නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao perfeitamente Iluminado.

විනයපිටකෙ

No Vinaya Pitaka

චූළවග්ග-අට්ඨකථා

Comentário do Cullavagga

1. කම්මක්ඛන්ධකං

1. Capítulo sobre os Atos Formais

තජ්ජනීයකම්මකථා

Discussão sobre o Ato Formal de Censura

1. චූළවග්ගස්ස [Pg.1] පඨමෙ කම්මක්ඛන්ධකෙ තාව පණ්ඩුකලොහිතකාති පණ්ඩුකො චෙව ලොහිතකො චාති ඡබ්බග්ගියෙසු ද්වෙ ජනා; තෙසං නිස්සිතකාපි පණ්ඩුකලොහිතකාත්වෙව පඤ්ඤායන්ති. බලවාබලවං පටිමන්තෙථාති සුට්ඨුබලවං පටිවදථ. අලමත්ථතරාති සමත්ථතරා.

1. No primeiro capítulo sobre os atos formais do Cullavagga, primeiramente, 'os de Panduka e Lohitaka' refere-se a duas pessoas entre os monges do grupo de seis: Panduka e Lohitaka; seus seguidores também são conhecidos simplesmente como 'os de Panduka e Lohitaka'. 'Respondei com muita força' significa replicai com extremo vigor. 'Mais capazes' significa mais competentes.

තජ්ජනීයකම්මකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a discussão sobre o Ato Formal de Censura.

අධම්මකම්මද්වාදසකකථා

Discussão sobre as Doze Tríades de Atos Ilegítimos

4. අසම්මුඛා කතන්තිආදීසු සඞ්ඝධම්මවිනයපුග්ගලසම්මුඛානං විනා කතං, චුදිතකං අප්පටිපුච්ඡිත්වා කතං, තස්සෙව අප්පටිඤ්ඤාය කතං. අදෙසනාගාමිනියාති පාරාජිකාපත්තියා වා සඞ්ඝාදිසෙසාපත්තියා වා. එත්ථ පුරිමකෙසු තීසු තිකෙසු නව පදා අධම්මෙනකතං වග්ගෙනකතන්ති ඉමෙහි සද්ධිං එකෙකං ගහෙත්වා නව තිකා වුත්තා. එවං සබ්බෙපි ද්වාදස තිකා හොන්ති. පටිපක්ඛවසෙන සුක්කපක්ඛෙසුපි එතෙයෙව ද්වාදස තිකා වුත්තා.

4. Nas passagens que começam com 'feito na ausência', significa realizado sem a presença do Sangha, do Dhamma, do Vinaya e da pessoa envolvida; realizado sem interrogar o acusado; realizado sem o consentimento deste. 'Que não leva à expiação' refere-se a uma ofensa de derrota (pārājikā) ou a uma ofensa que requer suspensão e assembleia (saṅghādisesa). Aqui, nas três primeiras tríades, nove termos, juntamente com 'feito de forma ilegítima' e 'feito por uma facção', tomando cada um individualmente, nove tríades são expostas. Assim, ao todo, há doze tríades. Por meio da oposição, no lado luminoso, essas mesmas doze tríades também são expostas.

6. අනනුලොමිකෙහි [Pg.2] ගිහිසංසග්ගෙහීති පබ්බජිතානං අනනුච්ඡවිකෙහි සහසොකිතාදීහි ගිහිසංසග්ගෙහි.

6. 'Por meio de associação inadequada com leigos' refere-se à associação com leigos que é imprópria para os que renunciaram, como compartilhar de suas tristezas e alegrias, etc.

තිණ්ණං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනන්තිආදි එකෙකෙනාපි අඞ්ගෙන තජ්ජනීයකම්මං කාතුං වට්ටතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. තජ්ජනීයස්ස හි විසෙසෙන භණ්ඩනකාරකත්තං අඞ්ගං, නියස්සස්ස අභිණ්හාපත්තිකත්තං, පබ්බාජනීයස්ස කුලදූසකත්තං වුත්තං. ඉමෙසු පන තීසු අඞ්ගෙසු යෙන කෙනචි සබ්බානිපි කාතුං වට්ටති. යදි එවං යං චම්පෙය්‍යක්ඛන්ධකෙ වුත්තං – ‘‘තජ්ජනීයකම්මාරහස්ස නියස්සකම්මං කරොති…පෙ… උපසම්පදාරහං අබ්භෙති; එවං ඛො උපාලි අධම්මකම්මං හොති අවිනයකම්මං, එවඤ්ච පන සඞ්ඝො සාතිසාරො හොතී’’ති ඉදං විරුජ්ඣතීති. ඉදඤ්ච න විරුජ්ඣති. කස්මා? වචනත්ථනානත්තතො, ‘‘තජ්ජනීයකම්මාරහස්සා’’ති ඉමස්ස හි වචනස්ස කම්මසන්නිට්ඨානං අත්ථො. ‘‘තිණ්ණං, භික්ඛවෙ’’තිආදිවචනස්ස අඞ්ගසම්භවො, තස්මා යදා සඞ්ඝෙන සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉදං නාම ඉමස්ස භික්ඛුනො කම්මං කරොමා’’ති සන්නිට්ඨානං කතං හොති, තදා කම්මාරහො නාම හොති. තස්ස ඉමිනා ලක්ඛණෙන තජ්ජනීයාදිකම්මාරහස්ස නියස්සකම්මාදිකරණං අධම්මකම්මඤ්චෙව අවිනයකම්මඤ්චාති වෙදිතබ්බං. යස්ස පන භණ්ඩනකාරකාදීසු අඞ්ගෙසු අඤ්ඤතරං අඞ්ගං අත්ථි, තස්ස ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො යථානුඤ්ඤාතෙසු අඞ්ගෙසු ච කම්මෙසු ච යෙන කෙනචි අඞ්ගෙන යංකිඤ්චි කම්මං වවත්ථපෙත්වා තං භික්ඛුං කම්මාරහං කත්වා කම්මං කරෙය්‍ය. අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. එවං පුබ්බෙනාපරං සමෙති.

A passagem 'De três monges, ó monges', etc., foi dita para mostrar que é apropriado realizar o ato formal de censura mesmo com apenas um único fator. Pois, especificamente, ser causador de disputas é o fator para o ato de censura; cometer ofensas repetidamente é o fator para o ato de subordinação; e corromper famílias é o fator para o ato de banimento. No entanto, com qualquer um desses três fatores, é apropriado realizar todos os atos formais. Se for assim, não haveria contradição com o que foi dito no Campeyyakkhandhaka: 'Se realiza o ato de subordinação contra quem merece o ato de censura... pe... reabilita quem merece a ordenação; assim, Upali, isso é um ato ilegítimo, um ato contrário ao Vinaya, e o Sangha comete uma infração'? Isso não contradiz. Por quê? Devido à diferença no significado das palavras. Pois o significado da expressão 'quem merece o ato de censura' é a determinação do ato formal. O significado da expressão 'De três, ó monges', etc., é a presença do fator. Portanto, quando o Sangha se reúne e determina: 'Realizemos tal ato contra este monge', então ele se torna 'merecedor do ato'. Com essa característica, deve-se entender que realizar o ato de subordinação contra quem merece o ato de censura é um ato ilegítimo e contrário ao Vinaya. Mas para aquele que possui qualquer um dos fatores, como ser causador de disputas, etc., o Sangha, se desejar, pode determinar qualquer ato formal de acordo com os fatores e atos permitidos, tornando aquele monge merecedor do ato e realizando-o. Esta é a decisão sobre este ponto. Assim, o que foi dito antes concorda com o que foi dito depois.

තත්ථ කිඤ්චාපි තජ්ජනීයකම්මෙ භණ්ඩනකාරකවසෙන කම්මවාචා වුත්තා, අථ ඛො බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස ආපත්තිබහුලස්ස තජ්ජනීයකම්මං කරොන්තෙන බාලඅබ්‍යත්තවසෙනෙව කම්මවාචා කාතබ්බා. එවඤ්හි භූතෙන වත්ථුනා කතං කම්මං හොති, න ච අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස වත්ථුනා. කස්මා? යස්මා ඉදම්පි අනුඤ්ඤාතන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ. අට්ඨාරස සම්මාවත්තනවත්ථූනි පාරිවාසිකක්ඛන්ධකෙ වණ්ණයිස්සාම.

Embora no ato formal de censura a moção seja dita em termos de ser um causador de disputas, no entanto, ao realizar o ato de censura contra um monge tolo, inexperiente e cheio de ofensas, a moção deve ser feita com base em sua tolice e inexperiência. Pois assim o ato é realizado com base em um fato real, e não com base no fato de outro ato formal. Por quê? Porque isso também é permitido. Este método se aplica a todos os casos. Explicaremos os dezoito casos de conduta correta no Pārivāsikakkhandhaka.

අධම්මකම්මද්වාදසකකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a discussão sobre as Doze Tríades de Atos Ilegítimos.

නප්පටිප්පස්සම්භෙතබ්බඅට්ඨාරසකාදිකථා

Discussão sobre as Dezoito Regras que Não Devem Ser Revogadas

8. ලොමං [Pg.3] පාතෙන්තීති පන්නලොමා හොන්ති; භික්ඛූ අනුවත්තන්තීති අත්ථො. නෙත්ථාරං වත්තන්තීති නිත්ථරන්තානං එතන්ති නෙත්ථාරං; යෙන සක්කා නිස්සාරණා නිත්ථරිතුං, තං අට්ඨාරසවිධං සම්මාවත්තනං වත්තන්තීති අත්ථො. කිත්තකං කාලං වත්තං පූරෙතබ්බන්ති? දස වා පඤ්ච වා දිවසානි. ඉමස්මිඤ්හි කම්මක්ඛන්ධකෙ එත්තකෙන වත්තං පූරිතමෙව හොති.

8. 'Abaixam os pelos' significa que eles têm os pelos do corpo abaixados, isto é, tornam-se humildes; o significado é que eles seguem os monges. 'Praticam a conduta de saída' significa que essa conduta pertence àqueles que estão se libertando; o significado é que eles praticam a conduta correta de dezoito tipos pela qual é possível libertar-se do ato de expulsão. Por quanto tempo a conduta deve ser cumprida? Dez ou cinco dias. Pois neste capítulo sobre os atos formais, com esse período, a conduta é considerada plenamente cumprida.

නප්පටිප්පස්සම්භෙතබ්බඅට්ඨාරසකාදිකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a discussão sobre as Dezoito Regras que Não Devem Ser Revogadas.

නියස්සකම්මකථා

Discussão sobre o Ato Formal de Subordinação

11. සෙය්‍යසකවත්ථුස්මිං – අපිස්සු භික්ඛූ පකතාති අපිස්සු භික්ඛූ නිච්චං බ්‍යාවටා හොන්ති. සෙසං තජ්ජනීයෙ වුත්තසදිසමෙව.

11. No caso de Seyyasaka: 'até mesmo os monges de estado regular' significa que os monges estavam constantemente ocupados com ele. O restante é exatamente igual ao que foi dito no ato de censura.

නියස්සකම්මකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a discussão sobre o Ato Formal de Subordinação.

පබ්බාජනීයකම්මකථා

Discussão sobre o Ato Formal de Banimento

21. අස්සජිපුනබ්බසුකවත්ථු සඞ්ඝාදිසෙසවණ්ණනායං වුත්තං.

21. O caso de Assaji e Punabbasu foi explicado no comentário sobre as ofensas que requerem suspensão e assembleia (saṅghādisesa).

27. කායිකෙන දවෙනාතිආදීසු පනෙත්ථ කායිකො දවො නාම කායකීළා වුච්චති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. කායිකො අනාචාරො නාම කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදවීතික්කමො වුච්චති. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. කායිකං උපඝාතිකං නාම කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදස්ස අසික්ඛනභාවෙන උපහනනං වුච්චති; නාසනං විනාසනන්ති අත්ථො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. කායිකො මිච්ඡාජීවො නාම පටික්ඛිත්තවෙජ්ජකම්මාදිවසෙන තෙලපචනඅරිට්ඨපචනාදීනි. වාචසිකො මිච්ඡාජීවො නාම ගිහීනං සාසනසම්පටිච්ඡනාරොචනාදීනි. කායිකවාචසිකො නාම තදුභයං. සෙසං තජ්ජනීයෙ වුත්තනයමෙව.

27. Nas passagens que começam com 'por brincadeira física', etc.: aqui, 'brincadeira física' refere-se a jogos corporais. O mesmo método se aplica às outras duas expressões. 'Mau comportamento físico' refere-se à transgressão de regras de treinamento prescritas para a porta do corpo. O mesmo método se aplica às outras duas. 'Dano físico' refere-se à violação de uma regra de treinamento prescrita para a porta do corpo por não praticá-la; o significado é destruição ou ruína. O mesmo método se aplica às outras duas. 'Meio de vida incorreto físico' refere-se a ferver óleo, ferver remédios, etc., por meio de prática médica proibida. 'Meio de vida incorreto verbal' refere-se a receber e transmitir mensagens de leigos, etc. 'Físico e verbal' refere-se a ambos. O restante segue exatamente o método explicado no ato de censura.

පබ්බාජනීයකම්මකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a discussão sobre o Ato Formal de Banimento.

පටිසාරණීයකම්මකථා

Discussão sobre o Ato Formal de Reconciliação

33. සුධම්මවත්ථුස්මිං පන – අනපලොකෙත්වාති න ආපුච්ඡිත්වා. එතදවොචාති කිං තෙ ගහපති ථෙරානං පටියත්තන්ති සබ්බං විවරාපෙත්වා දිස්වා එතං අවොච. එකා ච ඛො ඉධ නත්ථි යදිදං තිලසංගුළිකාති යා අයං තිලසක්ඛලිකා නාම වුච්චති, සා නත්ථීති අත්ථො. තස්ස කිර ගහපතිනො [Pg.4] වංසෙ ආදිම්හි එකො පූවියො අහොසි. තෙන නං ථෙරො ජාතියා ඛුංසෙතුකාමො එවමාහ. යදෙව කිඤ්චීති එවං බහුං බුද්ධවචනං රතනං පහාය කිඤ්චිදෙව තිලසංගුළිකාවචනං භාසිතං. කුක්කුටපොතකඋදාහරණෙන ඉදං දස්සෙති ‘‘යථා සො නෙව කාකවස්සිතං න කුක්කුටවස්සිතං අකාසි, එවං තයාපි නෙව භික්ඛුවචනං න ගිහිවචනං වුත්ත’’න්ති.

33. No caso de Sudhamma: 'sem pedir permissão' significa sem consultar. 'Disse isto' significa que, tendo feito abrir tudo e visto, ele perguntou: 'O que foi preparado por ti, chefe de família, para os anciãos?', e disse isto. 'Mas uma coisa não há aqui, a saber, o bolo de gergelim' significa que o bolo que é chamado de 'tilasakkhalikā' não está presente. Diz-se que na linhagem daquele chefe de família, no início, havia um fabricante de bolos. Por isso, o ancião, querendo insultá-lo por seu nascimento, disse isso. 'Qualquer coisa que seja' significa que, tendo abandonado a preciosa palavra do Buda, que é tão vasta, ele falou apenas uma palavra insignificante sobre o bolo de gergelim. Com o exemplo do filhote de galinha, ele mostra isto: 'Assim como ele não imitou o grasnar do corvo nem o cantar do galo, assim também por ti não foi dita nem a palavra de um monge, nem a palavra de um leigo'.

පටිසාරණීයකම්මකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a discussão sobre o Ato Formal de Reconciliação.

අධම්මකම්මාදිද්වාදසකකථා

Discussão sobre as Doze Tríades de Atos Ilegítimos, etc.

37. අසම්මුඛා කතන්තිආදයො තිකා වුත්තප්පකාරා එව.

37. As tríades que começam com 'feito na ausência', etc., são exatamente do tipo já descrito.

39. අඞ්ගසමන්නාගමො පුරිමෙහි අසදිසො. තත්ථ යථා ලාභං න ලභන්ති; එවං පරිසක්කන්තො පරක්කමන්තො අලාභාය පරිසක්කති නාම. එස නයො අනත්ථාදීසු. තත්ථ අනත්ථොති අත්ථභඞ්ගො. අනාවාසොති තස්මිං ඨානෙ අවසනං. ගිහීනං බුද්ධස්ස අවණ්ණන්ති ගිහීනං සන්තිකෙ බුද්ධස්ස අවණ්ණං භාසති. ධම්මිකං පටිස්සවං න සච්චාපෙතීති යථා සච්චො හොති, එවං න කරොති; වස්සාවාසං පටිස්සුණිත්වා න ගච්ඡති, අඤ්ඤං වා එවරූපං කරොති. පඤ්චන්නං භික්ඛවෙතිආදි එකඞ්ගෙනපි කම්මාරහභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථඤ්චෙව, තජ්ජනීයෙ ච වුත්තනයමෙව.

39. A posse de fatores é diferente dos atos anteriores. Ali, 'esforça-se para a não obtenção de ganhos' significa que ele se empenha e se esforce de tal modo que eles não obtenham ganhos. Este método se aplica a 'dano', etc. Ali, 'dano' significa a ruína do benefício. 'Sem moradia' significa não poder residir naquele lugar. 'Falar mal do Buda aos leigos' significa que ele fala mal do Buda na presença de leigos. 'Não cumpre uma promessa legítima' significa que ele não age de modo a tornar a promessa verdadeira; tendo prometido passar o retiro das chuvas, ele não vai, ou faz outra coisa semelhante. 'De cinco, ó monges', etc., é dito para mostrar que mesmo com um único fator o monge se torna merecedor do ato. O restante aqui é de significado claro e segue o método explicado no ato de censura.

අධම්මකම්මාදිද්වාදසකකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a discussão sobre as Doze Tríades de Atos Ilegítimos, etc.

ආපත්තියා අදස්සනෙ උක්ඛෙපනීයකම්මකථා

Discussão sobre o Ato Formal de Suspensão por Não Ver uma Ofensa

46. ඡන්නවත්ථුස්මිං – ආවාසපරම්පරඤ්ච භික්ඛවෙ සංසථාති සබ්බාවාසෙසු ආරොචෙථ.

46. No caso de Channa: 'Anunciai de mosteiro em mosteiro, ó monges' significa informai em todos os mosteiros.

50. භණ්ඩනකාරකොතිආදීසු භණ්ඩනාදිපච්චයා ආපන්නං ආපත්තිං රොපෙත්වා තස්සා අදස්සනෙයෙව කම්මං කාතබ්බං. තිකා වුත්තප්පකාරා එව.

50. Nas passagens que começam com 'causador de disputas', etc., o ato deve ser realizado precisamente por não ver a ofensa cometida devido a disputas, etc., após a acusação ter sido feita. As tríades são exatamente do tipo já descrito.

51. සම්මාවත්තනායං පනෙත්ථ තෙචත්තාලීස වත්තානි. තත්ථ න අනුද්ධංසෙතබ්බොති න චොදෙතබ්බො. න භික්ඛු භික්ඛූහීති අඤ්ඤො භික්ඛු අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි න භින්දිතබ්බො. න ගිහිද්ධජොති ඔදාතවත්ථානි අච්ඡින්නදසපුප්ඵදසානි ච න ධාරෙතබ්බානි. න තිත්ථියද්ධජොති කුසචීරාදීනි න ධාරෙතබ්බානි. න ආසාදෙතබ්බොති න අපසාදෙතබ්බො. අන්තො වා බහි වාති විහාරස්ස අන්තො වා බහි වා. න තිත්ථියාදිපදත්තයං උත්තානමෙව[Pg.5]. සෙසං සබ්බං පාරිවාසිකක්ඛන්ධකෙ වණ්ණයිස්සාම. සෙසං තජ්ජනීයෙ වුත්තනයමෙව. ආපත්තියා අප්පටිකම්මෙ උක්ඛෙපනීයකම්මං ඉමිනා සදිසමෙව.

51. Aqui, na conduta correta, há quarenta e três deveres. Ali, 'não deve ser atacado' significa que não deve ser acusado. 'Não deve indispor um monge contra outros monges' significa que um monge não deve ser separado de outros monges por ele. 'Não deve usar o emblema de um leigo' significa que roupas brancas e roupas com franjas não cortadas ou decoradas com flores não devem ser usadas. 'Não deve usar o emblema de um sectário' significa que vestes de capim kusa, etc., não devem ser usadas. 'Não deve assediar' significa que não deve ser hostilizado. 'Dentro ou fora' significa dentro ou fora do mosteiro. As três palavras que começam com 'não sectários' são de significado claro. Explicaremos todo o restante no Pārivāsikakkhandhaka. O restante segue o método explicado no ato de censura. O ato de suspensão por não remediar uma ofensa é exatamente semelhante a este.

65. අරිට්ඨවත්ථු ඛුද්දකවණ්ණනායං වුත්තං. ‘‘භණ්ඩනකාරකො’’තිආදීසු යං දිට්ඨිං නිස්සාය භණ්ඩනාදීනි කරොති, තස්සා අප්පටිනිස්සග්ගෙයෙව කම්මං කාතබ්බං. සෙසං තජ්ජනීයෙ වුත්තනයමෙව. සම්මාවත්තනායම්පි හි ඉධ තෙචත්තාලීසංයෙව වත්තානීති.

65. O caso de Ariṭṭha foi explicado no comentário sobre as ofensas menores. Em 'causador de disputas', etc., o ato deve ser realizado precisamente por não renunciar à visão errônea com base na qual ele causa disputas, etc. O restante segue o método explicado no ato de censura. Pois aqui também, na conduta correta, há exatamente quarenta e três deveres.

ආපත්තියා අදස්සනෙ උක්ඛෙපනීයකම්මකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a discussão sobre o Ato Formal de Suspensão por Não Ver uma Ofensa.

කම්මක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Capítulo dos Atos Formais.

2. පාරිවාසිකක්ඛන්ධකං

2. O Capítulo sobre o Período de Provação

පාරිවාසිකවත්තකථා

Discussão sobre os Deveres de Quem Está em Provação

75. පාරිවාසිකක්ඛන්ධකෙ [Pg.6] – පාරිවාසිකාති පරිවාසං පරිවසන්තා. තත්ථ චතුබ්බිධො පරිවාසො – අප්පටිච්ඡන්නපරිවාසො, පටිච්ඡන්නපරිවාසො, සුද්ධන්තපරිවාසො, සමොධානපරිවාසොති. තෙසු ‘‘යො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤොපි අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛති පබ්බජ්ජං, ආකඞ්ඛති උපසම්පදං, තස්ස චත්තාරො මාසෙ පරිවාසො දාතබ්බො’’ති (මහාව. 86) එවං මහාඛන්ධකෙ වුත්තො තිත්ථියපරිවාසො අප්පටිච්ඡන්නපරිවාසො නාම. තත්ථ යං වත්තබ්බං තං වුත්තමෙව. අයං පන ඉධ අනධිප්පෙතො. සෙසා තයො යෙන සඞ්ඝාදිසෙසාපත්ති ආපන්නා චෙව හොති පටිච්ඡාදිතා ච, තස්ස දාතබ්බා. තෙසු යං වත්තබ්බං තං සමුච්චයක්ඛන්ධකෙ වක්ඛාම. එතෙ පන ඉධ අධිප්පෙතා. තස්මා එතෙසු යංකිඤ්චි පරිවාසං පරිවසන්තා ‘‘පාරිවාසිකා’’ති වෙදිතබ්බා.

75. No Pārivāsikakkhandhaka: 'pārivāsikā' refere-se àqueles que estão cumprindo o período de provação. Ali, a provação é de quatro tipos: provação não oculta, provação oculta, provação de purificação completa e provação combinada. Entre estes, a provação para ex-membros de outras seitas mencionada no Mahākhandhaka: 'Ó monges, se qualquer pessoa que anteriormente pertencia a outra seita desejar a admissão... deve-se dar a ela uma provação de quatro meses' é chamada de provação não oculta. O que deve ser dito sobre isso já foi dito. Mas esta não é a pretendida aqui. Os outros três tipos devem ser dados àquele que cometeu e ocultou uma ofensa que requer suspensão e assembleia. O que deve ser dito sobre eles, diremos no Samuccayakkhandhaka. Mas estes três são os pretendidos aqui. Portanto, aqueles que estão cumprindo qualquer uma dessas provações devem ser conhecidos como 'pārivāsikā' (monges em provação).

පකතත්තානං භික්ඛූනන්ති ඨපෙත්වා නවකතරං පාරිවාසිකං අවසෙසානං අන්තමසො මූලායපටිකස්සනාරහාදීනම්පි. අභිවාදනපච්චුට්ඨානන්ති යං තෙ අභිවාදනාදිං කරොන්ති, තං සාදියන්ති, සම්පටිච්ඡන්ති; න පටික්ඛිපන්තීති අත්ථො. තත්ථ සාමීචිකම්මන්ති ඨපෙත්වා අභිවාදනාදීනි අඤ්ඤස්ස අනුච්ඡවිකස්ස බීජනවාතදානාදිනො ආභිසමාචාරිකස්සෙතං අධිවචනං. ආසනාභිහාරන්ති ආසනස්ස අභිහරණං, ආසනං ගහෙත්වා අභිගමනං පඤ්ඤාපනමෙව වා. සෙය්‍යාභිහාරෙපි එසෙව නයො. පාදොදකන්ති පාදධොවනඋදකං. පාදපීඨන්ති ධොතපාදට්ඨපනකං. පාදකථලිකන්ති අධොතපාදට්ඨපනකං පාදඝංසනං වා. ආපත්ති දුක්කටස්සාති සද්ධිවිහාරිකානම්පි සාදියන්තස්ස දුක්කටමෙව, තස්මා තෙ වත්තබ්බා – ‘‘අහං විනයකම්මං කරොමි, මය්හං වත්තං මා කරොථ, මා මං ගාමප්පවෙසනං ආපුච්ඡථා’’ති. සචෙ සද්ධාපබ්බජිතා කුලපුත්තා ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, තුම්හාකං විනයකම්මං කරොථා’’ති වත්වා වත්තං කරොන්ති, ගාමප්පවෙසනම්පි ආපුච්ඡන්තියෙව, වාරිතකාලතො පට්ඨාය අනාපත්ති. මිථු යථාවුඩ්ඪන්ති පාරිවාසිකභික්ඛූනං අඤ්ඤමඤ්ඤං යො යො වුඩ්ඪො තෙන තෙන නවකතරස්ස සාදිතුං.

'Aos monges de estado regular': excluindo um monge em provação que seja mais jovem, refere-se aos demais, inclusive, no mínimo, àqueles que merecem ser mandados de volta ao início, etc. 'Saudação e levantar-se para receber': eles consentem e aceitam a saudação, etc., que aqueles realizam; o significado é que não as rejeitam. Ali, 'conduta respeitosa' é um termo para outras ações apropriadas e de boa conduta, excluindo a saudação, etc., como abanar com leque, etc. 'Oferecer um assento' significa trazer um assento, ir ao encontro segurando um assento, ou simplesmente prepará-lo. O mesmo método se aplica a 'oferecer um leito'. 'Água para os pés' é água para lavar os pés. 'Apoio para os pés' é um suporte para colocar os pés lavados. 'Estrado para os pés' é um suporte para colocar os pés não lavados ou um raspador de pés. 'Ofensa de má conduta': para aquele que aceita a saudação, etc., mesmo de seus próprios discípulos, há uma ofensa de má conduta. Portanto, deve-se dizer a eles: 'Estou realizando um ato do Vinaya, não realizeis os deveres para mim, não me peçais permissão para entrar na aldeia.' Se os filhos de boa família que se ordenaram por fé disserem: 'Venerável Senhor, realizai o vosso ato do Vinaya' e, mesmo assim, cumprirem os deveres e pedirem permissão para entrar na aldeia, a partir do momento em que foram proibidos, não há ofensa. 'Mutuamente de acordo com a senioridade': entre os próprios monges em provação, aquele que for mais sênior pode aceitar a saudação, etc., do mais jovem.

පඤ්ච [Pg.7] යථාවුඩ්ඪන්ති පකතත්තෙහිපි සද්ධිං වුඩ්ඪපටිපාටියා එව. තස්මා පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ හත්ථපාසෙ නිසීදිතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘පාළියා අනිසීදිත්වා පාළිං විහාය හත්ථපාසං අමුඤ්චන්තෙන නිසීදිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. පාරිසුද්ධිඋපොසථෙ කරීයමානෙ සඞ්ඝනවකට්ඨානෙ නිසීදිත්වා තත්ථෙව නිසින්නෙන අත්තනො පාළියා පාරිසුද්ධිඋපොසථො කාතබ්බො. පවාරණායපි සඞ්ඝනවකට්ඨානෙ නිසීදිත්වා තත්ථෙව නිසින්නෙන අත්තනො පාළියා පවාරෙතබ්බං. සඞ්ඝෙන ඝණ්ටිං පහරිත්වා භාජීයමානං වස්සිකසාටිකම්පි අත්තනො පත්තට්ඨානෙ ගහෙතුං වට්ටති.

Os cinco deveres de acordo com a senioridade devem ser observados juntamente com os monges regulares (pakatatta), estritamente de acordo com a ordem de senioridade. Portanto, quando o Pātimokkha está sendo recitado, é apropriado sentar-se dentro do alcance da mão (hatthapāsa). No entanto, no Mahāpaccarī é dito: 'Sem se sentar na ordem regular, deixando a ordem regular, deve-se sentar sem se afastar do alcance da mão'. Quando o Uposatha de pureza (pārisuddhiuposatha) está sendo realizado, tendo se sentado no lugar do monge mais jovem da Sangha (saṅghanavaka) e permanecendo sentado ali mesmo, deve-se realizar o Uposatha de pureza de acordo com a sua própria ordem. Também na Pavāraṇā, tendo se sentado no lugar do monge mais jovem da Sangha e permanecendo sentado ali mesmo, deve-se fazer a Pavāraṇā de acordo com a sua própria ordem. É apropriado receber até mesmo a veste de chuva (vassikasāṭika) distribuída pela Sangha após o toque do sino no lugar que lhe cabe por ordem de senioridade.

ඔණොජනන්ති විස්සජ්ජනං වුච්චති. සචෙ හි පාරිවාසිකස්ස ද්වෙ තීණි උද්දෙසභත්තාදීනි පාපුණන්ති, අඤ්ඤා චස්ස පුග්ගලිකභත්තපච්චාසා හොති, තානි පටිපාටියා ගහෙත්වා ‘‘භන්තෙ, හෙට්ඨා ගාහෙථ, අජ්ජ මය්හං භත්තපච්චාසා අත්ථි, ස්වෙ ගණ්හිස්සාමී’’ති වත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බානි. එවං තානි පුනදිවසෙසු ගණ්හිතුං ලභති. පුනදිවසෙ සබ්බපඨමං එතස්ස දාතබ්බන්ති කුරුන්දියං වුත්තං. යදි පන න ගණ්හාති න විස්සජ්ජෙති, පුනදිවසෙ න ලභති, ඉදං ඔණොජනං නාම පාරිවාසිකස්සෙව ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං. කස්මා? තස්ස හි සඞ්ඝනවකට්ඨානෙ නිසින්නස්ස භත්තග්ගෙ යාගුඛජ්ජකාදීනි පාපුණන්ති වා න වා, තස්මා සො ‘‘භික්ඛාහාරෙන මා කිලමිත්ථා’’ති ඉදමස්ස සඞ්ගහකරණත්ථාය ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං.

Chama-se 'oṇojana' a renúncia (vissajjana). Pois, se duas ou três refeições designadas (uddesabhatta) ou similares chegam a um monge em provação (pārivāsika), e ele tem outra expectativa de refeição pessoal (puggalikabhatta), ele deve aceitá-las em ordem e depois renunciá-las, dizendo: 'Venerável Senhor, por favor, dê ao que está abaixo de mim; hoje tenho expectativa de refeição, amanhã eu aceitarei'. Assim, ele obtém o direito de recebê-las nos dias seguintes. No dia seguinte, deve ser dado a ele antes de todos os outros; assim é dito no Kurundī. Se, contudo, ele não aceita nem renuncia, ele não as recebe no dia seguinte. Esta transferência (oṇojana) é permitida especificamente para o monge em provação. Por quê? Pois para ele, que se senta no lugar do monge mais jovem da Sangha no refeitório, o mingau, os alimentos sólidos, etc., podem ou não chegar; portanto, pensando 'que ele não sofra por falta de esmolas de comida', isso foi permitido especificamente para ele como um ato de assistência.

භත්තන්ති ආගතාගතෙහි වුඩ්ඪපටිපාටියා ගහෙත්වා ගන්තබ්බං විහාරෙ සඞ්ඝස්ස චතුස්සාලභත්තං, එතං යථාවුඩ්ඪං ලභති. පාළියා පන ගන්තුං වා ඨාතුං වා න ලභති, තස්මා පාළිතො ඔසක්කිත්වා හත්ථපාසෙ ඨිතෙන හත්ථං පසාරෙත්වා යථා සෙනො නිපතිත්වා ගණ්හාති, එවං ගණ්හිතබ්බං. ආරාමිකසමණුද්දෙසෙහි ආහරාපෙතුං න ලභති. සචෙ සයමෙව ආහරන්ති, වට්ටති. රඤ්ඤො මහාපෙළභත්තෙපි එසෙව නයො. චතුස්සාලභත්තෙ පන සචෙ ඔණොජනං කත්තුකාමො හොති, අත්තනො අත්ථාය උක්ඛිත්තෙ පිණ්ඩෙ ‘‘අජ්ජ මෙ භත්තං අත්ථි, ස්වෙ ගණ්හිස්සාමී’’ති වත්තබ්බං. පුනදිවසෙ ද්වෙ පිණ්ඩෙ ලභතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. උද්දෙසභත්තාදීනිපි පාළිතො ඔසක්කිත්වාව ගහෙතබ්බානි. යත්ථ පන නිසීදාපෙත්වා පරිවිසන්ති, තත්ථ සාමණෙරානං ජෙට්ඨකෙන භික්ඛූනං සඞ්ඝනවකෙන හුත්වා නිසීදිතබ්බං.

A refeição (bhatta) refere-se à refeição do refeitório público (catussālabhatta) da Sangha no mosteiro, que deve ser recebida pelos monges que chegam de acordo com a ordem de senioridade; ele a recebe de acordo com a senioridade. No entanto, ele não tem permissão para andar ou ficar de pé na fila ordenada (pāḷi). Portanto, afastando-se da fila e permanecendo dentro do alcance da mão (hatthapāsa), estendendo a mão, ele deve pegá-la assim como um falcão (seno) desce rapidamente e agarra sua presa. Ele não tem permissão para fazer com que os trabalhadores do mosteiro (ārāmika) ou os noviços (samaṇuddesa) a tragam para ele. Se eles mesmos a trouxerem por iniciativa própria, é apropriado. O mesmo método se aplica à grande cesta de comida do rei (mahāpeḷabhatta). No entanto, se na refeição do refeitório público ele deseja fazer a renúncia (oṇojana), quando a porção de comida é levantada para o seu próprio benefício, ele deve dizer: 'Hoje tenho refeição, amanhã eu aceitarei'. No dia seguinte, ele recebe duas porções; assim é dito no Mahāpaccarī. As refeições designadas (uddesabhatta) e similares também devem ser recebidas apenas após afastar-se da fila ordenada. Onde quer que os façam sentar para servir a refeição, ali ele deve sentar-se como o mais sênior entre os noviços ou como o mais jovem entre os monges.

76. ඉදානි [Pg.8] යා අයං සම්මාවත්තනා වුත්තා, තත්ථ න උපසම්පාදෙතබ්බන්ති උපජ්ඣායෙන හුත්වා න උපසම්පාදෙතබ්බං; වත්තං නික්ඛිපිත්වා පන උපසම්පාදෙතුං වට්ටති. ආචරියෙන හුත්වාපි කම්මවාචා න සාවෙතබ්බා, අඤ්ඤස්මිං අසති වත්තං නික්ඛිපිත්වා සාවෙතුං වට්ටති. න නිස්සයොති ආගන්තුකානං නිස්සයො න දාතබ්බො. යෙහිපි පකතියාව නිස්සයො ගහිතො, තෙ වත්තබ්බා – ‘‘අහං විනයකම්මං කරොමි, අසුකත්ථෙරස්ස නාම සන්තිකෙ නිස්සයං ගණ්හථ, මය්හං වත්තං මා කරොථ, මා මං ගාමප්පවෙසනං ආපුච්ඡථා’’ති. සචෙ එවං වුත්තෙපි කරොන්තියෙව, වාරිතකාලතො පට්ඨාය කරොන්තෙසුපි අනාපත්ති.

76. Agora, quanto à conduta correta (sammāvattanā) que foi declarada, 'não se deve conceder a ordenação completa' significa que ele não deve atuar como preceptor (upajjhāya) para conceder a ordenação completa; no entanto, tendo suspenso a sua prática de provação (vattaṃ nikkhipitvā), é apropriado conceder a ordenação completa. Mesmo atuando como instrutor (ācariya), ele não deve recitar a moção formal (kammavācā); se não houver outro disponível, tendo suspenso a sua prática de provação, é apropriado recitar a moção. 'Não se deve dar dependência (nissaya)' significa que a dependência não deve ser dada a monges visitantes. Aqueles que já haviam tomado dependência dele de forma regular devem ser instruídos: 'Estou realizando um procedimento disciplinar (vinayakamma). Tomem dependência sob o Venerável de tal nome. Não realizem deveres para mim e não me peçam permissão para entrar na aldeia'. Se, mesmo tendo sido instruídos dessa forma, eles continuarem a fazê-lo, não há ofensa (anāpatti) para ele, mesmo que eles realizem tais atos a partir do momento em que foram proibidos.

න සාමණෙරොති අඤ්ඤො සාමණෙරො න ගහෙතබ්බො. උපජ්ඣං දත්වා ගහිතසාමණෙරාපි වත්තබ්බා – ‘‘අහං විනයකම්මං කරොමි, මය්හං වත්තං මා කරොථ, මා මං ගාමප්පවෙසනං ආපුච්ඡථා’’ති. සචෙ එවං වුත්තෙපි කරොන්තියෙව, වාරිතකාලතො පට්ඨාය කරොන්තෙසුපි අනාපත්ති. භික්ඛුනොවාදකසම්මුති නාම ආධිපච්චට්ඨානභූතාති පටික්ඛිත්තා, තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස වත්තබ්බං – ‘‘භන්තෙ, අහං විනයකම්මං කරොමි, භික්ඛුනොවාදකං ජානාථා’’ති, පටිබලස්ස වා භික්ඛුස්ස භාරො කාතබ්බො. ආගතා භික්ඛුනියො ‘‘සඞ්ඝසන්තිකං ගච්ඡථ, සඞ්ඝො වො ඔවාදදායකං ජානිස්සතී’’ති වා ‘‘අහං විනයකම්මං කරොමි, අසුකභික්ඛුස්ස නාම සන්තිකං ගච්ඡථ, සො වො ඔවාදං දස්සතී’’ති වා වත්තබ්බා.

'Não se deve aceitar um noviço' significa que nenhum outro noviço deve ser aceito. Mesmo os noviços que já foram aceitos após dar-lhes o preceptorado devem ser instruídos: 'Estou realizando um procedimento disciplinar (vinayakamma). Não realizem deveres para mim e não me peçam permissão para entrar na aldeia'. Se, mesmo tendo sido instruídos dessa forma, eles continuarem a fazê-lo, não há ofensa para ele, mesmo que eles realizem tais atos a partir do momento em que foram proibidos. A autorização para exortar as monjas (bhikkhunovādakasammuti) é uma posição de autoridade, por isso foi proibida pelo Abençoado. Portanto, ele deve dizer à Sangha de monges: 'Veneráveis Senhores, estou realizando um procedimento disciplinar. Por favor, designem um exortador de monjas', ou a responsabilidade deve ser atribuída a um monge capaz. As monjas que vierem a ele devem ser instruídas: 'Vão à presença da Sangha; a Sangha designará um exortador para vocês', ou 'Estou realizando um procedimento disciplinar. Vão à presença do monge de tal nome; ele lhes dará a exortação'.

සා ආපත්තීති සුක්කවිස්සට්ඨියා පරිවාසෙ දින්නෙ සුක්කවිස්සට්ඨි නාපජ්ජිතබ්බා. අඤ්ඤා වා තාදිසිකාති කායසංසග්ගාදිගරුකාපත්ති. තතො වා පාපිට්ඨතරාති පාරාජිකාපත්ති; සත්තසු හි ආපත්තීසු දුබ්භාසිතාපත්ති පාපිට්ඨා; දුක්කටාපත්ති පාපිට්ඨතරා; දුක්කටාපත්ති පාපිට්ඨා, පාටිදෙසනීයාපත්ති පාපිට්ඨතරාති එවං පාචිත්තියථුල්ලච්චයසඞ්ඝාදිසෙසපාරාජිකාපත්තීසු නයො නෙතබ්බො. තාසං වත්ථූසුපි දුබ්භාසිතවත්ථු පාපිට්ඨං, දුක්කටවත්ථු පාපිට්ඨතරන්ති පුරිමනයෙනෙව භෙදො වෙදිතබ්බො. පණ්ණත්තිවජ්ජසික්ඛාපදෙ පන වත්ථුපි ආපත්තිපි පාපිට්ඨා. ලොකවජ්ජෙ උභයම්පි පාපිට්ඨතරං.

'Aquela ofensa' significa que, tendo sido concedida a provação (parivāsa) devido a uma ofensa de emissão de sêmen (sukkavissaṭṭhi), ele não deve cometer outra ofensa de emissão de sêmen. 'Ou outra semelhante' refere-se a uma ofensa grave (garukāpatti) como o contato físico (kāyasaṃsaggā) ou similar. 'Ou uma pior do que essa' refere-se a uma ofensa de derrota (pārājikāpatti). Pois, entre as sete classes de ofensas, a ofensa de linguagem imprópria (dubbhāsitāpatti) é ruim; a ofensa de má conduta (dukkaṭāpatti) é pior. A ofensa de má conduta é ruim, a ofensa que requer confissão (pāṭidesanīyāpatti) é pior; assim, o mesmo método deve ser aplicado às ofensas de expiação (pācittiya), ofensas graves (thullaccaya), ofensas que requerem suspensão e reabilitação pela Sangha (saṅghādisesa) e ofensas de derrota (pārājika). Mesmo em relação aos seus objetos (vatthu), o objeto de linguagem imprópria é ruim, o objeto de má conduta é pior; assim, a distinção deve ser compreendida pelo método anterior. No entanto, em relação às regras de treinamento que são meras infrações disciplinares (paṇṇattivajja), tanto o objeto quanto a ofensa são ruins. Em relação às infrações que são naturalmente censuráveis no mundo (lokavajja), ambos são piores.

කම්මන්ති පරිවාසකම්මවාචා වුච්චති. තං කම්මං ‘‘අකතං දුක්කට’’න්තිආදීහි වා ‘‘කිං ඉදං කම්මං නාම කසිකම්මං ගොරක්ඛකම්ම’’න්තිආදීහි වා වචනෙහි න ගරහිතබ්බං. කම්මිකාති යෙහි භික්ඛූහි කම්මං කතං, තෙ වුච්චන්ති, තෙ ‘‘බාලා අබ්‍යත්තා’’තිආදීහි වචනෙහි න ගරහිතබ්බා. න [Pg.9] සවචනීයං කාතබ්බන්ති පලිබොධත්ථාය වා පක්කොසනත්ථාය වා සවචනීයං න කාතබ්බං, පලිබොධත්ථාය හි කරොන්තො ‘‘අහං ආයස්මන්තං ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං සවචනීයං කරොමි, ඉමම්හා ආවාසා එකපදම්පි මා පක්කාමි, යාව න තං අධිකරණං වූපසන්තං හොතී’’ති එවං කරොති. පක්කොසනත්ථාය කරොන්තො ‘‘අහං තෙ සවචනීයං කරොමි, එහි මයා සද්ධිං විනයධරානං සම්මුඛීභාවං ගච්ඡාමා’’ති එවං කරොති; තදුභයම්පි න කාතබ්බං.

'O procedimento' (kamma) refere-se ao procedimento formal de provação (parivāsakammavācā). Esse procedimento não deve ser criticado com palavras como 'foi mal feito, é uma má conduta' ou similares, ou 'que tipo de trabalho é este? É agricultura (kasikamma) ou pecuária (gorakkhakamma)?' ou similares. 'Os executores do procedimento' (kammika) refere-se aos monges que realizaram o procedimento formal; eles não devem ser criticados com palavras como 'tolos, incompetentes' ou similares. 'Não se deve fazer uma intimação formal' (savacanīya) significa que uma intimação formal não deve ser feita para fins de obstrução (palibodha) ou para fins de convocação (pakkosana). Pois, aquele que a faz para fins de obstrução age assim: 'Eu intimo formalmente o venerável neste caso; não dê um único passo para fora deste mosteiro enquanto este caso não estiver resolvido'. Aquele que a faz para fins de convocação age assim: 'Eu o intimo formalmente; venha comigo à presença dos conhecedores do Vinaya'. Ambos os tipos de intimação não devem ser feitos.

න අනුවාදොති විහාරෙ ජෙට්ඨකට්ඨානං න කාතබ්බං. පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වා ධම්මජ්ඣෙසකෙන වා න භවිතබ්බං. නාපි තෙරසසු සම්මුතීසු එකසම්මුතිවසෙනාපි ඉස්සරියකම්මං කාතබ්බං. න ඔකාසොති ‘‘කරොතු මෙ ආයස්මා ඔකාසං, අහං තං වත්තුකාමො’’ති එවං පකතත්තස්ස ඔකාසො න කාරෙතබ්බො, වත්ථුනා වා ආපත්තියා වා න චොදෙතබ්බො, ‘‘අයං පුබ්බෙ තෙ දොසො’’ති න සාරෙතබ්බො. න භික්ඛූහි සම්පයොජෙතබ්බන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං යොජෙත්වා කලහො න කාරෙතබ්බො.

'Não deve haver liderança' (anuvāda) significa que ele não deve assumir uma posição de liderança (jeṭṭhakaṭṭhāna) no mosteiro. Ele não deve atuar como recitador do Pātimokkha ou como pregador do Dhamma. Nem mesmo sob o poder de qualquer uma das treze autorizações (sammuti) ele deve exercer qualquer ato de autoridade. 'Não se deve pedir permissão' (okāsa) significa que ele não deve exigir que um monge regular (pakatatta) lhe dê permissão para falar, dizendo: 'Que o venerável me dê permissão, desejo falar com ele'. Ele não deve acusá-lo com base em um fato ou em uma ofensa, nem lembrá-lo de faltas passadas, dizendo: 'Esta foi a sua falta anterior'. 'Não se deve instigar os monges' significa que ele não deve instigar os monges uns contra os outros para causar discórdia.

පුරතොති සඞ්ඝත්ථෙරෙන හුත්වා පුරතො න ගන්තබ්බං, ද්වාදසහත්ථං උපචාරං මුඤ්චිත්වා එකකෙන ගන්තබ්බං. නිසීදනෙපි එසෙව නයො. ආසනපරියන්තොති භත්තග්ගාදීසු සඞ්ඝනවකාසනං වුච්චති; ස්වාස්ස දාතබ්බො, තත්ථ නිසීදිතබ්බං. සෙය්‍යාපරියන්තොති සෙය්‍යානං පරියන්තො, සබ්බලාමකං මඤ්චපීඨං. අයඤ්හි වස්සග්ගෙන අත්තනො පත්තට්ඨානෙ සෙය්‍යං ගහෙතුං න ලභති. සබ්බභික්ඛූහි විචිනිත්වා ගහිතාවසෙසා මඞ්කුලගූථභරිතා වෙත්තලතාදිවිනද්ධා ලාමකසෙය්‍යා අස්ස දාතබ්බා. විහාරපරියන්තොති යථා ච සෙය්‍යා, එවං වසනආවාසොපි වස්සග්ගෙන අත්තනො පත්තට්ඨානෙ තස්ස න වට්ටති. සබ්බභික්ඛූහි විචිනිත්වා ගහිතාවසෙසා පන රජොහතභූමි ජතුකමූසිකභරිතා පණ්ණසාලා අස්ස දාතබ්බා. සචෙ පකතත්තා සබ්බෙ රුක්ඛමූලිකා අබ්භොකාසිකා ච හොන්ති, ඡන්නං න උපෙන්ති, සබ්බෙපි එතෙහි විස්සට්ඨාවාසා නාම හොන්ති. තෙසු යං ඉච්ඡති, තං ලභති. වස්සූපනායිකදිවසෙ පච්චයං එකපස්සෙ ඨත්වා වස්සග්ගෙන ගණ්හිතුං ලභති. සෙනාසනං න ලභති, නිබද්ධවස්සාවාසිකං සෙනාසනං ගණ්හිතුකාමෙන වත්තං නික්ඛිපිත්වා ගහෙතබ්බං.

'À frente' (purato) significa que ele não deve andar à frente atuando como o ancião da Sangha (saṅghatthera); ele deve andar sozinho, mantendo uma distância de doze côvados (dvādasahattha) de espaço circundante (upacāra). O mesmo método se aplica ao sentar-se. 'O último assento' (āsanapariyanto) refere-se ao assento do monge mais jovem da Sangha no refeitório e locais semelhantes; esse assento deve ser dado a ele, e ele deve sentar-se ali. 'O último leito' (seyyāpariyanto) refere-se ao limite dos leitos, ou seja, o pior de todos os leitos e assentos (mañcapīṭha). Pois ele não tem permissão para receber um leito no lugar que lhe caberia por ordem de senioridade de acordo com os seus anos de monge (vassaggena). Deve ser dado a ele um leito inferior, que sobrou após todos os monges terem escolhido os seus, cheio de fezes de percevejos (maṅkulagūtha) e amarrado com tiras de vime ou cipó. 'A última habitação' (vihārapariyanto) significa que, assim como o leito, também a habitação no lugar que lhe caberia por ordem de senioridade de acordo com os seus anos de monge não é apropriada para ele. Deve ser dada a ele uma cabana de folhas (paṇṇasālā) que sobrou após todos os monges terem escolhido as suas, com o chão coberto de poeira e cheia de morcegos e ratos. Se todos os monges regulares vivem ao pé de árvores (rukkhamūlika) ou ao ar livre (abbhokāsika) e não entram em abrigos cobertos, então todas as habitações são consideradas abandonadas por eles; entre essas, ele pode obter a que desejar. No dia de entrar no retiro de chuvas (vassūpanāyikadivase), permanecendo de um lado, ele tem o direito de receber os requisitos (paccaya) de acordo com os seus anos de monge. Ele não tem o direito de receber um assento/leito (senāsana); aquele que deseja receber um assento/leito permanente para o retiro de chuvas (nibaddhavassāvāsika) deve fazê-lo após suspender a sua prática de provação.

තෙන [Pg.10] ච සො සාදිතබ්බොති යං අස්ස ආසනාදිපරියන්තං භික්ඛූ දෙන්ති, සො එව සාදිතබ්බො. පුරෙසමණෙන වා පච්ඡාසමණෙන වාති ඤාතිපවාරිතට්ඨානෙ ‘‘එත්තකෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා ආගච්ඡථා’’ති නිමන්තිතෙන ‘‘භන්තෙ, අසුකං නාම කුලං භික්ඛූ නිමන්තෙසි, එථ තත්ථ ගච්ඡාමා’’ති එවං සංවිධාය භික්ඛූ පුරෙසමණෙ වා පච්ඡාසමණෙ වා කත්වා න ගන්තබ්බං. ‘‘භන්තෙ, අසුකස්මිං නාම ගාමෙ මනුස්සා භික්ඛූනං ආගමනං ඉච්ඡන්ති, සාධු වතස්ස සචෙ තෙසං සඞ්ගහං කරෙය්‍යාථා’’ති එවං පන පරියායෙන කථෙතුං වට්ටති.

'E ele deve aceitar aquilo' (tena ca so sāditabbo) significa que ele deve aceitar exatamente aquele último assento ou similar que os monges lhe dão. 'Com um monge à frente ou com um monge atrás' significa que, quando ele é convidado por parentes ou por aqueles que o convidaram formalmente, dizendo 'venha trazendo tantos monges', ele não deve ir após ter combinado e colocado os monges como seus predecessores ou seguidores, dizendo: 'Veneráveis Senhores, tal família convidou os monges; venham, vamos lá'. No entanto, é apropriado falar de forma indireta (pariyāyena), dizendo: 'Veneráveis Senhores, as pessoas em tal aldeia desejam a vinda dos monges; seria realmente bom se vocês lhes fizessem essa assistência'.

න ආරඤ්ඤිකඞ්ගන්ති ආගතාගතානං ආරොචෙතුං හරායමානෙන ආරඤ්ඤිකධුතඞ්ගං න සමාදාතබ්බං. යෙනාපි පකතියා සමාදින්නං, තෙන දුතියං භික්ඛුං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං, න ච එකකෙන වත්ථබ්බං. තථා භත්තග්ගාදීසු ආසනපරියන්තෙ නිසජ්ජාය හරායමානෙන පිණ්ඩපාතිකධුතඞ්ගම්පි න සමාදාතබ්බං. යො පන පකතියාව පිණ්ඩපාතිකො තස්ස පටිසෙධො නත්ථි.

'Não se deve adotar a prática da floresta' (na āraññikaṅga) significa que ele não deve adotar a prática ascética da floresta (āraññikadhutaṅga) por vergonha de ter que declarar a sua provação aos monges que chegam constantemente. Aquele que já havia adotado essa prática regularmente deve ver o amanhecer na floresta levando consigo um segundo monge, e não deve residir sozinho. Da mesma forma, ele não deve adotar a prática ascética de comer apenas comida de esmolas (piṇḍapātikadhutaṅga) por vergonha de ter que se sentar no último assento no refeitório e locais semelhantes. No entanto, para aquele que já é um comedor de esmolas por hábito regular, não há proibição.

න ච තප්පච්චයාති ‘‘නීහටභත්තො හුත්වා විහාරෙයෙව නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්තො රත්තියො ගණයිස්සාමි, ගච්ඡතො මෙ භික්ඛුං දිස්වා අනාරොචෙන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදො සියා’’ති ඉමිනා කාරණෙන පිණ්ඩපාතො න නීහරාපෙතබ්බො. මා මං ජානිංසූති ‘‘මා මං එකභික්ඛුපි ජානාතූ’’ති ච ඉමිනා අජ්ඣාසයෙන විහාරෙ සාමණෙරෙහි පචාපෙත්වා භුඤ්ජිතුම්පි න ලභති. ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිතබ්බමෙව. ගිලානස්ස පන නවකම්මආචරියුපජ්ඣායකිච්චාදිපසුතස්ස වා විහාරෙයෙව අච්ඡිතුං වට්ටති. සචෙපි ගාමෙ අනෙකසතා භික්ඛූ විචරන්ති, න සක්කා හොති ආරොචෙතුං, ගාමකාවාසං ගන්ත්වා සභාගට්ඨානෙ වසිතුං වට්ටති.

'E não por essa razão' (na ca tappaccayā) significa que ele não deve mandar trazer a comida de esmolas por esta razão: 'Tendo a comida trazida para mim, permanecendo e comendo no próprio mosteiro, contarei as noites; pois se eu for à aldeia e vir um monge e não lhe declarar a minha provação, haverá interrupção das noites (ratticcheda)'. 'Para que não me conheçam' (mā maṃ jāniṃsu) significa que, com a intenção de 'que nenhum monge saiba sobre mim', ele também não tem permissão para comer no mosteiro fazendo com que os noviços cozinhem para ele. Ele deve obrigatoriamente entrar na aldeia para esmolas de comida. No entanto, para um monge doente (gilāna) ou para aquele que está ocupado com novas construções (navakamma), deveres para com o instrutor ou preceptor etc., é apropriado permanecer no próprio mosteiro. Mesmo se centenas de monges estiverem circulando na aldeia e não for possível declarar a provação a todos, é apropriado ir a um mosteiro de aldeia (gāmakāvāsa) e residir em um local adequado com monges de mesma categoria (sabhāgaṭṭhāne).

ආගන්තුකෙනාති කඤ්චි විහාරං ගතෙන තත්ථ භික්ඛූනං ආරොචෙතබ්බං. සචෙ සබ්බෙ එකට්ඨානෙ ඨිතෙ පස්සති, එකට්ඨානෙ ඨිතෙනෙව ආරොචෙතබ්බං. අථ රුක්ඛමූලාදීසු විසුං විසුං ඨිතා හොන්ති, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං. සඤ්චිච්ච අනාරොචෙන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදො ච හොති, වත්තභෙදෙ ච දුක්කටං. අථ විචිනන්තො එකච්චෙ න පස්සති, රත්තිච්ඡෙදොව හොති, න වත්තභෙදදුක්කටං.

'Como visitante' (āgantukena) significa que, ao ir a qualquer mosteiro, ele deve declarar a sua provação aos monges dali. Se ele vir todos eles reunidos em um só lugar, ele deve declarar a eles enquanto estão reunidos naquele único lugar. Se, contudo, eles estiverem separados ao pé de árvores e locais semelhantes, ele deve ir a cada um desses locais e declarar a eles. Se ele intencionalmente deixar de declarar, haverá interrupção das noites (ratticcheda) e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) por quebra de dever (vattabheda). Se, contudo, ao procurá-los, ele não conseguir ver alguns deles, haverá apenas a interrupção das noites, mas não a ofensa de má conduta por quebra de dever.

ආගන්තුකස්සාති [Pg.11] අත්තනො වසනවිහාරං ආගතස්සාපි එකස්ස වා බහූනං වා වුත්තනයෙනෙව ආරොචෙතබ්බං. රත්තිච්ඡෙදවත්තභෙදාපි චෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සචෙ ආගන්තුකා මුහුත්තං විස්සමිත්වා වා අවිස්සමිත්වා එව වා විහාරමජ්ඣෙන ගච්ඡන්ති, තෙසම්පි ආරොචෙතබ්බං. සචෙ තස්ස අජානන්තස්සෙව ගච්ඡන්ති, අයඤ්ච පන ගතකාලෙ ජානාති, ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං. සම්පාපුණිතුං අසක්කොන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදොව හොති, න වත්තභෙදදුක්කටං. යෙපි අන්තොවිහාරං අප්පවිසිත්වා උපචාරසීමං ඔක්කමිත්වා ගච්ඡන්ති, අයඤ්ච නෙසං ඡත්තසද්දං වා උක්කාසිතසද්දං වා ඛිපිතසද්දං වා සුත්වාව ආගන්තුකභාවං ජානාති, ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං. ගතකාලෙ ජානන්තෙනපි අනුබන්ධිත්වා ආරොචෙතබ්බමෙව. සම්පාපුණිතුං අසක්කොන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදොව හොති, න වත්තභෙදදුක්කටං. යොපි රත්තිංයෙව ආගන්ත්වා රත්තිංයෙව ගච්ඡති, සොපිස්ස රත්තිච්ඡෙදං කරොති, අඤ්ඤාතත්තා පන වත්තභෙදදුක්කටං නත්ථි. සචෙ අජානිත්වාව අබ්භානං කරොති, අකතමෙව හොතීති කුරුන්දියං වුත්තං. තස්මා අධිකා රත්තියො ගහෙත්වා කාතබ්බං, අයං අපණ්ණකපටිපදා.

A expressão 'para o recém-chegado' (āgantukassa) significa que, mesmo para um único monge recém-chegado ou para muitos que chegam ao seu próprio mosteiro de residência, deve-se informá-los exatamente da mesma maneira descrita anteriormente. A interrupção da noite (ratticcheda) e a quebra do dever (vattabheda) também devem ser compreendidas aqui da mesma maneira descrita anteriormente. Se os recém-chegados passam pelo meio do mosteiro, quer tenham descansado por um momento ou sem descansar, deve-se informá-los também. Se eles passam sem que ele saiba, mas ele vem a saber disso depois que eles já partiram, ele deve ir e informá-los. Para aquele que é incapaz de alcançá-los, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não há a ofensa de transgressão por quebra do dever (vattabhedadukkaṭa). Mesmo para aqueles que, sem entrar no mosteiro, passam cruzando o limite do recinto (upacārasīma), se ele reconhece a presença de recém-chegados apenas ao ouvir o som de seus guarda-chuvas, de sua tosse ou de seu espirro, ele deve ir e informá-los. Mesmo que ele saiba apenas após a partida deles, ele deve segui-los e informá-los. Se ele for incapaz de alcançá-los, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não há a ofensa de transgressão por quebra do dever. Mesmo aquele que chega apenas à noite e parte na mesma noite causa a interrupção da noite para ele; no entanto, por não ser conhecido, não há a ofensa de transgressão por quebra do dever. Se, sem saber disso, ele realiza a reabilitação (abbhāna), esta não é considerada realizada — assim foi dito no Kurundī. Portanto, deve-se realizar a reabilitação assumindo noites adicionais; esta é a prática segura (apaṇṇakapaṭipadā).

නදීආදීසු නාවාය ගච්ඡන්තම්පි පරතීරෙ ඨිතම්පි ආකාසෙන ගච්ඡන්තම්පි පබ්බතතලඅරඤ්ඤාදීසු දූරෙ ඨිතම්පි භික්ඛුං දිස්වා සචෙ ‘‘භික්ඛූ’’ති වවත්ථානං අත්ථි, නාවාදීහි වා ගන්ත්වා මහාසද්දං කත්වා වා වෙගෙන අනුබන්ධිත්වා වා ආරොචෙතබ්බං, අනාරොචෙන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදො චෙව වත්තභෙදදුක්කටඤ්ච. සචෙ වායමන්තොපි සම්පාපුණිතුං වා සාවෙතුං වා න සක්කොති, රත්තිච්ඡෙදොව හොති, න වත්තභෙදදුක්කටං. සඞ්ඝසෙනාභයත්ථෙරො පන විසයාවිසයෙන කථෙති – ‘‘විසයෙ කිර අනාරොචෙන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදො චෙව වත්තභෙදදුක්කටඤ්ච හොති, අවිසයෙ පන උභයම්පි නත්ථී’’ති. කරවීකතිස්සත්ථෙරො ‘‘සමණො අයන්ති වවත්ථානමෙව පමාණං, සචෙපි අවිසයො හොති, වත්තභෙදදුක්කටමෙව නත්ථි, රත්තිච්ඡෙදො පන හොතියෙවා’’ති ආහ.

Ao ver um monge que vai de barco em rios, etc., ou que está na outra margem, ou que viaja pelo ar, ou que está distante no topo de montanhas, florestas, etc., se houver a determinação clara de que 'é um monge', deve-se informá-lo, seja indo de barco, etc., ou fazendo um som alto, ou seguindo-o rapidamente. Para aquele que não informa, ocorre tanto a interrupção da noite quanto a ofensa de transgressão por quebra do dever. Se, mesmo esforçando-se, ele não consegue alcançá-lo ou fazê-lo ouvir, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não a ofensa de transgressão por quebra do dever. O Ancião Saṅghasenābhaya, no entanto, fala em termos de alcance e fora de alcance: 'Diz-se que, se estiver ao alcance e ele não informar, ocorre tanto a interrupção da noite quanto a ofensa de transgressão por quebra do dever; mas se estiver fora de alcance, ambos não ocorrem.' O Ancião Karavīkatissa disse: 'Apenas a determinação de que "este é um asceta" é o critério. Mesmo que esteja fora de alcance, não há a ofensa de transgressão por quebra do dever, mas a interrupção da noite certamente ocorre.'

උපොසථෙති ‘‘උපොසථං සම්පාපුණිස්සාමා’’ති ආගන්තුකා භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති, ඉද්ධියා ගච්ඡන්තාපි උපොසථභාවං ඤත්වා ඔතරිත්වා උපොසථං කරොන්ති, තස්මා ආගන්තුකසොධනත්ථං උපොසථදිවසෙ ආරොචෙතබ්බං. පවාරණායපි එසෙව නයො. ගිලානොති ගන්තුං අසමත්ථො. දූතෙනාති එත්ථ අනුපසම්පන්නං පෙසෙතුං න වට්ටති, භික්ඛුං පෙසෙත්වා ආරොචාපෙතබ්බං.

No dia do Uposatha, monges recém-chegados vêm pensando: 'Alcançaremos o Uposatha'. Mesmo aqueles que viajam por poderes psíquicos, sabendo que é o dia do Uposatha, descem e realizam o Uposatha. Portanto, para purificar a presença de recém-chegados, deve-se informá-los no dia do Uposatha. O mesmo método se aplica no dia da Pavāraṇā. 'Doente' significa incapaz de ir. Quanto a 'por meio de um mensageiro', não é apropriado enviar alguém não plenamente ordenado; deve-se enviar um monge para fazer a comunicação.

අභික්ඛුකො [Pg.12] ආවාසොති සුඤ්ඤවිහාරො; යත්ථ එකොපි භික්ඛු නත්ථි, තත්ථ වාසත්ථාය න ගන්තබ්බං. න හි තත්ථ වුත්ථරත්තියො ගණනූපිකා හොන්ති, පකතත්තෙන පන සද්ධිං වට්ටති. දසවිධන්තරායෙ පන සචෙපි රත්තියො ගණනූපිකා න හොන්ති, අන්තරායතො පරිමුච්චනත්ථාය ගන්තබ්බමෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා’’ති. නානාසංවාසකෙහි සද්ධිං විනයකම්මං කාතුං න වට්ටති. තෙසං අනාරොචනෙපි රත්තිච්ඡෙදො නත්ථි, අභික්ඛුකාවාසසදිසමෙව හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා’’ති. සෙසං උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්තනයමෙව.

'Uma residência sem monges' significa um mosteiro vazio; onde não há sequer um único monge, não se deve ir para lá residir. Pois as noites passadas ali não contam para a contagem. No entanto, é apropriado ir junto com um monge regular. Mas se houver os dez tipos de perigos, mesmo que as noites não contem para a contagem, deve-se ir para se libertar do perigo. Por isso foi dito: 'exceto em caso de perigo'. Não é apropriado realizar atos formais do Vinaya junto com aqueles de comunhão diferente. Mesmo que não se informe a eles, não há interrupção da noite; é exatamente como uma residência sem monges. Por isso foi dito: 'onde houver monges de comunhão diferente'. O restante deve ser compreendido da mesma maneira descrita no Uposathakkhandhaka.

81. එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙතිආදීසු ආවාසො නාම වසනත්ථාය කතසෙනාසනං. අනාවාසො නාම චෙතියඝරං බොධිඝරං සම්මුඤ්ජනිඅට්ටකො දාරුඅට්ටකො පානීයමාළො වච්චකුටි ද්වාරකොට්ඨකොති එවමාදි. තතියපදෙන තදුභයම්පි ගහිතං. එතෙසු යත්ථ කත්ථචි එකච්ඡන්නෙ ඡදනතො උදකපතනට්ඨානපරිච්ඡින්නෙ ඔකාසෙ උක්ඛිත්තකො වසිතුං න ලභති. ‘‘පාරිවාසිකො පන අන්තොආවාසෙයෙව න ලභතී’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘අවිසෙසෙන උදකපාතෙන වාරිත’’න්ති වුත්තං. කුරුන්දියං ‘‘එතෙසු එත්තකෙසු පඤ්චවණ්ණච්ඡදනබද්ධට්ඨානෙසු පාරිවාසිකස්ස ච උක්ඛිත්තකස්ස ච පකතත්තෙන සද්ධිං උදකපාතෙන වාරිත’’න්ති වුත්තං. තස්මා නානූපචාරෙපි එකච්ඡන්නෙ න වට්ටති. සචෙ පනෙත්ථ තදහුපසම්පන්නෙපි පකතත්තෙ පඨමං පවිසිත්වා නිපන්නෙ සට්ඨිවස්සොපි පාරිවාසිකො පච්ඡා පවිසිත්වා ජානන්තො නිපජ්ජති, රත්තිච්ඡෙදො චෙව වත්තභෙදදුක්කටඤ්ච. අජානන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදොව න වත්තභෙදදුක්කටං. සචෙ පන තස්මිං පඨමං නිපන්නෙ පච්ඡා පකතත්තො පවිසිත්වා නිපජ්ජති, පාරිවාසිකො ච ජානාති, රත්තිච්ඡෙදො චෙව වත්තභෙදදුක්කටඤ්ච. නො චෙ ජානාති, රත්තිච්ඡෙදොව න වත්තභෙදදුක්කටං.

81. Nas passagens que começam com 'em uma residência sob o mesmo teto', 'residência' (āvāsa) refere-se a um alojamento construído para habitação. 'Não residência' (anāvāsa) refere-se a uma casa de estupa, uma casa de árvore Bodhi, um depósito de vassouras, um depósito de lenha, um pavilhão de água potável, uma latrina, uma portaria, etc. Pelo terceiro termo, ambos são abrangidos. Em qualquer um desses lugares sob o mesmo teto, em um espaço delimitado pelo local de queda da água do telhado, um monge suspenso (ukkhittaka) não tem permissão para residir. 'O monge em provação (pārivāsika), no entanto, não tem permissão para residir dentro da própria residência' — assim foi dito no Mahāpaccarī. No Mahāaṭṭhakathā, no entanto, foi dito: 'É proibido de forma geral pelo local de queda da água'. No Kurundī foi dito: 'Nesses tantos lugares cobertos por cinco tipos de telhados, a residência do monge em provação e do monge suspenso junto com um monge regular é proibida pelo local de queda da água'. Portanto, mesmo que haja recintos diferentes, não é apropriado residir sob o mesmo teto. Se, nesse contexto, um monge regular, mesmo que tenha sido ordenado naquele mesmo dia, entra primeiro e se deita, e depois um monge em provação de sessenta anos de ordenação entra e se deita sabendo disso, ocorre tanto a interrupção da noite quanto a ofensa de transgressão por quebra do dever. Para aquele que não sabe, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não a ofensa de transgressão por quebra do dever. Se, no entanto, o monge em provação se deita primeiro e depois o monge regular entra e se deita, e o monge em provação sabe disso, ocorre tanto a interrupção da noite quanto a ofensa de transgressão por quebra do dever. Se ele não sabe, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não a ofensa de transgressão por quebra do dever.

වුට්ඨාතබ්බං නිමන්තෙතබ්බොති තදහුපසම්පන්නම්පි දිස්වා වුට්ඨාතබ්බමෙව; වුට්ඨාය ච ‘‘අහං ඉමිනා සුඛනිසින්නො වුට්ඨාපිතො’’ති පරම්මුඛෙන න ගන්තබ්බං, ‘‘ඉදං ආචරිය-ආසනං, එත්ථ නිසීදථා’’ති එවං නිමන්තෙතබ්බොයෙව. නවකෙන පන ‘‘මහාථෙරං ඔබද්ධං කරොමී’’ති පාරිවාසිකත්ථෙරස්ස සන්තිකං න ගන්තබ්බං. එකාසනෙති සමානවස්සිකාසනෙ මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා. න ඡමායං නිසින්නෙති පකතත්තෙ භූමියං නිසින්නෙ ඉතරෙන අන්තමසො තිණසන්ථාරෙපි උච්චතරෙ වාලිකාතලෙපි වා න නිසීදිතබ්බං, ද්වාදසහත්ථං පන උපචාරං [Pg.13] මුඤ්චිත්වා නිසීදිතුං වට්ටති. එකචඞ්කමෙති සහායෙන විය සද්ධිං චඞ්කමන්තො එකස්මිං චඞ්කමෙ.

As palavras 'deve-se levantar e convidá-lo' significam que, ao ver até mesmo um monge regular ordenado naquele mesmo dia, deve-se levantar. E, tendo se levantado, não se deve ir embora com o rosto virado pensando: 'Fui feito levantar por este que está confortavelmente sentado'; em vez disso, deve-se convidá-lo dizendo: 'Este é o assento, mestre, sente-se aqui'. No entanto, um monge mais jovem não deve se aproximar de um ancião em provação pensando: 'Causarei incômodo ao grande ancião'. 'Em um único assento' refere-se a um assento para monges de mesma idade de ordenação, seja em uma cama ou em uma cadeira. 'Não quando ele está sentado no chão' significa que, se o monge regular estiver sentado no chão, o outro não deve se sentar nem mesmo sobre uma esteira de grama ou sobre uma superfície de areia mais alta. No entanto, é apropriado sentar-se deixando uma distância de doze côvados. 'Em um único caminho de caminhada meditativa' significa caminhar em um único caminho de caminhada meditativa como se estivesse caminhando com um companheiro.

ඡමායං චඞ්කමන්තන්ති ඡමායං චඞ්කමන්තෙ, අයමෙව වා පාඨො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – අකතපරිච්ඡෙදාය භූමියා චඞ්කමන්තෙ පරිච්ඡෙදං කත්වා වාලිකං ආකිරිත්වා ආලම්බනං යොජෙත්වා කතචඞ්කමෙ නීචෙපි න චඞ්කමිතබ්බං, කො පන වාදො ඉට්ඨකාචයසම්පන්නෙ වෙදිකාපරික්ඛිත්තෙති! සචෙ පන පාකාරපරික්ඛිත්තො හොති ද්වාරකොට්ඨකයුත්තො පබ්බතන්තරවනන්තරගුම්බන්තරෙසු වා සුප්පටිච්ඡන්නො, තාදිසෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමිතුං වට්ටති. අප්පටිච්ඡන්නෙපි උපචාරං මුඤ්චිත්වා වට්ටති.

A expressão 'caminhando no chão' significa quando ele está caminhando no chão; ou esta é a própria leitura do texto. O significado aqui é: quando o monge regular caminha em um terreno sem limites definidos, o monge em provação não deve caminhar mesmo em um caminho de caminhada meditativa baixo que tenha sido delimitado, coberto de areia e provido de um corrimão. Que dizer, então, de um caminho de caminhada meditativa construído com tijolos e cercado por uma balaustrada! Se, no entanto, o caminho for cercado por um muro, tiver uma portaria, ou estiver bem oculto entre montanhas, florestas ou arbustos, é apropriado caminhar em tal caminho. Mesmo em um caminho não oculto, é apropriado caminhar deixando uma distância de segurança.

වුඩ්ඪතරෙනාති එත්ථ සචෙ වුඩ්ඪතරෙ පාරිවාසිකෙ පඨමං නිපන්නෙ ඉතරො ජානන්තො පච්ඡා නිපජ්ජති, රත්තිච්ඡෙදො චස්ස හොති වත්තභෙදෙ ච දුක්කටං. වුඩ්ඪතරස්ස පන රත්තිච්ඡෙදොව න වත්තභෙදදුක්කටං. අජානිත්වා නිපජ්ජති, ද්වින්නම්පි වත්තභෙදො නත්ථි, රත්තිච්ඡෙදො පන හොති. අථ නවකපාරිවාසිකෙ පඨමං නිපන්නෙ වුඩ්ඪතරො පච්ඡා නිපජ්ජති, නවකො ච ජානාති, රත්ති චස්ස ඡිජ්ජති, වත්තභෙදෙ ච දුක්කටං හොති. වුඩ්ඪතරස්ස රත්තිච්ඡෙදොව න වත්තභෙදො. නො චෙ ජානාති, ද්වින්නම්පි වත්තභෙදො නත්ථි, රත්තිච්ඡෙදො පන හොති. සචෙ ද්වෙපි අපච්ඡාපුරිමං නිපජ්ජන්ති, වුඩ්ඪතරස්ස රත්තිච්ඡෙදොව ඉතරස්ස වත්තභෙදොපීති කුරුන්දියං වුත්තං. ද්වෙ පාරිවාසිකා සමවස්සා, එකො පඨමං නිපන්නො, එකො ජානන්තොව පච්ඡා නිපජ්ජති, රත්ති ච ඡිජ්ජති, වත්තභෙදෙ ච දුක්කටං. පඨමං නිපන්නස්ස රත්තිච්ඡෙදොව න වත්තභෙදො. සචෙ පච්ඡා නිපජ්ජන්තොපි න ජානාති, ද්වින්නම්පි වත්තභෙදො නත්ථි, රත්තිච්ඡෙදො පන හොති. සචෙ ද්වෙපි අපච්ඡාපුරිමං නිපජ්ජන්ති, ද්වින්නම්පි රත්තිච්ඡෙදොයෙව, න වත්තභෙදො. සචෙ හි ද්වෙ පාරිවාසිකා එකතො වසෙය්‍යුං, තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අජ්ඣාචාරං ඤත්වා අගාරවා වා විප්පටිසාරිනො වා හුත්වා පාපිට්ඨතරං වා ආපත්තිං ආපජ්ජෙය්‍යුං විබ්භමෙය්‍යුං වා, තස්මා නෙසං සහසෙය්‍යා සබ්බප්පකාරෙන පටික්ඛිත්තා. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. මූලායපටිකස්සනාරහාදයො චෙත්ථ පාරිවාසිකානං පකතත්තට්ඨානෙ ඨිතාති වෙදිතබ්බා.

Quanto à expressão 'por um mais velho' (vuḍḍhatarena): se o monge em provação mais velho se deita primeiro, e o outro se deita depois sabendo disso, ocorre para este último a interrupção da noite e a ofensa de transgressão por quebra do dever. Para o mais velho, no entanto, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não a ofensa de transgressão por quebra do dever. Se ele se deita sem saber, não há quebra do dever para ambos, mas ocorre a interrupção da noite. Se o monge em provação mais jovem se deita primeiro, e o mais velho se deita depois, e o mais jovem sabe disso, a noite deste é interrompida e ocorre a ofensa de transgressão por quebra do dever. Para o mais velho, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não a quebra do dever. Se ele não sabe, não há quebra do dever para ambos, mas ocorre a interrupção da noite. Se ambos se deitam simultaneamente, ocorre apenas a interrupção da noite para o mais velho, e também a quebra do dever para o outro — assim foi dito no Kurundī. Se dois monges em provação têm o mesmo número de anos de ordenação, e um se deita primeiro, e o outro se deita depois sabendo disso, a noite é interrompida e ocorre a ofensa de transgressão por quebra do dever. Para o que se deitou primeiro, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não a quebra do dever. Se o que se deitou depois também não sabe, não há quebra do dever para ambos, mas ocorre a interrupção da noite. Se ambos se deitam simultaneamente, ocorre apenas a interrupção da noite para ambos, mas não a quebra do dever. Pois se dois monges em provação residissem juntos, eles, sabendo da transgressão mútua, poderiam tornar-se desrespeitosos ou cheios de remorso, e assim cometer uma ofensa ainda pior ou abandonar a vida monástica. Portanto, o ato de deitarem-se juntos é totalmente proibido para eles. O restante deve ser compreendido da mesma maneira descrita anteriormente. E deve-se compreender aqui que aqueles que merecem ser mandados de volta ao início, etc., estão na posição de monges regulares em relação aos monges em provação.

පාරිවාසිකචතුත්ථො චෙ, භික්ඛවෙ, පරිවාසන්ති එත්ථ පාරිවාසිකං චතුත්ථං කත්වා අඤ්ඤස්ස පරිවාසදානාදීනි කාතුං න වට්ටති. එතෙස්වෙවායං ගණපූරකො [Pg.14] න හොති, සෙසසඞ්ඝකම්මෙසු හොති. ගණෙ පන අප්පහොන්තෙ වත්තං නික්ඛිපාපෙත්වා ගණපූරකො කාතබ්බොති.

Na passagem 'Se, ó monges, eles realizam a provação tendo um monge em provação como o quarto', significa que não é apropriado conceder a provação, etc., a outro monge tendo um monge em provação como o quarto membro do quórum. Apenas nesses atos ele não serve para completar o quórum; em outros atos formais do Saṅgha, ele serve para completar o quórum. Se, no entanto, o quórum for insuficiente, deve-se fazê-lo renunciar aos seus deveres de provação e então ele deve ser usado para completar o quórum.

83. ඉමං පන වත්තකථං සුත්වා විනයධරඋපාලිත්ථෙරස්ස රහොගතස්ස එවං පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘භගවතා බහු පාරිවාසිකවත්තං පඤ්ඤත්තං, කතිහි නු ඛො එත්ථ කාරණෙහි රත්තිච්ඡෙදො හොතී’’ති! සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා තමත්ථං පුච්ඡි. භගවා චස්ස බ්‍යාකාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා උපාලි…පෙ… රත්තිච්ඡෙදා’’ති. තත්ථ සහවාසොති ය්වායං පකතත්තෙන භික්ඛුනා සද්ධිං එකච්ඡන්නෙතිආදිනා නයෙන වුත්තො එකතො වාසො. විප්පවාසොති එකකස්සෙව වාසො. අනාරොචනාති ආගන්තුකාදීනං අනාරොචනා. එතෙසු තීසු එකෙකෙන කාරණෙන රත්තිච්ඡෙදො හොති.

83. Tendo ouvido esta explicação sobre os deveres, surgiu a seguinte reflexão na mente do Ancião Upāli, o conhecedor do Vinaya, quando ele estava a sós: 'O Abençoado prescreveu muitos deveres para o monge em provação. Por quantos motivos, de fato, ocorre aqui a interrupção da noite?'. Ele se aproximou do Abençoado e perguntou sobre esse assunto. E o Abençoado explicou para ele. Por isso foi dito: 'Então o Venerável Upāli... pe... interrupções da noite'. Ali, 'coabitação' (sahavāsa) refere-se a residir junto com um monge regular sob o mesmo teto, etc., conforme o método descrito. 'Ausência' (vippavāsa) refere-se a residir sozinho. 'Não informação' (anārocanā) refere-se a não informar os recém-chegados, etc. Por cada um desses três motivos, ocorre a interrupção da noite.

84. න සක්කොන්තීති සඞ්ඝස්ස මහන්තතාය තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සබ්බෙසං ආරොචෙතුං අසක්කොන්තා සොධෙතුං න සක්කොන්ති. පරිවාසං නික්ඛිපාමි, වත්තං නික්ඛිපාමීති ඉමෙසු ද්වීසු පදෙසු එකෙනාපි නික්ඛිත්තොව හොති පරිවාසො; ද්වීහි සුනික්ඛිත්තොයෙව. සමාදානෙපි එසෙව නයො. එවං වත්තං සමාදියිත්වා පරිවුත්ථපරිවාසස්ස මානත්තං ගණ්හතො පුන වත්තසමාදානකිච්චං නත්ථි, සමාදින්නවත්තොයෙව හෙස තස්මාස්ස ඡාරත්තං මානත්තං දාතබ්බං, චිණ්ණමානත්තො අබ්භෙතබ්බො. එවං අනාපත්තිකො හුත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨිතො තිස්සො සික්ඛා පූරෙත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතීති.

84. 'Eles não são capazes' significa que, devido à grandeza do Saṅgha, sendo incapazes de ir a vários lugares e informar a todos, eles não são capazes de purificar a si mesmos. 'Eu renuncio à provação' ou 'Eu renuncio ao dever' — por qualquer uma dessas duas frases, a provação é considerada renunciada; por ambas, ela é muito bem renunciada. O mesmo método se aplica à assunção. Tendo assim assumido o dever, para aquele que completou a provação e está recebendo o Mānatta, não há necessidade de realizar novamente o ato de assumir o dever, pois ele já é alguém que assumiu o dever. Portanto, deve-se conceder a ele o Mānatta de seis noites, e aquele que completou o Mānatta deve ser reabilitado. Assim, tornando-se livre de ofensas, estabelecido na pureza, cumprindo os três treinamentos, ele porá fim ao sofrimento.

පාරිවාසිකවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres do monge em provação.

මූලායපටිකස්සනාරහවත්තකථා

Explicação sobre os deveres daquele que merece ser mandado de volta ao início.

86. මූලායපටිකස්සනාරහා භික්ඛූ සාදියන්ති පකතත්තානන්ති ඨපෙත්වා නවකතරං මූලායපටිකස්සනාරහං අවසෙසානං අන්තමසො පාරිවාසිකාදීනම්පි. ඉමෙසඤ්හි පාරිවාසිකමූලායපටිකස්සනාරහමානත්තාරහමානත්තාචාරිකබ්භානාරහානං පඤ්චන්නං ඨපෙත්වා අත්තනො අත්තනො නවකතරං, සෙසා සබ්බෙ පකතත්තා එව. කස්මා? මිථු යථාවුඩ්ඪං අභිවාදනාදීනං අනුඤ්ඤාතත්තා. තෙන වුත්තං – ‘‘අවසෙසානං අන්තමසො පාරිවාසිකාදීනම්පී’’ති. මූලායපටිකස්සනාරහාදිලක්ඛණං පන නෙසං පරතො [Pg.15] ආවිභවිස්සති. සෙසමෙත්ථ ඉතො පරෙසු ච මානත්තාරහාදිවත්තෙසු පාරිවාසිකවත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

86. A frase 'os monges que merecem ser mandados de volta ao início aceitam a reverência, etc., dos monges regulares' significa que, exceto por um monge que merece ser mandado de volta ao início e que seja mais jovem na ordenação, eles aceitam dos demais, inclusive, no mínimo, dos monges em provação, etc. Pois, para estes cinco tipos de monges — o monge em provação, o que merece ser mandado de volta ao início, o que merece o Mānatta, o que está praticando o Mānatta e o que merece a reabilitação —, exceto por aquele que é mais jovem na ordenação em relação a si mesmo, todos os demais são considerados como monges regulares para eles. Por quê? Porque a reverência mútua, etc., é permitida de acordo com a senioridade. Por isso foi dito: 'dos demais, inclusive, no mínimo, dos monges em provação, etc.'. A definição daqueles que merecem ser mandados de volta ao início, etc., ficará clara mais adiante. O restante aqui, e nos deveres daqueles que merecem o Mānatta, etc., que se seguem a este, deve ser compreendido da mesma maneira descrita nos deveres do monge em provação.

87. මූලායපටිකස්සනාරහචතුත්ථො චෙතිආදීසුපි යථෙව පාරිවාසිකො; එවං එතෙපි එතෙසු විනයකම්මෙසු ගණපූරකා න හොන්ති, සෙසසඞ්ඝකම්මෙසු හොන්ති.

87. Nas passagens que começam com 'E tendo um monge que merece ser mandado de volta ao início como o quarto', assim como o monge em provação, estes também não servem para completar o quórum nesses atos formais do Vinaya; em outros atos formais do Saṅgha, eles servem para completar o quórum.

මූලායපටිකස්සනාරහවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres daquele que merece ser mandado de volta ao início.

මානත්තචාරිකවත්තකථා

Explicação sobre os deveres daquele que está praticando o Mānatta.

90. මානත්තචාරිකස්ස වත්තෙසු ‘‘දෙවසිකං ආරොචෙතබ්බ’’න්ති විසෙසො.

90. Nos deveres daquele que pratica o mānatta (mānattacārika), a distinção é que 'deve ser anunciado diariamente'.

92. රත්තිච්ඡෙදෙසු ඌනෙ ගණෙති එත්ථ ගණොති චත්තාරො වා අතිරෙකා වා; තස්මා සචෙපි තීහි භික්ඛූහි සද්ධිං වසති, රත්තිච්ඡෙදො හොතියෙව. මානත්තනික්ඛෙපසමාදානෙසු වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

92. Em relação às interrupções das noites (ratticcheda), na passagem 'contar em um grupo incompleto', um 'grupo' (gaṇa) significa quatro ou mais monges; portanto, mesmo se ele residir com apenas três monges, ocorre de fato a interrupção da noite. Quanto à deposição e à adoção do mānatta, a decisão é exatamente igual à que foi dita anteriormente. O restante, em todos os casos, é inteiramente claro.

මානත්තචාරිකවත්තකථා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre os deveres daquele que pratica o mānatta está concluída.

පාරිවාසිකක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Pārivāsikakkhandhaka está concluída.

3. සමුච්චයක්ඛන්ධකං

3. Samuccayakkhandhaka (O Capítulo sobre a Acumulação)

සුක්කවිස්සට්ඨිකථා

Explicação sobre a Emissão de Sêmen (Sukkavissaṭṭhi)

97. සමුච්චයක්ඛන්ධකෙ [Pg.16] – ඡාරත්තං මානත්තන්ති එත්ථ චතුබ්බිධං මානත්තං – අප්පටිච්ඡන්නමානත්තං, පටිච්ඡන්නමානත්තං, පක්ඛමානත්තං, සමොධානමානත්තන්ති. තත්ථ අප්පටිච්ඡන්නමානත්තං නාම – යං අප්පටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා පරිවාසං අදත්වා කෙවලං ආපත්තිං ආපන්නභාවෙනෙව මානත්තාරහස්ස මානත්තං දිය්‍යති. පටිච්ඡන්නමානත්තං නාම – යං පටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා පරිවුත්ථපරිවාසස්ස දිය්‍යති. පක්ඛමානත්තං නාම – යං පටිච්ඡන්නාය වා අප්පටිච්ඡන්නාය වා ආපත්තියා අද්ධමාසං භික්ඛුනීනං දිය්‍යති. සමොධානමානත්තං නාම – යං ඔධාය එකතො කත්වා දිය්‍යති. තෙසු ඉදං ‘‘අප්පටිච්ඡන්නාය ඡාරත්තං මානත්ත’’න්ති වචනතො ‘‘අප්පටිච්ඡන්නමානත්ත’’න්ති වෙදිතබ්බං. තං දෙන්තෙන සචෙ එකං ආපත්තිං ආපන්නො හොති, ඉධ වුත්තනයෙන දාතබ්බං. සචෙ ද්වෙ වා තිස්සො වා තතුත්තරිං වා ආපන්නො, යථෙව ‘‘එකං ආපත්ති’’න්ති වුත්තං; එවං ‘‘ද්වෙ ආපත්තියො, තිස්සො ආපත්තියො’’ති වත්තබ්බං. තතුත්තරි පන සචෙපි සතං වා සහස්සං වා හොති, ‘‘සම්බහුලා’’ති වත්තබ්බං. නානාවත්ථුකායොපි එකතො කත්වා දාතබ්බා, තාසං දානවිධිං පරිවාසදානෙ කථයිස්සාම.

97. No Samuccayakkhandhaka — na passagem 'mānatta de seis noites', existem quatro tipos de mānatta: o mānatta por ofensa não ocultada (appaṭicchannamānatta), o mānatta por ofensa ocultada (paṭicchannamānatta), o mānatta de uma quinzena (pakkhamānatta) e o mānatta combinado (samodhānamānatta). Entre estes, o chamado 'mānatta por ofensa não ocultada' é aquele concedido a um monge que merece o mānatta, sem lhe dar o parivāsa, devido a uma ofensa não ocultada, meramente pelo fato de ter cometido a ofensa. O chamado 'mānatta por ofensa ocultada' é aquele concedido a quem já cumpriu o parivāsa por uma ofensa ocultada. O chamado 'mānatta de uma quinzena' é aquele concedido às monjas por uma quinzena (meio mês), seja por uma ofensa ocultada ou não ocultada. O chamado 'mānatta combinado' é aquele concedido juntando e combinando as ofensas em um só grupo. Entre estes, este [mānatta mencionado aqui] deve ser entendido como 'mānatta por ofensa não ocultada', devido à declaração: 'mānatta de seis noites por uma ofensa não ocultada'. Ao concedê-lo, se ele tiver cometido uma única ofensa, deve ser concedido pelo método aqui descrito. Se ele tiver cometido duas, três ou mais, assim como se diz 'uma ofensa', deve-se dizer 'duas ofensas' ou 'três ofensas'. Além disso, mesmo se forem cem ou mil, deve-se dizer 'muitas ofensas'. Mesmo aquelas que têm bases diferentes devem ser concedidas combinando-as em uma só; explicaremos o procedimento de concessão delas na seção sobre a concessão do parivāsa.

එවං ආපත්තිවසෙන කම්මවාචං කත්වා දින්නෙ මානත්තෙ ‘‘එවමෙතං ධාරයාමී’’ති කම්මවාචාපරියොසානෙ මාළකසීමායමෙව ‘‘මානත්තං සමාදියාමි, වත්තං සමාදියාමී’’ති වුත්තනයෙන වත්තං සමාදාතබ්බං. වත්තං සමාදියිත්වා තත්ථෙව සඞ්ඝස්ස ආරොචෙතබ්බං, ආරොචෙන්තෙන ච එවං ආරොචෙතබ්බං –

Assim, tendo realizado a recitação formal (kammavācā) de acordo com a ofensa e tendo o mānatta sido concedido, ao término da recitação formal, na própria área do pavilhão da sima (māḷakasīmā), deve-se assumir o dever pelo método descrito: 'Eu assumo o mānatta, eu assumo o dever'. Tendo assumido o dever, deve-se anunciá-lo à Sangha naquele mesmo lugar, e quem anuncia deve fazê-lo da seguinte forma:

‘‘අහං, භන්තෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං සඤ්චෙතනිකං සුක්කවිස්සට්ඨිං අප්පටිච්ඡන්නං, සොහං සඞ්ඝං එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා අප්පටිච්ඡන්නාය ඡාරත්තං මානත්තං යාචිං, තස්ස මෙ සඞ්ඝො එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා අප්පටිච්ඡන්නාය ඡාරත්තං මානත්තං අදාසි. සොහං මානත්තං චරාමි, වෙදයාමහං, භන්තෙ ‘වෙදයතී’ති මං සඞ්ඝො ධාරෙතූ’’ති.

'Eu, veneráveis senhores, cometi uma única ofensa de emissão intencional de sêmen, não ocultada. Eu solicitei à Sangha o mānatta de seis noites por essa única ofensa de emissão intencional de sêmen não ocultada. A Sangha me concedeu o mānatta de seis noites por essa única ofensa de emissão intencional de sêmen não ocultada. Eu estou praticando o mānatta. Eu faço saber, veneráveis senhores; que a Sangha me considere como alguém que faz saber.'

ඉමඤ්ච පන අත්ථං ගහෙත්වා යාය කායචි භාසාය ආරොචෙතුං වට්ටතියෙව. ආරොචෙත්වා සචෙ නික්ඛිපිතුකාමො, වුත්තනයෙනෙව සඞ්ඝමජ්ඣෙ [Pg.17] නික්ඛිපිතබ්බං. මාළකතො භික්ඛූසු නික්ඛන්තෙසු එකස්සපි සන්තිකෙ නික්ඛිපිතුං වට්ටති. මාළකතො නික්ඛමිත්වා සතිං පටිලභන්තෙන සහගච්ඡන්තස්ස සන්තිකෙ නික්ඛිපිතබ්බං. සචෙ සොපි පක්කන්තො, අඤ්ඤස්ස යස්ස මාළකෙ නාරොචිතං, තස්ස ආරොචෙත්වා නික්ඛිපිතබ්බං. ආරොචෙන්තෙන පන අවසානෙ ‘‘වෙදයතීති මං ආයස්මා ධාරෙතූ’’ති වත්තබ්බං. ද්වින්නං ආරොචෙන්තෙන ‘‘ආයස්මන්තා ධාරෙන්තූ’’ති, තිණ්ණං ආරොචෙන්තෙන ‘‘ආයස්මන්තො ධාරෙන්තූ’’ති වත්තබ්බං. නික්ඛිත්තකාලතො පට්ඨාය පකතත්තට්ඨානෙ තිට්ඨති.

E, compreendendo este significado, é perfeitamente admissível anunciar em qualquer idioma. Tendo anunciado, se ele desejar depor o dever, deve fazê-lo no meio da Sangha pelo mesmo método descrito. Se os monges tiverem saído do pavilhão da sima, é admissível depor o dever na presença de até mesmo um único monge. Tendo saído do pavilhão da sima, aquele que recupera a atenção para depor o dever deve depô-lo na presença daquele que caminha junto com ele. Se este também tiver partido, deve-se anunciar e depor o dever na presença de outro monge a quem ainda não tenha sido anunciado no pavilhão da sima. Ao anunciar, no final, deve-se dizer a um único monge: 'Que o venerável me considere como alguém que faz saber'. Se anunciar a dois, deve-se dizer: 'Que os dois veneráveis me considerem como alguém que faz saber'. Se anunciar a três, deve-se dizer: 'Que os veneráveis me considerem como alguém que faz saber'. A partir do momento em que o dever é deposto, ele permanece no estado de um monge regular (pakatatta).

සචෙ අප්පභික්ඛුකො විහාරො හොති, සභාගා භික්ඛූ වසන්ති, වත්තං අනික්ඛිපිත්වා අන්තොවිහාරෙයෙව රත්තියො ගණෙතබ්බා. අථ න සක්කා සොධෙතුං, වුත්තනයෙනෙව වත්තං නික්ඛිපිත්වා පච්චූසසමයෙ චතූහි පඤ්චහි වා භික්ඛූහි සද්ධිං පරික්ඛිත්තස්ස විහාරස්ස පරික්ඛෙපතො, අපරික්ඛිත්තස්ස පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො ද්වෙ ලෙඩ්ඩුපාතෙ අතික්කමිත්වා මහාමග්ගතො ඔක්කම්ම ගුම්බෙන වා වතියා වා පටිච්ඡන්නට්ඨානෙ නිසීදිතබ්බං. අන්තොඅරුණෙයෙව වුත්තනයෙන වත්තං සමාදියිත්වා ආරොචෙතබ්බං. සචෙ අඤ්ඤො කොචි භික්ඛු කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ඨානං ආගච්ඡති, සචෙ එස තං පස්සති, සද්දං වාස්ස සුණාති, ආරොචෙතබ්බං. අනාරොචෙන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදො චෙව වත්තභෙදො ච.

Se o mosteiro tiver poucos monges e nele residirem monges que compartilham da mesma ofensa (sabhāga), as noites devem ser contadas dentro do próprio mosteiro, sem depor o dever. Se, contudo, não for possível purificar a ofensa ali, deve-se depor o dever pelo mesmo método descrito e, ao amanhecer, junto com quatro ou cinco monges, deve-se ultrapassar a distância de dois arremessos de pedra a partir do limite de um mosteiro cercado, ou a partir do local equivalente ao limite de um mosteiro não cercado, afastar-se da estrada principal e sentar-se em um local oculto por um arbusto ou por uma cerca. Ainda antes do amanhecer (antoaruṇa), deve-se assumir o dever pelo método descrito e anunciá-lo. Se algum outro monge vier àquele lugar por qualquer assunto que seja, e se este o vir ou ouvir a sua voz, deve-se anunciar o dever. Para quem não o anuncia, ocorre tanto a interrupção da noite quanto a quebra do dever.

අථ ද්වාදසහත්ථං උපචාරං ඔක්කමිත්වා අජානන්තස්සෙව ගච්ඡති, රත්තිච්ඡෙදො හොති එව, වත්තභෙදො පන නත්ථි. ආරොචිතකාලතො පට්ඨාය ච එකං භික්ඛුං ඨපෙත්වා සෙසෙහි සති කරණීයෙ ගන්තුම්පි වට්ටති. අරුණෙ උට්ඨිතෙ තස්ස භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ වත්තං නික්ඛිපිතබ්බං. සචෙ සොපි කෙනචි කම්මෙන පුරෙඅරුණෙයෙව ගච්ඡති, අඤ්ඤං විහාරතො නික්ඛන්තං වා ආගන්තුකං වා යං පඨමං පස්සති, තස්ස සන්තිකෙ ආරොචෙත්වා වත්තං නික්ඛිපිතබ්බං. අයඤ්ච යස්මා ගණස්ස ආරොචෙත්වා භික්ඛූනඤ්ච අත්ථිභාවං සල්ලක්ඛෙත්වාව වසි, තෙනස්ස ඌනෙ ගණෙ චරණදොසො වා විප්පවාසො වා න හොති. සචෙ න කඤ්චි පස්සති, විහාරං ගන්ත්වා අත්තනා සද්ධිං ගතභික්ඛූසු එකස්ස සන්තිකෙ නික්ඛිපිතබ්බන්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘යං පඨමං පස්සති, තස්ස ආරොචෙත්වා නික්ඛිපිතබ්බං; අයං නික්ඛිත්තවත්තස්ස පරිහාරො’’ති ආහ.

Se, contudo, ele adentrar o limite de doze côvados (upacāra) e for embora sem que ele próprio saiba, ocorre de fato a interrupção da noite, mas não ocorre a quebra do dever. E a partir do momento em que foi anunciado, deixando um único monge, é admissível que os demais monges vão embora se houver algum assunto a tratar. Quando a aurora surgir, o dever deve ser deposto na presença daquele monge que restou. Se este também for embora antes mesmo do amanhecer por algum assunto, deve-se anunciar e depor o dever na presença do primeiro monge que se vir, seja ele alguém saindo do mosteiro ou um visitante. E visto que este monge residiu tendo anunciado ao grupo e tendo de fato observado a presença dos monges, por isso não ocorre para ele o defeito de prática (caraṇadosa) nem a ausência de coabitação (vippavāso) em um grupo incompleto. Se ele não vir ninguém, deve ir ao mosteiro e depor o dever na presença de um dos monges que foram com ele — assim disse o Ancião Mahāsumma. Por outro lado, o Ancião Mahāpaduma disse: 'Deve-se anunciar e depor o dever na presença daquele que se vir primeiro; esta é a proteção para o monge que depôs o dever'.

එවං ඡාරත්තං මානත්තං අඛණ්ඩං චරිත්වා යත්ථ සියා වීසතිගණො භික්ඛුසඞ්ඝො, තත්ථ සො භික්ඛු අබ්භෙතබ්බො. අබ්භෙන්තෙහි ච පඨමං අබ්භානාරහො [Pg.18] කාතබ්බො. අයඤ්හි නික්ඛිත්තවත්තත්තා පකතත්තට්ඨානෙ ඨිතො, පකතත්තස්ස ච අබ්භානං කාතුං න වට්ටති, තස්මා වත්තං සමාදාපෙතබ්බො. වත්තෙ සමාදින්නෙ අබ්භානාරහො හොති. තෙනාපි වත්තං සමාදියිත්වා ආරොචෙත්වා අබ්භානං යාචිතබ්බං. අනික්ඛිත්තවත්තස්ස පුන වත්තසමාදානකිච්චං නත්ථි. සො හි ඡාරත්තාතික්කමෙනෙව අබ්භානාරහො හොති, තස්මා සො අබ්භෙතබ්බො. තත්‍ර ය්වායං ‘‘එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, අබ්භෙතබ්බො’’ති පාළියංයෙව අබ්භානවිධි වුත්තො, අයඤ්ච එකාපත්තිවසෙන වුත්තො. සචෙ පන ද්වෙ තිස්සො සම්බහුලා වා එකවත්ථුකා වා නානාවත්ථුකා වා ආපත්තියො හොන්ති, තාසං වසෙන කම්මවාචා කාතබ්බා. එවං අප්පටිච්ඡන්නමානත්තං දාතබ්බං. පටිච්ඡන්නමානත්තං පන යස්මා පටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා පරිවුත්ථපරිවාසස්ස දාතබ්බං හොති, තස්මා නං පරිවාසකථායංයෙව කථයිස්සාම.

Assim, tendo praticado o mānatta de seis noites ininterruptamente, onde houver uma Sangha de pelo menos vinte monges (vīsatigaṇa), ali aquele monge deve ser reabilitado (abbhana). E, ao reabilitá-lo, primeiramente ele deve ser tornado elegível para a reabilitação. Pois, por ter deposto o dever, ele está estabelecido no estado de um monge regular (pakatatta), e não é admissível realizar a reabilitação para um monge regular; portanto, ele deve ser feito assumir o dever. Tendo o dever sido assumido, ele se torna elegível para a reabilitação. Ele também, tendo assumido o dever e anunciado, deve solicitar a reabilitação. Para quem não depôs o dever, não há necessidade de assumir o dever novamente, pois ele se torna elegível para a reabilitação pelo próprio decurso das seis noites; portanto, ele deve ser reabilitado. A esse respeito, o procedimento de reabilitação ensinado no próprio texto em Pali: 'E assim, monges, ele deve ser reabilitado', foi exposto em termos de uma única ofensa. Mas se houver duas, três ou muitas ofensas, sejam de uma mesma base ou de bases diferentes, a recitação formal (kammavācā) deve ser feita de acordo com elas. Assim deve ser concedido o mānatta por ofensa não ocultada. Quanto ao mānatta por ofensa ocultada, visto que deve ser concedido a quem já cumpriu o parivāsa por uma ofensa ocultada, nós o explicaremos na própria seção sobre o parivāsa.

පරිවාසකථා

Explicação sobre o Parivāsa (Período de Provação)

102. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝො උදායිස්ස භික්ඛුනො එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා එකාහපටිච්ඡන්නාය එකාහපරිවාසං දෙතූ’’තිආදිනා නයෙන පාළියං අනෙකෙහි ආකාරෙහි පරිවාසො ච මානත්තඤ්ච වුත්තං. තස්ස යස්මා ආගතාගතට්ඨානෙ විනිච්ඡයො වුච්චමානො පාළි විය අතිවිත්ථාරං ආපජ්ජති, න ච සක්කා හොති සුඛෙන පරිග්ගහෙතුං, තස්මා නං සමොධානෙත්වා ඉධෙව දස්සයිස්සාම.

102. 'Portanto, monges, que a Sangha conceda ao monge Udāyi o parivāsa de um dia por uma única ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia' — por este e outros métodos, tanto o parivāsa quanto o mānatta foram ensinados de muitas maneiras no texto em Pali. Visto que, se a decisão sobre eles fosse explicada em cada passagem onde ocorrem, ela se tornaria excessivamente extensa como o próprio texto em Pali e não seria possível compreendê-la facilmente, nós os reuniremos e os mostraremos aqui mesmo.

අයඤ්හි ඉධ අධිප්පෙතො පරිවාසො නාම – පටිච්ඡන්නපරිවාසො, සුද්ධන්තපරිවාසො, සමොධානපරිවාසොති තිවිධො හොති. තත්ථ පටිච්ඡන්නපරිවාසො තාව යථාපටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා දාතබ්බො. කස්සචි හි එකාහපටිච්ඡන්නා ආපත්ති හොති යථා අයං උදායිත්ථෙරස්ස, කස්සචි ද්වීහාදිපටිච්ඡන්නා යථා පරතො ආගතා උදායිත්ථෙරස්සෙව, කස්සචි එකා ආපත්ති හොති යථා අයං, කස්සචි ද්වෙ තිස්සො තතුත්තරි වා යථා පරතො ආගතා, තස්මා පටිච්ඡන්නපරිවාසං දෙන්තෙන පඨමං තාව පටිච්ඡන්නභාවො ජානිතබ්බො.

Pois o parivāsa aqui pretendido é de três tipos: o parivāsa por ofensa ocultada (paṭicchannaparivāsa), o parivāsa de purificação completa (suddhantaparivāsa) e o parivāsa combinado (samodhānaparivāsa). Entre estes, o parivāsa por ofensa ocultada deve ser concedido de acordo com o tempo em que a ofensa foi ocultada. Pois para algum monge ocorre uma ofensa ocultada por um dia, como esta do Ancião Udāyi; para outro, ocorre uma ofensa ocultada por dois ou mais dias, como as que ocorreram posteriormente para o próprio Ancião Udāyi. Para outro, ocorre uma única ofensa, como esta; para outro, ocorrem duas, três ou mais, como as que ocorreram posteriormente. Portanto, por quem concede o parivāsa por ofensa ocultada, primeiramente deve ser conhecido o estado de ocultamento (paṭicchannabhāva).

අයඤ්හි ආපත්ති නාම දසහාකාරෙහි පටිච්ඡන්නා හොති. තත්ථායං මාතිකා – ආපත්ති ච හොති ආපත්තිසඤ්ඤී ච, පකතත්තො ච හොති පකතත්තසඤ්ඤී [Pg.19] ච, අනන්තරායිකො ච හොති අනන්තරායිකසඤ්ඤී ච, පහු ච හොති පහුසඤ්ඤී ච, ඡාදෙතුකාමො ච හොති ඡාදෙති චාති.

Pois uma ofensa é considerada ocultada por meio de dez fatores. Aqui está a matriz (mātikā) para isso: há uma ofensa e há a percepção de ofensa; ele é um monge regular e há a percepção de ser um monge regular; não há obstáculo e há a percepção de não haver obstáculo; ele é capaz e há a percepção de ser capaz; ele deseja ocultar e ele de fato oculta.

තත්ථ ආපත්ති ච හොති ආපත්තිසඤ්ඤී චාති යං ආපන්නො, සා ආපත්තියෙව හොති. සොපි ච තත්ථ ආපත්තිසඤ්ඤීයෙව. ඉති ජානන්තො ඡාදෙති, ඡන්නාව හොති. අථ පනායං තත්ථ අනාපත්තිසඤ්ඤී, අච්ඡන්නා හොති, අනාපත්ති පන ආපත්තිසඤ්ඤායපි අනාපත්තිසඤ්ඤායපි ඡාදෙන්තෙනාපි අච්ඡාදිතාව හොති. ලහුකං වා ගරුකාති ගරුකං වා ලහුකාති ඡාදෙති, අලජ්ජිපක්ඛෙ තිට්ඨති, ආපත්ති පන අච්ඡන්නා හොති. ගරුකං ලහුකාති මඤ්ඤමානො දෙසෙති, නෙව දෙසිතා හොති, න ඡන්නා. ගරුකං ගරුකාති ඤත්වා ඡාදෙති, ඡන්නා හොති. ගරුකලහුකභාවං න ජානාති, ආපත්තිං ඡාදෙමීති ඡාදෙති, ඡන්නාව හොති.

Entre estes, em relação a 'há uma ofensa e há a percepção de ofensa': aquilo que ele cometeu é de fato uma ofensa, e ele também tem a percepção de que é uma ofensa. Sabendo disso, se ele a oculta, ela é considerada ocultada. Por outro lado, se ele tiver a percepção de que não é uma ofensa, ela é considerada não ocultada. Mas se não for uma ofensa, mesmo que ele a oculte com a percepção de ser uma ofensa ou com a percepção de não ser uma ofensa, ela é considerada não ocultada. Se ele oculta uma ofensa leve pensando ser grave, ou uma ofensa grave pensando ser leve, ele se posiciona do lado dos sem-vergonha (alajjī), mas a ofensa é considerada não ocultada. Se, pensando que uma ofensa grave é leve, ele a confessa, ela não é considerada confessada nem ocultada. Se, sabendo que uma ofensa grave é grave, ele a oculta, ela é considerada ocultada. Se ele não sabe se ela é grave ou leve, mas a oculta pensando 'estou ocultando uma ofensa', ela é considerada ocultada.

පකතත්තොති තිවිධං උක්ඛෙපනීයකම්මං අකතො – සො චෙ පකතත්තසඤ්ඤී හුත්වා ඡාදෙති, ඡන්නා හොති. අථ ‘‘මය්හං සඞ්ඝෙන කම්මං කත’’න්ති අපකතත්තසඤ්ඤී හුත්වා ඡාදෙති, අච්ඡන්නා හොති. අපකතත්තෙන පකතත්තසඤ්ඤිනා වා අපකතත්තසඤ්ඤිනා වා ඡාදිතාපි අච්ඡන්නාව හොති. වුත්තම්පි චෙතං –

Em relação a 'ele é um monge regular' (pakatatta): refere-se àquele a quem não foi aplicado o triplo ato formal de suspensão (ukkhepanīyakamma). Se ele, tendo a percepção de ser um monge regular, oculta a ofensa, ela é considerada ocultada. Se, contudo, pensando 'um ato formal foi realizado contra mim pela Sangha', ele tiver a percepção de não ser um monge regular e a ocultar, ela é considerada não ocultada. Uma ofensa ocultada por um monge não regular, seja com a percepção de ser um monge regular ou com a percepção de não ser um monge regular, é considerada não ocultada. E isto também foi dito:

‘‘ආපජ්ජති ගරුකං සාවසෙසං,ඡාදෙති අනාදරියං පටිච්ච;

න භික්ඛුනී නො ච ඵුසෙය්‍ය වජ්ජං,පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);

'Ele comete uma ofensa grave com resíduo (sāvasesa) e a oculta devido ao desrespeito; não se trata de uma monja, nem ele incorre em uma ofensa menor. Esta questão foi formulada pelos peritos.'

අයඤ්හි පඤ්හො උක්ඛිත්තකෙන කථිතො.

Pois esta questão foi explicada em relação a um monge suspenso (ukkhittaka).

අනන්තරායිකොති යස්ස දසසු අන්තරායෙසු එකොපි නත්ථි, සො චෙ අනන්තරායිකසඤ්ඤී හුත්වා ඡාදෙති, ඡන්නා හොති. සචෙපි සො භීරුකජාතිකතාය අන්ධකාරෙ අමනුස්සචණ්ඩමිගභයෙන අන්තරායිකසඤ්ඤී හුත්වා ඡාදෙති, අච්ඡන්නාව හොති. යස්ස හි පබ්බතවිහාරෙ වසන්තස්ස කන්දරං වා නදිං වා අතික්කමිත්වා ආරොචෙතබ්බං හොති, අන්තරාමග්ගෙ ච චණ්ඩවාළඅමනුස්සාදිභයං අත්ථි, මග්ගෙ අජගරා නිපජ්ජන්ති, නදී පූරා හොති, එකස්මිං පන සතියෙව අන්තරායෙ අන්තරායිකසඤ්ඤී හුත්වා [Pg.20] ඡාදෙති, අච්ඡන්නාව හොති. අන්තරායිකස්ස පන අන්තරායිකසඤ්ඤාය වා අනන්තරායිකසඤ්ඤාය වා ඡාදයතො අච්ඡන්නාව හොති.

Em relação a 'não há obstáculo' (anantarāyika): refere-se àquele para quem não existe sequer um dos dez obstáculos. Se ele, tendo a percepção de não haver obstáculo, oculta a ofensa, ela é considerada ocultada. Mesmo se ele, devido a uma natureza medrosa, na escuridão, por medo de espíritos não humanos ou de animais ferozes, tiver a percepção de haver um obstáculo e ocultar a ofensa, ela é considerada não ocultada. Pois para quem reside em um mosteiro na montanha e precisa atravessar um desfiladeiro ou um rio para anunciar a ofensa, e no caminho há o perigo de animais ferozes, espíritos não humanos, etc., ou pítons deitadas no caminho, ou o rio está cheio — se ele, existindo de fato um único obstáculo, tiver a percepção de haver um obstáculo e ocultar a ofensa, ela é considerada não ocultada. Mas para quem tem um obstáculo real, quer oculte a ofensa com a percepção de haver um obstáculo ou com a percepção de não haver um obstáculo, ela é considerada não ocultada.

පහූති යො සක්කොති භික්ඛුනො සන්තිකං ගන්තුඤ්චෙව ආරොචෙතුඤ්ච; සො චෙ පහුසඤ්ඤී හුත්වා ඡාදෙති, ඡන්නා හොති. සචස්ස මුඛෙ අප්පමත්තකො ගණ්ඩො වා හොති, හනුකවාතො වා විජ්ඣති, දන්තො වා රුජ්ජති, භික්ඛා වා මන්දා ලද්ධා හොති, තාවතකෙන පන නෙව වත්තුං න සක්කොති න ගන්තුං; අපිච ඛො න සක්කොමීති සඤ්ඤී හොති, අයං පහු හුත්වා අප්පහුසඤ්ඤී නාම. ඉමිනා ඡාදිතාපි අච්ඡාදිතා. අප්පහුනා පන වත්තුං වා ගන්තුං වා අසමත්ථෙන පහුසඤ්ඤිනා වා අප්පහුසඤ්ඤිනා වා ඡාදිතා හොතු, අච්ඡාදිතාව.

Em relação a 'ele é capaz' (pahu): refere-se àquele que é capaz tanto de ir à presença de um monge quanto de anunciar a ofensa. Se ele, tendo a percepção de ser capaz, oculta a ofensa, ela é considerada ocultada. Se ele tiver un pequeno abscesso na boca, ou dor no maxilar, ou dor de dente, ou se tiver obtido pouca esmola de comida, mas, por tal motivo, não seja de fato incapaz de falar ou de ir; no entanto, ele tiver a percepção de 'não sou capaz', este monge, embora sendo capaz, é chamado de 'aquele que tem a percepção de ser incapaz'. Uma ofensa ocultada por ele é considerada não ocultada. Mas por quem é de fato incapaz, sendo impossibilitado de falar ou de ir, quer oculte a ofensa com a percepção de ser capaz ou com a percepção de ser incapaz, ela é considerada não ocultada.

ඡාදෙතුකාමො ච හොති ඡාදෙති චාති ඉදං උත්තානත්ථමෙව. සචෙ පන ඡාදෙස්සාමීති ධුරනික්ඛෙපං කත්වා පුරෙභත්තෙ වා පච්ඡාභත්තෙ වා පඨමයාමාදීසු වා ලජ්ජිධම්මං ඔක්කමිත්වා අන්තොඅරුණෙයෙව ආරොචෙති, අයං ඡාදෙතුකාමො න ඡාදෙති නාම.

A frase 'deseja ocultar e oculta' tem um significado evidente. Se, no entanto, tendo abandonado o dever pensando 'vou ocultar', ele mudar de atitude por vergonha (lajjīdhamma) antes da refeição, depois da refeição, ou durante a primeira vigília, etc., e revelar a ofensa antes do amanhecer, diz-se que ele 'desejava ocultar, mas não ocultou'.

යස්ස පන අභික්ඛුකෙ ඨානෙ වසන්තස්ස ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා සභාගස්ස භික්ඛුනො ආගමනං ආගමෙන්තස්ස සභාගසන්තිකං වා ගච්ඡන්තස්ස අද්ධමාසොපි මාසොපි අතික්කමති, අයං න ඡාදෙතුකාමො ඡාදෙති නාම, අයම්පි අච්ඡන්නාව හොති.

Por outro lado, para aquele que, vivendo em um lugar sem monges, comete uma ofensa e, enquanto espera pela chegada de um monge compatível (sabhāga) ou enquanto se dirige à presença de um monge compatível, transcorre meio mês ou um mês, diz-se que ele 'não desejava ocultar, mas ocultou'. Esta ofensa também é considerada não ocultada.

යො පන ආපන්නමත්තොව අග්ගිං අක්කන්තපුරිසො විය සහසා අපක්කමිත්වා සභාගට්ඨානං ගන්ත්වා ආවි කරොති, අයං න ඡාදෙතුකාමොව න ඡාදෙති නාම. සචෙ පන සභාගං දිස්වාපි ‘‘අයං මෙ උපජ්ඣායො වා ආචරියො වා’’ති ලජ්ජාය නාරොචෙති, ඡන්නාව හොති ආපත්ති. උපජ්ඣායාදිභාවො හි ඉධ අප්පමාණං අවෙරිසභාගමත්තමෙව පමාණං, තස්මා අවෙරිසභාගස්ස සන්තිකෙ ආරොචෙතබ්බා.

But aquele que, logo após cometer a ofensa, como um homem que pisa no fogo, afasta-se rapidamente, vai ao local de um monge compatível e a revela, diz-se que ele 'não desejava ocultar e não ocultou'. Se, no entanto, mesmo vendo um monge compatível, ele não a revela por vergonha, pensando: 'Este é meu preceptor (upajjhāya) ou meu instrutor (ācariya)', a ofensa torna-se ocultada. Pois aqui a relação de preceptor ou instrutor não é o critério; o único critério é ser um monge compatível que não seja um inimigo (averisabhāga). Portanto, a ofensa deve ser revelada na presença de um monge compatível que não seja um inimigo.

යො පන විසභාගො හොති සුත්වා පකාසෙතුකාමො, එවරූපස්ස උපජ්ඣායස්සාපි සන්තිකෙ න ආරොචෙතබ්බා. තත්ථ පුරෙභත්තං වා ආපත්තිං ආපන්නො හොතු පච්ඡාභත්තං වා, දිවා වා රත්තිං වා යාව අරුණං න උග්ගච්ඡති තාව ආරොචෙතබ්බං. උද්ධස්තෙ අරුණෙ පටිච්ඡන්නා හොති, පටිච්ඡාදනපච්චයා ච දුක්කටං ආපජ්ජති. සභාගසඞ්ඝාදිසෙසං ආපන්නස්ස පන සන්තිකෙ ආවි [Pg.21] කාතුං න වට්ටති. සචෙ ආවි කරොති, ආපත්ති ආවිකතා හොති, දුක්කටා පන න මුච්චති, තස්මා සුද්ධස්ස සන්තිකෙ ආවිකාතබ්බා. ආවිකරොන්තො ච ‘‘තුය්හං සන්තිකෙ එකං ආපත්තිං ආවිකරොමී’’ති වා ‘‘ආචික්ඛාමී’’ති වා ‘‘ආරොචෙමී’’ති වා ‘‘මම එකං ආපත්තිං ආපන්නභාවං ජානාහී’’ති වා වදතු, ‘‘එකං ගරුකාපත්තිං ආවිකරොමී’’තිආදිනා වා නයෙන වදතු, සබ්බෙහිපි ආකාරෙහි අප්පටිච්ඡන්නාව හොතීති කුරුන්දියං වුත්තං. සචෙ පන ලහුකාපත්තිං ආවිකරොමීතිආදිනා නයෙන වදති, පටිච්ඡන්නා හොති, වත්ථුං ආරොචෙති, ආපත්තිං ආරොචෙති, උභයං ආරොචෙති, තිවිධෙනාපි ආරොචිතාව හොති. ඉති ඉමානි දස කාරණානි උපලක්ඛෙත්වා පටිච්ඡන්නපරිවාසං දෙන්තෙන පඨමමෙව පටිච්ඡන්නභාවො ජානිතබ්බො.

Mas se houver um monge incompatível (visabhāga) que, ao ouvir sobre a ofensa, queira divulgá-la, ela não deve ser revelada na presença de tal pessoa, mesmo que seja o próprio preceptor. Nesse caso, quer a ofensa tenha sido cometida antes ou depois da refeição, de dia ou de noite, ela deve ser revelada antes do amanhecer. Uma vez que o sol nasce, a ofensa torna-se ocultada, e comete-se uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) devido à ocultação. No entanto, não é apropriado revelar a ofensa na presença de quem cometeu uma ofensa compatível de Saṅghādisesa. Se ele a revelar [a tal pessoa], a ofensa é considerada revelada, mas ele não se livra da ofensa de má conduta (dukkaṭa). Portanto, ela deve ser revelada na presença de um monge puro. E ao revelá-la, que ele diga: 'Na sua presença, revelo uma ofensa', ou 'declaro', ou 'comunico', ou 'saiba que cometi uma ofensa'. Ou que ele diga de tal maneira: 'Revelo uma ofensa grave (garukāpatti)', etc. Por todos esses modos, ela é considerada não ocultada; assim foi dito no Kurundī. Se, no entanto, ele disser de tal maneira: 'Revelo uma ofensa leve (lahukāpatti)', ela permanece ocultada. Se ele relata o fato (vatthu), relata a ofensa (āpatti), ou relata ambos, de todas as três formas ela é considerada revelada. Assim, tendo observado estes dez fatores, aquele que concede o parivāsa por ocultação (paṭicchannaparivāsa) deve primeiro certificar-se do estado de ocultação.

තතො පටිච්ඡන්නදිවසෙ ච ආපත්තියො ච සල්ලක්ඛෙත්වා සචෙ එකාහපටිච්ඡන්නා හොති – ‘‘අහං, භන්තෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං සඤ්චෙතනිකං සුක්කවිස්සට්ඨිං එකාහපටිච්ඡන්න’’න්ති එවං යාචාපෙත්වා ඉධ වුත්තනයෙනෙව කම්මවාචං වත්වා පරිවාසො දාතබ්බො. අථ ද්වීහතීහාදිපටිච්ඡන්නා හොති, ද්වීහපටිච්ඡන්නං තීහපටිච්ඡන්නං චතූහපටිච්ඡන්නං පඤ්චාහපටිච්ඡන්නං ඡාහපටිච්ඡන්නං සත්තාහපටිච්ඡන්නං අට්ඨාහපටිච්ඡන්නං නවාහපටිච්ඡන්නං දසාහපටිච්ඡන්නං එකාදසාහපටිච්ඡන්නං ද්වාදසාහපඅච්ඡන්නං තෙරසාහපටිච්ඡන්නං චුද්දසාහපටිච්ඡන්නන්ති එවං යාව චුද්දස දිවසානි දිවසවසෙන යොජනා කාතබ්බා. පඤ්චදස දිවසානි පටිච්ඡන්නාය පක්ඛපටිච්ඡන්නන්ති වත්වා යොජනා කාතබ්බා. තතො යාව එකූනතිංසතිමො දිවසො, තාව අතිරෙකපක්ඛපටිච්ඡන්නන්ති.

Depois disso, tendo observado os dias de ocultação e as ofensas, se a ocultação for de um dia, deve-se fazê-lo solicitar assim: 'Venerável Senhor, cometi uma ofensa de emissão intencional de sêmen (sukkavissaṭṭhi) ocultada por um dia', e então, recitando a fórmula ritual (kammavāca) conforme o método aqui descrito, o parivāsa deve ser concedido. Se for ocultada por dois, três ou mais dias, deve-se aplicar a fórmula de acordo com os dias, como: 'ocultada por dois dias', 'ocultada por três dias', 'ocultada por quatro dias', 'ocultada por cinco dias', 'ocultada por seis dias', 'ocultada por sete dias', 'ocultada por oito dias', 'ocultada por nove dias', 'ocultada por dez dias', 'ocultada por onze dias', 'ocultada por doze dias', 'ocultada por treze dias', 'ocultada por quatorze dias', aplicando a contagem por dias até quatorze dias. Para uma ocultação de quinze dias, deve-se aplicar a fórmula dizendo 'ocultada por uma quinzena' (pakkhapaṭicchanna). Depois disso, até o vigésimo nono dia, deve-se aplicar a fórmula dizendo 'ocultada por mais de uma quinzena' (atirekapakkhapaṭicchanna).

තතො මාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකමාසපටිච්ඡන්නං ද්වෙමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකද්වෙමාසපටිච්ඡන්නං තෙමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකතෙමාසපටිච්ඡන්නං චතුමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකචතුමාසපටිච්ඡන්නං පඤ්චමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකපඤ්චමාසපටිච්ඡන්නං ඡමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකඡමාසපටිච්ඡන්නං සත්තමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකසත්තමාසපටිච්ඡන්නං අට්ඨමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකඅට්ඨමාසපටිච්ඡන්නං නවමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකනවමාසපටිච්ඡන්නං දසමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකදසමාසපටිච්ඡන්නං එකාදසමාසපටිච්ඡන්නං අතිරෙකඑකාදසමාසපටිච්ඡන්නන්ති එවං යොජනා කාතබ්බා. සංවච්ඡරෙ පරිපුණ්ණෙ එකසංවච්ඡරපටිච්ඡන්නන්ති. තතො පරං අතිරෙකඑකසංවච්ඡර… ද්වෙසංවච්ඡර… අතිරෙකද්වෙසංවච්ඡර… තිසංවච්ඡර… අතිරකෙතිසංවච්ඡර… චතුසංවච්ඡර… අතිරෙකචතුසංවච්ඡර… පඤ්චසංවච්ඡර… අතිරෙකපඤ්චසංවච්ඡරපටිච්ඡන්නන්ති [Pg.22] එවං යාව සට්ඨිසංවච්ඡර… අතිරෙකසට්ඨිසංවච්ඡරපටිච්ඡන්නන්ති වා තතො වා භිය්‍යොපි වත්වා යොජනා කාතබ්බා.

Depois disso, deve-se aplicar a fórmula como: 'ocultada por um mês', 'ocultada por mais de um mês', 'ocultada por dois meses', 'ocultada por mais de dois meses', 'ocultada por três meses', 'ocultada por mais de três meses', 'ocultada por quatro meses', 'ocultada por mais de quatro meses', 'ocultada por cinco meses', 'ocultada por mais de cinco meses', 'ocultada por seis meses', 'ocultada por mais de seis meses', 'ocultada por sete meses', 'ocultada por mais de sete meses', 'ocultada por oito meses', 'ocultada por mais de oito meses', 'ocultada por nove meses', 'ocultada por mais de nove meses', 'ocultada por dez meses', 'ocultada por mais de dez meses', 'ocultada por onze meses', 'ocultada por mais de onze meses'. Quando se completa um ano, diz-se 'ocultada por um ano'. Depois disso, 'ocultada por mais de um ano', '...dois anos', '...mais de dois anos', '...três anos', '...mais de três anos', '...quatro anos', '...mais de quatro anos', '...cinco anos', '...mais de cinco anos', e assim por diante até 'ocultada por sessenta anos', 'ocultada por mais de sessenta anos', ou até mais do que isso, devendo a fórmula ser aplicada adequadamente.

සචෙ පන ද්වෙ තිස්සො තතුත්තරි වා ආපත්තියො හොන්ති, යථා ඉධ එකං ආපත්තින්ති වුත්තං; එවං ද්වෙ ආපත්තියො තිස්සො ආපත්තියොති වත්තබ්බං. තතො පරං පන සතං වා හොතු සහස්සං වා, සම්බහුලාති වත්තුං වට්ටති. නානාවත්ථුකාසුපි ‘‘අහං, භන්තෙ, සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිං – එකං සුක්කවිස්සට්ඨිං, එකං කායසංසග්ගං, එකං දුට්ඨුල්ලවාචං, එකං අත්තකාමං, එකං සඤ්චරිත්තං, එකාහපටිච්ඡන්නායො’’ති එවං ගණනවසෙන වා ‘‘අහං, භන්තෙ, සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිං නානාවත්ථුකායො එකාහපටිච්ඡන්නායො’’ති එවං වත්ථුකිත්තනවසෙන වා, ‘‘අහං, භන්තෙ, සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිං එකාහපටිච්ඡන්නායො’’ති එවං නාමමත්තවසෙන වා යොජනා කාතබ්බා.

Se, no entanto, houver duas, três ou mais ofensas, assim como aqui se diz 'uma ofensa', deve-se dizer 'duas ofensas' ou 'três ofensas'. Além disso, quer sejam cem ou mil, é apropriado dizer 'muitas' (sambahulā). Mesmo no caso de ofensas com diferentes bases (nānāvatthukā), a fórmula deve ser aplicada, seja por meio de contagem, como: 'Venerável Senhor, cometi muitas ofensas de Saṅghādisesa — uma de emissão de sêmen, uma de contato físico, uma de linguagem obscena, uma de autoelogio, uma de mediação — ocultadas por um dia'; seja por meio da menção das bases, como: 'Venerável Senhor, cometi muitas ofensas de Saṅghādisesa de bases diversas, ocultadas por um dia'; ou seja por meio do mero nome, como: 'Venerável Senhor, cometi muitas ofensas de Saṅghādisesa ocultadas por um dia'.

තත්ථ නාමං දුවිධං – සජාතිසාධාරණඤ්ච සබ්බසාධාරණඤ්ච. තත්ථ සඞ්ඝාදිසෙසොති සජාතිසාධාරණං, ආපත්තීති සබ්බසාධාරණං; තස්මා ‘‘සම්බහුලා ආපත්තියො ආපජ්ජිං එකාහපටිච්ඡන්නායො’’ති එවං සබ්බසාධාරණනාමවසෙනපි වත්තුං වට්ටති. ඉදඤ්හි සබ්බම්පි පරිවාසාදිකං විනයකම්මං වත්ථුවසෙන ගොත්තවසෙන නාමවසෙන ආපත්තිවසෙන ච කාතුං වට්ටතියෙව.

A esse respeito, o nome é de dois tipos: comum à mesma classe (sajātisādhāraṇa) e comum a todas (sabbasādhāraṇa). O termo 'Saṅghādisesa' é comum à mesma classe, enquanto 'ofensa' (āpatti) é comum a todas. Portanto, é apropriado falar também pelo nome comum a todas, como: 'cometi muitas ofensas ocultadas por um dia'. Pois todo este procedimento disciplinar (vinayakamma), como o parivāsa, etc., pode de fato ser realizado de acordo com a base (vatthu), a linhagem (gotta), o nome (nāma) ou a ofensa (āpatti).

තත්ථ ‘‘සුක්කවිස්සට්ඨී’’ති වත්ථු චෙව ගොත්තඤ්ච. ‘‘සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති නාමඤ්චෙව ආපත්ති ච. ‘‘කායසංසග්ගො’’ති වත්ථු චෙව ගොත්තඤ්ච. ‘‘සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති නාමඤ්චෙව ආපත්ති ච, තත්ථ ‘‘සුක්කවිස්සට්ඨිං කායසංසග්ග’’න්තිආදිනා වචනෙනාපි ‘‘නානාවත්ථුකායො’’ති වචනෙනාපි වත්ථු චෙව ගොත්තඤ්ච ගහිතං හොති. ‘‘සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති වචනෙනාපි ‘‘ආපත්තියො’’ති වචනෙනාපි නාමඤ්චෙව ආපත්ති ච ගහිතා හොති. ඉධ පන එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං සඤ්චෙතනිකං ‘‘සුක්කවිස්සට්ඨි’’න්ති නාමම්පි වත්ථුගොත්තානිපි ගහිතානෙව. යථා ච ඉධ ‘‘අයං උදායි භික්ඛූ’’ති වුත්තං; එවං යො යො ආපන්නො හොති, තස්ස තස්ස නාමං ගහෙත්වා ‘‘අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛූ’’ති කම්මවාචා කාතබ්බා.

A esse respeito, 'sukkavissaṭṭhi' (emissão de sêmen) é tanto a base (vatthu) quanto a linhagem (gotta). 'Saṅghādisesa' é tanto o nome (nāma) quanto a ofensa (āpatti). 'Kāyasaṃsagga' (contato físico) é tanto a base quanto a linhagem. 'Saṅghādisesa' é tanto o nome quanto a ofensa. Ali, por palavras como 'sukkavissaṭṭhi, kāyasaṃsagga', etc., bem como pela expressão 'de bases diversas' (nānāvatthukāyo), tanto a base quanto a linhagem são abrangidas. Pela palavra 'Saṅghādisesa', bem como pela palavra 'ofensas' (āpattiyo), tanto o nome quanto a ofensa são abrangidos. Mas aqui, na frase 'cometi uma ofensa de emissão intencional de sêmen', tanto o nome quanto a base e a linhagem são de fato abrangidos. E assim como aqui se diz 'este monge Udāyi', da mesma forma, para qualquer um que tenha cometido a ofensa, deve-se realizar o ato formal (kammavāca) mencionando o seu nome específico: 'este monge de tal nome'.

කම්මවාචාපරියොසානෙ ච තෙන භික්ඛුනා මාළකසීමායමෙව ‘‘පරිවාසං සමාදියාමි, වත්තං සමාදියාමී’’ති වුත්තනයෙනෙව වත්තං සමාදාතබ්බං[Pg.23]. සමාදියිත්වා තත්ථෙව සඞ්ඝස්ස ආරොචෙතබ්බං, ආරොචෙන්තෙන ච එවං ආරොචෙතබ්බං –

E ao término do ato formal (kammavāca), aquele monge, dentro dos limites do pavilhão (māḷakasīmā), deve assumir os deveres (vatta) conforme o método descrito: 'Assumo o parivāsa, assumo os deveres'. Tendo-os assumido, ele deve comunicá-los ali mesmo ao Saṅgha, e, ao comunicar, deve fazê-lo da seguinte forma:

‘‘අහං, භන්තෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං සඤ්චෙතනිකං සුක්කවිස්සට්ඨිං එකාහපටිච්ඡන්නං, සොහං සඞ්ඝං එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා එකාහපටිච්ඡන්නාය එකාහපරිවාසං යාචිං, තස්ස මෙ සඞ්ඝො එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා එකාහපටිච්ඡන්නාය එකාහපරිවාසං අදාසි, සොහං පරිවසාමි – ‘වෙදයාමහං, භන්තෙ, වෙදයතී’ති මං සඞ්ඝො ධාරෙතූ’’ති.

'Veneráveis Senhores, cometi uma ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia. Eu solicitei ao Saṅgha um parivāsa de um dia por essa única ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia. O Saṅgha me concedeu um parivāsa de um dia por essa única ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia. Eu estou cumprindo o parivāsa. Que o Saṅgha me considere como alguém que está comunicando [isso], dizendo: "Eu comunico, Veneráveis Senhores, que estou cumprindo [o parivāsa]"'.

ඉමඤ්ච පනත්ථං ගහෙත්වා යාය කායචි භාසාය ආරොචෙතුං වට්ටතියෙව. ආරොචෙත්වා සචෙ නික්ඛිපිතුකාමො, වුත්තනයෙනෙව සඞ්ඝමජ්ඣෙ නික්ඛිපිතබ්බං. මාළකතො භික්ඛූසු නික්ඛන්තෙසු එකස්සාපි සන්තිකෙ නික්ඛිපිතුං වට්ටති. මාළකතො නික්ඛමිත්වා සතිං පටිලභන්තෙන සහගච්ඡන්තස්ස සන්තිකෙ නික්ඛිපිතබ්බං. සචෙ සොපි පක්කන්තො, අඤ්ඤස්ස යස්ස මාළකෙ නාරොචිතං, තස්ස ආරොචෙත්වා නික්ඛිපිතබ්බං. ආරොචෙන්තෙන ච අවසානෙ ‘‘වෙදයතීති මං ආයස්මා ධාරෙතූ’’ති වත්තබ්බං. ද්වින්නං ආරොචෙන්තෙන ‘‘ආයස්මන්තා ධාරෙන්තූ’’ති, තිණ්ණං ආරොචෙන්තෙන ‘‘ආයස්මන්තො ධාරෙන්තූ’’ති වත්තබ්බං. නික්ඛිත්තකාලතො පට්ඨාය පකතත්තට්ඨානෙ තිට්ඨති.

E, compreendendo este significado, é de fato apropriado comunicar em qualquer idioma. Tendo comunicado, se ele desejar suspender [os deveres], deve suspendê-los no meio do Saṅgha conforme o método descrito. Se os monges tiverem saído do pavilhão (māḷaka), é apropriado suspender na presença de apenas um monge. Ao sair do pavilhão, se ele recuperar a atenção plena, deve suspender na presença daquele que o acompanha. Se este também tiver partido, ele deve comunicar e suspender na presença de outro monge a quem não havia comunicado no pavilhão. E, ao comunicar, ele deve dizer ao final: 'Que o venerável me considere como alguém que está cumprindo [os deveres]'. Ao comunicar a dois monges, deve dizer: 'Que os veneráveis me considerem...'; a três monges: 'Que os veneráveis me considerem...'. A partir do momento da suspensão, ele retorna ao estado de um monge comum (pakatatta).

සචෙ අප්පභික්ඛුකො විහාරො හොති, සභාගා භික්ඛූ වසන්ති, වත්තං අනික්ඛිපිත්වා විහාරෙයෙව රත්තිපරිග්ගහො කාතබ්බො. අථ න සක්කා සොධෙතුං, වුත්තනයෙනෙව වත්තං නික්ඛිපිත්වා පච්චූසසමයෙ එකෙන භික්ඛුනා සද්ධිං මානත්තවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව උපචාරසීමං අතික්කමිත්වා මහාමග්ගා ඔක්කම්ම පටිච්ඡන්නෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා අන්තොඅරුණෙයෙව වුත්තනයෙනෙව වත්තං සමාදියිත්වා තස්ස භික්ඛුනො පරිවාසො ආරොචෙතබ්බො. ආරොචෙන්තෙන සචෙ නවකතරො හොති, ‘‘ආවුසො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ වුඩ්ඪතරො, ‘‘භන්තෙ’’ති වත්තබ්බං. සචෙ අඤ්ඤො කොචි භික්ඛු කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ඨානං ආගච්ඡති, සචෙ එස තං පස්සති, සද්දං වාස්ස සුණාති, ආරොචෙතබ්බං; අනාරොචෙන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදො චෙව වත්තභෙදො ච. අථ ද්වාදසහත්ථං උපචාරං ඔක්කමිත්වා අජානන්තස්සෙව ගච්ඡති, රත්තිච්ඡෙදොයෙව හොති, වත්තභෙදො පන නත්ථි.

Se o mosteiro tiver poucos monges e residirem ali monges compatíveis, a contagem da noite (rattipariggaha) deve ser feita no próprio mosteiro sem suspender os deveres. Se não for possível purificar [a noite dessa forma], ele deve suspender os deveres conforme o método descrito e, ao amanhecer, junto com um monge, cruzar o limite de proximidade (upacārasīma) conforme o método descrito na explicação do mānatta, afastar-se do caminho principal, sentar-se em um local oculto e, antes do amanhecer, assumir os deveres conforme o método descrito e comunicar o parivāsa àquele monge. Ao comunicar, se ele for mais jovem, deve dizer 'āvuso' (amigo). Se for mais velho, deve dizer 'bhante' (senhor). Se algum outro monge vier àquele local por algum assunto, e se ele o vir ou ouvir sua voz, deve comunicar; se não comunicar, haverá tanto a perda da noite (ratticcheda) quanto a quebra dos deveres (vattabheda). Mas se o outro monge passar além do limite de doze côvados (dvādasahattha) sem que ele perceba, haverá apenas a perda da noite, mas não a quebra dos deveres.

උග්ගතෙ [Pg.24] අරුණෙ වත්තං නික්ඛිපිතබ්බං. සචෙ සො භික්ඛු කෙනචිදෙව කරණීයෙන පක්කන්තො හොති, යං අඤ්ඤං සබ්බපඨමං පස්සති, තස්ස ආරොචෙත්වා නික්ඛිපිතබ්බං. සචෙ පන කඤ්චි න පස්සති, විහාරං ගන්ත්වා අත්තනා සද්ධිං ගතභික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නික්ඛිපිතබ්බන්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘යං පඨමං පස්සති, තස්ස ආරොචෙත්වා නික්ඛිපිතබ්බං, අයං නික්ඛිත්තවත්තස්ස පරිහාරො’’ති ආහ.

Ao amanhecer, os deveres devem ser suspensos. Se aquele monge tiver partido por algum assunto, ele deve comunicar e suspender na presença de qualquer outro monge que veja primeiro. Se, contudo, não vir ninguém, ele deve ir ao mosteiro e suspender na presença do monge que havia ido com ele; assim disse o Élder Mahāsuma. O Élder Mahāpaduma, por sua vez, disse: 'Ele deve comunicar e suspender na presença de quem quer que veja primeiro; esta é a conduta para quem suspendeu os deveres'.

එවං යත්තකානි දිවසානි ආපත්ති පටිච්ඡන්නා හොති, තත්තකානි තතො අධිකතරානි වා කුක්කුච්චවිනොදනත්ථාය පරිවසිත්වා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා වත්තං සමාදියිත්වා මානත්තං යාචිතබ්බං. අයඤ්හි වත්තෙ සමාදින්නෙ එව මානත්තාරහො හොති නික්ඛිත්තවත්තෙන පරිවුත්ථත්තා. අනික්ඛිත්තවත්තස්ස පන පුන සමාදානකිච්චං නත්ථි, සො හි පටිච්ඡන්නදිවසාතික්කමෙනෙව මානත්තාරහො හොති, තස්මා තස්ස මානත්තං දාතබ්බමෙව. ඉදං පටිච්ඡන්නමානත්තං නාම. තං දෙන්තෙන සචෙ එකාපත්ති හොති, පාළියං වුත්තනයෙනෙව දාතබ්බං. අථ ද්වෙ වා තිස්සො වා ‘‘සොහං පරිවුත්ථපරිවාසො සඞ්ඝං ද්වින්නං ආපත්තීනං තිස්සන්නං ආපත්තීනං එකාහපටිච්ඡන්නානං ඡාරත්තං මානත්තං යාචාමී’’ති පරිවාසෙ වුත්තනයෙනෙව ආපත්තියො ච දිවසෙ ච සල්ලක්ඛෙත්වා යොජනා කාතබ්බා.

Assim, por tantos dias quantos a ofensa foi ocultada, tendo observado o parivāsa por esse mesmo número de dias ou por mais dias do que isso, para dissipar o remorso, deve-se aproximar do Saṅgha, assumir os deveres e solicitar o mānatta. Pois este monge que depôs os deveres só se torna elegível para o mānatta quando os deveres são reassumidos, por ter observado o parivāsa com os deveres depostos. Para aquele que não depôs os deveres, contudo, não há necessidade de reassumi-los novamente; pois ele se torna elegível para o mānatta simplesmente pela passagem dos dias de ocultamento. Portanto, o mānatta deve ser concedido a ele. Isso é chamado de paṭicchannamānatta. Ao concedê-lo, se houver apenas uma ofensa, deve ser concedido exatamente conforme o método descrito no Pāli. Se houver duas ou três ofensas, deve-se fazer a aplicação observando as ofensas e os dias, conforme o método descrito para o parivāsa: ‘Eu, tendo observado o parivāsa, solicito ao Saṅgha o mānatta de seis dias para duas ofensas ou três ofensas ocultadas por um dia’.

අප්පටිච්ඡන්නාපත්තිං පටිච්ඡන්නාපත්තියා සමොධානෙත්වාපි දාතුං වට්ටති. කථං? පටිච්ඡන්නාය එකාහපරිවාසං වසිත්වා –

É apropriado conceder o mānatta mesmo combinando uma ofensa não ocultada com uma ofensa ocultada. Como? Tendo observado um dia de parivāsa por causa da ofensa ocultada —

‘‘අහං, භන්තෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං සඤ්චෙතනිකං සුක්කවිස්සට්ඨිං එකාහපටිච්ඡන්නං, සොහං සඞ්ඝං එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා එකාහපටිච්ඡන්නාය එකාහපරිවාසං යාචිං, තස්ස මෙ සඞ්ඝො එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා එකාහපටිච්ඡන්නාය එකාහපරිවාසං අදාසි, සොහං පරිවුත්ථපරිවාසො. අහං, භන්තෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං සඤ්චෙතනිකං සුක්කවිස්සට්ඨිං අප්පටිච්ඡන්නං. සොහං, භන්තෙ, සඞ්ඝං තාසං ආපත්තීනං සඤ්චෙතනිකානං සුක්කවිස්සට්ඨීනං පටිච්ඡන්නාය ච අප්පටිච්ඡන්නාය ච ඡාරත්තං මානත්තං යාචාමී’’ති.

“Veneráveis Senhores, eu cometi uma ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia. Eu solicitei ao Saṅgha um parivāsa de um dia por essa única ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia. O Saṅgha me concedeu o parivāsa de um dia por essa única ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia. Eu observei esse parivāsa. Veneráveis Senhores, eu cometi uma ofensa de emissão intencional de sêmen não ocultada. Eu, Veneráveis Senhores, solicito ao Saṅgha o mānatta de seis dias por essas ofensas de emissão intencional de sêmen, tanto a ocultada quanto a não ocultada.”

අථස්ස තදනුරූපං කම්මවාචං කත්වා මානත්තං දාතබ්බං. සචෙ පටිච්ඡන්නා ද්වෙ, අප්පටිච්ඡන්නා එකා ‘‘පටිච්ඡන්නානඤ්ච අප්පටිච්ඡන්නාය චා’’ති වත්තබ්බං. අථ පටිච්ඡන්නා [Pg.25] එකා, අප්පටිච්ඡන්නා ද්වෙ, ‘‘පටිච්ඡන්නාය ච අප්පටිච්ඡන්නානඤ්චා’’ති වත්තබ්බං. සචෙ පටිච්ඡන්නාපි ද්වෙ, අප්පටිච්ඡන්නාපි ද්වෙ, ‘‘පටිච්ඡන්නානඤ්ච අප්පටිච්ඡන්නානඤ්චා’’ති වත්තබ්බං. සබ්බත්ථ අනුරූපං කම්මවාචං කත්වා මානත්තං දාතබ්බං. චිණ්ණමානත්තස්ස ච තදනුරූපමෙව කම්මවාචං කත්වා අබ්භානං කාතබ්බං. ඉධ පන එකාපත්තිවසෙන වුත්තං. ඉති යං පටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා පරිවාසාවසානෙ මානත්තං දිය්‍යති, ඉදං පටිච්ඡන්නමානත්තං නාම. එවමෙත්ථ එකෙනෙව යොජනාමුඛෙන පටිච්ඡන්නපරිවාසො ච පටිච්ඡන්නමානත්තඤ්ච වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. පක්ඛමානත්තං සමොධානමානත්තඤ්ච අවසෙසපරිවාසකථාවසානෙ කථයිස්සාම.

Então, tendo realizado a kammavācā apropriada para ele, o mānatta deve ser concedido. Se houver duas ocultadas e uma não ocultada, deve-se dizer: ‘das ocultadas e da não ocultada’. Se houver uma ocultada e duas não ocultadas, deve-se dizer: ‘da ocultada e das não ocultadas’. Se houver duas ocultadas e duas não ocultadas, deve-se dizer: ‘das ocultadas e das não ocultadas’. Em todos os casos, o mānatta deve ser concedido após realizar a kammavācā correspondente. E para aquele que completou o mānatta, a reabilitação (abbhāna) deve ser realizada fazendo a kammavācā correspondente. Aqui, contudo, foi explicado sob a perspectiva de uma única ofensa. Assim, o mānatta que é concedido ao término do parivāsa por uma ofensa ocultada é chamado de paṭicchannamānatta. Deve-se entender que, dessa forma, tanto o paṭicchannaparivāsa quanto o paṭicchannamānatta foram explicados aqui por meio de um único método de aplicação. Explicaremos o pakkhamānatta e o samodhānamānatta ao final da discussão sobre os parivāsas restantes.

සුද්ධන්තපරිවාසො සමොධානපරිවාසොති හි ද්වෙ පරිවාසා අවසෙසා. තත්ථ ‘‘සුද්ධන්තපරිවාසො’’ නාම පරතො අධම්මිකමානත්තචාරාවසානෙ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛු සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපන්නො හොති, ආපත්තිපරියන්තං න ජානාති, රත්තිපරියන්තං න ජානාතී’’ති ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං අනුඤ්ඤාතපරිවාසො. සො දුවිධො – චූළසුද්ධන්තො, මහාසුද්ධන්තොති. දුවිධොපි චෙස රත්තිපරිච්ඡෙදං සකලං වා එකච්චං වා අජානන්තස්ස ච අස්සරන්තස්ස ච තත්ථ වෙමතිකස්ස ච දාතබ්බො. ආපත්තිපරියන්තං පන එත්තකා අහං ආපත්තියො ආපන්නොති ජානාතු වා මා වා, අකාරණමෙතං.

Pois restam dois parivāsas: o suddhantaparivāsa e o samodhānaparivāsa. Entre eles, o ‘suddhantaparivāsa’ é o parivāsa permitido no seguinte caso, mencionado adiante, ao final da conduta de um mānatta ilegítimo: ‘Naquele tempo, um certo monge havia cometido muitas ofensas saṅghādisesa; ele não sabia o limite das ofensas, nem sabia o limite das noites’. Ele é de dois tipos: cūḷasuddhanto e mahāsuddhanto. Ambos os tipos devem ser concedidos àquele que não sabe, não se lembra ou tem dúvidas sobre o período de noites, seja em sua totalidade ou em parte. Quanto ao limite das ofensas, quer ele saiba ou não ‘cometi tantas ofensas’, isso é irrelevante.

තත්ථ යො උපසම්පදතො පට්ඨාය අනුලොමක්කමෙන වා ආරොචිතදිවසතො පට්ඨාය පටිලොමක්කමෙන වා ‘‘අසුකඤ්ච අසුකඤ්ච දිවසං වා පක්ඛං වා මාසං වා සංවච්ඡරං වා තව සුද්ධභාවං ජානාසී’’ති පුච්ඡියමානො ‘‘ආම, භන්තෙ, ජානාමි, එත්තකං නාම කාලං අහං සුද්ධො’’ති වදති, තස්ස දින්නො සුද්ධන්තපරිවාසො ‘‘චූළසුද්ධන්තො’’ති වුච්චති.

Entre eles, quando um monge, sendo questionado a partir de sua ordenação em ordem direta, ou a partir do dia em que confessou em ordem inversa: ‘Você sabe se estava puro em tal e tal dia, quinzena, mês ou ano?’, responde: ‘Sim, venerável senhor, eu sei; estive puro por tanto tempo’, o suddhantaparivāsa concedido a ele é chamado de ‘cūḷasuddhanto’.

තං ගහෙත්වා පරිවසන්තෙන යත්තකං කාලං අත්තනො සුද්ධිං ජානාති, තත්තකං අපනෙත්වා අවසෙසං මාසං වා ද්වෙමාසං වා පරිවසිතබ්බං. සචෙ මාසමත්තං අසුද්ධොම්හීති සල්ලක්ඛෙත්වා අග්ගහෙසි පරිවසන්තො ච පුන අඤ්ඤං මාසං සරති, තම්පි මාසං පරිවසිතබ්බමෙව. පුන පරිවාසදානකිච්චං නත්ථි. අථ ද්වෙමාසං අසුද්ධොම්හීති සල්ලක්ඛෙත්වා අග්ගහෙසි, පරිවසන්තො ච මාසමත්තමෙවාහං අසුද්ධොම්හීති සන්නිට්ඨානං කරොති, මාසමෙව පරිවසිතබ්බං. පුන [Pg.26] පරිවාසදානකිච්චං නත්ථි. අයඤ්හි සුද්ධන්තපරිවාසො නාම උද්ධම්පි ආරොහති, හෙට්ඨාපි ඔරොහති, ඉදමස්ස ලක්ඛණං. අඤ්ඤස්මිං පන ආපත්තිවුට්ඨානෙ ඉදං ලක්ඛණං – යො අප්පටිච්ඡන්නං ආපත්තිං පටිච්ඡන්නාති විනයකම්මං කරොති, තස්ස ආපත්ති වුට්ඨාති. යො පටිච්ඡන්නං අප්පටිච්ඡන්නාති විනයකම්මං කරොති, තස්ස න වුට්ඨාති. අචිරපටිච්ඡන්නං චිරපටිච්ඡන්නාති කරොන්තස්සාපි වුට්ඨාති. චිරපටිච්ඡන්නං අචිරපටිච්ඡන්නාති කරොන්තස්ස න වුට්ඨාති. එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා සම්බහුලාති කරොන්තස්සාපි වුට්ඨාති, එකං විනා සම්බහුලානං අභාවතො. සම්බහුලා පන ආපජ්ජිත්වා එකං ආපජ්ජින්ති කරොන්තස්ස න වුට්ඨාති.

Aquele que observa o parivāsa tendo recebido esse cūḷasuddhanta, deve excluir o período em que sabe que esteve puro e observar o parivāsa pelo período restante de um mês ou dois meses. Se ele o recebeu considerando ‘estive impuro por cerca de um mês’ e, enquanto observa o parivāsa, lembra-se de outro mês, ele deve observar o parivāsa também por esse mês. Não há necessidade de um novo ato de concessão de parivāsa. Se ele o recebeu considerando ‘estive impuro por dois meses’ e, enquanto observa o parivāsa, chega à conclusão de que ‘estive impuro por apenas um mês’, ele deve observar o parivāsa por apenas um mês. Não há necessidade de um novo ato de concessão de parivāsa. Pois este suddhantaparivāsa sobe e também desce; esta é a sua característica. Em outros casos de reabilitação de ofensas, contudo, esta é a característica: para quem realiza o procedimento disciplinar tratando uma ofensa não ocultada como ocultada, sua ofensa é reabilitada. Para quem realiza o procedimento disciplinar tratando uma ofensa ocultada como não ocultada, ela não é reabilitada. Para quem trata uma ofensa ocultada por pouco tempo como ocultada por muito tempo, ela é reabilitada. Para quem trata uma ofensa ocultada por muito tempo como ocultada por pouco tempo, ela não é reabilitada. Para quem, tendo cometido uma única ofensa, realiza o procedimento disciplinar tratando-a como muitas ofensas, ela também é reabilitada, pois, exceto por aquela única, não existem muitas ofensas. Mas para quem, tendo cometido muitas ofensas, realiza o procedimento disciplinar declarando ‘cometi uma única ofensa’, ela não é reabilitada.

යො පන යථාවුත්තෙන අනුලොමපටිලොමනයෙන පුච්ඡියමානොපි රත්තිපරියන්තං න ජානාති නෙව සරති වෙමතිකො වා හොති, තස්ස දින්නො සුද්ධන්තපරිවාසො ‘‘මහාසුද්ධන්තො’’ති වුච්චති. තං ගහෙත්වා ගහිතදිවසතො පට්ඨාය යාව උපසම්පදදිවසො, තාව රත්තියො ගණෙත්වා පරිවසිතබ්බං. අයං උද්ධං නාරොහති, හෙට්ඨා පන ඔරොහති. තස්මා සචෙ පරිවසන්තො රත්තිපරිච්ඡෙදෙ සන්නිට්ඨානං කරොති, මාසො වා සංවච්ඡරො වා මය්හං ආපන්නස්සාති මාසං වා සංවච්ඡරං වා පරිවසිතබ්බං. පරිවාසයාචනදානලක්ඛණං පනෙත්ථ පරතො පාළියං ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කම්මවාචාපරියොසානෙ වත්තසමාදානමානත්තඅබ්භානානි වුත්තනයානෙව. අයං සුද්ධන්තපරිවාසො නාම.

Mas para aquele que, mesmo sendo questionado pelo método direto e inverso acima mencionado, não sabe o limite das noites, não se lembra ou tem dúvidas, o suddhantaparivāsa concedido a ele é chamado de ‘mahāsuddhanto’. Tendo-o recebido, ele deve contar as noites a partir do dia em que o recebeu até o dia de sua ordenação e observar o parivāsa por esse período. Este não sobe, mas desce. Portanto, se, enquanto observa o parivāsa, ele chega a uma conclusão firme sobre o período de noites, como ‘um mês ou um ano se passou desde que cometi a ofensa’, ele deve observar o parivāsa por um mês ou um ano. A característica de solicitar e conceder o parivāsa aqui deve ser entendida exatamente conforme o método que aparece adiante no Pāli. Ao término da recitação da kammavācā, a assunção dos deveres, o mānatta e o abbhāna são exatamente conforme os métodos já descritos. Isso é chamado de suddhantaparivāsa.

‘‘සමොධානපරිවාසො’’ නාම තිවිධො හොති – ඔධානසමොධානො, අග්ඝසමොධානො, මිස්සකසමොධානොති. තත්ථ ‘‘ඔධානසමොධානො’’ නාම – අන්තරාපත්තිං ආපජ්ජිත්වා පටිච්ඡාදෙන්තස්ස පරිවුත්ථදිවසෙ ඔධුනිත්වා මක්ඛෙත්වා පුරිමාය ආපත්තියා මූලදිවසපරිච්ඡෙදෙ පච්ඡා ආපන්නං ආපත්තිං සමොදහිත්වා දාතබ්බපරිවාසො වුච්චති. සො පරතො ‘‘තෙන හි භික්ඛවෙ සඞ්ඝො උදායිං භික්ඛුං අන්තරා එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා පඤ්චාහපටිච්ඡන්නාය මූලාය පටිකස්සිත්වා පුරිමාය ආපත්තියා සමොධානපරිවාසං දෙතූ’’ති ඉතො පට්ඨාය විත්ථාරතො පාළියංයෙව ආගතො.

O ‘samodhānaparivāsa’ é de três tipos: odhānasamodhāno, agghasamodhāno e missakasamodhāno. Entre eles, o ‘odhānasamodhāna’ refere-se ao parivāsa que deve ser concedido àquele que, tendo cometido uma ofensa intermediária e a ocultado, tem os dias de provação já observados descartados e anulados, e a ofensa cometida posteriormente é combinada com o limite de dias original da ofensa anterior. Isso aparece detalhadamente no próprio Pāli a partir do trecho: ‘Portanto, monges, que o Saṅgha, tendo retrocedido o monge Udāyi ao início por causa de uma ofensa intermediária de emissão intencional de sêmen ocultada por cinco dias, conceda-lhe um samodhānaparivāsa combinado com a ofensa anterior’.

අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – යො පටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා පරිවාසං ගහෙත්වා පරිවසන්තො වා මානත්තාරහො වා මානත්තං චරන්තො වා අබ්භානාරහො වා අඤ්ඤං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා පුරිමාය ආපත්තියා සමා වා ඌනතරා වා රත්තියො පටිච්ඡාදෙති, තස්ස මූලායපටිකස්සනෙන තෙ [Pg.27] පරිවුත්ථදිවසෙ ච මානත්තචිණ්ණදිවසෙ ච සබ්බෙ ඔධුනිත්වා අදිවසෙ කත්වා පච්ඡා ආපන්නාපත්තිං මූලාපත්තියං සමොධාය පරිවාසො දාතබ්බො. තෙන සචෙ මූලාපත්ති පක්ඛපටිච්ඡන්නා, අන්තරාපත්ති ඌනකපක්ඛපටිච්ඡන්නා, පුන පක්ඛමෙව පරිවාසො පරිවසිතබ්බො. අථාපි අන්තරාපත්ති පක්ඛපටිච්ඡන්නාව පක්ඛමෙව පරිවසිතබ්බං. එතෙනුපායෙන යාව සට්ඨිවස්සපටිච්ඡන්නා මූලාපත්ති, තාව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සට්ඨිවස්සානි පරිවසිත්වා මානත්තාරහො හුත්වාපි හි එකදිවසං අන්තරාපත්තිං පටිච්ඡාදෙත්වා පුනපි සට්ඨිවස්සානි පරිවාසාරහො හොති.

Aqui está a decisão sobre isso: se um monge, tendo recebido o parivāsa por uma ofensa ocultada, enquanto observa o parivāsa, ou sendo elegível para o mānatta, ou praticando o mānatta, ou sendo elegível para a reabilitação, comete outra ofensa e a oculta por um número de noites igual ou menor do que a ofensa anterior; por meio do retrocesso ao início, todos os seus dias de parivāsa observados e dias de mānatta praticados devem ser descartados e considerados como dias não observados, e o parivāsa deve ser concedido combinando a ofensa cometida posteriormente com a ofensa original. Portanto, se a ofensa original foi ocultada por uma quinzena e a ofensa intermediária foi ocultada por menos de uma quinzena, ele deve observar o parivāsa novamente por apenas uma quinzena. Mesmo se a ofensa intermediária tiver sido ocultada por exatamente uma quinzena, ele deve observar o parivāsa por apenas uma quinzena. Por este método, a decisão deve ser entendida até mesmo para uma ofensa original ocultada por sessenta anos. Pois, mesmo que ele tenha observado o parivāsa por sessenta anos e se tornado elegível para o mānatta, se ele ocultar uma ofensa intermediária por um único dia, ele se torna novamente elegível para observar o parivāsa por sessenta anos.

සචෙ පන අන්තරාපත්ති මූලාපත්තිතො අතිරෙකපටිච්ඡන්නා හොති, තත්ථ ‘‘කිං කාතබ්බ’’න්ති වුත්තෙ මහාසුමත්ථෙරො ආහ – ‘‘අතෙකිච්ඡො අයං පුග්ගලො, අතෙකිච්ඡො නාම ආවිකාරාපෙත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බො’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘කස්මා අතෙකිච්ඡො නාම, නනු අයං සමුච්චයක්ඛන්ධකො නාම බුද්ධානං ඨිතකාලසදිසො, ආපත්ති නාම පටිච්ඡන්නා වා හොතු අප්පටිච්ඡන්නා වා සමකඌනතරඅතිරෙකපටිච්ඡන්නා වා විනයධරස්ස කම්මවාචං යොජෙතුං සමත්ථභාවොයෙවෙත්ථ පමාණං, තස්මා යා අතිරෙකපටිච්ඡන්නා හොති, තං මූලාපත්තිං කත්වා තත්ථ ඉතරං සමොධාය පරිවාසො දාතබ්බො’’ති. අයං ‘‘ඔධානසමොධානො’’ නාම.

Se, contudo, a ofensa intermediária tiver sido ocultada por mais tempo do que a ofensa original, quando questionado ‘o que deve ser feito?’, o Élder Mahāsuma disse: ‘Este indivíduo é incurável; sendo incurável, ele deve ser feito revelar sua ofensa e ser expulso’. O Élder Mahāpaduma, no entanto, disse: ‘Por que ele seria incurável? Não é este Samuccayakkhandhaka semelhante ao tempo em que os Budas estavam vivos? Quer a ofensa seja ocultada ou não ocultada, ou ocultada por um período igual, menor ou maior, a única medida aqui é a capacidade do mestre do Vinaya de formular a kammavācā. Portanto, aquela que foi ocultada por mais tempo deve ser tratada como a ofensa original, e a outra deve ser combinada com ela, devendo o parivāsa ser concedido’. Isso é chamado de ‘odhānasamodhāna’.

‘‘අග්ඝසමොධානො’’ නාම සම්බහුලාසු ආපත්තීසු යා එකා වා ද්වෙ වා තිස්සො වා සම්බහුලා වා ආපත්තියො සබ්බචිරපටිච්ඡන්නායො, තාසං අග්ඝෙන සමොධාය තාසං රත්තිපරිච්ඡෙදවසෙන අවසෙසානං ඌනතරපටිච්ඡන්නානං ආපත්තීනං පරිවාසො දිය්‍යති. අයං වුච්චති අග්ඝසමොධානො. සොපි පරතො ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛු සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපන්නො හොති, එකා ආපත්ති එකාහපටිච්ඡන්නා එකා ආපත්ති ද්වීහපටිච්ඡන්නා’’තිආදිනා නයෙන පාළියං ආගතොයෙව.

O ‘agghasamodhāna’ refere-se ao caso em que, entre muitas ofensas, aquela ou aquelas duas, três ou muitas ofensas que foram ocultadas pelo período mais longo de todos são combinadas de acordo com o valor delas, e o parivāsa é concedido com base no período de noites dessas ofensas para as ofensas restantes que foram ocultadas por menos tempo. Isso é chamado de agghasamodhāna. Isso também aparece adiante no Pāli pelo método que começa com: ‘Naquele tempo, um certo monge havia cometido muitas ofensas saṅghādisesa; uma ofensa foi ocultada por um dia, uma ofensa foi ocultada por dois dias...’.

යස්ස පන සතං ආපත්තියො දසාහපටිච්ඡන්නා, අපරම්පි සතං ආපත්තියො දසාහපටිච්ඡන්නාති එවං දසක්ඛත්තුං කත්වා ආපත්තිසහස්සං දිවසසතපටිච්ඡන්නං හොති, තෙන කිං කාතබ්බන්ති? සබ්බං සමොදහිත්වා දස දිවසෙ පරිවසිතබ්බං. එවං එකෙනෙව දසාහෙන දිවසසතම්පි පරිවසිතමෙව හොති. වුත්තම්පි චෙතං –

Mas para aquele que tem cem ofensas ocultadas por dez dias, e outras cem ofensas ocultadas por dez dias, e assim por diante por dez vezes, totalizando mil ofensas ocultadas por cem dias, o que deve ser feito por ele? Tendo combinado tudo, ele deve observar o parivāsa por dez dias. Assim, com apenas um único período de dez dias, o período de cem dias também é considerado como tendo sido observado. E isso também foi dito:

‘‘දසසතං [Pg.28] රත්තිසතං, ආපත්තියො ඡාදයිත්වාන;

දස රත්තියො වසිත්වාන, මුච්චෙය්‍ය පාරිවාසිකො’’ති. (පරි. 477);

“Tendo ocultado dez vezes cem ofensas por cem noites, tendo observado o parivāsa por dez noites, o monge em provação pode ser libertado de suas ofensas.”

අයං අග්ඝසමොධානො නාම.

Isso é chamado de agghasamodhāna.

‘‘මිස්සකසමොධානො’’ නාම – යො නානාවත්ථුකා ආපත්තියො එකතො කත්වා දිය්‍යති. තත්‍රායං නයො –

O ‘missakasamodhāna’ refere-se ao parivāsa que é concedido reunindo ofensas de diferentes bases. Aqui está o método para isso:

‘‘අහං, භන්තෙ, සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිං එකං සුක්කවිස්සට්ඨිං, එකං කායසංසග්ගං, එකං දුට්ඨුල්ලවාචං, එකං අත්තකාමං, එකං සඤ්චරිත්තං, එකං කුටිකාරං, එකං විහාරකාරං, එකං දුට්ඨදොසං, එකං අඤ්ඤභාගියං, එකං සඞ්ඝභෙදං, එකං භෙදානුවත්තකං, එකං දුබ්බචං, එකං කුලදූසකං, සොහං, භන්තෙ, සඞ්ඝං තාසං ආපත්තීනං සමොධානපරිවාසං යාචාමී’’ති –

“Veneráveis Senhores, eu cometi muitas ofensas saṅghādisesa: uma de emissão de sêmen, uma de contato físico, uma de linguagem lasciva, uma de busca por gratificação própria, uma de mediação, uma de construção de cabana, uma de construção de cabana maior, uma de acusação infundada com malícia, uma de acusação infundada sob pretexto diferente, uma de causar cisma no Saṅgha, uma de apoiar um causador de cisma, uma de ser difícil de admoestar, uma de corromper famílias. Eu, Veneráveis Senhores, solicito ao Saṅgha o samodhānaparivāsa por essas ofensas.”

තික්ඛත්තුං යාචාපෙත්වා තදනුරූපාය කම්මවාචාය පරිවාසො දාතබ්බො.

Tendo-o feito solicitar três vezes, o parivāsa deve ser concedido por meio da kammavācā correspondente.

එත්ථ ච සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිං නානාවත්ථුකායොතිපි සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජින්තිපි එවං පුබ්බෙ වුත්තනයෙන වත්ථුවසෙනපි ගොත්තවසෙනපි නාමවසෙනපි ආපත්තිවසෙනපි යොජෙත්වා කම්මවාචං කාතුං වට්ටතියෙවාති අයං මිස්සකසමොධානො. සබ්බපරිවාසකම්මවාචාවසානෙ පන නික්ඛිත්තානික්ඛිත්තවත්තාදිකථා පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති.

E aqui, é certamente apropriado realizar a recitação formal (kammavācā) aplicando os termos pelo poder do objeto (vatthu), da linhagem (gotta), do nome (nāma) ou da ofensa (āpatti), conforme o método anteriormente mencionado, como: 'cometi ofensas saṅghādisesa de bases diversas' ou 'cometi ofensas saṅghādisesa'. Este é o samodhāna misto (missakasamodhāna). No final de todas as recitações formais de parivāsa, no entanto, a explicação sobre os deveres depositados e não depositados (nikkhitta-anikkhittavatta), etc., deve ser entendida exatamente pelo método anterior.

පරිවාසකථා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre o parivāsa está concluída.

ඉදානි යං වුත්තං ‘‘පක්ඛමානත්තඤ්ච සමොධානමානත්තඤ්ච අවසෙසපරිවාසකථාවසානෙ කථයිස්සාමා’’ති, තස්සොකාසො සම්පත්තො, තස්මා වුච්චති – ‘‘පක්ඛමානත්ත’’න්ති භික්ඛුනියා දාතබ්බමානත්තං. තං පන පටිච්ඡන්නායපි අප්පටිච්ඡන්නායපි ආපත්තියා අඩ්ඪමාසමෙව දාතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ගරුධම්මං අජ්ඣාපන්නාය භික්ඛුනියා උභතොසඞ්ඝෙ පක්ඛමානත්තං චරිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 403). තං පන භික්ඛුනීහි අත්තනො සීමං සොධෙත්වා විහාරසීමාය වා [Pg.29] විහාරසීමං සොධෙතුං අසක්කොන්තීහි ඛණ්ඩසීමාය වා සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන චතුවග්ගගණං සන්නිපාතාපෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ එකා ආපත්ති හොති එකිස්සා වසෙන, සචෙ ද්වෙ වා තිස්සො වා සම්බහුලා වා එකවත්ථුකා වා නානාවත්ථුකා වා තාසං තාසං වසෙන වත්ථුගොත්තනාමආපත්තීසු යං යං ඉච්ඡති තං තං ආදාය යොජනා කාතබ්බා.

Agora, chegou a oportunidade para o que foi dito: 'Explicaremos o pakkhamānatta (mānatta de meio mês) e o samodhānamānatta no final da explicação restante sobre o parivāsa'; portanto, é dito: 'Pakkhamānatta' é o mānatta que deve ser concedido a uma bhikkhunī. Este, no entanto, deve ser concedido por apenas meio mês (quinze dias), seja por uma ofensa encoberta ou não encoberta. Pois isto foi dito: 'Uma bhikkhunī que cometeu uma ofensa grave (garudhamma) deve praticar o pakkhamānatta em ambas as comunidades (ubhatosaṅgha)'. Este pakkhamānatta, no entanto, deve ser concedido pelas bhikkhunīs após purificarem seu próprio limite (sīmā), seja no limite do mosteiro (vihārasīmā) ou, se forem incapazes de purificar o limite do mosteiro, em um limite parcial (khaṇḍasīmā), reunindo, como limite mínimo absoluto, um grupo de quatro bhikkhunīs. Se houver uma única ofensa, a formulação deve ser feita com base em uma; se houver duas, três ou muitas, de base única ou de bases diversas, a formulação deve ser feita tomando o que se desejar entre objeto (vatthu), linhagem (gotta), nome (nāma) e ofensa (āpatti), de acordo com cada uma delas.

තත්‍රිදං එකාපත්තිවසෙන මුඛමත්තදස්සනං, තාය ආපන්නාය භික්ඛුනියා භික්ඛුනිසඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛුනීනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘‘අහං, අය්‍යෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං ගාමන්තරං, සාහං, අය්‍යෙ, එකිස්සා ආපත්තියා ගාමන්තරාය පක්ඛමානත්තං යාචාමී’’ති.

Nisso, o seguinte é uma mera indicação com base em uma única ofensa: aquela bhikkhunī que cometeu a ofensa, tendo se aproximado da comunidade de bhikkhunīs, colocado o manto superior sobre um ombro, reverenciado os pés das bhikkhunīs seniores, agachado-se e erguido as mãos em reverência, deve falar assim: 'Eu, senhoras, cometi uma ofensa gāmantara; eu, senhoras, peço o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara'.

එවං තික්ඛත්තුං යාචාපෙත්වා බ්‍යත්තාය භික්ඛුනියා පටිබලාය සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො –

Tendo-a feito pedir assim por três vezes, a comunidade deve ser informada por uma bhikkhunī competente e capaz:

‘‘සුණාතු මෙ අය්‍යෙ සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමා භික්ඛුනී එකං ආපත්තිං ආපජ්ජි ගාමන්තරං, සා සඞ්ඝං එකිස්සා ආපත්තියා ගාමන්තරාය පක්ඛමානත්තං යාචති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉත්ථන්නාමාය භික්ඛුනියා එකිස්සා ආපත්තියා ගාමන්තරාය පක්ඛමානත්තං දදෙය්‍ය, එසා ඤත්ති.

'Ouça-me, senhora comunidade. Esta bhikkhunī de tal nome cometeu uma ofensa gāmantara. Ela pede à comunidade o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara. Se for oportuno para a comunidade, que a comunidade conceda o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara à bhikkhunī de tal nome. Esta é a moção.'

‘‘සුණාතු මෙ අය්‍යෙ සඞ්ඝො, අයං…පෙ… දුතියම්පි… තතියම්පි එතමත්ථං වදාමි. සුණාතු මෙ අය්‍යෙ සඞ්ඝො…පෙ… දෙති… දින්නං සඞ්ඝෙන ඉත්ථන්නාමාය භික්ඛුනියා එකිස්සා ආපත්තියා ගාමන්තරාය පක්ඛමානත්තං, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී; එවමෙතං ධාරයාමී’’ති.

'Ouça-me, senhora comunidade. Esta... [repete-se a moção]... Pela segunda vez... Pela terceira vez declaro este assunto. Ouça-me, senhora comunidade... [repete-se a proclamação]... concede... O pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara foi concedido pela comunidade à bhikkhunī de tal nome. Isso é aceitável para a comunidade, portanto ela está em silêncio; assim eu guardo isso em mente.'

කම්මවාචාපරියොසානෙ වත්තං සමාදියිත්වා භික්ඛුමානත්තකථාය වුත්තනයෙනෙව සඞ්ඝස්ස ආරොචෙත්වා නික්ඛිත්තවත්තං වසිතුකාමාය තත්ථෙව සඞ්ඝමජ්ඣෙ වා පක්කන්තාසු භික්ඛුනීසු එකභික්ඛුනියා වා දුතියිකාය වා සන්තිකෙ වුත්තනයෙනෙව නික්ඛිපිතබ්බං. අඤ්ඤිස්සා පන ආගන්තුකාය සන්තිකෙ ආරොචෙත්වා නික්ඛිපිතබ්බං. නික්ඛිත්තකාලතො පට්ඨාය පකතත්තට්ඨානෙ තිට්ඨති. පුන සමාදියිත්වා අරුණං උට්ඨාපෙන්තියා පන භික්ඛුනීනංයෙව සන්තිකෙ වසිතුං න ලභති. ‘‘උභතොසඞ්ඝෙ පක්ඛමානත්තං චරිතබ්බ’’න්ති හි වුත්තං. තස්මා අස්සා ආචරියුපජ්ඣායාහි විහාරං ගන්ත්වා සඞ්ගාහකපක්ඛෙ ඨිතො [Pg.30] එකො මහාථෙරො වා ධම්මකථිකො වා භික්ඛු වත්තබ්බො – ‘‘එකිස්සා භික්ඛුනියා විනයකම්මං කත්තබ්බමත්ථි, තත්‍ර නො අය්‍යා, චත්තාරො භික්ඛූ පෙසෙථා’’ති. සඞ්ගහං අකාතුං න ලබ්භති, පෙසෙස්සාමීති වත්තබ්බං. චතූහි පකතත්තභික්ඛුනීහි මානත්තචාරිනිං භික්ඛුනිං ගහෙත්වා අන්තොඅරුණෙයෙව නික්ඛමිත්වා ගාමූපචාරතො ද්වෙ ලෙඩ්ඩුපාතෙ අතික්කමිත්වා මග්ගා ඔක්කම්ම ගුම්බවතිආදීහි පටිච්ඡන්නට්ඨානෙ නිසීදිතබ්බං. විහාරූපචාරතොපි ද්වෙ ලෙඩ්ඩුපාතා අතික්කමිතබ්බා චතූහි පකතත්තභික්ඛූහිපි තත්ථ ගන්තබ්බං. ගන්ත්වා පන භික්ඛුනීහි සද්ධිං න එකට්ඨානෙ නිසීදිතබ්බං, පටික්කමිත්වා අවිදූරට්ඨානෙ නිසීදිතබ්බං. කුරුන්දිමහාපච්චරීසු පන ‘‘භික්ඛුනීහිපි බ්‍යත්තං එකං වා ද්වෙ වා උපාසිකායො භික්ඛූහිපි එකං වා ද්වෙ වා උපාසකෙ අත්තරක්ඛණත්ථාය ගහෙත්වා ගන්තබ්බ’’න්ති වුත්තං. කුරුන්දියංයෙව ච භික්ඛුනුපස්සයස්ස ච විහාරස්ස ච උපචාරං මුඤ්චිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං, ගාමස්සාති න වුත්තං.

Ao término da recitação formal, tendo assumido os deveres e anunciado à comunidade exatamente pelo método mencionado na explicação do mānatta dos bhikkhus, aquela que deseja viver com os deveres depositados (nikkhittavatta) deve depositá-los exatamente pelo método mencionado, seja ali mesmo no meio da comunidade ou, se as bhikkhunīs tiverem partido, na presença de uma única bhikkhunī ou de uma companheira. No entanto, na presença de outra bhikkhunī recém-chegada (āgantuka), deve-se anunciar e depositar os deveres. A partir do momento do depósito, ela permanece no estado de uma bhikkhunī comum (pakatatta). No entanto, se ela assumir novamente os deveres e fizer a aurora surgir, ela não tem permissão para viver apenas na presença de bhikkhunīs. Pois foi dito: 'O pakkhamānatta deve ser praticado em ambas as comunidades (ubhatosaṅgha)'. Portanto, suas professoras e preceptoras, tendo ido ao mosteiro dos bhikkhus, devem solicitar a um bhikkhu que seja um grande ancião ou um pregador do Dhamma e que seja favorável a prestar assistência: 'Há um procedimento disciplinar (vinayakamma) a ser realizado para uma bhikkhunī; por favor, veneráveis senhores, enviem-nos quatro bhikkhus para lá'. Não é permitido recusar assistência; 'Eu os enviarei', deve ser dito. Quatro bhikkhunīs comuns, levando consigo a bhikkhunī que está praticando o mānatta, saindo antes da aurora, ultrapassando a distância de dois arremessos de pedra do limite da vila e desviando-se do caminho, devem sentar-se em um local oculto por arbustos ou vegetação semelhante. Também do limite do mosteiro dos bhikkhus, a distância de dois arremessos de pedra deve ser ultrapassada, e os quatro bhikkhus comuns também devem ir para lá. Tendo ido, no entanto, eles não devem sentar-se no mesmo local com as bhikkhunīs; tendo se afastado, devem sentar-se em um local não muito distante. Nos comentários Kurundī e Mahāpaccarī, no entanto, é dito: 'As bhikkhunīs também devem ir levando uma ou duas seguidoras leigas competentes, e os bhikkhus também devem ir levando um ou dois seguidores leigos, para sua própria proteção'. E no próprio Kurundī é dito: 'É apropriado deixar o limite do convento das bhikkhunīs e do mosteiro dos bhikkhus', mas não é dito 'da vila'.

එවං නිසින්නෙසු පන භික්ඛූසු ච භික්ඛුනීසු ච තාය භික්ඛුනියා ‘‘මානත්තං සමාදියාමි, වත්තං සමාදියාමී’’ති වත්තං සමාදියිත්වා භික්ඛුනීසඞ්ඝස්ස තාව එවං ආරොචෙතබ්බං –

Estando assim sentados os bhikkhus e as bhikkhunīs, aquela bhikkhunī, tendo assumido os deveres ao dizer: 'Assumo o mānatta, assumo os deveres', deve primeiramente anunciar à comunidade de bhikkhunīs da seguinte forma:

‘‘අහං, අය්‍යෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං ගාමන්තරං, සාහං සඞ්ඝං එකිස්සා ආපත්තියා ගාමන්තරාය පක්ඛමානත්තං යාචිං, තස්ස මෙ සඞ්ඝො එකිස්සා ආපත්තියා ගාමන්තරාය පක්ඛමානත්තං අදාසි, සාහං පක්ඛමානත්තං චරාමි, ‘වෙදයාමහං, අය්‍යෙ, වෙදයතී’ති මං සඞ්ඝො ධාරෙතූ’’ති.

'Eu, senhoras, cometi uma ofensa gāmantara. Eu pedi à comunidade o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara; a comunidade me concedeu o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara. Eu estou praticando o pakkhamānatta; eu informo, senhoras, que a comunidade me considere como alguém que está informando.'

තතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එවං ආරොචෙතබ්බං – ‘‘අහං, අය්‍යා, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං …පෙ… වෙදයාමහං, අය්‍යා, වෙදයතීති මං සඞ්ඝො ධාරෙතූ’’ති. ඉධාපි යාය කායචි භාසාය ආරොචෙතුං වට්ටති.

Depois disso, tendo ido à presença da comunidade de bhikkhus, deve ser anunciado assim: 'Eu, veneráveis senhores, cometi uma ofensa... [como antes]... eu informo, veneráveis senhores, que a comunidade me considere como alguém que está informando'. Também aqui, é apropriado fazer o anúncio em qualquer idioma.

ආරොචෙත්වා ච භික්ඛුනිසඞ්ඝස්සෙව සන්තිකෙ නිසීදිතබ්බං, ආරොචිතකාලතො පට්ඨාය භික්ඛූනං ගන්තුං වට්ටති. සචෙ සාසඞ්කං හොති, භික්ඛුනියො තත්ථෙව ඨානං පච්චාසීසන්ති, ඨාතබ්බං. සචෙ අඤ්ඤො භික්ඛු වා භික්ඛුනී [Pg.31] වා තං ඨානං එති, පස්සන්තියා ආරොචෙතබ්බං. නො චෙ ආරොචෙති, රත්තිච්ඡෙදො චෙව වත්තභෙදදුක්කටඤ්ච. සචෙ අජානන්තියා එව උපචාරං ඔක්කමිත්වා ගච්ඡති, රත්තිච්ඡෙදොව හොති, න වත්තභෙදදුක්කටං. සචෙ භික්ඛුනියො උපජ්ඣායාදීනං වත්තකරණත්ථං පගෙව ගන්තුකාමා හොන්ති, රත්තිවිප්පවාසගණඔහීයනගාමන්තරාපත්තිරක්ඛණත්ථං එකං භික්ඛුනිං ඨපෙත්වා ගන්තබ්බං. තාය අරුණෙ උට්ඨිතෙ තස්සා සන්තිකෙ වත්තං නික්ඛිපිතබ්බං. එතෙනුපායෙන අඛණ්ඩා පඤ්චදස රත්තියො මානත්තං චරිතබ්බං.

E tendo anunciado, ela deve sentar-se apenas na presença da comunidade de bhikkhunīs; a partir do momento do anúncio, é apropriado que os bhikkhus partam. Se o local for perigoso e as bhikkhunīs desejarem que os bhikkhus permaneçam ali, eles devem permanecer. Se outro bhikkhu ou bhikkhunī vier àquele local, ela, ao vê-los, deve anunciar. Se não anunciar, haverá tanto a perda da noite (ratticcheda) quanto a ofensa dukkaṭa por quebra de dever (vattabheda). Se, sem que ela saiba, o outro entrar no limite e passar, haverá apenas a perda da noite, mas não a ofensa dukkaṭa por quebra de dever. Se as bhikkhunīs desejarem partir mais cedo para realizar os deveres para com suas preceptoras, etc., elas devem partir deixando uma bhikkhunī como companheira, a fim de proteger contra as ofensas de passar a noite separada (rattivippavāsa), de ser deixada para trás pelo grupo (gaṇa-ohīyana) ou de entrar em uma vila (gāmantara). Por aquela que pratica o mānatta, quando a aurora surgir, os deveres devem ser depositados na presença dela [da companheira]. Por este meio, o mānatta deve ser praticado por quinze noites ininterruptas.

අනික්ඛිත්තවත්තාය පන පාරිවාසිකක්ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙනෙව සම්මා වත්තිතබ්බං. අයං පන විසෙසො – ‘‘ආගන්තුකස්ස ආරොචෙතබ්බ’’න්ති එත්ථ යත්තකා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා තං ගාමං භික්ඛූ වා භික්ඛුනියො වා ආගච්ඡන්ති, සබ්බෙසං ආරොචෙතබ්බං. අනාරොචෙන්තියා රත්තිච්ඡෙදො ච වත්තභෙදදුක්කටඤ්ච. සචෙපි රත්තිං කොචි භික්ඛු තං ගාමූපචාරං ඔක්කමිත්වා ගච්ඡති, රත්තිච්ඡෙදො හොතියෙව, අජානනපච්චයා පන වත්තභෙදතො මුච්චති. කුරුන්දිආදීසු පන අනික්ඛිත්තවත්තභික්ඛූනං වුත්තනයෙනෙව කථෙතබ්බන්ති වුත්තං. තං පාරිවාසිකවත්තාදීනං උපචාරසීමාය පරිච්ඡින්නත්තා යුත්තතරං දිස්සති. උපොසථෙ ආරොචෙතබ්බං, පවාරණාය ආරොචෙතබ්බං, චතුන්නං භික්ඛූනඤ්ච භික්ඛුනීනඤ්ච දෙවසිකං ආරොචෙතබ්බං. සචෙ භික්ඛූනං තස්මිං ගාමෙ භික්ඛාචාරො සම්පජ්ජති, තත්ථෙව ගන්තබ්බං. නො චෙ සම්පජ්ජති, අඤ්ඤත්‍ර චරිත්වාපි තත්‍ර ආගන්ත්වා අත්තානං දස්සෙත්වා ගන්තබ්බං. බහිගාමෙ වා සඞ්කෙතට්ඨානං කාතබ්බං – ‘‘අසුකස්මිං නාම ඨානෙ අම්හෙ පස්සිස්සසී’’ති. තාය සඞ්කෙතට්ඨානං ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං. සඞ්කෙතට්ඨානෙ අදිස්වා විහාරං ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං. විහාරෙ සබ්බභික්ඛූනං ආරොචෙතබ්බං. සචෙ සබ්බෙසං සක්කා න හොති ආරොචෙතුං, බහිඋපචාරසීමාය ඨත්වා භික්ඛුනියො පෙසෙතබ්බා. තාහි ආනීතානං චතුන්නං භික්ඛූනං ආරොචෙතබ්බං. සචෙ විහාරො දූරො හොති සාසඞ්කො, උපාසකෙ ච උපාසිකායො ච ගහෙත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ පන අයං එකා වසති, රත්තිවිප්පවාසං ආපජ්ජති, තස්මාස්සා එකා පකතත්තා භික්ඛුනී සම්මන්නිත්වා දාතබ්බා එකච්ඡන්නෙ වසනත්ථාය.

No entanto, por aquela que não depositou os deveres (anikkhittavatta), deve-se comportar corretamente exatamente pelo método mencionado no Pārivāsikakkhandhaka. Esta, contudo, é a distinção: no trecho 'deve ser anunciado ao recém-chegado' (āgantuka), a todos os bhikkhus ou bhikkhunīs que vierem àquela vila, seja antes ou depois do meio-dia, deve ser anunciado. Se ela não anunciar, haverá a perda da noite e a ofensa dukkaṭa por quebra de dever. Mesmo se à noite algum bhikkhu entrar no limite da vila e passar, haverá certamente a perda da noite; no entanto, devido ao não conhecimento, ela está livre da quebra de dever. Nos comentários Kurundī, etc., contudo, é dito que deve ser explicado exatamente pelo método mencionado para os bhikkhus que não depositaram os deveres. Isso parece ser o mais apropriado, devido ao fato de os deveres de parivāsa, etc., serem delimitados pelo limite de proximidade (upacārasīmā). Deve ser anunciado no Uposatha, deve ser anunciado na Pavāraṇā, e deve ser anunciado diariamente a quatro bhikkhus e quatro bhikkhunīs. Se a esmola de comida para os bhikkhus for abundante naquela vila, deve-se ir exatamente para lá. Se não for abundante, mesmo tendo andado em outro lugar para esmolas, deve-se vir para lá, mostrar-se e então partir. Ou deve-se estabelecer um local de encontro fora da vila: 'Tu nos verás em tal lugar'. Ela, tendo ido ao local de encontro, deve anunciar. Não os encontrando no local de encontro, tendo ido ao mosteiro, deve anunciar. No mosteiro, deve ser anunciado a todos os bhikkhus. Se não for possível anunciar a todos, permanecendo fora do limite de proximidade, as bhikkhunīs devem ser enviadas. Deve ser anunciado aos quatro bhikkhus trazidos por elas. Se o mosteiro for distante e perigoso, deve-se ir levando seguidores leigos e seguidoras leigas. Se, no entanto, ela viver sozinha, cometerá a ofensa de passar a noite separada (rattivippavāsa); portanto, uma bhikkhunī comum deve ser designada e dada a ela para viver sob o mesmo teto.

එවං අඛණ්ඩං මානත්තං චරිත්වා වීසතිගණෙ භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ වුත්තනයෙනෙව අබ්භානං කාතබ්බං. සචෙ මානත්තං චරමානා අන්තරාපත්තිං ආපජ්ජති, මූලාය පටිකස්සිත්වා [Pg.32] තස්සා ආපත්තියා මානත්තං දාතබ්බන්ති කුරුන්දියං වුත්තං. ඉදං ‘‘පක්ඛමානත්තං’’ නාම.

Tendo assim praticado o mānatta de forma ininterrupta, a reabilitação (abbhāna) deve ser realizada em um grupo de vinte na comunidade de bhikkhunīs, exatamente pelo método mencionado. Se, enquanto pratica o mānatta, ela cometer uma ofensa intermediária (antarāpatti), ela deve ser mandada de volta ao início (mūlāyapaṭikassana) e o mānatta por aquela ofensa deve ser concedido; assim é dito no Kurundī. Este é chamado 'pakkhamānatta'.

‘‘සමොධානමානත්තං’’ පන තිවිධං හොති – ඔධානසමොධානං, අග්ඝසමොධානං, මිස්සකසමොධානන්ති. තත්ථ යදෙතං පරතො උදායිත්ථෙරස්ස පඤ්චාහපටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා පරිවාසං පරිවසන්තස්ස පරිවාසෙ ච මානත්තාරහට්ඨානෙ ච අන්තරාපත්තිං ආපජ්ජිත්වා මූලායපටිකස්සිතස්ස ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝො උදායිස්ස භික්ඛුනො තිස්සන්නං ආපත්තීනං ඡාරත්තං මානත්තං දෙතූ’’ති මානත්තං අනුඤ්ඤාතං, ඉදං ‘‘ඔධානසමොධානං’’ නාම. ඉදඤ්හි පුනප්පුනං මූලායපටිකස්සනෙන පරිවුත්ථදිවසෙ ඔධුනිත්වා පුරිමාපත්තීහි සද්ධිං සමොධාය දින්නං, තස්මා ඔධානසමොධානන්ති වුච්චති. කුරුන්දියං පන ‘‘සමොධානපරිවාසං වුත්ථස්ස දාතබ්බං මානත්තං සමොධානමානත්ත’’න්ති වුත්තං. තම්පි තෙන පරියායෙන යුජ්ජති.

O 'samodhānamānatta' (mānatta combinado), no entanto, é de três tipos: odhānasamodhāna (combinação por descarte), agghasamodhāna (combinação pelo valor do período mais longo) e missakasamodhāna (combinação mista). Dentre estes, aquele mānatta que foi permitido pelo Abençoado para o ancião Udāyi — que, enquanto praticava o parivāsa por uma ofensa encoberta por cinco dias, cometeu uma ofensa intermediária durante o parivāsa e no estado adequado para o mānatta, sendo mandado de volta ao início —, ao dizer: 'Portanto, bhikkhus, que a comunidade conceda o mānatta de seis noites ao bhikkhu Udāyi por suas três ofensas', este é chamado 'odhānasamodhāna'. Pois este mānatta, através do repetido retorno ao início, tendo descartado os dias já praticados e combinando-os com as ofensas anteriores, é concedido; portanto, é chamado 'odhānasamodhāna'. No Kurundī, no entanto, é dito: 'O mānatta que deve ser concedido àquele que completou o samodhānaparivāsa é chamado samodhānamānatta'. Isso também é apropriado sob esse aspecto.

අග්ඝසමොධානං පන මිස්සකසමොධානඤ්ච අග්ඝසමොධානමිස්සකසමොධානපරිවාසාවසානෙ දාතබ්බමානත්තමෙව වුච්චති, තං පරිවාසකම්මවාචානුසාරෙන යොජෙත්වා දාතබ්බං. එත්තාවතා යං වුත්තං ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝො උදායිස්ස භික්ඛුනො එකිස්සා ආපත්තියා සඤ්චෙතනිකාය සුක්කවිස්සට්ඨියා එකාහපටිච්ඡන්නාය එකාහපරිවාසං දෙතූතිආදිනා නයෙන පාළියං අනෙකෙහි ආකාරෙහි පරිවාසො ච මානත්තඤ්ච වුත්තං, තස්ස යස්මා ආගතාගතඨානෙ විනිච්ඡයො වුච්චමානො පාළි විය අතිවිත්ථාරං ආපජ්ජති, න ච සක්කා හොති සුඛෙන පරිග්ගහෙතුං, තස්මා නං සමොධානෙත්වා ඉධෙව දස්සෙස්සාමා’’ති, තදිදං අත්ථතො සම්පාදිතං හොති.

O agghasamodhāna e o missakasamodhāna, no entanto, referem-se apenas ao mānatta que deve ser concedido ao término do agghasamodhānaparivāsa e do missakasamodhānaparivāsa; este deve ser concedido aplicando-o de acordo com a recitação formal do parivāsa. Com isso, o que foi dito no início: 'Visto que a decisão sobre o parivāsa e o mānatta mencionados no texto canônico de muitas maneiras — como em: "Portanto, bhikkhus, que a comunidade conceda ao bhikkhu Udāyi um parivāsa de um dia por uma ofensa de emissão intencional de sêmen encoberta por um dia", etc. — se tornaria excessivamente detalhada como o próprio texto canônico se explicada em cada lugar onde ocorre, e não seria fácil de compreender, por isso, tendo-os resumido, nós os mostraremos aqui mesmo', isso foi plenamente realizado em termos de significado.

පටිච්ඡන්නපරිවාසකථා

A explicação sobre o parivāsa por ofensa encoberta (paṭicchannaparivāsa).

102. ඉදානි යා තාව අයං පටිච්ඡන්නාය එකිස්සා ආපත්තියා වසෙන පාළි වුත්තා, සා උත්තානත්ථාව.

102. Agora, aquele texto canônico que foi ensinado com base em uma única ofensa encoberta tem um significado claro por si mesmo.

108. තතො පරං ද්වීහතීහචතූහපඤ්චාහපටිච්ඡන්නානං වසෙන පාළිං වත්වා පඤ්චාහපටිච්ඡන්නාය පරිවාසතො පට්ඨාය අන්තරාපත්ති දස්සිතා. යස්මා පන තං ආපත්තිං ආපන්නො මූලායපටිකස්සනාරහො නාම හොති, තස්මාස්ස [Pg.33] තත්ථ මූලායපටිකස්සනං අනුඤ්ඤාතං. සචෙ පන නික්ඛිත්තවත්තො ආපජ්ජති, මූලායපටිකස්සනාරහො න හොති. කස්මා? යස්මා න සො පරිවසන්තො ආපන්නො, පකතත්තට්ඨානෙ ඨිතො ආපන්නො, තස්මා තස්සා ආපත්තියා විසුං මානත්තං චරිතබ්බං. සචෙ පටිච්ඡන්නා හොති පරිවාසොපි වසිතබ්බො. යඤ්චෙතං මූලායපටිකස්සනං වුත්තං, තස්මිම්පි කතෙ පරිවුත්ථදිවසා මක්ඛිතා හොන්ති. ඉති පරිවාසෙ අන්තරාපත්තිං දස්සෙත්වා පුන මානත්තාරහස්ස අන්තරාපත්තිං දස්සෙත්වා මූලායපටිකස්සනං වුත්තං, තස්මිම්පි කතෙ පරිවුත්ථදිවසා මක්ඛිතාව හොන්ති. තතො පරිවුත්ථපරිවාසස්ස තාසං තිස්සන්නම්පි ආපත්තීනං සමොධානමානත්තං දස්සිතං. තතො මානත්තචාරිකස්ස අන්තරාපත්තිං දස්සෙත්වා මූලායපටිකස්සනං වුත්තං. තස්මිං පන පටිකස්සනෙ කතෙ මානත්තචිණ්ණදිවසාපි පරිවුත්ථදිවසාපි මක්ඛිතාව හොන්ති. තතො අබ්භානාරහස්ස අන්තරාපත්තිං දස්සෙත්වා මූලායපටිකස්සනං වුත්තං. තස්මිම්පි කතෙ සබ්බෙ තෙ මක්ඛිතාව හොන්ති. තතො පරං සබ්බා අන්තරාපත්තියො යොජෙත්වා අබ්භානකම්මං දස්සිතං. එවං පටිච්ඡන්නවාරෙ එකාහපටිච්ඡන්නාදිවසෙන පඤ්ච, අන්තරාපත්තිවසෙන චතස්සොති නව කම්මවාචා දස්සිතා හොන්ති.

108. Depois disso, tendo exposto o texto em Pali referente às ofensas ocultadas por dois, três, quatro ou cinco dias, a ofensa intermediária (antarāpatti) é mostrada a partir do período de provação (parivāsa) para aquela ocultada por cinco dias. Mas como aquele que cometeu essa ofensa é digno de ser mandado de volta ao início (mūlāyapaṭikassana), por isso o retorno ao início lhe é permitido ali. Se, contudo, um monge que abandonou seus deveres cometer uma ofensa, ele não é digno de ser mandado de volta ao início. Por quê? Porque ele não a cometeu enquanto cumpria a provação, mas a cometeu estando no estado de um monge comum (pakatatta). Portanto, para essa ofensa, um mānatta separado deve ser cumprido. Se for ocultada, um parivāsa também deve ser cumprido. E quanto a este retorno ao início que foi mencionado, mesmo quando este é realizado, os dias já cumpridos de provação são anulados. Assim, tendo mostrado a ofensa intermediária durante o parivāsa, e novamente mostrando a ofensa intermediária daquele que é digno de mānatta, o retorno ao início é mencionado; mesmo quando este é realizado, os dias de provação já cumpridos são de fato anulados. Depois disso, para aquele que já cumpriu o parivāsa, o mānatta combinado (samodhāna-mānatta) para todas essas três ofensas é mostrado. Depois disso, tendo mostrado a ofensa intermediária daquele que está cumprindo o mānatta, o retorno ao início é mencionado. Mas quando esse retorno ao início é realizado, tanto os dias de mānatta já cumpridos quanto os dias de parivāsa já cumpridos são de fato anulados. Depois disso, tendo mostrado a ofensa intermediária daquele que é digno de reabilitação (abbhāna), o retorno ao início é mencionado. Mesmo quando este é realizado, todos esses dias são de fato anulados. Depois disso, aplicando todas as ofensas intermediárias, o procedimento de reabilitação (abbhānakamma) é mostrado. Assim, na seção sobre ocultação, são mostradas nove proclamações formais (kammavācā): cinco por meio de ocultação por um dia, etc., e quatro por meio de ofensas intermediárias.

පටිච්ඡන්නපරිවාසකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a provação por ocultação (paṭicchannaparivāsa).

සමොධානපරිවාසකථා

Explicação sobre a provação combinada (samodhānaparivāsa)

125. තතො පරං පක්ඛපටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා අන්තොපරිවාසතො පට්ඨාය පඤ්චාහපටිච්ඡන්නාය අන්තරාපත්තියා වසෙන සමොධානපරිවාසො ච, සමොධානමානත්තඤ්ච දස්සිතං. එත්ථ ච මානත්තචාරිකමානත්තාරහකාලෙපි ආපන්නාය ආපත්තියා මූලායපටිකස්සනෙ කතෙ මානත්තචිණ්ණදිවසාපි පරිවාසපරිවුත්ථදිවසාපි සබ්බෙ මක්ඛිතාව හොන්ති. කස්මා? යස්මා පටිච්ඡන්නා අන්තරාපත්ති. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘මූලාය පටිකස්සිත්වා පුරිමාය ආපත්තියා සමොධානපරිවාසං දත්වා ඡාරත්තං මානත්තං දෙතූ’’ති. තතො පරං සබ්බා අන්තරාපත්තියො යොජෙත්වා අබ්භානකම්මං දස්සෙත්වා සුක්කවිස්සට්ඨිවත්ථු නිට්ඨාපිතං.

125. Depois disso, a provação combinada (samodhānaparivāsa) e o mānatta combinado (samodhānamānatta) são mostrados por meio da ofensa intermediária ocultada por cinco dias, a partir do período de provação interna para uma ofensa ocultada por uma quinzena. E aqui, mesmo durante o período em que se está cumprindo o mānatta ou quando se é digno de mānatta, se for realizado o retorno ao início devido a uma ofensa cometida, tanto os dias de mānatta já cumpridos quanto os dias de provação já cumpridos são todos de fato anulados. Por quê? Porque a ofensa intermediária foi ocultada. Por essa mesma razão foi dito: 'Tendo-o mandado de volta ao início, e tendo-lhe concedido a provação combinada para a ofensa anterior, que lhe seja concedido o mānatta de seis noites'. Depois disso, aplicando todas as ofensas intermediárias e mostrando o procedimento de reabilitação, o caso de emissão de sêmen é concluído.

සමොධානපරිවාසකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a provação combinada (samodhānaparivāsa).

සුක්කවිස්සට්ඨිකථා ච නිට්ඨිතා.

E aqui termina a explicação sobre o caso de emissão de sêmen (sukkavissaṭṭhi).

අග්ඝසමොධානපරිවාසකථා

Explicação sobre a provação combinada de acordo com o valor (agghasamodhānaparivāsa)

134. තතො එකාපත්තිමූලකඤ්ච ආපත්තිවඩ්ඪනකඤ්චාති ද්වෙ නයෙ දස්සෙත්වා අග්ඝසමොධානපරිවාසො දස්සිතො.

134. Depois disso, tendo mostrado dois métodos — o baseado em uma única ofensa original e o de aumento das ofensas —, a provação combinada de acordo com o valor (agghasamodhānaparivāsa) é mostrada.

තතො [Pg.34] සඤ්චිච්ච අනාරොචිතාපත්තිවත්ථුං දස්සෙත්වා සඤ්චිච්ච අජානනඅස්සරණවෙමතිකභාවෙහි අනාරොචිතාය ආපත්තියා පච්ඡා ලජ්ජිධම්මෙ වා ඤාණසරණනිබ්බෙමතිකභාවෙසු වා උප්පන්නෙසු යං කාතබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉධ පන භික්ඛවෙ’’තිආදිනා නයෙන පාළි ඨපිතා. තතො අජානනඅස්සරණවෙමතිකපටිච්ඡන්නානං අප්පටිච්ඡන්නභාවං දස්සෙතුං තථෙව පාළි ඨපිතා.

Depois disso, tendo mostrado o caso de uma ofensa intencionalmente não revelada, para mostrar o que deve ser feito quando, posteriormente, surge o senso de vergonha moral (lajjidhamma) ou quando surgem o conhecimento, a lembrança e a ausência de dúvidas em relação a uma ofensa não revelada devido a não saber intencionalmente, não se lembrar ou ter dúvidas, o texto em Pali foi estabelecido por meio do método que começa com 'Aqui, monges...'. Depois disso, para mostrar o estado de não ocultação daquelas ofensas ocultadas por falta de conhecimento, falta de lembrança ou por dúvida, o texto em Pali foi estabelecido da mesma maneira.

අග්ඝසමොධානපරිවාසකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a provação combinada de acordo com o valor (agghasamodhānaparivāsa).

ද්වෙමාසපරිවාසකථා

Explicação sobre a provação de dois meses (dvemāsaparivāsa)

138. තතො ද්වින්නං ආපත්තීනං ද්වෙමාසපටිච්ඡන්නානං එකමාසපරිවාසයාචනවත්ථුං දස්සෙත්වා අසඤ්චිච්ච අජානනඅස්සරණවෙමතිකභාවෙහි අනාරොචිතෙ ඉතරස්මිං මාසෙ පච්ඡා ලජ්ජිධම්මාදීසු උප්පන්නෙසු යං කාතබ්බං, තං දස්සෙතුං අජානනඅස්සරණවෙමතිකපටිච්ඡන්නස්ස ච ආපන්නභාවං දස්සෙතුං පුරිමනයෙනෙව පාළි ඨපිතා.

138. Depois disso, tendo mostrado o caso de solicitar uma provação de um mês para duas ofensas ocultadas por dois meses, para mostrar o que deve ser feito quando, posteriormente, surge o senso de vergonha moral, etc., caso o outro mês não tenha sido revelado de forma não intencional, por falta de conhecimento, falta de lembrança ou por dúvida, e para mostrar o estado de ter cometido uma ofensa por parte daquele que a ocultou por falta de conhecimento, falta de lembrança ou por dúvida, o texto em Pali foi estabelecido exatamente pelo método anterior.

ද්වෙමාසපරිවාසකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a provação de dois meses (dvemāsaparivāsa).

සුද්ධන්තපරිවාසාදිකථා

Explicação sobre a provação de purificação completa (suddhantaparivāsa), etc.

156. තතො ‘‘ආපත්තිපරියන්තං න ජානාති, රත්තිපරියන්තං න ජානාතී’’තිආදිනා නයෙන සුද්ධන්තපරිවාසො දස්සිතො.

156. Depois disso, a provação de purificação completa (suddhantaparivāsa) é mostrada por meio do método que começa com 'ele não sabe o limite das ofensas, ele não sabe o limite das noites...'.

160. තතො පරං පාරිවාසිකං ආදිං කත්වා විබ්භමිත්වා පුනඋපසම්පන්නාදීසු පටිපත්තිදස්සනත්ථං පාළි ඨපිතා.

160. Depois disso, o text em Pali foi estabelecido para mostrar a conduta correta em relação àqueles que, começando com quem está cumprindo a provação, deixam a Ordem e depois são reordenados, etc.

165. තත්ථ ‘‘අන්තරා සම්බහුලා ආපත්තියො ආපජ්ජති පරිමාණා අප්පටිච්ඡන්නායො’’තිආදීසු ආපත්තිපරිච්ඡෙදවසෙන පරිමාණායො චෙව අප්පටිච්ඡන්නායො චාති අත්ථො.

165. Nesse contexto, nas passagens que começam com 'no intervalo, ele comete muitas ofensas que são de quantidade definida e não ocultadas', o significado é que, por meio da definição das ofensas, elas são tanto de quantidade definida quanto não ocultadas.

166. පච්ඡිමස්මිං ආපත්තික්ඛන්ධෙති එකොව සො ආපත්තික්ඛන්ධො, පච්ඡා ඡාදිතත්තා පන ‘‘පච්ඡිමස්මිං ආපත්තික්ඛන්ධෙ’’ති වුත්තං. පුරිමස්මින්ති එත්ථාපි එසෙව නයො.

166. Na frase 'no último grupo de ofensas', esse grupo de ofensas é de fato um só, mas por ter sido ocultado posteriormente, foi dito 'no último grupo de ofensas'. Na frase 'no primeiro', este mesmo método também se aplica.

180. වවත්ථිතා සම්භින්නාති සභාගවිසභාගානමෙවෙතං පරියායවචනං.

180. Os termos 'distintas' (vavatthitā) e 'misturadas' (sambhinnā) são sinônimos para ofensas homogêneas (sabhāga) e heterogêneas (visabhāga).

සුද්ධන්තපරිවාසාදිකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a provação de purificação completa (suddhantaparivāsa), etc.

ද්වෙභික්ඛුවාරඑකාදසකාදිකථා

Explicação sobre a seção de dois monges, a série de onze, etc.

181. තතො [Pg.35] පරං යො පටිච්ඡාදෙති, තස්මිං පටිපත්තිදස්සනත්ථං ‘‘ද්වෙ භික්ඛූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ මිස්සකන්ති ථුල්ලච්චයාදීහි මිස්සකං. සුද්ධකන්ති සඞ්ඝාදිසෙසං විනා ලහුකාපත්තික්ඛන්ධමෙව.

181. Depois disso, para mostrar a conduta correta em relação àquele que oculta uma ofensa, foi dita a passagem que começa com 'dois monges...'. Nesse contexto, 'misturada' (missaka) significa misturada com ofensas graves (thullaccaya), etc. 'Pura' (suddhaka) significa apenas o grupo de ofensas leves, excluindo as ofensas saṅghādisesa.

184. තතො පරං අවිසුද්ධවිසුද්ධභාවදස්සනත්ථං ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ බ්‍යඤ්ජනතො වා අධිප්පායතො වා අනුත්තානං නාම කිඤ්චි නත්ථි, තස්මා තඤ්ච ඉතො පුබ්බෙ අවුත්තඤ්ච සබ්බං පාළිඅනුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

184. Depois disso, para mostrar o estado de impureza e pureza, foi dita a passagem que começa com 'Aqui, monges, um monge comete muitas ofensas saṅghādisesa...'. Nesse contexto, não há nada que não seja claro, seja em termos de palavras ou de significado; portanto, tanto essa passagem quanto tudo o que não foi dito antes devem ser compreendidos de acordo com o próprio texto em Pali.

ද්වෙභික්ඛුවාරඑකාදසකාදිකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a seção de dois monges, a série de onze, etc.

සමුච්චයක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o capítulo da acumulação (Samuccayakkhandhaka).

4. සමථක්ඛන්ධකං

4. Capítulo sobre a Pacificação (Samathakkhandhaka)

සම්මුඛාවිනයකථා

Explicação sobre a resolução na presença (sammukhāvinaya)

186-187. සමථක්ඛන්ධකෙ [Pg.36] – ‘‘අධම්මවාදී පුග්ගලො’’තිආදීනි ඡ මාතිකාපදානි නික්ඛිපිත්වා ‘‘අධම්මවාදී පුග්ගලො ධම්මවාදිං පුග්ගලං සඤ්ඤාපෙතී’’තිආදිනා නයෙන විත්ථාරො වුත්තො. තත්ථ සඤ්ඤාපෙතීති කාරණපතිරූපකානි වත්වා පරිතොසෙත්වා ජානාපෙති. නිජ්ඣාපෙතීති යථා සො තං අත්ථං නිජ්ඣායති, ඔලොකෙති; එවං කරොති. පෙක්ඛති අනුපෙක්ඛතීති යථා සො තං අත්ථං පෙක්ඛති චෙව පුනප්පුනඤ්ච පෙක්ඛති; එවං කරොති. දස්සෙති අනුදස්සෙතීති තෙසඤ්ඤෙව පරියායවචනානි. අධම්මෙන වූපසම්මතීති යස්මා සො අධම්මමෙව ‘‘අයං ධම්මො’’තිආදිනා නයෙන මොහෙත්වා දස්සෙති, තස්මා අධම්මෙන වූපසම්මති නාම.

186-187. No capítulo sobre a Pacificação, tendo estabelecido os seis tópicos da matriz (mātikāpada) que começam com 'uma pessoa que fala o que não é o Dhamma...', a explicação detalhada foi dita por meio do método que começa com 'uma pessoa que fala o que não é o Dhamma convence uma pessoa que fala o Dhamma...'. Nesse contexto, 'convence' (saññāpeti) significa que faz saber ao apresentar razões plausíveis e satisfazer o outro. 'Faz contemplar' (nijjhāpeti) significa que age de tal maneira que o outro contemple ou examine aquele assunto. 'Observa e examina repetidamente' (pekkhati anupekkhati) significa que age de tal maneira que o outro observe e examine repetidamente aquele assunto. 'Mostra e demonstra' (dasseti anudasseti) são sinônimos desses mesmos termos. 'É pacificado de forma contrária ao Dhamma' (adhammena vūpasammati) significa que, como ele apresenta o que não é o Dhamma como se fosse o Dhamma, enganando o outro por meio desse método, isso é chamado de 'pacificado de forma contrária ao Dhamma'.

188. ධම්මෙන වූපසම්මතීති යස්මා ධම්මවාදී ධම්මමෙව ‘‘අයං ධම්මො’’තිආදිනා නයෙන අමොහෙත්වා දස්සෙති, තස්මා ධම්මෙන වූපසම්මති නාම.

188. 'É pacificado de acordo com o Dhamma' (dhammena vūpasammati) significa que, como aquele que fala o Dhamma apresenta o próprio Dhamma como 'este é o Dhamma', sem enganar o outro por meio desse método, isso é chamado de 'pacificado de acordo com o Dhamma'.

සම්මුඛාවිනයකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a resolução na presença (sammukhāvinaya).

සතිවිනයකථා

Explicação sobre a resolução por memória (sativinaya)

195. පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ ධම්මිකානි සතිවිනයස්ස දානානීති එත්ථ සුද්ධස්ස අනාපත්තිකස්ස දානං එකං, අනුවදිතස්ස දානං එකං, යාචිතස්ස දානං එකං, සඞ්ඝෙන දානං එකං, ධම්මෙන සමග්ගදානං එකන්ති එවං පඤ්ච. එතානි පන එකෙකඅඞ්ගවසෙන න ලබ්භන්ති, තස්මා දෙසනාමත්තමෙවෙතං, පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං පන සතිවිනයදානං ධම්මිකන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො. තත්ථ ච අනුවදන්තීති චොදෙන්ති. සෙසං උත්තානමෙව. අයං පන සතිවිනයො ඛීණාසවස්සෙව දාතබ්බො න අඤ්ඤස්ස, අන්තමසො අනාගාමිනොපි. සො ච ඛො අඤ්ඤෙන චොදියමානස්සෙව, න අචොදියමානස්ස. දින්නෙ ච පන තස්මිං චොදකස්ස කථා න රුහති. චොදෙන්තොපි ‘‘අයං ඛීණාසවො සතිවිනයලද්ධො, කො තුය්හං කථං ගහෙස්සතී’’ති අපසාදෙතබ්බතං ආපජ්ජති.

195. Na passagem 'Monges, existem estas cinco concessões legítimas da resolução por memória...', a concessão a um que é puro e livre de ofensas é uma; a concessão a um que é acusado é uma; a concessão a um que a solicitou é uma; a concessão pelo Saṅgha é uma; e a concessão de acordo com o Dhamma por um Saṅgha harmonioso é uma — assim são as cinco. No entanto, estas não são obtidas como fatores individuais isolados; portanto, isso é apenas uma exposição de ensinamento. Mas o significado aqui é que a concessão da resolução por memória dotada de todos os cinco fatores é legítima. E nesse contexto, 'acusam' (anuvadanti) significa que eles censuram (codenti). O restante é claro por si mesmo. No entanto, esta resolução por memória deve ser concedida apenas a um arahant (khīṇāsava), e a mais ninguém, nem mesmo a um não-retornante (anāgāmin). E ela deve ser concedida apenas quando ele é acusado por outro, não quando não é acusado. E uma vez que ela é concedida, a acusação do acusador não tem efeito. Mesmo que o acusador continue a acusar, ele se torna passível de ser repreendido com as palavras: 'Este arahant obteve a resolução por memória; quem aceitará a sua acusação?'.

සතිවිනයකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a resolução por memória (sativinaya).

අමූළ්හවිනයකථා

Explicação sobre a resolução por insanidade (amūḷhavinaya)

196. භාසිතපරික්කන්තන්ති [Pg.37] වාචාය භාසිතං කායෙන පරික්කන්තං; පරික්කමිත්වා කතන්ති අත්ථො. සරතායස්මා එවරූපිං ආපත්තිං ආපජ්ජිතාති එත්ථ සරතු ආයස්මා එවරූපිං ආපත්තිං ආපජ්ජිතා; ආයස්මා එවරූපියා ආපත්තියාති අයමත්ථො. ආපජ්ජිත්වාති වා පාඨො, තස්සත්ථො – පඨමං ආපජ්ජිත්වා පච්ඡා තං ආපත්තිං සරතු ආයස්මාති.

196. O termo 'falado e cometido' (bhāsitaparikkanta) significa falado por meio da fala e cometido por meio do corpo; o significado é que foi feito de forma transgressora. Na passagem 'Lembre-se, venerável, de ter cometido tal ofensa...', o significado é 'que o venerável se lembre de ter cometido tal ofensa' ou 'que o venerável se lembre de tal ofensa'. Ou há a leitura 'āpajjitvā', cujo significado é: 'tendo primeiro cometido a ofensa, que o venerável posteriormente se lembre dela'.

අමූළ්හවිනයකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a resolução por insanidade (amūḷhavinaya).

යෙභුය්‍යසිකාකථා

Explicação sobre a decisão pela maioria (yebhuyyasikā)

202. යෙභුය්‍යසිකාය වූපසමෙතුන්ති එත්ථ යස්සා කිරියාය ධම්මවාදිනො බහුතරා, එසා යෙභුය්‍යසිකා නාම.

202. Na passagem 'para pacificar por meio da decisão pela maioria...', aquele procedimento pelo qual os que falam de acordo com o Dhamma são mais numerosos é chamado de 'decisão pela maioria'.

204. අධම්මිකසලාකග්ගාහෙසු ඔරමත්තකන්ති පරිත්තං අප්පමත්තකං භණ්ඩනමත්තමෙව. න ච ගතිගතන්ති ද්වෙ තයො ආවාසෙ න ගතං, තත්ථ තත්ථෙව වා ද්වත්තික්ඛත්තුං අවිනිච්ඡිතං. න ච සරිතසාරිතන්ති ද්වත්තික්ඛත්තුං තෙහි භික්ඛූහි සයං සරිතං වා අඤ්ඤෙහි සාරිතං වා න හොති. ජානාතීති සලාකං ගාහෙන්තො ජානාති ‘‘අධම්මවාදී බහුතරා’’ති. අප්පෙව නාමාති ඉමිනා නීහාරෙන සලාකාය ගාහියමානාය ‘‘අපි නාම අධම්මවාදිනො බහුතරා අස්සූ’’ති අයමස්ස අජ්ඣාසයො හොති. අපරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො.

204. Na distribuição ilegítima de cédulas de votação, 'insignificante' (oramattaka) significa de pouca importância, apenas uma mera disputa. 'Não se espalhou' (na ca gatigata) significa que não se espalhou por dois ou três mosteiros, ou que permaneceu sem decisão por duas ou três vezes naquele mesmo local. 'Não foi lembrado repetidamente' (na ca saritasārita) significa que não foi lembrado por aqueles monges por si mesmos, nem foi lembrado a eles por outros por duas ou três vezes. 'Ele sabe' significa que aquele que distribui as cédulas sabe que 'aqueles que falam o que não é o Dhamma são a maioria'. 'Talvez' significa que esta é a sua intenção oculta ao fazer com que as cédulas sejam distribuídas por este método: 'talvez aqueles que falam o que não é o Dhamma sejam a maioria'. Nos outros dois casos, este mesmo método também se aplica.

අධම්මෙන ගණ්හන්තීති අධම්මවාදිනො ‘‘එවං මයං බහූ භවිස්සාමා’’ති ද්වෙ ද්වෙ සලාකායො ගණ්හන්ති. වග්ගා ගණ්හන්තීති ද්වෙ ධම්මවාදිනො එකං ධම්මවාදිසලාකං ගණ්හන්ති ‘‘එවං ධම්මවාදිනො න බහූ භවිස්සන්තී’’ති මඤ්ඤමානා. න ච යථාදිට්ඨියා ගණ්හන්තීති ධම්මවාදිනො හුත්වා ‘‘බලවපක්ඛං භජිස්සාමා’’ති අධම්මවාදිසලාකං ගණ්හන්ති. ධම්මිකසලාකග්ගාහෙසු අයමෙවත්ථො පරිවත්තෙත්වා වෙදිතබ්බො. එවං සලාකං ගාහෙත්වා සචෙ බහුතරා ධම්මවාදිනො හොන්ති; යථා තෙ වදන්ති, එවං තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං, එවං යෙභුය්‍යසිකාය වූපසන්තං හොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පරතොපි ආගමිස්සති.

'Eles pegam de forma ilegítima' (adhammena gaṇhanti) significa que aqueles que falam o que não é o Dhamma pegam duas cédulas cada um, pensando: 'assim seremos a maioria'. 'Eles pegam em facções' (vaggā gaṇhanti) significa que dois monges que falam de acordo com o Dhamma pegam apenas uma cédula legítima, pensando: 'assim os que falam de acordo com o Dhamma não serão a maioria'. 'Eles não pegam de acordo com suas próprias visões' (na ca yathādiṭṭhiyā gaṇhanti) significa que, embora sejam defensores do Dhamma, eles pegam a cédula daqueles que falam o que não é o Dhamma, pensando: 'vamos nos aliar ao lado mais forte'. Na distribuição legítima de cédulas, este mesmo significado deve ser compreendido de forma invertida. Tendo distribuído as cédulas dessa maneira, se os que falam de acordo com o Dhamma forem a maioria, o litígio deve ser resolvido conforme eles dizem; assim, ele é pacificado por meio da decisão pela maioria. Este é o resumo aqui. A explicação detalhada, contudo, virá mais adiante.

යෙභුය්‍යසිකාකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a decisão pela maioria (yebhuyyasikā).

තස්සපාපියසිකාකථා

Explicação sobre o procedimento contra aquele que é pior (tassapāpiyasikā)

207. අසුචීති [Pg.38] අසුචීහි කායවචීකම්මෙහි සමන්නාගතො. අලජ්ජීති සඤ්චිච්ච ආපජ්ජනාදිනා අලජ්ජිලක්ඛණෙන සමන්නාගතො. සානුවාදොති සඋපවාදො. ඉති ඉමෙසඤ්ච තිණ්ණං අඞ්ගානං වසෙන තීණි කරණානි, සඞ්ඝෙන කරණං, ධම්මෙන සමග්ගෙන කරණන්ති ඉමානි ච ද්වෙති පඤ්ච තස්සපාපියසිකාකම්මස්ස කරණානි නාම හොන්ති. සෙසමෙත්ථ තජ්ජනීයාදීසු වුත්තනයමෙව. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – ඉදඤ්හි යො පාපුස්සන්නතාය පාපියො පුග්ගලො, තස්ස කත්තබ්බතො ‘‘තස්සපාපියසිකාකම්ම’’න්ති වුච්චති.

207. 'Impuro' (asucī) significa dotado de ações corporais e verbais impuras. 'Sem vergonha moral' (alajjī) significa dotado da característica de falta de vergonha moral, como cometer ofensas intencionalmente, etc. 'Com acusação' (sānuvāda) significa acompanhado de censura. Assim, por meio desses três fatores, há três atos; e estes dois atos: o ato realizado pelo Saṅgha, e o ato realizado de acordo com o Dhamma por um Saṅgha harmonioso — assim, estes cinco são chamados de os atos de execução do procedimento contra aquele que é pior (tassapāpiyasikā). O restante aqui deve ser compreendido exatamente pelo método mencionado para o procedimento de censura (tajjanīyakamma), etc. E este é o significado literal aqui: pois como este procedimento deve ser realizado contra aquele indivíduo que é pior devido à abundância de suas mais ações, ele é chamado de 'procedimento contra aquele que é pior' (tassapāpiyasikā).

තස්සපාපියසිකාකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre o procedimento contra aquele que é pior (tassapāpiyasikā).

තිණවත්ථාරකාදිකථා

Explicação sobre a cobertura com grama (tiṇavatthāraka), etc.

212. කක්ඛළත්තාය වාළත්තායාති කක්ඛළභාවාය චෙව වාළභාවාය ච. භෙදායාති සඞ්ඝභෙදාය. සබ්බෙහෙව එකජ්ඣන්ති කස්සචි ඡන්දං අනාහරිත්වා ගිලානෙපි තත්ථෙව ආනෙත්වා එකතො සන්නිපතිතබ්බං. තිණවත්ථාරකෙන වූපසමෙය්‍යාති එත්ථ ඉදං කම්මං තිණවත්ථාරකසදිසත්තා ‘‘තිණවත්ථාරකො’’ති වුත්තං. යථා හි ගූථං වා මුත්තං වා ඝට්ටියමානං දුග්ගන්ධතාය බාධති, තිණෙහි අවත්ථරිත්වා සුප්පටිච්ඡාදිතස්ස පනස්ස සො ගන්ධො න බාධති; එවමෙව යං අධිකරණං මූලානුමූලං ගන්ත්වා වූපසමියමානං කක්ඛළත්තාය වාළත්තාය භෙදාය සංවත්තති, තං ඉමිනා කම්මෙන වූපසන්තං ගූථං විය තිණවත්ථාරකෙන පටිච්ඡන්නං සුවූපසන්තං හොතීති ඉදං කම්මං තිණවත්ථාරකසදිසත්තා ‘‘තිණවත්ථාරකො’’ති වුත්තං.

212. 'Para a aspereza e para a ferocidade' significa para o estado de aspereza e para o estado de ferocidade. 'Para a divisão' significa para o cisma do Sangha. 'Todos juntos em um só lugar' significa que, sem trazer o consentimento de ninguém, deve-se reunir todos em um só lugar, trazendo até mesmo os doentes para aquele mesmo local. Na passagem 'deve-se apaziguar por meio da cobertura com grama', este procedimento é chamado de 'cobertura com grama' por ser semelhante a cobrir algo com grama. Pois, assim como fezes ou urina, quando mexidas, incomodam pelo mau cheiro, mas quando cobertas com grama e bem ocultadas, esse cheiro não incomoda; da mesma forma, qualquer litígio que, se resolvido indo à raiz da raiz, conduza à aspereza, à ferocidade e ao cisma, quando apaziguado por este procedimento, torna-se bem apaziguado, como fezes ocultadas pela cobertura com grama. Por isso este procedimento, por ser semelhante a cobrir com grama, é chamado de 'cobertura com grama' (tiṇavatthāraka).

213. ථුල්ලවජ්ජන්ති පාරාජිකඤ්චෙව සඞ්ඝාදිසෙසඤ්ච. ගිහිපටිසංයුත්තන්ති ගිහීනං හීනෙන ඛුංසනවම්භනධම්මිකපටිස්සවෙසු ආපන්නං ආපත්තිං.

213. 'Ofensa grave' refere-se tanto a Pārājika quanto a Saṅghādisesa. 'Relacionada aos leigos' refere-se à ofensa cometida contra os leigos por meio de insultos baixos, desprezo ou quebra de promessas legítimas.

214. එවඤ්ච පන භික්ඛවෙ තෙ භික්ඛූ තාහි ආපත්තීහි වුට්ඨිතා හොන්තීති එවං තිණවත්ථාරකකම්මවාචාය කතාය කම්මවාචාපරියොසානෙ යත්තකා තත්ථ සන්නිපතිතා අන්තමසො සුත්තාපි සමාපන්නාපි අඤ්ඤවිහිතාපි සබ්බෙ තෙ භික්ඛූ යාව උපසම්පදමණ්ඩලතො පට්ඨාය ථුල්ලවජ්ජඤ්ච ගිහිපටිසංයුත්තඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා ආපත්තියො ආපන්නා, සබ්බාහි තාහි ආපත්තීහි වුට්ඨිතා හොන්ති. යෙ පන ‘‘න [Pg.39] මෙතං ඛමතී’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං දිට්ඨාවිකම්මං කරොන්ති, තෙහි වා සද්ධිං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වාපි තත්ථ අනාගතා, ආගන්ත්වා වා ඡන්දං දත්වා පරිවෙණාදීසු නිසින්නා, තෙ ආපත්තීහි න වුට්ඨහන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඨපෙත්වා දිට්ඨාවිකම්මං ඨපෙත්වා යෙ න තත්ථ හොන්තී’’ති.

214. 'E assim, monges, esses monges estão reabilitados daquelas ofensas' significa que, quando a proclamação do procedimento de cobertura com grama é realizada, ao final da proclamação, todos os que ali estão reunidos — inclusive aqueles que estão dormindo, em absorção meditativa ou com a mente distraída em outra coisa —, todos esses monges, a começar desde o círculo de ordenação, excetuando as ofensas graves e as relacionadas aos leigos, estão reabilitados de todas as demais ofensas em que incorreram. No entanto, aqueles que dizem entre si 'isso não me agrada', declarando abertamente sua própria visão uns aos outros, ou aqueles que, embora tenham incorrido na ofensa junto com eles, não compareceram ali, ou que, tendo vindo e dado o seu consentimento, sentaram-se nos arredores etc., estes não estão reabilitados das ofensas. Por isso foi dito: 'excetuando a declaração de visão, excetuando aqueles que não estão presentes ali'.

තිණවත්ථාරකාදිකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a cobertura com grama e outros assuntos.

අධිකරණකථා

Explicação sobre os Litígios

215. භික්ඛුනීනං අනුපඛජ්ජාති භික්ඛුනීනං අන්තො පවිසිත්වා. විවාදාධිකරණාදීනං වචනත්ථො දුට්ඨදොසවණ්ණනායං වුත්තොයෙව. විපච්චතාය වොහාරොති චිත්තදුක්ඛත්ථං වොහාරො; ඵරුසවචනන්ති අත්ථො. යො තත්ථ අනුවාදොති යො තෙසු අනුවදන්තෙසු උපවාදො. අනුවදනාති ආකාරනිදස්සනමෙතං; උපවදනාති අත්ථො. අනුල්ලපනා අනුභණනාති උභයං අනුවදනවෙවචනමත්තමෙව. අනුසම්පවඞ්කතාති පුනප්පුනං කායචිත්තවාචාහි තත්ථෙව සම්පවඞ්කතා; අනුවදනභාවොති අත්ථො. අබ්භුස්සහනතාති ‘‘කස්මා එවං න උපවදිස්සාමි, උපවදිස්සාමියෙවා’’ති උස්සාහං කත්වා අනුවදනා. අනුබලප්පදානන්ති පුරිමවචනස්ස කාරණං දස්සෙත්වා පච්ඡිමවචනෙන බලප්පදානං.

215. 'Intrometer-se entre as monjas' significa entrar no meio das monjas. O significado literal de termos como 'litígio de disputa' etc. já foi explicado na elucidação da regra Duṭṭhadosa. 'Fala com hostilidade' significa fala com o propósito de causar sofrimento mental; o significado é fala áspera. 'Qualquer acusação que haja ali' refere-se a qualquer censura que exista entre aqueles que acusam. 'Acusação' (anuvadana) é um termo que indica o modo de acusar; o significado é censurar. 'Repetição da acusação' e 'falar repetidamente' são ambos meros sinônimos de acusação. 'Persistência na acusação' é a inclinação repetida em direção àquela mesma acusação por meio do corpo, mente e fala; o significado é o estado de ser um acusador. 'Zelo na acusação' é acusar após fazer um esforço entusiástico, pensando: 'Por que eu não deveria acusar assim? Certamente acusarei!'. 'Fornecer reforço' significa dar força à declaração posterior após mostrar a razão da declaração anterior.

කිච්චයතා කරණීයතාති එත්ථ කිච්චමෙව කිච්චයං, කිච්චයස්ස භාවො කිච්චයතා, කරණීයස්ස භාවො කරණීයතා; උභයම්පෙතං සඞ්ඝකම්මස්සෙව අධිවචනං. අපලොකනකම්මන්තිආදි පන තස්සෙව පභෙදවචනං. තත්ථ අපලොකනකම්මං නාම සීමට්ඨකසඞ්ඝං සොධෙත්වා ඡන්දාරහානං ඡන්දං ආහරිත්වා සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා තික්ඛත්තුං සාවෙත්වා කත්තබ්බකම්මං. ඤත්තිකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා කත්තබ්බකම්මං. ඤත්තිදුතියකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා එකාය ච අනුස්සාවනායාති එවං ඤත්තිදුතියාය අනුස්සාවනාය කත්තබ්බකම්මං. ඤත්තිචතුත්ථකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා තීහි ච අනුස්සාවනාහීති එවං ඤත්තිචතුත්ථාහි තීහි අනුස්සාවනාහි කත්තබ්බකම්මං.

Na passagem 'kiccayatā karaṇīyatā': o que deve ser feito é 'kiccaya', o estado de kiccaya é 'kiccayatā', e o estado do que deve ser feito é 'karaṇīyatā'. Ambos os termos são sinônimos para o próprio procedimento do Sangha (saṅghakamma). Por outro lado, termos como 'procedimento de consentimento' (apalokanakamma) etc. são termos que expressam as divisões desse mesmo procedimento. Entre eles, o chamado 'procedimento de consentimento' é o procedimento que deve ser realizado após purificar o Sangha dentro dos limites, trazer o consentimento daqueles que têm direito a ele, e anunciá-lo três vezes com a aprovação do Sangha harmonioso. O chamado 'procedimento de moção' (ñattikamma) é o procedimento que deve ser realizado pelo mesmo método mencionado, com a aprovação do Sangha harmonioso, por meio de uma única moção (ñatti). O chamado 'procedimento de moção seguido de uma proclamação' (ñattidutiyakamma) é o procedimento que deve ser realizado pelo mesmo método mencionado, com a aprovação do Sangha harmonioso, por meio de uma moção e uma proclamação; assim, é o procedimento realizado com a proclamação como o segundo elemento após a moção. O chamado 'procedimento de moção seguido de três proclamações' (ñatticatutthakamma) é o procedimento que deve ser realizado pelo mesmo método mencionado, com a aprovação do Sangha harmonioso, por meio de uma moção e três proclamações; assim, é o procedimento realizado com três proclamações, sendo a moção o quarto elemento.

තත්ථ අපලොකනකම්මං අපලොකෙත්වාව කාතබ්බං, ඤත්තිකම්මාදිවසෙන න කාතබ්බං. ඤත්තිකම්මම්පි එකං ඤත්තිං ඨපෙත්වාව කාතබ්බං, අපලොකනකම්මාදිවසෙන න කාතබ්බං. ඤත්තිදුතියකම්මං පන අපලොකෙත්වා කත්තබ්බම්පි අත්ථි, අකත්තබ්බම්පි අත්ථි. තත්ථ සීමාසම්මුති සීමාසමූහනනං කථිනදානං කථිනුබ්භාරො [Pg.40] කුටිවත්ථුදෙසනා විහාරවත්ථුදෙසනාති ඉමානි ඡ කම්මානි ගරුකානි, අපලොකෙත්වා කාතුං න වට්ටන්ති. ඤත්තිදුතියකම්මවාචං සාවෙත්වාව කාතබ්බානි. අවසෙසා තෙරස සම්මුතියො සෙනාසනග්ගාහකමතකචීවරදානාදිසම්මුතියො චාති එවරූපානි ලහුකකම්මානි අපලොකෙත්වාපි කාතුං වට්ටන්ති. ඤත්තිකම්මඤත්තිචතුත්ථකම්මවසෙන පන න කාතබ්බමෙව. ඤත්තිචතුත්ථකම්මං ඤත්තිඤ්ච තිස්සො ච කම්මවාචායො සාවෙත්වාව කාතබ්බං, අපලොකනකම්මාදිවසෙන න කාතබ්බන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

Entre eles, o procedimento de consentimento deve ser realizado apenas por meio de anúncio, não devendo ser realizado por meio de moção etc. O procedimento de moção também deve ser realizado estabelecendo apenas uma moção, não devendo ser realizado por meio de consentimento etc. Quanto ao procedimento de moção seguido de uma proclamação, há casos em que pode ser realizado por meio de anúncio, e casos em que não pode. Entre eles, a autorização de limites, a remoção de limites, a concessão do manto Kathina, a remoção do manto Kathina, a designação do local para uma cabana e a designação do local para um mosteiro — estes seis procedimentos são graves e não é apropriado realizá-los por meio de anúncio. Eles devem ser realizados apenas anunciando a proclamação de moção seguida de uma proclamação. As treze autorizações restantes, bem como as autorizações para a designação do distribuidor de assentos, a concessão de mantos de monges falecidos etc. — tais procedimentos leves é apropriado realizá-los também por meio de anúncio. No entanto, eles não devem ser realizados por meio de moção ou moção seguida de três proclamações. O procedimento de moção seguida de três proclamações deve ser realizado apenas anunciando uma moção e três proclamações, não devendo ser realizado por meio de consentimento etc. Este é o resumo sobre este assunto.

විත්ථාරතො පන ඉමානි චත්තාරි කම්මානි ‘‘කතිහාකාරෙහි විපජ්ජන්තී’’තිආදිනා නයෙන පරිවාරාවසානෙ කම්මවග්ගෙ එතෙසං විනිච්ඡයො ආගතොයෙව. යං පන තත්ථ අනුත්තානං, තං කම්මවග්ගෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. එවඤ්හි සති න අට්ඨානෙ වණ්ණනා භවිස්සති, ආදිතො පට්ඨාය ච තස්ස තස්ස කම්මස්ස විඤ්ඤාතත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යො භවිස්සති.

Em detalhes, a decisão sobre estes quatro procedimentos já foi apresentada diretamente no capítulo sobre procedimentos (Kammavagga) próximo ao final do Parivāra, pelo método que começa com 'De quantas maneiras eles falham?'. O que quer que não esteja claro ali, explicaremos no próprio Kammavagga. Pois, sendo assim, não haverá explicação fora de lugar e, começando desde o início, por ser conhecido cada um desses procedimentos, será facilmente compreendido.

216. විවාදාධිකරණස්ස කිං මූලන්තිආදීනි පාළිවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

216. Passagens como 'Qual é a raiz do litígio de disputa?' etc. devem ser compreendidas de acordo com o próprio texto em Pali.

220. ‘‘විවාදාධිකරණං සියා කුසල’’න්තිආදීසු යෙන විවදන්ති, සො චිත්තුප්පාදො විවාදො, සමථෙහි ච අධිකරණීයතාය අධිකරණන්ති එවමාදිනා නයෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො.

220. Em passagens como 'O litígio de disputa pode ser benéfico' etc., o significado deve ser visto por este método: aquilo pelo qual eles disputam, esse surgimento de pensamento é a 'disputa' (vivāda); e por ser algo a ser resolvido por meio dos meios de apaziguamento (samatha), é chamado de 'litígio' (adhikaraṇa).

222. ආපත්තාධිකරණං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකතං, නත්ථි ආපත්තාධිකරණං කුසලන්ති එත්ථ සන්ධාය භාසිතවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මිඤ්හි පථවිඛණනාදිකෙ ආපත්තාධිකරණෙ කුසලචිත්තං අඞ්ගං හොති, තස්මිං සති න සක්කා වත්තුං ‘‘නත්ථි ආපත්තාධිකරණං කුසල’’න්ති, තස්මා නයිදං අඞ්ගප්පහොනකචිත්තං සන්ධාය වුත්තං. ඉදං පන සන්ධාය වුත්තං. යං තාව ආපත්තාධිකරණං ලොකවජ්ජං, තං එකන්තතො අකුසලමෙව, තත්ථ ‘‘සියා අකුසල’’න්ති විකප්පො නත්ථි. යං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තං යස්මා සඤ්චිච්ච ‘‘ඉමං ආපත්තිං වීතික්කමාමී’’ති වීතික්කමන්තස්සෙව අකුසලං හොති, අසඤ්චිච්ච පන කිඤ්චි අජානන්තස්ස සහසෙය්‍යාදිවසෙන ආපජ්ජතො අබ්‍යාකතං හොති, තස්මා තත්ථ සඤ්චිච්චාසඤ්චිච්චවසෙන ඉමං විකප්පභාවං [Pg.41] සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘ආපත්තාධිකරණං සියා අකුසලං, සියා අබ්‍යාකතං, නත්ථි ආපත්තාධිකරණං කුසල’’න්ති.

222. Na passagem 'O litígio de ofensa pode ser prejudicial, pode ser indeterminado; não há litígio de ofensa que seja benéfico', o significado deve ser compreendido de acordo com o que foi dito com uma intenção específica. Pois em qual litígio de ofensa, como escavar a terra etc., uma mente benéfica é um fator, quando isso ocorre, não se pode dizer 'não há litígio de ofensa que seja benéfico'; portanto, isto não foi dito referindo-se à mente que serve como fator suficiente. Mas foi dito referindo-se ao seguinte: primeiro, o litígio de ofensa que é uma falha mundana (lokavajja) é exclusivamente prejudicial; ali não há alternativa como 'pode ser prejudicial'. Mas o que é uma falha por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), porque, para aquele que transgride intencionalmente pensando 'vou transgredir esta ofensa', isso é prejudicial; mas para aquele que transgride sem intenção, sem saber de nada, por meio de deitar-se junto etc., isso é indeterminado. Portanto, referindo-se a essa natureza de alternativa de acordo com a intenção ou falta de intenção, foi dito: 'O litígio de ofensa pode ser prejudicial, pode ser indeterminado; não há litígio de ofensa que seja benéfico'.

සචෙ පන ‘‘යං කුසලචිත්තො ආපජ්ජති, ඉදං වුච්චති ආපත්තාධිකරණං කුසල’’න්ති වදෙය්‍ය, අචිත්තකානං පන එළකලොමපදසොධම්මාදිසමුට්ඨානානම්පි කුසලචිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය, න ච තත්ථ විජ්ජමානම්පි කුසලචිත්තං ආපත්තියා අඞ්ගං. කායවචීවිඤ්ඤත්තිවසෙන පන චලිතප්පවත්තානං කායවාචානං අඤ්ඤතරමෙව අඞ්ගං, තඤ්ච රූපක්ඛන්ධපරියාපන්නත්තා අබ්‍යාකතන්ති.

Mas se alguém dissesse: 'A ofensa em que se incorre com mente benéfica é chamada de litígio de ofensa benéfico', então, mesmo para as ofensas que ocorrem sem atividade mental, originadas de carregar lã de ovelha, recitar o Dhamma palavra por palavra etc., haveria o estado de ser benéfico. E a mente benéfica que está presente ali não é um fator para a ofensa. Em vez disso, apenas uma ou outra das ações corporais ou verbais que se movem e ocorrem por meio de intimação corporal ou verbal é o fator; e isso, por estar incluído no agregado da forma (rūpakkhandha), é indeterminado.

යං ජානන්තොතිආදිම්හි පන අයමත්ථො – යං චිත්තං ආපත්තියා අඞ්ගං හොති, තෙන වත්ථුං ජානන්තො ‘‘ඉදං වීතික්කමාමී’’ති ච වීතික්කමාකාරෙන සද්ධිං ජානන්තො සඤ්ජානන්තො වීතික්කමචෙතනාවසෙන චෙතෙත්වා පකප්පෙත්වා උපක්කමවසෙන මද්දන්තො අභිවිතරිත්වා නිරාසඞ්කචිත්තං පෙසෙත්වා යං ආපත්තාධිකරණං වීතික්කමං ආපජ්ජති, තස්ස එවං වීතික්කමතො යො වීතික්කමො, ඉදං වුච්චති ‘‘ආපත්තාධිකරණං අකුසල’’න්ති.

But na passagem que começa com 'Aquele que sabe', este é o significado: com aquela mente que é o fator para a ofensa, conhecendo o objeto por meio dela, sabendo e percebendo juntamente com o modo de transgressão: 'estou transgredindo isto', tendo intencionado e planejado por meio da intenção de transgredir, subjugando e superando por meio do esforço, enviando uma mente livre de hesitação, incorre em tal transgressão que constitui um litígio de ofensa; para aquele que assim transgride, a transgressão que existe é chamada de 'litígio de ofensa prejudicial'.

අබ්‍යාකතවාරෙපි යං චිත්තං ආපත්තියා අඞ්ගං හොති, තස්ස අභාවෙන අජානන්තො වීතික්කමාකාරෙන ච සද්ධිං අජානන්තො අසඤ්ජානන්තො ආපත්තිඅඞ්ගභූතාය වීතික්කමචෙතනාය අභාවෙන අචෙතෙත්වා සඤ්චිච්ච මද්දනස්ස අභාවෙන අනභිවිතරිත්වා නිරාසඞ්කචිත්තං අපෙසෙත්වා යං ආපත්තාධිකරණං වීතික්කමං ආපජ්ජති, තස්ස එවං වීතික්කමතො යො වීතික්කමො, ඉදං වුච්චති ‘‘ආපත්තාධිකරණං අබ්‍යාකත’’න්ති.

Também na seção sobre o indeterminado, com aquela mente que é o fator para a ofensa, por não existir essa mente, sendo alguém que não sabe, e não sabendo nem percebendo juntamente com o modo de transgressão, por não haver a intenção de transgredir que constitui o fator da ofensa, não intencionando, por não haver a subjugação intencional, não superando, não enviando uma mente livre de hesitação, incorre em tal transgressão que constitui um litígio de ofensa; para aquele que assim transgride, a transgressão que existe é chamada de 'litígio de ofensa indeterminado'.

224. අයං විවාදො නො අධිකරණන්තිආදීසු සමථෙහි අධිකරණීයතාය අභාවතො නොඅධිකරණන්ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

224. Em passagens como 'Esta disputa não é um litígio' etc., o significado deve ser compreendido como: por não haver a necessidade de ser resolvido por meio dos meios de apaziguamento, não é um litígio.

අධිකරණකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os Litígios.

අධිකරණවූපසමනසමථකථා

Explicação sobre os Meios de Apaziguamento para a Resolução de Litígios

228. යාවතිකා ච භික්ඛූ කම්මප්පත්තාති එත්ථ චතුවග්ගකරණෙ කම්මෙ චත්තාරො, පඤ්චවග්ගකරණෙ පඤ්ච, දසවග්ගකරණෙ දස, වීසතිවග්ගකරණෙ වීසති භික්ඛූ කම්මප්පත්තාති වෙදිතබ්බා.

228. Na passagem 'E quantos monges forem elegíveis para o procedimento': deve-se compreender que, no procedimento a ser realizado por um grupo de quatro monges, são quatro monges; no de cinco, cinco; no de dez, dez; e no de vinte, vinte monges elegíveis para o procedimento.

230. සුපරිග්ගහිතන්ති [Pg.42] සුට්ඨු පරිග්ගහිතං කත්වා සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සම්පටිච්ඡිත්වා ච පන ‘‘අජ්ජ භණ්ඩකං ධොවාම, අජ්ජ පත්තං පචාම, අජ්ජෙකො පලිබොධො අත්ථී’’ති මානනිග්ගහත්ථාය කතිපාහං අතික්කාමෙතබ්බං.

230. 'Bem compreendido' significa que deve ser aceito após ser bem definido. E tendo aceitado, dizendo: 'Hoje vamos lavar nossos pertences, hoje vamos queimar nossa tigela, hoje há um certo afazer', deve-se deixar passar alguns dias com o propósito de subjugar o orgulho.

231. අනන්තානි චෙව භස්සානි ජායන්තීති අපරිමාණානි ඉතො චිතො ච වචනානි උප්පජ්ජන්ති. ‘‘භාසානී’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. උබ්බාහිකාය සම්මන්නිතබ්බොති අපලොකෙත්වා වා සම්මන්නිතබ්බො පරතො වුත්තාය ඤත්තිදුතියාය වා කම්මවාචාය. එවං සම්මතෙහි පන භික්ඛූහි විසුං වා නිසීදිත්වා තස්සායෙව වා පරිසාය ‘‘අඤ්ඤෙහි අසම්මතෙහි න කිඤ්චි කථෙතබ්බ’’න්ති සාවෙත්වා තං අධිකරණං විනිච්ඡිතබ්බං.

231. 'E surgem conversas intermináveis' significa que surgem incontáveis palavras daqui e dali. Há também a leitura 'bhāsāni', que tem este mesmo significado. 'Deve ser designado por meio de um comitê de arbitragem' significa que deve ser designado seja por meio de anúncio, ou, conforme mencionado mais adiante, por meio de uma proclamação de moção seguida de uma proclamação. E por esses monges assim designados, seja sentando-se separadamente, ou naquela mesma assembleia, tendo anunciado: 'Nenhuma palavra deve ser dita por outros que não foram designados', esse litígio deve ser decidido.

233. තත්‍රාස්සාති තස්සං පරිසති භවෙය්‍ය. නෙව සුත්තං ආගතන්ති න මාතිකා ආගතා. නො සුත්තවිභඞ්ගොති විනයොපි න පගුණො. බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය අත්ථං පටිබාහතීති බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව ගහෙත්වා අත්ථං පටිසෙධෙති. ජාතරූපරජතඛෙත්තවත්ථුපටිග්ගහණාදීසු විනයධරෙහි භික්ඛූහි ආපත්තියා කාරියමානෙ දිස්වා ‘‘කිං ඉමෙ ආපත්තියා කාරෙථ, ‘නනු ජාතරූපරජතපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොතී’ති එවං සුත්තෙ පටිවිරතිමත්තමෙව වුත්තං, නත්ථි එත්ථ ආපත්තී’’ති වදති. අපරො ධම්මකථිකො සුත්තස්ස ආගතත්තා ඔලම්බෙත්වා නිවාසෙන්තානං ආපත්තියා ආරොපියමානාය ‘‘කිං ඉමෙසං ආපත්තිං රොපෙථ, ‘නනු පරිමණ්ඩලං නිවාසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා’ති එවං සික්ඛාකරණමත්තමෙවෙත්ථ වුත්තං, නත්ථි එත්ථ ආපත්තී’’ති වදති.

233. 'Deveria estar ali' significa que deveria estar naquela assembleia. 'O Sutta não foi memorizado' significa que a matriz (mātikā) não veio à mente. 'Nem o Suttavibhaṅga' significa que o Vinaya também não foi bem dominado. 'Rejeita o significado apegando-se à letra' significa que rejeita o significado tomando apenas a palavra literal. Em relação a aceitar ouro, prata, campos, terras etc., vendo que os monges conhecedores do Vinaya estão aplicando a ofensa, diz: 'Por que vocês estão aplicando uma ofensa a estes? Não é verdade que "ele se abstém de aceitar ouro e prata" — assim, no Sutta, apenas a mera abstenção foi dita? Não há ofensa aqui!'. Outro pregador do Dhamma, por ter memorizado o Sutta, em relação àqueles que usam o manto inferior pendurado de forma desleixada, quando a ofensa lhes é imputada, diz: 'Por que vocês estão imputando uma ofensa a estes? Não é verdade que "deve-se treinar assim: usarei o manto inferior de forma uniforme ao redor" — assim, apenas o mero treinamento foi dito aqui? Não há ofensa aqui!'.

234. යථා බහුතරා භික්ඛූති එත්ථ එකෙනපි අධිකා බහුතරාව කො පන වාදො ද්වීහි තීහීති.

234. Na passagem 'Conforme a maioria dos monges': aqueles que são a mais mesmo por um único monge são de fato a maioria; o que dizer então se forem a mais por dois ou três?

අධිකරණවූපසමනසමථකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os Meios de Apaziguamento para a Resolução de Litígios.

තිවිධසලාකග්ගාහකථා

Explicação sobre os Três Tipos de Distribuição de Cédulas de Votação

235. සඤ්ඤත්තියාති සඤ්ඤාපනත්ථාය. ගූළ්හකන්තිආදීසු අලජ්ජුස්සන්නාය පරිසාය ගූළ්හකො සලාකග්ගාහො කාතබ්බො, ලජ්ජුස්සන්නාය පරිසාය විවටකො, බාලුස්සන්නාය සකණ්ණජප්පකො. වණ්ණාවණ්ණායො කත්වාති ධම්මවාදීනඤ්ච අධම්මවාදීනඤ්ච සලාකායො නිමිත්තසඤ්ඤං ආරොපෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං විසභාගා කාතබ්බා. තතො තා සබ්බාපි චීවරභොගෙ [Pg.43] කත්වා වුත්තනයෙන ගාහෙතබ්බා. දුග්ගහොති පච්චුක්කඩ්ඪිතබ්බන්ති ‘‘දුග්ගහිතා සලාකායො’’ති වත්වා පුන ගහෙත්වා යාවතතියං ගාහෙතබ්බා. සුග්ගහොති සාවෙතබ්බන්ති එකස්මිම්පි ධම්මවාදිම්හි අතිරෙකජාතෙ ‘‘සුග්ගහිතා සලාකායො’’ති සාවෙතබ්බං. යථා ච තෙ ධම්මවාදිනො වදන්ති තථා තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බන්ති. අථ යාවතතියම්පි අධම්මවාදිනොව බහුතරා හොන්ති, අජ්ජ ‘‘අකාලො, ස්වෙ ජානිස්සාමා’’ති වුට්ඨහිත්වා අලජ්ජීනං පක්ඛභෙදත්ථාය ධම්මවාදිපක්ඛං පරියෙසිත්වා පුනදිවසෙ සලාකග්ගාහො කාතබ්බො. අයං ගූළ්හකො සලාකග්ගාහො.

235. “Saññattiyā” significa para fins de persuasão (fazer compreender). Nos trechos que começam com “gūḷhaka”, em uma assembleia predominantemente desavergonhada (alajji), deve-se realizar a votação secreta (gūḷhako salākaggāho); em uma assembleia predominantemente conscienciosa (lajji), a votação aberta (vivaṭako); e em uma assembleia predominantemente tola (bāla), a votação sussurrada ao ouvido (sakaṇṇajappako). “Fazendo marcas distintas” (vaṇṇāvaṇṇāyo katvā) significa colocar sinais distintivos nos bastões de votação dos defensores do Dhamma (dhammavādī) e dos defensores do não-Dhamma (adhammavādī), tornando-os mutuamente diferentes. Depois, todos eles devem ser colocados nas dobras de um manto e retirados conforme o método explicado. “Mal retirado, deve ser recolhido” (duggahoti paccukkaḍḍhitabbaṃ) significa que, dizendo “os bastões foram mal retirados”, deve-se recolhê-los e fazê-los retirar novamente, até três vezes. “Bem retirado, deve ser anunciado” (suggahoti sāvetabbaṃ) significa que, se houver maioria de defensores do Dhamma, mesmo que por apenas um voto a mais, deve-se anunciar: “Os bastões foram bem retirados”. E conforme esses defensores do Dhamma falarem, assim o litígio deve ser resolvido. Se, contudo, mesmo até a terceira vez, os defensores do não-Dhamma forem a maioria, deve-se levantar dizendo: “Hoje não é o momento apropriado, amanhã decidiremos”; então, para desarticular a facção dos desavergonhados, busca-se o apoio da facção dos defensores do Dhamma e, no dia seguinte, realiza-se novamente a votação. Esta é a votação secreta.

සකණ්ණජප්පකෙ පන ගහිතෙ වත්තබ්බොති එත්ථ සචෙ සඞ්ඝත්ථෙරො අධම්මවාදිසලාකං ගණ්හාති, සො එවං අවබොධෙතබ්බො – ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ මහල්ලකා වයොඅනුප්පත්තා, තුම්හාකං එතං න යුත්තං, අයං පන ධම්මවාදිසලාකා’’ති අස්ස ඉතරා සලාකා දස්සෙතබ්බා. සචෙ සො තං ගණ්හාති, දාතබ්බා. අථ නෙව අවබුජ්ඣති, තතො ‘‘මා කස්සචි ආරොචෙහී’’ති වත්තබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව. විවටකො විවටත්ථොයෙව.

No caso da votação sussurrada ao ouvido, a frase “se for pego, deve-se dizer” significa que, se o ancião da Sangha (saṅghatthero) pegar o bastão dos defensores do não-Dhamma, ele deve ser discretamente alertado da seguinte forma: “Venerável Senhor, o senhor é idoso, de idade avançada. Não é apropriado para o senhor pegar este bastão; este outro, porém, é o bastão dos defensores do Dhamma”. Assim, o outro bastão deve ser mostrado a ele. Se ele o pegar, deve ser entregue. Se ele não compreender de forma alguma, deve-se dizer-lhe: “Não conte isso a ninguém”. O restante é exatamente como explicado anteriormente. A votação aberta (vivaṭako) tem o seu significado evidente.

තිවිධසලාකග්ගාහකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre as três formas de votação (distribuição de bastões).

තස්සපාපියසිකාවිනයකථා

Explicação sobre o procedimento disciplinar por mau caráter (Tassapāpiyasikā-vinaya)

238. පාරාජිකසාමන්තං වාති එත්ථ මෙථුනධම්මෙ පාරාජිකසාමන්තං නාම දුක්කටං හොති. අදින්නාදානාදීසු ථුල්ලච්චයං. නිබ්බෙඨෙන්තන්ති ‘‘න සරාමී’’ති වචනෙන නිබ්බෙඨයමානං. අතිවෙඨෙතීති ‘‘ඉඞ්ඝායස්මා’’තිආදිවචනෙහි අතිවෙඨියති. සරාමි ඛො අහං ආවුසොති පාරාජිකපටිච්ඡාදනත්ථාය එවං පටිජානාති. පුන තෙන අතිවෙඨියමානො ‘‘සරාමි ඛො’’ති පටිඤ්ඤං දත්වා ‘‘ඉදානි මං නාසෙස්සන්තී’’ති භයෙන ‘‘දවාය මෙ’’තිආදිමාහ. එතස්ස තස්සපාපියසිකාකම්මං කාතබ්බං. සචෙ සීලවා භවිස්සති, වත්තං පරිපූරෙත්වා පටිප්පස්සද්ධිං ලභති, නො චෙ තථා නාසිතකොව භවිස්සති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

238. No trecho “próximo a um Pārājika” (pārājikasāmantaṃ vā), no caso de conduta sexual, o que é próximo a um Pārājika é uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No caso de roubo e outras ofensas, é uma ofensa grave (thullaccaya). “Desvencilhando-se” (nibbeṭhentaṃ) significa tentar se livrar da acusação dizendo “não me lembro”. “Pressiona intensamente” (ativeṭheti) significa que ele é enredado por palavras como “por favor, venerável”, etc. “Eu me lembro, amigo” (sarāmi kho ahaṃ āvuso) é o que ele admite para encobrir uma ofensa Pārājika. Sendo novamente pressionado pelo acusador, após dar a confirmação de que “se lembra”, ele pensa com medo: “Agora eles vão me expulsar”, e então diz: “foi por brincadeira que eu disse”, etc. Contra tal monge, deve-se realizar o procedimento por mau caráter (tassapāpiyasikākamma). Se ele for virtuoso, após cumprir os deveres prescritos, obterá a revogação do procedimento; se não for virtuoso, será definitivamente arruinado (expulso) por meio desse procedimento. O restante, em todas as passagens, tem significado claro.

තස්සපාපියසිකාවිනයකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre o procedimento disciplinar por mau caráter (Tassapāpiyasikā-vinaya).

සමථක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Capítulo da Pacificação dos Litígios (Samathakkhandhaka).

5. ඛුද්දකවත්ථුක්ඛන්ධකං

5. Capítulo sobre Assuntos Menores (Khuddakavatthukkhandhaka)

ඛුද්දකවත්ථුකථා

Explicação sobre Assuntos Menores

243. ඛුද්දකවත්ථුක්ඛන්ධකෙ [Pg.44] – මල්ලමුට්ඨිකාති මුට්ඨිකමල්ලා. ගාමමුද්දවාති ඡවිරාගමණ්ඩනානුයුත්තා නාගරිකමනුස්සා. ගාමමොද්දවාතිපි පාඨො; එසෙවත්ථො. ථම්භෙති න්හානතිත්ථෙ නිඛණිත්වා ඨපිතත්ථම්භෙ.

243. No Capítulo sobre Assuntos Menores: “mallamuṭṭhikā” refere-se a pugilistas (lutadores de boxe). “Gāmamuddavā” refere-se a cidadãos urbanos dedicados a embelezar e adornar a pele. Há também a leitura “gāmamoddavā”, que possui o mesmo significado. “Em postes” (thambhe) refere-se a postes fincados e instalados no local de banho.

කුට්ටෙති ඉට්ඨකාසිලාදාරුකුට්ටානං අඤ්ඤතරස්මිං. අට්ටානෙ න්හායන්තීති එත්ථ අට්ටානං නාම රුක්ඛං ඵලකං විය තච්ඡෙත්වා අට්ඨපදාකාරෙන රාජියො ඡින්දිත්වා න්හානතිත්ථෙ නිඛණන්ති, තත්ථ චුණ්ණානි ආකිරිත්වා මනුස්සා කායං ඝංසන්ති. ගන්ධබ්බහත්ථකෙනාති න්හානතිත්ථෙ ඨපිතෙන දාරුමයහත්ථෙන, තෙන කිර චුණ්ණානි ගහෙත්වා මනුස්සා සරීරං ඝංසන්ති. කුරුවින්දකසුත්තියාති කුරුවින්දකපාසාණචුණ්ණානි ලාඛාය බන්ධිත්වා කතගුළිකකලාපකො වුච්චති, තං උභොසු අන්තෙසු ගහෙත්වා සරීරං ඝංසන්ති. විග්ගය්හ පරිකම්මං කාරාපෙන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං සරීරෙන සරීරං ඝංසන්ති. මල්ලකං නාම මකරදන්තකෙ ඡින්දිත්වා මල්ලකමූලසණ්ඨානෙන කතං මල්ලකන්ති වුච්චති, ඉදං ගිලානස්සාපි න වට්ටති.

“Em paredes” (kuṭṭeti) significa em qualquer parede de tijolo, pedra ou madeira. No trecho “banham-se em um aṭṭāna” (aṭṭāne nhāyanti), o termo “aṭṭāna” refere-se a uma peça de madeira esculpida como uma tábua, com ranhuras cortadas em forma de tabuleiro de xadrez, fincada no local de banho; as pessoas espalham pós de banho sobre ela e esfregam o corpo. “Com uma mão de Gandharva” (gandhabbahatthakena) refere-se a uma mão feita de madeira colocada no local de banho, com a qual as pessoas pegam pós de banho para esfregar o corpo. “Com uma corda de kuruvindaka” (kuruvindakasuttiyā) refere-se a um conjunto de pequenas esferas feitas de pó de pedra kuruvindaka aglutinadas com laca; segurando-a pelas duas extremidades, as pessoas esfregam o corpo. “Fazem massagem mútua” (viggayha parikammaṃ kārāpenti) significa que esfregam o corpo uns dos outros. O raspador chamado “mallaka” é feito cortando dentes de crocodilo em forma de base de escarradeira; isso não é permitido nem mesmo para um monge doente.

244. අකතමල්ලකං නාම දන්තෙ අච්ඡින්දිත්වා කතං, ඉදං අගිලානස්සෙව න වට්ටති; ඉට්ඨකාඛණ්ඩං පන කපාලඛණ්ඩං වා වට්ටති. උක්කාසිකන්ති වත්ථවට්ටිං; තස්මා න්හායන්තස්ස යස්ස කස්සචි න්හානසාටකවට්ටියා පිට්ඨිං ඝංසිතුං වට්ටති. පුථුපාණිකන්ති හත්ථපරිකම්මං වුච්චති, තස්මා සබ්බෙසං හත්ථෙන පිට්ඨිපරිකම්මං කාතුං වට්ටති.

244. O raspador não trabalhado (akatamallaka) é feito sem cortar os dentes; este não é permitido apenas para quem não está doente. No entanto, um pedaço de tijolo ou um caco de cerâmica é permitido. “Ukkāsika” refere-se a um rolo de pano; por isso, é permitido a qualquer monge que esteja se banhando esfregar as costas com o rolo do seu pano de banho. “Puthupāṇika” refere-se à massagem com as mãos; por isso, é permitido a todos fazer massagem nas costas com as mãos.

245. වල්ලිකාති කණ්ණතො නික්ඛන්තමුත්තොලම්බකාදීනං එතං අධිවචනං; න කෙවලඤ්ච වල්ලිකා එව, යංකිඤ්චි කණ්ණපිළන්ධනං අන්තමසො තාලපණ්ණම්පි න වට්ටති. පාමඞ්ගන්ති යංකිඤ්චි පලම්බකසුත්තං. කණ්ඨසුත්තකන්ති යංකිඤ්චි ගීවූපගආභරණං. කටිසුත්තකන්ති යංකිඤ්චි කටිපිළන්ධනං අන්තමසො සුත්තතන්තුමත්තම්පි. ඔවට්ටිකන්ති වලයං. කායූරාදීනි පාකටානෙව, අක්ඛකානං හෙට්ඨා බාහාභරණං යංකිඤ්චි ආභරණං න වට්ටති.

245. “Vallikā” é a designação para ornamentos pendentes de pérolas que saem da orelha; e não apenas brincos pendentes, mas qualquer adorno de orelha, mesmo que seja uma simples folha de palmeira, não é permitido. “Pāmaṅga” refere-se a qualquer cordão pendente. “Kaṇṭhasuttaka” refere-se a qualquer adorno de pescoço (colar). “Kaṭisuttaka” refere-se a qualquer adorno de cintura, mesmo que seja um mero fio de linha. “Ovaṭṭika” refere-se a uma pulseira. Braçadeiras (kāyūra) e outros adornos são bem conhecidos; qualquer adorno de braço abaixo das clavículas ou qualquer outro tipo de adorno não é permitido.

246. දුමාසිකං [Pg.45] වා දුවඞ්ගුලං වාති එත්ථ සචෙ කෙසා අන්තොද්වෙමාසෙ ද්වඞ්ගුලං පාපුණන්ති, අන්තොද්වෙමාසෙව ඡින්දිතබ්බා. ද්වඞ්ගුලෙහි අතික්කාමෙතුං න වට්ටති. සචෙපි න දීඝා, ද්වෙමාසතො එකදිවසම්පි අතික්කාමෙතුං න වට්ටතියෙව; එවමයං උභයෙනපි උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදොව වුත්තො, තතො ඔරං පන නවට්ටනභාවො නාම නත්ථි.

246. No trecho “de dois meses ou de dois dedos de comprimento” (dumāsikaṃ vā duvaṅgulaṃ vā), se o cabelo atingir o comprimento de dois dedos dentro de dois meses, ele deve ser cortado dentro de dois meses. Não é permitido deixar o cabelo ultrapassar dois dedos de comprimento. Mesmo que não esteja longo, não é permitido ultrapassar o período de dois meses nem mesmo por um único dia. Assim, por meio de ambos os critérios, estabelece-se o limite máximo; abaixo desse limite, contudo, não há proibição de cortá-lo.

කොච්ඡෙන ඔසණ්ඨෙන්තීති කොච්ඡෙන ඔලිඛිත්වා සන්නිසීදාපෙන්ති. ඵණකෙනාති දන්තමයාදීසු යෙන කෙනචි. හත්ථඵණකෙනාති හත්ථෙනෙව ඵණකිච්චං කරොන්තා අඞ්ගුලීහි ඔසණ්ඨෙන්ති. සිත්ථතෙලකෙනාති මධුසිත්ථකනිය්‍යාසාදීසු යෙන කෙනචි චික්කලෙන. උදකතෙලකෙනාති උදකමිස්සකෙන තෙලෙන. මණ්ඩනත්ථාය සබ්බත්ථ දුක්කටං, උද්ධලොමෙන පන අනුලොමනිපාතනත්ථං හත්ථං තෙමෙත්වා සීසං පුඤ්ඡිතබ්බං. උණ්හාභිතත්තරජසිරානම්පි අල්ලහත්ථෙන පුඤ්ඡිතුං වට්ටති.

“Assentam com uma escova” (kocchena osaṇṭhenti) significa que penteiam com uma escova para assentar o cabelo. “Com um pente” (phaṇakena) significa com qualquer pente feito de marfim, etc. “Com um pente de mão” (hatthaphaṇakena) significa realizar a função de pente com a própria mão, assentando o cabelo com os dedos. “Com óleo de cera” (sitthatelakena) significa com qualquer substância viscosa, como cera de abelha ou resina. “Com óleo de água” (udakatelakena) significa com óleo misturado com água. Se for feito para fins de embelezamento, há ofensa de má conduta (dukkaṭa) em todos os casos. No entanto, o monge cujo cabelo grows para cima pode molhar a mão e passá-la na cabeça para fazê-lo assentar para baixo. Também é permitido àqueles cuja cabeça está afligida pelo calor ou coberta de poeira limpá-la com a mão molhada.

247. න භික්ඛවෙ ආදාසෙ වා උදකපත්තෙ වාති එත්ථ කංසපත්තාදීනිපි යෙසු මුඛනිමිත්තං පඤ්ඤායති, සබ්බානි ආදාසසඞ්ඛමෙව ගච්ඡන්ති. කඤ්ජියාදීනිපි ච උදකපත්තසඞ්ඛමෙව. තස්මා යත්ථ කත්ථචි ඔලොකෙන්තස්ස දුක්කටං. ආබාධපච්චයාති ‘‘සඤ්ඡවි නු ඛො මෙ වණො, උදාහු න තාවා’’ති ජානනත්ථං; ‘‘ජිණ්ණො නු ඛොම්හි නො’’ති එවං ආයුසඞ්ඛාරං ඔලොකනත්ථම්පි වට්ටතීති වුත්තං.

247. No trecho “Não, monges, em um espelho ou em uma tigela de água” (na bhikkhave ādāse vā udakapatte vā), mesmo tigelas de bronze e outros objetos nos quais a imagem do rosto seja visível são classificados como espelhos. Líquidos como vinagre de arroz e outros são classificados como tigelas de água. Portanto, há ofensa de má conduta para quem olha o reflexo em qualquer um deles. “Por motivo de doença” (ābādhapaccayā) significa para saber: “será que a minha ferida já cicatrizou (criou pele) ou ainda não?”. Também foi dito que é permitido olhar para contemplar o declínio da vida (āyusaṅkhāra), pensando: “será que estou envelhecido ou não?”.

මුඛං ආලිම්පන්තීති විප්පසන්නඡවිරාගකරෙහි මුඛාලෙපනෙහි ආලිම්පන්ති. උම්මද්දෙන්තීති නානාඋම්මද්දනෙහි උම්මද්දෙන්ති. චුණ්ණෙන්තීති මුඛචුණ්ණකෙන මක්ඛෙන්ති. මනොසිලිකාය මුඛං ලඤ්ඡෙන්තීති මනොසිලාය තිලකාදීනි ලඤ්ඡනානි කරොන්ති, තානි හරිතාලාදීහිපි න වට්ටන්තියෙව. අඞ්ගරාගාදයො පාකටායෙව. සබ්බත්ථ දුක්කටං.

“Aplicam cosméticos no rosto” (mukhaṃ ālimpanti) significa que aplicam unguentos faciais que clareiam e embelezam a pele. “Esfregam” (ummaddenti) significa que esfregam o rosto com vários pós faciais. “Cobrem com pó” (cuṇṇenti) significa que cobrem o rosto com pó facial. “Fazem marcas no rosto com realgar” (manosilikāya mukhaṃ lañchenti) significa que fazem marcas como tilaka com realgar; tais marcas não são permitidas mesmo se feitas com orpimento, etc. A pintura corporal e outros adornos são bem conhecidos. Em todos os casos, há ofensa de má conduta (dukkaṭa).

248. න භික්ඛවෙ නච්චං වාතිආදීසු යංකිඤ්චි නච්චං අන්තමසො මොරනච්චම්පි දස්සනාය ගච්ඡන්තස්ස දුක්කටං. සයම්පි නච්චන්තස්ස වා නච්චාපෙන්තස්ස වා දුක්කටමෙව. ගීතම්පි යංකිඤ්චි නටගීතං වා සාධුගීතං වා අන්තමසො දන්තගීතම්පි ‘‘යං ගායිස්සාමා’’ති පුබ්බභාගෙ ඔකූජන්තා කරොන්ති, එතම්පි න වට්ටති. සයං ගායන්තස්සාපි ගායාපෙන්තස්සාපි දුක්කටමෙව. වාදිතම්පි යංකිඤ්චි [Pg.46] න වට්ටති. යං පන නිට්ඨුභන්තො වා සාසඞ්කෙ වා ඨිතො අච්ඡරිකං වා ඵොටෙති, පාණිං වා පහරති, තත්ථ අනාපත්ති. සබ්බං අන්තරාරාමෙ ඨිතස්ස පස්සතො අනාපත්ති. ‘‘පස්සිස්සාමී’’ති විහාරතො විහාරං ගච්ඡන්තස්ස ආපත්තියෙව. ආසනසාලාය නිසින්නො පස්සති, අනාපත්ති. ‘‘පස්සිස්සාමී’’ති උට්ඨහිත්වා ගච්ඡතො ආපත්ති. වීථියං ඨත්වා ගීවං පරිවත්තෙත්වා පස්සතොපි ආපත්තියෙව.

248. Nos trechos que começam com “Não, monges, dança” (na bhikkhave naccaṃ vā), ir ver qualquer tipo de dança, mesmo a dança de um pavão, resulta em ofensa de má conduta (dukkaṭa). Dançar por si mesmo ou fazer outros dançarem também constitui ofensa de má conduta. Quanto ao canto, qualquer tipo, seja o canto de atores ou o canto virtuoso (sobre a impermanência, etc.), ou mesmo cantarolar com os dentes cerrados, não é permitido; fazer murmúrios de aquecimento antes de cantar, pensando “vamos cantar isso”, também não é permitido. Cantar por si mesmo ou fazer outros cantarem constitui ofensa de má conduta. Tocar qualquer instrumento musical também não é permitido. No entanto, se alguém estalar os dedos ou bater as palmas das mãos ao escarrar ou quando estiver em um lugar perigoso, não há ofensa. Se alguém vê ou ouve tudo isso enquanto está dentro do mosteiro, não há ofensa. Mas se alguém vai de um mosteiro a outro com a intenção de assistir, há ofensa. Se alguém assiste sentado no refeitório, não há ofensa; mas se alguém se levanta e vai com a intenção de assistir, há ofensa. Se alguém para na rua e vira o pescoço para assistir, também há ofensa.

249. සරකුත්තින්ති සරකිරියං. භඞ්ගො හොතීති අලද්ධං උප්පාදෙතුං න සක්කොති; ලද්ධං සමාපජ්ජිතුං. පච්ඡිමා ජනතාති අම්හාකං ආචරියාපි උපජ්ඣායාපි එවං ගායිංසූති පච්ඡිමො ජනො දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති; තථෙව ගායති. න භික්ඛවෙ ආයතකෙනාති එත්ථ ආයතකො නාම තං තං වත්තං භින්දිත්වා අක්ඛරානි විනාසෙත්වා පවත්තො. ධම්මෙ පන සුත්තන්තවත්තං නාම අත්ථි, ජාතකවත්තං නාම අත්ථි, ගාථාවත්තං නාම අත්ථි, තං විනාසෙත්වා අතිදීඝං කාතුං න වට්ටති. චතුරස්සෙන වත්තෙන පරිමණ්ඩලානි පදබ්‍යඤ්ජනානි දස්සෙතබ්බානි. සරභඤ්ඤන්ති සරෙන භණනං. සරභඤ්ඤෙ කිර තරඞ්ගවත්තධොතකවත්තගලිතවත්තාදීනි ද්වත්තිංස වත්තානි අත්ථි. තෙසු යං ඉච්ඡති, තං කාතුං ලභති. සබ්බෙසං පදබ්‍යඤ්ජනං අවිනාසෙත්වා විකාරං අකත්වා සමණසාරුප්පෙන චතුරස්සෙන නයෙන පවත්තනංයෙව ලක්ඛණං.

249. “Sarakutti” refere-se à modulação da voz (entonação musical). “Há uma quebra” (bhaṅgo hoti) significa que não se consegue alcançar a concentração ainda não alcançada, nem entrar na concentração já alcançada. “As gerações futuras” (pacchimā janatā) significa que as pessoas posteriores seguem o exemplo, pensando: “nossos professores e preceptores cantavam assim”, e cantam da mesma forma. No trecho “Não, monges, com voz prolongada” (na bhikkhave āyatakena), o termo “prolongada” (āyatako) refere-se ao som produzido quebrando as regras de recitação e distorcendo as sílabas. No Dhamma, existem as regras de recitação dos Suttas (suttantavatta), as regras de recitação dos Jātakas (jātakavatta) e as regras de recitação dos versos (gāthāvatta); não é permitido prolongar excessivamente o som destruindo essas regras. As palavras e sílabas devem ser apresentadas de forma completa e arredondada, com uma recitação equilibrada. “Sarabhañña” significa recitação entoada. Na recitação entoada, diz-se que existem trinta e duas regras de entonação, como taraṅgavatta, dhotakavatta, galitavatta, etc. Dentre elas, pode-se usar a que se desejar. O critério essencial é recitar de modo equilibrado, adequado para um asceta, sem distorcer ou destruir as palavras e sílabas de todas essas regras.

බාහිරලොමිං උණ්ණින්ති උණ්ණලොමානි බහි කත්වා උණ්ණපාවාරං පාරුපන්ති; තථා ධාරෙන්තස්ස දුක්කටං. ලොමානි අන්තො කත්වා පාරුපිතුං වට්ටති. සමණකප්පකථා භූතගාමසික්ඛාපදවණ්ණනායං වුත්තා.

“Cobertor de lã com os pelos para fora” (bāhiralomiṃ uṇṇiṃ) significa que eles se cobrem com um manto de lã deixando os pelos para o lado de fora; há ofensa de má conduta para quem o usa assim. É permitido cobrir-se deixando os pelos para o lado de dentro. A explicação sobre o que é adequado para um asceta (samaṇakappa) foi apresentada no comentário sobre o preceito de Bhūtagāma.

251. න භික්ඛවෙ අත්තනො අඞ්ගජාතන්ති අඞ්ගජාතං ඡින්දන්තස්සෙව ථුල්ලච්චයං. අඤ්ඤං පන කණ්ණනාසාඅඞ්ගුලිආදිං යංකිඤ්චි ඡින්දන්තස්ස තාදිසං වා දුක්ඛං උප්පාදෙන්තස්ස දුක්කටං. අහිකීටදට්ඨාදීසු පන අඤ්ඤආබාධපච්චයා වා ලොහිතං වා මොචෙන්තස්ස ඡින්දන්තස්ස වා අනාපත්ති.

251. No trecho “Não, monges, o próprio órgão genital” (na bhikkhave attano aṅgajātaṃ), há ofensa grave (thullaccaya) apenas para quem corta o próprio órgão genital. No entanto, para quem corta qualquer outra parte do corpo, como orelha, nariz, dedos, etc., ou causa dor semelhante, há ofensa de má conduta (dukkaṭa). Mas no caso de picada de cobra, escorpião ou devido a outra enfermidade, não há ofensa para quem extrai sangue ou corta a parte afetada.

252. චන්දනගණ්ඨි උප්පන්නා හොතීති චන්දනඝටිකා උප්පන්නා හොති. සො කිර උද්ධඤ්ච අධො ච ජාලානි පරික්ඛිපාපෙත්වා ගඞ්ගාය නදියා කීළති, තස්ස නදීසොතෙන වුය්හමානා චන්දනගණ්ඨි ආගන්ත්වා ජාලෙ ලග්ගා, තමස්ස පුරිසා ආහරිත්වා අදංසු; එවං සා උප්පන්නා හොති. ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති එත්ථ [Pg.47] විකුබ්බනිද්ධිපාටිහාරියං පටික්ඛිත්තං, අධිට්ඨානිද්ධි පන අප්පටික්ඛිත්තාති වෙදිතබ්බා.

252. “Um bloco de sândalo foi obtido” (candanagaṇṭhi uppannā hoti) significa que um pedaço de sândalo foi adquirido. Diz-se que o tesoureiro de Rājagaha estava se divertindo no rio Ganges, tendo mandado colocar redes rio acima e rio abaixo; o bloco de sândalo, flutuando na correnteza do rio, veio e ficou preso na rede, e seus homens o recolheram e lhe entregaram. Assim ele foi obtido. No termo “milagre de poderes psíquicos” (iddhipāṭihāriya), deve-se entender que o milagre de poder de transformação (vikubbaniddhi) foi proibido, mas o poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi) não foi proibido.

න භික්ඛවෙ සොවණ්ණමයො පත්තොතිආදීසු සචෙපි ගිහී භත්තග්ගෙ සුවණ්ණතට්ටිකාදීසු බ්‍යඤ්ජනං කත්වා උපනාමෙන්ති, ආමසිතුම්පි න වට්ටති. ඵලිකමයකාචමයකංසමයානි පන තට්ටිකාදීනි භාජනානි පුග්ගලිකපරිභොගෙනෙව න වට්ටන්ති, සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා ගිහිවිකටානි වා වට්ටන්ති. ‘‘තම්බලොහමයොපි පත්තොව න වට්ටති, ථාලකං පන වට්ටතී’’ති ඉදං සබ්බං කුරුන්දියං වුත්තං. මණිමයොති එත්ථ පන ඉන්දනීලාදිමණිමයො වුත්තො. කංසමයොති එත්ථ වට්ටලොහමයොපි සඞ්ගහිතො.

No trecho “Não, monges, uma tigela de ouro” (na bhikkhave sovaṇṇamayo patto), mesmo que os leigos coloquem condimentos em pratos de ouro, etc., no refeitório e os ofereçam, não é permitido sequer tocá-los. No entanto, pratos e recipientes feitos de cristal, vidro ou bronze não são permitidos apenas para uso pessoal; mas são permitidos para uso comunitário da Sangha ou se forem modificados por leigos. “Mesmo uma tigela feita de cobre não é permitida se for usada como tigela de esmolas, mas um prato (thālaka) é permitido.” Tudo isso foi dito no Kurundī. No termo “feito de pedras preciosas” (maṇimayo), refere-se a objetos feitos de safira azul, etc. No termo “feito de bronze” (kaṃsamayo), também está incluído o bronze branco.

253. ලිඛිතුන්ති තනුකරණත්ථායෙතං වුත්තං. පකතිමණ්ඩලන්ති මකරදන්තච්ඡින්නකමණ්ඩලමෙව.

253. “Raspar” (likhituṃ) foi dito com o propósito de tornar a tigela mais fina. “O círculo padrão” (pakatimaṇḍalaṃ) refere-se apenas ao círculo cortado em forma de dentes de crocodilo.

254. ආවට්ටිත්වාති අඤ්ඤමඤ්ඤං පහරිත්වා. පත්තාධාරකන්ති එත්ථ ‘‘දන්තවල්ලිවෙත්තාදීහි කතෙ භූමිආධාරකෙ තයො, දාරුආධාරකෙ ද්වෙ පත්තෙ උපරූපරි ඨපෙතුං වට්ටතී’’ති කුරුන්දියං වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන වුත්තං – ‘‘භූමිආධාරකෙ තිණ්ණං පත්තානං අනොකාසො, ද්වෙ ඨපෙතුං වට්ටති. දාරුආධාරකදණ්ඩාධාරකෙසුපි සුසජ්ජිතෙසු එසෙව නයො. භමකොටිසදිසො පන දාරුආධාරකො තීහි දණ්ඩකෙහි බද්ධො දණ්ඩකාධාරො ච එකස්සපි පත්තස්ස අනොකාසො, තත්ථ ඨපෙත්වාපි හත්ථෙන ගහෙත්වා එව නිසීදිතබ්බං. භූමියං පන නික්කුජ්ජිත්වා එකමෙව ඨපෙතබ්බ’’න්ති.

254. “Tendo colidido” (āvaṭṭitvā) significa chocando-se uns contra os outros. Quanto a “suporte de tigela” (pattādhāraka), diz-se no Kurundī: “Em um suporte de chão feito de marfim, trepadeiras, vime, etc., é permitido colocar três tigelas uma sobre a outra; em um suporte de madeira, duas tigelas”. No entanto, no Mahā-aṭṭhakathā diz-se: “O suporte de chão não é um local adequado para três tigelas; é permitido colocar duas. O mesmo método se aplica a suportes de madeira e suportes de bastão bem preparados. Contudo, um suporte de madeira semelhante à borda de um torno e um suporte de bastão amarrado com três pequenos bastões não são locais adequados nem mesmo para uma única tigela; mesmo se colocada ali, deve-se sentar segurando-a apenas com a mão. No chão, porém, deve-se colocar apenas uma única tigela, virada para baixo”.

මිඩ්ඪන්තෙති ආලින්දකමිඩ්ඪිකාදීනං අන්තෙ. සචෙ පන පරිවත්තෙත්වා තත්ථෙව පතිට්ඨාති, එවරූපාය විත්ථිණ්ණාය මිඩ්ඪියා ඨපෙතුං වට්ටති. පරිභණ්ඩන්තෙති බාහිරපස්සෙ කතාය තනුකමිඩ්ඪිකාය අන්තෙ. මිඩ්ඪියං වුත්තනයෙනෙවෙත්ථාපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

“Na borda do assento” (miḍḍhante) significa na extremidade do assento de esteira da varanda, etc. Se, no entanto, após rolar, ela permanecer estável ali mesmo, é permitido colocá-la em um assento de esteira amplo desse tipo. “Na borda do reboco” (paribhaṇḍante) significa na extremidade de um reboco estreito feito no lado externo da parede. Aqui também, a decisão deve ser entendida da mesma maneira descrita para o assento de esteira (miḍḍhi).

චොළකන්ති යං පත්ථරිත්වා පත්තො ඨපීයති; තස්මිං පන අසති කටසාරකෙ වා තට්ටිකාය වා මත්තිකාපරිභණ්ඩකතාය භූමියා වා යත්ථ න දුස්සති, තථාරූපාය වාලිකාය වා ඨපෙතුං වට්ටති. පංසුරජාදීසු පන ඛරභූමියං වා ඨපෙන්තස්ස දුක්කටං. පත්තමාළකං ඉට්ඨකාහි වා දාරූහි වා කාතුං වට්ටති[Pg.48]. පත්තකුණ්ඩොලිකාති මහාමුඛකුණ්ඩසණ්ඨානා භණ්ඩකුක්ඛලිකා වුච්චති. යො ලග්ගෙය්‍යාති යත්ථ කත්ථචි ලග්ගෙන්තස්ස දුක්කටමෙව. චීවරවංසෙපි බන්ධිත්වා ඨපෙතුං න වට්ටති. භණ්ඩකට්ඨපනත්ථමෙව වා කතං හොතු නිසීදනසයනත්ථං වා යත්ථ කත්ථචි මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා ඨපෙන්තස්ස දුක්කටං, අඤ්ඤෙන පන භණ්ඩකෙන සද්ධිං බන්ධිත්වා ඨපෙතුං වට්ටති. අටනියං බන්ධිත්වා ඔලම්බෙතුං වා වට්ටති, බන්ධිත්වාපි උපරි ඨපෙතුං න වට්ටතියෙව. සචෙ පන මඤ්චො වා පීඨං වා උක්ඛිපිත්වා චීවරවංසාදීසු අට්ටකඡන්නෙන ඨපිතං හොති, තත්ථ ඨපෙතුං වට්ටති. අංසවද්ධනකෙන අංසකූටෙ ලග්ගෙත්වා අඞ්කෙ ඨපෙතුං වට්ටති. ඡත්තෙ භත්තපූරොපි අංසකූටෙ ලග්ගිතපත්තොපි ඨපෙතුං න වට්ටති, භණ්ඩකෙන පන සද්ධිං බන්ධිත්වා වා අට්ටකං කත්වා වා ඨපිතෙ යො කොචි ඨපෙතුං වට්ටති.

“Pano” (coḷaka) refere-se àquele que é estendido e sobre o qual a tigela é colocada; se este não estiver disponível, é permitido colocá-la sobre uma esteira de palha, uma esteira de bambu, no chão preparado com reboco de argila, ou em areia de tal natureza onde a tigela não seja danificada. Para quem a coloca sobre poeira, sujeira ou solo áspero, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). É permitido fazer um suporte para tigelas (pattamāḷaka) com tijolos ou madeira. “Cesta de tigela” (pattakuṇḍolikā) refere-se a um recipiente semelhante a um jarro de boca larga para guardar tigelas e outros bens. “Aquele que a pendurar” (yo laggeyya) significa que para quem a pendurar em qualquer lugar, há de fato uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Mesmo em um varal de mantos (cīvaravaṃsa), não é permitido amarrá-la e colocá-la. Seja feito especificamente para guardar bens ou para sentar e deitar, para quem a colocar em qualquer lugar sobre um leito (mañca) ou assento (pīṭha), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); no entanto, é permitido colocá-la se estiver amarrada junto com outro tipo de bem. É permitido amarrá-la à estrutura (aṭani) de um leito ou assento e deixá-la pendurada, mas, mesmo amarrada, não é permitido colocá-la sobre a estrutura. Se, contudo, o leito ou assento for levantado e colocado sobre um varal de mantos, etc., na forma de uma plataforma (aṭṭakachanna), é permitido colocá-la ali. É permitido pendurá-la no ombro com uma alça de ombro (aṃsavaddhanaka) e colocá-la no colo. Em um guarda-chuva, não é permitido colocar nem uma tigela cheia de comida nem uma tigela pendurada no ombro; no entanto, se o guarda-chuva for amarrado junto com outros bens ou transformado em uma plataforma, é permitido colocar qualquer tigela ali.

255. පත්තහත්ථෙනාති එත්ථ න කෙවලං යස්ස පත්තො හත්ථෙ, සො එව පත්තහත්ථො, න කෙවලඤ්ච කවාටමෙව පණාමෙතුං න ලභති; අපිච ඛො පන හත්ථෙ වා පිට්ඨිපාදෙ වා යත්ථ කත්ථචි සරීරාවයවෙ පත්තස්මිං සති හත්ථෙන වා පාදෙන වා සීසෙන වා යෙන කෙනචි සරීරාවයවෙන කවාටං වා පණාමෙතුං ඝටිකං වා උක්ඛිපිතුං සූචිං වා කුඤ්චිකාය අපාපුරිතුං න ලභති. අංසකූටෙ පන පත්තං ලග්ගෙත්වා යථාසුඛං අවාපුරිතුං ලභති.

255. Em “com a tigela na mão” (pattahattena), não apenas aquele que tem a tigela na mão é chamado “com a tigela na mão”, e não é apenas que ele não tem permissão para empurrar o painel da porta; além disso, quando a tigela está na mão, no peito do pé ou em qualquer parte do corpo, não se tem permissão para empurrar o painel da porta, levantar a tranca (ghaṭika) ou abrir o ferrolho (sūci) com uma chave (kuñcikā) usando a mão, o pé, a cabeça ou qualquer parte do corpo. No entanto, tendo pendurado a tigela no ombro, tem-se permissão para abrir a porta conforme for conveniente.

තුම්බකටාහන්ති ලාබුකටාහං වුච්චති, තං පරිහරිතුං න වට්ටති. ලභිත්වා පන තාවකාලිකං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. ඝටිකටාහෙපි එසෙව නයො. ඝටිකටාහන්ති ඝටිකපාලං. අභුං මෙති උත්‍රාසවචනමෙතං. සබ්බපංසුකූලිකෙනාති එත්ථ චීවරඤ්ච මඤ්චපීඨඤ්ච පංසුකූලං වට්ටති, අජ්ඣොහරණීයං පන දින්නකමෙව ගහෙතබ්බං.

“Recipiente de cabaça” (tumbakaṭāha) refere-se a uma casca de cabaça (lābukaṭāha); não é permitido carregá-la permanentemente. Mas, tendo-a obtido, é permitido usá-la temporariamente. O mesmo método se aplica a um recipiente de caco de argila (ghaṭikaṭāha). Ghaṭikaṭāha significa um pedaço de pote quebrado (ghaṭikapāla). “Ai de mim!” (abhuṃ me) é uma expressão de pavor. Quanto a “por aquele que usa apenas materiais descartados” (sabbapaṃsukūlikena), aqui, mantos de trapos e leitos ou assentos feitos de materiais descartados são permitidos; no entanto, quanto ao alimento a ser ingerido, deve-se aceitar apenas o que for oferecido.

චලකානීති චබ්බෙත්වා අපවිද්ධාමිසානි. අට්ඨිකානීති මච්ඡමංසඅට්ඨිකානි. උච්ඡිට්ඨොදකන්ති මුඛවික්ඛාලනොදකං. එතෙසු යංකිඤ්චි පත්තෙන නීහරන්තස්ස දුක්කටං. පත්තං පටිග්ගහං කත්වා හත්ථං ධොවිතුම්පි න ලභති. හත්ථධොතපාදධොතඋදකම්පි පත්තෙ ආකිරිත්වා නීහරිතුං න වට්ටති. අනුච්ඡිට්ඨං සුද්ධපත්තං උච්ඡිට්ඨහත්ථෙන ගණ්හිතුං න වට්ටති, වාමහත්ථෙන පනෙත්ථ උදකං ආසිඤ්චිත්වා එකං උදකගණ්ඩුසං [Pg.49] ගහෙත්වා උච්ඡිට්ඨහත්ථෙන ගණ්හිතුං වට්ටති. එත්තාවතාපි හි සො උච්ඡිට්ඨපත්තො හොති, හත්ථං පන බහි උදකෙන වික්ඛාලෙත්වා ගහෙතුං වට්ටති. මච්ඡමංසඵලාඵලාදීනි ඛාදන්තො යං තත්ථ අට්ඨිං වා චලකං වා ඡඩ්ඩෙතුකාමො හොති, තං පත්තෙ ඨපෙතුං න ලභති. යං පන පටිඛාදිතුකාමො හොති, තං පත්තෙ ඨපෙතුං ලභති. අට්ඨිකකණ්ටකාදීනි තත්ථෙව කත්වා හත්ථෙන ලුඤ්චිත්වා ඛාදිතුං වට්ටති. මුඛතො නීහටං පන යංකිඤ්චි පුන ඛාදිතුකාමො හොති, තං පත්තෙ ඨපෙතුං න ලභති. සිඞ්ගිවෙරනාළිකෙරඛණ්ඩානි ඩංසිත්වා පුන ඨපෙතුං ලභති.

“Restos descartados” (calakāni) refere-se a pedaços de comida descartados após a mastigação. “Ossos” (aṭṭhikāni) refere-se a espinhas de peixe e ossos de carne. “Água de lavagem” (ucchiṭṭhodaka) refere-se à água usada para enxaguar a boca. Para quem retira qualquer uma dessas coisas usando a tigela, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não é permitido sequer lavar a mão usando a tigela como um recipiente de descarte (paṭiggaha). Também não é permitido despejar água de lavagem das mãos ou dos pés na tigela para retirá-la. Não é permitido pegar uma tigela limpa e sem sobras com a mão suja de comida (ucchiṭṭhahatthena); no entanto, tendo despejado água nela com a mão esquerda e tomado um gole de água, é permitido pegá-la com a mão suja de comida. Pois, mesmo fazendo apenas isso, essa tigela torna-se uma tigela com sobras (ucchiṭṭhapatta); contudo, é permitido pegá-la após lavar a mão por fora com água. Ao comer peixe, carne, frutas, etc., qualquer osso ou resto de comida que se queira descartar, não é permitido colocá-lo na tigela. Mas o que se deseja mastigar novamente, é permitido colocar na tigela. É permitido colocar ossos, espinhas, etc., ali mesmo na tigela e, retirando-os com a mão, mastigá-los. Mas qualquer coisa que tenha sido retirada da boca, se não se desejar comer novamente, não é permitido colocar na tigela. Pedaços de gengibre ou de coco, após serem mordidos, têm permissão para ser colocados de volta.

256. නමතකන්ති සත්ථකවෙඨනකං පිලොතිකඛණ්ඩං. දණ්ඩසත්ථකන්ති පිප්ඵලකං වා අඤ්ඤම්පි වා යංකිඤ්චි දණ්ඩං යොජෙත්වා කතසත්ථකං.

256. “Pano de embrulho” (namataka) refere-se a um pedaço de pano usado para envolver uma pequena faca (satthakaveṭhanaka). “Faca com cabo” (daṇḍasatthaka) refere-se a uma navalha (pipphalaka) ou a qualquer outra pequena faca feita anexando-se um cabo (daṇḍa).

කණ්ණකිතා හොන්තීති මලග්ගහිතා හොන්ති. කිණ්ණෙන පූරෙතුන්ති කිණ්ණචුණ්ණෙන පූරෙතුං. සත්තුයාති හලිද්දිමිස්සකෙන පිට්ඨචුණ්ණෙන. සරිතකන්ති පාසාණචුණ්ණං වුච්චති; තෙන පූරෙතුං අනුජානාමීති අත්ථො. මධුසිත්ථකෙන සාරෙතුන්ති මධුසිත්ථකෙන මක්ඛෙතුං. සරිතකං පරිභිජ්ජතීති තං මක්ඛිතමධුසිත්ථකං භිජ්ජති. සරිතසිපාටිකන්ති මධුසිත්ථකපිලොතිකං; සත්ථකොසකසිපාටියා පන සරිතසිපාටිකාය අනුලොමාති කුරුන්දියං වුත්තං. කථිනන්ති නිස්සෙණිම්පි තත්ථ අත්ථරිතබ්බකටසාරකකිලඤ්ජානං අඤ්ඤතරම්පි. කථිනරජ්ජුන්ති යාය දුපට්ටචීවරං සිබ්බන්තා කථිනෙ චීවරම්පි බන්ධන්ති. කථිනං නප්පහොතීති දීඝස්ස භික්ඛුනො පමාණෙන කතං කථිනං; තත්ථ රස්සස්ස භික්ඛුනො චීවරං පත්ථරියමානං නප්පහොති, අන්තොයෙව හොති; දණ්ඩකෙ න පාපුණාතීති අත්ථො. දණ්ඩකථිනන්ති තස්ස මජ්ඣෙ ඉතරස්ස භික්ඛුනො පමාණෙන අඤ්ඤං නිස්සෙණිං බන්ධිතුං අනුජානාමීති අත්ථො.

“Tornam-se enferrujadas” (kaṇṇakitā honti) significa que ficam sujas ou enferrujadas. “Encher com fermento” (kiṇṇena pūretuṃ) significa encher com pó de fermento (kiṇṇacuṇṇa). “Com farinha” (sattuyā) significa com pó de farinha misturado com açafrão (haliddimissakena piṭṭhacuṇṇena). “Pó de pedra” (saritaka) refere-se ao pó de rocha; o significado é “autorizo encher com isso”. “Polir com cera de abelha” (madhusitthakena sāretuṃ) significa untar com cera de abelha. “O pó de pedra se desfaz” (saritakaṃ paribhijjati) significa que a cera de abelha aplicada se desgasta. “Bolsa encerada” (saritasipāṭika) refere-se a uma bolsa de pano untada com cera de abelha; no Kurundī, diz-se que uma bolsa de pano para bainha de faca é adequada para uma bolsa encerada. “Estrutura de tear” (kathina) refere-se à própria estrutura (nisseṇi) e também a qualquer uma das esteiras de palha ou de bambu a serem estendidas sobre ela. “Corda do tear” (kathinarajju) refere-se à corda com a qual aqueles que costuram um manto de camada dupla amarram o manto à estrutura do tear. “O tear não é suficiente” (kathinaṃ nappahoti) refere-se a uma estrutura de tear feita de acordo com o tamanho de um monge alto; quando o manto de um monge baixo é estendido ali, não é suficiente (não alcança as extremidades), permanecendo apenas no interior, sem alcançar as barras (daṇḍake); este é o significado. “Tear de barra” (daṇḍakathina): o significado é “autorizo amarrar outra estrutura no meio dela, de acordo com o tamanho do outro monge (baixo)”.

බිදලකන්ති දණ්ඩකථිනප්පමාණෙන කටසාරකස්ස පරියන්තෙ පටිසංහරිත්වා දුගුණකරණං. සලාකන්ති දුපට්ටචීවරස්ස අන්තරෙ පවෙසනසලාකං. විනන්ධනරජ්ජුන්ති මහානිස්සෙණියා සද්ධිං ඛුද්දකං නිස්සෙණිං විනන්ධිතුං රජ්ජුං. විනන්ධනසුත්තන්ති ඛුද්දකනිස්සෙණියා චීවරං විනන්ධිතුං සුත්තකං. විනන්ධිත්වා චීවරං සිබ්බෙතුන්ති තෙන සුත්තකෙන තත්ථ චීවරං විනන්ධිත්වා සිබ්බිතුං. විසමා හොන්තීති කාචි ඛුද්දකා හොන්ති, කාචි මහන්තා. කළිම්භකන්ති පමාණසඤ්ඤාකරණං යංකිඤ්චි තාලපණ්ණාදිං. මොඝසුත්තකන්ති වඩ්ඪකීනං දාරූසු [Pg.50] කාළසුත්තෙන විය හලිද්දිසුත්තෙන සඤ්ඤාකරණං. අඞ්ගුලියා පටිග්ගණ්හන්තීති සූචිමුඛං අඞ්ගුලියා පටිච්ඡන්ති. පටිග්ගහන්ති අඞ්ගුලිකොසකං.

“Dobra” (bidalaka) significa dobrar e duplicar a borda da esteira de palha de acordo com o tamanho do tear de barra. “Ripa” (salāka) refere-se a uma ripa de bambu inserida entre as camadas de um manto de camada dupla. “Corda de amarração” (vinandhanarajju) refere-se a uma corda para amarrar a estrutura pequena junto com a estrutura grande. “Fio de amarração” (vinandhanasutta) refere-se a um pequeno fio para amarrar o manto à estrutura pequena. “Amarrar e costurar o manto” (vinandhitvā cīvaraṃ sibbetuṃ) significa amarrar o manto ali com aquele fio e costurá-lo. “São desiguais” (visamā honti) significa que alguns espaços entre os pontos são estreitos e outros são largos. “Marcador” (kaḷimbhaka) refere-se a qualquer folha de palmeira, etc., usada para marcar a medida (dos intervalos dos pontos). “Linha falsa” (moghasuttaka) refere-se à marcação com um fio tingido de açafrão, semelhante aos carpinteiros que marcam a madeira com uma linha preta. “Recebem com o dedo” (aṅguliyā paṭiggaṇhanti) significa que recebem a ponta da agulha com o dedo. “Dedal” (paṭiggaha) refere-se a um protetor de dedo (aṅgulikosaka).

257. ආවෙසනවිත්ථකං නාම යංකිඤ්චි පාතිචඞ්කොටකාදි. උච්චවත්ථුකන්ති පංසුං ආකිරිත්වා උච්චවත්ථුකං කාතුං අනුජානාමීති අත්ථො. ඔගුම්ඵෙත්වා උල්ලිත්තාවලිත්තං කාතුන්ති ඡදනං ඔධුනිත්වා ඝනදණ්ඩකං කත්වා අන්තො චෙව බහි ච මත්තිකාය ලිම්පිතුන්ති අත්ථො. ගොඝංසිකායාති වෙළුං වා රුක්ඛදණ්ඩං වා අන්තොකත්වා තෙන සද්ධිං සඞ්ඝරිතුන්ති අත්ථො. බන්ධනරජ්ජුන්ති තථා සඞ්ඝරිතස්ස බන්ධනරජ්ජුං.

257. Chama-se “recipiente de armazenamento” (āvesanavitthaka) qualquer tigela, caixa, etc. Quanto a “com base elevada” (uccavatthuka), o significado é “autorizo fazer uma fundação elevada despejando terra”. “Cobrir e rebocar por dentro e por fora” (ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ) significa sacudir o teto, fazer barras densas e rebocar com argila tanto por dentro quanto por fora. “Com um rolo” (goghaṃsikāya) significa colocar uma vara de bambu ou de madeira dentro da dobra e enrolá-la junto com ela. “Corda de amarração” (bandhanarajju) refere-se à corda para amarrar o que foi enrolado dessa maneira.

258. කටච්ඡුපරිස්සාවනං නාම තීසු දණ්ඩකෙසු විනන්ධිත්වා කතං.

258. Chama-se “filtro de concha” (kaṭacchuparissāvana) o filtro de água feito esticando-se um pano sobre três pequenos bastões.

259. යො න දදෙය්‍යාති අපරිස්සාවනකස්සෙව යො න දදාති, තස්ස ආපත්ති. යො පන අත්තනො හත්ථෙ පරිස්සාවනෙ විජ්ජමානෙපි යාචති, තස්ස න අකාමා දාතබ්බං. දණ්ඩපරිස්සාවනන්ති රජකානං ඛාරපරිස්සාවනං විය චතූසු පාදෙසු බද්ධනිස්සෙණිකාය සාටකං බන්ධිත්වා මජ්ඣෙදණ්ඩකෙ උදකං ආසිඤ්චිතබ්බං, තං උභොපි කොට්ඨාසෙ පූරෙත්වා පරිස්සවති. ඔත්ථරකං නාම යං උදකෙ ඔත්ථරිත්වා ඝටකෙන උදකං ගණ්හන්ති, තඤ්හි චතූසු දණ්ඩකෙසු වත්ථං බන්ධිත්වා උදකෙ චත්තාරො ඛාණුකෙ නිඛණිත්වා තෙසු බන්ධිත්වා සබ්බපරියන්තෙ උදකතො මොචෙත්වා මජ්ඣෙ ඔත්ථරිත්වා ඝටෙන උදකං ගණ්හන්ති. මකසකුටිකාති චීවරකුටිකා වුච්චති.

259. “Aquele que não der” (yo na dadeyya) significa que para quem não der a um monge que não possui filtro de água, há uma ofensa. Mas se alguém pedir mesmo havendo um filtro de água em sua própria mão, não se deve dar a ele contra a própria vontade. “Filtro de bastão” (daṇḍaparissāvana): semelhante ao filtro de lixívia dos lavandeiros, deve-se amarrar um pano a uma estrutura fixada em quatro pernas e despejar água no bastão central; essa água, preenchendo ambas as partes, filtra-se. Chama-se “filtro submerso” (ottharaka) aquele que é estendido sobre a água e com o qual a água é colhida com um pequeno pote; de fato, tendo amarrado aquele pano a quatro pequenos bastões, cravado quatro estacas na água, amarrado os bastões a elas, mantido todas as bordas livres da água e estendido o pano no meio, colhe-se a água com um pote. “Cabana de mosquitos” (makasakuṭikā) refere-se a uma pequena cabana feita de mantos (cīvarakuṭikā).

260. අභිසන්නකායාති සෙම්හාදිදොසුස්සන්නකායා. අග්ගළවට්ටි නාම ද්වාරබාහාය සමප්පමාණොයෙව අග්ගළත්ථම්භො වුච්චති, යත්ථ තීණි චත්තාරි ඡිද්දානි කත්වා සූචියො දෙන්ති. කපිසීසකං නාම ද්වාරබාහං විජ්ඣිත්වා තත්ථ පවෙසිතො අග්ගළපාසකො වුච්චති. සූචිකාති තත්ථ මජ්ඣෙ ඡිද්දං කත්වා පවෙසිතා. ඝටිකාති උපරි යොජිතා. මණ්ඩලිකං කාතුන්ති නීචවත්ථුකං චිනිතුං. ධූමනෙත්තන්ති ධූමනික්ඛමනඡිද්දං. වාසෙතුන්ති ගන්ධෙන වාසෙතුං. උදකට්ඨානන්ති උදකත්ථපනට්ඨානං. තත්ථ ඝටෙන උදකං ඨපෙත්වා සරාවකෙන වළඤ්ජෙතබ්බං. කොට්ඨකොති ද්වාරකොට්ඨකො.

260. “Com excesso de humores” (abhisannakāyā) significa que têm corpos com excesso de humores como fleuma, etc. Chama-se “coluna de ferrolho” (aggaḷavaṭṭi) a coluna de ferrolho do mesmo tamanho que o batente da porta, na qual são feitos três ou quatro furos e inseridos os ferrolhos (sūciyo). Chama-se “encaixe de ferrolho” (kapisīsaka) o suporte de ferrolho inserido em um furo feito no batente da porta. “Pino” (sūcikā) refere-se a um pequeno ferrolho inserido em um furo feito no meio daquele encaixe. “Tranca” (ghaṭikā) refere-se a um ferrolho grande ou barra transversal fixada acima. “Fazer uma base circular” (maṇḍalikaṃ kātuṃ) significa construir uma fundação baixa. “Chaminé” (dhūmanetta) refere-se a um orifício de saída de fumaça. “Perfumar” (vāsetuṃ) significa perfumar com fragrância. “Local de água” (udakaṭṭhāna) refere-se a um local para guardar água; tendo colocado água ali em um pote, ela deve ser usada com uma pequena tigela. “Pórtico” (koṭṭhako) refere-se ao pórtico da entrada (dvārakoṭṭhako).

261. තිස්සො [Pg.51] පටිච්ඡාදියොති එත්ථ ජන්තාඝරපටිච්ඡාදි ච උදකපටිච්ඡාදි ච පරිකම්මං කරොන්තස්සෙව වට්ටති, සෙසෙසු අභිවාදනාදීසු න වට්ටති. වත්ථපටිච්ඡාදි සබ්බකම්මෙසු වට්ටති. උදකං න හොතීති න්හානොදකං න හොති.

261. Quanto a “três coberturas” (tisso paṭicchādiyo), aqui, a cobertura da sala de banho quente (jantāgharapaṭicchādi) e a cobertura de água (udakapaṭicchādi) são permitidas apenas para quem realiza os deveres preparatórios; elas não são permitidas em outras ações, como prestar homenagens, etc. A cobertura de pano (vatthapaṭicchādi) é permitida em todas as ações. “Não há água” (udakaṃ na hoti) significa que não há água para o banho.

262. තුලන්ති පණ්ණිකානං විය උදකඋබ්බාහනකතුලං. කරකටකො වුච්චති ගොණෙ වා යොජෙත්වා හත්ථෙහි වා ගහෙත්වා දීඝවරත්තාදීහි ආකඩ්ඪනයන්තං. චක්කවට්ටකන්ති අරහටඝටියන්තං. චම්මඛණ්ඩං නාම තුලාය වා කරකටකෙ වා යොජෙතබ්බකං චම්මභාජනං. පාකටා හොතීති අපරික්ඛිත්තා හොති. උදකපුඤ්ඡනීති දණ්ඩමයාපි විසාණමයාපි දාරුමයාපි වට්ටති, තස්සා අසති චොළකෙනාපි උදකං පච්චුද්ධරිතුං වට්ටති.

262. “Alavanca” (tula) refere-se a uma alavanca de elevação de água, semelhante à dos cultivadores de hortaliças. Chama-se “polia” (karakaṭaka) o aparelho de tração com cordas longas, etc., operado seja atrelando bois ou puxando com as mãos. “Roda d'água” (cakkavaṭṭaka) refere-se a uma roda d'água com baldes fixados nos raios. Chama-se “balde de couro” (cammakhaṇḍa) o recipiente de couro a ser acoplado a uma alavanca ou a uma polia. “Está exposta” (pākaṭā hoti) significa que não está cercada. “Rodo de água” (udakapuñchanī): aquele feito de marfim, chifre ou madeira é permitido; se este não estiver disponível, é permitido remover a água mesmo com um pano.

263. උදකමාතිකන්ති උදකස්ස ආගමනමාතිකං. නිල්ලෙඛජන්තාඝරං නාම ආවිද්ධපක්ඛපාසකං වුච්චති, ගොපානසීනං උපරි මණ්ඩලෙ පක්ඛපාසකෙ ඨපෙත්වා කතකූටච්ඡදනස්සෙතං නාමං. චාතුමාසං නිසීදනෙනාති නිසීදනෙන චත්තාරො මාසෙ න විප්පවසිතබ්බන්ති අත්ථො.

263. “Canal de água” (udakamātika) refere-se ao canal de entrada de água. Chama-se “sala de banho quente simples” (nillekhajantāghara) aquela que possui caibros em forma de asa de pato instalados ao redor; este é o nome de uma sala de banho quente com teto pontiagudo feito colocando-se caibros em forma de asa de pato sobre a estrutura circular acima dos caibros principais. “Com o assento por quatro meses” (cātumāsaṃ nisīdanenā): o significado é que não se deve ficar separado do pano de assento por quatro meses.

264. පුප්ඵාභිකිණ්ණෙසූති පුප්ඵෙහි සන්ථතෙසු. නමතකං නාම එළකලොමෙහි කතං අවායිමං චම්මඛණ්ඩපරිහාරෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. ආසිත්තකූපධානං නාම තම්බලොහෙන වා රජතෙන වා කතාය පෙළාය එතං අධිවචනං, පටික්ඛිත්තත්තා පන දාරුමයාපි න වට්ටති. මළොරිකාති දණ්ඩධාරකො වුච්චති. යට්ඨිආධාරකපණ්ණාධාරකපච්ඡිකපිට්ඨානිපි එත්ථෙව පවිට්ඨානි. ආධාරකසඞ්ඛෙපගමනතො හි පට්ඨාය ඡිද්දං විද්ධම්පි අවිද්ධම්පි වට්ටතියෙව. එකභාජනෙති එත්ථ සචෙ එකො භික්ඛු භාජනතො ඵලං වා පූවං වා ගහෙත්වා ගච්ඡති, තස්මිං අපගතෙ ඉතරස්ස සෙසකං භුඤ්ජිතුං වට්ටති. ඉතරස්සාපි තස්මිං ඛීණෙ පුන ගහෙතුං වට්ටති.

264. A expressão 'pupphābhikiṇṇesu' significa cobertos de flores. O chamado 'namataka' é feito de lã de ovelha, não tecido (feltro), e deve ser usado como um pedaço de couro. 'Āsittakūpadhāna' é uma designação para uma cesta feita de cobre vermelho ou de prata; por ter sido proibida, mesmo uma feita de madeira não é permitida. 'Maḷorikā' refere-se ao suporte para a tigela de esmolas. Suportes de bambu, suportes de folhas e o fundo de cestas também estão incluídos nesta categoria. Pois, a partir do momento em que se enquadra como suporte, seja um aro com abertura no topo, perfurado de lado a lado ou perfurado ao redor, é perfeitamente permitido. Quanto a 'ekabhājane' (em um único recipiente): se um monge pega uma fruta ou um bolo do recipiente e sai, após a sua partida, é permitido ao outro monge comer o restante. E para o outro monge também, quando aquilo terminar, é permitido pegar novamente.

265. අට්ඨහඞ්ගෙහීති එත්ථ එකෙකෙනපි අඞ්ගෙන සමන්නාගතස්ස අන්තොසීමාය වා නිස්සීමං ගන්ත්වා නදීආදීසු වා නික්කුජ්ජිතුං වට්ටතියෙව. එවං නික්කුජ්ජිතෙ පන පත්තෙ තස්ස ගෙහෙ කොචි දෙය්‍යධම්මො න ගහෙතබ්බො [Pg.52] – ‘‘අසුකස්ස ගෙහෙ භික්ඛං මා ගණ්හිත්ථා’’ති අඤ්ඤෙසු විහාරෙසුපි පෙසෙතබ්බං. උක්කුජ්ජනකාලෙ පන යාවතතියං යාචාපෙත්වා හත්ථපාසං විජහාපෙත්වා ඤත්තිදුතියකම්මෙන උක්කුජ්ජිතබ්බො.

265. Sobre 'aṭṭhahaṅgehi' (com oito qualidades): para um upasaka dotado de mesmo uma dessas qualidades, é perfeitamente permitido virar a tigela de cabeça para baixo (declarar boicote), seja dentro da fronteira (sīmā) ou indo fora da fronteira, em rios, etc. Uma vez que a tigela tenha sido virada, nenhum item a ser doado deve ser aceito em sua casa; deve-se enviar uma mensagem inclusive a outros mosteiros, dizendo: 'Não aceitem esmolas de comida na casa de fulano'. No momento de desvirar a tigela, contudo, após fazê-lo solicitar até três vezes e fazê-lo afastar-se do alcance da mão (hatthapāsa), a tigela deve ser desvirada por meio de um ato formal com uma moção e uma resolução (ñattidutiyakamma).

268. පුරක්ඛත්වාති අග්ගතො කත්වා. සංහරන්තූති සංහරියන්තු. චෙලපටිකන්ති චෙලසන්ථරං. සො කිර ‘‘සචෙ අහං පුත්තං ලච්ඡාමි, අක්කමිස්සති මෙ භගවා චෙලපටික’’න්ති ඉමිනා අජ්ඣාසයෙන සන්ථරි, අභබ්බො චෙස පුත්තලාභාය; තස්මා භගවා න අක්කමි. යදි අක්කමෙය්‍ය, පච්ඡා පුත්තං අලභන්තො ‘‘නායං සබ්බඤ්ඤූ’’ති දිට්ඨිං ගණ්හෙය්‍ය. ඉදං තාව භගවතො අනක්කමනෙ කාරණං. යස්මා පන භික්ඛූපි යෙ අජානන්තා අක්කමෙය්‍යුං, තෙ ගිහීනං පරිභූතා භවෙය්‍යුං; තස්මා භික්ඛූ පරිභවතො මොචෙතුං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි. ඉදං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනෙ කාරණං.

268. A palavra 'purakkhatvā' significa colocando à frente. 'Saṃharantū' significa que sejam recolhidos. 'Celapaṭika' refere-se a um pano estendido. Diz-se que ele (o príncipe Bodhi) estendeu o pano com esta intenção: 'Se eu obtiver um filho, o Abençoado pisará no meu pano estendido'. No entanto, ele era incapaz de obter um filho; por isso, o Abençoado não pisou nele. Se tivesse pisado, mais tarde, ao não obter um filho, ele adotaria a visão errônea: 'Este não é onisciente'. Esta foi a razão para o Abençoado não pisar. Além disso, visto que os monges também, se pisassem por ignorância, seriam desprezados pelos leigos; portanto, para livrar os monges do desprezo, Ele estabeleceu a regra de treinamento. Esta é a razão para o estabelecimento da regra de treinamento.

මඞ්ගලත්ථාය යාචියමානෙනාති අපගතගබ්භා වා හොතු ගරුගබ්භා වා, එවරූපෙසු ඨානෙසු මඞ්ගලත්ථාය යාචියමානෙන අක්කමිතුං වට්ටති. ධොතපාදකං නාම පාදධොවනට්ඨානෙ ධොතෙහි පාදෙහි අක්කමනත්ථාය පච්චත්ථරණං අත්ථතං හොති, තං අක්කමිතුං වට්ටති.

A expressão 'maṅgalatthāya yāciyamānena' significa quando solicitado para fins auspiciosos. Quer se trate de uma mulher que acabou de dar à luz ou de uma mulher em gravidez avançada, em tais circunstâncias, quando solicitado para fins auspiciosos, é permitido pisar. O chamado 'dhotapādaka' é um pano estendido no local de lavagem dos pés para que se pise com os pés já lavados; é permitido pisar nele.

269. කතකං නාම පදුමකණ්ණිකාකාරං පාදඝංසනත්ථං කණ්ටකෙ උට්ඨාපෙත්වා කතං. තං වට්ටං වා හොතු චතුරස්සාදිභෙදං වා, බාහුලිකානුයොගත්තා පටික්ඛිත්තමෙව, නෙව පටිග්ගහෙතුං න පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සක්ඛරාති පාසාණො වුච්චති; පාසාණඵෙණකොපි වට්ටති. විධූපනන්ති වීජනී වුච්චති. තාලවණ්ටං පන තාලපණ්ණෙහි වා කතං හොතු වෙළුදන්තවිලීවෙහි වා මොරපිඤ්ඡෙහි වා චම්මවිකතීහි වා සබ්බං වට්ටති. මකසබීජනී දන්තමයවිසාණමයදණ්ඩකාපි වට්ටති, වාකමයබීජනියා කෙතකපාරොහකුන්තාලපණ්ණාදිමයාපි සඞ්ගහිතා.

269. O chamado 'kataka' é um esfregador de pés feito com saliências pontiagudas para esfregar os pés, no formato de um receptáculo de sementes de lótus. Seja redondo ou quadrangular, por ser um item que promove o acúmulo excessivo de bens, é estritamente proibido; não é permitido aceitá-lo nem usá-lo. 'Sakkhara' refere-se a um esfregador de pedra; pedra-pomes também é permitida. 'Vidhūpana' refere-se a um leque. O leque de folha de palmeira, seja feito de folhas de palmeira, de tiras de bambu ou de marfim, de penas de pavão ou de couro trabalhado, todos são permitidos. O espanta-mosquitos com cabo feito de marfim, chifre ou madeira também é permitido; leques feitos de fibras de casca de árvore, de folhas de ketaka, de pandano, etc., também estão incluídos.

270. ගිලානස්ස ඡත්තන්ති එත්ථ යස්ස කායඩාහො වා පිත්තකොපො වා හොති, චක්ඛු වා දුබ්බලං, අඤ්ඤො වා කොචි ආබාධො විනා ඡත්තෙන උප්පජ්ජති, තස්ස ගාමෙ වා අරඤ්ඤෙ වා ඡත්තං වට්ටති. වස්සෙ පන චීවරගුත්තත්ථං වාළමිගචොරභයෙසු ච අත්තගුත්තත්ථම්පි වට්ටති. එකපණ්ණච්ඡත්තං පන සබ්බත්ථෙව වට්ටති.

270. Sobre 'gilānassa chattaṃ' (guarda-chuva para um doente): para aquele que tem febre corporal ou distúrbio de bile, ou cujos olhos são fracos, ou para quem qualquer outra doença surgiria sem o guarda-chuva, para ele o guarda-chuva é permitido tanto na aldeia quanto na floresta. Na estação das chuvas, contudo, é permitido para proteger as vestes, e também para autoproteção contra o perigo de feras selvagens e ladrões. O guarda-chuva de uma única folha, no entanto, é permitido em todos os lugares.

අසිස්සාති [Pg.53] අසි අස්ස. විජ්ජොතලතීති විජ්ජොතති. දණ්ඩසම්මුතින්ති එත්ථ පමාණයුත්තො චතුහත්ථොයෙව දණ්ඩො සම්මන්නිත්වා දාතබ්බො. තතො ඌනාතිරිත්තො විනාපි සම්මුතියා සබ්බෙසං වට්ටති. සික්කා පන අගිලානස්ස න වට්ටති, ගිලානස්සාපි සම්මන්නිත්වාව දාතබ්බා.

A palavra 'asissa' significa 'sua espada'. 'Vijjotalati' significa 'brilha'. Sobre 'daṇḍasammuti' (autorização para o cajado): um cajado de tamanho padrão de exatamente quatro côvados deve ser concedido após ser formalmente autorizado. Um cajado menor ou maior do que isso é permitido a todos, mesmo sem autorização formal. A rede de transporte (sikkā), contudo, não é permitida para quem não está doente; mesmo para um doente, deve ser concedida apenas após ser formalmente autorizada.

273. රොමන්ථකස්සාති එත්ථ ඨපෙත්වා රොමන්ථකං සෙසානං ආගතං උග්ගාරං මුඛෙ සන්ධාරෙත්වා ගිලන්තානං ආපත්ති. සචෙ පන අසන්ධාරිතමෙව පරගලං ගච්ඡති, වට්ටති.

273. Sobre 'romanthakassa' (para quem rumina): exceto para o monge que rumina, para os demais monges há uma ofensa se eles retiverem na boca o alimento regurgitado e o engolirem. Se, contudo, o alimento descer pela garganta sem ser retido na boca, é permitido.

යං දිය්‍යමානන්ති යං දායකෙහි දිය්‍යමානං පටිග්ගහිතභාජනතො බහි පතිතං, තං භික්ඛුනා සාමං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං අනුජානාමීති අත්ථො. ඉදං භොජනවග්ගෙ වණ්ණිතමෙව.

A expressão 'yaṃ diyyamānaṃ' significa: 'Eu permito que o monge pegue por si mesmo e consuma aquilo que, ao ser oferecido pelos doadores, caiu fora do recipiente de recepção'. Isso já foi explicado no Bhojanavagga.

274. කුප්පං කරිස්සාමීති සද්දං කරිස්සාමි. නඛාදීහි නඛච්ඡෙදනෙ ආපත්ති නත්ථි, අනුරක්ඛණත්ථං පන නඛච්ඡෙදනං අනුඤ්ඤාතං. වීසතිමට්ඨන්ති වීසතිපි නඛෙ ලිඛිතමට්ඨෙ කාරාපෙන්ති. මලමත්තන්ති නඛතො මලමත්තං අපකඩ්ඪිතුං අනුජානාමීති අත්ථො.

274. A expressão 'kuppaṃ karissāmi' significa 'farei barulho'. Não há ofensa em cortar as unhas com as próprias unhas, etc., mas, para fins de cuidado, o cortador de unhas foi permitido. 'Vīsatimaṭṭha' significa que eles mandam polir e alisar todas as vinte unhas. 'Malamatta' significa: 'Eu permito remover apenas a sujeira das unhas'.

275. ඛුරසිපාටිකන්ති ඛුරකොසකං. මස්සුං කප්පාපෙන්තීති කත්තරියා මස්සුං ඡෙදාපෙන්ති. මස්සුං වඩ්ඪාපෙන්තීති මස්සුං දීඝං කාරෙන්ති. ගොලොමිකන්ති හනුකම්හි දීඝං කත්වා ඨපිතං එළකමස්සු වුච්චති. චතුරස්සකන්ති චතුකොණං. පරිමුඛන්ති උරෙ ලොමසංහරණං. අඩ්ඪදුකන්ති උදරෙ ලොමරාජිට්ඨපනං. ආපත්ති දුක්කටස්සාති මස්සුකප්පාපනාදීසු සබ්බත්ථ ආපත්ති දුක්කටස්ස. ආබාධප්පච්චයා සම්බාධෙ ලොමන්ති ගණ්ඩවණරුධිආදිආබාධප්පච්චයා. කත්තරිකායාති ගණ්ඩවණරුධිසීසරොගාබාධප්පච්චයා. සක්ඛරාදීහි නාසිකාලොමග්ගාහාපනෙ ආපත්ති නත්ථි. අනුරක්ඛණත්ථං පන සණ්ඩාසො අනුඤ්ඤාතො. න භික්ඛවෙ පලිතං ගාහාපෙතබ්බන්ති එත්ථ යං භමුකාය වා නලාටෙ වා දාඨිකාය වා උග්ගන්ත්වා බීභච්ඡං ඨිතං, තාදිසං ලොමං පලිතං වා අපලිතං වා ගාහාපෙතුං වට්ටති.

275. A palavra 'khurasipāṭika' significa estojo de navalha. 'Massuṃ kappāpenti' significa que mandam cortar a barba com tesoura. 'Massuṃ vaḍḍhāpenti' significa que deixam a barba crescer longa. 'Golomika' refere-se à barba de bode, que é a barba deixada longa no queixo. 'Caturassaka' significa barba quadrada. 'Parimukha' refere-se à remoção de pelos no peito. 'Aḍḍhaduka' refere-se a deixar uma linha de pelos no abdômen. 'Āpatti dukkaṭassa' significa que há uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) em todos esses casos, como mandar aparar a barba, etc. 'Pelos na área genital devido a doença' refere-se a condições como furúnculos, feridas, corrimento, etc. 'Com tesoura' significa que é permitido cortar o cabelo com tesoura devido a furúnculos, feridas, corrimento ou dor de cabeça. Não há ofensa em remover os pelos do nariz com pedrinhas, etc. No entanto, para fins de cuidado, a pinça foi permitida. Quanto à proibição 'Monges, os cabelos brancos não devem ser arrancados': se um pelo cresce nas sobrancelhas, na testa ou nas costeletas e fica com aparência desagradável, é permitido mandar remover tal pelo, seja ele branco ou não.

277. කංසපත්ථරිකාති කංසභණ්ඩවාණිජා. බන්ධනමත්තන්ති වාසිකත්තරයට්ඨිආදීනං බන්ධනමත්තං.

277. A palavra 'kaṃsapattharika' refere-se aos comerciantes de utensílios de bronze. 'Bandhanamatta' refere-se a apenas o anel de fixação na ponta de facas, tesouras, cajados, etc.

278. න [Pg.54] භික්ඛවෙ අකායබන්ධනෙනාති එත්ථ අබන්ධිත්වා නික්ඛමන්තෙන යත්ථ සරති, තත්ථ බන්ධිතබ්බං. ආසනසාලාය බන්ධිස්සාමීති ගන්තුං වට්ටති. සරිත්වා යාව න බන්ධති, න තාව පිණ්ඩාය චරිතබ්බං. කලාබුකං නාම බහුරජ්ජුකං. දෙඩ්ඩුභකං නාම උදකසප්පසීසසදිසං. මුරජං නාම මුරජවට්ටිසණ්ඨානං වෙඨෙත්වා කතං. මද්දවීණං නාම පාමඞ්ගසණ්ඨානං. ඊදිසඤ්හි එකම්පි න වට්ටති, පගෙව බහූනි. පට්ටිකං සූකරන්තකන්ති එත්ථ පකතිවීතා වා මච්ඡකණ්ටකවායිමා වා පට්ටිකා වට්ටති, සෙසා කුඤ්ජරච්ඡිකාදිභෙදා න වට්ටන්ති. සූකරන්තකං නාම කුඤ්ජිකාකොසකසණ්ඨානං හොති. එකරජ්ජුකං පන මුද්දිකකායබන්ධනඤ්ච සූකරන්තකං අනුලොමෙති. අනුජානාමි භික්ඛවෙ මුරජං මද්දවීණන්ති ඉදං දසාසුයෙව අනුඤ්ඤාතං. පාමඞ්ගදසා චෙත්ථ චතුන්නං උපරි න වට්ටති. සොභණං නාම වෙඨෙත්වා මුඛවට්ටිසිබ්බනං. ගුණකං නාම මුදිඞ්ගසණ්ඨානෙන සිබ්බනං; එවං සිබ්බිතා හි අන්තා ථිරා හොන්ති. පවනන්තොති පාසන්තො වුච්චති.

278. Sobre a regra 'Monges, não se deve sair sem o cinto': se alguém sai sem amarrar o cinto, deve amarrá-lo assim que se lembrar. É permitido ir pensando: 'Vou amarrá-lo no salão de refeições'. Uma vez lembrado, enquanto não o amarrar, não deve esmolar comida. O chamado 'kalābuka' é um cinto com muitas cordas. 'Deḍḍubhaka' é um cinto semelhante à cabeça de uma cobra d'água. 'Muraja' é um cinto feito enrolando-o no formato de um tambor muraja. 'Maddavīṇa' é um cinto no formato de um adorno de quadril. Pois mesmo um único cinto desse tipo não é permitido, muito menos muitos. Sobre 'paṭṭikaṃ sūkarantakaṃ': um cinto plano tecido normalmente ou tecido no formato de espinha de peixe é permitido; os demais, como os que têm formato de olho de elefante, etc., não são permitidos. O chamado 'sūkarantaka' tem o formato de um estojo de chave. O cinto de uma única corda e o cinto com formato de anel assemelham-se ao sūkarantaka. A permissão 'Monges, eu permito o muraja e o maddavīṇa' refere-se apenas às franjas. E a franja em formato de adorno de quadril não é permitida com mais de quatro cordas. A costura chamada 'sobhaṇa' consiste em costurar a borda enrolando-a. A costura chamada 'guṇaka' consiste em costurar no formato de um tambor mudiṅga; pois, quando costuradas assim, as pontas ficam firmes. A palavra 'pavananto' refere-se à borda do laço (pāsanto).

280. හත්ථිසොණ්ඩකං නාම නාභිමූලතො හත්ථිසොණ්ඩසණ්ඨානං ඔලම්බකං කත්වා නිවත්ථං චොළිකඉත්ථීනං නිවාසනං විය. මච්ඡවාළකං නාම එකතො දසන්තං එකතො පාසන්තං ඔලම්බෙත්වා නිවත්ථං. චතුකණ්ණකං නාම උපරි ද්වෙ, හෙට්ඨතො ද්වෙති එවං චත්තාරො කණ්ණෙ දස්සෙත්වා නිවත්ථං. තාලවණ්ටකං නාම තාලවණ්ටාකාරෙන සාටකං ඔලම්බෙත්වා නිවාසනං. සතවලිකං නාම දීඝසාටකං අනෙකක්ඛත්තුං ඔභඤ්ජිත්වා ඔවට්ටිකං කරොන්තෙන නිවත්ථං, වාමදක්ඛිණපස්සෙසු වා නිරන්තරං වලියො දස්සෙත්වා නිවත්ථං. සචෙ පන ජාණුතො පට්ඨාය එකා වා ද්වෙ වා වලියො පඤ්ඤායන්ති, වට්ටති.

280. O estilo 'hatthisoṇḍaka' (tromba de elefante) consiste em vestir-se deixando o pano pender a partir do umbigo no formato de uma tromba de elefante, semelhante ao modo de vestir das mulheres de Coḷa. O estilo 'macchavāḷaka' (cauda de peixe) consiste em vestir-se deixando a franja pender de um lado e o laço do outro. O estilo 'catukaṇṇaka' (quatro cantos) consiste em vestir-se mostrando quatro cantos, dois acima e dois abaixo. O estilo 'tālavaṇṭaka' (leque de palmeira) consiste em vestir-se deixando o pano pender no formato de um leque de palmeira. O estilo 'satavalika' (cem dobras) consiste em vestir-se dobrando um pano longo muitas vezes para fazer o cós, ou vestir-se mostrando dobras contínuas nos lados esquerdo e direito. Se, contudo, a partir do joelho, apenas uma ou duas dobras forem visíveis, é permitido.

සංවෙල්ලියං නිවාසෙන්තීති මල්ලකම්මකාරාදයො විය කච්ඡං බන්ධිත්වා නිවාසෙන්ති; එවං නිවාසෙතුං ගිලානස්සපි මග්ගප්පටිපන්නස්සපි න වට්ටති. යම්පි මග්ගං ගච්ඡන්තා එකං වා ද්වෙ වා කොණෙ උක්ඛිපිත්වා අන්තරවාසකස්ස උපරි ලග්ගෙන්ති, අන්තො වා එකං කාසාවං තථා නිවාසෙත්වා බහි අපරං නිවාසෙන්ති, සබ්බං න වට්ටති. ගිලානො පන අන්තො කාසාවස්ස ඔවට්ටිකං දස්සෙත්වා අපරං උපරි නිවාසෙතුං ලභති. අගිලානෙන ද්වෙ නිවාසෙන්තෙන සගුණං [Pg.55] කත්වා නිවාසෙතබ්බානි. ඉති යඤ්ච ඉධ පටික්ඛිත්තං, යඤ්ච සෙඛියවණ්ණනායං; තං සබ්බං වජ්ජෙත්වා නිබ්බිකාරං තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තෙන පරිමණ්ඩලං නිවාසෙතබ්බං. යංකිඤ්චි විකාරං කරොන්තො දුක්කටා න මුච්චති. න භික්ඛවෙ ගිහිපාරුතං පාරුපිතබ්බන්ති එවං පටික්ඛිත්තං ගිහිපාරුතං අපාරුපිත්වා, උභො කණ්ණෙ සමං කත්වා පාරුපනං පරිමණ්ඩලපාරුපනං නාම, තං පාරුපිතබ්බං.

A expressão 'saṃvelliyaṃ nivāsenti' significa vestir-se prendendo a barra da veste entre as pernas, como fazem os lutadores e trabalhadores; vestir-se assim não é permitido nem para um doente nem para quem está em viagem. E também quando, ao caminhar na estrada, eles levantam um ou dois cantos e os prendem sobre a veste inferior (antaravāsaka), ou quando vestem uma veste interna de tal maneira e outra por fora, nada disso é permitido. O doente, contudo, pode mostrar o cós por dentro da veste e vestir outra por cima. O monge que não está doente, se vestir duas vestes, deve vesti-las de forma sobreposta. Assim, tudo o que foi proibido aqui e no comentário das regras de treinamento (Sekhiya) deve ser evitado; deve-se vestir de forma uniforme, cobrindo os três círculos (os dois joelhos e o umbigo) de maneira perfeitamente circular. Aquele que faz qualquer alteração bizarra não se livra de uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa). Quanto à proibição 'Monges, não se deve usar o manto como os leigos': sem usar o manto como os leigos, ajustando as duas pontas igualmente, esse modo de cobrir-se é chamado de cobertura perfeitamente circular; é assim que se deve cobrir.

තත්ථ යංකිඤ්චි සෙතපටපාරුතං පරිබ්බාජකපාරුතං එකසාටකපාරුතං සොණ්ඩපාරුතං අන්තෙපුරිකපාරුතං මහාජෙට්ඨකපාරුතං කුටිපවෙසකපාරුතං බ්‍රාහ්මණපාරුතං පාළිකාරකපාරුතන්ති එවමාදි පරිමණ්ඩලලක්ඛණතො අඤ්ඤථා පාරුතං, සබ්බමෙතං ගිහිපාරුතං නාම. තස්මා යථා සෙතපටා අඩ්ඪපාලකනිගණ්ඨා පාරුපන්ති, යථා ච එකච්චෙ පරිබ්බාජකා උරං විවරිත්වා ද්වීසු අංසකූටෙසු පාවුරණං ඨපෙන්ති, යථා ච එකසාටකා මනුස්සා නිවත්ථසාටකස්ස එකෙනන්තෙන පිට්ඨිං පාරුපිත්වා උභො කණ්ණෙ උභොසු අංසකූටෙසු ඨපෙන්ති, යථා ච සුරාසොණ්ඩාදයො සාටකෙන ගීවං පරික්ඛිපන්තා උභො අන්තෙ උදරෙ වා ඔලම්බෙන්ති; පිට්ඨියං වා ඛිපන්ති, යථා ච අන්තෙපුරිකායො අක්ඛිතාරකමත්තං දස්සෙත්වා ඔගුණ්ඨිකං පාරුපන්ති, යථා ච මහාජෙට්ඨා දීඝසාටකං නිවාසෙත්වා තස්සෙව එකෙනන්තෙන සකලසරීරං පාරුපන්ති, යථා ච කස්සකා ඛෙත්තකුටිං පවිසන්තා සාටකං පලිවෙඨෙත්වා උපකච්ඡකෙ පක්ඛිපිත්වා තස්සෙව එකෙනන්තෙන සරීරං පාරුපන්ති, යථා ච බ්‍රාහ්මණා උභින්නං උපකච්ඡකානං අන්තරෙන සාටකං පවෙසෙත්වා අංසකූටෙසු පක්ඛිපන්ති, යථා ච පාළිකාරකො භික්ඛු එකංසපාරුපනෙන පාරුතං වාමබාහුං විවරිත්වා චීවරං අංසකූටං ආරොපෙති; එවං අපාරුපිත්වා සබ්බෙපි එතෙ අඤ්ඤෙ ච එවරූපෙ පාරුපනදොසෙ වජ්ජෙත්වා නිබ්බිකාරං පරිමණ්ඩලං පාරුපිතබ්බං. තථා අපාරුපිත්වා ආරාමෙ වා අන්තරඝරෙ වා අනාදරෙන යංකිඤ්චි විකාරං කරොන්තස්ස දුක්කටං.

Nesse contexto, qualquer cobertura que seja diferente da característica de cobertura perfeitamente circular — como a cobertura dos de vestes brancas, a cobertura dos ascetas errantes, a cobertura de quem usa uma única veste, a cobertura dos bêbados, a cobertura das mulheres do harém real, a cobertura dos mestres artesãos, a cobertura de quem entra em cabanas de campo, a cobertura dos brâmanes, a cobertura dos monges que organizam a fila do Sangha, etc. — tudo isso é chamado de 'cobertura de leigo'. Portanto, assim como os de vestes brancas e os niganthas que cobrem apenas metade do corpo se cobrem; e como alguns ascetas errantes se cobrem deixando o peito exposto e colocando o manto sobre ambos os ombros; e como as pessoas de uma única veste se cobrem cobrindo as costas com uma ponta da veste vestida e colocando ambos os cantos sobre ambos os ombros; e como os bêbados, etc., enrolam a veste no neck e deixam ambas as pontas penderem sobre o abdômen ou as jogam sobre as costas; e como as mulheres do harém real se cobrem cobrindo a cabeça e deixando visíveis apenas os olhos; e como os mestres artesãos vestem um pano longo e cobrem todo o corpo com uma única ponta dele; e como os agricultores, ao entrar na cabana do campo, enrolam a veste, colocam-na sob as axilas e cobrem o corpo com uma ponta dela; e como os brâmanes passam a veste por baixo de ambas as axilas e a jogam sobre os ombros; e como o monge que organiza a fila do Sangha, cobrindo-se com o manto sobre um só ombro, expõe o braço esquerdo e joga o manto sobre o ombro; sem se cobrir dessas maneiras, deve-se evitar todos esses defeitos de cobertura e outros semelhantes, cobrindo-se de forma uniforme e perfeitamente circular. Se alguém não se cobrir assim e, por falta de respeito, fizer qualquer alteração bizarra no mosteiro ou na aldeia, comete uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa).

281. මුණ්ඩවට්ටීති යථා රඤ්ඤො කුහිඤ්චි ගච්ඡතො පරික්ඛාරභණ්ඩවහනමනුස්සාති අධිප්පායො. අන්තරාකාජන්ති මජ්ඣෙ ලග්ගෙත්වා ද්වීහි වහිතබ්බභාරං.

281. A palavra 'muṇḍavaṭṭi' refere-se às pessoas que carregam os utensílios e pertences do rei quando este vai a algum lugar, carregando o jugo de transporte em ambos os lados. Este é o sentido pretendido. 'Antarākāja' refere-se a uma carga a ser carregada por duas pessoas, pendurando-a no meio do mastro.

282. අචක්ඛුස්සන්ති [Pg.56] චක්ඛූනං හිතං න හොති; පරිහානිං ජනෙති. නච්ඡාදෙතීති න රුච්චති. අට්ඨඞ්ගුලපරමන්ති මනුස්සානං පමාණඞ්ගුලෙන අට්ඨඞ්ගුලපරමං. අතිමටාහකන්ති අතිඛුද්දකං.

282. A palavra 'acakkhussa' significa que não é benéfico para os olhos; causa o enfraquecimento da visão. 'Nacchādeti' significa que não agrada. 'Aṭṭhaṅgulaparama' significa no máximo oito dedos, medidos pelos dedos padrão dos seres humanos. 'Atimaṭāhaka' significa extremamente pequeno.

283. දායං ආලිම්පෙන්තීති තිණවනාදීසු අග්ගිං දෙන්ති. පටග්ගින්ති පටිඅග්ගිං. පරිත්තන්ති අප්පහරිතකරණෙන වා පරිඛාඛණනෙන වා පරිත්තාණං. එත්ථ පන අනුපසම්පන්නෙ සති සයං අග්ගිං දාතුං න ලභති, අසති අග්ගිම්පි දාතුං ලභති, භූමිං තච්ඡෙත්වා තිණානිපි හරිතුං, පරිඛම්පි ඛණිතුං, අල්ලසාඛං භඤ්ජිත්වාපි අග්ගිං නිබ්බාපෙතුං ලභති, සෙනාසනං පත්තං වා අප්පත්තං වා තථා නිබ්බාපෙතුං ලභතියෙව. උදකෙන පන කප්පියෙනෙව ලභති, න ඉතරෙන.

283. “Ateando fogo à floresta” significa que eles ateiam fogo em florestas de capim e afins. “Contra-fogo” significa um fogo oposto. “Proteção” significa uma proteção feita seja tornando a área livre de vegetação verde, seja cavando uma trincheira. Aqui, se houver um não-ordenado presente, não é permitido [ao monge] atear fogo por si mesmo; se não houver, é permitido atear até mesmo o fogo. É permitido raspar o solo, remover o capim, cavar uma trincheira e, mesmo quebrando um galho verde, apagar o fogo; da mesma forma, é permitido apagar o fogo quer ele tenha alcançado a habitação, quer não a tenha alcançado. Com água, no entanto, só é permitido com água adequada [isenta de seres vivos], não com a outra.

284. සති කරණීයෙති සුක්ඛකට්ඨාදිග්ගහණකිච්චෙ සති. පොරිසියන්ති පුරිසප්පමාණං. ආපදාසූති වාළමිගාදයො වා දිස්වා මග්ගමූළ්හො වා දිසා ඔලොකෙතුකාමො හුත්වා දවඩාහං වා උදකොඝං වා ආගච්ඡන්තං දිස්වා එවරූපාසු ආපදාසු අතිඋච්චම්පි රුක්ඛං ආරොහිතුං වට්ටති.

284. “Havendo um dever a ser feito” significa quando há a necessidade de coletar madeira seca e afins. “Até a altura de um homem” significa a medida da altura de um homem. “Em emergências” significa que, ao ver animais ferozes e afins, ou estando perdido no caminho e desejando observar as direções, ou vendo um incêndio florestal ou uma inundação se aproximando, em tais emergências é adequado subir até mesmo em uma árvore muito alta.

285. කල්‍යාණවාක්කරණාති මධුරසද්දා. ඡන්දසො ආරොපෙමාති වෙදං විය සක්කතභාසාය වාචනාමග්ගං ආරොපෙම. සකාය නිරුත්තියාති එත්ථ සකා නිරුත්ති නාම සම්මාසම්බුද්ධෙන වුත්තප්පකාරො මාගධිකො වොහාරො.

285. “De fala agradável” significa de voz doce. “Traduzamos para a métrica” significa: coloquemos no modo de recitação da língua sânscrita, assim como os Vedas. Quanto a “em sua própria linguagem”, aqui, “sua própria linguagem” refere-se ao dialeto magandhi, da maneira como foi falado pelo Buda Perfeitamente Iluminado.

286. ලොකායතං නාම සබ්බං උච්ඡිට්ඨං, සබ්බං අනුච්ඡිට්ඨං, සෙතො කාකො, කාළො බකො; ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති එවමාදිනිරත්ථකකාරණපටිසංයුත්තං තිත්ථියසත්ථං.

286. O chamado “Lokayata” é o tratado dos sectários associado a argumentos inúteis, tais como: “tudo é resto, nada é resto; o corvo é branco, a garça é preta; por esta e por aquela razão”, e assim por diante.

288. අන්තරා අහොසීති අන්තරිතා අහොසි පටිච්ඡන්නා.

288. “Foi interrompido” significa que foi obstruído, encoberto.

289. ආබාධප්පච්චයාති යස්ස ආබාධස්ස ලසුණං භෙසජ්ජං; තප්පච්චයාති අත්ථො.

289. “Por motivo de doença” significa para aquela doença para a qual o alho é o remédio; “por motivo disso” é o significado.

290. පස්සාවපාදුකන්ති එත්ථ පාදුකා ඉට්ඨකාහිපි සිලාහිපි දාරූහිපි කාතුං වට්ටති. වච්චපාදුකායපි එසෙව නයො. පරිවෙණන්ති වච්චකුටිපරික්ඛෙපබ්භන්තරං.

290. Quanto a “plataforma para urinar”, aqui, é adequado fazer a plataforma de tijolos, pedras ou madeira. O mesmo método se aplica à plataforma do vaso sanitário. “Recinto” refere-se ao interior da cerca da latrina.

293. යථාධම්මො [Pg.57] කාරෙතබ්බොති දුක්කටවත්ථුම්හි දුක්කටෙන පාචිත්තියවත්ථුම්හි පාචිත්තියෙන කාරෙතබ්බො. පහරණත්ථං කතං පහරණීති වුච්චති, යස්ස කස්සචි ආවුධසඞ්ඛාතස්සෙතං අධිවචනං, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං සබ්බං ලොහභණ්ඩං අනුජානාමීති අත්ථො. කතකඤ්ච කුම්භකාරිකඤ්චාති එත්ථ කතකං වුත්තමෙව. කුම්භකාරිකඤ්චාති ධනියස්සෙව සබ්බමත්තිකාමයකුටි වුච්චති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

293. “Deve ser tratado de acordo com a regra” significa que deve ser tratado com uma ofensa Dukkata no caso de uma matéria de Dukkata, e com uma ofensa Pacittiya no caso de uma matéria de Pacittiya. O que é feito para golpear é chamado de “instrumento de golpe” (paharaṇī); este é um termo para qualquer tipo de utensílio de metal considerado uma arma. Excluindo isso, o significado é: “eu permito todos os outros utensílios de metal”. Quanto a “o anel e o vaso de argila”, aqui, “anel” (kataka) já foi explicado. “Vaso de argila” (kumbhakārika) refere-se à cabana feita inteiramente de argila do próprio Dhaniya. O restante em todos os lugares é de significado evidente.

ඛුද්දකවත්ථුකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre assuntos menores está concluída.

ඛුද්දකවත්ථුක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o capítulo dos assuntos menores está concluído.

6. සෙනාසනක්ඛන්ධකං

6. Capítulo sobre as Habitações (Senāsanakkhandhaka)

විහාරානුජානනකථා

Discussão sobre a Permissão de Mosteiros (Vihāras)

294. සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ [Pg.58] – අපඤ්ඤත්තං හොතීති අනනුඤ්ඤාතං හොති. විහාරො නාම අඩ්ඪයොගාදිමුත්තකො අවසෙසාවාසො. අඩ්ඪයොගොති සුපණ්ණවඞ්කගෙහං. පාසාදොති දීඝපාසාදො. හම්මියන්ති උපරිආකාසතලෙ පතිට්ඨිතකූටාගාරො පාසාදොයෙව. ගුහාති ඉට්ඨකාගුහා සිලාගුහා දාරුගුහා පංසුගුහා. ආගතානාගතස්ස චාතුද්දිසස්ස සඞ්ඝස්සාති ආගතස්ස ච අනාගතස්ස ච චතූසු දිසාසු අප්පටිහතචාරස්ස චාතුද්දිසස්ස සඞ්ඝස්ස.

294. No Capítulo sobre as Habitações — “não estava prescrito” significa que não estava permitido. Um “mosteiro” (vihāra) é a habitação restante que é livre de tipos como o aḍḍhayoga, etc. Um “aḍḍhayogo” é uma casa com telhado em forma de asa de garuda. Uma “mansão” (pāsāda) é um edifício longo. Um “palácio com terraço” (hammiya) é uma mansão com um pavilhão construído no topo, sob o céu aberto. Uma “caverna” (guhā) é uma caverna de tijolos, de pedra, de madeira ou de terra. “Para a Sangha das quatro direções, presente e futura” significa para a Sangha das quatro direções que tem livre circulação nas quatro direções, tanto os que já chegaram quanto os que ainda não chegaram.

295. අනුමොදනගාථාසු – සීතං උණ්හන්ති උතුවිසභාගවසෙන වුත්තං. සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියොති එත්ථ සිසිරොති සම්ඵුසිතකවාතො වුච්චති. වුට්ඨියොති උජුකමෙඝවුට්ඨියො එව. එතානි සබ්බානි පටිහන්තීති ඉමිනාව පදෙන යොජෙතබ්බානි.

295. Nos versos de apreciação (anumodanā) — “o frio e o calor” foram ditos em termos de estações desfavoráveis. Quanto a “e também as chuvas na estação fria”, aqui, “estação fria” (sisiro) refere-se ao vento frio acompanhado de gotas de chuva. “Chuvas” (vuṭṭhiyo) refere-se às próprias chuvas diretas das nuvens. Todos estes termos devem ser conectados com a única palavra “repelem”.

පටිහඤ්ඤතීති විහාරෙන පටිහඤ්ඤති. ලෙණත්ථන්ති නිලීයනත්ථං. සුඛත්ථන්ති සීතාදිපරිස්සයාභාවෙන සුඛවිහාරත්ථං. ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුන්ති ඉදම්පි පදද්වයං ‘‘සුඛත්ථඤ්චා’’ති ඉමිනාව පදෙන යොජෙතබ්බං. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – සුඛත්ථඤ්ච විහාරදානං, කතමං සුඛත්ථං? ඣායිතුං විපස්සිතුඤ්ච යං සුඛං, තදත්ථං. අථ වා පරපදෙනපි යොජෙතබ්බං – ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුඤ්ච විහාරදානං; ඉධ ඣායිස්සන්ති විපස්සිස්සන්තීති දදතො විහාරදානං සඞ්ඝස්ස අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සො ච සබ්බදදො හොති, යො දදාති උපස්සය’’න්ති (සං. නි. 1.42).

“É repelido” significa que é repelido pelo mosteiro. “Para fins de abrigo” significa para fins de recolhimento. “Para fins de conforto” significa para viver confortavelmente devido à ausência de perigos como o frio e afins. O par de palavras “e para meditar e praticar a visão clara” também deve ser conectado com a palavra “e para fins de conforto”. Pois isto é o que se quer dizer: a doação de um mosteiro é para fins de conforto. Que tipo de conforto? Para aquele conforto que existe ao meditar e praticar a visão clara. Ou então, deve ser conectado com a palavra seguinte: a doação de um mosteiro é para meditar e praticar a visão clara; o Buda elogiou a doação de um mosteiro à Sangha como a suprema por parte de quem doa pensando: “aqui eles meditarão e praticarão a visão clara”. Pois foi dito: “E ele é o doador de tudo, quem doa um abrigo” (Saṃ. Ni. 1.42).

යස්මා ච අග්ගං වණ්ණිතං, ‘‘තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො’’ති ගාථා. වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙති එත්ථ විහාරෙ පරියත්තිබහුස්සුතෙ ච පටිවෙධබහුස්සුතෙ ච වාසෙය්‍ය. තෙසං අන්නඤ්චාති යං තෙසං අනුච්ඡවිකං අන්නඤ්ච පානඤ්ච වත්ථානි ච මඤ්චපීඨාදිසෙනාසනානි ච, තං සබ්බං තෙසු උජුභූතෙසු අකුටිලචිත්තෙසු. දදෙය්‍යාති නිදහෙය්‍ය. තඤ්ච ඛො විප්පසන්නෙන චෙතසා න [Pg.59] චිත්තප්පසාදං විරාධෙත්වා, එවං විප්පසන්නචිත්තස්ස හි තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති…පෙ… පරිනිබ්බාති අනාසවොති.

E porque foi elogiada como a suprema, há o verso: “Portanto, o homem sábio...”. “Deve abrigar aqui os de grande conhecimento” significa que, neste mosteiro, deve-se abrigar tanto os de grande conhecimento nas escrituras quanto os de grande conhecimento na realização. “E o alimento deles” significa que todo o alimento, bebida, mantos e leitos e assentos, como camas e cadeiras, que sejam adequados para eles, devem ser dados àqueles que são retos e de mente sincera. “Deve dar” significa deve oferecer. E isso, de fato, com uma mente serena, sem arruinar a serenidade mental; pois, para aquele que tem a mente assim serena, eles ensinam o Dhamma... [pe]... ele alcança o parinibbāna, livre de máculas.

296. ආවිඤ්ඡනච්ඡිද්දං ආවිඤ්ඡනරජ්ජුන්ති එත්ථ රජ්ජු නාම සචෙපි දීපිනඞ්ගුට්ඨෙන කතා හොති, වට්ටතියෙව; න කාචි න වට්ටති. තීණි තාළානීති තිස්සො කුඤ්චිකායො. යන්තකං සූචිකන්ති එත්ථ යං යං ජානාති තං තං යන්තකං, තස්ස විවරණසූචිකඤ්ච කාතුං වට්ටති. වෙදිකාවාතපානං නාම චෙතියෙ වෙදිකාසදිසං. ජාලවාතපානං නාම ජාලකබද්ධං. සලාකවාතපානං නාම ථම්භකවාතපානං. චක්කලිකන්ති එත්ථ චොළකපාදපුඤ්ඡනං බන්ධිතුං අනුජානාමීති අත්ථො. වාතපානභිසීති වාතපානප්පමාණෙන භිසිං කත්වා බන්ධිතුං අනුජානාමීති අත්ථො. මිඩ්ඪින්ති මිඩ්ඪකං. බිදලමඤ්චකන්ති වෙත්තමඤ්චං; වෙළුවිලීවෙහි වා වීතං.

296. Quanto a “o orifício de puxar e a corda de puxar”, aqui, em relação à corda, mesmo que seja feita de cauda de leopardo, é perfeitamente adequada; nenhuma corda deixa de ser adequada. “Três fechaduras” significa três chaves. Quanto a “o mecanismo e a chave”, aqui, o que quer que se conheça como mecanismo é o “yantaka”, e é adequado fazer a chave de abertura para ele. “Janela com gradeado” refere-se a uma janela semelhante a uma balaustrada em uma estupa. “Janela de treliça” significa aquela fixada com uma rede. “Janela de ripas” significa uma janela com barras. Quanto a “disco”, aqui, o significado é: “eu permito amarrar um capacho redondo feito de trapos de pano”. “Almofada de janela” significa: “eu permito fazer uma almofada na medida da janela e amarrá-la”. “Miḍḍhi” significa um pequeno estrado. “Cama de ripas” significa uma cama de vime ou tecida com tiras de bambu.

297. ආසන්දිකොති චතුරස්සපීඨං වුච්චති. උච්චකම්පි ආසන්දිකන්ති වචනතො එකතොභාගෙන දීඝපීඨමෙව හි අට්ඨඞ්ගුලපාදකං වට්ටති, චතුරස්සආසන්දිකො පන පමාණාතික්කන්තොපි වට්ටතීති වෙදිතබ්බො. සත්තඞ්ගො නාම තීසු දිසාසු අපස්සයං කත්වා කතමඤ්චො, අයම්පි පමාණාතික්කන්තො වට්ටති. භද්දපීඨන්ති වෙත්තමයං පීඨං වුච්චති. පීඨිකාති පිලොතිකාබද්ධපීඨමෙව. එළකපාදපීඨං නාම දාරුපට්ටිකාය උපරි පාදෙ ඨපෙත්වා භොජනඵලකං විය කතපීඨං වුච්චති. ආමලකවට්ටිකපීඨං නාම ආමලකාකාරෙන යොජිතං බහුපාදකපීඨං. ඉමානි තාව පාළියං ආගතපීඨානි. දාරුමයං පන සබ්බං පීඨං වට්ටතීති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. කොච්ඡන්ති උසිරමයං වා මුඤ්ජපබ්බජමයං වා.

297. “Cadeira quadrada” (āsandiko) refere-se a um assento quadrado. Devido à declaração “mesmo uma cadeira alta”, uma cadeira longa em um dos lados com pernas de oito polegadas é adequada; no entanto, deve-se entender que uma cadeira quadrada, mesmo que exceda a medida padrão, é adequada. A chamada “de sete partes” (sattaṅgo) é uma cama feita com encostos em três lados; esta também, mesmo que exceda a medida padrão, é adequada. “Cadeira auspiciosa” (bhaddapīṭhaṃ) refere-se a uma cadeira feita de vime. “Pequeno banco” (pīṭhikā) é uma cadeira amarrada apenas com tiras de pano. “Banco com pernas de carneiro” (eḷakapādapīṭhaṃ) refere-se a uma cadeira feita colocando pernas sob uma tábua de madeira, semelhante a uma mesa de refeições. “Banco com pernas em forma de mirobálano” (āmalakavaṭṭikapīṭhaṃ) é uma cadeira com muitas pernas dispostas em forma de fruta de mirobálano. Estas são as cadeiras que aparecem no texto canônico. No entanto, qualquer cadeira feita de madeira é adequada; esta é a decisão aqui. “Assento de palha” (kocchaṃ) é feito de capim usira ou de capim munja e babbaja.

අට්ඨඞ්ගුලපරමං මඤ්චපටිපාදකන්ති එත්ථ මනුස්සානං පමාණඞ්ගුලමෙව අට්ඨඞ්ගුලං. චිමිලිකා නාම පරිකම්මකතාය භූමියා ඡවිසංරක්ඛණත්ථාය අත්ථරණං වුච්චති. රුක්ඛතූලන්ති සිම්බලිරුක්ඛාදීනං යෙසං කෙසඤ්චි රුක්ඛානං තූලං. ලතාතූලන්ති ඛීරවල්ලිආදීනං යාසං කාසඤ්චි වල්ලීනං තූලං. පොටකිතූලන්ති පොටකිතිණාදීනං යෙසං කෙසඤ්චි තිණජාතිකානං අන්තමසො උච්ඡුනළාදීනම්පි තූලං. එතෙහි තීහි සබ්බභූතගාමා සඞ්ගහිතා හොන්ති. රුක්ඛවල්ලිතිණජාතියො හි මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො භූතගාමො නාම නත්ථි, තස්මා යස්ස කස්සචි භූතගාමස්ස තූලං බිම්බොහනෙ [Pg.60] වට්ටති, භිසිං පන පාපුණිත්වා සබ්බම්පෙතං අකප්පියතූලන්ති වුච්චති. න කෙවලඤ්ච බිම්බොහනෙ එතං තූලමෙව, හංසමොරාදීනං සබ්බසකුණානං සීහාදීනං සබ්බචතුප්පදානඤ්ච ලොමම්පි වට්ටති. පියඞ්ගුපුප්ඵබකුළපුප්ඵාදි පන යංකිඤ්චි පුප්ඵං න වට්ටති. තමාලපත්තං සුද්ධමෙව න වට්ටති, මිස්සකං පන වට්ටති. භිසීනං අනුඤ්ඤාතං පඤ්චවිධං උණ්ණාදිතූලම්පි වට්ටති.

Quanto a “o suporte da perna da cama de no máximo oito polegadas”, aqui, “oito polegadas” refere-se à polegada padrão dos seres humanos. “Cimilikā” refere-se a uma cobertura estendida para proteger a superfície do solo preparado. “Pluma de árvore” (rukkhatūlaṃ) é a pluma de qualquer árvore, como a árvore simbali e afins. “Pluma de trepadeira” (latātūlaṃ) é a pluma de qualquer trepadeira, como a khīravallī e afins. “Pluma de capim” (poṭakitūlaṃ) é a pluma de qualquer tipo de capim, como o capim poṭaki e afins, incluindo até mesmo cana-de-açúcar e juncos. Por estes três, todo o reino vegetal é abrangido. Pois, excetuando árvores, trepadeiras e capins, não existe outro reino vegetal; portanto, a pluma de qualquer reino vegetal é adequada para um travesseiro. No entanto, quando se trata de fazer um colchão, tudo isso é chamado de “pluma inadequada”. E não apenas esta pluma é adequada para um travesseiro; as penas de todas as aves, como gansos e pavões, e os pelos de todos os quadrúpedes, como leões e afins, também são adequados. No entanto, qualquer flor, como a flor de piyangu ou bakula, não é adequada. A folha de tamala pura não é adequada, mas misturada é adequada. A pluma de lã de cinco tipos permitida para colchões também é adequada para travesseiros.

අද්ධකායිකානීති උපඩ්ඪකායප්පමාණානි, යෙසු කටිතො පට්ඨාය යාව සීසං උපදහන්ති. සීසප්පමාණං නාම යස්ස විත්ථාරතො තීසු කණ්ණෙසු ද්වින්නං කණ්ණානං අන්තරං මිනීයමානං විදත්ථි චෙව චතුරඞ්ගුලඤ්ච හොති, මජ්ඣට්ඨානං මුට්ඨිරතනං හොති. දීඝතො පන දියඩ්ඪරතනං වා ද්විරතනං වාති කුරුන්දියං වුත්තං. අයං සීසප්පමාණස්ස උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො. ඉතො උද්ධං න වට්ටති, හෙට්ඨා පන වට්ටති. අගිලානස්ස සීසුපධානඤ්ච පාදුපධානඤ්චාති ද්වයමෙව වට්ටති. ගිලානස්ස බිම්බොහනානි සන්ථරිත්වා උපරි පච්චත්ථරණං කත්වා නිපජ්ජිතුම්පි වට්ටති. ‘‘යානි පන භිසීනං අනුඤ්ඤාතානි පඤ්ච කප්පියතූලානි, තෙහි බිම්බොහනං මහන්තම්පි වට්ටතී’’ති ඵුස්සදෙවත්ථෙරො ආහ. විනයධරඋපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘බිම්බොහනං කරිස්සාමී’ති කප්පියතූලං වා අකප්පියතූලං වා පක්ඛිපිත්වා කරොන්තස්ස පමාණමෙව වට්ටතී’’ති ආහ.

“Travesseiros de meio corpo” (addhakāyikāni) significa da medida de metade do corpo, sobre os quais eles se apoiam desde a cintura até a cabeça. O chamado “da medida da cabeça” (sīsappamāṇaṃ) é aquele cuja largura, medida entre dois dos três cantos, é de um palmo e quatro polegadas, e a parte do meio tem a medida de um punho fechado. Em comprimento, é de um côvado e meio ou dois côvados, conforme dito no Kurundi. Este é o limite máximo para um travesseiro da medida da cabeça. Acima disso não é adequado, mas abaixo disso é adequado. Para quem não está doente, apenas dois tipos são adequados: o travesseiro para a cabeça e o apoio para os pés. Para quem está doente, é adequado até mesmo deitar-se após estender travesseiros e colocar um lençol por cima. “No entanto, quanto às cinco plumas adequadas permitidas para colchões, um travesseiro feito com elas, mesmo que seja grande, é adequado”, disse o Élder Phussadeva. No entanto, o Élder Upatissa, o conhecedor do Vinaya, disse: “Para quem faz um travesseiro pensando ‘vou fazer um travesseiro’, seja inserindo pluma adequada ou inadequada, apenas o tamanho padrão é adequado”.

පඤ්ච භිසියොති පඤ්චහි උණ්ණාදීහි පූරිතභිසියො. තූලගණනාය හි එතාසං ගණනා වුත්තා. තත්ථ උණ්ණග්ගහණෙන න කෙවලං එළකලොමමෙව ගහිතං, ඨපෙත්වා මනුස්සලොමං යංකිඤ්චි කප්පියාකප්පියමංසජාතීනං පක්ඛිචතුප්පදානං ලොමං, සබ්බං ඉධ උණ්ණග්ගහණෙනෙව ගහිතං. තස්මා ඡන්නං චීවරානං ඡන්නං අනුලොමචීවරානඤ්ච අඤ්ඤතරෙන භිසිච්ඡවිං කත්වා තං සබ්බං පක්ඛිපිත්වා භිසිං කාතුං වට්ටති. එළකලොමානි පන අපක්ඛිපිත්වා කම්බලමෙව චතුග්ගුණං වා පඤ්චගුණං වා පක්ඛිපිත්වා කතාපි උණ්ණභිසිසඞ්ඛ්‍යමෙව ගච්ඡති.

“Cinco colchões” significa colchões preenchidos com os cinco tipos de materiais, como lã e afins. Pois a contagem deles foi dita de acordo com a contagem das plumas. Ali, pelo termo “lã” (uṇṇa), não se entende apenas a lã de ovelha; excetuando o cabelo humano, qualquer pelo de aves ou quadrúpedes, sejam de carne adequada ou inadequada, tudo é abrangido aqui pelo termo “lã”. Portanto, é adequado fazer a capa do colchão com um dos seis tipos de mantos ou um dos seis mantos adequados, inserir todos esses pelos e fazer o colchão. No entanto, mesmo sem inserir lã de ovelha, se for feito inserindo um cobertor de lã dobrado em quatro ou cinco camadas, ele ainda é classificado como um colchão de lã.

චොළභිසිආදීසු යංකිඤ්චි නවචොළං වා පුරාණචොළං වා සංහරිත්වා වා අන්තො පක්ඛිපිත්වා වා කතා චොළභිසි, යංකිඤ්චි වාකං පක්ඛිපිත්වා කතා වාකභිසි, යංකිඤ්චි තිණං පක්ඛිපිත්වා කතා තිණභිසි, අඤ්ඤත්‍ර සුද්ධතමාලපත්තං යංකිඤ්චි පණ්ණං පක්ඛිපිත්වා කතා පණ්ණභිසීති වෙදිතබ්බා. තමාලපත්තං පන අඤ්ඤෙන මිස්සමෙව වට්ටති, සුද්ධං න වට්ටති. භිසියා පමාණනියමො [Pg.61] නත්ථි, මඤ්චභිසි පීඨභිසි භූමත්ථරණභිසි චඞ්කමනභිසි පාදපුඤ්ඡනභිසීති එතාසං අනුරූපතො සල්ලක්ඛෙත්වා අත්තනො රුචිවසෙන පමාණං කාතබ්බං. යං පනෙතං උණ්ණාදිපඤ්චවිධතූලම්පි භිසියං වට්ටති, තං ‘‘මසූරකෙපි වට්ටතී’’ති කුරුන්දියං වුත්තං. එතෙන මසූරකං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතීති සිද්ධං හොති.

Entre os colchões de pano e afins, deve-se entender que: o feito dobrando ou inserindo qualquer pano novo ou velho é um “colchão de pano” (coḷabhisi); o feito inserindo qualquer casca de árvore é um “colchão de casca de árvore” (vākabhisi); o feito inserindo qualquer capim é um “colchão de capim” (tiṇabhisi); e o feito inserindo qualquer folha, exceto a folha de tamala pura, é um “colchão de folhas” (paṇṇabhisi). A folha de tamala, no entanto, só é adequada se misturada com outra coisa; pura não é adequada. Não há regra fixa para o tamanho do colchão; deve-se determinar o tamanho de acordo com a preferência pessoal, considerando a adequação para cada tipo: colchão de cama, colchão de cadeira, colchão de chão, colchão de caminho de caminhada ou colchão de capacho. No entanto, quanto a estas cinco plumas, como a lã e afins, que são adequadas para colchões, foi dito no Kurundi que elas também são adequadas para um colchão de couro (masūraka). Com isso, fica estabelecido que é adequado usar um colchão de couro.

මඤ්චභිසිං පීඨෙ සන්ථරන්තීති මඤ්චභිසිං පීඨෙ අත්ථරන්ති; අත්ථරණත්ථාය හරන්තීති යුජ්ජති. උල්ලොකං අකරිත්වාති හෙට්ඨා චිමිලිකං අදත්වා. ඵොසිතුන්ති රජනෙන වා හලිද්දියා වා උපරි ඵුසිතානි දාතුං. භත්තිකම්මන්ති භිසිච්ඡවියා උපරි භත්තිකම්මං. හත්ථභත්තින්ති පඤ්චඞ්ගුලිභත්තිං.

“Eles estendem o colchão de cama na cadeira” significa que eles estendem o colchão de cama na cadeira; ou “eles o levam para fins de estender” é adequado. “Sem fazer um forro” significa sem colocar um tapete de proteção por baixo. “Salpicar” significa aplicar salpicos por cima com corante ou cúrcuma. “Decoração” (bhattikamma) significa decoração artística sobre a capa do colchão. “Decoração de mão” significa decoração com a marca dos cinco dedos.

298. ඉක්කාසන්ති රුක්ඛනිය්‍යාසං වා සිලෙසං වා. පිට්ඨමද්දන්ති පිට්ඨඛලිං. කුණ්ඩකමත්තිකන්ති කුණ්ඩකමිස්සකමත්තිකං. සාසපකුට්ටන්ති සාසපපිට්ඨං. සිත්ථතෙලකන්ති විලීනමධුසිත්ථකං. අච්චුස්සන්නං හොතීති බින්දු බින්දු හුත්වා තිට්ඨති. පච්චුද්ධරිතුන්ති පුඤ්ඡිතුං. ගණ්ඩුමත්තිකන්ති ගණ්ඩුප්පාදගූථමත්තිකං. කසාවන්ති ආමලකහරීතකානං කසාවං.

298. A expressão 'ikkāsa' refere-se a resina de árvore ou outra goma. 'Piṭṭhamadda' refere-se a goma de farinha. 'Kuṇḍakamattika' refere-se a argila misturada com farelo de arroz. 'Sāsapakuṭṭa' refere-se a pó de mostarda. 'Sitthatelaka' refere-se a cera de abelha derretida. 'Accussannaṃ hoti' significa que permanece na forma de gotas. 'Paccuddharituṃ' significa para limpar. 'Gaṇḍumattika' refere-se a argila de excremento de minhoca. 'Kasāva' refere-se à decocção adstringente de mirobálanos (āmalaka e harītaka).

299. න භික්ඛවෙ පටිභානචිත්තන්ති එත්ථ න කෙවලං ඉත්ථිපුරිසරූපමෙව, තිරච්ඡානරූපම්පි අන්තමසො ගණ්ඩුප්පාදරූපම්පි භික්ඛුනො සයං කාතුං වා ‘‘කරොහී’’ති වත්තුං වා න වට්ටති, ‘‘උපාසක ද්වාරපාලං කරොහී’’ති වත්තුම්පි න ලබ්භති. ජාතකපකරණඅසදිසදානාදීනි පන පසාදනීයානි නිබ්බිදාපටිසංයුත්තානි වා වත්ථූනි පරෙහි කාරාපෙතුං ලබ්භති. මාලාකම්මාදීනි සයම්පි කාතුං ලබ්භති.

299. No trecho 'Não, ó monges, uma pintura com figuras representativas (paṭibhānacitta)', isso significa que não apenas figuras de homens e mulheres são proibidas, mas também figuras de animais, inclusive, no limite, a figura de uma minhoca; não é apropriado para um monge fazê-las por si mesmo ou dizer 'faça isso'. Nem mesmo é permitido dizer: 'Ó devoto, faça um guardião de porta'. No entanto, é permitido fazer com que outros façam representações inspiradoras ou temas associados ao desapego, tais como cenas dos Jātakas, da doação incomparável (asadisadāna), etc. Trabalhos de guirlandas (mālākamma) e afins, é permitido fazer até mesmo por si mesmo.

300. අළකමන්දාති එකඞ්ගණා මනුස්සාභිකිණ්ණා. තයො ගබ්භෙති එත්ථ සිවිකාගබ්භොති චතුරස්සගබ්භො. නාළිකාගබ්භොති විත්ථාරතො දිගුණතිගුණායාමො දීඝගබ්භො. හම්මියගබ්භොති ආකාසතලෙ කූටාගාරගබ්භො වා මුණ්ඩච්ඡදනගබ්භො වා.

300. 'Aḷakamandā' significa que tem um pátio comum e é repleta de pessoas. No trecho 'três tipos de quartos (tayo gabbhe)', 'sivikāgabbha' refere-se a um quarto quadrado. 'Nāḷikāgabbha' refere-se a um quarto longo, cujo comprimento é duas ou três vezes a sua largura. 'Hammiyagabbha' refere-se a um quarto no terraço superior, seja um quarto com teto pontiagudo ou um quarto com teto plano.

කලඞ්කපාදකන්ති රුක්ඛං විජ්ඣිත්වා තත්ථ ඛාණුකෙ ආකොටෙත්වා කතං, තං ආහරිමං භිත්තිපාදං ජිණ්ණකුට්ටපාදස්ස උපත්ථම්භනත්ථං භූමියං පතිට්ඨාපෙතුං අනුජානාමීති [Pg.62] අත්ථො. පරිත්තාණකිටිකන්ති වස්සපරිත්තාණත්ථං කිටිකං. උද්දසුධන්ති වච්ඡකගොමයෙන චෙව ඡාරිකාය ච සද්ධිං මද්දිතමත්තිකං.

A expressão 'kalaṅkapādaka' refere-se a uma estrutura feita perfurando-se a madeira e nela fixando estacas; o significado é: 'Eu permito estabelecer no chão essa base de parede móvel para apoiar uma base de parede desgastada'. 'Parittāṇakiṭika' refere-se a uma tela para proteção contra a chuva. 'Uddasudha' refere-se a argila amassada junto com esterco de bezerro e cinzas.

ආළින්දො නාම පමුඛං වුච්චති. පඝනං නාම යං නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච පාදෙහි හනන්ති, තස්ස විහාරද්වාරෙ උභතො කුට්ටං නීහරිත්වා කතපදෙසස්සෙතං අධිවචනං, ‘‘පඝාන’’න්තිපි වුච්චති. පකුට්ටන්ති මජ්ඣෙ ගබ්භස්ස සමන්තා පරියාගාරො වුච්චති. ‘‘පකුට’’න්තිපි පාඨො. ඔසාරකන්ති අනාළින්දකෙ විහාරෙ වංසං දත්වා තතො දණ්ඩකෙ ඔසාරෙත්වා කතඡදනපමුඛං. සංසාරණකිටිකො නාම චක්කලයුත්තො කිටිකො.

O termo 'āḷinda' refere-se a um pórtico ou varanda frontal. 'Paghana' refere-se ao local que aqueles que saem e entram pisam com os pés; é a designação para o espaço feito estendendo-se as paredes de ambos os lados na entrada do vihara, também chamado de 'paghāna'. 'Pakuṭṭa' refere-se a uma galeria ao redor do quarto central; há também a leitura 'pakuṭa'. 'Osāraka' refere-se a um pórtico coberto feito em um vihara sem varanda, colocando-se uma viga de bambu e dela estendendo varas para baixo. 'Saṃsāraṇakiṭika' refere-se a uma tela móvel equipada com rodas.

301. පානීයභාජනන්ති පිවන්තානං පානීයදානභාජනං. උළුඞ්කො ච ථාලකඤ්ච පානීයසඞ්ඛස්ස අනුලොමානි.

301. A expressão 'pānīyabhājana' refere-se a um recipiente para servir água potável aos que bebem. A concha (uḷuṅka) e a tigela (thālaka) são adequadas como substitutos para a concha de concha marinha para água potável.

303. අපෙසීති දීඝදාරුම්හි ඛාණුකෙ පවෙසෙත්වා කණ්ටකසාඛාහි විනන්ධිත්වා කතං ද්වාරථකනකං. පලිඝොති ගාමද්වාරෙසු විය චක්කයුත්තං ද්වාරථකනකං.

303. 'Apesi' refere-se a uma folha de porta feita inserindo-se estacas em uma madeira longa e amarrando-as com galhos espinhosos. 'Paligha' refere-se a uma folha de porta equipada com rodas, como nos portões das aldeias.

305. අස්සතරීහි යුත්තා රථා අස්සතරීරථා. ආමුත්තමණිකුණ්ඩලාති ආමුත්තමණිකුණ්ඩලානි.

305. 'Assatarīratha' refere-se a carruagens puxadas por mulas. 'Āmuttamaṇikuṇḍala' refere-se àqueles que usam brincos de pedras preciosas.

පරිනිබ්බුතොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. සීතිභූතොති කිලෙසාතපාභාවෙන සීතිභූතො. නිරූපධීති කිලෙසුපධිඅභාවෙන නිරූපධීති වුච්චති.

'Parinibbuto' significa pacificado pela extinção das defilezas (kilesa-parinibbāna). 'Sītibhūto' significa refrescado devido à ausência do calor das defilezas. 'Nirūpadhi' é chamado assim devido à ausência do substrato das defilezas (kilesupadhi).

සබ්බා ආසත්තියො ඡෙත්වාති රූපාදීසු වා විසයෙසු සබ්බභවෙසු වා පත්ථනායො ඡින්දිත්වා. හදයෙ දරන්ති චිත්තෙ කිලෙසදරථං විනෙත්වා. වෙය්‍යායිකන්ති වයකරණං වුච්චති.

A expressão 'sabbā āsattiyo chetvā' significa tendo cortado os apegos nos objetos sensoriais, como formas, etc., ou em todas as existências. 'Hadaye dara' significa tendo removido a aflição das defilezas na mente. 'Veyyāyika' refere-se a despesas ou custos.

307. ආදෙය්‍යවාචොති තස්ස වචනං බහූ ජනා ආදියිතබ්බං සොතබ්බං මඤ්ඤන්තීති අත්ථො. ආරාමෙ අකංසූති යෙ සධනා, තෙ අත්තනො ධනෙන අකංසු. යෙ මන්දධනා චෙව අධනා ච, තෙසං ධනං අදාසි. ඉති සො සතසහස්සකහාපණෙ සතසහස්සග්ඝනකඤ්ච භණ්ඩං දත්වා පඤ්චචත්තාලීසයොජනිකෙ අද්ධානෙ යොජනෙ යොජනෙ විහාරපතිට්ඨානං කත්වා සාවත්ථිං අගමාසි.

307. O termo 'ādeyyavāca' significa que muitas pessoas consideravam que as palavras dele deviam ser aceitas e ouvidas. 'Ārāme akaṃsu' significa que aqueles que tinham recursos construíram com sua própria riqueza; para aqueles que tinham poucos recursos ou nenhum, ele lhes deu dinheiro. Assim, ele, tendo doado cem mil kahāpaṇas e bens no valor de cem mil, estabeleceu um vihara a cada yojana ao longo de uma jornada de quarenta e cinco yojanas, e então seguiu para Sāvatthī.

කොටිසන්ථරං [Pg.63] සන්ථරාපෙසීති කහාපණකොටියා කහාපණකොටිං පටිපාදෙත්වා සන්ථරි. යෙ තත්ථ රුක්ඛා වා පොක්ඛරණියො වා තෙසං පරික්ඛෙපප්පමාණං ගහෙත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ සන්ථරිත්වා අදාසි. එවමස්ස අට්ඨාරසකොටිකං නිධානං පරික්ඛයං අගමාසි.

A expressão 'koṭisantharaṃ santharāpesi' significa que ele cobriu o chão colocando as moedas de kahāpaṇa borda com borda. Para as árvores ou tanques que estavam lá, ele mediu a área ao redor deles e, cobrindo uma área equivalente em outro lugar com moedas, ele pagou. Assim, o seu tesouro acumulado de dezoito dezenas de milhões (koṭis) foi exaurido.

කුමාරස්ස එතදහොසීති ගහපතිනො එවං බහුධනං චජන්තස්සාපි මුඛස්ස විප්පසන්නාකාරං දිස්වා එතං අහොසි. කොට්ඨකං මාපෙසීති සත්තභූමිකං ද්වාරකොට්ඨකපාසාදං මාපෙසි.

O trecho 'kumārassa etadahosi' significa que, ao ver a expressão extremamente serena no rosto do patriarca, mesmo enquanto ele abria mão de tanta riqueza, esse pensamento ocorreu ao príncipe. 'Koṭṭhakaṃ māpesi' significa que ele construiu um portal de entrada em forma de palácio com sete andares.

අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ජෙතවනෙ විහාරෙ කාරාපෙසි…පෙ… මණ්ඩපෙ කාරාපෙසීති අපරාහිපි අට්ඨාරසහි කොටීහි එතෙ විහාරාදයො කාරාපෙසි අට්ඨකරීසප්පමාණාය භූමියා. විපස්සිස්ස හි භගවතො පුනබ්බසුමිත්තො ගහපති යොජනප්පමාණං භූමිං සුවණ්ණිට්ඨකාසන්ථරෙන කිණිත්වා විහාරං කාරාපෙසි. සිඛිස්ස පන සිරිවඩ්ඪො ගහපති තිගාවුතප්පමාණං සුවණ්ණයට්ඨිසන්ථරෙන, වෙස්සභුස්ස සොත්ථිජො ගහපති අඩ්ඪයොජනප්පමාණං සුවණ්ණඵාලසන්ථරෙන, කකුසන්ධස්ස පන අච්චුතො ගහපති ගාවුතප්පමාණං සුවණ්ණහත්ථිපදසන්ථරෙන, කොණාගමනස්ස උග්ගො ගහපති අඩ්ඪගාවුතප්පමාණං සුවණ්ණිට්ඨකාසන්ථරෙන, කස්සපස්ස සුමඞ්ගලො ගහපති වීසතිඋසභප්පමාණං සුවණ්ණකච්ඡපසන්ථරෙන, අම්හාකං භගවතො සුදත්තො ගහපති අට්ඨකරීසප්පමාණං භූමිං කහාපණසන්ථරෙන කිණිත්වා විහාරං කාරාපෙසීති; එවං අනුපුබ්බෙන පරිහායන්ති සම්පත්තියොති අලමෙව සබ්බසම්පත්තීසු විරජ්ජිතුං අලං විමුච්චිතුන්ති.

No trecho 'Então, o patriarca Anāthapiṇḍika mandou construir no Bosque de Jeta um vihara... pe... mandou construir pavilhões', significa que com outras dezoito dezenas de milhões (koṭis) ele mandou construir esses viharas e demais estruturas em um terreno com a extensão de oito karīsas. Pois, para o Abençoado Vipassī, o patriarca Punabbasumitta comprou um terreno com a extensão de um yojana, cobrindo-o com tijolos de ouro, e mandou construir o vihara. Para Sikhī, o patriarca Sirīvaḍḍha comprou um terreno de três gāvutas, cobrindo-o com bastões de ouro, e mandou construir o vihara. Para Vessabhū, o patriarca Sotthija comprou um terreno de meio yojana, cobrindo-o com relhas de arado de ouro, e mandou construir o vihara. Para Kakusandha, o patriarca Accuta comprou um terreno de um gāvuta, cobrindo-o com pegadas de elefante de ouro, e mandou construir o vihara. Para Koṇāgamana, o patriarca Ugga comprou um terreno de meio gāvuta, cobrindo-o com tijolos de ouro, e mandou construir o vihara. Para Kassapa, o patriarca Sumaṅgala comprou um terreno de vinte usabhas, cobrindo-o com figuras de tartaruga de ouro, e mandou construir o vihara. Para o nosso Abençoado, o patriarca Sudatta comprou um terreno de oito karīsas, cobrindo-o com moedas de kahāpaṇa, e mandou construir o vihara. Assim, sucessivamente, as prosperidades mundanas diminuem; portanto, é inteiramente apropriado desapegar-se de todas as prosperidades, é inteiramente apropriado libertar-se delas.

308. ඛණ්ඩන්ති භින්නොකාසො. ඵුල්ලන්ති ඵලිතොකාසො. පටිසඞ්ඛරිස්සතීති පාකතිකං කරිස්සති. ලද්ධනවකම්මෙන පන භික්ඛුනා වාසිඵරසුනිඛාදනාදීනි ගහෙත්වා සයං න කාතබ්බං, කතාකතං ජානිතබ්බං.

308. 'Khaṇḍa' refere-se a um local quebrado. 'Phulla' refere-se a um local rachado. 'Paṭisaṅkharissati' significa que restaurará ao seu estado original. No entanto, um monge encarregado de uma nova construção (navakamma) não deve ele mesmo pegar ferramentas como facas, machados, formões, etc., para realizar o trabalho físico; ele deve apenas supervisionar o que foi feito e o que ainda não foi feito.

310. පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගන්ත්වාති ථෙරො කිර ගිලානෙ පටිජග්ගන්තො ජිණ්ණෙ වුඩ්ඪෙ සඞ්ගණ්හන්තො සබ්බපච්ඡතො ආගච්ඡති. ඉදමස්ස චාරිත්තං. තෙන වුත්තං – ‘‘පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගන්ත්වා’’ති. අග්ගාසනන්ති ථෙරාසනං. අග්ගොදකන්ති දක්ඛිණොදකං. අග්ගපිණ්ඩන්ති සඞ්ඝත්ථෙරපිණ්ඩං. අන්තරා සත්ථීනං කරිත්වාති චතුන්නං පාදානං අන්තරෙ කරිත්වා.

310. A expressão 'caminhando logo atrás (piṭṭhito piṭṭhito gantvā)' refere-se ao fato de que o Ancião, cuidando dos doentes e amparando os monges idosos e decrépitos, vinha por último de todos. Este era o seu costume. Por isso foi dito: 'caminhando logo atrás'. 'Aggāsana' refere-se ao assento do Ancião sênior. 'Aggodaka' refere-se à água excelente de doação. 'Aggapiṇḍa' refere-se à melhor porção de esmola devida ao Ancião sênior da Sangha. 'Antarā satthīnaṃ karitvā' significa colocando entre as quatro pernas.

315. පතිට්ඨාපෙසීති [Pg.64] අට්ඨාරසකොටිපරිච්චාගං කත්වා පතිට්ඨාපෙසි. එවං සබ්බාපි චතුපණ්ණාසකොටියො පරිච්චජි.

315. 'Patiṭṭhāpesi' significa que ele estabeleceu o vihara tendo feito uma doação de dezoito dezenas de milhões (koṭis). Assim, ele doou um total de cinquenta e quatro dezenas de milhões.

විහාරානුජානනකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a permissão de viharas.

ආසනප්පටිබාහනාදිකථා

Explicação sobre a recusa de assentos e outros assuntos

316. විප්පකතභොජනොති අන්තරඝරෙ වා විහාරෙ වා අරඤ්ඤෙ වා යත්ථ කත්ථචි භුඤ්ජමානො භික්ඛු අනිට්ඨිතෙ භොජනෙ න වුට්ඨාපෙතබ්බො. අන්තරඝරෙ පච්ඡා ආගතෙන භික්ඛං ගහෙත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ මනුස්සා වා භික්ඛූ වා ‘‘පවිසථා’’ති වදන්ති, ‘‘මයි පවිසන්තෙ භික්ඛූ උට්ඨහිස්සන්තී’’ති වත්තබ්බං. ‘‘එථ, භන්තෙ, ආසනං අත්ථී’’ති වුත්තෙන පන පවිසිතබ්බං. සචෙ කොචි කිඤ්චි න වදති, ආසනසාලං ගන්ත්වා අතිසමීපං අගන්ත්වා සභාගට්ඨානෙ ඨාතබ්බං. ඔකාසෙ කතෙ ‘‘පවිසථා’’ති වුත්තෙන පන පවිසිතබ්බං. සචෙ පන යං ආසනං තස්ස පාපුණාති, තත්ථ අභුඤ්ජන්තො භික්ඛු නිසින්නො හොති, තං උට්ඨාපෙතුං වට්ටති. යාගුඛජ්ජකාදීසු පන යංකිඤ්චි පිවිත්වා වා ඛාදිත්වා වා යාව අඤ්ඤො ආගච්ඡති, තාව නිසින්නං රිත්තහත්ථම්පි වුට්ඨාපෙතුං න වට්ටති. විප්පකතභොජනොයෙව හි සො හොති.

316. O termo 'vippakatabhojana' refere-se a um monge que está comendo em uma casa de família, em um vihara, na floresta ou em qualquer outro lugar; ele não deve ser forçado a se levantar antes de terminar sua refeição. Em uma casa de família, o monge que chega depois deve receber sua esmola de comida e partir. Se as pessoas ou os monges disserem 'entrem', deve-se dizer: 'Se eu entrar, os monges mais jovens terão que se levantar de seus assentos'. No entanto, se lhe disserem: 'Venha, venerável senhor, há um assento disponível', ele deve entrar. Se ninguém disser nada, ele deve ir ao refeitório e, sem se aproximar demais, permanecer em um local apropriado para monges de status semelhante. Quando lhe for dada a oportunidade e disserem 'entre', ele deve entrar. No entanto, se houver um assento que lhe corresponda por direito de senioridade, e um monge que não está comendo estiver sentado ali, é apropriado fazê-lo levantar-se. Mas se um monge, tendo bebido mingau ou comido alimentos mastigáveis, etc., estiver sentado em seu assento de direito esperando que outro chegue, mesmo que esteja de mãos vazias, não é apropriado fazê-lo levantar-se, pois ele ainda é considerado alguém cuja refeição não foi concluída.

සචෙ වුට්ඨාපෙතීති සචෙ ආපත්තිං අතික්කමිත්වාපි වුට්ඨාපෙතියෙව. පවාරිතො ච හොතීති යං සො වුට්ඨාපෙති, අයඤ්ච භික්ඛු පවාරිතො ච හොති, තෙන වත්තබ්බො – ‘‘ගච්ඡ උදකං ආහරාහී’’ති. වුඩ්ඪතරඤ්හි භික්ඛුං ආණාපෙතුං ඉදමෙව එකං ඨානන්ති. සචෙ සො උදකම්පි න ආහරති, තතො යඤ්ච නවකතරෙන කත්තබ්බං, තං දස්සෙන්තො ‘‘සාධුකං සිත්ථානී’’තිආදිමාහ.

O trecho 'se ele o faz levantar-se (sace vuṭṭhāpeti)' significa se, mesmo cometendo uma ofensa, ele de fato o faz levantar-se. 'E ele tiver recusado mais comida (pavārito ca hoti)' refere-se ao monge a quem ele fez levantar-se; se este monge já tiver recusado mais comida, deve-se dizer-lhe: 'Vá e traga água'. De fato, esta é a única circunstância em que é permitido dar ordens a um monge mais sênior. Se ele não trouxer nem mesmo a água, então, para mostrar o que deve ser feito pelo monge mais jovem, o Abençoado proferiu as palavras que começam com 'sādhukaṃ sitthāni' (recolha bem os grãos de arroz).

ගිලානස්ස පතිරූපං සෙය්‍යන්ති එත්ථ යො කාසභගන්දරාතිසාරාදීහි ගිලානො හොති, ඛෙළමල්ලකවච්චකපාලාදීනි ඨපෙතබ්බානි හොන්ති. කුට්ඨි වා හොති, සෙනාසනං දූසෙති; එවරූපස්ස හෙට්ඨාපාසාදපණ්ණසාලාදීසු අඤ්ඤතරං එකමන්තං සෙනාසනං දාතබ්බං. යස්මිං වසන්තෙ සෙනාසනං න දුස්සති, තස්ස වරසෙය්‍යාපි දාතබ්බාව. යොපි සිනෙහපානවිරෙචනනත්ථුකම්මාදීසු යංකිඤ්චි භෙසජ්ජං කරොති, සබ්බො සො ගිලානොයෙව, තස්සාපි සල්ලක්ඛෙත්වා පතිරූපං සෙනාසනං දාතබ්බං. ලෙසකප්පෙනාති අප්පකෙන සීසාබාධාදිමත්තෙන. භික්ඛූ ගණෙත්වාති ‘‘එත්තකා නාම භික්ඛූ’’ති විහාරෙ භික්ඛූනං පරිච්ඡෙදං ඤත්වා.

No trecho 'um leito adequado para um doente (gilānassa patirūpaṃ seyyaṃ)', aquele que está doente com tosse, fístula anal, diarreia, etc., e para quem recipientes como escarradeiras e vasos sanitários devem ser disponibilizados. Ou se ele tiver lepra e puder sujar o alojamento; para alguém desse tipo, deve-se dar um alojamento em um local reservado, como no andar térreo de um palácio ou em uma cabana de folhas. Mas para aquele cuja permanência não danifica o alojamento, até mesmo um leito excelente deve ser concedido. Aquele que está passando por qualquer tratamento médico, como beber óleo medicinal, tomar purgante, aplicar remédio nasal, etc., é considerado doente; para ele também, após cuidadosa consideração, deve-se dar um alojamento adequado. 'Lesakappena' significa por um pretexto menor, como uma leve dor de cabeça. 'Bhikkhū gaṇetvā' significa tendo determinado o número de monges no vihara, sabendo que 'há tantos monges'.

ආසනප්පටිබාහනාදිකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a recusa de assentos e outros assuntos.

සෙනාසනග්ගාහකථා

Explicação sobre a atribuição de alojamentos

318. සෙය්‍යාති [Pg.65] මඤ්චට්ඨානානි වුච්චන්ති. සෙය්‍යග්ගෙනාති සෙය්‍යාපරිච්ඡෙදෙන, වස්සූපනායිකදිවසෙ කාලං ඝොසෙත්වා එකමඤ්චට්ඨානං එකස්ස භික්ඛුනො ගාහෙතුං අනුජානාමීති අත්ථො. සෙය්‍යග්ගෙන ගාහෙන්තාති සෙය්‍යාපරිච්ඡෙදෙන ගාහියමානා. සෙය්‍යා උස්සාරයිංසූති මඤ්චට්ඨානානි අතිරෙකානි අහෙසුං. විහාරග්ගාදීසුපි එසෙව නයො. අනුභාගන්ති පුන අපරම්පි භාගං දාතුං. අතිමන්දෙසු හි භික්ඛූසු එකෙකස්ස භික්ඛුනො ද්වෙ තීණි පරිවෙණානි දාතබ්බානි. න අකාමා දාතබ්බොති අනිච්ඡාය න දාතබ්බො. තත්ථ වස්සූපනායිකදිවසෙ ගහිතෙ අනුභාගෙ පච්ඡා ආගතානං න අත්තනො අරුචියා සො අනුභාගො දාතබ්බො. සචෙ පන යෙන ගහිතො, සො ච අත්තනො රුචියා තං අනුභාගං වා පඨමභාගං වා දෙති, වට්ටති.

318. O termo 'seyyā' refere-se aos espaços para colocar os leitos. 'Seyyaggena' significa pela divisão dos leitos; o significado é: 'Eu permito que, no dia de entrar no retiro das chuvas, após anunciar o momento, seja atribuído um espaço de leito para cada monge'. 'Seyyaggena gāhentā' significa sendo atribuídos pela divisão dos leitos. 'Seyyā ussārayiṃsu' significa que os espaços de leito tornaram-se excedentes; o mesmo método se aplica à atribuição de viharas e afins. 'Anubhāga' significa dar uma porção adicional; de fato, quando os monges são muito poucos, deve-se dar a cada monge duas ou três áreas residenciais (pariveṇas). 'Na akāmā dātabbo' significa que não deve ser dado contra a vontade dele. Nesse contexto, se uma porção adicional foi atribuída no dia de entrar no retiro das chuvas, ela não deve ser dada aos monges que chegam depois contra a vontade daquele que a recebeu. No entanto, se aquele que a recebeu, por sua própria vontade, der essa porção adicional ou a sua porção inicial, isso é apropriado.

නිස්සීමෙ ඨිතස්සාති උපචාරසීමතො බහි ඨිතස්ස. අන්තො උපචාරසීමාය පන දූරෙ ඨිතස්සාපි ලබ්භතියෙව. සෙනාසනං ගහෙත්වාති වස්සූපනායිකදිවසෙ ගහෙත්වා. සබ්බකාලං පටිබාහන්තීති චතුමාසච්චයෙන උතුකාලෙපි පටිබාහන්ති. තීසු සෙනාසනග්ගාහෙසු පුරිමකො ච පච්ඡිමකො චාති ඉමෙ ද්වෙ ගාහා ථාවරා.

A expressão 'nissīme ṭhitassa' refere-se àquele que está fora do limite de proximidade (upacārasīmā). No entanto, para aquele que está dentro do limite de proximidade, mesmo que distante, ainda é permitido obter o alojamento. 'Senāsanaṃ gahetvā' significa tendo obtido no dia de entrar no retiro das chuvas. 'Sabbakālaṃ paṭibāhanti' significa que eles impedem outros de usá-lo mesmo após o término dos quatro meses, durante as estações fria e quente. Entre as três atribuições de alojamento, a primeira (purimaka) e a segunda (pacchimaka) são permanentes.

අන්තරාමුත්තකෙ අයං විනිච්ඡයො – එකස්මිං විහාරෙ මහාලාභසෙනාසනං හොති. සෙනාසනසාමිකා වස්සූපගතං භික්ඛුං සබ්බපච්චයෙහි සක්කච්චං උපට්ඨහිත්වා පවාරෙත්වා ගමනකාලෙ බහුං සමණපරික්ඛාරං දෙන්ති. මහාථෙරා දූරතොපි ආගන්ත්වා වස්සූපනායිකදිවසෙ තං ගහෙත්වා ඵාසුං වසිත්වා වුත්ථවස්සා ලාභං ගණ්හිත්වා පක්කමන්ති. ආවාසිකා ‘‘මයං එත්ථුප්පන්නං ලාභං න ලභාම, නිච්චං ආගන්තුකමහාථෙරාව ලභන්ති, තෙයෙව නං ආගන්ත්වා පටිජග්ගිස්සන්තී’’ති පලුජ්ජන්තම්පි න ඔලොකෙන්ති. භගවා තස්ස පටිජග්ගනත්ථං ‘‘අපරජ්ජුගතාය පවාරණාය ආයතිං වස්සාවාසත්ථාය අන්තරාමුත්තකො ගාහෙතබ්බො’’ති ආහ.

Na atribuição de alojamento no período intermediário (antarāmuttaka), esta é a decisão: em um certo vihara, há um alojamento que gera grandes ganhos. Os doadores do alojamento cuidam respeitosamente do monge que ali passa o retiro das chuvas com todos os requisitos, fazem o convite e, no momento de sua partida, dão-lhe muitos utensílios monásticos. Os Grandes Anciãos, vindo até mesmo de longe, obtêm esse alojamento no dia de entrar no retiro das chuvas, vivem confortavelmente e, após passar o retiro das chuvas, recebem os ganhos e partem. Os monges residentes pensam: 'Nós não recebemos os ganhos gerados aqui; sempre são os Grandes Anciãos visitantes que os recebem. Que eles mesmos venham e cuidem do local', e assim eles nem sequer olham para o alojamento mesmo quando este está caindo em ruínas. O Abençoado, para garantir a manutenção do local, disse: 'No dia seguinte à Pavāraṇā, a atribuição de alojamento no período intermediário deve ser feita para a futura residência do retiro das chuvas'.

තං ගාහෙන්තෙන සඞ්ඝත්ථෙරො වත්තබ්බො – ‘‘භන්තෙ අන්තරාමුත්තකසෙනාසනං ගණ්හථා’’ති. සචෙ ගණ්හාති, දාතබ්බං; නො චෙ එතෙනෙව උපායෙන අනුථෙරං ආදිං කත්වා යො ගණ්හාති, තස්ස අන්තමසො සාමණෙරස්සාපි දාතබ්බං. තෙන තං සෙනාසනං අට්ඨමාසෙ පටිජග්ගිතබ්බං. ඡදනභිත්තිභූමීසු [Pg.66] යං කිඤ්චි ඛණ්ඩං වා ඵුල්ලං වා හොති, තං සබ්බං පටිසඞ්ඛරිතබ්බං. උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහි දිවසං ඛෙපෙත්වා රත්තිං තත්ථ වසිතුම්පි වට්ටති. රත්තිං පරිවෙණෙ වසිත්වා තත්ථ දිවසං ඛෙපෙතුම්පි වට්ටති. රත්තින්දිවං තත්ථෙව වසිතුම්පි වට්ටති. උතුකාලෙ ආගතානං වුඩ්ඪානං න පටිබාහිතබ්බං. වස්සූපනායිකදිවසෙ පන සම්පත්තෙ සචෙ සඞ්ඝත්ථෙරො ‘‘මය්හං ඉදං සෙනාසනං දෙථා’’ති වදති, න ලභති. ‘‘භන්තෙ, ඉදං අන්තරාමුත්තකං ගහෙත්වා අට්ඨමාසෙ එකෙන භික්ඛුනා පටිජග්ගිත’’න්ති වත්වා න දාතබ්බං. අට්ඨමාසෙ පටිජග්ගකභික්ඛුස්සෙව ගහිතං හොති.

Aquele que faz a distribuição deve dirigir-se ao ancião do Sangha, dizendo: "Venerável Senhor, por favor, aceite este alojamento antarāmuttaka". Se ele o aceitar, deve ser-lhe dado; se não aceitar, por este mesmo método, começando pelo próximo ancião e assim por diante, deve ser dado a quem quer que o aceite, até mesmo a um noviço. Aquele que o aceitar deve cuidar desse alojamento por oito meses. Qualquer dano ou rachadura no teto, nas paredes ou no chão deve ser totalmente reparado. É apropriado passar o dia em recitação, questionamento, etc., e residir ali à noite. Também é apropriado passar a noite no pátio e passar o dia ali. E é apropriado residir ali mesmo dia e noite. Durante a estação seca, os monges seniores que chegarem não devem ser impedidos de usá-lo. No entanto, quando chegar o dia de entrada no retiro das chuvas, se o ancião do Sangha disser: "Deem-me este alojamento", ele não o obterá. Deve-se dizer: "Venerável Senhor, este alojamento antarāmuttaka foi aceito e cuidado por um monge durante oito meses", e não deve ser dado a ele. O alojamento permanece sob a posse exclusiva do monge que cuidou dele durante os oito meses.

යස්මිං පන සෙනාසනෙ එකසංවච්ඡරෙ ද්වික්ඛත්තුං පච්චයෙ දෙන්ති ඡමාසච්චයෙන ඡමාසච්චයෙන, තං අන්තරාමුත්තකං න ගාහෙතබ්බං. යස්මිං වා තික්ඛත්තුං දෙන්ති චතුමාසච්චයෙන චතුමාසච්චයෙන, යස්මිං වා චතුක්ඛත්තුං දෙන්ති තෙමාසච්චයෙන තෙමාසච්චයෙන, තං අන්තරාමුත්තකං න ගාහෙතබ්බං. පච්චයෙනෙව හි තං පටිජග්ගනං ලභිස්සති. යස්මිං පන එකසංවච්ඡරෙ සකිදෙව බහුපච්චයෙ දෙන්ති, එතං අන්තරාමුත්තකං ගාහෙතබ්බන්ති. අයං තාව අන්තොවස්සෙ වස්සූපනායිකදිවසෙන පාළියං ආගතසෙනාසනග්ගාහකථා.

No entanto, se em relação a um alojamento forem oferecidos requisitos duas vezes ao ano, a cada seis meses, este não deve ser distribuído como um alojamento antarāmuttaka. Ou se forem oferecidos três vezes ao ano, a cada quatro meses, ou quatro vezes ao ano, a cada três meses, esse alojamento não deve ser distribuído como antarāmuttaka. Pois, por meio desses próprios requisitos oferecidos, ele receberá a devida manutenção. Mas se, em um ano, forem oferecidos muitos requisitos apenas uma vez, esse alojamento deve ser distribuído como antarāmuttaka. Esta é, primeiramente, a explicação sobre a aceitação de alojamentos que consta no texto canônico em relação ao dia de entrada no retiro das chuvas.

අයං පන සෙනාසනග්ගාහො නාම දුවිධො හොති – උතුකාලෙ ච වස්සාවාසෙ ච. තත්ථ උතුකාලෙ තාව කෙචි ආගන්තුකා භික්ඛූ පුරෙභත්තං ආගච්ඡන්ති, කෙචි පච්ඡාභත්තං පඨමයාමං වා මජ්ඣිමයාමං වා පච්ඡිමයාමං වා යෙ යදා ආගච්ඡන්ති, තෙසං තදාව භික්ඛූ උට්ඨාපෙත්වා සෙනාසනං දාතබ්බං. අකාලො නාම නත්ථි. සෙනාසනපඤ්ඤාපකෙන පන පණ්ඩිතෙන භවිතබ්බං, එකං වා ද්වෙ වා මඤ්චට්ඨානානි ඨපෙතබ්බානි. සචෙ විකාලෙ එකො වා ද්වෙ වා ථෙරා ආගච්ඡන්ති, තෙ වත්තබ්බා – ‘‘භන්තෙ, ආදිතො පට්ඨාය වුට්ඨාපියමානෙ සබ්බෙපි භික්ඛූ උබ්භණ්ඩිකා භවිස්සන්ති, තුම්හෙ අම්හාකං වසනට්ඨානෙයෙව වසථා’’ති.

Esta distribuição de alojamentos é de dois tipos: na estação seca e durante o retiro das chuvas. Quanto à estação seca, alguns monges visitantes chegam antes do meio-dia, outros depois do meio-dia, ou na primeira, na segunda ou na terceira vigília da noite. Independentemente de quando cheguem, deve-se dar-lhes um alojamento imediatamente, solicitando aos monges juniores que desocupem o lugar. Não há momento impróprio para isso. No entanto, o monge encarregado de distribuir os alojamentos deve ser prudente e reservar um ou dois espaços para leitos. Se um ou dois anciãos chegarem fora do horário apropriado, deve-se dizer-lhes: "Veneráveis Senhores, se fizermos com que todos os monges se levantem desde o início, todos eles ficarão com seus pertences desalojados. Por favor, fiquem em nosso próprio aposento".

බහූසු පන ආගතෙසු වුට්ඨාපෙත්වා පටිපාටියා දාතබ්බං. සචෙ එකෙකං පරිවෙණං පහොති, එකෙකං පරිවෙණං දාතබ්බං. තත්ථ අග්ගිසාලදීඝසාලමණ්ඩලමාලාදයො සබ්බෙපි තස්සෙව පාපුණන්ති. එවං අප්පහොන්තෙ පාසාදග්ගෙන දාතබ්බං. පාසාදෙසු අප්පහොන්තෙසු ඔවරකග්ගෙන දාතබ්බං. ඔවරකෙසු [Pg.67] අප්පහොන්තෙසු සෙය්‍යග්ගෙන දාතබ්බං. සෙය්‍යග්ගෙසු අප්පහොන්තෙසු මඤ්චට්ඨානෙන දාතබ්බං. මඤ්චට්ඨානෙ අප්පහොන්තෙ එකපීඨකට්ඨානවසෙන දාතබ්බං. භික්ඛුනො පන ඨිතොකාසමත්තං න ගාහෙතබ්බං. එතඤ්හි සෙනාසනං නාම න හොති. පීඨකට්ඨානෙ පන අප්පහොන්තෙ එකං මඤ්චට්ඨානං වා පීඨකට්ඨානං වා වාරෙන වාරෙන ගහෙත්වා ‘‘භන්තෙ, විස්සමථා’’ති තිණ්ණං ජනානං දාතබ්බං, න හි සක්කා සීතසමයෙ සබ්බරත්තිං අජ්ඣොකාසෙ වසිතුං. මහාථෙරෙන පඨමයාමං විස්සමිත්වා නික්ඛමිත්වා දුතියත්ථෙරස්ස වත්තබ්බං – ‘‘ආවුසො, ඉධ පවිසාහී’’ති. සචෙ මහාථෙරො නිද්දාගරුකො හොති, කාලං න ජානාති, උක්කාසිත්වා ද්වාරං ආකොටෙත්වා ‘‘භන්තෙ, කාලො ජාතො, සීතං අනුදහතී’’ති වත්තබ්බං. තෙන නික්ඛමිත්වා ඔකාසො දාතබ්බො, අදාතුං න ලභති. දුතියත්ථෙරෙනපි මජ්ඣිමයාමං විස්සමිත්වා පුරිමනයෙනෙව ඉතරස්ස දාතබ්බං. නිද්දාගරුකො වුත්තනයෙනෙව වුට්ඨාපෙතබ්බො. එවං එකරත්තිං එකමඤ්චට්ඨානං තිණ්ණං දාතබ්බං. ජම්බුදීපෙ පන එකච්චෙ භික්ඛූ ‘‘සෙනාසනං නාම මඤ්චට්ඨානං වා පීඨට්ඨානං වා කිඤ්චිදෙව කස්සචි සප්පායං හොති, කස්සචි අසප්පාය’’න්ති ආගන්තුකා හොන්තු වා මා වා, දෙවසිකං සෙනාසනං ගාහෙන්ති. අයං උතුකාලෙ සෙනාසනග්ගාහො නාම.

Se muitos monges chegarem, deve-se solicitar aos juniores que desocupem os lugares e distribuí-los em ordem de senioridade. Se houver recintos individuais suficientes, deve-se dar um recinto para cada um. Nesse caso, todas as estruturas ali, como a sala da lareira, o refeitório longo, o pavilhão circular, etc., pertencerão a esse mesmo monge. Se isso não for suficiente, deve-se distribuir por edifícios. Se os edifícios não forem suficientes, deve-se distribuir por quartos. Se os quartos não forem suficientes, deve-se distribuir por leitos. Se os leitos não forem suficientes, deve-se distribuir por espaços de catre. Se os espaços de catre não forem suficientes, deve-se distribuir de acordo com o espaço de um assento. No entanto, não se deve alocar apenas o espaço onde um monge fica de pé, pois isso não constitui um alojamento. Se mesmo o espaço de assento não for suficiente, deve-se revezar o uso de um espaço de catre ou de assento em turnos, dizendo: "Veneráveis Senhores, descansem", devendo ser compartilhado por três pessoas, pois não é possível permanecer ao ar livre durante toda a noite na estação fria. O grande ancião, tendo descansado durante a primeira vigília, deve sair e dizer ao segundo ancião: "Amigo, entre aqui". Se o grande ancião for muito sonolento e não perceber a hora, o outro deve pigarrear, bater à porta e dizer: "Venerável Senhor, chegou a hora, o frio está castigando". Ele deve sair e ceder o espaço; ele não tem permissão para recusar. O segundo ancião também, tendo descansado durante a vigília média, deve ceder o espaço ao terceiro da mesma maneira descrita anteriormente. Se ele for muito sonolento, deve ser acordado da mesma forma mencionada. Assim, em uma única noite, um único espaço de catre deve ser compartilhado por três monges. Na Índia (Jambudipa), no entanto, alguns monges, pensando: "Um alojamento, seja um espaço de catre ou de assento, pode ser adequado para alguns e inadequado para outros", distribuem alojamentos diariamente, quer haja visitantes ou não. Esta é a distribuição de alojamentos na estação seca.

වස්සාවාසෙ පන අත්ථි ආගන්තුකවත්තං, අත්ථි ආවාසිකවත්තං, ආගන්තුකෙන තාව සකට්ඨානං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤත්ථ ගන්ත්වා වසිතුකාමෙන වස්සූපනායිකදිවසමෙව තත්ථ න ගන්තබ්බං. වසනට්ඨානං වා හි තත්‍ර සම්බාධං භවෙය්‍ය, භික්ඛාචාරො වා න සම්පජ්ජෙය්‍ය, තෙන න ඵාසුං විහරෙය්‍ය. තස්මා ‘‘ඉදානි මාසමත්තෙන වස්සූපනායිකා භවිස්සතී’’ති තං විහාරං පවිසිතබ්බං. තත්ථ මාසමත්තං වසන්තො සචෙ උද්දෙසත්ථිකො උද්දෙසසම්පත්තිං සල්ලක්ඛෙත්වා, සචෙ කම්මට්ඨානිකො කම්මට්ඨානසප්පායතං සල්ලක්ඛෙත්වා, සචෙ පච්චයත්ථිකො පච්චයලාභං සල්ලක්ඛෙත්වා අන්තොවස්සෙ සුඛං වසිස්සති.

Durante o retiro das chuvas, existem os deveres do visitante e os deveres do residente. Primeiramente, o visitante que deseja deixar seu próprio local para ir residir em outro lugar não deve ir para lá exatamente no dia de entrada no retiro das chuvas. Pois o local de moradia ali pode ser apertado, ou a ronda de esmolas pode não ser adequada, fazendo com que ele não viva confortavelmente. Portanto, pensando: "Daqui a cerca de um mês será a entrada no retiro das chuvas", ele deve entrar naquele monastério. Residindo ali por cerca de um mês, se ele for um estudante, tendo avaliado a adequação dos estudos; se for um praticante de meditação, tendo avaliado a adequação para a meditação; ou se necessitar de requisitos, tendo avaliado a obtenção de requisitos, ele poderá viver confortavelmente durante o retiro das chuvas.

සකට්ඨානතො ච තත්ථ ගච්ඡන්තෙන න ගොචරගාමො ඝට්ටෙතබ්බො, න තත්ථ මනුස්සා වත්තබ්බා – ‘‘තුම්හෙ නිස්සාය සලාකභත්තාදීනි වා යාගුඛජ්ජකාදීනි වා වස්සාවාසිකං වා නත්ථි, අයං චෙතියස්ස පරික්ඛාරො, අයං උපොසථාගාරස්ස, ඉදං තාළඤ්චෙව සූචි ච සම්පටිච්ඡථ තුම්හාකං විහාර’’න්ති. සෙනාසනං පන ජග්ගිත්වා දාරුභණ්ඩමත්තිකාභණ්ඩානි පටිසාමෙත්වා ගමියවත්තං පූරෙත්වා ගන්තබ්බං. එවං ගච්ඡන්තෙනාපි දහරෙහි පත්තචීවරභණ්ඩිකායො උක්ඛිපාපෙත්වා [Pg.68] තෙලනාළිකත්තරදණ්ඩාදීනි ගාහාපෙත්වා ඡත්තං පග්ගය්හ අත්තානං දස්සෙන්තෙන ගාමද්වාරෙනෙව න ගන්තබ්බං, පටිච්ඡන්නෙන අටවිමග්ගෙන ගන්තබ්බං. අටවිමග්ගෙ අසති ගුම්බාදීනි මද්දන්තෙන න ගන්තබ්බං, ගමියවත්තං පන පූරෙත්වා විතක්කං ඡින්දිත්වා සුද්ධචිත්තෙන ගමනවත්තෙනෙව ගන්තබ්බං. සචෙ පන ගාමද්වාරෙන මග්ගො හොති, ගච්ඡන්තඤ්ච නං සපරිවාරං දිස්වා මනුස්සා ‘‘අම්හාකං ථෙරො වියා’’ති උපධාවිත්වා ‘‘කුහිං, භන්තෙ, සබ්බපරික්ඛාරෙ ගහෙත්වා ගච්ඡථා’’ති වදන්ති, තෙසු චෙ එකො එවං වදති – ‘‘වස්සූපනායිකකාලො නාමායං, යත්ථ අන්තොවස්සෙ නිබද්ධභික්ඛාචාරො භණ්ඩපටිච්ඡාදනඤ්ච ලබ්භති, තත්ථ භික්ඛූ ගච්ඡන්තී’’ති. තස්ස චෙ සුත්වා තෙ මනුස්සා ‘‘භන්තෙ, ඉමස්මිම්පි ගාමෙ ජනො භුඤ්ජති චෙව නිවාසෙති ච, මා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡථා’’ති වත්වා මිත්තාමච්චෙ පක්කොසාපෙත්වා සබ්බෙ සම්මන්තයිත්වා විහාරෙ නිබද්ධවත්තඤ්ච සලාකභත්තාදීනි ච වස්සාවාසිකඤ්ච පට්ඨපෙත්වා ‘‘ඉධෙව භන්තෙ වසථා’’ති යාචන්ති, සබ්බං සාදිතුං වට්ටති. සබ්බඤ්හෙතං කප්පියඤ්චෙව අනවජ්ජඤ්ච. කුරුන්දියං පන ‘‘‘කුහිං ගච්ඡථා’ති වුත්තෙ ‘අසුකට්ඨාන’න්ති වත්වා, ‘කස්මා තත්ථ ගච්ඡථා’ති වුත්තෙ ‘කාරණං ආචික්ඛිතබ්බ’’’න්ති වුත්තං. උභයම්පි පනෙත්ථ සුද්ධචිත්තත්තාව අනවජ්ජං. ඉදං ආගන්තුකවත්තං නාම.

Ao partir de seu próprio local para lá, o monge não deve perturbar a aldeia de esmolas, nem dizer às pessoas dali: "Dependendo de vocês, não há refeições por sorteio, nem mingau e alimentos, nem mantos para o retiro das chuvas. Este pertence é da estupa, este é do salão de Uposatha. Recebam de volta esta chave e este ferrolho do seu monastério". Em vez disso, ele deve limpar o alojamento, guardar os utensílios de madeira e de argila, cumprir os deveres de partida e então ir. Mesmo ao partir dessa forma, ele não deve passar pela entrada da aldeia exibindo-se, fazendo com que os monges juniores carreguem suas trouxas de mantos e tigelas, segurando recipientes de óleo, cajados, etc., e portando um guarda-chuva. Ele deve ir por um caminho florestal oculto. Se não houver caminho florestal, ele não deve ir pisando em arbustos e moitas; em vez disso, tendo cumprido os deveres de partida, cortado os pensamentos mundanos, deve ir com a mente pura, seguindo estritamente a conduta de viagem. Se, no entanto, o caminho passar pela entrada da aldeia, e as pessoas, vendo-o passar com sua comitiva, correrem até ele dizendo: "Ele é como o nosso ancião!", e perguntarem: "Venerável Senhor, para onde vão levando todos os seus pertences?", e se um deles disser: "Esta é a época de entrada no retiro das chuvas. Os monges vão para onde possam obter uma ronda de esmolas regular e mantos para o retiro das chuvas", e se, ao ouvir isso, as pessoas disserem: "Venerável Senhor, nesta aldeia as pessoas também comem e se vestem. Por favor, não vão para outro lugar!", e chamarem seus amigos e conselheiros, e todos juntos decidirem estabelecer no monastério ofertas regulares de alimentos, refeições por sorteio, etc., e mantos para o retiro das chuvas, implorando: "Por favor, Veneráveis Senhores, residam aqui mesmo", é apropriado aceitar tudo isso. Pois tudo isso é permitido e irrepreensível. No entanto, no comentário Kurundi é dito: "Quando perguntado 'Para onde vão?', deve-se dizer 'Para tal lugar'. E quando perguntado 'Por que vão para lá?', o motivo deve ser explicado". Em ambos os casos, devido à pureza de intenção, a conduta é irrepreensível. Isto é o que se chama de deveres do visitante.

ඉදං පන ආවාසිකවත්තං – පටිකච්චෙව හි ආවාසිකෙහි විහාරො ජග්ගිතබ්බො. ඛණ්ඩඵුල්ලපටිසඞ්ඛරණපරිභණ්ඩානි කාතබ්බානි. රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානවච්චකුටිපස්සාවට්ඨානානි පධානඝරවිහාරමග්ගොති ඉමානි සබ්බානි පටිජග්ගිතබ්බානි, චෙතියෙ සුධාකම්මං මුද්දවෙදිකාය තෙලමක්ඛනං මඤ්චපීඨපටිජග්ගනන්ති ඉදම්පි සබ්බං කාතබ්බං – ‘‘වස්සං වසිතුකාමා ආගන්ත්වා උද්දෙසපරිපුච්ඡාකම්මට්ඨානානුයොගාදීනි කරොන්තා සුඛං වසිස්සන්තී’’ති. කතපරිකම්මෙහි ආසාළ්හීජුණ්හපඤ්චමිතො පට්ඨාය වස්සාවාසිකං පුච්ඡිතබ්බං. කත්ථ පුච්ඡිතබ්බං? යතො පකතියා ලබ්භති. යෙහි පන න දින්නපුබ්බං, තෙ පුච්ඡිතුං න වට්ටති. කස්මා පුච්ඡිතබ්බං? කදාචි හි මනුස්සා දෙන්ති, කදාචි දුබ්භික්ඛාදීහි උපද්දුතා න දෙන්ති. තත්ථ යෙ න දස්සන්ති, තෙ අපුච්ඡිත්වා වස්සාවාසිකෙ ගාහිතෙ ගාහිතභික්ඛූනං ලාභන්තරායො හොති, තස්මා පුච්ඡිත්වාව ගාහෙතබ්බං, පුච්ඡන්තෙන ‘‘තුම්හාකං වස්සාවාසිකග්ගාහකකාලො උපකට්ඨො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ වදන්ති ‘‘භන්තෙ, ඉමං සංවච්ඡරං ඡාතකාදීහි උපද්දුතම්හ, න සක්කොම දාතු’’න්ති වා ‘‘යං මයං පුබ්බෙ දෙම, තතො ඌනතරං දස්සාමා’’ති වා ‘‘ඉදානි කප්පාසො සුලභො, යං පුබ්බෙ දෙම, තතො බහුතරං දස්සාමා’’ති [Pg.69] වා වදන්ති, තං සල්ලක්ඛෙත්වා තදනුරූපෙන නයෙන තෙසං තෙසං සෙනාසනෙ භික්ඛූනං වස්සාවාසිකං ගාහෙතබ්බං.

Estes são os deveres do residente: os residentes devem limpar o monastério com antecedência. Devem fazer reparos em partes quebradas ou rachadas e aplicar reboco. Os locais de descanso noturno e diurno, as latrinas, os mictórios, a casa de meditação e o caminho do monastério, todos estes devem ser limpos e mantidos. Caiar a estupa, aplicar óleo no corrimão superior, limpar as camas e assentos, tudo isso também deve ser feito, pensando: "Os monges que desejam passar o retiro das chuvas aqui virão e viverão confortavelmente enquanto se dedicam ao estudo, ao questionamento, à meditação, etc.". Pelos monges que realizaram esses preparativos, a partir do quinto dia da lua crescente de Asalha, deve-se perguntar sobre os mantos do retiro das chuvas. Onde se deve perguntar? Daqueles de quem habitualmente se recebe. Mas não é apropriado perguntar àqueles que nunca os ofereceram antes. Por que se deve perguntar? Pois às vezes as pessoas oferecem, mas às vezes, afligidas pela fome ou outras dificuldades, não oferecem. Se, sem perguntar àqueles que não poderão oferecer, os alojamentos forem distribuídos com a expectativa de mantos, haverá um obstáculo para os ganhos dos monges que os aceitarem. Portanto, deve-se distribuir os alojamentos somente após perguntar. Aquele que pergunta deve dizer: "A época para vocês oferecerem os mantos do retiro das chuvas está próxima". Se eles disserem: "Venerável Senhor, este ano fomos afligidos pela fome, etc., e não podemos oferecer", ou "Ofereceremos menos do que oferecíamos antes", ou "Agora o algodão está barato, ofereceremos mais do que antes", tendo avaliado isso, deve-se distribuir os alojamentos para os monges de maneira correspondente às palavras de cada um.

සචෙ මනුස්සා වදන්ති – ‘‘යස්ස අම්හාකං වස්සාවාසිකං පාපුණාති, සො තෙමාසං පානීයං උපට්ඨාපෙතු, විහාරමග්ගං ජග්ගතු, චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණානි ජග්ගතු, බොධිරුක්ඛෙ උදකං ආසිඤ්චතූ’’ති, යස්ස තං පාපුණාති, තස්ස ආචික්ඛිතබ්බං. යො පන ගාමො පටික්කම්ම යොජනද්වියොජනන්තරෙ හොති, තත්‍ර චෙ කුලානි උපනික්ඛෙපං ඨපෙත්වා විහාරෙ වස්සාවාසිකං දෙන්තියෙව, තානි කුලානි අපුච්ඡිත්වාපි තෙසං සෙනාසනෙ වත්තං කත්වා වසන්තස්ස වස්සාවාසිකං ගාහෙතබ්බං. සචෙ පන තෙසං සෙනාසනෙ පංසුකූලිකො වසති, ආගතඤ්ච තං දිස්වා ‘‘තුම්හාකං වස්සාවාසිකං දෙමා’’ති වදන්ති, තෙන සඞ්ඝස්ස ආචික්ඛිතබ්බං. සචෙ තානි කුලානි සඞ්ඝස්ස දාතුං න ඉච්ඡන්ති, ‘‘තුම්හාකංයෙව දෙමා’’ති වදන්ති, සභාගො භික්ඛු ‘‘වත්තං කත්වා ගණ්හාහී’’ති වත්තබ්බො. පංසුකූලිකස්ස පනෙතං න වට්ටති, ඉති සද්ධාදෙය්‍යෙ දායකමනුස්සා පුච්ඡිතබ්බා.

Se as pessoas disserem: "Aquele que receber o nosso manto do retiro das chuvas deve fornecer água potável durante os três meses, limpar o caminho do monastério, limpar o pátio da estupa e o pátio da árvore Bodhi, e regar a árvore Bodhi", isso deve ser comunicado àquele que receber o manto. Se houver uma aldeia situada a uma ou duas yojanas de distância do monastério, e se as famílias dali, tendo depositado os fundos necessários, oferecerem os mantos do retiro das chuvas ao monastério, mesmo sem perguntar a essas famílias, o manto do retiro das chuvas deve ser aceito para o monge que reside em seu alojamento correspondente e cumpre os deveres. Se, no entanto, um monge que usa apenas mantos de trapos (pamsukulika) residir no alojamento deles, e eles, ao vê-lo chegar, disserem: "Oferecemos o manto do retiro das chuvas a você", ele deve informar isso ao Sangha. Se essas famílias não quiserem dar ao Sangha e disserem: "Oferecemos apenas a você", um monge compatível deve ser instruído: "Cumpra os deveres e aceite-o". Pois isso não é apropriado para um praticante de pamsukulika. Assim, em relação às ofertas de fé, os doadores devem ser consultados.

තත්‍රුප්පාදෙ පන කප්පියකාරකා පුච්ඡිතබ්බා. කථං පුච්ඡිතබ්බා? ‘‘කිං, ආවුසො, සඞ්ඝස්ස භණ්ඩපටිච්ඡාදනං භවිස්සතී’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘භවිස්සති, භන්තෙ, එකෙකස්ස නවහත්ථං සාටකං දස්සාම, වස්සාවාසිකං ගාහෙථා’’ති, ගාහෙතබ්බං. සචෙපි වදන්ති – ‘‘සාටකං නත්ථි; වත්ථු පන අත්ථි, ගාහෙථ, භන්තෙ’’ති, වත්ථුම්හි සන්තෙපි ගාහෙතුං වට්ටතියෙව. කප්පියකාරකානඤ්හි හත්ථෙ ‘‘කප්පියභණ්ඩං පරිභුඤ්ජථා’’ති දින්නවත්ථුතො යං යං කප්පං, තං තං සබ්බං පරිභුඤ්ජිතුං අනුඤ්ඤාතං.

No que diz respeito aos ganhos que surgem no monastério, os assistentes leigos (kappiyakaraka) devem ser consultados. Como devem ser consultados? "Amigos, haverá provisão de mantos para cobrir o Sangha?". Se eles disserem: "Haverá, Venerável Senhor. Ofereceremos um manto de nove côvados para cada um. Por favor, aceitem o alojamento do retiro das chuvas", deve-se aceitá-lo. Mesmo se disserem: "Não há mantos prontos, mas há fundos disponíveis. Por favor, aceitem, Venerável Senhor", mesmo havendo apenas fundos, é perfeitamente apropriado aceitar. Pois, em relação aos bens entregues às mãos dos assistentes leigos com a instrução: "Por favor, desfrutem de bens permitidos", é permitido desfrutar de tudo o que for apropriado a partir desses bens oferecidos.

යං පනෙත්ථ පිණ්ඩපාතත්ථාය ගිලානපච්චයත්ථාය වා උද්දිස්ස දින්නං, තං චීවරෙ උපනාමෙන්තෙහි සඞ්ඝසුට්ඨුතාය අපලොකෙත්වා උපනාමෙතබ්බං. සෙනාසනත්ථාය උද්දිස්ස දින්නං ගරුභණ්ඩං හොති, චීවරවසෙනෙව චතුපච්චයවසෙන වා දින්නං චීවරෙ උපනාමෙන්තානං අපලොකනකම්මකිච්චං නත්ථි, අපලොකනකම්මං කරොන්තෙහි ච පුග්ගලවසෙනෙව කාතබ්බං, සඞ්ඝවසෙන න කාතබ්බං. ජාතරූපරජතවසෙනාපි ආමකධඤ්ඤවසෙන වා අපලොකනකම්මං න වට්ටති. කප්පියභණ්ඩවසෙන චීවරතණ්ඩුලාදිවසෙනෙව ච වට්ටති. තං පන එවං කත්තබ්බං – ‘‘ඉදානි සුභික්ඛං සුලභපිණ්ඩං, භික්ඛූ චීවරෙන කිලමන්ති, එත්තකං නාම තණ්ඩුලභාගං භික්ඛූනං චීවරං කාතුං රුච්චතී’’ති. ‘‘ගිලානපච්චයො සුලභො [Pg.70] ගිලානො වා නත්ථි, එත්තකං නාම තණ්ඩුලභාගං භික්ඛූනං චීවරං කාතුං රුච්චතී’’ති.

Quanto a isso, o que quer que seja doado especificamente para fins de esmola de comida ou para requisitos de doentes, se os monges desejarem destinar isso para mantos, deve ser destinado após obter a permissão do Sangha, para que haja o pleno consentimento deste. O que é doado especificamente para fins de habitação é propriedade pesada (garubhaṇḍa). Para aqueles que destinam para mantos o que foi doado especificamente como mantos ou como os quatro requisitos, não há necessidade do ato de pedir permissão. E ao realizar o ato de pedir permissão, isso deve ser feito em relação a indivíduos, não em relação ao Sangha. O ato de pedir permissão não é apropriado por meio de ouro e prata, nem por meio de grãos crus. É apropriado apenas por meio de bens permitidos, como mantos, arroz e afins. E isso deve ser feito da seguinte forma: 'Atualmente, há abundância de alimentos e as esmolas são fáceis de obter, mas os monges estão sofrendo por falta de mantos. Agrada usar esta porção de arroz para fazer mantos para os monges?'. Ou: 'Atualmente, os requisitos para doentes são fáceis de obter, ou não há nenhum doente. Agrada usar esta porção de arroz para fazer mantos para os monges?'.

එවං චීවරපච්චයං සල්ලක්ඛෙත්වා සෙනාසනස්ස කාලෙ ඝොසිතෙ සන්නිපතිතෙ සඞ්ඝෙ සෙනාසනග්ගාහකො සම්මන්නිතබ්බො. සම්මන්නන්තෙන ච ද්වෙ සම්මන්නිතබ්බාති වුත්තං. එවඤ්හි නවකො වුඩ්ඪතරස්ස, වුඩ්ඪො ච නවකස්ස ගාහෙස්සති. මහන්තෙ පන මහාවිහාරසදිසෙ විහාරෙ තයො චත්තාරො ජනා සම්මන්නිතබ්බා. කුරුන්දියං පන ‘‘අට්ඨපි සොළසපි ජනෙ සම්මන්නිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. තෙසං සම්මුති කම්මවාචායපි අපලොකනෙනපි වට්ටතියෙව.

Tendo assim determinado o requisito de mantos, quando o momento para a distribuição de habitações for anunciado e o Sangha estiver reunido, o distribuidor de habitações deve ser designado. E foi dito que, ao designar, dois devem ser designados. Pois, agindo assim, o mais jovem fará o mais velho aceitar a habitação, e o mais velho fará o mais jovem aceitar. Mas em um grande mosteiro, semelhante ao Mahāvihāra, três ou quatro pessoas devem ser designadas. No Kurundī, porém, foi dito: 'É apropriado designar até mesmo oito ou dezesseis pessoas'. A designação delas é apropriada tanto por meio de uma moção formal (kammavācā) quanto por meio de um anúncio de permissão (apalokana).

තෙහි සම්මතෙහි භික්ඛූහි සෙනාසනං සල්ලක්ඛෙතබ්බං, චෙතියඝරං බොධිඝරං ආසනඝරං සම්මුඤ්ජනිඅට්ටො දාරුඅට්ටො වච්චකුටි ඉට්ඨකසාලා වඩ්ඪකිසාලා ද්වාරකොට්ඨකො පානීයමාළො මග්ගො පොක්ඛරණීති එතානි හි අසෙනාසනානි, විහාරො අඩ්ඪයොගො පාසාදො හම්මියං ගුහා මණ්ඩපො රුක්ඛමූලං වෙළුගුම්බොති ඉමානි සෙනාසනානි, තානි ගාහෙතබ්බානි. ගාහෙන්තෙන ච ‘‘පඨමං භික්ඛූ ගණෙතුං, භික්ඛූ ගණෙත්වා සෙය්‍යා ගණෙතු’’න්ති එත්ථ වුත්තනයෙන ගාහෙතබ්බානි. සචෙ සඞ්ඝිකො ච සද්ධාදෙය්‍යො චාති ද්වෙ චීවරපච්චයා හොන්ති, තෙසු යං භික්ඛූ පඨමං ගණ්හිතුං ඉච්ඡන්ති, තං ගාහෙත්වා තස්ස ඨිතිකතො පට්ඨාය ඉතරො ගාහෙතබ්බො.

Por esses monges designados, as habitações devem ser examinadas. Pois a casa da estupa, a casa da árvore Bodhi, a sala de assentos, a plataforma de vassouras, a plataforma de lenha, a latrina, o galpão de tijolos, a oficina de carpinteiros, o portal, o suporte de água potável, o caminho e a lagoa não são habitações. Um mosteiro, um edifício de duas águas, uma mansão, uma casa de teto plano, uma caverna, um pavilhão, o pé de uma árvore e um bosque de bambus são habitações; estas devem ser distribuídas. E ao distribuí-las, deve-se fazê-lo de acordo com o método exposto na passagem: 'Primeiro, contem os monges; tendo contado os monges, contem os leitos'. Se houver dois tipos de requisitos de mantos, a saber, os de propriedade do Sangha e os doados por fé, entre eles, aquele que os monges desejarem receber primeiro deve ser distribuído, e a partir do ponto onde este terminar, o outro deve ser distribuído.

සචෙ පන භික්ඛූනං අප්පතාය පරිවෙණග්ගෙන සෙනාසනෙ ගාහියමානෙ එකං පරිවෙණං මහාලාභං හොති, දස වා ද්වාදස වා චීවරානි ලභන්ති, තං විජටෙත්වා අඤ්ඤෙසු අලාභකෙසු ආවාසෙසු පක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤෙසම්පි භික්ඛූනං ගාහෙතබ්බන්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘න එවං කාතබ්බං, මනුස්සා හි අත්තනො ආවාසජග්ගනත්ථාය පච්චයං දෙන්ති, තස්මා අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි තත්ථ පවිසිතබ්බ’’න්ති. සචෙ පනෙත්ථ මහාථෙරො පටික්කොසති – ‘‘මාවුසො, එවං ගාහෙථ, භගවතො අනුසිට්ඨිං කරොථ, වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පරිවෙණග්ගෙන ගාහෙතු’’’න්ති තස්ස පටික්කොසනාය අට්ඨත්වා ‘‘භන්තෙ භික්ඛූ බහූ, පච්චයො මන්දො, සඞ්ගහං කාතුං වට්ටතී’’ති තං සඤ්ඤාපෙත්වා ගාහෙතබ්බමෙව.

Mas se, devido à escassez de monges, as habitações forem distribuídas por áreas de alojamento (pariveṇa), e uma área de alojamento for de grande ganho, recebendo dez ou doze mantos, o Venerável Mahāsumma disse que se deve redistribuir isso, destinando-o a outras habitações que não têm ganhos, para que outros monges também possam recebê-lo. O Venerável Mahāpaduma, porém, disse: 'Isso não deve ser feito assim. Pois as pessoas doam os requisitos para a manutenção de suas próprias habitações; portanto, outros monges devem entrar e residir ali'. Se, em relação a isso, um ancião sênior objetar: 'Amigos, não distribuam dessa forma. Sigam a instrução do Abençoado, pois foi dito pelo Abençoado: "Eu permito, monges, distribuir por áreas de alojamento"', sem se deter à sua objeção, deve-se convencê-lo dizendo: 'Venerável senhor, os monges são muitos e os recursos são escassos; é apropriado prestar assistência', e então proceder com a distribuição.

ගාහෙන්තෙන [Pg.71] ච සම්මතෙන භික්ඛුනා මහාථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එවං වත්තබ්බං – ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං සෙනාසනං පාපුණාති, ගණ්හථ පච්චයං ධාරෙථා’’ති. ‘‘අසුකකුලස්ස පච්චයො අසුකසෙනාසනඤ්ච මය්හං පාපුණාති, ආවුසො’’ති, ‘‘පාපුණාති, භන්තෙ, ගණ්හථ න’’න්ති, ‘‘ගණ්හාමි, ආවුසො’’ති, ගහිතං හොති. සචෙ පන ‘‘ගහිතං වො, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘ගහිතං මෙ’’ති වා ‘‘ගණ්හිස්සථ, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘ගණ්හිස්සාමී’’ති වා වදති, ‘‘අගහිතං හොතී’’ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘අතීතානාගතවචනං වා හොතු, වත්තමානවචනං වා, සතුප්පාදමත්තආලයකරණමත්තමෙව චෙත්ථ පමාණං, තස්මා ගහිතමෙව හොතී’’ති.

E o monge designado que realiza a distribuição deve ir até o ancião sênior e falar assim: 'Venerável senhor, esta habitação cabe ao senhor; por favor, aceite-a e registre o requisito'. Se o ancião perguntar: 'Amigo, o requisito de tal família e tal habitação cabem a mim?', e o monge responder: 'Cabe, venerável senhor, por favor, aceite-a', e o ancião disser: 'Eu aceito, amigo', considera-se aceito. Mas se, quando se pergunta: 'Foi aceito pelo senhor, venerável senhor?', ele responder: 'Foi aceito por mim', ou quando se pergunta: 'O senhor aceitará, venerável senhor?', ele responder: 'Eu aceitarei', o Venerável Mahāsumma disse: 'Não se considera aceito'. O Venerável Mahāpaduma, porém, disse: 'Seja no tempo passado, futuro ou presente, o que importa aqui é apenas o surgimento da atenção e a intenção de aceitação; portanto, considera-se aceito de qualquer forma'.

යොපි පංසුකූලිකො භික්ඛු සෙනාසනං ගහෙත්වා පච්චයං විස්සජ්ජෙති, අයම්පි න අඤ්ඤස්මිං ආවාසෙ පක්ඛිපිතබ්බො. තස්මිංයෙව පරිවෙණෙ අග්ගිසාලාය වා දීඝසාලාය වා රුක්ඛමූලෙ වා අඤ්ඤස්ස ගාහෙතුං වට්ටති. පංසුකූලිකො ‘‘වසාමී’’ති සෙනාසනං ජග්ගිස්සති, ඉතරො ‘‘පච්චයං ගණ්හාමී’’ති, එවං ද්වීහි කාරණෙහි සෙනාසනං සුජග්ගිතතරං භවිස්සති. මහාපච්චරියං පන වුත්තං – ‘‘පංසුකූලිකෙ වාසත්ථාය සෙනාසනං ගණ්හන්තෙ සෙනාසනග්ගාහාපකෙන වත්තබ්බං – ‘භන්තෙ, ඉධ පච්චයො අත්ථි, සො කිං කාතබ්බො’ති. තෙන ‘හෙට්ඨා අඤ්ඤං ගාහාපෙහී’ති වත්තබ්බො. සචෙ පන කිඤ්චි අවත්වාව වසති, වුත්ථවස්සස්ස ච පාදමූලෙ ඨපෙත්වා සාටකං දෙන්ති, වට්ටති. අථ වස්සාවාසිකං දෙමාති වදන්ති, තස්මිං සෙනාසනෙ වස්සංවුත්ථභික්ඛූනං පාපුණාතී’’ති. යෙසං පන සෙනාසනං නත්ථි; කෙවලං පච්චයමෙව දෙන්ති, තෙසං පච්චයං අවස්සාවාසිකෙ සෙනාසනෙ ගාහෙතුං වට්ටති.

Mesmo se um monge que usa mantos de trapos (paṃsukūlika) aceitar a habitação mas renunciar ao requisito, este requisito também não deve ser transferido para outra habitação. É apropriado distribuí-lo para outro monge na mesma área de alojamento, seja na casa de fogo, no refeitório longo ou ao pé de uma árvore. O monge que usa mantos de trapos cuidará da habitação pensando: 'Eu resido aqui', e o outro cuidará dela pensando: 'Eu recebo o requisito'. Assim, por esses dois motivos, a habitação será muito melhor cuidada. No Mahāpaccarī, porém, foi dito: 'Quando um monge que usa mantos de trapos aceita a habitação para fins de residência, o distribuidor de habitações deve perguntar: "Venerável senhor, há um requisito aqui; o que deve ser feito com ele?". Ele deve responder: "Faça outro monge aceitá-lo". Mas se ele residir ali sem dizer nada, e as pessoas oferecerem um pano colocando-o aos seus pés após ele ter completado o retiro das chuvas, isso é apropriado. No entanto, se eles disserem: "Oferecemos o manto do retiro das chuvas (vassāvāsika)", este pertence aos monges que residiram naquela habitação durante o retiro das chuvas'. Para aqueles que não têm habitação, mas oferecem apenas o requisito, é apropriado distribuir esse requisito em uma habitação onde não se realiza o retiro das chuvas.

මනුස්සා ථූපං කත්වා වස්සාවාසිකං ගාහාපෙන්ති, ථූපො නාම අසෙනාසනං, තස්ස සමීපෙ රුක්ඛෙ වා මණ්ඩපෙ වා උපනිබන්ධිත්වා ගාහාපෙතබ්බං. තෙන භික්ඛුනා චෙතියං පටිජග්ගිතබ්බං. බොධිරුක්ඛබොධිඝරආසනඝරසම්මුඤ්ජනිඅට්ටදාරුඅට්ටවච්චකුටිද්වාරකොට්ඨකපානීයමාළකදන්තකට්ඨමාළකෙසුපි එසෙව නයො. භොජනසාලා පන සෙනාසනමෙව, තස්මා තං එකස්ස වා බහූනං වා පරිච්ඡින්දිත්වා ගාහෙතුං වට්ටතීති සබ්බමිදං විත්ථාරෙන මහාපච්චරියං වුත්තං.

Se as pessoas constroem uma estupa e fazem os monges aceitarem o manto do retiro das chuvas em relação a ela, saiba que uma estupa não é uma habitação. Deve-se fazer a distribuição vinculando-a a uma árvore ou a um pavilhão próximo a ela. Por aquele monge, o santuário (cetiya) deve ser cuidado. O mesmo método se aplica à árvore Bodhi, à casa da árvore Bodhi, à sala de assentos, à plataforma de vassouras, à plataforma de lenha, à latrina, ao portal, ao suporte de água potável e à plataforma de palitos de dente. O refeitório, porém, é de fato uma habitação; portanto, é apropriado distribuí-lo designando-o para um ou para muitos monges. Tudo isso foi dito detalhadamente no Mahāpaccarī.

සෙනාසනග්ගාහාපකෙන පන පාටිපදඅරුණතො පට්ඨාය යාව පුන අරුණං න භිජ්ජති තාව ගාහෙතබ්බං, ඉදඤ්හි සෙනාසනග්ගාහස්ස ඛෙත්තං. සචෙ [Pg.72] පාතොව ගාහිතෙ සෙනාසනෙ අඤ්ඤො විතක්කචාරිකො භික්ඛු ආගන්ත්වා සෙනාසනං යාචති, ‘‘ගහිතං, භන්තෙ, සෙනාසනං, වස්සූපගතො සඞ්ඝො, රමණීයො විහාරො, රුක්ඛමූලාදීසු යත්ථ ඉච්ඡථ තත්ථ වසථා’’ති වත්තබ්බො. වස්සූපගතෙහි අන්තොවස්සෙ නිබද්ධවත්තං ඨපෙත්වා වස්සූපගතා භික්ඛූ ‘‘සම්මුඤ්ජනියො බන්ධථා’’ති වත්තබ්බා. සුලභා චෙ දණ්ඩකා චෙව සලාකායො ච හොන්ති, එකෙකෙන ඡ පඤ්ච මුට්ඨිසම්මුඤ්ජනියො, ද්වෙ තිස්සො යට්ඨිසම්මුඤ්ජනියො වා බන්ධිතබ්බා. දුල්ලභා චෙ හොන්ති, ද්වෙ තිස්සො මුට්ඨිසම්මුඤ්ජනියො එකා යට්ඨිසම්මුඤ්ජනී බන්ධිතබ්බා. සාමණෙරෙහි පඤ්ච පඤ්ච උක්කා කොට්ටෙතබ්බා. වසනට්ඨානෙ කසාවපරිභණ්ඩං කාතබ්බං.

Pelo distribuidor de habitações, a distribuição deve ser feita a partir do amanhecer do primeiro dia do retiro até o amanhecer do dia seguinte, pois este período é o limite de tempo para a aceitação de habitações. Se, tendo a habitação sido distribuída logo cedo, outro monge que viaja sem rumo chegar e pedir uma habitação, ele deve ser informado: 'Venerável senhor, a habitação já foi aceita, o Sangha entrou no retiro das chuvas, o mosteiro é agradável; por favor, resida onde desejar, como ao pé de uma árvore ou em outros locais'. Pelos que entraram no retiro das chuvas, estabelecendo os deveres regulares durante o retiro, os monges residentes devem ser instruídos: 'Amarrem as vassouras'. Se os cabos e as cerdas forem fáceis de obter, cada um deve amarrar cinco ou seis vassouras de mão ou duas ou três vassouras de cabo longo. Se forem difíceis de obter, devem amarrar duas ou três vassouras de mão e uma vassoura de cabo longo. Pelos noviços, cinco tochas cada um devem ser preparadas. No local de residência, deve-se aplicar o revestimento de ocre.

වත්තං කරොන්තෙහි පන ‘‘න උද්දිසිතබ්බං, න උද්දිසාපෙතබ්බං, න සජ්ඣායො කාතබ්බො, න පබ්බාජෙතබ්බං, න උපසම්පාදෙතබ්බං, න නිස්සයො දාතබ්බො, න ධම්මසවනං කාතබ්බං, සබ්බෙව හි එතෙ පපඤ්චා. නිප්පපඤ්චා හුත්වා සමණධම්මමෙව කරිස්සාමා’’ති වා ‘‘සබ්බෙ තෙරස ධුතඞ්ගානි සමාදියන්තු, සෙය්‍යං අකප්පෙත්වා ඨානචඞ්කමෙහි වීතිනාමෙන්තු, මූගබ්බතං ගණ්හන්තු, සත්තාහකරණීයෙන ගතාපි භාජනීයභණ්ඩං ලභන්තූ’’ති වා එවරූපං අධම්මිකවත්තං න කාතබ්බං. එවං පන කාතබ්බං – පරියත්තිධම්මො නාම තිවිධම්පි සද්ධම්මං පතිට්ඨාපෙති; තස්මා සක්කච්චං උද්දිසථ, උද්දිසාපෙථ, සජ්ඣායං කරොථ, පධානඝරෙ වසන්තානං සඞ්ඝට්ටනං අකත්වා අන්තොවිහාරෙ නිසීදිත්වා උද්දිසථ, උද්දිසාපෙථ, සජ්ඣායං කරොථ, ධම්මසවනං සමිද්ධං කරොථ, පබ්බාජෙන්තා සොධෙත්වා පබ්බාජෙථ, සොධෙත්වා උපසම්පාදෙථ, සොධෙත්වා නිස්සයං දෙථ, එකොපි හි කුලපුත්තො පබ්බජ්ජං උපසම්පදඤ්ච ලභිත්වා සකලසාසනං පතිට්ඨාපෙති, අත්තනො ථාමෙන යත්තකානි සක්කොථ තත්තකානි ධුතඞ්ගානි සමාදියථ. අන්තොවස්සං නාමෙතං සකලදිවසං රත්තියා ච පඨමපච්ඡිමයාමෙසු අප්පමත්තෙහි භවිතබ්බං, වීරියං ආරභිතබ්බං. පොරාණකමහාථෙරාපි සබ්බපලිබොධෙ ඡින්දිත්වා අන්තොවස්සෙ එකචාරිකවත්තං පූරයිංසු, භස්සෙ මත්තං ජානිත්වා දසවත්ථුකකථං දසඅසුභදසානුස්සතිඅට්ඨතිංසාරම්මණකථඤ්ච කාතුං වට්ටති, ආගන්තුකානං වත්තං කාතුං සත්තාහකරණීයෙන ගතානං අපලොකෙත්වා දාතුං වට්ටතීති එවරූපං වත්තං කාතබ්බං.

Mas ao estabelecer as regras de conduta, não se deve estabelecer regras injustas tais como: 'Não se deve recitar as escrituras, não se deve fazer recitar, não se deve fazer recitação conjunta, não se deve conceder a ordenação de noviço, não se deve conceder a ordenação completa, não se deve dar dependência (nissaya), não se deve ouvir o Dhamma, pois todas essas coisas são proliferações mentais (papañca). Livres de proliferações, praticaremos apenas os deveres de asceta'; ou: 'Todos devem assumir as treze práticas ascéticas (dhutaṅga), passar o tempo de pé ou caminhando sem se deitar, adotar o voto de silêncio, e mesmo aqueles que partiram por negócios urgentes de sete dias (sattāhakaraṇīya) devem receber sua parte dos bens a serem distribuídos'. Tal regra injusta não deve ser estabelecida. Mas deve-se estabelecer da seguinte forma: 'O Dhamma do aprendizado das escrituras (pariyatti) estabelece o tríplice verdadeiro Dhamma; portanto, recitem com respeito, façam recitar e realizem a recitação conjunta. Sem causar perturbação àqueles que residem na casa de meditação, sentem-se dentro do mosteiro e recitem, façam recitar e realizem a recitação conjunta em voz baixa. Façam com que a audição do Dhamma seja abundante. Ao ordenar noviços, façam-no após examinar suas qualificações; ao conceder a ordenação completa, façam-no após examinar; ao dar dependência, façam-no após examinar. Pois mesmo um único filho de boa família, tendo obtido a ordenação de noviço e a ordenação completa, pode estabelecer todo o Ensinamento. Assumam tantas práticas ascéticas quantas forem capazes, de acordo com suas próprias forças. Durante este retiro das chuvas, deve-se ser diligente durante todo o dia e durante a primeira e a última vigília da noite, e o esforço deve ser empreendido. Os antigos grandes anciãos também cortaram todos os obstáculos e cumpriram a prática de viver solitários durante o retiro das chuvas. Sabendo a medida na conversa, é apropriado falar sobre os dez temas de conversa, as dez contemplações da impureza, as dez recordações e os trinta e oito objetos de meditação. É apropriado cumprir os deveres para com os visitantes e, após obter permissão, dar suas partes àqueles que partiram por negócios urgentes de sete dias'. Tal regra de conduta deve ser estabelecida.

අපිච [Pg.73] භික්ඛූ ඔවදිතබ්බා – ‘‘විග්ගාහිකපිසුණඵරුසවචනානි මා වදථ, දිවසෙ දිවසෙ සීලානි ආවජ්ජෙන්තා චතුරාරක්ඛං අහාපෙන්තා මනසිකාරබහුලා විහරථා’’ති. දන්තකට්ඨඛාදනවත්තං ආචික්ඛිතබ්බං, චෙතියං වා බොධිං වා වන්දන්තෙන ගන්ධමාලං වා පූජෙන්තෙන පත්තං වා ථවිකාය පක්ඛිපන්තෙන න කථෙතබ්බං, භික්ඛාචාරවත්තං ආචික්ඛිතබ්බං – ‘‘අන්තොගාමෙ මනුස්සෙහි සද්ධිං පච්චයසඤ්ඤුත්තකථා වා විසභාගකථා වා න කථෙතබ්බා, රක්ඛිතින්ද්‍රියෙහි භවිතබ්බං, ඛන්ධකවත්තඤ්ච සෙඛියවත්තඤ්ච පූරෙතබ්බ’’න්ති එවරූපා බහුකාපි නිය්‍යානිකකථා ආචික්ඛිතබ්බාති.

Além disso, os monges devem ser admoestados: 'Não profiram palavras de disputa, caluniosas ou ásperas. Dia após dia, reflitam sobre suas virtudes, não negligenciem as quatro meditações de proteção e vivam com abundante atenção mental'. O dever em relação ao uso de palitos de dente deve ser explicado. Aquele que presta homenagem a uma estupa ou à árvore Bodhi, ou que oferece perfumes e flores, ou que coloca a tigela de esmolas em sua bolsa, não deve conversar. O dever de coletar esmolas deve ser explicado: 'Dentro da aldeia, não se deve conversar com as pessoas sobre assuntos relacionados aos requisitos ou sobre conversas inadequadas. Deve-se manter os sentidos guardados, e os deveres dos Khandhakas e as regras de Sekhiya devem ser cumpridos'. Muitas conversas que conduzem à libertação como estas devem ser explicadas.

පච්ඡිමවස්සූපනායිකදිවසෙ පන සචෙ කාලං ඝොසෙත්වා සන්නිපතිතෙ සඞ්ඝෙ කොචි දසහත්ථං වත්ථං ආහරිත්වා වස්සාවාසිකං දෙති, ආගන්තුකො සචෙ භික්ඛු සඞ්ඝත්ථෙරො හොති, තස්ස දාතබ්බං. නවකො චෙ හොති, සම්මතෙන භික්ඛුනා සඞ්ඝත්ථෙරො වත්තබ්බො – ‘‘සචෙ භන්තෙ ඉච්ඡථ, පඨමභාගං මුඤ්චිත්වා ඉදං වත්ථං ගණ්හථා’’ති, අමුඤ්චන්තස්ස න දාතබ්බං. සචෙ පන පුබ්බෙ ගාහිතං මුඤ්චිත්වා ගණ්හාති, දාතබ්බං. එතෙනෙවුපායෙන දුතියත්ථෙරතො පට්ඨාය පරිවත්තෙත්වා පත්තට්ඨානෙ ආගන්තුකස්ස දාතබ්බං. සචෙ පඨමවස්සූපගතා ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච වා වත්ථානි අලත්ථුං, ලද්ධං ලද්ධං එතෙනෙවුපායෙන විස්සජ්ජාපෙත්වා යාව ආගන්තුකස්ස සමකං හොති, තාව දාතබ්බං. තෙන පන සමකෙ ලද්ධෙ අවසිට්ඨො අනුභාගො ථෙරාසනෙ දාතබ්බො. පච්චුප්පන්නෙ ලාභෙ සති ඨිතිකාය ගාහෙතුං කතිකං කාතුං වට්ටති.

No dia de entrar no retiro posterior das chuvas, se, tendo o momento sido anunciado e o Sangha reunido, alguém trouxer um pano de dez côvados e o oferecer como manto do retiro das chuvas, se o monge visitante for o ancião sênior do Sangha, este deve ser dado a ele. Se ele for um monge mais jovem, o monge designado deve dizer ao ancião sênior do Sangha: 'Se o senhor desejar, venerável senhor, renuncie à sua primeira parte recebida e aceite este pano'. Se ele não renunciar, não deve ser dado a ele. Mas se ele renunciar ao que foi aceito anteriormente e aceitar este, deve ser dado a ele. Por este mesmo método, a partir do segundo ancião, trocando as partes, deve ser dado ao visitante no lugar que lhe cabe por ordem de senioridade. Se os que entraram no primeiro retiro das chuvas receberam dois, três, quatro ou cinco panos, deve-se fazê-los renunciar a cada um que receberam sucessivamente por este método, e dar ao visitante até que a parte dele seja igual à deles. Mas quando ele tiver recebido uma parte igual, a porção restante deve ser dada de acordo com a ordem de assento dos anciãos. Quando houver ganhos presentes, é apropriado fazer um acordo para distribuí-los de acordo com a ordem estabelecida.

සචෙ දුබ්භික්ඛං හොති, ද්වීසුපි වස්සූපනායිකාසු වස්සූපගතා භික්ඛූ භික්ඛාය කිලමන්තා ‘‘ආවුසො, ඉධ වසන්තා සබ්බෙව කිලමාම, සාධු වත ද්වෙභාගා හොම, යෙසං ඤාතිපවාරිතට්ඨානානි අත්ථි, තෙ තත්ථ වසිත්වා පවාරණාය ආගන්ත්වා අත්තනො පත්තං වස්සාවාසිකං ගණ්හන්තූ’’ති වදන්ති, තෙසු යෙ තත්ථ වසිත්වා පවාරණාය ආගච්ඡන්ති, තෙසං අපලොකෙත්වා වස්සාවාසිකං දාතබ්බං. සාදියන්තාපි හි තෙ නෙව වස්සාවාසිකස්ස සාමිනො, ඛීයන්තාපි ච ආවාසිකා නෙව අදාතුං ලභන්ති. කුරුන්දියං පන වුත්තං – ‘‘කතිකවත්තං කාතබ්බං – ‘සබ්බෙසං නො ඉධ යාගුභත්තං නප්පහොති, සභාගට්ඨානෙ වසිත්වා ආගච්ඡථ, තුම්හාකං පත්තං වස්සාවාසිකං ලභිස්සථා’ති. තඤ්චෙ එකො පටිබාහති, සුපටිබාහිතං; නො චෙ [Pg.74] පටිබාහති, කතිකා සුකතා. පච්ඡා තෙසං තත්ථ වසිත්වා ආගතානං අපලොකෙත්වා දාතබ්බං, අපලොකනකාලෙ පටිබාහිතුං න ලබ්භතී’’ති. පුනපි වුත්තං – ‘‘සචෙ වස්සූපගතෙසු එකච්චානං වස්සාවාසිකෙ අපාපුණන්තෙ භික්ඛූ කතිකං කරොන්ති – ‘ඡින්නවස්සානං වස්සාවාසිකඤ්ච ඉදානි උප්පජ්ජනකවස්සාවාසිකඤ්ච ඉමෙසං දාතුං රුච්චතී’ති එවං කතිකාය කතාය ගාහිතසදිසමෙව හොති, උප්පන්නුප්පන්නං තෙසමෙව දාතබ්බ’’න්ති.

Se houver escassez de alimentos, e os monges que entraram no retiro das chuvas em qualquer um dos dois períodos de entrada estiverem sofrendo pela busca de esmolas e disserem: “Amigos, residindo aqui, todos nós sofremos. Seria muito bom se nos dividíssemos em duas partes; aqueles que têm lugares com parentes ou pessoas que os convidaram, que residam lá e, retornando para a Pavāraṇā, recebam a sua respectiva veste do retiro das chuvas”, entre eles, para aqueles que residiram nesses lugares e retornam para a Pavāraṇā, a veste do retiro das chuvas deve ser dada após obter o consentimento. Pois, mesmo que aceitem, eles não se tornam os donos da veste do retiro das chuvas; e os monges residentes, mesmo que reclamem, não têm o direito de não entregá-la. No Kurundī, porém, é dito: “Um acordo de conduta deve ser feito: ‘O mingau e o alimento aqui não são suficientes para todos nós. Residam em um lugar adequado e depois retornem; vocês receberão a veste do retiro das chuvas que lhes cabe.’ Se um único monge se opuser a isso, a objeção é válida; se ninguém se opuser, o acordo está bem estabelecido. Posteriormente, deve-se dar a veste àqueles que retornaram após residirem lá, após obter o consentimento; no momento de obter o consentimento, não é permitido opor-se.” Novamente é dito: “Se, entre os que entraram no retiro das chuvas, alguns não receberem a veste do retiro das chuvas e os monges fizerem um acordo: ‘É do agrado de todos dar a estes a veste do retiro das chuvas daqueles que interromperam o retiro, bem como a veste do retiro das chuvas que surgir agora?’, uma vez feito tal acordo, é como se ela já tivesse sido recebida; o que quer que surja repetidamente deve ser dado apenas a eles.”

තෙමාසං පානීයං උපට්ඨාපෙත්වා විහාරමග්ගචෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණානි ජග්ගිත්වා බොධිරුක්ඛෙ උදකං සිඤ්චිත්වා පක්කන්තොපි විබ්භන්තොපි වස්සාවාසිකං ලභතියෙව. භතිනිවිට්ඨඤ්හි තෙන කතං. සඞ්ඝිකං පන අපලොකනකම්මං කත්වා ගාහිතං අන්තොවස්සෙ විබ්භන්තොපි ලභතෙව. පච්චයවසෙන ගාහිතං පන න ලභතීති වදන්ති.

Aquele que, tendo providenciado água potável durante os três meses, limpado os caminhos do monastério, o pátio da estupa e o pátio da árvore Bodhi, e regado a árvore Bodhi, venha a partir ou a retornar à vida laica, ainda assim recebe a veste do retiro das chuvas. Pois ele realizou o trabalho como um assalariado. No entanto, se a propriedade do Sangha foi distribuída através de um ato de consentimento e recebida, mesmo aquele que retorna à vida laica durante o retiro das chuvas a recebe. Mas dizem que, se foi recebida na qualidade de requisito, aquele que retorna à vida laica não a recebe.

සචෙ වුත්ථවස්සො දිසංගමිකො භික්ඛු ආවාසිකස්ස හත්ථතො කිඤ්චිදෙව කප්පියභණ්ඩං ගහෙත්වා ‘‘අසුකකුලෙ මය්හං වස්සාවාසිකං පත්තං, තං ගණ්හථා’’ති වත්වා ගතට්ඨානෙ විබ්භමති, වස්සාවාසිකං සඞ්ඝිකං හොති. සචෙ පන මනුස්සෙ සම්මුඛා සම්පටිච්ඡාපෙත්වා ගච්ඡති, ලභති. ‘‘ඉදං වස්සාවාසිකං අම්හාකං සෙනාසනෙ වුත්ථභික්ඛුනො දෙමා’’ති වුත්තෙ, යස්ස ගාහිතං තස්සෙව හොති. සචෙ පන සෙනාසනසාමිකස්ස පියකම්‍යතාය පුත්තධීතාදයො බහූනි වත්ථානි ආහරිත්වා ‘‘අම්හාකං සෙනාසනෙ දෙමා’’ති දෙන්ති, තත්ථ වස්සූපගතස්ස එකමෙව වත්ථං දාතබ්බං, සෙසානි සඞ්ඝිකානි හොන්ති, වස්සාවාසිකට්ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බානි. ඨිතිකාය අසති ථෙරාසනතො පට්ඨාය ගාහෙතබ්බානි. සෙනාසනෙ වස්සූපගතං භික්ඛුං නිස්සාය උප්පන්නෙන චිත්තප්පසාදෙන බහූනි වත්ථානි ආහරිත්වා ‘‘සෙනාසනස්ස දෙමා’’ති දින්නෙසුපි එසෙව නයො. සචෙ පන පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘එතස්ස භික්ඛුනො දෙමා’’ති වදන්ති, තස්සෙව හොන්ති.

Se um monge que concluiu o retiro das chuvas e está prestes a partir para outra direção, tendo recebido algum item permitido das mãos do monge residente, disser: “Minha veste do retiro das chuvas chegou na família tal, por favor, receba-a”, e então retornar à vida laica no local de destino, essa veste do retiro das chuvas torna-se propriedade do Sangha. Se, contudo, ele partir após fazer com que as pessoas a aceitem em sua presença, ele a obtém. Quando se diz: “Oferecemos esta veste do retiro das chuvas ao monge que residiu em nosso alojamento”, ela pertence àquele para quem foi recebida. Se, por afeição ao proprietário do alojamento, seus filhos, filhas e outros trouxerem muitos tecidos e os oferecerem dizendo: “Oferecemos ao nosso alojamento”, então apenas um único tecido deve ser dado ao monge que ali passou o retiro das chuvas; os demais tornam-se propriedade do Sangha, devendo ser recebidos de acordo com a regra de distribuição das vestes do retiro das chuvas. Na ausência de tal regra de distribuição, eles devem ser recebidos começando a partir do assento do ancião. O mesmo princípio se aplica quando, devido à devoção mental surgida em relação ao monge que passou o retiro das chuvas no alojamento, as pessoas trazem muitos tecidos e os oferecem dizendo: “Oferecemos ao alojamento”. Mas se eles os colocarem aos pés do monge e disserem: “Oferecemos a este monge”, os tecidos pertencem exclusivamente a ele.

එකස්ස ගෙහෙ ද්වෙ වස්සාවාසිකානි – පඨමභාගො සාමණෙරස්ස ගාහිතො හොති, දුතියො ථෙරාසනෙ. සො එකං දසහත්ථං, එකං අට්ඨහත්ථං සාටකං පෙසෙති ‘‘වස්සාවාසිකං පත්තභික්ඛූනං දෙථා’’ති විචිනිත්වා වරභාගං සාමණෙරස්ස දත්වා අනුභාගො ථෙරාසනෙ දාතබ්බො. සචෙ පන උභොපි ඝරං නෙත්වා භොජෙත්වා සයමෙව පාදමූලෙ ඨපෙති, යං යස්ස දින්නං, තදෙව තස්ස හොති.

Na casa de um certo leigo, há duas vestes do retiro das chuvas: a primeira parte foi destinada a um noviço, e a segunda ao assento do ancião. Ele envia um manto de dez côvados e outro de oito côvados, dizendo: “Entreguem a veste do retiro das chuvas aos monges que a alcançaram”. Após selecionar, a melhor parte deve ser dada ao noviço, e a parte inferior deve ser dada ao assento do ancião. Se, no entanto, ele convidar ambos para sua casa, oferecer-lhes uma refeição e ele próprio colocar as vestes aos pés deles, aquilo que foi dado a cada um pertence a esse respectivo indivíduo.

ඉතො [Pg.75] පරං මහාපච්චරියං ආගතනයො හොති – ‘‘එකස්ස ඝරෙ දහරසාමණෙරස්ස වස්සාවාසිකං පාපුණාති, සො චෙ පුච්ඡති – ‘අම්හාකං වස්සාවාසිකං කස්ස පත්ත’න්ති, ‘සාමණෙරස්සා’ති අවත්වා ‘දානකාලෙ ජානිස්සසී’ති වත්වා දානදිවසෙ එකං මහාථෙරං පෙසෙත්වා නීහරාපෙතබ්බං. සචෙ යස්ස වස්සාවාසිකං පත්තං, සො විබ්භමති වා කාලං වා කරොති, මනුස්සා චෙ පුච්ඡන්ති – ‘කස්ස අම්හාකං වස්සාවාසිකං පත්ත’න්ති, තෙසං යථාභූතං ආචික්ඛිතබ්බං. සචෙ තෙ වදන්ති – ‘තුම්හාකං දෙමා’ති, තස්ස භික්ඛුනො පාපුණාති. අථ සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා දෙන්ති, සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පාපුණාති. සචෙ වස්සූපගතා සුද්ධපංසුකූලිකායෙව හොන්ති, ආනෙත්වා දින්නං වස්සාවාසිකං සෙනාසනපරික්ඛාරං වා කත්වා ඨපෙතබ්බං, බිම්බොහනාදීනි වා කාතබ්බානී’’ති. ඉදං නෙවාසිකවත්තං.

A seguir, apresenta-se o método que consta no Mahāpaccarī: “Na casa de um certo leigo, a veste do retiro das chuvas cabe a um jovem noviço. Se o leigo perguntar: ‘A quem coube a nossa veste do retiro das chuvas?’, não se deve dizer: ‘Ao noviço’, mas sim: ‘Você saberá no momento da doação’. No dia da doação, deve-se enviar um grande ancião para trazê-la. Se aquele a quem coube a veste do retiro das chuvas retornar à vida laica ou falecer, e as pessoas perguntarem: ‘A quem coube a nossa veste do retiro das chuvas?’, deve-se dizer-lhes a verdade. Se eles disserem: ‘Nós a oferecemos a vocês’, ela cabe a esse monge. Se, em vez disso, eles a oferecerem ao Sangha ou a um grupo, ela cabe ao Sangha ou ao grupo. Se os monges que passaram o retiro das chuvas forem estritamente praticantes do uso de mantos de trapos, a veste do retiro das chuvas trazida e oferecida deve ser guardada após ser transformada em utensílio de alojamento, ou devem ser feitos travesseiros e outros itens semelhantes.” Este é o dever dos monges residentes.

සෙනාසනග්ගාහකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a aceitação de alojamentos.

උපනන්දවත්ථුකථා

A história do caso de Upananda

319. උපනන්දවත්ථුස්මිං – තත්ථ තයා මොඝපුරිස ගහිතං ඉධ මුත්තං, ඉධ තයා ගහිතං තත්‍ර මුත්තන්ති එත්ථ අයමත්ථො – යං තයා තත්ථ සෙනාසනං ගහිතං, තං තෙ ගණ්හන්තෙනෙව ඉධ මුත්තං හොති. ‘‘ඉධ දානාහං, ආවුසො, මුඤ්චාමී’’ති වදන්තෙන පන තං තත්‍රාපි මුත්තං. එවං ත්වං උභයත්ථ පරිබාහිරොති.

319. No caso de Upananda: “O que foi tomado por ti lá, homem tolo, é liberado aqui; o que foi tomado por ti aqui é liberado lá”. Aqui, este é o significado: o alojamento que foi tomado por ti lá, no momento mesmo em que o tomaste, o daqui foi liberado. E ao dizeres: “Agora, amigos, eu libero o daqui”, aquele de lá também foi liberado. Assim, tu ficaste excluído de ambos os lugares.

අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – ගහණෙන ගහණං පටිප්පස්සම්භති, ගහණෙන ආලයො පටිප්පස්සම්භති, ආලයෙන ගහණං පටිප්පස්සම්භති, ආලයෙන ආලයො පටිප්පස්සම්භති. කථං? ඉධෙකච්චො වස්සූපනායිකදිවසෙ එකස්මිං විහාරෙ සෙනාසනං ගහෙත්වා සාමන්තවිහාරං ගන්ත්වා තත්‍රාපි ගණ්හාති, තස්ස ඉමිනා ගහණෙන පුරිමං ගහණං පටිප්පස්සම්භති. අපරො ‘‘ඉධ වසිස්සාමී’’ති ආලයමත්තං කත්වා සාමන්තවිහාරං ගන්ත්වා තත්ථ සෙනාසනං ගණ්හාති, තස්ස ඉමිනා ගහණෙන පුරිමො ආලයො පටිප්පස්සම්භති. එකො ‘‘ඉධ වසිස්සාමී’’ති සෙනාසනං වා ගහෙත්වා ආලයං වා කත්වා සාමන්තවිහාරං ගන්ත්වා ‘‘ඉධෙව දානි වසිස්සාමී’’ති ආලයං කරොති, ඉච්චස්ස ආලයෙන වා ගහණං ආලයෙන වා ආලයො පටිප්පස්සම්භති, සබ්බත්ථ පච්ඡිමෙ [Pg.76] ගහණෙ වා ආලයෙ වා තිට්ඨති. යො පන ‘‘එකස්මිං විහාරෙ සෙනාසනං ගහෙත්වා අඤ්ඤස්මිං විහාරෙ වසිස්සාමී’’ති ගච්ඡති, තස්ස උපචාරසීමාතික්කමෙ සෙනාසනග්ගාහො පටිප්පස්සම්භති. යදි පන ‘‘තත්ථ ඵාසු භවිස්සති, වසිස්සාමි; නො චෙ, ආගමිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා අඵාසුභාවං ඤත්වා පච්චාගච්ඡති, වට්ටති.

Esta é a decisão sobre este assunto: pela tomada, a tomada anterior é anulada; pela tomada, o apego é anulado; pelo apego, a tomada é anulada; pelo apego, o apego anterior é anulado. Como? Aqui, um certo monge, no dia de entrar no retiro das chuvas, tendo tomado um alojamento em um monastério, vai a um monastério vizinho e lá também toma um alojamento. Para ele, por esta tomada posterior, a tomada anterior é anulada. Outro monge, tendo feito apenas uma intenção de apego dizendo “Residirei aqui”, vai a um monastério vizinho e lá toma um alojamento. Para ele, por esta tomada posterior, o apego anterior é anulado. Um monge, tendo tomado um alojamento ou feito uma intenção de apego dizendo “Residirei aqui”, vai a um monastério vizinho e faz uma intenção de apego dizendo “Residirei apenas aqui agora”. Assim, por seu apego posterior, a tomada anterior ou o apego anterior é anulado. Em todos os casos, ele permanece na última tomada ou no último apego. Mas aquele que, tendo tomado um alojamento em um monastério, parte pensando “Residirei em outro monastério”, para ele, ao cruzar o limite do terreno, a aceitação do alojamento é anulada. Se, contudo, ele for pensando: “Se for confortável lá, residirei; se não, retornarei”, e, ao chegar, percebendo que não é confortável, ele retornar, isso é permitido.

320. තිවස්සන්තරෙනාති එත්ථ තිවස්සන්තරො නාම යො ද්වීහි වස්සෙහි මහන්තතරො වා දහරතරො වා හොති. යො පන එකෙන වස්සෙන මහන්තතරො වා දහරතරො වා හොති, යො වා සමානවස්සො, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. ඉමෙ සබ්බෙ එකස්මිං මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා ද්වෙ ද්වෙ හුත්වා නිසීදිතුං ලභන්ති. යං තිණ්ණං පහොති, තං සංහාරිමං වා හොතු අසංහාරිමං වා, තථාරූපෙ අපි ඵලකඛණ්ඩෙ අනුපසම්පන්නෙනාපි සද්ධිං නිසීදිතුං වට්ටති.

320. Quanto à expressão “com um intervalo de três anos”: aqui, “com um intervalo de três anos” refere-se àquele que é mais velho ou mais jovem por dois anos. Quanto àquele que é mais velho ou mais jovem por apenas um ano, ou que tem o mesmo número de anos de ordenação, não há necessidade de menção especial. Todos estes podem sentar-se de dois em dois em um único leito ou cadeira. Se o assento for suficiente para três pessoas, seja ele móvel ou imóvel, é permitido sentar-se em tal assento, ou mesmo em um pedaço de tábua de madeira, junto com uma pessoa não ordenada.

හත්ථිනඛකන්ති හත්ථිකුම්භෙ පතිට්ඨිතං; එවං කතස්ස කිරෙතං නාමං. සබ්බං පාසාදපරිභොගන්ති සුවණ්ණරජතාදිවිචිත්‍රානි කවාටානි මඤ්චපීඨානි තාලවණ්ටානි සුවණ්ණරජතමයපානීයඝටපානීයසරාවානි යංකිඤ්චි චිත්තකම්මකතං, සබ්බං වට්ටති. ‘‘පාසාදස්ස දාසිදාසං ඛෙත්තවත්ථුං ගොමහිංසං දෙමා’’ති වදන්ති, පාටෙක්කං ගහණකිච්චං නත්ථි, පාසාදෙ පටිග්ගහිතෙ පටිග්ගහිතමෙව හොති. ගොනකාදීනි සඞ්ඝිකවිහාරෙ වා පුග්ගලිකවිහාරෙ වා මඤ්චපීඨකෙසු අත්ථරිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති. ධම්මාසනෙ පන ගිහිවිකටනිහාරෙන ලබ්භන්ති, තත්‍රාපි නිපජ්ජිතුං න වට්ටති.

“Hatthinakhaka” significa apoiado sobre estruturas semelhantes a cabeças de elefantes; diz-se que este é o nome de uma mansão construída dessa forma. “Todo o uso da mansão” refere-se a portas decoradas com ouro, prata, etc., leitos e cadeiras, leques de folha de palmeira, potes de água potável e tigelas de água potável feitos de ouro e prata, e qualquer tipo de pintura ou escultura artística; tudo isso é permitido. Se disserem: “Oferecemos servos e servas, campos e terras, gado e búfalos para a mansão”, não há necessidade de uma aceitação separada; uma vez aceita a mansão, esses itens consideram-se aceitos. Tapetes de lã felpuda e outros semelhantes não devem ser estendidos sobre leitos e cadeiras para uso, seja em um monastério do Sangha ou em um monastério individual. No entanto, no assento de pregação, eles são permitidos se forem estendidos de acordo com o costume dos leigos; mesmo assim, não é permitido deitar-se sobre eles.

උපනන්දවත්ථුකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre o caso de Upananda.

අවිස්සජ්ජියවත්ථුකථා

A explicação sobre os itens não transferíveis

321. පඤ්චිමානීති රාසිවසෙන පඤ්ච, සරූපවසෙන පනෙතානි බහූනි හොන්ති. තත්ථ ආරාමො නාම පුප්ඵාරාමො වා ඵලාරාමො වා. ආරාමවත්ථු නාම තෙසංයෙව ආරාමානං අත්ථාය පරිච්ඡින්දිත්වා ඨපිතොකාසො; තෙසු වා ආරාමෙසු විනට්ඨෙසු තෙසං පොරාණකභූමිභාගො. විහාරො නාම යංකිඤ්චි පාසාදාදිසෙනාසනං. විහාරවත්ථු නාම තස්ස පතිට්ඨානොකාසො. මඤ්චො නාම – මසාරකො, බුන්දිකාබද්ධො, කුළීරපාදකො ආහච්චපාදකොති ඉමෙසං පුබ්බෙ වුත්තානං චතුන්නං මඤ්චානං අඤ්ඤතරො[Pg.77]. පීඨං නාම මසාරකාදීනංයෙව චතුන්නං පීඨානං අඤ්ඤතරං. භිසි නාම උණ්ණභිසිආදීනං පඤ්චන්නං අඤ්ඤතරා. බිම්බොහනං නාම වුත්තප්පකාරානං බිම්බොහනානං අඤ්ඤතරං. ලොහකුම්භී නාම කාළලොහෙන වා තම්බලොහෙන වා යෙන කෙනචි ලොහෙන කතා කුම්භී. ලොහභාණකාදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථ පන භාණකන්ති අරඤ්ජරො වුච්චති. වාරකොති ඝටො. කටාහං කටාහමෙව. වාසිආදීසු වල්ලිආදීසු ච දුවිඤ්ඤෙය්‍යං නාම නත්ථි. එවං –

321. “Estes cinco” refere-se a cinco de acordo com os grupos, mas de acordo com as formas individuais, eles são muitos. Entre eles, “parque” refere-se a um jardim de flores ou a um pomar de frutas. “Terreno do parque” refere-se ao espaço demarcado e reservado para o benefício desses mesmos parques; ou, se esses parques forem destruídos, refere-se ao antigo terreno deles. “Monastério” refere-se a qualquer alojamento, como uma mansão, etc. “Terreno do monastério” refere-se ao local onde ele está construído. “Leito” refere-se a um dos quatro tipos de leitos mencionados anteriormente: masārako (com pernas entalhadas), bundikābaddho (com pernas fixadas por tiras), kuḷīrapādako (com pernas curvas como as de caranguejo) ou āhaccapādako (com pernas removíveis). “Cadeira” refere-se a uma das quatro cadeiras feitas de forma semelhante, como masāraka, etc. “Almofada” refere-se a uma das cinco almofadas, como a almofada de lã, etc. “Travesseiro” refere-se a um dos travesseiros dos tipos mencionados. “Pote de metal” refere-se a um pote feito de ferro preto, cobre ou qualquer outro metal. O mesmo princípio se aplica a grandes vasos de metal, etc. Aqui, “bhāṇaka” refere-se a um grande jarro de água. “Vāraka” refere-se a um pote de água. “Kaṭāha” refere-se a uma bacia de metal. Quanto a ferramentas como machadinhas, etc., e trepadeiras, etc., não há nada difícil de entender. Assim:

ද්විසඞ්ගහානි ද්වෙ හොන්ති, තතියං චතුසඞ්ගහං;

චතුත්ථං නවකොට්ඨාසං, පඤ්චමං අට්ඨභෙදනං.

Dois têm dois grupos, o terceiro tem quatro grupos; o quarto tem nove partes, o quinto tem oito divisões.

ඉති පඤ්චහි රාසීහි, පඤ්චනිම්මලලොචනො;

පඤ්චවීසවිධං නාථො, ගරුභණ්ඩං පකාසයි.

Assim, em cinco grupos, o Protetor de cinco olhos puros declarou as vinte e cinco variedades de propriedade pesada.

තත්‍රායං විනිච්ඡයකථා – ඉදඤ්හි සබ්බම්පි ගරුභණ්ඩං ඉධ අවිස්සජ්ජියං, කීටාගිරිවත්ථුස්මිං ‘‘අවෙභඞ්ගිය’’න්ති වුත්තං. පරිවාරෙ පන –

Aqui está a discussão da decisão sobre isso: toda esta propriedade pesada é chamada de “não transferível” aqui, e no caso de Kīṭāgiri foi chamada de “indivisível”. No Parivāra, contudo:

‘‘අවිස්සජ්ජියං අවෙභඞ්ගියං, පඤ්ච වුත්තා මහෙසිනා;

විස්සජ්ජෙන්තස්ස පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්ති,පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 479) –

“Não transferível e indivisível, cinco foram declarados pelo Grande Sábio; não há ofensa para quem os transfere ou os utiliza. Esta questão foi ponderada pelos peritos.”

ආගතං. තස්මා මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන අවිස්සජ්ජියං අවෙභඞ්ගියඤ්ච පරිවත්තනවසෙන පන විස්සජ්ජෙන්තස්ස පරිභුඤ්ජන්තස්ස ච අනාපත්තීති එවමෙත්ථ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො.

Assim consta. Portanto, é não transferível e indivisível no sentido de doação definitiva, mas não há ofensa para quem os transfere ou os utiliza por meio de troca; este é o significado que deve ser compreendido aqui.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – ඉදං තාව පඤ්චවිධම්පි චීවරපිණ්ඩපාතභෙසජ්ජත්ථාය උපනෙතුං න වට්ටති. ථාවරෙන ච ථාවරං ගරුභණ්ඩෙන ච ගරුභණ්ඩං පරිවත්තෙතුං වට්ටති. ථාවරෙ පන ඛෙත්තං වත්ථු තළාකං මාතිකාති එවරූපං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස විචාරෙතුං වා සම්පටිච්ඡිතුං වා අධිවාසෙතුං වා න වට්ටති, කප්පියකාරකෙහෙව විචාරිතතො කප්පියභණ්ඩං වට්ටති. ආරාමෙන පන ආරාමං ආරාමවත්ථුං විහාරං විහාරවත්ථුන්ති ඉමානි චත්තාරි පරිවත්තෙතුං වට්ටති.

Aqui está a explicação sequencial sobre isso: primeiramente, não é permitido destinar nenhum desses cinco tipos de propriedade para fins de vestes, almsfood ou medicamentos. Mas é permitido trocar propriedade imóvel por propriedade imóvel, e propriedade pesada por propriedade pesada. Quanto à propriedade imóvel, não é permitido ao Sangha de monges gerenciar, aceitar ou consentir com itens como campos, terras, reservatórios ou canais de irrigação; no entanto, é permitido receber o que é apropriado quando gerenciado por assistentes leigos. Mas é permitido trocar estes quatro: um parque por outro parque, um terreno de parque por outro, um monastério por outro monastério, ou um terreno de monastério por outro.

තත්‍රායං පරිවත්තනනයො – සඞ්ඝස්ස නාළිකෙරාරාමො දූරෙ හොති, කප්පියකාරකා වා බහුතරං ඛාදන්ති. යම්පි න ඛාදන්ති, තතො සකටවෙතනං දත්වා [Pg.78] අප්පමෙව හරන්ති. අඤ්ඤෙසං පන තස්ස ආරාමස්ස අවිදූරගාමවාසීනං මනුස්සානං විහාරස්ස සමීපෙ ආරාමො හොති, තෙ සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා සකෙන ආරාමෙන තං ආරාමං යාචන්ති, සඞ්ඝෙන ‘‘රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’ති අපලොකෙත්වා සම්පටිච්ඡිතබ්බො. සචෙපි භික්ඛූනං රුක්ඛසහස්සං හොති, මනුස්සානං පඤ්ච සතානි, ‘‘තුම්හාකං ආරාමො ඛුද්දකො’’ති න වත්තබ්බං. කිඤ්චාපි හි අයං ඛුද්දකො, අථ ඛො ඉතරතො බහුතරං ආයං දෙති. සචෙපි සමකමෙව දෙති; එවම්පි ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ පරිභුඤ්ජිතුං සක්කාති ගහෙතබ්බමෙව. සචෙ පන මනුස්සානං බහුතරා රුක්ඛා හොන්ති, ‘‘නනු තුම්හාකං බහුතරා රුක්ඛා’’ති වත්තබ්බං. සචෙ ‘‘අතිරෙකං අම්හාකං පුඤ්ඤං හොතු, සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති වදන්ති, ජානාපෙත්වා සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. භික්ඛූනං රුක්ඛා ඵලධාරිනො, මනුස්සානං රුක්ඛා න තාව ඵලං ගණ්හන්ති, කිඤ්චාපි න ගණ්හන්ති, න චිරෙන ගණ්හිස්සන්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙව. මනුස්සානං රුක්ඛා ඵලධාරිනො, භික්ඛූනං න තාව ඵලං ගණ්හන්ති, ‘‘නනු තුම්හාකං රුක්ඛා ඵලධාරිනො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ, අම්හාකං පුඤ්ඤං භවිස්සතී’’ති දෙන්ති, ජානාපෙත්වා සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති; එවං ආරාමෙන ආරාමො පරිවත්තෙතබ්බො. එතෙනෙව නයෙන ආරාමවත්ථුපි විහාරොපි විහාරවත්ථුපි ආරාමෙන පරිවත්තෙතබ්බං. ආරාමවත්ථුනා ච මහන්තෙන වා ඛුද්දකෙන වා ආරාමආරාමවත්ථු විහාරවිහාරවත්ථූනි.

Aqui está o método de troca: O coqueiral do Sangha fica longe, e os assistentes leigos (kappiyakārakas) comem a maior parte dos frutos. Mesmo o que eles não comem, após pagar o frete da carroça, trazem apenas uma pequena quantidade. Por outro lado, outras pessoas, que vivem em uma aldeia próxima àquele coqueiral, têm um bosque perto do mosteiro. Elas se aproximam do Sangha e pedem para trocar aquele bosque do Sangha pelo seu próprio bosque. O Sangha, após consultar os monges dizendo "Isso agrada ao Sangha?", deve aceitar. Mesmo se os monges tiverem mil árvores e os homens tiverem quinhentas, não se deve dizer: "O bosque de vocês é pequeno". Pois, embora este seja pequeno, ele dá muito mais rendimento do que o outro. Mesmo se der exatamente o mesmo rendimento, ainda assim deve ser aceito, pois é possível usufruir dele no exato momento em que se deseja. Mas se as árvores dos homens forem mais numerosas, deve-se dizer: "Não são as suas árvores mais numerosas?". Se eles disserem: "Que o mérito extra seja nosso, nós doamos ao Sangha", é apropriado aceitar após informar ao Sangha. Se as árvores dos monges estão dando frutos e as dos homens ainda não dão frutos, embora não deem frutos agora, elas darão frutos em breve; portanto, deve ser aceito. Se as árvores dos homens estão dando frutos e as dos monges ainda não dão frutos, deve-se dizer: "Não são as suas árvores frutíferas?". Se eles disserem: "Aceitem, veneráveis senhores, será para o nosso mérito", e doarem, é apropriado aceitar após informar ao Sangha. Assim, um bosque deve ser trocado por outro bosque. Pelo mesmo método, o terreno de um bosque, um mosteiro ou o terreno de um mosteiro também podem ser trocados por um bosque. E com o terreno de um bosque, seja grande ou pequeno, pode-se trocar um bosque, o terreno de um bosque, um mosteiro ou o terreno de um mosteiro.

කථං විහාරෙන විහාරො පරිවත්තෙතබ්බො? සඞ්ඝස්ස අන්තොගාමෙ ගෙහං හොති, මනුස්සානං විහාරමජ්ඣෙ පාසාදො, උභොපි අග්ඝෙන සමකා, සචෙ මනුස්සා තෙන පාසාදෙන තං ගෙහං යාචන්ති, සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. භික්ඛූනං චෙ මහග්ඝතරං ගෙහං හොති, ‘‘මහග්ඝතරං අම්හාකං ගෙහ’’න්ති වුත්තෙ ‘‘කිඤ්චාපි මහග්ඝතරං, පබ්බජිතානං අසාරුප්පං, න සක්කා තත්ථ පබ්බජිතෙහි වසිතුං, ඉදං පන සාරුප්පං ගණ්හථා’’ති වදන්ති; එවම්පි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. සචෙ පන මනුස්සානං මහග්ඝං හොති, ‘‘නනු තුම්හාකං ගෙහං මහග්ඝ’’න්ති වත්තබ්බං. ‘‘හොතු, භන්තෙ, අම්හාකං පුඤ්ඤං භවිස්සති, ගණ්හථා’’ති වුත්තෙ පන සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. එවං විහාරෙන විහාරො පරිවත්තෙතබ්බො. එතෙනෙව නයෙන විහාරවත්ථුපි ආරාමොපි ආරාමවත්ථුපි විහාරෙන පරිවත්තෙතබ්බං. විහාරවත්ථුනා ච මහග්ඝෙන වා අප්පග්ඝෙන වා විහාරවිහාරවත්ථුආරාමආරාමවත්ථූනි. එවං තාව ථාවරෙන ථාවරපරිවත්තනං වෙදිතබ්බං.

Como um mosteiro deve ser trocado por outro mosteiro? O Sangha possui uma casa dentro da aldeia, e os leigos possuem uma mansão no meio do mosteiro. Ambos são de igual valor. Se as pessoas pedirem para trocar aquela casa por aquela mansão, é apropriado aceitar. Se a casa dos monges for mais valiosa, e após ser dito: "Nossa casa é mais valiosa", eles disserem: "Embora seja mais valiosa, é inadequada para os renunciantes; os renunciantes não podem viver lá. Mas esta mansão é adequada, por favor, aceitem-na", mesmo assim é apropriado aceitar. Mas se a casa das pessoas for mais valiosa, deve-se dizer: "Não é a sua casa mais valiosa?". Se eles disserem: "Que assim seja, veneráveis senhores, será para o nosso mérito, por favor, aceitem-na", então é apropriado aceitar. Assim, um mosteiro deve ser trocado por outro mosteiro. Pelo mesmo método, o terreno de um mosteiro, um bosque ou o terreno de um bosque também podem ser trocados por um mosteiro. E com o terreno de um mosteiro, de alto ou baixo valor, pode-se trocar um mosteiro, o terreno de um mosteiro, um bosque ou o terreno de um bosque. Assim deve ser entendida a troca de bens imóveis por bens imóveis.

ගරුභණ්ඩෙන [Pg.79] ගරුභණ්ඩපරිවත්තනෙ පන මඤ්චපීඨං මහන්තං වා හොතු ඛුද්දකං වා, අන්තමසො චතුරඞ්ගුලපාදකං වා ගාමදාරකෙහි පංස්වාගාරකෙසු කීළන්තෙහි කතම්පි සඞ්ඝස්ස දින්නකාලතො පට්ඨාය ගරුභණ්ඩං හොති. සචෙපි රාජරාජමහාමත්තාදයො එකප්පහාරෙනෙව මඤ්චසතං වා මඤ්චසහස්සං වා දෙන්ති, සබ්බෙ කප්පියමඤ්චා සම්පටිච්ඡිතබ්බා, සම්පටිච්ඡිත්වා වුඩ්ඪපටිපාටියා ‘‘සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජථා’’ති දාතබ්බා, පුග්ගලිකවසෙන න දාතබ්බා. අතිරෙකමඤ්චෙ භණ්ඩාගාරාදීසු පඤ්ඤපෙත්වා පත්තචීවරං නික්ඛිපිතුම්පි වට්ටති. බහිසීමාය ‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති දින්නමඤ්චො සඞ්ඝත්ථෙරස්ස වසනට්ඨානෙ දාතබ්බො. තත්ථ චෙ බහූ මඤ්චා හොන්ති, මඤ්චෙන කම්මං නත්ථි; යස්ස වසනට්ඨානෙ කම්මං අත්ථි, තත්ථ ‘‘සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජථා’’ති දාතබ්බො. මහග්ඝෙන සතග්ඝනකෙන වා සහස්සග්ඝනකෙන වා සතසහස්සග්ඝනකෙන වා මඤ්චෙන අඤ්ඤං මඤ්චසතං ලභති, පරිවත්තෙත්වා ගහෙතබ්බං. න කෙවලං මඤ්චෙන මඤ්චොයෙව, ආරාමආරාමවත්ථුවිහාරවිහාරවත්ථුපීඨභිසිබිම්බොහනානිපි පරිවත්තෙතුං වට්ටන්ති. එස නයො පීඨභිසිබිම්බොහනෙසුපි. එතෙසු හි කප්පියාකප්‍යියං වුත්තනයමෙව. තත්ථ අකප්පියං න පරිභුඤ්ජිතබ්බං, කප්පියං සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. අකප්පියං වා මහග්ඝං කප්පියං වා පරිවත්තෙත්වා වුත්තවත්ථූනි ගහෙතබ්බානි. අගරුභණ්ඩුපගං පන භිසිබිම්බොහනං නාම නත්ථි.

Mas na troca de bens pesados por bens pesados, um leito ou assento, seja grande ou pequeno, mesmo um com pernas de apenas quatro dedos de altura feito por crianças da aldeia brincando em casas de terra, torna-se um bem pesado a partir do momento em que é doado ao Sangha. Mesmo se reis, ministros reais e outros doarem cem ou mil leitos de uma só vez, todos os leitos permitidos devem ser aceitos. Após aceitá-los, devem ser distribuídos de acordo com a antiguidade, dizendo: "Usem-nos como propriedade comum do Sangha"; não devem ser dados como propriedade individual. É apropriado dispor os leitos excedentes em depósitos e outros locais para colocar tigelas e mantos sobre eles. Um leito doado fora do limite com as palavras "Nós doamos ao Sangha" deve ser colocado no local de residência do ancião do Sangha. Se houver muitos leitos lá e não houver necessidade de outro leito, ele deve ser dado àquele em cuja residência haja necessidade, dizendo: "Use-o como propriedade comum do Sangha". Se por um leito muito valioso, valendo cem, mil ou cem mil moedas, for possível obter cem outros leitos, ele pode ser trocado e estes obtidos. Não apenas um leito por outro leito, mas também é apropriado trocar por um bosque, o terreno de um bosque, um mosteiro, o terreno de um mosteiro, assentos, colchões ou travesseiros. Este mesmo método se aplica a assentos, colchões e travesseiros. Pois, em relação a estes, o que é permitido e o que não é permitido segue o método já mencionado. Entre eles, o que não é permitido não deve ser usado; o que é permitido deve ser usado como propriedade comum do Sangha. Tendo trocado o que não é permitido ou um item permitido muito valioso, os itens mencionados devem ser obtidos. Pois não existe colchão ou travesseiro que não seja classificado como bem pesado.

ලොහකුම්භී ලොහභාණකං ලොහකටාහන්ති ඉමානි තීණි මහන්තානි වා හොන්තු ඛුද්දකානි වා අන්තමසො පසතමත්තඋදකගණ්හනකානිපි ගරුභණ්ඩානියෙව. ලොහවාරකො පන කාළලොහතම්බලොහවට්ටලොහකංසලොහානං යෙන කෙනචි කතො සීහළදීපෙ පාදගණ්හනකො භාජෙතබ්බො. පාදො ච නාම මගධනාළියා පඤ්චනාළිමත්තං ගණ්හාති, තතො අධිකගණ්හනකො ගරුභණ්ඩං. ඉමානි තාව පාළියං ආගතානි ලොහභාජනානි.

Panelas de metal, jarros de metal e caldeirões de metal — estes três, sejam grandes ou pequenos, mesmo aqueles que comportam apenas um punhado de água, são estritamente bens pesados. No entanto, um pote de água de metal feito de ferro preto, cobre, bronze ou latão, que comporte apenas um pāda na ilha do Ceilão, pode ser distribuído. E um pāda equivale a cerca de cinco medidas nāḷi de Magadha; qualquer pote que comporte mais do que isso é um bem pesado. Estes são os recipientes de metal mencionados nos textos canônicos.

පාළියං පන අනාගතානිපි භිඞ්ගාරපටිග්ගහඋළුඞ්කදබ්බිකටච්ඡුපාතිතට්ටකසරකසමුග්ගඅඞ්ගාරකපල්ලධූමකටච්ඡුආදීනි ඛුද්දකානි වා මහන්තානි වා සබ්බානි ගරුභණ්ඩානි. පත්තො, අයථාලකං, තම්බලොහථාලකන්ති ඉමානි පන භාජනීයානි. කංසලොහවට්ටලොහභාජනවිකති සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා ගිහිවිකටා වා වට්ටති, පුග්ගලිකපරිභොගෙන න වට්ටති. කංසලොහාදිභාජනං [Pg.80] සඞ්ඝස්ස දින්නම්පි හි පාරිහාරියං න වට්ටති. ‘‘ගිහිවිකටනිහාරෙනෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති මහාපච්චරියං වුත්තං.

Mas aqueles não mencionados nos textos canônicos, tais como jarros de água, cuspideiras, conchas de água, colheres, escumadeiras, pratos, pires, copos, caixas, braseiros, colheres de incenso e outros semelhantes, sejam pequenos ou grandes, todos são bens pesados. No entanto, a tigela de esmolas, a bacia de ferro e o prato de cobre são distribuíveis. Utensílios especiais feitos de latão ou bronze, quer sejam usados como propriedade comum do Sangha ou como objetos decorados por leigos, são permitidos; mas não são permitidos para uso individual. Pois um utensílio de latão ou similar, mesmo quando doado ao Sangha, não é permitido para ser carregado como pertence pessoal de viagem. "Deve ser usado apenas da mesma maneira que os objetos decorados por leigos", assim foi dito no comentário Mahāpaccarī.

ඨපෙත්වා පන භාජනවිකතිං අඤ්ඤස්මිම්පි කප්පියලොහභණ්ඩෙ – අඤ්ජනී, අඤ්ජනිසලාකා, කණ්ණමලහරණී, සූචි, පණ්ණසූචි, ඛුද්දකො, පිප්ඵලකො, ඛුද්දකං, ආරකණ්ටකං, කුඤ්චිකා, තාළං, කත්තරයට්ඨි වෙධකො, නත්ථුදානං, භින්දිවාලො, ලොහකූටො, ලොහකුට්ටි, ලොහගුළො, ලොහපිණ්ඩි, ලොහචක්කලිකං, අඤ්ඤම්පි විප්පකතලොහභණ්ඩං භාජනීයං. ධූමනෙත්තඵාලදීපරුක්ඛදීපකපල්ලකඔලම්බකදීපඉත්ථිපුරිසතිරච්ඡානගතරූපකානි පන අඤ්ඤානි වා භිත්තිච්ඡදනකවාටාදීසු උපනෙතබ්බානි, අන්තමසො ලොහඛිලකං උපාදාය සබ්බානි ලොහභණ්ඩානි ගරුභණ්ඩානියෙව හොන්ති, අත්තනා ලද්ධානිපි පරිහරිත්වා පුග්ගලිකපරිභොගෙන න පරිභුඤ්ජිතබ්බානි, සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා ගිහිවිකටානි වා වට්ටන්ති. තිපුභණ්ඩෙපි එසෙව නයො. ඛීරපාසාණමයානි තට්ටකසරකාදීනි ගරුභණ්ඩානියෙව.

Excetuando os utensílios especiais de metal, entre outros artigos de metal permitidos: o estojo de colírio, a espátula de colírio, o limpador de ouvido, a agulha, o estilete para escrever em folhas de palmeira, a pequena faca, o pequeno furador, a chave, a fechadura, o anel de metal para a ponta de uma bengala, o aplicador nasal, o garfo, o martelo de ferro, a talhadeira de ferro, a bola de ferro, o bloco de ferro, o disco de ferro e qualquer outro artigo de metal inacabado são distribuíveis. Mas tubos de fumo, relhas de arado, candelabros, pratos de lâmpada, lâmpadas suspensas, figuras de mulheres, homens ou animais, ou outros acessórios a serem fixados em paredes, tetos, portas, etc., incluindo até mesmo um prego de ferro, todos os artigos de metal são estritamente bens pesados. Mesmo se obtidos por si mesmo, não devem ser guardados e usados como propriedade pessoal; eles são permitidos apenas como propriedade comum do Sangha ou como objetos decorados por leigos. O mesmo método se aplica a artigos de estanho ou chumbo. Pires, copos e outros feitos de mármore branco são estritamente bens pesados.

ඝටකො පන තෙලභාජනං වා පාදගණ්හනකතො අතිරෙකමෙව ගරුභණ්ඩං. සුවණ්ණරජතහාරකූටජාතිඵලිකභාජනානි ගිහිවිකටානිපි න වට්ටන්ති, පගෙව සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා පුග්ගලිකපරිභොගෙන වා. සෙනාසනපරිභොගෙ පන ආමාසම්පි අනාමාසම්පි සබ්බං වට්ටති.

Mas um pequeno jarro de água ou um recipiente de óleo que comporte mais do que um pāda é estritamente um bem pesado. Recipientes feitos de ouro, prata, latão amarelo ou cristal genuíno, mesmo que sejam decorados por leigos, não são permitidos, muito menos para uso comum do Sangha ou uso individual. No entanto, no que diz respeito ao uso de habitações, tudo é permitido, seja tocável ou intocável.

වාසිආදීසු යාය වාසියා ඨපෙත්වා දණ්ඩකට්ඨච්ඡෙදනං වා උච්ඡුතච්ඡනං වා අඤ්ඤං මහාකම්මං කාතුං න සක්කා, අයං භාජනීයා. තතො මහත්තරී යෙන කෙනචි ආකාරෙන කතා වාසි ගරුභණ්ඩමෙව. ඵරසු පන අන්තමසො වෙජ්ජානං සිරාවෙධනඵරසුපි ගරුභණ්ඩමෙව. කුඨාරියං ඵරසුසදිසො එව විනිච්ඡයො. යා පන ආවුධසඞ්ඛෙපෙන කතා, අයං අනාමාසා. කුදාලො අන්තමසො චතුරඞ්ගුලමත්තොපි ගරුභණ්ඩමෙව. නිඛාදනං චතුරස්සමුඛං වා හොතු දොණිමුඛං වා වඞ්කං වා උජුකං වා, අන්තමසො සම්මුඤ්ජනිදණ්ඩකවෙධනම්පි දණ්ඩබද්ධං චෙ, ගරුභණ්ඩමෙව. සම්මුඤ්ජනිදණ්ඩඛණනකං පන අදණ්ඩකං ඵලමත්තමෙව, යං සක්කා සිපාටිකාය පක්ඛිපිත්වා පරිහරිතුං, තං භාජනීයං. සිඛරම්පි නිඛාදනෙනෙව සඞ්ගහිතං. යෙහි මනුස්සෙහි විහාරෙ වාසිආදීනි දින්නානි හොන්ති, තෙ ච ඝරෙ දඩ්ඪෙ වා [Pg.81] චොරෙහි වා විලුත්තෙ ‘‘දෙථ නො, භන්තෙ, උපකරණෙ, පුන පාකතිකෙ කරිස්සාමා’’ති වදන්ති, දාතබ්බා. සචෙ ආහරන්ති, න වාරෙතබ්බා; අනාහරන්තාපි න චොදෙතබ්බා.

Entre as ferramentas como machadinhas e outras, aquela machadinha com a qual, exceto para cortar palitos de dente ou descascar cana-de-açúcar, não é possível realizar nenhum trabalho maior, é distribuível. Qualquer machadinha maior do que essa, feita de qualquer forma, é estritamente um bem pesado. Um machado, mesmo um pequeno machado usado por médicos para sangria, é estritamente um bem pesado. Em relação a uma machadinha de mão, a decisão é exatamente a mesma que para o machado. Mas aquela que é feita na forma de uma arma é intocável. Uma enxada, mesmo que tenha apenas quatro dedos de largura, é estritamente um bem pesado. Um formão, seja de ponta quadrada, ponta côncava, curvo ou reto, mesmo um pequeno formão usado para perfurar cabos de vassoura, se tiver cabo, é estritamente um bem pesado. Mas o perfurador de cabo de vassoura que não tem cabo, sendo apenas a lâmina, que pode ser guardado e carregado em uma pequena bolsa, é distribuível. O ponteiro também está incluído na mesma categoria do formão. Se as pessoas que doaram machadinhas e outras ferramentas ao mosteiro tiverem suas casas queimadas ou saqueadas por ladrões e disserem: "Por favor, veneráveis senhores, deem-nos as ferramentas, nós as devolveremos quando estivermos restabelecidos", elas devem ser dadas. Se eles as trouxerem de volta, não devem ser impedidos; se não as trouxerem de volta, não devem ser cobrados.

කම්මාරතට්ටකාරචුන්දකාරනළකාරමණිකාරපත්තබන්ධකානං අධිකරණිමුට්ඨිකසණ්ඩාසතුලාදීනි සබ්බානි ලොහමයඋපකරණානි සඞ්ඝෙ දින්නකාලතො පට්ඨාය ගරුභණ්ඩානි. තිපුකොට්ටකසුවණ්ණකාරචම්මකාරඋපකරණෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – තිපුකොට්ටකඋපකරණෙසුපි තිපුච්ඡෙදනසත්ථකං, සුවණ්ණකාරඋපකරණෙසු සුවණ්ණච්ඡෙදනසත්ථකං, චම්මකාරඋපකරණෙසු කතපරිකම්මචම්මඡිද්දනකං ඛුද්දකසත්ථකන්ති ඉමානි භාජනීයභණ්ඩානි. නහාපිතතුන්නකාරඋපකරණෙසුපි ඨපෙත්වා මහාකත්තරිං මහාසණ්ඩාසං මහාපිප්ඵලකඤ්ච සබ්බං භාජනීයං. මහාකත්තරිආදීනි ගරුභණ්ඩානි.

As bigornas, martelos, pinças, balanças e todas as outras ferramentas de metal pertencentes a ferreiros, funileiros, torneiros, tecelões de juncos, lapidários e reparadores de tigelas são bens pesados a partir do momento em que são doados ao Sangha. O mesmo método se aplica às ferramentas de batedores de estanho, ourives e curtidores. Mas esta é a distinção: entre as ferramentas de batedores de estanho, a pequena faca para cortar estanho; entre as ferramentas de ourives, a pequena faca para cortar ouro; entre as ferramentas de curtidores, a pequena faca para perfurar couro já preparado — estas são bens distribuíveis. Também entre as ferramentas de barbeiros e alfaiates, excetuando a tesoura grande, a pinça grande e a navalha grande, tudo é distribuível. A tesoura grande e os outros itens semelhantes são bens pesados.

වල්ලිආදීසු වෙත්තවල්ලිආදිකා යා කාචි අඩ්ඪබාහුප්පමාණා වල්ලි සඞ්ඝස්ස දින්නා වා තත්ථජාතකා වා රක්ඛිතගොපිතා ගරුභණ්ඩං හොති, සා සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ සචෙ අතිරෙකා හොති, පුග්ගලිකකම්මෙපි උපනෙතුං වට්ටති; අරක්ඛිතා පන ගරුභණ්ඩමෙව න හොති. සුත්තමකචිවාකනාළිකෙරහීරචම්මමයා රජ්ජුකා වා යොත්තානි වා වාකෙ ච නාළිකෙරහීරෙ ච වට්ටෙත්වා කතා එකවට්ටා වා ද්විවට්ටා වා සඞ්ඝස්ස දින්නකාලතො පට්ඨාය ගරුභණ්ඩං. සුත්තං පන අවට්ටෙත්වා දින්නං මකචිවාකනාළිකෙරහීරා ච භාජනීයා. යෙහි පනෙතානි රජ්ජුකයොත්තාදීනි දින්නානි හොන්ති, තෙ අත්තනො කරණීයෙන හරන්තා න වාරෙතබ්බා.

Entre as trepadeiras e outros, qualquer cipó de vime ou similar que tenha a espessura de meio braço, seja doado ao Sangha ou nascido em suas terras, se for guardado e protegido, é um bem pesado. Se, após a conclusão do trabalho do Sangha e do trabalho da estupa, houver excedente, é apropriado usá-lo também para trabalhos individuais; mas o cipó que não é protegido não é classificado como bem pesado. Cordas ou tiras de couro feitas de algodão, fibra de makaci, fibra de cânhamo, fibra de coco ou couro, ou aquelas feitas torcendo fibras de cânhamo ou de coco em uma ou duas dobras, são bens pesados a partir do momento em que são doadas ao Sangha. No entanto, o fio de algodão doado sem ser torcido, bem como as fibras não torcidas de makaci, cânhamo e coco, são distribuíveis. Mas se as pessoas que doaram essas cordas, tiras de couro e outros itens semelhantes os levarem de volta para suas próprias necessidades, não devem ser impedidas.

යො කොචි අන්තමසො අට්ඨඞ්ගුලසූචිදණ්ඩමත්තොපි වෙළු සඞ්ඝස්ස දින්නො වා තත්ථජාතකො වා රක්ඛිතගොපිතො ගරුභණ්ඩං, සොපි සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ අතිරෙකො පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති. පාදගණ්හනකතෙලනාළි පන කත්තරයට්ඨි, උපාහනදණ්ඩකො, ඡත්තදණ්ඩො, ඡත්තසලාකාති ඉදමෙත්ථ භාජනීයභණ්ඩං. දඩ්ඪගෙහමනුස්සා ගණ්හිත්වා ගච්ඡන්තා න වාරෙතබ්බා. රක්ඛිතගොපිතං වෙළුං ගණ්හන්තෙන සමකං වා අතිරෙකං වා ථාවරං අන්තමසො තංඅග්ඝනකම්පි ඵාතිකම්මං කත්වා ගහෙතබ්බො[Pg.82]. ඵාතිකම්මං අකත්වා ගණ්හන්තෙන තත්ථෙව වළඤ්ජෙතබ්බො, ගමනකාලෙ සඞ්ඝිකාවාසෙ ඨපෙත්වා ගන්තබ්බං. අසතියා ගහෙත්වා ගතෙන පහිණිත්වා දාතබ්බො. දෙසන්තරං ගතෙන සම්පත්තවිහාරෙ සඞ්ඝිකාවාසෙ ඨපෙතබ්බො.

Qualquer bambu, mesmo que tenha apenas a medida de oito polegadas de comprimento e a espessura de uma agulha, que seja doado ao Sangha ou que tenha nascido em solo do Sangha, e que seja protegido e guardado, é um bem pesado (garubhaṇḍa). Mesmo esse bambu, se sobrar após a realização de trabalhos para o Sangha ou para o cetiya, é permitido doá-lo para uso pessoal. No entanto, um tubo de óleo com capacidade para um pāda, um cajado de caminhada, um suporte para calçados, um cabo de guarda-chuva e as varetas de um guarda-chuva — tudo isso é considerado bem distribuível (bhājanīyabhaṇḍa) aqui. Pessoas cujas casas foram queimadas que pegarem [bambus] e partirem não devem ser impedidas. Aquele que pegar um bambu protegido e guardado deve fazê-lo realizando uma compensação (phātikamma) de valor igual ou superior, ou pelo menos um bem durável de valor equivalente. Se alguém o pegar sem fazer a compensação, deve usá-lo apenas naquele mesmo mosteiro; ao partir, deve deixá-lo no alojamento do Sangha antes de ir. Se alguém o levar por falta de atenção, deve enviá-lo de volta. Se tiver ido para outra região, deve deixá-lo no alojamento do Sangha do mosteiro onde chegar.

තිණන්ති මුඤ්ජං පබ්බජඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසං යංකිඤ්චි තිණං. යත්ථ පන තිණං නත්ථි, තත්ථ පණ්ණෙහි ඡාදෙන්ති; තස්මා පණ්ණම්පි තිණෙනෙව සඞ්ගහිතං. ඉති මුඤ්ජාදීසු යංකිඤ්චි මුට්ඨිප්පමාණම්පි තිණං තාලපණ්ණාදීසු ච එකං පණ්ණම්පි සඞ්ඝස්ස දින්නං වා තත්ථජාතකං වා බහාරාමෙ සඞ්ඝස්ස තිණවත්ථුතො ජාතතිණං වා රක්ඛිතගොපිතං ගරුභණ්ඩං හොති, තම්පි සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ අතිරෙකං පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති. දඩ්ඪගෙහමනුස්සා ගහෙත්වා ගච්ඡන්තා න වාරෙතබ්බා. අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණොපි රිත්තපොත්ථකො ගරුභණ්ඩමෙව.

Por "grama" (tiṇa) entende-se qualquer tipo de grama restante, exceto a grama muñja e a grama pabbajā. Onde não há grama, eles cobrem [os tetos] com folhas; portanto, as folhas também estão incluídas na categoria de grama. Assim, qualquer quantidade de grama, mesmo que seja apenas um punhado de grama muñja etc., ou mesmo uma única folha de palmeira etc., doada ao Sangha, ou nascida em solo do Sangha, ou a grama nascida no gramado do Sangha fora do mosteiro, que seja protegida e guardada, é um bem pesado (garubhaṇḍa). Mesmo isso, se sobrar após a realização de trabalhos para o Sangha ou para o cetiya, é permitido doá-lo para uso pessoal. Pessoas cujas casas foram queimadas que pegarem [grama ou folhas] e partirem não devem ser impedidas. Um manuscrito em folha de palmeira em branco, mesmo que tenha apenas a medida de oito polegadas, é estritamente um bem pesado.

මත්තිකා පකතිමත්තිකා වා හොතු පඤ්චවණ්ණා වා සුධා වා සජ්ජුරසකඞ්ගුට්ඨසිලෙසාදීසු වා යංකිඤ්චි, දුල්ලභට්ඨානෙ ආනෙත්වා වා දින්නං තත්ථජාතකං වා රක්ඛිතගොපිතං තාලඵලපක්කමත්තං ගරුභණ්ඩං හොති. තම්පි සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච නිට්ඨිතෙ අතිරෙකං පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති. හිඞ්ගුහිඞ්ගුලකහරිතාලමනොසිලඤ්ජනානි පන භාජනීයභණ්ඩානි.

A argila — seja argila comum, argila de cinco cores, cal, ou qualquer substância como resina de árvore, resina amarela, cola etc. — que seja trazida de um lugar de difícil acesso e doada, ou que tenha sido obtida ali, e que seja protegida e guardada, mesmo na quantidade de uma fruta madura de palmeira, é um bem pesado (garubhaṇḍa). Mesmo isso, se sobrar após a conclusão de trabalhos para o Sangha ou para o cetiya, é permitido doá-lo para uso pessoal. No entanto, assafétida, cinábrio, orpimento, realgar e colírio são bens distribuíveis (bhājanīyabhaṇḍa).

දාරුභණ්ඩෙ යො කොචි අට්ඨඞ්ගුලසූචිදණ්ඩමත්තොපි දාරුභණ්ඩකො දාරුදුල්ලභට්ඨානෙ සඞ්ඝස්ස දින්නො වා තත්ථජාතකො වා රක්ඛිතගොපිතො, අයං ගරුභණ්ඩං හොතීති කුරුන්දියං වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන සබ්බම්පි දාරුවෙළුචම්මපාසාණාදිවිකතිං දාරුභණ්ඩෙන සඞ්ගණ්හිත්වා ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන සඞ්ඝස්ස ආසන්දිකො උප්පන්නො හොතී’’ති ඉතො පට්ඨාය දාරුභණ්ඩවිනිච්ඡයො වුත්තො.

No que diz respeito a utensílios de madeira, qualquer objeto de madeira, mesmo que tenha apenas a medida de oito polegadas de comprimento e a espessura de uma agulha, que seja doado ao Sangha em um lugar onde a madeira é escassa, ou que tenha sido obtido ali, e que seja protegido e guardado, é um bem pesado (garubhaṇḍa) — assim foi dito no Kurundī. No entanto, no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), incluindo todos os objetos feitos de madeira, bambu, couro, pedra etc. sob a categoria de utensílios de madeira, a decisão sobre utensílios de madeira é explicada a partir da passagem: "Naquele momento, surgiu uma cadeira alta (āsandika) para o Sangha...".

තත්‍රායං අත්ථුද්ධාරො, ආසන්දිකො, සත්තඞ්ගො, භද්දපීඨං, පීඨිකා, එළකපාදකපීඨං, ආමලකවට්ටකපීඨං, ඵලකං, කොච්ඡං, පලාලපීඨකන්ති ඉමෙසු [Pg.83] තාව යංකිඤ්චි ඛුද්දකං වා හොතු මහන්තං වා, සඞ්ඝස්ස දින්නං ගරුභණ්ඩං හොති. පලාලපීඨෙන චෙත්ථ කදලිපත්තාදිපීඨානිපි සඞ්ගහිතානි. බ්‍යග්ඝචම්මඔනද්ධම්පි වාළරූපපරික්ඛිත්තං, රතනපරිසිබ්බිතං, කොච්ඡකං ගරුභණ්ඩමෙව.

Nele, esta é a extração do significado: entre estes — uma cadeira alta (āsandika), um leito de sete partes (sattaṅgo), um assento de vime auspicioso (bhaddapīṭha), um pequeno assento estofado (pīṭhikā), um assento com pernas de ovelha (eḷakapādakapīṭha), um assento redondo em forma de fruta mirobálana (āmalakavaṭṭakapīṭha), uma prancha de madeira (phalaka), um assento de palha trançada (koccha) e um assento de palha de arroz (palālapīṭhaka) — qualquer um deles, seja pequeno ou grande, se doado ao Sangha, é um bem pesado (garubhaṇḍa). E aqui, sob o assento de palha de arroz, também estão incluídos assentos feitos de folhas de bananeira etc. Mesmo um assento de palha trançada coberto com pele de tigre, decorado com figuras de feras selvagens ou costurado com fios de pedras preciosas, é estritamente um bem pesado.

වඞ්කඵලකං, දීඝඵලකං, චීවරධොවනඵලකං, ඝට්ටනඵලකං, ඝට්ටනමුග්ගරො, දන්තකට්ඨච්ඡෙදනගණ්ඨිකා, දණ්ඩමුග්ගරො, අම්බණං, රජනදොණි, උදකපටිච්ඡකො, දාරුමයො වා දන්තමයො වා වෙළුමයො වා සපාදකොපි අපාදකොපි සමුග්ගො, මඤ්ජූසා, පාදගණ්හනකතො අතිරෙකප්පමාණො කරණ්ඩො, උදකදොණි, උදකකටාහං, උළුඞ්කො, කටච්ඡු, පානීයසරාවං, පානීයසඞ්ඛොති එතෙසුපි යංකිඤ්චි සඞ්ඝෙ දින්නං ගරුභණ්ඩං. සඞ්ඛථාලකං පන භාජනීයං, තථා දාරුමයො උදකතුම්බො.

Uma prancha curva, uma prancha longa, uma prancha para lavar mantos, uma prancha para bater mantos, um batedor de madeira, um bloco para cortar palitos de dente, um batedor com cabo, uma bacia de madeira, uma calha para tintura, um recipiente para coletar água espremida de mantos, uma caixa — seja de madeira, marfim ou bambu, com ou sem pernas —, um baú, um estojo de tamanho maior do que o que comporta um pāda, uma calha de água, um vaso de água, uma concha de água, uma colher de servir, uma tigela de água potável e uma concha de água potável feita de concha marinha — entre estes, qualquer um que seja doado ao Sangha é um bem pesado (garubhaṇḍa). No entanto, uma pequena tigela de concha marinha é distribuível, assim como um frasco de água feito de madeira.

පාදකථලිකමණ්ඩලං දාරුමයං වා හොතු චොළපණ්ණාදිමයං වා සබ්බං ගරුභණ්ඩං. ආධාරකො පත්තපිධානං, තාලවණ්ටං, බීජනී, චඞ්කොටකං, පච්ඡි, යට්ඨිසම්මුඤ්ජනී මුට්ඨිසම්මුඤ්ජනීති එතෙසුපි යංකිඤ්චි ඛුද්දකං වා මහන්තං වා දාරුවෙළුපණ්ණචම්මාදීසු යෙන කෙනචි කතං ගරුභණ්ඩමෙව.

Um disco para esfregar os pés — seja feito de madeira, pano, folhas etc. — é inteiramente um bem pesado (garubhaṇḍa). Um suporte para tigela, uma tampa de tigela, um leque de folha de palmeira, um leque quadrado, uma cesta de flores, uma cesta, uma vassoura com cabo e uma vassoura de mão — entre estes, qualquer um, seja pequeno ou grande, feito de madeira, bambu, folhas, couro etc., é estritamente um bem pesado (garubhaṇḍa).

ථම්භතුලාසොපානඵලකාදීසු දාරුමයං වා පාසාණමයං වා යංකිඤ්චි ගෙහසම්භාරරූපං, යො කොචි කටසාරකො, යංකිඤ්චි භූමත්ථරණං, යංකිඤ්චි අකප්පියචම්මං, සබ්බං සඞ්ඝෙ දින්නං ගරුභණ්ඩං, භූමත්ථරණං කාතුං වට්ටති. එළකචම්මං පන පච්චත්ථරණගතිකං හොති, තම්පි ගරුභණ්ඩමෙව. කප්පියචම්මානි භාජනීයානි. කුරුන්දියං පන ‘‘සබ්බං මඤ්චප්පමාණං චම්මං ගරුභණ්ඩ’’න්ති වුත්තං.

Entre pilares, vigas, escadas, pranchas etc., qualquer material de construção de mosteiro feito de madeira ou pedra, qualquer esteira de palha, qualquer cobertura de chão e qualquer pele inadequada — tudo isso, se doado ao Sangha, é um bem pesado (garubhaṇḍa); é permitido usá-lo como cobertura de chão. No entanto, a pele de ovelha serve como cobertura de assento ou leito; ela também é estritamente um bem pesado. Peles adequadas são distribuíveis. No entanto, no Kurundī foi dito: "Qualquer pele do tamanho de um leito é um bem pesado".

උදුක්ඛලං, මුසලං, සුප්පං, නිසදං, නිසදපොතො, පාසාණදොණි, පාසාණකටාහං, තුරිවෙමභස්තාදි සබ්බං පෙසකාරාදිභණ්ඩං, සබ්බං කසිභණ්ඩං, සබ්බං චක්කයුත්තකයානං ගරුභණ්ඩමෙව. මඤ්චපාදො, මඤ්චඅටනී, පීඨපාදො, පීඨඅටනී, වාසිඵරසුආදීනං දණ්ඩාති එතෙසු යංකිඤ්චි විප්පකතතච්ඡනකම්මං අනිට්ඨිතමෙව භාජනීයං, තච්ඡිතමට්ඨං පන ගරුභණ්ඩං හොති. අනුඤ්ඤාතවාසියා පන දණ්ඩො ඡත්තමුට්ඨිපණ්ණං කත්තරයට්ඨි උපාහනා අරණිසහිතං ධම්මකරණො පාදගණ්හනකතො අනතිරිත්තං ආමලකතුම්බං ආමලකඝටො ලාබුකතුම්බං ලාබුඝටො විසාණකතුම්බන්ති සබ්බමෙතං භාජනීයං, තතො මහන්තතරං ගරුභණ්ඩං.

Um almofariz, um pilão, uma peneira de palha, uma pedra de moer, o rolo da pedra de moer, uma calha de pedra, um vaso de pedra, todos os utensílios de tecelão (como lançadeira, tear e foles de couro), todos os utensílios agrícolas e todos os veículos com rodas são estritamente bens pesados (garubhaṇḍa). Uma perna de leito, uma travessa de leito, uma perna de assento, uma travessa de assento, cabos de enxó, machado etc. — entre estes, qualquer um que esteja inacabado no trabalho de entalhe e não finalizado é distribuível (bhājanīya); no entanto, se estiver entalhado e polido, torna-se um bem pesado. No entanto, o cabo de uma faca permitida, um guarda-chuva de folha de palmeira portátil, um cajado de caminhada, calçados, o conjunto de broca de fricção para fazer fogo, um filtro de água, um frasco de mirobálana que não exceda a capacidade de um pāda, um pote de mirobálana, uma cabaça de água, um pote de cabaça e um frasco de chifre — tudo isso é distribuível; qualquer objeto maior do que esses é um bem pesado.

හත්ථිදන්තො [Pg.84] වා යංකිඤ්චි විසාණං වා අතච්ඡිතං යථාජාතමෙව භාජනීයං, තෙහි කතමඤ්චපාදාදීසු පුරිමසදිසොයෙව විනිච්ඡයො. තච්ඡිතනිට්ඨිතොපි හිඞ්ගුකරණ්ඩකො අඤ්ජනකරණ්ඩකො ගණ්ඨිකා විධො අඤ්ජනී අඤ්ජනිසලාකා උදකපුඤ්ඡනීති ඉදං සබ්බං භාජනීයමෙව.

O marfim de elefante ou qualquer chifre de animal que esteja bruto, em seu estado natural, é distribuível (bhājanīya). Quanto às pernas de leito etc. feitas com eles, a decisão é exatamente a mesma mencionada anteriormente. Mesmo que estejam entalhados e finalizados, um estojo de assafétida, um estojo de colírio, um botão, uma fivela de cinto, um frasco de colírio, um aplicador de colírio e um pano para limpar água — tudo isso é estritamente distribuível.

මත්තිකාභණ්ඩෙ සබ්බං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං ඝටපිඨරාදිකුලාලභාජනං පත්තකටාහං අඞ්ගාරකටාහං ධූමදානකං දීපරුක්ඛකො දීපකපල්ලිකා චයනිට්ඨකා ඡදනිට්ඨකා ථූපිකාති සඞ්ඝස්ස දින්නකාලතො පට්ඨාය ගරුභණ්ඩං, පාදගණ්හනකතො අනතිරිත්තප්පමාණො පන ඝටකො පත්තං ථාලකං කඤ්චනකො කුණ්ඩිකාති ඉදමෙත්ථ භාජනීයභණ්ඩං. යථා ච මත්තිකාභණ්ඩෙ; එවං ලොහභණ්ඩෙපි කුණ්ඩිකා භාජනීයකොට්ඨාසමෙව භජතීති අයමෙත්ථ අනුපුබ්බිකථා.

No que diz respeito a utensílios de argila, todos os recipientes de oleiro para uso interno e externo das pessoas, como potes de água, panelas etc., um vaso para queimar tigelas, um braseiro, um cachimbo de inalação de fumaça, um candelabro, um prato de lâmpada, tijolos de alvenaria, telhas de cobertura e pináculos — tudo isso, a partir do momento em que é doado ao Sangha, é um bem pesado (garubhaṇḍa). No entanto, um pequeno pote, uma tigela, um prato, uma bacia de água ou um jarro de água que não exceda a capacidade de um pāda — tudo isso é considerado bem distribuível (bhājanīyabhaṇḍa) aqui. E assim como nos utensílios de argila, também nos utensílios de metal, o jarro de água pertence estritamente à categoria de bens distribuíveis. Esta é a explicação sequencial sobre este assunto.

අවිස්සජ්ජියවත්ථුකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os bens inalienáveis.

නවකම්මදානකථා

Explicação sobre a concessão de novos trabalhos de construção (navakamma)

323. භණ්ඩිකාට්ඨපනමත්තෙනාති ද්වාරබාහානං උපරි කපොතභණ්ඩිකයොජනමත්තෙන. පරිභණ්ඩකරණමත්තෙනාති ගොමයපරිභණ්ඩකසාවපරිභණ්ඩකරණමත්තෙන. ධූමකාලිකන්ති ඉදං යාවස්ස චිතකධූමො න පඤ්ඤායති, තාව අයං විහාරො එතස්සෙවාති එවං ධූමකාලෙ අපලොකෙත්වා කතපරියොසිතං විහාරං දෙන්ති. විප්පකතන්ති එත්ථ විප්පකතො නාම යාව ගොපානසියො න ආරොහන්ති. ගොපානසීසු පන ආරුළ්හාසු බහුකතො නාම හොති, තස්මා තතො පට්ඨාය න දාතබ්බො, කිඤ්චිදෙව සමාදපෙත්වා කාරෙස්සති. ඛුද්දකෙ විහාරෙ කම්මං ඔලොකෙත්වා ඡප්පඤ්චවස්සිකන්ති කම්මං ඔලොකෙත්වා චතුහත්ථවිහාරෙ චතුවස්සිකං, පඤ්චහත්ථෙ පඤ්චවස්සිකං, ඡහත්ථෙ ඡවස්සිකං දාතබ්බං. අඩ්ඪයොගො පන යස්මා සත්තට්ඨහත්ථො හොති, තස්මා එත්ථ ‘‘සත්තට්ඨවස්සික’’න්ති වුත්තං. සචෙ පන සො නවහත්ථො හොති නවවස්සිකම්පි දාතබ්බං. මහල්ලකෙ පන දසහත්ථෙ එකාදසහත්ථෙ විහාරෙ වා පාසාදෙ වා දසවස්සිකං වා එකාදසවස්සිකං වා දාතබ්බං. ද්වාදසහත්ථෙ පන තතො අධිකෙ වා ලොහපාසාදසදිසෙපි ද්වාදසවස්සිකමෙව දාතබ්බං, න තතො උත්තරි.

323. A expressão "apenas pela colocação de uma pequena viga" (bhaṇḍikāṭṭhapanamattena) significa apenas pela fixação de uma pequena viga para pombos acima dos batentes da porta. "Apenas pela realização de acabamento" (paribhaṇḍakaraṇamattena) significa apenas pela aplicação de acabamento com esterco de vaca ou acabamento com tintura ocre. "Até o tempo da fumaça" (dhūmakālikan) refere-se a isto: "Enquanto a fumaça de sua pira funerária não for vista, este mosteiro pertence a este monge". Assim, após obter permissão do Sangha, eles concedem o mosteiro concluído até o tempo da fumaça. Quanto a "inacabado" (vippakata), aqui "inacabado" significa enquanto as vigas do telhado ainda não foram instaladas. No entanto, quando as vigas do telhado já foram instaladas, o mosteiro é considerado "amplamente concluído"; portanto, a partir desse momento, a supervisão de nova construção (navakamma) não deve ser concedida [a outro monge]. O próprio proprietário fará com que seja concluído, encorajando algum monge a fazê-lo. Em um mosteiro pequeno, avaliando o trabalho, a expressão "de cinco ou seis anos" significa que, avaliando o trabalho, deve-se conceder uma supervisão de quatro anos para um mosteiro de quatro côvados, de cinco anos para um de cinco côvados e de seis anos para um de seis côvados. No entanto, como um aḍḍhayoga tem sete ou oito côvados de tamanho, por isso foi dito aqui "de sete ou oito anos". Se ele tiver nove côvados, deve-se conceder uma supervisão de nove anos. No entanto, em um mosteiro grande ou em um palácio (pāsāda) de dez ou onze côvados, deve-se conceder uma supervisão de dez ou onze anos. Em um de doze côvados, ou maior do que isso, ou mesmo em um edifício semelhante ao Palácio de Bronze (Lohapāsāda), deve-se conceder uma supervisão de no máximo doze anos, e não além disso.

නවකම්මිකො [Pg.85] භික්ඛු අන්තොවස්සෙ තං ආවාසං ලභති, උතුකාලෙ පටිබාහිතුං න ලභති. සචෙ සො ආවාසො ජීරති, ආවාසසාමිකස්ස වා තස්ස වංසෙ උප්පන්නස්ස වා කස්සචි කථෙතබ්බං – ‘‘ආවාසො තෙ නස්සති, ජග්ගථ එතං ආවාස’’න්ති. සචෙ සො න සක්කොති, භික්ඛූහි ඤාතී වා උපට්ඨාකෙ වා සමාදපෙත්වා ජග්ගිතබ්බො. සචෙ තෙපි න සක්කොන්ති, සඞ්ඝිකෙන පච්චයෙන ජග්ගිතබ්බො. තස්මිම්පි අසති එකං ආවාසං විස්සජ්ජෙත්වා අවසෙසා ජග්ගිතබ්බා. බහූ විස්සජ්ජෙත්වා එකං සණ්ඨාපෙතුම්පි වට්ටතියෙව.

O monge encarregado da nova construção (navakammika) obtém o direito de residir naquele alojamento durante o período de chuvas; ele não tem o direito de impedir outros de residirem ali durante as outras estações. Se esse alojamento estiver se deteriorando, deve-se informar ao proprietário do alojamento ou a qualquer pessoa de sua linhagem: "Seu alojamento está se arruinando; cuidem deste alojamento". Se ele não puder fazer isso, os monges devem cuidar dele encorajando os parentes ou os apoiadores. Se eles também não puderem, deve-se cuidar dele usando os recursos do Sangha. Se estes também não existirem, deve-se abandonar um alojamento para cuidar dos restantes. É perfeitamente permitido abandonar muitos alojamentos para manter apenas um.

දුබ්භික්ඛෙ භික්ඛූසු පක්කන්තෙසු සබ්බෙ ආවාසා නස්සන්ති, තස්මා එකං වා ද්වෙ වා තයො වා ආවාසෙ විස්සජ්ජෙත්වා තතො යාගුභත්තචීවරාදීනි පරිභුඤ්ජන්තෙහි සෙසාවාසා ජග්ගිතබ්බායෙව. කුරුන්දියං පන වුත්තං ‘‘සඞ්ඝිකෙ පච්චයෙ අසති එකො භික්ඛු ‘තුය්හං එකං මඤ්චට්ඨානං ගහෙත්වා ජග්ගාහී’ති වත්තබ්බො. සචෙ බහුතරං ඉච්ඡති, තිභාගං වා උපඩ්ඪභාගං වා දත්වාපි ජග්ගාපෙතබ්බං. අථ ‘ථම්භමත්තමෙවෙත්ථ අවසිට්ඨං, බහුකම්මං කාතබ්බ’න්ති න ඉච්ඡති, ‘තුය්හං පුග්ගලිකමෙව කත්වා ජග්ග; එවම්පි හි සඞ්ඝස්ස භණ්ඩකට්ඨපනට්ඨානං නවකානඤ්ච වසනට්ඨානං ලභිස්සතී’ති ජග්ගාපෙතබ්බො. එවං ජග්ගිතො පන තස්මිං ජීවන්තෙ පුග්ගලිකො හොති, මතෙ සඞ්ඝිකොයෙව. සචෙ සද්ධිවිහාරිකානං දාතුකාමො හොති, කම්මං ඔලොකෙත්වා තිභාගං වා උපඩ්ඪං වා පුග්ගලිකං කත්වා ජග්ගාපෙතබ්බො. එවඤ්හි සද්ධිවිහාරිකානං දාතුං ලභති. එවං ජග්ගනකෙ පන අසති ‘එකං ආවාසං විස්සජ්ජෙත්වා’තිආදිනා නයෙන ජග්ගාපෙතබ්බො’’ති.

Em tempos de fome, quando os monges partem, todos os alojamentos se arruínam; portanto, deve-se abandonar um, dois ou três alojamentos e, consumindo o mingau, o alimento, os mantos etc. obtidos a partir deles, deve-se cuidar dos alojamentos restantes. No entanto, no Kurundī foi dito: "Se não houver recursos do Sangha, deve-se dizer a um monge: 'Tome o espaço de um leito para si e cuide dele'. Se ele desejar mais, deve-se fazê-lo cuidar dando-lhe um terço ou a metade [do alojamento]. Se ele não quiser, pensando: 'Apenas os pilares restaram aqui, há muito trabalho a ser feito', deve-se fazê-lo cuidar dizendo: 'Cuide dele tornando-o sua propriedade pessoal (puggalika); pois, mesmo assim, o Sangha obterá um lugar para guardar seus pertences e um local de residência para os novos monges'. O alojamento assim cuidado é de propriedade pessoal enquanto ele viver; quando ele falecer, torna-se estritamente do Sangha. Se ele desejar dá-lo aos seus discípulos (saddhivihārika), deve-se avaliar o trabalho e fazê-lo cuidar tornando um terço ou a metade propriedade pessoal. Pois, assim, ele obtém o direito de dá-lo aos seus discípulos. Se não houver ninguém para cuidar dele dessa forma, deve-se fazê-lo cuidar pelo método que começa com 'abandonar um alojamento'."

ඉදම්පි ච අඤ්ඤං තත්ථෙව වුත්තං – ද්වෙ භික්ඛූ සඞ්ඝිකං භූමිං ගහෙත්වා සොධෙත්වා සඞ්ඝිකං සෙනාසනං කරොන්ති. යෙන සා භූමි පඨමං ගහිතා, සො සාමී. උභොපි පුග්ගලිකං කරොන්ති, සොයෙව සාමී. සො සඞ්ඝිකං කරොති, ඉතරො පුග්ගලිකං කරොති, අඤ්ඤං චෙ බහුං සෙනාසනට්ඨානං අත්ථි, පුග්ගලිකං කරොන්තොපි න වාරෙතබ්බො. අඤ්ඤස්මිං පන තාදිසෙ පටිරූපෙ ඨානෙ අසති තං පටිබාහිත්වා සඞ්ඝිකං කරොන්තෙනෙව කාතබ්බං. යං පන තස්ස තත්ථ වයකම්මං කතං, තං දාතබ්බං. සචෙ පන කතාවාසෙ වා ආවාසකරණට්ඨානෙ වා ඡායූපගඵලූපගරුක්ඛා හොන්ති, අපලොකෙත්වා [Pg.86] හාරෙතබ්බා. පුග්ගලිකා චෙ හොන්ති, සාමිකා ආපුච්ඡිතබ්බා; නො චෙ දෙන්ති, යාවතතියං ආපුච්ඡිත්වා ‘‘රුක්ඛඅග්ඝනකමූලං දස්සාමා’’ති හාරෙතබ්බා.

E isto também foi dito no mesmo lugar: dois monges tomam um terreno do Sangha, limpam-no e constroem um alojamento para o Sangha. Aquele que primeiro tomou o terreno é o proprietário. Se ambos constroem um alojamento pessoal (puggalika), aquele mesmo [que tomou primeiro] é o proprietário. Se ele constrói um alojamento para o Sangha e o outro constrói um alojamento pessoal, e se houver muito outro espaço para alojamentos, aquele que constrói o alojamento pessoal não deve ser impedido. No entanto, se não houver outro local adequado semelhante, deve-se impedi-lo, e a construção deve ser feita apenas por aquele que constrói para o Sangha. No entanto, as despesas que ele teve ali devem ser pagas a ele. Se no alojamento concluído ou no local de construção do alojamento houver árvores que fornecem sombra ou frutos, elas devem ser removidas após obter permissão do Sangha. Se forem de propriedade pessoal, os proprietários devem ser consultados; se eles não derem permissão, deve-se consultá-los até três vezes e removê-las, dizendo: 'Pagaremos o valor equivalente da árvore'.

යො පන සඞ්ඝිකවල්ලිමත්තම්පි අග්ගහෙත්වා ආහරිමෙන උපකරණෙන සඞ්ඝිකාය භූමියා පුග්ගලිකවිහාරං කාරෙති, උපඩ්ඪං සඞ්ඝිකං හොති; උපඩ්ඪං පුග්ගලිකං. පාසාදො චෙ හොති, හෙට්ඨාපාසාදො සඞ්ඝිකො; උපරි පුග්ගලිකො. සචෙ සො හෙට්ඨාපාසාදං ඉච්ඡති, තස්ස හොති. අථ හෙට්ඨා ච උපරි ච ඉච්ඡති, උභයත්ථ උපඩ්ඪං ලභති. ද්වෙ සෙනාසනානි කාරෙති – එකං සඞ්ඝිකං, එකං පුග්ගලිකං. සචෙ විහාරෙ උට්ඨිතෙන දබ්බසම්භාරෙන කාරෙති, තතියභාගං ලභති. සචෙ අකතට්ඨානෙ චයං වා පමුඛං වා කරොති, බහිකුට්ටෙ උපඩ්ඪං සඞ්ඝස්ස, උපඩ්ඪං තස්ස. අථ මහන්තං විසමං පූරෙත්වා අපදෙ පදං දස්සෙත්වා කතං හොති, අනිස්සරො තත්ථ සඞ්ඝො.

Aquele que, sem pegar sequer uma trepadeira pertencente ao Sangha, faz construir uma habitação pessoal (puggalikavihāra) em terreno do Sangha com materiais trazidos por si mesmo, metade da habitação pertence ao Sangha e metade é de propriedade pessoal. Se for um edifício de vários andares (pāsāda), o andar inferior pertence ao Sangha e o superior é de propriedade pessoal. Se ele desejar o andar inferior, este será dele. Se ele desejar tanto o inferior quanto o superior, ele obtém metade em ambos. Se ele construir duas habitações, uma pertence ao Sangha e uma é de propriedade pessoal. Se ele a construir com madeira obtida do próprio mosteiro, ele obtém um terço. Se ele construir uma parede ou um pórtico em um local não construído anteriormente, na parte externa da parede, metade pertence ao Sangha e metade a ele. Mas se for construído após preencher um terreno grande e irregular, mostrando pegadas onde não havia pegadas, o Sangha não tem autoridade ali.

එකං වරසෙය්‍යන්ති එත්ථ නවකම්මදානට්ඨානෙ වා වස්සග්ගෙන පත්තට්ඨානෙ වා යං ඉච්ඡති, තං එකං වරසෙය්‍යං අනුජානාමීති අත්ථො.

No trecho 'um leito excelente' (ekaṃ varaseyyaṃ), o significado é: 'Eu permito que ele escolha aquele leito excelente que desejar, seja no local de concessão de novos trabalhos de construção (navakamma), seja no local alcançado de acordo com a senioridade (vassagga)'.

පරියොසිතෙ පක්කමති තස්සෙවෙතන්ති පුන ආගන්ත්වා වසන්තස්ස අන්තොවස්සං තස්සෙව තං; අනාගච්ඡන්තස්ස පන සද්ධිවිහාරිකාදයො ගහෙතුං න ලභන්ති.

No trecho 'tendo partido após a conclusão, pertence a ele mesmo' (pariyosite pakkamati tassevetaṃ), se ele retornar e residir durante o período de chuvas (antovassa), a habitação pertence a ele mesmo; se ele não retornar, no entanto, seus co-residentes (saddhivihārika) e outros não têm o direito de tomá-la.

නවකම්මදානකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a concessão de novos trabalhos de construção (navakamma).

අඤ්ඤත්‍රපටිභොගපටික්ඛෙපාදිකථා

Explicação sobre a proibição de uso de bens do Sangha em outro lugar, etc.

324. නාතිහරන්තීති අඤ්ඤත්‍ර හරිත්වා න පරිභුඤ්ජන්ති. ගුත්තත්ථායාති යං තත්ථ මඤ්චපීඨාදි, තස්ස ගුත්තත්ථාය, තං අඤ්ඤත්‍ර හරිතුං අනුජානාමීති අත්ථො. තස්මා තං අඤ්ඤත්‍ර හරිත්වා සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජන්තස්ස නට්ඨං සුනට්ඨං, ජිණ්ණං සුජිණ්ණං. සචෙ අරොගං තස්මිං විහාරෙ පටිසඞ්ඛතෙ පුන පාකතිකං කාතබ්බං. පුග්ගලිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජතො නට්ඨං වා ජිණ්ණං වා ගීවා හොති, තස්මිං පටිසඞ්ඛතෙ දාතබ්බමෙව. සචෙ තතො ගොපානසිආදීනි ගහෙත්වා අඤ්ඤස්මිං සඞ්ඝිකාවාසෙ යොජෙන්ති, සුයොජිතානි. පුග්ගලිකාවාසෙ යොජෙන්තෙහි පන මූලං වා දාතබ්බං, පටිපාකතිකං වා කාතබ්බං ඡඩ්ඩිතවිහාරතො මඤ්චපීඨාදීනි ථෙය්‍යචිත්තෙන ගණ්හන්තො උද්ධාරෙයෙව භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. පුන ආවාසිකකාලෙ දස්සාමීති ගහෙත්වා සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජන්තස්ස නට්ඨං සුනට්ඨං, ජිණ්ණං සුජිණ්ණං. අරොගඤ්චෙ පාකතිකං කාතබ්බං[Pg.87]. පුග්ගලිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජන්තස්ස නට්ඨං ගීවා හොති. තතො ද්වාරවාතපානාදීනි සඞ්ඝිකාවාසෙ වා පුග්ගලිකාවාසෙ වා යොජිතානි පටිදාතබ්බානියෙව.

324. No trecho 'não devem levar para fora' (nātiharantī), significa que não devem levar para outro lugar para usar. No trecho 'para fins de proteção' (guttatthāya), o significado é: 'Eu permito levar para outro lugar qualquer cama, banco, etc., que esteja lá, para fins de sua proteção'. Portanto, para quem os leva para outro lugar e os utiliza como propriedade do Sangha (saṅghikaparibhogena), se forem perdidos, são considerados bem perdidos (sunaṭṭhaṃ); se desgastados, bem desgastados (sujiṇṇaṃ). Se estiverem intactos (arogaṃ), quando aquele mosteiro for reparado, devem ser devolvidos ao seu estado original. Para quem os utiliza como propriedade pessoal (puggalikaparibhogena), se forem perdidos ou desgastados, há uma dívida (gīvā), e quando o mosteiro for reparado, devem ser restituídos. Se pegarem caibros (gopānasi), etc., dali e os instalarem em outra residência do Sangha, estão bem instalados. Mas se os instalarem em uma residência pessoal, devem pagar o valor ou restaurá-los ao estado original. Aquele que pega camas, bancos, etc., de um mosteiro abandonado com intenção de roubo (theyyacittena) deve ser cobrado pelo valor dos bens no momento da remoção (uddhāreyeva). Se alguém os pega pensando 'devolverei quando houver monges residentes novamente' e os utiliza como propriedade do Sangha, se forem perdidos, são considerados bem perdidos; se desgastados, bem desgastados. Se estiverem intactos, devem ser devolvidos ao estado original. Para quem os utiliza como propriedade pessoal, se forem perdidos, há uma dívida. Portas, janelas, etc., retiradas dali e instaladas em uma residência do Sangha ou em uma residência pessoal devem ser obrigatoriamente devolvidas.

ඵාතිකම්මත්ථායාති වඩ්ඪිකම්මත්ථාය. ඵාතිකම්මඤ්චෙත්ථ සමකං වා අතිරෙකං වා අග්ඝනකං මඤ්චපීඨාදිසෙනාසනමෙව වට්ටති.

No trecho 'para fins de melhoria' (phātikammatthāya), significa para fins de aumento ou progresso (vaḍḍhikammatthāya). E aqui, para fins de melhoria (phātikamma), é apropriado trocar apenas por camas, bancos ou outros assentos e leitos (senāsana) de valor igual ou superior.

චක්කලිකන්ති කම්බලාදීහි වෙඨෙත්වා කතචක්කලිකං. අල්ලෙහි පාදෙහීති යෙහි අක්කන්තට්ඨානෙ උදකං පඤ්ඤායති, එවරූපෙහි පාදෙහි පරිභණ්ඩකතභූමි වා සෙනාසනං වා න අක්කමිතබ්බං. සචෙ පන උදකසිනෙහමත්තමෙව පඤ්ඤායති, න උදකං, වට්ටති. පාදපුඤ්ඡනිං පන අල්ලපාදෙහිපි අක්කමිතුං වට්ටතියෙව. සඋපාහනෙන ධොතපාදෙහි අක්කමිතබ්බට්ඨානෙයෙව න වට්ටති.

No trecho 'objeto circular' (cakkalika), refere-se a um objeto circular feito envolvendo-o com cobertor (kambala), etc. No trecho 'com pés molhados' (allehi pādehi), refere-se a pés com os quais a água é visível no local pisado. Com tais pés, não se deve pisar em chão rebocado (paribhaṇḍakata) ou em assentos e leitos (senāsana). Mas se apenas a umidade (udakasinehamatta) for visível, e não a água líquida, é permitido. No entanto, é permitido pisar no pano de limpar os pés (pādapuñchani) mesmo com os pés molhados. Para quem está calçando sandálias (saupāhana), não é permitido pisar mesmo em locais onde se deve pisar com os pés lavados.

චොළකෙන පලිවෙඨෙතුන්ති සුධාභූමියං වා පරිභණ්ඩභූමියං වා සචෙ තට්ටිකා වා කටසාරකො වා නත්ථි, චොළකෙන පාදා වෙඨෙතබ්බා, තස්මිං අසති පණ්ණම්පි අත්ථරිතුං වට්ටති. කිඤ්චි අනත්ථරිත්වා ඨපෙන්තස්ස පන දුක්කටං. යදි පන තත්ථ නෙවාසිකා අනත්ථතායපි භූමියා ඨපෙන්ති, අධොතපාදෙහිපි වළඤ්ජෙන්ති, තථෙව වළඤ්ජෙතුං වට්ටති.

No trecho 'envolver com um pano' (coḷakena paliveṭhetuṃ), se em chão de gesso (sudhābhūmi) ou chão rebocado (paribhaṇḍabhūmi) não houver esteira de bambu (taṭṭikā) ou esteira de palha (kaṭasārako), os pés devem ser envolvidos com um pano. Se este não estiver disponível, é permitido estender folhas. Mas se alguém coloca os pés sem estender nada, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, se os monges residentes (nevāsikā) ali colocam os pés mesmo no chão sem nada estendido e usam o local mesmo com os pés não lavados, é permitido usar da mesma maneira que eles.

න භික්ඛවෙ පරිකම්මකතා භිත්තීති සෙතභිත්ති වා චිත්තකම්මකතා වා. න කෙවලඤ්ච භිත්තිමෙව, ද්වාරම්පි වාතපානම්පි අපස්සෙනඵලකම්පි පාසාණත්ථම්භම්පි රුක්ඛත්ථම්භම්පි චීවරෙන වා කෙනචි වා අප්පටිච්ඡාදෙත්වා අපස්සයිතුං න ලබ්භතියෙව.

No trecho 'Não, ó monges, deve-se encostar em uma parede acabada' (na bhikkhave parikammakatā bhitti), refere-se a uma parede caiada de branco (setabhitti) ou a uma parede pintada com desenhos (cittakammakatā). E não apenas a parede, mas também portas, janelas, tábuas de encosto (apassenaphalaka), pilares de pedra (pāsāṇatthambha) ou pilares de madeira (rukkhatthambha) não devem ser encostados sem cobri-los com o manto (cīvara) ou qualquer outra coisa.

ධොතපාදකාති ධොතපාදකා හුත්වා ධොතෙහි පාදෙහි අක්කමිතබ්බට්ඨානෙ නිපජ්ජිතුං කුක්කුච්චායන්ති. ‘‘ධොතපාදකෙ’’තිපි පාඨො. ධොතෙහි පාදෙහි අක්කමිතබ්බට්ඨානස්සෙතං අධිවචනං. පච්චත්ථරිත්වාති පරිභණ්ඩකතං භූමිං වා භූමත්ථරණසෙනාසනං වා සඞ්ඝිකමඤ්චපීඨං වා අත්තනො සන්තකෙන පච්චත්ථරණෙන පච්චත්ථරිත්වාව නිපජ්ජිතබ්බං. සචෙ නිද්දායතොපි පච්චත්ථරණෙ සඞ්කුටිතෙ කොචි සරීරාවයවො මඤ්චං වා පීඨං වා ඵුසති, ආපත්තියෙව. ලොමෙසු පන ලොමගණනාය ආපත්තියෙව. පරිභොගසීසෙන අපස්සයන්තස්සාපි එසෙව නයො. හත්ථතලපාදතලෙහි පන ඵුසිතුං වා අක්කමිතුං වා වට්ටති. මඤ්චපීඨං නීහරන්තස්ස කායෙ පටිහඤ්ඤති, අනාපත්ති.

No trecho 'tendo os pés lavados' (dhotapādakā), significa que, tendo os pés lavados, eles hesitam (kukkuccāyanti) em deitar-se no local onde se deve pisar com os pés lavados. Há também a leitura 'dhotapādake'. Este é um sinônimo para o local onde se deve pisar com os pés lavados. No trecho 'tendo estendido' (paccattharitvā), deve-se deitar apenas após estender o próprio lençol (paccattharaṇa) sobre o chão rebocado, sobre o assento ou leito que serve de cobertura para o chão, ou sobre a cama ou banco do Sangha. Se, mesmo enquanto dorme, o lençol se enrugar e qualquer parte do corpo tocar a cama ou o banco, há uma ofensa (āpatti). Se os pelos do corpo tocarem, há uma ofensa para cada pelo tocado. O mesmo se aplica a quem se encosta com o propósito de uso. No entanto, é permitido tocar ou pisar com as palmas das mãos ou as solas dos pés. Se a cama ou o banco tocar o corpo de quem os está retirando, não há ofensa (anāpatti).

අඤ්ඤත්‍රපරිභොගපටික්ඛෙපාදිකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a proibição de uso de bens do Sangha em outro lugar, etc.

සඞ්ඝභත්තාදිඅනුජානනකථා

Explicação sobre a permissão de refeições do Sangha, etc.

325. න [Pg.88] සක්කොන්ති සඞ්ඝභත්තං කාතුන්ති සකලස්ස සඞ්ඝස්ස භත්තං කාතුං න සක්කොන්ති. උද්දෙසභත්තන්තිආදීසු ‘‘එකං වා ද්වෙ වා…පෙ… දස වා භික්ඛූ සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා දෙථා’’ති එවං උද්දෙසෙන ලද්ධභික්ඛූනං භත්තං කාතුං ඉච්ඡන්ති. අපරෙ තථෙව භික්ඛූ පරිච්ඡින්දිත්වා නිමන්තෙත්වා තෙසං භත්තං කාතුං ඉච්ඡන්ති. අපරෙ සලාකායො ඡින්දිත්වා, අපරෙ පක්ඛිකං උපොසථිකං පාටිපදිකන්ති එවං නියාමෙත්වා, එකස්ස වා ද්වින්නං වා…පෙ… දසන්නං වා භික්ඛූනං භත්තං කාතුං ඉච්ඡන්ති. ඉති එතානි භත්තානි උද්දෙසභත්තං නිමන්තනන්ති ඉමං වොහාරං පත්තානි. යස්මා පන තෙ සචෙපි දුබ්භික්ඛෙ න සක්කොන්ති, සුභික්ඛෙ ජාතෙ පන පුන සඞ්ඝභත්තං කාතුං සක්ඛිස්සන්ති, තස්මා භගවා තම්පි අන්තො කත්වා ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝභත්තං උද්දෙසභත්ත’’න්තිආදිමාහ.

325. No trecho 'não conseguem preparar a refeição do Sangha' (na sakkonti saṅghabhattaṃ kātuṃ), significa que não conseguem preparar a refeição para todo o Sangha. Nos trechos como 'refeição designada' (uddesabhatta), os doadores desejam preparar a refeição para os monges obtidos por designação, dizendo: 'Por favor, designem um, dois... ou dez monges do Sangha e enviem-nos'. Outros desejam preparar a refeição convidando monges específicos após determiná-los. Outros desejam preparar a refeição distribuindo fichas (salākā). Outros desejam preparar a refeição para um, dois... ou dez monges, especificando como refeição quinzenal (pakkhika), refeição do dia de Uposatha (uposathika) ou refeição do primeiro dia da quinzena (pāṭipadika). Assim, essas refeições receberam as designações de 'refeição designada' (uddesabhatta), 'refeição por convite' (nimantana), etc. Como eles, mesmo que não consigam prepará-las em tempos de escassez (dubbhikkha), serão capazes de preparar a refeição do Sangha novamente quando houver abundância (subhikkha), o Abençoado, incluindo isso, disse: 'Eu permito, ó monges, a refeição do Sangha, a refeição designada', etc.

තත්ථ සඞ්ඝභත්තෙ ඨිතිකා නාම නත්ථි, තස්මා ‘‘අම්හාකං අජ්ජ දස ද්වාදස දිවසා භුඤ්ජන්තානං ඉදානි අඤ්ඤතො භික්ඛූ ආනෙථා’’ති න එවං තත්ථ වත්තබ්බං. ‘‘පුරිමදිවසෙසු අම්හෙහි න ලද්ධං, ඉදානි තං අම්හාකං ගාහෙථා’’ති එවම්පි වත්තුං න ලබ්භති. තඤ්හි ආගතාගතානං පාපුණාතියෙව.

A esse respeito, não existe uma ordem de turno fixa (ṭhitikā) na refeição do Sangha. Portanto, não se deve dizer ali: 'Nós já comemos por dez ou doze dias; agora tragam monges de outro mosteiro'. Também não é permitido dizer: 'Nos dias anteriores nós não recebemos; agora façam-nos receber essa refeição'. Pois ela pertence a quem quer que chegue (āgatāgatānaṃ).

සඞ්ඝභත්තාදිඅනුජානනකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a permissão de refeições do Sangha, etc.

උද්දෙසභත්තකථා

Explicação sobre a refeição designada (uddesabhatta).

උද්දෙසභත්තාදීසු පන අයං නයො – රඤ්ඤා වා රාජමහාමත්තෙන වා සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ‘‘එත්තකෙ භික්ඛූ ආනෙථා’’ති පහිතෙ කාලං ඝොසෙත්වා ඨිතිකා පුච්ඡිතබ්බා. සචෙ අත්ථි, තතො පට්ඨාය ගාහෙතබ්බං; නො චෙ, ථෙරාසනතො පට්ඨාය ගාහෙතබ්බං. උද්දෙසකෙන පිණ්ඩපාතිකානම්පි න අතික්කාමෙතබ්බං. තෙ පන ධුතඞ්ගං රක්ඛන්තා සයමෙව අතික්කමිස්සන්ති; එවං ගාහියමානෙ අලසජාතිකා මහාථෙරා පච්ඡා ආගච්ඡන්ති, ‘‘භන්තෙ, වීසතිවස්සානං ගාහියති, තුම්හාකං ඨිතිකා අතික්කන්තා’’ති න වත්තබ්බා, ඨිතිකං ඨපෙත්වා තෙසං ගාහෙත්වා පච්ඡා ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බං. ‘‘අසුකවිහාරෙ බහුං උද්දෙසභත්තං උප්පන්න’’න්ති සුත්වා යොජනන්තරිකවිහාරතොපි භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති, සම්පත්තසම්පත්තානං ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය ගාහෙතබ්බං. අසම්පත්තානම්පි උපචාරසීමං පවිට්ඨානං අන්තෙවාසිකාදීසු ගණ්හන්තෙසු [Pg.89] ගාහෙතබ්බමෙව. බහිඋපචාරසීමාය ඨිතානං ගාහෙථාති වදන්ති, න ගාහෙතබ්බං. සචෙ පන උපචාරසීමං ඔක්කන්තෙහි එකාබද්ධා හුත්වා අත්තනො විහාරද්වාරෙ වා අන්තොවිහාරෙයෙව වා හොන්ති, පරිසාවසෙන වඩ්ඪිතා නාම සීමා හොති, තස්මා ගාහෙතබ්බං. සඞ්ඝනවකස්ස දින්නෙපි පච්ඡා ආගතානං ගාහෙතබ්බමෙව. දුතියභාගෙ පන ථෙරාසනං ආරුළ්හෙ පුන ආගතානං පඨමභාගො න පාපුණාති, දුතියභාගතො වස්සග්ගෙන ගාහෙතබ්බං.

Nas refeições designadas (uddesabhatta), etc., este é o método: quando o rei ou um ministro real envia uma mensagem ao Sangha dizendo 'Tragam tantos monges', deve-se anunciar o horário e perguntar sobre a ordem de turno (ṭhitikā). Se houver, deve-se fazê-los receber a partir daí; se não houver, deve-se fazê-los receber a partir do assento do ancião (therāsana). O distribuidor de refeições (uddesaka) não deve pular os monges que praticam a busca de esmolas (piṇḍapātika). No entanto, eles próprios, mantendo a prática ascética (dhutaṅga), recusarão. Enquanto as refeições estão sendo distribuídas, se grandes anciãos que se atrasaram chegarem depois, não se deve dizer: 'Veneráveis, a refeição está sendo distribuída para os de vinte anos de ordenação (vassa); o turno de vocês já passou'. Deve-se pausar o turno, fazê-los receber e depois continuar o turno. Ao ouvir que 'muitas refeições designadas surgiram em tal mosteiro', os monges vêm até mesmo de um mosteiro a uma iojana de distância. Deve-se fazê-los receber a partir do local onde os recém-chegados estão posicionados ou por ordem de senioridade. Mesmo para aqueles que ainda não chegaram ao local de distribuição, mas entraram no limite de vizinhança (upacārasīma), se seus discípulos (antevāsika) e outros receberem em seu nome, deve-se permitir que recebam. Se disserem 'façam receber para aqueles que estão fora do limite de vizinhança', não se deve permitir. Mas se eles estiverem conectados em uma linha contínua com aqueles que entraram no limite de vizinhança, estando no portão do próprio mosteiro ou dentro do próprio mosteiro, o limite é considerado expandido devido à multidão; portanto, deve-se permitir que recebam. Mesmo que a refeição tenha sido dada ao monge mais jovem do Sangha (saṅghanavaka), se outros monges chegarem depois, deve-se fazê-los receber. No entanto, se a segunda rodada já tiver começado no assento do ancião, a primeira rodada não alcança os recém-chegados; eles devem receber a partir da segunda rodada de acordo com a senioridade (vassagga).

එකස්මිං විහාරෙ එකං භත්තුද්දෙසට්ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා ගාවුතප්පමාණායපි උපචාරසීමාය යත්ථ කත්ථචි ආරොචිතං උද්දෙසභත්තං, තස්මිංයෙව භත්තුද්දෙසට්ඨානෙ ගාහෙතබ්බං. එකො එකස්ස භික්ඛුනො පහිණාති ‘‘ස්වෙපි සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා දස භික්ඛූ පහිණථා’’ති, තෙන සො අත්ථො භත්තුද්දෙසකස්ස ආරොචෙතබ්බො. සචෙ තං දිවසං පමුස්සති, දුතියදිවසෙ පාතොව ආරොචෙතබ්බො. අථ පමුස්සිත්වාව පිණ්ඩාය පවිසන්තො සරති, යාව උපචාරසීමං නාතික්කමති, තාව යා භොජනසාලාය පකතිට්ඨිතිකා, තස්සායෙව වසෙන ගාහෙතබ්බං. සචෙපි උපචාරසීමං අතික්කන්තා භික්ඛූ ච උපචාරසීමට්ඨකෙහි එකාබද්ධා හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං ද්වාදසහත්ථන්තරං අවිජහිත්වා ගච්ඡන්ති, පකතිට්ඨිතිකාය වසෙන ගාහෙතබ්බං. භික්ඛූනං පන තාදිසෙ එකාබද්ධෙ අසති බහිඋපචාරසීමාය යස්මිං ඨානෙ සරති, තත්ථ නවං ඨිතිකං කත්වා ගාහෙතබ්බං. අන්තොගාමෙ ආසනසාලාය සරන්තෙන ආසනසාලාය ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බං. යත්ථ කත්ථචි සරිත්වා ගාහෙතබ්බමෙව, අගාහෙතුං න වට්ටති. න හි එතං දුතියදිවසෙ ලබ්භතීති.

Tendo designado um único local de distribuição de refeições em um mosteiro, mesmo que o limite de vizinhança (upacārasīma) tenha a extensão de um gāvuta, a refeição designada anunciada em qualquer lugar deve ser recebida apenas naquele local de distribuição de refeições. Se um doador envia uma mensagem a um monge dizendo 'Amanhã também enviem dez monges designados do Sangha', esse monge deve informar esse assunto ao distribuidor de refeições (bhattuddesaka). Se ele se esquecer naquele dia, deve informar logo cedo no segundo dia. Se ele se esquecer e se lembrar apenas ao entrar na vila para esmolas, enquanto não tiver ultrapassado o limite de vizinhança, deve-se faz-los receber de acordo com a ordem de turno normal (pakatiṭṭhitikā) do refeitório. Mesmo que os monges tenham ultrapassado o limite de vizinhança, se estiverem conectados em uma linha contínua com aqueles que estão no limite de vizinhança, caminhando sem deixar uma distância de mais de doze côvados (dvādasahatthantara) entre si, deve-se fazê-los receber de acordo com a ordem de turno normal. Mas se não houver tal conexão contínua entre os monges, fora do limite de vizinhança, no local onde ele se lembrar, deve-se estabelecer uma nova ordem de turno (navaṃ ṭhitikaṃ) e fazê-los receber. Se ele se lembrar no pavilhão de assentos (āsanasālā) dentro da vila, deve-se fazê-los receber de acordo com a ordem de turno do pavilhão de assentos. Onde quer que ele se lembre, deve-se obrigatoriamente fazê-los receber; não é apropriado deixar de receber. Pois essa refeição não poderá ser obtida no dia seguinte.

සචෙ සකවිහාරතො අඤ්ඤං විහාරං ගච්ඡන්තෙ භික්ඛූ දිස්වා කොචි උද්දෙසභත්තං උද්දිසාපෙති, යාව අන්තොඋපචාරෙ වා උපචාරසීමට්ඨකෙහි සද්ධිං වුත්තනයෙන එකාබද්ධා වා හොන්ති, තාව සකවිහාරෙ ඨිතිකාවසෙනෙව ගාහෙතබ්බං. බහිඋපචාරෙ ඨිතානං දින්නං පන ‘‘සඞ්ඝතො භන්තෙ එත්තකෙ නාම භික්ඛූ උද්දිසථා’’ති වුත්තෙ සම්පත්තානං ගාහෙතබ්බං. තත්ථ ද්වාදසහත්ථන්තරං අවිජහිත්වා එකාබද්ධනයෙන දූරෙ ඨිතාපි සම්පත්තායෙවාති වෙදිතබ්බං. සචෙ යං විහාරං ගච්ඡන්ති, තත්ථ පවිට්ඨානං ආරොචෙන්ති, තස්ස විහාරස්ස ඨිතිකාවසෙන ගාහෙතබ්බං. සචෙපි ගාමද්වාරෙ වා වීථියං වා චතුක්කෙ [Pg.90] වා අන්තරඝරෙ වා භික්ඛූ දිස්වා කොචි සඞ්ඝුද්දෙසං ආරොචෙති, තස්මිං තස්මිං ඨානෙ අන්තොඋපචාරගතානං ගාහෙතබ්බං.

Se um doador, ao ver monges indo de seu próprio mosteiro para outro mosteiro, faz com que uma refeição designada seja oferecida, enquanto eles estiverem dentro do limite de vizinhança (upacārasīma) ou conectados em uma linha contínua com aqueles que estão no limite de vizinhança conforme o método mencionado, deve-se fazê-los receber de acordo com a ordem de turno do próprio mosteiro. Mas se for oferecida àqueles que estão fora do limite de vizinhança, quando o doador diz 'Veneráveis, designem tantos monges do Sangha', deve-se fazê-los receber para os que chegaram. A esse respeito, deve-se entender que mesmo aqueles que estão longe, mas conectados em uma linha contínua sem deixar uma distância de mais de doze côvados (dvādasahatthantara), são considerados como tendo chegado. Se eles anunciarem a refeição aos monges que já entraram no mosteiro para onde estão indo, deve-se fazê-los receber de acordo com a ordem de turno daquele mosteiro. Mesmo que um doador, ao ver monges no portão da vila, na rua, no cruzamento de quatro caminhos ou dentro de uma casa, anuncie uma designação do Sangha, deve-se fazê-los receber para aqueles que entraram no limite de vizinhança daquele respectivo local.

ඝරූපචාරො චෙත්ථ ‘‘එකං ඝරං එකූපචාරං, එකං ඝරං නානූපචාරං, නානාඝරං එකූපචාරං, නානාඝරං නානූපචාර’’න්ති ඉමෙසං වසෙන වෙදිතබ්බො. තත්ථ යං එකකුලස්ස ඝරං එකවළඤ්ජං හොති, තං සුප්පපාතපරිච්ඡෙදස්ස අන්තො එකූපචාරං නාම. තත්ථුප්පන්නො උද්දෙසලාභො තස්මිං උපචාරෙ භික්ඛාචාරවත්තෙනපි ඨිතානං සබ්බෙසං පාපුණාති, එතං ‘‘එකං ඝරං එකූපචාරං’’ නාම.

A vizinhança da casa (gharūpacāra) aqui deve ser entendida por meio destes quatro casos: 'uma casa, uma vizinhança' (ekaṃ gharaṃ ekūpacāraṃ), 'uma casa, diferentes vizinhanças' (ekaṃ gharaṃ nānūpacāraṃ), 'diferentes casas, uma vizinhança' (nānāgharaṃ ekūpacāraṃ) e 'diferentes casas, diferentes vizinhanças' (nānāgharaṃ nānūpacāraṃ). Entre eles, a casa de uma única família que tem uma única entrada é chamada de 'uma vizinhança' dentro do limite de queda de uma peneira (suppapātapariccheda). A oferta de refeição designada que surge ali alcança todos os monges que estão naquela vizinhança, mesmo aqueles que estão parados na prática de esmolas (bhikkhācāravatta). Isso é chamado de 'uma casa, uma vizinhança'.

යං පන එකං ඝරං ද්වින්නං භරියානං සුඛවිහාරත්ථාය මජ්ඣෙ භිත්තිං උට්ඨාපෙත්වා නානාද්වාරවළඤ්ජං කතං, තත්ථුප්පන්නො උද්දෙසලාභො භිත්තිඅන්තරිකස්ස න පාපුණාති, තස්මිං තස්මිං ඨානෙ නිසින්නස්සෙව පාපුණාති, එතං ‘‘එකං ඝරං නානූපචාරං’’ නාම.

Mas se uma única casa, para a convivência harmoniosa de duas esposas, for construída com uma parede no meio e com entradas diferentes, a oferta de refeição designada que surge ali não alcança o monge que está do outro lado da parede; ela alcança apenas o monge que está sentado naquele respectivo local. Isso é chamado de 'uma casa, diferentes vizinhanças' (ekaṃ gharaṃ nānūpacāraṃ).

යස්මිං පන ඝරෙ බහූ භික්ඛූ නිමන්තෙත්වා අන්තොගෙහතො පට්ඨාය එකාබද්ධෙ කත්වා පටිවිස්සකඝරානිපි පූරෙත්වා නිසීදාපෙන්ති, තත්ථුප්පන්නො උද්දෙසලාභො සබ්බෙසං පාපුණාති. යම්පි නානාකුලස්ස නිවෙසනං මජ්ඣෙ භිත්තිං අකත්වා එකද්වාරෙනෙව වළඤ්ජන්ති, තත්‍රාපි එසෙව නයො. එතං ‘‘නානාඝරං එකූපචාරං’’ නාම.

Por outro lado, em qualquer casa onde, tendo convidado muitos monges, fazendo-os sentar de forma contínua a partir do interior da casa, preenchendo também as casas vizinhas, a porção de alimento designada (uddesalābho) que ali surge pertence a todos. E também, no caso de uma residência de diferentes famílias que, sem construir uma parede divisória no meio, utilizam uma única porta, o princípio é o mesmo. Isso é chamado de 'casas diferentes com um único recinto' (nānāgharaṃ ekūpacāraṃ).

යො පන නානානිවෙසනෙසු නිසින්නානං භික්ඛූනං උද්දෙසලාභො උප්පජ්ජති, කිඤ්චාපි භිත්තිච්ඡිද්දෙන භික්ඛූ දිස්සන්ති, තස්මිං තස්මිං නිවෙසනෙ නිසින්නානංයෙව පාපුණාති, එතං ‘‘නානාඝරං නානූපචාරං’’ නාම.

Por outro lado, a porção de alimento designada que surge para os monges sentados em diferentes residências — embora os monges possam ser vistos através de aberturas na parede — pertence apenas aos monges sentados em cada respectiva residência. Isso é chamado de 'casas diferentes com recintos diferentes' (nānāgharaṃ nānūpacāraṃ).

යො පන ගාමද්වාරවීථිචතුක්කෙසු අඤ්ඤතරස්මිං ඨානෙ උද්දෙසභත්තං ලභිත්වා අඤ්ඤස්මිං භික්ඛුස්මිං අසති අත්තනොව පාපුණාපෙත්වා දුතියදිවසෙපි තස්මිංයෙව ඨානෙ අඤ්ඤං ලභති, තෙන යං අඤ්ඤං නවකං වා වුඩ්ඪං වා භික්ඛුං පස්සති, තස්ස ගාහෙතබ්බං. සචෙ කොචි නත්ථි, අත්තනොව පාපෙත්වා භුඤ්ජිතබ්බං.

Por outro lado, se um monge, tendo recebido uma refeição designada (uddesabhatta) em um determinado local, como o portão da aldeia, uma rua ou um cruzamento de quatro caminhos, e não havendo outro monge, a destina a si mesmo, e no segundo dia recebe outra refeição no mesmo local, ele deve oferecê-la a qualquer outro monge que veja, seja ele mais jovem ou mais velho. Se não houver ninguém, ele deve destiná-la a si mesmo e consumi-la.

සචෙ ආසනසාලාය නිසීදිත්වා කාලං පටිමානෙන්තෙසු භික්ඛූසු කොචි ආගන්ත්වා ‘‘සඞ්ඝුද්දෙසපත්තං දෙථ, උද්දෙසපත්තං දෙථ, සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා පත්තං දෙථ, සඞ්ඝිකං පත්තං දෙථා’’ති වා වදති, උද්දෙසපත්තං ඨිතිකාය ගාහෙත්වා දාතබ්බං. ‘‘සඞ්ඝුද්දෙසභික්ඛුං දෙථ, සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා භික්ඛුං දෙථ, සඞ්ඝිකං භික්ඛුං දෙථා’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො.

Se, enquanto os monges estão sentados no refeitório aguardando a hora da refeição, algum doador chega e diz: 'Deem a tigela designada para o Sangha', ou 'Deem a tigela designada', ou 'Deem a tigela designando-a a partir do Sangha', ou 'Deem a tigela pertencente ao Sangha', a tigela designada deve ser recebida e entregue de acordo com a ordem de assento (ṭhitikā). O mesmo princípio se aplica se ele disser: 'Deem o monge designado para o Sangha', ou 'Deem o monge designado a partir do Sangha', ou 'Deem o monge pertencente ao Sangha'.

උද්දෙසකො [Pg.91] පනෙත්ථ පෙසලො ලජ්ජී මෙධාවී ඉච්ඡිතබ්බො, තෙන තික්ඛත්තුං ඨිතිකං පුච්ඡිත්වා සචෙ කොචි ඨිතිකං ජානන්තො නත්ථි, ථෙරාසනතො ගාහෙතබ්බං. සචෙ පන ‘‘අහං ජානාමි, දසවස්සෙන ලද්ධ’’න්ති කොචි භණති, ‘‘අත්ථාවුසො, දසවස්සා භික්ඛූ’’ති පුච්ඡිතබ්බං. සචෙ තස්ස සුත්වා ‘‘දසවස්සම්හ දසවස්සම්හා’’ති බහූ ආගච්ඡන්ති, ‘‘තුය්හං පාපුණාති, තුය්හං පාපුණාතී’’ති අවත්වා ‘‘සබ්බෙ අප්පසද්දා හොථා’’ති වත්වා පටිපාටියා ඨපෙතබ්බා. ඨපෙත්වා ‘‘කති ඉච්ඡථා’’ති උපාසකො පුච්ඡිතබ්බො. ‘‘එත්තකෙ නාම, භන්තෙ, භික්ඛූ’’ති වුත්තෙ ‘‘තුය්හං පාපුණාති, තුය්හං පාපුණාතී’’ති අවත්වා සබ්බනවකස්ස වස්සග්ගඤ්ච උතු ච දිවසභාගො ච ඡායා ච පුච්ඡිතබ්බා. සචෙ ඡායායපි පුච්ඡියමානාය අඤ්ඤො වුඩ්ඪතරො ආගච්ඡති, තස්ස දාතබ්බං. අථ ඡායං පුච්ඡිත්වා ‘‘තුය්හං පාපුණාතී’’ති වුත්තෙ වුඩ්ඪතරො ආගච්ඡති, න ලභති. කථාපපඤ්චෙන හි නිසින්නස්සාපි නිද්දායන්තස්සාපි ගාහිතං සුග්ගාහිතං, අතික්කන්තං සුඅතික්කන්තං, භාජනීයභණ්ඩඤ්හි නාමෙතං සම්පත්තස්සෙව පාපුණාති, තත්ථ සම්පත්තභාවො උපචාරෙන පරිච්ඡින්දිතබ්බො. ආසනසාලාය ච අන්තොපරික්ඛෙපො උපචාරො, තස්මිං ඨිතස්ස ලාභො පාපුණාතීති.

Nesse caso, o distribuidor (uddesako) deve ser um monge virtuoso, consciencioso e sábio. Ele deve perguntar três vezes sobre a ordem de assento (ṭhitikā), e se não houver ninguém que a conheça, deve-se começar a distribuir a partir do assento do ancião (therāsana). Se, no entanto, alguém disser: 'Eu sei, foi recebido por um monge de dez vassa', deve-se perguntar: 'Amigos, há monges de dez vassa aqui?'. Se, ao ouvir isso, muitos vierem dizendo: 'Nós temos dez vassa, nós temos dez vassa', o distribuidor não deve dizer: 'Pertence a você, pertence a você', mas sim dizer: 'Todos fiquem em silêncio', e organizá-los em ordem. Tendo-os organizado, o doador (upāsaka) deve ser perguntado: 'Quantos monges o senhor deseja?'. Quando ele disser: 'Desejo tantos monges, venerável senhor', o distribuidor, sem dizer 'Pertence a você, pertence a você', deve perguntar ao mais jovem de todos sobre o número de seus anos de ordenação (vassagga), a estação (utu), a parte do dia (divasabhāgo) e a sombra (chāyā). Se, mesmo enquanto se pergunta sobre a sombra, outro monge mais velho chegar, deve-se dar a este. Mas se, após perguntar sobre a sombra, for dito 'Pertence a você' e só então o mais velho chegar, este não a recebe. Pois, mesmo para quem está sentado conversando longamente ou dormindo, o que foi recebido é bem recebido, e o que passou está bem passado. De fato, este bem a ser distribuído (bhājanīyabhaṇḍa) pertence apenas a quem está presente (sampattasseva), e a condição de estar presente deve ser determinada pelo recinto (upacāra). O espaço interno delimitado do refeitório é o recinto; o ganho pertence a quem está dentro dele.

කොචි ආසනසාලතො අට්ඨ උද්දෙසපත්තෙ ආහරාපෙත්වා සත්ත පත්තෙ පණීතභොජනානං එකං උදකස්ස පූරෙත්වා ආසනසාලායං පහිණාති, ගහෙත්වා ආගතා කිඤ්චි අවත්වා භික්ඛූනං හත්ථෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා පක්කමන්ති. යෙන යං ලද්ධං, තස්සෙව තං හොති. යෙන පන උදකං ලද්ධං, තස්ස අතික්කන්තම්පි ඨිතිකං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං උද්දෙසභත්තං ගාහෙතබ්බං. තඤ්ච ලූඛං වා ලභතු පණීතං වා තිචීවරපරිවාරං වා, තස්සෙවෙතං. ඊදිසො හිස්ස පුඤ්ඤවිසෙසො. උදකං පන යස්මා ආමිසං න හොති, තස්මා අඤ්ඤං උද්දෙසභත්තං ලබ්භති.

Se um doador manda trazer oito tigelas designadas do refeitório, enche sete tigelas com comida excelente e uma com água, e as envia de volta ao refeitório, e as pessoas que as trazem, sem dizer nada, as colocam nas mãos dos monges e vão embora, o que foi recebido por cada um pertence a ele mesmo. No entanto, para aquele que recebeu a água, sua vez na ordem de assento (ṭhitikā), mesmo que tenha passado, deve ser mantida, e ele deve receber outra refeição designada. Quer ele receba algo simples, excelente ou acompanhado de um conjunto de três mantos (ticīvaraparivāra), isso pertence a ele mesmo. Pois tal é a sua distinção de mérito. Como a água não é considerada alimento material (āmisa), ele obtém outra refeição designada.

සචෙ පන තෙ ගහෙත්වා ආගතා ‘‘ඉදං කිර භන්තෙ සබ්බං භාජෙත්වා භුඤ්ජථා’’ති වත්වා ගච්ඡන්ති, සබ්බෙහි භාජෙත්වා භුඤ්ජිත්වා උදකං පාතබ්බං. සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ‘‘අට්ඨ මහාථෙරෙ දෙථ, මජ්ඣිමෙ දෙථ, නවකෙ දෙථ, පරිපුණ්ණවස්සසාමණෙරෙ දෙථ, මජ්ඣිමභාණකාදයො දෙථ, මය්හං ඤාතිභික්ඛූ දෙථා’’ති වදන්තස්ස පන ‘‘උපාසක, ත්වං එවං වදසි, ඨිතිකාය පන තෙසං න පාපුණාතී’’ති වත්වා ඨිතිකාවසෙනෙව දාතබ්බා. දහරසාමණෙරෙහි [Pg.92] පන උද්දෙසභත්තෙසු ලද්ධෙසු සචෙ දායකානං ඝරෙ මඞ්ගලං හොති, ‘‘තුම්හාකං ආචරියුපජ්ඣායෙ පෙසෙථා’’ති වත්තබ්බං.

Se, por outro lado, as pessoas que as trouxeram disserem: 'Veneráveis senhores, por favor, dividam tudo isso e consumam', e depois forem embora, todos devem dividir, consumir e beber a água. No entanto, se o doador disser, designando a partir do Sangha: 'Deem a oito grandes anciãos', ou 'Deem aos de nível médio', ou 'Deem aos mais jovens', ou 'Deem aos noviços com idade completa (vinte anos)', ou 'Deem aos recitadores do Majjhima Nikaya, etc.', ou 'Deem aos monges que são meus parentes', deve-se dizer-lhe: 'Upasaka, você fala assim, mas pela ordem de assento (ṭhitikā) isso não chega a eles', e as refeições devem ser dadas estritamente de acordo com a ordem de assento. Se os jovens noviços receberem as refeições designadas e houver uma cerimônia auspiciosa na casa dos doadores, deve-se dizer-lhes: 'Enviem os seus professores e preceptores'.

යස්මිං පන උද්දෙසභත්තෙ පඨමභාගො සාමණෙරානං පාපුණාති, අනුභාගො මහාථෙරානං, න තත්ථ සාමණෙරා ‘‘මයං පඨමභාගං ලභිම්හා’’ති පුරතො ගන්තුං ලභන්ති, යථාපටිපාටියා එව ගන්තබ්බං. ‘‘සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ‘තුම්හෙ එථා’ති වුත්තෙ ‘මය්හං අඤ්ඤදාපි ජානිස්සසි, ඨිතිකා පන එවං ගච්ඡතී’’’ති ඨිතිකාවසෙනෙව ගාහෙතබ්බං. අථ ‘‘සඞ්ඝුද්දෙසපත්තං දෙථා’’ති වත්වා අගාහිතෙයෙව පත්තෙ යස්ස කස්සචි පත්තං ගහෙත්වා පූරෙත්වා ආහරති, ආහටම්පි ඨිතිකාය එව ගාහෙතබ්බං.

Por outro lado, em uma refeição designada onde a primeira porção cabe aos noviços e a porção seguinte aos grandes anciãos, os noviços não têm o direito de ir à frente dizendo: 'Nós recebemos a primeira porção'; eles devem ir estritamente em ordem. Se for dito, designando a partir do Sangha: 'Venham os senhores', deve-se dizer: 'Você saberá sobre a minha vez em outra ocasião, mas a ordem de assento (ṭhitikā) segue assim', e deve-se receber estritamente de acordo com a ordem de assento. Se, tendo dito 'Deem a tigela designada para o Sangha', antes mesmo que a tigela seja recebida, o doador pegar a tigela de qualquer monge, a encher e a trouxer, mesmo o que foi trazido deve ser recebido estritamente de acordo com a ordem de assento.

එකො ‘‘සඞ්ඝුද්දෙසපත්තං ආහරා’’ති පෙසිතො ‘‘භන්තෙ, එකං පත්තං දෙථ, නිමන්තනභත්තං ආහරිස්සාමී’’ති වදති, සො චෙ උද්දෙසභත්තඝරතො අයං ආගතොති ඤත්වා භික්ඛූහි ‘‘නනු ත්වං අසුකඝරතො ආගතො’’ති වුත්තො ‘‘ආම, භන්තෙ, න නිමන්තනභත්තං, උද්දෙසභත්ත’’න්ති භණති, ඨිතිකාය ගහෙතබ්බං. යො පන ‘‘එකං පත්තං ආහරා’’ති වුත්තො ‘‘‘කි’න්ති වත්වා ආහරාමී’’ති වත්වා ‘‘යථා තෙ රුච්චතී’’ති වුත්තො ආගච්ඡති, අයං විස්සට්ඨදූතො නාම. උද්දෙසපත්තං වා පටිපාටිපත්තං වා පුග්ගලිකපත්තං වා යං ඉච්ඡති, තං තස්ස දාතබ්බං. එකො බාලො අබ්‍යත්තො ‘‘උද්දෙසපත්තං ආහරා’’ති පෙසිතො වත්තුං න ජානාති, තුණ්හීභූතො තිට්ඨති, සො ‘‘කස්ස සන්තිකං ආගතොසී’’ති වා ‘‘කස්ස පත්තං හරිස්සසී’’ති වා න වත්තබ්බො. එවඤ්හි වුත්තො පුච්ඡාසභාගෙන ‘‘තුම්හාකං සන්තිකං ආගතොම්හී’’ති ‘‘තුම්හාකං පත්තං හරිස්සාමී’’ති වා වදෙය්‍ය, තතො තං භික්ඛුං අඤ්ඤෙ භික්ඛූ ජිගුච්ඡන්තා න ඔලොකෙය්‍යුං. ‘‘කුහිං ගච්ඡසි, කිං කරොන්තො ආහිණ්ඩසී’’ති පන වත්තබ්බො. තස්ස ‘‘උද්දෙසපත්තත්ථාය ආගතොම්හී’’ති වදන්තස්ස ගාහෙත්වා පත්තො දාතබ්බො.

Se alguém enviado com a instrução 'Traga a tigela designada para o Sangha' diz: 'Veneráveis senhores, deem-me uma tigela, trarei a refeição de convite (nimantanabhatta)', e os monges, sabendo que ele veio de uma casa que oferece refeição designada, lhe perguntam: 'Você não veio da casa de fulano?', e ele responde: 'Sim, veneráveis senhores, não é refeição de convite, é refeição designada (uddesabhatta)', ela deve ser recebida de acordo com a ordem de assento (ṭhitikā). Por outro lado, aquele que, ao ser instruído 'Traga uma tigela', pergunta 'O que devo dizer para trazê-la?' e, ao ouvir 'Traga-a como preferir', vem e age, este é chamado de 'mensageiro livre' (vissaṭṭhadūto). Pode-se dar a ele a tigela que ele desejar, seja a tigela designada, a tigela em ordem ou uma tigela pessoal (puggalikapatta). Se uma pessoa tola e ignorante, enviada com a instrução 'Traga a tigela designada', não sabe o que dizer e fica em silêncio, não se deve perguntar-lhe: 'A quem você veio procurar?' ou 'De quem você levará a tigela?'. Pois, se lhe perguntarem isso, ele poderá responder, de acordo com a natureza da pergunta: 'Vim procurar os senhores' ou 'Levarei a tigela dos senhores', e por causa disso os outros monges, sentindo aversão por aquele monge, não olharão para ele. Em vez disso, deve-se perguntar-lhe: 'Aonde você vai? O que está fazendo por aqui?'. Se ele responder: 'Vim buscar a tigela designada', a tigela deve ser entregue a ele para que a leve.

එකා කූටට්ඨිතිකා නාම හොති. රඤ්ඤො වා හි රාජමහාමත්තස්ස වා ගෙහෙ අතිපණීතානි අට්ඨ උද්දෙසභත්තානි නිච්චං දිය්‍යන්ති, තානි එකචාරිකභත්තානි කත්වා භික්ඛූ විසුං ඨිතිකාය පරිභුඤ්ජන්ති. එකච්චෙ භික්ඛූ ‘‘ස්වෙ දානි අම්හාකං පාපුණිස්සන්තී’’ති අත්තනො ඨිතිකං සල්ලක්ඛෙත්වා ගතා, තෙසු අනාගතෙසුයෙව අඤ්ඤෙ ආගන්තුකා භික්ඛූ ආගන්ත්වා ආසනසාලාය [Pg.93] නිසීදන්ති; තඞ්ඛණඤ්ඤෙව රාජපුරිසා ආගන්ත්වා ‘‘පණීතභත්තපත්තෙ දෙථා’’ති වදන්ති. ආගන්තුකා ඨිතිකං අජානන්තා ගාහෙන්ති. තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ච ඨිතිකං ජානනකභික්ඛූ ආගන්ත්වා ‘‘කිං ගාහෙථා’’ති වදන්ති. ‘‘රාජගෙහෙ පණීතභත්ත’’න්ති. ‘‘කතිවස්සතො පට්ඨායා’’ති? ‘‘එත්තකවස්සතො නාමා’’ති. ‘‘මා ගාහෙථා’’ති නිවාරෙත්වා ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බං. ගාහිතෙ ආගතෙහිපි පත්තදානකාලෙ ආගතෙහිපි දින්නකාලෙ ආගතෙහිපි රාජගෙහතො පත්තෙ පූරෙත්වා ආහටකාලෙ ආගතෙහිපි රාජා ‘‘අජ්ජ භික්ඛූයෙව ආගච්ඡන්තූ’’ති පෙසෙත්වා භික්ඛූනංයෙව හත්ථෙ පිණ්ඩපාතං දෙති; එවං දින්නපිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා ආගතකාලෙ ආගතෙහිපි ඨිතිකං ජානනකභික්ඛූහි ‘‘මා භුඤ්ජිත්ථා’’ති වාරෙත්වා ඨිතිකායමෙව ගාහෙතබ්බං.

Existe o que se chama de 'ordem de assento fraudulenta' (kūṭaṭṭhitikā). Na casa do rei ou de um ministro do rei, oito refeições designadas extremamente excelentes são oferecidas diariamente. Os monges as transformam em refeições rotativas e as consomem individualmente de acordo com a ordem de assento (ṭhitikā). Alguns monges, tendo calculado sua vez na ordem de assento e pensando 'Amanhã será a nossa vez', vão embora. Antes que eles cheguem, outros monges visitantes chegam e se sentam no refeitório. Naquele exato momento, os oficiais do rei chegam e dizem: 'Deem as tigelas para a refeição excelente'. Os visitantes, sem conhecer a ordem de assento, entregam as tigelas. Naquele mesmo instante, os monges que conhecem a ordem de assento chegam e perguntam: 'O que vocês estão entregando?'. Eles respondem: 'Para a refeição excelente na casa do rei'. Os outros perguntam: 'A partir de quantos anos de ordenação (vassa)?'. Eles respondem: 'A partir de tantos anos'. Os monges que conhecem a ordem devem impedi-los dizendo: 'Não entreguem as tigelas', e a distribuição deve ser feita de acordo com a ordem de assento. Mesmo que os monges cuja vez era de direito cheguem após as tigelas terem sido entregues, ou no momento da entrega das tigelas, ou após terem sido entregues, ou quando as tigelas retornam cheias da casa do rei, ou se o rei enviar uma mensagem dizendo 'Hoje, que os próprios monges venham' e colocar a esmola de comida diretamente nas mãos dos monges, e eles retornarem com a esmola recebida — em todos esses momentos, se os monges que conhecem a ordem de assento chegarem, eles devem impedir os outros dizendo 'Não comam', e a refeição deve ser recebida estritamente de acordo com a ordem de assento.

අථ නෙ රාජා භොජෙත්වා පත්තෙපි නෙසං පූරෙත්වා දෙති, යං ආහටං තං ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බං. සචෙ පන ‘‘මා තුච්ඡහත්ථා ගච්ඡන්තූ’’ති ථොකමෙව පත්තෙසු පක්ඛිත්තං හොති, තං න ගාහෙතබ්බං. අථ භුඤ්ජිත්වා තුච්ඡපත්තාව ආගච්ඡන්ති, යං තෙහි භුත්තං, තං නෙසං ගීවා හොතීති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘ගීවාකිච්චං එත්ථ නත්ථි, ඨිතිකං පන අජානන්තෙහි යාව ජානනකා ආගච්ඡන්ති, තාව නිසීදිතබ්බං සියා; එවං සන්තෙපි භුත්තං සුභුත්තං, ඉදානි පත්තට්ඨානෙන ගාහෙතබ්බ’’න්ති.

Se o rei os alimenta pessoalmente e também enche suas tigelas e as entrega, o que foi trazido deve ser recebido de acordo com a ordem de assento (ṭhitikā). Se, no entanto, pensando 'Que eles não vão embora de mãos vazias', apenas uma pequena quantidade de comida for colocada nas tigelas, isso não deve ser recebido de acordo com a ordem de assento. Se eles comerem e retornarem com as tigelas vazias, o que foi consumido por eles torna-se uma dívida (gīvā) deles, disse o Élder Mahāsumma. O Élder Mahāpaduma, por outro lado, disse: 'Não há questão de dívida aqui. No entanto, aqueles que não conhecem a ordem de assento devem permanecer sentados até que cheguem os que a conhecem. Mesmo assim, o que foi consumido foi bem consumido; agora, deve ser recebido de acordo com a posição alcançada'.

එකො තිචීවරපරිවාරො සතග්ඝනකො පිණ්ඩපාතො අවස්සිකස්ස භික්ඛුනො පත්තො, විහාරෙ ච ‘‘එවරූපො පිණ්ඩපාතො අවස්සිකස්ස පත්තො’’ති ලිඛිත්වා ඨපෙසුං. අථ සට්ඨිවස්සච්චයෙන අඤ්ඤො තථාරූපො පිණ්ඩපාතො උප්පන්නො, අයං කිං අවස්සිකට්ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බො, උදාහු සට්ඨිවස්සිකට්ඨිතිකායාති. සට්ඨිවස්සිකට්ඨිතිකායාති වුත්තං, අයඤ්හි භික්ඛු ඨිතිකං ගහෙත්වායෙව වඩ්ඪිතොති.

Uma esmola de comida no valor de cem moedas, acompanhada de um conjunto de três mantos (ticīvaraparivāra), coube a um monge sem anos de ordenação (avassika). No mosteiro, eles escreveram e registraram: 'Uma esmola de comida desse tipo coube a um monge sem anos de ordenação'. Sessenta anos depois, surgiu outra esmola de comida semelhante. Pergunta-se: esta deve ser recebida de acordo com a ordem de assento de um monge sem anos de ordenação (avassikaṭṭhitikāya) ou de acordo com a ordem de assento de um monge de sessenta anos de ordenação (saṭṭhivassikaṭṭhitikāya)? Foi dito que deve ser recebida de acordo com a ordem de assento de um monge de sessenta anos de ordenação, pois este monge cresceu mantendo a sua vez na ordem de assento.

එකො උද්දෙසභත්තං භුඤ්ජිත්වා සාමණෙරො ජාතො, පුන තං භත්තං සාමණෙරට්ඨිතිකාය පත්තං ගණ්හිතුං ලභති. අයං කිර අන්තරාභට්ඨකො නාම. යො පන පරිපුණ්ණවස්සො සාමණෙරො ‘‘ස්වෙ උද්දෙසභත්තං ලභිස්සතී’’ති අජ්ජෙව උපසම්පජ්ජති, අතික්කන්තා තස්ස ඨිතිකා. එකස්ස භික්ඛුනො උද්දෙසභත්තං පත්තං, පත්තො චස්ස න තුච්ඡො හොති, සො අඤ්ඤස්ස සමීපෙ නිසින්නස්ස පත්තං දාපෙති, තඤ්චෙ ථෙය්‍යාය හරන්ති, ගීවා හොති[Pg.94]. සචෙ පන සො භික්ඛු ‘‘මය්හං පත්තං දම්මී’’ති සයමෙව දෙති, අස්ස ගීවා න හොති. අථාපි තෙන භත්තෙන අනත්ථිකො හුත්වා ‘‘අලං මය්හං, තවෙතං භත්තං දම්මි, පත්තං පෙසෙත්වා ආහරාපෙහී’’ති අඤ්ඤං වදති, යං තතො ආහරීයති සබ්බං පත්තසාමිකස්ස හොති. පත්තඤ්චෙ ථෙය්‍යාය හරන්ති, සුහටො; භත්තස්ස දින්නත්තා ගීවා න හොති.

Um monge, após consumir uma refeição designada, tornou-se noviço (sāmaṇera); ele tem o direito de receber novamente essa refeição quando sua vez chegar na ordem de assento dos noviços. Este é chamado de 'aquele que caiu no intervalo' (antarābhaṭṭhako). Por outro lado, um noviço com idade completa que pensa 'Amanhã receberei a refeição designada' e se ordena como monge (upasampajjati) hoje mesmo, perde a sua vez na ordem de assento dos noviços. Se a refeição designada couber a um monge cuja tigela não está vazia, e ele mandar entregar a tigela de outro monge sentado perto dele, se levarem essa tigela com intenção de roubo (theyyāya), isso se torna uma dívida (gīvā) para ele. Mas se o próprio monge disser 'Dou a minha tigela' e a entregar por si mesmo, não há dívida para ele. Além disso, se ele não tiver interesse naquela refeição e disser a outro: 'Para mim basta, dou-lhe esta refeição; envie a sua tigela e mande trazê-la', tudo o que for trazido dali pertence ao dono da tigela. Se levarem a tigela com intenção de roubo, ela foi bem levada; e como a refeição foi dada, não há dívida.

විහාරෙ දස භික්ඛූ හොන්ති, තෙසු නව පිණ්ඩපාතිකා, එකො සාදියනකො. ‘‘දස උද්දෙසපත්තෙ දෙථා’’ති වුත්තෙ පිණ්ඩපාතිකා ගහෙතුං න ඉච්ඡන්ති. ඉතරො භික්ඛු ‘‘සබ්බානි මය්හං පාපුණන්තී’’ති ගණ්හාති, ඨිතිකා න හොති. එකෙකං චෙ පාපෙත්වා ගණ්හාති, ඨිතිකා තිට්ඨති. එවං ගාහෙත්වා දසහිපි පත්තෙහි ආහරාපෙත්වා ‘‘භන්තෙ, මය්හං සඞ්ගහං කරොථා’’ති නව පත්තෙ පිණ්ඩපාතිකානං දෙති, භික්ඛුදත්තියං නාමෙතං, ගණ්හිතුං වට්ටති.

Há dez monges em um mosteiro; entre eles, nove são praticantes da esmola de comida (piṇḍapātikā) e um aceita refeições designadas (sādiyanako). Quando é dito 'Deem dez tigelas designadas', os praticantes da esmola de comida não desejam recebê-las. Se o outro monge as receber dizendo 'Todas pertencem a mim', isso não constitui a ordem de assento (ṭhitikā). Mas se ele as receber fazendo com que cada uma chegue a ele individualmente, a ordem de assento é mantida. Tendo-as recebido dessa forma, mandado trazê-las com as dez tigelas e depois entregue as nove tigelas aos praticantes da esmola de comida dizendo 'Veneráveis senhores, aceitem isso como um favor para mim', isso é chamado de 'comida dada por um monge' (bhikkhudattiya), e é permitido recebê-la.

සචෙ සො උපාසකො ‘‘භන්තෙ, ඝරං ආගන්තබ්බ’’න්ති වදති, සො ච භික්ඛු තෙ භික්ඛූ ‘‘එථ, භන්තෙ, මය්හං සහායා හොථා’’ති තස්ස ඝරං ගච්ඡති. යං තත්ථ ලභති, සබ්බං තස්සෙව හොති. ඉතරෙ තෙන දින්නං ලභන්ති. අථ නෙසං ඝරෙයෙව නිසීදාපෙත්වා දක්ඛිණොදකං දත්වා යාගුඛජ්ජකාදීනි දෙන්ති, ‘‘භන්තෙ, යං මනුස්සා දෙන්ති, තං ගණ්හථා’’ති තස්ස භික්ඛුනො වචනෙනෙව ඉතරෙසං වට්ටති. භුත්තාවීනං පත්තෙ පූරෙත්වා ගණ්හිත්වා ගමනත්ථාය දෙන්ති, සබ්බං තස්සෙව භික්ඛුනො හොති, තෙන දින්නං ඉතරෙසං වට්ටති.

Se aquele doador (upāsaka) disser: 'Venerável senhor, por favor, venha à minha casa', e aquele monge disser aos outros monges: 'Venham, veneráveis senhores, sejam meus companions', e for à casa dele, tudo o que ele receber ali pertence apenas a ele. Os outros recebem o que for dado por ele. Se, no entanto, o doador os fizer sentar na própria casa, oferecer a água de doação (dakkhiṇodaka) e lhes der mingau, doces, etc., dizendo: 'Veneráveis senhores, recebam o que as pessoas estão oferecendo', isso é permitido para os outros monges apenas pela palavra daquele monge. Se, após eles terem comido, o doador encher as tigelas deles para que as levem ao irem embora, tudo pertence apenas àquele monge, e o que for dado por ele é permitido para os outros.

යදි පන තෙ විහාරෙයෙව තෙන භික්ඛුනා ‘‘භන්තෙ, මය්හං භික්ඛං ගණ්හථ, මනුස්සානඤ්ච වචනං කාතුං වට්ටතී’’ති වුත්තා ගච්ඡන්ති, යං තත්ථ භුඤ්ජන්ති චෙව නීහරන්ති ච, සබ්බං තං තස්සෙව සන්තකං. අථාපි ‘‘මය්හං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති අවුත්තා ‘‘මනුස්සානං වචනං කාතුං වට්ටතී’’ති ගච්ඡන්ති, තත්‍ර චෙ එකස්ස මධුරෙන සරෙන අනුමොදනං කරොන්තස්ස සුත්වා ථෙරානඤ්ච උපසමෙ පසීදිත්වා බහුං සමණපරික්ඛාරං දෙන්ති, අයං ථෙරෙසු පසාදෙන උප්පන්නො ‘‘අකතභාගො’’ නාම, තස්මා සබ්බෙසං පාපුණාති.

Se, contudo, aqueles monges que coletam esmolas, tendo sido solicitados por aquele monge no próprio mosteiro: 'Veneráveis, aceitem minha esmola, pois é apropriado atender ao pedido das pessoas', forem à casa, o que quer que eles comam lá e tragam de volta, tudo isso pertence apenas àquele monge. Mas se, sem terem sido solicitados com as palavras 'aceitem minha esmola', mas sim 'é apropriado atender ao pedido das pessoas', eles forem, e se lá, ao ouvirem um deles fazer a recitação de agradecimento (anumodana) com uma voz doce, e inspirados pela serenidade dos anciãos, as pessoas oferecerem muitos requisitos monásticos (samaṇaparikkhāra), isso é chamado de 'porção não predeterminada' (akatabhāgo), surgida devido à fé nos anciãos; portanto, pertence a todos.

එකො සඞ්ඝතො උද්දිසාපෙත්වා ඨිතිකාය ගාහිතං පත්තං හරිත්වා පණීතස්ස ඛාදනීයභොජනීයස්ස පූරෙත්වා ආහරිත්වා ‘‘ඉමං, භන්තෙ, සබ්බො සඞ්ඝො පරිභුඤ්ජතූ’’ති දෙති, සබ්බෙහි භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. පත්තසාමිකස්ස පන අතික්කන්තම්පි ඨිතිකං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං උද්දෙසභත්තං දාතබ්බං. අථ [Pg.95] ‘‘පඨමංයෙව සබ්බං සඞ්ඝිකං පත්තං දෙථා’’ති වදති, එකස්ස ලජ්ජිභික්ඛුනො සන්තකො පත්තො දාතබ්බො. ආහරිත්වා ච ‘‘සබ්බො සඞ්ඝො පරිභුඤ්ජතූ’’ති වුත්තෙ භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං.

Se um leigo, tendo solicitado uma designação da Sangha, leva a tigela recebida de acordo com a ordem de vez (ṭhitikā), enche-a com excelente comida mastigável e consumível, traz-na de volta e a oferece dizendo: 'Veneráveis, que toda a Sangha desfrute disto', ela deve ser compartilhada e consumida por todos. No entanto, para o dono da tigela, mesmo que sua vez tenha passado, deve-se reservar e dar outra refeição designada (uddesabhatta). Ou se ele disser logo no início: 'Deem-me uma tigela que pertença à Sangha', deve-se dar a tigela pertencente a um monge escrupuloso (lajjī). E tendo-a trazido de volta, quando ele disser: 'Que toda a Sangha desfrute disto', ela deve ser compartilhada e consumida.

එකො පාතියා භත්තං ආහරිත්වා ‘‘සඞ්ඝුද්දෙසං දම්මී’’ති වදති, එකෙකං ආලොපං අදත්වා ඨිතිකාය එකස්ස යාපනමත්තං කත්වා දාතබ්බං. අථ සො භත්තං ආහරිත්වා කිඤ්චි වත්තුං අජානන්තො තුණ්හීභූතො අච්ඡති, ‘‘කස්ස තෙ ආනීතං, කස්ස දාතුකාමොසී’’ති න වත්තබ්බං. පුච්ඡාසභාගෙන හි ‘‘තුම්හාකං ආනීතං, තුම්හාකං දාතුකාමොම්හී’’ති වදෙය්‍ය, තතො තං භික්ඛුං අඤ්ඤෙ භික්ඛූ ජිගුච්ඡන්තා ගීවං පරිවත්තෙත්වා ඔලොකෙතබ්බම්පි න මඤ්ඤෙය්‍යුං. සචෙ පන ‘‘කුහිං යාසි, කිං කරොන්තො ආහිණ්ඩසී’’ති වුත්තෙ ‘‘උද්දෙසභත්තං ගහෙත්වා ආගතොම්හී’’ති වදති, එකෙන ලජ්ජිභික්ඛුනා ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බං. සචෙ ආභතං බහු හොති, සබ්බෙසං පහොති, ඨිතිකාකිච්චං නත්ථි, ථෙරාසනතො පට්ඨාය පත්තං පූරෙත්වා දාතබ්බං.

Se um leigo traz comida em uma bandeja e diz: 'Ofereço esta refeição designada para a Sangha (saṅghuddesa)', ela não deve ser distribuída bocado por bocado, mas sim dada a um único monge de acordo com a ordem de vez (ṭhitikā), em quantidade suficiente para o seu sustento. Se ele traz a comida e, não sabendo o que dizer, permanece em silêncio, não se deve perguntar: 'Para quem você trouxe isso? A quem você deseja oferecer?'. Pois, induzido pela pergunta, ele poderia responder: 'Trouxe para o senhor, desejo oferecer ao senhor', e, por causa disso, os outros monges, sentindo aversão por aquele monge, virariam o pescoço e nem sequer considerariam olhar para ele. Mas se, quando lhe perguntam: 'Aonde você vai? O que está fazendo ao andar por aí?', ele responde: 'Vim trazendo uma refeição designada', ela deve ser recebida por um monge escrupuloso (lajjī) de acordo com a ordem de vez. Se a comida trazida for abundante e suficiente para todos, não há necessidade do procedimento da ordem de vez; deve-se encher as tigelas começando pelo assento do ancião (thera) e distribuí-la.

‘‘සඞ්ඝුද්දෙසපත්තං දෙථා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං ආහරිස්සසී’’ති අවත්වා පකතිට්ඨිතිකාය එව ගාහෙතබ්බං. යො පන පායාසො වා රසපිණ්ඩපාතො වා නිච්චං ලබ්භති; එවරූපානං පණීතභොජනානං ආවෙණිකා ඨිතිකා කාතබ්බා, තථා සපරිවාරාය යාගුයා මහග්ඝානං ඵලානං පණීතානඤ්ච ඛජ්ජකානං. පකතිභත්තයාගුඵලඛජ්ජකානං පන එකාව ඨිතිකා කාතබ්බා. ‘‘සප්පිං ආහරිස්සාමී’’ති වුත්තෙ සබ්බසප්පීනං එකාව ඨිතිකා වට්ටති, තථා සබ්බතෙලානං. ‘‘මධුං ආහරිස්සාමී’’ති වුත්තෙ පන මධුනො එකාව ඨිතිකා වට්ටති, තථා ඵාණිතස්ස ලට්ඨිමධුකාදීනඤ්ච භෙසජ්ජානං. සචෙ පන ගන්ධමාලං සඞ්ඝුද්දෙසං දෙන්ති, පිණ්ඩපාතිකස්ස වට්ටති, න වට්ටතීති. ආමිසස්සෙව පටික්ඛිත්තත්තා වට්ටති, සඞ්ඝං උද්දිස්ස දින්නත්තා පන න ගහෙතබ්බන්ති වදන්ති.

Quando ele diz: 'Deem-me uma tigela para a refeição designada para a Sangha', sem perguntar: 'O que você vai trazer?', ela deve ser recebida de acordo com a ordem de vez regular (ṭhitikā). Mas se arroz doce com leite (pāyāsa) ou esmola saborosa (rasapiṇḍapāta) é recebido regularmente, para tais alimentos excelentes deve-se estabelecer uma ordem de vez separada; o mesmo se aplica ao mingau (yāgu) com seus acompanhamentos, a frutas caras e a doces excelentes. No entanto, para refeições, mingaus, frutas e doces comuns, deve-se estabelecer uma única ordem de vez. Quando ele diz: 'Trarei manteiga clarificada (ghee)', uma única ordem de vez é apropriada para todos os tipos de manteiga clarificada, e o mesmo para todos os tipos de óleo. Mas quando ele diz: 'Trarei mel', uma única ordem de vez é apropriada para o mel; o mesmo para o melaço (phāṇita) e medicamentos como alcaçuz (laṭṭhimadhuka), etc. Se, contudo, eles oferecerem perfume e flores designados para a Sangha, pergunta-se: é apropriado para um monge que coleta esmolas (piṇḍapātika) ou não? É apropriado, pois apenas o alimento material (āmisa) é rejeitado por ele; mas os mestres dizem que, por ter sido oferecido com dedicação à Sangha, não deve ser aceito.

උද්දෙසභත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre as refeições designadas (uddesabhatta).

නිමන්තනභත්තකථා

Explicação sobre as refeições por convite (nimantana)

නිමන්තනං පුග්ගලිකඤ්චෙ, සයමෙව ඉස්සරො. සඞ්ඝිකං පන උද්දෙසභත්තෙ වුත්තනයෙනෙව ගාහෙතබ්බං. සචෙ පනෙත්ථ දූතො බ්‍යත්තො හොති, ‘‘භන්තෙ[Pg.96], රාජගෙහෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස භත්තං ගණ්හථා’’ති අවත්වා ‘‘භික්ඛං ගණ්හථා’’ති වදති, පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. අථ දූතො අබ්‍යත්තො ‘‘භත්තං ගණ්හථා’’ති වදති, භත්තුද්දෙසකො බ්‍යත්තො ‘‘භත්ත’’න්ති අවත්වා ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ යාථා’’ති වදති; එවම්පි පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. තුම්හාකං පටිපාටියා ‘‘භත්තං පාපුණාතී’’ති වුත්තෙ පන න වට්ටති. සචෙ නිමන්තෙතුං ආගතමනුස්සො ආසනසාලං පවිසිත්වා ‘‘අට්ඨ භික්ඛූ දෙථා’’ති වා ‘‘අට්ඨ පත්තෙ දෙථා’’ති වා වදති; එවම්පි පිණ්ඩපාතිකානං වට්ටති, ‘‘තුම්හෙ ච තුම්හෙ ච ගච්ඡථා’’ති වත්තබ්බං. සචෙ පන ‘‘අට්ඨ භික්ඛූ දෙථ; භත්තං ගණ්හථ, අට්ඨ පත්තෙ දෙථ; භත්තං ගණ්හථා’’ති වදති, පටිපාටියා ගාහෙතබ්බං. ගාහෙන්තෙන පන විච්ඡින්දිත්වා ‘‘භත්ත’’න්ති අවදන්තෙන ‘‘තුම්හෙ ච තුම්හෙ ච ගච්ඡථා’’ති වුත්තෙ පිණ්ඩපාතිකානං වට්ටති. ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං පත්තං දෙථ, තුම්හෙ එථා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘සාධු, උපාසකා’’ති ගන්තබ්බං. සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ‘‘තුම්හෙ එථා’’ති වුත්තෙපි යථාඨිතිකාය ගාහෙතබ්බං.

Se o convite for pessoal (puggalika), ele próprio é o mestre para decidir. Mas se for para a Sangha (saṅghika), deve ser recebido exatamente pelo método descrito para as refeições designadas. Se o mensageiro for inteligente e, sem dizer: 'Veneráveis, aceitem a refeição para a Sangha de monges no palácio real', disser: 'Aceitem a esmola', é apropriado também para os monges que coletam esmolas (piṇḍapātika). Se o mensageiro for inexperiente e disser: 'Aceitem a refeição', mas o distribuidor de refeições (bhattuddesaka), sendo inteligente, sem dizer 'refeição', disser: 'Veneráveis, vão vocês', mesmo assim é apropriado para os monges que coletam esmolas. Mas se for dito: 'A refeição chega a vocês de acordo com a ordem de vez', então não é apropriado. Se a pessoa que veio fazer o convite entra no salão de assentos e diz: 'Deem-me oito monges' ou 'Deem-me oito tigelas', mesmo assim é apropriado para os monges que coletam esmolas, e deve-se dizer: 'Vão vocês, e vocês'. Mas se ele disser: 'Deem-me os oito monges; aceitem a refeição' ou 'Deem-me as oito tigelas; aceitem a refeição', deve ser recebido de acordo com a ordem de vez. No entanto, se aquele que faz receber, interrompendo a fala e sem dizer 'refeição', disser: 'Vão vocês, e vocês', é apropriado para os monges que coletam esmolas. Mas se for dito: 'Veneráveis, deem-me suas tigelas, venham vocês', deve-se ir dizendo: 'Muito bem, devoto'. Mesmo que seja dito, designando da Sangha: 'Venham vocês', deve ser recebido de acordo com a ordem de vez existente.

නිමන්තනභත්තඝරතො පන පත්තත්ථාය ආගතස්ස උද්දෙසභත්තෙ වුත්තනයෙනෙව ඨිතිකාය පත්තො දාතබ්බො. එකො ‘‘සඞ්ඝතො පටිපාටියා පත්ත’’න්ති අවත්වා කෙවලං ‘‘එකං පත්තං දෙථා’’ති වත්වා අගාහිතෙයෙව පත්තෙ යස්ස කස්සචි පත්තං ගහෙත්වා පූරෙත්වා ආහරති, තං පත්තසාමිකස්සෙව හොති, උද්දෙසභත්තෙ විය ඨිතිකාය න ගාහෙතබ්බං. ඉධාපි යො ආගන්ත්වා තුණ්හීභූතො තිට්ඨති, සො ‘‘කස්ස සන්තිකං ආගතොසී’’ති වා ‘‘කස්ස පත්තං හරිස්සසී’’ති වා න වත්තබ්බො.

Mas para quem veio da casa da refeição por convite para buscar a tigela, a tigela deve ser dada de acordo com a ordem de vez (ṭhitikā), exatamente pelo método descrito para as refeições designadas. Se um leigo, sem dizer: 'Deem-me uma tigela de acordo com a ordem de vez da Sangha', diz apenas: 'Deem-me uma tigela', e, antes mesmo de a tigela ser designada, ele pega a tigela de qualquer monge, enche-a e a traz de volta, ela pertence apenas ao dono da tigela; não deve ser recebida de acordo com a ordem de vez como no caso das refeições designadas. Aqui também, se alguém vem e permanece em silêncio, não se deve perguntar a ele: 'A quem você veio procurar?' ou 'De quem você vai levar a tigela?'.

පුච්ඡාසභාගෙන හි ‘‘තුම්හාකං සන්තිකං ආගතො, තුම්හාකං පත්තං හරිස්සාමී’’ති වදෙය්‍ය, තතො සො භික්ඛු භික්ඛූහි ජිගුච්ඡනීයො අස්ස. ‘‘කුහිං ගච්ඡසි, කිං කරොන්තො ආහිණ්ඩසී’’ති පන වුත්තෙ ‘‘තස්ස පත්තත්ථාය ආගතොම්හී’’ති වදන්තස්ස පටිපාටියා භත්තට්ඨිතිකාය ගාහෙත්වා පත්තො දාතබ්බො. ‘‘භත්තාහරණකපත්තං දෙථා’’ති වුත්තෙපි පටිපාටියා භත්තට්ඨිතිකාය එව දාතබ්බො. සචෙ ආහරිත්වා ‘‘සබ්බො සඞ්ඝො භුඤ්ජතූ’’ති වදති, භාජෙත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. පත්තසාමිකස්ස අතික්කන්තම්පි ඨිතිකං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං පටිපාටිභත්තං ගාහෙතබ්බං.

Pois, induzido pela pergunta, ele poderia responder: 'Vim procurar o senhor, vou levar a tigela do senhor', e, por causa disso, aquele monge seria objeto de aversão por parte dos monges. Mas se, quando lhe perguntam: 'Aonde você vai? O que está fazendo ao andar por aí?', ele responde: 'Vim buscar a tigela de fulano', deve-se fazer receber a tigela e entregá-la de acordo com a ordem de vez da refeição. Mesmo que ele diga: 'Deem-me a tigela para trazer a refeição', ela deve ser dada de acordo com a ordem de vez da refeição. Se, tendo-a trazido de volta, ele disser: 'Que toda a Sangha coma', ela deve ser compartilhada e consumida. E para o dono da tigela, mesmo que sua vez tenha passado, deve-se reservar e fazer receber outra refeição de acordo com a ordem de vez.

එකො [Pg.97] පාතියා භත්තං ආහරිත්වා ‘‘සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වදති, ආලොපභත්තට්ඨිතිකතො පට්ඨාය ආලොපසඞ්ඛෙපෙන භාජෙතබ්බං. සචෙ පන තුණ්හීභූතො අච්ඡති, ‘‘කස්ස තෙ ආභතං, කස්ස දාතුකාමොසී’’ති න වත්තබ්බො. සචෙ පන ‘‘කුහිං ගච්ඡසි, කිං කරොන්තො ආහිණ්ඩසී’’ති වුත්තෙ ‘‘සඞ්ඝස්ස මෙ භත්තං ආභතං, ථෙරානං මෙ භත්තං ආභත’’න්ති වදති, ගහෙත්වා ආලොපභත්තට්ඨිතිකාය භාජෙතබ්බං. සචෙ පන එවං ආභතං බහුං හොති, සකලස්ස සඞ්ඝස්ස බහු හොති, අභිහටභික්ඛා නාම පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති, ඨිතිකාපුච්ඡනකිච්චං නත්ථි, ථෙරාසනතො පට්ඨාය පත්තං පූරෙත්වා දාතබ්බං.

Se um leigo traz comida em uma bandeja e diz: 'Ofereço à Sangha', ela deve ser distribuída em pequenas porções (bocados), começando pela ordem de vez da refeição por bocados (ālopabhatta). Mas se ele permanece em silêncio, não se deve perguntar a ele: 'Para quem você trouxe isso? A quem você deseja oferecer?'. Mas se, quando lhe perguntam: 'Aonde você vai? O que está fazendo ao andar por aí?', ele responde: 'Trouxe comida para a Sangha' ou 'Trouxe comida para os anciãos', deve-se recebê-la e distribuí-la de acordo com a ordem de vez da refeição por bocados. Mas se a comida assim trazida for abundante, sendo suficiente para toda a Sangha, essa esmola trazida diretamente (abhihaṭabhikkhā) é apropriada também para os monges que coletam esmolas; não há necessidade de perguntar sobre a ordem de vez; deve-se encher as tigelas começando pelo assento do ancião e distribuí-la.

උපාසකො සඞ්ඝත්ථෙරස්ස වා ගන්ථධුතඞ්ගවසෙන අභිඤ්ඤාතස්ස වා භත්තුද්දෙසකස්ස වා පහිණාති ‘‘අම්හාකං භත්තගහණත්ථාය අට්ඨ භික්ඛූ ගහෙත්වා ආගච්ඡථා’’ති, සචෙපි ඤාතිඋපට්ඨාකෙහි පෙසිතං හොති, ඉමෙ තයො ජනා පුච්ඡිතුං න ලභන්ති, ආරුළ්හායෙව මාතිකං, සඞ්ඝතො අට්ඨ භික්ඛූ උද්දිසාපෙත්වා අත්තනවමෙහි ගන්තබ්බං. කස්මා? භික්ඛුසඞ්ඝස්ස හි එතෙ භික්ඛූ නිස්සාය ලාභො උප්පජ්ජතීති. ගන්ථධුතඞ්ගාදීහි පන අනභිඤ්ඤාතො ආවාසිකභික්ඛු පුච්ඡිතුං ලභති, තස්මා තෙන ‘‘කිං සඞ්ඝතො ගණ්හාමි, උදාහු යෙ ජානාමි, තෙහි සද්ධිං ආගච්ඡාමී’’ති මාතිකං ආරොපෙත්වා යථා දායකා වදන්ති, තථා පටිපජ්ජිතබ්බං. ‘‘තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වා යෙ වා ජානාථ, තෙ ගහෙත්වා එථා’’ති වුත්තෙ පන යෙ ඉච්ඡන්ති, තෙහි සද්ධිං ගන්තුං ලභති. සචෙ ‘‘අට්ඨ භික්ඛූ පහිණථා’’ති පෙසෙන්ති, සඞ්ඝතොව පෙසෙතබ්බා. අත්තනා සචෙ අඤ්ඤස්මිං ගාමෙ සක්කා හොති භික්ඛා ලභිතුං, අඤ්ඤො ගාමො ගන්තබ්බො. න සක්කා චෙ හොති ලභිතුං, සොයෙව ගාමො පිණ්ඩාය පවිසිතබ්බො.

Se um leigo envia uma mensagem ao ancião da Sangha, ou a um monge renomado por seu conhecimento das escrituras (gantha) e práticas ascéticas (dhutaṅga), ou ao distribuidor de refeições, dizendo: 'Venham trazendo oito monges para receber nossa refeição', mesmo que a mensagem tenha sido enviada por parentes ou apoiadores, essas três pessoas não têm permissão para fazer perguntas. Aqueles que já estão registrados na lista (mātika) devem ser designados da Sangha, e deve-se ir sendo ele próprio o nono. Por quê? Pois é graças a esses monges que o ganho surge para a Sangha de monges. Mas um monge residente que não é renomado por seu conhecimento das escrituras, práticas ascéticas, etc., tem permissão para fazer perguntas; portanto, ele deve propor a questão: 'Devo selecionar da Sangha ou devo vir com aqueles que conheço?', e agir conforme os doadores responderem. Mas se for dito: 'Venham trazendo seus discípulos dependentes ou aqueles que os senhores conhecem', ele tem permissão para ir com quem desejar. Se eles enviarem uma mensagem dizendo: 'Enviem oito monges', eles devem ser enviados apenas da Sangha. Se ele próprio puder obter esmolas em outra aldeia, deve ir para a outra aldeia. Se não for possível obter, ele deve entrar na mesma aldeia para coletar esmolas.

නිමන්තිතභික්ඛූ ආසනසාලාය නිසින්නා හොන්ති, තත්‍ර චෙ මනුස්සා ‘‘පත්තෙ දෙථා’’ති ආගච්ඡන්ති, අනිමන්තිතෙහි න දාතබ්බා. ‘‘එතෙ නිමන්තිතභික්ඛූ’’ති වත්තබ්බං. ‘‘තුම්හෙපි දෙථා’’ති වුත්තෙ පන දාතුං වට්ටති. උස්සවාදීසු මනුස්සා සයමෙව පරිවෙණානි ච පධානඝරානි ච ගන්ත්වා තිපිටකෙ ච ධම්මකථිකෙ ච භික්ඛුසතෙනපි සද්ධිං නිමන්තෙන්ති. තදා යෙපි ජානන්ති, තෙ ගහෙත්වා ගන්තුං වට්ටති. කස්මා? න හි මහාභික්ඛුසඞ්ඝෙන අත්ථිකා මනුස්සා පරිවෙණානි ච පධානඝරානි ගච්ඡන්ති, සන්නිපාතට්ඨානතොව යථාසත්ති යථාබලං භික්ඛූ ගණ්හිත්වා ගච්ඡන්තීති.

Se os monges convidados estão sentados no salão de assentos, e se as pessoas vêm lá dizendo: 'Deem-me as tigelas', as tigelas não devem ser dadas por monges não convidados; deve-se dizer: 'Estes são os monges convidados'. Mas se for dito: 'Os senhores também deem suas tigelas', então é apropriado dá-las. Em festivais, etc., as próprias pessoas vão aos complexos monásticos (pariveṇa) e às celas de meditação (padhānaghara) e convidam monges conhecedores do Tipitaka, pregadores do Dhamma (dhammakathika), junto com até cem monges. Naquela ocasião, é apropriado ir levando também aqueles monges que eles conhecem. Por quê? Pois as pessoas que não desejam uma grande Sangha de monges não vão aos complexos monásticos e às celas de meditação; elas vão apenas ao local de assembleia e levam os monges de acordo com sua capacidade e força.

සචෙ [Pg.98] පන සඞ්ඝත්ථෙරො වා ගන්ථධුතඞ්ගවසෙන අභිඤ්ඤාතකො වා භත්තුද්දෙසකො වා අඤ්ඤත්‍ර වා වස්සං වසිත්වා කත්ථචි වා ගන්ත්වා පුන සකට්ඨානං ආගච්ඡන්ති, මනුස්සා ච ආගන්තුකස්ස සක්කාරං කරොන්ති, එකවාරං යෙ ජානන්ති, තෙ ගහෙත්වා ගන්තබ්බං. පටිබද්ධකාලතො පන පට්ඨාය දුතියවාරෙ ආරද්ධෙ සඞ්ඝතොයෙව ගහෙත්වා ගන්තබ්බං. අභිනවආගන්තුකාව හුත්වා ඤාතී වා උපට්ඨාකෙ වා පස්සිස්සාමාති ගච්ඡන්ති, තත්‍ර තෙසං ඤාතී ච උපට්ඨාකා ච සක්කාරං කරොන්ති. එත්ථ පන යෙ ජානන්ති, තෙ ගහෙත්වා ගන්තුං වට්ටති.

But if the elder of the Sangha, or a monk renowned for his knowledge of the scriptures and ascetic practices, or the meal distributor, having spent the rains retreat (vassa) elsewhere or having gone somewhere, return to their own place, and people pay respect to the newcomer, on the first occasion one should go taking those monks they know. However, from the moment a regular relationship is established, when the second occasion begins, one should go selecting monks only from the Sangha. If they go as new visitors with the thought: 'We will see our relatives or supporters', and there their relatives and supporters pay respect to them, in that case it is appropriate to go taking those monks they know.

යො පන අතිලාභී හොති, සකට්ඨානඤ්ච ආගන්තුකට්ඨානඤ්ච එකසදිසං, සබ්බත්ථ මනුස්සා සඞ්ඝභත්තං සජ්ජෙත්වාව නිසීදන්ති, තෙන සඞ්ඝතොව ගහෙත්වා ගන්තබ්බන්ති අයං නිමන්තනෙ විසෙසො. අවසෙසො සබ්බපඤ්හො උද්දෙසභත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. කුරුන්දියං පන ‘‘අට්ඨ මහාථෙරෙ දෙථා’’ති වුත්තෙ ‘‘අට්ඨ මහාථෙරාව දාතබ්බා’’ති වුත්තං. එස නයො මජ්ඣිමාදීසු. සචෙ පන අවිසෙසෙත්වා ‘‘අට්ඨ භික්ඛූ දෙථා’’ති වදති, සඞ්ඝතො දාතබ්බා.

Mas para aquele que recebe muitos ganhos, e para quem o seu próprio local e o local de visita são idênticos, onde em todos os lugares as pessoas preparam a refeição para a Sangha e esperam sentadas, por ele deve-se ir selecionando os monges apenas da Sangha; esta é a distinção especial em relação ao convite. Todas as demais questões devem ser compreendidas exatamente pelo método descrito para as refeições designadas. No Kurundī, contudo, diz-se que se for dito: 'Deem-me oito grandes anciãos (mahāthera)', devem ser dados apenas oito grandes anciãos. Este mesmo método se aplica aos de nível médio (majjhima), etc. Mas se ele disser sem especificação: 'Deem-me os oito monges', eles devem ser dados da Sangha.

නිමන්තනභත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre as refeições por convite (nimantana).

සලාකභත්තකථා

Explicação sobre as refeições por fichas (salākabhatta)

සලාකභත්තෙ පන ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සලාකාය වා පට්ටිකාය වා උපනිබන්ධිත්වා ඔපුඤ්ජිත්වා උද්දිසිතු’’න්ති වචනතො රුක්ඛසාරමයාය සලාකාය වා වෙළුවිලීවතාලපණ්ණාදිමයාය පට්ටිකාය වා ‘‘අසුකස්ස නාම සලාකභත්ත’’න්ති එවං අක්ඛරානි උපනිබන්ධිත්වා පච්ඡියං වා චීවරභොගෙ වා කත්වා සබ්බා සලාකායො ඔපුඤ්ජිත්වා පුනප්පුනං හෙට්ඨුපරිවසෙනෙව ආලොළෙත්වා පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙන භත්තුද්දෙසකෙන සචෙ ඨිතිකා අත්ථි, ඨිතිකතො පට්ඨාය; නො චෙ අත්ථි, ථෙරාසනතො පට්ඨාය සලාකා දාතබ්බා. පච්ඡා ආගතානම්පි එකාබද්ධවසෙන දූරෙ ඨිතානම්පි උද්දෙසභත්තෙ වුත්තනයෙනෙව දාතබ්බා.

Mas em relação às refeições por fichas (salākabhatta), devido à declaração do Buda: 'Monges, eu permito designar as refeições escrevendo em uma ficha (salākā) ou em uma tira (paṭṭikā), reunindo-as e distribuindo-as', deve-se escrever letras como: 'A refeição por ficha de fulano de tal' em uma ficha feita de cerne de madeira, ou em uma tira feita de lasca de bambu, folha de palmeira, etc. Colocando-as em uma cesta ou em uma dobra do manto, reunindo todas as fichas e misturando-as repetidamente de baixo para cima, o distribuidor de refeições dotado de cinco qualidades deve distribuir as fichas começando pela ordem de vez (ṭhitikā), se houver; se não houver, começando pelo assento do ancião. Para aqueles que chegam mais tarde, ou para aqueles que estão longe mas conectados em uma linha contínua, as fichas devem ser dadas exatamente pelo método descrito para as refeições designadas.

සචෙ [Pg.99] විහාරස්ස සමන්තතො බහූ ගොචරගාමා, භික්ඛූ පන න බහුකා, ගාමවසෙනපි සලාකායො පාපුණන්ති, ‘‘තුම්හාකං අසුකගාමෙ සලාකභත්තං පාපුණාතී’’ති ගාමවසෙනෙව ගාහෙතබ්බා. එවං ගාහෙන්තෙන සචෙපි එකෙකස්මිං ගාමෙ නානප්පකාරානි සට්ඨිසලාකභත්තානි, සබ්බානි ගාහිතානෙව හොන්ති, තස්ස පත්තගාමසමීපෙ අඤ්ඤානිපි ද්වෙ තීණි සලාකභත්තානි හොන්ති, තානිපි තස්සෙව දාතබ්බානි. න හි සක්කා තෙසං කාරණා අඤ්ඤං භික්ඛුං පහිණිතුන්ති.

Se ao redor do mosteiro houver muitas aldeias de esmola, mas os monges não forem muitos, e se as fichas (salākā) forem suficientes de acordo com as aldeias, elas devem ser distribuídas de acordo com as aldeias, dizendo: 'A refeição por fichas na tal aldeia cabe a você'. Ao distribuir dessa forma, mesmo se houver sessenta refeições por fichas de vários tipos em cada aldeia, todas elas devem ser distribuídas. Se perto da aldeia que coube a um monge houver outras duas ou três refeições por fichas, estas também devem ser dadas a esse mesmo monge. Pois não é possível enviar outro monge por causa delas.

සචෙ එකච්චෙසු ගාමෙසු බහූනි සලාකභත්තානි සල්ලක්ඛෙත්වා සත්තන්නම්පි අට්ඨන්නම්පි භික්ඛූනං දාතබ්බානි. දදන්තෙන පන චතුන්නං පඤ්චන්නං භත්තානං සලාකායො එකතො බන්ධිත්වා දාතබ්බා. සචෙ තං ගාමං අතික්කමිත්වා අඤ්ඤො ගාමො හොති, තස්මිඤ්ච එකමෙව සලාකභත්තං, තං පන පාතොව දෙන්ති, තම්පි එතෙසු භික්ඛූසු එකස්ස නිග්ගහෙන දත්වා ‘‘පාතොව තං ගහෙත්වා පච්ඡා ඔරිමගාමෙ ඉතරානි භත්තානි ගණ්හාහී’’ති වත්තබ්බො. සචෙ ඔරිමගාමෙ සලාකභත්තෙසු අගාහිතෙස්වෙව ගාහිතසඤ්ඤාය ගච්ඡති, පරභාගගාමෙ සලාකභත්තං ගාහෙත්වා පුන විහාරං ආගන්ත්වා ඉතරානි ගාහෙත්වා ඔරිමගාමො ගන්තබ්බො. ‘‘න හි බහිසීමාය සඞ්ඝලාභො ගාහෙතුං ලබ්භතී’’ති අයං නයො කුරුන්දියං වුත්තො.

Se em algumas aldeias houver muitas refeições por fichas, após calcular, elas devem ser dadas a sete ou oito monges. Ao dá-las, porém, o distribuidor de refeições deve amarrar juntas as fichas de quatro ou cinco refeições e entregá-las. Se, passando aquela aldeia, houver outra aldeia e nela houver apenas uma refeição por fichas, e se eles a oferecerem bem cedo, deve-se dar essa também a um desses monges, insistindo com ele e dizendo: 'Pegue essa bem cedo e, depois, receba as outras refeições na aldeia anterior'. Se ele for com a percepção de que já foram recebidas, embora as refeições por fichas na aldeia anterior ainda não tenham sido recebidas, ele deve receber a refeição por fichas na aldeia seguinte, retornar ao mosteiro, receber as outras e então ir para a aldeia anterior. Pois não é permitido receber os ganhos da Sangha fora do limite (sīmā). Este método é mencionado no Kurundi.

සචෙ පන භික්ඛූ බහූ හොන්ති, ගාමවසෙන සලාකා න පාපුණන්ති, වීථිවසෙන වා වීථියං එකගෙහවසෙන වා කුලවසෙන වා ගාහෙතබ්බා. වීථිආදීසු ච යත්ථ බහූනි භත්තානි, තත්ථ ගාමෙ වුත්තනයෙනෙව බහූනං භික්ඛූනං ගාහෙතබ්බානි. සලාකාසු අසති උද්දිසිත්වාපි ගාහෙතබ්බානි.

Mas se os monges forem muitos e as fichas não forem suficientes de acordo com as aldeias, elas devem ser distribuídas de acordo com as ruas, ou de acordo com cada casa na rua, ou de acordo com as famílias. E onde houver muitas refeições nas ruas, etc., elas devem ser distribuídas para muitos monges exatamente pelo método descrito para a aldeia. Se não houver fichas físicas, elas devem ser distribuídas mesmo por designação verbal.

සලාකදායකෙන පන වත්තං ජානිතබ්බං. තෙන හි කාලස්සෙව වුට්ඨාය පත්තචීවරං ගහෙත්වා භොජනසාලං ගන්ත්වා අසම්මට්ඨට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා පානීයං පරිභොජනීයං උපට්ඨාපෙත්වා ‘‘ඉදානි භික්ඛූහි වත්තං කතං භවිස්සතී’’ති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා ඝණ්ටිං පහරිත්වා භික්ඛූසු සන්නිපතිතෙසු පඨමමෙව වාරගාමෙ සලාකභත්තං ගාහෙතබ්බං. ‘‘තුය්හං අසුකස්මිං නාම වාරගාමෙ සලාකා පාපුණාති තත්‍ර ගච්ඡා’’ති වත්තබ්බං.

O distribuidor de fichas deve conhecer o seu dever. Ele deve se levantar bem cedo, pegar sua tigela e mantos, ir ao refeitório, varrer os locais que ainda não foram varridos, preparar a água potável e a água para uso e, observando o tempo, pensando: 'Agora os monges terão cumprido seus deveres', tocar o sino. Quando os monges estiverem reunidos, primeiro de tudo, deve-se distribuir a refeição por fichas na aldeia da vez. Deve-se dizer: 'A ficha na tal aldeia da vez cabe a você, vá para lá'.

සචෙ අතිරෙකගාවුතෙ ගාමො හොති, තං දිවසං ගච්ඡන්තා කිලමන්ති, ‘‘ස්වෙ තුය්හං වාරගාමෙ පාපුණාතී’’ති අජ්ජෙව ගාහෙතබ්බං. යො වාරගාමං පෙසියමානො [Pg.100] න ගච්ඡති, අඤ්ඤං සලාකං මග්ගති, න දාතබ්බා. සද්ධානඤ්හි මනුස්සානං පුඤ්ඤහානි සඞ්ඝස්ස ච ලාභච්ඡෙදො හොති, තස්මා තස්ස දුතියෙපි තතියෙපි දිවසෙ අඤ්ඤා සලාකා න දාතබ්බා, ‘‘අත්තනො පත්තට්ඨානං ගන්ත්වා භුඤ්ජාහී’’ති වත්තබ්බො, තීණි පන දිවසානි අගච්ඡන්තස්ස වාරගාමතො ඔරිමවාරගාමෙ සලාකා ගාහෙතබ්බා. තඤ්චෙ න ගණ්හාති, තතො පට්ඨාය තස්ස අඤ්ඤං සලාකං දාතුං න වට්ටති, දණ්ඩකම්මං පන ගාළ්හං කාතබ්බං, සට්ඨිතො වා පණ්ණාසතො වා න පරිහාපෙතබ්බං. වාරගාමෙ ගාහෙත්වා විහාරවාරො ගාහෙතබ්බො, ‘‘තුය්හං විහාරවාරො පාපුණාතී’’ති වත්තබ්බං. විහාරවාරිකස්ස ද්වෙ තිස්සො යාගුසලාකායො තිස්සො චතස්සො වා භත්තසලාකායො ච දාතබ්බා, නිබද්ධං කත්වා පන න දාතබ්බා. යාගුභත්තදායකා හි ‘‘අම්හාකං යාගුභත්තං විහාරගොපකාව භුඤ්ජන්තී’’ති අඤ්ඤථත්තං ආපජ්ජෙය්‍යුං, තස්මා අඤ්ඤෙසු කුලෙසු දාතබ්බා.

Se a aldeia estiver a mais de um gāvuta de distância e os monges ficarem cansados se forem naquele mesmo dia, deve-se distribuir hoje mesmo, dizendo: 'Amanhã a ficha na aldeia da vez cabe a você'. Aquele que, sendo enviado para a aldeia da vez, não vai e procura outra ficha, não deve recebê-la. Pois isso causa a perda de mérito para as pessoas de fé e a perda de ganhos para a Sangha; portanto, nenhuma outra ficha deve ser dada a ele no segundo ou no terceiro dia, e deve-se dizer-lhe: 'Vá ao lugar que lhe coube e coma lá'. Mas para aquele que não vai por três dias, deve-se distribuir a ficha na aldeia da vez mais próxima do que a aldeia da vez original. Se ele não a aceitar, a partir de então não é apropriado dar-lhe outra ficha, e uma punição severa (daṇḍakamma) deve ser aplicada, não devendo ser isentado de sessenta ou cinquenta tarefas. Após distribuir as fichas para a aldeia da vez, deve-se distribuir o turno de guarda do mosteiro, dizendo: 'O turno de guarda do mosteiro cabe a você'. Ao guardião do mosteiro devem ser dadas duas ou três fichas de mingau e três ou quatro fichas de refeição, mas elas não devem ser dadas de forma permanente. Pois os doadores de mingau e refeições poderiam perder a fé, pensando: 'Apenas os guardiões do mosteiro comem nosso mingau e refeição'; portanto, elas devem ser dadas em outras famílias.

සචෙ විහාරවාරිකානං සභාගා ආහරිත්වා දෙන්ති, ඉච්චෙතං කුසලං; නො චෙ, වාරං ගාහෙත්වා තෙසං යාගුභත්තං ආහරාපෙතබ්බං. තාව නෙසං සලාකා ඵාතිකම්මමෙව භවන්ති, වස්සග්ගෙන පත්තට්ඨානෙ පන අඤ්ඤම්පි පණීතභත්තසලාකං ගණ්හිතුං ලභන්තියෙව. අතිරෙකඋත්තරිභඞ්ගස්ස එකචාරිකභත්තස්ස විසුං ඨිතිකං කත්වා සලාකා දාතබ්බා.

Se monges afins trouxerem e derem as refeições aos guardiões do mosteiro, isso é bom; se não, deve-se fazer com que outros monges, por turnos, tragam o mingau e a refeição para eles. Enquanto isso, as fichas deles servem apenas para aumentar seus ganhos; mas no lugar que lhes cabe por antiguidade de vassa, eles certamente têm o direito de receber também outra ficha para uma refeição excelente. Para uma refeição de prato único com acompanhamentos extras, deve-se fazer uma lista separada e dar a ficha.

සචෙ යෙන සලාකා ලද්ධා, සො තංදිවසං තං භත්තං න ලභති, පුනදිවසෙ ගාහෙතබ්බං. භත්තමෙව ලභති, න උත්තරිභඞ්ගං; එවම්පි පුන ගාහෙතබ්බං. ඛීරභත්තස්ස සලාකායපි එසෙව නයො. සචෙ පන ඛීරමෙව ලභති, න භත්තං; ඛීරලාභතො පට්ඨාය පුන න ගාහෙතබ්බං. ද්වෙ තීණි එකචාරිකභත්තානි එකස්සෙව පාපුණන්ති, දුබ්භික්ඛසමයෙ සඞ්ඝනවකෙන ලද්ධකාලෙ විජටෙත්වා විසුං ගාහෙතබ්බානි, පාකතිකසලාකභත්තං අලද්ධස්සාපි පුනදිවසෙ ගාහෙතබ්බං.

Se aquele que obteve a ficha não receber aquela refeição naquele dia, ela deve ser recebida no dia seguinte. Se ele receber apenas a refeição, mas não os acompanhamentos, mesmo assim ela deve ser recebida novamente. O mesmo método se aplica à ficha para refeição com leite. Mas se ele receber apenas o leite, mas não a refeição, a partir do momento em que recebe o leite, ela não deve ser recebida novamente. Se duas ou três refeições de prato único couberem a um único monge, em tempos de escassez, quando obtidas pelo monge mais novo da Sangha, elas devem ser desmembradas e distribuídas separadamente; e mesmo para aquele que não recebeu a refeição por fichas comum, ela deve ser recebida no dia seguinte.

සචෙ ඛුද්දකො විහාරො හොති, සබ්බෙ භික්ඛූ එකසම්භොගා, උච්ඡුසලාකං ගාහෙන්තෙන යස්ස කස්සචි සම්මුඛීභූතස්ස පාපෙත්වා මහාථෙරාදීනං දිවා තච්ඡෙත්වා දාතුං වට්ටති. රසසලාකං පාපෙත්වා පච්ඡාභත්තං පරිස්සාවෙත්වා වා ඵාණිතං වා කාරෙත්වා පිණ්ඩපාතිකාදීනම්පි දාතබ්බං[Pg.101]. ආගන්තුකානං ආගතානාගතභාවං ඤත්වා ගාහෙතබ්බා, මහාආවාසෙ ඨිතිකං කත්වා ගාහෙතබ්බා.

Se for um mosteiro pequeno e todos os monges compartilharem os mesmos recursos, ao distribuir as fichas de cana-de-açúcar, entregando-as a qualquer monge que esteja presente, é apropriado descascar a cana durante o dia e dá-la aos grandes anciãos, etc. Tendo entregado a ficha de caldo de cana, após a refeição, tendo-o filtrado ou transformado em melaço, deve ser dado também aos monges que praticam a esmola diária (piṇḍapātika), etc. Elas devem ser distribuídas sabendo se os monges visitantes chegaram ou não; em um grande mosteiro, devem ser distribuídas estabelecendo uma ordem fixa.

තක්කසලාකම්පි සභාගට්ඨානෙ පාපෙත්වා වා පචාපෙත්වා වා ධූමාපෙත්වා වා ථෙරානං දාතුං වට්ටති. මහාආවාසෙ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං ඵලසලාකපූවසලාකභෙසජ්ජගන්ධමාලසලාකායොපි විසුං ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බා. භෙසජ්ජාදිසලාකායො චෙත්ථ කිඤ්චාපි පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටන්ති, සලාකවසෙන ගාහිතත්තා පන න සාදිතබ්බා. අග්ගභික්ඛාමත්තං සලාකභත්තං දෙන්ති, ඨිතිකං පුච්ඡිත්වා ගාහෙතබ්බං. අසතියා ඨිතිකාය ථෙරාසනතො පට්ඨාය ගාහෙතබ්බං. සචෙ තාදිසානි භත්තානි බහූනි හොන්ති, එකෙකස්ස භික්ඛුනො ද්වෙ තීණි දාතබ්බානි; නො චෙ, එකෙකමෙව දත්වා පටිපාටියා ගතාය පුන ථෙරාසනතො පට්ඨාය දාතබ්බං. සචෙ අන්තරාව උපච්ඡිජ්ජති, ඨිතිකා සල්ලක්ඛෙතබ්බා. යදි පන තාදිසං භත්තං නිබද්ධමෙව හොති, යස්ස පාපුණාති, සො වත්තබ්බො ‘‘ලද්ධා වා අලද්ධා වා ස්වෙපි ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති. එකං අනිබද්ධං හොති, ලභනදිවසෙ පන යාවදත්ථං ලභති, අලභනදිවසා බහුතරා හොන්ති, තං යස්ස පාපුණාති, සො අලභිත්වා ‘‘ස්වෙ ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති වත්තබ්බො.

Também a ficha de soro de leite, entregando-a no local dos monges afins, tendo-o cozido ou temperado com especiarias, é apropriado dar aos anciãos. Em um grande mosteiro, deve-se proceder exatamente pelo método descrito. As fichas de frutas, de bolos, de remédios, de perfumes e de flores também devem ser distribuídas por uma lista separada. E embora as fichas de remédios, etc., aqui sejam permitidas também para os monges que praticam a esmola diária, por terem sido distribuídas como fichas, eles não devem aceitá-las. Quando eles oferecem uma refeição por fichas que consiste apenas na primeira porção de esmola, deve-se perguntar sobre a ordem estabelecida e distribuí-la. Se não houver uma ordem estabelecida, deve-se distribuir a partir do assento do ancião. Se houver muitas dessas refeições, duas ou três devem ser dadas a cada monge; se não, tendo dado apenas uma a cada, quando a rodada estiver completa, deve-se dar novamente a partir do assento do ancião. Se for interrompido no meio do caminho, a ordem estabelecida deve ser anotada. Mas se tal refeição for permanente, aquele a quem ela cabe deve ser instruído: 'Tendo recebido ou não, receba-a também amanhã'. Outra é não permanente, mas no dia em que é obtida, ele recebe o quanto deseja, e os dias em que não é obtida são mais numerosos; quando ela cabe a alguém, se ele não a receber, deve ser instruído: 'Receba-a amanhã'.

යො සලාකාසු ගාහිතාසු පච්ඡා ආගච්ඡති, තස්ස අතික්කන්තාව සලාකා න උපට්ඨාපෙත්වා දාතබ්බා. සලාකං නාම ඝණ්ටිප්පහරණතො පට්ඨාය ආගන්ත්වා හත්ථං පසාරෙන්තොව ලභති. අඤ්ඤස්ස ආගන්ත්වා සමීපෙ ඨිතස්සාපි අතික්කන්තා අතික්කන්තාව හොති. සචෙ පනස්ස අඤ්ඤො ගණ්හන්තො අත්ථි, සයං අනාගතොපි ලභති. සභාගට්ඨානෙ අසුකො අනාගතොති ඤත්වා ‘‘අයං තස්ස සලාකා’’ති ඨපෙතුං වට්ටති. සචෙ ‘‘අනාගතස්ස න දාතබ්බා’’ති කතිකං කරොන්ති, අධම්මිකා හොති. අන්තොඋපචාරෙ ඨිතස්ස හි භාජනීයභණ්ඩං පාපුණාති. සචෙ පන ‘‘අනාගතස්ස දෙථා’’ති මහාසද්දං කරොන්ති, දණ්ඩකම්මං ඨපෙතබ්බං, ‘‘ආගන්ත්වා ගණ්හන්තූ’’ති වත්තබ්බං.

Aquele que chega depois que as fichas foram distribuídas não deve receber a ficha que já passou, reservando-a para ele. Pois a ficha é obtida apenas por aquele que vem a partir do momento em que o sino é tocado e estende a mão. Para outro que vem e apenas fica de pé por perto, a ficha que passou continua passada. Mas se houver outro para recebê-la por ele, ele a obtém mesmo que não tenha vindo pessoalmente. Sabendo no local dos monges afins que fulano não veio, é apropriado guardá-la dizendo: 'Esta é a ficha dele'. Se eles fizerem um acordo dizendo: 'Não deve ser dada a quem não veio', tal acordo é contrário ao Dhamma. Pois os bens a serem distribuídos pertencem àquele que está dentro do limite do mosteiro. Mas se eles fizerem um grande barulho dizendo: 'Dê para quem não veio!', uma punição deve ser imposta, e deve-se dizer: 'Que eles venham e peguem'.

ඡප්පඤ්චසලාකා නට්ඨා හොන්ති, භත්තුද්දෙසකො දායකානං නාමං නස්සරති, සො චෙ නට්ඨසලාකා මහාථෙරස්ස වා අත්තනො වා පාපෙත්වා භික්ඛූ වදෙය්‍ය, ‘‘මයා අසුකගාමෙ සලාකභත්තං මය්හං පාපිතං, තුම්හෙ තත්ථ ලද්ධං සලාකභත්තං භුඤ්ජෙය්‍යාථා’’ති, වට්ටති. විහාරෙ අපාපිතං පන ආසනසාලාය තං භත්තං ලභිත්වා තත්ථෙව පාපෙත්වා භුඤ්ජිතුං [Pg.102] න වට්ටති. ‘‘අජ්ජ පට්ඨාය මය්හං සලාකභත්තං ගණ්හථා’’ති වුත්තෙ තත්‍ර ආසනසාලාය ගාහෙතුං න වට්ටති, විහාරං ආනෙත්වා ගාහෙතබ්බං. ‘‘ස්වෙ පට්ඨායා’’ති වුත්තෙ පන භත්තුද්දෙසකස්ස ආචික්ඛිතබ්බං ‘‘ස්වෙ පට්ඨාය අසුකකුලං නාම සලාකභත්තං දෙති, සලාකග්ගාහණකාලෙ සරෙය්‍යාසී’’ති. දුබ්භික්ඛෙ සලාකභත්තං පච්ඡින්දිත්වා සුභික්ඛෙ ජාතෙ කිඤ්චි දිස්වා ‘‘අජ්ජ පට්ඨාය අම්හාකං සලාකභත්තං ගණ්හථා’’ති පුන පට්ඨපෙන්ති, අන්තොගාමෙ අගාහෙත්වා විහාරං ආනෙත්වාව ගාහෙතබ්බං. ඉදඤ්හි ‘‘සලාකභත්තං’’ නාම. උද්දෙසභත්තසදිසං න හොති, විහාරමෙව සන්ධාය දිය්‍යති, තස්මා බහිඋපචාරෙ ගාහෙතුං න වට්ටති. ‘‘ස්වෙ පට්ඨායා’’ති වුත්තෙ පන විහාරෙ ගාහෙතබ්බමෙව.

Se cinco ou seis fichas forem perdidas e o distribuidor de refeições não se lembrar do nome dos doadores, se ele, tendo atribuído as fichas perdidas ao grande ancião ou a si mesmo, disser aos monges: 'Eu atribuí a mim mesmo a refeição por fichas na tal aldeia; que os senhores desfrutem da refeição por fichas obtida lá', isso é apropriado. Mas se ela não tiver sido atribuída no mosteiro, tendo obtido aquela refeição no refeitório, não é apropriado atribuí-la e comê-la ali mesmo. Quando for dito: 'A partir de hoje, recebam a minha refeição por fichas', não é apropriado recebê-la ali no refeitório; ela deve ser trazida ao mosteiro e distribuída. Mas quando for dito: 'A partir de amanhã', deve-se informar ao distribuidor de refeições: 'A partir de amanhã, a tal família oferecerá a refeição por fichas; lembre-se disso no momento de distribuir as fichas'. Tendo interrompido a refeição por fichas durante a escassez, quando a abundância retornar, se eles, ao verem algum monge, restabelecerem a oferta dizendo: 'A partir de hoje, recebam a nossa refeição por fichas', sem recebê-la dentro da aldeia, ela deve ser trazida ao mosteiro e distribuída. Pois esta chamada 'refeição por fichas' não é semelhante à refeição designada (uddesabhatta); ela é oferecida tendo em vista apenas o mosteiro, portanto, não é apropriado recebê-la fora do limite do mosteiro. Mas quando for dito: 'A partir de amanhã', ela deve certamente ser recebida no mosteiro.

ගමිකො භික්ඛු යං දිසාභාගං ගන්තුකාමො, තත්ථ අඤ්ඤෙන වාරගාමසලාකා ලද්ධා හොති, තං ගහෙත්වා ඉතරං භික්ඛුං ‘‘මය්හං පත්තසලාකං ත්වං ගණ්හාහී’’ති වත්වා ගන්තුං වට්ටති. තෙන පන උපචාරසීමං අනතික්කන්තෙයෙව තස්මිං තස්ස සලාකා ගාහෙතබ්බා.

Se um monge viajante deseja ir para uma determinada direção, e a ficha para a aldeia da vez naquela direção tiver sido obtida por outro monge, é apropriado que ele pegue aquela ficha e vá, dizendo ao outro monge: 'Receba você a ficha que me coube'. Mas por aquele monge que não vai viajar, a ficha do viajante deve ser recebida enquanto este ainda não tiver cruzado o limite do mosteiro.

ඡඩ්ඩිතවිහාරෙ මනුස්සා බොධිචෙතියාදීනි ජග්ගිත්වා භුඤ්ජන්තූති සලාකභත්තං පට්ඨපෙන්ති, භික්ඛූ සකට්ඨානෙසු වසිත්වා කාලස්සෙව ගන්ත්වා තත්ථ වත්තං කරිත්වා තං භත්තං භුඤ්ජන්ති, වට්ටති. සචෙ තෙසු ස්වාතනාය අත්තනො පාපෙත්වා ගතෙසු ආගන්තුකො භික්ඛු ඡඩ්ඩිතවිහාරෙ වසිත්වා කාලස්සෙව වත්තං කත්වා ඝණ්ටිං පහරිත්වා සලාකභත්තං අත්තනො පාපෙත්වා ආසනසාලං ගච්ඡති, සොව තස්ස භත්තස්ස ඉස්සරො. යො පන භික්ඛූසු වත්තං කරොන්තෙසුයෙව භූමියං ද්වෙ තයො සම්මුඤ්ජනිප්පහාරෙ දත්වා ඝණ්ටිං පහරිත්වා ‘‘ධුරගාමෙ සලාකභත්තං මය්හං පාපුණාතී’’ති ගච්ඡති, තස්ස තං චොරිකාය ගහිතත්තා න පාපුණාති, වත්තං කත්වා පාපෙත්වා පච්ඡා ගතභික්ඛූනංයෙව හොති.

Em um mosteiro abandonado, as pessoas, tendo cuidado da árvore Bodhi, da estupa, etc., estabelecem uma refeição por fichas dizendo: 'Que os monges desfrutem dela'. Se os monges, residindo em seus próprios lugares, forem bem cedo, cumprirem seus deveres ali e comerem aquela refeição, isso é apropriado. Se, após eles terem partido tendo atribuído a si mesmos a refeição para o dia seguinte, um monge visitante residir no mosteiro abandonado, cumprir os deveres bem cedo, tocar o sino, atribuir a refeição por fichas a si mesmo e ir ao refeitório, ele mesmo é o mestre daquela refeição. Mas aquele que, enquanto os monges ainda estão cumprindo seus deveres, dá apenas duas ou três varridas no chão, toca o sino e parte dizendo: 'A refeição por fichas na aldeia principal cabe a mim', ela não cabe a ele, por ter sido obtida de maneira furtiva; ela pertence apenas aos monges que vão depois, tendo cumprido os deveres e feito a atribuição.

එකො ගාමො අතිදූරෙ හොති, භික්ඛූ නිච්චං ගන්තුං න ඉච්ඡන්ති, මනුස්සා ‘‘මයං පුඤ්ඤෙන පරිබාහිරා හොමා’’ති වදන්ති, යෙ තස්ස ගාමස්ස ආසන්නවිහාරෙ සභාගභික්ඛූ, තෙ වත්තබ්බා ‘‘ඉමෙසං භික්ඛූනං අනාගතදිවසෙ තුම්හෙ භුඤ්ජථා’’ති. සලාකා පන දෙවසිකං පාපෙතබ්බා, තා ච ඛො පන ඝණ්ටිප්පහරණමත්තෙන වා පච්ඡිචාලනමත්තෙන වා පාපිතා න හොන්ති, පච්ඡිං පන ගහෙත්වා [Pg.103] සලාකා පීඨකෙ ආකිරිතබ්බා, පච්ඡි පන මුඛවට්ටියං න ගහෙතබ්බා. සචෙ හි තත්ථ අහි වා විච්ඡිකො වා භවෙය්‍ය, දුක්ඛං උප්පාදෙය්‍ය; තස්මා හෙට්ඨා ගහෙත්වා පච්ඡිං පරම්මුඛං කත්වා සලාකා ආකිරිතබ්බා ‘‘සචෙපි සප්පො භවිස්සති, එත්තොව පලායිස්සතී’’ති. එවං සලාකා ආකිරිත්වා ගාමාදිවසෙන පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ගාහෙතබ්බා. අපිච එකං මහාථෙරස්ස පාපෙත්වා ‘‘අවසෙසා මය්හං පාපුණන්තී’’ති අත්තනො පාපෙත්වා වත්තං කත්වා චෙතියං වන්දිත්වා විතක්කමාළකෙ ඨිතෙහි භික්ඛූහි ‘‘පාපිතා, ආවුසො, සලාකා’’ති වුත්තෙ ‘‘ආම, භන්තෙ, තුම්හෙ ගතගතගාමෙ සලාකභත්තං ගණ්හථා’’ති වත්තබ්බං; එවං පාපිතාපි හි සුපාපිතාව හොන්ති.

Se uma aldeia fica muito distante e os monges não desejam ir lá constantemente, e as pessoas dizem: 'Nós ficamos excluídas do mérito', os monges afins que residem no mosteiro próximo àquela aldeia devem ser instruídos: 'Nos dias em que estes monges não vierem, os senhores devem comer'. Mas as fichas devem ser atribuídas diariamente, e elas não são consideradas atribuídas apenas pelo toque do sino ou pelo sacudir do cesto; segurando o cesto, as fichas devem ser despejadas sobre um estrado. O cesto, porém, não deve ser segurado pela borda. Pois se houver uma cobra ou um escorpião ali, causará dor; portanto, segurando-o por baixo e virando a abertura do cesto para o lado oposto, as fichas devem ser despejadas, pensando: 'Mesmo se houver uma cobra, ela fugirá por aqui'. Tendo despejado as fichas assim, elas devem ser distribuídas de acordo com as aldeias, etc., exatamente pelo método descrito anteriormente. Além disso, tendo atribuído uma ao grande ancião e atribuído a si mesmo dizendo: 'As restantes cabem a mim', tendo cumprido os deveres e prestado homenagem à estupa, quando os monges que estão no pavilhão de contemplação perguntarem: 'Amigo, as fichas foram atribuídas?', deve-se responder: 'Sim, veneráveis senhores, recebam a refeição por fichas em cada aldeia que forem'. Pois, mesmo atribuídas dessa forma, elas são consideradas muito bem atribuídas.

භික්ඛූ සබ්බරත්තිං ධම්මසවනත්ථං අඤ්ඤං විහාරං ගච්ඡන්තා ‘‘මයං තත්ථ දානං අග්ගහෙත්වාව අම්හාකං ගොචරගාමෙව පිණ්ඩාය චරිත්වා ආගමිස්සාමා’’ති සලාකා අග්ගහෙත්වාව ගතා, විහාරෙ ථෙරස්ස පත්තසලාකභත්තං භුඤ්ජිතුං ආගච්ඡන්ති, වට්ටති. අථ මහාථෙරොපි ‘‘අහං ඉධ කිං කරොමී’’ති තෙහියෙව සද්ධිං ගච්ඡති, තෙහි ගතවිහාරෙ අභුඤ්ජිත්වාව ගොචරගාමං අනුප්පත්තෙහි ‘‘දෙථ, භන්තෙ, පත්තෙ සලාකයාගුආදීනි ආහරිස්සාමා’’ති වුත්තෙ පත්තා න දාතබ්බා. ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න දෙථා’’ති ‘‘විහාරට්ඨකං භත්තං විහාරෙ වුත්ථානං පාපුණාති, මයං අඤ්ඤස්මිං විහාරෙ වුත්ථා’’ති. ‘‘දෙථ, භන්තෙ, න මයං විහාරෙ පාලිකාය දෙම, තුම්හාකං දෙම, ගණ්හථ අම්හාකං භික්ඛ’’න්ති වුත්තෙ පන වට්ටති.

Quando os bhikkhus, indo a outro mosteiro para ouvir o Dhamma durante toda a noite, partem sem pegar os bilhetes de refeição, dizendo: 'Nós, sem aceitar a doação lá, retornaremos após esmolar por comida apenas em nossa própria aldeia de esmolas', e depois retornam ao mosteiro para consumir a refeição por bilhete que coube ao ancião, isso é permitido. Se o grande ancião também for junto com eles, pensando: 'O que farei aqui?', e quando eles, tendo chegado à aldeia de esmolas sem comer no mosteiro para onde foram, ouvirem dos doadores: 'Veneráveis senhores, deem-nos as suas tigelas, nós traremos o mingau por bilhete e outras coisas', as tigelas não devem ser dadas. Se perguntarem: 'Por que, veneráveis senhores, não as dão?', deve-se responder: 'A comida destinada ao mosteiro pertence àqueles que residem no mosteiro; nós residimos em outro mosteiro'. No entanto, se os doadores disserem: 'Deem, veneráveis senhores! Nós não estamos doando para a manutenção do mosteiro, estamos doando para os senhores. Por favor, aceitem nossa esmola de comida', então é permitido.

සලාකභත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a refeição por bilhete.

පක්ඛිකභත්තාදිකථා

Explicação sobre a refeição quinzenal e outras

පක්ඛිකාදීසු පන යං අභිලක්ඛිතෙසු චාතුද්දසී පඤ්චදසී පඤ්චමී අට්ඨමීති ඉමෙසු පක්ඛෙසු කම්මප්පසුතෙහි උපොසථං කාතුං සතිකරණත්ථාය දිය්‍යති, තං පක්ඛිකං නාම. තං සලාකභත්තගතිකමෙව හොති, ගාහෙත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. සචෙ සලාකභත්තම්පි පක්ඛිකභත්තම්පි බහු සබ්බෙසං විනිවිජ්ඣිත්වා ගච්ඡති, ද්වෙපි භත්තානි විසුං විසුං ගාහෙතබ්බානි. සචෙ භික්ඛුසඞ්ඝො මහා, පක්ඛිකං ගාහෙත්වා තස්ස ඨිතිකාය සලාකභත්තං ගාහෙතබ්බං[Pg.104], සලාකභත්තං වා ගාහාපෙත්වා තස්ස ඨිතිකාය පක්ඛිකං ගාහෙතබ්බං. යෙසං න පාපුණාති, තෙ පිණ්ඩාය චරිස්සන්ති. සචෙ ද්වෙපි භත්තානි බහූනි, භික්ඛූ මන්දා; සලාකභත්තං නාම දෙවසිකං ලබ්භති, තස්මා තං ඨපෙත්වා ‘‘පක්ඛිකං ආවුසො භුඤ්ජථා’’ති පක්ඛිකමෙව ගාහෙතබ්බං. පක්ඛිකං පණීතං දෙන්ති, විසුං ඨිතිකා කාතබ්බා. ‘‘ස්වෙ පක්ඛො’’ති අජ්ජ පක්ඛිකං න ගාහෙතබ්බං. සචෙ පන දායකා වදන්ති ‘‘ස්වෙ අම්හාකං ඝරෙ ලූඛභත්තං භවිස්සති, අජ්ජෙව පක්ඛිකභත්තං උද්දිසථා’’ති, එවං වට්ටති.

Entre as refeições quinzenais e outras, aquela comida que é doada por pessoas ocupadas com o trabalho nos dias específicos da quinzena — a saber, no décimo quarto dia, no décimo quinto dia, no quinto dia e no oitavo dia — para lembrá-las de observar o Uposatha, é chamada de 'refeição quinzenal' (pakkhika). Ela segue a mesma regra da refeição por bilhete; deve ser aceita e consumida. Se tanto a refeição por bilhete quanto a refeição quinzenal forem abundantes e suficientes para todos, ambas as refeições devem ser aceitas separadamente. Se a comunidade de bhikkhus for grande, deve-se primeiro distribuir a refeição quinzenal e, de acordo com a sua ordem de distribuição, distribuir a refeição por bilhete; ou, tendo feito distribuir a refeição por bilhete, de acordo com a sua ordem, distribuir a refeição quinzenal. Aqueles a quem a comida não chegar sairão para esmolar por comida. Se ambas as refeições forem abundantes, mas os bhikkhus forem poucos; visto que a refeição por bilhete é obtida diariamente, deve-se deixá-la de lado e aceitar apenas a refeição quinzenal, dizendo: 'Amigos, consumam a refeição quinzenal'. Se eles oferecerem uma refeição quinzenal excelente, uma ordem de distribuição separada deve ser estabelecida. Pensando 'Amanhã é o dia da quinzena', a refeição quinzenal não deve ser aceita hoje. Mas se os doadores disserem: 'Amanhã haverá apenas comida simples em nossa casa; por favor, designem a refeição quinzenal hoje mesmo', então é permitido.

උපොසථිකං නාම අන්වඩ්ඪමාසෙ උපොසථඞ්ගානි සමාදියිත්වා යං අත්තනා භුඤ්ජති, තදෙව දිය්‍යති. පාටිපදිකං නාම ‘‘උපොසථෙ බහූ සද්ධා පසන්නා භික්ඛූනං සක්කාරං කරොන්ති, පාටිපදෙ පන භික්ඛූ කිලමන්ති, පාටිපදෙ දින්නං දුබ්භික්ඛදානසදිසං මහප්ඵලං හොති, උපොසථකම්මෙන වා පරිසුද්ධසීලානං දුතියදිවසෙ දින්නං මහප්ඵලං හොතී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා පාටිපදෙ දිය්‍යනකදානං, තම්පි උභයං සලාකභත්තගතිකමෙව. ඉති ඉමානි සත්තපි භත්තානි පිණ්ඩපාතිකානං න වට්ටන්ති, ධුතඞ්ගභෙදං කරොන්තියෙව.

A chamada 'refeição do Uposatha' (uposathika) é aquela em que, a cada quinzena, tendo assumido os preceitos do Uposatha, o próprio doador oferece a mesma comida que ele mesmo consome. A chamada 'refeição do primeiro dia da quinzena' (pāṭipadika) é a doação oferecida no primeiro dia após o Uposatha, considerando: 'No dia do Uposatha, muitos doadores cheios de fé e devoção prestam homenagens aos bhikkhus, mas no primeiro dia da quinzena os bhikkhus ficam exaustos. A doação oferecida no primeiro dia da quinzena, sendo semelhante a uma doação em tempos de escassez, traz grande fruto; ou a doação oferecida no segundo dia por aqueles que possuem moralidade pura devido à prática do Uposatha traz grande fruto'. Ambas as refeições também seguem a mesma regra da refeição por bilhete. Assim, todas essas sete refeições não são permitidas para os praticantes do voto de esmola de comida, pois elas quebram o seu fator ascético.

අපරානිපි චීවරක්ඛන්ධකෙ විසාඛාය වරං යාචිත්වා දින්නානි ආගන්තුකභත්තං ගමියභත්තං ගිලානභත්තං ගිලානුපට්ඨාකභත්තන්ති චත්තාරි භත්තානි පාළියං ආගතානෙව, තත්ථ ආගන්තුකානං දින්නං භත්තං ‘‘ආගන්තුකභත්තං’’. එස නයො සෙසෙසු. සචෙ පනෙත්ථ ආගන්තුකභත්තානිපි ආගන්තුකාපි බහූ හොන්ති, සබ්බෙසං එකෙකං ගාහෙතබ්බං, භත්තෙසු අප්පහොන්තෙසු ඨිතිකාය ගාහෙතබ්බං. එකො ආගන්තුකො පඨමමෙව ආගන්ත්වා සබ්බං ආගන්තුකභත්තං අත්තනො ගාහෙත්වා නිසීදති, සබ්බං තස්සෙව හොති, පච්ඡා ආගතෙහි ආගන්තුකෙහි තෙන දින්නානි පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. තෙනපි එකං අත්තනො ගහෙත්වා සෙසානි දාතබ්බානි. අයං උළාරො.

Outras quatro refeições, que foram concedidas no Cīvarakkhandhaka após Visākhā ter pedido os favores, constam de fato no Cânon: a refeição para visitantes (āgantukabhatta), a refeição para quem vai viajar (gamiyabhatta), a refeição para os doentes (gilānabhatta) e a refeição para os cuidadores de doentes (gilānupaṭṭhākabhatta). Dessas, a refeição oferecida aos visitantes é a 'refeição para visitantes'. Este mesmo método se aplica às demais. Se, neste caso, tanto as refeições para visitantes quanto os próprios visitantes forem muitos, deve-se distribuir uma para cada um; se as refeições não forem suficientes, devem ser distribuídas de acordo com a ordem de distribuição. Se um único visitante chegar primeiro e, tendo tomado toda a refeição de visitante para si, sentar-se, tudo pertence a ele; os visitantes que chegarem depois devem consumir o que for dado por ele. Ele também deve pegar uma porção para si e dar as restantes aos outros. Este é um procedimento nobre.

සචෙ පන යො පඨමං ආගන්ත්වාපි අත්තනො අග්ගහෙත්වා තුණ්හීභූතො නිසීදති, පච්ඡා ආගතෙහි සද්ධිං පටිපාටියා ගණ්හිතබ්බං. සචෙ නිච්චං ආගන්තුකා ආගච්ඡන්ති, ආගතදිවසෙයෙව භුඤ්ජිතබ්බං, අන්තරන්තරා චෙ ආගච්ඡන්ති, ද්වෙ තීණි දිවසානි භුඤ්ජිතබ්බං. මහාපච්චරියං පන ‘‘සත්ත දිවසානි භුඤ්ජිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං.

Mas se aquele que chegou primeiro, sem pegar para si, sentar-se em silêncio, a refeição deve ser recebida em ordem de chegada junto com os que chegarem depois. Se os visitantes chegam regularmente, a refeição deve ser consumida apenas no dia da chegada; se eles chegam de tempos em tempos, ela pode ser consumida por dois ou três dias. No entanto, no Mahāpaccarī é dito: 'É permitido consumir por sete dias'.

ආවාසිකො [Pg.105] කත්ථචි ගන්ත්වා ආගතො, තෙනාපි ආගන්තුකභත්තං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සචෙ පන තං විහාරෙ නිබන්ධාපිතං හොති, විහාරෙ ගාහෙතබ්බං. අථ විහාරො දූරෙ හොති, ආසනසාලාය නිබන්ධාපිතං ආසනසාලාය ගාහෙතබ්බං. සචෙ පන දායකා ‘‘ආගන්තුකෙසු අසති ආවාසිකාපි පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති වදන්ති, වට්ටති.

Um monge residente que viajou para algum lugar e retornou também pode consumir a refeição para visitantes. Mas se essa refeição estiver estabelecida no mosteiro, ela deve ser recebida no mosteiro. Se o mosteiro for longe e ela estiver estabelecida no refeitório, deve ser recebida no refeitório. No entanto, se os doadores disserem: 'Na ausência de visitantes, que os residentes também a consumam', então é permitido.

ගමියභත්තෙපි අයමෙව කථාමග්ගො. අයං පන විසෙසො – ආගන්තුකො ආගන්තුකභත්තමෙව ලභති, ගමිකො ආගන්තුකභත්තම්පි ගමියභත්තම්පි. ආවාසිකොපි පක්කමිතුකාමො ගමිකො හොති; ගමියභත්තං ලභති. යථා පන ආගන්තුකභත්තං; එවමිදං ද්වෙ වා තීණි වා සත්ත වා දිවසානි න ලබ්භති. ‘‘ගමිස්සාමී’’ති භුත්තො තංදිවසං කෙනචිදෙව කාරණෙන න ගතො, පුනදිවසෙපි භුඤ්ජිතුං වට්ටති, සඋස්සාහත්තා. ‘‘ගමිස්සාමී’’ති භුත්තස්ස චොරා වා පන්ථං රුන්ධන්ති උදකං වා, දෙවො වා වස්සති, සත්ථො වා න ගච්ඡති, සඋස්සාහෙන භුඤ්ජිතබ්බං. එතෙ උපද්දවෙ ඔලොකෙන්තෙන ‘‘ද්වෙ තයො දිවසෙ භුඤ්ජිතුං වට්ටතී’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. ‘‘ගමිස්සාමී’’ති පන ලෙසං ඔඩ්ඩෙත්වා භුඤ්ජිතුං න ලභති.

O mesmo método de explicação se aplica à refeição para quem vai viajar. Mas esta é a diferença: o visitante recebe apenas a refeição para visitantes, enquanto o viajante recebe tanto a refeição para visitantes quanto a refeição para quem vai viajar. O monge residente que deseja partir também é considerado um viajante; ele recebe a refeição para quem vai viajar. No entanto, ao contrário da refeição para visitantes, esta refeição não pode ser obtida por dois, três ou sete dias. Se alguém, tendo consumido a refeição pensando 'Eu irei viajar', não partir naquele dia por algum motivo, é permitido consumi-la também no dia seguinte, devido à sua real intenção de viajar. Se, para aquele que consumiu a refeição pensando 'Eu irei viajar', ladrões bloquearem o caminho, ou uma enchente, ou se chover, ou se a caravana não partir, ela pode ser consumida enquanto persistir o esforço para viajar. No Mahāpaccarī é dito: 'Enquanto se aguarda a resolução desses obstáculos, é permitido consumi-la por dois ou três dias'. No entanto, não é permitido consumi-la usando a desculpa de 'Eu irei viajar' como mero pretexto.

ගිලානභත්තම්පි සචෙ සබ්බෙසං ගිලානානං පහොති, සබ්බෙසං දාතබ්බං; නො චෙ, ඨිතිකං කත්වා ගාහෙතබ්බං. එකො ගිලානො අරොගරූපො සක්කොති අන්තොගාමං ගන්තුං, එකො න සක්කොති, අයං ‘‘මහාගිලානො’’ නාම. එතස්ස ගිලානභත්තං දාතබ්බං. ද්වෙ මහාගිලානා – එකො ලාභී අභිඤ්ඤාතො බහුං ඛාදනීයං භොජනීයං ලභති, එකො අනාථො අප්පලාභතාය අන්තොගාමං පවිසති – එතස්ස ගිලානභත්තං දාතබ්බං. ගිලානභත්තෙ පන දිවසපරිච්ඡෙදො නත්ථි. යාව රොගො න වූපසම්මති, සප්පායභොජනං අභුඤ්ජන්තො න යාපෙති, තාව භුඤ්ජිතබ්බං. යදා පන මිස්සකයාගුං වා මිස්සකභත්තං වා භුත්තස්සාපි රොගො න කුප්පති, තතො පට්ඨාය න භුඤ්ජිතබ්බං.

Quanto à refeição para os doentes, se for suficiente para todos os doentes, deve ser dada a todos; se não for, deve ser distribuída estabelecendo uma ordem de distribuição. Se um doente, estando relativamente saudável, consegue ir à aldeia, e outro não consegue, este último é chamado de 'gravemente doente'. A refeição para doentes deve ser dada a ele. Se houver dois gravemente doentes — um que recebe muitos ganhos, sendo bem conhecido, e obtém muitos alimentos mastigáveis e consumíveis, e outro que é desamparado e, devido aos poucos ganhos, precisa entrar na aldeia —, a refeição para doentes deve ser dada a este último. Na refeição para doentes, não há limite de dias. Enquanto a doença não for curada e ele não puder se manter sem consumir alimentos adequados, ela pode ser consumida. Mas quando a doença não se agravar mesmo após ele consumir mingau comum ou comida comum, a partir de então ela não deve mais ser consumida.

ගිලානුපට්ඨාකභත්තම්පි යං සබ්බෙසං පහොති, තං සබ්බෙසං දාතබ්බං; නො චෙ පහොති, ඨිතිකං කත්වා ගාහෙතබ්බං. ඉදම්පි ද්වීසු ගිලානෙසු මහාගිලානුපට්ඨාකස්ස ගාහෙතබ්බං, ද්වීසු මහාගිලානෙසු අනාථගිලානුපට්ඨාකස්ස. යං කුලං ගිලානභත්තම්පි දෙති ගිලානුපට්ඨාකභත්තම්පි, තත්ථ [Pg.106] යස්ස ගිලානස්ස භත්තං පාපුණාති තදුපට්ඨාකස්සාපි තත්ථෙව ගාහෙතබ්බං. ගිලානුපට්ඨාකභත්තෙපි දිවසපරිච්ඡෙදො නත්ථි, යාව ගිලානො ලභති, තාවස්ස උපට්ඨාකොපි ලභතීති. ඉමානි චත්තාරි භත්තානි සචෙ එවං දින්නානි හොන්ති ‘‘ආගන්තුකගමිකගිලානුපට්ඨාකා මම භික්ඛං ගණ්හන්තූ’’ති, පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. සචෙ පන ආගන්තුකාදීනං භත්තං නිබන්ධාපෙමි, ‘‘මම භත්තං ගණ්හන්තූ’’ති එවං දින්නානි හොන්ති, පිණ්ඩපාතිකානං න වට්ටති.

Quanto à refeição para os cuidadores de doentes, se for suficiente para todos, deve ser dada a todos; se não for, deve ser distribuída estabelecendo uma ordem de distribuição. Esta também, entre dois doentes, deve ser recebida pelo cuidador do gravemente doente; e entre dois gravemente doentes, pelo cuidador do doente desamparado. Se uma família oferece tanto a refeição para o doente quanto a refeição para o cuidador, a refeição do cuidador deve ser recebida da mesma família de onde o doente recebe a sua refeição. Na refeição para o cuidador de doente também não há limite de dias; enquanto o doente a receber, o seu cuidador também a receberá. Se essas quatro refeições forem oferecidas com as palavras: 'Que os visitantes, os viajantes e os cuidadores de doentes aceitem minha esmola de comida', então elas também são permitidas para os praticantes do voto de esmola de comida. Mas se forem oferecidas com as palavras: 'Eu estabeleço uma refeição regular para os visitantes, etc.; que eles aceitem minha refeição', então elas não são permitidas para os praticantes do voto de esmola de comida.

අපරානිපි ‘‘ධුරභත්තං, කුටිභත්තං, වාරභත්ත’’න්ති තීණි භත්තානි. තත්ථ ධුරභත්තන්ති නිච්චභත්තං වුච්චති, තං දුවිධං – සඞ්ඝිකං පුග්ගලිකඤ්ච. තත්ථ යං ‘‘සඞ්ඝස්ස ධුරභත්තං දෙමා’’ති නිබන්ධාපිතං, තං සලාකභත්තගතිකං. ‘‘මම නිබද්ධං භික්ඛං ගණ්හන්තූ’’ති වත්වා දින්නං පන පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. පුග්ගලිකෙපි ‘‘තුම්හාකං ධුරභත්තං දම්මී’’ති වුත්තෙ පිණ්ඩපාතිකො චෙ, න වට්ටති. ‘‘මම නිබද්ධං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති වුත්තෙ පන වට්ටති, සාදිතබ්බං. සචෙපි පච්ඡා කතිපාහෙ වීතිවත්තෙ ‘‘ධුරභත්තං ගණ්හථා’’ති වදති, මූලෙ සුට්ඨු සම්පටිච්ඡිතත්තා වට්ටති.

Existem outras três refeições: a refeição perpétua (dhurabhatta), a refeição do mosteiro (kuṭibhatta) e a refeição por rodízio (vārabhatta). Dessas, a refeição perpétua é chamada de refeição constante (niccabhatta); ela é de dois tipos: pertencente à comunidade (saṅghika) e pertencente a um indivíduo (puggalika). Dessas, aquela que é estabelecida com as palavras 'Oferecemos uma refeição perpétua à comunidade' segue a mesma regra da refeição por bilhete. No entanto, aquela que é oferecida após se dizer 'Que aceitem minha esmola de comida regular' é permitida também para os praticantes do voto de esmola de comida. Mesmo no caso de uma refeição individual, se for dito 'Ofereço-lhe uma refeição perpétua', se ele for um praticante do voto de esmola de comida, não é permitida. Mas se for dito 'Aceite minha esmola de comida regular', então é permitida e deve ser aceita. Mesmo se, após passados alguns dias, o doador disser 'Aceite a refeição perpétua', isso é permitido porque foi corretamente aceito no início.

කුටිභත්තං නාම යං සඞ්ඝස්ස ආවාසං කාරෙත්වා ‘‘අම්හාකං සෙනාසනවාසිනො අම්හාකංයෙව භත්තං ගණ්හන්තූ’’ති එවං නිබන්ධාපිතං, තං සලාකභත්තගතිකමෙව හොති, ගහෙත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. ‘‘අම්හාකං සෙනාසනවාසිනො අම්හාකංයෙව භික්ඛං ගණ්හන්තූ’’ති වුත්තෙ පන පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. යං පන පුග්ගලෙ පසීදිත්වා තස්ස වා ආවාසං කත්වා ‘‘තුම්හාකං දෙමා’’ති දින්නං, තං තස්සෙව හොති, තස්මිං කත්ථචි ගතෙ නිස්සිතකෙහි භුඤ්ජිතබ්බං.

A chamada 'refeição do mosteiro' (kuṭibhatta) é aquela que, tendo construído uma residência para a comunidade, é estabelecida com as palavras: 'Que os residentes de nossa habitação aceitem apenas a nossa refeição'. Ela segue a mesma regra da refeição por bilhete; deve ser aceita e consumida. No entanto, se for dito 'Que os residentes de nossa habitação aceitem apenas a nossa esmola de comida', então é permitida também para os praticantes do voto de esmola de comida. Mas aquela que é oferecida por devoção a um indivíduo, tendo construído uma residência para ele, dizendo 'Oferecemos aos senhores', pertence apenas a ele; quando ele viaja para algum lugar, ela pode ser consumida por seus discípulos dependentes.

වාරභත්තං නාම දුබ්භික්ඛසමයෙ ‘‘වාරෙන භික්ඛූ ජග්ගිස්සාමා’’ති ධුරගෙහතො පට්ඨාය දින්නං, තම්පි භික්ඛාවචනෙන දින්නං පිණ්ඩපාතිකානං වට්ටති. ‘‘වාරභත්ත’’න්ති වුත්තෙ පන සලාකභත්තගතිකං හොති. සචෙ තණ්ඩුලාදීනි පෙසෙන්ති, ‘‘සාමණෙරා පචිත්වා දෙන්තූ’’ති, පිණ්ඩපාතිකානං වට්ටති. ඉති ඉමානි ච තීණි ආගන්තුකභත්තාදීනි ච චත්තාරීති සත්ත, තානි සඞ්ඝභත්තාදීහි සහ චුද්දස භත්තානි හොන්ති.

A chamada 'refeição por rodízio' (vārabhatta) é aquela oferecida em tempos de escassez, começando pela casa principal, pensando: 'Cuidaremos dos bhikkhus por rodízio'. Esta também, se for oferecida usando a palavra 'esmola de comida', é permitida para os praticantes do voto de esmola de comida. Mas se for chamada de 'refeição por rodízio', ela segue a mesma regra da refeição por bilhete. Se eles enviarem arroz cru e outros ingredientes, dizendo 'Que os noviços cozinhem e ofereçam', então é permitida para os praticantes do voto de esmola de comida. Assim, estas três e as quatro refeições para visitantes, etc., somam sete; estas, junto com a refeição para a comunidade, etc., totalizam quatorze refeições.

අට්ඨකථායං පන විහාරභත්තං, අට්ඨකභත්තං, චතුක්කභත්තං, ගුළ්හකභත්තන්ති අඤ්ඤානිපි චත්තාරි භත්තානි වුත්තානි. තත්ථ විහාරභත්තං නාම විහාරෙ තත්‍රුප්පාදභත්තං, තං සඞ්ඝභත්තෙන ගහිතං. තං පන තිස්සමහාවිහාරචිත්තලපබ්බතාදීසු පටිසම්භිදාපත්තෙහි ඛීණාසවෙහි යථා පිණ්ඩපාතිකානම්පි සක්කා [Pg.107] හොති පරිභුඤ්ජිතුං, තථා පටිග්ගහිතත්තා තාදිසෙසු ඨානෙසු පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. ‘‘අට්ඨන්නං භික්ඛූනං දෙම, චතුන්නං දෙමා’’ති එවං දින්නං පන අට්ඨකභත්තඤ්චෙව චතුක්කභත්තඤ්ච; තම්පි භික්ඛාවචනෙන දින්නං පිණ්ඩපාතිකානං වට්ටති. මහාභිසඞ්ඛාරිකෙන අතිරසකපූවෙන පත්තං පූරෙත්වා ථකෙත්වා දින්නං ගුළ්හකභත්තං නාම. ඉමානි තීණි සලාකභත්තගතිකානෙව.

No Comentário, no entanto, são mencionadas outras quatro refeições: a refeição do mosteiro (vihārabhatta), a refeição para oito (aṭṭhakabhatta), a refeição para quatro (catukkabhatta) e a refeição oculta (guḷhakabhatta). Dessas, a 'refeição do mosteiro' é a comida produzida no próprio mosteiro; ela está incluída na refeição para a comunidade. No entanto, em locais como o Tissamahāvihāra e o Cittalapabbata, visto que foi aceita por arahants que alcançaram as análises analíticas de tal modo que também os praticantes do voto de esmola de comida pudessem consumi-la, nesses locais ela é permitida também para os praticantes do voto de esmola de comida. Aquela oferecida com as palavras 'Oferecemos para oito bhikkhus' ou 'Oferecemos para quatro' é a refeição para oito e a refeição para quatro, respectively; esta também, se for oferecida usando a palavra 'esmola de comida', é permitida para os praticantes do voto de esmola de comida. A refeição oferecida enchendo a tigela com bolos extremamente saborosos preparados com grande esmero e depois cobrindo-a é chamada de 'refeição oculta'. Estas três seguem a mesma regra da refeição por bilhete.

අපරම්පි ගුළකභත්තං නාම අත්ථි, ඉධෙකච්චෙ මනුස්සා මහාධම්මසවනඤ්ච විහාරපූජඤ්ච කාරෙත්වා සකලසඞ්ඝස්ස දාතුං න සක්කොමාති, ‘‘ද්වෙ තීණි භික්ඛුසතානි අම්හාකං භික්ඛං ගණ්හන්තූ’’ති භික්ඛුපරිච්ඡෙදජානනත්ථං ගුළකෙ දෙන්ති, ඉදං පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. ඉති චීවරක්ඛන්ධකෙ චීවරභාජනීයං, ඉමස්මිං පන සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ සෙනාසනභාජනීයඤ්චෙව පිණ්ඩපාතභාජනීයඤ්ච වුත්තං.

Existe ainda outra chamada 'refeição por bolas de melaço' (guḷakabhatta). Neste caso, algumas pessoas, tendo realizado uma grande audição do Dhamma e uma homenagem ao mosteiro, pensando 'Não somos capazes de oferecer a toda a comunidade', oferecem pequenas bolas de melaço para determinar o número de bhikkhus, dizendo: 'Que duzentos ou trezentos bhikkhus aceitem nossa esmola de comida'. Esta é permitida também para os praticantes do voto de esmola de comida. Assim, a distribuição de mantos foi explicada no Cīvarakkhandhaka, e neste Senāsanakkhandhaka foram explicadas tanto a distribuição de habitações quanto a distribuição de esmolas de comida.

ගිලානපච්චයභාජනීයං පන එවං වෙදිතබ්බං – සප්පිආදීසු භෙසජ්ජෙසු රාජරාජමහාමත්තා සප්පිස්ස තාව කුම්භසතම්පි කුම්භසහස්සම්පි විහාරං පෙසෙන්ති, ඝණ්ටිං පහරිත්වා ථෙරාසනතො පට්ඨාය ගහිතභාජනං පූරෙත්වා දාතබ්බං, පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. සචෙ අලසජාතිකා මහාථෙරා පච්ඡා ආගච්ඡන්ති, ‘‘භන්තෙ, වීසතිවස්සානං දිය්‍යති, තුම්හාකං ඨිතිකා අතික්කන්තා’’ති න වත්තබ්බා, ඨිතිකං ඨපෙත්වා තෙසං දත්වා පච්ඡා ඨිතිකාය දාතබ්බං.

A distribuição de requisitos para os doentes deve ser entendida da seguinte maneira: entre os medicamentos como a manteiga clarificada (ghee) e outros, quando reis e grandes ministros reais enviam ao mosteiro cem ou até mil potes de manteiga clarificada, deve-se tocar o sino e, começando do assento do ancião mais velho, distribuir enchendo a vasilha trazida por cada um; isso também é apropriado para os monges que saem em busca de esmolas. Se grandes anciãos de natureza indolente chegarem mais tarde, não se deve dizer: 'Veneráveis, a distribuição é para os de vinte vassas; a vez de vocês já passou'. Em vez disso, deve-se interromper a ordem de distribuição, dar a eles e, depois, prosseguir com a distribuição conforme a ordem.

‘‘අසුකවිහාරෙ බහු සප්පි උප්පන්න’’න්ති සුත්වා යොජනන්තරවිහාරතොපි භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති, සම්පත්තසම්පත්තානං ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය දාතබ්බං. අසම්පත්තානම්පි උපචාරසීමං පවිට්ඨානං අන්තෙවාසිකාදීසු ගණ්හන්තෙසු දාතබ්බමෙව. ‘‘බහිඋපචාරසීමාය ඨිතානං දෙථා’’ති වදන්ති, න දාතබ්බං. සචෙ පන උපචාරසීමං ඔක්කන්තෙහි එකාබද්ධා හුත්වා අත්තනො විහාරද්වාරෙ වා අන්තොවිහාරෙයෙව වා හොන්ති, පරිසාවසෙන වඩ්ඪිතා නාම සීමා හොති, තස්මා දාතබ්බං. සඞ්ඝනවකස්ස දින්නෙපි පච්ඡා ආගතානං දාතබ්බමෙව. දුතියභාගෙ පන ථෙරාසනං ආරුළ්හෙ පච්ඡා ආගතානං පඨමභාගො න පාපුණාති, දුතියභාගතො වස්සග්ගෙන දාතබ්බං. උපචාරසීමං පවිසිත්වා යත්ථ කත්ථචි දින්නං හොති, සබ්බසන්නිපාතට්ඨානෙයෙව භාජෙතබ්බං.

Ao ouvirem que 'muita manteiga clarificada surgiu em tal mosteiro', os monges vêm até mesmo de mosteiros situados a uma iojana de distância; deve-se distribuir aos que vão chegando, a partir do local onde se encontram. Mesmo para aqueles que ainda não chegaram ao local exato, mas que já entraram no limite do recinto (upacārasīmā), se os seus discípulos ou outros receberem em seu nome, deve de fato ser dado. Se disserem: 'Deem aos que estão fora do limite do recinto', não deve ser dado. Se, contudo, estiverem conectados de forma contínua com aqueles que já entraram no limite do recinto, e estiverem no portão do mosteiro ou dentro dele, o limite é considerado expandido pela presença da assembleia; portanto, deve ser dado. Mesmo que já tenha sido dado ao monge mais novo da Sangha, ainda deve ser dado aos que chegarem depois. Mas se, na segunda rodada de distribuição, o assento do ancião já tiver sido ocupado, a primeira porção não alcança os que chegam depois; deve ser dado a partir da segunda porção, de acordo com a antiguidade de ordenação. Se, tendo entrado no limite do recinto, a doação for feita em qualquer lugar, ela deve ser distribuída apenas no local de assembleia geral.

යස්මිං විහාරෙ දස භික්ඛූ, දසෙව ච සප්පිකුම්භා දිය්‍යන්ති, එකෙකකුම්භවසෙනෙව භාජෙතබ්බං. එකො සප්පිකුම්භො හොති, දස භික්ඛූහි භාජෙත්වා [Pg.108] ගහෙතබ්බං. සචෙ යථාඨිතංයෙව ‘‘අම්හාකං පාපුණාතී’’ති ගණ්හන්ති, දුග්ගහිතං; ගතගතට්ඨානෙ සඞ්ඝිකමෙව හොති. කුම්භං පන ආවජ්ජෙත්වා ථාලකෙ ථොකං සප්පිං කත්වා ‘‘ඉදං මහාථෙරස්ස පාපුණාති, අවසෙසං අම්හාකං පාපුණාතී’’ති වත්වා තම්පි කුම්භෙයෙව ආකිරිත්වා යථිච්ඡිතං ගහෙත්වා ගන්තුං වට්ටති. සචෙ ථිනං සප්පි හොති, ලෙඛං කත්වා ‘‘ලෙඛතො පරභාගො මහාථෙරස්ස පාපුණාති, අවසෙසං අම්හාක’’න්ති ගහිතම්පි සුග්ගහිතං, වුත්තපරිච්ඡෙදතො ඌනාධිකෙසුපි භික්ඛූසු ච සප්පිකුම්භෙසු ච එතෙනෙවුපායෙන භාජෙතබ්බං.

Em um mosteiro onde há dez monges e dez potes de manteiga clarificada são doados, a distribuição deve ser feita à razão de um pote para cada um. Se houver apenas um pote de manteiga clarificada, ele deve ser dividido e recebido pelos dez monges. Se eles o pegarem tal como está, dizendo: 'Isto nos pertence', a recepção é incorreta; onde quer que vão, o pote continuará sendo propriedade da Sangha. No entanto, se, inclinando o pote, colocarem um pouco de manteiga clarificada em uma tigela pequena e disserem: 'Isto pertence ao grande ancião, o restante pertence a nós', e depois despejarem essa porção de volta no pote, é apropriado levá-lo para onde desejarem. Se a manteiga clarificada estiver solidificada, deve-se fazer uma marca e dizer: 'A parte além desta marca pertence ao grande ancião, o restante pertence a nós'; o que for assim recebido é considerado bem recebido. Mesmo quando o número de monges e de potes de manteiga clarificada for menor ou maior do que o limite mencionado, a distribuição deve ser feita por este mesmo método.

සචෙ පනෙකො භික්ඛු, එකොපි කුම්භො හොති, ඝණ්ටිං පහරිත්වා ‘‘අයං මය්හං පාපුණාතී’’තිපි ගහෙතුං වට්ටති. ‘‘අයං පඨමභාගො මය්හං පාපුණාති, අයං දුතියභාගො’’ති එවං ථොකං ථොකම්පි පාපෙතුං වට්ටති. එස නයො නවනීතාදීසුපි. යස්මිං පන විප්පසන්නෙ තිලතෙලාදිම්හි ලෙඛා න සන්තිට්ඨති, තං උද්ධරිත්වා භාජෙතබ්බං. සිඞ්ගිවෙරමරිචාදිභෙසජ්ජම්පි අවසෙසපත්තථාලකාදිසමණපරික්ඛාරොපි සබ්බො වුත්තානුරූපෙනෙව නයෙන සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙත්වා භාජෙතබ්බොති.

Se houver apenas um monge e apenas um pote, é apropriado tocar o sino e tomá-lo para si, dizendo: 'Isto pertence a mim'. Também é apropriado destinar pequenas porções de cada vez, dizendo: 'Esta primeira porção pertence a mim, esta segunda porção pertence a mim'. Este mesmo método se aplica à manteiga fresca e outros itens. No entanto, em óleos límpidos, como o óleo de gergelim e outros, nos quais uma marca não permanece visível, o óleo deve ser retirado do pote para ser distribuído. Medicamentos como gengibre, pimenta, etc., bem como os demais utensílios monásticos, como tigelas, pratos, etc. — tudo deve ser distribuído observando-se cuidadosamente o método correspondente ao que foi mencionado.

පාළිං අට්ඨකථඤ්චෙව, ඔලොකෙත්වා විචක්ඛණො;

සඞ්ඝිකෙ පච්චයෙ එවං, අප්පමත්තොව භාජයෙති.

Tendo examinado tanto o texto canônico quanto o comentário, o homem sábio deve distribuir os requisitos da Sangha desta maneira, permanecendo sempre vigilante.

ඉති සබ්බාකාරෙන පච්චයභාජනීයකථා නිට්ඨිතා.

Assim se encerra, em todos os seus aspectos, a explicação sobre a distribuição de requisitos.

සම්මන්නිත්වා ඨපිතයාගුභාජකාදීහි භාජනීයට්ඨානං ආගතමනුස්සානං අනාපුච්ඡිත්වාව උපඩ්ඪභාගො දාතබ්බො, අසම්මතෙහි පන අපලොකෙත්වා දාතබ්බො. සම්මතෙන අප්පමත්තකවිස්සජ්ජනකෙන භික්ඛුනා චීවරකම්මං කරොන්තස්ස ‘‘සූචිං දෙහී’’ති වදතො එකා දීඝා, එකා රස්සාති ද්වෙ සූචියො දාතබ්බා. ‘‘අවිභත්තං සඞ්ඝිකං භණ්ඩ’’න්ති පුච්ඡිතබ්බකිච්චං නත්ථි. පිප්ඵලකත්ථිකස්ස එකො පිප්ඵලකො, අද්ධානකන්තාරං පටිපජ්ජිතුකාමස්ස උපාහනයුගළං, කායබන්ධනත්ථිකස්ස කායබන්ධනං, ‘‘අංසබද්ධකො මෙ ජිණ්ණො’’ති ආගතස්ස අංසබද්ධකො, පරිස්සාවනත්ථිකස්ස පරිස්සාවනං දාතබ්බං. ධම්මකරණත්ථිකස්ස ධම්මකරණො. සචෙ පටකො න හොති, ධම්මකරණො පටකෙන සද්ධිං දාතබ්බො. ‘‘ආගන්තුකපට්ටං ආරොපෙස්සාමී’’ති යාචන්තස්ස [Pg.109] කුසියා ච අඩ්ඪකුසියා ච පහොනකං දාතබ්බං. ‘‘මණ්ඩලං නප්පහොතී’’ති ආගතස්ස මණ්ඩලං එකං දාතබ්බං, අඩ්ඪමණ්ඩලානි ද්වෙ දාතබ්බානි. ද්වෙ මණ්ඩලානි යාචන්තස්ස න දාතබ්බානි. අනුවාතපරිභණ්ඩත්ථිකස්ස එකස්ස චීවරස්ස පහොනකං දාතබ්බං. සප්පිනවනීතාදිඅත්ථිකස්ස ගිලානස්ස එකං භෙසජ්ජං නාළිමත්තං කත්වා තතො තතියකොට්ඨාසො දාතබ්බො. එවං තීණි දිවසානි දත්වා නාළියා පරිපුණ්ණාය චතුත්ථදිවසතො පට්ඨාය සඞ්ඝං පුච්ඡිත්වා දාතබ්බං. ගුළපිණ්ඩෙපි එකදිවසං තතියභාගො දාතබ්බො. එවං තීහි දිවසෙහි නිට්ඨිතෙ පිණ්ඩෙ තතො පරං සඞ්ඝං පුච්ඡිත්වා දාතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Aqueles que foram formalmente designados como distribuidores de mingau, etc., podem dar metade da porção às pessoas leigas que vêm ao local de distribuição sem consultar a Sangha; contudo, por aqueles que não foram designados, deve ser dada após obter a permissão da Sangha. Por um monge formalmente designado como distribuidor de pequenos itens, a quem estiver costurando um manto e disser 'dê-me uma agulha', duas agulhas podem ser dadas: uma longa e uma curta. Não há necessidade de hesitar pensando: 'Este é um bem indiviso da Sangha'. Para quem precisa de uma pequena faca, deve-se dar uma pequena faca; para quem deseja empreender uma longa jornada pelo deserto, um par de sandálias; para quem precisa de um cinto, um cinto; para quem chega dizendo 'minha alça de ombro está gasta', uma alça de ombro; para quem precisa de um filtro de água de pano, deve-se dar um filtro de água de pano. Para quem precisa de um filtro de água com bocal (dhammakaraṇa), um filtro dhammakaraṇa; se não houver o pano de cobertura, o filtro dhammakaraṇa deve ser dado junto com um pedaço de pano. Para quem pede dizendo 'desejo colocar um remendo de reforço', deve-se dar tecido suficiente para uma costura principal ou meia costura. Para quem chega dizendo 'o painel circular não é suficiente', deve-se dar um painel circular inteiro ou dois meios painéis circulares; para quem pede dois painéis circulares inteiros, não deve ser dado. Para quem precisa de uma faixa de acabamento para a borda, deve-se dar tecido suficiente para um manto. Para um monge doente que precisa de manteiga clarificada, manteiga fresca, etc., medindo o medicamento na quantidade de uma medida (nāḷi), deve-se dar um terço dessa quantidade. Tendo dado dessa forma por três dias, quando a medida de uma nāḷi estiver completa, a partir do quarto dia deve-se dar após consultar a Sangha. No caso de um bloco de açúcar mascavo também, deve-se dar um terço em um dia; tendo o bloco se esgotado em três dias, depois disso deve-se dar após consultar a Sangha. O restante, em todos os casos, é evidente.

පක්ඛිකභත්තාදිකථා නිට්ඨිතා.

Assim se encerra a explicação sobre as refeições quinzenais, etc.

සෙනාසනක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Assim se encerra o comentário sobre o capítulo das habitações (Senāsanakkhandhaka).

7. සඞ්ඝභෙදකක්ඛන්ධකං

7. O Capítulo sobre o Cisma na Sangha (Saṅghabhedakakkhandhaka)

ඡසක්‍යපබ්බජ්ජාකථා

A história da ordenação dos seis príncipes Sakyas

330. සඞ්ඝභෙදකක්ඛන්ධකෙ [Pg.110] අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතාති පාකටා පාකටා. සක්‍යකුමාරා නාම කාළුදායිප්පභුතයො දස දූතා සද්ධිං පරිවාරෙහි අඤ්ඤෙ ච බහූ ජනා. අම්හාකන්ති අම්හෙසු; අම්හාකං කුලතොති වා වුත්තං හොති. ඝරාවාසත්ථං අනුසාසිස්සාමීති ඝරාවාසෙ යං කත්තබ්බං, තං ජානාපෙස්සාමි. උදකං නින්නෙතබ්බන්ති යථා උදකං සබ්බට්ඨානෙ සමං හොති, එවං කාතබ්බං. නිද්ධාපෙතබ්බන්ති තිණානි උද්ධරිතබ්බානි. භුසිකා උද්ධරාපෙතබ්බාති සුඛුමපලාලමිස්සධඤ්ඤා පලාලිකා පලාපෙතබ්බා. ඔපුනාපෙතබ්බන්ති සුඛුමපලාලං අපනෙතබ්බං. ත්වඤ්ඤෙව ඝරාවාසත්ථෙන උපජානාහීති ත්වඤ්ඤෙව ඝරාවාසත්ථං ජානාහි. අහං තයා යථාසුඛං පබ්බජාහීති එත්ථ අහං තයා සද්ධිං පබ්බජිස්සාමීති සහායසිනෙහෙන සහසා වත්තුකාමො හුත්වා පුන රජ්ජසිරිලොභෙන පරිකඩ්ඪියමානහදයො ‘‘අහං තයා’’ති එත්තකමෙව වත්වා සෙසං වත්තුං නාසක්ඛීති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

330. No Saṅghabhedakakkhandhaka, 'conhecidos, conhecidos' (abhiññātā abhiññātā) significa muito conhecidos, famosos. Os príncipes Sakyas referem-se aos dez mensageiros, como Kāḷudāyi e outros, junto com seus séquitos e muitas outras pessoas. 'Nosso' (amhākaṃ) significa entre nós, ou quer dizer 'da nossa família'. 'Instruirei sobre os assuntos da vida doméstica' significa 'farei saber o que deve ser feito na vida de um chefe de família'. 'A água deve ser drenada' significa que deve ser feito de modo que a água fique nivelada em todos os lugares do campo. 'Deve ser capinado' significa que as ervas daninhas devem ser removidas. 'As palhas devem ser removidas' significa que os talos de palha misturados com os grãos finos devem ser soprados ou jogados fora. 'Deve ser joeirado' significa que a palha fina deve ser removida. 'Tu mesmo assume os deveres da vida doméstica' significa 'tu mesmo deves conhecer os deveres da vida doméstica'. Na frase 'Eu contigo... vai e ordena-te conforme desejas', o significado deve ser entendido assim: desejando dizer apressadamente 'Eu me ordenarei contigo' devido ao afeto de companheirismo, mas depois tendo o coração arrastado pela cobiça pela glória da realeza, ele disse apenas 'Eu contigo...' e não foi capaz de dizer o restante.

331. නිප්පාතිතාති නික්ඛමිතා. මානස්සිනොති මානස්සයිනො; මානනිස්සිතාති වුත්තං හොති.

331. 'Expulsos' (nippātitā) significa saídos, partidos. 'Orgulhosos' (mānassino) significa aqueles que têm o orgulho como base; quer dizer 'apoiados no orgulho'.

332. යස්සන්තරතො න සන්ති කොපාති තතියමග්ගෙන සමූහතත්තා යස්ස චිත්තෙ කොපා න සන්ති. යස්මා පන භවොති සම්පත්ති, විභවොති විපත්ති; තථා භවොති වුඩ්ඪි, විභවොති හානි; භවොති සස්සතං, විභවොති උච්ඡෙදො; භවොති පුඤ්ඤං, විභවොති පාපං; විභවොති ච අභවොති ච අත්ථතො එකමෙව, තස්මා ඉතිභවාභවතඤ්ච වීතිවත්තොති එත්ථ යා එසා සම්පත්තිවිපත්තිවුඩ්ඪිහානිසස්සතුච්ඡෙදපුඤ්ඤපාපවසෙන ඉති අනෙකප්පකාරා භවාභවතා වුච්චති; චතූහිපි මග්ගෙහි යථාසම්භවං තෙන තෙන නයෙන තං ඉතිභවාභවතඤ්ච වීතිවත්තොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. නානුභවන්තීති න සම්පාපුණන්ති; තස්ස දස්සනං දෙවානම්පි දුල්ලභන්ති අධිප්පායො.

332. 'Aquele em cujo interior não há raiva' refere-se àquele em cuja mente a raiva não existe por ter sido completamente erradicada pelo terceiro caminho. Como 'bhava' significa sucesso e 'vibhava' significa fracasso; da mesma forma, 'bhava' significa crescimento e 'vibhava' significa declínio; 'bhava' significa eternismo e 'vibhava' significa aniquilacionismo; 'bhava' significa mérito e 'vibhava' significa demérito; e 'vibhava' e 'abhava' são idênticos em significado; portanto, na frase 'e transcendeu este vir-a-ser e não-vir-a-ser' (itibhavābhavatañca vītivatto), o que é chamado de 'vir-a-ser e não-vir-a-ser' de várias maneiras, em termos de sucesso e fracasso, crescimento e declínio, eternismo e aniquilacionismo, mérito e demérito, o significado deve ser visto como 'tendo transcendido esse vir-a-ser e não-vir-a-ser por meio dos quatro caminhos, conforme o caso, por este ou aquele método'. 'Eles não experimentam' significa que não alcançam; o significado é que 'vê-lo é difícil até mesmo para os deuses'.

333. අහිමෙඛලිකාති අහිං කටියං බන්ධිත්වා. උච්ඡඞ්ගෙති අඞ්කෙ.

333. 'Tendo uma cobra como cinturão' (ahimekhalikā) significa tendo amarrado uma cobra ao redor da cintura. 'No colo' (ucchaṅge) significa no colo.

334. සම්මන්නතීති [Pg.111] සම්මානෙති. යං තුමො කරිස්සතීති යං සො කරිස්සති.

334. 'Ele honra' (sammannati) significa ele presta homenagem. 'O que ele mesmo fará' (yaṃ tumo karissati) significa o que ele fará.

ඡසක්‍යපබ්බජ්ජාකථා නිට්ඨිතා.

Assim se encerra a história da ordenação dos seis príncipes Sakyas.

පකාසනීයකම්මාදිකථා

A história do ato de proclamação (pakāsanīyakamma), etc.

336. ඛෙළාසකස්සාති එත්ථ මිච්ඡාජීවෙන උප්පන්නපච්චයා අරියෙහි වන්තබ්බා ඛෙළසදිසා, තථාරූපෙ පච්චයෙ අයං අජ්ඣොහරතීති කත්වා ඛෙළාසකොති භගවතා වුත්තො.

336. Na palavra 'comedor de saliva' (kheḷāsakassa), os requisitos obtidos por meio de meios de vida incorretos devem ser vomitados pelos nobres e são semelhantes à saliva; considerando que ele consome tais requisitos, ele foi chamado de 'comedor de saliva' pelo Abençoado.

340. පත්ථද්ධෙන කායෙනාති පොත්ථකරූපසදිසෙන නිච්චලෙන කායෙන.

340. 'Com o corpo rígido' (patthaddhena kāyena) significa com o corpo imóvel, semelhante a uma estátua.

342. මයං ඛො භණෙ රාජඤාතකා නාමාති රාජා අම්හෙ ජානාතීති රාජඤාතකස්ස භාවෙන අත්තානං උක්කංසන්තො ආහ. පහට්ඨකණ්ණවාලොති බන්ධනෙ නිච්චලෙ කත්වා.

342. 'Nós, meu caro, somos conhecidos do rei', ele disse isso exaltando a si mesmo com a condição de ser alguém conhecido pelo rei, ou seja, 'o rei nos conhece'. 'Com as orelhas e a cauda erguidas' (pahaṭṭhakaṇṇavālo) significa mantendo-as imóveis e firmes.

දුක්ඛඤ්හි කුඤ්ජර නාගමාසදොති භො කුඤ්ජර බුද්ධනාගං ආසාදනං වධකචිත්තෙන උපගමනං නාම දුක්ඛං. නාගහතස්සාති බුද්ධනාගං ඝාතකස්ස.

'Pois é doloroso, ó elefante, atacar o elefante', significa 'ó elefante, aproximar-se do Buda-Nāga com intenção assassina traz sofrimento'. 'Daquele que é morto pelo elefante' (nāgahatassa) refere-se àquele que tenta matar o Buda-Nāga.

පටිකුටියොව ඔසක්කීති තථාගතාභිමුඛොයෙව පිට්ඨිමෙහි පාදෙහි අවසක්කි. අලක්ඛිකොති එත්ථ න ලක්ඛෙතීති අලක්ඛිකො; න ජානාතීති අත්ථො, අහං පාපකම්මං කරොමීති න ජානාති. න ලක්ඛිතබ්බොති වා අලක්ඛිකො; න පස්සිතබ්බොති අත්ථො.

'Recuou de costas' significa que, mantendo-se de frente para o Tathāgata, ele recuou com as patas traseiras. 'Infortunado' (alakkhiko) aqui significa aquele que não percebe; o significado é 'aquele que não sabe', ou seja, ele não sabe que está cometendo uma ação má. Ou 'alakkhiko' significa aquele que não deve ser observado; o significado é 'aquele que não deve ser olhado'.

343. තිකභොජනන්ති එත්ථ තීහි ජනෙහි භුඤ්ජිතබ්බභොජනං. තං පඤ්ඤාපෙස්සාමීති තං අනුජානිස්සාමි. ගණභොජනෙ පන යථාධම්මො කාරෙතබ්බොති. පඤ්චවත්ථුයාචනකථා සඞ්ඝාදිසෙසවණ්ණනායං වුත්තා. කප්පන්ති ආයුකප්පං. බ්‍රහ්මං පුඤ්ඤන්ති සෙට්ඨං පුඤ්ඤං. කප්පං සග්ගම්හීති ආයුකප්පමෙව.

343. 'Refeição para três' (tikabhojana) aqui significa uma refeição a ser consumida por três pessoas. 'Eu estabelecerei isso' significa 'eu permitirei isso'. 'Mas em relação à refeição em grupo (gaṇabhojana), deve-se agir de acordo com a regra'. A história do pedido dos cinco pontos foi explicada no comentário do Saṅghādisesa. 'Por um kappa' (kappaṃ) significa por um ciclo de vida (āyukappa). 'Mérito sublime' (brahmaṃ puññaṃ) significa mérito excelente. 'No céu por um kappa' significa por um ciclo de vida inteiro no céu.

පකාසනීයකම්මාදිකථා නිට්ඨිතා.

Assim se encerra a história do ato de proclamação, etc.

සඞ්ඝභෙදකකථා

A história do cisma na Sangha

344. අථ ඛො දෙවදත්තො සඞ්ඝං භින්දිත්වාති සො කිර එවං සලාකං ගාහෙත්වා තත්ථෙව ආවෙණිකං උපොසථං කත්වා ගතො, තෙනෙතං වුත්තං.

344. 'Então Devadatta, tendo dividido a Sangha', diz-se que ele, tendo feito com que pegassem as fichas de votação, realizou um Uposatha separado ali mesmo e partiu; por isso foi dito isso.

345. පිට්ඨි [Pg.112] මෙ ආගිලායතීති චිරනිසජ්ජාය වෙදනාභිභූතා බාධති. තමහං ආයමිස්සාමීති තං අහං පසාරෙස්සාමි. ආදෙසනාපාටිහාරියානුසාසනී නාම ‘‘එවම්පි තෙ මනො, තථාපි තෙ මනො’’ති එවං පරස්ස චිත්තං ජානිත්වා තදනුරූපා ධම්මදෙසනා.

345. 'Minhas costas estão doloridas' significa que, devido ao longo tempo sentado, elas estão afligidas pela dor. 'Eu as alongarei' significa 'eu as esticarei'. A instrução por meio do milagre da leitura da mente (ādesanāpāṭihāriya) é o ensinamento do Dhamma que se adequa ao estado mental de outrem, tendo conhecido sua mente assim: 'sua mente está deste modo, sua mente está daquele modo'.

346. මමානුකුබ්බන්ති මමානුකිරියං කුරුමානො. කපණොති දුක්ඛිතො. මහාවරාහස්සාති මහානාගස්ස. මහිං විකුබ්බතොති පථවිං පදාලෙන්තස්ස. භිසං ඝසමානස්සාති භිසං ඛාදන්තස්ස. නදීසු ජග්ගතොති එත්ථ සො කිර හත්ථිනාගො සායන්හසමයං තං නදිනාමකං පොක්ඛරණිං ඔගාහෙත්වා කිලන්තො සබ්බරත්තිං වීතිනාමෙසි, ජාලිකං කරොති, තෙන වුත්තං ‘‘නදීසු ජග්ගතො’’ති.

346. 'Imitando-me' (mamānukubbaṃ) significa fazendo uma imitação de mim. 'Miserável' (kapaṇo) significa aflito, sofrendo. 'Do grande javali' (mahāvarāhassa) refere-se ao grande elefante. 'Que revolve a terra' (mahiṃ vikubbato) significa que fende a terra. 'Que come talos de lótus' (bhisaṃ ghasamānassã) significa que mastiga talos de lótus. Na expressão 'vigilante nos rios' (nadīsu jaggato), diz-se que aquele grande elefante, ao entardecer, entrava naquele lago chamado Nadī e passava a noite inteira brincando, movendo-se de um lado para o outro como uma rede; por isso foi dito 'vigilante nos rios'.

347. සුතාති සොතා. අසන්දිද්ධො ච අක්ඛාතීති නිස්සන්දෙහො හුත්වා අක්ඛාති අනුසන්ධිවසෙන යොජෙත්වා යොජෙත්වා.

347. 'Ouvinte' (sutā) significa aquele que ouve. 'E explica sem hesitação' (asandiddho ca akkhāti) significa que ele fala sem qualquer dúvida, conectando e relacionando as palavras de acordo com o contexto.

350. අපායෙ නිබ්බත්තිස්සතීති ආපායිකො. එවං නෙරයිකො. කප්පං ඨස්සතීති කප්පට්ඨො. ඉදානි බුද්ධසහස්සෙනාපි තිකිච්ඡිතුං න සක්කාති අතෙකිච්ඡො.

350. 'Destinado aos estados de privação' (āpāyiko) significa que renascerá em um estado de sofrimento. Da mesma forma, 'destinado ao inferno' (nerayiko). 'Permanecerá por um kappa' (kappaṭṭho) significa que permanecerá ali por um ciclo de vida inteiro do inferno Avīci. 'Incurável' (atekiccho) significa que agora ele não pode ser curado nem mesmo por mil Budas.

මා ජාතු කොචි ලොකස්මින්ති මා කදාචිපි කොචි සත්තො ලොකස්මිං. උදපජ්ජථාති උපපජ්ජථ. ජලංව යසසා අට්ඨාති යසසා ජලන්තො විය ඨිතො. දෙවදත්තොති මෙ සුතන්ති ‘‘ඊදිසො දෙවදත්තො’’ති භගවතා සුතම්පි අත්ථි, තදෙව ගහෙත්වා ඉදං වුත්තං. සො පමාදමනුචිණ්ණොති එත්ථ පමාදං අනුචිනාතීති අනුචිණ්ණො, පමාදො අප්පහීනොති අත්ථො. ආසජ්ජ නන්ති පාපකෙන චිත්තෙන පත්වා, විසොසෙත්වාති වා අත්ථො. අවීචිනිරයං පත්තොති ඉදං පන ආසීසායං අතීතවචනං. භෙස්මාති භයානකො.

'Que ninguém no mundo' significa que nenhum ser, em momento algum, no mundo dos seres. 'Surgisse' (udapajjatha) significa nascesse. 'Ele permaneceu brilhando com fama' significa que ele permaneceu como se estivesse brilhando com comitiva e reputação. 'Ouvi falar de Devadatta' significa que há também o que foi ouvido pelo Abençoado, a saber, 'tal é Devadatta'; tomando isso, foi dito isto. 'Ele que se entregou à negligência' (pamādamanuciṇṇo) significa aquele que pratica repetidamente a negligência; o significado é que sua negligência não foi abandonada. 'Tendo atacado ele' (āsajja naṃ) significa tendo se aproximado com uma mente má, ou o significado é 'tendo-o secado'. 'Alcançou o inferno Avīci' (avīcinirayaṃ patto) — este verbo no passado é usado aqui no sentido de um futuro inevitável. 'Terrível' (bhesmā) significa assustador.

සඞ්ඝභෙදකකථා නිට්ඨිතා.

Assim se encerra a história do cisma na Sangha.

උපාලිපඤ්හාකථා

A história das perguntas de Upāli

351. එකතො උපාලි එකොති ධම්මවාදිපක්ඛෙ එකො. එකතො ද්වෙති අධම්මවාදිපක්ඛෙ ද්වෙ. චතුත්ථො අනුස්සාවෙතීති සඞ්ඝං භින්දිස්සාමීති අධම්මවාදිචතුත්ථො [Pg.113] හුත්වා අනුස්සාවෙති; අනුනයන්තො සාවෙති ‘‘න තුම්හාකංයෙව නරකභයං අත්ථි, අම්හාකම්පි අත්ථි, න අම්හාකං අවීචිමග්ගො පිහිතො, න මයං අකුසලා න භායාම. යදි හි අයං අධම්මො අවිනයො අසත්ථුසාසනං වා භවෙය්‍ය, න මයං ගණ්හෙය්‍යාමා’’තිආදිනා නයෙන ‘‘අධම්මං ධම්මො’’ති එවං අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි බොධෙතීති අත්ථො. සලාකං ගාහෙතීති එවං අනුස්සාවෙත්වා පන ‘‘ඉදං ගණ්හථ, ඉදං රොචෙථා’’ති වදන්තො සලාකං ගාහෙති.

351. "De um lado, Upali, há um" significa que há um no lado dos que defendem o Dhamma. "De um lado, dois" significa que há dois no lado dos que defendem o não-Dhamma. "Um quarto proclama" significa que, com a intenção de dividir o Sangha, um monge que defende o não-Dhamma, tornando-se o quarto, proclama; ele faz ouvir persuadindo: "Não é apenas para vós que existe o medo do inferno, para nós também existe; o caminho para o inferno Avici não está fechado para nós; nós não deixamos de temer o que é prejudicial. Se, de fato, isto fosse o não-Dhamma, o não-Vinaya ou o não-ensinamento do Mestre, nós não o aceitaríamos", e assim por diante. Desse modo, ele faz compreender as dezoito causas de divisão, apresentando "o não-Dhamma como Dhamma" — este é o significado. "Faz pegar o bastão de votação" significa que, tendo proclamado dessa forma, ele faz pegar o bastão de votação dizendo: "Aceitai isto, aprovai isto".

එකතො උපාලි ද්වෙ හොන්තීතිආදීසුපි එසෙව නයො. එවං ඛො උපාලි සඞ්ඝරාජි චෙව හොති සඞ්ඝභෙදො චාති එවං හොති; න පන එත්තාවතා සඞ්ඝො භින්නො හොති.

Nos trechos que começam com "De um lado, Upali, há dois", o método é exatamente o mesmo. "Assim, Upali, ocorre tanto o racha no Sangha quanto a divisão do Sangha" — é assim que ocorre; no entanto, apenas por isso, o Sangha ainda não está dividido.

භික්ඛු ඛො උපාලි පකතත්තො සමානසංවාසකො සමානසීමායං ඨිතො සඞ්ඝං භින්දතීති එත්ථ සියා එවං ‘‘දෙවදත්තො කථං පකතත්තො’’ති. කථං තාව න පකතත්තො, රඤ්ඤො ඝාතාපිතත්තා රුහිරුප්පාදස්ස ච කතත්තාති? තත්ථ වදාම – ආණත්තියා තාව විරද්ධත්තා රඤ්ඤො ඝාතාපනං නත්ථි. ‘‘තෙන හි ත්වං, කුමාර, පිතරං හන්ත්වා රාජා හොහි, අහං භගවන්තං හන්ත්වා බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති එවඤ්හි තස්ස ආණත්ති. කුමාරො පන රාජා හුත්වා පච්ඡා පිතරං මාරෙසි; එවං තාව ආණත්තියා විරද්ධත්තා රඤ්ඤො ඝාතාපනං නත්ථි. රුහිරුප්පාදෙ පන කතමත්තෙයෙව රුහිරුප්පාදපච්චයා භගවතා අභබ්බතා න වුත්තා, න ච සක්කා භගවතො වචනං විනායෙව තස්ස අභබ්බතා ආරොපෙතුං.

Em "Um monge, Upali, de estado regular, em comunhão, situado dentro da mesma fronteira, divide o Sangha", aqui poderia haver a seguinte objeção: "Como Devadatta era de estado regular?". [E o questionador diria:] "Primeiramente, por que ele não seria de estado regular? Por ter mandado matar o rei e por ter causado o derramamento de sangue [do Buda]". Sobre isso, dizemos: Primeiro, devido à falha na ordem, não houve o assassinato do rei por sua ordem. Pois a sua ordem foi: "Portanto, príncipe, mata teu pai e torna-te rei; eu matarei o Abençoado e me tornarei o Buda". Mas o príncipe, tendo se tornado rei, só depois matou o pai; assim, devido à falha na ordem, não houve o assassinato do rei por sua ordem. Quanto ao derramamento de sangue, pelo mero fato de tê-lo cometido, o Abençoado não declarou sua incapacidade espiritual devido a esse derramamento de sangue. E não é possível atribuir-lhe incapacidade espiritual sem a própria palavra do Abençoado.

‘‘රුහිරුප්පාදකො, භික්ඛවෙ, අනුපසම්පන්නො න උපසම්පාදෙතබ්බො, උපසම්පන්නො නාසෙතබ්බො’’ති –

"Monges, aquele que derrama o sangue [de um Buda], se não for ordenado, não deve ser ordenado; se for ordenado, deve ser expulso" —

ඉදං පන භගවතා සඞ්ඝභෙදතො පච්ඡා වුත්තං, තස්මා පකතත්තෙනෙව තෙන සඞ්ඝො භින්නොති.

No entanto, isso foi dito pelo Abençoado após a divisão do Sangha. Portanto, ele dividiu o Sangha sendo ainda de estado regular.

අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්තීතිආදීසු අට්ඨාරසසු භෙදකරවත්ථූසු සුත්තන්තපරියායෙන තාව දස කුසලකම්මපථා ධම්මො, දස අකුසලකම්මපථා අධම්මො. තථා චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා ධම්මො නාම; තයො සතිපට්ඨානා[Pg.114], තයො සම්මප්පධානා, තයො ඉද්ධිපාදා, ඡ ඉන්ද්‍රියානි, ඡ බලානි, අට්ඨ බොජ්ඣඞ්ගා, නවඞ්ගිකො මග්ගොති ච චත්තාරො උපාදානා, පඤ්ච නීවරණා, සත්ත අනුසයා, අට්ඨ මිච්ඡත්තාති ච අයං අධම්මො.

Entre as dezoito causas de divisão que começam com "apresentam o não-Dhamma como Dhamma", de acordo com o método dos Suttas, primeiro, os dez caminhos de ação benéfica são o Dhamma, e os dez caminhos de ação prejudicial são o não-Dhamma. Da mesma forma, os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo — estes trinta e sete fatores que levam à iluminação são chamados de Dhamma. E três estabelecimentos da atenção plena, três esforços corretos, três bases do poder espiritual, seis faculdades, seis forças, oito fatores da iluminação, o caminho nônuplo, bem como os quatro apegos, os cinco obstáculos, as sete tendências latentes, os oito fatores incorretos — isto é o não-Dhamma.

තත්ථ යංකිඤ්චි එකං අධම්මකොට්ඨාසං ගහෙත්වා ‘‘ඉමං අධම්මං ධම්මොති කරිස්සාම; එවං අම්හාකං ආචරියකුලං නිස්සාය නිය්‍යානිකං භවිස්සති, මයඤ්ච ලොකෙ පාකටා භවිස්සාමා’’ති තං අධම්මං ‘‘ධම්මො අය’’න්ති කථයන්තා අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති නාම. තථෙව ධම්මකොට්ඨාසෙසු ච එකං ගහෙත්වා අයං අධම්මොති කථෙන්තා ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති නාම. විනයපරියායෙන පන භූතෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා යථාපටිඤ්ඤාය කාතබ්බං කම්මං ධම්මො නාම, අභූතෙන වත්ථුනා අචොදෙත්වා අසාරෙත්වා අපටිඤ්ඤාය කාතබ්බං කම්මං අධම්මො නාම.

Entre estes, tomando qualquer grupo de não-Dhamma e pensando: "Faremos deste não-Dhamma o Dhamma; assim, dependendo da linhagem de nossos mestres, isso nos conduzirá à libertação, e nos tornaremos famosos no mundo", aqueles que falam desse não-Dhamma dizendo "isto é o Dhamma" são chamados de "aqueles que apresentam o não-Dhamma como Dhamma". Da mesma forma, tomando um grupo de Dhamma e dizendo "isto é o não-Dhamma", eles são chamados de "aqueles que apresentam o Dhamma como não-Dhamma". Por outro lado, de acordo com o método do Vinaya, um ato formal a ser realizado após acusar com base em um fato real, fazendo o acusado lembrar-se da ofensa e de acordo com a sua confissão, é chamado de Dhamma. Um ato formal a ser realizado sem acusar com base em um fato real, sem fazê-lo lembrar-se e sem a sua confissão é chamado de não-Dhamma.

සුත්තන්තපරියායෙන රාගවිනයො දොසවිනයො මොහවිනයො සංවරො පහානං පටිසඞ්ඛාති අයං විනයො නාම, රාගාදීනං අවිනයො අසංවරො අප්පහානං අප්පටිසඞ්ඛාති අයං අවිනයො නාම. විනයපරියායෙන වත්ථුසම්පත්ති ඤත්තිසම්පත්ති අනුස්සාවනසම්පත්ති සීමාසම්පත්ති පරිසාසම්පත්තීති අයං විනයො නාම, වත්ථුවිපත්ති…පෙ… පරිසාවිපත්තීති අයං අවිනයො නාම.

De acordo com o método dos Suttas, a remoção da cobiça, a remoção da aversão, a remoção da ilusão, o refreamento, o abandono e a reflexão sábia — isto é chamado de Vinaya. A não-remoção da cobiça, etc., o não-refreamento, o não-abandono e a falta de reflexão sábia — isto é chamado de não-Vinaya. De acordo com o método do Vinaya, a integridade do objeto, a integridade da moção, a integridade da proclamação, a integridade da fronteira e a integridade da assembleia — isto é chamado de Vinaya. A falha do objeto... pe... a falha da assembleia — isto é chamado de não-Vinaya.

සුත්තන්තපරියායෙන චත්තාරො සතිපට්ඨානා… අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති ඉදං භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන; තයො සතිපට්ඨානා, තයො සම්මප්පධානා, තයො ඉද්ධිපාදා, ඡ ඉන්ද්‍රියානි, ඡ බලානි, අට්ඨ බොජ්ඣඞ්ගා, නවඞ්ගිකො මග්ගොති ඉදං අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන. විනයපරියායෙන චත්තාරො පාරාජිකා, තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසා, ද්වෙ අනියතා, තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියාති ඉදං භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන; තයො පාරාජිකා, චුද්දස සඞ්ඝාදිසෙසා, තයො අනියතා, එකත්තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියාති ඉදං අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන.

De acordo com o método dos Suttas, "os quatro estabelecimentos da atenção plena... o caminho óctuplo" — isto foi dito e pronunciado pelo Tathagata. "Três estabelecimentos da atenção plena, três esforços corretos, três bases do poder espiritual, seis faculdades, seis forças, oito fatores da iluminação, o caminho nônuplo" — isto não foi dito nem pronunciado pelo Tathagata. De acordo com o método do Vinaya, "as quatro ofensas de derrota, as treze ofensas que requerem assembleia inicial e subsequente, as duas ofensas indeterminadas, as trinta ofensas de expiação com confissão e renúncia" — isto foi dito e pronunciado pelo Tathagata. "Três ofensas de derrota, quatorze ofensas que requerem assembleia inicial e subsequente, três ofensas indeterminadas, trinta e uma ofensas de expiação com confissão e renúncia" — isto não foi dito nem pronunciado pelo Tathagata.

සුත්තන්තපරියායෙන දෙවසිකං ඵලසමාපත්තිසමාපජ්ජනං, මහාකරුණාසමාපත්තිසමාපජ්ජනං, බුද්ධචක්ඛුනා ලොකවොලොකනං, අට්ඨුප්පත්තිවසෙන සුත්තන්තදෙසනා, ජාතකකථාති ඉදං ආචිණ්ණං; න දෙවසිකං ඵලසමාපත්තිසමාපජ්ජනං…පෙ… න ජාතකකථාති ඉදං අනාචිණ්ණං. විනයපරියායෙන නිමන්තිතස්ස [Pg.115] වස්සාවාසං වසිත්වා අපලොකෙත්වා චාරියපක්කමනං, පවාරෙත්වා චාරියපක්කමනං, ආගන්තුකෙහි සද්ධිං පඨමං පටිසන්ථාරකරණන්ති ඉදං ආචිණ්ණං; තස්සෙව ආචිණ්ණස්ස අකරණං අනාචිණ්ණං නාම.

De acordo com o método dos Suttas, a entrada diária na realização do fruto, a entrada na realização da grande compaixão, o exame do mundo com o olho búdico, o ensinamento dos Suttas de acordo com as circunstâncias surgidas e a narração dos Jatakas — isto é o que foi praticado [pelo Buda]. A não entrada diária na realização do fruto... pe... a não narração dos Jatakas — isto é o que não foi praticado. De acordo com o método do Vinaya, para aquele que foi convidado, partir para uma jornada após residir durante o retiro das chuvas e despedir-se [do anfitrião], partir para uma jornada após realizar a cerimônia de Pavarana, e primeiro realizar a recepção amigável com os monges visitantes — isto é o que foi praticado. A não realização dessa mesma prática é chamada de o que não foi praticado.

සුත්තන්තපරියායෙන චත්තාරො සතිපට්ඨානා…පෙ… අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති ඉදං පඤ්ඤත්තං නාම; තයො සතිපට්ඨානා…පෙ… නවඞ්ගිකො මග්ගොති ඉදං අපඤ්ඤත්තං නාම. විනයපරියායෙන චත්තාරො පාරාජිකා…පෙ… තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියාති ඉදං පඤ්ඤත්තං නාම; තයො පාරාජිකා…පෙ… එකත්තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියාති ඉදං අපඤ්ඤත්තං නාම.

De acordo com o método dos Suttas, "os quatro estabelecimentos da atenção plena... pe... o caminho óctuplo" — isto é chamado de o que foi prescrito. "Três estabelecimentos da atenção plena... pe... o caminho nônuplo" — isto é chamado de o que não foi prescrito. De acordo com o método do Vinaya, "as quatro ofensas de derrota... pe... as trinta ofensas de expiação com confissão e renúncia" — isto é chamado de o que foi prescrito. "Três ofensas de derrota... pe... as trinta e uma ofensas de expiação com confissão e renúncia" — isto é chamado de o que não foi prescrito.

‘‘අනාපත්ති අජානන්තස්ස, අථෙය්‍යචිත්තස්ස, න මරණාධිප්පායස්ස, අනුල්ලපනාධිප්පායස්ස, න මොචනාධිප්පායස්සා’’ති තත්ථ තත්ථ වුත්තා අනාපත්ති අනාපත්ති නාම. ‘‘ජානන්තස්ස, ථෙය්‍යචිත්තස්සා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තා ආපත්ති ආපත්ති නාම. පඤ්චාපත්තික්ඛන්ධා ලහුකාපත්ති නාම, ද්වෙ ආපත්තික්ඛන්ධා ගරුකාපත්ති නාම. ඡ ආපත්තික්ඛන්ධා සාවසෙසාපත්ති නාම, එකො පාරාජිකාපත්තික්ඛන්ධො අනවසෙසාපත්ති නාම. ද්වෙ ආපත්තික්ඛන්ධා දුට්ඨුල්ලාපත්ති නාම, පඤ්චාපත්තික්ඛන්ධා අදුට්ඨුල්ලාපත්ති නාම.

"Não há ofensa para quem não sabe, para quem não tem intenção de roubar, para quem não tem intenção de matar, para quem não tem intenção de se vangloriar, para quem não tem intenção de ejacular" — a ausência de ofensa declarada aqui e ali é chamada de ausência de ofensa. A ofensa declarada por meio de expressões como "há ofensa para quem sabe, para quem tem intenção de roubar", etc., é chamada de ofensa. Os cinco grupos de ofensas são chamados de ofensas leves; os dois grupos de ofensas são chamados de ofensas graves. Os seis grupos de ofensas são chamados de ofensas com remanescente; o único grupo de ofensa de derrota é chamado de ofensa sem remanescente. Os dois grupos de ofensas são chamados de ofensas grosseiras; os cinco grupos de ofensas são chamados de ofensas não grosseiras.

පුරිමනයෙනෙව පනෙත්ථ වුත්තප්පකාරං ධම්මං ‘‘අධම්මො අය’’න්ති කථයන්තා ‘‘ධම්මං අධම්මො’’ති දීපෙන්ති නාම. අවිනයං ‘‘විනයො අය’’න්ති…පෙ… අදුට්ඨුල්ලාපත්තිං ‘‘දුට්ඨුල්ලාපත්ති අය’’න්ති කථයන්තා ‘‘අදුට්ඨුල්ලාපත්තිං දුට්ඨුල්ලාපත්තී’’ති දීපෙන්ති නාම. එවං ‘‘අධම්මං ධම්මො’’ති වා…පෙ… ‘‘අදුට්ඨුල්ලාපත්තිං දුට්ඨුල්ලාපත්තී’’ති වා දීපෙත්වා පක්ඛං ලභිත්වා චතුන්නං සඞ්ඝකම්මානං අඤ්ඤතරං සඞ්ඝකම්මං එකසීමායං විසුං කරොන්තෙහි සඞ්ඝො භින්නො නාම හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙ ඉමෙහි අට්ඨාරසහි වත්ථූහි අපකස්සන්තී’’තිආදි.

E aqui, pelo mesmo método anterior, aqueles que falam do Dhamma do tipo já mencionado dizendo "isto é o não-Dhamma" são chamados de "aqueles que apresentam o Dhamma como não-Dhamma". Aqueles que falam do não-Vinaya dizendo "isto é o Vinaya"... pe... aqueles que falam de uma ofensa não grosseira dizendo "isto é uma ofensa grosseira" são chamados de "aqueles que apresentam uma ofensa não grosseira como ofensa grosseira". Tendo assim apresentado "o não-Dhamma como Dhamma"... pe... ou "uma ofensa não grosseira como ofensa grosseira", tendo obtido uma facção, ao realizarem separadamente dentro de uma única fronteira qualquer um dos quatro atos formais do Sangha, o Sangha é considerado dividido. Por isso foi dito: "Eles se afastam por meio destas dezoito causas", etc.

තත්ථ අපකස්සන්තීති පරිසං ආකඩ්ඪන්ති, විජටෙන්ති, එකමන්තං උස්සාරෙන්ති ච. අවපකාසන්තීති අති විය පකාසෙන්ති යථා විසංසට්ඨාව හොන්ති, එවං කරොන්ති. ආවෙනින්ති විසුං. එත්තාවතා ඛො උපාලි සඞ්ඝො භින්නො හොතීති එවං අට්ඨාරසසු භෙදකරවත්ථූසු යංකිඤ්චි එකම්පි වත්ථුං දීපෙත්වා තෙන තෙන කාරණෙන ‘‘ඉමං ගණ්හථ, ඉමං රොචෙථා’’ති සඤ්ඤාපෙත්වා සලාකං ගාහාපෙත්වා විසුං සඞ්ඝකම්මෙ කතෙ සඞ්ඝො භින්නො හොති. පරිවාරෙ [Pg.116] පන ‘‘පඤ්චහි උපාලි ආකාරෙහි සඞ්ඝො භිජ්ජතී’’තිආදි වුත්තං, තස්ස ඉමිනා ඉධ වුත්තෙන සඞ්ඝභෙදලක්ඛණෙන අත්ථතො නානාකරණං නත්ථි. තං පනස්ස නානාකරණාභාවං තත්ථෙව පකාසයිස්සාම. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Aqui, "afastam-se" significa que eles atraem a assembleia, desfazem a união e a movem para um lado. "Proclamam separadamente" significa que eles tornam extremamente manifesto, agindo de tal modo que fiquem desassociados. "Separadamente" significa à parte. "Apenas por isso, Upali, o Sangha está dividido" significa que, tendo apresentado qualquer uma das dezoito causas de divisão, tendo feito compreender por esta ou aquela razão dizendo "Aceitai isto, aprovai isto", tendo feito pegar o bastão de votação e tendo realizado um ato formal do Sangha separadamente, o Sangha está dividido. No entanto, o que foi dito no Parivara, como "Por cinco modos, Upali, o Sangha é dividido", etc., não difere em significado desta característica de divisão do Sangha aqui mencionada. E demonstraremos essa ausência de diferença lá mesmo [no Parivara]. O restante, em todos os lugares, é de fácil compreensão.

උපාලිපඤ්හාකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação das perguntas de Upali.

සඞ්ඝභෙදකක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Saṅghabhedakakkhandhaka (Capítulo sobre a Divisão do Sangha).

8. වත්තක්ඛන්ධකං

8. O Capítulo sobre os Deveres (Vattakkhandhaka).

ආගන්තුකවත්තකථා

A explicação sobre os deveres de um monge visitante (Āgantukavatta).

357. වත්තක්ඛන්ධකෙ [Pg.117] ඉදානි ආරාමං පවිසිස්සාමීති ඉමිනා උපචාරසීමසමීපං දස්සෙති; තස්මා උපචාරසීමං පත්වා උපාහනාඔමුඤ්චනාදි සබ්බං කාතබ්බං. ගහෙත්වාති උපාහනදණ්ඩකෙන ගහෙත්වා. පටික්කමන්තීති සන්නිපතන්ති. විස්සජ්ජෙතබ්බන්ති පත්ථරිතබ්බං. ගොචරො පුච්ඡිතබ්බොති ‘‘ගොචරගාමො ආසන්නෙ උදාහු දූරෙ, කාලස්සෙව පිණ්ඩාය චරිතබ්බං උදාහු දිවා’’ති එවං භික්ඛාචාරො පුච්ඡිතබ්බො. අගොචරො නාම මිච්ඡාදිට්ඨිකානං වා ගාමො පරිච්ඡින්නභික්ඛො වා ගාමො; යත්ථ එකස්ස වා ද්වින්නං වා භික්ඛා දිය්‍යති, සොපි පුච්ඡිතබ්බො. පානීයං පුච්ඡිතබ්බන්ති ‘‘කිං ඉමිස්සා පොක්ඛරණියා පානීයංයෙව පිවන්ති, නහානාදිපරිභොගම්පි කරොන්තී’’ති එවං පානීයඤ්චෙව පරිභොජනීයඤ්ච පුච්ඡිතබ්බං. කෙසුචි ඨානෙසු වාළමිගා වා අමනුස්සා වා හොන්ති, තස්මා ‘‘කං කාලං පවිසිතබ්බං, කං කාලං නික්ඛමිතබ්බ’’න්ති පුච්ඡිතබ්බං.

357. No Vattakkhandhaka, com as palavras "agora entrarei no mosteiro", mostra-se a proximidade da área circundante. Portanto, ao chegar à área circundante, deve-se realizar todos os deveres, como tirar as sandálias, etc. "Tendo pegado" significa pegando as sandálias com o suporte de sandálias. "Retiram-se" significa que se reúnem. "Deve ser estendido" significa que deve ser estendido. "A área de coleta de esmolas deve ser perguntada" significa que a conduta de coleta de esmolas deve ser perguntada da seguinte forma: "A aldeia de esmolas fica perto ou longe? Deve-se sair para esmolas bem cedo ou durante o dia?". A "área inadequada" refere-se a uma aldeia de heréticos ou a uma aldeia com esmolas limitadas, onde a esmola é dada a apenas um ou dois monges; essa também deve ser perguntada. "A água potável deve ser perguntada" significa que se deve perguntar sobre a água potável e a água para outros usos da seguinte forma: "Nesta lagoa, eles apenas bebem a água potável ou também a usam para banho, etc.?". Em alguns lugares, há animais selvagens ou seres não humanos; portanto, deve-se perguntar: "A que horas se deve entrar e a que horas se deve sair?".

බහි ඨිතෙනාති බහි නික්ඛමන්තස්ස අහිනො වා අමනුස්සස්ස වා මග්ගං දත්වා ඨිතෙන නිල්ලොකෙතබ්බො. සචෙ උස්සහති සොධෙතබ්බොති යදි සක්කොති, සබ්බො විහාරො සොධෙතබ්බො. අසක්කොන්තෙන අත්තනො වසනොකාසො ජග්ගිතබ්බො. සබ්බං සොධෙතුං සක්කොන්තස්ස පන දස්සිතෙ විහාරසොධනවත්තෙ විනිච්ඡයො මහාඛන්ධකෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

"Por quem está do lado de fora" significa que, dando passagem a uma cobra ou a um ser não humano que esteja saindo, deve-se olhar para dentro enquanto se está de pé. "Se for capaz, deve limpar" significa que, se puder, todo o mosteiro deve ser limpo. Se não puder, deve cuidar de seu próprio local de moradia. No entanto, para quem é capaz de limpar tudo, a decisão sobre o dever de limpar o mosteiro, conforme mostrado, deve ser entendida de acordo com o método já mencionado no Mahākhandhaka.

ආගන්තුකවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres de um monge visitante.

ආවාසිකවත්තකථා

A explicação sobre os deveres de um monge residente (Āvāsikavatta).

359. ආවාසිකවත්තෙ – ආසනං පඤ්ඤපෙතබ්බන්ති එවමාදි සබ්බං වුඩ්ඪතරෙ ආගතෙ චීවරකම්මං වා නවකම්මං වා ඨපෙත්වාපි කාතබ්බං. චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජන්තෙන සම්මජ්ජනිං නික්ඛිපිත්වා තස්ස වත්තං කාතුං ආරභිතබ්බං. පණ්ඩිතො හි [Pg.118] ආගන්තුකො ‘‘සම්මජ්ජාහි තාව චෙතියඞ්ගණ’’න්ති වක්ඛති. ගිලානභෙසජ්ජං කරොන්තෙන පන සචෙ නාතිආතුරො ගිලානො හොති, භෙසජ්ජං අකත්වා වත්තමෙව කාතබ්බං. මහාගිලානස්ස පන භෙසජ්ජමෙව කාතබ්බං. පණ්ඩිතො හි ආගන්තුකො ‘‘කරොහි තාව භෙසජ්ජ’’න්ති වක්ඛති. පානීයෙන පුච්ඡන්තෙන සචෙ සකිං ආනීතං පානීයං සබ්බං පිවති, ‘‘පුන ආනෙමී’’ති පුච්ඡිතබ්බොයෙව. අපිච බීජනෙනපි බීජිතබ්බො, බීජන්තෙන සකිං පාදපිට්ඨියං බීජිත්වා සකිං මජ්ඣෙ සකිං සීසෙ බීජිතබ්බං, ‘‘අලං හොතූ’’ති වුත්තෙන තතො මන්දතරං බීජිතබ්බං. පුන ‘‘අල’’න්ති වුත්තෙන තතො මන්දතරං බීජිතබ්බං. තතියවාරං වුත්තෙන බීජනී ඨපෙතබ්බා. පාදාපිස්ස ධොවිතබ්බා, ධොවිත්වා සචෙ අත්තනො තෙලං අත්ථි, තෙන මක්ඛෙතබ්බා. නො චෙ අත්ථි, තස්ස සන්තකෙන මක්ඛෙතබ්බා. උපාහනාපුඤ්ඡනං පන අත්තනො රුචිවසෙන කාතබ්බං. තෙනෙව හෙත්ථ ‘‘සචෙ උස්සහතී’’ති වුත්තං. තස්මා උපාහනා අපුඤ්ඡන්තස්සාපි අනාපත්ති. ‘‘කත්ථ මය්හං සෙනාසනං පාපුණාතී’’ති පුච්ඡිතෙන සෙනාසනං පඤ්ඤපෙතබ්බං, ‘‘එතං තුම්හාකං සෙනාසනං පාපුණාතී’’ති එවං ආචික්ඛිතබ්බන්ති අත්ථො. පප්ඵොටෙත්වා හි පත්ථරිතුං පන වට්ටතියෙව.

359. No dever do monge residente (āvāsikavatta) — tudo o que começa com 'deve-se preparar o assento', etc., deve ser realizado quando chega um monge mais velho, mesmo que se tenha de interromper o trabalho com mantos ou novas construções. Aquele que estiver varrendo o pátio da estupa deve deixar de lado a vassoura e começar a realizar os deveres para com ele. Pois um visitante sábio dirá: 'Varra primeiro o pátio da estupa'. Mas se alguém estiver preparando remédio para um doente, se o doente não estiver gravemente enfermo, deve-se realizar o dever para com o visitante sem preparar o remédio. No entanto, para um doente grave, deve-se preparar apenas o remédio. Pois um visitante sábio dirá: 'Prepare primeiro o remédio'. Ao perguntar sobre a água potável, se ele beber toda a água trazida de uma vez, deve-se perguntar: 'Devo trazer mais?'. Além disso, ele deve ser abanado com um leque; aquele que abana deve abanar uma vez no peito do pé, uma vez no meio do corpo e uma vez na cabeça. Quando ele disser 'Basta, que seja suficiente', deve-se abanar mais suavemente do que antes. Quando ele disser 'Basta' novamente, deve-se abanar ainda mais suavemente. Na terceira vez que ele disser isso, o leque deve ser colocado de lado. Os pés dele também devem ser lavados; após lavá-los, se houver óleo próprio, deve-se ungir com ele. Se não houver, deve-se ungir com o óleo pertencente a ele. Mas a limpeza das sandálias deve ser feita de acordo com a própria vontade. Por isso mesmo foi dito aqui: 'Se ele for capaz'. Portanto, não há ofensa mesmo para quem não limpa as sandálias. Quando perguntado 'Onde fica o meu alojamento?', deve-se preparar o alojamento; o significado é que se deve indicar assim: 'Este alojamento lhe pertence'. Pois é certamente apropriado sacudi-lo antes de estendê-lo.

නවකස්ස වත්තෙ – පානීයං ආචික්ඛිතබ්බන්ති ‘‘එතං පානීයං ගහෙත්වා පිවාහී’’ති ආචික්ඛිතබ්බං. පරිභොජනීයෙපි එසෙව නයො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. මහාආවාසෙපි අත්තනො සන්තිකං සම්පත්තස්ස ආගන්තුකස්ස වත්තං අකාතුං න ලභති.

No dever para com um monge mais jovem (navakavatta) — 'deve-se indicar a água potável' significa que se deve indicar dizendo: 'Esta é a água potável, pegue-a e beba'. O mesmo método se aplica à água para uso geral. O restante é exatamente igual ao anterior. Mesmo em um grande mosteiro, não é permitido deixar de realizar os deveres para com um visitante que chega à sua presença.

ආවාසිකවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres do monge residente.

ගමිකවත්තකථා

Explicação sobre os deveres do monge que vai partir (Gamikavatta)

360. ගමිකවත්තෙසු දාරුභණ්ඩන්ති සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ වුත්තං මඤ්චපීඨාදි. මත්තිකාභණ්ඩම්පි රජනභාජනාදි සබ්බං තත්ථ වුත්තප්පභෙදමෙව. තං සබ්බං අග්ගිසාලාය වා අඤ්ඤතරස්මිං වා ගුත්තට්ඨානෙ පටිසාමෙත්වා ගන්තබ්බං. අනොවස්සකෙ පබ්භාරෙපි ඨපෙතුං වට්ටති. සෙනාසනං ආපුච්ඡිතබ්බන්ති එත්ථ යං පාසාණපිට්ඨියං වා පාසාණත්ථම්භෙසු වා කතසෙනාසනං, යත්ථ උපචිකා නාරොහන්ති, තං අනාපුච්ඡන්තස්සාපි අනාපත්ති. චතූසු පාසාණකෙසූතිආදි උපචිකානං උප්පත්තිට්ඨානෙ පණ්ණසාලාදිසෙනාසනෙ කත්තබ්බාකාරදස්සනත්ථං වුත්තං. අප්පෙව නාම අඞ්ගානිපි සෙසෙය්‍යුන්ති අයං අජ්ඣොකාසෙ ඨපිතම්හි ආනිසංසො. ඔවස්සකගෙහෙ පන තිණෙසු ච මත්තිකාපිණ්ඩෙසු ච උපරි පතන්තෙසු මඤ්චපීඨානං අඞ්ගානිපි විනස්සන්ති.

360. Nos deveres do monge que vai partir, 'utensílios de madeira' refere-se a camas, bancos, etc., conforme mencionado no Senāsanakkhandhaka. 'Utensílios de argila' também se refere a todos os tipos de recipientes para tintura, etc., conforme detalhado lá. Tudo isso deve ser guardado e arrumado na casa do fogo ou em outro local seguro antes de partir. Também é apropriado colocá-los sob uma encosta de rocha protegida da chuva. Quanto a 'deve-se pedir permissão para o alojamento', se o alojamento for construído sobre uma superfície de rocha ou sobre pilares de pedra, onde os cupins não conseguem subir, não há ofensa mesmo para quem parte sem pedir permissão. A expressão 'sobre quatro pedras', etc., foi dita pelo Abençoado para mostrar o procedimento a ser realizado em alojamentos como cabanas de folhas, etc., que são locais propícios ao surgimento de cupins. 'Para que ao menos as partes sejam preservadas' refere-se ao benefício de deixá-los ao ar livre. No entanto, em uma cabana onde a chuva penetra, quando palha e torrões de argila caem de cima, até mesmo as partes das camas e bancos se deterioram.

ගමිකවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres do monge que vai partir.

අනුමොදනවත්තකථා

Explicação sobre os deveres de recitar a Anumodana (Anumodanavatta)

362. අනුමොදනවත්ථුස්මිං [Pg.119] ඉද්ධං අහොසීති සම්පන්නං අහොසි. චතූහි පඤ්චහීති සඞ්ඝත්ථෙරෙන අනුමොදනත්ථාය නිසින්නෙ හෙට්ඨා පටිපාටියා චතූහි නිසීදිතබ්බං. අනුථෙරෙ නිසින්නෙ මහාථෙරෙන ච හෙට්ඨා ච තීහි නිසීදිතබ්බං. පඤ්චමෙ නිසින්නෙ උපරි චතූහි නිසීදිතබ්බං. සඞ්ඝත්ථෙරෙන හෙට්ඨා දහරභික්ඛුස්මිං අජ්ඣිට්ඨෙපි සඞ්ඝත්ථෙරතො පට්ඨාය චතූහි නිසීදිතබ්බමෙව. සචෙ පන අනුමොදකො භික්ඛු ‘‘ගච්ඡථ භන්තෙ, ආගමෙතබ්බකිච්චං නත්ථී’’ති වදති, ගන්තුං වට්ටති. මහාථෙරෙන ‘‘ගච්ඡාම ආවුසො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡථා’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති. ‘‘බහිගාමෙ ආගමෙස්සාමා’’ති ආභොගං කත්වාපි බහිගාමං ගන්ත්වා අත්තනො නිස්සිතකෙ ‘‘තුම්හෙ තස්ස ආගමනං ආගමෙථා’’ති වත්වාපි ගන්තුං වට්ටතියෙව. සචෙ පන මනුස්සා අත්තනො රුචිකෙන එකෙන අනුමොදනං කාරෙන්ති, නෙව තස්ස අනුමොදතො ආපත්ති, න මහාථෙරස්ස භාරො හොති. උපනිසින්නකථායමෙව හි මනුස්සෙසු කථාපෙන්තෙසු මහාථෙරො ආපුච්ඡිතබ්බො, මහාථෙරෙන ච අනුමොදනාය අජ්ඣිට්ඨොව ආගමෙතබ්බොති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණං. වච්චිතොති සඤ්ජාතවච්චො; වච්චපීළිතොති අධිප්පායො.

362. No caso da Anumodana, 'foi bem-sucedido' significa 'foi pleno'. 'Por quatro ou cinco' significa que quando o ancião da Sangha se senta para recitar a Anumodana, quatro monges abaixo dele, em ordem de senioridade, devem sentar-se com ele. Quando o vice-ancião se senta, o grande ancião e três monges abaixo dele devem sentar-se. Quando o quinto monge se senta, quatro monges acima dele devem sentar-se. Mesmo que o ancião da Sangha solicite a um monge mais jovem abaixo dele para recitar, quatro monges, a começar pelo ancião da Sangha, devem permanecer sentados. Mas se o monge que recita a Anumodana disser: 'Podem ir, veneráveis senhores, não há necessidade de esperar', é apropriado partir. Se, quando o grande ancião diz 'Vamos, amigo', ele responder 'Podem ir', também é apropriado partir. Mesmo que se tenha a intenção de 'esperaremos fora da aldeia', após ir para fora da aldeia, é apropriado partir mesmo depois de dizer aos seus próprios discípulos: 'Esperem pela vinda dele'. Mas se as pessoas fizerem com que um único monge de sua escolha recite a Anumodana, não há ofensa para aquele que recita, nem é responsabilidade do grande ancião. Pois somente quando as pessoas solicitam um sermão informal é que se deve pedir permissão ao grande ancião, e o grande ancião deve esperar apenas por aquele que foi solicitado a recitar a Anumodana; esta é a regra aqui. 'Por causa de fezes' significa que ele sentiu uma forte necessidade de defecar; 'pressionado pela necessidade de defecar' é o significado pretendido.

අනුමොදනවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres de recitar a Anumodana.

භත්තග්ගවත්තකථා

Explicação sobre os deveres no refeitório (Bhattaggavatta)

364. භත්තග්ගවත්තෙ ‘‘අන්තොගාමො වා හොතු විහාරො වා, මනුස්සානං පරිවෙසනට්ඨානං ගච්ඡන්තෙන චීවරං පාරුපිත්වා කායබන්ධනං බන්ධනමෙව වට්ටතී’’ති අට්ඨකථාසු වුත්තං. න ථෙරෙ භික්ඛූ අනුපඛජ්ජාති ථෙරෙ භික්ඛූ අතිඅල්ලීයිත්වා න නිසීදිතබ්බං. සචෙ මහාථෙරස්ස නිසින්නාසනෙන සමකං ආසනං හොති, බහූසු ආසනෙසු සති එකං ද්වෙ ආසනානි ඨපෙත්වා නිසීදිතබ්බං. භික්ඛූ ගණෙත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙසු අනිසීදිත්වා මහාථෙරෙන නිසීදාති වුත්තෙන නිසීදිතබ්බං. නො චෙ මහාථෙරො වදති, ‘‘ඉදං, භන්තෙ, ආසනං උච්ච’’න්ති වත්තබ්බං. ‘‘නිසීදා’’ති වුත්තෙ නිසීදිතබ්බං. සචෙ පන එවං ආපුච්ඡිතෙපි න වදති, නිසීදන්තස්ස අනාපත්ති; මහාථෙරස්සෙව ආපත්ති. නවකො හි එවරූපෙ ආසනෙ අනාපුච්ඡා නිසීදන්තො ආපජ්ජති, ථෙරො ආපුච්ඡිතෙ අනනුජානන්තො. න සඞ්ඝාටිං ඔත්ථරිත්වාති න සඞ්ඝාටිං අවත්ථරිත්වා නිසීදිතබ්බං.

364. Nos deveres no refeitório — 'seja dentro da aldeia ou no mosteiro, ao ir para o local onde as pessoas servem a refeição, deve-se vestir o manto e certamente amarrar a faixa da cintura' — assim foi dito nos comentários. 'Não se espremendo entre os monges anciãos' significa que não se deve sentar encostando-se excessivamente nos monges anciãos. Se houver um assento igual ao assento onde o grande ancião está sentado, havendo muitos assentos disponíveis, deve-se sentar deixando um ou dois assentos de intervalo. Sem se sentar diretamente nos assentos preparados contando o número de monges, deve-se sentar somente quando o grande ancião disser: 'Sente-se'. Se o grande ancião não disser nada, deve-se dizer: 'Venerável senhor, este assento é alto'. Quando ele disser 'Sente-se', deve-se sentar. Mas se, mesmo tendo sido perguntado assim, ele não disser nada, não há ofensa para quem se senta; a ofensa é apenas do grande ancião. Pois o monge mais jovem incorre em ofensa se se sentar em tal assento sem pedir permissão, e o ancião incorre em ofensa se não conceder a permissão quando solicitado. 'Não estendendo o manto externo' significa que não se deve sentar sobre o manto externo estendido.

උභොහි [Pg.120] හත්ථෙහීති පත්තධොවනඋදකං සන්ධාය වුත්තං. දක්ඛිණොදකං පන පුරතො ආධාරකෙ පත්තං ඨපෙත්වා ගහෙතබ්බං. සාධුකන්ති උදකසද්දං අකරොන්තෙන.

'Com as duas mãos' foi dito referindo-se à água para lavar a tigela. Mas a água de doação deve ser recebida colocando a tigela em seu suporte à frente. 'Bem' significa sem fazer barulho de água.

සූපස්ස ඔකාසොති යථා සූපස්ස ඔකාසො හොති; එවං මත්තාය ඔදනො ගණ්හිතබ්බොති අත්ථො. සමකං සම්පාදෙහීති ඉදං න කෙවලං සප්පිආදීසුයෙව ඔදනෙපි වත්තබ්බං. සප්පිආදීසු පන යං අප්පං හොති එකස්ස වා ද්වින්නං වා අනුරූපකං, තං සබ්බෙසං සමකං සම්පාදෙහීති වුත්තෙ මනුස්සානං විහසා හොති, තස්මා තාදිසං සකිං වා ද්වික්ඛත්තුං වා ගහෙත්වා සෙසං න ගහෙතබ්බං.

'Espaço para o caldo' significa que o arroz deve ser recebido com moderação, de modo que haja espaço para o caldo. 'Distribua igualmente' — isto deve ser dito não apenas em relação ao ghee, etc., mas também em relação ao arroz. No entanto, entre o ghee, etc., se houver uma quantidade pequena que seja adequada apenas para um ou dois monges, se for dito 'distribua igualmente para todos', isso causará incômodo às pessoas. Portanto, deve-se pegar tal alimento apenas uma ou duas vezes, e o restante não deve ser pego.

න තාව ථෙරෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති ඉදං යං පරිච්ඡින්නභික්ඛුකං භත්තග්ගං, යත්ථ මනුස්සා සබ්බෙසං පාපෙත්වා දාතුකාමා හොන්ති, තං සන්ධාය වුත්තං. යං පන මහාභත්තග්ගං හොති, යත්ථ එකස්මිං පදෙසෙ භුඤ්ජන්ති, එකස්මිං පදෙසෙ උදකං දිය්‍යති, තත්ථ යථාසුඛං භුඤ්ජිතබ්බං.

'O ancião não deve comer ainda' foi dito referindo-se a um refeitório com um número limitado de monges, onde as pessoas desejam servir a todos antes de começarem a comer. No entanto, em um grande refeitório, onde em uma parte as pessoas comem e em outra parte a água é oferecida, ali se pode comer conforme a conveniência.

න තාව උදකන්ති ඉදං හත්ථධොවනඋදකං සන්ධාය වුත්තං. අන්තරා පිපාසිතෙන පන ගලෙ විලග්ගාමිසෙන වා පානීයං පිවිත්වා හත්ථා න ධොවිතබ්බා. සචෙ මනුස්සා ‘‘ධොවථ භන්තෙ පත්තඤ්ච හත්ථෙ චා’’ති වදන්ති, භික්ඛූ වා ‘‘තුම්හෙ උදකං ගණ්හථා’’ති වදන්ති, වට්ටති.

'Não se deve receber água ainda' foi dito referindo-se à água para lavar as mãos. No entanto, se no intervalo alguém estiver com sede ou com comida presa na garganta, após beber água, as mãos podem ser lavadas. Se as pessoas disserem: 'Veneráveis senhores, lavem a tigela e as mãos', ou se os monges disserem: 'Recebam a água', é apropriado.

නිවත්තන්තෙනාති භත්තග්ගතො උට්ඨාය නිවත්තන්තෙන සඞ්ඝෙන එවං නිවත්තිතබ්බන්ති දස්සෙති. කථං? ‘‘නවකෙහී’’ති සබ්බං දට්ඨබ්බං. සම්බාධෙසු හි ඝරෙසු මහාථෙරානං නික්ඛමනොකාසො න හොති, තස්මා එවං වුත්තං. එවං නිවත්තන්තෙහි පන නවකෙහි ගෙහද්වාරෙ ඨත්වා ථෙරෙසු නික්ඛන්තෙසු පටිපාටියා ගන්තබ්බං. සචෙ පන මහාථෙරා ධුරෙ නිසින්නා හොන්ති, නවකා අන්තොගෙහෙ, ථෙරාසනතො පට්ඨාය පටිපාටියා එව නික්ඛමිතබ්බං. කායෙන කායං අඝට්ටෙන්තෙන යථා අන්තරෙන මනුස්සා ගන්තුං සක්කොන්ති, එවං විරළාය පටිපාටියා ගන්තබ්බං.

'Ao retornar' mostra como a Sangha deve retornar ao se levantar do refeitório. Como? Todo o procedimento deve ser compreendido a partir de 'pelos monges mais jovens', etc. Pois em casas estreitas não há espaço para a saída dos grandes anciãos; por isso foi dito assim. No entanto, os monges mais jovens que retornam dessa forma devem parar perto da porta da casa e, após os anciãos saírem, devem ir em ordem de senioridade. Mas se os grandes anciãos estiverem sentados perto da porta e os mais jovens no interior da casa, deve-se sair em ordem de senioridade, a começar pelo assento do ancião. Sem colidir o corpo contra o corpo de outro, deve-se caminhar em uma fila espaçada, de modo que as pessoas possam passar entre eles.

භත්තග්ගවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres no refeitório.

පිණ්ඩචාරිකවත්තකථා

Explicação sobre os deveres da coleta de esmolas (Piṇḍacārikavatta)

366. පිණ්ඩචාරිකවත්තෙ – කම්මං වා නික්ඛිපතීති කප්පාසං වා සුප්පං වා මුසලං වා යං ගහෙත්වා කම්මං කරොන්ති, ඨිතා වා නිසින්නා වා හොන්ති, තං නික්ඛිපති[Pg.121]. න ච භික්ඛාදායිකායාති ඉත්ථී වා හොතු පුරිසො වා, භික්ඛාදානසමයෙ මුඛං න උල්ලොකෙතබ්බං.

366. Nos deveres da coleta de esmolas — 'ou interrompe o trabalho' significa que se a pessoa estiver segurando algodão, uma peneira de palha ou um pilão, realizando algum trabalho, seja de pé ou sentada, ela o deixa de lado. 'E não da doadora de esmolas' significa que, seja homem ou mulher, não se deve olhar diretamente para o rosto deles no momento da doação de esmolas.

පිණ්ඩචාරිකවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres da coleta de esmolas.

ආරඤ්ඤිකවත්තකථා

Explicação sobre os deveres do monge da floresta (Āraññikavatta)

368. ආරඤ්ඤිකවත්තෙ – සෙනාසනා ඔතරිතබ්බන්ති වසනට්ඨානතො නික්ඛමිතබ්බං.

368. Nos deveres do monge da floresta — 'deve-se descer do alojamento' significa que se deve sair do local de residência.

පත්තං ථවිකාය පක්ඛිපිත්වාති එත්ථ සචෙ බහිගාමෙ උදකං නත්ථි, අන්තොගාමෙයෙව භත්තකිච්චං කත්වා අථ බහිගාමෙ අත්ථි, බහිගාමෙ භත්තකිච්චං කත්වා පත්තො ධොවිත්වා වොදකො කත්වා ථවිකාය පක්ඛිපිතබ්බො.

Quanto a 'tendo colocado a tigela na bolsa', aqui, se não houver água fora da aldeia, deve-se realizar a refeição dentro da aldeia; mas se houver água fora da aldeia, deve-se realizar a refeição fora da aldeia, lavar a tigela, secá-la bem e colocá-la na bolsa.

පරිභොජනීයං උපට්ඨාපෙතබ්බන්ති සචෙ භාජනානි නප්පහොන්ති, පානීයමෙව පරිභොජනීයම්පි කත්වා උපට්ඨාපෙතබ්බං. භාජනං අලභන්තෙන වෙළුනාළිකායපි උපට්ඨාපෙතබ්බං. තම්පි අලභන්තස්ස යථා සමීපෙ උදකආවාටො හොති, එවං කාතබ්බං. අරණිසහිතෙ සති අග්ගිං අකාතුම්පි වට්ටති. යථා ච ආරඤ්ඤිකස්ස, එවං කන්තාරප්පටිපන්නස්සාපි අරණිසහිතං ඉච්ඡිතබ්බං. ගණවාසිනො පන තෙන විනාපි වට්ටති. නක්ඛත්තානෙව නක්ඛත්තපදානි.

'Deve-se providenciar a água para uso geral' significa que, se os recipientes não forem suficientes, deve-se providenciar a própria água potável para servir também como água de uso geral. Aquele que não conseguir um recipiente deve providenciá-la mesmo em um gomo de bambu. Para aquele que não conseguir nem mesmo isso, deve-se agir de modo que haja um poço de água por perto. Havendo um conjunto de broca de fogo, é apropriado mesmo não fazer fogo. E assim como para o monge da floresta, também para aquele que viaja por caminhos difíceis, o conjunto de broca de fogo é desejável. No entanto, para quem vive em comunidade, é apropriado mesmo sem ele. 'As próprias constelações são chamadas de posições das estrelas'.

ආරඤ්ඤිකවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres do monge da floresta.

සෙනාසනවත්තකථා

Explicação sobre os deveres relativos ao alojamento (Senāsanavatta)

369. සෙනාසනවත්තෙ – ද්වාරං නාම යස්මා මහාවළඤ්ජං, තස්මා තත්ථ ආපුච්ඡනකිච්චං නත්ථි, සෙසානි පන උද්දෙසදානාදීනි ආපුච්ඡිත්වාව කාතබ්බානි. දෙවසිකම්පි ආපුච්ඡිතුං වට්ටති. අථාපි ‘‘භන්තෙ ආපුච්ඡිතමෙව හොතූ’’ති වුත්තෙ වුඩ්ඪතරො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡති, සයමෙව වා ‘‘ත්වං යථාසුඛං විහරාහී’’ති වදති; එවම්පි වට්ටති. සභාගස්ස විස්සාසෙනාපි වට්ටතියෙව. යෙන වුඩ්ඪො තෙන පරිවත්තිතබ්බන්ති වුඩ්ඪාභිමුඛෙන පරිවත්තිතබ්බං. භොජනසාලාදීසුපි එවමෙව පටිපජ්ජිතබ්බං.

369. Nos deveres relativos ao alojamento — como a porta principal é de uso comum por muitos, não há necessidade de pedir permissão para abri-la ou fechá-la; no entanto, as demais ações, como designar tarefas, etc., devem ser feitas somente após pedir permissão. É apropriado pedir permissão diariamente. No entanto, se ao dizer 'Venerável senhor, que seja considerado como já permitido', o monge mais velho aceitar dizendo 'Muito bem', ou se ele próprio disser 'Viva conforme sua conveniência', também é apropriado. Também é apropriado devido à confiança mútua com um monge sênior de temperamento semelhante. 'Deve-se virar para onde está o mais velho' significa que se deve virar com o rosto voltado para o monge mais velho. No refeitório, etc., deve-se proceder exatamente da mesma maneira.

සෙනාසනවත්තකථා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os deveres relativos ao alojamento.

ජන්තාඝරවත්තාදිකථා

Explicação sobre os deveres na casa de banho aquecido (Jantāgharavatta), etc.

371. ජන්තාඝරවත්තෙ – පරිභණ්ඩන්ති බහිජගති.

371. Nos deveres na casa de banho aquecido — 'moldura' refere-se à plataforma externa de terra.

373. ආචමනවත්ථුස්මිං [Pg.122] – සති උදකෙති එත්ථ සචෙ උදකං අත්ථි, පටිච්ඡන්නට්ඨානං පන නත්ථි, භාජනෙන නීහරිත්වා ආචමිතබ්බං. භාජනෙ අසති පත්තෙන නීහරිතබ්බං. පත්තෙපි අසති අසන්තං නාම හොති. ‘‘ඉදං අතිවිවටං පුරතො අඤ්ඤං උදකං භවිස්සතී’’ති ගතස්ස උදකං අලභන්තස්සෙව භික්ඛාචාරවෙලා හොති, කට්ඨෙන වා කෙනචි වා පුඤ්ඡිත්වා ගන්තබ්බං, භුඤ්ජිතුම්පි අනුමොදනම්පි කාතුං වට්ටති. ආගතපටිපාටියාති වච්චකුටියං පස්සාවට්ඨානෙ න්හානතිත්ථෙති තීසුපි ආගතපටිපාටියෙව පමාණං.

373. No caso da lavagem pós-evacuação — 'havendo água', aqui, se houver água, mas não houver um local reservado, deve-se retirar a água com um recipiente para se lavar. Não havendo recipiente, deve-se retirá-la com a tigela. Não havendo também a tigela, considera-se que não há água disponível. Se alguém for embora pensando 'Este lugar é muito aberto, haverá outra água mais adiante', e a hora da coleta de esmolas chegar antes que consiga água, deve-se limpar com um pedaço de madeira ou qualquer outra coisa e partir; e é apropriado tanto comer quanto recitar a Anumodana. 'Por ordem de chegada' significa que na latrina, no mictório e no local de banho — em todos esses três locais —, a ordem de chegada é o único critério.

374. වච්චකුටිවත්තෙ – න දන්තකට්ඨං ඛාදන්තෙනාති අයං වච්චකුටියාපි අවච්චකුටියාපි සබ්බත්ථෙව පටික්ඛෙපො. න ඵරුසෙන කට්ඨෙනාති ඵාලිතකට්ඨෙන වා ඛරෙන වා ගණ්ඨිකෙන වා කණ්ටකෙන වා සුසිරෙන වා පූතිනා වා න අවලෙඛිතබ්බං. අවලෙඛනකට්ඨං පන අග්ගහෙත්වා පවිට්ඨස්ස ආපත්ති නත්ථි.

374. Nos deveres na latrina — 'não por quem está mastigando um palito de dente' — esta proibição se aplica tanto na latrina quanto fora dela, em qualquer local de evacuação. 'Não com madeira áspera' significa que não se deve fazer a raspagem com madeira rachada, áspera, com nós, com espinhos, oca ou apodrecida. No entanto, não há ofensa para quem entra sem levar a madeira de raspagem.

න ආචමනසරාවකෙති සබ්බසාධාරණට්ඨානං සන්ධායෙතං වුත්තං. තත්‍ර හි අඤ්ඤෙ අඤ්ඤෙ ආගච්ඡන්ති, තස්මා උදකං න සෙසෙතබ්බං. යං පන සඞ්ඝිකෙපි විහාරෙ එකදෙසෙ නිබද්ධගමනත්ථාය කතං ඨානං හොති පුග්ගලිකට්ඨානං වා, තස්මිං වට්ටති. විරෙචනං පිවිත්වා පුනප්පුනං පවිසන්තස්සාපි වට්ටතියෙව.

A frase 'Não na tigela de água para ablução' foi dita referindo-se a um local de uso comum (banheiro comum). Pois ali outros e outros monges vêm; portanto, a água não deve ser deixada de sobra. No entanto, se for um local feito em uma parte de um mosteiro da Sangha para o uso constante de um único indivíduo, ou se for um local privado, nele é permitido deixar a água. E também é permitido para aquele que entra repetidamente após ter tomado um purgante.

ඌහතාති ඌහදිතා; බහි වච්චමක්ඛිතාති අත්ථො. ධොවිතබ්බාති උදකං ආහරිත්වා ධොවිතබ්බා. උදකං අත්ථි, භාජනං නත්ථි, අසන්තං නාම හොති. භාජනං අත්ථි, උදකං නත්ථි, එතම්පි අසන්තං. උභයෙ පන අසති අසන්තමෙව, කට්ඨෙන වා කෙනචි වා පුඤ්ඡිත්වා ගන්තබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

'Sujado de fezes' (ūhatā) significa defecado em excesso; o significado é manchado de fezes pelo lado de fora. 'Deve ser lavado' (dhovitabbā) significa que se deve trazer água e lavar. Se houver água, mas não houver recipiente, isso é considerado 'inexistente'. Se houver recipiente, mas não houver água, isso também é 'inexistente'. Se ambos estiverem ausentes, é certamente inexistente; deve-se limpar com um pedaço de madeira ou qualquer outra coisa e então ir embora. O restante em todos os deveres é autoexplicativo.

ජන්තාඝරවත්තාදිකථා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre os deveres na casa de banho de vapor e outros está concluída.

වත්තක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Capítulo dos Deveres (Vattakkhandhaka) está concluído.

9. පාතිමොක්ඛට්ඨපනක්ඛන්ධකං

9. Capítulo sobre a Suspensão do Patimokkha

පාතිමොක්ඛුද්දෙසයාචනකථා

Discussão sobre a Solicitação da Recitação do Patimokkha

383. පාතිමොක්ඛට්ඨපනක්ඛන්ධකෙ [Pg.123] – (නන්දිමුඛියා රත්තියාති අරුණුට්ඨිතකාලෙපි හි නන්දිමුඛා විය රත්ති ඛායති. තෙනාහ ‘‘නන්දිමුඛියා රත්තියා’’ති. අන්තොපූතින්ති අත්තචිත්තසන්තානෙ කිලෙසපූතිභාවෙන අන්තොපූතිං. අවස්සුතන්ති කිලෙසවස්සනවසෙන අවස්සුතං. කසම්බුකජාතන්ති ආකිණ්ණදොසතාය සංකිලිට්ඨජාතං.) යාව බාහාගහණාපි නාමාති ‘‘අපරිසුද්ධා ආනන්ද පරිසා’’ති වචනං සුත්වායෙව හි තෙන පක්කමිතබ්බං සියා, එවං අපක්කමිත්වා යාව බාහාගහණාපි නාම සො මොඝපුරිසො ආගමෙස්සති, අච්ඡරියමිදන්ති දස්සෙති.

383. No Capítulo sobre a Suspensão do Patimokkha: (Na frase 'na noite de rosto alegre' [nandimukhiyā rattiyā], mesmo no momento do amanhecer, a noite parece ter um rosto agradável. Por isso, o recitador do concílio disse 'nandimukhiyā rattiyā'. 'Podre por dentro' [antopūtiṃ] significa podre por dentro devido ao estado de podridão das impurezas mentais em seu próprio fluxo mental. 'Úmido' [avassutaṃ] significa úmido devido à chuva de impurezas. 'Como um monte de lixo' [kasambukajātaṃ] significa tornado impuro devido à abundância de falhas.) Com a frase 'até mesmo ser pego pelo braço', mostra-se que: 'Ao ouvir as palavras "Ananda, a assembleia é impura", aquele indivíduo imoral deveria ter se retirado imediatamente. Não se retirando assim, aquele homem vão esperou até ser pego pelo braço; isso é verdadeiramente surpreendente'.

384. න ආයතකෙනෙව පපාතොති න පඨමමෙව ගම්භීරො; අනුපුබ්බෙන ගම්භීරොති අත්ථො. ඨිතධම්මො වෙලං නාතිවත්තතීති වීචීනං ඔසක්කනකන්දරං මරියාදවෙලං නාතික්කමති. තීරං වාහෙතීති තීරතො අප්පෙති; උස්සාරෙතීති අත්ථො. අඤ්ඤාපටිවෙධොති අරහත්තප්පත්ති.

384. 'Não há um abismo abrupto' significa que não é profundo logo de início; o significado é que se torna profundo gradualmente. 'Aquele que se mantém firme na lei não ultrapassa o limite' significa que não ultrapassa a margem limite que é o recuo das ondas. 'Leva para a praia' significa que conduz para a praia, ou seja, joga para cima. 'Penetração do conhecimento final' (aññāpaṭivedha) é a realização do estado de Arahant.

385. ඡන්නමතිවස්සතීති ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා පටිච්ඡාදෙන්තො අඤ්ඤං නවං ආපත්තිං ආපජ්ජති ඉදමෙතං සන්ධාය වුත්තං. විවටං නාතිවස්සතීති ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා විවරන්තො අඤ්ඤං නාපජ්ජති ඉදමෙතං සන්ධාය වුත්තං.

385. 'O que está coberto é penetrado pela chuva' significa que o monge que, tendo cometido uma ofensa, a oculta, comete outra nova ofensa; o Abençoado disse isso referindo-se a essa situação. 'O que está aberto não é penetrado pela chuva' significa que o monge que, tendo cometido uma ofensa, a revela, não comete outra ofensa; o Abençoado disse isso referindo-se a essa situação.

පාතිමොක්ඛුද්දෙසයාචනකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre a Solicitação da Recitação do Patimokkha está concluída.

පාතිමොක්ඛසවනාරහකථා

Discussão sobre Quem é Elegível para Ouvir o Patimokkha

386. ඨපිතං හොති පාතිමොක්ඛන්ති එත්ථ පුරෙ වා පච්ඡා වා ඨපිතම්පි අට්ඨපිතං හොති, ඛෙත්තෙ ඨපිතමෙව පන ඨපිතං නාම හොති. තස්මා ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අජ්ජුපොසථො පන්නරසො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍යා’’ති එත්ථ යාව රෙ-කාරං භණති, තාව ඨපෙතබ්බං, ඉදඤ්හි ඛෙත්තං. ය්‍ය-කාරෙ පන වුත්තෙ ඨපෙන්තෙන පච්ඡා ඨපිතං නාම හොති. ‘‘සුණාතු මෙ’’ති අනාරද්ධෙයෙව ඨපෙන්තෙන පුරෙ ඨපිතං හොති.

386. Na frase 'O Patimokkha é suspenso', a decisão deve ser entendida assim: mesmo que seja suspenso antes ou depois, é considerado não suspenso; no entanto, somente quando suspenso no momento apropriado (campo de suspensão) é que se considera verdadeiramente suspenso. Portanto, na moção (ñatti): 'Ouça-me, venerável Sangha, hoje é o décimo quinto dia do Uposatha. Se o Sangha estiver pronto, o Sangha deve realizar o Uposatha', deve-se suspender até o momento em que se pronuncia a sílaba 're' [de kareyyā], pois este é o momento apropriado (campo). Se alguém suspender após a sílaba 'yya' ter sido dita, considera-se suspenso 'depois'. Se alguém suspender antes mesmo de começar com 'Ouça-me', considera-se suspenso 'antes'.

පාතිමොක්ඛසවනාරහකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre Quem é Elegível para Ouvir o Patimokkha está concluída.

ධම්මිකාධම්මිකපාතිමොක්ඛට්ඨපනකථා

Discussão sobre a Suspensão Legítima e Ilegítima do Patimokkha

387. අමූලිකාය [Pg.124] සීලවිපත්තියා පාතිමොක්ඛං ඨපෙති අකතායාති තෙන පුග්ගලෙන සා විපත්ති කතා වා හොතු අකතා වා, පාතිමොක්ඛට්ඨපනකස්ස සඤ්ඤාඅමූලිකවසෙන අමූලිකා හොති. කතාකතායාති කතඤ්ච අකතඤ්ච උභයං ගහෙත්වා වුත්තං.

387. Na frase 'suspende o Patimokkha por uma falha de moralidade infundada, não cometida', quer essa falha tenha sido cometida ou não por aquela pessoa, ela é considerada 'infundada' devido à percepção sem fundamento daquele que suspende o Patimokkha. A expressão 'cometida ou não cometida' foi dita pelo Abençoado abrangendo ambas as situações: a falha cometida e a não cometida.

ධම්මිකං සාමග්ගිං න උපෙතීති කම්මං කොපෙතුකාමතාය සඞ්ඝස්ස කම්මෙ කරීයමානෙ නෙව ආගච්ඡති, න ඡන්දං දෙති, සම්මුඛීභූතොව පටික්කොසති, තෙන දුක්කටං ආපජ්ජති. ඉච්චස්සාපි සාපත්තිකස්සෙව පාතිමොක්ඛං ඨපිතං හොති. පච්චාදියතීති ‘‘පුන කාතබ්බං කම්ම’’න්ති පච්චාදියති, තෙන උක්කොටනකෙන පාචිත්තියං ආපජ්ජති. ඉච්චස්සාපි සාපත්තිකස්සෙව පාතිමොක්ඛං ඨපිතං හොති.

'Não se junta à harmonia legítima' significa que, por desejar arruinar o ato formal (kamma), quando o ato do Sangha está sendo realizado, ele não comparece, não dá o seu consentimento (chanda) e, mesmo estando presente, protesta; por isso, ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Assim, mesmo para aquele que está com uma ofensa, o Patimokkha é suspenso. 'Retoma' significa que ele retoma dizendo 'o ato deve ser feito novamente'; por essa reabertura (ukkoṭana), ele incorre em uma ofensa de expiação (pācittiya). Assim, mesmo para aquele que está com uma ofensa, o Patimokkha é suspenso.

ධම්මිකාධම්මිකපාතිමොක්ඛට්ඨපනකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre a Suspensão Legítima e Ilegítima do Patimokkha está concluída.

ධම්මිකපාතිමොක්ඛට්ඨපනකථා

Discussão sobre a Suspensão Legítima do Patimokkha

388. යෙහි ආකාරෙහි යෙහි ලිඞ්ගෙහි යෙහි නිමිත්තෙහීති එත්ථ මග්ගෙනමග්ගපටිපාදනාදීසු ආකාරාදිසඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. තෙන දිට්ඨෙන තෙන සුතෙන තාය පරිසඞ්කායාති එත්ථ දිට්ඨඤ්ච සුතඤ්ච පාළියං ආගතමෙව. සචෙ පන තෙහි දිට්ඨසුතෙහි පරිසඞ්කං උප්පාදෙය්‍ය, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තාය පරිසඞ්කායා’’ති.

388. Na frase 'por quais aspectos, por quais marcas, por quais sinais', a percepção de aspectos e outros deve ser entendida em relação a guiar alguém pelo caminho correto ou incorreto, etc. Na frase 'por aquilo que foi visto, por aquilo que foi ouvido, por aquela suspeita', o que foi visto e o que foi ouvido já constam diretamente no texto em Pāli. No entanto, se a partir daquilo que foi visto e ouvido surgir uma suspeita, o Abençoado disse 'por aquela suspeita' referindo-se a essa suspeita.

ධම්මිකපාතිමොක්ඛට්ඨපනකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre a Suspensão Legítima do Patimokkha está concluída.

අත්තාදානඅඞ්ගකථා

Discussão sobre os Fatores para Assumir uma Acusação por Si Mesmo

398. අත්තාදානං ආදාතුකාමෙනාති එත්ථ සාසනං සොධෙතුකාමො භික්ඛු යං අධිකරණං අත්තනා ආදියති, තං අත්තාදානන්ති වුච්චති. අකාලො ඉමං අත්තාදානං ආදාතුන්ති එත්ථ රාජභයං චොරභයං දුබ්භික්ඛභයං වස්සාරත්තොති අයං අකාලො, විපරීතො කාලො.

398. Na frase 'por aquele que deseja assumir por si mesmo', o caso disciplinar (adhikaraṇa) que um monge desejoso de purificar a Dispensação assume por si mesmo é chamado de 'assumir por si mesmo' (attādāna). Na frase 'não é o momento para assumir isso por si mesmo', o perigo do rei, o perigo de ladrões, o perigo de fome e a estação chuvosa à noite constituem o 'momento inadequado' (akāla); o oposto disso é o 'momento adequado' (kāla).

අභූතං ඉදං අත්තාදානන්ති අසන්තමිදං, මයා අධම්මො වා ධම්මොති, ධම්මො වා අධම්මොති, අවිනයො වා විනයොති, විනයො වා අවිනයොති, දුස්සීලො වා පුග්ගලො සීලවාති, සීලවා වා දුස්සීලොති ගහිතොති අත්ථො; විපරියායෙන භූතං වෙදිතබ්බං. අනත්ථසංහිතං ඉදං අත්තාදානන්ති එත්ථ [Pg.125] යං ජීවිතන්තරායාය වා බ්‍රහ්මචරියන්තරායාය වා සංවත්තති, ඉදං අනත්ථසංහිතං, විපරීතං අත්ථසංහිතං නාම.

'Este assumir por si mesmo é falso' significa que isso é inexistente; o significado é: 'Eu tomei o que não é o Dhamma como Dhamma, ou o Dhamma como não-Dhamma, ou o que não é o Vinaya como Vinaya, ou o Vinaya como não-Vinaya, ou uma pessoa imoral como virtuosa, ou uma pessoa virtuosa como imoral'. O oposto disso deve ser entendido como 'verdadeiro'. Na frase 'este assumir por si mesmo é prejudicial', aquilo que conduz ao perigo à vida ou ao perigo à vida santa (brahmacariya) é chamado de 'prejudicial' (anatthasaṃhita); o oposto é chamado de 'benéfico' (atthasaṃhita).

න ලභිස්සාමි සන්දිට්ඨෙ සම්භත්තෙ භික්ඛූති අප්පෙකදා හි රාජභයාදීසු එවරූපා අත්තනො පක්ඛස්ස උපත්ථම්භකා භික්ඛූ ලද්ධුං න සක්කා හොන්ති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘න ලභිස්සාමී’’ති. අප්පෙකදා පන ඛෙමසුභික්ඛාදීසු ලද්ධුං සක්කා හොන්ති, තං සන්ධාය ‘‘ලභිස්සාමී’’ති වුත්තං.

Na frase 'Não encontrarei monges que sejam amigos íntimes e companheiros', às vezes, devido ao perigo do rei e outros, não é possível encontrar tais monges que apoiem o seu próprio lado; o Abençoado disse 'não encontrarei' referindo-se a isso. Por outro lado, às vezes, em tempos de segurança e abundância de alimentos, etc., é possível encontrá-los; o Abençoado disse 'encontrarei' referindo-se a isso.

භවිස්සති සඞ්ඝස්ස තතොනිදානං භණ්ඩනන්ති කොසම්බකානං විය භණ්ඩනං කලහො විග්ගහො විවාදො සඞ්ඝභෙදො ච භවිස්සතීති. පච්ඡාපි අවිප්පටිසාරකරං භවිස්සතීති සුභද්දං වුඩ්ඪපබ්බජිතං නිග්ගහෙත්වා පඤ්චසතිකසඞ්ගීතිං කරොන්තස්ස මහාකස්සපත්ථෙරස්සෙව, දසවත්ථුකෙ අධිකරණෙ දසභික්ඛුසහස්සානි නිග්ගහෙත්වා සත්තසතිකසඞ්ගීතිං කරොන්තස්ස ආයස්මතො යසස්සෙව, සට්ඨිභික්ඛුසහස්සානි නිග්ගහෙත්වා සහස්සිකසඞ්ගීතිං කරොන්තස්ස මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරස්සෙව ච පච්ඡා සමනුස්සරණකරණං හොති, සාසනස්ස ච විගතුපක්කිලෙසචන්දිමසූරියසස්සිරිකතාය සංවත්තති.

'Haverá disputa no Sangha por causa disso' significa que haverá disputa, briga, discórdia, controvérsia e cisma no Sangha, assim como ocorreu com os monges de Kosambi. 'Mais tarde, isso trará ausência de remorso' significa que, assim como o Ancião Mahakassapa que, tendo refutado o idoso ordenado Subhadda, realizou o Concílio dos Quinhentos; ou como o Venerável Yasa que, tendo refutado dez mil monges no caso disciplinar dos dez pontos, realizou o Concílio dos Setecentos; ou como o Ancião Moggaliputtatissa que, tendo refutado sessenta mil monges, realizou o Concílio dos Mil, mais tarde haverá uma recordação constante disso, o que conduz ao brilho da Dispensação, semelhante ao esplendor do sol e da lua livres de nuvens.

අත්තාදානඅඞ්ගකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre os Fatores para Assumir uma Acusação por Si Mesmo está concluída.

චොදකෙනපච්චවෙක්ඛිතබ්බධම්මකථා

Discussão sobre as Qualidades a Serem Refletidas pelo Acusador

399. අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙනාතිආදීසු යෙන ගහට්ඨපබ්බජිතෙසු යො කොචි පහටො වා හොති, ගිහීනං ගණ්ඩඵාලනාදීනි වෙජ්ජකම්මානි වා කතානි, තස්ස කායසමාචාරො උපචිකාහි ඛායිතතාලපණ්ණමිව ඡිද්දො ච පටිමාසිතුං යත්ථ කත්ථචි ගහෙත්වා ආකඩ්ඪිතුං සක්කුණෙය්‍යතාය සප්පටිමංසො ච හොති, විපරීතො අච්ඡිද්දො අප්පටිමංසොති වෙදිතබ්බොති. වචීසමාචාරො පන මුසාවාදඔමසවාදපෙසුඤ්ඤඅමූලකානුද්ධංසනාදීහි ඡිද්දො ච සප්පටිමංසො ච හොති, විපරීතො අච්ඡිද්දො අප්පටිමංසො.

399. Nas passagens que começam com 'sem falhas, sem máculas', o significado deve ser entendido assim: se algum monge agrediu qualquer pessoa entre leigos ou ordenados, ou realizou práticas médicas para leigos, como a incisão de abscessos, etc., sua conduta corporal torna-se cheia de falhas (chidda), como uma folha de palmeira roída por cupins, e cheia de máculas (sappaṭimaṃsa), por ser passível de ser agarrada e puxada em qualquer lugar para exame. O oposto disso deve ser entendido como 'sem falhas' (acchidda) e 'sem máculas' (appaṭimaṃsa). Por outro lado, a conduta verbal torna-se cheia de falhas e máculas por meio de mentiras, insultos, calúnias, acusações infundadas, etc.; o oposto é sem falhas e sem máculas.

මෙත්තං නු ඛො මෙ චිත්තන්ති පලිබොධෙ ඡින්දිත්වා කම්මට්ඨානභාවනානුයොගෙන අධිගතං මෙත්තචිත්තං. අනාඝාතන්ති ආඝාතවිරහිතං, වික්ඛම්භනවසෙන විහතාඝාතන්ති අත්ථො. ඉදං පනාවුසො කත්ථ වුත්තං භගවතාති ඉදං සික්ඛාපදං කතරස්මිං නගරෙ වුත්තන්ති අත්ථො.

'Será que minha mente está cheia de amor bondoso?' refere-se a uma mente de amor bondoso alcançada através da dedicação à meditação (kammaṭṭhāna) após cortar os impedimentos. 'Livre de ressentimento' (anāghāta) significa livre de raiva hostil, ou seja, o ressentimento foi suprimido por meio da supressão (vikkhambhana). 'Onde, amigos, isso foi dito pelo Abençoado?' significa em qual cidade esta regra de treinamento (sikkhāpada) foi proclamada.

චොදකෙනපච්චවෙක්ඛිතබ්බධම්මකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre as Qualidades a Serem Refletidas pelo Acusador está concluída.

චොදකෙනඋපට්ඨාපෙතබ්බකථා

Discussão sobre as Qualidades a Serem Estabelecidas pelo Acusador

400. කාලෙන [Pg.126] වක්ඛාමීතිආදීසු එකො එකං ඔකාසං කාරෙත්වා චොදෙන්තො කාලෙන වදති නාම. සඞ්ඝමජ්ඣගණමජ්ඣසලාකග්ගයාගුඅග්ගවිතක්කමාළකභික්ඛාචාරමග්ගආසනසාලාදීසු උපට්ඨාකෙහි පරිවාරිතක්ඛණෙ වා චොදෙන්තො අකාලෙන වදති නාම. තච්ඡෙන වදන්තො භූතෙන වදති නාම. ‘‘අම්භො මහල්ලක, පරිසාවචර, පංසුකූලික, ධම්මකථික, පතිරූපං තව ඉද’’න්ති වදන්තො ඵරුසෙන වදති නාම. කාරණනිස්සිතං පන කත්වා ‘‘භන්තෙ මහල්ලකත්ථ, පරිසාවචරා, පංසුකූලිකා, ධම්මකථිකත්ථ, පතිරූපං තුම්හාකං ඉද’’න්ති වදන්තො සණ්හෙන වදති නාම. කාරණනිස්සිතං කත්වා වදන්තො අත්ථසංහිතෙන වදති නාම. මෙත්තචිත්තො වක්ඛාමි නො දොසන්තරොති මෙත්තචිත්තං උපට්ඨපෙත්වා වක්ඛාමි, න දුට්ඨචිත්තො හුත්වා.

400. Nas passagens que começam com 'falarei no momento apropriado', quando um acusador pede permissão a um acusado e depois o acusa, diz-se que ele fala 'no momento apropriado'. Se ele o acusar no meio do Sangha, no meio de um grupo, no local de distribuição de fichas, no local de distribuição de mingau, no pavilhão de meditação, no caminho da esmola, no refeitório, etc., ou no momento em que o acusado está cercado por seus apoiadores, diz-se que ele fala 'no momento inadequado'. Aquele que fala a verdade fala 'com base em fatos'. Aquele que diz: 'Ei, monge idoso! Ei, frequentador de assembleias! Ei, usuário de mantas de trapo! Ei, pregador do Dhamma! Isso é apropriado para você?', fala de maneira 'áspera'. Por outro lado, aquele que baseia suas palavras em razões e diz: 'Venerável senhor, o senhor é idoso, é frequentador de assembleias, é usuário de mantas de trapo, é pregador do Dhamma; isso é apropriado para o senhor?', fala de maneira 'suave'. Aquele que fala baseando-se em razões fala de maneira 'benéfica'. 'Falarei com uma mente de amor bondoso, não com raiva interna' significa que falarei tendo estabelecido uma mente de amor bondoso, e não com uma mente corrompida pela raiva.

චොදකෙනඋපට්ඨාපෙතබ්බකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre as Qualidades a Serem Estabelecidas pelo Acusador está concluída.

චොදකචුදිතකපටිසංයුත්තකථා

Discussão Relacionada ao Acusador e ao Acusado

401. අජ්ඣත්තං මනසිකරිත්වාති අත්තනො චිත්තෙ උප්පාදෙත්වා. කාරුඤ්ඤතාති කරුණාභාවො. ඉමිනා කරුණඤ්ච කරුණාපුබ්බභාගඤ්ච දස්සෙති. හිතෙසිතාති හිතගවෙසනතා. අනුකම්පිතාති තෙන හිතෙන සංයොජනතා. ද්වීහිපි මෙත්තඤ්ච මෙත්තාපුබ්බභාගඤ්ච දස්සෙති. ආපත්තිවුට්ඨානතාති ආපත්තිතො වුට්ඨාපෙත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාපනා. වත්ථුං චොදෙත්වා සාරෙත්වා පටිඤ්ඤං ආරොපෙත්වා යථාපටිඤ්ඤාය කම්මකරණං විනයපුරෙක්ඛාරතා නාම. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙති යෙ එතෙ කාරුඤ්ඤතාතිආදිනා නයෙන වුත්තා, ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං මනසි කරිත්වා පරො චොදෙතබ්බොති.

401. 'Tendo refletido internamente' significa tendo gerado em sua própria mente. 'Compaixão' (kāruññatā) é o estado de compaixão; com isso, mostra-se tanto a compaixão (absorção) quanto a fase preliminar da compaixão. 'Desejo de bem-estar' (hitesitā) é a busca pelo bem-estar alheio. 'Simpatia' (anukampitā) é o ato de conectar o outro com esse bem-estar; com esses dois termos, mostra-se tanto o amor bondoso (absorção) quanto a fase preliminar do amor bondoso. 'Reabilitação de uma ofensa' (āpattivuṭṭhānatā) significa fazer o outro se reabilitar de uma ofensa e estabelecê-lo na pureza. Acusar sobre o fato, fazer lembrar, obter a confissão e realizar o ato formal de acordo com a confissão é chamado de 'colocar o Vinaya em primeiro lugar'. 'Estes cinco fatores' refere-se àqueles que foram mencionados pelo método que começa com 'compaixão'; tendo refletido internamente sobre estes cinco fatores, deve-se acusar o outro.

සච්චෙ ච අකුප්පෙ චාති වචීසච්චෙ ච අකුප්පනතාය ච. චුදිතකෙන හි සච්චඤ්ච වත්තබ්බං, කොපො ච න කාතබ්බො. නෙව අත්තනා කුජ්ඣිතබ්බො, න පරො ඝට්ටෙතබ්බොති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

'Na verdade e na ausência de raiva' significa na verdade verbal e no estado de não se irar. Pois o acusado deve falar a verdade e não deve demonstrar raiva. O significado é que ele próprio não deve se irar, nem deve ofender o outro. O restante em todos os casos é autoexplicativo.

චොදකචුදිතකපටිසංයුත්තකථා නිට්ඨිතා.

A discussão relacionada ao acusador e ao acusado está concluída.

පාතිමොක්ඛට්ඨපනක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Capítulo da Suspensão do Patimokkha está concluído.

10. භික්ඛුනික්ඛන්ධකං

10. Capítulo sobre as Monjas (Bhikkhunis)

මහාපජාපතිගොතමීවත්ථුකථා

A história de Mahapajapati Gotami

402. භික්ඛුනික්ඛන්ධකෙ [Pg.127] – අලං ගොතමි මා තෙ රුච්චීති කස්මා පටික්ඛිපති, නනු සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං චතස්සො පරිසා හොන්තීති? කාමං හොන්ති, කිලමෙත්වා පන අනෙකක්ඛත්තුං යාචිතෙන අනුඤ්ඤාතං පබ්බජ්ජං ‘‘දුක්ඛෙන ලද්ධා අයං අම්හෙහී’’ති සම්මා පරිපාලෙස්සන්තීති භද්දකං කත්වා අනුජානිතුකාමො පටික්ඛිපති. අට්ඨගරුධම්මකථා මහාවිභඞ්ගෙයෙව කථිතා.

402. No Capítulo sobre as Monjas: Por que o Abençoado recusou dizendo 'Basta, Gotami, não deseje isso'? Não é verdade que todos os Budas têm as quatro assembleias? Certamente eles têm; no entanto, pensando que, ao conceder a ordenação somente após elas se esforçarem e pedirem repetidas vezes, elas pensariam: 'Nós obtivemos esta ordenação com dificuldade' e assim a protegeriam adequadamente, Ele recusou, desejando concedê-la de uma maneira excelente. A explicação sobre as oito regras severas (garudhamma) já foi dita por mim no próprio Mahavibhanga das bhikkhunis.

403. කුම්භථෙනකෙහීති කුම්භෙ දීපං ජාලෙත්වා තෙන ආලොකෙන පරඝරෙ භණ්ඩං විචිනිත්වා ථෙනකචොරෙහි.

403. 'Ladrões com potes' (kumbhathenaka) refere-se a ladrões que roubam após acenderem uma lâmpada dentro de um pote e, com essa luz, procurarem por bens na casa de outros.

සෙතට්ඨිකා නාම රොගජාතීති එකො පාණකො නාළිමජ්ඣගතං කණ්ඩං විජ්ඣති, යෙන විද්ධත්තා නික්ඛන්තම්පි සාලිසීසං ඛීරං ගහෙතුං න සක්කොති.

A doença chamada 'mofo branco' (setaṭṭhikā) é causada por um pequeno inseto que perfura o broto dentro do colmo do arroz; por ter sido perfurada por ele, a espiga de arroz, mesmo após emergir, não consegue reter o líquido leitoso.

මඤ්ජිට්ඨිකා නාම රොගජාතීති උච්ඡූනං අන්තොරත්තභාවො. මහතො තළාකස්ස පටිකච්චෙව ආළින්ති ඉමිනා පන එතමත්ථං දස්සෙති – යථා මහතො තළාකස්ස ආළියා අබද්ධායපි කිඤ්චි උදකං තිට්ඨෙය්‍ය, පඨමමෙව බද්ධාය පන යං අබද්ධපච්චයා න තිට්ඨෙය්‍ය, තම්පි තිට්ඨෙය්‍ය; එවමෙව යෙ ඉමෙ අනුප්පන්නෙ වත්ථුස්මිං පටිකච්චෙව අවීතික්කමනත්ථාය ගරුධම්මා පඤ්ඤත්තා. තෙසු අපඤ්ඤත්තෙසුපි මාතුගාමස්ස පබ්බජිතත්තා පඤ්චෙව වස්සසතානි සද්ධම්මො තිට්ඨෙය්‍ය. පටිකච්චෙව පඤ්ඤත්තත්තා පන අපරානිපි පඤ්චවස්සසතානි ඨස්සතීති එවං පඨමං වුත්තං වස්සසහස්සමෙව ඨස්සතීති. වස්සසහස්සන්ති චෙතං පටිසම්භිදාපභෙදප්පත්තඛීණාසවවසෙනෙව වුත්තං. තතො පන උත්තරිම්පි සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවවසෙන වස්සසහස්සං, අනාගාමිවසෙන වස්සසහස්සං, සකදාගාමිවසෙන වස්සසහස්සං, සොතාපන්නවසෙන වස්සසහස්සන්ති එවං පඤ්චවස්සසහස්සානි පටිවෙධසද්ධම්මො ඨස්සති. පරියත්තිධම්මොපි තානියෙව. න හි පරියත්තියා අසති පටිවෙධො [Pg.128] අත්ථි, නාපි පරියත්තියා සති පටිවෙධො න හොති; ලිඞ්ගං පන පරියත්තියා අන්තරහිතායපි චිරං පවත්තිස්සතීති.

A doença chamada mañjiṭṭhikā é a vermelhidão interna das canas-de-açúcar. Com a frase 'como um dique para um grande reservatório construído antecipadamente', mostra-se o seguinte significado: assim como, mesmo se o dique de um grande reservatório não fosse construído, alguma água ainda permaneceria; mas se o dique for construído desde o início, aquela água que de outra forma não permaneceria devido à falta de dique, também permanecerá; da mesma forma, estas regras pesadas (garudhamma) foram prescritas antecipadamente, antes que o caso surgisse, para evitar a transgressão. Mesmo se elas não tivessem sido prescritas, devido à ordenação das mulheres, o verdadeiro Dhamma permaneceria por apenas quinhentos anos. Mas por terem sido prescritas antecipadamente, ele permanecerá por mais quinhentos anos; assim, o que foi dito inicialmente significa que ele permanecerá por mil anos. E esta expressão 'mil anos' foi dita apenas em termos dos arahants que alcançaram as distinções das análises analíticas (paṭisambhidā). Além disso, o Dhamma da realização (paṭivedhasaddhamma) durará por cinco mil anos: mais mil anos em termos de arahants de visão seca (sukkhavipassaka), mil anos em termos de não-retornantes (anāgāmī), mil anos em termos de uma-vez-retornantes (sakadāgāmī) e mil anos em termos de entrados-na-corrente (sotāpanna). O Dhamma do estudo (pariyattidhamma) também durará por esse mesmo período. Pois, na ausência do estudo, não há realização; e havendo o estudo, a realização não deixa de existir. No entanto, os sinais externos continuarão por muito tempo, mesmo após o desaparecimento do estudo.

මහාපජාපතිගොතමීවත්ථුකථා නිට්ඨිතා.

A história sobre o caso de Mahāpajāpatī Gotamī está concluída.

භික්ඛුනීඋපසම්පදානුජානනකථා

A discussão sobre a permissão para a ordenação de bhikkhunīs.

404. අනුජානාමි භික්ඛවෙ භික්ඛූහි භික්ඛුනියො උපසම්පාදෙතුන්ති ඉමාය අනුපඤ්ඤත්තියා භික්ඛූ පඤ්චසතා සාකියානියො මහාපජාපතියා සද්ධිවිහාරිනියො කත්වා උපසම්පාදෙසුං. ඉති තා සබ්බාපි එකතොඋපසම්පන්නා නාම අහෙසුං. යෙ ඛො ත්වං ගොතමීති ඉමිනා ඔවාදෙන ගොතමී අරහත්තං පත්තා.

404. Por meio desta regulamentação subsequente: 'Monjes, eu permito que as bhikkhunīs sejam ordenadas pelos bhikkhus', os bhikkhus ordenaram as quinhentas mulheres sakyas, tornando-as companheiras de vida comum (saddhivihārinī) de Mahāpajāpatī. Assim, todas elas tornaram-se conhecidas como 'ordenadas por um único lado' (ekatoupasampannā). Através desta exortação que começa com 'Aquilo que você, Gotamī...', Gotamī alcançou o estado de arahant.

409. කම්මං න කරීයතීති තජ්ජනීයාදි සත්තවිධම්පි කම්මං න කරීයති. ඛමාපෙන්තීති න පුන එවං කරිස්සාමීති ඛමාපෙන්ති.

409. 'Nenhum ato formal é realizado' significa que nenhum dos sete tipos de atos formais, como o ato de censura (tajjanīyakamma), é realizado. 'Eles pedem perdão' significa que pedem perdão dizendo: 'Não farei isso novamente'.

410. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, භික්ඛූහි භික්ඛුනීනං කම්මං රොපෙත්වා නිය්‍යාදෙතුන්ති එත්ථ තජ්ජනීයාදීසු ‘‘ඉදං නාම කම්මං එතිස්සා කාතබ්බ’’න්ති එවං රොපෙත්වා ‘‘තං දානි තුම්හෙව කරොථා’’ති නිය්‍යාදෙතබ්බං. සචෙ පන අඤ්ඤස්මිං රොපිතෙ අඤ්ඤං කරොන්ති, ‘‘තජ්ජනීයකම්මාරහස්ස නියස්සකම්මං කරොතී’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන කාරෙතබ්බතං ආපජ්ජන්ති.

410. Na frase 'Monjes, eu permito que os bhikkhus, tendo imputado um ato formal às bhikkhunīs, o entreguem a elas', isso significa que, entre os atos como o de censura, deve-se imputar dizendo: 'Este ato específico deve ser aplicado a ela', e então entregá-lo dizendo: 'Agora, realizem-no vocês mesmas'. Mas se, tendo sido imputado um ato, elas realizarem outro, incorrem na necessidade de serem corrigidas conforme o método mencionado na passagem: 'Aquele que merece o ato de censura realiza o ato de subordinação'.

411. කද්දමොදකෙනාති එත්ථ න කෙවලං කද්දමොදකෙන, විප්පසන්නඋදකරජනකද්දමාදීසුපි යෙන කෙනචි ඔසිඤ්චන්තස්ස දුක්කටමෙව. අවන්දියො සො භික්ඛවෙ භික්ඛු භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන කාතබ්බොති භික්ඛුනුපස්සයෙ සන්නිපතිත්වා ‘‘අසුකො නාම අය්‍යො භික්ඛුනීනං අපසාදනීයං දස්සෙති, එතස්ස අය්‍යස්ස අවන්දියකරණං රුච්චතී’’ති එවං තික්ඛත්තුං සාවෙතබ්බං. එත්තාවතා අවන්දියො කතො හොති. තතො පට්ඨාය යථා සාමණෙරෙ දිස්වා න වන්දන්ති; එවමෙව දිස්වාපි න වන්දිතබ්බො. තෙන භික්ඛුනා සම්මා වත්තන්තෙන භික්ඛුනුපස්සයං ආගන්ත්වා විහාරෙයෙව සඞ්ඝං වා ගණං වා එකපුග්ගලං වා උපසඞ්කමිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො මය්හං ඛමතූ’’ති ඛමාපෙතබ්බං. තෙන භික්ඛුනා භික්ඛුනීනං සන්තිකං ආගන්ත්වා ‘‘එසො භික්ඛු තුම්හෙ ඛමාපෙතී’’ති වත්තබ්බං. තතො පට්ඨාය සො වන්දිතබ්බො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරං පන කම්මවිභඞ්ගෙ වක්ඛාම.

411. Quanto a 'com água lamacenta': aqui, não se trata apenas de água lamacenta; se alguém derramar qualquer tipo de líquido, seja água limpa, água de tintura ou lama, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Na frase 'Monjes, esse bhikkhu deve ser declarado indigno de saudação pelo Saṅgha de bhikkhunīs', as bhikkhunīs devem se reunir no mosteiro das bhikkhunīs e anunciar três vezes: 'O venerável de tal nome demonstra um comportamento desagradável para com as bhikkhunīs. Agrada-vos declarar este venerável indigno de saudação?'. Com isso, ele é declarado indigno de saudação. A partir de então, assim como não se saúda os noviços (sāmaṇera) ao vê-los, da mesma forma ele não deve ser saudado mesmo ao ser visto. Aquele bhikkhu, agindo corretamente, sem ir ao mosteiro das bhikkhunīs, mas permanecendo no próprio mosteiro, deve se aproximar do Saṅgha, de um grupo ou de um único indivíduo, sentar-se de cócoras, juntar as mãos em reverência e pedir perdão dizendo: 'Que o Saṅgha de bhikkhunīs me perdoe'. Aquele bhikkhu deve ir até as bhikkhunīs e dizer: 'Aquele bhikkhu pede o vosso perdão'. A partir de então, ele deve ser saudado. Este é o resumo sobre este assunto; explicaremos os detalhes no Kammavibhaṅga.

ඔභාසෙන්තීති [Pg.129] අසද්ධම්මෙන ඔභාසෙන්ති. භික්ඛුනීහි සද්ධිං සම්පයොජෙන්තීති භික්ඛුනීහි සද්ධිං පුරිසෙ අසද්ධම්මෙන සම්පයොජෙන්ති. අවන්දියකරණං වුත්තනයමෙව. ආවරණන්ති විහාරප්පවෙසනෙ නිවාරණං. ඔවාදං ඨපෙතුන්ති එත්ථ න භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා ඨපෙතබ්බො. ඔවාදත්ථාය පන ආගතා භික්ඛුනියො වත්තබ්බා ‘‘අසුකා නාම භික්ඛුනී සාපත්තිකා, තස්සා ඔවාදං ඨපෙමි, මා තාය සද්ධිං උපොසථං කරිත්ථා’’ති. කායවිවරණාදීසුපි දණ්ඩකම්මං වුත්තනයමෙව.

'Eles insultam' significa que falam de maneira imprópria. 'Eles os associam com as bhikkhunīs' significa que associam homens com as bhikkhunīs de maneira imprópria. O ato de torná-lo indigno de saudação segue o mesmo método já mencionado. 'Obstrução' significa a proibição de entrar no mosteiro. Na frase 'suspender a exortação', isso não deve ser feito indo ao mosteiro das bhikkhunīs. Em vez disso, as bhikkhunīs que vierem para receber a exortação devem ser informadas: 'A bhikkhunī de tal nome cometeu uma ofensa; suspendo a exortação para ela. Não realizem o Uposatha com ela'. Nos casos de exposição do corpo, etc., a punição (daṇḍakamma) segue o mesmo método já mencionado.

413. න භික්ඛවෙ භික්ඛුනියා ඔවාදො න ගන්තබ්බොතිආදි භික්ඛුනිවිභඞ්ගවණ්ණනායං වුත්තමෙව.

413. A passagem que começa com 'Monjes, uma bhikkhunī não deve deixar de ir para a exortação...' já foi explicada no comentário do Bhikkhunī Vibhaṅga.

416. ඵාසුකා නමෙන්තීති ගිහිදාරිකායො විය ඝනපට්ටකෙන කායබන්ධනෙන ඵාසුකා නමනත්ථාය බන්ධන්ති. එකපරියාකතන්ති එකවාරං පරික්ඛිපනකං.

416. 'Elas dobram as costelas' significa que, assim como as jovens leigas, elas amarram as costelas com um cinto largo e grosso para fazê-las curvar-se. 'Enrolado uma única vez' significa que o cinto dá apenas uma volta ao redor do corpo.

විලීවෙන පට්ටෙනාති සණ්හෙහි වෙළුවිලීවෙහි කතපට්ටෙන. දුස්සපට්ටෙනාති සෙතවත්ථපට්ටෙන. දුස්සවෙණියාති දුස්සෙන කතවෙණියා. දුස්සවට්ටියාති දුස්සෙන කතවට්ටියා. චොළපට්ටාදීසු චොළකාසාවං චොළන්ති වෙදිතබ්බං.

'Com uma faixa de tiras de bambu' significa uma faixa feita de tiras finas de bambu. 'Com uma faixa de pano' significa uma faixa de pano branco. 'Com uma trança de pano' significa uma trança feita de pano. 'Com um cordão de pano' significa um cordão torcido feito de pano. Entre os termos como 'faixa de pano áspero' (coḷapaṭṭa), deve-se entender 'coḷa' como um pano áspero tingido com corante ocre.

අට්ඨිල්ලෙනාති ගොජඞ්ඝට්ඨිකෙන. ජඝනන්ති කටිප්පදෙසො වුච්චති. හත්ථං කොට්ටාපෙන්තීති අග්ගබාහං කොට්ටාපෙත්වා මොරපත්තාදීහි චිත්තාලඞ්කාරං කරොන්ති. හත්ථකොච්ඡන්ති පිට්ඨිහත්ථං. පාදන්ති ජඞ්ඝං. පාදකොච්ඡන්ති පිට්ඨිපාදං.

'Com um osso' significa com o osso da canela de uma vaca. 'Jaghana' refere-se à região do quadril. 'Elas mandam massagear os braços' significa que mandam massagear a parte superior do braço e fazem decorações coloridas com penas de pavão, etc. 'Hatthakoccha' refere-se às costas da mão. 'Pāda' refere-se à panturrilha. 'Pādakoccha' refere-se ao peito do pé.

417. මුඛලිම්පනාදීනි වුත්තනයානෙව. අවඞ්ගං කරොන්තීති අක්ඛී අඤ්ජන්තියො අවඞ්ගදෙසෙ අධොමුඛං ලෙඛං කරොන්ති. විසෙසකන්ති ගණ්ඩප්පදෙසෙ විචිත්‍රසණ්ඨානං විසෙසකං කරොන්ති. ඔලොකෙන්තීති වාතපානං විවරිත්වා වීථිං ඔලොකෙන්ති. සාලොකෙ තිට්ඨන්තීති ද්වාරං විවරිත්වා උපඩ්ඪකායං දස්සෙන්තියො තිට්ඨන්ති. නච්චන්ති නටසමජ්ජං කාරෙන්ති. වෙසිං වුට්ඨාපෙන්තීති ගණිකං වුට්ඨාපෙන්ති. පානාගාරං ඨපෙන්තීති සුරං වික්කිණන්ති. සූනං ඨපෙන්තීති මංසං වික්කිණන්ති. ආපණන්ති නානාභණ්ඩානං අනෙකවිධං ආපණං පසාරෙන්ති. දාසං උපට්ඨාපෙන්තීති දාසං ගහෙත්වා තෙන අත්තනො වෙය්‍යාවච්චං කාරෙන්ති. දාසීආදීසුපි එසෙව නයො. හරිතකපක්කිකං [Pg.130] පකිණන්තීති හරිතකඤ්චෙව පක්කඤ්ච පකිණන්ති; පකිණ්ණකාපණං පසාරෙන්තීති වුත්තං හොති.

417. Práticas como pintar o rosto seguem o mesmo método já mencionado. 'Elas fazem marcas sob os olhos' significa que, ao aplicar colírio nos olhos, fazem uma linha voltada para baixo no canto externo dos olhos. 'Visesaka' significa que fazem marcas decorativas de formas variadas na região das bochechas. 'Elas olham' significa que abrem a janela e olham para a rua. 'Elas ficam na luz' significa que abrem a porta principal e ficam de pé mostrando metade do corpo. 'Elas dançam' significa que promovem espetáculos de dançarinos. 'Elas estabelecem uma prostituta' significa que iniciam ou agenciam uma cortesã. 'Elas estabelecem uma taberna' significa que vendem bebidas alcoólicas. 'Elas estabelecem um matadouro' significa que vendem carne. 'Loja' significa que montam uma loja com diversos tipos de mercadorias. 'Elas empregam um escravo' significa que adquirem um escravo homem e o fazem realizar seus serviços pessoais. O mesmo se aplica a escravas mulheres, etc. 'Elas vendem vegetais verdes e cozidos' significa que vendem tanto vegetais crus quanto cozidos; o que equivale a dizer que montam uma mercearia mista.

418. සබ්බනීලකාදිකථා කථිතායෙව.

418. A discussão sobre vestes inteiramente azuis, etc., já foi explicada.

419. භික්ඛුනී චෙ, භික්ඛවෙ, කාලං කරොන්තීතිආදීසු අයං පාළිමුත්තකවිනිච්ඡයො – සචෙ හි පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු යො කොචි කාලං කරොන්තො ‘‘මමච්චයෙන මය්හං පරික්ඛාරො උපජ්ඣායස්ස හොතු, ආචරියස්ස හොතු, සද්ධිවිහාරිකස්ස හොතු, අන්තෙවාසිකස්ස හොතු, මාතු හොතු, පිතු හොතු, අඤ්ඤස්ස වා යස්ස කස්සචි හොතූ’’ති වදති තෙසං න හොති, සඞ්ඝස්සෙව හොති. න හි පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං අච්චයදානං රුහති, ගිහීනං පන රුහති. භික්ඛු හි භික්ඛුනිවිහාරෙ කාලං කරොති, තස්ස පරික්ඛාරො භික්ඛූනංයෙව හොති. භික්ඛුනී භික්ඛුවිහාරෙ කාලං කරොති, තස්සා පරික්ඛාරො භික්ඛුනීනංයෙව හොති.

419. Nas passagens que começam com 'Monjes, se uma bhikkhunī falecer...', esta é a decisão que não consta diretamente no texto canônico (pāḷimuttakavinicchaya): se qualquer um dos cinco tipos de companheiros de vida espiritual (sahadhammika), estando prestes a falecer, disser: 'Após a minha morte, que os meus requisitos pertençam ao meu preceptor (upajjhāya), ao meu instrutor (ācariya), ao meu companheiro de vida comum (saddhivihārika), ao meu discípulo residente (antevāsika), à minha mãe, ao meu pai ou a qualquer outra pessoa', esses requisitos não pertencerão a eles, mas pertencerão apenas ao Saṅgha. Pois a doação pós-morte (accayadāna) feita por qualquer um dos cinco tipos de companheiros de vida espiritual não é válida, embora seja válida para os leigos. Se um bhikkhu falecer no mosteiro das bhikkhunīs, seus requisitos pertencerão apenas aos bhikkhus. Se uma bhikkhunī falecer no mosteiro dos bhikkhus, seus requisitos pertencerão apenas às bhikkhunīs.

420. පුරාණමල්ලීති පුරාණෙ ගිහිකාලෙ මල්ලකස්ස භරියා. පුරිසබ්‍යඤ්ජනන්ති පුරිසනිමිත්තං, ඡින්නං වා හොතු අච්ඡින්නං වා, පටිච්ඡන්නං වා අප්පටිච්ඡන්නං වා. සචෙ එතස්මිං ඨානෙ පුරිසබ්‍යඤ්ජනන්ති චිත්තං උප්පාදෙත්වා උපනිජ්ඣායති, දුක්කටං.

420. 'Antiga esposa de um lutador' significa que, no passado, quando era leiga, ela era esposa de um lutador. 'Órgão genital masculino' refere-se ao sinal masculino, quer esteja cortado ou não, coberto ou descoberto. Se, com o pensamento de que 'há um órgão genital masculino naquele lugar', ela olhar fixamente para ele, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

421. අත්තනො පරිභොගත්ථාය දින්නං නාම යං ‘‘තුම්හෙයෙව පරිභුඤ්ජථා’’ති වත්වා දින්නං, තං අඤ්ඤස්ස දදතො දුක්කටං. අග්ගං ගහෙත්වා පන දාතුං වට්ටති. සචෙ අසප්පායං, සබ්බං අපනෙතුං වට්ටති. චීවරං එකාහං වා ද්වීහං වා පරිභුඤ්ජිත්වා දාතුං වට්ටති. පත්තාදීසුපි එසෙව නයො.

421. O que é dado para o próprio uso refere-se àquilo que foi oferecido com as palavras: 'Que apenas vós o useis'. Se um monge der isso a outra pessoa, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, é permitido dar após retirar a melhor parte (agga). Se for inadequado, é permitido remover tudo. Se for um manto (cīvara), é permitido dá-lo após usá-lo por um ou dois dias. O mesmo se aplica a tigelas, etc.

භික්ඛූනං සන්නිධිං භික්ඛුනීහි පටිග්ගාහාපෙත්වාති හිය්‍යො පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතමංසං අජ්ජ අඤ්ඤස්මිං අනුපසම්පන්නෙ අසති භික්ඛූහි පටිග්ගාහාපෙත්වා භික්ඛුනීහි පරිභුඤ්ජිතබ්බං. භික්ඛූහි පටිග්ගහිතඤ්හි භික්ඛුනීනං අප්පටිග්ගහිතකට්ඨානෙ තිට්ඨති, භික්ඛුනීනං පටිග්ගහිතම්පි භික්ඛූසු එසෙව නයො.

Na frase 'tendo feito as bhikkhunīs receberem o que foi armazenado pelos bhikkhus': se a carne recebida ontem e guardada for consumida hoje, na ausência de uma pessoa não ordenada (anupasampanna), ela deve ser oferecida novamente pelos bhikkhus para que as bhikkhunīs a consumam. Pois o que foi recebido pelos bhikkhus permanece na condição de não recebido para as bhikkhunīs; e o mesmo princípio se aplica aos bhikkhus em relação ao que foi recebido pelas bhikkhunīs.

426. ආසනං සංකසායන්තියො කාලං වීතිනාමෙසුන්ති අඤ්ඤං වුට්ඨාපෙත්වා අඤ්ඤං නිසීදාපෙන්තියො භොජනකාලං අතික්කාමෙසුං.

426. 'Ficando a trocar de assento, deixaram o tempo passar' significa que, fazendo uma bhikkhunī se levantar para que outra se sentasse, deixaram passar a hora da refeição.

අට්ඨන්නං [Pg.131] භික්ඛුනීනං යථාවුඩ්ඪන්ති එත්ථ සචෙ පුරෙ අට්ඨසු නිසින්නාසු තාසං අබ්භන්තරිමා අඤ්ඤා ආගච්ඡති, සා අත්තනො නවකං උට්ඨාපෙත්වා නිසීදිතුං ලභති. යා පන අට්ඨහිපි නවකතරා, සා සචෙපි සට්ඨිවස්සා හොති, ආගතපටිපාටියාව නිසීදිතුං ලභති. අඤ්ඤත්ථ සබ්බත්ථ යථාවුඩ්ඪං න පටිබාහිතබ්බන්ති ඨපෙත්වා භත්තග්ගං අඤ්ඤස්මිං චතුපච්චයභාජනීයට්ඨානෙ ‘‘අහං පුබ්බෙ ආගතා’’ති වුඩ්ඪං පටිබාහිත්වා කිඤ්චි න ගහෙතබ්බං; යථාවුඩ්ඪමෙව වට්ටති. පවාරණාකථා කථිතායෙව.

Sobre a frase 'de acordo com a senioridade das oito bhikkhunīs': aqui, se oito bhikkhunīs já estiverem sentadas e outra bhikkhunī que seja sênior a algumas delas chegar, ela tem o direito de fazer uma mais jovem se levantar para se sentar. No entanto, aquela que for mais jovem do que todas as oito, mesmo que tenha sessenta anos de ordenação (saṭṭhivassa), deve sentar-se de acordo com a ordem de chegada. Na frase 'em qualquer outro lugar, a senioridade não deve ser preterida', isso significa que, exceto no refeitório, em qualquer outro local de distribuição dos quatro requisitos, não se deve preterir uma sênior dizendo 'eu cheguei primeiro' para pegar algo antes dela; deve-se proceder estritamente de acordo com a senioridade. A discussão sobre a Pavāraṇā já foi explicada.

429. ඉත්ථියුත්තන්තිආදීහි සබ්බයානානි අනුඤ්ඤාතානි. පාටඞ්කින්ති පටපොට්ටලිකං.

429. Através de termos como 'veículo puxado por mulheres', todos os tipos de veículos foram permitidos. 'Pāṭaṅki' refere-se a uma liteira feita de pano.

430. දූතෙන උපසම්පදා දසන්නං අන්තරායානං යෙන කෙනචි වට්ටති. කම්මවාචාපරියොසානෙ සා භික්ඛුනී භික්ඛුනුපස්සයෙ ඨිතා වා හොතු නිපන්නා වා ජාගරා වා නිද්දං ඔක්කන්තා වා, උපසම්පන්නාව හොති. තාවදෙව ඡායාදීනි ආගතාය දූතභික්ඛුනියා ආචික්ඛිතබ්බානි.

430. A ordenação por meio de um mensageiro (dūtena upasampadā) é permitida devido a qualquer um dos dez tipos de perigos. Ao término da recitação do ato formal (kammavācā), quer aquela bhikkhunī esteja de pé no mosteiro das bhikkhunīs, deitada, acordada ou dormindo, ela é considerada plenamente ordenada. Imediatamente após, a medição da sombra e outros detalhes devem ser informados à bhikkhunī mensageira que chegou.

431. උදොසිතොති භණ්ඩසාලා. න සම්මතීති නප්පහොති. උපස්සයන්ති ඝරං. නවකම්මන්ති සඞ්ඝස්සත්ථාය භික්ඛුනියා නවකම්මම්පි කාතුං අනුජානාමීති අත්ථො.

431. 'Udosito' refere-se a um depósito de mercadorias. 'Não é suficiente' significa que não basta. 'Upassaya' refere-se a uma casa. 'Novo trabalho de construção' significa: 'Eu permito que uma bhikkhunī realize novos trabalhos de construção para o benefício do Saṅgha' — este é o significado.

432. තස්සා පබ්බජිතායාති තස්සා පබ්බජිතකාලෙ. යාව සො දාරකො විඤ්ඤුතං පාපුණාතීති යාව ඛාදිතුං භුඤ්ජිතුං නහායිතුඤ්ච මණ්ඩිතුඤ්ච අත්තනො ධම්මතාය සක්කොතීති අත්ථො.

432. 'Após a ordenação dela' significa no momento em que ela já estava ordenada. 'Até que o menino atinja a idade da razão' significa até que ele seja capaz de comer, banhar-se e vestir-se por si mesmo, por sua própria natureza — este é o significado.

ඨපෙත්වා සාගාරන්ති සහගාරසෙය්‍යමත්තං ඨපෙත්වා. යථා අඤ්ඤස්මිං පුරිසෙ; එවං දුතියිකාය භික්ඛුනියා තස්මිං දාරකෙ පටිපජ්ජිතබ්බන්ති දස්සෙති. මාතා පන නහාපෙතුං පායෙතුං භොජෙතුං මණ්ඩෙතුං උරෙ කත්වා සයිතුඤ්ච ලභති.

'Exceto dormir sob o mesmo teto' significa que, exceto pelo ato de dormir juntos no mesmo aposento, a bhikkhunī companheira deve comportar-se em relação àquele menino da mesma forma que se comportaria em relação a qualquer outro homem — é isso que se mostra. No entanto, a mãe dele tem permissão para dar-lhe banho, amamentá-lo, alimentá-lo, vesti-lo e dormir mantendo-o junto ao peito.

434. යදෙව සා විබ්භන්තාති යස්මා සා විබ්භන්තා අත්තනො රුචියා ඛන්තියා ඔදාතානි වත්ථානි නිවත්ථා, තස්මායෙව සා අභික්ඛුනී, න සික්ඛාපච්චක්ඛානෙනාති දස්සෙති. සා පුන උපසම්පදං න ලභති.

434. A frase 'pelo fato de ela ter retornado à vida laica' mostra que, como ela retornou à vida laica vestindo roupas brancas por sua própria escolha e preferência, por essa mesma razão ela deixa de ser uma bhikkhunī, e não por uma rejeição formal do treinamento (sikkhāpaccakkhāna). Ela não poderá receber a ordenação completa novamente.

සා [Pg.132] ආගතා න උපසම්පාදෙතබ්බාති න කෙවලං න උපසම්පාදෙතබ්බා, පබ්බජ්ජම්පි න ලභති. ඔදාතානි ගහෙත්වා විබ්භන්තා පන පබ්බජ්ජාමත්තං ලභති.

'Se ela retornar, não deve ser ordenada' significa que ela não apenas não deve receber a ordenação completa, mas também não receberá a ordenação de noviça (pabbajjā). No entanto, aquela que retornou à vida laica simplesmente vestindo roupas brancas pode receber apenas a ordenação de noviça.

අභිවාදනන්තිආදීසු පුරිසා පාදෙ සම්බාහන්තා වන්දන්ති, කෙසෙ ඡින්දන්ති, නඛෙ ඡින්දන්ති, වණපටිකම්මං කරොන්ති, තං සබ්බං කුක්කුච්චායන්තා න සාදියන්තීති අත්ථො. තත්‍රෙකෙ ආචරියා ‘‘සචෙ එකතො වා උභතො වා අවස්සුතා හොන්ති සාරත්තා, යථාවත්ථුකමෙව’’. එකෙ ආචරියා ‘‘නත්ථි එත්ථ ආපත්තී’’ති වදන්ති. එවං ආචරියවාදං දස්සෙත්වා ඉදං ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං වට්ටතීති අට්ඨකථාසු වුත්තං. තං පමාණං. ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ සාදිතු’’න්ති හි වචනෙනෙව තං කප්පියං.

Nas passagens que começam com 'saudação', o significado é que os homens saúdam massageando os pés, cortam o cabelo, cortam as unhas e tratam de feridas, e as bhikkhunīs, sentindo escrúpulos, não devem consentir com nada disso. A esse respeito, alguns mestres dizem: 'Se houver desejo ou apego de um lado ou de ambos os lados, a ofensa é determinada de acordo com a base do caso'. Outros mestres dizem: 'Não há ofensa nisso'. Tendo apresentado as opiniões dos mestres, afirma-se nos comentários que, especificamente em relação a isso, é permitido por ter sido autorizado. Essa afirmação é a autoridade. Pois, pela própria declaração: 'Monjes, eu permito consentir', isso se torna adequado.

435. පල්ලඞ්කෙන නිසීදන්තීති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදන්ති. අඩ්ඪපල්ලඞ්කන්ති එකං පාදං ආභුජිත්වා කතපල්ලඞ්කං. හෙට්ඨා විවටෙ උපරි පටිච්ඡන්නෙති එත්ථ සචෙ කූපො ඛතො හොති, උපරි පන පදරමත්තමෙව සබ්බදිසාසු පඤ්ඤායති, එවරූපෙපි වට්ටති.

435. A expressão 'sentar-se de pernas cruzadas' (pallaṅkena nisīdanti) significa sentar-se dobrando as pernas em lótus (pallaṅka). 'Meio-lótus' (aḍḍhapallaṅka) significa a postura de pernas cruzadas feita dobrando apenas uma perna. Quanto a 'aberto embaixo, coberto em cima', a decisão aqui deve ser entendida assim: se um poço de latrina for cavado, mas acima dele houver apenas uma tábua de madeira visível de todos os lados, mesmo em tal tipo de latrina é permitido defecar.

436. කුක්කුසං මත්තිකන්ති කුණ්ඩකඤ්චෙව මත්තිකඤ්ච. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

436. A expressão 'farelo e argila' (kukkusaṃ mattikaṃ) refere-se ao farelo de arroz e à argila fina. O restante aqui é autoexplicativo.

භික්ඛුනීඋපසම්පදානුජානනකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre a permissão para a ordenação de bhikkhunīs está concluída.

භික්ඛුනික්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o capítulo das bhikkhunīs (Bhikkhunikkhandhaka) está concluído.

11. පඤ්චසතිකක්ඛන්ධකං

11. O Capítulo dos Quinhentos [Monges] (Pañcasatikakkhandhaka)

ඛුද්දානුඛුද්දකසික්ඛාපදකථා

A discussão sobre as regras de treinamento menores e secundárias (khuddānukhuddaka-sikkhāpada)

441. පඤ්චසතිකක්ඛන්ධකෙ [Pg.133] – චත්තාරි පාරාජිකානි ඨපෙත්වා අවසෙසානි ඛුද්දානුඛුද්දකානීති එවමාදි එකසික්ඛාපදම්පි අපරිච්චජිත්වා සබ්බෙසං සඞ්ගහෙතබ්බභාවදස්සනත්ථං පරියායෙන වුත්තං. ඉදං වො සමණානන්ති ඉදං සමණානං. පදපූරණමත්තෙ වොකාරො.

441. No Capítulo dos Quinhentos, a declaração começando com 'exceto as quatro pārājikas, as demais são regras menores e secundárias' foi dita de maneira indireta (pariyāyena) para mostrar que todas as regras de treinamento devem ser mantidas, sem abandonar sequer uma única regra. 'Isto é para vós, ascetas' (idaṃ vo samaṇānaṃ) significa 'isto é adequado para os ascetas'. A palavra 'vo' é uma partícula usada apenas para preencher a métrica (padapūraṇa).

443. ඉදම්පි තෙ ආවුසො ආනන්ද දුක්කටන්ති ‘‘ඉදං තයා දුට්ඨු කත’’න්ති කෙවලං ගරහන්තෙහි ථෙරෙහි වුත්තං, න ආපත්තිං සන්ධාය වුත්තං. න හි තෙ ආපත්තානාපත්තිං න ජානන්ති. ඉදානෙව චෙතං අනුස්සාවිතං – ‘‘සඞ්ඝො අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දතී’’ති. දෙසෙහි තං දුක්කටන්ති ඉදම්පි ච ‘‘ආම, භන්තෙ, දුට්ඨු මයා කත’’න්ති එවං පටිජානාහි, තං දුක්කටන්ති ඉදං සන්ධාය වුත්තං, න ආපත්තිදෙසනං. ථෙරො පන යස්මා අසතියා න පුච්ඡි න අනාදරෙන, තස්මා තත්ථ දුට්ඨුකතභාවම්පි අසල්ලක්ඛෙන්තො ‘‘නාහං තං දුක්කටං පස්සාමී’’ති වත්වා ථෙරෙසු ගාරවං දස්සෙන්තො ‘‘අපිචායස්මන්තානං සන්ධාය දෙසෙමි තං දුක්කට’’න්ති ආහ. යථා තුම්හෙ වදථ, තථා පටිජානාමීති වුත්තං හොති. එසෙව නයො අවසෙසෙසු චතූසු ඨානෙසු. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං සියා, තං නිදානවණ්ණනායමෙව වුත්තං.

443. A frase 'Isto também é uma má ação (dukkaṭa) sua, amigo Ānanda' foi dita pelos anciãos (theras) apenas para censurá-lo, dizendo 'isto foi mal feito por você', e não se referindo a uma ofensa formal (āpatti). Pois não é que eles não soubessem o que é uma ofensa e o que não é. Além disso, acabara de ser proclamado: 'A Sangha não estabelece o que não foi estabelecido, nem abole o que foi estabelecido'. A frase 'Confesse essa má ação' (desehi taṃ dukkaṭaṃ) também foi dita referindo-se a admitir: 'Sim, venerável senhor, isso foi mal feito por mim', e não à confissão formal de uma ofensa (āpattidesana). O ancião (thera), no entanto, visto que não perguntou [sobre as regras menores] por falta de atenção e não por desrespeito, e por isso não percebendo nenhuma má ação naquilo, disse: 'Eu não vejo isso como uma má ação', mas para mostrar respeito aos anciãos, disse: 'Contudo, por fé nos veneráveis senhores, confesso isso como uma má ação'. O significado é: 'Assim como os senhores dizem, eu admito'. O mesmo método se aplica aos outros quatro pontos. O restante que deveria ser dito aqui já foi explicado no comentário do Nidāna (Nidānavaṇṇanā).

ඛුද්දානුඛුද්දකසික්ඛාපදකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre as regras de treinamento menores e secundárias está concluída.

පඤ්චසතිකක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Capítulo dos Quinhentos (Pañcasatikakkhandhaka) está concluído.

12. සත්තසතිකක්ඛන්ධකං

12. O Capítulo dos Setecentos (Sattasatikakkhandhaka)

දසවත්ථුකථා

A discussão sobre os dez pontos (Dasavatthu)

446. සත්තසතිකක්ඛන්ධකෙ [Pg.134] – භික්ඛග්ගෙනාති භික්ඛුඅග්ගෙන, භික්ඛූ ගණෙත්වා තත්තකෙ පටිවීසෙ ඨපෙසුන්ති අත්ථො. මහියාති හිමපාතසමයෙ හිමවලාහකා.

446. No Capítulo dos Setecentos: 'pelo número de monges' (bhikkhaggena) significa que, tendo contado os monges, eles reservaram essa mesma quantidade de porções. 'Na terra' (mahiyā) refere-se às nuvens de neve durante a estação de queda de neve.

447. අවිජ්ජානිවුටාති අවිජ්ජාපටිච්ඡන්නා. පොසාති පුරිසා. පියරූපං අභිනන්දන්ති පත්ථෙන්තීති පියරූපාභිනන්දිනො. අවිද්දසූති අවිජානන්තා. රාගරජෙහි සරජා. මගසදිසාති මගා. සහ නෙත්තියාති සනෙත්තිකා. වඩ්ඪෙන්ති කටසින්ති පුනප්පුනං කළෙවරං නික්ඛිපමානා භූමිං වඩ්ඪෙන්ති. එවං වඩ්ඪෙන්තාව ඝොරං ආදියන්ති පුනබ්භවං.

447. 'Encobertos pela ignorância' (avijjānivuṭā) significa obscurecidos pela ignorância. 'Pessoas' (posā) significa homens. 'Aqueles que se deleitam e anseiam por formas agradáveis' são chamados de 'deleitosos em formas agradáveis' (piyarūpābhinandino). 'Tolos' (aviddasū) significa aqueles que não sabem. 'Manchados' (sarajā) significa manchados pela poeira da luxúria. 'Semelhantes a animais selvagens' (magasadisā) são chamados de 'animais' (magā). 'Com amarras' (sanettikā) significa que agem junto com o desejo (taṇhā) que conduz à existência. 'Eles aumentam o cemitério' (vaḍḍhenti kaṭasiṃ) significa que, ao descartarem repetidamente seus corpos físicos, eles expandem a terra do cemitério. Assim aumentando-a, eles tomam para si um terrível renascimento (punabbhava).

454. පාපකං නො ආවුසො කතන්ති ආවුසො අම්හෙහි පාපකං කතන්ති අත්ථො.

454. A frase 'Uma má ação foi feita a nós, amigos' (pāpakaṃ no āvuso kataṃ) significa 'Amigos, uma má ação foi cometida contra nós'.

455. කතමෙන ත්වං භූමි විහාරෙනාති එත්ථ භූමීති පියවචනමෙතං. පියං වත්තුකාමො කිර ආයස්මා සබ්බකාමී නවකෙ භික්ඛූ එවං ආමන්තෙති. කුල්ලකවිහාරෙනාති උත්තානවිහාරෙන.

455. Na frase 'Com qual morada, ó terra, tu [habitas]?' (katamena tvaṃ bhūmi vihārena), a palavra 'terra' (bhūmi) é um termo de carinho. Diz-se que o venerável Sabbakāmī, desejando falar com afeto, dirigiu-se aos monges recém-ordenados dessa maneira. 'Com a morada de um filhote' (kullakavihārena) significa com uma morada superficial ou aberta.

457. සාවත්ථියා සුත්තවිභඞ්ගෙති කථං සුත්තවිභඞ්ගෙ පටික්ඛිත්තං හොති? තත්‍ර හි ‘‘සන්නිධි නාම අජ්ජ පටිග්ගහිතං අපරජ්ජූ’’ති වත්වා පුන ‘‘සන්නිධිකාරකෙ අසන්නිධිකාරකසඤ්ඤී ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදති වා භුඤ්ජති වා ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති ආපත්තිං වදන්තෙන පටික්ඛිත්තං හොති. තත්‍රෙකෙ මඤ්ඤන්ති ‘‘යො පන භික්ඛු සන්නිධිකාරකං ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා’’ති හි වුත්තං, ඉදඤ්ච ලොණං නාම යාවජීවිකත්තා සන්නිධිභාවං නාපජ්ජති. යම්පි අලොණකං ආමිසං පටිග්ගහෙත්වා තෙන සද්ධිං පරිභුඤ්ජති, තං තදහුපටිග්ගහිතමෙව, තස්මා ‘‘‘යාවකාලිකෙන, භික්ඛවෙ, යාවජීවිකං තදහුපටිග්ගහිතං කාලෙ කප්පති, විකාලෙ න කප්පතී’ති වචනතො දුක්කටෙනෙත්ථ භවිතබ්බ’’න්ති. තෙ වත්තබ්බා – ‘‘තුම්හාකං මතෙන දුක්කටෙනපි න භවිතබ්බං, න හි එත්ථ යාවජීවිකං තදහුපටිග්ගහිතං, යාවකාලිකමෙව [Pg.135] තදහුපටිග්ගහිතං, න ච තං විකාලෙ පරිභුත්තං. යදි වා ‘‘විකාලෙ න කප්පතී’’ති වචනෙන තුම්හෙ දුක්කටං මඤ්ඤෙථ, යාවජීවිකමිස්සං යාවකාලිකං විකාලෙ භුඤ්ජන්තස්ස විකාලභොජනපාචිත්තියං න භවෙය්‍ය. තස්මා න බ්‍යඤ්ජනමත්තං ගහෙතබ්බං, අත්ථො උපපරික්ඛිතබ්බො.

457. A frase 'No Suttavibhaṅga de Sāvatthī': como isso é proibido no Suttavibhaṅga? Pois ali, tendo dito 'o que é chamado de armazenamento é o que é recebido hoje e consumido no dia seguinte', e depois declarando a ofensa: 'Se um monge consome comida mastigável ou não mastigável que foi armazenada, percebendo-a como não armazenada, há uma ofensa de pācittiya', o Abençoado a proibiu. Sobre isso, alguns pensam: 'Foi dito: "Qualquer monge que consuma comida mastigável ou não mastigável armazenada..."; e este sal, sendo algo para toda a vida (yāvajīvika), não entra no estado de armazenamento. Mesmo que se receba comida sem sal e se a consuma com aquele sal [recebido no dia anterior], essa comida é recebida no próprio dia. Portanto, de acordo com a declaração: "Monges, o que é para toda a vida misturado com o que é temporário (yāvakālika) e recebido no próprio dia é permitido no momento adequado, mas não fora do momento adequado", deve haver uma ofensa de dukkaṭa aqui.' A eles deve-se dizer: 'Segundo a sua opinião, nem mesmo uma ofensa de dukkaṭa deveria ocorrer. Pois aqui o que é para toda a vida não foi recebido no próprio dia; apenas o que é temporário foi recebido no próprio dia, e isso não foi consumido fora do momento adequado. Ou se, por causa da declaração "não é permitido fora do momento adequado", vocês pensam que há uma ofensa de dukkaṭa, então para quem consome comida temporária misturada com algo para toda a vida fora do momento adequado, não haveria uma ofensa de pācittiya por comer fora do momento adequado (vikālabhojana-pācittiya). Portanto, não se deve apegar apenas à letra; o significado deve ser examinado.'

අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – යාවකාලිකෙන යාවජීවිකං තදහුපටිග්ගහිතං යදි සම්භින්නරසං හොති, යාවකාලිකගතිකමෙව හොති. තස්මා ‘‘යො පන භික්ඛු විකාලෙ ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා’’ති ඉමිනා සික්ඛාපදෙන කාලෙ කප්පති, විකාලෙ න කප්පති. න ඉධ ‘‘න කප්පතී’’ති වචනමත්තෙනෙත්ථ දුක්කටං හොති. යථෙව යාවජීවිකං තදහුපටිග්ගහිතං යාවකාලිකෙන සම්භින්නරසං විකාලෙ න කප්පති, විකාලභොජනපාචිත්තියාවහං හොති. එවං අජ්ජ පටිග්ගහිතම්පි අපරජ්ජු යාවකාලිකෙන සම්භින්නරසං න කප්පති, සන්නිධිභොජනපාචිත්තියාවහං හොති. තං ‘‘සන්නිධිකතං ඉද’’න්ති අජානන්තොපි න මුච්චති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සන්නිධිකාරකෙ අසන්නිධිකාරකසඤ්ඤී ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදති වා භුඤ්ජති වා ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති. තස්මා ‘‘කත්ථ පටික්ඛිත්ත’’න්ති ඉමිස්සා පුච්ඡාය ‘‘පරිසුද්ධමිදං බ්‍යාකරණං සාවත්ථියා සුත්තවිභඞ්ගෙ’’ති.

Pois este é o significado aqui: se o que é para toda a vida, recebido no próprio dia, for misturado em sabor com o que é temporário, ele assume a mesma natureza do que é temporário. Portanto, de acordo com a regra de treinamento 'Qualquer monge que consuma comida mastigável ou não mastigável fora do momento adequado...', é permitido no momento adequado, mas não fora do momento adequado. Não há uma ofensa de dukkaṭa aqui apenas pela mera declaração 'não é permitido'. Assim como o que é para toda a vida, recebido no próprio dia e misturado em sabor com o que é temporário, não é permitido fora do momento adequado e acarreta uma ofensa de pācittiya por comer fora do momento adequado, da mesma forma, o que é received hoje, se misturado em sabor com o que é temporário no dia seguinte, não é permitido e acarreta uma ofensa de pācittiya por comer comida armazenada (sannidhibhojana-pācittiya). Mesmo que não se saiba que 'isto foi armazenado', a pessoa não está isenta da ofensa. Pois foi dito: 'Se um monge consome comida mastigável ou não mastigável que foi armazenada, percebendo-a como não armazenada, há uma ofensa de pācittiya'. Portanto, para a pergunta 'Onde isso é proibido?', esta resposta é perfeitamente correta: 'No Suttavibhaṅga de Sāvatthī'.

රාජගහෙ උපොසථසංයුත්තෙති ඉදං ‘‘න භික්ඛවෙ එකස්මිං ආවාසෙ ද්වෙ උපොසථාගාරානි සම්මන්නිතබ්බානි; යො සම්මන්නෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති එතං සන්ධාය වුත්තං. විනයාතිසාරෙ දුක්කටන්ති ‘‘න භික්ඛවෙ එකස්මිං ආවාසෙ ද්වෙ උපොසථාගාරානි සම්මන්නිතබ්බානී’’ති එතස්ස විනයස්ස අතිසාරෙ දුක්කටං. චම්පෙය්‍යකෙ විනයවත්ථුස්මින්ති ඉදං ‘‘අධම්මෙන චෙ භික්ඛවෙ වග්ගකම්මං, අකම්මං න ච කරණීය’’න්ති එවමාදිං කත්වා චම්පෙය්‍යක්ඛන්ධකෙ ආගතං විනයවත්ථුං සන්ධාය වුත්තං.

A frase 'Em Rājagaha, no assunto do Uposatha' foi dita pelo venerável Sabbakāmī referindo-se a: 'Monges, não se deve autorizar dois salões de Uposatha em uma única residência; quem autorizar, comete uma ofensa de dukkaṭa'. 'Uma ofensa de dukkaṭa por transgressão da regra' significa uma ofensa de dukkaṭa pela transgressão desta regra de disciplina: 'Monges, não se deve autorizar dois salões de Uposatha em uma única residência'. A frase 'No caso disciplinar de Campā' foi dita pelo venerável Sabbakāmī referindo-se ao caso disciplinar que consta no Campeyyakkhandhaka, começando com: 'Monges, se um ato formal for realizado ilegalmente por uma assembleia incompleta, ele não é um ato válido e não deve ser realizado'.

එකච්චො කප්පතීති ඉදං ධම්මිකං ආචිණ්ණං සන්ධාය වුත්තං. ඡෙදනකෙ පාචිත්තියන්ති සුත්තවිභඞ්ගෙ හි ‘‘නිසීදනං නාම සදසං වුච්චතී’’ති ආගතං, තස්මා ද්වින්නං සුගතවිදත්ථීනං උපරි දසායෙව විදත්ථිමත්තා ලබ්භති. දසාය විනා තං පමාණං කරොන්තස්ස ඉදං ආගතමෙව හොති – ‘‘තං අතික්කාමයතො ඡෙදනකං පාචිත්තිය’’න්ති. තස්මා ‘‘කිං ආපජ්ජතී’’ති පුට්ඨො ‘‘ඡෙදනකෙ [Pg.136] පාචිත්තිය’’න්ති ආහ. ඡෙදනකසික්ඛාපදෙ වුත්තපාචිත්තියං ආපජ්ජතීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

A frase 'Em certos casos é permitido' foi dita pelo venerável Sabbakāmī referindo-se a uma prática habitual que é justa (dhammika). 'Uma ofensa de pācittiya que envolve corte' (chedanaka-pācittiya): pois no Suttavibhaṅga consta que 'um assento (nisīdana) é dito ter uma borda (sadasa)'. Portanto, além das duas palmas do Sugata (sugatavidatthi), apenas a borda de uma palma de largura é permitida. Para quem faz o assento com aquela medida sem a borda, isto é diretamente aplicável: 'Para quem excede essa medida, há uma ofensa de pācittiya que envolve corte'. Portanto, quando perguntado 'O que ele comete?', o ancião disse: 'Uma ofensa de pācittiya que envolve corte'. O significado é que ele comete a ofensa de pācittiya declarada na regra de treinamento sobre o corte (Chedanaka-sikkhāpada). O restante em todos os lugares é autoexplicativo.

දසවත්ථුකථා නිට්ඨිතා.

A discussão sobre os dez pontos está concluída.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

No Samantapāsādikā, o comentário sobre o Vinaya,

සත්තසතිකක්ඛන්ධකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Capítulo dos Setecentos (Sattasatikakkhandhaka) está concluído.

ද්විවග්ගසඞ්ගහා වුත්තා, ද්වාවීසතිපභෙදනා;

ඛන්ධකා සාසනෙ පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛප්පහායිනො.

O resumo das duas divisões foi dito, contendo vinte e duas seções; estes são os Capítulos (Khandhakas) na Dispensação, que eliminam o sofrimento dos cinco agregados.

යා තෙසං වණ්ණනා එසා, අන්තරායං විනා යථා;

සිද්ධා සිජ්ඣන්තු කල්‍යාණා, එවං ආසාපි පාණිනන්ති.

Assim como este comentário sobre eles foi concluído sem obstáculos, que os nobres desejos de todos os seres vivos também sejam realizados.

චූළවග්ග-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

O comentário do Cūḷavagga (Cūḷavagga-aṭṭhakathā) está concluído.