Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、供養を受けるにふさわしい方、正自覚者に礼拝いたします。

Vinayapiṭake

律蔵において。

Cūḷavagga-aṭṭhakathā

小品（チュッラヴァッガ）注釈。

1. Kammakkhandhakaṃ

1. 羯磨犍度（コンマッカンダカ）。

Tajjanīyakammakathā

呵責羯磨（タッジャニイヤ・カンマ）の解説。

1. Cūḷavaggassa [Pg.1] paṭhame kammakkhandhake tāva paṇḍukalohitakāti paṇḍuko ceva lohitako cāti chabbaggiyesu dve janā; tesaṃ nissitakāpi paṇḍukalohitakātveva paññāyanti. Balavābalavaṃ paṭimantethāti suṭṭhubalavaṃ paṭivadatha. Alamatthatarāti samatthatarā.

1. 小品の最初の羯磨犍度において、まず“パンドゥカ・ローヒタカ（paṇḍukalohitakā）”とは、六群比丘のうちパンドゥカとローヒタカという二人の者のことである。彼らに依存する弟子たちもまた“パンドゥカ・ローヒタカ”として知られている。“力強く言い返せ（Balavābalavaṃ paṭimantethā）”とは、非常に力強く反論せよということである。“より有能な（Alamatthatarā）”とは、より能力のある者たちのことである。

Tajjanīyakammakathā niṭṭhitā.

呵責羯磨の解説、終わる。

Adhammakammadvādasakakathā

非律的な羯磨の十二の三組（ティカ）の解説。

4. Asammukhā katantiādīsu saṅghadhammavinayapuggalasammukhānaṃ vinā kataṃ, cuditakaṃ appaṭipucchitvā kataṃ, tasseva appaṭiññāya kataṃ. Adesanāgāminiyāti pārājikāpattiyā vā saṅghādisesāpattiyā vā. Ettha purimakesu tīsu tikesu nava padā adhammenakataṃ vaggenakatanti imehi saddhiṃ ekekaṃ gahetvā nava tikā vuttā. Evaṃ sabbepi dvādasa tikā honti. Paṭipakkhavasena sukkapakkhesupi eteyeva dvādasa tikā vuttā.

4. “面前によらずに行われた（asammukhā kataṃ）”等の句において、決定は次のように理解されるべきである。すなわち、僧伽の面前、法の面前、律の面前、個人の面前を欠いて行われたものである。糾問されるべき者に問い質さずに行われたもの、またその者の承認なくして行われたものである。“出罪に至らない（adesanāgāminiyā）”とは、波羅夷罪または僧残罪によって行われたものである。ここで、前の三つの三組（ティカ）における九つの句は、“非律によって行われた”“分派によって行われた”という二句と共に一つずつ取られ、九つの三組が世尊によって説かれた。このように、すべての三組は十二となる。対照的に、浄白の側（正当な羯磨）においても、これらと同じ十二の三組が世尊によって説かれている。

6. Ananulomikehi [Pg.2] gihisaṃsaggehīti pabbajitānaṃ ananucchavikehi sahasokitādīhi gihisaṃsaggehi.

6. “不相応な在家者との交際（ananulomikehi gihisaṃsaggehīti）”とは、出家者にふさわしくない、共に悲しむなどの在家者との交際のことである。

Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnantiādi ekekenāpi aṅgena tajjanīyakammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tajjanīyassa hi visesena bhaṇḍanakārakattaṃ aṅgaṃ, niyassassa abhiṇhāpattikattaṃ, pabbājanīyassa kuladūsakattaṃ vuttaṃ. Imesu pana tīsu aṅgesu yena kenaci sabbānipi kātuṃ vaṭṭati. Yadi evaṃ yaṃ campeyyakkhandhake vuttaṃ – ‘‘tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti…pe… upasampadārahaṃ abbheti; evaṃ kho upāli adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ, evañca pana saṅgho sātisāro hotī’’ti idaṃ virujjhatīti. Idañca na virujjhati. Kasmā? Vacanatthanānattato, ‘‘tajjanīyakammārahassā’’ti imassa hi vacanassa kammasanniṭṭhānaṃ attho. ‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave’’tiādivacanassa aṅgasambhavo, tasmā yadā saṅghena sannipatitvā ‘‘idaṃ nāma imassa bhikkhuno kammaṃ karomā’’ti sanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti, tadā kammāraho nāma hoti. Tassa iminā lakkhaṇena tajjanīyādikammārahassa niyassakammādikaraṇaṃ adhammakammañceva avinayakammañcāti veditabbaṃ. Yassa pana bhaṇḍanakārakādīsu aṅgesu aññataraṃ aṅgaṃ atthi, tassa ākaṅkhamāno saṅgho yathānuññātesu aṅgesu ca kammesu ca yena kenaci aṅgena yaṃkiñci kammaṃ vavatthapetvā taṃ bhikkhuṃ kammārahaṃ katvā kammaṃ kareyya. Ayamettha vinicchayo. Evaṃ pubbenāparaṃ sameti.

“比丘たちよ、三つの［構成要素を備えた］比丘には……”等の句は、一つの構成要素（アンガ）によっても呵責羯磨を行うことが適当であることを示すために説かれた。けだし、呵責羯磨には特に“争いを生じさせること”が構成要素として説かれ、依止羯磨には“頻繁に罪を犯すこと”、駆出羯磨には“在家を汚すこと”が構成要素として説かれているからである。しかし、これら三つの構成要素のうち、いずれか一つによってすべての羯磨を行うことが適当である。もしそうであれば、瞻波犍度（チャンペッヤッカンダカ）において“呵責羯磨に値する者に依止羯磨を行い……（中略）……具足戒に値する者に復権させるなら、ウパーリよ、それは非律的な羯磨、非律の羯磨となり、僧伽は過失を伴うことになる”と説かれていることと矛盾するのではないか、という反論がある。しかし、これは矛盾しない。なぜか。語の意味が異なるからである。“呵責羯磨に値する者に”というこの語の意味は、羯磨の確定（決定）である。“比丘たちよ、三つの……”等の語の意味は、構成要素の存在である。それゆえ、僧伽が集まって“この比丘に対して、これこれという名の羯磨を行おう”と確定したとき、その者は“羯磨に値する者”となる。この特徴により、呵責羯磨等に値する者に対して依止羯磨等を行うことは、非律的な羯磨であり非律の羯磨であると理解されるべきである。一方、争いを生じさせる等の構成要素のいずれか一つがある者に対して、僧伽が望むならば、許可された構成要素と羯磨のうち、いずれかの構成要素によって何らかの羯磨を規定し、その比丘を羯磨に値する者として羯磨を行うことができる。これがここでの決定である。このように、前後の記述は一致するのである。

Tattha kiñcāpi tajjanīyakamme bhaṇḍanakārakavasena kammavācā vuttā, atha kho bālassa abyattassa āpattibahulassa tajjanīyakammaṃ karontena bālaabyattavaseneva kammavācā kātabbā. Evañhi bhūtena vatthunā kataṃ kammaṃ hoti, na ca aññassa kammassa vatthunā. Kasmā? Yasmā idampi anuññātanti. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhārasa sammāvattanavatthūni pārivāsikakkhandhake vaṇṇayissāma.

そこでは、呵責羯磨において争いを生じさせることに基づく羯磨文（コンマワーチャー）が説かれているが、愚かで未熟（bāla-abyatta）で罪の多い比丘に対して呵責羯磨を行う者は、その愚かさと未熟さに基づいてのみ羯磨文を唱えるべきである。そうすることで、事実に基づいた羯磨となり、他の羯磨の理由によるものではなくなる。なぜなら、これもまた許可されているからである。この方法はすべての場所で適用される。十八の正しい実践項目（サムマーワッタナ）については、波利婆娑犍度（パーリワーシカッカンダカ）において解説する。

Adhammakammadvādasakakathā niṭṭhitā.

非律的な羯磨の十二の三組の解説、終わる。

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakādikathā

解除されるべきでない十八項目等の解説。

8. Lomaṃ [Pg.3] pātentīti pannalomā honti; bhikkhū anuvattantīti attho. Netthāraṃ vattantīti nittharantānaṃ etanti netthāraṃ; yena sakkā nissāraṇā nittharituṃ, taṃ aṭṭhārasavidhaṃ sammāvattanaṃ vattantīti attho. Kittakaṃ kālaṃ vattaṃ pūretabbanti? Dasa vā pañca vā divasāni. Imasmiñhi kammakkhandhake ettakena vattaṃ pūritameva hoti.

8. “毛を伏せる（lomaṃ pātentīti）”とは、慢心の毛が伏せられた状態になること、すなわち、比丘たちに従順になるという意味である。“導きの実践を行う（netthāraṃ vattantīti）”とは、［罪から］脱出しようとする者の実践である。それによって駆出（僧伽からの追放）から脱出することが可能となるその十八種類の正しい実践を行うという意味である。“どのくらいの期間、実践を全うすべきか”という問いに対しては、“十日あるいは五日間”である。この羯磨犍度においては、この程度の期間で実践は全うされたことになるのである。

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakādikathā niṭṭhitā.

解除されるべきでない十八項目等の解説、終わる。

Niyassakammakathā

依止羯磨（ニヤッサ・カンマ）の解説。

11. Seyyasakavatthusmiṃ – apissu bhikkhū pakatāti apissu bhikkhū niccaṃ byāvaṭā honti. Sesaṃ tajjanīye vuttasadisameva.

11. セッヤサカの事件において――“比丘たちが常に関与していた（apissu bhikkhū pakatāti）”とは、比丘たちが常に世話を焼いていたという意味である。残りの部分は呵責羯磨で説かれたものと同様である。

Niyassakammakathā niṭṭhitā.

依止羯磨の解説、終わる。

Pabbājanīyakammakathā

駆出羯磨（パッバージャニイヤ・カンマ）の解説。

21. Assajipunabbasukavatthu saṅghādisesavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ.

21. アッサジ・プナッバスの事件については、僧残罪の解説において私（注釈者）が説いた通りである。

27. Kāyikena davenātiādīsu panettha kāyiko davo nāma kāyakīḷā vuccati. Sesapadadvayepi eseva nayo. Kāyiko anācāro nāma kāyadvāre paññattasikkhāpadavītikkamo vuccati. Sesadvayepi eseva nayo. Kāyikaṃ upaghātikaṃ nāma kāyadvāre paññattasikkhāpadassa asikkhanabhāvena upahananaṃ vuccati; nāsanaṃ vināsananti attho. Sesadvayepi eseva nayo. Kāyiko micchājīvo nāma paṭikkhittavejjakammādivasena telapacanaariṭṭhapacanādīni. Vācasiko micchājīvo nāma gihīnaṃ sāsanasampaṭicchanārocanādīni. Kāyikavācasiko nāma tadubhayaṃ. Sesaṃ tajjanīye vuttanayameva.

27. “身体的な戯れ（kāyikena davenā）”等の句について、ここで“身体的な戯れ”とは身体を使った遊びのことである。続く二つの句（言語的な戯れ、身口の戯れ）についても同様の方法である。“身体的な不作法（kāyiko anācāro）”とは、身門において制定された学習規則（シッカパダ）を違犯することを言う。続く二つの句についても同様である。“身体的な損壊（kāyikaṃ upaghātikaṃ）”とは、身門において制定された学習規則を学ばないことによって損なうことを言う。破壊、滅失という意味である。続く二つの句についても同様である。“身体的な邪命（kāyiko micchājīvo）”とは、禁止されている医業等によって油を煮たり、薬液（アリッタ）を煮たりすることなどである。“言語的な邪命（vācasiko micchājīvo）”とは、在家者の伝言を引き受けたり伝えたりすることなどである。“身体的・言語的な邪命”とは、その両方のことである。残りの部分は呵責羯磨で説かれた方法と同じである。

Pabbājanīyakammakathā niṭṭhitā.

駆出羯磨の解説、終わる。

Paṭisāraṇīyakammakathā

下意羯磨（パティサーラニイヤ・カンマ）の解説。

33. Sudhammavatthusmiṃ pana – anapaloketvāti na āpucchitvā. Etadavocāti kiṃ te gahapati therānaṃ paṭiyattanti sabbaṃ vivarāpetvā disvā etaṃ avoca. Ekā ca kho idha natthi yadidaṃ tilasaṃguḷikāti yā ayaṃ tilasakkhalikā nāma vuccati, sā natthīti attho. Tassa kira gahapatino [Pg.4] vaṃse ādimhi eko pūviyo ahosi. Tena naṃ thero jātiyā khuṃsetukāmo evamāha. Yadeva kiñcīti evaṃ bahuṃ buddhavacanaṃ ratanaṃ pahāya kiñcideva tilasaṃguḷikāvacanaṃ bhāsitaṃ. Kukkuṭapotakaudāharaṇena idaṃ dasseti ‘‘yathā so neva kākavassitaṃ na kukkuṭavassitaṃ akāsi, evaṃ tayāpi neva bhikkhuvacanaṃ na gihivacanaṃ vutta’’nti.

33. スダンマの事件において、“断りなく（anapaloketvā）”とは、許可を得ずにという意味である。“こう言った（etadavocā）”とは、“長老たちのために何の食べ物を用意したのか”と問い、すべてを開けさせて確認した後に、この言葉を言ったのである。“ここにはただ一つ、胡麻の菓子（tilasaṃguḷikā）がない”とは、いわゆる胡麻糖菓子がないという意味である。聞くところによれば、そのチッタ居士の家系には、先祖に一人の菓子屋がいたという。それゆえ、長老（スダンマ）は彼の出自を侮辱しようとして、このように言ったのである。“何であれ（yadeva kiñcī）”とは、このように多くの宝のような仏言葉を捨てて、単なる胡麻の菓子についての言葉を語ったということである。鶏の雛の例えによって、この意味を示している。すなわち“あの雛がカラスの鳴き声も鶏の鳴き声も出さなかったように、あなたもまた、比丘にふさわしい言葉も在家にふさわしい言葉も語らなかった”ということを示しているのである。

Paṭisāraṇīyakammakathā niṭṭhitā.

下意羯磨の解説、終わる。

Adhammakammādidvādasakakathā

非律的な羯磨等の十二の三組の解説。

37. Asammukhā katantiādayo tikā vuttappakārā eva.

37. “面前によらずに行われた”等の三組（ティカ）は、既に述べた通りのものである。

39. Aṅgasamannāgamo purimehi asadiso. Tattha yathā lābhaṃ na labhanti; evaṃ parisakkanto parakkamanto alābhāya parisakkati nāma. Esa nayo anatthādīsu. Tattha anatthoti atthabhaṅgo. Anāvāsoti tasmiṃ ṭhāne avasanaṃ. Gihīnaṃ buddhassa avaṇṇanti gihīnaṃ santike buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati. Dhammikaṃ paṭissavaṃ na saccāpetīti yathā sacco hoti, evaṃ na karoti; vassāvāsaṃ paṭissuṇitvā na gacchati, aññaṃ vā evarūpaṃ karoti. Pañcannaṃ bhikkhavetiādi ekaṅgenapi kammārahabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānatthañceva, tajjanīye ca vuttanayameva.

39. 諸項目の具足（性質の備わり）は、以前のものとは異なっている。そのなかで、利養（利得）を得られないようなやり方で骨を折るならば、そのように努力し励む者は“利得を失わせるために努力する者”と呼ばれる。不利益（anattha）などの語についても、この方法によるべきである。そのなかで、“不利益（anattha）”とは、利益の破滅（喪失）を意味する。“不居住（anāvāsa）”とは、その場所に住むことができないことである。“俗人に対して仏陀の不名誉を説く”とは、俗人のもとで仏陀の徳の反対である不名誉（過失）を語ることである。“如法な約束を果たさない”とは、約束したことが真実となるような（果たすべき）行為をしないことである。例えば、雨安居の居住を約束しながら行かなかったり、あるいは、その他のこのような約束を破る行為をすることである。“比丘たちよ、五つの（項目を具足する比丘に）”等の記述は、たとえ一つの項目であっても、羯磨（法的処置）に値することを示すために世尊によって説かれた。この箇所の残りの部分は文意が明白であり、また、擯出羯磨（tajjanīya-kamma）の箇所で述べられた方法と同じである。

Adhammakammādidvādasakakathā niṭṭhitā.

非律羯磨等の十二の節の説明が終了した。

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakathā

罪を見ないことに対する挙位羯磨（不見罪挙位羯磨）の解説

46. Channavatthusmiṃ – āvāsaparamparañca bhikkhave saṃsathāti sabbāvāsesu ārocetha.

46. チャンナの事件において、“比丘たちよ、順々に住居を（告げ知らせよ）”とは、すべての住居（精舎）において告げ知らせなさい、という意味である。

50. Bhaṇḍanakārakotiādīsu bhaṇḍanādipaccayā āpannaṃ āpattiṃ ropetvā tassā adassaneyeva kammaṃ kātabbaṃ. Tikā vuttappakārā eva.

50. “争いを引き起こす者”等の箇所において、判別（決定）は以下の通りに知られるべきである。争い等の原因によって犯した罪を指摘されても、その罪を見ない（認めない）ことによって、まさにその者に対して（挙位）羯磨が行われるべきである。三つ一組の分類（tikā）は、既に述べられた種類の通りである。

51. Sammāvattanāyaṃ panettha tecattālīsa vattāni. Tattha na anuddhaṃsetabboti na codetabbo. Na bhikkhu bhikkhūhīti añño bhikkhu aññehi bhikkhūhi na bhinditabbo. Na gihiddhajoti odātavatthāni acchinnadasapupphadasāni ca na dhāretabbāni. Na titthiyaddhajoti kusacīrādīni na dhāretabbāni. Na āsādetabboti na apasādetabbo. Anto vā bahi vāti vihārassa anto vā bahi vā. Na titthiyādipadattayaṃ uttānameva[Pg.5]. Sesaṃ sabbaṃ pārivāsikakkhandhake vaṇṇayissāma. Sesaṃ tajjanīye vuttanayameva. Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ iminā sadisameva.

51. しかしながら、この（挙位羯磨を受けた者の）正当な行い（sammāvattanā）においては、四十三の義務（vatta）がある。そのなかで、“非難されるべきでない（na anuddhaṃsetabbo）”とは、糾明されるべきでないということである。“比丘が比丘たちによって（分裂させられるべきでない）”とは、ある比丘を他の比丘たちから切り離してはならないということである。“俗人の標識を持ってはならない（na gihiddhajo）”とは、白衣や、縁を裁っていない布、花の模様のある布を着用してはならないということである。“外道の標識を持ってはならない（na titthiyaddhajo）”とは、草の衣などを着用してはならないということである。“遠ざけるべきでない（na āsādetabbo）”とは、（その場所から）退かせるべきでないということである。“内部または外部において”とは、精舎の内部または外部において（退かせるべきでない）ということである。“非外道”等の三つの語は、文意が明白である。残りのすべては、別住犍度（Pārivāsika-khandhaka）において解説する。その他の残りの部分は、擯出羯磨（tajjanīya-kamma）で述べられた方法と同じである。罪を悔い改めないことによる挙位羯磨（不悔過挙位羯磨）も、これと同様である。

65. Ariṭṭhavatthu khuddakavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Bhaṇḍanakārako’’tiādīsu yaṃ diṭṭhiṃ nissāya bhaṇḍanādīni karoti, tassā appaṭinissaggeyeva kammaṃ kātabbaṃ. Sesaṃ tajjanīye vuttanayameva. Sammāvattanāyampi hi idha tecattālīsaṃyeva vattānīti.

65. アリッタの事件は、小節（khuddaka-vaṇṇanā）において述べられた。“争いを引き起こす者”等の箇所における判別は以下の通りに知られるべきである。ある邪見に依拠して争い等を行う場合、その邪見を捨てないことによって、まさに（挙位）羯磨が行われるべきである。残りの部分は、擯出羯磨で述べられた方法と同じである。ここでの正当な行い（sammāvattanā）においても、四十三の義務がある。

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakathā niṭṭhitā.

不見罪挙位羯磨の解説が終了した。

Kammakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

羯磨犍度の解説が終了した。

2. Pārivāsikakkhandhakaṃ

2. 二、別住犍度（Pārivāsikakkhandhaka）

Pārivāsikavattakathā

別住者の義務に関する解説

75. Pārivāsikakkhandhake [Pg.6] – pārivāsikāti parivāsaṃ parivasantā. Tattha catubbidho parivāso – appaṭicchannaparivāso, paṭicchannaparivāso, suddhantaparivāso, samodhānaparivāsoti. Tesu ‘‘yo, bhikkhave, aññopi aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, tassa cattāro māse parivāso dātabbo’’ti (mahāva. 86) evaṃ mahākhandhake vutto titthiyaparivāso appaṭicchannaparivāso nāma. Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ vuttameva. Ayaṃ pana idha anadhippeto. Sesā tayo yena saṅghādisesāpatti āpannā ceva hoti paṭicchāditā ca, tassa dātabbā. Tesu yaṃ vattabbaṃ taṃ samuccayakkhandhake vakkhāma. Ete pana idha adhippetā. Tasmā etesu yaṃkiñci parivāsaṃ parivasantā ‘‘pārivāsikā’’ti veditabbā.

75. 別住犍度において、判別は以下の通りに知られるべきである。“別住者（pārivāsikā）”とは、別住（parivāsa）を実践している比丘たちのことである。そこで、別住には四つの種類がある。すなわち、不隠蔽別住（appaṭicchannaparivāso）、隠蔽別住（paṭicchannaparivāso）、清浄別住（suddhantaparivāso）、集合別住（samodhānaparivāso）である。それらのなかで、“比丘たちよ、他の、かつて外道であった者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望むならば、その者に四ヶ月の別住を与えるべきである”というように、大犍度（Mahākhandhaka）で説かれた外道の別住が、不隠蔽別住と呼ばれる。それについて述べるべきことは、既に述べた通りである。しかし、それはここでは意図されていない。残りの三つは、僧残罪を犯し、かつそれを隠蔽した者に対して与えられるべきものである。それらについて述べるべきことは、集積犍度（Samuccayakkhandhaka）で述べることにする。ここでは、これら（三つの別住）が意図されている。したがって、これらのいずれかの別住を実践している者を“別住者”として知るべきである。

Pakatattānaṃ bhikkhūnanti ṭhapetvā navakataraṃ pārivāsikaṃ avasesānaṃ antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampi. Abhivādanapaccuṭṭhānanti yaṃ te abhivādanādiṃ karonti, taṃ sādiyanti, sampaṭicchanti; na paṭikkhipantīti attho. Tattha sāmīcikammanti ṭhapetvā abhivādanādīni aññassa anucchavikassa bījanavātadānādino ābhisamācārikassetaṃ adhivacanaṃ. Āsanābhihāranti āsanassa abhiharaṇaṃ, āsanaṃ gahetvā abhigamanaṃ paññāpanameva vā. Seyyābhihārepi eseva nayo. Pādodakanti pādadhovanaudakaṃ. Pādapīṭhanti dhotapādaṭṭhapanakaṃ. Pādakathalikanti adhotapādaṭṭhapanakaṃ pādaghaṃsanaṃ vā. Āpatti dukkaṭassāti saddhivihārikānampi sādiyantassa dukkaṭameva, tasmā te vattabbā – ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace saddhāpabbajitā kulaputtā ‘‘tumhe, bhante, tumhākaṃ vinayakammaṃ karothā’’ti vatvā vattaṃ karonti, gāmappavesanampi āpucchantiyeva, vāritakālato paṭṭhāya anāpatti. Mithu yathāvuḍḍhanti pārivāsikabhikkhūnaṃ aññamaññaṃ yo yo vuḍḍho tena tena navakatarassa sādituṃ.

“通常の状態の比丘たちに対して”とは、自分より年少の別住者を除いた、残りの（比丘たち）、すなわち、極端な場合には根本への引き戻し（mūlāya paṭikassanā）に値する者などに対しても（礼拝等をしてはならないという意味である）。“礼拝や出迎え”とは、彼ら（通常の比丘たち）が行う礼拝などを、喜び受け入れ、拒まないこと、という意味である。そのなかで、“ふさわしい行為（sāmīcikamma）”という言葉は、礼拝などを除いた、他の相応な、例えば扇で仰ぐなどの威儀に関する行為の総称である。“座席の提供（āsanābhihāra）”とは、座席を運んでくること、座席を持って近づくこと、あるいは座席を設けることである。寝具の提供についても同様である。“足洗いの水（pādodaka）”とは、足を洗うための水である。“足台（pādapīṭha）”とは、洗った足を置く台である。“足置き（pādakathalika）”とは、洗っていない足を置く台、あるいは足をこする石などのことである。“悪作の罪（āpatti dukkaṭassa）”とは、共住者（弟子）による礼拝などを喜び受け入れる者にも、悪作の罪が成立するということである。したがって、彼ら（弟子たち）にはこう言わなければならない。“私は律の行為（別住）を行っている。私のために義務（奉仕）を行ってはならない。私に村への入場の許可を求めてはならない”。もし、信仰によって出家した良家の息子たちが、“大徳よ、あなたはあなたの律の行為を行ってください”と言って義務を行い、村への入場も許可を求めるのであれば、禁止した時からは（それを受け入れても）罪にはならない。“互いに年功に従って”とは、別住者同士においては、年長者が年少者の礼拝などを受け入れてもよい、ということである。

Pañca [Pg.7] yathāvuḍḍhanti pakatattehipi saddhiṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā eva. Tasmā pātimokkhe uddissamāne hatthapāse nisīdituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pāḷiyā anisīditvā pāḷiṃ vihāya hatthapāsaṃ amuñcantena nisīditabba’’nti vuttaṃ. Pārisuddhiuposathe karīyamāne saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pārisuddhiuposatho kātabbo. Pavāraṇāyapi saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pavāretabbaṃ. Saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā bhājīyamānaṃ vassikasāṭikampi attano pattaṭṭhāne gahetuṃ vaṭṭati.

“五つの（事項は）年功に従って”とは、通常の状態の比丘たちと一緒であっても、年功の順序に従うということである。したがって、波羅提木叉が唱えられているとき、ハッタパーサ（規定の距離）内に座ることは許される。しかし‘大パッチャリ’には、“列に座ることなく、列を離れて、ハッタパーサを離さないように座るべきである”と述べられている。清浄布薩が行われるときには、僧伽の最年少の場所に座り、そこに座ったまま自分の年功に従って清浄布薩を行うべきである。自恣（pavāraṇā）においても、僧伽の最年少の場所に座り、そこに座ったまま自分の年功に従って自恣を行うべきである。僧伽によって鐘を打って分配される雨安居用の衣なども、自分の（本来の）年功の順序が来たときに受け取ることは許される。

Oṇojananti vissajjanaṃ vuccati. Sace hi pārivāsikassa dve tīṇi uddesabhattādīni pāpuṇanti, aññā cassa puggalikabhattapaccāsā hoti, tāni paṭipāṭiyā gahetvā ‘‘bhante, heṭṭhā gāhetha, ajja mayhaṃ bhattapaccāsā atthi, sve gaṇhissāmī’’ti vatvā vissajjetabbāni. Evaṃ tāni punadivasesu gaṇhituṃ labhati. Punadivase sabbapaṭhamaṃ etassa dātabbanti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjeti, punadivase na labhati, idaṃ oṇojanaṃ nāma pārivāsikasseva odissa anuññātaṃ. Kasmā? Tassa hi saṅghanavakaṭṭhāne nisinnassa bhattagge yāgukhajjakādīni pāpuṇanti vā na vā, tasmā so ‘‘bhikkhāhārena mā kilamitthā’’ti idamassa saṅgahakaraṇatthāya odissa anuññātaṃ.

“オノージャナ（譲渡）”とは、放棄することを言う。もしパリワーシカ（別住者）に二つ三つの指名食（ウッデーサバッタ）などが巡ってきて、彼に別の個人的な食事のあてがあるならば、それらを順序通りに受け取った上で、“大徳よ、私より下位の者に受け取らせてください。今日、私には食事のあてがあります。明日（指名食を）受け取ります”と言って、譲渡すべきである。このようにすれば、それらを後日に受け取ることが可能となる。後日に、すべての人に先んじて彼に与えられるべきであると、クルンディーに記されている。もし、受け取りもせず譲渡もしないならば、後日に受け取ることはできない。この“オノージャナ”という行為は、パリワーシカのためにのみ、特に許容されたものである。なぜなら、僧伽の末席に座っている彼が食堂（バッタッガ）で粥や硬食などを得られることもあれば、得られないこともあるからである。それゆえ、“彼は乞食によって疲弊してはならない”と考え、彼を遇するために、特別にこれが許容されたのである。

Bhattanti āgatāgatehi vuḍḍhapaṭipāṭiyā gahetvā gantabbaṃ vihāre saṅghassa catussālabhattaṃ, etaṃ yathāvuḍḍhaṃ labhati. Pāḷiyā pana gantuṃ vā ṭhātuṃ vā na labhati, tasmā pāḷito osakkitvā hatthapāse ṭhitena hatthaṃ pasāretvā yathā seno nipatitvā gaṇhāti, evaṃ gaṇhitabbaṃ. Ārāmikasamaṇuddesehi āharāpetuṃ na labhati. Sace sayameva āharanti, vaṭṭati. Rañño mahāpeḷabhattepi eseva nayo. Catussālabhatte pana sace oṇojanaṃ kattukāmo hoti, attano atthāya ukkhitte piṇḍe ‘‘ajja me bhattaṃ atthi, sve gaṇhissāmī’’ti vattabbaṃ. Punadivase dve piṇḍe labhatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uddesabhattādīnipi pāḷito osakkitvāva gahetabbāni. Yattha pana nisīdāpetvā parivisanti, tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabbaṃ.

“食事（バッタ）”とは、やって来る比丘たちが年功順に受け取って行くべき精舎の僧伽の食堂（チャトゥッサーラ）の食事を指し、これは年功順に得られるものである。しかし、（パリワーシカは）律の順序に従って歩いたり立ったりすることは許されない。それゆえ、列から退き、ハッタパーサ（一腕の距離）に立ち、手を伸ばして、トビ（猛禽類）が急降下して獲物を掴むように受け取るべきである。園務者や沙弥に取りに行かせることはできない。もし彼ら自身が（自発的に）持ってくるのであれば、それは差し支えない。王の“大籠の食（マハーペーラバッタ）”についても同様である。もし食堂の食事において“オノージャナ（譲渡）”を望むならば、自分のために食塊が取り分けられた時に、“今日、私には食事があります。明日受け取ります”と言うべきである。後日に二人分の食塊を得られると、マハーパッチャリーに記されている。指名食なども、列から退いて受け取るべきである。座って給仕を受ける場所では、沙弥たちの最上位、または比丘たちの末席として座るべきである。

76. Idāni [Pg.8] yā ayaṃ sammāvattanā vuttā, tattha na upasampādetabbanti upajjhāyena hutvā na upasampādetabbaṃ; vattaṃ nikkhipitvā pana upasampādetuṃ vaṭṭati. Ācariyena hutvāpi kammavācā na sāvetabbā, aññasmiṃ asati vattaṃ nikkhipitvā sāvetuṃ vaṭṭati. Na nissayoti āgantukānaṃ nissayo na dātabbo. Yehipi pakatiyāva nissayo gahito, te vattabbā – ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, asukattherassa nāma santike nissayaṃ gaṇhatha, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace evaṃ vuttepi karontiyeva, vāritakālato paṭṭhāya karontesupi anāpatti.

76. さて、説かれたこの“正しき行儀（サンマーワッタナー）”において、“具足戒を授けてはならない”とは、和尚（ウパッジャーヤ）となって具足戒を授けてはならないということである。しかし、別住の義務（ワッタ）を置いて（中断して）から授けることは差し支えない。阿闍梨（アーチャリヤ）となっても、羯磨（カンマワーチャー）を唱えてはならない。他に（適任者が）いない場合には、義務を置いてから唱えることは差し支えない。“依止（ニッサヤ）を与えてはならない”とは、新来の比丘たちに依止を与えてはならないということである。すでに常態として依止を受けている者たちには、次のように言うべきである。“私は律の儀礼を行っている。しかじかの長老のもとで依止を受けなさい。私のために義務（給仕）をしてはならないし、村への入村の許可を私に求めてはならない”。このように言ったにもかかわらず、彼らが（給仕などを）行うのであれば、禁止した時点から、たとえ彼らが行ったとしても、罪（アパッティ）にはならない。

Na sāmaṇeroti añño sāmaṇero na gahetabbo. Upajjhaṃ datvā gahitasāmaṇerāpi vattabbā – ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace evaṃ vuttepi karontiyeva, vāritakālato paṭṭhāya karontesupi anāpatti. Bhikkhunovādakasammuti nāma ādhipaccaṭṭhānabhūtāti paṭikkhittā, tasmā bhikkhusaṅghassa vattabbaṃ – ‘‘bhante, ahaṃ vinayakammaṃ karomi, bhikkhunovādakaṃ jānāthā’’ti, paṭibalassa vā bhikkhussa bhāro kātabbo. Āgatā bhikkhuniyo ‘‘saṅghasantikaṃ gacchatha, saṅgho vo ovādadāyakaṃ jānissatī’’ti vā ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, asukabhikkhussa nāma santikaṃ gacchatha, so vo ovādaṃ dassatī’’ti vā vattabbā.

“沙弥（を取り込んではならない）”とは、新たな沙弥を（弟子として）取ってはならないということである。和尚の立場を与えてすでに取っている沙弥たちにも、“私は律の儀礼を行っている。私のために義務をしてはならないし、村への入村の許可を私に求めてはならない”と言うべきである。このように言ったにもかかわらず彼らが行うのであれば、禁止した時点から、たとえ彼らが行ったとしても、罪にはならない。“比丘尼への教誡者（ビックノーワーダカ）の承認”は、支配的な地位にあたるため、世尊によって禁じられた。それゆえ、比丘僧伽に対して“大徳よ、私は律の儀礼を行っております。比丘尼への教誡者（の任務）を（他の比丘に）お決めください”と言うべきである。あるいは、能力のある比丘にその責任を委ねるべきである。やって来た比丘尼たちには、“僧伽のもとへ行きなさい。僧伽があなたたちへの教誡者を知る（定めてくれる）でしょう”と言うか、あるいは“私は律の儀礼を行っています。しかじかの比丘のもとへ行きなさい。彼があなたたちに教誡を与えるでしょう”と言うべきである。

Sā āpattīti sukkavissaṭṭhiyā parivāse dinne sukkavissaṭṭhi nāpajjitabbā. Aññā vā tādisikāti kāyasaṃsaggādigarukāpatti. Tato vā pāpiṭṭhatarāti pārājikāpatti; sattasu hi āpattīsu dubbhāsitāpatti pāpiṭṭhā; dukkaṭāpatti pāpiṭṭhatarā; dukkaṭāpatti pāpiṭṭhā, pāṭidesanīyāpatti pāpiṭṭhatarāti evaṃ pācittiyathullaccayasaṅghādisesapārājikāpattīsu nayo netabbo. Tāsaṃ vatthūsupi dubbhāsitavatthu pāpiṭṭhaṃ, dukkaṭavatthu pāpiṭṭhataranti purimanayeneva bhedo veditabbo. Paṇṇattivajjasikkhāpade pana vatthupi āpattipi pāpiṭṭhā. Lokavajje ubhayampi pāpiṭṭhataraṃ.

“その罪（サー・アーパッティ）”とは、放精（スッカヴィッサッティ）の罪によって別住（パリワーサ）が与えられている時に、再び放精の罪を犯してはならないということである。“他の同様の罪”とは、身体接触（カーヤサンサッガ）などの重い罪のことである。“あるいはそれより重い罪”とは、波羅夷（パーラージカ）の罪のことである。実際、七つの罪の中では、悪説（ドゥッバーシタ）の罪が卑しく、悪作（ドゥッカター）の罪はより卑しい。（また別の観点では）悪作の罪が卑しく、悔過（パーティデーサニーヤー）の罪はより卑しい。このように、波逸提（パーチッティヤ）、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）、僧残（サンガーディセーサ）、波羅夷の罪についても同様の理を適用すべきである。それらの対象（事象）においても、悪説の対象は卑しく、悪作の対象はより卑しいというように、前述の方法によって違いを知るべきである。ただし、制定上の罪（パンナッティヴァッジャ）の戒においては、対象も罪も卑しいが、世間的な罪（ローカヴァッジャ）においては、その両方ともがいっそう卑しい（重い）。

Kammanti parivāsakammavācā vuccati. Taṃ kammaṃ ‘‘akataṃ dukkaṭa’’ntiādīhi vā ‘‘kiṃ idaṃ kammaṃ nāma kasikammaṃ gorakkhakamma’’ntiādīhi vā vacanehi na garahitabbaṃ. Kammikāti yehi bhikkhūhi kammaṃ kataṃ, te vuccanti, te ‘‘bālā abyattā’’tiādīhi vacanehi na garahitabbā. Na [Pg.9] savacanīyaṃ kātabbanti palibodhatthāya vā pakkosanatthāya vā savacanīyaṃ na kātabbaṃ, palibodhatthāya hi karonto ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ imasmiṃ vatthusmiṃ savacanīyaṃ karomi, imamhā āvāsā ekapadampi mā pakkāmi, yāva na taṃ adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ hotī’’ti evaṃ karoti. Pakkosanatthāya karonto ‘‘ahaṃ te savacanīyaṃ karomi, ehi mayā saddhiṃ vinayadharānaṃ sammukhībhāvaṃ gacchāmā’’ti evaṃ karoti; tadubhayampi na kātabbaṃ.

“行為（カンマ）”とは、別住の羯磨（カンマワーチャー）のことを言う。その行為を“不当な悪作である”などの言葉で、あるいは“この行為とは何だ。農耕の業か、牧畜の業か”などの言葉で誹謗してはならない。“執行者（カンミカー）”とは、その羯磨を行った比丘たちのことを言い、彼らを“愚かだ、無知だ”などの言葉で誹謗してはならない。“サワチャニーヤ（宣告）を行ってはならない”とは、妨害のため、あるいは呼び出しのためにサワチャニーヤ（宣告）を行ってはならないということである。妨害のために行う者とは、“私は尊者に対してこの件で宣告を行う。その事案が解決するまでは、この精舎から一歩も外へ出てはならない”というように行う。呼び出しのために行う者とは、“私はお前に宣告を行う。来なさい、私と一緒に律師たちの前へ行こう”というように行う。これら両方のサワチャニーヤを行ってはならない。

Na anuvādoti vihāre jeṭṭhakaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ. Pātimokkhuddesakena vā dhammajjhesakena vā na bhavitabbaṃ. Nāpi terasasu sammutīsu ekasammutivasenāpi issariyakammaṃ kātabbaṃ. Na okāsoti ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ pakatattassa okāso na kāretabbo, vatthunā vā āpattiyā vā na codetabbo, ‘‘ayaṃ pubbe te doso’’ti na sāretabbo. Na bhikkhūhi sampayojetabbanti aññamaññaṃ yojetvā kalaho na kāretabbo.

“追及（アヌワーダ）”とは、精舎において長としての地位（の仕事）を行ってはならないということである。波羅提木叉（パーティモッカ）の読誦者や、説法を勧める者になってはならない。また、十三の承認（サンムティ）のうち、一つの承認に基づいても権限を行使する仕事をしてはならない。“許可（オーカーサ）”とは、“尊者よ、私に発言の許可をください、私はあなたに話したいことがあります”というように、通常の状態の比丘（パカタッタ）に対して許可を求めさせてはならないし、事象や罪によって告発してもならない。“これは以前のあなたの過失である”と思い出させてもならない。“比丘たちと関わらせてはならない”とは、互いを焚きつけて喧嘩をさせてはならないということである。

Puratoti saṅghattherena hutvā purato na gantabbaṃ, dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvā ekakena gantabbaṃ. Nisīdanepi eseva nayo. Āsanapariyantoti bhattaggādīsu saṅghanavakāsanaṃ vuccati; svāssa dātabbo, tattha nisīditabbaṃ. Seyyāpariyantoti seyyānaṃ pariyanto, sabbalāmakaṃ mañcapīṭhaṃ. Ayañhi vassaggena attano pattaṭṭhāne seyyaṃ gahetuṃ na labhati. Sabbabhikkhūhi vicinitvā gahitāvasesā maṅkulagūthabharitā vettalatādivinaddhā lāmakaseyyā assa dātabbā. Vihārapariyantoti yathā ca seyyā, evaṃ vasanaāvāsopi vassaggena attano pattaṭṭhāne tassa na vaṭṭati. Sabbabhikkhūhi vicinitvā gahitāvasesā pana rajohatabhūmi jatukamūsikabharitā paṇṇasālā assa dātabbā. Sace pakatattā sabbe rukkhamūlikā abbhokāsikā ca honti, channaṃ na upenti, sabbepi etehi vissaṭṭhāvāsā nāma honti. Tesu yaṃ icchati, taṃ labhati. Vassūpanāyikadivase paccayaṃ ekapasse ṭhatvā vassaggena gaṇhituṃ labhati. Senāsanaṃ na labhati, nibaddhavassāvāsikaṃ senāsanaṃ gaṇhitukāmena vattaṃ nikkhipitvā gahetabbaṃ.

パリヴァーサ（別住）を行っている比丘は、僧伽の長老より前に出て歩いてはならず、十二ハッタ（約五・四メートル）の距離を空けて、一人で歩かなければならない。座る際もこれと同様である。座席の末端とは、食堂などにおける僧伽の最年少の比丘の席のことである。彼にはその席が与えられるべきであり、そこに座らなければならない。寝所の末端とは、寝所の中で最も劣った、最も粗末な寝台や腰掛けのことである。彼は、法臘（比丘としての年数）に従って自分の順位の寝所を取ることはできない。全ての比丘が選び取った残りの、南京虫の糞にまみれ、蔓（つる）や紐などで編まれた粗末な寝所が彼に与えられるべきである。僧院の末端についても、寝所と同様に、法臘による自分の順位の住居に住むことは許されない。全ての比丘が選び取った残りの、塵にまみれ、蝙蝠や鼠が充満した葉葺きの小屋などが彼に与えられるべきである。もし正規の比丘（パカタッタ）たちが皆、樹下住や露地住の頭陀行を行っており、屋根のある所に住まないならば、それらの住居は全て彼らによって放棄されたものとなる。その中から、彼は望むものを得ることができる。安居に入る日には、片隅に立って、法臘に従って資具を受け取ることができる。定まった座臥所（安居のための場所）を受け取ることはできない。定まった安居の座臥所を受け取ろうとする者は、別住の義務（カッサパ・バッタ）を一時的に置いてから受け取るべきである。

Tena [Pg.10] ca so sāditabboti yaṃ assa āsanādipariyantaṃ bhikkhū denti, so eva sāditabbo. Puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vāti ñātipavāritaṭṭhāne ‘‘ettake bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti nimantitena ‘‘bhante, asukaṃ nāma kulaṃ bhikkhū nimantesi, etha tattha gacchāmā’’ti evaṃ saṃvidhāya bhikkhū puresamaṇe vā pacchāsamaṇe vā katvā na gantabbaṃ. ‘‘Bhante, asukasmiṃ nāma gāme manussā bhikkhūnaṃ āgamanaṃ icchanti, sādhu vatassa sace tesaṃ saṅgahaṃ kareyyāthā’’ti evaṃ pana pariyāyena kathetuṃ vaṭṭati.

“彼はそれを容認すべきである”とは、比丘たちが彼に与える座席などの末端を、そのまま受け入れるべきであるということである。“前行比丘または後行比丘として”とは、親族や招待された場所において“これだけの比丘を連れて来てください”と招かれた際、別住比丘が“大徳よ、某家が比丘たちを招待しています。さあ、そこへ行きましょう”というように手配して、比丘たちの前を歩いたり後ろに従ったりして行ってはならない。しかし、“大徳よ、某村の人々が比丘たちの来訪を望んでいます。もし彼らを助けてくださる（供養を受けてくださる）なら、それは幸いなことです”というように、婉曲な表現（パリアーヤ）で話すことは許される。

Na āraññikaṅganti āgatāgatānaṃ ārocetuṃ harāyamānena āraññikadhutaṅgaṃ na samādātabbaṃ. Yenāpi pakatiyā samādinnaṃ, tena dutiyaṃ bhikkhuṃ gahetvā araññe aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ, na ca ekakena vatthabbaṃ. Tathā bhattaggādīsu āsanapariyante nisajjāya harāyamānena piṇḍapātikadhutaṅgampi na samādātabbaṃ. Yo pana pakatiyāva piṇḍapātiko tassa paṭisedho natthi.

“森林住の頭陀行ではない”とは、やって来る比丘たちに（自分の別住の状態を）告げるのを恥じて、森林住の頭陀行を誓受してはならないということである。もともと森林住を誓受している者であっても、別の比丘を伴って森林で夜明けを迎えなければならず、一人で住んではならない。同様に、食堂などにおける座席の末端に座ることを恥じて、乞食住（ピンダパーティカ）の頭陀行を誓受してもならない。しかし、もともと乞食住を行っている者に対しては、それを禁止することはない。

Na ca tappaccayāti ‘‘nīhaṭabhatto hutvā vihāreyeva nisīditvā bhuñjanto rattiyo gaṇayissāmi, gacchato me bhikkhuṃ disvā anārocentassa ratticchedo siyā’’ti iminā kāraṇena piṇḍapāto na nīharāpetabbo. Mā maṃ jāniṃsūti ‘‘mā maṃ ekabhikkhupi jānātū’’ti ca iminā ajjhāsayena vihāre sāmaṇerehi pacāpetvā bhuñjitumpi na labhati. Gāmaṃ piṇḍāya pavisitabbameva. Gilānassa pana navakammaācariyupajjhāyakiccādipasutassa vā vihāreyeva acchituṃ vaṭṭati. Sacepi gāme anekasatā bhikkhū vicaranti, na sakkā hoti ārocetuṃ, gāmakāvāsaṃ gantvā sabhāgaṭṭhāne vasituṃ vaṭṭati.

“その理由によってではない”とは、“（托鉢から）持ち帰った食事を僧院で食べて、夜（の数）を数えよう。食事に行けば、比丘に会って告げなかった場合に夜の断絶（ラッティッチェーダ）が起こるかもしれない”という理由で、食事を運ばせてはならないということである。“私を知られないように”とは、“一人の比丘にも（自分の状態を）知られないように”という意図で、僧院で沙弥たちに料理させて食べることも許されない。村へ托鉢に入るべきである。ただし、病人や、新築工事、阿闍梨や和尚の務めなどに従事している者は、僧院に留まることが許される。もし村に数百人の比丘が歩いていて、告げることができないならば、小さな村の僧院へ行って、相応しい場所に住むことは許される。

Āgantukenāti kañci vihāraṃ gatena tattha bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace sabbe ekaṭṭhāne ṭhite passati, ekaṭṭhāne ṭhiteneva ārocetabbaṃ. Atha rukkhamūlādīsu visuṃ visuṃ ṭhitā honti, tattha tattha gantvā ārocetabbaṃ. Sañcicca anārocentassa ratticchedo ca hoti, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Atha vicinanto ekacce na passati, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ.

“来住者に対して”とは、ある僧院へ行った際、そこにいる比丘たちに（自分の状態を）告げるべきである。もし全員が一箇所に留まっているのを見たならば、その一箇所で告げるべきである。もし樹下などに別々に分かれているならば、それぞれの場所へ行って告げるべきである。故意に告げない者には、夜の断絶が起こり、義務の不履行による突吉羅（ドゥッカカタ）罪となる。もし探していても一部の比丘が見つからない場合は、夜の断絶のみが起こり、義務違反の罪にはならない。

Āgantukassāti [Pg.11] attano vasanavihāraṃ āgatassāpi ekassa vā bahūnaṃ vā vuttanayeneva ārocetabbaṃ. Ratticchedavattabhedāpi cettha vuttanayeneva veditabbā. Sace āgantukā muhuttaṃ vissamitvā vā avissamitvā eva vā vihāramajjhena gacchanti, tesampi ārocetabbaṃ. Sace tassa ajānantasseva gacchanti, ayañca pana gatakāle jānāti, gantvā ārocetabbaṃ. Sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Yepi antovihāraṃ appavisitvā upacārasīmaṃ okkamitvā gacchanti, ayañca nesaṃ chattasaddaṃ vā ukkāsitasaddaṃ vā khipitasaddaṃ vā sutvāva āgantukabhāvaṃ jānāti, gantvā ārocetabbaṃ. Gatakāle jānantenapi anubandhitvā ārocetabbameva. Sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Yopi rattiṃyeva āgantvā rattiṃyeva gacchati, sopissa ratticchedaṃ karoti, aññātattā pana vattabhedadukkaṭaṃ natthi. Sace ajānitvāva abbhānaṃ karoti, akatameva hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Tasmā adhikā rattiyo gahetvā kātabbaṃ, ayaṃ apaṇṇakapaṭipadā.

“来住者に対して”とは、自分の住む僧院にやって来た一人または多数の来住比丘に対しても、前述の方法で告げるべきである。夜の断絶と義務の不履行についても、ここで前述の通りに知るべきである。もし来住者がしばらく休憩して、あるいは休憩せずに僧院の中を通り抜ける場合でも、彼らに告げるべきである。もし彼が気づかないうちに通り過ぎ、後で知ったならば、追いかけて告げるべきである。追いつけない場合は、夜の断絶のみが起こり、罪にはならない。僧院の中に入らずに結界の周辺（ウパチャーラ・シーマ）を通り過ぎる者であっても、傘の音、咳払い、あるいはくしゃみの音などを聞いて来住者だと知ったならば、行って告げるべきである。通り過ぎた後に知った場合でも、追いかけて告げるべきである。追いつけない場合は、夜の断絶のみが起こり、罪にはならない。夜間にやって来て夜間に去る者であっても、夜の断絶は起こるが、知らなかったために罪にはならない。もし（断絶に）気づかずに（謹慎期間を終える）出罪（アッバーナ）を行ったならば、それは無効であるとクルンディー（注釈書）に説かれている。したがって、余分に日数を取ってから出罪を行うべきであり、これが間違いのない修行（アパンナカ・パティパダー）である。

Nadīādīsu nāvāya gacchantampi paratīre ṭhitampi ākāsena gacchantampi pabbatatalaaraññādīsu dūre ṭhitampi bhikkhuṃ disvā sace ‘‘bhikkhū’’ti vavatthānaṃ atthi, nāvādīhi vā gantvā mahāsaddaṃ katvā vā vegena anubandhitvā vā ārocetabbaṃ, anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. Sace vāyamantopi sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ vā na sakkoti, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Saṅghasenābhayatthero pana visayāvisayena katheti – ‘‘visaye kira anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti, avisaye pana ubhayampi natthī’’ti. Karavīkatissatthero ‘‘samaṇo ayanti vavatthānameva pamāṇaṃ, sacepi avisayo hoti, vattabhedadukkaṭameva natthi, ratticchedo pana hotiyevā’’ti āha.

川などで舟に乗って行く者、対岸に立つ者、空を行く者、山の平地や森の中などの遠くにいる比丘を見て、“比丘である”と判別できるならば、舟などで行くか、大声を出して呼ぶか、急いで追いかけて告げるべきである。告げない者には、夜の断絶と突吉羅罪の両方が起こる。努力しても追いつけなかったり、聞こえさせることができなかったりした場合は、夜の断絶のみが起こり、罪にはならない。しかし、サンガセーナ・アバヤ長老は、可能か不可能か（領域内か外か）によって説いている。“可能な範囲で告げない者には、夜の断絶と突吉羅罪の両方が起こるが、不可能な範囲であれば両方とも起こらない”とのことである。カラヴィーカ・ティッサ長老は、“‘これは沙門である’と判別できること自体が基準である。たとえ不可能な範囲であっても、義務違反の罪はないが、夜の断絶は必ず起こる”と説いている。

Uposatheti ‘‘uposathaṃ sampāpuṇissāmā’’ti āgantukā bhikkhū āgacchanti, iddhiyā gacchantāpi uposathabhāvaṃ ñatvā otaritvā uposathaṃ karonti, tasmā āgantukasodhanatthaṃ uposathadivase ārocetabbaṃ. Pavāraṇāyapi eseva nayo. Gilānoti gantuṃ asamattho. Dūtenāti ettha anupasampannaṃ pesetuṃ na vaṭṭati, bhikkhuṃ pesetvā ārocāpetabbaṃ.

“布薩において”とは、“布薩（の場所）に到着しよう”と考えて、他所から比丘たちがやって来るということである。神通によって行く者たちも、布薩の日であることを知って、（地上に）降りて布薩を行う。それゆえ、来客の比丘たちを確認するために、布薩の日には（布薩の実施を）告げるべきである。自恣（パヴァーラナー）においても同様の理法である。“病人”とは、行くことができない者のことである。“使者によって”という点については、未受具戒者（沙弥や在家者）を遣わすことは適切ではなく、比丘を遣わして告げさせるべきである。

Abhikkhuko [Pg.12] āvāsoti suññavihāro; yattha ekopi bhikkhu natthi, tattha vāsatthāya na gantabbaṃ. Na hi tattha vuttharattiyo gaṇanūpikā honti, pakatattena pana saddhiṃ vaṭṭati. Dasavidhantarāye pana sacepi rattiyo gaṇanūpikā na honti, antarāyato parimuccanatthāya gantabbameva. Tena vuttaṃ – ‘‘aññatra antarāyā’’ti. Nānāsaṃvāsakehi saddhiṃ vinayakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Tesaṃ anārocanepi ratticchedo natthi, abhikkhukāvāsasadisameva hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā’’ti. Sesaṃ uposathakkhandhake vuttanayameva.

“比丘のいない住坊”とは、空の精舎のことである。一人の比丘もいない場所へ、住むために行くべきではない。なぜなら、そこでの宿泊（夜数）は（謹慎期間の）計算には入らないからである。ただし、本行比丘（パカタッタ）と共に行くことは許される。十種の障害がある場合には、たとえ夜数が計算に入らなくとも、障害から逃れるために行くべきである。それゆえ世尊は“障害がある場合を除いて”と仰ったのである。別住者（ナーナーサンヴァーサカ）と共に羯磨（律の儀式）を行うことは適切ではない。彼らに告げなくとも夜数の断絶（ラッティッチェーダ）はなく、比丘のいない住坊と同様である。それゆえ世尊は“そこに別住の比丘たちがいるならば”と仰ったのである。残りの詳細は、布薩犍度で述べられた方法と同じである。

81. Ekacchanne āvāsetiādīsu āvāso nāma vasanatthāya katasenāsanaṃ. Anāvāso nāma cetiyagharaṃ bodhigharaṃ sammuñjaniaṭṭako dāruaṭṭako pānīyamāḷo vaccakuṭi dvārakoṭṭhakoti evamādi. Tatiyapadena tadubhayampi gahitaṃ. Etesu yattha katthaci ekacchanne chadanato udakapatanaṭṭhānaparicchinne okāse ukkhittako vasituṃ na labhati. ‘‘Pārivāsiko pana antoāvāseyeva na labhatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘avisesena udakapātena vārita’’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃ ‘‘etesu ettakesu pañcavaṇṇacchadanabaddhaṭṭhānesu pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca pakatattena saddhiṃ udakapātena vārita’’nti vuttaṃ. Tasmā nānūpacārepi ekacchanne na vaṭṭati. Sace panettha tadahupasampannepi pakatatte paṭhamaṃ pavisitvā nipanne saṭṭhivassopi pārivāsiko pacchā pavisitvā jānanto nipajjati, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. Ajānantassa ratticchedova na vattabhedadukkaṭaṃ. Sace pana tasmiṃ paṭhamaṃ nipanne pacchā pakatatto pavisitvā nipajjati, pārivāsiko ca jānāti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. No ce jānāti, ratticchedova na vattabhedadukkaṭaṃ.

81. “一屋根の下の住坊において”などの箇所で、“住坊（アーヴァーサ）”とは住むために作られた臥座所を指す。“非住坊（アナアーヴァーサ）”とは、仏塔堂、菩提樹堂、掃除用具置き場、薪置き場、飲水所、便所、門楼などのことである。第三の語によって、その両方が含まれる。これらの中で、どこであれ、一屋根の下で、屋根からの雨だれによって区切られた空間に、挙罪別居者（ウッキッタカ）が住むことは許されない。“謹慎比丘（パーリヴァーシカ）は、住居の内部に住むことは許されない”と‘大パッチャリ’に記されている。‘大アッタカター’では、“区別なく、雨だれによって遮られている”と記されている。‘クルンディ’では、“これら五種の屋根で覆われた場所において、謹慎比丘および挙罪別居者が本行比丘と共に住むことは、雨だれによって遮られている”と記されている。したがって、境界（ウパチャーラ）が別であっても、一屋根の下に住むことは適切ではない。もし、その日に受具したばかりの本行比丘が先に部屋に入って横たわっているところに、六十夏の謹慎比丘が後から入ってきて、知りながら横たわるならば、夜数の断絶と行法違反の悪作罪（ドゥッカター）となる。知らない場合は、夜数の断絶のみで悪作罪にはならない。逆に、謹慎比丘が先に横たわっており、後から本行比丘が入ってきて横たわる場合、謹慎比丘がそれを知っているなら、夜数の断絶と行法違反の悪作罪となる。知らないなら、夜数の断絶のみで悪作罪にはならない。

Vuṭṭhātabbaṃ nimantetabboti tadahupasampannampi disvā vuṭṭhātabbameva; vuṭṭhāya ca ‘‘ahaṃ iminā sukhanisinno vuṭṭhāpito’’ti parammukhena na gantabbaṃ, ‘‘idaṃ ācariya-āsanaṃ, ettha nisīdathā’’ti evaṃ nimantetabboyeva. Navakena pana ‘‘mahātheraṃ obaddhaṃ karomī’’ti pārivāsikattherassa santikaṃ na gantabbaṃ. Ekāsaneti samānavassikāsane mañce vā pīṭhe vā. Na chamāyaṃ nisinneti pakatatte bhūmiyaṃ nisinne itarena antamaso tiṇasanthārepi uccatare vālikātalepi vā na nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ [Pg.13] muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭati. Ekacaṅkameti sahāyena viya saddhiṃ caṅkamanto ekasmiṃ caṅkame.

“起立すべきであり、勧めるべきである”とは、当日に受具したばかりの者を見ても起立すべきであることを意味する。起立した後、“自分はこの者のために、快適な座から立たされた”と考えて顔を背けて立ち去ってはならない。“阿闍梨よ、これが座です。ここにお座りください”と勧めるべきである。しかし、新参の比丘が“長老を妨害してしまう”と考えて、謹慎中の長老の近くへ行くべきではない。“同一の座”とは、同じ夏数の比丘が座るベッドや椅子などのことである。“地面に座ってはならない”とは、本行比丘が地面に座っているとき、他方（謹慎比丘）は、たとえ草の敷物の上であっても、あるいはより高い砂地の上であっても座ってはならない。ただし、十二肘の境界を離れて座ることは許される。“同一の経行処”とは、仲間と共に経行するように、一つの経行処で経行することを指す。

Chamāyaṃ caṅkamantanti chamāyaṃ caṅkamante, ayameva vā pāṭho. Ayaṃ panettha attho – akataparicchedāya bhūmiyā caṅkamante paricchedaṃ katvā vālikaṃ ākiritvā ālambanaṃ yojetvā katacaṅkame nīcepi na caṅkamitabbaṃ, ko pana vādo iṭṭhakācayasampanne vedikāparikkhitteti! Sace pana pākāraparikkhitto hoti dvārakoṭṭhakayutto pabbatantaravanantaragumbantaresu vā suppaṭicchanno, tādise caṅkame caṅkamituṃ vaṭṭati. Appaṭicchannepi upacāraṃ muñcitvā vaṭṭati.

“地面を経行している者に”とは、地面を経行しているとき、あるいはこれが正文である。ここでの意味は、区画されていない地面で本行比丘が経行しているとき、区画を定め、砂を敷き、手すりを設けて作られた経行処においては、たとえ低い場所であっても謹慎比丘は経行すべきではない。まして、煉瓦で築かれ、欄干で囲まれた経行処については言うまでもない。しかし、もし塀で囲まれ、門楼があり、あるいは山の間や森の間、茂みの間でよく隠されているならば、そのような経行処で経行することは許される。隠されていない経行処であっても、境界（十二肘）を離れて経行することは許される。

Vuḍḍhatarenāti ettha sace vuḍḍhatare pārivāsike paṭhamaṃ nipanne itaro jānanto pacchā nipajjati, ratticchedo cassa hoti vattabhede ca dukkaṭaṃ. Vuḍḍhatarassa pana ratticchedova na vattabhedadukkaṭaṃ. Ajānitvā nipajjati, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Atha navakapārivāsike paṭhamaṃ nipanne vuḍḍhataro pacchā nipajjati, navako ca jānāti, ratti cassa chijjati, vattabhede ca dukkaṭaṃ hoti. Vuḍḍhatarassa ratticchedova na vattabhedo. No ce jānāti, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Sace dvepi apacchāpurimaṃ nipajjanti, vuḍḍhatarassa ratticchedova itarassa vattabhedopīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Dve pārivāsikā samavassā, eko paṭhamaṃ nipanno, eko jānantova pacchā nipajjati, ratti ca chijjati, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ nipannassa ratticchedova na vattabhedo. Sace pacchā nipajjantopi na jānāti, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Sace dvepi apacchāpurimaṃ nipajjanti, dvinnampi ratticchedoyeva, na vattabhedo. Sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Mūlāyapaṭikassanārahādayo cettha pārivāsikānaṃ pakatattaṭṭhāne ṭhitāti veditabbā.

“より年長者と”という点について、次のように判別されるべきである。もし年長の謹慎比丘が先に横たわっているところに、他方が知りながら後から横たわるならば、その年少者には夜数の断絶と行法違反の悪作罪が生じる。年長者には、夜数の断絶のみが生じ、行法違反の悪作罪は生じない。知らずに横たわるならば、両者に行法違反はないが、夜数の断絶は生じる。また、年少の謹慎比丘が先に横たわっているところに、年長者が後から横たわり、年少者がそれを知っているならば、年少者の夜数は断絶し、行法違反の悪作罪が生じる。年長者には、夜数の断絶のみが生じ、行法違反はない。もし知らなければ、両者に行法違反はないが、夜数の断絶は生じる。もし二人が同時に横たわるならば、年長者には夜数の断絶のみ、年少者には行法違反も生じると‘クルンディ’に記されている。二人の謹慎比丘が同じ夏数であり、一人が先に横たわり、もう一人が知りながら後から横たわるならば、夜数は断絶し、行法違反の悪作罪となる。先に横たわっていた者には夜数の断絶のみが生じ、行法違反はない。もし後から横たわる者が知らないならば、両者に行法違反はないが、夜数の断絶は生じる。もし二人が同時に横たわるならば、両者に夜数の断絶のみが生じ、行法違反はない。なぜなら、もし二人の謹慎比丘が共に住むならば、彼らはお互いの過失を知って敬意を失い、あるいは後悔し、さらに悪い罪に陥ったり還俗したりする可能性があるからである。それゆえ、彼らが共に寝ることはあらゆる面で禁じられている。残りは前述の方法で理解されるべきである。また、根本復帰（ムーラーヤ・パティカッサナー）に値する者たちは、ここでは謹慎比丘と同様に、本行比丘の立場にあると理解されるべきである。

Pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave, parivāsanti ettha pārivāsikaṃ catutthaṃ katvā aññassa parivāsadānādīni kātuṃ na vaṭṭati. Etesvevāyaṃ gaṇapūrako [Pg.14] na hoti, sesasaṅghakammesu hoti. Gaṇe pana appahonte vattaṃ nikkhipāpetvā gaṇapūrako kātabboti.

“比丘たちよ、もし四人目の謹慎比丘が謹慎を行うならば”という点について、謹慎比丘を四人目（の定員）として、他の者に謹慎を与える等の行為を行うことは適切ではない。これらの羯磨においてのみ、彼は定員を満たす者（ガナプーラカ）にはならないが、その他の僧伽羯磨においては定員を満たす者となる。しかし、定員（四人の比丘）が足りない場合には、行法（ヴァッタ）を一時放棄させてから、定員を満たす者とすべきである。

83. Imaṃ pana vattakathaṃ sutvā vinayadharaupālittherassa rahogatassa evaṃ parivitakko udapādi – ‘‘bhagavatā bahu pārivāsikavattaṃ paññattaṃ, katihi nu kho ettha kāraṇehi ratticchedo hotī’’ti! So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Bhagavā cassa byākāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā upāli…pe… ratticchedā’’ti. Tattha sahavāsoti yvāyaṃ pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchannetiādinā nayena vutto ekato vāso. Vippavāsoti ekakasseva vāso. Anārocanāti āgantukādīnaṃ anārocanā. Etesu tīsu ekekena kāraṇena ratticchedo hoti.

83. さて、この行法についての説明を聞いて、静かな場所にいた持律者のウパーリ長老に、次のような思惟が生じた。“世尊はパリヴァーサ（別住）を修行する者たちのために多くの行法を規定されたが、どのような理由によって、修行中の夜の数え方が無効（夜の断絶）となるのだろうか”。彼は世尊のもとへ赴き、その理由を尋ねた。世尊は彼に答えられた。それゆえ、“さて、ウパーリ長老は……（中略）……夜の断絶である”と（結集者たちによって）言われた。そこでの“共住（sahavāsa）”とは、清浄な比丘（本来的身分の比丘）と共に一つ屋根の下で住むことなどの方法で説かれた、一所での同居を指す。“離住（vippavāsa）”とは、清浄な比丘を伴わず、自分一人だけで住むことである。“不告知（anārocanā）”とは、訪れてきた比丘（来錫者）などに対して、自分が修行中であることを告げないことである。これら三つの理由のいずれかによって、夜の断絶が生じる。

84. Na sakkontīti saṅghassa mahantatāya tattha tattha gantvā sabbesaṃ ārocetuṃ asakkontā sodhetuṃ na sakkonti. Parivāsaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmīti imesu dvīsu padesu ekenāpi nikkhittova hoti parivāso; dvīhi sunikkhittoyeva. Samādānepi eseva nayo. Evaṃ vattaṃ samādiyitvā parivutthaparivāsassa mānattaṃ gaṇhato puna vattasamādānakiccaṃ natthi, samādinnavattoyeva hesa tasmāssa chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ, ciṇṇamānatto abbhetabbo. Evaṃ anāpattiko hutvā suddhante patiṭṭhito tisso sikkhā pūretvā dukkhassantaṃ karissatīti.

84. “できない”とは、僧伽の人数が多すぎるために、あちこちへ赴いて全員に行法を告げることができず、それゆえに行を清める（全うする）ことができないことを指す。“私はパリヴァーサを置く（中断する）、私は行法を置く”というこれら二つの句のうち、いずれか一句を唱えるだけでも、パリヴァーサは中断されたことになる。両方の句を唱えれば、確実に行法が中断される。受持（行を再開・開始すること）についても同様である。このように行法を受持してパリヴァーサを終えた者が、マナッタ（摩那埵）を受ける際、再び行法を受持する手続きは必要ない。なぜなら、彼はすでに行法を受持した状態にあるからである。したがって、彼には六夜のマナッタが与えられるべきであり、マナッタの行を終えた者は復権（アッバーナ）されるべきである。このようにして、あやまちのない清浄な状態に確立され、三学（戒定慧）を満たして、苦しみの終焉を成し遂げるのである。

Pārivāsikavattakathā niṭṭhitā.

パリヴァーサ修行者の行法に関する解説（パリヴァーシカ・ヴァッタ・カター）を終わる。

Mūlāyapaṭikassanārahavattakathā

ムーラーヤ・パティカッサナー（根本再発への引き戻し）に該当する者の行法に関する解説

86. Mūlāyapaṭikassanārahā bhikkhū sādiyanti pakatattānanti ṭhapetvā navakataraṃ mūlāyapaṭikassanārahaṃ avasesānaṃ antamaso pārivāsikādīnampi. Imesañhi pārivāsikamūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattācārikabbhānārahānaṃ pañcannaṃ ṭhapetvā attano attano navakataraṃ, sesā sabbe pakatattā eva. Kasmā? Mithu yathāvuḍḍhaṃ abhivādanādīnaṃ anuññātattā. Tena vuttaṃ – ‘‘avasesānaṃ antamaso pārivāsikādīnampī’’ti. Mūlāyapaṭikassanārahādilakkhaṇaṃ pana nesaṃ parato [Pg.15] āvibhavissati. Sesamettha ito paresu ca mānattārahādivattesu pārivāsikavatte vuttanayeneva veditabbaṃ.

86. “ムーラーヤ・パティカッサナーに該当する比丘たちが清浄な比丘を喜ばせる（sādiyanti pakatattānaṃ）”とは、自分よりも後輩（新参）のムーラーヤ・パティカッサナー該当者を除き、残りの者たちは、たとえパリヴァーサ中の者であっても、清浄な比丘として扱うという意味である。実際、パリヴァーサ中の者、ムーラーヤ・パティカッサナー該当者、マナッタを受けるべき者、マナッタ修行中の者、復権（アッバーナ）を受けるべき者のこれら五種類の者について、それぞれ自身の後輩を除けば、残りの比丘たちは皆、彼らにとって“清浄な比丘（pakatatta）”である。なぜなら、彼らの間では年長順に従って礼拝などを行うことが許されているからである。それゆえ“残りのパリヴァーサ中の比丘などまでもが（清浄な比丘に含まれる）”と私は述べた。なお、ムーラーヤ・パティカッサナー等の定義については、後の（サムッチャヤ・カンダカの）章で明らかになる。ここでの残りの手順や、これ以降のマナッタ該当者などの行法については、パリヴァーサの行法で述べられた方法に従って理解されるべきである。

87. Mūlāyapaṭikassanārahacatuttho cetiādīsupi yatheva pārivāsiko; evaṃ etepi etesu vinayakammesu gaṇapūrakā na honti, sesasaṅghakammesu honti.

87. “ムーラーヤ・パティカッサナー該当者が四人目となる場合”などの箇所についても、パリヴァーサ修行者と同様に、これらの比丘たちは特定の（自身の罰則に関わる）律の儀式（羯磨）においては定員（ガナプーラカ）には含まれない。しかし、その他の一般的な僧伽の儀式においては、定員に含まれる。

Mūlāyapaṭikassanārahavattakathā niṭṭhitā.

ムーラーヤ・パティカッサナー該当者の行法に関する解説を終わる。

Mānattacārikavattakathā

マナッタ修行者の行法に関する解説

90. Mānattacārikassa vattesu ‘‘devasikaṃ ārocetabba’’nti viseso.

90. マナッタを修行する者の行法においては、“毎日告知しなければならない”という点が（パリヴァーサとの）相違点である。

92. Ratticchedesu ūne gaṇeti ettha gaṇoti cattāro vā atirekā vā; tasmā sacepi tīhi bhikkhūhi saddhiṃ vasati, ratticchedo hotiyeva. Mānattanikkhepasamādānesu vuttasadisova vinicchayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

92. “夜の断絶”に関して、“不足した人数で数える（ūne gaṇeti）”という箇所において、“ガナ（集団）”とは四人またはそれ以上の比丘を指す。それゆえ、もし（自分を除いて）三人の比丘と共に住むならば、やはり夜の断絶となる。マナッタの中断と受持に関する判断も、前述のものと同様である。残りの部分はすべてにおいて明白である。

Mānattacārikavattakathā niṭṭhitā.

マナッタ修行者の行法に関する解説を終わる。

Pārivāsikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

パリヴァーシカ・カンダカ（別住の章）の註釈を終わる。

3. Samuccayakkhandhakaṃ

3. 三、サムッチャヤ・カンダカ（集聚の章）

Sukkavissaṭṭhikathā

精液放出の罪に関する解説

97. Samuccayakkhandhake [Pg.16] – chārattaṃ mānattanti ettha catubbidhaṃ mānattaṃ – appaṭicchannamānattaṃ, paṭicchannamānattaṃ, pakkhamānattaṃ, samodhānamānattanti. Tattha appaṭicchannamānattaṃ nāma – yaṃ appaṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ adatvā kevalaṃ āpattiṃ āpannabhāveneva mānattārahassa mānattaṃ diyyati. Paṭicchannamānattaṃ nāma – yaṃ paṭicchannāya āpattiyā parivutthaparivāsassa diyyati. Pakkhamānattaṃ nāma – yaṃ paṭicchannāya vā appaṭicchannāya vā āpattiyā addhamāsaṃ bhikkhunīnaṃ diyyati. Samodhānamānattaṃ nāma – yaṃ odhāya ekato katvā diyyati. Tesu idaṃ ‘‘appaṭicchannāya chārattaṃ mānatta’’nti vacanato ‘‘appaṭicchannamānatta’’nti veditabbaṃ. Taṃ dentena sace ekaṃ āpattiṃ āpanno hoti, idha vuttanayena dātabbaṃ. Sace dve vā tisso vā tatuttariṃ vā āpanno, yatheva ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vuttaṃ; evaṃ ‘‘dve āpattiyo, tisso āpattiyo’’ti vattabbaṃ. Tatuttari pana sacepi sataṃ vā sahassaṃ vā hoti, ‘‘sambahulā’’ti vattabbaṃ. Nānāvatthukāyopi ekato katvā dātabbā, tāsaṃ dānavidhiṃ parivāsadāne kathayissāma.

97. サムッチャヤ・カンダカにおいて、“六夜のマナッタ”という箇所では、マナッタには四種類ある。すなわち、不隠匿マナッタ（隠さなかった罪へのマナッタ）、隠匿マナッタ（隠した罪へのマナッタ）、半月マナッタ（比丘尼用の半月のマナッタ）、合算マナッタ（複数の罪をまとめたマナッタ）である。そのうち“不隠匿マナッタ”とは、隠匿していない罪に対してパリヴァーサを与えず、単に罪を犯した事実に基づいてマナッタ該当者に与えられるマナッタを指す。“隠匿マナッタ”とは、隠匿した罪に対して、パリヴァーサの行を終えた者に与えられるマナッタを指す。“半月マナッタ”とは、隠匿または不隠匿の罪に対して、比丘尼たちに半月の間与えられるマナッタを指す。“合算マナッタ”とは、（複数の罪を）一つにまとめて与えられるマナッタを指す。これらの中で、本件は“隠さなかった罪に対する六夜のマナッタ”という記述から、“不隠匿マナッタ”であると理解すべきである。それを授ける際、もし一回の罪を犯したのであれば、ここに説かれた方法で授けるべきである。もし二回、三回、あるいはそれ以上の罪を犯したならば、“一つの罪”と言う代わりに、“二つの罪、三つの罪”と言うべきである。それ以上、たとえ百や千の罪であっても、“多くの罪（sambahulā）”と言うべきである。異なる事由による複数の罪であっても、一つにまとめて授けるべきであり、その授与の規則についてはパリヴァーサ授与の箇所で詳述する。

Evaṃ āpattivasena kammavācaṃ katvā dinne mānatte ‘‘evametaṃ dhārayāmī’’ti kammavācāpariyosāne māḷakasīmāyameva ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vuttanayena vattaṃ samādātabbaṃ. Vattaṃ samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ, ārocentena ca evaṃ ārocetabbaṃ –

このように罪の種類に応じた羯磨文（儀式の宣告文）を唱えてマナッタが授けられた際、羯磨文の終わりの“私はそのように承知いたします（evametaṃ dhārayāmi）”という箇所で、まさにその場所（マーラカ、戒場）において、“私はマナッタを受持します、私は行法を受持します”という方法で行法を受持しなければならない。行法を受持したなら、その場ですぐに僧伽に対して告知しなければならない。告知する者は、次のように述べるべきである。

‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ, sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ mānattaṃ carāmi, vedayāmahaṃ, bhante ‘vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

“大徳（尊者）よ、私は一回の隠匿していない故意の精液放出の罪を犯しました。私は一回の隠匿していない故意の精液放出の罪のために、僧伽に六夜のマナッタを願い出ました。僧伽は私に一回の隠匿していない故意の精液放出の罪のために六夜のマナッタを授けました。私はそのマナッタを修行いたします。大徳よ、私は（マナッタ修行中であることを）告知いたします。僧伽は、私が‘告知している者’であることを承知してください。”

Imañca pana atthaṃ gahetvā yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭatiyeva. Ārocetvā sace nikkhipitukāmo, vuttanayeneva saṅghamajjhe [Pg.17] nikkhipitabbaṃ. Māḷakato bhikkhūsu nikkhantesu ekassapi santike nikkhipituṃ vaṭṭati. Māḷakato nikkhamitvā satiṃ paṭilabhantena sahagacchantassa santike nikkhipitabbaṃ. Sace sopi pakkanto, aññassa yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ārocentena pana avasāne ‘‘vedayatīti maṃ āyasmā dhāretū’’ti vattabbaṃ. Dvinnaṃ ārocentena ‘‘āyasmantā dhārentū’’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘‘āyasmanto dhārentū’’ti vattabbaṃ. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati.

また、この意味を汲み取って、どのような言語（地方の言葉）で告知しても差し支えない。告知した後に（行法を）中断したい場合は、前述した方法に従って僧伽の中で中断の手続きをすべきである。戒場から比丘たちが出て行ってしまった場合は、一人の比丘の前で中断してもよい。戒場を出てから中断し忘れたことに気づいた場合は、同行している比丘の前で中断すべきである。もし同行者も立ち去ってしまった場合は、戒場で告知を受けていない別の比丘に対して告知して、中断すべきである。告知する際には最後に“尊者は、私が告知している者であることを承知してください”と言うべきである。二人の比丘に告げる場合は“両尊者は”、三人の場合は“諸尊者は”と言うべきである。中断した時点から、その比丘は清浄な比丘（本来の身分）の状態に戻る。

Sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva rattiyo gaṇetabbā. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ. Antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ. Anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca.

比丘の少ない精舎であれば、同見の比丘たちが住んでいる場合、行法（ワッタ）を解除することなく、精舎内だけで夜数を数えるべきである。もし（精舎内を）清浄に保つことができないならば、述べられた方法に従って行法を解除し、夜明けの時間に、四人または五人の比丘と共に、囲いのある精舎ならその囲いから、囲いのない精舎なら囲うべき場所から二つの礫投（れきとう）の距離を越え、大通りから外れて、茂みや柵などの隠れた場所に座るべきである。夜明け前に、述べられた方法で行法を受持し、告げるべきである。もし他の比丘が何らかの用事でその場所に来て、この者がその比丘を見たり、あるいはその声を聞いたりしたならば、告げなければならない。告げない者には、夜の断絶（ラッティッチーダ）と行法の破壊（ワッタベーダ）が生じる。

Atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthi. Ārocitakālato paṭṭhāya ca ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā sesehi sati karaṇīye gantumpi vaṭṭati. Aruṇe uṭṭhite tassa bhikkhussa santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace sopi kenaci kammena purearuṇeyeva gacchati, aññaṃ vihārato nikkhantaṃ vā āgantukaṃ vā yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa santike ārocetvā vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūne gaṇe caraṇadoso vā vippavāso vā na hoti. Sace na kañci passati, vihāraṃ gantvā attanā saddhiṃ gatabhikkhūsu ekassa santike nikkhipitabbanti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ; ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti āha.

あるいは、十二肘の境界（ウパチャーラ）を出て、知らずに歩いて行くならば、夜の断絶のみが生じ、行法の破壊はない。告げた時からは、一人の比丘を留めて、残りの比丘たちは用事があれば行くことも許される。夜が明けたとき、その比丘のそばで行法を解除すべきである。もしその者も何らかの用事で夜明け前に行くならば、精舎から出てきた、あるいは新しくやってきた別の比丘を最初に見つけたとき、その比丘のそばで告げて行法を解除すべきである。また、この者は僧伽に告げ、比丘たちがいることを確認して住んでいたのであるから、彼にとって四人に満たない僧伽において行法の過失や離宿（ヴィッパヴァーサ）は生じない。もし誰も見当たらないならば、精舎に戻り、自分と一緒に行った比丘たちのうちの一人のそばで解除すべきであると、マハースマ長老は述べた。しかし、マハープドゥマ長老は、“最初に見つけた者に告げて解除すべきである。これは行法を解除した者の保護である”と述べた。

Evaṃ chārattaṃ mānattaṃ akhaṇḍaṃ caritvā yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Abbhentehi ca paṭhamaṃ abbhānāraho [Pg.18] kātabbo. Ayañhi nikkhittavattattā pakatattaṭṭhāne ṭhito, pakatattassa ca abbhānaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tasmā vattaṃ samādāpetabbo. Vatte samādinne abbhānāraho hoti. Tenāpi vattaṃ samādiyitvā ārocetvā abbhānaṃ yācitabbaṃ. Anikkhittavattassa puna vattasamādānakiccaṃ natthi. So hi chārattātikkameneva abbhānāraho hoti, tasmā so abbhetabbo. Tatra yvāyaṃ ‘‘evañca pana, bhikkhave, abbhetabbo’’ti pāḷiyaṃyeva abbhānavidhi vutto, ayañca ekāpattivasena vutto. Sace pana dve tisso sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā āpattiyo honti, tāsaṃ vasena kammavācā kātabbā. Evaṃ appaṭicchannamānattaṃ dātabbaṃ. Paṭicchannamānattaṃ pana yasmā paṭicchannāya āpattiyā parivutthaparivāsassa dātabbaṃ hoti, tasmā naṃ parivāsakathāyaṃyeva kathayissāma.

このように六夜の間、マナッタを欠かすことなく修行し、二十人の比丘僧伽がいる場所で、その比丘は復権（アッバーナ）されるべきである。復権させる者たちは、まず（その者を）復権に値する状態（アッバーナーラハ）にしなければならない。なぜなら、この者は行法を解除しているために通常の状態（パカタッタ）にあり、通常の状態の者に対して復権を行うことは許されないからである。したがって、行法を再受持させなければならない。行法を受持したとき、復権に値する者となる。彼もまた、行法を受持し、告げた上で復権を請求しなければならない。行法を解除していない者には、再び行法を受持する手続きは不要である。彼は六夜が経過しただけで復権に値する者となるから、その者を復権させるべきである。そこで“比丘たちよ、このように復権させるべきである”とパーリ語の本文に記されている復権の規定は、単一の罪に基づいたものである。もし、二つ、三つ、あるいは多数の、同一の理由または異なる理由による罪があるならば、それらに応じて羯磨（カンマワーチャー）を行うべきである。このように隠されていない罪に対するマナッタ（アッパティチャンナ・マナッタ）を与えるべきである。しかし、隠された罪に対するマナッタ（パティチャンナ・マナッタ）は、罪を隠して別住（パリワーサ）を終えた者に与えられるものであるから、それは“別住解説（パリワーサ・カター）”の中で述べることにする。

Parivāsakathā

別住解説（パリワーサ・カター）

102. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ detū’’tiādinā nayena pāḷiyaṃ anekehi ākārehi parivāso ca mānattañca vuttaṃ. Tassa yasmā āgatāgataṭṭhāne vinicchayo vuccamāno pāḷi viya ativitthāraṃ āpajjati, na ca sakkā hoti sukhena pariggahetuṃ, tasmā naṃ samodhānetvā idheva dassayissāma.

102. “比丘たちよ、それゆえに僧伽は、比丘ウダーインの、一日隠した一回の故意的遺精罪に対して、一日の別住（パリワーサ）を与えよ”というような方法で、パーリ語の本文には様々な形式で別住とマナッタが説かれている。それについて、各箇所で決裁を述べるならば、パーリ語の本文のように非常に長大になり、容易に把握することができなくなる。それゆえ、それらをまとめて、この“一日別住”の箇所で示すことにする。

Ayañhi idha adhippeto parivāso nāma – paṭicchannaparivāso, suddhantaparivāso, samodhānaparivāsoti tividho hoti. Tattha paṭicchannaparivāso tāva yathāpaṭicchannāya āpattiyā dātabbo. Kassaci hi ekāhapaṭicchannā āpatti hoti yathā ayaṃ udāyittherassa, kassaci dvīhādipaṭicchannā yathā parato āgatā udāyittherasseva, kassaci ekā āpatti hoti yathā ayaṃ, kassaci dve tisso tatuttari vā yathā parato āgatā, tasmā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamaṃ tāva paṭicchannabhāvo jānitabbo.

ここで意図されている別住とは、隠匿別住（パティチャンナ・パリワーサ）、清浄別住（スッダンタ・パリワーサ）、集合別住（サモーダーナ・パリワーサ）の三種類である。そのうち、隠匿別住は、隠した罪の（日数）に応じて与えられるべきものである。ある者には、このウダーイン長老のように一日隠した罪があり、ある者には、後述されるウダーイン長老のように二日以上隠した罪がある。ある者には（この例のように）一回の罪があり、ある者には後述されるように二回、三回、あるいはそれ以上の罪がある。したがって、隠匿別住を与える者は、まず第一に“隠匿の状態（パティチャンナ・バーヴァ）”を知らなければならない。

Ayañhi āpatti nāma dasahākārehi paṭicchannā hoti. Tatthāyaṃ mātikā – āpatti ca hoti āpattisaññī ca, pakatatto ca hoti pakatattasaññī [Pg.19] ca, anantarāyiko ca hoti anantarāyikasaññī ca, pahu ca hoti pahusaññī ca, chādetukāmo ca hoti chādeti cāti.

そもそも罪というものは、十の態様によって“隠されたもの”となる。そこでの要綱（マーティカー）は次の通りである。罪があり、かつ罪であるという意識があること。通常の状態（パカタッタ）であり、かつ通常の状態であるという意識があること。障害（アンタラーイカ）がなく、かつ障害がないという意識があること。可能（パフー）であり、かつ可能であるという意識があること。隠そうとする意志があり、かつ実際に隠すこと、である。

Tattha āpatti ca hoti āpattisaññī cāti yaṃ āpanno, sā āpattiyeva hoti. Sopi ca tattha āpattisaññīyeva. Iti jānanto chādeti, channāva hoti. Atha panāyaṃ tattha anāpattisaññī, acchannā hoti, anāpatti pana āpattisaññāyapi anāpattisaññāyapi chādentenāpi acchāditāva hoti. Lahukaṃ vā garukāti garukaṃ vā lahukāti chādeti, alajjipakkhe tiṭṭhati, āpatti pana acchannā hoti. Garukaṃ lahukāti maññamāno deseti, neva desitā hoti, na channā. Garukaṃ garukāti ñatvā chādeti, channā hoti. Garukalahukabhāvaṃ na jānāti, āpattiṃ chādemīti chādeti, channāva hoti.

その要綱において、“罪があり、かつ罪であるという意識があること”とは、犯した罪が間違いなく罪であり、かつ彼自身もそれを罪であると認識していることである。このように知りながら隠すとき、“隠されたもの”となる。しかし、もし彼がそれを罪ではないと認識しているならば、“隠されたもの”とはならない。たとえ隠そうとしても、罪ではないという意識があれば（あるいは罪であるという意識があっても）、隠したことにはならない。また、軽罪を重罪として、あるいは重罪を軽罪として隠すならば、破戒の側に立つことになるが、その罪は（正しく）隠されたことにはならない。重罪を軽罪だと思って告白するならば、告白されたことにもならず、隠されたことにもならない。重罪を重罪と知って隠すならば、“隠されたもの”となる。重罪か軽罪かを知らなくても、“罪を隠そう”と思って隠すならば、それは“隠されたもの”となる。

Pakatattoti tividhaṃ ukkhepanīyakammaṃ akato – so ce pakatattasaññī hutvā chādeti, channā hoti. Atha ‘‘mayhaṃ saṅghena kammaṃ kata’’nti apakatattasaññī hutvā chādeti, acchannā hoti. Apakatattena pakatattasaññinā vā apakatattasaññinā vā chāditāpi acchannāva hoti. Vuttampi cetaṃ –

“通常の状態（パカタッタ）”とは、三種類の挙発羯磨（ウクケーパニヤ・カンマ）を受けていないことである。彼が通常の状態であるという意識を持って隠すならば、“隠されたもの”となる。しかし、“私は僧伽から羯磨を受けた”という非通常の状態の意識を持って隠すならば、“隠されたもの”とはならない。非通常の状態の者が、通常の状態であるという意識を持っていようがいまいが、隠したとしても“隠されたもの”にはならない。これについては次のように述べられている。

‘‘Āpajjati garukaṃ sāvasesaṃ,Chādeti anādariyaṃ paṭicca;

Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjaṃ,Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

“残余のある重罪（サンガディセーサ）を犯し、軽視によってそれを隠す。比丘尼ではなく、また過失（ドゥッカタ）にも触れない。この問題は賢者たちによって考えられたものである。”

Ayañhi pañho ukkhittakena kathito.

この問題は、挙発された（非通常の状態の）者について語られたものである。

Anantarāyikoti yassa dasasu antarāyesu ekopi natthi, so ce anantarāyikasaññī hutvā chādeti, channā hoti. Sacepi so bhīrukajātikatāya andhakāre amanussacaṇḍamigabhayena antarāyikasaññī hutvā chādeti, acchannāva hoti. Yassa hi pabbatavihāre vasantassa kandaraṃ vā nadiṃ vā atikkamitvā ārocetabbaṃ hoti, antarāmagge ca caṇḍavāḷaamanussādibhayaṃ atthi, magge ajagarā nipajjanti, nadī pūrā hoti, ekasmiṃ pana satiyeva antarāye antarāyikasaññī hutvā [Pg.20] chādeti, acchannāva hoti. Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya vā anantarāyikasaññāya vā chādayato acchannāva hoti.

“障害なき者”とは、十の障害のうちの一つも無い者のことである。もし彼が障害がないという認識を持って（罪を）隠すなら、それは“隠した（隠蔽された）”ことになる。たとえ彼が臆病な性格ゆえに、暗闇の中で非人（幽霊）や猛獣への恐怖から、障害があるという認識を持って（罪を）隠したとしても、それは“隠していない（未隠蔽）”ことになる。山寺に住む者が、谷や川を越えて報告しなければならない場合、道中に猛獣や非人などの恐れがあり、道に大蛇が横たわり、川が増水しているなど、現実に一つでも障害がある時に、障害があるという認識を持って隠すなら、それは“隠していない”ことになる。障害がある者において、障害があるという認識、あるいは障害がないという認識で隠す場合は、いずれも“隠していない”ことになる。

Pahūti yo sakkoti bhikkhuno santikaṃ gantuñceva ārocetuñca; so ce pahusaññī hutvā chādeti, channā hoti. Sacassa mukhe appamattako gaṇḍo vā hoti, hanukavāto vā vijjhati, danto vā rujjati, bhikkhā vā mandā laddhā hoti, tāvatakena pana neva vattuṃ na sakkoti na gantuṃ; apica kho na sakkomīti saññī hoti, ayaṃ pahu hutvā appahusaññī nāma. Iminā chāditāpi acchāditā. Appahunā pana vattuṃ vā gantuṃ vā asamatthena pahusaññinā vā appahusaññinā vā chāditā hotu, acchāditāva.

“有能な者（できる者）”とは、比丘の所へ行き、かつ報告することができる者のことである。もし彼が自分にはできるという認識を持って隠すなら、それは“隠した”ことになる。もし彼の口にわずかな腫れ物があるか、顎の痛みがあるか、歯が痛むか、あるいは得られた托鉢の食事が少なかったとしても、その程度の理由では話すことも行くこともできないわけではない。それなのに“私はできない”という認識を持つなら、これは“有能でありながら無能という認識を持つ者”と呼ばれる。この者によって隠されても、“隠されていない”ことになる。一方、話すことも行くこともできない無能な者（できない者）が、できるという認識、あるいはできないという認識で隠したとしても、それは“隠されていない”ことになる。

Chādetukāmo ca hoti chādeti cāti idaṃ uttānatthameva. Sace pana chādessāmīti dhuranikkhepaṃ katvā purebhatte vā pacchābhatte vā paṭhamayāmādīsu vā lajjidhammaṃ okkamitvā antoaruṇeyeva āroceti, ayaṃ chādetukāmo na chādeti nāma.

“隠そうとする意思があり、かつ隠す”というこの（二つの）項目は、意味が明白である。しかし、もし“隠そう”と決めて（報告する義務を）放棄し、食前、食後、あるいは初夜分などに（過ごしたが）、恥を知る者の性質（慚愧の心）に立ち返り、夜明け前に報告するなら、この者は“隠そうとしたが、隠していない”と呼ばれる。

Yassa pana abhikkhuke ṭhāne vasantassa āpattiṃ āpajjitvā sabhāgassa bhikkhuno āgamanaṃ āgamentassa sabhāgasantikaṃ vā gacchantassa addhamāsopi māsopi atikkamati, ayaṃ na chādetukāmo chādeti nāma, ayampi acchannāva hoti.

比丘のいない場所に住む者が、罪を犯した後、同等の資格を持つ比丘の来訪を待っているか、あるいは同等の比丘の所へ行く途中で、半月（十五日）や一ヶ月が経過したとしても、この者は“隠そうとする意思はないが、（結果として）隠している”と呼ばれる。これもまた“隠していない”ことになる。

Yo pana āpannamattova aggiṃ akkantapuriso viya sahasā apakkamitvā sabhāgaṭṭhānaṃ gantvā āvi karoti, ayaṃ na chādetukāmova na chādeti nāma. Sace pana sabhāgaṃ disvāpi ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti lajjāya nāroceti, channāva hoti āpatti. Upajjhāyādibhāvo hi idha appamāṇaṃ averisabhāgamattameva pamāṇaṃ, tasmā averisabhāgassa santike ārocetabbā.

また、罪を犯すやいなや、火を踏んだ者のように直ちに立ち去り、同等の比丘の所へ行って明らかにする者は、“隠そうとする意思もなく、隠していない”と呼ばれる。しかし、もし同等の比丘を見ながらも、“この方は私の和尚である、あるいは阿闍梨である”と（考え）、恥ずかしさから報告しないなら、その罪は“隠された”ことになる。ここにおいて和尚であることなどは重要ではなく、単に敵意のない同等の比丘であることだけが重要である。したがって、敵意のない同等の比丘の面前で報告すべきである。

Yo pana visabhāgo hoti sutvā pakāsetukāmo, evarūpassa upajjhāyassāpi santike na ārocetabbā. Tattha purebhattaṃ vā āpattiṃ āpanno hotu pacchābhattaṃ vā, divā vā rattiṃ vā yāva aruṇaṃ na uggacchati tāva ārocetabbaṃ. Uddhaste aruṇe paṭicchannā hoti, paṭicchādanapaccayā ca dukkaṭaṃ āpajjati. Sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassa pana santike āvi [Pg.21] kātuṃ na vaṭṭati. Sace āvi karoti, āpatti āvikatā hoti, dukkaṭā pana na muccati, tasmā suddhassa santike āvikātabbā. Āvikaronto ca ‘‘tuyhaṃ santike ekaṃ āpattiṃ āvikaromī’’ti vā ‘‘ācikkhāmī’’ti vā ‘‘ārocemī’’ti vā ‘‘mama ekaṃ āpattiṃ āpannabhāvaṃ jānāhī’’ti vā vadatu, ‘‘ekaṃ garukāpattiṃ āvikaromī’’tiādinā vā nayena vadatu, sabbehipi ākārehi appaṭicchannāva hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Sace pana lahukāpattiṃ āvikaromītiādinā nayena vadati, paṭicchannā hoti, vatthuṃ āroceti, āpattiṃ āroceti, ubhayaṃ āroceti, tividhenāpi ārocitāva hoti. Iti imāni dasa kāraṇāni upalakkhetvā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamameva paṭicchannabhāvo jānitabbo.

もし不相応な者（反対の性質を持つ者）であって、（それを）聞いて公表しようとする者であれば、たとえ和尚であっても、そのような者の前で報告すべきではない。そこで、食前であれ食後であれ、昼であれ夜であれ、罪を犯したなら、夜が明ける前に報告すべきである。夜が明ければ“隠蔽された”ことになり、隠蔽したという理由で突吉羅（ドゥッカータ）罪を犯すことになる。しかし、同じ僧残（サンガーディセーサ）罪を犯している者の前で明らかにするのは不適当である。もし明らかにしたなら、その罪は開示されたことになるが、隠蔽による突吉羅罪からは免れない。したがって、清浄な比丘の前で明らかにすべきである。明らかにするときは、“あなたの前で一つの罪を明らかにします”、あるいは“告げます”、“報告します”、あるいは“私が一つの罪を犯したことを知ってください”と言うべきである。あるいは“一つの重罪を明らかにします”などの方法で言うのもよい。どのような形であっても“隠されていない”ことになるとクルンディ（註釈書）には記されている。しかし、もし“軽罪を明らかにします”などの方法で（重罪について）言うなら、それは“隠された”ことになる。事由を報告する、罪名を報告する、あるいはその両方を報告する、という三つの方法のいずれであっても、報告されたことになる。このように、これら十の原因を把握して、隠蔽に対する別住（パリヴァーサ）を与える者は、まず最初に隠蔽の状態を知らなければならない。

Tato paṭicchannadivase ca āpattiyo ca sallakkhetvā sace ekāhapaṭicchannā hoti – ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhapaṭicchanna’’nti evaṃ yācāpetvā idha vuttanayeneva kammavācaṃ vatvā parivāso dātabbo. Atha dvīhatīhādipaṭicchannā hoti, dvīhapaṭicchannaṃ tīhapaṭicchannaṃ catūhapaṭicchannaṃ pañcāhapaṭicchannaṃ chāhapaṭicchannaṃ sattāhapaṭicchannaṃ aṭṭhāhapaṭicchannaṃ navāhapaṭicchannaṃ dasāhapaṭicchannaṃ ekādasāhapaṭicchannaṃ dvādasāhapaacchannaṃ terasāhapaṭicchannaṃ cuddasāhapaṭicchannanti evaṃ yāva cuddasa divasāni divasavasena yojanā kātabbā. Pañcadasa divasāni paṭicchannāya pakkhapaṭicchannanti vatvā yojanā kātabbā. Tato yāva ekūnatiṃsatimo divaso, tāva atirekapakkhapaṭicchannanti.

その後、隠蔽された日数と罪を考慮し、もし一日隠蔽されたのであれば、“大徳よ、私は故意の不浄漏出という一つの罪を犯し、それを一日隠蔽しました”というように請願させ、ここで述べられた方法に従って羯磨（カンマワーチャー）を唱えて別住（パリヴァーサ）を与えるべきである。もし二日、三日などの隠蔽であれば、“二日隠蔽”、“三日隠蔽”、“四日隠蔽”、“五日隠蔽”、“六日隠蔽”、“七日隠蔽”、“八日隠蔽”、“九日隠蔽”、“十日隠蔽”、“十一日隠蔽”、“十二日隠蔽”、“十三日隠蔽”、“十四日隠蔽”というように、十四日までは日数に応じて言葉を組み合わせるべきである。十五日間隠蔽した場合は、“半月（一期）隠蔽”と言って組み合わせるべきである。その後、二十九日までは“半月を超えて隠蔽”と言う。

Tato māsapaṭicchannaṃ atirekamāsapaṭicchannaṃ dvemāsapaṭicchannaṃ atirekadvemāsapaṭicchannaṃ temāsapaṭicchannaṃ atirekatemāsapaṭicchannaṃ catumāsapaṭicchannaṃ atirekacatumāsapaṭicchannaṃ pañcamāsapaṭicchannaṃ atirekapañcamāsapaṭicchannaṃ chamāsapaṭicchannaṃ atirekachamāsapaṭicchannaṃ sattamāsapaṭicchannaṃ atirekasattamāsapaṭicchannaṃ aṭṭhamāsapaṭicchannaṃ atirekaaṭṭhamāsapaṭicchannaṃ navamāsapaṭicchannaṃ atirekanavamāsapaṭicchannaṃ dasamāsapaṭicchannaṃ atirekadasamāsapaṭicchannaṃ ekādasamāsapaṭicchannaṃ atirekaekādasamāsapaṭicchannanti evaṃ yojanā kātabbā. Saṃvacchare paripuṇṇe ekasaṃvaccharapaṭicchannanti. Tato paraṃ atirekaekasaṃvacchara… dvesaṃvacchara… atirekadvesaṃvacchara… tisaṃvacchara… atiraketisaṃvacchara… catusaṃvacchara… atirekacatusaṃvacchara… pañcasaṃvacchara… atirekapañcasaṃvaccharapaṭicchannanti [Pg.22] evaṃ yāva saṭṭhisaṃvacchara… atirekasaṭṭhisaṃvaccharapaṭicchannanti vā tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā.

その後は“一ヶ月隠蔽”、“一ヶ月を超えて隠蔽”、“二ヶ月隠蔽”、“二ヶ月を超えて隠蔽”、“三ヶ月隠蔽”、“三ヶ月を超えて隠蔽”、“四ヶ月隠蔽”、“四ヶ月を超えて隠蔽”、“五ヶ月隠蔽”、“五ヶ月を超えて隠蔽”、“六ヶ月隠蔽”、“六ヶ月を超えて隠蔽”、“七ヶ月隠蔽”、“七ヶ月を超えて隠蔽”、“八ヶ月隠蔽”、“八ヶ月を超えて隠蔽”、“九ヶ月隠蔽”、“九ヶ月を超えて隠蔽”、“十ヶ月隠蔽”、“十ヶ月を超えて隠蔽”、“十一ヶ月隠蔽”、“十一ヶ月を超えて隠蔽”というように言葉を組み合わせるべきである。満一年になれば“一年隠蔽”とし、その後は“一年を超えて隠蔽”、“二年……”、“二年を超えて……”、“三年……”、“三年を超えて……”、“四年……”、“四年を超えて……”、“五年……”、“五年を超えて隠蔽”というようにし、六十年に至るまで、“六十年隠蔽”、“六十年を超えて隠蔽”、あるいはそれ以上であっても、言葉を述べて組み合わせるべきである。

Sace pana dve tisso tatuttari vā āpattiyo honti, yathā idha ekaṃ āpattinti vuttaṃ; evaṃ dve āpattiyo tisso āpattiyoti vattabbaṃ. Tato paraṃ pana sataṃ vā hotu sahassaṃ vā, sambahulāti vattuṃ vaṭṭati. Nānāvatthukāsupi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ – ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekāhapaṭicchannāyo’’ti evaṃ gaṇanavasena vā ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo ekāhapaṭicchannāyo’’ti evaṃ vatthukittanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekāhapaṭicchannāyo’’ti evaṃ nāmamattavasena vā yojanā kātabbā.

もし、二つ、三つ、あるいはそれ以上の罪（āpatti）があるならば、ここで“一罪”と言われているように、“二罪”“三罪”と言うべきである。それ以上、あるいは百や千であっても、“多くの（sambahulā）”と言うのが適当である。種々の事由（vatthu）に基づく場合でも、“大徳（bhante）よ、私は多くのサンガーディセーサ罪を犯しました。すなわち、一つのスッカヴィッサッティ（故意の射精）、一つのカーヤサンサッガ（身体的接触）、一つのドゥットゥッラヴァーチャー（粗悪な言葉）、一つのアッタカーマ（自分の欲望）、一つのサンチャリッタ（仲介）、そして一日間隠匿した罪です”というように数によって、あるいは“大徳よ、私は一日間隠匿した種々の事由による多くのサンガーディセーサ罪を犯しました”というように事由の言及によって、あるいは“大徳よ、私は一日間隠匿した多くのサンガーディセーサ罪を犯しました”というように名称のみによって、文を構成すべきである。

Tattha nāmaṃ duvidhaṃ – sajātisādhāraṇañca sabbasādhāraṇañca. Tattha saṅghādisesoti sajātisādhāraṇaṃ, āpattīti sabbasādhāraṇaṃ; tasmā ‘‘sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhapaṭicchannāyo’’ti evaṃ sabbasādhāraṇanāmavasenapi vattuṃ vaṭṭati. Idañhi sabbampi parivāsādikaṃ vinayakammaṃ vatthuvasena gottavasena nāmavasena āpattivasena ca kātuṃ vaṭṭatiyeva.

そこで、“名称”には二種類ある。すなわち、同種の事由に共通するもの（sajātisādhāraṇa）と、すべてに共通するもの（sabbasādhāraṇa）である。そのうち、“サンガーディセーサ”は同種の事由に共通する名称であり、“罪（āpatti）”はすべてに共通する名称である。したがって、“多くの罪を犯し、一日間隠匿しました”というように、すべてに共通する名称によって言うことも適当である。けだし、パリヴァーサ（別住）をはじめとするこのすべての律の儀式（vinayakamma）は、事由（vatthu）によっても、系統（gotta）によっても、名称（nāma）によっても、罪（āpatti）によっても行うことが適当なのである。

Tattha ‘‘sukkavissaṭṭhī’’ti vatthu ceva gottañca. ‘‘Saṅghādiseso’’ti nāmañceva āpatti ca. ‘‘Kāyasaṃsaggo’’ti vatthu ceva gottañca. ‘‘Saṅghādiseso’’ti nāmañceva āpatti ca, tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādinā vacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’ti vacanenāpi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti. ‘‘Saṅghādiseso’’ti vacanenāpi ‘‘āpattiyo’’ti vacanenāpi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti. Idha pana ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ ‘‘sukkavissaṭṭhi’’nti nāmampi vatthugottānipi gahitāneva. Yathā ca idha ‘‘ayaṃ udāyi bhikkhū’’ti vuttaṃ; evaṃ yo yo āpanno hoti, tassa tassa nāmaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ itthannāmo bhikkhū’’ti kammavācā kātabbā.

そこで、“スッカヴィッサッティ”は事由（vatthu）であり、かつ系統（gotta）でもある。“サンガーディセーサ”は名称（nāma）であり、かつ罪（āpatti）でもある。“カーヤサンサッガ”は事由であり、かつ系統でもある。“サンガーディセーサ”は名称であり、かつ罪である。そこにおいて、“スッカヴィッサッティ、カーヤサンサッガ……”などの言葉によっても、“種々の事由の”という言葉によっても、事由と系統が把握されたことになる。“サンガーディセーサ”という言葉によっても、“罪（āpatti）”という言葉によっても、名称と罪が把握されたことになる。しかし、ここでは“一日間隠匿した故意のスッカヴィッサッティという一罪を犯した”とあり、名称も事由・系統も共に把握されている。そして、ここで“このウダーイー比丘”と言われているように、罪を犯した者が誰であれ、その者の名前を挙げて“これこれの名という比丘”として羯磨文（kammavācā）を唱えるべきである。

Kammavācāpariyosāne ca tena bhikkhunā māḷakasīmāyameva ‘‘parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vuttanayeneva vattaṃ samādātabbaṃ[Pg.23]. Samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ, ārocentena ca evaṃ ārocetabbaṃ –

羯磨（コンマワーチャー）の終了時に、その比丘は、結界（マーラカ・シーマー）内において、“私はパリヴァーサを宣誓します、義務（ワッタ）を宣誓します”と、先に述べた方法で義務を受持すべきである。受持したならば、その場所で僧伽（サンガ）に報告すべきであり、報告する者は次のように報告すべきである。

‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhapaṭicchannaṃ, sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi – ‘vedayāmahaṃ, bhante, vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

“大徳（bhante）よ、私は一日間隠匿した故意のスッカヴィッサッティという一罪を犯しました。その私は、一日間隠匿した故意のスッカヴィッサッティの一罪のために、一日間のパリヴァーサを僧伽に請求しました。僧伽は、私にその一罪のために一日間のパリヴァーサを与えました。その私はパリヴァーサを修習しています。‘大徳よ、私は（義務を）行じている、行じている’と、僧伽は私を承知してください”と。

Imañca panatthaṃ gahetvā yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭatiyeva. Ārocetvā sace nikkhipitukāmo, vuttanayeneva saṅghamajjhe nikkhipitabbaṃ. Māḷakato bhikkhūsu nikkhantesu ekassāpi santike nikkhipituṃ vaṭṭati. Māḷakato nikkhamitvā satiṃ paṭilabhantena sahagacchantassa santike nikkhipitabbaṃ. Sace sopi pakkanto, aññassa yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ārocentena ca avasāne ‘‘vedayatīti maṃ āyasmā dhāretū’’ti vattabbaṃ. Dvinnaṃ ārocentena ‘‘āyasmantā dhārentū’’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘‘āyasmanto dhārentū’’ti vattabbaṃ. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati.

この趣旨を理解して、いかなる言語によっても告げることは許される。告げた上で、もし放棄したいのであれば、述べられた方法に従って僧伽の中で放棄すべきである。比丘たちが戒壇から退出した後は、一人の面前であっても放棄することは許される。戒壇を出てから（放棄を）思い出した者は、同行している者の面前で放棄すべきである。もしその者も去ってしまったなら、戒壇で告げられなかった他の者に告げて放棄すべきである。告げる者は最後に、‘尊者よ、私が告げている者であるとご承知おきください’と言うべきである。二人に告げる場合は‘尊者方よ、ご承知おきください’と言い、三人に告げる場合は‘尊者方よ、ご承知おきください’と言うべきである。放棄した時から、本来の状態に置かれる。

Sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā vihāreyeva rattipariggaho kātabbo. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva upacārasīmaṃ atikkamitvā mahāmaggā okkamma paṭicchanne ṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo. Ārocentena sace navakataro hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ. Sace vuḍḍhataro, ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ; anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca. Atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedoyeva hoti, vattabhedo pana natthi.

もし、比丘の少ない精舎（ヴィハーラ）であり、同罪の比丘たちが住んでいるならば、義務（ワッタ）を放棄（ニッキッパナ）することなく、精舎において夜の算定（rattipariggaho）を行うべきである。もし（そこで）清浄にすることができないならば、述べられた方法で義務を放棄し、暁の時に一人の比丘と共に、マーナッタの釈で述べられた方法で、近隣の結界（ウパチャーラ・シーマー）を超え、大道から離れた隠れた場所に座り、夜明け前に述べられた方法で義務を受持し、その比丘にパリヴァーサを報告すべきである。報告する際、もし相手が年少者であれば“アヴソ（友よ）”と言うべきであり、年長者であれば“バンテ（大徳）”と言うべきである。もし他の誰か比丘が何らかの用事でその場所に来た場合、もしその者を見たり、あるいは声を聞いたりしたならば、報告しなければならない。報告しない者には、夜の不成立（ratticcheda）と義務の破損（vattabheda）が生じる。しかし、十二ハッタ（肘）の範囲を超えて、気づかずに通り過ぎた場合は、夜の不成立にはなるが、義務の破損はない。

Uggate [Pg.24] aruṇe vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace so bhikkhu kenacideva karaṇīyena pakkanto hoti, yaṃ aññaṃ sabbapaṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Sace pana kañci na passati, vihāraṃ gantvā attanā saddhiṃ gatabhikkhussa santike nikkhipitabbanti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ, ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti āha.

日が昇ったならば、義務を放棄すべきである。もしその比丘が何らかの用事で立ち去ってしまったならば、他の誰であれ最初に会った比丘に報告して放棄すべきである。もし誰も見当たらないならば、精舎へ行き、自分と共に（その場所へ）行った比丘のもとで放棄すべきである。このようにマハースーマ長老は述べた。しかし、マハーパードゥマ長老は“最初に会った者に報告して放棄すべきである。これが、義務を放棄した者の手続き（parihāro）である”と述べた。

Evaṃ yattakāni divasāni āpatti paṭicchannā hoti, tattakāni tato adhikatarāni vā kukkuccavinodanatthāya parivasitvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbaṃ. Ayañhi vatte samādinne eva mānattāraho hoti nikkhittavattena parivutthattā. Anikkhittavattassa pana puna samādānakiccaṃ natthi, so hi paṭicchannadivasātikkameneva mānattāraho hoti, tasmā tassa mānattaṃ dātabbameva. Idaṃ paṭicchannamānattaṃ nāma. Taṃ dentena sace ekāpatti hoti, pāḷiyaṃ vuttanayeneva dātabbaṃ. Atha dve vā tisso vā ‘‘sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ ekāhapaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti parivāse vuttanayeneva āpattiyo ca divase ca sallakkhetvā yojanā kātabbā.

このように、ある罪が何日間隠蔽されていたならば、その後（あるいは疑念を払拭するためにそれ以上の期間）別住（パリヴァーサ）を行じ、サンガに近づき、行儀（ワッタ）を受持した上で、マーナッタを願い出るべきである。まさに、行儀を受持して初めて、この比丘はマーナッタを受けるに値する者となる。なぜなら、行儀を中断することなく別住を終えたからである。しかし、行儀を中断していない比丘には、改めて受持する（サマーダーナ）必要はない。彼は、隠蔽した日数が経過したことによって、既にマーナッタを受ける資格があるからであり、それゆえ彼にはマーナッタを与えるべきである。これを“隠蔽マーナッタ（パティチャンナ・マーナッタ）”と呼ぶ。それを与える際、もし罪が一つであれば、パーリ（経典）に説かれている方法で与えるべきである。もし二つあるいは三つの罪があるならば、‘私は別住を終えた者であり、一日隠蔽された二つ（あるいは三つ）の罪のために、六夜のマーナッタをサンガに願い出ます’というように、別住の節で説かれた方法に従い、罪の数と日数を考慮して（羯磨の）構成をなすべきである。

Appaṭicchannāpattiṃ paṭicchannāpattiyā samodhānetvāpi dātuṃ vaṭṭati. Kathaṃ? Paṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ vasitvā –

隠蔽されていない罪を、隠蔽された罪と併合して（マーナッタを）与えることも適当である。どのように行うべきか。隠蔽された罪のために一日の別住を終えて、次のように言うべきである。

‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhapaṭicchannaṃ, sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso. Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ sañcetanikānaṃ sukkavissaṭṭhīnaṃ paṭicchannāya ca appaṭicchannāya ca chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti.

‘大徳（尊者）よ、私は一日の間隠蔽した、一つの方便遺精罪を犯しました。私はサンガに対し、その一日の間隠蔽した一つの方便遺精罪のために一日の別住を願い、サンガは私にその一日の間隠蔽した一つの方便遺精罪のために一日の別住を与えました。私は別住を終えた者であります。大徳よ、私はまた隠蔽していない一つの方便遺精罪を犯しました。大徳よ、私はそれらの、隠蔽されたものと隠蔽されていない方便遺精罪のために、サンガに六夜のマーナッタを願い出ます’。

Athassa tadanurūpaṃ kammavācaṃ katvā mānattaṃ dātabbaṃ. Sace paṭicchannā dve, appaṭicchannā ekā ‘‘paṭicchannānañca appaṭicchannāya cā’’ti vattabbaṃ. Atha paṭicchannā [Pg.25] ekā, appaṭicchannā dve, ‘‘paṭicchannāya ca appaṭicchannānañcā’’ti vattabbaṃ. Sace paṭicchannāpi dve, appaṭicchannāpi dve, ‘‘paṭicchannānañca appaṭicchannānañcā’’ti vattabbaṃ. Sabbattha anurūpaṃ kammavācaṃ katvā mānattaṃ dātabbaṃ. Ciṇṇamānattassa ca tadanurūpameva kammavācaṃ katvā abbhānaṃ kātabbaṃ. Idha pana ekāpattivasena vuttaṃ. Iti yaṃ paṭicchannāya āpattiyā parivāsāvasāne mānattaṃ diyyati, idaṃ paṭicchannamānattaṃ nāma. Evamettha ekeneva yojanāmukhena paṭicchannaparivāso ca paṭicchannamānattañca vuttanti veditabbaṃ. Pakkhamānattaṃ samodhānamānattañca avasesaparivāsakathāvasāne kathayissāma.

その後、その（願い出の）内容に相応しい羯磨（カンマワーチャー）を行って、マーナッタを与えるべきである。もし隠蔽されたものが二つ、隠蔽されていないものが一つの場合は、‘隠蔽されたものたち（複数）と、隠蔽されていないもの（単数）のために’と言うべきである。あるいは、隠蔽されたものが一つ、隠蔽されていないものが二つの場合は、‘隠蔽されたもの（単数）と、隠蔽されていないものたち（複数）のために’と言うべきである。もし隠蔽されたものが二つ、隠蔽されていないものも二つの場合は、‘隠蔽されたものたちと、隠蔽されていないものたちのために’と言うべきである。あらゆる場合において、相応しい羯磨を行ってマーナッタを与えるべきである。マーナッタを終えた者に対しても、それと同様に相応しい羯磨を行って、出罪（アッパーナ）を行うべきである。ここでは一罪の場合に基づいて説かれた。このように、隠蔽された罪に対して別住の最後（または終了後）に与えられるマーナッタを、隠蔽マーナッタと呼ぶ。このように、一つの（手順の）方法によって隠蔽別住と隠蔽マーナッタが説かれたと知るべきである。半月マーナッタ（パッカ・マーナッタ）と併合マーナッタ（サモーダーナ・マーナッタ）については、残りの別住の解説の最後に説くことにする。

Suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti hi dve parivāsā avasesā. Tattha ‘‘suddhantaparivāso’’ nāma parato adhammikamānattacārāvasāne ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānātī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ anuññātaparivāso. So duvidho – cūḷasuddhanto, mahāsuddhantoti. Duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca assarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ettakā ahaṃ āpattiyo āpannoti jānātu vā mā vā, akāraṇametaṃ.

清浄別住（スッダンタ・パリヴァーサ）と併合別住（サモーダーナ・パリヴァーサ）の二つの別住が残されている。そのうち‘清浄別住’とは、後に不当なマーナッタ行の終了時の（事由によって）、‘その時、ある比丘が多くの僧残罪を犯したが、罪の数（範囲）も知らず、日数の範囲も知らなかった’というこの事件において（仏陀によって）許された別住のことである。それは、小清浄（チューラ・スッダンタ）と大清浄（マハー・スッダンタ）の二種類がある。この二種類とも、日数の区分を、全部であれ一部であれ、知らない者、あるいは思い出せない者、またはそれについて疑念がある者に与えられるべきものである。罪の範囲については、‘自分はこれほどの罪を犯した’と知っていようがいまいが、それは（この別住を与える）理由にはならない。

Tattha yo upasampadato paṭṭhāya anulomakkamena vā ārocitadivasato paṭṭhāya paṭilomakkamena vā ‘‘asukañca asukañca divasaṃ vā pakkhaṃ vā māsaṃ vā saṃvaccharaṃ vā tava suddhabhāvaṃ jānāsī’’ti pucchiyamāno ‘‘āma, bhante, jānāmi, ettakaṃ nāma kālaṃ ahaṃ suddho’’ti vadati, tassa dinno suddhantaparivāso ‘‘cūḷasuddhanto’’ti vuccati.

その（清浄別住の）うち、ある比丘が、受戒した時から順に、あるいは罪を告白した日から逆に、‘これこれの日、あるいは半月、あるいは一ヶ月、あるいは一年の間、あなたは（罪を犯しておらず）清浄であったことを知っていますか’と問われ、‘はい、大徳よ、知っています。これほどの期間、私は清浄でした’と答えるとき、その者に与えられた清浄別住を‘小清浄（チューラ・スッダンタ）’と呼ぶ。

Taṃ gahetvā parivasantena yattakaṃ kālaṃ attano suddhiṃ jānāti, tattakaṃ apanetvā avasesaṃ māsaṃ vā dvemāsaṃ vā parivasitabbaṃ. Sace māsamattaṃ asuddhomhīti sallakkhetvā aggahesi parivasanto ca puna aññaṃ māsaṃ sarati, tampi māsaṃ parivasitabbameva. Puna parivāsadānakiccaṃ natthi. Atha dvemāsaṃ asuddhomhīti sallakkhetvā aggahesi, parivasanto ca māsamattamevāhaṃ asuddhomhīti sanniṭṭhānaṃ karoti, māsameva parivasitabbaṃ. Puna [Pg.26] parivāsadānakiccaṃ natthi. Ayañhi suddhantaparivāso nāma uddhampi ārohati, heṭṭhāpi orohati, idamassa lakkhaṇaṃ. Aññasmiṃ pana āpattivuṭṭhāne idaṃ lakkhaṇaṃ – yo appaṭicchannaṃ āpattiṃ paṭicchannāti vinayakammaṃ karoti, tassa āpatti vuṭṭhāti. Yo paṭicchannaṃ appaṭicchannāti vinayakammaṃ karoti, tassa na vuṭṭhāti. Acirapaṭicchannaṃ cirapaṭicchannāti karontassāpi vuṭṭhāti. Cirapaṭicchannaṃ acirapaṭicchannāti karontassa na vuṭṭhāti. Ekaṃ āpattiṃ āpajjitvā sambahulāti karontassāpi vuṭṭhāti, ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato. Sambahulā pana āpajjitvā ekaṃ āpajjinti karontassa na vuṭṭhāti.

それ（小清浄別住）を受けて別住を行ずる者は、自らが清浄であることを知っている期間を除外して、残りの一ヶ月あるいは二ヶ月の期間、別住を行うべきである。もし‘一ヶ月ほど不浄であった’と判断して（別住を）受け、別住を行っている最中に、再び別の（不浄な）一ヶ月を思い出したなら、その月もまた別住すべきである。改めて別住を与える必要はない。あるいは、もし‘二ヶ月不浄であった’と判断して受けたが、別住の最中に‘自分は一ヶ月ほどしか不浄ではなかった’と確信したなら、一ヶ月だけ別住すればよい。改めて別住を与える必要はない。まさに、この清浄別住というものは、（期間が）上に増えることも下に減ることもある。これがこの別住の特徴である。一方、他の（通常の）罪からの出罪における特徴は次の通りである。隠蔽されていない罪を‘隠蔽された’として（悔過等の）法的手続きを行う者の罪は除かれない。隠蔽された罪を‘隠蔽されていない’として手続きを行う者の罪も除かれない。短期間隠蔽した罪を‘長期間隠蔽した’として行う者の罪は除かれる。長期間隠蔽した罪を‘短期間隠蔽した’として行う者の罪は除かれない。一つの罪を犯して‘多くの罪を犯した’として行う者の罪も除かれる。なぜなら、一つを除けば多くの罪は存在しないからである。しかし、多くの罪を犯しておきながら‘一つの罪を犯した’として行う者の罪は除かれない。

Yo pana yathāvuttena anulomapaṭilomanayena pucchiyamānopi rattipariyantaṃ na jānāti neva sarati vematiko vā hoti, tassa dinno suddhantaparivāso ‘‘mahāsuddhanto’’ti vuccati. Taṃ gahetvā gahitadivasato paṭṭhāya yāva upasampadadivaso, tāva rattiyo gaṇetvā parivasitabbaṃ. Ayaṃ uddhaṃ nārohati, heṭṭhā pana orohati. Tasmā sace parivasanto rattiparicchede sanniṭṭhānaṃ karoti, māso vā saṃvaccharo vā mayhaṃ āpannassāti māsaṃ vā saṃvaccharaṃ vā parivasitabbaṃ. Parivāsayācanadānalakkhaṇaṃ panettha parato pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbaṃ. Kammavācāpariyosāne vattasamādānamānattaabbhānāni vuttanayāneva. Ayaṃ suddhantaparivāso nāma.

一方で、前述の順逆の方法で問われても、隠蔽した期間（夜の終端）を知らず、あるいは思い出せず、あるいは疑念を抱いている比丘に対して与えられるスッダンタ・パリヴァーサ（清浄別住）を“マハー・スッダンタ（大清浄別住）”と呼ぶ。それを受けたならば、受けた日から受戒の日までを遡ってその日数を数え、別住を修めるべきである。これは（本来の罪の期間より）上には上がらないが、下には下がる（短縮され得る）。したがって、もし別住を行っている最中に夜の期間について確信を持ち、“私の犯した罪は一ヶ月である”あるいは“一年である”と決心したならば、一ヶ月または一年間の別住を修めるべきである。ここでの別住の請願と授与の定義については、後に聖典（パーリ）に説かれる方法によって知るべきである。羯磨文（コンマワーチャー）の終了時における行法（ヴァッタ）の受持、マーナッタ、アッバーナについては、既に述べた方法と同様である。これがスッダンタ・パリヴァーサと呼ばれるものである。

‘‘Samodhānaparivāso’’ nāma tividho hoti – odhānasamodhāno, agghasamodhāno, missakasamodhānoti. Tattha ‘‘odhānasamodhāno’’ nāma – antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa parivutthadivase odhunitvā makkhetvā purimāya āpattiyā mūladivasaparicchede pacchā āpannaṃ āpattiṃ samodahitvā dātabbaparivāso vuccati. So parato ‘‘tena hi bhikkhave saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhapaṭicchannāya mūlāya paṭikassitvā purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ detū’’ti ito paṭṭhāya vitthārato pāḷiyaṃyeva āgato.

“サモーダーナ・パリヴァーサ（集合別住）”には、オーダーナ・サモーダーナ、アッガ・サモーダーナ、ミッサカ・サモーダーナの三種類がある。そのうち“オーダーナ・サモーダーナ”とは、中間の罪（アンタラーパッティ）を犯して隠蔽していた比丘に対し、既に修めた別住の日数を差し引き、無効として、以前の罪の元々の期間の区切りの中に、後に犯した罪を組み入れて与えられる別住を言う。それは後に“それゆえ、比丘たちよ、サンガはウダイー比丘に、一回の意図的な射精の僧残罪を五日間隠蔽していた件について、根本への引き戻しを行い、以前の罪に合算して集合別住を授けよ”という箇所から、聖典の中で詳細に説かれている。

Ayaṃ panettha vinicchayo – yo paṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ gahetvā parivasanto vā mānattāraho vā mānattaṃ caranto vā abbhānāraho vā aññaṃ āpattiṃ āpajjitvā purimāya āpattiyā samā vā ūnatarā vā rattiyo paṭicchādeti, tassa mūlāyapaṭikassanena te [Pg.27] parivutthadivase ca mānattaciṇṇadivase ca sabbe odhunitvā adivase katvā pacchā āpannāpattiṃ mūlāpattiyaṃ samodhāya parivāso dātabbo. Tena sace mūlāpatti pakkhapaṭicchannā, antarāpatti ūnakapakkhapaṭicchannā, puna pakkhameva parivāso parivasitabbo. Athāpi antarāpatti pakkhapaṭicchannāva pakkhameva parivasitabbaṃ. Etenupāyena yāva saṭṭhivassapaṭicchannā mūlāpatti, tāva vinicchayo veditabbo. Saṭṭhivassāni parivasitvā mānattāraho hutvāpi hi ekadivasaṃ antarāpattiṃ paṭicchādetvā punapi saṭṭhivassāni parivāsāraho hoti.

ここでの判定は以下の通りである。隠蔽された罪のために別住を受けて修めている最中、あるいはマーナッタに値する状態、あるいはマーナッタを修めている最中、あるいはアッバーナに値する状態において、別の罪を犯し、それが以前の罪を隠した期間と同等、あるいはそれより短い期間隠蔽された場合、その比丘に対して“根本への引き戻し（ムーラーヤ・パティカッサナ）”を行い、それまでの別住の日数やマーナッタを修めた日数をすべて抹消して、なかったこと（非修法日）とし、後に犯した罪を元の罪に合算して別住を与えるべきである。したがって、もし元の罪が半月間（パックハ）隠蔽され、中間の罪が半月未満の隠蔽であったとしても、再び半月間の別住を修めるべきである。また、中間の罪がちょうど半月間隠蔽されていたとしても、やはり半月間の別住を修めるべきである。この方法によって、元の罪がたとえ六十年間隠蔽されていたとしても、その判定を知るべきである。実際、六十日間の別住を終えてマーナッタに値するようになっても、たった一日中間の罪を隠しただけで、再び六十年間の別住に値することになるからである。

Sace pana antarāpatti mūlāpattito atirekapaṭicchannā hoti, tattha ‘‘kiṃ kātabba’’nti vutte mahāsumatthero āha – ‘‘atekiccho ayaṃ puggalo, atekiccho nāma āvikārāpetvā vissajjetabbo’’ti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘kasmā atekiccho nāma, nanu ayaṃ samuccayakkhandhako nāma buddhānaṃ ṭhitakālasadiso, āpatti nāma paṭicchannā vā hotu appaṭicchannā vā samakaūnataraatirekapaṭicchannā vā vinayadharassa kammavācaṃ yojetuṃ samatthabhāvoyevettha pamāṇaṃ, tasmā yā atirekapaṭicchannā hoti, taṃ mūlāpattiṃ katvā tattha itaraṃ samodhāya parivāso dātabbo’’ti. Ayaṃ ‘‘odhānasamodhāno’’ nāma.

もし、中間の罪が元の罪よりも長く隠蔽されていた場合、“どうすべきか”との問いに対し、マハースマ長老は“この人物は救済不能（アテーキッチャ）である。救済不能とは、罪を告白させた上で、サンガから追放（還俗）させるべきである”と言った。しかし、マハーパドゥマ長老はこう言った。“なぜ救済不能なのか。このサムッチャヤ・ッカンダカ（集成篇）は、諸仏の在世期間と同じように（慈悲深いもの）ではないか。罪が隠蔽されていようがいまいが、あるいは等しい期間、短い期間、あるいは長い期間隠蔽されていようが、律師が羯磨文を適切に適用できるかどうかが基準となる。したがって、より長く隠蔽された罪があるならば、それを元の罪とし、そこに他の罪を合算して別住を与えるべきである”。これが“オーダーナ・サモーダーナ”と呼ばれるものである。

‘‘Agghasamodhāno’’ nāma sambahulāsu āpattīsu yā ekā vā dve vā tisso vā sambahulā vā āpattiyo sabbacirapaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarapaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ parivāso diyyati. Ayaṃ vuccati agghasamodhāno. Sopi parato ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti, ekā āpatti ekāhapaṭicchannā ekā āpatti dvīhapaṭicchannā’’tiādinā nayena pāḷiyaṃ āgatoyeva.

“アッガ・サモーダーナ（価値集合）”とは、多くの罪の中で、一つ、二つ、三つ、あるいは多くの罪が最も長く隠蔽されていた場合、それらの最大期間の価値によって合算し、その夜数の区切りに基づいて、残りのより短期間隠蔽された罪のために与えられる別住を言う。これがアッガ・サモーダーナと呼ばれる。これも後に“その時、ある比丘が多くの僧残罪を犯し、一つの罪は一日、一つの罪は二日隠蔽していた……”等の方法で聖典の中に現れている。

Yassa pana sataṃ āpattiyo dasāhapaṭicchannā, aparampi sataṃ āpattiyo dasāhapaṭicchannāti evaṃ dasakkhattuṃ katvā āpattisahassaṃ divasasatapaṭicchannaṃ hoti, tena kiṃ kātabbanti? Sabbaṃ samodahitvā dasa divase parivasitabbaṃ. Evaṃ ekeneva dasāhena divasasatampi parivasitameva hoti. Vuttampi cetaṃ –

もし、ある者の百の罪が十日間隠蔽され、さらに別の百の罪も十日間隠蔽されるというように、これを十回繰り返して、計千の罪が合計百日間隠蔽されたことになった場合、どうすべきか。すべてを合算して、十日間別住を修めるべきである。このようにすれば、一回十日間の別住だけで、百日間の別住を修めたことになる。これについては次のように説かれている。

‘‘Dasasataṃ [Pg.28] rattisataṃ, āpattiyo chādayitvāna;

Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko’’ti. (pari. 477);

“千（十の百倍）の罪を百夜にわたって隠蔽したとしても、十夜にわたって（別住を）修めることで、別住者は罪から解き放たれるであろう”。

Ayaṃ agghasamodhāno nāma.

これがアッガ・サモーダーナと呼ばれるものである。

‘‘Missakasamodhāno’’ nāma – yo nānāvatthukā āpattiyo ekato katvā diyyati. Tatrāyaṃ nayo –

“ミッサカ・サモーダーナ（混合集合）”とは、様々な事由（物）の罪を一つにまとめて与えられるものである。その方法は以下の通りである。

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekaṃ kuṭikāraṃ, ekaṃ vihārakāraṃ, ekaṃ duṭṭhadosaṃ, ekaṃ aññabhāgiyaṃ, ekaṃ saṅghabhedaṃ, ekaṃ bhedānuvattakaṃ, ekaṃ dubbacaṃ, ekaṃ kuladūsakaṃ, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’ti –

“大徳方、私は多くの僧残罪を犯しました。一回の射精、一回の身体の接触、一回の粗悪な言葉、一回の自己の愛欲、一回の仲介、一回の小屋の建設、一回の精舎の建設、一回の悪意ある告発、一回の別の根拠による告発、一回のサンガの分裂、一回の分裂への同調、一回の頑なな拒否、一回の家系の汚染。大徳方、その私は、サンガにそれらの罪のための集合別住を請い願います”。

Tikkhattuṃ yācāpetvā tadanurūpāya kammavācāya parivāso dātabbo.

このように三回請願させてから、その請願に相応する羯磨文によって別住を与えるべきである。

Ettha ca saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyotipi saṅghādisesā āpattiyo āpajjintipi evaṃ pubbe vuttanayena vatthuvasenapi gottavasenapi nāmavasenapi āpattivasenapi yojetvā kammavācaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevāti ayaṃ missakasamodhāno. Sabbaparivāsakammavācāvasāne pana nikkhittānikkhittavattādikathā purimanayeneva veditabbāti.

ここで、“様々な事由の僧残罪を犯した”あるいは“僧残罪を犯した”というように、前述の方法で事由（ヴァットゥ）、系統（ゴッタ）、名称（ナーマ）、あるいは罪の種類（アーパッティ）に従って適切に羯磨文を構成して行うことは正当である。これがミッサカ・サモーダーナである。なお、すべての別住の羯磨文の終了時における、行法の維持（ニッキッタ）や不維持に関する説明は、前述の方法と同様に理解されるべきである。

Parivāsakathā niṭṭhitā.

別住に関する解説はこれで終了した。

Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘pakkhamānattañca samodhānamānattañca avasesaparivāsakathāvasāne kathayissāmā’’ti, tassokāso sampatto, tasmā vuccati – ‘‘pakkhamānatta’’nti bhikkhuniyā dātabbamānattaṃ. Taṃ pana paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā aḍḍhamāsameva dātabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti (cūḷava. 403). Taṃ pana bhikkhunīhi attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāya vā [Pg.29] vihārasīmaṃ sodhetuṃ asakkontīhi khaṇḍasīmāya vā sabbantimena paricchedena catuvaggagaṇaṃ sannipātāpetvā dātabbaṃ. Sace ekā āpatti hoti ekissā vasena, sace dve vā tisso vā sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā tāsaṃ tāsaṃ vasena vatthugottanāmaāpattīsu yaṃ yaṃ icchati taṃ taṃ ādāya yojanā kātabbā.

今や、“半月間のマーナッタ（別当）および同棲マーナッタ、残りのパリヴァーサに関する解説の終わりに、これらを説くであろう”と言われたその機会が到来した。それゆえに、“半月間のマーナッタ”とは比丘尼に与えられるべきマーナッタのことであると言われる。それは、隠蔽された罪であれ、隠蔽されていない罪であれ、半月間（十五日間）のみ与えられるべきである。なぜなら、“重大な罪（ガルダンマ）を犯した比丘尼は、両部僧伽において半月間のマーナッタを修めるべきである”と（小品において）世尊により説かれているからである。比丘尼たちは自らの結界（シーマ）を清浄にし、精舎の結界において、あるいは精舎の結界を清浄にすることができない場合は分結界（カンダシーマ）において、少なくとも四人の比丘尼の衆（グナ）を集めてこれを与えるべきである。もし一つの罪があれば一つの罪に基づき、もし二つ、三つ、あるいは多くの罪があれば、それらが同一の事象によるものであれ、異なる事象によるものであれ、それぞれの事象、系統、名称、罪に応じて、適切なものを引用して文言を構成すべきである。

Tatridaṃ ekāpattivasena mukhamattadassanaṃ, tāya āpannāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ, ayye, ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācāmī’’ti.

ここでは、一つの罪に基づいた例をわずかに示す。罪を犯したその比丘尼は、比丘尼僧伽に近づき、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘尼たちの足下に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように述べるべきである。“大徳（アーリアー）たちよ、私は一つのガーマンタラ（村の間を移動する）罪を犯しました。大徳たちよ、私はその一つのガーマンタラ罪のために、半月間のマーナッタを請求します”。

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

このように三度請求させた後、賢明で有能な比丘尼が僧伽に告知（ニャッティ）すべきである。

‘‘Suṇātu me ayye saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī ekaṃ āpattiṃ āpajji gāmantaraṃ, sā saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ dadeyya, esā ñatti.

“大徳（アーリアー）たる僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この何某という比丘尼は、一つのガーマンタラ罪を犯しました。彼女は僧伽に、その一つのガーマンタラ罪のために半月間のマーナッタを請求しています。もし僧伽の時機が適っているならば、僧伽は何某という比丘尼に、その一つのガーマンタラ罪のために半月間のマーナッタを与えるべきです。これが告知（ニャッティ）です”。

‘‘Suṇātu me ayye saṅgho, ayaṃ…pe… dutiyampi… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me ayye saṅgho…pe… deti… dinnaṃ saṅghena itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī; evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“大徳（アーリアー）たる僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この……（中略）……二度目も……三度目もこの事項を述べます。大徳たる僧伽よ、私の言葉を聞いてください……（中略）……与えます。僧伽は、何某という比丘尼に、その一つのガーマンタラ罪のために半月間のマーナッタを与えました。僧伽はこれを承認します。それゆえに沈黙しています。このように私はこれを保持（確認）します”。

Kammavācāpariyosāne vattaṃ samādiyitvā bhikkhumānattakathāya vuttanayeneva saṅghassa ārocetvā nikkhittavattaṃ vasitukāmāya tattheva saṅghamajjhe vā pakkantāsu bhikkhunīsu ekabhikkhuniyā vā dutiyikāya vā santike vuttanayeneva nikkhipitabbaṃ. Aññissā pana āgantukāya santike ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati. Puna samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhāpentiyā pana bhikkhunīnaṃyeva santike vasituṃ na labhati. ‘‘Ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti hi vuttaṃ. Tasmā assā ācariyupajjhāyāhi vihāraṃ gantvā saṅgāhakapakkhe ṭhito [Pg.30] eko mahāthero vā dhammakathiko vā bhikkhu vattabbo – ‘‘ekissā bhikkhuniyā vinayakammaṃ kattabbamatthi, tatra no ayyā, cattāro bhikkhū pesethā’’ti. Saṅgahaṃ akātuṃ na labbhati, pesessāmīti vattabbaṃ. Catūhi pakatattabhikkhunīhi mānattacāriniṃ bhikkhuniṃ gahetvā antoaruṇeyeva nikkhamitvā gāmūpacārato dve leḍḍupāte atikkamitvā maggā okkamma gumbavatiādīhi paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ. Vihārūpacāratopi dve leḍḍupātā atikkamitabbā catūhi pakatattabhikkhūhipi tattha gantabbaṃ. Gantvā pana bhikkhunīhi saddhiṃ na ekaṭṭhāne nisīditabbaṃ, paṭikkamitvā avidūraṭṭhāne nisīditabbaṃ. Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘bhikkhunīhipi byattaṃ ekaṃ vā dve vā upāsikāyo bhikkhūhipi ekaṃ vā dve vā upāsake attarakkhaṇatthāya gahetvā gantabba’’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃyeva ca bhikkhunupassayassa ca vihārassa ca upacāraṃ muñcituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, gāmassāti na vuttaṃ.

羯磨（カマヴァーチャー）の終了時に義務（ヴァッタ）を受持し、比丘のマーナッタの解説で述べられた方法に従って僧伽に告知し、義務を中断して留まりたいと願う者は、その結界内または僧伽の中で、あるいは比丘尼たちが去った後であれば、一人の比丘尼または二番目の同行の比丘尼の面前で、前述の方法で（義務を）中断し、置くべきである。しかし、別の来訪した比丘尼の面前で告知して置くべきである。置いた時から、彼女は清浄な状態（パカタッタ）に留まる。再び受持して夜明けを迎える際、比丘尼たちだけの面前で（マーナッタを）修めることはできない。なぜなら、“両部僧伽において半月間のマーナッタを修めるべきである”と説かれているからである。それゆえ、彼女の師（アーチャリヤ）や和尚（ウパッジャーヤー）が比丘の精舎に行き、比丘を厚遇し支援する側に立つ一人の長老あるいは説法師の比丘に、次のように述べるべきである。“一人の比丘尼が行うべき律の儀式（ヴィナヤカンマ）があります。大徳（アーリヤ）たちよ、そこに四人の比丘を派遣してください”。支援を拒むことはできず、“派遣しましょう”と言うべきである。四人の清浄な比丘尼がマーナッタを行っている比丘尼を連れて、夜明け前に出発し、村の境界（ウパチャーラ）から二回の石投げの距離を超え、道から外れた茂みなどの隠れた場所に座るべきである。比丘の精舎の境界からも二回の石投げの距離を超えるべきであり、四人の清浄な比丘たちもそこへ行くべきである。到着しても、比丘尼たちと同じ場所に座ってはならず、少し離れた場所に座るべきである。しかし、‘クルンディー’や‘マハーパッチャリー’の注釈書では、“比丘尼たちも自衛のために賢明な一、二人の優婆夷を、比丘たちも一、二人の優婆塞を連れて行くべきである”と説かれている。また‘クルンディー’のみにおいて、“比丘尼精舎および比丘精舎の境界（ウパチャーラ）を離れることで足りる”と説かれており、“村の境界（を離れること）”とは説かれていない。

Evaṃ nisinnesu pana bhikkhūsu ca bhikkhunīsu ca tāya bhikkhuniyā ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vattaṃ samādiyitvā bhikkhunīsaṅghassa tāva evaṃ ārocetabbaṃ –

このように比丘たちと比丘尼たちが座ったとき、その比丘尼は“私はマーナッタを受持します、私は義務（ヴァッタ）を受持します”と言って義務を受持し、まず比丘尼僧伽に対して次のように告知すべきである。

‘‘Ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ adāsi, sāhaṃ pakkhamānattaṃ carāmi, ‘vedayāmahaṃ, ayye, vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

“大徳（アーリアー）たちよ、私は一つのガーマンタラ罪を犯しました。私は僧伽に、その一つのガーマンタラ罪のために半月間のマーナッタを請求しました。僧伽は私に、その一つのガーマンタラ罪のために半月間のマーナッタを与えました。私はその半月間のマーナッタを修めています。大徳たちよ、‘私は（義務を）知らせます、彼女は知らせています’と、僧伽は私を承知してください”。

Tato bhikkhusaṅghassa santikaṃ gantvā evaṃ ārocetabbaṃ – ‘‘ahaṃ, ayyā, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ …pe… vedayāmahaṃ, ayyā, vedayatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti. Idhāpi yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭati.

その後、比丘僧伽のもとへ行き、次のように告知すべきである。“大徳（アーリヤ）たちよ、私は一つの罪を犯しました……（中略）……私は（義務を）知らせます、大徳たちよ、‘彼女は知らせている’と、僧伽は私を承知してください”。ここでも、いかなる言語によって告知してもよい。

Ārocetvā ca bhikkhunisaṅghasseva santike nisīditabbaṃ, ārocitakālato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ gantuṃ vaṭṭati. Sace sāsaṅkaṃ hoti, bhikkhuniyo tattheva ṭhānaṃ paccāsīsanti, ṭhātabbaṃ. Sace añño bhikkhu vā bhikkhunī [Pg.31] vā taṃ ṭhānaṃ eti, passantiyā ārocetabbaṃ. No ce āroceti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. Sace ajānantiyā eva upacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Sace bhikkhuniyo upajjhāyādīnaṃ vattakaraṇatthaṃ pageva gantukāmā honti, rattivippavāsagaṇaohīyanagāmantarāpattirakkhaṇatthaṃ ekaṃ bhikkhuniṃ ṭhapetvā gantabbaṃ. Tāya aruṇe uṭṭhite tassā santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Etenupāyena akhaṇḍā pañcadasa rattiyo mānattaṃ caritabbaṃ.

告知した後は、比丘尼僧伽のすぐ近くに座るべきである。告知した時から、比丘たちは（自坊へ）帰ってもよい。もしその場所が不安であり、比丘尼たちが比丘たちの待機を望むなら、比丘たちはそこに留まるべきである。もし別の比丘や比丘尼がその場所にやってきた場合、それを見た比丘尼は告知しなければならない。もし告知しなければ、“夜の不成立（ラッティッチェーダ）”と“義務違反の悪作罪（ドゥッカター）”となる。もし知らずに境界を越えて行ってしまった場合は、“夜の不成立”のみとなり、義務違反の悪作罪にはならない。もし比丘尼たちが和尚たちへの義務を果たすために早く帰りたいと願うなら、夜間の不成立や集団からの離脱、村への立ち入りの罪から守るために、一人の比丘尼を残して帰るべきである。その比丘尼に対し、夜が明けた時に義務を中断すべきである。この方法によって、欠けることのない十五夜の間、マーナッタを修めるべきである。

Anikkhittavattāya pana pārivāsikakkhandhake vuttanayeneva sammā vattitabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – ‘‘āgantukassa ārocetabba’’nti ettha yattakā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā taṃ gāmaṃ bhikkhū vā bhikkhuniyo vā āgacchanti, sabbesaṃ ārocetabbaṃ. Anārocentiyā ratticchedo ca vattabhedadukkaṭañca. Sacepi rattiṃ koci bhikkhu taṃ gāmūpacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedo hotiyeva, ajānanapaccayā pana vattabhedato muccati. Kurundiādīsu pana anikkhittavattabhikkhūnaṃ vuttanayeneva kathetabbanti vuttaṃ. Taṃ pārivāsikavattādīnaṃ upacārasīmāya paricchinnattā yuttataraṃ dissati. Uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, catunnaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca devasikaṃ ārocetabbaṃ. Sace bhikkhūnaṃ tasmiṃ gāme bhikkhācāro sampajjati, tattheva gantabbaṃ. No ce sampajjati, aññatra caritvāpi tatra āgantvā attānaṃ dassetvā gantabbaṃ. Bahigāme vā saṅketaṭṭhānaṃ kātabbaṃ – ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne amhe passissasī’’ti. Tāya saṅketaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ. Saṅketaṭṭhāne adisvā vihāraṃ gantvā ārocetabbaṃ. Vihāre sabbabhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace sabbesaṃ sakkā na hoti ārocetuṃ, bahiupacārasīmāya ṭhatvā bhikkhuniyo pesetabbā. Tāhi ānītānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace vihāro dūro hoti sāsaṅko, upāsake ca upāsikāyo ca gahetvā gantabbaṃ. Sace pana ayaṃ ekā vasati, rattivippavāsaṃ āpajjati, tasmāssā ekā pakatattā bhikkhunī sammannitvā dātabbā ekacchanne vasanatthāya.

義務（ワッタ）を放棄していない比丘尼は、パーリヴァーシカ・カンダカ（別住品）で説かれた方法に従って、正しく行じるべきである。しかし、次の点が特殊である。“来錫者に知らせるべきである”という点において、午前中であれ午後であれ、その村に比丘や比丘尼がやって来たなら、そのすべての人に知らせるべきである。知らせない場合は、夜の欠落（ラッティッチェーダ）となり、義務違反の悪作罪（ドゥッカータ）となる。たとえ夜間に比丘がその村の周辺（ウパチャーラ）に入って通り過ぎたとしても、やはり夜の欠落となるが、知らないという理由があれば、義務違反からは免れる。クルンディー・アッタカター等では、義務を放棄していない比丘について説かれた方法と同じように語るべきであるとされている。それは、別住の義務等の周辺結界（ウパチャーラ・シーマー）によって画定されているため、より適切であると思われる。布薩の日や自恣（パヴァーラナー）の日に知らせるべきであり、また四人の比丘および比丘尼に対して毎日知らせるべきである。もしその村で比丘たちの托鉢が成立するなら、そこへ行くべきである。もし成立しないなら、他の場所で托鉢をしてからそこへ戻り、自分自身の姿を見せてから去るべきである。あるいは、村の外に約束の場所を定めて、“これこれの場所で私たちに会えるだろう”と言うべきである。彼女はその約束の場所へ行って知らせるべきである。約束の場所で見当たらない場合は、精舎（ヴィハーラ）へ行って知らせるべきである。精舎ではすべての比丘に知らせるべきである。もし全員に知らせることができないなら、周辺結界の外に立ち、比丘尼たちを遣わすべきである。彼女たちが招き寄せた四人の比丘に知らせるべきである。もし精舎が遠く、危険がある場合は、在家信男（ウパーサカ）や在家信女（ウパーシカー）を連れて行くべきである。もしこの（マーナッタを行じている）比丘尼が一人で住むなら、離宿（ラッティヴィッパヴァーサ）の罪に陥る。それゆえ、彼女のために同じ屋根の下に住むために、一人の正常な比丘尼（パカタッタ・ビッグニー）を公認して与えるべきである。

Evaṃ akhaṇḍaṃ mānattaṃ caritvā vīsatigaṇe bhikkhunisaṅghe vuttanayeneva abbhānaṃ kātabbaṃ. Sace mānattaṃ caramānā antarāpattiṃ āpajjati, mūlāya paṭikassitvā [Pg.32] tassā āpattiyā mānattaṃ dātabbanti kurundiyaṃ vuttaṃ. Idaṃ ‘‘pakkhamānattaṃ’’ nāma.

このように欠かすことなくマーナッタを行じた後、説かれた方法に従って二十人の比丘尼僧団の中で出罪（アッバーナ）を受けるべきである。マーナッタを行じている間に中間の罪（アンタラーパッティ）を犯した場合は、根本（最初）に引き戻し、その罪のためにマーナッタを与えるべきであるとクルンディーに記されている。これを“パックハマーナッタ（半月間のマーナッタ）”と呼ぶ。

‘‘Samodhānamānattaṃ’’ pana tividhaṃ hoti – odhānasamodhānaṃ, agghasamodhānaṃ, missakasamodhānanti. Tattha yadetaṃ parato udāyittherassa pañcāhapaṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ parivasantassa parivāse ca mānattārahaṭṭhāne ca antarāpattiṃ āpajjitvā mūlāyapaṭikassitassa ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ detū’’ti mānattaṃ anuññātaṃ, idaṃ ‘‘odhānasamodhānaṃ’’ nāma. Idañhi punappunaṃ mūlāyapaṭikassanena parivutthadivase odhunitvā purimāpattīhi saddhiṃ samodhāya dinnaṃ, tasmā odhānasamodhānanti vuccati. Kurundiyaṃ pana ‘‘samodhānaparivāsaṃ vutthassa dātabbaṃ mānattaṃ samodhānamānatta’’nti vuttaṃ. Tampi tena pariyāyena yujjati.

“サモーダーナ・マーナッタ（併合マーナッタ）”には三種類ある。オーダーナ・サモーダーナ、アッガ・サモーダーナ、ミッサカ・サモーダーナである。そのうち、後者のウダーイ長老が五日間隠していた罪のために別住（パリヴァーサ）を修し、その別住期間中、あるいはマーナッタに値する状態で中間の罪を犯して根本に引き戻された際、“比丘たちよ、それゆえに僧団は比丘ウダーイの三つの罪に対して六日間のマーナッタを与えよ”として許可されたマーナッタ、これが“オーダーナ・サモーダーナ”と呼ばれるものである。これは、何度も根本に引き戻すことによって、すでに修了した日数を振り落とし（無効にし）、以前の罪と併せて与えられるものであるため、オーダーナ・サモーダーナと呼ばれるのである。しかし、クルンディーには“サモーダーナ・パリヴァーサを修了した者に与えられるべきマーナッタをサモーダーナ・マーナッタと言う”と記されている。それもまた、その教説の意図においては適当である。

Agghasamodhānaṃ pana missakasamodhānañca agghasamodhānamissakasamodhānaparivāsāvasāne dātabbamānattameva vuccati, taṃ parivāsakammavācānusārena yojetvā dātabbaṃ. Ettāvatā yaṃ vuttaṃ ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ detūtiādinā nayena pāḷiyaṃ anekehi ākārehi parivāso ca mānattañca vuttaṃ, tassa yasmā āgatāgataṭhāne vinicchayo vuccamāno pāḷi viya ativitthāraṃ āpajjati, na ca sakkā hoti sukhena pariggahetuṃ, tasmā naṃ samodhānetvā idheva dassessāmā’’ti, tadidaṃ atthato sampāditaṃ hoti.

アッガ・サモーダーナおよびミッサカ・サモーダーナは、アッガ・サモーダーナ・パリヴァーサおよびミッサカ・サモーダーナ・パリヴァーサの終了時に与えられるべきマーナッタのことを指す。それは、別住（パリヴァーサ）の羯磨文（カンマヴァーチャー）に従って相応させて与えられるべきである。これによって、“比丘たちよ、それゆえに僧団は比丘ウダーイの一つの故意の放精の罪、一日間隠したことに対して、一日の別住を与えよ”等の方法で、パーリ（経典）において様々な様態で説かれた別住とマーナッタについて、それらが現れる箇所ごとに決定（ヴィニッチャヤ）を述べることは、パーリそのもののように広大になりすぎて理解することが容易ではなくなるため、それらをまとめてここで示そうと私が述べたことは、内容において完結したことになる。

Paṭicchannaparivāsakathā

隠匿別住の解説（パティッチャンナ・パリヴァーサ・カター）

102. Idāni yā tāva ayaṃ paṭicchannāya ekissā āpattiyā vasena pāḷi vuttā, sā uttānatthāva.

102. 今、まず一つ隠匿された罪に基づいて説かれているパーリ（経典）の文言は、その意味が明白である。

108. Tato paraṃ dvīhatīhacatūhapañcāhapaṭicchannānaṃ vasena pāḷiṃ vatvā pañcāhapaṭicchannāya parivāsato paṭṭhāya antarāpatti dassitā. Yasmā pana taṃ āpattiṃ āpanno mūlāyapaṭikassanāraho nāma hoti, tasmāssa [Pg.33] tattha mūlāyapaṭikassanaṃ anuññātaṃ. Sace pana nikkhittavatto āpajjati, mūlāyapaṭikassanāraho na hoti. Kasmā? Yasmā na so parivasanto āpanno, pakatattaṭṭhāne ṭhito āpanno, tasmā tassā āpattiyā visuṃ mānattaṃ caritabbaṃ. Sace paṭicchannā hoti parivāsopi vasitabbo. Yañcetaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ vuttaṃ, tasmimpi kate parivutthadivasā makkhitā honti. Iti parivāse antarāpattiṃ dassetvā puna mānattārahassa antarāpattiṃ dassetvā mūlāyapaṭikassanaṃ vuttaṃ, tasmimpi kate parivutthadivasā makkhitāva honti. Tato parivutthaparivāsassa tāsaṃ tissannampi āpattīnaṃ samodhānamānattaṃ dassitaṃ. Tato mānattacārikassa antarāpattiṃ dassetvā mūlāyapaṭikassanaṃ vuttaṃ. Tasmiṃ pana paṭikassane kate mānattaciṇṇadivasāpi parivutthadivasāpi makkhitāva honti. Tato abbhānārahassa antarāpattiṃ dassetvā mūlāyapaṭikassanaṃ vuttaṃ. Tasmimpi kate sabbe te makkhitāva honti. Tato paraṃ sabbā antarāpattiyo yojetvā abbhānakammaṃ dassitaṃ. Evaṃ paṭicchannavāre ekāhapaṭicchannādivasena pañca, antarāpattivasena catassoti nava kammavācā dassitā honti.

108. その後、二日、三日、四日、五日間隠匿した場合に基づくパーリを述べて、五日間隠匿した際の別住から始めて、中間の罪（アンタラーパッティ）が示されている。しかし、その罪を犯した者は、根本に引き戻される（ムーラーヤ・パティカッサナ）に値する者であるため、そこでの根本への引き戻しが許可されている。しかし、もし義務を放棄した状態（ニッキッタヴァッタ）で罪を犯したならば、根本に引き戻される対象にはならない。なぜなら、彼は別住を修している間に罪を犯したのではなく、正常な状態（パカタッタ）に止まっている時に罪を犯したからである。それゆえ、その罪に対しては、別にマーナッタを修めるべきである。もし隠匿されていたなら、別住もまた修めるべきである。また、この根本への引き戻しが説かれているが、それがなされた場合も、修了した日数は抹消される。このように別住における中間の罪を示した後、再びマーナッタに値する者の中間の罪を示して、根本への引き戻しが説かれている。それがなされた場合も、修了した日数は抹消される。その後、別住を修了した者のこれら三つの罪に対する併合マーナッタ（サモーダーナ・マーナッタ）が示されている。その後、マーナッタを行じている者の中間の罪を示して、根本への引き戻しが説かれている。その引き戻しがなされた場合、マーナッタを修めた日数も別住を修めた日数も共に抹消される。その後、出罪（アッバーナ）に値する者の中間の罪を示して、根本への引き戻しが説かれている。それがなされた場合も、それらすべての日数は抹消される。その後、すべての中間の罪を相応させて出罪の羯磨（アッバーナ・カンマ）が示されている。このように、隠匿の節（パティッチャンナ・ヴァーラ）において、一日隠匿等に基づいた五つの、および中間の罪に基づいた四つの、計九つの羯磨文（カンマヴァーチャー）が示されている。

Paṭicchannaparivāsakathā niṭṭhitā.

隠匿別住の解説、終了。

Samodhānaparivāsakathā

併合別住の解説（サモーダーナ・パリヴァーサ・カター）

125. Tato paraṃ pakkhapaṭicchannāya āpattiyā antoparivāsato paṭṭhāya pañcāhapaṭicchannāya antarāpattiyā vasena samodhānaparivāso ca, samodhānamānattañca dassitaṃ. Ettha ca mānattacārikamānattārahakālepi āpannāya āpattiyā mūlāyapaṭikassane kate mānattaciṇṇadivasāpi parivāsaparivutthadivasāpi sabbe makkhitāva honti. Kasmā? Yasmā paṭicchannā antarāpatti. Teneva vuttaṃ – ‘‘mūlāya paṭikassitvā purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ datvā chārattaṃ mānattaṃ detū’’ti. Tato paraṃ sabbā antarāpattiyo yojetvā abbhānakammaṃ dassetvā sukkavissaṭṭhivatthu niṭṭhāpitaṃ.

125. その後、半月（15日）隠蔽した罪に対する別住（パリヴァーサ）の期間中に、5日間隠蔽した中間の罪（アンタラーパッティ）を犯したことに基づく、集積別住（サモーダーナ・パリヴァーサ）と集積摩那埵（サモーダーナ・マーナッタ）が示された。この箇所において、摩那埵を行っている時、あるいは摩那埵を受けるべき時に別の罪を犯し、それによって根本復帰（ムーラーヤ・パティカッサナ）が行われた場合、すでに摩那埵を修習した日数も、すでに別住を修習した日数も、そのすべてが無効（汚染されたもの）となる。なぜなら、中間の罪が隠蔽されているからである。それゆえ“根本に復帰させ、前の罪のために集積別住を与え、六夜の摩那埵を与えよ”と世尊によって説かれた。その後、すべての中間の罪を適用して出罪（アッバーナ）の儀業を示し、精液放出の件（スッカヴィッサッティ・ヴァットゥ）は完結した。

Samodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.

集積別住についての解説は終わった。

Sukkavissaṭṭhikathā ca niṭṭhitā.

精液放出についての解説も終わった。

Agghasamodhānaparivāsakathā

価値集積別住（アッガ・サモーダーナ・パリヴァーサ）の解説

134. Tato ekāpattimūlakañca āpattivaḍḍhanakañcāti dve naye dassetvā agghasamodhānaparivāso dassito.

134. その後、一つの罪を根本とする方法と、罪が増加する方法という二つの方法を示した上で、価値集積別住が示された。

Tato [Pg.34] sañcicca anārocitāpattivatthuṃ dassetvā sañcicca ajānanaassaraṇavematikabhāvehi anārocitāya āpattiyā pacchā lajjidhamme vā ñāṇasaraṇanibbematikabhāvesu vā uppannesu yaṃ kātabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘idha pana bhikkhave’’tiādinā nayena pāḷi ṭhapitā. Tato ajānanaassaraṇavematikapaṭicchannānaṃ appaṭicchannabhāvaṃ dassetuṃ tatheva pāḷi ṭhapitā.

その後、故意に罪を報告しなかった件を示し、故意に、あるいは無知、失念、疑念のために罪を報告しなかった後、羞恥心（ラッジー・ダンマ）が生じた場合、あるいは知見、記憶、確信が生じた際になすべき処置を示すために、“比丘たちよ、ここに（idha pana bhikkhave）”等の方法でパーリ（聖典）が置かれている。その後、無知、失念、疑念によって隠蔽された罪が、不隠蔽の状態であることを示すために、同様にパーリが置かれている。

Agghasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.

価値集積別住についての解説は終わった。

Dvemāsaparivāsakathā

二ヶ月別住の解説

138. Tato dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsapaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsayācanavatthuṃ dassetvā asañcicca ajānanaassaraṇavematikabhāvehi anārocite itarasmiṃ māse pacchā lajjidhammādīsu uppannesu yaṃ kātabbaṃ, taṃ dassetuṃ ajānanaassaraṇavematikapaṭicchannassa ca āpannabhāvaṃ dassetuṃ purimanayeneva pāḷi ṭhapitā.

138. その後、二ヶ月間隠蔽した二つの罪のために一ヶ月の別住を求める件を示し、故意ではなく、無知、失念、疑念のために他方の月を報告しなかった後、羞恥心等が生じた際になすべき処置を示すため、また、無知、失念、疑念によって隠蔽した比丘の有罪性を示すために、前述の方法に従ってパーリが置かれている。

Dvemāsaparivāsakathā niṭṭhitā.

二ヶ月別住についての解説は終わった。

Suddhantaparivāsādikathā

清浄辺際別住（スッダンタ・パリヴァーサ）等の解説

156. Tato ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānātī’’tiādinā nayena suddhantaparivāso dassito.

156. その後、“罪の範囲を知らない、夜数（日数）の範囲を知らない”等の方法で、清浄辺際別住が示された。

160. Tato paraṃ pārivāsikaṃ ādiṃ katvā vibbhamitvā punaupasampannādīsu paṭipattidassanatthaṃ pāḷi ṭhapitā.

160. その後、別住を行っている比丘を始めとして、還俗した後に再び具足戒を受けた者等における実践を示すために、パーリが置かれている。

165. Tattha ‘‘antarā sambahulā āpattiyo āpajjati parimāṇā appaṭicchannāyo’’tiādīsu āpattiparicchedavasena parimāṇāyo ceva appaṭicchannāyo cāti attho.

165. その（パーリの）中で、“途中で多くの僧残罪を犯し、それらは分量があり（限定されており）、隠蔽されていない”等の句は、罪の限定によって分量があり、かつ隠蔽されていない罪であるという意味である。

166. Pacchimasmiṃ āpattikkhandheti ekova so āpattikkhandho, pacchā chāditattā pana ‘‘pacchimasmiṃ āpattikkhandhe’’ti vuttaṃ. Purimasminti etthāpi eseva nayo.

166. “最後の罪の群（アパッティッカンダ）”とは、その罪の群は一つであるが、後に隠蔽されたために“最後の罪の群において”と言われた。“前の（罪の群）において”という箇所でも、同様の理路である。

180. Vavatthitā sambhinnāti sabhāgavisabhāgānamevetaṃ pariyāyavacanaṃ.

180. “限定された（ヴァヴァッティター）”と“混ざった（サンビンナー）”という言葉は、同種の罪（サバーガ）と異種の罪（ヴィサバーガ）の換言である。

Suddhantaparivāsādikathā niṭṭhitā.

清浄辺際別住等の解説は終わった。

Dvebhikkhuvāraekādasakādikathā

二比丘の章、十一法（エーカーダサカ）等の解説

181. Tato [Pg.35] paraṃ yo paṭicchādeti, tasmiṃ paṭipattidassanatthaṃ ‘‘dve bhikkhū’’tiādi vuttaṃ. Tattha missakanti thullaccayādīhi missakaṃ. Suddhakanti saṅghādisesaṃ vinā lahukāpattikkhandhameva.

181. その後、隠蔽した比丘における実践を示すために、“二人の比丘（dve bhikkhū）”等が説かれた。その中で、“混ざった（ミッサカ）”とは、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）等の罪と混ざったことをいう。“純粋な（スッダカ）”とは、僧残を除いた軽罪の群だけのことである。

184. Tato paraṃ avisuddhavisuddhabhāvadassanatthaṃ ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā’’tiādi vuttaṃ. Tattha byañjanato vā adhippāyato vā anuttānaṃ nāma kiñci natthi, tasmā tañca ito pubbe avuttañca sabbaṃ pāḷianusāreneva veditabbanti.

184. その後、不清浄と清浄の状態を示すために、“比丘たちよ、ここに多くの僧残罪を（犯した）比丘が……”等が説かれた。そこには、文言の上でも、意味の上でも、不明瞭なものは何一つない。したがって、その言葉も、これより前に述べられなかった言葉もすべて、パーリ（聖典）に従って理解されるべきである。以上。

Dvebhikkhuvāraekādasakādikathā niṭṭhitā.

二比丘の章、十一法等の解説は終わった。

Samuccayakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

集積犍度（サムッチャヤ・ッカンダカ）の註釈は終わった。

4. Samathakkhandhakaṃ

4. 4. 止髍犍度（サマタ・ッカンダカ）

Sammukhāvinayakathā

現前毘尼（サンムカー・ヴィナヤ）の解説

186-187. Samathakkhandhake [Pg.36] – ‘‘adhammavādī puggalo’’tiādīni cha mātikāpadāni nikkhipitvā ‘‘adhammavādī puggalo dhammavādiṃ puggalaṃ saññāpetī’’tiādinā nayena vitthāro vutto. Tattha saññāpetīti kāraṇapatirūpakāni vatvā paritosetvā jānāpeti. Nijjhāpetīti yathā so taṃ atthaṃ nijjhāyati, oloketi; evaṃ karoti. Pekkhati anupekkhatīti yathā so taṃ atthaṃ pekkhati ceva punappunañca pekkhati; evaṃ karoti. Dasseti anudassetīti tesaññeva pariyāyavacanāni. Adhammena vūpasammatīti yasmā so adhammameva ‘‘ayaṃ dhammo’’tiādinā nayena mohetvā dasseti, tasmā adhammena vūpasammati nāma.

186-187. 止髍犍度において、“非道派の人物”等の六つの標目（マティカー・パダ）を提示し、“非道派の人物が、如法派の人物を納得させる”等の方法で詳細が説かれた。その中で“納得させる（サニニャーペーティ）”とは、もっともらしい理由を述べて、満足させて理解させることである。“よく見させる（ニッジャーペーティ）”とは、その人物がその意味を熟考し、観察するように仕向けることである。“見る、観察する（ペッカティ・アヌペッカティ）”とは、その人物がその意味をまず見、さらに繰り返し見るように仕向けることである。“示す、次々に示す（ダッセーティ・アヌダッセーティ）”とは、それらの言葉の換言である。“非道によって静まる（アダンメーナ・ヴーパサンマティ）”とは、その非道派の人物が、非道そのものを“これが法である”等の方法で、惑わして提示するからであり、それゆえ“非道によって静まる”と呼ばれる。

188. Dhammena vūpasammatīti yasmā dhammavādī dhammameva ‘‘ayaṃ dhammo’’tiādinā nayena amohetvā dasseti, tasmā dhammena vūpasammati nāma.

188. “法（如法）によって静まる”とは、如法派の人物が、法そのものを“これが法である”等の方法で、惑わすことなく提示するからであり、それゆえ“法（如法）によって静まる”と呼ばれる。

Sammukhāvinayakathā niṭṭhitā.

現前毘尼についての解説は終わった。

Sativinayakathā

憶念毘尼（サティ・ヴィナヤ）の解説

195. Pañcimāni bhikkhave dhammikāni sativinayassa dānānīti ettha suddhassa anāpattikassa dānaṃ ekaṃ, anuvaditassa dānaṃ ekaṃ, yācitassa dānaṃ ekaṃ, saṅghena dānaṃ ekaṃ, dhammena samaggadānaṃ ekanti evaṃ pañca. Etāni pana ekekaaṅgavasena na labbhanti, tasmā desanāmattamevetaṃ, pañcaṅgasamannāgataṃ pana sativinayadānaṃ dhammikanti ayamettha attho. Tattha ca anuvadantīti codenti. Sesaṃ uttānameva. Ayaṃ pana sativinayo khīṇāsavasseva dātabbo na aññassa, antamaso anāgāminopi. So ca kho aññena codiyamānasseva, na acodiyamānassa. Dinne ca pana tasmiṃ codakassa kathā na ruhati. Codentopi ‘‘ayaṃ khīṇāsavo sativinayaladdho, ko tuyhaṃ kathaṃ gahessatī’’ti apasādetabbataṃ āpajjati.

195. “比丘たちよ、これら五つの如法な憶念毘尼の授与がある”という箇所において、清浄で罪のない者への授与が一つ、告発された者への授与が一つ、憶念毘尼を請うた者への授与が一つ、僧伽による授与が一つ、如法かつ和合した僧伽による授与が一つ、このように五つある。しかし、これらは一つ一つの構成要素（アンガ）としては成立しない。したがって、これは単なる教説に過ぎず、実際には五つの構成要素を備えた憶念毘尼の授与が如法的であるというのが、ここでの意味である。その中で“告発する（アヌヴァダンティ）”とは、責める（チョーデンティ）ことである。残りの箇所は明白である。なお、この憶念毘尼は、阿羅漢（煩悩の尽きた者）にのみ与えられるべきであり、他の者、たとえ不還者（アナーガーミン）であっても与えられるべきではない。また、それは他者から告発されている比丘にのみ与えられるべきであり、告発されていない比丘には与えられない。そして、それが与えられた時、告発者の言葉は成立しない。たとえ告発しても、“この方は憶念毘尼を得た阿羅漢である。誰があなたの言葉を受け入れるだろうか”と、退けられるべき状態になる。

Sativinayakathā niṭṭhitā.

憶念毘尼についての解説は終わった。

Amūḷhavinayakathā

不痴戒（アムーリハ・ヴィナヤ）の解説

196. Bhāsitaparikkantanti [Pg.37] vācāya bhāsitaṃ kāyena parikkantaṃ; parikkamitvā katanti attho. Saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitāti ettha saratu āyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā; āyasmā evarūpiyā āpattiyāti ayamattho. Āpajjitvāti vā pāṭho, tassattho – paṭhamaṃ āpajjitvā pacchā taṃ āpattiṃ saratu āyasmāti.

196. “バーシタ・パリッカンダ（語られ、行われたこと）”とは、言葉によって語られ（バーシタ）、身体によって行われた（パリッカンダ）、すなわち、一線を越えてなされたこと、という意味である。“大徳はこのような罪（阿波提）を犯したことを思い出しなさい（saratāyasmā...）”という箇所において、大徳（尊者）が、このような性質の罪を犯した者として思い出しなさい、という意味である。あるいは、“アーパッジットヴァー（犯して）”という読みもあり、その意味は、大徳が最初に罪を犯し、後でその罪を思い出しなさい、ということである。

Amūḷhavinayakathā niṭṭhitā.

不痴戒（アムーリハ・ヴィナヤ）の解説、終了。

Yebhuyyasikākathā

多票決（イェーブイヤシカー）の解説

202. Yebhuyyasikāya vūpasametunti ettha yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, esā yebhuyyasikā nāma.

202. “多票決によって鎮める”という箇所において、それ（投票札を取らせること）を行うことによって、正法を説く者（法論者）がより多くなる場合、この手法を“多票決”と呼ぶ。

204. Adhammikasalākaggāhesu oramattakanti parittaṃ appamattakaṃ bhaṇḍanamattameva. Na ca gatigatanti dve tayo āvāse na gataṃ, tattha tattheva vā dvattikkhattuṃ avinicchitaṃ. Na ca saritasāritanti dvattikkhattuṃ tehi bhikkhūhi sayaṃ saritaṃ vā aññehi sāritaṃ vā na hoti. Jānātīti salākaṃ gāhento jānāti ‘‘adhammavādī bahutarā’’ti. Appeva nāmāti iminā nīhārena salākāya gāhiyamānāya ‘‘api nāma adhammavādino bahutarā assū’’ti ayamassa ajjhāsayo hoti. Aparesupi dvīsu eseva nayo.

204. “非律的な投票（籤取り）において”の“オラマッタカ”とは、僅かな、少量な、単なる諍いに過ぎないことである。“ガティガタではない（na ca gatigata）”とは、二つ三つの僧坊（アーヴァーサ）に及んでいないこと、あるいは、その紛争が起こった場所で二、三度も未決のままではないことである。“サリタ・サーリタではない”とは、それらの比丘たちが、二、三度も自ら思い出したのでもなく、他の者たちによって思い出させられたのでもないことである。“知っている”とは、投票をさせている者が“非法論者がより多い”と知っていることである。“あるいは（Appeva nāma）”とは、この方法（隠密または公開の投票）によって投票が行われる際、“もしかしたら非法論者がより多くなるかもしれない”という、その比丘の意図があることである。他の二つの場合も、これと同じ理屈（ナヤ）である。

Adhammena gaṇhantīti adhammavādino ‘‘evaṃ mayaṃ bahū bhavissāmā’’ti dve dve salākāyo gaṇhanti. Vaggā gaṇhantīti dve dhammavādino ekaṃ dhammavādisalākaṃ gaṇhanti ‘‘evaṃ dhammavādino na bahū bhavissantī’’ti maññamānā. Na ca yathādiṭṭhiyā gaṇhantīti dhammavādino hutvā ‘‘balavapakkhaṃ bhajissāmā’’ti adhammavādisalākaṃ gaṇhanti. Dhammikasalākaggāhesu ayamevattho parivattetvā veditabbo. Evaṃ salākaṃ gāhetvā sace bahutarā dhammavādino honti; yathā te vadanti, evaṃ taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ, evaṃ yebhuyyasikāya vūpasantaṃ hoti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana paratopi āgamissati.

“非法によって取る”とは、非法論者たちが“このようにして我々は多数派になろう”と考えて、二枚ずつ投票札を取ることである。“別派として取る”とは、二人の法論者が“このようにすれば法論者は多数派にならないだろう”と考えて、法論者の一枚の投票札を（二人で）取ることである。“見解に従って取らない”とは、法論者でありながら“勢力の強い方に味方しよう”と考えて、非法論者の投票札を取ることである。律的な（合法的な）投票においては、この意味を反転させて理解すべきである。このように投票を行わせ、もし法論者が多数派であれば、彼らが主張する通りにその紛争を鎮めるべきである。そうすれば、多票決によって鎮められたことになる。これがここでの要約である。詳細は後で詳しく述べられる。

Yebhuyyasikākathā niṭṭhitā.

多票決（イェーブイヤシカー）の解説、終了。

Tassapāpiyasikākathā

彼悪事罰（タッサパーピヤシカー）の解説

207. Asucīti [Pg.38] asucīhi kāyavacīkammehi samannāgato. Alajjīti sañcicca āpajjanādinā alajjilakkhaṇena samannāgato. Sānuvādoti saupavādo. Iti imesañca tiṇṇaṃ aṅgānaṃ vasena tīṇi karaṇāni, saṅghena karaṇaṃ, dhammena samaggena karaṇanti imāni ca dveti pañca tassapāpiyasikākammassa karaṇāni nāma honti. Sesamettha tajjanīyādīsu vuttanayameva. Ayaṃ panettha vacanattho – idañhi yo pāpussannatāya pāpiyo puggalo, tassa kattabbato ‘‘tassapāpiyasikākamma’’nti vuccati.

207. “不浄（asuci）”とは、不浄な身業・口業を備えていることである。“無慚（alajji）”とは、故意に罪を犯すなどの無慚の徴候を備えていることである。“非難を伴う（sānuvāda）”とは、謗り（upavāda）を伴うことである。このようにこれら三つの構成要素に基づいた三つの条件、および、僧伽による執行、正法に基づき和合した僧伽による執行という二つの、計五つの条件が、この“彼悪事罰（タッサパーピヤシカ・カンマ）”の構成要件である。その他の詳細は、呵責羯磨（タッジャニイヤ・カンマ）などで述べられた方法と同じである。ここでの語釈は以下の通りである。すなわち、罪悪が積み重なってより邪悪（pāpiyo）になった人物に対し、行われるべき（kattabba）ものであるから、“彼悪事罰（タッサパーピヤシカ・カンマ）”と呼ばれる。

Tassapāpiyasikākathā niṭṭhitā.

彼悪事罰（タッサパーピヤシカー）の解説、終了。

Tiṇavatthārakādikathā

草覆地（ティナヴァッタアラカ）などの解説

212. Kakkhaḷattāya vāḷattāyāti kakkhaḷabhāvāya ceva vāḷabhāvāya ca. Bhedāyāti saṅghabhedāya. Sabbeheva ekajjhanti kassaci chandaṃ anāharitvā gilānepi tattheva ānetvā ekato sannipatitabbaṃ. Tiṇavatthārakena vūpasameyyāti ettha idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā ‘‘tiṇavatthārako’’ti vuttaṃ. Yathā hi gūthaṃ vā muttaṃ vā ghaṭṭiyamānaṃ duggandhatāya bādhati, tiṇehi avattharitvā suppaṭicchāditassa panassa so gandho na bādhati; evameva yaṃ adhikaraṇaṃ mūlānumūlaṃ gantvā vūpasamiyamānaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvattati, taṃ iminā kammena vūpasantaṃ gūthaṃ viya tiṇavatthārakena paṭicchannaṃ suvūpasantaṃ hotīti idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā ‘‘tiṇavatthārako’’ti vuttaṃ.

212. “剛情さや狂暴さのために”とは、剛情な状態および狂暴な状態のために、ということである。“分裂のために”とは、僧伽の分裂のために、ということである。“皆が一箇所に（sabbeheva ekajjhaṃ）”とは、誰の承諾（チャンダ）も持ち寄らずに、病人であってもその紛争を鎮める場所まで連れてきて、一箇所に集まるべきである。“草で覆うことによって鎮めるべきである（tiṇavatthārakena vūpasameyya）”という箇所において、この行為は草で覆うことに似ているため、“草覆地（ティナヴァッタアラカ）”と言われる。ちょうど、糞や尿が、かき回されると悪臭で苦しめるが、草で覆ってよく隠されたときには、その臭いが苦しめなくなるように、その紛争を根本から追求して鎮めようとすると、剛情さや狂暴さ、あるいは僧伽の分裂を招く場合、この羯磨によって鎮められたならば、それは草で覆われた糞のように、よく鎮まったことになる。それゆえ、この行為は草で覆うことに似ているため、“草覆地”と言われる。

213. Thullavajjanti pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihipaṭisaṃyuttanti gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanadhammikapaṭissavesu āpannaṃ āpattiṃ.

213. “重罪（thullavajja）”とは、波羅夷（パーラージカ）および僧残（サンガーディセーサ）のことである。“在家に関わること（gihipaṭisaṃyutta）”とは、在家の者たちに対する卑劣な罵倒、誹謗、正当な約束の不履行によって犯した罪のことである。

214. Evañca pana bhikkhave te bhikkhū tāhi āpattīhi vuṭṭhitā hontīti evaṃ tiṇavatthārakakammavācāya katāya kammavācāpariyosāne yattakā tattha sannipatitā antamaso suttāpi samāpannāpi aññavihitāpi sabbe te bhikkhū yāva upasampadamaṇḍalato paṭṭhāya thullavajjañca gihipaṭisaṃyuttañca ṭhapetvā avasesā āpattiyo āpannā, sabbāhi tāhi āpattīhi vuṭṭhitā honti. Ye pana ‘‘na [Pg.39] metaṃ khamatī’’ti aññamaññaṃ diṭṭhāvikammaṃ karonti, tehi vā saddhiṃ āpattiṃ āpajjitvāpi tattha anāgatā, āgantvā vā chandaṃ datvā pariveṇādīsu nisinnā, te āpattīhi na vuṭṭhahanti. Tena vuttaṃ – ‘‘ṭhapetvā diṭṭhāvikammaṃ ṭhapetvā ye na tattha hontī’’ti.

214. “比丘たちよ、このようにして、それらの比丘たちはそれらの罪から脱する（vuṭṭhita）のである”とは、このように草覆地の羯磨文が唱えられたとき、その羯磨文の終了時に、そこに集まっていた比丘たちが、たとえ眠っていたり、等至（サマパッティ）に入っていたり、他のことに心を奪われていたとしても、具足戒の壇から始めて、重罪と在家に関わる罪を除き、残りの罪を犯していたすべての比丘たちは、それらすべての罪から脱したことになる。しかし、“私にはこれが認められない”と言い合って自らの見解を表明（diṭṭhāvikamma）する者たち、あるいは、彼らと共に罪を犯しながらもその場に来なかった者たち、あるいは、来たとしても承諾を与えて僧房の周辺（パリヴェーナ）などに座っていた者たちは、罪から脱することはない。それゆえ、“見解の表明を除き、そこにいなかった者を除いて”と言われるのである。

Tiṇavatthārakādikathā niṭṭhitā.

草覆地（ティナヴァッタアラカ）などの解説、終了。

Adhikaraṇakathā

紛争（アディカラナ）の解説

215. Bhikkhunīnaṃ anupakhajjāti bhikkhunīnaṃ anto pavisitvā. Vivādādhikaraṇādīnaṃ vacanattho duṭṭhadosavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva. Vipaccatāya vohāroti cittadukkhatthaṃ vohāro; pharusavacananti attho. Yo tattha anuvādoti yo tesu anuvadantesu upavādo. Anuvadanāti ākāranidassanametaṃ; upavadanāti attho. Anullapanā anubhaṇanāti ubhayaṃ anuvadanavevacanamattameva. Anusampavaṅkatāti punappunaṃ kāyacittavācāhi tattheva sampavaṅkatā; anuvadanabhāvoti attho. Abbhussahanatāti ‘‘kasmā evaṃ na upavadissāmi, upavadissāmiyevā’’ti ussāhaṃ katvā anuvadanā. Anubalappadānanti purimavacanassa kāraṇaṃ dassetvā pacchimavacanena balappadānaṃ.

215. “比丘尼たちの間に割り込んで”とは、比丘尼たちの内側に入って、という意味である。“諍論（ヴィヴァーダ）の紛争”などの語釈は、“ドゥッタドーサ（悪意ある嫌疑）”の解説において、すでに私によって述べられた通りである。“違背した言説（vipaccatāya vohāro）”とは、心を苦しめるための言説であり、粗悪な言葉という意味である。“そこでの非難（anuvāda）”とは、非難する者たちの間での謗りのことである。“アヌヴァダナー（非難すること）”という語は、その非難の様相を示すものである。すなわち、謗るという行為のことである。“アヌッラパナー（言い立てること）”と“アヌバナナー（言い続けること）”という二つの語は、“アヌヴァダナ（非難）”の同義語に過ぎない。“アヌサンパヴァンカタ（追従すること）”とは、繰り返し身・心・口によって、その非難に偏り傾くことであり、非難の状態にあるという意味である。“アッブッサハナター（奮闘すること）”とは、“なぜこのように非難せずにいられようか、必ず非難すべきである”と熱意を持って非難することである。“アヌバラッパダーナ（加勢すること）”とは、前の言葉の理由を示して、後の言葉で勢いを与えることである。

Kiccayatā karaṇīyatāti ettha kiccameva kiccayaṃ, kiccayassa bhāvo kiccayatā, karaṇīyassa bhāvo karaṇīyatā; ubhayampetaṃ saṅghakammasseva adhivacanaṃ. Apalokanakammantiādi pana tasseva pabhedavacanaṃ. Tattha apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbakammaṃ. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbakammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbakammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbakammaṃ.

“kiccayatā karaṇīyatā（なすべきこと、務め）”という箇所について。なすべき務め（kicca）そのものがkiccaya（務め）であり、その務めの状態（性質）がkiccayatāである。なすべきこと（karaṇīya）の状態がkaraṇīyatāである。これら両者は、僧伽の業（サンガカンマ）の別名にすぎない。一方、“apalokanakamma（告知による業）”などは、その僧伽の業の分類を示す言葉である。その中で、告知による業とは、結界内にいる僧伽の状態を浄め（不適格者を除き）、出席できない者の同意（chanda）を得て、和合した僧伽の承認または許可により、三度告げて行われるべき業のことである。白による業（ñattikamma）とは、前述の方法により、和合した僧伽の承認により、一度の宣言（白）のみで行われるべき業のことである。白二による業（ñattidutiyakamma）とは、前述の方法により、和合した僧伽の承認により、一度の宣言（白）と一度の宣告（羯磨文）という、白に続く二番目の宣告によって行われるべき業のことである。白四による業（ñatticatutthakamma）とは、前述の方法により、和合した僧伽の承認により、一度の宣言（白）と三度の宣告という、白に続く四番目までの宣告によって行われるべき業のことである。

Tattha apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ. Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kattabbampi atthi, akattabbampi atthi. Tattha sīmāsammuti sīmāsamūhananaṃ kathinadānaṃ kathinubbhāro [Pg.40] kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni, apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti. Ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni. Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhakamatakacīvaradānādisammutiyo cāti evarūpāni lahukakammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti. Ñattikammañatticatutthakammavasena pana na kātabbameva. Ñatticatutthakammaṃ ñattiñca tisso ca kammavācāyo sāvetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbanti ayamettha saṅkhepo.

その中で、告知による業は告知のみによって行われるべきであり、白による業などの方法で行ってはならない。白による業も、一つの宣言（白）のみを置いて行われるべきであり、告知による業などの方法で行ってはならない。しかし、白二による業については、告知して行うべきものもあれば、告知すべきでないものもある。その中で、結界の制定（sīmāsammuti）、結界の廃止、カティナ衣の授与、カティナ衣の解除、精舎（クティ）の敷地の指示、伽藍（ヴィハーラ）の敷地の指示という、これら六つの業は重いものであり、告知のみで行うことは適当ではない。これらは白二による羯磨文を宣告して行わなければならない。残りの十三の選定、座臥具管理者の選定などは、これらのような軽い業であり、告知のみで行うことも適当である。しかし、それらを白による業や白四による業として行ってはならない。白四による業は、宣言（白）と三度の羯磨文を宣告して行われるべきであり、告知による業などの方法で行ってはならない。以上が、この箇所の要約である。

Vitthārato pana imāni cattāri kammāni ‘‘katihākārehi vipajjantī’’tiādinā nayena parivārāvasāne kammavagge etesaṃ vinicchayo āgatoyeva. Yaṃ pana tattha anuttānaṃ, taṃ kammavaggeyeva vaṇṇayissāma. Evañhi sati na aṭṭhāne vaṇṇanā bhavissati, ādito paṭṭhāya ca tassa tassa kammassa viññātattā suviññeyyo bhavissati.

詳しく言えば、これら四つの業が“いくつの態様で失敗するか”といった議論は、パサリワーラの最後にある“カンマヴァッガ（業の節）”において、それらの判定が既に説かれている。そこで明らかでない箇所については、まさにそのカンマヴァッガにおいて解説する。そうすることで、不適切な場所での解説を避け、また最初から順を追って各業の性質を知ることにより、容易に理解できるようになるからである。

216. Vivādādhikaraṇassa kiṃ mūlantiādīni pāḷivaseneva veditabbāni.

216. “vivādādhikaraṇa（論争の争事）の原因は何か”などの箇所は、パーリ語の本文に従って理解されるべきである。

220. ‘‘Vivādādhikaraṇaṃ siyā kusala’’ntiādīsu yena vivadanti, so cittuppādo vivādo, samathehi ca adhikaraṇīyatāya adhikaraṇanti evamādinā nayena attho daṭṭhabbo.

220. “論争の争事は善である場合があり……”などの箇所において、それによって議論（論争）する心が生じることが“vivāda（論争）”であり、止（サマタ）によって解決されるべきものであることから“adhikaraṇa（争事）”とも呼ばれる。このように解釈すべきである。

222. Āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusalanti ettha sandhāya bhāsitavasena attho veditabbo. Yasmiñhi pathavikhaṇanādike āpattādhikaraṇe kusalacittaṃ aṅgaṃ hoti, tasmiṃ sati na sakkā vattuṃ ‘‘natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti, tasmā nayidaṃ aṅgappahonakacittaṃ sandhāya vuttaṃ. Idaṃ pana sandhāya vuttaṃ. Yaṃ tāva āpattādhikaraṇaṃ lokavajjaṃ, taṃ ekantato akusalameva, tattha ‘‘siyā akusala’’nti vikappo natthi. Yaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, taṃ yasmā sañcicca ‘‘imaṃ āpattiṃ vītikkamāmī’’ti vītikkamantasseva akusalaṃ hoti, asañcicca pana kiñci ajānantassa sahaseyyādivasena āpajjato abyākataṃ hoti, tasmā tattha sañciccāsañciccavasena imaṃ vikappabhāvaṃ [Pg.41] sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti.

222. “罪の争事（āpattādhikaraṇa）は、不善であることもあれば、無記であることもあるが、善であることはない”という箇所について、これは意図された趣旨に従って理解されるべきである。なぜなら、大地を掘るなどの罪の争事において、善い心が（その行為の）一要因（aṅga）となる場合、その状況において“罪の争事に善はない”と言うことはできないからである。したがって、これは単に心を指して説かれたのではない。むしろ、次のことを指して説かれたのである。まず、世間罪（lokavajja）である罪の争事は、決定的に不善そのものであり、そこに“不善であるかもしれない”という疑いの余地はない。しかし、制定罪（paṇṇattivajja）については、故意（sañcicca）に“この罪を犯そう”と考えて犯す者の場合は不善となるが、故意ではなく、何も知らずに、あるいは共寝（sahaseyya）などの状況で犯す者の場合は無記となる。それゆえ、そこでは故意か否かという区別による性質を指して、“罪の争事は、不善であることもあれば、無記であることもあるが、善であることはない”と説かれたのである。

Sace pana ‘‘yaṃ kusalacitto āpajjati, idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vadeyya, acittakānaṃ pana eḷakalomapadasodhammādisamuṭṭhānānampi kusalacittaṃ āpajjeyya, na ca tattha vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅgaṃ. Kāyavacīviññattivasena pana calitappavattānaṃ kāyavācānaṃ aññatarameva aṅgaṃ, tañca rūpakkhandhapariyāpannattā abyākatanti.

もし、“善い心で犯すものが、善の罪の争事と呼ばれる”と言うならば、心なき行為（acittaka）である羊毛の所持や、比丘尼との同道などの原因による罪の争事においても、善い心で犯したとしても、それは善になってしまう。しかし、そこでは現に存在する善い心であっても、それは罪を構成する要因（aṅga）ではない。むしろ、身業や口業の表象（viññatti）として生じる身口の動きのいずれかのみが要因である。そしてそれは色蘊（rūpakkhandha）に含まれるものであるから、無記である。このように理解すべきである。

Yaṃ jānantotiādimhi pana ayamattho – yaṃ cittaṃ āpattiyā aṅgaṃ hoti, tena vatthuṃ jānanto ‘‘idaṃ vītikkamāmī’’ti ca vītikkamākārena saddhiṃ jānanto sañjānanto vītikkamacetanāvasena cetetvā pakappetvā upakkamavasena maddanto abhivitaritvā nirāsaṅkacittaṃ pesetvā yaṃ āpattādhikaraṇaṃ vītikkamaṃ āpajjati, tassa evaṃ vītikkamato yo vītikkamo, idaṃ vuccati ‘‘āpattādhikaraṇaṃ akusala’’nti.

“知っている者が”などの箇所における意味は次の通りである。罪の要因となる心によって、対象（vatthu）を知りつつ、“これを犯す”という違犯のあり方とともに知り、はっきりと認識（sañjānanto）し、違犯の意志（cetanā）によって、思案し、計画し、努力を尽くして（upakkama）踏み越え、恐れのない心を差し向けて、罪の争事という違犯を犯すとき、そのように違犯した者のその行為は、“不善の罪の争事”と呼ばれる。

Abyākatavārepi yaṃ cittaṃ āpattiyā aṅgaṃ hoti, tassa abhāvena ajānanto vītikkamākārena ca saddhiṃ ajānanto asañjānanto āpattiaṅgabhūtāya vītikkamacetanāya abhāvena acetetvā sañcicca maddanassa abhāvena anabhivitaritvā nirāsaṅkacittaṃ apesetvā yaṃ āpattādhikaraṇaṃ vītikkamaṃ āpajjati, tassa evaṃ vītikkamato yo vītikkamo, idaṃ vuccati ‘‘āpattādhikaraṇaṃ abyākata’’nti.

無記の箇所においても、罪の要因となる心がないために（対象を）知らず、違犯のあり方とともに知ることも認識することもなく、罪の要因となる違犯の意志がないために思案することもなく、故意に踏み越えることもなく、恐れのない心を差し向けることもなく、罪の争事という違犯を犯すとき、そのように違犯した者のその行為は、“無記の罪の争事”と呼ばれる。これがその意味である。

224. Ayaṃ vivādo no adhikaraṇantiādīsu samathehi adhikaraṇīyatāya abhāvato noadhikaraṇanti evamattho veditabbo.

224. “これは論争であって争事ではない”などの箇所において、止（サマタ）によって解決すべき性質を欠いているために、“争事ではない”とされる。このように意味を理解すべきである。

Adhikaraṇakathā niṭṭhitā.

争事の解説は終了した。

Adhikaraṇavūpasamanasamathakathā

争事の沈静と止に関する解説

228. Yāvatikā ca bhikkhū kammappattāti ettha catuvaggakaraṇe kamme cattāro, pañcavaggakaraṇe pañca, dasavaggakaraṇe dasa, vīsativaggakaraṇe vīsati bhikkhū kammappattāti veditabbā.

228. “どれほどの比丘たちが、業に従事する者（kammappatta）であるか”という箇所について。四人で行う業においては四人、五人で行う業においては五人、十人で行う業においては十人、二十人で行う業においては二十人の比丘が、“業に従事する者”であると知るべきである。

230. Supariggahitanti [Pg.42] suṭṭhu pariggahitaṃ katvā sampaṭicchitabbaṃ. Sampaṭicchitvā ca pana ‘‘ajja bhaṇḍakaṃ dhovāma, ajja pattaṃ pacāma, ajjeko palibodho atthī’’ti mānaniggahatthāya katipāhaṃ atikkāmetabbaṃ.

230. “supariggahita（よく把握された）”とは、十分に詳細に把握して受け入れるべきであることを意味する。また、受け入れた後には、“今日は荷物を洗おう、今日は鉢を焼こう、今日はある障害（palibodha）がある”などと言って、慢心を抑えるために、あえて数日を過ぎ去らせる（遅らせる）べきである。

231. Anantāni ceva bhassāni jāyantīti aparimāṇāni ito cito ca vacanāni uppajjanti. ‘‘Bhāsānī’’tipi pāṭho, ayamevattho. Ubbāhikāya sammannitabboti apaloketvā vā sammannitabbo parato vuttāya ñattidutiyāya vā kammavācāya. Evaṃ sammatehi pana bhikkhūhi visuṃ vā nisīditvā tassāyeva vā parisāya ‘‘aññehi asammatehi na kiñci kathetabba’’nti sāvetvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchitabbaṃ.

231. “限りない言葉が生じる”とは、あちらこちらから無数の言葉が湧き起こることを意味する。“バーサーニ（言語）”という読みもあり、意味は同じである。“選出委員会（ウッバーヒカー）によって選定されるべき”とは、相談の上で、あるいは後に述べられる“誓告を第二とする羯磨（ニコッティ・ドゥティヤー・カンマヴァーチャー）”によって選定されるべきであるということである。このように選定された比丘たちは、別室に座るか、あるいはその集会において“選定されていない他の者たちは何も発言してはならない”と告げた上で、その争事（アディカラナ）を裁定すべきである。

233. Tatrāssāti tassaṃ parisati bhaveyya. Neva suttaṃ āgatanti na mātikā āgatā. No suttavibhaṅgoti vinayopi na paguṇo. Byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhatīti byañjanamattameva gahetvā atthaṃ paṭisedheti. Jātarūparajatakhettavatthupaṭiggahaṇādīsu vinayadharehi bhikkhūhi āpattiyā kāriyamāne disvā ‘‘kiṃ ime āpattiyā kāretha, ‘nanu jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’ti evaṃ sutte paṭiviratimattameva vuttaṃ, natthi ettha āpattī’’ti vadati. Aparo dhammakathiko suttassa āgatattā olambetvā nivāsentānaṃ āpattiyā āropiyamānāya ‘‘kiṃ imesaṃ āpattiṃ ropetha, ‘nanu parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā’ti evaṃ sikkhākaraṇamattamevettha vuttaṃ, natthi ettha āpattī’’ti vadati.

233. “そこに...あるならば”とは、その集会において（その者が）いることを指す。“経（スッタ）が伝わっていない”とは、母経（マーティカー）が伝わっていないことである。“経分別（スッタヴィバンガ）がない”とは、律（ヴィナヤ）にも精通していないことである。“文句の陰に隠れて意味を拒む”とは、言葉の表面だけを捉えて、真の意味を否定することである。金銀や田畑の受け取りなどについて、律に精通した比丘たちが（違反者に）罪を科しているのを見て、“なぜこれらの者に罪を科すのか。‘金銀の受け取りを慎むべきである’と経にはただ慎みのことだけが説かれているではないか。ここには罪はない”と言う。また別の説法師は、経（スッタ）が伝わっていることに依拠して、下衣をだらしなく垂らして着ている者たちに罪を科そうとすると、“なぜ彼らに罪を科すのか。‘周囲を整えて（端を揃えて）着るべきであるという学処を修めるべきである’と、ここではただ学処の遵守だけが説かれているではないか。ここには罪はない”と言う。

234. Yathā bahutarā bhikkhūti ettha ekenapi adhikā bahutarāva ko pana vādo dvīhi tīhīti.

234. “比丘たちの多数に従って”という点について、一人でも多ければ多数派である。ましてや二人、三人と多ければ言うまでもない。

Adhikaraṇavūpasamanasamathakathā niṭṭhitā.

争事（アディカラナ）を静めるための止（サマタ）に関する解説、終了。

Tividhasalākaggāhakathā

三種の投票（サラーカ取り）に関する解説。

235. Saññattiyāti saññāpanatthāya. Gūḷhakantiādīsu alajjussannāya parisāya gūḷhako salākaggāho kātabbo, lajjussannāya parisāya vivaṭako, bālussannāya sakaṇṇajappako. Vaṇṇāvaṇṇāyo katvāti dhammavādīnañca adhammavādīnañca salākāyo nimittasaññaṃ āropetvā aññamaññaṃ visabhāgā kātabbā. Tato tā sabbāpi cīvarabhoge [Pg.43] katvā vuttanayena gāhetabbā. Duggahoti paccukkaḍḍhitabbanti ‘‘duggahitā salākāyo’’ti vatvā puna gahetvā yāvatatiyaṃ gāhetabbā. Suggahoti sāvetabbanti ekasmimpi dhammavādimhi atirekajāte ‘‘suggahitā salākāyo’’ti sāvetabbaṃ. Yathā ca te dhammavādino vadanti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbanti. Atha yāvatatiyampi adhammavādinova bahutarā honti, ajja ‘‘akālo, sve jānissāmā’’ti vuṭṭhahitvā alajjīnaṃ pakkhabhedatthāya dhammavādipakkhaṃ pariyesitvā punadivase salākaggāho kātabbo. Ayaṃ gūḷhako salākaggāho.

235. “納得させるために”とは、理解させるためである。“隠密の”等の箇所について、恥を知らぬ者（アラッジー）が多い集会では隠密の投票を行うべきであり、恥を知る者（ラッジー）が多い集会では公開の投票を、愚か者が多い集会では耳打ちによる投票を行うべきである。“種々の印をつけて”とは、正法を説く者（ダンマヴァーディ）と非法を説く者（アダンマヴァーディ）の票（サラーカ）に目印をつけて、互いに区別できるようにすることである。その後、それらすべてを衣の折り目の中に入れ、説かれた方法に従って取らせるべきである。“正しく取られていないので引き戻すべき”とは、“票が正しく取られなかった”と言って、再び回収し、三回まで取らせるべきであるということである。“正しく取られたと告げるべき”とは、正法を説く者が一人でも多くなった場合に、“票は正しく取られた”と告げるべきである。そして、その正法を説く者たちが言う通りに、その争事を静めるべきである。もし三回目までも非法を説く者たちの方が多い場合には、“今日は適切な時ではない。明日、知ることにしよう”と言って立ち上がり、恥を知らぬ者たちの徒党を崩すために、正法を説く派の者を募り、翌日に改めて投票を行うべきである。これが“隠密の投票”である。

Sakaṇṇajappake pana gahite vattabboti ettha sace saṅghatthero adhammavādisalākaṃ gaṇhāti, so evaṃ avabodhetabbo – ‘‘bhante, tumhe mahallakā vayoanuppattā, tumhākaṃ etaṃ na yuttaṃ, ayaṃ pana dhammavādisalākā’’ti assa itarā salākā dassetabbā. Sace so taṃ gaṇhāti, dātabbā. Atha neva avabujjhati, tato ‘‘mā kassaci ārocehī’’ti vattabbo. Sesaṃ vuttanayameva. Vivaṭako vivaṭatthoyeva.

耳打ちによる投票において“取られた時に言うべきこと”については、もし僧伽の長老が非法を説く者の票を取ったならば、次のように（こっそり）理解させるべきである。“大徳よ、あなたは年配であり、高齢に達しておられます。あなたがそのような（非法の）票を取ることは相応しくありません。こちらが正法を説く者の票です”と言って、別の票を示すべきである。もし彼がそれを取るなら、それを渡すべきである。もしそれでも理解しないなら、“誰にも言わないでください”と言うべきである。残りの部分は既述の方法と同じである。“公開の”とは、開示されたという意味である。

Tividhasalākaggāhakathā niṭṭhitā.

三種の投票に関する解説、終了。

Tassapāpiyasikāvinayakathā

悪行処罰（タッサパーピヤシカー）に関する律の解説。

238. Pārājikasāmantaṃ vāti ettha methunadhamme pārājikasāmantaṃ nāma dukkaṭaṃ hoti. Adinnādānādīsu thullaccayaṃ. Nibbeṭhentanti ‘‘na sarāmī’’ti vacanena nibbeṭhayamānaṃ. Ativeṭhetīti ‘‘iṅghāyasmā’’tiādivacanehi ativeṭhiyati. Sarāmi kho ahaṃ āvusoti pārājikapaṭicchādanatthāya evaṃ paṭijānāti. Puna tena ativeṭhiyamāno ‘‘sarāmi kho’’ti paṭiññaṃ datvā ‘‘idāni maṃ nāsessantī’’ti bhayena ‘‘davāya me’’tiādimāha. Etassa tassapāpiyasikākammaṃ kātabbaṃ. Sace sīlavā bhavissati, vattaṃ paripūretvā paṭippassaddhiṃ labhati, no ce tathā nāsitakova bhavissati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

238. “波羅夷（パーラージカ）に近い罪”とは、ここでは淫欲の行為において波羅夷に近いものは悪作（ドゥッカター）となり、不偸盗などにおいては、波羅夷に近いものは偷蘭遮（トゥッラッチャヤ）となる。“釈明する”とは、“覚えていない”という言葉で釈明することである。“厳しく追及する”とは、“さあ、尊者よ”などの言葉で厳しく追及されることである。“友よ、私は覚えている”というのは、波羅夷の罪を隠すために、そのように認めることである。再びその者（糾問者）に厳しく追及され、“確かに覚えている”と承認を与えた後で、“今や私を追放するだろう”という恐れから、“冗談で言ったのだ”などと言う。このような者に対しては、悪行処罰（タッサパーピヤシカー）の羯磨（カンマ）を行うべきである。もしその者が戒ある者（シーラヴァー）であれば、義務（ヴァッタ）を満たして、その羯磨の解除を得る。もしそうでなければ、そのまま追放された者となる。残りの部分はすべて、文意が明白である。

Tassapāpiyasikāvinayakathā niṭṭhitā.

悪行処罰に関する律の解説、終了。

Samathakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

止の犍度（サマタ・ッカンダカ）の註釈、終了。

5. Khuddakavatthukkhandhakaṃ

5. 小事犍度（クッダカヴァットゥ・ッカンダカ）。

Khuddakavatthukathā

小事に関する解説。

243. Khuddakavatthukkhandhake [Pg.44] – mallamuṭṭhikāti muṭṭhikamallā. Gāmamuddavāti chavirāgamaṇḍanānuyuttā nāgarikamanussā. Gāmamoddavātipi pāṭho; esevattho. Thambheti nhānatitthe nikhaṇitvā ṭhapitatthambhe.

243. 小事犍度において、“拳闘士（マッラムッティカー）”とは拳で戦うレスラーのことである。“村の浮かれ者（ガーマムッダヴァー）”とは、肌を飾り立てることに没頭する都市の人々のことである。“ガーマモッダヴァー”という読みもあり、意味は同じである。“柱で”とは、水浴場に掘って立てられた柱のことである。

Kuṭṭeti iṭṭhakāsilādārukuṭṭānaṃ aññatarasmiṃ. Aṭṭāne nhāyantīti ettha aṭṭānaṃ nāma rukkhaṃ phalakaṃ viya tacchetvā aṭṭhapadākārena rājiyo chinditvā nhānatitthe nikhaṇanti, tattha cuṇṇāni ākiritvā manussā kāyaṃ ghaṃsanti. Gandhabbahatthakenāti nhānatitthe ṭhapitena dārumayahatthena, tena kira cuṇṇāni gahetvā manussā sarīraṃ ghaṃsanti. Kuruvindakasuttiyāti kuruvindakapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpako vuccati, taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Viggayha parikammaṃ kārāpentīti aññamaññaṃ sarīrena sarīraṃ ghaṃsanti. Mallakaṃ nāma makaradantake chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena kataṃ mallakanti vuccati, idaṃ gilānassāpi na vaṭṭati.

“壁で”とは、煉瓦、石、あるいは木の壁のいずれかにおいてである。“擦り板（アッターナ）で浴する”という点について、アッターナとは、木を板のように削り、八目（チェス盤）のような形に溝を刻んで、水浴場に立てたものである。そこに粉末（石鹸粉）をまき、人々が体をこする。“木製の手（ガンダッバハッタカ）で”とは、水浴場に置かれた木製の手のことで、それによって粉末を取り、人々が体をこするのだという。“クルヴィンダカの粉で”とは、クルヴィンダカという石の粉を漆（ラッカ）で固めて数珠つなぎにしたものを言い、それを両端で持って体をこする。“体をぶつけ合って手入れをさせる”とは、互いに体と体をこすり合うことである。“マッラカ”とは、摩伽羅（マカラ）の歯のような刻みを入れ、唾壺の底のような形に作られた輪のことで、これは病人であっても許されない。

244. Akatamallakaṃ nāma dante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānasseva na vaṭṭati; iṭṭhakākhaṇḍaṃ pana kapālakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ukkāsikanti vatthavaṭṭiṃ; tasmā nhāyantassa yassa kassaci nhānasāṭakavaṭṭiyā piṭṭhiṃ ghaṃsituṃ vaṭṭati. Puthupāṇikanti hatthaparikammaṃ vuccati, tasmā sabbesaṃ hatthena piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ vaṭṭati.

244. “未加工のマッラカ”とは、刻みを入れずに作られたもので、これは健康な者にのみ許されない。しかし、煉瓦の欠片や土器の破片（でのマッサージ）は許される。“布の束（ウッカーシカ）”とは、布を巻いたもののことである。したがって、浴している者であれば誰でも、水浴用の着衣（浴衣）を巻いたもので背中をこすることは許される。“素手による手入れ（プトゥパーニカ）”とは、手によるマッサージのことであり、したがって、すべての人（病人・健康な者）が手で背中をマッサージすることは許される。

245. Vallikāti kaṇṇato nikkhantamuttolambakādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ; na kevalañca vallikā eva, yaṃkiñci kaṇṇapiḷandhanaṃ antamaso tālapaṇṇampi na vaṭṭati. Pāmaṅganti yaṃkiñci palambakasuttaṃ. Kaṇṭhasuttakanti yaṃkiñci gīvūpagaābharaṇaṃ. Kaṭisuttakanti yaṃkiñci kaṭipiḷandhanaṃ antamaso suttatantumattampi. Ovaṭṭikanti valayaṃ. Kāyūrādīni pākaṭāneva, akkhakānaṃ heṭṭhā bāhābharaṇaṃ yaṃkiñci ābharaṇaṃ na vaṭṭati.

245. “ヴァッリカー”とは、耳から出た真珠の垂れ飾りなどの名称である。単にヴァッリカーだけでなく、耳飾りは何であれ、たとえ多羅葉（タラパッタ）の耳飾りであっても許されない。“パーマンガ”とは、どのようなものであれ、垂れ下がった紐（スライ）のことである。“カンタスッタカ”とは、首にかけるあらゆる装身具（ネックレス）のことである。“カティスッタカ”とは、腰の装身具のことで、たとえ糸一本の程度であっても許されない。“オーヴァッティカ”とは腕輪のことである。“ケーユーラ（腕飾り）”などは明らかであるが、鎖骨より下の腕の装身具はいかなるものであっても許されない。

246. Dumāsikaṃ [Pg.45] vā duvaṅgulaṃ vāti ettha sace kesā antodvemāse dvaṅgulaṃ pāpuṇanti, antodvemāseva chinditabbā. Dvaṅgulehi atikkāmetuṃ na vaṭṭati. Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkāmetuṃ na vaṭṭatiyeva; evamayaṃ ubhayenapi ukkaṭṭhaparicchedova vutto, tato oraṃ pana navaṭṭanabhāvo nāma natthi.

246. “二ヶ月、または二指の幅”という点については、もし髪が二ヶ月以内に二指の幅に達したならば、その二ヶ月以内に剃らなければならない。二指の幅を超えさせてはならない。たとえ（二指より）長くなくても、二ヶ月から一日でも過ぎさせてはならない。このように、これら二つの語（二ヶ月と二指）によって最長の期限が説かれている。それ以前（の期間内）に剃ることが許されないということはない。

Kocchena osaṇṭhentīti kocchena olikhitvā sannisīdāpenti. Phaṇakenāti dantamayādīsu yena kenaci. Hatthaphaṇakenāti hattheneva phaṇakiccaṃ karontā aṅgulīhi osaṇṭhenti. Sitthatelakenāti madhusitthakaniyyāsādīsu yena kenaci cikkalena. Udakatelakenāti udakamissakena telena. Maṇḍanatthāya sabbattha dukkaṭaṃ, uddhalomena pana anulomanipātanatthaṃ hatthaṃ temetvā sīsaṃ puñchitabbaṃ. Uṇhābhitattarajasirānampi allahatthena puñchituṃ vaṭṭati.

“ブラシ（コッチャ）で整える”とは、ブラシで梳いて落ち着かせることである。“櫛（パナカ）”とは、象牙製などのあらゆる櫛のことである。“手櫛（ハッタパナカ）”とは、手だけで櫛の役割をしながら指で整えることである。“蜜蝋油（シッタテーラカ）”とは、蜜蝋などのあらゆる樹脂（粘着物）のことである。“水油（ウダーカテーラカ）”とは、水と混ぜた油のことである。装飾のためであれば、すべてにおいてドゥッカッタ（悪作罪）となる。しかし、逆毛の比丘が、毛を寝かせるために手を濡らして頭を拭うことは許される。また、熱気や埃で汚れた頭を濡れた手で拭うことも許される。

247. Na bhikkhave ādāse vā udakapatte vāti ettha kaṃsapattādīnipi yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti. Kañjiyādīnipi ca udakapattasaṅkhameva. Tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ. Ābādhapaccayāti ‘‘sañchavi nu kho me vaṇo, udāhu na tāvā’’ti jānanatthaṃ; ‘‘jiṇṇo nu khomhi no’’ti evaṃ āyusaṅkhāraṃ olokanatthampi vaṭṭatīti vuttaṃ.

247. “比丘たちよ、鏡や水鉢（で自分の顔を見てはならない）”という点において、顔が映る青銅の器などもすべて鏡の部類に入る。酸っぱい粥（カンジヤ）なども水鉢の部類に入る。したがって、どこであれ（鏡や水鉢で）自分の顔を見る比丘にはドゥッカッタ罪がある。病気という理由で見る場合には罪はない。すなわち、“私の傷口に皮が張っただろうか、まだだろうか”と知るため、あるいは“自分は老いたかどうか”と寿命の尽きゆく様（行）を観察するために見ることは許されると注釈書に説かれている。

Mukhaṃ ālimpantīti vippasannachavirāgakarehi mukhālepanehi ālimpanti. Ummaddentīti nānāummaddanehi ummaddenti. Cuṇṇentīti mukhacuṇṇakena makkhenti. Manosilikāya mukhaṃ lañchentīti manosilāya tilakādīni lañchanāni karonti, tāni haritālādīhipi na vaṭṭantiyeva. Aṅgarāgādayo pākaṭāyeva. Sabbattha dukkaṭaṃ.

“顔に塗る”とは、肌を美しく鮮やかにする顔料を塗ることである。“擦る（ウンマッデンティ）”とは、様々な洗顔粉で擦り磨くことである。“粉をまぶす”とは、化粧粉を塗ることである。“申砂（マノーシリカー）で顔に印をつける”とは、申砂で額の印（ティラカ）などの印をつけることである。それらは石黄（ハリターラ）などによるものであっても許されない。身体への彩り（化粧）などは（禁止されていることは）明白である。これらすべての行為においてドゥッカッタ罪となる。

248. Na bhikkhave naccaṃ vātiādīsu yaṃkiñci naccaṃ antamaso moranaccampi dassanāya gacchantassa dukkaṭaṃ. Sayampi naccantassa vā naccāpentassa vā dukkaṭameva. Gītampi yaṃkiñci naṭagītaṃ vā sādhugītaṃ vā antamaso dantagītampi ‘‘yaṃ gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, etampi na vaṭṭati. Sayaṃ gāyantassāpi gāyāpentassāpi dukkaṭameva. Vāditampi yaṃkiñci [Pg.46] na vaṭṭati. Yaṃ pana niṭṭhubhanto vā sāsaṅke vā ṭhito accharikaṃ vā phoṭeti, pāṇiṃ vā paharati, tattha anāpatti. Sabbaṃ antarārāme ṭhitassa passato anāpatti. ‘‘Passissāmī’’ti vihārato vihāraṃ gacchantassa āpattiyeva. Āsanasālāya nisinno passati, anāpatti. ‘‘Passissāmī’’ti uṭṭhahitvā gacchato āpatti. Vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ parivattetvā passatopi āpattiyeva.

248. “比丘たちよ、踊り（を見てはならない）”などの箇所において、いかなる踊りであっても、たとえ孔雀の舞であっても、それを見るために行く比丘にはドゥッカッタ罪がある。自ら踊ることも、他人に踊らせることもドゥッカッタ罪である。歌もまた、役者の歌や世俗の歌、たとえ鼻歌であっても、“これから歌おう”として事前にハミングすることも許されない。自ら歌うことも歌わせることもドゥッカッタ罪である。楽器の演奏もいかなるものであっても許されない。ただし、唾を吐く時や、危険な場所にいる時に、指を鳴らしたり、手を叩いたりすることは罪にはならない。僧院の中にいて（偶然に）見る分にはすべて罪にならない。しかし“見よう”と思って僧房から僧房へ移動する比丘には罪がある。食堂に座っていて見るのは罪にならない。“見よう”と思って立ち上がって行く者には罪がある。通りに立って首を回して見る比丘にも罪がある。

249. Sarakuttinti sarakiriyaṃ. Bhaṅgo hotīti aladdhaṃ uppādetuṃ na sakkoti; laddhaṃ samāpajjituṃ. Pacchimā janatāti amhākaṃ ācariyāpi upajjhāyāpi evaṃ gāyiṃsūti pacchimo jano diṭṭhānugatiṃ āpajjati; tatheva gāyati. Na bhikkhave āyatakenāti ettha āyatako nāma taṃ taṃ vattaṃ bhinditvā akkharāni vināsetvā pavatto. Dhamme pana suttantavattaṃ nāma atthi, jātakavattaṃ nāma atthi, gāthāvattaṃ nāma atthi, taṃ vināsetvā atidīghaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Caturassena vattena parimaṇḍalāni padabyañjanāni dassetabbāni. Sarabhaññanti sarena bhaṇanaṃ. Sarabhaññe kira taraṅgavattadhotakavattagalitavattādīni dvattiṃsa vattāni atthi. Tesu yaṃ icchati, taṃ kātuṃ labhati. Sabbesaṃ padabyañjanaṃ avināsetvā vikāraṃ akatvā samaṇasāruppena caturassena nayena pavattanaṃyeva lakkhaṇaṃ.

249. “サラクッティ”とは発声の仕方のことである。“（定が）壊れる”とは、未習得の定を修得できず、習得した定に入ることができないことである。“後世の会衆（パッチマー・ジャナター）”とは、“我々の師や和尚もこのように歌った”と言って、後世の人々がその見聞に倣い、同じように歌うようになることである。“比丘たちよ、長く引き伸ばした声で（唱えてはならない）”という点において、“アーヤタカ（長引かせること）”とは、それぞれの唱え方の規則を破り、音節を壊して発声することである。法（教え）においては、経典の唱え方（スッタンタヴァッタ）、本生経の唱え方（ジャータカヴァッタ）、偈頌の唱え方（ガータヴァッタ）がある。それらを壊して過度に長く引き伸ばしてはならない。端正な唱え方によって、円満な語と音節を示すべきである。“サラバニャ”とは節をつけた読誦のことである。サラバニャには、タランガ（波調）などの三十二の唱え方の規則があるという。その中で好みのものを用いることができる。すべての語と音節を壊さず、変形させず、沙門に相応しい端正な方法で行うことこそが（正しい）特徴である。

Bāhiralomiṃ uṇṇinti uṇṇalomāni bahi katvā uṇṇapāvāraṃ pārupanti; tathā dhārentassa dukkaṭaṃ. Lomāni anto katvā pārupituṃ vaṭṭati. Samaṇakappakathā bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttā.

“外側に毛がある毛織物”とは、羊毛などの毛を外側にして毛織の衣（パーヴァーラ）を纏うことである。そのように着用する比丘にはドゥッカッタ罪がある。毛を内側にして纏うことは許される。沙門に相応しい用法に関する説明は、‘植物（ブータガーマ）の学処の注釈’において説いた。

251. Na bhikkhave attano aṅgajātanti aṅgajātaṃ chindantasseva thullaccayaṃ. Aññaṃ pana kaṇṇanāsāaṅguliādiṃ yaṃkiñci chindantassa tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassa dukkaṭaṃ. Ahikīṭadaṭṭhādīsu pana aññaābādhapaccayā vā lohitaṃ vā mocentassa chindantassa vā anāpatti.

251. “比丘たちよ、自身の男根（を切り落としてはならない）”という点において、男根を切り落とす比丘にはトゥッラッチャヤ（粗悪罪）がある（それだけではない）。さらに、耳、鼻、指など他のいかなる身体の一部であっても、切り落としたり、そのような苦痛を与えたりする比丘にはドゥッカッタ罪がある。ただし、蛇や虫に噛まれた時や、その他の病が原因で、血を出したり、切り取ったりする場合には罪はない。

252. Candanagaṇṭhi uppannā hotīti candanaghaṭikā uppannā hoti. So kira uddhañca adho ca jālāni parikkhipāpetvā gaṅgāya nadiyā kīḷati, tassa nadīsotena vuyhamānā candanagaṇṭhi āgantvā jāle laggā, tamassa purisā āharitvā adaṃsu; evaṃ sā uppannā hoti. Iddhipāṭihāriyanti ettha [Pg.47] vikubbaniddhipāṭihāriyaṃ paṭikkhittaṃ, adhiṭṭhāniddhi pana appaṭikkhittāti veditabbā.

252. “栴檀の塊が得られた”とは、栴檀の丸太が手に入ったということである。その長者は、川の上流と下流に網を張らせてガンジス川で遊んでいた。その川の流れによって流されてきた栴檀の塊が網にかかった。それを彼の部下たちが持ってきて彼に与えた。このようにして、それは得られたのである。“神通の奇跡（イッディパーティハーリヤ）”については、変作神通（ヴィクッバナ・イッディ）による奇跡は禁止されたが、決定神通（アディッターナ・イッディ）は禁止されていないと理解すべきである。

Na bhikkhave sovaṇṇamayo pattotiādīsu sacepi gihī bhattagge suvaṇṇataṭṭikādīsu byañjanaṃ katvā upanāmenti, āmasitumpi na vaṭṭati. Phalikamayakācamayakaṃsamayāni pana taṭṭikādīni bhājanāni puggalikaparibhogeneva na vaṭṭanti, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti. ‘‘Tambalohamayopi pattova na vaṭṭati, thālakaṃ pana vaṭṭatī’’ti idaṃ sabbaṃ kurundiyaṃ vuttaṃ. Maṇimayoti ettha pana indanīlādimaṇimayo vutto. Kaṃsamayoti ettha vaṭṭalohamayopi saṅgahito.

諸比丘よ、黄金の鉢について。“もし在俗者が食堂において、黄金の皿等に副食を盛り付けて差し出したとしても、それに触れることさえ許されない。しかし、水晶、ガラス、青銅製の皿や器は、個人の所有物としては許されないが、僧伽の共有物として、あるいは在俗者が特別に加工したものであれば許される。‘銅製の鉢は許されないが、小皿であれば許される’。これらすべてはクルンディーに説かれている。ここで‘宝玉製’とは、青玉（サファイア）等の宝玉製を指す。‘青銅製’には、白銅（すずと銅の合金）製も含まれる。”

253. Likhitunti tanukaraṇatthāyetaṃ vuttaṃ. Pakatimaṇḍalanti makaradantacchinnakamaṇḍalameva.

253. “削ること”とは、薄くするために説かれたものである。“自然な円形”とは、マカラの歯の形に切り取られた円形のみを指す。

254. Āvaṭṭitvāti aññamaññaṃ paharitvā. Pattādhārakanti ettha ‘‘dantavallivettādīhi kate bhūmiādhārake tayo, dāruādhārake dve patte uparūpari ṭhapetuṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘bhūmiādhārake tiṇṇaṃ pattānaṃ anokāso, dve ṭhapetuṃ vaṭṭati. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesupi susajjitesu eseva nayo. Bhamakoṭisadiso pana dāruādhārako tīhi daṇḍakehi baddho daṇḍakādhāro ca ekassapi pattassa anokāso, tattha ṭhapetvāpi hatthena gahetvā eva nisīditabbaṃ. Bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabba’’nti.

254. “回転させて”とは、互いに打ち合わせてという意味である。“鉢の台”について。クルンディーには“象牙、蔓、藤等で作られた地面に置く台には三つの鉢を、木製の台には二つの鉢を、上下に重ねて置くことが許される”と説かれている。しかし大注釈書には次のように説かれている。“地面の台は三つの鉢を置く場所ではなく、二つ置くことが許される。よく整えられた木製の台や棒の台についても同様である。しかし、旋盤の端のような木製の台や、三本の棒を縛った棒台は、一つの鉢を置く場所でもない。そこに置いたとしても、手で鉢を保持して座るべきである。地面には、鉢を伏せて一つだけ置くべきである”。

Miḍḍhanteti ālindakamiḍḍhikādīnaṃ ante. Sace pana parivattetvā tattheva patiṭṭhāti, evarūpāya vitthiṇṇāya miḍḍhiyā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Paribhaṇḍanteti bāhirapasse katāya tanukamiḍḍhikāya ante. Miḍḍhiyaṃ vuttanayenevetthāpi vinicchayo veditabbo.

“縁”とは、回廊の縁などのことである。もし転がらずにそこに留まるのであれば、そのような広い縁に置くことは許される。“装飾縁”とは、外壁に作られた細い縁のことである。ここでも、縁について説かれた方法によって判断を知るべきである。

Coḷakanti yaṃ pattharitvā patto ṭhapīyati; tasmiṃ pana asati kaṭasārake vā taṭṭikāya vā mattikāparibhaṇḍakatāya bhūmiyā vā yattha na dussati, tathārūpāya vālikāya vā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Paṃsurajādīsu pana kharabhūmiyaṃ vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ. Pattamāḷakaṃ iṭṭhakāhi vā dārūhi vā kātuṃ vaṭṭati[Pg.48]. Pattakuṇḍolikāti mahāmukhakuṇḍasaṇṭhānā bhaṇḍakukkhalikā vuccati. Yo laggeyyāti yattha katthaci laggentassa dukkaṭameva. Cīvaravaṃsepi bandhitvā ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Bhaṇḍakaṭṭhapanatthameva vā kataṃ hotu nisīdanasayanatthaṃ vā yattha katthaci mañce vā pīṭhe vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ, aññena pana bhaṇḍakena saddhiṃ bandhitvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aṭaniyaṃ bandhitvā olambetuṃ vā vaṭṭati, bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatiyeva. Sace pana mañco vā pīṭhaṃ vā ukkhipitvā cīvaravaṃsādīsu aṭṭakachannena ṭhapitaṃ hoti, tattha ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aṃsavaddhanakena aṃsakūṭe laggetvā aṅke ṭhapetuṃ vaṭṭati. Chatte bhattapūropi aṃsakūṭe laggitapattopi ṭhapetuṃ na vaṭṭati, bhaṇḍakena pana saddhiṃ bandhitvā vā aṭṭakaṃ katvā vā ṭhapite yo koci ṭhapetuṃ vaṭṭati.

“布”とは、広げてその上に鉢を置くためのものである。それがない場合は、敷物、竹のむしろ、あるいは鉢が傷まないような、きれいに整えられた土の地面や砂の上に置くことが許される。塵や埃の中、あるいは荒れた地面の上に置く者には、悪作の罪がある。鉢の棚は、煉瓦や木で作ることが許される。“鉢の容器”とは、口の広い壺のような形をした鉢の収蔵器をいう。“吊るす者”について、どこであれ吊るす者には悪作がある。衣を掛ける竹竿に縛って置くことも許されない。物品を置くために作られたものであれ、座るためや寝るために作られたものであれ、どこであれ長椅子や腰掛けの上に置く者には悪作がある。しかし、他の物品と一緒に縛って置くことは許される。枠に縛って吊り下げることは許されるが、縛ったとしても枠の上に置くことは許されない。もし、長椅子や腰掛けを高く持ち上げて、衣の竿などに壇の形で置かれているならば、そこに置くことは許される。肩紐で肩に掛けて、膝の上に置くことは許される。傘に、食べ物で満たされた鉢や、肩に掛けられた鉢を置くことは許されない。しかし、物品と一緒に縛るか、あるいは壇のような形にして置かれた傘の上であれば、どのような鉢であっても置くことが許される。

255. Pattahatthenāti ettha na kevalaṃ yassa patto hatthe, so eva pattahattho, na kevalañca kavāṭameva paṇāmetuṃ na labhati; apica kho pana hatthe vā piṭṭhipāde vā yattha katthaci sarīrāvayave pattasmiṃ sati hatthena vā pādena vā sīsena vā yena kenaci sarīrāvayavena kavāṭaṃ vā paṇāmetuṃ ghaṭikaṃ vā ukkhipituṃ sūciṃ vā kuñcikāya apāpurituṃ na labhati. Aṃsakūṭe pana pattaṃ laggetvā yathāsukhaṃ avāpurituṃ labhati.

255. “鉢を手にした者”について、単に手に鉢を持っている者だけが“鉢を手にした者”ではない。また、単に扉を押し開くことができないだけではない。むしろ、手、足の甲、あるいは体のどこであれ鉢があるならば、手、足、頭、あるいは体のどの部位であっても、扉を押し開いたり、閂を上げたり、鍵でピンを外して開けたりすることはできない。しかし、肩に鉢を掛けているならば、自在に開けることができる。

Tumbakaṭāhanti lābukaṭāhaṃ vuccati, taṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Labhitvā pana tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ghaṭikaṭāhepi eseva nayo. Ghaṭikaṭāhanti ghaṭikapālaṃ. Abhuṃ meti utrāsavacanametaṃ. Sabbapaṃsukūlikenāti ettha cīvarañca mañcapīṭhañca paṃsukūlaṃ vaṭṭati, ajjhoharaṇīyaṃ pana dinnakameva gahetabbaṃ.

“瓢箪の器”とは、夕顔の殻のことである。それを常に持ち歩くことは許されない。しかし、手に入れた際に、一時的な使用として用いることは許される。瓶の破片についても同様である。これは瓶の破片のことである。“私に災いあれ”とは、驚き恐れる言葉である。“一切の糞掃衣を用いる者”について。ここでは衣、長椅子、腰掛けは糞掃衣として許される。しかし、食物については、与えられたものだけを受け取るべきである。

Calakānīti cabbetvā apaviddhāmisāni. Aṭṭhikānīti macchamaṃsaaṭṭhikāni. Ucchiṭṭhodakanti mukhavikkhālanodakaṃ. Etesu yaṃkiñci pattena nīharantassa dukkaṭaṃ. Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā hatthaṃ dhovitumpi na labhati. Hatthadhotapādadhotaudakampi patte ākiritvā nīharituṃ na vaṭṭati. Anucchiṭṭhaṃ suddhapattaṃ ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ na vaṭṭati, vāmahatthena panettha udakaṃ āsiñcitvā ekaṃ udakagaṇḍusaṃ [Pg.49] gahetvā ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettāvatāpi hi so ucchiṭṭhapatto hoti, hatthaṃ pana bahi udakena vikkhāletvā gahetuṃ vaṭṭati. Macchamaṃsaphalāphalādīni khādanto yaṃ tattha aṭṭhiṃ vā calakaṃ vā chaḍḍetukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ na labhati. Yaṃ pana paṭikhāditukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ labhati. Aṭṭhikakaṇṭakādīni tattheva katvā hatthena luñcitvā khādituṃ vaṭṭati. Mukhato nīhaṭaṃ pana yaṃkiñci puna khāditukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ na labhati. Siṅgiveranāḷikerakhaṇḍāni ḍaṃsitvā puna ṭhapetuṃ labhati.

“食べかす”とは、噛んで捨てられた食物のことである。“骨”とは、魚や肉の骨のことである。“食べ残しの水”とは、口をゆすいだ水のことである。これらの中のいかなるものであっても、鉢で外へ運び出す者には、悪作の罪がある。鉢を唾液受けとしたり、手を洗うために用いることもできない。手や足を洗った水を鉢に入れて運び出すことも許されない。食べかすのない清潔な鉢を、食べかすのついた手で持つことは許されない。しかし、左手でそこに水を注ぎ、一口分の水を含んでから、食べかすのついた手で持つことは許される。これだけで、その鉢は“食べかすのある鉢”となるからである。しかし、手を外で水で洗ってから持つことは許される。魚、肉、果物などを食べている時、その中の骨や食べかすを捨てようとする場合、それを鉢の中に置くことはできない。しかし、再び食べようとするのであれば、それを鉢の中に置くことは許される。魚の骨や棘などをそのまま置いて、手で引き抜いて食べることは許される。口から出したものであっても、再び食べようとする意志がないならば、それを鉢の中に置くことはできない。生姜や椰子の実の破片を噛み切って、再び置くことは許される。

256. Namatakanti satthakaveṭhanakaṃ pilotikakhaṇḍaṃ. Daṇḍasatthakanti pipphalakaṃ vā aññampi vā yaṃkiñci daṇḍaṃ yojetvā katasatthakaṃ.

256. “布”とは、小刀を包む布切れのことである。“柄のある小刀”とは、散髪用の剃刀や、その他の何らかの柄を取り付けて作られた小刀のことである。

Kaṇṇakitā hontīti malaggahitā honti. Kiṇṇena pūretunti kiṇṇacuṇṇena pūretuṃ. Sattuyāti haliddimissakena piṭṭhacuṇṇena. Saritakanti pāsāṇacuṇṇaṃ vuccati; tena pūretuṃ anujānāmīti attho. Madhusitthakena sāretunti madhusitthakena makkhetuṃ. Saritakaṃ paribhijjatīti taṃ makkhitamadhusitthakaṃ bhijjati. Saritasipāṭikanti madhusitthakapilotikaṃ; satthakosakasipāṭiyā pana saritasipāṭikāya anulomāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Kathinanti nisseṇimpi tattha attharitabbakaṭasārakakilañjānaṃ aññatarampi. Kathinarajjunti yāya dupaṭṭacīvaraṃ sibbantā kathine cīvarampi bandhanti. Kathinaṃ nappahotīti dīghassa bhikkhuno pamāṇena kataṃ kathinaṃ; tattha rassassa bhikkhuno cīvaraṃ patthariyamānaṃ nappahoti, antoyeva hoti; daṇḍake na pāpuṇātīti attho. Daṇḍakathinanti tassa majjhe itarassa bhikkhuno pamāṇena aññaṃ nisseṇiṃ bandhituṃ anujānāmīti attho.

“汚れがある（Kaṇṇakitā）”とは、汚れが付着している、あるいは錆びているということである。“麹（Kiṇṇena）で満たす”とは、麹の粉で満たすことである。“麦焦がし（Sattuyā）”とは、鬱金（ウコン）を混ぜた麦粉のことである。“サリタカ（Saritaka）”とは石粉のことであり、それで満たすことを許すという意味である。“蜜蝋で塗る（Madhusitthakena sāretuṃ）”とは、蜜蝋を塗布することである。“サリタカが壊れる”とは、塗られた蜜蝋が剥がれることである。“サリタシパーティカー（Saritasipāṭika）”とは、蜜蝋を塗った布の袋を指す。刀の鞘の袋もこの一種であり、サリタシパーティカーに準ずるとクルンディ（註釈）に記されている。“カティナ（Kathina）”とは、枠（裁縫用の木枠）や、そこに敷くべき敷物や網代のいずれをも指す。“カティナの紐”とは、二重の衣を縫う際にカティナ枠に衣を固定するための紐である。“カティナが足りない”とは、背の高い比丘の寸法で作られた枠において、背の低い比丘の衣を広げた際に（枠が長すぎて）枠の横木まで届かず、枠の内側にとどまってしまうことを意味する。“横木のカティナ”とは、その（長い枠の）中間に、別の比丘の寸法に合わせて別の枠（横木）を取り付けることを許すという意味である。

Bidalakanti daṇḍakathinappamāṇena kaṭasārakassa pariyante paṭisaṃharitvā duguṇakaraṇaṃ. Salākanti dupaṭṭacīvarassa antare pavesanasalākaṃ. Vinandhanarajjunti mahānisseṇiyā saddhiṃ khuddakaṃ nisseṇiṃ vinandhituṃ rajjuṃ. Vinandhanasuttanti khuddakanisseṇiyā cīvaraṃ vinandhituṃ suttakaṃ. Vinandhitvā cīvaraṃ sibbetunti tena suttakena tattha cīvaraṃ vinandhitvā sibbituṃ. Visamā hontīti kāci khuddakā honti, kāci mahantā. Kaḷimbhakanti pamāṇasaññākaraṇaṃ yaṃkiñci tālapaṇṇādiṃ. Moghasuttakanti vaḍḍhakīnaṃ dārūsu [Pg.50] kāḷasuttena viya haliddisuttena saññākaraṇaṃ. Aṅguliyā paṭiggaṇhantīti sūcimukhaṃ aṅguliyā paṭicchanti. Paṭiggahanti aṅgulikosakaṃ.

“ビダラカ（Bidalaka）”とは、横木枠の寸法に合わせて、敷物の端を折り返して二重にすることである。“さら（Salāka）”とは、二重の衣の間に差し込む竹のへら（竹篦）である。“結束の紐（Vinandhanarajju）”とは、大きな枠に小さな枠を結びつけるための紐である。“結束の糸”とは、小さな枠に衣を結びつけるための細い糸である。“結束して衣を縫う”とは、その糸で小さな枠に衣を固定してから縫うことである。“不揃いである”とは、縫い目の間隔がある箇所は狭く、ある箇所は広いことである。“カリンバカ（Kaḷimbhaka）”とは、寸法を測るための目印となる多羅葉などのことである。“虚実の糸（Moghasutta）”とは、大工が材木に墨糸で印をつけるように、鬱金を塗った糸で印をつけることである。“指で受ける”とは、針の先を指で受けることである。“指受け（Paṭiggaha）”とは、指貫（ゆびぬき）のことである。

257. Āvesanavitthakaṃ nāma yaṃkiñci pāticaṅkoṭakādi. Uccavatthukanti paṃsuṃ ākiritvā uccavatthukaṃ kātuṃ anujānāmīti attho. Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātunti chadanaṃ odhunitvā ghanadaṇḍakaṃ katvā anto ceva bahi ca mattikāya limpitunti attho. Goghaṃsikāyāti veḷuṃ vā rukkhadaṇḍaṃ vā antokatvā tena saddhiṃ saṅgharitunti attho. Bandhanarajjunti tathā saṅgharitassa bandhanarajjuṃ.

257. “アーヴェーサナヴィッタカ（Āvesanavitthaka）”とは、鉢の台や箱などの類である。“高い土台（Uccavatthuka）”とは、土を盛り上げて高い土台を作ることを許すという意味である。“覆って内外を塗り固める”とは、屋根を整え、丈夫な垂木を渡し、内側と外側の両方を粘土で塗ることを許すという意味である。“ゴーガンシカー（Goghaṃsikā）”とは、竹の棒や木の棒を（敷物の）芯に入れて、それと共に巻き上げることを許すという意味である。“結束の紐”とは、そのように巻き上げたものを縛るための紐のことである。

258. Kaṭacchuparissāvanaṃ nāma tīsu daṇḍakesu vinandhitvā kataṃ.

258. “柄杓型の水濾器（Kaṭacchuparissāvana）”とは、三本の小枝に（布を）結びつけて作ったもののことである。

259. Yo na dadeyyāti aparissāvanakasseva yo na dadāti, tassa āpatti. Yo pana attano hatthe parissāvane vijjamānepi yācati, tassa na akāmā dātabbaṃ. Daṇḍaparissāvananti rajakānaṃ khāraparissāvanaṃ viya catūsu pādesu baddhanisseṇikāya sāṭakaṃ bandhitvā majjhedaṇḍake udakaṃ āsiñcitabbaṃ, taṃ ubhopi koṭṭhāse pūretvā parissavati. Ottharakaṃ nāma yaṃ udake ottharitvā ghaṭakena udakaṃ gaṇhanti, tañhi catūsu daṇḍakesu vatthaṃ bandhitvā udake cattāro khāṇuke nikhaṇitvā tesu bandhitvā sabbapariyante udakato mocetvā majjhe ottharitvā ghaṭena udakaṃ gaṇhanti. Makasakuṭikāti cīvarakuṭikā vuccati.

259. “与えない者”とは、水濾器を持っていない比丘に（余分にあるのに）与えない者のことであり、その比丘は罪（あやまち）となる。しかし、自分の手に水濾器があるにもかかわらず求める者に対しては、本人が望まないならば与える必要はない。“棒式の水濾器”とは、染物師が灰汁を濾すときのように、四本の脚に結びつけた枠に布を張り、中央の横木から水を注ぐものである。それは両方の部分を満たして濾過される。“オッタラカ（Ottharaka）”とは、水面に広げて瓶（かめ）で水を汲むためのもののことである。それは四本の棒に布を結びつけ、水中に四本の杭を打ち込んでそこに固定し、周囲を水面から浮かせて中央を沈め、瓶で水を汲むのである。“蚊除けの小屋（Makasakuṭikā）”とは、衣で作った小さな小屋のことである。

260. Abhisannakāyāti semhādidosussannakāyā. Aggaḷavaṭṭi nāma dvārabāhāya samappamāṇoyeva aggaḷatthambho vuccati, yattha tīṇi cattāri chiddāni katvā sūciyo denti. Kapisīsakaṃ nāma dvārabāhaṃ vijjhitvā tattha pavesito aggaḷapāsako vuccati. Sūcikāti tattha majjhe chiddaṃ katvā pavesitā. Ghaṭikāti upari yojitā. Maṇḍalikaṃ kātunti nīcavatthukaṃ cinituṃ. Dhūmanettanti dhūmanikkhamanachiddaṃ. Vāsetunti gandhena vāsetuṃ. Udakaṭṭhānanti udakatthapanaṭṭhānaṃ. Tattha ghaṭena udakaṃ ṭhapetvā sarāvakena vaḷañjetabbaṃ. Koṭṭhakoti dvārakoṭṭhako.

260. “体液の鬱滞した体（Abhisannakāyā）”とは、痰などの体液の不調が多い体のことである。“門の横木（Aggaḷavaṭṭi）”とは、門柱と同じ寸法の閂（かんぬき）を差し込むための柱のことであり、そこに三つか四つの穴を開けて、閂を通すものである。“猿頭（Kapisīsaka）”とは、門柱を穿ってそこに差し込まれた閂受けのことである。“針（Sūcikā）”とは、その中央に穴を開けて差し込まれた小さな閂のことである。“小栓（Ghaṭikā）”とは、上部に取り付けられた閂のことである。“円形の場を作る”とは、低い土台を築くことである。“煙出し（Dhūmanetta）”とは、煙を逃がすための穴のことである。“薫じる（Vāsetuṃ）”とは、香で薫じることである。“水置き場”とは、水を置く場所を許すという意味である。そこでは瓶に水を入れて置き、小皿で用いるべきである。“門屋（Koṭṭhako）”とは、門の入り口にある建物のことである。

261. Tisso [Pg.51] paṭicchādiyoti ettha jantāgharapaṭicchādi ca udakapaṭicchādi ca parikammaṃ karontasseva vaṭṭati, sesesu abhivādanādīsu na vaṭṭati. Vatthapaṭicchādi sabbakammesu vaṭṭati. Udakaṃ na hotīti nhānodakaṃ na hoti.

261. “三つの遮蔽（Tisso paṭicchādiyo）”について、判別は以下の通りである。蒸し風呂の遮蔽と水の遮蔽は、垢擦りなどの処置（パリカム）を行っている者にのみ許される。それ以外の礼拝などの行為の際には許されない。衣による遮蔽は、処置や礼拝など、すべての行為において許される。“水がない”とは、入浴のための水がないということである。

262. Tulanti paṇṇikānaṃ viya udakaubbāhanakatulaṃ. Karakaṭako vuccati goṇe vā yojetvā hatthehi vā gahetvā dīghavarattādīhi ākaḍḍhanayantaṃ. Cakkavaṭṭakanti arahaṭaghaṭiyantaṃ. Cammakhaṇḍaṃ nāma tulāya vā karakaṭake vā yojetabbakaṃ cammabhājanaṃ. Pākaṭā hotīti aparikkhittā hoti. Udakapuñchanīti daṇḍamayāpi visāṇamayāpi dārumayāpi vaṭṭati, tassā asati coḷakenāpi udakaṃ paccuddharituṃ vaṭṭati.

262. “跳ね釣瓶（Tulā）”とは、菜園の耕作者が使うような、水を汲み上げるための跳ね上げ装置のことである。“カラカタカ（Karakaṭaka）”とは、牛を繋ぐか手で持って、長い革紐などで引き揚げる滑車装置のことである。“円環装置（Cakkavaṭṭaka）”とは、水車に桶がついた揚水機のことである。“革の袋（Cammakhaṇḍa）”とは、跳ね釣瓶や滑車に取り付けて使う革製の容器のことである。“露出している”とは、囲いがない状態のことである。“水拭き（Udakapuñchanī）”とは、象牙製、角製、木製のいずれの道具も許される。それがない場合は、布で水を拭き取ることも許される。

263. Udakamātikanti udakassa āgamanamātikaṃ. Nillekhajantāgharaṃ nāma āviddhapakkhapāsakaṃ vuccati, gopānasīnaṃ upari maṇḍale pakkhapāsake ṭhapetvā katakūṭacchadanassetaṃ nāmaṃ. Cātumāsaṃ nisīdanenāti nisīdanena cattāro māse na vippavasitabbanti attho.

263. “水路（Udakamātika）”とは、水が流れ込む溝のことである。“ニッレーカ・ジャンターガラ（Nillekhajantāghara）”とは、周囲に垂木を配した蒸し風呂のことであり、垂木の上に円環状に部材を置き、尖塔状の屋根を作ったものの名称である。“四ヶ月間、坐具と共に”とは、坐具（ニシータナ）を四ヶ月間、体から離してはならないという意味である。

264. Pupphābhikiṇṇesūti pupphehi santhatesu. Namatakaṃ nāma eḷakalomehi kataṃ avāyimaṃ cammakhaṇḍaparihārena paribhuñjitabbaṃ. Āsittakūpadhānaṃ nāma tambalohena vā rajatena vā katāya peḷāya etaṃ adhivacanaṃ, paṭikkhittattā pana dārumayāpi na vaṭṭati. Maḷorikāti daṇḍadhārako vuccati. Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapiṭṭhānipi ettheva paviṭṭhāni. Ādhārakasaṅkhepagamanato hi paṭṭhāya chiddaṃ viddhampi aviddhampi vaṭṭatiyeva. Ekabhājaneti ettha sace eko bhikkhu bhājanato phalaṃ vā pūvaṃ vā gahetvā gacchati, tasmiṃ apagate itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Itarassāpi tasmiṃ khīṇe puna gahetuṃ vaṭṭati.

264. “花が散らされた（Pupphābhikiṇṇesu）”とは、花が敷かれたということである。“ナマタカ（Namataka）”とは、羊毛で作られた織らない敷物（フェルト）のことであり、革の敷物の規定に準じて使用すべきである。“アーシッタクーパダーナ（Āsittakūpadhāna）”とは、銅や銀で作られた籠の名称である。禁止されているため、木製であっても許されない。“マローリカー（Maḷorikā）”とは、鉢を置くための棒の台のことである。杖の台、葉の台、籠の底なども、このマローリカーに含まれる。台の簡略化が進む中で、上面に穴があるもの、貫通した穴があるもの、周囲に穴があるものなども、すべて許される。“一つの器で”ということに関して、もし一人の比丘が器から果物や菓子を取って去った場合、その者が去った後、別の比丘がその残りを食べることは許される。また、その（最初の）比丘にとっても、それがなくなった時に再び取ることは許される。

265. Aṭṭhahaṅgehīti ettha ekekenapi aṅgena samannāgatassa antosīmāya vā nissīmaṃ gantvā nadīādīsu vā nikkujjituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ nikkujjite pana patte tassa gehe koci deyyadhammo na gahetabbo [Pg.52] – ‘‘asukassa gehe bhikkhaṃ mā gaṇhitthā’’ti aññesu vihāresupi pesetabbaṃ. Ukkujjanakāle pana yāvatatiyaṃ yācāpetvā hatthapāsaṃ vijahāpetvā ñattidutiyakammena ukkujjitabbo.

265. “八つの条件（aṭṭhahaṅgehi）”という言葉については、そのうちの一つでも備えた優婆塞に対して、結界（シマー）内であろうと、結界外へ出て川などの場所であろうと、鉢を伏せる（鉢を覆す儀式を行う）ことは正当である。このように鉢が伏せられたならば、その者の家からいかなる供養物も受け取ってはならない。“あそこの優婆塞の家で施食を受け取ってはならない”と、他の寺院にも知らせを送るべきである。しかし、鉢を元に戻す（鉢を仰向ける）時には、三度まで請わせ、比丘の衆（ハッタパーサ）を離れさせ、白二羯磨（びゃくにこんま）の儀式によって元に戻すべきである。

268. Purakkhatvāti aggato katvā. Saṃharantūti saṃhariyantu. Celapaṭikanti celasantharaṃ. So kira ‘‘sace ahaṃ puttaṃ lacchāmi, akkamissati me bhagavā celapaṭika’’nti iminā ajjhāsayena santhari, abhabbo cesa puttalābhāya; tasmā bhagavā na akkami. Yadi akkameyya, pacchā puttaṃ alabhanto ‘‘nāyaṃ sabbaññū’’ti diṭṭhiṃ gaṇheyya. Idaṃ tāva bhagavato anakkamane kāraṇaṃ. Yasmā pana bhikkhūpi ye ajānantā akkameyyuṃ, te gihīnaṃ paribhūtā bhaveyyuṃ; tasmā bhikkhū paribhavato mocetuṃ sikkhāpadaṃ paññapesi. Idaṃ sikkhāpadapaññāpane kāraṇaṃ.

268. “敬意を表して（purakkhatvā）”とは、前にしてという意味である。“片付けなさい（saṃharantū）”とは、畳み収めさせなさいという意味である。“布の敷物（celapaṭikaṃ）”とは、布で作られた敷物のことである。聞くところによれば、そのボーディ王子は“もし私が息子を授かるなら、世尊は私の敷物を踏んでくださるだろう”という意図でそれを敷いたのだが、彼は息子を授かることができない運命（不相応）であった。それゆえ、世尊はその敷物を踏まれなかったのである。もし踏んでしまったならば、後に息子が得られなかった時に“このゴータマは全知者ではない”という邪見を抱くことになっただろう。これがまず、世尊が踏まれなかった理由である。さらに、比丘たちも（この事情を）知らずに踏んでしまったならば、俗人から軽蔑されることになるだろう。それゆえ、比丘たちを軽蔑から救うために、この学処（戒律）を制定されたのである。これが学処制定の理由である。

Maṅgalatthāya yāciyamānenāti apagatagabbhā vā hotu garugabbhā vā, evarūpesu ṭhānesu maṅgalatthāya yāciyamānena akkamituṃ vaṭṭati. Dhotapādakaṃ nāma pādadhovanaṭṭhāne dhotehi pādehi akkamanatthāya paccattharaṇaṃ atthataṃ hoti, taṃ akkamituṃ vaṭṭati.

“吉祥のために請われたならば（maṅgalatthāya yāciyamānena）”とは、流産した女性であろうと、あるいは臨月の女性であろうと、このような状況において吉祥（安産や祝福）のために請われた比丘は、敷物を踏むことが許される。“足を洗った者のもの（dhotapādakaṃ）”とは、足を洗う場所で、洗った足で踏むために敷かれた敷物のことであり、それを踏むことは正当である。

269. Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ. Taṃ vaṭṭaṃ vā hotu caturassādibhedaṃ vā, bāhulikānuyogattā paṭikkhittameva, neva paṭiggahetuṃ na paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sakkharāti pāsāṇo vuccati; pāsāṇapheṇakopi vaṭṭati. Vidhūpananti vījanī vuccati. Tālavaṇṭaṃ pana tālapaṇṇehi vā kataṃ hotu veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā sabbaṃ vaṭṭati. Makasabījanī dantamayavisāṇamayadaṇḍakāpi vaṭṭati, vākamayabījaniyā ketakapārohakuntālapaṇṇādimayāpi saṅgahitā.

269. “カタカ（kataka）”とは、蓮の蓮肉のような形をし、足をこするために突起を立てて作られた足こすり器のことである。それが円形であれ四角形であれ、贅沢を追求するものであるため禁止されており、受け取ることも使用することも許されない。“サッカラー（sakkharā）”とは石のことである。軽石（pāsāṇapheṇaka）の使用は許される。“ヴィドゥーパナ（vidhūpanaṃ）”とは扇のことである。多羅（タラ）の葉で作られた扇、竹や象牙の細工で作られた扇、孔雀の羽や革細工で作られた扇などは、すべて許される。蚊を払う扇（払子）において、象牙や角で作られた柄のものも許される。樹皮で作られた扇や、ケータカ（阿膠）や多羅の葉で作られた扇なども、これに含まれる。

270. Gilānassa chattanti ettha yassa kāyaḍāho vā pittakopo vā hoti, cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati. Vasse pana cīvaraguttatthaṃ vāḷamigacorabhayesu ca attaguttatthampi vaṭṭati. Ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati.

270. “病者の傘（gilānassa chattaṃ）”という言葉について、身体の熱、胆汁の乱れ、視力の衰え、あるいは傘がなければ他の病気が生じるような比丘には、村でも森でも傘の使用が許される。また、雨期に衣を保護するため、あるいは猛獣や盗賊の危険がある場所で身を守るために傘を用いることも許される。しかし、一枚の葉で作られた傘（あるいは小さな葉の扇）は、いかなる場所でも許される。

Asissāti [Pg.53] asi assa. Vijjotalatīti vijjotati. Daṇḍasammutinti ettha pamāṇayutto catuhatthoyeva daṇḍo sammannitvā dātabbo. Tato ūnātiritto vināpi sammutiyā sabbesaṃ vaṭṭati. Sikkā pana agilānassa na vaṭṭati, gilānassāpi sammannitvāva dātabbā.

“剣を持った者（asissā）”とは、彼に剣があるということである。“光り輝く（vijjotalatī）”とは、輝いているという意味である。“杖の認可（daṇḍasammutiṃ）”という言葉については、規定の大きさである四肘の杖を、承認（羯磨）を経て与えるべきである。それより短い、あるいは長い杖については、承認がなくともすべての比丘（病人・非病人を問わず）に許される。しかし、提げ袋（sikkā）については、病人でない者には許されず、病人であっても承認を得てから与えられるべきである。

273. Romanthakassāti ettha ṭhapetvā romanthakaṃ sesānaṃ āgataṃ uggāraṃ mukhe sandhāretvā gilantānaṃ āpatti. Sace pana asandhāritameva paragalaṃ gacchati, vaṭṭati.

273. “反芻する者（romanthakassa）”という言葉について、反芻の癖がある者を除き、口の中に逆流してきたものを留めておいてから飲み込む比丘には（非時食などの）罪がある。しかし、口に留めずにそのまま喉を通って飲み込まれたのであれば、罪はない。

Yaṃ diyyamānanti yaṃ dāyakehi diyyamānaṃ paṭiggahitabhājanato bahi patitaṃ, taṃ bhikkhunā sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ anujānāmīti attho. Idaṃ bhojanavagge vaṇṇitameva.

“与えられるもの（yaṃ diyyamānaṃ）”とは、施主によって与えられている際、受け取る器から外へこぼれ落ちたもののことであり、それを比丘が自ら拾い上げて食べることを許可するという意味である。これについては、食部門（bhojanavagga）ですでに説明されている通りである。

274. Kuppaṃ karissāmīti saddaṃ karissāmi. Nakhādīhi nakhacchedane āpatti natthi, anurakkhaṇatthaṃ pana nakhacchedanaṃ anuññātaṃ. Vīsatimaṭṭhanti vīsatipi nakhe likhitamaṭṭhe kārāpenti. Malamattanti nakhato malamattaṃ apakaḍḍhituṃ anujānāmīti attho.

274. “騒ぎを立てる（kuppaṃ karissāmi）”とは、大きな声を出すという意味である。爪などで爪を切ること自体には罪はないが、整容のために爪切りを用いることが許可されている。“二十の爪の磨き上げ（vīsatimaṭṭhaṃ）”とは、二十本の爪すべてを磨いて滑らかにすることである。“汚れの分（malamattaṃ）”とは、爪から汚れだけを取り除くことは許可されているという意味である。

275. Khurasipāṭikanti khurakosakaṃ. Massuṃ kappāpentīti kattariyā massuṃ chedāpenti. Massuṃ vaḍḍhāpentīti massuṃ dīghaṃ kārenti. Golomikanti hanukamhi dīghaṃ katvā ṭhapitaṃ eḷakamassu vuccati. Caturassakanti catukoṇaṃ. Parimukhanti ure lomasaṃharaṇaṃ. Aḍḍhadukanti udare lomarājiṭṭhapanaṃ. Āpatti dukkaṭassāti massukappāpanādīsu sabbattha āpatti dukkaṭassa. Ābādhappaccayā sambādhe lomanti gaṇḍavaṇarudhiādiābādhappaccayā. Kattarikāyāti gaṇḍavaṇarudhisīsarogābādhappaccayā. Sakkharādīhi nāsikālomaggāhāpane āpatti natthi. Anurakkhaṇatthaṃ pana saṇḍāso anuññāto. Na bhikkhave palitaṃ gāhāpetabbanti ettha yaṃ bhamukāya vā nalāṭe vā dāṭhikāya vā uggantvā bībhacchaṃ ṭhitaṃ, tādisaṃ lomaṃ palitaṃ vā apalitaṃ vā gāhāpetuṃ vaṭṭati.

275. “剃刀ケース（khurasipāṭikaṃ）”とは、剃刀を入れる箱のことである。“髭を整えさせる（massuṃ kappāpenti）”とは、鋏で髭を切らせることである。“髭を伸ばさせる（massuṃ vaḍḍhāpenti）”とは、髭を長くすることである。“羊の髭（golomika）”とは、顎の髭を長くして残したもののことである。“四角い髭（caturassaka）”とは、四角い形に整えた髭である。“パリムカ（parimukha）”とは、胸の毛を取り除くことである。“アッダドゥカ（aḍḍhaduka）”とは、腹部の毛を筋状に残して整えることである。“突吉羅（とつきら）の罪（āpatti dukkaṭassa）”とは、髭を整えるなどのこれらすべての行為において、突吉羅の罪が生じるという意味である。病気（できものや傷）が原因で隠部の毛を取り除くことは許可されている。鋏についても、できものや頭の病気などのために髪を切ることは許可されている。石などで鼻毛を抜くことに罪はないが、整容のために毛抜き（saṇḍāso）を用いることが許可されている。“比丘たちよ、白髪を抜かせてはならない”という言葉については、眉毛や額、こめかみなどに生えて見苦しくなっている毛であれば、それが白髪であろうとなかろうと、抜くことは正当である。

277. Kaṃsapattharikāti kaṃsabhaṇḍavāṇijā. Bandhanamattanti vāsikattarayaṭṭhiādīnaṃ bandhanamattaṃ.

277. “青銅の器の行商（kaṃsapattharikā）”とは、青銅製品を扱う商人たちのことである。“縛るための紐（bandhanamattaṃ）”とは、小刀や杖などの端を縛るための紐の類のことである。

278. Na [Pg.54] bhikkhave akāyabandhanenāti ettha abandhitvā nikkhamantena yattha sarati, tattha bandhitabbaṃ. Āsanasālāya bandhissāmīti gantuṃ vaṭṭati. Saritvā yāva na bandhati, na tāva piṇḍāya caritabbaṃ. Kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ. Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ. Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ. Īdisañhi ekampi na vaṭṭati, pageva bahūni. Paṭṭikaṃ sūkarantakanti ettha pakativītā vā macchakaṇṭakavāyimā vā paṭṭikā vaṭṭati, sesā kuñjaracchikādibhedā na vaṭṭanti. Sūkarantakaṃ nāma kuñjikākosakasaṇṭhānaṃ hoti. Ekarajjukaṃ pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ anulometi. Anujānāmi bhikkhave murajaṃ maddavīṇanti idaṃ dasāsuyeva anuññātaṃ. Pāmaṅgadasā cettha catunnaṃ upari na vaṭṭati. Sobhaṇaṃ nāma veṭhetvā mukhavaṭṭisibbanaṃ. Guṇakaṃ nāma mudiṅgasaṇṭhānena sibbanaṃ; evaṃ sibbitā hi antā thirā honti. Pavanantoti pāsanto vuccati.

278. “比丘たちよ、腰紐（kāyabandhana）なしで（外に出てはならない）”という言葉について、腰紐を締めずに寺を出てしまった者は、思い出したその場所で締めなければならない。“食堂（āsanasālā）に着いてから締めよう”と考えて進むことは許される。思い出した後、締めるまでは、施食（托鉢）のために歩き回ってはならない。“カラーブカ（kalābuka）”とは多くの紐を編んだ腰紐のことである。“デッドゥバカ（deḍḍubhaka）”とは水蛇の頭のような形の腰紐である。“ムラジャ（muraja）”とは太鼓のような形に巻いて作られた腰紐である。“マッダヴィーナ（maddavīṇa）”とは楽器（琴）のような形をした腰紐である。このような類（贅沢なもの）は、たとえ一本の紐であっても許されず、ましてや多重のものは言うまでもない。平織りの紐（paṭṭika）や“魚の骨”のような編み方の紐（sūkarantaka）は許されるが、象の目のような編み方（kuñjaracchika）などは許されない。“シューカランタカ（sūkarantaka）”とは、鍵を入れる袋のような形をしている。一本紐のものや、印章のような飾りのある腰紐は、シューカランタカに準じる。“ムラジャやマッダヴィーナを許可する”という言葉は、腰紐の端の房（ふさ）の部分についてのみ許可されている。房が四本以上あるものは許されない。“ソーバナ（sobhana）”とは端を巻いて縫う仕上げのことで、“グナカ（guṇaka）”とは太鼓の形のように縫う仕上げのことである。このように縫われた端は丈夫になる。“パヴァナント（pavananto）”とは、腰紐の輪（ループ）の端のことである。

280. Hatthisoṇḍakaṃ nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikaitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ. Catukaṇṇakaṃ nāma upari dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivāsanaṃ. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhañjitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati.

280. “ハッティソーンダカ（象の鼻）”とは、チョーラ地方の女性の着方のように、臍のあたりから象の鼻のような形で垂らして着ることをいう。“マッチャワーラカ（魚の尾）”とは、一方に裾を、もう一方に輪の端を垂らして着ることをいう。“チャトゥカンナカ（四角形）”とは、上に二つ、下に二つ、このように四つの角を見せて着ることをいう。“ターラヴァンタカ（団扇）”とは、団扇のような形で下衣を垂らして着ることをいう。“サタヴァリカ（百の襞）”とは、長い下衣を何度も折り畳んで紐（オヴァッティカ）を作って着ること、あるいは左右の側に隙間なく襞（ひだ）を見せて着ることをいう。もし、膝から一、二段の襞が見える程度であれば、許される。

Saṃvelliyaṃ nivāsentīti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsenti; evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggappaṭipannassapi na vaṭṭati. Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari laggenti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Gilāno pana anto kāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati. Agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ [Pg.55] katvā nivāsetabbāni. Iti yañca idha paṭikkhittaṃ, yañca sekhiyavaṇṇanāyaṃ; taṃ sabbaṃ vajjetvā nibbikāraṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ. Yaṃkiñci vikāraṃ karonto dukkaṭā na muccati. Na bhikkhave gihipārutaṃ pārupitabbanti evaṃ paṭikkhittaṃ gihipārutaṃ apārupitvā, ubho kaṇṇe samaṃ katvā pārupanaṃ parimaṇḍalapārupanaṃ nāma, taṃ pārupitabbaṃ.

“サンヴェッリヤ（尻端折り）”で着るとは、格闘家や労働者のように、下衣を端折って着ることをいう。このように着ることは、病者であっても旅の途中であっても許されない。また、道を歩く者が（下衣の）一つまたは二つの角を持ち上げて下衣の上に掛けたり、あるいは内側に一枚の衣をそのように端折って着て、その上から外側にもう一枚の衣を着たりすることも、すべて許されない。しかし、病者は、内側の衣の紐が見えるようにして、その上にもう一枚の衣を着ることは許される。病者でない者が二枚着る場合は、重ねて一組として着るべきである。このように、ここで禁止された着方、および衆学法（セーキヤ）の解説で禁止された着方はすべて避け、変則的でない形で“三輪（ティマンダラ：臍と両膝）”を覆い、“円周状に均等に（パリマンダラ）”着るべきである。いかなる変則的な着方をする者も、悪作（ドゥッカータ）の罪から免れない。“比丘たちよ、在家者のような纏い方（ギーヒパールタ）をすべきではない”と禁止されたその纏い方をせず、両端を等しくして纏うのが“パリマンダラ・パールパナ（円周状の纏い方）”であり、そのように纏うべきである。

Tattha yaṃkiñci setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapārutanti evamādi parimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma. Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekenantena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipantā ubho ante udare vā olambenti; piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antarena sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhuṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭaṃ āropeti; evaṃ apārupitvā sabbepi ete aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃkiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ.

その（在家者のような纏い方の）中には、白衣の者の纏い方、遍照者の纏い方、一枚衣の者の纏い方、酒飲みの纏い方、後宮の女性の纏い方、棟梁の纏い方、小屋に入る者の纏い方、バラモンの纏い方、給仕の比丘の纏い方など、パリマンダラの原則とは異なる纏い方があり、これらはすべて“ギーヒパールタ（在家風の纏い方）”と呼ばれる。したがって、白衣の者や、半身のみを覆うニガンダ（裸形外道）が纏うように、あるいは、ある遍照者たちが胸をはだけて両肩に衣を置くように、あるいは、一枚衣の者が着ている衣の一端で背中を覆い、両端を両肩に置くように、あるいは、酒飲みたちが衣で首を巻き、両端を腹の前に垂らしたり背中に投げたりするように、あるいは、後宮の女性たちが目のあたりだけを見せて頭から被るように、あるいは、棟梁が長い下衣を着てその一端で体全体を覆うように、あるいは、農夫が田小屋に入る際に衣を巻きつけて脇の下に入れ、その一端で体を覆うように、あるいは、バラモンが両脇の間に衣を通して肩の上に置くように、あるいは、給仕の比丘が偏袒右肩のように纏いながら左腕を露出させて衣を肩に載せるように（纏ってはならない）。これらすべての、あるいは他の同様の纏い方の過失を避け、変則的でない形で円周状に均等に纏うべきである。そのように纏わず、寺院内や村落の中で、不敬によりいかなる変則的な纏い方をする者にも、悪作の罪がある。

281. Muṇḍavaṭṭīti yathā rañño kuhiñci gacchato parikkhārabhaṇḍavahanamanussāti adhippāyo. Antarākājanti majjhe laggetvā dvīhi vahitabbabhāraṃ.

281. “ムンダヴァッティー”とは、王がどこかへ行く際に、王の身の回り品を運ぶ人々の天秤棒での運び方という意味である。“アンタラーカージャ”とは、中間に吊り下げて二人で担ぐべき荷物のことである。

282. Acakkhussanti [Pg.56] cakkhūnaṃ hitaṃ na hoti; parihāniṃ janeti. Nacchādetīti na ruccati. Aṭṭhaṅgulaparamanti manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamaṃ. Atimaṭāhakanti atikhuddakaṃ.

282. “アチャックッサ”とは、目に良くないこと、あるいは視力を低下させることである。“ナッチャーデーティ”とは、好まれない、あるいは気に入らないことである。“アッタングラパラマ”とは、人間の指の幅で最大八本分ということである。“アティマターハカ”とは、非常に小さいということである。

283. Dāyaṃ ālimpentīti tiṇavanādīsu aggiṃ denti. Paṭagginti paṭiaggiṃ. Parittanti appaharitakaraṇena vā parikhākhaṇanena vā parittāṇaṃ. Ettha pana anupasampanne sati sayaṃ aggiṃ dātuṃ na labhati, asati aggimpi dātuṃ labhati, bhūmiṃ tacchetvā tiṇānipi harituṃ, parikhampi khaṇituṃ, allasākhaṃ bhañjitvāpi aggiṃ nibbāpetuṃ labhati, senāsanaṃ pattaṃ vā appattaṃ vā tathā nibbāpetuṃ labhatiyeva. Udakena pana kappiyeneva labhati, na itarena.

283. “ダーヤム・アーリンペンティ”とは、草地や森などに火をつけることである。“パタッギ”とは、逆火（対抗火）のことである。“パリッタ”とは、青草を除去したり溝を掘ったりすることによる防護（防火帯）のことである。ここで、未だ具足戒を受けていない者（沙弥や在家者）がいる場合は、自ら火をつけることは許されない。いない場合は、（逆火のために）自ら火をつけることも許される。また、地面を削って草を取り除いたり、溝を掘ったり、生の枝を折って火を消したりすることも許される。精舎に火が迫っている場合も、まだ迫っていない場合も、同様に火を消す手段をとることが許される。ただし、水で消す場合は、適切な（虫のいない）水を用いるべきであり、それ以外の水を用いてはならない。

284. Sati karaṇīyeti sukkhakaṭṭhādiggahaṇakicce sati. Porisiyanti purisappamāṇaṃ. Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ disvā evarūpāsu āpadāsu atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati.

284. “サティ・カラニーイェ”とは、乾いた薪を取るなどの用事がある場合のことである。“ポーリシヤ”とは、一人の人間の背丈ほどの高さのことである。“アーパダース”とは、猛獣などを見たり、道に迷って方角を確かめたかったり、迫り来る山火事や洪水を見たりした場合のことである。このような危急の際には、非常に高い木に登ることも許される。

285. Kalyāṇavākkaraṇāti madhurasaddā. Chandaso āropemāti vedaṃ viya sakkatabhāsāya vācanāmaggaṃ āropema. Sakāya niruttiyāti ettha sakā nirutti nāma sammāsambuddhena vuttappakāro māgadhiko vohāro.

285. “カリヤーナヴァーッカラナー”とは、声が美しいことである。“チャンダソー・アーローペーマ”とは、ヴェーダのようにサンスクリット語（聖典語）の形式によって（仏典を）唱えさせようという意味である。“サカーヤ・ニルッティヤー”という箇所において、“自分の言語（サカー・ニルッティ）”とは、正等覚者によって説かれた形式の、マガダ地方の言葉（マガディカ・ヴォーハーラ）のことである。

286. Lokāyataṃ nāma sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako; iminā ca iminā ca kāraṇenāti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ.

286. “ローカーヤタ”とは、“すべては食べ残しである”“すべては食べ残しではない”“カラスは白い”“サギは黒い、それはこれこれの理由によるからだ”といったような、無益な理由に関連した外道の学説のことである。

288. Antarā ahosīti antaritā ahosi paṭicchannā.

288. “アンタラー・アホーシ”とは、（その音によって）法話が遮られた、あるいは覆われたという意味である。

289. Ābādhappaccayāti yassa ābādhassa lasuṇaṃ bhesajjaṃ; tappaccayāti attho.

289. “アーバーダパッチャヤー”とは、その病気に対してニンニクが薬となる場合、その病気を理由として、という意味である。

290. Passāvapādukanti ettha pādukā iṭṭhakāhipi silāhipi dārūhipi kātuṃ vaṭṭati. Vaccapādukāyapi eseva nayo. Pariveṇanti vaccakuṭiparikkhepabbhantaraṃ.

290. “パッサーヴァパードゥカ（小用台）”という箇所において、踏み台はレンガ、石、あるいは木で作ることが許される。大便用の踏み台についても同様である。“パリヴェーナ”とは、便所の囲いの内側の場所のことである。

293. Yathādhammo [Pg.57] kāretabboti dukkaṭavatthumhi dukkaṭena pācittiyavatthumhi pācittiyena kāretabbo. Paharaṇatthaṃ kataṃ paharaṇīti vuccati, yassa kassaci āvudhasaṅkhātassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ ṭhapetvā aññaṃ sabbaṃ lohabhaṇḍaṃ anujānāmīti attho. Katakañca kumbhakārikañcāti ettha katakaṃ vuttameva. Kumbhakārikañcāti dhaniyasseva sabbamattikāmayakuṭi vuccati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

293. “法に従って処置すべきである（Yathādhammo kāretabbo）”とは、突吉羅（dukkaṭa）の事件においては突吉羅の罪によって、波逸提（pācittiya）の事件においては波逸提の罪によって処置すべきであるという意味である。打撃のために作られたものは“パハラニー（打撃具）”と呼ばれ、これは武器と称されるあらゆる金属製品の換称である。それを除いて、他のすべての金属器（lohabhaṇḍa）を許容するという意味である。“カタカ（指輪・腕輪）とクンバカーリカ（陶器）”について、ここでカタカは既に述べた通りである。“クンバカーリカ”とは、長老ダニヤが作ったすべて粘土でできた小室（泥小屋）のことを指す。それ以外の箇所は、すべて明白である。

Khuddakavatthukathā niṭṭhitā.

小事に関する話（Khuddakavatthukathā）は終わった。

Khuddakavatthukkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

小事犍度（Khuddakavatthukkhandhaka）の註釈は終わった。

6. Senāsanakkhandhakaṃ

6. 臥坐具犍度（Senāsanakkhandhaka）

Vihārānujānanakathā

精舎の許容に関する話

294. Senāsanakkhandhake [Pg.58] – apaññattaṃ hotīti ananuññātaṃ hoti. Vihāro nāma aḍḍhayogādimuttako avasesāvāso. Aḍḍhayogoti supaṇṇavaṅkagehaṃ. Pāsādoti dīghapāsādo. Hammiyanti upariākāsatale patiṭṭhitakūṭāgāro pāsādoyeva. Guhāti iṭṭhakāguhā silāguhā dāruguhā paṃsuguhā. Āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassāti āgatassa ca anāgatassa ca catūsu disāsu appaṭihatacārassa cātuddisassa saṅghassa.

294. 臥坐具犍度において、“制定されていない（apaññattaṃ hoti）”とは、未だ許容されていないことを意味する。“精舎（vihāra）”とは、アッダヨーガ（半屋）等を除いた残りの住居の名称である。“アッダヨーガ（aḍḍhayoga）”とは、金翅鳥（ガルダ）の翼のような形をした屋根を持つ家である。“殿楼（pāsāda）”とは、長大な建物のことである。“平頂楼閣（hammiya）”とは、最上階の露天の床の上に尖塔状の部屋（kūṭāgāra）が置かれた殿楼のことである。“窟（guhā）”とは、煉瓦の窟、石の窟、木の窟、土の窟のことである。“四方の現前および非現前の比丘僧（サンガ）に（āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassassa）”とは、既に到着した者も、未だ到着していない者も含む、四方を障りなく遊行する四方の比丘僧のために、という意味である。

295. Anumodanagāthāsu – sītaṃ uṇhanti utuvisabhāgavasena vuttaṃ. Sisire cāpi vuṭṭhiyoti ettha sisiroti samphusitakavāto vuccati. Vuṭṭhiyoti ujukameghavuṭṭhiyo eva. Etāni sabbāni paṭihantīti imināva padena yojetabbāni.

295. 随喜の偈（Anumodanagāthā）において、“寒さと暑さ（sītaṃ uṇhaṃ）”とは、不調和な気候（季節）について述べられたものである。“冬（sisira）と雨”という箇所で、“冬（sisiro）”とは、激しい雨を伴う風のことである。“雨（vuṭṭhiyo）”とは、まっすぐに降る雨のことである。これらすべては“防ぐ（paṭihanti）”という言葉と結びつけて解釈されるべきである。

Paṭihaññatīti vihārena paṭihaññati. Leṇatthanti nilīyanatthaṃ. Sukhatthanti sītādiparissayābhāvena sukhavihāratthaṃ. Jhāyituñca vipassitunti idampi padadvayaṃ ‘‘sukhatthañcā’’ti imināva padena yojetabbaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti – sukhatthañca vihāradānaṃ, katamaṃ sukhatthaṃ? Jhāyituṃ vipassituñca yaṃ sukhaṃ, tadatthaṃ. Atha vā parapadenapi yojetabbaṃ – jhāyituñca vipassituñca vihāradānaṃ; idha jhāyissanti vipassissantīti dadato vihāradānaṃ saṅghassa aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘so ca sabbadado hoti, yo dadāti upassaya’’nti (saṃ. ni. 1.42).

“防がれる（paṭihaññati）”とは、精舎によって防がれるということである。“避難所のために（leṇatthaṃ）”とは、隠棲（潜伏）のために、という意味である。“安楽のために（sukhatthaṃ）”とは、寒さなどの災難がないことによる、安楽な住止のために、という意味である。“禅定（jhāyituṃ）と観察（vipassituṃ）のために”というこれら二つの語も、“安楽のために（sukhatthañca）”という語と結びつけて解釈されるべきである。すなわち、精舎の布施は安楽のためであり、どのような安楽のためかと言えば、禅定（止）と観察（観）を修習することによって生じる安楽のためである、と述べられているのである。あるいは、後の語とも結びつけるべきである。すなわち、禅定と観察のための精舎の布施である。“ここで彼らは禅定を修め、観察を修めるであろう”と考えて布施する者の、比丘僧への精舎の布施を、仏陀は最上であると称賛された。実に次のように述べられている。“住居（休息所）を与える者は、すべてを与える者である”（相応部 1.42）。

Yasmā ca aggaṃ vaṇṇitaṃ, ‘‘tasmā hi paṇḍito poso’’ti gāthā. Vāsayettha bahussuteti ettha vihāre pariyattibahussute ca paṭivedhabahussute ca vāseyya. Tesaṃ annañcāti yaṃ tesaṃ anucchavikaṃ annañca pānañca vatthāni ca mañcapīṭhādisenāsanāni ca, taṃ sabbaṃ tesu ujubhūtesu akuṭilacittesu. Dadeyyāti nidaheyya. Tañca kho vippasannena cetasā na [Pg.59] cittappasādaṃ virādhetvā, evaṃ vippasannacittassa hi te tassa dhammaṃ desenti…pe… parinibbāti anāsavoti.

そして、それが最上であると称賛されたがゆえに、“ゆえに、賢明な人は……”という偈がある。“ここに多聞な人々を住まわせるべきである（vāsayettha bahussute）”とは、この精舎に、教理に精通した多聞な者（教多聞）と、悟りに精通した多聞な者（証多聞）を住まわせるべきであるということである。“彼らの食物などを（tesaṃ annañca）”とは、彼らにふさわしい食物、飲料、衣服、そして長椅子や机などの臥坐具のすべてを、正直で曲がった心のない彼らに、という意味である。“与えるべきである（dadeyya）”とは、施すべきであるという意味である。しかも、清浄な心をもって施すべきであり、心の清浄さを損なってはならない。このように清浄な心を持つ者に対し、彼らは法を説き……（中略）……（その者は）漏（あさわ）のない者となって般涅槃するのである。

296. Āviñchanacchiddaṃ āviñchanarajjunti ettha rajju nāma sacepi dīpinaṅguṭṭhena katā hoti, vaṭṭatiyeva; na kāci na vaṭṭati. Tīṇi tāḷānīti tisso kuñcikāyo. Yantakaṃ sūcikanti ettha yaṃ yaṃ jānāti taṃ taṃ yantakaṃ, tassa vivaraṇasūcikañca kātuṃ vaṭṭati. Vedikāvātapānaṃ nāma cetiye vedikāsadisaṃ. Jālavātapānaṃ nāma jālakabaddhaṃ. Salākavātapānaṃ nāma thambhakavātapānaṃ. Cakkalikanti ettha coḷakapādapuñchanaṃ bandhituṃ anujānāmīti attho. Vātapānabhisīti vātapānappamāṇena bhisiṃ katvā bandhituṃ anujānāmīti attho. Miḍḍhinti miḍḍhakaṃ. Bidalamañcakanti vettamañcaṃ; veḷuvilīvehi vā vītaṃ.

296. “（戸を引き開けるための）引き穴と引き紐（āviñchanarajju）”という箇所で、紐とは、たとえ豹の尾で作られたものであっても許される。許されない紐は何ひとつない。“三つの鍵（tīṇi tāḷāni）”とは、三つの鍵のことである。“錠前と鍵（yantakaṃ sūcikaṃ）”という箇所で、一般に錠前（yantaka）として知られているあらゆるものがそれであり、それを開けるための鍵（sūcika）を作ることも許される。“欄干窓（vedikāvātapāna）”とは、霊廟（チェーティヤ）の欄干に似た窓のことである。“網窓（jālavātapāna）”とは、網が張られた窓のことである。“連子窓（salākavātapāna）”とは、柱（子連子）が立てられた窓のことである。“チャッカリカ（cakkalika：円形の敷物）”については、ここでは布切れで作った足拭きを（戸に）縛り付けることを許す、という意味である。“窓の枕（vātapānabhisi）”とは、窓の大きさに合わせて枕（クッション）を作り、それを縛り付けることを許す、という意味である。“ミッディ（miḍḍhi）”とは、（土や木で作られた）小さな腰掛けのことである。“割り竹の長椅子（bidalamañcaka）”とは、籐の長椅子、あるいは竹のへらで編んだ長椅子のことである。

297. Āsandikoti caturassapīṭhaṃ vuccati. Uccakampi āsandikanti vacanato ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulapādakaṃ vaṭṭati, caturassaāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti veditabbo. Sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkanto vaṭṭati. Bhaddapīṭhanti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati. Pīṭhikāti pilotikābaddhapīṭhameva. Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanaphalakaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati. Āmalakavaṭṭikapīṭhaṃ nāma āmalakākārena yojitaṃ bahupādakapīṭhaṃ. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatapīṭhāni. Dārumayaṃ pana sabbaṃ pīṭhaṃ vaṭṭatīti ayamettha vinicchayo. Kocchanti usiramayaṃ vā muñjapabbajamayaṃ vā.

297. “アーサンディカ（āsandika）”とは、正方形の椅子のことである。“高いアーサンディカも（uccakampi āsandikaṃ）”という聖典の言葉から、片側が長い長椅子については、その脚が八指（約16cm）であれば許されるが、正方形のアーサンディカについては、規定の寸法を超えていても許される、と理解すべきである。“七つの部分（sattaṅga）を持つ長椅子”とは、三方に背もたれ（肘掛け）を作った長椅子のことであり、これも規定の寸法を超えていても許される。“吉祥椅子（bhaddapīṭha）”とは、籐製の椅子のことである。“ピーティカー（pīṭhikā）”とは、布だけで編まれた（結びつけられた）椅子のことである。“羊脚椅子（eḷakapādapīṭha）”とは、木の板の上に脚を付け、食事用の盤（テーブル）のように作った椅子のことである。“余甘子（アムラ）飾りの椅子（āmalakavaṭṭikapīṭha）”とは、アムラの実の形をした飾りが付けられた多脚の椅子のことである。これらは聖典に現れる椅子である。しかし、木製の椅子はすべて許されるというのが、ここでの決定である。“コッチャ（koccha：刷子状の座具）”とは、ウシラ草で作られたもの、あるいはムンジャ草やパッバジャ草で作られたもののことである。

Aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādakanti ettha manussānaṃ pamāṇaṅgulameva aṭṭhaṅgulaṃ. Cimilikā nāma parikammakatāya bhūmiyā chavisaṃrakkhaṇatthāya attharaṇaṃ vuccati. Rukkhatūlanti simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlanti khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ. Poṭakitūlanti poṭakitiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Etehi tīhi sabbabhūtagāmā saṅgahitā honti. Rukkhavallitiṇajātiyo hi muñcitvā añño bhūtagāmo nāma natthi, tasmā yassa kassaci bhūtagāmassa tūlaṃ bimbohane [Pg.60] vaṭṭati, bhisiṃ pana pāpuṇitvā sabbampetaṃ akappiyatūlanti vuccati. Na kevalañca bimbohane etaṃ tūlameva, haṃsamorādīnaṃ sabbasakuṇānaṃ sīhādīnaṃ sabbacatuppadānañca lomampi vaṭṭati. Piyaṅgupupphabakuḷapupphādi pana yaṃkiñci pupphaṃ na vaṭṭati. Tamālapattaṃ suddhameva na vaṭṭati, missakaṃ pana vaṭṭati. Bhisīnaṃ anuññātaṃ pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭati.

“長椅子の脚は最大八指（aṭṭhaṅgula）であるべき”という箇所で、八指とは人間の標準的な指の幅のことである。“チミリカー（cimilikā）”とは、手入れされた床の表面（色や艶）を保護するために敷かれる敷物のことである。“樹木綿（rukkhatūla）”とは、キワタ（simbali）の木などのあらゆる樹木から採れる綿（綿毛）のことである。“蔓綿（latātūla）”とは、乳汁の出る蔓植物などのあらゆる蔓植物から採れる綿のことである。“草綿（poṭakitūla）”とは、ポータキ草などのあらゆる草本類、さらにはサトウキビや葦などの綿のことである。これら三種によって、すべての植物（bhūtagāma：種子より生じるもの）が含まれる。なぜなら、木、蔓、草を除けば、他に植物というものはないからである。したがって、どのような植物の綿であっても、枕（bimbohana）の中に入れることは許される。しかし、それが褥（しとね：bhisi）に及ぶ（マットレスとして使われる）ならば、これらすべては“不適切な綿（akappiyatūla）”と呼ばれる。また、枕にはこれらの綿だけでなく、白鳥や孔雀などのあらゆる鳥の羽毛、ライオンなどのあらゆる四足獣の毛も許される。しかし、ピヤング（アワ）の花やバクラ（ミフズニ）の花などのいかなる花も（枕に入れることは）許されない。タマーラの葉は、それだけでは許されないが、他のものと混ざっていれば許される。褥（マットレス）のために許されている五種類の羊毛などの綿も、枕に使用することが許される。

Addhakāyikānīti upaḍḍhakāyappamāṇāni, yesu kaṭito paṭṭhāya yāva sīsaṃ upadahanti. Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ minīyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti. Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo. Ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭati. Agilānassa sīsupadhānañca pādupadhānañcāti dvayameva vaṭṭati. Gilānassa bimbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ katvā nipajjitumpi vaṭṭati. ‘‘Yāni pana bhisīnaṃ anuññātāni pañca kappiyatūlāni, tehi bimbohanaṃ mahantampi vaṭṭatī’’ti phussadevatthero āha. Vinayadharaupatissatthero pana ‘‘bimbohanaṃ karissāmī’ti kappiyatūlaṃ vā akappiyatūlaṃ vā pakkhipitvā karontassa pamāṇameva vaṭṭatī’’ti āha.

“Addhakāyikā”とは、身体の半分ほどの大きさのもので、腰から始まり頭にいたるまでを支える枕である。頭の大きさ（sīsappamāṇa）の枕とは、その幅において三つの角のうち二つの角の間を測ると一スパン（一咫）と四指であり、中央部分は一拳（拳一個分）の大きさがあるものをいう。長さについては、一アーム半（一肘半）あるいは二アームであるとクルンディーに記されている。これが頭用枕の最大規定である。これを超えるものは許されないが、これより小さいものは許される。健康な者（agilāna）には、頭用の枕と足用の枕の二つだけが許される。病人（gilāna）の場合は、枕（bimbohana）を敷き並べ、その上に上敷きを掛けて横たわることも許される。フッサデーヴァ長老は“枕（bhisī）のために許された五種類の適切な綿を用いるならば、規定より大きな枕であっても許される”と述べた。一方、律師ウパティッサ長老は“枕を作る際、適切な綿であれ不適切な綿であれ、それを詰めて作る者には、規定の大きさのものだけが許される”と述べている。

Pañca bhisiyoti pañcahi uṇṇādīhi pūritabhisiyo. Tūlagaṇanāya hi etāsaṃ gaṇanā vuttā. Tattha uṇṇaggahaṇena na kevalaṃ eḷakalomameva gahitaṃ, ṭhapetvā manussalomaṃ yaṃkiñci kappiyākappiyamaṃsajātīnaṃ pakkhicatuppadānaṃ lomaṃ, sabbaṃ idha uṇṇaggahaṇeneva gahitaṃ. Tasmā channaṃ cīvarānaṃ channaṃ anulomacīvarānañca aññatarena bhisicchaviṃ katvā taṃ sabbaṃ pakkhipitvā bhisiṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakalomāni pana apakkhipitvā kambalameva catugguṇaṃ vā pañcaguṇaṃ vā pakkhipitvā katāpi uṇṇabhisisaṅkhyameva gacchati.

“五種類の座布団（pañca bhisiyo）”とは、羊毛などの五種類の材料を詰めた座布団のことである。これらは詰め物の種類（数）によって世尊により説かれた。ここで“羊毛（uṇṇā）”という言葉には、単に羊の毛だけでなく、人間の毛を除いた、食用に適するか否かを問わず、鳥類や四足獣のあらゆる毛が、この座布団の文脈では“羊毛”として含まれる。したがって、六種類の衣またはそれに準ずる衣のいずれかで座布団の表地を作り、それらの毛をすべて詰めて座布団を作ることは許される。また、羊の毛を詰めずに、毛織物（敷物）を四重または五重に重ねて入れたものも、“羊毛の座布団”の数に含まれる。

Coḷabhisiādīsu yaṃkiñci navacoḷaṃ vā purāṇacoḷaṃ vā saṃharitvā vā anto pakkhipitvā vā katā coḷabhisi, yaṃkiñci vākaṃ pakkhipitvā katā vākabhisi, yaṃkiñci tiṇaṃ pakkhipitvā katā tiṇabhisi, aññatra suddhatamālapattaṃ yaṃkiñci paṇṇaṃ pakkhipitvā katā paṇṇabhisīti veditabbā. Tamālapattaṃ pana aññena missameva vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Bhisiyā pamāṇaniyamo [Pg.61] natthi, mañcabhisi pīṭhabhisi bhūmattharaṇabhisi caṅkamanabhisi pādapuñchanabhisīti etāsaṃ anurūpato sallakkhetvā attano rucivasena pamāṇaṃ kātabbaṃ. Yaṃ panetaṃ uṇṇādipañcavidhatūlampi bhisiyaṃ vaṭṭati, taṃ ‘‘masūrakepi vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Etena masūrakaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ hoti.

“布の座布団（coḷabhisi）”等において、新しい布や古い布を畳んで、あるいは中に詰めて作ったものを“布の座布団”という。樹皮を詰めて作ったものを“樹皮の座布団（vākabhisi）”、草を詰めて作ったものを“草の座布団（tiṇabhisi）”、タマーラの葉以外の葉を詰めて作ったものを“葉の座布団（paṇṇabhisi）”と呼ぶ。タマーラの葉については、他の葉と混ぜた場合のみ許され、それ単独では許されない。座布団の大きさには厳密な規定はない。ベッド用、椅子用、床敷き用、経行路用、足拭き用など、用途に応じて適切に判断し、自分の好みに合わせた大きさで作ることができる。なお、羊毛等の五種類の綿を用いた座布団が許されるのと同様に、革のクッション（masūraka）においてもそれらを用いることが許されるとクルンディーに記されている。これにより、革のクッションを使用することも認められている。

Mañcabhisiṃ pīṭhe santharantīti mañcabhisiṃ pīṭhe attharanti; attharaṇatthāya harantīti yujjati. Ullokaṃ akaritvāti heṭṭhā cimilikaṃ adatvā. Phositunti rajanena vā haliddiyā vā upari phusitāni dātuṃ. Bhattikammanti bhisicchaviyā upari bhattikammaṃ. Hatthabhattinti pañcaṅgulibhattiṃ.

“ベッド用の座布団を椅子に（mañcabhisiṃ pīṭhe saṃharantīti）”とは、ベッド用の座布団を椅子に敷くこと、あるいは敷くために運ぶことを意味する。“天井（下敷き）を作らずに”とは、下に粗末な布を敷かずに、という意味である。“斑点を付ける（phositunti）”とは、染料やウコンで表面に点状の模様を施すこと。“装飾（bhattikamma）”とは、座布団の表地の上に施される装飾のこと。“手の装飾（hatthabhattinti）”とは、五本の指の跡のような模様を施すことである。

298. Ikkāsanti rukkhaniyyāsaṃ vā silesaṃ vā. Piṭṭhamaddanti piṭṭhakhaliṃ. Kuṇḍakamattikanti kuṇḍakamissakamattikaṃ. Sāsapakuṭṭanti sāsapapiṭṭhaṃ. Sitthatelakanti vilīnamadhusitthakaṃ. Accussannaṃ hotīti bindu bindu hutvā tiṭṭhati. Paccuddharitunti puñchituṃ. Gaṇḍumattikanti gaṇḍuppādagūthamattikaṃ. Kasāvanti āmalakaharītakānaṃ kasāvaṃ.

298. “イッカーサ（ikkāsa）”とは樹液または膠のこと。“粉の練り物（piṭṭhamadda）”とは穀物粉の糊のこと。“糠土（kuṇḍakamattika）”とは糠を混ぜた粘土のこと。“芥子粉（sāsapakuṭṭa）”とは芥子の実の粉のこと。“蜜蝋油（sitthatelaka）”とは溶かした蜜蝋のこと。“浮き出ている（accussanna）”とは、粒状になって留まっている状態をいう。“拭き取る（paccuddharituṃ）”とは、拭い去ること。“ガンドゥ粘土（gaṇḍumattika）”とはミミズの糞からなる粘土のこと。“カサーヴァ（kasāva）”とはアンマロクやミロバランの煎じ汁のことである。

299. Na bhikkhave paṭibhānacittanti ettha na kevalaṃ itthipurisarūpameva, tiracchānarūpampi antamaso gaṇḍuppādarūpampi bhikkhuno sayaṃ kātuṃ vā ‘‘karohī’’ti vattuṃ vā na vaṭṭati, ‘‘upāsaka dvārapālaṃ karohī’’ti vattumpi na labbhati. Jātakapakaraṇaasadisadānādīni pana pasādanīyāni nibbidāpaṭisaṃyuttāni vā vatthūni parehi kārāpetuṃ labbhati. Mālākammādīni sayampi kātuṃ labbhati.

299. “比丘たちよ、空想的な絵を描いてはならない”という箇所において、単に男女の姿だけでなく、動物の姿、さらにはミミズの姿であっても、比丘が自ら描いたり、“描きなさい”と命じたりすることは許されない。“在家信者よ、門番の像を作りなさい”と言うことも認められない。しかし、本生譚や比類なき布施の場面などの、信仰心を高めるもの、あるいは厭離を促す題材については、他者に作らせることは許される。花模様などの装飾は、自ら作ることも許される。

300. Aḷakamandāti ekaṅgaṇā manussābhikiṇṇā. Tayo gabbheti ettha sivikāgabbhoti caturassagabbho. Nāḷikāgabbhoti vitthārato diguṇatiguṇāyāmo dīghagabbho. Hammiyagabbhoti ākāsatale kūṭāgāragabbho vā muṇḍacchadanagabbho vā.

300. “アラカマンダー（Aḷakamandā）”とは、地面が平坦で人々で賑わっている様子をいう。“三つの部屋”という箇所において、“シヴィカー部屋”とは四角い部屋のこと。“ナーリカー部屋”とは、幅に対して長さが二倍、三倍ある細長い部屋のこと。“ハンミヤ部屋”とは、最上階にある尖塔付きの部屋、あるいは平屋根の部屋のことである。

Kalaṅkapādakanti rukkhaṃ vijjhitvā tattha khāṇuke ākoṭetvā kataṃ, taṃ āharimaṃ bhittipādaṃ jiṇṇakuṭṭapādassa upatthambhanatthaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetuṃ anujānāmīti [Pg.62] attho. Parittāṇakiṭikanti vassaparittāṇatthaṃ kiṭikaṃ. Uddasudhanti vacchakagomayena ceva chārikāya ca saddhiṃ madditamattikaṃ.

“カラカパーダカ（kalaṅkapādaka）”とは、木材に穴を開け、そこに杭を打ち込んで作った壁の土台のことである。その移動可能な壁の土台を、老朽化した壁の支柱として地上に設置することを許すという意味である。“保護用の仕切り（parittāṇakiṭika）”とは、雨を防ぐための仕切りのこと。“ウッダスダー（uddasudha）”とは、仔牛の糞と灰を混ぜて練った粘土のことである。

Āḷindo nāma pamukhaṃ vuccati. Paghanaṃ nāma yaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca pādehi hananti, tassa vihāradvāre ubhato kuṭṭaṃ nīharitvā katapadesassetaṃ adhivacanaṃ, ‘‘paghāna’’ntipi vuccati. Pakuṭṭanti majjhe gabbhassa samantā pariyāgāro vuccati. ‘‘Pakuṭa’’ntipi pāṭho. Osārakanti anāḷindake vihāre vaṃsaṃ datvā tato daṇḍake osāretvā katachadanapamukhaṃ. Saṃsāraṇakiṭiko nāma cakkalayutto kiṭiko.

“アーリンダ（āḷindo）”とは、正面のポーチ（サングウェン）のことである。出入りする人々が足で踏む場所を“パガナ（paghana）”といい、精舎の門の両側の壁を突き出して作られた場所の名称である。“パガーナ”とも呼ばれる。“パクッタ（pakuṭṭa）”とは、中央の部屋の周囲を囲む回廊のような構造をいう。“パクタ”という読みもある。“オサーラカ（osāraka）”とは、正面ポーチのない精舎において、竹を渡し、そこから棒を垂らして作った屋根付きの庇のこと。“サンサーラナ・キティカ”とは、車輪の付いた可動式の仕切りのことである。

301. Pānīyabhājananti pivantānaṃ pānīyadānabhājanaṃ. Uḷuṅko ca thālakañca pānīyasaṅkhassa anulomāni.

301. “飲料水容器（pānīyabhājana）”とは、飲む人々のための給水用容器のこと。柄杓や小鉢は、飲料水用の法螺貝の器に準ずるものである。

303. Apesīti dīghadārumhi khāṇuke pavesetvā kaṇṭakasākhāhi vinandhitvā kataṃ dvārathakanakaṃ. Palighoti gāmadvāresu viya cakkayuttaṃ dvārathakanakaṃ.

303. “アペーシー（apesī）”とは、長い木材に杭を差し込み、棘のある枝で編んで作った門扉のこと。“パリガ（paligha）”とは、村の門のように車輪の付いた門扉のことである。

305. Assatarīhi yuttā rathā assatarīrathā. Āmuttamaṇikuṇḍalāti āmuttamaṇikuṇḍalāni.

305. “アッサタリーラタ”とは、騾馬を繋いだ車のことである。“アームッタマニクンダラ”とは、宝石の耳輪を身に着けていることをいう。

Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Sītibhūtoti kilesātapābhāvena sītibhūto. Nirūpadhīti kilesupadhiabhāvena nirūpadhīti vuccati.

“パリニッブータ”とは、煩悩が消滅したことによって静まり返っていること。“シーティブータ”とは、煩悩の熱がなくなったために涼やかになっていること。“ニルーパディ（nirūpadhī）”とは、煩悩という依拠（upadhi）がないために“ニルーパディ（依拠なき者）”と呼ばれる。

Sabbā āsattiyo chetvāti rūpādīsu vā visayesu sabbabhavesu vā patthanāyo chinditvā. Hadaye daranti citte kilesadarathaṃ vinetvā. Veyyāyikanti vayakaraṇaṃ vuccati.

“あらゆる執着を断ち切って”とは、色などの対象やあらゆる存在に対する渇愛を断ち切ること。“心の苦しみ（hadaye daraṃ）”とは、心の中にある煩悩の熱（苦悩）を取り除くこと。“ヴェイヤーーイカ（veyyāyika）”とは、支出を伴う資本や費用のことをいう。

307. Ādeyyavācoti tassa vacanaṃ bahū janā ādiyitabbaṃ sotabbaṃ maññantīti attho. Ārāme akaṃsūti ye sadhanā, te attano dhanena akaṃsu. Ye mandadhanā ceva adhanā ca, tesaṃ dhanaṃ adāsi. Iti so satasahassakahāpaṇe satasahassagghanakañca bhaṇḍaṃ datvā pañcacattālīsayojanike addhāne yojane yojane vihārapatiṭṭhānaṃ katvā sāvatthiṃ agamāsi.

307. “信受されるべき言葉（ādeyyavāco）”とは、多くの人々がその言葉を受け入れ、聞き入れるべきだと考えるという意味である。“園林を造った（ārāme akaṃsū）”とは、富のある者たちは自らの富で造り、富が少ない者や無い者には、彼（給孤独長者）が富を与えたということである。このように、彼は十万の金貨と十万の価値がある物品を与え、四十五由旬の長い道のりの一由旬ごとに精舎を建立し、舎衛城へと向かった。

Koṭisantharaṃ [Pg.63] santharāpesīti kahāpaṇakoṭiyā kahāpaṇakoṭiṃ paṭipādetvā santhari. Ye tattha rukkhā vā pokkharaṇiyo vā tesaṃ parikkhepappamāṇaṃ gahetvā aññasmiṃ ṭhāne santharitvā adāsi. Evamassa aṭṭhārasakoṭikaṃ nidhānaṃ parikkhayaṃ agamāsi.

“一千万で敷き詰めた（koṭisantharaṃ santharāpesī）”とは、金貨の端と金貨の端が接するようにして敷き詰めたことである。そこにあった樹木や池については、それらの周囲の面積を測り、別の場所に（それに見合う金貨を）敷き詰めて支払った。このようにして、彼の十八億（一千万×18）の埋蔵財産は尽きることとなった。

Kumārassa etadahosīti gahapatino evaṃ bahudhanaṃ cajantassāpi mukhassa vippasannākāraṃ disvā etaṃ ahosi. Koṭṭhakaṃ māpesīti sattabhūmikaṃ dvārakoṭṭhakapāsādaṃ māpesi.

“王子にこのように思われた（kumārassa etadahosī）”とは、長者がこれほど多額の富を費やしながらも、その顔が極めて清らかであるのを見て、このように思ったのである。“門を造った（koṭṭhakaṃ māpesī）”とは、七層の楼閣を持つ山門を造ったということである。

Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati jetavane vihāre kārāpesi…pe… maṇḍape kārāpesīti aparāhipi aṭṭhārasahi koṭīhi ete vihārādayo kārāpesi aṭṭhakarīsappamāṇāya bhūmiyā. Vipassissa hi bhagavato punabbasumitto gahapati yojanappamāṇaṃ bhūmiṃ suvaṇṇiṭṭhakāsantharena kiṇitvā vihāraṃ kārāpesi. Sikhissa pana sirivaḍḍho gahapati tigāvutappamāṇaṃ suvaṇṇayaṭṭhisantharena, vessabhussa sotthijo gahapati aḍḍhayojanappamāṇaṃ suvaṇṇaphālasantharena, kakusandhassa pana accuto gahapati gāvutappamāṇaṃ suvaṇṇahatthipadasantharena, koṇāgamanassa uggo gahapati aḍḍhagāvutappamāṇaṃ suvaṇṇiṭṭhakāsantharena, kassapassa sumaṅgalo gahapati vīsatiusabhappamāṇaṃ suvaṇṇakacchapasantharena, amhākaṃ bhagavato sudatto gahapati aṭṭhakarīsappamāṇaṃ bhūmiṃ kahāpaṇasantharena kiṇitvā vihāraṃ kārāpesīti; evaṃ anupubbena parihāyanti sampattiyoti alameva sabbasampattīsu virajjituṃ alaṃ vimuccitunti.

そして、給孤独長者は祇園精舎に精舎を造らせ、……（中略）……講堂を造らせた。さらに別の十八億を費やして、これら精舎などを八カリーサの広さの土地に造らせた。実際、毘婆尸仏（ヴィパッシー）の時には、プナッバスミッタ長者が一由旬の広さの土地を黄金の煉瓦を敷き詰めて買い、精舎を造らせた。式棄仏（シキー）の時には、シリヴァッダ長者が三ガヴータの広さを黄金の杖を敷き詰めて、毘舎浮仏（ヴェッサブー）の時には、ソッティジャ長者が半由旬の広さを黄金の鋤の刃を敷き詰めて、拘留孫仏（カクサンダ）の時には、アッチュタ長者が一ガヴータの広さを黄金の象の足跡を敷き詰めて、拘那含牟尼仏（コーナーガマナ）の時には、ウッガ長者が半ガヴータの広さを黄金の煉瓦を敷き詰めて、迦葉仏（カッサパ）の時には、スマリガラ長者が二十ウザバの広さを黄金の亀を敷き詰めて、我らの仏（ゴータマ）の時には、スダッタ（給孤独）長者が八カリーサの土地を金貨を敷き詰めて買い、精舎を造らせた。このように、次第に福徳の繁栄は減少していくのである。それゆえ、あらゆる繁栄への執着を離れ、そこから解脱することは、まことに適切なことである。

308. Khaṇḍanti bhinnokāso. Phullanti phalitokāso. Paṭisaṅkharissatīti pākatikaṃ karissati. Laddhanavakammena pana bhikkhunā vāsipharasunikhādanādīni gahetvā sayaṃ na kātabbaṃ, katākataṃ jānitabbaṃ.

308. “壊れた箇所（khaṇḍaṃ）”とは、損なわれた場所のことである。“割れた箇所（phullaṃ）”とは、ひびが入った場所のことである。“修理するであろう（paṭisaṅkharissatīti）”とは、元の状態に戻すであろうということである。なお、新築工事（navakamma）を引き受けた比丘は、自ら斧や釿や鑿（のみ）などを取って作業を行うべきではなく、工事がなされたか否かを知るべきである。

310. Piṭṭhito piṭṭhito gantvāti thero kira gilāne paṭijagganto jiṇṇe vuḍḍhe saṅgaṇhanto sabbapacchato āgacchati. Idamassa cārittaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘piṭṭhito piṭṭhito gantvā’’ti. Aggāsananti therāsanaṃ. Aggodakanti dakkhiṇodakaṃ. Aggapiṇḍanti saṅghattherapiṇḍaṃ. Antarā satthīnaṃ karitvāti catunnaṃ pādānaṃ antare karitvā.

310. “後ろに続いて歩く（piṭṭhito piṭṭhito gantvā）”とは、長老（サーリプッタ）は病の比丘を世話し、老齢の比丘を助けながら、すべての人々の最後尾から歩いて来るということである。これは彼の習慣であった。それゆえ、結集者たちは“後ろに続いて歩く”と述べた。“上座（aggāsanaṃ）”とは、長老の座席のことである。“最初に出される水（aggodakaṃ）”とは、布施の際に注がれる水（灌頂水）のことである。“最上の供養物（aggapiṇḍaṃ）”とは、僧伽の長老が受け取るべき托鉢の食のことである。“両膝の間に置いて（antarā satthīnaṃ karitvā）”とは、四本の（椅子の）脚の間に置いてということである。

315. Patiṭṭhāpesīti [Pg.64] aṭṭhārasakoṭipariccāgaṃ katvā patiṭṭhāpesi. Evaṃ sabbāpi catupaṇṇāsakoṭiyo pariccaji.

315. “（精舎を）定立させた（patiṭṭhāpesī）”とは、十八億を布施して完成させたということである。このように、彼は全部で五十四億を布施した。

Vihārānujānanakathā niṭṭhitā.

精舎の許容に関する話 終了。

Āsanappaṭibāhanādikathā

座席の拒絶などに関する話

316. Vippakatabhojanoti antaraghare vā vihāre vā araññe vā yattha katthaci bhuñjamāno bhikkhu aniṭṭhite bhojane na vuṭṭhāpetabbo. Antaraghare pacchā āgatena bhikkhaṃ gahetvā gantabbaṃ. Sace manussā vā bhikkhū vā ‘‘pavisathā’’ti vadanti, ‘‘mayi pavisante bhikkhū uṭṭhahissantī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Etha, bhante, āsanaṃ atthī’’ti vuttena pana pavisitabbaṃ. Sace koci kiñci na vadati, āsanasālaṃ gantvā atisamīpaṃ agantvā sabhāgaṭṭhāne ṭhātabbaṃ. Okāse kate ‘‘pavisathā’’ti vuttena pana pavisitabbaṃ. Sace pana yaṃ āsanaṃ tassa pāpuṇāti, tattha abhuñjanto bhikkhu nisinno hoti, taṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Yāgukhajjakādīsu pana yaṃkiñci pivitvā vā khāditvā vā yāva añño āgacchati, tāva nisinnaṃ rittahatthampi vuṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati. Vippakatabhojanoyeva hi so hoti.

316. “食事が終わっていない（vippakatabhojano）”とは、村の中でも、精舎でも、あるいは森でも、どこであっても食事をしている最中の比丘を、食事が終わる前に座席から立たせてはならない。村の中で後から来た者は、托鉢の食を受け取って立ち去るべきである。もし人々や比丘たちが“お入りください”と言った場合、“私が入れば、他の比丘たちが座席から立たなければならなくなる”と言うべきである。しかし、“大徳よ、お越しください。座席があります”と言われたならば、入るべきである。もし誰も何も言わない場合は、食堂へ行き、あまり近くまで行かずに、相応の場所に留まるべきである。許しが得られて“お入りください”と言われたならば、入るべきである。しかし、もし自分の順番の座席に、食事をしていない比丘が座っているならば、その者を立たせてもよい。しかし、粥や菓子などのいずれかを飲んだり食べたりして、他の者が来るまで自分の座席に座っている者は、たとえ手ぶらであっても、立たせることは許されない。なぜなら、その者はまだ食事が終わっていない者だからである。

Sace vuṭṭhāpetīti sace āpattiṃ atikkamitvāpi vuṭṭhāpetiyeva. Pavārito ca hotīti yaṃ so vuṭṭhāpeti, ayañca bhikkhu pavārito ca hoti, tena vattabbo – ‘‘gaccha udakaṃ āharāhī’’ti. Vuḍḍhatarañhi bhikkhuṃ āṇāpetuṃ idameva ekaṃ ṭhānanti. Sace so udakampi na āharati, tato yañca navakatarena kattabbaṃ, taṃ dassento ‘‘sādhukaṃ sitthānī’’tiādimāha.

“もし立たせるならば（sace vuṭṭhāpetīti）”とは、もし罪を犯してまでも強いて立たせるならばということである。“（その者が）招待されている場合（pavārito ca hotīti）”とは、彼が立たせたその比丘が、同時に（用事を頼まれることを）招待されている者であるならば、その者に対して“行きなさい、水を持って来なさい”と言うべきである。年長の比丘に対して用事を頼むことができるのは、この場合だけだからである。もしその（年長の）比丘が水さえも持って来ないならば、その後で、年少の者がなすべきことを示すために、“米粒をよく（拾いなさい）”などの言葉を述べた。

Gilānassa patirūpaṃ seyyanti ettha yo kāsabhagandarātisārādīhi gilāno hoti, kheḷamallakavaccakapālādīni ṭhapetabbāni honti. Kuṭṭhi vā hoti, senāsanaṃ dūseti; evarūpassa heṭṭhāpāsādapaṇṇasālādīsu aññataraṃ ekamantaṃ senāsanaṃ dātabbaṃ. Yasmiṃ vasante senāsanaṃ na dussati, tassa varaseyyāpi dātabbāva. Yopi sinehapānavirecananatthukammādīsu yaṃkiñci bhesajjaṃ karoti, sabbo so gilānoyeva, tassāpi sallakkhetvā patirūpaṃ senāsanaṃ dātabbaṃ. Lesakappenāti appakena sīsābādhādimattena. Bhikkhū gaṇetvāti ‘‘ettakā nāma bhikkhū’’ti vihāre bhikkhūnaṃ paricchedaṃ ñatvā.

“病人に適した寝所（gilānassa patirūpaṃ seyyaṃ）”という箇所において、咳、痔、下痢などの病気にかかっている者は、痰壺や便器などを備えておくべきである。あるいは、癩病を患っており、寝具を汚してしまうような者には、楼閣の下層や木の葉の小屋などのいずれかの隅に寝所を与えるべきである。滞在しても寝具が汚されないのであれば、最上の寝所を与えてもよい。また、油を飲む、下剤を飲む、点鼻薬などの何らかの治療を行っている者も、すべて病人とみなされる。そのような者に対しても、状況を見定めて適した寝所を与えるべきである。“口実によって（lesakappenāti）”とは、頭痛などのわずかな病を理由にすることである。“比丘たちを数えて（bhikkhū gaṇetvāti）”とは、“比丘たちはこれだけの人数がいる”と、精舎における比丘の数を確認してということである。

Āsanappaṭibāhanādikathā niṭṭhitā.

座席の拒絶などに関する話 終了。

Senāsanaggāhakathā

寝所の受領に関する話

318. Seyyāti [Pg.65] mañcaṭṭhānāni vuccanti. Seyyaggenāti seyyāparicchedena, vassūpanāyikadivase kālaṃ ghosetvā ekamañcaṭṭhānaṃ ekassa bhikkhuno gāhetuṃ anujānāmīti attho. Seyyaggena gāhentāti seyyāparicchedena gāhiyamānā. Seyyā ussārayiṃsūti mañcaṭṭhānāni atirekāni ahesuṃ. Vihāraggādīsupi eseva nayo. Anubhāganti puna aparampi bhāgaṃ dātuṃ. Atimandesu hi bhikkhūsu ekekassa bhikkhuno dve tīṇi pariveṇāni dātabbāni. Na akāmā dātabboti anicchāya na dātabbo. Tattha vassūpanāyikadivase gahite anubhāge pacchā āgatānaṃ na attano aruciyā so anubhāgo dātabbo. Sace pana yena gahito, so ca attano ruciyā taṃ anubhāgaṃ vā paṭhamabhāgaṃ vā deti, vaṭṭati.

318. “セイヤー（臥床）”とは、寝台の置き場所（床座）のことである。“セイヤーッゲーナ（臥床の数に応じて）”とは、臥床の区分（割り当て）によってという意味であり、安居に入る日に時間を布告して（集合を呼びかけ）、一箇所の床座を一人の比丘に受け取らせることを許すという意味である。“セイヤーッゲーナ・ガーヘンター（臥床の数に応じて受け取らせる）”とは、臥床の区分によって受け取らせることである。“セイヤー・ウッサラーインス（臥床が余った）”とは、床座が超過した（余った）ということである。精舎の受け取り等においても、これと同じ方法である。“アヌバーガ（再配分）”とは、再び別の分を与えることである。比丘が極めて少ない場合には、一人の比丘に二つ三つの僧房（院）を与えるべきである。“ナ・アカーマー・データッボ（望まない者に与えてはならない）”とは、本人の意志に反して与えてはならないという意味である。その点について、安居に入る日に再配分を受け取った場合、後から来た比丘たちに対して、本人の承諾なくその再配分の分を与えてはならない。しかし、もしそれを受け取った者が、自らの意志でその再配分の分、あるいは最初の分を与えるのであれば、それは許される。

Nissīme ṭhitassāti upacārasīmato bahi ṭhitassa. Anto upacārasīmāya pana dūre ṭhitassāpi labbhatiyeva. Senāsanaṃ gahetvāti vassūpanāyikadivase gahetvā. Sabbakālaṃ paṭibāhantīti catumāsaccayena utukālepi paṭibāhanti. Tīsu senāsanaggāhesu purimako ca pacchimako cāti ime dve gāhā thāvarā.

“結界の外にいる者”とは、近隣結界（ウパチャーラ・シーマー）の外にいる者のことである。しかし、近隣結界の内側であれば、遠くにいる者であっても（房舎を）受け取ることができる。“房舎を受け取って”とは、安居に入る日に受け取ることである。“常に拒む”とは、（安居の）四ヶ月が経過した後の季節（乾季や暑季）においても（他者の使用を）拒むということである。三種の房舎の受け取りのうち、前安居（前期）のものと後安居（後期）のもの、これら二つの受け取りは確定的な（恒久的な）ものである。

Antarāmuttake ayaṃ vinicchayo – ekasmiṃ vihāre mahālābhasenāsanaṃ hoti. Senāsanasāmikā vassūpagataṃ bhikkhuṃ sabbapaccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā pavāretvā gamanakāle bahuṃ samaṇaparikkhāraṃ denti. Mahātherā dūratopi āgantvā vassūpanāyikadivase taṃ gahetvā phāsuṃ vasitvā vutthavassā lābhaṃ gaṇhitvā pakkamanti. Āvāsikā ‘‘mayaṃ etthuppannaṃ lābhaṃ na labhāma, niccaṃ āgantukamahātherāva labhanti, teyeva naṃ āgantvā paṭijaggissantī’’ti palujjantampi na olokenti. Bhagavā tassa paṭijagganatthaṃ ‘‘aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti āha.

“アンタラームッタカ（安居期間外の中間期の割り当て）”についての決定は以下の通りである。ある精舎に、多大な利養のある房舎があるとする。その房舎の施主たちは、安居に入った比丘に対して、全ての必需品をもって恭しく供養し、自足（パヴァーラナー）させた後、出発の時には多くの比丘の資具を施す。大長老たちは遠方からもやって来て、安居に入る日にその房舎を受け取り、安楽に住み、安居を終えると利養を受け取って去っていく。常住の比丘たちは、“私たちはここで生じた利養を得ることができず、常にやって来る大長老たちだけがそれを得ている。彼らこそがここに来て（房舎の）世話をするべきだ”と言って、その房舎が朽ち果てていても顧みない。世尊は、その房舎を維持管理させるために、自足（パヴァーラナー）の日が過ぎた翌日に、将来の安居のために“アンタラームッタカ（中間期）の分を受け取るべきである”と言われた。

Taṃ gāhentena saṅghatthero vattabbo – ‘‘bhante antarāmuttakasenāsanaṃ gaṇhathā’’ti. Sace gaṇhāti, dātabbaṃ; no ce eteneva upāyena anutheraṃ ādiṃ katvā yo gaṇhāti, tassa antamaso sāmaṇerassāpi dātabbaṃ. Tena taṃ senāsanaṃ aṭṭhamāse paṭijaggitabbaṃ. Chadanabhittibhūmīsu [Pg.66] yaṃ kiñci khaṇḍaṃ vā phullaṃ vā hoti, taṃ sabbaṃ paṭisaṅkharitabbaṃ. Uddesaparipucchādīhi divasaṃ khepetvā rattiṃ tattha vasitumpi vaṭṭati. Rattiṃ pariveṇe vasitvā tattha divasaṃ khepetumpi vaṭṭati. Rattindivaṃ tattheva vasitumpi vaṭṭati. Utukāle āgatānaṃ vuḍḍhānaṃ na paṭibāhitabbaṃ. Vassūpanāyikadivase pana sampatte sace saṅghatthero ‘‘mayhaṃ idaṃ senāsanaṃ dethā’’ti vadati, na labhati. ‘‘Bhante, idaṃ antarāmuttakaṃ gahetvā aṭṭhamāse ekena bhikkhunā paṭijaggita’’nti vatvā na dātabbaṃ. Aṭṭhamāse paṭijaggakabhikkhusseva gahitaṃ hoti.

それ（中間期の房舎）を受け取らせる者は、僧伽の長老に“大徳よ、この中間期の房舎をお受け取りください”と言うべきである。もし受け取るのであれば、与えるべきである。もし受け取らないのであれば、同じ方法で次座の長老から始めて、誰であれ受け取る者に、たとえ沙弥であっても与えるべきである。その者は、その房舎を（安居以外の）八ヶ月間、維持管理しなければならない。屋根、壁、床のどこであれ、壊れたり亀裂が入ったりしている箇所があれば、その全てを修繕しなければならない。聖典の学習や質問などで昼を過ごし、夜にそこに住むことも許される。夜は中庭（院）で過ごし、昼をそこで過ごすことも許される。昼夜を通してそこに住むことも許される。季節（乾季・暑季）に来た年長の比丘たちを拒んではならない。しかし、安居に入る日になった時、もし僧伽の長老が“この房舎を私に与えよ”と言ったとしても、得ることはできない。“大徳よ、この房舎は中間期の分として受け取られ、一人の比丘によって八ヶ月間維持管理されてきました”と言って、与えてはならない。八ヶ月間維持管理した比丘こそが、それを受け取ったことになるのである。

Yasmiṃ pana senāsane ekasaṃvacchare dvikkhattuṃ paccaye denti chamāsaccayena chamāsaccayena, taṃ antarāmuttakaṃ na gāhetabbaṃ. Yasmiṃ vā tikkhattuṃ denti catumāsaccayena catumāsaccayena, yasmiṃ vā catukkhattuṃ denti temāsaccayena temāsaccayena, taṃ antarāmuttakaṃ na gāhetabbaṃ. Paccayeneva hi taṃ paṭijagganaṃ labhissati. Yasmiṃ pana ekasaṃvacchare sakideva bahupaccaye denti, etaṃ antarāmuttakaṃ gāhetabbanti. Ayaṃ tāva antovasse vassūpanāyikadivasena pāḷiyaṃ āgatasenāsanaggāhakathā.

しかし、一年のうちに、六ヶ月ごとに二回、必需品が施される房舎については、アンタラームッタカ（中間期の分）として受け取らせてはならない。あるいは、四ヶ月ごとに三回、あるいは三ヶ月ごとに四回、必需品が施される場合も、中間期の分として受け取らせてはならない。なぜなら、その必需品（の施し）によってこそ、その房舎は維持管理されるからである。しかし、一年に一度だけ、多くの必需品が施される場合には、これを中間期の分として受け取るべきである。以上が、安居期間中において、安居に入る日の規定によって聖典に伝わる“房舎の受け取りに関する解説”である。

Ayaṃ pana senāsanaggāho nāma duvidho hoti – utukāle ca vassāvāse ca. Tattha utukāle tāva keci āgantukā bhikkhū purebhattaṃ āgacchanti, keci pacchābhattaṃ paṭhamayāmaṃ vā majjhimayāmaṃ vā pacchimayāmaṃ vā ye yadā āgacchanti, tesaṃ tadāva bhikkhū uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ. Akālo nāma natthi. Senāsanapaññāpakena pana paṇḍitena bhavitabbaṃ, ekaṃ vā dve vā mañcaṭṭhānāni ṭhapetabbāni. Sace vikāle eko vā dve vā therā āgacchanti, te vattabbā – ‘‘bhante, ādito paṭṭhāya vuṭṭhāpiyamāne sabbepi bhikkhū ubbhaṇḍikā bhavissanti, tumhe amhākaṃ vasanaṭṭhāneyeva vasathā’’ti.

さて、この房舎の受け取りには、季節（乾季・暑季）の受け取りと、安居期間の受け取りの二種類がある。そのうち、季節の受け取りについては、ある客比丘たちは食前に到着し、ある客比丘たちは食後、あるいは初夜、中夜、後夜に到着する。誰がいつ到着したとしても、その時に（すでにいる）比丘たちを立ち退かせて房舎を分配すべきである。“時でない（不適当な時間）”というものはない。しかし、房舎配分係は賢明であるべきであり、一箇所か二箇所の床座（予備）を残しておくべきである。もし不適当な時間に一人か二人の長老が到着した場合、彼らに次のように言うべきである。“大徳よ、最初から順番に（比丘たちを）立ち退かせるならば、全ての比丘が荷物をまとめて移動しなければならなくなります。皆様は私たちの居住場所にそのままお泊まりください”と。

Bahūsu pana āgatesu vuṭṭhāpetvā paṭipāṭiyā dātabbaṃ. Sace ekekaṃ pariveṇaṃ pahoti, ekekaṃ pariveṇaṃ dātabbaṃ. Tattha aggisāladīghasālamaṇḍalamālādayo sabbepi tasseva pāpuṇanti. Evaṃ appahonte pāsādaggena dātabbaṃ. Pāsādesu appahontesu ovarakaggena dātabbaṃ. Ovarakesu [Pg.67] appahontesu seyyaggena dātabbaṃ. Seyyaggesu appahontesu mañcaṭṭhānena dātabbaṃ. Mañcaṭṭhāne appahonte ekapīṭhakaṭṭhānavasena dātabbaṃ. Bhikkhuno pana ṭhitokāsamattaṃ na gāhetabbaṃ. Etañhi senāsanaṃ nāma na hoti. Pīṭhakaṭṭhāne pana appahonte ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ vā pīṭhakaṭṭhānaṃ vā vārena vārena gahetvā ‘‘bhante, vissamathā’’ti tiṇṇaṃ janānaṃ dātabbaṃ, na hi sakkā sītasamaye sabbarattiṃ ajjhokāse vasituṃ. Mahātherena paṭhamayāmaṃ vissamitvā nikkhamitvā dutiyattherassa vattabbaṃ – ‘‘āvuso, idha pavisāhī’’ti. Sace mahāthero niddāgaruko hoti, kālaṃ na jānāti, ukkāsitvā dvāraṃ ākoṭetvā ‘‘bhante, kālo jāto, sītaṃ anudahatī’’ti vattabbaṃ. Tena nikkhamitvā okāso dātabbo, adātuṃ na labhati. Dutiyattherenapi majjhimayāmaṃ vissamitvā purimanayeneva itarassa dātabbaṃ. Niddāgaruko vuttanayeneva vuṭṭhāpetabbo. Evaṃ ekarattiṃ ekamañcaṭṭhānaṃ tiṇṇaṃ dātabbaṃ. Jambudīpe pana ekacce bhikkhū ‘‘senāsanaṃ nāma mañcaṭṭhānaṃ vā pīṭhaṭṭhānaṃ vā kiñcideva kassaci sappāyaṃ hoti, kassaci asappāya’’nti āgantukā hontu vā mā vā, devasikaṃ senāsanaṃ gāhenti. Ayaṃ utukāle senāsanaggāho nāma.

さて、多くの比丘たちが到着した場合には、[到着した順の]序列に従って[住処を]与えるべきである。もし一人ひとりに一つの境内（パリヴェーナ）が足りるならば、一つの境内を与えるべきである。その場合には、火部屋、長堂、円堂などのすべての建物も、その比丘に帰属する。このように[境内が]足りない場合には、殿舎（パーサーダ）の単位で与えるべきである。殿舎が足りない場合には、小部屋（オーヴァラカ）の単位で与えるべきである。小部屋が足りない場合には、臥所（セッヤ）の数に応じて与えるべきである。臥所が足りない場合には、臥床（マンチャ）一つの場所の単位で与えるべきである。臥床の場所が足りない場合には、椅子（ピータカ）一つの場所の単位で与えるべきである。しかし、比丘に単に立っているだけの場所を[住処として]取らせてはならない。なぜなら、それは“住処（セーナーサナ）”とは呼ばれないからである。もし椅子一つの場所さえ足りない場合には、一つの臥床の場所、あるいは一つの椅子の場所を[複数名で]交代で使い、“大徳よ、お休みください”と言って三人の比丘たちに与えるべきである。なぜなら、寒冷な時期に、一晩中野外で過ごすことは不可能だからである。大長老は、初夜の間に休息して[外へ]出てから、第二の長老に“友よ、ここに入りなさい”と言うべきである。もし大長老が眠りに深く、[交代の]時間を知らないならば、[第二の長老は]咳払いをし、扉を叩いて“大徳よ、時間になりました。寒さが身に沁みます”と言うべきである。その[大長老]は[外に]出て、場所を譲らなければならない。譲らないことは許されない。第二の長老もまた、中夜の間に休息して、前の方法と同じように他の比丘（第三の比丘）に[場所を]与えるべきである。眠りに深い比丘に対しては、先に述べた方法で起こすべきである。このようにして、一晩に一つの臥床の場所を三人[の比丘]に与えるべきである。さて、ジャンブディーパ（閻浮提）において、ある比丘たちは“住処というものは、臥床の場所であれ椅子の場所であれ、ある者には適しており、ある者には適していないものである”と考え、来往者があろうとなかろうと、毎日住処を[再割り当てして]受け取らせる。これが“季節における住処の受容”と呼ばれるものである。

Vassāvāse pana atthi āgantukavattaṃ, atthi āvāsikavattaṃ, āgantukena tāva sakaṭṭhānaṃ muñcitvā aññattha gantvā vasitukāmena vassūpanāyikadivasameva tattha na gantabbaṃ. Vasanaṭṭhānaṃ vā hi tatra sambādhaṃ bhaveyya, bhikkhācāro vā na sampajjeyya, tena na phāsuṃ vihareyya. Tasmā ‘‘idāni māsamattena vassūpanāyikā bhavissatī’’ti taṃ vihāraṃ pavisitabbaṃ. Tattha māsamattaṃ vasanto sace uddesatthiko uddesasampattiṃ sallakkhetvā, sace kammaṭṭhāniko kammaṭṭhānasappāyataṃ sallakkhetvā, sace paccayatthiko paccayalābhaṃ sallakkhetvā antovasse sukhaṃ vasissati.

次に、安居（雨安居）においては、来往者の義務（アーガントゥカ・ヴァッタ）があり、居住者の義務（アーヴァーシカ・ヴァッタ）がある。まず来往者は、自分の場所を離れて他の場所へ行って住もうと望むなら、安居に入る当日（入安居の日）にそこへ行くべきではない。なぜなら、そこでの住居が手狭であったり、托鉢が十分でなかったりして、安楽に過ごせない可能性があるからである。それゆえ、“今から一ヶ月ほどで入安居になる”という時期に、その寺院に入るべきである。そこで一ヶ月ほど滞在し、もし経典の学習を目的とする者（ウッデーサッティカ）であれば、学習の成就を見極め、もし瞑想の実践者（カンマッターニカ）であれば、瞑想に適しているかを見極め、もし資糧（四供養）を求める者であれば、資糧の獲得を見極めた上で[そこに留まれば]、安居期間中に安楽に住むことができるであろう。

Sakaṭṭhānato ca tattha gacchantena na gocaragāmo ghaṭṭetabbo, na tattha manussā vattabbā – ‘‘tumhe nissāya salākabhattādīni vā yāgukhajjakādīni vā vassāvāsikaṃ vā natthi, ayaṃ cetiyassa parikkhāro, ayaṃ uposathāgārassa, idaṃ tāḷañceva sūci ca sampaṭicchatha tumhākaṃ vihāra’’nti. Senāsanaṃ pana jaggitvā dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmetvā gamiyavattaṃ pūretvā gantabbaṃ. Evaṃ gacchantenāpi daharehi pattacīvarabhaṇḍikāyo ukkhipāpetvā [Pg.68] telanāḷikattaradaṇḍādīni gāhāpetvā chattaṃ paggayha attānaṃ dassentena gāmadvāreneva na gantabbaṃ, paṭicchannena aṭavimaggena gantabbaṃ. Aṭavimagge asati gumbādīni maddantena na gantabbaṃ, gamiyavattaṃ pana pūretvā vitakkaṃ chinditvā suddhacittena gamanavatteneva gantabbaṃ. Sace pana gāmadvārena maggo hoti, gacchantañca naṃ saparivāraṃ disvā manussā ‘‘amhākaṃ thero viyā’’ti upadhāvitvā ‘‘kuhiṃ, bhante, sabbaparikkhāre gahetvā gacchathā’’ti vadanti, tesu ce eko evaṃ vadati – ‘‘vassūpanāyikakālo nāmāyaṃ, yattha antovasse nibaddhabhikkhācāro bhaṇḍapaṭicchādanañca labbhati, tattha bhikkhū gacchantī’’ti. Tassa ce sutvā te manussā ‘‘bhante, imasmimpi gāme jano bhuñjati ceva nivāseti ca, mā aññattha gacchathā’’ti vatvā mittāmacce pakkosāpetvā sabbe sammantayitvā vihāre nibaddhavattañca salākabhattādīni ca vassāvāsikañca paṭṭhapetvā ‘‘idheva bhante vasathā’’ti yācanti, sabbaṃ sādituṃ vaṭṭati. Sabbañhetaṃ kappiyañceva anavajjañca. Kurundiyaṃ pana ‘‘‘kuhiṃ gacchathā’ti vutte ‘asukaṭṭhāna’nti vatvā, ‘kasmā tattha gacchathā’ti vutte ‘kāraṇaṃ ācikkhitabba’’’nti vuttaṃ. Ubhayampi panettha suddhacittattāva anavajjaṃ. Idaṃ āgantukavattaṃ nāma.

また、自分の場所からそこ（新しい滞在先）へ行く者は、[それまで住んでいた場所の]托鉢の村の人々を不快にさせてはならない。そこの人々に“お前たちのせいで、籤飯（サラーカ・バッタ）などの食事や粥・菓子、あるいは安居の布（雨安居衣）も得られなかった。これは精舎の備品、これは布薩堂の備品である。お前たちの寺院のこの鍵と針を受け取りなさい”などと言ってはならない。むしろ、住処を清掃し、木製の什器や土製の什器を片付け、出発する者の義務（ガミヤ・ヴァッタ）を尽くしてから行くべきである。このように行く際にも、年少の比丘たちに鉢や衣の荷物を担がせ、油の瓶や杖などを持たせ、傘を差し掛けて、自分を誇示するように村の入り口を通って行くべきではない。人目に触れない森の道を通って行くべきである。森の道がない場合には、茂みなどを踏み荒らして行くべきではない。出発する者の義務を尽くし、[世俗的な]思考を断ち切り、清浄な心で、旅の作法に従って行くべきである。もし、村の入り口を通る道しかない場合で、随行者を連れて行くその比丘を見て、人々が“私たちの長老のようだ”と駆け寄ってきて、“大徳よ、すべての供養具を持ってどこへ行かれるのですか”と言ったとする。もし彼らの中に一人の知恵ある者がいて、“今は入安居の時期である。安居の間に定常的な托鉢と衣服などの資糧が得られる場所に、比丘たちは行かれるのだ”と言ったとする。それを聞いて、人々が“大徳よ、この村でも人々は食べ、また着ています。どうか他の場所へ行かないでください”と言い、友人や知人を呼び集め、皆で相談して、寺院での定常的な食事や籤飯、安居の布などを整えて、“大徳よ、どうかここに住んでください”と請い願うならば、それらすべてを受け入れることは正当である。なぜなら、それらすべては[比丘に]適したものであり、過失のないものだからである。しかし、クリンディー（アッタカター）には、“‘どこへ行くのか’と問われたら‘どこそこへ行く’と言い、‘なぜそこへ行くのか’と問われたら‘その理由を説明すべきである’”と記されている。ここにおいては、どちらであっても、清浄な心によるものであるならば過失はない。これが“来往者の義務”と呼ばれるものである。

Idaṃ pana āvāsikavattaṃ – paṭikacceva hi āvāsikehi vihāro jaggitabbo. Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaparibhaṇḍāni kātabbāni. Rattiṭṭhānadivāṭṭhānavaccakuṭipassāvaṭṭhānāni padhānagharavihāramaggoti imāni sabbāni paṭijaggitabbāni, cetiye sudhākammaṃ muddavedikāya telamakkhanaṃ mañcapīṭhapaṭijaggananti idampi sabbaṃ kātabbaṃ – ‘‘vassaṃ vasitukāmā āgantvā uddesaparipucchākammaṭṭhānānuyogādīni karontā sukhaṃ vasissantī’’ti. Kataparikammehi āsāḷhījuṇhapañcamito paṭṭhāya vassāvāsikaṃ pucchitabbaṃ. Kattha pucchitabbaṃ? Yato pakatiyā labbhati. Yehi pana na dinnapubbaṃ, te pucchituṃ na vaṭṭati. Kasmā pucchitabbaṃ? Kadāci hi manussā denti, kadāci dubbhikkhādīhi upaddutā na denti. Tattha ye na dassanti, te apucchitvā vassāvāsike gāhite gāhitabhikkhūnaṃ lābhantarāyo hoti, tasmā pucchitvāva gāhetabbaṃ, pucchantena ‘‘tumhākaṃ vassāvāsikaggāhakakālo upakaṭṭho’’ti vattabbaṃ. Sace vadanti ‘‘bhante, imaṃ saṃvaccharaṃ chātakādīhi upaddutamha, na sakkoma dātu’’nti vā ‘‘yaṃ mayaṃ pubbe dema, tato ūnataraṃ dassāmā’’ti vā ‘‘idāni kappāso sulabho, yaṃ pubbe dema, tato bahutaraṃ dassāmā’’ti [Pg.69] vā vadanti, taṃ sallakkhetvā tadanurūpena nayena tesaṃ tesaṃ senāsane bhikkhūnaṃ vassāvāsikaṃ gāhetabbaṃ.

これは住持の義務（アーヴァーシカワッタ）である。すなわち、住持の比丘たちは、あらかじめ精舎を清掃しなければならない。破損箇所の修繕や、牛糞などの塗料による仕上げ（パリバンダ）を行うべきである。夜の居所、昼の居所、便所、尿所、瞑想堂、精舎への道などはすべて整備されるべきである。塔（チェーティヤ）の漆喰塗り、欄干への油塗り、寝台や椅子の清掃、これらすべてを行うべきである。“安居を願う者たちが来て、読誦、質疑、瞑想の修行などを行いながら、安楽に住むことができるように”という思いからである。準備を終えた比丘たちは、アーサーラ月の白月五日から、安居用の衣（ワッサワーシカ）について尋ねるべきである。どこで尋ねるべきか。通常それ（衣）が得られる家で尋ねるべきである。以前に布施をしたことがない者には、尋ねるべきではない。なぜ尋ねるべきか。人々はある時は布施をするが、ある時は飢饉などで困窮して布施をしないこともあるからである。布施をしない人々に対して、尋ねることなく安居用の衣があるとして精舎を受け入れさせてしまうと、受け入れた比丘たちの利養の妨げとなる。それゆえ、尋ねてから受け入れさせるべきである。尋ねる際は“あなたがたの安居用衣の受け入れの時期が近づきました”と言うべきである。もし人々が“大徳よ、今年は飢饉に苦しんでおり、布施することができません”とか、“以前に布施したものより少ないものを差し上げます”とか、“今は綿が容易に手に入るので、以前より多くのものを差し上げます”と言うなら、それを考慮し、その言葉に応じた方法で、それぞれの精舎において比丘たちのために安居用衣を受け入れさせるべきである。

Sace manussā vadanti – ‘‘yassa amhākaṃ vassāvāsikaṃ pāpuṇāti, so temāsaṃ pānīyaṃ upaṭṭhāpetu, vihāramaggaṃ jaggatu, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇāni jaggatu, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcatū’’ti, yassa taṃ pāpuṇāti, tassa ācikkhitabbaṃ. Yo pana gāmo paṭikkamma yojanadviyojanantare hoti, tatra ce kulāni upanikkhepaṃ ṭhapetvā vihāre vassāvāsikaṃ dentiyeva, tāni kulāni apucchitvāpi tesaṃ senāsane vattaṃ katvā vasantassa vassāvāsikaṃ gāhetabbaṃ. Sace pana tesaṃ senāsane paṃsukūliko vasati, āgatañca taṃ disvā ‘‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ demā’’ti vadanti, tena saṅghassa ācikkhitabbaṃ. Sace tāni kulāni saṅghassa dātuṃ na icchanti, ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti, sabhāgo bhikkhu ‘‘vattaṃ katvā gaṇhāhī’’ti vattabbo. Paṃsukūlikassa panetaṃ na vaṭṭati, iti saddhādeyye dāyakamanussā pucchitabbā.

もし人々が“私たちの安居用衣を受け取る比丘は、三ヶ月の間、飲み水を用意し、精舎への道を清掃し、塔の庭や菩提樹の庭を清掃し、菩提樹に水をかけてください”と言うなら、それを受け取る比丘にその旨を伝えるべきである。また、精舎から離れて一、二ヨージャナ（由旬）の内にある村において、もし信者たちが財を預けた上で精舎に安居用衣を布施するなら、それらの家々に（改めて）尋ねることなく、その精舎で義務（ワッタ）を尽くして住む比丘のために、安居用衣を受け入れさせるべきである。もし、その精舎に糞掃衣をまとう比丘（パンスクーリカ）が住んでおり、彼が来たのを見て人々が“あなたに安居用衣を差し上げます”と言うなら、その比丘は僧伽に知らせるべきである。もし、それらの家々が僧伽に布施することを望まず、“あなただけに差し上げます”と言うなら、（僧伽は）“（自分に）相応する比丘よ、義務を果たして受け取りなさい”と言うべきである。糞掃衣の比丘にとって、（自ら求めることは）ふさわしくない。このように、信心による布施（サッダーデイヤ）については、施主である人々に尋ねるべきである。

Tatruppāde pana kappiyakārakā pucchitabbā. Kathaṃ pucchitabbā? ‘‘Kiṃ, āvuso, saṅghassa bhaṇḍapaṭicchādanaṃ bhavissatī’’ti. Sace vadanti – ‘‘bhavissati, bhante, ekekassa navahatthaṃ sāṭakaṃ dassāma, vassāvāsikaṃ gāhethā’’ti, gāhetabbaṃ. Sacepi vadanti – ‘‘sāṭakaṃ natthi; vatthu pana atthi, gāhetha, bhante’’ti, vatthumhi santepi gāhetuṃ vaṭṭatiyeva. Kappiyakārakānañhi hatthe ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’’ti dinnavatthuto yaṃ yaṃ kappaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ.

一方、その精舎で生じる利養については、カッピヤカーラカ（浄人・世話役）に尋ねるべきである。どのように尋ねるべきか。“友よ、僧伽のために衣類（の布施）はあるでしょうか”と。もし彼らが“大徳よ、あります。お一人ずつ九ハッタ（肘）の衣を差し上げます。安居用衣のある精舎を受け入れてください”と言うなら、受け入れるべきである。もし“衣はありませんが、財（カッピヤ・ヴァットゥ）はあります。大徳よ、受け入れてください”と言うなら、財がある場合でも、受け入れることは正当である。カッピヤカーラカの手に“相応な品物として享受してください”と託して布施された財から、許容される（カッピヤな）あらゆる品物を享受することは、許されているからである。

Yaṃ panettha piṇḍapātatthāya gilānapaccayatthāya vā uddissa dinnaṃ, taṃ cīvare upanāmentehi saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā upanāmetabbaṃ. Senāsanatthāya uddissa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, cīvaravaseneva catupaccayavasena vā dinnaṃ cīvare upanāmentānaṃ apalokanakammakiccaṃ natthi, apalokanakammaṃ karontehi ca puggalavaseneva kātabbaṃ, saṅghavasena na kātabbaṃ. Jātarūparajatavasenāpi āmakadhaññavasena vā apalokanakammaṃ na vaṭṭati. Kappiyabhaṇḍavasena cīvarataṇḍulādivaseneva ca vaṭṭati. Taṃ pana evaṃ kattabbaṃ – ‘‘idāni subhikkhaṃ sulabhapiṇḍaṃ, bhikkhū cīvarena kilamanti, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’ti. ‘‘Gilānapaccayo sulabho [Pg.70] gilāno vā natthi, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’ti.

ここで、托鉢や病人のための薬として目的を定めて布施された財を衣に転用する場合、僧伽の承認を得るために、アパローカナ（告知・承認）の手続きを行ってから転用すべきである。精舎（敷地や建物）のために目的を定めて布施されたものは、重い財（ガルバンダ）となる。衣のため、あるいは四つの必需品（四資具）のために布施されたものを衣に転用する場合は、告知の手続き（アパローカナ・カンマ）は必要ない。告知を行う者は、個々の比丘の資格においてのみ行うべきであり、僧伽全体として（僧伽羯磨として）行うべきではない。金銀や生米の状態での告知は許されない。許容される品物（カッピヤバンダ）の状態、あるいは衣や米などの状態での告知は許される。その告知は次のように行うべきである。“今は食糧が豊かで、托鉢も容易です。比丘たちは衣が不足して苦労しています。これこれの分量の米を比丘たちの衣に充てることに同意されますか”と。あるいは“病人のための薬は容易に手に入ります（または病人がいません）。これこれの分量の米を比丘たちの衣に充てることに同意されますか”と。

Evaṃ cīvarapaccayaṃ sallakkhetvā senāsanassa kāle ghosite sannipatite saṅghe senāsanaggāhako sammannitabbo. Sammannantena ca dve sammannitabbāti vuttaṃ. Evañhi navako vuḍḍhatarassa, vuḍḍho ca navakassa gāhessati. Mahante pana mahāvihārasadise vihāre tayo cattāro janā sammannitabbā. Kurundiyaṃ pana ‘‘aṭṭhapi soḷasapi jane sammannituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tesaṃ sammuti kammavācāyapi apalokanenapi vaṭṭatiyeva.

このように衣の資具を確認し、精舎割り当ての時間が宣告され、僧伽が集まったとき、精舎割り当て係（セーナーサナガーハカ）を任命すべきである。任命の際、二名を任命すべきであると言われている。そうすれば、後輩の比丘が先輩の比丘のために精舎を受け取り、先輩が後輩のために受け取ることができるからである。マハー・ヴィハーラのような大規模な精舎では、三名または四名を任命すべきである。クルンディー（註釈書）では、八名または十六名を任命することも正当であると述べられている。それらの任命は、羯磨文（カンマワーチャー）によっても、あるいは告知（アパローカナ）によっても正当である。

Tehi sammatehi bhikkhūhi senāsanaṃ sallakkhetabbaṃ, cetiyagharaṃ bodhigharaṃ āsanagharaṃ sammuñjaniaṭṭo dāruaṭṭo vaccakuṭi iṭṭhakasālā vaḍḍhakisālā dvārakoṭṭhako pānīyamāḷo maggo pokkharaṇīti etāni hi asenāsanāni, vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā maṇḍapo rukkhamūlaṃ veḷugumboti imāni senāsanāni, tāni gāhetabbāni. Gāhentena ca ‘‘paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetu’’nti ettha vuttanayena gāhetabbāni. Sace saṅghiko ca saddhādeyyo cāti dve cīvarapaccayā honti, tesu yaṃ bhikkhū paṭhamaṃ gaṇhituṃ icchanti, taṃ gāhetvā tassa ṭhitikato paṭṭhāya itaro gāhetabbo.

任命された比丘たちは、精舎（の各施設）を区別しなければならない。塔の堂、菩提樹の堂、仏像の堂、箒置き場、薪置き場、便所、煉瓦倉庫、大工の作業所、山門、水飲み場、道、池、これらは（安居の割り当て対象となる）“精舎（セーナーサナ）”ではない。一方、四方を囲んだ精舎（ヴィハーラ）、二方屋根の精舎（アッダヨーガ）、長方形の精舎（パーサーダ）、平屋根の精舎（ハンミヤ）、洞窟（グハー）、仮屋（マンダパ）、樹下、竹藪、これらは“精舎（セーナーサナ）”である。これらを受け入れさせるべきである。受け入れさせる際は、“まず比丘を数え、比丘を数えた後に寝所を数えるべし”という箇所で述べられた方法に従うべきである。もし僧伽の所有物（サンギカ）としての衣の資具と、信心による布施（サッダーデイヤ）としての衣の資具の二種類があるなら、比丘たちが最初に受け取りたいと望む方を受け入れさせ、その順序に従って、もう一方を受け入れさせるべきである。

Sace pana bhikkhūnaṃ appatāya pariveṇaggena senāsane gāhiyamāne ekaṃ pariveṇaṃ mahālābhaṃ hoti, dasa vā dvādasa vā cīvarāni labhanti, taṃ vijaṭetvā aññesu alābhakesu āvāsesu pakkhipitvā aññesampi bhikkhūnaṃ gāhetabbanti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘na evaṃ kātabbaṃ, manussā hi attano āvāsajagganatthāya paccayaṃ denti, tasmā aññehi bhikkhūhi tattha pavisitabba’’nti. Sace panettha mahāthero paṭikkosati – ‘‘māvuso, evaṃ gāhetha, bhagavato anusiṭṭhiṃ karotha, vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘anujānāmi, bhikkhave, pariveṇaggena gāhetu’’’nti tassa paṭikkosanāya aṭṭhatvā ‘‘bhante bhikkhū bahū, paccayo mando, saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti taṃ saññāpetvā gāhetabbameva.

一方で、比丘たちが少なく、僧坊（セーナーサナ）が区画（パリンヴェーナ）ごとに割り当てられる際に、ある一つの区画が多大な利得を得、例えば十ないし十二の衣を得たとする。マハースマ長老は、その利得を整理して他の利得のない精舎（アーヴァーサ）に配分し、他の比丘たちにも受け取らせるべきであると言った。それに対し、マハーパードゥマ長老は“そのようになすべきではない。なぜなら、人々は自身の精舎を維持するために資財を寄進するからである。したがって、他の比丘たちが（その衣を得るために）その場所に入るべきである”と言った。もしこの点について、大長老が“友よ、そのように受け取らせてはならない。世尊の教えに従いなさい。世尊は‘比丘たちよ、区画ごとに受け取ることを許す’と仰せられた”と反対するならば、その反対に固執せず、“大徳よ、比丘は多く、資財は少ないのです。援助を行うのが適当です”と言って、その長老を納得させた上で、受け取らせるべきである。

Gāhentena [Pg.71] ca sammatena bhikkhunā mahātherassa santikaṃ gantvā evaṃ vattabbaṃ – ‘‘bhante, tumhākaṃ senāsanaṃ pāpuṇāti, gaṇhatha paccayaṃ dhārethā’’ti. ‘‘Asukakulassa paccayo asukasenāsanañca mayhaṃ pāpuṇāti, āvuso’’ti, ‘‘pāpuṇāti, bhante, gaṇhatha na’’nti, ‘‘gaṇhāmi, āvuso’’ti, gahitaṃ hoti. Sace pana ‘‘gahitaṃ vo, bhante’’ti vutte ‘‘gahitaṃ me’’ti vā ‘‘gaṇhissatha, bhante’’ti vutte ‘‘gaṇhissāmī’’ti vā vadati, ‘‘agahitaṃ hotī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘atītānāgatavacanaṃ vā hotu, vattamānavacanaṃ vā, satuppādamattaālayakaraṇamattameva cettha pamāṇaṃ, tasmā gahitameva hotī’’ti.

僧坊の割り当てを行う任命された比丘は、大長老のもとへ行き、次のように言うべきである。“大徳よ、あなたに僧坊が当たりました。資財を受け取り、管理（所持）してください。”“友よ、某家の資財と某の僧坊が私に当たったのか”と問われたならば、“大徳よ、当たりました。それをお受け取りください”と答える。そこで長老が“友よ、受け取ろう”と言えば、受け取ったことになる。しかし、もし“大徳よ、受け取られましたか”と問われて“受け取った”と答え、あるいは“大徳よ、受け取られますか”と問われて“受け取ろう”と答えた場合、マハースマ長老は“受け取ったことにはならない（過去・未来形では不十分である）”と言った。これに対し、マハーパードゥマ長老は“過去・未来の表現であれ、現在の表現であれ、ここでは（受け取ろうという）念の生起と、そこに住もうとする意志があること自体が基準である。したがって、受け取ったことになるのである”と言った。

Yopi paṃsukūliko bhikkhu senāsanaṃ gahetvā paccayaṃ vissajjeti, ayampi na aññasmiṃ āvāse pakkhipitabbo. Tasmiṃyeva pariveṇe aggisālāya vā dīghasālāya vā rukkhamūle vā aññassa gāhetuṃ vaṭṭati. Paṃsukūliko ‘‘vasāmī’’ti senāsanaṃ jaggissati, itaro ‘‘paccayaṃ gaṇhāmī’’ti, evaṃ dvīhi kāraṇehi senāsanaṃ sujaggitataraṃ bhavissati. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘paṃsukūlike vāsatthāya senāsanaṃ gaṇhante senāsanaggāhāpakena vattabbaṃ – ‘bhante, idha paccayo atthi, so kiṃ kātabbo’ti. Tena ‘heṭṭhā aññaṃ gāhāpehī’ti vattabbo. Sace pana kiñci avatvāva vasati, vutthavassassa ca pādamūle ṭhapetvā sāṭakaṃ denti, vaṭṭati. Atha vassāvāsikaṃ demāti vadanti, tasmiṃ senāsane vassaṃvutthabhikkhūnaṃ pāpuṇātī’’ti. Yesaṃ pana senāsanaṃ natthi; kevalaṃ paccayameva denti, tesaṃ paccayaṃ avassāvāsike senāsane gāhetuṃ vaṭṭati.

糞掃衣（パンスクーリカ）の修行をする比丘が僧坊を受け取りながら、その資財を放棄する場合でも、その資財を他の精舎に送ってはならない。その同じ区画内の火堂や長堂、あるいは樹下において、他の比丘のために受け取らせるのが適当である。糞掃衣の比丘は“私はここに住む”という目的で僧坊を清掃し、他方の比丘は“私は資財を受け取る”という目的で清掃する。このように二つの理由によって、僧坊はより良く維持・清掃されることになる。一方、‘マハーパーッチャリ’には次のように記されている。“糞掃衣の比丘が居住のために僧坊を受け取る際、僧坊の割り当て役は‘大徳よ、ここには資財があります。それをどうすべきでしょうか’と尋ねるべきである。その比丘は‘階下の他の者に受け取らせなさい’と言うべきである。しかし、もし比丘が何も言わずに住み、安居を終えた比丘の足元に布を供えるならば、それは許される。もし人々が‘安居の施物（ワッササーティカ）を捧げます’と言うなら、それは糞掃衣の比丘には許されず、その僧坊で安居を終えた比丘たちに帰属する。”また、僧坊を持たず、ただ資財のみを施す人々の場合は、安居の僧坊に関係なく、その資財を受け取ることが適当である。

Manussā thūpaṃ katvā vassāvāsikaṃ gāhāpenti, thūpo nāma asenāsanaṃ, tassa samīpe rukkhe vā maṇḍape vā upanibandhitvā gāhāpetabbaṃ. Tena bhikkhunā cetiyaṃ paṭijaggitabbaṃ. Bodhirukkhabodhigharaāsanagharasammuñjaniaṭṭadāruaṭṭavaccakuṭidvārakoṭṭhakapānīyamāḷakadantakaṭṭhamāḷakesupi eseva nayo. Bhojanasālā pana senāsanameva, tasmā taṃ ekassa vā bahūnaṃ vā paricchinditvā gāhetuṃ vaṭṭatīti sabbamidaṃ vitthārena mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

人々が塔（トゥーパ）を建立し、安居の施物を受け取らせる場合、塔は僧坊ではないため、その近くの樹木や会堂（マンダパ）に関連づけて（安居の場所として）受け取らせるべきである。その比丘は塔（チェーティヤ）を清掃・維持しなければならない。菩提樹、菩提樹の堂、座堂、掃除用具置き場、材木置き場、便所、門、水飲み場、歯木置き場においても同様である。一方、食堂（ボージャナサーラー）は僧坊そのものである。したがって、それを一人の比丘、あるいは多くの比丘のために割り当てて受け取らせることは適当である。これらすべては‘マハーパーッチャリ’に詳細に説かれている。

Senāsanaggāhāpakena pana pāṭipadaaruṇato paṭṭhāya yāva puna aruṇaṃ na bhijjati tāva gāhetabbaṃ, idañhi senāsanaggāhassa khettaṃ. Sace [Pg.72] pātova gāhite senāsane añño vitakkacāriko bhikkhu āgantvā senāsanaṃ yācati, ‘‘gahitaṃ, bhante, senāsanaṃ, vassūpagato saṅgho, ramaṇīyo vihāro, rukkhamūlādīsu yattha icchatha tattha vasathā’’ti vattabbo. Vassūpagatehi antovasse nibaddhavattaṃ ṭhapetvā vassūpagatā bhikkhū ‘‘sammuñjaniyo bandhathā’’ti vattabbā. Sulabhā ce daṇḍakā ceva salākāyo ca honti, ekekena cha pañca muṭṭhisammuñjaniyo, dve tisso yaṭṭhisammuñjaniyo vā bandhitabbā. Dullabhā ce honti, dve tisso muṭṭhisammuñjaniyo ekā yaṭṭhisammuñjanī bandhitabbā. Sāmaṇerehi pañca pañca ukkā koṭṭetabbā. Vasanaṭṭhāne kasāvaparibhaṇḍaṃ kātabbaṃ.

僧坊の割り当て役は、安居に入る翌日の夜明けから、再び夜明けが来る前までに割り当てを行わなければならない。これが僧坊割り当ての期間である。早朝に僧坊が割り当てられた後、他の巡回比丘が来て僧坊を求めたならば、“大徳よ、僧坊は割り当てられました。比丘たちは安居に入りました。精舎は快適です。樹下など、お好みの場所に住まわれてください”と言うべきである。安居に入った比丘たちは、安居期間中、定例の義務を除き、安居中の比丘たちに“箒（ほうき）を作りなさい”と言うべきである。もし柄や穂が容易に手に入るなら、一人につき五、六束の手箒、あるいは二、三本の柄付き箒を作るべきである。もし入手困難なら、二、三束の手箒、あるいは一本の柄付き箒を作るべきである。沙弥たちは五束ずつの松明を準備すべきである。居住場所には、染液による塗布（仕上げ）を施すべきである。

Vattaṃ karontehi pana ‘‘na uddisitabbaṃ, na uddisāpetabbaṃ, na sajjhāyo kātabbo, na pabbājetabbaṃ, na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na dhammasavanaṃ kātabbaṃ, sabbeva hi ete papañcā. Nippapañcā hutvā samaṇadhammameva karissāmā’’ti vā ‘‘sabbe terasa dhutaṅgāni samādiyantu, seyyaṃ akappetvā ṭhānacaṅkamehi vītināmentu, mūgabbataṃ gaṇhantu, sattāhakaraṇīyena gatāpi bhājanīyabhaṇḍaṃ labhantū’’ti vā evarūpaṃ adhammikavattaṃ na kātabbaṃ. Evaṃ pana kātabbaṃ – pariyattidhammo nāma tividhampi saddhammaṃ patiṭṭhāpeti; tasmā sakkaccaṃ uddisatha, uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, padhānaghare vasantānaṃ saṅghaṭṭanaṃ akatvā antovihāre nisīditvā uddisatha, uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, dhammasavanaṃ samiddhaṃ karotha, pabbājentā sodhetvā pabbājetha, sodhetvā upasampādetha, sodhetvā nissayaṃ detha, ekopi hi kulaputto pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā sakalasāsanaṃ patiṭṭhāpeti, attano thāmena yattakāni sakkotha tattakāni dhutaṅgāni samādiyatha. Antovassaṃ nāmetaṃ sakaladivasaṃ rattiyā ca paṭhamapacchimayāmesu appamattehi bhavitabbaṃ, vīriyaṃ ārabhitabbaṃ. Porāṇakamahātherāpi sabbapalibodhe chinditvā antovasse ekacārikavattaṃ pūrayiṃsu, bhasse mattaṃ jānitvā dasavatthukakathaṃ dasaasubhadasānussatiaṭṭhatiṃsārammaṇakathañca kātuṃ vaṭṭati, āgantukānaṃ vattaṃ kātuṃ sattāhakaraṇīyena gatānaṃ apaloketvā dātuṃ vaṭṭatīti evarūpaṃ vattaṃ kātabbaṃ.

しかし、安居の誓い（カティカ）を立てる際、“（教義を）説いてはならない、学ばせてはならない、誦読してはならない、出家させてはならない、具足戒を授けてはならない、依止（ニッサヤ）を与えてはならない、説法を聞いてはならない。これらはすべて戯論（パパンチャ）である。戯論を離れて沙門法のみに専念しよう”といった、あるいは“全員が十三の頭陀行を修め、横にならず、立ち歩いて過ごし、沈黙の行（ムーガバタ）を守り、七日以内の用事で外出した者も分配品を受け取るべきだ”といったような、如法ではない誓いを立ててはならない。むしろ、次のように行うべきである。“教法（パリアッティ）こそが、三種の正法を確立するものである。それゆえ、恭しく説き、学ばせ、誦読しなさい。瞑想堂に住む者たちに妨げとならないよう、精舎の中に座って（静かに）説き、学ばせ、誦読しなさい。説法会を盛んに行いなさい。出家させる際は吟味して出家させ、吟味して具足戒を授け、吟味して依止を与えなさい。一人の良家の息子であっても、出家と具足戒を得て（正しく修行すれば）、全仏教を確立することができるのである。自分の力に応じて、できる限りの頭陀行を修めなさい”と。この安居の期間中、一日中、また夜の初夜と後夜において、不放逸であり、精進に励むべきである。古の諸大長老たちも、すべての障礙を断って、安居の間は独居の修行を全うされた。無駄話において適度を知り、十種類の正しい話（ダスヴァットゥカ・カター）や、十の不浄観、十の随念、三十八の瞑想対象に関する話をすべきである。来訪者のための務めを行い、七日以内の用事で外出した者のためには、了解を得て（分配品を）与えるべきである。このように、正しい誓いを立てるべきである。

Apica [Pg.73] bhikkhū ovaditabbā – ‘‘viggāhikapisuṇapharusavacanāni mā vadatha, divase divase sīlāni āvajjentā caturārakkhaṃ ahāpentā manasikārabahulā viharathā’’ti. Dantakaṭṭhakhādanavattaṃ ācikkhitabbaṃ, cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vandantena gandhamālaṃ vā pūjentena pattaṃ vā thavikāya pakkhipantena na kathetabbaṃ, bhikkhācāravattaṃ ācikkhitabbaṃ – ‘‘antogāme manussehi saddhiṃ paccayasaññuttakathā vā visabhāgakathā vā na kathetabbā, rakkhitindriyehi bhavitabbaṃ, khandhakavattañca sekhiyavattañca pūretabba’’nti evarūpā bahukāpi niyyānikakathā ācikkhitabbāti.

さらに、比丘たちは次のように戒められるべきである。“諍い、中傷、粗暴な言葉を口にしてはならない。日々、自らの戒めを省み、四護摩多（四つの守護の瞑想）を欠かさず、念を集中して住しなさい”と。歯木を噛む際の作法を教えるべきである。塔や菩提樹を礼拝する時、香華を捧げる時、鉢を袋に入れる時は、私語を慎まなければならない。乞食（托鉢）の作法を教えるべきである。“村の中では、人々に対して資具に関する話や、出家者の本分にふさわしくない世俗の話をしてはならない。諸根を慎み、犍度（カンダカ）の作法や学処（セーキヤ）を全うすべきである”といった、離欲に資する多くの話を教えるべきである。

Pacchimavassūpanāyikadivase pana sace kālaṃ ghosetvā sannipatite saṅghe koci dasahatthaṃ vatthaṃ āharitvā vassāvāsikaṃ deti, āgantuko sace bhikkhu saṅghatthero hoti, tassa dātabbaṃ. Navako ce hoti, sammatena bhikkhunā saṅghatthero vattabbo – ‘‘sace bhante icchatha, paṭhamabhāgaṃ muñcitvā idaṃ vatthaṃ gaṇhathā’’ti, amuñcantassa na dātabbaṃ. Sace pana pubbe gāhitaṃ muñcitvā gaṇhāti, dātabbaṃ. Etenevupāyena dutiyattherato paṭṭhāya parivattetvā pattaṭṭhāne āgantukassa dātabbaṃ. Sace paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthuṃ, laddhaṃ laddhaṃ etenevupāyena vissajjāpetvā yāva āgantukassa samakaṃ hoti, tāva dātabbaṃ. Tena pana samake laddhe avasiṭṭho anubhāgo therāsane dātabbo. Paccuppanne lābhe sati ṭhitikāya gāhetuṃ katikaṃ kātuṃ vaṭṭati.

一方、後安居の入り日に、時を告げて比丘たちが集まった際、ある在家信者が十肘の布を持ってきて安居供養布（ワッサワーシカ）として捧げたとする。もし来訪した比丘が僧伽の長老であれば、彼に与えるべきである。もし新参の比丘であれば、指名された比丘が長老に対し、“大徳よ、もしよろしければ、以前の取り分を放棄して、この布をお受け取りください”と言うべきである。放棄しない長老には与えてはならない。しかし、以前に受け取ったものを放棄して受け取るなら、与えるべきである。この方法で、第二の長老から順に交換していき、来訪者の順位に達したところで彼に与えるべきである。もし前安居に入った者たちが、二枚、三枚、四枚、あるいは五枚の布をすでに得ていたなら、それらを得るたびにこの方法で放棄させ、来訪者の取り分と等しくなるまで与えるべきである。来訪者が同等の分を得た後、残りの分配分は長老の席に与えられるべきである。現に利得がある場合には、順序に従って受け取るという誓い（カティカ）を立てるのが適当である。

Sace dubbhikkhaṃ hoti, dvīsupi vassūpanāyikāsu vassūpagatā bhikkhū bhikkhāya kilamantā ‘‘āvuso, idha vasantā sabbeva kilamāma, sādhu vata dvebhāgā homa, yesaṃ ñātipavāritaṭṭhānāni atthi, te tattha vasitvā pavāraṇāya āgantvā attano pattaṃ vassāvāsikaṃ gaṇhantū’’ti vadanti, tesu ye tattha vasitvā pavāraṇāya āgacchanti, tesaṃ apaloketvā vassāvāsikaṃ dātabbaṃ. Sādiyantāpi hi te neva vassāvāsikassa sāmino, khīyantāpi ca āvāsikā neva adātuṃ labhanti. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘katikavattaṃ kātabbaṃ – ‘sabbesaṃ no idha yāgubhattaṃ nappahoti, sabhāgaṭṭhāne vasitvā āgacchatha, tumhākaṃ pattaṃ vassāvāsikaṃ labhissathā’ti. Tañce eko paṭibāhati, supaṭibāhitaṃ; no ce [Pg.74] paṭibāhati, katikā sukatā. Pacchā tesaṃ tattha vasitvā āgatānaṃ apaloketvā dātabbaṃ, apalokanakāle paṭibāhituṃ na labbhatī’’ti. Punapi vuttaṃ – ‘‘sace vassūpagatesu ekaccānaṃ vassāvāsike apāpuṇante bhikkhū katikaṃ karonti – ‘chinnavassānaṃ vassāvāsikañca idāni uppajjanakavassāvāsikañca imesaṃ dātuṃ ruccatī’ti evaṃ katikāya katāya gāhitasadisameva hoti, uppannuppannaṃ tesameva dātabba’’nti.

もし飢饉があり、二つの安居のいずれにおいても比丘たちが托鉢に窮している場合、“友よ、ここに住む者は皆、困窮している。いっそ二手に分かれよう。親族や招待者がいる者はそこへ行き、自恣（パヴァーラナー）の日に戻ってきて、自分の分の安居供養布を受け取ることにしよう”と話し合うとする。その際、他所に住んで自恣の日に戻ってきた者には、了解を得た上で安居供養布を与えるべきである。なぜなら、彼らは他所に住んでいても安居供養布の所有者であることに変わりはなく、また精舎に住んでいた者たちも、与えないで済ませることはできないからである。クルンディー注釈書にはこう記されている。“次のような誓いを立てるべきである。‘私たちの誰もが、ここでは粥や食事に事欠いている。適当な場所へ行って住み、戻ってきなさい。あなた方の分の安居供養布は受け取れるであろう’と。もし一人がこれに反対すれば、その誓いは無効となる。もし反対がなければ、誓いは成立する。後に他所から戻ってきた者には、了解を得て与えるべきであり、その際に拒むことはできない”と。また、次のようにも記されている。“もし安居に入った者のうち、一部の者に安居供養布が行き渡らない場合、比丘たちが‘安居を破った者の分や、新しく生じた安居供養布を、彼らに与えたい’と誓いを立て、その通りに誓いが行われたなら、それはすでに受け取らせたのと同じである。新たに生じるたびに、それらの比丘に与えるべきである”と。

Temāsaṃ pānīyaṃ upaṭṭhāpetvā vihāramaggacetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇāni jaggitvā bodhirukkhe udakaṃ siñcitvā pakkantopi vibbhantopi vassāvāsikaṃ labhatiyeva. Bhatiniviṭṭhañhi tena kataṃ. Saṅghikaṃ pana apalokanakammaṃ katvā gāhitaṃ antovasse vibbhantopi labhateva. Paccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti vadanti.

三ヶ月間、飲み水を用意し、精舎の道や塔の境内、菩提樹の境内を清掃し、菩提樹に水を撒いた者は、後に他所へ去った者であっても、あるいは還俗した者であっても、安居供養布を受け取ることができる。彼は労作（奉仕）を全うしたからである。また、僧伽の承認（アパローカナ・カンマ）を経て分配されたものを受け取る場合、安居の期間中に還俗した者でもそれを受け取ることができる。しかし、資具としての分配によって受け取る場合は、（還俗した者は）受け取れないという意見もある。

Sace vutthavasso disaṃgamiko bhikkhu āvāsikassa hatthato kiñcideva kappiyabhaṇḍaṃ gahetvā ‘‘asukakule mayhaṃ vassāvāsikaṃ pattaṃ, taṃ gaṇhathā’’ti vatvā gataṭṭhāne vibbhamati, vassāvāsikaṃ saṅghikaṃ hoti. Sace pana manusse sammukhā sampaṭicchāpetvā gacchati, labhati. ‘‘Idaṃ vassāvāsikaṃ amhākaṃ senāsane vutthabhikkhuno demā’’ti vutte, yassa gāhitaṃ tasseva hoti. Sace pana senāsanasāmikassa piyakamyatāya puttadhītādayo bahūni vatthāni āharitvā ‘‘amhākaṃ senāsane demā’’ti denti, tattha vassūpagatassa ekameva vatthaṃ dātabbaṃ, sesāni saṅghikāni honti, vassāvāsikaṭṭhitikāya gāhetabbāni. Ṭhitikāya asati therāsanato paṭṭhāya gāhetabbāni. Senāsane vassūpagataṃ bhikkhuṃ nissāya uppannena cittappasādena bahūni vatthāni āharitvā ‘‘senāsanassa demā’’ti dinnesupi eseva nayo. Sace pana pādamūle ṭhapetvā ‘‘etassa bhikkhuno demā’’ti vadanti, tasseva honti.

もし安居を終えて他所へ行こうとする比丘が、現住の比丘の手から何らかの適当な物品を受け取り、“某の家で私の安居衣が得られることになっています。それを受け取ってください”と言って、行った先で還俗したならば、その安居衣は僧伽のものとなる。しかし、もし人々（施主）の面前で受け取らせてから去るならば、その比丘のものとなる。“この安居衣を、私たちの精舎で安居した比丘に差し上げます”と言われた場合、それが受け取られた対象の者のものとなる。しかし、もし精舎の持ち主に対する親愛の情から、息子や娘たちが多くの衣を持ってきて“私たちの精舎に差し上げます”と言って捧げるならば、その場所で安居した比丘には一着の衣だけを与えるべきであり、残りは僧伽のものとなり、安居衣の規定に従って受け取られるべきである。規定がない場合は、上座の席から順に受け取られるべきである。精舎で安居した比丘に帰依したことによって生じた心の清らかな信仰心から、多くの衣を持ってきて“精舎に差し上げます”と献上された場合も、これと同じ方法による。しかし、もし足元に置いて“この比丘に差し上げます”と言うならば、その比丘個人のものとなる。

Ekassa gehe dve vassāvāsikāni – paṭhamabhāgo sāmaṇerassa gāhito hoti, dutiyo therāsane. So ekaṃ dasahatthaṃ, ekaṃ aṭṭhahatthaṃ sāṭakaṃ peseti ‘‘vassāvāsikaṃ pattabhikkhūnaṃ dethā’’ti vicinitvā varabhāgaṃ sāmaṇerassa datvā anubhāgo therāsane dātabbo. Sace pana ubhopi gharaṃ netvā bhojetvā sayameva pādamūle ṭhapeti, yaṃ yassa dinnaṃ, tadeva tassa hoti.

一人の家で二つの安居衣があるとき、第一の部分が沙弥のために確保され、第二の部分が上座の席（長老比丘）のために確保されていたとする。その施主が十肘の衣一着と八肘の衣一着を送り、“安居衣を、それを得る資格のある比丘たちに差し上げてください”と言ったなら、選別して、良い方の部分を沙弥に与え、残りの部分を上座の席に与えるべきである。しかし、もし両者を家に招いて食事を供し、自ら足元に置くならば、誰に対して与えられたものが、そのままその者のものとなる。

Ito [Pg.75] paraṃ mahāpaccariyaṃ āgatanayo hoti – ‘‘ekassa ghare daharasāmaṇerassa vassāvāsikaṃ pāpuṇāti, so ce pucchati – ‘amhākaṃ vassāvāsikaṃ kassa patta’nti, ‘sāmaṇerassā’ti avatvā ‘dānakāle jānissasī’ti vatvā dānadivase ekaṃ mahātheraṃ pesetvā nīharāpetabbaṃ. Sace yassa vassāvāsikaṃ pattaṃ, so vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, manussā ce pucchanti – ‘kassa amhākaṃ vassāvāsikaṃ patta’nti, tesaṃ yathābhūtaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace te vadanti – ‘tumhākaṃ demā’ti, tassa bhikkhuno pāpuṇāti. Atha saṅghassa vā gaṇassa vā denti, saṅghassa vā gaṇassa vā pāpuṇāti. Sace vassūpagatā suddhapaṃsukūlikāyeva honti, ānetvā dinnaṃ vassāvāsikaṃ senāsanaparikkhāraṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, bimbohanādīni vā kātabbānī’’ti. Idaṃ nevāsikavattaṃ.

これより先は‘マハーパッチャリー’に伝わる方法である。“ある人の家で、年少の沙弥に安居衣が割り当てられた。もしその施主が‘私たちの安居衣は誰のものになりましたか’と尋ねたなら、‘沙弥のものです’とは言わず、‘布施の時にわかるでしょう’と言って、布施の当日に一人の大長老を遣わして、それを持ってこさせるべきである。もし安居衣を得るはずの者が還俗するか、あるいは亡くなった場合、人々が‘私たちの安居衣は誰のものになりましたか’と尋ねたなら、彼らにありのままを告げるべきである。もし彼らが‘あなた方に差し上げます’と言うならば、その比丘（代わりの者）のものとなる。あるいは、僧伽や集団（ガナ）に与えるならば、僧伽や集団のものとなる。もし安居した者たちが純粋な糞掃衣修行者（パンスクーリカ）ばかりであるならば、持ってきた安居衣を精舎の備品にするか、あるいは枕などを作るべきである”。これが現住僧の義務（ネーヴァーシカ・ヴァッタ）である。

Senāsanaggāhakathā niṭṭhitā.

精舎の受け取りに関する解説（セーナーサナッガーハ・カター）は終了した。

Upanandavatthukathā

ウパナンダ長老の物語の解説（ウパナンダヴァットゥ・カター）

319. Upanandavatthusmiṃ – tattha tayā moghapurisa gahitaṃ idha muttaṃ, idha tayā gahitaṃ tatra muttanti ettha ayamattho – yaṃ tayā tattha senāsanaṃ gahitaṃ, taṃ te gaṇhanteneva idha muttaṃ hoti. ‘‘Idha dānāhaṃ, āvuso, muñcāmī’’ti vadantena pana taṃ tatrāpi muttaṃ. Evaṃ tvaṃ ubhayattha paribāhiroti.

319. ウパナンダ長老の物語において、“そこで取られたものは空の人間（モーガプリサ）によってここで捨てられ、ここで取られたものはそこで捨てられた”という箇所について、その意味はこうである。あなたがそこで精舎を取ったとき、それを取ることによって同時に、ここ（サーヴァッティ）での精舎は捨てられたことになる。しかし、“尊者よ、私は今ここでこれを捨てます”と言うことによって、あちらでの精舎もまた捨てられたのである。このようにして、あなたは両方の場所において部外者となったのである。

Ayaṃ panettha vinicchayo – gahaṇena gahaṇaṃ paṭippassambhati, gahaṇena ālayo paṭippassambhati, ālayena gahaṇaṃ paṭippassambhati, ālayena ālayo paṭippassambhati. Kathaṃ? Idhekacco vassūpanāyikadivase ekasmiṃ vihāre senāsanaṃ gahetvā sāmantavihāraṃ gantvā tatrāpi gaṇhāti, tassa iminā gahaṇena purimaṃ gahaṇaṃ paṭippassambhati. Aparo ‘‘idha vasissāmī’’ti ālayamattaṃ katvā sāmantavihāraṃ gantvā tattha senāsanaṃ gaṇhāti, tassa iminā gahaṇena purimo ālayo paṭippassambhati. Eko ‘‘idha vasissāmī’’ti senāsanaṃ vā gahetvā ālayaṃ vā katvā sāmantavihāraṃ gantvā ‘‘idheva dāni vasissāmī’’ti ālayaṃ karoti, iccassa ālayena vā gahaṇaṃ ālayena vā ālayo paṭippassambhati, sabbattha pacchime [Pg.76] gahaṇe vā ālaye vā tiṭṭhati. Yo pana ‘‘ekasmiṃ vihāre senāsanaṃ gahetvā aññasmiṃ vihāre vasissāmī’’ti gacchati, tassa upacārasīmātikkame senāsanaggāho paṭippassambhati. Yadi pana ‘‘tattha phāsu bhavissati, vasissāmi; no ce, āgamissāmī’’ti gantvā aphāsubhāvaṃ ñatvā paccāgacchati, vaṭṭati.

ここでの判断は以下の通りである。取ることによって（前の）取ることが静まり、取ることによって（前の）執着が静まり、執着することによって（前の）取ることが静まり、執着することによって（前の）執着が静まる。どのようにか。ここに、ある比丘が安居入りの日に一つの寺院で精舎を取り、近隣の寺院へ行ってそこでも精舎を取ったとする。この比丘にとって、この後の“取ること”によって前の“取ること”は静まる。別の比丘は、“ここに住もう”と執着（住む意思）だけを持ってから、近隣の寺院へ行ってそこで精舎を取った。この比丘にとって、この後の“取ること”によって前の“執着”は静まる。ある比丘は、“ここに住もう”と精舎を取るか、あるいは執着を持ってから、近隣の寺院へ行って“やはり今ここに住もう”と執着を持った。このように、後の執着によって“取ること”が、あるいは後の執着によって前の“執着”が静まるのである。すべてのケースにおいて、後の“取ること”あるいは“執着”が有効となる。しかし、“一つの寺院で精舎を取ってから、別の寺院で住もう”と思って行く比丘については、寺院の境界（ウパチャーラ・シーマー）を越えた時に、精舎の受け取りは無効となる。もし、“あちらが快適であれば住もう、そうでなければ戻ってこよう”と思って行き、不快であることを知って戻ってくるのであれば、それは許される。

320. Tivassantarenāti ettha tivassantaro nāma yo dvīhi vassehi mahantataro vā daharataro vā hoti. Yo pana ekena vassena mahantataro vā daharataro vā hoti, yo vā samānavasso, tattha vattabbameva natthi. Ime sabbe ekasmiṃ mañce vā pīṭhe vā dve dve hutvā nisīdituṃ labhanti. Yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenāpi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭati.

320. “三歳の隔たり（ティヴァッサーンタラ）”という言葉について、ここで“三歳の隔たり”とは、二歳分だけ年上か、あるいは年下である者のことである。しかし、一歳分だけ年上か年下である者、あるいは同年の者については、論じるまでもなく（同席が）許される。これらの者はすべて、一つのベッドや椅子に二人ずつ座ることが許される。三人分座れる広さがあるならば、それが移動可能なものであれ固定されたものであれ、そのような場所であれば、板の間であっても、未得度者（沙弥など）と共に座ることは許される。

Hatthinakhakanti hatthikumbhe patiṭṭhitaṃ; evaṃ katassa kiretaṃ nāmaṃ. Sabbaṃ pāsādaparibhoganti suvaṇṇarajatādivicitrāni kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatamayapānīyaghaṭapānīyasarāvāni yaṃkiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ vaṭṭati. ‘‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti. Gonakādīni saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Dhammāsane pana gihivikaṭanihārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭati.

“ハッティナカカ（象の爪）”とは、象の頭部のような形の土台の上に建てられた建物のことである。そのように作られたものの名称であるという。“宮殿（パーサーダ）のすべての備品”とは、金銀などで装飾された扉、ベッド、椅子、扇、金銀製の水瓶や水受けなど、何らかの意匠が施されたすべてのものを指し、それらはすべて使用が許される。“この宮殿に下男や下女、田畑、牛や水牛を捧げます”と言われた場合、個別に受け取る手続きは必要なく、宮殿を受け取った時点で、それらも受け取られたことになる。ゴナカ（長い毛の敷物）などは、僧伽の寺院であれ個人の寺院であれ、ベッドや椅子の上に敷いて使用することは許されない。しかし、説教座（ダンマ・アーサナ）において、俗人が特別な装飾として用意したものであれば使用が認められるが、そこでも横たわることは許されない。

Upanandavatthukathā niṭṭhitā.

ウパナンダ長老の物語の解説は終了した。

Avissajjiyavatthukathā

譲渡不可能な物品（アヴィッサッジヤ）に関する物語の解説

321. Pañcimānīti rāsivasena pañca, sarūpavasena panetāni bahūni honti. Tattha ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso; tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāro nāma yaṃkiñci pāsādādisenāsanaṃ. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Mañco nāma – masārako, bundikābaddho, kuḷīrapādako āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataro[Pg.77]. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarā. Bimbohanaṃ nāma vuttappakārānaṃ bimbohanānaṃ aññataraṃ. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci lohena katā kumbhī. Lohabhāṇakādīsupi eseva nayo. Ettha pana bhāṇakanti arañjaro vuccati. Vārakoti ghaṭo. Kaṭāhaṃ kaṭāhameva. Vāsiādīsu valliādīsu ca duviññeyyaṃ nāma natthi. Evaṃ –

321. “これら五つ”とは、類別（集まり）としては五つであるが、具体的な内容としては多くのものが存在する。その中で“園（アーラーマ）”とは、花園、あるいは果樹園のことである。“園の敷地（アーラーマ・ヴァットゥ）”とは、それら園のために区画して定められた場所、あるいは、それらの園が失われた後の旧跡（跡地）のことである。“精舎（ヴィハーラ）”とは、楼閣（パーサーダ）などのあらゆる宿舎のことである。“精舎の敷地”とは、その（精舎の）建つ場所のことである。“臥座（マンチャ）”とは、マサーラカ、ブンディカーバッダ、クリーラパーダカ、アーハッチャパーダカという、以前（初精舎経など）で説かれた四種の臥座のいずれかのことである。“椅子（ピータ）”とは、マサーラカ等の四種の椅子のいずれかのことである。“敷物（ビシ）”とは、羊毛の敷物など五種の敷物のいずれかのことである。“枕（ビンボーハナ）”とは、上述された種類の枕のいずれかのことである。“青銅の瓶（ローハ・クンビー）”とは、黒鉄や赤銅、あるいは何らかの金属で作られた瓶のことである。青銅の桶（ローハ・バーナカ）等についても同様の理屈である。ここで“バーナカ”とは水瓶（アランジャラ）のことを言い、“ワーラカ”とは水がめ（ガタ）のことである。“カタハ”とは釜そのものである。鎌（ワーシ）等や蔓（ワッリ）等については、理解しにくい点はない。このように——

Dvisaṅgahāni dve honti, tatiyaṃ catusaṅgahaṃ;

Catutthaṃ navakoṭṭhāsaṃ, pañcamaṃ aṭṭhabhedanaṃ.

（重物の五つの類のうち）二つの包括を持つものが二つあり、三番目は四つの包括、四番目は九つの区分、五番目は八つの分類がある。

Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano;

Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayi.

このように、五つの類（集まり）によって、五種の清浄な眼を持つ救済者（仏陀）は、二十五種類の重物（ガルバンダ）を明らかにされた。

Tatrāyaṃ vinicchayakathā – idañhi sabbampi garubhaṇḍaṃ idha avissajjiyaṃ, kīṭāgirivatthusmiṃ ‘‘avebhaṅgiya’’nti vuttaṃ. Parivāre pana –

そこに、次のような決裁（解釈）の記述がある。すなわち、これらすべての重物は、この箇所（経分別）では“譲渡不能（アヴィッサッジヤ）”と言われ、キーターギリの件（キーターギリ・ヴァットゥ）では“分割不能（アヴェーバンギヤ）”と言われている。しかし、付随（パリワーラ）においては——

‘‘Avissajjiyaṃ avebhaṅgiyaṃ, pañca vuttā mahesinā;

Vissajjentassa paribhuñjantassa anāpatti,Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479) –

“譲渡不能、分割不能な五つの（重物）が、大仙（仏陀）によって説かれた。（それについて）譲渡する者、あるいは使用する者に対して（特定の条件下で）罪はない。この問いは、賢者たちによって考察されたものである”と（伝えられている）。

Āgataṃ. Tasmā mūlacchejjavasena avissajjiyaṃ avebhaṅgiyañca parivattanavasena pana vissajjentassa paribhuñjantassa ca anāpattīti evamettha adhippāyo veditabbo.

それゆえ、根絶（売却や完全な譲渡）による意味では譲渡不能であり分割不能であるが、交換（パリヴァッタナ）による意味においては、譲渡（交換譲渡）し使用する者に罪はない。このことがここでの意図であると知るべきである。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – idaṃ tāva pañcavidhampi cīvarapiṇḍapātabhesajjatthāya upanetuṃ na vaṭṭati. Thāvarena ca thāvaraṃ garubhaṇḍena ca garubhaṇḍaṃ parivattetuṃ vaṭṭati. Thāvare pana khettaṃ vatthu taḷākaṃ mātikāti evarūpaṃ bhikkhusaṅghassa vicāretuṃ vā sampaṭicchituṃ vā adhivāsetuṃ vā na vaṭṭati, kappiyakārakeheva vicāritato kappiyabhaṇḍaṃ vaṭṭati. Ārāmena pana ārāmaṃ ārāmavatthuṃ vihāraṃ vihāravatthunti imāni cattāri parivattetuṃ vaṭṭati.

そこで、次のような順を追った説明がある。まず、この五種類の（重物）を、衣・食・薬（四資具）のために充てることは許されない。しかし、永続的財産（ターヴァラ）を永続的財産と、重物を重物と交換することは許される。ただし、永続的財産のうち、田、畑、池、水路といった類いのものを、比丘僧伽が自ら管理したり、受け入れたり、是認したりすることは許されない。カッピヤカーラカ（俗人の世話係）によって管理されたものから生じた如法な物品（カッピヤ・バンダ）であれば、許される。一方、“園”をもって、“園”“園の敷地”“精舎”“精舎の敷地”というこれら四つと交換することは許される。

Tatrāyaṃ parivattananayo – saṅghassa nāḷikerārāmo dūre hoti, kappiyakārakā vā bahutaraṃ khādanti. Yampi na khādanti, tato sakaṭavetanaṃ datvā [Pg.78] appameva haranti. Aññesaṃ pana tassa ārāmassa avidūragāmavāsīnaṃ manussānaṃ vihārassa samīpe ārāmo hoti, te saṅghaṃ upasaṅkamitvā sakena ārāmena taṃ ārāmaṃ yācanti, saṅghena ‘‘ruccati saṅghassā’’ti apaloketvā sampaṭicchitabbo. Sacepi bhikkhūnaṃ rukkhasahassaṃ hoti, manussānaṃ pañca satāni, ‘‘tumhākaṃ ārāmo khuddako’’ti na vattabbaṃ. Kiñcāpi hi ayaṃ khuddako, atha kho itarato bahutaraṃ āyaṃ deti. Sacepi samakameva deti; evampi icchiticchitakkhaṇe paribhuñjituṃ sakkāti gahetabbameva. Sace pana manussānaṃ bahutarā rukkhā honti, ‘‘nanu tumhākaṃ bahutarā rukkhā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘atirekaṃ amhākaṃ puññaṃ hotu, saṅghassa demā’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ rukkhā phaladhārino, manussānaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti, kiñcāpi na gaṇhanti, na cirena gaṇhissantīti sampaṭicchitabbameva. Manussānaṃ rukkhā phaladhārino, bhikkhūnaṃ na tāva phalaṃ gaṇhanti, ‘‘nanu tumhākaṃ rukkhā phaladhārino’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘gaṇhatha, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissatī’’ti denti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati; evaṃ ārāmena ārāmo parivattetabbo. Eteneva nayena ārāmavatthupi vihāropi vihāravatthupi ārāmena parivattetabbaṃ. Ārāmavatthunā ca mahantena vā khuddakena vā ārāmaārāmavatthu vihāravihāravatthūni.

そこでの交換の方法は以下の通りである。僧伽の椰子園が遠方にあり、世話係が（収穫を）多く食べてしまったり、あるいは食べない分であっても牛車の賃金を払うとわずかしか運べなかったりする場合。もし、その園の近くの村に住む人々が、精舎の近くに（自分たちの）園を持っていて、僧伽に近づき、自分たちの園とその（僧伽の）園との交換を申し出たなら、僧伽は“僧伽の意にかなう”と承認（アパローケータ）した上で、受け入れるべきである。たとえ比丘たちの（園に）千本の木があり、人々の（園に）五百本しかないとしても、“あなた方の園は小さい”と言うべきではない。なぜなら、たとえ小さくとも、他（遠方の園）よりも多くの収益をもたらすからである。たとえ同等の収益であっても、望む時にいつでも利用できるのであれば、受け取るべきである。もし人々の木の方が多いなら、“あなた方の木の方が多いではないか”と言うべきである。もし彼らが“私たちのさらなる功徳となるよう、僧伽に捧げます”と言うなら、僧伽に知らせた上で受け入れることが許される。比丘たちの木が実を結んでおり、人々の木がまだ実を結んでいない場合でも、やがて実を結ぶのであれば、受け入れるべきである。人々の木が実を結んでおり、比丘たちの木がまだ実を結んでいない場合も、“あなた方の木は実を結んでいるではないか”と言うべきだが、彼らが“お受け取りください、お坊様。私たちの功徳になります”と差し出すなら、僧伽に知らせて受け入れることが許される。このように園と園は交換されるべきである。この方法によって、園の敷地、精舎、精舎の敷地も、園と交換されるべきである。また、大きいか小さいかにかかわらず園の敷地をもって、園、園の敷地、精舎、精舎の敷地（と交換できる）。

Kathaṃ vihārena vihāro parivattetabbo? Saṅghassa antogāme gehaṃ hoti, manussānaṃ vihāramajjhe pāsādo, ubhopi agghena samakā, sace manussā tena pāsādena taṃ gehaṃ yācanti, sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ ce mahagghataraṃ gehaṃ hoti, ‘‘mahagghataraṃ amhākaṃ geha’’nti vutte ‘‘kiñcāpi mahagghataraṃ, pabbajitānaṃ asāruppaṃ, na sakkā tattha pabbajitehi vasituṃ, idaṃ pana sāruppaṃ gaṇhathā’’ti vadanti; evampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Sace pana manussānaṃ mahagghaṃ hoti, ‘‘nanu tumhākaṃ gehaṃ mahaggha’’nti vattabbaṃ. ‘‘Hotu, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissati, gaṇhathā’’ti vutte pana sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ vihārena vihāro parivattetabbo. Eteneva nayena vihāravatthupi ārāmopi ārāmavatthupi vihārena parivattetabbaṃ. Vihāravatthunā ca mahagghena vā appagghena vā vihāravihāravatthuārāmaārāmavatthūni. Evaṃ tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ.

いかにして精舎と精舎を交換すべきか。僧伽が村の中に家を持っており、人々が精舎の敷地の中央に楼閣（パサーダ）を持っているとする。両者が価値において等しい場合、もし人々がその楼閣をもってその家（との交換）を申し出るなら、受け入れることが許される。もし比丘たちの家の方が高価である場合、“私たちの家の方が高価である”と言った際に、“たとえ高価であっても、出家者には不相応であり、そこに出家者が住むことはできません。一方、この（楼閣）は相応しいものです。お受け取りください”と言うなら、その場合も受け入れることが許される。もし人々の家（楼閣）の方が高価であるなら、“あなた方の家の方が高価ではないか”と言うべきである。“お坊様、構いません、私たちの功徳になります。お受け取りください”と言われたなら、受け入れることが許される。このように精舎と精舎は交換されるべきである。この方法によって、精舎の敷地、園、園の敷地も、精舎と交換されるべきである。また、高価か安価かにかかわらず精舎の敷地をもって、精舎、精舎の敷地、園、園の敷地（と交換できる）。このようにして、まずは永続的財産による永続的財産の交換について知るべきである。

Garubhaṇḍena [Pg.79] garubhaṇḍaparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ vā gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti. Sacepi rājarājamahāmattādayo ekappahāreneva mañcasataṃ vā mañcasahassaṃ vā denti, sabbe kappiyamañcā sampaṭicchitabbā, sampaṭicchitvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbā, puggalikavasena na dātabbā. Atirekamañce bhaṇḍāgārādīsu paññapetvā pattacīvaraṃ nikkhipitumpi vaṭṭati. Bahisīmāya ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnamañco saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dātabbo. Tattha ce bahū mañcā honti, mañcena kammaṃ natthi; yassa vasanaṭṭhāne kammaṃ atthi, tattha ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbo. Mahagghena satagghanakena vā sahassagghanakena vā satasahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasataṃ labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi. Etesu hi kappiyākapyiyaṃ vuttanayameva. Tattha akappiyaṃ na paribhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ saṅghikaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vā parivattetvā vuttavatthūni gahetabbāni. Agarubhaṇḍupagaṃ pana bhisibimbohanaṃ nāma natthi.

重財（ガルバンダ）の交換に関して述べれば、長椅子や椅子（机）は、大きくても小さくても、あるいは極端な話、村の子供たちが砂遊びで四指ほどの脚をつけて作ったようなものであっても、僧伽に献上された時からは重財となる。たとえ王や大臣たちが一度に百、あるいは千の長椅子を布施したとしても、それが如法な（使用を許された）長椅子であれば、すべて受け取るべきである。受け取った後は、年功序列に従って“僧伽の共有物として使用しなさい”と言って分配すべきであり、個人の所有物として与えてはならない。余った長椅子は、倉庫などに並べて置き、鉢や衣を置くために使うことも許される。結界の外で“僧伽に捧げます”と言って布施された長椅子は、僧伽の長老（僧院長）の住坊に与えられるべきである。そこに多くの長椅子があり、必要がない場合には、それが必要な者の住坊に“僧伽の共有物として使用しなさい”と言って与えるべきである。百、千、あるいは十万の価値がある非常に高価な長椅子一脚で、他の百脚の長椅子が得られるのであれば、交換して受け取ることができる。単に長椅子を長椅子と交換するだけでなく、園林、園林の土地、精舎、精舎の土地、椅子、座布団、枕などとも交換することが許される。椅子、座布団、枕についても、この方法（原則）が適用される。これらにおいて、如法か非法かについては、既に述べた通りである。そのうち、非法な椅子などは使用してはならず、如法なものは僧伽の共有物として使用すべきである。非法なものや、高価な如法なものを交換して、上述の物品を得るべきである。なお、重財に含まれない座布団や枕というものは存在しない。

Lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohakaṭāhanti imāni tīṇi mahantāni vā hontu khuddakāni vā antamaso pasatamattaudakagaṇhanakānipi garubhaṇḍāniyeva. Lohavārako pana kāḷalohatambalohavaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādagaṇhanako bhājetabbo. Pādo ca nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattaṃ gaṇhāti, tato adhikagaṇhanako garubhaṇḍaṃ. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatāni lohabhājanāni.

鉄の瓶、鉄の貯水甕、鉄の平鍋のこれら三種は、大きくても小さくても、極端な話、掌一杯ほどの水が入る程度のものであっても重財である。しかし、鉄、赤銅、青銅、白銅などのいずれかで作られた鉄の水瓶（ローハ・ワーラカ）については、スリランカでは一パーダ入る容量のものは分配可能（軽財）とされる。一パーダとは、マガダ国の秤で五ナーリ（約五合）ほどを指し、それ以上の容量のものは重財である。これらは、まずパーリ経典に現れる金属製の容器である。

Pāḷiyaṃ pana anāgatānipi bhiṅgārapaṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupātitaṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakāni vā mahantāni vā sabbāni garubhaṇḍāni. Patto, ayathālakaṃ, tambalohathālakanti imāni pana bhājanīyāni. Kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭati, puggalikaparibhogena na vaṭṭati. Kaṃsalohādibhājanaṃ [Pg.80] saṅghassa dinnampi hi pārihāriyaṃ na vaṭṭati. ‘‘Gihivikaṭanihāreneva paribhuñjitabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

パーリ経典に記されていないものであっても、水差し、痰壺、柄杓、木匙、スプーン、鉢、平皿、水飲み杯、小箱、火桶、香炉の匙などは、小さくても大きくてもすべて重財である。一方、鉢、鉄の皿、赤銅の皿などは分配可能である。白銅や青銅の容器の類は、僧伽の共有物として、あるいは俗人が作ったものとしてなら使用できるが、個人の私物として使用してはならない。白銅などの容器は、僧伽に捧げられたものであっても、持ち歩く私物として使用することは許されない。“俗人が作った様式としてのみ使用すべきである”とマハーパーチャリ（註釈書）に説かれている。

Ṭhapetvā pana bhājanavikatiṃ aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe – añjanī, añjanisalākā, kaṇṇamalaharaṇī, sūci, paṇṇasūci, khuddako, pipphalako, khuddakaṃ, ārakaṇṭakaṃ, kuñcikā, tāḷaṃ, kattarayaṭṭhi vedhako, natthudānaṃ, bhindivālo, lohakūṭo, lohakuṭṭi, lohaguḷo, lohapiṇḍi, lohacakkalikaṃ, aññampi vippakatalohabhaṇḍaṃ bhājanīyaṃ. Dhūmanettaphāladīparukkhadīpakapallakaolambakadīpaitthipurisatiracchānagatarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni, antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbāni lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva honti, attanā laddhānipi pariharitvā puggalikaparibhogena na paribhuñjitabbāni, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti. Tipubhaṇḍepi eseva nayo. Khīrapāsāṇamayāni taṭṭakasarakādīni garubhaṇḍāniyeva.

容器類を除いた他の如法な金属製品、すなわち、目薬瓶、目薬棒、耳かき、針、鉄筆、小刀、千枚通し、鍵、錠前、杖の金具、鼻薬管、フォーク、鉄槌、鉄屑、鉄球、鉄の塊、鉄の円盤、その他未加工の金属類などは分配可能である。しかし、喫煙管、鋤の先、灯火台、灯火皿、吊り下げ灯火、女性・男性・動物の像、あるいは壁・屋根・扉などに用いる金具、極端な話、鉄釘に至るまで、すべての金属製品は重財である。これらは自分自身で得たものであっても、私物として所有してはならず、僧伽の共有物として、あるいは俗人が作ったものとしてなら使用が許される。錫製品や鉛製品についても同様である。乳白色の石で作られた平皿や水飲み杯なども重財である。

Ghaṭako pana telabhājanaṃ vā pādagaṇhanakato atirekameva garubhaṇḍaṃ. Suvaṇṇarajatahārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikaṭānipi na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati.

水瓶や油の容器については、一パーダを超える容量のものは重財である。金、銀、真鍮、水晶の容器は、たとえ俗人が作ったものであっても（僧侶が）使用することは許されず、僧伽の共有物としても個人の私物としても使用できない。しかし、精舎の設備（住坊の備品）としてなら、触れてよいものも触れてはならないものも、すべて（備え付けとして）許容される。

Vāsiādīsu yāya vāsiyā ṭhapetvā daṇḍakaṭṭhacchedanaṃ vā ucchutacchanaṃ vā aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, ayaṃ bhājanīyā. Tato mahattarī yena kenaci ākārena katā vāsi garubhaṇḍameva. Pharasu pana antamaso vejjānaṃ sirāvedhanapharasupi garubhaṇḍameva. Kuṭhāriyaṃ pharasusadiso eva vinicchayo. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi garubhaṇḍameva. Nikhādanaṃ caturassamukhaṃ vā hotu doṇimukhaṃ vā vaṅkaṃ vā ujukaṃ vā, antamaso sammuñjanidaṇḍakavedhanampi daṇḍabaddhaṃ ce, garubhaṇḍameva. Sammuñjanidaṇḍakhaṇanakaṃ pana adaṇḍakaṃ phalamattameva, yaṃ sakkā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ, taṃ bhājanīyaṃ. Sikharampi nikhādaneneva saṅgahitaṃ. Yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni honti, te ca ghare daḍḍhe vā [Pg.81] corehi vā vilutte ‘‘detha no, bhante, upakaraṇe, puna pākatike karissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace āharanti, na vāretabbā; anāharantāpi na codetabbā.

手斧などのうち、歯木を切ったりサトウキビの皮を剥いたりすること以外に大きな仕事ができないような小さな手斧は、分配可能である。それより大きく、どのような形であれ作られた手斧は重財である。斧については、極端な話、医師が血管を切るために使う小さな斧であっても重財である。鉈についても斧と同様の判定となる。武器として作られたものは、触れてはならない（非接触物）。鍬は、たとえ四指ほどの小さなものであっても重財である。ノミについては、刃先が四角いもの、樋状のもの、曲がったもの、まっすぐなもののいずれであっても、また、極端な話、箒の柄に穴を開けるためのものであっても、柄がついている場合は重財である。しかし、箒の柄を削るためのノミで、柄がなく刃だけであり、小袋に入れて持ち運べるようなものは分配可能である。錐もノミと同様に扱われる。精舎に手斧などを布施した人々が、家が火事になったり盗賊に略奪されたりして、“尊者よ、道具を返してください、また（生活が整ったら）元通りにしますから”と言ってきた場合は、返すべきである。もし彼らが（後に道具を）持ってきたなら拒んではならず、持ってこない場合でも催促してはならない。

Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhikasaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayaupakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – tipukoṭṭakaupakaraṇesupi tipucchedanasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammachiddanakaṃ khuddakasatthakanti imāni bhājanīyabhaṇḍāni. Nahāpitatunnakāraupakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ mahāsaṇḍāsaṃ mahāpipphalakañca sabbaṃ bhājanīyaṃ. Mahākattariādīni garubhaṇḍāni.

鍛冶師、金細工師、ろくろ細工師、籠編み師、宝石細工師、鉢の修理師たちの、金床、槌、やっとこ、秤などのすべての金属製の道具は、僧伽に寄進された時から重物（ガルバンダ）となる。錫を切り出す者、金細工師、皮革細工師の道具についても同様の理が適用される。ただし、次の点に違いがある。すなわち、錫を切り出す者の道具のうちの錫を切る小刀、金細工師の道具のうちの金を切る小刀、皮革細工師の道具のうちの加工された皮革を裁断する小刀、これらの小刀は分かち合うべき物（バージャニーヤバンダ）である。散髪師や縫製師の道具においても、大きな鋏、大きなやっとこ、大きな剃刀を除き、すべては分かち合うべき物である。大きな鋏などは重物である。

Valliādīsu vettavalliādikā yā kāci aḍḍhabāhuppamāṇā valli saṅghassa dinnā vā tatthajātakā vā rakkhitagopitā garubhaṇḍaṃ hoti, sā saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate sace atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati; arakkhitā pana garubhaṇḍameva na hoti. Suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā. Yehi panetāni rajjukayottādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.

蔓（つる）などについては、藤蔓などの、腕の半分ほどの長さがあるいかなる蔓であっても、僧伽に寄進されたもの、あるいは僧伽の土地に自生し保護・管理されているものは重物となる。それは僧伽の事業や仏塔の事業が完了した後に余剰があれば、個人の用事のために用いることも許される。しかし、保護・管理されていない蔓は重物ではない。糸、アサ（麻）、ココヤシの繊維、皮革で作られた紐や、あるいは革紐、またアサやココヤシの繊維を撚って作った一重あるいは二重の紐は、僧伽に寄進された時から重物である。しかし、撚っていない糸や、寄進されたアサやココヤシの繊維などは分かち合うべき物である。ただし、これらの紐や革紐などを寄進した施主が、自分の用事のために持ち去るのを妨げてはならない。

Yo koci antamaso aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattopi veḷu saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, sopi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Pādagaṇhanakatelanāḷi pana kattarayaṭṭhi, upāhanadaṇḍako, chattadaṇḍo, chattasalākāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ. Daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā. Rakkhitagopitaṃ veḷuṃ gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakampi phātikammaṃ katvā gahetabbo[Pg.82]. Phātikammaṃ akatvā gaṇhantena tattheva vaḷañjetabbo, gamanakāle saṅghikāvāse ṭhapetvā gantabbaṃ. Asatiyā gahetvā gatena pahiṇitvā dātabbo. Desantaraṃ gatena sampattavihāre saṅghikāvāse ṭhapetabbo.

たとえ長さが八指分、太さが書写用の筆ほどの竹であっても、僧伽に寄進されたもの、あるいは僧伽の土地に自生し保護・管理されているものは重物である。それも僧伽の事業や仏塔の事業が完了して余剰があれば、個人の用件のために与えることが許される。ただし、一パーダの油が入る油筒、杖、靴を掛けるための小棒、傘の柄、傘の骨などは、ここでの分かち合うべき物である。家を焼失した人々が竹を取って行くのを妨げてはならない。保護・管理された竹を取る比丘は、それと同等か、あるいはそれを上回る価値のある恒久的な物品を、少なくともその竹の価値に見合う分だけ補充（パーティカンマ）して取るべきである。補充をせずに取る者は、その寺院内でのみ使用すべきであり、他所へ行く時には僧伽の居住施設に置いていかなければならない。誤って持って行った場合は、送り返すべきである。他国へ行った者は、到着した寺院の僧伽の居住施設に置くべきである。

Tiṇanti muñjaṃ pabbajañca ṭhapetvā avasesaṃ yaṃkiñci tiṇaṃ. Yattha pana tiṇaṃ natthi, tattha paṇṇehi chādenti; tasmā paṇṇampi tiṇeneva saṅgahitaṃ. Iti muñjādīsu yaṃkiñci muṭṭhippamāṇampi tiṇaṃ tālapaṇṇādīsu ca ekaṃ paṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tatthajātakaṃ vā bahārāme saṅghassa tiṇavatthuto jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchantā na vāretabbā. Aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako garubhaṇḍameva.

草とは、ムンジャ草とパッバジャ草を除いた、その他のいかなる草のことでもある。草がない場所では葉で屋根を葺くため、葉もまた草に含まれる。したがって、ムンジャ草などの一握りほどの草であっても、多羅葉（タラバ）などの一枚の葉であっても、僧伽に寄進されたもの、あるいは僧伽の土地に自生したもの、あるいは寺院の外にある僧伽の草地から生じた草で、保護・管理されているものは重物となる。それもまた僧伽の事業や仏塔の事業が完了して余剰があれば、個人のために与えることが許される。家を焼失した人々が取って行くのを妨げてはならない。八指分の大きさであっても、文字の書かれていない貝葉（ばいよう）は重物である。

Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃkiñci, dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālaphalapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca niṭṭhite atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Hiṅguhiṅgulakaharitālamanosilañjanāni pana bhājanīyabhaṇḍāni.

土とは、普通の粘土であれ、五色の粘土であれ、あるいは漆喰であれ、あるいは松脂、乾漆、膠（にかわ）などの類であれ、得がたい場所から運んで寄進されたもの、あるいは僧伽の土地に生じたもので、保護・管理されている熟した椰子の実ほどの大きさの土や樹脂は重物である。それもまた僧伽や仏塔の事業が終了した後に余剰があれば、個人のために与えることが許される。しかし、アサフェティダ、真砂（しんしゃ）、雌黄（しおう）、雄黄（ゆうおう）、目薬（アンジャナ）などは分かち合うべき物である。

Dārubhaṇḍe yo koci aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattopi dārubhaṇḍako dārudullabhaṭṭhāne saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito, ayaṃ garubhaṇḍaṃ hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana sabbampi dāruveḷucammapāsāṇādivikatiṃ dārubhaṇḍena saṅgaṇhitvā ‘‘tena kho pana samayena saṅghassa āsandiko uppanno hotī’’ti ito paṭṭhāya dārubhaṇḍavinicchayo vutto.

木製品については、たとえ長さ八指分、太さが書写用の筆ほどであっても、木材の得がたい場所で僧伽に寄進された木製品、あるいは僧伽の土地に自生し保護・管理されているものは重物であるとクルンディー（註釈）に記されている。しかし、大註釈（マハー・アッタカター）においては、木、竹、皮、石などで作られたすべての加工品を木製品に含め、“その時、僧伽に腰掛けが生じた”というこの律の本文から、木製品の決裁が説かれている。

Tatrāyaṃ atthuddhāro, āsandiko, sattaṅgo, bhaddapīṭhaṃ, pīṭhikā, eḷakapādakapīṭhaṃ, āmalakavaṭṭakapīṭhaṃ, phalakaṃ, kocchaṃ, palālapīṭhakanti imesu [Pg.83] tāva yaṃkiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, saṅghassa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Palālapīṭhena cettha kadalipattādipīṭhānipi saṅgahitāni. Byagghacammaonaddhampi vāḷarūpaparikkhittaṃ, ratanaparisibbitaṃ, kocchakaṃ garubhaṇḍameva.

その要旨は次の通りである。腰掛け（アーサンディカ）、七肢の椅子、吉祥の椅子、小椅子、羊脚の椅子、ユカンの実の形の丸椅子、板、敷物、藁の小椅子。これらの椅子のうち、小さいものであれ大きいものであれ、僧伽に寄進されたものは重物である。ここで藁の小椅子には、バナナの葉などで作られた椅子も含まれる。虎の皮を張ったもの、猛獣の姿を彫り込んだもの、宝珠で縫い飾られた敷物も重物である。

Vaṅkaphalakaṃ, dīghaphalakaṃ, cīvaradhovanaphalakaṃ, ghaṭṭanaphalakaṃ, ghaṭṭanamuggaro, dantakaṭṭhacchedanagaṇṭhikā, daṇḍamuggaro, ambaṇaṃ, rajanadoṇi, udakapaṭicchako, dārumayo vā dantamayo vā veḷumayo vā sapādakopi apādakopi samuggo, mañjūsā, pādagaṇhanakato atirekappamāṇo karaṇḍo, udakadoṇi, udakakaṭāhaṃ, uḷuṅko, kaṭacchu, pānīyasarāvaṃ, pānīyasaṅkhoti etesupi yaṃkiñci saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ. Saṅkhathālakaṃ pana bhājanīyaṃ, tathā dārumayo udakatumbo.

曲がった板、長い板、衣を洗うための板、衣を叩くための板、衣を叩く槌、歯木を切るための台、柄のある槌、舟形の水受け、染液の桶、衣を絞った水を受ける桶、また木製・象牙製・竹製で脚のあるなしにかかわらず、小箱、手箱、一パーダを超える大きさの箱、水桶、水瓶、柄杓、さじ、飲み水用の鉢、飲み水用の法螺貝、これらの中で僧伽に寄進されたいかなる物も重物である。しかし、法螺貝の小鉢は分かち合うべき物である。同様に、木製の水差しも分かち合うべき物である。

Pādakathalikamaṇḍalaṃ dārumayaṃ vā hotu coḷapaṇṇādimayaṃ vā sabbaṃ garubhaṇḍaṃ. Ādhārako pattapidhānaṃ, tālavaṇṭaṃ, bījanī, caṅkoṭakaṃ, pacchi, yaṭṭhisammuñjanī muṭṭhisammuñjanīti etesupi yaṃkiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā dāruveḷupaṇṇacammādīsu yena kenaci kataṃ garubhaṇḍameva.

足拭き用の円盤状の敷物は、木製であれ、布や葉で作られたものであれ、すべて重物である。鉢の台、鉢の蓋、多羅葉の扇、四角い扇、花かご、籠、柄のある箒、手持ちの箒、これらの物品も、小さいものであれ大きいものであれ、木、竹、葉、皮などのいずれかで作られたものは重物である。

Thambhatulāsopānaphalakādīsu dārumayaṃ vā pāsāṇamayaṃ vā yaṃkiñci gehasambhārarūpaṃ, yo koci kaṭasārako, yaṃkiñci bhūmattharaṇaṃ, yaṃkiñci akappiyacammaṃ, sabbaṃ saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ, bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikaṃ hoti, tampi garubhaṇḍameva. Kappiyacammāni bhājanīyāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍa’’nti vuttaṃ.

柱、梁、階段、板などの、木製あるいは石製のいかなる家屋建築資材、またいかなる敷物、いかなる床敷き、いかなる不適格な皮も、すべて僧伽に施されたものは重物（ガルバンダ）であり、これらを床敷きとして用いることは許される。しかし、羊の皮は掛け敷きと同等であり、それもまた重物である。適格な皮は分配可能物（バージャニーヤ）である。なお、クルンディー・アッタカタでは“ベッドの大きさの皮はすべて重物である”と述べられている。

Udukkhalaṃ, musalaṃ, suppaṃ, nisadaṃ, nisadapoto, pāsāṇadoṇi, pāsāṇakaṭāhaṃ, turivemabhastādi sabbaṃ pesakārādibhaṇḍaṃ, sabbaṃ kasibhaṇḍaṃ, sabbaṃ cakkayuttakayānaṃ garubhaṇḍameva. Mañcapādo, mañcaaṭanī, pīṭhapādo, pīṭhaaṭanī, vāsipharasuādīnaṃ daṇḍāti etesu yaṃkiñci vippakatatacchanakammaṃ aniṭṭhitameva bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti. Anuññātavāsiyā pana daṇḍo chattamuṭṭhipaṇṇaṃ kattarayaṭṭhi upāhanā araṇisahitaṃ dhammakaraṇo pādagaṇhanakato anatirittaṃ āmalakatumbaṃ āmalakaghaṭo lābukatumbaṃ lābughaṭo visāṇakatumbanti sabbametaṃ bhājanīyaṃ, tato mahantataraṃ garubhaṇḍaṃ.

石臼、杵、箕、石の平盤、薬研の石、石の桶、石の鉢、織機や杼や鞴（ふいご）などのすべての織物師の道具、すべての農具、すべての車輪付きの乗り物は重物である。ベッドの脚、ベッドの枠、椅子の脚、椅子の枠、手斧や斧などの柄について、これらの中で加工が未完成で仕上げられていないものは分配可能物であるが、削り仕上げられ滑らかなものは重物である。ただし、許容された小刀の柄、傘、傘の柄や葉、杖、履物、火鑽りの道具、水濾し器、一パーダ（約四分の一リットル）以下の容量の阿摩勒（アムラ）の容れ物、阿摩勒の瓶、瓢箪の容れ物、瓢箪の瓶、角の容れ物、これらすべては分配可能物であり、それより大きいものは重物である。

Hatthidanto [Pg.84] vā yaṃkiñci visāṇaṃ vā atacchitaṃ yathājātameva bhājanīyaṃ, tehi katamañcapādādīsu purimasadisoyeva vinicchayo. Tacchitaniṭṭhitopi hiṅgukaraṇḍako añjanakaraṇḍako gaṇṭhikā vidho añjanī añjanisalākā udakapuñchanīti idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva.

象牙や、あるいは何らかの角で、加工されていない自然のままのものは分配可能物である。それらで作られたベッドの脚などについては、前述と同様の判定がなされるべきである。加工し終えたものであっても、阿魏（アギ）の小箱、目薬の小箱、ボタン、帯の留め具、目薬の容れ物、目薬の棒、水拭き、これらはすべて分配可能物である。以上が、マハー・アッタカタにおける、あるいは“テーナ・コー・パナ・サマイェーナ”等の律文における要旨の抽出である。

Mattikābhaṇḍe sabbaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ghaṭapiṭharādikulālabhājanaṃ pattakaṭāhaṃ aṅgārakaṭāhaṃ dhūmadānakaṃ dīparukkhako dīpakapallikā cayaniṭṭhakā chadaniṭṭhakā thūpikāti saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ, pādagaṇhanakato anatirittappamāṇo pana ghaṭako pattaṃ thālakaṃ kañcanako kuṇḍikāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ. Yathā ca mattikābhaṇḍe; evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatīti ayamettha anupubbikathā.

土器類については、人々の使用に供される水瓶や煮炊き鍋などのすべての陶器、鉢を焼くための鉢受け、炭入れ、香炉、灯台、灯皿、壁用煉瓦、屋根用煉瓦、塔頂部などは、僧伽に施された時から重物である。ただし、一パーダを超えない大きさの小瓶、鉢、皿、水受け、水差しなどは、ここでの分配可能物である。土器類の場合と同様に、金属器においても水差しは分配可能物の範疇に属する。以上が、ここでの重物に関する逐次的な解説である。

Avissajjiyavatthukathā niṭṭhitā.

分配不能物に関する解説が終了した。

Navakammadānakathā

新造（ナヴァカンマ）の付与に関する解説。

323. Bhaṇḍikāṭṭhapanamattenāti dvārabāhānaṃ upari kapotabhaṇḍikayojanamattena. Paribhaṇḍakaraṇamattenāti gomayaparibhaṇḍakasāvaparibhaṇḍakaraṇamattena. Dhūmakālikanti idaṃ yāvassa citakadhūmo na paññāyati, tāva ayaṃ vihāro etassevāti evaṃ dhūmakāle apaloketvā katapariyositaṃ vihāraṃ denti. Vippakatanti ettha vippakato nāma yāva gopānasiyo na ārohanti. Gopānasīsu pana āruḷhāsu bahukato nāma hoti, tasmā tato paṭṭhāya na dātabbo, kiñcideva samādapetvā kāressati. Khuddake vihāre kammaṃ oloketvā chappañcavassikanti kammaṃ oloketvā catuhatthavihāre catuvassikaṃ, pañcahatthe pañcavassikaṃ, chahatthe chavassikaṃ dātabbaṃ. Aḍḍhayogo pana yasmā sattaṭṭhahattho hoti, tasmā ettha ‘‘sattaṭṭhavassika’’nti vuttaṃ. Sace pana so navahattho hoti navavassikampi dātabbaṃ. Mahallake pana dasahatthe ekādasahatthe vihāre vā pāsāde vā dasavassikaṃ vā ekādasavassikaṃ vā dātabbaṃ. Dvādasahatthe pana tato adhike vā lohapāsādasadisepi dvādasavassikameva dātabbaṃ, na tato uttari.

323. “小箱を置く程度”とは、門柱の上に鳩小屋（軒の飾り棚）を連結させる程度のことを指す。“周縁を作る程度”とは、牛糞による塗りつけや、染色液による塗りつけを行う程度のことを指す。“煙のある期間（寿命）”とは、その営作（ナヴァカンマ）を任された僧の火葬の煙が見えなくなるまでの間、この精舎は彼の責任（負担）であるという意味である。このように煙のある期間を条件として告知し、完成させた精舎を（管理権として）与えるのである。“未完成”とは、ここでは垂木がまだ載せられていない状態をいう。垂木が載せられたものは“多くなされた（完成に近い）”といわれる。それゆえ、その時からは新造担当僧（ナヴァカンミカ）に与えてはならず、適当な僧を勧誘して、施主自身に完成させるべきである。小さな精舎については、工事の規模を見て“五、六年”と言う。四肘（約2m）の精舎には四年の、五肘には五年の、六肘には六年の営作期間を与えるべきである。アッダヨガ（半月形の建物）は七、八肘あるので、ここでは“七、八年”と述べられている。もしそれが九肘あれば九年間の営作期間を与えるべきである。大きな建物で、十肘あるいは十一肘ある精舎や楼閣には、十年あるいは十一年の営作期間を与えるべきである。十二肘、あるいはそれ以上の、あるいは銅閣（ローハパーサーダ）のような建物であっても、十二年間の営作期間のみを与えるべきであり、それ以上は与えてはならない。

Navakammiko [Pg.85] bhikkhu antovasse taṃ āvāsaṃ labhati, utukāle paṭibāhituṃ na labhati. Sace so āvāso jīrati, āvāsasāmikassa vā tassa vaṃse uppannassa vā kassaci kathetabbaṃ – ‘‘āvāso te nassati, jaggatha etaṃ āvāsa’’nti. Sace so na sakkoti, bhikkhūhi ñātī vā upaṭṭhāke vā samādapetvā jaggitabbo. Sace tepi na sakkonti, saṅghikena paccayena jaggitabbo. Tasmimpi asati ekaṃ āvāsaṃ vissajjetvā avasesā jaggitabbā. Bahū vissajjetvā ekaṃ saṇṭhāpetumpi vaṭṭatiyeva.

営作を担う僧（ナヴァカンミカ）は、雨安居の間はその住坊を得るが、それ以外の季節に（他者の利用を）拒むことはできない。もしその住坊が朽ちたならば、施主あるいはその一族の者に“あなたの精舎が損なわれています。この精舎を修理してください”と告げるべきである。もし彼が修理できないならば、僧たちが親族や信徒を勧誘して修理させるべきである。彼らも修理できないならば、僧伽の資産（パッチャヤ）で修理すべきである。それもない場合は、一棟の精舎を放棄して、残りの精舎を修理すべきである。多くを放棄して、一棟を維持することも許される。

Dubbhikkhe bhikkhūsu pakkantesu sabbe āvāsā nassanti, tasmā ekaṃ vā dve vā tayo vā āvāse vissajjetvā tato yāgubhattacīvarādīni paribhuñjantehi sesāvāsā jaggitabbāyeva. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘saṅghike paccaye asati eko bhikkhu ‘tuyhaṃ ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ gahetvā jaggāhī’ti vattabbo. Sace bahutaraṃ icchati, tibhāgaṃ vā upaḍḍhabhāgaṃ vā datvāpi jaggāpetabbaṃ. Atha ‘thambhamattamevettha avasiṭṭhaṃ, bahukammaṃ kātabba’nti na icchati, ‘tuyhaṃ puggalikameva katvā jagga; evampi hi saṅghassa bhaṇḍakaṭṭhapanaṭṭhānaṃ navakānañca vasanaṭṭhānaṃ labhissatī’ti jaggāpetabbo. Evaṃ jaggito pana tasmiṃ jīvante puggaliko hoti, mate saṅghikoyeva. Sace saddhivihārikānaṃ dātukāmo hoti, kammaṃ oloketvā tibhāgaṃ vā upaḍḍhaṃ vā puggalikaṃ katvā jaggāpetabbo. Evañhi saddhivihārikānaṃ dātuṃ labhati. Evaṃ jagganake pana asati ‘ekaṃ āvāsaṃ vissajjetvā’tiādinā nayena jaggāpetabbo’’ti.

飢饉の際に僧たちが去ってしまうと、すべての住坊が朽ちてしまう。それゆえ、一、二、あるいは三棟の住舎を放棄し、そこから得られた粥や飯や衣などを用いながら、残りの住舎を修理すべきである。一方、クルンディーには次のように述べられている。“僧伽の資産がないときは、一人の僧に‘あなたのために一つのベッドの場所を確保して管理しなさい’と言うべきである。もし彼がより多くを望むなら、三分の一あるいは二分の一（の権利）を与えてでも管理させるべきである。あるいは‘ここには柱だけが残っており、多くの修繕が必要だ’と考えて彼が望まないならば、‘あなたの個人の所有（プッガリカ）として管理しなさい。そうすれば僧伽にとっても資具の保管場所や年少の僧の居住場所を得ることになる’と言って管理させるべきである。このように管理された精舎は、その僧が生存中は個人の所有となるが、没後は僧伽の所有となる。もし彼が共住弟子（サッディヴィハーリカ）に与えたいと望むなら、工事の程度を見て、三分の一あるいは二分の一を個人のものとして管理させるべきである。そうすれば、共住弟子に与えることができる。このように管理する僧がいない場合は、‘一棟の精舎を放棄して’等の方法によって管理させるべきである”と。

Idampi ca aññaṃ tattheva vuttaṃ – dve bhikkhū saṅghikaṃ bhūmiṃ gahetvā sodhetvā saṅghikaṃ senāsanaṃ karonti. Yena sā bhūmi paṭhamaṃ gahitā, so sāmī. Ubhopi puggalikaṃ karonti, soyeva sāmī. So saṅghikaṃ karoti, itaro puggalikaṃ karoti, aññaṃ ce bahuṃ senāsanaṭṭhānaṃ atthi, puggalikaṃ karontopi na vāretabbo. Aññasmiṃ pana tādise paṭirūpe ṭhāne asati taṃ paṭibāhitvā saṅghikaṃ karonteneva kātabbaṃ. Yaṃ pana tassa tattha vayakammaṃ kataṃ, taṃ dātabbaṃ. Sace pana katāvāse vā āvāsakaraṇaṭṭhāne vā chāyūpagaphalūpagarukkhā honti, apaloketvā [Pg.86] hāretabbā. Puggalikā ce honti, sāmikā āpucchitabbā; no ce denti, yāvatatiyaṃ āpucchitvā ‘‘rukkhaagghanakamūlaṃ dassāmā’’ti hāretabbā.

“また、同じく（クルンディー・アッタカターに）次のように説かれている。二人の比丘がサンガの土地を確保し、整地してサンガの住居（セーナーサナ）を造る場合、その土地を最初に確保した者がその主（責任者）である。両者がそれを個人のもの（プッガリカ）にしようとする場合も、同じく最初に確保した者が主である。一方がサンガのものとし、他方が個人のものとする場合、もし他に多くの住居用地があるならば、個人のものとする者を妨げてはならない。しかし、他にそのような適切な場所がないならば、彼を制止して、サンガのものを造る者が造るべきである。ただし、そこで彼（個人用を望んだ者）が費やした費用は返還されるべきである。また、完成した住居や建設予定地に、日陰を作る樹木や果樹がある場合、サンガに告げてから取り除くべきである。もしそれらが個人の所有物であるならば、所有者に許可を求めるべきである。もし許可されないならば、三度まで求めて、‘樹木の価値に見合う代金を支払います’と言って取り除くべきである。”

Yo pana saṅghikavallimattampi aggahetvā āharimena upakaraṇena saṅghikāya bhūmiyā puggalikavihāraṃ kāreti, upaḍḍhaṃ saṅghikaṃ hoti; upaḍḍhaṃ puggalikaṃ. Pāsādo ce hoti, heṭṭhāpāsādo saṅghiko; upari puggaliko. Sace so heṭṭhāpāsādaṃ icchati, tassa hoti. Atha heṭṭhā ca upari ca icchati, ubhayattha upaḍḍhaṃ labhati. Dve senāsanāni kāreti – ekaṃ saṅghikaṃ, ekaṃ puggalikaṃ. Sace vihāre uṭṭhitena dabbasambhārena kāreti, tatiyabhāgaṃ labhati. Sace akataṭṭhāne cayaṃ vā pamukhaṃ vā karoti, bahikuṭṭe upaḍḍhaṃ saṅghassa, upaḍḍhaṃ tassa. Atha mahantaṃ visamaṃ pūretvā apade padaṃ dassetvā kataṃ hoti, anissaro tattha saṅgho.

“また、サンガの蔓一本さえも取らずに、自ら持ってきた資材を用いてサンガの土地に個人の精舎を建てる者は、その半分がサンガのものとなり、半分が個人のものとなる。もしそれが重層建築（パーサーダ）であるならば、下の階はサンガのものであり、上の階は個人のものとなる。もし彼が下の階を望むならば、それは彼のものとなる。あるいは下階と上階の両方を望むならば、両方において半分を得る。二つの住居を建てるならば、一つはサンガのもの、一つは個人のものとなる。もし精舎にある木材を用いて建てるならば、三分の一を得る。まだ何も造られていない場所に壁や玄関（パムカ）を造るならば、外壁の半分はサンガのものであり、半分は彼のものである。しかし、広大で平坦でない場所を埋め立てて、道のない場所に道を造って（建築を）行ったならば、そこにおいてサンガは所有権を持たない。これもまた同じく（クルンディーに）説かれている。”

Ekaṃ varaseyyanti ettha navakammadānaṭṭhāne vā vassaggena pattaṭṭhāne vā yaṃ icchati, taṃ ekaṃ varaseyyaṃ anujānāmīti attho.

“‘一つの優れた寝座（ワラセーヤー）’とは、建設の割り当て（ナワカンマ）の際、あるいは安居の年数（ワッサッガ）に従って割り当てられる際に、自分が望む優れた寝座を一つ取ることを許すという意味である。”

Pariyosite pakkamati tassevetanti puna āgantvā vasantassa antovassaṃ tasseva taṃ; anāgacchantassa pana saddhivihārikādayo gahetuṃ na labhanti.

“‘（工事が）完了して立ち去る時、それは彼のものである’とは、再び戻って安居の期間中に住む者にとっては、それは彼自身のものであるという意味である。しかし、戻ってこない場合、その共住者（サッディヴィハーリカ）たちは、それを取得することはできない。”

Navakammadānakathā niṭṭhitā.

“建設の割り当てに関する解説を終える。”

Aññatrapaṭibhogapaṭikkhepādikathā

“他所での使用の禁止等に関する解説。”

324. Nātiharantīti aññatra haritvā na paribhuñjanti. Guttatthāyāti yaṃ tattha mañcapīṭhādi, tassa guttatthāya, taṃ aññatra harituṃ anujānāmīti attho. Tasmā taṃ aññatra haritvā saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ sunaṭṭhaṃ, jiṇṇaṃ sujiṇṇaṃ. Sace arogaṃ tasmiṃ vihāre paṭisaṅkhate puna pākatikaṃ kātabbaṃ. Puggalikaparibhogena paribhuñjato naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā gīvā hoti, tasmiṃ paṭisaṅkhate dātabbameva. Sace tato gopānasiādīni gahetvā aññasmiṃ saṅghikāvāse yojenti, suyojitāni. Puggalikāvāse yojentehi pana mūlaṃ vā dātabbaṃ, paṭipākatikaṃ vā kātabbaṃ chaḍḍitavihārato mañcapīṭhādīni theyyacittena gaṇhanto uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo. Puna āvāsikakāle dassāmīti gahetvā saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ sunaṭṭhaṃ, jiṇṇaṃ sujiṇṇaṃ. Arogañce pākatikaṃ kātabbaṃ[Pg.87]. Puggalikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ gīvā hoti. Tato dvāravātapānādīni saṅghikāvāse vā puggalikāvāse vā yojitāni paṭidātabbāniyeva.

324. “‘持ち出してはならない’とは、他の場所へ持って行って使用してはならないということである。‘保護のために’とは、そこにある寝台や椅子などを保護する目的で、他所へ移すことを許すという意味である。したがって、それを他所へ移してサンガの物品として使用している際に紛失した場合は、正当な紛失であり、摩耗した場合は正当な摩耗である。もし損傷がないならば、その精舎が修理された時に元の状態に戻すべきである。個人の物品として使用して紛失したり摩耗したりした場合は、負債（ギーワー）となり、修理の際に弁償しなければならない。そこから垂木などを取って他のサンガの住居に用いるならば、それは適切に用いられたことになる。しかし、個人の住居に用いる者は、代金を支払うか、あるいは元の状態に戻さなければならない。放棄された精舎から寝台や椅子などを盗心を持って取る者は、その持ち出した時の物品の価値に応じて罰せられるべきである。あるいは‘後で居住する比丘たちが来た時に返そう’と思って持ち出し、サンガの物品として使用している際の紛失は正当な紛失であり、摩耗は正当な摩耗である。もし損傷がないならば、元の状態に戻すべきである。個人の物品として使用して紛失した場合は、負債となる。そこから（持ち出した）扉や窓などを、サンガの住居または個人の住居に使用した場合は、必ず返還しなければならない。”

Phātikammatthāyāti vaḍḍhikammatthāya. Phātikammañcettha samakaṃ vā atirekaṃ vā agghanakaṃ mañcapīṭhādisenāsanameva vaṭṭati.

“‘増益（パーティカンマ）のために’とは、価値を増やすためということである。ここでの増益とは、同等かそれ以上の価値がある寝台や椅子などの住居用品を交換することのみが許される。”

Cakkalikanti kambalādīhi veṭhetvā katacakkalikaṃ. Allehi pādehīti yehi akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi pādehi paribhaṇḍakatabhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ. Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭati. Pādapuñchaniṃ pana allapādehipi akkamituṃ vaṭṭatiyeva. Saupāhanena dhotapādehi akkamitabbaṭṭhāneyeva na vaṭṭati.

“‘輪状のもの（チャッカリカ）’とは、毛布などで巻いて作った円形の敷物のことである。‘濡れた足で’とは、踏んだ場所に水がはっきりと見えるような足のことである。このような足で、塗り固められた床や住居用品を踏んではならない。しかし、水気（湿り気）だけが見えて水そのものが見えないのであれば、踏んでも差し支えない。ただし、足拭き（マット）であれば、濡れた足で踏んでもよい。靴を履いたまま、洗った足で踏むべき場所を踏むことは許されない。”

Coḷakena paliveṭhetunti sudhābhūmiyaṃ vā paribhaṇḍabhūmiyaṃ vā sace taṭṭikā vā kaṭasārako vā natthi, coḷakena pādā veṭhetabbā, tasmiṃ asati paṇṇampi attharituṃ vaṭṭati. Kiñci anattharitvā ṭhapentassa pana dukkaṭaṃ. Yadi pana tattha nevāsikā anatthatāyapi bhūmiyā ṭhapenti, adhotapādehipi vaḷañjenti, tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭati.

“‘布で巻くこと’とは、漆喰の床や塗り固められた床において、もし敷物やゴザがないならば、布で足を巻くべきであるということである。それがない場合は、葉を敷くことも許される。何も敷かずに（足を）置く者には、悪作罪（ドゥッカータ）が成る。しかし、もしそこに住む比丘たちが、何も敷いていない床に足を置き、洗っていない足で使用しているならば、同じように使用しても差し支えない。”

Na bhikkhave parikammakatā bhittīti setabhitti vā cittakammakatā vā. Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā kenaci vā appaṭicchādetvā apassayituṃ na labbhatiyeva.

“‘比丘たちよ、装飾された壁に（寄りかかってはならない）’とは、白塗りの壁や絵が描かれた壁のことである。壁だけでなく、扉や窓、背もたれ板、石柱、木柱にも、衣や何かで覆わずに寄りかかることは許されない。”

Dhotapādakāti dhotapādakā hutvā dhotehi pādehi akkamitabbaṭṭhāne nipajjituṃ kukkuccāyanti. ‘‘Dhotapādake’’tipi pāṭho. Dhotehi pādehi akkamitabbaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Paccattharitvāti paribhaṇḍakataṃ bhūmiṃ vā bhūmattharaṇasenāsanaṃ vā saṅghikamañcapīṭhaṃ vā attano santakena paccattharaṇena paccattharitvāva nipajjitabbaṃ. Sace niddāyatopi paccattharaṇe saṅkuṭite koci sarīrāvayavo mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā phusati, āpattiyeva. Lomesu pana lomagaṇanāya āpattiyeva. Paribhogasīsena apassayantassāpi eseva nayo. Hatthatalapādatalehi pana phusituṃ vā akkamituṃ vā vaṭṭati. Mañcapīṭhaṃ nīharantassa kāye paṭihaññati, anāpatti.

“‘足を洗った者’とは、足を洗った状態で、洗った足で踏むべき場所に横たわることを躊躇することをいう。‘ドータパーダケー’という読み方もあり、これは洗った足で踏むべき場所の名称である。‘敷物を敷いて’とは、塗り固められた床や床の敷物、サンガの寝台や椅子の上に、自分の敷物を敷いてから横たわるべきであるということである。眠っている間に敷物がめくれて、身体の一部が寝台や椅子に触れたならば、罪（アパッティ）となる。体毛が触れた場合は、その毛の数だけ罪となる。使用のために寄りかかる場合も、これと同じ理屈である。しかし、手のひらや足の裏で触れたり踏んだりすることは許される。寝台や椅子を運び出す際に身体に当たった場合は、罪ではない。”

Aññatraparibhogapaṭikkhepādikathā niṭṭhitā.

“他所での使用の禁止等に関する解説を終える。”

Saṅghabhattādianujānanakathā

“サンガの食事等の許容に関する解説。”

325. Na [Pg.88] sakkonti saṅghabhattaṃ kātunti sakalassa saṅghassa bhattaṃ kātuṃ na sakkonti. Uddesabhattantiādīsu ‘‘ekaṃ vā dve vā…pe… dasa vā bhikkhū saṅghato uddisitvā dethā’’ti evaṃ uddesena laddhabhikkhūnaṃ bhattaṃ kātuṃ icchanti. Apare tatheva bhikkhū paricchinditvā nimantetvā tesaṃ bhattaṃ kātuṃ icchanti. Apare salākāyo chinditvā, apare pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikanti evaṃ niyāmetvā, ekassa vā dvinnaṃ vā…pe… dasannaṃ vā bhikkhūnaṃ bhattaṃ kātuṃ icchanti. Iti etāni bhattāni uddesabhattaṃ nimantananti imaṃ vohāraṃ pattāni. Yasmā pana te sacepi dubbhikkhe na sakkonti, subhikkhe jāte pana puna saṅghabhattaṃ kātuṃ sakkhissanti, tasmā bhagavā tampi anto katvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghabhattaṃ uddesabhatta’’ntiādimāha.

325. “僧伽食（Saṅghabhatta）を用意することができない”とは、僧伽全体のための食事を作ることができないという意味である。“指名食（Uddesabhatta）”などの言葉において、“僧伽の中から、一人、二人、……あるいは十人の僧侶を指名して（食事を）与えてください”というように、指名によって得られた僧侶たちのために食事を作ることを望む人々がいる。また他の人々は、同様に僧侶を特定して招待し、彼らのために食事を作ることを望む。さらに他の人々は、籤（くじ）を作り、あるいは、半月ごとの食事（Pakkhika）、布薩の日の食事（Uposathika）、月初の日の食事（Pāṭipadika）というように定めて、一人、二人、……あるいは十人の僧侶のために食事を作ることを望む。このように、これらの食事は“指名食”や“招待食”という呼称を得るに至った。しかし、たとえ飢饉の時にそれらを行うことができなくても、豊作になれば再び僧伽食を行うことができるようになるため、世尊はそれをも含めて“比丘たちよ、僧伽食、指名食……を許す”等と仰せられた。

Tattha saṅghabhatte ṭhitikā nāma natthi, tasmā ‘‘amhākaṃ ajja dasa dvādasa divasā bhuñjantānaṃ idāni aññato bhikkhū ānethā’’ti na evaṃ tattha vattabbaṃ. ‘‘Purimadivasesu amhehi na laddhaṃ, idāni taṃ amhākaṃ gāhethā’’ti evampi vattuṃ na labbhati. Tañhi āgatāgatānaṃ pāpuṇātiyeva.

その“僧伽食”においては、いわゆる“順番（ṭhitikā）”というものは存在しない。したがって、そこで“我々は今日まで十日、十二日間食べてきた。今度は他の僧院から僧侶を連れてきなさい”などと言うべきではない。“これまでの日、我々は得られなかった。今、それを我々に取らせなさい”と言うことも許されない。なぜなら、それは（その時に）やって来た僧侶たちに行き渡るものだからである。

Saṅghabhattādianujānanakathā niṭṭhitā.

僧伽食等の許諾に関する解説、終了。

Uddesabhattakathā

指名食に関する解説。

Uddesabhattādīsu pana ayaṃ nayo – raññā vā rājamahāmattena vā saṅghato uddisitvā ‘‘ettake bhikkhū ānethā’’ti pahite kālaṃ ghosetvā ṭhitikā pucchitabbā. Sace atthi, tato paṭṭhāya gāhetabbaṃ; no ce, therāsanato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Uddesakena piṇḍapātikānampi na atikkāmetabbaṃ. Te pana dhutaṅgaṃ rakkhantā sayameva atikkamissanti; evaṃ gāhiyamāne alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ gāhiyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ gāhetvā pacchā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. ‘‘Asukavihāre bahuṃ uddesabhattaṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu [Pg.89] gāhetabbameva. Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ gāhethāti vadanti, na gāhetabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisāvasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā gāhetabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ gāhetabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe puna āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena gāhetabbaṃ.

指名食等においては、次のような方法がある。王や大臣が僧伽から指名して“これだけの僧侶を連れてきなさい”と遣わしたとき、時間を布告して“順番（ṭhitikā）”を問うべきである。もし順番があるならば、そこから始めて取らせるべきである。もしなければ、長老の座（上座）から始めて取らせるべきである。配膳者は、托鉢（Piṇḍapātika）の行を修める者たちをも、指名食から外してはならない。しかし、彼らが頭陀行（Dhutaṅga）を守るならば、自ら（指名食を）辞退するであろう。このように取らせている最中に、怠惰な性質の大長老たちが後から来た場合、“大徳よ、二十夏（ワッサ）の者たちに取らせています。あなた方の順番は過ぎました”と言うべきではなく、順番を止めて彼らに取らせた後で、元の順番通りに取らせるべきである。“某僧院で多くの指名食が生じた”と聞いて、一由旬（ヨージャナ）離れた僧院からも僧侶たちがやって来る。その場合は、到着した者たちが立っている場所から始めて取らせるべきである。まだ到着していなくても、近隣の境界（upacārasīma）に入っており、弟子たちが代わりに受け取る場合は、取らせるべきである。近隣境界の外に止まっている者たちが“取らせてください”と言っても、取らせるべきではない。しかし、もし近隣境界に入った者たちと一続きになって、自分の僧院の門や僧院の内部にいるならば、その会衆の力によって境界が拡大されたとみなされ、それゆえ取らせるべきである。僧伽の最年少者に与えられた後でも、後から来た者たちには取らせるべきである。しかし、第二部で長老の座に登った後で、再び来た者には第一部の分は届かない。第二部から法臘（Vassagga）の順に従って取らせるべきである。

Ekasmiṃ vihāre ekaṃ bhattuddesaṭṭhānaṃ paricchinditvā gāvutappamāṇāyapi upacārasīmāya yattha katthaci ārocitaṃ uddesabhattaṃ, tasmiṃyeva bhattuddesaṭṭhāne gāhetabbaṃ. Eko ekassa bhikkhuno pahiṇāti ‘‘svepi saṅghato uddisitvā dasa bhikkhū pahiṇathā’’ti, tena so attho bhattuddesakassa ārocetabbo. Sace taṃ divasaṃ pamussati, dutiyadivase pātova ārocetabbo. Atha pamussitvāva piṇḍāya pavisanto sarati, yāva upacārasīmaṃ nātikkamati, tāva yā bhojanasālāya pakatiṭṭhitikā, tassāyeva vasena gāhetabbaṃ. Sacepi upacārasīmaṃ atikkantā bhikkhū ca upacārasīmaṭṭhakehi ekābaddhā honti, aññamaññaṃ dvādasahatthantaraṃ avijahitvā gacchanti, pakatiṭṭhitikāya vasena gāhetabbaṃ. Bhikkhūnaṃ pana tādise ekābaddhe asati bahiupacārasīmāya yasmiṃ ṭhāne sarati, tattha navaṃ ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Antogāme āsanasālāya sarantena āsanasālāya ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Yattha katthaci saritvā gāhetabbameva, agāhetuṃ na vaṭṭati. Na hi etaṃ dutiyadivase labbhatīti.

一つの僧院において、一つの食事指定場所を定め、一ガヴータほどの広さの近隣境界のどこかで申し出があった指名食であっても、その食事指定場所においてのみ受け取らせるべきである。ある施主が一人の僧侶のもとに“明日も僧伽から指名して十人の僧侶を遣わしてください”と伝えたなら、その僧侶はその旨を配膳係（Bhattuddesaka）に伝えるべきである。もしその日に忘れてしまったら、翌日の朝早くに伝えるべきである。もし忘れたまま托鉢に入ろうとした時に思い出したなら、近隣境界を超えない限り、食堂にある通常の順番（pakatiṭṭhitikā）に従って取らせるべきである。たとえ近隣境界を出た僧侶であっても、境界内に留まっている者たちと一続きになっており、互いに十二肘の間隔を空けずに歩いているならば、通常の順番に従って取らせるべきである。僧侶たちの間にそのような連結がない場合、近隣境界の外の、思い出した場所で新たな順番を設けて取らせるべきである。村の中の集会所で思い出した者は、集会所での順番によって取らせるべきである。どこで思い出そうとも必ず取らせるべきであり、取らせないことは許されない。なぜなら、それは翌日に得ることはできないからである。

Sace sakavihārato aññaṃ vihāraṃ gacchante bhikkhū disvā koci uddesabhattaṃ uddisāpeti, yāva antoupacāre vā upacārasīmaṭṭhakehi saddhiṃ vuttanayena ekābaddhā vā honti, tāva sakavihāre ṭhitikāvaseneva gāhetabbaṃ. Bahiupacāre ṭhitānaṃ dinnaṃ pana ‘‘saṅghato bhante ettake nāma bhikkhū uddisathā’’ti vutte sampattānaṃ gāhetabbaṃ. Tattha dvādasahatthantaraṃ avijahitvā ekābaddhanayena dūre ṭhitāpi sampattāyevāti veditabbaṃ. Sace yaṃ vihāraṃ gacchanti, tattha paviṭṭhānaṃ ārocenti, tassa vihārassa ṭhitikāvasena gāhetabbaṃ. Sacepi gāmadvāre vā vīthiyaṃ vā catukke [Pg.90] vā antaraghare vā bhikkhū disvā koci saṅghuddesaṃ āroceti, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne antoupacāragatānaṃ gāhetabbaṃ.

もし、自分の僧院から他の僧院へ行く僧侶を見て、誰かが指名食を申し出た場合、近隣境界の内部にいるか、あるいは近隣境界に留まっている者たちと前述の方法で一続きになっている限り、自僧院の順番に従って取らせるべきである。近隣境界の外に止まっている者たちに与えられた場合、“大徳よ、僧伽からこれだけの僧侶を指名してください”と言われたなら、到着した者たちに取らせるべきである。そこでは、十二肘の間隔を空けずに一続きになっている方法により、遠くにいる者であっても到着した者とみなすべきである。もし、彼らが行こうとしている僧院に入ってから申し出があったなら、その僧院の順番に従って取らせるべきである。たとえ村の入り口、通り、十字路、あるいは家の中で僧侶を見て、誰かが僧伽の指名食を申し出たとしても、それぞれの場所で（十二肘の）近隣境界内に入っている者たちに取らせるべきである。

Gharūpacāro cettha ‘‘ekaṃ gharaṃ ekūpacāraṃ, ekaṃ gharaṃ nānūpacāraṃ, nānāgharaṃ ekūpacāraṃ, nānāgharaṃ nānūpacāra’’nti imesaṃ vasena veditabbo. Tattha yaṃ ekakulassa gharaṃ ekavaḷañjaṃ hoti, taṃ suppapātaparicchedassa anto ekūpacāraṃ nāma. Tatthuppanno uddesalābho tasmiṃ upacāre bhikkhācāravattenapi ṭhitānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti, etaṃ ‘‘ekaṃ gharaṃ ekūpacāraṃ’’ nāma.

ここで“家の近隣境界（Gharūpacāra）”は、“一つの家・一つの境界”、“一つの家・異なる境界”、“異なる家・一つの境界”、“異なる家・異なる境界”の四種類によって理解されるべきである。そのうち、一つの家族の家で、入り口が一つであるものは、円い盆を落とした範囲の内部を“一つの家・一つの境界”と呼ぶ。そこで生じた指名食の利得は、その境界内で托鉢の作法によって立っているすべての者に及ぶ。これを“一つの家・一つの境界”と呼ぶ。

Yaṃ pana ekaṃ gharaṃ dvinnaṃ bhariyānaṃ sukhavihāratthāya majjhe bhittiṃ uṭṭhāpetvā nānādvāravaḷañjaṃ kataṃ, tatthuppanno uddesalābho bhittiantarikassa na pāpuṇāti, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nisinnasseva pāpuṇāti, etaṃ ‘‘ekaṃ gharaṃ nānūpacāraṃ’’ nāma.

しかし、二人の妻が安楽に住むために、家の中央に壁を立て、異なる門から出入りするように作られた一つの家がある場合、そこで生じた指名食の利得は、壁の向こう側にいる僧侶には及ばない。それぞれの場所に座っている僧侶にのみ及ぶ。これを“一つの家・異なる境界”と呼ぶ。

Yasmiṃ pana ghare bahū bhikkhū nimantetvā antogehato paṭṭhāya ekābaddhe katvā paṭivissakagharānipi pūretvā nisīdāpenti, tatthuppanno uddesalābho sabbesaṃ pāpuṇāti. Yampi nānākulassa nivesanaṃ majjhe bhittiṃ akatvā ekadvāreneva vaḷañjanti, tatrāpi eseva nayo. Etaṃ ‘‘nānāgharaṃ ekūpacāraṃ’’ nāma.

また、ある家で多くの比丘を招待し、家の内部から始めて（僧列を）一続きにし、隣家までも満たして座らせる場合、そこで生じた差定（さじょう）の利得は全員に及ぶ。また、異なる家族の住居であっても、中間に壁を作らず、一つの門だけで出入りしている場合も、これと同じ理（ことわり）である。これを“異家一境界（いかいっきょうかい）”と名づける。

Yo pana nānānivesanesu nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ uddesalābho uppajjati, kiñcāpi bhitticchiddena bhikkhū dissanti, tasmiṃ tasmiṃ nivesane nisinnānaṃyeva pāpuṇāti, etaṃ ‘‘nānāgharaṃ nānūpacāraṃ’’ nāma.

また、異なる住居に座っている比丘たちに差定の利得が生じる場合、たとえ壁の隙間から比丘たちが見えていても、それはそれぞれの住居に座っている者たちだけに及ぶ。これを“異家異境界（いかいきょうかい）”と名づける。

Yo pana gāmadvāravīthicatukkesu aññatarasmiṃ ṭhāne uddesabhattaṃ labhitvā aññasmiṃ bhikkhusmiṃ asati attanova pāpuṇāpetvā dutiyadivasepi tasmiṃyeva ṭhāne aññaṃ labhati, tena yaṃ aññaṃ navakaṃ vā vuḍḍhaṃ vā bhikkhuṃ passati, tassa gāhetabbaṃ. Sace koci natthi, attanova pāpetvā bhuñjitabbaṃ.

また、村の門や通りや辻などのある場所で差定食（さじょうじき）を得た比丘が、他に比丘がいないために自分のものとし、翌日も同じ場所で別の差定食を得た場合、その比丘は、新参（しんざん）であれ上座（じょうざ）であれ、次に見かけた比丘にそれを受け取らせるべきである。もし誰もいなければ、自分のものとして食すべきである。

Sace āsanasālāya nisīditvā kālaṃ paṭimānentesu bhikkhūsu koci āgantvā ‘‘saṅghuddesapattaṃ detha, uddesapattaṃ detha, saṅghato uddisitvā pattaṃ detha, saṅghikaṃ pattaṃ dethā’’ti vā vadati, uddesapattaṃ ṭhitikāya gāhetvā dātabbaṃ. ‘‘Saṅghuddesabhikkhuṃ detha, saṅghato uddisitvā bhikkhuṃ detha, saṅghikaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti vuttepi eseva nayo.

もし、比丘たちが講堂に座って（食事の）時間を待っている時に、誰かが来て“僧伽（サンガ）に差定された鉢をください”“差定された鉢をください”“僧伽から指定された鉢をください”“僧伽の鉢をください”などと言ったならば、差定された鉢を順序（列次）に従って受け取らせ、与えるべきである。“僧伽に差定された比丘をください”“僧伽から指定された比丘をください”“僧伽の比丘をください”と言われた場合も、同様である。

Uddesako [Pg.91] panettha pesalo lajjī medhāvī icchitabbo, tena tikkhattuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā sace koci ṭhitikaṃ jānanto natthi, therāsanato gāhetabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ jānāmi, dasavassena laddha’’nti koci bhaṇati, ‘‘atthāvuso, dasavassā bhikkhū’’ti pucchitabbaṃ. Sace tassa sutvā ‘‘dasavassamha dasavassamhā’’ti bahū āgacchanti, ‘‘tuyhaṃ pāpuṇāti, tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti avatvā ‘‘sabbe appasaddā hothā’’ti vatvā paṭipāṭiyā ṭhapetabbā. Ṭhapetvā ‘‘kati icchathā’’ti upāsako pucchitabbo. ‘‘Ettake nāma, bhante, bhikkhū’’ti vutte ‘‘tuyhaṃ pāpuṇāti, tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti avatvā sabbanavakassa vassaggañca utu ca divasabhāgo ca chāyā ca pucchitabbā. Sace chāyāyapi pucchiyamānāya añño vuḍḍhataro āgacchati, tassa dātabbaṃ. Atha chāyaṃ pucchitvā ‘‘tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti vutte vuḍḍhataro āgacchati, na labhati. Kathāpapañcena hi nisinnassāpi niddāyantassāpi gāhitaṃ suggāhitaṃ, atikkantaṃ suatikkantaṃ, bhājanīyabhaṇḍañhi nāmetaṃ sampattasseva pāpuṇāti, tattha sampattabhāvo upacārena paricchinditabbo. Āsanasālāya ca antoparikkhepo upacāro, tasmiṃ ṭhitassa lābho pāpuṇātīti.

ここで、差定（さじょう）を行う者は、戒を愛し、恥を知り、賢明な者であることが望ましい。その者は三度、順序（列次）について問い、もし順序を知る者が誰もいなければ、上座の席から順に受け取らせるべきである。もし誰かが“私は知っています、十夏（げ）の比丘が受け取りました”と言うならば、“諸兄、十夏の比丘はいますか”と問うべきである。それを聞いて“私は十夏です、私も十夏です”と多くの比丘が来たならば、“あなたに当たります、あなたに当たります”とは言わずに、“皆、静かにしなさい”と言って順序通りに並ばせるべきである。並ばせた後で、在家信者に“何名（の比丘）を望みますか”と問うべきである。“聖者よ、これこれの人数の比丘を望みます”と言われたならば、“あなたに当たります”とは言わずに、最も年少の者の夏数（げすう）、季節、時刻、日影を問うべきである。日影を問うている最中に、より上座の比丘が来たならば、その者に与えるべきである。しかし、日影を問い終えて“あなたに当たります”と言った後に、上座が来た場合は、その上座は（その回の分を）得ることはできない。冗長な会話の最中に座っている者や、眠っている者であっても、一度受け取らせたものは正当に受け取られたものであり、過ぎ去ったものは正当に過ぎ去ったものである。分配されるべき品物は、到着している者のところに届くからである。そこでの“到着した状態”は境界（近辺）によって判断されるべきである。講堂の囲いの内側が境界であり、そこに留まっている者に利得は及ぶのである。

Koci āsanasālato aṭṭha uddesapatte āharāpetvā satta patte paṇītabhojanānaṃ ekaṃ udakassa pūretvā āsanasālāyaṃ pahiṇāti, gahetvā āgatā kiñci avatvā bhikkhūnaṃ hatthesu patiṭṭhāpetvā pakkamanti. Yena yaṃ laddhaṃ, tasseva taṃ hoti. Yena pana udakaṃ laddhaṃ, tassa atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ uddesabhattaṃ gāhetabbaṃ. Tañca lūkhaṃ vā labhatu paṇītaṃ vā ticīvaraparivāraṃ vā, tassevetaṃ. Īdiso hissa puññaviseso. Udakaṃ pana yasmā āmisaṃ na hoti, tasmā aññaṃ uddesabhattaṃ labbhati.

ある者が講堂から八つの差定された鉢を運ばせ、七つの鉢には上質な食物を、一つの鉢には水を満たして講堂へ送り、運んできた人々が何も言わずに比丘たちの手に置いて去ったとする。その場合、誰が何を得たとしても、それはその者のものとなる。しかし、水を得た者については、順序が過ぎたとしてもそれを留め置き、別の差定食を受け取らせるべきである。それが粗末なものであれ上質なものであれ、あるいは三衣を伴うものであれ、それはその者のものであり、それはその者の功徳の特殊性である。水は（資養となる）物質的な供養ではないため、別の差定食を得ることができるのである。

Sace pana te gahetvā āgatā ‘‘idaṃ kira bhante sabbaṃ bhājetvā bhuñjathā’’ti vatvā gacchanti, sabbehi bhājetvā bhuñjitvā udakaṃ pātabbaṃ. Saṅghato uddisitvā ‘‘aṭṭha mahāthere detha, majjhime detha, navake detha, paripuṇṇavassasāmaṇere detha, majjhimabhāṇakādayo detha, mayhaṃ ñātibhikkhū dethā’’ti vadantassa pana ‘‘upāsaka, tvaṃ evaṃ vadasi, ṭhitikāya pana tesaṃ na pāpuṇātī’’ti vatvā ṭhitikāvaseneva dātabbā. Daharasāmaṇerehi [Pg.92] pana uddesabhattesu laddhesu sace dāyakānaṃ ghare maṅgalaṃ hoti, ‘‘tumhākaṃ ācariyupajjhāye pesethā’’ti vattabbaṃ.

もし、鉢を持って来た者たちが“聖者よ、これらすべてを分かち合ってお召し上がりください”と言って去るならば、全員で分かち合って食べ、水を飲むべきである。しかし、僧伽から指定して“八人の大上座に与えてください”“中堅の比丘に”“新参に”“二十年を満たした沙弥（しゃみ）に”“中部経典誦者（ちゅうぶきょうてんじゅしゃ）たちに”“私の親族の比丘に”などと言う者に対しては、“在家信者よ、あなたはそう言われますが、順序（列次）によれば彼らには当たりません”と言って、順序に従ってのみ与えるべきである。また、年少の沙弥たちが差定食を得た際、もし施主の家で吉祥の儀式（マングラ）があるならば、“あなた方の師や和尚（おしょう）を送りなさい”と言うべきである。

Yasmiṃ pana uddesabhatte paṭhamabhāgo sāmaṇerānaṃ pāpuṇāti, anubhāgo mahātherānaṃ, na tattha sāmaṇerā ‘‘mayaṃ paṭhamabhāgaṃ labhimhā’’ti purato gantuṃ labhanti, yathāpaṭipāṭiyā eva gantabbaṃ. ‘‘Saṅghato uddisitvā ‘tumhe ethā’ti vutte ‘mayhaṃ aññadāpi jānissasi, ṭhitikā pana evaṃ gacchatī’’’ti ṭhitikāvaseneva gāhetabbaṃ. Atha ‘‘saṅghuddesapattaṃ dethā’’ti vatvā agāhiteyeva patte yassa kassaci pattaṃ gahetvā pūretvā āharati, āhaṭampi ṭhitikāya eva gāhetabbaṃ.

また、差定食において最初の分が沙弥たちに当たり、後の分が大上座たちに当たる場合、そこで沙弥たちが“私たちは最初の分を得た”と言って（上座の）前に進むことは許されず、序列（じょれつ）に従って進むべきである。“僧伽から指定されました、お越しください”と言われた時、“また別の機会にわかるでしょう、しかし順序はこのように進んでいます”と言って、順序に従ってのみ受け取らせるべきである。あるいは、“僧伽に差定された鉢をください”と言って、まだ鉢が受け取られていないうちに、誰彼構わず鉢を取って満たして持ってきたとしても、持ってきたものは順序に従ってのみ受け取らせるべきである。

Eko ‘‘saṅghuddesapattaṃ āharā’’ti pesito ‘‘bhante, ekaṃ pattaṃ detha, nimantanabhattaṃ āharissāmī’’ti vadati, so ce uddesabhattagharato ayaṃ āgatoti ñatvā bhikkhūhi ‘‘nanu tvaṃ asukagharato āgato’’ti vutto ‘‘āma, bhante, na nimantanabhattaṃ, uddesabhatta’’nti bhaṇati, ṭhitikāya gahetabbaṃ. Yo pana ‘‘ekaṃ pattaṃ āharā’’ti vutto ‘‘‘ki’nti vatvā āharāmī’’ti vatvā ‘‘yathā te ruccatī’’ti vutto āgacchati, ayaṃ vissaṭṭhadūto nāma. Uddesapattaṃ vā paṭipāṭipattaṃ vā puggalikapattaṃ vā yaṃ icchati, taṃ tassa dātabbaṃ. Eko bālo abyatto ‘‘uddesapattaṃ āharā’’ti pesito vattuṃ na jānāti, tuṇhībhūto tiṭṭhati, so ‘‘kassa santikaṃ āgatosī’’ti vā ‘‘kassa pattaṃ harissasī’’ti vā na vattabbo. Evañhi vutto pucchāsabhāgena ‘‘tumhākaṃ santikaṃ āgatomhī’’ti ‘‘tumhākaṃ pattaṃ harissāmī’’ti vā vadeyya, tato taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jigucchantā na olokeyyuṃ. ‘‘Kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti pana vattabbo. Tassa ‘‘uddesapattatthāya āgatomhī’’ti vadantassa gāhetvā patto dātabbo.

ある在家信者が“僧伽の指名鉢を持ってきなさい”と遣わされ、“大徳よ、鉢を一つください。招待の食事を持ってまいります”と言う。もし比丘たちが、この者は指名食の家から来たと知って、“お前はあそこの家から来たのではないか”と問い、彼が“はい、大徳よ。招待の食事ではなく、指名食です”と答えるならば、順番に従って鉢を受け取るべきである。しかし、“鉢を一つ持ってきなさい”と言われて、“何と言って持ってきましょうか”と尋ね、“お前の好きなようにしなさい”と言われて来た者は、委任された使者（ヴィッサッタ・ドゥータ）という。その場合、指名鉢、順序鉢、または個人鉢のうち、彼が望むものを彼に与えることができる。ある愚かで未熟な者が“指名鉢を持ってきなさい”と遣わされたが、言い方を知らずに黙って立っているとする。その者に対して、“誰のところへ来たのか”とか“誰の鉢を持っていくのか”と問うてはならない。そのように問われると、彼は問いに合わせて“あなた方のところへ来ました”とか“あなた方の鉢を持って帰ります”と答えるかもしれないからである。そうなると、他の比丘たちがその比丘を嫌って、見向きもしなくなる恐れがある。代わりに、“どこへ行くのか、何をして歩き回っているのか”と問うべきである。彼が“指名鉢のために来ました”と言うならば、鉢を受け取らせて与えるべきである。

Ekā kūṭaṭṭhitikā nāma hoti. Rañño vā hi rājamahāmattassa vā gehe atipaṇītāni aṭṭha uddesabhattāni niccaṃ diyyanti, tāni ekacārikabhattāni katvā bhikkhū visuṃ ṭhitikāya paribhuñjanti. Ekacce bhikkhū ‘‘sve dāni amhākaṃ pāpuṇissantī’’ti attano ṭhitikaṃ sallakkhetvā gatā, tesu anāgatesuyeva aññe āgantukā bhikkhū āgantvā āsanasālāya [Pg.93] nisīdanti; taṅkhaṇaññeva rājapurisā āgantvā ‘‘paṇītabhattapatte dethā’’ti vadanti. Āgantukā ṭhitikaṃ ajānantā gāhenti. Taṅkhaṇaññeva ca ṭhitikaṃ jānanakabhikkhū āgantvā ‘‘kiṃ gāhethā’’ti vadanti. ‘‘Rājagehe paṇītabhatta’’nti. ‘‘Kativassato paṭṭhāyā’’ti? ‘‘Ettakavassato nāmā’’ti. ‘‘Mā gāhethā’’ti nivāretvā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Gāhite āgatehipi pattadānakāle āgatehipi dinnakāle āgatehipi rājagehato patte pūretvā āhaṭakāle āgatehipi rājā ‘‘ajja bhikkhūyeva āgacchantū’’ti pesetvā bhikkhūnaṃyeva hatthe piṇḍapātaṃ deti; evaṃ dinnapiṇḍapātaṃ gahetvā āgatakāle āgatehipi ṭhitikaṃ jānanakabhikkhūhi ‘‘mā bhuñjitthā’’ti vāretvā ṭhitikāyameva gāhetabbaṃ.

“偽りの順序”（クータ・ティティカー）というものがある。王や大臣の家で、常に八つの非常に優れた指名食が供えられているとする。比丘たちはそれを一人ずつ順番に回る食事として、各自の順番に従って受納している。ある比丘たちが“明日こそ我々の番だ”と自分の順番を確認して去った後、彼らがまだ来ないうちに別の遊行比丘たちがやってきて会食所に座った。その時、王の役人が来て“優れた食事のための鉢を出してください”と言う。遊行比丘たちは順番を知らずに鉢を渡して受け取らせる。その時、順番を知っている比丘たちが来て“何を受け取らせているのか”と問う。“王宮の優れた食事です”。“何年目の法臘から受け取っているのか”。“これこれの法臘からです”。“受け取らせてはならない”と制止して、正しい順番に従って受け取るべきである。既に受け取らせてしまった後でも、鉢を出す時、あるいは食事が与えられた時、あるいは王宮から鉢に食事を満たして持ってきた時に順番の比丘が来たならば、また、王が“今日は比丘たち自身が来てください”と使いを送り、比丘たちの手に直接鉢食を供養し、それを受け取って戻ってきた時に来た場合でも、順番を知っている比丘たちは“食べてはならない”と制止して、順番どおりに受け取るべきである。

Atha ne rājā bhojetvā pattepi nesaṃ pūretvā deti, yaṃ āhaṭaṃ taṃ ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Sace pana ‘‘mā tucchahatthā gacchantū’’ti thokameva pattesu pakkhittaṃ hoti, taṃ na gāhetabbaṃ. Atha bhuñjitvā tucchapattāva āgacchanti, yaṃ tehi bhuttaṃ, taṃ nesaṃ gīvā hotīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘gīvākiccaṃ ettha natthi, ṭhitikaṃ pana ajānantehi yāva jānanakā āgacchanti, tāva nisīditabbaṃ siyā; evaṃ santepi bhuttaṃ subhuttaṃ, idāni pattaṭṭhānena gāhetabba’’nti.

もし王がその遊行比丘たちに食事を供し、彼らの鉢にも食事を満たして与えたなら、持ってきたものは順番に従って受け取るべきである。しかし、もし王が“手ぶらで帰してはならない”と考えて、わずかばかりを鉢に入れたのであれば、それは受け取るべきではない。また、もし彼らが既に食べてしまい、空の鉢で帰ってきた場合、彼らが食べた分は彼らの負債（ギーヴァー）となるとマハースマ長老は説いた。しかし、マハーパドゥマ長老はこう説いている。“ここには負債の義務はない。ただ、順番を知らない者たちは、順番を知っている者たちが来るまで待って座っているべきである。たとえ食べてしまったとしても、それは正当に食されたものであり、今は順番が回ってきた場所として受け取るべきである”と。

Eko ticīvaraparivāro satagghanako piṇḍapāto avassikassa bhikkhuno patto, vihāre ca ‘‘evarūpo piṇḍapāto avassikassa patto’’ti likhitvā ṭhapesuṃ. Atha saṭṭhivassaccayena añño tathārūpo piṇḍapāto uppanno, ayaṃ kiṃ avassikaṭṭhitikāya gāhetabbo, udāhu saṭṭhivassikaṭṭhitikāyāti. Saṭṭhivassikaṭṭhitikāyāti vuttaṃ, ayañhi bhikkhu ṭhitikaṃ gahetvāyeva vaḍḍhitoti.

三衣を伴う百金の価値のある鉢食が、法臘のない比丘に割り当てられた。寺院では“このような鉢食が法臘のない者に割り当てられた”と記録して置いた。その後、六十年が経過した時、また同様の鉢食が発生した。これは法臘のない者の順番として受け取るべきか、それとも六十年の法臘のある者の順番として受け取るべきか。これは六十年の法臘のある者の順番として受け取るべきであると説かれている。なぜなら、この比丘はその順番を保持したまま成長したからである。

Eko uddesabhattaṃ bhuñjitvā sāmaṇero jāto, puna taṃ bhattaṃ sāmaṇeraṭṭhitikāya pattaṃ gaṇhituṃ labhati. Ayaṃ kira antarābhaṭṭhako nāma. Yo pana paripuṇṇavasso sāmaṇero ‘‘sve uddesabhattaṃ labhissatī’’ti ajjeva upasampajjati, atikkantā tassa ṭhitikā. Ekassa bhikkhuno uddesabhattaṃ pattaṃ, patto cassa na tuccho hoti, so aññassa samīpe nisinnassa pattaṃ dāpeti, tañce theyyāya haranti, gīvā hoti[Pg.94]. Sace pana so bhikkhu ‘‘mayhaṃ pattaṃ dammī’’ti sayameva deti, assa gīvā na hoti. Athāpi tena bhattena anatthiko hutvā ‘‘alaṃ mayhaṃ, tavetaṃ bhattaṃ dammi, pattaṃ pesetvā āharāpehī’’ti aññaṃ vadati, yaṃ tato āharīyati sabbaṃ pattasāmikassa hoti. Pattañce theyyāya haranti, suhaṭo; bhattassa dinnattā gīvā na hoti.

一人の比丘が指名食を食べてから沙弥になった場合、再びその食事を沙弥の順番として受け取ることができる。これを“中落ち者”（アンタラーバッタカ）という。しかし、二十歳に達した沙弥が“明日は沙弥として指名食を得るだろう”という前日に具足戒を受けたなら、彼の沙弥としての順番は消滅する。一人の比丘に指名食が回ってきたが、彼の鉢が空ではないとき、彼は近くに座っている別の比丘に鉢を渡させる。もしそれを盗心を持って持ち去る者がいれば、それは負債となる。しかし、もしその比丘が“私の鉢をあげよう”と自ら与えるなら、負債にはならない。また、その食事を必要とせず、“私は十分です。あなたにこの食事をあげましょう。鉢を送って持ってこさせなさい”と他の者に言うなら、そこから持ってこられたものはすべて元の鉢の持ち主のものとなる。もし鉢を盗心で持ち去るなら、それは鉢の窃盗であるが、食事は与えられたものであるため、食事に関する負債にはならない。

Vihāre dasa bhikkhū honti, tesu nava piṇḍapātikā, eko sādiyanako. ‘‘Dasa uddesapatte dethā’’ti vutte piṇḍapātikā gahetuṃ na icchanti. Itaro bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā na hoti. Ekekaṃ ce pāpetvā gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Evaṃ gāhetvā dasahipi pattehi āharāpetvā ‘‘bhante, mayhaṃ saṅgahaṃ karothā’’ti nava patte piṇḍapātikānaṃ deti, bhikkhudattiyaṃ nāmetaṃ, gaṇhituṃ vaṭṭati.

寺院に十人の比丘がおり、そのうち九人は乞食行者で、一人は指名食を受容する者である。“十の指名鉢を出してください”と言われたとき、乞食行者たちは受け取ることを望まない。もう一人の比丘が“すべて私のところへ回ってくる”と言ってまとめて受け取るなら、それは正しい順番とはならない。しかし、一つずつ自分の分として回して受け取るなら、順番は維持される。そのようにして十の鉢すべてを持ってこさせ、“大徳たちよ、私に厚意を施してください”と言って、九つの鉢を乞食行者たちに与えるなら、それは“比丘から与えられたもの”と呼ばれ、受け取ることが許される。

Sace so upāsako ‘‘bhante, gharaṃ āgantabba’’nti vadati, so ca bhikkhu te bhikkhū ‘‘etha, bhante, mayhaṃ sahāyā hothā’’ti tassa gharaṃ gacchati. Yaṃ tattha labhati, sabbaṃ tasseva hoti. Itare tena dinnaṃ labhanti. Atha nesaṃ ghareyeva nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā yāgukhajjakādīni denti, ‘‘bhante, yaṃ manussā denti, taṃ gaṇhathā’’ti tassa bhikkhuno vacaneneva itaresaṃ vaṭṭati. Bhuttāvīnaṃ patte pūretvā gaṇhitvā gamanatthāya denti, sabbaṃ tasseva bhikkhuno hoti, tena dinnaṃ itaresaṃ vaṭṭati.

もし在家信者が“大徳よ、家へお越しください”と言い、その比丘が他の比丘たちに“大徳たちよ、来てください。私の連れになってください”と言って、その信者の家へ行くなら、そこで得るものはすべてその比丘のものとなる。他の者たちは彼から与えられたものを受け取る。あるいは、彼らを家の中に座らせ、献供の水を与えて粥や硬食などを供養し、“大徳たちよ、人々が供養するものをどうぞ受け取ってください”と言うなら、その比丘の言葉によって他の乞食行者たちも受け取ることができる。食事が終わった比丘たちの鉢を満たして帰路のために与えるなら、それはすべてその比丘のものであり、彼が与えることで他の者たちも受け取ることができる。

Yadi pana te vihāreyeva tena bhikkhunā ‘‘bhante, mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, manussānañca vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttā gacchanti, yaṃ tattha bhuñjanti ceva nīharanti ca, sabbaṃ taṃ tasseva santakaṃ. Athāpi ‘‘mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avuttā ‘‘manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gacchanti, tatra ce ekassa madhurena sarena anumodanaṃ karontassa sutvā therānañca upasame pasīditvā bahuṃ samaṇaparikkhāraṃ denti, ayaṃ theresu pasādena uppanno ‘‘akatabhāgo’’ nāma, tasmā sabbesaṃ pāpuṇāti.

もし、それらのピンダパーティカ（分読僧）たちが、その比丘によって“大徳（尊者）よ、私の施食を受け取ってください。そして人々の言葉に従う（招待を受ける）のが適当です”と言われて、寺院から出かけて行くならば、そこで食べたり、持ち帰ったりするものはすべて、その比丘（招待された比丘）のものとなります。また、もし“私の施食を受け取ってください”とは言われずに、“人々の言葉に従うのが適当です”と言われて行く場合に、そこで、ある比丘が美しい声で随喜（アヌモーダナ）するのを聞いたり、長老たちの静穏な姿に浄信（信心）を起こしたりして、多くの沙門の必需品（パッリカーラ）を施すならば、これは長老たちへの浄信によって生じた“未分配の分（あらかじめ分配が決まっていたのではない分）”であり、それゆえにすべての人に行き渡るものとなります。

Eko saṅghato uddisāpetvā ṭhitikāya gāhitaṃ pattaṃ haritvā paṇītassa khādanīyabhojanīyassa pūretvā āharitvā ‘‘imaṃ, bhante, sabbo saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Pattasāmikassa pana atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ uddesabhattaṃ dātabbaṃ. Atha [Pg.95] ‘‘paṭhamaṃyeva sabbaṃ saṅghikaṃ pattaṃ dethā’’ti vadati, ekassa lajjibhikkhuno santako patto dātabbo. Āharitvā ca ‘‘sabbo saṅgho paribhuñjatū’’ti vutte bhājetvā paribhuñjitabbaṃ.

ある優婆塞が、サンガ（僧伽）から指定を受けて順番に従って受け取られた鉢（パッタ）を運び、優れた硬食・軟食を満たして持って来て、“尊者よ、これをサンガ全体で受用してください”と言って施すならば、全員で分配して受用すべきです。ただし、鉢の持ち主である比丘には、すでに過ぎ去った順番の分はさておき、別の指名食（ウッデーサバッタ）を与えるべきです。もし、最初から“すべてのサンガの鉢をください”と言うならば、一人の恥を知る（ラッジー）比丘の鉢を与えるべきです。それを持って来て“サンガ全体で受用してください”と言われたならば、分配して受用すべきです。

Eko pātiyā bhattaṃ āharitvā ‘‘saṅghuddesaṃ dammī’’ti vadati, ekekaṃ ālopaṃ adatvā ṭhitikāya ekassa yāpanamattaṃ katvā dātabbaṃ. Atha so bhattaṃ āharitvā kiñci vattuṃ ajānanto tuṇhībhūto acchati, ‘‘kassa te ānītaṃ, kassa dātukāmosī’’ti na vattabbaṃ. Pucchāsabhāgena hi ‘‘tumhākaṃ ānītaṃ, tumhākaṃ dātukāmomhī’’ti vadeyya, tato taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jigucchantā gīvaṃ parivattetvā oloketabbampi na maññeyyuṃ. Sace pana ‘‘kuhiṃ yāsi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti vutte ‘‘uddesabhattaṃ gahetvā āgatomhī’’ti vadati, ekena lajjibhikkhunā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Sace ābhataṃ bahu hoti, sabbesaṃ pahoti, ṭhitikākiccaṃ natthi, therāsanato paṭṭhāya pattaṃ pūretvā dātabbaṃ.

ある者が鉢（パーティ）で飯を持って来て、“サンガへの指名食を捧げます”と言うならば、一口ずつ与えるのではなく、順番に従って一人の比丘の養いとなる程度の量にして与えるべきです。もし、その者が飯を持って来ても何を言えばよいか分からず沈黙しているならば、“誰のために持って来たのか”“誰に与えたいのか”と尋ねてはなりません。問いに合わせる形で“あなた方のために持って来ました”“あなた方に与えたいのです”と言う可能性があるからです。そうなれば、他の比丘たちがその比丘を忌み嫌い、首を背けて見ようともしなくなるかもしれません。もし、代わりに“どこへ行くのか、何をして歩いているのか”と尋ねて、“指名食を受け取って来ました”と言うならば、一人のラッジー比丘が順番に従って受け取るべきです。もし持って来られたものが多く、全員に十分であるならば、順番の手続きは不要であり、長老の座から順に鉢を満たして与えるべきです。

‘‘Saṅghuddesapattaṃ dethā’’ti vutte ‘‘kiṃ āharissasī’’ti avatvā pakatiṭṭhitikāya eva gāhetabbaṃ. Yo pana pāyāso vā rasapiṇḍapāto vā niccaṃ labbhati; evarūpānaṃ paṇītabhojanānaṃ āveṇikā ṭhitikā kātabbā, tathā saparivārāya yāguyā mahagghānaṃ phalānaṃ paṇītānañca khajjakānaṃ. Pakatibhattayāguphalakhajjakānaṃ pana ekāva ṭhitikā kātabbā. ‘‘Sappiṃ āharissāmī’’ti vutte sabbasappīnaṃ ekāva ṭhitikā vaṭṭati, tathā sabbatelānaṃ. ‘‘Madhuṃ āharissāmī’’ti vutte pana madhuno ekāva ṭhitikā vaṭṭati, tathā phāṇitassa laṭṭhimadhukādīnañca bhesajjānaṃ. Sace pana gandhamālaṃ saṅghuddesaṃ denti, piṇḍapātikassa vaṭṭati, na vaṭṭatīti. Āmisasseva paṭikkhittattā vaṭṭati, saṅghaṃ uddissa dinnattā pana na gahetabbanti vadanti.

“サンガ指名食の鉢をください”と言われたとき、“何を持って来るのか”とは問わずに、通常の順番に従って受け取らせるべきです。もし乳粥や味の良い施食（ラーサピンダパータ）が常に得られるならば、そのような優れた食べ物については、特別な順番（アーヴェーニカー・ティティカー）を設けるべきです。同様に、副食付きの粥、高価な果物、優れた硬食についても特別な順番を設けるべきです。通常の飯・粥・果物・硬食については、一つの共通の順番を設けるべきです。“バター（サッピ）を持って来ます”と言われたときは、すべてのバターについて一つの順番が適当です。油も同様です。“蜂蜜を持って来ます”と言われたときは、蜂蜜について一つの順番が適当です。糖蜜や甘草（ラッティマドゥカ）などの薬についても同様です。もし、サンガ指名で香や花を捧げるならば、ピンダパーティカに許されるかという問いに対し、“あーみさ（物質的施物）のみが拒絶されているので、許される”とも、“サンガを対象として施されたものであるから、受け取るべきではない”とも師たちは言っています。

Uddesabhattakathā niṭṭhitā.

指名食（ウッデーサバッタ）に関する解説が終わりました。

Nimantanabhattakathā

招待食（ニマンタナバッタ）に関する解説

Nimantanaṃ puggalikañce, sayameva issaro. Saṅghikaṃ pana uddesabhatte vuttanayeneva gāhetabbaṃ. Sace panettha dūto byatto hoti, ‘‘bhante[Pg.96], rājagehe bhikkhusaṅghassa bhattaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Atha dūto abyatto ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattuddesako byatto ‘‘bhatta’’nti avatvā ‘‘bhante, tumhe yāthā’’ti vadati; evampi piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Tumhākaṃ paṭipāṭiyā ‘‘bhattaṃ pāpuṇātī’’ti vutte pana na vaṭṭati. Sace nimantetuṃ āgatamanusso āsanasālaṃ pavisitvā ‘‘aṭṭha bhikkhū dethā’’ti vā ‘‘aṭṭha patte dethā’’ti vā vadati; evampi piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati, ‘‘tumhe ca tumhe ca gacchathā’’ti vattabbaṃ. Sace pana ‘‘aṭṭha bhikkhū detha; bhattaṃ gaṇhatha, aṭṭha patte detha; bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, paṭipāṭiyā gāhetabbaṃ. Gāhentena pana vicchinditvā ‘‘bhatta’’nti avadantena ‘‘tumhe ca tumhe ca gacchathā’’ti vutte piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, tumhākaṃ pattaṃ detha, tumhe ethā’’ti vutte pana ‘‘sādhu, upāsakā’’ti gantabbaṃ. Saṅghato uddisitvā ‘‘tumhe ethā’’ti vuttepi yathāṭhitikāya gāhetabbaṃ.

招待が個人的なものであるなら、本人がその主権を持ちます。もしサンガに対するものであるなら、指名食で述べた方法と同じように受け取らせるべきです。もしその使者が賢明で、“尊者よ、王宮でサンガのために食事を受け取ってください”とは言わずに、“施食を受け取ってください”と言うならば、ピンダパーティカたちにとっても適当です。もし使者が不慣れで“食事（バッタ）を受け取ってください”と言い、食事分配担当の比丘が賢明で“バッタ（食事）”とは言わずに“尊者よ、あなた方が行ってください”と言うならば、その場合もピンダパーティカたちに適当です。“あなた方の順番で食事が回って来ました”と言われた場合は、適当ではありません。招待に来た人が集会堂に入って“八人の比丘をください”とか“八つの鉢をください”と言うなら、ピンダパーティカたちに適当であり、“あなたとあなたが行ってください”と言うべきです。しかし、“八人の比丘をください、食事を受け取ってください”とか“八つの鉢をください、食事を受け取ってください”と言うなら、順番に従って受け取らせるべきです。受け取らせる際、言葉を切り離して“バッタ（食事）”とは言わずに“あなたとあなたが行ってください”と言ったならば、ピンダパーティカたちに適当です。“尊者よ、あなた方の鉢をください。あなた方は来てください”と言われたなら、“善いかな、優婆塞よ”と言って行くべきです。サンガの中から指名して“あなた方は来てください”と言われた場合も、順番に従って受け取らせるべきです。

Nimantanabhattagharato pana pattatthāya āgatassa uddesabhatte vuttanayeneva ṭhitikāya patto dātabbo. Eko ‘‘saṅghato paṭipāṭiyā patta’’nti avatvā kevalaṃ ‘‘ekaṃ pattaṃ dethā’’ti vatvā agāhiteyeva patte yassa kassaci pattaṃ gahetvā pūretvā āharati, taṃ pattasāmikasseva hoti, uddesabhatte viya ṭhitikāya na gāhetabbaṃ. Idhāpi yo āgantvā tuṇhībhūto tiṭṭhati, so ‘‘kassa santikaṃ āgatosī’’ti vā ‘‘kassa pattaṃ harissasī’’ti vā na vattabbo.

招待食のある家から鉢を取りに来た者に対しては、指名食で述べた方法と同じように順番に従って鉢を与えるべきです。ある優婆塞が“サンガの順番による鉢を”と言わずに、ただ単に“一つの鉢をください”と言い、鉢がまだ受け取られていないうちに、誰かれ構わず鉢を取って満たして持って来るなら、それは鉢の持ち主のものとなります。指名食のように順番に従って受け取る必要はありません。ここでも、やって来て沈黙して立っている者に対して、“誰のところに来たのか”とか“誰の鉢を運ぶのか”と尋ねてはなりません。

Pucchāsabhāgena hi ‘‘tumhākaṃ santikaṃ āgato, tumhākaṃ pattaṃ harissāmī’’ti vadeyya, tato so bhikkhu bhikkhūhi jigucchanīyo assa. ‘‘Kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti pana vutte ‘‘tassa pattatthāya āgatomhī’’ti vadantassa paṭipāṭiyā bhattaṭṭhitikāya gāhetvā patto dātabbo. ‘‘Bhattāharaṇakapattaṃ dethā’’ti vuttepi paṭipāṭiyā bhattaṭṭhitikāya eva dātabbo. Sace āharitvā ‘‘sabbo saṅgho bhuñjatū’’ti vadati, bhājetvā bhuñjitabbaṃ. Pattasāmikassa atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭipāṭibhattaṃ gāhetabbaṃ.

なぜなら、問いに合わせる形で“あなた方のところに来ました、あなた方の鉢を運びます”と言うかもしれず、そうなればその比丘は比丘たちから忌み嫌われることになるからです。ですから尋ねてはなりません。しかし、“どこへ行くのか、何をして歩いているのか”と尋ねて、“あの方の鉢のために来ました”と言う者には、順番に従い、食事の順番（バッタ・ティティカー）によって鉢を与えるべきです。“食事を運ぶための鉢をください”と言われた場合も、食事の順番に従って与えるべきです。もし運んで来て“サンガ全体で食べてください”と言うなら、分配して食べるべきです。鉢の持ち主には、過ぎ去った順番はさておき、別の順番の食事を受け取らせるべきです。

Eko [Pg.97] pātiyā bhattaṃ āharitvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti vadati, ālopabhattaṭṭhitikato paṭṭhāya ālopasaṅkhepena bhājetabbaṃ. Sace pana tuṇhībhūto acchati, ‘‘kassa te ābhataṃ, kassa dātukāmosī’’ti na vattabbo. Sace pana ‘‘kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti vutte ‘‘saṅghassa me bhattaṃ ābhataṃ, therānaṃ me bhattaṃ ābhata’’nti vadati, gahetvā ālopabhattaṭṭhitikāya bhājetabbaṃ. Sace pana evaṃ ābhataṃ bahuṃ hoti, sakalassa saṅghassa bahu hoti, abhihaṭabhikkhā nāma piṇḍapātikānampi vaṭṭati, ṭhitikāpucchanakiccaṃ natthi, therāsanato paṭṭhāya pattaṃ pūretvā dātabbaṃ.

ある施主が器に食事を入れて持ち込み、“僧伽に捧げます”と言った場合、一口食の分配順序（アーローパバッタ・ティティカー）に従って、一口食の分量ごとに分配すべきである。もしその者が黙っているならば、“これは誰のために持ってきたのか、誰に与えたいのか”と尋ねてはならない。しかし、もし“どこへ行くのか、何をしているのか”と尋ねた際に、“僧伽のために食事を持ってきました”あるいは“長老たちのために食事を持ってきました”と言うならば、それを受け取って一口食の分配順序に従って分配すべきである。もしそのように運ばれた食事が多量で、全僧伽に行き渡るほどであれば、それはアビハータ・ビッカ（運ばれてきた施食）と呼ばれ、托鉢（ピンダパータ）に出る僧侶たちにも適しており、順序を尋ねる必要はない。長老の席から始めて、鉢を満たして分配すべきである。

Upāsako saṅghattherassa vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātassa vā bhattuddesakassa vā pahiṇāti ‘‘amhākaṃ bhattagahaṇatthāya aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti, sacepi ñātiupaṭṭhākehi pesitaṃ hoti, ime tayo janā pucchituṃ na labhanti, āruḷhāyeva mātikaṃ, saṅghato aṭṭha bhikkhū uddisāpetvā attanavamehi gantabbaṃ. Kasmā? Bhikkhusaṅghassa hi ete bhikkhū nissāya lābho uppajjatīti. Ganthadhutaṅgādīhi pana anabhiññāto āvāsikabhikkhu pucchituṃ labhati, tasmā tena ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti mātikaṃ āropetvā yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbaṃ. ‘‘Tumhākaṃ nissitake vā ye vā jānātha, te gahetvā ethā’’ti vutte pana ye icchanti, tehi saddhiṃ gantuṃ labhati. Sace ‘‘aṭṭha bhikkhū pahiṇathā’’ti pesenti, saṅghatova pesetabbā. Attanā sace aññasmiṃ gāme sakkā hoti bhikkhā labhituṃ, añño gāmo gantabbo. Na sakkā ce hoti labhituṃ, soyeva gāmo piṇḍāya pavisitabbo.

信者が、僧伽の長老、あるいは経典や頭陀行に精通して知られる高徳の僧、あるいは配食者（バットゥッデーサカ）のもとへ、“私たちの食事を受け取るために、八人の僧を連れて来てください”と使いを送った場合、たとえそれが親族や給仕者からの依頼であっても、これら三種の僧は（誰を連れて行くか）尋ねることはできず、名簿（マティカー）に記載された順序に従って僧伽から八人の僧を指名させ、自分を九人目として同行すべきである。なぜなら、僧伽にとってこれら三種の僧を縁として利得が生じるからである。一方、経典や頭陀行などに通じていない一般の住職僧（アーワーシカ）は、尋ねる権利がある。それゆえ、その僧は“僧伽の順序から選びましょうか、それとも私の知っている僧たちと一緒に来ましょうか”と名簿に照らして提示し、施主が言う通りに実行すべきである。“あなたの弟子たち、あるいはあなたの知っている僧たちを連れて来てください”と言われた場合は、自分が望む僧たちを同行させることができる。もし“八人の僧を送ってください”とだけ依頼されたなら、僧伽の順序に従って送るべきである。自分自身が別の村で托鉢の食事を得ることができるなら、別の村へ行くべきである。もし得られないのであれば、その（八人が送られた）村へ托鉢に入るべきである。

Nimantitabhikkhū āsanasālāya nisinnā honti, tatra ce manussā ‘‘patte dethā’’ti āgacchanti, animantitehi na dātabbā. ‘‘Ete nimantitabhikkhū’’ti vattabbaṃ. ‘‘Tumhepi dethā’’ti vutte pana dātuṃ vaṭṭati. Ussavādīsu manussā sayameva pariveṇāni ca padhānagharāni ca gantvā tipiṭake ca dhammakathike ca bhikkhusatenapi saddhiṃ nimantenti. Tadā yepi jānanti, te gahetvā gantuṃ vaṭṭati. Kasmā? Na hi mahābhikkhusaṅghena atthikā manussā pariveṇāni ca padhānagharāni gacchanti, sannipātaṭṭhānatova yathāsatti yathābalaṃ bhikkhū gaṇhitvā gacchantīti.

招待された僧たちが集会所（アーサナサーラー）に座っているとき、そこに人々が来て“鉢を出してください”と言ったとしても、招待されていない僧は鉢を出してはならない。“これらの僧たちが招待された僧たちです”と言うべきである。しかし、“あなた方も出してください”と言われたならば、出すのが適当である。祭礼などの際、人々は自ら僧房（パリヴェーナ）や修行所（パダーナガラ）へ行き、三蔵に精通した僧や説法師を、百人もの僧とともに招待することがある。その時、自分の知っている僧たちを同行させることは適当である。なぜなら、多くの僧伽全体を求めていない人々は、わざわざ僧房や修行所へは行かず、僧が集まる場所から、自分の能力や資力に応じて僧を指名して連れて行くからである。

Sace [Pg.98] pana saṅghatthero vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātako vā bhattuddesako vā aññatra vā vassaṃ vasitvā katthaci vā gantvā puna sakaṭṭhānaṃ āgacchanti, manussā ca āgantukassa sakkāraṃ karonti, ekavāraṃ ye jānanti, te gahetvā gantabbaṃ. Paṭibaddhakālato pana paṭṭhāya dutiyavāre āraddhe saṅghatoyeva gahetvā gantabbaṃ. Abhinavaāgantukāva hutvā ñātī vā upaṭṭhāke vā passissāmāti gacchanti, tatra tesaṃ ñātī ca upaṭṭhākā ca sakkāraṃ karonti. Ettha pana ye jānanti, te gahetvā gantuṃ vaṭṭati.

もし僧伽の長老、あるいは経典や頭陀行で知られる僧、あるいは配食者が、他所で安居を終えたり、どこかへ行ったりした後、再び自分の居場所に戻り、人々がその来客（アーガントゥカ）に対して供養を行う場合、一度目は自分の知っている僧を連れて行くべきである。しかし、親密な関係ができて以降、二度目からは僧伽の順序に従って連れて行くべきである。また、新しく来た客僧として“親族や給仕者に会おう”と思って行く場合、そこで彼らの親族や給仕者が供養を行うことがある。この場合は、自分の知っている僧を連れて行くことが適当である。

Yo pana atilābhī hoti, sakaṭṭhānañca āgantukaṭṭhānañca ekasadisaṃ, sabbattha manussā saṅghabhattaṃ sajjetvāva nisīdanti, tena saṅghatova gahetvā gantabbanti ayaṃ nimantane viseso. Avaseso sabbapañho uddesabhatte vuttanayeneva veditabbo. Kurundiyaṃ pana ‘‘aṭṭha mahāthere dethā’’ti vutte ‘‘aṭṭha mahātherāva dātabbā’’ti vuttaṃ. Esa nayo majjhimādīsu. Sace pana avisesetvā ‘‘aṭṭha bhikkhū dethā’’ti vadati, saṅghato dātabbā.

また、非常に利得の多い僧がいて、自分の居場所と客地が同じようであり、至る所で人々が僧伽のための食事を準備して待っている場合、その僧は僧伽の順序に従って連れて行くべきである。これが招待（ニマンタナ）における特別な規定である。残りのすべての問題は、指名食（ウッデーサバッタ）で述べられた方法と同じように理解すべきである。クルンディー・アッタカタでは、“八人の大長老を（配食に）出してください”と言われたなら、“八人の大長老を出すべきである”と述べられている。この方法は中老僧などの場合も同様である。もし特に指定せず“八人の僧を出してください”と言うならば、僧伽の順序から出すべきである。

Nimantanabhattakathā niṭṭhitā.

招待食に関する解説（ニマンタナバッタカター）は終了した。

Salākabhattakathā

籤食に関する解説（サラーカバッタカター）

Salākabhatte pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, salākāya vā paṭṭikāya vā upanibandhitvā opuñjitvā uddisitu’’nti vacanato rukkhasāramayāya salākāya vā veḷuvilīvatālapaṇṇādimayāya paṭṭikāya vā ‘‘asukassa nāma salākabhatta’’nti evaṃ akkharāni upanibandhitvā pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā katvā sabbā salākāyo opuñjitvā punappunaṃ heṭṭhuparivaseneva āloḷetvā pañcaṅgasamannāgatena bhattuddesakena sace ṭhitikā atthi, ṭhitikato paṭṭhāya; no ce atthi, therāsanato paṭṭhāya salākā dātabbā. Pacchā āgatānampi ekābaddhavasena dūre ṭhitānampi uddesabhatte vuttanayeneva dātabbā.

籤食（サラーカバッタ）については、“比丘たちよ、木札や竹片などに記し、集めて指名することを許す”という御言葉に従い、芯材のある木で作られた札や、竹の皮、多羅葉などで作られた札に、“誰それの籤食”という文字を記し、籠や衣のひだの中に入れ、すべての籤を集めて、上下によくかき混ぜる。そして五つの徳を具えた配食者が、もし名簿（順序）があるならその順序から始め、なければ長老の席から始めて、籤を分配すべきである。後から来た僧や、一続きの境界内にいて遠くにいる僧に対しても、指名食（ウッデーサバッタ）で述べられた方法と同じように分配すべきである。

Sace [Pg.99] vihārassa samantato bahū gocaragāmā, bhikkhū pana na bahukā, gāmavasenapi salākāyo pāpuṇanti, ‘‘tumhākaṃ asukagāme salākabhattaṃ pāpuṇātī’’ti gāmavaseneva gāhetabbā. Evaṃ gāhentena sacepi ekekasmiṃ gāme nānappakārāni saṭṭhisalākabhattāni, sabbāni gāhitāneva honti, tassa pattagāmasamīpe aññānipi dve tīṇi salākabhattāni honti, tānipi tasseva dātabbāni. Na hi sakkā tesaṃ kāraṇā aññaṃ bhikkhuṃ pahiṇitunti.

もし寺院の周囲に多くの托鉢村があり、僧侶が少ない場合、村ごとに籤が割り当てられることもある。“あなたの籤食は、あの村に割り当たっています”というように、村に基づいて受け取らせるべきである。そのように受け取らせる際、たとえ一つの村に様々な種類の六十もの籤食があったとしても、それらはすべて受け取られたことになる。その僧が割り当てられた村の近くに、他に二、三の籤食がある場合は、それらも同じ僧に与えるべきである。なぜなら、それらわずかな食事のために別の僧を送ることはできないからである。

Sace ekaccesu gāmesu bahūni salākabhattāni sallakkhetvā sattannampi aṭṭhannampi bhikkhūnaṃ dātabbāni. Dadantena pana catunnaṃ pañcannaṃ bhattānaṃ salākāyo ekato bandhitvā dātabbā. Sace taṃ gāmaṃ atikkamitvā añño gāmo hoti, tasmiñca ekameva salākabhattaṃ, taṃ pana pātova denti, tampi etesu bhikkhūsu ekassa niggahena datvā ‘‘pātova taṃ gahetvā pacchā orimagāme itarāni bhattāni gaṇhāhī’’ti vattabbo. Sace orimagāme salākabhattesu agāhitesveva gāhitasaññāya gacchati, parabhāgagāme salākabhattaṃ gāhetvā puna vihāraṃ āgantvā itarāni gāhetvā orimagāmo gantabbo. ‘‘Na hi bahisīmāya saṅghalābho gāhetuṃ labbhatī’’ti ayaṃ nayo kurundiyaṃ vutto.

もし、いくつかの村に多くの籤食（せんじき）がある場合は、それを確認した上で、七人あるいは八人の比丘に与えるべきである。しかし、これを与える（籤分配の）比丘は、四つあるいは五つの食事の籤を一つに縛って与えるべきである。もし、その村を越えた先に別の村があり、そこにたった一つの籤食しかない場合でも、それが早朝に施されるのであれば、これら（七、八人）の比丘のうちの一人に、あらかじめ（その村の籤を）与え、“早朝にそれを受け取ってから、後で手前の村の他の食事を受け取りなさい”と言うべきである。もし、手前の村の籤食をまだ受け取っていないのに、受け取ったと思い込んで（先の村へ）行ってしまった場合には、その先の村で籤食を受け取った後、再び精舎に戻って他の食事を受け取ってから、手前の村へ行くべきである。なぜなら、“結界の外で僧伽の利得を受け取ることは許されない”からであり、この方法は‘クルンディー’に説かれている。

Sace pana bhikkhū bahū honti, gāmavasena salākā na pāpuṇanti, vīthivasena vā vīthiyaṃ ekagehavasena vā kulavasena vā gāhetabbā. Vīthiādīsu ca yattha bahūni bhattāni, tattha gāme vuttanayeneva bahūnaṃ bhikkhūnaṃ gāhetabbāni. Salākāsu asati uddisitvāpi gāhetabbāni.

しかし、もし比丘が多数であり、村ごとの（単位では）籤が（全員に）行き渡らない場合は、通り（路地）ごと、あるいは通りの中の一軒ごと、あるいは家族（家系）ごとに受け取らせるべきである。通りなどにおいて、多くの食事がある場所では、村について述べたのと同じ方法で、多くの比丘に受け取らせるべきである。もし（木製の）籤がない場合には、指名することによっても（食事を）受け取らせるべきである。

Salākadāyakena pana vattaṃ jānitabbaṃ. Tena hi kālasseva vuṭṭhāya pattacīvaraṃ gahetvā bhojanasālaṃ gantvā asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā ‘‘idāni bhikkhūhi vattaṃ kataṃ bhavissatī’’ti kālaṃ sallakkhetvā ghaṇṭiṃ paharitvā bhikkhūsu sannipatitesu paṭhamameva vāragāme salākabhattaṃ gāhetabbaṃ. ‘‘Tuyhaṃ asukasmiṃ nāma vāragāme salākā pāpuṇāti tatra gacchā’’ti vattabbaṃ.

籤を配る者（籤分配者）は、その義務（ワッタ）を知っておくべきである。すなわち、彼は早朝に起き、鉢と衣を手に取って食堂へ行き、掃除されていない場所を掃き、飲料水と手洗い水を準備して、“今、比丘たちが義務を果たした頃だろう”と時間を測り、鐘（または板）を打って比丘たちが集まったところで、まず最初に、当番の村の籤食を受け取らせるべきである。そして“あなたには、何々という名の当番の村の籤が当たりました。そこへ行きなさい”と言うべきである。

Sace atirekagāvute gāmo hoti, taṃ divasaṃ gacchantā kilamanti, ‘‘sve tuyhaṃ vāragāme pāpuṇātī’’ti ajjeva gāhetabbaṃ. Yo vāragāmaṃ pesiyamāno [Pg.100] na gacchati, aññaṃ salākaṃ maggati, na dātabbā. Saddhānañhi manussānaṃ puññahāni saṅghassa ca lābhacchedo hoti, tasmā tassa dutiyepi tatiyepi divase aññā salākā na dātabbā, ‘‘attano pattaṭṭhānaṃ gantvā bhuñjāhī’’ti vattabbo, tīṇi pana divasāni agacchantassa vāragāmato orimavāragāme salākā gāhetabbā. Tañce na gaṇhāti, tato paṭṭhāya tassa aññaṃ salākaṃ dātuṃ na vaṭṭati, daṇḍakammaṃ pana gāḷhaṃ kātabbaṃ, saṭṭhito vā paṇṇāsato vā na parihāpetabbaṃ. Vāragāme gāhetvā vihāravāro gāhetabbo, ‘‘tuyhaṃ vihāravāro pāpuṇātī’’ti vattabbaṃ. Vihāravārikassa dve tisso yāgusalākāyo tisso catasso vā bhattasalākāyo ca dātabbā, nibaddhaṃ katvā pana na dātabbā. Yāgubhattadāyakā hi ‘‘amhākaṃ yāgubhattaṃ vihāragopakāva bhuñjantī’’ti aññathattaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā aññesu kulesu dātabbā.

もし一ガヴータ（約4km）以上離れた場所に村があり、その日に（往復して）行くのが疲れる場合は、“明日、あなたに当番の村の籤が当たります”と言って、今日のうちに受け取らせるべきである。当番の村へ送られようとしても行かず、別の籤を求める者には、与えてはならない。なぜなら、信心深い人々の功徳を損ない、僧伽の利得を断絶することになるからである。それゆえ、その比丘には二日目も三日目も別の籤を与えてはならず、“自分の当たった場所へ行って食べなさい”と言うべきである。しかし、三日間行かない者には、その当番の村よりも手前にある当番の村の籤を受け取らせるべきである。もしそれも受け取らないのであれば、それ以降、彼に別の籤を与えることは許されず、厳しい罰則（ダンダカンマ）を科すべきである。六十回分あるいは五十回分の水を（汲ませるなどの罰を）軽減してはならない。当番の村の籤を受け取らせた後に、精舎の留守番（精舎守）の当番を受け取らせるべきであり、“あなたに精舎守の当番が当たりました”と言うべきである。精舎守の比丘には、二つか三つの粥の籤、および三つか四つの食事の籤を与えるべきであるが、それを固定して（いつも同じ家のものを）与えてはならない。なぜなら、粥や食事の施主たちが“自分たちの粥や食事は精舎の番人ばかりが食べている”と考えて、（信心が揺らぎ）心変わりしてしまうかもしれないからである。それゆえ、他の家々のものを与えるべきである。

Sace vihāravārikānaṃ sabhāgā āharitvā denti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce, vāraṃ gāhetvā tesaṃ yāgubhattaṃ āharāpetabbaṃ. Tāva nesaṃ salākā phātikammameva bhavanti, vassaggena pattaṭṭhāne pana aññampi paṇītabhattasalākaṃ gaṇhituṃ labhantiyeva. Atirekauttaribhaṅgassa ekacārikabhattassa visuṃ ṭhitikaṃ katvā salākā dātabbā.

もし、精舎守の比丘たちのために、志を同じくする者（同室の比丘など）が（食事を）運んできて与えるのであれば、それは良いことである。もしそうでなければ、当番を決めて、彼らのために粥や食事を運ばせるべきである。その間、彼らの籤は（僧伽の規則により）増益として扱われる。また、夏安居の年数（法臘）に従って割り当てられる場所において、別の優れた食事の籤を受け取ることも、もちろん可能である。特製の副菜（付け合わせ）がある“一箇所巡りの食事（エーカチャーリカ・バッタ）”については、別に規定を設けて籤を与えるべきである。

Sace yena salākā laddhā, so taṃdivasaṃ taṃ bhattaṃ na labhati, punadivase gāhetabbaṃ. Bhattameva labhati, na uttaribhaṅgaṃ; evampi puna gāhetabbaṃ. Khīrabhattassa salākāyapi eseva nayo. Sace pana khīrameva labhati, na bhattaṃ; khīralābhato paṭṭhāya puna na gāhetabbaṃ. Dve tīṇi ekacārikabhattāni ekasseva pāpuṇanti, dubbhikkhasamaye saṅghanavakena laddhakāle vijaṭetvā visuṃ gāhetabbāni, pākatikasalākabhattaṃ aladdhassāpi punadivase gāhetabbaṃ.

もし籤を得た者が、その日にその食事を得られなかった場合は、翌日に受け取るべきである。食事そのものは得たが、副菜（付け合わせ）を得られなかった場合も、同様に再び受け取るべきである。乳粥の籤についても、これと同じ方法による。しかし、もし牛乳だけを得て、食事を得られなかった場合は、牛乳を得た時点から（その籤は完了したものとし）、再び受け取るべきではない。もし二つか三つの“一箇所巡りの食事”が特定の比丘に当たった場合、飢饉の時には、僧伽の新参者がそれを得た際に、調整して別々に受け取らせるべきである。通常の籤食を得られなかった者についても、翌日に受け取らせるべきである。

Sace khuddako vihāro hoti, sabbe bhikkhū ekasambhogā, ucchusalākaṃ gāhentena yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvā mahātherādīnaṃ divā tacchetvā dātuṃ vaṭṭati. Rasasalākaṃ pāpetvā pacchābhattaṃ parissāvetvā vā phāṇitaṃ vā kāretvā piṇḍapātikādīnampi dātabbaṃ[Pg.101]. Āgantukānaṃ āgatānāgatabhāvaṃ ñatvā gāhetabbā, mahāāvāse ṭhitikaṃ katvā gāhetabbā.

もし小さな精舎で、比丘たちが皆、同一の供養（共食）を享受している場合、サトウキビの籤を配る者は、その場にいる誰にでもそれを渡し、日中に皮を剥いて大長老たちなどに供えさせることが許される。サトウキビの搾り汁の籤を渡し、食後に濾過させたり、あるいは黒砂糖を作らせたりして、托鉢専修者（ピンダパーティカ）たちなどにも与えるべきである。出入りの比丘たち（アーガントゥカ）については、彼らが来ているか来ていないかを確認して籤を受け取らせるべきである。大きな僧院（マハーアーヴァーサ）では、定まった順序に従って受け取らせるべきである。

Takkasalākampi sabhāgaṭṭhāne pāpetvā vā pacāpetvā vā dhūmāpetvā vā therānaṃ dātuṃ vaṭṭati. Mahāāvāse vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ phalasalākapūvasalākabhesajjagandhamālasalākāyopi visuṃ ṭhitikāya gāhetabbā. Bhesajjādisalākāyo cettha kiñcāpi piṇḍapātikānampi vaṭṭanti, salākavasena gāhitattā pana na sāditabbā. Aggabhikkhāmattaṃ salākabhattaṃ denti, ṭhitikaṃ pucchitvā gāhetabbaṃ. Asatiyā ṭhitikāya therāsanato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Sace tādisāni bhattāni bahūni honti, ekekassa bhikkhuno dve tīṇi dātabbāni; no ce, ekekameva datvā paṭipāṭiyā gatāya puna therāsanato paṭṭhāya dātabbaṃ. Sace antarāva upacchijjati, ṭhitikā sallakkhetabbā. Yadi pana tādisaṃ bhattaṃ nibaddhameva hoti, yassa pāpuṇāti, so vattabbo ‘‘laddhā vā aladdhā vā svepi gaṇheyyāsī’’ti. Ekaṃ anibaddhaṃ hoti, labhanadivase pana yāvadatthaṃ labhati, alabhanadivasā bahutarā honti, taṃ yassa pāpuṇāti, so alabhitvā ‘‘sve gaṇheyyāsī’’ti vattabbo.

バターミルク（タック）の籤についても、相応しい場所に届けさせ、調理させたり、香辛料で薫じさせたりして、長老たちに供えることが許される。大きな僧院では、既に述べた方法で処置すべきである。果物の籤、菓子の籤、薬・香・花などの籤も、別に規定を設けて受け取らせるべきである。ここで、薬などの籤は、托鉢専修者（ピンダパーティカ）たちにとっても（規則上は）許されるが、籤（の形式）として受け取ったものは、（特定の食事を好むという執着を避けるため）喜んで受けてはならない。最上の施食（アッガビックカ）としての籤食が供される場合は、その慣例を尋ねてから受け取らせるべきである。慣例がない場合は、長老の席から順に受け取らせるべきである。もしそのような食事が多数ある場合は、一人の比丘に二つか三つずつ与えるべきである。もし少数であれば、一人に一つずつ与え、一巡したら再び長老の席から始めて与えるべきである。もし途中で（食事が）尽きてしまったら、その場所を記録しておくべきである。もし、そのような食事が常に（定期的・固定的に）供されるものであるなら、それが当たった比丘に対して、“（今日）得られたか得られなかったかにかかわらず、明日も（続けて）受け取りなさい”と言うべきである。一つだけの不定期なものについては、それが得られる日に欲しいだけ得られるが、得られない日の方が多い。それが当たった比丘が得られなかった場合には、“明日、受け取りなさい”と言うべきである。

Yo salākāsu gāhitāsu pacchā āgacchati, tassa atikkantāva salākā na upaṭṭhāpetvā dātabbā. Salākaṃ nāma ghaṇṭippaharaṇato paṭṭhāya āgantvā hatthaṃ pasārentova labhati. Aññassa āgantvā samīpe ṭhitassāpi atikkantā atikkantāva hoti. Sace panassa añño gaṇhanto atthi, sayaṃ anāgatopi labhati. Sabhāgaṭṭhāne asuko anāgatoti ñatvā ‘‘ayaṃ tassa salākā’’ti ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sace ‘‘anāgatassa na dātabbā’’ti katikaṃ karonti, adhammikā hoti. Antoupacāre ṭhitassa hi bhājanīyabhaṇḍaṃ pāpuṇāti. Sace pana ‘‘anāgatassa dethā’’ti mahāsaddaṃ karonti, daṇḍakammaṃ ṭhapetabbaṃ, ‘‘āgantvā gaṇhantū’’ti vattabbaṃ.

籤（くじ）が配られている最中に、後から到着した僧に対しては、既に配り終えた籤を改めて差し出して与えてはならない。籤というものは、犍稚（かんち：鐘）が打たれてからやって来て、自ら手を差し出した者だけが得られるものである。他の者がやって来て近くに立っていたとしても、既に過ぎ去ったものは過ぎ去ったものとされる。しかし、もしその僧のために代わりに受け取る者がいるならば、本人が来なくても得ることができる。同じ場所にいる僧たちが“某（それがし）の僧はまだ来ていない”と知った上で、“これは彼の籤である”と言って取り置いておくことは適当である。もし“来ない者には与えない”という約束（カティカ）をするならば、それは法にかなわない（不当な）ものとなる。なぜなら、寺院の近隣（ウパチャーラ）にいる僧には、分配されるべき物品を受け取る権利があるからである。しかし、もし“来ない者の分もよこせ”と大声で騒ぎ立てるならば、罰（ダンダカンマ）を課すべきであり、“自ら来て受け取るように”と言うべきである。

Chappañcasalākā naṭṭhā honti, bhattuddesako dāyakānaṃ nāmaṃ nassarati, so ce naṭṭhasalākā mahātherassa vā attano vā pāpetvā bhikkhū vadeyya, ‘‘mayā asukagāme salākabhattaṃ mayhaṃ pāpitaṃ, tumhe tattha laddhaṃ salākabhattaṃ bhuñjeyyāthā’’ti, vaṭṭati. Vihāre apāpitaṃ pana āsanasālāya taṃ bhattaṃ labhitvā tattheva pāpetvā bhuñjituṃ [Pg.102] na vaṭṭati. ‘‘Ajja paṭṭhāya mayhaṃ salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte tatra āsanasālāya gāhetuṃ na vaṭṭati, vihāraṃ ānetvā gāhetabbaṃ. ‘‘Sve paṭṭhāyā’’ti vutte pana bhattuddesakassa ācikkhitabbaṃ ‘‘sve paṭṭhāya asukakulaṃ nāma salākabhattaṃ deti, salākaggāhaṇakāle sareyyāsī’’ti. Dubbhikkhe salākabhattaṃ pacchinditvā subhikkhe jāte kiñci disvā ‘‘ajja paṭṭhāya amhākaṃ salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti puna paṭṭhapenti, antogāme agāhetvā vihāraṃ ānetvāva gāhetabbaṃ. Idañhi ‘‘salākabhattaṃ’’ nāma. Uddesabhattasadisaṃ na hoti, vihārameva sandhāya diyyati, tasmā bahiupacāre gāhetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Sve paṭṭhāyā’’ti vutte pana vihāre gāhetabbameva.

五、六枚の籤が紛失し、配膳係（バットゥッデーサカ）が施主の名前を思い出せない場合、その配膳係が紛失した籤を長老（マハーテーラ）のもとか自分のところへ持っていき、僧たちに“私は某（それがし）の村で籤食（サラーカバッタ）を確保しました。皆さんはその村で得られた籤食を召し上がってください”と言うならば、それは適当である。しかし、寺院に届けられていない食事を、斎堂（アーサナサーラー）において勝手に（籤食として）受け取り、そこで配分して食べることは適当ではない。“今日から私の籤食を受け取ってください”と言われた場合、その斎堂で受け取らせることは適当ではなく、寺院に持ち帰らせてから受け取らせるべきである。“明日から”と言われた場合には、配膳係に対し“明日から某家が籤食を出します。籤を配る時に忘れないようにしてください”と伝えるべきである。飢饉の際に籤食が中断され、豊作になった時に誰か（僧）を見て“今日から私たちの籤食を受け取ってください”と再開された場合、村の中で受け取らせず、寺院に持ち込ませてから受け取らせるべきである。この“籤食”というものは、特定の個人に宛てた供養（ウッデーサバッタ）とは異なり、寺院そのものを対象として献じられるものだからである。したがって、寺院の敷地外で受け取らせることは適当ではない。ただし、“明日から”と言われた場合には、寺院において（改めて）受け取らせるべきである。

Gamiko bhikkhu yaṃ disābhāgaṃ gantukāmo, tattha aññena vāragāmasalākā laddhā hoti, taṃ gahetvā itaraṃ bhikkhuṃ ‘‘mayhaṃ pattasalākaṃ tvaṃ gaṇhāhī’’ti vatvā gantuṃ vaṭṭati. Tena pana upacārasīmaṃ anatikkanteyeva tasmiṃ tassa salākā gāhetabbā.

旅に出る僧が、自分が行こうとしている方向の村の籤を他の僧が（当番として）得ていた場合、その籤を譲り受け、代わりに自分の籤を“私の得た籤をあなたが受け取ってください”と言って渡して出発することは適当である。ただし、その旅立つ僧が寺院の境界（ウパチャーラ・シーマ）を越えないうちに、その（交代した）籤を受け取らなければならない。

Chaḍḍitavihāre manussā bodhicetiyādīni jaggitvā bhuñjantūti salākabhattaṃ paṭṭhapenti, bhikkhū sakaṭṭhānesu vasitvā kālasseva gantvā tattha vattaṃ karitvā taṃ bhattaṃ bhuñjanti, vaṭṭati. Sace tesu svātanāya attano pāpetvā gatesu āgantuko bhikkhu chaḍḍitavihāre vasitvā kālasseva vattaṃ katvā ghaṇṭiṃ paharitvā salākabhattaṃ attano pāpetvā āsanasālaṃ gacchati, sova tassa bhattassa issaro. Yo pana bhikkhūsu vattaṃ karontesuyeva bhūmiyaṃ dve tayo sammuñjanippahāre datvā ghaṇṭiṃ paharitvā ‘‘dhuragāme salākabhattaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gacchati, tassa taṃ corikāya gahitattā na pāpuṇāti, vattaṃ katvā pāpetvā pacchā gatabhikkhūnaṃyeva hoti.

廃寺（チャッディタ・ヴィハーラ）において、人々が菩提樹や仏塔などを手入れし、“（僧侶たちが）食事をされるように”と籤食を設けた場合、僧たちが自分の居所に住みながら、早朝にそこへ行き、義務（ワッタ）を果たした上でその食事を摂ることは適当である。もし、彼らが明日の分の手配を済ませて帰った後に、他から来た僧（アーガントゥカ）がその廃寺に泊まり、早朝に義務を果たし、鐘を打って籤食を自分のものとして斎堂へ行くならば、その僧こそがその食事の正当な権利者である。しかし、他の僧たちが義務を果たしている最中に、地面を二、三回掃いただけで鐘を打ち、“中心の村の籤食は私のものだ”と言って去る者がいるならば、それは盗みのような行為であり、彼のものにはならない。義務を果たし、手配を済ませ、後に到着した僧たちこそがその権利を得るのである。

Eko gāmo atidūre hoti, bhikkhū niccaṃ gantuṃ na icchanti, manussā ‘‘mayaṃ puññena paribāhirā homā’’ti vadanti, ye tassa gāmassa āsannavihāre sabhāgabhikkhū, te vattabbā ‘‘imesaṃ bhikkhūnaṃ anāgatadivase tumhe bhuñjathā’’ti. Salākā pana devasikaṃ pāpetabbā, tā ca kho pana ghaṇṭippaharaṇamattena vā pacchicālanamattena vā pāpitā na honti, pacchiṃ pana gahetvā [Pg.103] salākā pīṭhake ākiritabbā, pacchi pana mukhavaṭṭiyaṃ na gahetabbā. Sace hi tattha ahi vā vicchiko vā bhaveyya, dukkhaṃ uppādeyya; tasmā heṭṭhā gahetvā pacchiṃ parammukhaṃ katvā salākā ākiritabbā ‘‘sacepi sappo bhavissati, ettova palāyissatī’’ti. Evaṃ salākā ākiritvā gāmādivasena pubbe vuttanayeneva gāhetabbā. Apica ekaṃ mahātherassa pāpetvā ‘‘avasesā mayhaṃ pāpuṇantī’’ti attano pāpetvā vattaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā vitakkamāḷake ṭhitehi bhikkhūhi ‘‘pāpitā, āvuso, salākā’’ti vutte ‘‘āma, bhante, tumhe gatagatagāme salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti vattabbaṃ; evaṃ pāpitāpi hi supāpitāva honti.

ある村が非常に遠くにあり、僧たちが常に行くことを望まず、人々が“私たちは功徳から疎外されている”と言っている場合、その村の近くの寺院にいる馴染みの僧たちに、“これらの（遠方の）僧たちが来ない日には、あなたたちが（籤食を）食べなさい”と伝えるべきである。ただし、籤は毎日（寺院で）配られなければならない。また、それは単に鐘を打つだけや、籠を揺らすだけで済ませてはならず、籠を持って籤を小さな台の上にぶちまけなければならない。その際、籠の縁を握ってはならない。もしそこに蛇や蠍（さそり）がいた場合、被害を受ける恐れがあるからである。それゆえ、下の方を握り、籠を向こう側へ向けて、“もし蛇がいても、こちらから逃げていくだろう”と考えてぶちまけるべきである。このように籤を広げ、村の順序など以前述べた方法に従って受け取らせるべきである。さらに、一枚を長老（マハーテーラ）に届け、“残りは私のところに回ってきます”と言って自分も受け取り、義務を果たし、仏塔を礼拝し、講堂（ヴィタッカマーラカ）に立っている僧たちから“籤は配られましたか”と問われたら、“はい、大徳（バンテ）よ。皆さんはそれぞれの村で籤食を受け取ってください”と言うべきである。このように手配された籤は、正しく配られたものとされる。

Bhikkhū sabbarattiṃ dhammasavanatthaṃ aññaṃ vihāraṃ gacchantā ‘‘mayaṃ tattha dānaṃ aggahetvāva amhākaṃ gocaragāmeva piṇḍāya caritvā āgamissāmā’’ti salākā aggahetvāva gatā, vihāre therassa pattasalākabhattaṃ bhuñjituṃ āgacchanti, vaṭṭati. Atha mahātheropi ‘‘ahaṃ idha kiṃ karomī’’ti tehiyeva saddhiṃ gacchati, tehi gatavihāre abhuñjitvāva gocaragāmaṃ anuppattehi ‘‘detha, bhante, patte salākayāguādīni āharissāmā’’ti vutte pattā na dātabbā. ‘‘Kasmā, bhante, na dethā’’ti ‘‘vihāraṭṭhakaṃ bhattaṃ vihāre vutthānaṃ pāpuṇāti, mayaṃ aññasmiṃ vihāre vutthā’’ti. ‘‘Detha, bhante, na mayaṃ vihāre pālikāya dema, tumhākaṃ dema, gaṇhatha amhākaṃ bhikkha’’nti vutte pana vaṭṭati.

僧たちが一晩中法話を聞くために他の寺院へ行く際、“私たちはあちらでは供養を受けず、自分たちのいつもの托鉢村を回ってから戻ってきましょう”と言って、籤を受け取らずに出発したとする。その後、寺院に戻って長老に割り当てられた籤食を食べることは適当である。また、長老自身も“私はここで何をしていようか”と言って彼らと一緒に（他寺へ）行った場合、他寺で食事を摂らずに托鉢村へ戻ってきた彼らに対し、施主が“大徳よ、鉢をお貸しください。籤の粥などを入れて持ってきましょう”と言ったとしても、鉢を渡してはならない。施主が“なぜ渡してくださらないのですか”と問えば、“寺院に付随する食事は、その寺院に留まっていた者の権利です。私たちは他の寺院に泊まっていましたから”と答えるべきである。しかし、もし施主が“大徳よ、（鉢を）お出しください。私たちは寺院を守っているから差し上げるのではなく、あなた方（個人）に差し上げたいのです。私たちの施食を受け取ってください”と言うならば、（鉢を渡して受け取ることは）適当である。

Salākabhattakathā niṭṭhitā.

籤食（サラーカバッタ）に関する解説は以上である。

Pakkhikabhattādikathā

半月食（パッキカバッタ）等に関する解説

Pakkhikādīsu pana yaṃ abhilakkhitesu cātuddasī pañcadasī pañcamī aṭṭhamīti imesu pakkhesu kammappasutehi uposathaṃ kātuṃ satikaraṇatthāya diyyati, taṃ pakkhikaṃ nāma. Taṃ salākabhattagatikameva hoti, gāhetvā bhuñjitabbaṃ. Sace salākabhattampi pakkhikabhattampi bahu sabbesaṃ vinivijjhitvā gacchati, dvepi bhattāni visuṃ visuṃ gāhetabbāni. Sace bhikkhusaṅgho mahā, pakkhikaṃ gāhetvā tassa ṭhitikāya salākabhattaṃ gāhetabbaṃ[Pg.104], salākabhattaṃ vā gāhāpetvā tassa ṭhitikāya pakkhikaṃ gāhetabbaṃ. Yesaṃ na pāpuṇāti, te piṇḍāya carissanti. Sace dvepi bhattāni bahūni, bhikkhū mandā; salākabhattaṃ nāma devasikaṃ labbhati, tasmā taṃ ṭhapetvā ‘‘pakkhikaṃ āvuso bhuñjathā’’ti pakkhikameva gāhetabbaṃ. Pakkhikaṃ paṇītaṃ denti, visuṃ ṭhitikā kātabbā. ‘‘Sve pakkho’’ti ajja pakkhikaṃ na gāhetabbaṃ. Sace pana dāyakā vadanti ‘‘sve amhākaṃ ghare lūkhabhattaṃ bhavissati, ajjeva pakkhikabhattaṃ uddisathā’’ti, evaṃ vaṭṭati.

さて、パッキカ・バッタ（半月食）等の中で、印を付けられた十四日、十五日、五日、あるいは八日といった半月の特定の日に、仕事を熱心に行う人々（在家者）が、布薩（ウポーサタ）を行うために念（サティ）を呼び起こす目的で布施する食事を“パッキカ（半月食）”と呼ぶ。それはサラーカ・バッタ（籤食）と同様の扱いであり、受け取って食べるべきものである。もしサラーカ・バッタもパッキカ・バッタも共に豊富で、すべての僧侶に行き渡る（vinivijjhitvā）ならば、二つの食事を別々に受け取るべきである。もし僧伽が大人数であれば、まずパッキカを受け取り、その名簿（ṭhitikā）に従ってサラーカ・バッタを受け取るべきである。あるいは、サラーカ・バッタを受け取らせた後に、その名簿に基づいてパッキカを受け取らせるべきである。食事が行き渡らなかった僧侶たちは、托鉢（ピンダパータ）に歩くことになる。もし二つの食事が共に豊富で僧侶が少ない場合、サラーカ・バッタというものは日常的に得られるものであるため、それを置いておき、“諸賢よ、パッキカを食べなさい”と言って、パッキカのみを受け取るべきである。もしパッキカとして上質な食事が供されるならば、別の名簿を作成すべきである。“明日は半月の日（パッカ）である”と言うべき時に、今日パッキカを受け取ってはならない。しかし、もし施主が“明日、私たちの家では粗末な食事になります。今日のうちにパッキカ・バッタを指定してください”と言うのであれば、そのようにすることは許される。

Uposathikaṃ nāma anvaḍḍhamāse uposathaṅgāni samādiyitvā yaṃ attanā bhuñjati, tadeva diyyati. Pāṭipadikaṃ nāma ‘‘uposathe bahū saddhā pasannā bhikkhūnaṃ sakkāraṃ karonti, pāṭipade pana bhikkhū kilamanti, pāṭipade dinnaṃ dubbhikkhadānasadisaṃ mahapphalaṃ hoti, uposathakammena vā parisuddhasīlānaṃ dutiyadivase dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti sallakkhetvā pāṭipade diyyanakadānaṃ, tampi ubhayaṃ salākabhattagatikameva. Iti imāni sattapi bhattāni piṇḍapātikānaṃ na vaṭṭanti, dhutaṅgabhedaṃ karontiyeva.

ウポーサティカ（布薩食）とは、半月ごとに布薩の支分（戒）を遵守し、自分自身が食べるのと全く同じものを布施する食事のことである。パーティパディカ（月次食）とは、“布薩の日には多くの信心深く浄信ある人々が僧侶に供養を行うが、その翌日のパーティパダ（新月の翌日）には僧侶は疲弊している。このパーティパダに施される施物は、飢饉の時の布施に等しく大きな果報がある。あるいは、布薩の行によって戒が清浄になった人々の、その翌日の施しの意志は大きな果報をもたらす”と考えて、パーティパダに施される施物のことである。この二つもまた、サラーカ・バッタ（籤食）と同様の扱いである。このように、これら七種類の食事は、托鉢（ピンダパータ）の修行を専らとする者（ピンダパーティカ）には適さず、それらは頭陀行を破ることになるのである。

Aparānipi cīvarakkhandhake visākhāya varaṃ yācitvā dinnāni āgantukabhattaṃ gamiyabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattanti cattāri bhattāni pāḷiyaṃ āgatāneva, tattha āgantukānaṃ dinnaṃ bhattaṃ ‘‘āgantukabhattaṃ’’. Esa nayo sesesu. Sace panettha āgantukabhattānipi āgantukāpi bahū honti, sabbesaṃ ekekaṃ gāhetabbaṃ, bhattesu appahontesu ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Eko āgantuko paṭhamameva āgantvā sabbaṃ āgantukabhattaṃ attano gāhetvā nisīdati, sabbaṃ tasseva hoti, pacchā āgatehi āgantukehi tena dinnāni paribhuñjitabbāni. Tenapi ekaṃ attano gahetvā sesāni dātabbāni. Ayaṃ uḷāro.

その他にも、チーヴァラカンダカ（衣篇）においてヴィサーカーが願いを求めて許されたことで与えられた、アーガントゥカ・バッタ（新来僧食）、ガミヤ・バッタ（出発僧食）、ギラーナ・バッタ（病人食）、ギラーヌパッタカ・バッタ（病人看護僧食）という四種類の食事がパーリ聖典の中に現れている。その中で、新しく来た僧侶に与えられる食事が“アーガントゥカ・バッタ”である。他の食事についてもこの方法に準じる。さて、ここでアーガントゥカ・バッタも新来僧も共に多い場合は、全員に一つずつ受け取らせるべきである。もし食事が不足する場合は、名簿（ṭhitikā）に従って受け取らせるべきである。一人の新来僧が最初にやって来て、すべての新来僧食を自分のものとして受け取って座ったならば、それはすべて彼のものとなる。後から来た新来僧たちは、彼によって与えられたものを食べるべきである。彼もまた、自分の分を一つ取った後は、残りを他の新来僧に与えるべきである。この振る舞いは高貴（uḷāro）なものである。

Sace pana yo paṭhamaṃ āgantvāpi attano aggahetvā tuṇhībhūto nisīdati, pacchā āgatehi saddhiṃ paṭipāṭiyā gaṇhitabbaṃ. Sace niccaṃ āgantukā āgacchanti, āgatadivaseyeva bhuñjitabbaṃ, antarantarā ce āgacchanti, dve tīṇi divasāni bhuñjitabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘satta divasāni bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

しかし、もし最初にやって来た者が、自分の分を受け取らずに沈黙して座っているならば、後から来た者たちと共に順番（paṭipāṭiyā）に従って受け取るべきである。もし新来僧が絶えずやって来るならば、到着したその日だけ食べるべきである。もし時々やって来るのであれば、二、三日の間食べることができる。しかし‘マハーパッチャリー’においては、“七日間食べることは許される”と述べられている。

Āvāsiko [Pg.105] katthaci gantvā āgato, tenāpi āgantukabhattaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sace pana taṃ vihāre nibandhāpitaṃ hoti, vihāre gāhetabbaṃ. Atha vihāro dūre hoti, āsanasālāya nibandhāpitaṃ āsanasālāya gāhetabbaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘āgantukesu asati āvāsikāpi paribhuñjantū’’ti vadanti, vaṭṭati.

住坊僧（アーワーシカ）であっても、どこかへ行って戻ってきたならば、彼もまた新来僧食を享受することができる。ただし、もしその食事が寺院（ヴィハーラ）に固定的に割り当てられているならば、寺院で受け取るべきである。もし寺院が遠く、集会場（アーサナサーラー）に割り当てられているならば、集会場で受け取るべきである。もし施主が“新来僧がいない時は、住坊僧も享受してください”と言うのであれば、それは許される。

Gamiyabhattepi ayameva kathāmaggo. Ayaṃ pana viseso – āgantuko āgantukabhattameva labhati, gamiko āgantukabhattampi gamiyabhattampi. Āvāsikopi pakkamitukāmo gamiko hoti; gamiyabhattaṃ labhati. Yathā pana āgantukabhattaṃ; evamidaṃ dve vā tīṇi vā satta vā divasāni na labbhati. ‘‘Gamissāmī’’ti bhutto taṃdivasaṃ kenacideva kāraṇena na gato, punadivasepi bhuñjituṃ vaṭṭati, saussāhattā. ‘‘Gamissāmī’’ti bhuttassa corā vā panthaṃ rundhanti udakaṃ vā, devo vā vassati, sattho vā na gacchati, saussāhena bhuñjitabbaṃ. Ete upaddave olokentena ‘‘dve tayo divase bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Gamissāmī’’ti pana lesaṃ oḍḍetvā bhuñjituṃ na labhati.

ガミヤ・バッタ（出発僧食）についても、これと同じ説明の道筋である。ただし、以下の点が異なる。新来僧は新来僧食のみを得るが、出発僧（ガミカ）は新来僧食と出発僧食の両方を得ることができる。住坊僧であっても、他所へ出発しようとする者は出発僧となり、出発僧食を得る。しかし、新来僧食のように二日、三日、あるいは七日間得られるわけではない。“出発しよう”と思って食べたが、その日に何らかの理由で行けなかった場合、出発の意欲（努力）があるため、翌日も食べることが許される。“出発しよう”と思って食べた僧侶の道を賊が遮ったり、水が遮ったり、雨が降ったり、あるいは商隊が出発しなかったりした場合、出発の意欲がある限り食べるべきである。これらの障害を見極めつつ、“二、三日の間食べることが許される”と‘マハーパッチャリー’に記されている。しかし、“出発しよう”という口実（lesaṃ）を設けて食べること（不正に得ること）は許されない。

Gilānabhattampi sace sabbesaṃ gilānānaṃ pahoti, sabbesaṃ dātabbaṃ; no ce, ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Eko gilāno arogarūpo sakkoti antogāmaṃ gantuṃ, eko na sakkoti, ayaṃ ‘‘mahāgilāno’’ nāma. Etassa gilānabhattaṃ dātabbaṃ. Dve mahāgilānā – eko lābhī abhiññāto bahuṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ labhati, eko anātho appalābhatāya antogāmaṃ pavisati – etassa gilānabhattaṃ dātabbaṃ. Gilānabhatte pana divasaparicchedo natthi. Yāva rogo na vūpasammati, sappāyabhojanaṃ abhuñjanto na yāpeti, tāva bhuñjitabbaṃ. Yadā pana missakayāguṃ vā missakabhattaṃ vā bhuttassāpi rogo na kuppati, tato paṭṭhāya na bhuñjitabbaṃ.

ギラーナ・バッタ（病人食）についても、もしすべての病人の僧侶に行き渡るならば全員に与えるべきであり、もし足りないならば名簿に従って受け取らせるべきである。ある病人は、健康そうに見えて村の中へ行くことができるが、別の病人は村へ行くことができない。後者を“マハーギラーナ（重病人）”と呼ぶ。この者に病人食を与えるべきである。二人の重病人がいるとして、一人は供養を受ける機会が多く名声もあり、多くの食べ物（硬食・軟食）を得ている。もう一人は身寄りがなく（anātho）、利得が少ないために村へ入らなければならない。この身寄りのない重病人に病人食を与えるべきである。病人食については、日数の制限はない。病が癒えず、適切な食事（サッパーヤ・ボージャナ）を食べなければ生命を維持できない間は、それを食べるべきである。しかし、混合された粥や混合された食事を食べても病が再発しなくなったならば、その時からは食べてはならない。

Gilānupaṭṭhākabhattampi yaṃ sabbesaṃ pahoti, taṃ sabbesaṃ dātabbaṃ; no ce pahoti, ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Idampi dvīsu gilānesu mahāgilānupaṭṭhākassa gāhetabbaṃ, dvīsu mahāgilānesu anāthagilānupaṭṭhākassa. Yaṃ kulaṃ gilānabhattampi deti gilānupaṭṭhākabhattampi, tattha [Pg.106] yassa gilānassa bhattaṃ pāpuṇāti tadupaṭṭhākassāpi tattheva gāhetabbaṃ. Gilānupaṭṭhākabhattepi divasaparicchedo natthi, yāva gilāno labhati, tāvassa upaṭṭhākopi labhatīti. Imāni cattāri bhattāni sace evaṃ dinnāni honti ‘‘āgantukagamikagilānupaṭṭhākā mama bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Sace pana āgantukādīnaṃ bhattaṃ nibandhāpemi, ‘‘mama bhattaṃ gaṇhantū’’ti evaṃ dinnāni honti, piṇḍapātikānaṃ na vaṭṭati.

看病僧への食事（ギラーヌパッタカ・バッタ）もまた、全員に行き渡る十分な量があるならば、看病する僧全員に与えるべきである。もし十分でないならば、順序を定めて受け取らせるべきである。これもまた、二人の病者がいる場合には重病者の看病僧が受け取るべきであり、二人の重病者がいる場合には身寄りのない病者の看病僧が受け取るべきである。ある家族が病者への食事と看病僧への食事の両方を施す場合、その病者に食事が届くところで、その看病僧のためにも同じ場所で受け取るべきである。看病僧への食事においても日数の制限はなく、病者が食事を得る間は、その看病僧もまた得ることができる。これら（阿蘭若、遊行者、病者、看病僧）の四種の食事が、もし“客人、旅行者、看病僧は私の施食を受け取ってください”という形で施されるならば、鉢食（托鉢）の修行者（ピンダパーティカ）にとっても許される。しかし、もし“客人のための食事を定めます、私の食事を受け取ってください”という形で施されるならば、鉢食の修行者には許されない。

Aparānipi ‘‘dhurabhattaṃ, kuṭibhattaṃ, vārabhatta’’nti tīṇi bhattāni. Tattha dhurabhattanti niccabhattaṃ vuccati, taṃ duvidhaṃ – saṅghikaṃ puggalikañca. Tattha yaṃ ‘‘saṅghassa dhurabhattaṃ demā’’ti nibandhāpitaṃ, taṃ salākabhattagatikaṃ. ‘‘Mama nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti vatvā dinnaṃ pana piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Puggalikepi ‘‘tumhākaṃ dhurabhattaṃ dammī’’ti vutte piṇḍapātiko ce, na vaṭṭati. ‘‘Mama nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vutte pana vaṭṭati, sāditabbaṃ. Sacepi pacchā katipāhe vītivatte ‘‘dhurabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, mūle suṭṭhu sampaṭicchitattā vaṭṭati.

他にも“常食（ドゥラ・バッタ）”“住坊食（クティ・バッタ）”“交代食（ワーラ・バッタ）”の三種の食事がある。そのうち、常食とは常に施される食事（ニッチャ・バッタ）のことである。それは、僧伽（サンガ）に属するものと、特定の個人に属するものの二種類がある。そのうち、“僧伽に常食を施します”と定められたものは、籤食（サラーカ・バッタ）と同じ扱いとなる。しかし、“私の定例の施食を受け取ってください”と言って施されたものは、鉢食の修行者にとっても許される。個人に属する場合でも、“あなた方に常食を差し上げます”と言われた場合には、もし鉢食の修行者であれば許されない。しかし、“私の定例の施食を受け取ってください”と言われた場合には許されるので、受けるべきである。後日、数日が経過してから“常食を受け取ってください”と言ったとしても、最初において正しく受け入れられているため、許されるのである。

Kuṭibhattaṃ nāma yaṃ saṅghassa āvāsaṃ kāretvā ‘‘amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃyeva bhattaṃ gaṇhantū’’ti evaṃ nibandhāpitaṃ, taṃ salākabhattagatikameva hoti, gahetvā bhuñjitabbaṃ. ‘‘Amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃyeva bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti vutte pana piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Yaṃ pana puggale pasīditvā tassa vā āvāsaṃ katvā ‘‘tumhākaṃ demā’’ti dinnaṃ, taṃ tasseva hoti, tasmiṃ katthaci gate nissitakehi bhuñjitabbaṃ.

住坊食とは、僧伽のために精舎（アーヴァーサ）を建てて、“私たちの住坊の居住僧は私たちの食事だけを受け取ってください”と定められたものを指し、それは籤食と同じ扱いとなり、受け取って食べるべきである。しかし、“私たちの居住僧は私たちの施食を受け取ってください”と言われた場合には、鉢食の修行者にとっても許される。一方、特定の個人に帰依して、その人のために精舎を建てて“あなたに差し上げます”と施されたものは、その人のものとなり、その人がどこかへ行った場合には、その弟子たちが食べるべきである。

Vārabhattaṃ nāma dubbhikkhasamaye ‘‘vārena bhikkhū jaggissāmā’’ti dhuragehato paṭṭhāya dinnaṃ, tampi bhikkhāvacanena dinnaṃ piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. ‘‘Vārabhatta’’nti vutte pana salākabhattagatikaṃ hoti. Sace taṇḍulādīni pesenti, ‘‘sāmaṇerā pacitvā dentū’’ti, piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. Iti imāni ca tīṇi āgantukabhattādīni ca cattārīti satta, tāni saṅghabhattādīhi saha cuddasa bhattāni honti.

交代食とは、飢饉の時に“交代で比丘たちをお世話します”として、中心となる家から順に施される食事のことである。これも“施食（ビッカー）”という言葉で施されるならば、鉢食の修行者にも許される。しかし、“交代食（ワーラ・バッタ）”と言われた場合には、籤食と同じ扱いとなる。もし米などを送り、“沙弥たちが調理して供してください”という場合には、鉢食の修行者にも許される。このように、これら三種と、客人のための食事などの四種を合わせて七種となり、それらが僧伽食などと合わせて十四種の食事となる。

Aṭṭhakathāyaṃ pana vihārabhattaṃ, aṭṭhakabhattaṃ, catukkabhattaṃ, guḷhakabhattanti aññānipi cattāri bhattāni vuttāni. Tattha vihārabhattaṃ nāma vihāre tatruppādabhattaṃ, taṃ saṅghabhattena gahitaṃ. Taṃ pana tissamahāvihāracittalapabbatādīsu paṭisambhidāpattehi khīṇāsavehi yathā piṇḍapātikānampi sakkā [Pg.107] hoti paribhuñjituṃ, tathā paṭiggahitattā tādisesu ṭhānesu piṇḍapātikānampi vaṭṭati. ‘‘Aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dema, catunnaṃ demā’’ti evaṃ dinnaṃ pana aṭṭhakabhattañceva catukkabhattañca; tampi bhikkhāvacanena dinnaṃ piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. Mahābhisaṅkhārikena atirasakapūvena pattaṃ pūretvā thaketvā dinnaṃ guḷhakabhattaṃ nāma. Imāni tīṇi salākabhattagatikāneva.

なお、アッタカター（註釈書）には、精舎食（ヴィハーラ・バッタ）、八人食（アッタカ・バッタ）、四人食（カトゥッカ・バッタ）、包食（グーラカ・バッタ）という別の四種の食事が説かれている。そのうち精舎食とは、精舎において生じた食事、あるいは精舎に寄進された田畑などから生じた食事のことであり、それは僧伽食に含まれる。しかし、ティッサ・マハー・ヴィハーラやチッタラ・パッバタなどの精舎において、四無碍解を得た阿羅漢たちが鉢食の修行者でも食べることができるように受け取ったので、そのような場所では鉢食の修行者にも許される。また、“八人の比丘に差し上げます”“四人に差し上げます”と施されたものが八人食や四人食であり、これも“施食”という言葉で施されるならば、鉢食の修行者にも許される。大変な準備をして非常に美味な菓子を鉢に満たし、蓋をして施されたものが包食である。これら三種は籤食と同じ扱いである。

Aparampi guḷakabhattaṃ nāma atthi, idhekacce manussā mahādhammasavanañca vihārapūjañca kāretvā sakalasaṅghassa dātuṃ na sakkomāti, ‘‘dve tīṇi bhikkhusatāni amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti bhikkhuparicchedajānanatthaṃ guḷake denti, idaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Iti cīvarakkhandhake cīvarabhājanīyaṃ, imasmiṃ pana senāsanakkhandhake senāsanabhājanīyañceva piṇḍapātabhājanīyañca vuttaṃ.

別の包食（グーラカ・バッタ）もあり、それは、ある人々が盛大な説法会や精舎の供養を行い、僧伽全体に施すことはできないと考え、“二百人あるいは三百人の比丘が私たちの施食を受け取ってください”として、比丘の人数を知るために砂糖玉（グーラカ）を配るものである。これは鉢食の修行者にも許される。以上のように、衣の犍度（衣の部）では衣の分配法が説かれ、この住居の犍度（住居の部）では住居の分配法と施食の分配法が説かれた。

Gilānapaccayabhājanīyaṃ pana evaṃ veditabbaṃ – sappiādīsu bhesajjesu rājarājamahāmattā sappissa tāva kumbhasatampi kumbhasahassampi vihāraṃ pesenti, ghaṇṭiṃ paharitvā therāsanato paṭṭhāya gahitabhājanaṃ pūretvā dātabbaṃ, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Sace alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ diyyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ.

病者のための薬（薬等の資具）の分配については、次のように知るべきである。バターなどの薬において、王や大臣たちが、まず指定されたバターを百瓶あるいは千瓶も精舎に送ってくることがある。その際は、鐘を鳴らして長老席から順に、持参した器に満たして与えるべきであり、これは鉢食の修行者にも許される。もし、怠慢な性質の長老たちが後から来たとしても、“大徳よ、これは（先にいた）二十夏（安居）の比丘たちに与えられているもので、あなた方の順番は過ぎました”と言ってはならない。一旦順番を止めて彼らに与えた後、再び元の順番で与えるべきである。

‘‘Asukavihāre bahu sappi uppanna’’nti sutvā yojanantaravihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisāvasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe pacchā āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ. Upacārasīmaṃ pavisitvā yattha katthaci dinnaṃ hoti, sabbasannipātaṭṭhāneyeva bhājetabbaṃ.

“あそこの精舎で多くのバターが生じた”と聞いて、一由旬離れた精舎からも比丘たちがやってくる。その場合は、到着した順にその場から分配し始めるべきである。まだ到着していなくても、精舎の境界（ウパチャーラ・シーマ）に入っている比丘については、弟子たちが代わりに受け取るなら与えるべきである。“境界の外にいる者たちに与えてください”と言われたとしても、与えてはならない。しかし、境界内に入った者たちと一続きになって、自身の精舎の門や精舎の内部にいるならば、集団の力によって境界が拡張されたとみなされ、与えるべきである。僧伽の最年少者に与え終わった後でも、後から来た者には与えるべきである。ただし、二回目（の分配）で長老たちが席についている時に、後から来た者に一回目の分は届かない。二回目の分から法臘（出家後の年数）に従って与えるべきである。境界内に入って、どこであれ施されたものは、全員が集まる場所で分配すべきである。

Yasmiṃ vihāre dasa bhikkhū, daseva ca sappikumbhā diyyanti, ekekakumbhavaseneva bhājetabbaṃ. Eko sappikumbho hoti, dasa bhikkhūhi bhājetvā [Pg.108] gahetabbaṃ. Sace yathāṭhitaṃyeva ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duggahitaṃ; gatagataṭṭhāne saṅghikameva hoti. Kumbhaṃ pana āvajjetvā thālake thokaṃ sappiṃ katvā ‘‘idaṃ mahātherassa pāpuṇāti, avasesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti vatvā tampi kumbheyeva ākiritvā yathicchitaṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭati. Sace thinaṃ sappi hoti, lekhaṃ katvā ‘‘lekhato parabhāgo mahātherassa pāpuṇāti, avasesaṃ amhāka’’nti gahitampi suggahitaṃ, vuttaparicchedato ūnādhikesupi bhikkhūsu ca sappikumbhesu ca etenevupāyena bhājetabbaṃ.

ある僧院に10人の比丘がおり、10個のバター（酥）の瓶が施されるなら、1瓶ずつ分配すべきである。もし1個のバター瓶があるなら、10人の比丘で分け合って受け取るべきである。もし（瓶を分けずに）置いてあるままの状態で“これは私たちの分だ”と言って受け取るなら、それは正しくない受け取り方であり、どこへ行ってもそれはサンガの所有物（僧物）のままである。しかし、瓶を傾けて小さな器に少しバターを移し、“これは長老の分、残りは私たち9人の分である”と言って、それを再び瓶に戻してから、望むところへ持って行くのが適当である。もしバターが固まっているなら、印をつけて“印より向こう側が長老の分、残りは私たちの分である”と言って受け取るなら、正しく受け取られたことになる。比丘の数やバター瓶の数が（基準より）少なかったり多かったりする場合でも、この方法によって分配すべきである。

Sace paneko bhikkhu, ekopi kumbho hoti, ghaṇṭiṃ paharitvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’tipi gahetuṃ vaṭṭati. ‘‘Ayaṃ paṭhamabhāgo mayhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ dutiyabhāgo’’ti evaṃ thokaṃ thokampi pāpetuṃ vaṭṭati. Esa nayo navanītādīsupi. Yasmiṃ pana vippasanne tilatelādimhi lekhā na santiṭṭhati, taṃ uddharitvā bhājetabbaṃ. Siṅgiveramaricādibhesajjampi avasesapattathālakādisamaṇaparikkhāropi sabbo vuttānurūpeneva nayena suṭṭhu sallakkhetvā bhājetabboti.

もし比丘が一人で、瓶も一つであるなら、鐘（ガンティ）を叩いて“これは私の分である”と言って受け取ることも適当である。“これは第一の分で私のもの、これは第二の分も私のもの”というように、少しずつ自分の分とすることも適当である。生バター（新鮮なバター）などについても同様の方法である。しかし、透明な胡麻油などのように印が残らないものについては、瓶から汲み出して分配すべきである。生姜や胡椒などの薬や、その他の鉢や小皿などの比丘の生活用具もすべて、前述の例に従ってよく観察し、分配すべきである。

Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, oloketvā vicakkhaṇo;

Saṅghike paccaye evaṃ, appamattova bhājayeti.

賢者はパーリ聖典とアッタカター（註釈書）をよく参照し、サンガの資具をこのように不放逸に分配すべきである。

Iti sabbākārena paccayabhājanīyakathā niṭṭhitā.

以上で、あらゆる様態における資具分配の解説を終える。

Sammannitvā ṭhapitayāgubhājakādīhi bhājanīyaṭṭhānaṃ āgatamanussānaṃ anāpucchitvāva upaḍḍhabhāgo dātabbo, asammatehi pana apaloketvā dātabbo. Sammatena appamattakavissajjanakena bhikkhunā cīvarakammaṃ karontassa ‘‘sūciṃ dehī’’ti vadato ekā dīghā, ekā rassāti dve sūciyo dātabbā. ‘‘Avibhattaṃ saṅghikaṃ bhaṇḍa’’nti pucchitabbakiccaṃ natthi. Pipphalakatthikassa eko pipphalako, addhānakantāraṃ paṭipajjitukāmassa upāhanayugaḷaṃ, kāyabandhanatthikassa kāyabandhanaṃ, ‘‘aṃsabaddhako me jiṇṇo’’ti āgatassa aṃsabaddhako, parissāvanatthikassa parissāvanaṃ dātabbaṃ. Dhammakaraṇatthikassa dhammakaraṇo. Sace paṭako na hoti, dhammakaraṇo paṭakena saddhiṃ dātabbo. ‘‘Āgantukapaṭṭaṃ āropessāmī’’ti yācantassa [Pg.109] kusiyā ca aḍḍhakusiyā ca pahonakaṃ dātabbaṃ. ‘‘Maṇḍalaṃ nappahotī’’ti āgatassa maṇḍalaṃ ekaṃ dātabbaṃ, aḍḍhamaṇḍalāni dve dātabbāni. Dve maṇḍalāni yācantassa na dātabbāni. Anuvātaparibhaṇḍatthikassa ekassa cīvarassa pahonakaṃ dātabbaṃ. Sappinavanītādiatthikassa gilānassa ekaṃ bhesajjaṃ nāḷimattaṃ katvā tato tatiyakoṭṭhāso dātabbo. Evaṃ tīṇi divasāni datvā nāḷiyā paripuṇṇāya catutthadivasato paṭṭhāya saṅghaṃ pucchitvā dātabbaṃ. Guḷapiṇḍepi ekadivasaṃ tatiyabhāgo dātabbo. Evaṃ tīhi divasehi niṭṭhite piṇḍe tato paraṃ saṅghaṃ pucchitvā dātabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

認可（サマンニタ）されて任命された粥分配者などは、分配所にやってきた俗人に対して、サンガに相談することなく半分の分量を与えることができる。認可されていない者は、サンガの承認を得てから与えるべきである。認可された“小物放出者（小物配布係）”の比丘は、衣の作業をしている者が“針をください”と言うとき、長い針一本と短い針一本の計二本の針を与えることができる。“未分配のサンガの物品である（から勝手に与えられない）”と問う必要はない。小刀を必要とする者には小刀一本、遠路の旅に出ようとする者には一足の靴、腰帯を必要とする者には腰帯、肩紐が古くなったと申し出た者には肩紐、水漉し（フィルター）を必要とする者には水漉し、濾水瓶（ダマカラナ）を必要とする者には濾水瓶を与えるべきである。もし濾過用の布がない場合は、布と一緒に濾水瓶を与えるべきである。“外側の縁取り（アガントゥカパッタ）を付けたい”と乞う者には、大条（クシ）や小条（アッダクシ）に足りるだけの布を与えるべきである。“（衣の）円紋（マンダラ）が足りない”と言って来た者には、大円紋一つ、あるいは小円紋二つを与えるべきである。大円紋二つを乞う者には与えてはならない。縁取り（アヌヴァータ）や飾り縁（パリバンダ）を必要とする者には、衣一着分に足りる量を与えるべきである。バターや生バターなどの薬を必要とする病人には、一ナーリ（約1リットル）分を基準とし、その三分の一を与えるべきである。このように三日間与え、一ナーリが満たされたなら、四日目からはサンガに相談してから与えるべきである。砂糖菓子（グラピンダ）についても、一日に三分の一を与えるべきである。このように三日間で一塊がなくなったなら、その後はサンガに相談してから与えるべきである。残りのすべてについては（意味が）明白である。

Pakkhikabhattādikathā niṭṭhitā.

半月ごとの食事などの解説を終える。

Senāsanakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

臥坐具犍度（セーナーサナッカンダカ）の釈義を終える。

7. Saṅghabhedakakkhandhakaṃ

7. 破僧犍度（サンガベーダカッカンダカ）

Chasakyapabbajjākathā

六釈氏出家物語

330. Saṅghabhedakakkhandhake [Pg.110] abhiññātā abhiññātāti pākaṭā pākaṭā. Sakyakumārā nāma kāḷudāyippabhutayo dasa dūtā saddhiṃ parivārehi aññe ca bahū janā. Amhākanti amhesu; amhākaṃ kulatoti vā vuttaṃ hoti. Gharāvāsatthaṃ anusāsissāmīti gharāvāse yaṃ kattabbaṃ, taṃ jānāpessāmi. Udakaṃ ninnetabbanti yathā udakaṃ sabbaṭṭhāne samaṃ hoti, evaṃ kātabbaṃ. Niddhāpetabbanti tiṇāni uddharitabbāni. Bhusikā uddharāpetabbāti sukhumapalālamissadhaññā palālikā palāpetabbā. Opunāpetabbanti sukhumapalālaṃ apanetabbaṃ. Tvaññeva gharāvāsatthena upajānāhīti tvaññeva gharāvāsatthaṃ jānāhi. Ahaṃ tayā yathāsukhaṃ pabbajāhīti ettha ahaṃ tayā saddhiṃ pabbajissāmīti sahāyasinehena sahasā vattukāmo hutvā puna rajjasirilobhena parikaḍḍhiyamānahadayo ‘‘ahaṃ tayā’’ti ettakameva vatvā sesaṃ vattuṃ nāsakkhīti evamattho veditabbo.

330. 破僧犍度において、“よく知られた（アビニニャータ）”とは“有名な”という意味である。釈尊の王族（サキャクマーラ）とは、カールダーインを筆頭とする十人の使者と、その従者たち、および他の多くの人々を指す。“私たちの（アムハーカーン）”とは“私たちの間で”、あるいは“私たちの家系から”という意味である。“家政を教えよう”とは、家庭生活においてなすべきことを知らせるということである。“水を引くべきである”とは、水がすべての場所で均等になるように田に引くべきであるということである。“取り除くべきである（ニッダーペッタッバン）”とは、雑草を抜き取るべきであるということである。“殻（ブシカー）を取り除かせるべきである”とは、細かな藁が混じった穀物の穂先を取り除かせることである。“扇ぐべきである（オープナーペッタッバン）”とは、細かな藁を取り除くことである。“あなた自身が家政を心得なさい”とは、あなた自身が家庭の仕事を理解し、行いなさいということである。“私はあなたと（共に）心ゆくまで出家しよう”という箇所において、“私はあなたと共に出家する”と、友への情愛からすぐさま言おうとしたが、再び王位の栄華への執着が心を惹きつけ、“私はあなたと（アハン・タヤー）”とこれだけを言って、残りの言葉を言うことができなかった。このように意味を理解すべきである。

331. Nippātitāti nikkhamitā. Mānassinoti mānassayino; mānanissitāti vuttaṃ hoti.

331. “追い出された（ニッパーティター）”とは“外に出された”ことである。“慢心ある者（マーナッシノー）”とは“慢（マーナ）を拠り所とする者”であり、“慢に基づいている”という意味である。

332. Yassantarato na santi kopāti tatiyamaggena samūhatattā yassa citte kopā na santi. Yasmā pana bhavoti sampatti, vibhavoti vipatti; tathā bhavoti vuḍḍhi, vibhavoti hāni; bhavoti sassataṃ, vibhavoti ucchedo; bhavoti puññaṃ, vibhavoti pāpaṃ; vibhavoti ca abhavoti ca atthato ekameva, tasmā itibhavābhavatañca vītivattoti ettha yā esā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpavasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati; catūhipi maggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivattoti evamattho daṭṭhabbo. Nānubhavantīti na sampāpuṇanti; tassa dassanaṃ devānampi dullabhanti adhippāyo.

332. “その内側に怒りがない”とは、第三の道（不還果）によって根絶されたため、その心に怒りがないことをいう。さて、“有（バヴァ）”とは成就（サンプッティ）であり、“非有（ヴィバヴァ）”とは破滅（ヴィパッティ）である。同様に、“有”とは増大（ヴッディ）であり、“非有”とは衰退（ハーニ）である。“有”とは常住（サッサタ）であり、“非有”とは断絶（ウッチェーダ）である。“有”とは功徳（プンニャ）であり、“非有”とは罪悪（パーパ）である。“ヴィバヴァ（非有）”と“アバヴァ（非有）”は意味において同一である。それゆえ、“このように、有と非有の状態を越えた（イーティ・バヴァーバヴァタン・チャ・ヴィーティヴァット）”という箇所において、成就と破滅、増大と衰退、常住と断絶、功徳と罪悪という、このように多種多様な有と非有の状態が語られている。四つの道（四聖道）によって、それぞれ相応する方法でそれらを越えた者、と理解すべきである。“享受しない”とは“到達しない”ということであり、その人の姿は神々でさえ見ることが困難であるというのが意図である。

333. Ahimekhalikāti ahiṃ kaṭiyaṃ bandhitvā. Ucchaṅgeti aṅke.

333. “蛇の腰帯（アヒメーカリカー）”とは、腰に蛇を巻きつけていることである。“懐に（ウッチャンゲー）”とは“膝の上に（アンケー）”ということである。

334. Sammannatīti [Pg.111] sammāneti. Yaṃ tumo karissatīti yaṃ so karissati.

334. “敬う（サンマンナティー）”とは“尊敬し礼拝する”ことである。“彼自身（トゥモー）がなすであろうこと”とは、“彼がなすであろうこと”である。

Chasakyapabbajjākathā niṭṭhitā.

以上で六釈氏出家物語を終える。

Pakāsanīyakammādikathā

布告行為（パカーサニーヤカンマ）などの解説

336. Kheḷāsakassāti ettha micchājīvena uppannapaccayā ariyehi vantabbā kheḷasadisā, tathārūpe paccaye ayaṃ ajjhoharatīti katvā kheḷāsakoti bhagavatā vutto.

336. “唾を食らう者（ケーラーサカ）”について。邪命によって得られた資具は、聖者たちによって吐き捨てられるべき唾のようなものである。そのような資具をこのデーヴァダッタは享受しているため、世尊によって“唾を食らう者”と呼ばれたのである。

340. Patthaddhena kāyenāti potthakarūpasadisena niccalena kāyena.

340. “硬直した体で”とは、彫像のように動かない体で立っていたことをいう。

342. Mayaṃ kho bhaṇe rājañātakā nāmāti rājā amhe jānātīti rājañātakassa bhāvena attānaṃ ukkaṃsanto āha. Pahaṭṭhakaṇṇavāloti bandhane niccale katvā.

342. “‘われらこそは王に知られた者（王の知己）である’とは、‘王はわれらを知っている’ということであり、王に知られた者であるという自覚によって、自分を誇示しようとして語った言葉である。‘耳と尾を動かさず’とは、繋がれた状態で（集中し）それらを動かさないようにすることである。

Dukkhañhi kuñjara nāgamāsadoti bho kuñjara buddhanāgaṃ āsādanaṃ vadhakacittena upagamanaṃ nāma dukkhaṃ. Nāgahatassāti buddhanāgaṃ ghātakassa.

“‘象よ、象（ナーガ：仏陀）を襲うのは苦しみである’とは、おお、象よ、仏陀という聖なる象を殺意をもって襲うことは、苦しみ（の原因）であるという意味である。‘象に殺された者’とは、仏陀という聖なる象を殺そうとした者のことである（その者に善処はない）。

Paṭikuṭiyova osakkīti tathāgatābhimukhoyeva piṭṭhimehi pādehi avasakki. Alakkhikoti ettha na lakkhetīti alakkhiko; na jānātīti attho, ahaṃ pāpakammaṃ karomīti na jānāti. Na lakkhitabboti vā alakkhiko; na passitabboti attho.

“‘後ずさりした’とは、如来に向き合ったまま、足の甲（かかと）の方へ退いたことである。‘幸運のない者（アラックヒカ）’について、ここでは‘（善悪を）見極めない者’をアラックヒカと言う。つまり、自分は悪業をなしているということを‘知らない’という意味である。あるいは‘（尊ぶべく）見るに値しない者’をアラックヒカと言う。つまり‘見てはならない者’という意味である。

343. Tikabhojananti ettha tīhi janehi bhuñjitabbabhojanaṃ. Taṃ paññāpessāmīti taṃ anujānissāmi. Gaṇabhojane pana yathādhammo kāretabboti. Pañcavatthuyācanakathā saṅghādisesavaṇṇanāyaṃ vuttā. Kappanti āyukappaṃ. Brahmaṃ puññanti seṭṭhaṃ puññaṃ. Kappaṃ saggamhīti āyukappameva.

343. “‘三人の食事’とは、ここでは三人（以下の僧侶）で食べるべき食事のことである。‘それを制定しよう’とは、それを許容しようという意味である。また、群食（ガナ・ボージャナ）については、戒律の規定に従って行われるべきである。五つの事柄を求める話は、僧残（サンガーディセーサ）の注釈において述べた。‘一劫の間’とは、阿鼻地獄の寿命の一劫の間、焼かれることである。‘勝れた功徳’とは、最高の功徳を積むことである。‘一劫の間、天界で’とは、天界の寿命の一劫の間、歓喜することである。

Pakāsanīyakammādikathā niṭṭhitā.

布告の儀（パカーサニヤ・カンマ）などの話は終了した。

Saṅghabhedakakathā

破僧（サンガ・ベーダ）に関する解説

344. Atha kho devadatto saṅghaṃ bhinditvāti so kira evaṃ salākaṃ gāhetvā tattheva āveṇikaṃ uposathaṃ katvā gato, tenetaṃ vuttaṃ.

344. “‘そこでデーヴァダッタは僧伽を分裂させて’とは、彼がそのように投票券（サラーカ）を取らせ、その場所で独自の布薩（ウポーサタ）を行って去ったことを指して言われたものである。

345. Piṭṭhi [Pg.112] me āgilāyatīti ciranisajjāya vedanābhibhūtā bādhati. Tamahaṃ āyamissāmīti taṃ ahaṃ pasāressāmi. Ādesanāpāṭihāriyānusāsanī nāma ‘‘evampi te mano, tathāpi te mano’’ti evaṃ parassa cittaṃ jānitvā tadanurūpā dhammadesanā.

345. “‘私の背中が痛む’とは、長時間座っていたことによる苦痛に圧倒され、苦しんでいるということである。‘それを私が伸ばそう’とは、その背中を私が伸ばそうという意味である。記心神変（アーデーサナー・パーティハーリヤ）の教誡とは、‘あなたの心はこのようであり、あのようである’と他者の心を知って、それに相応しい法を説くことである。

346. Mamānukubbanti mamānukiriyaṃ kurumāno. Kapaṇoti dukkhito. Mahāvarāhassāti mahānāgassa. Mahiṃ vikubbatoti pathaviṃ padālentassa. Bhisaṃ ghasamānassāti bhisaṃ khādantassa. Nadīsu jaggatoti ettha so kira hatthināgo sāyanhasamayaṃ taṃ nadināmakaṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā kilanto sabbarattiṃ vītināmesi, jālikaṃ karoti, tena vuttaṃ ‘‘nadīsu jaggato’’ti.

346. “‘私を模倣する’とは、私の真似をして（死ぬであろう）ということである。‘哀れな’とは、苦しんでいる（状態で死ぬ）ということである。‘大猪（マハーヴァラーハ：ここでは大象）’とは、大象のことである。‘地を掘り返す者’とは、大地を突き破る者のことである。‘蓮の根を食らう者’とは、蓮の根を食べる者のことである。‘川で見守る者’について、ここではその大象が夕刻にその川という名の池に入り、遊びながら一晩中過ごし、網を張る（網の目のように行き来する）ような動きをすることから、‘川で見守る者’と言われる。

347. Sutāti sotā. Asandiddho ca akkhātīti nissandeho hutvā akkhāti anusandhivasena yojetvā yojetvā.

347. “‘聞いた者’とは、よく聴く者のことである。‘疑いなく語る’とは、疑念を持たず、前後の文脈を適切に関連づけて語ることである。

350. Apāye nibbattissatīti āpāyiko. Evaṃ nerayiko. Kappaṃ ṭhassatīti kappaṭṭho. Idāni buddhasahassenāpi tikicchituṃ na sakkāti atekiccho.

350. “‘悪所に生まれる者’をアーパーイカと言う。同様にネーライイカ（地獄に落ちる者）とも言う。‘一劫の間とどまる者’をカッパッタと言い、今や千人の仏陀をもってしても治癒できない者をアテーキッチャ（不治の者）と言う。

Mā jātu koci lokasminti mā kadācipi koci satto lokasmiṃ. Udapajjathāti upapajjatha. Jalaṃva yasasā aṭṭhāti yasasā jalanto viya ṭhito. Devadattoti me sutanti ‘‘īdiso devadatto’’ti bhagavatā sutampi atthi, tadeva gahetvā idaṃ vuttaṃ. So pamādamanuciṇṇoti ettha pamādaṃ anucinātīti anuciṇṇo, pamādo appahīnoti attho. Āsajja nanti pāpakena cittena patvā, visosetvāti vā attho. Avīcinirayaṃ pattoti idaṃ pana āsīsāyaṃ atītavacanaṃ. Bhesmāti bhayānako.

“‘この世で決して何人も…ないように’とは、世の中でいかなる衆生も、決して（邪悪な欲望を持つことがないようにという意味である）。‘生じた’とは、現れた（あるいは、ならないように）。‘名声とともに輝いて立つ’とは、名声によって輝くように立っていることである。‘デーヴァダッタは（このようである）と私は聞いた’とは、世尊によって‘このようなデーヴァダッタである’と聞かれたことがあり、それを受けてこのように語られた。その‘放逸を事とした者’について、ここでは放逸を積み重ねる者をアヌチンナと言い、放逸を捨てていないという意味である。‘彼を襲って’とは、邪悪な心で近づいて、あるいは、枯れさせてという意味である。‘阿鼻地獄に至った’という言葉は、未来において必ずそうなるという確信に基づく過去形（アティータ・ヴァチャナ）である。‘恐ろしい’とは、恐怖すべきという意味である。

Saṅghabhedakakathā niṭṭhitā.

破僧に関する解説は終了した。

Upālipañhākathā

ウパーリの問いに関する解説

351. Ekato upāli ekoti dhammavādipakkhe eko. Ekato dveti adhammavādipakkhe dve. Catuttho anussāvetīti saṅghaṃ bhindissāmīti adhammavādicatuttho [Pg.113] hutvā anussāveti; anunayanto sāveti ‘‘na tumhākaṃyeva narakabhayaṃ atthi, amhākampi atthi, na amhākaṃ avīcimaggo pihito, na mayaṃ akusalā na bhāyāma. Yadi hi ayaṃ adhammo avinayo asatthusāsanaṃ vā bhaveyya, na mayaṃ gaṇheyyāmā’’tiādinā nayena ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti evaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni bodhetīti attho. Salākaṃ gāhetīti evaṃ anussāvetvā pana ‘‘idaṃ gaṇhatha, idaṃ rocethā’’ti vadanto salākaṃ gāheti.

351. “‘一方にウパーリ、一人がいて’とは、正法を説く側に一人がいることである。‘一方に二人がいて’とは、非法を説く側に二人がいることである。‘四人目が告げる’とは、‘僧伽を分裂させよう’と企てて、非法を説く四人目の者が告げることである。彼らを懐柔して知らせるのである。どのように知らせるかと言えば、‘あなた方だけに地獄の恐怖があるのではなく、我々にもある。我々のために阿鼻地獄への道が閉ざされているわけではない。我々は不善を恐れないのではない。もしこれが非法であり非律であり、師の教えでないならば、我々はこれを受け入れないだろう’というような方法で、‘非法を法である’と告げ、十八の破僧の事由を分からせるという意味である。‘投票券を取らせる’とは、そのように告げた後、‘これを受け取りなさい、これを好みなさい’と言って、投票券を取らせることである。

Ekato upāli dve hontītiādīsupi eseva nayo. Evaṃ kho upāli saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cāti evaṃ hoti; na pana ettāvatā saṅgho bhinno hoti.

“‘一方にウパーリ、二人がいて’などの文言においても同様の理屈である。このようにして僧伽の不和（僧不和）が生じ、僧伽の分裂が生じる。しかし、それだけの投票券を取らせただけでは、まだ僧伽が完全に分裂したことにはならない。

Bhikkhu kho upāli pakatatto samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito saṅghaṃ bhindatīti ettha siyā evaṃ ‘‘devadatto kathaṃ pakatatto’’ti. Kathaṃ tāva na pakatatto, rañño ghātāpitattā ruhiruppādassa ca katattāti? Tattha vadāma – āṇattiyā tāva viraddhattā rañño ghātāpanaṃ natthi. ‘‘Tena hi tvaṃ, kumāra, pitaraṃ hantvā rājā hohi, ahaṃ bhagavantaṃ hantvā buddho bhavissāmī’’ti evañhi tassa āṇatti. Kumāro pana rājā hutvā pacchā pitaraṃ māresi; evaṃ tāva āṇattiyā viraddhattā rañño ghātāpanaṃ natthi. Ruhiruppāde pana katamatteyeva ruhiruppādapaccayā bhagavatā abhabbatā na vuttā, na ca sakkā bhagavato vacanaṃ vināyeva tassa abhabbatā āropetuṃ.

“‘ウパーリよ、本来の身分（パカタッタ）であり、共住者であり、同一結界内に留まっている比丘が僧伽を分裂させる’という点について、次のような疑問が生じるかもしれない。‘デーヴァダッタはどうしてパカタッタ（正常な身分の比丘）であると言えるのか’と。なぜパカタッタではないと言えるのか（という問いに対し）、‘王を殺させ、仏身より血を出させたからだ’と（答えるだろう）。それに対して我々はこう言う。まず（王殺しについては）、命令に背いたため、王を殺させたことにはならない。彼の命令は‘王子よ、あなたは父を殺して王となりなさい。私は世尊を殺して仏陀になろう’というものであった。しかし王子は王となった後に父を殺した。このように命令とは食い違っていたため、王を殺させたことにはならない。また、仏身より血を出させたことについては、それを行った直後に、そのことを理由として世尊が（彼を即座に）不適格者（アバッバ）であると宣言されたわけではない。世尊の言葉なしに、彼を不適格者の地位に置くことはできないからである。

‘‘Ruhiruppādako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti –

“‘比丘たちよ、仏身より血を出させた者は、未受戒であれば授戒させてはならず、受戒済みであれば追放すべきである’という言葉は――”

Idaṃ pana bhagavatā saṅghabhedato pacchā vuttaṃ, tasmā pakatatteneva tena saṅgho bhinnoti.

“これは、世尊が破僧の後に語られたことである。したがって、（破僧の時点では）彼はパカタッタ（正常な身分）のまま僧伽を分裂させたのである。

Adhammaṃ dhammoti dīpentītiādīsu aṭṭhārasasu bhedakaravatthūsu suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammo, dasa akusalakammapathā adhammo. Tathā cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā dhammo nāma; tayo satipaṭṭhānā[Pg.114], tayo sammappadhānā, tayo iddhipādā, cha indriyāni, cha balāni, aṭṭha bojjhaṅgā, navaṅgiko maggoti ca cattāro upādānā, pañca nīvaraṇā, satta anusayā, aṭṭha micchattāti ca ayaṃ adhammo.

“‘非法を法であると示す’などの十八の破僧の事由のうち、まず経の教え（スッタンタ・パリヤーヤ）によれば、十の善業道が‘法（ダンマ）’であり、十の不善業道が‘非法（アダンマ）’である。同様に、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道という三十七道品が‘法’と呼ばれる。三念処、三正勤、三神足、六根、六力、八覚支、九分道、あるいは四取、五蓋、七随眠、八邪などが‘非法’である。”

Tattha yaṃkiñci ekaṃ adhammakoṭṭhāsaṃ gahetvā ‘‘imaṃ adhammaṃ dhammoti karissāma; evaṃ amhākaṃ ācariyakulaṃ nissāya niyyānikaṃ bhavissati, mayañca loke pākaṭā bhavissāmā’’ti taṃ adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathayantā adhammaṃ dhammoti dīpenti nāma. Tatheva dhammakoṭṭhāsesu ca ekaṃ gahetvā ayaṃ adhammoti kathentā dhammaṃ adhammoti dīpenti nāma. Vinayapariyāyena pana bhūtena vatthunā codetvā sāretvā yathāpaṭiññāya kātabbaṃ kammaṃ dhammo nāma, abhūtena vatthunā acodetvā asāretvā apaṭiññāya kātabbaṃ kammaṃ adhammo nāma.

そこにおいて、ある一つの非法の部門（アダンマ・コッターサ）を取り上げ、‘この非法を法としよう。そうすれば、私たちの師門は解脱に導くものとなり、私たちも世間で有名になるだろう’と考え、その非法を‘これは法である’と言って語る者たちは、非法を法として示しているのである。同様に、法の部門においても一つを取り上げ、‘これは非法である’と語る者たちは、法を非法として示しているのである。しかし、律の法門（ヴィナヤ・パリヤーヤ）においては、真実の事柄（ブータ・ヴァットゥ）によって告発し、思い出させ、本人の承認に従って行われるべき業（カンマ）が法と呼ばれ、真実でない事柄によって告発せず、思い出させず、承認なしに行われるべき業が非法と呼ばれる。

Suttantapariyāyena rāgavinayo dosavinayo mohavinayo saṃvaro pahānaṃ paṭisaṅkhāti ayaṃ vinayo nāma, rāgādīnaṃ avinayo asaṃvaro appahānaṃ appaṭisaṅkhāti ayaṃ avinayo nāma. Vinayapariyāyena vatthusampatti ñattisampatti anussāvanasampatti sīmāsampatti parisāsampattīti ayaṃ vinayo nāma, vatthuvipatti…pe… parisāvipattīti ayaṃ avinayo nāma.

経の法門（スッタンタ・パリヤーヤ）によれば、貪欲の調伏、瞋恚の調伏、愚痴の調伏、自制（サンヴァラ）、捨断（パハーナ）、観察（パティサンカー）、これが律（ヴィナヤ）と呼ばれる。貪欲などの不調伏、不自制、不捨断、不観察、これが非律（アヴィナヤ）と呼ばれる。律の法門によれば、事の具足（ヴァットゥ・サンパッティ）、白（びゃく）の具足（ニャッティ・サンパッティ）、説告の具足、結界の具足、会衆の具足、これが律と呼ばれる。事の不全（ヴィパッティ）……（中略）……会衆の不全、これが非律と呼ばれる。

Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā… aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo satipaṭṭhānā, tayo sammappadhānā, tayo iddhipādā, cha indriyāni, cha balāni, aṭṭha bojjhaṅgā, navaṅgiko maggoti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā, terasa saṅghādisesā, dve aniyatā, tiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo pārājikā, cuddasa saṅghādisesā, tayo aniyatā, ekattiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena.

経の法門によれば、‘四念処……（中略）……八聖道’という教えは、如来によって説かれ、唱えられたものである。‘三念処、三正勤、三神足、六根、六力、八覚支、九聖道’という教えは、如来によって説かれず、唱えられなかったものである。律の法門によれば、‘四波羅夷、十三僧残、二不定、三十尼薩耆波逸提’という教えは、如来によって説かれ、唱えられたものである。‘三波羅夷、十四僧残、三不定、三十一尼薩耆波逸提’という教えは、如来によって説かれず、唱えられなかったものである。

Suttantapariyāyena devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ, mahākaruṇāsamāpattisamāpajjanaṃ, buddhacakkhunā lokavolokanaṃ, aṭṭhuppattivasena suttantadesanā, jātakakathāti idaṃ āciṇṇaṃ; na devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ…pe… na jātakakathāti idaṃ anāciṇṇaṃ. Vinayapariyāyena nimantitassa [Pg.115] vassāvāsaṃ vasitvā apaloketvā cāriyapakkamanaṃ, pavāretvā cāriyapakkamanaṃ, āgantukehi saddhiṃ paṭhamaṃ paṭisanthārakaraṇanti idaṃ āciṇṇaṃ; tasseva āciṇṇassa akaraṇaṃ anāciṇṇaṃ nāma.

経の法門によれば、日々の果等至への入定、大悲等至への入定、仏眼による世間の観察、機縁に応じた経の説法、本生譚（ジャータカ）の談話、これらすべては常習的行為（アーチンナ）である。日々の果等至への不入定……（中略）……本生譚を談話しないこと、これらすべては非常習的行為（アナーチンナ）である。律の法門によれば、招待された者が安居を終え、暇乞いをしてから遊行に出ること、自恣（パヴァーラナー）をしてから遊行に出ること、来客の比丘たちに対して最初に行う丁寧な応対、これらは常習的行為である。その常習的行為を行わないことが非常習的行為と呼ばれる。

Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā…pe… aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo satipaṭṭhānā…pe… navaṅgiko maggoti idaṃ apaññattaṃ nāma. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā…pe… tiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo pārājikā…pe… ekattiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ apaññattaṃ nāma.

経の法門によれば、四念処……（中略）……八聖道、これが制定されたもの（パンニャッタ）と呼ばれる。三念処……（中略）……九聖道、これが制定されていないもの（アパンニャッタ）と呼ばれる。律の法門によれば、四波羅夷……（中略）……三十尼薩耆波逸提、これが制定されたものと呼ばれる。三波羅夷……（中略）……三十一尼薩耆波逸提、これが制定されていないものと呼ばれる。

‘‘Anāpatti ajānantassa, atheyyacittassa, na maraṇādhippāyassa, anullapanādhippāyassa, na mocanādhippāyassā’’ti tattha tattha vuttā anāpatti anāpatti nāma. ‘‘Jānantassa, theyyacittassā’’tiādinā nayena vuttā āpatti āpatti nāma. Pañcāpattikkhandhā lahukāpatti nāma, dve āpattikkhandhā garukāpatti nāma. Cha āpattikkhandhā sāvasesāpatti nāma, eko pārājikāpattikkhandho anavasesāpatti nāma. Dve āpattikkhandhā duṭṭhullāpatti nāma, pañcāpattikkhandhā aduṭṭhullāpatti nāma.

‘無知の者、盗心のない者、殺意のない者、誇称の意図のない者、漏出の意図のない者には、不犯である’とそれぞれの箇所で説かれている不犯が、不犯（アナパッティ）と呼ばれる。‘知っている者、盗心のある者’などの方法で説かれている罪が、犯（アパッティ）と呼ばれる。五つの罪群は軽罪（ラフカパッティ）と呼ばれ、二つの罪群は重罪（ガルカパッティ）と呼ばれる。六つの罪群は有余罪（サーヴァセーサパッティ）と呼ばれ、一つの波羅夷の罪群は無余罪（アナヴァセーサパッティ）と呼ばれる。二つの罪群は粗悪罪（ドゥッタッラパッティ）と呼ばれ、五つの罪群は非粗悪罪（アドゥッタッラパッティ）と呼ばれる。

Purimanayeneva panettha vuttappakāraṃ dhammaṃ ‘‘adhammo aya’’nti kathayantā ‘‘dhammaṃ adhammo’’ti dīpenti nāma. Avinayaṃ ‘‘vinayo aya’’nti…pe… aduṭṭhullāpattiṃ ‘‘duṭṭhullāpatti aya’’nti kathayantā ‘‘aduṭṭhullāpattiṃ duṭṭhullāpattī’’ti dīpenti nāma. Evaṃ ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti vā…pe… ‘‘aduṭṭhullāpattiṃ duṭṭhullāpattī’’ti vā dīpetvā pakkhaṃ labhitvā catunnaṃ saṅghakammānaṃ aññataraṃ saṅghakammaṃ ekasīmāyaṃ visuṃ karontehi saṅgho bhinno nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘te imehi aṭṭhārasahi vatthūhi apakassantī’’tiādi.

また、ここでは、前述の方法と同じように、前述の種類の法を‘これは非法である’と語る者たちは、法を非法として示しているのである。非律を‘これは律である’と言い……（中略）……非粗悪罪を‘これは粗悪罪である’と語る者たちは、非粗悪罪を粗悪罪として示しているのである。このように、‘非法を法である’とし、あるいは……（中略）……‘非粗悪罪を粗悪罪である’として示し、一派を得て、四つの僧伽の業（僧伽羯磨）のうちいずれかの業を、同一の結界内において別個に行うとき、僧伽は分裂（ビンナ）したことになる。それゆえ、‘彼らはこれら十八の事柄によって引き離す’などと世尊によって説かれたのである。

Tattha apakassantīti parisaṃ ākaḍḍhanti, vijaṭenti, ekamantaṃ ussārenti ca. Avapakāsantīti ati viya pakāsenti yathā visaṃsaṭṭhāva honti, evaṃ karonti. Āveninti visuṃ. Ettāvatā kho upāli saṅgho bhinno hotīti evaṃ aṭṭhārasasu bhedakaravatthūsu yaṃkiñci ekampi vatthuṃ dīpetvā tena tena kāraṇena ‘‘imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’’ti saññāpetvā salākaṃ gāhāpetvā visuṃ saṅghakamme kate saṅgho bhinno hoti. Parivāre [Pg.116] pana ‘‘pañcahi upāli ākārehi saṅgho bhijjatī’’tiādi vuttaṃ, tassa iminā idha vuttena saṅghabhedalakkhaṇena atthato nānākaraṇaṃ natthi. Taṃ panassa nānākaraṇābhāvaṃ tattheva pakāsayissāma. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

そこにおいて、‘引き離す（アパカッサッティ）’とは、会衆を引き寄せ、混乱させ、一方の端へ退かせることである。‘明らかに宣揚する（アヴァパカーサンティ）’とは、きわめてはっきりと示すことであり、僧伽が互いに混じり合わないように、そのようにすることである。‘別個に（アーヴェーニンティ）’とは、別々に行うことである。‘ウパーリよ、これによって僧伽は分裂したことになる’とは、このように十八の分裂の原因となる事柄のうち、いずれか一つでも示し、そのそれぞれの理由によって‘これを受け入れよ、これを好め’と納得させ、票（サラーカ）を取らせて、別個に僧伽の業を行ったとき、僧伽は分裂するのである。なお、附随（パリヴァーラ）において‘ウパーリよ、五つの態様によって僧伽は分裂する’などと説かれている言葉は、ここで説かれた僧伽分裂の特徴と意味において違いはない。その違いがないことは、まさにその附随の箇所で明らかにする。残りのすべての箇所は明白である。

Upālipañhākathā niṭṭhitā.

ウパーリの問いの解説は終了した。

Saṅghabhedakakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

僧伽分裂犍度の注釈は終了した。

8. Vattakkhandhakaṃ

8. 諸義務の犍度（ワッタッカンダカ）

Āgantukavattakathā

来客の義務の解説

357. Vattakkhandhake [Pg.117] idāni ārāmaṃ pavisissāmīti iminā upacārasīmasamīpaṃ dasseti; tasmā upacārasīmaṃ patvā upāhanāomuñcanādi sabbaṃ kātabbaṃ. Gahetvāti upāhanadaṇḍakena gahetvā. Paṭikkamantīti sannipatanti. Vissajjetabbanti pattharitabbaṃ. Gocaro pucchitabboti ‘‘gocaragāmo āsanne udāhu dūre, kālasseva piṇḍāya caritabbaṃ udāhu divā’’ti evaṃ bhikkhācāro pucchitabbo. Agocaro nāma micchādiṭṭhikānaṃ vā gāmo paricchinnabhikkho vā gāmo; yattha ekassa vā dvinnaṃ vā bhikkhā diyyati, sopi pucchitabbo. Pānīyaṃ pucchitabbanti ‘‘kiṃ imissā pokkharaṇiyā pānīyaṃyeva pivanti, nahānādiparibhogampi karontī’’ti evaṃ pānīyañceva paribhojanīyañca pucchitabbaṃ. Kesuci ṭhānesu vāḷamigā vā amanussā vā honti, tasmā ‘‘kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti pucchitabbaṃ.

357. ‘行法犍度（ワッタッカンダカ）’において、“今、僧園に入ろうとしている”というこの一節により、近隣の結界（ウパチャーラ・シーマ）の近くであることを示しています。したがって、近隣の結界に到着したならば、履物を脱ぐことなどのすべての作法を行うべきです。“取って（Gahetvāti）”とは、履物用の棒で履物を持って（入るべきである）という意味です。“退く（Paṭikkamantīti）”とは、集まるという意味です。“広げるべき（Vissajjetabbanti）”とは、敷くべきということです。“行境（托鉢の場所）を尋ねるべき（Gocaro pucchitabboti）”とは、“托鉢の村は近くにあるのか、それとも遠いのか。早い時間に托鉢に行くべきか、それとも日中に行くべきか”というように、托鉢のあり方や場所を尋ねるべきです。不適切な場所（アゴーチャラ）とは、邪見の者の村、あるいは一人の比丘、もしくは二人の比丘にのみ食事が与えられるように制限されている村のことです。そのような村についても尋ねるべきです。“飲み水を尋ねるべき（Pānīyaṃ pucchitabbanti）”とは、“この池では飲み水だけを飲むのか、入浴などの生活用水としても利用するのか”というように、飲み水と生活用水の両方について尋ねるべきです。ある場所には猛獣や非人間（悪霊など）がいることもあるため、“いつ入るべきか、いつ出るべきか”という僧伽の約束事を尋ねるべきです。

Bahi ṭhitenāti bahi nikkhamantassa ahino vā amanussassa vā maggaṃ datvā ṭhitena nilloketabbo. Sace ussahati sodhetabboti yadi sakkoti, sabbo vihāro sodhetabbo. Asakkontena attano vasanokāso jaggitabbo. Sabbaṃ sodhetuṃ sakkontassa pana dassite vihārasodhanavatte vinicchayo mahākhandhake vuttanayeneva veditabbo.

“外に立って（Bahi ṭhitenāti）”とは、（扉を開けた際に）外に出てくる蛇や非人間に対して道を開けて立ち、中をよく観察すべきだということです。“もしできるなら、清掃すべき（Sace ussahati sodhetabboti）”とは、もし可能であれば、僧院全体を清掃すべきです。それができない場合は、自分自身の住む場所を整えるべきです。僧院全体を清掃できる者に対して示された僧院清掃の作法に関する決定については、‘大犍度（マハーカンダカ）’で述べられた方法と同じように理解すべきです。

Āgantukavattakathā niṭṭhitā.

“客比丘の作法の解説、終わり。”

Āvāsikavattakathā

“住職比丘の作法の解説”

359. Āvāsikavatte – āsanaṃ paññapetabbanti evamādi sabbaṃ vuḍḍhatare āgate cīvarakammaṃ vā navakammaṃ vā ṭhapetvāpi kātabbaṃ. Cetiyaṅgaṇaṃ sammajjantena sammajjaniṃ nikkhipitvā tassa vattaṃ kātuṃ ārabhitabbaṃ. Paṇḍito hi [Pg.118] āgantuko ‘‘sammajjāhi tāva cetiyaṅgaṇa’’nti vakkhati. Gilānabhesajjaṃ karontena pana sace nātiāturo gilāno hoti, bhesajjaṃ akatvā vattameva kātabbaṃ. Mahāgilānassa pana bhesajjameva kātabbaṃ. Paṇḍito hi āgantuko ‘‘karohi tāva bhesajja’’nti vakkhati. Pānīyena pucchantena sace sakiṃ ānītaṃ pānīyaṃ sabbaṃ pivati, ‘‘puna ānemī’’ti pucchitabboyeva. Apica bījanenapi bījitabbo, bījantena sakiṃ pādapiṭṭhiyaṃ bījitvā sakiṃ majjhe sakiṃ sīse bījitabbaṃ, ‘‘alaṃ hotū’’ti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Puna ‘‘ala’’nti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Tatiyavāraṃ vuttena bījanī ṭhapetabbā. Pādāpissa dhovitabbā, dhovitvā sace attano telaṃ atthi, tena makkhetabbā. No ce atthi, tassa santakena makkhetabbā. Upāhanāpuñchanaṃ pana attano rucivasena kātabbaṃ. Teneva hettha ‘‘sace ussahatī’’ti vuttaṃ. Tasmā upāhanā apuñchantassāpi anāpatti. ‘‘Kattha mayhaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitena senāsanaṃ paññapetabbaṃ, ‘‘etaṃ tumhākaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ ācikkhitabbanti attho. Papphoṭetvā hi pattharituṃ pana vaṭṭatiyeva.

359. 住職比丘の作法において、“座席を用意すべき”などといったすべての作法は、年長の比丘が来られたときには、衣の制作や修繕作業、あるいは新しい建築作業を中断してでも行うべきです。仏塔の境内を掃除している比丘は、箒を置いて、その（客比丘）のために作法を開始すべきです。なぜなら、賢明な客比丘であれば、“まず仏塔の境内を掃除しなさい”と言うからです。しかし、病人の薬を準備している比丘は、もしその病人がそれほど重症でなければ、薬の準備を止めて作法を行うべきです。重病人の場合は、薬の準備を優先すべきです。なぜなら、賢明な客比丘であれば、“まず薬の準備をしなさい”と言うからです。飲み水について尋ねる際、もし一度運んできた飲み水をすべて飲み干したならば、“また持ってきましょうか”と尋ねるべきです。さらに、扇で扇いであげるべきです。扇ぐ者は、まず足の甲を一度、次に体の中心を一度、次に頭を一度扇ぐべきです。“もう結構です（alaṃ hotu）”と言われたら、それ以前よりも弱く扇ぐべきです。再び“もう結構です”と言われたら、さらに弱く扇ぐべきです。三度目に“もう結構です”と言われたら、扇を置くべきです。また、その方の足を洗ってあげるべきです。洗った後、もし自分自身の油があるなら、それで塗ってあげるべきです。もし自分のものがなければ、その方の油で塗るべきです。履物を拭くことについては、自分自身の意志に任されています。それゆえ、ここで“もしできるなら（sace ussahati）”と世尊によって述べられました。したがって、履物を拭かなくても罪（アーパッティ）にはなりません。“私の寝食の場所（セーナーサナ）はどこになりますか”と尋ねられたら、その割り当てに従って寝食の場所を整え、“ここがあなたの寝食の場所です”というように教えるべきだという意味です。また、埃を払ってから敷くことは、まさにふさわしいことです。

Navakassa vatte – pānīyaṃ ācikkhitabbanti ‘‘etaṃ pānīyaṃ gahetvā pivāhī’’ti ācikkhitabbaṃ. Paribhojanīyepi eseva nayo. Sesaṃ purimasadisameva. Mahāāvāsepi attano santikaṃ sampattassa āgantukassa vattaṃ akātuṃ na labhati.

新参比丘（ナヴァカ）の作法において、“飲み水を教えるべき”とは、“これが飲み水です。取って飲みなさい”と教えるべきだということです。生活用水についても同様です。残りの作法は前述の客比丘の作法と同じです。大きな僧院であっても、自分のところにやってきた客比丘に対して作法を行わないことは許されません。

Āvāsikavattakathā niṭṭhitā.

“住職比丘の作法の解説、終わり。”

Gamikavattakathā

“旅立つ比丘（ガミカ）の作法の解説”

360. Gamikavattesu dārubhaṇḍanti senāsanakkhandhake vuttaṃ mañcapīṭhādi. Mattikābhaṇḍampi rajanabhājanādi sabbaṃ tattha vuttappabhedameva. Taṃ sabbaṃ aggisālāya vā aññatarasmiṃ vā guttaṭṭhāne paṭisāmetvā gantabbaṃ. Anovassake pabbhārepi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Senāsanaṃ āpucchitabbanti ettha yaṃ pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ, yattha upacikā nārohanti, taṃ anāpucchantassāpi anāpatti. Catūsu pāsāṇakesūtiādi upacikānaṃ uppattiṭṭhāne paṇṇasālādisenāsane kattabbākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Appeva nāma aṅgānipi seseyyunti ayaṃ ajjhokāse ṭhapitamhi ānisaṃso. Ovassakagehe pana tiṇesu ca mattikāpiṇḍesu ca upari patantesu mañcapīṭhānaṃ aṅgānipi vinassanti.

360. 旅立つ比丘の作法において、“木製品（dārubhaṇḍa）”とは、‘臥坐具犍度（セーナーサナッカンダカ）’で述べられたベッドや椅子などです。“土製品（mattikābhaṇḍa）”も、染色用の器などのすべてが、そこで述べられた種類と同じです。それらすべてを火舎（アッギサーラー）や、他の安全な場所に片付けてから出発すべきです。雨の当たらない岩陰などに置くことも認められます。“寝食の場所を告げて去るべき”ということに関して、岩の上や岩の柱の上に作られた寝食の場所で、白蟻が登ってこないような場所であれば、告げずに去っても罪にはなりません。“四つの石の上に”などの文言は、白蟻が発生する場所にある葉葺きの小屋などの寝食の場所において、なすべき作法を示すために世尊によって述べられました。“あるいはその脚部だけでも残るように”というのは、野外に置かれた場合の利益についてです。しかし、雨の漏る建物の中では、草や土の塊が上から落ちてくると、ベッドや椅子の脚部さえも朽ちてしまいます。

Gamikavattakathā niṭṭhitā.

“旅立つ比丘の作法の解説、終わり。”

Anumodanavattakathā

“随喜（アヌモーダナー）の作法の解説”

362. Anumodanavatthusmiṃ [Pg.119] iddhaṃ ahosīti sampannaṃ ahosi. Catūhi pañcahīti saṅghattherena anumodanatthāya nisinne heṭṭhā paṭipāṭiyā catūhi nisīditabbaṃ. Anuthere nisinne mahātherena ca heṭṭhā ca tīhi nisīditabbaṃ. Pañcame nisinne upari catūhi nisīditabbaṃ. Saṅghattherena heṭṭhā daharabhikkhusmiṃ ajjhiṭṭhepi saṅghattherato paṭṭhāya catūhi nisīditabbameva. Sace pana anumodako bhikkhu ‘‘gacchatha bhante, āgametabbakiccaṃ natthī’’ti vadati, gantuṃ vaṭṭati. Mahātherena ‘‘gacchāma āvuso’’ti vutte ‘‘gacchathā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. ‘‘Bahigāme āgamessāmā’’ti ābhogaṃ katvāpi bahigāmaṃ gantvā attano nissitake ‘‘tumhe tassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Sace pana manussā attano rucikena ekena anumodanaṃ kārenti, neva tassa anumodato āpatti, na mahātherassa bhāro hoti. Upanisinnakathāyameva hi manussesu kathāpentesu mahāthero āpucchitabbo, mahātherena ca anumodanāya ajjhiṭṭhova āgametabboti idamettha lakkhaṇaṃ. Vaccitoti sañjātavacco; vaccapīḷitoti adhippāyo.

362. 随喜（食後の祝祷）の事案において、“成就した（iddhaṃ ahosi）”とは、円満に完了したという意味です。“四人または五人で（catūhi pañcahīti）”とは、僧伽の長老が随喜（説法）のために座っているとき、その下の列に四人の比丘が座るべきだということです。次席の長老（アヌテーラ）が座っているときは、首席長老とその下の三人が座るべきです。五番目の比丘が座っているときは、その上の四人が座るべきです。僧伽の長老が、自分より年少の比丘に（説法を）勧めた場合でも、首席長老から始めて四人が座るべき（あるいは待つべき）です。もし随喜を行う比丘が“尊師方、どうぞお行きください。待っていただく必要はありません”と言うならば、行っても差し支えありません。首席長老が“友よ、行きましょう”と言ったときに、（随喜の比丘が）“どうぞお行きください”と言うならば、その場合も行くことができます。“村の外で待ちましょう”と心に決めて、村の外へ先に出て、自分の弟子たちに“お前たちはあの比丘が来るのを待ちなさい”と言い残して行くことも認められます。しかし、人々が自分の好む一人の比丘に随喜をさせる場合、その随喜を行う比丘に罪はなく、首席長老に責任もありません。なぜなら、座って話をしている最中に人々が話をさせた場合には、首席長老に許可を得るべきであり、首席長老も随喜を依頼された比丘を待つべきである、というのがここでの決まりだからです。“Vaccitoti”とは、便意が生じたこと、“vaccapīḷitoti”とは、便意に苦しめられたことという意味であるのが結集の長老たちの意図です。

Anumodanavattakathā niṭṭhitā.

“随喜の作法の解説、終わり。”

Bhattaggavattakathā

“食堂（バッタッガ）の作法の解説”

364. Bhattaggavatte ‘‘antogāmo vā hotu vihāro vā, manussānaṃ parivesanaṭṭhānaṃ gacchantena cīvaraṃ pārupitvā kāyabandhanaṃ bandhanameva vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Na there bhikkhū anupakhajjāti there bhikkhū atiallīyitvā na nisīditabbaṃ. Sace mahātherassa nisinnāsanena samakaṃ āsanaṃ hoti, bahūsu āsanesu sati ekaṃ dve āsanāni ṭhapetvā nisīditabbaṃ. Bhikkhū gaṇetvā paññattāsanesu anisīditvā mahātherena nisīdāti vuttena nisīditabbaṃ. No ce mahāthero vadati, ‘‘idaṃ, bhante, āsanaṃ ucca’’nti vattabbaṃ. ‘‘Nisīdā’’ti vutte nisīditabbaṃ. Sace pana evaṃ āpucchitepi na vadati, nisīdantassa anāpatti; mahātherasseva āpatti. Navako hi evarūpe āsane anāpucchā nisīdanto āpajjati, thero āpucchite ananujānanto. Na saṅghāṭiṃ ottharitvāti na saṅghāṭiṃ avattharitvā nisīditabbaṃ.

364. 食堂の作法（バッタッガ・ヴァッタ）においては、“村の中であれ精舎であれ、人々が食事を給仕する場所へ行く者は、衣をまとい、腰帯（カーヤバンダナ）を必ず締めなければならない”と註釈書（アッタカター）に説かれています。“長老比丘たちを押し分けず（ヌパカッジャ）”とは、長老比丘たちに過度に密着して座ってはならないということです。もし大長老の座席と同じ高さの座席しかない場合、多くの座席があるときは、一つか二つの座席を空けて座るべきです。比丘たちの人数を数えて用意された座席に（勝手に）座らず、大長老が“座りなさい”と言ったときに座るべきです。もし大長老が何も言わなければ、“大徳（バンテ）、この座席は高いです”と言うべきです。“座りなさい”と言われたら座るべきです。もしこのように尋ねても何も言わなければ、座る者に罪（アーパッティ）はなく、大長老にのみ罪が生じます。なぜなら、新参（ナヴァカ）の比丘がこのような座席に許可なく座れば罪になり、長老は尋ねられたのに許可を与えない場合に罪になるからです。“大衣（サンガーティ）を敷いて（座ってはならない）”とは、大衣を広げてその上に座ってはならないという意味です。

Ubhohi [Pg.120] hatthehīti pattadhovanaudakaṃ sandhāya vuttaṃ. Dakkhiṇodakaṃ pana purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā gahetabbaṃ. Sādhukanti udakasaddaṃ akarontena.

“両手で”とは、鉢を洗うための水（パッタダーヴァナ・ウドカ）について言われたものです。一方で、布施の水（ダッキノーダカ）については、鉢を台座（アーダーラカ）の上に置いてから受けるべきです。“適切に（サードゥカン）”とは、水の音を立てないようにして、という意味です。

Sūpassa okāsoti yathā sūpassa okāso hoti; evaṃ mattāya odano gaṇhitabboti attho. Samakaṃ sampādehīti idaṃ na kevalaṃ sappiādīsuyeva odanepi vattabbaṃ. Sappiādīsu pana yaṃ appaṃ hoti ekassa vā dvinnaṃ vā anurūpakaṃ, taṃ sabbesaṃ samakaṃ sampādehīti vutte manussānaṃ vihasā hoti, tasmā tādisaṃ sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā gahetvā sesaṃ na gahetabbaṃ.

“汁物のための場所”とは、汁物が入る余地があるように、という意味です。つまり、その程度を見計らって飯（オーダナ）を受け取るべきであるという意味です。“等しく行き渡らせよ”という言葉は、バター（サッピ）等だけでなく、飯についても言われるべきです。しかし、バター等において、一人か二人に適した程度の少量しかない場合に、“全員に等しく行き渡らせよ”と言うと、給仕する人々に負担を強いることになります。それゆえ、そのようなものは一、二度受け取ったら、残りは受け取るべきではありません。

Na tāva therena bhuñjitabbanti idaṃ yaṃ paricchinnabhikkhukaṃ bhattaggaṃ, yattha manussā sabbesaṃ pāpetvā dātukāmā honti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana mahābhattaggaṃ hoti, yattha ekasmiṃ padese bhuñjanti, ekasmiṃ padese udakaṃ diyyati, tattha yathāsukhaṃ bhuñjitabbaṃ.

“まだ長老が食べていないうちは（食べてはならない）”とは、比丘の人数が限られている食堂で、人々が全員に（平等に）行き渡らせてから供養したいと望んでいる場合について言われたものです。しかし、大規模な食堂で、ある場所で食事をし、別の場所で水が供されているような場合には、便宜に応じて自由に食べるべきです。

Na tāva udakanti idaṃ hatthadhovanaudakaṃ sandhāya vuttaṃ. Antarā pipāsitena pana gale vilaggāmisena vā pānīyaṃ pivitvā hatthā na dhovitabbā. Sace manussā ‘‘dhovatha bhante pattañca hatthe cā’’ti vadanti, bhikkhū vā ‘‘tumhe udakaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, vaṭṭati.

“まだ水は（受け取ってはならない）”とは、手洗いの水について言われたものです。しかし、食事の途中で喉が渇いた者や、喉に食べ物が詰まった者は、飲み水を飲んで手を洗ってもよいのです。もし人々が“大徳、鉢と手を洗ってください”と言ったり、比丘たちが“あなた方は水を受け取りなさい”と言ったりする場合は、（それに応じることは）適切です。

Nivattantenāti bhattaggato uṭṭhāya nivattantena saṅghena evaṃ nivattitabbanti dasseti. Kathaṃ? ‘‘Navakehī’’ti sabbaṃ daṭṭhabbaṃ. Sambādhesu hi gharesu mahātherānaṃ nikkhamanokāso na hoti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Evaṃ nivattantehi pana navakehi gehadvāre ṭhatvā theresu nikkhantesu paṭipāṭiyā gantabbaṃ. Sace pana mahātherā dhure nisinnā honti, navakā antogehe, therāsanato paṭṭhāya paṭipāṭiyā eva nikkhamitabbaṃ. Kāyena kāyaṃ aghaṭṭentena yathā antarena manussā gantuṃ sakkonti, evaṃ viraḷāya paṭipāṭiyā gantabbaṃ.

“引き返すとき”とは、食堂から立ち上がって引き返す僧伽（サンガ）が、そのように引き返すべきであることを示しています。どのようにか。“新参（ナヴァカ）の者たちによって”とある通り、すべての手順を理解すべきです。狭い家では大長老たちが出る余裕がないため、このように説かれました。そのように引き返す新参の者たちは、家の門のそばに立ち、長老たちが出た後に、順番に従って行くべきです。もし大長老たちが門の近くに座り、新参たちが家の中にいる場合は、長老の座席から始めて順番に出て行くべきです。体と体をぶつけないようにし、その間を人々が通り抜けられるように、間隔を空けた列で行くべきです。

Bhattaggavattakathā niṭṭhitā.

食堂の作法の解説、終了。

Piṇḍacārikavattakathā

托鉢の作法の解説。

366. Piṇḍacārikavatte – kammaṃ vā nikkhipatīti kappāsaṃ vā suppaṃ vā musalaṃ vā yaṃ gahetvā kammaṃ karonti, ṭhitā vā nisinnā vā honti, taṃ nikkhipati[Pg.121]. Na ca bhikkhādāyikāyāti itthī vā hotu puriso vā, bhikkhādānasamaye mukhaṃ na ulloketabbaṃ.

366. 托鉢の作法（ピンダチャーリカ・ヴァッタ）において、“仕事を置く”とは、綿や、ふるい、杵など、仕事をしている最中に持っているものを、立っているにせよ座っているにせよ、置くことです。“施主を（見ない）”とは、女性であれ男性であれ、托鉢の供養の際に、その顔を仰ぎ見てはならないということです。

Piṇḍacārikavattakathā niṭṭhitā.

托鉢の作法の解説、終了。

Āraññikavattakathā

森林住（アーランニカ）の作法の解説。

368. Āraññikavatte – senāsanā otaritabbanti vasanaṭṭhānato nikkhamitabbaṃ.

368. 森林住の作法において、“住居から降りる”とは、居住場所から出発することです。

Pattaṃ thavikāya pakkhipitvāti ettha sace bahigāme udakaṃ natthi, antogāmeyeva bhattakiccaṃ katvā atha bahigāme atthi, bahigāme bhattakiccaṃ katvā patto dhovitvā vodako katvā thavikāya pakkhipitabbo.

“鉢を袋に入れて”において、もし村の外に水がない場合は、村の中で食事の用を済ませ、もし村の外に水がある場合は、村の外で食事を済ませて、鉢を洗い、水気を切ってから袋に入れるべきです。

Paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbanti sace bhājanāni nappahonti, pānīyameva paribhojanīyampi katvā upaṭṭhāpetabbaṃ. Bhājanaṃ alabhantena veḷunāḷikāyapi upaṭṭhāpetabbaṃ. Tampi alabhantassa yathā samīpe udakaāvāṭo hoti, evaṃ kātabbaṃ. Araṇisahite sati aggiṃ akātumpi vaṭṭati. Yathā ca āraññikassa, evaṃ kantārappaṭipannassāpi araṇisahitaṃ icchitabbaṃ. Gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭati. Nakkhattāneva nakkhattapadāni.

“雑用水（パリボージャニヤ）を用意すべき”とは、もし器が足りなければ、飲み水を雑用水として代用してでも用意すべきであるという意味です。器が得られない場合は、竹筒によっても用意すべきです。それも得られない場合は、近くに水穴（井戸）ができるように計らうべきです。火きり具（アラニ）がある場合、（不必要なら）火を起こさなくても許容されます。森林住の比丘と同様に、荒野を行く比丘も火きり具を持つことが望まれます。しかし、集団で住む者（ガナヴァーシン）には、それがなくても許容されます。“星々（ナッカッターニ）”とは“星の位置（ナッカッタパダーニ）”のことです。

Āraññikavattakathā niṭṭhitā.

森林住の作法の解説、終了。

Senāsanavattakathā

住居（セーナーサナ）の作法の解説。

369. Senāsanavatte – dvāraṃ nāma yasmā mahāvaḷañjaṃ, tasmā tattha āpucchanakiccaṃ natthi, sesāni pana uddesadānādīni āpucchitvāva kātabbāni. Devasikampi āpucchituṃ vaṭṭati. Athāpi ‘‘bhante āpucchitameva hotū’’ti vutte vuḍḍhataro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, sayameva vā ‘‘tvaṃ yathāsukhaṃ viharāhī’’ti vadati; evampi vaṭṭati. Sabhāgassa vissāsenāpi vaṭṭatiyeva. Yena vuḍḍho tena parivattitabbanti vuḍḍhābhimukhena parivattitabbaṃ. Bhojanasālādīsupi evameva paṭipajjitabbaṃ.

369. 住居の作法において、門（大門）は多くの人が利用するものであるから、そこ（の開閉）については許可を得る必要はありません。しかし、その他の（個別の場所の）譲渡などは、許可を得てから行うべきです。毎日許可を得ることも適切です。あるいは、“大徳、許可を得たことにしておいてください”と言った際に、年長の比丘が“よろしい”と承諾するか、あるいは自ら“あなたの好きなように住みなさい”と言うならば、そのようにしても許容されます。気の置けない仲（同質の比丘）であれば、親密さ（信頼）によっても許容されます。“年長の者がいる方に向かって回るべき”とは、年長の者の方に顔を向けて向きを変えるべきであるということです。食堂などにおいても、同様に実践すべきです。

Senāsanavattakathā niṭṭhitā.

住居の作法の解説、終了。

Jantāgharavattādikathā

温室（ジャンターガラ）の作法等の解説。

371. Jantāgharavatte – paribhaṇḍanti bahijagati.

371. 温室の作法において、“パリバンダ”とは外側の基壇（ジャガティ）のことです。

373. Ācamanavatthusmiṃ [Pg.122] – sati udaketi ettha sace udakaṃ atthi, paṭicchannaṭṭhānaṃ pana natthi, bhājanena nīharitvā ācamitabbaṃ. Bhājane asati pattena nīharitabbaṃ. Pattepi asati asantaṃ nāma hoti. ‘‘Idaṃ ativivaṭaṃ purato aññaṃ udakaṃ bhavissatī’’ti gatassa udakaṃ alabhantasseva bhikkhācāravelā hoti, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ, bhuñjitumpi anumodanampi kātuṃ vaṭṭati. Āgatapaṭipāṭiyāti vaccakuṭiyaṃ passāvaṭṭhāne nhānatittheti tīsupi āgatapaṭipāṭiyeva pamāṇaṃ.

373. 洗浄（アーチャマナ）の箇所において、“水があるとき”とは、もし水があっても、遮蔽された場所がない場合は、器で水を運び出して洗うべきであるということです。器がなければ鉢で運び出すべきです。鉢もなければ“水がない”状態とみなされます。“ここはあまりに開けている。先に別の水場があるだろう”と考えて進んだが、水が得られないまま托鉢の時間になった場合は、木片などで（汚れを）拭いてから行くべきであり、食べることも（食後の）読経（アヌモーダナ）をすることも許容されます。“到着した順序で”とは、便所、尿所、浴場の三箇所すべてにおいて、到着した順番こそが基準であるということです。

374. Vaccakuṭivatte – na dantakaṭṭhaṃ khādantenāti ayaṃ vaccakuṭiyāpi avaccakuṭiyāpi sabbattheva paṭikkhepo. Na pharusena kaṭṭhenāti phālitakaṭṭhena vā kharena vā gaṇṭhikena vā kaṇṭakena vā susirena vā pūtinā vā na avalekhitabbaṃ. Avalekhanakaṭṭhaṃ pana aggahetvā paviṭṭhassa āpatti natthi.

374. “便所での作法”について、“歯木を噛みながら（排泄を）してはならない”というこの禁止は、便所であっても、便所以外の場所であっても、およそ大便を排泄するすべての場所において適用される。“粗悪な木を用いてはならない”とは、割れた竹片、ざらざらした木、節のある木、棘のある木、空洞のある木、あるいは腐った木で（体を）擦ったり拭いたりしてはならないということである。一方、擦るための棒を持たずに入った者には、罪（あやまち）はない。

Na ācamanasarāvaketi sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tatra hi aññe aññe āgacchanti, tasmā udakaṃ na sesetabbaṃ. Yaṃ pana saṅghikepi vihāre ekadese nibaddhagamanatthāya kataṃ ṭhānaṃ hoti puggalikaṭṭhānaṃ vā, tasmiṃ vaṭṭati. Virecanaṃ pivitvā punappunaṃ pavisantassāpi vaṭṭatiyeva.

“洗浄用の鉢において（水を残してはならない）”という言葉は、すべての比丘が共用する場所に関して述べられたものである。そこには他の比丘たちが次々とやって来るため、水を残しておいてはならない。しかし、僧伽の所有する精舎であっても、特定の比丘が常に使用するために作られた場所や、個人の場所であれば、（水を残すことも）許容される。下剤を飲んで何度も（便所に）入る者にとっても、同様に許容される。

Ūhatāti ūhaditā; bahi vaccamakkhitāti attho. Dhovitabbāti udakaṃ āharitvā dhovitabbā. Udakaṃ atthi, bhājanaṃ natthi, asantaṃ nāma hoti. Bhājanaṃ atthi, udakaṃ natthi, etampi asantaṃ. Ubhaye pana asati asantameva, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“汚された（ūhatā）”とは、ひどく排泄物が付着した状態、つまり（便器の）外側が排泄物で汚れているという意味である。“洗うべきである”とは、水を持ってきて洗うべきだということである。水はあるが器がない場合は“（水が）無い”ことになり、器はあるが水がない場合も同様に“無い”ことになる。両方とも無い場合は、確かに“無い”のであり、その時は木切れか何かで拭いてから立ち去るべきである。その他の点については、すべての作法において明白である。

Jantāgharavattādikathā niṭṭhitā.

温室（蒸し風呂）の作法などの解説を終わる。

Vattakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

諸作法に関する章（ワッタッカンダカ）の註釈を終わる。

9. Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhakaṃ

9. 波羅提木叉の停止に関する章（パーティモッカッタパナッカンダカ）

Pātimokkhuddesayācanakathā

波羅提木叉の説示の要請に関する釈明

383. Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake [Pg.123] – (nandimukhiyā rattiyāti aruṇuṭṭhitakālepi hi nandimukhā viya ratti khāyati. Tenāha ‘‘nandimukhiyā rattiyā’’ti. Antopūtinti attacittasantāne kilesapūtibhāvena antopūtiṃ. Avassutanti kilesavassanavasena avassutaṃ. Kasambukajātanti ākiṇṇadosatāya saṃkiliṭṭhajātaṃ.) Yāva bāhāgahaṇāpi nāmāti ‘‘aparisuddhā ānanda parisā’’ti vacanaṃ sutvāyeva hi tena pakkamitabbaṃ siyā, evaṃ apakkamitvā yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessati, acchariyamidanti dasseti.

383. “波羅提木叉の停止に関する章”において、“喜ばしき顔の夜に（nandimukhiyā rattiyā）”とは、夜明けの時であっても夜が喜ばしい顔のように見えることを指す。それゆえ“喜ばしき顔の夜に”と言われた。“内側が腐った（antopūti）”とは、自らの心の連続体（心相続）において煩悩という腐敗があることによる。“漏れ出た（avassuta）”とは、煩悩の雨によって湿っていることである。“塵芥のごとき（kasambukajāt）”とは、諸々の過失が混じり合っているために汚濁が生じていることである。“腕を掴まれるまで”という言葉については、“アーナンダよ、会座（集まり）は不清浄である”という言葉を聞いた時点で、その（破戒した）者は立ち去るべきであった。そのように立ち去ることなく、腕を掴まれるまでその愚か者（空虚な人）が留まったことは、驚くべき（呆れた）ことである、ということを示している。

384. Na āyatakeneva papātoti na paṭhamameva gambhīro; anupubbena gambhīroti attho. Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatīti vīcīnaṃ osakkanakandaraṃ mariyādavelaṃ nātikkamati. Tīraṃ vāhetīti tīrato appeti; ussāretīti attho. Aññāpaṭivedhoti arahattappatti.

384. “一気に深くなる絶壁ではない”とは、最初から深いのではなく、次第に深くなっていくという意味である。“不変の法は境界を越えない”とは、波が退く谷間である境界の岸を越えないということである。“岸へと運ぶ”とは、岸へと到達させる、あるいは押し上げるという意味である。“究極の知の貫通（aññāpaṭivedho）”とは、阿羅漢果への到達のことである。

385. Channamativassatīti āpattiṃ āpajjitvā paṭicchādento aññaṃ navaṃ āpattiṃ āpajjati idametaṃ sandhāya vuttaṃ. Vivaṭaṃ nātivassatīti āpattiṃ āpajjitvā vivaranto aññaṃ nāpajjati idametaṃ sandhāya vuttaṃ.

385. “覆われたものは（雨が）漏る”とは、罪（あやまち）を犯してそれを隠す比丘は、さらに別の新しい罪を犯すことになる。このことを指して（世尊は）説かれた。“開かれたものは漏らない”とは、罪を犯してもそれを開示（告白）する比丘は、別の罪を犯すことはない。このことを指して（世尊は）説かれた。

Pātimokkhuddesayācanakathā niṭṭhitā.

波羅提木叉の説示の要請に関する釈明を終わる。

Pātimokkhasavanārahakathā

波羅提木叉を聞くに値するかどうかの釈明

386. Ṭhapitaṃ hoti pātimokkhanti ettha pure vā pacchā vā ṭhapitampi aṭṭhapitaṃ hoti, khette ṭhapitameva pana ṭhapitaṃ nāma hoti. Tasmā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti ettha yāva re-kāraṃ bhaṇati, tāva ṭhapetabbaṃ, idañhi khettaṃ. Yya-kāre pana vutte ṭhapentena pacchā ṭhapitaṃ nāma hoti. ‘‘Suṇātu me’’ti anāraddheyeva ṭhapentena pure ṭhapitaṃ hoti.

386. “波羅提木叉が停止された”ということについて、羯磨（かつま）の文言の前後で停止させても、それは停止させたことにはならない。停止させるべき“領域（適切な瞬間）”において停止させた時のみ、“停止された”と言える。それゆえ、“大徳なる僧伽よ、私の言葉を聞きなさい（suṇātu me...）。今日は十五日の布薩の日である。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽は布薩を行うべきである（kareyyā）”という宣告において、“レ（re）”という音を発するまでの間が、停止させるべき時である。これがすなわち“領域”である。もし“ヤ（yya）”という音が唱えられた後に停止させたなら、それは“後に停止された”ことになり、“私の言葉を聞きなさい（suṇātu me）”と唱え始める前に停止させたなら、それは“前に停止された”ことになる。

Pātimokkhasavanārahakathā niṭṭhitā.

波羅提木叉を聞くに値するかどうかの釈明を終わる。

Dhammikādhammikapātimokkhaṭṭhapanakathā

正法（法にかなうこと）と非正法（法にかなわないこと）による波羅提木叉の停止に関する釈明

387. Amūlikāya [Pg.124] sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāyāti tena puggalena sā vipatti katā vā hotu akatā vā, pātimokkhaṭṭhapanakassa saññāamūlikavasena amūlikā hoti. Katākatāyāti katañca akatañca ubhayaṃ gahetvā vuttaṃ.

387. “根拠のない（amūlikā）戒の失敗によって、たとえ犯していなくとも（akatāyā）波羅提木叉を停止させる”とは、その者が実際にその失敗を犯していようがいまいが、停止させる者の認識が根拠に基づかないものであれば、それは“根拠のない（アムーリカ）”ものとなる。“犯したか犯していないか（katākatāyā）”という言葉は、犯した場合と犯していない場合の双方を含めて世尊が説かれたものである。

Dhammikaṃ sāmaggiṃ na upetīti kammaṃ kopetukāmatāya saṅghassa kamme karīyamāne neva āgacchati, na chandaṃ deti, sammukhībhūtova paṭikkosati, tena dukkaṭaṃ āpajjati. Iccassāpi sāpattikasseva pātimokkhaṃ ṭhapitaṃ hoti. Paccādiyatīti ‘‘puna kātabbaṃ kamma’’nti paccādiyati, tena ukkoṭanakena pācittiyaṃ āpajjati. Iccassāpi sāpattikasseva pātimokkhaṃ ṭhapitaṃ hoti.

“法にかなった和合（調和）に加わらない”とは、羯磨（僧伽の儀式）を妨げようとして、僧伽の羯磨が行われている時に、自ら来もせず、同意（善意の委任）も与えず、あるいはその場にいても反対することを指す。それによって（彼は）悪作罪（ドゥッカッタ）を犯す。このように、罪を犯している者に対して波羅提木叉が停止される。“蒸し返す（paccādiyati）”とは、“その羯磨はやり直すべきである”と主張することを言う。その異議申し立て（ウッコーッタナカ）によって、（彼は）波逸提罪（パーチッティヤ）を犯す。このように、罪を犯している者に対して波羅提木叉が停止される。

Dhammikādhammikapātimokkhaṭṭhapanakathā niṭṭhitā.

正法と非正法による波羅提木叉の停止に関する釈明を終わる。

Dhammikapātimokkhaṭṭhapanakathā

正法による波羅提木叉の停止に関する釈明

388. Yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehīti ettha maggenamaggapaṭipādanādīsu ākārādisaññā veditabbā. Tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāyāti ettha diṭṭhañca sutañca pāḷiyaṃ āgatameva. Sace pana tehi diṭṭhasutehi parisaṅkaṃ uppādeyya, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tāya parisaṅkāyā’’ti.

388. “いかなる様態、いかなる特徴、いかなる兆候によって”という点について、（邪道から）正道へと導くことなどにおける様態などの名称を理解すべきである。“それを見、それを聞き、それを疑うことによって”という点について、“見たこと”と“聞いたこと”は聖典（パーリ）に直接記されている通りである。しかし、もしそれら見聞きしたことによって疑いが生じたならば、その疑いに関して世尊は“その疑いによって”と説かれたのである。

Dhammikapātimokkhaṭṭhapanakathā niṭṭhitā.

正法による波羅提木叉の停止に関する釈明を終わる。

Attādānaaṅgakathā

自ら（係争を）引き受けるための条件に関する釈明

398. Attādānaṃ ādātukāmenāti ettha sāsanaṃ sodhetukāmo bhikkhu yaṃ adhikaraṇaṃ attanā ādiyati, taṃ attādānanti vuccati. Akālo imaṃ attādānaṃ ādātunti ettha rājabhayaṃ corabhayaṃ dubbhikkhabhayaṃ vassārattoti ayaṃ akālo, viparīto kālo.

398. “自ら引き受けることを望む者によって”という点について、教え（聖教）を浄化したいと願う比丘が、ある争事（アディカラナ）を自ら引き受けること、それを“自ら引き受けること（アッターダーナ）”と言う。“これを引き受けるべき時ではない”という点について、王による災難、盗賊による災難、飢饉による災難がある時、あるいは雨期の夜などは“時ではない（アカーラ）”とされる。その反対が“時（カーラ）”である。

Abhūtaṃ idaṃ attādānanti asantamidaṃ, mayā adhammo vā dhammoti, dhammo vā adhammoti, avinayo vā vinayoti, vinayo vā avinayoti, dussīlo vā puggalo sīlavāti, sīlavā vā dussīloti gahitoti attho; vipariyāyena bhūtaṃ veditabbaṃ. Anatthasaṃhitaṃ idaṃ attādānanti ettha [Pg.125] yaṃ jīvitantarāyāya vā brahmacariyantarāyāya vā saṃvattati, idaṃ anatthasaṃhitaṃ, viparītaṃ atthasaṃhitaṃ nāma.

“この引き受けは真実ではない（abhūta）”とは、それが事実ではないということであり、“私は非道を道とし、道を非道とし、非律を律とし、律を非律とし、破戒者を具戒者とし、具戒者を破戒者として受け取った”という意味である。その反対が“真実（ブータ）”であると理解すべきである。“利益を伴わない（anatthasaṃhita）引き受け”という点について、命の危険や清浄行（梵行）の妨げとなるようなものは、“利益を伴わない”ものである。その反対が“利益を伴う”ものである。

Na labhissāmi sandiṭṭhe sambhatte bhikkhūti appekadā hi rājabhayādīsu evarūpā attano pakkhassa upatthambhakā bhikkhū laddhuṃ na sakkā honti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na labhissāmī’’ti. Appekadā pana khemasubhikkhādīsu laddhuṃ sakkā honti, taṃ sandhāya ‘‘labhissāmī’’ti vuttaṃ.

“親しい仲間の比丘たちを得られないだろう”とは、王による災難などのために、自分の側を助けてくれるような比丘たちを得ることができない場合がある。そのことを指して“得られないだろう”と言われた。しかし一方で、平穏で食糧が豊かな時などは、得ることができる。そのことを指して“得られるだろう”と言われた。

Bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍananti kosambakānaṃ viya bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo ca bhavissatīti. Pacchāpi avippaṭisārakaraṃ bhavissatīti subhaddaṃ vuḍḍhapabbajitaṃ niggahetvā pañcasatikasaṅgītiṃ karontassa mahākassapattherasseva, dasavatthuke adhikaraṇe dasabhikkhusahassāni niggahetvā sattasatikasaṅgītiṃ karontassa āyasmato yasasseva, saṭṭhibhikkhusahassāni niggahetvā sahassikasaṅgītiṃ karontassa moggaliputtatissattherasseva ca pacchā samanussaraṇakaraṇaṃ hoti, sāsanassa ca vigatupakkilesacandimasūriyasassirikatāya saṃvattati.

“その原因によって、僧伽に諍いが生じるであろう”とは、コーサンビーの比丘たちのように、諍い、喧嘩、論争、反論、そして僧伽の分裂が生じるであろうということである。“後になっても、後悔することはないであろう”とは、老いて出家したスバッダを制止して五百結集を行った大カッサパ長老のように、あるいは十事の非法事件において一万の比丘を制して七百結集を行った尊者ヤサのように、あるいは六万の比丘を制して千人結集を行ったモッガリプッタ・ティッサ長老のように、後になって（自身の行為を）追想することになり、またそれは、煩悩の汚れが去った月や太陽の輝きのような、教えの光栄へと資することになるのである。

Attādānaaṅgakathā niṭṭhitā.

自己の受容に関する項の解説が終了した。

Codakenapaccavekkhitabbadhammakathā

告発者が観察すべき法に関する論議。

399. Acchiddena appaṭimaṃsenātiādīsu yena gahaṭṭhapabbajitesu yo koci pahaṭo vā hoti, gihīnaṃ gaṇḍaphālanādīni vejjakammāni vā katāni, tassa kāyasamācāro upacikāhi khāyitatālapaṇṇamiva chiddo ca paṭimāsituṃ yattha katthaci gahetvā ākaḍḍhituṃ sakkuṇeyyatāya sappaṭimaṃso ca hoti, viparīto acchiddo appaṭimaṃsoti veditabboti. Vacīsamācāro pana musāvādaomasavādapesuññaamūlakānuddhaṃsanādīhi chiddo ca sappaṭimaṃso ca hoti, viparīto acchiddo appaṭimaṃso.

399. “欠点なく、非難の余地なく”などの箇所において、意味は以下の通り知られるべきである。在家の者や出家の者に対して、誰であれ打ったり、あるいは在家の者のために腫物を切開するなどの医術の行為を行ったりした者の身体的振る舞いは、白蟻に食い荒らされた多羅葉（椰子の葉）のように穴だらけであり、どの箇所を掴んで引き寄せようとしても掴みどころがあるため、弱みを伴うものとなる。これとは逆の身体的振る舞いが、“欠点のないもの”“非難の余地のないもの”であると知られるべきである。一方、言語的振る舞いについては、嘘、罵り、中傷、根拠のない罪での非難などによって、穴があり、弱みを伴うものとなる。これとは逆の言語的振る舞いが、“欠点のないもの”“非難の余地のないもの”である。

Mettaṃ nu kho me cittanti palibodhe chinditvā kammaṭṭhānabhāvanānuyogena adhigataṃ mettacittaṃ. Anāghātanti āghātavirahitaṃ, vikkhambhanavasena vihatāghātanti attho. Idaṃ panāvuso kattha vuttaṃ bhagavatāti idaṃ sikkhāpadaṃ katarasmiṃ nagare vuttanti attho.

“私の心に慈しみがあるか”とは、障礙を断ち切り、業処の修習に精進することによって得られた慈しみの心である。“恨みのない”とは、怒りを離れたということであり、鎮伏によって怒りを打破したという意味である。“尊者よ、これは世尊によってどこで説かれたのか”とは、この学習規定がどの都市で説かれたのかという意味である。

Codakenapaccavekkhitabbadhammakathā niṭṭhitā.

告発者が観察すべき法に関する論議が終了した。

Codakenaupaṭṭhāpetabbakathā

告発者が備えおくべき論議。

400. Kālena [Pg.126] vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma. Saṅghamajjhagaṇamajjhasalākaggayāguaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma. Tacchena vadanto bhūtena vadati nāma. ‘‘Ambho mahallaka, parisāvacara, paṃsukūlika, dhammakathika, patirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ pana katvā ‘‘bhante mahallakattha, parisāvacarā, paṃsukūlikā, dhammakathikattha, patirūpaṃ tumhākaṃ ida’’nti vadanto saṇhena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasaṃhitena vadati nāma. Mettacitto vakkhāmi no dosantaroti mettacittaṃ upaṭṭhapetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā.

400. “時に適って語る”などの箇所において、意味は以下の通り知られるべきである。一人の告発者の比丘が、一人の被告発者に対して許可を得た上で告発するならば、それは“時に適って語る”という。僧伽の中、集団の中、籤を引く場所、粥を配る場所、瞑想堂、托鉢の道、会堂などの場所において、あるいは付き添いの者たちに囲まれている時に告発するならば、それは“時に適わない時に語る”という。真実によって語る者は、“事実を語る”という。“おい、老人よ”“おい、会衆の中にいる者よ”“おい、糞掃衣をまとう者よ”“おい、説法師よ、お前のこの振る舞いは適当か”と語る者は、“粗暴な言葉で語る”という。しかし、理由に基づき、“大徳よ、あなたは長老でいらっしゃいます。会衆の中にいらっしゃる方です。糞掃衣をまとう方です。説法師でいらっしゃいます。あなた方のこの振る舞いは適当でしょうか”と語る者は、“穏やかな言葉で語る”という。理由に基づき語る者は、“利益を伴って語る”という。“慈しみの心をもって語り、怒りの心を抱かない”とは、慈しみの心を現前させて語り、悪意のある心をもって語らないということである。

Codakenaupaṭṭhāpetabbakathā niṭṭhitā.

告発者が備えおくべき論議が終了した。

Codakacuditakapaṭisaṃyuttakathā

告発者と被告発者に関連する論議。

401. Ajjhattaṃ manasikaritvāti attano citte uppādetvā. Kāruññatāti karuṇābhāvo. Iminā karuṇañca karuṇāpubbabhāgañca dasseti. Hitesitāti hitagavesanatā. Anukampitāti tena hitena saṃyojanatā. Dvīhipi mettañca mettāpubbabhāgañca dasseti. Āpattivuṭṭhānatāti āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpanā. Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma. Ime pañca dhammeti ye ete kāruññatātiādinā nayena vuttā, ime pañca dhamme ajjhattaṃ manasi karitvā paro codetabboti.

401. “自ら心に念じて”とは、自身の心に生じさせて、ということである。“憐れみ”とは、慈悲の心である。これによって、悲（カルナー）の禅定とその前段階の準備の悲の両方を示している。“利益を願う”とは、利益を求めることである。“同情”とは、その利益に結びつけようとすることである。これら二つの語によって、慈（メッタ）の禅定とその前段階の慈の両方を示している。“罪からの脱出”とは、罪から脱出させて、清浄な状態に落ち着かせることである。事案を告発し、思い出させ、告白させて、その告白に従って処置を行うことが、“律を重んじること”と呼ばれる。“これら五つの法”とは、“憐れみ”などの方法で説かれたこれらの五つの法を、自らの心に念じて、他者を告発すべきであるということである。

Sacce ca akuppe cāti vacīsacce ca akuppanatāya ca. Cuditakena hi saccañca vattabbaṃ, kopo ca na kātabbo. Neva attanā kujjhitabbo, na paro ghaṭṭetabboti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“真実と不憤怒において”とは、言葉の真実と、怒らないことにおいて留まるべきであるということである。被告発者は真実を語るべきであり、怒りを出してはならない。自ら怒ってはならず、他者を傷つけてもならないという意味である。その他、すべての箇所の残りの記述は明白である。

Codakacuditakapaṭisaṃyuttakathā niṭṭhitā.

告発者と被告発者に関連する論議が終了した。

Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

波羅提木叉の停止に関する犍度の註釈が終了した。

10. Bhikkhunikkhandhakaṃ

10. 比丘尼犍度

Mahāpajāpatigotamīvatthukathā

マハープジャーパティー・ゴータミーの物語の解説

402. Bhikkhunikkhandhake [Pg.127] – alaṃ gotami mā te ruccīti kasmā paṭikkhipati, nanu sabbesampi buddhānaṃ catasso parisā hontīti? Kāmaṃ honti, kilametvā pana anekakkhattuṃ yācitena anuññātaṃ pabbajjaṃ ‘‘dukkhena laddhā ayaṃ amhehī’’ti sammā paripālessantīti bhaddakaṃ katvā anujānitukāmo paṭikkhipati. Aṭṭhagarudhammakathā mahāvibhaṅgeyeva kathitā.

402. 比丘尼犍度において、“ゴータミーよ、止しなさい。あなたはそれを望んではならない”となぜ世尊は拒まれたのか。すべての仏陀には四部の大衆がいるのではないか。確かにすべての仏陀に四部の大衆はいる。しかし、苦労して何度も願うことによって許された出家であれば、“我々はこの出家を苦労して得たのだ”と考えて、正しく守り抜くであろうと考え、善かれと思って、許そうと望みながらも拒まれたのである。八敬法の解説は、すでに比丘マハーヴィバンガにおいて述べた。

403. Kumbhathenakehīti kumbhe dīpaṃ jāletvā tena ālokena paraghare bhaṇḍaṃ vicinitvā thenakacorehi.

403. “壺泥棒”とは、壺の中で灯明を灯し、その明かりによって他人の家の中で品物を物色して盗む泥棒たちのことである。

Setaṭṭhikā nāma rogajātīti eko pāṇako nāḷimajjhagataṃ kaṇḍaṃ vijjhati, yena viddhattā nikkhantampi sālisīsaṃ khīraṃ gahetuṃ na sakkoti.

“白渋病という病害”とは、一種類の虫が茎の中に入り、芯を刺し貫くことである。それによって刺し貫かれたために、穂が出てきても、稲穂が乳液を蓄えることができなくなるのである。

Mañjiṭṭhikā nāma rogajātīti ucchūnaṃ antorattabhāvo. Mahato taḷākassa paṭikacceva āḷinti iminā pana etamatthaṃ dasseti – yathā mahato taḷākassa āḷiyā abaddhāyapi kiñci udakaṃ tiṭṭheyya, paṭhamameva baddhāya pana yaṃ abaddhapaccayā na tiṭṭheyya, tampi tiṭṭheyya; evameva ye ime anuppanne vatthusmiṃ paṭikacceva avītikkamanatthāya garudhammā paññattā. Tesu apaññattesupi mātugāmassa pabbajitattā pañceva vassasatāni saddhammo tiṭṭheyya. Paṭikacceva paññattattā pana aparānipi pañcavassasatāni ṭhassatīti evaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ vassasahassameva ṭhassatīti. Vassasahassanti cetaṃ paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsavavaseneva vuttaṃ. Tato pana uttarimpi sukkhavipassakakhīṇāsavavasena vassasahassaṃ, anāgāmivasena vassasahassaṃ, sakadāgāmivasena vassasahassaṃ, sotāpannavasena vassasahassanti evaṃ pañcavassasahassāni paṭivedhasaddhammo ṭhassati. Pariyattidhammopi tāniyeva. Na hi pariyattiyā asati paṭivedho [Pg.128] atthi, nāpi pariyattiyā sati paṭivedho na hoti; liṅgaṃ pana pariyattiyā antarahitāyapi ciraṃ pavattissatīti.

“マンジッティカーとはサトウキビの病気の一種で、内部が赤くなるものである。偉大なる池の堤をあらかじめ築くという比えによって、この意味を示している。すなわち、偉大なる池の堤が築かれていなくても、いくらかの水は留まるであろうが、あらかじめ堤が築かれていれば、堤が築かれなかったために留まらなかったはずの多くの水も留まるようになる。これと同様に、事態が生じる前に、逸脱を防ぐためにあらかじめ制定されたこれらの八重法（ガラ・ダンマ）がある。たとえこれらが制定されなかったとしても、女人（マートゥガーマ）が出家したことによって、正法は五百年は留まったであろう。しかし、あらかじめ制定されたことによって、さらに別の五百年も存続することになる。このように、最初に説かれた一千年だけ存続するのである。‘一千年’という言葉は、四無礙解（しむげげ）などの優れた徳に到達した漏尽者（阿羅漢）の力によって説かれたものである。しかし、それ以降も、純観（じゅんかん）の漏尽者の力によって一千年、不還（ふげん）の力によって一千年、一来（いちらい）の力によって一千年、預流（よる）の力によって一千年というように、合計五千年の間、通達正法（悟りの教え）は存続する。学習（教理）の教えもまた、同じ期間存続する。学習（教理）がなければ通達（悟り）はなく、学習（教理）があれば通達（悟り）も生じないことはないからである。しかし、出家者の外相（相好）は、学習（教理）が消滅した後も長く存続するであろう。”

Mahāpajāpatigotamīvatthukathā niṭṭhitā.

“マハープジャーパティー・ゴータミーの物語は終了した。”

Bhikkhunīupasampadānujānanakathā

“比丘尼の具足戒の許容に関する説示”

404. Anujānāmi bhikkhave bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetunti imāya anupaññattiyā bhikkhū pañcasatā sākiyāniyo mahāpajāpatiyā saddhivihāriniyo katvā upasampādesuṃ. Iti tā sabbāpi ekatoupasampannā nāma ahesuṃ. Ye kho tvaṃ gotamīti iminā ovādena gotamī arahattaṃ pattā.

404. “‘比丘たちよ、比丘たちが比丘尼を具足戒に至らせることを許す’というこの追加の規定により、比丘たちは五百人のシャーキヤ族の女性たちを、マハープジャーパティー・ゴータミーの共住者として具足戒に至らせた。このように、彼女たちは全員が‘一方（比丘僧伽）から具足戒を受けた者（ekatoupasampannā）’となった。‘ゴータミーよ、あなたが…’というこの教誡により、ゴータミーは阿羅漢果に達した。”

409. Kammaṃ na karīyatīti tajjanīyādi sattavidhampi kammaṃ na karīyati. Khamāpentīti na puna evaṃ karissāmīti khamāpenti.

409. “‘羯磨（かつま）が行われない’とは、呵責（かしゃく）などの七種の羯磨が行われないことである。‘謝罪させる’とは、‘二度とこのようなことはしません’と言って謝罪させることである。”

410. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ kammaṃ ropetvā niyyādetunti ettha tajjanīyādīsu ‘‘idaṃ nāma kammaṃ etissā kātabba’’nti evaṃ ropetvā ‘‘taṃ dāni tumheva karothā’’ti niyyādetabbaṃ. Sace pana aññasmiṃ ropite aññaṃ karonti, ‘‘tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karotī’’ti ettha vuttanayena kāretabbataṃ āpajjanti.

410. “‘比丘たちよ、比丘たちが比丘尼たちのために羯磨を確定して委ねることを許す’という点について、呵責などの羯磨の中で、‘これこれの羯磨をこの比丘尼に対して行うべきである’と確定し、‘今、あなたがた自身でそれを行いなさい’と委ねるべきである。もし別の羯磨を確定したのに別のことを行うなら、‘呵責羯磨に値する者に委任羯磨を行う’という箇所で述べられた方法によって、正されるべき状態（処罰の対象）となる。”

411. Kaddamodakenāti ettha na kevalaṃ kaddamodakena, vippasannaudakarajanakaddamādīsupi yena kenaci osiñcantassa dukkaṭameva. Avandiyo so bhikkhave bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabboti bhikkhunupassaye sannipatitvā ‘‘asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apasādanīyaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ruccatī’’ti evaṃ tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā avandiyo kato hoti. Tato paṭṭhāya yathā sāmaṇere disvā na vandanti; evameva disvāpi na vanditabbo. Tena bhikkhunā sammā vattantena bhikkhunupassayaṃ āgantvā vihāreyeva saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā ekapuggalaṃ vā upasaṅkamitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘bhikkhunisaṅgho mayhaṃ khamatū’’ti khamāpetabbaṃ. Tena bhikkhunā bhikkhunīnaṃ santikaṃ āgantvā ‘‘eso bhikkhu tumhe khamāpetī’’ti vattabbaṃ. Tato paṭṭhāya so vanditabbo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana kammavibhaṅge vakkhāma.

411. “‘泥水で’という点について、単に泥水だけでなく、澄んだ水、染料の水、泥など、何であれ注ぐ比丘には悪作罪（どっかた）が成立する。‘比丘たちよ、比丘僧伽はその比丘を礼拝に値しない者（不拝）とすべきである’とは、比丘尼の住居（比丘尼庵）に集まり、‘某という尊者は比丘尼たちに不快なことを見せている。この尊者を不拝とすることに賛成するか’と三回宣告すべきである。これにより不拝とされる。それ以降、沙弥を見て礼拝しないように、彼を見ても礼拝すべきではない。その比丘が正しく振る舞い、比丘尼庵には行かず、精舎において僧伽または部類（ガナ）または一個人のもとへ行き、蹲踞（そんきょ）して合掌し、‘比丘尼僧伽は私を許してください’と謝罪すべきである。その比丘が比丘尼たちのもとへ行き、‘あの比丘はあなたがたに謝罪しています’と言うべきである。それ以降、彼は礼拝されるべきである。これがここでの要約であり、詳細は‘羯磨分別（カムマ・ヴィバンガ）’で述べる。”

Obhāsentīti [Pg.129] asaddhammena obhāsenti. Bhikkhunīhi saddhiṃ sampayojentīti bhikkhunīhi saddhiṃ purise asaddhammena sampayojenti. Avandiyakaraṇaṃ vuttanayameva. Āvaraṇanti vihārappavesane nivāraṇaṃ. Ovādaṃ ṭhapetunti ettha na bhikkhunupassayaṃ gantvā ṭhapetabbo. Ovādatthāya pana āgatā bhikkhuniyo vattabbā ‘‘asukā nāma bhikkhunī sāpattikā, tassā ovādaṃ ṭhapemi, mā tāya saddhiṃ uposathaṃ karitthā’’ti. Kāyavivaraṇādīsupi daṇḍakammaṃ vuttanayameva.

“‘嘲弄する（obhāsenti）’とは、邪法（不道徳なこと）によって嘲弄することである。‘比丘尼たちと共に結びつける’とは、比丘尼たちと男たちを邪法によって結びつけることである。‘礼拝に値しない者とすること’は前述の通りである。‘遮断’とは、精舎への立ち入りを禁止することである。‘教誡を停止する’という点について、比丘尼庵に行って停止するのではない。教誡のためにやって来た比丘尼たちに、‘某という比丘尼は罪を犯している。彼女への教誡を停止する。彼女と共に布薩（ふさつ）を行ってはならない’と言うべきである。身体の露出などに関する罰（羯磨）も、前述の方法と同じである。”

413. Na bhikkhave bhikkhuniyā ovādo na gantabbotiādi bhikkhunivibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

413. “‘比丘たちよ、比丘尼の教誡に行くべきではない’などの言葉は、比丘尼分別（比丘尼ヴィバンガ）の注釈で述べられている通りである。”

416. Phāsukā namentīti gihidārikāyo viya ghanapaṭṭakena kāyabandhanena phāsukā namanatthāya bandhanti. Ekapariyākatanti ekavāraṃ parikkhipanakaṃ.

416. “‘肋骨を曲げる’とは、在家の少女たちのように、厚い板のような帯（腰紐）で肋骨を細く見せるために締めることである。‘一重の（ekapariyākata）’とは、一回巻く程度のものである。”

Vilīvena paṭṭenāti saṇhehi veḷuvilīvehi katapaṭṭena. Dussapaṭṭenāti setavatthapaṭṭena. Dussaveṇiyāti dussena kataveṇiyā. Dussavaṭṭiyāti dussena katavaṭṭiyā. Coḷapaṭṭādīsu coḷakāsāvaṃ coḷanti veditabbaṃ.

“‘竹の皮の帯で’とは、細い竹の皮で作られた帯のことである。‘布の帯で’とは、白い布の帯のこと。‘布の編み帯で（dussaveṇiyā）’とは、布で作られた編み込みの帯のこと。‘布の撚り帯で（dussavaṭṭiyā）’とは、布で作られた撚り紐のこと。‘チョーラ（coḷa）の帯’などにおいて、染められた粗末な布をチョーラと知るべきである。”

Aṭṭhillenāti gojaṅghaṭṭhikena. Jaghananti kaṭippadeso vuccati. Hatthaṃ koṭṭāpentīti aggabāhaṃ koṭṭāpetvā morapattādīhi cittālaṅkāraṃ karonti. Hatthakocchanti piṭṭhihatthaṃ. Pādanti jaṅghaṃ. Pādakocchanti piṭṭhipādaṃ.

“‘骨で’とは、牛の脛の骨などで皮膚をこすらせることである。‘下腹部（jaghana）’とは腰の部分を指す。‘手を叩かせる（koṭṭāpentīti）’とは、前腕を針などで叩いて入れ墨をし、孔雀の羽などの模様で装飾することである。‘手首（hatthakoccha）’とは手の甲、‘足（pāda）’とは脛（すね）、‘足首（pādakoccha）’とは足の甲のことである。”

417. Mukhalimpanādīni vuttanayāneva. Avaṅgaṃ karontīti akkhī añjantiyo avaṅgadese adhomukhaṃ lekhaṃ karonti. Visesakanti gaṇḍappadese vicitrasaṇṭhānaṃ visesakaṃ karonti. Olokentīti vātapānaṃ vivaritvā vīthiṃ olokenti. Sāloke tiṭṭhantīti dvāraṃ vivaritvā upaḍḍhakāyaṃ dassentiyo tiṭṭhanti. Naccanti naṭasamajjaṃ kārenti. Vesiṃ vuṭṭhāpentīti gaṇikaṃ vuṭṭhāpenti. Pānāgāraṃ ṭhapentīti suraṃ vikkiṇanti. Sūnaṃ ṭhapentīti maṃsaṃ vikkiṇanti. Āpaṇanti nānābhaṇḍānaṃ anekavidhaṃ āpaṇaṃ pasārenti. Dāsaṃ upaṭṭhāpentīti dāsaṃ gahetvā tena attano veyyāvaccaṃ kārenti. Dāsīādīsupi eseva nayo. Haritakapakkikaṃ [Pg.130] pakiṇantīti haritakañceva pakkañca pakiṇanti; pakiṇṇakāpaṇaṃ pasārentīti vuttaṃ hoti.

417. “‘顔の塗布’などは前述の通りである。‘目尻の線を描く’とは、目に薬を塗る際に、目尻に下向きの線を描くことである。‘模様を描く（visesaka）’とは、頬に様々な形の装飾的な模様を描くことである。‘眺める’とは、窓を開けて通りを眺めること。‘明るい場所に立つ’とは、門を開けて半身を見せながら立つこと。‘踊る’とは、役者の祭演（見世物）を行わせること。‘売春婦を育てる’とは、遊女を弟子にして育てる、または具足戒を受けさせること。‘酒場を設ける’とは、酒を売ること。‘屠殺場を設ける’とは、肉を売ること。‘店（āpaṇa）’とは、様々な商品を扱う多種多様な店を広げること。‘男奴隷を使役する’とは、男奴隷を寄進などで受け取り、彼に自分の用事をさせること。女奴隷などについても同様である。‘生の野菜や調理した野菜を売る’とは、青物や調理された野菜を売ること、つまり雑多な品を扱う店を開くという意味である。”

418. Sabbanīlakādikathā kathitāyeva.

418. “‘すべて青色のもの’などの説示は、既に述べられた通りである。”

419. Bhikkhunī ce, bhikkhave, kālaṃ karontītiādīsu ayaṃ pāḷimuttakavinicchayo – sace hi pañcasu sahadhammikesu yo koci kālaṃ karonto ‘‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro upajjhāyassa hotu, ācariyassa hotu, saddhivihārikassa hotu, antevāsikassa hotu, mātu hotu, pitu hotu, aññassa vā yassa kassaci hotū’’ti vadati tesaṃ na hoti, saṅghasseva hoti. Na hi pañcannaṃ sahadhammikānaṃ accayadānaṃ ruhati, gihīnaṃ pana ruhati. Bhikkhu hi bhikkhunivihāre kālaṃ karoti, tassa parikkhāro bhikkhūnaṃyeva hoti. Bhikkhunī bhikkhuvihāre kālaṃ karoti, tassā parikkhāro bhikkhunīnaṃyeva hoti.

419. “比丘尼が、比丘たちよ、遷化した時には”等という記述において、これは律の本文（経本）に基づかない決定事項（経外の決択）である。詳述すれば、五種の同法者（五衆）のうち、誰であれ遷化しようとする者が、“私の死後、私の資具は和尚のものになれ、阿闍梨のものになれ、共住者のものになれ、近住者のものになれ、母のものになれ、父のものになれ、あるいは他の誰彼のものであれ、その者のものになれ”と言ったとしても、それらの者のものにはならず、僧伽（サンガ）のものとなる。実に、五種の同法者の間での、死後の贈与（遺言贈与）は成立しないからである。しかし、在家者への贈与は成立する。また、比丘が比丘尼寺で遷化した場合には、その資具は比丘たちのみのものとなる。比丘尼が比丘寺で遷化した場合には、その資具は比丘尼たちのみのものとなる。

420. Purāṇamallīti purāṇe gihikāle mallakassa bhariyā. Purisabyañjananti purisanimittaṃ, chinnaṃ vā hotu acchinnaṃ vā, paṭicchannaṃ vā appaṭicchannaṃ vā. Sace etasmiṃ ṭhāne purisabyañjananti cittaṃ uppādetvā upanijjhāyati, dukkaṭaṃ.

420. “プラーナマッリー”とは、かつて在家時代に力士（マッラ）の妻であった者のことである。“男子の記徴（男根）”とは、切断されていてもいなくても、覆われていてもいなくても、男子の性器のことである。もしその箇所に対して“これは男子の記徴である”という心を生じさせて凝視するならば、突吉羅（ドゥッカータ）となる。

421. Attano paribhogatthāya dinnaṃ nāma yaṃ ‘‘tumheyeva paribhuñjathā’’ti vatvā dinnaṃ, taṃ aññassa dadato dukkaṭaṃ. Aggaṃ gahetvā pana dātuṃ vaṭṭati. Sace asappāyaṃ, sabbaṃ apanetuṃ vaṭṭati. Cīvaraṃ ekāhaṃ vā dvīhaṃ vā paribhuñjitvā dātuṃ vaṭṭati. Pattādīsupi eseva nayo.

421. “自らの受用のために与えられたもの”とは、“あなた方（自身）で受用しなさい”と言って施されたものを指す。それを他の者に与える比丘には、突吉羅が生じる。しかし、最良の部分を（まず自分が）取ってから、残りを他に与えることは許される。もし（自分に）不適当なものであるならば、すべてを他に譲ることは許される。袈裟（衣）の場合は、一日か二日間受用してから他に与えることは許される。鉢などにおいても同様の理路である。

Bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvāti hiyyo paṭiggahetvā ṭhapitamaṃsaṃ ajja aññasmiṃ anupasampanne asati bhikkhūhi paṭiggāhāpetvā bhikkhunīhi paribhuñjitabbaṃ. Bhikkhūhi paṭiggahitañhi bhikkhunīnaṃ appaṭiggahitakaṭṭhāne tiṭṭhati, bhikkhunīnaṃ paṭiggahitampi bhikkhūsu eseva nayo.

“比丘たちの手元にあるものを比丘尼たちに再び受け取らせて”とは、昨日受け取って保管しておいた肉を、今日、他に未受戒者がいない場合に、比丘たちに（一旦）受け取らせ直してから、比丘尼たちが受用すべきであるということである。比丘たちによって（改めて）受け取られた食糧は、比丘尼たちにとっては“未受領の状態（場所）”にあることになるからである。比丘尼たちが受け取ったものについても、比丘たちに対して同様の理路が適用される。

426. Āsanaṃ saṃkasāyantiyo kālaṃ vītināmesunti aññaṃ vuṭṭhāpetvā aññaṃ nisīdāpentiyo bhojanakālaṃ atikkāmesuṃ.

426. “座席を移動させつつ時間を費やした”とは、ある比丘尼を立たせて別の比丘尼を座らせるなどして、食事の時間を過ぎさせてしまったことをいう。

Aṭṭhannaṃ [Pg.131] bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhanti ettha sace pure aṭṭhasu nisinnāsu tāsaṃ abbhantarimā aññā āgacchati, sā attano navakaṃ uṭṭhāpetvā nisīdituṃ labhati. Yā pana aṭṭhahipi navakatarā, sā sacepi saṭṭhivassā hoti, āgatapaṭipāṭiyāva nisīdituṃ labhati. Aññattha sabbattha yathāvuḍḍhaṃ na paṭibāhitabbanti ṭhapetvā bhattaggaṃ aññasmiṃ catupaccayabhājanīyaṭṭhāne ‘‘ahaṃ pubbe āgatā’’ti vuḍḍhaṃ paṭibāhitvā kiñci na gahetabbaṃ; yathāvuḍḍhameva vaṭṭati. Pavāraṇākathā kathitāyeva.

“八人の比丘尼に対して上座順に”という箇所における決定は以下の通りである。もし先に八人の比丘尼が座っているところに、別の比丘尼がやって来たとする。その（来た）比丘尼が、自分より後輩の比丘尼を立たせて（そこに）座ることは許される。しかし、その八人の誰よりも後輩である比丘尼が、たとえ法臘六十であったとしても、その場合は到着した順番に従って座る権利を得る。“他のすべての場所において、上座順（の権利）を妨げてはならない”とは、食堂を除いて、他の四資具を分配する場所において、“私が先に来た”と考えて上座の者を退けて何かを受け取ってはならないということである。上座順に従って受け取ることが正当である。自恣（パヴァーラナー）に関する話は、すでに述べられた通りである。

429. Itthiyuttantiādīhi sabbayānāni anuññātāni. Pāṭaṅkinti paṭapoṭṭalikaṃ.

429. “女用の”等の言葉によって、すべての乗り物が許容された。“パータンキ”とは、布で作られた輿（こし）のことである。

430. Dūtena upasampadā dasannaṃ antarāyānaṃ yena kenaci vaṭṭati. Kammavācāpariyosāne sā bhikkhunī bhikkhunupassaye ṭhitā vā hotu nipannā vā jāgarā vā niddaṃ okkantā vā, upasampannāva hoti. Tāvadeva chāyādīni āgatāya dūtabhikkhuniyā ācikkhitabbāni.

430. 使者による受戒（具足戒）は、十種の障害のいずれかがある場合に許される。羯磨（コンマワーチャー）の終了時において、その比丘尼が比丘尼住居（比丘尼庵）で立っていようと、横になっていようと、起きていようと、眠りに落ちていようと、具足戒を受けた比丘尼となる。その直後に、到着した使者の比丘尼によって、影の長さなどが（新受戒の比丘尼に）告げられるべきである。

431. Udositoti bhaṇḍasālā. Na sammatīti nappahoti. Upassayanti gharaṃ. Navakammanti saṅghassatthāya bhikkhuniyā navakammampi kātuṃ anujānāmīti attho.

431. “ウドーシト”とは、物品を保管する倉庫のことである。“承認されない”とは、十分でないことをいう。“ウパッサヤ”とは、家（または寺院）のことである。“新規の工作（ナヴァカンマ）”とは、僧伽のために比丘尼が新しい建築や修繕を行うことも許可するという意味である。

432. Tassā pabbajitāyāti tassā pabbajitakāle. Yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇātīti yāva khādituṃ bhuñjituṃ nahāyituñca maṇḍituñca attano dhammatāya sakkotīti attho.

432. “彼女の出家した時に”とは、彼女が出家した時に（すでに妊娠していたこと）を指す。“その子供が分別（自立）に達するまで”とは、自分で食べ、浴し、身を整えることが自らの性質として可能になるまで、という意味である。

Ṭhapetvā sāgāranti sahagāraseyyamattaṃ ṭhapetvā. Yathā aññasmiṃ purise; evaṃ dutiyikāya bhikkhuniyā tasmiṃ dārake paṭipajjitabbanti dasseti. Mātā pana nahāpetuṃ pāyetuṃ bhojetuṃ maṇḍetuṃ ure katvā sayituñca labhati.

“同じ屋根の下（での寝泊まり）を除いて”とは、同じ建物内で共に寝ることだけを除いて、他の男子に対するのと同様に接すべきであることを示している。すなわち、同行の比丘尼はその子供に対して（男子として）接すべきである。しかし、母親である比丘尼は、その子に入浴させ、授乳し、食事を与え、身を整えさせ、胸に抱いて寝ることも許される。

434. Yadeva sā vibbhantāti yasmā sā vibbhantā attano ruciyā khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhāpaccakkhānenāti dasseti. Sā puna upasampadaṃ na labhati.

434. “彼女が還俗した時には”という一文は、彼女が還俗し、自らの意思と満足によって白衣（在家の服）を着用したならば、それだけで彼女はもはや比丘尼ではないことを示している。これは学処の放棄（戒の返上）による非比丘尼化とは（形式が）異なる。その者は、再び具足戒を受けることはできない。

Sā [Pg.132] āgatā na upasampādetabbāti na kevalaṃ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṃ labhati.

“彼女が戻ってきても具足戒を授けるべきではない”とは、ただ具足戒を授けてはならないというだけでなく、沙弥尼としての出家（得度）も認められないという意味である。ただし、単に白衣を取って（あるいは着て）還俗しただけ（正式な手続きなし）の場合には、沙弥尼としての出家のみは認められる。

Abhivādanantiādīsu purisā pāde sambāhantā vandanti, kese chindanti, nakhe chindanti, vaṇapaṭikammaṃ karonti, taṃ sabbaṃ kukkuccāyantā na sādiyantīti attho. Tatreke ācariyā ‘‘sace ekato vā ubhato vā avassutā honti sārattā, yathāvatthukameva’’. Eke ācariyā ‘‘natthi ettha āpattī’’ti vadanti. Evaṃ ācariyavādaṃ dassetvā idaṃ odissa anuññātaṃ vaṭṭatīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ pamāṇaṃ. ‘‘Anujānāmi bhikkhave sāditu’’nti hi vacaneneva taṃ kappiyaṃ.

“礼拝”等の記述において、男子が（比丘尼の）足を揉んで礼拝したり、髪を切ったり、爪を切ったり、傷の手当をしたりする場合、それらすべてを（比丘尼が）不安に思いつつも喜んで受け入れるわけではない、という意味である。これについて、ある諸師は“もし一方が、あるいは双方が（欲情に）染まり、執着しているならば、その対象（行為）に応じた罪となる”と言う。また別の諸師は“この礼拝等を受け入れることに罪はない”と言う。このように諸師の説を示した上で、アッタカタ（註釈書）では、これら特定の行為については許容されており、正当であると述べられている。それが基準（権威）である。実に、“比丘たちよ、喜んで受けることを許す”という（仏の）言葉によって、それは適法（カッピヤ）となるのである。

435. Pallaṅkena nisīdantīti pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdanti. Aḍḍhapallaṅkanti ekaṃ pādaṃ ābhujitvā katapallaṅkaṃ. Heṭṭhā vivaṭe upari paṭicchanneti ettha sace kūpo khato hoti, upari pana padaramattameva sabbadisāsu paññāyati, evarūpepi vaṭṭati.

435. “結跏趺坐して座る”とは、足を組んで座ることである。“半跏趺坐”とは、片方の足だけを組んで作る座り方である。“下は開いており、上は覆われている場合”という箇所における決定は以下の通りである。もし糞尿を溜める穴が掘られており、上には板が敷かれているだけで、四方が（周囲から）見えるような状態であっても、そのような便所において用を足すことは許される。

436. Kukkusaṃ mattikanti kuṇḍakañceva mattikañca. Sesamettha uttānamevāti.

436. “米ぬかと粘土”とは、砕けた米の粉と細かい土のことである。これに関する残りの記述は明らかである。

Bhikkhunīupasampadānujānanakathā niṭṭhitā.

比丘尼の具足戒の許容に関する対話は終了した。

Bhikkhunikkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

比丘尼犍度の釈義は終了した。

11. Pañcasatikakkhandhakaṃ

11. 第十一、五百結集犍度

Khuddānukhuddakasikkhāpadakathā

小罪微細罪に関する対話

441. Pañcasatikakkhandhake [Pg.133] – cattāri pārājikāni ṭhapetvā avasesāni khuddānukhuddakānīti evamādi ekasikkhāpadampi apariccajitvā sabbesaṃ saṅgahetabbabhāvadassanatthaṃ pariyāyena vuttaṃ. Idaṃ vo samaṇānanti idaṃ samaṇānaṃ. Padapūraṇamatte vokāro.

441. 五百結集犍度において、“四波羅夷を除いた残りが小罪微細罪である”等の記述は、一つの学処も捨てることなく、すべての学処を保持すべきであることを示すために、便宜上（あるいは順を追って）述べられたものである。“これは汝ら沙門のもの（務め）である”とは、これが沙門にとって適当であるという意味である。“ウォー（vo）”という言葉は、句を整えるために用いられる発語（助詞）に過ぎない。

443. Idampi te āvuso ānanda dukkaṭanti ‘‘idaṃ tayā duṭṭhu kata’’nti kevalaṃ garahantehi therehi vuttaṃ, na āpattiṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi te āpattānāpattiṃ na jānanti. Idāneva cetaṃ anussāvitaṃ – ‘‘saṅgho apaññattaṃ na paññapeti, paññattaṃ na samucchindatī’’ti. Desehi taṃ dukkaṭanti idampi ca ‘‘āma, bhante, duṭṭhu mayā kata’’nti evaṃ paṭijānāhi, taṃ dukkaṭanti idaṃ sandhāya vuttaṃ, na āpattidesanaṃ. Thero pana yasmā asatiyā na pucchi na anādarena, tasmā tattha duṭṭhukatabhāvampi asallakkhento ‘‘nāhaṃ taṃ dukkaṭaṃ passāmī’’ti vatvā theresu gāravaṃ dassento ‘‘apicāyasmantānaṃ sandhāya desemi taṃ dukkaṭa’’nti āha. Yathā tumhe vadatha, tathā paṭijānāmīti vuttaṃ hoti. Eseva nayo avasesesu catūsu ṭhānesu. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ nidānavaṇṇanāyameva vuttaṃ.

443. “尊者アーナンダよ、これもあなたの悪作（ドゥッカータ）である”という言葉は、“これはあなたによって不適切になされた”として、ただ非難を目的とした長老たちによって述べられたものであり、罪（アパッティ）を意図して言われたのではない。実に彼らが罪の有無を知らなかったわけではない。また、まさに今、“サンガは定められていないことを新たに定めず、定められたことを廃止しない”と告げられたばかりである。“その悪作を懺悔せよ”という言葉も、“はい、大徳よ、私は誤りを犯しました”とそのように自認せよということであり、その過失の自認を意図して述べられたものであって、罪の告白（アパッティ・デーサナー）を意図したものではない。しかし、長老（アーナンダ）は、忘失によって小校戒を問わなかったのであり、軽視したからではない。したがって、その不適切な行為を認めず、“私はそれを悪作とは見なしません”と述べた後、長老たちへの敬意を示すために、“それでも、私は長老方への信頼ゆえに、その悪作を懺悔いたします”と言ったのである。“あなたがたが仰る通りに、そのように自認します”という意味である。残りの四つの箇所についても同様である。ここにおいて他に述べるべきことは、序論の注釈において既に述べた通りである。

Khuddānukhuddakasikkhāpadakathā niṭṭhitā.

小校戒に関する話は終了した。

Pañcasatikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

五百結集の犍度の注釈は終了した。

12. Sattasatikakkhandhakaṃ

12. 七百結集の犍度。

Dasavatthukathā

十事に関する話。

446. Sattasatikakkhandhake [Pg.134] – bhikkhaggenāti bhikkhuaggena, bhikkhū gaṇetvā tattake paṭivīse ṭhapesunti attho. Mahiyāti himapātasamaye himavalāhakā.

446. 七百結集の犍度において、“比丘の数によって”とは、比丘の総数に応じて、比丘を数えてそれだけの分け前を置いたという意味である。“地上に（mahiyā）”とは、降雪の時期における雪雲のことである。

447. Avijjānivuṭāti avijjāpaṭicchannā. Posāti purisā. Piyarūpaṃ abhinandanti patthentīti piyarūpābhinandino. Aviddasūti avijānantā. Rāgarajehi sarajā. Magasadisāti magā. Saha nettiyāti sanettikā. Vaḍḍhenti kaṭasinti punappunaṃ kaḷevaraṃ nikkhipamānā bhūmiṃ vaḍḍhenti. Evaṃ vaḍḍhentāva ghoraṃ ādiyanti punabbhavaṃ.

447. “無明に覆われた（avijjānivuṭā）”とは、無明によって遮られた者のことである。“人々（posā）”とは、男たちのことである。好ましい対象を喜び、欲求するがゆえに“好ましいものを喜ぶ者たち（piyarūpābhinandino）”と言う。“無知な者たち（aviddasū）”とは、知らない者たちのことである。貪欲という塵によって“塵を帯びた（sarajā）”と言う。鹿に似ているので“鹿（magā）”と言う。“渇愛（netti）と共に”あるので“渇愛を伴う（sanettikā）”と言う。“墓地を増やす（vaḍḍhenti kaṭasinti）”とは、何度も死体を投げ捨てて墓地を増大させることである。このように（墓地を）増やしながら、恐ろしい“再生（punabbhava）”を繰り返すのである。

454. Pāpakaṃ no āvuso katanti āvuso amhehi pāpakaṃ katanti attho.

454. “友よ、我々に悪しきことがなされた”とは、友よ、我々に対して悪いことがなされたという意味である。

455. Katamena tvaṃ bhūmi vihārenāti ettha bhūmīti piyavacanametaṃ. Piyaṃ vattukāmo kira āyasmā sabbakāmī navake bhikkhū evaṃ āmanteti. Kullakavihārenāti uttānavihārena.

455. “あなたはどのような境地（bhūmi）で住しているのか”において、“境地（bhūmi）”という言葉は、愛すべき者への親愛の呼びかけである。尊者サッバカーミーは、新参の比丘たちに、親愛の情を込めてこのように呼びかけたのだという。“明快な住まい（kullakavihārena）”とは、包み隠しのない簡素な住まいのことである。

457. Sāvatthiyā suttavibhaṅgeti kathaṃ suttavibhaṅge paṭikkhittaṃ hoti? Tatra hi ‘‘sannidhi nāma ajja paṭiggahitaṃ aparajjū’’ti vatvā puna ‘‘sannidhikārake asannidhikārakasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā āpatti pācittiyassā’’ti āpattiṃ vadantena paṭikkhittaṃ hoti. Tatreke maññanti ‘‘yo pana bhikkhu sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti hi vuttaṃ, idañca loṇaṃ nāma yāvajīvikattā sannidhibhāvaṃ nāpajjati. Yampi aloṇakaṃ āmisaṃ paṭiggahetvā tena saddhiṃ paribhuñjati, taṃ tadahupaṭiggahitameva, tasmā ‘‘‘yāvakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappatī’ti vacanato dukkaṭenettha bhavitabba’’nti. Te vattabbā – ‘‘tumhākaṃ matena dukkaṭenapi na bhavitabbaṃ, na hi ettha yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ, yāvakālikameva [Pg.135] tadahupaṭiggahitaṃ, na ca taṃ vikāle paribhuttaṃ. Yadi vā ‘‘vikāle na kappatī’’ti vacanena tumhe dukkaṭaṃ maññetha, yāvajīvikamissaṃ yāvakālikaṃ vikāle bhuñjantassa vikālabhojanapācittiyaṃ na bhaveyya. Tasmā na byañjanamattaṃ gahetabbaṃ, attho upaparikkhitabbo.

457. “サーヴァッティーの経分別において”とは、いかにして経分別の中で禁止されているのか。そこ（経分別）において、“蓄蔵（sannidhi）とは、今日受け取ったものを翌日に用いることである”と述べ、さらに“蓄蔵したものに対して、蓄蔵していないという認識を持ちながら、硬食や軟食を噛んだり食べたりすれば、波逸提（パーチッティヤ）となる”と罪を述べていることで、禁止されているのである。そこである人々は次のように考えている。“蓄蔵した硬食や軟食を（食べる）比丘は……”と世尊は仰った。そしてこの塩というものは、終生随伴（yāvajīvika）であるため、蓄蔵の状態にはならない。また、塩を含まない供物を、かつて受け取ったその塩と共に食べる場合、それはその日に受け取ったものと同じである。ゆえに、“‘比丘たちよ、時限随伴（yāvakālika）のものと共に、その日に受け取った終生随伴のものは、午前中には許されるが、午後には許されない’という言葉に基づき、ここでは悪作（ドゥッカータ）となるべきである”と。それらの人々はこう言われるべきである。“あなたがたの意見によれば、悪作にもなるべきではない。なぜなら、ここでの終生随伴のものは、その日に受け取ったものではなく、時限随伴のものこそがその日に受け取られたものであり、それが午後に食べられたわけではないからである。もし、‘午後に許されない’という言葉によってあなたがたが悪作であると考えるなら、終生随伴のものが混じった時限随伴のものを午後に食べる比丘には、非時食の波逸提は成立しないことになるだろう。したがって、単なる文言（byañjanamatte）を捉えるべきではなく、その真意を考察すべきである。”

Ayañhettha attho – yāvakālikena yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ yadi sambhinnarasaṃ hoti, yāvakālikagatikameva hoti. Tasmā ‘‘yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti iminā sikkhāpadena kāle kappati, vikāle na kappati. Na idha ‘‘na kappatī’’ti vacanamattenettha dukkaṭaṃ hoti. Yatheva yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ yāvakālikena sambhinnarasaṃ vikāle na kappati, vikālabhojanapācittiyāvahaṃ hoti. Evaṃ ajja paṭiggahitampi aparajju yāvakālikena sambhinnarasaṃ na kappati, sannidhibhojanapācittiyāvahaṃ hoti. Taṃ ‘‘sannidhikataṃ ida’’nti ajānantopi na muccati. Vuttañhetaṃ – ‘‘sannidhikārake asannidhikārakasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā āpatti pācittiyassā’’ti. Tasmā ‘‘kattha paṭikkhitta’’nti imissā pucchāya ‘‘parisuddhamidaṃ byākaraṇaṃ sāvatthiyā suttavibhaṅge’’ti.

ここでの意味はこうである。もし、時限随伴のものとその日に受け取った終生随伴のものが混ざり合っているならば、それは時限随伴のものと同じ扱いになる。ゆえに、“比丘が午後に硬食や軟食を（食べるなら）……”というこの戒本によって、午前中は許されるが、午後は許されないのである。ここでは、単に“許されない”という言葉だけで悪作になるのではない。その日に受け取った終生随伴のものが、時限随伴のものと混ざり合って、午後に許されず、非時食の波逸提をもたらすのと同様に、今日受け取ったものであっても、翌日に時限随伴のものと混ざり合うならば、それは許されず、蓄蔵食の波逸提をもたらすのである。それを“これは蓄蔵されたものである”と知らなくても、罪から免れることはない。それはこう説かれている。“蓄蔵したものに対して、蓄蔵していないという認識を持ちながら、硬食や軟食を噛んだり食べたりすれば、波逸提となる”と。それゆえ、“どこで禁止されているか”という問いに対して、“サーヴァッティーの経分別において、この回答は極めて明快である”とされるのである。

Rājagahe uposathasaṃyutteti idaṃ ‘‘na bhikkhave ekasmiṃ āvāse dve uposathāgārāni sammannitabbāni; yo sammanneyya, āpatti dukkaṭassā’’ti etaṃ sandhāya vuttaṃ. Vinayātisāre dukkaṭanti ‘‘na bhikkhave ekasmiṃ āvāse dve uposathāgārāni sammannitabbānī’’ti etassa vinayassa atisāre dukkaṭaṃ. Campeyyake vinayavatthusminti idaṃ ‘‘adhammena ce bhikkhave vaggakammaṃ, akammaṃ na ca karaṇīya’’nti evamādiṃ katvā campeyyakkhandhake āgataṃ vinayavatthuṃ sandhāya vuttaṃ.

“王舎城の布薩相応において”という言葉は、“比丘たちよ、一つの住処に二つの布薩堂を定めてはならない。もし定めるならば、悪作の罪となる”という言葉を指して言われたものである。“律の逸脱における悪作”とは、“比丘たちよ、一つの住処に二つの布薩堂を定めてはならない”というこの規律を逸脱することによる悪作である。“チャンパーの律事件において”という言葉は、“比丘たちよ、もし非律的に別衆で行うならば……それは行事（カンマ）ではなく、行ってはならない”という言葉から始まる、チャンパー犍度にある律事件を指して、尊者サッバカーミーによって述べられたものである。

Ekacco kappatīti idaṃ dhammikaṃ āciṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Chedanake pācittiyanti suttavibhaṅge hi ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti āgataṃ, tasmā dvinnaṃ sugatavidatthīnaṃ upari dasāyeva vidatthimattā labbhati. Dasāya vinā taṃ pamāṇaṃ karontassa idaṃ āgatameva hoti – ‘‘taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiya’’nti. Tasmā ‘‘kiṃ āpajjatī’’ti puṭṭho ‘‘chedanake [Pg.136] pācittiya’’nti āha. Chedanakasikkhāpade vuttapācittiyaṃ āpajjatīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“ある場合には許される”という言葉は、法に適った慣習（āciṇṇa）を指して述べられたものである。“截断による波逸提”とは、経分別において“坐具（nisīdana）には縁（dasā）がある”と説かれている。ゆえに、仏陀の二搩手の大きさに、さらに一搩手の縁を加えることが認められる。その縁を除いたまま、その規定の大きさを超えて作る者には、“それを超える者には截断波逸提となる”という規定が直接適用される。それゆえ、“どのような罪になるか”と問われた長老（サッバカーミー）は、“截断による波逸提である”と答えたのである。截断の戒本に説かれている波逸提の罪に該当するという意味である。その他はすべて、明白である。

Dasavatthukathā niṭṭhitā.

十事に関する話は終了した。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマンタパーサーディカー律注釈書において。

Sattasatikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

七百結集の犍度の注釈は終了した。

Dvivaggasaṅgahā vuttā, dvāvīsatipabhedanā;

Khandhakā sāsane pañcakkhandhadukkhappahāyino.

五蘊の苦を断ずる（仏陀の）教えにおいて、二十二に分類され、二つの部（大品と小品）にまとめられた揵度（カンタカ）が説かれた。

Yā tesaṃ vaṇṇanā esā, antarāyaṃ vinā yathā;

Siddhā sijjhantu kalyāṇā, evaṃ āsāpi pāṇinanti.

それら（聖典や注釈書など）のこの解説が、障礙なく成就したように、そのように生きとし生けるものたちの優れた願いもまた成就しますように。

Cūḷavagga-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

小品（チューラヴァッガ）の注釈（アッタカタ）完結。