Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Vinayapiṭake

Im Vinayapiṭaka (Korb der Ordensregeln).

Cūḷavagga-aṭṭhakathā

Die Erläuterung zum Cūḷavagga (Cūḷavagga-aṭṭhakathā).

1. Kammakkhandhakaṃ

1. Das Kapitel über die Rechtsverfahren (Kammakkhandhaka).

Tajjanīyakammakathā

Die Abhandlung über das Rügeverfahren (Tajjanīyakamma).

1. Cūḷavaggassa [Pg.1] paṭhame kammakkhandhake tāva paṇḍukalohitakāti paṇḍuko ceva lohitako cāti chabbaggiyesu dve janā; tesaṃ nissitakāpi paṇḍukalohitakātveva paññāyanti. Balavābalavaṃ paṭimantethāti suṭṭhubalavaṃ paṭivadatha. Alamatthatarāti samatthatarā.

1. Zunächst im ersten Kapitel des Cūḷavagga, dem Kammakkhandhaka: 'Die Paṇḍukas und Lohitakas' bezeichnet zwei Personen unter den Mönchen der Sechser-Gruppe, nämlich Paṇḍuka und Lohitaka; auch ihre Abhängigen (Schüler) sind eben als Paṇḍuka-Lohitakas bekannt. 'Entgegnet ihnen mit aller Kraft' bedeutet: antwortet äußerst energisch. 'Die weitaus fähigeren' (alamattatarā) bedeutet: die tauglicheren (samatthatarā).

Tajjanīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Rügeverfahren ist abgeschlossen.

Adhammakammadvādasakakathā

Die Abhandlung über die zwölf unrechtmäßigen Verfahren.

4. Asammukhā katantiādīsu saṅghadhammavinayapuggalasammukhānaṃ vinā kataṃ, cuditakaṃ appaṭipucchitvā kataṃ, tasseva appaṭiññāya kataṃ. Adesanāgāminiyāti pārājikāpattiyā vā saṅghādisesāpattiyā vā. Ettha purimakesu tīsu tikesu nava padā adhammenakataṃ vaggenakatanti imehi saddhiṃ ekekaṃ gahetvā nava tikā vuttā. Evaṃ sabbepi dvādasa tikā honti. Paṭipakkhavasena sukkapakkhesupi eteyeva dvādasa tikā vuttā.

4. In den Passagen beginnend mit 'In Abwesenheit durchgeführt' (asammukhā kataṃ) versteht sich die Entscheidung wie folgt: ohne die Anwesenheit der Gemeinschaft (Saṅgha), der Lehre (Dhamma), der Disziplin (Vinaya) und der betroffenen Person durchgeführt; durchgeführt, ohne den Beschuldigten befragt zu haben; durchgeführt ohne das Geständnis ebendieses. 'Nicht durch bloße Beichte sühnbar' (adesanāgāminiyā) bezieht sich auf ein Pārājika-Vergehen oder ein Saṅghādisesa-Vergehen. Hierbei wurden bei den ersten drei Dreiergruppen (tika) neun Begriffe zusammen mit den beiden Phrasen 'unrechtmäßig durchgeführt' (adhammena kataṃ) und 'von einer unvollständigen Gruppe durchgeführt' (vaggena kataṃ) einzeln genommen, wodurch neun Dreiergruppen dargelegt wurden. So ergeben sich insgesamt zwölf Dreiergruppen. Durch Umkehrung (paṭipakkhavasena) sind auch auf der lichten Seite (sukkapakkha) eben diese zwölf Dreiergruppen dargelegt.

6. Ananulomikehi [Pg.2] gihisaṃsaggehīti pabbajitānaṃ ananucchavikehi sahasokitādīhi gihisaṃsaggehi.

6. 'Durch ungebührlichen Umgang mit Laien' (ananulomikehi gihisaṃsaggehi) bedeutet: durch für Ordensmitglieder ungebührliche Verflechtungen mit Laien, wie etwa das gemeinsame Trauern und Ähnliches.

Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnantiādi ekekenāpi aṅgena tajjanīyakammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tajjanīyassa hi visesena bhaṇḍanakārakattaṃ aṅgaṃ, niyassassa abhiṇhāpattikattaṃ, pabbājanīyassa kuladūsakattaṃ vuttaṃ. Imesu pana tīsu aṅgesu yena kenaci sabbānipi kātuṃ vaṭṭati. Yadi evaṃ yaṃ campeyyakkhandhake vuttaṃ – ‘‘tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti…pe… upasampadārahaṃ abbheti; evaṃ kho upāli adhammakammaṃ hoti avinayakammaṃ, evañca pana saṅgho sātisāro hotī’’ti idaṃ virujjhatīti. Idañca na virujjhati. Kasmā? Vacanatthanānattato, ‘‘tajjanīyakammārahassā’’ti imassa hi vacanassa kammasanniṭṭhānaṃ attho. ‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave’’tiādivacanassa aṅgasambhavo, tasmā yadā saṅghena sannipatitvā ‘‘idaṃ nāma imassa bhikkhuno kammaṃ karomā’’ti sanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti, tadā kammāraho nāma hoti. Tassa iminā lakkhaṇena tajjanīyādikammārahassa niyassakammādikaraṇaṃ adhammakammañceva avinayakammañcāti veditabbaṃ. Yassa pana bhaṇḍanakārakādīsu aṅgesu aññataraṃ aṅgaṃ atthi, tassa ākaṅkhamāno saṅgho yathānuññātesu aṅgesu ca kammesu ca yena kenaci aṅgena yaṃkiñci kammaṃ vavatthapetvā taṃ bhikkhuṃ kammārahaṃ katvā kammaṃ kareyya. Ayamettha vinicchayo. Evaṃ pubbenāparaṃ sameti.

Die Passage 'Für drei Mönche, o Mönche' usw. wurde dargelegt, um zu zeigen, dass es zulässig ist, ein Rügeverfahren (tajjanīyakamma) bereits aufgrund eines einzigen Faktors (aṅga) durchzuführen. Denn als besonderer Faktor für das Rügeverfahren wurde das Anstiften von Streitigkeiten (bhaṇḍanakārakatta) genannt; für das Abhängigkeitsverfahren (niyassa) das ständige Begehen von Vergehen (abhiṇhāpattikatta); für das Vertreibungsverfahren (pabbājanīya) das Verderben von Laienfamilien (kuladūsakatta). Unter diesen drei Faktoren ist es jedoch zulässig, alle Verfahren durch irgendeinen dieser Faktoren durchzuführen. Wenn dem so ist, widerspricht dies dann nicht dem, was im Campeyyakkhandhaka gesagt wurde: 'Für einen, der ein Rügeverfahren verdient, führt er ein Abhängigkeitsverfahren durch [...] er erteilt die höhere Weihe; so, o Upāli, ist das Verfahren unrechtmäßig, verstößt gegen die Disziplin, und die Gemeinschaft begeht eine Verfehlung'? Dies widerspricht sich nicht. Warum? Wegen des Unterschieds in der Wortbedeutung. Denn die Bedeutung des Ausdrucks 'für einen, der ein Rügeverfahren verdient' liegt in der rechtskräftigen Festlegung des Verfahrens (kammasanniṭṭhāna). Die Bedeutung des Ausdrucks 'Für drei, o Mönche' usw. liegt im Vorliegen der Faktoren (aṅgasambhavo). Wenn daher der Saṅgha zusammengekommen ist und beschlossen hat: 'Wir führen dieses bestimmte Verfahren gegen diesen Mönch durch', dann gilt er als 'des Verfahrens würdig' (kammāraho). Nach diesem Kriterium ist zu verstehen, dass die Durchführung eines Abhängigkeitsverfahrens usw. bei einem, der eigentlich ein Rügeverfahren usw. verdient, ein unrechtmäßiges und regelwidriges Verfahren ist. Wenn jedoch bei einem Mönch irgendein Faktor wie das Anstiften von Streitigkeiten usw. vorliegt, kann der Saṅgha, wenn er es wünscht, unter den zulässigen Faktoren und Verfahren irgendein Verfahren festlegen, den Mönch zu einem machen, der dieses Verfahren verdient, und das Verfahren durchführen. Dies ist hierzu die Entscheidung. Auf diese Weise stimmt das Frühere mit dem Späteren überein.

Tattha kiñcāpi tajjanīyakamme bhaṇḍanakārakavasena kammavācā vuttā, atha kho bālassa abyattassa āpattibahulassa tajjanīyakammaṃ karontena bālaabyattavaseneva kammavācā kātabbā. Evañhi bhūtena vatthunā kataṃ kammaṃ hoti, na ca aññassa kammassa vatthunā. Kasmā? Yasmā idampi anuññātanti. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhārasa sammāvattanavatthūni pārivāsikakkhandhake vaṇṇayissāma.

Obwohl beim Rügeverfahren die Verfahrensansprache (kammavācā) im Hinblick auf das Anstiften von Streitigkeiten dargelegt wurde, muss der Saṅgha, wenn er ein Rügeverfahren gegen einen Trichten, Unkundigen oder ständigen Verfehler durchführen will, die Verfahrensansprache eben aufgrund von Torheit und Unkundigkeit vollziehen. Denn so wird das Verfahren auf der Grundlage einer tatsächlichen Gegebenheit durchgeführt und nicht auf der Grundlage des Gegenstands eines anderen Verfahrens. Warum? Weil auch dies [für Toren und Unkundige] gestattet ist. Diese Regelung gilt überall. Die achtzehn Pflichten des rechten Verhaltens (sammāvattana) werden wir im Pārivāsikakkhandhaka erklären.

Adhammakammadvādasakakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die zwölf unrechtmäßigen Verfahren ist abgeschlossen.

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakādikathā

Die Abhandlung über die achtzehn Punkte, die nicht aufzuheben sind, und anderes.

8. Lomaṃ [Pg.3] pātentīti pannalomā honti; bhikkhū anuvattantīti attho. Netthāraṃ vattantīti nittharantānaṃ etanti netthāraṃ; yena sakkā nissāraṇā nittharituṃ, taṃ aṭṭhārasavidhaṃ sammāvattanaṃ vattantīti attho. Kittakaṃ kālaṃ vattaṃ pūretabbanti? Dasa vā pañca vā divasāni. Imasmiñhi kammakkhandhake ettakena vattaṃ pūritameva hoti.

8. 'Sie legen die Nackenhaare flach' (lomaṃ pātentī) bedeutet: sie sind demütig (pannalomā); sie ordnen sich den Mönchen unter, so die Bedeutung. 'Sie üben das rettende Verhalten aus' (netthāraṃ vattanti) bedeutet: Dies ist das Verhalten derer, die sich befreien (nittharantānaṃ), daher wird es 'Rettungsführung' (netthāra) genannt. Das bedeutet: Sie üben jenes achtzehnfache rechte Verhalten aus, durch welches man sich von der Vertreibung (nissāraṇā) befreien kann. Wie lange muss diese Pflicht erfüllt werden? Zehn oder fünf Tage. Denn in diesem Kapitel über die Verfahren ist die Pflicht mit dieser Zeitdauer bereits vollkommen erfüllt.

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die achtzehn Punkte, die nicht aufzuheben sind, und anderes ist abgeschlossen.

Niyassakammakathā

Die Abhandlung über das Abhängigkeitsverfahren (Niyassakamma).

11. Seyyasakavatthusmiṃ – apissu bhikkhū pakatāti apissu bhikkhū niccaṃ byāvaṭā honti. Sesaṃ tajjanīye vuttasadisameva.

11. Im Fall des Seyyasaka: 'Sogar die ordentlichen Mönche' (apissu bhikkhū pakatā) bedeutet: Sogar die Mönche sind ständig besorgt (bemüht). Das Übrige gleicht genau dem, was beim Rügeverfahren dargelegt wurde.

Niyassakammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Abhängigkeitsverfahren ist abgeschlossen.

Pabbājanīyakammakathā

Die Abhandlung über das Vertreibungsverfahren (Pabbājanīyakamma).

21. Assajipunabbasukavatthu saṅghādisesavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ.

21. Der Fall von Assaji und Punabbasu wurde bereits in der Erklärung zu den Saṅghādisesa-Vergehen dargelegt.

27. Kāyikena davenātiādīsu panettha kāyiko davo nāma kāyakīḷā vuccati. Sesapadadvayepi eseva nayo. Kāyiko anācāro nāma kāyadvāre paññattasikkhāpadavītikkamo vuccati. Sesadvayepi eseva nayo. Kāyikaṃ upaghātikaṃ nāma kāyadvāre paññattasikkhāpadassa asikkhanabhāvena upahananaṃ vuccati; nāsanaṃ vināsananti attho. Sesadvayepi eseva nayo. Kāyiko micchājīvo nāma paṭikkhittavejjakammādivasena telapacanaariṭṭhapacanādīni. Vācasiko micchājīvo nāma gihīnaṃ sāsanasampaṭicchanārocanādīni. Kāyikavācasiko nāma tadubhayaṃ. Sesaṃ tajjanīye vuttanayameva.

27. In den Passagen beginnend mit 'durch körperlichen Scherz' (kāyikena davena) wird unter 'körperlichem Scherz' das körperliche Spielen verstanden. Bei den beiden übrigen Wortverbindungen gilt dieselbe Methode. 'Körperliches Fehlverhalten' (kāyiko anācāro) bezeichnet das Übertreten einer am körperlichen Tor festgelegten Trainingsregel. Bei den beiden übrigen gilt dieselbe Methode. 'Körperliche Schädigung' (kāyikaṃ upaghātikaṃ) bezeichnet das Verletzen einer am körperlichen Tor festgelegten Trainingsregel durch mangelnde Ausübung; Zerstörung und Vernichtung ist die Bedeutung. Bei den beiden übrigen gilt dieselbe Methode. 'Körperlicher falscher Lebensunterhalt' (kāyiko micchājīvo) bezeichnet das Sieden von Öl, das Brauen von Arishta-Medizin usw. im Rahmen von verbotenen ärztlichen Tätigkeiten. 'Verbaler falscher Lebensunterhalt' (vācasiko micchājīvo) bezeichnet das Entgegennehmen und Überbringen von Botschaften für Laien und Ähnliches. 'Körperlicher und verbaler [falscher Lebensunterhalt]' bezeichnet beides zusammen. Das Übrige entspricht der Methode, die beim Rügeverfahren dargelegt wurde.

Pabbājanīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Vertreibungsverfahren ist abgeschlossen.

Paṭisāraṇīyakammakathā

Die Abhandlung über das Abbitteverfahren (Paṭisāraṇīyakamma).

33. Sudhammavatthusmiṃ pana – anapaloketvāti na āpucchitvā. Etadavocāti kiṃ te gahapati therānaṃ paṭiyattanti sabbaṃ vivarāpetvā disvā etaṃ avoca. Ekā ca kho idha natthi yadidaṃ tilasaṃguḷikāti yā ayaṃ tilasakkhalikā nāma vuccati, sā natthīti attho. Tassa kira gahapatino [Pg.4] vaṃse ādimhi eko pūviyo ahosi. Tena naṃ thero jātiyā khuṃsetukāmo evamāha. Yadeva kiñcīti evaṃ bahuṃ buddhavacanaṃ ratanaṃ pahāya kiñcideva tilasaṃguḷikāvacanaṃ bhāsitaṃ. Kukkuṭapotakaudāharaṇena idaṃ dasseti ‘‘yathā so neva kākavassitaṃ na kukkuṭavassitaṃ akāsi, evaṃ tayāpi neva bhikkhuvacanaṃ na gihivacanaṃ vutta’’nti.

33. Im Fall des Sudhamma jedoch: 'Ohne Erlaubnis einzuholen' (anapaloketvā) bedeutet: ohne vorherige Nachfrage. 'Er sprach Folgendes' (etadavoca) bedeutet: Nachdem er gefragt hatte: 'Was hast du, Hausvater, für die Theras zubereitet?', alles öffnen ließ und sah, sprach er jene Worte. 'Nur eines fehlt hier, nämlich der Sesamkuchen' (tilasaṃguḷikā) bedeutet: was als 'Tilasakkhalikā' bezeichnet wird, ist nicht da. Es heißt nämlich, dass es unter den Vorfahren dieses Hausvaters anfangs einen Kuchenbäcker gab. Deshalb sprach der Thera so zu ihm, weil er ihn wegen seiner Herkunft demütigen wollte. 'Was auch immer es sei' (yadeva kiñci) bedeutet, dass er das so reichhaltige Juwel des Buddha-Wortes verwarf und nur über so etwas Geringfügiges wie den Sesamkuchen sprach. Durch das Gleichnis vom Küken verdeutlicht er diese Bedeutung: 'Wie jenes weder den Ruf einer Krähe noch den Ruf eines Hahns ausstieß, so hast auch du weder die Sprache eines Mönchs noch die eines Laien gesprochen'.

Paṭisāraṇīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Abbitteverfahren ist abgeschlossen.

Adhammakammādidvādasakakathā

Die Abhandlung über die zwölf unrechtmäßigen Verfahren und anderes.

37. Asammukhā katantiādayo tikā vuttappakārā eva.

37. Die Dreiergruppen beginnend mit 'In Abwesenheit durchgeführt' (asammukhā kataṃ) sind genau von der bereits dargelegten Art.

39. Aṅgasamannāgamo purimehi asadiso. Tattha yathā lābhaṃ na labhanti; evaṃ parisakkanto parakkamanto alābhāya parisakkati nāma. Esa nayo anatthādīsu. Tattha anatthoti atthabhaṅgo. Anāvāsoti tasmiṃ ṭhāne avasanaṃ. Gihīnaṃ buddhassa avaṇṇanti gihīnaṃ santike buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati. Dhammikaṃ paṭissavaṃ na saccāpetīti yathā sacco hoti, evaṃ na karoti; vassāvāsaṃ paṭissuṇitvā na gacchati, aññaṃ vā evarūpaṃ karoti. Pañcannaṃ bhikkhavetiādi ekaṅgenapi kammārahabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānatthañceva, tajjanīye ca vuttanayameva.

39. Die Ausstattung mit den Faktoren ist unähnlich zu den vorherigen. Darunter bedeutet 'jemand, der sich für den Nicht-Gewinn bemüht', dass ein Mönch sich so anstrengt und bemüht, dass [die Mönche] keinen Gewinn erhalten. Diese Methode gilt auch für 'Nachteil' (anattha) usw. Darunter bedeutet 'Nachteil' (anattha) die Zerstörung des Nutzens. 'Nicht-Wohnen' (anāvāsa) bedeutet das Unvermögen, an jenem Ort zu wohnen. 'Den Laien gegenüber den Tadel des Buddha [sprechen]' bedeutet, dass er in der Gegenwart von Laien Tadel über den Buddha spricht. 'Er macht ein rechtmäßiges Versprechen nicht wahr' bedeutet, dass er nicht so handelt, dass es wahr wird; nachdem er versprochen hat, die Regenzeitklausur zu halten, geht er nicht dorthin, oder er tut eine andere derartige Handlung. Die Passage 'Ihr Mönche, fünf [Faktoren]...' usw. wurde vom Erhabenen dargelegt, um zu zeigen, dass man schon durch einen einzigen Faktor eines formellen Verfahrens würdig ist. Das Übrige hier hat eine offensichtliche Bedeutung und entspricht genau der Methode, die beim Tadelungsverfahren dargelegt wurde.

Adhammakammādidvādasakakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die zwölf [Faktoren] wie unrechtmäßige formelle Verfahren usw. ist abgeschlossen.

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakathā

Die Abhandlung über das Verfahren des Ausschlusses wegen des Nichtsehens einer Verfehlung.

46. Channavatthusmiṃ – āvāsaparamparañca bhikkhave saṃsathāti sabbāvāsesu ārocetha.

46. Im Fall von Channa: 'Und verkündet es, ihr Mönche, von Kloster zu Kloster' bedeutet: Berichtet es in allen Klöstern.

50. Bhaṇḍanakārakotiādīsu bhaṇḍanādipaccayā āpannaṃ āpattiṃ ropetvā tassā adassaneyeva kammaṃ kātabbaṃ. Tikā vuttappakārā eva.

50. In den Abschnitten wie 'Streitstifter' usw. ist das Verfahren nur wegen des Nichtsehens eben jener Verfehlung durchzuführen, die aufgrund von Streitigkeiten usw. begangen und ihm vorgeworfen wurde. Die Dreiergruppen (tikā) sind genau von der zuvor beschriebenen Art.

51. Sammāvattanāyaṃ panettha tecattālīsa vattāni. Tattha na anuddhaṃsetabboti na codetabbo. Na bhikkhu bhikkhūhīti añño bhikkhu aññehi bhikkhūhi na bhinditabbo. Na gihiddhajoti odātavatthāni acchinnadasapupphadasāni ca na dhāretabbāni. Na titthiyaddhajoti kusacīrādīni na dhāretabbāni. Na āsādetabboti na apasādetabbo. Anto vā bahi vāti vihārassa anto vā bahi vā. Na titthiyādipadattayaṃ uttānameva[Pg.5]. Sesaṃ sabbaṃ pārivāsikakkhandhake vaṇṇayissāma. Sesaṃ tajjanīye vuttanayameva. Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ iminā sadisameva.

51. Hierbei gibt es bei der richtigen Lebensführung (sammāvattanā) dreiundvierzig Pflichten. Darunter bedeutet 'er soll nicht beschuldigt werden' (na anuddhaṃsetabbo): er soll nicht angeklagt werden. 'Kein Mönch durch Mönche' (na bhikkhu bhikkhūhī) bedeutet: ein anderer Mönch darf nicht von anderen Mönchen entfremdet werden. 'Nicht das Abzeichen eines Laien tragen' (na gihiddhajo) bedeutet: weiße Kleidung sowie Kleidung mit ungeschnittenen Säumen oder mit Blumensäumen dürfen nicht getragen werden. 'Nicht das Abzeichen der Sektierer tragen' (na titthiyaddhajo) bedeutet: Kleidung aus Kusa-Gras usw. darf nicht getragen werden. 'Soll nicht belästigt werden' (na āsādetabbo) bedeutet: er soll nicht vertrieben werden. 'Innerhalb oder außerhalb' (anto vā bahi vā) bedeutet: innerhalb oder außerhalb des Klosters. Die drei Begriffe beginnend mit 'na titthiyā' sind ganz offensichtlich. Alles Übrige werden wir im Kapitel über die Bewährung (Pārivāsikakkhandhaka) erklären. Das Übrige entspricht genau der Methode, die beim Tadelungsverfahren erklärt wurde. Das Ausschlussverfahren wegen der Nicht-Wiedergutmachung einer Verfehlung ist diesem völlig gleich.

65. Ariṭṭhavatthu khuddakavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Bhaṇḍanakārako’’tiādīsu yaṃ diṭṭhiṃ nissāya bhaṇḍanādīni karoti, tassā appaṭinissaggeyeva kammaṃ kātabbaṃ. Sesaṃ tajjanīye vuttanayameva. Sammāvattanāyampi hi idha tecattālīsaṃyeva vattānīti.

65. Der Fall von Ariṭṭha wurde in der Erklärung der kleineren Regeln (Khuddakavaṇṇanā) dargelegt. In den Abschnitten wie 'Streitstifter' usw. ist das Verfahren nur wegen des Nicht-Aufgebens eben jener falschen Ansicht durchzuführen, gestützt auf die er Streitigkeiten usw. anzettelt. Das Übrige entspricht genau der Methode, die beim Tadelungsverfahren erklärt wurde. Denn auch hier gibt es bei der richtigen Lebensführung genau dreiundvierzig Pflichten.

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Verfahren des Ausschlusses wegen des Nichtsehens einer Verfehlung ist abgeschlossen.

Kammakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die formellen Verfahren (Kammakkhandhaka) ist abgeschlossen.

2. Pārivāsikakkhandhakaṃ

2. Das Kapitel über die Bewährung (Pārivāsikakkhandhaka).

Pārivāsikavattakathā

Die Abhandlung über die Pflichten derer auf Bewährung.

75. Pārivāsikakkhandhake [Pg.6] – pārivāsikāti parivāsaṃ parivasantā. Tattha catubbidho parivāso – appaṭicchannaparivāso, paṭicchannaparivāso, suddhantaparivāso, samodhānaparivāsoti. Tesu ‘‘yo, bhikkhave, aññopi aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, tassa cattāro māse parivāso dātabbo’’ti (mahāva. 86) evaṃ mahākhandhake vutto titthiyaparivāso appaṭicchannaparivāso nāma. Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ vuttameva. Ayaṃ pana idha anadhippeto. Sesā tayo yena saṅghādisesāpatti āpannā ceva hoti paṭicchāditā ca, tassa dātabbā. Tesu yaṃ vattabbaṃ taṃ samuccayakkhandhake vakkhāma. Ete pana idha adhippetā. Tasmā etesu yaṃkiñci parivāsaṃ parivasantā ‘‘pārivāsikā’’ti veditabbā.

75. Im Kapitel über die Bewährung: 'pārivāsikā' bedeutet diejenigen, die eine Bewährungszeit (parivāsa) ableisten. Darunter gibt es vier Arten von Bewährung: die Bewährung für Unverborgene (appaṭicchannaparivāsa), die Bewährung für Verborgene (paṭicchannaparivāsa), die Reinigungsbewährung (suddhantaparivāsa) und die kombinierte Bewährung (samodhānaparivāsa). Unter diesen ist die im Mahākhandhaka so dargelegte Bewährung für Sektierer: 'Mönche, wenn ein anderer, der zuvor ein Sektierer war, in dieser Lehre und Disziplin die Hinausgetretenheit wünscht, die höhere Weihe wünscht, dem soll eine viermonatige Bewährungszeit gegeben werden' als 'Bewährung für Unverborgene' bekannt. Was dazu zu sagen ist, wurde bereits gesagt. Diese ist hier jedoch nicht gemeint. Die übrigen drei müssen demjenigen gegeben werden, der eine Saṅghādisesa-Verfehlung begangen und diese verheimlicht hat. Was dazu zu sagen ist, werden wir im Samuccayakkhandhaka darlegen. Diese sind jedoch hier gemeint. Daher sind jene, die irgendeine dieser drei Bewährungen ableisten, als 'auf Bewährung Befindliche' (pārivāsikā) zu verstehen.

Pakatattānaṃ bhikkhūnanti ṭhapetvā navakataraṃ pārivāsikaṃ avasesānaṃ antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampi. Abhivādanapaccuṭṭhānanti yaṃ te abhivādanādiṃ karonti, taṃ sādiyanti, sampaṭicchanti; na paṭikkhipantīti attho. Tattha sāmīcikammanti ṭhapetvā abhivādanādīni aññassa anucchavikassa bījanavātadānādino ābhisamācārikassetaṃ adhivacanaṃ. Āsanābhihāranti āsanassa abhiharaṇaṃ, āsanaṃ gahetvā abhigamanaṃ paññāpanameva vā. Seyyābhihārepi eseva nayo. Pādodakanti pādadhovanaudakaṃ. Pādapīṭhanti dhotapādaṭṭhapanakaṃ. Pādakathalikanti adhotapādaṭṭhapanakaṃ pādaghaṃsanaṃ vā. Āpatti dukkaṭassāti saddhivihārikānampi sādiyantassa dukkaṭameva, tasmā te vattabbā – ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace saddhāpabbajitā kulaputtā ‘‘tumhe, bhante, tumhākaṃ vinayakammaṃ karothā’’ti vatvā vattaṃ karonti, gāmappavesanampi āpucchantiyeva, vāritakālato paṭṭhāya anāpatti. Mithu yathāvuḍḍhanti pārivāsikabhikkhūnaṃ aññamaññaṃ yo yo vuḍḍho tena tena navakatarassa sādituṃ.

Gegenüber den Mönchen von regulärem Status (pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ) bedeutet: mit Ausnahme eines jüngeren Mönchs auf Bewährung gilt dies für die übrigen Mönche, sogar hinunter bis zu jenen, die der Zurückwerfung an den Anfang (mūlāyapaṭikassanāraha) usw. würdig sind. 'Ehrerbietung und Aufstehen von den Sitzen' (abhivādanapaccuṭṭhāna) bedeutet: Sie nehmen die Ehrerbietung usw., die jene [regulären Mönche] ihnen erweisen, gerne an, empfangen sie und weisen sie nicht zurück. Darunter ist 'angemessenes Verhalten' (sāmīcikamma) eine Bezeichnung für das vorbildliche Verhalten (ābhisamācārika), wie das Fächeln von Luft usw., das für einen anderen angemessen ist, ausgenommen Ehrerbietung usw. 'Herbeibringen eines Sitzes' (āsanābhihāra) bedeutet das Heranbringen eines Sitzes, das Zugehen auf jemanden mit einem Sitz in der Hand oder das bloße Herrichten. Beim 'Herbeibringen eines Schlaflagers' (seyyābhihāra) gilt dieselbe Methode. 'Fußwaschwasser' (pādodaka) bedeutet das Wasser zum Waschen der Füße. 'Fußschemel' (pādapīṭha) bedeutet den Schemel zum Abstellen der gewaschenen Füße. 'Fußuntersetzer' (pādakathalika) bedeutet den Gegenstand zum Abstellen der ungewaschenen Füße oder zum Reiben der Füße. 'Vergehen der schlechten Tat' (āpatti dukkaṭassa) bedeutet: Wenn er [Ehrerbietung usw.] selbst von seinen eigenen Schülern (saddhivihārika) annimmt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Daher müssen sie zu ihnen sagen: 'Ich führe ein Disziplinarverfahren (vinayakamma) durch. Erweist mir keine Dienste (vatta), fragt mich nicht um Erlaubnis, das Dorf zu betreten.' Wenn aus Glauben ordinierte Söhne guter Familien sagen: 'Ehrwürdiger Herr, führt Ihr Euer Disziplinarverfahren durch' und dennoch die Dienste verrichten und auch um Erlaubnis fragen, das Dorf zu betreten, so liegt ab dem Zeitpunkt des Verbots kein Vergehen vor. 'Untereinander gemäß dem Dienstalter' (mithu yathāvuḍḍhaṃ) bedeutet: Unter den Mönchen auf Bewährung darf der jeweils Ältere die Ehrerbietung usw. des jeweils Jüngeren annehmen.

Pañca [Pg.7] yathāvuḍḍhanti pakatattehipi saddhiṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā eva. Tasmā pātimokkhe uddissamāne hatthapāse nisīdituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pāḷiyā anisīditvā pāḷiṃ vihāya hatthapāsaṃ amuñcantena nisīditabba’’nti vuttaṃ. Pārisuddhiuposathe karīyamāne saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pārisuddhiuposatho kātabbo. Pavāraṇāyapi saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pavāretabbaṃ. Saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā bhājīyamānaṃ vassikasāṭikampi attano pattaṭṭhāne gahetuṃ vaṭṭati.

'Die fünf gemäß dem Dienstalter' (pañca yathāvuḍḍha) bedeutet: zusammen mit den regulären Mönchen nur in der Reihenfolge des Dienstalters. Daher ist es zulässig, sich in Reichweite einer Handlänge (hatthapāsa) hinzusetzen, wenn das Pātimokkha rezitiert wird. Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es jedoch: 'Man soll sich niedersetzen, ohne in der regulären Reihe zu sitzen, indem man die Reihe verlässt, aber die Handlänge nicht aufgibt.' Wenn der Uposatha der Reinheit (pārisuddhi-uposatha) durchgeführt wird, soll man sich auf dem Platz des jüngsten Mönchs des Ordens (saṅghanavakaṭṭhāna) niedersetzen und, dort sitzend, den Uposatha der Reinheit gemäß der eigenen Reihe durchführen. Auch bei der Pavāraṇā-Zeremonie soll man sich auf dem Platz des jüngsten Mönchs des Ordens niedersetzen und dort sitzend die Pavāraṇā gemäß der eigenen Reihe durchführen. Es ist auch zulässig, das Regenkleid (vassikasāṭika), das vom Saṅgha nach dem Schlagen der Glocke verteilt wird, an der Stelle zu empfangen, die einem gemäß der Reihe zusteht.

Oṇojananti vissajjanaṃ vuccati. Sace hi pārivāsikassa dve tīṇi uddesabhattādīni pāpuṇanti, aññā cassa puggalikabhattapaccāsā hoti, tāni paṭipāṭiyā gahetvā ‘‘bhante, heṭṭhā gāhetha, ajja mayhaṃ bhattapaccāsā atthi, sve gaṇhissāmī’’ti vatvā vissajjetabbāni. Evaṃ tāni punadivasesu gaṇhituṃ labhati. Punadivase sabbapaṭhamaṃ etassa dātabbanti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjeti, punadivase na labhati, idaṃ oṇojanaṃ nāma pārivāsikasseva odissa anuññātaṃ. Kasmā? Tassa hi saṅghanavakaṭṭhāne nisinnassa bhattagge yāgukhajjakādīni pāpuṇanti vā na vā, tasmā so ‘‘bhikkhāhārena mā kilamitthā’’ti idamassa saṅgahakaraṇatthāya odissa anuññātaṃ.

„Mit ‚Überlassen‘ (oṇojana) ist Freigeben (vissajjana) gemeint. Wenn nämlich für einen im Bewährungsstand befindlichen Mönch (pārivāsika) zwei oder drei zugewiesene Mahlzeiten (uddesabhatta) usw. anstehen und er die Aussicht auf eine andere, persönliche Mahlzeit (puggalikabhatta) hat, soll er diese der Reihe nach nehmen und, nachdem er gesagt hat: ‚Ehrwürdiger Herr, lasst die unter mir Stehenden nehmen; heute habe ich Aussicht auf eine Mahlzeit, morgen werde ich sie nehmen‘, sie freigeben. Auf diese Weise erhält er das Recht, sie an den folgenden Tagen zu nehmen. Am nächsten Tag soll ihm dies als Erstem von allen gegeben werden – so steht es im Kurundī geschrieben. Wenn er sie jedoch weder nimmt noch freigibt, erhält er sie am nächsten Tag nicht. Dieses sogenannte Überlassen (oṇojana) ist speziell für einen Mönch im Bewährungsstand erlaubt worden. Warum? Weil für ihn, wenn er an der Stelle der jüngsten Mönche des Saṅgha im Speisesaal sitzt, Reisschleim, feste Speisen usw. ihn erreichen oder auch nicht erreichen. Deshalb wurde dies eigens für ihn erlaubt, um ihn zu unterstützen, geleitet von dem Gedanken: ‚Möge er sich nicht durch die Suche nach Almosenspeise erschöpfen.‘“

Bhattanti āgatāgatehi vuḍḍhapaṭipāṭiyā gahetvā gantabbaṃ vihāre saṅghassa catussālabhattaṃ, etaṃ yathāvuḍḍhaṃ labhati. Pāḷiyā pana gantuṃ vā ṭhātuṃ vā na labhati, tasmā pāḷito osakkitvā hatthapāse ṭhitena hatthaṃ pasāretvā yathā seno nipatitvā gaṇhāti, evaṃ gaṇhitabbaṃ. Ārāmikasamaṇuddesehi āharāpetuṃ na labhati. Sace sayameva āharanti, vaṭṭati. Rañño mahāpeḷabhattepi eseva nayo. Catussālabhatte pana sace oṇojanaṃ kattukāmo hoti, attano atthāya ukkhitte piṇḍe ‘‘ajja me bhattaṃ atthi, sve gaṇhissāmī’’ti vattabbaṃ. Punadivase dve piṇḍe labhatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uddesabhattādīnipi pāḷito osakkitvāva gahetabbāni. Yattha pana nisīdāpetvā parivisanti, tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabbaṃ.

„Unter ‚Mahlzeit‘ (bhatta) versteht man die Mahlzeit im Speisesaal (catussālabhatta) für den Saṅgha im Kloster, die von den ankommenden Mönchen in der Reihenfolge des Dienstalters genommen und weggetragen werden soll; diese erhält er gemäß dem Dienstalter. Er darf jedoch nicht in der Reihe (pāḷiyā) gehen oder stehen. Daher soll er, nachdem er aus der Reihe zurückgetreten ist, in einer Entfernung von einer Armslänge stehen, die Hand ausstrecken und das Essen so an sich nehmen, wie ein Falke herabstürzt und seine Beute greift. Er darf sich das Essen nicht von Klosterdienern (ārāmika) oder Novizen (samaṇuddesa) bringen lassen. Wenn sie es von sich aus bringen, ist es zulässig. Ebenso verhält es sich bei der großen Korbspeise des Königs (mahāpeḷabhatta). Wenn er jedoch beim Speisesaal-Essen ein Überlassen (oṇojana) vornehmen möchte, soll er, wenn die Speiseportion für ihn bereitgestellt wird, sagen: ‚Heute habe ich eine Mahlzeit, morgen werde ich sie nehmen.‘ Am nächsten Tag erhält er zwei Portionen – so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Auch zugewiesene Mahlzeiten (uddesabhatta) usw. dürfen nur genommen werden, indem man aus der Reihe zurücktritt. Wo man sich jedoch hinsetzt und bedient wird, dort hat er sich als Ältester unter den Novizen oder als Jüngster unter den Mönchen hinzusetzen.“

76. Idāni [Pg.8] yā ayaṃ sammāvattanā vuttā, tattha na upasampādetabbanti upajjhāyena hutvā na upasampādetabbaṃ; vattaṃ nikkhipitvā pana upasampādetuṃ vaṭṭati. Ācariyena hutvāpi kammavācā na sāvetabbā, aññasmiṃ asati vattaṃ nikkhipitvā sāvetuṃ vaṭṭati. Na nissayoti āgantukānaṃ nissayo na dātabbo. Yehipi pakatiyāva nissayo gahito, te vattabbā – ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, asukattherassa nāma santike nissayaṃ gaṇhatha, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace evaṃ vuttepi karontiyeva, vāritakālato paṭṭhāya karontesupi anāpatti.

76. „Nun zu dem ordnungsgemäßen Verhalten (sammāvattanā), das dargelegt wurde: ‚Er darf keine Vollordination erteilen‘ (na upasampādetabbaṃ) bedeutet, dass er nicht als Upajjhāya (Präzeptor) fungieren und jemanden ordinieren darf. Wenn er jedoch seine Pflichten (vatta) ablegt (aussetzt), ist es zulässig zu ordinieren. Auch darf er, selbst wenn er als Ācariya (Lehrer) fungiert, die Kammavācā (Amtshandlungsschrift) nicht verlesen; wenn kein anderer vorhanden ist, ist es zulässig, die Pflichten abzulegen und sie zu verlesen. ‚Keine Abhängigkeit gewähren‘ (na nissayo) bedeutet, dass ankommenden Mönchen keine Abhängigkeit (Schutzvereinbarung/Nissaya) gewährt werden darf. Und jenen, die bereits im normalen Zustand die Abhängigkeit von ihm genommen haben, sollte gesagt werden: ‚Ich führe eine Vinaya-Handlung (Sühneverfahren) durch. Nehmt Abhängigkeit bei dem Thera namens Soundso. Verrichtet keine Dienste (vatta) für mich und bittet mich nicht um Erlaubnis, das Dorf zu betreten.‘ Wenn sie es trotz dieser Worte dennoch tun, liegt ab dem Zeitpunkt des Verbots kein Vergehen vor, selbst wenn sie die Dienste verrichten.“

Na sāmaṇeroti añño sāmaṇero na gahetabbo. Upajjhaṃ datvā gahitasāmaṇerāpi vattabbā – ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace evaṃ vuttepi karontiyeva, vāritakālato paṭṭhāya karontesupi anāpatti. Bhikkhunovādakasammuti nāma ādhipaccaṭṭhānabhūtāti paṭikkhittā, tasmā bhikkhusaṅghassa vattabbaṃ – ‘‘bhante, ahaṃ vinayakammaṃ karomi, bhikkhunovādakaṃ jānāthā’’ti, paṭibalassa vā bhikkhussa bhāro kātabbo. Āgatā bhikkhuniyo ‘‘saṅghasantikaṃ gacchatha, saṅgho vo ovādadāyakaṃ jānissatī’’ti vā ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, asukabhikkhussa nāma santikaṃ gacchatha, so vo ovādaṃ dassatī’’ti vā vattabbā.

„‚Keinen Novizen (annehmen)‘ (na sāmaṇero) bedeutet, dass kein anderer Novize angenommen werden darf. Auch Novizen, die bereits unter Anleitung angenommen wurden, müssen angewiesen werden: ‚Ich führe eine Vinaya-Handlung durch. Verrichtet keine Dienste für mich und bittet mich nicht um Erlaubnis, das Dorf zu betreten.‘ Wenn sie es trotz dieser Worte dennoch tun, liegt ab dem Zeitpunkt des Verbots kein Vergehen vor, selbst wenn sie die Dienste verrichten. Die Ermächtigung zur Unterweisung von Nonnen (bhikkhunovādaka-sammuti) stellt eine Position der Autorität dar, weshalb sie (für ihn) untersagt ist. Daher soll er dem Bhikkhu-Saṅgha mitteilen: ‚Ehrwürdige Herren, ich führe eine Vinaya-Handlung durch. Bitte bestimmt einen Unterweiser für die Nonnen‘, oder die Verantwortung dafür soll einem fähigen Mönch übertragen werden. Zu den herbeigekommenen Nonnen soll gesagt werden: ‚Geht zum Saṅgha; der Saṅgha wird wissen, wer euer Unterweiser sein wird‘, oder: ‚Ich führe eine Vinaya-Handlung durch. Geht zu dem Mönch namens Soundso, er wird euch die Unterweisung geben.‘“

Sā āpattīti sukkavissaṭṭhiyā parivāse dinne sukkavissaṭṭhi nāpajjitabbā. Aññā vā tādisikāti kāyasaṃsaggādigarukāpatti. Tato vā pāpiṭṭhatarāti pārājikāpatti; sattasu hi āpattīsu dubbhāsitāpatti pāpiṭṭhā; dukkaṭāpatti pāpiṭṭhatarā; dukkaṭāpatti pāpiṭṭhā, pāṭidesanīyāpatti pāpiṭṭhatarāti evaṃ pācittiyathullaccayasaṅghādisesapārājikāpattīsu nayo netabbo. Tāsaṃ vatthūsupi dubbhāsitavatthu pāpiṭṭhaṃ, dukkaṭavatthu pāpiṭṭhataranti purimanayeneva bhedo veditabbo. Paṇṇattivajjasikkhāpade pana vatthupi āpattipi pāpiṭṭhā. Lokavajje ubhayampi pāpiṭṭhataraṃ.

„‚Dieses Vergehen‘ (sā āpatti) bedeutet: Wenn eine Bewährung wegen eines Sukkavissaṭṭhi-Vergehens (Samenerguß) gewährt wurde, darf kein weiteres Sukkavissaṭṭhi-Vergehen begangen werden. ‚Oder ein anderes ähnliches‘ (aññā vā tādisikā) bezieht sich auf ein schweres Vergehen (garukāpatti) wie Kāyasaṃsarga (körperlicher Kontakt) usw. ‚Oder ein noch schlimmeres als dieses‘ (tato vā pāpiṭṭhatarā) meint ein Pārājika-Vergehen. Denn unter den sieben Klassen von Vergehen ist das Dubbhāsita-Vergehen (Fehlsprechen) schlimm; das Dukkaṭa-Vergehen (Fehlverhalten) ist noch schlimmer. Wenn das Dukkaṭa-Vergehen als schlimm gilt, ist das Pāṭidesanīya-Vergehen noch schlimmer. In dieser Weise ist die Methode auf Pācittiya-, Thullaccaya-, Saṅghādisesa- und Pārājika-Vergehen anzuwenden. Auch bei deren Grundlagen (vatthu) ist eine Dubbhāsita-Grundlage schlimm, eine Dukkaṭa-Grundlage noch schlimmer – in derselben Weise ist der Unterschied zu verstehen. Bei einer Trainingsregel bezüglich eines bloßen Satzungsverstoßes (paṇṇattivajja-sikkhāpada) sind jedoch sowohl die Grundlage als auch das Vergehen schlimm. Bei einem natürlichen (moralischen) Verstoß (lokavajja) sind beide noch schlimmer.“

Kammanti parivāsakammavācā vuccati. Taṃ kammaṃ ‘‘akataṃ dukkaṭa’’ntiādīhi vā ‘‘kiṃ idaṃ kammaṃ nāma kasikammaṃ gorakkhakamma’’ntiādīhi vā vacanehi na garahitabbaṃ. Kammikāti yehi bhikkhūhi kammaṃ kataṃ, te vuccanti, te ‘‘bālā abyattā’’tiādīhi vacanehi na garahitabbā. Na [Pg.9] savacanīyaṃ kātabbanti palibodhatthāya vā pakkosanatthāya vā savacanīyaṃ na kātabbaṃ, palibodhatthāya hi karonto ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ imasmiṃ vatthusmiṃ savacanīyaṃ karomi, imamhā āvāsā ekapadampi mā pakkāmi, yāva na taṃ adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ hotī’’ti evaṃ karoti. Pakkosanatthāya karonto ‘‘ahaṃ te savacanīyaṃ karomi, ehi mayā saddhiṃ vinayadharānaṃ sammukhībhāvaṃ gacchāmā’’ti evaṃ karoti; tadubhayampi na kātabbaṃ.

„Unter ‚Amtshandlung‘ (kamma) versteht man die Beschlusslesung für das Bewährungsverfahren (parivāsa-kammavācā). Diese Amtshandlung darf nicht mit Worten wie ‚schlecht ausgeführt, ein Fehltritt‘ usw. oder mit Worten wie ‚Was für eine Handlung soll das sein? Landarbeit oder Viehzucht?‘ usw. kritisiert werden. Mit ‚Ausführende der Amtshandlung‘ (kammikā) sind jene Mönche gemeint, die die Amtshandlung vollzogen haben; sie dürfen nicht mit Worten wie ‚töricht, unfähig‘ usw. kritisiert werden. ‚Es soll kein Vorhalt gemacht werden‘ (na savacanīyaṃ kātabbaṃ) bedeutet, dass eine förmliche Erklärung (savacanīya) weder zum Zwecke der Behinderung (palibodhatthāya) noch zum Zwecke der Vorladung (pakkosanatthāya) abgegeben werden darf. Wer sie nämlich zur Behinderung abgibt, tut dies so: ‚Ich mache dem Ehrwürdigen in dieser Angelegenheit einen Vorhalt; entferne dich nicht einen einzigen Schritt aus diesem Kloster, solange dieser Rechtsstreit nicht beigelegt ist.‘ Wer sie zur Vorladung abgibt, tut dies so: ‚Ich mache dir einen Vorhalt; komm, lass uns gemeinsam vor die Vinaya-Kundigen treten.‘ Beides darf nicht getan werden.“

Na anuvādoti vihāre jeṭṭhakaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ. Pātimokkhuddesakena vā dhammajjhesakena vā na bhavitabbaṃ. Nāpi terasasu sammutīsu ekasammutivasenāpi issariyakammaṃ kātabbaṃ. Na okāsoti ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ pakatattassa okāso na kāretabbo, vatthunā vā āpattiyā vā na codetabbo, ‘‘ayaṃ pubbe te doso’’ti na sāretabbo. Na bhikkhūhi sampayojetabbanti aññamaññaṃ yojetvā kalaho na kāretabbo.

„‚Keine Führung übernehmen‘ (na anuvādo) bedeutet, dass er im Kloster keine leitende Stellung (jeṭṭhakaṭṭhāna) einnehmen darf. Er darf weder als Rezitator des Pātimokkha (pātimokkhuddesaka) noch als Predigteinladender (dhammajjhesaka) auftreten. Auch darf kein Akt der Herrschaft (issariyakamma) ausgeübt werden, nicht einmal auf der Grundlage einer einzigen der dreizehn Ermächtigungen (sammuti). ‚Kein Erteilenlassen von Rederecht‘ (na okāso) bedeutet, dass er einen ordentlichen Mönch (pakatatta) nicht veranlassen darf, ihm mit den Worten: ‚Möge der Ehrwürdige mir Rederecht gewähren, ich wünsche zu ihm zu sprechen‘, Rederecht einzuräumen. Er darf ihn weder wegen eines Sachverhalts (vatthu) noch wegen eines Vergehens (āpatti) beschuldigen und ihn nicht mit den Worten: ‚Das war früher dein Fehler‘, daran erinnern. ‚Es darf nicht mit Mönchen aufgewiegelt werden‘ (na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ) bedeutet, dass er Mönche nicht gegeneinander aufhetzen darf, um einen Streit zu verursachen.“

Puratoti saṅghattherena hutvā purato na gantabbaṃ, dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvā ekakena gantabbaṃ. Nisīdanepi eseva nayo. Āsanapariyantoti bhattaggādīsu saṅghanavakāsanaṃ vuccati; svāssa dātabbo, tattha nisīditabbaṃ. Seyyāpariyantoti seyyānaṃ pariyanto, sabbalāmakaṃ mañcapīṭhaṃ. Ayañhi vassaggena attano pattaṭṭhāne seyyaṃ gahetuṃ na labhati. Sabbabhikkhūhi vicinitvā gahitāvasesā maṅkulagūthabharitā vettalatādivinaddhā lāmakaseyyā assa dātabbā. Vihārapariyantoti yathā ca seyyā, evaṃ vasanaāvāsopi vassaggena attano pattaṭṭhāne tassa na vaṭṭati. Sabbabhikkhūhi vicinitvā gahitāvasesā pana rajohatabhūmi jatukamūsikabharitā paṇṇasālā assa dātabbā. Sace pakatattā sabbe rukkhamūlikā abbhokāsikā ca honti, channaṃ na upenti, sabbepi etehi vissaṭṭhāvāsā nāma honti. Tesu yaṃ icchati, taṃ labhati. Vassūpanāyikadivase paccayaṃ ekapasse ṭhatvā vassaggena gaṇhituṃ labhati. Senāsanaṃ na labhati, nibaddhavassāvāsikaṃ senāsanaṃ gaṇhitukāmena vattaṃ nikkhipitvā gahetabbaṃ.

Was die Vorderseite betrifft: Man darf nicht, indem man als Sangha-Ältester agiert, vorangehen; man muss einen Abstand von zwölf Ellen lassen und allein gehen. Auch beim Sitzen gilt dieselbe Regel. Unter 'äußerstem Sitzplatz' versteht man den Sitzplatz des jüngsten Mönchs des Sangha in der Speisehalle und an ähnlichen Orten; dieser soll ihm gegeben werden, und dort muss er sitzen. Unter 'äußerstem Schlafplatz' versteht man das Ende aller Schlafplätze, das allerschlechteste Bett oder Gestell. Denn dieser darf nicht gemäß seinem Dienstalter an dem Platz, der ihm eigentlich zusteht, einen Schlafplatz wählen. Es soll ihm ein minderwertiger Schlafplatz gegeben werden, der von allen Mönchen nach dem Auswählen übrig gelassen wurde, voll von Wanzenkot und mit Rohren, Schlingpflanzen usw. bespannt ist. Was das 'äußerste Klostergebäude' betrifft: Ebenso wie beim Schlafplatz steht ihm auch eine Wohnunterkunft gemäß seinem Dienstalter an seinem normalen Platz nicht zu. Vielmehr soll ihm eine Blätterhütte gegeben werden, die von allen Mönchen nach dem Auswählen übrig gelassen wurde, deren Boden staubig ist und die voll von Fledermäusen und Mäusen ist. Wenn alle regulären Mönche Waldbewohner und im Freien Lebende sind und keine gedeckte Unterkunft aufsuchen, dann gelten alle Klöster als von diesen aufgegeben. Unter diesen darf er dasjenige wählen, das er wünscht. Am Tag des Eintritts in die Regenzeit darf er Requisiten empfangen, indem er an einer Seite steht und sie nach der Reihenfolge des Dienstalters entgegennimmt. Einen festen Wohnsitz darf er nicht erhalten; wer eine feste Unterkunft für die Regenzeit erhalten möchte, muss seine Pflichten vorübergehend niederlegen und sie dann annehmen.

Tena [Pg.10] ca so sāditabboti yaṃ assa āsanādipariyantaṃ bhikkhū denti, so eva sāditabbo. Puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vāti ñātipavāritaṭṭhāne ‘‘ettake bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti nimantitena ‘‘bhante, asukaṃ nāma kulaṃ bhikkhū nimantesi, etha tattha gacchāmā’’ti evaṃ saṃvidhāya bhikkhū puresamaṇe vā pacchāsamaṇe vā katvā na gantabbaṃ. ‘‘Bhante, asukasmiṃ nāma gāme manussā bhikkhūnaṃ āgamanaṃ icchanti, sādhu vatassa sace tesaṃ saṅgahaṃ kareyyāthā’’ti evaṃ pana pariyāyena kathetuṃ vaṭṭati.

Was die Worte 'Und dieser muss von ihm akzeptiert werden' betrifft: Welchen äußersten Sitzplatz usw. die Mönche ihm auch geben, genau diesen muss er akzeptieren. Was die Worte 'Weder mit einem Vordermann-Mönch noch mit einem Nachfolgemönch' betrifft: Wenn er an einem Ort von Verwandten oder Einladenden mit den Worten eingeladen wurde: 'Kommt und bringt so viele Mönche mit', darf er nicht so verabreden: 'Ehrwürdiger Herr, die Familie namens Soundso hat die Mönche eingeladen; kommt, lasst uns dorthin gehen!', und er darf nicht gehen, indem er Mönche zu seinen Begleitern vor sich oder hinter sich macht. Jedoch ist es erlaubt, auf indirekte Weise so zu sprechen: 'Ehrwürdiger Herr, in dem Dorf namens Soundso wünschen sich die Menschen die Ankunft der Mönche. Es wäre wahrlich gut, wenn ihr ihnen diese Gunst erweisen würdet.'

Na āraññikaṅganti āgatāgatānaṃ ārocetuṃ harāyamānena āraññikadhutaṅgaṃ na samādātabbaṃ. Yenāpi pakatiyā samādinnaṃ, tena dutiyaṃ bhikkhuṃ gahetvā araññe aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ, na ca ekakena vatthabbaṃ. Tathā bhattaggādīsu āsanapariyante nisajjāya harāyamānena piṇḍapātikadhutaṅgampi na samādātabbaṃ. Yo pana pakatiyāva piṇḍapātiko tassa paṭisedho natthi.

Was die Worte 'Nicht das Waldbewohner-Glied' betrifft: Ein Mönch, der sich schämt, den ankommenden Mönchen seine Bußübung mitzuteilen, darf nicht das asketische Gelübde des Waldbewohners aufnehmen. Selbst wenn dieses Gelübde bereits von Natur aus abgelegt wurde, muss er einen zweiten Mönch mitnehmen, wenn er im Wald die Morgendämmerung erlebt, und er darf dort nicht allein wohnen. Ebenso darf jemand, der sich davor schämt, in der Speisehalle auf dem äußersten Sitzplatz zu sitzen, nicht das asketische Gelübde des Almosensammlers aufnehmen. Wer jedoch von Natur aus ein Almosensammler ist, für den gibt es kein solches Verbot.

Na ca tappaccayāti ‘‘nīhaṭabhatto hutvā vihāreyeva nisīditvā bhuñjanto rattiyo gaṇayissāmi, gacchato me bhikkhuṃ disvā anārocentassa ratticchedo siyā’’ti iminā kāraṇena piṇḍapāto na nīharāpetabbo. Mā maṃ jāniṃsūti ‘‘mā maṃ ekabhikkhupi jānātū’’ti ca iminā ajjhāsayena vihāre sāmaṇerehi pacāpetvā bhuñjitumpi na labhati. Gāmaṃ piṇḍāya pavisitabbameva. Gilānassa pana navakammaācariyupajjhāyakiccādipasutassa vā vihāreyeva acchituṃ vaṭṭati. Sacepi gāme anekasatā bhikkhū vicaranti, na sakkā hoti ārocetuṃ, gāmakāvāsaṃ gantvā sabhāgaṭṭhāne vasituṃ vaṭṭati.

Was die Worte 'Und nicht aus diesem Grund' betrifft: Aus dem Grund: 'Ich werde mir mein Essen bringen lassen, im Kloster sitzen und essen und so meine Nächte zählen; wenn ich umherginge und einen Mönch sähe, ihm aber meine Übung nicht mitteilen würde, gäbe es für mich eine Unterbrechung der Nächte' – aus diesem Grund darf er sich kein Almosenessen bringen lassen. Was die Worte 'Damit sie mich nicht erkennen' betrifft: Er darf auch nicht mit der Absicht: 'Kein einziger Mönch soll von mir wissen', im Kloster Novizen für sich kochen lassen und dort essen. Er muss auf jeden Fall ins Dorf gehen, um Almosen zu sammeln. Einem kranken Mönch jedoch oder einem, der mit Bauarbeiten oder Pflichten gegenüber dem Lehrer und Präzeptor beschäftigt ist, ist es erlaubt, im Kloster selbst zu bleiben. Selbst wenn Hunderte von Mönchen im Dorf umhergehen und es unmöglich ist, es ihnen mitzuteilen, ist es erlaubt, in eine Dorfunterkunft zu gehen und an einem geeigneten Ort zu wohnen.

Āgantukenāti kañci vihāraṃ gatena tattha bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace sabbe ekaṭṭhāne ṭhite passati, ekaṭṭhāne ṭhiteneva ārocetabbaṃ. Atha rukkhamūlādīsu visuṃ visuṃ ṭhitā honti, tattha tattha gantvā ārocetabbaṃ. Sañcicca anārocentassa ratticchedo ca hoti, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Atha vicinanto ekacce na passati, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ.

Was das Wort 'Von einem Ankömmling' betrifft: Wer in irgendein Kloster geht, muss dies den dortigen Mönchen mitteilen. Wenn er alle an einem Ort stehen sieht, muss er es ihnen mitteilen, während sie an diesem einen Ort stehen. Wenn sie jedoch einzeln unter Bäumen usw. stehen, muss er dorthin gehen und es ihnen jeweils mitteilen. Wenn er es absichtlich nicht mitteilt, gibt es sowohl eine Unterbrechung der Nächte als auch ein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Wenn er sie jedoch sucht und einige nicht sieht, gibt es nur die Unterbrechung der Nächte, aber kein Vergehen des Fehlverhaltens.

Āgantukassāti [Pg.11] attano vasanavihāraṃ āgatassāpi ekassa vā bahūnaṃ vā vuttanayeneva ārocetabbaṃ. Ratticchedavattabhedāpi cettha vuttanayeneva veditabbā. Sace āgantukā muhuttaṃ vissamitvā vā avissamitvā eva vā vihāramajjhena gacchanti, tesampi ārocetabbaṃ. Sace tassa ajānantasseva gacchanti, ayañca pana gatakāle jānāti, gantvā ārocetabbaṃ. Sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Yepi antovihāraṃ appavisitvā upacārasīmaṃ okkamitvā gacchanti, ayañca nesaṃ chattasaddaṃ vā ukkāsitasaddaṃ vā khipitasaddaṃ vā sutvāva āgantukabhāvaṃ jānāti, gantvā ārocetabbaṃ. Gatakāle jānantenapi anubandhitvā ārocetabbameva. Sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Yopi rattiṃyeva āgantvā rattiṃyeva gacchati, sopissa ratticchedaṃ karoti, aññātattā pana vattabhedadukkaṭaṃ natthi. Sace ajānitvāva abbhānaṃ karoti, akatameva hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Tasmā adhikā rattiyo gahetvā kātabbaṃ, ayaṃ apaṇṇakapaṭipadā.

Was das Wort 'Dem Ankömmling' betrifft: Auch einem einzelnen oder vielen Ankömmlingen, die in sein eigenes Wohnkloster kommen, muss es auf die zuvor beschriebene Weise mitgeteilt werden. Auch bezüglich der Unterbrechung der Nächte und der Pflichtverletzung ist dies hier auf dieselbe Weise zu verstehen. Wenn Ankömmlinge, nachdem sie sich einen Augenblick ausgeruht haben oder auch ohne sich auszuruhen, mitten durch das Kloster gehen, muss es auch ihnen mitgeteilt werden. Wenn sie gehen, ohne dass er es weiß, er es aber erfährt, nachdem sie weggegangen sind, muss er ihnen nachgehen und es mitteilen. Wenn er sie nicht einholen kann, gibt es nur die Unterbrechung der Nächte, aber kein Vergehen des Fehlverhaltens. Auch wenn jene, ohne das Kloster zu betreten, nur den angrenzenden Bereich der Grenze betreten und vorbeigehen, und er deren Schirmgeräusch (oder Ausspucken), Husten oder Niesen hört und dadurch von ihrer Ankunft erfährt, muss er hingehen und es ihnen mitteilen. Selbst wenn er es erst nach ihrer Abreise erfährt, muss er ihnen folgen und es mitteilen. Wenn er sie nicht einholen kann, gibt es nur die Unterbrechung der Nächte, aber kein Vergehen des Fehlverhaltens. Auch wer nur nachts kommt und nachts wieder geht, bewirkt für ihn eine Unterbrechung der Nächte; da es jedoch unbekannt war, gibt es kein Vergehen des Fehlverhaltens. 'Wenn er, ohne es zu wissen, die Rehabilitation durchführt, gilt sie als nicht durchgeführt', so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Deshalb sollte man zusätzliche Nächte hinzunehmen und erst dann die Rehabilitation durchführen; dies ist die sichere Praxis (apaṇṇakapaṭipadā).

Nadīādīsu nāvāya gacchantampi paratīre ṭhitampi ākāsena gacchantampi pabbatatalaaraññādīsu dūre ṭhitampi bhikkhuṃ disvā sace ‘‘bhikkhū’’ti vavatthānaṃ atthi, nāvādīhi vā gantvā mahāsaddaṃ katvā vā vegena anubandhitvā vā ārocetabbaṃ, anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. Sace vāyamantopi sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ vā na sakkoti, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Saṅghasenābhayatthero pana visayāvisayena katheti – ‘‘visaye kira anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti, avisaye pana ubhayampi natthī’’ti. Karavīkatissatthero ‘‘samaṇo ayanti vavatthānameva pamāṇaṃ, sacepi avisayo hoti, vattabhedadukkaṭameva natthi, ratticchedo pana hotiyevā’’ti āha.

Wenn er einen Mönch sieht, der auf Flüssen usw. im Boot fährt, oder der am jenseitigen Ufer steht, oder der durch die Luft reist, oder der in der Ferne auf einem Berggipfel, im Wald usw. steht, und wenn die Gewissheit besteht: 'Das ist ein Mönch', dann muss er entweder mit Booten usw. hinfahren, oder laut rufen, oder ihm schnell folgen und es ihm mitteilen. Teilt er es nicht mit, gibt es sowohl eine Unterbrechung der Nächte als auch ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn er trotz aller Bemühungen ihn weder erreichen noch von sich hören lassen kann, gibt es nur die Unterbrechung der Nächte, aber kein Vergehen des Fehlverhaltens. Der Ältere Saṅghasenābhaya jedoch spricht vom Bereich des Möglichen und des Unmöglichen: 'Wenn es im Bereich des Möglichen liegt und er es nicht mitteilt, gibt es sowohl eine Unterbrechung der Nächte als auch ein Vergehen des Fehlverhaltens; liegt es jedoch im Bereich des Unmöglichen, gibt es keines von beiden.' Der Ältere Karavīkatissa sagte: 'Allein die Gewissheit „Das ist ein Asket“ ist maßgebend. Selbst wenn es im Bereich des Unmöglichen liegt, gibt es zwar kein Vergehen des Fehlverhaltens, aber eine Unterbrechung der Nächte gibt es gewiss.'

Uposatheti ‘‘uposathaṃ sampāpuṇissāmā’’ti āgantukā bhikkhū āgacchanti, iddhiyā gacchantāpi uposathabhāvaṃ ñatvā otaritvā uposathaṃ karonti, tasmā āgantukasodhanatthaṃ uposathadivase ārocetabbaṃ. Pavāraṇāyapi eseva nayo. Gilānoti gantuṃ asamattho. Dūtenāti ettha anupasampannaṃ pesetuṃ na vaṭṭati, bhikkhuṃ pesetvā ārocāpetabbaṃ.

Zu „uposatheti“: Mit dem Gedanken „Wir werden die Uposatha-Halle rechtzeitig erreichen“ kommen anreisende Mönche herbei; selbst jene, die mit übernatürlichen Kräften reisen, steigen herab, sobald sie wissen, dass Uposatha-Tag ist, und führen den Uposatha durch. Daher soll man am Uposatha-Tag zur Überprüfung der anreisenden Mönche den Uposatha ankündigen. Das gleiche Verfahren gilt auch für die Pavāraṇā. „Gilāno“ bedeutet, dass er unfähig ist zu gehen. Zu „dūtena“ („durch einen Boten“) gilt hierbei: Es ist unzulässig, einen Nicht-Ordinierten zu senden; man muss einen Mönch senden, um es ansagen zu lassen.

Abhikkhuko [Pg.12] āvāsoti suññavihāro; yattha ekopi bhikkhu natthi, tattha vāsatthāya na gantabbaṃ. Na hi tattha vuttharattiyo gaṇanūpikā honti, pakatattena pana saddhiṃ vaṭṭati. Dasavidhantarāye pana sacepi rattiyo gaṇanūpikā na honti, antarāyato parimuccanatthāya gantabbameva. Tena vuttaṃ – ‘‘aññatra antarāyā’’ti. Nānāsaṃvāsakehi saddhiṃ vinayakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Tesaṃ anārocanepi ratticchedo natthi, abhikkhukāvāsasadisameva hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā’’ti. Sesaṃ uposathakkhandhake vuttanayameva.

„Ein mönchsloses Kloster“ bezeichnet ein leeres Kloster. Wo nicht ein einziger Mönch ist, dorthin soll man nicht gehen, um zu wohnen. Denn die dort verbrachten Nächte zählen nicht für die Bewährung. Zusammen mit einem regulären Mönch dorthin zu gehen, ist jedoch zulässig. Wenn jedoch eines der zehn Hindernisse vorliegt, muss man – selbst wenn die Nächte nicht zählen – dennoch dorthin gehen, um der Gefahr zu entgehen. Daher wurde vom Erhabenen gesagt: „außer bei einer Gefahr“. Es ist nicht zulässig, mit Mönchen einer anderen Gemeinschaft ein Vinaya-Rechtsgeschäft durchzuführen. Selbst wenn man es ihnen nicht ankündigt, liegt kein Abbruch der Nächte vor; es verhält sich genau wie in einem mönchslosen Kloster. Daher wurde vom Erhabenen gesagt: „wo die Mönche einer anderen Gemeinschaft angehören“. Das Übrige ist in derselben Weise zu verstehen, wie es im Uposathakkhandhaka dargelegt wurde.

81. Ekacchanne āvāsetiādīsu āvāso nāma vasanatthāya katasenāsanaṃ. Anāvāso nāma cetiyagharaṃ bodhigharaṃ sammuñjaniaṭṭako dāruaṭṭako pānīyamāḷo vaccakuṭi dvārakoṭṭhakoti evamādi. Tatiyapadena tadubhayampi gahitaṃ. Etesu yattha katthaci ekacchanne chadanato udakapatanaṭṭhānaparicchinne okāse ukkhittako vasituṃ na labhati. ‘‘Pārivāsiko pana antoāvāseyeva na labhatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘avisesena udakapātena vārita’’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃ ‘‘etesu ettakesu pañcavaṇṇacchadanabaddhaṭṭhānesu pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca pakatattena saddhiṃ udakapātena vārita’’nti vuttaṃ. Tasmā nānūpacārepi ekacchanne na vaṭṭati. Sace panettha tadahupasampannepi pakatatte paṭhamaṃ pavisitvā nipanne saṭṭhivassopi pārivāsiko pacchā pavisitvā jānanto nipajjati, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. Ajānantassa ratticchedova na vattabhedadukkaṭaṃ. Sace pana tasmiṃ paṭhamaṃ nipanne pacchā pakatatto pavisitvā nipajjati, pārivāsiko ca jānāti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. No ce jānāti, ratticchedova na vattabhedadukkaṭaṃ.

81. In den Passagen wie „unter einem Dach, in einer Wohnstätte“ bezeichnet eine „Wohnstätte“ eine Unterkunft, die zum Zweck des Wohnens errichtet wurde. Eine „Nicht-Wohnstätte“ bezeichnet ein Tempelhaus, ein Bodhi-Baum-Haus, einen Besenschuppen, einen Holzschuppen, ein Trinkwasserhäuschen, eine Toilette, ein Torhaus und so weiter. Durch das dritte Wort werden beide erfasst. In jedem beliebigen dieser Orte, unter einem einzigen Dach, in einem Bereich, der durch die Regenabtropflinie des Daches begrenzt ist, darf ein suspendierter Mönch nicht wohnen. „Ein Mönch auf Bewährung darf jedoch nicht innerhalb der Wohnstätte selbst wohnen“, so heißt es im Mahāpaccarī. In der Mahā-aṭṭhakathā heißt es jedoch: „Ohne Unterschied ist es durch die Abtropflinie untersagt.“ Im Kurundī heißt es: „In diesen verschiedenen Orten mit fünf Arten von Bedachungen ist das gemeinsame Wohnen eines Mönchs auf Bewährung oder eines suspendierten Mönchs mit einem regulären Mönch durch die Abtropflinie untersagt.“ Daher ist es selbst bei verschiedenen Bezirken unter einem einzigen Dach unzulässig. Wenn sich hierbei ein regulärer Mönch, selbst wenn er erst am selben Tag ordiniert wurde, zuerst hineingewandt und hingelegt hat, und danach ein Mönch auf Bewährung von sechzig Rains eintritt und sich im vollen Bewusstsein dessen hinlegt, führt dies sowohl zum Abbruch der Nächte als auch zu einem Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Für einen, der es nicht weiß, gibt es nur den Abbruch der Nächte, kein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Wenn sich jedoch jener Mönch auf Bewährung zuerst hingelegt hat und danach ein regulärer Mönch eintritt und sich hinlegt, und der Mönch auf Bewährung dies weiß, führt dies sowohl zum Abbruch der Nächte als auch zu einem Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Wenn er es nicht weiß, gibt es nur den Abbruch der Nächte, kein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung.

Vuṭṭhātabbaṃ nimantetabboti tadahupasampannampi disvā vuṭṭhātabbameva; vuṭṭhāya ca ‘‘ahaṃ iminā sukhanisinno vuṭṭhāpito’’ti parammukhena na gantabbaṃ, ‘‘idaṃ ācariya-āsanaṃ, ettha nisīdathā’’ti evaṃ nimantetabboyeva. Navakena pana ‘‘mahātheraṃ obaddhaṃ karomī’’ti pārivāsikattherassa santikaṃ na gantabbaṃ. Ekāsaneti samānavassikāsane mañce vā pīṭhe vā. Na chamāyaṃ nisinneti pakatatte bhūmiyaṃ nisinne itarena antamaso tiṇasanthārepi uccatare vālikātalepi vā na nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ [Pg.13] muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭati. Ekacaṅkameti sahāyena viya saddhiṃ caṅkamanto ekasmiṃ caṅkame.

Zu „vuṭṭhātabbaṃ nimantetabbaṃ“ („er muss aufstehen und einladen“) gilt: Selbst wenn er einen regulären Mönch erblickt, der am selben Tag ordiniert wurde, muss er aufstehen. Nach dem Aufstehen darf er sich nicht mit abgewandtem Gesicht entfernen, während er denkt: „Ich, der ich bequem saß, wurde von diesem hier zum Aufstehen gezwungen.“ Vielmehr muss er ihn einladen, indem er sagt: „Ehrwürdiger Herr, dies ist ein Sitzplatz; bitte setzen Sie sich hierher.“ Ein jüngerer Mönch jedoch sollte sich nicht dem älteren Mönch auf Bewährung nähern, indem er denkt: „Ich werde dem großen Älteren Unannehmlichkeiten bereiten.“ „Auf einem Sitz“ bedeutet auf einer Liege oder einem Stuhl, der für Mönche gleicher Anzahl an Rains bestimmt ist. Zu „na chamāyaṃ nisinne“ („nicht, wenn er auf dem Boden sitzt“) gilt: Wenn der reguläre Mönch auf dem Boden sitzt, darf der andere nicht einmal auf einer Grasmatte oder einer höheren Sandfläche sitzen. Es ist jedoch zulässig zu sitzen, wenn man einen Abstand von zwölf Ellen einhält. „Auf einem Wandelpfad“ bedeutet, auf einem einzigen Wandelpfad wie mit einem Gefährten gemeinsam auf und ab zu gehen.

Chamāyaṃ caṅkamantanti chamāyaṃ caṅkamante, ayameva vā pāṭho. Ayaṃ panettha attho – akataparicchedāya bhūmiyā caṅkamante paricchedaṃ katvā vālikaṃ ākiritvā ālambanaṃ yojetvā katacaṅkame nīcepi na caṅkamitabbaṃ, ko pana vādo iṭṭhakācayasampanne vedikāparikkhitteti! Sace pana pākāraparikkhitto hoti dvārakoṭṭhakayutto pabbatantaravanantaragumbantaresu vā suppaṭicchanno, tādise caṅkame caṅkamituṃ vaṭṭati. Appaṭicchannepi upacāraṃ muñcitvā vaṭṭati.

Zu „chamāyaṃ caṅkamantaṃ“ („auf der Erde gehend“) gilt: während er auf der Erde geht; oder dies ist der Wortlaut selbst. Dies ist hierbei der Sinn: Wenn der reguläre Mönch auf einem nicht abgegrenzten Boden auf und ab geht, darf der Mönch auf Bewährung selbst auf einem niedrigeren Wandelpfad, der durch Abgrenzung, Aufstreuen von Sand und Anbringen eines Handlaufs hergerichtet wurde, nicht gehen. Wie viel weniger erst auf einem, der mit Backsteinmauerwerk versehen und mit einem Geländer umgeben ist! Wenn er jedoch von einer Mauer umgeben ist, mit einem Torhaus versehen ist oder zwischen Bergen, in Wäldern oder in Gebüschen gut verborgen ist, dann ist es zulässig, auf einem solchen Wandelpfad zu gehen. Selbst auf einem nicht verborgenen Pfad ist es zulässig zu gehen, wenn man den gebührenden Abstand einhält.

Vuḍḍhatarenāti ettha sace vuḍḍhatare pārivāsike paṭhamaṃ nipanne itaro jānanto pacchā nipajjati, ratticchedo cassa hoti vattabhede ca dukkaṭaṃ. Vuḍḍhatarassa pana ratticchedova na vattabhedadukkaṭaṃ. Ajānitvā nipajjati, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Atha navakapārivāsike paṭhamaṃ nipanne vuḍḍhataro pacchā nipajjati, navako ca jānāti, ratti cassa chijjati, vattabhede ca dukkaṭaṃ hoti. Vuḍḍhatarassa ratticchedova na vattabhedo. No ce jānāti, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Sace dvepi apacchāpurimaṃ nipajjanti, vuḍḍhatarassa ratticchedova itarassa vattabhedopīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Dve pārivāsikā samavassā, eko paṭhamaṃ nipanno, eko jānantova pacchā nipajjati, ratti ca chijjati, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ nipannassa ratticchedova na vattabhedo. Sace pacchā nipajjantopi na jānāti, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Sace dvepi apacchāpurimaṃ nipajjanti, dvinnampi ratticchedoyeva, na vattabhedo. Sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Mūlāyapaṭikassanārahādayo cettha pārivāsikānaṃ pakatattaṭṭhāne ṭhitāti veditabbā.

Zu „vuḍḍhatarena“ („durch einen Älteren“) gilt: Wenn sich der ältere Mönch auf Bewährung zuerst hingelegt hat und der andere, dies wissend, sich danach hinlegt, führt dies für diesen jüngeren zum Abbruch der Nächte und zu einem Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Für den älteren hingegen gibt es nur einen Abbruch der Nächte, kein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Wenn er sich hinlegt, ohne es zu wissen, liegt für beide keine Pflichtverletzung vor, aber ein Abbruch der Nächte findet statt. Wenn sich andernfalls der jüngere Mönch auf Bewährung zuerst hingelegt hat und der ältere sich danach hinlegt, und der jüngere dies weiß, werden seine Nächte abgebrochen und er incurs ein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Für den älteren gibt es nur den Abbruch der Nächte, keine Pflichtverletzung. Wenn er es nicht weiß, liegt für beide keine Pflichtverletzung vor, aber ein Abbruch der Nächte findet statt. Wenn sich beide gleichzeitig hinlegen, gibt es für den älteren nur den Abbruch der Nächte, für den anderen jedoch auch eine Pflichtverletzung; so heißt es im Kurundī. Wenn zwei Mönche auf Bewährung die gleiche Anzahl an Rains haben, und einer hat sich zuerst hingelegt, und der andere legt sich im vollen Bewusstsein danach hin, werden seine Nächte abgebrochen und er incurs ein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Für den, der sich zuerst hingelegt hat, gibt es nur den Abbruch der Nächte, keine Pflichtverletzung. Wenn derjenige, der sich danach hinlegt, es nicht weiß, liegt für beide keine Pflichtverletzung vor, aber der Abbruch der Nächte findet statt. Wenn sich beide gleichzeitig hinlegen, gibt es für beide nur den Abbruch der Nächte, keine Pflichtverletzung. Denn wenn zwei Mönche auf Bewährung zusammenwohnen würden, könnten sie – im Wissen um das Fehlverhalten des jeweils anderen – respektlos oder von Reue geplagt werden, und sie könnten ein noch schwereres Vergehen begehen oder aus dem Orden austreten. Daher ist ihr gemeinsames Schlafen in jeder Hinsicht untersagt. Das Übrige ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Hierbei ist zu verstehen, dass jene, die eine Zurückverweisung an den Anfang verdienen usw., gegenüber den Mönchen auf Bewährung in der Position von regulären Mönchen stehen.

Pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave, parivāsanti ettha pārivāsikaṃ catutthaṃ katvā aññassa parivāsadānādīni kātuṃ na vaṭṭati. Etesvevāyaṃ gaṇapūrako [Pg.14] na hoti, sesasaṅghakammesu hoti. Gaṇe pana appahonte vattaṃ nikkhipāpetvā gaṇapūrako kātabboti.

Zu „pārivāsikatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ“ („Wenn, ihr Mönche, ein Mönch auf Bewährung der Vierte ist [für die Bewährung]“) gilt: Es ist unzulässig, einen Mönch auf Bewährung zum vierten Mitglied eines Quorums zu machen, um einem anderen die Bewährungszeit zu erteilen und so weiter. Nur bei eben diesen Rechtsgeschäften kann er nicht als Quorumsfüller dienen; bei den übrigen Rechtsgeschäften des Ordens kann er es jedoch. Wenn das Quorum jedoch unvollständig ist, sollte man ihn seine Pflichten ablegen lassen und ihn so zum Quorumsfüller machen.

83. Imaṃ pana vattakathaṃ sutvā vinayadharaupālittherassa rahogatassa evaṃ parivitakko udapādi – ‘‘bhagavatā bahu pārivāsikavattaṃ paññattaṃ, katihi nu kho ettha kāraṇehi ratticchedo hotī’’ti! So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Bhagavā cassa byākāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā upāli…pe… ratticchedā’’ti. Tattha sahavāsoti yvāyaṃ pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchannetiādinā nayena vutto ekato vāso. Vippavāsoti ekakasseva vāso. Anārocanāti āgantukādīnaṃ anārocanā. Etesu tīsu ekekena kāraṇena ratticchedo hoti.

83. Als er nun diese Erörterung über die Pflichten (vattakathā) gehört hatte, stieg in dem in Abgeschiedenheit weilenden älteren Upāli, dem Vinaya-Kundigen, folgender Gedanke auf: „Der Erhabene hat viele Pflichten für jene, die sich auf Bewährung (parivāsa) befinden, dargelegt. Durch wie viele Gründe wohl tritt hierbei eine Unterbrechung der Nächte (ratticcheda) ein?“ Er begab sich zum Erhabenen und befragte ihn zu diesem Sachverhalt. Und der Erhabene erklärte es ihm. Darum wurde gesagt: „Da nun der ehrwürdige Upāli …pe… Unterbrechungen der Nächte.“ Darunter versteht man unter „Zusammenwohnen“ (sahavāsa) jenes gemeinsame Wohnen, das nach der Methode wie „unter einem Dach“ mit einem Mönch von normalem Stand (pakatatta) erklärt wird. „Getrenntwohnen“ (vippavāsa) ist das Wohnen ganz allein (ohne einen Mönch von normalem Stand). „Nicht-Ankündigung“ (anārocanā) ist das Nicht-Ankündigen gegenüber ankommenden Mönchen und so weiter. Durch einen jeden einzelnen dieser drei Gründe tritt eine Unterbrechung der Nächte ein.

84. Na sakkontīti saṅghassa mahantatāya tattha tattha gantvā sabbesaṃ ārocetuṃ asakkontā sodhetuṃ na sakkonti. Parivāsaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmīti imesu dvīsu padesu ekenāpi nikkhittova hoti parivāso; dvīhi sunikkhittoyeva. Samādānepi eseva nayo. Evaṃ vattaṃ samādiyitvā parivutthaparivāsassa mānattaṃ gaṇhato puna vattasamādānakiccaṃ natthi, samādinnavattoyeva hesa tasmāssa chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ, ciṇṇamānatto abbhetabbo. Evaṃ anāpattiko hutvā suddhante patiṭṭhito tisso sikkhā pūretvā dukkhassantaṃ karissatīti.

84. „Sie können nicht“ (na sakkonti) bedeutet: Wegen der Größe der Sangha sind sie nicht in der Lage, dorthin und dorthin zu gehen und es allen zu verkünden, und so können sie die Bewährung nicht bereinigen. „Ich lege die Bewährung (parivāsa) nieder“ oder „Ich lege die Pflicht (vatta) nieder“ – durch auch nur einen dieser beiden Sätze ist die Bewährung tatsächlich niedergelegt; durch beide ist sie wohl-niedergelegt. Auch beim Aufnehmen (samādāna) gilt genau diese Methode. Für jemanden, der so die Pflicht übernommen hat und nach Beendigung der Bewährung das Mānatta (die Buße) annimmt, ist eine erneute Verrichtung der Pflichtenaufnahme nicht nötig, da er ja bereits die Pflicht aufgenommen hat; daher soll ihm das sechstägige Mānatta gegeben werden, und wenn er das Mānatta abgeleistet hat (ciṇṇamānatta), soll er rehabilitiert werden (abbhetabba). Wenn er so frei von Verfehlungen geworden ist, in Reinheit gefestigt ist und die drei Schulungen (sikkhā) erfüllt hat, wird er dem Leiden ein Ende setzen.

Pārivāsikavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten für jene auf Bewährung (pārivāsikavatta) ist abgeschlossen.

Mūlāyapaṭikassanārahavattakathā

Die Erklärung der Pflichten für jemanden, der eine Zurückversetzung an den Anfang verdient (mūlāyapaṭikassanāraha).

86. Mūlāyapaṭikassanārahā bhikkhū sādiyanti pakatattānanti ṭhapetvā navakataraṃ mūlāyapaṭikassanārahaṃ avasesānaṃ antamaso pārivāsikādīnampi. Imesañhi pārivāsikamūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattācārikabbhānārahānaṃ pañcannaṃ ṭhapetvā attano attano navakataraṃ, sesā sabbe pakatattā eva. Kasmā? Mithu yathāvuḍḍhaṃ abhivādanādīnaṃ anuññātattā. Tena vuttaṃ – ‘‘avasesānaṃ antamaso pārivāsikādīnampī’’ti. Mūlāyapaṭikassanārahādilakkhaṇaṃ pana nesaṃ parato [Pg.15] āvibhavissati. Sesamettha ito paresu ca mānattārahādivattesu pārivāsikavatte vuttanayeneva veditabbaṃ.

86. „Mönche, die eine Zurückversetzung an den Anfang verdienen, nehmen Ehrerbietung von denen von normalem Stand (pakatatta) an“: Ausgenommen einen jüngeren Mönch, der eine Zurückversetzung an den Anfang verdient, gilt dies für alle übrigen, bis hin zu jenen, die sich auf Bewährung (pārivāsika) befinden. Denn unter diesen fünf Personen – jenen auf Bewährung, jenen, die eine Zurückversetzung an den Anfang verdienen, jenen, die das Mānatta verdienen, jenen, die das Mānatta ausführen, und jenen, die die Rehabilitation verdienen – sind, ausgenommen wer jünger ist als man selbst, alle übrigen in der Tat wie solche von normalem Stand (pakatatta). Warum? Weil ihnen die gegenseitige Ehrerbietung usw. gemäß dem Dienstalter gestattet ist. Darum wurde gesagt: „für alle übrigen, bis hin zu jenen auf Bewährung usw.“ Die Merkmale jener, die eine Zurückversetzung an den Anfang verdienen, und so weiter werden sich jedoch später zeigen. Das Übrige ist hier und in den darauffolgenden Pflichten für jene, die Mānatta verdienen, auf genau dieselbe Weise zu verstehen, wie es bei den Pflichten für jene auf Bewährung erklärt wurde.

87. Mūlāyapaṭikassanārahacatuttho cetiādīsupi yatheva pārivāsiko; evaṃ etepi etesu vinayakammesu gaṇapūrakā na honti, sesasaṅghakammesu honti.

87. Auch in Passagen wie „mit einem, der eine Zurückversetzung an den Anfang verdient, als viertem“ verhält es sich ebenso wie bei einem auf Bewährung: Sie sind bei diesen Vinaya-Rechtshandlungen (vinayakamma) keine Beschlussfähigkeits-Auffüller (gaṇapūraka), bei den übrigen Rechtshandlungen der Sangha jedoch sind sie es.

Mūlāyapaṭikassanārahavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten für jemanden, der eine Zurückversetzung an den Anfang verdient, ist abgeschlossen.

Mānattacārikavattakathā

Die Erklärung der Pflichten für jemanden, der das Mānatta ausführt (mānattacārika).

90. Mānattacārikassa vattesu ‘‘devasikaṃ ārocetabba’’nti viseso.

90. Unter den Pflichten für jemanden, der das Mānatta ausführt, ist die Vorschrift „Es muss täglich angekündigt werden“ die Besonderheit.

92. Ratticchedesu ūne gaṇeti ettha gaṇoti cattāro vā atirekā vā; tasmā sacepi tīhi bhikkhūhi saddhiṃ vasati, ratticchedo hotiyeva. Mānattanikkhepasamādānesu vuttasadisova vinicchayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

92. Bezüglich der Unterbrechungen der Nächte bei „er zählt in einer unvollständigen Gruppe“ (ūne gaṇe) bezeichnet „Gruppe“ (gaṇa) vier Mönche oder mehr. Deshalb tritt, selbst wenn er zusammen mit drei Mönchen wohnt, dennoch eine Unterbrechung der Nächte ein. Hinsichtlich des Niederlegens und Aufnehmens des Mānatta ist die Entscheidung genau dieselbe wie bereits beschrieben. Das Übrige ist überall ganz offensichtlich.

Mānattacārikavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten für jemanden, der das Mānatta ausführt, ist abgeschlossen.

Pārivāsikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Kapitels über die Bewährung (Pārivāsika-Khandhaka) ist abgeschlossen.

3. Samuccayakkhandhakaṃ

3. Das Kapitel über die Anhäufung (Samuccaya-Khandhaka)

Sukkavissaṭṭhikathā

Die Erörterung über das Ausscheiden von Samen (Sukkavissaṭṭhi)

97. Samuccayakkhandhake [Pg.16] – chārattaṃ mānattanti ettha catubbidhaṃ mānattaṃ – appaṭicchannamānattaṃ, paṭicchannamānattaṃ, pakkhamānattaṃ, samodhānamānattanti. Tattha appaṭicchannamānattaṃ nāma – yaṃ appaṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ adatvā kevalaṃ āpattiṃ āpannabhāveneva mānattārahassa mānattaṃ diyyati. Paṭicchannamānattaṃ nāma – yaṃ paṭicchannāya āpattiyā parivutthaparivāsassa diyyati. Pakkhamānattaṃ nāma – yaṃ paṭicchannāya vā appaṭicchannāya vā āpattiyā addhamāsaṃ bhikkhunīnaṃ diyyati. Samodhānamānattaṃ nāma – yaṃ odhāya ekato katvā diyyati. Tesu idaṃ ‘‘appaṭicchannāya chārattaṃ mānatta’’nti vacanato ‘‘appaṭicchannamānatta’’nti veditabbaṃ. Taṃ dentena sace ekaṃ āpattiṃ āpanno hoti, idha vuttanayena dātabbaṃ. Sace dve vā tisso vā tatuttariṃ vā āpanno, yatheva ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vuttaṃ; evaṃ ‘‘dve āpattiyo, tisso āpattiyo’’ti vattabbaṃ. Tatuttari pana sacepi sataṃ vā sahassaṃ vā hoti, ‘‘sambahulā’’ti vattabbaṃ. Nānāvatthukāyopi ekato katvā dātabbā, tāsaṃ dānavidhiṃ parivāsadāne kathayissāma.

97. Im Kapitel über die Anhäufung (Samuccayakkhandhaka) bei „sechstägiges Mānatta“ (chārattaṃ mānattaṃ) gibt es vier Arten von Mānatta: das nicht-verheimlichte Mānatta (appaṭicchannamānatta), das verheimlichte Mānatta (paṭicchannamānatta), das halbmonatliche Mānatta (pakkhamānatta) und das zusammengefasste Mānatta (samodhānamānatta). Darunter ist das „nicht-verheimlichte Mānatta“ jenes, das für ein nicht-verheimlichtes Vergehen, ohne eine Bewährungsfrist (parivāsa) zu gewähren, demjenigen, der das Mānatta verdient, allein aufgrund des Begangenseins des Vergehens gegeben wird. Das „verheimlichte Mānatta“ ist jenes, das für ein verheimlichtes Vergehen jemandem gegeben wird, der die Bewährungsfrist bereits abgeleistet hat. Das „halbmonatliche Mānatta“ ist jenes, das den Nonnen (bhikkhunī) für ein verheimlichtes oder nicht-verheimlichtes Vergehen einen halben Monat lang gegeben wird. Das „zusammengefasste Mānatta“ ist jenes, das gegeben wird, indem man Vergehen anhäuft und zusammenlegt. Unter diesen ist dieses hier aufgrund der Aussage „sechstägiges Mānatta für ein nicht-verheimlichtes Vergehen“ als „nicht-verheimlichtes Mānatta“ zu verstehen. Wenn die Sangha dieses erteilt und der Mönch ein einziges Vergehen begangen hat, so soll es nach der hier beschriebenen Methode gegeben werden. Wenn er zwei oder drei oder darüber hinausgehend Vergehen begangen hat, so soll, wie es bei „ein Vergehen“ gesagt wurde, ebenso gesagt werden: „zwei Vergehen“ oder „drei Vergehen“. Darüber hinaus jedoch soll, selbst wenn es hundert oder tausend sind, „viele Vergehen“ (sambahulā) gesagt werden. Auch Vergehen mit verschiedenen Sachverhalten (nānāvatthukā) sind zusammenzufassen und zu erteilen; deren Erteilungsmethode werden wir bei der Erteilung der Bewährung erklären.

Evaṃ āpattivasena kammavācaṃ katvā dinne mānatte ‘‘evametaṃ dhārayāmī’’ti kammavācāpariyosāne māḷakasīmāyameva ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vuttanayena vattaṃ samādātabbaṃ. Vattaṃ samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ, ārocentena ca evaṃ ārocetabbaṃ –

Wenn das Mānatta auf diese Weise gemäß den Vergehen durch Verlesung des Beschlussantrags (kammavācā) erteilt worden ist, so ist am Ende des Beschlussantrags bei den Worten „So merke ich mir dies“ noch innerhalb der Sīmā-Halle (māḷakasīmā) selbst die Pflicht nach der dargelegten Weise zu übernehmen: „Ich nehme das Mānatta auf, ich nehme die Pflicht auf“. Nach dem Aufnehmen der Pflicht muss sie genau dort der Sangha angekündigt werden, und wer sie ankündigt, soll dies wie folgt tun:

‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ, sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ mānattaṃ carāmi, vedayāmahaṃ, bhante ‘vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

„Ich habe, ehrwürdige Herren, ein nicht-verheimlichtes Vergehen des absichtlichen Samenergusses begangen. Ich habe die Sangha für dieses eine nicht-verheimlichte Vergehen des absichtlichen Samenergusses um das sechstägige Mānatta gebeten. Mir, der darum bat, hat die Sangha für dieses eine nicht-verheimlichte Vergehen des absichtlichen Samenergusses das sechstägige Mānatta gegeben. Ich leiste dieses Mānatta nun ab. Ich teile dies mit, ehrwürdige Herren; die Sangha möge mich als jemanden, der dies mitteilt, im Gedächtnis behalten.“

Imañca pana atthaṃ gahetvā yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭatiyeva. Ārocetvā sace nikkhipitukāmo, vuttanayeneva saṅghamajjhe [Pg.17] nikkhipitabbaṃ. Māḷakato bhikkhūsu nikkhantesu ekassapi santike nikkhipituṃ vaṭṭati. Māḷakato nikkhamitvā satiṃ paṭilabhantena sahagacchantassa santike nikkhipitabbaṃ. Sace sopi pakkanto, aññassa yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ārocentena pana avasāne ‘‘vedayatīti maṃ āyasmā dhāretū’’ti vattabbaṃ. Dvinnaṃ ārocentena ‘‘āyasmantā dhārentū’’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘‘āyasmanto dhārentū’’ti vattabbaṃ. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati.

Und nachdem man diese Bedeutung erfasst hat, ist es durchaus zulässig, dies in irgendeiner Sprache anzukündigen. Wenn man es angekündigt hat und es niederlegen möchte, so soll es in der Mitte der Sangha nach der bereits beschriebenen Weise niedergelegt werden. Wenn die Mönche aus der Sīmā-Halle weggegangen sind, ist es zulässig, es selbst in Gegenwart eines einzelnen Mönches niederzulegen. Wenn jemand nach dem Verlassen der Sīmā-Halle die Achtsamkeit zur Niederlegung wiedererlangt, soll er es in Gegenwart des mit ihm gehenden Mönches niederlegen. Wenn auch dieser weggegangen ist, soll er es einem anderen Mönch ankündigen, dem es in der Sīmā-Halle noch nicht angekündigt wurde, und es dann niederlegen. Beim Ankündigen soll er jedoch am Ende sagen: „Der Ehrwürdige möge mich als jemanden, der dies mitteilt, im Gedächtnis behalten.“ Wenn er es vor zweien ankündigt, soll er sagen: „Die beiden Ehrwürdigen mögen …“ (āyasmantā dhārentu), wenn er es vor dreien ankündigt, soll er sagen: „Die Ehrwürdigen mögen …“ (āyasmanto dhārentu). Von dem Zeitpunkt der Niederlegung an befindet er sich wieder im Stand eines Mönches von normalem Stand (pakatatta).

Sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva rattiyo gaṇetabbā. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ. Antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ. Anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca.

Wenn es ein Kloster mit wenigen Mönchen ist und dort gleichgesinnte Mönche wohnen, müssen die Nächte, ohne die Pflicht abzulegen, genau innerhalb des Klosters gezählt werden. Wenn es andernfalls nicht möglich ist, die Pflicht zu reinigen, soll man in der bereits beschriebenen Weise die Pflicht ablegen, sich zur Morgendämmerung zusammen mit vier oder fünf Mönchen über die Umzäunung eines umzäunten Klosters oder über die für eine Umzäunung angemessene Stelle eines nicht umzäunten Klosters hinaus um zwei Steinwürfe entfernen, vom Hauptweg abbiegen und sich an einem durch ein Gebüsch oder einen Zaun verdeckten Ort niedersetzen. Noch vor dem Aufgang der Morgenröte soll man in der beschriebenen Weise die Pflicht aufnehmen und sie ansagen. Wenn ein anderer Mönch aus irgendeinem Anlass an diesen Ort kommt und man ihn sieht oder seine Stimme hört, muss man es ihm ansagen. Für jemanden, der es nicht ansagt, liegt sowohl eine Unterbrechung der Nächte als auch ein Bruch der Pflicht vor.

Atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthi. Ārocitakālato paṭṭhāya ca ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā sesehi sati karaṇīye gantumpi vaṭṭati. Aruṇe uṭṭhite tassa bhikkhussa santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace sopi kenaci kammena purearuṇeyeva gacchati, aññaṃ vihārato nikkhantaṃ vā āgantukaṃ vā yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa santike ārocetvā vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūne gaṇe caraṇadoso vā vippavāso vā na hoti. Sace na kañci passati, vihāraṃ gantvā attanā saddhiṃ gatabhikkhūsu ekassa santike nikkhipitabbanti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ; ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti āha.

Wenn er jedoch die Grenze von zwölf Ellen überschreitet und unwissentlich weggeht, gibt es gewiss eine Unterbrechung der Nächte, aber keinen Bruch der Pflicht. Und von dem Zeitpunkt der Mitteilung an ist es den übrigen Mönchen, wenn eine Pflicht vorliegt, erlaubt wegzugehen, sofern ein einziger Mönch zurückgelassen wird. Wenn die Morgenröte aufsteigt, soll die Pflicht in der Gegenwart dieses Mönchs abgelegt werden. Wenn auch dieser wegen irgendeines Geschäfts noch vor der Morgenröte weggeht, soll man es demjenigen – sei es ein aus dem Kloster kommender oder ein neu ankommender Mönch –, den man zuerst sieht, ansagen und in dessen Gegenwart die Pflicht ablegen. Und da dieser, weil er es der Gruppe angesagt und die Anwesenheit der Mönche genau beachtet hatte, dort gewohnt hat, liegt für ihn bei einer unvollständigen Gruppe weder ein Fehler in der Ausübung noch ein unzulässiges Getrenntwohnen vor. Wenn er niemanden sieht, soll er zum Kloster gehen und die Pflicht in der Gegenwart eines der Mönche ablegen, die mit ihm gegangen sind – so sagte der Elder Mahāsumma. Der Elder Mahāpaduma jedoch sagte: „Wen er zuerst sieht, dem soll er es mitteilen und die Pflicht ablegen; dies ist der Schutz für einen, der die Pflicht abgelegt hat.“

Evaṃ chārattaṃ mānattaṃ akhaṇḍaṃ caritvā yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Abbhentehi ca paṭhamaṃ abbhānāraho [Pg.18] kātabbo. Ayañhi nikkhittavattattā pakatattaṭṭhāne ṭhito, pakatattassa ca abbhānaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tasmā vattaṃ samādāpetabbo. Vatte samādinne abbhānāraho hoti. Tenāpi vattaṃ samādiyitvā ārocetvā abbhānaṃ yācitabbaṃ. Anikkhittavattassa puna vattasamādānakiccaṃ natthi. So hi chārattātikkameneva abbhānāraho hoti, tasmā so abbhetabbo. Tatra yvāyaṃ ‘‘evañca pana, bhikkhave, abbhetabbo’’ti pāḷiyaṃyeva abbhānavidhi vutto, ayañca ekāpattivasena vutto. Sace pana dve tisso sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā āpattiyo honti, tāsaṃ vasena kammavācā kātabbā. Evaṃ appaṭicchannamānattaṃ dātabbaṃ. Paṭicchannamānattaṃ pana yasmā paṭicchannāya āpattiyā parivutthaparivāsassa dātabbaṃ hoti, tasmā naṃ parivāsakathāyaṃyeva kathayissāma.

Nachdem man auf diese Weise die sechstägige Mānatta-Disziplin ununterbrochen eingehalten hat, soll dieser Mönch dort rehabilitiert werden, wo eine aus zwanzig Mönchen bestehende Sangha anwesend ist. Und die ihn Rehabilitierenden müssen ihn zuerst für die Rehabilitation tauglich machen. Denn da er seine Pflicht abgelegt hat, befindet er sich im Status eines regulären Mönchs (pakatatta), und es ist nicht zulässig, einen regulären Mönch zu rehabilitieren. Daher muss er veranlasst werden, die Pflicht aufzunehmen. Wenn die Pflicht aufgenommen ist, ist er für die Rehabilitation tauglich. Auch er selbst muss, nachdem er die Pflicht aufgenommen und angesagt hat, um Rehabilitation bitten. Für einen, der seine Pflicht nicht abgelegt hat, gibt es keine Notwendigkeit, die Pflicht erneut aufzunehmen. Denn er wird allein durch das Verstreichen der sechs Nächte für die Rehabilitation tauglich, weshalb er rehabilitiert werden soll. Was das im Pali-Text dargelegte Rehabilitationsverfahren betrifft: „Und so, ihr Mönche, soll er rehabilitiert werden“, so wurde dies in Bezug auf ein einzelnes Vergehen erklärt. Wenn jedoch zwei, drei oder viele Vergehen vorliegen, die entweder denselben oder verschiedene Gegenstände betreffen, soll das formelle Verfahren (Kammavācā) dementsprechend durchgeführt werden. So soll das Mānatta für ein unverborgenes Vergehen erteilt werden. Da das Mānatta für ein verborgenes Vergehen jedoch einem Mönch erteilt werden muss, der die Bewährungszeit (Parivāsa) für ein verborgenes Vergehen abgeleistet hat, werden wir dieses genau in der Abhandlung über das Parivāsa besprechen.

Parivāsakathā

Abhandlung über die Bewährungszeit (Parivāsa)

102. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ detū’’tiādinā nayena pāḷiyaṃ anekehi ākārehi parivāso ca mānattañca vuttaṃ. Tassa yasmā āgatāgataṭṭhāne vinicchayo vuccamāno pāḷi viya ativitthāraṃ āpajjati, na ca sakkā hoti sukhena pariggahetuṃ, tasmā naṃ samodhānetvā idheva dassayissāma.

102. Auf die Weise, die mit den Worten beginnt: „Daher, o Mönche, soll die Sangha dem Mönch Udāyin für ein einzelnes Vergehen des absichtlichen Samenergusses, das einen Tag lang verborgen gehalten wurde, eine eintägige Bewährungszeit gewähren“, wurden im Pali-Kanon sowohl die Bewährungszeit (Parivāsa) als auch das Mānatta auf vielfältige Weise dargelegt. Da eine Erklärung dazu an jeder Stelle ihres Vorkommens wie der Pali-Text selbst zu einer übermäßigen Ausführlichkeit führen würde und es nicht leicht zu erfassen wäre, werden wir dies zusammenfassend genau hier aufzeigen.

Ayañhi idha adhippeto parivāso nāma – paṭicchannaparivāso, suddhantaparivāso, samodhānaparivāsoti tividho hoti. Tattha paṭicchannaparivāso tāva yathāpaṭicchannāya āpattiyā dātabbo. Kassaci hi ekāhapaṭicchannā āpatti hoti yathā ayaṃ udāyittherassa, kassaci dvīhādipaṭicchannā yathā parato āgatā udāyittherasseva, kassaci ekā āpatti hoti yathā ayaṃ, kassaci dve tisso tatuttari vā yathā parato āgatā, tasmā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamaṃ tāva paṭicchannabhāvo jānitabbo.

Denn die hier gemeinte Bewährungszeit (Parivāsa) ist dreifach: die Bewährung für ein verborgenes Vergehen (paṭicchanna-parivāsa), die Reinigungsbewährung (suddhanta-parivāsa) und die zusammenfassende Bewährung (samodhāna-parivāsa). Was davon zuerst die Bewährung für ein verborgenes Vergehen betrifft, so soll sie entsprechend der Dauer, die das Vergehen verborgen gehalten wurde, gewährt werden. Denn bei dem einen liegt ein Vergehen vor, das einen Tag lang verborgen war, wie dieses des Elders Udāyin; bei einem anderen ein Vergehen, das zwei oder mehr Tage lang verborgen war, wie die später erwähnten des Elders Udāyin selbst; bei dem einen liegt ein einziges Vergehen vor, wie dieses hier; bei einem anderen zwei, drei oder noch mehr, wie die später erwähnten. Daher muss von demjenigen, der die Bewährung für ein verborgenes Vergehen gewährt, zuerst der Zustand des Verborgenhaltens erkannt werden.

Ayañhi āpatti nāma dasahākārehi paṭicchannā hoti. Tatthāyaṃ mātikā – āpatti ca hoti āpattisaññī ca, pakatatto ca hoti pakatattasaññī [Pg.19] ca, anantarāyiko ca hoti anantarāyikasaññī ca, pahu ca hoti pahusaññī ca, chādetukāmo ca hoti chādeti cāti.

Denn ein solches Vergehen gilt durch zehn Faktoren als verborgen gehalten. Die Zusammenfassung (Mātikā) hierzu lautet: Es liegt ein Vergehen vor und man nimmt es als Vergehen wahr; man ist ein regulärer Mönch und man nimmt sich als regulären Mönch wahr; es liegt kein Hindernis vor und man nimmt wahr, dass kein Hindernis vorliegt; man ist imstande (es anzuzeigen) und man nimmt wahr, imstande zu sein; man hat die Absicht zu verbergen und man verbirgt es tatsächlich.

Tattha āpatti ca hoti āpattisaññī cāti yaṃ āpanno, sā āpattiyeva hoti. Sopi ca tattha āpattisaññīyeva. Iti jānanto chādeti, channāva hoti. Atha panāyaṃ tattha anāpattisaññī, acchannā hoti, anāpatti pana āpattisaññāyapi anāpattisaññāyapi chādentenāpi acchāditāva hoti. Lahukaṃ vā garukāti garukaṃ vā lahukāti chādeti, alajjipakkhe tiṭṭhati, āpatti pana acchannā hoti. Garukaṃ lahukāti maññamāno deseti, neva desitā hoti, na channā. Garukaṃ garukāti ñatvā chādeti, channā hoti. Garukalahukabhāvaṃ na jānāti, āpattiṃ chādemīti chādeti, channāva hoti.

Was darin den Satz „Es liegt ein Vergehen vor und man nimmt es als Vergehen wahr“ betrifft: Das Vergehen, das er begangen hat, is tatsächlich ein Vergehen. Und auch er selbst nimmt es in Bezug darauf als Vergehen wahr. Wenn er es mit diesem Wissen verbirgt, gilt es als verborgen. Wenn er es jedoch als Nicht-Vergehen wahrnimmt, gilt es als unverborgen. Ein Nicht-Vergehen wiederum gilt, selbst wenn man es mit der Wahrnehmung eines Vergehens oder eines Nicht-Vergehens verbirgt, keinesfalls als verborgen. Wenn man ein leichtes Vergehen als schwer oder ein schweres Vergehen als leicht verbirgt, stellt man sich auf die Seite der Schamlosen, das Vergehen jedoch gilt als unverborgen. Wenn man ein schweres Vergehen für ein leichtes hält und es offenbart, so ist es weder ordnungsgemäß offenbart noch ist es verborgen. Wenn man ein schweres Vergehen als ein schweres erkennt und es verbirgt, gilt es als verborgen. Wenn man den Unterschied zwischen schwer und leicht nicht kennt, es aber mit dem Gedanken „Ich verberge ein Vergehen“ verbirgt, gilt es wahrlich als verborgen.

Pakatattoti tividhaṃ ukkhepanīyakammaṃ akato – so ce pakatattasaññī hutvā chādeti, channā hoti. Atha ‘‘mayhaṃ saṅghena kammaṃ kata’’nti apakatattasaññī hutvā chādeti, acchannā hoti. Apakatattena pakatattasaññinā vā apakatattasaññinā vā chāditāpi acchannāva hoti. Vuttampi cetaṃ –

Unter „ein regulärer Mönch“ (pakatatto) versteht man jemanden, an dem das dreifache formelle Verfahren des Ausschlusses (Ukkhepanīyakamma) nicht vollzogen wurde. Wenn dieser mit der Wahrnehmung, ein regulärer Mönch zu sein, ein Vergehen verbirgt, gilt es als verborgen. Wenn er es jedoch mit der Wahrnehmung, kein regulärer Mönch zu sein, unter dem Gedanken „Die Sangha hat ein Verfahren gegen mich durchgeführt“ verbirgt, gilt es als unverborgen. Ein Vergehen, das von einem Nicht-Regulären verborgen gehalten wird – sei es mit der Wahrnehmung, ein Regulärer zu sein, oder mit der Wahrnehmung, kein Regulärer zu sein –, gilt stets als unverborgen. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Āpajjati garukaṃ sāvasesaṃ,Chādeti anādariyaṃ paṭicca;

Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjaṃ,Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

„Er begeht ein schweres, behebbares Vergehen (Saṅghādisesa) und verbirgt es aus Respektlosigkeit; es handelt sich nicht um eine Nonne, und er würde sich keines weiteren Vergehens schuldig machen – dieses Rätsel wurde von den Kundigen bedacht.“

Ayañhi pañho ukkhittakena kathito.

Denn dieses Rätsel wurde in Bezug auf einen ausgeschlossenen Mönch erklärt.

Anantarāyikoti yassa dasasu antarāyesu ekopi natthi, so ce anantarāyikasaññī hutvā chādeti, channā hoti. Sacepi so bhīrukajātikatāya andhakāre amanussacaṇḍamigabhayena antarāyikasaññī hutvā chādeti, acchannāva hoti. Yassa hi pabbatavihāre vasantassa kandaraṃ vā nadiṃ vā atikkamitvā ārocetabbaṃ hoti, antarāmagge ca caṇḍavāḷaamanussādibhayaṃ atthi, magge ajagarā nipajjanti, nadī pūrā hoti, ekasmiṃ pana satiyeva antarāye antarāyikasaññī hutvā [Pg.20] chādeti, acchannāva hoti. Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya vā anantarāyikasaññāya vā chādayato acchannāva hoti.

"Ohne Hindernis" bedeutet: Für wen von den zehn Hindernissen kein einziges vorhanden ist. Wenn dieser mit der Wahrnehmung, dass kein Hindernis vorliegt, verheimlicht, gilt das Vergehen als verheimlicht. Selbst wenn er jedoch aufgrund einer furchtsamen Veranlagung in der Dunkelheit aus Angst vor nicht-menschlichen Wesen oder wilden Tieren die Wahrnehmung hat, dass ein Hindernis vorliegt, und verheimlicht, gilt es dennoch als unverheimlicht. Wenn nämlich jemand, der in einem Bergkloster wohnt, eine Schlucht oder einen Fluss überqueren muss, um das Vergehen anzuzeigen, und auf dem Zwischenweg Gefahr durch wilde Bestien, nicht-menschliche Wesen oder Ähnliches droht, Pythons auf dem Weg liegen oder der Fluss Hochwasser führt: Wenn er beim Bestehen von tatsächlich auch nur einem Hindernis mit der Wahrnehmung, dass ein Hindernis vorliegt, verheimlicht, gilt es als unverheimlicht. Für jemanden, bei dem tatsächlich ein Hindernis vorliegt und der verheimlicht – sei es mit der Wahrnehmung eines Hindernisses oder mit der Wahrnehmung keines Hindernisses –, gilt es gleichfalls als unverheimlicht.

Pahūti yo sakkoti bhikkhuno santikaṃ gantuñceva ārocetuñca; so ce pahusaññī hutvā chādeti, channā hoti. Sacassa mukhe appamattako gaṇḍo vā hoti, hanukavāto vā vijjhati, danto vā rujjati, bhikkhā vā mandā laddhā hoti, tāvatakena pana neva vattuṃ na sakkoti na gantuṃ; apica kho na sakkomīti saññī hoti, ayaṃ pahu hutvā appahusaññī nāma. Iminā chāditāpi acchāditā. Appahunā pana vattuṃ vā gantuṃ vā asamatthena pahusaññinā vā appahusaññinā vā chāditā hotu, acchāditāva.

"Fähig" bedeutet: Wer imstande ist, sich in die Nähe eines Mönches zu begeben und das Vergehen anzuzeigen. Wenn er mit der Wahrnehmung, fähig zu sein, verheimlicht, gilt es als verheimlicht. Wenn er an seinem Mund ein unbedeutendes Geschwür hat, oder ein Kieferkrampf ihn plagt, oder ein Zahn schmerzt, oder er nur wenig Almosenspeise erhalten hat, er aber durch derlei Gründe weder unfähig zu sprechen noch unfähig zu gehen ist, jedoch die Wahrnehmung hat: "Ich kann nicht", so gilt dieser, obwohl er fähig ist, als einer mit der Wahrnehmung der Unfähigkeit. Was von diesem verheimlicht wird, gilt dennoch als unverheimlicht. Wenn es jedoch von einem Unfähigen verheimlicht wird, der unfähig ist zu sprechen oder zu gehen, sei es mit der Wahrnehmung, fähig zu sein, oder unfähig zu sein, so gilt es ebenso als unverheimlicht.

Chādetukāmo ca hoti chādeti cāti idaṃ uttānatthameva. Sace pana chādessāmīti dhuranikkhepaṃ katvā purebhatte vā pacchābhatte vā paṭhamayāmādīsu vā lajjidhammaṃ okkamitvā antoaruṇeyeva āroceti, ayaṃ chādetukāmo na chādeti nāma.

"Er will verheimlichen und verheimlicht" – dies ist von klarer Bedeutung. Wenn er jedoch mit dem Gedanken "Ich werde verheimlichen" seine Pflicht aufgibt, sei es vor dem Mahl oder nach dem Mahl, oder in der ersten Nachtwache und so weiter, dann aber, indem er sich wieder auf die Haltung eines gewissenhaften Mönches besinnt, noch vor der Morgendämmerung das Vergehen anzeigt, so gilt dieser als einer, der zwar verheimlichen wollte, aber nicht verheimlicht hat.

Yassa pana abhikkhuke ṭhāne vasantassa āpattiṃ āpajjitvā sabhāgassa bhikkhuno āgamanaṃ āgamentassa sabhāgasantikaṃ vā gacchantassa addhamāsopi māsopi atikkamati, ayaṃ na chādetukāmo chādeti nāma, ayampi acchannāva hoti.

Für einen Mönch jedoch, der an einem mönchslosen Ort lebt und, nachdem er ein Vergehen begangen hat, auf die Ankunft eines gleichartigen Mönches wartet oder sich zu einem gleichartigen Mönch begibt, selbst wenn dabei ein halber Monat oder ein ganzer Monat vergeht: Dieser gilt als einer, der, obwohl er nicht verheimlichen wollte, [faktisch] verheimlicht. Aber auch dieses Vergehen gilt als unverheimlicht.

Yo pana āpannamattova aggiṃ akkantapuriso viya sahasā apakkamitvā sabhāgaṭṭhānaṃ gantvā āvi karoti, ayaṃ na chādetukāmova na chādeti nāma. Sace pana sabhāgaṃ disvāpi ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti lajjāya nāroceti, channāva hoti āpatti. Upajjhāyādibhāvo hi idha appamāṇaṃ averisabhāgamattameva pamāṇaṃ, tasmā averisabhāgassa santike ārocetabbā.

Wer jedoch unmittelbar nach dem Begehen des Vergehens, wie ein Mensch, der auf glühende Kohlen getreten ist, unverzüglich aufbricht, sich an den Ort eines gleichartigen Mönches begibt und das Vergehen offenbart, der will nicht verheimlichen und verheimlicht nicht. Wenn er aber einen gleichartigen Mönch sieht, es jedoch aus Scham mit dem Gedanken "Dies ist mein Prezeptor" oder "Dies ist mein Lehrer" nicht anzeigt, so gilt das Vergehen als verheimlicht. Denn das Verhältnis als Prezeptor oder Ähnliches ist hier nicht das Maß; einzig das Vorliegen eines gleichartigen Mönches, der kein Feind ist, ist maßgebend. Daher muss das Vergehen vor einem gleichartigen Mönch, der kein Feind ist, offenbart werden.

Yo pana visabhāgo hoti sutvā pakāsetukāmo, evarūpassa upajjhāyassāpi santike na ārocetabbā. Tattha purebhattaṃ vā āpattiṃ āpanno hotu pacchābhattaṃ vā, divā vā rattiṃ vā yāva aruṇaṃ na uggacchati tāva ārocetabbaṃ. Uddhaste aruṇe paṭicchannā hoti, paṭicchādanapaccayā ca dukkaṭaṃ āpajjati. Sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassa pana santike āvi [Pg.21] kātuṃ na vaṭṭati. Sace āvi karoti, āpatti āvikatā hoti, dukkaṭā pana na muccati, tasmā suddhassa santike āvikātabbā. Āvikaronto ca ‘‘tuyhaṃ santike ekaṃ āpattiṃ āvikaromī’’ti vā ‘‘ācikkhāmī’’ti vā ‘‘ārocemī’’ti vā ‘‘mama ekaṃ āpattiṃ āpannabhāvaṃ jānāhī’’ti vā vadatu, ‘‘ekaṃ garukāpattiṃ āvikaromī’’tiādinā vā nayena vadatu, sabbehipi ākārehi appaṭicchannāva hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Sace pana lahukāpattiṃ āvikaromītiādinā nayena vadati, paṭicchannā hoti, vatthuṃ āroceti, āpattiṃ āroceti, ubhayaṃ āroceti, tividhenāpi ārocitāva hoti. Iti imāni dasa kāraṇāni upalakkhetvā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamameva paṭicchannabhāvo jānitabbo.

Wer jedoch ungleichartig ist und nach dem Vernehmen [des Vergehens] dieses verbreiten möchte – vor einem solchen darf das Vergehen selbst dann nicht offenbart werden, wenn er der eigene Prezeptor ist. Dabei gilt: Ob man das Vergehen vor dem Mahl oder nach dem Mahl, am Tag oder in der Nacht begangen hat, man muss es offenbaren, solange die Morgendämmerung noch nicht anbricht. Wenn die Morgendämmerung anbricht, gilt das Vergehen als verheimlicht, und man zieht sich wegen des Verheimlichens ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Vor jemandem jedoch, der selbst ein gleichartiges Saṅghādisesa-Vergehen begangen hat, ist es nicht statthaft, das Vergehen zu offenbaren. Wenn er es offenbart, gilt das Vergehen zwar als offenbart, er wird jedoch nicht vom Dukkaṭa-Vergehen befreit. Daher muss es vor einem reinen [vergehensfreien] Mönch offenbart werden. Wer es offenbart, soll sagen: "In deiner Gegenwart offenbare ich ein Vergehen", oder "...erkläre ich ein Vergehen", oder "...zeige ich ein Vergehen an", oder "Erkenne, dass ich ein Vergehen begangen habe", oder er spreche in der Weise: "Ich offenbare ein schweres Vergehen" und so weiter. Auf all diese Weisen gilt es als unverheimlicht; so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Wenn er jedoch in der Weise spricht: "Ich offenbare ein leichtes Vergehen" [obwohl es ein schweres ist], so gilt es als verheimlicht. Wenn er den Sachverhalt anzeigt, das Vergehen anzeigt oder beides anzeigt – auf alle drei Weisen gilt es als angezeigt. Indem man diese zehn Gründe beachtet, muss derjenige, der den Parivāsa für ein verheimlichtes Vergehen gewährt, zuerst den Zustand des Verheimlichtseins genau bestimmen.

Tato paṭicchannadivase ca āpattiyo ca sallakkhetvā sace ekāhapaṭicchannā hoti – ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhapaṭicchanna’’nti evaṃ yācāpetvā idha vuttanayeneva kammavācaṃ vatvā parivāso dātabbo. Atha dvīhatīhādipaṭicchannā hoti, dvīhapaṭicchannaṃ tīhapaṭicchannaṃ catūhapaṭicchannaṃ pañcāhapaṭicchannaṃ chāhapaṭicchannaṃ sattāhapaṭicchannaṃ aṭṭhāhapaṭicchannaṃ navāhapaṭicchannaṃ dasāhapaṭicchannaṃ ekādasāhapaṭicchannaṃ dvādasāhapaacchannaṃ terasāhapaṭicchannaṃ cuddasāhapaṭicchannanti evaṃ yāva cuddasa divasāni divasavasena yojanā kātabbā. Pañcadasa divasāni paṭicchannāya pakkhapaṭicchannanti vatvā yojanā kātabbā. Tato yāva ekūnatiṃsatimo divaso, tāva atirekapakkhapaṭicchannanti.

Danach, nachdem man die Tage der Verheimlichung und die Vergehen bestimmt hat: Wenn das Vergehen einen Tag lang verheimlicht wurde, lässt man ihn so bitten: "Ehrwürdiger Herr, ich habe ein Vergehen der absichtlichen Samenausschüttung begangen, das einen Tag lang verheimlicht wurde..." Nachdem man ihn so hat bitten lassen, ist der Parivāsa-Sühneaufenthalt zu gewähren, indem man den Beschlussantrag nach der hier dargelegten Weise spricht. Wenn es aber zwei, drei oder mehr Tage lang verheimlicht wurde, so ist die Formulierung entsprechend den Tagen anzuwenden: "zwei Tage lang verheimlicht", "drei Tage lang verheimlicht", "vier Tage lang verheimlicht", "fünf Tage lang verheimlicht", "sechs Tage lang verheimlicht", "sieben Tage lang verheimlicht", "acht Tage lang verheimlicht", "neun Tage lang verheimlicht", "zehn Tage lang verheimlicht", "elf Tage lang verheimlicht", "zwölf Tage lang verheimlicht", "dreizehn Tage lang verheimlicht", "vierzehn Tage lang verheimlicht"; so ist bis zu vierzehn Tagen die Verbindung nach der Anzahl der Tage vorzunehmen. Bei einem Vergehen, das fünfzehn Tage lang verheimlicht wurde, ist die Formulierung "eine Monatshälfte lang verheimlicht" anzuwenden. Danach, bis zum neunundzwanzigsten Tag, ist die Formulierung "länger als eine Monatshälfte verheimlicht" anzuwenden.

Tato māsapaṭicchannaṃ atirekamāsapaṭicchannaṃ dvemāsapaṭicchannaṃ atirekadvemāsapaṭicchannaṃ temāsapaṭicchannaṃ atirekatemāsapaṭicchannaṃ catumāsapaṭicchannaṃ atirekacatumāsapaṭicchannaṃ pañcamāsapaṭicchannaṃ atirekapañcamāsapaṭicchannaṃ chamāsapaṭicchannaṃ atirekachamāsapaṭicchannaṃ sattamāsapaṭicchannaṃ atirekasattamāsapaṭicchannaṃ aṭṭhamāsapaṭicchannaṃ atirekaaṭṭhamāsapaṭicchannaṃ navamāsapaṭicchannaṃ atirekanavamāsapaṭicchannaṃ dasamāsapaṭicchannaṃ atirekadasamāsapaṭicchannaṃ ekādasamāsapaṭicchannaṃ atirekaekādasamāsapaṭicchannanti evaṃ yojanā kātabbā. Saṃvacchare paripuṇṇe ekasaṃvaccharapaṭicchannanti. Tato paraṃ atirekaekasaṃvacchara… dvesaṃvacchara… atirekadvesaṃvacchara… tisaṃvacchara… atiraketisaṃvacchara… catusaṃvacchara… atirekacatusaṃvacchara… pañcasaṃvacchara… atirekapañcasaṃvaccharapaṭicchannanti [Pg.22] evaṃ yāva saṭṭhisaṃvacchara… atirekasaṭṭhisaṃvaccharapaṭicchannanti vā tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā.

Danach ist die Verbindung wie folgt vorzunehmen: "einen Monat lang verheimlicht", "länger als einen Monat verheimlicht", "zwei Monate lang verheimlicht", "länger als zwei Monate verheimlicht", "drei Monate lang verheimlicht", "länger als drei Monate verheimlicht", "vier Monate lang verheimlicht", "länger als vier Monate verheimlicht", "fünf Monate lang verheimlicht", "länger als fünf Monate verheimlicht", "sechs Monate lang verheimlicht", "länger als sechs Monate verheimlicht", "sieben Monate lang verheimlicht", "länger als sieben Monate verheimlicht", "acht Monate lang verheimlicht", "länger als acht Monate verheimlicht", "neun Monate lang verheimlicht", "länger als neun Monate verheimlicht", "zehn Monate lang verheimlicht", "länger als zehn Monate verheimlicht", "elf Monate lang verheimlicht", "länger als elf Monate verheimlicht". Wenn ein Jahr vollendet ist: "ein Jahr lang verheimlicht". Danach: "länger als ein Jahr...", "zwei Jahre...", "länger als zwei Jahre...", "drei Jahre...", "länger als drei Jahre...", "vier Jahre...", "länger als vier Jahre...", "fünf Jahre...", "länger als fünf Jahre verheimlicht", und so weiter bis zu "sechzig Jahre...", "länger als sechzig Jahre verheimlicht", oder man hat sogar noch mehr als das auszusprechen und so die Verbindung vorzunehmen.

Sace pana dve tisso tatuttari vā āpattiyo honti, yathā idha ekaṃ āpattinti vuttaṃ; evaṃ dve āpattiyo tisso āpattiyoti vattabbaṃ. Tato paraṃ pana sataṃ vā hotu sahassaṃ vā, sambahulāti vattuṃ vaṭṭati. Nānāvatthukāsupi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ – ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekāhapaṭicchannāyo’’ti evaṃ gaṇanavasena vā ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo ekāhapaṭicchannāyo’’ti evaṃ vatthukittanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekāhapaṭicchannāyo’’ti evaṃ nāmamattavasena vā yojanā kātabbā.

Wenn es sich jedoch um zwei, drei oder noch mehr Verfehlungen handelt, sollte man – so wie hier von 'einer Verfehlung' gesprochen wird – 'zwei Verfehlungen' oder 'drei Verfehlungen' sagen. Darüber hinaus jedoch, seien es hundert oder tausend, ist es angemessen, 'viele' zu sagen. Selbst bei Verfehlungen mit unterschiedlichen Grundlagen sollte die Verknüpfung entweder nach der Anzahl vorgenommen werden: 'Ich habe, Ehrwürdiger, viele Saṅghādisesa-Verfehlungen begangen – eine Samenergießung, einen Körperkontakt, eine unanständige Rede, eine Selbstbefriedigung, eine Vermittlung, die für einen Tag verheimlicht wurden'; oder nach der Erwähnung der Grundlagen: 'Ich habe, Ehrwürdiger, viele Saṅghādisesa-Verfehlungen mit unterschiedlichen Grundlagen begangen, die für einen Tag verheimlicht wurden'; oder nach dem bloßen Namen: 'Ich habe, Ehrwürdiger, viele Saṅghādisesa-Verfehlungen begangen, die für einen Tag verheimlicht wurden'.

Tattha nāmaṃ duvidhaṃ – sajātisādhāraṇañca sabbasādhāraṇañca. Tattha saṅghādisesoti sajātisādhāraṇaṃ, āpattīti sabbasādhāraṇaṃ; tasmā ‘‘sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhapaṭicchannāyo’’ti evaṃ sabbasādhāraṇanāmavasenapi vattuṃ vaṭṭati. Idañhi sabbampi parivāsādikaṃ vinayakammaṃ vatthuvasena gottavasena nāmavasena āpattivasena ca kātuṃ vaṭṭatiyeva.

Dabei ist der Name zweifach: klassenspezifisch-gemeinsam und allgemein-gemeinsam. Darunter ist 'Saṅghādisesa' der klassenspezifisch-gemeinsame Name, und 'Verfehlung' ist der allgemein-gemeinsame Name. Daher ist es angemessen, sich auch mittels des allgemein-gemeinsamen Namens so auszudrücken: 'Ich habe viele Verfehlungen begangen, die für einen Tag verheimlicht wurden.' Denn all diese Vinaya-Handlungen, wie die Verhängung der Bewährungsfrist und so weiter, dürfen in der Tat entsprechend der Grundlage, der Sippe, dem Namen und der Verfehlung durchgeführt werden.

Tattha ‘‘sukkavissaṭṭhī’’ti vatthu ceva gottañca. ‘‘Saṅghādiseso’’ti nāmañceva āpatti ca. ‘‘Kāyasaṃsaggo’’ti vatthu ceva gottañca. ‘‘Saṅghādiseso’’ti nāmañceva āpatti ca, tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādinā vacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’ti vacanenāpi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti. ‘‘Saṅghādiseso’’ti vacanenāpi ‘‘āpattiyo’’ti vacanenāpi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti. Idha pana ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ ‘‘sukkavissaṭṭhi’’nti nāmampi vatthugottānipi gahitāneva. Yathā ca idha ‘‘ayaṃ udāyi bhikkhū’’ti vuttaṃ; evaṃ yo yo āpanno hoti, tassa tassa nāmaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ itthannāmo bhikkhū’’ti kammavācā kātabbā.

Dabei ist der Begriff 'Samenergießung' (sukkavissaṭṭhi) sowohl die Grundlage als auch die Sippe. 'Saṅghādisesa' ist sowohl der Name als auch die Verfehlung. 'Körperkontakt' (kāyasaṃsagga) ist sowohl die Grundlage als auch die Sippe. 'Saṅghādisesa' ist sowohl der Name als auch die Verfehlung. Darin wird sowohl durch Ausdrücke wie 'Samenergießung, Körperkontakt' usw. als auch durch den Ausdruck 'mit unterschiedlichen Grundlagen' sowohl die Grundlage als auch die Sippe erfasst. Sowohl durch das Wort 'Saṅghādisesa' als auch durch das Wort 'Verfehlungen' wird sowohl der Name als auch die Verfehlung erfasst. Hier jedoch, in der Formulierung 'Ich habe eine Verfehlung begangen, eine absichtliche Samenergießung', sind sowohl der Name als auch Grundlage und Sippe miterfasst. Und so wie hier gesagt wird: 'Dieser Mönch Udāyi', so soll von jedem, der eine Verfehlung begangen hat, der jeweilige Name eingesetzt und der Beschluss (kammavācā) mit den Worten 'Dieser Mönch namens Soundso' rezitiert werden.

Kammavācāpariyosāne ca tena bhikkhunā māḷakasīmāyameva ‘‘parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vuttanayeneva vattaṃ samādātabbaṃ[Pg.23]. Samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ, ārocentena ca evaṃ ārocetabbaṃ –

Und am Ende des Beschlussantrags (kammavācā) muss dieser Mönch noch innerhalb der Pavillon-Grenze (māḷakasīmā) selbst in der zuvor beschriebenen Weise die Pflichten aufnehmen: 'Ich unterziehe mich der Bewährungsfrist, ich unterziehe mich den Pflichten.' Nachdem er sie aufgenommen hat, muss er dies genau dort dem Saṅgha mitteilen, und die Mitteilung hat in folgender Weise zu geschehen:

‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhapaṭicchannaṃ, sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi – ‘vedayāmahaṃ, bhante, vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

'Ich habe, Ehrwürdiger, eine Verfehlung begangen, eine absichtliche Samenergießung, die einen Tag lang verheimlicht wurde. Als solcher habe ich den Saṅgha um eine eintägige Bewährungsfrist für diese eine Verfehlung, eine absichtliche Samenergießung, die einen Tag lang verheimlicht wurde, gebeten. Der Saṅgha hat mir für diese eine Verfehlung, eine absichtliche Samenergießung, die einen Tag lang verheimlicht wurde, eine eintägige Bewährungsfrist gewährt. Nun befinde ich mich in der Bewährung. Ich teile es mit, Ehrwürdiger. Möge der Saṅgha mich als jemanden betrachten, der es mitteilt.'

Imañca panatthaṃ gahetvā yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭatiyeva. Ārocetvā sace nikkhipitukāmo, vuttanayeneva saṅghamajjhe nikkhipitabbaṃ. Māḷakato bhikkhūsu nikkhantesu ekassāpi santike nikkhipituṃ vaṭṭati. Māḷakato nikkhamitvā satiṃ paṭilabhantena sahagacchantassa santike nikkhipitabbaṃ. Sace sopi pakkanto, aññassa yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ārocentena ca avasāne ‘‘vedayatīti maṃ āyasmā dhāretū’’ti vattabbaṃ. Dvinnaṃ ārocentena ‘‘āyasmantā dhārentū’’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘‘āyasmanto dhārentū’’ti vattabbaṃ. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati.

Wenn man diese Bedeutung erfasst hat, ist es durchaus zulässig, dies in einer beliebigen Sprache mitzuteilen. Wenn er es nach der Mitteilung ablegen möchte, muss es in der zuvor beschriebenen Weise inmitten des Saṅgha abgelegt werden. Wenn die Mönche den Pavillon verlassen haben, ist es zulässig, es auch in Gegenwart eines einzigen Mönchs abzulegen. Wer nach dem Verlassen des Pavillons wieder achtsam wird, muss es in Gegenwart desjenigen ablegen, der mit ihm geht. Wenn auch dieser weggegangen ist, muss er es einem anderen, dem es im Pavillon nicht mitgeteilt wurde, mitteilen und ablegen. Bei der Mitteilung soll er am Ende sagen: 'Möge der Ehrwürdige mich als jemanden betrachten, der es mitteilt.' Teilt er es vor zweien mit, soll er sagen: 'Mögen die beiden Ehrwürdigen mich als jemanden betrachten, der es mitteilt', und vor dreien: 'Mögen die Ehrwürdigen mich als jemanden betrachten, der es mitteilt.' Vom Zeitpunkt des Ablegens an befindet er sich wieder im Zustand eines regulären Mönchs (pakatatta).

Sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā vihāreyeva rattipariggaho kātabbo. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva upacārasīmaṃ atikkamitvā mahāmaggā okkamma paṭicchanne ṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo. Ārocentena sace navakataro hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ. Sace vuḍḍhataro, ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ; anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca. Atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedoyeva hoti, vattabhedo pana natthi.

Wenn das Kloster nur wenige Mönche hat und dort Mönche wohnen, die gleichartige Verfehlungen begangen haben (sabhāgā), soll das Anrechnen der Nächte direkt im Kloster geschehen, ohne die Pflichten abzulegen. Wenn die Situation jedoch nicht bereinigt werden kann, soll er die Pflichten in der zuvor beschriebenen Weise ablegen, in der Morgendämmerung zusammen mit einem einzigen Mönch die Umgebungsgrenze (upacārasīma) überschreiten – wie in der Erklärung des Mānatta beschrieben –, von der Hauptstraße abbiegen, sich an einem verborgenen Ort niedersetzen und noch vor dem Aufgang der Morgenröte in der zuvor beschriebenen Weise die Pflichten aufnehmen und diesem Mönch die Bewährungsfrist mitteilen. Wenn der Mitteilende der Jüngere ist, soll er 'Freund' (āvuso) sagen. Wenn er der Ältere ist, soll er 'Ehrwürdiger Herr' (bhante) sagen. Wenn ein anderer Mönch aus irgendeinem Grund an diesen Ort kommt und dieser ihn sieht oder seine Stimme hört, muss es ihm mitgeteilt werden; teilt er es nicht mit, führt dies sowohl zum Verlust der Nacht (ratticcheda) als auch zum Bruch der Pflichten (vattabheda). Wenn jener jedoch außerhalb des Umkreises von zwölf Ellen vorbeigeht, ohne es zu bemerken, kommt es zwar zum Verlust der Nacht, nicht aber zum Bruch der Pflichten.

Uggate [Pg.24] aruṇe vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace so bhikkhu kenacideva karaṇīyena pakkanto hoti, yaṃ aññaṃ sabbapaṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Sace pana kañci na passati, vihāraṃ gantvā attanā saddhiṃ gatabhikkhussa santike nikkhipitabbanti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ, ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti āha.

Sobald die Morgenröte aufgegangen ist, müssen die Pflichten abgelegt werden. Wenn jener Mönch wegen irgendeiner Angelegenheit weggegangen ist, muss er es dem anderen Mönch, den er als allerersten sieht, mitteilen und die Pflichten ablegen. Wenn er jedoch niemanden sieht, soll er zum Kloster gehen und sie in Gegenwart des Mönchs ablegen, der mit ihm gegangen war – so sagt der Elder Mahāsumat. Der Elder Mahāpaduma jedoch sagt: 'Demjenigen, den er zuerst sieht, soll er es mitteilen und ablegen; dies ist das Verfahren für jemanden, der seine Pflichten abgelegt hat.'

Evaṃ yattakāni divasāni āpatti paṭicchannā hoti, tattakāni tato adhikatarāni vā kukkuccavinodanatthāya parivasitvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbaṃ. Ayañhi vatte samādinne eva mānattāraho hoti nikkhittavattena parivutthattā. Anikkhittavattassa pana puna samādānakiccaṃ natthi, so hi paṭicchannadivasātikkameneva mānattāraho hoti, tasmā tassa mānattaṃ dātabbameva. Idaṃ paṭicchannamānattaṃ nāma. Taṃ dentena sace ekāpatti hoti, pāḷiyaṃ vuttanayeneva dātabbaṃ. Atha dve vā tisso vā ‘‘sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ ekāhapaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti parivāse vuttanayeneva āpattiyo ca divase ca sallakkhetvā yojanā kātabbā.

Wenn ein Vergehen für eine bestimmte Anzahl von Tagen verheimlicht wurde, muss man, nachdem man zur Beseitigung von Gewissensbissen für ebenso viele Tage oder noch darüber hinaus die Bewährungszeit (Parivāsa) abgeleistet hat, an den Saṅgha herantreten, die Pflichten auf sich nehmen und das Mānatta erbitten. Denn ein solcher Mönch ist erst nach dem Aufnehmen der Pflichten für das Mānatta geeignet, da er die Bewährungszeit mit abgelegten Pflichten (nikkhittavatta) abgeleistet hat. Für einen Mönch jedoch, der seine Pflichten nicht abgelegt hat (anikkhittavatta), ist ein erneutes Aufnehmen nicht erforderlich, denn er ist allein schon durch das Verstreichen der Tage der Geheimhaltung für das Mānatta geeignet, weshalb ihm das Mānatta gewährt werden muss. Dies wird als „verheimlichtes Mānatta“ (paṭicchannamānatta) bezeichnet. Wenn es bei dessen Gewährung um ein einzelnes Vergehen geht, ist es genau nach der im Pali dargelegten Weise zu gewähren. Wenn es sich jedoch um zwei oder drei Vergehen handelt, sollte man – genau wie bei der für das Parivāsa erklärten Methode – unter Berücksichtigung der Vergehen und der Tage die Formulierung wie folgt anpassen: „Ich, der ich die Bewährungszeit abgeleistet habe, erbitte vom Saṅgha ein sechstägiges Mānatta für zwei Vergehen (oder: drei Vergehen), die einen Tag lang verheimlicht wurden.“

Appaṭicchannāpattiṃ paṭicchannāpattiyā samodhānetvāpi dātuṃ vaṭṭati. Kathaṃ? Paṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ vasitvā –

Es ist auch zulässig, ein nicht verheimlichtes Vergehen mit einem verheimlichten Vergehen zusammenzufassen (samodhānetvā) und das Mānatta zu gewähren. Wie geschieht dies? Nachdem man wegen des verheimlichten Vergehens eine eintägige Bewährungsfrist abgeleistet hat:

‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhapaṭicchannaṃ, sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso. Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ sañcetanikānaṃ sukkavissaṭṭhīnaṃ paṭicchannāya ca appaṭicchannāya ca chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti.

„Ehrwürdige Herren, ich habe ein Vergehen begangen, nämlich einen absichtlichen Samenerguss, das für einen Tag verheimlicht wurde. Ich habe den Saṅgha für dieses eine Vergehen des absichtlichen Samenergusses, das für einen Tag verheimlicht wurde, um eine eintägige Bewährungsfrist gebeten. Der Saṅgha hat mir für dieses eine Vergehen des absichtlichen Samenergusses, das für einen Tag verheimlicht wurde, eine eintägige Bewährungsfrist gewährt, und ich habe diese Bewährungszeit abgeleistet. Ehrwürdige Herren, ich habe zudem ein Vergehen begangen, nämlich einen absichtlichen Samenerguss, das nicht verheimlicht wurde. Ich erbitte nun, ehrwürdige Herren, vom Saṅgha für diese Vergehen des absichtlichen Samenergusses, sowohl für das verheimlichte als auch für das nicht verheimlichte, das sechstägige Mānatta.“

Athassa tadanurūpaṃ kammavācaṃ katvā mānattaṃ dātabbaṃ. Sace paṭicchannā dve, appaṭicchannā ekā ‘‘paṭicchannānañca appaṭicchannāya cā’’ti vattabbaṃ. Atha paṭicchannā [Pg.25] ekā, appaṭicchannā dve, ‘‘paṭicchannāya ca appaṭicchannānañcā’’ti vattabbaṃ. Sace paṭicchannāpi dve, appaṭicchannāpi dve, ‘‘paṭicchannānañca appaṭicchannānañcā’’ti vattabbaṃ. Sabbattha anurūpaṃ kammavācaṃ katvā mānattaṃ dātabbaṃ. Ciṇṇamānattassa ca tadanurūpameva kammavācaṃ katvā abbhānaṃ kātabbaṃ. Idha pana ekāpattivasena vuttaṃ. Iti yaṃ paṭicchannāya āpattiyā parivāsāvasāne mānattaṃ diyyati, idaṃ paṭicchannamānattaṃ nāma. Evamettha ekeneva yojanāmukhena paṭicchannaparivāso ca paṭicchannamānattañca vuttanti veditabbaṃ. Pakkhamānattaṃ samodhānamānattañca avasesaparivāsakathāvasāne kathayissāma.

Daraufhin ist ihm das Mānatta unter Durchführung des entsprechenden formellen Rechtsakts (kammavāca) zu gewähren. Wenn zwei Vergehen verheimlicht und eines nicht verheimlicht ist, ist zu sagen: „für die verheimlichten und das nicht verheimlichte...“. Wenn ein Vergehen verheimlicht und zwei nicht verheimlicht sind, ist zu sagen: „für das verheimlichte und die nicht verheimlichten...“. Wenn zwei Vergehen verheimlicht und zwei nicht verheimlicht sind, ist zu sagen: „für die verheimlichten und die nicht verheimlichten...“. In allen Fällen ist nach Durchführung des entsprechenden formellen Rechtsakts das Mānatta zu gewähren. Und für jemanden, der das Mānatta abgeleistet hat, ist nach Ausführung des entsprechenden Rechtsakts die Rehabilitation (abbhāna) durchzuführen. Hier wurde es jedoch am Beispiel eines einzelnen Vergehens erklärt. Das Mānatta, das am Ende der Bewährungszeit für ein verheimlichtes Vergehen gewährt wird, wird folglich „verheimlichtes Mānatta“ (paṭicchannamānatta) genannt. So ist zu verstehen, dass hier auf diese eine Erklärungsweise sowohl die Bewährung für ein verheimlichtes Vergehen (paṭicchannaparivāsa) als auch das verheimlichte Mānatta dargelegt wurden. Das Pakkhamānatta und das Samodhānamānatta werden wir am Ende der verbleibenden Erörterung über die Bewährungszeiten besprechen.

Suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti hi dve parivāsā avasesā. Tattha ‘‘suddhantaparivāso’’ nāma parato adhammikamānattacārāvasāne ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānātī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ anuññātaparivāso. So duvidho – cūḷasuddhanto, mahāsuddhantoti. Duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca assarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ettakā ahaṃ āpattiyo āpannoti jānātu vā mā vā, akāraṇametaṃ.

Es verbleiben nämlich noch zwei Arten von Bewährungszeiten: die Reinheits-Bewährung (suddhantaparivāsa) und die zusammenfassende Bewährung (samodhānaparivāsa). Unter diesen ist die „Reinheits-Bewährung“ jene Bewährungszeit, die im Anschluss an das unrechtmäßige Ableisten eines Mānattas aufgrund des folgenden Falles gestattet wurde: „Zu jener Zeit hatte ein bestimmter Mönch zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen begangen; er wusste weder das Ausmaß der Vergehen noch das Ausmaß der Tage [der Geheimhaltung].“ Sie ist zweifach: die kleine Reinheits-Bewährung (cūḷasuddhanta) und die große Reinheits-Bewährung (mahāsuddhanta). Beide Arten sind einem Mönch zu gewähren, der den Zeitraum der Tage entweder ganz oder teilweise nicht weiß, sich nicht daran erinnert oder diesbezüglich im Zweifel ist. Ob er jedoch das genaue Ausmaß der Vergehen weiß („so viele Vergehen habe ich begangen“) oder nicht, ist in diesem Fall ohne Belang.

Tattha yo upasampadato paṭṭhāya anulomakkamena vā ārocitadivasato paṭṭhāya paṭilomakkamena vā ‘‘asukañca asukañca divasaṃ vā pakkhaṃ vā māsaṃ vā saṃvaccharaṃ vā tava suddhabhāvaṃ jānāsī’’ti pucchiyamāno ‘‘āma, bhante, jānāmi, ettakaṃ nāma kālaṃ ahaṃ suddho’’ti vadati, tassa dinno suddhantaparivāso ‘‘cūḷasuddhanto’’ti vuccati.

Wenn dabei ein Mönch – beginnend ab seiner höheren Ordination (upasampadā) in direkter Reihenfolge oder beginnend ab dem Tag der Anzeige der Vergehen in umgekehrter Reihenfolge – gefragt wird: „Weißt du, ob du an jenem oder jenem Tag, in jener Monatshälfte, in jenem Monat oder in jenem Jahr rein warst?“, und er antwortet: „Ja, ehrwürdige Herren, ich weiß es; für einen so langen Zeitraum war ich rein“, dann wird die ihm gewährte Reinheits-Bewährung als „kleine Reinheits-Bewährung“ (cūḷasuddhanta) bezeichnet.

Taṃ gahetvā parivasantena yattakaṃ kālaṃ attano suddhiṃ jānāti, tattakaṃ apanetvā avasesaṃ māsaṃ vā dvemāsaṃ vā parivasitabbaṃ. Sace māsamattaṃ asuddhomhīti sallakkhetvā aggahesi parivasanto ca puna aññaṃ māsaṃ sarati, tampi māsaṃ parivasitabbameva. Puna parivāsadānakiccaṃ natthi. Atha dvemāsaṃ asuddhomhīti sallakkhetvā aggahesi, parivasanto ca māsamattamevāhaṃ asuddhomhīti sanniṭṭhānaṃ karoti, māsameva parivasitabbaṃ. Puna [Pg.26] parivāsadānakiccaṃ natthi. Ayañhi suddhantaparivāso nāma uddhampi ārohati, heṭṭhāpi orohati, idamassa lakkhaṇaṃ. Aññasmiṃ pana āpattivuṭṭhāne idaṃ lakkhaṇaṃ – yo appaṭicchannaṃ āpattiṃ paṭicchannāti vinayakammaṃ karoti, tassa āpatti vuṭṭhāti. Yo paṭicchannaṃ appaṭicchannāti vinayakammaṃ karoti, tassa na vuṭṭhāti. Acirapaṭicchannaṃ cirapaṭicchannāti karontassāpi vuṭṭhāti. Cirapaṭicchannaṃ acirapaṭicchannāti karontassa na vuṭṭhāti. Ekaṃ āpattiṃ āpajjitvā sambahulāti karontassāpi vuṭṭhāti, ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato. Sambahulā pana āpajjitvā ekaṃ āpajjinti karontassa na vuṭṭhāti.

Wer diese [kleine Reinheits-Bewährung] auf sich genommen hat und ableistet, muss jenen Zeitraum, in dem er um seine Reinheit weiß, abziehen und den verbleibenden Zeitraum von einem Monat oder zwei Monaten als Bewährungszeit ableisten. Wenn er sie in der Annahme auf sich genommen hat: „Ich war etwa einen Monat lang unrein“, und sich während des Ableistens an einen weiteren Monat erinnert, muss er auch diesen Monat als Bewährungszeit ableisten. Eine erneute formelle Gewährung der Bewährungszeit ist nicht erforderlich. Wenn er sie hingegen in der Annahme auf sich genommen hat: „Ich war zwei Monate lang unrein“, und während des Ableistens zu der festen Überzeugung gelangt: „Ich war nur einen Monat lang unrein“, dann muss er nur diesen einen Monat ableisten. Eine erneute formelle Gewährung der Bewährungszeit ist nicht erforderlich. Denn diese sogenannte Reinheits-Bewährung kann sich sowohl nach oben hin ausdehnen als auch nach unten hin verringern; dies ist ihr charakteristisches Merkmal. Bei anderen Formen der Befreiung von Vergehen (āpattivuṭṭhāna) gilt jedoch folgendes Merkmal: Wer für ein nicht verheimlichtes Vergehen den formellen Rechtsakt unter der Bezeichnung „verheimlicht“ durchführt, dessen Vergehen wird aufgehoben. Wer für ein verheimlichtes Vergehen den formellen Rechtsakt unter der Bezeichnung „nicht verheimlicht“ durchführt, dessen Vergehen wird nicht aufgehoben. Auch für jemanden, der ein erst kurz verheimlichtes Vergehen als „lang verheimlicht“ behandelt, wird das Vergehen aufgehoben. Für jemanden, der ein lang verheimlichtes Vergehen als „kurz verheimlicht“ behandelt, wird das Vergehen nicht aufgehoben. Auch für jemanden, der ein einzelnes Vergehen begangen hat, den Rechtsakt aber für „zahlreiche Vergehen“ durchführt, wird das Vergehen aufgehoben, da es abgesehen von dem einen keine weiteren zahlreichen Vergehen gibt. Wer jedoch zahlreiche Vergehen begangen hat, aber angibt: „Ich habe ein einzelnes Vergehen begangen“, und den Rechtsakt durchführt, dessen Vergehen werden nicht aufgehoben.

Yo pana yathāvuttena anulomapaṭilomanayena pucchiyamānopi rattipariyantaṃ na jānāti neva sarati vematiko vā hoti, tassa dinno suddhantaparivāso ‘‘mahāsuddhanto’’ti vuccati. Taṃ gahetvā gahitadivasato paṭṭhāya yāva upasampadadivaso, tāva rattiyo gaṇetvā parivasitabbaṃ. Ayaṃ uddhaṃ nārohati, heṭṭhā pana orohati. Tasmā sace parivasanto rattiparicchede sanniṭṭhānaṃ karoti, māso vā saṃvaccharo vā mayhaṃ āpannassāti māsaṃ vā saṃvaccharaṃ vā parivasitabbaṃ. Parivāsayācanadānalakkhaṇaṃ panettha parato pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbaṃ. Kammavācāpariyosāne vattasamādānamānattaabbhānāni vuttanayāneva. Ayaṃ suddhantaparivāso nāma.

Wenn aber ein Mönch, obwohl er nach der oben beschriebenen Vorwärts- und Rückwärtsmethode befragt wird, die genaue Anzahl der Nächte der Verheimlichung nicht weiß, sich überhaupt nicht daran erinnert oder im Zweifel ist, wird die ihm gewährte Suddhanta-Bewährung als „Große Suddhanta-Bewährung“ (Mahāsuddhanta) bezeichnet. Nachdem er diese angenommen hat, muss er, beginnend mit dem Tag der Annahme bis hin zum Tag seiner höheren Ordination, die Nächte zählen und die Bewährung ableisten. Diese Bewährungszeit verlängert sich nicht nach oben hin über den Tag der Ordination hinaus, aber sie kann sich nach unten hin verkürzen. Wenn er daher während der Ableistung der Bewährung bezüglich der zeitlichen Begrenzung eine Entscheidung trifft: „Ein Monat oder ein Jahr ist seit dem Begehen meines Vergehens vergangen“, dann muss er einen Monat oder ein Jahr lang die Bewährung ableisten. Die Merkmale des Bittens um Bewährung und deren Gewährung sind hierbei nach der Methode zu verstehen, die später im Pali-Kanon dargelegt wird. Am Ende des formalen Beschlusses sind das Aufnehmen der Pflichten, die Bußübung und die Rehabilitation genau nach der bereits erklärten Weise zu vollziehen. Dies wird Suddhanta-Bewährung genannt.

‘‘Samodhānaparivāso’’ nāma tividho hoti – odhānasamodhāno, agghasamodhāno, missakasamodhānoti. Tattha ‘‘odhānasamodhāno’’ nāma – antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa parivutthadivase odhunitvā makkhetvā purimāya āpattiyā mūladivasaparicchede pacchā āpannaṃ āpattiṃ samodahitvā dātabbaparivāso vuccati. So parato ‘‘tena hi bhikkhave saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhapaṭicchannāya mūlāya paṭikassitvā purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ detū’’ti ito paṭṭhāya vitthārato pāḷiyaṃyeva āgato.

Die sogenannte zusammenfassende Bewährung (Samodhānaparivāsa) ist dreifach: die einschließende Zusammenfassung (Odhānasamodhāna), die Zusammenfassung nach dem höchsten Wert (Agghasamodhāna) und die gemischte Zusammenfassung (Missakasamodhāna). Darunter versteht man unter „einschließender Zusammenfassung“ eine Bewährung, die einem Mönch gewährt wird, der ein dazwischengetretenes Vergehen begangen und verheimlicht hat, indem man seine bereits abgeleisteten Bewährungstage wegrechnet und annulliert, das später begangene Vergehen in den ursprünglichen Zeitraum des früheren Vergehens einschließt und ihm diese Bewährung gewährt. Diese ist im Folgenden beginnend mit der Passage: „Darum, ihr Mönche, soll der Orden den Mönch Udāyi wegen eines dazwischengetretenen, absichtlichen Samenergusses, den er fünf Tage lang verheimlicht hat, an den Anfang zurückversetzen und ihm eine zusammenfassende Bewährung für sein früheres Vergehen gewähren...“ ausführlich im Pali-Kanon selbst überliefert.

Ayaṃ panettha vinicchayo – yo paṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ gahetvā parivasanto vā mānattāraho vā mānattaṃ caranto vā abbhānāraho vā aññaṃ āpattiṃ āpajjitvā purimāya āpattiyā samā vā ūnatarā vā rattiyo paṭicchādeti, tassa mūlāyapaṭikassanena te [Pg.27] parivutthadivase ca mānattaciṇṇadivase ca sabbe odhunitvā adivase katvā pacchā āpannāpattiṃ mūlāpattiyaṃ samodhāya parivāso dātabbo. Tena sace mūlāpatti pakkhapaṭicchannā, antarāpatti ūnakapakkhapaṭicchannā, puna pakkhameva parivāso parivasitabbo. Athāpi antarāpatti pakkhapaṭicchannāva pakkhameva parivasitabbaṃ. Etenupāyena yāva saṭṭhivassapaṭicchannā mūlāpatti, tāva vinicchayo veditabbo. Saṭṭhivassāni parivasitvā mānattāraho hutvāpi hi ekadivasaṃ antarāpattiṃ paṭicchādetvā punapi saṭṭhivassāni parivāsāraho hoti.

Hierbei ist folgende Entscheidung zu treffen: Wer wegen eines verheimlichten Vergehens die Bewährung angetreten hat und während er diese ableistet, oder wenn er für die Bußübung bereit ist, oder während er die Bußübung ableistet, oder wenn er bereit für die Rehabilitation ist, ein anderes Vergehen begeht und dieses für eine Anzahl von Nächten verheimlicht, die der des früheren Vergehens gleich oder geringer ist, dem ist durch Zurückversetzung an den Anfang – indem man all jene bereits abgeleisteten Bewährungstage und die Tage der Bußübung wegrechnet und für ungültig erklärt – eine Bewährung zu gewähren, indem man das später begangene Vergehen mit dem ursprünglichen Vergehen zusammenfasst. Wenn daher das ursprüngliche Vergehen eine Hälfte des Monats verheimlicht wurde und das dazwischengetretene Vergehen weniger als eine Hälfte des Monats verheimlicht wurde, muss er wiederum genau eine Hälfte des Monats Bewährung ableisten. Selbst wenn das dazwischengetretene Vergehen ebenfalls eine Hälfte des Monats verheimlicht wurde, muss er genau eine Hälfte des Monats Bewährung ableisten. Auf diese Weise ist die Entscheidung bis hin zu einem ursprünglichen Vergehen zu verstehen, das sechzig Jahre lang verheimlicht wurde. Denn selbst wenn er sechzig Jahre lang Bewährung abgeleistet hat und für die Bußübung bereit ist, wird er, wenn er auch nur einen Tag lang ein dazwischengetretenes Vergehen verheimlicht, erneut für sechzig Jahre bewährungspflichtig.

Sace pana antarāpatti mūlāpattito atirekapaṭicchannā hoti, tattha ‘‘kiṃ kātabba’’nti vutte mahāsumatthero āha – ‘‘atekiccho ayaṃ puggalo, atekiccho nāma āvikārāpetvā vissajjetabbo’’ti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘kasmā atekiccho nāma, nanu ayaṃ samuccayakkhandhako nāma buddhānaṃ ṭhitakālasadiso, āpatti nāma paṭicchannā vā hotu appaṭicchannā vā samakaūnataraatirekapaṭicchannā vā vinayadharassa kammavācaṃ yojetuṃ samatthabhāvoyevettha pamāṇaṃ, tasmā yā atirekapaṭicchannā hoti, taṃ mūlāpattiṃ katvā tattha itaraṃ samodhāya parivāso dātabbo’’ti. Ayaṃ ‘‘odhānasamodhāno’’ nāma.

Wenn jedoch das dazwischengetretene Vergehen länger als das ursprüngliche Vergehen verheimlicht wurde und man fragt: „Was ist in diesem Fall zu tun?“, sagte der ältere Mahāsuma: „Diese Person ist unheilbar. Wer unheilbar ist, soll dazu gebracht werden, sein Vergehen zu offenbaren, und dann ausgeschlossen werden.“ Der ältere Mahāpaduma aber sagte: „Warum sollte er unheilbar sein? Ist dieses Samuccayakkhandhaka nicht gleichsam wie die Lebenszeit der Buddhas selbst? Möge das Vergehen nun verheimlicht oder unverheimlicht sein, gleich lang, kürzer oder länger verheimlicht, hierbei ist einzig die Fähigkeit des Vinaya-Experten, den formalen Beschluss anzupassen, der Maßstab. Daher soll man dasjenige Vergehen, welches länger verheimlicht wurde, zum ursprünglichen Vergehen machen, das andere darin einschließen und die Bewährung gewähren.“ Dies wird „einschließende Zusammenfassung“ genannt.

‘‘Agghasamodhāno’’ nāma sambahulāsu āpattīsu yā ekā vā dve vā tisso vā sambahulā vā āpattiyo sabbacirapaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarapaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ parivāso diyyati. Ayaṃ vuccati agghasamodhāno. Sopi parato ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti, ekā āpatti ekāhapaṭicchannā ekā āpatti dvīhapaṭicchannā’’tiādinā nayena pāḷiyaṃ āgatoyeva.

Unter „Zusammenfassung nach dem höchsten Wert“ (Agghasamodhāna) versteht man: Wenn unter vielen Vergehen ein, zwei, drei oder viele Vergehen am längsten verheimlicht wurden, wird eine Bewährung gewährt, indem man sie entsprechend ihrem höchsten Wert zusammenfasst, und auf der Basis dieses Zeitraums der Nächte wird auch für die übrigen, weniger lang verheimlichten Vergehen die Bewährung abgegolten. Dies wird Zusammenfassung nach dem höchsten Wert genannt. Auch diese ist im Folgenden nach der Methode: „Zu jener Zeit nun hatte ein bestimmter Mönch viele Saṅghādisesa-Vergehen begangen; ein Vergehen war einen Tag lang verheimlicht worden, ein Vergehen zwei Tage lang...“ im Pali-Kanon selbst überliefert.

Yassa pana sataṃ āpattiyo dasāhapaṭicchannā, aparampi sataṃ āpattiyo dasāhapaṭicchannāti evaṃ dasakkhattuṃ katvā āpattisahassaṃ divasasatapaṭicchannaṃ hoti, tena kiṃ kātabbanti? Sabbaṃ samodahitvā dasa divase parivasitabbaṃ. Evaṃ ekeneva dasāhena divasasatampi parivasitameva hoti. Vuttampi cetaṃ –

Wenn aber jemand einhundert Vergehen hat, die zehn Tage lang verheimlicht wurden, und weitere hundert Vergehen, die zehn Tage lang verheimlicht wurden, und dies zehnmal wiederholt wird, so dass tausend Vergehen insgesamt einhundert Tage lang verheimlicht wurden – was ist von ihm zu tun? Er muss alle zusammenfassen und zehn Tage lang die Bewährung ableisten. Auf diese Weise ist durch eine einzige Zehn-Tage-Periode auch der Zeitraum von einhundert Tagen abgeleistet. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Dasasataṃ [Pg.28] rattisataṃ, āpattiyo chādayitvāna;

Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko’’ti. (pari. 477);

„Wer tausend Vergehen einhundert Nächte lang verheimlicht hat, der befreit sich, nachdem er zehn Nächte lang die Bewährung abgeleistet hat, als einer, der die Bewährung ableistet.“

Ayaṃ agghasamodhāno nāma.

Dies wird Zusammenfassung nach dem höchsten Wert genannt.

‘‘Missakasamodhāno’’ nāma – yo nānāvatthukā āpattiyo ekato katvā diyyati. Tatrāyaṃ nayo –

Unter „gemischter Zusammenfassung“ (Missakasamodhāna) versteht man jene Bewährung, die gewährt wird, indem man Vergehen mit verschiedenen Grundlagen zusammenfasst. Hierbei gilt folgende Methode:

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekaṃ kuṭikāraṃ, ekaṃ vihārakāraṃ, ekaṃ duṭṭhadosaṃ, ekaṃ aññabhāgiyaṃ, ekaṃ saṅghabhedaṃ, ekaṃ bhedānuvattakaṃ, ekaṃ dubbacaṃ, ekaṃ kuladūsakaṃ, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’ti –

„Ich habe, Ehrwürdige, zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen begangen: einen absichtlichen Samenerguss, eine körperliche Berührung, unanständige Worte, das Verlangen nach persönlicher Bedienung, Vermittlung, den Bau einer Hütte ohne Erlaubnis, den Bau eines großen Klosters, eine böswillig falsche Anschuldigung, eine Anschuldigung unter falschem Vorwand, das Spalten des Ordens, das Parteiergreifen für einen Ordensspalter, Widerspenstigkeit, das Verderben von Laienfamilien. Als solcher bitte ich, Ehrwürdige, den Orden für diese Vergehen um eine zusammenfassende Bewährung.“

Tikkhattuṃ yācāpetvā tadanurūpāya kammavācāya parivāso dātabbo.

Nachdem man ihn dreimal hat bitten lassen, ist ihm die Bewährung durch einen entsprechenden Beschluss zu gewähren.

Ettha ca saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyotipi saṅghādisesā āpattiyo āpajjintipi evaṃ pubbe vuttanayena vatthuvasenapi gottavasenapi nāmavasenapi āpattivasenapi yojetvā kammavācaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevāti ayaṃ missakasamodhāno. Sabbaparivāsakammavācāvasāne pana nikkhittānikkhittavattādikathā purimanayeneva veditabbāti.

Und hierbei ist es durchaus zulässig, die Formulierungen „Ich habe Saṅghādisesa-Vergehen mit verschiedenen Grundlagen begangen“ oder „Ich habe Saṅghādisesa-Vergehen begangen“ zu verwenden und sie auf die zuvor beschriebene Weise entweder nach der Grundlage (vatthu), nach der Kategorie (gotta), nach dem Namen (nāma) oder nach der Art des Vergehens (āpatti) anzupassen und den formalen Beschluss durchzuführen. Dies ist die gemischte Zusammenfassung. Am Ende eines jeden Beschlusses über die Bewährung ist jedoch die Darlegung über die abgelegten und nicht abgelegten Pflichten genau nach der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen.

Parivāsakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Bewährung ist abgeschlossen.

Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘pakkhamānattañca samodhānamānattañca avasesaparivāsakathāvasāne kathayissāmā’’ti, tassokāso sampatto, tasmā vuccati – ‘‘pakkhamānatta’’nti bhikkhuniyā dātabbamānattaṃ. Taṃ pana paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā aḍḍhamāsameva dātabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti (cūḷava. 403). Taṃ pana bhikkhunīhi attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāya vā [Pg.29] vihārasīmaṃ sodhetuṃ asakkontīhi khaṇḍasīmāya vā sabbantimena paricchedena catuvaggagaṇaṃ sannipātāpetvā dātabbaṃ. Sace ekā āpatti hoti ekissā vasena, sace dve vā tisso vā sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā tāsaṃ tāsaṃ vasena vatthugottanāmaāpattīsu yaṃ yaṃ icchati taṃ taṃ ādāya yojanā kātabbā.

Nun ist die Gelegenheit für das gekommen, was zuvor gesagt wurde: „Wir werden das Pakkha-Mānatta (die zweiwöchige Bußübung) und das Samodhāna-Mānatta am Ende der Erörterung über die verbleibende Bewährungsfrist (parivāsa) erklären.“ Daher wird gesagt: „Pakkha-Mānatta“ ist das Mānatta, das einer Bhikkhunī auferlegt werden muss. Dieses ist jedoch, sei es wegen eines verheimlichten oder eines unverheimlichten Vergehens, für genau einen halben Monat zu gewähren. Denn es wurde gesagt: „Eine Bhikkhunī, die ein schweres Vergehen (Garudhamma) begangen hat, muss vor beiden Saṅghas ein Pakkha-Mānatta vollziehen.“ Dieses [Mānatta] muss von den Bhikkhunīs gewährt werden, nachdem sie ihre eigene Sīmā (Grenze) gereinigt haben, entweder in der Vihāra-Sīmā oder, wenn sie die Vihāra-Sīmā nicht reinigen können, in einer Khaṇḍa-Sīmā (Teilgrenze), wobei sie als Mindestmaß eine Gruppe von vier [Mitgliedern] (catuvaggagaṇa) versammeln müssen. Wenn ein einzelnes Vergehen vorliegt, geschieht dies auf der Grundlage dieses einen Vergehens. Wenn es zwei, drei oder viele Vergehen sind, sei es mit demselben Fallobjekt (ekavatthukā) oder mit unterschiedlichen Fallobjekten (nānāvatthukā), so ist die Formulierung entsprechend diesen jeweiligen Vergehen unter Heranziehung von Fallobjekt (vatthu), Clan (gotta), Name und Vergehen (āpatti) anzupassen.

Tatridaṃ ekāpattivasena mukhamattadassanaṃ, tāya āpannāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ, ayye, ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācāmī’’ti.

Hierbei ist das Folgende eine bloße beispielhafte Darstellung auf der Grundlage eines einzelnen Vergehens: Die Bhikkhunī, die das Vergehen begangen hat, soll an den Bhikkhunī-Saṅgha herantreten, ihre obere Robe über eine Schulter legen, die Füße der älteren Bhikkhunīs verehren, sich hinhocken, die Hände respektvoll zusammenlegen und Folgendes sprechen: „Ehrwürdige Damen, ich habe ein Vergehen des Betretens eines anderen Ortes (gāmantara) begangen. Als solche, ehrwürdige Damen, bitte ich den Saṅgha um das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes.“

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

Nachdem sie so dreimal hat bitten lassen, muss der Saṅgha von einer erfahrenen und fähigen Bhikkhunī wie folgt informiert werden:

‘‘Suṇātu me ayye saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī ekaṃ āpattiṃ āpajji gāmantaraṃ, sā saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ dadeyya, esā ñatti.

„Möge mich der Saṅgha hören, ehrwürdige Damen! Diese Bhikkhunī namens Soundso hat ein Vergehen des Betretens eines anderen Ortes begangen. Sie bittet den Saṅgha um das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes. Wenn der Saṅgha dazu bereit ist, möge der Saṅgha der Bhikkhunī namens Soundso das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes gewähren. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me ayye saṅgho, ayaṃ…pe… dutiyampi… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me ayye saṅgho…pe… deti… dinnaṃ saṅghena itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī; evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Möge mich der Saṅgha hören, ehrwürdige Damen! Diese ... [wie oben] ... Auch ein zweites Mal ... Auch ein drittes Mal verkündige ich diese Angelegenheit. Möge mich der Saṅgha hören ... gewährt ... Das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes ist von dem Saṅgha der Bhikkhunī namens Soundso gewährt worden. Dem Saṅgha gefällt dies, darum schweigt er. So halte ich dies fest.“

Kammavācāpariyosāne vattaṃ samādiyitvā bhikkhumānattakathāya vuttanayeneva saṅghassa ārocetvā nikkhittavattaṃ vasitukāmāya tattheva saṅghamajjhe vā pakkantāsu bhikkhunīsu ekabhikkhuniyā vā dutiyikāya vā santike vuttanayeneva nikkhipitabbaṃ. Aññissā pana āgantukāya santike ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati. Puna samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhāpentiyā pana bhikkhunīnaṃyeva santike vasituṃ na labhati. ‘‘Ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti hi vuttaṃ. Tasmā assā ācariyupajjhāyāhi vihāraṃ gantvā saṅgāhakapakkhe ṭhito [Pg.30] eko mahāthero vā dhammakathiko vā bhikkhu vattabbo – ‘‘ekissā bhikkhuniyā vinayakammaṃ kattabbamatthi, tatra no ayyā, cattāro bhikkhū pesethā’’ti. Saṅgahaṃ akātuṃ na labbhati, pesessāmīti vattabbaṃ. Catūhi pakatattabhikkhunīhi mānattacāriniṃ bhikkhuniṃ gahetvā antoaruṇeyeva nikkhamitvā gāmūpacārato dve leḍḍupāte atikkamitvā maggā okkamma gumbavatiādīhi paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ. Vihārūpacāratopi dve leḍḍupātā atikkamitabbā catūhi pakatattabhikkhūhipi tattha gantabbaṃ. Gantvā pana bhikkhunīhi saddhiṃ na ekaṭṭhāne nisīditabbaṃ, paṭikkamitvā avidūraṭṭhāne nisīditabbaṃ. Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘bhikkhunīhipi byattaṃ ekaṃ vā dve vā upāsikāyo bhikkhūhipi ekaṃ vā dve vā upāsake attarakkhaṇatthāya gahetvā gantabba’’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃyeva ca bhikkhunupassayassa ca vihārassa ca upacāraṃ muñcituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, gāmassāti na vuttaṃ.

Am Ende der Formel zur Durchführung des Beschlusses (kammavācā) übernimmt sie die Pflichten. Nachdem sie dies dem Saṅgha auf genau dieselbe Weise mitgeteilt hat, wie es in der Erläuterung über das Mānatta für Bhikkhus beschrieben wurde, muss sie, wenn sie die abgelegten Pflichten beibehalten will, diese genau dort in der Mitte des Saṅghas ablegen oder, falls die Bhikkhunīs weggegangen sind, in Gegenwart einer einzelnen Bhikkhunī oder einer zweiten Gefährtin auf die zuvor beschriebene Weise ablegen. Einer anderen, neu angekommenen Bhikkhunī gegenüber muss sie dies jedoch nach vorheriger Mitteilung ablegen. Ab dem Zeitpunkt des Ablegens befindet sie sich im Status einer regulären Nonne (pakatatta). Wenn sie die Pflichten jedoch wieder aufnimmt und die Morgendämmerung anbricht, darf sie nicht in der alleinigen Gegenwart von Bhikkhunīs verweilen. Denn es wurde gesagt: „Das Pakkha-Mānatta muss vor beiden Saṅghas vollzogen werden.“ Daher müssen ihre Lehrerinnen und Präzeptorinnen zu einem Kloster [der Bhikkhus] gehen und einen zur Hilfeleistung geneigten älteren Mönch (Mahāthera) oder einen Lehrredner (Dhammakathika) bitten: „Es gibt eine Vinaya-Handlung, die für eine Bhikkhunī durchgeführt werden muss; ehrwürdige Herren, sendet uns dafür bitte vier Bhikkhus.“ Es ist unzulässig, diese Unterstützung zu verweigern; er sollte sagen: „Ich werde sie senden.“ Vier reguläre Bhikkhunīs müssen die das Mānatta vollziehende Bhikkhunī mitnehmen, noch vor der Morgendämmerung aufbrechen, sich zwei Steinwürfe weit über die Dorfgrenze hinausbegeben, vom Weg abbiegen und sich an einem durch Gebüsch oder Ähnliches geschützten Ort niedersetzen. Auch von der Grenze des Klosters [der Bhikkhus] müssen sie zwei Steinwürfe weit entfernt sein. Auch die vier regulären Bhikkhus müssen sich dorthin begeben. Dort angekommen, dürfen sie sich jedoch nicht am selben Ort mit den Bhikkhunīs niedersetzen, sondern müssen sich in geringer Entfernung abseits setzen. In den Kommentaren Kurundī und Mahāpaccarī wird jedoch gesagt: „Auch die Bhikkhunīs sollten eine oder zwei erfahrene Laienschwestern und die Bhikkhus einen oder zwei Laienbrüder zum eigenen Schutz mitnehmen.“ Und in der Kurundī allein heißt es: „Es ist zulässig, die nähere Umgebung (upacāra) des Nonnenklosters und des Mönchsklosters zu verlassen“, nicht aber „des Dorfes.“

Evaṃ nisinnesu pana bhikkhūsu ca bhikkhunīsu ca tāya bhikkhuniyā ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vattaṃ samādiyitvā bhikkhunīsaṅghassa tāva evaṃ ārocetabbaṃ –

Wenn sich nun die Bhikkhus und die Bhikkhunīs so niedergelassen haben, soll diese Bhikkhunī die Pflichten auf sich nehmen, indem sie spricht: „Ich nehme das Mānatta auf mich, ich nehme die Pflichten auf mich“, und zuerst dem Bhikkhunī-Saṅgha wie folgt berichten:

‘‘Ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ adāsi, sāhaṃ pakkhamānattaṃ carāmi, ‘vedayāmahaṃ, ayye, vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

„Ehrwürdige Damen, ich habe ein Vergehen des Betretens eines anderen Ortes begangen. Als solche bat ich den Saṅgha um das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes. Der Saṅgha hat mir für dieses eine Vergehen des Betretens eines anderen Ortes das Pakkha-Mānatta gewährt. Als solche vollziehe ich das Pakkha-Mānatta. Ich verkünde es, ehrwürdige Damen; der Saṅgha möge mich als eine solche im Gedächtnis behalten, die es verkündet.“

Tato bhikkhusaṅghassa santikaṃ gantvā evaṃ ārocetabbaṃ – ‘‘ahaṃ, ayyā, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ …pe… vedayāmahaṃ, ayyā, vedayatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti. Idhāpi yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭati.

Danach soll sie sich in die Gegenwart des Bhikkhu-Saṅghas begeben und wie folgt berichten: „Ehrwürdige Herren, ich habe ein Vergehen begangen ... [wie oben] ... Ich verkünde es, ehrwürdige Herren; der Saṅgha möge mich als eine solche im Gedächtnis behalten, die es verkündet.“ Auch hierbei ist es zulässig, dies in jeder beliebigen Sprache zu verkünden.

Ārocetvā ca bhikkhunisaṅghasseva santike nisīditabbaṃ, ārocitakālato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ gantuṃ vaṭṭati. Sace sāsaṅkaṃ hoti, bhikkhuniyo tattheva ṭhānaṃ paccāsīsanti, ṭhātabbaṃ. Sace añño bhikkhu vā bhikkhunī [Pg.31] vā taṃ ṭhānaṃ eti, passantiyā ārocetabbaṃ. No ce āroceti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. Sace ajānantiyā eva upacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Sace bhikkhuniyo upajjhāyādīnaṃ vattakaraṇatthaṃ pageva gantukāmā honti, rattivippavāsagaṇaohīyanagāmantarāpattirakkhaṇatthaṃ ekaṃ bhikkhuniṃ ṭhapetvā gantabbaṃ. Tāya aruṇe uṭṭhite tassā santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Etenupāyena akhaṇḍā pañcadasa rattiyo mānattaṃ caritabbaṃ.

Nachdem sie dies verkündet hat, muss sie sich in der unmittelbaren Nähe des Bhikkhunī-Saṅghas niedersetzen; ab dem Zeitpunkt der Verkündung ist es den Bhikkhus gestattet zu gehen. Wenn der Ort unsicher (sāsaṅka) ist und die Bhikkhunīs wünschen, dass die Bhikkhus an diesem Ort verweilen, so müssen sie dort bleiben. Wenn ein anderer Bhikkhu oder eine andere Bhikkhunī an diesen Ort kommt, muss sie, sobald sie diese erblickt, [ihr Mānatta] verkünden. Wenn sie es nicht verkündet, führt dies sowohl zum Verlust der Nacht (ratticcheda) als auch zu einem Dukkaṭa-Vergehen wegen Pflichtverletzung (vattabheda). Wenn sie jedoch in Unkenntnis den Bereich (upacāra) betritt und weggeht, liegt nur ein Verlust der Nacht vor, aber kein Dukkaṭa-Vergehen wegen Pflichtverletzung. Wenn die begleitenden Bhikkhunīs frühzeitig gehen wollen, um ihre Pflichten gegenüber ihren Präzeptorinnen und anderen zu erfüllen, so müssen sie, um [die Bußfertige] vor den Vergehen des Getrenntseins in der Nacht (rattivippavāsa), des Zurücklassens der Gruppe (gaṇaohīyana) und des Betretens eines anderen Ortes (gāmantara) zu bewahren, eine Bhikkhunī als Gefährtin zurücklassen und dürfen erst dann gehen. Sobald die Morgendämmerung anbricht, muss sie in Gegenwart dieser Gefährtin ihre Pflichten ablegen. Auf diese Weise muss das Mānatta fünfzehn Nächte lang ununterbrochen (akhaṇḍā) vollzogen werden.

Anikkhittavattāya pana pārivāsikakkhandhake vuttanayeneva sammā vattitabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – ‘‘āgantukassa ārocetabba’’nti ettha yattakā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā taṃ gāmaṃ bhikkhū vā bhikkhuniyo vā āgacchanti, sabbesaṃ ārocetabbaṃ. Anārocentiyā ratticchedo ca vattabhedadukkaṭañca. Sacepi rattiṃ koci bhikkhu taṃ gāmūpacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedo hotiyeva, ajānanapaccayā pana vattabhedato muccati. Kurundiādīsu pana anikkhittavattabhikkhūnaṃ vuttanayeneva kathetabbanti vuttaṃ. Taṃ pārivāsikavattādīnaṃ upacārasīmāya paricchinnattā yuttataraṃ dissati. Uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, catunnaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca devasikaṃ ārocetabbaṃ. Sace bhikkhūnaṃ tasmiṃ gāme bhikkhācāro sampajjati, tattheva gantabbaṃ. No ce sampajjati, aññatra caritvāpi tatra āgantvā attānaṃ dassetvā gantabbaṃ. Bahigāme vā saṅketaṭṭhānaṃ kātabbaṃ – ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne amhe passissasī’’ti. Tāya saṅketaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ. Saṅketaṭṭhāne adisvā vihāraṃ gantvā ārocetabbaṃ. Vihāre sabbabhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace sabbesaṃ sakkā na hoti ārocetuṃ, bahiupacārasīmāya ṭhatvā bhikkhuniyo pesetabbā. Tāhi ānītānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace vihāro dūro hoti sāsaṅko, upāsake ca upāsikāyo ca gahetvā gantabbaṃ. Sace pana ayaṃ ekā vasati, rattivippavāsaṃ āpajjati, tasmāssā ekā pakatattā bhikkhunī sammannitvā dātabbā ekacchanne vasanatthāya.

Für eine Bhikkhunī jedoch, die ihre Pflichten nicht abgelegt hat, ist genau in der Weise, wie es im Parivāsika-Kapitel dargelegt ist, sich ordnungsgemäß zu verhalten. Dies ist jedoch der Unterschied – im Satz „Einem Neuankömmling muss es mitgeteilt werden“: Wenn so viele Bhikkhus oder Bhikkhunīs entweder vor dem Mahl oder nach dem Mahl in dieses Dorf kommen, muss es allen mitgeteilt werden. Wenn sie es nicht mitteilt, liegt ein Verlust der Nacht (ratticcheda) und ein Dukkaṭa-Vergehen wegen des Bruchs der Pflichten vor. Selbst wenn in der Nacht irgendein Bhikkhu den Umkreis dieses Dorfes betritt und weitergeht, tritt dennoch ein Verlust der Nacht ein; aufgrund des Nichtwissens ist sie jedoch vom Bruch der Pflichten befreit. In den Kommentaren wie dem Kurundī wird jedoch gesagt, dass es genau in der für die Bhikkhus, die ihre Pflichten nicht abgelegt haben, dargelegten Weise erklärt werden soll. Dies erscheint angemessener, da die Pflichten derer, die in Bewährung (parivāsa) sind, durch die Umkreisgrenze (upacārasīmā) begrenzt sind. Am Uposatha-Tag muss es mitgeteilt werden, am Pavāraṇā-Tag muss es mitgeteilt werden, und täglich muss es vier Bhikkhus und Bhikkhunīs mitgeteilt werden. Wenn für die Bhikkhus in diesem Dorf der Almosengang erfolgreich ist, soll man dorthin gehen. Wenn er nicht erfolgreich ist, soll man, selbst nachdem man andernorts umhergewandelt ist, dorthin kommen, sich zeigen und dann gehen. Oder man sollte außerhalb des Dorfes einen Treffpunkt vereinbaren: „An jenem bestimmten Ort wirst du uns sehen.“ Sie muss zu diesem Treffpunkt gehen und es mitteilen. Wenn sie niemanden am Treffpunkt sieht, muss sie zum Kloster (Vihāra) gehen und es mitteilen. Im Kloster muss es allen Bhikkhus mitgeteilt werden. Wenn es nicht möglich ist, es allen mitzuteilen, soll man außerhalb der Umkreisgrenze stehen bleiben und Bhikkhunīs entsenden. Es muss den vier Bhikkhus mitgeteilt werden, die von diesen herbeigeholt wurden. Wenn das Kloster weit weg und gefährlich ist, sollte man Laienanhänger (Upāsakas) und Laienanhängerinnen (Upāsikās) mitnehmen und gehen. Wenn sie jedoch allein wohnt, begeht sie ein Vergehen des Getrenntwohnens über Nacht (rattivippavāsa). Daher soll ihr eine reguläre Bhikkhunī durch formalen Beschluss zugewiesen werden, um unter demselben Dach zu wohnen.

Evaṃ akhaṇḍaṃ mānattaṃ caritvā vīsatigaṇe bhikkhunisaṅghe vuttanayeneva abbhānaṃ kātabbaṃ. Sace mānattaṃ caramānā antarāpattiṃ āpajjati, mūlāya paṭikassitvā [Pg.32] tassā āpattiyā mānattaṃ dātabbanti kurundiyaṃ vuttaṃ. Idaṃ ‘‘pakkhamānattaṃ’’ nāma.

Wenn sie so das Mānatta ununterbrochen praktiziert hat, muss die Rehabilitation (Abbhāna) in einer Gemeinschaft von zwanzig Bhikkhunīs genau in der dargelegten Weise durchgeführt werden. Wenn sie während der Ausübung des Mānatta ein dazwischenliegendes Vergehen (antarāpatti) begeht, muss sie an den Anfang zurückversetzt (mūlāya paṭikassitvā) und ihr wegen dieses Vergehens Mānatta auferlegt werden – so steht es im Kurundī geschrieben. Dies wird „Halbmonats-Mānatta“ (pakkhamānatta) genannt.

‘‘Samodhānamānattaṃ’’ pana tividhaṃ hoti – odhānasamodhānaṃ, agghasamodhānaṃ, missakasamodhānanti. Tattha yadetaṃ parato udāyittherassa pañcāhapaṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ parivasantassa parivāse ca mānattārahaṭṭhāne ca antarāpattiṃ āpajjitvā mūlāyapaṭikassitassa ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ detū’’ti mānattaṃ anuññātaṃ, idaṃ ‘‘odhānasamodhānaṃ’’ nāma. Idañhi punappunaṃ mūlāyapaṭikassanena parivutthadivase odhunitvā purimāpattīhi saddhiṃ samodhāya dinnaṃ, tasmā odhānasamodhānanti vuccati. Kurundiyaṃ pana ‘‘samodhānaparivāsaṃ vutthassa dātabbaṃ mānattaṃ samodhānamānatta’’nti vuttaṃ. Tampi tena pariyāyena yujjati.

Das „zusammenfassende Mānatta“ (samodhānamānatta) ist jedoch dreifach: das kombinierte Zusammenfassen (odhānasamodhāna), das wertgleiche Zusammenfassen (agghasamodhāna) und das gemischte Zusammenfassen (missakasamodhāna). Was dabei das Mānatta betrifft, das später dem Ehrwürdigen Udāyi gestattet wurde – der wegen eines für fünf Tage verborgenen Vergehens die Bewährungszeit (parivāsa) ableistete, während der Bewährungszeit und im Zustand der Berechtigung für Mānatta ein dazwischenliegendes Vergehen beging und an den Anfang zurückversetzt wurde –, mit den Worten: „Daher, o Mönche, soll die Gemeinschaft dem Bhikkhu Udāyi für drei Vergehen ein sechstägiges Mānatta auferlegen“, so wird dies „kombiniertes Zusammenfassen“ (odhānasamodhāna) genannt. Denn dieses wird erteilt, indem durch wiederholtes Zurückversetzen an den Anfang die bereits abgeleisteten Tage gestrichen und mit den früheren Vergehen zusammengefasst werden; darum wird es „odhānasamodhāna“ genannt. Im Kurundī wird jedoch gesagt: „Das Mānatta, das einem zu erteilen ist, der die zusammenfassende Bewährungszeit (samodhānaparivāsa) abgeleistet hat, wird samodhānamānatta genannt.“ Auch dies ist in dieser Hinsicht zutreffend.

Agghasamodhānaṃ pana missakasamodhānañca agghasamodhānamissakasamodhānaparivāsāvasāne dātabbamānattameva vuccati, taṃ parivāsakammavācānusārena yojetvā dātabbaṃ. Ettāvatā yaṃ vuttaṃ ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ detūtiādinā nayena pāḷiyaṃ anekehi ākārehi parivāso ca mānattañca vuttaṃ, tassa yasmā āgatāgataṭhāne vinicchayo vuccamāno pāḷi viya ativitthāraṃ āpajjati, na ca sakkā hoti sukhena pariggahetuṃ, tasmā naṃ samodhānetvā idheva dassessāmā’’ti, tadidaṃ atthato sampāditaṃ hoti.

Das „wertgleiche Zusammenfassen“ (agghasamodhāna) und das „gemischte Zusammenfassen“ (missakasamodhāna) beziehen sich jedoch nur auf das Mānatta, das am Ende der Bewährungszeit für wertgleiches Zusammenfassen und für gemischtes Zusammenfassen zu erteilen ist; dieses ist in Übereinstimmung mit dem formellen Beschluss (kammavācā) für die Bewährungszeit anzuwenden und zu erteilen. Soweit das betrifft, was gesagt wurde: „Daher, o Mönche, soll die Gemeinschaft dem Bhikkhu Udāyi wegen eines absichtlichen Samenergusses, der für einen Tag verborgen war, eine eintägige Bewährungszeit gewähren“, und so weiter – auf diese Weise sind in den kanonischen Texten (pāḷi) auf vielfältige Weise Bewährung und Mānatta dargelegt worden. Da jedoch eine Erklärung der Entscheidung an jedem einzelnen Vorkommensort so übermäßig weitschweifig wie der kanonische Text selbst werden würde und man sie nicht leicht erfassen könnte, wurde gesagt: „Daher werden wir dies zusammenfassen und genau hier darlegen.“ Dies ist nun inhaltlich vollständig ausgeführt.

Paṭicchannaparivāsakathā

Erklärung zur Bewährungszeit bei verborgenen Vergehen (Paṭicchannaparivāsa)

102. Idāni yā tāva ayaṃ paṭicchannāya ekissā āpattiyā vasena pāḷi vuttā, sā uttānatthāva.

102. Was nun jenen kanonischen Text betrifft, der bezüglich eines einzelnen, verborgenen Vergehens verkündet wurde, so ist dessen Bedeutung ganz offensichtlich.

108. Tato paraṃ dvīhatīhacatūhapañcāhapaṭicchannānaṃ vasena pāḷiṃ vatvā pañcāhapaṭicchannāya parivāsato paṭṭhāya antarāpatti dassitā. Yasmā pana taṃ āpattiṃ āpanno mūlāyapaṭikassanāraho nāma hoti, tasmāssa [Pg.33] tattha mūlāyapaṭikassanaṃ anuññātaṃ. Sace pana nikkhittavatto āpajjati, mūlāyapaṭikassanāraho na hoti. Kasmā? Yasmā na so parivasanto āpanno, pakatattaṭṭhāne ṭhito āpanno, tasmā tassā āpattiyā visuṃ mānattaṃ caritabbaṃ. Sace paṭicchannā hoti parivāsopi vasitabbo. Yañcetaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ vuttaṃ, tasmimpi kate parivutthadivasā makkhitā honti. Iti parivāse antarāpattiṃ dassetvā puna mānattārahassa antarāpattiṃ dassetvā mūlāyapaṭikassanaṃ vuttaṃ, tasmimpi kate parivutthadivasā makkhitāva honti. Tato parivutthaparivāsassa tāsaṃ tissannampi āpattīnaṃ samodhānamānattaṃ dassitaṃ. Tato mānattacārikassa antarāpattiṃ dassetvā mūlāyapaṭikassanaṃ vuttaṃ. Tasmiṃ pana paṭikassane kate mānattaciṇṇadivasāpi parivutthadivasāpi makkhitāva honti. Tato abbhānārahassa antarāpattiṃ dassetvā mūlāyapaṭikassanaṃ vuttaṃ. Tasmimpi kate sabbe te makkhitāva honti. Tato paraṃ sabbā antarāpattiyo yojetvā abbhānakammaṃ dassitaṃ. Evaṃ paṭicchannavāre ekāhapaṭicchannādivasena pañca, antarāpattivasena catassoti nava kammavācā dassitā honti.

108. Danach wurde, nachdem der kanonische Text bezüglich der für zwei, drei, vier und fünf Tage verborgenen Vergehen verkündet worden war, beginnend mit der Bewährungszeit für ein fünf Tage verborgenes Vergehen das dazwischenliegende Vergehen (antarāpatti) dargelegt. Da jedoch ein Mönch, der dieses Vergehen begangen hat, der Zurückversetzung an den Anfang würdig ist, wurde ihm darin die Zurückversetzung an den Anfang gestattet. Wenn jedoch jemand, der seine Pflichten abgelegt hat, ein Vergehen begeht, ist er der Zurückversetzung an den Anfang nicht würdig. Warum? Weil er das Vergehen nicht während der Ableistung der Bewährungszeit begangen hat, sondern im Zustand eines regulären Mönchs; daher muss er für dieses Vergehen separat Mānatta praktizieren. Wenn das Vergehen verborgen war, muss auch die Bewährungszeit abgeleistet werden. Und was diese Zurückversetzung an den Anfang betrifft: Wenn diese vollzogen wird, sind die bereits abgeleisteten Tage gestrichen. Nachdem so das dazwischenliegende Vergehen während der Bewährungszeit gezeigt wurde, wurde wiederum das dazwischenliegende Vergehen eines für Mānatta Berechtigten gezeigt und die Zurückversetzung an den Anfang dargelegt; auch wenn diese vollzogen wird, sind die bereits abgeleisteten Tage gestrichen. Danach wurde für jemanden, der die Bewährungszeit abgeleistet hat, das zusammenfassende Mānatta für alle diese drei Vergehen dargelegt. Danach wurde das dazwischenliegende Vergehen eines das Mānatta Ausübenden gezeigt und die Zurückversetzung an den Anfang dargelegt. Wenn diese Zurückversetzung vollzogen wird, sind sowohl die bereits im Mānatta verbrachten Tage als auch die bereits abgeleisteten Bewährungstage gestrichen. Danach wurde das dazwischenliegende Vergehen eines für die Rehabilitation (Abbhāna) Berechtigten gezeigt und die Zurückversetzung an den Anfang dargelegt. Auch wenn diese vollzogen wird, sind all diese Tage gestrichen. Danach wurden alle dazwischenliegenden Vergehen miteinander verknüpft und das Rehabilitationsverfahren (Abbhānakamma) dargelegt. So werden im Abschnitt über die verborgenen Vergehen neun formelle Beschlüsse (kammavācā) dargelegt: fünf bezüglich der für einen Tag usw. verborgenen Vergehen und vier bezüglich der dazwischenliegenden Vergehen.

Paṭicchannaparivāsakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Bewährungszeit bei verborgenen Vergehen ist abgeschlossen.

Samodhānaparivāsakathā

Erklärung zur zusammenfassenden Bewährungszeit (Samodhānaparivāsa)

125. Tato paraṃ pakkhapaṭicchannāya āpattiyā antoparivāsato paṭṭhāya pañcāhapaṭicchannāya antarāpattiyā vasena samodhānaparivāso ca, samodhānamānattañca dassitaṃ. Ettha ca mānattacārikamānattārahakālepi āpannāya āpattiyā mūlāyapaṭikassane kate mānattaciṇṇadivasāpi parivāsaparivutthadivasāpi sabbe makkhitāva honti. Kasmā? Yasmā paṭicchannā antarāpatti. Teneva vuttaṃ – ‘‘mūlāya paṭikassitvā purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ datvā chārattaṃ mānattaṃ detū’’ti. Tato paraṃ sabbā antarāpattiyo yojetvā abbhānakammaṃ dassetvā sukkavissaṭṭhivatthu niṭṭhāpitaṃ.

125. Danach wird, beginnend mit der Zwischen-Bewährungszeit für ein für eine Monatshälfte (Pakkha) verheimlichtes Vergehen, aufgrund eines für fünf Tage verheimlichten dazwischengetretenen Vergehens sowohl die kombinierte Bewährungszeit (Samodhāna-Parivāsa) als auch die kombinierte Bußübung (Samodhāna-Mānatta) aufgezeigt. Und in diesem Zusammenhang gilt: Wenn bezüglich eines Vergehens, das während der Ausübung der Bußübung oder in der Zeit, in der man der Bußübung würdig ist, begangen wurde, eine Zurücksetzung an den Anfang (Mūlāyapaṭikassana) vorgenommen wird, werden sowohl die bereits abgeleisteten Tage der Bußübung als auch die bereits abgeleisteten Tage der Bewährungszeit alle als hinfällig betrachtet. Warum? Weil das dazwischengetretene Vergehen verheimlicht wurde. Eben darum wurde vom Erhabenen gesagt: „Nachdem man an den Anfang zurückgesetzt hat und die kombinierte Bewährungszeit für das frühere Vergehen gewährt hat, soll man die sechstägige Bußübung auferlegen.“ Danach, nachdem alle dazwischengetretenen Vergehen miteinander verbunden und das Verfahren der Rehabilitation (Abbhāna) dargelegt wurde, ist der Fall der Samenergießung abgeschlossen.

Samodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die kombinierte Bewährungszeit (Samodhāna-Parivāsa) ist abgeschlossen.

Sukkavissaṭṭhikathā ca niṭṭhitā.

Und die Abhandlung über die Samenergießung (Sukkavissaṭṭhi) ist abgeschlossen.

Agghasamodhānaparivāsakathā

Die Abhandlung über die kombinierte Bewährungszeit nach dem Wert (Agghasamodhāna-Parivāsa)

134. Tato ekāpattimūlakañca āpattivaḍḍhanakañcāti dve naye dassetvā agghasamodhānaparivāso dassito.

134. Danach wird, nachdem zwei Methoden aufgezeigt wurden – nämlich die Methode mit einem einzigen Vergehen als Grundlage und die Methode der Vermehrung der Vergehen –, die kombinierte Bewährungszeit nach dem Wert (Agghasamodhāna-Parivāsa) dargelegt.

Tato [Pg.34] sañcicca anārocitāpattivatthuṃ dassetvā sañcicca ajānanaassaraṇavematikabhāvehi anārocitāya āpattiyā pacchā lajjidhamme vā ñāṇasaraṇanibbematikabhāvesu vā uppannesu yaṃ kātabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘idha pana bhikkhave’’tiādinā nayena pāḷi ṭhapitā. Tato ajānanaassaraṇavematikapaṭicchannānaṃ appaṭicchannabhāvaṃ dassetuṃ tatheva pāḷi ṭhapitā.

Danach wurde, nachdem der Fall eines absichtlich nicht gemeldeten Vergehens dargelegt wurde, um aufzuzeigen, was zu tun ist, wenn ein Vergehen aufgrund von Nichtwissen, Nicht-Erinnern oder Zweifelhaftigkeit ungemeldet blieb und später Schamgefühl entsteht oder Wissen, Erinnerung und Zweifelsfreiheit eintreten, der kanonische Text (Pāḷi) in der Weise beginnend mit „Hier nun, ihr Mönche“ dargelegt. Danach wurde der kanonische Text ebenso dargelegt, um aufzuzeigen, dass Vergehen, die aus Nichtwissen, Nicht-Erinnern oder Zweifelhaftigkeit im Verborgenen blieben, als nicht-verheimlicht gelten.

Agghasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die kombinierte Bewährungszeit nach dem Wert (Agghasamodhāna-Parivāsa) ist abgeschlossen.

Dvemāsaparivāsakathā

Die Abhandlung über die zweimonatige Bewährungszeit (Dvemāsa-Parivāsa)

138. Tato dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsapaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsayācanavatthuṃ dassetvā asañcicca ajānanaassaraṇavematikabhāvehi anārocite itarasmiṃ māse pacchā lajjidhammādīsu uppannesu yaṃ kātabbaṃ, taṃ dassetuṃ ajānanaassaraṇavematikapaṭicchannassa ca āpannabhāvaṃ dassetuṃ purimanayeneva pāḷi ṭhapitā.

138. Danach wurde, nachdem bezüglich zweier Vergehen, die zwei Monate lang verheimlicht wurden, der Fall der Bitte um eine einmonatige Bewährungszeit dargelegt wurde, der kanonische Text in genau der zuvor genannten Weise dargelegt, um aufzuzeigen, was zu tun ist, wenn der andere Monat unabsichtlich wegen Nichtwissens, Nicht-Erinnerns oder Zweifelhaftigkeit ungemeldet blieb und später Schamgefühl und anderes entstehen, sowie um das Begehen eines Vergehens durch jemanden aufzuzeigen, der es aus Nichtwissen, Nicht-Erinnern oder Zweifelhaftigkeit verheimlicht hat.

Dvemāsaparivāsakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die zweimonatige Bewährungszeit (Dvemāsa-Parivāsa) ist abgeschlossen.

Suddhantaparivāsādikathā

Die Abhandlung über die reine Bewährungszeit und Weiteres (Suddhantaparivāsa)

156. Tato ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānātī’’tiādinā nayena suddhantaparivāso dassito.

156. Danach wird in der Weise beginnend mit „Er kennt die Grenze der Vergehen nicht, er kennt die Grenze der Nächte nicht“ die reine Bewährungszeit (Suddhantaparivāsa) dargelegt.

160. Tato paraṃ pārivāsikaṃ ādiṃ katvā vibbhamitvā punaupasampannādīsu paṭipattidassanatthaṃ pāḷi ṭhapitā.

160. Danach wurde der kanonische Text dargelegt, um die rechte Verhaltensweise für jene aufzuzeigen, die, beginnend mit einem Mönch unter Bewährung, den Orden verlassen und später wieder die höhere Weihe erhalten usw.

165. Tattha ‘‘antarā sambahulā āpattiyo āpajjati parimāṇā appaṭicchannāyo’’tiādīsu āpattiparicchedavasena parimāṇāyo ceva appaṭicchannāyo cāti attho.

165. Darin bedeutet in Sätzen wie „Dazwischen begeht er zahlreiche Vergehen, die bemessen und unverheimlicht sind“ die Wendung bezüglich der Abgrenzung der Vergehen, dass diese sowohl zahlenmäßig bestimmt als auch unverheimlicht sind.

166. Pacchimasmiṃ āpattikkhandheti ekova so āpattikkhandho, pacchā chāditattā pana ‘‘pacchimasmiṃ āpattikkhandhe’’ti vuttaṃ. Purimasminti etthāpi eseva nayo.

166. Zu der Wendung „In der hinteren Gruppe von Vergehen“: Es handelt sich um ein und dieselbe Gruppe von Vergehen; da sie jedoch erst später verheimlicht wurde, heißt es „In der hinteren Gruppe von Vergehen“. Auch bei der Wendung „In der vorderen“ gilt genau dieselbe Methode.

180. Vavatthitā sambhinnāti sabhāgavisabhāgānamevetaṃ pariyāyavacanaṃ.

180. Die Begriffe „bestimmt“ (vavatthitā) und „vermischt“ (sambhinnā) sind synonyme Bezeichnungen für gleichartige und ungleichartige Vergehen.

Suddhantaparivāsādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die reine Bewährungszeit und Weiteres (Suddhantaparivāsa) ist abgeschlossen.

Dvebhikkhuvāraekādasakādikathā

Die Abhandlung über den Abschnitt mit zwei Mönchen, die Elfer-Reihe usw.

181. Tato [Pg.35] paraṃ yo paṭicchādeti, tasmiṃ paṭipattidassanatthaṃ ‘‘dve bhikkhū’’tiādi vuttaṃ. Tattha missakanti thullaccayādīhi missakaṃ. Suddhakanti saṅghādisesaṃ vinā lahukāpattikkhandhameva.

181. Danach wurde der Abschnitt beginnend mit „Zwei Mönche“ gesprochen, um die rechte Verhaltensweise für jemanden aufzuzeigen, der ein Vergehen verheimlicht. Darin bedeutet „vermischt“ (missaka): vermischt mit Thullaccaya-Vergehen und anderen. „Rein“ (suddhaka) bedeutet: unter Ausschluss von Saṅghādisesa-Vergehen, ausschließlich die Gruppe der leichten Vergehen.

184. Tato paraṃ avisuddhavisuddhabhāvadassanatthaṃ ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā’’tiādi vuttaṃ. Tattha byañjanato vā adhippāyato vā anuttānaṃ nāma kiñci natthi, tasmā tañca ito pubbe avuttañca sabbaṃ pāḷianusāreneva veditabbanti.

184. Danach wurde der Abschnitt beginnend mit „Hier nun, ihr Mönche, begeht ein Mönch zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen“ gesprochen, um den Zustand des Unreinen und des Reinen aufzuzeigen. Darin gibt es weder im Wortlaut noch im Sinne irgendetwas Unklares; daher ist sowohl dies als auch das zuvor nicht Erklärte ganz in Übereinstimmung mit dem kanonischen Text (Pāḷi) zu verstehen.

Dvebhikkhuvāraekādasakādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Abschnitt mit zwei Mönchen, die Elfer-Reihe usw. ist abgeschlossen.

Samuccayakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Anhäufung (Samuccayakkhandhaka-Vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

4. Samathakkhandhakaṃ

4. Das Kapitel über die Beilegung von Streitigkeiten (Samathakkhandhaka)

Sammukhāvinayakathā

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren in Gegenwart der Beteiligten (Sammukhāvinaya)

186-187. Samathakkhandhake [Pg.36] – ‘‘adhammavādī puggalo’’tiādīni cha mātikāpadāni nikkhipitvā ‘‘adhammavādī puggalo dhammavādiṃ puggalaṃ saññāpetī’’tiādinā nayena vitthāro vutto. Tattha saññāpetīti kāraṇapatirūpakāni vatvā paritosetvā jānāpeti. Nijjhāpetīti yathā so taṃ atthaṃ nijjhāyati, oloketi; evaṃ karoti. Pekkhati anupekkhatīti yathā so taṃ atthaṃ pekkhati ceva punappunañca pekkhati; evaṃ karoti. Dasseti anudassetīti tesaññeva pariyāyavacanāni. Adhammena vūpasammatīti yasmā so adhammameva ‘‘ayaṃ dhammo’’tiādinā nayena mohetvā dasseti, tasmā adhammena vūpasammati nāma.

186-187. Im Kapitel über die Beilegung von Streitigkeiten (Samathakkhandhaka) wird, nachdem die sechs Mātika-Begriffe beginnend mit „Eine Person, die das Unrecht vertritt“ aufgestellt wurden, die ausführliche Erklärung in der Weise dargelegt, die mit „Eine Person, die das Unrecht vertritt, überzeugt eine Person, die das Recht vertritt“ beginnt. Darin bedeutet „überzeugen“ (saññāpeti): indem er scheinbare Gründe anführt, stimmt er den anderen zufrieden und macht es ihm verständlich. „Einsicht gewinnen lassen“ (nijjhāpeti) bedeutet: er handelt so, dass jener diese Angelegenheit einsieht und betrachtet. „Prüfen und nachprüfen“ (pekkhati anupekkhati) bedeutet: er handelt so, dass jener diese Angelegenheit sowohl prüft als auch immer wieder prüft. „Zeigen und fortlaufend zeigen“ (dasseti anudasseti) sind synonyme Ausdrücke eben dafür. Zu „Wird in unrechtmäßiger Weise beigelegt“ (adhammena vūpasammatī): Weil er das Unrecht selbst in der Weise wie „Dies ist das Recht (Dhamma)“ irreführend darstellt, spricht man davon, dass es „in unrechtmäßiger Weise beigelegt wird“.

188. Dhammena vūpasammatīti yasmā dhammavādī dhammameva ‘‘ayaṃ dhammo’’tiādinā nayena amohetvā dasseti, tasmā dhammena vūpasammati nāma.

188. Zu „Wird in rechtmäßiger Weise beigelegt“ (dhammena vūpasammati): Weil derjenige, der das Recht vertritt, eben das Recht selbst in der Weise wie „Dies ist das Recht“ ohne Irreführung aufzeigt, spricht man davon, dass es „in rechtmäßiger Weise beigelegt wird“.

Sammukhāvinayakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren in Gegenwart der Beteiligten (Sammukhāvinaya) ist abgeschlossen.

Sativinayakathā

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren durch Feststellung der Besinnung (Sativinaya)

195. Pañcimāni bhikkhave dhammikāni sativinayassa dānānīti ettha suddhassa anāpattikassa dānaṃ ekaṃ, anuvaditassa dānaṃ ekaṃ, yācitassa dānaṃ ekaṃ, saṅghena dānaṃ ekaṃ, dhammena samaggadānaṃ ekanti evaṃ pañca. Etāni pana ekekaaṅgavasena na labbhanti, tasmā desanāmattamevetaṃ, pañcaṅgasamannāgataṃ pana sativinayadānaṃ dhammikanti ayamettha attho. Tattha ca anuvadantīti codenti. Sesaṃ uttānameva. Ayaṃ pana sativinayo khīṇāsavasseva dātabbo na aññassa, antamaso anāgāminopi. So ca kho aññena codiyamānasseva, na acodiyamānassa. Dinne ca pana tasmiṃ codakassa kathā na ruhati. Codentopi ‘‘ayaṃ khīṇāsavo sativinayaladdho, ko tuyhaṃ kathaṃ gahessatī’’ti apasādetabbataṃ āpajjati.

195. In der Passage „Fünf, ihr Mönche, sind die rechtmäßigen Erteilungen des Sativinaya“ gilt: Die Erteilung an einen Reinen, der frei von Vergehen ist, ist das Erste; die Erteilung an einen Beschuldigten ist das Zweite; die Erteilung an einen, der darum bittet, ist das Dritte; die Erteilung durch den Orden (Saṅgha) ist das Vierte; und die Erteilung in rechtmäßiger Weise durch einen einmütigen Orden ist das Fünfte – so sind es fünf. Diese Faktoren können jedoch nicht einzeln für sich genommen werden, weshalb dies lediglich der systematischen Lehrdarstellung dient; die Bedeutung hierbei ist, dass die mit allen fünf Faktoren ausgestattete Erteilung des Sativinaya rechtmäßig ist. Darin bedeutet „sie klagen an“ (anuvadanti): sie beschuldigen (codenti). Der Rest ist offenkundig. Dieser Sativinaya darf jedoch nur einem Triebversiegten (Arhat) gewährt werden, keinem anderen, selbst nicht einmal einem Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmin). Und dies auch nur dann, wenn er von einem anderen beschuldigt wird, nicht im unbeschuldigten Zustand. Ist dieser Sativinaya erteilt worden, so ist die Rede des Anklägers wirkungslos. Sollte jener dennoch weiter anklagen, setzt er sich der Zurechtweisung aus: „Dieser ist ein Triebversiegter, dem der Sativinaya gewährt wurde; wer sollte deine Worte noch annehmen?“

Sativinayakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren durch Feststellung der Besinnung (Sativinaya) ist abgeschlossen.

Amūḷhavinayakathā

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren wegen geistiger Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinaya)

196. Bhāsitaparikkantanti [Pg.37] vācāya bhāsitaṃ kāyena parikkantaṃ; parikkamitvā katanti attho. Saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitāti ettha saratu āyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā; āyasmā evarūpiyā āpattiyāti ayamattho. Āpajjitvāti vā pāṭho, tassattho – paṭhamaṃ āpajjitvā pacchā taṃ āpattiṃ saratu āyasmāti.

196. Zu „gesprochen und getan“ (bhāsitaparikkanta): Mit Worten gesprochen, mit dem Körper begangen; es bedeutet „übertretend begangen“. In der Passage „Erinnert sich der Ehrwürdige, ein solches Vergehen begangen zu haben?“ (saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā) ist die Bedeutung: „Möge sich der Ehrwürdige erinnern, dieses Vergehen begangen zu haben; der Ehrwürdige bezüglich eines solchen Vergehens“. Es gibt auch die Lesart „āpajjitvā“, deren Bedeutung lautet: „Nachdem er das Vergehen zuerst begangen hat, möge sich der Ehrwürdige später an dieses Vergehen erinnern“.

Amūḷhavinayakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren wegen geistiger Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinaya) ist abgeschlossen.

Yebhuyyasikākathā

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren durch Mehrheitsbeschluss (Yebhuyyasikā)

202. Yebhuyyasikāya vūpasametunti ettha yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, esā yebhuyyasikā nāma.

202. Zu „yebhuyyasikāya vūpasametuṃ“ (durch die Entscheidung der Mehrheit beilegen) in diesem Zusammenhang: Dasjenige Verfahren, bei dem jene, die gemäß der Lehre sprechen (dhammavādino), in der Überzahl sind, wird „yebhuyyasikā“ (Mehrheitsentscheidung) genannt.

204. Adhammikasalākaggāhesu oramattakanti parittaṃ appamattakaṃ bhaṇḍanamattameva. Na ca gatigatanti dve tayo āvāse na gataṃ, tattha tattheva vā dvattikkhattuṃ avinicchitaṃ. Na ca saritasāritanti dvattikkhattuṃ tehi bhikkhūhi sayaṃ saritaṃ vā aññehi sāritaṃ vā na hoti. Jānātīti salākaṃ gāhento jānāti ‘‘adhammavādī bahutarā’’ti. Appeva nāmāti iminā nīhārena salākāya gāhiyamānāya ‘‘api nāma adhammavādino bahutarā assū’’ti ayamassa ajjhāsayo hoti. Aparesupi dvīsu eseva nayo.

204. „Unter den unrechtmäßigen Stimmzettelverteilungen ist es geringfügig (oramattakaṃ)“ bedeutet: unbedeutend, von geringem Ausmaß, ein bloßer kleiner Streit. „Und es ist nicht von Ort zu Ort gegangen (na ca gatigataṃ)“ bedeutet: Es ist nicht an zwei oder drei Wohnstätten (Klöster) gelangt, oder es ist genau dort zwei- oder dreimal unentschieden geblieben. „Und es ist nicht erinnert und zur Erinnerung gebracht worden (na ca saritasāritan)“ bedeutet: Es ist nicht zwei- oder dreimal von jenen Mönchen selbst erinnert oder von anderen in Erinnerung gerufen worden. „Er weiß (jānāti)“ bedeutet: Derjenige, der die Stimmzettel ausgeben lässt, weiß: „Die Nicht-Dharmasprechenden sind in der Mehrzahl.“ „Vielleicht aber (appeva nāma)“ bedeutet: Dies ist seine Absicht, wenn die Stimmzettel nach dieser Methode ausgegeben werden: „Mögen die Nicht-Dharmasprechenden wohl in der Mehrzahl sein.“ Auch bei den anderen beiden Fällen gilt genau dieses Verfahren.

Adhammena gaṇhantīti adhammavādino ‘‘evaṃ mayaṃ bahū bhavissāmā’’ti dve dve salākāyo gaṇhanti. Vaggā gaṇhantīti dve dhammavādino ekaṃ dhammavādisalākaṃ gaṇhanti ‘‘evaṃ dhammavādino na bahū bhavissantī’’ti maññamānā. Na ca yathādiṭṭhiyā gaṇhantīti dhammavādino hutvā ‘‘balavapakkhaṃ bhajissāmā’’ti adhammavādisalākaṃ gaṇhanti. Dhammikasalākaggāhesu ayamevattho parivattetvā veditabbo. Evaṃ salākaṃ gāhetvā sace bahutarā dhammavādino honti; yathā te vadanti, evaṃ taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ, evaṃ yebhuyyasikāya vūpasantaṃ hoti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana paratopi āgamissati.

„Sie nehmen unrechtmäßig an (adhammena gaṇhanti)“ bedeutet: Die Nicht-Dharmasprechenden nehmen jeweils zwei Stimmzettel an mit dem Gedanken: „So werden wir viele sein.“ „Sie nehmen gespalten an (vaggā gaṇhanti)“ bedeutet: Zwei Dharmasprechende nehmen nur einen einzigen Dharma-Stimmzettel an, in der Annahme: „So werden die Dharmasprechenden nicht in der Überzahl sein.“ „Und sie nehmen nicht gemäß ihrer eigenen Ansicht an (na ca yathādiṭṭhiyā gaṇhanti)“ bedeutet: Obwohl sie Dharmasprechende sind, nehmen sie einen Nicht-Dharma-Stimmzettel an mit dem Gedanken: „Wir wollen uns der stärkeren Partei anschließen.“ Bei den rechtmäßigen Stimmzettelverteilungen ist genau dieser Sinn in umgekehrter Weise zu verstehen. Wenn man so die Stimmzettel ausgeben lässt und die Dharmasprechenden in der Mehrzahl sind, dann soll dieser Streitfall so beigelegt werden, wie sie es sagen; auf diese Weise ist er durch Mehrheitsentscheidung (yebhuyyasikā) beigelegt. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Erklärung wird jedoch später folgen.

Yebhuyyasikākathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Mehrheitsentscheidung (Yebhuyyasikākathā) ist abgeschlossen.

Tassapāpiyasikākathā

Die Abhandlung über das Verfahren wegen einer schlechteren Natur (Tassapāpiyasikākathā)

207. Asucīti [Pg.38] asucīhi kāyavacīkammehi samannāgato. Alajjīti sañcicca āpajjanādinā alajjilakkhaṇena samannāgato. Sānuvādoti saupavādo. Iti imesañca tiṇṇaṃ aṅgānaṃ vasena tīṇi karaṇāni, saṅghena karaṇaṃ, dhammena samaggena karaṇanti imāni ca dveti pañca tassapāpiyasikākammassa karaṇāni nāma honti. Sesamettha tajjanīyādīsu vuttanayameva. Ayaṃ panettha vacanattho – idañhi yo pāpussannatāya pāpiyo puggalo, tassa kattabbato ‘‘tassapāpiyasikākamma’’nti vuccati.

207. „Unrein (asucī)“ bedeutet: ausgestattet mit unreinen körperlichen und sprachlichen Handlungen. „Schamlos (alajjī)“ bedeutet: ausgestattet mit den Merkmalen der Schamlosigkeit, wie dem absichtlichen Begehen von Vergehen und Ähnlichem. „Mit Vorwürfen behaftet (sānuvādo)“ bedeutet: mit Tadel verbunden. Aufgrund dieser drei Faktoren gibt es drei Bedingungen; und das Durchführen durch den Orden sowie das rechtmäßige Durchführen durch den harmonischen Orden – diese beiden hinzugerechnet ergeben die pfünf Bedingungen für das Tassapāpiyasika-Verfahren. Der Rest ist hierbei ebenso wie beim Tajjanīya-Verfahren und den anderen erklärt worden. Dies ist hierbei die Wortbedeutung: Da dieses Verfahren an einer Person zu vollziehen ist (tassa kattabbato), die wegen des Übermaßes an Schlechtem (pāpussannatāya) noch schlechter (pāpiyo) ist, wird es „Tassapāpiyasikākamma“ (Verfahren gegen jemanden von schlechterer Natur) genannt.

Tassapāpiyasikākathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Verfahren wegen einer schlechteren Natur (Tassapāpiyasikākathā) ist abgeschlossen.

Tiṇavatthārakādikathā

Die Abhandlung über das Zudecken mit Gras und anderes (Tiṇavatthārakādikathā)

212. Kakkhaḷattāya vāḷattāyāti kakkhaḷabhāvāya ceva vāḷabhāvāya ca. Bhedāyāti saṅghabhedāya. Sabbeheva ekajjhanti kassaci chandaṃ anāharitvā gilānepi tattheva ānetvā ekato sannipatitabbaṃ. Tiṇavatthārakena vūpasameyyāti ettha idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā ‘‘tiṇavatthārako’’ti vuttaṃ. Yathā hi gūthaṃ vā muttaṃ vā ghaṭṭiyamānaṃ duggandhatāya bādhati, tiṇehi avattharitvā suppaṭicchāditassa panassa so gandho na bādhati; evameva yaṃ adhikaraṇaṃ mūlānumūlaṃ gantvā vūpasamiyamānaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvattati, taṃ iminā kammena vūpasantaṃ gūthaṃ viya tiṇavatthārakena paṭicchannaṃ suvūpasantaṃ hotīti idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā ‘‘tiṇavatthārako’’ti vuttaṃ.

212. „Zur Härte und Wildheit (kakkhaḷattāya vāḷattāya)“ bedeutet: sowohl für den Zustand der Härte als auch für den Zustand der Wildheit. „Zur Spaltung (bhedāya)“ bedeutet: zur Spaltung des Ordens. „Alle gemeinsam an einem Ort (sabbeheva ekajjhaṃ)“ bedeutet: ohne die Zustimmung von irgendjemandem bloß zu überbringen, sondern indem man selbst die Kranken dorthin bringt und sich als Gemeinschaft versammelt. „Man soll es durch Zudecken mit Gras beilegen (tiṇavatthārakena vūpasameyya)“: Hierbei wird dieses Verfahren „Zudecken mit Gras“ (tiṇavatthārako) genannt, da es dem Zudecken mit Gras ähnlich ist. Denn wie Kot oder Urin, wenn darin gerührt wird, wegen des üblen Geruchs belästigt, der Geruch jedoch nicht mehr belästigt, wenn er mit Gras bedeckt und gut zugedeckt ist; ebenso verhält es sich mit einem Streitfall, der, wenn man ihm bis zur tiefsten Wurzel nachgeht, um ihn beizulegen, zu Härte, Wildheit und zur Spaltung des Ordens führt: Wenn er durch dieses Verfahren beigelegt wird, ist er – wie Kot, der mit Gras zugedeckt ist – gut beigelegt. Daher wird dieses Verfahren, da es dem Zudecken mit Gras ähnlich ist, „Tiṇavatthāraka“ (Zudecken mit Gras) genannt.

213. Thullavajjanti pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihipaṭisaṃyuttanti gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanadhammikapaṭissavesu āpannaṃ āpattiṃ.

213. „Schweres Vergehen (thullavajjaṃ)“ bedeutet: sowohl Pārājika als auch Saṅghādisesa. „Mit Laien verbunden (gihipaṭisaṃyuttaṃ)“ bedeutet: ein Vergehen, das durch gemeines Beschimpfen, Verunglimpfen oder Verweigern rechtmäßiger Zusagen gegenüber Laien begangen wurde.

214. Evañca pana bhikkhave te bhikkhū tāhi āpattīhi vuṭṭhitā hontīti evaṃ tiṇavatthārakakammavācāya katāya kammavācāpariyosāne yattakā tattha sannipatitā antamaso suttāpi samāpannāpi aññavihitāpi sabbe te bhikkhū yāva upasampadamaṇḍalato paṭṭhāya thullavajjañca gihipaṭisaṃyuttañca ṭhapetvā avasesā āpattiyo āpannā, sabbāhi tāhi āpattīhi vuṭṭhitā honti. Ye pana ‘‘na [Pg.39] metaṃ khamatī’’ti aññamaññaṃ diṭṭhāvikammaṃ karonti, tehi vā saddhiṃ āpattiṃ āpajjitvāpi tattha anāgatā, āgantvā vā chandaṃ datvā pariveṇādīsu nisinnā, te āpattīhi na vuṭṭhahanti. Tena vuttaṃ – ‘‘ṭhapetvā diṭṭhāvikammaṃ ṭhapetvā ye na tattha hontī’’ti.

214. „Und auf diese Weise, ihr Mönche, sind jene Mönche von jenen Vergehen gereinigt (vuṭṭhitā)“ bedeutet: Wenn das Beschlussverfahren des Zudeckens mit Gras (Tiṇavatthārakakammavācā) durchgeführt worden ist, sind am Ende des Beschlussverfahrens alle Mönche, die dort versammelt waren – selbst wenn sie schliefen, in einer meditativen Vertiefung verweilten oder anderweitig abgelenkt waren –, von all jenen Vergehen gereinigt, die sie, angefangen von dem Kreis ihrer Ordination an, begangen haben, mit Ausnahme der schweren Vergehen und der mit Laien verbundenen Vergehen. Diejenigen jedoch, die untereinander erklären: „Das gefällt mir nicht“ und so ihre eigene Ansicht offenbaren, oder diejenigen, die, obwohl sie gemeinsam ein Vergehen begangen haben, nicht dorthin gekommen sind, oder die zwar gekommen sind, aber nach Abgabe ihrer Zustimmung in den Höfen oder an anderen Orten saßen, diese werden nicht von den Vergehen gereinigt. Deswegen wurde gesagt: „ausgenommen jene, die ihre Ansicht offenbart haben, und ausgenommen jene, die nicht dort anwesend waren“.

Tiṇavatthārakādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Zudecken mit Gras und anderes (Tiṇavatthārakādikathā) ist abgeschlossen.

Adhikaraṇakathā

Die Abhandlung über die Streitfälle (Adhikaraṇakathā)

215. Bhikkhunīnaṃ anupakhajjāti bhikkhunīnaṃ anto pavisitvā. Vivādādhikaraṇādīnaṃ vacanattho duṭṭhadosavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva. Vipaccatāya vohāroti cittadukkhatthaṃ vohāro; pharusavacananti attho. Yo tattha anuvādoti yo tesu anuvadantesu upavādo. Anuvadanāti ākāranidassanametaṃ; upavadanāti attho. Anullapanā anubhaṇanāti ubhayaṃ anuvadanavevacanamattameva. Anusampavaṅkatāti punappunaṃ kāyacittavācāhi tattheva sampavaṅkatā; anuvadanabhāvoti attho. Abbhussahanatāti ‘‘kasmā evaṃ na upavadissāmi, upavadissāmiyevā’’ti ussāhaṃ katvā anuvadanā. Anubalappadānanti purimavacanassa kāraṇaṃ dassetvā pacchimavacanena balappadānaṃ.

215. „Sich unter die Nonnen drängen (bhikkhunīnaṃ anupakhajja)“ bedeutet: sich unter die Nonnen hineinbegeben. Die Wortbedeutung von Streitfällen über die Lehre (vivādādhikaraṇa) usw. wurde bereits in der Erklärung des Duṭṭhadosa-Sikkhāpada dargelegt. „Rede zur Drangsalierung (vipaccatāya vohāro)“ bedeutet: eine Rede zum Zwecke des geistigen Schmerzes; das meint harte Rede (pharusavacana). „Was darin der Vorwurf (anuvādo) ist“ bedeutet: die Beschuldigung, die unter jenen Beschuldigenden stattfindet. „Beschuldigung (anuvadanā)“: Dies veranschaulicht die Art und Weise; es bedeutet Anklage (upavadanā). „Wiederholtes Behaupten und wiederholtes Aussprechen (anullapanā anubhaṇanā)“: Beide sind bloß Synonyme für das Wort „anuvadana“. „Fortgesetzte Parteilichkeit (anusampavaṅkatā)“ bedeutet: das wiederholte, starke Hinneigen genau dorthin mit Körper, Geist und Sprache; es meint den Zustand des Beschuldigens. „Eifer (abbhussahanatā)“ bedeutet: das Anschuldigen, nachdem man sich mit dem Gedanken ermutigt hat: „Warum sollte ich nicht so beschuldigen? Ich werde gewiss beschuldigen!“ „Unterstützung bieten (anubalappadāna)“ bedeutet: dem vorherigen Wort Kraft verleihen, indem man dessen Grund aufzeigt und es durch ein nachfolgendes Wort bekräftigt.

Kiccayatā karaṇīyatāti ettha kiccameva kiccayaṃ, kiccayassa bhāvo kiccayatā, karaṇīyassa bhāvo karaṇīyatā; ubhayampetaṃ saṅghakammasseva adhivacanaṃ. Apalokanakammantiādi pana tasseva pabhedavacanaṃ. Tattha apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbakammaṃ. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbakammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbakammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbakammaṃ.

In dem Ausdruck 'kiccayatā karaṇīyatā' ist 'kiccaya' die zu verrichtende Pflicht selbst. Der Zustand der zu verrichtenden Pflicht ist 'kiccayatā' (Pflichtigkeit). Der Zustand des Erforderlichen ist 'karaṇīyatā' (Erforderlichkeit). Beides sind Bezeichnungen für das Saṅghakamma (den Rechtsakt der Gemeinde) selbst. Ausdrücke wie 'apalokanakamma' usw. sind jedoch Bezeichnungen für dessen verschiedene Unterteilungen. Darunter versteht man unter 'apalokanakamma' einen Rechtsakt, der ausgeführt werden muss, nachdem die innerhalb der Grenze anwesende Gemeinde gereinigt wurde, die Zustimmung der stimmberechtigten Mönche eingeholt wurde, und der mit dem Einverständnis der harmonischen Gemeinde durch dreimaliges Verlesen zur Kenntnis gebracht wird. Unter 'ñattikamma' versteht man einen Rechtsakt, der in der bereits beschriebenen Weise mit dem Einverständnis der harmonischen Gemeinde durch einen einzigen Antrag auszuführen ist. Unter 'ñattidutiyakamma' versteht man einen Rechtsakt, der in der bereits beschriebenen Weise mit dem Einverständnis der harmonischen Gemeinde durch einen Antrag und eine Lesung (anussāvanā), also im Wege eines Antrags und einer Lesung, auszuführen ist. Unter 'ñatticatutthakamma' versteht man einen Rechtsakt, der in der bereits beschriebenen Weise mit dem Einverständnis der harmonischen Gemeinde durch einen Antrag und drei Lesungen, also im Wege eines Antrags und dreier Lesungen, auszuführen ist.

Tattha apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ. Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kattabbampi atthi, akattabbampi atthi. Tattha sīmāsammuti sīmāsamūhananaṃ kathinadānaṃ kathinubbhāro [Pg.40] kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni, apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti. Ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni. Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhakamatakacīvaradānādisammutiyo cāti evarūpāni lahukakammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti. Ñattikammañatticatutthakammavasena pana na kātabbameva. Ñatticatutthakammaṃ ñattiñca tisso ca kammavācāyo sāvetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbanti ayamettha saṅkhepo.

Darunter ist ein Apalokanakamma ausschließlich durch Ankündigen zu vollziehen, nicht aber im Wege eines Ñattikamma usw. Auch ein Ñattikamma darf nur vollzogen werden, indem man einen einzigen Antrag einbringt, nicht aber im Wege eines Apalokanakamma usw. Ein Ñattidutiyakamma hingegen kann in manchen Fällen auch durch bloße Ankündigung vollzogen werden, in anderen wiederum nicht. Darunter sind diese sechs Rechtsakte schwerwiegend und dürfen nicht bloß durch Ankündigung vollzogen werden: die Bestimmung einer Grenze (sīmāsammuti), die Aufhebung einer Grenze (sīmāsamūhanana), die Darbringung der Kathina-Robe (kathinadāna), die Aufhebung des Kathina (kathinubbhāra), die Zuweisung eines Bauplatzes für eine Hütte (kuṭivatthudesanā) und die Zuweisung eines Bauplatzes für ein Kloster (vihāravatthudesanā). Diese müssen zwingend durch das Verlesen der Formel des Ñattidutiyakamma vollzogen werden. Die übrigen dreizehn Bestimmungen, wie die Bestimmung des Zuweisers von Unterkünften, des Verteilers der Roben verstorbener Mönche usw., sind leichte Rechtsakte dieser Art und dürfen auch im Wege einer bloßen Ankündigung vollzogen werden. Im Wege eines Ñattikamma oder Ñatticatutthakamma jedoch dürfen sie keinesfalls vollzogen werden. Ein Ñatticatutthakamma darf nur vollzogen werden, indem man den Antrag und die drei Verlesungen der Kammavācā zur Kenntnis bringt, nicht aber im Wege eines Apalokanakamma usw. Dies ist hierzu die Zusammenfassung.

Vitthārato pana imāni cattāri kammāni ‘‘katihākārehi vipajjantī’’tiādinā nayena parivārāvasāne kammavagge etesaṃ vinicchayo āgatoyeva. Yaṃ pana tattha anuttānaṃ, taṃ kammavaggeyeva vaṇṇayissāma. Evañhi sati na aṭṭhāne vaṇṇanā bhavissati, ādito paṭṭhāya ca tassa tassa kammassa viññātattā suviññeyyo bhavissati.

Ausführlich ist die Entscheidung über diese vier Rechtsakte bereits am Ende des Parivāra im Kapitel über die Rechtsakte (Kammavagga) in der Weise dargelegt, die mit den Worten 'Auf wie viele Weisen schlagen diese fehl?' beginnt. Was jedoch dort unklar geblieben ist, das werden wir genau in jenem Kapitel über die Rechtsakte erklären. Wenn man nämlich so verfährt, wird es keine Erklärung an unpassender Stelle geben, und da man die jeweiligen Rechtsakte von Anfang an kennt, wird alles leicht verständlich sein.

216. Vivādādhikaraṇassa kiṃ mūlantiādīni pāḷivaseneva veditabbāni.

216. Die Passagen beginnend mit 'Was ist die Wurzel des Streit-Verfahrens?' usw. sind ganz im Einklang mit dem Pali-Text zu verstehen.

220. ‘‘Vivādādhikaraṇaṃ siyā kusala’’ntiādīsu yena vivadanti, so cittuppādo vivādo, samathehi ca adhikaraṇīyatāya adhikaraṇanti evamādinā nayena attho daṭṭhabbo.

220. In Passagen wie 'Ein Streit-Verfahren kann heilsam sein' usw. ist der Sinn auf folgende Weise zu verstehen: Das Entstehen eines Geisteszustandes, durch den man streitet, ist der 'Streit' (vivāda). Und weil es durch Schlichtungsverfahren (samatha) geregelt werden muss, wird es ein 'Verfahren' (adhikaraṇa) genannt.

222. Āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusalanti ettha sandhāya bhāsitavasena attho veditabbo. Yasmiñhi pathavikhaṇanādike āpattādhikaraṇe kusalacittaṃ aṅgaṃ hoti, tasmiṃ sati na sakkā vattuṃ ‘‘natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti, tasmā nayidaṃ aṅgappahonakacittaṃ sandhāya vuttaṃ. Idaṃ pana sandhāya vuttaṃ. Yaṃ tāva āpattādhikaraṇaṃ lokavajjaṃ, taṃ ekantato akusalameva, tattha ‘‘siyā akusala’’nti vikappo natthi. Yaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, taṃ yasmā sañcicca ‘‘imaṃ āpattiṃ vītikkamāmī’’ti vītikkamantasseva akusalaṃ hoti, asañcicca pana kiñci ajānantassa sahaseyyādivasena āpajjato abyākataṃ hoti, tasmā tattha sañciccāsañciccavasena imaṃ vikappabhāvaṃ [Pg.41] sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti.

222. In dem Text 'Ein Verfehlungs-Verfahren kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein; ein heilsames Verfehlungs-Verfahren gibt es nicht' ist die Bedeutung im Hinblick auf das mit einer bestimmten Absicht Gesagte zu verstehen. Denn bei einem Verfehlungs-Verfahren wie dem Umgraben der Erde usw., bei dem ein heilsamer Geisteszustand ein auslösender Faktor (aṅga) ist, könnte man bei dessen Vorhandensein nicht sagen: 'Es gibt kein heilsames Verfehlungs-Verfahren'. Daher wurde dies nicht in Bezug auf einen Geisteszustand gesagt, der lediglich als Faktor ausreicht. Vielmehr wurde es im Hinblick auf Folgendes gesagt: Was ein Verfehlungs-Verfahren betrifft, das einen weltlichen Verstoß (lokavajja) darstellt, so ist dieses ausnahmslos unheilsam; hierbei gibt es keinen Spielraum für eine Alternative wie 'es könnte unheilsam sein'. Was jedoch einen Verstoß gegen eine reine Satzung (paṇṇattivajja) betrifft, so ist dieser unheilsam für jenen, der ihn mit Absicht (sañcicca) begeht, indem er denkt: 'Ich werde diese Verfehlung begehen'. Für denjenigen hingegen, der ihn unabsichtlich (asañcicca) begeht, weil er etwas nicht weiß, und z.B. durch das Schlafen im selben Raum (sahaseyya) usw. eine Verfehlung begeht, ist er unbestimmt (abyākata). Daher wurde im Hinblick auf den Unterschied zwischen Absichtlichkeit und Unabsichtlichkeit dieser Spielraum für Alternativen gemeint, als gesagt wurde: 'Ein Verfehlungs-Verfahren kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein; ein heilsames Verfehlungs-Verfahren gibt es nicht'.

Sace pana ‘‘yaṃ kusalacitto āpajjati, idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vadeyya, acittakānaṃ pana eḷakalomapadasodhammādisamuṭṭhānānampi kusalacittaṃ āpajjeyya, na ca tattha vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅgaṃ. Kāyavacīviññattivasena pana calitappavattānaṃ kāyavācānaṃ aññatarameva aṅgaṃ, tañca rūpakkhandhapariyāpannattā abyākatanti.

Würde man jedoch sagen: 'Das, was man mit heilsamem Geist begeht, wird als heilsames Verfehlungs-Verfahren bezeichnet', so würde auch bei den unbewussten (acittaka, d.h. ohne bewusste Absicht ablaufenden) Verfehlungen, die etwa durch das Tragen von Schafswolle, das gemeinsame Rezitieren von Lehrtexten (padasodhamma) usw. entstehen, ein heilsamer Geisteszustand eintreten. Doch der dort vorhandene heilsame Geisteszustand ist nicht der bestimmende Faktor der Verfehlung. Vielmehr ist entweder die körperliche oder die sprachliche Handlung, die sich im Wege von körperlicher oder sprachlicher Willensäußerung (kāyavacīviññatti) äußert, der Faktor; und da diese zur Gruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha) gehört, ist sie unbestimmt (abyākata).

Yaṃ jānantotiādimhi pana ayamattho – yaṃ cittaṃ āpattiyā aṅgaṃ hoti, tena vatthuṃ jānanto ‘‘idaṃ vītikkamāmī’’ti ca vītikkamākārena saddhiṃ jānanto sañjānanto vītikkamacetanāvasena cetetvā pakappetvā upakkamavasena maddanto abhivitaritvā nirāsaṅkacittaṃ pesetvā yaṃ āpattādhikaraṇaṃ vītikkamaṃ āpajjati, tassa evaṃ vītikkamato yo vītikkamo, idaṃ vuccati ‘‘āpattādhikaraṇaṃ akusala’’nti.

In der Passage 'yaṃ jānanto' (was wissend...) ist der Sinn wie folgt: Wenn man mit dem Geist, der der Faktor für die Verfehlung ist, das Objekt kennt, und zugleich sich der Art und Weise des Verstoßes bewusst ist, indem man denkt: 'Ich überschreite dies', und dies vollkommen erkennt (sañjānanto), kraft der Absicht des Verstoßes willentlich handelt, plant, durch eigene Anstrengung die Regeln missachtet, sich hinwegsetzt und mit einem völlig unbesorgten Geist handelt, sodass man jenes Verfehlungs-Verfahren durch eine Übertretung begeht, so wird dieser Verstoß des so Handelnden als 'unheilsames Verfehlungs-Verfahren' bezeichnet.

Abyākatavārepi yaṃ cittaṃ āpattiyā aṅgaṃ hoti, tassa abhāvena ajānanto vītikkamākārena ca saddhiṃ ajānanto asañjānanto āpattiaṅgabhūtāya vītikkamacetanāya abhāvena acetetvā sañcicca maddanassa abhāvena anabhivitaritvā nirāsaṅkacittaṃ apesetvā yaṃ āpattādhikaraṇaṃ vītikkamaṃ āpajjati, tassa evaṃ vītikkamato yo vītikkamo, idaṃ vuccati ‘‘āpattādhikaraṇaṃ abyākata’’nti.

Auch im Abschnitt über das Unbestimmte (abyākatavāra) gilt: Weil jener Geisteszustand, der als Faktor für die Verfehlung dient, nicht vorhanden ist, ist man unwissend und erkennt auch die Art und Weise des Verstoßes nicht. Da zudem die für den Verstoß erforderliche Absicht, die ein Faktor der Verfehlung ist, fehlt, handelt man ohne diese Absicht; da es an absichtlicher Missachtung fehlt, setzt man sich nicht bewusst darüber hinweg und handelt nicht mit einem unbesorgten Geist, begeht aber dennoch das Verfehlungs-Verfahren durch eine Übertretung. Ein solcher Verstoß des so Handelnden wird als 'unbestimmtes Verfehlungs-Verfahren' bezeichnet. Dies ist der Sinn.

224. Ayaṃ vivādo no adhikaraṇantiādīsu samathehi adhikaraṇīyatāya abhāvato noadhikaraṇanti evamattho veditabbo.

224. In Passagen wie 'Dies ist ein Streit, kein Verfahren' usw. ist der Sinn so zu verstehen: Weil es an der Notwendigkeit fehlt, durch Schlichtungsverfahren (samatha) geregelt zu werden, ist es kein 'Verfahren' (no adhikaraṇa).

Adhikaraṇakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Verfahren ist beendet.

Adhikaraṇavūpasamanasamathakathā

Abhandlung über die Schlichtungsverfahren zur Beilegung von Verfahren

228. Yāvatikā ca bhikkhū kammappattāti ettha catuvaggakaraṇe kamme cattāro, pañcavaggakaraṇe pañca, dasavaggakaraṇe dasa, vīsativaggakaraṇe vīsati bhikkhū kammappattāti veditabbā.

228. In dem Ausdruck 'und wie viele Mönche für den Rechtsakt berechtigt sind' ist darunter Folgendes zu verstehen: Bei einem Rechtsakt, der von einer Vierergruppe vollzogen wird, sind es vier Mönche; bei einem Rechtsakt, der von einer Fünfergruppe vollzogen wird, fünf; bei einem Rechtsakt, der von einer Zehnergruppe vollzogen wird, zehn; und bei einem Rechtsakt, der von einer Zwanzigergruppe vollzogen wird, zwanzig Mönche, die als für den Rechtsakt berechtigt (kammappatta) zu gelten haben.

230. Supariggahitanti [Pg.42] suṭṭhu pariggahitaṃ katvā sampaṭicchitabbaṃ. Sampaṭicchitvā ca pana ‘‘ajja bhaṇḍakaṃ dhovāma, ajja pattaṃ pacāma, ajjeko palibodho atthī’’ti mānaniggahatthāya katipāhaṃ atikkāmetabbaṃ.

230. 'Gut angenommen' (supariggahitaṃ) bedeutet, dass man es nach gründlicher Prüfung und Erfassung annehmen soll. Nach der Annahme soll man jedoch, um den Stolz [der Streitenden] dämpfen, sagen: 'Heute waschen wir unsere Sachen, heute brennen wir die Almosenschale, heute gibt es dieses oder jenes Hindernis', und so einige Tage verstreichen lassen.

231. Anantāni ceva bhassāni jāyantīti aparimāṇāni ito cito ca vacanāni uppajjanti. ‘‘Bhāsānī’’tipi pāṭho, ayamevattho. Ubbāhikāya sammannitabboti apaloketvā vā sammannitabbo parato vuttāya ñattidutiyāya vā kammavācāya. Evaṃ sammatehi pana bhikkhūhi visuṃ vā nisīditvā tassāyeva vā parisāya ‘‘aññehi asammatehi na kiñci kathetabba’’nti sāvetvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchitabbaṃ.

231. „Unzählige Reden entstehen“ bedeutet, dass unbegrenzte Worte von hier und von dort entstehen. Es gibt auch die Lesart „bhāsāni“; dies hat dieselbe Bedeutung. „Soll durch einen Ausschuss ernannt werden“ bedeutet, dass er entweder durch formlose Mitteilung (apaloketvā) oder durch die später dargelegte formelle Handlung mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyā kammavācā) ernannt werden soll. Von den so ernannten Mönchen soll diese Streitsache entschieden werden, indem sie sich entweder abseits niedersetzen oder innerhalb eben jener Versammlung verkünden: „Die anderen, nicht ernannten Mönche dürfen nichts sagen.“

233. Tatrāssāti tassaṃ parisati bhaveyya. Neva suttaṃ āgatanti na mātikā āgatā. No suttavibhaṅgoti vinayopi na paguṇo. Byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhatīti byañjanamattameva gahetvā atthaṃ paṭisedheti. Jātarūparajatakhettavatthupaṭiggahaṇādīsu vinayadharehi bhikkhūhi āpattiyā kāriyamāne disvā ‘‘kiṃ ime āpattiyā kāretha, ‘nanu jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’ti evaṃ sutte paṭiviratimattameva vuttaṃ, natthi ettha āpattī’’ti vadati. Aparo dhammakathiko suttassa āgatattā olambetvā nivāsentānaṃ āpattiyā āropiyamānāya ‘‘kiṃ imesaṃ āpattiṃ ropetha, ‘nanu parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā’ti evaṃ sikkhākaraṇamattamevettha vuttaṃ, natthi ettha āpattī’’ti vadati.

233. „Dort möge sein“ bedeutet: in jener Versammlung möge es sein. „Weder ist das Sutta überliefert“ bedeutet: Die Mātikā (die Zusammenfassung der Ordensregeln) ist nicht auswendig gelernt worden. „Noch der Suttavibhaṅga“ bedeutet: Auch der Vinaya ist nicht gründlich studiert worden. „Er weist den Sinn durch den Schein des Wortlauts ab“ bedeutet: Er nimmt nur den bloßen Wortlaut und lehnt den eigentlichen Sinn ab. Wenn er sieht, dass die Vinaya-kundigen Mönche wegen der Annahme von Gold, Silber, Feldern, Grundstücken usw. ein Vergehen auferlegen, sagt er: „Warum belegt ihr diese mit einem Vergehen? Ist nicht im Sutta gesagt: ‚Er hält sich von der Annahme von Gold und Silber fern‘? Somit ist dort doch nur die bloße Enthaltung dargelegt; hierbei gibt es kein Vergehen.“ Ein anderer Dhamma-Prediger, dem das Sutta geläufig ist, sagt, wenn den Mönchen, die ihre Gewänder herabhängen lassen, ein Vergehen zur Last gelegt wird: „Warum legt ihr diesen ein Vergehen zur Last? Ist nicht gesagt: ‚Rundum ordentlich soll das Untergewand getragen werden: Diese Schulung ist zu befolgen‘? Somit ist hier doch nur die bloße Ausübung der Schulung dargelegt; hierbei gibt es kein Vergehen.“

234. Yathā bahutarā bhikkhūti ettha ekenapi adhikā bahutarāva ko pana vādo dvīhi tīhīti.

234. Bei der Passage „Wie die Mehrzahl der Mönche“: Selbst wenn es nur um einen einzigen Mönch mehr ist, bildet dies bereits die Mehrheit; wie viel mehr erst bei zweien oder dreien?

Adhikaraṇavūpasamanasamathakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Beilegen von Streitsachen ist abgeschlossen.

Tividhasalākaggāhakathā

Die Abhandlung über die dreifache Verteilung von Stimmscheinen

235. Saññattiyāti saññāpanatthāya. Gūḷhakantiādīsu alajjussannāya parisāya gūḷhako salākaggāho kātabbo, lajjussannāya parisāya vivaṭako, bālussannāya sakaṇṇajappako. Vaṇṇāvaṇṇāyo katvāti dhammavādīnañca adhammavādīnañca salākāyo nimittasaññaṃ āropetvā aññamaññaṃ visabhāgā kātabbā. Tato tā sabbāpi cīvarabhoge [Pg.43] katvā vuttanayena gāhetabbā. Duggahoti paccukkaḍḍhitabbanti ‘‘duggahitā salākāyo’’ti vatvā puna gahetvā yāvatatiyaṃ gāhetabbā. Suggahoti sāvetabbanti ekasmimpi dhammavādimhi atirekajāte ‘‘suggahitā salākāyo’’ti sāvetabbaṃ. Yathā ca te dhammavādino vadanti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbanti. Atha yāvatatiyampi adhammavādinova bahutarā honti, ajja ‘‘akālo, sve jānissāmā’’ti vuṭṭhahitvā alajjīnaṃ pakkhabhedatthāya dhammavādipakkhaṃ pariyesitvā punadivase salākaggāho kātabbo. Ayaṃ gūḷhako salākaggāho.

235. „Zur Überzeugung“ bedeutet: um verständlich zu machen. In den Abschnitten, die mit „heimlich“ usw. beginnen: In einer Versammlung, in der schamlose Mönche in der Überzahl sind, soll eine geheime Stimmabgabe durchgeführt werden; in einer Versammlung von gewissenhaften Mönchen eine offene; in einer Versammlung von Unwissenden eine flüsternde ins Ohr. „Indem man sie verschiedenfarbig macht“ bedeutet: Man soll die Stimmscheine derer, die den Dhamma vertreten, und derer, die den Nicht-Dhamma vertreten, mit unterschiedlichen Erkennungsmerkmalen versehen, so dass sie sich voneinander unterscheiden. Danach soll man sie alle in eine Falte des Gewandes legen und sie nach der dargelegten Weise ziehen lassen. „Es ist schlecht gezogen, es muss zurückgezogen werden“ bedeutet: Nachdem man verkündet hat: „Die Stimmscheine wurden schlecht gezogen“, soll man sie wieder einsammeln und bis zu dreimal ziehen lassen. „Es ist gut gezogen, es soll verkündet werden“ bedeutet: Wenn auch nur ein einziger Dhamma-Vertreter mehr vorhanden ist, soll verkündet werden: „Die Stimmscheine wurden gut gezogen.“ Und so, wie jene Dhamma-Vertreter sprechen, soll diese Streitsache beigelegt werden. Wenn aber selbst beim dritten Mal diejenigen, die den Nicht-Dhamma vertreten, in der Überzahl sind, soll man mit den Worten „Heute ist es keine passende Zeit, morgen werden wir es wissen“ aufstehen, und um die Fraktion der Schamlosen zu spalten, nach der Dhamma-treuen Fraktion suchen und am folgenden Tag die Stimmabgabe erneut durchführen. Dies ist das geheime Stimmabgabeverfahren.

Sakaṇṇajappake pana gahite vattabboti ettha sace saṅghatthero adhammavādisalākaṃ gaṇhāti, so evaṃ avabodhetabbo – ‘‘bhante, tumhe mahallakā vayoanuppattā, tumhākaṃ etaṃ na yuttaṃ, ayaṃ pana dhammavādisalākā’’ti assa itarā salākā dassetabbā. Sace so taṃ gaṇhāti, dātabbā. Atha neva avabujjhati, tato ‘‘mā kassaci ārocehī’’ti vattabbo. Sesaṃ vuttanayameva. Vivaṭako vivaṭatthoyeva.

Bei der flüsternden Stimmabgabe ins Ohr, bezüglich der Passage „wenn er gegriffen hat, soll gesprochen werden“, ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn der Sanghatthera den Stimmschein derer greift, die den Nicht-Dhamma vertreten, soll er leise wie folgt belehrt werden: „Ehrwürdiger Herr, Ihr seid alt und an Jahren fortgeschritten. Für Euch schickt es sich nicht, diesen zu nehmen. Dies hier hingegen ist der Stimmschein derer, die den Dhamma vertreten.“ Nachdem man ihn so belehrt hat, soll ihm der andere Stimmschein gezeigt werden. Wenn er diesen nimmt, soll er ihm gegeben werden. Wenn er es jedoch überhaupt nicht versteht, soll man zu ihm sagen: „Erzählt es niemandem!“ Der Rest ist genau wie bereits dargelegt. „Offen“ (vivaṭako) hat eine rein offene Bedeutung.

Tividhasalākaggāhakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die dreifache Verteilung von Stimmscheinen ist abgeschlossen.

Tassapāpiyasikāvinayakathā

Die Abhandlung über das Disziplinarverfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit

238. Pārājikasāmantaṃ vāti ettha methunadhamme pārājikasāmantaṃ nāma dukkaṭaṃ hoti. Adinnādānādīsu thullaccayaṃ. Nibbeṭhentanti ‘‘na sarāmī’’ti vacanena nibbeṭhayamānaṃ. Ativeṭhetīti ‘‘iṅghāyasmā’’tiādivacanehi ativeṭhiyati. Sarāmi kho ahaṃ āvusoti pārājikapaṭicchādanatthāya evaṃ paṭijānāti. Puna tena ativeṭhiyamāno ‘‘sarāmi kho’’ti paṭiññaṃ datvā ‘‘idāni maṃ nāsessantī’’ti bhayena ‘‘davāya me’’tiādimāha. Etassa tassapāpiyasikākammaṃ kātabbaṃ. Sace sīlavā bhavissati, vattaṃ paripūretvā paṭippassaddhiṃ labhati, no ce tathā nāsitakova bhavissati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

238. Bei der Passage „nahe einem Pārājika“: Im Falle von Geschlechtsverkehr wird ein Vergehen, das einem Pārājika nahekommt, als ein Dukkaṭa bezeichnet. Im Falle von Diebstahl usw. ist das, was einem Pārājika nahekommt, ein Thullaccaya. „Sich herauswindend“ bedeutet: sich durch die Aussage „Ich erinnere mich nicht“ herauszureden. „Er verstrickt ihn“ bedeutet: er wird durch Worte wie „Los, Ehrwürdiger!“ noch tiefer verstrickt. „Ich erinnere mich wahrlich, Freund“: Um das Pārājika-Vergehen zu verbergen, gesteht er es so ein. Wenn er dann von jenem Ankläger weiter verstrickt wird, gibt er das Versprechen „Ich erinnere mich wahrlich“ ab, und aus Angst, indem er denkt: „Jetzt werden sie mich ausschließen“, sagt er Dinge wie: „Es war nur aus Spaß von mir.“ Gegen einen solchen Mönch soll das Tassapāpiyasikā-Verfahren durchgeführt werden. Wenn er tugendhaft ist, wird er, nachdem er seine Pflichten vollständig erfüllt hat, die Aufhebung des Verfahrens erlangen. Wenn er jedoch nicht tugendhaft ist, wird er genau durch dieses Verfahren dauerhaft ausgeschlossen bleiben. Der Rest hat überall eine leicht verständliche Bedeutung.

Tassapāpiyasikāvinayakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Disziplinarverfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit ist abgeschlossen.

Samathakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Beilegen von Streitsachen ist abgeschlossen.

5. Khuddakavatthukkhandhakaṃ

5. Das Kapitel über kleinere Fragen

Khuddakavatthukathā

Die Abhandlung über kleinere Fragen

243. Khuddakavatthukkhandhake [Pg.44] – mallamuṭṭhikāti muṭṭhikamallā. Gāmamuddavāti chavirāgamaṇḍanānuyuttā nāgarikamanussā. Gāmamoddavātipi pāṭho; esevattho. Thambheti nhānatitthe nikhaṇitvā ṭhapitatthambhe.

243. Im Kapitel über kleinere Fragen (Khuddakavatthu): „mallamuṭṭhikā“ bezeichnet Faustkämpfer. „gāmamuddavā“ bezeichnet Stadtbewohner, die darauf bedacht sind, ihre Haut zu pflegen und zu verschönern. Es gibt auch die Lesart „gāmamoddavā“; sie hat dieselbe Bedeutung. „An einem Pfosten“ bedeutet: an einem Pfosten, der an einer Badestelle in den Boden gerammt und dort aufgestellt wurde.

Kuṭṭeti iṭṭhakāsilādārukuṭṭānaṃ aññatarasmiṃ. Aṭṭāne nhāyantīti ettha aṭṭānaṃ nāma rukkhaṃ phalakaṃ viya tacchetvā aṭṭhapadākārena rājiyo chinditvā nhānatitthe nikhaṇanti, tattha cuṇṇāni ākiritvā manussā kāyaṃ ghaṃsanti. Gandhabbahatthakenāti nhānatitthe ṭhapitena dārumayahatthena, tena kira cuṇṇāni gahetvā manussā sarīraṃ ghaṃsanti. Kuruvindakasuttiyāti kuruvindakapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpako vuccati, taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Viggayha parikammaṃ kārāpentīti aññamaññaṃ sarīrena sarīraṃ ghaṃsanti. Mallakaṃ nāma makaradantake chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena kataṃ mallakanti vuccati, idaṃ gilānassāpi na vaṭṭati.

„An einer Wand“ bedeutet: an einer von Ziegel-, Stein- oder Holzwänden. Bei der Passage „sie baden auf einem Reibeholz (aṭṭāna)“: Ein „aṭṭāna“ ist ein Holzstück, das wie ein Brett glatt gehobelt und mit Rillen in Form eines Achtschachbrettmusters versehen wurde, welches man an einer Badestelle in den Boden rammt; dort streuen die Menschen Badepulver darauf und reiben ihren Körper daran. „Mit einer Musikerhand (gandhabbahatthaka)“ bezeichnet eine hölzerne Hand, die an der Badestelle bereitgestellt wird; damit nehmen die Menschen das Badepulver auf und reiben ihren Körper ab. „Mit einem Kuruvindaka-Faden“ bezeichnet ein Bündel kleiner Kugeln, die hergestellt werden, indem man Pulver aus Kuruvindaka-Stein mit Lack verbindet; dieses hält man an beiden Enden fest und reibt damit den Körper ab. „Sich gegenseitig massieren lassen“ bedeutet, dass sie ihre Körper gegeneinander reiben. Ein „mallaka“ (Reibegerät) bezeichnet ein Gerät, das mit einem Makara-Zahnmuster versehen und in Form des Fußes eines Spucknapfes gestaltet ist; dies ist selbst für einen kranken Mönch nicht erlaubt.

244. Akatamallakaṃ nāma dante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānasseva na vaṭṭati; iṭṭhakākhaṇḍaṃ pana kapālakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ukkāsikanti vatthavaṭṭiṃ; tasmā nhāyantassa yassa kassaci nhānasāṭakavaṭṭiyā piṭṭhiṃ ghaṃsituṃ vaṭṭati. Puthupāṇikanti hatthaparikammaṃ vuccati, tasmā sabbesaṃ hatthena piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ vaṭṭati.

244. Ein unbehandeltes Reibegerät (akatamallaka) ist eines, das hergestellt wird, ohne dass Zahnrillen eingeschnitten werden; dies ist nur für einen gesunden Mönch nicht erlaubt. Ein Stück Ziegel oder eine Scherbe hingegen ist erlaubt. „ukkāsika“ bezeichnet eine Stoffrolle; daher ist es jedem badenden Mönch erlaubt, seinen Rücken mit der Rolle seines Badetuchs abzureiben. „Mit flacher Hand (puthupāṇika)“ bezeichnet die Massage mit der bloßen Hand; daher ist es allen erlaubt, den Rücken mit der Hand massieren zu lassen.

245. Vallikāti kaṇṇato nikkhantamuttolambakādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ; na kevalañca vallikā eva, yaṃkiñci kaṇṇapiḷandhanaṃ antamaso tālapaṇṇampi na vaṭṭati. Pāmaṅganti yaṃkiñci palambakasuttaṃ. Kaṇṭhasuttakanti yaṃkiñci gīvūpagaābharaṇaṃ. Kaṭisuttakanti yaṃkiñci kaṭipiḷandhanaṃ antamaso suttatantumattampi. Ovaṭṭikanti valayaṃ. Kāyūrādīni pākaṭāneva, akkhakānaṃ heṭṭhā bāhābharaṇaṃ yaṃkiñci ābharaṇaṃ na vaṭṭati.

245. „Vallikā“ (Ohrgehänge) ist eine Bezeichnung für Perlenschmuck und Ähnliches, das aus dem Ohr herabhängt. Und nicht nur das Tragen von Vallikā allein ist unzulässig, sondern jeglicher Ohrschmuck, selbst wenn es sich nur um ein Palmblatt handelt, ist unzulässig. „Pāmaṅga“ bezeichnet jede Art von herabhängender Schnur. „Kaṇṭhasuttaka“ bezeichnet jede Art von Halsschmuck. „Kaṭisuttaka“ bezeichnet jede Art von Hüftschmuck, selbst wenn es sich nur um einen einfachen Faden handelt. „Ovaṭṭika“ bezeichnet ein Armband. Armreife (kāyūra) und Ähnliches sind ohnehin bekannt; jeglicher Armschmuck unterhalb des Schlüsselbeins ist unzulässig.

246. Dumāsikaṃ [Pg.45] vā duvaṅgulaṃ vāti ettha sace kesā antodvemāse dvaṅgulaṃ pāpuṇanti, antodvemāseva chinditabbā. Dvaṅgulehi atikkāmetuṃ na vaṭṭati. Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkāmetuṃ na vaṭṭatiyeva; evamayaṃ ubhayenapi ukkaṭṭhaparicchedova vutto, tato oraṃ pana navaṭṭanabhāvo nāma natthi.

246. Bezüglich der Formulierung „zwei Monate oder zwei Fingerbreit“ gilt Folgendes: Wenn das Haar innerhalb von zwei Monaten eine Länge von zwei Fingerbreit erreicht, muss es innerhalb dieser zwei Monate geschnitten werden. Es ist unzulässig, das Haar länger als zwei Fingerbreit werden zu lassen. Selbst wenn es nicht so lang ist, ist es unzulässig, den Zeitraum von zwei Monaten auch nur um einen einzigen Tag zu überschreiten. Auf diese Weise wird durch beide Angaben die äußerste Grenze ausgedrückt; ein Verbot, das Haar vor diesem Zeitpunkt zu schneiden, existiert jedoch nicht.

Kocchena osaṇṭhentīti kocchena olikhitvā sannisīdāpenti. Phaṇakenāti dantamayādīsu yena kenaci. Hatthaphaṇakenāti hattheneva phaṇakiccaṃ karontā aṅgulīhi osaṇṭhenti. Sitthatelakenāti madhusitthakaniyyāsādīsu yena kenaci cikkalena. Udakatelakenāti udakamissakena telena. Maṇḍanatthāya sabbattha dukkaṭaṃ, uddhalomena pana anulomanipātanatthaṃ hatthaṃ temetvā sīsaṃ puñchitabbaṃ. Uṇhābhitattarajasirānampi allahatthena puñchituṃ vaṭṭati.

„Sie bringen es mit einer Bürste in Ordnung“ bedeutet, dass sie das Haar mit einer Borstenbürste auskämmen und glatt anlegen. „Mit einem Kamm“ bezieht sich auf irgendeinen Kamm, wie etwa aus Elfenbein hergestellt. „Mit einem Hand-Kamm“ bedeutet, dass sie die Funktion eines Kammes mit der bloßen Hand ausführen, indem sie das Haar mit den Fingern glattstreichen. „Mit Wachsöl“ bezieht sich auf irgendein klebriges Harz, wie Bienenwachsharz und Ähnliches. „Mit Wasseröl“ bezieht sich auf mit Wasser vermischtes Öl. Erfolgt dies alles zum Zwecke der Verschönerung, liegt stets ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Ein Mönch jedoch, dessen Haare nach oben abstehen, darf seine Hand anfeuchten und den Kopf abwischen, um das Haar flach anzulegen. Auch für diejenigen, deren Köpfe von Hitze geplagt oder verstaubt sind, ist es zulässig, den Kopf mit einer feuchten Hand abzuwischen.

247. Na bhikkhave ādāse vā udakapatte vāti ettha kaṃsapattādīnipi yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti. Kañjiyādīnipi ca udakapattasaṅkhameva. Tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ. Ābādhapaccayāti ‘‘sañchavi nu kho me vaṇo, udāhu na tāvā’’ti jānanatthaṃ; ‘‘jiṇṇo nu khomhi no’’ti evaṃ āyusaṅkhāraṃ olokanatthampi vaṭṭatīti vuttaṃ.

247. Bezüglich der Stelle „Nicht, ihr Mönche, in einem Spiegel oder in einer Wasserschale“ gilt Folgendes: Auch Bronzeschalen und Ähnliches, in denen ein Spiegelbild des Gesichts zu sehen ist, fallen alle unter den Begriff „Spiegel“. Auch Sauerreisschleim und Ähnliches fallen unter den Begriff „Wasserschale“. Daher begeht ein Mönch, der in irgendeine dieser Oberflächen blickt, ein Dukkaṭa-Vergehen. Zur Begründung „wegen einer Krankheit“ heißt es: Es ist zulässig, um zu erfahren: „Ist meine Wunde bereits verheilt (mit neuer Haut bedeckt) oder noch nicht?“; und ebenso, um den Verfall des Lebens zu betrachten, indem man denkt: „Bin ich alt geworden oder nicht?“.

Mukhaṃ ālimpantīti vippasannachavirāgakarehi mukhālepanehi ālimpanti. Ummaddentīti nānāummaddanehi ummaddenti. Cuṇṇentīti mukhacuṇṇakena makkhenti. Manosilikāya mukhaṃ lañchentīti manosilāya tilakādīni lañchanāni karonti, tāni haritālādīhipi na vaṭṭantiyeva. Aṅgarāgādayo pākaṭāyeva. Sabbattha dukkaṭaṃ.

„Sie schminken das Gesicht“ bedeutet, dass sie es mit Gesichtssalben einschmieren, die den Teint klären und verschönern. „Sie reiben es ein“ bedeutet, dass sie es mit verschiedenen Gesichtspulvern abreiben. „Sie pudern es“ bedeutet, dass sie es mit Gesichtspuder bestreichen. „Sie zeichnen Markierungen auf das Gesicht mit Realgar (manosilā)“ bedeutet, dass sie Schönheitsflecke (tilaka) und andere Zeichen mit Realgar anbringen; diese anzufertigen, selbst mit Auripigment (haritāla) und Ähnlichem, ist absolut unzulässig. Körperschminke und Ähnliches sind ohnehin bekannt. Bei all diesen Handlungen liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

248. Na bhikkhave naccaṃ vātiādīsu yaṃkiñci naccaṃ antamaso moranaccampi dassanāya gacchantassa dukkaṭaṃ. Sayampi naccantassa vā naccāpentassa vā dukkaṭameva. Gītampi yaṃkiñci naṭagītaṃ vā sādhugītaṃ vā antamaso dantagītampi ‘‘yaṃ gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, etampi na vaṭṭati. Sayaṃ gāyantassāpi gāyāpentassāpi dukkaṭameva. Vāditampi yaṃkiñci [Pg.46] na vaṭṭati. Yaṃ pana niṭṭhubhanto vā sāsaṅke vā ṭhito accharikaṃ vā phoṭeti, pāṇiṃ vā paharati, tattha anāpatti. Sabbaṃ antarārāme ṭhitassa passato anāpatti. ‘‘Passissāmī’’ti vihārato vihāraṃ gacchantassa āpattiyeva. Āsanasālāya nisinno passati, anāpatti. ‘‘Passissāmī’’ti uṭṭhahitvā gacchato āpatti. Vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ parivattetvā passatopi āpattiyeva.

248. Bezüglich der Regeln „Nicht, ihr Mönche, Tanz ...“ und so weiter gilt: Geht ein Mönch hin, um irgendeine Art von Tanz anzusehen, selbst wenn es nur der Tanz eines Pfaus ist, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wer selbst tanzt oder jemanden zum Tanzen veranlasst, begeht ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch Gesang jeglicher Art – ob das Lied eines Schauspielers oder ein rechtschaffenes Lied (über die Unbeständigkeit) oder selbst ein Zähne-Singen (Summen mit geschlossenen Zähnen) – ist unzulässig. Selbst das Summen oder Einstimmen im Voraus in der Absicht „Wir wollen dies singen“ ist unzulässig. Wer selbst singt oder jemanden zum Singen veranlasst, begeht ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch das Spielen jeglicher Musikinstrumente ist unzulässig. Wenn man jedoch beim Ausspucken oder beim Stehen an einem gefahrvollen Ort mit den Fingern schnippt oder in die Hände klatscht (um Gefahr abzuwehren), liegt kein Vergehen vor. All dies zu sehen oder zu hören, während man sich innerhalb des Klostergeländes aufhält, ist kein Vergehen. Wer jedoch mit dem Gedanken „Ich will es sehen“ von einem Kloster zum anderen geht, begeht ein Vergehen. Wer in der Speisehalle sitzt und zuschaut, begeht kein Vergehen. Wer aber aufsteht und mit dem Gedanken „Ich will es sehen“ hingeht, begeht ein Vergehen. Auch wer auf der Straße steht, den Hals umdreht und zuschaut, begeht ein Vergehen.

249. Sarakuttinti sarakiriyaṃ. Bhaṅgo hotīti aladdhaṃ uppādetuṃ na sakkoti; laddhaṃ samāpajjituṃ. Pacchimā janatāti amhākaṃ ācariyāpi upajjhāyāpi evaṃ gāyiṃsūti pacchimo jano diṭṭhānugatiṃ āpajjati; tatheva gāyati. Na bhikkhave āyatakenāti ettha āyatako nāma taṃ taṃ vattaṃ bhinditvā akkharāni vināsetvā pavatto. Dhamme pana suttantavattaṃ nāma atthi, jātakavattaṃ nāma atthi, gāthāvattaṃ nāma atthi, taṃ vināsetvā atidīghaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Caturassena vattena parimaṇḍalāni padabyañjanāni dassetabbāni. Sarabhaññanti sarena bhaṇanaṃ. Sarabhaññe kira taraṅgavattadhotakavattagalitavattādīni dvattiṃsa vattāni atthi. Tesu yaṃ icchati, taṃ kātuṃ labhati. Sabbesaṃ padabyañjanaṃ avināsetvā vikāraṃ akatvā samaṇasāruppena caturassena nayena pavattanaṃyeva lakkhaṇaṃ.

249. „Sarakutti“ (Stimmmodulation) bedeutet das Erzeugen einer singenden Stimme. „Es gibt einen Bruch [der Konzentration]“ bedeutet, dass man die noch nicht erlangte Konzentration nicht hervorbringen kann oder die bereits erlangte Konzentration nicht betreten kann. „Die nachfolgende Generation“ bedeutet, dass die späteren Schüler dem Beispiel folgen, das sie sehen, indem sie denken: „Auch unsere Lehrer und Lehrer-Unterweiser haben so gesungen“, und sie singen genau auf dieselbe Weise. Bezüglich „Nicht, ihr Mönche, mit langgezogenem [Ton]“ bedeutet „langgezogen“ (āyataka) eine Stimme, die unter Bruch der jeweiligen Rezitationsregeln und unter Zerstörung der Silben hervorgebracht wird. Beim Vortragen der Lehre gibt es jedoch die Rezitationsweise für Suttas (suttantavatta), die Rezitationsweise für Jātakas (jātakavatta) und die Rezitationsweise für Verse (gāthāvatta); es ist unzulässig, diese zu missachten und die Töne übermäßig in die Länge zu ziehen. Die Wörter und Silben müssen in einer ausgewogenen Rezitationsweise klar und vollständig dargelegt werden. „Sarabhañña“ bedeutet das Rezitieren mit melodischer Stimme. Bei der Sarabhañña-Rezitation gibt es angeblich zweiunddreißig Rezitationsstile, wie den Wellen-Stil (taraṅgavatta), den reinen Stil (dhotakavatta), den fließenden Stil (galitavatta) und so weiter. Unter diesen darf man den Stil anwenden, den man wünscht. Das wesentliche Merkmal bei all diesen Stilen ist, dass man sie in einer für Mönche angemessenen, ausgewogenen Weise vorträgt, ohne die Wörter und Silben zu zerstören und ohne sie zu verzerren.

Bāhiralomiṃ uṇṇinti uṇṇalomāni bahi katvā uṇṇapāvāraṃ pārupanti; tathā dhārentassa dukkaṭaṃ. Lomāni anto katvā pārupituṃ vaṭṭati. Samaṇakappakathā bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttā.

„Wolle mit der behaarten Seite nach außen“ bedeutet, dass sie einen Wolldeckmantel so umwerfen, dass die Wollhaare nach außen zeigen; wer ihn so trägt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Es ist zulässig, ihn so zu tragen, dass die Haare nach innen zeigen. Die Abhandlung über das, was für einen Mönch angemessen ist (samaṇakappa), wurde in der Erklärung der Bhūtagāma-Trainingsregel dargelegt.

251. Na bhikkhave attano aṅgajātanti aṅgajātaṃ chindantasseva thullaccayaṃ. Aññaṃ pana kaṇṇanāsāaṅguliādiṃ yaṃkiñci chindantassa tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassa dukkaṭaṃ. Ahikīṭadaṭṭhādīsu pana aññaābādhapaccayā vā lohitaṃ vā mocentassa chindantassa vā anāpatti.

251. Bezüglich „Nicht, ihr Mönche, das eigene Geschlechtsorgan“: Nur für denjenigen, der sein eigenes Geschlechtsorgan abschneidet, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wer jedoch irgendein anderes Körperteil, wie ein Ohr, die Nase, einen Finger und so weiter abschneidet oder ähnlichen Schmerz verursacht, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Im Falle von Schlangen- oder Insektenbissen oder aufgrund einer anderen Krankheit liegt jedoch kein Vergehen vor, wenn man Blut ablässt oder ein Körperteil abtrennt.

252. Candanagaṇṭhi uppannā hotīti candanaghaṭikā uppannā hoti. So kira uddhañca adho ca jālāni parikkhipāpetvā gaṅgāya nadiyā kīḷati, tassa nadīsotena vuyhamānā candanagaṇṭhi āgantvā jāle laggā, tamassa purisā āharitvā adaṃsu; evaṃ sā uppannā hoti. Iddhipāṭihāriyanti ettha [Pg.47] vikubbaniddhipāṭihāriyaṃ paṭikkhittaṃ, adhiṭṭhāniddhi pana appaṭikkhittāti veditabbā.

252. „Ein Block Sandelholz war entstanden“ bedeutet, dass ein Stück Sandelholz erlangt wurde. Jener Hausvater, so heißt es, vergnügte sich im Fluss Ganges, nachdem er flussaufwärts und flussabwärts Netze hatte auswerfen lassen. Ein Block Sandelholz, der mit der Flussströmung herabtrieb, kam herbei und verfing sich in seinem Netz. Seine Männer holten ihn heraus und gaben ihn ihm; auf diese Weise war er entstanden (erlangt worden). Bezüglich „Wunder der Geisteskraft“ (iddhipāṭihāriya) ist zu wissen, dass hierbei das Wunder der Verwandlungskraft (vikubbaniddhi-pāṭihāriya) untersagt wurde, das Wunder der Willenskraft (adhiṭṭhāniddhi) jedoch nicht untersagt wurde.

Na bhikkhave sovaṇṇamayo pattotiādīsu sacepi gihī bhattagge suvaṇṇataṭṭikādīsu byañjanaṃ katvā upanāmenti, āmasitumpi na vaṭṭati. Phalikamayakācamayakaṃsamayāni pana taṭṭikādīni bhājanāni puggalikaparibhogeneva na vaṭṭanti, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti. ‘‘Tambalohamayopi pattova na vaṭṭati, thālakaṃ pana vaṭṭatī’’ti idaṃ sabbaṃ kurundiyaṃ vuttaṃ. Maṇimayoti ettha pana indanīlādimaṇimayo vutto. Kaṃsamayoti ettha vaṭṭalohamayopi saṅgahito.

Bezüglich der Worte „Es soll, o Mönche, kein goldener Napf [benutzt werden]“ usw.: Selbst wenn Laien in der Speisehalle Speisen auf goldenen Tellern oder Schalen hineintun und darreichen, ist es unzulässig, diese auch nur zu berühren. Gefäße wie flache Schalen aus Kristall, Glas oder Bronze sind jedoch für den persönlichen Gebrauch nicht zulässig; sie sind jedoch zulässig für den gemeinschaftlichen Gebrauch des Ordens oder wenn es sich um von Laien auf besondere Weise hergestellte Gegenstände handelt. „Selbst eine Almosenschale aus Kupfer ist als Almosenschale unzulässig, eine Schüssel jedoch ist zulässig“ – dies alles wurde im Kurundī-Kommentar gesagt. Unter „aus Edelsteinen gefertigt“ (maṇimayo) versteht man hier jedoch solche aus Saphiren und anderen Edelsteinen. Unter „aus Bronze gefertigt“ (kaṃsamayo) ist hier auch Weißbronze mit eingeschlossen.

253. Likhitunti tanukaraṇatthāyetaṃ vuttaṃ. Pakatimaṇḍalanti makaradantacchinnakamaṇḍalameva.

253. „Abschaben“ (likhituṃ) wurde gesagt, um das Dünnermachen zu bezeichnen. „Der gewöhnliche Kreis“ (pakatimaṇḍalaṃ) meint den Kreis, der wie die Zähne eines Seeungeheuers (Makara) eingeschnitten ist.

254. Āvaṭṭitvāti aññamaññaṃ paharitvā. Pattādhārakanti ettha ‘‘dantavallivettādīhi kate bhūmiādhārake tayo, dāruādhārake dve patte uparūpari ṭhapetuṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘bhūmiādhārake tiṇṇaṃ pattānaṃ anokāso, dve ṭhapetuṃ vaṭṭati. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesupi susajjitesu eseva nayo. Bhamakoṭisadiso pana dāruādhārako tīhi daṇḍakehi baddho daṇḍakādhāro ca ekassapi pattassa anokāso, tattha ṭhapetvāpi hatthena gahetvā eva nisīditabbaṃ. Bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabba’’nti.

254. „Nachdem man sie gedreht hat“ (āvaṭṭitvā) bedeutet, indem sie aneinanderstoßen. Bezüglich „Almosenschalenständer“ (pattādhārakaṃ): Im Kurundī-Kommentar heißt es: „Es ist zulässig, auf einem Bodenständer aus Elfenbein, Schlingpflanzen, Rohr usw. drei Almosenschalen und auf einem Holzständer zwei Almosenschalen übereinanderzustellen.“ Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) hingegen heißt es: „Ein Bodenständer ist kein geeigneter Ort für drei Almosenschalen, es ist jedoch zulässig, zwei darauf zu stellen. Ebenso verhält es sich bei gut hergestellten Holzständern und Stabständern. Ein hölzerner Ständer, der der Spitze einer Drechselbank gleicht, und ein Stabständer, der mit drei Stäbchen zusammengebunden ist, sind jedoch nicht einmal für eine einzige Almosenschale ein geeigneter Ort; selbst wenn man sie dort abstellt, muss man sich hinsetzen und sie mit der Hand festhalten. Auf dem Boden jedoch sollte man nur eine einzige umgedreht hinstellen.“

Miḍḍhanteti ālindakamiḍḍhikādīnaṃ ante. Sace pana parivattetvā tattheva patiṭṭhāti, evarūpāya vitthiṇṇāya miḍḍhiyā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Paribhaṇḍanteti bāhirapasse katāya tanukamiḍḍhikāya ante. Miḍḍhiyaṃ vuttanayenevetthāpi vinicchayo veditabbo.

„Am Rande der Schwelle“ (miḍḍhante) bedeutet am Ende der Vorhallenschwelle usw. Wenn sie jedoch wegrollt und genau dort stehen bleibt, ist es zulässig, sie auf einer solchen breiten Schwelle abzustellen. „Am Rande der Verzierungsleiste“ (paribhaṇḍante) bedeutet am Ende einer schmalen Schwelle, die an der Außenseite [der Wand] angebracht ist. Auch hier ist die Entscheidung in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie für die Schwelle dargelegt wurde.

Coḷakanti yaṃ pattharitvā patto ṭhapīyati; tasmiṃ pana asati kaṭasārake vā taṭṭikāya vā mattikāparibhaṇḍakatāya bhūmiyā vā yattha na dussati, tathārūpāya vālikāya vā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Paṃsurajādīsu pana kharabhūmiyaṃ vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ. Pattamāḷakaṃ iṭṭhakāhi vā dārūhi vā kātuṃ vaṭṭati[Pg.48]. Pattakuṇḍolikāti mahāmukhakuṇḍasaṇṭhānā bhaṇḍakukkhalikā vuccati. Yo laggeyyāti yattha katthaci laggentassa dukkaṭameva. Cīvaravaṃsepi bandhitvā ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Bhaṇḍakaṭṭhapanatthameva vā kataṃ hotu nisīdanasayanatthaṃ vā yattha katthaci mañce vā pīṭhe vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ, aññena pana bhaṇḍakena saddhiṃ bandhitvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aṭaniyaṃ bandhitvā olambetuṃ vā vaṭṭati, bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatiyeva. Sace pana mañco vā pīṭhaṃ vā ukkhipitvā cīvaravaṃsādīsu aṭṭakachannena ṭhapitaṃ hoti, tattha ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aṃsavaddhanakena aṃsakūṭe laggetvā aṅke ṭhapetuṃ vaṭṭati. Chatte bhattapūropi aṃsakūṭe laggitapattopi ṭhapetuṃ na vaṭṭati, bhaṇḍakena pana saddhiṃ bandhitvā vā aṭṭakaṃ katvā vā ṭhapite yo koci ṭhapetuṃ vaṭṭati.

„Tuch“ (coḷakaṃ) meint ein Tuch, das man ausbreitet, worauf die Almosenschale gestellt wird; wenn dieses jedoch nicht vorhanden ist, ist es zulässig, sie auf einer Bastmatte, einer Strohmatte, auf einem mit weicher Erde verputzten Boden oder auf Sand zu stellen, an Orten, wo die Schale keinen Schaden nimmt. Wenn man sie jedoch im Staub, Schmutz oder auf rauem Boden abstellt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Es ist zulässig, ein Gestell für Almosenschalen aus Ziegeln oder Holz herzustellen. Mit „pattakuṇḍolikā“ wird ein Gefäßständer bezeichnet, der die Form eines Topfes mit weiter Öffnung hat. „Wer sie aufhängt“: Wer sie an irgendeinem beliebigen Ort aufhängt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch an einer Robenstange ist es nicht zulässig, sie festzubinden und aufzuhängen. Ob es nun eigens zur Aufbewahrung von Gegenständen hergestellt wurde oder zum Sitzen und Liegen – wer die Schale auf irgendeiner Art von Bett oder Stuhl abstellt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Es ist jedoch zulässig, sie zusammen mit einem anderen Gegenstand festzubinden und abzustellen. Es ist zulässig, sie am Bettrahmen festzubinden und herabhängen zu lassen; aber selbst wenn sie festgebunden ist, ist es keineswegs zulässig, sie oben darauf zu stellen. Wenn jedoch ein Bett oder Stuhl hochgehoben und in Form eines Gerüstes über Robenstangen usw. platziert ist, ist es zulässig, sie dort abzustellen. Es ist zulässig, sie mit dem Trageriemen an der Schulter aufzuhängen und auf dem Schoß zu halten. Es ist nicht zulässig, eine mit Speise gefüllte Almosenschale an einem Schirm aufzuhängen, noch eine an der Schulter hängende Almosenschale an einem Schirm aufzuhängen. Wenn man sie jedoch zusammen mit einem Gepäckstück festbindet oder eine Ablage daraus macht und aufstellt, ist es für jedermann zulässig, sie dort abzustellen.

255. Pattahatthenāti ettha na kevalaṃ yassa patto hatthe, so eva pattahattho, na kevalañca kavāṭameva paṇāmetuṃ na labhati; apica kho pana hatthe vā piṭṭhipāde vā yattha katthaci sarīrāvayave pattasmiṃ sati hatthena vā pādena vā sīsena vā yena kenaci sarīrāvayavena kavāṭaṃ vā paṇāmetuṃ ghaṭikaṃ vā ukkhipituṃ sūciṃ vā kuñcikāya apāpurituṃ na labhati. Aṃsakūṭe pana pattaṃ laggetvā yathāsukhaṃ avāpurituṃ labhati.

255. Bezüglich „mit der Almosenschale in der Hand“ (pattahattena): Hierbei bezeichnet „mit einer Almosenschale in der Hand“ nicht nur jemanden, der die Almosenschale in der Hand hält, und es bedeutet auch nicht bloß, dass es ihm verboten ist, einen Türflügel aufzustoßen. Vielmehr darf man – wenn sich die Schale in der Hand, auf dem Fußrücken oder an irgendeinem anderen Körperteil befindet – nicht mit der Hand, dem Fuß, dem Kopf oder irgendeinem anderen Körperteil einen Türflügel aufstoßen, einen Riegel anheben oder einen Bolzen mit einem Schlüssel entriegeln. Wenn man jedoch die Schale an der Schulter hängen hat, darf man [Türen] nach Belieben öffnen.

Tumbakaṭāhanti lābukaṭāhaṃ vuccati, taṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Labhitvā pana tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ghaṭikaṭāhepi eseva nayo. Ghaṭikaṭāhanti ghaṭikapālaṃ. Abhuṃ meti utrāsavacanametaṃ. Sabbapaṃsukūlikenāti ettha cīvarañca mañcapīṭhañca paṃsukūlaṃ vaṭṭati, ajjhoharaṇīyaṃ pana dinnakameva gahetabbaṃ.

„Tumbakaṭāha“ bezeichnet eine Kürbisschale; es ist unzulässig, sie ständig mit sich zu führen. Wenn man sie jedoch erhalten hat, ist es zulässig, sie vorübergehend zu benutzen. Ebenso verhält es sich mit einer Tonscherbe. „Ghaṭikaṭāha“ bezeichnet ein Tonscherben-Gefäß. „Abhuṃ me“ ist ein Ausdruck des Schreckens. Bezüglich „jemand, der gänzlich weggeworfene Dinge benutzt“ (sabbapaṃsukūlikena): Hierbei ist es zulässig, dass Gewänder, Betten und Stühle aus weggeworfenen Dingen bestehen; essbare Dinge hingegen dürfen nur angenommen werden, wenn sie tatsächlich dargebracht wurden.

Calakānīti cabbetvā apaviddhāmisāni. Aṭṭhikānīti macchamaṃsaaṭṭhikāni. Ucchiṭṭhodakanti mukhavikkhālanodakaṃ. Etesu yaṃkiñci pattena nīharantassa dukkaṭaṃ. Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā hatthaṃ dhovitumpi na labhati. Hatthadhotapādadhotaudakampi patte ākiritvā nīharituṃ na vaṭṭati. Anucchiṭṭhaṃ suddhapattaṃ ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ na vaṭṭati, vāmahatthena panettha udakaṃ āsiñcitvā ekaṃ udakagaṇḍusaṃ [Pg.49] gahetvā ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettāvatāpi hi so ucchiṭṭhapatto hoti, hatthaṃ pana bahi udakena vikkhāletvā gahetuṃ vaṭṭati. Macchamaṃsaphalāphalādīni khādanto yaṃ tattha aṭṭhiṃ vā calakaṃ vā chaḍḍetukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ na labhati. Yaṃ pana paṭikhāditukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ labhati. Aṭṭhikakaṇṭakādīni tattheva katvā hatthena luñcitvā khādituṃ vaṭṭati. Mukhato nīhaṭaṃ pana yaṃkiñci puna khāditukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ na labhati. Siṅgiveranāḷikerakhaṇḍāni ḍaṃsitvā puna ṭhapetuṃ labhati.

„Calakāni“ bezeichnet ausgekaute und weggeworfene Speisereste. „Aṭṭhikāni“ meint Gräten und Knochen von Fisch und Fleisch. „Ucchiṭṭhodakaṃ“ meint das Mundspülwasser. Wer irgendetwas davon mit der Almosenschale hinausbringt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Man darf die Schale auch nicht als Spucknapf verwenden, um sich die Hände darin zu waschen. Es ist auch unzulässig, Handwaschwasser oder Fußwaschwasser in die Almosenschale zu gießen und so hinauszutragen. Eine unbefleckte, saubere Almosenschale darf nicht mit einer von Speiseresten beschmutzten Hand angefasst werden. Wenn man jedoch mit der linken Hand Wasser hineingießt und einen Schluck Wasser nimmt, ist es zulässig, sie mit der unreinen Hand zu greifen. Denn dadurch wird sie bereits zu einer Schale mit Speiseresten. Es ist jedoch zulässig, die Schale zu nehmen, nachdem man sich die Hand außerhalb mit Wasser gewaschen hat. Wenn man Fisch, Fleisch, Früchte usw. isst, darf man Knochen, Gräten oder Speisereste, die man wegwerfen will, nicht in der Almosenschale ablegen. Was man jedoch später noch kauen will, darf man in der Schale ablegen. Es ist zulässig, Knochen, Gräten usw. genau dort [in der Schale] zu lassen und sie mit der Hand abzulösen und zu essen. Was man jedoch aus dem Mund genommen hat und nicht wieder essen möchte, darf man nicht in der Schale ablegen. Stücke von Ingwer oder Kokosnuss, von denen man abgebissen hat, darf man wieder darin ablegen.

256. Namatakanti satthakaveṭhanakaṃ pilotikakhaṇḍaṃ. Daṇḍasatthakanti pipphalakaṃ vā aññampi vā yaṃkiñci daṇḍaṃ yojetvā katasatthakaṃ.

256. „Namataka“ bezeichnet ein Stück Stoff, das zum Einwickeln eines Messerchens dient. „Daṇḍasatthaka“ bezeichnet ein Rasiermesser oder irgendein anderes Messer, das mit einem Griff versehen wurde.

Kaṇṇakitā hontīti malaggahitā honti. Kiṇṇena pūretunti kiṇṇacuṇṇena pūretuṃ. Sattuyāti haliddimissakena piṭṭhacuṇṇena. Saritakanti pāsāṇacuṇṇaṃ vuccati; tena pūretuṃ anujānāmīti attho. Madhusitthakena sāretunti madhusitthakena makkhetuṃ. Saritakaṃ paribhijjatīti taṃ makkhitamadhusitthakaṃ bhijjati. Saritasipāṭikanti madhusitthakapilotikaṃ; satthakosakasipāṭiyā pana saritasipāṭikāya anulomāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Kathinanti nisseṇimpi tattha attharitabbakaṭasārakakilañjānaṃ aññatarampi. Kathinarajjunti yāya dupaṭṭacīvaraṃ sibbantā kathine cīvarampi bandhanti. Kathinaṃ nappahotīti dīghassa bhikkhuno pamāṇena kataṃ kathinaṃ; tattha rassassa bhikkhuno cīvaraṃ patthariyamānaṃ nappahoti, antoyeva hoti; daṇḍake na pāpuṇātīti attho. Daṇḍakathinanti tassa majjhe itarassa bhikkhuno pamāṇena aññaṃ nisseṇiṃ bandhituṃ anujānāmīti attho.

„Mit Schmutz bedeckt sein“ (kaṇṇakitā hontīti) bedeutet, mit Schmutz behaftet oder verrostet zu sein. „Mit Hefe füllen“ (kiṇṇena pūretuṃ) bedeutet, mit Hefepulver zu füllen. „Mit Mehl“ (sattuyā) bedeutet, mit Gerstenmehl, das mit Gelbwurz vermischt ist. „Saritaka“ bezeichnet Steinpulver; „ich erlaube, damit zu füllen“ ist die Bedeutung. „Mit Bienenwachs bestreichen“ (madhusitthakena sāretuṃ) bedeutet, mit Bienenwachs einzureiben. „Das Wachs bricht auf“ (saritakaṃ paribhajjati) bedeutet, dass dieses aufgetragene Bienenwachs bröckelt. „Saritaka-Hülle“ (saritasipāṭikā) bezeichnet einen mit Bienenwachs bestrichenen Stoffbeutel; in der Kurundī-Erklärung wird jedoch gesagt, dass eine Messerscheide aus Stoff einer mit Wachs bestrichenen Stoffhülle entspricht. „Kathina“ (der Rahmen) bezeichnet sowohl den Webrahmen als auch irgendeine der darauf auszubreitenden groben Grasmatten oder Bastmatten. „Kathina-Seil“ (kathinarajju) bezeichnet das Seil, mit dem diejenigen, die eine doppellagige Robe nähen, die Robe am Webrahmen festbinden. „Der Rahmen reicht nicht aus“ (kathinaṃ nappahoti) bedeutet: Der Webrahmen ist nach dem Maß eines großen Mönchs gefertigt; wenn darauf die Robe eines kleinen Mönchs ausgebreitet wird, reicht sie nicht aus, sondern bleibt nur innerhalb des Rahmens und erreicht die Holzstäbe nicht. „Stäbe-Kathina“ (daṇḍakathina) bedeutet: „Ich erlaube, in der Mitte dieses Rahmens einen anderen Rahmen gemäß dem Maß des anderen (kleineren) Mönchs einzubinden.“

Bidalakanti daṇḍakathinappamāṇena kaṭasārakassa pariyante paṭisaṃharitvā duguṇakaraṇaṃ. Salākanti dupaṭṭacīvarassa antare pavesanasalākaṃ. Vinandhanarajjunti mahānisseṇiyā saddhiṃ khuddakaṃ nisseṇiṃ vinandhituṃ rajjuṃ. Vinandhanasuttanti khuddakanisseṇiyā cīvaraṃ vinandhituṃ suttakaṃ. Vinandhitvā cīvaraṃ sibbetunti tena suttakena tattha cīvaraṃ vinandhitvā sibbituṃ. Visamā hontīti kāci khuddakā honti, kāci mahantā. Kaḷimbhakanti pamāṇasaññākaraṇaṃ yaṃkiñci tālapaṇṇādiṃ. Moghasuttakanti vaḍḍhakīnaṃ dārūsu [Pg.50] kāḷasuttena viya haliddisuttena saññākaraṇaṃ. Aṅguliyā paṭiggaṇhantīti sūcimukhaṃ aṅguliyā paṭicchanti. Paṭiggahanti aṅgulikosakaṃ.

„Bidalaka“ bezeichnet das Umschlagen und Verdoppeln des Randes einer Matte gemäß dem Maß des Webrahmens. „Nadel“ (salāka) bezeichnet einen Bambusspan, den man zwischen die Schichten einer doppellagigen Robe einführt. „Bindeseil“ (vinandhanarajju) bezeichnet ein Seil, um den kleinen Webrahmen mit dem großen Webrahmen festzubinden. „Bindefaden“ (vinandhanasutta) bezeichnet einen feinen Faden, um die Robe am kleinen Rahmen festzubinden. „Festbinden und die Robe nähen“ (vinandhitvā cīvaraṃ sibbetuṃ) bedeutet, mit diesem feinen Faden die Robe dort festzubinden und dann zu nähen. „Sie sind ungleichmäßig“ (visamā honti) bedeutet, dass einige Abstände zwischen den Nähten zu eng und andere zu weit sind. „Kaḷimbhaka“ bezeichnet irgendein Palmblatt oder Ähnliches, das verwendet wird, um ein Maß zu markieren. „Blinder Faden“ (moghasuttaka) bezeichnet das Markieren mit einem mit Gelbwurz gefärbten Faden, ähnlich wie Zimmerleute Holz mit einer schwarzen Schnur markieren. „Mit dem Finger entgegennehmen“ (aṅguliyā paṭiggaṇhanti) bedeutet, dass sie die Nadelspitze mit dem Finger aufnehmen. „Aufnahmevorrichtung“ (paṭiggaha) bezeichnet einen Fingerhut.

257. Āvesanavitthakaṃ nāma yaṃkiñci pāticaṅkoṭakādi. Uccavatthukanti paṃsuṃ ākiritvā uccavatthukaṃ kātuṃ anujānāmīti attho. Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātunti chadanaṃ odhunitvā ghanadaṇḍakaṃ katvā anto ceva bahi ca mattikāya limpitunti attho. Goghaṃsikāyāti veḷuṃ vā rukkhadaṇḍaṃ vā antokatvā tena saddhiṃ saṅgharitunti attho. Bandhanarajjunti tathā saṅgharitassa bandhanarajjuṃ.

257. „Āvesanavitthaka“ bezeichnet irgendein Gefäß wie eine Schale, eine Schachtel oder Ähnliches. „Mit erhöhtem Fundament“ (uccavatthuka) bedeutet: „Ich erlaube, Erde aufzuschütten, um ein erhöhtes Fundament zu errichten.“ „Bedecken und innen sowie außen verputzen“ (ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ) bedeutet: „Das Dach zu schütteln, eine dichte Holzstabkonstruktion zu errichten und diese sowohl innen als auch außen mit Lehm zu verputzen.“ „Mit einer goghaṃsikā“ bedeutet: „Einen Bambus- oder Holzstab in das Innere zu legen und die Matte zusammen mit diesem aufzuwickeln.“ „Bindeseil“ (bandhanarajju) bezeichnet das Seil zum Festbinden der so aufgewickelten Matte.

258. Kaṭacchuparissāvanaṃ nāma tīsu daṇḍakesu vinandhitvā kataṃ.

258. „Schöpflöffel-Wasserfilter“ (kaṭacchuparissāvana) bezeichnet einen Filter, der hergestellt wird, indem man ein Filtertuch an drei kleinen Holzstäben befestigt.

259. Yo na dadeyyāti aparissāvanakasseva yo na dadāti, tassa āpatti. Yo pana attano hatthe parissāvane vijjamānepi yācati, tassa na akāmā dātabbaṃ. Daṇḍaparissāvananti rajakānaṃ khāraparissāvanaṃ viya catūsu pādesu baddhanisseṇikāya sāṭakaṃ bandhitvā majjhedaṇḍake udakaṃ āsiñcitabbaṃ, taṃ ubhopi koṭṭhāse pūretvā parissavati. Ottharakaṃ nāma yaṃ udake ottharitvā ghaṭakena udakaṃ gaṇhanti, tañhi catūsu daṇḍakesu vatthaṃ bandhitvā udake cattāro khāṇuke nikhaṇitvā tesu bandhitvā sabbapariyante udakato mocetvā majjhe ottharitvā ghaṭena udakaṃ gaṇhanti. Makasakuṭikāti cīvarakuṭikā vuccati.

259. „Wer keinen geben sollte“ (yo na dadeyya) bedeutet: Wer einem Mönch, der keinen Wasserfilter besitzt, keinen gibt, begeht ein Vergehen. „Wer jedoch bittet, obwohl er selbst einen Wasserfilter in den Händen hat, dem muss man ihn nicht gegen seinen Willen geben.“ „Stab-Wasserfilter“ (daṇḍaparissāvana): Ähnlich wie der Laugenfilter der Wäscher spannt man ein Tuch über ein Gestell, das an vier Pfosten befestigt ist, und gießt Wasser auf den mittleren Stab; dieses füllt beide Hälften und fließt ringsherum ab. „Ottharaka“ (Eintauch-Wasserfilter) bezeichnet ein Tuch, das man über das Wasser ausbreitet, um das Wasser mit einem kleinen Krug zu schöpfen; man bindet das Tuch an vier kleine Holzstäbe, rammt vier Pfosten ins Wasser, bindet die Stäbe an diese Pfosten, so dass alle Ränder über dem Wasserspiegel liegen, senkt die Mitte ein und schöpft das Wasser mit einem Krug. „Mückennetz-Hütte“ (makasakuṭikā) wird auch als eine kleine Hütte aus Robenstoff bezeichnet.

260. Abhisannakāyāti semhādidosussannakāyā. Aggaḷavaṭṭi nāma dvārabāhāya samappamāṇoyeva aggaḷatthambho vuccati, yattha tīṇi cattāri chiddāni katvā sūciyo denti. Kapisīsakaṃ nāma dvārabāhaṃ vijjhitvā tattha pavesito aggaḷapāsako vuccati. Sūcikāti tattha majjhe chiddaṃ katvā pavesitā. Ghaṭikāti upari yojitā. Maṇḍalikaṃ kātunti nīcavatthukaṃ cinituṃ. Dhūmanettanti dhūmanikkhamanachiddaṃ. Vāsetunti gandhena vāsetuṃ. Udakaṭṭhānanti udakatthapanaṭṭhānaṃ. Tattha ghaṭena udakaṃ ṭhapetvā sarāvakena vaḷañjetabbaṃ. Koṭṭhakoti dvārakoṭṭhako.

260. „Mit überschüssigen Säften im Körper“ (abhisannakāya) bedeutet, einen Körper mit einem Überschuss an Schleim und anderen Körpersäften zu haben. „Aggaḷavaṭṭi“ (Riegelpfosten) bezeichnet einen Riegelpfosten von genau der gleichen Größe wie der Türpfosten, in den man drei oder vier Löcher bohrt und Bolzen einsetzt. „Affenkopf“ (kapisīsaka) bezeichnet den hölzernen Riegelhalter, der in eine Bohrung im Türrahmen eingesetzt wird. „Sūcikā“ (kleiner Bolzen) bezeichnet einen kleinen Bolzen, der in ein Loch in der Mitte des Riegelhalters gesteckt wird. „Ghaṭikā“ (großer Querriegel) bezeichnet den oben angebrachten Riegel. „Ein Maṇḍalika errichten“ (maṇḍalikaṃ kātuṃ) bedeutet, ein niedriges Fundament zu mauern. „Rauchabzug“ (dhūmanetta) bezeichnet ein Loch zum Abziehen des Rauches. „Räuchern“ (vāsetuṃ) bedeutet, mit Duftstoffen zu parfümieren. „Wasserplatz“ (udakaṭṭhāna) bezeichnet einen Ort zum Aufstellen von Wasser; dort soll man Wasser in einem Krug aufstellen und es mit einer Schale entnehmen. „Torhaus“ (koṭṭhaka) bezeichnet ein Torgebäude.

261. Tisso [Pg.51] paṭicchādiyoti ettha jantāgharapaṭicchādi ca udakapaṭicchādi ca parikammaṃ karontasseva vaṭṭati, sesesu abhivādanādīsu na vaṭṭati. Vatthapaṭicchādi sabbakammesu vaṭṭati. Udakaṃ na hotīti nhānodakaṃ na hoti.

261. „Die drei Bedeckungen“ (tisso paṭicchādiyo): Hierbei ist die Bedeckung des Schwitzbads und die Bedeckung des Wassers nur für jemanden zulässig, der die Körperpflege durchführt; bei den übrigen Handlungen wie ehrerbietigen Begrüßungen usw. ist sie nicht zulässig. „Die Bedeckung durch Kleidung“ (vatthapaṭicchādi) ist bei allen Verrichtungen zulässig. „Es gibt kein Wasser“ (udakaṃ na hoti) bedeutet, dass kein Badewasser vorhanden ist.

262. Tulanti paṇṇikānaṃ viya udakaubbāhanakatulaṃ. Karakaṭako vuccati goṇe vā yojetvā hatthehi vā gahetvā dīghavarattādīhi ākaḍḍhanayantaṃ. Cakkavaṭṭakanti arahaṭaghaṭiyantaṃ. Cammakhaṇḍaṃ nāma tulāya vā karakaṭake vā yojetabbakaṃ cammabhājanaṃ. Pākaṭā hotīti aparikkhittā hoti. Udakapuñchanīti daṇḍamayāpi visāṇamayāpi dārumayāpi vaṭṭati, tassā asati coḷakenāpi udakaṃ paccuddharituṃ vaṭṭati.

262. „Hebel“ (tula) bezeichnet eine Vorrichtung zum Emporheben von Wasser, ähnlich der Wippe von Gemüsegärtnern. „Krabbe“ (karakaṭaka) bezeichnet ein Hebe- oder Zugwerk (Flaschenzug), das entweder mit Ochsen betrieben oder mit den Händen gehalten und mit langen Seilen o.ä. gezogen wird. „Cakkavaṭṭaka“ bezeichnet ein Schöpfrad (Wasserrad mit Eimern). „Lederstück“ (cammakhaṇḍa) bezeichnet einen ledernen Wassersack, den man an der Wippe oder am Flaschenzug befestigen kann. „Sie ist offenliegend“ (pākaṭā hoti) bedeutet, dass sie unumzäunt ist. „Wasserabstreifer“ (udakapuñchanī): Einer aus Elfenbein, einer aus Horn oder einer aus Holz ist zulässig; wenn kein solcher vorhanden ist, ist es auch zulässig, das Wasser mit einem groben Tuch aufzusaugen.

263. Udakamātikanti udakassa āgamanamātikaṃ. Nillekhajantāgharaṃ nāma āviddhapakkhapāsakaṃ vuccati, gopānasīnaṃ upari maṇḍale pakkhapāsake ṭhapetvā katakūṭacchadanassetaṃ nāmaṃ. Cātumāsaṃ nisīdanenāti nisīdanena cattāro māse na vippavasitabbanti attho.

263. „Wasserkanal“ (udakamātika) bezeichnet den Zuflusskanal für Wasser. „Nillekha-Schwitzbad“ (nillekhajantāghara) bezeichnet ein Schwitzbad mit einem ringsherum angebrachten Entenflügel-Dach; dies ist der Name für ein Gebäude mit einem spitzen Dach, das errichtet wird, indem man Sparrenhalter ringförmig über den Dachsparren anordnet. „Sich vier Monate lang nicht ohne das Sitzleder entfernen“ (cātumāsaṃ nisīdanena) bedeutet, dass man sich vier Monate lang nicht ohne das Sitzleder entfernen darf.

264. Pupphābhikiṇṇesūti pupphehi santhatesu. Namatakaṃ nāma eḷakalomehi kataṃ avāyimaṃ cammakhaṇḍaparihārena paribhuñjitabbaṃ. Āsittakūpadhānaṃ nāma tambalohena vā rajatena vā katāya peḷāya etaṃ adhivacanaṃ, paṭikkhittattā pana dārumayāpi na vaṭṭati. Maḷorikāti daṇḍadhārako vuccati. Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapiṭṭhānipi ettheva paviṭṭhāni. Ādhārakasaṅkhepagamanato hi paṭṭhāya chiddaṃ viddhampi aviddhampi vaṭṭatiyeva. Ekabhājaneti ettha sace eko bhikkhu bhājanato phalaṃ vā pūvaṃ vā gahetvā gacchati, tasmiṃ apagate itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Itarassāpi tasmiṃ khīṇe puna gahetuṃ vaṭṭati.

264. „Mit Blumen bestreut“ (pupphābhikiṇṇesu) bedeutet, mit Blumen bedeckt. „Namataka“ (Filzmatte) bezeichnet eine aus Schafwolle hergestellte, nicht gewebte Matte, die anstelle eines Lederstücks verwendet werden darf. „Āsittakūpadhāna“ ist die Bezeichnung für einen Korb, der aus Kupfer oder Silber gefertigt ist; da er jedoch verboten wurde, ist auch ein Korb aus Holz nicht zulässig. „Maḷorikā“ bezeichnet den Ständer für die Almosenschale. „Bambusständer, Blätterständer und die Böden von Körben sind ebenfalls hierin enthalten.“ „Denn da sie unter die Kategorie der Ständer fallen, ist sowohl ein Ring mit einer Öffnung als auch ein durchbohrter oder ungebohrter Ring durchaus zulässig.“ „Aus einer gemeinsamen Schüssel“ (ekabhājane): Wenn hierbei ein Mönch eine Frucht oder einen Kuchen aus der Schüssel nimmt und weggeht, ist es nach seinem Weggehen für den anderen Mönch zulässig, den Rest zu essen. Auch für den anderen Mönch ist es zulässig, erneut zuzugreifen, wenn jene Speise aufgegessen ist.

265. Aṭṭhahaṅgehīti ettha ekekenapi aṅgena samannāgatassa antosīmāya vā nissīmaṃ gantvā nadīādīsu vā nikkujjituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ nikkujjite pana patte tassa gehe koci deyyadhammo na gahetabbo [Pg.52] – ‘‘asukassa gehe bhikkhaṃ mā gaṇhitthā’’ti aññesu vihāresupi pesetabbaṃ. Ukkujjanakāle pana yāvatatiyaṃ yācāpetvā hatthapāsaṃ vijahāpetvā ñattidutiyakammena ukkujjitabbo.

265. Bezüglich 'aṭṭhahaṅgehīti' (durch die acht Faktoren) gilt folgendes: Es ist einem Mönch erlaubt, die Almosenschale eines Laienanhängers, der auch nur mit einem einzigen dieser Faktoren ausgestattet ist, entweder innerhalb der Sīmā (Grenze) oder außerhalb der Sīmā, wie etwa an Flüssen usw., umzudrehen (d.h. den Almosengang zu verweigern). Wenn die Schale so umgedreht worden ist, darf in seinem Haus keine Gabe (deyyadhamma) angenommen werden. Es sollte auch an andere Klöster die Nachricht gesendet werden: 'Nehmt im Haus des Soundso keine Almosenspeise an!' Zur Zeit des Wiederaufrichtens der Schale jedoch soll man ihn bis zu dreimal bitten lassen, ihn den Handbereich (hatthapāsa) verlassen lassen und die Schale durch ein formelles Verfahren mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyakamma) wieder aufrichten.

268. Purakkhatvāti aggato katvā. Saṃharantūti saṃhariyantu. Celapaṭikanti celasantharaṃ. So kira ‘‘sace ahaṃ puttaṃ lacchāmi, akkamissati me bhagavā celapaṭika’’nti iminā ajjhāsayena santhari, abhabbo cesa puttalābhāya; tasmā bhagavā na akkami. Yadi akkameyya, pacchā puttaṃ alabhanto ‘‘nāyaṃ sabbaññū’’ti diṭṭhiṃ gaṇheyya. Idaṃ tāva bhagavato anakkamane kāraṇaṃ. Yasmā pana bhikkhūpi ye ajānantā akkameyyuṃ, te gihīnaṃ paribhūtā bhaveyyuṃ; tasmā bhikkhū paribhavato mocetuṃ sikkhāpadaṃ paññapesi. Idaṃ sikkhāpadapaññāpane kāraṇaṃ.

268. 'Purakkhatvā' bedeutet: nach vorne stellend (an die Spitze stellend). 'Saṃharantū' bedeutet: sie sollen weggeräumt (zusammengefaltet) werden. 'Celapaṭikaṃ' bedeutet: eine Stoffausbreitung. Jener Prinz Bodhi breitete sie nämlich mit der Absicht aus: 'Wenn ich einen Sohn erlangen werde, wird der Erhabene meine Stoffausbreitung betreten.' Er war jedoch unfähig, einen Sohn zu erlangen; daher betrat der Erhabene sie nicht. Wenn er sie betreten hätte und später keinen Sohn bekommen hätte, hätte er die falsche Ansicht angenommen: 'Dieser ist kein Allwissender'. Dies ist zunächst der Grund dafür, dass der Erhabene sie nicht betrat. Weil aber auch Mönche, jene, die es unwissend betreten würden, von den Laien verachtet werden könnten, erließ der Erhabene die Trainingsregel, um die Mönche vor Verachtung zu bewahren. Dies ist der Grund für das Erlassen der Trainingsregel.

Maṅgalatthāya yāciyamānenāti apagatagabbhā vā hotu garugabbhā vā, evarūpesu ṭhānesu maṅgalatthāya yāciyamānena akkamituṃ vaṭṭati. Dhotapādakaṃ nāma pādadhovanaṭṭhāne dhotehi pādehi akkamanatthāya paccattharaṇaṃ atthataṃ hoti, taṃ akkamituṃ vaṭṭati.

Bezüglich 'maṅgalatthāya yāciyamānena' (wenn man um des Segens willen gebeten wird): Ob sie nun entbunden hat oder hochschwanger ist – an solchen Orten ist es einem Mönch, wenn er um des Segens willen darum gebeten wird, erlaubt, das Tuch zu betreten. Ein 'dhotapādaka' (Tuch für gewaschene Füße) ist eine Decke, die am Fußwaschplatz ausgebreitet ist, um sie mit gewaschenen Füßen zu betreten; diese zu betreten ist erlaubt.

269. Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ. Taṃ vaṭṭaṃ vā hotu caturassādibhedaṃ vā, bāhulikānuyogattā paṭikkhittameva, neva paṭiggahetuṃ na paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sakkharāti pāsāṇo vuccati; pāsāṇapheṇakopi vaṭṭati. Vidhūpananti vījanī vuccati. Tālavaṇṭaṃ pana tālapaṇṇehi vā kataṃ hotu veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā sabbaṃ vaṭṭati. Makasabījanī dantamayavisāṇamayadaṇḍakāpi vaṭṭati, vākamayabījaniyā ketakapārohakuntālapaṇṇādimayāpi saṅgahitā.

269. Ein 'kataka' (Fußreiber) ist ein Gerät, das in Form eines Lotussamenbodens hergestellt ist, um die Füße zu reiben, indem man Dornen (Zacken) hervorstehen lässt. Ob es rund oder viereckig usw. ist, es ist, da es zum Streben nach Überfluss (bāhulikānuyoga) gehört, gänzlich abgelehnt; es ist weder erlaubt, es anzunehmen, noch es zu benutzen. Mit 'sakkharā' (Kiesel) wird ein Stein bezeichnet; auch ein Bimsstein (pāsāṇapheṇaka) ist erlaubt. 'Vidhūpana' wird Fächer (vījanī) genannt. Ein Fächer aus Palmblättern (tālavaṇṭa) jedoch – sei er aus Palmblättern, Bambussplittern, Elfenbeinstreifen, Pfauenfedern oder verschiedenen Lederarten hergestellt – ist gänzlich erlaubt. Ein Mückenwedel (makasabījanī) ist auch mit einem Griff aus Elfenbein oder Horn erlaubt. Durch den Ausdruck 'aus Bastfasern hergestellter Wedel' (vākamayabījanī) sind auch Wedel aus Pandanus-Wurzeln (ketaka), Kuntāla-Blättern usw. mitumfasst.

270. Gilānassa chattanti ettha yassa kāyaḍāho vā pittakopo vā hoti, cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati. Vasse pana cīvaraguttatthaṃ vāḷamigacorabhayesu ca attaguttatthampi vaṭṭati. Ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati.

270. Bezüglich 'gilānassa chattaṃ' (der Schirm eines Kranken) gilt folgende Entscheidung: Wer Körperhitze oder eine Gallenstörung hat, oder wessen Augen schwach sind, oder bei dem ohne einen Schirm eine andere Krankheit entstehen würde, für den ist ein Schirm im Dorf oder im Wald erlaubt. In der Regenzeit jedoch ist er zum Schutz der Gewänder erlaubt, und bei Gefahr durch wilde Tiere und Räuber ist er auch zum Selbstschutz erlaubt. Ein Ein-Blatt-Schirm (ekapaṇṇacchatta) ist jedoch überall erlaubt.

Asissāti [Pg.53] asi assa. Vijjotalatīti vijjotati. Daṇḍasammutinti ettha pamāṇayutto catuhatthoyeva daṇḍo sammannitvā dātabbo. Tato ūnātiritto vināpi sammutiyā sabbesaṃ vaṭṭati. Sikkā pana agilānassa na vaṭṭati, gilānassāpi sammannitvāva dātabbā.

'Asissā' bedeutet: sein Schwert (asi assa). 'Vijjotalatī' bedeutet: es glänzt. Bezüglich 'daṇḍasammutiṃ' (die Autorisierung eines Stabes) gilt folgende Entscheidung: Ein maßgerechter Stab von genau vier Ellen Länge soll nach einer formalen Autorisierung (sammuti) gegeben werden. Ein Stab, der kürzer oder länger als dieser ist, ist für alle Mönche auch ohne Autorisierung erlaubt. Ein Tragenetz (sikkā) jedoch ist für einen Nicht-Kranken nicht erlaubt; auch für einen Kranken darf es nur nach formaler Autorisierung gegeben werden.

273. Romanthakassāti ettha ṭhapetvā romanthakaṃ sesānaṃ āgataṃ uggāraṃ mukhe sandhāretvā gilantānaṃ āpatti. Sace pana asandhāritameva paragalaṃ gacchati, vaṭṭati.

273. Bezüglich 'romanthakassa' (des Wiederkäuers) gilt folgende Entscheidung: Mit Ausnahme des Wiederkäuers begehen die übrigen Mönche ein Vergehen, wenn sie aufsteigendes Aufgestoßenes im Mund behalten und herunterschlucken. Wenn es jedoch, ohne im Mund behalten zu werden, direkt die Kehle hinabgleitet, ist es erlaubt.

Yaṃ diyyamānanti yaṃ dāyakehi diyyamānaṃ paṭiggahitabhājanato bahi patitaṃ, taṃ bhikkhunā sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ anujānāmīti attho. Idaṃ bhojanavagge vaṇṇitameva.

'Yaṃ diyyamānaṃ' bedeutet: Was während des Spendens durch die Geber außerhalb des Auffanggefäßes herabfällt, das – so ist die Bedeutung – erlaube ich dem Mönch, selbst aufzuheben und zu verzehren. Dies wurde bereits im Bhojanavagga erklärt.

274. Kuppaṃ karissāmīti saddaṃ karissāmi. Nakhādīhi nakhacchedane āpatti natthi, anurakkhaṇatthaṃ pana nakhacchedanaṃ anuññātaṃ. Vīsatimaṭṭhanti vīsatipi nakhe likhitamaṭṭhe kārāpenti. Malamattanti nakhato malamattaṃ apakaḍḍhituṃ anujānāmīti attho.

274. 'Kuppaṃ karissāmi' bedeutet: Ich werde ein Geräusch machen. Beim Schneiden der Nägel mit den Fingernägeln usw. liegt kein Vergehen vor; zum Schutz jedoch ist ein Nagelreiniger (Messer) erlaubt. 'Vīsatimaṭṭhaṃ' bedeutet: Sie lassen alle zwanzig Nägel glatt feilen. 'Malamattaṃ' bedeutet: Ich erlaube, bloßen Schmutz von den Nägeln zu entfernen; so lautet die Bedeutung.

275. Khurasipāṭikanti khurakosakaṃ. Massuṃ kappāpentīti kattariyā massuṃ chedāpenti. Massuṃ vaḍḍhāpentīti massuṃ dīghaṃ kārenti. Golomikanti hanukamhi dīghaṃ katvā ṭhapitaṃ eḷakamassu vuccati. Caturassakanti catukoṇaṃ. Parimukhanti ure lomasaṃharaṇaṃ. Aḍḍhadukanti udare lomarājiṭṭhapanaṃ. Āpatti dukkaṭassāti massukappāpanādīsu sabbattha āpatti dukkaṭassa. Ābādhappaccayā sambādhe lomanti gaṇḍavaṇarudhiādiābādhappaccayā. Kattarikāyāti gaṇḍavaṇarudhisīsarogābādhappaccayā. Sakkharādīhi nāsikālomaggāhāpane āpatti natthi. Anurakkhaṇatthaṃ pana saṇḍāso anuññāto. Na bhikkhave palitaṃ gāhāpetabbanti ettha yaṃ bhamukāya vā nalāṭe vā dāṭhikāya vā uggantvā bībhacchaṃ ṭhitaṃ, tādisaṃ lomaṃ palitaṃ vā apalitaṃ vā gāhāpetuṃ vaṭṭati.

275. 'Khurasipāṭikā' bedeutet: ein Rasierbeutel (Messeretui). 'Massuṃ kappāpenti' bedeutet: Sie lassen den Bart mit einer Schere schneiden. 'Massuṃ vaḍḍhāpenti' bedeutet: Sie lassen den Bart lang wachsen. 'Golomika' wird ein Ziegenbart genannt, der am Kinn lang wachsen gelassen wird. 'Caturassaka' bedeutet: ein viereckiger Bart. 'Parimukha' bedeutet: das Entfernen von Haaren auf der Brust. 'Aḍḍhaduka' bedeutet: das Stehenlassen eines Hairstreifens auf dem Bauch. 'Āpatti dukkaṭassa' bedeutet: Bei allen diesen Verhaltensweisen wie dem Bartschneidenlassen usw. liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. 'Abādhappaccayā sambādhe lomaṃ' bedeutet: wegen einer Krankheit wie Geschwüren, Wunden, Ekzemen usw. im Schambereich die Haare entfernen lassen. 'Kattarikāya' bedeutet: wegen Krankheiten wie Geschwüren, Wunden, Ekzemen oder Kopfleiden die Haare mit einer Schere schneiden lassen. Beim Entfernen von Nasenhaaren mit Kieseln usw. liegt kein Vergehen vor; zum Schutz jedoch ist eine Pinzette (saṇḍāsa) erlaubt. Bezüglich 'Ihr sollt, ihr Mönche, keine grauen Haare ausreißen lassen' gilt folgende Entscheidung: Wenn ein Haar an den Augenbrauen, auf der Stirn oder am Backenbart wächst und hässlich aussieht, ist es erlaubt, ein solches Haar – ob grau oder nicht grau – entfernen zu lassen.

277. Kaṃsapattharikāti kaṃsabhaṇḍavāṇijā. Bandhanamattanti vāsikattarayaṭṭhiādīnaṃ bandhanamattaṃ.

277. 'Kaṃsapattharikā' bedeutet: Händler von Bronzewaren. 'Bandhanamattaṃ' bedeutet: das bloße Band (die Umwicklung) am Griff von Messern, Scheren, Stäben usw.

278. Na [Pg.54] bhikkhave akāyabandhanenāti ettha abandhitvā nikkhamantena yattha sarati, tattha bandhitabbaṃ. Āsanasālāya bandhissāmīti gantuṃ vaṭṭati. Saritvā yāva na bandhati, na tāva piṇḍāya caritabbaṃ. Kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ. Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ. Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ. Īdisañhi ekampi na vaṭṭati, pageva bahūni. Paṭṭikaṃ sūkarantakanti ettha pakativītā vā macchakaṇṭakavāyimā vā paṭṭikā vaṭṭati, sesā kuñjaracchikādibhedā na vaṭṭanti. Sūkarantakaṃ nāma kuñjikākosakasaṇṭhānaṃ hoti. Ekarajjukaṃ pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ anulometi. Anujānāmi bhikkhave murajaṃ maddavīṇanti idaṃ dasāsuyeva anuññātaṃ. Pāmaṅgadasā cettha catunnaṃ upari na vaṭṭati. Sobhaṇaṃ nāma veṭhetvā mukhavaṭṭisibbanaṃ. Guṇakaṃ nāma mudiṅgasaṇṭhānena sibbanaṃ; evaṃ sibbitā hi antā thirā honti. Pavanantoti pāsanto vuccati.

278. Bezüglich 'na bhikkhave akāyabandhanena' (Nicht ohne Gürtel, ihr Mönche) gilt folgende Entscheidung: Wer das Kloster verlässt, ohne den Gürtel umgebunden zu haben, muss ihn dort umbinden, wo er sich daran erinnert. Es ist erlaubt zu gehen, wenn man denkt: 'Ich werde ihn in der Almosenhalle umbinden.' Wenn man sich jedoch erinnert hat, darf man nicht auf Almosengang gehen, solange man ihn nicht umgebunden hat. Ein 'kalābuka' ist ein Gürtel mit vielen Schnüren. Ein 'deḍḍubhaka' ist ein Gürtel, der dem Kopf einer Wasserschlange gleicht. Ein 'muraja' ist ein Gürtel, der so gefertigt ist, dass er wie eine Trommelwicklung gewickelt ist. Ein 'maddavīṇa' ist ein Gürtel in Form eines Schmuckbands. Ein solcher Gürtel ist selbst als einzelner nicht erlaubt, geschweige denn mehrere. Bezüglich 'paṭṭikaṃ sūkarantakaṃ' ist ein normal gewebtes oder im Fischgrätenmuster (macchakaṇṭaka) gewebtes Band erlaubt; die übrigen, wie jene mit Elefantenaugenmuster (kuñjaracchika) usw., sind nicht erlaubt. Der 'sūkarantaka' hat die Form einer Schlüsseltasche. Ein Gürtel mit einer einzelnen Schnur sowie ein Gürtel mit Siegelring-Verschluss (muddika) ähneln dem Sūkarantaka-Gürtel. 'Ich erlaube, ihr Mönche, den Muraja- und Maddavīṇa-Stil' – dies ist nur für die Fransen erlaubt. Hierbei sind Fransen im Schmuckband-Stil (pāmaṅgadasā) von mehr als vier Schnüren nicht erlaubt. 'Sobhana' (schönes Nähen) bedeutet das Umwickeln und Vernähen des Saums. 'Guṇaka' bedeutet das Nähen in Form einer Trommel; auf diese Weise vernäht, werden die Enden fest. 'Pavananto' wird Schleife (pāsanto) genannt.

280. Hatthisoṇḍakaṃ nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikaitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ. Catukaṇṇakaṃ nāma upari dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivāsanaṃ. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhañjitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati.

280. Als 'Elefantenrüssel' (hatthisoṇḍaka) bezeichnet man das Tragen des Untergewandes, bei dem es vom Nabel an wie ein Elefantenrüssel herabhängt, ähnlich wie es die Frauen aus dem Coḷa-Land tragen. Als 'Fischschwanz' (macchavāḷaka) bezeichnet man das Tragen, bei dem auf der einen Seite das Saumende und auf der anderen Seite das Schlaufenende herabhängt. Als 'Viereckig' (catukaṇṇaka) bezeichnet man das Tragen, bei dem die vier Ecken gezeigt werden, nämlich zwei oben und zwei unten. Als 'Palmenfächer' (tālavaṇṭaka) bezeichnet man das Tragen, bei dem das Gewand in Form eines Palmenblattfächers herabhängt. Als 'Hundertfältig' (satavalika) bezeichnet man das Tragen, bei dem man ein langes Tuch mehrfach faltet und so einen Bund bildet, oder wenn man auf der linken und rechten Seite ununterbrochen Falten sichtbar macht. Wenn jedoch vom Knie an nur eine oder zwei Falten sichtbar sind, ist dies zulässig.

Saṃvelliyaṃ nivāsentīti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsenti; evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggappaṭipannassapi na vaṭṭati. Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari laggenti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Gilāno pana anto kāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati. Agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ [Pg.55] katvā nivāsetabbāni. Iti yañca idha paṭikkhittaṃ, yañca sekhiyavaṇṇanāyaṃ; taṃ sabbaṃ vajjetvā nibbikāraṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ. Yaṃkiñci vikāraṃ karonto dukkaṭā na muccati. Na bhikkhave gihipārutaṃ pārupitabbanti evaṃ paṭikkhittaṃ gihipārutaṃ apārupitvā, ubho kaṇṇe samaṃ katvā pārupanaṃ parimaṇḍalapārupanaṃ nāma, taṃ pārupitabbaṃ.

Das Tragen auf geraffte Weise ('saṃvelliyaṃ nivāsenti') bedeutet, dass man das Untergewand hochbindet wie Ringer, Arbeiter und andere; ein solches Tragen ist weder für einen Kranken noch für einen Reisenden zulässig. Auch wenn Reisende eine oder zwei Ecken hochheben und über dem Untergewand feststecken, oder wenn sie darunter ein Gewand auf jene Weise tragen und darüber ein weiteres Gewand anlegen – all dies ist unzulässig. Ein Kranker jedoch darf den Bund des inneren Gewandes sichtbar machen und ein weiteres Gewand darüber tragen. Wenn ein Nicht-Kranker zwei Gewänder anlegen will, muss er sie übereinanderlegen (saguṇaṃ katvā) und so tragen. So soll man all das vermeiden, was hier und in den Erklärungen der Sekhiya-Regeln untersagt wurde, und das Untergewand ohne jegliche Entstellung ordnungsgemäß ringsum gleichmäßig (parimaṇḍala) so anlegen, dass die drei Bereiche (timaṇḍala: Knie und Nabel) bedeckt sind. Wer irgendeine ungebührliche Veränderung vornimmt, ist nicht frei von einem Vergehen des schlechten Benehmens (dukkaṭa). Man soll das Gewand nicht wie ein Laie tragen, da dies mit den Worten 'Mönche, das Tragen wie ein Laie ist nicht gestattet' untersagt wurde; vielmehr soll man sich, ohne das Gewand wie ein Laie zu tragen, so verhüllen, dass man beide Ecken gleichmäßig anordnet. Dies wird als 'gleichmäßiges Verhüllen ringsum' (parimaṇḍalapārupana) bezeichnet, und so soll man sich verhüllen.

Tattha yaṃkiñci setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapārutanti evamādi parimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma. Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekenantena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipantā ubho ante udare vā olambenti; piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antarena sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhuṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭaṃ āropeti; evaṃ apārupitvā sabbepi ete aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃkiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ.

Dabei gilt jede Verhüllungsweise, die von den Merkmalen des gleichmäßigen Ringsum-Verhüllens abweicht – wie die Verhüllung der Weißgewandeten (setapaṭa), der Wanderer (paribbājaka), derer mit nur einem Gewand (ekasāṭaka), der Trunkenbolde (soṇḍ), der Palastfrauen (antepurika), der obersten Handwerker (mahājeṭṭhaka), beim Betreten einer Feldhütte (kuṭipavesaka), der Brahmanen (brāhmaṇa) oder der die Reihenfolge regelnden Mönche (pāḷikārako bhikkhu) – all dies wird als 'Tragen wie ein Laie' (gihipāruta) bezeichnet. Daher: Wie sich die weißgewandeten, halbbedeckten Niganthas verhüllen, oder wie manche Wanderer die Brust entblößen und ihr Gewand auf die beiden Schultern legen, oder wie Menschen mit nur einem Gewand mit einem Ende ihres getragenen Tuches den Rücken bedecken und die beiden Ecken auf die Schultern legen, oder wie Trunkenbolde und ähnliche Personen mit dem Tuch den Hals umschlingen und die beiden Enden über den Bauch hängen lassen oder über den Rücken werfen, oder wie Palastfrauen sich so verschleiern, dass nur die Augen frei bleiben, oder wie oberste Handwerker ein langes Tuch anlegen und mit einem Ende davon den ganzen Körper verhüllen, oder wie Bauern beim Betreten ihrer Feldhütten das Gewand zusammenrollen, unter die Achseln klemmen und mit einem Ende den Körper bedecken, oder wie Brahmanen das Tuch zwischen den beiden Achselhöhlen hindurchführen und auf die Schultern werfen, oder wie ein die Reihe ordnender Mönch, der einseitig verhüllt ist, den linken Arm freilegt und das Gewand auf die Schulter legt – all diese und andere ähnliche Fehler beim Verhüllen soll man meiden, sich nicht auf solche Weise verhüllen und stattdessen das Gewand ordnungsgemäß und ringsum gleichmäßig anlegen. Wer sich nicht auf diese Weise verhüllt, sondern im Kloster oder in bewohnten Gebieten aus mangelndem Respekt irgendeine ungebührliche Abweichung vornimmt, begeht ein Vergehen des schlechten Benehmens (dukkaṭa).

281. Muṇḍavaṭṭīti yathā rañño kuhiñci gacchato parikkhārabhaṇḍavahanamanussāti adhippāyo. Antarākājanti majjhe laggetvā dvīhi vahitabbabhāraṃ.

281. Unter 'Tragen auf dem Kopf in der Runde' (muṇḍavaṭṭi) versteht man – so die Absicht derer, die tadeln – wie die Lastenträger, die die Besitztümer des Königs tragen, wenn dieser irgendwohin reist, indem sie eine Tragstange mit Lasten auf beiden Seiten tragen. Unter 'Tragstange dazwischen' (antarākāja) versteht man eine Last, die in der Mitte aufgehängt ist und von zwei Personen getragen werden muss.

282. Acakkhussanti [Pg.56] cakkhūnaṃ hitaṃ na hoti; parihāniṃ janeti. Nacchādetīti na ruccati. Aṭṭhaṅgulaparamanti manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamaṃ. Atimaṭāhakanti atikhuddakaṃ.

282. Das Wort 'unzuträglich für die Augen' (acakkhussa) bedeutet, dass es für die Augen nicht von Nutzen ist; es führt zu einer Verschlechterung des Sehvermögens. 'Gefällt nicht' (nacchādeti) bedeutet, dass es nicht geschätzt wird. 'Höchstens acht Fingerbreit' (aṭṭhaṅgulaparama) bezieht sich auf eine Länge von maximal acht Fingerbreiten nach dem Standardmaß der Menschen. 'Zu kurz' (atimaṭāhaka) bedeutet extrem klein.

283. Dāyaṃ ālimpentīti tiṇavanādīsu aggiṃ denti. Paṭagginti paṭiaggiṃ. Parittanti appaharitakaraṇena vā parikhākhaṇanena vā parittāṇaṃ. Ettha pana anupasampanne sati sayaṃ aggiṃ dātuṃ na labhati, asati aggimpi dātuṃ labhati, bhūmiṃ tacchetvā tiṇānipi harituṃ, parikhampi khaṇituṃ, allasākhaṃ bhañjitvāpi aggiṃ nibbāpetuṃ labhati, senāsanaṃ pattaṃ vā appattaṃ vā tathā nibbāpetuṃ labhatiyeva. Udakena pana kappiyeneva labhati, na itarena.

283. Der Ausdruck 'den Wald in Brand stecken' (dāyaṃ ālimpenti) bedeutet, dass sie Gras, Wald und Ähnliches anzünden. 'Gegenfeuer' (paṭaggi) bezeichnet ein entgegenwirkendes Feuer. 'Schutz' (paritta) bedeutet eine Schutzmaßnahme, die entweder durch das Beseitigen von grünem Gras (zur Schaffung einer Brandschneise) oder durch das Ausheben eines Grabens erfolgt. Wenn hierbei ein Nicht-Ordinationsempfänger (anupasampanna) anwesend ist, darf man das Feuer nicht selbst legen; ist keiner anwesend, darf man auch selbst das Feuer legen. Man darf die Erde abschaben, Gras entfernen, einen Graben ausheben oder auch frische Zweige abbrechen, um das Feuer zu löschen; und man darf das Feuer, ganz gleich, ob es die Unterkunft (senāsana) bereits erreicht hat oder nicht, auf diese Weise löschen. Das Löschen mit Wasser ist jedoch nur mit zulässigem (kappiya) Wasser gestattet, nicht mit anderem Wasser.

284. Sati karaṇīyeti sukkhakaṭṭhādiggahaṇakicce sati. Porisiyanti purisappamāṇaṃ. Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ disvā evarūpāsu āpadāsu atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati.

284. Der Ausdruck 'wenn eine Notwendigkeit besteht' (sati karaṇīye) bedeutet, wenn die Notwendigkeit besteht, trockenes Holz und Ähnliches zu sammeln. 'Bis zur Mannshöhe' (porisiya) bedeutet bis zur Höhe eines Mannes. 'In Notfällen' (āpadāsu) bedeutet, wenn man wilde Tiere oder Ähnliches sieht, sich verirrt hat und die Himmelsrichtungen erspähen möchte, oder wenn man einen herannahenden Waldbrand oder eine herannahende Flutwelle sieht; in solchen Notsituationen ist es zulässig, selbst auf einen sehr hohen Baum zu klettern.

285. Kalyāṇavākkaraṇāti madhurasaddā. Chandaso āropemāti vedaṃ viya sakkatabhāsāya vācanāmaggaṃ āropema. Sakāya niruttiyāti ettha sakā nirutti nāma sammāsambuddhena vuttappakāro māgadhiko vohāro.

285. Der Ausdruck 'von schöner Sprache' (kalyāṇavākkaraṇa) bezieht sich auf jene mit einer wohlklingenden Stimme. 'In Metren übertragen' (chandaso āropema) bedeutet: Wir wollen die Art der Rezitation in der Sanskrit-Sprache nach Art der Veden verfassen. 'In seiner eigenen Sprache' (sakāya niruttiyā) – hier bezeichnet die 'eigene Sprache' die vom vollkommen Erleuchteten dargelegte magadhische Sprechweise (māgadhiko vohāro).

286. Lokāyataṃ nāma sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako; iminā ca iminā ca kāraṇenāti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ.

286. Als 'Lokāyata' bezeichnet man das Lehrwerk der Andersdenkenden (titthiyasattha), das sich mit nutzlosen Begründungen befasst, wie etwa: 'Alles ist ein Überrest, nichts ist ein Überrest', 'Die Krähe ist weiß, der Reiher ist schwarz, aus diesem und jedem Grund' und Ähnlichem.

288. Antarā ahosīti antaritā ahosi paṭicchannā.

288. Der Ausdruck 'es trat dazwischen' (antarā ahosi) bedeutet, dass es unterbrochen bzw. verdeckt wurde.

289. Ābādhappaccayāti yassa ābādhassa lasuṇaṃ bhesajjaṃ; tappaccayāti attho.

289. Der Ausdruck 'aufgrund einer Erkrankung' (ābādhappaccayā) bedeutet: aufgrund jener Erkrankung, für welche Knoblauch das Heilmittel ist.

290. Passāvapādukanti ettha pādukā iṭṭhakāhipi silāhipi dārūhipi kātuṃ vaṭṭati. Vaccapādukāyapi eseva nayo. Pariveṇanti vaccakuṭiparikkhepabbhantaraṃ.

290. Der Ausdruck 'Urinier-Podest' (passāvapāduka) bedeutet: Hierbei ist es zulässig, das Podest aus Ziegeln, Steinen oder Holz herzustellen. Für das Abtritt-Podest (vaccapāduka) gilt dieselbe Methode. 'Umfriedung' (pariveṇa) bezeichnet den inneren Bereich innerhalb der Umzäunung des Toilettenhäuschens (vaccakuṭi).

293. Yathādhammo [Pg.57] kāretabboti dukkaṭavatthumhi dukkaṭena pācittiyavatthumhi pācittiyena kāretabbo. Paharaṇatthaṃ kataṃ paharaṇīti vuccati, yassa kassaci āvudhasaṅkhātassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ ṭhapetvā aññaṃ sabbaṃ lohabhaṇḍaṃ anujānāmīti attho. Katakañca kumbhakārikañcāti ettha katakaṃ vuttameva. Kumbhakārikañcāti dhaniyasseva sabbamattikāmayakuṭi vuccati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

293. „Gemäß der Regel verfahren lassen“ bedeutet, dass im Falle eines Dukkaṭa-Vergehens mit einem Dukkaṭa-Vergehen und im Falle eines Pācittiya-Vergehens mit einem Pācittiya-Vergehen verfahren werden soll. Was zum Schlagen hergestellt wurde, wird „Schlagwerkzeug“ (paharaṇī) genannt; dies ist eine Bezeichnung für jede Art von metallenem Gegenstand, der als Waffe gilt. Die Bedeutung ist: „Außer diesem [Waffengegenstand] erlaube ich alle anderen Metallgegenstände.“ Hierbei ist bezüglich „kataka und kumbhakārika“ das Wort „kataka“ bereits erklärt worden. Mit „kumbhakārika“ wird die gänzlich aus Ton gefertigte Hütte des Ehrwürdigen Dhaniya bezeichnet. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Khuddakavatthukathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über kleinere Angelegenheiten (Khuddakavatthu) ist abgeschlossen.

Khuddakavatthukkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über kleinere Angelegenheiten (Khuddakavatthukkhandha) ist abgeschlossen.

6. Senāsanakkhandhakaṃ

6. Das Kapitel über Wohnsitze (Senāsanakkhandhaka)

Vihārānujānanakathā

Die Abhandlung über die Erlaubnis von Klöstern (Vihāras)

294. Senāsanakkhandhake [Pg.58] – apaññattaṃ hotīti ananuññātaṃ hoti. Vihāro nāma aḍḍhayogādimuttako avasesāvāso. Aḍḍhayogoti supaṇṇavaṅkagehaṃ. Pāsādoti dīghapāsādo. Hammiyanti upariākāsatale patiṭṭhitakūṭāgāro pāsādoyeva. Guhāti iṭṭhakāguhā silāguhā dāruguhā paṃsuguhā. Āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassāti āgatassa ca anāgatassa ca catūsu disāsu appaṭihatacārassa cātuddisassa saṅghassa.

294. Im Kapitel über Wohnsitze: „Es war nicht verordnet“ bedeutet, es war nicht erlaubt. Ein sogenannter „Vihāra“ ist die verbleibende Behausung außer dem Aḍḍhayoga-Haus usw. Ein „Aḍḍhayoga“ ist ein Haus in Form eines gekrümmten Garuda-Flügels. Ein „Pāsāda“ ist ein langes, mehrstöckiges Gebäude. Ein „Hammiya“ ist ein Palast mit einem Dachpavillon, der oben auf der offenen Dachterrasse errichtet ist. Eine „Guhā“ (Höhle) ist eine Ziegelhöhle, eine Steinhöhle, eine Holzhöhle oder eine Erdhöhle. „Für den Orden der vier Himmelsrichtungen, den gegenwärtigen und den zukünftigen“ bedeutet: für den gegenwärtigen und zukünftigen Saṅgha aus den vier Himmelsrichtungen, dessen Bewegung in den vier Richtungen ungehindert ist.

295. Anumodanagāthāsu – sītaṃ uṇhanti utuvisabhāgavasena vuttaṃ. Sisire cāpi vuṭṭhiyoti ettha sisiroti samphusitakavāto vuccati. Vuṭṭhiyoti ujukameghavuṭṭhiyo eva. Etāni sabbāni paṭihantīti imināva padena yojetabbāni.

295. In den Dankesversen (Anumodanā-Strophen): „Kälte und Hitze“ wurde im Hinblick auf die Unverträglichkeit der Jahreszeiten gesagt. „Auch im Winter und bei Regen“: Hierbei wird unter „sisiro“ ein mit Wind vermischter, heftiger Regen verstanden. „Regen“ (vuṭṭhiyo) bezeichnet den direkt aus den Wolken fallenden Regen. All diese Ausdrücke müssen mit eben diesem Wort „sie wehren ab“ (paṭihanti) verbunden werden.

Paṭihaññatīti vihārena paṭihaññati. Leṇatthanti nilīyanatthaṃ. Sukhatthanti sītādiparissayābhāvena sukhavihāratthaṃ. Jhāyituñca vipassitunti idampi padadvayaṃ ‘‘sukhatthañcā’’ti imināva padena yojetabbaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti – sukhatthañca vihāradānaṃ, katamaṃ sukhatthaṃ? Jhāyituṃ vipassituñca yaṃ sukhaṃ, tadatthaṃ. Atha vā parapadenapi yojetabbaṃ – jhāyituñca vipassituñca vihāradānaṃ; idha jhāyissanti vipassissantīti dadato vihāradānaṃ saṅghassa aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘so ca sabbadado hoti, yo dadāti upassaya’’nti (saṃ. ni. 1.42).

„Es wird abgewehrt“ bedeutet, dass es durch das Kloster (Vihāra) abgewehrt wird. „Zwecks Zuflucht“ (leṇatthaṃ) bedeutet zwecks Verbergens. „Zwecks Wohlbefinden“ (sukhatthaṃ) bedeutet zwecks angenehmen Verweilens aufgrund des Fehlens von Gefahren wie Kälte usw. Auch diese beiden Wörter „um zu meditieren und um Einsicht zu üben“ müssen mit eben diesem Wort „und zwecks Wohlbefindens“ verbunden werden. Denn dies ist damit gesagt: Die Gabe eines Klosters dient dem Wohlbefinden. Welches Wohlbefinden? Jenes Wohlbefinden, das beim Meditieren und beim Üben von Einsicht entsteht – für dieses Wohlbefinden ist sie bestimmt. Oder aber, es ist auch mit dem folgenden Wort zu verbinden: „Die Gabe eines Klosters dient dem Meditieren und dem Üben von Einsicht.“ Denn für denjenigen, der spendet mit dem Gedanken: „Hier werden sie meditieren, hier werden sie Einsicht üben“, ist die Gabe eines Klosters an den Saṅgha vom Buddha als das Höchste gepriesen worden. Denn dies wurde gesagt: „Und derjenige gibt alles, der eine Unterkunft spendet“ (S. I, 42).

Yasmā ca aggaṃ vaṇṇitaṃ, ‘‘tasmā hi paṇḍito poso’’ti gāthā. Vāsayettha bahussuteti ettha vihāre pariyattibahussute ca paṭivedhabahussute ca vāseyya. Tesaṃ annañcāti yaṃ tesaṃ anucchavikaṃ annañca pānañca vatthāni ca mañcapīṭhādisenāsanāni ca, taṃ sabbaṃ tesu ujubhūtesu akuṭilacittesu. Dadeyyāti nidaheyya. Tañca kho vippasannena cetasā na [Pg.59] cittappasādaṃ virādhetvā, evaṃ vippasannacittassa hi te tassa dhammaṃ desenti…pe… parinibbāti anāsavoti.

Und da es als das Höchste gepriesen wurde, gibt es die Strophe: „Darum wahrlich soll ein weiser Mann...“. „Er soll hier Gelehrte beherbergen“ bedeutet: Er soll in diesem Kloster diejenigen beherbergen, die im gelernten Wort sehr gelehrt sind, und diejenigen, die in der Durchdringung der Lehre sehr gelehrt sind. „Und ihre Nahrung...“ bezieht sich auf die ihnen angemessene Speise, Trank, Kleidung sowie Schlafstätten und Sitze wie Betten und Stühle usw. All dies soll er jenen spenden, die aufrecht und von unaufrichtigem Geist frei sind. „Er soll geben“ bedeutet, er soll es als Schatz anlegen. Und zwar mit einem klaren und vertrauensvollen Geist, ohne die geistige Heiterkeit zu beeinträchtigen. Denn demjenigen, dessen Geist so geklärt ist, lehren sie die Lehre... und so fort... er erlischt völlig, frei von den Trieben (anāsavo).

296. Āviñchanacchiddaṃ āviñchanarajjunti ettha rajju nāma sacepi dīpinaṅguṭṭhena katā hoti, vaṭṭatiyeva; na kāci na vaṭṭati. Tīṇi tāḷānīti tisso kuñcikāyo. Yantakaṃ sūcikanti ettha yaṃ yaṃ jānāti taṃ taṃ yantakaṃ, tassa vivaraṇasūcikañca kātuṃ vaṭṭati. Vedikāvātapānaṃ nāma cetiye vedikāsadisaṃ. Jālavātapānaṃ nāma jālakabaddhaṃ. Salākavātapānaṃ nāma thambhakavātapānaṃ. Cakkalikanti ettha coḷakapādapuñchanaṃ bandhituṃ anujānāmīti attho. Vātapānabhisīti vātapānappamāṇena bhisiṃ katvā bandhituṃ anujānāmīti attho. Miḍḍhinti miḍḍhakaṃ. Bidalamañcakanti vettamañcaṃ; veḷuvilīvehi vā vītaṃ.

296. Hierbei ist bezüglich „die Zugschnur-Öffnung und die Zugschnur“: Eine sogenannte Zugschnur ist, selbst wenn sie aus einem Leopardenschwanz gefertigt ist, durchaus zulässig; keine Art von Schnur ist unzulässig. „Drei Riegel“ bedeutet drei Schlüssel. Bezüglich „Riegelmechanismus und Stift“: Was auch immer man als Schlossvorrichtung kennt, das ist das „Yantaka“. Und es ist zulässig, einen passenden Schlüssel zum Öffnen dafür herzustellen. Ein „Vedikā-Fenster“ ist ein Fenster, das einem Geländer an einer Pagode gleicht. Ein „Gitterfenster“ ist ein mit einem Gitter versehenes Fenster. Ein „Stabfenster“ ist ein Fenster mit Holzstäben. Bezüglich „cakkalika“ lautet die Bedeutung: „Ich erlaube, einen runden Fußabstreifer aus Stoffflicken anzubringen.“ „Fensterkissen“ bedeutet: „Ich erlaube, ein Kissen in der Größe des Fensters herzustellen und es dort anzubringen.“ „Miḍḍhi“ bezeichnet einen kleinen Hocker. „Ein Spalt-Bett“ bezeichnet ein Bett aus Rattan oder ein aus Bambusstreifen geflochtenes Bett.

297. Āsandikoti caturassapīṭhaṃ vuccati. Uccakampi āsandikanti vacanato ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulapādakaṃ vaṭṭati, caturassaāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti veditabbo. Sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkanto vaṭṭati. Bhaddapīṭhanti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati. Pīṭhikāti pilotikābaddhapīṭhameva. Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanaphalakaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati. Āmalakavaṭṭikapīṭhaṃ nāma āmalakākārena yojitaṃ bahupādakapīṭhaṃ. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatapīṭhāni. Dārumayaṃ pana sabbaṃ pīṭhaṃ vaṭṭatīti ayamettha vinicchayo. Kocchanti usiramayaṃ vā muñjapabbajamayaṃ vā.

297. Ein „Āsandika“ wird als quadratischer Stuhl bezeichnet. Aufgrund der Aussage „auch ein hoher Āsandika“ ist ein langer Stuhl mit einer längeren Seite und mit acht Zoll hohen Beinen zulässig. Es ist jedoch zu verstehen, dass ein quadratischer Āsandika-Stuhl auch dann zulässig ist, wenn er das Maß überschreitet. Ein sogenannter „Sattaṅga“ (siebenteiliges Möbel) ist ein Bett, das mit Lehnen an drei Seiten hergestellt wurde. Auch dieses ist zulässig, selbst wenn es das Maß überschreitet. Ein „Bhaddapīṭha“ wird als ein aus Rattan gefertigter Stuhl bezeichnet. Eine „Pīṭhikā“ ist ein Stuhl, der nur mit Stoffbändern geflochten ist. Ein „Eḷakapādapīṭha“ (Widderfuß-Stuhl) ist ein Stuhl, dessen Beine auf einer Holzplatte stehen, ähnlich wie ein Esstisch gefertigt. Ein „Āmalakavaṭṭikapīṭha“ ist ein vielbeiniger Stuhl, der in Form einer Myrobalanen-Frucht gestaltet ist. Dies sind zunächst die im Pāḷi-Text erwähnten Stühle. Die Entscheidung hierzu lautet jedoch: Jeder hölzerne Stuhl ist zulässig. Ein „Koccha“ ist ein Sitz aus Usira-Gras, Muñja-Gras oder Babbaja-Gras.

Aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādakanti ettha manussānaṃ pamāṇaṅgulameva aṭṭhaṅgulaṃ. Cimilikā nāma parikammakatāya bhūmiyā chavisaṃrakkhaṇatthāya attharaṇaṃ vuccati. Rukkhatūlanti simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlanti khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ. Poṭakitūlanti poṭakitiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Etehi tīhi sabbabhūtagāmā saṅgahitā honti. Rukkhavallitiṇajātiyo hi muñcitvā añño bhūtagāmo nāma natthi, tasmā yassa kassaci bhūtagāmassa tūlaṃ bimbohane [Pg.60] vaṭṭati, bhisiṃ pana pāpuṇitvā sabbampetaṃ akappiyatūlanti vuccati. Na kevalañca bimbohane etaṃ tūlameva, haṃsamorādīnaṃ sabbasakuṇānaṃ sīhādīnaṃ sabbacatuppadānañca lomampi vaṭṭati. Piyaṅgupupphabakuḷapupphādi pana yaṃkiñci pupphaṃ na vaṭṭati. Tamālapattaṃ suddhameva na vaṭṭati, missakaṃ pana vaṭṭati. Bhisīnaṃ anuññātaṃ pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭati.

Hierbei bedeutet bezüglich „die Bettpfosten-Untersetzer von höchstens acht Zoll“: Acht Zoll bezeichnet eben die Standard-Zollmaße der Menschen. Eine sogenannte „Cimilikā“ ist eine Schutzdecke, die ausgebreitet wird, um die Oberfläche des präparierten Bodens zu schützen. „Baumwolle“ ist das Floss von irgendwelchen Bäumen wie dem Seidenbaum (Simbali-Baum) usw. „Kletterpflanzen-Wolle“ ist das Floss von irgendwelchen Kletterpflanzen wie der Milchranke (Khīravallī) usw. „Gras-Wolle“ ist das Floss von irgendwelchen Grasarten wie dem Poṭaki-Gras usw., bis hin zu Zuckerrohr und Schilfrohr. Durch diese drei Arten ist die gesamte Pflanzenwelt (Bhūtagāma) abgedeckt. Denn abgesehen von Bäumen, Kletterpflanzen und Grasarten gibt es keine andere Pflanzenwelt. Daher ist die Wolle von jedweder Pflanzenart für ein Kopfkissen zulässig. Wenn es jedoch zu einer Matratze (Bhisi) verarbeitet wird, wird all dies als unzulässige Wolle (akappiya-tūla) bezeichnet. Und nicht nur diese pflanzliche Wolle ist für ein Kopfkissen zulässig, sondern auch die Federn aller Vögel wie Gänse, Pfauen usw., sowie die Haare aller vierbeinigen Tiere wie Löwen usw. sind zulässig. Irgendwelche Blüten wie die Piyaṅgu-Blüte, die Bakuḷa-Blüte usw. sind jedoch nicht zulässig. Tamāla-Blätter allein sind nicht zulässig, gemischt mit anderen Blättern jedoch sind sie zulässig. Auch die für Matratzen erlaubten fünf Arten von Wolle, wie Schafwolle usw., sind für ein Kopfkissen zulässig.

Addhakāyikānīti upaḍḍhakāyappamāṇāni, yesu kaṭito paṭṭhāya yāva sīsaṃ upadahanti. Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ minīyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti. Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo. Ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭati. Agilānassa sīsupadhānañca pādupadhānañcāti dvayameva vaṭṭati. Gilānassa bimbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ katvā nipajjitumpi vaṭṭati. ‘‘Yāni pana bhisīnaṃ anuññātāni pañca kappiyatūlāni, tehi bimbohanaṃ mahantampi vaṭṭatī’’ti phussadevatthero āha. Vinayadharaupatissatthero pana ‘‘bimbohanaṃ karissāmī’ti kappiyatūlaṃ vā akappiyatūlaṃ vā pakkhipitvā karontassa pamāṇameva vaṭṭatī’’ti āha.

„Addhakāyikāni“ bedeutet von halber Körpergröße; darauf legt man sich von der Hüfte an bis zum Kopf. Als „Kopfmaß-Kissen“ (sīsappamāṇa) bezeichnet man ein Kissen, dessen Abstand zwischen zwei von drei Ecken in der Breite gemessen eine Spanne und vier Fingerbreit beträgt, während der mittlere Teil eine Faust-Elle misst; in der Länge hingegen beträgt es eineinhalb oder zwei Ellen – so steht es in der Kurundī geschrieben. Dies ist die Obergrenze für ein Kissen von Kopfmaß. Darüber hinaus ist es nicht zulässig, darunter jedoch schon. Für einen Gesunden sind nur diese beiden zulässig: ein Kopfkissen und ein Fußstützkissen. Für einen Kranken ist es zulässig, Kissen auszubreiten, ein Laken darüberzulegen und sich daraufzulegen. Der Thera Phussadeva sagte: „Ein Kissen, das mit den fünf für Polster erlaubten Arten von zulässigem Pflanzendaunen-Material gefüllt ist, ist zulässig, selbst wenn es groß ist.“ Der Vinaya-Halter Thera Upatissa hingegen sagte: „Wenn jemand ein Kissen herstellen möchte und dafür entweder zulässige oder unzulässige Pflanzendaunen einfüllt, ist es nur in der Standardgröße zulässig.“

Pañca bhisiyoti pañcahi uṇṇādīhi pūritabhisiyo. Tūlagaṇanāya hi etāsaṃ gaṇanā vuttā. Tattha uṇṇaggahaṇena na kevalaṃ eḷakalomameva gahitaṃ, ṭhapetvā manussalomaṃ yaṃkiñci kappiyākappiyamaṃsajātīnaṃ pakkhicatuppadānaṃ lomaṃ, sabbaṃ idha uṇṇaggahaṇeneva gahitaṃ. Tasmā channaṃ cīvarānaṃ channaṃ anulomacīvarānañca aññatarena bhisicchaviṃ katvā taṃ sabbaṃ pakkhipitvā bhisiṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakalomāni pana apakkhipitvā kambalameva catugguṇaṃ vā pañcaguṇaṃ vā pakkhipitvā katāpi uṇṇabhisisaṅkhyameva gacchati.

„Fünf Polster“ bedeutet Polster, die mit den fünf Materialien wie Wolle gefüllt sind. Denn ihre Anzahl wurde vom Erhabenen entsprechend der Anzahl der Füllstoffe angegeben. Dabei ist mit der Erwähnung von „Wolle“ (uṇṇa) nicht nur Schafwolle gemeint, sondern – mit Ausnahme von Menschenhaar – jegliches Haar von Vögeln und Vierbeinern, seien sie von Tieren mit erlaubtem oder unerlaubtem Fleisch; all dies wird hier unter dem Begriff „Wolle“ erfasst. Daher ist es zulässig, aus einem der sechs Gewänder oder der sechs entsprechenden Gewänder einen Polsterbezug heranzuziehen, all diese Haare hineinzufüllen und so ein Polster anzufertigen. Wenn man jedoch keine Schafwollfasern hineinfüllt, sondern eine Decke vier- oder fünffach gefaltet hineinlegt und so das Polster herstellt, zählt dies ebenfalls als Wollpolster.

Coḷabhisiādīsu yaṃkiñci navacoḷaṃ vā purāṇacoḷaṃ vā saṃharitvā vā anto pakkhipitvā vā katā coḷabhisi, yaṃkiñci vākaṃ pakkhipitvā katā vākabhisi, yaṃkiñci tiṇaṃ pakkhipitvā katā tiṇabhisi, aññatra suddhatamālapattaṃ yaṃkiñci paṇṇaṃ pakkhipitvā katā paṇṇabhisīti veditabbā. Tamālapattaṃ pana aññena missameva vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Bhisiyā pamāṇaniyamo [Pg.61] natthi, mañcabhisi pīṭhabhisi bhūmattharaṇabhisi caṅkamanabhisi pādapuñchanabhisīti etāsaṃ anurūpato sallakkhetvā attano rucivasena pamāṇaṃ kātabbaṃ. Yaṃ panetaṃ uṇṇādipañcavidhatūlampi bhisiyaṃ vaṭṭati, taṃ ‘‘masūrakepi vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Etena masūrakaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ hoti.

Unter Stoffpolstern und den anderen ist ein Stoffpolster (coḷabhisi) als ein solches zu verstehen, das hergestellt wird, indem man ein beliebiges neues oder altes Tuch faltet oder ins Innere füllt; ein Bastpolster (vākabhisi) wird hergestellt, indem man beliebigen Bast hineinfüllt; ein Graspolster (tiṇabhisi) wird hergestellt, indem man beliebiges Gras hineinfüllt; und ein Blätterpolster (paṇṇabhisi) wird hergestellt, indem man beliebige Blätter hineinfüllt, mit Ausnahme von reinen Tamālablättern. Tamālablätter sind nämlich nur mit anderen Blättern vermischt zulässig, rein sind sie nicht zulässig. Für Polster gibt es keine feste Größenvorschrift; man sollte die Größe nach eigenem Belieben festlegen, indem man den jeweiligen Verwendungszweck berücksichtigt, sei es ein Bettpolster, ein Stuhlpolster, ein Bodenpolster, ein Polster für den Gehpfad oder ein Fußabstreifpolster. Dass diese fünf Arten von Füllstoffen wie Wolle, die für Polster zulässig sind, auch für ein Masūraka-Kissen zulässig sind, ist in der Kurundī festgehalten. Dadurch ist erwiesen, dass die Benutzung eines Masūraka-Kissens zulässig ist.

Mañcabhisiṃ pīṭhe santharantīti mañcabhisiṃ pīṭhe attharanti; attharaṇatthāya harantīti yujjati. Ullokaṃ akaritvāti heṭṭhā cimilikaṃ adatvā. Phositunti rajanena vā haliddiyā vā upari phusitāni dātuṃ. Bhattikammanti bhisicchaviyā upari bhattikammaṃ. Hatthabhattinti pañcaṅgulibhattiṃ.

„Sie breiten ein Bettpolster auf einem Stuhl aus“ bedeutet, sie legen ein Bettpolster auf einen Stuhl; auch die Auslegung „sie bringen es zum Ausbreiten dorthin“ ist passend. „Ohne einen Betthimmel/Unterlage zu machen“ bedeutet, ohne ein grobes Tuch (cimilika) darunterzulegen. „Zu betropfen“ bedeutet, oben mit Färbemittel oder Kurkuma Tupfen anzubringen. „Verzierung“ (bhattikamma) bezeichnet kunstvolle Muster auf dem Polsterbezug. „Handverzierung“ bezeichnet ein Muster mit dem Abdruck der fünf Finger.

298. Ikkāsanti rukkhaniyyāsaṃ vā silesaṃ vā. Piṭṭhamaddanti piṭṭhakhaliṃ. Kuṇḍakamattikanti kuṇḍakamissakamattikaṃ. Sāsapakuṭṭanti sāsapapiṭṭhaṃ. Sitthatelakanti vilīnamadhusitthakaṃ. Accussannaṃ hotīti bindu bindu hutvā tiṭṭhati. Paccuddharitunti puñchituṃ. Gaṇḍumattikanti gaṇḍuppādagūthamattikaṃ. Kasāvanti āmalakaharītakānaṃ kasāvaṃ.

298. „Ikkāsa“ bedeutet Baumharz oder tierischen Leim. „Piṭṭhamadda“ bedeutet Mehlkleister. „Kuṇḍakamattika“ bedeutet mit Reiskleie vermischte Tonerde. „Sāsapakuṭṭha“ bedeutet Senfpulver. „Sitthatelaka“ bedeutet geschmolzenes Bienenwachs. „Es ist im Übermaß vorhanden“ bedeutet, dass es in Tropfenform stehen bleibt. „Wegzunehmen“ bedeutet abzuwischen. „Gaṇḍumattika“ bedeutet Tonerde aus Regenwurmkot. „Kasāva“ bedeutet den herben Absud aus Āmalaka- und Harītaki-Myrobalanen.

299. Na bhikkhave paṭibhānacittanti ettha na kevalaṃ itthipurisarūpameva, tiracchānarūpampi antamaso gaṇḍuppādarūpampi bhikkhuno sayaṃ kātuṃ vā ‘‘karohī’’ti vattuṃ vā na vaṭṭati, ‘‘upāsaka dvārapālaṃ karohī’’ti vattumpi na labbhati. Jātakapakaraṇaasadisadānādīni pana pasādanīyāni nibbidāpaṭisaṃyuttāni vā vatthūni parehi kārāpetuṃ labbhati. Mālākammādīni sayampi kātuṃ labbhati.

299. In der Passage „Ihr sollt, o Mönche, keine figürlichen Darstellungen (paṭibhānacitta) anfertigen“ ist nicht nur die Darstellung von Frauen und Männern unzulässig, sondern auch Tierdarstellungen, selbst bis hin zu der eines Regenwurms, darf ein Mönch weder selbst herstellen noch mit den Worten „Mach das!“ in Auftrag geben. Es ist ihm auch nicht gestattet zu sagen: „Laie, mach einen Türhüter!“ Es ist jedoch erlaubt, von anderen Darstellungen anfertigen zu lassen, die Vertrauen erwecken oder mit Entsagung verknüpft sind, wie etwa Szenen aus den Jātaka-Erzählungen, die beispiellose Almosengabe (Asadisadāna) und Ähnliches. Blumenmuster (mālākamma) und Ähnliches darf er auch selbst anfertigen.

300. Aḷakamandāti ekaṅgaṇā manussābhikiṇṇā. Tayo gabbheti ettha sivikāgabbhoti caturassagabbho. Nāḷikāgabbhoti vitthārato diguṇatiguṇāyāmo dīghagabbho. Hammiyagabbhoti ākāsatale kūṭāgāragabbho vā muṇḍacchadanagabbho vā.

300. „Aḷakamandā“ bedeutet wie ein einziger Platz, von Menschen wimmelnd. Zu der Stelle „drei Kammern“: Ein Sänften-Gemach (sivikāgabbha) ist ein quadratisches Gemach. Ein Röhren-Gemach (nāḷikāgabbha) ist ein langes Gemach, dessen Länge das Zwei- oder Dreifache der Breite beträgt. Ein Dach-Gemach (hammiyagabbha) ist ein Gemach auf der Dachterrasse, entweder mit einem Dachreiter (kūṭāgāra) oder mit einem Flachdach.

Kalaṅkapādakanti rukkhaṃ vijjhitvā tattha khāṇuke ākoṭetvā kataṃ, taṃ āharimaṃ bhittipādaṃ jiṇṇakuṭṭapādassa upatthambhanatthaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetuṃ anujānāmīti [Pg.62] attho. Parittāṇakiṭikanti vassaparittāṇatthaṃ kiṭikaṃ. Uddasudhanti vacchakagomayena ceva chārikāya ca saddhiṃ madditamattikaṃ.

„Kalaṅkapādaka“ bezeichnet ein Fundament, das hergestellt wird, indem man Holz durchbohrt und darin Pflöcke einschlägt; die Bedeutung ist: „Ich erlaube, dieses transportable Wandfundament auf dem Boden aufzustellen, um ein verfallenes Wandfundament abzustützen.“ „Parittāṇakiṭika“ ist ein Schutzgitter bzw. eine Matte zum Schutz vor Regen. „Uddasudha“ bezeichnet Tonerde, die zusammen mit Kälbermist und Asche geknetet wurde.

Āḷindo nāma pamukhaṃ vuccati. Paghanaṃ nāma yaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca pādehi hananti, tassa vihāradvāre ubhato kuṭṭaṃ nīharitvā katapadesassetaṃ adhivacanaṃ, ‘‘paghāna’’ntipi vuccati. Pakuṭṭanti majjhe gabbhassa samantā pariyāgāro vuccati. ‘‘Pakuṭa’’ntipi pāṭho. Osārakanti anāḷindake vihāre vaṃsaṃ datvā tato daṇḍake osāretvā katachadanapamukhaṃ. Saṃsāraṇakiṭiko nāma cakkalayutto kiṭiko.

Als „Āḷinda“ bezeichnet man die Vorhalle. „Paghana“ ist der Ort, den die Hinaus- und Hineingehenden mit den Füßen betreten; dies ist die Bezeichnung für den Bereich, der an der Tür des Tempels entsteht, indem die Wände auf beiden Seiten vorgezogen werden; es wird auch „Paghāna“ genannt. „Pakuṭṭa“ bezeichnet den umlaufenden Gang rings um die zentrale Kammer. Es gibt auch die Lesart „Pakuṭa“. „Osāraka“ bezeichnet ein überdachtes Vordach, das bei einem Tempel ohne Vorhalle dadurch hergestellt wird, dass man ein Bambusrohr anbringt und von diesem aus Stäbe nach unten senkt. Ein „Saṃsaraṇakiṭika“ ist ein verschiebbares Schutzgitter, das mit Rädern versehen ist.

301. Pānīyabhājananti pivantānaṃ pānīyadānabhājanaṃ. Uḷuṅko ca thālakañca pānīyasaṅkhassa anulomāni.

301. „Pānīyabhājana“ ist das Gefäß zur Bereitstellung von Trinkwasser für die Trinkenden. Die Schöpfkelle und die Schale entsprechen einer Trinkwassermuschel.

303. Apesīti dīghadārumhi khāṇuke pavesetvā kaṇṭakasākhāhi vinandhitvā kataṃ dvārathakanakaṃ. Palighoti gāmadvāresu viya cakkayuttaṃ dvārathakanakaṃ.

303. „Apesi“ bezeichnet einen Türflügel, der hergestellt wird, indem man Pflöcke in einen langen Holzbalken einlässt und diese mit Dornenzweigen verflicht. „Paligha“ bezeichnet einen mit Rädern versehenen Türflügel, ähnlich wie an Dorftoren.

305. Assatarīhi yuttā rathā assatarīrathā. Āmuttamaṇikuṇḍalāti āmuttamaṇikuṇḍalāni.

305. „Assatarīrathā“ sind Wagen, die mit Maultierstuten bespannt sind. „Āmuttamaṇikuṇḍalā“ bedeutet solche, die Juwelenohrringe angelegt haben.

Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Sītibhūtoti kilesātapābhāvena sītibhūto. Nirūpadhīti kilesupadhiabhāvena nirūpadhīti vuccati.

„Parinibbuto“ bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen (Kilesa). „Sītibhūto“ bedeutet kühl geworden aufgrund der Abwesenheit der Hitze der Befleckungen. „Nirūpadhi“ wird er genannt, weil er frei von den Grundlagen der Befleckungen (Kilesupadhi) ist.

Sabbā āsattiyo chetvāti rūpādīsu vā visayesu sabbabhavesu vā patthanāyo chinditvā. Hadaye daranti citte kilesadarathaṃ vinetvā. Veyyāyikanti vayakaraṇaṃ vuccati.

„Nachdem er alle Anhaftungen abgeschnitten hat“ bedeutet, nachdem er das Begehren nach den Sinnesobjekten wie Formen usw. oder nach allen Daseinsformen abgeschnitten hat. „Den Fieberschmerz im Herzen“ bedeutet, nachdem er die Unruhe der Befleckungen im Geist vertrieben hat. „Veyyāyika“ bezeichnet die Ausgabenbestreitung.

307. Ādeyyavācoti tassa vacanaṃ bahū janā ādiyitabbaṃ sotabbaṃ maññantīti attho. Ārāme akaṃsūti ye sadhanā, te attano dhanena akaṃsu. Ye mandadhanā ceva adhanā ca, tesaṃ dhanaṃ adāsi. Iti so satasahassakahāpaṇe satasahassagghanakañca bhaṇḍaṃ datvā pañcacattālīsayojanike addhāne yojane yojane vihārapatiṭṭhānaṃ katvā sāvatthiṃ agamāsi.

307. „Einflussreiche Stimme“ (ādeyyavāco) bedeutet: Viele Menschen meinten, dass sein Wort angenommen und gehört werden sollte. „Sie errichteten [Unterkünfte] in den Parkanlagen“ (ārāme akaṃsu) bedeutet: Diejenigen, die wohlhabend waren, bauten sie mit ihrem eigenen Vermögen. Denjenigen, die nur wenig oder gar kein Vermögen besaßen, gab er Geld. So gab er hunderttausend Kahāpaṇas und Güter im Wert von hunderttausend Kahāpaṇas aus, errichtete auf der fünfundvierzig Yojana langen Reisestrecke Yojana für Yojana ein Kloster und reiste nach Sāvatthī.

Koṭisantharaṃ [Pg.63] santharāpesīti kahāpaṇakoṭiyā kahāpaṇakoṭiṃ paṭipādetvā santhari. Ye tattha rukkhā vā pokkharaṇiyo vā tesaṃ parikkhepappamāṇaṃ gahetvā aññasmiṃ ṭhāne santharitvā adāsi. Evamassa aṭṭhārasakoṭikaṃ nidhānaṃ parikkhayaṃ agamāsi.

„Er ließ den Boden mit [Münzen] Koṭi an Koṭi auslegen“ (koṭisantharaṃ santharāpesi) bedeutet: Er pflasterte den Boden, indem er den Rand einer Kahāpaṇa-Münze an den Rand einer anderen Kahāpaṇa-Münze stoßen ließ. Was immer dort an Bäumen oder Teichen vorhanden war, deren Umfang berechnete er, legte den entsprechenden Betrag an einem anderen Ort aus und bezahlte dafür. Auf diese Weise ging sein vergrabenes Vermögen von achtzehn Koṭis zur Neige.

Kumārassa etadahosīti gahapatino evaṃ bahudhanaṃ cajantassāpi mukhassa vippasannākāraṃ disvā etaṃ ahosi. Koṭṭhakaṃ māpesīti sattabhūmikaṃ dvārakoṭṭhakapāsādaṃ māpesi.

„Da dachte der Jüngling Folgendes“ (kumārassa etad ahosi) bedeutet: Als er den völlig heiteren Gesichtsausdruck des Hausvaters sah, obwohl dieser so viel Reichtum weggab, entstand bei ihm dieser Gedanke. „Er ließ ein Torhaus errichten“ (koṭṭhakaṃ māpesi) bedeutet: Er errichtete ein siebengeschossiges Torhaus-Gebäude.

Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati jetavane vihāre kārāpesi…pe… maṇḍape kārāpesīti aparāhipi aṭṭhārasahi koṭīhi ete vihārādayo kārāpesi aṭṭhakarīsappamāṇāya bhūmiyā. Vipassissa hi bhagavato punabbasumitto gahapati yojanappamāṇaṃ bhūmiṃ suvaṇṇiṭṭhakāsantharena kiṇitvā vihāraṃ kārāpesi. Sikhissa pana sirivaḍḍho gahapati tigāvutappamāṇaṃ suvaṇṇayaṭṭhisantharena, vessabhussa sotthijo gahapati aḍḍhayojanappamāṇaṃ suvaṇṇaphālasantharena, kakusandhassa pana accuto gahapati gāvutappamāṇaṃ suvaṇṇahatthipadasantharena, koṇāgamanassa uggo gahapati aḍḍhagāvutappamāṇaṃ suvaṇṇiṭṭhakāsantharena, kassapassa sumaṅgalo gahapati vīsatiusabhappamāṇaṃ suvaṇṇakacchapasantharena, amhākaṃ bhagavato sudatto gahapati aṭṭhakarīsappamāṇaṃ bhūmiṃ kahāpaṇasantharena kiṇitvā vihāraṃ kārāpesīti; evaṃ anupubbena parihāyanti sampattiyoti alameva sabbasampattīsu virajjituṃ alaṃ vimuccitunti.

„Daraufhin ließ der Hausvater Anāthapiṇḍika im Jetavana ein Kloster erbauen …pe… Pavillons errichten“ bedeutet: Mit weiteren achtzehn Koṭis ließ er diese Klöster usw. auf einem Grundstück von acht Karīsa Größe errichten. Denn für den erhabenen Vipassī kaufte der Hausvater Punabbasumitta ein Grundstück von einem Yojana Ausmaß, indem er es lückenlos mit Goldziegeln auslegte, und ließ das Kloster errichten. Für den erhabenen Sikhī aber kaufte der Hausvater Sirīvaḍḍha ein Grundstück von drei Gāvuta Ausmaß, indem er es mit Goldstäben auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für Vessabhū kaufte der Hausvater Sotthija ein Grundstück von einem halben Yojana Ausmaß, indem er es mit goldenen Pflugscharen auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für Kakusandha aber kaufte der Hausvater Accuta ein Grundstück von einem Gāvuta Ausmaß, indem er es mit goldenen Elefantenfuß-Platten auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für Koṇāgamana kaufte der Hausvater Ugga ein Grundstück von einem halben Gāvuta Ausmaß, indem er es mit Goldziegeln auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für Kassapa kaufte der Hausvater Sumaṅgala ein Grundstück von zwanzig Usabha Ausmaß, indem er es mit goldenen Schildkrötenfiguren auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für unseren Erhabenen kaufte der Hausvater Sudatta ein Grundstück von acht Karīsa Ausmaß, indem er es mit Kahāpaṇas auslegte, und ließ das Kloster errichten. So nehmen die Besitztümer nacheinander ab; daher ist es wahrlich genug, um sich von allen Besitztümern abzuwenden, wahrlich genug, um sich davon zu befreien.

308. Khaṇḍanti bhinnokāso. Phullanti phalitokāso. Paṭisaṅkharissatīti pākatikaṃ karissati. Laddhanavakammena pana bhikkhunā vāsipharasunikhādanādīni gahetvā sayaṃ na kātabbaṃ, katākataṃ jānitabbaṃ.

308. „Das Beschädigte“ (khaṇḍaṃ) bezeichnet eine zerbrochene Stelle. „Das Rissige“ (phullaṃ) bezeichnet eine gesprungene Stelle. „Er wird es instand setzen“ (paṭisaṅkharissati) bedeutet, dass er es wieder in den normalen Zustand versetzen wird. Ein Mönch jedoch, der mit der Bauaufsicht betraut wurde, soll nicht selbst Beil, Axt, Meißel usw. in die Hand nehmen und die Arbeit verrichten; er soll vielmehr wissen, was getan und was noch ungetan ist.

310. Piṭṭhito piṭṭhito gantvāti thero kira gilāne paṭijagganto jiṇṇe vuḍḍhe saṅgaṇhanto sabbapacchato āgacchati. Idamassa cārittaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘piṭṭhito piṭṭhito gantvā’’ti. Aggāsananti therāsanaṃ. Aggodakanti dakkhiṇodakaṃ. Aggapiṇḍanti saṅghattherapiṇḍaṃ. Antarā satthīnaṃ karitvāti catunnaṃ pādānaṃ antare karitvā.

310. „Hinterhergehend“ (piṭṭhito piṭṭhito gantvā) bedeutet: Der Thera kam, wie es heißt, als allerletzter hinterdrein, indem er die kranken Mönche pflegte und sich der gebrechenen und betagten Mönche annahm. Dies war seine Gewohnheit. Deshalb wurde gesagt: „Er ging hinterher“. „Der beste Sitzplatz“ (aggāsanaṃ) bezeichnet den Sitzplatz des dienstältesten Thera. „Das beste Wasser“ (aggodakaṃ) bezeichnet das vorzügliche Spendenwasser. „Die beste Speise“ (aggapiṇḍaṃ) bezeichnet die Almosenspeise, die dem Gemeindeältesten zusteht. „Indem er sie zwischen die Schenkel nahm“ (antarā satthīnaṃ karitvā) bedeutet, dass er sie zwischen die vier Beine [des Bettes oder Stuhls] stellte.

315. Patiṭṭhāpesīti [Pg.64] aṭṭhārasakoṭipariccāgaṃ katvā patiṭṭhāpesi. Evaṃ sabbāpi catupaṇṇāsakoṭiyo pariccaji.

315. „Er gründete“ (patiṭṭhāpesi) bedeutet, dass er dies gründete, indem er eine Spende von achtzehn Koṭis darbrachte. Auf diese Weise spendete er insgesamt vierundfünfzig Koṭis.

Vihārānujānanakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Erlaubnis für Klöster ist abgeschlossen.

Āsanappaṭibāhanādikathā

Abhandlung über das Verweigern von Sitzplätzen und anderes

316. Vippakatabhojanoti antaraghare vā vihāre vā araññe vā yattha katthaci bhuñjamāno bhikkhu aniṭṭhite bhojane na vuṭṭhāpetabbo. Antaraghare pacchā āgatena bhikkhaṃ gahetvā gantabbaṃ. Sace manussā vā bhikkhū vā ‘‘pavisathā’’ti vadanti, ‘‘mayi pavisante bhikkhū uṭṭhahissantī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Etha, bhante, āsanaṃ atthī’’ti vuttena pana pavisitabbaṃ. Sace koci kiñci na vadati, āsanasālaṃ gantvā atisamīpaṃ agantvā sabhāgaṭṭhāne ṭhātabbaṃ. Okāse kate ‘‘pavisathā’’ti vuttena pana pavisitabbaṃ. Sace pana yaṃ āsanaṃ tassa pāpuṇāti, tattha abhuñjanto bhikkhu nisinno hoti, taṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Yāgukhajjakādīsu pana yaṃkiñci pivitvā vā khāditvā vā yāva añño āgacchati, tāva nisinnaṃ rittahatthampi vuṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati. Vippakatabhojanoyeva hi so hoti.

316. „Dessen Mahlzeit unterbrochen ist“ (vippakatabhojano) bedeutet: Ein Mönch, der im Dorf, im Kloster, im Wald oder an irgendeinem anderen Ort gerade speist, darf nicht von seinem Platz aufgestellt werden, solange seine Mahlzeit noch nicht beendet ist. Ein im Dorf später eintreffender Mönch soll seine Almosenspeise entgegennehmen und weitergehen. Wenn die Leute oder andere Mönche sagen: „Kommt herein!“, soll er antworten: „Wenn ich hineingehe, werden die Mönche von ihren Plätzen aufstehen müssen.“ Wenn ihnen jedoch gesagt wird: „Kommt, ehrwürdiger Herr, es ist ein Sitzplatz vorhanden“, dann darf er hineingehen. Wenn niemand etwas sagt, soll er zur Speisehalle gehen, sich nicht zu nahe heranstellen, sondern an einem für Gleichrangige angemessenen Ort warten. Wenn ihm Platz gemacht und gesagt wird: „Kommt herein!“, dann darf er eintreten. Wenn jedoch auf dem Sitzplatz, der ihm zusteht, ein Mönch sitzt, der nicht isst, ist es zulässig, diesen aufzufordern aufzustehen. Wenn jemand jedoch Reisschleim, feste Speisen oder ähnliches getrunken oder gegessen hat und dort sitzt, bis ein anderer kommt, so ist es nicht zulässig, ihn aufstehen zu lassen, selbst wenn er mit leeren Händen dasitzt. Denn er gilt dennoch als jemand, dessen Mahlzeit noch nicht abgeschlossen ist.

Sace vuṭṭhāpetīti sace āpattiṃ atikkamitvāpi vuṭṭhāpetiyeva. Pavārito ca hotīti yaṃ so vuṭṭhāpeti, ayañca bhikkhu pavārito ca hoti, tena vattabbo – ‘‘gaccha udakaṃ āharāhī’’ti. Vuḍḍhatarañhi bhikkhuṃ āṇāpetuṃ idameva ekaṃ ṭhānanti. Sace so udakampi na āharati, tato yañca navakatarena kattabbaṃ, taṃ dassento ‘‘sādhukaṃ sitthānī’’tiādimāha.

„Wenn ihn jemand aufstehen lässt“ (sace vuṭṭhāpeti) bedeutet: Wenn er ihn dennoch aufstehen lässt, obwohl er damit eine Verfehlung begeht. „Und er ist gesättigt (pavārita)“ (pavārito ca hoti) bedeutet: Wenn der Mönch, den er aufstehen lässt, bereits gesättigt ist, dann soll er zu ihm sagen: „Geh und bringe Wasser!“ Denn dies ist die einzige Gelegenheit, bei der man einen älteren Mönch beauftragen darf. Wenn dieser selbst das Wasser nicht bringt, dann sprach er [der Buddha] – um zu zeigen, was der jüngere Mönch daraufhin zu tun hat – die Worte: „Sorgfältig die Reiskörner...“ und so weiter.

Gilānassa patirūpaṃ seyyanti ettha yo kāsabhagandarātisārādīhi gilāno hoti, kheḷamallakavaccakapālādīni ṭhapetabbāni honti. Kuṭṭhi vā hoti, senāsanaṃ dūseti; evarūpassa heṭṭhāpāsādapaṇṇasālādīsu aññataraṃ ekamantaṃ senāsanaṃ dātabbaṃ. Yasmiṃ vasante senāsanaṃ na dussati, tassa varaseyyāpi dātabbāva. Yopi sinehapānavirecananatthukammādīsu yaṃkiñci bhesajjaṃ karoti, sabbo so gilānoyeva, tassāpi sallakkhetvā patirūpaṃ senāsanaṃ dātabbaṃ. Lesakappenāti appakena sīsābādhādimattena. Bhikkhū gaṇetvāti ‘‘ettakā nāma bhikkhū’’ti vihāre bhikkhūnaṃ paricchedaṃ ñatvā.

„Eine dem Kranken angemessene Schlafstätte“ (gilānassa patirūpaṃ seyyaṃ) bezieht sich auf Folgendes: Wenn jemand an Husten, Fisteln, Durchfall oder ähnlichem erkrankt ist, müssen Spucknäpfe, Nachttöpfe und Ähnliches bereitgestellt werden. Ist er aussätzig und beschmutzt die Unterkunft, so sollte einem solchen Kranken eine abseits gelegene Unterkunft im Untergeschoss eines mehrstöckigen Gebäudes, in einer Blätterhütte oder Ähnlichem zugewiesen werden. Wohnt er jedoch in einer Unterkunft, ohne sie zu beschmutzen, so darf ihm durchaus auch eine hervorragende Schlafstätte gegeben werden. Auch wer sich einer medizinischen Behandlung wie dem Trinken von medizinischem Öl, dem Abführen, einer Nasenbehandlung oder Ähnlichem unterzieht, gilt in jedem Fall als krank; auch ihm sollte nach sorgfältiger Prüfung eine angemessene Unterkunft gegeben werden. „Unter einem Vorwand“ (lesakappena) bedeutet wegen einer geringfügigen Beschwerde wie bloßen Kopfschmerzen. „Nachdem er die Mönche gezählt hat“ (bhikkhū gaṇetvā) bedeutet, dass er die genaue Anzahl der Mönche im Kloster erfasst, indem er weiß: „Es gibt so und so viele Mönche“.

Āsanappaṭibāhanādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Verweigern von Sitzplätzen und anderes ist abgeschlossen.

Senāsanaggāhakathā

Abhandlung über das Zuweisen von Unterkünften

318. Seyyāti [Pg.65] mañcaṭṭhānāni vuccanti. Seyyaggenāti seyyāparicchedena, vassūpanāyikadivase kālaṃ ghosetvā ekamañcaṭṭhānaṃ ekassa bhikkhuno gāhetuṃ anujānāmīti attho. Seyyaggena gāhentāti seyyāparicchedena gāhiyamānā. Seyyā ussārayiṃsūti mañcaṭṭhānāni atirekāni ahesuṃ. Vihāraggādīsupi eseva nayo. Anubhāganti puna aparampi bhāgaṃ dātuṃ. Atimandesu hi bhikkhūsu ekekassa bhikkhuno dve tīṇi pariveṇāni dātabbāni. Na akāmā dātabboti anicchāya na dātabbo. Tattha vassūpanāyikadivase gahite anubhāge pacchā āgatānaṃ na attano aruciyā so anubhāgo dātabbo. Sace pana yena gahito, so ca attano ruciyā taṃ anubhāgaṃ vā paṭhamabhāgaṃ vā deti, vaṭṭati.

318. Mit 'Lagerstätten' (seyyā) werden die Plätze für Bettgestelle (mañcaṭṭhānāni) bezeichnet. 'Nach der Anzahl der Lagerstätten' (seyyaggenāti) bedeutet nach der Einteilung der Lagerstätten; der Sinn ist: 'Ich erlaube, dass am Tag des Antritts der Regenzeit die Zeit verkündet wird und ein einzelner Platz für ein Bettgestell für einen einzelnen Mönch in Besitz genommen wird'. 'Nach der Anzahl der Lagerstätten in Besitz nehmend' (seyyaggena gāhentā) bedeutet, dass sie nach der Einteilung der Lagerstätten in Besitz nehmen lassen. 'Die Lagerstätten machten Platz' (seyyā ussārayiṃsu) bedeutet, dass die Bettplätze im Überfluss vorhanden waren. Dies ist auch die Methode bei der Inbesitznahme von Klöstern (vihāraggāha) und so weiter. 'Zusatzanteil' (anubhāga) bedeutet, einen weiteren, zusätzlichen Anteil zu geben. Denn wenn die Mönche sehr wenige sind, sollten jedem einzelnen Mönch zwei oder drei Umfriedungen (pariveṇa) gegeben werden. 'Nicht gegen seinen Willen zu geben' (na akāmā dātabbo) bedeutet, dass es nicht ohne seinen Wunsch gegeben werden darf. Wenn hierbei am Tag des Antritts der Regenzeit ein Zusatzanteil genommen wurde, darf dieser Zusatzanteil später eintreffenden Mönchen nicht gegen den eigenen Willen [des Besitzers] gegeben werden. Wenn jedoch derjenige, der ihn in Besitz genommen hat, aus eigenem Willen entweder diesen Zusatzanteil oder den ersten Anteil gibt, ist dies zulässig.

Nissīme ṭhitassāti upacārasīmato bahi ṭhitassa. Anto upacārasīmāya pana dūre ṭhitassāpi labbhatiyeva. Senāsanaṃ gahetvāti vassūpanāyikadivase gahetvā. Sabbakālaṃ paṭibāhantīti catumāsaccayena utukālepi paṭibāhanti. Tīsu senāsanaggāhesu purimako ca pacchimako cāti ime dve gāhā thāvarā.

'Für einen außerhalb der Grenze Stehenden' (nissīme ṭhitassā) bedeutet für einen, der außerhalb der Umgebungsgrenze (upacārasīmā) steht. Für einen, der sich zwar innerhalb der Umgebungsgrenze, aber weit entfernt aufhält, kann die Unterkunft jedoch durchaus in Besitz genommen werden. 'Nachdem er die Unterkunft in Besitz genommen hat' (senāsanaṃ gahetvā) bedeutet, nachdem er sie am Tag des Antritts der Regenzeit in Besitz genommen hat. 'Sie verwehren sie zu jeder Zeit' (sabbakālaṃ paṭibāhanti) bedeutet, dass sie sie auch nach dem Ablauf von vier Monaten während der [trockenen] Jahreszeit verwehren. Unter den drei Arten der Inbesitznahme von Unterkünften sind diese beiden, nämlich die frühere (purimaka) und die spätere (pacchimaka) Inbesitznahme, beständig (thāvara).

Antarāmuttake ayaṃ vinicchayo – ekasmiṃ vihāre mahālābhasenāsanaṃ hoti. Senāsanasāmikā vassūpagataṃ bhikkhuṃ sabbapaccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā pavāretvā gamanakāle bahuṃ samaṇaparikkhāraṃ denti. Mahātherā dūratopi āgantvā vassūpanāyikadivase taṃ gahetvā phāsuṃ vasitvā vutthavassā lābhaṃ gaṇhitvā pakkamanti. Āvāsikā ‘‘mayaṃ etthuppannaṃ lābhaṃ na labhāma, niccaṃ āgantukamahātherāva labhanti, teyeva naṃ āgantvā paṭijaggissantī’’ti palujjantampi na olokenti. Bhagavā tassa paṭijagganatthaṃ ‘‘aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti āha.

Bezüglich der in der Zwischenzeit freigegebenen Unterkunft (antarāmuttaka) gilt folgende Entscheidung: In einem bestimmten Kloster gibt es eine Unterkunft, die großen Gewinn bringt (mahālābhasenāsana). Die Eigentümer der Unterkunft versorgen den Mönch, der die Regenzeit dort verbringt, ehrerbietig mit allen Erfordernissen (paccaya), laden ihn ein (pavāretvā) und geben ihm zur Zeit seiner Abreise viele Gebrauchsgegenstände für Asketen (samaṇaparikkhāra). Große Ältere (mahātherā) kommen selbst aus der Ferne, nehmen sie am Tag des Antritts der Regenzeit in Besitz, leben dort angenehm, nehmen nach Beendigung der Regenzeit die Spenden entgegen und reisen ab. Die ansässigen Mönche (āvāsikā) sagen sich: 'Wir erhalten den hier entstehenden Gewinn nicht, stets erhalten ihn nur die reisenden älteren Mönche; sie selbst werden kommen und sich darum kümmern', und so beachten sie die Unterkunft nicht, selbst wenn sie verfällt. Der Erhabene sprach, um deren Instandhaltung zu sichern: 'Am Tag nach der Pavāraṇā-Feier soll für die zukünftige Regenzeit die in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft (antarāmuttaka) in Besitz genommen werden.'

Taṃ gāhentena saṅghatthero vattabbo – ‘‘bhante antarāmuttakasenāsanaṃ gaṇhathā’’ti. Sace gaṇhāti, dātabbaṃ; no ce eteneva upāyena anutheraṃ ādiṃ katvā yo gaṇhāti, tassa antamaso sāmaṇerassāpi dātabbaṃ. Tena taṃ senāsanaṃ aṭṭhamāse paṭijaggitabbaṃ. Chadanabhittibhūmīsu [Pg.66] yaṃ kiñci khaṇḍaṃ vā phullaṃ vā hoti, taṃ sabbaṃ paṭisaṅkharitabbaṃ. Uddesaparipucchādīhi divasaṃ khepetvā rattiṃ tattha vasitumpi vaṭṭati. Rattiṃ pariveṇe vasitvā tattha divasaṃ khepetumpi vaṭṭati. Rattindivaṃ tattheva vasitumpi vaṭṭati. Utukāle āgatānaṃ vuḍḍhānaṃ na paṭibāhitabbaṃ. Vassūpanāyikadivase pana sampatte sace saṅghatthero ‘‘mayhaṃ idaṃ senāsanaṃ dethā’’ti vadati, na labhati. ‘‘Bhante, idaṃ antarāmuttakaṃ gahetvā aṭṭhamāse ekena bhikkhunā paṭijaggita’’nti vatvā na dātabbaṃ. Aṭṭhamāse paṭijaggakabhikkhusseva gahitaṃ hoti.

Derjenige, der diese Inbesitznahme veranlasst, soll den ältesten Mönch der Gemeinde (saṅghatthero) ansprechen: 'Ehrwürdiger Herr, nehmt die in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft in Besitz.' Wenn er sie nimmt, soll sie ihm gegeben werden. Wenn er sie nicht nimmt, soll sie nach derselben Methode, beginnend mit dem zweitältesten Mönch (anuthera) und so weiter, demjenigen gegeben werden, der sie nimmt – selbst wenn es sich um einen Novizen (sāmaṇera) handelt. Dieser muss die Unterkunft acht Monate lang instand halten. Was auch immer am Dach, an den Wänden oder am Boden beschädigt oder rissig ist, all das muss repariert werden. Nachdem er den Tag mit Lehrvorträgen, Befragungen usw. (uddesaparipucchā) verbracht hat, ist es ihm auch erlaubt, nachts dort zu schlafen. Es ist auch erlaubt, nachts in der Umfriedung (pariveṇa) zu schlafen und dort den Tag zu verbringen. Es ist ebenso erlaubt, Tag und Nacht ebendort zu wohnen. Älteren Mönchen, die während der [trockenen] Jahreszeit (utukāle) eintreffen, darf der Zutritt nicht verwehrt werden. Wenn jedoch der Tag des Antritts der Regenzeit gekommen ist und der älteste Mönch der Gemeinde sagt: 'Gebt mir diese Unterkunft', so erhält er sie nicht. Man sollte sagen: 'Ehrwürdiger Herr, diese in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft wurde in Besitz genommen und acht Monate lang von einem einzelnen Mönch instand gehalten', und sie darf ihm nicht gegeben werden. Sie bleibt im Besitz eben jenes Mönchs, der sie acht Monate lang instand gehalten hat.

Yasmiṃ pana senāsane ekasaṃvacchare dvikkhattuṃ paccaye denti chamāsaccayena chamāsaccayena, taṃ antarāmuttakaṃ na gāhetabbaṃ. Yasmiṃ vā tikkhattuṃ denti catumāsaccayena catumāsaccayena, yasmiṃ vā catukkhattuṃ denti temāsaccayena temāsaccayena, taṃ antarāmuttakaṃ na gāhetabbaṃ. Paccayeneva hi taṃ paṭijagganaṃ labhissati. Yasmiṃ pana ekasaṃvacchare sakideva bahupaccaye denti, etaṃ antarāmuttakaṃ gāhetabbanti. Ayaṃ tāva antovasse vassūpanāyikadivasena pāḷiyaṃ āgatasenāsanaggāhakathā.

In Bezug auf eine Unterkunft, bei der man in einem Jahr zweimal Requisiten spendet – jeweils nach Ablauf von sechs Monaten –, soll diese nicht als in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft (antarāmuttaka) in Besitz genommen werden. Auch wo man dreimal spendet – jeweils nach Ablauf von vier Monaten –, oder wo man viermal spendet – jeweils nach Ablauf von drei Monaten –, soll diese nicht als in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft in Besitz genommen werden. Denn allein durch die Requisiten wird diese Unterkunft Instandhaltung erfahren. Bei einer Unterkunft jedoch, bei der man nur ein einziges Mal im Jahr reichlich Requisiten spendet, soll diese als in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft in Besitz genommen werden. Dies ist zunächst die im kanonischen Text (pāḷi) dargelegte Abhandlung über die Inbesitznahme von Unterkünften bezüglich des Tages des Antritts der Regenzeit während der Regenzeit (antovasse).

Ayaṃ pana senāsanaggāho nāma duvidho hoti – utukāle ca vassāvāse ca. Tattha utukāle tāva keci āgantukā bhikkhū purebhattaṃ āgacchanti, keci pacchābhattaṃ paṭhamayāmaṃ vā majjhimayāmaṃ vā pacchimayāmaṃ vā ye yadā āgacchanti, tesaṃ tadāva bhikkhū uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ. Akālo nāma natthi. Senāsanapaññāpakena pana paṇḍitena bhavitabbaṃ, ekaṃ vā dve vā mañcaṭṭhānāni ṭhapetabbāni. Sace vikāle eko vā dve vā therā āgacchanti, te vattabbā – ‘‘bhante, ādito paṭṭhāya vuṭṭhāpiyamāne sabbepi bhikkhū ubbhaṇḍikā bhavissanti, tumhe amhākaṃ vasanaṭṭhāneyeva vasathā’’ti.

Diese Inbesitznahme von Unterkünften ist zweifach: während der [trockenen] Jahreszeit (utukāle) und während der Regenzeit (vassāvāse). Was die trockene Jahreszeit betrifft, so kommen einige Gastmönche vor dem Mahl (purebhatta) an, einige nach dem Mahl, in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache oder in der letzten Nachtwache. Wann auch immer sie eintreffen, genau zu dieser Zeit müssen die [ansässigen] Mönche veranlasst werden aufzustehen, und ihnen muss die Unterkunft gegeben werden. Eine unpassende Zeit (akāla) gibt es hierbei nicht. Der Zuweiser der Unterkünfte (senāsanapaññāpaka) muss jedoch klug sein: Ein oder zwei Bettplätze sollten frei gehalten werden. Wenn zu einer unzeitigen Stunde (vikāle) ein oder zwei ältere Mönche (therā) eintreffen, sollte man zu ihnen sagen: 'Ehrwürdige Herren, wenn wir die Mönche der Reihe nach aufstehen lassen, müssten alle Mönche ihre Habseligkeiten packen. Bitte wohnt in unseren eigenen Unterkünften.'

Bahūsu pana āgatesu vuṭṭhāpetvā paṭipāṭiyā dātabbaṃ. Sace ekekaṃ pariveṇaṃ pahoti, ekekaṃ pariveṇaṃ dātabbaṃ. Tattha aggisāladīghasālamaṇḍalamālādayo sabbepi tasseva pāpuṇanti. Evaṃ appahonte pāsādaggena dātabbaṃ. Pāsādesu appahontesu ovarakaggena dātabbaṃ. Ovarakesu [Pg.67] appahontesu seyyaggena dātabbaṃ. Seyyaggesu appahontesu mañcaṭṭhānena dātabbaṃ. Mañcaṭṭhāne appahonte ekapīṭhakaṭṭhānavasena dātabbaṃ. Bhikkhuno pana ṭhitokāsamattaṃ na gāhetabbaṃ. Etañhi senāsanaṃ nāma na hoti. Pīṭhakaṭṭhāne pana appahonte ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ vā pīṭhakaṭṭhānaṃ vā vārena vārena gahetvā ‘‘bhante, vissamathā’’ti tiṇṇaṃ janānaṃ dātabbaṃ, na hi sakkā sītasamaye sabbarattiṃ ajjhokāse vasituṃ. Mahātherena paṭhamayāmaṃ vissamitvā nikkhamitvā dutiyattherassa vattabbaṃ – ‘‘āvuso, idha pavisāhī’’ti. Sace mahāthero niddāgaruko hoti, kālaṃ na jānāti, ukkāsitvā dvāraṃ ākoṭetvā ‘‘bhante, kālo jāto, sītaṃ anudahatī’’ti vattabbaṃ. Tena nikkhamitvā okāso dātabbo, adātuṃ na labhati. Dutiyattherenapi majjhimayāmaṃ vissamitvā purimanayeneva itarassa dātabbaṃ. Niddāgaruko vuttanayeneva vuṭṭhāpetabbo. Evaṃ ekarattiṃ ekamañcaṭṭhānaṃ tiṇṇaṃ dātabbaṃ. Jambudīpe pana ekacce bhikkhū ‘‘senāsanaṃ nāma mañcaṭṭhānaṃ vā pīṭhaṭṭhānaṃ vā kiñcideva kassaci sappāyaṃ hoti, kassaci asappāya’’nti āgantukā hontu vā mā vā, devasikaṃ senāsanaṃ gāhenti. Ayaṃ utukāle senāsanaggāho nāma.

Wenn jedoch viele Mönche eintreffen, soll man die bereits anwesenden jüngeren Mönche aufstehen lassen und die Plätze der Reihe nach zuteilen. Wenn für jeden ein einzelner Hofbereich ausreicht, soll jedem ein Hofbereich gegeben werden. In diesem Fall fallen alle Gebäude wie das Feuerhaus, die lange Halle, der Rundpavillon und so weiter genau diesem Mönch zu. Wenn dies nicht ausreicht, soll die Zuteilung nach Gebäuden erfolgen. Wenn die Gebäude nicht ausreichen, soll die Zuteilung nach Zimmern erfolgen. Wenn die Zimmer nicht ausreichen, soll die Zuteilung nach Schlafstellen erfolgen. Wenn die Schlafstellen nicht ausreichen, soll die Zuteilung nach Bettstellen erfolgen. Wenn die Bettstellen nicht ausreichen, soll sie auf der Grundlage von einzelnen Stuhlplätzen zugeteilt werden. Einem Mönch darf jedoch nicht bloß ein Stehplatz zugewiesen werden. Denn dies gilt nicht als Unterkunft. Wenn aber selbst Stuhlplätze nicht ausreichen, soll man eine einzige Bettstelle oder einen Stuhlplatz abwechselnd einnehmen lassen und mit den Worten: „Ehrwürdige, ruht euch aus!“, an drei Personen vergeben; denn es ist in der kalten Jahreszeit nicht möglich, die ganze Nacht im Freien zu verbringen. Der älteste Thera soll sich während der ersten Nachtwache ausruhen, dann hinausgehen und zum zweiten Thera sagen: „Freund, geh hier hinein!“ Wenn der älteste Thera tief schläft und die Zeit nicht bemerkt, soll man sich durch Räuspern bemerkbar machen, an die Tür klopfen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, die Zeit ist gekommen, die Kälte bedrängt uns.“ Dieser muss dann herausgehen und Platz machen; er darf sich nicht weigern. Auch der zweite Thera soll sich während der mittleren Nachtwache ausruhen und auf dieselbe Weise dem anderen dritten Platz machen. Wer tief schläft, soll auf die zuvor beschriebene Weise geweckt werden. So soll in einer einzigen Nacht eine Bettstelle an drei Personen gegeben werden. In Jambudīpa jedoch nehmen einige Mönche – mit dem Gedanken: „Was die Unterkunft betrifft, sei es ein Bettplatz oder ein Stuhlplatz, so ist das eine für den einen zuträglich, für einen anderen unzuträglich“ – jeden Tag eine Unterkunft in Anspruch, unabhängig davon, ob sie Gäste sind oder nicht. Dies nennt man das Beziehen einer Unterkunft in der regulären Jahreszeit.

Vassāvāse pana atthi āgantukavattaṃ, atthi āvāsikavattaṃ, āgantukena tāva sakaṭṭhānaṃ muñcitvā aññattha gantvā vasitukāmena vassūpanāyikadivasameva tattha na gantabbaṃ. Vasanaṭṭhānaṃ vā hi tatra sambādhaṃ bhaveyya, bhikkhācāro vā na sampajjeyya, tena na phāsuṃ vihareyya. Tasmā ‘‘idāni māsamattena vassūpanāyikā bhavissatī’’ti taṃ vihāraṃ pavisitabbaṃ. Tattha māsamattaṃ vasanto sace uddesatthiko uddesasampattiṃ sallakkhetvā, sace kammaṭṭhāniko kammaṭṭhānasappāyataṃ sallakkhetvā, sace paccayatthiko paccayalābhaṃ sallakkhetvā antovasse sukhaṃ vasissati.

Für die Regenzeitklausur gibt es jedoch die Pflichten für ankommende Mönche und die Pflichten für ansässige Mönche. Ein ankommender Mönch, der seinen eigenen Ort verlassen und an einem anderen Ort wohnen möchte, soll sich nicht erst am Tag des Beginns der Regenzeitklausur dorthin begeben. Denn dort könnte die Unterkunft eng sein oder der Almosengang unzureichend, weshalb er nicht angenehm leben könnte. Deshalb sollte er mit dem Gedanken: „In etwa einem Monat wird der Beginn der Regenzeitklausur sein“, jenes Kloster betreten. Wenn er dort etwa einen Monat lang wohnt, kann er – falls er das Studium anstrebt – prüfen, ob das Studium erfolgreich sein wird; falls er ein Meditierender ist, ob der Ort für das Meditationsobjekt zuträglich ist; falls er auf Requisiten angewiesen ist, ob der Erhalt von Requisiten ausreichend ist; und so wird er während der Regenzeit angenehm wohnen.

Sakaṭṭhānato ca tattha gacchantena na gocaragāmo ghaṭṭetabbo, na tattha manussā vattabbā – ‘‘tumhe nissāya salākabhattādīni vā yāgukhajjakādīni vā vassāvāsikaṃ vā natthi, ayaṃ cetiyassa parikkhāro, ayaṃ uposathāgārassa, idaṃ tāḷañceva sūci ca sampaṭicchatha tumhākaṃ vihāra’’nti. Senāsanaṃ pana jaggitvā dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmetvā gamiyavattaṃ pūretvā gantabbaṃ. Evaṃ gacchantenāpi daharehi pattacīvarabhaṇḍikāyo ukkhipāpetvā [Pg.68] telanāḷikattaradaṇḍādīni gāhāpetvā chattaṃ paggayha attānaṃ dassentena gāmadvāreneva na gantabbaṃ, paṭicchannena aṭavimaggena gantabbaṃ. Aṭavimagge asati gumbādīni maddantena na gantabbaṃ, gamiyavattaṃ pana pūretvā vitakkaṃ chinditvā suddhacittena gamanavatteneva gantabbaṃ. Sace pana gāmadvārena maggo hoti, gacchantañca naṃ saparivāraṃ disvā manussā ‘‘amhākaṃ thero viyā’’ti upadhāvitvā ‘‘kuhiṃ, bhante, sabbaparikkhāre gahetvā gacchathā’’ti vadanti, tesu ce eko evaṃ vadati – ‘‘vassūpanāyikakālo nāmāyaṃ, yattha antovasse nibaddhabhikkhācāro bhaṇḍapaṭicchādanañca labbhati, tattha bhikkhū gacchantī’’ti. Tassa ce sutvā te manussā ‘‘bhante, imasmimpi gāme jano bhuñjati ceva nivāseti ca, mā aññattha gacchathā’’ti vatvā mittāmacce pakkosāpetvā sabbe sammantayitvā vihāre nibaddhavattañca salākabhattādīni ca vassāvāsikañca paṭṭhapetvā ‘‘idheva bhante vasathā’’ti yācanti, sabbaṃ sādituṃ vaṭṭati. Sabbañhetaṃ kappiyañceva anavajjañca. Kurundiyaṃ pana ‘‘‘kuhiṃ gacchathā’ti vutte ‘asukaṭṭhāna’nti vatvā, ‘kasmā tattha gacchathā’ti vutte ‘kāraṇaṃ ācikkhitabba’’’nti vuttaṃ. Ubhayampi panettha suddhacittattāva anavajjaṃ. Idaṃ āgantukavattaṃ nāma.

Und wer von seinem eigenen Ort dorthin reist, soll das Almosendorf nicht belästigen, auch darf man den Menschen dort nicht sagen: „Durch euch gibt es weder Los-Speisen noch Brei und Zwischenmahlzeiten noch ein Regenzeit-Gewand. Dies ist das Zubehör des Schreins, dies das der Uposatha-Halle. Nehmt diesen Schlüssel und diese Nadel eures Klosters zurück!“ Vielmehr soll er die Unterkunft reinigen, Holz- und Tongeschirr wegräumen, die Pflichten des Abreisenden erfüllen und dann erst gehen. Selbst wer so reist, soll nicht – indem er jüngere Mönche die Beutel für Almosenschalen und Gewänder tragen lässt, sie mit der Ölflasche, dem Gehstock und so weiter belädt, einen Schirm aufspannt und sich zur Schau stellt – direkt durch das Dorftor gehen; er soll vielmehr einen verborgenen Waldweg nehmen. Gibt es keinen Waldweg, soll er nicht quer durch das Dickicht trampeln, sondern er soll die Pflichten des Abreisenden erfüllen, abschweifende Gedanken abschneiden und mit reinem Geist gemäß den Regeln des Reisens wandern. Wenn jedoch der Weg durch das Dorftor führt und die Menschen ihn im Gefolge erblicken, herbeieilen und sagen: „Er ist wie unser Thera! Ehrwürdiger, wohin geht ihr mit all euren Requisiten?“, und wenn einer unter ihnen so spricht: „Es ist die Zeit für den Eintritt in die Regenzeit; dorthin, wo man während der Regenzeit regelmäßig Almosen und Schutz für die Güter erhält, dorthin gehen die Mönche.“ Wenn jene Menschen dies hören und bitten: „Ehrwürdiger, auch in diesem Dorf essen und kleiden sich die Leute, geht nicht anderswohin!“, dann Freunde und Gefährten rufen lassen, sich alle beraten und im Kloster eine regelmäßige Versorgung, Los-Speisen und Gewänder für die Regenzeit bereitstellen und bitten: „Bleibt genau hier, Ehrwürdige!“, so ist es angemessen, all das anzunehmen. Denn all dies ist sowohl erlaubt als auch tadellos. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: „Auf die Frage: ‚Wohin geht ihr?‘, soll man antworten: ‚An jenen Ort.‘ Und auf die Frage: ‚Warum geht ihr dorthin?‘, soll man den Grund erklären.“ In diesem Fall sind beide Ausdrucksweisen aufgrund der Reinheit des Geistes tadellos. Dies nennt man die Pflichten des ankommenden Mönchs.

Idaṃ pana āvāsikavattaṃ – paṭikacceva hi āvāsikehi vihāro jaggitabbo. Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaparibhaṇḍāni kātabbāni. Rattiṭṭhānadivāṭṭhānavaccakuṭipassāvaṭṭhānāni padhānagharavihāramaggoti imāni sabbāni paṭijaggitabbāni, cetiye sudhākammaṃ muddavedikāya telamakkhanaṃ mañcapīṭhapaṭijaggananti idampi sabbaṃ kātabbaṃ – ‘‘vassaṃ vasitukāmā āgantvā uddesaparipucchākammaṭṭhānānuyogādīni karontā sukhaṃ vasissantī’’ti. Kataparikammehi āsāḷhījuṇhapañcamito paṭṭhāya vassāvāsikaṃ pucchitabbaṃ. Kattha pucchitabbaṃ? Yato pakatiyā labbhati. Yehi pana na dinnapubbaṃ, te pucchituṃ na vaṭṭati. Kasmā pucchitabbaṃ? Kadāci hi manussā denti, kadāci dubbhikkhādīhi upaddutā na denti. Tattha ye na dassanti, te apucchitvā vassāvāsike gāhite gāhitabhikkhūnaṃ lābhantarāyo hoti, tasmā pucchitvāva gāhetabbaṃ, pucchantena ‘‘tumhākaṃ vassāvāsikaggāhakakālo upakaṭṭho’’ti vattabbaṃ. Sace vadanti ‘‘bhante, imaṃ saṃvaccharaṃ chātakādīhi upaddutamha, na sakkoma dātu’’nti vā ‘‘yaṃ mayaṃ pubbe dema, tato ūnataraṃ dassāmā’’ti vā ‘‘idāni kappāso sulabho, yaṃ pubbe dema, tato bahutaraṃ dassāmā’’ti [Pg.69] vā vadanti, taṃ sallakkhetvā tadanurūpena nayena tesaṃ tesaṃ senāsane bhikkhūnaṃ vassāvāsikaṃ gāhetabbaṃ.

Dies aber ist die Pflicht des ansässigen Mönchs: Denn schon frühzeitig muss das Kloster von den ansässigen Mönchen instand gehalten werden. Ausbesserungen von schadhaften Stellen und Rissen sowie das Bestreichen der Ränder müssen durchgeführt werden. Die Nachtplätze, Tagesplätze, Toilettenbereiche, Urinationsbereiche, der Weg zum Meditationshaus und der Klosterweg – all diese Orte müssen gepflegt werden. Auch das Weißen des Schreins mit Kalk, das Bestreichen des Geländers am Schrein mit Öl und das Säubern von Betten und Stühlen – all dies muss getan werden, geleitet von dem Gedanken: "Mönche, die die Regenzeit hier verbringen möchten, werden nach ihrer Ankunft glücklich leben, während sie sich dem Rezitieren, dem Befragen, der Hingabe an die Meditationsübungen und Ähnlichem widmen." Von jenen, die diese Vorbereitungen abgeschlossen haben, muss ab dem fünften Tag der zunehmenden Hälfte des Monats Āsāḷha nach der Spende für den Regenzeitaufenthalt gefragt werden. Wo soll gefragt werden? Dort, wo man sie gewöhnlich erhält. Bei jenen aber, die zuvor noch nie gespendet haben, ist es nicht zulässig zu fragen. Warum soll gefragt werden? Manchmal nämlich geben die Menschen, manchmal aber geben sie nicht, da sie von Hungersnot und Ähnlichem heimgesucht werden. Wenn man dort den Regenzeitaufenthalt annimmt, ohne diejenigen zu fragen, die nichts geben werden, entsteht für die Mönche, die den Aufenthalt angenommen haben, ein Hindernis für den Erhalt von Gaben. Daher muss man erst nach dem Fragen den Aufenthalt annehmen. Wer fragt, sollte sagen: "Die Zeit für euch, um den Empfänger des Regenzeitaufenthalts zu bestimmen, ist nahe gerückt." Wenn sie sagen: "Ehrwürdiger Herr, in diesem Jahr sind wir von Hungersnot und anderen Nöten geplagt, wir können nichts geben", oder: "Was wir zuvor gaben, davon werden wir weniger geben", oder: "Jetzt ist Baumwolle leicht erhältlich; was wir zuvor gaben, davon werden wir mehr geben", so soll man dies berücksichtigen und auf eine dem entsprechende Weise für die Unterkünfte dieser und jener Spender den Mönchen die Regenzeitspende zuteilen.

Sace manussā vadanti – ‘‘yassa amhākaṃ vassāvāsikaṃ pāpuṇāti, so temāsaṃ pānīyaṃ upaṭṭhāpetu, vihāramaggaṃ jaggatu, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇāni jaggatu, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcatū’’ti, yassa taṃ pāpuṇāti, tassa ācikkhitabbaṃ. Yo pana gāmo paṭikkamma yojanadviyojanantare hoti, tatra ce kulāni upanikkhepaṃ ṭhapetvā vihāre vassāvāsikaṃ dentiyeva, tāni kulāni apucchitvāpi tesaṃ senāsane vattaṃ katvā vasantassa vassāvāsikaṃ gāhetabbaṃ. Sace pana tesaṃ senāsane paṃsukūliko vasati, āgatañca taṃ disvā ‘‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ demā’’ti vadanti, tena saṅghassa ācikkhitabbaṃ. Sace tāni kulāni saṅghassa dātuṃ na icchanti, ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti, sabhāgo bhikkhu ‘‘vattaṃ katvā gaṇhāhī’’ti vattabbo. Paṃsukūlikassa panetaṃ na vaṭṭati, iti saddhādeyye dāyakamanussā pucchitabbā.

Wenn die Menschen sagen: "Wer immer unsere Regenzeitspende erhält, der möge für drei Monate Trinkwasser bereitstellen, den Klosterweg pflegen, den Hof des Schreins und den Hof des Bodhi-Baums fegen und Wasser an den Bodhi-Baum gießen", so muss dies demjenigen mitgeteilt werden, dem diese Spende zufällt. Wenn jedoch ein Dorf abseits in einer Entfernung von einer oder zwei Yojanas liegt und dort Familien, nachdem sie ein Depot hinterlegt haben, die Regenzeitspende im Kloster darbieten, so kann man auch ohne diese Familien zu fragen für den im Kloster Wohnenden, der die Pflichten an ihren Wohnstätten erfüllt, die Regenzeitspende annehmen. Wenn aber in ihrer Unterkunft ein Lumpensammler-Mönch (Paṃsukūlika) wohnt und sie, nachdem sie ihn gekommen sehen, sagen: "Wir geben Ihnen die Regenzeitspende", so muss dieser es dem Saṅgha mitteilen. Wenn diese Familien es nicht dem Saṅgha geben wollen, sondern sagen: "Wir geben es nur Ihnen", so soll ein gleichgesinnter Mönch zu ihm sagen: "Erfülle die Pflichten und nimm es an." Für einen Paṃsukūlika jedoch ist dies nicht zulässig. Auf diese Weise müssen bei Gaben aus Glauben die Spender befragt werden.

Tatruppāde pana kappiyakārakā pucchitabbā. Kathaṃ pucchitabbā? ‘‘Kiṃ, āvuso, saṅghassa bhaṇḍapaṭicchādanaṃ bhavissatī’’ti. Sace vadanti – ‘‘bhavissati, bhante, ekekassa navahatthaṃ sāṭakaṃ dassāma, vassāvāsikaṃ gāhethā’’ti, gāhetabbaṃ. Sacepi vadanti – ‘‘sāṭakaṃ natthi; vatthu pana atthi, gāhetha, bhante’’ti, vatthumhi santepi gāhetuṃ vaṭṭatiyeva. Kappiyakārakānañhi hatthe ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’’ti dinnavatthuto yaṃ yaṃ kappaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ.

Bezüglich der im Kloster anfallenden Gewinne aber müssen die Klosterhelfer (Kappiyakārakas) befragt werden. Wie sollen sie befragt werden? "Freunde, wird es eine Stoffbedeckung für die Güter des Saṅgha geben?" Wenn sie sagen: "Es wird so sein, Ehrwürdige Herren, wir werden jedem ein neun Ellen langes Gewand geben; nehmt bitte den Regenzeitbedarf an", so soll er angenommen werden. Selbst wenn sie sagen: "Ein Gewand gibt es nicht, aber es gibt Sachwerte; nehmt es an, Ehrwürdige Herren", so ist es selbst beim Vorhandensein von Sachwerten durchaus zulässig, es anzunehmen. Denn aus den Sachwerten, die den Kappiyakārakas mit den Worten "Nutzt die erlaubten Güter" übergeben wurden, ist es gestattet, all das zu nutzen, was jeweils zulässig ist.

Yaṃ panettha piṇḍapātatthāya gilānapaccayatthāya vā uddissa dinnaṃ, taṃ cīvare upanāmentehi saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā upanāmetabbaṃ. Senāsanatthāya uddissa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, cīvaravaseneva catupaccayavasena vā dinnaṃ cīvare upanāmentānaṃ apalokanakammakiccaṃ natthi, apalokanakammaṃ karontehi ca puggalavaseneva kātabbaṃ, saṅghavasena na kātabbaṃ. Jātarūparajatavasenāpi āmakadhaññavasena vā apalokanakammaṃ na vaṭṭati. Kappiyabhaṇḍavasena cīvarataṇḍulādivaseneva ca vaṭṭati. Taṃ pana evaṃ kattabbaṃ – ‘‘idāni subhikkhaṃ sulabhapiṇḍaṃ, bhikkhū cīvarena kilamanti, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’ti. ‘‘Gilānapaccayo sulabho [Pg.70] gilāno vā natthi, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’ti.

Was dabei aber speziell für Almosenspeise oder Arzneimittel für Kranke dargeboten wurde, das muss von jenen, die es für Roben verwenden, nach vorheriger Ankündigung zur Zustimmung des Saṅgha umgewidmet werden. Was speziell für Unterkünfte dargeboten wurde, ist schweres Gut (Garubhaṇḍa). Für diejenigen, die Güter, die speziell im Sinne von Roben oder im Sinne der vier Bedarfsnisse dargeboten wurden, für Roben verwenden, gibt es keine Notwendigkeit für ein Ankündigungsverfahren. Und wenn man das Ankündigungsverfahren durchführt, muss es nur in Bezug auf Personen durchgeführt werden, nicht in Bezug auf den Saṅgha. Auch im Hinblick auf Gold und Silber oder Rohgetreide ist ein Ankündigungsverfahren nicht zulässig. Es ist nur im Hinblick auf erlaubte Güter sowie im Hinblick auf Roben, Reis und Ähnliches zulässig. Dieses aber muss so durchgeführt werden: "Jetzt gibt es reichlich Nahrung und leicht erhältliche Almosenspeise, doch die Mönche leiden Mangel an Roben. Ist es genehm, einen solchen Anteil an Reis zur Herstellung von Roben für die Mönche zu verwenden?" Oder: "Arzneimittel für Kranke sind leicht erhältlich oder es gibt keinen Kranken. Ist es genehm, einen solchen Anteil an Reis zur Herstellung von Roben für die Mönche zu verwenden?"

Evaṃ cīvarapaccayaṃ sallakkhetvā senāsanassa kāle ghosite sannipatite saṅghe senāsanaggāhako sammannitabbo. Sammannantena ca dve sammannitabbāti vuttaṃ. Evañhi navako vuḍḍhatarassa, vuḍḍho ca navakassa gāhessati. Mahante pana mahāvihārasadise vihāre tayo cattāro janā sammannitabbā. Kurundiyaṃ pana ‘‘aṭṭhapi soḷasapi jane sammannituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tesaṃ sammuti kammavācāyapi apalokanenapi vaṭṭatiyeva.

Nachdem man so das Roben-Requisit bestimmt hat, soll bei der Ausrufung der Zeit für das Zuweisen der Unterkünfte und nach der Versammlung des Saṅgha ein Zuweiser der Unterkünfte bestimmt werden. Es wurde gesagt, dass bei der Bestimmung zwei Mönche ernannt werden sollten. Denn auf diese Weise wird der jüngere Mönch dem älteren eine Unterkunft zuweisen und der ältere dem jüngeren. In einem großen Kloster jedoch, das dem Mahāvihāra gleicht, sollten drei oder vier Personen bestimmt werden. Im Kurundī-Kommentar aber wurde gesagt: "Es ist zulässig, selbst acht oder sechzehn Personen zu bestimmen." Ihre Bestimmung ist sowohl durch ein formelles Beschlussverfahren als auch durch einfache Ankündigung durchaus gültig.

Tehi sammatehi bhikkhūhi senāsanaṃ sallakkhetabbaṃ, cetiyagharaṃ bodhigharaṃ āsanagharaṃ sammuñjaniaṭṭo dāruaṭṭo vaccakuṭi iṭṭhakasālā vaḍḍhakisālā dvārakoṭṭhako pānīyamāḷo maggo pokkharaṇīti etāni hi asenāsanāni, vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā maṇḍapo rukkhamūlaṃ veḷugumboti imāni senāsanāni, tāni gāhetabbāni. Gāhentena ca ‘‘paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetu’’nti ettha vuttanayena gāhetabbāni. Sace saṅghiko ca saddhādeyyo cāti dve cīvarapaccayā honti, tesu yaṃ bhikkhū paṭhamaṃ gaṇhituṃ icchanti, taṃ gāhetvā tassa ṭhitikato paṭṭhāya itaro gāhetabbo.

Von jenen bestimmten Mönchen müssen die Unterkünfte erfasst werden. Denn das Schrein-Haus, das Bodhi-Baum-Haus, das Thronsaal-Haus, das Besenlager, das Brennholzlager, das Toilettenhaus, die Ziegelhalle, die Zimmermannshalle, das Torhaus, das Trinkwassergestell, der Weg und der Teich – diese sind wahrlich keine Unterkünfte. Ein vollbedachtes Klostergebäude, ein halbbegrenztes Gebäude, ein langes Etagengebäude, ein Flachdachgebäude, eine Höhle, ein Pavillon, der Fuß eines Baumes und ein Bambusdickicht – diese sind Unterkünfte, und diese müssen zugewiesen werden. Und beim Zuweisen müssen sie nach der Methode zugewiesen werden, die hier dargelegt ist: "Zuerst sollen die Mönche gezählt werden, und nach dem Zählen der Mönche sollen die Schlafstellen gezählt werden." Wenn es zwei Arten von Roben-Requisiten gibt, nämlich das gemeinschaftliche und das aus Glauben gespendete, und die Mönche dasjenige, welches sie zuerst anzunehmen wünschen, angenommen haben, soll ausgehend von dessen verbleibendem Bestand das andere zugewiesen werden.

Sace pana bhikkhūnaṃ appatāya pariveṇaggena senāsane gāhiyamāne ekaṃ pariveṇaṃ mahālābhaṃ hoti, dasa vā dvādasa vā cīvarāni labhanti, taṃ vijaṭetvā aññesu alābhakesu āvāsesu pakkhipitvā aññesampi bhikkhūnaṃ gāhetabbanti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘na evaṃ kātabbaṃ, manussā hi attano āvāsajagganatthāya paccayaṃ denti, tasmā aññehi bhikkhūhi tattha pavisitabba’’nti. Sace panettha mahāthero paṭikkosati – ‘‘māvuso, evaṃ gāhetha, bhagavato anusiṭṭhiṃ karotha, vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘anujānāmi, bhikkhave, pariveṇaggena gāhetu’’’nti tassa paṭikkosanāya aṭṭhatvā ‘‘bhante bhikkhū bahū, paccayo mando, saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti taṃ saññāpetvā gāhetabbameva.

Wenn jedoch wegen der geringen Anzahl von Mönchen die Unterkünfte nach Umfriedungen (pariveṇa) verteilt werden und eine einzelne Umfriedung sehr ertragreich ist, so dass sie zehn oder zwölf Gewänder erhalten, so hat man diese aufzuteilen, auf andere, ertragslose Klöster zu übertragen und auch für andere Mönche anzunehmen – so sagte der ältere Mahāsumma. Der ältere Mahāpaduma aber sagte: „Das sollte man nicht so machen. Denn die Menschen geben die Sachmittel zur Instandhaltung ihres eigenen Klosters. Daher sollten andere Mönche dort eintreten [um sie zu empfangen].“ Wenn nun hierbei der Großältere Einspruch erhebt: „Liebe Brüder, nehmt es nicht so an! Befolgt die Unterweisung des Erhabenen! Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Ich erlaube euch, Mönche, [Unterkünfte] nach Umfriedungen anzunehmen‘“, so soll man sich nicht an seinen Einspruch halten, sondern ihn überzeugen, indem man sagt: „Ehrwürdiger Herr, die Mönche sind viele, die Sachmittel sind gering; es ist angemessen, Unterstützung zu gewähren“, und es dennoch annehmen.

Gāhentena [Pg.71] ca sammatena bhikkhunā mahātherassa santikaṃ gantvā evaṃ vattabbaṃ – ‘‘bhante, tumhākaṃ senāsanaṃ pāpuṇāti, gaṇhatha paccayaṃ dhārethā’’ti. ‘‘Asukakulassa paccayo asukasenāsanañca mayhaṃ pāpuṇāti, āvuso’’ti, ‘‘pāpuṇāti, bhante, gaṇhatha na’’nti, ‘‘gaṇhāmi, āvuso’’ti, gahitaṃ hoti. Sace pana ‘‘gahitaṃ vo, bhante’’ti vutte ‘‘gahitaṃ me’’ti vā ‘‘gaṇhissatha, bhante’’ti vutte ‘‘gaṇhissāmī’’ti vā vadati, ‘‘agahitaṃ hotī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘atītānāgatavacanaṃ vā hotu, vattamānavacanaṃ vā, satuppādamattaālayakaraṇamattameva cettha pamāṇaṃ, tasmā gahitameva hotī’’ti.

Und der bestellte Mönch, der die Verteilung vornimmt, muss zum Großälteren gehen und so sprechen: „Ehrwürdiger Herr, Ihnen fällt eine Unterkunft zu. Bitte nehmen Sie sie an und verwalten Sie die Sachmittel.“ Wenn dieser sagt: „Lieber Bruder, fällt mir der Sachbedarf der Familie Soundso und die Unterkunft Soundso zu?“, und jener antwortet: „Er fällt Ihnen zu, ehrwürdiger Herr, nehmen Sie sie an!“, und der Ältere erwidert: „Ich nehme sie an, lieber Bruder“, dann gilt sie als angenommen. Wenn jedoch auf die Frage: „Ist sie von Ihnen angenommen worden, ehrwürdiger Herr?“, geantwortet wird: „Sie ist von mir angenommen“, oder auf die Frage: „Werden Sie sie annehmen, ehrwürdiger Herr?“, geantwortet wird: „Ich werde sie annehmen“, dann gilt sie als nicht angenommen – so sagte der ältere Mahāsumma. Der ältere Mahāpaduma aber sagte: „Ob es nun in der Vergangenheits-, Zukunfts- oder Gegenwartsform ausgedrückt wird – hierbei ist das bloße Entstehen von Achtsamkeit und das bloße Herstellen einer Verbundenheit das entscheidende Maß. Daher gilt sie in jedem Fall als angenommen.“

Yopi paṃsukūliko bhikkhu senāsanaṃ gahetvā paccayaṃ vissajjeti, ayampi na aññasmiṃ āvāse pakkhipitabbo. Tasmiṃyeva pariveṇe aggisālāya vā dīghasālāya vā rukkhamūle vā aññassa gāhetuṃ vaṭṭati. Paṃsukūliko ‘‘vasāmī’’ti senāsanaṃ jaggissati, itaro ‘‘paccayaṃ gaṇhāmī’’ti, evaṃ dvīhi kāraṇehi senāsanaṃ sujaggitataraṃ bhavissati. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘paṃsukūlike vāsatthāya senāsanaṃ gaṇhante senāsanaggāhāpakena vattabbaṃ – ‘bhante, idha paccayo atthi, so kiṃ kātabbo’ti. Tena ‘heṭṭhā aññaṃ gāhāpehī’ti vattabbo. Sace pana kiñci avatvāva vasati, vutthavassassa ca pādamūle ṭhapetvā sāṭakaṃ denti, vaṭṭati. Atha vassāvāsikaṃ demāti vadanti, tasmiṃ senāsane vassaṃvutthabhikkhūnaṃ pāpuṇātī’’ti. Yesaṃ pana senāsanaṃ natthi; kevalaṃ paccayameva denti, tesaṃ paccayaṃ avassāvāsike senāsane gāhetuṃ vaṭṭati.

Selbst wenn ein Lumpensammler-Mönch eine Unterkunft annimmt und die [damit verbundenen] Sachmittel aufgibt, dürfen auch diese nicht in ein anderes Kloster übertragen werden. Es ist angemessen, sie innerhalb desselben Geheges – sei es im Feuerhaus, in der langen Halle oder am Fuße eines Baumes – für einen anderen Mönch annehmen zu lassen. Der Lumpensammler-Mönch wird die Unterkunft mit dem Gedanken „Ich wohne hier“ pflegen, und der andere mit dem Gedanken „Ich empfange die Sachmittel“. Auf diese Weise wird die Unterkunft aus zwei Gründen viel besser gepflegt werden. Im Mahāpaccarī aber wird gesagt: „Wenn ein Lumpensammler-Mönch eine Unterkunft zum Wohnen annimmt, muss der Unterkunftsverteiler fragen: ‚Ehrwürdiger Herr, hier gibt es Sachmittel. Was soll damit geschehen?‘ Er sollte antworten: ‚Lass sie einen anderen [Mönch] unter mir annehmen.‘ Wenn er jedoch wohnt, ohne überhaupt etwas zu sagen, und man ihm nach Ablauf der Regenzeit ein Gewand zu Füßen legt und schenkt, ist dies zulässig. Wenn sie jedoch sagen: ‚Wir spenden die Gabe für den Regenzeitaufenthalt‘, so fällt dies den Mönchen zu, die die Regenzeit in dieser Unterkunft verbracht haben.“ Für jene Spender jedoch, die keine Unterkunft besitzen, sondern nur Sachmittel geben, ist es zulässig, deren Sachmittel für eine Unterkunft anzunehmen, in der die Regenzeit nicht verbracht wird.

Manussā thūpaṃ katvā vassāvāsikaṃ gāhāpenti, thūpo nāma asenāsanaṃ, tassa samīpe rukkhe vā maṇḍape vā upanibandhitvā gāhāpetabbaṃ. Tena bhikkhunā cetiyaṃ paṭijaggitabbaṃ. Bodhirukkhabodhigharaāsanagharasammuñjaniaṭṭadāruaṭṭavaccakuṭidvārakoṭṭhakapānīyamāḷakadantakaṭṭhamāḷakesupi eseva nayo. Bhojanasālā pana senāsanameva, tasmā taṃ ekassa vā bahūnaṃ vā paricchinditvā gāhetuṃ vaṭṭatīti sabbamidaṃ vitthārena mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

Wenn Menschen einen Stupa errichten und dazu veranlassen, die Gabe für den Regenzeitaufenthalt anzunehmen – ein Stupa gilt nämlich nicht als Unterkunft –, so sollte man dies annehmen, indem man es mit einem Baum oder einem Pavillon in dessen Nähe verbindet. Jener Mönch muss dann den Schrein (cetiya) pflegen. Ebenso verhält es sich beim Bodhi-Baum, dem Bodhi-Baum-Haus, dem Bildnishaus (āsanaghara), dem Besenschuppen, dem Holzschuppen, der Toilette, dem Torhaus, dem Trinkwasserpavillon und dem Zahnputzhölzer-Pavillon. Eine Speisehalle (bhojanasālā) hingegen ist tatsächlich eine Unterkunft; daher ist es zulässig, sie für einen einzelnen oder für viele zuzuweisen und anzunehmen. All dies wurde im Mahāpaccarī ausführlich dargelegt.

Senāsanaggāhāpakena pana pāṭipadaaruṇato paṭṭhāya yāva puna aruṇaṃ na bhijjati tāva gāhetabbaṃ, idañhi senāsanaggāhassa khettaṃ. Sace [Pg.72] pātova gāhite senāsane añño vitakkacāriko bhikkhu āgantvā senāsanaṃ yācati, ‘‘gahitaṃ, bhante, senāsanaṃ, vassūpagato saṅgho, ramaṇīyo vihāro, rukkhamūlādīsu yattha icchatha tattha vasathā’’ti vattabbo. Vassūpagatehi antovasse nibaddhavattaṃ ṭhapetvā vassūpagatā bhikkhū ‘‘sammuñjaniyo bandhathā’’ti vattabbā. Sulabhā ce daṇḍakā ceva salākāyo ca honti, ekekena cha pañca muṭṭhisammuñjaniyo, dve tisso yaṭṭhisammuñjaniyo vā bandhitabbā. Dullabhā ce honti, dve tisso muṭṭhisammuñjaniyo ekā yaṭṭhisammuñjanī bandhitabbā. Sāmaṇerehi pañca pañca ukkā koṭṭetabbā. Vasanaṭṭhāne kasāvaparibhaṇḍaṃ kātabbaṃ.

Der Unterkunftsverteiler hat die Annahme ab dem Morgengrauen des ersten Tages nach dem Vollmond (pāṭipada) so lange durchzuführen, bis die nächste Morgendämmerung anbricht; denn dies ist der zeitliche Bereich für die Annahme der Unterkünfte. Wenn am frühen Morgen eine Unterkunft angenommen wurde und ein anderer, umherwandernder Mönch kommt und um eine Unterkunft bittet, sollte ihm gesagt werden: „Ehrwürdiger Herr, die Unterkunft ist bereits vergeben. Der Saṅgha hat den Regenzeitaufenthalt angetreten. Das Kloster ist lieblich; wohnt, wo immer ihr wünscht, sei es am Fuße eines Baumes oder an einem anderen Ort.“ Den Mönchen, die den Regenzeitaufenthalt angetreten haben, sollte man – abgesehen von den täglichen Pflichten während der Regenzeit – sagen: „Bindet die Besen!“ Wenn Stiele und Reisig leicht zu beschaffen sind, sollte jeder einzelne fünf oder sechs Handbesen oder zwei oder drei Stielbesen binden. Wenn sie schwer zu beschaffen sind, sollten zwei oder drei Handbesen und ein Stielbesen gebunden werden. Die Novizen (Sāmaṇeras) müssen jeweils fünf Fackeln herrichten. Am Wohnort ist ein rötlich-brauner Schutzanstrich (kasāvaparibhaṇḍa) anzubringen.

Vattaṃ karontehi pana ‘‘na uddisitabbaṃ, na uddisāpetabbaṃ, na sajjhāyo kātabbo, na pabbājetabbaṃ, na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na dhammasavanaṃ kātabbaṃ, sabbeva hi ete papañcā. Nippapañcā hutvā samaṇadhammameva karissāmā’’ti vā ‘‘sabbe terasa dhutaṅgāni samādiyantu, seyyaṃ akappetvā ṭhānacaṅkamehi vītināmentu, mūgabbataṃ gaṇhantu, sattāhakaraṇīyena gatāpi bhājanīyabhaṇḍaṃ labhantū’’ti vā evarūpaṃ adhammikavattaṃ na kātabbaṃ. Evaṃ pana kātabbaṃ – pariyattidhammo nāma tividhampi saddhammaṃ patiṭṭhāpeti; tasmā sakkaccaṃ uddisatha, uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, padhānaghare vasantānaṃ saṅghaṭṭanaṃ akatvā antovihāre nisīditvā uddisatha, uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, dhammasavanaṃ samiddhaṃ karotha, pabbājentā sodhetvā pabbājetha, sodhetvā upasampādetha, sodhetvā nissayaṃ detha, ekopi hi kulaputto pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā sakalasāsanaṃ patiṭṭhāpeti, attano thāmena yattakāni sakkotha tattakāni dhutaṅgāni samādiyatha. Antovassaṃ nāmetaṃ sakaladivasaṃ rattiyā ca paṭhamapacchimayāmesu appamattehi bhavitabbaṃ, vīriyaṃ ārabhitabbaṃ. Porāṇakamahātherāpi sabbapalibodhe chinditvā antovasse ekacārikavattaṃ pūrayiṃsu, bhasse mattaṃ jānitvā dasavatthukakathaṃ dasaasubhadasānussatiaṭṭhatiṃsārammaṇakathañca kātuṃ vaṭṭati, āgantukānaṃ vattaṃ kātuṃ sattāhakaraṇīyena gatānaṃ apaloketvā dātuṃ vaṭṭatīti evarūpaṃ vattaṃ kātabbaṃ.

Wenn man jedoch eine Vereinbarung für die Regenzeit trifft, darf keine unrechtmäßige Vereinbarung folgender Art getroffen werden: „Es soll kein Unterricht erteilt werden, man soll nicht unterrichten lassen, es soll kein gemeinsames Rezitieren stattfinden, man soll niemanden als Novizen ordinieren, niemanden die höhere Weihe erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und man soll keine Dhamma-Vorträge anhören; denn all dies sind geistige Abschweifungen. Wir wollen frei von Abschweifungen sein und nur die Pflichten eines Asketen ausüben.“ Oder: „Alle sollen die dreizehn asketischen Übungen auf sich nehmen, die Zeit ohne Liegen im Stehen und Gehen verbringen, das Schweigegelübde annehmen, und selbst jene, die wegen einer siebentägigen Angelegenheit weggegangen sind, sollen ihren Anteil an den zu verteilenden Gütern erhalten.“ Vielmehr soll eine Vereinbarung so getroffen werden: „Das Studium der Lehre begründet die dreifache gute Lehre. Darum lehrt ehrerbietig, lasst lehren und führt das gemeinsame Rezitieren durch! Ohne die im Meditationshaus Wohnenden zu stören, sollt ihr im Inneren des Klosters sitzen und leise lehren, lehren lassen, rezitieren und das Dhamma-Hören pflegen. Wenn ihr die Novizenweihe erteilt, prüft die Eignung und ordiniert dann; prüft und erteilt die höhere Weihe; prüft und gewährt die Abhängigkeit. Denn selbst wenn nur ein einziger Sohn aus guter Familie die Novizenweihe und die höhere Weihe erlangt, kann er die gesamte Lehre aufrechterhalten. Nehmt so viele asketische Übungen auf euch, wie ihr nach euren eigenen Kräften vermögt.“ Während dieser Regenzeit muss man den ganzen Tag sowie in der ersten und letzten Nachtwache unermüdlich achtsam sein und Tatkraft anwenden. Auch die alten großen Theras schnitten alle Hindernisse ab und erfüllten während der Regenzeit die Pflicht der einsamen Praxis. Man soll das Maß beim Sprechen kennen; es ist angemessen, Gespräche über die zehn Themen des heilsamen Gesprächs zu führen, sowie über die zehn Aspekte der Unreinheit, die zehn Betrachtungen und die achtunddreißig Meditationsobjekte. Es ist angemessen, die Pflichten gegenüber Gästen zu erfüllen und denjenigen, die wegen einer siebentägigen Angelegenheit weggegangen sind, nach Einholung der Erlaubnis ihren Anteil zu geben. Eine solche Vereinbarung soll getroffen werden.

Apica [Pg.73] bhikkhū ovaditabbā – ‘‘viggāhikapisuṇapharusavacanāni mā vadatha, divase divase sīlāni āvajjentā caturārakkhaṃ ahāpentā manasikārabahulā viharathā’’ti. Dantakaṭṭhakhādanavattaṃ ācikkhitabbaṃ, cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vandantena gandhamālaṃ vā pūjentena pattaṃ vā thavikāya pakkhipantena na kathetabbaṃ, bhikkhācāravattaṃ ācikkhitabbaṃ – ‘‘antogāme manussehi saddhiṃ paccayasaññuttakathā vā visabhāgakathā vā na kathetabbā, rakkhitindriyehi bhavitabbaṃ, khandhakavattañca sekhiyavattañca pūretabba’’nti evarūpā bahukāpi niyyānikakathā ācikkhitabbāti.

Zudem sollen die Mönche wie folgt ermahnt werden: „Sprecht keine streitsüchtigen, verleumderischen oder groben Worte. Reflektiert Tag für Tag über eure Tugendregeln, lasst die vierfachen Schutzmeditationen nicht vernachlässigen und verweilt mit häufiger geistiger Zuwendung.“ Die Pflichten beim Kauen des Zahnputzholzes sollen erklärt werden. Wer eine Pagode oder den Bodhi-Baum verehrt, wer Duftstoffe oder Blumen opfert oder seine Almosenschale in die Tasche steckt, soll dabei nicht sprechen. Die Pflichten beim Almosengang sollen erklärt werden: „Im Dorf soll man mit den Menschen weder über materielle Requisiten sprechen noch unpassende Gespräche führen. Man soll die Sinnesorgane zügeln und die Khandhaka-Pflichten sowie die Sekhiya-Regeln erfüllen.“ Auf diese Weise sollen viele zur Befreiung führende Reden dargelegt werden.

Pacchimavassūpanāyikadivase pana sace kālaṃ ghosetvā sannipatite saṅghe koci dasahatthaṃ vatthaṃ āharitvā vassāvāsikaṃ deti, āgantuko sace bhikkhu saṅghatthero hoti, tassa dātabbaṃ. Navako ce hoti, sammatena bhikkhunā saṅghatthero vattabbo – ‘‘sace bhante icchatha, paṭhamabhāgaṃ muñcitvā idaṃ vatthaṃ gaṇhathā’’ti, amuñcantassa na dātabbaṃ. Sace pana pubbe gāhitaṃ muñcitvā gaṇhāti, dātabbaṃ. Etenevupāyena dutiyattherato paṭṭhāya parivattetvā pattaṭṭhāne āgantukassa dātabbaṃ. Sace paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthuṃ, laddhaṃ laddhaṃ etenevupāyena vissajjāpetvā yāva āgantukassa samakaṃ hoti, tāva dātabbaṃ. Tena pana samake laddhe avasiṭṭho anubhāgo therāsane dātabbo. Paccuppanne lābhe sati ṭhitikāya gāhetuṃ katikaṃ kātuṃ vaṭṭati.

Wenn aber am Tag des Eintritts in die spätere Regenzeit, nachdem die Zeit verkündet wurde und der Sangha versammelt ist, jemand ein zehn Ellen langes Tuch bringt und es als Regenzeit-Wohnungsgeschenk spendet, so soll es dem neu angekommenen Mönch gegeben werden, falls dieser der Sangha-Älteste ist. Wenn er ein jüngerer Mönch ist, soll ein hierzu bestimmter Mönch zum Sangha-Ältesten sagen: „Ehrwürdiger Herr, wenn ihr wünscht, so verzichtet auf euren zuvor erhaltenen ersten Anteil und nehmt dieses Tuch.“ Gibt er ihn nicht auf, soll es ihm nicht gegeben werden. Wenn er jedoch das zuvor Erhaltene aufgibt und dieses nimmt, soll es ihm gegeben werden. Nach dieser Methode soll man, beginnend mit dem zweiten Thera, die Anteile tauschen und das Tuch an der Stelle, die dem Gast nach der Reihenfolge zusteht, dem Gast übergeben. Wenn die Mönche, welche die erste Regenzeit angetreten haben, zwei, drei, vier oder pfünf Tücher erhalten haben, soll man sie nach derselben Methode veranlassen, das jeweils Erhaltene abzugeben, bis der Gast einen gleichen Anteil hat; bis dahin soll es gegeben werden. Wenn dieser Gast jedoch einen gleichen Anteil erhalten hat, soll der verbleibende Restanteil dem Sitzplatz des Ältesten gegeben werden. Wenn Gewinne unmittelbar vorhanden sind, ist es angemessen, eine Vereinbarung zu treffen, sie gemäß der festgelegten Reihenfolge entgegenzunehmen.

Sace dubbhikkhaṃ hoti, dvīsupi vassūpanāyikāsu vassūpagatā bhikkhū bhikkhāya kilamantā ‘‘āvuso, idha vasantā sabbeva kilamāma, sādhu vata dvebhāgā homa, yesaṃ ñātipavāritaṭṭhānāni atthi, te tattha vasitvā pavāraṇāya āgantvā attano pattaṃ vassāvāsikaṃ gaṇhantū’’ti vadanti, tesu ye tattha vasitvā pavāraṇāya āgacchanti, tesaṃ apaloketvā vassāvāsikaṃ dātabbaṃ. Sādiyantāpi hi te neva vassāvāsikassa sāmino, khīyantāpi ca āvāsikā neva adātuṃ labhanti. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘katikavattaṃ kātabbaṃ – ‘sabbesaṃ no idha yāgubhattaṃ nappahoti, sabhāgaṭṭhāne vasitvā āgacchatha, tumhākaṃ pattaṃ vassāvāsikaṃ labhissathā’ti. Tañce eko paṭibāhati, supaṭibāhitaṃ; no ce [Pg.74] paṭibāhati, katikā sukatā. Pacchā tesaṃ tattha vasitvā āgatānaṃ apaloketvā dātabbaṃ, apalokanakāle paṭibāhituṃ na labbhatī’’ti. Punapi vuttaṃ – ‘‘sace vassūpagatesu ekaccānaṃ vassāvāsike apāpuṇante bhikkhū katikaṃ karonti – ‘chinnavassānaṃ vassāvāsikañca idāni uppajjanakavassāvāsikañca imesaṃ dātuṃ ruccatī’ti evaṃ katikāya katāya gāhitasadisameva hoti, uppannuppannaṃ tesameva dātabba’’nti.

Wenn eine Hungersnot herrscht und die Mönche, welche zu beiden Zeiten der Regenzeitklausur eingetreten sind, durch den Almosengang erschöpft sind und sagen: „Ihr Ehrwürdigen, wenn wir alle hier wohnen, leiden wir alle Mangel. Es wäre wahrlich gut, wenn wir zwei Teile bildeten. Diejenigen, die Orte haben, wo Verwandte oder Einladende sie unterstützen, sollen dort wohnen, zum Pavāraṇa-Tag zurückkehren und ihren rechtmäßigen Anteil am Regenzeit-Wohnungsgeschenk entgegennehmen“, so soll unter diesen denjenigen, die dort gewohnt haben und zur Pavāraṇa zurückkehren, nach Einholung der Erlaubnis der Anteil am Regenzeit-Wohnungsgeschenk gegeben werden. Denn selbst wenn jene die Einladung gerne annehmen, sind sie nicht die rechtmäßigen Eigentümer des Regenzeit-Wohnungsgeschenks dieses Klosters; und selbst wenn die ansässigen Mönche unzufrieden sind, ist es ihnen nicht gestattet, es nicht zu geben. Im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: „Es soll eine Vereinbarung getroffen werden: „Für uns alle reicht die Reissuppe und das Essen hier nicht aus. Geht und wohnt an einem geeigneten Ort und kehrt dann zurück; ihr werdet euren rechtmäßigen Anteil am Regenzeit-Wohnungsgeschenk erhalten.“ Wenn ein einzelner Mönch dies ablehnt, ist es gültig abgelehnt. Wenn er es nicht ablehnt, ist die Vereinbarung gut getroffen. Später soll denjenigen, die dort gewohnt haben und zurückgekehrt sind, nach Einholung der Erlaubnis der Anteil gegeben werden; zur Zeit der Erlaubnisbefragung darf kein Einspruch erhoben werden.“ Wiederum wird gesagt: „Wenn unter denjenigen, welche die Regenzeit angetreten haben, einige kein Regenzeit-Wohnungsgeschenk erhalten und die Mönche eine Vereinbarung treffen: „Soll der Anteil derjenigen, deren Regenzeit gebrochen ist, sowie das nun anfallende Regenzeit-Wohnungsgeschenk diesen Mönchen gegeben werden?“, so ist dies nach getroffener Vereinbarung genau so, als wäre es bereits übergeben worden. Was immer an Geschenken anfällt, soll genau diesen Mönchen gegeben werden.“

Temāsaṃ pānīyaṃ upaṭṭhāpetvā vihāramaggacetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇāni jaggitvā bodhirukkhe udakaṃ siñcitvā pakkantopi vibbhantopi vassāvāsikaṃ labhatiyeva. Bhatiniviṭṭhañhi tena kataṃ. Saṅghikaṃ pana apalokanakammaṃ katvā gāhitaṃ antovasse vibbhantopi labhateva. Paccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti vadanti.

Wer drei Monate lang Trinkwasser bereitgestellt, die Wege des Klosters, den Hof der Pagode und den Hof des Bodhi-Baumes gepflegt und den Bodhi-Baum gegossen hat, erhält das Regenzeit-Wohnungsgeschenk selbst dann, wenn er danach weggeht oder den Orden verlässt. Denn er hat seine Arbeit wie ein Lohnarbeiter verrichtet. Wenn jedoch ein dem Sangha gehörendes Geschenk nach Durchführung des Verfahrens der Erlaubnisbefragung entgegengenommen wurde, erhält es selbst ein Mönch, der während der Regenzeit den Orden verlässt. Wenn es jedoch als persönliche Unterstützung entgegengenommen wurde, erhält er es nicht; so sagen sie.

Sace vutthavasso disaṃgamiko bhikkhu āvāsikassa hatthato kiñcideva kappiyabhaṇḍaṃ gahetvā ‘‘asukakule mayhaṃ vassāvāsikaṃ pattaṃ, taṃ gaṇhathā’’ti vatvā gataṭṭhāne vibbhamati, vassāvāsikaṃ saṅghikaṃ hoti. Sace pana manusse sammukhā sampaṭicchāpetvā gacchati, labhati. ‘‘Idaṃ vassāvāsikaṃ amhākaṃ senāsane vutthabhikkhuno demā’’ti vutte, yassa gāhitaṃ tasseva hoti. Sace pana senāsanasāmikassa piyakamyatāya puttadhītādayo bahūni vatthāni āharitvā ‘‘amhākaṃ senāsane demā’’ti denti, tattha vassūpagatassa ekameva vatthaṃ dātabbaṃ, sesāni saṅghikāni honti, vassāvāsikaṭṭhitikāya gāhetabbāni. Ṭhitikāya asati therāsanato paṭṭhāya gāhetabbāni. Senāsane vassūpagataṃ bhikkhuṃ nissāya uppannena cittappasādena bahūni vatthāni āharitvā ‘‘senāsanassa demā’’ti dinnesupi eseva nayo. Sace pana pādamūle ṭhapetvā ‘‘etassa bhikkhuno demā’’ti vadanti, tasseva honti.

Wenn ein Mönch, der die Regenzeitklausur beendet hat und in eine andere Gegend reisen will, aus der Hand des ansässigen Mönchs irgendeinen erlaubten Gegenstand entgegennimmt und mit den Worten: „In jener Familie ist mir eine Regenzeitgabe zugefallen, nehmt sie entgegen!“ aufbricht und an dem Ort, an den er gereist ist, zum Laienleben zurückkehrt, dann gehört diese Regenzeitgabe der Gemeinschaft (dem Saṅgha). Wenn er jedoch die Menschen persönlich die Gabe annehmen lässt und dann abreist, erhält er sie. Wenn gesagt wird: „Wir spenden diese Regenzeitgabe dem Mönch, der die Regenzeit in unserer Unterkunft verbracht hat“, so gehört sie eben demjenigen, für den sie entgegengenommen wurde. Wenn jedoch aus Zuneigung zum Eigentümer der Unterkunft dessen Söhne, Töchter und andere viele Gewänder bringen und spenden mit den Worten: „Wir spenden für unsere Unterkunft“, so ist demjenigen, der dort die Regenzeit verbracht hat, nur ein einziges Gewand zu geben; die übrigen gehören dem Saṅgha und sind gemäß der Regelung für Regenzeitgaben zu verteilen. Gibt es keine solche Regelung, sind sie beginnend mit dem Sitz des ältesten Thera zu verteilen. Dasselbe gilt auch für gespendete Gewänder, wenn sie aufgrund von Vertrauen, das in Bezug auf den in der Unterkunft wohnenden Mönch entstanden ist, viele Gewänder bringen und sagen: „Wir spenden der Unterkunft.“ Wenn sie diese jedoch zu seinen Füßen niederlegen und sagen: „Wir geben sie diesem Mönch“, so gehören sie ihm allein.

Ekassa gehe dve vassāvāsikāni – paṭhamabhāgo sāmaṇerassa gāhito hoti, dutiyo therāsane. So ekaṃ dasahatthaṃ, ekaṃ aṭṭhahatthaṃ sāṭakaṃ peseti ‘‘vassāvāsikaṃ pattabhikkhūnaṃ dethā’’ti vicinitvā varabhāgaṃ sāmaṇerassa datvā anubhāgo therāsane dātabbo. Sace pana ubhopi gharaṃ netvā bhojetvā sayameva pādamūle ṭhapeti, yaṃ yassa dinnaṃ, tadeva tassa hoti.

Im Haus eines Spenders gibt es zwei Regenzeitgaben – der erste Teil wurde für den Novizen entgegengenommen, der zweite für den Sitz des Thera. Er schickt ein zehn Ellen langes Gewand und ein acht Ellen langes Gewand mit der Nachricht: „Gebt die Regenzeitgabe den Mönchen, denen sie zugefallen ist.“ Nach einer Auswahl soll der bessere Teil dem Novizen gegeben werden, und der verbleibende Teil ist für den Thera-Sitz zu geben. Wenn er jedoch beide ins Haus führt, sie speist und selbst die Gewänder zu ihren Füßen niederlegt, gehört jedem das, was ihm gegeben wurde.

Ito [Pg.75] paraṃ mahāpaccariyaṃ āgatanayo hoti – ‘‘ekassa ghare daharasāmaṇerassa vassāvāsikaṃ pāpuṇāti, so ce pucchati – ‘amhākaṃ vassāvāsikaṃ kassa patta’nti, ‘sāmaṇerassā’ti avatvā ‘dānakāle jānissasī’ti vatvā dānadivase ekaṃ mahātheraṃ pesetvā nīharāpetabbaṃ. Sace yassa vassāvāsikaṃ pattaṃ, so vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, manussā ce pucchanti – ‘kassa amhākaṃ vassāvāsikaṃ patta’nti, tesaṃ yathābhūtaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace te vadanti – ‘tumhākaṃ demā’ti, tassa bhikkhuno pāpuṇāti. Atha saṅghassa vā gaṇassa vā denti, saṅghassa vā gaṇassa vā pāpuṇāti. Sace vassūpagatā suddhapaṃsukūlikāyeva honti, ānetvā dinnaṃ vassāvāsikaṃ senāsanaparikkhāraṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, bimbohanādīni vā kātabbānī’’ti. Idaṃ nevāsikavattaṃ.

Danach folgt die in der Mahāpaccarī überlieferte Methode: „Im Haus eines Spenders fällt die Regenzeitgabe einem jungen Novizen zu. Wenn dieser Spender fragt: ‚Wem ist unsere Regenzeitgabe zugefallen?‘, soll man nicht sagen: ‚Dem Novizen‘, sondern sagen: ‚Zur Zeit der Spende wirst du es erfahren‘, und am Tag der Spende einen älteren Thera senden, um sie abholen zu lassen. Wenn derjenige, dem die Regenzeitgabe zufiel, entweder zum Laienleben zurückkehrt oder stirbt, und die Leute fragen: ‚Wem ist unsere Regenzeitgabe zugefallen?‘, muss man es ihnen der Wahrheit entsprechend erklären. Wenn sie sagen: ‚Wir geben sie euch‘, so fällt sie jenem Mönch zu. Wenn sie sie aber dem Saṅgha oder einer Gruppe spenden, fällt sie dem Saṅgha oder der Gruppe zu. Wenn die Mönche, die die Regenzeit verbracht haben, ausnahmslos reine Paṃsukūlika-Träger sind, soll man die herbeigebrachte und gespendete Regenzeitgabe als Ausstattungsgegenstand für die Unterkunft verwenden und aufbewahren, oder Kissen und Ähnliches daraus herstellen.“ Dies ist die Pflicht der ansässigen Mönche.

Senāsanaggāhakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Entgegennahme von Unterkünften ist abgeschlossen.

Upanandavatthukathā

Die Abhandlung über die Geschichte von Upananda.

319. Upanandavatthusmiṃ – tattha tayā moghapurisa gahitaṃ idha muttaṃ, idha tayā gahitaṃ tatra muttanti ettha ayamattho – yaṃ tayā tattha senāsanaṃ gahitaṃ, taṃ te gaṇhanteneva idha muttaṃ hoti. ‘‘Idha dānāhaṃ, āvuso, muñcāmī’’ti vadantena pana taṃ tatrāpi muttaṃ. Evaṃ tvaṃ ubhayattha paribāhiroti.

319. In der Geschichte von Upananda – bei den Worten: „Dort wurde von dir, du törichter Mensch, eine Unterkunft genommen und hier aufgegeben; hier wurde von dir eine genommen und dort aufgegeben“ ist dies die Bedeutung: Die Unterkunft, die dort von dir genommen wurde, ist eben dadurch, dass du sie genommen hast, hier aufgegeben worden. Indem du aber sprachst: „Jetzt gebe ich sie hier auf, ihr Brüder“, ist sie auch dort aufgegeben worden. So bist du an beiden Orten ausgeschlossen.

Ayaṃ panettha vinicchayo – gahaṇena gahaṇaṃ paṭippassambhati, gahaṇena ālayo paṭippassambhati, ālayena gahaṇaṃ paṭippassambhati, ālayena ālayo paṭippassambhati. Kathaṃ? Idhekacco vassūpanāyikadivase ekasmiṃ vihāre senāsanaṃ gahetvā sāmantavihāraṃ gantvā tatrāpi gaṇhāti, tassa iminā gahaṇena purimaṃ gahaṇaṃ paṭippassambhati. Aparo ‘‘idha vasissāmī’’ti ālayamattaṃ katvā sāmantavihāraṃ gantvā tattha senāsanaṃ gaṇhāti, tassa iminā gahaṇena purimo ālayo paṭippassambhati. Eko ‘‘idha vasissāmī’’ti senāsanaṃ vā gahetvā ālayaṃ vā katvā sāmantavihāraṃ gantvā ‘‘idheva dāni vasissāmī’’ti ālayaṃ karoti, iccassa ālayena vā gahaṇaṃ ālayena vā ālayo paṭippassambhati, sabbattha pacchime [Pg.76] gahaṇe vā ālaye vā tiṭṭhati. Yo pana ‘‘ekasmiṃ vihāre senāsanaṃ gahetvā aññasmiṃ vihāre vasissāmī’’ti gacchati, tassa upacārasīmātikkame senāsanaggāho paṭippassambhati. Yadi pana ‘‘tattha phāsu bhavissati, vasissāmi; no ce, āgamissāmī’’ti gantvā aphāsubhāvaṃ ñatvā paccāgacchati, vaṭṭati.

Hierbei ist folgende Entscheidung: Durch eine Inbesitznahme wird eine Inbesitznahme aufgehoben; durch eine Inbesitznahme wird eine Absicht zu verweilen aufgehoben; durch eine Absicht zu verweilen wird eine Inbesitznahme aufgehoben; durch eine Absicht zu verweilen wird eine Absicht zu verweilen aufgehoben. Wie? Hier nimmt ein bestimmter Mönch am Tag des Eintritts in die Regenzeit eine Unterkunft in einem Kloster in Besitz, geht dann zu einem nahegelegenen Kloster und nimmt auch dort eine in Besitz. Durch diese Inbesitznahme wird seine frühere Inbesitznahme aufgehoben. Ein anderer bekundet bloß die Absicht zu verweilen, indem er denkt: „Hier werde ich wohnen“, geht dann zu einem nahegelegenen Kloster und nimmt dort eine Unterkunft in Besitz. Durch diese Inbesitznahme wird seine frühere Absicht aufgehoben. Ein anderer nimmt, indem er denkt: „Hier werde ich wohnen“, eine Unterkunft in Besitz oder bekundet die Absicht dazu, geht dann zu einem nahegelegenen Kloster und bekundet dort die Absicht: „Genau hier werde ich jetzt wohnen“. So wird durch seine Absicht entweder sein Nehmen oder seine Absicht aufgehoben. In allen Fällen bleibt es bei der letzten Inbesitznahme oder Absicht. Wer jedoch, nachdem er in einem Kloster eine Unterkunft in Besitz genommen hat, mit dem Gedanken weggeht: „Ich werde in einem anderen Kloster wohnen“, dessen Inbesitznahme der Unterkunft wird aufgehoben, sobald er die Grenze des Klosterbereichs überschreitet. Wenn er jedoch mit dem Gedanken geht: „Wenn es dort angenehm sein wird, werde ich verweilen; wenn nicht, werde ich zurückkehren“, und er nach dem Feststellen der Unangenehmheit zurückkehrt, ist es zulässig.

320. Tivassantarenāti ettha tivassantaro nāma yo dvīhi vassehi mahantataro vā daharataro vā hoti. Yo pana ekena vassena mahantataro vā daharataro vā hoti, yo vā samānavasso, tattha vattabbameva natthi. Ime sabbe ekasmiṃ mañce vā pīṭhe vā dve dve hutvā nisīdituṃ labhanti. Yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenāpi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭati.

320. Mit der Phrase „mit einem Unterschied von drei Jahren“ ist hier gemeint, wer um zwei Regenzeiten älter oder jünger ist. Wer jedoch um eine Regenzeit älter oder jünger ist, oder wer die gleiche Anzahl an Regenzeiten hat, darüber erübrigt sich jedes Wort. All diese dürfen sich jeweils zu zweit auf ein einziges Bett oder einen Stuhl setzen. Was für drei Personen ausreicht – sei es beweglich oder unbeweglich –, auf einem solchen Sitzplatz, selbst auf einem Brettstück, ist es zulässig, sich sogar zusammen mit einem Nicht-Ordinierten zu setzen.

Hatthinakhakanti hatthikumbhe patiṭṭhitaṃ; evaṃ katassa kiretaṃ nāmaṃ. Sabbaṃ pāsādaparibhoganti suvaṇṇarajatādivicitrāni kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatamayapānīyaghaṭapānīyasarāvāni yaṃkiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ vaṭṭati. ‘‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti. Gonakādīni saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Dhammāsane pana gihivikaṭanihārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭati.

„Wie auf einem Elefantenkopf errichtet“; so erbaut, soll dies der Name eines solchen Gebäudes sein. „Alles, was zur Nutzung eines pāsāda gehört“: mit Gold, Silber usw. verzierte Türflügel, Betten und Stühle, Fächer aus Palmblättern, Trinkwassergefäße und Trinkwasserschalen aus Gold und Silber, und was immer an kunstvollen Holzarbeiten oder Malereien hergestellt ist – all das ist zulässig. Wenn sie sagen: „Wir spenden dem pāsāda Sklavinnen und Sklaven, Felder und Ländereien, Rinder und Büffel“, so bedarf es keiner separaten Entgegennahme; wenn das Gebäude angenommen ist, gilt es bereits als mitangenommen. Wollene Decken und Ähnliches auf Betten und Stühlen ausgebreitet in einem dem Saṅgha gehörenden oder einem persönlichen Kloster zu benutzen, ist unzulässig. Auf dem Lehrstuhl jedoch ist es als eine von Laien kunstvoll hergestellte Decke erlaubt; aber selbst dort ist es unzulässig, sich hinzulegen.

Upanandavatthukathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Geschichte von Upananda ist abgeschlossen.

Avissajjiyavatthukathā

Die Abhandlung über die nicht wegzugebenden Dinge.

321. Pañcimānīti rāsivasena pañca, sarūpavasena panetāni bahūni honti. Tattha ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso; tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāro nāma yaṃkiñci pāsādādisenāsanaṃ. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Mañco nāma – masārako, bundikābaddho, kuḷīrapādako āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataro[Pg.77]. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarā. Bimbohanaṃ nāma vuttappakārānaṃ bimbohanānaṃ aññataraṃ. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci lohena katā kumbhī. Lohabhāṇakādīsupi eseva nayo. Ettha pana bhāṇakanti arañjaro vuccati. Vārakoti ghaṭo. Kaṭāhaṃ kaṭāhameva. Vāsiādīsu valliādīsu ca duviññeyyaṃ nāma natthi. Evaṃ –

321. „Diese fünf“ bedeutet fünf nach Gruppen (Kategorien); einzeln betrachtet gibt es jedoch viele davon. Darunter versteht man unter einem „Park“ (ārāma) entweder einen Blumengarten oder einen Obstgarten. Als „Parkgelände“ (ārāmavatthu) gilt der Platz, der eigens für diese Parks abgegrenzt und bereitgestellt wurde; oder, wenn diese Parks zerstört sind, deren vormaliger Grund und Boden. Ein „Kloster“ (vihāra) ist jede Art von Unterkunft, wie ein Palast (pāsāda) und dergleichen. Als „Klostergelände“ (vihāravatthu) gilt der Ort, an dem dieses steht. Ein „Bett“ (mañco) ist eines der vier zuvor genannten Betten, nämlich: ein Bett mit eingekerbten Füßen (masārako), ein Bett mit umwickeltem Rahmen (bundikābaddho), ein Bett mit gekrümmten Füßen wie Krebsbeine (kuḷīrapādako) oder ein Bett mit Steckfüßen (āhaccapādako). Ein „Stuhl“ (pīṭhaṃ) ist einer der vier Stühle wie der mit eingekerbten Füßen etc. Ein „Kissen“ (bhisi) ist eines der fünf Kissen wie das Wollkissen etc. Ein „Kopfkissen“ (bimbohanaṃ) ist eines der Kopfkissen der genannten Art. Ein „Metallkessel“ (lohakumbhī) ist ein Kessel aus schwarzem Eisen (oder schwarzer Bronze) oder Kupfer oder irgendeinem anderen Metall. Dasselbe gilt auch für Metallkrüge und Ähnliches. Hierbei wird ein großer Wasserkrug (arañjara) als „bhāṇaka“ bezeichnet. Ein kleiner Wassertopf (ghaṭo) wird als „vāraka“ bezeichnet. Ein Pfannenkessel (kaṭāha) ist einfach ein Pfannenkessel. Bei Werkzeugen wie Messern (vāsī) etc. oder bei Flechtwerk wie Lianen (valli) etc. gibt es nichts Schwerverständliches. Somit:

Dvisaṅgahāni dve honti, tatiyaṃ catusaṅgahaṃ;

Catutthaṃ navakoṭṭhāsaṃ, pañcamaṃ aṭṭhabhedanaṃ.

Zwei (der unübertragbaren Güter) umfassen je zwei Arten, das dritte umfasst vier Arten; das vierte besteht aus neun Teilen und das fünfte hat acht Unterteilungen.

Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano;

Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayi.

So hat der Beschützer, der die pfirsichfarbenen, fünf makellosen Augen besitzt, in fünf Kategorien das fünfundzwanzigfache Gemeinschaftsgut (garubhaṇḍa) dargelegt.

Tatrāyaṃ vinicchayakathā – idañhi sabbampi garubhaṇḍaṃ idha avissajjiyaṃ, kīṭāgirivatthusmiṃ ‘‘avebhaṅgiya’’nti vuttaṃ. Parivāre pana –

Hierzu folgt die Entscheidungserklärung: All dieses schwere Gemeinschaftsgut (garubhaṇḍa) wird nämlich hier als „unübertragbar“ (avissajjiya) bezeichnet, und im Fall von Kīṭāgiri wurde es als „unaufteilbar“ (avebhaṅgiya) deklariert. Im Parivāra jedoch heißt es:

‘‘Avissajjiyaṃ avebhaṅgiyaṃ, pañca vuttā mahesinā;

Vissajjentassa paribhuñjantassa anāpatti,Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479) –

„Als unübertragbar und unaufteilbar hat der große Weise fünf (Klassen von Gütern) bezeichnet; für denjenigen, der sie überträgt oder nutzt, liegt kein Vergehen vor. Diese Frage wurde von den Weisen (Vinaya-Experten) bedacht.“

Āgataṃ. Tasmā mūlacchejjavasena avissajjiyaṃ avebhaṅgiyañca parivattanavasena pana vissajjentassa paribhuñjantassa ca anāpattīti evamettha adhippāyo veditabbo.

So steht es geschrieben. Daher ist es im Sinne einer endgültigen Veräußerung (mūlacchejja) unübertragbar und unaufteilbar; im Wege des Austausches (parivattana) jedoch liegt für denjenigen, der es weggibt oder nutzt, kein Vergehen vor. So ist die Absicht hierbei zu verstehen.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – idaṃ tāva pañcavidhampi cīvarapiṇḍapātabhesajjatthāya upanetuṃ na vaṭṭati. Thāvarena ca thāvaraṃ garubhaṇḍena ca garubhaṇḍaṃ parivattetuṃ vaṭṭati. Thāvare pana khettaṃ vatthu taḷākaṃ mātikāti evarūpaṃ bhikkhusaṅghassa vicāretuṃ vā sampaṭicchituṃ vā adhivāsetuṃ vā na vaṭṭati, kappiyakārakeheva vicāritato kappiyabhaṇḍaṃ vaṭṭati. Ārāmena pana ārāmaṃ ārāmavatthuṃ vihāraṃ vihāravatthunti imāni cattāri parivattetuṃ vaṭṭati.

Hierzu ist die folgerichtige Erklärung: Zunächst ist es unzulässig, dieses fünffache Gemeinschaftsgut für den Erwerb von Roben, Almosenspeise oder Medizin aufzuwenden. Doch unbewegliches Gut gegen unbewegliches Gut und schweres Gemeinschaftsgut gegen schweres Gemeinschaftsgut auszutauschen, ist zulässig. Unter den unbeweglichen Gütern ist es dem Bhikkhu-Saṅgha jedoch nicht erlaubt, Felder, Grundstücke, Teiche oder Wasserkanäle selbst zu verwalten, anzunehmen oder zu beanspruchen; zulässig sind solche erlaubten Güter (kappiyabhaṇḍa) nur dann, wenn sie von den Laienhelfern (kappiyakāraka) verwaltet werden. Es ist jedoch erlaubt, einen Park gegen einen (anderen) Park, ein Parkgelände, ein Kloster oder ein Klostergelände – also diese vier – auszutauschen.

Tatrāyaṃ parivattananayo – saṅghassa nāḷikerārāmo dūre hoti, kappiyakārakā vā bahutaraṃ khādanti. Yampi na khādanti, tato sakaṭavetanaṃ datvā [Pg.78] appameva haranti. Aññesaṃ pana tassa ārāmassa avidūragāmavāsīnaṃ manussānaṃ vihārassa samīpe ārāmo hoti, te saṅghaṃ upasaṅkamitvā sakena ārāmena taṃ ārāmaṃ yācanti, saṅghena ‘‘ruccati saṅghassā’’ti apaloketvā sampaṭicchitabbo. Sacepi bhikkhūnaṃ rukkhasahassaṃ hoti, manussānaṃ pañca satāni, ‘‘tumhākaṃ ārāmo khuddako’’ti na vattabbaṃ. Kiñcāpi hi ayaṃ khuddako, atha kho itarato bahutaraṃ āyaṃ deti. Sacepi samakameva deti; evampi icchiticchitakkhaṇe paribhuñjituṃ sakkāti gahetabbameva. Sace pana manussānaṃ bahutarā rukkhā honti, ‘‘nanu tumhākaṃ bahutarā rukkhā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘atirekaṃ amhākaṃ puññaṃ hotu, saṅghassa demā’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ rukkhā phaladhārino, manussānaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti, kiñcāpi na gaṇhanti, na cirena gaṇhissantīti sampaṭicchitabbameva. Manussānaṃ rukkhā phaladhārino, bhikkhūnaṃ na tāva phalaṃ gaṇhanti, ‘‘nanu tumhākaṃ rukkhā phaladhārino’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘gaṇhatha, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissatī’’ti denti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati; evaṃ ārāmena ārāmo parivattetabbo. Eteneva nayena ārāmavatthupi vihāropi vihāravatthupi ārāmena parivattetabbaṃ. Ārāmavatthunā ca mahantena vā khuddakena vā ārāmaārāmavatthu vihāravihāravatthūni.

Dazu ist dies das Verfahren des Austausches: Der Kokosnusspark des Saṅgha liegt weit entfernt, und die Laienhelfer verzehren den größten Teil der Früchte. Selbst von dem, was sie nicht verzehren, bringen sie nach Abzug der Wagenmiete nur einen geringen Teil zurück. Andere Leute jedoch, die in einem nahe gelegenen Dorf jenes Parks wohnen, besitzen einen Park ganz in der Nähe des Klosters (des Saṅgha). Sie wenden sich an den Saṅgha und bitten um den Saṅgha-Park im Austausch gegen ihren eigenen Park. Der Saṅgha sollte dies annehmen, nachdem er mit den Worten „Stimmt der Saṅgha zu?“ (ruccati saṅghassa) die Erlaubnis eingeholt hat. Selbst wenn die Bhikkhus tausend Bäume haben und die Menschen nur fünfhundert, sollte man nicht sagen: „Euer Park ist zu klein.“ Denn obwohl dieser kleiner ist, bringt er dennoch einen weitaus größeren Ertrag als der andere weit entfernte. Selbst wenn er nur den gleichen Ertrag bringt, sollte er dennoch angenommen werden, da man ihn zu jedem gewünschten Zeitpunkt nutzen kann. Wenn jedoch die Bäume der Menschen zahlreicher sind, sollte man sagen: „Sind eure Bäume nicht viel zahlreicher?“ Wenn sie sagen: „Möge das Übermaß uns als Verdienst (puñña) dienen, wir geben es dem Saṅgha“, ist es nach Benachrichtigung des Saṅgha anzunehmen. Wenn die Bäume der Bhikkhus bereits Früchte tragen, die Bäume der Menschen jedoch noch keine Früchte tragen, so ist dies dennoch anzunehmen, da sie in Kürze Früchte tragen werden. Wenn die Bäume der Menschen Früchte tragen, die der Bhikkhus jedoch noch nicht, sollte man sagen: „Tragen eure Bäume nicht bereits Früchte?“ Wenn sie es mit den Worten spenden: „Ehrwürdige Herren, nehmt es an, es wird uns zum Heile gereichen“, ist es nach Benachrichtigung des Saṅgha anzunehmen. In dieser Weise ist ein Park gegen einen Park auszutauschen. Nach derselben Methode ist auch ein Parkgelände, ein Kloster oder ein Klostergelände gegen einen Park auszutauschen. Ebenso verhält es sich mit einem großen oder kleinen Parkgelände im Austausch gegen einen Park, ein Parkgelände, ein Kloster oder ein Klostergelände.

Kathaṃ vihārena vihāro parivattetabbo? Saṅghassa antogāme gehaṃ hoti, manussānaṃ vihāramajjhe pāsādo, ubhopi agghena samakā, sace manussā tena pāsādena taṃ gehaṃ yācanti, sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ ce mahagghataraṃ gehaṃ hoti, ‘‘mahagghataraṃ amhākaṃ geha’’nti vutte ‘‘kiñcāpi mahagghataraṃ, pabbajitānaṃ asāruppaṃ, na sakkā tattha pabbajitehi vasituṃ, idaṃ pana sāruppaṃ gaṇhathā’’ti vadanti; evampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Sace pana manussānaṃ mahagghaṃ hoti, ‘‘nanu tumhākaṃ gehaṃ mahaggha’’nti vattabbaṃ. ‘‘Hotu, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissati, gaṇhathā’’ti vutte pana sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ vihārena vihāro parivattetabbo. Eteneva nayena vihāravatthupi ārāmopi ārāmavatthupi vihārena parivattetabbaṃ. Vihāravatthunā ca mahagghena vā appagghena vā vihāravihāravatthuārāmaārāmavatthūni. Evaṃ tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ.

Wie ist ein Kloster gegen ein Kloster auszutauschen? Der Saṅgha besitzt ein Haus innerhalb des Dorfes, und weltliche Menschen besitzen ein herrschaftliches Gebäude (pāsāda) mitten im Klostergelände. Beide sind im Wert gleich. Wenn die Menschen jenes Haus im Austausch gegen dieses Gebäude erbitten, ist die Annahme zulässig. Wenn das Haus der Bhikkhus einen weitaus höheren Wert hat und man ihnen sagt: „Unser Haus ist viel wertvoller“, sie aber erwidern: „Obwohl es wertvoller ist, ist es für Ordensleute (pabbajita) ungeeignet. Es ist für Mönche unmöglich, dort zu wohnen. Dieses Gebäude hier hingegen ist geeignet, bitte nehmt es an“ – so ist die Annahme auch in diesem Fall zulässig. Wenn hingegen das Gebäude der Menschen weitaus wertvoller ist, sollte man sagen: „Ist euer Haus nicht viel wertvoller?“ Wenn sie jedoch antworten: „Möge es so sein, ehrwürdige Herren, es wird uns zum Verdienst gereichen, bitte nehmt es an“, so ist die Annahme zulässig. In dieser Weise ist ein Kloster gegen ein Kloster auszutauschen. Nach derselben Methode ist auch ein Klostergelände, ein Park oder ein Parkgelände gegen ein Kloster auszutauschen. Ebenso verhält es sich mit einem wertvollen oder weniger wertvollen Klostergelände im Austausch gegen ein Kloster, ein Klostergelände, einen Park oder ein Parkgelände. In dieser Weise ist der Austausch von unbeweglichem Gut gegen unbewegliches Gut zu verstehen.

Garubhaṇḍena [Pg.79] garubhaṇḍaparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ vā gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti. Sacepi rājarājamahāmattādayo ekappahāreneva mañcasataṃ vā mañcasahassaṃ vā denti, sabbe kappiyamañcā sampaṭicchitabbā, sampaṭicchitvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbā, puggalikavasena na dātabbā. Atirekamañce bhaṇḍāgārādīsu paññapetvā pattacīvaraṃ nikkhipitumpi vaṭṭati. Bahisīmāya ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnamañco saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dātabbo. Tattha ce bahū mañcā honti, mañcena kammaṃ natthi; yassa vasanaṭṭhāne kammaṃ atthi, tattha ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbo. Mahagghena satagghanakena vā sahassagghanakena vā satasahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasataṃ labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi. Etesu hi kappiyākapyiyaṃ vuttanayameva. Tattha akappiyaṃ na paribhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ saṅghikaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vā parivattetvā vuttavatthūni gahetabbāni. Agarubhaṇḍupagaṃ pana bhisibimbohanaṃ nāma natthi.

Bezüglich des Tausches von schwerem Eigentum gegen schweres Eigentum gilt jedoch: Ein Bett oder ein Stuhl mag groß oder klein sein, selbst wenn es sich um ein solches mit nur vier Zoll hohen Beinen handelt, das von Dorfkindern beim Spielen in Sandburgen hergestellt wurde – es ist ab dem Zeitpunkt, an dem es dem Saṅgha dargebracht wurde, schweres Eigentum (garubhaṇḍa). Selbst wenn Könige, königliche Minister und andere auf einmal hundert oder tausend Betten spenden, müssen alle zulässigen Betten angenommen werden. Nach der Annahme sollten sie in der Reihenfolge des Dienstalters mit den Worten "Nutzt sie als gemeinschaftlichen Besitz des Saṅgha" übergeben werden; sie dürfen nicht als persönlicher Besitz vergeben werden. Es ist auch zulässig, überschüssige Betten in Lagerhäusern usw. aufzustellen, um Almosenschalen und Roben darauf abzustellen. Ein Bett, das außerhalb der Grenze mit den Worten "Wir spenden es dem Saṅgha" gegeben wurde, sollte am Wohnort des ältesten Mönchs übergeben werden. Wenn es dort bereits viele Betten gibt und kein Bedarf an diesem Bett besteht, sollte es dort übergeben werden, wo am Wohnort eines anderen Mönchs Bedarf besteht, mit den Worten: "Nutzt es als gemeinschaftlichen Besitz des Saṅgha." Wenn man für ein sehr wertvolles Bett im Wert von hundert, tausend oder hunderttausend Münzen hundert andere Betten erhalten kann, darf man es eintauschen und annehmen. Nicht nur ein Bett darf gegen ein anderes Bett eingetauscht werden, sondern es ist auch zulässig, Gärten, Gartengrundstücke, Klöster, Klostergelände, Stühle, Kissen und Polster einzutauschen. Diese Regelung gilt auch für Stühle, Kissen und Polster. Denn bei diesen Gegenständen ist das Zulässige und das Unzulässige bereits in der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen. Dabei darf das Unzulässige nicht benutzt werden; das Zulässige muss als gemeinschaftlicher Besitz des Saṅgha genutzt werden. Man kann entweder ein unzulässiges oder ein sehr wertvolles zulässiges Objekt eintauschen, um die erwähnten Gegenstände zu erwerben. Es gibt jedoch kein Kissen oder Polster, das nicht als schweres Eigentum eingestuft wird.

Lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohakaṭāhanti imāni tīṇi mahantāni vā hontu khuddakāni vā antamaso pasatamattaudakagaṇhanakānipi garubhaṇḍāniyeva. Lohavārako pana kāḷalohatambalohavaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādagaṇhanako bhājetabbo. Pādo ca nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattaṃ gaṇhāti, tato adhikagaṇhanako garubhaṇḍaṃ. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatāni lohabhājanāni.

Ein metallener Topf, ein metallener Wasserbehälter und eine metallene Pfanne – diese drei Gegenstände, ob groß oder klein, selbst wenn sie nur eine Handvoll Wasser fassen können, sind ausnahmslos schweres Eigentum. Ein metallener Wasserkrug jedoch, der aus irgendeinem Metall wie Eisen, Kupfer, einer Zinn-Blei-Legierung oder Bronze hergestellt ist, darf, wenn er auf der Insel Sri Lanka ein Volumen von einem Pāda fasst, aufgeteilt werden. Ein sogenannter Pāda fasst das Maß von fünf Nāḷi nach dem Magadha-Maß. Ein Krug, der mehr als dieses Maß fasst, ist schweres Eigentum. Dies sind zunächst die im Pali-Kanon überlieferten Metallgefäße.

Pāḷiyaṃ pana anāgatānipi bhiṅgārapaṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupātitaṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakāni vā mahantāni vā sabbāni garubhaṇḍāni. Patto, ayathālakaṃ, tambalohathālakanti imāni pana bhājanīyāni. Kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭati, puggalikaparibhogena na vaṭṭati. Kaṃsalohādibhājanaṃ [Pg.80] saṅghassa dinnampi hi pārihāriyaṃ na vaṭṭati. ‘‘Gihivikaṭanihāreneva paribhuñjitabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

Aber auch jene Gegenstände, die im Pali-Kanon nicht erwähnt sind, wie Wasserkrüge, Spucknäpfe, Wasserschöpfer, Kochlöffel, Schöpfkellen, Schalen, Untertassen, Trinkbecher, Kästchen, Kohlebecken, Räucherpfannen und ähnliches, ob klein oder groß, sind alle schweres Eigentum. Almosenschalen, eisene Näpfe und Kupferschalen hingegen sind aufteilbar. Besondere Gefäße aus Bronze oder einer Zinn-Blei-Legierung sind zulässig, wenn sie als gemeinschaftlicher Besitz des Saṅgha verwendet werden oder wenn sie von Laien besonders hergestellte Gegenstände sind; als persönlicher Besitz sind sie jedoch nicht zulässig. Denn selbst wenn ein Gefäß aus Bronze oder ähnlichen Metallen dem Saṅgha gespendet wurde, ist es nicht zulässig, es als persönlichen Reisegegenstand mit sich zu führen. "Es darf nur auf die Weise benutzt werden, wie man Gegenstände benutzt, die von Laien besonders hergerichtet wurden", so heißt es im Mahāpaccarī-Kommentar.

Ṭhapetvā pana bhājanavikatiṃ aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe – añjanī, añjanisalākā, kaṇṇamalaharaṇī, sūci, paṇṇasūci, khuddako, pipphalako, khuddakaṃ, ārakaṇṭakaṃ, kuñcikā, tāḷaṃ, kattarayaṭṭhi vedhako, natthudānaṃ, bhindivālo, lohakūṭo, lohakuṭṭi, lohaguḷo, lohapiṇḍi, lohacakkalikaṃ, aññampi vippakatalohabhaṇḍaṃ bhājanīyaṃ. Dhūmanettaphāladīparukkhadīpakapallakaolambakadīpaitthipurisatiracchānagatarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni, antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbāni lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva honti, attanā laddhānipi pariharitvā puggalikaparibhogena na paribhuñjitabbāni, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti. Tipubhaṇḍepi eseva nayo. Khīrapāsāṇamayāni taṭṭakasarakādīni garubhaṇḍāniyeva.

Ausgenommen diese besonderen Gefäße, sind unter den anderen zulässigen Metallgegenständen folgende aufteilbar: eine Augensalbenbüchse, ein Salbenstift, ein Ohrlöffel, eine Nadel, ein Schreibgriffel für Palmblätter, ein kleines Messer, eine kleine Ahle, ein Schlüssel, ein Riegel, ein Metallring für einen Spazierstock, ein Röhrchen für Riechpulver, eine Gabel, ein eiserner Hammer, Eisenschlacke, eine Eisenkugel, ein Eisenklumpen, eine Eisenscheibe sowie andere unbearbeitete Metallgegenstände – all diese sind aufteilbar. Ein Pfeifenmundstück, eine Pflugschar, ein Leuchterbaum, eine kleine Öllampe, eine Hängelampe, Figuren von Frauen, Männern oder Tieren oder andere Metallbeschläge, die an Wänden, Dächern, Türen usw. angebracht werden, bis hin zu einem einfachen Eisennagel – alle diese Metallgegenstände sind schweres Eigentum. Selbst wenn man sie selbst erworben hat, darf man sie nicht behalten und als persönlichen Besitz nutzen; sie sind nur als gemeinschaftlicher Besitz des Saṅgha oder wenn sie von Laien besonders hergerichtet wurden zulässig. Die gleiche Regelung gilt auch für Gegenstände aus Zinn oder Blei. Aus Milchstein gefertigte Untertassen, Trinkbecher usw. sind ebenfalls schweres Eigentum.

Ghaṭako pana telabhājanaṃ vā pādagaṇhanakato atirekameva garubhaṇḍaṃ. Suvaṇṇarajatahārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikaṭānipi na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati.

Ein kleiner Krug oder ein Ölgefäß hingegen, das das Maß von einem Pāda überschreitet, ist schweres Eigentum. Gefäße aus Gold, Silber, Messing oder echtem Kristall sind nicht einmal dann zulässig, wenn sie von Laien besonders hergerichtet wurden, geschweige denn als gemeinschaftlicher Besitz des Saṅgha oder als persönlicher Besitz. Bei der Nutzung der Unterkunft ist jedoch alles zulässig, ob es sich um berührbare oder unberührbare Gegenstände handelt.

Vāsiādīsu yāya vāsiyā ṭhapetvā daṇḍakaṭṭhacchedanaṃ vā ucchutacchanaṃ vā aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, ayaṃ bhājanīyā. Tato mahattarī yena kenaci ākārena katā vāsi garubhaṇḍameva. Pharasu pana antamaso vejjānaṃ sirāvedhanapharasupi garubhaṇḍameva. Kuṭhāriyaṃ pharasusadiso eva vinicchayo. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi garubhaṇḍameva. Nikhādanaṃ caturassamukhaṃ vā hotu doṇimukhaṃ vā vaṅkaṃ vā ujukaṃ vā, antamaso sammuñjanidaṇḍakavedhanampi daṇḍabaddhaṃ ce, garubhaṇḍameva. Sammuñjanidaṇḍakhaṇanakaṃ pana adaṇḍakaṃ phalamattameva, yaṃ sakkā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ, taṃ bhājanīyaṃ. Sikharampi nikhādaneneva saṅgahitaṃ. Yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni honti, te ca ghare daḍḍhe vā [Pg.81] corehi vā vilutte ‘‘detha no, bhante, upakaraṇe, puna pākatike karissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace āharanti, na vāretabbā; anāharantāpi na codetabbā.

Unter den Beilen und Messern ist jenes kleine Messer aufteilbar, mit dem man, abgesehen vom Schneiden von Zahnputzhölzern oder dem Schälen von Zuckerrohr, keine andere größere Arbeit verrichten kann. Ein Beil, das größer als dieses ist und in welcher Form auch immer hergestellt wurde, ist schweres Eigentum. Eine Axt hingegen ist, selbst wenn es sich nur um ein kleines Aderlassbesteck für Ärzte handelt, schweres Eigentum. Bei einer Hacke gilt die gleiche Entscheidung wie bei einer Axt. Eine Waffe, die in Form eines Kampfwerkzeugs hergestellt wurde, darf nicht berührt werden. Ein Spaten ist, selbst wenn er nur vier Zoll groß ist, schweres Eigentum. Ein Meißel – sei er vierkantig, trogförmig, gebogen oder gerade –, selbst wenn es sich um einen feinen Bohrer zum Durchbohren eines Besenstiels handelt, ist schweres Eigentum, sofern er mit einem Griff versehen ist. Ein Meißel zum Aushöhlen von Besenstielen ohne Griff, der nur aus der Klinge besteht und den man in einer kleinen Tasche verstauen und mitführen kann, ist jedoch aufteilbar. Auch die Ahle ist unter dem Begriff des Meißels miterfasst. Wenn Menschen dem Kloster Beile usw. gespendet haben und sie, nachdem ihr Haus abgebrannt oder von Räubern geplündert wurde, sagen: "Ehrwürdige Herren, gebt uns unsere Werkzeuge zurück, wir werden sie später wieder erstatten", so sind sie ihnen zurückzugeben. Wenn sie sie zurückbringen, darf man sie nicht daran hindern; bringen sie sie nicht zurück, darf man sie nicht tadeln.

Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhikasaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayaupakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – tipukoṭṭakaupakaraṇesupi tipucchedanasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammachiddanakaṃ khuddakasatthakanti imāni bhājanīyabhaṇḍāni. Nahāpitatunnakāraupakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ mahāsaṇḍāsaṃ mahāpipphalakañca sabbaṃ bhājanīyaṃ. Mahākattariādīni garubhaṇḍāni.

Alle metallenen Werkzeuge wie Ambosse, kleine Hämmer, Zangen, Waagen usw. der Schmiede, Zinngießer, Drechsler, Rohrflechter, Edelsteinschleifer und Almosenschalenflicker sind von dem Zeitpunkt an, an dem sie der Gemeinschaft (Saṅgha) gespendet wurden, unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Ebenso verhält es sich mit den Werkzeugen von Zinnschneidern, Goldschmieden und Gerbern. Dies ist jedoch der Unterschied: Unter den Werkzeugen eines Zinnschneiders ist das kleine Messer zum Zinnschneiden, unter den Werkzeugen eines Goldschmieds das kleine Messer zum Goldschneiden, und unter den Werkzeugen eines Gerbers das kleine Messer zum Durchstechen von bearbeitetem Leder – diese sind verteilbares Gut (bhājanīyabhaṇḍa). Auch unter den Werkzeugen von Barbieren und Schneidern ist mit Ausnahme der großen Schere, der großen Zange und des großen Rasiermessers alles verteilbar. Die große Schere und die anderen genannten Gegenstände sind unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa).

Valliādīsu vettavalliādikā yā kāci aḍḍhabāhuppamāṇā valli saṅghassa dinnā vā tatthajātakā vā rakkhitagopitā garubhaṇḍaṃ hoti, sā saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate sace atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati; arakkhitā pana garubhaṇḍameva na hoti. Suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā. Yehi panetāni rajjukayottādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.

Was Ranken usw. betrifft: Jede Ranke wie eine Rotang-Ranke usw., die eine Länge von mindestens einer halben Armspanne besitzt, wenn sie dem Saṅgha gespendet wurde oder auf dessen Grund gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wurde, ist unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Wenn diese nach der Verrichtung von Arbeiten für die Gemeinschaft (Saṅgha) oder für eine Cetiya übrig bleibt, ist es erlaubt, sie auch für persönliche Arbeiten zu verwenden; eine unbewachte [Ranke] jedoch ist kein unaufteilbarer Besitz. Seile oder Riemen aus Faden, Makaci-Hanf, Kokosfaser oder Leder, oder solche, die durch Zusammendrehen von Bastfasern und Kokosfasern einsträngig oder zweisträngig hergestellt wurden, sind von dem Zeitpunkt ihrer Schenkung an den Saṅgha an unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Ungedrehter Faden jedoch, der gespendet wurde, sowie ungedrehte Fasern von Makaci-Hanf und Kokosfaser sind verteilbares Gut. Jene Spender jedoch, die diese Seile, Riemen usw. gespendet haben, dürfen nicht daran gehindert werden, wenn sie diese für ihre eigenen Angelegenheiten mitnehmen.

Yo koci antamaso aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattopi veḷu saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, sopi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Pādagaṇhanakatelanāḷi pana kattarayaṭṭhi, upāhanadaṇḍako, chattadaṇḍo, chattasalākāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ. Daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā. Rakkhitagopitaṃ veḷuṃ gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakampi phātikammaṃ katvā gahetabbo[Pg.82]. Phātikammaṃ akatvā gaṇhantena tattheva vaḷañjetabbo, gamanakāle saṅghikāvāse ṭhapetvā gantabbaṃ. Asatiyā gahetvā gatena pahiṇitvā dātabbo. Desantaraṃ gatena sampattavihāre saṅghikāvāse ṭhapetabbo.

Jeder Bambus, selbst wenn er nur die Größe eines Nadelstabs von acht Zoll Länge hat, der dem Saṅgha gespendet wurde oder auf dessen Grund gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wurde, ist unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Auch dieser darf, wenn er nach Arbeiten für den Saṅgha und eine Cetiya übrig bleibt, für persönliche Zwecke gegeben werden. Ein Bambus-Ölbehälter, der ein Viertel Maß fassen kann, ein Gehstock, ein Riemenstab für Sandalen, ein Schirmschaft und Schirmspeichen – dies ist hierbei verteilbares Gut. Menschen, deren Häuser abgebrannt sind, dürfen nicht daran gehindert werden, wenn sie [solchen Bambus] nehmen und weggehen. Wer bewachten und geschützten Bambus nimmt, muss als Gegenleistung einen gleichwertigen oder wertvolleren dauerhaften Gegenstand im Austausch zurücklassen, der mindestens dem Wert dieses Bambus entspricht. Wer ihn nimmt, ohne einen solchen Gegenwert zu leisten, darf ihn nur an eben diesem Ort benutzen und muss ihn bei seiner Abreise im Kloster des Saṅgha zurücklassen. Wer ihn aus Unachtsamkeit mitgenommen hat, muss ihn zurücksenden. Ist man in eine andere Region gereist, muss er in dem dort erreichten Kloster des Saṅgha zurückgelassen werden.

Tiṇanti muñjaṃ pabbajañca ṭhapetvā avasesaṃ yaṃkiñci tiṇaṃ. Yattha pana tiṇaṃ natthi, tattha paṇṇehi chādenti; tasmā paṇṇampi tiṇeneva saṅgahitaṃ. Iti muñjādīsu yaṃkiñci muṭṭhippamāṇampi tiṇaṃ tālapaṇṇādīsu ca ekaṃ paṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tatthajātakaṃ vā bahārāme saṅghassa tiṇavatthuto jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchantā na vāretabbā. Aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako garubhaṇḍameva.

Unter 'Gras' (tiṇa) versteht man jedes übrige Gras außer Muñja-Gras und Pabbaja-Gras. Wo es jedoch kein Gras gibt, decken sie [die Dächer] mit Blättern; daher sind auch Blätter unter dem Begriff Gras mitbegriffen. So ist jedes Gras von Muñja usw., selbst wenn es nur eine Handvoll groß ist, und auch ein einzelnes Blatt von Palmblättern usw., wenn es dem Saṅgha gespendet wurde oder im Kloster gewachsen ist, oder Gras, das auf der Grasfläche des Saṅgha außerhalb des Klosters gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wurde, unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Auch dieses darf, wenn es nach Arbeiten für den Saṅgha und eine Cetiya übrig bleibt, für persönliche Zwecke gegeben werden. Menschen, deren Häuser abgebrannt sind, dürfen nicht gehindert werden, wenn sie es nehmen und weggehen. Auch ein unbeschriebenes Palmblattbuch von acht Zoll Länge ist unaufteilbarer Besitz.

Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃkiñci, dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālaphalapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca niṭṭhite atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Hiṅguhiṅgulakaharitālamanosilañjanāni pana bhājanīyabhaṇḍāni.

Lehm – sei es gewöhnlicher Lehm oder fünf-farbiger Lehm, Kalkmörtel, oder irgendetwas von Baumharz, Harzöl, Klebstoff usw. –, wenn er von einem schwer zugänglichen Ort herbeigebracht und gespendet wurde oder dort vorhanden ist und bewacht sowie geschützt wurde, ist, selbst in einer Menge von der Größe einer reifen Palmyrafrucht, unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Auch dieses darf, wenn die Arbeiten für den Saṅgha und eine Cetiya vollendet sind und es übrig bleibt, für persönliche Zwecke gegeben werden. Asafoetida, Zinnober, Orpiment, Realgar und Antimon hingegen sind verteilbare Güter (bhājanīyabhaṇḍa).

Dārubhaṇḍe yo koci aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattopi dārubhaṇḍako dārudullabhaṭṭhāne saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito, ayaṃ garubhaṇḍaṃ hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana sabbampi dāruveḷucammapāsāṇādivikatiṃ dārubhaṇḍena saṅgaṇhitvā ‘‘tena kho pana samayena saṅghassa āsandiko uppanno hotī’’ti ito paṭṭhāya dārubhaṇḍavinicchayo vutto.

Was Holzgegenstände betrifft: Jeder Holzgegenstand, selbst wenn er nur die Größe eines Nadelstabs von acht Zoll Länge hat, der an einem Ort, an dem Holz selten ist, dem Saṅgha gespendet wurde oder dort gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wurde, ist unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa) – so heißt es im Kurundī-Kommentar. In dem Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) hingegen werden alle aus Holz, Bambus, Leder, Stein usw. hergestellten Gegenstände unter 'Holzgegenständen' zusammengefasst, und die Abklärung über Holzgegenstände wird ausgehend von der kanonischen Stelle 'Zu jener Zeit entstand für den Saṅgha ein Sessel...' dargelegt.

Tatrāyaṃ atthuddhāro, āsandiko, sattaṅgo, bhaddapīṭhaṃ, pīṭhikā, eḷakapādakapīṭhaṃ, āmalakavaṭṭakapīṭhaṃ, phalakaṃ, kocchaṃ, palālapīṭhakanti imesu [Pg.83] tāva yaṃkiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, saṅghassa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Palālapīṭhena cettha kadalipattādipīṭhānipi saṅgahitāni. Byagghacammaonaddhampi vāḷarūpaparikkhittaṃ, ratanaparisibbitaṃ, kocchakaṃ garubhaṇḍameva.

Darin ist dies die Auslegung der Bedeutung: Was diese Gegenstände betrifft – ein Sessel, ein siebengliedriges Bett, ein Prachtsitz, ein kleiner Hocker, ein Hocker mit Schafshufen, ein runder Hocker in Form einer Myrobalane-Frucht, ein Brett, ein Rohrstuhl, ein Strohhocker – so ist jeder dieser Gegenstände, ob klein oder groß, wenn er dem Saṅgha gespendet wurde, unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Unter dem Strohhocker sind hierbei auch Sitze aus Bananenblättern usw. mitbegriffen. Auch ein mit Tigerfell überzogener, mit wilden Tierfiguren verzierter oder mit Edelsteinen bestickter Rohrstuhl ist unaufteilbarer Besitz.

Vaṅkaphalakaṃ, dīghaphalakaṃ, cīvaradhovanaphalakaṃ, ghaṭṭanaphalakaṃ, ghaṭṭanamuggaro, dantakaṭṭhacchedanagaṇṭhikā, daṇḍamuggaro, ambaṇaṃ, rajanadoṇi, udakapaṭicchako, dārumayo vā dantamayo vā veḷumayo vā sapādakopi apādakopi samuggo, mañjūsā, pādagaṇhanakato atirekappamāṇo karaṇḍo, udakadoṇi, udakakaṭāhaṃ, uḷuṅko, kaṭacchu, pānīyasarāvaṃ, pānīyasaṅkhoti etesupi yaṃkiñci saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ. Saṅkhathālakaṃ pana bhājanīyaṃ, tathā dārumayo udakatumbo.

Ein gebogenes Brett, ein langes Brett, ein Robenwaschbrett, ein Robenklopfbrett, ein Klopfholz, ein Holzklotz zum Schneiden von Zahnputzhölzern, ein Schlägel mit Stiel, ein Wassertrog, ein Färbebottich, ein Wasserauffangbecken, sowie eine Dose aus Holz, Elfenbein oder Bambus (mit oder ohne Beinen), eine Truhe, ein Korb/Gefäß, dessen Kapazität ein Viertel Maß überschreitet, ein Wassertrog, ein Wasserbecken, eine Schöpfkelle, ein Löffel, eine Trinkwasserschale, eine Trinkwasserschneckenmuschel – jeder dieser Gegenstände ist, wenn er dem Saṅgha gespendet wurde, unaufteilbarer Besitz. Eine kleine Schneckenmuschelschale hingegen ist verteilbar, ebenso eine hölzerne Wasserflasche.

Pādakathalikamaṇḍalaṃ dārumayaṃ vā hotu coḷapaṇṇādimayaṃ vā sabbaṃ garubhaṇḍaṃ. Ādhārako pattapidhānaṃ, tālavaṇṭaṃ, bījanī, caṅkoṭakaṃ, pacchi, yaṭṭhisammuñjanī muṭṭhisammuñjanīti etesupi yaṃkiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā dāruveḷupaṇṇacammādīsu yena kenaci kataṃ garubhaṇḍameva.

Ein Fußreibe-Untersetzer – ob aus Holz oder aus Stoffen, Blättern usw. hergestellt – ist gänzlich unaufteilbarer Besitz. Ein Almosenschalenständer, ein Almosenschalendeckel, ein Palmblattfächer, ein rechteckiger Fächer, ein Blumenkorb, ein Tragekorb, ein Besen mit Stiel, ein Handbesen – jeder dieser Gegenstände, ob klein oder groß, hergestellt aus Holz, Bambus, Blättern, Leder usw., ist ausnahmslos unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa).

Thambhatulāsopānaphalakādīsu dārumayaṃ vā pāsāṇamayaṃ vā yaṃkiñci gehasambhārarūpaṃ, yo koci kaṭasārako, yaṃkiñci bhūmattharaṇaṃ, yaṃkiñci akappiyacammaṃ, sabbaṃ saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ, bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikaṃ hoti, tampi garubhaṇḍameva. Kappiyacammāni bhājanīyāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍa’’nti vuttaṃ.

Unter Pfosten, Balken, Treppen, Brettern usw., was auch immer für ein Baumaterial für ein Haus aus Holz oder Stein sein mag, jede Art von Bastmatte, jede Art von Fußbodenbelag, jede Art von unzulässiger Tierhaut – all dies ist, wenn es dem Saṅgha gespendet wird, schweres Eigentum (garubhaṇḍa). Es ist zulässig, daraus einen Fußbodenbelag zu machen. Eine Schafshaut jedoch hat den Charakter einer Decke (paccattharaṇa) und auch sie ist schweres Eigentum. Zulässige Tierhäute sind verteilbar (bhājanīya). In der Kurundī jedoch heißt es: „Jede Tierhaut von der Größe eines Bettes ist schweres Eigentum.“

Udukkhalaṃ, musalaṃ, suppaṃ, nisadaṃ, nisadapoto, pāsāṇadoṇi, pāsāṇakaṭāhaṃ, turivemabhastādi sabbaṃ pesakārādibhaṇḍaṃ, sabbaṃ kasibhaṇḍaṃ, sabbaṃ cakkayuttakayānaṃ garubhaṇḍameva. Mañcapādo, mañcaaṭanī, pīṭhapādo, pīṭhaaṭanī, vāsipharasuādīnaṃ daṇḍāti etesu yaṃkiñci vippakatatacchanakammaṃ aniṭṭhitameva bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti. Anuññātavāsiyā pana daṇḍo chattamuṭṭhipaṇṇaṃ kattarayaṭṭhi upāhanā araṇisahitaṃ dhammakaraṇo pādagaṇhanakato anatirittaṃ āmalakatumbaṃ āmalakaghaṭo lābukatumbaṃ lābughaṭo visāṇakatumbanti sabbametaṃ bhājanīyaṃ, tato mahantataraṃ garubhaṇḍaṃ.

Mörser, Stößel, Worfelsieb, Mahlstein, Reibstein, Steintrog, Steinbecken, alle Geräte der Weber wie Schiffchen, Webstuhl und Blasebalg, alle Ackerbaugeräte und alle Fahrzeuge mit Rädern sind ausnahmslos schweres Eigentum. Ein Bettpfosten, ein Bettrahmen, ein Stuhlbein, ein Stuhlrahmen sowie die Stiele von Dechseln, Äxten usw. – unter diesen ist all das, dessen Schnitzarbeit noch unvollendet und nicht fertiggestellt ist, verteilbar. Was jedoch fertig geschnitzt und geglättet ist, ist schweres Eigentum. Der Stiel eines erlaubten Messers, ein handlicher Sonnenschirm aus Palmblättern, ein Gehstock, Sandalen, das Reibholz-Set zur Feuererzeugung, ein Wasserfilter, ein Myrobalanen-Gefäß, ein Myrobalanen-Topf, eine Kürbisflasche, ein Kürbistopf und ein Horngefäß, welche die Kapazität von einem Viertel-Maß (pāda) nicht überschreiten – all dies ist verteilbar. Was größer ist als das, ist schweres Eigentum.

Hatthidanto [Pg.84] vā yaṃkiñci visāṇaṃ vā atacchitaṃ yathājātameva bhājanīyaṃ, tehi katamañcapādādīsu purimasadisoyeva vinicchayo. Tacchitaniṭṭhitopi hiṅgukaraṇḍako añjanakaraṇḍako gaṇṭhikā vidho añjanī añjanisalākā udakapuñchanīti idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva.

Elefantenstoßzahn oder jegliches Tierhorn im ungeschnitzten, natürlichen Zustand ist verteilbar. Bei Bettpfosten usw., die daraus gefertigt sind, gilt die gleiche Entscheidung wie zuvor. Eine fertig geschnitzte und vollendete Asant-Dose, eine Augensalben-Dose, ein Knopf, eine Gürtelschlaufe, ein Augensalben-Tiegel, ein Augensalben-Stift und ein Wasserabstreifer – all dies ist ausschließlich verteilbar.

Mattikābhaṇḍe sabbaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ghaṭapiṭharādikulālabhājanaṃ pattakaṭāhaṃ aṅgārakaṭāhaṃ dhūmadānakaṃ dīparukkhako dīpakapallikā cayaniṭṭhakā chadaniṭṭhakā thūpikāti saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ, pādagaṇhanakato anatirittappamāṇo pana ghaṭako pattaṃ thālakaṃ kañcanako kuṇḍikāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ. Yathā ca mattikābhaṇḍe; evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatīti ayamettha anupubbikathā.

Unter den Tonwaren ist alles, was dem alltäglichen Gebrauch der Menschen dient, wie Töpferwaren einschließlich Wassertöpfen und Kochtöpfen, Backschalen für Almosenschalen, Kohlebecken, Räuchergefäße, Lampenständer, Lampenschälchen, Mauerziegel, Dachziegel und Dachspitzen, von dem Zeitpunkt an, an dem sie dem Saṅgha gespendet werden, schweres Eigentum. Ein kleiner Topf, eine Schale, ein Becher, ein Becken oder ein Wasserkrug, der eine Kapazität von einem Viertel-Maß (pāda) nicht überschreiten – all dies ist hierbei verteilbares Eigentum. Und wie bei den Tonwaren, so gehört auch bei den Metallwaren ein Wasserkrug zur Kategorie des verteilbaren Eigentums. Dies ist die systematische Darlegung hierzu.

Avissajjiyavatthukathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über nicht wegzugebende Gegenstände (avissajjiyavatthu) ist abgeschlossen.

Navakammadānakathā

Die Abhandlung über das Zuweisen von Bauarbeiten (navakamma).

323. Bhaṇḍikāṭṭhapanamattenāti dvārabāhānaṃ upari kapotabhaṇḍikayojanamattena. Paribhaṇḍakaraṇamattenāti gomayaparibhaṇḍakasāvaparibhaṇḍakaraṇamattena. Dhūmakālikanti idaṃ yāvassa citakadhūmo na paññāyati, tāva ayaṃ vihāro etassevāti evaṃ dhūmakāle apaloketvā katapariyositaṃ vihāraṃ denti. Vippakatanti ettha vippakato nāma yāva gopānasiyo na ārohanti. Gopānasīsu pana āruḷhāsu bahukato nāma hoti, tasmā tato paṭṭhāya na dātabbo, kiñcideva samādapetvā kāressati. Khuddake vihāre kammaṃ oloketvā chappañcavassikanti kammaṃ oloketvā catuhatthavihāre catuvassikaṃ, pañcahatthe pañcavassikaṃ, chahatthe chavassikaṃ dātabbaṃ. Aḍḍhayogo pana yasmā sattaṭṭhahattho hoti, tasmā ettha ‘‘sattaṭṭhavassika’’nti vuttaṃ. Sace pana so navahattho hoti navavassikampi dātabbaṃ. Mahallake pana dasahatthe ekādasahatthe vihāre vā pāsāde vā dasavassikaṃ vā ekādasavassikaṃ vā dātabbaṃ. Dvādasahatthe pana tato adhike vā lohapāsādasadisepi dvādasavassikameva dātabbaṃ, na tato uttari.

323. „Bloß durch das Anbringen einer Leiste“ bedeutet: bloß durch das Anbringen einer kleinen Taubenleiste über den Türpfosten. „Bloß durch das Verputzen“ bedeutet: bloß durch das Verputzen mit Kuhmist oder roter Färbung. „Für die Zeit des Rauches“ bedeutet: Solange der Rauch des Scheiterhaufens dieses Mönchs noch nicht erloschen ist, so lange liegt dieses Kloster in seiner Verantwortung; so übergibt man das fertiggestellte Kloster, nachdem man während dieser „Rauchzeit“ um Einverständnis gebeten hat. Was „unvollendet“ (vippakata) betrifft, so gilt ein Bau als unvollendet, solange die Dachsparren noch nicht aufgesetzt sind. Sind die Dachsparren jedoch aufgesetzt, gilt er als „weitgehend fertiggestellt“ (bahukata); daher sollte die Bauaufsicht (navakamma) ab diesem Zeitpunkt nicht mehr vergeben werden. Der Eigentümer selbst wird einen beliebigen Mönch dazu anhalten, den Bau zu vollenden. Bei einem kleinen Kloster wird nach Prüfung der Arbeit eine Dauer von fünf oder sechs Jahren vergeben; genauer gesagt: Nach Prüfung der Arbeit ist für ein Kloster von vier Ellen eine vierjährige Bauaufsicht zu gewähren, für ein fünf Ellen langes eine fünfjährige, und für ein sechs Ellen langes eine sechsjährige. Da ein halbdachiges Gebäude (aḍḍhayogo) sieben oder acht Ellen lang ist, wird hierfür eine „sieben- oder achtjährige“ Bauaufsicht genannt. Wenn es jedoch neun Ellen lang ist, ist eine neunjährige zu gewähren. Bei einem großen Kloster oder einem Palastbau (pāsāda) von zehn oder elf Ellen ist eine zehn- oder elfjährige Bauaufsicht zu gewähren. Bei einer Länge von zwölf Ellen oder darüber hinaus – selbst bei einem Gebäude wie dem Lohapāsāda – ist nur eine maximal zwölfjährige Bauaufsicht zu gewähren, nicht darüber hinaus.

Navakammiko [Pg.85] bhikkhu antovasse taṃ āvāsaṃ labhati, utukāle paṭibāhituṃ na labhati. Sace so āvāso jīrati, āvāsasāmikassa vā tassa vaṃse uppannassa vā kassaci kathetabbaṃ – ‘‘āvāso te nassati, jaggatha etaṃ āvāsa’’nti. Sace so na sakkoti, bhikkhūhi ñātī vā upaṭṭhāke vā samādapetvā jaggitabbo. Sace tepi na sakkonti, saṅghikena paccayena jaggitabbo. Tasmimpi asati ekaṃ āvāsaṃ vissajjetvā avasesā jaggitabbā. Bahū vissajjetvā ekaṃ saṇṭhāpetumpi vaṭṭatiyeva.

Der für die Bauarbeiten zuständige Mönch (navakammika) erhält diese Unterkunft während der Regenzeit; während der heißen und kalten Jahreszeit jedoch darf er andere nicht daran hindern, sie zu nutzen. Wenn diese Unterkunft verfällt, muss er den Eigentümer der Unterkunft oder jemanden aus dessen Familie darauf ansprechen: „Deine Unterkunft verfällt, kümmert euch um diese Unterkunft!“ Wenn dieser dazu nicht in der Lage ist, müssen die Mönche dessen Verwandte oder Unterstützer dazu anhalten, sich darum zu kümmern. Wenn auch diese dazu nicht in der Lage sind, muss sie mit Mitteln des Saṅgha instand gehalten werden. Wenn auch solche Mittel nicht vorhanden sind, soll man eine Unterkunft aufgeben und die verbleibenden instand halten. Es ist durchaus auch zulässig, viele Unterkünfte aufzugeben, um nur eine einzige zu erhalten.

Dubbhikkhe bhikkhūsu pakkantesu sabbe āvāsā nassanti, tasmā ekaṃ vā dve vā tayo vā āvāse vissajjetvā tato yāgubhattacīvarādīni paribhuñjantehi sesāvāsā jaggitabbāyeva. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘saṅghike paccaye asati eko bhikkhu ‘tuyhaṃ ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ gahetvā jaggāhī’ti vattabbo. Sace bahutaraṃ icchati, tibhāgaṃ vā upaḍḍhabhāgaṃ vā datvāpi jaggāpetabbaṃ. Atha ‘thambhamattamevettha avasiṭṭhaṃ, bahukammaṃ kātabba’nti na icchati, ‘tuyhaṃ puggalikameva katvā jagga; evampi hi saṅghassa bhaṇḍakaṭṭhapanaṭṭhānaṃ navakānañca vasanaṭṭhānaṃ labhissatī’ti jaggāpetabbo. Evaṃ jaggito pana tasmiṃ jīvante puggaliko hoti, mate saṅghikoyeva. Sace saddhivihārikānaṃ dātukāmo hoti, kammaṃ oloketvā tibhāgaṃ vā upaḍḍhaṃ vā puggalikaṃ katvā jaggāpetabbo. Evañhi saddhivihārikānaṃ dātuṃ labhati. Evaṃ jagganake pana asati ‘ekaṃ āvāsaṃ vissajjetvā’tiādinā nayena jaggāpetabbo’’ti.

In Zeiten von Hungersnot, wenn die Mönche wegziehen, verfallen alle Unterkünfte. Daher soll man eine, zwei oder drei Unterkünfte aufgeben und, während man die daraus gewonnenen Mittel für Schleimsuppe, Speise, Roben usw. nutzt, die verbleibenden Unterkünfte instand halten. In der Kurundī jedoch heißt es: „Wenn keine Saṅgha-Mittel vorhanden sind, soll man zu einem einzelnen Mönch sagen: ‚Übernimm einen Bettplatz für dich selbst und halte ihn instand!‘ Wenn er mehr wünscht, soll man ihn instand halten lassen, indem man ihm auch ein Drittel oder die Hälfte als Anteil überlässt. Wenn er jedoch denkt: ‚Hier stehen nur noch die Pfosten, es ist viel Arbeit zu tun‘ und es nicht tun will, soll man ihn instand halten lassen, indem man sagt: ‚Mach es zu deinem persönlichen Eigentum (puggalika) und halte es instand; denn selbst dann erhält der Saṅgha einen Aufbewahrungsort für Güter und eine Unterkunft für neu ordinierte Mönche.‘ Eine auf diese Weise instand gehaltene Unterkunft ist zu seinen Lebzeiten sein persönliches Eigentum, doch nach seinem Tod wird sie wieder Eigentum des Saṅgha. Wenn er sie seinen Mitschülern (saddhivihārika) überlassen möchte, soll man die geleistete Arbeit prüfen und ihn die Unterkunft instand halten lassen, indem man ihm ein Drittel oder die Hälfte als persönliches Eigentum überlässt. Auf diese Weise nämlich erhält er das Recht, sie seinen Mitschülern zu geben. Wenn sich jedoch niemand findet, der sie auf diese Weise instand hält, soll man sie nach der Methode instand halten lassen, die mit den Worten ‚eine Unterkunft aufgebend‘ beginnt.“

Idampi ca aññaṃ tattheva vuttaṃ – dve bhikkhū saṅghikaṃ bhūmiṃ gahetvā sodhetvā saṅghikaṃ senāsanaṃ karonti. Yena sā bhūmi paṭhamaṃ gahitā, so sāmī. Ubhopi puggalikaṃ karonti, soyeva sāmī. So saṅghikaṃ karoti, itaro puggalikaṃ karoti, aññaṃ ce bahuṃ senāsanaṭṭhānaṃ atthi, puggalikaṃ karontopi na vāretabbo. Aññasmiṃ pana tādise paṭirūpe ṭhāne asati taṃ paṭibāhitvā saṅghikaṃ karonteneva kātabbaṃ. Yaṃ pana tassa tattha vayakammaṃ kataṃ, taṃ dātabbaṃ. Sace pana katāvāse vā āvāsakaraṇaṭṭhāne vā chāyūpagaphalūpagarukkhā honti, apaloketvā [Pg.86] hāretabbā. Puggalikā ce honti, sāmikā āpucchitabbā; no ce denti, yāvatatiyaṃ āpucchitvā ‘‘rukkhaagghanakamūlaṃ dassāmā’’ti hāretabbā.

Und auch dies andere wurde ebendort gesagt: Zwei Mönche nehmen ein dem Sangha gehörendes Grundstück, säubern es und errichten eine dem Sangha gehörende Unterkunft. Derjenige, von dem dieses Grundstück zuerst in Besitz genommen wurde, ist der Besitzer. Wenn beide eine persönliche Unterkunft daraus machen, ist eben jener der Besitzer. Wenn er eine dem Sangha gehörende Unterkunft errichtet und der andere eine persönliche Unterkunft errichtet, so darf derjenige, der die persönliche Unterkunft errichtet, nicht daran gehindert werden, falls es reichlich anderen Platz für Unterkünfte gibt. Wenn es jedoch an einem anderen derartigen, geeigneten Ort mangelt, so muss der Bau von demjenigen durchgeführt werden, der – nachdem er jenen abgehalten hat – die dem Sangha gehörende Unterkunft errichtet. Was jedoch von jener Person an Arbeitsaufwand und Kosten dort getätigt wurde, das muss erstattet werden. Wenn sich jedoch am fertiggestellten Wohnort oder am Ort des Baus der Unterkunft schatten- oder fruchtspendende Bäume befinden, sollten sie nach Ankündigung beim Sangha entfernt werden. Wenn sie im Privatbesitz sind, müssen die Eigentümer gefragt werden; wenn sie die Erlaubnis nicht geben, sollte man bis zu dreimal nachfragen und sie dann entfernen, mit dem Gedanken: 'Wir werden den angemessenen Wert des Baumes bezahlen.'

Yo pana saṅghikavallimattampi aggahetvā āharimena upakaraṇena saṅghikāya bhūmiyā puggalikavihāraṃ kāreti, upaḍḍhaṃ saṅghikaṃ hoti; upaḍḍhaṃ puggalikaṃ. Pāsādo ce hoti, heṭṭhāpāsādo saṅghiko; upari puggaliko. Sace so heṭṭhāpāsādaṃ icchati, tassa hoti. Atha heṭṭhā ca upari ca icchati, ubhayattha upaḍḍhaṃ labhati. Dve senāsanāni kāreti – ekaṃ saṅghikaṃ, ekaṃ puggalikaṃ. Sace vihāre uṭṭhitena dabbasambhārena kāreti, tatiyabhāgaṃ labhati. Sace akataṭṭhāne cayaṃ vā pamukhaṃ vā karoti, bahikuṭṭe upaḍḍhaṃ saṅghassa, upaḍḍhaṃ tassa. Atha mahantaṃ visamaṃ pūretvā apade padaṃ dassetvā kataṃ hoti, anissaro tattha saṅgho.

Wer aber, ohne auch nur das Geringste von einer dem Sangha gehörenden Kletterpflanze zu nehmen, mit seinen eigenen herbeigeschafften Materialien eine persönliche Wohnstätte auf dem Grundstück des Sangha errichten lässt, dessen Wohnstätte gehört zur Hälfte dem Sangha und zur Hälfte ist sie persönlich. Wenn es sich um ein mehrstöckiges Gebäude handelt, gehört das Erdgeschoss dem Sangha und das Obergeschoss ist persönlich. Wenn er das Erdgeschoss wünscht, gehört es ihm. Wenn er aber sowohl das Erdgeschoss als auch das Obergeschoss wünscht, erhält er an beiden Stellen die Hälfte. Wenn er zwei Unterkünfte errichtet, so ist eine dem Sangha gehörig und eine persönlich. Wenn er sie mit im Kloster gewonnenem Holzmaterial errichtet, erhält er ein Drittel. Wenn er an einer zuvor unbebauten Stelle eine Mauer oder eine Vorhalle errichtet, gehört an der Außenwand die Hälfte dem Sangha und die Hälfte ihm. Wenn sie jedoch so errichtet wurde, dass ein großes, unebenes Gelände aufgeschüttet wurde und an einer weglosen Stelle ein Pfad angelegt wurde, hat der Sangha dort keine Verfügungsgewalt.

Ekaṃ varaseyyanti ettha navakammadānaṭṭhāne vā vassaggena pattaṭṭhāne vā yaṃ icchati, taṃ ekaṃ varaseyyaṃ anujānāmīti attho.

Unter 'ein vorzügliches Ruhebett' versteht man hier Folgendes: Entweder am Ort der Zuweisung einer Neubauarbeit oder an dem Ort, der ihm nach der Anzahl der verbrachten Regenzeit-Jahre zukommt, erlaubt er ihm, das eine vorzügliche Ruhebett zu nehmen, das er wünscht.

Pariyosite pakkamati tassevetanti puna āgantvā vasantassa antovassaṃ tasseva taṃ; anāgacchantassa pana saddhivihārikādayo gahetuṃ na labhanti.

Unter 'Nach Beendigung geht er weg, es gehört ihm selbst' versteht man: Für jemanden, der zurückkehrt und während der Regenzeit dort wohnt, gehört diese Unterkunft ihm selbst; wenn er jedoch nicht zurückkehrt, dürfen seine Schüler und andere sie nicht in Besitz nehmen.

Navakammadānakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Zuweisung von Bauarbeiten ist abgeschlossen.

Aññatrapaṭibhogapaṭikkhepādikathā

Abhandlung über das Verbot der Nutzung an einem anderen Ort und so weiter

324. Nātiharantīti aññatra haritvā na paribhuñjanti. Guttatthāyāti yaṃ tattha mañcapīṭhādi, tassa guttatthāya, taṃ aññatra harituṃ anujānāmīti attho. Tasmā taṃ aññatra haritvā saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ sunaṭṭhaṃ, jiṇṇaṃ sujiṇṇaṃ. Sace arogaṃ tasmiṃ vihāre paṭisaṅkhate puna pākatikaṃ kātabbaṃ. Puggalikaparibhogena paribhuñjato naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā gīvā hoti, tasmiṃ paṭisaṅkhate dātabbameva. Sace tato gopānasiādīni gahetvā aññasmiṃ saṅghikāvāse yojenti, suyojitāni. Puggalikāvāse yojentehi pana mūlaṃ vā dātabbaṃ, paṭipākatikaṃ vā kātabbaṃ chaḍḍitavihārato mañcapīṭhādīni theyyacittena gaṇhanto uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo. Puna āvāsikakāle dassāmīti gahetvā saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ sunaṭṭhaṃ, jiṇṇaṃ sujiṇṇaṃ. Arogañce pākatikaṃ kātabbaṃ[Pg.87]. Puggalikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ gīvā hoti. Tato dvāravātapānādīni saṅghikāvāse vā puggalikāvāse vā yojitāni paṭidātabbāniyeva.

324. Unter 'Sie bringen es nicht fort' versteht man, dass sie es nicht an einen anderen Ort bringen, um es dort zu nutzen. Unter 'Zum Zweck des Schutzes' versteht man: Was auch immer an Betten, Stühlen und so weiter dort vorhanden ist, ich erlaube, es zum Zweck des Schutzes an einen anderen Ort zu bringen. Wenn es daher jemand an einen anderen Ort bringt und es als Sangha-Eigentum nutzt, so gilt es, falls es verloren geht, als ordnungsgemäß verloren, und falls es abgenutzt wird, als ordnungsgemäß abgenutzt. Wenn es unbeschädigt bleibt, muss es, sobald jenes Kloster wiederhergestellt ist, wieder in den ursprünglichen Zustand zurückgebracht werden. Für jemanden, der es als persönlichen Besitz nutzt, wird ein Verlust oder eine Abnutzung zu einer Schuld; sobald jenes Kloster wiederhergestellt ist, muss es unbedingt erstattet werden. Wenn man von dort Dachsparren und Ähnliches nimmt und sie in einer anderen Sangha-Unterkunft verwendet, sind sie gut verwendet. Wer sie jedoch in einer persönlichen Unterkunft verwendet, muss entweder den Geldwert bezahlen oder sie wieder in den ursprünglichen Zustand versetzen. Wer Betten, Stühle und so weiter aus einem verlassenen Kloster mit Diebstahlsabsicht wegnimmt, muss schon beim bloßen Anheben nach dem Wert des Gutes belangt werden. Wer es mit dem Gedanken nimmt: 'Ich werde es zurückgeben, wenn wieder ansässige Mönche da sind', und es als Sangha-Eigentum nutzt, bei dem gilt ein Verlust als ordnungsgemäß verloren und eine Abnutzung als ordnungsgemäß abgenutzt. Wenn es unbeschädigt bleibt, muss es in den ursprünglichen Zustand zurückgebracht werden. Wer es als persönlichen Besitz nutzt, dessen Verlust wird zu einer Schuld. Von dort stammende Türen, Fenster und Ähnliches, die in einer Sangha-Unterkunft oder einer persönlichen Unterkunft verwendet wurden, müssen auf jeden Fall zurückgegeben werden.

Phātikammatthāyāti vaḍḍhikammatthāya. Phātikammañcettha samakaṃ vā atirekaṃ vā agghanakaṃ mañcapīṭhādisenāsanameva vaṭṭati.

Unter 'Zum Zweck des vorteilhaften Tausches' versteht man: Zum Zweck des Wachstums. Und ein vorteilhafter Tausch ist hierbei nur zulässig, wenn es sich um Betten, Stühle und andere Unterkunftsgegenstände handelt, die von gleichem oder höherem Wert sind.

Cakkalikanti kambalādīhi veṭhetvā katacakkalikaṃ. Allehi pādehīti yehi akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi pādehi paribhaṇḍakatabhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ. Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭati. Pādapuñchaniṃ pana allapādehipi akkamituṃ vaṭṭatiyeva. Saupāhanena dhotapādehi akkamitabbaṭṭhāneyeva na vaṭṭati.

Unter 'Cakkalika' versteht man ein rundes Polster, das durch Umwickeln mit Decken und Ähnlichem hergestellt wurde. Unter 'Mit nassen Füßen' versteht man: Mit Füßen, bei denen am Ort des Auftretens Wasser sichtbar wird; mit solchen Füßen darf man weder einen glatt gestrichenen Boden noch eine Unterkunft betreten. Wenn jedoch nur bloße Feuchtigkeit sichtbar ist, aber kein Wasser, ist es erlaubt. Auf eine Fußmatte darf man jedoch auch mit nassen Füßen treten. Mit Schuhen darf man selbst auf einem Boden, der nur mit gewaschenen Füßen betreten werden darf, nicht auftreten.

Coḷakena paliveṭhetunti sudhābhūmiyaṃ vā paribhaṇḍabhūmiyaṃ vā sace taṭṭikā vā kaṭasārako vā natthi, coḷakena pādā veṭhetabbā, tasmiṃ asati paṇṇampi attharituṃ vaṭṭati. Kiñci anattharitvā ṭhapentassa pana dukkaṭaṃ. Yadi pana tattha nevāsikā anatthatāyapi bhūmiyā ṭhapenti, adhotapādehipi vaḷañjenti, tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭati.

Unter 'Mit einem Tuch umwickeln' versteht man: Wenn auf einem verputzten Boden oder einem glatt gestrichenen Boden weder eine Bastmatte noch eine Schilfmatte vorhanden ist, müssen die Füße der Möbel mit einem Tuch umwickelt werden; falls dies fehlt, ist es auch zulässig, Blätter unterzulegen. Wer sie jedoch aufstellt, ohne etwas unterzulegen, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn jedoch die dort ansässigen Mönche die Möbel auch auf dem unbedeckten Boden aufstellen und sie sogar mit ungewaschenen Füßen benutzen, ist es erlaubt, sie ebenso zu benutzen.

Na bhikkhave parikammakatā bhittīti setabhitti vā cittakammakatā vā. Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā kenaci vā appaṭicchādetvā apassayituṃ na labbhatiyeva.

Unter 'Mönche, an eine bearbeitete Wand darf man sich nicht anlehnen' versteht man eine weiß getünchte Wand oder eine mit Malereien verzierte Wand. Und nicht nur an eine Wand allein; man darf sich auch nicht an eine Tür, ein Fenster, ein Anlehnholz, eine Steinsäule oder eine Holzsäule anlehnen, ohne sie mit einer Robe oder etwas anderem zu bedecken.

Dhotapādakāti dhotapādakā hutvā dhotehi pādehi akkamitabbaṭṭhāne nipajjituṃ kukkuccāyanti. ‘‘Dhotapādake’’tipi pāṭho. Dhotehi pādehi akkamitabbaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Paccattharitvāti paribhaṇḍakataṃ bhūmiṃ vā bhūmattharaṇasenāsanaṃ vā saṅghikamañcapīṭhaṃ vā attano santakena paccattharaṇena paccattharitvāva nipajjitabbaṃ. Sace niddāyatopi paccattharaṇe saṅkuṭite koci sarīrāvayavo mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā phusati, āpattiyeva. Lomesu pana lomagaṇanāya āpattiyeva. Paribhogasīsena apassayantassāpi eseva nayo. Hatthatalapādatalehi pana phusituṃ vā akkamituṃ vā vaṭṭati. Mañcapīṭhaṃ nīharantassa kāye paṭihaññati, anāpatti.

Unter 'Diejenigen mit gewaschenen Füßen' versteht man: Sie haben gewaschene Füße und zögern, sich auf eine Stelle zu legen, die nur mit gewaschenen Füßen betreten werden darf. Es gibt auch die Lesart 'dhotapādake'. Dies ist eine Bezeichnung für eine Stelle, die nur mit gewaschenen Füßen betreten werden darf. Unter 'Nachdem man etwas untergelegt hat' versteht man: Man darf sich erst hinlegen, nachdem man entweder auf dem glatt gestrichenen Boden, auf einer Bodenmatte, einer Unterkunft oder einem dem Sangha gehörenden Bett oder Stuhl sein eigenes Laken ausgebreitet hat. Wenn selbst im Schlaf, falls sich das Laken verschiebt, irgendein Körperteil das Bett oder den Stuhl berührt, liegt ein Vergehen vor. Bei Körperhaaren liegt sogar ein Vergehen entsprechend der Anzahl der Haare vor. Dies gilt auch für jemanden, der sich zum Zweck der Benutzung daran anlehnt. Es ist jedoch erlaubt, es mit den Handflächen oder Fußsohlen zu berühren oder zu betreten. Wenn es den Körper berührt, während man das Bett oder den Stuhl hinausträgt, liegt kein Vergehen vor.

Aññatraparibhogapaṭikkhepādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Verbot der Nutzung an einem anderen Ort und so weiter ist abgeschlossen.

Saṅghabhattādianujānanakathā

Abhandlung über die Erlaubnis von Mahlzeiten für den Sangha und so weiter

325. Na [Pg.88] sakkonti saṅghabhattaṃ kātunti sakalassa saṅghassa bhattaṃ kātuṃ na sakkonti. Uddesabhattantiādīsu ‘‘ekaṃ vā dve vā…pe… dasa vā bhikkhū saṅghato uddisitvā dethā’’ti evaṃ uddesena laddhabhikkhūnaṃ bhattaṃ kātuṃ icchanti. Apare tatheva bhikkhū paricchinditvā nimantetvā tesaṃ bhattaṃ kātuṃ icchanti. Apare salākāyo chinditvā, apare pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikanti evaṃ niyāmetvā, ekassa vā dvinnaṃ vā…pe… dasannaṃ vā bhikkhūnaṃ bhattaṃ kātuṃ icchanti. Iti etāni bhattāni uddesabhattaṃ nimantananti imaṃ vohāraṃ pattāni. Yasmā pana te sacepi dubbhikkhe na sakkonti, subhikkhe jāte pana puna saṅghabhattaṃ kātuṃ sakkhissanti, tasmā bhagavā tampi anto katvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghabhattaṃ uddesabhatta’’ntiādimāha.

325. "Sie sind nicht in der Lage, eine Sangha-Mahlzeit zu bereiten" bedeutet: Sie können eine Mahlzeit für die gesamte Gemeinschaft der Mönche nicht bereiten. Bei Stellen wie "zugewiesene Speise" und so weiter wünschen sie, für Mönche, die durch Zuweisung erhalten wurden, eine Mahlzeit zu bereiten, indem sie sagen: „Weist einen oder zwei ... oder zehn Mönche aus dem Sangha zu und gebt ihnen [Speise].“ Andere wiederum wünschen, ebenso Mönche namentlich festzulegen, sie einzuladen und für sie eine Mahlzeit zu bereiten. Andere wünschen dies, indem sie Lose ziehen; andere, indem sie es festlegen als eine Mahlzeit am Halbmonatstag, am Uposatha-Tag oder am ersten Tag des Halbmonats, wünschen, eine Mahlzeit für einen, zwei ... oder zehn Mönche zu bereiten. So haben diese Mahlzeiten Bezeichnungen wie „zugewiesene Speise“ oder „Einladungsspeise“ erhalten. Da sie jedoch, selbst wenn sie in Zeiten der Hungersnot nicht dazu in der Lage sind, bei eintretendem Überfluss wieder eine Sangha-Mahlzeit bereiten können, hat der Erhabene, auch dies mit einschließend, gesagt: „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Sangha-Mahlzeit, eine zugewiesene Speise“ und so weiter.

Tattha saṅghabhatte ṭhitikā nāma natthi, tasmā ‘‘amhākaṃ ajja dasa dvādasa divasā bhuñjantānaṃ idāni aññato bhikkhū ānethā’’ti na evaṃ tattha vattabbaṃ. ‘‘Purimadivasesu amhehi na laddhaṃ, idāni taṃ amhākaṃ gāhethā’’ti evampi vattuṃ na labbhati. Tañhi āgatāgatānaṃ pāpuṇātiyeva.

Dabei gibt es bei einer Sangha-Mahlzeit keine feste Reihenfolge. Daher darf man dort nicht sagen: „Wir speisen nun schon seit zehn oder zwölf Tagen; holt jetzt Mönche von anderswoher!“ Auch zu sagen: „In den vergangenen Tagen haben wir nichts erhalten, lasst es uns jetzt nehmen!“, ist nicht zulässig. Denn diese Mahlzeit gebührt wahrlich den jeweils ankommenden Mönchen.

Saṅghabhattādianujānanakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Erlaubnis von Sangha-Mahlzeiten und so weiter ist beendet.

Uddesabhattakathā

Abhandlung über die zugewiesene Speise

Uddesabhattādīsu pana ayaṃ nayo – raññā vā rājamahāmattena vā saṅghato uddisitvā ‘‘ettake bhikkhū ānethā’’ti pahite kālaṃ ghosetvā ṭhitikā pucchitabbā. Sace atthi, tato paṭṭhāya gāhetabbaṃ; no ce, therāsanato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Uddesakena piṇḍapātikānampi na atikkāmetabbaṃ. Te pana dhutaṅgaṃ rakkhantā sayameva atikkamissanti; evaṃ gāhiyamāne alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ gāhiyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ gāhetvā pacchā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. ‘‘Asukavihāre bahuṃ uddesabhattaṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu [Pg.89] gāhetabbameva. Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ gāhethāti vadanti, na gāhetabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisāvasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā gāhetabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ gāhetabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe puna āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena gāhetabbaṃ.

Bei der zugewiesenen Speise und so weiter gilt folgende Regel: Wenn der König oder ein königlicher Minister einen Boten sendet mit den Worten: „Weist aus dem Sangha so viele Mönche zu und bringt sie her!“, soll man, nachdem die Zeit verkündet wurde, nach der Reihenfolge fragen. Wenn eine solche vorhanden ist, soll man von dort an beginnend die Zuteilung annehmen lassen; wenn nicht, soll man beim Sitz des ältesten Thera beginnend annehmen lassen. Der Speisenzuteiler darf auch die Almosengänger nicht übergehen. Diese werden jedoch, da sie ihre asketische Übung wahren, von selbst darauf verzichten. Wenn die Zuteilung so vorgenommen wird und träge ältere Theras später eintreffen, darf man nicht zu ihnen sagen: „Ehrwürdiger Herr, es wird gerade für die Mönche mit zwanzig Vassa ausgeteilt, eure Reihenfolge ist bereits vorüber.“ Vielmehr muss man die Reihenfolge anhalten, sie annehmen lassen und danach mit der Reihenfolge fortfahren. Wenn Mönche hören: „In jenem Kloster ist reichlich zugewiesene Speise vorhanden“, und selbst aus einem eine Yojane entfernten Kloster herbeieilen, soll man für die jeweils Ankommenden von ihrem Standplatz an beginnend die Zuteilung annehmen lassen. Auch für die noch nicht Eingetroffenen, die jedoch die Umgebungsgrenze betreten haben, muss die Zuteilung auf jeden Fall angenommen werden, wenn ihre Schüler oder andere sie für sie entgegennehmen. Wenn sie für diejenigen bitten, die sich außerhalb der Umgebungsgrenze befinden: „Nehmt für sie an!“, so darf es nicht angenommen werden. Wenn sie jedoch, in ununterbrochener Reihe mit jenen verbunden, die die Umgebungsgrenze betreten haben, an ihrem eigenen Klostertor oder im Inneren des Klosters stehen, gilt die Grenze durch die Anwesenheit der Schar als erweitert; daher soll man für sie annehmen lassen. Selbst wenn die Zuteilung bereits dem jüngsten Mönch des Sangha gegeben wurde, muss für die danach Eintreffenden noch angenommen werden. Wenn jedoch bei der zweiten Runde die Theras bereits ihre Plätze eingenommen haben, gebührt den danach Eintreffenden nicht der erste Teil; es soll ihnen vom zweiten Teil entsprechend ihrer Vassa-Anzahl zugeteilt werden.

Ekasmiṃ vihāre ekaṃ bhattuddesaṭṭhānaṃ paricchinditvā gāvutappamāṇāyapi upacārasīmāya yattha katthaci ārocitaṃ uddesabhattaṃ, tasmiṃyeva bhattuddesaṭṭhāne gāhetabbaṃ. Eko ekassa bhikkhuno pahiṇāti ‘‘svepi saṅghato uddisitvā dasa bhikkhū pahiṇathā’’ti, tena so attho bhattuddesakassa ārocetabbo. Sace taṃ divasaṃ pamussati, dutiyadivase pātova ārocetabbo. Atha pamussitvāva piṇḍāya pavisanto sarati, yāva upacārasīmaṃ nātikkamati, tāva yā bhojanasālāya pakatiṭṭhitikā, tassāyeva vasena gāhetabbaṃ. Sacepi upacārasīmaṃ atikkantā bhikkhū ca upacārasīmaṭṭhakehi ekābaddhā honti, aññamaññaṃ dvādasahatthantaraṃ avijahitvā gacchanti, pakatiṭṭhitikāya vasena gāhetabbaṃ. Bhikkhūnaṃ pana tādise ekābaddhe asati bahiupacārasīmāya yasmiṃ ṭhāne sarati, tattha navaṃ ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Antogāme āsanasālāya sarantena āsanasālāya ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Yattha katthaci saritvā gāhetabbameva, agāhetuṃ na vaṭṭati. Na hi etaṃ dutiyadivase labbhatīti.

Wenn in einem Kloster ein einziger Ort für die Speisenzuteilung festgelegt ist und an irgendeinem Ort innerhalb der Umgebungsgrenze, die selbst eine Gāvuta weit reichen kann, zugewiesene Speise angekündigt wird, soll diese nur an eben diesem Ort für die Speisenzuteilung entgegengenommen werden. Wenn ein einzelner Spender einem einzelnen Mönch eine Nachricht sendet: „Schickt auch morgen zehn vom Sangha zugewiesene Mönche!“, so muss dieser Mönch diese Angelegenheit dem Speisenzuteiler mitteilen. Wenn er es an jenem Tag vergisst, muss er es am zweiten Tag frühmorgens mitteilen. Wenn er es jedoch vergessen hat und sich erst erinnert, während er zum Almosengang hineingeht, soll er, solange er die Umgebungsgrenze noch nicht überschritten hat, die Zuteilung gemäß der regulären Reihenfolge der Speisehalle vornehmen lassen. Selbst wenn die Mönche, die die Umgebungsgrenze überschritten haben, mit den innerhalb der Grenze Stehenden in ununterbrochener Reihe verbunden sind und gehen, ohne einen Abstand von mehr als zwölf Ellen untereinander zu lassen, soll es gemäß der regulären Reihenfolge entgegengenommen werden. Wenn es jedoch für die Mönche an einer solchen ununterbrochenen Reihe mangelt, soll man an dem Ort außerhalb der Umgebungsgrenze, an dem man sich erinnert, dort eine neue Reihenfolge erstellen und die Zuteilung annehmen. Wenn sich jemand in der Speisehalle im Dorf erinnert, soll er es gemäß der Reihenfolge der Speisehalle annehmen. Wo auch immer man sich erinnert, man muss es auf jeden Fall annehmen lassen; es nicht anzunehmen ist unzulässig. Denn dies ist am nächsten Tag nicht mehr zu erhalten.

Sace sakavihārato aññaṃ vihāraṃ gacchante bhikkhū disvā koci uddesabhattaṃ uddisāpeti, yāva antoupacāre vā upacārasīmaṭṭhakehi saddhiṃ vuttanayena ekābaddhā vā honti, tāva sakavihāre ṭhitikāvaseneva gāhetabbaṃ. Bahiupacāre ṭhitānaṃ dinnaṃ pana ‘‘saṅghato bhante ettake nāma bhikkhū uddisathā’’ti vutte sampattānaṃ gāhetabbaṃ. Tattha dvādasahatthantaraṃ avijahitvā ekābaddhanayena dūre ṭhitāpi sampattāyevāti veditabbaṃ. Sace yaṃ vihāraṃ gacchanti, tattha paviṭṭhānaṃ ārocenti, tassa vihārassa ṭhitikāvasena gāhetabbaṃ. Sacepi gāmadvāre vā vīthiyaṃ vā catukke [Pg.90] vā antaraghare vā bhikkhū disvā koci saṅghuddesaṃ āroceti, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne antoupacāragatānaṃ gāhetabbaṃ.

Wenn jemand Mönche sieht, die von ihrem eigenen Kloster in ein anderes Kloster gehen, und veranlasst, dass ihnen zugewiesene Speise zugeteilt wird, so soll, solange sie sich entweder innerhalb der Umgebungsgrenze befinden oder auf die beschriebene Weise mit den innerhalb der Grenze Stehenden in ununterbrochener Reihe verbunden sind, gemäß der Reihenfolge ihres eigenen Klosters die Zuteilung entgegengenommen werden. Wenn jedoch für jene, die sich außerhalb der Grenze befinden, gespendet wird und gesagt wird: „Ehrwürdige Herren, weist so viele Mönche aus dem Sangha zu“, soll es für die Angekommenen angenommen werden. Dabei ist zu verstehen, dass auch jene, die weit entfernt stehen, aber auf die Weise einer ununterbrochenen Reihe den Abstand von zwölf Ellen nicht überschreiten, ebenfalls als angekommen gelten. Wenn man es jenen ankündigt, die bereits das Kloster betreten haben, in das sie gehen, soll es gemäß der Reihenfolge dieses Klosters angenommen werden. Wenn auch jemand Mönche am Dorftor, auf der Straße, an einer Kreuzung oder in einem Wohnhaus sieht und eine Zuteilung aus dem Sangha ankündigt, soll an dem jeweiligen Ort für jene angenommen werden, die sich innerhalb der Umgebungsgrenze befinden.

Gharūpacāro cettha ‘‘ekaṃ gharaṃ ekūpacāraṃ, ekaṃ gharaṃ nānūpacāraṃ, nānāgharaṃ ekūpacāraṃ, nānāgharaṃ nānūpacāra’’nti imesaṃ vasena veditabbo. Tattha yaṃ ekakulassa gharaṃ ekavaḷañjaṃ hoti, taṃ suppapātaparicchedassa anto ekūpacāraṃ nāma. Tatthuppanno uddesalābho tasmiṃ upacāre bhikkhācāravattenapi ṭhitānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti, etaṃ ‘‘ekaṃ gharaṃ ekūpacāraṃ’’ nāma.

Die Haus-Umgebungsgrenze ist hierbei zu verstehen anhand von: „ein Haus mit einer Grenze, ein Haus mit verschiedenen Grenzen, verschiedene Häuser mit einer Grenze, verschiedene Häuser mit verschiedenen Grenzen“. Dabei ist das Haus einer einzigen Familie, das einen einzigen Zugang hat, innerhalb der Grenze, die durch das Herabfallen einer Worfelscheibe bestimmt wird, als „ein Haus mit einer Grenze“ bekannt. Der dort entstandene Gewinn an Speisenzuteilung gebührt allen Mönchen, die sich innerhalb dieser Grenze aufhalten, selbst wenn sie dort nur im Rahmen der Regeln des Almosengangs stehen. Dies nennt man „ein Haus mit einer Grenze“.

Yaṃ pana ekaṃ gharaṃ dvinnaṃ bhariyānaṃ sukhavihāratthāya majjhe bhittiṃ uṭṭhāpetvā nānādvāravaḷañjaṃ kataṃ, tatthuppanno uddesalābho bhittiantarikassa na pāpuṇāti, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nisinnasseva pāpuṇāti, etaṃ ‘‘ekaṃ gharaṃ nānūpacāraṃ’’ nāma.

Wenn jedoch ein einziges Haus für das angenehme Zusammenleben zweier Ehefrauen so gebaut ist, dass in der Mitte eine Wand hochgezogen wurde und es getrennte Eingänge hat, so gebührt der dort entstandene Gewinn an Speisenzuteilung nicht demjenigen, der sich hinter der trennenden Wand befindet; er gebührt nur demjenigen, der an dem jeweiligen Ort sitzt. Dies nennt man „ein Haus mit verschiedenen Grenzen“.

Yasmiṃ pana ghare bahū bhikkhū nimantetvā antogehato paṭṭhāya ekābaddhe katvā paṭivissakagharānipi pūretvā nisīdāpenti, tatthuppanno uddesalābho sabbesaṃ pāpuṇāti. Yampi nānākulassa nivesanaṃ majjhe bhittiṃ akatvā ekadvāreneva vaḷañjanti, tatrāpi eseva nayo. Etaṃ ‘‘nānāgharaṃ ekūpacāraṃ’’ nāma.

Wenn man aber in einem Haus viele Mönche einlädt und sie, beginnend vom Inneren des Hauses, in einer zusammenhängenden Reihe sitzend sogar die Nachbarhäuser füllen lässt, so gebührt der dort entstandene Gewinn an zugewiesenen Mahlzeiten allen. Auch wenn es das Wohnhaus verschiedener Familien ist, bei dem in der Mitte keine Trennwand errichtet ist und das sie durch eine einzige Tür nutzen, gilt dort dieselbe Regel. Dies nennt man „verschiedene Häuser mit einem gemeinsamen Bereich“ (nānāgharaṃ ekūpacāraṃ).

Yo pana nānānivesanesu nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ uddesalābho uppajjati, kiñcāpi bhitticchiddena bhikkhū dissanti, tasmiṃ tasmiṃ nivesane nisinnānaṃyeva pāpuṇāti, etaṃ ‘‘nānāgharaṃ nānūpacāraṃ’’ nāma.

Wenn aber ein Gewinn an zugewiesener Speise für Mönche entsteht, die in verschiedenen Wohnhäusern sitzen, gebührt dieser – selbst wenn die Mönche durch eine Wandöffnung hindurch gesehen werden können – nur denjenigen Mönchen, die in dem jeweiligen Wohnhaus sitzen. Dies nennt man „verschiedene Häuser mit verschiedenen Bereichen“ (nānāgharaṃ nānūpacāraṃ).

Yo pana gāmadvāravīthicatukkesu aññatarasmiṃ ṭhāne uddesabhattaṃ labhitvā aññasmiṃ bhikkhusmiṃ asati attanova pāpuṇāpetvā dutiyadivasepi tasmiṃyeva ṭhāne aññaṃ labhati, tena yaṃ aññaṃ navakaṃ vā vuḍḍhaṃ vā bhikkhuṃ passati, tassa gāhetabbaṃ. Sace koci natthi, attanova pāpetvā bhuñjitabbaṃ.

Wenn aber ein Mönch an einem Ort wie einem Dorfeingang, einer Straße oder einer Kreuzung eine zugewiesene Mahlzeit erhält und sie, da kein anderer Mönch anwesend ist, für sich selbst annimmt, und er auch am zweiten Tag an eben demselben Ort eine weitere zugewiesene Mahlzeit erhält, dann muss er sie demjenigen anderen Mönch – sei er jünger oder älter –, den er erblickt, übergeben. Wenn niemand da ist, darf er sie für sich selbst behalten und verzehren.

Sace āsanasālāya nisīditvā kālaṃ paṭimānentesu bhikkhūsu koci āgantvā ‘‘saṅghuddesapattaṃ detha, uddesapattaṃ detha, saṅghato uddisitvā pattaṃ detha, saṅghikaṃ pattaṃ dethā’’ti vā vadati, uddesapattaṃ ṭhitikāya gāhetvā dātabbaṃ. ‘‘Saṅghuddesabhikkhuṃ detha, saṅghato uddisitvā bhikkhuṃ detha, saṅghikaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti vuttepi eseva nayo.

Wenn ein Spender herbeikommt, während die Mönche in der Sitzhalle sitzen und auf die rechte Zeit warten, und sagt: „Gebt mir eine dem Orden zugewiesene Almosenschale“, „Gebt mir eine zugewiesene Almosenschale“, „Gebt mir eine vom Orden her zugewiesene Schale“ oder „Gebt mir eine dem Orden gehörende Schale“, so soll man ihm die zugewiesene Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge (ṭhitikā) übergeben lassen. Auch wenn gesagt wird: „Gebt mir einen dem Orden zugewiesenen Mönch“, „Gebt mir einen vom Orden her zugewiesenen Mönch“ oder „Gebt mir einen Ordensmönch“, gilt genau dieselbe Regel.

Uddesako [Pg.91] panettha pesalo lajjī medhāvī icchitabbo, tena tikkhattuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā sace koci ṭhitikaṃ jānanto natthi, therāsanato gāhetabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ jānāmi, dasavassena laddha’’nti koci bhaṇati, ‘‘atthāvuso, dasavassā bhikkhū’’ti pucchitabbaṃ. Sace tassa sutvā ‘‘dasavassamha dasavassamhā’’ti bahū āgacchanti, ‘‘tuyhaṃ pāpuṇāti, tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti avatvā ‘‘sabbe appasaddā hothā’’ti vatvā paṭipāṭiyā ṭhapetabbā. Ṭhapetvā ‘‘kati icchathā’’ti upāsako pucchitabbo. ‘‘Ettake nāma, bhante, bhikkhū’’ti vutte ‘‘tuyhaṃ pāpuṇāti, tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti avatvā sabbanavakassa vassaggañca utu ca divasabhāgo ca chāyā ca pucchitabbā. Sace chāyāyapi pucchiyamānāya añño vuḍḍhataro āgacchati, tassa dātabbaṃ. Atha chāyaṃ pucchitvā ‘‘tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti vutte vuḍḍhataro āgacchati, na labhati. Kathāpapañcena hi nisinnassāpi niddāyantassāpi gāhitaṃ suggāhitaṃ, atikkantaṃ suatikkantaṃ, bhājanīyabhaṇḍañhi nāmetaṃ sampattasseva pāpuṇāti, tattha sampattabhāvo upacārena paricchinditabbo. Āsanasālāya ca antoparikkhepo upacāro, tasmiṃ ṭhitassa lābho pāpuṇātīti.

Als Zuweiser ist hierbei ein tugendliebender, schamhafter und weiser Mönch erwünscht. Dieser soll dreimal nach dem Turnus fragen. Wenn es niemanden gibt, der den Turnus kennt, soll man die Zuweisung beim Sitz des Ältesten beginnen lassen. Wenn aber jemand sagt: „Ich weiß es, es wurde von einem Mönch mit zehn Ordensjahren erhalten“, so soll man fragen: „Gibt es, Ehrwürdige, Mönche mit zehn Ordensjahren?“ Wenn auf diese Frage hin viele herbeikommen und sagen: „Wir haben zehn Jahre, wir haben zehn Jahre“, so soll man nicht sagen: „Es gebührt dir, es gebührt dir“, sondern man soll sagen: „Seid alle leise!“, und sie der Reihe nach aufstellen. Nachdem man sie aufgestellt hat, soll man den Laienanhänger fragen: „Wie viele Mönche wünscht ihr?“ Wenn er antwortet: „So und so viele Mönche, Ehrwürdiger“, soll man nicht sagen: „Es gebührt dir, es gebührt dir“, sondern man soll selbst vom jüngsten Mönch das Ordensalter, die Jahreszeit, den Tagesabschnitt und den Schattenstand erfragen. Wenn, während nach dem Schatten gefragt wird, ein anderer, älterer Mönch eintrifft, soll man es diesem geben. Wenn jedoch nach dem Schatten gefragt und bereits gesagt wurde: „Es gebührt dir“, und erst danach ein älterer Mönch eintrifft, erhält er es nicht. Denn auch wenn man sich in weitschweifigen Gesprächen verliert, ist das für einen Sitzenden oder gar Schlafenden Angenommene wohl-angenommen, und das Übergangene wohl-übergangen. Denn diese zu verteilenden Güter gebühren nur dem tatsächlich Eingetroffenen. Dabei ist das Eingetroffensein durch den Bereich (upacāra) zu bestimmen. Die innere Umzäunung der Sitzhalle gilt als dieser Bereich; wer sich darin befindet, dem gebührt der Gewinn.

Koci āsanasālato aṭṭha uddesapatte āharāpetvā satta patte paṇītabhojanānaṃ ekaṃ udakassa pūretvā āsanasālāyaṃ pahiṇāti, gahetvā āgatā kiñci avatvā bhikkhūnaṃ hatthesu patiṭṭhāpetvā pakkamanti. Yena yaṃ laddhaṃ, tasseva taṃ hoti. Yena pana udakaṃ laddhaṃ, tassa atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ uddesabhattaṃ gāhetabbaṃ. Tañca lūkhaṃ vā labhatu paṇītaṃ vā ticīvaraparivāraṃ vā, tassevetaṃ. Īdiso hissa puññaviseso. Udakaṃ pana yasmā āmisaṃ na hoti, tasmā aññaṃ uddesabhattaṃ labbhati.

Wenn jemand acht zugewiesene Schalen aus der Sitzhalle holen lässt, sieben davon mit vorzüglicher Speise und eine mit Wasser füllt, und diese zur Sitzhalle schickt, und die Überbringer bei ihrer Ankunft schweigend die Schalen in die Hände der Mönche legen und wieder gehen, dann gehört das jeweils Erhaltene demjenigen, der es empfangen hat. Wer jedoch das Wasser erhalten hat, für den soll man den Turnus – selbst wenn er bereits übergangen war – anhalten, und er soll eine andere zugewiesene Mahlzeit erhalten. Und ob er nun eine einfache oder eine vorzügliche Mahlzeit oder eine zusammen mit den drei Gewändern erhält, das gehört ganz ihm allein. Denn dies ist das besondere Ergebnis seines Verdienstes. Da Wasser jedoch keine materielle Gabe (Speise) ist, erhält er stattdessen eine andere zugewiesene Mahlzeit.

Sace pana te gahetvā āgatā ‘‘idaṃ kira bhante sabbaṃ bhājetvā bhuñjathā’’ti vatvā gacchanti, sabbehi bhājetvā bhuñjitvā udakaṃ pātabbaṃ. Saṅghato uddisitvā ‘‘aṭṭha mahāthere detha, majjhime detha, navake detha, paripuṇṇavassasāmaṇere detha, majjhimabhāṇakādayo detha, mayhaṃ ñātibhikkhū dethā’’ti vadantassa pana ‘‘upāsaka, tvaṃ evaṃ vadasi, ṭhitikāya pana tesaṃ na pāpuṇātī’’ti vatvā ṭhitikāvaseneva dātabbā. Daharasāmaṇerehi [Pg.92] pana uddesabhattesu laddhesu sace dāyakānaṃ ghare maṅgalaṃ hoti, ‘‘tumhākaṃ ācariyupajjhāye pesethā’’ti vattabbaṃ.

Wenn aber die Überbringer bei ihrer Ankunft sagen: „Ehrwürdige, teilt dies bitte alles untereinander auf und speist“, und dann gehen, so soll es von allen aufgeteilt und verzehrt und das Wasser getrunken werden. Wenn aber ein Laienanhänger bei der Zuweisung aus dem Orden sagt: „Gebt es acht großen Ältesten“, „Gebt es den mittleren Mönchen“, „Gebt es den jungen Mönchen“, „Gebt es den Novizen mit vollendetem Alter (zwanzig Jahren)“, „Gebt es den Rezitatoren der Mittleren Sammlung usw.“ oder „Gebt es meinen verwandten Mönchen“, so soll man ihm sagen: „Laienanhänger, du wünschst dies zwar so, aber nach der Turnus-Reihenfolge steht es ihnen nicht zu“, und man muss sie streng nach der Turnus-Reihenfolge vergeben. Wenn jedoch junge Novizen zugewiesene Mahlzeiten erhalten haben und im Haus der Spender eine festliche Feier stattfindet, soll man zu ihnen sagen: „Schickt eure Lehrer und Präzeptoren dorthin.“

Yasmiṃ pana uddesabhatte paṭhamabhāgo sāmaṇerānaṃ pāpuṇāti, anubhāgo mahātherānaṃ, na tattha sāmaṇerā ‘‘mayaṃ paṭhamabhāgaṃ labhimhā’’ti purato gantuṃ labhanti, yathāpaṭipāṭiyā eva gantabbaṃ. ‘‘Saṅghato uddisitvā ‘tumhe ethā’ti vutte ‘mayhaṃ aññadāpi jānissasi, ṭhitikā pana evaṃ gacchatī’’’ti ṭhitikāvaseneva gāhetabbaṃ. Atha ‘‘saṅghuddesapattaṃ dethā’’ti vatvā agāhiteyeva patte yassa kassaci pattaṃ gahetvā pūretvā āharati, āhaṭampi ṭhitikāya eva gāhetabbaṃ.

Wenn aber bei einer zugewiesenen Mahlzeit der erste Teil den Novizen gebührt und der nachfolgende Teil den großen Ältesten, dürfen die Novizen dort nicht mit der Begründung „Wir haben den ersten Teil erhalten“ den Älteren vorausgehen; sie müssen sich strikt an die vorgegebene Reihenfolge halten. Wenn vom Orden zugewiesen und gesagt wird: „Kommt ihr her!“, soll man antworten: „Über mich wirst du ein andermal entscheiden, aber der Turnus verläuft nun einmal so“, und man darf die Mahlzeit nur im Einklang mit der Turnus-Reihenfolge annehmen lassen. Wenn ferner gesagt wird: „Gebt eine dem Orden zugewiesene Schale“, und noch bevor eine Schale offiziell angenommen wurde, die Schale irgendeines beliebigen Mönchs genommen, gefüllt und herbeigebracht wird, so soll man auch diese herbeigebrachte Gabe nur gemäß der Turnus-Reihenfolge annehmen lassen.

Eko ‘‘saṅghuddesapattaṃ āharā’’ti pesito ‘‘bhante, ekaṃ pattaṃ detha, nimantanabhattaṃ āharissāmī’’ti vadati, so ce uddesabhattagharato ayaṃ āgatoti ñatvā bhikkhūhi ‘‘nanu tvaṃ asukagharato āgato’’ti vutto ‘‘āma, bhante, na nimantanabhattaṃ, uddesabhatta’’nti bhaṇati, ṭhitikāya gahetabbaṃ. Yo pana ‘‘ekaṃ pattaṃ āharā’’ti vutto ‘‘‘ki’nti vatvā āharāmī’’ti vatvā ‘‘yathā te ruccatī’’ti vutto āgacchati, ayaṃ vissaṭṭhadūto nāma. Uddesapattaṃ vā paṭipāṭipattaṃ vā puggalikapattaṃ vā yaṃ icchati, taṃ tassa dātabbaṃ. Eko bālo abyatto ‘‘uddesapattaṃ āharā’’ti pesito vattuṃ na jānāti, tuṇhībhūto tiṭṭhati, so ‘‘kassa santikaṃ āgatosī’’ti vā ‘‘kassa pattaṃ harissasī’’ti vā na vattabbo. Evañhi vutto pucchāsabhāgena ‘‘tumhākaṃ santikaṃ āgatomhī’’ti ‘‘tumhākaṃ pattaṃ harissāmī’’ti vā vadeyya, tato taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jigucchantā na olokeyyuṃ. ‘‘Kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti pana vattabbo. Tassa ‘‘uddesapattatthāya āgatomhī’’ti vadantassa gāhetvā patto dātabbo.

Wenn ein Bote mit dem Auftrag: „Bring die Schale für die der Sangha zugewiesene Speise!“ gesandt wird und sagt: „Ehrwürdige Herren, gebt mir eine Schale, ich werde die Mahlzeit aus der Einladung bringen“, und wenn die Mönche, im Wissen, dass dieser aus dem Haus für die zugewiesene Speise kommt, ihn fragen: „Bist du nicht aus dem-und-dem Haus gekommen?“, und er antwortet: „Ja, ehrwürdige Herren, es ist keine Einladungsmahlzeit, sondern eine zugewiesene Speise“, dann soll die Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge angenommen werden. Wer jedoch, nachdem ihm gesagt wurde: „Bring eine Schale!“, fragt: „Mit welchen Worten soll ich sie erbitten und bringen?“, und auf die Antwort: „Bring sie so, wie es dir gefällt“, herbeikommt – ein solcher wird „freigestellter Bote“ genannt. Ihm soll die Schale gegeben werden, die er wünscht, sei es die Schale für die zugewiesene Speise, eine Schale der Reihe nach oder eine persönliche Schale. Wenn ein törichter und unerfahrener Bote mit dem Auftrag gesandt wird: „Bring die Schale für die zugewiesene Speise!“, er aber nicht zu sprechen versteht und schweigend dasteht, so darf man ihn weder fragen: „Zu wem bist du gekommen?“ noch: „Wessen Schale willst du mitnehmen?“ Denn wenn er so gefragt würde, könnte er, der Art der Frage entsprechend, antworten: „Ich bin zu Euch gekommen“ oder „Ich werde Eure Schale mitnehmen“; daraufhin würden die anderen Mönche jenen Mönch verabscheuen und ihn nicht einmal ansehen. Man sollte ihn vielmehr fragen: „Wohin gehst du? Was tust du hier beim Herumwandern?“ Wenn er daraufhin antwortet: „Ich bin wegen der Schale für die zugewiesene Speise gekommen“, soll man veranlassen, dass er sie nimmt, und sie ihm geben.

Ekā kūṭaṭṭhitikā nāma hoti. Rañño vā hi rājamahāmattassa vā gehe atipaṇītāni aṭṭha uddesabhattāni niccaṃ diyyanti, tāni ekacārikabhattāni katvā bhikkhū visuṃ ṭhitikāya paribhuñjanti. Ekacce bhikkhū ‘‘sve dāni amhākaṃ pāpuṇissantī’’ti attano ṭhitikaṃ sallakkhetvā gatā, tesu anāgatesuyeva aññe āgantukā bhikkhū āgantvā āsanasālāya [Pg.93] nisīdanti; taṅkhaṇaññeva rājapurisā āgantvā ‘‘paṇītabhattapatte dethā’’ti vadanti. Āgantukā ṭhitikaṃ ajānantā gāhenti. Taṅkhaṇaññeva ca ṭhitikaṃ jānanakabhikkhū āgantvā ‘‘kiṃ gāhethā’’ti vadanti. ‘‘Rājagehe paṇītabhatta’’nti. ‘‘Kativassato paṭṭhāyā’’ti? ‘‘Ettakavassato nāmā’’ti. ‘‘Mā gāhethā’’ti nivāretvā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Gāhite āgatehipi pattadānakāle āgatehipi dinnakāle āgatehipi rājagehato patte pūretvā āhaṭakāle āgatehipi rājā ‘‘ajja bhikkhūyeva āgacchantū’’ti pesetvā bhikkhūnaṃyeva hatthe piṇḍapātaṃ deti; evaṃ dinnapiṇḍapātaṃ gahetvā āgatakāle āgatehipi ṭhitikaṃ jānanakabhikkhūhi ‘‘mā bhuñjitthā’’ti vāretvā ṭhitikāyameva gāhetabbaṃ.

Es gibt eine sogenannte betrügerische Turnus-Reihenfolge. Denn im Haus des Königs oder eines königlichen Ministers werden täglich acht äußerst vorzügliche zugewiesene Mahlzeiten gespendet. Die Mönche machen daraus einzeln umlaufende Mahlzeiten und verzehren sie separat gemäß der Turnus-Reihenfolge. Einige Mönche, die sich ihre eigene Turnus-Reihenfolge gemerkt hatten und dachten: „Morgen werden sie uns erreichen“, sind weggegangen. Noch bevor diese jedoch eintreffen, kommen andere, auswärtige Mönche und setzen sich in die Halle mit den Sitzen. Genau in diesem Augenblick kommen die Diener des Königs und sagen: „Gebt uns die Schalen für die vorzügliche Mahlzeit!“ Die auswärtigen Mönche, welche die Turnus-Reihenfolge nicht kennen, lassen die Schalen nehmen. Und genau in diesem Moment kommen die Mönche, welche die Turnus-Reihenfolge kennen, und fragen: „Was lasst ihr da nehmen?“ Sie antworten: „Die vorzügliche Mahlzeit im Königshaus.“ – „Ab wie vielen Ordensjahren lasst ihr sie nehmen?“ – „Ab so und so vielen Ordensjahren.“ Daraufhin soll man sie mit den Worten: „Nehmt sie nicht!“ davon abhalten, und die Speise muss gemäß der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden. Selbst wenn sie bereits genommen wurden; oder wenn jene Mönche zur Zeit der Übergabe der Schalen eintreffen; oder wenn sie zur Zeit der Spende eintreffen; oder wenn sie eintreffen, nachdem die Schalen gefüllt aus dem Königshaus herbeigebracht wurden; oder wenn der König eine Botschaft sendet: „Heute sollen die Mönche selbst kommen!“, und die Almosenspeise direkt in die Hände der Mönche gibt, und sie eintreffen, nachdem die so gespendete Almosenspeise mitgebracht wurde – in all diesen Fällen müssen die Mönche, welche die Turnus-Reihenfolge kennen, sie mit den Worten: „Esst nicht!“ davon abhalten, und die Speise soll ausschließlich gemäß der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden.

Atha ne rājā bhojetvā pattepi nesaṃ pūretvā deti, yaṃ āhaṭaṃ taṃ ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Sace pana ‘‘mā tucchahatthā gacchantū’’ti thokameva pattesu pakkhittaṃ hoti, taṃ na gāhetabbaṃ. Atha bhuñjitvā tucchapattāva āgacchanti, yaṃ tehi bhuttaṃ, taṃ nesaṃ gīvā hotīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘gīvākiccaṃ ettha natthi, ṭhitikaṃ pana ajānantehi yāva jānanakā āgacchanti, tāva nisīditabbaṃ siyā; evaṃ santepi bhuttaṃ subhuttaṃ, idāni pattaṭṭhānena gāhetabba’’nti.

Wenn der König jene jedoch speist und auch ihre Schalen gefüllt übergibt, so soll das, was mitgebracht wurde, gemäß der Turnus-Reihenfolge angenommen werden. Wenn er jedoch aus dem Gedanken heraus: „Sie sollen nicht mit leeren Händen gehen“, nur ein wenig in die Schalen hineingelegt hat, so soll das nicht genommen werden. Wenn sie aber gegessen haben und mit leeren Schalen zurückkehren, so wird das, was von ihnen verzehrt wurde, zu ihrer Schuld – so sagt der Elder Mahāsuma. Der Elder Mahāpaduma hingegen sagt: „Eine Schuldpflicht besteht hierbei nicht. Diejenigen Mönche jedoch, welche die Turnus-Reihenfolge nicht kannten, hätten so lange sitzen bleiben müssen, bis die Mönche, die sie kennen, eintreffen. Doch selbst wenn es so geschehen ist, ist das Verzehrte gut verzehrt; nun soll es gemäß der erreichten Stelle der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden.“

Eko ticīvaraparivāro satagghanako piṇḍapāto avassikassa bhikkhuno patto, vihāre ca ‘‘evarūpo piṇḍapāto avassikassa patto’’ti likhitvā ṭhapesuṃ. Atha saṭṭhivassaccayena añño tathārūpo piṇḍapāto uppanno, ayaṃ kiṃ avassikaṭṭhitikāya gāhetabbo, udāhu saṭṭhivassikaṭṭhitikāyāti. Saṭṭhivassikaṭṭhitikāyāti vuttaṃ, ayañhi bhikkhu ṭhitikaṃ gahetvāyeva vaḍḍhitoti.

Eine Almosenspeise im Wert von hundert Einheiten, die mit einem Satz von drei Gewändern dargebracht wurde, fiel einem Mönch ohne Ordensjahr zu, und im Kloster wurde schriftlich festgehalten: „Eine solche Almosenspeise ist einem Mönch ohne Ordensjahr zugefallen.“ Nach dem Verlauf von sechzig Jahren entstand eine weitere Almosenspeise gleicher Art. Soll diese nun gemäß der Turnus-Reihenfolge für einen Mönch ohne Ordensjahr entgegengenommen werden oder gemäß der für einen Mönch mit sechzig Ordensjahren? Es wird gesagt: Gemäß der Turnus-Reihenfolge für sechzig Ordensjahre. Denn dieser Mönch ist ja herangewachsen, während er diese Turnus-Reihenfolge beibehielt.

Eko uddesabhattaṃ bhuñjitvā sāmaṇero jāto, puna taṃ bhattaṃ sāmaṇeraṭṭhitikāya pattaṃ gaṇhituṃ labhati. Ayaṃ kira antarābhaṭṭhako nāma. Yo pana paripuṇṇavasso sāmaṇero ‘‘sve uddesabhattaṃ labhissatī’’ti ajjeva upasampajjati, atikkantā tassa ṭhitikā. Ekassa bhikkhuno uddesabhattaṃ pattaṃ, patto cassa na tuccho hoti, so aññassa samīpe nisinnassa pattaṃ dāpeti, tañce theyyāya haranti, gīvā hoti[Pg.94]. Sace pana so bhikkhu ‘‘mayhaṃ pattaṃ dammī’’ti sayameva deti, assa gīvā na hoti. Athāpi tena bhattena anatthiko hutvā ‘‘alaṃ mayhaṃ, tavetaṃ bhattaṃ dammi, pattaṃ pesetvā āharāpehī’’ti aññaṃ vadati, yaṃ tato āharīyati sabbaṃ pattasāmikassa hoti. Pattañce theyyāya haranti, suhaṭo; bhattassa dinnattā gīvā na hoti.

Wenn jemand nach dem Verzehr einer zugewiesenen Mahlzeit wieder zum Novizen wird, darf er diese Mahlzeit erneut gemäß der Turnus-Reihenfolge der Novizen empfangen. Ein solcher wird wahrlich als „einer, der dazwischen herabgefallen ist“ bezeichnet. Wer jedoch als Novize im vollen Alter im Hinblick darauf, dass er „morgen die zugewiesene Mahlzeit erhalten wird“, noch heute die höhere Weihe empfängt, dessen Turnus-Reihenfolge ist abgelaufen. Einem Mönch fiel eine zugewiesene Mahlzeit zu, und seine Schale ist nicht leer; er veranlasst, dass die Schale eines anderen, der in seiner Nähe sitzt, gereicht wird. Wenn jene Schale in diebischer Absicht weggetragen wird, entsteht für ihn eine Schuld. Wenn jener Mönch jedoch selbst sagt: „Ich gebe dir meine Schale“, und sie persönlich übergibt, entsteht für ihn keine Schuld. Wenn er aber kein Interesse an dieser Mahlzeit hat und zu einem anderen sagt: „Ich benötige sie nicht, ich schenke dir diese Speise; sende deine Schale und lass sie holen!“, so gehört alles, was von dort herbeigebracht wird, dem Besitzer der Schale. Wenn sie die Schale in diebischer Absicht wegtragen, ist sie gut weggetragen; da die Speise verschenkt wurde, entsteht keine Schuld.

Vihāre dasa bhikkhū honti, tesu nava piṇḍapātikā, eko sādiyanako. ‘‘Dasa uddesapatte dethā’’ti vutte piṇḍapātikā gahetuṃ na icchanti. Itaro bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā na hoti. Ekekaṃ ce pāpetvā gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Evaṃ gāhetvā dasahipi pattehi āharāpetvā ‘‘bhante, mayhaṃ saṅgahaṃ karothā’’ti nava patte piṇḍapātikānaṃ deti, bhikkhudattiyaṃ nāmetaṃ, gaṇhituṃ vaṭṭati.

In einem Kloster leben zehn Mönche; unter ihnen sind neun Almosengänger und einer, der zugewiesene Mahlzeiten annimmt. Wenn gefordert wird: „Gebt zehn Schalen für die zugewiesenen Speisen!“, wollen die Almosengänger diese nicht annehmen. Der andere Mönch nimmt sie alle mit den Worten: „Sie alle fallen mir zu.“ In diesem Fall bleibt die Turnus-Reihenfolge nicht bestehen. Wenn er sie jedoch so annimmt, dass sie ihm einzeln der Reihe nach zufallen, bleibt die Turnus-Reihenfolge bestehen. Wenn er sie so annehmen lässt, sie in allen zehn Schalen herbeibringen lässt und dann die neun Schalen den Almosengängern mit den Worten gibt: „Ehrwürdige Herren, erweist mir die Gunst!“, so wird dies „ein von einem Mönch gegebenes Geschenk“ genannt, und es ist erlaubt, es anzunehmen.

Sace so upāsako ‘‘bhante, gharaṃ āgantabba’’nti vadati, so ca bhikkhu te bhikkhū ‘‘etha, bhante, mayhaṃ sahāyā hothā’’ti tassa gharaṃ gacchati. Yaṃ tattha labhati, sabbaṃ tasseva hoti. Itare tena dinnaṃ labhanti. Atha nesaṃ ghareyeva nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā yāgukhajjakādīni denti, ‘‘bhante, yaṃ manussā denti, taṃ gaṇhathā’’ti tassa bhikkhuno vacaneneva itaresaṃ vaṭṭati. Bhuttāvīnaṃ patte pūretvā gaṇhitvā gamanatthāya denti, sabbaṃ tasseva bhikkhuno hoti, tena dinnaṃ itaresaṃ vaṭṭati.

Wenn jener Laienanhänger sagt: „Ehrwürdige Herren, Ihr sollt zu meinem Haus kommen!“, und jener Mönch die anderen Mönche auffordert: „Kommt, ehrwürdige Herren, seid meine Begleiter!“, und er zu dessen Haus geht, so gehört alles, was er dort erhält, allein ihm. Die anderen erhalten das, was von ihm gegeben wird. Wenn man sie jedoch im Hause Platz nehmen lässt, das Schenkungswasser gießt und ihnen Reisschleim, feste Speisen und anderes darreicht, so ist es allein durch das Wort jenes Mönchs, der sagt: „Ehrwürdige Herren, nehmt an, was die Menschen spenden!“, für die anderen erlaubt. Wenn sie den Gesättigten die Schalen füllen und für den Weg mitgeben, so gehört all dies allein jenem Mönch; das von ihm Gegebene ist für die anderen erlaubt.

Yadi pana te vihāreyeva tena bhikkhunā ‘‘bhante, mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, manussānañca vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttā gacchanti, yaṃ tattha bhuñjanti ceva nīharanti ca, sabbaṃ taṃ tasseva santakaṃ. Athāpi ‘‘mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avuttā ‘‘manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gacchanti, tatra ce ekassa madhurena sarena anumodanaṃ karontassa sutvā therānañca upasame pasīditvā bahuṃ samaṇaparikkhāraṃ denti, ayaṃ theresu pasādena uppanno ‘‘akatabhāgo’’ nāma, tasmā sabbesaṃ pāpuṇāti.

Wenn diese [Almosensammler-Mönche] aber noch im Kloster selbst von jenem Mönch gebeten werden: „Ehrwürdige, nehmt meine Almosen an, und es ist angemessen, dem Wunsch der Menschen nachzukommen“, und sie daraufhin gehen, dann gehört all das, was sie dort essen und mitnehmen, allein jenem [Mönch]. Wenn sie jedoch, ohne dass ihnen gesagt wurde: „Nehmt meine Almosen an“, mit dem Gedanken: „Es ist angemessen, dem Wunsch der Menschen nachzukommen“, hingehen, und wenn dort die Menschen hören, wie einer von ihnen mit lieblicher Stimme die Danksagung (Anumodanā) spricht, und sie Vertrauen in die Ruhe der Theras fassen und reichlich Mönchsbedarf spenden, so ist dies ein Anteil, der aufgrund des Vertrauens in die Theras entstanden ist und „unvorbereiteter Anteil“ (akatabhāga) genannt wird. Daher gebührt er allen.

Eko saṅghato uddisāpetvā ṭhitikāya gāhitaṃ pattaṃ haritvā paṇītassa khādanīyabhojanīyassa pūretvā āharitvā ‘‘imaṃ, bhante, sabbo saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Pattasāmikassa pana atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ uddesabhattaṃ dātabbaṃ. Atha [Pg.95] ‘‘paṭhamaṃyeva sabbaṃ saṅghikaṃ pattaṃ dethā’’ti vadati, ekassa lajjibhikkhuno santako patto dātabbo. Āharitvā ca ‘‘sabbo saṅgho paribhuñjatū’’ti vutte bhājetvā paribhuñjitabbaṃ.

Wenn ein Laienanhänger eine ihm vom Sangha zugewiesene Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge (ṭhitikā) entgegennimmt, sie mit sich nimmt, mit erlesenen festen und weichen Speisen füllt, zurückbringt und mit den Worten spendet: „Ehrwürdige, der gesamte Sangha möge dies verzehren“, dann muss es aufgeteilt und von allen verzehrt werden. Dem Besitzer der Schale aber muss, selbst wenn seine Reihe in der Turnus-Reihenfolge übergangen wurde, nachdem man sie beiseitegestellt hat, eine andere zugewiesene Mahlzeit gegeben werden. Wenn er jedoch sagt: „Gebt mir gleich zu Beginn eine Schale, die dem Sangha gehört“, so soll ihm die Schale eines gewissenhaften Mönchs gegeben werden. Und wenn er sie gefüllt zurückbringt und sagt: „Der gesamte Sangha möge sie verzehren“, muss sie aufgeteilt und verzehrt werden.

Eko pātiyā bhattaṃ āharitvā ‘‘saṅghuddesaṃ dammī’’ti vadati, ekekaṃ ālopaṃ adatvā ṭhitikāya ekassa yāpanamattaṃ katvā dātabbaṃ. Atha so bhattaṃ āharitvā kiñci vattuṃ ajānanto tuṇhībhūto acchati, ‘‘kassa te ānītaṃ, kassa dātukāmosī’’ti na vattabbaṃ. Pucchāsabhāgena hi ‘‘tumhākaṃ ānītaṃ, tumhākaṃ dātukāmomhī’’ti vadeyya, tato taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jigucchantā gīvaṃ parivattetvā oloketabbampi na maññeyyuṃ. Sace pana ‘‘kuhiṃ yāsi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti vutte ‘‘uddesabhattaṃ gahetvā āgatomhī’’ti vadati, ekena lajjibhikkhunā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Sace ābhataṃ bahu hoti, sabbesaṃ pahoti, ṭhitikākiccaṃ natthi, therāsanato paṭṭhāya pattaṃ pūretvā dātabbaṃ.

Wenn ein Laienanhänger Speise in einer Schüssel bringt und sagt: „Ich spende eine dem Sangha zugewiesene Speise“, so darf man sie nicht bissenweise verteilen, sondern man muss einem einzigen Mönch gemäß der Turnus-Reihenfolge ein zum Lebensunterhalt ausreichendes Maß geben. Wenn er aber die Speise bringt, jedoch nicht weiß, was er sagen soll, und schweigend dasteht, darf man ihn nicht fragen: „Für wen hast du sie gebracht? Wem möchtest du sie spenden?“ Denn durch den Einfluss einer solchen Suggestivfrage könnte er antworten: „Für Euch habe ich sie gebracht, Euch möchte ich sie spenden.“ Daraufhin würden die anderen Mönche diesen Mönch verabscheuen, den Kopf abwenden und ihn nicht einmal mehr eines Blickes würdigen. Wenn man jedoch fragt: „Wohin gehst du? Was tust du auf deinem Weg?“, und er antwortet: „Ich bin gekommen, um die zugewiesene Speise abzuholen“, so soll sie von einem gewissenhaften Mönch gemäß der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden. Wenn die herbeigebrachte Speise reichlich ist und für alle ausreicht, ist das Turnusverfahren nicht erforderlich; man soll die Schalen ausgehend vom Sitz des ältesten Mönchs (Thera) füllen und die Speise verteilen.

‘‘Saṅghuddesapattaṃ dethā’’ti vutte ‘‘kiṃ āharissasī’’ti avatvā pakatiṭṭhitikāya eva gāhetabbaṃ. Yo pana pāyāso vā rasapiṇḍapāto vā niccaṃ labbhati; evarūpānaṃ paṇītabhojanānaṃ āveṇikā ṭhitikā kātabbā, tathā saparivārāya yāguyā mahagghānaṃ phalānaṃ paṇītānañca khajjakānaṃ. Pakatibhattayāguphalakhajjakānaṃ pana ekāva ṭhitikā kātabbā. ‘‘Sappiṃ āharissāmī’’ti vutte sabbasappīnaṃ ekāva ṭhitikā vaṭṭati, tathā sabbatelānaṃ. ‘‘Madhuṃ āharissāmī’’ti vutte pana madhuno ekāva ṭhitikā vaṭṭati, tathā phāṇitassa laṭṭhimadhukādīnañca bhesajjānaṃ. Sace pana gandhamālaṃ saṅghuddesaṃ denti, piṇḍapātikassa vaṭṭati, na vaṭṭatīti. Āmisasseva paṭikkhittattā vaṭṭati, saṅghaṃ uddissa dinnattā pana na gahetabbanti vadanti.

Wenn gesagt wird: „Gebt mir eine dem Sangha zugewiesene Schale“, soll man nicht fragen: „Was wirst du bringen?“, sondern man soll sie einfach gemäß der normalen Turnus-Reihenfolge entgegennehmen lassen. Wenn jedoch regelmäßig Milchreis oder schmackhafte Speisen erhalten werden, soll für solche erlesenen Speisen eine separate Turnus-Reihenfolge eingerichtet werden; ebenso verhält es sich mit Reisschleim samt Beilagen, kostbaren Früchten und erlesenen Snacks. Für gewöhnliche Speisen, Reisschleim, Früchte und Knabbergebäck hingegen soll nur eine einzige gemeinsame Turnus-Reihenfolge festgelegt werden. Wenn gesagt wird: „Ich werde geklärte Butter bringen“, ist für alle Sorten von geklärter Butter eine einzige Turnus-Reihenfolge angemessen, ebenso für alle Sorten von Ölen. Wenn jedoch gesagt wird: „Ich werde Honig bringen“, ist für Honig eine einzige Turnus-Reihenfolge angemessen, ebenso für Melasse und Arzneien wie Süßholz und ähnliches. Wenn sie aber Duftstoffe und Blumen als dem Sangha zugewiesen spenden, stellt sich die Frage: „Ist dies für einen Almosensammler zulässig oder nicht?“ Da nur Nahrungsmittel (āmisa) abgewiesen werden, ist es zulässig; da es jedoch dem Sangha gewidmet gespendet wurde, sagen die Lehrer, dass man es nicht annehmen soll.

Uddesabhattakathā niṭṭhitā.

Hier endet die Darlegung über die zugewiesene Speise (Uddesabhatta).

Nimantanabhattakathā

Darlegung über die auf Einladung angebotene Speise (Nimantanabhatta)

Nimantanaṃ puggalikañce, sayameva issaro. Saṅghikaṃ pana uddesabhatte vuttanayeneva gāhetabbaṃ. Sace panettha dūto byatto hoti, ‘‘bhante[Pg.96], rājagehe bhikkhusaṅghassa bhattaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Atha dūto abyatto ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattuddesako byatto ‘‘bhatta’’nti avatvā ‘‘bhante, tumhe yāthā’’ti vadati; evampi piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Tumhākaṃ paṭipāṭiyā ‘‘bhattaṃ pāpuṇātī’’ti vutte pana na vaṭṭati. Sace nimantetuṃ āgatamanusso āsanasālaṃ pavisitvā ‘‘aṭṭha bhikkhū dethā’’ti vā ‘‘aṭṭha patte dethā’’ti vā vadati; evampi piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati, ‘‘tumhe ca tumhe ca gacchathā’’ti vattabbaṃ. Sace pana ‘‘aṭṭha bhikkhū detha; bhattaṃ gaṇhatha, aṭṭha patte detha; bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, paṭipāṭiyā gāhetabbaṃ. Gāhentena pana vicchinditvā ‘‘bhatta’’nti avadantena ‘‘tumhe ca tumhe ca gacchathā’’ti vutte piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, tumhākaṃ pattaṃ detha, tumhe ethā’’ti vutte pana ‘‘sādhu, upāsakā’’ti gantabbaṃ. Saṅghato uddisitvā ‘‘tumhe ethā’’ti vuttepi yathāṭhitikāya gāhetabbaṃ.

Wenn die Einladung persönlich ist, entscheidet der Mönch selbst darüber. Wenn sie jedoch dem Sangha gilt, muss sie genau nach der Methode entgegengenommen werden, die bei der zugewiesenen Speise (Uddesabhatta) dargelegt wurde. Wenn nun der Bote kundig ist und nicht sagt: „Ehrwürdige, nehmt die Speise für den Mönchs-Sangha im Königshaus an“, sondern sagt: „Nehmt die Almosenspeise an“, so ist dies auch für die Almosensammler-Mönche zulässig. Wenn aber der unkundige Bote sagt: „Nehmt die Speise an“, der speisenverteilende Mönch jedoch kundig ist, das Wort „Speise“ vermeidet und stattdessen sagt: „Ehrwürdige, geht ihr [dorthin]“, so ist dies ebenfalls für die Almosensammler-Mönche zulässig. Wenn jedoch gesagt wird: „Die Speise erreicht euch gemäß eurer Turnus-Reihenfolge“, ist es für sie nicht zulässig. Wenn die Person, die zur Einladung gekommen ist, die Aufenthaltshalle betritt und sagt: „Gebt mir acht Mönche“ oder „Gebt mir acht Schalen“, so ist dies auch für Almosensammler-Mönche zulässig, und der verteilende Mönch sollte sagen: „Ihr und ihr sollt gehen.“ Wenn er jedoch sagt: „Gebt mir acht Mönche, nehmt die Speise an“ oder „Gebt mir acht Schalen, nehmt die Speise an“, muss es gemäß der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden. Wenn aber derjenige, der die Einladung annehmen lässt, die Rede unterbricht, ohne das Wort „Speise“ zu erwähnen, und sagt: „Ihr und ihr sollt gehen“, ist dies für Almosensammler-Mönche zulässig. Wenn er hingegen sagt: „Ehrwürdige, gebt mir eure Schale, kommt mit“, so soll man antworten: „Gut, Laienanhänger“, und mitgehen. Selbst wenn er im Namen des Sangha jemanden zuweist und sagt: „Kommt ihr“, muss es gemäß der bestehenden Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden.

Nimantanabhattagharato pana pattatthāya āgatassa uddesabhatte vuttanayeneva ṭhitikāya patto dātabbo. Eko ‘‘saṅghato paṭipāṭiyā patta’’nti avatvā kevalaṃ ‘‘ekaṃ pattaṃ dethā’’ti vatvā agāhiteyeva patte yassa kassaci pattaṃ gahetvā pūretvā āharati, taṃ pattasāmikasseva hoti, uddesabhatte viya ṭhitikāya na gāhetabbaṃ. Idhāpi yo āgantvā tuṇhībhūto tiṭṭhati, so ‘‘kassa santikaṃ āgatosī’’ti vā ‘‘kassa pattaṃ harissasī’’ti vā na vattabbo.

Wenn aber jemand aus dem Hause, in dem die Einladungsspeise gereicht wird, kommt, um eine Schale zu holen, muss die Schale genau nach der Weise, wie sie bei der zugewiesenen Speise (Uddesabhatta) erklärt wurde, gemäß der Turnus-Reihenfolge ausgehändigt werden. Wenn ein Laienanhänger nicht sagt: „Gebt mir eine Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge des Sangha“, sondern lediglich sagt: „Gebt mir eine Schale“, und noch vor einer ordnungsgemäßen Zuweisung der Schale die Schale eines beliebigen Mönchs an sich nimmt, sie füllt und zurückbringt, so gehört diese Speise allein dem Besitzer der Schale; es muss nicht wie bei der zugewiesenen Speise nach der Turnus-Reihenfolge verfahren werden. Auch in diesem Fall darf man jemanden, der herankommt und schweigend dasteht, nicht fragen: „Zu wem bist du gekommen?“ oder „Wessen Schale wirst du mitnehmen?“.

Pucchāsabhāgena hi ‘‘tumhākaṃ santikaṃ āgato, tumhākaṃ pattaṃ harissāmī’’ti vadeyya, tato so bhikkhu bhikkhūhi jigucchanīyo assa. ‘‘Kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti pana vutte ‘‘tassa pattatthāya āgatomhī’’ti vadantassa paṭipāṭiyā bhattaṭṭhitikāya gāhetvā patto dātabbo. ‘‘Bhattāharaṇakapattaṃ dethā’’ti vuttepi paṭipāṭiyā bhattaṭṭhitikāya eva dātabbo. Sace āharitvā ‘‘sabbo saṅgho bhuñjatū’’ti vadati, bhājetvā bhuñjitabbaṃ. Pattasāmikassa atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭipāṭibhattaṃ gāhetabbaṃ.

Denn durch den Einfluss einer solchen Suggestivfrage könnte er antworten: „Zu Euch bin ich gekommen, Eure Schale werde ich mitnehmen.“ Daraufhin würde dieser Mönch von den anderen Mönchen verabscheut werden. Wenn man jedoch fragt: „Wohin gehst du? Was tust du auf deinem Weg?“, und er antwortet: „Ich bin wegen der Schale für jene Speise gekommen“, so soll die Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge der Speisenverteilung übergeben werden. Selbst wenn er sagt: „Gebt mir eine Schale, um die Speise zu holen“, muss sie genau gemäß der Turnus-Reihenfolge der Speisenverteilung ausgehändigt werden. Wenn er sie gefüllt zurückbringt und sagt: „Der gesamte Sangha möge sie verzehren“, muss sie aufgeteilt und verzehrt werden. Dem Besitzer der Schale aber muss, selbst wenn seine Reihe in der Turnus-Reihenfolge übergangen wurde, nachdem man sie beiseitegestellt hat, eine andere, der Reihenfolge entsprechende Speise gegeben werden.

Eko [Pg.97] pātiyā bhattaṃ āharitvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti vadati, ālopabhattaṭṭhitikato paṭṭhāya ālopasaṅkhepena bhājetabbaṃ. Sace pana tuṇhībhūto acchati, ‘‘kassa te ābhataṃ, kassa dātukāmosī’’ti na vattabbo. Sace pana ‘‘kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti vutte ‘‘saṅghassa me bhattaṃ ābhataṃ, therānaṃ me bhattaṃ ābhata’’nti vadati, gahetvā ālopabhattaṭṭhitikāya bhājetabbaṃ. Sace pana evaṃ ābhataṃ bahuṃ hoti, sakalassa saṅghassa bahu hoti, abhihaṭabhikkhā nāma piṇḍapātikānampi vaṭṭati, ṭhitikāpucchanakiccaṃ natthi, therāsanato paṭṭhāya pattaṃ pūretvā dātabbaṃ.

Wenn ein einzelner Spender Speise in einer Schüssel bringt und sagt: „Ich gebe dies dem Sangha“, soll sie ab der üblichen Verteilungsordnung für Bissen-Speisen durch das Aufteilen in mundgerechte Bissen verteilt werden. Wenn er jedoch schweigend dasitzt, sollte man ihn nicht fragen: „Für wen hast du das gebracht, wem möchtest du es geben?“ Wenn er jedoch auf die Frage „Wohin gehst du, was tust du hier herumlaufend?“ antwortet: „Ich habe diese Speise für den Sangha gebracht, ich habe diese Speise für die Theras gebracht“, soll man sie entgegennehmen und gemäß der Verteilungsordnung für Bissen-Speisen verteilen. Wenn jedoch die so herbeigebrachte Speise reichlich ist und für den gesamten Sangha ausreicht, ist die sogenannte „herbeigebrachte Gabe“ auch für Almosensammler zulässig; ein Befragen nach der Verteilungsordnung ist nicht nötig, sondern die Schale soll, beginnend beim Sitz des ältesten Thera, gefüllt und überreicht werden.

Upāsako saṅghattherassa vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātassa vā bhattuddesakassa vā pahiṇāti ‘‘amhākaṃ bhattagahaṇatthāya aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti, sacepi ñātiupaṭṭhākehi pesitaṃ hoti, ime tayo janā pucchituṃ na labhanti, āruḷhāyeva mātikaṃ, saṅghato aṭṭha bhikkhū uddisāpetvā attanavamehi gantabbaṃ. Kasmā? Bhikkhusaṅghassa hi ete bhikkhū nissāya lābho uppajjatīti. Ganthadhutaṅgādīhi pana anabhiññāto āvāsikabhikkhu pucchituṃ labhati, tasmā tena ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti mātikaṃ āropetvā yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbaṃ. ‘‘Tumhākaṃ nissitake vā ye vā jānātha, te gahetvā ethā’’ti vutte pana ye icchanti, tehi saddhiṃ gantuṃ labhati. Sace ‘‘aṭṭha bhikkhū pahiṇathā’’ti pesenti, saṅghatova pesetabbā. Attanā sace aññasmiṃ gāme sakkā hoti bhikkhā labhituṃ, añño gāmo gantabbo. Na sakkā ce hoti labhituṃ, soyeva gāmo piṇḍāya pavisitabbo.

Wenn ein Laienanhänger eine Nachricht an den Sangha-Ältesten, an einen durch Schriftstudium und asketische Übungen bekannten Mönch oder an den Speisenverteiler sendet: „Nehmt acht Mönche mit und kommt, um unsere Speise entgegenzunehmen“, so haben selbst dann, wenn dies von Verwandten oder Unterstützern gesendet wurde, diese drei Personen kein Recht, nachzufragen. Nachdem sie die Registrierungsliste aufgestellt haben, sollen sie acht Mönche aus dem Sangha zuweisen lassen und mit sich selbst als neuntem dorthin gehen. Warum? Weil durch diese Mönche für die Mönchsgemeinschaft der Gewinn entsteht. Ein ansässiger Mönch jedoch, der nicht durch Schriftstudium, asketische Übungen usw. bekannt ist, hat das Recht zu fragen. Daher soll er, indem er es auf die Registrierungsliste setzt, fragen: „Soll ich sie aus dem Sangha auswählen oder soll ich mit jenen kommen, die ich kenne?“, und so verfahren, wie die Spender es sagen. Wenn sie jedoch sagen: „Kommt und nehmt eure Schüler mit oder diejenigen, die ihr kennt“, dann darf er mit jenen gehen, mit denen er gehen möchte. Wenn sie die Nachricht senden: „Schickt acht Mönche“, dann müssen sie direkt aus dem Sangha geschickt werden. Wenn man selbst in einem anderen Dorf Almosen erhalten kann, soll man in ein anderes Dorf gehen. Wenn man dort keine Almosen erhalten kann, darf man eben dieses Dorf betreten, um Almosenspeise zu sammeln.

Nimantitabhikkhū āsanasālāya nisinnā honti, tatra ce manussā ‘‘patte dethā’’ti āgacchanti, animantitehi na dātabbā. ‘‘Ete nimantitabhikkhū’’ti vattabbaṃ. ‘‘Tumhepi dethā’’ti vutte pana dātuṃ vaṭṭati. Ussavādīsu manussā sayameva pariveṇāni ca padhānagharāni ca gantvā tipiṭake ca dhammakathike ca bhikkhusatenapi saddhiṃ nimantenti. Tadā yepi jānanti, te gahetvā gantuṃ vaṭṭati. Kasmā? Na hi mahābhikkhusaṅghena atthikā manussā pariveṇāni ca padhānagharāni gacchanti, sannipātaṭṭhānatova yathāsatti yathābalaṃ bhikkhū gaṇhitvā gacchantīti.

Wenn die eingeladenen Mönche in der Aufenthaltshalle sitzen und die Menschen dorthin kommen und sagen: „Gebt uns eure Schalen“, sollten die nicht eingeladenen Mönche ihre Schalen nicht übergeben. Es sollte gesagt werden: „Dies sind die eingeladenen Mönche.“ Wenn sie jedoch sagen: „Gebt auch ihr sie uns“, ist es zulässig, sie zu geben. Bei Festlichkeiten gehen die Menschen selbst zu den Wohnbereichen und Meditationshäusern und laden die Tipitaka-Kundigen und die Dhamma-Lehrer zusammen mit hunderten von Mönchen ein. In diesem Fall ist es zulässig, auch jene Mönche mitzunehmen, die sie kennen. Warum? Denn Menschen, die keine große Mönchsgemeinschaft benötigen, gehen nicht zu den Wohnbereichen und Meditationshäusern, sondern nehmen nur direkt vom Versammlungsort entsprechend ihren Fähigkeiten und Kräften Mönche mit.

Sace [Pg.98] pana saṅghatthero vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātako vā bhattuddesako vā aññatra vā vassaṃ vasitvā katthaci vā gantvā puna sakaṭṭhānaṃ āgacchanti, manussā ca āgantukassa sakkāraṃ karonti, ekavāraṃ ye jānanti, te gahetvā gantabbaṃ. Paṭibaddhakālato pana paṭṭhāya dutiyavāre āraddhe saṅghatoyeva gahetvā gantabbaṃ. Abhinavaāgantukāva hutvā ñātī vā upaṭṭhāke vā passissāmāti gacchanti, tatra tesaṃ ñātī ca upaṭṭhākā ca sakkāraṃ karonti. Ettha pana ye jānanti, te gahetvā gantuṃ vaṭṭati.

Wenn jedoch der Sangha-Älteste oder ein durch Schriftstudium und asketische Übungen bekannter Mönch oder der Speisenverteiler, nachdem er die Regenzeit andernorts verbracht hat oder irgendwohin gereist ist, wieder an seinen eigenen Ort zurückkehrt, und die Menschen dem Ankömmling Ehrerbietung erweisen, soll man beim ersten Mal diejenigen Mönche mitnehmen, die sie kennen. Ab der Zeit des regelmäßigen Aufenthalts jedoch, wenn das zweite Mal beginnt, soll man Mönche nur direkt aus dem Sangha mitnehmen. Wenn sie als ganz neue Ankömmlinge mit dem Gedanken gehen: „Wir wollen unsere Verwandten oder Unterstützer besuchen“, und ihre Verwandten und Unterstützer ihnen dort Ehrerbietung erweisen, ist es in diesem Fall zulässig, diejenigen Mönche mitzunehmen, die sie kennen.

Yo pana atilābhī hoti, sakaṭṭhānañca āgantukaṭṭhānañca ekasadisaṃ, sabbattha manussā saṅghabhattaṃ sajjetvāva nisīdanti, tena saṅghatova gahetvā gantabbanti ayaṃ nimantane viseso. Avaseso sabbapañho uddesabhatte vuttanayeneva veditabbo. Kurundiyaṃ pana ‘‘aṭṭha mahāthere dethā’’ti vutte ‘‘aṭṭha mahātherāva dātabbā’’ti vuttaṃ. Esa nayo majjhimādīsu. Sace pana avisesetvā ‘‘aṭṭha bhikkhū dethā’’ti vadati, saṅghato dātabbā.

Wer jedoch überaus reichlich Gaben erhält, bei dem ist der eigene Ort und der Ort als Ankömmling völlig gleich; überall bereiten die Menschen Speise für die Gemeinschaft vor und warten darauf. Ein solcher Mönch muss Mönche direkt aus dem Sangha mitnehmen. Dies ist die Besonderheit bei einer Einladung. Jede verbleibende Frage ist genau so zu verstehen, wie es im Abschnitt über die zugewiesene Speise dargelegt wurde. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: Wenn gesagt wird: „Gebt mir acht ältere Theras“, dann müssen auch acht ältere Theras gegeben werden. Dies gilt entsprechend für mittlere Theras usw. Wenn er jedoch ohne nähere Spezifikation sagt: „Gebt mir acht Mönche“, dann müssen sie aus dem Sangha gegeben werden.

Nimantanabhattakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Speise auf Einladung ist abgeschlossen.

Salākabhattakathā

Die Abhandlung über die Verlosungsspeise.

Salākabhatte pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, salākāya vā paṭṭikāya vā upanibandhitvā opuñjitvā uddisitu’’nti vacanato rukkhasāramayāya salākāya vā veḷuvilīvatālapaṇṇādimayāya paṭṭikāya vā ‘‘asukassa nāma salākabhatta’’nti evaṃ akkharāni upanibandhitvā pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā katvā sabbā salākāyo opuñjitvā punappunaṃ heṭṭhuparivaseneva āloḷetvā pañcaṅgasamannāgatena bhattuddesakena sace ṭhitikā atthi, ṭhitikato paṭṭhāya; no ce atthi, therāsanato paṭṭhāya salākā dātabbā. Pacchā āgatānampi ekābaddhavasena dūre ṭhitānampi uddesabhatte vuttanayeneva dātabbā.

Bezüglich der Verlosungsspeise jedoch gilt: Aufgrund des Wortes des Erhabenen: „Ich erlaube, ihr Mönche, [die Namen] auf einem Holzstäbchen oder einem Streifen aufzuschreiben, sie aufzuhäufen und zuzuweisen“, soll man die Schriftzeichen wie „Dies ist die Verlosungsspeise von dem und dem“ entweder auf ein Stäbchen aus Kernholz oder auf einen Streifen aus Bambusbast, Palmblatt oder Ähnlichem schreiben. Nachdem man sie in einen Korb oder in eine Falte des Gewandes gelegt hat, alle Stäbchen aufgehäuft hat und sie wiederholt von unten nach oben gut durchgemischt hat, soll der mit den fünf Eigenschaften ausgestattete Speisenverteiler, wenn es eine Verteilungsordnung gibt, ausgehend von der Verteilungsordnung, und wenn keine vorhanden ist, ausgehend vom Sitz des Thera, die Stäbchen verteilen. Auch für die später Eingetroffenen oder für die in der Ferne Stehenden soll die Verteilung nach der ununterbrochenen Reihenfolge genau so erfolgen, wie es für die zugewiesene Speise dargelegt wurde.

Sace [Pg.99] vihārassa samantato bahū gocaragāmā, bhikkhū pana na bahukā, gāmavasenapi salākāyo pāpuṇanti, ‘‘tumhākaṃ asukagāme salākabhattaṃ pāpuṇātī’’ti gāmavaseneva gāhetabbā. Evaṃ gāhentena sacepi ekekasmiṃ gāme nānappakārāni saṭṭhisalākabhattāni, sabbāni gāhitāneva honti, tassa pattagāmasamīpe aññānipi dve tīṇi salākabhattāni honti, tānipi tasseva dātabbāni. Na hi sakkā tesaṃ kāraṇā aññaṃ bhikkhuṃ pahiṇitunti.

Wenn es rings um das Kloster viele Almosendörfer gibt, die Mönche aber nicht zahlreich sind, und die Stäbchen nach Dörfern aufgeteilt werden können: „Euch fällt die Verlosungsspeise im Dorf soundso zu“, dann soll man sie dorfweise annehmen lassen. Wenn derjenige, der die Verteilung vornimmt, selbst wenn in jedem einzelnen Dorf sechzig verschiedene Verlosungsspeisen vorhanden sind, diese alle hat annehmen lassen, und es in der Nähe des dem Mönch zugefallenen Dorfes noch zwei oder drei andere Verlosungsspeisen gibt, dann sind auch diese eben diesem Mönch zu geben. Denn es ist nicht möglich, wegen dieser einen anderen Mönch dorthin zu schicken.

Sace ekaccesu gāmesu bahūni salākabhattāni sallakkhetvā sattannampi aṭṭhannampi bhikkhūnaṃ dātabbāni. Dadantena pana catunnaṃ pañcannaṃ bhattānaṃ salākāyo ekato bandhitvā dātabbā. Sace taṃ gāmaṃ atikkamitvā añño gāmo hoti, tasmiñca ekameva salākabhattaṃ, taṃ pana pātova denti, tampi etesu bhikkhūsu ekassa niggahena datvā ‘‘pātova taṃ gahetvā pacchā orimagāme itarāni bhattāni gaṇhāhī’’ti vattabbo. Sace orimagāme salākabhattesu agāhitesveva gāhitasaññāya gacchati, parabhāgagāme salākabhattaṃ gāhetvā puna vihāraṃ āgantvā itarāni gāhetvā orimagāmo gantabbo. ‘‘Na hi bahisīmāya saṅghalābho gāhetuṃ labbhatī’’ti ayaṃ nayo kurundiyaṃ vutto.

Wenn es in bestimmten Dörfern viele Verlosungsmahlzeiten (salākabhatta) gibt, so sind diese, nachdem man dies festgestellt hat, für sieben oder auch acht Mönche auszugeben. Der Ausgebende jedoch sollte die Loszettel für vier oder fünf Mahlzeiten zusammenbinden und so übergeben. Wenn jenseits dieses Dorfes ein anderes Dorf liegt und es darin nur eine einzige Verlosungsmahlzeit gibt, diese aber schon frühmorgens gereicht wird, so ist auch diese einem dieser sieben oder acht Mönche durch Zuweisung zu geben, und man sollte zu ihm sagen: „Nimm diese frühmorgens entgegen und nimm danach im diesseitigen Dorf die übrigen Mahlzeiten an.“ Wenn er jedoch in der Annahme, sie seien bereits empfangen worden, fortgeht, obwohl die Verlosungsmahlzeiten im diesseitigen Dorf noch gar nicht angenommen wurden, so soll er die Verlosungsmahlzeit im jenseitigen Dorf annehmen, wieder zum Kloster zurückkehren, die übrigen annehmen lassen und sich dann zum diesseitigen Dorf begeben. Denn es heißt: „Es ist nicht gestattet, eine Gabe für den Orden (saṅghalābha) außerhalb der Grenze (bahisīmā) anzunehmen.“ Diese Methode ist in der Kurundī überliefert.

Sace pana bhikkhū bahū honti, gāmavasena salākā na pāpuṇanti, vīthivasena vā vīthiyaṃ ekagehavasena vā kulavasena vā gāhetabbā. Vīthiādīsu ca yattha bahūni bhattāni, tattha gāme vuttanayeneva bahūnaṃ bhikkhūnaṃ gāhetabbāni. Salākāsu asati uddisitvāpi gāhetabbāni.

Wenn aber die Mönche zahlreich sind und die Loszettel bei einer Aufteilung nach Dörfern nicht ausreichen, so sollten sie nach Straßen, nach einzelnen Häusern in einer Straße oder nach Familien zugeteilt werden. Und wo in den Straßen usw. viele Mahlzeiten vorhanden sind, dort sind sie für viele Mönche nach der für das Dorf beschriebenen Weise anzunehmen. Wenn keine Loszettel vorhanden sind, sind sie auch durch namentliche Zuweisung anzunehmen.

Salākadāyakena pana vattaṃ jānitabbaṃ. Tena hi kālasseva vuṭṭhāya pattacīvaraṃ gahetvā bhojanasālaṃ gantvā asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā ‘‘idāni bhikkhūhi vattaṃ kataṃ bhavissatī’’ti kālaṃ sallakkhetvā ghaṇṭiṃ paharitvā bhikkhūsu sannipatitesu paṭhamameva vāragāme salākabhattaṃ gāhetabbaṃ. ‘‘Tuyhaṃ asukasmiṃ nāma vāragāme salākā pāpuṇāti tatra gacchā’’ti vattabbaṃ.

Der Zuteiler der Lose (salākadāyaka) muss seine Pflichten kennen. Er sollte nämlich früh aufstehen, Almosenschale und Gewand nehmen, zur Speisehalle gehen, die ungefegten Stellen fegen, Trink- und Gebrauchswasser bereitstellen und, wenn er die Zeit mit dem Gedanken ermessen hat: „Nun werden die Mönche ihre Pflichten erfüllt haben“, die Glocke schlagen. Wenn die Mönche versammelt sind, soll er als Erstes die Verlosungsmahlzeit für das an der Reihe befindliche Dorf zuteilen lassen. Er sollte sagen: „Ehrwürdiger, auf Euch fällt ein Los im an der Reihe befindlichen Dorf namens Soundso; begebt Euch dorthin.“

Sace atirekagāvute gāmo hoti, taṃ divasaṃ gacchantā kilamanti, ‘‘sve tuyhaṃ vāragāme pāpuṇātī’’ti ajjeva gāhetabbaṃ. Yo vāragāmaṃ pesiyamāno [Pg.100] na gacchati, aññaṃ salākaṃ maggati, na dātabbā. Saddhānañhi manussānaṃ puññahāni saṅghassa ca lābhacchedo hoti, tasmā tassa dutiyepi tatiyepi divase aññā salākā na dātabbā, ‘‘attano pattaṭṭhānaṃ gantvā bhuñjāhī’’ti vattabbo, tīṇi pana divasāni agacchantassa vāragāmato orimavāragāme salākā gāhetabbā. Tañce na gaṇhāti, tato paṭṭhāya tassa aññaṃ salākaṃ dātuṃ na vaṭṭati, daṇḍakammaṃ pana gāḷhaṃ kātabbaṃ, saṭṭhito vā paṇṇāsato vā na parihāpetabbaṃ. Vāragāme gāhetvā vihāravāro gāhetabbo, ‘‘tuyhaṃ vihāravāro pāpuṇātī’’ti vattabbaṃ. Vihāravārikassa dve tisso yāgusalākāyo tisso catasso vā bhattasalākāyo ca dātabbā, nibaddhaṃ katvā pana na dātabbā. Yāgubhattadāyakā hi ‘‘amhākaṃ yāgubhattaṃ vihāragopakāva bhuñjantī’’ti aññathattaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā aññesu kulesu dātabbā.

Wenn das Dorf weiter als eine Gāvuta entfernt ist und die gehenden Mönche an jenem Tag ermüden würden, so ist das Los bereits heute mit den Worten zuzuteilen: „Morgen fällt auf Euch das Los für das an der Reihe befindliche Dorf.“ Wer, wenn er zu dem an der Reihe befindlichen Dorf geschickt werden soll, nicht geht, sondern nach einem anderen Los verlangt, dem darf es nicht gegeben werden. Denn dies führt zur Minderung des Verdienstes der gläubigen Menschen und zum Verlust von Gaben für den Saṅgha. Deshalb darf ihm auch am zweiten oder dritten Tag kein anderes Los gegeben werden; man sollte zu ihm sagen: „Geht an den Ort, der Euch zugewiesen wurde, und esst dort!“ Wenn er jedoch drei Tage lang nicht geht, so soll ihm anstelle des an der Reihe befindlichen Dorfes ein Los für ein diesseitiges Dorf zugeteilt werden. Wenn er dieses nicht annimmt, ist es von da an nicht statthaft, ihm ein anderes Los zu geben; vielmehr ist ihm eine strenge Bußarbeit aufzuerlegen, wobei das Maß von sechzig oder fünfzig Wassertöpfen nicht verringert werden darf. Nach der Zuteilung für das Dorf ist der Klosterdienst (vihāravāra) zuzuteilen; man sollte sagen: „Auf Euch fällt der Klosterdienst.“ Demjenigen, der den Klosterdienst ausübt, sind zwei oder drei Lose für Reisschleim und drei oder vier Lose für Mahlzeiten zu geben. Dies sollte jedoch nicht als feste Gewohnheit geschehen. Denn die Spender des Reisschleims und der Mahlzeiten könnten verstimmt werden und denken: „Nur die Klosterhüter essen unseren Reisschleim und unsere Mahlzeiten.“ Daher sollten diese Lose bei anderen Familien ausgegeben werden.

Sace vihāravārikānaṃ sabhāgā āharitvā denti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce, vāraṃ gāhetvā tesaṃ yāgubhattaṃ āharāpetabbaṃ. Tāva nesaṃ salākā phātikammameva bhavanti, vassaggena pattaṭṭhāne pana aññampi paṇītabhattasalākaṃ gaṇhituṃ labhantiyeva. Atirekauttaribhaṅgassa ekacārikabhattassa visuṃ ṭhitikaṃ katvā salākā dātabbā.

Wenn gleichgesinnte Mönche denjenigen, die den Klosterdienst versehen, die Speisen bringen und geben, so ist das gut; wenn nicht, so sollte man andere der Reihe nach dazu bringen, den Reisschleim und die Mahlzeiten für sie herbeizutragen. Solange sie im Dienst sind, dienen ihre Lose nur der Vermehrung ihres Gewinns. Sie erhalten jedoch an dem Ort, der ihnen nach der Anzahl ihrer Berufsjahre (vassa) zusteht, durchaus auch ein weiteres Los für eine vorzügliche Mahlzeit. Für eine Einzel-Mahlzeit mit einer zusätzlichen Beilage (atirekauttaribhaṅga) ist das Los gesondert nach einer festen Zuteilungsreihenfolge auszugeben.

Sace yena salākā laddhā, so taṃdivasaṃ taṃ bhattaṃ na labhati, punadivase gāhetabbaṃ. Bhattameva labhati, na uttaribhaṅgaṃ; evampi puna gāhetabbaṃ. Khīrabhattassa salākāyapi eseva nayo. Sace pana khīrameva labhati, na bhattaṃ; khīralābhato paṭṭhāya puna na gāhetabbaṃ. Dve tīṇi ekacārikabhattāni ekasseva pāpuṇanti, dubbhikkhasamaye saṅghanavakena laddhakāle vijaṭetvā visuṃ gāhetabbāni, pākatikasalākabhattaṃ aladdhassāpi punadivase gāhetabbaṃ.

Wenn derjenige, der ein solches Los erhalten hat, an jenem Tag diese Mahlzeit nicht bekommt, so ist sie am folgenden Tag anzunehmen. Wenn er zwar die Mahlzeit selbst, nicht aber die Beilage erhält, so ist das Los ebenfalls erneut anzunehmen. Ebenso verhält es sich mit dem Los für eine Milchspeise. Wenn er jedoch nur die Milch erhält, nicht aber die Reisspeise, so darf ab dem Erhalt der Milch kein weiteres Los angenommen werden. Wenn zwei oder drei Einzel-Mahlzeiten auf einen einzigen Mönch entfallen, so sind sie in Zeiten einer Hungersnot, wenn sie von einem neuordinierten Mönch erhalten wurden, aufzuteilen und gesondert anzunehmen. Auch wer keine gewöhnliche Verlosungsmahlzeit erhalten hat, soll diese am folgenden Tag annehmen.

Sace khuddako vihāro hoti, sabbe bhikkhū ekasambhogā, ucchusalākaṃ gāhentena yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvā mahātherādīnaṃ divā tacchetvā dātuṃ vaṭṭati. Rasasalākaṃ pāpetvā pacchābhattaṃ parissāvetvā vā phāṇitaṃ vā kāretvā piṇḍapātikādīnampi dātabbaṃ[Pg.101]. Āgantukānaṃ āgatānāgatabhāvaṃ ñatvā gāhetabbā, mahāāvāse ṭhitikaṃ katvā gāhetabbā.

Wenn es ein kleines Kloster ist und alle Mönche derselben Gütergemeinschaft angehören, so ist es für denjenigen, der das Zuckerrohr-Los zuteilt, statthaft, es irgendeinem anwesenden Mönch zukommen zu lassen, damit er das Zuckerrohr tagsüber schält und den älteren Theras usw. gibt. Wenn man das Los für Zuckerrohrsaft überreicht, so sollte man diesen nach der Mahlzeit, nachdem er gefiltert oder zu Melasse eingekocht wurde, auch den Almosensammlern (piṇḍapātika) usw. geben. Für Gastmönche sind die Lose im Wissen um deren Ankunft oder Ausbleiben anzunehmen; in einem großen Kloster sind sie nach einer festen Ordnung zuzuteilen.

Takkasalākampi sabhāgaṭṭhāne pāpetvā vā pacāpetvā vā dhūmāpetvā vā therānaṃ dātuṃ vaṭṭati. Mahāāvāse vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ phalasalākapūvasalākabhesajjagandhamālasalākāyopi visuṃ ṭhitikāya gāhetabbā. Bhesajjādisalākāyo cettha kiñcāpi piṇḍapātikānampi vaṭṭanti, salākavasena gāhitattā pana na sāditabbā. Aggabhikkhāmattaṃ salākabhattaṃ denti, ṭhitikaṃ pucchitvā gāhetabbaṃ. Asatiyā ṭhitikāya therāsanato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Sace tādisāni bhattāni bahūni honti, ekekassa bhikkhuno dve tīṇi dātabbāni; no ce, ekekameva datvā paṭipāṭiyā gatāya puna therāsanato paṭṭhāya dātabbaṃ. Sace antarāva upacchijjati, ṭhitikā sallakkhetabbā. Yadi pana tādisaṃ bhattaṃ nibaddhameva hoti, yassa pāpuṇāti, so vattabbo ‘‘laddhā vā aladdhā vā svepi gaṇheyyāsī’’ti. Ekaṃ anibaddhaṃ hoti, labhanadivase pana yāvadatthaṃ labhati, alabhanadivasā bahutarā honti, taṃ yassa pāpuṇāti, so alabhitvā ‘‘sve gaṇheyyāsī’’ti vattabbo.

Auch das Buttermilch-Los (takkasalāka) darf an einem geeigneten Ort abgegeben, gekocht oder gewürzt und den älteren Theras dargeboten werden. In einem großen Kloster ist nach der zuvor beschriebenen Weise zu verfahren. Auch die Lose für Früchte, Kuchen, Medizin, Riechstoffe und Blumen sind gesondert nach einer festen Zuteilungsreihenfolge anzunehmen. Obwohl hierbei Lose für Medizin und Ähnliches auch für Almosensammler zulässig sind, sollte man sie, da sie im Wege der Verlosung erhalten wurden, nicht eigens begehren. Manchmal spendet man eine Verlosungsmahlzeit, die nur aus der besten Almosenspeise (aggabhikkhāmatta) besteht; diese ist nach Erfragen der Zuteilungsreihenfolge anzunehmen. Ist keine Zuteilungsreihenfolge vorhanden, so ist sie beginnend beim Sitz des Theras anzunehmen. Wenn es viele solcher Mahlzeiten gibt, sind jedem einzelnen Mönch zwei oder drei zu geben. Wenn nicht, soll man jedem nur eine einzige geben, und wenn die Reihe durchgelaufen ist, wiederum beim Sitz des Theras beginnend verteilen. Wenn der Vorrat zwischendurch versiegt, ist die Zuteilungsreihenfolge zu vermerken. Wenn eine solche Mahlzeit jedoch dauerhaft eingerichtet ist, so ist zu demjenigen, an den die Reihe kommt, zu sagen: „Ob du sie nun erhalten hast oder nicht, nimm sie auch morgen an!“ Eine andere ist nicht dauerhaft; an dem Tag, an dem man sie erhält, bekommt man zwar so viel, wie man wünscht, aber die Tage, an denen man leer ausgeht, sind in der Überzahl. Wenn diese auf einen Mönch entfällt und er sie nicht erhält, so ist zu ihm zu sagen: „Nimm das Los morgen an!“

Yo salākāsu gāhitāsu pacchā āgacchati, tassa atikkantāva salākā na upaṭṭhāpetvā dātabbā. Salākaṃ nāma ghaṇṭippaharaṇato paṭṭhāya āgantvā hatthaṃ pasārentova labhati. Aññassa āgantvā samīpe ṭhitassāpi atikkantā atikkantāva hoti. Sace panassa añño gaṇhanto atthi, sayaṃ anāgatopi labhati. Sabhāgaṭṭhāne asuko anāgatoti ñatvā ‘‘ayaṃ tassa salākā’’ti ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sace ‘‘anāgatassa na dātabbā’’ti katikaṃ karonti, adhammikā hoti. Antoupacāre ṭhitassa hi bhājanīyabhaṇḍaṃ pāpuṇāti. Sace pana ‘‘anāgatassa dethā’’ti mahāsaddaṃ karonti, daṇḍakammaṃ ṭhapetabbaṃ, ‘‘āgantvā gaṇhantū’’ti vattabbaṃ.

Wenn die Lose bereits verteilt wurden und jemand erst danach kommt, darf ihm das übergangene Los nicht nachträglich vorgelegt und gegeben werden. Ein Los erhält man nämlich nur, wenn man ab dem Schlagen des Gongs kommt und die Hand ausstreckt. Selbst für einen anderen, der zwar kommt, aber nur in der Nähe stehen bleibt, gilt das übergangene Los als endgültig übergangen. Wenn jedoch ein anderer da ist, der es für ihn entgegennimmt, erhält er es, auch wenn er selbst nicht erschienen ist. Wenn man am Aufenthaltsort gleichgesinnter Mönche weiß, dass der Betreffende noch nicht gekommen ist, ist es zulässig, das Los mit den Worten „Dies ist das Los für jenen“ beiseite zu legen. Wenn sie jedoch die Vereinbarung treffen: „Dem Nicht-Erschienenen darf kein Los gegeben werden“, ist diese Vereinbarung unrechtmäßig. Denn die zu verteilenden Güter stehen demjenigen zu, der sich innerhalb des Klosterbereichs aufhält. Wenn sie jedoch lautstark rufen: „Gebt es dem, der nicht gekommen ist!“, sollte eine Buße verhängt werden und es sollte gesagt werden: „Sie sollen kommen und es sich selbst holen.“

Chappañcasalākā naṭṭhā honti, bhattuddesako dāyakānaṃ nāmaṃ nassarati, so ce naṭṭhasalākā mahātherassa vā attano vā pāpetvā bhikkhū vadeyya, ‘‘mayā asukagāme salākabhattaṃ mayhaṃ pāpitaṃ, tumhe tattha laddhaṃ salākabhattaṃ bhuñjeyyāthā’’ti, vaṭṭati. Vihāre apāpitaṃ pana āsanasālāya taṃ bhattaṃ labhitvā tattheva pāpetvā bhuñjituṃ [Pg.102] na vaṭṭati. ‘‘Ajja paṭṭhāya mayhaṃ salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte tatra āsanasālāya gāhetuṃ na vaṭṭati, vihāraṃ ānetvā gāhetabbaṃ. ‘‘Sve paṭṭhāyā’’ti vutte pana bhattuddesakassa ācikkhitabbaṃ ‘‘sve paṭṭhāya asukakulaṃ nāma salākabhattaṃ deti, salākaggāhaṇakāle sareyyāsī’’ti. Dubbhikkhe salākabhattaṃ pacchinditvā subhikkhe jāte kiñci disvā ‘‘ajja paṭṭhāya amhākaṃ salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti puna paṭṭhapenti, antogāme agāhetvā vihāraṃ ānetvāva gāhetabbaṃ. Idañhi ‘‘salākabhattaṃ’’ nāma. Uddesabhattasadisaṃ na hoti, vihārameva sandhāya diyyati, tasmā bahiupacāre gāhetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Sve paṭṭhāyā’’ti vutte pana vihāre gāhetabbameva.

Wenn fünf oder sechs Lose verloren gehen und der Essensverteiler sich nicht an die Namen der Spender erinnert, ist es zulässig, wenn er diese verlorenen Lose entweder dem dienstältesten Älteren oder sich selbst zuteilt und zu den Mönchen sagt: „Ich habe mir das Los-Essen in jenem Dorf zugeteilt; ihr könnt das dort erhaltene Los-Essen verzehren.“ Wenn das Essen jedoch nicht im Kloster zugeteilt, sondern in der Halle der Sitze empfangen wurde, ist es nicht zulässig, es genau dort zuzuteilen und zu verzehren. Wenn ein Spender sagt: „Nehmt ab heute mein Los-Essen an“, ist es nicht zulässig, es dort in der Halle der Sitze anzunehmen; es muss in das Kloster gebracht und dort angenommen werden. Wenn er jedoch sagt: „Ab morgen...“, dann ist der Essensverteiler zu informieren: „Ab morgen gibt jene Familie Los-Essen; bitte erinnere dich zur Zeit der Losverteilung daran.“ Wenn das Los-Essen während einer Hungersnot eingestellt und bei Beginn einer Zeit des Überflusses wieder aufgenommen wird, indem man einen Mönch sieht und sagt: „Nehmt ab heute unser Los-Essen an“, darf es nicht im Dorf angenommen werden, sondern es muss in das Kloster gebracht und dort angenommen werden. Denn dieses sogenannte „Los-Essen“ ist nicht wie das eigens zugewiesene Essen; es wird speziell im Hinblick auf das Kloster gegeben. Daher ist es nicht zulässig, es außerhalb des Klosterbereichs anzunehmen. Wenn jedoch gesagt wird: „Ab morgen...“, dann darf es durchaus im Kloster angenommen werden.

Gamiko bhikkhu yaṃ disābhāgaṃ gantukāmo, tattha aññena vāragāmasalākā laddhā hoti, taṃ gahetvā itaraṃ bhikkhuṃ ‘‘mayhaṃ pattasalākaṃ tvaṃ gaṇhāhī’’ti vatvā gantuṃ vaṭṭati. Tena pana upacārasīmaṃ anatikkanteyeva tasmiṃ tassa salākā gāhetabbā.

Wenn ein reisender Mönch in eine bestimmte Richtung aufbrechen möchte und dort ein anderer Mönch das Los für das an der Reihe befindliche Dorf erhalten hat, ist es für ihn zulässig zu reisen, nachdem er jenes Los genommen und zu dem anderen Mönch gesagt hat: „Bitte nimm mein mir zugeteiltes Los für mich entgegen.“ Dieses Los muss von dem anderen Mönch jedoch entgegengenommen werden, noch bevor der reisende Mönch die Grenze des Klosterbereichs überschritten hat.

Chaḍḍitavihāre manussā bodhicetiyādīni jaggitvā bhuñjantūti salākabhattaṃ paṭṭhapenti, bhikkhū sakaṭṭhānesu vasitvā kālasseva gantvā tattha vattaṃ karitvā taṃ bhattaṃ bhuñjanti, vaṭṭati. Sace tesu svātanāya attano pāpetvā gatesu āgantuko bhikkhu chaḍḍitavihāre vasitvā kālasseva vattaṃ katvā ghaṇṭiṃ paharitvā salākabhattaṃ attano pāpetvā āsanasālaṃ gacchati, sova tassa bhattassa issaro. Yo pana bhikkhūsu vattaṃ karontesuyeva bhūmiyaṃ dve tayo sammuñjanippahāre datvā ghaṇṭiṃ paharitvā ‘‘dhuragāme salākabhattaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gacchati, tassa taṃ corikāya gahitattā na pāpuṇāti, vattaṃ katvā pāpetvā pacchā gatabhikkhūnaṃyeva hoti.

Wenn Menschen in einem verlassenen Kloster den Bodhi-Baum, die Schreine usw. reinigen und ein Los-Essen stiften mit den Worten: „Mögen sie es genießen!“, und die Mönche, die an ihren eigenen Orten leben, am frühen Morgen dorthin gehen, die Pflichten erfüllen und jenes Essen verzehren, ist dies zulässig. Wenn ein Gastmönch, nachdem jene Mönche es sich für den nächsten Tag zugeteilt haben und weggegangen sind, in dem verlassenen Kloster übernachtet, am frühen Morgen die Pflichten erfüllt, den Gong schlägt, das Los-Essen sich selbst zuteilt und zur Halle der Sitze geht, ist er allein der rechtmäßige Besitzer dieses Essens. Wenn jedoch ein Mönch, während die anderen Mönche noch ihre Pflichten erfüllen, bloß zwei- oder dreimal mit dem Besen über den Boden fegt, den Gong schlägt und mit den Worten: „Das Los-Essen im Hauptdorf steht mir zu“, weggeht, gehört es ihm nicht, da es auf diebische Weise genommen wurde. Es gehört ausschließlich den Mönchen, die erst nach Erfüllung der Pflichten und Zuteilung dorthin gegangen sind.

Eko gāmo atidūre hoti, bhikkhū niccaṃ gantuṃ na icchanti, manussā ‘‘mayaṃ puññena paribāhirā homā’’ti vadanti, ye tassa gāmassa āsannavihāre sabhāgabhikkhū, te vattabbā ‘‘imesaṃ bhikkhūnaṃ anāgatadivase tumhe bhuñjathā’’ti. Salākā pana devasikaṃ pāpetabbā, tā ca kho pana ghaṇṭippaharaṇamattena vā pacchicālanamattena vā pāpitā na honti, pacchiṃ pana gahetvā [Pg.103] salākā pīṭhake ākiritabbā, pacchi pana mukhavaṭṭiyaṃ na gahetabbā. Sace hi tattha ahi vā vicchiko vā bhaveyya, dukkhaṃ uppādeyya; tasmā heṭṭhā gahetvā pacchiṃ parammukhaṃ katvā salākā ākiritabbā ‘‘sacepi sappo bhavissati, ettova palāyissatī’’ti. Evaṃ salākā ākiritvā gāmādivasena pubbe vuttanayeneva gāhetabbā. Apica ekaṃ mahātherassa pāpetvā ‘‘avasesā mayhaṃ pāpuṇantī’’ti attano pāpetvā vattaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā vitakkamāḷake ṭhitehi bhikkhūhi ‘‘pāpitā, āvuso, salākā’’ti vutte ‘‘āma, bhante, tumhe gatagatagāme salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti vattabbaṃ; evaṃ pāpitāpi hi supāpitāva honti.

Ein bestimmtes Dorf liegt sehr weit entfernt, und die Mönche möchten nicht täglich dorthin gehen. Die Menschen dort sagen: „Wir sind vom Erwerb von Verdiensten ausgeschlossen.“ Die im nahegelegenen Kloster dieses Dorfes lebenden, befreundeten Mönche sollten angewiesen werden: „An den Tagen, an denen diese Mönche nicht kommen, sollt ihr das Essen empfangen.“ Die Lose müssen jedoch täglich zugeteilt werden. Sie gelten jedoch nicht als ordnungsgemäß zugeteilt, indem man bloß den Gong schlägt oder den Korb schüttelt. Vielmehr muss man den Korb nehmen und die Lose auf einen kleinen Schemel schütten. Der Korb darf dabei nicht am Rand angefasst werden. Denn falls sich darin eine Schlange oder ein Skorpion befinden sollte, könnte dies Schmerz verursachen. Daher muss man den Korb von unten her anfassen, die Öffnung von sich wegdrehen und die Lose ausschütten, im Gedanken: „Selbst wenn eine Schlange darin ist, wird sie von hier aus fliehen.“ Wenn die Lose so ausgeschüttet wurden, müssen sie gemäß den Dörfern usw. in der zuvor beschriebenen Weise entgegengenommen werden. Darüber hinaus: Nachdem man ein Los dem dienstältesten Älteren zugeteilt hat und die übrigen sich selbst mit den Worten „Der Rest fällt mir zu“ zugeteilt hat, die Pflichten erfüllt und den Schrein verehrt hat, sollte man den im Pavillon der Besinnung stehenden Mönchen, wenn sie fragen: „Freunde, wurden die Lose zugeteilt?“, antworten: „Ja, Ehrwürdige, nehmt das Los-Essen in jedem Dorf an, das ihr betretet.“ Denn Lose, die auf diese Weise zugeteilt wurden, gelten in der Tat als wohlverteilt.

Bhikkhū sabbarattiṃ dhammasavanatthaṃ aññaṃ vihāraṃ gacchantā ‘‘mayaṃ tattha dānaṃ aggahetvāva amhākaṃ gocaragāmeva piṇḍāya caritvā āgamissāmā’’ti salākā aggahetvāva gatā, vihāre therassa pattasalākabhattaṃ bhuñjituṃ āgacchanti, vaṭṭati. Atha mahātheropi ‘‘ahaṃ idha kiṃ karomī’’ti tehiyeva saddhiṃ gacchati, tehi gatavihāre abhuñjitvāva gocaragāmaṃ anuppattehi ‘‘detha, bhante, patte salākayāguādīni āharissāmā’’ti vutte pattā na dātabbā. ‘‘Kasmā, bhante, na dethā’’ti ‘‘vihāraṭṭhakaṃ bhattaṃ vihāre vutthānaṃ pāpuṇāti, mayaṃ aññasmiṃ vihāre vutthā’’ti. ‘‘Detha, bhante, na mayaṃ vihāre pālikāya dema, tumhākaṃ dema, gaṇhatha amhākaṃ bhikkha’’nti vutte pana vaṭṭati.

Wenn Mönche, die für die ganze Nacht zum Hören der Lehre in ein anderes Kloster gehen, aufbrechen, ohne ihre Lose mitzunehmen, und sagen: „Wir werden dort keine Gaben annehmen, sondern nach dem Almosengang in unserem eigenen Almosendorf zurückkehren“, und sie dann ins Kloster zurückkehren, um das dem Älteren zugefallene Los-Essen zu verzehren, ist dies zulässig. Wenn der dienstälteste Ältere ebenfalls mit ihnen geht und sagt: „Was soll ich hier alleine tun?“, und jene Mönche, ohne im besuchten Kloster gegessen zu haben, in ihrem Almosendorf ankommen und die Spender sagen: „Ehrwürdige, gebt uns eure Schalen, wir werden Los-Reisschleim usw. hineinfüllen“, sollten die Schalen nicht übergeben werden. Wenn sie fragen: „Warum, Ehrwürdige, gebt ihr sie uns nicht?“, sollten sie antworten: „Das für das Kloster bestimmte Essen steht jenen zu, die im Kloster verweilt haben. Wir aber haben in einem anderen Kloster verweilt.“ Wenn die Spender jedoch sagen: „Gebt sie uns, Ehrwürdige! Wir spenden dies nicht zur Pflege des Klosters, sondern wir spenden es euch. Bitte nehmt unsere Almosenspeise an!“, dann ist es zulässig, die Schalen zu übergeben.

Salākabhattakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Los-Essen ist beendet.

Pakkhikabhattādikathā

Abhandlung über das im Halbmonats-Rhythmus dargebrachte Essen und anderes mehr

Pakkhikādīsu pana yaṃ abhilakkhitesu cātuddasī pañcadasī pañcamī aṭṭhamīti imesu pakkhesu kammappasutehi uposathaṃ kātuṃ satikaraṇatthāya diyyati, taṃ pakkhikaṃ nāma. Taṃ salākabhattagatikameva hoti, gāhetvā bhuñjitabbaṃ. Sace salākabhattampi pakkhikabhattampi bahu sabbesaṃ vinivijjhitvā gacchati, dvepi bhattāni visuṃ visuṃ gāhetabbāni. Sace bhikkhusaṅgho mahā, pakkhikaṃ gāhetvā tassa ṭhitikāya salākabhattaṃ gāhetabbaṃ[Pg.104], salākabhattaṃ vā gāhāpetvā tassa ṭhitikāya pakkhikaṃ gāhetabbaṃ. Yesaṃ na pāpuṇāti, te piṇḍāya carissanti. Sace dvepi bhattāni bahūni, bhikkhū mandā; salākabhattaṃ nāma devasikaṃ labbhati, tasmā taṃ ṭhapetvā ‘‘pakkhikaṃ āvuso bhuñjathā’’ti pakkhikameva gāhetabbaṃ. Pakkhikaṃ paṇītaṃ denti, visuṃ ṭhitikā kātabbā. ‘‘Sve pakkho’’ti ajja pakkhikaṃ na gāhetabbaṃ. Sace pana dāyakā vadanti ‘‘sve amhākaṃ ghare lūkhabhattaṃ bhavissati, ajjeva pakkhikabhattaṃ uddisathā’’ti, evaṃ vaṭṭati.

Was aber unter den Speisen für die Monatshälfte (pakkhika) usw. betrifft: Die Speise, die an den dafür bezeichneten Tagen, nämlich dem 14., 15., 5. und 8. Tag der Monatshälfte, von den mit Arbeit Beschäftigten gespendet wird, damit die Empfänger sich an die Einhaltung des Uposatha erinnern, diese nennt man 'Pakkhika-Speise'. Diese verhält sich genau wie die Salāka-Speise (Speise durch Loszuteilung); man soll sie entgegennehmen und verzehren. Wenn sowohl die Salāka-Speise als auch die Pakkhika-Speise reichlich vorhanden sind, so dass sie für alle ausreichen, sollten beide Speisen separat voneinander entgegengenommen werden. Wenn die Mönchsgemeinschaft groß ist, soll man zuerst die Pakkhika-Speise nehmen und danach, entsprechend deren Stand, die Salāka-Speise, oder man lässt zuerst die Salāka-Speise nehmen und danach, entsprechend deren Stand, die Pakkhika-Speise. Diejenigen, die nichts erhalten, sollen auf Almosengang gehen. Wenn beide Speisen reichlich vorhanden sind, die Mönche aber wenige sind: Da die Salāka-Speise täglich erhältlich ist, soll man diese beiseitelassen und sagen: 'Ehrwürdige, verzehrt die Pakkhika-Speise', und nur die Pakkhika-Speise entgegennehmen. Wenn sie vorzügliche Pakkhika-Speise spenden, soll eine separate Verteilung vorgenommen werden. Mit dem Gedanken 'Morgen ist der Tag der Monatshälfte' darf man die Pakkhika-Speise am heutigen Tag nicht entgegennehmen. Wenn jedoch die Spender sagen: 'Morgen wird es in unserem Haus nur einfache Speise geben, bitte weist schon heute die Pakkhika-Speise zu', dann ist dies zulässig.

Uposathikaṃ nāma anvaḍḍhamāse uposathaṅgāni samādiyitvā yaṃ attanā bhuñjati, tadeva diyyati. Pāṭipadikaṃ nāma ‘‘uposathe bahū saddhā pasannā bhikkhūnaṃ sakkāraṃ karonti, pāṭipade pana bhikkhū kilamanti, pāṭipade dinnaṃ dubbhikkhadānasadisaṃ mahapphalaṃ hoti, uposathakammena vā parisuddhasīlānaṃ dutiyadivase dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti sallakkhetvā pāṭipade diyyanakadānaṃ, tampi ubhayaṃ salākabhattagatikameva. Iti imāni sattapi bhattāni piṇḍapātikānaṃ na vaṭṭanti, dhutaṅgabhedaṃ karontiyeva.

Uposathika-Speise nennt man das: Wenn ein Spender alle halbe Monate die Uposatha-Glieder auf sich genommen hat, spendet er genau die Speise, die er selbst verzehrt. Pāṭipadika-Speise nennt man eine Gabe, die am Pāṭipada-Tag (dem ersten Tag nach dem Uposatha) gegeben wird, nachdem man Folgendes bedacht hat: 'Am Uposatha-Tag erweisen viele gläubige und vertrauensvolle Laien den Mönchen Ehrerbietung. Am Pāṭipada-Tag jedoch sind die Mönche erschöpft. Eine Gabe am Pāṭipada-Tag ist wie eine Gabe in Zeiten von Hungersnot und bringt große Frucht', oder: 'Aufgrund der Uposatha-Praxis bringt eine Gabe, die am zweiten Tag denjenigen mit reinem Verhalten gegeben wird, große Frucht.' Auch diese beiden Arten verhalten sich genau wie die Salāka-Speise. Somit sind diese sieben Arten von Speisen für jene Mönche, die die Praxis des Almosengangs (piṇḍapātikā) üben, nicht zulässig; sie würden dadurch unweigerlich ihr Askese-Gelübde brechen.

Aparānipi cīvarakkhandhake visākhāya varaṃ yācitvā dinnāni āgantukabhattaṃ gamiyabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattanti cattāri bhattāni pāḷiyaṃ āgatāneva, tattha āgantukānaṃ dinnaṃ bhattaṃ ‘‘āgantukabhattaṃ’’. Esa nayo sesesu. Sace panettha āgantukabhattānipi āgantukāpi bahū honti, sabbesaṃ ekekaṃ gāhetabbaṃ, bhattesu appahontesu ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Eko āgantuko paṭhamameva āgantvā sabbaṃ āgantukabhattaṃ attano gāhetvā nisīdati, sabbaṃ tasseva hoti, pacchā āgatehi āgantukehi tena dinnāni paribhuñjitabbāni. Tenapi ekaṃ attano gahetvā sesāni dātabbāni. Ayaṃ uḷāro.

Vier weitere Arten von Speisen, die im Cīvarakkhandhaka erwähnt werden, nachdem Visākhā sich eine Gunst erbeten hatte, sind im Pali-Kanon überliefert: Speise für ankommende Mönche (āgantukabhatta), Speise für abreisende Mönche (gamiyabhatta), Speise für kranke Mönche (gilānabhatta) und Speise für Krankenpfleger (gilānupaṭṭhākabhatta). Dabei ist die Speise, die für ankommende Mönche gegeben wird, die 'Speise für Ankommende'. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. Wenn hierbei sowohl die Speisen für Ankommende als auch die ankommenden Mönche zahlreich sind, soll jeder eine Portion erhalten; wenn die Speisen nicht ausreichen, soll man sie der Reihe nach (gemäß dem Stand) entgegennehmen. Wenn ein einzelner ankommender Mönch als Erster eintrifft, alle Speisen für Ankommende für sich beansprucht und sich hinsetzt, gehört alles ihm allein; die später ankommenden Mönche müssen dann die Speisen verzehren, die ihnen von diesem ersten Mönch gegeben werden. Er selbst sollte jedoch eine Portion für sich nehmen und die übrigen verteilen. Dies ist eine edle Handlungsweise.

Sace pana yo paṭhamaṃ āgantvāpi attano aggahetvā tuṇhībhūto nisīdati, pacchā āgatehi saddhiṃ paṭipāṭiyā gaṇhitabbaṃ. Sace niccaṃ āgantukā āgacchanti, āgatadivaseyeva bhuñjitabbaṃ, antarantarā ce āgacchanti, dve tīṇi divasāni bhuñjitabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘satta divasāni bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

Wenn jedoch jemand, obwohl er als Erster ankommt, nichts für sich selbst nimmt, sondern schweigend dasitzt, muss die Speise der Reihe nach gemeinsam mit den später Ankommenden genommen werden. Wenn ständig Ankömmlinge eintreffen, darf die Speise nur am Tag der Ankunft verzehrt werden; wenn sie jedoch nur ab und zu eintreffen, darf sie zwei oder drei Tage lang verzehrt werden. Im Mahāpaccari-Kommentar heißt es jedoch: 'Es ist zulässig, sie bis zu sieben Tage lang zu verzehren.'

Āvāsiko [Pg.105] katthaci gantvā āgato, tenāpi āgantukabhattaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sace pana taṃ vihāre nibandhāpitaṃ hoti, vihāre gāhetabbaṃ. Atha vihāro dūre hoti, āsanasālāya nibandhāpitaṃ āsanasālāya gāhetabbaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘āgantukesu asati āvāsikāpi paribhuñjantū’’ti vadanti, vaṭṭati.

Wenn ein ortsansässiger Mönch von irgendwoher zurückkehrt, darf auch er die Speise für Ankommende verzehren. Wenn diese jedoch fest für das Kloster gestiftet ist, soll sie im Kloster entgegengenommen werden. Wenn das Kloster jedoch weit entfernt ist und die Spende für die Speisehalle bestimmt ist, soll sie in der Speisehalle entgegengenommen werden. Wenn die Spender sagen: 'Falls keine Ankömmlinge da sind, mögen auch die ortsansässigen Mönche davon essen', dann ist dies zulässig.

Gamiyabhattepi ayameva kathāmaggo. Ayaṃ pana viseso – āgantuko āgantukabhattameva labhati, gamiko āgantukabhattampi gamiyabhattampi. Āvāsikopi pakkamitukāmo gamiko hoti; gamiyabhattaṃ labhati. Yathā pana āgantukabhattaṃ; evamidaṃ dve vā tīṇi vā satta vā divasāni na labbhati. ‘‘Gamissāmī’’ti bhutto taṃdivasaṃ kenacideva kāraṇena na gato, punadivasepi bhuñjituṃ vaṭṭati, saussāhattā. ‘‘Gamissāmī’’ti bhuttassa corā vā panthaṃ rundhanti udakaṃ vā, devo vā vassati, sattho vā na gacchati, saussāhena bhuñjitabbaṃ. Ete upaddave olokentena ‘‘dve tayo divase bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Gamissāmī’’ti pana lesaṃ oḍḍetvā bhuñjituṃ na labhati.

Auch bei der Speise für Abreisende gilt dieselbe Regelung. Dies ist jedoch der Unterschied: Ein ankommender Mönch erhält nur die Speise für Ankommende, ein abreisender Mönch hingegen erhält sowohl die Speise für Ankommende als auch die Speise für Abreisende. Auch ein ortsansässiger Mönch, der abreisen möchte, gilt als Abreisender und erhält somit die Speise für Abreisende. Im Gegensatz zur Speise für Ankommende erhält man diese jedoch nicht für zwei, drei oder sieben Tage. Wenn jemand mit dem Gedanken 'Ich werde abreisen' gegessen hat, aber an jenem Tag aus irgendeinem Grund nicht abgereist ist, darf er auch am folgenden Tag davon essen, da er weiterhin die feste Absicht zur Abreise hat. Wenn für jemanden, der mit dem Gedanken 'Ich werde abreisen' gegessen hat, Räuber den Weg versperren, oder Wasser den Weg versperrt, oder es regnet, oder die Reisegruppe nicht aufbricht, darf er wegen seiner fortbestehenden Absicht davon essen. Während man das Abklingen dieser Hindernisse abwartet, ist es zulässig, zwei oder drei Tage lang davon zu essen, wie es im Mahāpaccari-Kommentar heißt. Es ist jedoch nicht erlaubt, unter dem Vorwand 'Ich werde abreisen' davon zu essen.

Gilānabhattampi sace sabbesaṃ gilānānaṃ pahoti, sabbesaṃ dātabbaṃ; no ce, ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Eko gilāno arogarūpo sakkoti antogāmaṃ gantuṃ, eko na sakkoti, ayaṃ ‘‘mahāgilāno’’ nāma. Etassa gilānabhattaṃ dātabbaṃ. Dve mahāgilānā – eko lābhī abhiññāto bahuṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ labhati, eko anātho appalābhatāya antogāmaṃ pavisati – etassa gilānabhattaṃ dātabbaṃ. Gilānabhatte pana divasaparicchedo natthi. Yāva rogo na vūpasammati, sappāyabhojanaṃ abhuñjanto na yāpeti, tāva bhuñjitabbaṃ. Yadā pana missakayāguṃ vā missakabhattaṃ vā bhuttassāpi rogo na kuppati, tato paṭṭhāya na bhuñjitabbaṃ.

Auch die Speise für Kranke soll, wenn sie für alle kranken Mönche ausreicht, allen gegeben werden; wenn nicht, soll man sie nach einer festgelegten Reihenfolge verteilen. Ein kranker Mönch, der fast gesund wirkt, kann ins Dorf gehen. Ein anderer kann es nicht; dieser wird als 'Schwerkranker' bezeichnet. Diesem muss die Speise für Kranke gegeben werden. Wenn es zwei Schwerkranke gibt – von denen der eine angesehen und bekannt ist und reichlich feste und weiche Speisen erhält, während der andere mittellos ist und wegen geringer Zuwendungen ins Dorf gehen muss –, dann muss die Speise für Kranke dem Letzteren gegeben werden. Bei der Speise für Kranke gibt es jedoch keine zeitliche Begrenzung. Solange die Krankheit nicht abgeklungen ist und er ohne zuträgliche Nahrung nicht überleben kann, darf sie verzehrt werden. Sobald jedoch die Krankheit nicht mehr aufflammt, selbst wenn er gemischten Brei oder gemischte feste Speise isst, darf er von da an nicht mehr davon essen.

Gilānupaṭṭhākabhattampi yaṃ sabbesaṃ pahoti, taṃ sabbesaṃ dātabbaṃ; no ce pahoti, ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Idampi dvīsu gilānesu mahāgilānupaṭṭhākassa gāhetabbaṃ, dvīsu mahāgilānesu anāthagilānupaṭṭhākassa. Yaṃ kulaṃ gilānabhattampi deti gilānupaṭṭhākabhattampi, tattha [Pg.106] yassa gilānassa bhattaṃ pāpuṇāti tadupaṭṭhākassāpi tattheva gāhetabbaṃ. Gilānupaṭṭhākabhattepi divasaparicchedo natthi, yāva gilāno labhati, tāvassa upaṭṭhākopi labhatīti. Imāni cattāri bhattāni sace evaṃ dinnāni honti ‘‘āgantukagamikagilānupaṭṭhākā mama bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Sace pana āgantukādīnaṃ bhattaṃ nibandhāpemi, ‘‘mama bhattaṃ gaṇhantū’’ti evaṃ dinnāni honti, piṇḍapātikānaṃ na vaṭṭati.

Auch die Speise für den Krankenpfleger soll, wenn sie für alle ausreicht, an alle verteilt werden; reicht sie nicht aus, soll man eine feste Regelung treffen und sie so entgegennehmen. Auch diese ist unter zwei Kranken dem Pfleger des Schwerkranken zu geben, und unter zwei Schwerkranken dem Pfleger des hilflosen Kranken. Wenn eine Familie sowohl Krankenspeise als auch Pflegerspeise spendet, soll die Speise für den Pfleger eben dort entgegengenommen werden, wo die Speise für den jeweiligen Kranken eintrifft. Auch bei der Pflegerspeise gibt es keine Begrenzung der Tage; solange der Kranke diese erhält, erhält sie auch sein Pfleger. Wenn diese vier Arten von Speise so gespendet werden: „Mögen die ankommenden, abreisenden und krankenpflegenden Mönche meine Almosenspeise annehmen“, ist dies auch für Almosensammler zulässig. Wenn aber die Speise für Ankommende usw. fest zugesagt ist und gespendet wird mit den Worten: „Mögen sie meine Speise annehmen“, dann ist es für Almosensammler nicht zulässig.

Aparānipi ‘‘dhurabhattaṃ, kuṭibhattaṃ, vārabhatta’’nti tīṇi bhattāni. Tattha dhurabhattanti niccabhattaṃ vuccati, taṃ duvidhaṃ – saṅghikaṃ puggalikañca. Tattha yaṃ ‘‘saṅghassa dhurabhattaṃ demā’’ti nibandhāpitaṃ, taṃ salākabhattagatikaṃ. ‘‘Mama nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti vatvā dinnaṃ pana piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Puggalikepi ‘‘tumhākaṃ dhurabhattaṃ dammī’’ti vutte piṇḍapātiko ce, na vaṭṭati. ‘‘Mama nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vutte pana vaṭṭati, sāditabbaṃ. Sacepi pacchā katipāhe vītivatte ‘‘dhurabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, mūle suṭṭhu sampaṭicchitattā vaṭṭati.

Es gibt drei weitere Arten von Speisen: die ständige Speise (dhurabhatta), die Hüttenspeise (kuṭibhatta) und die Speise nach der Reihe (vārabhatta). Darunter versteht man unter „ständiger Speise“ die Dauerspeise; diese ist zweifach: für die Gemeinschaft (saṅghika) und für eine einzelne Person (puggalika). Was davon mit den Worten „Wir spenden der Gemeinschaft die ständige Speise“ fest zugesagt wurde, folgt den Regeln für die Verlosungsspeise (salākabhatta). Wenn jedoch mit den Worten „Mögen sie meine beständige Almosenspeise annehmen“ gespendet wird, ist dies auch für Almosensammler zulässig. Auch bei der für eine einzelne Person bestimmten Speise: Wenn gesagt wird „Ich gebe euch die ständige Speise“, ist dies für einen Almosensammler nicht zulässig. Wird jedoch gesagt „Nehmt meine beständige Almosenspeise an“, ist es zulässig und soll angenommen werden. Selbst wenn der Spender später, nach Ablauf einiger Tage, sagt „Nehmt die ständige Speise an“, ist es zulässig, da es zu Beginn ordnungsgemäß angenommen wurde.

Kuṭibhattaṃ nāma yaṃ saṅghassa āvāsaṃ kāretvā ‘‘amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃyeva bhattaṃ gaṇhantū’’ti evaṃ nibandhāpitaṃ, taṃ salākabhattagatikameva hoti, gahetvā bhuñjitabbaṃ. ‘‘Amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃyeva bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti vutte pana piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Yaṃ pana puggale pasīditvā tassa vā āvāsaṃ katvā ‘‘tumhākaṃ demā’’ti dinnaṃ, taṃ tasseva hoti, tasmiṃ katthaci gate nissitakehi bhuñjitabbaṃ.

Unter „Hüttenspeise“ versteht man jene Speise, die fest zugesagt wurde, nachdem man eine Unterkunft für die Gemeinschaft errichten ließ, mit den Worten: „Mögen die Bewohner unserer Unterkunft nur unsere Speise annehmen.“ Dies folgt genau den Regeln der Verlosungsspeise; sie soll entgegengenommen und verzehrt werden. Wenn jedoch gesagt wird: „Mögen die Bewohner unserer Unterkunft nur unsere Almosenspeise annehmen“, ist dies auch für Almosensammler zulässig. Was jedoch aus Vertrauen zu einer bestimmten Person gespendet wird, nachdem man für diese eine Unterkunft errichtet hat, mit den Worten: „Wir spenden sie Ihnen“, das gehört nur dieser Person; ist diese an einen anderen Ort gegangen, darf sie von ihren Schülern verzehrt werden.

Vārabhattaṃ nāma dubbhikkhasamaye ‘‘vārena bhikkhū jaggissāmā’’ti dhuragehato paṭṭhāya dinnaṃ, tampi bhikkhāvacanena dinnaṃ piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. ‘‘Vārabhatta’’nti vutte pana salākabhattagatikaṃ hoti. Sace taṇḍulādīni pesenti, ‘‘sāmaṇerā pacitvā dentū’’ti, piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. Iti imāni ca tīṇi āgantukabhattādīni ca cattārīti satta, tāni saṅghabhattādīhi saha cuddasa bhattāni honti.

Unter „Speise nach der Reihe“ versteht man jene Speise, die in Zeiten der Hungersnot gespendet wird, beginnend beim Haupthaus, mit dem Gedanken: „Wir werden die Mönche der Reihe nach versorgen.“ Auch diese ist, wenn sie unter Verwendung des Wortes „Almosenspeise“ gespendet wird, für Almosensammler zulässig. Wenn jedoch der Begriff „Speise nach der Reihe“ verwendet wird, folgt sie den Regeln der Verlosungsspeise. Wenn sie Rohreis und Ähnliches senden mit den Worten: „Mögen die Novizen dies kochen und darreichen“, ist es für Almosensammler zulässig. Somit sind diese drei und die vier Arten wie die Speise für Ankommende usw. zusammen sieben; diese ergeben zusammen mit der Gemeinschaftsspeise usw. vierzehn Arten von Speisen.

Aṭṭhakathāyaṃ pana vihārabhattaṃ, aṭṭhakabhattaṃ, catukkabhattaṃ, guḷhakabhattanti aññānipi cattāri bhattāni vuttāni. Tattha vihārabhattaṃ nāma vihāre tatruppādabhattaṃ, taṃ saṅghabhattena gahitaṃ. Taṃ pana tissamahāvihāracittalapabbatādīsu paṭisambhidāpattehi khīṇāsavehi yathā piṇḍapātikānampi sakkā [Pg.107] hoti paribhuñjituṃ, tathā paṭiggahitattā tādisesu ṭhānesu piṇḍapātikānampi vaṭṭati. ‘‘Aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dema, catunnaṃ demā’’ti evaṃ dinnaṃ pana aṭṭhakabhattañceva catukkabhattañca; tampi bhikkhāvacanena dinnaṃ piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. Mahābhisaṅkhārikena atirasakapūvena pattaṃ pūretvā thaketvā dinnaṃ guḷhakabhattaṃ nāma. Imāni tīṇi salākabhattagatikāneva.

Im Kommentar werden jedoch vier weitere Arten von Speisen genannt: die Klosterspeise (vihārabhatta), die Speise für acht Personen (aṭṭhakabhatta), die Speise für vier Personen (catukkabhatta) und die verborgene Speise (guḷhakabhatta). Darunter versteht man unter „Klosterspeise“ jene Speise, die im Kloster selbst entsteht; sie ist in der Gemeinschaftsspeise enthalten. Da diese jedoch im Tissa-Mahāvihāra, auf dem Cittalapabbata usw. von triebversiegten Heiligen, welche die analytischen Urteilskräfte erlangt hatten, in einer Weise entgegengenommen wurde, dass sie auch von Almosensammlern verzehrt werden konnte, ist sie an solchen Orten auch für Almosensammler zulässig. Was wiederum mit den Worten „Wir spenden für acht Mönche, wir spenden für vier“ gegeben wird, ist die Achterspeise bzw. die Viererspeise; auch diese ist, wenn sie unter Verwendung des Wortes „Almosenspeise“ gespendet wird, für Almosensammler zulässig. Die Speise, die unter großem Aufwand zubereitet wird, indem man die Almosenschale mit einem überaus wohlschmeckenden Kuchen füllt, sie verschließt und so spendet, nennt man „verborgene Speise“. Diese drei folgen ganz den Regeln der Verlosungsspeise.

Aparampi guḷakabhattaṃ nāma atthi, idhekacce manussā mahādhammasavanañca vihārapūjañca kāretvā sakalasaṅghassa dātuṃ na sakkomāti, ‘‘dve tīṇi bhikkhusatāni amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti bhikkhuparicchedajānanatthaṃ guḷake denti, idaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Iti cīvarakkhandhake cīvarabhājanīyaṃ, imasmiṃ pana senāsanakkhandhake senāsanabhājanīyañceva piṇḍapātabhājanīyañca vuttaṃ.

Es gibt noch eine andere Art, die als „Zuckerkugel-Speise“ (guḷakabhatta) bezeichnet wird. Hierbei veranstalten einige Menschen eine große Lehrverkündung und eine Klosterverehrung, können aber nicht der gesamten Gemeinschaft Spenden zukommen lassen. Mit dem Gedanken „Zwei- oder dreihundert Mönche mögen unsere Almosenspeise annehmen“ verteilen sie Zuckerkugeln, um die Anzahl der Mönche zu bestimmen. Dies ist auch für Almosensammler zulässig. Somit wurde im Kapitel über die Gewänder (Cīvarakkhandhaka) die Verteilung der Gewänder dargelegt; in diesem Kapitel über die Unterkünfte (Senāsanakkhandhaka) hingegen wurden sowohl die Verteilung der Unterkünfte als auch die Verteilung der Almosenspeise dargelegt.

Gilānapaccayabhājanīyaṃ pana evaṃ veditabbaṃ – sappiādīsu bhesajjesu rājarājamahāmattā sappissa tāva kumbhasatampi kumbhasahassampi vihāraṃ pesenti, ghaṇṭiṃ paharitvā therāsanato paṭṭhāya gahitabhājanaṃ pūretvā dātabbaṃ, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Sace alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ diyyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ.

Die Verteilung von Arzneimitteln für Kranke ist wie folgt zu verstehen: Unter den Heilmitteln wie geklärter Butter (sappi) usw. senden Könige und königliche Großbeamte hundert oder gar tausend Krüge geklärter Butter in das Kloster. Nachdem man die Glocke geläutet hat, soll man, beginnend beim Sitz des ältesten Mönchs, das mitgebrachte Gefäß füllen und das Heilmittel verteilen; dies ist auch für Almosensammler zulässig. Wenn träge gesinnte ältere Mönche erst später eintreffen, darf man nicht zu ihnen sagen: „Ehrwürdige, es wird an die Mönche mit zwanzig Rauszeiten verteilt; Ihre Reihe ist bereits vorüber.“ Vielmehr soll man die Reihe anhalten, es diesen geben und erst danach mit der Reihe fortfahren.

‘‘Asukavihāre bahu sappi uppanna’’nti sutvā yojanantaravihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisāvasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe pacchā āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ. Upacārasīmaṃ pavisitvā yattha katthaci dinnaṃ hoti, sabbasannipātaṭṭhāneyeva bhājetabbaṃ.

Wenn Mönche hören: „In jenem Kloster ist viel geklärte Butter vorhanden“, und selbst aus Klöstern kommen, die eine Yojana entfernt sind, soll sie den jeweils Eintreffenden an dem Ort, an dem sie stehen, gegeben werden. Auch für jene, die den Verteilungsort noch nicht erreicht, aber den Klosterbereich (upacārasīma) betreten haben, muss sie auf jeden Fall gegeben werden, wenn ihre Schüler oder andere sie für sie entgegennehmen. Wenn diese sagen: „Gebt sie jenen, die außerhalb des Klosterbereichs stehen“, darf sie nicht gegeben werden. Wenn sie jedoch mit jenen, die den Klosterbereich betreten haben, in einer ununterbrochenen Reihe verbunden sind und sich entweder an ihrem Klostertor oder im Inneren des Klosters befinden, gilt die Grenze aufgrund der Menschenmenge als erweitert; daher muss sie gegeben werden. Selbst wenn sie bereits an den jüngsten Mönch der Gemeinschaft verteilt wurde, muss sie an die später Eintreffenden dennoch gegeben werden. Wenn jedoch der zweite Teil der Verteilung den Sitz der Ältesten erreicht hat, steht den später Eintreffenden kein Anteil aus dem ersten Teil zu; es soll ihnen aus dem zweiten Teil gemäß ihrer Anzahl an Rauszeiten (vassaggena) gegeben werden. Was nach dem Betreten des Klosterbereichs an irgendeinem Ort gespendet wird, darf nur am allgemeinen Versammlungsort verteilt werden.

Yasmiṃ vihāre dasa bhikkhū, daseva ca sappikumbhā diyyanti, ekekakumbhavaseneva bhājetabbaṃ. Eko sappikumbho hoti, dasa bhikkhūhi bhājetvā [Pg.108] gahetabbaṃ. Sace yathāṭhitaṃyeva ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duggahitaṃ; gatagataṭṭhāne saṅghikameva hoti. Kumbhaṃ pana āvajjetvā thālake thokaṃ sappiṃ katvā ‘‘idaṃ mahātherassa pāpuṇāti, avasesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti vatvā tampi kumbheyeva ākiritvā yathicchitaṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭati. Sace thinaṃ sappi hoti, lekhaṃ katvā ‘‘lekhato parabhāgo mahātherassa pāpuṇāti, avasesaṃ amhāka’’nti gahitampi suggahitaṃ, vuttaparicchedato ūnādhikesupi bhikkhūsu ca sappikumbhesu ca etenevupāyena bhājetabbaṃ.

In einem Kloster, in dem es zehn Mönche gibt und genau zehn Gefäße mit Ghee gespendet werden, muss die Aufteilung so erfolgen, dass jedem ein Gefäß zugeteilt wird. Gibt es nur ein Gefäß mit Ghee, muss es von den zehn Mönchen aufgeteilt und genommen werden. Wenn sie es einfach so, wie es dasteht, mit den Worten "Es fällt uns zu" annehmen, ist es unrechtmäßig erworben; an jedem Ort, an den es gelangt, bleibt es Eigentum der Sangha. Wenn man jedoch das Gefäß neigt, ein wenig Ghee in eine kleine Schale gibt und sagt: "Dies fällt dem ältesten Thera zu, das übrige fällt uns zu", und man dieses wieder in das Gefäß zurückgießt, ist es zulässig, das Gefäß zu nehmen und nach Wunsch wegzugehen. Wenn das Ghee fest ist, zieht man eine Linie und sagt: "Der Teil jenseits der Linie fällt dem ältesten Thera zu, der Rest fällt uns zu"; wenn es so genommen wird, ist es rechtmäßig erworben. Auch bei einer geringeren oder größeren Anzahl von Mönchen und Gheefäßen im Vergleich zu der genannten Einteilung soll die Aufteilung nach genau dieser Methode vorgenommen werden.

Sace paneko bhikkhu, ekopi kumbho hoti, ghaṇṭiṃ paharitvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’tipi gahetuṃ vaṭṭati. ‘‘Ayaṃ paṭhamabhāgo mayhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ dutiyabhāgo’’ti evaṃ thokaṃ thokampi pāpetuṃ vaṭṭati. Esa nayo navanītādīsupi. Yasmiṃ pana vippasanne tilatelādimhi lekhā na santiṭṭhati, taṃ uddharitvā bhājetabbaṃ. Siṅgiveramaricādibhesajjampi avasesapattathālakādisamaṇaparikkhāropi sabbo vuttānurūpeneva nayena suṭṭhu sallakkhetvā bhājetabboti.

Wenn es jedoch nur ein einziger Mönch und auch nur ein einziges Gefäß ist, ist es zulässig, die Glocke zu schlagen und es mit den Worten "Dies fällt mir zu" zu nehmen. Es ist auch zulässig, sich nach und nach kleine Portionen zuzuweisen, indem man sagt: "Dieser erste Teil fällt mir zu, dieser zweite Teil [fällt mir zu]". Diese Methode gilt auch für frische Butter und Ähnliches. Bei klarem Sesamöl oder Ähnlichem, auf dem sich eine gezogene Linie nicht abzeichnet, soll man es jedoch herausnehmen und aufteilen. Auch Heilmittel wie Ingwer, Pfeffer usw. sowie die übrigen Gebrauchsgegenstände eines Asketen wie Almosenschalen, Schalchen usw. – all dies soll nach genau der zuvor beschriebenen Methode sorgfältig unterschieden und aufgeteilt werden.

Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, oloketvā vicakkhaṇo;

Saṅghike paccaye evaṃ, appamattova bhājayeti.

Nachdem er sowohl den Pāli-Text als auch den Kommentar studiert hat, sollte ein weiser Mönch die dem Orden gehörenden Requisiten auf diese Weise stets achtsam aufteilen.

Iti sabbākārena paccayabhājanīyakathā niṭṭhitā.

Damit ist die Abhandlung über die Aufteilung der Requisiten in jeder Hinsicht abgeschlossen.

Sammannitvā ṭhapitayāgubhājakādīhi bhājanīyaṭṭhānaṃ āgatamanussānaṃ anāpucchitvāva upaḍḍhabhāgo dātabbo, asammatehi pana apaloketvā dātabbo. Sammatena appamattakavissajjanakena bhikkhunā cīvarakammaṃ karontassa ‘‘sūciṃ dehī’’ti vadato ekā dīghā, ekā rassāti dve sūciyo dātabbā. ‘‘Avibhattaṃ saṅghikaṃ bhaṇḍa’’nti pucchitabbakiccaṃ natthi. Pipphalakatthikassa eko pipphalako, addhānakantāraṃ paṭipajjitukāmassa upāhanayugaḷaṃ, kāyabandhanatthikassa kāyabandhanaṃ, ‘‘aṃsabaddhako me jiṇṇo’’ti āgatassa aṃsabaddhako, parissāvanatthikassa parissāvanaṃ dātabbaṃ. Dhammakaraṇatthikassa dhammakaraṇo. Sace paṭako na hoti, dhammakaraṇo paṭakena saddhiṃ dātabbo. ‘‘Āgantukapaṭṭaṃ āropessāmī’’ti yācantassa [Pg.109] kusiyā ca aḍḍhakusiyā ca pahonakaṃ dātabbaṃ. ‘‘Maṇḍalaṃ nappahotī’’ti āgatassa maṇḍalaṃ ekaṃ dātabbaṃ, aḍḍhamaṇḍalāni dve dātabbāni. Dve maṇḍalāni yācantassa na dātabbāni. Anuvātaparibhaṇḍatthikassa ekassa cīvarassa pahonakaṃ dātabbaṃ. Sappinavanītādiatthikassa gilānassa ekaṃ bhesajjaṃ nāḷimattaṃ katvā tato tatiyakoṭṭhāso dātabbo. Evaṃ tīṇi divasāni datvā nāḷiyā paripuṇṇāya catutthadivasato paṭṭhāya saṅghaṃ pucchitvā dātabbaṃ. Guḷapiṇḍepi ekadivasaṃ tatiyabhāgo dātabbo. Evaṃ tīhi divasehi niṭṭhite piṇḍe tato paraṃ saṅghaṃ pucchitvā dātabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Von den ernannten Verteilern von Reisschleim und Ähnlichen kann den Personen, die zum Ort der Verteilung gekommen sind, ohne Befragung des Ordens die Hälfte des Anteils gegeben werden; von nicht ernannten Personen darf er jedoch nur nach Absprache mit dem Orden gegeben werden. Von dem ernannten Verteiler geringwertiger Dinge können einem Mönch, der ein Gewand herstellt und sagt: "Gib mir eine Nadel", zwei Nadeln gegeben werden – eine lange und eine kurze. Eine Befragung mit den Worten "Ist dies ungeteiltes Ordenseigentum?" ist nicht nötig. Für einen Mönch, der ein kleines Messer benötigt, soll ein kleines Messer gegeben werden; für einen, der eine weite, schwierige Reise antreten will, ein Paar Sandalen; für einen, der einen Gürtel benötigt, ein Gürtel; für einen, der kommt und sagt: "Mein Schulterriemen ist abgenutzt", ein Schulterriemen; für einen, der ein Wassersieb benötigt, soll ein Wassersieb gegeben werden; für einen, der einen Filterbecher benötigt, ein Filterbecher. Wenn kein Filtertuch vorhanden ist, soll der Filterbecher zusammen mit dem Filtertuch gegeben werden. Für einen, der bittet: "Ich möchte einen zusätzlichen Gewandstreifen anbringen", soll ausreichend Stoff für einen Hauptstreifen und einen halben Streifen gegeben werden. Für einen, der kommt und sagt: "Das Gewandfeld reicht nicht aus", soll ein großes Feld gegeben werden, oder zwei halbe Felder. Demjenigen, der zwei große Felder verlangt, sollen sie nicht gegeben werden. Für einen, der Einfassungen oder Ränder benötigt, soll ausreichend Stoff für ein einzelnes Gewand gegeben werden. Für einen Kranken, der Ghee, frische Butter oder Ähnliches benötigt, soll ein bestimmtes Heilmittel im Maß von einer Nāḷi abgemessen und davon ein Drittel gegeben werden. Nachdem man dies drei Tage lang so gegeben hat und das Maß einer Nāḷi damit voll ist, soll man ab dem vierten Tag den Orden um Erlaubnis fragen, bevor man es gibt. Auch bei einem Klumpen Rohzucker soll an einem Tag ein Drittel gegeben werden. Wenn der Klumpen auf diese Weise in drei Tagen aufgebraucht ist, soll man danach den Orden um Erlaubnis fragen, bevor man [mehr] gibt. Das Übrige ist überall ganz offensichtlich.

Pakkhikabhattādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die halbmonatlichen Mahlzeiten und Ähnliches ist abgeschlossen.

Senāsanakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Behausungen ist abgeschlossen.

7. Saṅghabhedakakkhandhakaṃ

7. Das Kapitel über die Spaltung des Ordens

Chasakyapabbajjākathā

Die Abhandlung über die Ordination der sechs Sakyer

330. Saṅghabhedakakkhandhake [Pg.110] abhiññātā abhiññātāti pākaṭā pākaṭā. Sakyakumārā nāma kāḷudāyippabhutayo dasa dūtā saddhiṃ parivārehi aññe ca bahū janā. Amhākanti amhesu; amhākaṃ kulatoti vā vuttaṃ hoti. Gharāvāsatthaṃ anusāsissāmīti gharāvāse yaṃ kattabbaṃ, taṃ jānāpessāmi. Udakaṃ ninnetabbanti yathā udakaṃ sabbaṭṭhāne samaṃ hoti, evaṃ kātabbaṃ. Niddhāpetabbanti tiṇāni uddharitabbāni. Bhusikā uddharāpetabbāti sukhumapalālamissadhaññā palālikā palāpetabbā. Opunāpetabbanti sukhumapalālaṃ apanetabbaṃ. Tvaññeva gharāvāsatthena upajānāhīti tvaññeva gharāvāsatthaṃ jānāhi. Ahaṃ tayā yathāsukhaṃ pabbajāhīti ettha ahaṃ tayā saddhiṃ pabbajissāmīti sahāyasinehena sahasā vattukāmo hutvā puna rajjasirilobhena parikaḍḍhiyamānahadayo ‘‘ahaṃ tayā’’ti ettakameva vatvā sesaṃ vattuṃ nāsakkhīti evamattho veditabbo.

330. Im Kapitel über die Ordensspaltung bedeutet „bekannt, bekannt“ (abhiññātā abhiññātā): weithin bekannt, weithin bekannt (pākaṭā pākaṭā). „Die Sakyer-Prinzen“ bezeichnet jene wie Kāḷudāyin und andere, die zehn Boten zusammen mit ihrem Gefolge sowie viele andere Menschen. „Unser“ (amhākaṃ) bedeutet „unter uns“; oder es meint „aus unserer Familie“. „Ich werde dich über die Pflichten des Hauslebens unterweisen“ (gharāvāsatthaṃ anusāsissāmi) bedeutet: Ich werde dich wissen lassen, was im Hausleben zu tun ist. „Das Wasser ist abzuleiten“ (udakaṃ ninnetabbaṃ) bedeutet: Es ist so zu verfahren, dass das Wasser an allen Stellen gleichmäßig verteilt ist. „Es ist zu säubern“ (niddhāpetabbaṃ) bedeutet: Das Unkraut ist zu entfernen. „Die Spreu ist entfernen zu lassen“ (bhusikā uddharāpetabbā) bedeutet: Die Halme des Getreides, das mit feinem Stroh vermischt ist, sind wegzublasen. „Es ist zu worfeln“ (opunāpetabbaṃ) bedeutet: Das feine Stroh ist zu entfernen. „Übernimm du selbst die Pflichten des Hauslebens“ (tvaññeva gharāvāsatthena upajānāhi) bedeutet: Kenne du selbst die Pflichten des Hauslebens. In der Passage „Ich werde mit dir nach Belieben in die Hauslosigkeit hinausgehen“ (ahaṃ tayā...) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er wollte aus freundschaftlicher Zuneigung rasch sagen: „Ich werde mit dir zusammen in die Hauslosigkeit hinausgehen“, doch da sein Herz sogleich wieder von der Gier nach königlicher Pracht angezogen wurde, sprach er nur: „Ich mit dir“, und war unfähig, den Rest zu sagen.

331. Nippātitāti nikkhamitā. Mānassinoti mānassayino; mānanissitāti vuttaṃ hoti.

331. „Vertrieben“ (nippātitā) bedeutet „hinausgegangen“ (nikkhamitā). „Stolz“ (mānassino) bedeutet „stolzgesinnt“ (mānassayino); es bedeutet „auf Stolz beruhend“.

332. Yassantarato na santi kopāti tatiyamaggena samūhatattā yassa citte kopā na santi. Yasmā pana bhavoti sampatti, vibhavoti vipatti; tathā bhavoti vuḍḍhi, vibhavoti hāni; bhavoti sassataṃ, vibhavoti ucchedo; bhavoti puññaṃ, vibhavoti pāpaṃ; vibhavoti ca abhavoti ca atthato ekameva, tasmā itibhavābhavatañca vītivattoti ettha yā esā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpavasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati; catūhipi maggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivattoti evamattho daṭṭhabbo. Nānubhavantīti na sampāpuṇanti; tassa dassanaṃ devānampi dullabhanti adhippāyo.

332. „In dessen Innerem kein Zorn existiert“ (yassantarato na santi kopā) bedeutet: in dessen Geist kein Zorn existiert, weil er durch den dritten Pfad völlig entwurzelt wurde. Da nun „Werden“ (bhava) Erfolg (sampatti) und „Nicht-Werden“ (vibhava) Misserfolg (vipatti) bedeutet; ebenso ist bhava Wachstum (vuḍḍhi) und vibhava Verfall (hāni); bhava ist Ewigkeit (sassata) und vibhava Vernichtung (uccheda); bhava ist Verdienst (puñña) und vibhava Sünde (pāpa); und die Begriffe „vibhava“ und „abhava“ bedeuten inhaltlich genau dasselbe; daher ist in der Passage „und wer dieses So-Sein und Nicht-Sein überwunden hat“ (itibhavābhavatañca vītivatto) die Bedeutung wie folgt zu verstehen: dieses so bezeichnete vielfältige „Werden und Nicht-Werden“ auf der Grundlage von Erfolg und Misserfolg, Wachstum und Verfall, Ewigkeit und Vernichtung, Verdienst und Sünde, hat er durch die vier Pfade, wie es jeweils anwendbar ist, auf die eine oder andere Weise überwunden. „Sie erfahren nicht“ (nānubhavanti) bedeutet „sie erreichen nicht“; die Absicht ist, dass selbst für Götter der Anblick eines solchen Menschen schwer zu erlangen ist.

333. Ahimekhalikāti ahiṃ kaṭiyaṃ bandhitvā. Ucchaṅgeti aṅke.

333. „Eine Schlange als Gürtel habend“ (ahimekhalikā) bedeutet, dass man eine Schlange um die Hüfte gebunden hat. „Im Schoß“ (ucchaṅge) bedeutet „auf dem Schoß“ (aṅke).

334. Sammannatīti [Pg.111] sammāneti. Yaṃ tumo karissatīti yaṃ so karissati.

334. „Er ehrt“ (sammannati) bedeutet „er verehrt“ (sammāneti). „Was er selbst tun wird“ (yaṃ tumo karissati) bedeutet „was jener tun wird“.

Chasakyapabbajjākathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Ordination der sechs Sakyer ist abgeschlossen.

Pakāsanīyakammādikathā

Die Abhandlung über die formelle Bekanntmachung und andere Handlungen

336. Kheḷāsakassāti ettha micchājīvena uppannapaccayā ariyehi vantabbā kheḷasadisā, tathārūpe paccaye ayaṃ ajjhoharatīti katvā kheḷāsakoti bhagavatā vutto.

336. In der Passage „des Speichel-Fressers“ (kheḷāsakassa) hat der Erhabene ihn als „Speichel-Fresser“ bezeichnet, weil er solche Requisiten verschlingt, die durch falschen Lebensunterhalt erworben wurden, von den Edlen wie Speichel ausgespuckt werden sollten und folglich dem Speichel ähneln.

340. Patthaddhena kāyenāti potthakarūpasadisena niccalena kāyena.

340. „Mit starrem Körper“ (patthaddhena kāyena) bedeutet mit einem unbeweglichen Körper, der einer Gliederpuppe gleicht.

342. Mayaṃ kho bhaṇe rājañātakā nāmāti rājā amhe jānātīti rājañātakassa bhāvena attānaṃ ukkaṃsanto āha. Pahaṭṭhakaṇṇavāloti bandhane niccale katvā.

342. „Wir wahrlich, ihr Lieben, sind dem König bekannt“ bedeutet: Er sprach, um sich selbst zu rühmen mit dem Status eines vom König Anerkannten, d. h.: „Der König kennt uns“. „Mit aufgerichteten Ohren und Schwanz“ (pahaṭṭhakaṇṇavālo) bedeutet: diese starr und unbeweglich in den Fesseln machend.

Dukkhañhi kuñjara nāgamāsadoti bho kuñjara buddhanāgaṃ āsādanaṃ vadhakacittena upagamanaṃ nāma dukkhaṃ. Nāgahatassāti buddhanāgaṃ ghātakassa.

„Denn es bringt Leid, o Elefant, den Naga anzugreifen“ bedeutet: O edler Elefant, den Buddha-Naga [den Buddha-Elefanten] mit Tötungsabsicht anzugehen, d. h. sich ihm zu nähern, bringt wahrlich Leid. „Des vom Naga Getöteten“ (nāgahatassa) bedeutet: desjenigen, der den Buddha-Naga tötet [dessen Wiedergeburt in einer glücklichen Existenz nicht stattfindet].

Paṭikuṭiyova osakkīti tathāgatābhimukhoyeva piṭṭhimehi pādehi avasakki. Alakkhikoti ettha na lakkhetīti alakkhiko; na jānātīti attho, ahaṃ pāpakammaṃ karomīti na jānāti. Na lakkhitabboti vā alakkhiko; na passitabboti attho.

„Er wich nur rückwärtsweichend zurück“ bedeutet: Er wich rückwärts auf seinen Fersen zurück, während er dem Tathāgata zugewandt blieb. Zum Wort „alakkhiko“ (der Unglückliche / Unachtsame) ist hier die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er bemerkt es nicht, daher ist er „alakkhiko“; die Bedeutung ist: Er weiß es nicht, er weiß nicht: „Ich begehe eine unheilsame Tat“. Oder „alakkhiko“ bedeutet: Er sollte nicht beachtet werden; die Bedeutung ist: Er ist nicht anzusehen.

343. Tikabhojananti ettha tīhi janehi bhuñjitabbabhojanaṃ. Taṃ paññāpessāmīti taṃ anujānissāmi. Gaṇabhojane pana yathādhammo kāretabboti. Pañcavatthuyācanakathā saṅghādisesavaṇṇanāyaṃ vuttā. Kappanti āyukappaṃ. Brahmaṃ puññanti seṭṭhaṃ puññaṃ. Kappaṃ saggamhīti āyukappameva.

343. „Mahlzeit zu dritt“ (tikabhojana) bezeichnet hier eine Mahlzeit, die von drei Personen [Mönchen] eingenommen werden darf. „Ich werde dies festlegen“ bedeutet: Ich werde dies erlauben. Bezüglich der Mahlzeit in einer Gruppe (gaṇabhojana) aber gilt: „Es soll gemäß der Regel verfahren werden“. Die Darlegung über die Bitte um die fünf Punkte wurde in der Erklärung zum Saṅghādisesa dargelegt. „Für eine Weltperiode“ (kappa) bedeutet: für die Dauer einer Lebens-Weltperiode [im Avīci-Höllen-Bereich]. „Hehre Verdienste“ (brahmaṃ puññaṃ) bedeutet: vorzügliche heilsame Verdienste. „Eine Weltperiode im Himmel“ bedeutet: genau eine Lebens-Weltperiode lang [im Götterhimmel frohlockend].

Pakāsanīyakammādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die formelle Bekanntmachung (pakāsanīyakamma) und so weiter ist abgeschlossen.

Saṅghabhedakakathā

Die Abhandlung über den Spalter der Gemeinschaft [Saṅghabhedaka].

344. Atha kho devadatto saṅghaṃ bhinditvāti so kira evaṃ salākaṃ gāhetvā tattheva āveṇikaṃ uposathaṃ katvā gato, tenetaṃ vuttaṃ.

344. „Daraufhin spaltete Devadatta die Gemeinschaft“: Jener Devadatta, so heißt es, nachdem er so die Stimmzettel hatte nehmen lassen, hielt genau an jenem Ort einen separaten [eigenen] Uposatha-Tag ab und ging fort; deshalb wurde dies so gesagt.

345. Piṭṭhi [Pg.112] me āgilāyatīti ciranisajjāya vedanābhibhūtā bādhati. Tamahaṃ āyamissāmīti taṃ ahaṃ pasāressāmi. Ādesanāpāṭihāriyānusāsanī nāma ‘‘evampi te mano, tathāpi te mano’’ti evaṃ parassa cittaṃ jānitvā tadanurūpā dhammadesanā.

345. „Mein Rücken schmerzt mich“ bedeutet: Der Rücken, von Schmerz aufgrund langen Sitzens überwältigt, quält ihn. „Ich werde diesen ausstrecken“ bedeutet: Ich werde diesen [Rücken] ausstrecken. Die „Unterweisung durch das Wunder der Gedankenlesung“ (ādesanā-pāṭihāriya-anusāsanī) bezeichnet eine dem entsprechende Lehrdarlegung, nachdem man den Geist eines anderen erkannt hat, in der Weise: „So ist dein Geist, und so ist dein Geist“.

346. Mamānukubbanti mamānukiriyaṃ kurumāno. Kapaṇoti dukkhito. Mahāvarāhassāti mahānāgassa. Mahiṃ vikubbatoti pathaviṃ padālentassa. Bhisaṃ ghasamānassāti bhisaṃ khādantassa. Nadīsu jaggatoti ettha so kira hatthināgo sāyanhasamayaṃ taṃ nadināmakaṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā kilanto sabbarattiṃ vītināmesi, jālikaṃ karoti, tena vuttaṃ ‘‘nadīsu jaggato’’ti.

346. „Mich nachahmend“ (mamānukubbaṃ) bedeutet: meine Handlungen imitierend [wird er sterben]. „Ein Elender“ (kapaṇo) bedeutet: von großem Leid erfüllt [wird er sterben]. „Des großen Ebers“ (mahāvarāhassa) bezieht sich auf einen mächtigen Elefanten (mahānāga). „Der die Erde aufwühlt“ bedeutet: der die Erde aufbricht. „Der Lotuswurzeln verschlingt“ bedeutet: der Lotusstängel frisst. Zu „der in Flüssen wacht“: Jener herrschaftliche Elefant, so heißt es, stieg am Abend in jenen Lotusteich namens Nadī hinab, spielte darin und verbrachte dort die ganze Nacht, indem er wie in einem Netz hin und her kreuzte; daher wurde gesagt: „der in Flüssen wacht“.

347. Sutāti sotā. Asandiddho ca akkhātīti nissandeho hutvā akkhāti anusandhivasena yojetvā yojetvā.

347. „Gelernt“ (sutā) bedeutet: eine Zuhörerin [aufmerksam zuhörend]. „Und zweifelsfrei verkündet er“ bedeutet: Ohne jeden Zweifel verkündet er, indem er die Zusammenhänge [den Kontext von vorhergehenden und nachfolgenden Worten] fortlaufend miteinander verknüpft.

350. Apāye nibbattissatīti āpāyiko. Evaṃ nerayiko. Kappaṃ ṭhassatīti kappaṭṭho. Idāni buddhasahassenāpi tikicchituṃ na sakkāti atekiccho.

350. „Wird in den niederen Welten wiedergeboren“ bedeutet: dem Verderben geweiht (āpāyiko); ebenso: für die Hölle bestimmt (nerayiko). „Wird eine Weltperiode überdauern“ bedeutet: für eine Weltperiode dort verweilend (kappaṭṭho). „Nun unheilbar“ (atekiccho) bedeutet, dass er jetzt [nach der Spaltung der Gemeinschaft] selbst von tausend Buddhas nicht mehr geheilt werden kann.

Mā jātu koci lokasminti mā kadācipi koci satto lokasmiṃ. Udapajjathāti upapajjatha. Jalaṃva yasasā aṭṭhāti yasasā jalanto viya ṭhito. Devadattoti me sutanti ‘‘īdiso devadatto’’ti bhagavatā sutampi atthi, tadeva gahetvā idaṃ vuttaṃ. So pamādamanuciṇṇoti ettha pamādaṃ anucinātīti anuciṇṇo, pamādo appahīnoti attho. Āsajja nanti pāpakena cittena patvā, visosetvāti vā attho. Avīcinirayaṃ pattoti idaṃ pana āsīsāyaṃ atītavacanaṃ. Bhesmāti bhayānako.

„Möge niemals jemand in der Welt“ bedeutet: Möge niemals irgendein Lebewesen in der Welt [von bösem Verlangen erfüllt sein]. „Entstehen“ (udapajjatha) bedeutet: erstehen [wiedergeboren werden]. „Stand flammend in Ruhm“ bedeutet: er stand gleichsam flammend vor Gefolgschaft und Ruhm. „Ich habe von Devadatta gehört“ bedeutet: Es gibt auch ein vom Erhabenen gehörtes Wort, das besagt: „Solch einer ist Devadatta“; genau darauf Bezug nehmend wurde dies gesagt. Zu „Er, der der Nachlässigkeit verfiel“ (pamādamanuciṇṇo): Er pflegt die Nachlässigkeit immer wieder, daher ist er „anuciṇṇo“; die Bedeutung ist, dass die Nachlässigkeit von ihm noch nicht überwunden wurde. „Ihn angreifend“ (āsajja naṃ) bedeutet: mit böser Gesinnung herannahend, oder die Bedeutung ist: ihn austrocknend. Der Ausdruck „Er hat die Avīci-Hölle erreicht“ (avīcinirayaṃ patto) ist jedoch eine Vergangenheitsform, die im Sinne einer Gewissheit der zukünftigen Bestimmung gebraucht wird. „Schrecklich“ (bhesmā) bedeutet: furchterregend.

Saṅghabhedakakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Spalter der Gemeinschaft ist abgeschlossen.

Upālipañhākathā

Die Abhandlung über die Fragen des Upāli.

351. Ekato upāli ekoti dhammavādipakkhe eko. Ekato dveti adhammavādipakkhe dve. Catuttho anussāvetīti saṅghaṃ bhindissāmīti adhammavādicatuttho [Pg.113] hutvā anussāveti; anunayanto sāveti ‘‘na tumhākaṃyeva narakabhayaṃ atthi, amhākampi atthi, na amhākaṃ avīcimaggo pihito, na mayaṃ akusalā na bhāyāma. Yadi hi ayaṃ adhammo avinayo asatthusāsanaṃ vā bhaveyya, na mayaṃ gaṇheyyāmā’’tiādinā nayena ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti evaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni bodhetīti attho. Salākaṃ gāhetīti evaṃ anussāvetvā pana ‘‘idaṃ gaṇhatha, idaṃ rocethā’’ti vadanto salākaṃ gāheti.

351. „Auf der einen Seite, Upāli, ist einer“ bedeutet: ein Mönch auf der Seite der Verkünder der Lehre (dhamma-vādī). „Auf der anderen Seite sind zwei“ bedeutet: zwei Mönche auf der Seite der Verkünder der Nicht-Lehre (adhamma-vādī). „Ein vierter verkündet dies“ bedeutet: Mit der Absicht „Ich werde die Gemeinschaft spalten“ verkündet ein Nicht-Lehre-Sprechender als Vierter dies; er lässt es sie wissen, indem er sie gewinnt: „Nicht nur ihr habt Furcht vor der Hölle, wir haben sie auch; der Weg zur Avīci-Hölle ist für uns nicht versperrt, und wir fürchten uns nicht vor dem Unheilsamen. Wenn dies in der Tat Nicht-Lehre, Nicht-Disziplin oder nicht die Lehre des Meisters wäre, würden wir sie nicht annehmen“. Auf diese Weise verkündet er „Nicht-Lehre als Lehre“ und macht so die achtzehn spaltungsfördernden Dinge (bhedakaravatthu) kund – das ist die Bedeutung. „Er lässt sie die Stimmzettel nehmen“ bedeutet: Nachdem er dies verkündet hat, sagt er: „Nehmt dies an, stimmt dem zu“ und teilt die Stimmzettel aus.

Ekato upāli dve hontītiādīsupi eseva nayo. Evaṃ kho upāli saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cāti evaṃ hoti; na pana ettāvatā saṅgho bhinno hoti.

Auch bei den Passagen wie „Auf der einen Seite, Upāli, sind zwei“ gilt genau diese Methode. „Auf diese Weise, Upāli, gibt es sowohl einen Riss in der Gemeinschaft als auch eine Spaltung der Gemeinschaft“ bedeutet: So geschieht es; aber allein dadurch ist die Gemeinschaft noch nicht endgültig gespalten.

Bhikkhu kho upāli pakatatto samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito saṅghaṃ bhindatīti ettha siyā evaṃ ‘‘devadatto kathaṃ pakatatto’’ti. Kathaṃ tāva na pakatatto, rañño ghātāpitattā ruhiruppādassa ca katattāti? Tattha vadāma – āṇattiyā tāva viraddhattā rañño ghātāpanaṃ natthi. ‘‘Tena hi tvaṃ, kumāra, pitaraṃ hantvā rājā hohi, ahaṃ bhagavantaṃ hantvā buddho bhavissāmī’’ti evañhi tassa āṇatti. Kumāro pana rājā hutvā pacchā pitaraṃ māresi; evaṃ tāva āṇattiyā viraddhattā rañño ghātāpanaṃ natthi. Ruhiruppāde pana katamatteyeva ruhiruppādapaccayā bhagavatā abhabbatā na vuttā, na ca sakkā bhagavato vacanaṃ vināyeva tassa abhabbatā āropetuṃ.

„Bezüglich der Aussage ‚Ein Mönch, Upāli, der von untadeliger Rechtschaffenheit (pakatatto) ist, zur selben Gemeinschaft gehört und sich innerhalb derselben Grenze befindet, spaltet die Gemeinschaft‘ könnte folgender Einwand erhoben werden: ‚Wie kann Devadatta von untadeliger Rechtschaffenheit gewesen sein?‘ Wenn man fragt: ‚Warum sollte er denn nicht von untadeliger Rechtschaffenheit gewesen sein? Weil er den König ermorden ließ und das Blut des Buddha vergoss?‘ Darauf antworten wir: Erstens gab es keine Anstiftung zum Königsmord, da der Befehl fehlschlug. Denn sein Befehl lautete: ‚Wohlan, Prinz, töte deinen Vater und werde König; ich werde den Erhabenen töten und Buddha werden‘. Der Prinz jedoch wurde erst König und tötete erst danach seinen Vater. Somit gab es, da der Befehl misslang, keine erfolgreiche Anstiftung zum Königsmord. Was das Vergießen des Blutes [des Buddha] betrifft, so hat der Erhabene allein durch diese Tat noch keine Unfähigkeit deklariert, und es ist nicht möglich, ihm ohne ein ausdrückliches Wort des Erhabenen den Status der Unfähigkeit zuzuschreiben.

‘‘Ruhiruppādako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti –

„‚Mönche, wer das Blut [eines Tathāgata] vergießt, darf, wenn er noch nicht ordiniert ist, nicht ordiniert werden, und wenn er bereits ordiniert ist, soll er ausgeschlossen werden‘ –

Idaṃ pana bhagavatā saṅghabhedato pacchā vuttaṃ, tasmā pakatatteneva tena saṅgho bhinnoti.

Dies wurde jedoch vom Erhabenen erst nach der Spaltung der Gemeinschaft verkündet; daher wurde die Gemeinschaft von ihm gespalten, als er noch von untadeliger Rechtschaffenheit (pakatatta) war.

Adhammaṃ dhammoti dīpentītiādīsu aṭṭhārasasu bhedakaravatthūsu suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammo, dasa akusalakammapathā adhammo. Tathā cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā dhammo nāma; tayo satipaṭṭhānā[Pg.114], tayo sammappadhānā, tayo iddhipādā, cha indriyāni, cha balāni, aṭṭha bojjhaṅgā, navaṅgiko maggoti ca cattāro upādānā, pañca nīvaraṇā, satta anusayā, aṭṭha micchattāti ca ayaṃ adhammo.

„Unter den achtzehn spaltungsfördernden Punkten (bhedakaravatthu), wie dem Darstellen von Nicht-Lehre als Lehre usw., gilt nach der Lehrreden-Methode (suttantapariyāya) zunächst: Die zehn heilsamen Wirkungswege (kusalakammapatha) sind Dhamma, die zehn unheilsamen Wirkungswege (akusalakammapatha) sind Adhamma. Ebenso sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Willenskraft, die pfünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad – d. h. die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge (bodhipakkhiyadhamma) – als Dhamma bekannt. Hingegen sind drei Grundlagen der Achtsamkeit, drei rechte Anstrengungen, drei Grundlagen der Willenskraft, sechs Fähigkeiten, sechs Kräfte, acht Erleuchtungsglieder, ein neunfacher Pfad sowie die vier Anhaftungen, die fünf Hemmnisse, die sieben Neigungen und die acht Verkehrtheiten als Adhamma bekannt.“

Tattha yaṃkiñci ekaṃ adhammakoṭṭhāsaṃ gahetvā ‘‘imaṃ adhammaṃ dhammoti karissāma; evaṃ amhākaṃ ācariyakulaṃ nissāya niyyānikaṃ bhavissati, mayañca loke pākaṭā bhavissāmā’’ti taṃ adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathayantā adhammaṃ dhammoti dīpenti nāma. Tatheva dhammakoṭṭhāsesu ca ekaṃ gahetvā ayaṃ adhammoti kathentā dhammaṃ adhammoti dīpenti nāma. Vinayapariyāyena pana bhūtena vatthunā codetvā sāretvā yathāpaṭiññāya kātabbaṃ kammaṃ dhammo nāma, abhūtena vatthunā acodetvā asāretvā apaṭiññāya kātabbaṃ kammaṃ adhammo nāma.

Wenn sie unter jenen Punkten des Nicht-Dhamma irgendeinen einzelnen Teilbereich des Nicht-Dhamma herausgreifen und sagen: 'Wir wollen dieses Nicht-Dhamma zum Dhamma machen; auf diese Weise wird die Schule unseres Lehrers befreiend sein, und wir selbst werden in der Welt berühmt werden', und dieses Nicht-Dhamma als 'Dies ist der Dhamma' darlegen, so erklären sie fürwahr das Nicht-Dhamma als Dhamma. Ebenso, wenn sie einen Teilbereich aus den Gruppen des Dhamma herausgreifen und sagen 'Dies ist Nicht-Dhamma', erklären sie fürwahr den Dhamma als Nicht-Dhamma. Nach der Methode des Vinaya hingegen wird eine formelle Handlung, die auszuführen ist, nachdem man jemanden auf der Grundlage eines tatsächlichen Sachverhalts beschuldigt und daran erinnert hat, und gemäß dem Geständnis des Beschuldigten erfolgt, als 'Dhamma' bezeichnet. Eine formelle Handlung hingegen, die ausgeführt wird, ohne auf der Grundlage eines tatsächlichen Sachverhalts zu beschuldigen, ohne daran zu erinnern und ohne Geständnis, wird als 'Nicht-Dhamma' bezeichnet.

Suttantapariyāyena rāgavinayo dosavinayo mohavinayo saṃvaro pahānaṃ paṭisaṅkhāti ayaṃ vinayo nāma, rāgādīnaṃ avinayo asaṃvaro appahānaṃ appaṭisaṅkhāti ayaṃ avinayo nāma. Vinayapariyāyena vatthusampatti ñattisampatti anussāvanasampatti sīmāsampatti parisāsampattīti ayaṃ vinayo nāma, vatthuvipatti…pe… parisāvipattīti ayaṃ avinayo nāma.

Nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) wird die Überwindung von Gier, die Überwindung von Hass, die Überwindung von Verblendung, Zügelung, Aufgeben und weise Betrachtung als 'Vinaya' (Disziplin) bezeichnet; die Nicht-Überwindung von Gier usw., Nicht-Zügelung, Nicht-Aufgeben und mangelnde weise Betrachtung wird als 'Nicht-Vinaya' bezeichnet. Nach der Methode des Vinaya wird die Vollkommenheit des Gegenstands, die Vollkommenheit der Ankündigung, die Vollkommenheit der Proklamation, die Vollkommenheit der Ordensgrenze und die Vollkommenheit der Versammlung als 'Vinaya' bezeichnet; das Misslingen des Gegenstands ... bis ... das Misslingen der Versammlung wird als 'Nicht-Vinaya' bezeichnet.

Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā… aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo satipaṭṭhānā, tayo sammappadhānā, tayo iddhipādā, cha indriyāni, cha balāni, aṭṭha bojjhaṅgā, navaṅgiko maggoti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā, terasa saṅghādisesā, dve aniyatā, tiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo pārājikā, cuddasa saṅghādisesā, tayo aniyatā, ekattiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena.

Nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) ist dies: 'Es gibt vier Grundlagen der Achtsamkeit ... der achtfache Pfad' das vom Tathāgata Gesprochene und Verkündete; 'Es gibt drei Grundlagen der Achtsamkeit, drei rechte Anstrengungen, drei Grundlagen der übernatürlichen Macht, sechs Fähigkeiten, sechs Kräfte, acht Erleuchtungsglieder, den neunfachen Pfad' ist das vom Tathāgata Nicht-Gesprochene und Nicht-Verkündete. Nach der Methode des Vinaya ist dies: 'Vier Pārājikas, dreizehn Saṅghādisesas, zwei unbestimmte Regeln, dreißig Nissaggiya Pācittiyas' das vom Tathāgata Gesprochene und Verkündete; 'Drei Pārājikas, vierzehn Saṅghādisesas, drei unbestimmte Regeln, einunddreißig Nissaggiya Pācittiyas' ist das vom Tathāgata Nicht-Gesprochene und Nicht-Verkündete.

Suttantapariyāyena devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ, mahākaruṇāsamāpattisamāpajjanaṃ, buddhacakkhunā lokavolokanaṃ, aṭṭhuppattivasena suttantadesanā, jātakakathāti idaṃ āciṇṇaṃ; na devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ…pe… na jātakakathāti idaṃ anāciṇṇaṃ. Vinayapariyāyena nimantitassa [Pg.115] vassāvāsaṃ vasitvā apaloketvā cāriyapakkamanaṃ, pavāretvā cāriyapakkamanaṃ, āgantukehi saddhiṃ paṭhamaṃ paṭisanthārakaraṇanti idaṃ āciṇṇaṃ; tasseva āciṇṇassa akaraṇaṃ anāciṇṇaṃ nāma.

Nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) ist dies die gewohnte Praxis des Erhabenen: das tägliche Eintreten in die Frucht-Errungenschaft, das Eintreten in die Errungenschaft des großen Mitgefühls, das Betrachten der Welt mit dem Buddha-Auge, das Verkünden einer Lehrrede aufgrund eines aktuellen Anlasses, das Erzählen einer Jātaka-Geschichte; das Nicht-Eintreten in die tägliche Frucht-Errungenschaft ... bis ... das Nicht-Erzählen einer Jātaka-Geschichte ist die ungewohnte Weise. Nach der Methode des Vinaya ist dies die gewohnte Praxis: dass ein Eingeladener, nachdem er die Regenzeit verbracht hat, nach Einholung der Erlaubnis abreist; dass er nach der Pavāraṇā-Zeremonie abreist; dass er ankommenden Mönchen als Erstes eine freundliche Begrüßung erweist; das Nicht-Ausführen ebendieser gewohnten Praxis wird als 'ungewohnte Praxis' bezeichnet.

Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā…pe… aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo satipaṭṭhānā…pe… navaṅgiko maggoti idaṃ apaññattaṃ nāma. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā…pe… tiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo pārājikā…pe… ekattiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ apaññattaṃ nāma.

Nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) wird dies: 'Es gibt vier Grundlagen der Achtsamkeit ... der achtfache Pfad' als 'festgelegt' bezeichnet; 'Es gibt drei Grundlagen der Achtsamkeit ... der neunfache Pfad' wird als 'nicht festgelegt' bezeichnet. Nach der Methode des Vinaya wird dies: 'Vier Pārājikas ... dreißig Nissaggiya Pācittiyas' als 'festgelegt' bezeichnet; 'Drei Pārājikas ... einunddreißig Nissaggiya Pācittiyas' wird als 'nicht festgelegt' bezeichnet.

‘‘Anāpatti ajānantassa, atheyyacittassa, na maraṇādhippāyassa, anullapanādhippāyassa, na mocanādhippāyassā’’ti tattha tattha vuttā anāpatti anāpatti nāma. ‘‘Jānantassa, theyyacittassā’’tiādinā nayena vuttā āpatti āpatti nāma. Pañcāpattikkhandhā lahukāpatti nāma, dve āpattikkhandhā garukāpatti nāma. Cha āpattikkhandhā sāvasesāpatti nāma, eko pārājikāpattikkhandho anavasesāpatti nāma. Dve āpattikkhandhā duṭṭhullāpatti nāma, pañcāpattikkhandhā aduṭṭhullāpatti nāma.

Die an den jeweiligen Stellen dargelegte Straffreiheit wie: 'Es liegt kein Vergehen vor für einen, der es nicht weiß, für einen ohne Diebstahlabsicht, für einen ohne Todesabsicht, für einen ohne Absicht zu prahlen, für einen ohne Absicht zur Samenemission' wird als 'Kein-Vergehen' (anāpatti) bezeichnet. Ein Vergehen, das auf die Weise dargelegt ist wie: 'Es liegt ein Vergehen vor für einen, der es weiß, für einen mit Diebstahlabsicht' usw., wird als 'Vergehen' (āpatti) bezeichnet. Fünf Gruppen von Vergehen werden als 'leichte Vergehen' bezeichnet, zwei Gruppen von Vergehen werden als 'schwere Vergehen' bezeichnet. Sechs Gruppen von Vergehen werden als 'behebbare Vergehen' (mit verbleibendem Rest) bezeichnet, eine Gruppe von Vergehen – nämlich die Pārājika-Vergehen – wird als 'unbehebbares Vergehen' (ohne verbleibenden Rest) bezeichnet. Zwei Gruppen von Vergehen werden als 'grobe Vergehen' bezeichnet, fünf Gruppen von Vergehen werden als 'nicht-grobe Vergehen' bezeichnet.

Purimanayeneva panettha vuttappakāraṃ dhammaṃ ‘‘adhammo aya’’nti kathayantā ‘‘dhammaṃ adhammo’’ti dīpenti nāma. Avinayaṃ ‘‘vinayo aya’’nti…pe… aduṭṭhullāpattiṃ ‘‘duṭṭhullāpatti aya’’nti kathayantā ‘‘aduṭṭhullāpattiṃ duṭṭhullāpattī’’ti dīpenti nāma. Evaṃ ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti vā…pe… ‘‘aduṭṭhullāpattiṃ duṭṭhullāpattī’’ti vā dīpetvā pakkhaṃ labhitvā catunnaṃ saṅghakammānaṃ aññataraṃ saṅghakammaṃ ekasīmāyaṃ visuṃ karontehi saṅgho bhinno nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘te imehi aṭṭhārasahi vatthūhi apakassantī’’tiādi.

Ebenso wie auf die zuvor dargelegte Weise erklären diejenigen, die den wahren Dhamma als 'Dies ist Nicht-Dhamma' bezeichnen, den Dhamma fürwahr als Nicht-Dhamma. Diejenigen, die den Nicht-Vinaya als 'Dies ist Vinaya' bezeichnen ... bis ... ein nicht-grobes Vergehen als 'Dies ist ein grobes Vergehen' bezeichnen, erklären fürwahr ein nicht-grobes Vergehen als grobes Vergehen. Wenn sie auf diese Weise erklären 'Nicht-Dhamma ist Dhamma' ... oder ... 'ein nicht-grobes Vergehen ist ein grobes Vergehen', und dadurch eine Anhängerschaft gewinnen und eine der vier formellen Ordenshandlungen innerhalb derselben Grenze separat durchführen, so gilt der Orden als gespalten. Darum wurde gesagt: 'Sie spalten sich durch diese achtzehn Streitpunkte ab' usw.

Tattha apakassantīti parisaṃ ākaḍḍhanti, vijaṭenti, ekamantaṃ ussārenti ca. Avapakāsantīti ati viya pakāsenti yathā visaṃsaṭṭhāva honti, evaṃ karonti. Āveninti visuṃ. Ettāvatā kho upāli saṅgho bhinno hotīti evaṃ aṭṭhārasasu bhedakaravatthūsu yaṃkiñci ekampi vatthuṃ dīpetvā tena tena kāraṇena ‘‘imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’’ti saññāpetvā salākaṃ gāhāpetvā visuṃ saṅghakamme kate saṅgho bhinno hoti. Parivāre [Pg.116] pana ‘‘pañcahi upāli ākārehi saṅgho bhijjatī’’tiādi vuttaṃ, tassa iminā idha vuttena saṅghabhedalakkhaṇena atthato nānākaraṇaṃ natthi. Taṃ panassa nānākaraṇābhāvaṃ tattheva pakāsayissāma. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Dabei bedeutet 'sie spalten ab' (apakassanti): sie ziehen die Versammlung an sich, entwirren sie und drängen sie auf eine Seite. 'avapakāsanti' bedeutet: sie verkünden es überaus deutlich; sie handeln so, dass sie gänzlich unberührt voneinander getrennt bleiben. 'āveni' bedeutet: separat. Was den Satz betrifft: 'Insofern, Upāli, ist der Orden gespalten' – wenn man auf diese Weise auch nur einen einzigen von den achtzehn spaltenden Streitpunkten darlegt, aus diesem und jenem Grund andere überzeugt mit den Worten: 'Nehmt diese Ansicht an, stimmt dieser Ansicht zu!', Stimmtickets verteilen lässt und eine separate Ordenshandlung durchführt, dann ist der Orden gespalten. Was aber im Parivāra mit den Worten: 'Auf fünf Weisen, Upāli, wird der Orden gespalten' usw. gesagt wird, so gibt es dazu im Vergleich zu dem hier dargelegten Merkmal der Ordensspaltung inhaltlich keinen Unterschied. Diesen Mangel an Unterschied werden wir genau dort darlegen. Das Übrige ist überall völlig klar.

Upālipañhākathā niṭṭhitā.

Die Erörterung der Fragen Upālis ist beendet.

Saṅghabhedakakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Ordensspaltung (Saṅghabhedakakkhandhaka) ist beendet.

8. Vattakkhandhakaṃ

8. Das Kapitel über die Pflichten (Vattakkhandhaka).

Āgantukavattakathā

Die Erörterung der Pflichten für ankommende Mönche (Āgantukavatta).

357. Vattakkhandhake [Pg.117] idāni ārāmaṃ pavisissāmīti iminā upacārasīmasamīpaṃ dasseti; tasmā upacārasīmaṃ patvā upāhanāomuñcanādi sabbaṃ kātabbaṃ. Gahetvāti upāhanadaṇḍakena gahetvā. Paṭikkamantīti sannipatanti. Vissajjetabbanti pattharitabbaṃ. Gocaro pucchitabboti ‘‘gocaragāmo āsanne udāhu dūre, kālasseva piṇḍāya caritabbaṃ udāhu divā’’ti evaṃ bhikkhācāro pucchitabbo. Agocaro nāma micchādiṭṭhikānaṃ vā gāmo paricchinnabhikkho vā gāmo; yattha ekassa vā dvinnaṃ vā bhikkhā diyyati, sopi pucchitabbo. Pānīyaṃ pucchitabbanti ‘‘kiṃ imissā pokkharaṇiyā pānīyaṃyeva pivanti, nahānādiparibhogampi karontī’’ti evaṃ pānīyañceva paribhojanīyañca pucchitabbaṃ. Kesuci ṭhānesu vāḷamigā vā amanussā vā honti, tasmā ‘‘kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti pucchitabbaṃ.

357. Im Vattakkhandhaka zeigt er mit den Worten „Jetzt werde ich das Klostergelände betreten“ die Nähe der Umgebungsgrenze (upacārasīma) an; daher muss man, sobald man die Umgebungsgrenze erreicht hat, all jene Pflichten wie das Ausziehen der Sandalen usw. erfüllen. „Gahetvā“ (nehmend) bedeutet: die Sandalen mit einem Sandalenstab nehmen. „Paṭikkamanti“ bedeutet: sie versammeln sich. „Vissajjetabbaṃ“ bedeutet: es soll ausgebreitet werden. „Der Almosengangsbereich (gocaro) soll erfragt werden“ bedeutet: „Ist das Almosendorf in der Nähe oder weit weg? Soll man früh am Morgen zum Almosengang aufbrechen oder am Tage?“ Auf diese Weise soll man sich nach dem Almosengang erkundigen. Ein ungeeigneter Almosengangsbereich (agocaro) ist ein Dorf von Menschen mit falscher Ansicht oder ein Dorf mit begrenzter Almosenspende, in dem nur für einen oder zwei Mönche Almosen gegeben werden; auch nach einem solchen soll gefragt werden. „Nach dem Trinkwasser soll gefragt werden“ bedeutet, dass man sich nach Trink- und Nutzwasser erkundigen soll: „Trinkt man aus diesem Teich nur Trinkwasser oder benutzt man es auch zum Baden und für andere Zwecke?“ An manchen Orten gibt es wilde Tiere oder nicht-menschliche Wesen; deshalb soll gefragt werden: „Zu welcher Zeit soll man eintreffen, zu welcher Zeit soll man weggehen?“

Bahi ṭhitenāti bahi nikkhamantassa ahino vā amanussassa vā maggaṃ datvā ṭhitena nilloketabbo. Sace ussahati sodhetabboti yadi sakkoti, sabbo vihāro sodhetabbo. Asakkontena attano vasanokāso jaggitabbo. Sabbaṃ sodhetuṃ sakkontassa pana dassite vihārasodhanavatte vinicchayo mahākhandhake vuttanayeneva veditabbo.

„Draußen stehend“ bedeutet: Man soll draußen stehen und einer heraustretenden Schlange oder einem nicht-menschlichen Wesen den Weg freigeben und hineinschauen. „Wenn er es vermag, soll gereinigt werden“ bedeutet: Wenn er dazu fähig ist, soll das gesamte Kloster gereinigt werden. Wenn er dazu nicht fähig ist, soll er seinen eigenen Wohnbereich pflegen. Die Entscheidung über die dargelegte Pflicht zur Reinigung des Klosters für jemanden, der alles reinigen kann, ist in genau der Weise zu verstehen, wie sie im Mahākhandhaka erklärt wurde.

Āgantukavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten des ankommenden Gastmönchs (Āgantukavatta) ist abgeschlossen.

Āvāsikavattakathā

Die Erklärung der Pflichten des ansässigen Mönchs (Āvāsikavatta)

359. Āvāsikavatte – āsanaṃ paññapetabbanti evamādi sabbaṃ vuḍḍhatare āgate cīvarakammaṃ vā navakammaṃ vā ṭhapetvāpi kātabbaṃ. Cetiyaṅgaṇaṃ sammajjantena sammajjaniṃ nikkhipitvā tassa vattaṃ kātuṃ ārabhitabbaṃ. Paṇḍito hi [Pg.118] āgantuko ‘‘sammajjāhi tāva cetiyaṅgaṇa’’nti vakkhati. Gilānabhesajjaṃ karontena pana sace nātiāturo gilāno hoti, bhesajjaṃ akatvā vattameva kātabbaṃ. Mahāgilānassa pana bhesajjameva kātabbaṃ. Paṇḍito hi āgantuko ‘‘karohi tāva bhesajja’’nti vakkhati. Pānīyena pucchantena sace sakiṃ ānītaṃ pānīyaṃ sabbaṃ pivati, ‘‘puna ānemī’’ti pucchitabboyeva. Apica bījanenapi bījitabbo, bījantena sakiṃ pādapiṭṭhiyaṃ bījitvā sakiṃ majjhe sakiṃ sīse bījitabbaṃ, ‘‘alaṃ hotū’’ti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Puna ‘‘ala’’nti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Tatiyavāraṃ vuttena bījanī ṭhapetabbā. Pādāpissa dhovitabbā, dhovitvā sace attano telaṃ atthi, tena makkhetabbā. No ce atthi, tassa santakena makkhetabbā. Upāhanāpuñchanaṃ pana attano rucivasena kātabbaṃ. Teneva hettha ‘‘sace ussahatī’’ti vuttaṃ. Tasmā upāhanā apuñchantassāpi anāpatti. ‘‘Kattha mayhaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitena senāsanaṃ paññapetabbaṃ, ‘‘etaṃ tumhākaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ ācikkhitabbanti attho. Papphoṭetvā hi pattharituṃ pana vaṭṭatiyeva.

359. Bezüglich der Pflichten des ansässigen Mönchs (Āvāsikavatta): All jene Pflichten wie das Bereitstellen eines Sitzes usw. müssen, wenn ein älterer Mönch eintrifft, selbst unter Unterbrechung der Arbeit an einer Robe oder von Bauarbeiten erfüllt werden. Wenn man den Stupa-Hof fegt, soll man den Besen beiseitelegen und beginnen, die Pflichten gegenüber dem Gastmönch zu verrichten. Denn ein weiser Gastmönch wird sagen: „Fege nur erst einmal den Stupa-Hof zu Ende.“ Wenn man jedoch Medizin für einen Kranken zubereitet und der Kranke nicht allzu schwer leidend ist, soll man die Medizin weglassen und die Pflichten erfüllen. Bei einem Schwerkranken jedoch muss die Medizin zubereitet werden. Denn ein weiser Gastmönch wird sagen: „Bereite nur erst einmal die Medizin zu.“ Wenn man Wasser anbietet und der Gast all das einmal gebrachte Trinkwasser austrinkt, muss man fragen: „Soll ich noch mehr bringen?“ Zudem soll ihm auch mit einem Fächer Luft zugefächelt werden; wer fächelt, soll einmal dem Fußrücken, einmal der Mitte des Körpers und einmal dem Kopf Luft zufächeln. Wenn gesagt wird: „Es ist genug, lass es gut sein!“, soll danach noch sanfter gefächelt werden. Wenn erneut gesagt wird: „Es ist genug“, soll danach noch sanfter gefächelt werden. Wird es zum dritten Mal gesagt, soll der Fächer weggelegt werden. Auch seine Füße sollen gewaschen werden; nach dem Waschen sollen sie, falls man eigenes Öl besitzt, damit eingerieben werden. Falls keines vorhanden ist, sollen sie mit dem Öl des Gastmönchs eingerieben werden. Das Abwischen der Sandalen geschieht nach eigenem Ermessen. Genau deshalb wurde hierzu gesagt: „Wenn er es vermag.“ Daher liegt kein Vergehen vor, selbst wenn man die Sandalen nicht abwischt. Wenn man gefragt wird: „Welche Unterkunft fällt mir zu?“, soll die Unterkunft hergerichtet werden; das bedeutet, man soll erklären: „Diese Unterkunft fällt Ihnen zu.“ Es ist durchaus angemessen, sie vorher auszuschütteln und auszubreiten.

Navakassa vatte – pānīyaṃ ācikkhitabbanti ‘‘etaṃ pānīyaṃ gahetvā pivāhī’’ti ācikkhitabbaṃ. Paribhojanīyepi eseva nayo. Sesaṃ purimasadisameva. Mahāāvāsepi attano santikaṃ sampattassa āgantukassa vattaṃ akātuṃ na labhati.

Bei den Pflichten gegenüber einem jüngeren Mönch: „Das Trinkwasser aufzeigen“ bedeutet, dass man ihm weisen soll: „Dies ist das Trinkwasser, nimm es und trink!“ Ebenso verhält es sich beim Nutzwasser. Das Übrige ist genau wie zuvor beschrieben. Selbst in einem großen Kloster ist es nicht gestattet, die Pflichten gegenüber einem Gastmönch, der zu einem kommt, nicht zu erfüllen.

Āvāsikavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten des ansässigen Mönchs (Āvāsikavatta) ist abgeschlossen.

Gamikavattakathā

Die Erklärung der Pflichten des abreisenden Mönchs (Gamikavatta)

360. Gamikavattesu dārubhaṇḍanti senāsanakkhandhake vuttaṃ mañcapīṭhādi. Mattikābhaṇḍampi rajanabhājanādi sabbaṃ tattha vuttappabhedameva. Taṃ sabbaṃ aggisālāya vā aññatarasmiṃ vā guttaṭṭhāne paṭisāmetvā gantabbaṃ. Anovassake pabbhārepi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Senāsanaṃ āpucchitabbanti ettha yaṃ pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ, yattha upacikā nārohanti, taṃ anāpucchantassāpi anāpatti. Catūsu pāsāṇakesūtiādi upacikānaṃ uppattiṭṭhāne paṇṇasālādisenāsane kattabbākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Appeva nāma aṅgānipi seseyyunti ayaṃ ajjhokāse ṭhapitamhi ānisaṃso. Ovassakagehe pana tiṇesu ca mattikāpiṇḍesu ca upari patantesu mañcapīṭhānaṃ aṅgānipi vinassanti.

360. Bei den Pflichten des abreisenden Mönchs (Gamikavatta): Unter „Holzgeräten“ versteht man die im Senāsanakkhandhaka erwähnten Gegenstände wie Bettgestelle, Stühle usw. Auch unter „Tonwaren“ versteht man Färbegefäße usw. – all jene Arten von Gegenständen, die dort aufgeführt sind. All diese Dinge müssen entweder im Feuerhaus (Heizhaus) oder an einem anderen geschützten Ort verstaut werden, bevor man abreist. Es ist auch zulässig, sie in einer regengeschützten Felsnische abzustellen. Bezüglich „Sich von der Unterkunft abmelden“: Wenn eine Unterkunft auf einer Felsplatte oder auf Steinsäulen errichtet wurde, wo keine Termiten hinaufgelangen können, liegt kein Vergehen vor, selbst wenn man abreist, ohne sich abzumelden. Die Passage „Auf vier kleinen Steinen“ usw. wurde vom Erhabenen dargelegt, um die Vorgehensweise bei Unterkünften wie Blätterhütten zu zeigen, wo Termiten auftreten können. Die Worte „Vielleicht bleiben wenigstens die Glieder erhalten“ beziehen sich auf den Nutzen, wenn man diese unter freiem Himmel aufstellt. In einer vom Regen durchnässten Hütte jedoch, in die es hineinregnet, nehmen selbst die Teile der Bettgestelle und Stühle Schaden, wenn Gras und Lehmklumpen von oben herabfallen.

Gamikavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten des abreisenden Mönchs (Gamikavatta) ist abgeschlossen.

Anumodanavattakathā

Die Erklärung der Pflichten bei der Dankesbezeigung (Anumodanavatta)

362. Anumodanavatthusmiṃ [Pg.119] iddhaṃ ahosīti sampannaṃ ahosi. Catūhi pañcahīti saṅghattherena anumodanatthāya nisinne heṭṭhā paṭipāṭiyā catūhi nisīditabbaṃ. Anuthere nisinne mahātherena ca heṭṭhā ca tīhi nisīditabbaṃ. Pañcame nisinne upari catūhi nisīditabbaṃ. Saṅghattherena heṭṭhā daharabhikkhusmiṃ ajjhiṭṭhepi saṅghattherato paṭṭhāya catūhi nisīditabbameva. Sace pana anumodako bhikkhu ‘‘gacchatha bhante, āgametabbakiccaṃ natthī’’ti vadati, gantuṃ vaṭṭati. Mahātherena ‘‘gacchāma āvuso’’ti vutte ‘‘gacchathā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. ‘‘Bahigāme āgamessāmā’’ti ābhogaṃ katvāpi bahigāmaṃ gantvā attano nissitake ‘‘tumhe tassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Sace pana manussā attano rucikena ekena anumodanaṃ kārenti, neva tassa anumodato āpatti, na mahātherassa bhāro hoti. Upanisinnakathāyameva hi manussesu kathāpentesu mahāthero āpucchitabbo, mahātherena ca anumodanāya ajjhiṭṭhova āgametabboti idamettha lakkhaṇaṃ. Vaccitoti sañjātavacco; vaccapīḷitoti adhippāyo.

362. Bezüglich des Anlasses der Dankesbezeigung (Anumodanā): „Iddhaṃ ahosi“ bedeutet „es war vollbracht (reichlich vorhanden)“. „Mit vieren oder fünfen“ bedeutet: Wenn der älteste Mönch des Sangha (Saṅghatthera) zur Dankesbezeigung sitzen bleibt, müssen unter ihm der Reihe nach vier Mönche sitzen bleiben. Wenn der zweitälteste Mönch (Anuthera) sitzen bleibt, müssen der älteste Mönch (Mahāthera) und unter jener Reihe drei Mönche sitzen bleiben. Wenn der fünfte Mönch sitzen bleibt, müssen über ihm vier Mönche sitzen bleiben. Selbst wenn ein jüngerer Mönch unter dem ältesten Mönch des Sangha aufgefordert wurde, müssen ab dem ältesten Mönch dennoch vier Mönche sitzen bleiben. Wenn jedoch der Mönch, welcher die Dankesbezeigung spricht, sagt: „Ehrwürdige Herren, gehen Sie nur, es gibt keinen Grund zu warten“, so ist es zulässig zu gehen. Wenn der älteste Mönch sagt: „Wir gehen, Freund“, und jener erwidert: „Gehen Sie ruhig“, ist es ebenso zulässig zu gehen. Sogar wenn man sich vornimmt: „Wir werden außerhalb des Dorfes warten“, nach draußen vor das Dorf geht und zu seinen Schülern sagt: „Wartet ihr auf seine Ankunft“, ist es dennoch zulässig zu gehen. Wenn jedoch die Leute die Dankesbezeigung von einem einzelnen Mönch ihrer Wahl sprechen lassen, entsteht weder für diesen sprechenden Mönch ein Vergehen, noch liegt die Last der Verantwortung beim ältesten Mönch. Denn nur wenn die Leute darum bitten, eine Lehrrede im Sitzen (upanisinnakathā) zu halten, muss der älteste Mönch um Erlaubnis gefragt werden, und der älteste Mönch muss nur auf denjenigen warten, der zur Dankesbezeigung aufgefordert wurde; dies ist hierbei die Regel. „Vaccito“ bedeutet: von starkem Stuhldrang bedrängt zu sein; vom Stuhlgang bedrängt zu sein ist die Absicht.

Anumodanavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten bei der Dankesbezeigung (Anumodanavatta) ist abgeschlossen.

Bhattaggavattakathā

Die Erklärung der Pflichten im Speisesaal (Bhattaggavatta)

364. Bhattaggavatte ‘‘antogāmo vā hotu vihāro vā, manussānaṃ parivesanaṭṭhānaṃ gacchantena cīvaraṃ pārupitvā kāyabandhanaṃ bandhanameva vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Na there bhikkhū anupakhajjāti there bhikkhū atiallīyitvā na nisīditabbaṃ. Sace mahātherassa nisinnāsanena samakaṃ āsanaṃ hoti, bahūsu āsanesu sati ekaṃ dve āsanāni ṭhapetvā nisīditabbaṃ. Bhikkhū gaṇetvā paññattāsanesu anisīditvā mahātherena nisīdāti vuttena nisīditabbaṃ. No ce mahāthero vadati, ‘‘idaṃ, bhante, āsanaṃ ucca’’nti vattabbaṃ. ‘‘Nisīdā’’ti vutte nisīditabbaṃ. Sace pana evaṃ āpucchitepi na vadati, nisīdantassa anāpatti; mahātherasseva āpatti. Navako hi evarūpe āsane anāpucchā nisīdanto āpajjati, thero āpucchite ananujānanto. Na saṅghāṭiṃ ottharitvāti na saṅghāṭiṃ avattharitvā nisīditabbaṃ.

364. In den Regeln für die Speisehalle (Bhattaggavatta) heißt es in den Kommentaren: „Ob im Dorf oder im Kloster, wer zum Ort der Speisung durch die Menschen geht, für den schickt es sich nur, das Gewand anzulegen und den Gürtel festzubinden.“ „Nicht soll er sich zu nahe an die älteren Mönche drängen“ (na there bhikkhū anupakhajjā) bedeutet, man soll sich nicht zu dicht an die älteren Mönche (Theras) herandrängen und sich setzen. Wenn ein Sitzplatz auf gleicher Höhe mit dem des dienstältesten Mönchs (Mahāthera) ist, sollte man, wenn viele Plätze vorhanden sind, ein oder zwei Plätze frei lassen und sich erst dann setzen. Ohne die anwesenden Mönche zu zählen, soll man sich nicht einfach auf die vorbereiteten Sitze setzen; erst wenn der Mahāthera sagt: „Setze dich!“, soll man sich setzen. Wenn der Mahāthera dies nicht sagt, soll man sagen: „Ehrwürdiger Herr, dieser Sitz ist zu hoch.“ Sagt er dann: „Setze dich!“, soll man sich setzen. Wenn er jedoch trotz dieses Fragens nichts sagt, begeht der sich Setzende kein Vergehen (Anāpatti); das Vergehen (Āpatti) liegt beim Mahāthera allein. Denn ein neuer Mönch (Navaka), der sich ohne zu fragen auf einen solchen Sitz setzt, begeht ein Vergehen, ebenso wie der ältere Mönch (Thera), der trotz Befragung die Erlaubnis verweigert. „Nicht, indem man die Saṅghāṭi ausbreitet“ (na saṅghāṭiṃ ottharitvā) bedeutet, man soll sich nicht auf die ausgebreitete Saṅghāṭi setzen.

Ubhohi [Pg.120] hatthehīti pattadhovanaudakaṃ sandhāya vuttaṃ. Dakkhiṇodakaṃ pana purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā gahetabbaṃ. Sādhukanti udakasaddaṃ akarontena.

„Mit beiden Händen“ (ubhohi hatthehi) wurde in Bezug auf das Wasser zum Waschen der Almosenschale gesagt. Das Spendenwasser (dakkhiṇodaka) jedoch soll empfangen werden, indem man die Almosenschale zuvor auf den Ständer stellt. „Sorgfältig“ (sādhukaṃ) bedeutet, ohne Geräusche mit dem Wasser zu machen.

Sūpassa okāsoti yathā sūpassa okāso hoti; evaṃ mattāya odano gaṇhitabboti attho. Samakaṃ sampādehīti idaṃ na kevalaṃ sappiādīsuyeva odanepi vattabbaṃ. Sappiādīsu pana yaṃ appaṃ hoti ekassa vā dvinnaṃ vā anurūpakaṃ, taṃ sabbesaṃ samakaṃ sampādehīti vutte manussānaṃ vihasā hoti, tasmā tādisaṃ sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā gahetvā sesaṃ na gahetabbaṃ.

„Platz für die Suppe“ (sūpassa okāso) bedeutet: Man soll den Reis in solchem Maße nehmen, dass Platz für die Suppe bleibt. „Teile es gleichmäßig auf“ (samakaṃ sampādehi) bezieht sich nicht nur auf geklärte Butter (Ghee) und Ähnliches, sondern soll auch beim Reis angewendet werden. Wenn jedoch von Ghee und anderen Dingen nur so wenig vorhanden ist, dass es gerade für einen oder zwei Mönche ausreicht, und man verlangt: „Teile es gleichmäßig unter allen auf“, so führt dies zur Bedrängnis der Spender. Daher soll man, nachdem man von solch einer Speise ein- oder zweimal genommen hat, den Rest nicht mehr annehmen.

Na tāva therena bhuñjitabbanti idaṃ yaṃ paricchinnabhikkhukaṃ bhattaggaṃ, yattha manussā sabbesaṃ pāpetvā dātukāmā honti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana mahābhattaggaṃ hoti, yattha ekasmiṃ padese bhuñjanti, ekasmiṃ padese udakaṃ diyyati, tattha yathāsukhaṃ bhuñjitabbaṃ.

„Der ältere Mönch (Thera) soll noch nicht essen“ (na tāva therena bhuñjitabbaṃ) wurde im Hinblick auf eine Speisehalle mit einer begrenzten Anzahl von Mönchen gesagt, in der die Menschen allen Mönchen ihre Gabe dargeboten haben wollen. Wo es sich jedoch um eine große Speisehalle (mahābhattagga) handelt, in der an einem Ort gegessen und an einem anderen Ort Wasser gereicht wird, dort darf man nach Belieben essen.

Na tāva udakanti idaṃ hatthadhovanaudakaṃ sandhāya vuttaṃ. Antarā pipāsitena pana gale vilaggāmisena vā pānīyaṃ pivitvā hatthā na dhovitabbā. Sace manussā ‘‘dhovatha bhante pattañca hatthe cā’’ti vadanti, bhikkhū vā ‘‘tumhe udakaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, vaṭṭati.

„Noch nicht das Wasser“ (na tāva udakaṃ) bezieht sich auf das Wasser zum Händewaschen. Wenn jedoch zwischendurch ein Mönch durstig ist oder Speise in der Kehle stecken bleibt, darf er Wasser trinken, doch die Hände sollen [deswegen] nicht gewaschen werden. Wenn die Menschen jedoch sagen: „Ehrwürdige Herren, wascht bitte die Almosenschale und die Hände“, oder wenn die Mönche sagen: „Nehmt das Wasser entgegen“, so ist es zulässig.

Nivattantenāti bhattaggato uṭṭhāya nivattantena saṅghena evaṃ nivattitabbanti dasseti. Kathaṃ? ‘‘Navakehī’’ti sabbaṃ daṭṭhabbaṃ. Sambādhesu hi gharesu mahātherānaṃ nikkhamanokāso na hoti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Evaṃ nivattantehi pana navakehi gehadvāre ṭhatvā theresu nikkhantesu paṭipāṭiyā gantabbaṃ. Sace pana mahātherā dhure nisinnā honti, navakā antogehe, therāsanato paṭṭhāya paṭipāṭiyā eva nikkhamitabbaṃ. Kāyena kāyaṃ aghaṭṭentena yathā antarena manussā gantuṃ sakkonti, evaṃ viraḷāya paṭipāṭiyā gantabbaṃ.

„Zurückkehrend“ (nivattantena) zeigt, dass die Gemeinschaft (Saṅgha), wenn sie sich vom Speiseplatz erhebt und zurückkehrt, auf diese Weise zurückkehren soll. Wie? Das Ganze ist unter der Passage „Mit den neuordinierten Mönchen“ (navakehi) zu verstehen. Denn in engen Häusern haben die ältesten Mönche (Mahātheras) keinen Raum zum Hinausgehen; darum wurde dies gesagt. Wenn die neuordinierten Mönche (Navakas) auf diese Weise zurückkehren, sollen sie an der Haustür warten, und wenn die älteren Mönche (Theras) herausgekommen sind, sollen sie der Reihe nach gehen. Wenn jedoch die älteren Mönche nahe der Tür sitzen und die jüngeren im Inneren des Hauses sind, soll man beim Sitzplatz des ältesten Mönchs beginnen und der Reihe nach hinausgehen. Man soll darauf achten, nicht Körper an Körper zu stoßen, und in so weitem Abstand gehen, dass die Menschen dazwischen hindurchgehen können; so soll man in einer Reihe mit ausreichendem Abstand gehen.

Bhattaggavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten in der Speisehalle (Bhattaggavatta) ist abgeschlossen.

Piṇḍacārikavattakathā

Die Erklärung der Pflichten beim Almosengang (Piṇḍacārikavatta)

366. Piṇḍacārikavatte – kammaṃ vā nikkhipatīti kappāsaṃ vā suppaṃ vā musalaṃ vā yaṃ gahetvā kammaṃ karonti, ṭhitā vā nisinnā vā honti, taṃ nikkhipati[Pg.121]. Na ca bhikkhādāyikāyāti itthī vā hotu puriso vā, bhikkhādānasamaye mukhaṃ na ulloketabbaṃ.

366. Zu den Pflichten beim Almosengang (Piṇḍacārikavatta): „Oder sie legt die Arbeit nieder“ (kammaṃ vā nikkhipati) bedeutet: Sei es Baumwolle, eine Worfelschale oder ein Mörserstößel – was auch immer sie in den Händen halten und womit sie stehend oder sitzend arbeiten, das legen sie nieder. „Und nicht [das Gesicht] der Almosenspenderin“ (na ca bhikkhādāyikāya) bedeutet: Ob es sich um eine Frau oder einen Mann handelt, zur Zeit des Almosengebens soll man nicht aufblicken, um ihr Gesicht anzusehen.

Piṇḍacārikavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten beim Almosengang (Piṇḍacārikavatta) ist abgeschlossen.

Āraññikavattakathā

Die Erklärung der Pflichten des Waldeinsiedlers (Āraññikavatta)

368. Āraññikavatte – senāsanā otaritabbanti vasanaṭṭhānato nikkhamitabbaṃ.

368. Zu den Pflichten des Waldeinsiedlers (Āraññikavatta): „Soll von der Lagerstätte herabsteigen“ (senāsanā otaritabbaṃ) bedeutet, man soll seine Wohnstätte verlassen.

Pattaṃ thavikāya pakkhipitvāti ettha sace bahigāme udakaṃ natthi, antogāmeyeva bhattakiccaṃ katvā atha bahigāme atthi, bahigāme bhattakiccaṃ katvā patto dhovitvā vodako katvā thavikāya pakkhipitabbo.

Bei „nachdem man die Almosenschale in die Tasche gesteckt hat“ (pattaṃ thavikāya pakkhipitvā) gilt Folgendes: Wenn es außerhalb des Dorfes kein Wasser gibt, soll man das Essen bereits im Dorf beenden. Gibt es jedoch außerhalb des Dorfes Wasser, so soll man das Essen außerhalb des Dorfes beenden, die Almosenschale waschen, sie trocknen lassen und in die Tasche stecken.

Paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbanti sace bhājanāni nappahonti, pānīyameva paribhojanīyampi katvā upaṭṭhāpetabbaṃ. Bhājanaṃ alabhantena veḷunāḷikāyapi upaṭṭhāpetabbaṃ. Tampi alabhantassa yathā samīpe udakaāvāṭo hoti, evaṃ kātabbaṃ. Araṇisahite sati aggiṃ akātumpi vaṭṭati. Yathā ca āraññikassa, evaṃ kantārappaṭipannassāpi araṇisahitaṃ icchitabbaṃ. Gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭati. Nakkhattāneva nakkhattapadāni.

„Gebrauchswasser soll bereitgestellt werden“ (paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ) bedeutet: Wenn nicht genügend Gefäße vorhanden sind, soll man Trinkwasser auch als Gebrauchswasser verwenden und bereitstellen. Wer kein Gefäß erhält, soll das Wasser in einem Bambusrohr bereitstellen. Wer auch dieses nicht erhält, soll dafür sorgen, dass eine Wassergrube in der Nähe ist. Wenn ein Feuerreibzeug (araṇisahita) vorhanden ist, ist es zulässig, kein Feuer zu machen. Und wie für einen Waldeinsiedler, so sollte auch für jemanden, der durch eine Wildnis reist, ein Feuerreibzeug vorgesehen sein. Für einen Mönch, der in einer Gemeinschaft lebt (gaṇavāsī), ist es jedoch auch ohne dieses zulässig. „Sterne“ (nakkhattā) sind eben die Sternbilder (nakkhattapadāni).

Āraññikavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten des Waldeinsiedlers (Āraññikavatta) ist abgeschlossen.

Senāsanavattakathā

Die Erklärung der Pflichten bezüglich der Lagerstätte (Senāsanavatta)

369. Senāsanavatte – dvāraṃ nāma yasmā mahāvaḷañjaṃ, tasmā tattha āpucchanakiccaṃ natthi, sesāni pana uddesadānādīni āpucchitvāva kātabbāni. Devasikampi āpucchituṃ vaṭṭati. Athāpi ‘‘bhante āpucchitameva hotū’’ti vutte vuḍḍhataro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, sayameva vā ‘‘tvaṃ yathāsukhaṃ viharāhī’’ti vadati; evampi vaṭṭati. Sabhāgassa vissāsenāpi vaṭṭatiyeva. Yena vuḍḍho tena parivattitabbanti vuḍḍhābhimukhena parivattitabbaṃ. Bhojanasālādīsupi evameva paṭipajjitabbaṃ.

369. Zu den Pflichten bezüglich der Lagerstätte (Senāsanavatta): Was das Haupttor betrifft, so ist dort, da es von vielen genutzt wird, kein Einholen einer Erlaubnis nötig. Die übrigen Angelegenheiten jedoch, wie die Zuweisung von Speisen (uddesadāna) und Ähnliches, dürfen nur nach vorheriger Erlaubnis durchgeführt werden. Es schickt sich, diese täglich einzuholen. Wenn man jedoch sagt: „Ehrwürdiger Herr, die Erlaubnis sei dauerhaft erteilt“, und der Dienstältere stimmt mit „Gut“ zu, oder wenn er von sich aus sagt: „Lebe ganz nach deinem Belieben“, so ist auch dies zulässig. Ebenso ist es aus Vertrautheit zu einem gleichgesinnten älteren Gefährten zulässig. „Sich dorthin wenden, wo der Ältere ist“ (yena vuḍḍho tena parivattitabbaṃ) bedeutet, dass man sich mit dem Gesicht dem älteren Mönch zuwenden und sich umdrehen soll. Ebenso soll man sich in der Speisehalle und an ähnlichen Orten verhalten.

Senāsanavattakathā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pflichten bezüglich der Lagerstätte (Senāsanavatta) ist abgeschlossen.

Jantāgharavattādikathā

Die Erklärung der Pflichten bezüglich des Heißbadehauses (Jantāgharavatta) und anderer Dinge

371. Jantāgharavatte – paribhaṇḍanti bahijagati.

371. Zu den Pflichten bezüglich des Heißbadehauses (Jantāgharavatta): „Die Randeinfassung“ (paribhaṇda) bezeichnet die äußere Plattform.

373. Ācamanavatthusmiṃ [Pg.122] – sati udaketi ettha sace udakaṃ atthi, paṭicchannaṭṭhānaṃ pana natthi, bhājanena nīharitvā ācamitabbaṃ. Bhājane asati pattena nīharitabbaṃ. Pattepi asati asantaṃ nāma hoti. ‘‘Idaṃ ativivaṭaṃ purato aññaṃ udakaṃ bhavissatī’’ti gatassa udakaṃ alabhantasseva bhikkhācāravelā hoti, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ, bhuñjitumpi anumodanampi kātuṃ vaṭṭati. Āgatapaṭipāṭiyāti vaccakuṭiyaṃ passāvaṭṭhāne nhānatittheti tīsupi āgatapaṭipāṭiyeva pamāṇaṃ.

373. Bei den Waschungsangelegenheiten (Ācamanavatthu): „Wenn Wasser vorhanden ist“ (sati udake) bedeutet hierbei: Wenn Wasser vorhanden ist, aber kein sichtgeschützter Ort existiert, soll man das Wasser mit einem Gefäß heraustragen und sich waschen. Wenn kein Gefäß vorhanden ist, soll man es mit der Almosenschale heraustragen. Wenn auch die Almosenschale fehlt, gilt es als nicht vorhanden. Wer denkt: „Dieser Ort ist zu offen; weiter vorne wird es anderes Wasser geben“, und weitergeht, jedoch kein Wasser findet, während die Zeit für den Almosengang herannaht, der soll sich mit einem Holzstück oder Ähnlichem abwischen und gehen. Es ist ihm erlaubt, zu essen und auch die Segenswünsche (Anumodanā) darzubringen. „In der Reihenfolge der Ankunft“ (āgatapaṭipāṭiyā) bedeutet: An allen drei Orten – dem Abtritt (vaccakuṭi), dem Urinal (passāvaṭṭhāna) und der Badestelle (nhānatittha) – ist allein die Reihenfolge der Ankunft maßgeblich.

374. Vaccakuṭivatte – na dantakaṭṭhaṃ khādantenāti ayaṃ vaccakuṭiyāpi avaccakuṭiyāpi sabbattheva paṭikkhepo. Na pharusena kaṭṭhenāti phālitakaṭṭhena vā kharena vā gaṇṭhikena vā kaṇṭakena vā susirena vā pūtinā vā na avalekhitabbaṃ. Avalekhanakaṭṭhaṃ pana aggahetvā paviṭṭhassa āpatti natthi.

374. Bezüglich der Pflichten in der Toilettenzelle (Vaccakuṭivatta): Die Formulierung ‚nicht während man das Zahnholz kaut‘ bedeutet ein Verbot an allen Orten, sowohl in der Toilettenzelle als auch außerhalb der Toilettenzelle. Die Formulierung ‚nicht mit einem rauen Holz‘ bedeutet, dass man sich nicht mit gespaltenem Holz, rauem Holz, knotigem Holz, dornigem Holz, hohlem Holz oder morschem Holz reinigen soll. Wenn man jedoch eintritt, ohne ein Reinigungsholz mitgenommen zu haben, liegt kein Vergehen vor.

Na ācamanasarāvaketi sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tatra hi aññe aññe āgacchanti, tasmā udakaṃ na sesetabbaṃ. Yaṃ pana saṅghikepi vihāre ekadese nibaddhagamanatthāya kataṃ ṭhānaṃ hoti puggalikaṭṭhānaṃ vā, tasmiṃ vaṭṭati. Virecanaṃ pivitvā punappunaṃ pavisantassāpi vaṭṭatiyeva.

Die Formulierung ‚nicht in den Waschschalen‘ wurde im Hinblick auf eine von allen gemeinsam genutzte Toilettenstelle gesagt. Denn dorthin kommen verschiedene andere Mönche; daher darf kein Wasser übriggelassen werden. Wenn es sich jedoch um einen Ort handelt, der in einem Teil eines klösterlichen Wohnbereichs (Saṅghika Vihāra) für das ständige Gehen eines Einzelnen eingerichtet wurde, oder um einen privaten Ort (Puggalikaṭṭhāna), dann ist es an diesem Ort erlaubt. Auch für jemanden, der ein Abführmittel eingenommen hat und wiederholt eintritt, ist dies durchaus erlaubt.

Ūhatāti ūhaditā; bahi vaccamakkhitāti attho. Dhovitabbāti udakaṃ āharitvā dhovitabbā. Udakaṃ atthi, bhājanaṃ natthi, asantaṃ nāma hoti. Bhājanaṃ atthi, udakaṃ natthi, etampi asantaṃ. Ubhaye pana asati asantameva, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Die Formulierung ‚ūhatā‘ bedeutet beschmutzt (ūhaditā); der Sinn ist: außen mit Kot beschmutzt. ‚Dhovitabbā‘ bedeutet, dass man Wasser holen und sie waschen soll. Wenn Wasser vorhanden ist, aber kein Gefäß, gilt dies als ‚nicht vorhanden‘ (asanta). Wenn ein Gefäß vorhanden ist, aber kein Wasser, gilt auch dies als ‚nicht vorhanden‘. Wenn jedoch beides nicht vorhanden ist, ist es wahrlich nicht vorhanden; dann soll man sich mit einem Holz oder irgendetwas anderem abwischen und weggehen. Alles Übrige ist an allen Stellen ganz klar.

Jantāgharavattādikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Pflichten bezüglich des Heißbadehauses (Jantāgharavatta) und so weiter ist abgeschlossen.

Vattakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Pflichten (Vattakkhandhaka-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

9. Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhakaṃ

9. Das Kapitel über das Aussetzen des Pātimokkha (Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka).

Pātimokkhuddesayācanakathā

Die Abhandlung über die Bitte um das Rezitieren des Pātimokkha.

383. Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake [Pg.123] – (nandimukhiyā rattiyāti aruṇuṭṭhitakālepi hi nandimukhā viya ratti khāyati. Tenāha ‘‘nandimukhiyā rattiyā’’ti. Antopūtinti attacittasantāne kilesapūtibhāvena antopūtiṃ. Avassutanti kilesavassanavasena avassutaṃ. Kasambukajātanti ākiṇṇadosatāya saṃkiliṭṭhajātaṃ.) Yāva bāhāgahaṇāpi nāmāti ‘‘aparisuddhā ānanda parisā’’ti vacanaṃ sutvāyeva hi tena pakkamitabbaṃ siyā, evaṃ apakkamitvā yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessati, acchariyamidanti dasseti.

383. Im Kapitel über das Aussetzen des Pātimokkha: (Die Formulierung ‚nandimukhiyā rattiyā‘ – denn selbst zur Zeit des dämmernden Morgenrots erscheint die Nacht wie ein erfreuliches Gesicht. Daher sagte der Verfasser der Rezitation: ‚nandimukhiyā rattiyā‘. ‚Antopūti‘ bedeutet: im eigenen Geistesstrom innerlich faulig durch die Fäulnis der Befleckungen (Kilesa). ‚Avassuta‘ bedeutet: feucht durch das herabregnende Nass der Befleckungen. ‚Kasambujāta‘ bedeutet: schmutzig geworden durch die Fülle von Fehlern.) Mit der Formulierung ‚selbst bis zum Ergreifen am Arm‘ zeigt er Folgendes: Schon beim bloßen Hören der Worte ‚Die Versammlung, Ānanda, ist unrein‘ hätte jener unreine Mönch weggehen müssen. Dass jener törichte Mensch (moghapurisa), ohne so wegzugehen, gewartet hat, selbst bis man ihn am Arm ergreifen musste, ist wahrlich erstaunlich.

384. Na āyatakeneva papātoti na paṭhamameva gambhīro; anupubbena gambhīroti attho. Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatīti vīcīnaṃ osakkanakandaraṃ mariyādavelaṃ nātikkamati. Tīraṃ vāhetīti tīrato appeti; ussāretīti attho. Aññāpaṭivedhoti arahattappatti.

384. Die Formulierung ‚nicht wie ein plötzlicher Abgrund‘ bedeutet: nicht von Anfang an tief, sondern allmählich tiefer werdend. ‚Der gesetzmäßige Zustand überschreitet nicht seine Grenze (vela)‘ bedeutet: Er überschreitet nicht die Ufergrenze, welche die Schlucht ist, in die die Wellen zurückweichen. ‚Trägt an das Ufer‘ bedeutet: bringt an das Ufer, befördert es nach oben. ‚Das Durchdringen der höchsten Erkenntnis (aññāpaṭivedha)‘ bedeutet das Erreichen der Arhatschaft (arahattappatti).

385. Channamativassatīti āpattiṃ āpajjitvā paṭicchādento aññaṃ navaṃ āpattiṃ āpajjati idametaṃ sandhāya vuttaṃ. Vivaṭaṃ nātivassatīti āpattiṃ āpajjitvā vivaranto aññaṃ nāpajjati idametaṃ sandhāya vuttaṃ.

385. Die Formulierung ‚Über das Gedeckte regnet es heftig‘ wurde im Hinblick darauf gesagt: Ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat und es verheimlicht, begeht ein weiteres, neues Vergehen. Die Formulierung ‚Über das Offengelegte regnet es nicht heftig‘ wurde im Hinblick darauf gesagt: Ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat und es offenbart, begeht kein weiteres Vergehen.

Pātimokkhuddesayācanakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Bitte um das Rezitieren des Pātimokkha ist abgeschlossen.

Pātimokkhasavanārahakathā

Die Abhandlung über diejenigen, die berechtigt sind, das Pātimokkha zu hören.

386. Ṭhapitaṃ hoti pātimokkhanti ettha pure vā pacchā vā ṭhapitampi aṭṭhapitaṃ hoti, khette ṭhapitameva pana ṭhapitaṃ nāma hoti. Tasmā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti ettha yāva re-kāraṃ bhaṇati, tāva ṭhapetabbaṃ, idañhi khettaṃ. Yya-kāre pana vutte ṭhapentena pacchā ṭhapitaṃ nāma hoti. ‘‘Suṇātu me’’ti anāraddheyeva ṭhapentena pure ṭhapitaṃ hoti.

386. Bezüglich der Formulierung ‚Das Pātimokkha ist ausgesetzt‘ gilt Folgendes: Auch wenn es davor oder danach ausgesetzt wird, gilt es als nicht ausgesetzt; nur wenn es im zulässigen Bereich (khetta) ausgesetzt wird, gilt es wahrlich als ausgesetzt. Daher muss bei dieser formellen Ankündigung (Ñatti): ‚Es höre mich, Ehrwürdige, die Sangha, heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag... die Sangha möge den Uposatha durchführen‘, so lange ausgesetzt werden, bis der Buchstabe ‚re‘ [in kareyya] gesprochen wird, denn dies ist der zulässige Bereich. Wenn jedoch der Buchstabe ‚yya‘ bereits gesprochen wurde und man es dann aussetzt, gilt es als ‚danach ausgesetzt‘. Wenn man es aussetzt, bevor überhaupt mit ‚Es höre mich‘ begonnen wurde, gilt es als ‚davor ausgesetzt‘.

Pātimokkhasavanārahakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über diejenigen, die berechtigt sind, das Pātimokkha zu hören, ist abgeschlossen.

Dhammikādhammikapātimokkhaṭṭhapanakathā

Die Abhandlung über das rechtmäßige und unrechtmäßige Aussetzen des Pātimokkha.

387. Amūlikāya [Pg.124] sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāyāti tena puggalena sā vipatti katā vā hotu akatā vā, pātimokkhaṭṭhapanakassa saññāamūlikavasena amūlikā hoti. Katākatāyāti katañca akatañca ubhayaṃ gahetvā vuttaṃ.

387. Die Formulierung ‚er setzt das Pātimokkha wegen eines unbegründeten moralischen Vergehens (sīlavipatti) aus, das nicht begangen wurde‘ bedeutet: Ob jenes Vergehen von dieser Person nun begangen wurde oder nicht – aufgrund der unbegründeten Wahrnehmung des Aussetzenden gilt es als unbegründet (amūlikā). Die Formulierung ‚begangen oder nicht begangen‘ wurde vom Erhabenen im Hinblick auf beides – sowohl das begangene als auch das nicht begangene Vergehen – gesagt.

Dhammikaṃ sāmaggiṃ na upetīti kammaṃ kopetukāmatāya saṅghassa kamme karīyamāne neva āgacchati, na chandaṃ deti, sammukhībhūtova paṭikkosati, tena dukkaṭaṃ āpajjati. Iccassāpi sāpattikasseva pātimokkhaṃ ṭhapitaṃ hoti. Paccādiyatīti ‘‘puna kātabbaṃ kamma’’nti paccādiyati, tena ukkoṭanakena pācittiyaṃ āpajjati. Iccassāpi sāpattikasseva pātimokkhaṃ ṭhapitaṃ hoti.

Die Formulierung ‚er schließt sich nicht der rechtmäßigen Eintracht an‘ bedeutet: Aus dem Wunsch heraus, die formelle Handlung (Kamma) zu stören, erscheint er weder selbst, wenn eine Handlung der Sangha durchgeführt wird, noch gibt er seine Zustimmung (Chanda), und selbst wenn er anwesend ist, protestiert er dagegen. Dadurch begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Auch für diesen Mönch, der somit mit einem Vergehen behaftet ist, ist das Pātimokkha ausgesetzt. ‚Er nimmt es wieder auf‘ bedeutet: Er verlangt ‚Die Handlung muss erneut durchgeführt werden‘, und durch dieses Anfechten (Ukkoṭana) begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Auch für diesen Mönch, der somit mit einem Vergehen behaftet ist, ist das Pātimokkha ausgesetzt.

Dhammikādhammikapātimokkhaṭṭhapanakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das rechtmäßige und unrechtmäßige Aussetzen des Pātimokkha ist abgeschlossen.

Dhammikapātimokkhaṭṭhapanakathā

Die Abhandlung über das rechtmäßige Aussetzen des Pātimokkha.

388. Yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehīti ettha maggenamaggapaṭipādanādīsu ākārādisaññā veditabbā. Tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāyāti ettha diṭṭhañca sutañca pāḷiyaṃ āgatameva. Sace pana tehi diṭṭhasutehi parisaṅkaṃ uppādeyya, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tāya parisaṅkāyā’’ti.

388. In Bezug auf die Formulierung ‚durch welche Merkmale, welche Kennzeichen, welche Anzeichen‘ ist zu verstehen, dass dies die Wahrnehmung von Merkmalen usw. beim Aufzeigen des Pfades und des Nicht-Pfades betrifft. Bezüglich der Formulierung ‚durch jenes Gesehene, durch jenes Gehörte, durch jenen Verdacht‘: Das Gesehene und das Gehörte sind direkt im kanonischen Text (Pāli) überliefert. Wenn man jedoch aufgrund dieses Gesehenen und Gehörten einen Verdacht schöpft, wurde im Hinblick darauf gesagt: ‚durch jenen Verdacht‘.

Dhammikapātimokkhaṭṭhapanakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das rechtmäßige Aussetzen des Pātimokkha ist abgeschlossen.

Attādānaaṅgakathā

Die Abhandlung über die Faktoren des eigenmächtigen Übernehmens einer Streitsache (Attādāna).

398. Attādānaṃ ādātukāmenāti ettha sāsanaṃ sodhetukāmo bhikkhu yaṃ adhikaraṇaṃ attanā ādiyati, taṃ attādānanti vuccati. Akālo imaṃ attādānaṃ ādātunti ettha rājabhayaṃ corabhayaṃ dubbhikkhabhayaṃ vassārattoti ayaṃ akālo, viparīto kālo.

398. In Bezug auf die Formulierung ‚von einem, der eine Streitsache eigenmächtig übernehmen will‘ gilt: Eine Streitsache (Adhikaraṇa), die ein Mönch, welcher die Lehre (Sāsana) reinigen möchte, selbst auf sich nimmt, wird ‚eigenmächtiges Übernehmen‘ (Attādāna) genannt. Zur Formulierung ‚Es ist unzeitgemäß, dieses eigenmächtige Übernehmen zu vollziehen‘: Eine Zeit der Gefahr durch Könige, Gefahr durch Räuber, Gefahr durch Hungersnot oder die Nachtzeit in der Regenzeit gilt als ‚unzeitgemäß‘ (Akāla); die entgegengesetzte Zeit ist ‚zeitgemäß‘ (Kāla).

Abhūtaṃ idaṃ attādānanti asantamidaṃ, mayā adhammo vā dhammoti, dhammo vā adhammoti, avinayo vā vinayoti, vinayo vā avinayoti, dussīlo vā puggalo sīlavāti, sīlavā vā dussīloti gahitoti attho; vipariyāyena bhūtaṃ veditabbaṃ. Anatthasaṃhitaṃ idaṃ attādānanti ettha [Pg.125] yaṃ jīvitantarāyāya vā brahmacariyantarāyāya vā saṃvattati, idaṃ anatthasaṃhitaṃ, viparītaṃ atthasaṃhitaṃ nāma.

Die Formulierung ‚Dieses eigenmächtige Übernehmen ist unbegründet‘ bedeutet: Dies ist nicht den Tatsachen entsprechend; es bedeutet, dass man fälschlicherweise Nicht-Dhamma als Dhamma, Dhamma als Nicht-Dhamma, Nicht-Vinaya als Vinaya, Vinaya als Nicht-Vinaya, eine moralisch schlechte Person als tugendhaft oder eine tugendhafte Person als moralisch schlecht aufgefasst hat. Das Gegenteil davon ist als ‚begründet‘ (bhūta) zu verstehen. Zur Formulierung ‚Dieses eigenmächtige Übernehmen ist unheilsam (anatthasaṃhita)‘: Dasjenige, welches zum Verlust des Lebens oder zum Hindernis für das heilige Leben (Brahmacariya) führt, wird ‚unheilsam‘ genannt; das Gegenteil davon wird ‚heilsam‘ (atthasaṃhita) genannt.

Na labhissāmi sandiṭṭhe sambhatte bhikkhūti appekadā hi rājabhayādīsu evarūpā attano pakkhassa upatthambhakā bhikkhū laddhuṃ na sakkā honti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na labhissāmī’’ti. Appekadā pana khemasubhikkhādīsu laddhuṃ sakkā honti, taṃ sandhāya ‘‘labhissāmī’’ti vuttaṃ.

Bezüglich der Formulierung ‚Ich werde keine vertrauten und befreundeten Mönche finden‘: Manchmal ist es nämlich aufgrund von Gefahren durch Könige usw. nicht möglich, solche Mönche zu finden, die die eigene Seite unterstützen. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚Ich werde nicht finden‘. Manchmal jedoch, in Zeiten der Sicherheit und des Nahrungsüberflusses usw., ist es möglich, sie zu finden. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚Ich werde finden‘.

Bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍananti kosambakānaṃ viya bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo ca bhavissatīti. Pacchāpi avippaṭisārakaraṃ bhavissatīti subhaddaṃ vuḍḍhapabbajitaṃ niggahetvā pañcasatikasaṅgītiṃ karontassa mahākassapattherasseva, dasavatthuke adhikaraṇe dasabhikkhusahassāni niggahetvā sattasatikasaṅgītiṃ karontassa āyasmato yasasseva, saṭṭhibhikkhusahassāni niggahetvā sahassikasaṅgītiṃ karontassa moggaliputtatissattherasseva ca pacchā samanussaraṇakaraṇaṃ hoti, sāsanassa ca vigatupakkilesacandimasūriyasassirikatāya saṃvattati.

„Es wird daraus Streit für den Orden entstehen“ bedeutet: Es wird wie bei den Mönchen von Kosambī zu Streit, Zank, Fehde, Wortwechsel und einer Spaltung des Ordens kommen. „Es wird auch später zur Reuelosigkeit führen“ bedeutet: Später gibt es ein ständiges Zurückdenken [mit Freude und Erleichterung], wie im Fall des älteren Mahākassapa, der den im Alter ordinierten Subhadda zurechtwies und das Konzil der Fünfhundert abhielt; wie im Fall des ehrwürdigen Yasa, der beim Streitfall um die zehn Punkte zehntausend Mönche zurechtwies und das Konzil der Siebenhundert abhielt; und wie im Fall des älteren Moggaliputta-Tissa, der sechzigtausend Mönche zurechtwies und das Konzil der Tausend abhielt. Dies gereicht der Lehre (Sāsana) zu einer Pracht, die der von Mond und Sonne gleicht, wenn sie von allen Trübungen befreit sind.

Attādānaaṅgakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Faktoren des eigenmächtigen Ergreifens ist abgeschlossen.

Codakenapaccavekkhitabbadhammakathā

Abhandlung über die Dinge, die von einem Ankläger zu reflektieren sind

399. Acchiddena appaṭimaṃsenātiādīsu yena gahaṭṭhapabbajitesu yo koci pahaṭo vā hoti, gihīnaṃ gaṇḍaphālanādīni vejjakammāni vā katāni, tassa kāyasamācāro upacikāhi khāyitatālapaṇṇamiva chiddo ca paṭimāsituṃ yattha katthaci gahetvā ākaḍḍhituṃ sakkuṇeyyatāya sappaṭimaṃso ca hoti, viparīto acchiddo appaṭimaṃsoti veditabboti. Vacīsamācāro pana musāvādaomasavādapesuññaamūlakānuddhaṃsanādīhi chiddo ca sappaṭimaṃso ca hoti, viparīto acchiddo appaṭimaṃso.

399. In den Passagen mit den Worten „makellos und unangreifbar“ (acchiddena appaṭimaṃsena) usw. ist Folgendes zu verstehen: Wenn jemand unter Hauseltern oder Ordinierten irgendjemanden geschlagen hat oder bei Laien medizinische Dienste wie das Aufschneiden von Geschwüren verrichtet hat, so ist sein körperliches Verhalten fehlerhaft (löchrig) wie ein von Termiten zerfressenes Palmblatt; und da man ihn an jeder beliebigen Stelle packen und anklagen kann, ist sein Verhalten angreifbar. Das Gegenteil davon ist als „fehlerfrei“ (acchidda) und „unangreifbar“ (appaṭimaṃsa) zu verstehen. Das sprachliche Verhalten wiederum ist durch Lüge, Beleidigung, Verleumdung, haltlose Anschuldigungen usw. fehlerhaft (löchrig) und angreifbar. Das Gegenteil davon ist fehlerfrei und unangreifbar.

Mettaṃ nu kho me cittanti palibodhe chinditvā kammaṭṭhānabhāvanānuyogena adhigataṃ mettacittaṃ. Anāghātanti āghātavirahitaṃ, vikkhambhanavasena vihatāghātanti attho. Idaṃ panāvuso kattha vuttaṃ bhagavatāti idaṃ sikkhāpadaṃ katarasmiṃ nagare vuttanti attho.

„Ist mein Geist wohl von liebender Güte erfüllt?“ (mettaṃ nu kho me cittaṃ) bezieht sich auf den Geist der liebenden Güte, der erlangt wurde, nachdem man die Hindernisse abgeschnitten und sich der Entfaltung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) gewidmet hat. „Frei von Groll“ (anāghāta) bedeutet frei von Feindseligkeit, d. h. dass der Groll durch Unterdrückung (vikkhambhana) beseitigt ist. „Wo aber, ihr Brüder, wurde dies vom Erhabenen gesprochen?“ bedeutet: In welcher Stadt wurde diese Schulungsregel verkündet?

Codakenapaccavekkhitabbadhammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Dinge, die von einem Ankläger zu reflektieren sind, ist abgeschlossen.

Codakenaupaṭṭhāpetabbakathā

Abhandlung über das, was von einem Ankläger zu vergegenwärtigen ist

400. Kālena [Pg.126] vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma. Saṅghamajjhagaṇamajjhasalākaggayāguaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma. Tacchena vadanto bhūtena vadati nāma. ‘‘Ambho mahallaka, parisāvacara, paṃsukūlika, dhammakathika, patirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ pana katvā ‘‘bhante mahallakattha, parisāvacarā, paṃsukūlikā, dhammakathikattha, patirūpaṃ tumhākaṃ ida’’nti vadanto saṇhena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasaṃhitena vadati nāma. Mettacitto vakkhāmi no dosantaroti mettacittaṃ upaṭṭhapetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā.

400. In Bezug auf die Sätze, die mit „Ich werde zu rechter Zeit sprechen“ (kālena vakkhāmi) usw. beginnen, gilt: Wenn ein Ankläger klagt, nachdem er den Beschuldigten um Erlaubnis gebeten hat, so spricht er „zu rechter Zeit“. Wer jedoch inmitten der Gemeinde, inmitten einer Gruppe, am Ort der Verteilung von Losstäbchen, am Ort der Verteilung von Reisschleim, im Meditationshof, auf dem Almosengang, in der Versammlungshalle usw. oder in einem Moment anklagt, da der andere von Unterstützern umgeben ist, der spricht „zur Unzeit“. Wer das Wahre spricht, spricht „gemäß den Tatsachen“. Wer spricht: „He, du alter Mann! He, du Versammlungsgänger! He, du Lumpenträger! He, du Dhamma-Lehrer! Ist das etwa angemessen für dich?“, der spricht „mit harschen Worten“. Wer es jedoch sachlich begründet und spricht: „Ehrwürdiger Herr, Ihr seid ein Senior, ein Versammlungsgänger, ein Lumpenträger, ein Dhamma-Lehrer; ist das für Euch angemessen?“, der spricht „mit sanften Worten“. Wer sachlich begründet spricht, spricht „mit nützlichen Worten“. „Mit einem Geist voll liebender Güte werde ich sprechen, nicht mit innerem Groll“ bedeutet: Ich werde sprechen, nachdem ich einen Geist der liebenden Güte in mir erzeugt habe, und nicht mit einem von Hass erfüllten Geist.

Codakenaupaṭṭhāpetabbakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das, was von einem Ankläger zu vergegenwärtigen ist, ist abgeschlossen.

Codakacuditakapaṭisaṃyuttakathā

Abhandlung in Verbindung mit dem Ankläger und dem Beschuldigten

401. Ajjhattaṃ manasikaritvāti attano citte uppādetvā. Kāruññatāti karuṇābhāvo. Iminā karuṇañca karuṇāpubbabhāgañca dasseti. Hitesitāti hitagavesanatā. Anukampitāti tena hitena saṃyojanatā. Dvīhipi mettañca mettāpubbabhāgañca dasseti. Āpattivuṭṭhānatāti āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpanā. Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma. Ime pañca dhammeti ye ete kāruññatātiādinā nayena vuttā, ime pañca dhamme ajjhattaṃ manasi karitvā paro codetabboti.

401. „In sich selbst vergegenwärtigend“ (ajjhattaṃ manasikaritvā) bedeutet, dass man dies im eigenen Geist erzeugt, bevor man einen anderen anklagt. „Mitgefühl“ (kāruññatā) ist der Zustand des Mitleids; hiermit zeigt er sowohl das zur vollen Konzentration gelangte Mitgefühl (appanā-karuṇā) als auch das vorbereitende Mitgefühl (pubbabhāga-karuṇā) auf. „Wohlwollen“ (hitesitā) bedeutet das Streben nach dem Wohl des anderen, und „Anteilnahme“ (anukampitā) ist der Wunsch, den anderen mit diesem Wohl zu verbinden. Durch beide Begriffe zeigt er sowohl die zur vollen Konzentration gelangte liebende Güte (appanā-mettā) als auch die vorbereitende liebende Güte (pubbabhāga-mettā) auf. „Die Befreiung von Vergehen“ (āpattivuṭṭhānatā) bedeutet, den anderen aus einem Vergehen herauszuführen und ihn wieder im Zustand der Reinheit zu etablieren. Den Sachverhalt vorzubringen, den anderen an sein Vergehen zu erinnern, ein Geständnis einzuholen und das Rechtsverfahren gemäß diesem Geständnis durchzuführen, nennt man „Ausrichtung an den Ordensregeln“ (vinayapurekkhāratā). Diese fünf Dinge bezieht sich auf die fünf Eigenschaften, die in der mit „Mitgefühl“ beginnenden Weise dargelegt wurden. Diese fünf Eigenschaften soll man in sich selbst vergegenwärtigen, wenn man einen anderen anklagt.

Sacce ca akuppe cāti vacīsacce ca akuppanatāya ca. Cuditakena hi saccañca vattabbaṃ, kopo ca na kātabbo. Neva attanā kujjhitabbo, na paro ghaṭṭetabboti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„In Wahrheit und Sanftmut“ (sacce ca akuppe ca) bedeutet: in der Wahrheit der Rede und im Freisein von Zorn. Denn der Beschuldigte muss die Wahrheit sprechen und darf keinen Zorn zeigen. Er darf weder selbst zornig werden noch den anderen kränken (angreifen); dies ist die Bedeutung. Alles Übrige ist in allen Abschnitten vollkommen klar.

Codakacuditakapaṭisaṃyuttakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung in Verbindung mit dem Ankläger und dem Beschuldigten ist abgeschlossen.

Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Aussetzung des Pātimokkha ist abgeschlossen.

10. Bhikkhunikkhandhakaṃ

10. Das Kapitel über die Nonnen (Bhikkhunī-Khandhaka)

Mahāpajāpatigotamīvatthukathā

Die Geschichte von Mahāpajāpatī Gotamī

402. Bhikkhunikkhandhake [Pg.127] – alaṃ gotami mā te ruccīti kasmā paṭikkhipati, nanu sabbesampi buddhānaṃ catasso parisā hontīti? Kāmaṃ honti, kilametvā pana anekakkhattuṃ yācitena anuññātaṃ pabbajjaṃ ‘‘dukkhena laddhā ayaṃ amhehī’’ti sammā paripālessantīti bhaddakaṃ katvā anujānitukāmo paṭikkhipati. Aṭṭhagarudhammakathā mahāvibhaṅgeyeva kathitā.

402. Im Kapitel über die Nonnen stellt sich die Frage: Warum weist der Erhabene das Ansinnen mit den Worten „Genug, Gotamī, nimm keinen Gefallen daran“ zurück? Gibt es denn nicht bei allen Buddhas die vierfachen Versammlungen? Gewiss gibt es sie. Doch der Erhabene wies es zurück, weil er es auf heilsame Weise gestatten wollte, indem er dachte: „Wenn die Ordination erst nach großen Mühen und mehrfachem Bitten gestattet wird, werden sie mit dem Gedanken ‚Wir haben diese Ordination nur schwerlich erlangt‘ sie gebührend behüten.“ Die Abhandlung über die acht schwerwiegenden Regeln (garudhamma) wurde bereits im Bhikkhunī-Mahāvibhaṅga dargelegt.

403. Kumbhathenakehīti kumbhe dīpaṃ jāletvā tena ālokena paraghare bhaṇḍaṃ vicinitvā thenakacorehi.

403. „Topf-Diebe“ (kumbhathenakā) bezeichnet heimliche Diebe, die eine Lampe in einem Topf entzünden und mit diesem Licht die Güter im Haus eines anderen durchsuchen.

Setaṭṭhikā nāma rogajātīti eko pāṇako nāḷimajjhagataṃ kaṇḍaṃ vijjhati, yena viddhattā nikkhantampi sālisīsaṃ khīraṃ gahetuṃ na sakkoti.

„Die Krankheit namens Weißer Rost“ (setaṭṭhikā) bezeichnet eine Krankheitsart, bei der ein kleiner Schädling den Trieb im Inneren des Halms durchbohrt, wodurch die Reisähre, obwohl sie hervorgekommen ist, nicht in der Lage ist, den Milchsaft aufzunehmen.

Mañjiṭṭhikā nāma rogajātīti ucchūnaṃ antorattabhāvo. Mahato taḷākassa paṭikacceva āḷinti iminā pana etamatthaṃ dasseti – yathā mahato taḷākassa āḷiyā abaddhāyapi kiñci udakaṃ tiṭṭheyya, paṭhamameva baddhāya pana yaṃ abaddhapaccayā na tiṭṭheyya, tampi tiṭṭheyya; evameva ye ime anuppanne vatthusmiṃ paṭikacceva avītikkamanatthāya garudhammā paññattā. Tesu apaññattesupi mātugāmassa pabbajitattā pañceva vassasatāni saddhammo tiṭṭheyya. Paṭikacceva paññattattā pana aparānipi pañcavassasatāni ṭhassatīti evaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ vassasahassameva ṭhassatīti. Vassasahassanti cetaṃ paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsavavaseneva vuttaṃ. Tato pana uttarimpi sukkhavipassakakhīṇāsavavasena vassasahassaṃ, anāgāmivasena vassasahassaṃ, sakadāgāmivasena vassasahassaṃ, sotāpannavasena vassasahassanti evaṃ pañcavassasahassāni paṭivedhasaddhammo ṭhassati. Pariyattidhammopi tāniyeva. Na hi pariyattiyā asati paṭivedho [Pg.128] atthi, nāpi pariyattiyā sati paṭivedho na hoti; liṅgaṃ pana pariyattiyā antarahitāyapi ciraṃ pavattissatīti.

„‚Mañjiṭṭhikā‘ ist eine Krankheitsart, nämlich das Rotwerden im Inneren von Zuckerrohr. Mit den Worten ‚Eines großen Teiches [Damm] im Voraus‘ zeigt er folgende Bedeutung auf: Wie bei einem großen Teich, selbst wenn dessen Damm nicht errichtet ist, ein wenig Wasser verbleiben mag, aber wenn der Damm von vornherein errichtet wurde, auch dasjenige Wasser verbleibt, welches andernfalls mangels eines Dammes abfließen würde; ebenso verhält es sich mit diesen Hauptregeln (garudhamma), die im Voraus verkündet wurden, noch bevor ein Anlass eingetreten war, um ein Überschreiten zu verhindern. Selbst wenn diese nicht verkündet worden wären, würde die gute Lehre (saddhamma) aufgrund des Hinausziehens der Frauen in die Hauslosigkeit nur fünfhundert Jahre bestehen. Weil sie jedoch im Voraus verkündet wurden, wird sie weitere fünfhundert Jahre bestehen; so wurde zuerst gesagt, dass sie genau tausend Jahre bestehen wird. Dieses ‚tausend Jahre‘ ist in Bezug auf die versiegten Einflüsse habenden [Arahats] (khīṇāsava) gesagt, welche die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) und so weiter erlangt haben. Darüber hinaus aber wird die Lehre der Verwirklichung (paṭivedhasaddhamma) fünftausend Jahre lang bestehen, nämlich: tausend Jahre durch trocken-hellsichtige Arahats, tausend Jahre durch Nicht-Wiederkehrende, tausend Jahre durch Einmal-Wiederkehrende und tausend Jahre durch Stromeingetretene. Auch die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) wird genau so lange bestehen. Denn wenn das Studium nicht existiert, gibt es keine Verwirklichung; existiert das Studium jedoch, bleibt auch die Verwirklichung nicht aus. Das äußere Kennzeichen [des Ordensstandes] aber wird, selbst wenn das Studium erloschen ist, noch lange Zeit fortbestehen.“

Mahāpajāpatigotamīvatthukathā niṭṭhitā.

„Die Erzählung über den Fall der Mahāpajāpatī Gotamī ist abgeschlossen.“

Bhikkhunīupasampadānujānanakathā

„Die Abhandlung über die Erlaubnis der Ordination von Nonnen.“

404. Anujānāmi bhikkhave bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetunti imāya anupaññattiyā bhikkhū pañcasatā sākiyāniyo mahāpajāpatiyā saddhivihāriniyo katvā upasampādesuṃ. Iti tā sabbāpi ekatoupasampannā nāma ahesuṃ. Ye kho tvaṃ gotamīti iminā ovādena gotamī arahattaṃ pattā.

404. „Aufgrund dieser nachträglichen Erlaubnis: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, dass die Mönche Nonnen ordinieren‘, machten die Mönche die fünfhundert Sakya-Frauen zu Schülerinnen der Mahāpajāpatī und ordinierten sie. So wurden sie alle als ‚einseitig ordiniert‘ (ekatoupasampannā) bezeichnet. Durch diese Unterweisung: ‚Welche Dinge du, Gotamī...‘ erlangte Gotamī die Arahatschaft.“

409. Kammaṃ na karīyatīti tajjanīyādi sattavidhampi kammaṃ na karīyati. Khamāpentīti na puna evaṃ karissāmīti khamāpenti.

409. „‚Es wird kein formeller Akt vollzogen‘ bedeutet, dass keiner der siebenfachen formellen Akte, wie der Akt des Tadelns (tajjanīyakamma) und so weiter, vollzogen wird. ‚Sie bitten um Verzeihung‘ bedeutet, dass sie mit den Worten ‚Ich werde es nicht wieder tun‘ um Verzeihung bitten.“

410. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ kammaṃ ropetvā niyyādetunti ettha tajjanīyādīsu ‘‘idaṃ nāma kammaṃ etissā kātabba’’nti evaṃ ropetvā ‘‘taṃ dāni tumheva karothā’’ti niyyādetabbaṃ. Sace pana aññasmiṃ ropite aññaṃ karonti, ‘‘tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karotī’’ti ettha vuttanayena kāretabbataṃ āpajjanti.

410. „Bei den Worten ‚Ich erlaube, ihr Mönche, dass die Mönche nach Feststellung des Vergehens den Nonnen das Verfahren übergeben‘ bedeutet dies: Unter den Akten wie dem Akt des Tadelns und so weiter soll man das Vergehen feststellen, indem man sagt: ‚Dieser und jener formelle Akt ist gegen sie zu vollziehen‘, und ihn dann mit den Worten ‚Vollzieht diesen nun selbst‘ übergeben. Wenn sie jedoch, nachdem ein bestimmter Akt beantragt wurde, einen anderen vollziehen, geraten sie in die Notwendigkeit, nach der Methode verfahren zu lassen, die im Satz ‚Er vollzieht einen Akt der Unterordnung an einem, der eines Aktes des Tadelns würdig ist‘ dargelegt ist.“

411. Kaddamodakenāti ettha na kevalaṃ kaddamodakena, vippasannaudakarajanakaddamādīsupi yena kenaci osiñcantassa dukkaṭameva. Avandiyo so bhikkhave bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabboti bhikkhunupassaye sannipatitvā ‘‘asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apasādanīyaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ruccatī’’ti evaṃ tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā avandiyo kato hoti. Tato paṭṭhāya yathā sāmaṇere disvā na vandanti; evameva disvāpi na vanditabbo. Tena bhikkhunā sammā vattantena bhikkhunupassayaṃ āgantvā vihāreyeva saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā ekapuggalaṃ vā upasaṅkamitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘bhikkhunisaṅgho mayhaṃ khamatū’’ti khamāpetabbaṃ. Tena bhikkhunā bhikkhunīnaṃ santikaṃ āgantvā ‘‘eso bhikkhu tumhe khamāpetī’’ti vattabbaṃ. Tato paṭṭhāya so vanditabbo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana kammavibhaṅge vakkhāma.

411. „Bei den Worten ‚mit Schlammwasser‘ bedeutet dies: Nicht nur bei Schlammwasser, sondern auch bei klarem Wasser, Färbewasser, Schlamm und so weiter; wer auch immer irgendetwas davon übergießt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. ‚Dieser Mönch, ihr Mönche, soll von der Nonnen-Gemeinde für ehrfurchtsunwürdig erklärt werden‘ bedeutet: Nachdem sie sich im Nonnenkloster versammelt haben, soll dreimal verkündet werden: ‚Der ehrwürdige Soundso zeigt den Nonnen gegenüber ein ungebührliches Verhalten. Ist die Erklärung dieses Ehrwürdigen für ehrfurchtsunwürdig genehm?‘ Dadurch ist er für ehrfurchtsunwürdig erklärt. Von da an darf man ihm, ebenso wie man Novizen (Sāmaṇera) erblickt und ihnen nicht huldigt, selbst wenn man ihn erblickt, keine Ehrfurcht erweisen. Wenn jener Mönch sich ordnungsgemäß verhält, soll er, ohne das Nonnenkloster zu betreten, direkt im [Mönchs-]Kloster vor dem Sangha, einer Gruppe oder einer einzelnen Person herantreten, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und um Verzeihung bitten mit den Worten: ‚Möge die Nonnen-Gemeinde mir verzeihen.‘ Danach soll ein Mönch zu den Nonnen gehen und sagen: ‚Dieser Mönch bittet euch um Verzeihung.‘ Von da an darf ihm wieder gehuldigt werden. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung werden wir im Kammavibhaṅga darlegen.“

Obhāsentīti [Pg.129] asaddhammena obhāsenti. Bhikkhunīhi saddhiṃ sampayojentīti bhikkhunīhi saddhiṃ purise asaddhammena sampayojenti. Avandiyakaraṇaṃ vuttanayameva. Āvaraṇanti vihārappavesane nivāraṇaṃ. Ovādaṃ ṭhapetunti ettha na bhikkhunupassayaṃ gantvā ṭhapetabbo. Ovādatthāya pana āgatā bhikkhuniyo vattabbā ‘‘asukā nāma bhikkhunī sāpattikā, tassā ovādaṃ ṭhapemi, mā tāya saddhiṃ uposathaṃ karitthā’’ti. Kāyavivaraṇādīsupi daṇḍakammaṃ vuttanayameva.

„‚Sie beschimpfen‘ bedeutet, dass sie mit unheilsamer Rede schmähen. ‚Sie bringen mit Nonnen zusammen‘ bedeutet, dass sie Männer mit Nonnen in unheilsamer Weise verkuppeln. Die Erklärung für ehrfurchtsunwürdig ist wie bereits erklärt. ‚Aussperrung‘ bedeutet das Verhindern des Betretens des Klosters. Bei den Worten ‚die Unterweisung aussetzen‘ bedeutet dies: Man soll nicht in das Nonnenkloster gehen, um sie auszusetzen. Vielmehr soll man zu den zur Unterweisung gekommenen Nonnen sagen: ‚Die Nonne Soundso hat ein Vergehen begangen. Ich setze ihre Unterweisung aus; vollzieht nicht das Uposatha-Ritual mit ihr.‘ Auch bei Fällen wie dem Entblößen des Körpers und so weiter ist die Strafarbeit (daṇḍakamma) wie bereits erklärt.“

413. Na bhikkhave bhikkhuniyā ovādo na gantabbotiādi bhikkhunivibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

413. „Die Worte ‚Ihr Mönche, man soll nicht zur Unterweisung einer Nonne gehen‘ und so weiter sind bereits in der Erklärung des Bhikkhunī-Vibhaṅga dargelegt.“

416. Phāsukā namentīti gihidārikāyo viya ghanapaṭṭakena kāyabandhanena phāsukā namanatthāya bandhanti. Ekapariyākatanti ekavāraṃ parikkhipanakaṃ.

416. „‚Sie biegen die Rippen‘ bedeutet, dass sie sich gleich weltlichen Mädchen mit einem dicken, flachen Gürtel binden, um die Rippen zu formen. ‚Einmal herumgelegt‘ bedeutet ein einmaliges Herumwickeln.“

Vilīvena paṭṭenāti saṇhehi veḷuvilīvehi katapaṭṭena. Dussapaṭṭenāti setavatthapaṭṭena. Dussaveṇiyāti dussena kataveṇiyā. Dussavaṭṭiyāti dussena katavaṭṭiyā. Coḷapaṭṭādīsu coḷakāsāvaṃ coḷanti veditabbaṃ.

„‚Mit einem Streifen aus Bambusbast‘ bedeutet mit einem Streifen, der aus feinen Bambusstreifen hergestellt wurde. ‚Mit einem Stoffstreifen‘ bedeutet mit einem weißen Stoffstreifen. ‚Mit einem Stoffzopf‘ bedeutet mit einem aus Stoff hergestellten Zopf. ‚Mit einer Stoffwulst‘ bedeutet mit einer aus Stoff hergestellten Wulst. Bei Worten wie ‚Coḷa-Streifen‘ und so weiter ist ‚Coḷa‘ als ein mit Färbesaft gefärbtes grobes Tuch zu verstehen.“

Aṭṭhillenāti gojaṅghaṭṭhikena. Jaghananti kaṭippadeso vuccati. Hatthaṃ koṭṭāpentīti aggabāhaṃ koṭṭāpetvā morapattādīhi cittālaṅkāraṃ karonti. Hatthakocchanti piṭṭhihatthaṃ. Pādanti jaṅghaṃ. Pādakocchanti piṭṭhipādaṃ.

„‚Mit einem Knochen‘ bedeutet mit dem Unterschenkelknochen eines Rindes. Mit ‚Jaghana‘ wird die Hüftgegend bezeichnet. ‚Sie lassen sich die Hand tätowieren‘ bedeutet, dass sie sich den Unterarm punktieren lassen und mit Pfauenfedern und Ähnlichem bunte Verzierungen anfertigen. ‚Hatthakoccha‘ bezeichnet den Handrücken. ‚Pāda‘ bezeichnet den Unterschenkel. ‚Pādakoccha‘ bezeichnet den Fußrücken.“

417. Mukhalimpanādīni vuttanayāneva. Avaṅgaṃ karontīti akkhī añjantiyo avaṅgadese adhomukhaṃ lekhaṃ karonti. Visesakanti gaṇḍappadese vicitrasaṇṭhānaṃ visesakaṃ karonti. Olokentīti vātapānaṃ vivaritvā vīthiṃ olokenti. Sāloke tiṭṭhantīti dvāraṃ vivaritvā upaḍḍhakāyaṃ dassentiyo tiṭṭhanti. Naccanti naṭasamajjaṃ kārenti. Vesiṃ vuṭṭhāpentīti gaṇikaṃ vuṭṭhāpenti. Pānāgāraṃ ṭhapentīti suraṃ vikkiṇanti. Sūnaṃ ṭhapentīti maṃsaṃ vikkiṇanti. Āpaṇanti nānābhaṇḍānaṃ anekavidhaṃ āpaṇaṃ pasārenti. Dāsaṃ upaṭṭhāpentīti dāsaṃ gahetvā tena attano veyyāvaccaṃ kārenti. Dāsīādīsupi eseva nayo. Haritakapakkikaṃ [Pg.130] pakiṇantīti haritakañceva pakkañca pakiṇanti; pakiṇṇakāpaṇaṃ pasārentīti vuttaṃ hoti.

417. „Das Einschmieren des Gesichts und so weiter ist wie bereits erklärt. ‚Sie machen Augenschminke (avaṅga)‘ bedeutet, dass sie sich die Augen schminken und eine nach unten gerichtete Linie an den Augenwinkeln ziehen. ‚Schönheitspflaster (visesaka)‘ bedeutet, dass sie im Bereich der Wangen Zierpunkte von vielfältiger Gestalt anbringen. ‚Sie schauen aus‘ bedeutet, dass sie das Fenster öffnen und auf die Straße blicken. ‚Sie stehen im Sichtfeld‘ bedeutet, dass sie das Haupttor öffnen und so stehen, dass sie ihren halben Körper zeigen. ‚Sie tanzen‘ bedeutet, dass sie Tanzvorführungen veranstalten lassen. ‚Sie lassen eine Dirne einweihen‘ bedeutet, dass sie eine Kurtisane als Lehrerin ordinieren. ‚Sie betreiben eine Schankstube‘ bedeutet, dass sie Alkohol verkaufen. ‚Sie betreiben eine Fleischbank‘ bedeutet, dass sie Fleisch verkaufen. ‚Ein Geschäft‘ bedeutet, dass sie einen Laden mit vielfältigen Waren aller Art aufmachen. ‚Sie lassen sich von einem Sklaven bedienen‘ bedeutet, dass sie einen männlichen Sklaven annehmen und ihn ihre Dienste verrichten lassen. Ebenso verhält es sich bei weiblichen Sklaven und so weiter. ‚Sie verkaufen frisches Gemüse und Gekochtes‘ bedeutet, dass sie frisches Gemüse sowie zubereitete Speisen verkaufen; das bedeutet, dass sie einen Gemischtwarenladen betreiben.“

418. Sabbanīlakādikathā kathitāyeva.

418. „Die Abhandlung über das ganz Blaue und so weiter wurde bereits dargelegt.“

419. Bhikkhunī ce, bhikkhave, kālaṃ karontītiādīsu ayaṃ pāḷimuttakavinicchayo – sace hi pañcasu sahadhammikesu yo koci kālaṃ karonto ‘‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro upajjhāyassa hotu, ācariyassa hotu, saddhivihārikassa hotu, antevāsikassa hotu, mātu hotu, pitu hotu, aññassa vā yassa kassaci hotū’’ti vadati tesaṃ na hoti, saṅghasseva hoti. Na hi pañcannaṃ sahadhammikānaṃ accayadānaṃ ruhati, gihīnaṃ pana ruhati. Bhikkhu hi bhikkhunivihāre kālaṃ karoti, tassa parikkhāro bhikkhūnaṃyeva hoti. Bhikkhunī bhikkhuvihāre kālaṃ karoti, tassā parikkhāro bhikkhunīnaṃyeva hoti.

419. In den Sätzen, die mit ‚Wenn eine Nonne, o Mönche, stirbt‘ (bhikkhunī ce, bhikkhave, kālaṃ karonti) beginnen, ist dies die Entscheidung außerhalb des Pali-Wortlauts (pāḷimuttakavinicchayo): Wenn nämlich einer von den fünf Gefährten im Dhamma (sahadhammika) im Sterben liegt und sagt: ‚Nach meinem Tod soll mein persönlicher Bedarf (parikkhāra) meinem Prezeptor (upajjhāya) gehören, meinem Lehrer (ācariya) gehören, meinem Mitbewohner (saddhivihārika) gehören, meinem Schüler (antevāsika) gehören, meiner Mutter gehören, meinem Vater gehören oder irgendeiner anderen Person gehören‘, dann gehört er nicht ihnen, sondern nur dem Saṅgha. Denn die Schenkung nach dem Tode (accayadāna) unter den fünf Gefährten im Dhamma ist ungültig (na ruhati), für Laien jedoch ist sie gültig. Wenn nämlich ein Mönch in einem Nonnenkloster stirbt, gehört sein persönlicher Bedarf nur den Mönchen. Wenn eine Nonne in einem Mönchskloster stirbt, gehört ihr persönlicher Bedarf nur den Nonnen.

420. Purāṇamallīti purāṇe gihikāle mallakassa bhariyā. Purisabyañjananti purisanimittaṃ, chinnaṃ vā hotu acchinnaṃ vā, paṭicchannaṃ vā appaṭicchannaṃ vā. Sace etasmiṃ ṭhāne purisabyañjananti cittaṃ uppādetvā upanijjhāyati, dukkaṭaṃ.

420. ‚Die ehemalige Ringerin‘ (purāṇamallī) bedeutet die Ehefrau eines Ringers in der früheren Zeit als Laiin. ‚Das männliche Geschlechtsmerkmal‘ (purisabyañjana) bedeutet das männliche Organ, sei es abgeschnitten oder ungeschnitten, bedeckt oder unbedeckt. Wenn man an dieser Stelle den Gedanken ‚Das ist ein männliches Geschlechtsmerkmal‘ erzeugt und es intensiv anstarrt, liegt ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) vor.

421. Attano paribhogatthāya dinnaṃ nāma yaṃ ‘‘tumheyeva paribhuñjathā’’ti vatvā dinnaṃ, taṃ aññassa dadato dukkaṭaṃ. Aggaṃ gahetvā pana dātuṃ vaṭṭati. Sace asappāyaṃ, sabbaṃ apanetuṃ vaṭṭati. Cīvaraṃ ekāhaṃ vā dvīhaṃ vā paribhuñjitvā dātuṃ vaṭṭati. Pattādīsupi eseva nayo.

421. Als ‚für den eigenen Gebrauch gegeben‘ gilt das, was mit den Worten ‚Genießt nur Ihr selbst dies‘ gegeben wurde; wenn man dies einem anderen gibt, liegt ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) vor. Es ist jedoch zulässig, den besten Teil (agga) zu nehmen und [den Rest] zu geben. Wenn es ungeeignet (asappāya) ist, ist es zulässig, alles wegzugeben. Wenn es eine Robe (cīvara) ist, ist es zulässig, sie einen oder zwei Tage lang zu benutzen und dann wegzugeben. Bei Almosenschalen und anderen Gegenständen gilt dieselbe Methode.

Bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvāti hiyyo paṭiggahetvā ṭhapitamaṃsaṃ ajja aññasmiṃ anupasampanne asati bhikkhūhi paṭiggāhāpetvā bhikkhunīhi paribhuñjitabbaṃ. Bhikkhūhi paṭiggahitañhi bhikkhunīnaṃ appaṭiggahitakaṭṭhāne tiṭṭhati, bhikkhunīnaṃ paṭiggahitampi bhikkhūsu eseva nayo.

‚Nachdem die Nonnen den Vorrat der Mönche haben entgegennehmen lassen‘ (bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā) bedeutet: Wenn Fleisch gestern entgegengenommen und aufbewahrt wurde und heute kein Nicht-Ordiniertes (anupasampanna) anwesend ist, soll man es von den Mönchen [erneut] entgegennehmen lassen, und dann dürfen die Nonnen es verzehren. Denn was von den Mönchen entgegengenommen wurde, steht für die Nonnen an der Stelle von noch nicht Entgegengenommenem; und was von den Nonnen entgegengenommen wurde, gilt für die Mönche ebenso.

426. Āsanaṃ saṃkasāyantiyo kālaṃ vītināmesunti aññaṃ vuṭṭhāpetvā aññaṃ nisīdāpentiyo bhojanakālaṃ atikkāmesuṃ.

426. ‚Indem sie die Sitze wechselten, verbrachten sie die Zeit‘ (āsanaṃ saṃkasāyantiyo kālaṃ vītināmesuṃ) bedeutet: Indem sie eine Nonne aufstehen ließen und eine andere sich hinsetzen ließen, ließen sie die Essenszeit verstreichen.

Aṭṭhannaṃ [Pg.131] bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhanti ettha sace pure aṭṭhasu nisinnāsu tāsaṃ abbhantarimā aññā āgacchati, sā attano navakaṃ uṭṭhāpetvā nisīdituṃ labhati. Yā pana aṭṭhahipi navakatarā, sā sacepi saṭṭhivassā hoti, āgatapaṭipāṭiyāva nisīdituṃ labhati. Aññattha sabbattha yathāvuḍḍhaṃ na paṭibāhitabbanti ṭhapetvā bhattaggaṃ aññasmiṃ catupaccayabhājanīyaṭṭhāne ‘‘ahaṃ pubbe āgatā’’ti vuḍḍhaṃ paṭibāhitvā kiñci na gahetabbaṃ; yathāvuḍḍhameva vaṭṭati. Pavāraṇākathā kathitāyeva.

Unter ‚den acht Nonnen gemäß dem Alter nach‘ (aṭṭhannaṃ bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhaṃ) versteht man hier: Wenn zuvor acht Nonnen saßen und eine andere, die im Rang zwischen ihnen steht, hinzukommt, darf sie eine Nonne, die jünger als sie selbst ist, aufstehen lassen und sich hinsetzen. Jene jedoch, die jünger ist als alle acht, darf sich – selbst wenn sie sechzig Rains (vassa) alt ist – nur in der Reihenfolge ihres Eintreffens hinsetzen. ‚An allen anderen Orten darf man das Dienstalter nicht übergehen‘ (aññattha sabbattha yathāvuḍḍhaṃ na paṭibāhitabbaṃ) bedeutet: Mit Ausnahme der Speisehalle (bhattagga) darf man an jedem anderen Ort, an dem die vier Requisiten verteilt werden, eine ältere Nonne nicht mit dem Gedanken ‚Ich bin zuerst angekommen‘ abweisen, um sich etwas zu nehmen; es ist nur dem Alter nach zulässig. Die Erklärung zur Pavāraṇā wurde bereits dargelegt.

429. Itthiyuttantiādīhi sabbayānāni anuññātāni. Pāṭaṅkinti paṭapoṭṭalikaṃ.

429. Durch die Ausdrücke wie ‚für Frauen geeignet‘ (itthiyutta) sind alle Fahrzeuge erlaubt. ‚Eine Sänfte‘ (pāṭaṅki) ist eine Sänfte aus Stoff.

430. Dūtena upasampadā dasannaṃ antarāyānaṃ yena kenaci vaṭṭati. Kammavācāpariyosāne sā bhikkhunī bhikkhunupassaye ṭhitā vā hotu nipannā vā jāgarā vā niddaṃ okkantā vā, upasampannāva hoti. Tāvadeva chāyādīni āgatāya dūtabhikkhuniyā ācikkhitabbāni.

430. Die Ordination durch einen Boten (dūtena upasampadā) ist aufgrund von jedem der zehn Hindernisse zulässig. Am Ende der Ordinationszeremonie (kammavācāpariyosāne) ist diese Nonne – ob sie nun im Nonnenkloster steht, liegt, wach ist oder tief schläft – tatsächlich ordiniert. Unmittelbar danach müssen die Schattenmaße und andere Dinge der eingetroffenen Boten-Nonne mitgeteilt werden.

431. Udositoti bhaṇḍasālā. Na sammatīti nappahoti. Upassayanti gharaṃ. Navakammanti saṅghassatthāya bhikkhuniyā navakammampi kātuṃ anujānāmīti attho.

431. ‚Udosito‘ bedeutet ein Vorratshaus (bhaṇḍasālā). ‚Es reicht nicht aus‘ (na sammati) bedeutet ‚es ist nicht genügend‘ (nappahoti). ‚Unterkunft‘ (upassaya) bedeutet ein Haus. ‚Neue Bauarbeit‘ (navakamma) bedeutet: ‚Ich erlaube einer Nonne, auch neue Bauarbeiten zum Nutzen des Saṅgha auszuführen‘ – dies ist die Bedeutung.

432. Tassā pabbajitāyāti tassā pabbajitakāle. Yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇātīti yāva khādituṃ bhuñjituṃ nahāyituñca maṇḍituñca attano dhammatāya sakkotīti attho.

432. ‚Nachdem sie ordiniert wurde‘ (tassā pabbajitāya) bedeutet zur Zeit ihrer Ordination. ‚Bis dieses Kind die Mündigkeit erreicht‘ (yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇāti) bedeutet: bis es in der Lage ist, aus eigener Kraft zu essen, zu trinken, sich zu baden und sich zu schmücken – dies ist die Bedeutung.

Ṭhapetvā sāgāranti sahagāraseyyamattaṃ ṭhapetvā. Yathā aññasmiṃ purise; evaṃ dutiyikāya bhikkhuniyā tasmiṃ dārake paṭipajjitabbanti dasseti. Mātā pana nahāpetuṃ pāyetuṃ bhojetuṃ maṇḍetuṃ ure katvā sayituñca labhati.

‚Außer dem gemeinsamen Schlafen im selben Raum‘ (ṭhapetvā sahagāraṃ) bedeutet: ausgenommen das bloße Schlafen im selben Raum. Es zeigt auf, dass sich die zweite Nonne gegenüber diesem Jungen so verhalten muss wie gegenüber jedem anderen Mann. Die Mutter [die Nonne ist] jedoch darf ihn baden, stillen, füttern, schmücken und ihn an ihrer Brust halten, während sie schläft.

434. Yadeva sā vibbhantāti yasmā sā vibbhantā attano ruciyā khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhāpaccakkhānenāti dasseti. Sā puna upasampadaṃ na labhati.

434. ‚Weil sie eben ausgetreten ist‘ (yadeva sā vibbhantā) zeigt Folgendes: Weil sie ausgetreten ist und nach eigenem Wunsch und Gefallen weiße Kleidung angelegt hat, ist sie eben keine Nonne mehr, und nicht etwa wegen einer formalen Rückgabe der Regeln (sikkhāpaccakkhāna). Sie erhält keine erneute Ordination.

Sā [Pg.132] āgatā na upasampādetabbāti na kevalaṃ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṃ labhati.

‚Wenn sie zurückkehrt, darf sie nicht ordiniert werden‘ (sā āgatā na upasampādetabbā) bedeutet: Sie darf nicht nur nicht ordiniert werden, sondern sie erhält auch nicht einmal die niedere Weihe (pabbajjā). Wer jedoch weiße Kleidung angenommen hat und ausgetreten ist, erhält immerhin noch die niedere Weihe (pabbajjā).

Abhivādanantiādīsu purisā pāde sambāhantā vandanti, kese chindanti, nakhe chindanti, vaṇapaṭikammaṃ karonti, taṃ sabbaṃ kukkuccāyantā na sādiyantīti attho. Tatreke ācariyā ‘‘sace ekato vā ubhato vā avassutā honti sārattā, yathāvatthukameva’’. Eke ācariyā ‘‘natthi ettha āpattī’’ti vadanti. Evaṃ ācariyavādaṃ dassetvā idaṃ odissa anuññātaṃ vaṭṭatīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ pamāṇaṃ. ‘‘Anujānāmi bhikkhave sāditu’’nti hi vacaneneva taṃ kappiyaṃ.

In den Passagen, die mit ‚Ehrerbietung‘ (abhivādana) beginnen, bedeutet es: Männer erweisen Ehrerbietung, indem sie die Füße massieren, Haare schneiden, Nägel schneiden oder Wundbehandlungen durchführen; all dies nehmen die Nonnen aus Gewissensbissen (kukkucca) nicht gerne an. Einige Lehrer sagen dazu: ‚Wenn einerseits oder beiderseits Begierde (avassuta) oder Leidenschaft (sāratta) im Spiel ist, richtet es sich nach dem jeweiligen Sachverhalt.‘ Andere Lehrer sagen: ‚Hierbei liegt kein Vergehen vor.‘ Nachdem diese Lehrmeinungen aufgezeigt wurden, heißt es in den Kommentaren (aṭṭhakathā), dass dies speziell erlaubt und zulässig sei. Das ist maßgebend. Denn durch das Wort ‚Ich erlaube, o Mönche, es anzunehmen‘ (anujānāmi bhikkhave sādituṃ) ist es zulässig.

435. Pallaṅkena nisīdantīti pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdanti. Aḍḍhapallaṅkanti ekaṃ pādaṃ ābhujitvā katapallaṅkaṃ. Heṭṭhā vivaṭe upari paṭicchanneti ettha sace kūpo khato hoti, upari pana padaramattameva sabbadisāsu paññāyati, evarūpepi vaṭṭati.

435. ‚Sie sitzen mit verschränkten Beinen‘ (pallaṅkena nisīdanti) bedeutet, dass sie sich mit gekreuzten Beinen hinsetzen. ‚Im halben Lotossitz‘ (aḍḍhapallaṅka) bedeutet den gekreuzten Sitz, bei dem nur ein Bein angezogen ist. Zum Ausdruck ‚unten offen, oben bedeckt‘ (heṭṭhā vivaṭe upari paṭicchanne) gilt diese Entscheidung: Wenn eine Grube ausgehoben ist, aber oben nur ein Holzbrett liegt und sie nach allen Seiten hin sichtbar ist, ist die Benutzung selbst an einem solchen Ort zulässig.

436. Kukkusaṃ mattikanti kuṇḍakañceva mattikañca. Sesamettha uttānamevāti.

436. ‚Reiskleie und Ton‘ (kukkusaṃ mattikaṃ) bedeutet feine Reiskleie und Tonerde. Der Rest an dieser Stelle ist leicht verständlich (uttāna).

Bhikkhunīupasampadānujānanakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Erlaubnis zur Ordination von Nonnen ist abgeschlossen.

Bhikkhunikkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Nonnen (Bhikkhunikkhandhaka) ist abgeschlossen.

11. Pañcasatikakkhandhakaṃ

11. Das Kapitel über die fünfhundert [Mönche] (Pañcasatikakkhandhaka).

Khuddānukhuddakasikkhāpadakathā

Die Abhandlung über die geringeren und unbedeutenderen Trainingsregeln (Khuddānukhuddakasikkhāpada).

441. Pañcasatikakkhandhake [Pg.133] – cattāri pārājikāni ṭhapetvā avasesāni khuddānukhuddakānīti evamādi ekasikkhāpadampi apariccajitvā sabbesaṃ saṅgahetabbabhāvadassanatthaṃ pariyāyena vuttaṃ. Idaṃ vo samaṇānanti idaṃ samaṇānaṃ. Padapūraṇamatte vokāro.

441. Im Kapitel über die fünfhundert Mönche (Pañcasatikakkhandhaka): Die Worte ‚Mit Ausnahme der vier Pārājikas sind die verbleibenden Regeln die geringeren und unbedeutenderen‘ usw. wurden indirekt geäußert, um zu zeigen, dass alle Trainingsregeln ohne die Auslassung auch nur einer einzigen einbezogen werden sollten. ‚Dies ist für euch, o Asketen‘ (idaṃ vo samaṇānanti) bedeutet ‚dies ist für die Asketen‘. Die Silbe ‚vo‘ dient lediglich der Satzauffüllung (padapūraṇa).

443. Idampi te āvuso ānanda dukkaṭanti ‘‘idaṃ tayā duṭṭhu kata’’nti kevalaṃ garahantehi therehi vuttaṃ, na āpattiṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi te āpattānāpattiṃ na jānanti. Idāneva cetaṃ anussāvitaṃ – ‘‘saṅgho apaññattaṃ na paññapeti, paññattaṃ na samucchindatī’’ti. Desehi taṃ dukkaṭanti idampi ca ‘‘āma, bhante, duṭṭhu mayā kata’’nti evaṃ paṭijānāhi, taṃ dukkaṭanti idaṃ sandhāya vuttaṃ, na āpattidesanaṃ. Thero pana yasmā asatiyā na pucchi na anādarena, tasmā tattha duṭṭhukatabhāvampi asallakkhento ‘‘nāhaṃ taṃ dukkaṭaṃ passāmī’’ti vatvā theresu gāravaṃ dassento ‘‘apicāyasmantānaṃ sandhāya desemi taṃ dukkaṭa’’nti āha. Yathā tumhe vadatha, tathā paṭijānāmīti vuttaṃ hoti. Eseva nayo avasesesu catūsu ṭhānesu. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ nidānavaṇṇanāyameva vuttaṃ.

443. „Auch dies ist für dich, Freund Ānanda, ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa)“ – dies wurde von den Älteren (Theras) gesprochen, die ihn lediglich tadeln wollten mit den Worten: „Dies wurde von dir schlecht gemacht“; es wurde nicht im Hinblick auf ein [formelles] Vergehen gesprochen. Denn nicht etwa wussten jene nicht, was ein Vergehen und was kein Vergehen ist. Zudem wurde soeben verkündet: „Der Orden (Saṅgha) legt nicht fest, was nicht festgelegt ist, und schafft nicht ab, was festgelegt wurde.“ Auch die Aufforderung „Bekenne diese schlechte Tat“ wurde im Hinblick auf das Eingeständnis „Ja, Ehrwürdige, das wurde von mir schlecht gemacht“ gesprochen, nicht im Hinblick auf eine [formelle] Beichte eines Vergehens (āpattidesanā). Da der Ältere (Ānanda) jedoch nicht aus Respektlosigkeit nicht gefragt hatte, sondern aus mangelnder Achtsamkeit, und er daher auch darin kein Fehlverhalten (duṭṭhukatabhāva) erkannte, sagte er zuerst: „Ich sehe darin keine schlechte Tat“, um dann, um den Älteren Respekt zu erweisen, zu sagen: „Dennoch bekenne ich diese schlechte Tat im Vertrauen auf die Ehrwürdigen.“ Das bedeutet: „Wie ihr sagt, so erkenne ich es an.“ Genau so verhält es sich bei den übrigen vier Punkten. Was hierzu sonst noch zu sagen wäre, wurde bereits in der Erklärung der Einleitung (Nidānavaṇṇanā) dargelegt.

Khuddānukhuddakasikkhāpadakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die geringfügigen und unbedeutenden Schulungsregeln (Khuddānukhuddaka-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

Pañcasatikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die fünfhundert [Mönche] (Pañcasatikakkhandhaka-Vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

12. Sattasatikakkhandhakaṃ

12. Das Kapitel über die siebenhundert [Mönche] (Sattasatikakkhandhaka).

Dasavatthukathā

Die Abhandlung über die zehn Punkte (Dasavatthukathā).

446. Sattasatikakkhandhake [Pg.134] – bhikkhaggenāti bhikkhuaggena, bhikkhū gaṇetvā tattake paṭivīse ṭhapesunti attho. Mahiyāti himapātasamaye himavalāhakā.

446. Im Kapitel über die siebenhundert [Mönche]: „Nach der Anzahl der Mönche“ (bhikkhaggena) bedeutet nach der Anzahl der Mönche; dies bedeutet, dass sie nach dem Zählen der Mönche ebenso viele Anteile bereitstellten. „Auf der Erde“ (mahiyā) bezieht sich auf die Schneewolken zur Zeit des Schneefalls.

447. Avijjānivuṭāti avijjāpaṭicchannā. Posāti purisā. Piyarūpaṃ abhinandanti patthentīti piyarūpābhinandino. Aviddasūti avijānantā. Rāgarajehi sarajā. Magasadisāti magā. Saha nettiyāti sanettikā. Vaḍḍhenti kaṭasinti punappunaṃ kaḷevaraṃ nikkhipamānā bhūmiṃ vaḍḍhenti. Evaṃ vaḍḍhentāva ghoraṃ ādiyanti punabbhavaṃ.

447. „Von Unwissenheit verhüllt“ (avijjānivuṭā) bedeutet von Unwissenheit verdeckt. „Menschen“ (posā) bedeutet Männer. Sie erfreuen sich an angenehmen Dingen und begehren sie, daher nennt man sie „Erfreuer an angenehmen Dingen“ (piyarūpābhinandino). „Unwissende“ (aviddasū) bedeutet Nicht-Wissende. „Bestaubte“ (sarajā) bedeutet mit dem Staub der Gier behaftet. „Wildtiere“ (magā) bedeutet den wilden Tieren ähnlich. „Mit einer Führung versehen“ (sanettikā) bedeutet, dass sie zusammen mit der zum Dasein führenden Begierde (taṇhā) existieren. „Sie vergrößern den Friedhof“ (vaḍḍhenti kaṭasiṃ) bedeutet, dass sie den Boden des Friedhofs vergrößern, indem sie immer wieder ihren Leichnam ablegen. Indem sie diesen auf solche Weise vergrößern, nehmen sie ein schreckliches neues Dasein (Wiedergeburt) an.

454. Pāpakaṃ no āvuso katanti āvuso amhehi pāpakaṃ katanti attho.

454. „Etwas Schlechtes wurde von uns getan, ihr Ehrwürdigen“ (pāpakaṃ no āvuso kataṃ) bedeutet: „Ihr Ehrwürdigen, von uns wurde eine schlechte Tat begangen.“

455. Katamena tvaṃ bhūmi vihārenāti ettha bhūmīti piyavacanametaṃ. Piyaṃ vattukāmo kira āyasmā sabbakāmī navake bhikkhū evaṃ āmanteti. Kullakavihārenāti uttānavihārena.

455. In der Passage „In welcher Weise verweilst du, o Erde (bhūmi)?“ ist „Erde“ (bhūmi) ein liebevolles Anredewort. Es heißt, der ehrwürdige Sabbakāmī, der freundliche Worte sprechen wollte, sprach die neuordinierten Mönche so an. „In der Weise eines kleinen Floßes“ (kullakavihārena) bedeutet in einer unbeschwerten (offenen) Lebensweise.

457. Sāvatthiyā suttavibhaṅgeti kathaṃ suttavibhaṅge paṭikkhittaṃ hoti? Tatra hi ‘‘sannidhi nāma ajja paṭiggahitaṃ aparajjū’’ti vatvā puna ‘‘sannidhikārake asannidhikārakasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā āpatti pācittiyassā’’ti āpattiṃ vadantena paṭikkhittaṃ hoti. Tatreke maññanti ‘‘yo pana bhikkhu sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti hi vuttaṃ, idañca loṇaṃ nāma yāvajīvikattā sannidhibhāvaṃ nāpajjati. Yampi aloṇakaṃ āmisaṃ paṭiggahetvā tena saddhiṃ paribhuñjati, taṃ tadahupaṭiggahitameva, tasmā ‘‘‘yāvakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappatī’ti vacanato dukkaṭenettha bhavitabba’’nti. Te vattabbā – ‘‘tumhākaṃ matena dukkaṭenapi na bhavitabbaṃ, na hi ettha yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ, yāvakālikameva [Pg.135] tadahupaṭiggahitaṃ, na ca taṃ vikāle paribhuttaṃ. Yadi vā ‘‘vikāle na kappatī’’ti vacanena tumhe dukkaṭaṃ maññetha, yāvajīvikamissaṃ yāvakālikaṃ vikāle bhuñjantassa vikālabhojanapācittiyaṃ na bhaveyya. Tasmā na byañjanamattaṃ gahetabbaṃ, attho upaparikkhitabbo.

457. „In Sāvatthī im Suttavibhaṅga“: Wie wurde es im Suttavibhaṅga untersagt? Dort wurde es nämlich vom Erhabenen untersagt, indem er erklärte: „Als Aufbewahrung (sannidhi) gilt: heute entgegengenommen, am nächsten Tag [verzehrt]“, und ferner das Vergehen bestimmte: „Wenn ein Mönch ein gelagertes festes oder weiches Nahrungsmittel verzehrt, in der Annahme, es sei nicht gelagert, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.“ Einige nehmen hierzu an: „Es wurde doch gesagt: ‚Welcher Mönch auch immer ein gelagertes festes oder weiches Nahrungsmittel [verzehrt]…‘. Dieses Salz jedoch wird, da es lebenslang verwendbar (yāvajīvika) ist, nicht zu einem gelagerten Gut. Auch wenn er ungesalzene Speise entgegennimmt und sie mit jenem [zuvor empfangenen] Salz verzehrt, so ist diese Speise am selben Tag entgegengenommen worden. Daher muss hier aufgrund der Aussage: ‚Mönche, ein lebenslang verwendbares Gut, das am selben Tag entgegengenommen wurde, ist zusammen mit einem zeitlich begrenzten Gut (yāvakālika) am Vormittag erlaubt, nach dem Mittag (zur Unzeit) nicht erlaubt‘, ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegen.“ Diesen ist zu entgegnen: „Nach eurer Ansicht dürfte nicht einmal ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegen. Denn hier ist das lebenslang verwendbare Gut nicht am selben Tag entgegengenommen worden; nur das zeitlich begrenzte Gut ist am selben Tag entgegengenommen worden, und dieses wurde nicht zur Unzeit verzehrt. Wenn ihr aber wegen der Worte ‚zur Unzeit nicht erlaubt‘ ein Dukkaṭa-Vergehen annehmt, so würde für jemanden, der ein mit einem lebenslangen Gut vermischtes zeitlich begrenztes Gut zur Unzeit verzehrt, kein Pācittiya wegen Essens zur Unzeit (vikālabhojanapācittiya) vorliegen. Daher darf man sich nicht nur an den bloßen Wortlaut klammern, sondern muss die tiefere Bedeutung prüfen.“

Ayañhettha attho – yāvakālikena yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ yadi sambhinnarasaṃ hoti, yāvakālikagatikameva hoti. Tasmā ‘‘yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti iminā sikkhāpadena kāle kappati, vikāle na kappati. Na idha ‘‘na kappatī’’ti vacanamattenettha dukkaṭaṃ hoti. Yatheva yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ yāvakālikena sambhinnarasaṃ vikāle na kappati, vikālabhojanapācittiyāvahaṃ hoti. Evaṃ ajja paṭiggahitampi aparajju yāvakālikena sambhinnarasaṃ na kappati, sannidhibhojanapācittiyāvahaṃ hoti. Taṃ ‘‘sannidhikataṃ ida’’nti ajānantopi na muccati. Vuttañhetaṃ – ‘‘sannidhikārake asannidhikārakasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā āpatti pācittiyassā’’ti. Tasmā ‘‘kattha paṭikkhitta’’nti imissā pucchāya ‘‘parisuddhamidaṃ byākaraṇaṃ sāvatthiyā suttavibhaṅge’’ti.

Dies ist nämlich die Bedeutung hierbei: Wenn ein lebenslang verwendbares Gut, das am selben Tag entgegengenommen wurde, mit einem zeitlich begrenzten Gut geschmacklich vermischt ist, nimmt es denselben Verlauf wie das zeitlich begrenzte Gut an. Daher ist es gemäß der Schulungsregel „Welcher Mönch auch immer zur Unzeit ein festes oder weiches Nahrungsmittel [verzehrt]…“ am Vormittag erlaubt, zur Unzeit aber nicht erlaubt. Hier liegt nicht allein aufgrund der Formulierung „ist nicht erlaubt“ ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Genauso wie ein am selben Tag entgegengenommenes lebenslang verwendbares Gut, das mit einem zeitlich begrenzten Gut geschmacklich vermischt ist, zur Unzeit nicht erlaubt ist und ein Pācittiya wegen Essens zur Unzeit nach sich zieht, ebenso ist es, selbst wenn es heute entgegengenommen wurde, am nächsten Tag mit einem zeitlich begrenzten Gut geschmacklich vermischt, nicht erlaubt und zieht ein Pācittiya wegen des Verzehrs gelagerter Nahrung (sannidhibhojanapācittiya) nach sich. Selbst wenn man nicht weiß: „Dies ist gelagert“, ist man nicht vom Vergehen befreit. Denn dies wurde gesagt: „Wenn jemand bei gelagerter Nahrung in der Annahme, sie sei nicht gelagert, feste oder weiche Nahrung verzehrt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.“ Daher ist auf die Frage „Wo wurde es untersagt?“ diese Beantwortung fehlerfrei: „In Sāvatthī im Suttavibhaṅga.“

Rājagahe uposathasaṃyutteti idaṃ ‘‘na bhikkhave ekasmiṃ āvāse dve uposathāgārāni sammannitabbāni; yo sammanneyya, āpatti dukkaṭassā’’ti etaṃ sandhāya vuttaṃ. Vinayātisāre dukkaṭanti ‘‘na bhikkhave ekasmiṃ āvāse dve uposathāgārāni sammannitabbānī’’ti etassa vinayassa atisāre dukkaṭaṃ. Campeyyake vinayavatthusminti idaṃ ‘‘adhammena ce bhikkhave vaggakammaṃ, akammaṃ na ca karaṇīya’’nti evamādiṃ katvā campeyyakkhandhake āgataṃ vinayavatthuṃ sandhāya vuttaṃ.

„In Rājagaha im Zusammenhang mit dem Uposatha“ wurde im Hinblick auf folgendes gesprochen: „Mönche, in einer Residenz dürfen nicht zwei Uposatha-Hallen bestimmt werden; wer sie bestimmt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“ „Ein Dukkaṭa-Vergehen bei der Übertretung der Ordensregel“ bedeutet ein Dukkaṭa-Vergehen bei der Missachtung dieser Ordensregel: „Mönche, in einer Residenz dürfen nicht zwei Uposatha-Hallen bestimmt werden.“ „In der Ordensangelegenheit von Campā“ wurde im Hinblick auf den im Campeyyakkhandhaka überlieferten Vorfall gesprochen, beginnend mit: „Mönche, wenn eine unrechtmäßige Versammlung eine Spaltung vornimmt, ist dies keine rechtmäßige Handlung und darf nicht getan werden.“

Ekacco kappatīti idaṃ dhammikaṃ āciṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Chedanake pācittiyanti suttavibhaṅge hi ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti āgataṃ, tasmā dvinnaṃ sugatavidatthīnaṃ upari dasāyeva vidatthimattā labbhati. Dasāya vinā taṃ pamāṇaṃ karontassa idaṃ āgatameva hoti – ‘‘taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiya’’nti. Tasmā ‘‘kiṃ āpajjatī’’ti puṭṭho ‘‘chedanake [Pg.136] pācittiya’’nti āha. Chedanakasikkhāpade vuttapācittiyaṃ āpajjatīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Einiges ist erlaubt“ wurde im Hinblick auf ein rechtmäßiges Gewohnheitsrecht (dhammikaṃ āciṇṇaṃ) gesagt. „Ein Pācittiya-Vergehen, das das Zerschneiden erfordert“ (chedanake pācittiyaṃ): Da im Suttavibhaṅga überliefert ist: „Ein Sitztuch (nisīdana) wird als eines mit Saum bezeichnet“, ist über die zwei Sugata-Spannen hinaus nur eine Spanne als Saum zulässig. Wer jenes Maß ohne Saum herstellt, für den ist dieses direkt festgelegt: „Wer dieses Maß überschreitet, begeht ein Pācittiya-Vergehen, das das Zerschneiden erfordert.“ Daher sagte der Ältere auf die Frage „Was zieht er sich zu?“: „Ein Pācittiya-Vergehen, das das Zerschneiden erfordert.“ Dies bedeutet, er begeht das in der Chedanaka-Schulungsregel genannte Pācittiya-Vergehen. Alles andere ist überall ganz offensichtlich.

Dasavatthukathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die zehn Punkte (Dasavatthukathā) ist abgeschlossen.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya,

Sattasatikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Kapitels über die siebenhundert [Mönche] (Sattasatikakkhandhaka-Vaṇṇanā) abgeschlossen.

Dvivaggasaṅgahā vuttā, dvāvīsatipabhedanā;

Khandhakā sāsane pañcakkhandhadukkhappahāyino.

In der Lehre wurden die Khandhakas, die das Leiden der fünf Daseinsgruppen beseitigen, in zwei Abteilungen zusammengefasst und in zweiundzwanzig Unterteilungen dargelegt.

Yā tesaṃ vaṇṇanā esā, antarāyaṃ vinā yathā;

Siddhā sijjhantu kalyāṇā, evaṃ āsāpi pāṇinanti.

So wie diese Erklärung jener Texte ohne Hindernisse vollendet wurde, so mögen auch die heilsamen Wünsche aller Lebewesen in Erfüllung gehen.

Cūḷavagga-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

Der Cūḷavagga-Kommentar ist abgeschlossen.