นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

วินยปิฏเก

Im Vinayapiṭaka

มหาวคฺค-อฏฺฐกถา

Der Kommentar zum Mahāvagga

๑. มหาขนฺธกํ

1. Das große Kapitel

โพธิกถา

Die Abhandlung über die Erleuchtung

อุภินฺนํ [Pg.233] ปาติโมกฺขานํ, สงฺคีติสมนนฺตรํ;

สงฺคายึสุ มหาเถรา, ขนฺธกํ ขนฺธโกวิทา.

Unmittelbar nach der gemeinsamen Rezitation der beiden Pātimokkhas rezitierten die großen Älteren, welche Experten in den Khandhakas (Kapiteln) waren, die Khandhaka-Sammlung.

ยํ ตสฺส ทานิ สมฺปตฺโต, ยสฺมา สํวณฺณนากฺกโม;

ตสฺมา โหติ อยํ ตสฺส, อนุตฺตานตฺถวณฺณนา.

Da nun die Reihe der Erklärung desselben [Khandhaka] herangenaht ist, erfolgt hierfür diese Erklärung der nicht offensichtlichen Bedeutungen.

ปทภาชนิเย อตฺถา, เยหิ เยสํ ปกาสิตา;

เต เจ ปุน วเทยฺยาม, ปริโยสานํ กทา ภเว.

Wenn wir jene Bedeutungen, die bereits im Padabhājaniya durch bestimmte Methoden dargelegt wurden, noch einmal erklären würden, wann gäbe es dann jemals ein Ende [des Kommentars]?

อุตฺตานา เจว เย อตฺถา, เตสํ สํวณฺณนาย กึ;

อธิปฺปายานุสนฺธีหิ, พฺยญฺชเนน จ เย ปน.

Welchen Nutzen hätte zudem die Erklärung jener Bedeutungen, die ohnehin schon klar sind? Jene Bedeutungen jedoch, die sowohl im Hinblick auf den beabsichtigten Zusammenhang als auch bezüglich des Wortlauts unklar sind,

อนุตฺตานา น เต ยสฺมา, สกฺกา ญาตุํ อวณฺณิตา;

เตสํเยว อยํ ตสฺมา, โหติ สํวณฺณนานโยติ.

und die – weil sie unklar sind – unerklärt geblieben nicht verstanden werden können: Genau für diese ist daher diese Methode der Erklärung bestimmt.

๑. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร โพธิรุกฺขมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวรญฺชาย’’นฺติอาทีสุ วิย กรณวจเน วิเสสการณํ นตฺถิ, วินยํ ปตฺวา ปน กรณวจเนเนว อยมภิลาโป อาโรปิโตติ อาทิโต ปฏฺฐาย อารุฬฺหาภิลาปวเสเนเวตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอส นโย อญฺเญสุปิ อิโต ปเรสุ เอวรูเปสุ.

1. In der Passage: 'Zu jener Zeit weilte der Erleuchtete, der Erhabene, in Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Bodhi-Baumes, als er gerade erst vollkommen erwacht war' – obwohl es hierfür, wie auch in Passagen wie 'Zu jener Zeit weilte der Erleuchtete, der Erhabene, in Verañjā', keinen besonderen Grund für die Verwendung des Instrumentals gibt, so wurde dieser Ausdruck, sobald er den Vinaya erreichte, im Instrumental festgelegt. Daher ist zu verstehen, dass dies von den Konzilteilnehmern von Anfang an gemäß der etablierten Formulierung so ausgedrückt wurde. Diese Methode gilt auch für alle anderen nachfolgenden Passagen dieser Art.

กึ ปเนตสฺส วจเน ปโยชนนฺติ? ปพฺพชฺชาทีนํ วินยกมฺมานํ อาทิโต ปฏฺฐาย นิทานทสฺสนํ. ยา หิ ภควตา ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อิเมหิ ตีหิ [Pg.234] สรณคมเนหิ ปพฺพชฺชํ อุปสมฺปท’’นฺติ (มหาว. ๓๔) เอวํ ปพฺพชฺชา เจว อุปสมฺปทา จ อนุญฺญาตา, ยานิ จ ราชคหาทีสุ อุปชฺฌายอุปชฺฌายวตฺตอาจริยอาจริยวตฺตาทีนิ อนุญฺญาตานิ, ตานิ อภิสมฺโพธึ ปตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิมณฺเฑ วีตินาเมตฺวา พาราณสิยํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา อิมินา อนุกฺกเมน อิทญฺจิทญฺจ ฐานํ ปตฺวา อิมสฺมิญฺจ อิมสฺมิญฺจ วตฺถุสฺมึ ปญฺญตฺตานีติ เอวเมเตสํ ปพฺพชฺชาทีนํ วินยกมฺมานํ อาทิโต ปฏฺฐาย นิทานทสฺสนํ เอตสฺส วจเน ปโยชนนฺติ เวทิตพฺพํ.

Welchen Zweck hat nun die Darlegung dieses [Einleitungssatzes]? Er dient dazu, den Ursprung (Nidāna) der Vinaya-Handlungen wie der Ordination (Pabbajjā) von Anfang an aufzuzeigen. Denn die Ordination und die volle Ordination (Upasampadā), die vom Erhabenen mit den Worten: 'Ich erlaube, ihr Mönche, das Hinausgehen und die volle Ordination durch diese drei Zufluchtnahmen' autorisiert wurden, sowie die in Rājagaha und anderen Orten erlaubten Pflichten bezüglich des Hauptlehrers (Upajjhāya), die Pflichten gegenüber dem Hauptlehrer, die Pflichten gegenüber dem Lehrer (Ācariya), die Pflichten gegenüber dem Lehrer und so weiter – all diese wurden festgelegt, nachdem der Erhabene die vollkommene Erleuchtung erlangt, sieben Wochen im Bereich des Bodhi-Baumes verbracht, in Vārāṇasī das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt und in dieser Reihenfolge diesen und jenen Ort erreicht hatte, und zwar jeweils aus diesem und jenem Anlass. So ist zu verstehen, dass der Zweck dieser Darlegung darin besteht, den Ursprung dieser Vinaya-Handlungen wie der Ordination von Anfang an aufzuzeigen.

ตตฺถ อุรุเวลายนฺติ มหาเวลายํ; มหนฺเต วาลิกราสิมฺหีติ อตฺโถ. อถ วา ‘‘อุรู’’ติ วาลิกา วุจฺจติ; ‘‘เวลา’’ติ มริยาทา; เวลาติกฺกมนเหตุ อาหฏา อุรุ อุรุเวลาติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อตีเต กิร อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ ทสสหสฺสกุลปุตฺตา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ตสฺมึ ปเทเส วิหรนฺตา เอกทิวสํ สนฺนิปติตฺวา กติกวตฺตํ อกํสุ – ‘‘กายกมฺมวจีกมฺมานิ นาม ปเรสมฺปิ ปากฏานิ โหนฺติ, มโนกมฺมํ ปน อปากฏํ; ตสฺมา โย กามวิตกฺกํ วา พฺยาปาทวิตกฺกํ วา วิหึสาวิตกฺกํ วา วิตกฺเกติ, ตสฺส อญฺโญ โจทโก นาม นตฺถิ, โส อตฺตนาว อตฺตานํ โจเทตฺวา ปตฺตปุเฏน วาลิกํ อาหริตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน อากิรตุ, อิทมสฺส ทณฺฑกมฺม’’นฺติ. ตโต ปฏฺฐาย โย ตาทิสํ วิตกฺกํ วิตกฺเกติ, โส ตตฺถ ปตฺตปุเฏน วาลิกํ อากิรติ. เอวํ ตตฺถ อนุกฺกเมน มหาวาลิกราสิ ชาโต, ตโต นํ ปจฺฉิมา ชนตา ปริกฺขิปิตฺวา เจติยฏฺฐานมกาสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อุรุเวลายนฺติ มหาเวลายํ; มหนฺเต วาลิกราสิมฺหีติ อตฺโถ’’ติ. ตเมว สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อถ วา อุรูติ วาลิกา วุจฺจติ; เวลาติ มริยาทา; เวลาติกฺกมนเหตุ อาหฏา อุรุ อุรุเวลาติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ.

Dabei bedeutet 'in Uruvelā': an einer großen Uferböschung, auf einer riesigen Sanddüne. Oder aber: 'Uru' bezeichnet den Sand, und 'Velā' bezeichnet die Grenze; 'Uruvelā' meint somit 'Sand, der wegen des Überschreitens der Grenze herbeigetragen wurde' – so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen. In der Vergangenheit nämlich, als noch kein Buddha erschienen war, gingen zehntausend Söhne aus gutem Hause als Einsiedler (Tāpasas) in die Hauslosigkeit und lebten in jener Gegend. Eines Tages kamen sie zusammen und trafen folgende Vereinbarung: 'Körperliche und sprachliche Handlungen sind für andere offensichtlich, geistiges Handeln jedoch bleibt verborgen. Wenn daher einer von uns einen sinnlichen Gedanken, einen hasserfüllten Gedanken oder einen grausamen Gedanken hegt, so gibt es keinen anderen, der ihn tadelt. Er soll sich selbst tadeln, mit einer Blattschale Sand herbeibringen und ihn an diesem Ort ausschütten; dies soll seine Bußhandlung sein.' Von da an brachte jeder, der einen solchen Gedanken hegte, mit einer Blattschale Sand dorthin und schüttete ihn aus. So entstand dort im Laufe der Zeit ein riesiger Sandhaufen. Später zäunten die nachfolgenden Generationen diesen ein und machten ihn zu einer Schrein-Stätte (Cetiya). Darauf bezieht sich das Wort: 'in Uruvelā bedeutet an einer großen Uferböschung, auf einer riesigen Sanddüne'. Und genau darauf bezieht sich auch die Aussage: 'Oder aber: Uru bezeichnet den Sand, Velā die Grenze; Sand, der wegen des Überschreitens der Grenze herbeigetragen wurde – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.'

โพธิรุกฺขมูเลติ โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ; ตํ โพธึ ภควา เอตฺถ ปตฺโตติ รุกฺโขปิ ‘‘โพธิรุกฺโข’’ตฺเวว นามํ ลภิ, ตสฺส โพธิรุกฺขสฺส มูเล โพธิรุกฺขมูเล. ปฐมาภิสมฺพุทฺโธติ ปฐมํ อภิสมฺพุทฺโธ; อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา สพฺพปฐมํเยวาติ อตฺโถ. เอกปลฺลงฺเกนาติ สกิมฺปิ อนุฏฺฐหิตฺวา ยถาอาภุชิเตน เอเกเนว ปลฺลงฺเกน. วิมุตฺติสุขปฏิสํเวทีติ วิมุตฺติสุขํ ผลสมาปตฺติสุขํ ปฏิสํเวทยมาโน.

Bezüglich 'bodhirukkhamūle' (am Fuße des Bodhi-Baumes): Mit 'Bodhi' (Erleuchtung) ist das Wissen auf den vier Pfaden gemeint. Da der Erhabene diese Erleuchtung hier erlangte, erhielt auch der Baum den Namen 'Bodhi-Baum' (Bodhirukkha); 'bodhirukkhamūle' bedeutet 'am Fuße dieses Bodhi-Baumes'. Das Wort 'paṭhamābhisambuddho' ist aufzuteilen in 'paṭhamaṃ abhisambuddho'; es bedeutet: nachdem er vollkommen erwacht war, ganz zuallererst. 'Ekapallaṅkena' bedeutet: ohne sich auch nur ein einziges Mal zu erheben, in genau jener einen eingenommenen gekreuzten Sitzhaltung. 'Vimuttisukhapaṭisaṃvedī' bedeutet: das Glück der Befreiung, welches das Glück des Verweilens in der Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) ist, erfahrend.

ปฏิจฺจสมุปฺปาทนฺติ [Pg.235] ปจฺจยาการํ. ปจฺจยากาโร หิ อญฺญมญฺญํ ปฏิจฺจ สหิเต ธมฺเม อุปฺปาเทตีติ ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ติ วุจฺจติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน สพฺพาการสมฺปนฺนํ วินิจฺฉยํ อิจฺฉนฺเตน วิสุทฺธิมคฺคโต คเหตพฺโพ. อนุโลมปฏิโลมนฺติ อนุโลมญฺจ ปฏิโลมญฺจ. ตตฺถ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทินา นเยน วุตฺโต อวิชฺชาทิโก ปจฺจยากาโร อตฺตนา กตฺตพฺพกิจฺจกรณโต ‘‘อนุโลโม’’ติ วุจฺจติ. ‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’ติอาทินา นเยน วุตฺโต สฺเวว อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุชฺฌมาโน ตํ กิจฺจํ น กโรตีติ ตสฺส อกรณโต ‘‘ปฏิโลโม’’ติ วุจฺจติ. ปุริมนเยน วา วุตฺโต ปวตฺติยา อนุโลโม, อิตโร ตสฺสา ปฏิโลโมติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อาทิโต ปน ปฏฺฐาย ยาว อนฺตํ, อนฺตโต จ ปฏฺฐาย ยาว อาทึ ปาเปตฺวา อวุตฺตตฺตา อิโต อญฺเญนตฺเถน อนุโลมปฏิโลมตา น ยุชฺชติ.

'Paṭiccasamuppāda' (die Entstehung in Abhängigkeit) bezeichnet die Struktur der Bedingtheit (Paccayākāra). Denn die Struktur der Bedingtheit bringt die miteinander verbundenen Phänomene in gegenseitiger Abhängigkeit hervor, weshalb sie 'Entstehung in Abhängigkeit' genannt wird. Dies ist die kurze Zusammenfassung an dieser Stelle. Eine detaillierte Abhandlung, die alle Aspekte berücksichtigt, sollte von dem, der danach verlangt, dem Visuddhimagga entnommen werden. 'Anulomapaṭilomaṃ' bedeutet 'in Vorwärts- und Rückwärtsordnung'. Dabei wird die mit 'Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen' usw. dargelegte Struktur der Bedingtheit, die mit der Unwissenheit beginnt, als 'Vorwärtsordnung' (Anuloma) bezeichnet, da sie die ihr eigene Funktion erfüllt. Die mit 'Durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser Unwissenheit aber hören die Gestaltungen auf' usw. dargelegte Struktur, welche durch das Aufhören ohne Wiederkehr erlischt und diese Funktion nicht mehr erfüllt, wird wegen dieses Nicht-Erfüllens als 'Rückwärtsordnung' (Paṭiloma) bezeichnet. Oder aber: Die nach der ersten Methode dargelegte Struktur verläuft in Übereinstimmung mit dem Kreislauf des Werdens (Pavatti), während die andere im Gegensatz dazu verläuft; so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen. Da jedoch ein Prozess, der vom Anfang bis zum Ende führt, oder einer, der vom Ende bis zum Anfang zurückreicht, hier nicht dargelegt wird, ist eine andere als diese Erklärung für 'Vorwärts- und Rückwärtsordnung' unzutreffend.

มนสากาสีติ มนสิ อกาสิ. ตตฺถ ยถา อนุโลมํ มนสิ อกาสิ, อิทํ ตาว ทสฺเสตุํ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อวิชฺชา จ สา ปจฺจโย จาติ อวิชฺชาปจฺจโย. ตสฺมา อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา สมฺภวนฺตีติ อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน สพฺพาการสมฺปนฺนํ วินิจฺฉยํ อิจฺฉนฺเตน วิสุทฺธิมคฺคโตว คเหตพฺโพ.

'Manasākāsi' bedeutet: Er nahm es sich zu Herzen (er erwog im Geist). Um zunächst zu zeigen, in welcher Weise er dies in Vorwärtsordnung tat, wurde die Passage 'Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen' usw. gesprochen. Darin ist die Unwissenheit selbst die Bedingung, daher spricht man von der 'Bedingung der Unwissenheit' (Avijjāpaccaya). Folglich entstehen durch die Bedingung der Unwissenheit die Gestaltungen – in dieser Weise ist die Bedeutung bei allen Abschnitten zu verstehen. Dies ist die kurze Zusammenfassung an dieser Stelle. Eine detaillierte Abhandlung, die alle Aspekte berücksichtigt, sollte von dem, der danach verlangt, dem Visuddhimagga selbst entnommen werden.

ยถา ปน ปฏิโลมํ มนสิ อกาสิ, อิทํ ทสฺเสตุํ อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อวิชฺชาย ตฺเววาติ อวิชฺชาย ตุ เอว. อเสสวิราคนิโรธาติ วิราคสงฺขาเตน มคฺเคน อเสสนิโรธา. สงฺขารนิโรโธติ สงฺขารานํ อนุปฺปาทนิโรโธ โหติ. เอวํ นิรุทฺธานํ ปน สงฺขารานํ นิโรธา วิญฺญาณํ นิรุทฺธํ, วิญฺญาณาทีนญฺจ นิโรธา นามรูปาทีนิ นิรุทฺธานิเยว โหนฺตีติ ทสฺเสตุํ สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธติอาทีนิ วตฺวา เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ เกวลสฺสาติ สกลสฺส; สุทฺธสฺส วา สตฺตวิรหิตสฺสาติ อตฺโถ. ทุกฺขกฺขนฺธสฺสาติ ทุกฺขราสิสฺส. นิโรโธ โหตีติ อนุปฺปาโท โหติ.

Um nun zu zeigen, wie er es in umgekehrter Reihenfolge (gegen den Strich) im Geiste erwog, wurde gesagt: „Eben durch das restlose Vergehen und Erlöschen der Unwissenheit erlischt die Gestaltung“ und so weiter. Darin bedeutet „avijjāya tveva“: eben durch die Unwissenheit (im Unterschied zur Vorwärtsrichtung). „Asesavirāganirodhā“ bedeutet: durch das restlose Erlöschen mittels des Pfades, welcher als Leidenschaftslosigkeit bezeichnet wird. „Saṅkhāranirodho“ bedeutet: es ist das Erlöschen der Gestaltungen im Sinne ihres Nicht-Wiederentstehens. Um zu zeigen: „Durch das Erlöschen der auf diese Weise erloschenen Gestaltungen erlischt das Bewusstsein, und durch das Erlöschen des Bewusstseins usw. erlöschen Geist-und-Körper usw.“, sprach er: „Durch das Erlöschen der Gestaltungen erlischt das Bewusstsein“ und so weiter, und fügte hinzu: „So kommt es zum Erlöschen dieser gesamten Masse des Leidens.“ Darin bedeutet „kevalassa“: der gesamten; oder der reinen, das heißt frei von einem Wesen oder Selbst. „Dukkhakkhandhassa“ bedeutet: der Anhäufung des Leidens. „Nirodho hoti“ bedeutet: es findet kein Wiederentstehen mehr statt.

เอตมตฺถํ [Pg.236] วิทิตฺวาติ ยฺวายํ ‘‘อวิชฺชาทิวเสน สงฺขาราทิกสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย จ อวิชฺชานิโรธาทิวเสน จ นิโรโธ โหตี’’ติ วุตฺโต, สพฺพากาเรน เอตมตฺถํ วิทิตฺวา. ตายํ เวลายนฺติ ตายํ ตสฺส อตฺถสฺส วิทิตเวลายํ. อิมํ อุทานํ อุทาเนสีติ อิมํ ตสฺมึ วิทิเต อตฺเถ เหตุโน จ เหตุสมุปฺปนฺนธมฺมสฺส จ ปชานนาย อานุภาวทีปกํ ‘‘ยทา หเว ปาตุภวนฺตี’’ติอาทิกํ โสมนสฺสยุตฺตญาณสมุฏฺฐานํ อุทานํ อุทาเนสิ, อตฺตมนวาจํ นิจฺฉาเรสีติ วุตฺตํ โหติ.

„Nachdem er diese Bedeutung erkannt hatte“ (etamatthaṃ viditvā) bedeutet: nachdem er in jeder Hinsicht diese Bedeutung erkannt hatte, welche besagt: „Durch Unwissenheit usw. entsteht die auf den Gestaltungen basierende Masse des Leidens, und durch das Aufhören von Unwissenheit usw. erlischt sie“. „In jener Stunde“ (tāyaṃ velāyaṃ) meint: zu jener Zeit, als diese Bedeutung von ihm erkannt worden war. „Er stieß diesen feierlichen Ausruf aus“ (imaṃ udānaṃ udānesi) bedeutet: Er brachte diesen feierlichen Ausruf hervor, beginnend mit „Wenn wahrlich [die Dinge] offenbar werden“ und so weiter, welcher aus einem mit Freude verbundenen Wissen entsprang. Dieser zeigt die Macht des vollkommenen Verstehens der Ursache und der aus der Ursache entstandenen Phänomene, als jene Bedeutung erkannt worden war. Dies bedeutet, dass er Worte der Freude vernehmen ließ.

ตสฺสตฺโถ – ยทา หเวติ ยสฺมึ ภเว กาเล. ปาตุภวนฺตีติ อุปฺปชฺชนฺติ. ธมฺมาติ อนุโลมปจฺจยาการปฏิเวธสาธกา โพธิปกฺขิยธมฺมา. อถ วา ปาตุภวนฺตีติ ปกาสนฺติ; อภิสมยวเสน พฺยตฺตา ปากฏา โหนฺติ. ธมฺมาติ จตุอริยสจฺจธมฺมา. อาตาโป วุจฺจติ กิเลสสนฺตาปนฏฺเฐน วีริยํ; อาตาปิโนติ สมฺมปฺปธานวีริยวโต. ฌายโตติ อารมฺมณูปนิชฺฌานลกฺขเณน จ ลกฺขณูปนิชฺฌานลกฺขเณน จ ฌาเนน ฌายนฺตสฺส. พฺราหฺมณสฺสาติ พาหิตปาปสฺส ขีณาสวสฺส. อถสฺส กงฺขา วปยนฺตีติ อถสฺส เอวํ ปาตุภูตธมฺมสฺส กงฺขา วปยนฺติ. สพฺพาติ ยา เอตา ‘‘โก นุ โข ภนฺเต ผุสตีติ; โน กลฺโล ปญฺโหติ ภควา อโวจา’’ติอาทินา, ตถา ‘‘กตมํ นุ โข ภนฺเต ชรามรณํ; กสฺส จ ปนิทํ ชรามรณนฺติ; โน กลฺโล ปญฺโหติ ภควา อโวจา’’ติอาทินา จ นเยน ปจฺจยากาเร กงฺขา วุตฺตา, ยา จ ปจฺจยาการสฺเสว อปฺปฏิวิทฺธตฺตา ‘‘อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธาน’’นฺติอาทิกา โสฬส กงฺขา อาคตา, ตา สพฺพา วปยนฺติ อปคจฺฉนฺติ นิรุชฺฌนฺติ. กสฺมา? ยโต ปชานาติ สเหตุธมฺมนฺติ ยสฺมา อวิชฺชาทิเกน เหตุนา สเหตุกํ อิมํ สงฺขาราทึ เกวลํ ทุกฺขกฺขนฺธธมฺมํ ปชานาติ อญฺญาติ ปฏิวิชฺฌตีติ.

Die Bedeutung davon ist: „yadā have“ bedeutet: zu welcher Zeit auch immer. „Offenbar werden“ (pātubhavanti) bedeutet: entstehen. „Dinge“ (dhammā) meint: die Faktoren des Erwachens, welche die Durchdringung der Bedingungszusammenhänge in Vorwärtsrichtung bewirken. Oder aber: „pātubhavanti“ bedeutet: sie leuchten auf, sie werden durch die Durchdringung klar und offenkundig. „Dhammā“ bedeutet: die vier edlen Wahrheiten. „Eifer“ (ātāpa) nennt man die Tatkraft, weil sie die Unreinheiten verbrennt; „des Eifrigen“ (ātāpino) bezieht sich auf einen, der die Tatkraft des Rechten Bestrebens besitzt. „Des Meditierenden“ (jhāyato) bedeutet: für denjenigen, der mittels beider Arten der Vertiefung meditiert – d.h. durch die Vertiefung der Betrachtung des Objekts und die Vertiefung der Betrachtung der Daseinsmerkmale. „Des Brahmanen“ (brāhmaṇassa) meint: desjenigen, der das Böse von sich gewiesen hat, des Triebversiegten (des Arahants). „Alsdann schwinden seine Zweifel“ (athassa kaṅkhā vapayanti) bedeutet: dann schwinden die Zweifel für denjenigen, dem die Phänomene so offenbar geworden sind. „Alle“ (sabbā) meint: alle jene Zweifel bezüglich der Bedingungszusammenhänge, die der Erhabene in Passagen erwähnte wie: „Wer, o Herr, berührt?... Diese Frage ist unzulässig, sprach der Erhabene“, sowie „Welches, o Herr, ist Altern und Sterben, und wem gehört dieses Altern und Sterben?... Diese Frage ist unzulässig, sprach der Erhabene“; und auch jene sechzehn Zweifel, die aufgrund der Nicht-Durchdringung eben der Bedingungszusammenhänge aufkommen, wie: „War ich in der Vergangenheit?“ usw. Alle diese schwinden, vergehen und erlöschen. Warum? „Weil er das Ding mitsamt seiner Ursache erkennt“ (yato pajānāti sahetudhammaṃ): weil er diese auf den Gestaltungen usw. beruhende reine Leidensanhäufung mitsamt ihrer Ursache, wie Unwissenheit usw., genau erkennt, versteht und durchdringt.

๒. ทุติยวาเร – อิมํ อุทานํ อุทาเนสีติ อิมํ ตสฺมึ วิทิเต อตฺเถ ‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’ติ เอวํ ปกาสิตสฺส นิพฺพานสงฺขาตสฺส ปจฺจยกฺขยสฺส อวโพธานุภาวทีปกํ วุตฺตปฺปการํ อุทานํ อุทาเนสีติ อตฺโถ. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมา ปจฺจยานํ ขยสงฺขาตํ นิพฺพานํ อเวทิ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ, ตสฺมา ยทาสฺส อาตาปิโน ฌายโต [Pg.237] พฺราหฺมณสฺส วุตฺตปฺปการา ธมฺมา ปาตุภวนฺติ, อถสฺส ยา นิพฺพานสฺส อวิทิตตฺตา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตา สพฺพาปิ กงฺขา วปยนฺตีติ.

2. Beim zweiten Mal: „Er stieß diesen feierlichen Ausruf aus“ bedeutet: Er stieß den Ausruf der zuvor beschriebenen Art aus, welcher die Macht des Verstehens des Erlöschens der Bedingungen, das als Nibbāna bezeichnet wird, verdeutlicht, nachdem jene Bedeutung so dargelegt wurde: „Eben durch das restlose Vergehen und Erlöschen der Unwissenheit erlischt die Gestaltung“. Hier ist die kurze Zusammenfassung der Bedeutung: Weil er das Nibbāna, welches als das Aufhören der Bedingungen bezeichnet wird, wusste, erkannte und durchdrang, schwinden in dem Moment, da diesem eifrigen, meditierenden Brahmanen die besagten Phänomene offenbar werden, all jene Zweifel gänzlich, die andernfalls aufgrund des Nicht-Wissens um das Nibbāna entstehen könnten.

๓. ตติยวาเร – อิมํ อุทานํ อุทาเนสีติ อิมํ เยน มคฺเคน โส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทยนิโรธสงฺขาโต อตฺโถ กิจฺจวเสน จ อารมฺมณกิริยาย จ วิทิโต, ตสฺส อริยมคฺคสฺส อานุภาวทีปกํ วุตฺตปฺปการํ อุทานํ อุทาเนสีติ อตฺโถ. ตตฺราปายํ สงฺเขปตฺโถ – ยทา หเว ปาตุภวนฺติ ธมฺมา อาตาปิโน ฌายโต พฺราหฺมณสฺส, ตทา โส พฺราหฺมโณ เตหิ วา อุปฺปนฺเนหิ โพธิปกฺขิยธมฺเมหิ, ยสฺส วา อริยมคฺคสฺส จตุสจฺจธมฺมา ปาตุภูตา, เตน อริยมคฺเคน วิธูปยํ ติฏฺฐติ มารเสนํ ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตปฺปการํ มารเสนํ วิธูปยนฺโต วิธเมนฺโต วิทฺธํเสนฺโต ติฏฺฐติ. กถํ? สูริโยว โอภาสยมนฺตลิกฺขํ, ยถา สูริโย อพฺภุคฺคโต อตฺตโน ปภาย อนฺตลิกฺขํ โอภาเสนฺโตว อนฺธการํ วิธเมนฺโต ติฏฺฐติ, เอวํ โสปิ พฺราหฺมโณ เตหิ ธมฺเมหิ เตน วา มคฺเคน สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌนฺโตว มารเสนํ วิธูปยนฺโต ติฏฺฐตีติ.

3. Beim dritten Mal: „Er stieß diesen feierlichen Ausruf aus“ bedeutet: Er stieß den Ausruf der zuvor beschriebenen Art aus, welcher die Macht jenes edlen Pfades verdeutlicht, durch den jene Wahrheit – die als Entstehen und Vergehen der Leidensanhäufung bezeichnet wird – sowohl hinsichtlich der auszuführenden Aufgabe als auch hinsichtlich der Ausrichtung auf das Meditationsobjekt erkannt wurde. Auch hier ist die kurze Zusammenfassung der Bedeutung: Wenn wahrlich die Phänomene dem eifrigen, meditierenden Brahmanen offenbar werden, dann steht dieser Brahmane da und vernichtet das Heer des Māra – sei es durch jene entstandenen Faktoren des Erwachens oder durch jenen edlen Pfad, für den die vier edlen Wahrheiten offenbar geworden sind; mit diesem edlen Pfad steht er da, indem er das Heer des Māra, wie es in Passagen wie „Sinnliche Begierden sind dein erstes Heer“ usw. beschrieben wird, zerschlägt, zerstreut und vernichtet. Wie? „Wie die Sonne, die das Firmament erleuchtet“. So wie die aufgegangene Sonne mit ihrem eigenen Glanz das Firmament erleuchtet und gleichzeitig die Dunkelheit vertreibt, so steht auch jener Brahmane da, indem er mit jenen Phänomenen oder durch jenen Pfad eben die Wahrheiten durchdringt und das Heer des Māra vernichtet.

เอวเมตฺถ ปฐมํ อุทานํ ปจฺจยาการปจฺจเวกฺขณวเสน, ทุติยํ นิพฺพานปจฺจเวกฺขณวเสน, ตติยํ มคฺคปจฺจเวกฺขณวเสน อุปฺปนฺนนฺติ เวทิตพฺพํ. อุทาเน ปน ‘‘รตฺติยา ปฐมํ ยามํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อนุโลมํ, ทุติยํ ยามํ ปฏิโลมํ, ตติยํ ยามํ อนุโลมปฏิโลม’’นฺติ วุตฺตํ; ตํ สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ‘‘สฺเว อาสนา วุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ รตฺตึ อุปฺปาทิตมนสิการํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตทา หิ ภควา ยสฺส ปจฺจยาการปชานนสฺส จ ปจฺจยกฺขยาธิคมสฺส จ อานุภาวทีปิกา ปุริมา ทฺเว อุทานคาถา, ตสฺส วเสน เอเกกเมว โกฏฺฐาสํ ปฐมยามญฺจ มชฺฌิมยามญฺจ มนสากาสิ, อิธ ปน ปาฏิปทรตฺติยา เอวํ มนสากาสิ. ภควา หิ วิสาขปุณฺณมาย รตฺติยา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสริ, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธสิ, ปจฺฉิมยาเม ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อนุโลมปฏิโลมํ มนสิ กตฺวา ‘‘อิทานิ อรุโณ อุคฺคมิสฺสตี’’ติ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิ. สพฺพญฺญุตปฺปตฺติสมนนฺตรเมว จ อรุโณ อุคฺคจฺฉิ. ตโต ตํ ทิวสํ เตเนว ปลฺลงฺเกน วีตินาเมตฺวา สมฺปตฺตาย ปาฏิปทรตฺติยา ตีสุ ยาเมสุ เอวํ มนสิ กตฺวา อิมานิ อุทานานิ อุทาเนสิ. อิติ [Pg.238] ปาฏิปทรตฺติยา เอวํ มนสิ กตฺวา ตํ ‘‘โพธิรุกฺขมูเล สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสีที’’ติ เอวํ วุตฺตสตฺตาหํ ตตฺเถว วีตินาเมสิ.

So ist zu verstehen, dass hier das erste Udāna durch das Betrachten des Bedingungszusammenhangs (paccayākāra), das zweite durch das Betrachten des Nibbāna und das dritte durch das Betrachten des Pfades entstanden ist. Im Udāna-Text jedoch wurde gesagt: „In der ersten Nachtwache das bedingte Entstehen in Vorwärtsrichtung, in der zweiten Nachtwache in Rückwärtsrichtung, in der dritten Nachtwache in Vorwärts- und Rückwärtsrichtung“; dies wurde im Hinblick auf die geistige Zuwendung gesagt, die er in der Nacht nach Ablauf der sieben Tage mit dem Gedanken „Morgen werde ich mich von diesem Sitz erheben“ erzeugte. Denn damals wendete der Erhabene seine Aufmerksamkeit in der ersten Nachtwache und in der mittleren Nachtwache jeweils nur einem einzigen Teilbereich zu, und zwar mittels jener Durchdringung des Bedingungszusammenhangs und jener Erreichung des Erlöschens der Bedingungen, deren Macht durch die ersten beiden Udāna-Verse verdeutlicht wird; hier jedoch, in der Nacht des ersten Tages des abnehmenden Mondes (pāṭipada), wendete er seine Aufmerksamkeit auf diese Weise zu. Denn der Erhabene erinnerte sich in der Nacht des Vollmonds im Monat Visākha in der ersten Nachtwache an frühere Daseinsformen, reinigte in der mittleren Nachtwache das himmlische Auge und erlangte in der letzten Nachtwache, nachdem er das bedingte Entstehen in Vorwärts- und Rückwärtsrichtung bedacht hatte, zu der Zeit, als man sagen konnte „Nun wird die Morgenröte aufsteigen“, die Allwissenheit. Und unmittelbar nach dem Erlangen der Allwissenheit stieg die Morgenröte auf. Nachdem er jenen Tag auf eben diesem Thron (pallaṅka) verbracht hatte, wendete er in den drei Nachtwachen der angebrochenen Nacht des ersten Tages des abnehmenden Mondes seine Aufmerksamkeit auf diese Weise zu und stieß diese Udānas aus. Nachdem er in der Nacht des ersten Tages des abnehmenden Mondes seine Aufmerksamkeit so ausgerichtet hatte, verbrachte er eben dort jene sieben Tage, von denen gesagt wird: „Er saß am Fuße des Bodhi-Baumes sieben Tage lang auf einem einzigen Sitz“.

โพธิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Bodhi-Baum ist beendet.

อชปาลกถา

Die Abhandlung über den Ajapāla-Baum

๔. อถ โข ภควา สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา โพธิรุกฺขมูลา เยน อชปาลนิคฺโรโธ เตนุปสงฺกมีติ เอตฺถ น ภควา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา อนนฺตรเมว โพธิรุกฺขมูลา เยน อชปาลนิคฺโรโธ เตนุปสงฺกมิ. ยถา ปน ‘‘ภุตฺวา สยตี’’ติ วุตฺเต น ‘‘หตฺเถ อโธวิตฺวา มุขํ อวิกฺขาเลตฺวา สยนสมีปํ อคนฺตฺวา อญฺญํ กิญฺจิ อาลาปสลฺลาปํ อกตฺวา สยติ’’จฺเจว วุตฺตํ โหติ, โภชนโต ปน ปจฺฉา สยติ, น นสยตีติ อิทเมวตฺถ ทีปิตํ โหติ. เอวมิธาปิ ‘‘น ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา อนนฺตรเมว ปกฺกามี’’ติ วุตฺตํ โหติ, วุฏฺฐานโต จ ปน ปจฺฉา ปกฺกามิ, น นปกฺกามีติ อิทเมเวตฺถ ทีปิตํ โหติ.

4. „Da begab sich der Erhabene nach Ablauf von sieben Tagen, nachdem er aus jener Konzentration aufgestanden war, vom Fuße des Bodhi-Baumes dorthin, wo der Ajapāla-Banyanbaum war“ – hierbei bedeutet es nicht, dass der Erhabene sofort nach dem Aufstehen aus jener Konzentration vom Fuße des Bodhi-Baumes dorthin ging, wo der Ajapāla-Banyanbaum war. Wie wenn gesagt wird: „Nach dem Essen schläft er“, damit nicht gemeint ist: „Ohne die Hände zu waschen, ohne den Mund auszuspülen, ohne sich zum Bett zu begeben und ohne irgendein anderes Gespräch zu führen, schläft er sogleich“, sondern dass er eben nach dem Essen schläft und es nicht so ist, dass er nicht schläft – dies allein wird hier verdeutlicht. Ebenso wird auch hier nicht gesagt: „Er erhob sich aus jener Konzentration und ging sogleich fort“, sondern dass er eben nach dem Erheben fortging und es nicht so ist, dass er nicht fortging – dies allein wird hier verdeutlicht.

อนนฺตรํ ปน อปกฺกมิตฺวา ภควา กึ อกาสีติ? อปรานิปิ ตีณิ สตฺตาหานิ โพธิสมีเปเยว วีตินาเมสิ. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – ภควติ กิร พุทฺธตฺตํ ปตฺวา สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺเน ‘‘น ภควา วุฏฺฐาติ; กึ นุ โข อญฺเญปิ พุทฺธตฺตกรา ธมฺมา อตฺถี’’ติ เอกจฺจานํ เทวตานํ กงฺขา อุทปาทิ. อถ ภควา อฏฺฐเม ทิวเส สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย เทวตานํ กงฺขํ ญตฺวา กงฺขาวิธมนตฺถํ อากาเส อุปฺปติตฺวา ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา ตาสํ กงฺขํ วิธมิตฺวา ปลฺลงฺกโต อีสกํ ปาจีนนิสฺสิเต อุตฺตรทิสาภาเค ฐตฺวา จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ อุปจิตานํ ปารมีนํ พลาธิคมนฏฺฐานํ ปลฺลงฺกํ โพธิรุกฺขญฺจ อนิมิเสหิ อกฺขีหิ โอโลกยมาโน สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ อนิมิสเจติยํ นาม ชาตํ. อถ ปลฺลงฺกสฺส จ ฐิตฏฺฐานสฺส จ อนฺตรา ปุรตฺถิมโต จ ปจฺฉิมโต จ อายเต รตนจงฺกเม จงฺกมนฺโต สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ รตนจงฺกมเจติยํ นาม ชาตํ. ตโต ปจฺฉิมทิสาภาเค เทวตา รตนฆรํ มาปยึสุ. ตตฺถ ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา อภิธมฺมปิฏกํ วิเสสโต เจตฺถ อนนฺตนยํ สมนฺตปฏฺฐานํ [Pg.239] วิจินนฺโต สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ รตนฆรเจติยํ นาม ชาตํ.

Was aber tat der Erhabene, als er nicht unmittelbar danach fortging? Er verbrachte noch drei weitere Wochen in der unmittelbaren Nähe des Bodhi-Baumes. Hierbei ist dies die chronologische Erzählung: Als der Erhabene, so heißt es, nach Erlangen der Buddhaschaft sieben Tage lang auf einem einzigen Sitz saß, entstand bei einigen Gottheiten der Zweifel: „Der Erhabene erhebt sich nicht; gibt es wohl noch andere Eigenschaften, die einen Buddha ausmachen?“ Da erhob sich der Erhabene am achten Tag aus der Vertiefung (samāpatti), erkannte den Zweifel der Gottheiten und stieg, um ihren Zweifel zu vertreiben, in die Luft empor, zeigte das Doppelwunder (yamakapāṭihāriya) und vertrieb so deren Zweifel. Danach verbrachte er, etwas nordöstlich vom Thron entfernt stehend, sieben Tage damit, ohne Wimpernschlag mit ungewandten Augen den Thron und den Bodhi-Baum zu betrachten – jenen Ort, an dem er die Kraft der über vier Unzählbare und hunderttausend Weltzeitalter hinweg angesammelten Vollkommenheiten (pāramī) erlangt hatte. Dieser Ort wurde als Animisa-Cetiya bekannt. Danach verbrachte er sieben Tage damit, auf einem juwelengeschmückten Wandelpfad (ratanacaṅkame) auf und ab zu gehen, der sich in Ost-West-Richtung zwischen dem Thron und dem Standplatz erstreckte. Dieser Ort wurde als Ratanacaṅkama-Cetiya bekannt. Danach erschufen Gottheiten im Westen ein Juwelenhaus (ratanaghara). Dort verbrachte er sieben Tage im Meditationssitz, während er das Abhidhamma-Piṭaka erforschte, insbesondere darin das unendlich facettenreiche, allumfassende Bedingungsbuch (Samantapaṭṭhāna). Dieser Ort wurde als Ratanaghara-Cetiya bekannt.

เอวํ โพธิสมีเปเยว จตฺตาริ สตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา ปญฺจเม สตฺตาเห โพธิรุกฺขมูลา เยน อชปาลนิคฺโรโธ เตนุปสงฺกมิ. ตสฺส กิร นิคฺโรธสฺส ฉายาย อชปาลกา คนฺตฺวา นิสีทนฺติ; เตนสฺส อชปาลนิคฺโรโธตฺเวว นามํ อุทปาทิ. สตฺตาหํ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวทีติ ตตฺราปิ ธมฺมํ วิจินนฺโตเยว วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวเทนฺโต นิสีทิ. โพธิโต ปุรตฺถิมทิสาภาเค เอส รุกฺโข โหติ. เอวํ นิสินฺเน จ ปเนตฺถ ภควติ เอโก พฺราหฺมโณ คนฺตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อถ โข อญฺญตโร’’ติอาทิ. ตตฺถ หุํหุงฺกชาติโกติ โส กิร ทิฏฺฐมงฺคลิโก นาม, มานวเสน โกธวเสน จ ‘‘หุํหุ’’นฺติ กโรนฺโต วิจรติ, ตสฺมา ‘‘หุํหุงฺกชาติโก’’ติ วุจฺจติ. ‘‘หุหุกฺกชาติโก’’ติปิ ปฐนฺติ.

Nachdem er so in der unmittelbaren Nähe des Bodhi-Baumes vier Wochen verbracht hatte, begab er sich in der fünften Woche vom Fuße des Bodhi-Baumes dorthin, wo der Ajapāla-Banyanbaum war. Im Schatten dieses Banyanbaumes, so heißt es, pflegten die Ziegenhirten (ajapālakā) zu sitzen; daher erhielt er den Namen „Ajapāla-Nigrodha“. „Eine Woche lang das Glück der Befreiung erfahrend“ bedeutet, dass er auch dort saß, das Gesetz (dhamma) erwog und das Glück der Befreiung erfuhr. Dieser Baum befindet sich im Osten des Bodhi-Baumes. Als der Erhabene dort so saß, kam ein Brahmane zu ihm und stellte eine Frage. Deshalb wurde von den Rezitatoren gesagt: „Da nun begab sich ein gewisser...“ usw. Darin bedeutet „huṃhuṅkajātiko“: Dieser Brahmane, so heißt es, war ein sogenannter Diṭṭhamaṅgalika (jemand, der an Omen durch Gesehenes glaubt), der aus Stolz und Zorn „Huṃhu“ sagend umherzog; deshalb wird er „huṃhuṅkajātiko“ genannt. Einige lesen auch „huhukkajātiko“.

เอตมตฺถํ วิทิตฺวาติ เอตํ เตน วุตฺตสฺส วจนสฺส สิขาปตฺตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ. ตสฺสตฺโถ – โย พาหิตปาปธมฺมตาย พฺราหฺมโณ น ทิฏฺฐมงฺคลิกตาย, หุํหุงฺการกภาวาทิปาปธมฺมยุตฺโต หุตฺวา เกวลํ ชาติมตฺตเกน พฺรหฺมญฺญํ ปฏิชานาติ, โส พฺราหฺมโณ พาหิตปาปธมฺมตฺตา หุํหุงฺการปฺปหาเนน นิหุํหุงฺโก, ราคาทิกสาวาภาเวน นิกฺกสาโว, ภาวนานุโยคยุตฺตจิตฺตตาย ยตตฺโต, สีลสํวเรน วา สญฺญตจิตฺตตาย ยตตฺโต, จตุมคฺคญาณสงฺขาเตหิ เวเทหิ อนฺตํ, เวทานํ วา อนฺตํ คตตฺตา เวทนฺตคู, มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส วุสิตตฺตา วุสิตพฺรหฺมจริโย. ธมฺเมน พฺรหฺมวาทํ วเทยฺย, ‘‘พฺราหฺมโณ, อห’’นฺติ เอตํ วาทํ ธมฺเมน วเทยฺย, ยสฺส สกเล โลกสนฺนิวาเส กุหิญฺจิ เอการมฺมเณปิ ราคุสฺสโท โทสุสฺสโท โมหุสฺสโท มานุสฺสโท ทิฏฺฐุสฺสโทติ อิเม อุสฺสทา นตฺถีติ.

„Als er diese Bedeutung erkannt hatte“ (etamatthaṃ viditvā) bedeutet: Als er diese bis zur höchsten Spitze reichende Bedeutung der von jenem gesprochenen Worte – nämlich den Zustand eines Arahants – erkannte, stieß er in jenem Augenblick dieses Udāna aus. Dessen Bedeutung ist wie folgt zu verstehen: Wer durch das Abwehren der unheilsamen Geisteszustände (bāhitapāpadhammatāya) ein Brahmane ist – und nicht etwa ein Diṭṭhamaṅgalika, der mit unheilsamen Eigenschaften wie dem Ausstoßen von „Huṃhu“ [Stolz und Zorn] behaftet ist und bloß aufgrund seiner Geburt den Zustand eines Brahmanen beansprucht –, jener Brahmane ist durch das Aufgeben des „Huṃhu“-Rufens frei von „Huṃhu“-Rufen (nihuṃhuṅko). Da er frei von Makeln (nikkasāvo) wie Begierde (rāga) und dergleichen ist, ist er gezügelt (yatatto), weil sein Geist der Entfaltung von Geisteskultur (bhāvanā) gewidmet ist; oder er ist gezügelt (yatatto) durch die Zähmung des Geistes mittels der Tugendzügelung (sīlasaṃvara). Er ist ein Meister des Wissens (vedantagū), weil er mit den Erkenntnissen (vedehi), die als die vier Pfad-Erkenntnisse bezeichnet werden, das Ende (antaṃ) – d.h. das Nibbāna – erreicht hat, oder weil er das Ende der Erkenntnisse (vedānaṃ antaṃ) – d.h. die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) – erreicht hat. Er hat den heiligen Lebenswandel vollendet (vusitabrahmacariyo), weil er den heiligen Wandel des Pfades gelebt hat. Ein solcher Mensch kann mit Recht die Behauptung aufstellen, ein wahrer Brahmane zu sein; er kann mit Recht die Aussage treffen: „Ich bin ein Brahmane“. Denn bei ihm gibt es in der gesamten Welt der Lebewesen an keinem einzigen Objekt (ekārammaṇe) ein Übermaß an Begierde (rāgussado), ein Übermaß an Hass (dosussado), ein Übermaß an Verblendung (mohussado), ein Übermaß an Stolz (mānussado) oder ein Übermaß an falschen Ansichten (diṭṭhussado); all diese Übermaße sind bei ihm nicht vorhanden.

อชปาลกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Ajapāla-Baum ist beendet.

มุจลินฺทกถา

Die Abhandlung über Mucalinda

๕. อกาลเมโฆติ อสมฺปตฺเต วสฺสกาเล อุปฺปนฺนเมโฆ. อยํ ปน คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส อุทปาทิ. สตฺตาหวทฺทลิกาติ ตสฺมึ อุปฺปนฺเน สตฺตาหํ อวิจฺฉินฺนวุฏฺฐิกา อโหสิ. สีตวาตทุทฺทินีติ สา จ ปน สตฺตาหวทฺทลิกา [Pg.240] อุทกผุสิตสมฺมิสฺเสน สีตวาเตน สมนฺตา ปริพฺภมนฺเตน ทูสิตทิวสตฺตา สีตวาตทุทฺทินี นาม อโหสิ. อถ โข มุจลินฺโท นาคราชาติ ตสฺเสว มุจลินฺทรุกฺขสฺส สมีเป โปกฺขรณิยา นิพฺพตฺโต มหานุภาโว นาคราชา. สตฺตกฺขตฺตุํ โภเคหิ ปริกฺขิปิตฺวาติ เอวํ โภเคหิ ปริกฺขิปิตฺวา อุปริมุทฺธนิ มหนฺตํ ผณํ กริตฺวาว ฐิเต; ตสฺมึ ตสฺส ปริกฺเขปพฺภนฺตรํ โลหปาสาเท ภณฺฑาคารคพฺภปฺปมาณํ อโหสิ, ตสฺมา ภควา นิวาเต ปิหิตทฺวารวาตปาเน กูฏาคาเร นิสินฺโน วิย ชาโต. มา ภควนฺตํ สีตนฺติอาทิ ตสฺส ตถา กริตฺวา ฐานการณปริทีปนํ. โส หิ ‘‘มา ภควนฺตํ สีตํ พาธยิตฺถ, มา อุณฺหํ, มา ฑํสาทิสมฺผสฺโส พาธยิตฺถา’’ติ ตถา กริตฺวา อฏฺฐาสิ. ตตฺถ กิญฺจาปิ สตฺตาหวทฺทลิกาย อุณฺหเมว นตฺถิ, สเจ ปน อนฺตรนฺตรา เมโฆ วิคจฺเฉยฺย อุณฺหํ ภเวยฺย, ตมฺปิ นํ มา พาธยิตฺถาติ เอวํ ตสฺส จินฺเตตุํ ยุตฺตํ. วิทฺธนฺติ อุพฺพิทฺธํ; เมฆวิคเมน ทูรีภูตนฺติ อตฺโถ. วิคตวลาหกนฺติ อปคตเมฆํ. เทวนฺติ อากาสํ. สกวณฺณนฺติ อตฺตโน รูปํ.

5. „Akālamegho“ (ein unzeitiges Gewölk) bedeutet eine Wolke, die entstanden ist, bevor die Regenzeit herangenaht war. Dieses entstand jedoch im letzten Monat des Sommers. „Sattāhavaddalikā“ (eine siebentägige Regenperiode) bedeutet, dass, als diese entstanden war, sieben Tage lang ununterbrochener Regen fiel. „Sītavātaduddinī“ (ein trüber Tag mit kaltem Wind) bedeutet, dass jene siebentägige Regenperiode wegen des trüben Tages, der durch den ringsumher wirbelnden, mit Wassertropfen vermischten kalten Wind beeinträchtigt war, „ein trüber Tag mit kaltem Wind“ genannt wurde. „Atha kho mucalindo nāgarājā“ (Da nun der Schlangenkönig Mucalinda) bezieht sich auf den Schlangenkönig von großer Macht, der im Teich nahe eben jenes Mucalinda-Baumes geboren war. „Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā“ (nachdem er siebenmal mit seinen Windungen umschlungen hatte) bedeutet: als er sich so mit seinen Windungen umschlungen hatte und seine große Haube direkt über dem Haupt [des Erhabenen] aufgerichtet hielt; in diesem Zustand war das Innere seiner Umschlingung von der Größe einer Schatzkammer in einem Bronzepalast; daher war es für den Erhabenen so, als säße er in einem windstillen Pavillon mit geschlossenen Türen und Fenstern. „Mā bhagavantaṃ sītaṃ“ (Möge den Erhabenen keine Kälte plagen) usw. verdeutlicht den Grund für sein Verharren, nachdem er so gehandelt hatte. Denn er verharrte in dieser Weise, indem er dachte: „Möge die Kälte den Erhabenen nicht plagen, möge die Hitze ihn nicht plagen, möge die Berührung von Stechmücken und anderen Insekten ihn nicht plagen.“ Obwohl es bei einer siebentägigen Regenperiode überhaupt keine Hitze gibt, so wäre es dennoch möglich, dass, falls sich die Wolken zwischendurch zerstreuen sollten, Hitze entstünde; dass auch diese ihn nicht plagen möge – so zu denken war für ihn angemessen. „Viddhaṃ“ bedeutet emporgedrungen; die Bedeutung ist: durch das Verschwinden der Wolken in die Ferne gerückt. „Vigatavalāhakaṃ“ bedeutet wolkenlos. „Devaṃ“ bedeutet den Himmel. „Sakavaṇṇaṃ“ bedeutet seine eigene Gestalt.

สุโข วิเวโกติ นิพฺพานสงฺขาโต อุปธิวิเวโก สุโข. ตุฏฺฐสฺสาติ จตุมคฺคญาณสนฺโตเสน สนฺตุฏฺฐสฺส. สุตธมฺมสฺสาติ ปกาสิตธมฺมสฺส. ปสฺสโตติ ตํ วิเวกํ ยํ วา กิญฺจิ ปสฺสิตพฺพํ นาม, ตํ สพฺพํ อตฺตโน วีริยพลาธิคเตน ญาณจกฺขุนา ปสฺสนฺตสฺส. อพฺยาปชฺชนฺติ อกุปฺปนภาโว; เอเตน เมตฺตาปุพฺพภาโค ทสฺสิโต. ปาณภูเตสุ สํยโมติ สตฺเตสุ จ สํยโม; อวิหึสนภาโว สุโขติ อตฺโถ. เอเตน กรุณาปุพฺพภาโค ทสฺสิโต. สุขา วิราคตา โลเกติ วีตราคตาปิ สุขาติ ทีเปติ. กามานํ สมติกฺกโมติ ยา ‘‘กามานํ สมติกฺกโม’’ติ วุจฺจติ; สา วิราคตาปิ สุขาติ อตฺโถ. เอเตน อนาคามิมคฺโค กถิโต. อสฺมิมานสฺส โย วินโยติ อิมินา ปน อรหตฺตํ กถิตํ; อรหตฺตญฺหิ อสฺมิมานสฺส ‘‘ปสฺสทฺธิวินโย’’ติ วุจฺจติ. อิโต ปรญฺจ สุขํ นาม นตฺถิ, เตนาห ‘‘เอตํ เว ปรมํ สุข’’นฺติ.

„Sukho viveko“ (Glückbringend ist die Abgeschiedenheit) bedeutet: Die Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveka), welche als Nibbāna bezeichnet wird, bringt Glück. „Tuṭṭhassa“ (für den Zufriedenen) meint denjenigen, der durch die Zufriedenheit des Wissens der vier Pfade zufriedengestellt ist. „Sutadhammassa“ (für den, der die Lehre gehört hat) bedeutet für den, dem die Wahrheit verkündet wurde. „Passato“ (für den Sehenden) meint denjenigen, der jene Abgeschiedenheit sieht, oder was auch immer zu sehen ist, all das mit dem durch die Kraft seiner eigenen Tatkraft erlangten Weisheitsauge sehend. „Abyāpajjaṃ“ bedeutet der Zustand des Nicht-Zornigseins (akuppanabhāvo); hiermit wird die Vorstufe der liebenden Güte (mettā) aufgezeigt. „Pāṇabhūtesu saṃyamo“ (Zügelung gegenüber den Lebewesen) bedeutet die Beherrschung gegenüber den Wesen; die Bedeutung ist: der Zustand des Nicht-Schädigens bringt Glück. Hiermit wird die Vorstufe des Mitgefühls (karuṇā) aufgezeigt. „Sukhā virāgatā loke“ (Glückbringend ist die Leidenschaftslosigkeit in der Welt) verdeutlicht, dass auch der Zustand der Leidenschaftsfreiheit Glück bringt. „Kāmānaṃ samatikkamo“ (das Überwinden der Sinnlichkeit) bezieht sich auf das, was als „Überwinden der Sinnlichkeit“ bezeichnet wird; die Bedeutung ist, dass auch jene Leidenschaftsfreiheit Glück bringt. Hiermit wird der Pfad des Nichtwiederkehrers (anāgāmimaggo) verkündet. „Asmimānassa yo vinayo“ (das Überwinden des Ich-Dünkels) beschreibt jedoch die Arahatschaft; denn die Arahatschaft wird als das „Zur-Ruhe-Bringen und Überwinden“ (passaddhivinayo) des Ich-Dünkels bezeichnet. Und darüber hinaus gibt es kein anderes Glück; darum sagte er: „Dies ist wahrlich das höchste Glück“.

มุจลินฺทกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erzählung von Mucalinda ist beendet.

ราชายตนกถา

Die Erzählung vom Rājāyatana-Baum

๖. มุจลินฺทมูลาติ มหาโพธิโต ปาจีนโกเณ ฐิตมุจลินฺทรุกฺขมูลา. ราชายตนนฺติ ทกฺขิณทิสาภาเค ฐิตํ ราชายตนรุกฺขํ อุปสงฺกมิ[Pg.241]. เตน โข ปน สมเยนาติ กตเรน สมเยน. ภควโต กิร ราชายตนมูเล สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺนสฺส สมาธิโต วุฏฺฐานทิวเส อรุณุคฺคมนเวลายเมว ‘‘โภชนกิจฺเจน ภวิตพฺพ’’นฺติ ญตฺวา สกฺโก เทวราชา โอสธหรีตกํ อุปเนสิ. ภควา ตํ ปริภุญฺชิ, ปริภุตฺตมตฺตสฺเสว สรีรกิจฺจํ อโหสิ. สกฺโก มุโขทกํ อทาสิ. ภควา มุขํ โธวิตฺวา ตสฺมึเยว รุกฺขมูเล นิสีทิ. เอวํ อุคฺคเต อรุณมฺหิ นิสินฺเน ภควติ.

6. „Mucalindamūlā“ (vom Fuße des Mucalinda-Baumes) bedeutet: vom Fuße des Mucalinda-Baumes, der sich an der östlichen Ecke des großen Bodhi-Baumes befand. „Rājāyatanaṃ“ bedeutet: Er begab sich zu dem im südlichen Bereich stehenden Rājāyatana-Baum. „Tena kho pana samayena“ (Zu jener Zeit nun) wirft die Frage auf: Zu welcher Zeit? Als der Erhabene, so heißt es, sieben Tage lang in einer einzigen Haltung mit gekreuzten Beinen am Fuße des Rājāyatana-Baumes saß, erkannte Sakka, der König der Götter, am Tag seines Aufstehens aus der Konzentration genau zur Zeit des Sonnenaufgangs: „Es sollte nun die Zeit für die Nahrungsaufnahme sein“, und brachte ihm eine heilende Myrobalane-Frucht dar. Der Erhabene verzehrte sie, und unmittelbar nach dem Verzehr vollzog sich seine körperliche Verrichtung. Sakka reichte ihm Wasser zum Waschen des Gesichts. Der Erhabene wusch sein Gesicht und setzte sich genau unter jenen Baumfuß. Als nun so das Morgenrot aufgegangen war und der Erhabene dort saß, geschah Folgendes: [„Zu jener Zeit nun“ – dies ist die Antwort].

เตน โข ปน สมเยน ตปุสฺสภลฺลิกา วาณิชาติ ตปุสฺโส จ ภลฺลิโก จาติ ทฺเว ภาตโร วาณิชา. อุกฺกลาติ อุกฺกลชนปทโต. ตํ เทสนฺติ ยสฺมึ เทเส ภควา วิหรติ. กตรสฺมิญฺจ เทเส ภควา วิหรติ? มชฺฌิมเทเส. ตสฺมา มชฺฌิมเทสํ คนฺตุํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺนา โหนฺตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ญาติสาโลหิตา เทวตาติ เตสํ ญาติภูตปุพฺพา เทวตา. เอตทโวจาติ สา กิร เนสํ สพฺพสกฏานิ อปฺปวตฺตีนิ อกาสิ. ตโต เต กึ อิทนฺติ มคฺคเทวตานํ พลึ อกํสุ. เตสํ พลิกมฺมกาเล สา เทวตา ทิสฺสมาเนเนว กาเยน เอตํ อโวจ. มนฺเถน จ มธุปิณฺฑิกาย จาติ อพทฺธสตฺตุนา จ สปฺปิมธุผาณิตาทีหิ โยเชตฺวา พทฺธสตฺตุนา จ. ปติมาเนถาติ อุปฏฺฐหถ. ตํ โวติ ตํ ปติมานนํ ตุมฺหากํ ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. ยํ อมฺหากนฺติ ยํ ปฏิคฺคหณํ อมฺหากํ อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. ภควโต เอตทโหสีติ โย กิรสฺส ปธานานุโยคกาเล ปตฺโต อโหสิ, โส สุชาตาย ปายาสํ ทาตุํ อาคจฺฉนฺติยา เอว อนฺตรธายิ. เตนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ปตฺโต เม นตฺถิ, ปุริมกาปิ จ น โข ตถาคตา หตฺเถสุ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, กิมฺหิ นุ โข อหํ ปฏิคฺคณฺเหยฺยํ มนฺถญฺจ มธุปิณฺฑกญฺจา’’ติ.

„Tena kho pana samayena tapussabhallikā vāṇijā“ (Zu jener Zeit nun waren die Kaufleute Tapussa und Bhallika) bezieht sich auf die beiden Brüder und Kaufleute namens Tapussa und Bhallika. „Ukkalā“ bedeutet aus der Region Ukkala. „Taṃ desaṃ“ (in jene Gegend) meint die Gegend, in der der Erhabene verwelkte. Und in welcher Gegend verweilte der Erhabene? Im Mittelland (Majjhimadesa). Daher ist die Bedeutung hier: Sie befanden sich auf einer weiten Reise, um ins Mittelland zu gelangen. „Ñātisālohitā devatā“ (eine Gottheit, die eine Blutsverwandte war) meint eine Gottheit, die in einem früheren Leben ihre Verwandte gewesen war. „Etadavoca“ (sprach zu ihnen so) bezieht sich darauf, dass jene Gottheit, so heißt es, all ihre Karren zum Stillstand brachte. Daraufhin dachten sie: „Was ist das?“, und brachten den Weggottheiten ein Speiseopfer dar. Während sie ihr Speiseopfer darbrachten, sprach jene Gottheit mit sichtbar gewordenem Körper diese Worte zu ihnen. „Manthena ca madhupiṇḍikāya ca“ (mit Gerstenmehlbrei und Honigkuchen) bedeutet: mit ungeformtem, losem Mehlbrei und mit durch Butterschmalz, Honig, Melasse usw. vermischtem und zusammengebackenem Honigkuchen. „Patimānetha“ bedeutet: Bedient ihn. „Taṃ vo“ (das wird für euch sein) meint: Diese Ehrerweisung wird für euch lange Zeit zum Heil und Segen sein. „Yaṃ amhākaṃ“ meint: Dass seine Annahme für uns lange Zeit zum Heil und Segen gereichen möge. „Bhagavato etadahosi“ (Da dachte der Erhabene bei sich) erklärt sich dadurch, dass die Schale, die er zur Zeit seines großen Strebens besaß, genau in dem Moment verschwand, als Sujātā herbeikam, um ihm die Milchspeise darzubringen. Aus diesem Grund dachte er bei sich: „Ich habe keine Schale mehr. Doch die früheren Tathāgatas nahmen Speisen auch nicht mit den Händen entgegen. Worin soll ich nun den Gerstenmehlbrei und den Honigkuchen entgegennehmen?“

ปริวิตกฺกมญฺญายาติ อิโต ปุพฺเพว ภควโต สุชาตาย ทินฺนโภชนํเยว โอชานุปฺปพนฺธนวเสน อฏฺฐาสิ, เอตฺตกํ กาลํ เนว ชิฆจฺฉา น ปิปาสา น กายทุพฺพลฺยํ อโหสิ. อิทานิ ปนสฺส อาหารํ ปฏิคฺคเหตุกามตาย ‘‘น โข ตถาคตา’’ติอาทินา นเยน ปริวิตกฺโก อุทปาทิ[Pg.242]. ตํ เอวํ อุปฺปนฺนํ อตฺตโน เจตสา ภควโต เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย. จตุทฺทิสาติ จตูหิ ทิสาหิ. เสลมเย ปตฺเตติ มุคฺควณฺณเสลมเย ปตฺเต. อิทํเยว ภควา ปฏิคฺคเหสิ, เตเยว สนฺธาย วุตฺตํ. จตฺตาโร ปน มหาราชาโน ปฐมํ อินฺทนีลมณิมเย ปตฺเต อุปนาเมสุํ, น เต ภควา อคฺคเหสิ. ตโต อิเม จตฺตาโรปิ มุคฺควณฺณสิลามเย ปตฺเต อุปนาเมสุํ, ภควา จตฺตาโรปิ ปตฺเต อคฺคเหสิ เตสํ ปสาทานุรกฺขณตฺถาย, โน มหิจฺฉตาย. คเหตฺวา จ ปน จตฺตาโรปิ ยถา เอโกว ปตฺโต โหติ ตถา อธิฏฺฐหิ, จตุนฺนมฺปิ เอกสทิโส ปุญฺญวิปาโก อโหสิ. เอวํ เอกํ กตฺวา อธิฏฺฐิเต ปฏิคฺคเหสิ ภควา ปจฺจคฺเฆ เสลมเย ปตฺเต มนฺถญฺจ มธุปิณฺฑิกญฺจ. ปจฺจคฺเฆติ ปจฺจคฺฆสฺมึ; ปาเฏกฺกํ มหคฺฆสฺมินฺติ อตฺโถ. อถ วา ปจฺจคฺเฆติ อภินเว อพฺภุณฺเห; ตงฺขเณ นิพฺพตฺตสฺมินฺติ อตฺโถ. ทฺเว วาจา เอเตสํ อเหสุนฺติ ทฺเววาจิกา. อถ วา ทฺวีหิ วาจาหิ อุปาสกภาวํ ปตฺตาติ อตฺโถ. เต เอวํ อุปาสกภาวํ ปฏิเวเทตฺวา ภควนฺตํ อาหํสุ – ‘‘กสฺส ทานิ ภนฺเต อมฺเหหิ อชฺช ปฏฺฐาย อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานํ กาตพฺพ’’นฺติ? อถ ภควา สีสํ ปรามสิ, เกสา หตฺเถ ลคฺคึสุ. เต เตสํ อทาสิ ‘‘อิเม ตุมฺเห ปริหรถา’’ติ. เต เกสธาตุโย ลภิตฺวา อมเตเนว อภิสิตฺตา หฏฺฐตุฏฺฐา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปกฺกมึสุ.

„Parivitakkamaññāyā“ bedeutet: „Erkannt habend den Gedanken im Geist.“ Vor dieser Zeit hielt die von Sujātā dargebrachte Speise den Erhabenen allein durch die kontinuierliche Verbindung ihrer nährenden Essenz (ojā) aufrecht; während dieser ganzen Zeit (neunundvierzig Tage) gab es weder Hunger, Durst noch körperliche Schwäche. Nun aber entstand ihm, da er Nahrung anzunehmen wünschte, ein Gedanke in der Weise von: „Wahrlich, die Tathāgatas [empfangen nicht Nahrung mit den Händen]“ usw. Diesen so entstandenen Geistesgedanken des Erhabenen erkannte [der Große Brahma] mit seinem eigenen Geist. „Catuddisā“ bedeutet: aus den vier Himmelsrichtungen. „Selamaye patte“ bedeutet: Steinschalen von der Farbe grüner Mungobohnen. Genau diese nahm der Erhabene an, und darauf bezieht sich das Gesagte. Die vier Großen Könige boten ihm zuerst Schalen aus Saphiren (indanīlamaṇimaye) an, doch der Erhabene nahm diese nicht an. Daraufhin boten sie ihm diese vier Steinschalen von der Farbe grüner Mungobohnen an. Der Erhabene nahm alle vier Schalen an, um das Vertrauen (pasāda) jener Könige zu schützen, und nicht aus großer Begehrlichkeit. Nachdem er sie angenommen hatte, bestimmte (adhiṭṭhahi) er sie so, dass sie zu einer einzigen Schale wurden; und für alle vier Könige war die Frucht ihres Verdienstes (puññavipāko) gleichermaßen dieselbe. Nachdem er sie so zu einer einzigen bestimmt hatte, nahm der Erhabene in dieser kostbaren Steinschale das Gerstenmehl (mantha) und die Honigklößchen (madhupiṇḍika) an. „Paccagghe“ bedeutet: in einer kostbaren; der Sinn ist: einzeln und sehr wertvoll (mahagghasmiṃ). Oder aber „paccagghe“ bedeutet: in einer ganz neuen, warmen, in diesem Moment entstandenen; so ist der Sinn. „Dvevācikā“ (die zwei Worte Sprechenden) bedeutet: weil sie zwei Worte [der Zuflucht] sprachen. Oder der Sinn ist: Sie erlangten den Zustand von Laienanhängern (upāsakabhāva) durch zwei Worte. Nachdem sie so ihren Zustand als Laienanhänger bekundet hatten, sprachen sie zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, wem gegenüber sollen wir von heute an Ehrerbietung erweisen und uns erheben?“ Da berührte der Erhabene sein Haupt, und Haare blieben an seiner Hand hängen. Er gab sie ihnen und sagte: „Tragt diese Haare mit euch.“ Als sie die Haar-Reliquien (kesadhātuyo) erhalten hatten, waren sie hocherfreut, wie mit dem Trank der Unsterblichkeit (amata) besprengt, verneigten sich vor dem Erhabenen und gingen fort.

ราชายตนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Rājāyatana-Baum ist abgeschlossen.

พฺรหฺมยาจนกถา

Die Abhandlung über die Bitte des Brahma

๗. อถ โข ภควา สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา วุตฺตปฺปการเมตํ สพฺพํ กิจฺจํ นิฏฺฐาเปตฺวา ราชายตนมูลา ปุนปิ เยน อชปาลนิคฺโรโธ เตนุปสงฺกมิ. ปริวิตกฺโก อุทปาทีติ ตสฺมึ นิสินฺนมตฺตสฺเสว สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺณสมาจิณฺโณ อยํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ. กสฺมา ปนายํ สพฺพพุทฺธานํ อุปฺปชฺชตีติ? ธมฺมสฺส มหนฺตภาวํ ครุภาวํ ภาริยภาวํ ปจฺจเวกฺขณาย พฺรหฺมุนา ยาจิเต เทเสตุกามตาย จ. ชานนฺติ หิ พุทฺธา ‘‘เอวํ ปริวิตกฺกิเต พฺรหฺมา อาคนฺตฺวา ธมฺมเทสนํ ยาจิสฺสติ, ตโต สตฺตา ธมฺเม คารวํ อุปฺปาเทสฺสนฺติ, พฺรหฺมครุโก หิ โลกสนฺนิวาโส’’ติ. อิติ อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ อยํ วิตกฺโก อุปฺปชฺชตีติ.

7. Daraufhin erhob sich der Erhabene nach Ablauf von sieben Tagen aus jener Konzentration (samādhi). Nachdem er all diese zuvor beschriebenen Verrichtungen [wie die Entgegennahme und den Verzehr der Speise sowie die Übergabe der Haare] vollendet hatte, begab er sich vom Fuße des Rājāyatana-Baumes wieder dorthin, wo sich der Ajapāla-Banyanbaum befand, und trat an ihn heran. „Ein Gedanke stieg auf“ (parivitakko udapādi) bedeutet: Kaum dass er sich dort niedergesetzt hatte, stieg dieser Gedanke in seinem Geist auf, was die ständige Gewohnheit aller Buddhas ist. Warum aber steigt dieser Gedanke bei allen Buddhas auf? Um die Größe (mahantabhāva), die Erhabenheit (garubhāva) und die Schwere (bhāriyabhāva) des Dhamma zu betrachten, und weil sie ihn erst auf die Bitte eines Brahma hin lehren wollen. Denn die Buddhas wissen: „Wenn man so denkt, wird Brahma kommen und um die Verkündigung des Dhamma bitten. Dadurch werden die Wesen dem Dhamma Ehrfurcht (gārava) erweisen, denn die Gemeinschaft der Welt schätzt Brahma hoch.“ Aus diesen zwei Gründen entsteht dieser Gedanke.

ตตฺถ [Pg.243] อธิคโต โข มฺยายนฺติ อธิคโต โข เม อยํ. อาลยรามาติ สตฺตา ปญฺจ กามคุเณ อลฺลียนฺติ, ตสฺมา เต ‘‘อาลยา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตหิ อาลเยหิ รมนฺตีติ อาลยรามา. อาลเยสุ รตาติ อาลยรตา. อาลเยสุ สุฏฺฐุมุทิตาติ อาลยสมฺมุทิตา. ยทิทนฺติ นิปาโต. ตสฺส ฐานํ สนฺธาย ‘‘ยํ อิท’’นฺติ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สนฺธาย ‘‘โย อย’’นฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ อิเมสํ ปจฺจยา อิทปฺปจฺจยา, อิทปฺปจฺจยาว อิทปฺปจฺจยตา, อิทปฺปจฺจยตา จ สา ปฏิจฺจสมุปฺปาโท จาติ อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโท. โส มมสฺส กิลมโถติ ยา อชานนฺตานํ เทสนา นาม, โส มม กิลมโถ อสฺส; สา มม วิเหสา อสฺสาติ อตฺโถ. ภควนฺตนฺติ ภควโต. อนจฺฉริยาติ อนุ อจฺฉริยา. ปฏิภํสูติ ปฏิภานสงฺขาตสฺส ญาณสฺส โคจรา อเหสุํ, ปริวิตกฺกยิตพฺพภาวํ ปาปุณึสุ.

Darin bedeutet „adhigato kho myāyaṃ“: „Wahrlich, dieser [Dhamma] wurde von mir erlangt“. „Ālayarāmā“ (die an Anhaftung Freude Habenden) bedeutet: Die Wesen hängen an den fünf Fesseln der Sinnlichkeit (kāmaguṇa), weshalb diese „Anhaftungen“ (ālayā) genannt werden. Weil sie an diesen Anhaftungen Freude finden, heißen sie „ālayarāmā“. Weil sie an den Anhaftungen haften, heißen sie „ālayaratā“. Weil sie sich über die Anhaftungen überaus freuen, heißen sie „ālayasammuditā“. „Yadidanti“ ist eine Partikel (nipāta). Bezogen auf die Stelle [des Zustands] ist die Bedeutung als „yaṃ idaṃ“ (was dieses ist), und bezogen auf die bedingte Entstehung (paṭiccasamuppāda) als „yo ayaṃ“ (welcher dieser ist) zu verstehen. „Idappaccayatā-paṭiccasamuppādo“ (die Bedingtheit durch diese Ursachen und die bedingte Entstehung) bedeutet: Die Bedingungen für diese [Gestaltungen usw.] sind „idappaccayā“ (Ursachen für dieses). Eben diese Bedingtheiten sind „idappaccayatā“ (Bedingtheit durch dieses). Und diese Bedingtheit ist zugleich die bedingte Entstehung (paṭiccasamuppāda); daher heißt es „idappaccayatāpaṭiccasamuppādo“. „So mamassa kilamatho“ (das würde mir zur Ermüdung gereichen) bedeutet: Jene Verkündigung vor denen, die es nicht verstehen, jene würde mir zur Ermüdung gereichen; sie würde mir zur Bedrängnis (vihesā) gereichen; so ist der Sinn. „Bhagavantanti“ steht für „bhagavato“ (dem Erhabenen). „Anacchariyā“ bedeutet: immer wieder erstaunlich (außergewöhnlich). „Paṭibhaṃsū“ bedeutet: Sie traten in den Bereich seines Wissens, das man als Geistesgegenwart (paṭibhāna) bezeichnet; sie gelangten in den Zustand, immer wieder durchdacht zu werden.

หลนฺติ เอตฺถ หกาโร นิปาตมตฺโต; อลนฺติ อตฺโถ. ปกาสิตุนฺติ เทสิตุํ. อลํ ทานิ เม อิมํ กิจฺเฉน อธิคตํ ธมฺมํ เทเสตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปฏิโสตคามินฺติ ปฏิโสตํ วุจฺจติ นิพฺพานํ; นิพฺพานคามินฺติ อตฺโถ. ราครตฺตาติ กามราคภวราคทิฏฺฐิราเคน รตฺตา. น ทกฺขนฺตีติ น ปสฺสิสฺสนฺติ. ตโมขนฺเธน อาวุฏาติ อวิชฺชาราสินา อชฺโฌตฺถฏา. อปฺโปสฺสุกฺกตายาติ นิรุสฺสุกฺกภาเวน; อเทเสตุกามตายาติ อตฺโถ.

Bei „halaṃ“ ist der Buchstabe „ha“ bloß eine Partikel; der Sinn ist „alaṃ“ (genug / es hat keinen Zweck). „Pakāsituṃ“ bedeutet: zu verkünden (desetuṃ). „Genug nun für mich, diesen mit Mühe erlangten Dhamma zu verkünden“ – dies ist damit gesagt. „Paṭisotagāmiṃ“ (gegen den Strom fließend): Gegen den Strom (paṭisota) wird das Nibbāna genannt; der Sinn ist: zum Nibbāna führend. „Rāgarattā“ bedeutet: durch die Gier nach Sinnlichkeit, die Gier nach Werden und die Gier nach Ansichten leidenschaftlich gefesselt. „Na dakkhantīti“ bedeutet: sie werden es nicht sehen. „Tamokhandhena āvuṭā“ bedeutet: von der Masse der Unwissenheit (avijjā) völlig verhüllt. „Appossukkatāyāti“ bedeutet: im Zustand der Bemühungsfreiheit (Inaktivität); der Sinn ist: ohne den Wunsch zu lehren.

๘. ยตฺร หิ นามาติ ยสฺมึ นาม โลเก. ภควโต ปุรโต ปาตุรโหสีติ ธมฺมเทสนายาจนตฺถํ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ มหาพฺรหฺมาโน คเหตฺวา อาคมฺม ภควโต ปุรโต ปาตุรโหสิ. อปฺปรชกฺขชาติกาติ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ อปฺปํ ราคโทสโมหรชํ เอเตสํ เอวํสภาวาติ อปฺปรชกฺขชาติกา. ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโรติ ปฏิวิชฺฌิตาโร.

8. „Yatra hi nāma“ bedeutet: in welcher Welt auch immer. „Erschien vor dem Erhabenen“ (bhagavato purato pāturahosīti) bedeutet: Um um die Verkündigung des Dhamma zu bitten, brachte er [der Große Brahma Sahampati] die Großen Brahmas aus zehntausend Weltsystemen mit, kam herbei und erschien vor dem Erhabenen. „Apparajakkhajātikā“ (Wesen mit wenig Staub in den Augen) bedeutet: Solche, bei denen im Auge der Weisheit nur wenig Staub von Begierde, Hass und Verblendung vorhanden ist; Wesen von solcher Natur werden „apparajakkhajātikā“ genannt. „Sie werden den Dhamma verstehen“ (bhavissanti dhammassa aññātāro) bedeutet: Sie werden ihn durchdringen.

ปาตุรโหสีติ ปาตุภวิ. สมเลหิ จินฺติโตติ ราคาทีหิ มเลหิ สมเลหิ ฉหิ สตฺถาเรหิ จินฺติโต. อปาปุเรตนฺติ วิวร เอตํ. อมตสฺส ทฺวารนฺติ อมตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารภูตํ อริยมคฺคํ. สุณนฺตุ ธมฺมํ วิมเลนานุพุทฺธนฺติ [Pg.244] อิเม สตฺตา ราคาทิมลานํ อภาวโต วิมเลน สมฺมาสมฺพุทฺเธน อนุพุทฺธํ จตุสจฺจธมฺมํ สุณนฺตุ.

„Pāturahosīti“ bedeutet: er wurde offenbar (pātubhavi). „Samalehi cintito“ (von den Befleckten erdacht) bedeutet: von den sechs [häretischen] Lehrern [wie Pūraṇa Kassapa usw.], die mit den Befleckungen wie Begierde usw. behaftet waren, mit falschem Wissen erdacht. „Apāpuretaṃ“ bedeutet: öffne dieses [Tor]! „Amatassa dvāraṃ“ (das Tor zum Unsterblichen) bedeutet: den Edlen Pfad (ariyamagga), der das Tor zum Unsterblichen, dem Nibbāna, darstellt. „Mögen sie den Dhamma hören, den der Reine vollkommen verstanden hat“ (suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti) bedeutet: Mögen diese Wesen den vom vollkommen Reinen (vimala) – da er frei von Befleckungen wie Begierde usw. ist –, dem vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) nacheinander durchdrungenen Dhamma der Vier Edlen Wahrheiten vernehmen.

เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโตติ เสลมเย เอกคฺฆเน ปพฺพตมุทฺธนิ ยถาฐิโตว ยถา จกฺขุมา ปุริโส สมนฺตโต ชนตํ ปสฺเสยฺย, ตฺวมฺปิ สุเมธ สุนฺทรปญฺญ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สมนฺตจกฺขุ ภควา ธมฺมมยํ ปญฺญามยํ ปาสาทมารุยฺห สยํ อเปตโสโก โสกาวติณฺณํ ชาติชราภิภูตญฺจ ชนตํ อเวกฺขสฺสุ อุปธารย.

„Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito“ (wie auf einem felsigen Berggipfel stehend) bedeutet: Gleichwie ein weitsichtiger Mann, der auf einem felsigen, massiven Berggipfel steht, ringsumher die Menschenmenge erblicken kann; ebenso, o Sumedha (Weiser) von herrlicher Weisheit, erhabener Allsehender (samantacakkhu) durch dein Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa), besteige du den aus Dhamma, aus Weisheit bestehenden Palast, und blicke, selbst frei von Kummer (apetasoko), auf die im Kummer versunkene und von Geburt und Alter überwältigte Menschenmenge herab, betrachte und erforsche sie.

อุฏฺเฐหีติ ภควโต ธมฺมเทสนตฺถํ จาริกจรณํ ยาจนฺโต ภณติ. วีราติอาทีสุ ภควา วีริยวนฺตตาย วีโร. เทวปุตฺตมจฺจุกิเลสาภิสงฺขารมารานํ วิชิตตฺตา วิชิตสงฺคาโม. ชาติกนฺตาราทินิตฺถรณสมตฺถตาย สตฺถวาโห. กามจฺฉนฺทอิณสฺส อภาวโต อณโณ.

„Arise!“ (uṭṭhehīti) spricht er, indem er darum bittet, dass der Erhabene zur Verkündigung des Dhamma auf Wanderschaft (cārikā) gehe. In den Passagen wie „Held“ (vīra) usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Der Erhabene wird wegen seiner Tatkraft (vīriya) „Held“ (vīra) genannt. Weil er die Māras der Göttersöhne (devaputta), des Todes (maccu), der Befleckungen (kilesa) und der Gestaltungen (abhisaṅkhāra) besiegt hat, wird er „Sieger im Kampf“ (vijitasaṅgāmo) genannt. Weil er fähig ist, Wesen aus der Wildnis der Wiedergeburten (jātikaṇṭāra) herauszuführen, wird er „Karawanenführer“ (satthavāho) genannt. Weil er frei von der Schuld des Verlangens nach Sinnlichkeit (kāmacchanda) ist, wird er „Schuldenfrei“ (aṇaṇo) genannt.

๙. อชฺเฌสนนฺติ ยาจนํ. พุทฺธจกฺขุนาติ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาเณน จ อาสยานุสยญาเณน จ. อิเมสญฺหิ ทฺวินฺนํ ญาณานํ พุทฺธจกฺขูติ นามํ. อปฺปรชกฺขาติ ปญฺญาจกฺขุมฺหิ ราคาทิรชํ อปฺปํ เยสํ, เต อปฺปรชกฺขา. เยสํ ตํ มหนฺตํ เต มหารชกฺขา. เยสํ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ ติกฺขานิ เต ติกฺขินฺทฺริยา. เยสํ ตานิ มุทูนิ เต มุทินฺทฺริยา. เยสํ เตเยว สทฺธาทโย อาการา สุนฺทรา เต สฺวาการา. เยสํ เตเยว สทฺธาทโย อาการา อสุนฺทรา เต ทฺวาการา. เย กถิตการณํ สลฺลกฺเขนฺติ, สุเขน สกฺกา โหนฺติ วิญฺญาเปตุํ เต สุวิญฺญาปยา. เย ปรโลกญฺจ วชฺชญฺจ ภยโต ปสฺสนฺติ เต ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน. อุปฺปลินิยนฺติ อุปฺปลวเน. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อนฺโตนิมุคฺคโปสีนีติ ยานิ อุทกสฺส อนฺโต นิมุคฺคาเนว โปสยนฺติ. สโมทกํ ฐิตานีติ อุทเกน สมํ ฐิตานิ. อุทกํ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานีติ อุทกํ อติกฺกมิตฺวา ฐิตานิ.

9. „Ajjhesanā“ bedeutet Bitte (Aufforderung). „Buddhacakkhu“ (mit dem Buddha-Auge) bezeichnet das Wissen um die Verschiedenartigkeit der geistigen Fähigkeiten der Wesen sowie das Wissen um deren Neigungen und schlummernden Tendenzen. Für diese zwei Erkenntnisse gilt nämlich die Bezeichnung „Buddha-Auge“. „Apparajakkhā“ (mit wenig Staub) bezeichnet jene Wesen, in deren Weisheitsauge der Staub von Gier usw. nur gering ist; sie werden „Wesen mit wenig Staub“ genannt. Jene, bei denen dieser Staub groß ist, werden „Wesen mit viel Staub“ (mahārajakkhā) genannt. Jene, deren Fähigkeiten wie Vertrauen usw. scharf sind, werden „solche mit scharfen Fähigkeiten“ (tikkhindriyā) genannt. Jene, bei denen diese Fähigkeiten schwach sind, werden „solche mit schwachen Fähigkeiten“ (mudindriyā) genannt. Jene, bei denen eben diese Eigenschaften wie Vertrauen usw. gut sind, werden „solche mit guten Eigenschaften“ (svākārā) genannt. Jene, bei denen eben diese Eigenschaften unvorteilhaft sind, werden „solche mit schlechten Eigenschaften“ (dvākārā) genannt. Jene, die den dargelegten Grund erfassen und leicht zu belehren sind, werden „leicht zu Belehrende“ (suviññāpayā) genannt. Jene, die die jenseitige Welt und die Verfehlung als Gefahr sehen, werden „die jenseitige Welt und Verfehlungen als Gefahr Sehende“ (paralokavajjabhayadassāvino) genannt. „Uppaliniyaṃ“ bedeutet im Lotusteich. Bei den anderen Begriffen (wie paduminiyaṃ etc.) ist es genau dieselbe Methode. „Antonimuggaposīnī“ bezeichnet jene Lotusblumen, die gänzlich im Wasser untergetaucht wachsen. „Samodakaṃ ṭhitāni“ bedeutet auf gleicher Höhe mit dem Wasser stehend. „Udakaṃ accuggamma ṭhitāni“ bedeutet das Wasser überragend stehend.

อปารุตาติ วิวฏา. อมตสฺส ทฺวาราติ อริยมคฺโค. โส หิ อมตสงฺขาตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารํ. ปมุญฺจนฺตุ สทฺธนฺติ สพฺเพ อตฺตโน สทฺธํ ปมุญฺจนฺตุ. ปจฺฉิมปททฺวเย อยมตฺโถ, อหญฺหิ อตฺตโน ปคุณํ สุปฺปวตฺติมฺปิ อิมํ [Pg.245] ปณีตํ อุตฺตมํ ธมฺมํ กายวาจากิลมถสญฺญี หุตฺวา มนุเชสุ เทวมนุสฺเสสุ น ภาสินฺติ.

„Apārutā“ bedeutet geöffnet. „Amatassa dvārā“ (die Tore des Todlosen) bezeichnet den Edlen Pfad. Denn dieser ist das Tor zum Nibbāna, das als das Todlose bezeichnet wird. „Pamuñcantu saddhaṃ“ bedeutet, dass alle ihr eigenes Vertrauen freilassen (bezeugen) mögen. In den letzten beiden Versfüßen ist dies die Bedeutung: „Ich [der Buddha], im Bewusstsein der Ermüdung von Körper und Rede, habe diese wohlvertraute, leicht verständliche, vorzügliche und höchste Lehre unter den Menschen, Göttern und Menschen nicht verkündet.“

พฺรหฺมยาจนกถา นิฏฺฐิตา.

Hier endet die Rede über die Bitte des Brahmā.

ปญฺจวคฺคิยกถา

Die Rede über die Gruppe der fünf Mönche.

๑๐. ปณฺฑิโตติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต. พฺยตฺโตติ เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต. เมธาวีติ ฐานุปฺปตฺติยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต. อปฺปรชกฺขชาติโกติ สมาปตฺติยา วิกฺขมฺภิตตฺตา นิกฺกิเลสชาติโก วิสุทฺธสตฺโต. อาชานิสฺสตีติ สลฺลกฺเขสฺสติ ปฏิวิชฺฌิสฺสติ. ภควโตปิ โข ญาณํ อุทปาทีติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ ‘‘อิโต สตฺตมทิวสมตฺถเก กาลํกตฺวา อากิญฺจญฺญายตเน นิพฺพตฺโต’’ติ. มหาชานิโยติ สตฺตทิวสพฺภนฺตเร ปตฺตพฺพมคฺคผลโต ปริหีนตฺตา มหตี ชานิ อสฺสาติ มหาชานิโย อกฺขเณ นิพฺพตฺตตฺตา. อภิโทสกาลํกโตติ หิยฺโย กาลํกโต, โสปิ เนวสญฺญานาสญฺญายตเน นิพฺพตฺโตติ อทฺทส. พหูการาติ พหูปการา. ปธานปหิตตฺตํ อุปฏฺฐหึสูติ ปธานตฺถาย เปสิตตฺตภาวํ มุโขทกทานาทินา อุปฏฺฐหึสุ.

10. „Paṇḍito“ (weise) bedeutet mit Gelehrsamkeit bzw. Weisheit ausgestattet. „Byatto“ (geschickt/klar) bedeutet mit Scharfsinn ausgestattet. „Medhāvī“ (klug) bedeutet mit situativer Weisheit ausgestattet. „Apparajakkhajātiko“ (von Natur aus mit wenig Staub) bedeutet ein reines Wesen, das frei von Befleckungen ist, da diese durch die meditative Errungenschaft (Unterdrückung) zurückgedrängt wurden. „Ājānissati“ bedeutet, er wird es erfassen, er wird es durchdringen. „Auch dem Erhabenen entstand das Wissen“ bedeutet, dass das Allwissenheitswissen in ihm aufkam: „Sieben Tage nach dem heutigen Tag verstarb er und wurde im Bereich der Nichtsheit wiedergeboren.“ „Mahājāniyo“ (ein großer Verlierer) bezeichnet jemanden, der einen großen Verlust erlitten hat, weil er innerhalb jener sieben Tage von den zu erlangenden Pfaden und Früchten ausgeschlossen war, da er zu einer ungünstigen Zeit (an einem ungeeigneten Ort) wiedergeboren wurde. „Abhidosakālaṃkato“ bedeutet gestern verstorben; er [der Erhabene] sah, dass auch dieser im Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung wiedergeboren wurde. „Bahūkārā“ bedeutet von großem Nutzen. „Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu“ bedeutet, sie dienten mir, der ich mich der Anstrengung hingab, durch Handlungen wie das Darreichen von Wasser zum Gesichtwaschen und anderes.

๑๑. อนฺตรา จ คยํ อนฺตรา จ โพธินฺติ อุปโก โพธิมณฺฑสฺส จ คยาย จ อนฺตเร ภควนฺตํ อทฺทส. อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺนนฺติ อทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺนํ.

11. „Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ“ bedeutet, dass Upaka den Erhabenen auf dem Weg zwischen dem Bodhi-Baum und Gaya sah. „Addhānamaggappaṭipannaṃ“ bedeutet auf einer langen Reise begriffen.

สพฺพาภิภูติ สพฺพํ เตภูมกธมฺมํ อภิภวิตฺวา ฐิโต. สพฺพวิทูติ สพฺพํ จตุภูมกธมฺมํ อเวทึ อญฺญาสึ. สพฺเพสุ ธมฺเมสุ อนูปลิตฺโตติ สพฺเพสุ เตภูมกธมฺเมสุ กิเลสเลเปน อลิตฺโต. สพฺพญฺชโหติ สพฺพํ เตภูมกธมฺมํ ชหิตฺวา ฐิโต. ตณฺหกฺขเย วิมุตฺโตติ ตณฺหกฺขเย นิพฺพาเน อารมฺมณโต วิมุตฺโต. สยํ อภิญฺญายาติ สพฺพํ จตุภูมกธมฺมํ อตฺตนาว ชานิตฺวา. กมุทฺทิเสยฺยนฺติ กํ อญฺญํ ‘‘อยํ เม อาจริโย’’ติ อุทฺทิเสยฺยํ.

„Sabbābhibhū“ bedeutet, alle Phänomene der drei Daseinsebenen überwindend stehend. „Sabbavidū“ bedeutet, ich habe alle Phänomene der vier Ebenen erkannt und gewusst. „Sabbesu dhammesu anūpalitto“ bedeutet, in allen Phänomenen der drei Ebenen unbefleckt von der Salbung der Befleckungen zu sein. „Sabbañjaho“ bedeutet, alle Phänomene der drei Ebenen aufgegeben habend stehend. „Taṇhakkhaye vimutto“ bedeutet, in der Versiegung des Begehrens, d.h. im Nibbāna, durch das Nehmen desselben als Objekt, befreit zu sein. „Sayaṃ abhiññāya“ bedeutet, alle Phänomene der vier Ebenen gänzlich durch sich selbst erkannt zu haben. „Kamuddiseyyaṃ“ bedeutet: Wen sonst sollte ich mit den Worten „Dies ist mein Lehrer“ als solchen bezeichnen?

น เม อาจริโย อตฺถีติ โลกุตฺตรธมฺเม มยฺหํ อาจริโย นาม นตฺถิ. นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโลติ มยฺหํ ปฏิภาคปุคฺคโล นาม นตฺถิ. สีติภูโตติ สพฺพกิเลสคฺคินิพฺพาปเนน สีติภูโต. กิเลสานํเยว นิพฺพุตตฺตา นิพฺพุโต.

„Na me ācariyo atthi“ (Ich habe keinen Lehrer) bedeutet, dass es für mich in Bezug auf die überweltlichen Phänomene keinen sogenannten Lehrer gibt. „Natthi me paṭipuggalo“ bedeutet, dass es für mich niemanden gibt, der mir gleicht. „Sītibhūto“ bedeutet, kühl geworden durch das Erlöschen aller Feuer der Befleckungen. „Nibbuto“ bedeutet friedvoll/erloschen, eben weil die Befleckungen erloschen sind.

กาสีนํ [Pg.246] ปุรนฺติ กาสิรฏฺเฐ นครํ. อาหญฺฉํ อมตทุนฺทุภินฺติ ธมฺมจกฺกปฺปฏิลาภาย อมตเภรึ ปหริสฺสามีติ คจฺฉามิ.

„Kāsīnaṃ puraṃ“ bedeutet die Stadt im Land der Kāsīs. „Āhañchaṃ amatadundubhiṃ“ bedeutet: „Ich gehe, um die Trommel des Todlosen zu schlagen, damit das Rad der Lehre erlangt (in Bewegung gesetzt) wird.“

อรหสิ อนนฺตชิโนติ อนนฺตชิโน ภวิตุํ ยุตฺโต. หุเปยฺยปาวุโสติ อาวุโส เอวมฺปิ นาม ภเวยฺย. สีสํ โอกมฺเปตฺวาติ สีสํ จาเลตฺวา.

„Arahasi anantajino“ bedeutet, dass es angemessen ist, ein unendlicher Sieger zu sein. „Hupeyya pāvuso“ bedeutet: „Freund, so mag es wahrlich sein.“ „Sīsaṃ okampetvā“ bedeutet, den Kopf bewegend (schüttelnd oder nickend).

๑๒. สณฺฐเปสุนฺติ กติกํ อกํสุ. พาหุลฺลิโกติ จีวรพาหุลฺลาทีนํ อตฺถาย ปฏิปนฺโน. ปธานวิพฺภนฺโตติ ปธานโต วิพฺภนฺโต ภฏฺโฐ ปริหีโน. อาวตฺโต พาหุลฺลายาติ จีวราทิพหุลภาวตฺถาย อาวตฺโต. โอทหถ ภิกฺขเว โสตนฺติ อุปเนถ ภิกฺขเว โสตํ; โสตินฺทฺริยํ ธมฺมสวนตฺถํ อภิมุขํ กโรถาติ อตฺโถ. อมตมธิคตนฺติ อมตํ นิพฺพานํ มยา อธิคตนฺติ ทสฺเสติ. อิริยายาติ ทุกฺกรอิริยาย. ปฏิปทายาติ ทุกฺกรปฏิปทาย. อภิชานาถ เม โนติ อภิชานาถ นุ เม สมนุปสฺสถ. เอวรูปํ ภาสิตเมตนฺติ เอตํ เอวรูปํ วากฺยํ ภาสิตนฺติ อตฺโถ. อสกฺขิ โข ภควา ปญฺจวคฺคิเย ภิกฺขู สญฺญาเปตุนฺติ ‘‘อหํ พุทฺโธ’’ติ ชานาเปตุํ อสกฺขิ.

12. „Saṇṭhapesuṃ“ bedeutet, sie trafen eine Vereinbarung. „Bāhulliko“ bedeutet einer, der für den Überfluss an Gewändern und anderem praktiziert. „Padhānavibbhanto“ bedeutet von der Anstrengung abgekommen, abgefallen, zurückgefallen. „Āvatto bāhullāya“ bedeutet zum Zwecke des reichlichen Besitzes von Gewändern usw. zurückgekehrt. „Odahatha bhikkhave sotaṃ“ bedeutet: „Neigt euer Ohr, ihr Mönche!“; die Bedeutung ist: Richtet das Hörorgan auf das Anhören der Lehre aus. „Amatamadhigataṃ“ zeigt: „Das Todlose, das Nibbāna, ist von mir erlangt worden.“ „Iriyāya“ bedeutet durch die mühsame Verhaltensweise. „Paṭipadāya“ bedeutet durch die mühsame Praxis. „Abhijānātha me no“ bedeutet: „Erkennt ihr dies bei mir an? Seht ihr es?“ „Evarūpaṃ bhāsitametaṃ“ bedeutet: „Erkennt ihr an, dass eine solche Rede jemals gesprochen wurde?“ – so ist die Bedeutung. „Der Erhabene konnte die Mönche der Fünfergruppe überzeugen“ bedeutet, er konnte sie wissen lassen: „Ich bin ein Buddha.“

๑๓. จกฺขุกรณีติ ปญฺญาจกฺขุํ สนฺธายาห. อิโต ปรํ สพฺพํ ปทตฺถโต อุตฺตานเมว. อธิปฺปายานุสนฺธิโยชนาทิเภทโต ปน ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. อิโต ปฏฺฐาย หิ อติวิตฺถารภีรุกสฺส มหาชนสฺส จิตฺตํ อนุรกฺขนฺตา สุตฺตนฺตกถํ อวณฺณยิตฺวา วินยกถํเยว วณฺณยิสฺสาม.

13. „Cakkhukaraṇī“ (das Auge schaffend) wurde in Bezug auf das Weisheitsauge gesagt. Alles Folgende ist von der Wortbedeutung her ganz klar. Doch hinsichtlich der feineren Unterschiede in Absicht, logischer Verknüpfung und syntaktischer Konstruktion usw. ist es gemäß der in der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya, dargelegten Methode zu verstehen. Denn von hier an werden wir, um den Geist der großen Menge von Mönchen zu schonen, die eine allzu ausführliche Darstellung scheuen, die Suttanta-Darstellung nicht weiter erläutern, sondern ausschließlich die Vinaya-Darstellung erklären.

๑๘. สาว ตสฺส อายสฺมโต อุปสมฺปทา อโหสีติ อาสาฬฺหีปุณฺณมาย อฏฺฐารสหิ เทวตาโกฏีหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิตสฺส ‘‘เอหิ ภิกฺขู’’ติ ภควโต วจเนน อภินิปฺผนฺนา สาว ตสฺส อายสฺมโต เอหิภิกฺขูปสมฺปทา อโหสิ.

18. „Eben dies war die Ordination dieses Ehrwürdigen“ bedeutet: Für jenen Ehrwürdigen [Koṇḍañña], der am Vollmondtag des Monats Āsāḷhī zusammen mit achtzehn Koti Gottheiten in der Frucht des Stromeintritts gefestigt war, war eben jene Ordination, die durch das Wort des Erhabenen „Komm, Mönch!“ vollzogen wurde, seine „Komm-Mönch-Ordination“.

๑๙. อถ โข อายสฺมโต จ วปฺปสฺสาติ อาทิมฺหิ วปฺปตฺเถรสฺส ปาฏิปททิวเส ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ, ภทฺทิยตฺเถรสฺส ทุติยทิวเส, มหานามตฺเถรสฺส ตติยทิวเส, อสฺสชิตฺเถรสฺส จตุตฺถิยนฺติ. อิเมสญฺจ ปน [Pg.247] ภิกฺขูนํ กมฺมฏฺฐาเนสุ อุปฺปนฺนมลวิโสธนตฺถํ ภควา อนฺโตวิหาเรเยว อโหสิ. อุปฺปนฺเน อุปฺปนฺเน กมฺมฏฺฐานมเล อากาเสน คนฺตฺวา มลํ วิโนเทสิ. ปกฺขสฺส ปน ปญฺจมิยํ สพฺเพ เต เอกโต สนฺนิปาเตตฺวา อนตฺตสุตฺเตน โอวทิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อถ โข ภควา ปญฺจวคฺคิเย’’ติอาทิ.

19. In dem Abschnitt, der mit „Da entstand dem ehrwürdigen Vappa...“ beginnt, ist die Erklärung wie folgt zu verstehen: Dem ehrwürdigen Vappa entstand das Auge der Lehre am ersten Tag nach dem Vollmond, dem ehrwürdigen Bhaddiya am zweiten Tag, dem ehrwürdigen Mahānāma am dritten Tag und dem ehrwürdigen Assaji am vierten Tag. Um nun die bei diesen Mönchen bezüglich ihrer Meditationsobjekte aufgetretenen Trübungen zu reinigen, verblieb der Erhabene innerhalb des Klosters. Wann immer eine Trübung im Meditationsobjekt entstand, begab er sich durch die Luft dorthin und vertrieb diese Trübung. Am fünften Tag der Monatshälfte versammelte er sie alle an einem Ort und belehrte sie mit der Anattalakkhaṇa-Sutta. Darum wurde von den Textredaktoren gesagt: „Da wandte sich der Erhabene an die Gruppe der fünd Mönche...“ usw.

๒๔. เตน โข ปน สมเยน ฉ โลเก อรหนฺโต โหนฺตีติ ปญฺจมิยา ปกฺขสฺส โลกสฺมึ ฉ มนุสฺสา อรหนฺโต โหนฺตีติ อตฺโถ.

24. „Zu jener Zeit gab es sechs Arahants auf der Welt“ bedeutet, dass am fünften Tag der Monatshälfte sechs Menschen in der Welt der Lebewesen Arahants waren.

ปญฺจวคฺคิยกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Gruppe der fünf Mönche ist abgeschlossen.

ปพฺพชฺชากถา

Abhandlung über das Hinausgehen in die Hauslosigkeit.

๓๑. ปุพฺพานุปุพฺพกานนฺติ ปเวณิวเสน โปราณานุโปราณานนฺติ อตฺโถ. เตน โข ปน สมเยน เอกสฏฺฐิ โลเก อรหนฺโต โหนฺตีติ ปุริมา ฉ อิเม จ ปญฺจปญฺญาสาติ อนฺโตวสฺสมฺหิเยว เอกสฏฺฐิ มนุสฺสา อรหนฺโต โหนฺตีติ อตฺโถ.

31. „Aus traditionsreichen Familien“ (pubbānupubbakānaṃ) bedeutet gemäß der Generationenfolge aus uralten Familien. „Zu jener Zeit gab es einundsechzig Arahants auf der Welt“ bedeutet, dass noch während der Regenzeitklausur die früheren sechs und diese fünfundfünfzig, also insgesamt einundsechzig Menschen, Arahants waren.

ตตฺร ยสอาทีนํ กุลปุตฺตานํ อยํ ปุพฺพโยโค – อตีเต กิร ปญฺจปญฺญาสชนา สหายกา วคฺคพนฺเธน ปุญฺญานิ กโรนฺตา อนาถสรีรานิ ปฏิชคฺคนฺตา วิจรนฺติ, เต เอกทิวสํ คพฺภินึ อิตฺถึ กาลํกตํ ทิสฺวา ‘‘ฌาเปสฺสามา’’ติ สุสานํ นีหรึสุ. เตสุ ปญฺจ ชเน ‘‘ตุมฺเห ฌาเปถา’’ติ สุสาเน ฐเปตฺวา เสสา คามํ ปวิฏฺฐา. ยโส ทารโก ตํ สรีรํ วิชฺฌิตฺวา ปริวตฺเตตฺวา จ ฌาปยมาโน อสุภสญฺญํ ปฏิลภิ. โส อิตเรสมฺปิ จตุนฺนํ ชนานํ ‘‘ปสฺสถ โภ อิมํ อสุจึ ปฏิกูล’’นฺติ ทสฺเสสิ. เตปิ ตตฺถ อสุภสญฺญํ ปฏิลภึสุ. เต ปญฺจปิ ชนา คามํ คนฺตฺวา เสสสหายกานํ กถยึสุ. ยโส ปน ทารโก เคหมฺปิ คนฺตฺวา มาตาปิตูนฺนญฺจ ภริยาย จ กเถสิ. เต สพฺเพปิ อสุภํ ภาวยึสุ. อยเมเตสํ ปุพฺพโยโค. เตนายสฺมโต ยสสฺส นาฏกชเนสุ สุสานสญฺญาเยว อุปฺปชฺชิ, ตาเยว จ อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา สพฺเพสํ วิเสสาธิคโม นิพฺพตฺตีติ.

Unter diesen einundsechzig Arahants ist dies die frühere Verbindung (die heilsame Tat der Vergangenheit) der Edelsöhne um Yasa: Einstmals, so heißt es, zogen fünfundfünfzig befreundete Personen als Gemeinschaft umher, vollbrachten verdienstvolle Taten und kümmerten sich um herrenlose Leichname. Eines Tages sahen sie eine schwangere Frau, die gestorben war. Sie beschlossen: „Lasst uns sie verbrennen!“, und brachten sie zum Friedhof. Unter ihnen ließen sie fünf Personen auf dem Friedhof zurück mit den Worten: „Verbrennt ihr sie!“, und die Übrigen gingen ins Dorf hinein. Während der junge Yasa den Leichnam mit einem Spieß durchbohrte, ihn umdrehte und verbrannte, erlangte er die Wahrnehmung des Unschönen (asubhasañña). Er zeigte dies auch den anderen vier Personen und sagte: „Seht, ihr Lieben, diesen unreinen, abscheulichen Körper!“ Auch sie erlangten daraufhin an jenem Leichnam die Wahrnehmung des Unschönen. Diese pfünf Personen gingen ins Dorf und erzählten es den übrigen Freunden. Der junge Yasa aber ging auch nach Hause und erzählte es seinen Eltern und seiner Ehefrau. Sie alle entfalteten daraufhin die Betrachtung des Unschönen. Dies war ihre heilsame Tat der Vergangenheit. Aufgrund dessen entstand in dem ehrwürdigen Yasa beim Anblick der Tänzerinnen nur noch die Wahrnehmung eines Friedhofs. Und eben durch diese Vollkommenheit ihrer unterstützenden Bedingung (upanissayasampatti) erwuchs ihnen allen die Erlangung der besonderen Errungenschaft.

อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสีติ ภควา ยาว ปจฺฉิมกตฺติกปุณฺณมา, ตาว พาราณสิยํ วิหรนฺโต เอกทิวสํ เต ขีณาสเว สฏฺฐิ ภิกฺขู อามนฺเตสิ.

„Daraufhin sprach der Erhabene die Mönche an“ bedeutet: Der Erhabene, der bis zum späteren Kattika-Vollmondtag in Bārāṇasī verweilte, sprach an einem Tag jene sechzig triebfreien Mönche an.

๓๒. ทิพฺพา [Pg.248] นาม ทิพฺเพสุ วิสเยสุ โลภปาสา. มานุสา นาม มานุสเกสุ วิสเยสุ โลภปาสา. มา เอเกน ทฺเวติ เอเกน มคฺเคน ทฺเว มา อคมิตฺถ. อสฺสวนตาติ อสฺสวนตาย. ปริหายนฺตีติ อนธิคตํ นาธิคจฺฉนฺตา วิเสสาธิคมโต ปริหายนฺติ.

32. „Göttlich“ nennt man die Schlingen der Gier nach göttlichen Sinnesobjekten. „Menschlich“ nennt man die Schlingen der Gier nach menschlichen Sinnesobjekten. „Nicht zwei auf einem Weg“ bedeutet: Geht nicht zu zweit auf ein und demselben Pfad. „Wegen des Nicht-Hörens“ (assavanatā) bedeutet aufgrund des Nicht-Hörens des Dhamma. „Sie fallen ab“ (parihāyanti) bedeutet, dass sie das noch Unerreichte nicht erreichen und so von der Erlangung der besonderen Errungenschaft abfallen.

๓๓. อนฺตกาติ ลามก หีนสตฺต. อนฺตลิกฺขจโรติ ราคปาสํ สนฺธายาห. ตญฺหิ โส ‘‘อนฺตลิกฺขจโร’’ติ มนฺตฺวา อาห.

33. „Endmacher“ (antaka) bezeichnet ein minderwertiges, niedriges Wesen. Mit dem Begriff „am Himmel Wandernder“ (antalikkhacaro) sprach er im Hinblick auf die Schlinge der Leidenschaft. Denn jener (Māra) sprach dies, weil er dachte, dass diese Schlinge am Himmel umherwandern könne.

๓๔. นานาทิสา นานาชนปทาติ นานาทิสโต จ นานาชนปทโต จ. อนุชานามิ ภิกฺขเว ตุมฺเหว ทานิ ตาสุ ตาสุ ทิสาสุ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปพฺพาเชถาติอาทิมฺหิ ปพฺพชฺชาเปกฺขํ กุลปุตฺตํ ปพฺพาเชนฺเตน เย ปรโต ‘‘น ภิกฺขเว ปญฺจหิ อาพาเธหิ ผุฏฺโฐ ปพฺพาเชตพฺโพ’’ติอาทึ กตฺวา ยาว ‘‘น อนฺธมูคพธิโร ปพฺพาเชตพฺโพ’’ติ เอวํ ปฏิกฺขิตฺตา ปุคฺคลา, เต วชฺเชตฺวา ปพฺพชฺชาโทสวิรหิโต ปุคฺคโล ปพฺพาเชตพฺโพ. โสปิ จ มาตาปิตูหิ อนุญฺญาโตเยว. ตสฺส อนุชานนลกฺขณํ ‘‘น ภิกฺขเว อนนุญฺญาโต มาตาปิตูหิ ปุตฺโต ปพฺพาเชตพฺโพ, โย ปพฺพาเชยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ เอตสฺมึ สุตฺเต วณฺณยิสฺสาม.

34. „In verschiedene Richtungen, in verschiedene Länder“ bedeutet aus verschiedenen Richtungen und aus verschiedenen Ländern. In Bezug auf Passagen wie „Ich erlaube euch, o Mönche, nun selbst in diesen verschiedenen Richtungen und verschiedenen Ländern die Ordination zu erteilen“ ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn man einem Edelson, der die Ordination anstrebt, die Ordination gewährt, muss man jene Personen ausschließen, die im Folgenden abgelehnt werden, beginnend mit „Mönche, wer von den fünst Krankheiten befallen ist, darf nicht ordiniert werden“ bis hin zu „Wer blind, stumm und taub ist, darf nicht ordiniert werden“. Nur eine Person, die frei von solchen Mängeln für die Ordination ist, darf ordiniert werden. Und auch dieser darf nur mit der Erlaubnis seiner Eltern ordiniert werden. Das Merkmal dieser elterlichen Erlaubnis werden wir bei der Erklärung der Lehrrede „Mönche, ein Sohn, der nicht die Erlaubnis seiner Eltern hat, darf nicht ordiniert werden; wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der Schlechtigkeit (dukkaṭa)“ erläutern.

เอวํ ปพฺพชฺชาโทสวิรหิตํ มาตาปิตูหิ อนุญฺญาตํ ปพฺพาเชนฺเตนาปิ จ สเจ อจฺฉินฺนเกโส โหติ, เอกสีมาย จ อญฺเญปิ ภิกฺขู อตฺถิ, เกสจฺเฉทนตฺถาย ภณฺฑุกมฺมํ อาปุจฺฉิตพฺพํ. ตสฺส อาปุจฺฉนาการํ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สงฺฆํ อปโลเกตุํ ภณฺฑุกมฺมายา’’ติ เอตฺถ วณฺณยิสฺสาม. สเจ โอกาโส โหติ, สยํ ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีหิ พฺยาวโฏ โหติ, โอกาสํ น ลภติ, เอโก ทหรภิกฺขุ วตฺตพฺโพ ‘‘เอตํ ปพฺพาเชหี’’ติ. อวุตฺโตปิ เจ ทหรภิกฺขุ อุปชฺฌายํ อุทฺทิสฺส ปพฺพาเชติ, วฏฺฏติ. สเจ ทหรภิกฺขุ นตฺถิ, สามเณโรปิ วตฺตพฺโพ ‘‘เอตํ ขณฺฑสีมํ เนตฺวา ปพฺพาเชตฺวา กาสายานิ อจฺฉาเทตฺวา เอหี’’ติ. สรณานิ ปน สยํ ทาตพฺพานิ. เอวํ ภิกฺขุนาว ปพฺพชิโต โหติ. ปุริสญฺหิ ภิกฺขุโต อญฺโญ ปพฺพาเชตุํ น ลภติ, มาตุคามํ ภิกฺขุนิโต อญฺโญ. สามเณโร ปน สามเณรี วา อาณตฺติยา กาสายานิ ทาตุํ ลภติ. เกโสโรปนํ เยน เกนจิ กตํ สุกตํ.

Selbst wenn man jemanden ordiniert, der frei von Mängeln für die Ordination ist und die Erlaubnis seiner Eltern hat: Wenn er noch ungeschorenes Haar hat und sich andere Mönche innerhalb derselben Grenze (sīmā) befinden, muss um Erlaubnis für die Kahlrasur (bhaṇḍukamma) gebeten werden. Die Art des Um-Erlaubnis-Fragens werden wir bei der Passage „Ich erlaube, o Mönche, den Orden um Erlaubnis für die Kahlrasur zu bitten“ erklären. Wenn die Gelegenheit besteht, sollte man ihn selbst ordinieren. Wenn man jedoch durch Rezitieren, Befragen usw. beschäftigt ist und keine Gelegenheit findet, soll man zu einem jungen Mönch sagen: „Ordiniere diesen!“ Selbst wenn der junge Mönch nicht ausdrücklich angewiesen wurde, aber im Hinblick auf den Upajjhāya ordiniert, ist dies zulässig. Wenn kein junger Mönch da ist, soll man selbst zu einem Novizen sagen: „Bringe diesen zur Teilschranke (khaṇḍasīma), ordiniere ihn, kleide ihn in die Gewänder und komm zurück!“ Die Zufluchtnahmen jedoch muss man selbst geben. Auf diese Weise gilt er als von einem Mönch ordiniert. Denn niemand außer einem Mönch darf einen Mann ordinieren, und niemand außer einer Nonne eine Frau. Ein Novize oder eine Novizin darf jedoch auf Anweisung hin die Gewänder überreichen. Das Scheren des Haares ist, von wem auch immer es durchgeführt wird, gut getan.

สเจ [Pg.249] ปน ภพฺพรูโป โหติ สเหตุโก ญาโต ยสสฺสี กุลปุตฺโต, โอกาสํ กตฺวาปิ สยเมว ปพฺพาเชตพฺโพ. ‘‘มตฺติกามุฏฺฐึ คเหตฺวา นฺหายิตฺวา เกเส เตเมตฺวา อาคจฺฉาหี’’ติ จ ปน น วิสฺสชฺเชตพฺโพ. ปพฺพชิตุกามานญฺหิ ปฐมํ พลวอุสฺสาโห โหติ, ปจฺฉา ปน กาสายานิ จ เกสหรณสตฺถกญฺจ ทิสฺวา อุตฺรสนฺติ, เอตฺโตเยว ปลายนฺติ, ตสฺมา สยเมว นหานติตฺถํ เนตฺวา สเจ นาติทหโร โหติ, ‘‘นหาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. เกสา ปนสฺส สยเมว มตฺติกํ คเหตฺวา โธวิตพฺพา. ทหรกุมารโก ปน สยํ อุทกํ โอตริตฺวา โคมยมตฺติกาหิ ฆํสิตฺวา นหาเปตพฺโพ. สเจปิสฺส กจฺฉุ วา ปิฬกา วา โหนฺติ, ยถา มาตา ปุตฺตํ น ชิคุจฺฉติ, เอวเมว อชิคุจฺฉนฺเตน สาธุกํ หตฺถปาทสีสานิ ฆํสิตฺวา นหาเปตพฺโพ. กสฺมา? เอตฺตเกน หิ อุปกาเรน กุลปุตฺตา อาจริยุปชฺฌาเยสุ จ สาสเน จ พลวสิเนหา ติพฺพคารวา อนิวตฺติธมฺมา โหนฺติ, อุปฺปนฺนํ อนภิรตึ วิโนเทตฺวา เถรภาวํ ปาปุณนฺติ, กตญฺญู กตเวทิโน โหนฺติ.

Wenn es sich jedoch um einen fähigen, mit den Heilsbedingungen ausgestatteten, bekannten und angesehenen Edelfamiliensohn handelt, sollte man sich selbst Zeit nehmen und ihn persönlich ordinieren. Man sollte ihn nicht wegschicken mit den Worten: „Nimm eine Handvoll Wascherde, nimm ein Bad, feuchte dein Haar an und komm dann wieder!“ Denn jene, die sich ordinieren lassen wollen, haben anfangs einen starken Eifer, aber später, wenn sie die Gewänder und das Rasiermesser sehen, erschrecken sie und laufen genau von dort weg. Deshalb soll man ihn selbst zur Badestelle führen und, wenn er nicht zu jung ist, zu ihm sagen: „Nimm ein Bad!“ Sein Haar aber soll man selbst mit Wascherde waschen. Einen sehr jungen Knaben hingegen soll man selbst ins Wasser führen, ihn mit Kuhmist und Wascherde abreiben und baden. Selbst wenn er Krätze oder Geschwüre hat, soll man ihn – so wie eine Mutter sich nicht vor ihrem eigenen Sohn ekelt – ohne Abscheu gründlich an Händen, Füßen und Kopf abreiben und baden. Warum? Denn durch eine solche Fürsorge entwickeln die Edelsöhne eine tiefe Zuneigung und ehrfurchtsvolle Achtung gegenüber ihren Lehrern und Meditationsmeistern sowie der Lehre und werden im Glauben unerschütterlich. Sie vertreiben die aufkommende Unzufriedenheit, erreichen das Alter eines älteren Mönchs (Thera) und sind dankbar und erkenntlich.

เอวํ นหาปนกาเล ปน เกสมสฺสุํ โอโรปนกาเล วา ‘‘ตฺวํ ญาโต ยสสฺสี, อิทานิ มยํ ตํ นิสฺสาย ปจฺจเยหิ น กิลมิสฺสามา’’ติ น วตฺตพฺโพ, อญฺญาปิ อนิยฺยานิกกถา น กเถตพฺพา. อถ ขฺวสฺส ‘‘อาวุโส, สุฏฺฐุ อุปธาเรหิ สตึ อุปฏฺฐาเปหี’’ติ วตฺวา ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิตพฺพํ, อาจิกฺขนฺเตน จ วณฺณสณฺฐานคนฺธาสโยกาสวเสน อสุจิเชคุจฺฉปฏิกูลภาวํ นิชฺชีวนิสฺสตฺตภาวํ วา ปากฏํ กโรนฺเตน อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ หิ โส ปุพฺเพ มทฺทิตสงฺขาโร โหติ ภาวิตภาวโน, กณฺฏกเวธาเปกฺโข วิย ปริปกฺกคณฺโฑ, สูริยุคฺคมนาเปกฺขํ วิย จ ปริณตปทุมํ, อถสฺส อารทฺธมตฺเต กมฺมฏฺฐานมนสิกาเร อินฺทาสนิ วิย ปพฺพเต กิเลสปพฺพเต จุณฺณยมานํเยว ญาณํ ปวตฺตติ, ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณาติ. เย หิ เกจิ ขุรคฺเค อรหตฺตํ ปตฺตา, สพฺเพ เต เอวรูปํ สวนํ ลภิตฺวา กลฺยาณมิตฺเตน อาจริเยน ทินฺนนยํ นิสฺสาย โน อนิสฺสาย. ตสฺมาสฺส อาทิโตว เอวรูปี กถา กเถตพฺพาติ.

Ebenso soll man beim Baden oder beim Scheren von Haar und Bart nicht zu ihm sagen: „Du bist bekannt und angesehen. Nun werden wir durch deine Unterstützung keine Mühsal mit den Requisiten haben.“ Auch andere unheilsame Rede, die nicht zur Befreiung führt, soll nicht gesprochen werden. Vielmehr soll man zu ihm sagen: „Freund, besinne dich wohl und richte deine Achtsamkeit aus!“, und ihm das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem erklären. Wer dies erklärt, muss es so darlegen, dass die Unreinheit, Ekelhaftigkeit und Widerwärtigkeit oder der Zustand der Seelenlosigkeit und Wesenslosigkeit deutlich wird, und zwar im Hinblick auf Farbe, Form, Geruch, Ursprung und Ort. Wenn er nämlich in der Vergangenheit seine Gestaltungen gemeistert und die Meditation entfaltet hat, wie ein reifes Geschwür, das auf das Aufstechen mit einer Nadel wartet, oder wie ein reifer Lotus, der auf den Aufgang der Sonne wartet, dann entfaltet sich in ihm, sobald er mit der Vergegenwärtigung des Meditationsobjekts beginnt, eine Erkenntnis, welche die Berge der Befleckungen zermalmt – so wie der Donnerkeil Indras die Berge zermalmt –, und er erlangt noch an der Scherenspitze die Arahatschaft. Denn alle diejenigen, die an der Scherenspitze die Arahatschaft erlangt haben, haben sie erlangt, nachdem sie eine solche Unterweisung vernommen und sich auf die von einem edlen Freund, dem Lehrer, dargelegte Methode gestützt haben, nicht ohne sich darauf zu stützen. Daher soll ihm von Anfang an eine solche Rede gehalten werden.

เกเสสุ ปน โอโรปิเตสุ หลิทฺทิจุณฺเณน วา คนฺธจุณฺเณน วา สีสญฺจ สรีรญฺจ อุพฺพฏฺเฏตฺวา คิหิคนฺธํ อปเนตฺวา กาสายานิ ติกฺขตฺตุํ วา ทฺวิกฺขตฺตุํ [Pg.250] วา สกึ วา ปฏิคฺคาเหตพฺโพ. อถาปิสฺส หตฺเถ อทตฺวา อาจริโย วา อุปชฺฌาโย วา สยเมว อจฺฉาเทติ, วฏฺฏติ. สเจปิ อญฺญํ ทหรํ วา สามเณรํ วา อุปาสกํ วา อาณาเปติ ‘‘อาวุโส, เอตานิ กาสายานิ คเหตฺวา เอตํ อจฺฉาเทหี’’ติ ตํเยว วา อาณาเปติ ‘‘เอตานิ คเหตฺวา อจฺฉาเทหี’’ติ สพฺพํ วฏฺฏติ. สพฺพํ เตน ภิกฺขุนาว ทินฺนํ โหติ.

Wenn die Haare geschoren sind, sollte man Kopf und Körper mit Kurkumapulver oder Riechpulver abreiben, um den Laiengeruch zu entfernen, und ihn die safrangelben Gewänder drei-, zwei- oder einmal entgegennehmen lassen. Wenn der Lehrer oder Präzeptor sie ihm jedoch nicht in die Hand gibt, sondern ihn selbst einkleidet, ist dies ebenfalls zulässig. Auch wenn er einen anderen jungen Mönch, einen Novizen oder einen Laien anweist: „Freund, nimm diese gelben Gewänder und kleide ihn ein!“, oder wenn er jenen [Kandidaten] selbst anweist: „Nimm diese und kleide dich ein!“, ist alles zulässig. Alles gilt als von jenem Mönch selbst gegeben.

ยํ ปน นิวาสนํ วา ปารุปนํ วา อนาณตฺติยา นิวาเสติ วา ปารุปติ วา, ตํ อปเนตฺวา ปุน ทาตพฺพํ. ภิกฺขุนา หิ สหตฺเถน วา อาณตฺติยา วา ทินฺนเมว กาสาวํ วฏฺฏติ, อทินฺนํ น วฏฺฏติ, สเจปิ ตสฺเสว สนฺตกํ โหติ, โก ปน วาโท อุปชฺฌายมูลเก! อยํ ‘‘ปฐมํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาทาเปตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ การาเปตฺวา’’ติ เอตฺถ วินิจฺฉโย.

Wenn er jedoch das Unter- oder Obergewand ohne Anweisung anlegt oder umwirft, muss man es abnehmen und erneut übergeben. Denn nur ein gelbes Gewand, das von einem Mönch mit eigener Hand oder auf seine Anweisung hin gegeben wurde, ist zulässig; ein nicht gegebenes ist nicht zulässig, selbst wenn es sein eigenes Eigentum ist. Wie viel mehr gilt dies erst bei Gewändern, die dem Präzeptor gehören! Dies ist die Entscheidung zu der Passage: „Zuerst das Haar und den Bart abscheren, die safrangelben Gewänder anlegen lassen und das Obergewand über eine Schulter legen lassen“.

ภิกฺขูนํ ปาเท วนฺทาเปตฺวาติ เย ตตฺถ สนฺนิปติตา ภิกฺขู, เตสํ ปาเท วนฺทาเปตฺวา; อถ สรณคฺคหณตฺถํ อุกฺกุฏิกํ นิสีทาเปตฺวา อญฺชลึ ปคฺคณฺหาเปตฺวา เอวํ วเทหีติ วตฺตพฺโพ. ‘‘ยมหํ วทามิ, ตํ วเทหี’’ติ วตฺตพฺโพ. อถสฺส อุปชฺฌาเยน วา อาจริเยน วา ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติอาทินา นเยน สรณานิ ทาตพฺพานิ ยถาวุตฺตปฏิปาฏิยาว น อุปฺปฏิปาฏิยา. สเจ หิ เอกปทมฺปิ เอกกฺขรมฺปิ อุปฺปฏิปาฏิยา เทติ, พุทฺธํ สรณํเยว วา ติกฺขตฺตุํ ทตฺวา ปุน อิตเรสุ เอเกกํ ติกฺขตฺตุํ เทติ, อทินฺนานิ โหนฺติ สรณานิ.

„Die Füße der Mönche verehren lassen“ bedeutet, dass man ihn die Füße der dort versammelten Mönche verehren lassen soll. Danach soll man ihn für die Zufluchtnahme in die Hocke setzen, ihn die Hände ehrfürchtig zusammenlegen lassen und zu ihm sagen: „Sprich so!“, oder man soll zu ihm sagen: „Was ich sage, das sprich nach!“. Danach soll ihm der Präzeptor oder der Lehrer die Zufluchten in der Weise wie „Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi“ usw. erteilen, und zwar genau in der vorgeschriebenen Reihenfolge, nicht in umgekehrter Reihenfolge. Wenn er nämlich auch nur ein einziges Wort oder eine einzige Silbe in umgekehrter Reihenfolge erteilt, oder wenn er erst „Buddhaṃ saraṇaṃ“ dreimal erteilt und danach die anderen Zufluchten jeweils einzeln dreimal erteilt, so gelten die Zufluchten als nicht erteilt.

อิมญฺจ ปน สรณคมนูปสมฺปทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อนุญฺญาตอุปสมฺปทา เอกโต สุทฺธิยา วฏฺฏติ. สามเณรปพฺพชฺชา ปน อุภโตสุทฺธิยาว วฏฺฏติ, โน เอกโต สุทฺธิยา. ตสฺมา อุปสมฺปทาย สเจ อาจริโย ญตฺติโทสญฺเจว กมฺมวาจาโทสญฺจ วชฺเชตฺวา กมฺมํ กโรติ, สุกตํ โหติ. ปพฺพชฺชาย ปน อิมานิ ตีณิ สรณานิ พุการธการาทีนํ พฺยญฺชนานํ ฐานกรณสมฺปทํ อหาเปนฺเตเนว อาจริเยนปิ อนฺเตวาสิเกนปิ วตฺตพฺพานิ. สเจ อาจริโย วตฺตุํ สกฺโกติ, อนฺเตวาสิโก น สกฺโกติ; อนฺเตวาสิโก วา สกฺโกติ, อาจริโย น สกฺโกติ; อุโภปิ วา น สกฺโกนฺติ, น วฏฺฏติ. สเจ ปน อุโภปิ สกฺโกนฺติ, วฏฺฏติ.

Nachdem man diese Ordination durch die Zufluchtnahme aufgehoben hat, ist die nunmehr erlaubte höhere Ordination durch die Fehlerfreiheit auf einer Seite [des Lehrers] gültig. Die Novizenordination jedoch ist nur durch die Fehlerfreiheit auf beiden Seiten [von Lehrer und Schüler] gültig, nicht durch die Fehlerfreiheit auf nur einer Seite. Daher ist es bei der höheren Ordination gut ausgeführt, wenn der Lehrer Mängel im Antrag sowie Mängel in der Verlesung der Beschlussfassung vermeidet und die feierliche Handlung durchführt. Bei der Novizenweihe jedoch müssen diese drei Zufluchten sowohl vom Lehrer als auch vom Schüler ausgesprochen werden, ohne die korrekte Aussprache bezüglich der Artikulationsstellen und Artikulationsorgane der Konsonanten wie des „bu“-Lauts, des „dha“-Lauts usw. zu beeinträchtigen. Wenn der Lehrer es richtig auszusprechen vermag, der Schüler jedoch nicht; oder wenn der Schüler es vermag, der Lehrer jedoch nicht; oder wenn beide es nicht vermögen, ist es ungültig. Wenn jedoch beide es vermögen, ist es gültig.

อิมานิ [Pg.251] จ ปน ททมาเนน ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ เอวํ เอกสมฺพนฺธานิ อนุนาสิกนฺตานิ วา กตฺวา ทาตพฺพานิ, ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ เอวํ วิจฺฉินฺทิตฺวา มการนฺตานิ วา กตฺวา ทาตพฺพานิ. อนฺธกฏฺฐกถายํ นามํ สาเวตฺวา ‘‘อหํ ภนฺเต พุทฺธรกฺขิโต ยาวชีวํ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ วุตฺตํ, ตํ เอกอฏฺฐกถายมฺปิ นตฺถิ, ปาฬิยมฺปิ น วุตฺตํ, เตสํ รุจิมตฺตเมว, ตสฺมา น คเหตพฺพํ. น หิ ตถา อวทนฺตสฺส สรณํ กุปฺปตีติ.

Wenn man diese Zufluchten erteilt, können sie entweder in einer kontinuierlichen Verbindung mit nasalem Auslaut wie „buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi“ gegeben werden, oder man kann sie abgesetzt mit einem „m“-Auslaut wie „buddham...“ geben. Was in der Andhaka-Atthakatha gesagt wird, dass man nämlich den Namen ausrufen und sprechen soll: „Ich, Ehrwürdiger [Name], nehme zeitlebens Zuflucht zum Buddha“, so findet sich dies in keiner einzigen anderen Atthakatha, noch ist es im Pali-Kanon überliefert. Es ist bloß deren persönliche Vorliebe und sollte daher nicht übernommen werden. Denn die Zuflucht eines Menschen, der dies nicht auf diese Weise spricht, wird dadurch keineswegs ungültig.

อนุชานามิ ภิกฺขเว อิเมหิ ตีหิ สรณคมเนหิ ปพฺพชฺชํ อุปสมฺปทนฺติ อิเมหิ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามีติอาทีหิ เอวํ ติกฺขตฺตุํ อุภโตสุทฺธิยา วุตฺเตหิ ตีหิ สรณคมเนหิ ปพฺพชฺชญฺเจว อุปสมฺปทญฺจ อนุชานามีติ อตฺโถ. ตตฺถ ยสฺมา อุปสมฺปทา ปรโต ปฏิกฺขิตฺตา, ตสฺมา สา เอตรหิ สรณมตฺเตเนว น รุหติ. ปพฺพชฺชา ปน ยสฺมา ปรโต ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อิเมหิ ตีหิ สรณคมเนหิ สามเณรปพฺพชฺช’’นฺติ อนุญฺญาตา เอว, ตสฺมา สา เอตรหิปิ สรณมตฺเตเนว รุหติ. เอตฺตาวตา หิ สามเณรภูมิยํ ปติฏฺฐิโต โหติ.

„Ich erlaube, o Mönche, das Hinausgehen und die höhere Ordination durch diese drei Zufluchtnahmen“ bedeutet: Ich erlaube das Hinausgehen [pabbajjā] sowie die höhere Ordination [upasampadā] durch diese drei Zufluchtnahmen, wie „buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi“ usw., wenn sie dreimal und in Fehlerfreiheit auf beiden Seiten gesprochen werden. Da nun die höhere Ordination in dieser Form später aufgehoben wurde, kommt sie heutzutage allein durch die Zufluchtnahme nicht mehr zustande. Das Hinausgehen [pabbajjā] jedoch wurde später mit den Worten „Ich erlaube, o Mönche, die Novizenweihe durch diese drei Zufluchtnahmen“ ausdrücklich gestattet; daher kommt sie auch heute noch allein durch die Zufluchtnahme zustande. Damit ist er auf der Stufe eines Novizen gefestigt.

สเจ ปเนส มติมา โหติ ปณฺฑิตชาติโก, อถสฺส ตสฺมึเยว ฐาเน สิกฺขาปทานิ อุทฺทิสิตพฺพานิ. กถํ? ยถา ภควตา อุทฺทิฏฺฐานิ. วุตฺตญฺเหตํ –

Wenn dieser jedoch verständig und von kluger Natur ist, dann soll man ihm noch an Ort und Stelle die Übungsregeln darlegen. Wie? So, wie sie vom Erhabenen dargelegt wurden. Dies wurde nämlich wie folgt gesagt:

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สามเณรานํ ทส สิกฺขาปทานิ, เตสุ จ สามเณเรหิ สิกฺขิตุํ. ปาณาติปาตา เวรมณี, อทินฺนาทานา เวรมณี, อพฺรหฺมจริยา เวรมณี, มุสาวาทา เวรมณี, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณี, วิกาลโภชนา เวรมณี, นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา เวรมณี, มาลาคนฺธวิเลปนธารณมณฺฑนวิภูสนฏฺฐานา เวรมณี, อุจฺจาสยนมหาสยนา เวรมณี, ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา เวรมณี’’ติ (มหาว. ๑๐๖).

„Ich erlaube, o Mönche, zehn Übungsregeln für Novizen, und ich erlaube den Novizen, sich darin zu üben: Enthaltung vom Töten von Lebewesen, Enthaltung vom Nehmen von Nichtgegebenem, Enthaltung von Unkeuschheit, Enthaltung von unwahrer Rede, Enthaltung vom Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, die die Ursache für Nachlässigkeit sind, Enthaltung vom Essen zur Unzeit, Enthaltung von Tanz, Gesang, Musik und dem Besuch von Schaustellungen, Enthaltung vom Tragen von Kränzen, der Verwendung von Wohlgerüchen und Salben sowie von Schmuck und Zierrat, Enthaltung von hohen und großen Lagern, Enthaltung von der Entgegennahme von Gold und Silber.“

อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนาโม ยาวชีวํ ปาณาติปาตา เวรมณิสิกฺขาปทํ

In der Andhaka-Atthakatha wird jedoch gesagt: „Ich, Ehrwürdiger, Soundso mit Namen, nehme zeitlebens die Übungsregel der Enthaltung vom Töten von Lebewesen an...“

สมาทิยามี’’ติ เอวํ สรณทานํ วิย สิกฺขาปททานมฺปิ วุตฺตํ, ตํ เนว ปาฬิยํ น อฏฺฐกถาสุ อตฺถิ, ตสฺมา ยถาปาฬิยาว อุทฺทิสิตพฺพานิ. ปพฺพชฺชา หิ สรณคมเนเหว สิทฺธา, สิกฺขาปทานิ ปน เกวลํ สิกฺขาปริปูรณตฺถํ [Pg.252] ชานิตพฺพานิ. ตสฺมา ตานิ ปาฬิยํ อาคตนเยน อุคฺคเหตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ยาย กายจิ ภาสาย อตฺถวเสนปิ อาจิกฺขิตุํ วฏฺฏติ. ยาว ปน อตฺตนา สิกฺขิตพฺพสิกฺขาปทานิ น ชานาติ, สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณฏฺฐานนิสชฺชาทีสุ ปานโภชนาทิวิธิมฺหิ จ น กุสโล โหติ, ตาว โภชนสาลํ วา สลากภาชนฏฺฐานํ วา อญฺญํ วา ตถารูปฏฺฐานํ น เปเสตพฺโพ, สนฺติกาวจโรเยว กาตพฺโพ, พาลทารโก วิย ปฏิชคฺคิตพฺโพ, สพฺพมสฺส กปฺปิยากปฺปิยํ อาจิกฺขิตพฺพํ, นิวาสนปารุปนาทีสุ อาภิสมาจาริเกสุ วิเนตพฺโพ. เตนาปิ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคตํ สามเณรํ นาเสตุ’’นฺติ (มหาว. ๑๐๘) เอวํ ปรโต วุตฺตานิ ทส นาสนงฺคานิ อารกา ปริวชฺเชตฺวา อาภิสมาจาริกํ ปริปูเรนฺเตน ทสวิเธ สีเล สาธุกํ สิกฺขิตพฺพนฺติ.

Ebenso wie das Erteilen der Zuflucht wird auch das Erteilen der Übungsregeln mit den Worten „Ich nehme die Übungsregel auf mich...“ dargelegt; dies ist jedoch weder im Pali-Kanon noch in den Kommentaren zu finden. Daher müssen sie genau in der im Pali überlieferten Weise rezitiert werden. Denn das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) ist bereits allein durch die Zufluchtnahme vollzogen; die Übungsregeln hingegen sind lediglich zu dem Zweck zu verstehen, die Schulung zu vervollständigen. Wenn daher jemand nicht in der Lage ist, diese in der im Pali überlieferten Weise zu erlernen, ist es zulässig, sie ihm in irgendeiner beliebigen Sprache, zumindest dem Sinne nach, zu erklären. Solange er jedoch die von ihm zu befolgenden Übungsregeln nicht selbst kennt und im Tragen der Saṅghāṭi-Robe, der Almosenschale und der Gewänder, im Stehen und Sitzen usw. sowie in den Regeln des Trinkens und Essens nicht geschickt ist, solange darf er weder in die Speisehalle noch zum Ort der Verteilung der Losstäbchen oder an einen anderen ähnlichen Ort geschickt werden. Er ist in unmittelbarer Nähe des Lehrers zu halten, wie ein kleines Kind zu umsorgen, ihm ist alles Erlaubte und Unerlaubte zu erklären, und er ist in den Anstandsregeln des guten Benehmens, wie dem ordnungsgemäßen Anlegen der Unter- und Oberrobe, zu unterweisen. Auch von ihm selbst müssen die zehnfache Tugendregeln gründlich geübt werden, während er das gute Benehmen vervollkommnet und die zehn Faktoren des Ausschlusses weiträumig meidet, wie sie später mit den Worten „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Novizen auszuschließen, der mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist“ dargelegt werden.

ปพฺพชฺชากถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Hinausgehen in die Hauslosigkeit ist abgeschlossen.

ทุติยมารกถา

Die zweite Abhandlung über Māra

๓๕. มยฺหํ โข ภิกฺขเวติ มยา โขติ อตฺโถ. อถ วา โย มยฺหํ โยนิโส มนสิกาโร, เตน เหตุนาติ อตฺโถ. ปุน อนุปฺปตฺตาติ เอตฺถ วิภตฺตึ ปริณาเมตฺวา มยาติ วตฺตพฺพํ.

35. „Mayhaṃ kho bhikkhave“ hat die Bedeutung „von mir wahrlich“. Oder es bedeutet: „durch jene weise Aufmerksamkeit, die mir eigen ist; aufgrund dieser Ursache“. Ferner ist hier bei dem Wort „anuppattā“ die Kasusendung abzuwandeln und „von mir“ (mayā) zu sagen.

ทุติยมารกถา นิฏฺฐิตา.

Die zweite Abhandlung über Māra ist abgeschlossen.

ภทฺทวคฺคิยกถา

Die Abhandlung über die Bhaddavaggiyas

๓๖. ภทฺทวคฺคิยาติ เต กิร ราชกุมารา รูเปน จ จิตฺเตน จ ภทฺทกา วคฺคพนฺเธน จ วิจรนฺติ, ตสฺมา ‘‘ภทฺทวคฺคิยา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตน หิ โวติ เอตฺถ โวกาโร นิปาตมตฺโต. ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทีติ เกสญฺจิ โสตาปตฺติมคฺโค, เกสญฺจิ สกทาคามิมคฺโค, เกสญฺจิ อนาคามิมคฺโค อุทปาทิ. ตโยปิ หิ เอเต มคฺคา ‘‘ธมฺมจกฺขู’’ติ วุจฺจนฺติ. เต กิร ตุณฺฑิลชาตเก ตึสธุตฺตา อเหสุํ, อถ ตุณฺฑิโลวาทํ สุตฺวา ปญฺจสีลานิ รกฺขึสุ; อิทํ เนสํ ปุพฺพกมฺมํ.

36. „Bhaddavaggiyā“: Jene Königssöhne waren, wie es heißt, sowohl von Gestalt als auch von Geist her vortrefflich und zogen in einer Gruppe umher; deshalb werden sie „Bhaddavaggiyā“ genannt. In „tena hi vo“ ist das Wort „vo“ nur eine Partikel. „Das Auge der Lehre entstand“ bedeutet: Bei einigen entstand der Pfad des Stromeintritts, bei einigen der Pfad der Einmalwiederkehr, bei einigen der Pfad der Nichtwiederkehr. Denn alle diese drei Pfade werden als „Auge der Lehre“ bezeichnet. Im Tuṇḍila-Jātaka waren sie, wie man sagt, dreißig Wüstlinge; doch nachdem sie die Unterweisung des Ebers Tuṇḍila gehört hatten, hielten sie die fünf Tugendregeln ein. Dies war ihre frühere Tat.

ภทฺทวคฺคิยกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Bhaddavaggiyas ist abgeschlossen.

อุรุเวลปาฏิหาริยกถา

Die Abhandlung über die Wunder von Uruvelā

๓๗. ปมุโขติ ปุพฺพงฺคโม. ปาโมกฺโขติ อุตฺตโม วิสุทฺธปญฺโญ.

37. „Pamukho“ bedeutet der Vorangehende. „Pāmokkho“ bedeutet der Höchste, der von reinem Verständnis ist.

๓๘. อนุปหจฺจาติ [Pg.253] อวินาเสตฺวา. เตชสา เตชนฺติ อตฺตโน เตเชน นาคสฺส เตชํ. ปริยาทิเยยฺยนฺติ อภิภเวยฺยํ, วินาเสยฺยํ วาติ. มกฺขนฺติ โกธํ. นตฺเวว จ โข อรหา ยถา อหนฺติ อตฺตานํ ‘‘อรหา อห’’นฺติ มญฺญมาโน วทติ.

38. „Anupahacca“ bedeutet ohne zu zerstören. „Tejasā tejaṃ“ bedeutet mit der eigenen feurigen Kraft die feurige Kraft der Schlange. „Pariyādiyeyyaṃ“ bedeutet „ich möge sie bezwingen“ oder „ich möge sie vernichten“. „Makkha“ bedeutet Zorn. Der Satz „Doch er ist gewiss kein Arahant wie ich“ wird von ihm gesprochen, indem er sich selbst für einen Arahant hält.

๓๙. เนรญฺชรายํ ภควาติอาทิกา คาถาโย ปจฺฉา ปกฺขิตฺตา.

39. Die Strophen, die mit „Nerañjarāyaṃ bhagavā“ beginnen, wurden später eingefügt.

๔๔-๙. วิสฺสชฺเชยฺยนฺติ สุกฺขาปนตฺถาย ปสาเรตฺวา ฐเปยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘ภนฺเต อาหร หตฺถ’’นฺติ เอวํ วทนฺโต วิย โอณโตติ อาหรหตฺโถ. อุยฺโยเชตฺวาติ วิสฺสชฺเชตฺวา. มนฺทามุขิโยติ อคฺคิภาชนานิ วุจฺจนฺติ.

44-9. „Vissajjeyyaṃ“ hat die Bedeutung: „ich möge sie zum Trocknen ausbreiten und hinlegen“. „Āharahattho“ bedeutet herabgeneigt, als würde er sagen: „Ehrwürdiger Herr, halte Deine Hand hin“. „Uyyojetvā“ bedeutet entlassen habend. Als „Mandāmukhi“ werden Feuertöpfe bezeichnet.

๕๑. จิรปฏิกาติ จิรกาลโต ปฏฺฐาย.

51. „Cirapaṭikā“ bedeutet von langer Zeit an.

๕๒. เกสมิสฺสนฺติอาทีสุ เกสา เอว เกสมิสฺสํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ขาริกาชนฺติ ขาริภาโร.

52. In Wörtern wie „kesamissa“ (mit Haaren vermischt) sind es die Haare selbst, die das Vermischte ausmachen. Diese Methode gilt überall. „Khārikāja“ bezeichnet die Last des Tragjochs eines Asketen.

อุรุเวลปาฏิหาริยกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Wunder von Uruvelā ist abgeschlossen.

พิมฺพิสารสมาคมกถา

Die Abhandlung über die Begegnung mit Bimbisāra

๕๕. ลฏฺฐิวเนติ ตาลุยฺยาเน. สุปฺปติฏฺเฐ เจติเยติ อญฺญตรสฺมึ วฏรุกฺเข; ตสฺส กิเรตํ นามํ. ทฺวาทสนหุเตหีติ เอตฺถ เอกํ นหุตํ ทสสหสฺสานิ. อชฺฌภาสีติ เตสํ กงฺขาจฺเฉทนตฺถํ อภาสิ.

55. „Laṭṭhivana“ bedeutet im Palmyrahain. „Suppatiṭṭha-Cetiya“ bezeichnet einen bestimmten Banyanbaum; dies war, wie es heißt, dessen Name. In „dvādasanahutehi“ entspricht ein „nahuta“ zehntausend. „Ajjhabhāsi“ bedeutet, er sprach zu ihnen, um ihre Zweifel zu zerstreuen.

กิสโกวทาโนติ ตาปสจริยาย กิสสรีรตฺตา ‘‘กิสโก’’ติ ลทฺธนามานํ ตาปสานํ โอวาทโก อนุสาสโก สมาโนติ อตฺโถ. อถ วา สยํ กิสโก ตาปโส สมาโน วทาโน จ อญฺเญ โอวทนฺโต อนุสาสนฺโตติปิ อตฺโถ. กถํ ปหีนนฺติ เกน การเณน ปหีนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ตฺวํ อุรุเวลวาสิอคฺคิปริจารกานํ ตาปสานํ สยํ โอวาทาจริโย สมาโน กึ ทิสฺวา ปหาสิ, ปุจฺฉามิ ตํ เอตมตฺถํ เกน การเณน ตว อคฺคิหุตฺตํ ปหีน’’นฺติ.

„Kisakovadāno“ bedeutet, dass er der Ratgeber und Unterweiser jener Asketen war, die wegen ihres mageren Körpers infolge ihrer asketischen Praxis den Namen „Kisaka“ (der Magere) erhalten hatten. Oder aber es bedeutet, dass er, selbst ein magerer Asket und Redner, andere ermahnte und unterwies. „Wie wurde es aufgegeben?“ bedeutet: aus welchem Grund wurde es aufgegeben? Dies ist damit gemeint: „Du, der du selbst der weisungsgebende Lehrer jener in Uruvelā lebenden, feuerverehrenden Asketen warst, was hast du gesehen, dass du es aufgegeben hast? Ich frage dich nach dieser Sache: Aus welchem Grund hast du dein Feueropfer aufgegeben?“

ทุติยคาถาย อยมตฺโถ – เอเต รูปาทิเก กาเม อิตฺถิโย จ ยญฺญา อภิวทนฺติ, สฺวาหํ เอตํ สพฺพมฺปิ รูปาทิกํ กามปฺปเภทํ ขนฺธุปธีสุ มลนฺติ ญตฺวา ยสฺมา อิเม ยิฏฺฐหุตปฺปเภทา ยญฺญา มลเมว วทนฺติ, ตสฺมา น ยิฏฺเฐ น หุเต อรญฺชึ; ยิฏฺเฐ วา หุเต วา นาภิรมินฺติ อตฺโถ.

In der zweiten Strophe ist dies die Bedeutung: Jene Opfer preisen diese Sinnengenüsse wie Gestalten usw. sowie Frauen an; ich aber habe all diese Arten von Sinnengenüssen wie Gestalten usw. als einen Makel in den Daseinsgruppen und den Daseinsgrundlagen erkannt. Da diese Opfer, bestehend aus großen und kleinen Opfergaben, in Wahrheit nur einen Makel anpreisen, fand ich weder Gefallen am großen noch am kleinen Opfer; das bedeutet, ich fand weder am großen noch am kleinen Opfer Freude.

ตติยคาถาย [Pg.254] – อถ โกจรหีติ อถ กฺวจรหิ. เสสํ อุตฺตานเมว.

In der dritten Strophe: „Atha kocarahi“ bedeutet „atha kvacarahi“ (Worin also [hast du Freude gefunden]?). Der Rest ist ganz offensichtlich.

จตุตฺถคาถาย – ปทนฺติ นิพฺพานปทํ. สนฺตสภาวตาย สนฺตํ. อุปธีนํ อภาเวน อนุปธิกํ. ราคกิญฺจนาทีนํ อภาเวน อกิญฺจนํ. ตีสุ ภเวสุ อลคฺคตาย ยํ กามภวํ ยญฺญา วทนฺติ, ตสฺมิมฺปิ กามภเว อสตฺตํ. ชาติชรามรณานํ อภาเวน อนญฺญถาภาวึ. อตฺตนา ภาวิเตน มคฺเคเนว อธิคนฺตพฺพํ, น อญฺเญน เกนจิ อธิคเมตพฺพนฺติ อนญฺญเนยฺยํ. ยสฺมา อีทิสํ ปทมทฺทสํ, ตสฺมา น ยิฏฺเฐ น หุเต อรญฺชึ. เตน กึ ทสฺเสติ? โย อหํ เทวมนุสฺสโลกสมฺปตฺติสาธเก น ยิฏฺเฐ น หุเต อรญฺชึ, โส กึ วกฺขามิ ‘‘เอตฺถ นาม เม เทวมนุสฺสโลเก รโต มโน’’ติ.

In der vierten Strophe: „padaṃ“ bezeichnet die Stätte des Nibbāna. „Santaṃ“ (friedvoll) ist sie wegen ihrer friedvollen Natur. „Anupadhikaṃ“ (frei von Daseinsgrundlagen) wegen des Fehlens von Daseinsgrundlagen. „Akiñcanaṃ“ (frei von Hindernissen) wegen des Fehlens von Hindernissen wie Gier usw. „Asattaṃ“ (unangeheftet) bedeutet unangeheftet selbst an jener Sinneswelt, welche die Opfer anpreisen, da man an den drei Daseinsformen nicht haftet. „Anaññathābhāviṃ“ (unveränderlich) wegen des Fehlens von Geburt, Alter und Tod. „Anaññaneyyaṃ“ (nicht durch andere zu führen) bedeutet, dass es nur durch den von einem selbst entfalteten Pfad zu erlangen ist und von keinem anderen herbeigeführt werden kann. Weil ich eine solche Stätte geschaut habe, fand ich weder am großen noch am kleinen Opfer Gefallen. Was zeigt er damit? Wenn ich, der ich kein Gefallen am großen oder kleinen Opfer fand, die doch das Glück der Götter- und Menschenwelt herbeiführen, wie könnte ich da sagen: „An dieser Götter- und Menschenwelt findet mein Geist wahrlich Gefallen“?

๕๖. เอวํ สพฺพโลเก อนภิรติภาวํ ปกาเสตฺวา อถ โข อายสฺมา อุรุเวลกสฺสโป ‘‘สาวโกหมสฺมี’’ติ เอวํ ภควโต สาวกภาวํ ปกาเสสิ. ตญฺจ โข อากาเส วิวิธานิ ปาฏิหาริยานิ ทสฺเสตฺวา. ธมฺมจกฺขุนฺติ โสตาปตฺติมคฺคญาณํ.

56. Nachdem er so seine Freudlosigkeit gegenüber der ganzen Welt kundgetan hatte, bekundete der ehrwürdige Uruvelā-Kassapa seine Schülerschaft gegenüber dem Erhabenen mit den Worten: „Ich bin ein Schüler (des Erhabenen)“. Und dies tat er kund, nachdem er am Himmel verschiedene Wunder gezeigt hatte. „Dhammacakkhu“ (das Auge der Lehre) bezeichnet das Wissen um den Pfad des Stromeintritts.

๕๗. อสฺสาสกาติ อาสีสนา; ปตฺถนาติ อตฺโถ. เอสาหํ ภนฺเตติ เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ มคฺคปฺปฏิเวเธเนวสฺส สิทฺธํ สรณคมนํ, ตตฺถ ปน นิจฺฉยคมนเมว คโต, อิทานิ วาจาย อตฺตสนฺนิยฺยาตนํ กโรติ. มคฺควเสเนวายํ นิยตสรณตํ ปตฺโต, ตํ ปเรสํ วาจาย ปากฏํ กโรนฺโต ปณิปาตคมนญฺจ คจฺฉนฺโต เอวํ วทติ.

57. „Assāsakā“ bedeutet Wünsche oder Hoffnungen. Bei den Worten „Hier bin ich, o Herr“ (esāhaṃ bhante) gilt jedoch: Obwohl seine Zufluchtnahme bereits durch das Durchdringen des Pfades vollzogen war, gelangte er dabei doch zur Zufluchtnahme der Gewissheit; nun vollzieht er durch Worte die Hingabe seiner selbst. Allein durch die Kraft des Pfades hat er den Zustand der unerschütterlichen Zuflucht erreicht. Um dies anderen durch Worte kundzutun und um zur Zuflucht der tiefen Ehrerbietung zu gelangen, spricht er so.

๕๘. สิงฺคีนิกฺขสวณฺโณติ สิงฺคีสุวณฺณนิกฺเขน สมานวณฺโณ. ทสวาโสติ ทสสุ อริยวาเสสุ วุตฺถวาโส. ทสธมฺมวิทูติ ทสกมฺมปถวิทู. ทสภิ จุเปโตติ ทสหิ อเสกฺเขหิ องฺเคหิ อุเปโต. สพฺพธิทนฺโตติ สพฺเพสุ ทนฺโต; ภควโต หิ จกฺขุอาทีสุ กิญฺจิ อทนฺตํ นาม นตฺถิ.

58. „Von der Farbe eines goldenen Singi-Nikkha“ bedeutet von gleicher Farbe wie ein goldenes Schmuckstück (Nikkha) aus Singi-Gold. „Der zehnfach Gewohnte“ bedeutet einer, der in den zehn Wohnstätten der Edlen (ariyavāsa) gelebt hat. „Der die zehn Lehrthemen kennt“ bedeutet einer, der die zehn Handlungswege (kammapatha) kennt. „Mit den zehn (Eigenschaften) Ausgestattete“ bedeutet ausgestattet mit den zehn Gliedern eines Unlernenden (asekkha, d.h. eines Arhats). „In allem Gezähmt“ bedeutet in allen Sinnen gezähmt; denn beim Erhabenen gibt es unter den Sinnen, angefangen mit dem Auge, nichts, was ungezähmt genannt werden könnte.

๕๙. ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ เอกมนฺตํ นิสีทีติ ภควนฺตํ ภุตฺตวนฺตํ ปตฺตโต จ อปนีตปาณึ สลฺลกฺเขตฺวา เอกสฺมึ ปเทเส นิสีทีติ [Pg.255] อตฺโถ. อตฺถิกานนฺติ พุทฺธาภิวาทนคมเนน จ ธมฺมสวเนน จ อตฺถิกานํ. อภิกฺกมนียนฺติ อภิคนฺตุํ สกฺกุเณยฺยํ. อปฺปากิณฺณนฺติ อนากิณฺณํ. อปฺปสทฺทนฺติ วจนสทฺเทน อปฺปสทฺทํ. อปฺปนิคฺโฆสนฺติ นครนิคฺโฆสสทฺเทน อปฺปนิคฺโฆสํ. วิชนวาตนฺติ อนุสญฺจรณชนสฺส สรีรวาเตน วิรหิตํ. ‘‘วิชนวาท’’นฺติปิ ปาโฐ; อนฺโต ชนวาเทน รหิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘วิชนปาต’’นฺติปิ ปาโฐ; ชนสญฺจารวิรหิตนฺติ อตฺโถ. มนุสฺสราหเสยฺยกนฺติ มนุสฺสานํ รหสฺสกิริยฏฺฐานิยํ. ปฏิสลฺลานสารุปฺปนฺติ วิเวกานุรูปํ.

59. „Er setzte sich beiseite nieder, nachdem der Erhabene gegessen und seine Hand aus der Schale gezogen hatte“ bedeutet: Nachdem er bemerkt hatte, dass der Erhabene mit dem Essen fertig war und seine Hand von der Almosenschale weggenommen hatte, setzte er sich an einem bestimmten Ort nieder. „Für die Suchenden“ bedeutet für diejenigen, die danach verlangen, den Buddha zu verehren und die Lehre zu hören. „Anziehend“ bedeutet, dass man dorthin gelangen kann. „Wenig überlaufen“ bedeutet nicht von Menschen überfüllt. „Geräuscharm“ bedeutet wenig Lärm durch menschliche Stimmen. „Ohne lauten Schall“ bedeutet frei vom Lärm einer Stadt. „Vom Wind der Menschen frei“ bedeutet frei vom Körpergeruch der hin und her gehenden Menschen. Es gibt auch die Lesart „vijanavādaṃ“, was frei vom Reden der Leute im Inneren bedeutet. Eine weitere Lesart ist „vijanapātaṃ“, was frei vom Kommen und Gehen der Menschen bedeutet. „Für heimliche Verrichtungen der Menschen geeignet“ bezeichnet einen Ort, der für geheime Handlungen von Menschen geeignet ist. „Der Einsamkeit angemessen“ bedeutet der körperlichen und geistigen Zurückgezogenheit entsprechend.

สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานปพฺพชฺชากถา

Die Abhandlung über das Hinausgehen in die Hauslosigkeit von Sāriputta und Moggallāna

๖๐. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาติ สาริปุตฺโต จ โมคฺคลฺลาโน จ. เตหิ กติกา กตา โหติ ‘‘โย ปฐมํ อมตํ อธิคจฺฉติ, โส อาโรเจตู’’ติ เต กิร อุโภปิ คิหิกาเล อุปติสฺโส โกลิโตติ เอวํ ปญฺญายมานนามา อฑฺฒเตยฺยสตมาณวกปริวารา คิรคฺคสมชฺชํ อคมํสุ. ตตฺร เนสํ มหาชนํ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘อยํ นาม เอวํ มหาสตฺตนิกาโย อปฺปตฺเต วสฺสสเต มรณมุเข ปติสฺสตี’’ติ. อถ อุโภปิ อุฏฺฐิตาย ปริสาย อญฺญมญฺญํ ปุจฺฉิตฺวา เอกชฺฌาสยา ปจฺจุปฏฺฐิตมรณสญฺญา สมฺมนฺตยึสุ ‘‘สมฺม มรเณ สติ อมเตนาปิ ภวิตพฺพํ, หนฺท มยํ อมตํ ปริเยสามา’’ติ อมตปริเยสนตฺถํ สญฺจยสฺส ฉนฺนปริพฺพาชกสฺส สนฺติเก สปริสา ปพฺพชิตฺวา กติปาเหเนว ตสฺส ญาณวิสเย ปารํ คนฺตฺวา อมตํ อปสฺสนฺตา ปุจฺฉึสุ ‘‘กึ นุ โข, อาจริย, อญฺโญเปตฺถ สาโร อตฺถี’’ติ? ‘‘นตฺถาวุโส, เอตฺตกเมว อิท’’นฺติ จ สุตฺวา ‘‘ตุจฺฉํ อิทํ อาวุโส นิสฺสารํ, โย ทานิ อมฺเหสุ ปฐมํ อมตํ อธิคจฺฉติ, โส อิตรสฺส อาโรเจตู’’ติ กติกํ อกํสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เตหิ กติกา กตา โหตี’’ติอาทิ.

60. „Sāriputta und Moggallāna“ bezieht sich auf Sāriputta und Moggallāna. „Sie hatten die Vereinbarung getroffen: ‚Wer zuerst das Todeslose erlangt, soll es mitteilen‘“ bedeutet: Es heißt, dass diese beiden in ihrer Laienzeit unter den bekannten Namen Upatissa und Kolita bekannt waren. Begleitet von einem Gefolge von zweieinhalbhundert jungen Männern besuchten sie das Bergkuppenfest. Als sie dort die riesige Menschenmenge erblickten, kam ihnen dieser Gedanke: „Diese so große Schar von Lebewesen wird, bevor noch hundert Jahre vergehen, dem Rachen des Todes anheimfallen.“ Als sich daraufhin die Menge erhob, befragten sich beide gegenseitig. Mit derselben Gesinnung und erfüllt von der Wahrnehmung des Todes kamen sie überein: „Freund, da es den Tod gibt, muss es auch ein Todesloses geben. Wohlan, lasst uns das Todeslose suchen!“ Um das Todeslose zu suchen, traten sie zusammen mit ihrem Gefolge bei Sañcaya, dem bekleideten Wanderasketen, in den Orden ein. In nur wenigen Tagen erreichten sie das Ende seines Wissensbereichs. Da sie das Todeslose dort jedoch nicht fanden, fragten sie ihn: „Meister, gibt es in dieser Lehre noch irgendeine andere Essenz?“ Als sie die Antwort hörten: „Nein, Freunde, das ist alles, was es gibt“, dachten sie: „Freund, diese Lehre ist leer und gehaltlos. Wer von uns beiden nun zuerst das Todeslose verwirklicht, soll es dem anderen mitteilen.“ So schlossen sie diese Vereinbarung. Darauf bezieht sich die Formulierung der Textredaktoren: „Sie hatten eine Vereinbarung getroffen...“ usw.

ปาสาทิเกน อภิกฺกนฺเตนาติอาทีสุ อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ กรณวจนํ เวทิตพฺพํ. อตฺถิเกหิ อุปญฺญาตํ มคฺคนฺติ เอตํ อนุพนฺธนสฺส การณวจนํ; อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยํนูนาหํ อิมํ ภิกฺขุํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺเธยฺยํ, กสฺมา[Pg.256]? ยสฺมา อิทํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธนํ นาม อตฺถิเกหิ อุปญฺญาตํ มคฺคํ ญาโต เจว อุปคโต จ มคฺโค’’ติ อตฺโถ. อถ วา อตฺถิเกหิ อมฺเหหิ ‘‘มรเณ สติ อมเตนาปิ ภวิตพฺพ’’นฺติ เอวํ เกวลํ อตฺถีติ อุปญฺญาตํ นิพฺพานํ นาม, ตํ มคฺคนฺโต ปริเยสนฺโตติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

In den Worten „mit anmutigem Schreiten“ usw. ist der Instrumental im Sinne einer Zustandskennzeichnung (itthambhūtalakkhaṇa) zu verstehen. „Den Weg, den die Suchenden kennen“ drückt den Grund für das Folgen aus. Dies bedeutet nämlich Folgendes: „Wie wäre es, wenn ich diesem Mönch auf dem Fuße folgen würde? Warum? Weil dieses fortlaufende Folgen der von Suchenden beschrittene Weg ist, das heißt ein bekannter und begangener Pfad.“ Dies ist die Bedeutung. Oder aber: Von uns Suchenden wurde durch den Gedanken „Da es den Tod gibt, muss es auch ein Todesloses geben“ das Nibbāna bloß als existent vermutet. Auf der Suche nach diesem (Nibbāna) forschend – so ist die Bedeutung auch in diesem Fall zu betrachten.

ปิณฺฑปาตํ อาทาย ปฏิกฺกมีติ สุทินฺนกณฺเฑ วุตฺตปฺปการํ อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลํ อุปสงฺกมิตฺวา นิสีทิ. สาริปุตฺโตปิ โข ‘‘อกาโล โข ตาว ปญฺหํ ปุจฺฉิตุ’’นฺติ กาลํ อาคมยมาโน เอกมนฺตํ ฐตฺวา วตฺตปฏิปตฺติปูรณตฺถํ กตภตฺตกิจฺจสฺส เถรสฺส อตฺตโน กมณฺฑลุโต อุทกํ ทตฺวา โธตหตฺถปาเทน เถเรน สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข สาริปุตฺโต ปริพฺพาชโก’’ติอาทิ. น ตาหํ สกฺโกมีติ น เต อหํ สกฺโกมิ. เอตฺถ จ ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโต เถโร น เอตฺตกํ น สกฺโกติ. อถ โข อิมสฺส ธมฺมคารวํ อุปฺปาเทสฺสามีติ สพฺพากาเรน พุทฺธวิสเย อวิสยภาวํ คเหตฺวา เอวมาห.

„Er kehrte mit den Almosenspeisen zurück“ bedeutet, dass er an den Fuß einer Wand herantrat, wie es im Sudinna-Kapitel beschrieben ist, und sich niedersetzte. Auch Sāriputta dachte: „Es ist noch nicht die richtige Zeit, eine Frage zu stellen.“ Er wartete den passenden Zeitpunkt ab, stand beiseite und gab dem Thera, der seine Mahlzeit beendet hatte, Wasser aus seinem eigenen Wasserkrug, um seine Pflichten der Höflichkeit zu erfüllen. Mit dem Thera, der sich Hände und Füße gewaschen hatte, tauschte er freundliche Worte aus und stellte dann seine Frage. Darauf beziehen sich die Worte: „Da ging der Wanderasket Sāriputta...“ usw. „Dazu bin ich nicht in der Lage“ bedeutet: „Ich bin nicht imstande, dir die Lehre ausführlich zu erklären.“ Hierbei ist anzumerken, dass der Thera, der die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) erlangt hatte, durchaus dazu in der Lage gewesen wäre. Er dachte jedoch: „Ich will in ihm Ehrfurcht vor der Lehre erwecken“, stellte seine eigene Erkenntnis im Vergleich zum unermesslichen Bereich des Buddha in aller Demut als begrenzt dar und sprach deshalb so.

เย ธมฺมา เหตุปฺปภวาติ เหตุปฺปภวา นาม ปญฺจกฺขนฺธา; เตนสฺส ทุกฺขสจฺจํ ทสฺเสติ. เตสํ เหตุํ ตถาคโต อาหาติ เตสํ เหตุ นาม สมุทยสจฺจํ; ตญฺจ ตถาคโต อาหาติ ทสฺเสติ. เตสญฺจ โย นิโรโธติ เตสํ อุภินฺนมฺปิ สจฺจานํ โย อปฺปวตฺตินิโรโธ; ตญฺจ ตถาคโต อาหาติ อตฺโถ. เตนสฺส นิโรธสจฺจํ ทสฺเสติ. มคฺคสจฺจํ ปเนตฺถ สรูปโต อทสฺสิตมฺปิ นยโต ทสฺสิตํ โหติ, นิโรเธ หิ วุตฺเต ตสฺส สมฺปาปโก มคฺโค วุตฺโตว โหติ. อถ วา เตสญฺจ โย นิโรโธติ เอตฺถ เตสํ โย นิโรโธ จ นิโรธุปาโย จาติ เอวํ ทฺเวปิ สจฺจานิ ทสฺสิตานิ โหนฺตีติ. อิทานิ ตเมวตฺถํ ปฏิปาเทนฺโต อาห – ‘‘เอวํวาที มหาสมโณ’’ติ.

„Die Phänomene, die aus einer Ursache entstehen“: Mit den aus einer Ursache entstandenen Dingen sind die fūnf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā) gemeint; damit zeigt er ihm die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca). „Deren Ursache hat der Tathāgata dargelegt“: Deren Ursache ist die Wahrheit von der Leidensentstehung (samudayasacca); er zeigt auf, dass der Tathāgata diese dargelegt hat. „Und deren Aufhebung“: Das ist das endgūltige Erlōschen dieser beiden Wahrheiten (Leiden und Entstehung); dass der Tathāgata dies dargelegt hat, ist die Bedeutung. Damit zeigt er ihm die Wahrheit von der Leidensaufhebung (nirodhasacca). Die Wahrheit vom Weg (maggasacca) wird hier zwar nicht explizit genannt, ist aber implizit miterklärt; denn wenn das Erlōschen verkūndet wird, ist der dorthin fūhrende Weg bereits mitgenannt. Oder aber: In den Worten „und deren Aufhebung“ sind sowohl deren Erlōschen als auch das Mittel zur Aufhebung (der Weg) enthalten, sodass damit beide Wahrheiten aufgezeigt werden. Um nun genau diese Bedeutung zu bekrāftigen, sagte er: „So lehrt der große Weise (mahāsamaṇa).“

เอเสว ธมฺโม ยทิ ตาวเทวาติ สเจปิ อิโต อุตฺตริ นตฺถิ, เอตฺตกเมว อิทํ โสตาปตฺติผลมตฺตเมว ปตฺตพฺพํ, ตถาปิ เอโส เอว ธมฺโมติ อตฺโถ. ปจฺจพฺยตฺถ ปทมโสกนฺติ ยํ มยํ ปริเยสมานา วิจราม, ตํ ปทมโสกํ ปฏิวิทฺธาตฺถ ตุมฺเห; ปตฺตํ ตํ ตุมฺเหหีติ อตฺโถ. อทิฏฺฐํ อพฺภตีตํ พหุเกหิ กปฺปนหุเตหีติ อมฺเหหิ นาม อิทํ ปทํ พหุเกหิ [Pg.257] กปฺปนหุเตหิ อทิฏฺฐเมว อพฺภตีตํ; อิติ ตสฺส ปทสฺส อทิฏฺฐภาเวน ทีฆรตฺตํ อตฺตโน มหาชานิภาวํ ทีเปติ.

„Dies ist die Lehre, selbst wenn es nur so weit reicht“ bedeutet: Selbst wenn es darūber hinaus nichts Hōheres gābe und bloß diese Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) zu erreichen wāre, so ist doch eben dies die Lehre. „Ihr habt die kummerfreie Stātte durchdrungen“ bedeutet: Ihr habt diese kummerfreie Stātte (das Nibbāna), nach der wir suchend umherstreiften, vollkommen durchdrungen; ihr habt sie erreicht. „In vielen Hunderttausenden von Weltzeitaltern ungesehen vergangen“ bedeutet: Dieses Nibbāna blieb von uns durch viele Hunderttausende von Weltzeitaltern hindurch ungesehen und ging an uns vorūber. Damit verdeutlicht er den großen, langanhaltenden Verlust des eigenen Selbst, der dadurch entstand, dass man diese Stātte so lange Zeit nicht erblickt hatte.

๖๒. คมฺภีเร ญาณวิสเยติ คมฺภีเร เจว คมฺภีรสฺส จ ญาณสฺส วิสยภูเต. อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเยติ นิพฺพาเน. วิมุตฺเตติ ตทารมฺมณาย วิมุตฺติยา วิมุตฺเต. พฺยากาสีติ ‘‘เอตํ เม สาวกยุคํ ภวิสฺสติ อคฺคํ ภทฺทยุค’’นฺติ วทนฺโต สาวกปารมิญฺญาเณ พฺยากาสิ. สาว เตสํ อายสฺมนฺตานํ อุปสมฺปทา อโหสีติ สา เอหิภิกฺขูปสมฺปทาเยว เตสํ อุปสมฺปทา อโหสิ. เอวํ อุปสมฺปนฺเนสุ จ เตสุ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร สตฺตหิ ทิวเสหิ อรหตฺเต ปติฏฺฐิโต, สาริปุตฺตตฺเถโร อฑฺฒมาเสน.

62. „Im Tiefgrūndigen, dem Bereich der Erkenntnis“ bedeutet im Tiefen und zugleich im Erkenntnisbereich des tiefgrūndigen Wissens. „In der unūbertrefflichen Vernichtung der Daseinsgrundlagen“ bezieht sich auf das Nibbāna. „In der Befreiung“ bedeutet befreit durch die Befreiung, welche dieses Nibbāna zum Objekt hat. „Er verkūndete“ bedeutet, dass er mit den Worten: „Dies wird mein vorzūgliches und edles Schūlerpaar sein“ ihre Erlangung des Wissens der beiden Hauptschūler (sāvakapāramiñāṇa) prophezeite. „Dies war die hōhere Weihe jener Ehrwūrdigen“ bedeutet, dass genau diese „Komm-Mōnsch“-Ordination (ehibhikkhu-upasampadā) ihre hōhere Weihe (upasampadā) war. Nachdem sie auf diese Weise ordiniert worden waren, erlangte der ehrwūrdige Mahāmoggallāna innerhalb von sieben Tagen die Arhatschaft, und der ehrwūrdige Sāriputta innerhalb eines halben Monats.

อตีเต กิร อโนมทสฺสี นาม พุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. ตสฺส สรโท นาม ตาปโส สเก อสฺสเม นานาปุปฺเผหิ มณฺฑปํ กตฺวา ปุปฺผาสเนเยว ภควนฺตํ นิสีทาเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺสาปิ ตเถว มณฺฑปํ กตฺวา ปุปฺผาสนานิ ปญฺญเปตฺวา อคฺคสาวกภาวํ ปตฺเถสิ. ปตฺถยิตฺวา จ สิรีวฑฺฒสฺส นาม เสฏฺฐิโน เปเสสิ ‘‘มยา อคฺคสาวกฏฺฐานํ ปตฺถิตํ, ตฺวมฺปิ อาคนฺตฺวา เอกํ ฐานํ ปตฺเถหี’’ติ. เสฏฺฐิ นีลุปฺปลมณฺฑปํ กตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ, ตตฺถ โภเชตฺวา ทุติยสาวกภาวํ ปตฺเถสิ. เตสุ สรทตาปโส สาริปุตฺตตฺเถโร ชาโต, สิรีวฑฺโฒ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโรติ อิทํ เนสํ ปุพฺพกมฺมํ.

In der Vergangenheit, so heißt es, erschien in der Welt ein Buddha namens Anomadassī. Zu seiner Zeit errichtete ein Asket namens Sarada in seiner eigenen Einsiedelei einen Pavillon aus verschiedenen Blumen, ließ den Erhabenen auf eben einem Blumensitz Platz nehmen, errichtete ebenso für die Gemeinschaft der Mönche einen Pavillon, richtete Blumensitze her und äußerte den Wunsch nach dem Zustand des ersten Hauptschülers. Nachdem er diesen Wunsch geäußert hatte, sandte er eine Botschaft an den Großkaufmann namens Sirīvaḍḍha: 'Ich habe die Position des ersten Hauptschülers angestrebt; komm auch du und strebe nach einer solchen Position!' Der Großkaufmann errichtete einen Pavillon aus blauen Lotusblumen, bewirtete dort die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze und wünschte den Zustand des zweiten Hauptschülers. Unter diesen wurde der Asket Sarada zum ehrwürdigen Sāriputta und Sirīvaḍḍha zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Dies war ihre einstige heilsame Tat.

๖๓. อปุตฺตกตายาติอาทีสุ เยสํ ปุตฺตา ปพฺพชนฺติ, เตสํ อปุตฺตกตาย. ยาสํ ปตี ปพฺพชนฺติ, ตาสํ เวธพฺยาย วิธวาภาวาย. อุภเยนาปิ กุลุปจฺเฉทาย. สญฺจยานีติ สญฺจยสฺส อนฺเตวาสิกานิ. มคธานํ คิริพฺพชนฺติ มคธานํ ชนปทสฺส คิริพฺพชํ นครํ. มหาวีราติ มหาวีริยวนฺโต. นยมานานนฺติ นยมาเนสุ. ภุมฺมตฺเถ สามิวจนํ, อุปโยคตฺเถ วา. กา อุสูยา วิชานตนฺติ ธมฺเมน นยนฺตีติ เอวํ วิชานนฺตานํ กา อิสฺสา.

63. Zu den Worten 'aputtakatāya' ('um der Kinderlosigkeit willen') usw.: 'tesaṃ aputtakatāya' bezieht sich auf jene Eltern, deren Söhne ins Hauslosenleben hinausziehen. 'tāsaṃ vedhabyāya' bezieht sich auf jene Frauen, deren Ehemänner ins Hauslosenleben hinausziehen, was den Zustand des Witwentums bedeutet. Durch beides wird das Aussterben der Familie bewirkt. 'Sañcayāni' bedeutet die Schüler des Sañcaya. 'Giribbaja der Magadher' meint die von Bergen umgebene Stadt Giribbaja im Land der Magadher. 'Mahāvīrā' bedeutet diejenigen mit großer Tatkraft. 'Nayamānānaṃ' steht für 'nayamānesu' (während sie hinführen); dies ist eine Genitivendung im Sinne des Lokativs oder des Akkusativs. 'Kā usūyā vijānataṃ' bedeutet: Welche Eifersucht kann es bei denen geben, die erkennen: 'Sie führen sie gemäß der Lehre'?

สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานปพฺพชฺชากถา นิฏฺฐิตา.

Die Erzählung über das Hinausziehen von Sāriputta und Moggallāna ist beendet.

อุปชฺฌายวตฺตกถา

Die Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Lehrer.

๖๔-๕. อนุปชฺฌายกาติ วชฺชาวชฺชํ อุปนิชฺฌายเกน ครุนา วิรหิตา. อนากปฺปสมฺปนฺนาติ น อากปฺเปน สมฺปนฺนา; สมณสารุปฺปาจารวิรหิตาติ อตฺโถ[Pg.258]. อุปริโภชเนติ โภชนสฺส อุปริ. อุตฺติฏฺฐปตฺตนฺติ ปิณฺฑาย จรณกปตฺตํ. ตสฺมิญฺหิ มนุสฺสา อุจฺฉิฏฺฐสญฺญิโน, ตสฺมา อุตฺติฏฺฐปตฺตนฺติ วุตฺตํ. อถ วา อุฏฺฐหิตฺวา ปตฺตํ อุปนาเมนฺตีติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อนุชานามิ ภิกฺขเว อุปชฺฌายนฺติ อุปชฺฌายํ คเหตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. ปุตฺตจิตฺตํ อุปฏฺฐเปสฺสตีติ ปุตฺโต เม อยนฺติ เอวํ เคหสฺสิตเปมวเสน จิตฺตํ อุปฏฺฐเปสฺสติ. เอส นโย ทุติยปเทปิ. สคารวา สปฺปติสฺสาติ ครุภาวญฺเจว เชฏฺฐกภาวญฺจ อุปฏฺฐเปตฺวา. สภาควุตฺติโนติ สภาคชีวิกา. สาหูติ วาติอาทีนิ ปญฺจ ปทานิ อุปชฺฌายภาวสมฺปฏิจฺฉนเววจนานิ. กาเยน วิญฺญาเปตีติ เอวํ สทฺธิวิหาริเกน ‘‘อุปชฺฌาโย เม ภนฺเต โหหี’’ติ ติกฺขตฺตุํ วุตฺเต สเจ อุปชฺฌาโย ‘‘สาหู’’ติอาทีสุ ปญฺจสุ ปเทสุ ยสฺส กสฺสจิ ปทสฺส วเสน กาเยน วา วาจาย วา กายวาจาหิ วา ‘‘คหิโต ตยา อุปชฺฌาโย’’ติ อุปชฺฌายคฺคหณํ วิญฺญาเปติ, คหิโต โหติ อุปชฺฌาโย. อิทเมว หิ เอตฺถ อุปชฺฌายคฺคหณํ, ยทิทํ อุปชฺฌายสฺส อิเมสุ ปญฺจสุ ปเทสุ ยสฺส กสฺสจิ ปทสฺส วาจาย วา สาวนํ กาเยน วา อตฺถวิญฺญาปนนฺติ. เกจิ ปน สาธูติ สมฺปฏิจฺฉนํ สนฺธาย วทนฺติ. น ตํ ปมาณํ, อายาจนทานมตฺเตน หิ คหิโต โหติ อุปชฺฌาโย, น เอตฺถ สมฺปฏิจฺฉนํ องฺคํ. สทฺธิวิหาริเกนาปิ น เกวลํ อิมินา เม ปเทน อุปชฺฌาโย คหิโตติ ญาตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อชฺชตคฺเค ทานิ เถโร มยฺหํ ภาโร, อหมฺปิ เถรสฺส ภาโร’’ติ อิทมฺปิ ญาตุํ วฏฺฏติ.

64-5. 'Anupajjhāyakā' ('ohne Lehrer') bedeutet frei von einem ehrwürdigen Lehrer, der sorgsam auf Fehler und Nicht-Fehler achtet. 'Anākappasampannā' ('ohne gutes Benehmen') bedeutet nicht mit gutem Benehmen ausgestattet; der Sinn ist: frei von dem für Asketen angemessenen Verhalten. 'Uparibhojane' bedeutet oberhalb der Speise. 'Uttiṭṭhapatta' meint die Almosenschale, mit der man für Almosen umhergeht. Denn die Menschen vermuten darin Speisereste; darum wird sie 'uttiṭṭhapatta' genannt. Oder aber: Sie stehen auf und reichen die Schale dar; so ist die Bedeutung auch hierbei zu betrachten. 'Ich erlaube, ihr Mönche, einen Lehrer' bedeutet: Ich erlaube, einen Lehrer anzunehmen. 'Er wird den Geist eines Sohnes aufrechterhalten' bedeutet: 'Dies ist mein Sohn' – so wird er diesen Gedanken aufgrund einer dem häuslichen Leben ähnelnden Zuneigung hegen. Dieselbe Methode gilt auch für das zweite Wort. 'Respektvoll und ehrerbietig' bedeutet, dass sie sowohl Ehrfurcht als auch Respekt vor dem Älteren begründen. 'Sabhāgavuttino' bedeutet von gleicher Lebensweise. Die fünf Wörter wie 'Sāhu' ('Gut') usw. sind Synonyme für das Einverständnis zur Lehrerschaft. 'Er gibt es durch den Körper zu verstehen' bedeutet: Wenn der Mitschüler dreimal sagt: 'Seid mein Lehrer, Ehrwürdiger!', und der Lehrer gibt durch eines dieser fünf Wörter mit Hilfe des Körpers, der Sprache oder durch Körper und Sprache zu verstehen: 'Der Lehrer wurde von dir angenommen', dann ist der Lehrer angenommen. Denn dies allein ist hier das Annehmen des Lehrers: dass der Lehrer durch irgendeines dieser fünf Wörter mittels der Sprache eine Verkündigung oder mittels des Körpers eine Bedeutungsvermittlung vollzieht. Einige Lehrer sagen dies jedoch mit Bezug auf die nachträgliche Bestätigung durch das Wort 'Sādhu'. Das ist nicht maßgeblich. Denn allein durch das Bitten und Gewähren ist der Lehrer angenommen; die nachträgliche Bestätigung ist hierbei kein wesentlicher Bestandteil. Auch für den Mitschüler gehört es sich, nicht bloß zu wissen: 'Durch dieses Wort wurde der Lehrer von mir angenommen', sondern es gehört sich auch zu wissen: 'Von heute an liegt die Verantwortung für den Älteren bei mir, und auch ich bin die Verantwortung des Älteren.'

๖๖. ตตฺรายํ สมฺมาวตฺตนาติ ยํ วุตฺตํ สมฺมา วตฺติตพฺพนฺติ, ตตฺร อยํ สมฺมาวตฺตนา. กาลสฺเสว อุฏฺฐาย อุปาหนา โอมุญฺจิตฺวาติ สจสฺส ปจฺจูสกาเล จงฺกมนตฺถาย วา โธตปาทปริหรณตฺถาย วา ปฏิมุกฺกา อุปาหนา ปาทคตา โหนฺติ, ตา กาลสฺเสว อุฏฺฐาย อปเนตฺวา. ทนฺตกฏฺฐํ ทาตพฺพนฺติ มหนฺตํ มชฺฌิมํ ขุทฺทกนฺติ ตีณิ ทนฺตกฏฺฐานิ อุปเนตฺวา ตโต ยํ ตีณิ ทิวสานิ คณฺหาติ, จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย ตาทิสเมว ทาตพฺพํ. สเจ อนิยมํ กตฺวา ยํ วา ตํ วา คณฺหาติ, อถ ยาทิสํ ลภติ ตาทิสํ ทาตพฺพํ.

66. 'Dabei ist dies das rechte Verhalten' bezieht sich auf die Aussage 'man soll sich recht verhalten'; darin ist dies das rechte Verhalten. 'Früh aufstehend und die Sandalen ausziehend' bedeutet: Wenn er in der Morgendämmerung zum Zweck des Gehmeditierens oder zum Schutz der gewaschenen Füße Sandalen angezogen hat und diese an seinen Füßen sind, soll er sie früh aufstehend ablegen. 'Das Zahnholz ist zu reichen' bedeutet: Nachdem er drei Arten von Zahnhölzern – ein großes, ein mittleres und ein kleines – dargebracht hat, soll er ihm vom vierten Tag an genau ein solches reichen, wie er es drei Tage lang genommen hat. Wenn er es ohne feste Regel hält und dieses oder jenes nimmt, dann soll er ihm ein solches reichen, wie er es gerade erhält.

มุโขทกํ ทาตพฺพนฺติ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ อุทกํ อุปเนตฺวา ตโต ยํ ตีณิ ทิวสานิ วฬญฺเชติ, จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย ตาทิสเมว มุขโธวโนทกํ [Pg.259] ทาตพฺพํ. สเจ อนิยมํ กตฺวา ยํ วา ตํ วา คณฺหาติ, อถ ยาทิสํ ลภติ ตาทิสํ ทาตพฺพํ. สเจ ทุวิธมฺปิ วฬญฺเชติ, ทุวิธมฺปิ อุปเนตพฺพํ. อุทกํ มุขโธวนฏฺฐาเน ฐเปตฺวา วจฺจกุฏิโต ปฏฺฐาย สมฺมชฺชิตพฺพํ. เถเร วจฺจกุฏึ คเต ปริเวณํ สมฺมชฺชิตพฺพํ; เอวํ ปริเวณํ อสุญฺญํ โหติ. เถเร วจฺจกุฏิโต อนิกฺขนฺเตเยว อาสนํ ปญฺญเปตพฺพํ. สรีรกิจฺจํ กตฺวา อาคนฺตฺวา ตสฺมึ นิสินฺนสฺส ‘‘สเจ ยาคุ โหตี’’ติอาทินา นเยน วุตฺตวตฺตํ กาตพฺพํ. อุกฺลาโปติ เกนจิ กจวเรน สงฺกิณฺโณ, สเจ ปน อญฺโญ กจวโร นตฺถิ, อุทกผุสิตาเนว โหนฺติ, หตฺเถนปิ ปมชฺชิตพฺโพ.

'Das Gesichtswasser ist zu reichen' bedeutet: Nachdem er kaltes und warmes Wasser herbeigeholt hat, soll er vom vierten Tag an genau das gleiche Gesichtswaschwasser reichen, das jener drei Tage lang benutzt hat. Wenn er es ohne feste Regel hält und dieses oder jenes nimmt, dann soll er ihm ein solches reichen, wie er es gerade erhält. Wenn er beide Arten benutzt, sind auch beide Arten darzubringen. Nachdem er das Wasser am Platz für die Gesichtswäsche bereitgestellt hat, soll er beginnend bei der Toilette fegen. Wenn der Ältere zur Toilette gegangen ist, soll er den Vorhof fegen; so ist der Vorhof nicht unbeaufsichtigt. Noch bevor der Ältere aus der Toilette herauskommt, ist der Sitz herzurichten. Wenn er nach der Verrichtung der Notdurft zurückgekehrt ist und sich auf diesen gesetzt hat, ist die dargelegte Pflicht gemäß der Methode 'wenn es Reisschleim gibt' usw. zu erfüllen. 'Schmutzig' bedeutet mit irgendeinem Unrat bedeckt; wenn es jedoch keinen anderen Unrat gibt, sondern nur Wassertropfen vorhanden sind, soll er selbst mit der Hand abgewischt werden.

สคุณํ กตฺวาติ ทฺเว จีวรานิ เอกโต กตฺวา, ตา เอกโต กตา ทฺเวปิ สงฺฆาฏิโย ทาตพฺพา. สพฺพญฺหิ จีวรํ สงฺฆฏิตตฺตา ‘‘สงฺฆาฏี’’ติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สงฺฆาฏิโย ทาตพฺพา’’ติ. นาติทูเร คนฺตพฺพํ นาจฺจาสนฺเนติ เอตฺถ สเจ อุปชฺฌายํ นิวตฺติตฺวา โอโลเกนฺตํ เอเกน วา ทฺวีหิ วา ปทวีติหาเรหิ สมฺปาปุณาติ, เอตฺตาวตา นาติทูเร นาจฺจาสนฺเน คโต โหตีติ เวทิตพฺพํ. ปตฺตปริยาปนฺนํ ปฏิคฺคเหตพฺพนฺติ สเจ อุปชฺฌาเยน ภิกฺขาจาเร ยาคุยา วา ภตฺเต วา ลทฺเธ ปตฺโต อุณฺโห วา ภาริโก วา โหติ, อตฺตโน ปตฺตํ ตสฺส ทตฺวา โส ปตฺโต คเหตพฺโพติ อตฺโถ. น อุปชฺฌายสฺส ภณมานสฺส อนฺตรนฺตรา กถา โอปาเตตพฺพาติ อนฺตรฆเร วา อญฺญตฺร วา ภณมานสฺส อนิฏฺฐิเต ตสฺส วจเน อญฺญา กถา น สมุฏฺฐาเปตพฺพา. อิโต ปฏฺฐาย จ ปน ยตฺถ ยตฺถ นกาเรน ปฏิเสโธ กริยติ, สพฺพตฺถ ทุกฺกฏาปตฺติ เวทิตพฺพา. อยญฺหิ ขนฺธกธมฺมตา. อาปตฺติสามนฺตา ภณมาโนติ ปทโสธมฺมทุฏฺฐุลฺลาทิวเสน อาปตฺติยา อาสนฺนวาจํ ภณมาโน. นิวาเรตพฺโพติ ‘‘กึ ภนฺเต อีทิสํ นาม วตฺตุํ วฏฺฏติ, อาปตฺติ น โหตี’’ติ เอวํ ปุจฺฉนฺเตน วิย วาเรตพฺโพ. วาเรสฺสามีติ ปน กตฺวา ‘‘มหลฺลก, มา เอวํ ภณา’’ติ น วตฺตพฺโพ.

"Saguṇaṃ katvā" (doppelt gelegt) bedeutet, dass zwei Gewänder zusammengelegt werden; beide so zusammengelegten Saṅghāṭis (Doppelmäntel) sollten gegeben werden. Denn jedes Gewand wird wegen des Zusammenfügens „Saṅghāṭī“ genannt. Deshalb wurde gesagt: „Die Saṅghāṭis sollen gegeben werden“. In Bezug auf „nicht zu weit entfernt und nicht zu nah gehen“ ist Folgendes zu verstehen: Wenn man den Upajjhāya, der sich umdreht und zurückblickt, mit einem oder zwei Schritten erreichen kann, gilt man dadurch als „nicht zu weit und nicht zu nah“ gegangen. „Was zur Almosenschale gehört, soll entgegengenommen werden“ bedeutet: Wenn beim Almosengang durch den Upajjhāya Reisschleim oder feste Speise erhalten wurde und die Schale heiß oder schwer ist, soll man ihm seine eigene Schale geben und jene Schale (des Upajjhāya) nehmen. „Dem sprechenden Upajjhāya darf man nicht ins Wort fallen“ bedeutet: Wenn er im Hausbereich oder andernorts spricht, darf kein anderes Gespräch begonnen werden, bevor seine Rede beendet ist. Von hier an ist ferner überall dort, wo ein Verbot durch das Wort „nicht“ (na) ausgesprochen wird, ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) zu verstehen. Denn dies ist die Gesetzmäßigkeit der Khandhakas. „Nahe an ein Vergehen heranredend“ bedeutet, dass er eine Rede führt, die aufgrund von Vergehen wie dem Padasodhamma oder Duṭṭhulla nahe an einem Vergehen liegt. „Er ist davon abzuhalten“ bedeutet: Er soll so zurückgehalten werden, als ob man fragt: „Ehrwürdiger Herr, ist es angemessen, so etwas zu sagen? Entsteht dabei kein Vergehen?“ Man sollte jedoch nicht in der Absicht, ihn zurückzuweisen, sagen: „Alter Mann, sprich nicht so!“

ปฐมตรํ อาคนฺตฺวาติ สเจ อาสนฺเน คาโม โหติ, วิหาเร วา คิลาโน ภิกฺขุ โหติ, คามโต ปฐมตรํ อาคนฺตพฺพํ. สเจ ทูเร คาโม โหติ, อุปชฺฌาเยน สทฺธึ อาคจฺฉนฺโต นตฺถิ, เตเนว สทฺธึ คามโต นิกฺขมิตฺวา จีวเรน ปตฺตํ เวเฐตฺวา อนฺตรามคฺคโต ปฐมตรํ อาคนฺตพฺพํ[Pg.260]. เอวํ นิวตฺตนฺเตน ปฐมตรํ อาคนฺตฺวา อาสนปญฺญาปนาทิ สพฺพํ กิจฺจํ กาตพฺพํ. สินฺนํ โหตีติ ตินฺตํ เสทคฺคหิตํ. จตุรงฺคุลํ กณฺณํ อุสฺสาเรตฺวาติ กณฺณํ จตุรงฺคุลปฺปมาณํ อติเรกํ กตฺวา เอวํ จีวรํ สํหริตพฺพํ. กึ การณา? มา มชฺเฌ ภงฺโค อโหสีติ. สมํ กตฺวา สํหริตสฺส หิ มชฺเฌ ภงฺโค โหติ, ตโต นิจฺจํ ภิชฺชมานํ ทุพฺพลํ โหติ ตํ นิวารณตฺถเมตํ วุตฺตํ. ตสฺมา ยถา อชฺช ภงฺคฏฺฐาเนเยว สฺเว น ภิชฺชติ, ตถา ทิวเส ทิวเส จตุรงฺคุลํ อุสฺสาเรตฺวา สํหริตพฺพํ. โอโภเค กายพนฺธนํ กาตพฺพนฺติ กายพนฺธนํ สํหริตฺวา จีวรโภเค ปกฺขิปิตฺวา ฐเปตพฺพํ.

„Zuerst vorausgehen“ bedeutet: Wenn das Dorf nahe ist, oder wenn es im Kloster einen kranken Mönch gibt, soll man früher aus dem Dorf zurückkehren. Wenn das Dorf weit entfernt ist und niemand sonst mit dem Upajjhāya zusammengeht, soll man mit ihm zusammen das Dorf verlassen, die Almosenschale mit dem Gewand umwickeln und auf dem Zwischenweg vorausgehen. Der so Vorausgehende soll früher ankommen und alle Pflichten wie das Bereitlegen des Sitzplatzes usw. verrichten. „Verschwitzt“ bedeutet feucht, vom Schweiß durchnässt. „Die Ecke um vier Fingerbreiten überstehen lassen“ bedeutet, dass das Gewand so zusammengelegt werden soll, dass die Ecke um das Maß von vier Fingerbreiten hervorsteht. Aus welchem Grund? Damit in der Mitte kein Faltenbruch entsteht. Denn wenn man das Gewand bündig zusammenlegt, entsteht in der Mitte ein Knick; weil es dadurch ständig an dieser Stelle gefaltet wird, wird es brüchig. Um dies zu verhindern, wurde dies gesagt. Deshalb soll es Tag für Tag so zusammengelegt werden, dass die Ecke um vier Fingerbreiten verschoben wird, damit das Gewand morgen nicht genau an derselben Stelle wie heute geknickt wird. „Der Gürtel soll in die Falte gelegt werden“ bedeutet, dass der Gürtel zusammengelegt, in die Falte des Gewandes gesteckt und so aufbewahrt werden soll.

สเจ ปิณฺฑปาโต โหตีติ เอตฺถ โย คาเมเยว วา อนฺตรฆเร วา ปฏิกฺกมเน วา ภุญฺชิตฺวา อาคจฺฉติ, ปิณฺฑํ วา น ลภติ, ตสฺส ปิณฺฑปาโต น โหติ, คาเม อภุตฺตสฺส ปน ลทฺธภิกฺขสฺส วา โหติ; ตสฺมา ‘‘สเจ ปิณฺฑปาโต โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. สเจปิ ตสฺส น โหติ, ภุญฺชิตุกาโม จ โหติ, อุทกํ ทตฺวา อตฺตนา ลทฺธโตปิ ปิณฺฑปาโต อุปเนตพฺโพ. ปานีเยน ปุจฺฉิตพฺโพติ ภุญฺชมาโน ติกฺขตฺตุํ ‘‘ปานียํ ภนฺเต อาหริยตู’’ติ ปานีเยน ปุจฺฉิตพฺโพ. สเจ กาโล อตฺถิ, อุปชฺฌาเย ภุตฺเต สยํ ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ อุปกฏฺโฐ กาโล, ปานียํ อุปชฺฌายสฺส สนฺติเก ฐเปตฺวา สยมฺปิ ภุญฺชิตพฺพํ.

„Wenn Almosenspeise vorhanden ist“: Hierbei hat derjenige, welcher bereits im Dorf, im Haus oder im Speisesaal gegessen hat und zurückkehrt, oder wer gar keine Speise erhalten hat, keine Almosenspeise. Almosenspeise ist jedoch für denjenigen vorhanden, der im Dorf noch nicht gegessen hat oder der Almosen erhalten hat. Deshalb wurde gesagt: „Wenn Almosenspeise vorhanden ist“ usw. Selbst wenn für ihn keine Almosenspeise vorhanden ist, er aber essen möchte, soll man ihm Wasser reichen und ihm auch von der selbst erhaltenen Almosenspeise anbieten. „Er soll nach Trinkwasser gefragt werden“ bedeutet: Während er isst, soll man ihn dreimal fragen: „Ehrwürdiger Herr, soll Trinkwasser gebracht werden?“ Wenn noch Zeit ist, soll man selbst essen, nachdem der Upajjhāya gegessen hat. Wenn die Zeit knapp ist, soll man das Trinkwasser in die Nähe des Upajjhāya stellen und auch selbst essen.

อนนฺตรหิตายาติ ตฏฺฏิกธมฺมขณฺฑาทีสุ เยน เกนจิ อนตฺถตาย ปํสุสกฺขรมิสฺสาย ภูมิยา ปตฺโถ น ฐเปตพฺโพติ อตฺโถ. สเจ ปน กาฬวณฺณกตา วา สุธาพทฺธา วา โหติ นิรชมตฺติกา, ตถารูปาย ภูมิยา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. โธตวาลิกายปิ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ปํสุรชสกฺขราทีสุ น วฏฺฏติ. ตตฺร ปน ปณฺณํ วา อาธารกํ วา ฐเปตฺวา ตตฺร นิกฺขิปิตพฺโพ. ปารโต อนฺตํ โอรโต โภคนฺติ อิทํ จีวรวํสาทีนํ เหฏฺฐา หตฺถํ ปเวเสตฺวา อภิมุเขน หตฺเถน สณิกํ นิกฺขิปนตฺถํ วุตฺตํ. อนฺเต ปน คเหตฺวา โภเคน จีวรวํสาทีนํ อุปริ นิกฺขิปนฺตสฺส ภิตฺติยํ โภโค ปฏิหญฺญติ, ตสฺมา ตถา น กาตพฺพํ.

„Auf dem bloßen Boden“ bedeutet, dass die Almosenschale nicht auf den mit Staub und Kieselsteinen vermischten Boden gestellt werden darf, ohne dass eine Matte, ein Stück Leder oder Ähnliches untergelegt ist. Wenn der Boden jedoch schwarz gefärbt, mit Gips verputzt und frei von Staub ist, ist es zulässig, sie auf einem solchen Boden abzustellen. Auch auf gewaschenem Sand ist das Abstellen zulässig. Auf Boden mit Staub, Schmutz, Kieselsteinen usw. ist es nicht zulässig. Dort soll man jedoch entweder ein Blatt oder einen Schalenständer hinlegen und die Schale darauf abstellen. „Das Ende auf der fernen Seite, die Falte auf der nahen Seite“ wurde gesagt, damit man die Hand unter die Gewandstange o. Ä. einführt und das Gewand mit der zugewandten Hand behutsam ablegt. Wenn man es jedoch an den Enden fasst und mit der Falte über die Gewandstange o. Ä. werft, stößt die Falte gegen die Wand; deshalb sollte man dies nicht tun.

จุณฺณํ สนฺเนตพฺพนฺติ นฺหานจุณฺณํ อุทเกน เตเมตฺวา ปิณฺฑิ กาตพฺพา. เอกมนฺตํ นิกฺขิปิตพฺพนฺติ เอกสฺมึ นิทฺธูเม ฐาเน ฐเปตพฺพํ. ชนฺตาฆเร ปริกมฺมํ นาม [Pg.261] องฺคารมตฺติกอุณฺโหทกทานาทิกํ สพฺพํ กิจฺจํ. อุทเกปิ ปริกมฺมนฺติ องฺคปจฺจงฺคฆํสนาทิกํ สพฺพํ กิจฺจํ. ปานีเยน ปุจฺฉิตพฺโพติ ชนฺตาฆเร อุณฺหสนฺตาเปน ปิปาสา โหติ, ตสฺมา ปุจฺฉิตพฺโพ.

„Das Pulver anrühren“ bedeutet, dass das Badepulver mit Wasser befeuchtet und zu einer Kugel geformt werden soll. „Beiseite legen“ bedeutet, dass es an einem rauchfreien Ort aufbewahrt werden soll. Die „Dienstleistung im Schwitzbad“ umfasst alle Tätigkeiten wie das Bereitstellen von Holzkohle, Heilerde, heißem Wasser usw. „Dienstleistung auch im Wasser“ bedeutet alle Tätigkeiten wie das Abreiben der Glieder und Gelenke. „Er soll nach Trinkwasser gefragt werden“ bedeutet: Da im Schwitzbad aufgrund der Hitze Durst entsteht, soll er danach gefragt werden.

สเจ อุสฺสหตีติ สเจ ปโหติ; น เกนจิ เคลญฺเญน อภิภูโต โหติ; อคิลาเนน หิ สทฺธิวิหาริเกน สฏฺฐิวสฺเสนาปิ สพฺพํ อุปชฺฌายวตฺตํ กาตพฺพํ, อนาทเรน อกโรนฺตสฺส วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ. นการปฏิสํยุตฺเตสุ ปน ปเทสุ คิลานสฺสาปิ ปฏิกฺขิตฺตกิริยํ กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. อปฺปฏิฆํสนฺเตนาติ ภูมิยํ อปฺปฏิฆํสนฺเตน. กวาฏปิฏฺฐนฺติ กวาฏญฺจ ปิฏฺฐสงฺฆาตญฺจ อจฺฉุปนฺเตน. สนฺตานกนฺติ ยํกิญฺจิ กีฏกุลาวกมกฺกฏกสุตฺตาทิ. อุลฺโลกา ปฐมํ โอหาเรตพฺพนฺติ อุลฺโลกโต ปฐมํ อุลฺโลกํ อาทึกตฺวา อวหริตพฺพนฺติ อตฺโถ. อาโลกสนฺธิกณฺณภาคาติ อาโลกสนฺธิภาคา จ กณฺณภาคา จ อนฺตรพาหิรวาตปานกวาฏกานิ จ คพฺภสฺส จ จตฺตาโร โกณา ปมชฺชิตพฺพาติ อตฺโถ.

„Wenn er dazu fähig ist“ bedeutet: Wenn er dazu in der Lage ist und nicht von irgendeiner Krankheit überwältigt ist. Denn ein gesunder Saddhivihārika muss, selbst wenn er sechzig Jahre ordiniert ist, alle Pflichten gegenüber dem Upajjhāya erfüllen; wenn er sie aus Mangel an Respekt nicht erfüllt, entsteht bei einer Verletzung der Pflichten ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei den mit dem Wort „nicht“ (na) verbundenen Bestimmungen jedoch entsteht selbst für einen Kranken ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa), wenn er die verbotene Handlung ausführt. „Ohne zu schleifen“ bedeutet, ohne auf dem Boden zu schleifen. „Türflügel“ bedeutet, ohne das Türblatt und den Türrahmen zu berühren. „Spinnweben“ bezieht sich auf Insektennester, Spinnenfäden und Ähnliches. „Zuerst von der Decke herabholen“ bedeutet, dass man mit der Decke beginnen und den Schmutz von dort herabholen soll. „Lichtöffnungen und Ecken“ bedeutet, dass die Bereiche der Lichtöffnungen, die Ecken, die inneren und äußeren Fensterläden sowie die vier Ecken der Zelle abgewischt werden müssen.

ยถาปญฺญตฺตํ ปญฺญเปตพฺพนฺติ ยถา ปฐมํ ปญฺญตฺตํ อโหสิ, ตเถว ปญฺญเปตพฺพํ. เอตทตฺถเมว หิ ยถาปญฺญตฺตํ สลฺลกฺเขตฺวา นีหริตฺวา เอกมนฺตํ นิกฺขิปิตพฺพนฺติ ปุริมวตฺตํ ปญฺญตฺตํ. สเจ ปน ปฐมํ อชานนฺเตน เกนจิ ปญฺญตฺตํ อโหสิ, สมนฺตโต ภิตฺตึ ทฺวงฺคุลมตฺเตน วา ติวงฺคุลมตฺเตน วา โมเจตฺวา ปญฺญเปตพฺพํ. อิทญฺหิ ปญฺญาปนวตฺตํ. สเจ กฏสารโก โหติ อติมหนฺโต จ, ฉินฺทิตฺวา โกฏึ นิวตฺเตตฺวา พนฺธิตฺวา ปญฺญเปตพฺโพ. สเจ โกฏึ นิวตฺเตตฺวา พนฺธิตุํ น ชานาติ, น ฉินฺทิตพฺโพ. ปุรตฺถิมา วาตปานา ถเกตพฺพาติ ปุรตฺถิมาย วาตปานา ถเกตพฺพา. เอวํ เสสาปิ วาตปานา ถเกตพฺพา.

"Wie hergerichtet, soll es hergerichtet werden" bedeutet: So wie es zuerst hergerichtet war, genau so soll es wieder hergerichtet werden. Denn genau zu diesem Zweck wurde die frühere Pflicht vorgeschrieben: "Nachdem man darauf geachtet hat, wie es hergerichtet war, soll man es hinaustragen und auf eine Seite legen." Wenn es jedoch zuerst von jemandem hergerichtet wurde, der es nicht wusste, soll es so hergerichtet werden, dass es ringsherum von der Wand um das Maß von zwei oder drei Fingern Abstand hält. Denn dies ist die Pflicht des Herrichtens. Wenn es eine Bastmatte ist und sie sehr groß ist, soll sie hergerichtet werden, indem man sie abschneidet oder das Ende umknickt und festbindet. Wenn er nicht weiß, wie man das Ende umknickt und festbindet, darf sie nicht abgeschnitten werden. "Die östlichen Fenster sollen geschlossen werden" bedeutet, dass die Fenster im Osten geschlossen werden sollen. Ebenso sind auch die übrigen Fenster zu schließen.

วูปกาเสตพฺโพติ อญฺญตฺถ เนตพฺโพ. วูปกาสาเปตพฺโพติ อญฺโญ ภิกฺขุ วตฺตพฺโพ ‘‘เถรํ คเหตฺวา อญฺญตฺถ คจฺฉา’’ติ วิเวเจตพฺพนฺติ วิสฺสชฺชาเปตพฺพํ. วิเวจาเปตพฺพนฺติ อญฺโญ วตฺตพฺโพ ‘‘เถรํ ทิฏฺฐิคตํ วิสฺสชฺชาเปหี’’ติ. อุสฺสุกฺกํ กาตพฺพนฺติ ปริวาสทานตฺถํ โส โส ภิกฺขุ อุปสงฺกมิตฺวา ยาจิตพฺโพ. สเจ อตฺตนา ปฏิพโล โหติ, อตฺตนาว ทาตพฺโพ. โน เจ ปฏิพโล โหติ, อญฺเญน ทาเปตพฺโพ. กินฺติ นุ โขติ เกน นุ โข อุปาเยน. เอส นโย สพฺพตฺถ. ลหุกาย วา [Pg.262] ปริณาเมยฺยาติ อุกฺเขปนียํ อกตฺวา ตชฺชนียํ วา นิยสฺสํ วา กเรยฺยาติ อตฺโถ. เตน หิ ‘‘อุปชฺฌายสฺส อุกฺเขปนียกมฺมํ กตฺตุกาโม สงฺโฆ’’ติ ญตฺวา เอกเมกํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘มา ภนฺเต อมฺหากํ อุปชฺฌายสฺส กมฺมํ กริตฺถา’’ติ ยาจิตพฺพา. สเจ กโรนฺติเยว, ‘‘ตชฺชนียํ วา นิยสฺสํ วา กโรถา’’ติ ยาจิตพฺพา. สเจ กโรนฺติเยว, อถ อุปชฺฌาโย ‘‘สมฺมา วตฺตถ ภนฺเต’’ติ ยาจิตพฺโพ. อิติ ตํ สมฺมา วตฺตาเปตฺวา ‘‘ปฏิปฺปสฺสมฺเภถ ภนฺเต กมฺม’’นฺติ ภิกฺขู ยาจิตพฺพา.

"Er soll abgesondert werden" bedeutet: Er soll an einen anderen Ort gebracht werden. "Er soll absondern lassen" bedeutet: Ein anderer Mönch soll gebeten werden: "Nimm den Älteren mit und geh an einen anderen Ort." "Er soll zur Einsicht gebracht werden" bedeutet: Er soll dazu gebracht werden, [seine falsche Ansicht] aufzugeben. "Er soll zur Einsicht bringen lassen" bedeutet: Ein anderer soll gebeten werden: "Bringe den Älteren dazu, seine falsche Ansicht aufzugeben." "Es soll Eifer gezeigt werden" bedeutet: Um die Gewährung der Bewährungszeit zu erwirken, soll dieser und jener Mönch aufgesucht und gebeten werden. Wenn man selbst dazu fähig ist, soll sie von einem selbst gewährt werden. Wenn man nicht dazu fähig ist, soll man sie durch einen anderen gewähren lassen. "Wie wohl?" bedeutet: Durch welches Mittel wohl? Diese Methode gilt überall. "Oder er möge es zu einer leichteren [Strafe] umwandeln" bedeutet: Ohne das Ausschließungsverfahren durchzuführen, möge er stattdessen das Tadelungsverfahren oder das Unterordnungsverfahren durchführen. Daher soll [der Schüler], wenn er erfährt: "Der Orden möchte das Ausschließungsverfahren gegen meinen Lehrer durchführen", zu jedem einzelnen Mönch gehen und bitten: "Ehrwürdige Herren, führt bitte kein Verfahren gegen unseren Lehrer durch." Wenn sie es dennoch tun, soll er bitten: "Führt entweder das Tadelungsverfahren oder das Unterordnungsverfahren durch." Wenn sie es dennoch tun, dann soll der Lehrer gebeten werden: "Ehrwürdiger Herr, verhaltet Euch bitte ordnungsgemäß." Wenn er ihn so dazu gebracht hat, sich ordnungsgemäß zu verhalten, sollen die Mönche gebeten werden: "Ehrwürdige Herren, hebt das Verfahren bitte auf."

สมฺปริวตฺตกํ สมฺปริวตฺตกนฺติ สมฺปริวตฺเตตฺวา สมฺปริวตฺเตตฺวา. น จ อจฺฉินฺเน เถเว ปกฺกมิตพฺพนฺติ ยทิ อปฺปมตฺตกมฺปิ รชนํ คฬติ, น ตาว ปกฺกมิตพฺพํ. น อุปชฺฌายํ อนาปุจฺฉา เอกจฺจสฺส ปตฺโต ทาตพฺโพติอาทิ สพฺพํ อุปชฺฌายสฺส วิสภาคปุคฺคลวเสน กถิตํ. น อุปชฺฌายํ อนาปุจฺฉา คาโม ปวิสิตพฺโพติ ปิณฺฑาย วา อญฺเญน วา กรณีเยน ปวิสิตุกาเมน อาปุจฺฉิตฺวาว ปวิสิตพฺโพ. สเจ อุปชฺฌาโย กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ทูรํ ภิกฺขาจารํ คนฺตุกาโม โหติ, ‘‘ทหรา ปิณฺฑาย ปวิสนฺตู’’ติ วตฺวา คนฺตพฺพํ. อวตฺวา คเต ปริเวณํ คนฺตฺวา อุปชฺฌายํ อปสฺสนฺเตน คามํ ปวิสิตุํ วฏฺฏติ. สเจ คามํ ปวิสนฺโตปิ ปสฺสติ, ทิฏฺฐฏฺฐานโต ปฏฺฐาย อาปุจฺฉิตุํเยว วฏฺฏติ.

"Ständig umdrehend" bedeutet: indem man es immer wieder umdreht. "Und man darf nicht weggehen, solange das Tropfen nicht aufgehört hat" bedeutet: Wenn auch nur ein ganz klein wenig Färbeflüssigkeit herabtropft, darf man noch nicht weggehen. "Ohne den Lehrer zu fragen, darf einer bestimmten Person keine Almosenschale gegeben werden" usw. – all dies ist in Bezug auf eine Person gesagt worden, die mit dem Lehrer nicht übereinstimmt. "Ohne den Lehrer zu fragen, darf das Dorf nicht betreten werden" bedeutet: Wer das Dorf für den Almosengang oder wegen einer anderen Angelegenheit betreten möchte, darf es erst nach Einholung der Erlaubnis betreten. Wenn der Lehrer sehr früh aufsteht und zu einem weit entfernten Almosengang gehen möchte, soll er erst gehen, nachdem er gesagt hat: "Die jüngeren Mönche mögen zum Almosengang gehen." Wenn er weggeht, ohne dies gesagt zu haben, ist es für denjenigen, der zum Wohnbereich geht und den Lehrer nicht sieht, zulässig, das Dorf zu betreten. Wenn er ihn jedoch beim Betreten des Dorfes sieht, ist es erforderlich, ihn von der Stelle an, wo er ihn erblickt, um Erlaubnis zu bitten.

น สุสานํ คนฺตพฺพนฺติ วาสตฺถาย วา ทสฺสนตฺถาย วา น คนฺตพฺพํ. น ทิสา ปกฺกมิตพฺพาติ เอตฺถ ปกฺกมิตุกาเมน กมฺมํ อาจิกฺขิตฺวา ยาวตติยํ ยาจิตพฺโพ. สเจ อนุชานาติ, สาธุ; โน เจ อนุชานาติ, ตํ นิสฺสาย วสโต จสฺส อุทฺเทโส วา ปริปุจฺฉา วา กมฺมฏฺฐานํ วา น สมฺปชฺชติ, อุปชฺฌาโย พาโล โหติ อพฺยตฺโต, เกวลํ อตฺตโน สนฺติเก วสาเปตุกามตาย เอว คนฺตุํ น เทติ, เอวรูเป นิวาเรนฺเตปิ คนฺตุํ วฏฺฏติ. วุฏฺฐานมสฺส อาคเมตพฺพนฺติ เคลญฺญโต วุฏฺฐานํ อสฺส อาคเมตพฺพํ; น กตฺถจิ คนฺตพฺพํ. สเจ อญฺโญ ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อตฺถิ, เภสชฺชํ ปริเยสิตฺวา ตสฺส หตฺเถ ทตฺวา ‘‘ภนฺเต อยํ อุปฏฺฐหิสฺสตี’’ติ วตฺวา คนฺตพฺพํ.

"Man darf nicht zum Friedhof gehen" bedeutet: Weder um dort zu verweilen, noch um [Leichen zur Meditation] zu betrachten, darf man dorthin gehen. "Man darf sich nicht in andere Himmelsrichtungen entfernen" – hierbei muss derjenige, der abreisen möchte, seine Angelegenheit darlegen und bis zu dreimal um Erlaubnis bitten. Wenn er es erlaubt, ist es gut. Wenn er es nicht erlaubt, aber für denjenigen, der in Abhängigkeit von ihm lebt, weder das Rezitieren der Texte, noch das Befragen nach der Bedeutung, noch das Meditationsobjekt gelingt, und der Lehrer töricht und unerfahren ist und ihn nur aus dem bloßen Wunsch heraus, ihn in seiner Nähe zu behalten, nicht gehen lässt, so ist es in einem solchen Fall zulässig zu gehen, selbst wenn er es verbietet. "Man soll seine Genesung abwarten" bedeutet: Man soll abwarten, bis er von seiner Krankheit genesen ist; man darf nirgendwohin gehen. Wenn es einen anderen Mönch als Pfleger gibt, soll man Medizin besorgen, sie in dessen Hand geben, sagen: "Ehrwürdiger Herr, dieser wird Euch pflegen", und darf dann gehen.

อุปชฺฌายวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Lehrer ist abgeschlossen.

สทฺธิวิหาริกวตฺตกถา

Die Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Schüler

๖๗. อุปชฺฌาเยน [Pg.263] สทฺธิวิหาริกมฺหิ สมฺมาวตฺตนายํ – สงฺคเหตพฺโพ อนุคฺคเหตพฺโพติ อุทฺเทสาทีหิสฺส สงฺคโห จ อนุคฺคโห จ กตฺตพฺโพ. ตตฺถ อุทฺเทโสติ ปาฬิวาจนํ. ปริปุจฺฉาติ ปาฬิยา อตฺถวณฺณนา. โอวาโทติ อโนติณฺเณ วตฺถุสฺมึ ‘‘อิทํ กโรหิ, อิทํ มา กริตฺถา’’ติ วจนํ. อนุสาสนีติ โอติณฺเณ วตฺถุสฺมึ. อปิ จ โอติณฺเณ วา อโนติณฺเณ วา ปฐมํ วจนํ โอวาโท; ปุนปฺปุนํ วจนํ อนุสาสนีติ. สเจ อุปชฺฌายสฺส ปตฺโต โหตีติ สเจ อติเรกปตฺโต โหติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ปริกฺขาโรติ อญฺโญปิ สมณปริกฺขาโร. อิธ อุสฺสุกฺกํ นาม ธมฺมิเกน นเยน อุปฺปชฺชมานอุปายปริเยสนํ. อิโต ปรํ ทนฺตกฏฺฐทานํ อาทึ กตฺวา อาจมนกุมฺภิยา อุทกาสิญฺจนปริโยสานํ วตฺตํ คิลานสฺเสว สทฺธิวิหาริกสฺส กาตพฺพํ. อนภิรติวูปกาสนาทิ ปน อคิลานสฺสาปิ กตฺตพฺพเมว. จีวรํ รชนฺเตนาติ ‘‘เอวํ รเชยฺยาสี’’ติ อุปชฺฌายโต อุปายํ สุตฺวา รชนฺเตน. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

67. Bezüglich des ordnungsgemäßen Verhaltens des Lehrers gegenüber dem Schüler: "Er soll unterstützt und gefördert werden" bedeutet: Durch das Erteilen von Lektionen usw. soll ihm Unterstützung und Förderung zuteilwerden. Dabei bedeutet "Erteilen von Lektionen" das Vorlesenlassen des Pali-Textes. "Befragen" bedeutet die Erklärung der Bedeutung des Pali-Textes. "Ermahnung" ist das Sprechen von Worten wie: "Tu dies, tu das nicht", bevor ein konkreter Anlass eingetreten ist. "Unterweisung" ist das Sprechen nach dem Eintreten eines Anlasses. Zudem ist die erste Ansprache, sei es vor oder nach dem Eintreten eines Anlasses, eine "Ermahnung"; das wiederholte Sprechen ist eine "Unterweisung". "Wenn der Lehrer eine Almosenschale hat" bedeutet: wenn er eine zusätzliche Almosenschale hat. Diese Methode gilt überall. "Requisit" bedeutet auch jedes andere Requisit eines Asketen. Hierbei bedeutet "Eifer zeigen" das Suchen nach einer Möglichkeit, die auf rechtmäßige Weise entstehen kann. Die darauffolgenden Pflichten, beginnend with dem Überreichen des Zahnholzes bis hin zum Gießen von Wasser in das Waschbecken, müssen für einen kranken Schüler erfüllt werden. Das Beseitigen von Unzufriedenheit usw. muss jedoch auch für einen gesunden Schüler getan werden. "Beim Färben der Robe" bedeutet: von demjenigen, der färbt, nachdem er die Methode vom Lehrer mit den Worten gehört hat: "So sollst du färben." Das Übrige ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

สทฺธิวิหาริกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Schüler ist abgeschlossen.

นสมฺมาวตฺตนาทิกถา

Die Abhandlung über das nicht ordnungsgemäße Verhalten und anderes

๖๘. น สมฺมา วตฺตนฺตีติ ยถาปญฺญตฺตํ อุปชฺฌายวตฺตํ น ปูเรนฺติ. โย น สมฺมา วตฺเตยฺยาติ โย ยถาปญฺญตฺตํ วตฺตํ น ปูเรยฺย; โส ทุกฺกฏํ อาปชฺชตีติ อตฺโถ. ปณาเมตพฺโพติ อปสาเทตพฺโพ. น อธิมตฺตํ เปมํ โหตีติ อุปชฺฌายมฺหิ อธิมตฺตํ เคหสฺสิตเปมํ น โหติ. นาธิมตฺตา ภาวนา โหตีติ อธิมตฺตา เมตฺตาภาวนา น โหติ; วุตฺตปฏิปกฺขนเยน สุกฺกปกฺโข เวทิตพฺโพ. อลํ ปณาเมตุนฺติ ยุตฺโต ปณาเมตุํ.

68. "Sie verhalten sich nicht ordnungsgemäß" bedeutet: Sie erfüllen die vorgeschriebenen Pflichten gegenüber dem Lehrer nicht. "Wer sich nicht ordnungsgemäß verhält" bedeutet: Wer die vorgeschriebene Pflicht nicht erfüllt; der Sinn ist, dass er ein Vergehen des Fehlverhaltens begeht. "Er soll weggeschickt werden" bedeutet: Er soll weggewiesen werden. "Es entsteht keine übermäßige Liebe" bedeutet: Dem Lehrer gegenüber entsteht keine übermäßige, weltliche Liebe. "Es entsteht keine übermäßige Entfaltung" bedeutet: Es findet keine übermäßige Entfaltung der Liebenden Güte statt; die helle Seite ist im Gegensatz zur bereits beschriebenen dunklen Seite zu verstehen. "Er ist bereit, weggeschickt zu werden" bedeutet: Es ist angemessen, ihn wegzuschicken.

อปฺปณาเมนฺโต อุปชฺฌาโย สาติสาโร โหตีติ สโทโส โหติ, อาปตฺตึ อาปชฺชติ; ตสฺมา น สมฺมา วตฺตนฺโต ปณาเมตพฺโพว. น สมฺมาวตฺตนาย จ ยาว จีวรรชนํ ตาว วตฺเต อกริยมาเน อุปชฺฌายสฺส [Pg.264] ปริหานิ โหติ. ตสฺมา ตํ อกโรนฺตสฺส นิสฺสยมุตฺตกสฺสาปิ อมุตฺตกสฺสาปิ อาปตฺติเยว. เอกจฺจสฺส ปตฺตทานโต ปฏฺฐาย อมุตฺตกนิสฺสยสฺเสว อาปตฺติ.

"Wenn der Lehrer ihn nicht wegschickt, macht er sich eines Vergehens schuldig" bedeutet: Er lädt Schuld auf sich, er begeht ein Vergehen. Daher muss derjenige, der sich nicht ordnungsgemäß verhält, auf jeden Fall weggeschickt werden. Und bei nicht ordnungsgemäßem Verhalten entsteht für den Lehrer ein Verlust, solange die Pflichten – bis hin zum Färben der Robe – nicht erfüllt werden. Daher begeht derjenige, der diese Pflichten nicht erfüllt, ein Vergehen, ganz gleich, ob er bereits aus der Abhängigkeit entlassen ist oder nicht. Für manche [Schüler] entsteht ein Vergehen ab dem Übergeben der Almosenschale nur dann, wenn sie noch nicht aus der Abhängigkeit entlassen sind.

สทฺธิวิหาริกา สมฺมา วตฺตนฺติ, อุปชฺฌาโย สมฺมา น วตฺตติ, อุปชฺฌายสฺส อาปตฺติ. อุปชฺฌาโย สมฺมา วตฺตติ, สทฺธิวิหาริกา สมฺมา น วตฺตนฺติ, เตสํ อาปตฺติ. อุปชฺฌาเย วตฺตํ สาทิยนฺเต สทฺธิวิหาริกา พหุกาปิ โหนฺติ, สพฺเพสํ อาปตฺติ. สเจ อุปชฺฌาโย ‘‘มยฺหํ อุปฏฺฐาโก อตฺถิ, ตุมฺเห อตฺตโน สชฺฌายมนสิการาทีสุ โยคํ กโรถา’’ติ วทติ, สทฺธิวิหาริกานํ อนาปตฺติ. สเจ อุปชฺฌาโย สาทิยนํ วา อสาทิยนํ วา น ชานาติ, พาโล โหติ, สทฺธิวิหาริกา พหุกา. เตสุ เอโก วตฺตสมฺปนฺโน ภิกฺขุ ‘‘อุปชฺฌายสฺส กิจฺจํ อหํ กริสฺสามิ, ตุมฺเห อปฺโปสฺสุกฺกา วิหรถา’’ติ เอวญฺเจ อตฺตโน ภารํ กตฺวา อิตเร วิสฺสชฺเชติ, ตสฺส ภารกรณโต ปฏฺฐาย เตสํ อนาปตฺติ.

Verhalten sich die Saddhivihārikas ordnungsgemäß, der Upajjhāya aber verhält sich nicht ordnungsgemäß, so liegt ein Vergehen für den Upajjhāya vor. Verhält sich der Upajjhāya ordnungsgemäß, die Saddhivihārikas aber verhalten sich nicht ordnungsgemäß, so liegt ein Vergehen für sie vor. Wenn der Upajjhāya die Erfüllung der Pflichten gern annimmt, selbst wenn der Saddhivihārikas viele sind, liegt ein Vergehen für alle vor. Wenn der Upajjhāya sagt: „Ich habe einen Pfleger; widmet euch eurem eigenen Studium, eurer Geistesentwicklung und so weiter!“, so liegt kein Vergehen für die Saddhivihārikas vor. Wenn der Upajjhāya unkundig ist, weder das Akzeptieren noch das Nicht-Akzeptieren versteht und der Saddhivihārikas viele sind, und unter ihnen ein pflichtbewusster Mönch sagt: „Ich werde die Pflichten für den Upajjhāya erfüllen; verweilt ihr unbesorgt!“, und er so die Last auf sich nimmt und die anderen freistellt, so liegt ab dem Zeitpunkt seiner Übernahme der Last für jene kein Vergehen vor.

นสมฺมาวตฺตนาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das nicht-ordnungsgemäße Verhalten usw. ist beendet.

ราธพฺราหฺมณวตฺถุกถา

Die Geschichte des Brahmanen Rādha

๖๙. ราธพฺราหฺมณวตฺถุสฺมึ – กิญฺจาปิ อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควตา พาราณสิยํ ตีหิ สรณคมเนหิ อนุญฺญาตํ ปพฺพชฺชญฺเจว อุปสมฺปทญฺจ ชานาติ, ภควา ปน ตํ ลหุกํ อุปสมฺปทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ญตฺติจตุตฺถกมฺเมน ครุกํ กตฺวา อุปสมฺปทํ อนุญฺญาตุกาโม. อถสฺส เถโร อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ‘‘กถาหํ ภนฺเต ตํ พฺราหฺมณํ ปพฺพาเชมิ อุปสมฺปาเทมี’’ติ อาห. พุทฺธานญฺหิ ปริสา อชฺฌาสยกุสลา โหนฺติ, อยญฺจ พุทฺธปริสาย อคฺโค.

69. In der Geschichte des Brahmanen Rādha: Obwohl der ehrwürdige Sāriputta die vom Erhabenen in Bārāṇasī erlaubte Ordination sowie die höhere Weihe durch die dreifache Zufluchtnahme kannte, wollte der Erhabene jene einfache höhere Weihe ablehnen und die höhere Weihe durch ein formelles Verfahren mit einem Antrag und drei Beschlüssen (ñatticatutthakamma) zu einer gewichtigen machen und erlauben. Da erkannte der Thera seine Absicht und sprach: „Wie, o Herr, soll ich diesen Brahmanen ordinieren und ihm die höhere Weihe erteilen?“ Denn die Gefolgschaft der Buddhas ist geschickt darin, die Absichten [des Buddhas] zu erkennen, und dieser [Sāriputta] ist der Höchste unter der Gefolgschaft des Buddhas.

พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลนาติ เอตฺถ พฺยตฺโต นาม ยสฺส สาฏฺฐกถํ วินยปิฏกํ วาจุคฺคตํ ปวตฺตติ, ตสฺมึ อสติ ยสฺส อนฺตมโส อิทํ ญตฺติจตุตฺถกมฺมวาจามตฺตมฺปิ สุคฺคหิตํ โหติ, วาจุคฺคตํ ปวตฺตติ, อยมฺปิ อิมสฺมึ อตฺเถ พฺยตฺโต. โย ปน กาสโสสเสมฺหาทินา วา เคลญฺเญน [Pg.265] โอฏฺฐทนฺตชิวฺหาทีนํ วา อสมฺปตฺติยา ปริยตฺติยํ วา อกตปริจยตฺตา น สกฺโกติ ปริมณฺฑเลหิ ปทพฺยญฺชเนหิ กมฺมวาจํ สาเวตุํ, พฺยญฺชนํ วา ปทํ วา หาเปติ, อญฺญถา วา วตฺตพฺพํ อญฺญถา วทติ, อยํ อปฺปฏิพโล. ตพฺพิปรีโต อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘ปฏิพโล’’ติ เวทิตพฺโพ. สงฺโฆ ญาเปตพฺโพติ สงฺโฆ ชานาเปตพฺโพ. ตโต ปรํ ยํ สงฺโฆ ชานาเปตพฺโพ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุณาตุ เม ภนฺเต’’ติอาทิมาห.

In der Formulierung „durch einen erfahrenen und fähigen Mönch“ bedeutet „erfahren“ (byatta) derjenige, für den der Vinayapiṭaka samt Kommentar auswendig gelernt fließend präsent ist. Wenn ein solcher nicht vorhanden ist, gilt im vorliegenden Kontext auch derjenige als „erfahren“, für den zumindest der bloße Wortlaut dieses formellen Verfahrens mit einem Antrag und drei Beschlüssen (ñatticatutthakammavācā) gut gelernt ist und auswendig gelernt fließend präsent ist. Wer hingegen aufgrund von Krankheiten wie Husten, Asthma, Schleimfluss usw., oder wegen einer Unvollkommenheit der Lippen, Zähne, Zunge usw., oder weil er in der Rezitation keine Übung erworben hat, nicht in der Lage ist, den Beschlusstext (kammavāca) mit wohlgeformten Worten und Silben zu verkünden, wer eine Silbe oder ein Wort auslässt oder das, was auf eine bestimmte Weise gesprochen werden soll, anders spricht – dieser ist „unfähig“ (appaṭibalo). Das Gegenteil davon ist im vorliegenden Kontext als „fähig“ (paṭibalo) zu verstehen. „Die Gemeinde ist zu informieren“ bedeutet: Die Gemeinde ist in Kenntnis zu setzen. Um das zu zeigen, was danach der Gemeinde mitgeteilt werden soll, sprach er die Worte beginnend mit: „Möge mich die Gemeinde hören, o Ehrwürdige“ usw.

๗๑. อุปสมฺปนฺนสมนนฺตราติ อุปสมฺปนฺโน หุตฺวา สมนนฺตรา. อนาจารํ อาจรตีติ ปณฺณตฺติวีติกฺกมํ กโรติ. อุลฺลุมฺปตุ มนฺติ อุทฺธรตุ มํ, อกุสลา วุฏฺฐาเปตฺวา กุสเล ปติฏฺฐเปตุ; สามเณรภาวา วา อุทฺธริตฺวา ภิกฺขุภาเว ปติฏฺฐาเปตูติ. อนุกมฺปํ อุปาทายาติ อนุทฺทยํ ปฏิจฺจ; มยิ อนุกปฺปํ กตฺวาติ อตฺโถ.

71. „Unmittelbar nach der höheren Weihe“ bedeutet: unmittelbar nachdem er die höhere Weihe empfangen hat. „Er verhält sich ungebührlich“ bedeutet: Er begeht eine Übertretung der Ordensregeln. „Möge er mich emporheben!“ bedeutet: „Möge er mich herausziehen, mich vom Unheilsamen abbringen und im Heilsamen etablieren; oder mich aus dem Zustand eines Novizen herausführen und im Zustand eines Mönchs etablieren.“ „Aus Mitgefühl“ bedeutet: Gestützt auf Mitleid; es hat die Bedeutung: „indem er Mitgefühl mit mir zeigt“.

๗๓. อฏฺฐิตา โหตีติ นิจฺจปฺปวตฺตินี โหติ. จตฺตาโร นิสฺสเยติ จตฺตาโร ปจฺจเย. ยสฺมา จตฺตาโร ปจฺจเย นิสฺสาย อตฺตภาโว ปวตฺตติ, ตสฺมา เต นิสฺสยาติ วุจฺจนฺติ.

73. „Sie ist fortlaufend“ bedeutet: Sie ist ständig im Gange. „Die vier Stützen“ meint die vier Requisiten. Da die körperliche Existenz in Abhängigkeit von den vier Requisiten fortbesteht, werden diese „Stützen“ (nissaya) genannt.

ราธพฺราหฺมณวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Geschichte des Brahmanen Rādha ist beendet.

อาจริยวตฺตกถา

Die Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Lehrer (ācariyavatta)

๗๕. กินฺตายํ ภิกฺขุ โหตีติ กึ เต อยํ ภิกฺขุ โหติ. อญฺเญหิ โอวทิโย อนุสาสิโยติ อญฺเญหิ โอวทิตพฺโพ เจว อนุสาสิตพฺโพ จ. พาหุลฺลาย อาวตฺโต ยทิทํ คณพนฺธิกนฺติ คณพนฺโธ เอตสฺส พาหุลฺลสฺส อตฺถีติ คณพนฺธิกํ, พาหุลฺลํ. ยํ อิทํ คณพนฺธิกํ นาม พาหุลฺลํ, ตทตฺถาย อติลหุํ ตฺวํ อาปนฺโนติ วุตฺตํ โหติ.

75. „Was ist dieser Mönch für dich?“ bedeutet: „Was ist dieser Mönch dir?“ „Von anderen zu ermahnen und zu unterweisen“ bedeutet: Er ist von anderen sowohl zu ermahnen als auch zu unterweisen. „Zur Fülle zurückgekehrt, nämlich zur Gruppenbildung“: Da eine Gruppenbildung für diese Fülle vorliegt, wird sie als gruppenbindende Fülle bezeichnet. Es bedeutet: „Für eben diese gruppenbindende Fülle bist du allzu schnell [dem Verfall] anheimgefallen“.

๗๖. อพฺยตฺตาติ ปญฺญาเวยฺยตฺติเยน วิรหิตา. อญฺญตฺตโรปิ อญฺญติตฺถิยปุพฺโพติ ปสูโร ปริพฺพาชโก. โส กิร ‘‘ธมฺมํ เถเนสฺสามี’’ติ [Pg.266] อุทายิตฺเถรสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา เตน สหธมฺมิกํ วุจฺจมาโน ตสฺส วาทํ อาโรเปสิ. อนุชานามิ ภิกฺขเว พฺยตฺเตน ภิกฺขุนาติอาทิมฺหิ พฺยตฺโต ปุพฺเพ ภิกฺขุโนวาทกวณฺณนายํ วุตฺตลกฺขโณเยว. โย ปน อนฺเตวาสิโน วา สทฺธิวิหาริกสฺส วา คิลานสฺส สกฺโกติ อุปฏฺฐานาทีนิ กาตุํ, อยํ อิธ ปฏิพโลติ อธิปฺเปโต. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

76. „Unerfahren“ bedeutet: frei von der Gewandtheit der Weisheit. „Auch ein gewisser ehemals Andersgläubiger“ bezieht sich auf den Wanderbettlebenden Pasūra. Dieser dachte angeblich: „Ich will die Lehre stehlen“, ließ sich in der Gegenwart des Thera Udāyi ordinieren und erhob, als er von diesem im Einklang mit der Ordensregel angesprochen wurde, Vorwürfe gegen ihn. In dem Passus beginnend mit „Ich erlaube, ihr Mönche, dass durch einen erfahrenen Mönch...“ bezeichnet „erfahren“ (byatta) genau denselben Charakter, der zuvor in der Erklärung der Unterweisung der Nonnen (bhikkhunovādakavaṇṇanā) dargelegt wurde. Wer hingegen in der Lage ist, die Krankenpflege usw. für einen Schüler oder Mitbewohner zu leisten, der ist hier unter „fähig“ (paṭibalo) zu verstehen. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘ปญฺจหุปาลิ, องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ, นิสฺสโย ทาตพฺโพ, สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. กตเมหิ ปญฺจหิ? ปฏิพโล โหติ อนฺเตวาสึ วา สทฺธิวิหารึ วา คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ วา อุปฏฺฐาเปตุํ วา, อนภิรตํ วูปกาเสตุํ วา วูปกาสาเปตุํ วา, อุปฺปนฺนํ กุกฺกุจฺจํ ธมฺมโต วิโนเทตุํ, อภิธมฺเม วิเนตุํ, อภิวินเย วิเนตู’’นฺติ (ปริ. ๔๑๘).

„Durch einen Mönch, o Upāli, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, darf die höhere Weihe erteilt werden, darf die Abhängigkeit gewährt werden und darf ein Novize betreut werden. Mit welchen fünf? Er ist fähig, einen erkrankten Schüler oder Mitbewohner selbst zu pflegen oder pflegen zu lassen; er ist fähig, Unzufriedenheit selbst zu vertreiben oder vertreiben zu lassen; er ist fähig, aufkommende Gewissensbisse gemäß der Lehre zu vertreiben, im Abhidhamma zu unterweisen und im Vinaya (Abhivinaya) zu unterweisen.“

๗๗. ปกฺขสงฺกนฺเตสูติ ติตฺถิยปกฺขสงฺกนฺเตสุ. อนุชานามิ ภิกฺขเว อาจริยนฺติ อาจารสมาจารสิกฺขาปนกํ อาจริยํ อนุชานามิ. อาจริโย ภิกฺขเว อนฺเตวาสิกมฺหีติอาทิ สพฺพํ ‘‘อุปชฺฌาโย ภิกฺขเว สทฺธิวิหาริกมฺหี’’ติอาทินา นเยน วุตฺตวเสเนว เวทิตพฺพํ. นามมตฺตเมว หิ เอตฺถ นานํ.

77. „Zu einer Partei Übergegangene“ bedeutet: Zu einer Partei der Andersgläubigen Übergetretene. „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Lehrer (ācariya)“ bedeutet: Ich erlaube einen Lehrer, der gutes Benehmen und ordnungsgemäßes Verhalten lehrt. Der gesamte Text beginnend mit „Ein Lehrer, ihr Mönche, soll sich gegenüber dem Schüler...“ ist genau in der Weise zu verstehen, wie es zuvor im Abschnitt „Ein Upajjhāya, ihr Mönche, soll sich gegenüber dem Saddhivihārika...“ dargelegt wurde. Denn hierbei ist nur der Name allein verschieden.

อาจริยวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Lehrer ist beendet.

ปณามนาขมนากถา

Die Abhandlung über Wegweisung und Vergebung (paṇāmanākhamana)

๘๐. อนฺเตวาสิกา อาจริเยสุ น สมฺมา วตฺตนฺตีติ เอตฺถ ปน ยํ ปุพฺเพ ‘‘นสมฺมาวตฺตนาย จ ยาว จีวรรชนํ, ตาว วตฺเต อกริยมาเน อุปชฺฌายสฺส ปริหานิ โหติ, ตสฺมา ตํ อกโรนฺตสฺส นิสฺสยมุตฺตกสฺสาปิ อมุตฺตกสฺสาปิ อาปตฺติเยวา’’ติ จ, ‘‘เอกจฺจสฺส ปตฺตทานโต ปฏฺฐาย อมุตฺตกนิสฺสยสฺเสว อาปตฺตี’’ติ จ ลกฺขณํ วุตฺตํ, น เตเนว ลกฺขเณน นิสฺสยนฺเตวาสิกสฺส อาปตฺติ เวทิตพฺพา. นิสฺสยนฺเตวาสิเกน หิ ยาว อาจริยํ นิสฺสาย วสติ, ตาว สพฺพํ อาจริยวตฺตํ กาตพฺพํ. ปพฺพชฺชาอุปสมฺปทาธมฺมนฺเตวาสิเกหิ ปน นิสฺสยมุตฺตเกหิปิ [Pg.267] อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว จีวรรชนํ, ตาว วตฺตํ กาตพฺพํ; อนาปุจฺฉิตฺวา ปตฺตทานาทิมฺหิ ปน เอเตสํ อนาปตฺติ. เอเตสุ จ ปพฺพชฺชนฺเตวาสิโก จ อุปสมฺปทนฺเตวาสิโก จ อาจริยสฺส ยาวชีวํ ภาโร. นิสฺสยนฺเตวาสิโก จ ธมฺมนฺเตวาสิโก จ ยาว สมีเป วสนฺติ, ตาวเทว. ตสฺมา อาจริเยนาปิ เตสุ สมฺมา วตฺติตพฺพํ. อาจริยนฺเตวาสิเกสุ หิ โย โย น สมฺมา วตฺตติ, ตสฺส ตสฺส อาปตฺติ.

80. In Bezug auf die Passage „Schüler verhalten sich gegenüber ihren Lehrern nicht ordnungsgemäß“ gilt jedoch: Was zuvor als Regel dargelegt wurde – nämlich dass „sowohl für einen von der Abhängigkeit Befreiten als auch für einen Nicht-Befreiten ein Vergehen vorliegt, wenn das ordnungsgemäße Verhalten und die Pflichten bis hin zum Färben der Robe nicht erfüllt werden und dadurch der Präzeptor Schaden erleidet, weshalb derjenige, der dies nicht tut, ein Vergehen begeht“, und dass „für manche ab dem Überlassen einer Almosenschale usw. nur für den noch nicht von der Abhängigkeit Befreiten ein Vergehen vorliegt“ –, diese Regelung darf nicht auf den Nissaya-Schüler angewendet werden. Denn ein Nissaya-Schüler muss, solange er in Abhängigkeit vom Lehrer lebt, alle Pflichten gegenüber dem Lehrer erfüllen. Für Pabbajjā-, Upasampadā- und Dhamma-Schüler hingegen, selbst wenn sie von der Abhängigkeit befreit sind, müssen die Pflichten von Anfang an bis hin zum Färben der Roben erfüllt werden; wenn sie jedoch ohne Erlaubnis eine Almosenschale usw. weggeben, liegt für sie kein Vergehen vor. Unter diesen sind der Pabbajjā-Schüler und der Upasampadā-Schüler eine lebenslange Verantwortung für den Lehrer. Der Nissaya-Schüler und der Dhamma-Schüler hingegen sind dies nur so lange, wie sie in seiner Nähe wohnen. Daher muss sich auch der Lehrer ihnen gegenüber ordnungsgemäß verhalten. Denn wer auch immer von Lehrern und Schülern sich nicht ordnungsgemäß verhält, für den liegt ein Vergehen vor.

ปณามนาขมนากถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Wegschicken und das Bitten um Verzeihung ist abgeschlossen.

นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธิกถา

Abhandlung über das Erlöschen der Abhängigkeit (Nissaya)

๘๓. อุปชฺฌายมฺหา นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธีสุ – อุปชฺฌาโย ปกฺกนฺโต วาติอาทีสุ อยํ วินิจฺฉโย – ปกฺกนฺโตติ ตมฺหา อาวาสา วิปฺปวสิตุกาโม ปกฺกนฺโต ทิสํ คโต. เอวํ คเต จ ปน ตสฺมึ สเจ วิหาเร นิสฺสยทายโก อตฺถิ, ยสฺส สนฺติเก อญฺญทาปิ นิสฺสโย วา คหิตปุพฺโพ โหติ, โย วา เอกสมฺโภคปริโภโค, ตสฺส สนฺติเก นิสฺสโย คเหตพฺโพ, เอกทิวสมฺปิ ปริหาโร นตฺถิ. สเจ ตาทิโส นตฺถิ, อญฺโญ ลชฺชี เปสโล อตฺถิ, ตสฺส ลชฺชีเปสลภาวํ ชานนฺเตน ตทเหว นิสฺสโย ยาจิตพฺโพ. สเจ เทติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. อถ ปน ‘‘ตุมฺหากํ อุปชฺฌาโย ลหุํ อาคมิสฺสตี’’ติ ปุจฺฉติ, อุปชฺฌาเยน จ ตถา วุตฺตํ, ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ วทติ ‘‘เตน หิ อุปชฺฌายสฺส อาคมนํ อาคเมถา’’ติ วฏฺฏติ. อถ ปนสฺส ปกติยา เปสลภาวํ น ชานาติ, จตฺตาริ ปญฺจ ทิวสานิ ตสฺส ภิกฺขุโน สภาคตํ โอโลเกตฺวา โอกาสํ กาเรตฺวา นิสฺสโย คเหตพฺโพ.

83. Bezüglich des Erlöschens der Abhängigkeit vom Präzeptor (Upajjhāya) – bei den Worten „Der Präzeptor ist weggegangen“ usw. – lautet die Entscheidung wie folgt: „Weggegangen“ bedeutet, dass er das Kloster in der Absicht verlassen hat, sich bis zum Morgengrauen an einem anderen Ort aufzuhalten, und in eine andere Gegend gereist ist. Wenn er nun so fortgegangen ist und es in dem Kloster einen Lehrer gibt, der die Abhängigkeit gewähren kann, muss man bei ihm die Abhängigkeit nehmen – entweder bei einem, bei dem man bereits früher in Abhängigkeit gelebt hat, oder bei einem, mit dem man die gleichen Güter und dieselbe Lehre teilt. Selbst für einen einzigen Tag gibt es keinen Aufschub. Wenn kein solcher Lehrer vorhanden ist, aber ein anderer gewissenhafter und tugendliebender Mönch da ist, soll derjenige, der um dessen Gewissenhaftigkeit und Tugendhaftigkeit weiß, noch am selben Tag um Abhängigkeit bitten. Wenn dieser sie gewährt, ist das gut. Wenn jener jedoch fragt: „Wird euer Präzeptor bald zurückkehren?“, und der Präzeptor hat dies so angekündigt, soll man antworten: „Ja, Ehrwürdiger.“ Wenn jener daraufhin sagt: „Wenn dem so ist, dann wartet auf die Rückkehr eures Präzeptors“, so ist dies zulässig. Wenn man jedoch dessen natürliche Tugendhaftigkeit nicht kennt, soll man vier oder fünf Tage lang die Wesensgleichheit dieses Mönchs beobachten, um eine Gelegenheit bitten und dann die Abhängigkeit nehmen.

สเจ ปน วิหาเร นิสฺสยทายโก นตฺถิ, อุปชฺฌาโย จ ‘‘อหํ กติปาเหน อาคมิสฺสามิ, มา อุกฺกณฺฐิตฺถา’’ติ วตฺวา คโต, ยาว อาคมนา ปริหาโร ลพฺภติ. อถาปิ นํ ตตฺถ มนุสฺสา ปริจฺฉินฺนกาลโต อุตฺตริปิ ปญฺจ วา ทส วา ทิวสานิ วาเสนฺติเยว, เตน วิหารํ ปวตฺติ เปเสตพฺพา ‘‘ทหรา มา อุกฺกณฺฐนฺตุ, อหํ อสุกทิวสํ นาม [Pg.268] อาคมิสฺสามี’’ติ. เอวมฺปิ ปริหาโร ลพฺภติ. อถ อาคจฺฉโต อนฺตรามคฺเค นทีปูเรน วา โจราทีหิ วา อุปทฺทโว โหติ, เถโร อุทโกสกฺกนํ วา อาคเมติ, สหาเย วา ปริเยสติ, ตญฺเจ ปวตฺตึ ทหรา สุณนฺติ, ยาว อาคมนา ปริหาโร ลพฺภติ. สเจ ปน โส ‘‘อิเธวาหํ วสิสฺสามี’’ติ ปหิณติ, ปริหาโร นตฺถิ. ยตฺถ นิสฺสโย ลพฺภติ, ตตฺถ คนฺตพฺพํ.

Wenn es jedoch im Kloster keinen Lehrer gibt, der die Abhängigkeit gewähren kann, und der Präzeptor weggegangen ist, nachdem er sagte: „Ich werde in wenigen Tagen zurückkehren, werdet nicht ungeduldig“, so erhält man bis zu seiner Rückkehr Aufschub. Und selbst wenn ihn die Menschen dort über die vereinbarte Zeit hinaus noch für weitere fünf oder zehn Tage zum Bleiben bewegen, muss er eine Nachricht über seinen Zustand an das Kloster senden: „Die jungen Mönche sollen nicht ungeduldig werden; ich werde an dem und dem Tag zurückkehren.“ Auch in diesem Fall erhält man Aufschub. Wenn sich ihm auf dem Rückweg ein Hindernis in den weg stellt, wie das Überfluten eines Flusses oder Räuber, und der Ältere (Thera) auf das Sinken des Wassers wartet oder nach Weggefährten sucht, und die jungen Mönche diese Nachricht vernehmen, so erhält man bis zu seiner Rückkehr Aufschub. Wenn er jedoch eine Nachricht sendet mit den Worten: „Ich werde genau hier bleiben“, so gibt es keinen Aufschub. Man muss dorthin gehen, wo man die Abhängigkeit erhalten kann.

วิพฺภนฺเต ปน กาลงฺกเต ปกฺขสงฺกนฺเต วา เอกทิวสมฺปิ ปริหาโร นตฺถิ. ยตฺถ นิสฺสโย ลพฺภติ, ตตฺถ คนฺตพฺพํ. อาณตฺตีติ ปน นิสฺสยปณามนา วุจฺจติ. ตสฺมา ‘‘ปณาเมมิ ต’’นฺติ วา ‘‘มา อิธ ปฏิกฺกมี’’ติ วา ‘‘นีหร เต ปตฺตจีวร’’นฺติ วา ‘‘นาหํ ตยา อุปฏฺฐาตพฺโพ’’ติ วาติ อิมินา ปาฬินเยน ‘‘มา มํ คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉี’’ติอาทินา ปาฬิมุตฺตกนเยน วา โย นิสฺสยปณามนาย ปณามิโต โหติ, เตน อุปชฺฌาโย ขมาเปตพฺโพ.

Wenn er jedoch das Gewand abgelegt hat, verstorben ist oder sich einer anderen Glaubensgemeinschaft angeschlossen hat, gibt es selbst für einen einzigen Tag keinen Aufschub. Man muss dorthin gehen, wo man die Abhängigkeit erhalten kann. Mit „Anordnung“ (āṇatti) ist das Wegschicken aus der Abhängigkeit gemeint. Deshalb muss derjenige, der durch das Wegschicken aus der Abhängigkeit weggeschickt wurde – sei es nach der kanonischen Methode durch Worte wie „Ich schicke dich weg“, „Tritt hier nicht wieder ein“, „Nimm deine Schale und deine Roben und geh“ oder „Ich will nicht von dir bedient werden“, oder sei es nach einer nicht-kanonischen Methode durch Worte wie „Frage mich nicht um Erlaubnis, das Dorf zu betreten“ usw. –, den Präzeptor um Verzeihung bitten.

สเจ อาทิโตว น ขมติ, ทณฺฑกมฺมํ อาหริตฺวา ติกฺขตฺตุํ ตาว สยเมว ขมาเปตพฺโพ. โน เจ ขมติ, ตสฺมึ วิหาเร มหาเถเร คเหตฺวา ขมาเปตพฺโพ. โน เจ ขมติ, สามนฺตวิหาเร ภิกฺขู คเหตฺวา ขมาเปตพฺโพ. สเจ เอวมฺปิ น ขมติ, อญฺญตฺถ คนฺตฺวา อุปชฺฌายสฺส สภาคานํ สนฺติเก วสิตพฺพํ ‘‘อปฺเปว นาม สภาคานํ เม สนฺติเก วสตีติ ญตฺวาปิ ขเมยฺยา’’ติ. สเจ เอวมฺปิ น ขมติ, ตตฺเรว วสิตพฺพํ. ตตฺร เจ ทุพฺภิกฺขาทิโทเสน น สกฺกา โหติ วสิตุํ, ตํเยว วิหารํ อาคนฺตฺวา อญฺญสฺส สนฺติเก นิสฺสยํ คเหตฺวา วสิตุํ วฏฺฏติ. อยมาณตฺติยํ วินิจฺฉโย.

Wenn dieser ihm von Anfang an nicht verzeiht, muss er eine Sühneaufgabe auf sich nehmen und zunächst dreimal selbst um Verzeihung bitten. Wenn er ihm nicht verzeiht, muss er die älteren Mönche in diesem Kloster hinzuziehen und um Verzeihung bitten. Wenn er ihm nicht verzeiht, muss er Mönche aus einem Nachbarkloster hinzuziehen und um Verzeihung bitten. Wenn er ihm selbst so nicht verzeiht, muss er an einen anderen Ort gehen und im Beisein von wesensgleichen Gefährten des Präzeptors wohnen, in dem Gedanken: „Vielleicht verzeiht er mir doch, wenn er erfährt: ‚Er wohnt bei meinen vertrauten Gefährten‘.“ Wenn er ihm selbst so nicht verzeiht, soll er genau dort wohnen bleiben. Wenn es dort wegen einer Hungersnot oder ähnlichen Missständen nicht möglich ist zu wohnen, ist es zulässig, in dasselbe Kloster zurückzukehren, bei einem anderen Lehrer die Abhängigkeit zu nehmen und dort zu wohnen. Dies ist die Entscheidung bezüglich der Anordnung (des Wegschickens).

อาจริยมฺหา นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธีสุ อาจริโย ปกฺกนฺโต วา โหตีติ เอตฺถ โกจิ อาจริโย อาปุจฺฉิตฺวา ปกฺกมติ, โกจิ อนาปุจฺฉิตฺวา. อนฺเตวาสิโกปิ เอวเมว. ตตฺร สเจ อนฺเตวาสิโก อาจริยํ อาปุจฺฉติ ‘‘อสุกํ นาม ภนฺเต ฐานํ คนฺตุํ อิจฺฉามิ เกนจิเทว กรณีเยนา’’ติ, อาจริเยน จ ‘‘กทา คมิสฺสสี’’ติ วุตฺโต ‘‘สายนฺเห วา รตฺตึ วา อุฏฺฐหิตฺวา คมิสฺสามี’’ติ วทติ, อาจริโยปิ ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉติ, ตงฺขณญฺเญว นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ.

Bezüglich des Erlöschens der Abhängigkeit vom Lehrer – bei den Worten „Der Lehrer ist weggegangen“ usw. – gilt Folgendes: Manch ein Lehrer geht fort, nachdem er Bescheid gesagt hat, manch einer, ohne Bescheid zu sagen. Ebenso verhält es sich mit dem Schüler. Wenn dabei der Schüler den Lehrer um Erlaubnis fragt mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, ich möchte wegen einer bestimmten Angelegenheit an den und den Ort gehen“, und vom Lehrer gefragt wird: „Wann wirst du gehen?“, und antwortet: „Am Abend oder nachts, nachdem ich aufgestanden bin, werde ich gehen“, und der Lehrer zustimmt: „Gut!“, so erlischt genau in diesem Augenblick die Abhängigkeit.

สเจ [Pg.269] ปน ‘‘ภนฺเต อสุกํ นาม ฐานํ คนฺตุกาโมมฺหี’’ติ วุตฺเต อาจริโย ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉา ชานิสฺสสี’’ติ วทติ, โส จ ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉติ, ตโต เจ คโต, สุคโต. สเจ ปน น คจฺฉติ, นิสฺสโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อถาปิ ‘‘คจฺฉามี’’ติ วุตฺเต อาจริเยน ‘‘มา ตาว คจฺฉ, รตฺตึ มนฺเตตฺวา ชานิสฺสามา’’ติ วุตฺโต มนฺเตตฺวา คจฺฉติ, สุคโต. โน เจ คจฺฉติ, นิสฺสโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อาจริยํ อนาปุจฺฉา ปกฺกมนฺตสฺส ปน อุปจารสีมาติกฺกเม นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อนฺโตอุปจารสีมโต ปฏินิวตฺตนฺตสฺส น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ.

Wenn jedoch auf die Worte: „Ehrwürdiger Herr, ich möchte an den und den Ort gehen“, der Lehrer sagt: „Geh erst in dem und dem Dorf auf Almosengang, danach wirst du wissen (ob du gehen sollst)“, und jener zustimmt: „Gut!“, und er von dort aus weggeht, so ist er rechtmäßig gegangen. Wenn er jedoch nicht geht, erlischt die Abhängigkeit nicht. Und wenn er sagt: „Ich gehe“, und der Lehrer zu ihm sagt: „Geh noch nicht, wir werden uns heute Nacht beraten und es dann wissen“, und er nach der Beratung geht, so ist er rechtmäßig gegangen. Wenn er nicht geht, erlischt die Abhängigkeit nicht. Für denjenigen, der jedoch fortgeht, ohne den Lehrer zu fragen, erlischt die Abhängigkeit in dem Moment, in dem er die Klostergrenze (Upacāra-Sīmā) überschreitet. Kehrt er jedoch von innerhalb der Klostergrenze wieder um, so erlischt sie nicht.

สเจ ปน อาจริโย อนฺเตวาสิกํ อาปุจฺฉติ ‘‘อาวุโส อสุกํ นาม ฐานํ คมิสฺสามี’’ติ, อนฺเตวาสิเกน จ ‘‘กทา’’ติ วุตฺเต ‘‘สายนฺเห วา รตฺติภาเค วา’’ติ วทติ, อนฺเตวาสิโกปิ ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉติ, ตงฺขณญฺเญว นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ.

Wenn aber der Lehrer sich vom Schüler verabschiedet mit den Worten: „Freund, ich werde an jenen Ort gehen“, und auf die Frage des Schülers: „Wann?“, antwortet: „Am Abend oder in der Nacht“, und auch der Schüler zustimmt: „Es ist gut“, dann erlischt die Abhängigkeit (Nissaya) in eben diesem Augenblick.

สเจ ปน อาจริโย ‘‘สฺเว ปิณฺฑาย จริตฺวา คมิสฺสามี’’ติ วทติ, อิตโร จ ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉติ, เอกทิวสํ ตาว นิสฺสโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ปุนทิวเส ปฏิปฺปสฺสทฺโธ โหติ. ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ชานิสฺสามิ มม คมนํ วา อคมนํ วา’’ติ วตฺวา สเจ น คจฺฉติ, นิสฺสโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อถาปิ ‘‘คจฺฉามี’’ติ วุตฺเต อนฺเตวาสิเกน ‘‘มา ตาว คจฺฉถ, รตฺตึ มนฺเตตฺวา ชานิสฺสถา’’ติ วุตฺโต มนฺเตตฺวาปิ น คจฺฉติ, นิสฺสโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ.

Wenn aber der Lehrer sagt: „Morgen werde ich nach dem Almosengang gehen“, und der andere einwilligt: „Es ist gut“, so erlischt die Abhängigkeit für einen Tag noch nicht; am nächsten Tag ist sie erloschen. Wenn er sagt: „Nachdem ich in jenem Dorf Almosengang gehalten habe, werde ich wissen, ob ich gehe oder nicht“, und er geht dann nicht, so erlischt die Abhängigkeit nicht. Und wenn er sagt: „Ich gehe“, und vom Schüler gebeten wird: „Geht noch nicht, beratschlagt heute Nacht darüber, dann werdet Ihr es wissen“, und er auch nach der Beratung nicht geht, erlischt die Abhängigkeit nicht.

สเจ อุโภปิ อาจริยนฺเตวาสิกา เกนจิ กรณีเยน พหิสีมํ คจฺฉนฺติ, ตโต เจ อาจริโย คมิยจิตฺเต อุปฺปนฺเน อนาปุจฺฉาว คนฺตฺวา ทฺวินฺนํ เลฑฺฑุปาตานํ อนฺโตเยว นิวตฺตติ, นิสฺสโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ทฺเว เลฑฺฑุปาเต อติกฺกมิตฺวา นิวตฺตติ, ปฏิปฺปสฺสทฺโธ โหติ. อาจริยุปชฺฌายา ทฺเว เลฑฺฑุปาเต อติกฺกมฺม อญฺญสฺมึ วิหาเร วสนฺติ, นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ.

Wenn beide, Lehrer und Schüler, wegen einer Angelegenheit über die Grenze des Klosters hinausgehen, und wenn der Lehrer von dort, nachdem in ihm der Entschluss zu reisen entstanden ist, ohne sich abzumelden weggeht und innerhalb der Reichweite zweier Steinwürfe umkehrt, erlischt die Abhängigkeit nicht. Wenn er nach dem Überschreiten zweier Steinwürfe umkehrt, ist sie erloschen. Wenn Lehrer und Upajjhāya zwei Steinwürfe überschreiten und in einem anderen Kloster wohnen, erlischt die Abhängigkeit.

อาจริเย วิพฺภนฺเต กาลงฺกเต ปกฺขสงฺกนฺเต จ ตงฺขณญฺเญว ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อาณตฺติยํ ปน สเจปิ อาจริโย มุญฺจิตุกาโมว หุตฺวา นิสฺสยปณามนาย ปณาเมติ, อนฺเตวาสิโก จ ‘‘กิญฺจาปิ มํ อาจริโย ปณาเมติ, อถ โข หทเยน มุทุโก’’ติ สาลโยว โหติ, นิสฺสโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภติเยว. สเจปิ อาจริโย สาลโย, อนฺเตวาสิโก [Pg.270] นิราลโย, ‘‘น ทานิ อิมํ นิสฺสาย วสิสฺสามี’’ติ ธุรํ นิกฺขิปติ, เอวมฺปิ น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อุภินฺนํ สาลยภาเว ปน น ปฏิปฺปสฺสมฺภติเยว. อุภินฺนํ ธุรนิกฺเขเปน ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. ปณามิเตน ทณฺฑกมฺมํ อาหริตฺวา ติกฺขตฺตุํ ขมาเปตพฺโพ. โน เจ ขมติ, อุปชฺฌาเย วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชิตพฺพํ.

Wenn der Lehrer den Laienstand wiederaufnimmt, stirbt oder zu einer anderen Sekte übertritt, erlischt die Abhängigkeit in eben diesem Augenblick. Was jedoch die Wegweisung betrifft: Selbst wenn der Lehrer, in dem aufrichtigen Wunsch, sich von ihm zu lösen, den Schüler durch Entlassung aus der Abhängigkeit wegweist, und der Schüler denkt: „Obwohl der Lehrer mich wegweist, ist er im Herzen doch milde gestimmt“, und so noch anhänglich bleibt, erlischt die Abhängigkeit keineswegs. Selbst wenn der Lehrer anhänglich ist, der Schüler aber frei von Anhänglichkeit ist und seine Pflicht aufgibt, indem er denkt: „Ich werde nun nicht mehr in Abhängigkeit von ihm leben“, erlischt sie auch so nicht. Wenn beide anhänglich sind, erlischt sie erst recht nicht. Durch das Aufgeben der Pflicht von beiden erlischt die Abhängigkeit. Der Weggewiesene muss eine Bußarbeit verrichten und dreimal um Vergebung bitten. Wenn der Lehrer nicht vergibt, soll in der Weise verfahren werden, wie es im Abschnitt über den Upajjhāya dargelegt wurde.

อุปชฺฌาเยน วา สโมธานคโตติ เอตฺถ ทสฺสนสวนวเสน สโมธานํ เวทิตพฺพํ. สเจ หิ อาจริยํ นิสฺสาย วสนฺโต สทฺธิวิหาริโก เอกวิหาเร เจติยํ วา วนฺทนฺตํ เอกคาเม ปิณฺฑาย วา จรนฺตํ อุปชฺฌายํ ปสฺสติ, นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อุปชฺฌาโย ปสฺสติ, สทฺธิวิหาริโก ปน น ปสฺสติ, น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. มคฺคปฺปฏิปนฺนํ วา อากาเสน วา คจฺฉนฺตํ อุปชฺฌายํ ทิสฺวา ทูรตฺตา ภิกฺขูติ ชานาติ, อุปชฺฌาโยติ น ชานาติ, น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ชานาติ, ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อุปริปาสาเท อุปชฺฌาโย วสติ, เหฏฺฐา สทฺธิวิหาริโก, ตํ อทิสฺวาว ยาคุํ ปิวิตฺวา ปกฺกมติ, อาสนสาลาย วา นิสินฺนํ อทิสฺวาว เอกมนฺเต ภุญฺชิตฺวา ปกฺกมติ, ธมฺมสฺสวนมณฺฑเป วา นิสินฺนมฺปิ ตํ อทิสฺวาว ธมฺมํ สุตฺวา ปกฺกมติ, นิสฺสโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. เอวํ ตาว ทสฺสนวเสน สโมธานํ เวทิตพฺพํ.

Bei den Worten „oder mit dem Upajjhāya zusammengekommen“ ist das Zusammenkommen durch Sehen oder Hören zu verstehen. Wenn nämlich der Schüler, der in Abhängigkeit von einem Lehrer lebt, seinen Upajjhāya im selben Kloster eine Pagode verehren sieht oder im selben Dorf auf Almosengang gehen sieht, so erlischt die Abhängigkeit. Wenn der Upajjhāya ihn sieht, der Schüler ihn aber nicht sieht, erlischt sie nicht. Sieht er den Upajjhāya auf der Reise oder durch die Luft reisen, erkennt ihn aber wegen der Entfernung nur als einen Mönch und weiß nicht, dass es sein Upajjhāya ist, so erlischt sie nicht. Wenn er es weiß, erlischt sie. Wohnt der Upajjhāya im oberen Stockwerk und der Schüler unten, und dieser geht, ohne ihn zu sehen, fort, nachdem er Reisschleim getrunken hat; oder er geht, ohne den in der Speisehalle Sitzenden zu sehen, fort, nachdem er an einer Seite gegessen hat; oder er geht fort, nachdem er in der Predigthalle dem Dhamma gelauscht hat, ohne den dort sitzenden Upajjhāya zu sehen, so erlischt die Abhängigkeit nicht. In dieser Weise ist das Zusammenkommen durch Sehen zu verstehen.

สวนวเสน ปน สเจ อุปชฺฌายสฺส วิหาเร วา อนฺตรฆเร วา ธมฺมํ กเถนฺตสฺส อนุโมทนํ วา กโรนฺตสฺส สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อุปชฺฌายสฺส เม สทฺโท’’ติ สญฺชานาติ, นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อสญฺชานนฺตสฺส น ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ อยํ สโมธาเน วินิจฺฉโย.

Was das Hören betrifft: Wenn er im Kloster oder im Dorf die Stimme des Upajjhāya hört, während dieser den Dhamma lehrt oder die Segensworte spricht, und erkennt: „Das ist die Stimme meines Upajjhāya“, so erlischt die Abhängigkeit. Für einen, der sie nicht erkennt, erlischt sie nicht. Dies ist die Entscheidung bezüglich des Zusammenkommens.

นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Erlöschen der Abhängigkeit (Nissaya) ist abgeschlossen.

อุปสมฺปาเทตพฺพปญฺจกกถา

Die Abhandlung über die Fünfergruppe derjenigen, die die Ordination erteilen dürfen

๘๔. อิทานิ ยํ ปุพฺเพ ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน ทสวสฺเสน วา อติเรกทสวสฺเสน วา อุปสมฺปาเทตุํ, นิสฺสยํ ทาตุ’’นฺติ สงฺเขปโต อุปชฺฌายาจริยานํ ลกฺขณํ วุตฺตํ, ตํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคเตนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปญฺจหิ องฺเคหีติ ปญฺจหิ อคุณงฺเคหิ. โส หิ สีลกฺขนฺธาทีหิ อสมนฺนาคตตฺตาว อคุณงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ. น อุปสมฺปาเทตพฺพนฺติ อุปชฺฌาเยน [Pg.271] หุตฺวา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ. น นิสฺสโย ทาตพฺโพติ อาจริเยน หุตฺวา นิสฺสโย น ทาตพฺโพ. เอตฺถ จ น อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธนาติ จ อตฺตนา น อเสกฺเขนาติ จ อสฺสทฺโธติ จ อาทีสุ ตีสุ ปญฺจเกสุ อยุตฺตวเสน ปฏิกฺเขโป กโต, น อาปตฺติองฺควเสน. โย หิ อเสกฺเขหิ สีลกฺขนฺธาทีหิ อสมนฺนาคโต ปเร จ ตตฺถ สมาทเปตุํ อสกฺโกนฺโต อสฺสทฺธิยาทิโทสยุตฺโตว หุตฺวา ปริสํ ปริหรติ, ตสฺส ปริสา สีลาทีหิ ปริหายติเยว, น วฑฺฒติ. ตสฺมา เตน น อุปสมฺปาเทตพฺพนฺติอาทิ อยุตฺตวเสน วุตฺตํ, น อาปตฺติองฺควเสน. น หิ ขีณาสวสฺเสว อุปชฺฌายาจริยภาโว ภควตา อนุญฺญาโต. ยทิ ตสฺเสว อนุญฺญาโต อภวิสฺส, ‘‘สเจ อุปชฺฌายสฺส อนภิรติ อุปฺปนฺนา โหตี’’ติอาทึ น วเทยฺย. ยสฺมา ปน ขีณาสวสฺส ปริสา สีลาทีหิ น ปริหายติ, ตสฺมา ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

84. Um nun das Merkmal der Upajjhāyas und Lehrer im Detail darzulegen, das zuvor kurz mit den Worten: „Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein erfahrener, fähiger Mönch mit zehn oder mehr als zehn Jahren Ordinationsalter die Ordination erteilt und die Abhängigkeit gewährt“ dargelegt wurde, sprach der Erhabene: „Mit mit fünf Faktoren ausgestattet, ihr Mönche...“ und so weiter. Dabei bedeutet „mit fünf Faktoren“: mit fünf mangelhaften Eigenschaften. Denn da er nicht mit der Tugendgruppe (sīlakkhandha) usw. ausgestattet ist, ist er eben mit mangelhaften Eigenschaften ausgestattet. „Soll die Ordination nicht erteilen“ bedeutet, dass er nicht als Upajjhāya die Ordination erteilen darf. „Die Abhängigkeit soll nicht gewährt werden“ bedeutet, dass er nicht als Lehrer die Abhängigkeit gewähren darf. Und hierbei wurde in den drei Fünfergruppen, die mit „nicht mit der Tugendgruppe eines Unerschütterlichen (Asekha)“, „selbst nicht als Unerschütterlicher“ und „ungläubig“ beginnen, die Ablehnung aufgrund von Ungeeignetheit ausgesprochen, nicht aufgrund eines Faktors eines Vergehens (āpatti). Denn wer nicht mit der Tugendgruppe eines Unerschütterlichen usw. ausgestattet ist, andere darin nicht festigen kann, selbst mit Fehlern wie Ungläubigkeit behaftet ist und dennoch eine Schülerschar führt, dessen Schülerschar nimmt an Tugend usw. nur ab und wächst nicht. Daher wurde mit den Worten „von einem solchen soll die Ordination nicht erteilt werden“ usw. dies wegen Ungeeignetheit gesagt, nicht wegen eines Faktors eines Vergehens. Denn der Erhabene hat das Amt eines Upajjhāya oder Lehrers keineswegs nur einem Triebversiegten (Arahat) erlaubt. Wenn es nur für diesen erlaubt gewesen wäre, hätte er nicht Worte gesprochen wie: „Wenn im Upajjhāya Unzufriedenheit aufkommt...“ und so weiter. Da aber die Schülerschar eines Triebversiegten an Tugend usw. nicht abnimmt, wurde gesagt: „Durch einen Mönch, ihr Mönche, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, soll die Ordination erteilt werden“ und so weiter.

อธิสีเล สีลวิปนฺโนติอาทีสุ ปาราชิกญฺจ สงฺฆาทิเสสญฺจ อาปนฺโน อธิสีเล สีลวิปนฺโน นาม. อิตเร ปญฺจาปตฺติกฺขนฺเธ อาปนฺโน อชฺฌาจาเร อาจารวิปนฺโน นาม. สมฺมาทิฏฺฐึ ปหาย อนฺตคฺคาหิกาย ทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต อติทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิวิปนฺโน นาม. ยตฺตกํ สุตํ ปริสํ ปริหรนฺตสฺส อิจฺฉิตพฺพํ, เตน วิรหิตตฺตา อปฺปสฺสุโต. ยํ เตน ชานิตพฺพํ อาปตฺตาทิ, ตสฺส อชานนโต ทุปฺปญฺโญ. อิมสฺมึ ปญฺจเก ปุริมานิ ตีณิ ปทานิ อยุตฺตวเสน วุตฺตานิ, ปจฺฉิมานิ ทฺเว อาปตฺติองฺควเสน.

In den Passagen wie „in der höheren Sittlichkeit an Sittlichkeit gescheitert“ wird einer, der ein Pārājika- oder Saṅghādisesa-Vergehen begangen hat, als „in der höheren Sittlichkeit an Sittlichkeit gescheitert“ bezeichnet. Einer, der die übrigen fünf Klassen von Vergehen begangen hat, wird als „im höheren Verhalten im Verhalten gescheitert“ bezeichnet. Wer die rechte Ansicht aufgegeben hat und eine extreme Ansicht vertritt, wird als „in der höheren Ansicht an Ansicht gescheitert“ bezeichnet. Wer des Wissens ermangelt, das für jemanden, der eine Schülerschar führt, erforderlich ist, wird als „von geringem Wissen“ bezeichnet. Wer das nicht weiß, was er wissen sollte, wie etwa Vergehen usw., wird als „von schwacher Weisheit“ bezeichnet. In dieser Fünfergruppe wurden die ersten drei Begriffe aufgrund von Ungeeignetheit dargelegt, die letzten beiden aufgrund eines Faktors eines Vergehens.

อาปตฺตึ น ชานาตีติ ‘‘อิทํ นาม มยา กต’’นฺติ วุตฺเต ‘‘อิมํ นาม อาปตฺตึ อยํ อาปนฺโน’’ติ น ชานาติ. วุฏฺฐานํ น ชานาตีติ วุฏฺฐานคามินิโต วา เทสนาคามินิโต วา อาปตฺติโต เอวํ นาม วุฏฺฐานํ โหตีติ น ชานาติ. อิมสฺมึ ปญฺจเก ปุริมานิ ทฺเว ปทานิ อยุตฺตวเสน วุตฺตานิ, ปจฺฉิมานิ ตีณิ อาปตฺติองฺควเสน.

„Er kennt ein Vergehen nicht“ bedeutet: Wenn gesagt wird: „Dieses und jenes wurde von mir getan“, weiß er nicht: „Dieses bestimmte Vergehen hat dieser Mönch begangen“. „Er kennt die Läuterung nicht“ bedeutet: Er weiß nicht, dass die Läuterung aus einem Vergehen, das durch ein Rehabilitationsverfahren (vuṭṭhānagāmī) geläutert werden muss, oder aus einem Vergehen, das durch ein Geständnis (desanāgāmī) geläutert werden muss, auf diese Weise erfolgt. In dieser Fünfergruppe sind die ersten zwei Glieder im Sinne einer mangelnden Eignung dargelegt worden, die letzten drei als Faktoren eines Vergehens.

อาภิสมาจาริกาย สิกฺขายาติ ขนฺธกวตฺเต วิเนตุํ น ปฏิพโล โหตีติ อตฺโถ. อาทิพฺรหฺมจริยกายาติ เสกฺขปณฺณตฺติยํ วิเนตุํ น ปฏิพโลติ อตฺโถ. อภิธมฺเมติ นามรูปปริจฺเฉเท วิเนตุํ น ปฏิพโลติ อตฺโถ. อภิวินเยติ สกเล วินยปิฏเก วิเนตุํ น ปฏิพโลติ อตฺโถ. วิเนตุํ น ปฏิพโลติ จ สพฺพตฺถ สิกฺขาเปตุํ น สกฺโกตีติ [Pg.272] อตฺโถ. ธมฺมโต วิเวเจตุนฺติ ธมฺเมน การเณน วิสฺสชฺชาเปตุํ. อิมสฺมิ ปญฺจเก สพฺพปเทสุ อาปตฺติ. อาปตฺตึ น ชานาตีติอาทิปญฺจกสฺมิมฺปิ สพฺพปเทสุ อาปตฺติ. อูนทสวสฺสปริโยสานปญฺจเกปิ เอเสว นโย. อิติ อาทิโต ตโย ปญฺจกา, จตุตฺเถ ตีณิ ปทานิ, ปญฺจเม ทฺเว ปทานีติ สพฺเพปิ จตฺตาโร ปญฺจกา อยุตฺตวเสน วุตฺตา. จตุตฺถปญฺจเก ทฺเว ปทานิ, ปญฺจเม ตีณิ, ฉฏฺฐสตฺตมอฏฺฐมา ตโย ปญฺจกาติ สพฺเพปิ จตฺตาโร ปญฺจกา อาปตฺติองฺควเสน วุตฺตา; สุกฺกปกฺเข อฏฺฐสุ อนาปตฺติเยวาติ.

„In der Ausbildung des guten Benehmens (ābhisamācārikā sikkhā)“ bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, bezüglich der Pflichten in den Abschnitten (Khandhaka-Vatta) anzuleiten. „In den Grundlagen des heiligen Lebens (ādibrahmacariyaka)“ bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, in den Trainingsregeln für Lernende (sekkhapaṇṇatti) anzuleiten. „Im Abhidhamma“ bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, in der Unterscheidung von Geist und Materie (nāmarūpa-pariccheda) anzuleiten. „Im Abhivinaya“ bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, im gesamten Vinayapiṭaka anzuleiten. Und „nicht in der Lage anzuleiten“ bedeutet in allen Fällen, dass er nicht fähig ist, zu lehren. „Auf rechtmäßige Weise zu trennen (dhammato vivecetuṃ)“ bedeutet, durch einen rechtsgültigen Grund zur Aufgabe zu bewegen. In dieser Fünfergruppe liegt bei allen Gliedern ein Vergehen vor. Auch in der mit „Er kennt ein Vergehen nicht“ beginnenden Fünfergruppe liegt bei allen Gliedern ein Vergehen vor. Ebenso verhält es sich in der abschließenden Fünfergruppe bezüglich derer mit weniger als zehn Jahren Ordination. Somit sind die ersten drei Fünfergruppen, in der vierten Fünfergruppe drei Glieder und in der fünften Fünfergruppe zwei Glieder – also insgesamt alle vier Fünfergruppen – im Sinne einer mangelnden Eignung dargelegt worden. In der vierten Fünfergruppe zwei Glieder, in der fünften drei Glieder sowie die sechste, siebte und achte Fünfergruppe – also insgesamt alle vier Fünfergruppen – sind im Sinne von Faktoren eines Vergehens dargelegt worden. Auf der heilsamen Seite (sukkapakkha) liegt in allen acht Fünfergruppen stets Straffreiheit vor.

อุปสมฺปาเทตพฺพปญฺจกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Fünfergruppe derer, die ordiniert werden dürfen (upasampādetabba), ist abgeschlossen.

อุปสมฺปาเทตพฺพฉกฺกกถา

Abhandlung über die Sechsergruppe derer, die ordiniert werden dürfen

๘๕. ฉกฺเกสุ อูนทสวสฺสปทํ วิเสโส, ตํ สพฺพตฺถ อาปตฺติกรํ. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ตตฺถ อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน น สฺวาคตานิ โหนฺตีติ อุภโตวิภงฺควเสน น สฺวาคตานิ. น สุวิภตฺตานีติ มาติกาวิภงฺควเสน. น สุปฺปวตฺตีนีติ วาจุคฺคตวเสน. น สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโสติ มาติกาโต จ วิภงฺคโต จ น สุฏฺฐุ วินิจฺฉิตานิ.

85. In den Sechsergruppen ist das Glied „weniger als zehn Jahre ordiniert“ die Besonderheit; dieses bewirkt in allen Fällen ein Vergehen. Das Übrige ist auf die bereits dargelegte Weise zu verstehen. Darin bedeutet „Beide Pātimokkhas sind ihm im Detail nicht gut geläufig“: Sie sind ihm im Hinblick auf die beiden Vibhaṅgas nicht gut geläufig. „Nicht gut gegliedert“ bedeutet: im Hinblick auf die Mātikā und den Vibhaṅga. „Nicht flüssig rezitierbar“ bedeutet: im Hinblick auf das Auswendiglernen (Rezitieren). „Nicht gut analysiert nach Regel und Detail“ bedeutet: sowohl aus der Mātikā als auch aus dem Vibhaṅga nicht gründlich analysiert.

อุปสมฺปาเทตพฺพฉกฺกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Sechsergruppe derer, die ordiniert werden dürfen, ist abgeschlossen.

อญฺญติตฺถิยปุพฺพวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Vorgeschichte derer, die zuvor Anhänger anderer Sekten waren (Aññatitthiyapubba)

๘๖. อญฺญติตฺถิยปุพฺพวตฺถุสฺมึ – โย ตาว อยํ ปสูโร, โส ติตฺถิยปกฺกนฺตกตฺตา น อุปสมฺปาเทตพฺโพ. โย ปน อญฺโญปิ นยิธ ปพฺพชิตปุพฺโพ อาคจฺฉติ, ตสฺมึ ยํ กตฺตพฺพํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘โย โส ภิกฺขเว อญฺโญปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตสฺส จตฺตาโร มาเส ปริวาโส ทาตพฺโพติ อยํ ติตฺถิยปริวาโส นาม; อปฺปฏิจฺฉนฺนปริวาโสติปิ วุจฺจติ. อยํ ปน นคฺคปริพฺพาชกสฺเสว อาชีวกสฺส วา [Pg.273] อเจลกสฺส วา ทาตพฺโพ. สเจ โสปิ สาฏกํ วา วาฬกมฺพลาทีนํ อญฺญตรํ ติตฺถิยทฺธชํ วา นิวาเสตฺวา อาคจฺฉติ, นาสฺส ปริวาโส ทาตพฺโพ. อญฺญสฺส ปน ตาปสปณฺฑรงฺคาทิกสฺส น ทาตพฺโพว.

86. In der Vorgeschichte derer, die zuvor Anhänger anderer Sekten waren: Was jenen Pasūra betrifft, so darf dieser, da er wieder zu den Andersgläubigen übergegangen ist, nicht ordiniert werden. Wer jedoch als ein anderer, der zuvor in dieser Lehre nicht ordiniert war, herbeikommt – um zu zeigen, was bei diesem zu tun ist, sprach der Erhabene: „Mönche, wer auch immer ein anderer...“ und so weiter. Darin bedeutet „Diesem ist eine viermonatige Bewährungsfrist (parivāsa) zu gewähren“: Dies wird als die Bewährungsfrist für ehemalige Andersgläubige (titthiyaparivāsa) bezeichnet; sie wird auch als offene Bewährungsfrist (appaṭicchannaparivāsa) bezeichnet. Diese ist jedoch nur einem nackten Wandermönch, einem Ājīvaka oder einem Acelaka zu gewähren. Wenn selbst dieser mit einem Gewand oder einem Deckenstoff aus Tierhaaren oder einem sonstigen Abzeichen der Andersgläubigen bekleidet herbeikommt, ist ihm die Bewährungsfrist nicht zu gewähren. Einem anderen hingegen, wie einem Asketen (tāpasa) oder einem Weißgewandeten (paṇḍaraṅga) usw., ist sie gar nicht erst zu gewähren (da sie für sie nicht erforderlich ist).

ปฐมํ เกสมสฺสุนฺติอาทินา ตสฺส อาทิโตว สามเณรปพฺพชฺชํ ทสฺเสติ. เอวํ ปพฺพาเชนฺเตหิ ปน ตสฺมึ สงฺฆมชฺเฌ นิสินฺเนเยว ‘‘ตฺวํ ปพฺพาเชหิ, ตฺวํ อาจริโย โหหิ, ตฺวํ อุปชฺฌาโย โหหี’’ติ เถรา ภิกฺขู น วตฺตพฺพา. เอวํ วุตฺตา หิ สเจ ตสฺส อาจริยุปชฺฌายภาเวน ชิคุจฺฉนฺตา น สมฺปฏิจฺฉนฺติ, อถ โส ‘‘นยิเม มยฺหํ สทฺทหนฺตี’’ติ กุชฺฌิตฺวาปิ คจฺเฉยฺย. ตสฺมา ตํ เอกมนฺตํ เนตฺวา ตสฺส อาจริยุปชฺฌายา ปริเยสิตพฺพา.

Mit den Worten „Zuerst Haare und Bart“ und so weiter zeigt er dessen Ordination zum Novizen (sāmaṇerapabbajjā) von Anfang an auf. Wenn die Mönche ihn so ordinieren, dürfen sie die älteren Mönche (Theras), während jener mitten in der Sangha sitzt, nicht ansprechen mit: „Ordiniere du ihn, sei du sein Lehrer, sei du sein Prezeptor“. Denn wenn die so angesprochenen Theras aus Abscheu vor der Rolle als sein Lehrer oder Prezeptor dies ablehnen, könnte jener verärgert weggehen und denken: „Diese vertrauen mir nicht“. Daher sollte man ihn beiseite führen und dort nach einem Lehrer und einem Prezeptor für ihn suchen.

๘๗. เอวํ โข ภิกฺขเว อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อาราธโก โหติ, เอวํ อนาราธโกติ อยมสฺส ปริวาสวตฺตทสฺสนตฺถํ มาติกา. กถญฺจ ภิกฺขเวติอาทิ ตสฺเสว วิภงฺโค. ตตฺถ อติกาเลน คามํ ปวิสตีติ ภิกฺขูนํ วตฺตกรณเวลายเมว คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ. อติทิวา ปฏิกฺกมตีติ กุลฆเรสุ อิตฺถิปุริสทารกทาริกาทีหิ สทฺธึ เคหสฺสิตกถํ กเถนฺโต ตตฺเถว ภุญฺชิตฺวา ภิกฺขูสุ ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนิ วา กโรนฺเตสุ ปฏิสลฺลีเนสุ วา อาคจฺฉติ; น อุปชฺฌายวตฺตํ นาจริยวตฺตํ กโรติ, อญฺญทตฺถุ วสนฏฺฐานํ ปวิสิตฺวา นิทฺทายติ. เอวมฺปิ ภิกฺขเว อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อนาราธโก โหตีติ เอวมฺปิ กโรนฺโต ปริวาสวตฺตสฺส สมฺปาทโก ปูรโก น โหติ.

87. „So, ihr Mönche, erfüllt ein ehemaliger Andersgläubiger die Pflichten, und so erfüllt er sie nicht“: Dies ist die Leitlinie (mātikā), um die Pflichten der Bewährungszeit (parivāsavatta) darzulegen. „Und wie, ihr Mönche...“ und so weiter ist die detaillierte Auslegung (vibhaṅga) ebendieser Leitlinie. Darin bedeutet „Er betritt das Dorf zu unzeitiger Frühe“: Er betritt das Dorf zum Almosengang genau zu der Zeit, in der die Mönche ihre täglichen Pflichten verrichten. „Er kehrt zu spät am Tag zurück“ bedeutet: Er führt in den Häusern der Familien weltliche Gespräche (gehassitakathā) mit Frauen, Männern, Knaben, Mädchen usw., speist genau dort und kehrt erst zurück, wenn die Mönche bereits Almosenschale und Gewand weggeräumt haben und entweder Lehrtexte rezitieren und Fragen erörtern oder sich in die Stille zurückgezogen haben; er verrichtet weder die Pflichten gegenüber dem Prezeptor noch die gegenüber dem Lehrer, sondern begibt sich stattdessen in seine Unterkunft und schläft. „Auch so, ihr Mönche, erfüllt ein ehemaliger Andersgläubiger die Pflichten nicht“ bedeutet: Wer sich so verhält, ist jemand, der die Pflichten der Bewährungszeit weder erfolgreich ausführt noch vollendet.

เวสิยาโคจโร วาติอาทีสุ เวสิยาติ อามิสกิญฺจิกฺขสมฺปทานาทินา สุลภชฺฌาจารา รูปูปชีวิกา อิตฺถิโย. วิธวาติ มตปติกา วา ปวุตฺถปติกา วา อิตฺถิโย; ตา เยน เกนจิ สทฺธึ มิตฺตภาวํ ปตฺเถนฺติ. ถุลฺลกุมาริกาติ โยพฺพนฺนปฺปตฺตา โยพฺพนฺนาตีตา วา กุมาริโย; ตา ปุริสาธิปฺปายาว วิจรนฺติ, เยน เกนจิ สทฺธึ มิตฺตภาวํ ปตฺเถนฺติ. ปณฺฑกาติ อุสฺสนฺนกิเลสา อวูปสนฺตปริฬาหา นปุํสกา; เต ปริฬาหเวคาภิภูตา เยน เกนจิ สทฺธึ มิตฺตภาวํ ปตฺเถนฺติ. ภิกฺขุนิโยติ สมานปพฺพชฺชา อิตฺถิโย; ตาหิ สทฺธึ ขิปฺปเมว วิสฺสาโส โหติ, ตโต สีลํ ภิชฺชติ.

In Ausdrücken wie „oder ein Umgang mit Prostituierten (vesiyāgocaro)“ und so weiter bezeichnet „Prostituierte“ (vesiyā) jene Frauen, die von ihrer Schönheit leben und bei denen durch die Gabe von ein wenig materiellen Dingen ein Fehltritt leicht zu begehen ist. „Witwen“ (vidhavā) sind Frauen, deren Ehemänner verstorben oder dauerhaft abwesend sind; sie sehnen sich nach einer vertrauten Beziehung mit irgendeinem Mann. „Ältere Jungfrauen“ (thullakumārikā) sind junge Frauen, die das heiratsfähige Alter erreicht oder überschritten haben; sie wandern umher, stets auf Männer ausgerichtet, und sehnen sich nach einer vertrauten Beziehung mit irgendeinem Mann. „Paṇḍakas“ sind Neutren mit übermäßigem Verlangen und ungestillter Leidenschaft; von der Glut der Leidenschaft überwältigt, sehnen sich nach einer vertrauten Beziehung mit irgendjemandem. „Nonnen“ (bhikkhuniyo) sind Frauen mit derselben Ordination; mit ihnen entsteht sehr schnell eine Vertrautheit, wodurch die Tugend (sīla) Schaden nimmt.

ตตฺถ [Pg.274] เวสิยานํ กุเลสุ กุลุปโก หุตฺวา ปิณฺฑปาตจริยาทีหิ วา อปทิสิตฺวา สิเนหสนฺถวชาเตน หทเยน อภิณฺหทสฺสนสลฺลาปกามตาย ตาสํ สนฺติกํ อุปสงฺกมนฺโต ‘‘เวสิยาโคจโร’’ติ วุจฺจติ, โส นจิรสฺเสว ‘‘อสุกเวสิยา สทฺธึ คโต’’ติ วตฺตพฺพตํ ปาปุณาติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. สเจ ปน เวสิยาทโย สลากภตฺตาทีนิ เทนฺติ, ภิกฺขูหิ สทฺธึ คนฺตฺวา สทฺธึเยว ภุญฺชิตฺวา วา คเหตฺวา วา อาคนฺตุํ วฏฺฏติ. คิลานา ภิกฺขุนิโย โอวทิตุํ วา ธมฺมํ วา เทเสตุํ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนิ วา ทาตุํ คจฺฉนฺเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ คนฺตุํ วฏฺฏติ. โย ปน ตถา อาคนฺตฺวา มิตฺตสนฺถววเสน คจฺฉติ, อยํ อนาราธโก โหติ.

Darin wird einer, der ein Hausfreund in den Familien der Prostituierten wird oder unter dem Vorwand des Almosengangs dorthin geht und sich mit einem von Zuneigung und Vertrautheit erfüllten Herzen aus dem Verlangen heraus, sie ständig zu sehen und zu sprechen, in ihre Nähe begibt, als „jemand mit Umgang mit Prostituierten“ (vesiyāgocaro) bezeichnet; er gerät in kürzester Zeit in den Ruf: „Er hat sich mit jener Prostituierten eingelassen“. Dies gilt entsprechend für alle anderen Fälle. Wenn jedoch Prostituierte und andere Mahlzeiten per Los (salākabhatta) oder Ähnliches spenden, ist es statthaft, gemeinsam mit anderen Mönchen dorthin zu gehen, dort gemeinsam zu speisen oder das Essen entgegenzunehmen und zurückzukehren. Um kranke Nonnen zu belehren, ihnen das Dhamma zu predigen oder ihnen Rezitationen und Befragungen zu geben, ist es für einen solchen Novizen statthaft, zusammen mit den Mönchen dorthin zu gehen. Wer jedoch, anstatt auf diese Weise zu gehen, aus Gründen persönlicher Freundschaft und Vertrautheit dorthin geht, der erfüllt seine Pflichten nicht.

อุจฺจาวจานิ กรณียานีติ มหนฺตขุทฺทกานิ กมฺมานิ. ตตฺถ ฆณฺฏึ ปหริตฺวา สมคฺเคน สงฺเฆน สนฺนิปติตฺวา กตฺตพฺพานิ เจติยมหาปาสาทปฏิสงฺขรณาทีนิ กมฺมานิ อุจฺจานิ นาม. จีวรโธวนรชนาทีนิ ขนฺธกปริยาปนฺนานิ จ อคฺคิสาลวตฺตาทีนิ อาภิสมาจาริกานิ อวจานิ นาม. ตตฺถ น ทกฺโข โหตีติ เตสุ กมฺเมสุ เฉโก สุสิกฺขิโต น โหติ. น อนลโสติ อุฏฺฐานวีริยสมฺปนฺโน น โหติ; ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส กมฺมํ อตฺถี’’ติ สุตฺวา ปเคว ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา คพฺภนฺตรํ ปวิสิตฺวา ยาวทตฺถํ สุปิตฺวา สายํ นิกฺขมติ. ตตฺรุปายายาติ เตสุ กมฺเมสุ อุปายภูตาย. วีมํสายาติ ฐานุปฺปตฺติกวีมํสาย. ‘‘อิทเมวํ กตฺตพฺพํ, อิทเมวํ น กตฺตพฺพ’’นฺติ ตสฺมึเยว ขเณ อุปฺปนฺนปญฺญาย สมนฺนาคโต น โหติ. น อลํ กาตุํ น อลํ สํวิธาตุนฺติ สหตฺถาปิ กาตุํ สมตฺโถ น โหติ; ‘‘คณฺหถ ภนฺเต, คณฺห ทหร, คณฺห สามเณร, สเจ ตุมฺเห วา น กริสฺสถ, อมฺเห วา น กริสฺสาม, โก ทานิ อิมํ กริสฺสตี’’ติ เอวํ อุสฺสาหํ ชเนตฺวา สํวิธาตุํ อญฺญมญฺญํ กาเรตุมฺปิ สมตฺโถ น โหติ. ภิกฺขูหิ ‘‘กมฺมํ กริสฺสามา’’ติ วุตฺเต กิญฺจิ โรคํ อปทิสติ, ภิกฺขูนํ กมฺมํ กโรนฺตานํ สมีเปเนว วิจรติ, สีสเมว ทสฺเสติ, อยมฺปิ อนาราธโก โหติ.

„Große und kleine Pflichten“ (uccāvacāni karaṇīyāni) bezeichnet große und kleine Arbeiten. Darunter werden jene Arbeiten als „große“ (uccāni) bezeichnet, die nach dem Schlagen der Glocke von der einträchtig versammelten Sangha zu verrichten sind, wie die Instandsetzung eines Schreins (Cetiya) oder eines großen Gebäudes (Mahāpāsāda). Als „kleine“ (avacāni) werden jene Pflichten des guten Benehmens (ābhisamācārikāni) bezeichnet, die in den Khandhakas enthalten sind, wie das Waschen und Färben von Gewändern sowie die Pflichten bezüglich des Feuerhauses und dergleichen. „Darin ist er nicht geschickt“ bedeutet, dass er in diesen Arbeiten nicht kundig und gut ausgebildet ist. „Nicht unerschlafft“ (na analaso) bedeutet, dass er nicht mit Tatkraft und Energie ausgestattet ist; wenn er hört: „Es gibt Arbeit für die Bhikkhu-Sangha“, nimmt er schon früh seine Mahlzeit ein, betritt seine Kammer, schläft nach Herzenslust und kommt erst am Abend wieder heraus. „Mit den dafür geeigneten Mitteln“ (tatrupāyāya) bedeutet: mit den Mitteln für diese Arbeiten. „Mit Untersuchung“ (vīmaṃsāya) bedeutet: mit einer den Umständen entsprechenden Untersuchung. Er ist nicht mit jener Weisheit ausgestattet, die in genau jenem Augenblick entsteht und erkennt: „Dies muss so getan werden, dies darf so nicht getan werden“. „Weder fähig zu tun noch zu organisieren“ bedeutet, dass er weder fähig ist, selbst mit eigener Hand Hand anzulegen, noch fähig ist, zu organisieren oder andere anzuleiten, indem er Tatkraft weckt und sagt: „Nehmt es, Ehrwürdige; nimm es, junger Mönch; nimm es, Novize! Wenn ihr es nicht tut oder wir es nicht tun, wer wird diese Arbeit dann jetzt tun?“ Wenn die Bhikkhus sagen: „Wir wollen die Arbeit tun“, schützt er irgendeine Krankheit vor, läuft ganz in der Nähe der arbeitenden Bhikkhus herum und zeigt nur seinen Kopf. Auch dieser ist einer, der die Gunst der Sangha nicht erlangt (anārādhako).

น ติพฺพจฺฉนฺโท โหตีติ พลวจฺฉนฺโท น โหติ. อุทฺเทเสติ ปาฬิปริยาปุณเน. ปริปุจฺฉายาติ อตฺถสวเน. อธิสีเลติ ปาติโมกฺขสีเล. อธิจิตฺเตติ โลกิยสมาธิภาวนาย. อธิปญฺญายาติ โลกุตฺตรมคฺคภาวนาย.

„Er hat kein starkes Verlangen“ bedeutet, dass er kein kraftvolles Verlangen besitzt. „Bei der Rezitation“ (uddese) bezieht sich auf das Erlernen der Pali-Texte. „Beim Nachfragen“ (paripucchāya) bezieht sich auf das Anhören der Bedeutung. „In der höheren Sittlichkeit“ (adhisīle) bezieht sich auf die Sittlichkeit der Pātimokkha-Regeln. „Im höheren Geist“ (adhicitte) bezieht sich auf die Entfaltung der weltlichen Konzentration. „In der höheren Weisheit“ (adhipaññāya) bezieht sich auf die Entfaltung des überweltlichen Pfades.

สงฺกนฺโต [Pg.275] โหตีติ อิธาคโต โหติ. ตสฺส สตฺถุโนติ ตสฺส ติตฺถายตนสามิกสฺส. ตสฺส ทิฏฺฐิยาติ ตสฺส สนฺตกาย ลทฺธิยา. อิทานิ สาเยว ลทฺธิ ยสฺมา ตสฺส ติตฺถกรสฺส ขมติ เจว รุจฺจติ จ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ จ ทฬฺหคฺคาเหน คหิตา; ตสฺมา ตสฺส ขนฺติ รุจิ อาทาโยติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตสฺส ขนฺติยา ตสฺส รุจิยา ตสฺส อาทายสฺสา’’ติ. อวณฺเณ ภญฺญมาเนติ ครหาย ภญฺญมานาย. อนภิรทฺโธติ อปริปุณฺณสงฺกปฺโป; โน ปคฺคหิตจิตฺโต. อุทคฺโคติ อพฺภุนฺนตกายจิตฺโต. อิทํ ภิกฺขเว สงฺฆาตนิกํ อญฺญติตฺถิยปุพฺพสฺส อนาราธนียสฺมินฺติ ภิกฺขเว ยมิทํ ตสฺส สตฺถุโน ตสฺเสว จ ลทฺธิยา อวณฺเณ ภญฺญมาเน ‘‘กึ อิเม ปรํ ครหนฺตี’’ติ กายวจีวิการนิพฺพตฺตกํ อนตฺตมนตฺตํ, พุทฺธาทีนญฺจ อวณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตมนตฺตํ, ยญฺจ ตสฺเสว สตฺถุโน ตสฺเสว จ ลทฺธิยา วณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตมนตฺตํ, พุทฺธาทีนญฺจ วณฺณภณเน อนตฺตมนตฺตํ, อิทํ อญฺญติตฺถิยปุพฺพสฺส อนาราธนียสฺมึ สงฺฆาตนิกํ, อนาราธเก ปริวาสวตฺตํ อปูรเก กมฺเม อิทํ ลิงฺคํ, อิทํ ลกฺขณํ, อิทมจลปฺปมาณนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ อนาราธโก โข ภิกฺขเว อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อาคโต น อุปสมฺปาเทตพฺโพติ อิโต เอเกนปิ องฺเคน สมนฺนาคโต น อุปสมฺปาเทตพฺโพ. สุกฺกปกฺเข สพฺพํ วุตฺตวิปลฺลาเสน เวทิตพฺพํ.

„Er ist übergetreten“ (saṅkanto hoti) bedeutet: er ist hierher gelangt. „Seines Lehrers“ (tassa satthuno) bedeutet: des Meisters jener ketzerischen Denkschule. „Seiner Ansicht“ (tassa diṭṭhiyā) bedeutet: seiner minderwertigen Lehrmeinung. Da nun ebendiese Lehrmeinung jenem Sektengründer sowohl zusagt als auch gefällt und mit festem Ergreifen als „Nur dies ist wahr“ festgehalten wird, wird sie als seine Nachgiebigkeit, sein Gefallen und seine Übernahme bezeichnet. Daher wurde gesagt: „seiner Nachgiebigkeit, seinem Gefallen, seiner Übernahme“. „Wenn Schande ausgesprochen wird“ (avaṇṇe bhaññamāne) bedeutet: wenn tadelnde Worte gesprochen werden. „Unzufrieden“ (anabhiraddho) bedeutet: mit unerfülltem Entschluss; sein Geist ist nicht erhoben. „Erfreut“ (udaggo) bedeutet: mit erhobenem Körper und Geist. „Dies, ihr Mönche, ist die zusammenhängende Gruppe von Merkmalen dafür, dass ein ehemals Andersgläubiger die Gunst nicht erlangt“: Ihr Mönche, wenn der Tadel seines Lehrers und ebendieser Lehrmeinung ausgesprochen wird und dabei Unzufriedenheit entsteht – welche sich in Veränderungen der körperlichen und sprachlichen Haltung äußert, geleitet von dem Gedanken: „Warum tadeln diese Mönche andere?“ –, und wenn der Tadel des Buddha und der anderen edlen Symbole ausgesprochen wird und dabei Zufriedenheit entsteht; und wenn das Lob ebendieses Lehrers und ebendieser Lehrmeinung ausgesprochen wird und dabei Zufriedenheit entsteht, und beim Lobpreis des Buddha und der anderen Unzufriedenheit entsteht: Dies alles wird als die zusammenhängende Gruppe von Merkmalen für das Nicht-Gunst-Erlangen eines ehemals Andersgläubigen bezeichnet. Es ist das äußere Kennzeichen (liṅgaṃ), das Merkmal (lakkhaṇaṃ) und das unverrückbare Maß (acalappamāṇaṃ) für das Nicht-Gunst-Erlangen, also für das unvollständige Erfüllen der Pflichten der Bewährungszeit (parivāsavatta). „Ein solcher ehemals Andersgläubiger, ihr Mönche, der die Gunst nicht erlangt hat, soll nicht ordiniert werden“ bedeutet: Wenn er auch nur mit einem einzigen dieser Merkmale ausgestattet ist, darf er nicht ordiniert werden. Auf der hellen Seite (sukkapakkhe) ist alles durch die Umkehrung des oben Gesagten zu verstehen.

เอวํ อาราธโก โข ภิกฺขเวติ เอวํ นาติกาเลน คามปฺปเวสนา นาติทิวา ปฏิกฺกมนํ, น เวสิยาทิโคจรตา, สพฺรหฺมจารีนํ กิจฺเจสุ ทกฺขตาทิ, อุทฺเทสาทีสุ ติพฺพจฺฉนฺทตา, ติตฺถิยานํ อวณฺณภณเน อตฺตมนตา, พุทฺธาทีนํ อวณฺณภณเน อนตฺตมนตา, ติตฺถิยานํ วณฺณภณเน อนตฺตมนตา, พุทฺธาทีนํ วณฺณภณเน อตฺตมนตาติ อิเมสํ อฏฺฐนฺนํ ติตฺถิยวตฺตานํ ปริปูรเณน อาราธโก ปริโตสโก ภิกฺขูนํ อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อาคโต อุปสมฺปาเทตพฺโพ.

„Auf diese Weise, ihr Mönche, erlangt er die Gunst“ (evaṃ ārādhako kho bhikkhave): Durch die vollständige Erfüllung dieser acht Pflichten für ehemals Andersgläubige – nämlich: kein zu frühes Betreten des Dorfes, kein zu spätes Zurückkehren am Tag, kein Verkehren bei Prostituierten und Ähnlichem, Geschicklichkeit und Tatkraft bei den Arbeiten der Gefährten im heiligen Leben, starkes Verlangen nach Rezitation und Ähnlichem, Freude beim Tadeln der Sektierer, Missfallen beim Tadeln des Buddha und der anderen edlen Symbole, Missfallen beim Loben der Sektierer und Freude beim Loben des Buddha und der anderen – erlangt der ehemals Andersgläubige die Gunst der Bhikkhus und stellt sie zufrieden. Wenn er so herbeigekommen ist, soll er die höhere Ordination erhalten.

สเจ ปน อุปสมฺปทมาฬเกปิ เอกํ วตฺตํ ภินฺทติ, ปุน จตฺตาโร มาเส ปริวสิตพฺพํ. ยถา ปน ภินฺนสิกฺขาย สิกฺขมานาย ปุน สิกฺขาปทานิ จ สิกฺขาสมฺมุติ จ ทิยฺยติ, เอวํ นยิมสฺส กิญฺจิ ปุน ทาตพฺพมตฺถิ. ปุพฺเพ ทินฺนปริวาโสเยว หิ ตสฺส ปริวาโส. ตสฺมา ปุน จตฺตาโร มาเส ปริวสิตพฺพํ. สเจ ปริวสนฺโต อนฺตรา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตติ, โลกิยธมฺโม [Pg.276] นาม กุปฺปนสภาโว, น อุปสมฺปาเทตพฺโพ. จตฺตาโร มาเส ปูริตวตฺโตว อุปสมฺปาเทตพฺโพ. สเจ ปน ปริวสนฺโต จตฺตาริ มหาภูตานิ ปริคฺคณฺหติ, อุปาทารูปานิ ปริจฺฉินฺทติ, นามรูปํ ววตฺถเปติ, ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนํ อารภติ, โลกิยธมฺโม นาม กุปฺปนสภาโว, เนว อุปสมฺปาเทตพฺโพ. สเจ ปน วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา โสตาปตฺติมคฺคํ ปฏิลภติ, ปริปุณฺณํเยว โหติ วตฺตํ. สมูหตานิ สพฺพทิฏฺฐิคตานิ อพฺพุฬฺหํ วิจิกิจฺฉาสลฺลํ ตํทิวสเมว อุปสมฺปาเทตพฺโพ. สเจปิ ติตฺถิยลิงฺเค ฐิโต โสตาปนฺโน โหติ, ปริวาสกิจฺจํ นตฺถิ, ตทเหว ปพฺพาเชตฺวา อุปสมฺปาเทตพฺโพ.

Wenn er jedoch selbst auf der Ordinationsplattform (upasampadamāḷaka) auch nur eine einzige Pflicht verletzt, muss er erneut vier Monate lang die Bewährungszeit ableisten. Wie jedoch einer Sikkhamānā, deren Training gebrochen ist, die Trainingsregeln und die Übungsbewilligung (sikkhāsammuti) erneut erteilt werden, so muss diesem nichts dergleichen erneut gegeben werden. Denn die zuvor erteilte Bewährungszeit ist bereits seine Bewährungszeit. Deshalb muss er lediglich erneut vier Monate lang die Bewährungszeit ableisten. Wenn er während der Bewährungszeit dazwischen die acht meditativen Errungenschaften (samāpatti) hervorbringt, darf er nicht ordiniert werden, da ein weltlicher Zustand (lokiyadhamma) seiner Natur nach dem Verfall unterliegt. Nur wer die Pflichten der vier Monate vollständig erfüllt hat, soll ordiniert werden. Wenn er aber während der Bewährungszeit die vier großen Elemente erfasst, die abgeleitete Materie (upādārūpa) analysiert, Geist und Materie (nāmarūpa) bestimmt, die drei Daseinsmerkmale (tilakkhaṇa) darauf anwendet und mit der Vipassana-Meditation beginnt, darf er ebenfalls keinesfalls [allein deswegen vorzeitig] ordiniert werden, da ein weltlicher Zustand seiner Natur nach dem Verfall unterliegt. Wenn er jedoch die Einsichtsentfaltung (vipassanā) so weit steigert, dass er den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) erlangt, ist seine Pflicht vollkommen erfüllt. Da alle falschen Ansichten gänzlich ausgerottet und der Pfeil des Zweifels herausgezogen ist, soll er noch am selben Tag ordiniert werden. Selbst wenn er im Gewand eines Andersgläubigen verbleibend ein Stromeingetretener (sotāpanna) wird, entfällt die Pflicht der Bewährungszeit; er soll noch am selben Tag als Novize aufgenommen (pabbājetvā) und ordiniert werden.

อุปชฺฌายมูลกํ จีวรํ ปริเยสิตพฺพนฺติ อุปชฺฌายํ อิสฺสรํ กตฺวา ตสฺส จีวรํ ปริเยสิตพฺพํ. ปตฺตมฺปิ ตเถว. ตสฺมา ยทิ อุปชฺฌายสฺส ปตฺตจีวรํ อตฺถิ, ‘‘อิมสฺส เทหี’’ติ วตฺตพฺโพ. อถ นตฺถิ, อญฺเญ ทาตุกามา โหนฺติ, เตหิปิ อุปชฺฌายสฺเสว ทาตพฺพํ ‘‘อิทํ ตุมฺหากํ กตฺวา อิมสฺส เทถา’’ติ. กสฺมา? ติตฺถิยา นาม วิโลมา โหนฺติ ‘‘สงฺเฆน เม ปตฺตจีวรํ ทินฺนํ, กึ มยฺหํ ตุมฺเหสุ อายตฺต’’นฺติ วตฺวา โอวาทานุสาสนึ น กเรยฺยุํ, อุปชฺฌาเยน ปน อายตฺตชีวิกตฺตา ตสฺส วจนกโร ภวิสฺสติ. เตนสฺส ‘‘อุปชฺฌายมูลกํ จีวรํ ปริเยสิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ภณฺฑุกมฺมายาติ เกโสโรปนตฺถํ. ภณฺฑุกมฺมกถา ปรโต อาคมิสฺสติ.

„Das Gewand ist mit dem Upajjhāya als Grundlage zu suchen“ (upajjhāyamūlakaṃ cīvaraṃ pariyesitabbaṃ) bedeutet, dass man das Gewand für ihn suchen soll, indem man den Upajjhāya zum Bestimmenden (oder Eigentümer) darüber macht. Mit der Almosenschale verhält es sich ebenso. Wenn daher der Upajjhāya über Schale und Gewand verfügt, soll man zu ihm sagen: „Gib dies diesem [Anwärter]!“ Wenn er keine besitzt, andere jedoch gewillt sind, welche zu spenden, sollen auch diese dem Upajjhāya selbst übergeben werden, indem man sagt: „Machen Sie dies zu Ihrem Eigentum und geben Sie es dann diesem!“ Warum? Denn ehemals Andersgläubige sind von Natur aus widerspenstig. Sie könnten sagen: „Die Sangha hat mir Schale und Gewand gegeben, was habe ich mit euch zu tun?“, und würden sich Ermahnung und Belehrung nicht fügen. Da er jedoch im Hinblick auf seinen Lebensunterhalt vom Upajjhāya abhängig ist, wird er folgsam gegenüber dessen Worten sein. Deshalb wurde über ihn gesagt: „Das Gewand ist mit dem Upajjhāya als Grundlage zu suchen“. „Für die Schur“ (bhaṇḍukammāya) bedeutet: zum Zweck des Haarescherens. Die Abhandlung über das Scheren der Haare wird im Folgenden behandelt werden.

อคฺคิกาติ อคฺคิปริจรณกา. ชฏิลกาติ ตาปสา. เอเต ภิกฺขเว กิริยวาทิโนติ เอเต กิริยํ น ปฏิพาหนฺติ, ‘‘อตฺถิ กมฺมํ, อตฺถิ กมฺมวิปาโก’’ติ เอวํทิฏฺฐิกา. สพฺพพุทฺธา หิ เนกฺขมฺมปารมึ ปูรยมานา เอตเทว ปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ปูเรสุํ, มยาปิ ตเถว ปูริตา, น เอเตสํ สาสเน ปพฺพชฺชา วิโลมา, ตสฺมา อุปสมฺปาเทตพฺพา, น เตสํ ปริวาโส ทาตพฺโพติ. อิมาหํ ภิกฺขเว ญาตีนํ อาเวณิกํ ปริหารํ ทมฺมีติ อิมํ อหํ เตสํ ปาเฏกฺกํ โอทิสฺสกํ ปริหารํ ททามิ. กสฺมา เอวมาห? เต หิ ติตฺถายตเน ปพฺพชิตาปิ สาสนสฺส อวณฺณกามา น โหนฺติ, อมฺหากํ ญาติเสฏฺฐสฺส สาสนนฺติ วณฺณวาทิโนว โหนฺติ, ตสฺมา เอวมาหาติ.

„Die Feueranbeter“ (aggikā) bedeutet jene, die das Feuer pflegen. „Die Haarflechtenträger“ (jaṭilakā) bedeutet die Asketen. „Diese, o Mönche, lehren das Wirken“ (kiriyavādino) bedeutet, dass sie das Wirken nicht bestreiten; sie haben die Ansicht: „Es gibt Karma, es gibt die Reifung des Karmas“. Denn alle Buddhas traten, während sie die Vollkommenheit der Entsagung (nekkhammapāramī) erfüllten, eben in dieses asketische Leben ein und erfüllten sie; auch von mir wurde sie ebenso erfüllt. Das asketische Leben ist bei ihnen nicht im Widerspruch zur Lehre. Daher ist ihnen die höhere Weihe (upasampadā) zu gewähren, und ihnen soll keine Bewährungszeit (parivāsa) auferlegt werden. „Ich gewähre, o Mönche, meinen Verwandten dieses besondere Privileg“ bedeutet: Ich gebe ihnen diesen gesonderten, speziell für sie bestimmten Schutz. Warum sagte er dies? Denn obwohl jene in einer Sekte ordiniert waren, wünschen sie keinen Tadel für die Lehre des Buddha. Vielmehr loben sie diese mit den Worten: „Es ist die Lehre unseres erhabensten Verwandten.“ Darum sprach er so.

อญฺญติตฺถิยปุพฺพวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Vorgeschichte derer, die zuvor anderen Sekten angehörten, ist abgeschlossen.

ปญฺจาพาธวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die fünf Krankheiten (Pañcābādhavatthu).

๘๘. มคเธสุ [Pg.277] ปญฺจ อาพาธา อุสฺสนฺนา โหนฺตีติ มคธนามเก ชนปเท มนุสฺสานญฺจ อมนุสฺสานญฺจ ปญฺจ โรคา อุสฺสนฺนา วุฑฺฒิปฺปตฺตา ผาติปฺปตฺตา โหนฺติ. ชีวกโกมารภจฺจกถา จีวรกฺขนฺธเก อาวิภวิสฺสติ. น ภิกฺขเว ปญฺจหิ อาพาเธหิ ผุฏฺโฐ ปพฺพาเชตพฺโพติ เย เต กุฏฺฐาทโย ปญฺจ อาพาธา อุสฺสนฺนา, เตหิ ผุฏฺโฐ อภิภูโต น ปพฺพาเชตพฺโพ.

88. „In Magadha waren fünf Krankheiten weit verbreitet“ bedeutet: Im Land namens Magadha waren unter Menschen und Nicht-Menschen fünf Krankheiten ausgebrochen, angewachsen und weit verbreitet. Die Geschichte von Jīvaka Komārabhacca wird im Kapitel über die Gewänder (Cīvarakkhandhaka) dargelegt werden. „Ein von den fùnf Krankheiten Befallener soll, o Mönche, nicht ordiniert werden“ bedeutet: Wer von diesen fünf weit verbreiteten Krankheiten wie Aussatz usw. befallen und überwältigt ist, darf nicht ordiniert werden.

ตตฺถ กุฏฺฐนฺติ รตฺตกุฏฺฐํ วา โหตุ กาฬกุฏฺฐํ วา, ยํกิญฺจิ กิฏิภททฺทุกจฺฉุอาทิปฺปเภทมฺปิ สพฺพํ กุฏฺฐเมวาติ วุตฺตํ. ตญฺเจ นขปิฏฺฐิปฺปมาณมฺปิ วฑฺฒนกปกฺเข ฐิตํ โหติ, น ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจ ปน นิวาสนปารุปเนหิ ปกติปฏิจฺฉนฺเน ฐาเน นขปิฏฺฐิปฺปมาณํ อวฑฺฒนกปกฺเข ฐิตํ โหติ, วฏฺฏติ. มุเข ปน หตฺถปาทปิฏฺเฐสุ วา สเจปิ อวฑฺฒนกปกฺเข ฐิตํ นขปิฏฺฐิโต จ ขุทฺทกตรมฺปิ, น วฏฺฏติเยวาติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ติกิจฺฉาเปตฺวา ปพฺพาเชนฺเตนาปิ ปกติวณฺเณ ชาเตเยว ปพฺพาเชตพฺโพ. โคธาปิฏฺฐิสทิสจุณฺณโอกิรณกสรีรมฺปิ ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏติ.

Dabei bedeutet „Aussatz“ (kuṭṭha): Sei es roter Aussatz oder schwarzer Aussatz, jede Art wie Schuppenflechte, Flechte, Krätze usw. gilt als Aussatz; so wurde es gesagt. Wenn dieser auch nur die Größe eines Fingernagels hat, sich aber im Zustand des Wachstums befindet, darf er nicht ordiniert werden. Wenn er sich jedoch an einer Stelle befindet, die gewöhnlich durch Unter- und Übergewand bedeckt ist, die Größe eines Fingernagels hat und im nicht-wachsenden Zustand verweilt, ist die Ordination zulässig. Wenn er sich jedoch im Gesicht oder auf dem Hand- oder Fußrücken befindet, selbst wenn er im nicht-wachsenden Zustand verweilt und noch kleiner als ein Fingernagel ist, ist die Ordination keinesfalls zulässig; so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Selbst wenn man jemanden nach einer medizinischen Behandlung ordiniert, darf er nur dann ordiniert werden, wenn die normale Hautfarbe wiederhergestellt ist. Auch jemand, dessen Körper wie mit Staub bedeckt ist, der dem Rücken einer Eidechse gleicht, darf nicht ordiniert werden.

คณฺโฑติ เมทคณฺโฑ วา โหตุ อญฺโญ วา โย โกจิ โกลฏฺฐิมตฺตโกปิ เจ วฑฺฒนกปกฺเข ฐิโต คณฺโฑ โหติ, น ปพฺพาเชตพฺโพ. ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน ปน โกลฏฺฐิมตฺเต อวฑฺฒนกปกฺเข ฐิโต วฏฺฏติ. มุขาทิเก อปฺปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน อวฑฺฒนกปกฺเข ฐิโตปิ น วฏฺฏติ. ติกิจฺฉาเปตฺวา ปพฺพาเชนฺเตนาปิ สรีรํ สญฺฉวึ กาเรตฺวาว ปพฺพาเชตพฺโพ. อุณฺณิคณฺฑา นาม โหนฺติ โคถนา วิย องฺคุลิกา วิย จ ตตฺถ ตตฺถ ลมฺพนฺติ, เอเตปิ คณฺฑาเยว. เตสุ สติ ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏติ. ทหรกาเล ขีรปิฬกา โยพฺพนฺนกาเล จ มุเข ขรปิฬกา นาม โหนฺติ, มหลฺลกกาเล นสฺสนฺติ, น ตา คณฺฑสงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ, ตาสุ สติ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. อญฺเญ ปน สรีเร ขรปิฬกา นาม อปรา ปทุมกณฺณิกา นาม โหนฺติ, อญฺญา สาสปพีชกา นาม สาสปมตฺตา เอว สกลสรีรํ ผรนฺติ, ตา สพฺพา กุฏฺฐชาติกา เอว. ตาสุ สติ น ปพฺพาเชตพฺโพ.

„Ein Geschwür“ (gaṇḍa) bedeutet: Sei es ein Fettgeschwür oder ein anderes; jedes Geschwür von der Größe eines Jujubekerns, das sich im Zustand des Wachstums befindet, schließt eine Ordination aus. Befindet es sich jedoch an einer bedeckten Stelle, hat die Größe eines Jujubekerns und ist im nicht-wachsenden Zustand, ist die Ordination zulässig. An einer unbedeckten Stelle wie dem Gesicht usw. ist die Ordination selbst im nicht-wachsenden Zustand nicht zulässig. Selbst wenn man jemanden nach einer Behandlung ordiniert, darf er erst ordiniert werden, nachdem sein Körper wieder eine gesunde Haut aufweist. Es gibt sogenannte Fleischwarzen (uṇṇigaṇḍa), die wie die Zitzen einer Kuh oder wie kleine Finger hier und da herabhängen; auch diese gelten als Geschwüre. Wenn sie vorhanden sind, ist die Ordination nicht zulässig. In der Kindheit gibt es Milchpusteln (khīrapīḷakā) und in der Jugend raue Pusteln (Akne) im Gesicht, die im Alter verschwinden; diese zählen nicht als Geschwüre. Wenn diese vorhanden sind, ist die Ordination zulässig. Es gibt jedoch andere raue Pusteln am Körper, andere namens Lotoskapsel-Geschwüre (padumakaṇṇikā) und wieder andere namens Senfkorngroße (sāsapabījakā), welche nur die Größe eines Senfkorns haben, aber den gesamten Körper bedecken. All diese gehören zur Art des Aussatzes. Wenn diese vorhanden sind, darf er nicht ordiniert werden.

กิลาโสติ [Pg.278] น ภิชฺชนกํ น ปคฺฆรณกํ ปทุมปุณฺฑรีกปตฺตวณฺณํ กุฏฺฐํ, เยน คุนฺนํ วิย สพลํ สรีรํ โหติ, ตสฺมึ กุฏฺเฐ วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. โสโสติ โสสพฺยาธิ; ตสฺมึ สติ น ปพฺพาเชตพฺโพ. อปมาโรติ ปิตฺตุมฺมาโร วา ยกฺขุมฺมาโร วา; ตตฺถ ปุพฺพเวริเกน อมนุสฺเสน คหิโต ทุตฺติกิจฺโฉ โหติ. อปฺปมตฺตเกปิ ปน อปมาเร สติ น ปพฺพาเชตพฺโพ.

„Weißer Aussatz“ (kilāsa) ist eine Art von Aussatz, der weder aufplatzt noch eitert, die Farbe von Lotos- oder weißen Lotosblättern hat und durch den der Körper gesprenkelt wird wie der eines Rindes. Bei dieser Art von Aussatz ist die Entscheidung in genau derselben Weise wie oben beschrieben zu verstehen. „Schwindsucht“ (sosa) bedeutet Auszehrungskrankheit; wenn diese vorliegt, darf er nicht ordiniert werden. „Fallsucht“ (apamāra) bedeutet entweder durch Galle verursachter Wahnsinn oder Besessenheit durch Geister; wenn man dabei von einem untermenschlichen Wesen, das ein früherer Feind war, ergriffen ist, ist dies schwer zu heilen. Aber selbst wenn die Fallsucht nur in geringem Maße vorliegt, darf er nicht ordiniert werden.

ปญฺจาพาธวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die fùnf Krankheiten ist abgeschlossen.

ราชภฏวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die königlichen Soldaten (Rājabhaṭavatthu).

๙๐. ราชภฏวตฺถุสฺมึ – ปจฺจนฺตํ อุจฺจินถาติ ปจฺจนฺตํ วฑฺเฒถ. โจเร ปลาเปตฺวา โจรภเยน วุฏฺฐิเต คาเม อาวาสาเปตฺวา อารกฺขํ ทตฺวา กสิกมฺมาทีนิ ปวตฺตาเปถาติ วุตฺตํ โหติ. ราชา ปน โสตาปนฺนตฺตา ‘‘โจเร ฆาเตถ, หนถา’’ติ น อาณาเปติ. อุปชฺฌายสฺส เทว สีสํ ฉินฺทิตพฺพนฺติอาทิ สพฺพํ ‘‘ปพฺพชฺชาย อุปชฺฌาโย เสฏฺโฐ, ตโต อาจริโย, ตโต คโณ’’ติ จินฺเตตฺวา อิทํ โวหาเร อฑฺฑวินิจฺฉเย อาคตนฺติ อาหํสุ. น ภิกฺขเว ราชภโฏ ปพฺพาเชตพฺโพติ เอตฺถ อมจฺโจ วา โหตุ มหามตฺโต วา เสวโก วา กิญฺจิ ฐานนฺตรํ ปตฺโต วา อปฺปตฺโต วา, โย โกจิ รญฺโญ ภตฺตเวตนภโฏ, สพฺโพ ราชภโฏติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ, โส น ปพฺพาเชตพฺโพ. ตสฺส ปน ปุตฺตนตฺตภาตุกา เย ราชโต ภตฺตเวตนํ น คณฺหนฺติ, เต ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. โย ปน ราชโต ลทฺธํ นิพทฺธโภคํ วา มาสสํวจฺฉรปริพฺพยํ วา รญฺโญเยว นิยฺยาเตติ, ปุตฺตภาตุเก วา ตํ ฐานํ สมฺปฏิจฺฉาเปตฺวา ราชานํ ‘‘น ทานาหํ เทวสฺส ภโฏ’’ติ อาปุจฺฉติ, เยน วา ยํ กมฺมการณา เวตนํ คหิตํ, ตํ กมฺมํ กตํ โหติ, โย วา ปพฺพชสฺสูติ รญฺญา อนุญฺญาโต โหติ, ตมฺปิ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ.

90. In der Geschichte über die königlichen Soldaten bedeutet „Sammelt die Grenzgebiete“ (paccantaṃ uccinatha): Vergrößert das Grenzgebiet. Dies bedeutet: Nachdem man die Rebellen vertrieben hat, soll man die Dörfer, die aus Angst vor den Rebellen verlassen wurden, wieder besiedeln lassen, ihnen Schutz gewähren und Ackerbau usw. wieder in Gang bringen. Der König jedoch befiehlt, da er ein Stromeingetretener (sotāpanna) ist, nicht: „Tötet die Rebellen, vernichtet sie!“ Bezüglich des Satzes „Majestät, dem Upajjhāya (Lehrer) soll der Kopf abgeschnitten werden“ usw. dachten sie: „In Bezug auf die Ordination ist der Upajjhāya der Höchste, danach der Lehrer (ācariya), danach die Mönchsgruppe (gaṇa)“, und so sprachen sie: „Dies ist im Gesetzbuch der Rechtsprechung (vohāre aḍḍavinicchaye) so überliefert.“ „Ein königlicher Soldat, o Mönche, soll nicht ordiniert werden“ – hierbei gilt: Sei es ein Minister oder ein Großminister oder ein Hofdiener, sei es jemand, der ein Amt innehat oder nicht innehat – jeder, der vom König Kost und Sold bezieht, gilt als königlicher Soldat; ein solcher darf nicht ordiniert werden. Seine Söhne, Enkel oder Brüder jedoch, die vom König keinen Sold beziehen, dürfen ordiniert werden. Wer jedoch den vom König erhaltenen ständigen Besitz oder das Monats- und Jahresgehalt an den König zurückgibt oder dieses Amt seinen Söhnen oder Brüdern übergibt und den König mit den Worten um Entlassung bittet: „Ich bin nun nicht mehr der Diener Eurer Majestät“, oder wer die Arbeit, für die er den Sold erhalten hatte, bereits vollendet hat, oder wer vom König die Erlaubnis erhalten hat mit den Worten: „Tritt in den Orden ein!“ – einen solchen darf man ordinieren.

ราชภฏวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die königlichen Soldaten ist abgeschlossen.

โจรวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Räuber (Coravatthu).

๙๑. โจรวตฺถูสุ – มนุสฺสา ปสฺสิตฺวาติ เยหิ คิหิกาเล ทิฏฺฐปุพฺโพ เย จ ‘‘อยํ โส’’ติ อญฺเญสํ สุณนฺติ, เต ปสฺสิตฺวา อุพฺพิชฺชนฺติปิ…เป… ทฺวารมฺปิ [Pg.279] ถเกนฺติ. เย ปน น ชานนฺติ, เตสํ ฆเรสุ ภิกฺขํ ลภติ. น ภิกฺขเวติ ภควา สยํ ธมฺมสฺสามี, ตสฺมา อายตึ อกรณตฺถาย ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺโต เอวมาห. ตตฺถ ธชํ พนฺธิตฺวา วิย วิจรตีติ ธชพนฺโธ. มูลเทวาทโย วิย โลเก ปากโฏติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา โย คามฆาตํ วา ปนฺถทุหนํ วา นคเร สนฺธิจฺเฉทาทิกมฺมํ วา กโรนฺโต วิจรติ, ปญฺญายติ จ ‘‘อสุโก นาม อิทํ อิทํ กโรตี’’ติ, โส น ปพฺพาเชตพฺโพ. โย ปน ราชปุตฺโต รชฺชํ ปตฺเถนฺโต คามฆาตาทีนิ กโรติ, โส ปพฺพาเชตพฺโพ. ราชาโน หิ ตสฺมึ ปพฺพชิเต ตุสฺสนฺติ, สเจ ปน น ตุสฺสนฺติ, น ปพฺพาเชตพฺโพ. ปุพฺเพ มหาชเน ปากโฏ โจโร ปจฺฉา โจรกมฺมํ ปหาย ปญฺจสีลาทีนิ สมาทิยติ, ตญฺเจ มนุสฺสา เอวํ ชานนฺติ, ปพฺพาเชตพฺโพ. เย ปน อมฺพลพุชาทิโจรกา สนฺธิจฺเฉทาทิโจรา เอว วา อทิสฺสมานา เถยฺยํ กโรนฺติ, ปจฺฉาปิ อิมินา นาม อิทํ กตนฺติ น ปญฺญายนฺติ, เตปิ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ.

91. In den Fällen von Räubern [bezieht sich der Ausdruck] „wenn die Menschen [ihn] sehen“ auf Folgendes: Diejenigen, die ihn zu ihrer Laienzeit schon einmal gesehen haben, und diejenigen, die von anderen hören: „Das ist er“, geraten in Schrecken, wenn sie ihn sehen, [zittern, fliehen] ... und schließen sogar ihre Türen. Bei jenen jedoch, die ihn nicht kennen, erhält er in ihren Häusern Almosenspeise. Zu „Nicht, o Mönche“ [ist zu sagen]: Der Erhabene ist selbst der Herr des Dhamma; um daher zu verhindern, dass dies in Zukunft geschieht, sprach er so, als er den Mönchen die Trainingsregel vorschrieb. Darin bedeutet „dhajabandho“ (ein berüchtigter Räuber) einen, der umherzieht, als ob er eine Flagge aufgebunden hätte. Dies bedeutet, dass er in der Welt bekannt ist, wie Mūladeva und andere. Daher darf ein Räuber, der umherzieht und Plünderungen von Dörfern, Straßenraub oder Einbrüche in einer Stadt verübt, und von dem bekannt ist: „Der und der tut dies und das“, nicht ordiniert werden. Ein Königssohn jedoch, der nach der Königsherrschaft strebt und Dorfplünderungen und Ähnliches begeht, darf ordiniert werden. Denn die Könige freuen sich, wenn dieser ordiniert ist; wenn sie sich jedoch nicht freuen, darf er nicht ordiniert werden. Wenn ein früher unter den Menschen allbekannter Räuber später das Räuberhandwerk aufgibt und die fünf Tugendregeln und anderes auf sich nimmt, und wenn die Menschen dies so wissen, darf er ordiniert werden. Diejenigen jedoch, die bloß kleine Diebe von Mangos, Jackfrüchten und Ähnlichem sind, oder sogar Einbrecher, die ungesehen Diebstähle begehen, und von denen auch später nicht bekannt wird, dass „dies von dem und dem getan wurde“, diese darf man ebenfalls ordinieren.

๙๒. การํ ภินฺทิตฺวาติ อฏฺฏพนฺธนาทึ ภินฺทิตฺวา. อภยูวราติ เอตฺถ ภเยน อุปรมนฺตีติ ภยูวรา, เอเต ปน ลทฺธาภยตฺตา น ภยูวราติ อภยูวรา; ปการสฺส เจตฺถ วกาโร กโตติ เวทิตพฺโพ. น ภิกฺขเว การเภทโก ปพฺพาเชตพฺโพติ กาโร วุจฺจติ พนฺธนาคารํ. อิธ ปน อนฺทุพนฺธนํ วา โหตุ สงฺขลิกพนฺธนํ วา รชฺชุพนฺธนํ วา คามพนฺธนํ วา นิคมพนฺธนํ วา นครพนฺธนํ วา ปุริสคุตฺติ วา ชนปทพนฺธนํ วา ทีปพนฺธนํ วา, โย เอเตสุ ยํกิญฺจิ พนฺธนํ ภินฺทิตฺวา วา ฉินฺทิตฺวา วา มุญฺจิตฺวา วา วิวริตฺวา วา ปสฺสมานานํ วา อปสฺสมานานํ วา ปลายติ, โส การเภทโกติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตสฺมา อีทิโส การเภทโก โจโร ทีปพนฺธนํ ภินฺทิตฺวา ทีปนฺตรํ คโตปิ น ปพฺพาเชตพฺโพ. โย ปน น โจโร, เกวลํ หตฺถกมฺมํ อกโรนฺโต ‘‘เอวํ โน อปลายนฺโต กริสฺสตี’’ติ ราชยุตฺตาทีหิ พทฺโธ, โส การํ ภินฺทิตฺวา ปลาโตปิ ปพฺพาเชตพฺโพ. โย ปน คามนิคมปฏฺฏนาทีนิ เกณิยา คเหตฺวา ตํ อสมฺปาเทนฺโต พนฺธนาคารํ ปเวสิโต โหติ, โส ปลายิตฺวา อาคโต น ปพฺพาเชตพฺโพ. โยปิ กสิกมฺมาทีหิ ธนํ สมฺปาเทตฺวา ชีวนฺโต ‘‘นิธานํ อิมินา ลทฺธ’’นฺติ เปสุญฺญํ อุปสํหริตฺวา เกนจิ พนฺธาปิโต โหติ, ตํ ตตฺเถว ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏติ, ปลายิตฺวา คตํ ปน คตฏฺฐาเน ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ.

92. „Kāraṃ bhinditvā“ bedeutet das Ausbrechen aus einem Gefängnis oder einer anderen Fesselung. Zu „Abhayūvarā“: Darin sind „bhayūvarā“ jene, die aus Furcht ablassen. Diese jedoch sind keine „bhayūvarā“ (aus Furcht ablassende), weil sie Sicherheit erlangt haben, daher nennt man sie „abhayūvarā“; und man sollte wissen, dass hierbei der Buchstabe „p“ zu einem „v“ gemacht wurde. Zu „Nicht, o Mönche, darf ein Gefängnisausbrecher ordiniert werden“: Als „kāra“ wird ein Gefängnis bezeichnet. Hierbei gilt: Sei es eine Fesselung durch Fußeisen, eine Fesselung durch Ketten, eine Fesselung durch Seile, eine Beschränkung auf ein Dorf, eine Beschränkung auf eine Kleinstadt, eine Beschränkung auf eine Stadt, eine Bewachung durch Männer, eine Beschränkung auf eine Provinz oder eine Beschränkung auf eine Insel – wer auch immer irgendeine dieser Fesselungen zerbricht, zerschneidet, löst oder öffnet und flieht, sei es vor den Augen der Wärter oder ungesehen, der fällt unter die Bezeichnung „Gefängnisausbrecher“. Daher darf ein solcher aus dem Gefängnis ausgebrochener Räuber, selbst wenn er seine Inselbeschränkung durchbricht und auf eine andere Insel flieht, nicht ordiniert werden. Wer jedoch kein Räuber ist, sondern bloß, weil er seine Handarbeit nicht verrichtete, von königlichen Beamten gefesselt wurde mit dem Gedanken: „So gefesselt wird er unsere Arbeit tun, ohne zu fliehen“ – wenn dieser das Gefängnis durchbricht und flieht, darf er ordiniert werden. Wer wiederum Dörfer, Kleinstädte, Häfen usw. gegen Pacht übernommen hat und, weil er diese Pacht nicht bezahlte, ins Gefängnis geworfen wurde – wenn dieser entflieht und herkommt, darf er nicht ordiniert werden. Auch wer durch Landwirtschaft und Ähnliches Vermögen erwirtschaftet und seinen Lebensunterhalt bestreitet, und von jemandem gefesselt wurde, der die Verleumdung vorbrachte: „Dieser hat einen vergrabenen Schatz gefunden“ – einen solchen darf man ebendort nicht ordinieren; wenn er jedoch entflohen und weggegangen ist, darf man ihn an dem Ort, den er erreicht hat, ordinieren.

๙๓. น [Pg.280] ภิกฺขเว ลิขิตโกติ เอตฺถ ลิขิตโก นาม น เกวลํ ‘‘ยตฺถ ปสฺสติ ตตฺถ หนฺตพฺโพ’’ติ, อถ โข โย โกจิ โจริกํ วา อญฺญํ วา ครุํ ราชาปราธํ กตฺวา ปลาโต, ราชา จ นํ ปณฺเณ วา โปตฺถเก วา ‘‘อิตฺถนฺนาโม ยตฺถ ทิสฺสติ, ตตฺถ คเหตฺวา มาเรตพฺโพ’’ติ วา ‘‘หตฺถปาทานิสฺส ฉินฺทิตพฺพานี’’ติ วา ‘‘เอตฺตกํ นาม ทณฺฑํ อาหราเปตพฺโพ’’ติ วา ลิขาเปติ, อยํ ลิขิตโก นาม, โส น ปพฺพาเชตพฺโพ.

93. Zu „Nicht, o Mönche, darf ein Steckbrieflich Gesuchter ordiniert werden“: Ein Steckbrieflich Gesuchter [likhitaka] ist nicht nur einer, von dem es heißt: „Wo immer man ihn sieht, da soll er getötet werden“. Vielmehr ist es so: Wenn irgendjemand Diebstahl oder ein anderes schweres Verbrechen gegen den König begangen hat und geflohen ist, und der König ihn auf einem Blatt oder in einem Buch aufschreiben lässt: „Der und der mit Namen soll, wo immer man ihn sieht, ergriffen und getötet werden“, oder „seine Hände und Füße sollen abgehackt werden“, oder „er soll zu einer Strafe in dieser und jener Höhe herangezogen werden“ – dieser wird als „Steckbrieflich Gesuchter“ bezeichnet; dieser darf nicht ordiniert werden.

๙๔. กสาหโต กตทณฺฑกมฺโมติ เอตฺถ โย วจนเปสนาทีนิ อกโรนฺโต หญฺญติ, น โส กตทณฺฑกมฺโม. โย ปน เกณิยา วา อญฺญถา วา กิญฺจิ คเหตฺวา ขาทิตฺวา ปุน ทาตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘อยเมว เต ทณฺโฑ โหตู’’ติ กสาหิ หญฺญติ, อยํ กสาหโต กตทณฺฑกมฺโม. โส จ กสาหิ วา หโต โหตุ อทฺธทณฺฑกาทีนํ วา อญฺญตเรน, ยาว อลฺลวโณ โหติ, ตาว น ปพฺพาเชตพฺโพ. วเณ ปน ปากติเก กตฺวา ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจ ปน ชาณูหิ วา กปฺปเรหิ วา นาฬิเกรปาสาณาทีหิ วา ฆาเตตฺวา มุตฺโต โหติ, สรีเร จสฺส คณฺฐิโย ปญฺญายนฺติ, น ปพฺพาเชตพฺโพ. ผาสุกํ กตฺวา เอว คณฺฐีสุ สนฺนิสินฺนาสุ ปพฺพาเชตพฺโพ.

94. Zu „Ein durch Peitschenhiebe Bestraftes“: Wer geschlagen wird, weil er Befehle und Ähnliches nicht ausführt, ist kein „durch gesetzliche Strafe Bestrafter“. Wer jedoch etwas als Pacht oder auf andere Weise genommen und verbraucht hat und, da er es nicht zurückzahlen kann, mit Peitschen geschlagen wird unter den Worten: „Dies sei deine Strafe!“, der ist ein „durch Peitschenhiebe Bestrafter“. Und ob er nun mit Peitschen oder mit einer Art von Prügel oder Ähnlichem geschlagen wurde – solange seine Wunde frisch ist, darf er nicht ordiniert werden. Nachdem man seine Wunden jedoch zum Abheilen gebracht hat, darf er ordiniert werden. Wenn er jedoch durch Schläge mit den Knien, den Ellbogen, mit Kokosnussschalen, Steinen oder Ähnlichem misshandelt und dann freigelassen wurde, und an seinem Körper Beulen zu sehen sind, darf er nicht ordiniert werden. Erst nachdem er gesund gepflegt wurde und die Beulen abgeklungen sind, darf er ordiniert werden.

๙๕. ลกฺขณาหโต กตทณฺฑกมฺโมติ เอตฺถ กตทณฺฑกมฺมภาโว ปุริมนเยเนว เวทิตพฺโพ. ยสฺส ปน นลาเฏ วา อูรุอาทีสุ วา ตตฺเตน โลเหน ลกฺขณํ อาหตํ โหติ, โส สเจ ภุชิสฺโส ยาว อลฺลวโณ โหติ, ตาว น ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจปิสฺส วณา รุฬฺหา โหนฺติ, ฉวิยา สมปริจฺเฉทา, ลกฺขณํ น ปญฺญายติ, ติมณฺฑลวตฺถสฺส อุตฺตราสงฺเค กเต ปฏิจฺฉนฺโนกาเส เจ โหติ, ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ, อปฺปฏิจฺฉนฺโนกาเส เจ น วฏฺฏติ.

95. Zu „Ein durch Brandmarkung Bestraftes“: Hierbei ist der Zustand des Bestraftseins in genau derselben Weise wie zuvor zu verstehen. Bei wem jedoch auf der Stirn oder auf den Oberschenkeln usw. mit glühendem Eisen ein Brandmal eingebrannt wurde, der darf, selbst wenn er ein freier Mann ist, solange die Wunde frisch ist, nicht ordiniert werden. Selbst wenn seine Wunden geheilt und mit der Haut bündig sind, das Brandmal aber nicht zu sehen ist, falls er bekleidet ist — das heißt, wenn es sich an einer Stelle befindet, die durch das Obergewand verdeckt ist, wenn dieses ordnungsgemäß unter Bedeckung der drei Kreise angelegt wurde —, dann ist es angebracht, ihn zu ordinieren. Befindet es sich an einer unverdeckten Stelle, so ist es nicht angebracht.

โจรวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Fälle von Räubern ist abgeschlossen.

อิณายิกวตฺถุกถา

Abhandlung über den Fall des Schuldners

๙๖. น ภิกฺขเว อิณายิโกติ เอตฺถ อิณายิโก นาม ยสฺส ปิติปิตามเหหิ วา อิณํ คหิตํ โหติ, สยํ วา อิณํ คหิตํ โหติ, ยํ วา อาถเปตฺวา มาตาปิตูหิ กิญฺจิ คหิตํ โหติ, โส ตํ [Pg.281] อิณํ ปเรสํ ธาเรตีติ อิณายิโก. ยํ ปน อญฺเญ ญาตกา อาถเปตฺวา กิญฺจิ คณฺหนฺติ, โส น อิณายิโก. น หิ เต ตํ อาถเปตุํ อิสฺสรา, ตสฺมา ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ, อิตรํ น วฏฺฏติ. สเจ ปนสฺส ญาติสาโลหิตา ‘‘มยํ ทสฺสาม, ปพฺพาเชถ น’’นฺติ อิณํ อตฺตโน ภารํ กโรนฺติ, อญฺโญ วา โกจิ ตสฺส อาจารสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘ปพฺพาเชถ นํ, อหํ อิณํ ทสฺสามี’’ติ วทติ, ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. เตสุ อสติ ภิกฺขุนา ตถารูปสฺส อุปฏฺฐากสฺสาปิ อาโรเจตพฺพํ ‘‘สเหตุโก สตฺโต อิณปลิโพเธน น ปพฺพชตี’’ติ. สเจ โส ปฏิปชฺชติ, ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจปิ อตฺตโน กปฺปิยภณฺฑํ อตฺถิ, ‘‘เอตํ ทสฺสามี’’ติ ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจ ปน เนว ญาตกาทโย ปฏิปชฺชนฺติ, น อตฺตโน ธนํ อตฺถิ, ‘‘ปพฺพาเชตฺวา ภิกฺขาย จริตฺวา โมเจสฺสามี’’ติ ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปพฺพาเชติ ทุกฺกฏํ. ปลาโตปิ อาเนตฺวา ทาตพฺโพ. โน เจ เทติ, สพฺพํ อิณํ คีวา โหติ. อชานิตฺวา ปพฺพาชยโต อนาปตฺติ. ปสฺสนฺเตน ปน อาเนตฺวา อิณสามิกานํ ทสฺเสตพฺโพ. อปสฺสนฺตสฺส คีวา น โหติ.

96. Zu den Worten „Nicht, ihr Mönche, einen Schuldner [soll man ordinieren]“: Ein „Schuldner“ ist jemand, dessen Vater oder Großvater Schulden gemacht hat, oder der selbst Schulden gemacht hat, oder für dessen Verpfändung die Eltern etwas erhalten haben, und der diese Schuld anderen gegenüber abtragen muss. Wenn jedoch andere Verwandte jemanden verpfänden und dafür etwas erhalten, so ist dieser kein Schuldner. Denn jene haben kein Recht, ihn zu verpfänden; daher ist es zulässig, einen solchen zu ordinieren, den anderen hingegen nicht. Wenn aber seine Blutsverwandten die Schuld zu ihrer eigenen Last machen, indem sie sagen: ‚Wir werden sie bezahlen, ordiniert ihn!‘, oder wenn ein anderer, der seinen vollkommenen Wandel sieht, sagt: ‚Ordiniert ihn, ich werde die Schuld bezahlen‘, so ist es zulässig, ihn zu ordinieren. Wenn diese nicht vorhanden sind, sollte der Mönch dies selbst einem entsprechenden Unterstützer mitteilen: ‚Ein Wesen, das die Voraussetzungen [zur Erlangung von Pfad und Frucht] besitzt, kann wegen des Hindernisses von Schulden nicht ordinieren.‘ Wenn jener die Schuld übernimmt, soll er ordiniert werden. Selbst wenn man eigene erlaubte Güter besitzt und denkt: ‚Ich werde diese geben‘, soll er ordiniert werden. Wenn sich jedoch weder die Verwandten noch andere dazu bereit erklären und man selbst kein Vermögen hat, ist es nicht zulässig, ihn zu ordinieren mit dem Gedanken: ‚Nachdem ich ihn ordiniert habe, werde ich auf Almosengang gehen und ihn so befreien.‘ Wenn man ihn dennoch ordiniert, liegt ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) vor. Auch wenn er flieht, muss er zurückgebracht und den Gläubigern übergeben werden. Wenn man ihn nicht übergibt, haftet man persönlich für die gesamte Schuld. Wenn man ihn ordiniert, ohne davon zu wissen, liegt kein Vergehen vor. Wenn man ihn jedoch sieht, muss man ihn zurückbringen und den Gläubigern vorführen. Sieht man ihn nicht, haftet man nicht.

สเจ อิณายิโก อญฺญํ เทสํ คนฺตฺวา ปุจฺฉิยมาโนปิ ‘‘นาหํ กสฺสจิ กิญฺจิ ธาเรมี’’ติ วตฺวา ปพฺพชติ, อิณสามิโก จ ตํ ปริเยสนฺโต ตตฺถ คจฺฉติ, ทหโร ตํ ทิสฺวา ปลายติ, โส จ เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อยํ ภนฺเต เกน ปพฺพาชิโต, มม เอตฺตกํ นาม ธนํ คเหตฺวา ปลาโต’’ติ วทติ, เถเรน วตฺตพฺพํ ‘‘มยา อุปาสก ‘อณโณ อห’นฺติ วทนฺโต ปพฺพาชิโต, กึ ทานิ กโรมิ, ปสฺส เม ปตฺตจีวรมตฺต’’นฺติ อยํ ตตฺถ สามีจิ. ปลาเต ปน คีวา น โหติ.

Wenn ein Schuldner in eine andere Gegend geht und, obwohl er gefragt wird, sagt: ‚Ich schulde niemandem etwas‘, und so ordiniert wird, und der Gläubiger ihn suchend dorthin gelangt und der junge Mönch, als er ihn sieht, flieht, und jener sich an den Thera wendet und sagt: ‚Ehrwürdiger Herr, von wem wurde dieser ordiniert? Er ist geflohen, nachdem er so viel von meinem Geld genommen hat!‘, dann sollte der Thera antworten: ‚Laie, er wurde von mir ordiniert, als er erklärte: „Ich bin schuldenfrei.“ Was kann ich jetzt tun? Sieh an, ich besitze nur Almosenschale und Gewänder.‘ Dies ist in diesem Fall das angemessene Verhalten. Wenn er jedoch geflohen ist, haftet der Thera nicht.

สเจ ปน นํ เถรสฺส สมฺมุขาว ทิสฺวา ‘‘อยํ มม อิณายิโก’’ติ วทติ, ‘‘ตว อิณายิกํ ตฺวเมว ชานาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. เอวมฺปิ คีวา น โหติ. สเจปิ โส ‘‘ปพฺพชิโต อยํ อิทานิ กุหึ คมิสฺสตี’’ติ วทติ, เถเรน ‘‘ตฺวํเยว ชานาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. เอวมฺปิสฺส ปลาเต คีวา น โหติ. สเจ ปน เถโร ‘‘กุหึ ทานิ อยํ คมิสฺสติ, อิเธว อจฺฉตู’’ติ วทติ, โส เจ ปลายติ, คีวา โหติ. สเจ โส สเหตุกสตฺโต โหติ วตฺตสมฺปนฺโน, เถเรน ‘‘อีทิโส อย’’นฺติ วตฺตพฺพํ. อิณสามิโก เจ ‘‘สาธู’’ติ วิสฺสชฺเชติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. สเจ ปน ‘‘อุปฑฺฒุปฑฺฒํ เทถา’’ติ วทติ, ทาตพฺพํ. อปเรน สมเยน อติอาราธโก โหติ, ‘‘สพฺพํ เทถา’’ติ [Pg.282] วุตฺเตปิ ทาตพฺพเมว. สเจ ปน อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีสุ กุสโล โหติ พหูปกาโร ภิกฺขูนํ, ภิกฺขาจารวตฺเตน ปริเยสิตฺวาปิ อิณํ ทาตพฺพเมวาติ.

Wenn er ihn aber direkt vor dem Thera sieht und sagt: ‚Dieser ist mein Schuldner‘, so sollte man ihm sagen: ‚Kümmer dich selbst um deinen Schuldner.‘ Auch in diesem Fall haftet man nicht. Selbst wenn jener sagt: ‚Da er ordiniert ist, wohin wird er jetzt gehen?‘, sollte der Thera antworten: ‚Kümmer dich selbst darum.‘ Auch in diesem Fall haftet der Thera nicht für dessen Flucht. Wenn der Thera jedoch sagt: ‚Wohin soll er jetzt gehen? Er soll genau hier bleiben!‘, und er dann flieht, haftet er. Wenn jener ein Wesen mit Voraussetzungen und vollkommen in den Pflichten ist, sollte der Thera sagen: ‚Er ist von solchem Charakter.‘ Wenn der Gläubiger ‚Gut‘ sagt und ihn freigibt, ist das heilsam. Wenn er jedoch sagt: ‚Gebt mir nach und nach jeweils die Hälfte [oder in Raten]‘, so muss es gegeben werden. Wenn er zu einer späteren Zeit seine Pflichten hervorragend erfüllt und es heißt: ‚Zahlt alles!‘, so muss es ebenfalls gegeben werden. Wenn er jedoch geschickt im Rezitieren und Befragen ist und den Mönchen von großem Nutzen, so muss die Schuld beglichen werden, selbst wenn man sie durch die Pflicht des Almosengangs beschaffen muss.

อิณายิกวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Angelegenheit des Schuldners ist abgeschlossen.

ทาสวตฺถุกถา

Abhandlung über die Angelegenheit des Sklaven

๙๗. น ภิกฺขเว ทาโสติ เอตฺถ จตฺตาโร ทาสา – อนฺโตชาโต, ธนกฺกีโต, กรมรานีโต, สามํ ทาสพฺยํ อุปคโตติ. ตตฺถ อนฺโตชาโต นาม ชาติทาโส ฆรทาสิยา ปุตฺโต. ธนกฺกีโต นาม มาตาปิตูนํ สนฺติกา ปุตฺโต วา สามิกานํ สนฺติกา ทาโส วา ธนํ ทตฺวา ทาสจาริตฺตํ อาโรเปตฺวา กีโต. เอเต ทฺเวปิ น ปพฺพาเชตพฺพา. ปพฺพาเชนฺเตน ตตฺถ ตตฺถ จาริตฺตวเสน อทาสํ กตฺวา ปพฺพาเชตพฺพา.

97. Zu den Worten „Nicht, ihr Mönche, einen Sklaven [soll man ordinieren]“: Es gibt vier Arten von Sklaven – den im Hause Geborenen, den mit Geld Gekauften, den durch Gefangennahme Verschleppten und den, der sich selbst in die Sklaverei begeben hat. Darunter ist ein „im Hause Geborener“ ein Sklave von Geburt an, der Sohn einer Haussklavin. Ein „mit Geld Gekaufter“ ist einer, der gekauft wurde, indem man den Eltern für ihren Sohn oder den Besitzern für ihren Sklaven Geld gab und ihn in den Stand eines Sklaven überführte. Diese beiden dürfen nicht ordiniert werden. Wer sie ordinieren möchte, muss sie zuvor gemäß den Bräuchen der jeweiligen Regionen freilassen und darf sie erst dann ordinieren.

กรมรานีโต นาม ติโรรฏฺฐํ วิโลปํ วา กตฺวา อุปลาเปตฺวา วา ติโรรฏฺฐโต ภุชิสฺสมานุสกานิ อาหรนฺติ, อนฺโตรฏฺเฐเยว วา กตาปราธํ กิญฺจิ คามํ ราชา ‘‘วิลุมฺปถา’’ติ อาณาเปติ, ตโต มานุสกานิปิ อาหรนฺติ. ตตฺถ สพฺเพ ปุริสา ทาสา, อิตฺถิโย ทาสิโย. เอวรูโป กรมรานีโต ทาโส เยหิ อานีโต, เตสํ สนฺติเก วสนฺโต วา พนฺธนาคาเร พทฺโธ วา ปุริเสหิ รกฺขิยมาโน วา น ปพฺพาเชตพฺโพ. ปลายิตฺวา ปน คโต, คตฏฺฐาเน ปพฺพาเชตพฺโพ. รญฺญา ตุฏฺเฐน ‘‘กรมรานีตเก มุญฺจถา’’ติ วตฺวา วา สพฺพสาธารเณน วา นเยน พนฺธนา โมกฺเข กเต ปพฺพาเชตพฺโพว.

Ein „durch Gefangennahme Verschleppter“ ist wie folgt zu verstehen: (Leute,) die ein fremdes Land plündern oder täuschen und von dort freie Menschen wegschleppen, oder wenn der König im eigenen Reich befiehlt, ein straffällig gewordenes Dorf zu plündern, und man von dort Menschen wegschleppt. Darunter sind alle Männer Sklaven und alle Frauen Sklavinnen. Ein Sklave dieser Art darf nicht ordiniert werden, solange er bei denen lebt, die ihn verschleppt haben, oder im Gefängnis eingesperrt ist oder von Wächtern bewacht wird. Ist er jedoch geflohen und entkommen, darf er an dem Ort, den er erreicht hat, ordiniert werden. Wenn der König erfreut ist und erklärt: ‚Lasst die Kriegsgefangenen frei!‘, oder wenn durch einen allgemeinen Erlass die Befreiung aus der Gefangenschaft erfolgt, dann darf er auf jeden Fall ordiniert werden.

สามํ ทาสพฺยํ อุปคโต นาม ชีวิตเหตุ วา อารกฺขเหตุ วา ‘‘อหํ เต ทาโส’’ติ สยเมว ทาสภาวํ อุปคโต. ราชูนํ หตฺถิอสฺสโคมหึสโคปกาทโย วิย, ตาทิโส ทาโส น ปพฺพาเชตพฺโพ. รญฺโญ วณฺณทาสีนํ ปุตฺตา โหนฺติ อมจฺจปุตฺตสทิสา, เตปิ น ปพฺพาเชตพฺพา. ภุชิสฺสิตฺถิโย อสํยตา วณฺณทาสีหิ สทฺธึ วิจรนฺติ, ตาสํ ปุตฺเต ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. สเจ สยเมว ปณฺณํ [Pg.283] อาโรเปนฺติ, น วฏฺฏติ. ภฏิปุตฺตกคณาทีนํ ทาสาปิ เตหิ อทินฺนา น ปพฺพาเชตพฺพา. วิหาเรสุ ราชูหิ อารามิกทาสา นาม ทินฺนา โหนฺติ, เตปิ ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏติ. ภุชิสฺเส ปน กตฺวา ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ‘‘อนฺโตชาตธนกฺกีตเก อาเนตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อารามิเก เทมาติ เทนฺติ, ตกฺกํ สีเส อาสิตฺตกสทิสาว โหนฺติ, เต ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘อารามิกํ เทมาติ กปฺปิยโวหาเรน เทนฺติ, เยน เกนจิ โวหาเรน ทินฺโน โหตุ, เนว ปพฺพาเชตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. ทุคฺคตมนุสฺสา สงฺฆํ นิสฺสาย ชีวิสฺสามาติ วิหาเร กปฺปิยการกา โหนฺติ, เอเตปิ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. ยสฺส มาตาปิตโร ทาสา, มาตา เอว วา ทาสี, ปิตา อทาโส, ตํ ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏติ. ยสฺส ปน มาตา อทาสี, ปิตา ทาโส, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขุสฺส ญาตกา วา อุปฏฺฐากา วา ทาสํ เทนฺติ ‘‘อิมํ ปพฺพาเชถ, ตุมฺหากํ เวยฺยาวจฺจํ กริสฺสตี’’ติ อตฺตโนวาสฺส ทาโส อตฺถิ, ภุชิสฺโส กโตว ปพฺพาเชตพฺโพ. สามิกา ทาสํ เทนฺติ ‘‘อิมํ ปพฺพาเชถ, สเจ อภิรมิสฺสติ, อทาโส วิพฺภมิสฺสติ เจ, อมฺหากํ ทาโสว ภวิสฺสตีติ อยํ ตาวกาลิโก นาม, ตํ ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏตี’’ติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. นิสฺสามิกทาโส โหติ, โสปิ ภุชิสฺโส กโตว ปพฺพาเชตพฺโพ. อชานนฺโต ปพฺพาเชตฺวา วา อุปสมฺปาเทตฺวา วา ปจฺฉา ชานาติ, ภุชิสฺสํ กาตุเมว วฏฺฏติ.

Als „selbst in die Sklaverei eingetreten“ gilt jemand, der sich entweder um des Lebensunterhalts oder um des Schutzes willen mit den Worten „Ich bin dein Sklave“ von sich aus selbst in den Zustand eines Sklaven begeben hat. Wie die Elefanten-, Pferde-, Rinder- und Büffelhirten der Könige; ein solcher Sklave darf nicht ordiniert werden. Die Söhne von königlichen Edelkurtisanen sind wie die Söhne von Ministern; auch sie dürfen nicht ordiniert werden. Freie Frauen, die ungezügelt sind und mit den Edelkurtisanen umherziehen – es ist zulässig, deren Söhne zu ordinieren. Tragen sie sich jedoch selbst in das Register der Edelkurtisanen ein, ist es nicht zulässig. Auch die Sklaven von Gilden wie den Söldnern und anderen dürfen, wenn sie von diesen nicht freigegeben wurden, nicht ordiniert werden. In den Klöstern gibt es sogenannte Tempelsklaven, die von Königen gespendet wurden; auch diese darf man nicht ordinieren. Wenn man sie jedoch zuvor zu Freien macht, ist es zulässig, sie zu ordinieren. Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es: „Wenn man im Hause geborene oder käuflich erworbene Sklaven herbeiführt und der Mönchsgemeinschaft mit den Worten: ‚Wir geben sie als Tempeldiener‘ übergibt, so sind sie wie solche, denen man Buttermilch über das Haupt gegossen hat; es ist zulässig, sie zu ordinieren.“ Im Kurundī-Kommentar hingegen heißt es: „Wenn sie mit dem zulässigen Ausdruck ‚Wir geben einen Tempeldiener‘ übergeben werden, darf er, mit welchem Ausdruck auch immer er gegeben wurde, keinesfalls ordiniert werden.“ Arme Menschen, die denken: „Wir wollen in Abhängigkeit von der Gemeinschaft leben“, werden im Kloster zu Tempeldienern; auch diese darf man ordinieren. Wenn jemandes Eltern Sklaven sind, oder wenn nur die Mutter eine Sklavin ist und der Vater ein Freier, ist es nicht zulässig, ihn zu ordinieren. Wenn jedoch die Mutter eine Freie ist und der Vater ein Sklave, ist es zulässig, ihn zu ordinieren. Wenn Verwandte oder Unterstützer eines Mönchs einen Sklaven mit den Worten schenken: „Ordiniert diesen, er wird euch dienen“, oder wenn ein Mönch selbst einen Sklaven besitzt, so darf dieser erst ordiniert werden, nachdem er freigelassen wurde. Wenn die Besitzer einen Sklaven mit den Worten geben: „Ordiniert diesen; wenn es ihm gefällt, ist er frei; wenn er jedoch austritt, wird er wieder unser Sklave sein“, so nennt man diesen einen „zeitweiligen Sklaven“; es ist nicht zulässig, ihn zu ordinieren – so steht es im Kurundī geschrieben. Gibt es einen herrenlosen Sklaven, so darf auch dieser erst ordiniert werden, nachdem er freigelassen wurde. Wenn man ihn in Unwissenheit ordiniert oder ihm die höhere Weihe erteilt hat und es erst später erfährt, ist es dennoch erforderlich, seine Freilassung zu erwirken.

อิมสฺส จ อตฺถสฺส ปกาสนตฺถํ อิทํ วตฺถุํ วทนฺติ – เอกา กิร กุลทาสี เอเกน สทฺธึ อนุราธปุรา ปลายิตฺวา โรหเณ วสมานา ปุตฺตํ ปฏิลภิ, โส ปพฺพชิตฺวา อุปสมฺปนฺนกาเล ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก อโหสิ. อเถกทิวสํ มาตรํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ อุปาสิเก ตุมฺหากํ ภาตา วา ภคินี วา นตฺถิ, น กญฺจิ ญาตกํ ปสฺสามี’’ติ. ‘‘ตาต, อหํ อนุราธปุเร กุลทาสี, ตว ปิตรา สทฺธึ ปลายิตฺวา อิธ วสามี’’ติ. สีลวา ภิกฺขุ ‘‘อสุทฺธา กิร เม ปพฺพชฺชา’’ติ สํเวคํ ลภิตฺวา มาตรํ ตสฺส กุลสฺส นามโคตฺตํ ปุจฺฉิตฺวา อนุราธปุรํ อาคมฺม ตสฺส กุลสฺส ฆรทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ‘‘อติจฺฉถ ภนฺเต’’ติ วุตฺเตปิ นาติกฺกมิ, เต อาคนฺตฺวา ‘‘กึ ภนฺเต’’ติ ปุจฺฉึสุ. ‘‘ตุมฺหากํ อิตฺถนฺนามา ทาสี ปลาตา อตฺถี’’ติ? อตฺถิ ภนฺเต. อหํ ตสฺสา ปุตฺโต, สเจ มํ ตุมฺเห อนุชานาถ, ปพฺพชฺชํ ลภามิ, ตุมฺเห มยฺหํ สามิกาติ[Pg.284]. เต หฏฺฐตุฏฺฐา หุตฺวา ‘‘สุทฺธา ภนฺเต ตุมฺหากํ ปพฺพชฺชา’’ติ ตํ ภุชิสฺสํ กตฺวา มหาวิหาเร วสาเปสุํ จตูหิ ปจฺจเยหิ ปฏิชคฺคนฺตา. เถโร ตํ กุลํ นิสฺสาย วสมาโนเยว อรหตฺตํ ปาปุณีติ.

Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, erzählt man folgende Geschichte: Eine Sklavin einer angesehenen Familie floh angeblich mit einem Mann aus Anurādhapura, und während sie in Rohaṇa lebte, gebar sie einen Sohn. Dieser wurde ordiniert, und als er die höhere Weihe empfangen hatte, war er gewissenhaft und von Zweifeln geplagt. Da fragte er eines Tages seine Mutter: „Wie ist das, Layenschwester, hast du keinen Bruder oder keine Schwester? Ich sehe überhaupt keine Verwandten.“ – „Mein lieber Sohn, ich war eine Familiensklavin in Anurādhapura und bin mit deinem Vater geflohen und lebe nun hier.“ Der tugendhafte Mönch dachte voller Bestürzung: „Meine Ordination ist also ungültig!“, erfragte von seiner Mutter den Namen und die Sippe jener Familie, reiste nach Anurādhapura und stellte sich vor die Haustür dieser Familie. Selbst als man ihm sagte: „Geht weiter, Ehrwürdiger“, ging er nicht weg. Sie traten herzu und fragten: „Was ist es, Ehrwürdiger?“ – „Gibt es bei euch eine geflohene Sklavin namens Soundso?“ – „Ja, Ehrwürdiger, die gibt es.“ – „Ich bin ihr Sohn. Wenn ihr mich freigebt, erhalte ich die Ordination; ihr seid meine Herren.“ Da freuten sie sich von ganzem Herzen und sagten: „Eure Ordination ist rein, Ehrwürdiger!“, gaben ihn frei und ließen ihn im Mahāvihāra wohnen, wobei sie ihn mit den vier Requisiten versorgten. In Abhängigkeit von dieser Familie lebend, erlangte der Thera schließlich die Arhatschaft.

ทาสวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Sklaven ist abgeschlossen.

กมฺมารภณฺฑุวตฺถาทิกถา

Die Abhandlung über Kammārabhaṇḍu und andere.

๙๘-๙. กมฺมารภณฺฑูติ ตุลาธารมุณฺฑโก สุวณฺณการปุตฺโต, ปญฺจสิโข ตรุณทารโกติ วุตฺตํ โหติ. สงฺฆํ อปโลเกตุํ ภณฺฑุกมฺมายาติ สงฺฆํ ภณฺฑุกมฺมตฺถาย อาปุจฺฉิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. ตตฺรายํ อาปุจฺฉนวิธิ – สีมาปริยาปนฺเน ภิกฺขู สนฺนิปาเตตฺวา ปพฺพชฺชาเปกฺขํ ตตฺถ เนตฺวา ‘‘สงฺฆํ ภนฺเต อิมสฺส ทารกสฺส ภณฺฑุกมฺมํ อาปุจฺฉามี’’ติ ติกฺขตฺตุํ วา ทฺวิกฺขตฺตุํ วา สกึ วา วตฺตพฺพํ. เอตฺถ จ ‘‘อิมสฺส ทารกสฺส ภณฺฑุกมฺมํ อาปุจฺฉามี’’ติปิ ‘‘อิมสฺส สมณกรณํ อาปุจฺฉามี’’ติปิ ‘‘อิมสฺส ปพฺพาชนํ อาปุจฺฉามี’’ติปิ ‘‘อยํ สมโณ โหตุกาโม’’ติปิ ‘‘อยํ ปพฺพชิตุกาโม’’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว.

98-9. Mit „Kammārabhaṇḍu“ ist der Sohn eines Goldschmieds gemeint, ein junger Knabe mit fünf Haarschöpfen, dessen Haupt kahlgeschoren war wie eine Waagschale. „Die Gemeinschaft um Erlaubnis für das Scheren des Hauptes bitten“ bedeutet: Ich erlaube, die Gemeinschaft um Erlaubnis für das Scheren des Hauptes zu bitten. Dabei ist dies das Verfahren für die Anfrage: Man versammelt die Mönche innerhalb der Grenze, führt den Ordinationskandidaten dorthin und muss drei-, zwei- oder einmal sagen: „Ehrwürdige Gemeinschaft, ich bitte um Erlaubnis für das Scheren des Hauptes dieses Knaben.“ Hierbei ist es durchaus zulässig zu sagen: „Ich bitte um Erlaubnis für das Scheren des Hauptes dieses Knaben“, oder: „Ich bitte um Erlaubnis dafür, diesen zum Asketen zu machen“, oder: „Ich bitte um Erlaubnis für die Ordination dieses Knaben“, oder: „Dieser möchte ein Asket werden“, oder auch: „Dieser wünscht ordiniert zu werden“.

สเจ สภาคฏฺฐานํ โหติ, ทส วา วีสํ วา ตึสํ วา ภิกฺขู วสนฺตีติ ปริจฺเฉโท ปญฺญายติ, เตสํ ฐิโตกาสํ วา นิสินฺโนกาสํ วา คนฺตฺวาปิ ปุริมนเยเนว อาปุจฺฉิตพฺพํ. ปพฺพชฺชาเปกฺขํ วินาว ทหรภิกฺขู วา สามเณเร วา เปเสตฺวาปิ ‘‘เอโก ภนฺเต ปพฺพชฺชาเปกฺโข อตฺถิ ตสฺส ภณฺฑุกมฺมํ อาปุจฺฉามา’’ติอาทินา นเยน อาปุจฺฉาเปตุํ วฏฺฏติ.

Wenn es sich um einen gemeinschaftlichen Wohnort handelt und bekannt ist, dass dort eine bestimmte Anzahl von zehn, zwanzig oder dreißig Mönchen lebt, so muss man sich zu deren Steh- oder Sitzplatz begeben und auf die zuvor beschriebene Weise um Erlaubnis bitten. Auch ohne den Ordinationskandidaten selbst mitzunehmen, ist es zulässig, junge Mönche oder Novizen auszusenden und sie auf folgende Weise fragen zu lassen: „Ehrwürdige, es gibt einen Ordinationskandidaten; wir bitten um Erlaubnis für sein Scheren des Hauptes.“

สเจ เกจิ ภิกฺขู เสนาสนํ วา คุมฺพาทีนิ วา ปวิสิตฺวา นิทฺทายนฺติ วา สมณธมฺมํ วา กโรนฺติ, อาปุจฺฉกา จ ปริเยสนฺตาปิ อทิสฺวา ‘‘สพฺเพ อาปุจฺฉิตา อมฺเหหี’’ติ สญฺญิโน โหนฺติ, ปพฺพชฺชา นาม ลหุกํ กมฺมํ, ตสฺมา ปพฺพชิโต สุปพฺพชิโตว ปพฺพาเชนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ.

Wenn einige Mönche in ihre Unterkünfte oder in ein Gebüsch gegangen sind und dort schlafen oder die asketische Praxis ausüben, und die Anfragenden sie trotz Suchens nicht finden können, aber der Ansicht sind: „Wir haben alle gefragt“, so ist die Ordination doch eine leicht durchzuführende Handlung. Daher ist der Ordinierte gültig ordiniert und für den Ordinierenden liegt kein Vergehen vor.

สเจ ปน มหาวิหาโร โหติ อเนกภิกฺขุสหสฺสาวาโส, สพฺเพ ภิกฺขู สนฺนิปาเตตุมฺปิ ทุกฺกรํ, ปเคว ปฏิปาฏิยา อาปุจฺฉิตุํ, ขณฺฑสีมายํ วา ฐตฺวา นทีสมุทฺทาทีนิ วา คนฺตฺวา ปพฺพาเชตพฺโพ. โย ปน นวมุณฺโฑ วา โหติ วิพฺภนฺตโก วา นิคณฺฐาทีสุ อญฺญตโร วา ทฺวงฺคุลเกโส [Pg.285] วา อูนทฺวงฺคุลเกโส วา, ตสฺส เกสจฺเฉทนกิจฺจํ นตฺถิ, ตสฺมา ภณฺฑุกมฺมํ อนาปุจฺฉิตฺวาปิ ตาทิสํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. ทฺวงฺคุลาติริตฺตเกโส ปน โย โหติ อนฺตมโส เอกสิขามตฺตธโรปิ, โส ภณฺฑุกมฺมํ อาปุจฺฉิตฺวาว ปพฺพาเชตพฺโพ. อุปาลิวตฺถุ มหาวิภงฺเค วุตฺตนยเมว.

Wenn es sich jedoch um ein großes Kloster handelt, in dem viele tausend Mönche wohnen, so ist es schwierig, alle Mönche zu versammeln, geschweige denn sie der Reihe nach zu befragen. In diesem Fall kann man sich in eine Teilschnittgrenze begeben oder an einen Fluss, ein Meer oder ähnliches gehen und ihn dort ordinieren. Wenn ein Kandidat jedoch frisch kahlgeschoren ist, oder gerade erst ausgetreten ist, oder einer der Nigaṇṭhas (Jainas) und dergleichen war, oder wenn seine Haarlänge zwei Fingerbreit oder weniger beträgt, so erübrigt sich das Scheren der Haare. Daher ist es zulässig, einen solchen Kandidaten auch ohne vorherige Erlaubnis für das Scheren des Hauptes zu ordinieren. Wer jedoch Haare hat, die länger als zwei Fingerbreit sind, und sei es auch nur ein einziger Haarschopf, der darf nur nach Einholung der Erlaubnis für das Scheren des Hauptes ordiniert werden. Die Geschichte von Upāli ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Mahāvibhaṅga dargelegt ist.

๑๐๐. อหิวาตกโรเคนาติ มาริพฺยาธินา; ยตฺร หิ โส โรโค อุปฺปชฺชติ, ตํ กุลํ ทฺวิปทจตุปฺปทํ สพฺพํ นสฺสติ, โย ภิตฺตึ วา ฉทนํ วา ภินฺทิตฺวา ปลายติ, ติโรคามาทิคโต วา โหติ, โส มุจฺจติ. ตถา เจตฺถ ปิตาปุตฺตา มุจฺจึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปิตาปุตฺตกา เสสา โหนฺตี’’ติ.

100. Mit der Bezeichnung „durch die Ahivātaka-Krankheit“ (Schlangengift-Krankheit) ist eine tödliche Seuche gemeint. Denn wo diese Krankheit ausbricht, geht diese ganze Familie zugrunde, sowohl Zweibeiner als auch Vierbeiner. Wer jedoch die Wand oder das Dach durchbricht und flieht oder sich in ein anderes Dorf begibt, der wird gerettet. Ebenso wurden hierbei Vater und Sohn gerettet. Daher wurde von den Rezitatoren gesagt: „Vater und Sohn blieben übrig.“

กากุฑฺเฑปกนฺติ โย วามหตฺเถน เลฑฺฑุํ คเหตฺวา นิสินฺโน สกฺโกติ อาคตาคเต กาเก อุฑฺฑาเปตฺวา ปุรโต นิกฺขิตฺตํ ภตฺตํ ภุญฺชิตุํ, อยํ กากุฑฺเฑปโก นาม, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ.

Unter „einem Krähenscheucher“ versteht man ein Kind, das im Sitzen mit der linken Hand eine Erdscholle halten und herbeifliegende Krähen verscheuchen kann, um die vor ihm hingestellte Speise zu essen. Ein solches Kind wird „Krähenscheucher“ genannt; es ist angemessen, ein solches ordinieren zu lassen (in die Hauslosigkeit entlassen).

๑๐๒. อิตฺตโรติ อปฺปมตฺตโก; กติปาหเมว วาโส ภวิสฺสตีติ อตฺโถ.

102. Mit „ittaro“ (gering/kurz) ist ein geringes Ausmaß gemeint; die Bedeutung ist, dass der Aufenthalt nur wenige Tage dauern wird.

๑๐๓. โอคเณนาติ ปริหีนคเณน; อปฺปมตฺตเกน ภิกฺขุสงฺเฆนาติ อตฺโถ. อพฺยตฺเตน ยาวชีวนฺติ เอตฺถ สจายํ วุฑฺฒตรํ อาจริยํ น ลภติ, อุปสมฺปทาย สฏฺฐิวสฺโส วา สตฺตติวสฺโส วา โหตุ, นวกตรสฺสาปิ พฺยตฺตสฺส สนฺติเก อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ‘‘อาจริโย เม อาวุโส โหหิ, อายสฺมโต นิสฺสาย วจฺฉามี’’ติ เอวํ ติกฺขตฺตุํ วตฺวา นิสฺสโย คเหตพฺโพว. คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉนฺเตนาปิ อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉามิ อาจริยา’’ติ วตฺตพฺพํ. เอส นโย สพฺพอาปุจฺฉเนสุ. ปญฺจกฉกฺเกสุ เจตฺถ ยตฺตกํ สุตํ นิสฺสยมุตฺตกสฺส อิจฺฉิตพฺพํ, ตํ ภิกฺขุโนวาทกวณฺณนายํ วุตฺตํ. ตสฺส นตฺถิตาย จ อปฺปสฺสุโต; อตฺถิตาย จ พหุสฺสุโตติ เวทิตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนเยเนว.

103. Mit „ogaṇena“ (durch eine unvollständige Gruppe) ist eine verringerte Gruppe gemeint, das heißt, eine kleine Anzahl des Bhikkhu-Saṅgha. Zu der Stelle „durch einen Unerfahrenen lebenslang“ gilt Folgendes: Wenn dieser unerfahrene Mönch keinen Lehrer findet, der älter ist als er selbst – mag er auch sechzig oder siebzig Jahre seit seiner Ordination zählen –, so muss er bei einem erfahreneren Mönch, selbst wenn dieser jünger ist, in die Hocke gehen, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und dreimal sprechen: „Sei mein Lehrer, Freund! Ich werde in Abhängigkeit von dir leben.“ So ist die Abhängigkeit (Nissaya) zu nehmen. Auch wenn er um Erlaubnis bittet, ein Dorf zu betreten, muss er sich hinhocken, die Hände zusammenlegen und sagen: „Ich bitte um Erlaubnis, das Dorf zu betreten, o Lehrer!“ Dies ist das Verfahren bei allen Bitten um Erlaubnis. Und was das Maß an gelerntem Wissen (Suta) in den Fünfer- und Sechsergruppen betrifft, das für einen von der Abhängigkeit befreiten Mönch verlangt wird, so wurde dies in der Erklärung der Bhikkhunovādaka-Schulungsregel dargelegt. Durch dessen Fehlen gilt man als „wenig gelehrt“ (appassuta) und durch dessen Vorhandensein als „vielgehört“ (bahussuta). Das Übrige ist genau wie bereits dargelegt zu verstehen.

กมฺมารภณฺฑุวตฺถาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Angelegenheit des Schmiedesohns und andere Themen ist abgeschlossen.

ราหุลวตฺถุกถา

Die Geschichte über die Angelegenheit des Rāhula

๑๐๕. เยน [Pg.286] กปิลวตฺถุ เตน จาริกํ ปกฺกามีติ เอตฺถ อยํ อนุปุพฺพิกถา. สุทฺโธทนมหาราชา กิร โพธิสตฺตสฺส อภินิกฺขมนทิวสโต ปฏฺฐาย ‘‘มม ปุตฺโต พุทฺโธ ภวิสฺสามีติ นิกฺขนฺโต, ชาโต นุ โข พุทฺโธ’’ติ ปวตฺติสวนตฺถํ โอหิตโสโตว วิหรติ. โส ภควโต ปธานจริยญฺจ สมฺโพธิญฺจ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนาทีนิ จ สุณนฺโต ‘‘อิทานิ กิร เม ปุตฺโต ราชคหํ อุปนิสฺสาย วิหรตี’’ติ สุตฺวา เอกํ อมจฺจํ อาณาเปสิ – ‘‘อหํ ตาต วุฑฺโฒ มหลฺลโก, สาธุ เม ชีวนฺตสฺเสว ปุตฺตํ ทสฺเสหี’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ปุริสสหสฺสปริวาโร ราชคหํ คนฺตฺวา ภควโต ปาเท วนฺทิตฺวา นิสีทิ. อถสฺส ภควา ธมฺมกถํ กเถสิ, โส ปสีทิตฺวา ปพฺพชฺชญฺเจว อุปสมฺปทญฺจ ยาจิ. ตโต นํ ภควา เอหิภิกฺขูปสมฺปทาย อุปสมฺปาเทสิ, โส สปริโส อรหตฺตํ ปตฺวา ตตฺเถว ผลสมาปตฺติสุขํ อนุภวมาโน วิหาสิ. ราชา เตเนว อุปาเยน อปเรปิ อฏฺฐ ทูเต ปหิณิ, เตปิ สพฺเพ สปริสา ตเถว อรหตฺตํ ปตฺวา ตตฺเถว วิหรึสุ. ‘‘อิมินา นาม การเณน เต นาคจฺฉนฺตี’’ติ รญฺโญ โกจิ ปวตฺติมตฺตมฺปิ อาโรเจนฺโต นตฺถิ.

105. Zu der Passage „Er begab sich auf eine Wanderung nach Kapilavatthu“ ist dies die chronologische Erzählung: Es heißt, dass Großkönig Suddhodana seit dem Tag des Auszugs des Bodhisatta aufmerksam lauschte, um Nachrichten zu vernehmen, indem er dachte: „Mein Sohn ist mit dem Gedanken ausgezogen, ein Buddha zu werden. Ist er nun wohl ein Buddha geworden?“ Als er von der anstrengenden Praxis des Erhabenen, seiner Erleuchtung, der Ingangsetzung des Rades der Lehre und anderen Ereignissen hörte und vernahm: „Jetzt verweilt mein Sohn in Abhängigkeit von Rājagaha“, befahl er einem Minister: „Mein Lieber, ich bin alt und hinfällig. Bitte zeige mir meinen Sohn, solange ich noch lebe.“ Dieser willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein, reiste in Begleitung von tausend Männern nach Rājagaha, verneigte sich vor den Füßen des Erhabenen und setzte sich nieder. Da hielt der Erhabene für ihn eine Lehrrede. Er gewann tiefes Vertrauen und bat um die Hauslosenweihe sowie die höhere Ordination. Daraufhin ordinierte ihn der Erhabene durch die Ehi-Bhikkhu-Ordination. Er erlangte samt seinem Gefolge die Arahatschaft und verwelte genau dort, während er das Glück der Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) genoss. Auf dieselbe Weise sandte der König nacheinander weitere acht Boten aus. Auch sie alle erlangten samt ihrem Gefolge ebenso die Arahatschaft und verweilten ebendort. Es gab niemanden, der dem König auch nur die bloße Nachricht überbrachte: „Aus diesem Grunde kommen sie nicht zurück.“

อถ ราชา โพธิสตฺเตน สทฺธึ เอกทิวสํชาตํ กาฬุทายึ นาม อมจฺจํ ปหิณิตุกาโม ปุริมนเยเนว ยาจิ, โส ‘‘สเจ อหํ ปพฺพชิตุํ ลภามิ, ทสฺเสสฺสามี’’ติ อาห. ตํ ราชา ‘‘ปพฺพชิตฺวาปิ เม ปุตฺตํ ทสฺเสหี’’ติ ปหิณิ; โสปิ ปุริสสหสฺสปริวาโร คนฺตฺวา ตเถว สปริวาโร อรหตฺตํ ปาปุณิ. โส เอกทิวสํ สมฺภเตสุ สพฺพสสฺเสสุ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเตสุ ชนปทมนุสฺเสสุ ปุปฺผิเตสุ ถลชชลชปุปฺเผสุ ปฏิปชฺชนกฺขเม มคฺเค ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา สฏฺฐิมตฺตาหิ คาถาหิ คมนวณฺณํ วณฺเณสิ. ภควา ‘‘กิเมต’’นฺติ ปุจฺฉิ. ‘‘ภนฺเต ตุมฺหากํ ปิตา สุทฺโธทนมหาราชา มหลฺลโกมฺหิ, ชีวนฺตสฺเสว เม ปุตฺตํ ทสฺเสหี’’ติ มํ เปเสสิ, สาธุ ภนฺเต ภควา ญาตกานํ สงฺคหํ กโรตุ, กาโล จาริกํ ปกฺกมิตุนฺติ. เตน หิ สงฺฆสฺส อาโรเจหิ, ‘‘ภิกฺขู คมิยวตฺตํ ปูเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘สาธุ ภนฺเต’’ติ เถโร ตถา อกาสิ. ภควา องฺคมคธวาสีนํ กุลปุตฺตานํ ทสหิ สหสฺเสหิ กปิลวตฺถุวาสีนํ ทสหีติ สพฺเพเหว วีสติสหสฺเสหิ [Pg.287] ขีณาสเวหิ ปริวุโต ราชคหา นิกฺขมิตฺวา ราชคหโต สฏฺฐิโยชนิกํ กปิลวตฺถุํ ทิวเส ทิวเส โยชนํ คจฺฉนฺโต ทฺวีหิ มาเสหิ ปาปุณิสฺสามีติ อตุริตจาริกํ ปกฺกามิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เยน กปิลวตฺถุ เตน จาริกํ ปกฺกามี’’ติ.

Daraufhin bat der König den Minister namens Kāḷudāyī, der am selben Tag wie der Bodhisatta geboren worden war und den er auszusenden wünschte, in der gleichen Weise wie zuvor. Dieser sagte: „Wenn ich das Recht erhalte, die Hauslosenweihe zu empfangen, werde ich ihn Euch zeigen.“ Der König sandte ihn aus mit den Worten: „Selbst wenn du ordiniert bist, zeige mir meinen Sohn!“ Auch er reiste in Begleitung von tausend Männern dorthin und erlangte ebenso samt seinem Gefolge die Arahatschaft. Eines Tages, als alle Ernten eingebracht waren, die Menschen auf dem Land ihre Arbeit ruhen ließen, die Land- und Wasserblumen in voller Blüte standen und die Wege gut begehbar waren, verneigte sich vor dem Erhabenen und besang mit rund sechzig Strophen die Vorzüge der Reise. Der Erhabene fragte: „Was hat dies zu bedeuten?“ Er antwortete: „Herr, Ihr Vater, Großkönig Suddhodana, hat mich gesandt mit den Worten: „Ich bin alt. Zeige mir meinen Sohn, solange ich noch lebe.“ Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene seinen Verwandten Beistand leisten würde. Es ist an der Zeit, sich auf die Wanderung zu begeben.“ Der Erhabene sprach: „Nun gut, verkünde es der Gemeinschaft. Die Mönche werden die Pflichten für die Abreisenden erfüllen.“ Der Thera willigte mit den Worten „Sehr wohl, Herr“ ein und tat so. Der Erhabene zog, umgeben von zehntausend Edelsöhnen, die in Aṅga und Magadha lebten, und zehntausend Edelsöhnen aus Kapilavatthu – also insgesamt von zwanzigtausend Triebversiegten (Arahats) begleitet – aus Rājagaha aus. Er legte auf dem Weg in das sechzig Yojanas von Rājagaha entfernte Kapilavatthu täglich eine Yojana zurück, mit dem Gedanken, es in zwei Monaten zu erreichen, und begab sich auf eine gemächliche Wanderung. Daher wurde gesagt: „Er begab sich auf eine Wanderung nach Kapilavatthu.“

เอวํ ปกฺกนฺเต จ ภควติ อุทายิตฺเถโร นิกฺขนฺตทิวสโต ปฏฺฐาย สุทฺโธทนมหาราชสฺส เคเห ภตฺตกิจฺจํ กโรติ. ราชา เถรํ ปริวิสิตฺวา ปตฺตํ คนฺธจุณฺเณน อุพฺพฏฺเฏตฺวา อุตฺตมโภชนสฺส ปูเรตฺวา ‘‘ภควโต เทหี’’ติ เถรสฺส หตฺเถ ฐเปติ. เถโรปิ ตเถว กโรติ. อิติ ภควา อนฺตรามคฺเค รญฺโญเยว ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิ. เถโรปิ จ ภตฺตกิจฺจาวสาเน ทิวเส ทิวเส รญฺโญ อาโรเจติ ‘‘อชฺช ภควา เอตฺตกํ อาคโต’’ติ, พุทฺธคุณปฏิสํยุตฺตาย จ กถาย สากิยานํ ภควติ สทฺธํ อุปฺปาเทสิ. เตเนว นํ ภควา ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ กุลปฺปสาทกานํ ยทิทํ กาฬุทายี’’ติ เอตทคฺเค ฐเปสิ.

Und nachdem der Erhabene so aufgebrochen war, nahm der Thera Udāyī vom Tag des Aufbruchs an seine Mahlzeiten im Palast des Großkönigs Suddhodana ein. Der König bediente den Thera mit Speisen, rieb die Almosenschale mit Duftpulver aus, füllte sie mit erlesener Nahrung und legte sie dem Thera in die Hand mit den Worten: „Gib dies dem Erhabenen.“ Der Thera tat genau so. Auf diese Weise verzehrte der Erhabene auf dem Reiseweg die Almosenspeise des Königs selbst. Zudem berichtete der Thera dem König jeden Tag nach Beendigung des Mahles: „Heute ist der Erhabene so weit gelangt.“ Und durch Reden über die Tugenden des Buddha erweckte er bei den Sakyern tiefes Vertrauen in den Erhabenen. Aus diesem Grund setzte ihn der Erhabene auf den höchsten Ehrenplatz (Etadagga) unter den Mönchen mit den Worten: „Ihr Mönche, der Vorzüglichste unter meinen jüngernden Mönchen, die Familien Vertrauen einflößen, ist Kāḷudāyī.“

สากิยาปิ โข อนุปฺปตฺเต ภควติ ‘‘อมฺหากํ ญาติเสฏฺฐํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ สนฺนิปติตฺวา ภควโต วสนฏฺฐานํ วีมํสมานา นิคฺโรธสกฺกสฺส อาราโม รมณีโยติ สลฺลกฺเขตฺวา ตตฺถ สพฺพํ ปฏิชคฺคนวิธึ กาเรตฺวา คนฺธปุปฺผาทิหตฺถา ปจฺจุคฺคมนํ กโรนฺตา สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิเต ทหรทหเร นาคริกทารเก จ ทาริกาโย จ ปฐมํ ปหิณึสุ, ตโต ราชกุมาเร จ ราชกุมาริกาโย จ เตสํ อนนฺตรา สามํ คนฺตฺวา คนฺธปุปฺผจุณฺณาทีหิ ปูชยมานา ภควนฺตํ คเหตฺวา นิคฺโรธารามเมว อคมํสุ. ตตฺร ภควา วีสติสหสฺสขีณาสวปริวุโต ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทิ. สากิยา มานชาติกา มานถทฺธา, เต ‘‘สิทฺธตฺถกุมาโร อมฺเหหิ ทหรตโรว อมฺหากํ กนิฏฺโฐ, ภาคิเนยฺโย, ปุตฺโต, นตฺตา’’ติ จินฺเตตฺวา ทหรทหเร ราชกุมาเร อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเห วนฺทถ, มยํ ตุมฺหากํ ปิฏฺฐิโต นิสีทิสฺสามา’’ติ.

Als der Erhabene angekommen war, versammelten sich auch die Sakyer und dachten: „Wir wollen unseren edelsten Verwandten sehen.“ Während sie nach einem geeigneten Aufenthaltsort für den Erhabenen Ausschau hielten, befanden sie: „Der Park des Sakyers Nigrodha ist lieblich.“ Sie ließen dort alle Vorbereitungen zur Reinigung und Herrichtung treffen. Mit Duftstoffen, Blumen und anderen Opfergaben in den Händen machten sie sich auf den Weg, um ihn zu empfangen. Zuerst sandten sie die ganz jungen Knaben und Mädchen der Stadt voraus, die mit allem Schmuck verziert waren. Danach folgten die Prinzen und Prinzessinnen, und unmittelbar nach diesen gingen die Erwachsenen selbst hin. Während sie ihn mit Blumen, Duftpulvern und anderem verehrten, geleiteten sie den Erhabenen und begaben sich direkt zum Nigrodha-Park. Dort setzte sich der Erhabene, umgeben von zwanzigtausend Triebversiegten, auf den für ihn hergerichteten, edlen Buddhasitz. Die Sakyer jedoch waren von stolzer Natur und starr vor Hochmut. Sie dachten: „Der Prinz Siddhattha ist viel jünger als wir; er ist unser jüngerer Bruder, unser Neffe, unser Sohn oder unser Enkel“, und sprachen zu den ganz jungen Prinzen: „Erweist ihr ihm Ehrerbietung! Wir werden uns hinter euch setzen.“

เตสุ เอวํ นิสินฺเนสุ ภควา เตสํ อชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา ‘‘น มํ ญาตี วนฺทนฺติ, หนฺท เน วนฺทาปยิสฺสามี’’ติ อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อิทฺธิยา อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา เตสํ สีเส ปาทปํสุํ โอกิรมาโน [Pg.288] วิย กณฺฑมฺพมูเล ยมกปาฏิหาริยสทิสํ ปาฏิหาริยมกาสิ. ราชา ตํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา อาห – ‘‘ภควา ตุมฺหากํ มงฺคลทิวเส พฺราหฺมณสฺส วนฺทนตฺถํ อุปนีตานํ ปาเท โว ปริวตฺติตฺวา พฺราหฺมณสฺส มตฺถเก ปติฏฺฐิเต ทิสฺวาปิ อหํ ตุมฺเห วนฺทึ, อยํ เม ปฐมวนฺทนา. วปฺปมงฺคลทิวเส ชมฺพุจฺฉายาย สิริสยเน นิปนฺนานํ โว ชมฺพุจฺฉายาย อปริวตฺตนํ ทิสฺวาปิ ปาเท วนฺทึ, อยํ เม ทุติยวนฺทนา. อิทานิ อิมํ อทิฏฺฐปุพฺพํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวาปิ ตุมฺหากํ ปาเท วนฺทามิ, อยํ เม ตติยวนฺทนา’’ติ.

Als jene so dasaßen, blickte der Erhabene in ihre Gesinnung und dachte: „Meine Verwandten erweisen mir keine Ehrerbietung. Wohlan, ich werde bewirken, dass sie sich vor mir verneigen.“ Er trat in die vierte Vertiefung (Jhāna) ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, erhob sich daraus, stieg mit übernatürlicher Macht in die Luft empor und vollbrachte – gleichsam als würde er den Staub seiner Füße auf ihre Häupter streuen – ein Wunder, das dem Zwillingswunder am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaums glich. Als der König dieses Wunder sah, sprach er: „O Erhabener! Als Ihr an Eurem glückbringenden Tag der Namensgebung dargebracht wurdet, um dem Brahmanen Ehrerbietung zu erweisen, sah ich, wie sich Eure Füße umdrehten und auf dem Haupt des Brahmanen ruhten, und ich verneigte mich vor Euch. Dies war meine erste Ehrerbietung. Als Ihr am Tag des feierlichen Pflügens im Schatten des Jambu-Baumes auf dem Prachtlager lagt, sah ich, dass sich der Schatten des Jambu-Baumes nicht verändert hatte, und ich verneigte mich vor Euren Füßen. Dies war meine zweite Ehrerbietung. Und nun, da ich dieses nie zuvor gesehene Wunder schaue, verneige ich mich vor Euren Füßen. Dies ist meine dritte Ehrerbietung.“

สุทฺโธทนมหาราเชน ปน วนฺทิเต ภควติ อวนฺทิตฺวา ฐิโต นาม เอกสากิโยปิ นาโหสิ, สพฺเพเยว วนฺทึสุ. อิติ ภควา ญาตโย วนฺทาเปตฺวา อากาสโต โอรุยฺห ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสินฺเน ภควติ สิขาปฺปตฺโต ญาติสมาคโม อโหสิ, สพฺเพ เอกคฺคา สนฺนิปตึสุ. ตโต มหาเมโฆ โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ, ตมฺพวณฺณมุทกํ เหฏฺฐา วิรวนฺตํ คจฺฉติ. กสฺสจิ สรีเร เอกพินฺทุมตฺตมฺปิ น ปตติ, ตํ ทิสฺวา สพฺเพ อจฺฉริยพฺภุตชาตา อเหสุํ. ภควา ‘‘น อิทาเนว มยฺหํ ญาติสมาคเม โปกฺขรวสฺสํ วสฺสติ, อตีเตปิ วสฺสี’’ติ อิมิสฺสา อฏฺฐุปฺปตฺติยา เวสฺสนฺตรชาตกํ กเถสิ. ธมฺมเทสนํ สุตฺวา สพฺเพ อุฏฺฐาย วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกมึสุ. เอโกปิ ราชา วา ราชมหามตฺโต วา ‘‘สฺเว อมฺหากํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา คโต นาม นตฺถิ.

Nachdem jedoch der Großkönig Suddhodana dem Erhabenen Ehrerbietung erwiesen hatte, gab es keinen einzigen Sakyer mehr, der stehen blieb, ohne sich zu verneigen; sie alle verneigten sich. So veranlasste der Erhabene seine Verwandten, ihm Ehrerbietung zu erweisen, stieg aus der Luft herab und setzte sich auf den hergerichteten Sitz. Als der Erhabene Platz genommen hatte, erreichte die Versammlung der Verwandten ihren Höhepunkt, und alle versammelten sich mit vollkommener Aufmerksamkeit. Da ließ eine mächtige Regenwolke einen Pokkhara-Regen (Lotusblatt-Regen) herabfallen; das kupferfarbene Wasser floss rauschend zu Boden. Doch auf den Körper von jemandem, der nicht nass werden wollte, fiel nicht ein einziger Tropfen. Als sie dies sahen, gerieten sie alle in großes Staunen und Verwunderung. Der Erhabene sprach: „Nicht erst jetzt regnet es bei der Versammlung meiner Verwandten diesen Pokkhara-Regen, auch in der Vergangenheit hat es bereits so geregnet“, und aus diesem Anlass verkündete er das Vessantara-Jātaka. Nachdem die Lehrrede beendet war, erhoben sich alle, verneigten sich ehrfurchtsvoll, umwandelten ihn rechtsherum und gingen fort. Doch kein einziger, weder ein König noch ein hoher Minister, ging weg, nachdem er gesagt hätte: „Nehmt morgen unsere Speisegaben an.“

ภควา ทุติยทิวเส วีสติภิกฺขุสหสฺสปริวาโร กปิลวตฺถุํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ, น โกจิ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา นิมนฺเตสิ วา ปตฺตํ วา อคฺคเหสิ. ภควา อินฺทขีเล ฐิโต อาวชฺเชสิ – ‘‘กถํ นุ โข ปุพฺเพ พุทฺธา กุลนคเร ปิณฺฑาย จรึสุ, กึ อุปฺปฏิปาฏิยา อิสฺสรชนานํ ฆรานิ อคมํสุ, อุทาหุ สปทานจาริกํ จรึสู’’ติ. ตโต เอกพุทฺธสฺสปิ อุปฺปฏิปาฏิยา คมนํ อทิสฺวา ‘‘มยาปิ อิทานิ อยเมว วํโส อยํ ปเวณี ปคฺคเหตพฺพา, อายติญฺจ เม สาวกาปิ มเมว อนุสิกฺขนฺตา ปิณฺฑจาริยวตฺตํ ปูเรสฺสนฺตี’’ติ โกฏิยํ นิวิฏฺฐเคหโต ปฏฺฐาย สปทานํ ปิณฺฑาย จรติ. ‘‘อยฺโย กิร สิทฺธตฺถกุมาโร ปิณฺฑาย จรตี’’ติ จตุภูมกาทีสุ ปาสาเทสุ สีหปญฺชรํ วิวริตฺวา มหาชโน ทสฺสนพฺยาวโฏ อโหสิ. ราหุลมาตาปิ เทวี ‘‘อยฺยปุตฺโต กิร อิมสฺมึเยว นคเร มหตา ราชานุภาเวน [Pg.289] สุวณฺณสิวิกาทีหิ วิจริตฺวา อิทานิ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายวตฺถวสโน กปาลหตฺโถ ปิณฺฑาย จรติ, ‘‘โสภติ นุ โข โน วา’’ติ สีหปญฺชรํ วิวริตฺวา โอโลกยมานา ภควนฺตํ นานาวิราคสมุชฺชลาย สรีรปฺปภาย นครวีถิโย โอภาเสตฺวา พุทฺธสิริยา วิโรจมานํ ทิสฺวา อุณฺหีสโต ปฏฺฐาย ยาว ปาทตลา นรสีหคาถาหิ นาม อฏฺฐหิ คาถาหิ อภิตฺถวิตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ ปุตฺโต ปิณฺฑาย จรตี’’ติ รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา สํวิคฺคหทโย หตฺเถน สาฏกํ สณฺฐาปยมาโน ตุริตตุริตํ นิกฺขมิตฺวา เวเคน คนฺตฺวา ภควโต ปุรโต ฐตฺวา อาห – ‘‘กึ ภนฺเต อมฺเห ลชฺชาเปถ, กิมตฺถํ ปิณฺฑาย จรถ, กึ เอตฺตกานํ ภิกฺขูนํ น สกฺกา ภตฺตํ ลทฺธุนฺติ เอวํสญฺญิโน อหุวตฺถา’’ติ. วํสจาริตฺตเมตํ มหาราช อมฺหากนฺติ. นนุ ภนฺเต อมฺหากํ มหาสมฺมตขตฺติยวํโส นาม วํโส, ตตฺถ จ เอกขตฺติโยปิ ภิกฺขาจาโร นาม นตฺถีติ. อยํ มหาราช วํโส นาม ตว วํโส, อมฺหากํ ปน พุทฺธวํโส วํโส นาม, สพฺพพุทฺธา จ ปิณฺฑจาริกา อเหสุนฺติ อนฺตรวีถิยํ ฐิโตว –

Am zweiten Tag begab sich der Erhabene, umgeben von zwanzigtausend Mönchen, nach Kapilavatthu auf Almosengang. Niemand ging ihm entgegen, um ihn einzuladen oder ihm die Almosenschale abzunehmen. Da blieb der Erhabene an der Stadtschwelle stehen und überlegte: „Wie sind wohl die früheren Buddhas in der Stadt ihrer Verwandten auf Almosengang gegangen? Gingen sie unregelmäßig zu den Häusern der Reichen und Mächtigen, oder hielten sie sich an den ununterbrochenen Almosengang von Haus zu Haus?“ Da er bei keinem einzigen Buddha ein unregelmäßiges Gehen sah, dachte er: „Auch ich muss nun diese Ahnenreihe, diese Tradition aufrechterhalten. Und in Zukunft werden auch meine Schüler, mir nacheifernd, die Pflicht des Almosengangs erfüllen.“ So ging er, beim äußersten Haus am Rande beginnend, der Reihe nach von Haus zu Haus um Almosen. „Der edle Prinz Siddhattha geht um Almosen!“, hieß es. Da öffneten die Menschen in den vierstöckigen Palästen die Löwenfenster, und die Volksmenge blickte aufmerksam hinab. Auch Königin Yasodharā, die Mutter Rāhulas, dachte: „Der Herrschersohn, der einst in dieser Stadt mit großer königlicher Pracht in goldenen Sänften umherfuhr, hat nun Haar und Bart geschoren, trägt das gelb-rote Gewand, hält eine Almosenschale in der Hand und geht um Almosen. Steht ihm das wohl an oder nicht?“ Sie öffnete das Löwenfenster, blickte hinaus und sah den Erhabenen, wie er die Straßen der Stadt mit dem in verschiedenen Farben strahlenden Glanz seines Körpers erleuchtete und in der Pracht eines Buddha erglänzte. Angefangen von seinem Schädelhöcker bis hinab zu seinen Fußsohlen lobpries sie ihn mit den acht Strophen, die als die „Narasīha-Strophen“ bekannt sind. Dann begab sie sich zum König und berichtete ihm: „Euer Sohn geht um Almosen.“ Der König war im Herzen tief erschüttert. Während er mit der Hand sein Gewand ordnete, eilte er hastig hinaus, lief geschwind herbei, stellte sich vor den Erhabenen und sprach: „Warum, o Herr, beschämt Ihr uns? Warum geht Ihr um Almosen? Dachtet Ihr etwa, es sei unmöglich, für so viele Mönche Nahrung zu erhalten?“ – „O Großkönig, dies ist der Brauch unserer Ahnenreihe“, sprach der Erhabene. – „But Herr, ist unsere Ahnenreihe nicht das Geschlecht der Mahāsammata-Kriegerkönige? Und in diesem Geschlecht gab es nicht einen einzigen Krieger, der auf Almosengang ging!“ – „Dieses Geschlecht, o Großkönig, ist deine Ahnenreihe. Unsere Ahnenreihe jedoch ist die Linie der Buddhas. Und alle Buddhas sind auf Almosengang gegangen.“ So sprach er, während er mitten auf der Straße stehen blieb, und verkündete:

‘‘อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย, ธมฺมํ สุจริตํ จเร;

ธมฺมจารี สุขํ เสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จา’’ติ.

„Beim Almosengang sei man nicht säumig, die Tugend übe man auf rechte Weise; wer die Tugend übt, der lebt in Glück, in dieser Welt wie auch in jener.“

อิมํ คาถมาห. คาถาปริโยสาเน ราชา โสตาปตฺติผลํ สจฺฉากาสิ.

Diese Strophe sprach er. Am Ende der Strophe verwirklichte der König die Frucht des Stromeintritts (Sotāpatti-phala).

‘‘ธมฺมํ จเร สุจริตํ, น นํ ทุจฺจริตํ จเร;

ธมฺมจารี สุขํ เสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จา’’ติ.

„Die Tugend übe man auf rechte Weise, nicht übe man sie auf schlechte Weise; wer die Tugend übt, der lebt in Glück, in dieser Welt wie auch in jener.“

อิมํ ปน คาถํ สุตฺวา สกทาคามิผเล ปติฏฺฐาสิ, ธมฺมปาลชาตกํ สุตฺวา อนาคามิผเล ปติฏฺฐาสิ, มรณสมเย เสตจฺฉตฺตสฺส เหฏฺฐา สิริสยเน นิปนฺโนเยว อรหตฺตํ ปาปุณิ. อรญฺญวาเสน ปธานานุโยคกิจฺจํ รญฺโญ นาโหสิ.

Nachdem er ferner diese Strophe gehört hatte, festigte er sich in der Frucht der Einmalkehr (Sakadāgāmi-phala); nachdem er das Dhammapāla-Jātaka gehört hatte, festigte er sich in der Frucht der Nichtkehr (Anāgāmi-phala); zur Zeit seines Todes schließlich, während er auf dem Prachtbett unter dem weißen Ehrenschirm lag, erlangte er die Arhatschaft. Für den König war es nicht notwendig, im Wald zu leben, um die Pflichten der meditativen Anstrengung zu erfüllen.

โสตาปตฺติผลญฺจ สจฺฉิกตฺวา เอว ปน ภควโต ปตฺตํ คเหตฺวา สปริสํ ภควนฺตํ มหาปาสาทํ อาโรเปตฺวา ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน ปริวิสิ. ภตฺตกิจฺจาวสาเน สพฺพํ อิตฺถาคารํ อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิ ฐเปตฺวา ราหุลมาตรํ. สา ปน ‘‘คจฺฉ อยฺยปุตฺตํ วนฺทาหี’’ติ ปริชเนน วุจฺจมานาปิ ‘‘สเจ มยฺหํ คุโณ อตฺถิ, สยเมว อยฺยปุตฺโต อาคมิสฺสติ[Pg.290], อาคตํ นํ วนฺทิสฺสามี’’ติ วตฺวา น อคมาสิ. อถ ภควา ราชานํ ปตฺตํ คาหาเปตฺวา ทฺวีหิ อคฺคสาวเกหิ สทฺธึ ราชธีตาย สิริคพฺภํ คนฺตฺวา ‘‘ราชธีตา ยถารุจิยา วนฺทมานา น กิญฺจิ วตฺตพฺพา’’ติ วตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. สา เวเคน อาคนฺตฺวา โคปฺผเกสุ คเหตฺวา ปาทปิฏฺฐิยํ สีสํ ปริวตฺเตตฺวา ปริวตฺเตตฺวา ยถาชฺฌาสยํ วนฺทิ.

Nachdem er jedoch die Frucht des Stromeintritts verwirklicht hatte, nahm er die Almosenschale des Erhabenen, führte den Erhabenen mitsamt seiner Gefolgschaft hinauf in den prächtigen Palast und bediente sie mit erlesenen festen und weichen Speisen. Nach Beendigung des Mahles kam der gesamte Harem, ausgenommen die Mutter Rāhulas, herbei und erwies dem Erhabenen die Ehrerbietung. Sie aber ging nicht hin, obwohl sie von ihrer Gefolgschaft gedrängt wurde: ‚Geh und erweise dem Edlen deine Ehrerbietung!‘, sondern sagte: ‚Wenn ich irgendeinen Verdienst besitze, wird der Edle selbst zu mir kommen. Wenn er gekommen ist, werde ich ihn verehren.‘ Daraufhin ließ der Erhabene den König Seine Almosenschale tragen, begab sich zusammen mit den beiden Hauptschülern in das Prachtgemach der Königstochter und setzte sich auf den bereiteten Sitz, nachdem er angewiesen hatte: ‚Man soll der Königstochter nichts sagen, wenn sie mich nach ihrem eigenen Wunsch verehrt.‘ Sie kam rasch herbei, ergriff Seine Knöchel, schmiegte ihr Haupt wieder und wieder an Seinen Fußrücken und verehrte ihn ganz nach ihrem Herzenswunsch.

ราชา ราชธีตาย ภควติ สิเนหพหุมานาทิคุณสมฺปตฺตึ กเถสิ. ภควา ‘‘อนจฺฉริยํ มหาราช ยํ อิทานิ ปริปกฺเก ญาเณ ตยา รกฺขิยมานา ราชธีตา อตฺตานํ รกฺขิ, สา ปุพฺเพ อนารกฺขา ปพฺพตปาเท วิจรมานา อปริปกฺเก ญาเณ อตฺตานํ รกฺขี’’ติ วตฺวา จนฺทกินฺนรีชาตกํ กเถสิ.

Der König berichtete dem Erhabenen von der Fülle der Liebe, der großen Achtung und den weiteren Tugenden der Königstochter gegenüber dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: ‚Es ist nicht verwunderlich, o großer König, dass die Königstochter sich jetzt, da ihre Erkenntnis gereift ist und sie von dir behütet wird, selbst schützt. Zuvor jedoch, als sie ungeschützt am Fuße der Berge umherstreifte und ihre Erkenntnis noch ungereift war, hat sie sich ebenfalls selbst geschützt‘, und er erzählte das Candakinnarī-Jātaka.

ตํทิวสเมว จ นนฺทราชกุมารสฺส เกสวิสฺสชฺชนํ ปฏฺฏพนฺโธ ฆรมงฺคลํ อาวาหมงฺคลํ ฉตฺตมงฺคลนฺติ ปญฺจ มหามงฺคลานิ โหนฺติ. ภควา นนฺทํ ปตฺตํ คาหาเปตฺวา มงฺคลํ วตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. ชนปทกลฺยาณี กุมารํ คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘ตุวฏํ โข อยฺยปุตฺต อาคจฺเฉยฺยาสี’’ติ วตฺวา คีวํ ปสาเรตฺวา โอโลเกสิ. โสปิ ภควนฺตํ ‘‘ปตฺตํ คณฺหถา’’ติ วตฺตุํ อวิสหมาโน วิหารํเยว อคมาสิ. ตํ อนิจฺฉมานํเยว ภควา ปพฺพาเชสิ. อิติ ภควา กปิลปุรํ อาคนฺตฺวา ทุติยทิวเส นนฺทํ ปพฺพาเชสิ.

Und an ebendiesem Tag fielen für den Prinzen Nanda fünf große feierliche Anlässe zusammen: das Lösen des Haarknotens, das Binden des Stirnbandes, das Einweihungsfest des Palastes, das Hochzeitsfest und das Schirmfest. Der Erhabene ließ Nanda die Almosenschale tragen, sprach Segenswünsche aus, erhob sich von Seinem Sitz und ging fort. Janapadakalyāṇī sah den Prinzen weggehen, streckte ihren Hals, blickte ihm nach und sagte: ‚Komm geschwind wieder zurück, o Edler!‘ Auch er wagte es nicht, zum Erhabenen zu sagen: ‚Nehmt die Almosenschale zurück‘, und ging mit bis zum Kloster. Obwohl er es gar nicht wünschte, ließ der Erhabene ihn die Hauslosigkeit antreten. So ordinierte der Erhabene Nanda am zweiten Tag nach Seiner Ankunft in Kapilavatthu.

สตฺตเม ทิวเส ราหุลมาตา กุมารํ อลงฺกริตฺวา ภควโต สนฺติกํ เปเสสิ – ‘‘ปสฺส ตาต เอตํ วีสติสหสฺสสมณปริวุตํ สุวณฺณวณฺณํ พฺรหฺมรูปวณฺณํ สมณํ, อยํ เต ปิตา, เอตสฺส มหนฺตา นิธโย อเหสุํ, ตฺยสฺส นิกฺขมนโต ปฏฺฐาย น ปสฺสาม, คจฺฉ นํ ทายชฺชํ ยาจ, อหํ ตาต กุมาโร ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา จกฺกวตฺตี ภวิสฺสามิ, ธเนน เม อตฺโถ, ธนํ เม เทหิ, สามิโก หิ ปุตฺโต ปิตุสนฺตกสฺสา’’ติ. ราหุลกุมาโร ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวาว ปิตุสิเนหํ ปฏิลภิตฺวา หฏฺฐจิตฺโต ‘‘สุขา เต สมณ ฉายา’’ติ วตฺวา อญฺญมฺปิ พหุํ อตฺตโน อนุรูปํ วทนฺโต อฏฺฐาสิ. ภควา กตภตฺตกิจฺโจ อนุโมทนํ กตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. กุมาโรปิ ‘‘ทายชฺชํ เม สมณ เทหิ, ทายชฺชํ เม สมณ เทหี’’ติ ภควนฺตํ อนุพนฺธิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน เยน กปิลวตฺถุ…เป… ทายชฺชํ เม สมณ เทหี’’ติ.

Am siebten Tag schmückte die Mutter Rāhulas den Knaben und sandte ihn zum Erhabenen mit den Worten: ‚Sieh, mein Lieber, jenen Asketen, der von zwanzigtausend Asketen umgeben ist, von goldener Farbe und erhabener Gestalt wie ein Brahma. Das ist dein Vater. Er besaß einst große Schätze. Seit er in die Hauslosigkeit zog, haben wir sie nicht mehr gesehen. Geh hin und fordere dein Erbe von ihm ein. Sprich: „Vater, ich bin ein Prinz und werde, sobald ich den weißen Schirm aufgerichtet habe, ein Weltherrscher sein. Ich benötige Vermögen. Gib mir mein Erbe! Denn der Sohn ist der rechtmäßige Eigentümer des väterlichen Besitzes.“‘ Kaum war der Prinz Rāhula zum Erhabenen gelangt, erwachte in ihm die Liebe zu seinem Vater. Mit freudigem Herzen sagte er: ‚Angenehm ist dein Schatten, o Asket!‘, und blieb dort stehen, während er noch viele andere ihm angemessene Worte sprach. Nachdem der Erhabene das Mahl beendet und den Danksegen gesprochen hatte, erhob er sich von Seinem Sitz und ging fort. Auch der Knabe folgte dem Erhabenen auf dem Fuß und rief: ‚Gib mir mein Erbe, o Asket! Gib mir mein Erbe, o Asket!‘ Deshalb wurde von den Redaktoren des Konzils gesagt: ‚Als er auf seiner schrittweisen Wanderung nach Kapilavatthu gelangte... u.s.w. ... „Gib mir mein Erbe, o Asket!“‘

อถ [Pg.291] โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสีติ ภควา กุมารํ น นิวตฺตาเปสิ, ปริชโนปิ ภควตา สทฺธึ คจฺฉนฺตํ นิวตฺเตตุํ น วิสหติ. อถ อารามํ คนฺตฺวา ‘‘ยํ อยํ ปิตุสนฺตกํ ธนํ อิจฺฉติ, ตํ วฏฺฏานุคตํ สวิฆาตกํ, หนฺทสฺส โพธิมณฺเฑ ปฏิลทฺธํ สตฺตวิธํ อริยธนํ เทมิ, โลกุตฺตรทายชฺชสฺส นํ สามิกํ กโรมี’’ติ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ. อามนฺเตตฺวา จ ปนาห – ‘‘เตน หิ ตฺวํ สาริปุตฺต ราหุลกุมารํ ปพฺพาเชหี’’ติ. ยสฺมา อยํ ทายชฺชํ ยาจติ, ตสฺมา นํ โลกุตฺตรทายชฺชปฏิลาภาย ปพฺพาเชหีติ อตฺโถ.

Die Worte „Da wandte sich der Erhabene an den Ehrwürdigen Sāriputta“ besagen: Der Erhabene schickte den Knaben nicht zurück, und auch seine Gefolgschaft wagte nicht, den Knaben, der mit dem Erhabenen mitging, zurückzuhalten. Als Er schließlich im Kloster angekommen war, dachte Er: ‚Der väterliche Reichtum, den dieser Knabe begehrt, ist an den Kreislauf des Leidens gebunden und bringt Drangsal mit sich. Wohlan, ich werde ihm das siebenfache edle Juwel geben, das ich an der Stätte der Erleuchtung erlangt habe; ich werde ihn zum Eigentümer des überweltlichen Erbes machen.‘ So wandte er sich an den Ehrwürdigen Sāriputta. Nach diesem Ruf sprach er: ‚Darum, o Sāriputta, lass den Prinzen Rāhula die Hauslosigkeit antreten.‘ Dies bedeutet: Da er nach seinem Erbe verlangt, ordiniere ihn, damit er das überweltliche Erbe erlangt.

อิทานิ ยา สา ภควตา พาราณสิยํ ตีหิ สรณคมเนหิ ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ อนุญฺญาตา, ตโต ยสฺมา อุปสมฺปทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ครุภาเว ฐเปตฺวา ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน อุปสมฺปทา อนุญฺญาตา, ปพฺพชฺชา ปน เนว ปฏิกฺขิตฺตา, น ปุน อนุญฺญาตา, ตสฺมา อนาคเต ภิกฺขูนํ วิมติ อุปฺปชฺชิสฺสติ – ‘‘อยํ ปพฺพชฺชา นาม ปุพฺเพ อุปสมฺปทาสทิสา, กึ นุ โข อิทานิปิ อุปสมฺปทา วิย กมฺมวาจาย เอว กตฺตพฺพา, อุทาหุ สรณคมเนหี’’ติ. อิมญฺจ ปนตฺถํ วิทิตฺวา ภควา ปุน ตีหิ สรณคมเนหิ สามเณรปพฺพชฺชํ อนุชานิตุกาโม, ตสฺมา ธมฺมเสนาปติ ตํ ภควโต อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ภควนฺตํ ปุน ปพฺพชฺชํ อนุชานาเปตุกาโม อาห – ‘‘กถาหํ ภนฺเต ราหุลกุมารํ ปพฺพาเชมี’’ติ.

Nun war jene Ordination (Pabbajjā) und höhere Weihe (Upasampadā), die vom Erhabenen in Bārāṇasī durch die dreifache Zufluchtnahme gestattet worden war, später insofern geändert worden, als die höhere Weihe in dieser Form abgeschafft und stattdessen, um deren Bedeutsamkeit hervorzuheben, die höhere Weihe durch das Verfahren mit einer Ankündigung und drei Beschlüssen (ñatticatuttha-kamma) gestattet wurde; die bloße Ordination zur Hauslosigkeit (Pabbajjā) jedoch wurde weder formell abgeschafft noch erneut ausdrücklich geregelt. Aus diesem Grund würde künftig bei den Mönchen die Unschlüssigkeit aufkommen: ‚Diese Ordination war ehemals der höheren Weihe gleichgestellt. Soll sie nun auch jetzt, wie die höhere Weihe, durch einen formellen Beschluss vollzogen werden oder aber durch die Zufluchtnahme?‘ Da der Erhabene diese Fragestellung voraussah und die Novizenordination (Sāmaṇera-Pabbajjā) erneut durch die dreifache Zufluchtnahme gestatten wollte, erkannte der Feldherr der Lehre (Sāriputta) diese Absicht des Erhabenen. Von dem Wunsch geleitet, den Erhabenen zur erneuten Autorisierung dieser Ordination zu bewegen, fragte er: ‚Wie, o Herr, soll ich den Prinzen Rāhula die Hauslosigkeit antreten lassen?‘

อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ราหุลกุมารํ ปพฺพาเชสีติ กุมารสฺส มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เกเส ฉินฺทิตฺวา กาสายานิ ทตฺวา สรณานิ อทาสิ. มหากสฺสปตฺเถโร โอวาทาจริโย อโหสิ. ยสฺมา ปน อุปชฺฌายมูลกา ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ, อุปชฺฌาโยว ตตฺถ อิสฺสโร, น อาจริโย, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ราหุลกุมารํ ปพฺพาเชสี’’ติ.

Die Worte „Daraufhin ließ der Ehrwürdige Sāriputta den Prinzen Rāhula die Hauslosigkeit antreten“ bedeuten: Der ältere Ehrwürdige Mahāmoggallāna schor dem Knaben das Haar, gab ihm die gelben Gewänder und überreichte ihm die Zufluchten. Der ältere Ehrwürdige Mahākassapa wurde der anleitende Lehrer (ovādācariya). Da jedoch sowohl die Ordination als auch die höhere Weihe auf dem Präzeptor (Upajjhāya) beruhen und dort allein der Präzeptor die entscheidende Autorität besitzt, nicht der Lehrer (Ācariya), darum wurde gesagt: „Daraufhin ließ der Ehrwürdige Sāriputta den Prinzen Rāhula die Hauslosigkeit antreten.“

เอวํ ‘‘กุมาโร ปพฺพชิโต’’ติ สุตฺวา อุปฺปนฺนสํเวเคน หทเยน อถ โข สุทฺโธทโน สกฺโกติ สพฺพํ วตฺตพฺพํ. ตตฺถ ยสฺมา อุญฺฉาจริยาย ชีวโต ปพฺพชิตสฺส อวิเสเสน ‘‘วรํ ยาจามี’’ติ วุตฺเต ‘‘ยาจสฺสู’’ติ วจนํ อปฺปติรูปํ, น จ พุทฺธานํ อาจิณฺณํ, ตสฺมา ‘‘อติกฺกนฺตวรา โข โคตม ตถาคตา’’ติ วุตฺตํ. ยญฺจ ภนฺเต กปฺปติ ยญฺจ อนวชฺชนฺติ ยํ ตุมฺหากญฺเจว ทาตุํ กปฺปติ, อนวชฺชญฺจ โหติ, มม จ สมฺปฏิจฺฉนปจฺจยา วิญฺญูหิ น ครหิตพฺพํ, ตํ ยาจามีติ อตฺโถ. ตถา นนฺเท อธิมตฺตํ ราหุเลติ [Pg.292] ยเถว กิร โพธิสตฺตํ เอวํ นนฺทมฺปิ ราหุลมฺปิ มงฺคลทิวเส เนมิตฺตกา ‘‘จกฺกวตฺตี ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากรึสุ. อถ ราชา ‘‘ปุตฺตสฺส จกฺกวตฺติสิรึ ปสฺสิสฺสามี’’ติ อุสฺสาหชาโต ภควโต ปพฺพชฺชาย มหนฺตํ อิจฺฉาวิฆาตํ ปาปุณิ. ตโต ‘‘นนฺทสฺส จกฺกวตฺติสิรึ ปสฺสิสฺสามี’’ติ อุสฺสาหํ ชเนสิ, ตมฺปิ ภควา ปพฺพาเชสิ. อิติ ตมฺปิ ทุกฺขํ อธิวาเสตฺวา ‘‘อิทานิ ราหุลสฺส จกฺกวตฺติสิรึ ปสฺสิสฺสามี’’ติ อุสฺสาหํ ชเนสิ, ตมฺปิ ภควา ปพฺพาเชสิ. เตนสฺส ‘‘อิทานิ กุลวํโสปิ ปจฺฉินฺโน, กุโต จกฺกวตฺติสิรี’’ติ อธิกตรํ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตถา นนฺเท อธิมตฺตํ ราหุเล’’ติ. รญฺโญ ปน อิโต ปจฺฉา อนาคามิผลปฺปตฺติ เวทิตพฺพา.

Als Suddhodana der Sakyer hörte: 'Der Prinz ist in die Hauslosigkeit hinausgezogen', sollte der gesamte Text beginnend mit 'Atha kho suddhodano sakko...' gesprochen werden, bewegt von einem Herzen voller spiritueller Erschütterung (saṃvega). Darin ist das Folgende zu verstehen: Da es für einen in die Hauslosigkeit Hinausgezogenen, der vom Almosensammeln lebt, unpassend ist, auf die unbestimmte Bitte 'Ich erbitte eine Gunst' mit 'Erbitte sie!' zu antworten – und dies auch nicht die Gewohnheit der Buddhas ist –, wurde gesagt: 'Die Tathāgatas, o Gotama, sind über Gunsterweisungen erhaben.' 'Was zulässig und tadellos ist, ehrwürdiger Herr' bedeutet: Eine Gunst, die zu gewähren euch zusteht, die fehlerfrei ist und deren Annahme durch mich von den Weisen nicht getadelt werden kann, diese erbitte ich. Ebenso verhielt es sich übermäßig bei Nanda und Rāhula: So wie man es dem Bodhisatta vorausgesagt hatte, so weissagten die Astrologen an deren Festtagen auch für Nanda und Rāhula: 'Er wird ein Weltherrscher (Cakkavatti) werden.' Da dachte der König voller Tatkraft: 'Ich werde die Weltherrscher-Herrlichkeit meines Sohnes sehen', erlitt jedoch durch das Hinausziehen des Erhabenen in die Hauslosigkeit eine große Enttäuschung seiner Wünsche. Danach erweckte er die Hoffnung: 'Ich werde die Weltherrscher-Herrlichkeit Nandas sehen', doch auch diesen ließ der Erhabene in die Hauslosigkeit hinausziehen. Nachdem er auch diesen Schmerz ertragen hatte, erweckte er nun die Hoffnung: 'Jetzt werde ich die Weltherrscher-Herrlichkeit Rāhulas sehen', doch auch diesen ließ der Erhabene in die Hauslosigkeit hinausziehen. Dadurch entstand ihm noch größerer Schmerz: 'Nun ist auch die Familienlinie abgeschnitten, woher soll noch eine Weltherrscher-Herrlichkeit kommen?' Darum wurde gesagt: 'Ebenso übermäßig bei Nanda und Rāhula.' Es ist jedoch zu verstehen, dass der König danach die Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala) erlangte.

สาธุ ภนฺเต อยฺยาติ อิทํ กสฺมา อาห? โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘ยตฺร หิ นาม อหมฺปิ พุทฺธมามโก ธมฺมมามโก สงฺฆมามโก สมาโน อตฺตโน ปิยตรปุตฺเต ปพฺพาชิยมาเน ญาติวิโยคทุกฺขํ อธิวาเสตุํ น สกฺโกมิ, อญฺเญ ชนา ปุตฺตนตฺตเกสุ ปพฺพาชิเตสุ กถํ อธิวาเสสฺสนฺติ, ตสฺมา อญฺเญสมฺปิ ตาว เอวรูปํ ทุกฺขํ มา อโหสี’’ติ อาห. ภควา ‘‘สาสเน นิยฺยานิกการณํ ราชา วทตี’’ติ ธมฺมกถํ กตฺวา ‘‘น ภิกฺขเว อนนุญฺญาโต มาตาปิตูหิ ปุตฺโต ปพฺพาเชตพฺโพ’’ติ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ.

Warum sagte er: 'Es ist gut, ehrwürdiger Herr' (sādhu bhante ayyā)? Er dachte nämlich: 'Wenn selbst ich, der ich dem Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft treu ergeben bin, den Schmerz der Trennung von Verwandten nicht ertragen kann, wenn mein über alles geliebter Sohn in die Hauslosigkeit hinauszieht, wie sollen dann andere Menschen dies ertragen, wenn ihre Söhne und Enkel in die Hauslosigkeit hinausziehen? Möge daher anderen ein solcher Schmerz erspart bleiben!' Aus diesem Grund sprach er so. Der Erhabene dachte: 'Der König spricht über etwas, das zur Befreiung in der Lehre führt', hielt eine Lehrrede und erließ die Trainingsregel: 'Mönche, ein Sohn, dem es von den Eltern nicht erlaubt wurde, darf nicht in die Hauslosigkeit aufgenommen werden.'

ตตฺถ มาตาปิตูหีติ ชนนิชนเก สนฺธาย วุตฺตํ. สเจ ทฺเว อตฺถิ, ทฺเวปิ อาปุจฺฉิตพฺพา. สเจ ปิตา มโต มาตา วา, โย ชีวติ โส อาปุจฺฉิตพฺโพ. ปพฺพชิตาปิ อาปุจฺฉิตพฺพาว. อาปุจฺฉนฺเตน สยํ วา คนฺตฺวา อาปุจฺฉิตพฺพํ, อญฺโญ วา เปเสตพฺโพ, โส เอว วา เปเสตพฺโพ ‘‘คจฺฉ มาตาปิตโร อาปุจฺฉิตฺวา เอหี’’ติ. สเจ ‘‘อนุญฺญาโตมฺหี’’ติ วทติ, สทฺทหนฺเตน ปพฺพาเชตพฺโพ. ปิตา สยํ ปพฺพชิโต ปุตฺตมฺปิ ปพฺพาเชตุกาโม โหติ, มาตรํ อาปุจฺฉิตฺวาว ปพฺพาเชตุ. มาตา วา ธีตรํ ปพฺพาเชตุกามา, ปิตรํ อาปุจฺฉิตฺวาว ปพฺพาเชตุ. ปิตา ปุตฺตทาเรน อนตฺถิโก ปลายิ, มาตา ‘‘อิมํ ปพฺพาเชถา’’ติ ปุตฺตํ ภิกฺขูนํ เทติ, ‘‘ปิตาสฺส กุหิ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘จิตฺตเกฬิยํ กีฬิตุํ ปลาโต’’ติ วทติ, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. มาตา เกนจิ ปุริเสน สทฺธึ ปลาตา โหติ, ปิตา ปน ‘‘ปพฺพาเชถา’’ติ เทติ, เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ปิตา วิปฺปวุตฺโถ โหติ, มาตา ปุตฺตํ ‘‘ปพฺพาเชถา’’ติ อนุชานาติ, ‘‘ปิตา [Pg.293] ตสฺส กุหิ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘กึ ตุมฺหากํ ปิตรา, อหํ ชานิสฺสามี’’ติ วทติ, ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.

Darin bezieht sich der Ausdruck 'von den Eltern' (mātāpitūhi) auf die leibliche Mutter und den leiblichen Vater. Wenn beide am Leben sind, müssen beide um Erlaubnis gefragt werden. Ist der Vater oder die Mutter verstorben, muss der überlebende Elternteil gefragt werden. Selbst wenn sie in die Hauslosigkeit gezogen sind, müssen sie dennoch gefragt werden. Derjenige, der um Erlaubnis bittet, muss entweder selbst hingehen, einen anderen schicken oder den Anwärter selbst mit den Worten schicken: 'Geh, frage deine Eltern um Erlaubnis und komm dann zurück.' Wenn dieser sagt: 'Mir wurde die Erlaubnis erteilt', soll er im Vertrauen auf sein Wort ordiniert werden. Wenn der Vater selbst in die Hauslosigkeit gezogen ist und auch seinen Sohn ordinieren lassen möchte, soll er dies nur tun, nachdem er die Mutter gefragt hat. Wenn eine Mutter ihre Tochter ordinieren lassen möchte, soll sie dies nur tun, nachdem sie den Vater gefragt hat. Wenn der Vater weggelaufen ist, weil er nichts mehr von Frau und Kind wissen wollte, und die Mutter den Sohn den Mönchen mit den Worten übergibt: 'Lasst ihn in die Hauslosigkeit hinausziehen', und auf die Frage: 'Wo ist sein Vater?' antwortet: 'Er ist weggelaufen, um sich nach Belieben zu vergnügen', dann ist es zulässig, ihn zu ordinieren. Wenn die Mutter mit einem anderen Mann weggelaufen ist, der Vater ihn aber übergibt, gilt dieselbe Regel. Wenn der Vater in der Fremde weilt und die Mutter dem Sohn die Erlaubnis erteilt, und auf die Frage: 'Wo ist sein Vater?' antwortet: 'Was geht euch der Vater an? Ich werde mich darum kümmern', dann ist es zulässig, ihn zu ordinieren – so steht es in der Kurundī-Auslegung geschrieben.

มาตาปิตโร มตา, ทารโก จูฬมาตาทีนํ สนฺติเก สํวทฺโธ, ตสฺมึ ปพฺพาชิยมาเน ญาตกา กลหํ วา กโรนฺติ, ขิยฺยนฺติ วา, ตสฺมา วิวาทุปจฺเฉทนตฺถํ อาปุจฺฉิตฺวาว ปพฺพาเชตพฺโพ. อนาปุจฺฉา ปพฺพาเชนฺตสฺส ปน อาปตฺติ นตฺถิ. ทหรกาเล คเหตฺวา โปสนกา มาตาปิตโร นาม โหนฺติ, เตสุปิ เอเสว นโย. ปุตฺโต อตฺตานํ นิสฺสาย ชีวติ, น มาตาปิตโร. สเจปิ ราชา โหติ, อาปุจฺฉิตฺวาว ปพฺพาเชตพฺโพ. มาตาปิตูหิ อนุญฺญาโต ปพฺพชิตฺวา ปุน วิพฺภมติ, สเจปิ สตกฺขตฺตุํ ปพฺพชิตฺวา วิพฺภมติ, อาคตาคตกาเล ปุนปฺปุนํ อาปุจฺฉิตฺวาว ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจ เอวํ วทนฺติ – ‘‘อยํ วิพฺภมิตฺวา เคหํ อาคโต อมฺหากํ กมฺมํ น กโรติ, ปพฺพชิตฺวา ตุมฺหากํ วตฺตํ น ปูเรติ, นตฺถิ อิมสฺสาปุจฺฉนกิจฺจํ, อาคตาคตํ ปพฺพาเชยฺยาถา’’ติ เอวํ นิสฺสฏฺฐํ ปุน อนาปุจฺฉาปิ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ.

Sind die Eltern verstorben und das Kind ist bei seiner Tante oder anderen Verwandten aufgewachsen, und die Verwandten würden bei seiner Ordination streiten oder sich beklagen, so sollte er zur Vermeidung von Streitigkeiten nur nach deren Befragung ordiniert werden. Wenn man ihn jedoch ohne Befragung ordiniert, liegt kein Vergehen vor. Dasselbe gilt für Pflegeeltern, die das Kind in jungen Jahren aufgenommen und großgezogen haben. Wenn ein Sohn selbstständig lebt und nicht von seinen Eltern abhängig ist, selbst wenn er ein König sein sollte, darf er dennoch nur nach Einholung der Erlaubnis ordiniert werden. Wenn ein Sohn, dem die Eltern die Erlaubnis erteilt hatten, ordiniert wird, dann wieder austritt, und dies selbst bis zu siebenmal tut, muss er bei jeder Rückkehr immer wieder aufs Neue nach Einholung der Erlaubnis ordiniert werden. Wenn sie jedoch sagen: 'Dieser hier verrichtet nach seinem Austritt und seiner Rückkehr nach Hause unsere Arbeit nicht, und wenn er ordiniert ist, erfüllt er eure Pflichten nicht. Daher gibt es für ihn keinen Anlass zur Befragung mehr; ordiniert ihn ruhig, wann immer er zurückkehrt' – wenn sie ihn also auf diese Weise freigegeben haben, ist es zulässig, ihn auch ohne erneute Befragung wieder zu ordinieren.

โยปิ ทหรกาเลเยว ‘‘อยํ ตุมฺหากํ ทินฺโน, ยทา อิจฺฉถ, ตทา ปพฺพาเชยฺยาถา’’ติ เอวํ ทินฺโน โหติ, โสปิ อาคตาคโต ปุน อนาปุจฺฉาว ปพฺพาเชตพฺโพ. ยํ ปน ทหรกาเลเยว ‘‘อิมํ ภนฺเต ปพฺพาเชยฺยาถา’’ติ อนุชานิตฺวา ปจฺฉา วุฑฺฒิปฺปตฺตกาเล นานุชานนฺติ, อยํ น อนาปุจฺฉา ปพฺพาเชตพฺโพ. เอโก มาตาปิตูหิ สทฺธึ ภณฺฑิตฺวา ‘‘ปพฺพาเชถ ม’’นฺติ อาคจฺฉติ, ‘‘อาปุจฺฉิตฺวา เอหี’’ติ จ วุตฺโต ‘‘นาหํ คจฺฉามิ, สเจ มํ น ปพฺพาเชถ, วิหารํ วา ฌาเปมิ, สตฺเถน วา ตุมฺเห ปหรามิ, ตุมฺหากํ ญาตกอุปฏฺฐากานํ วา อารามจฺเฉทนาทีหิ อนตฺถํ อุปฺปาเทมิ, รุกฺขา วา ปติตฺวา มรามิ, โจรมชฺฌํ วา ปวิสามิ, เทสนฺตรํ วา คจฺฉามี’’ติ วทติ, ตํ ชีวสฺเสว รกฺขณตฺถาย ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปนสฺส มาตาปิตโร อาคนฺตฺวา ‘‘กสฺมา อมฺหากํ ปุตฺตํ ปพฺพาชยิตฺถา’’ติ วทนฺติ, เตสํ ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา ‘‘รกฺขณตฺถาย นํ ปพฺพาชยิมฺห, ปญฺญายถ ตุมฺเห ปุตฺเตนา’’ติ วตฺตพฺพา. ‘‘รุกฺขา ปติสฺสามี’’ติ อารุหิตฺวา ปน หตฺถปาเท มุญฺจนฺตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติเยว.

Auch wenn ein Kind schon in jungen Jahren mit den Worten übergeben wurde: 'Dieser hier ist euch gegeben; wann immer ihr wollt, ordiniert ihn', so soll auch dieses Kind bei jeder Rückkehr ohne erneute Befragung ordiniert werden. Wenn sie jedoch in seiner Kindheit einwilligten mit den Worten: 'Ehrwürdiger Herr, ordiniert diesen hier', aber später, wenn er das Erwachsenenalter erreicht hat, die Erlaubnis verweigern, darf er nicht ohne Befragung ordiniert werden. Wenn ein Junge nach einem Streit mit seinen Eltern kommt und bittet: 'Ordiniert mich', und auf die Aufforderung: 'Geh, frage erst um Erlaubnis und komm dann wieder' antwortet: 'Ich gehe nicht. Wenn ihr mich nicht ordiniert, brenne ich das Kloster nieder, greife euch mit einer Waffe an, füge euren Verwandten und Unterstützern Schaden zu, indem ich ihre Gärten abholze oder Ähnliches tue, stürze mich von einem Baum in den Tod, schließe mich Räubern an oder gehe in ein anderes Land', so ist es zulässig, ihn allein zum Schutz seines Lebens zu ordinieren. Wenn seine Eltern dann kommen und fragen: 'Warum habt ihr unseren Sohn ordiniert?', sollte man ihnen den Sachverhalt erklären und sagen: 'Wir haben ihn zu seinem Schutz ordiniert; ihr werdet durch euren Sohn weiterhin bekannt sein.' Wenn jemand auf einen Baum klettert, droht: 'Ich werde mich hinabstürzen', und bereits Hände und Füße loslässt, ist es absolut zulässig, ihn zu ordinieren.

เอโกปิ [Pg.294] วิเทสํ คนฺตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจติ, อาปุจฺฉิตฺวา เจ คโต, ปพฺพาเชตพฺโพ. โน เจ ทหรภิกฺขุํ เปเสตฺวา อาปุจฺฉาเปตฺวา ปพฺพาเชตพฺโพ, อติทูรญฺเจ โหติ; ปพฺพาเชตฺวาปิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ เปเสตฺวา ทสฺเสตุํ วฏฺฏติ. กุรุนฺทิยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘สเจ ทูรํ โหติ มคฺโค จ มหากนฺตาโร, ‘คนฺตฺวา อาปุจฺฉิสฺสามา’ติ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏตี’’ติ. สเจ ปน มาตาปิตูนํ พหู ปุตฺตา โหนฺติ, เอวญฺจ วทนฺติ – ‘‘ภนฺเต เอเตสํ ทารกานํ ยํ อิจฺฉถ, ตํ ปพฺพาเชยฺยาถา’’ติ. ทารเก วีมํสิตฺวา ยํ อิจฺฉติ, โส ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจปิ สกเลน กุเลน วา คาเมน วา อนุญฺญาตํ โหติ ‘‘ภนฺเต อิมสฺมึ กุเล วา คาเม วา ยํ อิจฺฉถ, ตํ ปพฺพาเชยฺยาถา’’ติ. ยํ อิจฺฉติ, โส ปพฺพาเชตพฺโพติ.

Selbst wenn ein Einzelner in ein anderes Land geht und um die Ordination bittet: Wenn er nach Einholung der Erlaubnis gegangen ist, soll er ordiniert werden. Wenn nicht, soll man einen jungen Mönch aussenden und ihn, nachdem man ihn um Erlaubnis hat fragen lassen, ordinieren. Wenn es jedoch allzu weit ist, ist es angemessen, ihn selbst nach der Ordination zusammen mit anderen Mönchen auszusenden, um ihn zu zeigen. Im Kurundī-Kommentar aber wird gesagt: „Wenn es weit ist und der Weg durch eine große Wildnis führt, ist es angemessen, ihn zu ordinieren, indem man sich vornimmt: ‚Wir werden hingehen und um Erlaubnis fragen.‘“ Wenn die Eltern jedoch viele Söhne haben und so sagen: „Ehrwürdiger Herr, ordiniert von diesen Kindern dasjenige, das ihr wünscht“, soll man die Kinder prüfen und dasjenige ordinieren, das man wünscht. Auch wenn es von der gesamten Familie oder dem Dorf gestattet wurde mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, ordiniert in dieser Familie oder diesem Dorf dasjenige Kind, das ihr wünscht“, soll man dasjenige, das man wünscht, ordinieren.

ยาวตเก วา ปน อุสฺสหตีติ ยตฺตเก สกฺโกติ.

Die Worte „oder so viele, wie er Kraft hat (yāvatake vā pana ussahatī)“ bedeuten: so viele, wie er [zu unterweisen] vermag.

ราหุลวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erzählung über den Fall von Rāhula ist abgeschlossen.

สิกฺขาปททณฺฑกมฺมวตฺถุกถา

Die Erklärung der Fälle von Strafaktionen bezüglich der Trainingsregeln.

๑๐๖. ทสสุ สิกฺขาปเทสุ ปุริมานํ ปญฺจนฺนํ อติกฺกโม นาสนวตฺถุ, ปจฺฉิมานํ อติกฺกโม ทณฺฑกมฺมวตฺถุ.

106. Unter den zehn Trainingsregeln ist das Überschreiten der ersten fünf ein Grund für den Ausschluss, das Überschreiten der hinteren fünf ein Grund für eine Strafaktion.

๑๐๗. อปฺปติสฺสาติ ภิกฺขู เชฏฺฐกฏฺฐาเน อิสฺสริยฏฺฐาเน น ฐเปนฺติ. อสภาควุตฺติกาติ สมานชีวิกา น ภวนฺติ, วิสภาคชีวิกาติ อตฺโถ. อลาภาย ปริสกฺกตีติ ยถา ลาภํ น ลภนฺติ; เอวํ ปรกฺกมติ. อนตฺถายาติ อุปทฺทวาย. อวาสายาติ ‘‘กินฺติ อิมสฺมึ อาวาเส น วเสยฺยุ’’นฺติ ปรกฺกมติ. อกฺโกสติ ปริภาสตีติ อกฺโกสติ เจว ภยทสฺสเนน จ ตชฺเชติ. เภเทตีติ เปสุญฺญํ อุปสํหริตฺวา เภเทติ. อาวรณํ กาตุนฺติ ‘‘มา อิธ ปวิสา’’ติ นิวารณํ กาตุํ. ยตฺถ วา วสติ ยตฺถ วา ปฏิกฺกมตีติ ยตฺถ วสติ วา ปวิสติ วา; อุภเยนาปิ อตฺตโน ปริเวณญฺจ วสฺสคฺเคน ปตฺตเสนาสนญฺจ วุตฺตํ.

107. „Unrespektvoll (appatissā)“ bedeutet, dass sie die Mönche nicht in die Stellung von Älteren oder Autoritätspersonen einsetzen. „Von ungleicher Lebensweise (asabhāgavuttikā)“ bedeutet, dass sie nicht denselben Lebensunterhalt teilen; das heißt, sie führen eine unvereinbare Lebensweise. „Strebt nach Verlust (alābhāya parisakkati)“ bedeutet, dass er sich so bemüht, dass sie keinen Gewinn erhalten. „Zum Schaden (anatthāya)“ bedeutet zum Unheil. „Zur Vertreibung (avāsāya)“ bedeutet, dass er sich mit dem Gedanken bemüht: „Wie können sie nur verhindern, in diesem Kloster zu wohnen?“ „Beschimpft und bedroht (akkosati paribhāsati)“ bedeutet, dass er sowohl beschimpft als auch durch das Aufzeigen von Gefahren einschüchtert. „Entzweit (bhedeti)“ bedeutet, dass er durch das Zutragen von Verleumdungen Zwietracht sät. „Um ein Verbot aufzuerlegen (āvaraṇaṃ kātuṃ)“ bedeutet, um eine Abwehr zu errichten mit den Worten: „Tritt hier nicht ein!“ „Wo er wohnt oder wohin er zurückkehrt (yattha vā vasati yattha vā paṭikkamati)“ bedeutet, wo er wohnt oder eintritt; mit beiden Ausdrücken sind der eigene Hofbereich sowie die dem Dienstalter entsprechende, ihm zugewiesene Unterkunft gemeint.

มุขทฺวาริกํ อาหารํ อาวรณํ กโรนฺตีติ ‘‘อชฺช มา ขาท, มา ภุญฺชา’’ติ เอวํ นิวาเรนฺติ. น ภิกฺขเว มุขทฺวาริโก อาหาโร อาวรณํ กาตพฺโพติ [Pg.295] เอตฺถ ‘‘มา ขาท, มา ภุญฺชา’’ติ วทโตปิ ‘‘อาหารํ นิวาเรสฺสามี’’ติ ปตฺตจีวรํ อนฺโต นิกฺขิปโตปิ สพฺพปโยเคสุ ทุกฺกฏํ. อนาจารสฺส ปน ทุพฺพจสามเณรสฺส ทณฺฑกมฺมํ กตฺวา ยาคุํ วา ภตฺตํ วา ปตฺตจีวรํ วา ทสฺเสตฺวา ‘‘เอตฺตเก นาม ทณฺฑกมฺเม อาหเฏ อิทํ ลจฺฉสี’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ภควตา หิ อาวรณเมว ทณฺฑกมฺมํ วุตฺตํ. ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ปน อปราธานุรูปํ อุทกทารุวาลิกาทีนํ อาหราปนมฺปิ กาตพฺพนฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา ตมฺปิ กาตพฺพํ. ตญฺจ โข ‘‘โอรมิสฺสติ วิรมิสฺสตี’’ติ อนุกมฺปาย, น ‘‘นสฺสิสฺสติ วิพฺภมิสฺสตี’’ติอาทินยปฺปวตฺเตน ปาปชฺฌาสเยน ‘‘ทณฺฑกมฺมํ กโรมี’’ติ จ อุณฺหปาสาเณ วา นิปชฺชาเปตุํ ปาสาณิฏฺฐกาทีนิ วา สีเส นิกฺขิปาเปตุํ อุทกํ วา ปเวเสตุํ น วฏฺฏติ.

„Sie verweigern die durch den Mund aufzunehmende Nahrung (mukhadvārikaṃ āhāraṃ āvaraṇaṃ karonti)“ bedeutet, dass sie es mit den Worten verbieten: „Iss heute nicht, speise heute nicht!“ In der Passage „Ihr sollt, o Mönche, nicht die durch den Mund aufzunehmende Nahrung verweigern“ liegt bei allen entsprechenden Handlungen ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor, sei es, dass man sagt: „Iss nicht, speise nicht!“, oder dass man Almosenschale und Gewand im Raum wegschließt mit dem Gedanken: „Ich werde ihm die Nahrung verweigern.“ Bei einem ungehörigen, widerspenstigen Novizen ist es jedoch zulässig, ihm nach Verhängung einer Strafarbeit die Reissuppe, die Speise oder Almosenschale und Gewand zu zeigen und zu sagen: „Wenn eine solche Strafarbeit geleistet wurde, wirst du dies erhalten.“ Denn vom Erhabenen wurde nur das Vorenthalten als Strafaktion genannt. Die den Dhamma sammelnden Theras sagten jedoch, dass dem Vergehen entsprechend auch das Herantragen von Wasser, Holz, Sand usw. auferlegt werden soll; daher ist auch dies zu tun. Und dies soll aus Mitgefühl geschehen, mit dem Gedanken: „Er wird einhalten, er wird davon ablassen“, nicht aber mit einer bösen Absicht wie „Er soll zugrunde gehen, er soll den Orden verlassen“, indem man denkt „Ich erlege ihm eine Strafarbeit auf“ und ihn auf heißen Steinen liegen lässt, ihm Steine oder Ziegel auf das Haupt legen lässt oder ihn ins Wasser schickt; dies ist unzulässig.

สิกฺขาปททณฺฑกมฺมวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Fälle von Strafaktionen bezüglich der Trainingsregeln ist abgeschlossen.

อนาปุจฺฉาวรณวตฺถุอาทิกถา

Die Erklärung der Fälle, beginnend mit der Vorenthaltung ohne vorheriges Einholen der Erlaubnis.

๑๐๘. น ภิกฺขเว อุปชฺฌายํ อนาปุจฺฉาติ เอตฺถ ‘‘ตุมฺหากํ สามเณรสฺส อยํ นาม อปราโธ, ทณฺฑกมฺมมสฺส กโรถา’’ติ ติกฺขตฺตุํ วุตฺเต, สเจ อุปชฺฌาโย ทณฺฑกมฺมํ น กโรติ, สยํ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจปิ อาทิโตว อุปชฺฌาโย วทติ ‘‘มยฺหํ สามเณรานํ โทเส สติ ตุมฺเห ทณฺฑกมฺมํ กโรถา’’ติ กาตุํ วฏฺฏติเยว. ยถา จ สามเณรานํ เอวํ สทฺธิวิหาริกนฺเตวาสิกานมฺปิ ทณฺฑกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ.

108. In der Passage „Ihr sollt, o Mönche, nicht ohne Befragung des Upajjhāya [Strafarbeiten auferlegen]“ gilt: Wenn man dreimal gesagt hat: „Euer Novize hat dieses Vergehen begangen, erlegt ihm eine Strafarbeit auf!“, und der Upajjhāya verhängt keine Strafarbeit, ist es angemessen, sie selbst zu verhängen. Auch wenn der Upajjhāya von Anfang an sagt: „Wenn meine Novizen ein Vergehen begehen, erlegt ihr ihnen die Strafarbeit auf!“, ist es durchaus angemessen, sie zu verhängen. Und wie bei Novizen, so ist es auch bei Saddhivihārikas (Mitbewohnern) und Antevāsikas (Schülern) angemessen, eine Strafarbeit zu verhängen.

อปลาเฬนฺตีติ ‘‘ตุมฺหากํ ปตฺตํ ทสฺสาม, จีวรํ ทสฺสามา’’ติ อตฺตโน อุปฏฺฐานกรณตฺถํ สงฺคณฺหนฺติ. น ภิกฺขเว อญฺญสฺส ปริสา อปลาเฬตพฺพาติ เอตฺถ สามเณรา วา โหนฺตุ อุปสมฺปนฺนา วา, อนฺตมโส ทุสฺสีลภิกฺขุสฺสาปิ ปรสฺส ปริสภูเต ภินฺทิตฺวา คณฺหิตุํ น วฏฺฏติ, อาทีนวํ ปน วตฺตุํ วฏฺฏติ ‘‘ตยา นฺหายิตุํ อาคเตน คูถมกฺขนํ วิย กตํ ทุสฺสีลํ นิสฺสาย วิหรนฺเตนา’’ติ. สเจ โส สยเมว ชานิตฺวา อุปชฺฌํ วา นิสฺสยํ วา ยาจติ, ทาตุํ วฏฺฏติ.

„Sie locken an (apalāḷenti)“ bedeutet, dass sie sie für sich gewinnen, damit sie ihnen dienen, indem sie sagen: „Wir werden euch eine Almosenschale geben, wir werden euch ein Gewand geben.“ In der Passage „Ihr sollt, o Mönche, nicht die Anhängerschaft eines anderen anlocken“ gilt: Seien es Novizen oder Vollordinierte, selbst die Anhängerschaft eines anderen, selbst eines sittenlosen Mönches, darf man nicht abwerben und für sich gewinnen. Es ist jedoch zulässig, auf die Nachteile hinzuweisen mit den Worten: „Du lebst in Abhängigkeit von einem Sittenlosen, was so ist, als ob sich jemand, der zum Baden herkam, mit Kot beschmieren würde.“ Wenn er dies von selbst einsieht und um einen Upajjhāya oder um Nissaya (Abhängigkeit) bittet, ist es angemessen, es ihm zu gewähren.

อนุชานามิ ภิกฺขเว ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคตํ สามเณรํ นาเสตุนฺติ เอตฺถ กณฺฏกสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺตาสุ ตีสุ นาสนาสุ ลิงฺคนาสนาว อธิปฺเปตา, ตสฺมา โย ปาณาติปาตาทีสุ เอกมฺปิ กมฺมํ กโรติ, โส ลิงฺคนาสนาย นาเสตพฺโพ. ยถา จ ภิกฺขูนํ ปาณาติปาตาทีสุ นานาอาปตฺติโย โหนฺติ, น ตถา สามเณรานํ. สามเณโร หิ กุนฺถกิปิลฺลิกมฺปิ มาเรตฺวา มงฺคุรณฺฑกมฺปิ ภินฺทิตฺวา นาเสตพฺพตํเยว [Pg.296] ปาปุณาติ, ตาวเทวสฺส สรณคมนานิ จ อุปชฺฌายคฺคหณญฺจ เสนาสนคฺคาโห จ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, สงฺฆลาภํ น ลภติ, ลิงฺคมตฺตเมว เอกํ อวสิฏฺฐํ โหติ. โส สเจ อากิณฺณโทโสว โหติ, อายตึ สํวเร น ติฏฺฐติ, นิกฺกฑฺฒิตพฺโพ. อถ สหสา วิรชฺฌิตฺวา ‘‘ทุฏฺฐุ มยา กต’’นฺติ ปุน สํวเร ฐาตุกาโม โหติ, ลิงฺคนาสนกิจฺจํ นตฺถิ. ยถานิวตฺถปารุตสฺเสว สรณานิ ทาตพฺพานิ, อุปชฺฌาโย ทาตพฺโพ, สิกฺขาปทานิ ปน สรณคมเนเนว อิชฺฌนฺติ. สามเณรานญฺหิ สรณคมนํ ภิกฺขูนํ อุปสมฺปทกมฺมวาจาสทิสํ, ตสฺมา ภิกฺขูนํ วิย จตุปาริสุทฺธิสีลํ, อิมินาปิ ทสสีลานิ สมาทินฺนาเนว โหนฺติ, เอวํ สนฺเตปิ ทฬฺหีกรณตฺถํ อายตึ สํวเร ปติฏฺฐาปนตฺถํ ปุน ทาตพฺพานิ. สเจ ปุริมิกาย ปุน สรณานิ คหิตานิ, ปจฺฉิมิกาย วสฺสาวาสิกํ ลจฺฉติ. สเจ ปจฺฉิมิกาย คหิตานิ, สงฺเฆน อปโลเกตฺวา ลาโภ ทาตพฺโพ.

In der Passage „Ich erlaube, o Mönche, einen Novizen, der mit den zehn Eigenschaften behaftet ist, auszuschließen“ ist unter den drei Arten des Ausschlusses, die in der Erklärung der Kaṇṭaka-Trainingsregel dargelegt sind, nur der Ausschluss durch Entziehung des Mönchsstatus (liṅganāsanā) gemeint. Daher soll derjenige, der auch nur ein einziges Vergehen wie das Töten von Lebewesen usw. begeht, durch den Ausschluss vom Mönchsstatus ausgeschlossen werden. Und während es für die Mönche beim Töten von Lebewesen usw. verschiedene Arten von Vergehen gibt, verhält es sich bei den Novizen nicht so. Denn ein Novize erreicht bereits den Zustand des Auszuschließenden, wenn er auch nur eine winzige Ameise tötet oder das Ei eines Fisches zerstört; in demselben Augenblick erlöschen seine Zufluchtnahmen, seine Annahme des Upajjhāya sowie sein Anspruch auf eine Unterkunft, er erhält keinen Anteil an den Gaben des Saṅgha, und nur die bloße äußere Form bleibt ihm noch übrig. Wenn er nun voller Fehler ist und sich künftig nicht in Selbstbeherrschung üben will, ist er zu vertreiben. Wenn er jedoch unbedacht gefehlt hat, denkt: „Ich habe schlecht gehandelt“, und künftig wieder in Selbstbeherrschung verweilen möchte, ist das Verfahren des Ausschlusses vom Mönchsstatus nicht erforderlich. Ihm sollen, so wie er gekleidet und umhüllt ist, einfach die Zufluchtnahmen gegeben und ein Upajjhāya zugewiesen werden; die Trainingsregeln werden ja bereits durch die Zufluchtnahme wirksam. Denn die Zufluchtnahme der Novizen entspricht der Ordinations-Kammavācā der Mönche. Deshalb ist sie wie das vierfach geläuterte Sīla der Mönche, und auch durch diese [Zufluchtnahme] werden die zehn Sittenregeln formell auf sich genommen. Dennoch sollen sie zur Festigung und zur künftigen Festigung in der Selbstbeherrschung erneut gegeben werden. Wenn die Zufluchtnahmen gemäß dem früheren Stand erneut genommen werden, erhält er den Anteil für die Regenzeit nach dem früheren Dienstalter. Wenn sie als neue genommen werden, soll ihm der Anteil nach formeller Befragung durch den Saṅgha gegeben werden.

อทินฺนาทาเน ติณสลากมตฺเตนาปิ วตฺถุนา, อพฺรหฺมจริเย ตีสุ มคฺเคสุ ยตฺถ กตฺถจิ วิปฺปฏิปตฺติยา, มุสาวาเท หสฺสาธิปฺปายตายปิ มุสา ภณิเต อสฺสมโณ โหติ, นาเสตพฺพตํ อาปชฺชติ. มชฺชปาเน ปน ภิกฺขุโน อชานิตฺวาปิ พีชโต ปฏฺฐาย มชฺชํ ปิวนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. สามเณโร ชานิตฺวา ปิวนฺโต สีลเภทํ อาปชฺชติ, น อชานิตฺวา. ยานิ ปนสฺส อิตรานิ ปญฺจ สิกฺขาปทานิ, เตสุ ภินฺเนสุ น นาเสตพฺโพ, ทณฺฑกมฺมํ กาตพฺพํ. สิกฺขาปเท ปน ปุน ทินฺเนปิ อทินฺเนปิ วฏฺฏติ. ทณฺฑกมฺเมน ปน ปีเฬตฺวา อายตึ สํวเร ฐปนตฺถาย ทาตพฺพเมว. สามเณรานํ มชฺชปานํ สจิตฺตกํ ปาราชิกวตฺถุ, อยํ วิเสโส.

Beim Nehmen des Nichtgegebenen (Diebstahl), selbst bei einer Sache von der Größe eines Grashalms oder eines Bambussplitters, beim unkeuschen Verhalten durch Fehlverhalten in irgendeinem der drei Pfade, und beim Lügen, selbst wenn eine Lüge in scherzhafter Absicht gesprochen wird, hört er auf, ein Asket (Samana) zu sein, und verfällt dem Ausschluss. Beim Trinken von Berauschendem jedoch hat ein Mönch (Bhikkhu), der selbst ohne es zu wissen von der Quelle an hergestellten Alkohol trinkt, ein Pācittiya-Vergehen begangen. Ein Novize (Sāmaṇera), der es wissentlich trinkt, bricht seine Sittenregeln (Sīla), nicht jedoch, wenn er es unwissentlich tut. Was aber seine anderen fünf Trainingsregeln betrifft: Wenn diese gebrochen werden, soll er nicht ausgeschlossen werden, sondern es ist ihm eine Strafarbeit (Daṇḍakamma) aufzuerlegen. Die Trainingsregel ist jedoch gültig, ob sie nun erneut gegeben wird oder nicht. Doch um ihn durch die Strafarbeit zu disziplinieren und ihn für die Zukunft in Beherrschung zu etablieren, sollte sie ihm durchaus gegeben werden. Für Novizen ist das Trinken von Alkohol mit Absicht ein Grund für den Ausschluss (analog zu einem Pārājika-Vergehen); dies ist der Unterschied.

อวณฺณภาสเน ปน อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธติอาทีนํ ปฏิปกฺขวเสน พุทฺธสฺส วา, สฺวากฺขาโตติอาทีนํ ปฏิปกฺขวเสน ธมฺมสฺส วา, สุปฺปฏิปนฺโนติอาทีนํ ปฏิปกฺขวเสน สงฺฆสฺส วา อวณฺณํ ภาสนฺโต รตนตฺตยํ นินฺทนฺโต ครหนฺโต อาจริยุปชฺฌายาทีหิ ‘‘มา เอวํ อวจา’’ติ อวณฺณภาสเน อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา นิวาเรตพฺโพ. สเจ ยาวตติยํ วุจฺจมาโน น โอรมติ, กณฺฏกนาสนาย นาเสตพฺโพติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สเจ เอวํ วุจฺจมาโน ตํ ลทฺธึ นิสฺสชฺชติ, ทณฺฑกมฺมํ กาเรตฺวา อจฺจยํ เทสาเปตพฺโพ. สเจ น นิสฺสชฺชติ, ตเถว อาทาย ปคฺคยฺห [Pg.297] ติฏฺฐติ, ลิงฺคนาสนาย นาเสตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ, ตํ ยุตฺตํ. อยเมว หิ นาสนา อิธ อธิปฺเปตาติ.

Beim Sprechen von Schmähungen (avaṇṇabhāsana) aber soll derjenige, der entweder den Buddha schmäht, indem er dessen Eigenschaften wie 'vollkommen Erleuchtet, Erhaben' (arahaṃ sammāsambuddho) herabsetzt, oder den Dhamma schmäht, indem er dessen Eigenschaften wie 'wohlverkündet' (svākkhāto) herabsetzt, oder den Sangha schmäht, indem er dessen Eigenschaften wie 'gut gewandelt' (suppaṭipanno) herabsetzt – und so die Drei Juwelen verunglimpft und tadelt –, von den Lehrern, Präzeptoren usw. mit den Worten: 'Sprich nicht so!' abgehalten werden, nachdem sie ihm die Gefahr des Sprechens von Schmähungen aufgezeigt haben. Wenn er trotz einer bis zu dreimaligen Ermahnung nicht davon ablässt, soll er durch die Kaṇṭaka-Ausschließung ausgeschlossen werden; so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) hingegen heißt es: 'Wenn er so ermahnt jene Ansicht aufgibt, soll ihm eine Strafarbeit auferlegt werden und er soll sein Vergehen bekennen. Wenn er sie nicht aufgibt, sondern beharrlich an ihr festhält und sie vertritt, soll er durch die Ausschließung des Gewandes (liṅganāsanā) ausgeschlossen werden.' Das ist angemessen. Denn genau diese Ausschließung ist hier gemeint.

มิจฺฉาทิฏฺฐิเกปิ เอเสว นโย. สสฺสตุจฺเฉทานญฺหิ อญฺญตรทิฏฺฐิโก สเจ อาจริยาทีหิ โอวทิยมาโน นิสฺสชฺชติ, ทณฺฑกมฺมํ กาเรตฺวา อจฺจยํ เทสาเปตพฺโพ. อปฺปฏินิสฺสชฺชนฺโตว นาเสตพฺโพติ. ภิกฺขุนิทูสโก เจตฺถ กามํ อพฺรหฺมจาริคฺคหเณน คหิโตว อพฺรหฺมจารึ ปน อายตึ สํวเร ฐาตุกามํ สรณานิ ทตฺวา อุปสมฺปาเทตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขุนิทูสโก อายตึ สํวเร ฐาตุกาโมปิ ปพฺพชฺชมฺปิ น ลภติ, ปเคว อุปสมฺปทนฺติ เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขุนิทูสโก’’ติ อิทํ วิสุํ ทสมํ องฺคํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Auch bei einem, der falsche Ansichten (micchādiṭṭhi) hegt, gilt dieselbe Methode. Denn wenn ein Novize, der eine der Ansichten wie Ewigkeit (sassata) oder Vernichtung (uccheda) hegt, von den Lehrern usw. ermahnt wird und diese aufgibt, soll ihm eine Strafarbeit auferlegt werden und er soll sein Vergehen bekennen. Nur wenn er sie nicht aufgibt, soll er ausgeschlossen werden. Und obwohl der Schänder einer Nonne (bhikkhunidūsako) hier bereits durch die Erfassung des Begriffs 'unkeusches Verhalten' (abrahmacariya) mit eingeschlossen ist, ist es im Gegensatz zu einem gewöhnlichen Unkeuschen, der in Zukunft in Zügelung verweilen möchte und dem man nach der Gabe der Zufluchten die höhere Ordination gewähren darf, beim Schänder einer Nonne so, dass er, selbst wenn er in Zukunft in Zügelung verweilen möchte, nicht einmal die Novizenweihe erhält, geschweige denn die höhere Ordination. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde dieses separate zehnte Glied namens 'Schänder einer Nonne' (bhikkhunidūsako) vom Erhabenen dargelegt; so ist es zu verstehen.

อนาปุจฺฉาวรณวตฺถุอาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung, die mit den Angelegenheiten des Gehens ohne Erlaubnis (anāpucchā) und der Behinderung (āvaraṇa) beginnt, ist abgeschlossen.

ปณฺฑกวตฺถุกถา

Die Erklärung über die Angelegenheit des Eunuchen (Paṇḍaka)

๑๐๙. ทหเร ทหเรติ ตรุเณ ตรุเณ. โมฬิคลฺเลติ ถูลสรีเร. หตฺถิภณฺเฑ อสฺสภณฺเฑติ หตฺถิโคปเก จ อสฺสโคปเก จ.

109. Die Worte 'dahare dahare' bedeuten 'sehr jung'. 'Moḷigalle' bedeutet 'mit einem dicken Körper'. 'Hatthibhaṇḍe assabhaṇḍe' bedeutet Elefantenpfleger und Pferdepfleger.

ปณฺฑโก ภิกฺขเวติ เอตฺถ อาสิตฺตปณฺฑโก อุสูยปณฺฑโก โอปกฺกมิกปณฺฑโก ปกฺขปณฺฑโก นปุํสกปณฺฑโกติ ปญฺจ ปณฺฑกา. ตตฺถ ยสฺส ปเรสํ องฺคชาตํ มุเขน คเหตฺวา อสุจินา อาสิตฺตสฺส ปริฬาโห วูปสมฺมติ, อยํ อาสิตฺตปณฺฑโก. ยสฺส ปเรสํ อชฺฌาจารํ ปสฺสโต อุสูยาย อุปฺปนฺนาย ปริฬาโห วูปสมฺมติ, อยํ อุสูยปณฺฑโก. ยสฺส อุปกฺกเมน พีชานิ อปนีตานิ, อยํ โอปกฺกมิกปณฺฑโก. เอกจฺโจ ปน อกุสลวิปากานุภาเวน กาฬปกฺเข ปณฺฑโก โหติ, ชุณฺหปกฺเข ปนสฺส ปริฬาโห วูปสมฺมติ, อยํ ปกฺขปณฺฑโก. โย ปน ปฏิสนฺธิยํเยว อภาวโก อุปฺปนฺโน, อยํ นปุํสกปณฺฑโกติ. เตสุ อาสิตฺตปณฺฑกสฺส จ อุสูยปณฺฑกสฺส จ ปพฺพชฺชา น วาริตา, อิตเรสํ ติณฺณํ วาริตา. เตสุปิ ปกฺขปณฺฑกสฺส ยสฺมึ ปกฺเข ปณฺฑโก โหติ, ตสฺมึเยวสฺส ปกฺเข ปพฺพชฺชา วาริตาติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ยสฺส เจตฺถ ปพฺพชฺชา วาริตา, ตํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘อนุปสมฺปนฺโน น อุปสมฺปาเทตพฺโพ อุปสมฺปนฺโน นาเสตพฺโพ’’ติ. โสปิ [Pg.298] ลิงฺคนาสเนเนว นาเสตพฺโพ. อิโต ปรํ ‘‘นาเสตพฺโพ’’ติ วุตฺเตสุปิ เอเสว นโย.

In dem Satz 'Ein Paṇḍaka, ihr Mönche' gibt es fünf Arten von Paṇḍakas: der begossene Paṇḍaka (āsittapaṇḍako), der neidische Paṇḍaka (usūyapaṇḍako), der operierte Paṇḍaka (opakkamikapaṇḍako), der Halbmonats-Paṇḍaka (pakkhapaṇḍako) und der geschlechtslose Paṇḍaka (napuṃsakapaṇḍako). Darunter ist derjenige ein begossener Paṇḍaka, dessen fieberhafte Leidenschaft sich beruhigt, nachdem er das Genitalorgan anderer mit dem Mund erfasst hat und mit deren Samen begossen wurde. Derjenige ist ein neidischer Paṇḍaka, dessen fieberhafte Leidenschaft sich beruhigt, wenn beim Beobachten des geschlechtlichen Fehlverhaltens anderer Neid in ihm aufsteigt. Derjenige ist ein operierter Paṇḍaka, dem durch einen operativen Eingriff die Hoden entfernt wurden. Einige wiederum sind aufgrund der Wirkung von unheilsamem Karma in der dunklen Mondhälfte ein Paṇḍaka, während sich in der hellen Mondhälfte ihre fieberhafte Leidenschaft beruhigt; ein solcher ist ein Halbmonats-Paṇḍaka. Wer jedoch schon bei der Wiedergeburt ohne Geschlechtsmerkmal entstanden ist, ist ein geschlechtsloser Paṇḍaka. Unter diesen ist die Ordination (Pabbajjā) für den begossenen Paṇḍaka und den neidischen Paṇḍaka nicht verboten, für die anderen drei ist sie verboten. Unter diesen ist für den Halbmonats-Paṇḍaka die Ordination nur in jener Mondhälfte verboten, in der er ein Paṇḍaka ist; so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. In Bezug auf denjenigen, dessen Ordination hier verboten ist, wurde gesagt: 'Ist er nicht ordiniert, soll er nicht die höhere Ordination erhalten; ist er ordiniert, soll er ausgeschlossen werden.' Auch dieser soll durch die Ausschließung des Gewandes (liṅganāsanā) ausgeschlossen werden. Auch bei den folgenden Fällen, in denen es heißt 'soll ausgeschlossen werden', gilt dieselbe Methode.

ปณฺฑวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung über die Angelegenheit des Eunuchen (Paṇḍaka) ist abgeschlossen.

เถยฺยสํวาสกวตฺถุกถา

Die Erklärung über die Angelegenheit desjenigen, der sich durch Diebstahl einschleicht (theyyasaṃvāsaka)

๑๑๐. ปุราณกุลปุตฺโตติ ปุราณสฺส อนุกฺกเมน ปาริชุญฺญํ ปตฺตสฺส กุลสฺส ปุตฺโต. มาติปกฺขปิติปกฺขโต โกลญฺญา ขีณา วินฏฺฐา มตา อสฺสาติ ขีณโกลญฺโญ. อนธิคตนฺติ อปฺปตฺตํ. ผาตึกาตุนฺติ วฑฺเฒตุํ. อิงฺฆาติ อุยฺโยชนตฺเถ นิปาโต. อนุยุญฺชิยมาโนติ เอกมนฺตํ เนตฺวา เกสมสฺสุโอโรปนกาสายปฏิคฺคหณสรณคมนอุปชฺฌายคฺคหณกมฺมวาจานิสฺสยธมฺเม ปุจฺฉิยมาโน. เอตมตฺถํ อาโรเจสีติ เอตํ สยํ ปพฺพชิตภาวํ อาทิโต ปฏฺฐาย อาจิกฺขิ.

110. Das Wort 'purāṇakulaputto' bedeutet der Sohn einer ehemals angesehenen Familie, die im Laufe der Zeit in Verfall geraten ist. Der Begriff 'khīṇakolañño' bedeutet einer, dessen adlige Verwandte mütterlicherseits und väterlicherseits ausgestorben, untergegangen oder gestorben sind. Das Wort 'anadhigataṃ' bedeutet nicht erreicht. Das Wort 'phātiṃ kātuṃ' bedeutet zu vermehren. Das Wort 'iṅgha' ist eine Partikel (nipāta) im Sinne einer Aufforderung. Das Wort 'anuyuñjiyamāno' bedeutet, dass er beiseite geführt und über das Abscheren der Haare und des Bartes, das Empfangen des Gewandes, das Nehmen der Zufluchten, das Wählen des Präzeptors, das Rezitieren der Kammavācā und die Regeln der Abhängigkeit (nissaya) befragt wurde. Die Worte 'er berichtete diese Angelegenheit' bedeuten, dass er seinen eigenen Zustand der Ordination von Anfang an darlegte.

เถยฺยสํวาสโก ภิกฺขเวติ เอตฺถ ตโย เถยฺยสํวาสกา – ลิงฺคตฺเถนโก, สํวาสตฺเถนโก, อุภยตฺเถนโกติ. ตตฺถ โย สยํ ปพฺพชิตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา น ภิกฺขุวสฺสานิ คเณติ, น ยถาวุฑฺฒํ วนฺทนํ สาทิยติ, น อาสเนน ปฏิพาหติ, น อุโปสถปวารณาทีสุ สนฺทิสฺสติ, อยํ ลิงฺคมตฺตสฺเสว เถนิตตฺตา ลิงฺคตฺเถนโก นาม.

In dem Satz 'Ein Dieb-Gemeinschaftler, ihr Mönche' gibt es drei Arten von Dieb-Gemeinschaftlern: der Gewand-Dieb (liṅgatthenako), der Gemeinschafts-Dieb (saṃvāsatthenako) und der Beides-Dieb (ubhayatthenako). Darunter ist derjenige ein 'Gewand-Dieb' (liṅgatthenako), der sich selbst ordiniert, in das Kloster geht, die Mönchsjahre (Vassas) nicht zählt, die Ehrerbietung gemäß dem Dienstalter nicht annimmt, sich nicht hinsichtlich des Sitzplatzes abgrenzt (die Sitzordnung nicht beansprucht) und bei den Uposatha- und Pavāraṇā-Zeremonien nicht erscheint, da er nur die äußere Form gestohlen hat.

โย ปน ภิกฺขูหิ ปพฺพาชิโต สามเณโร สมาโนปิ วิเทสํ คนฺตฺวา ‘‘อหํ ทสวสฺโส วา วีสติวสฺโส วา’’ติ มุสา วตฺวา ภิกฺขุวสฺสานิ คเณติ, ยถาวุฑฺฒํ วนฺทนํ สาทิยติ, อาสเนน ปฏิพาหติ, อุโปสถปวารณาทีสุ สนฺทิสฺสติ, อยํ สํวาสมตฺตสฺเสว เถนิตตฺตา สํวาสตฺเถนโก นาม. ภิกฺขุวสฺสคณนาทิโก หิ สพฺโพปิ กิริยเภโท อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘สํวาโส’’ติ เวทิตพฺโพ. สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย ‘‘น มํ โกจิ ชานาตี’’ติ เอวํ ปฏิปชฺชนฺเตปิ เอเสว นโย.

Wer aber, obwohl er ein von den Mönchen ordinierter Novize ist, in eine andere Gegend geht, die Unwahrheit spricht: 'Ich habe zehn Vassas' oder 'Ich habe zwanzig Vassas', die Mönchsjahre zählt, die Ehrerbietung gemäß dem Dienstalter annimmt, den Sitzplatz beansprucht (andere verdrängt) und bei den Uposatha- und Pavāraṇā-Zeremonien erscheint, der ist ein 'Gemeinschafts-Dieb' (saṃvāsatthenako), da er nur die Gemeinschaft gestohlen hat. Denn die gesamte Bandbreite an Handlungen, wie das Zählen der Mönchsjahre usw., ist in diesem Sinne unter dem Begriff 'Gemeinschaft' (saṃvāsa) zu verstehen. Auch bei einem, der das Training aufgegeben hat und sich so verhält, indem er denkt: 'Niemand weiß von mir', gilt dieselbe Methode.

โย ปน สยํ ปพฺพชิตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขุวสฺสานิ คเณติ, ยถาวุฑฺฒํ วนฺทนํ สาทิยติ, อาสเนน ปฏิพาหติ, อุโปสถปวารณาทีสุ สนฺทิสฺสติ, อยํ ลิงฺคสฺส เจว สํวาสสฺส จ เถนิตตฺตา อุภยตฺเถนโก นาม. อยํ ติวิโธปิ เถยฺยสํวาสโก อนุปสมฺปนฺโน น อุปสมฺปาเทตพฺโพ, อุปสมฺปนฺโน นาเสตพฺโพ, ปุน ปพฺพชฺชํ ยาจนฺโตปิ น ปพฺพาเชตพฺโพ.

Wer sich aber selbst ordiniert, in ein Kloster geht, die Mönchsjahre zählt, die Ehrerbietung gemäß dem Dienstalter annimmt, den Sitzplatz beansprucht und bei den Uposatha- und Pavāraṇā-Zeremonien erscheint, der ist ein 'Beides-Dieb' (ubhayatthenako), da er sowohl die äußere Form als auch die Gemeinschaft gestohlen hat. Diese drei Arten von Dieb-Gemeinschaftlern dürfen, wenn sie nicht ordiniert sind, nicht die höhere Ordination erhalten; wenn sie ordiniert wurden, müssen sie ausgeschlossen werden; und selbst wenn sie erneut um die Novizenweihe bitten, darf man sie nicht ordinieren.

เอตฺถ [Pg.299] จ อสมฺโมหตฺถํ อิทํ ปกิณฺณกํ เวทิตพฺพํ –

Und hierbei soll zur Vermeidung von Unklarheit folgende vermischte Erklärung verstanden werden:

‘‘ราชทุพฺภิกฺขกนฺตาร-โรคเวริภเยหิ วา;

จีวราหรณตฺถํ วา, ลิงฺคํ อาทิยตีธ โย.

Wer auch immer hier in dieser Lehre das äußere Zeichen des Ordens annimmt, sei es aus Angst vor Königen, vor Hungersnot, einer gefahrvollen Wildnis, Krankheit oder Feinden, oder um sich Roben zu verschaffen,

สํวาสํ นาธิวาเสติ, ยาว โส สุทฺธมานโส;

เถยฺยสํวาสโก นาม, ตาว เอส น วุจฺจตี’’ติ.

solange dieser reinen Geistes ist und die Gemeinschaft nicht beansprucht, so lange wird er nicht als ein „Dieb der Gemeinschaft“ bezeichnet.

ตตฺรายํ วิตฺถารนโย – อิเธกจฺจสฺส ราชา กุทฺโธ โหติ, โส ‘‘เอวํ เม โสตฺถิ ภวิสฺสตี’’ติ สยเมว ลิงฺคํ คเหตฺวา ปลายติ. ตํ ทิสฺวา รญฺโญ อาโรเจนฺติ. ราชา ‘‘สเจ ปพฺพชิโต, น ตํ ลพฺภา กิญฺจิ กาตุ’’นฺติ ตสฺมึ โกธํ ปฏิวิเนติ, โส ‘‘วูปสนฺตํ เม ราชภย’’นฺติ สงฺฆมชฺฌํ อโนสริตฺวาว คิหิลิงฺคํ คเหตฺวา อาคโต ปพฺพาเชตพฺโพ. อถาปิ ‘‘สาสนํ นิสฺสาย มยา ชีวิตํ ลทฺธํ, หนฺท ทานิ อหํ ปพฺพชามี’’ติ อุปฺปนฺนสํเวโค เตเนว ลิงฺเคน อาคนฺตฺวา อาคนฺตุกวตฺตํ น สาทิยติ, ภิกฺขูหิ ปุฏฺโฐ วา อปุฏฺโฐ วา ยถาภูตมตฺตานํ อาวิกตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจติ, ลิงฺคํ อปเนตฺวา ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจ ปน วตฺตํ สาทิยติ, ปพฺพชิตาลยํ ทสฺเสติ, สพฺพํ ปุพฺเพ วุตฺตํ วสฺสคณนาทิเภทํ วิธึ ปฏิปชฺชติ, อยํ น ปพฺพาเชตพฺโพ.

Hierbei ist dies die ausführliche Darlegung: Hier ist ein König auf jemanden zornig. Dieser denkt: „So wird mir Sicherheit zuteil werden“, nimmt selbsttätig das äußere Zeichen an und flieht. Wenn man ihn sieht, berichtet man es dem König. Der König sagt: „Wenn er ins Hauslose gezogen ist, ist es nicht statthaft, ihm etwas anzutun“, und legt seinen Zorn gegen ihn ab. Jener denkt: „Meine Furcht vor dem König hat sich gelegt“, und ohne sich überhaupt in die Mitte des Ordens begeben zu haben, legt er das Laienkleid wieder an und kehrt zurück; ein solcher ist zu ordinieren. Oder aber, wenn er tiefe Ergriffenheit empfindet und denkt: „In Abhängigkeit von der Lehre wurde mein Leben gerettet; wohlan, nun werde ich ins Hauslose ziehen!“, und er kommt in ebendiesem äußeren Zeichen an, beansprucht aber nicht die Pflichten eines Gastmönchs; und ob er nun von den Mönchen befragt wird oder ungefragt sich selbst der Wahrheit entsprechend offenbart und um die Ordination bittet, so ist er nach dem Ablegen des Zeichens zu ordinieren. Wenn er jedoch die Pflichten beansprucht, das Verhalten eines Ordinierten zeigt und die gesamte zuvor erwähnte Regelung bezüglich der Zählung der Regenjahre usw. befolgt, so darf dieser nicht ordiniert werden.

อิธ ปเนกจฺโจ ทุพฺภิกฺเข ชีวิตุํ อสกฺโกนฺโต สยเมว ลิงฺคํ คเหตฺวา สพฺพปาสณฺฑิยภตฺตานิ ภุญฺชนฺโต ทุพฺภิกฺเข วีติวตฺเต สงฺฆมชฺฌํ อโนสริตฺวาว คิหิลิงฺคํ คเหตฺวา อาคโตติ สพฺพํ ปุริมสทิสเมว.

Hier wiederum kann jemand während einer Hungersnot seinen Lebensunterhalt nicht bestreiten, nimmt selbsttätig das äußere Zeichen an und isst die Speisen aller Sekten. Ist die Hungersnot vorüber, legt er, ohne sich überhaupt in die Mitte des Ordens begeben zu haben, das Laienkleid wieder an und kehrt zurück. Alles Weitere ist genau wie im vorherigen Fall zu behandeln.

อปโร มหากนฺตารํ นิตฺถริตุกาโม โหติ, สตฺถวาโห จ ปพฺพชิเต คเหตฺวา คจฺฉติ. โส ‘‘เอวํ มํ สตฺถวาโห คเหตฺวา คมิสฺสตี’’ติ สยเมว ลิงฺคํ คเหตฺวา สตฺถวาเหน สทฺธึ กนฺตารํ นิตฺถริตฺวา เขมนฺตํ ปตฺวา สงฺฆมชฺฌํ อโนสริตฺวาว คิหิลิงฺคํ คเหตฺวา อาคโตติ สพฺพํ ปุริมสทิสเมว.

Ein anderer möchte eine große, gefahrvolle Wildnis durchqueren, und der Karawanenführer zieht nur unter Mitnahme von Ordinierten los. Er denkt: „Auf diese Weise wird mich der Karawanenführer mitnehmen“, nimmt selbsttätig das äußere Zeichen an, durchquert zusammen mit dem Karawanenführer die Wildnis, erreicht einen sicheren Ort und legt dann, ohne sich überhaupt in die Mitte des Ordens begeben zu haben, das Laienkleid wieder an und kehrt zurück. Alles Weitere ist genau wie im vorherigen Fall zu behandeln.

อปโร โรคภเย อุปฺปนฺเน ชีวิตุํ อสกฺโกนฺโต สยเมว ลิงฺคํ คเหตฺวา สพฺพปาสณฺฑิยภตฺตานิ ภุญฺชนฺโต โรคภเย วูปสนฺเต สงฺฆมชฺฌํ [Pg.300] อโนสริตฺวาว คิหิลิงฺคํ คเหตฺวา อาคโตติ สพฺพํ ปุริมสทิสเมว.

Ein anderer kann bei einer ausgebrochenen Seuchengefahr nicht überleben, nimmt selbsttätig das äußere Zeichen an und isst die Speisen aller Sekten. Ist die Seuchengefahr abgeklungen, legt er, ohne sich überhaupt in die Mitte des Ordens begeben zu haben, das Laienkleid wieder an und kehrt zurück. Alles Weitere ist genau wie im vorherigen Fall zu behandeln.

อปรสฺส เอโก เวริโก กุทฺโธ โหติ, ฆาเตตุกาโม นํ วิจรติ, โส ‘‘เอวํ เม โสตฺถิ ภวิสฺสตี’’ติ สยเมว ลิงฺคํ คเหตฺวา ปลายติ. เวริโก ‘‘กุหึ โส’’ติ ปริเยสนฺโต ‘‘ปพฺพชิตฺวา ปลาโต’’ติ สุตฺวา ‘‘สเจ ปพฺพชิโต, น ตํ ลพฺภา กิญฺจิ กาตุ’’นฺติ ตสฺมึ โกธํ ปฏิวิเนติ. โส ‘‘วูปสนฺตํ เม เวริภย’’นฺติ สงฺฆมชฺฌํ อโนสริตฺวาว คิหิลิงฺคํ คเหตฺวา อาคโตติ สพฺพํ ปุริมสทิสเมว.

Auf einen anderen ist ein Feind zornig und zieht umher mit der Absicht, ihn zu töten. Jener denkt: „So wird mir Sicherheit zuteil werden“, nimmt selbsttätig das äußere Zeichen an und flieht. Der Feind sucht ihn und fragt: „Wo ist er?“. Als er hört: „Er ist ins Hauslose gezogen und geflohen“, sagt er: „Wenn er ins Hauslose gezogen ist, ist es nicht statthaft, ihm etwas anzutun“, und legt seinen Zorn gegen ihn ab. Jener denkt: „Meine Furcht vor dem Feind hat sich gelegt“, und ohne sich überhaupt in die Mitte des Ordens begeben zu haben, legt er das Laienkleid wieder an und kehrt zurück. Alles Weitere ist genau wie im vorherigen Fall zu behandeln.

อปโร ญาติกุลํ คนฺตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย คิหิ หุตฺวา ‘‘อิมานิ จีวรานิ อิธ วินสฺสิสฺสนฺติ, สเจปิ อิมานิ คเหตฺวา วิหารํ คมิสฺสามิ, อนฺตรามคฺเค มํ ‘โจโร’ติ คเหสฺสนฺติ, ยํนูนาหํ กายปริหาริยานิ กตฺวา คจฺเฉยฺย’’นฺติ จีวราหรณตฺถํ นิวาเสตฺวา จ ปารุปิตฺวา จ วิหารํ คจฺฉติ. ตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา สามเณรา จ ทหรา จ อพฺภุคฺคจฺฉนฺติ, วตฺตํ ทสฺเสนฺติ. โส น สาทิยติ, ยถาภูตมตฺตานํ อาวิกโรติ. สเจ ภิกฺขู ‘‘น ทานิ มยํ ตํ มุญฺจิสฺสามา’’ติ พลกฺกาเรน ปพฺพาเชตุกามา โหนฺติ, กาสายานิ อปเนตฺวา ปุน ปพฺพาเชตพฺโพ. สเจ ปน ‘‘นยิเม มม หีนายาวตฺตภาวํ ชานนฺตี’’ติ ตํเยว ภิกฺขุภาวํ ปฏิชานิตฺวา สพฺพํ ปุพฺเพ วุตฺตํ วสฺสคณนาทิเภทํ วิธึ ปฏิปชฺชติ, อยํ น ปพฺพาเชตพฺโพ.

Ein anderer geht zur Familie seiner Verwandten, gibt die Ordensregeln auf, wird wieder ein Laie und denkt: „Diese Roben werden hier verderben. Selbst wenn ich sie nehme und zum Kloster gehe, wird man mich auf dem Weg als ‚Dieb‘ ergreifen. Wie wäre es, wenn ich sie am Körper tragend transportiere?“, und um die Roben wegzubringen, legt er das Untergewand und das Obergewand an und geht zum Kloster. Als die Novizen und jungen Mönche ihn von weitem kommen sehen, laufen sie ihm entgegen und erweisen ihm die Pflichten. Er beansprucht dies nicht und offenbart sich der Wahrheit entsprechend. Wenn die Mönche sagen: „Nun lassen wir dich nicht mehr gehen“, und ihn mit Gewalt ordinieren wollen, ist er nach dem Ablegen der gelben Gewänder erneut ordnungsgemäß zu ordinieren. Wenn er jedoch denkt: „Diese wissen nichts von meiner Rückkehr zum niederen Laienstand“, sich zu ebendiesem Mönchsstatus bekennt und die gesamte zuvor erwähnte Regelung bezüglich der Zählung der Regenjahre usw. befolgt, so darf dieser nicht ordiniert werden.

อปโร มหาสามเณโร ญาติกุลํ คนฺตฺวา อุปฺปพฺพชิตฺวา กมฺมนฺตานุฏฺฐาเนน อุพฺพาฬฺโห หุตฺวา ปุน ‘‘ทานิ อหํ สมโณว ภวิสฺสามิ, เถโรปิ เม อุปฺปพฺพชิตภาวํ น ชานาตี’’ติ ตเทว ปตฺตจีวรํ อาทาย วิหารํ อาคจฺฉติ, นาปิ ตมตฺถํ ภิกฺขูนํ อาโรเจติ, สามเณรภาวํ ปฏิชานาติ, อยํ เถยฺยสํวาสโกเยว ปพฺพชฺชํ น ลภติ. สเจปิสฺส ลิงฺคคฺคหณกาเล เอวํ โหติ, ‘‘นาหํ กสฺสจิ อาโรเจสฺสามี’’ติ วิหารญฺจ คโต อาโรเจติ, คหเณเนว เถยฺยสํวาสโก. อถาปิสฺส ‘‘คหณกาเล อาจิกฺขิสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, วิหารญฺจ คนฺตฺวา ‘‘กุหึ ตฺวํ อาวุโส คโต’’ติ วุตฺโต ‘‘น ทานิ มํ อิเม ชานนฺตี’’ติ วญฺเจตฺวา นาจิกฺขติ, ‘‘นาจิกฺขิสฺสามี’’ติ สห ธุรนิกฺเขเปน อยมฺปิ เถยฺยสํวาสโกว. สเจ ปนสฺส คหณกาเลปิ ‘‘อาจิกฺขิสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, วิหารํ คนฺตฺวาปิ อาจิกฺขติ, อยํ ปุน ปพฺพชฺชํ ลภติ.

Ein anderer, ein älterer Novize, geht zur Familie seiner Verwandten, tritt aus dem Orden aus, wird aber durch die Verpflichtung zur Arbeit bedrängt. Er denkt: „Nun werde ich einfach wieder ein Samana sein, und auch der Ältere weiß nichts von meinem Austritt“, nimmt genau jene Almosenschale und Robe und kehrt zum Kloster zurück; er teilt diesen Sachverhalt den Mönchen nicht mit und gibt vor, Novize zu sein. Dieser ist wahrlich ein Dieb der Gemeinschaft und erhält keine Ordination mehr. Selbst wenn er beim Anlegen des Zeichens dachte: „Ich werde es niemandem erzählen“, es dann aber nach seiner Ankunft im Kloster doch erzählt, ist er allein schon wegen des Anlegens ein Dieb der Gemeinschaft. Oder wenn er beim Anlegen dachte: „Ich werde es erzählen“, aber nach seiner Ankunft im Kloster auf die Frage: „Wo bist du gewesen, Freund?“ denkt: „Nun wissen diese es nicht“, sie täuscht und es nicht erzählt, so ist er mit dem Aufgeben der Absicht, es zu erzählen, ebenfalls ein Dieb der Gemeinschaft. Wenn er jedoch sowohl beim Anlegen dachte: „Ich werde es erzählen“, als auch nach der Ankunft im Kloster es tatsächlich erzählt, erhält dieser wieder die Ordination.

อปโร [Pg.301] ทหรสามเณโร มหนฺโต วา ปน อพฺยตฺโต, โส ปุริมนเยเนว อุปฺปพฺพชิตฺวา ฆเร วจฺฉกรกฺขณาทีนิ กมฺมานิ กาตุํ น อิจฺฉติ, ตเมนํ ญาตกา ตานิเยว กาสายานิ อจฺฉาเทตฺวา ถาลกํ วา ปตฺตํ วา หตฺเถ ทตฺวา ‘‘คจฺฉ สมโณว โหหี’’ติ ฆรา นีหรนฺติ. โส วิหารํ คจฺฉติ, เนว นํ ภิกฺขู ชานนฺติ ‘‘อยํ อุปฺปพฺพชิตฺวา ปุน สยเมว ปพฺพชิโต’’ติ, นาปิ สยํ ชานาติ, ‘‘โย เอวํ ปพฺพชติ, โส เถยฺยสํวาสโก นาม โหตี’’ติ. สเจ ตํ ปริปุณฺณวสฺสํ อุปสมฺปาเทนฺติ, สูปสมฺปนฺโน. สเจ ปน อนุปสมฺปนฺนกาเลเยว วินยวินิจฺฉเย วตฺตมาเน สุณาติ, ‘‘โย เอวํ ปพฺพชติ, โส เถยฺยสํวาสโก นาม โหตี’’ติ. เตน ‘‘มยา เอวํ กต’’นฺติ ภิกฺขูนํ อาจิกฺขิตพฺพํ, เอวํ ปุน ปพฺพชฺชํ ลภติ. สเจ ‘‘น ทานิ มํ โกจิ ชานาตี’’ติ นาโรเจติ, ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเต เถยฺยสํวาสโก.

Ein anderer, ein junger Novize, oder auch ein älterer, der unkundig ist, tritt in derselben Weise wie zuvor aus und will zu Hause keine Arbeiten wie das Hüten von Kälbern usw. verrichten. Seine Verwandten kleiden ihn in ebendiese gelben Gewänder, geben ihm eine Schüssel oder Almosenschale in die Hand und jagen ihn mit den Worten aus dem Haus: „Geh, sei einfach wieder ein Samana!“ Er geht zum Kloster; weder wissen die Mönche von ihm: „Dieser ist ausgetreten und hat sich dann selbst wieder ordiniert“, noch weiß er es selbst: „Wer auf diese Weise eintritt, wird ein Dieb der Gemeinschaft genannt.“ Wenn sie ihn, sobald er das Alter vollendet hat, vollordinieren, ist er ordnungsgemäß vollordiniert. Wenn er jedoch noch vor seiner Vollordination, während eine Entscheidung über die Ordensdisziplin erörtert wird, hört: „Wer auf diese Weise eintritt, wird ein Dieb der Gemeinschaft genannt“, muss er den Mönchen mitteilen: „Ich habe dies so getan.“ Auf diese Weise erhält er wieder die Ordination. Wenn er denkt: „Jetzt weiß es niemand von mir“, und es nicht mitteilt, wird er in dem Moment, in dem er diese Pflicht aufgibt, zu einem Dieb der Gemeinschaft.

ภิกฺขุ สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย ลิงฺคํ อนปเนตฺวา ทุสฺสีลกมฺมํ กตฺวา วา อกตฺวา วา ปุน สพฺพํ ปุพฺเพ วุตฺตํ วสฺสคณนาทิเภทํ วิธึ ปฏิปชฺชติ, เถยฺยสํวาสโก โหติ. สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขาย สลิงฺเค ฐิโต เมถุนํ ปฏิเสวิตฺวา วสฺสคณนาทิเภทํ วิธึ อาปชฺชนฺโต เถยฺยสํวาสโก น โหติ, ปพฺพชฺชามตฺตํ ลภติ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน เอโส เถยฺยสํวาสโกติ วุตฺตํ, ตํ น คเหตพฺพํ.

Wenn ein Mönch die Übungsregeln ablegt, ohne das äußere Zeichen des Mönchtums abzulegen, und – sei es, dass er eine sittenlose Tat begeht oder nicht – sich wiederum an das gesamte zuvor erwähnte Verfahren hält, wie das Zählen der Regenzeitjahre usw., dann ist er ein Gemeinschafts-Dieb (theyyasaṃvāsaka). Wenn er die Übungsregeln nicht ablegt, in seinem äußeren Stand verbleibt, Geschlechtsverkehr ausübt und sich dem Verfahren der Zählung der Regenzeitjahre usw. unterzieht, ist er kein Gemeinschafts-Dieb; er erhält das bloße Ausmaß der Ordination. Im Andhaka-Kommentar wird jedoch gesagt: „Dieser ist ein Gemeinschafts-Dieb“; das sollte nicht akzeptiert werden.

เอโก ภิกฺขุ กาสาเย สอุสฺสาโหว โอทาตํ นิวาเสตฺวา เมถุนํ ปฏิเสวิตฺวา ปุน กาสายานิ นิวาเสตฺวา วสฺสคณนาทิเภทํ สพฺพํ วิธึ อาปชฺชติ, อยมฺปิ เถยฺยสํวาสโก น โหติ, ปพฺพชฺชามตฺตํ ลภติ. สเจ ปน กาสาเย ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา โอทาตํ นิวาเสตฺวา เมถุนํ ปฏิเสวิตฺวา ปุน กาสายานิ นิวาเสตฺวา วสฺสคณนาทิเภทํ สพฺพํ วิธึ อาปชฺชติ, เถยฺยสํวาสโก โหติ.

Ein Mönch, der mit festem Willen bezüglich der gelben Roben weiße Kleidung anzieht, Geschlechtsverkehr ausübt, danach wieder die gelben Roben anzieht und sich dem gesamten Verfahren wie der Zählung der Regenzeitjahre usw. unterzieht, ist ebenfalls kein Gemeinschafts-Dieb; er erhält das bloße Ausmaß der Ordination. Wenn er jedoch das Bestreben bezüglich der gelben Roben aufgibt, weiße Kleidung anzieht, Geschlechtsverkehr ausübt, danach wieder die gelben Roben anzieht und sich dem gesamten Verfahren wie der Zählung der Regenzeitjahre usw. unterzieht, ist er ein Gemeinschafts-Dieb.

สามเณโร สลิงฺเค ฐิโต เมถุนาทิอสฺสมณกรณธมฺมํ อาปชฺชิตฺวาปิ เถยฺยสํวาสโก น โหติ. สเจปิ กาสาเย สอุสฺสาโหว กาสายานิ อปเนตฺวา เมถุนํ ปฏิเสวิตฺวา ปุน กาสายานิ นิวาเสติ, เนว เถยฺยสํวาสโก โหติ. สเจ ปน กาสาเย ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา นคฺโค วา โอทาตนิวตฺโถ วา เมถุนเสวนาทีหิ อสฺสมโณ [Pg.302] หุตฺวา กาสายํ นิวาเสติ, เถยฺยสํวาสโก โหติ. สเจปิ คิหิภาวํ ปตฺถยมาโน กาสาวํ โอวฏฺฏิกํ วา กตฺวา อญฺเญน วา อากาเรน คิหินิวาสเนน นิวาเสติ ‘‘โสภติ นุ โข เม คิหิลิงฺคํ, น โสภตี’’ติ วีมํสนตฺถํ, รกฺขติ ตาว. ‘‘โสภตี’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปน ปุน ลิงฺคํ สาทิยนฺโต เถยฺยสํวาสโก โหติ. โอทาตํ นิวาเสตฺวา วีมํสนสมฺปฏิจฺฉเนสุปิ เอเสว นโย.

Ein Novize, der in seinem äußeren Stand verbleibt, ist kein Gemeinschafts-Dieb, selbst wenn er Handlungen begeht, die ihn zu keinem Asketen machen, wie Geschlechtsverkehr usw. Selbst wenn er mit festem Willen bezüglich der gelben Roben diese ablegt, Geschlechtsverkehr ausübt und danach wieder die gelben Roben anzieht, ist er keineswegs ein Gemeinschafts-Dieb. Wenn er jedoch das Bestreben bezüglich der gelben Roben aufgibt, nackt oder in weißer Kleidung durch die Ausübung von Geschlechtsverkehr usw. zu einem Nicht-Asketen wird und dann wieder die gelben Roben anzieht, ist er ein Gemeinschafts-Dieb. Wenn er, nach dem Laienstand verlangend, die gelbe Robe wie einen Gürtel zusammengerollt oder auf andere Weise wie ein Laie anlegt, um zu prüfen: „Steht mir das Aussehen eines Laien gut oder nicht?“, schützt ihn dies vorerst. Wenn er jedoch mit der Zustimmung „Es steht mir gut“ wieder Gefallen am äußeren Stand des Novizen findet, ist er ein Gemeinschafts-Dieb. Das gleiche Prinzip gilt für das Prüfen und Akzeptieren beim Tragen weißer Kleidung.

สเจ ปน นิวตฺถกาสายสฺส อุปริ โอทาตํ นิวาเสตฺวา วีมํสติ วา สมฺปฏิจฺฉติ วา, รกฺขติเยว. ภิกฺขุนิยาปิ เอเสว นโย. สาปิ หิ คิหิภาวํ ปตฺถยมานา สเจ กาสายํ คิหินิวาสนํ นิวาเสติ, ‘‘โสภติ นุ โข เม คิหิลิงฺคํ, น โสภตี’’ติ วีมํสนตฺถํ, รกฺขติ ตาว. สเจ ‘‘โสภตี’’ติ สมฺปฏิจฺฉติ, น รกฺขติ. โอทาตํ นิวาเสตฺวา วีมํสนสมฺปฏิจฺฉเนสุปิ เอเสว นโย. นิวตฺถกาสายสฺส ปน อุปริ โอทาตํ นิวาเสตฺวา วีมํสตุ วา สมฺปฏิจฺฉตุ วา, รกฺขติเยว.

Wenn er jedoch über die bereits angelegte gelbe Robe weiße Kleidung anzieht, um dies zu prüfen oder zu akzeptieren, bleibt er dennoch geschützt. Für eine Bhikkhunī gilt genau dasselbe Prinzip. Denn auch wenn sie, nach dem Laienstand verlangend, die gelbe Robe nach der Weise der Laien kleidet, um zu prüfen: „Steht mir das Aussehen einer Laiin gut oder nicht?“, schützt sie das vorerst. Wenn sie akzeptiert: „Es steht mir gut“, schützt es sie nicht mehr. Das gleiche Prinzip gilt für das Prüfen und Akzeptieren beim Tragen weißer Kleidung. Wenn sie jedoch über die angelegte gelbe Robe weiße Kleidung anzieht, sei es, um zu prüfen oder zu akzeptieren, bleibt sie dennoch geschützt.

สเจ โกจิ วุฑฺฒปพฺพชิโต วสฺสานิ อคเณตฺวา ปาฬิยมฺปิ อฏฺฐตฺวา เอกปสฺเสนาคนฺตฺวา มหาเปฬาทีสุ กฏจฺฉุนา อุกฺขิตฺเต ภตฺตปิณฺเฑ ปตฺตํ อุปนาเมตฺวา เสโน วิย มํสเปสึ คเหตฺวา คจฺฉติ, เถยฺยสํวาสโก น โหติ. ภิกฺขุวสฺสานิ ปน คเณตฺวา คณฺหนฺโต เถยฺยสํวาสโก โหติ.

Wenn ein im Alter Ordinierter, ohne seine Regenzeitjahre zu zählen und ohne sich in die Reihe der Mönche einzustellen, von der Seite herankommt und seine Almosenschale hinhält, wenn Speiseklöße mit einer Kelle aus den großen Körben usw. ausgehoben werden, und wie ein Falke, der ein Stück Fleisch packt, davonfliegt, die Nahrung nimmt und weggeht, ist er kein Gemeinschafts-Dieb. Wenn er jedoch Mönchs-Regenzeitjahre zählt und so die Gaben entgegennimmt, ist er ein Gemeinschafts-Dieb.

สยํ สามเณโรว สามเณรปฏิปาฏิยา กูฏวสฺสานิ คเณตฺวา คณฺหนฺโต เถยฺยสํวาสโก น โหติ. ภิกฺขุ ภิกฺขุปฏิปาฏิยา กูฏวสฺสานิ คเณตฺวา คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพติ.

Wenn jemand, der selbst nur ein Novize ist, in der Reihe der Novizen betrügerische Regenzeitjahre zählt und so Gaben entgegennimmt, ist er kein Gemeinschafts-Dieb. Ein Mönch, der in der Reihe der Mönche betrügerische Regenzeitjahre zählt und so Gaben entgegennimmt, muss entsprechend dem Wert des erlangten Gutes zur Rechenschaft gezogen werden.

เถยฺยสํวาสกวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Besprechung des Falls des Gemeinschafts-Diebs ist abgeschlossen.

ติตฺถิยปกฺกนฺตกกถา

Die Besprechung über den zu den Andersgläubigen Übergetretenen (titthiyapakkantaka)

ติตฺถิยปกฺกนฺตโก ภิกฺขเวติ เอตฺถ ปน ติตฺถิเยสุ ปกฺกนฺโต ปวิฏฺโฐติ ติตฺถิยปกฺกนฺตโก. โส น เกวลํ น อุปสมฺปาเทตพฺโพ, อถ โข น ปพฺพาเชตพฺโพปิ. ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – อุปสมฺปนฺโน ภิกฺขุ ติตฺถิโย ภวิสฺสามีติ สลิงฺเคเนว เตสํ อุปสฺสยํ คจฺฉติ, ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. เตสํ ลิงฺเค อาทินฺนมตฺเต ติตฺถิยปกฺกนฺตโก โหติ. โยปิ [Pg.303] สยเมว ‘‘ติตฺถิโย ภวิสฺสามี’’ติ กุสจีราทีนิ นิวาเสติ, ติตฺถิยปกฺกนฺตโก โหติเยว. โย ปน นคฺโค นฺหายนฺโต อตฺตานํ โอโลเกตฺวา ‘‘โสภติ เม อาชีวกภาโว, อาชีวโก ภวิสฺสามี’’ติ กาสายานิ อนาทาย นคฺโคว อาชีวกานํ อุปสฺสยํ คจฺฉติ, ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. สเจ ปนสฺส อนฺตรามคฺเค หิโรตฺตปฺปํ อุปฺปชฺชติ, ทุกฺกฏานิ เทเสตฺวา มุจฺจติ. เตสํ อุปสฺสยํ คนฺตฺวาปิ เตหิ วา โอวทิโต อตฺตนา วา ‘‘อิเมสํ ปพฺพชฺชา อติทุกฺขา’’ติ นิวตฺตนฺโตปิ มุจฺจติเยว.

Bezüglich des Ausdrucks „Ein zu Andersgläubigen Übergetretener, o Mönche“ (titthiyapakkantako bhikkhave) bezeichnet „zu Andersgläubigen Übergetretener“ einen, der zu den Andersgläubigen weggegangen und eingetreten ist. Er darf nicht nur nicht die höhere Weihe erhalten, sondern er darf auch gar nicht erst ordiniert werden. Hierzu lautet die Entscheidung: Wenn ein vollordinierter Mönch mit dem Gedanken „Ich werde ein Andersgläubiger werden“ in seinem eigenen Mönchsstand zu deren Wohnstätte geht, begeht er bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald er deren äußeres Zeichen angenommen hat, ist er ein zu Andersgläubigen Übergetretener. Auch wer von sich aus denkt: „Ich werde ein Andersgläubiger werden“ und Kleidung aus Kusa-Gras usw. anzieht, ist unweigerlich ein zu Andersgläubigen Übergetretener. Wer jedoch nackt badet, sich selbst betrachtet und denkt: „Der Stand eines Ājīvaka steht mir gut; ich werde ein Ājīvaka werden“, seine gelben Roben nicht mitnimmt und nackt zur Wohnstätte der Ājīvakas geht, begeht bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn in ihm jedoch auf dem Weg Gewissensscham und Scheu vor Sünde (hirottappa) entstehen, wird er nach dem Gestehen der Dukkaṭa-Vergehen frei von diesem Status. Selbst wenn er zu ihrer Wohnstätte gelangt, dort von ihnen belehrt wird oder selbst erkennt: „Die Ordination dieser Leute ist überaus beschwerlich“, und umkehrt, wird er ebenfalls frei.

สเจ ปน ‘‘กึ ตุมฺหากํ ปพฺพชฺชาย อุกฺกฏฺฐ’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘เกสมสฺสุลุญฺจนาทีนี’’ติ วุตฺโต เอกเกสมฺปิ ลุญฺจาเปติ, อุกฺกุฏิกปฺปธานาทีนิ วา วตฺตานิ อาทิยติ, โมรปิญฺฉาทีนิ วา นิวาเสติ, เตสํ ลิงฺคํ คณฺหาติ, ‘‘อยํ ปพฺพชฺชา เสฏฺฐา’’ติ เสฏฺฐภาวํ วา อุปคจฺฉติ, น มุจฺจติ, ติตฺถิยปกฺกนฺตโก โหติ. สเจ ปน ‘‘โสภติ นุ โข เม ติตฺถิยปพฺพชฺชา, นนุ โข โสภตี’’ติ วีมํสนตฺถํ กุสจีราทีนิ วา นิวาเสติ, ชฏํ วา พนฺธติ, ขาริกาชํ วา อาทิยติ, ยาว น สมฺปฏิจฺฉติ, ตาว นํ ลทฺธิ รกฺขติ, สมฺปฏิจฺฉิตมตฺเต ติตฺถิยปกฺกนฺตโก โหติ. อจฺฉินฺนจีวโร ปน กุสจีราทีนิ นิวาเสนฺโต ราชภยาทีหิ วา ติตฺถิยลิงฺคํ คณฺหนฺโต ลทฺธิยา อภาเวน เนว ติตฺถิยปกฺกนฺตโก โหติ.

Wenn er jedoch fragt: „Was ist das Höchste bei eurer Ordination?“, und auf die Antwort „Das Ausreißen von Haar und Bart usw.“ hin sich auch nur ein einziges Haar ausreißen lässt, oder wenn er Praktiken wie das Verharren in der Hocke usw. aufnimmt, oder Pfauenfedern usw. anlegt, deren äußeres Zeichen annimmt oder mit dem Gedanken „Diese Ordination ist die beste“ deren Vortrefflichkeit anerkennt, dann wird er nicht frei von diesem Status und ist ein zu Andersgläubigen Übergetretener. Wenn er jedoch, um zu prüfen: „Steht mir die Ordination der Andersgläubigen gut oder steht sie mir nicht gut?“, Kleidung aus Kusa-Gras usw. anzieht, geflochtenes Haar bindet oder eine Tragestange aufnimmt, so schützt ihn seine eigene Gesinnung (laddhi) so lange, wie er es nicht innerlich akzeptiert. Sobald er es jedoch akzeptiert, ist er ein zu Andersgläubigen Übergetretener. Wenn aber ein Mönch, dessen Roben geraubt wurden, Kleidung aus Kusa-Gras usw. anzieht, oder wenn er aus Furcht vor dem König usw. das äußere Zeichen der Andersgläubigen annimmt, so ist er mangels einer entsprechenden inneren Überzeugung keineswegs ein zu Andersgläubigen Übergetretener.

อยญฺจ ติตฺถิยปกฺกนฺตโก นาม อุปสมฺปนฺนภิกฺขุนา กถิโต, ตสฺมา สามเณโร สลิงฺเคน ติตฺถายตนํ คโตปิ ปุน ปพฺพชฺชญฺจ อุปสมฺปทญฺจ ลภตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ปุริโม ปน เถยฺยสํวาสโก อนุปสมฺปนฺเนน กถิโต; ตสฺมา อุปสมฺปนฺโน กูฏวสฺสํ คเณนฺโตปิ อสฺสมโณ น โหติ. ลิงฺเค สอุสฺสาโห ปาราชิกํ อาปชฺชิตฺวา ภิกฺขุวสฺสาทีนิ คเณนฺโตปิ เถยฺยสํวาสโก น โหตีติ.

Und dieser Begriff des „zu Andersgläubigen Übergetretenen“ wird in Bezug auf einen vollordinierten Mönch dargelegt. Daher erhält ein Novize, selbst wenn er in seinem äußeren Stand zu einer Wohnstätte der Andersgläubigen gegangen ist, wiederum sowohl die Novizenweihe als auch die höhere Weihe – so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Der zuvor erwähnte Fall des Gemeinschafts-Diebs hingegen wird in Bezug auf einen Nicht-Vollordinierten dargelegt. Daher wird ein vollordinierter Mönch, selbst wenn er betrügerische Regenzeitjahre zählt, nicht zu einem Nicht-Asketen. Wer an seinem äußeren Mönchsstand festhält, ist, selbst wenn er ein Pārājika-Vergehen begangen hat und Mönchs-Regenzeitjahre usw. zählt, kein Gemeinschafts-Dieb.

ติตฺถิยปกฺกนฺตกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Besprechung über den zu den Andersgläubigen Übergetretenen ist abgeschlossen.

ติรจฺฉานคตวตฺถุกถา

Die Besprechung des Falls des Tieres (tiracchānagata)

๑๑๑. นาคโยนิยา อฏฺฏียตีติ เอตฺถ กิญฺจาปิ โส ปวตฺติยํ กุสลวิปาเกน เทวสมฺปตฺติสทิสํ อิสฺสริยสมฺปตฺตึ อนุโภติ, อกุสลวิปากปฏิสนฺธิกสฺส [Pg.304] ปน ตสฺส สชาติยา เมถุนปฏิเสวเน จ วิสฺสฏฺฐนิทฺโทกฺกมเน จ นาคสรีรํ ปาตุภวติ อุทกสญฺจาริกํ มณฺฑูกภกฺขํ, ตสฺมา โส ตาย นาคโยนิยา อฏฺฏียติ. หรายตีติ ลชฺชติ. ชิคุจฺฉตีติ อตฺตภาวํ ชิคุจฺฉติ. ตสฺส ภิกฺขุโน นิกฺขนฺเตติ ตสฺมึ ภิกฺขุสฺมึ นิกฺขนฺเต. อถ วา ตสฺส ภิกฺขุโน นิกฺขมเนติ อตฺโถ. วิสฺสฏฺโฐ นิทฺทํ โอกฺกมีติ ตสฺมึ อนิกฺขนฺเต วิสฺสรภเยน สตึ อวิสฺสชฺชิตฺวา กปิมิทฺธวเสเนว นิทฺทายนฺโต นิกฺขนฺเต สตึ วิสฺสชฺชิตฺวา วิสฺสฏฺโฐ นิราสงฺโก มหานิทฺทํ ปฏิปชฺชิ. วิสฺสรมกาสีติ ภยวเสน สมณสญฺญํ ปหาย วิรูปํ มหาสทฺทมกาสิ.

111. Hierzu [bedeutet] "Er leidet Qual unter der Existenzform eines Nāga" (nāgayoniyā aṭṭīyati): Obwohl er im Laufe seines Daseins aufgrund heilsamer Reifung eine Herrschaftsfülle erfährt, die dem göttlichen Glück gleicht, erscheint dennoch bei ihm, der eine Wiedergeburt als Reifung unheilsamer Taten hat, sowohl beim Ausüben des Geschlechtsverkehrs mit einer Gefährtin seiner eigenen Art als auch beim tiefen Einschlafen mit entspanntem Geist seine wahre Schlangengestalt, die sich im Wasser bewegt und sich von Fröschen ernährt; aus diesem Grund leidet er unter jener Existenzform als Nāga. "Harāyati" bedeutet, sich zu schämen. "Jigucchati" bedeutet, seine eigene Existenzform zu verabscheuen. "Als jener Mönch hinausgegangen war" (tassa bhikkhuno nikkhante) bedeutet, als dieser Mönch hinausgegangen war. Oder es bedeutet "aufgrund des Hinausgehens dieses Mönchs". "Entspannt sank er in Schlaf" (vissaṭṭho niddaṃ okkamī) bedeutet: Solange jener Mönch noch nicht hinausgegangen war, schlief er aus Angst vor einem unnatürlichen Schrei, ohne seine Wachsamkeit loszulassen, nur nach Art des Schlummerns von Affen; als jener aber hinausgegangen war, ließ er die Wachsamkeit los und sank völlig entspannt und arglos in einen tiefen Schlaf. "Er stieß einen unnatürlichen Schrei aus" (vissaramakāsi) bedeutet: Aus Furcht legte er die Wahrnehmung eines Asketen ab und stieß einen entstellten, lauten Schrei aus.

ตุมฺเห โขตฺถาติ ตุมฺเห โข อตฺถ; อการสฺส โลปํ กตฺวา วุตฺตํ. ตุมฺเห โข นาคา ฌานวิปสฺสนามคฺคผลานํ อภพฺพตฺตา อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อวิรุฬฺหิธมฺมา อตฺถ, วิรุฬฺหิธมฺมา น ภวถาติ อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ. สชาติยาติ นาคิยา เอว. ยทา ปน มนุสฺสิตฺถิอาทิเภทาย อญฺญชาติยา ปฏิเสวติ, ตทา เทวปุตฺโต วิย โหติ. เอตฺถ จ ปวตฺติยํ อภิณฺหํ สภาวปาตุกมฺมทสฺสนวเสน ‘‘ทฺเว ปจฺจยา’’ติ วุตฺตํ. นาคสฺส ปน ปญฺจสุ กาเลสุ สภาวปาตุกมฺมํ โหติ – ปฏิสนฺธิกาเล, ตจชหนกาเล, สชาติยา เมถุนกาเล, วิสฺสฏฺฐนิทฺโทกฺกมนกาเล, จุติกาเลติ.

"Ihr wahrlich seid" (tumhe khottha) bedeutet: "tumhe kho attha"; dies wurde unter Wegfall des Buchstabens "a" gesagt. "Ihr Nāgas wahrlich, da ihr für die Vertiefungen, die Hellsicht, die Pfade und die Früchte unempfänglich seid, seid in dieser Lehre und Disziplin ohne das Gesetz des Gedeihens, ihr gedeiht nicht" – dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung. "Mit einer der eigenen Art" (sajātiyā) meint nur mit einer weiblichen Nāga. Wenn er sich jedoch mit einer Frau einer anderen Art paart, wie einer menschlichen Frau und so weiter, dann ist er wie ein Göttersohn. Und hier wurden vom Erhabenen im Hinblick auf das häufige Zeigen der natürlichen Gestalt während des Lebensverlaufs "zwei Ursachen" genannt. Bei einem Nāga jedoch tritt das Erscheinen der natürlichen Gestalt zu Conchita (fünf) Zeiten ein: zur Zeit der Wiedergeburt, zur Zeit des Häutens, zur Zeit des Geschlechtsverkehrs mit einer Artgenossin, zur Zeit des tiefen Einschlafens nach dem Loslassen, und zur Zeit des Sterbens.

ติรจฺฉานคโต ภิกฺขเวติ เอตฺถ นาโค วา โหตุ สุปณฺณมาณวกาทีนํ วา อญฺญตโร, อนฺตมโส สกฺกํ เทวราชานํ อุปาทาย โย โกจิ อมนุสฺสชาติโย, สพฺโพว อิมสฺมึ อตฺเถ ติรจฺฉานคโตติ เวทิตพฺโพ. โส เนว อุปสมฺปาเทตพฺโพ, น ปพฺพาเชตพฺโพ, อุปสมฺปนฺโนปิ นาเสตพฺโพติ.

"Ein Tier, o Mönche" (tiracchānagato bhikkhave) – hierbei gilt: Es sei ein Nāga, oder ein anderer wie ein Garuda-Jüngling und so weiter, bis hin zu Sakka, dem Götterkönig, wer auch immer von nicht-menschlicher Geburt ist – sie alle sind in diesem Sinne als "Tier" zu verstehen. Ein solcher darf weder die Hauslosigkeit erlangen noch die höhere Ordination erhalten; und wenn er bereits die höhere Ordination erhalten hat, muss er ausgeschlossen werden.

ติรจฺฉานคตวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Geschichte des Tieres ist beendet.

มาตุฆาตกาทิวตฺถุกถา

Abhandlung über die Geschichte der Muttermörder und anderer

๑๑๒. มาตุฆาตกาทิวตฺถูสุ – นิกฺขนฺตึ กเรยฺยนฺติ นิกฺขมนํ นิคฺคมนํ อปวาหนํ กเรยฺยนฺติ อตฺโถ. มาตุฆาตโก ภิกฺขเวติ เอตฺถ เยน มนุสฺสิตฺถิภูตา [Pg.305] ชนิกา มาตา สยมฺปิ มนุสฺสชาติเกเนว สตา สญฺจิจฺจ ชีวิตา โวโรปิตา, อยํ อานนฺตริเยน มาตุฆาตกกมฺเมน มาตุฆาตโก, เอตสฺส ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ ปฏิกฺขิตฺตา. เยน ปน มนุสฺสิตฺถิภูตาปิ อชนิกา โปสาวนิกา มาตา วา มหามาตา วา จูฬมาตา วา ชนิกาปิ วา น มนุสฺสิตฺถิภูตา มาตา ฆาติตา, ตสฺส ปพฺพชฺชา น วาริตา, น จ อานนฺตริโก โหติ. เยน สยํ ติรจฺฉานภูเตน มนุสฺสิตฺถิภูตา มาตา ฆาติตา, โสปิ อานนฺตริโก น โหติ, ติรจฺฉานคตตฺตา ปนสฺส ปพฺพชฺชา ปฏิกฺขิตฺตา. เสสํ อุตฺตานเมว. ปิตุฆาตเกปิ เอเสว นโย. สเจปิ หิ เวสิยา ปุตฺโต โหติ, ‘‘อยํ เม ปิตา’’ติ น ชานาติ, ยสฺส สมฺภเวน นิพฺพตฺโต, โส เจ อเนน ฆาติโต, ปิตุฆาตโกตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ, อานนฺตริยญฺจ ผุสติ.

112. In den Geschichten der Muttermörder und anderer – "sie sollten einen Ausweg finden" (nikkhantiṃ kareyyaṃ) bedeutet, sie sollten ein Entkommen, ein Hinausgehen oder ein Abwenden bewirken. "Ein Muttermörder, o Mönche" (mātughātako bhikkhave) – hierbei gilt: Wenn jemand, der selbst ein Mensch ist, vorsätzlich seine leibliche Mutter, die ein menschliches weibliches Wesen ist, des Lebens beraubt hat, so ist dieser aufgrund der Tat des Muttermords mit unmittelbarer Wirkung ein Muttermörder; ihm sind sowohl die Hauslosigkeit als auch die höhere Ordination verwehrt. Wer jedoch eine Mutter tötet, die zwar ein menschliches weibliches Wesen ist, aber nicht seine leibliche Mutter, sondern eine Pflegemutter, eine Großmutter (bzw. ältere Tante) oder eine jüngere Tante ist, oder wer seine leibliche Mutter tötet, die kein menschliches weibliches Wesen ist, dessen Hauslosigkeit ist nicht untersagt, und er begeht keine Tat mit unmittelbarer Wirkung. Wer selbst als Tier geboren ist und seine Mutter, die ein menschliches weibliches Wesen ist, tötet, der begeht ebenfalls keine Tat mit unmittelbarer Wirkung; seine Hauslosigkeit ist jedoch aufgrund seiner Eigenschaft als Tier verwehrt. Der Rest ist ganz offensichtlich. Bei einem Vatermörder gilt genau dieselbe Methode. Denn selbst wenn jemand der Sohn einer Prostituierten ist und nicht weiß: "Dies ist mein Vater", wenn er denjenigen tötet, durch dessen Samen er gezeugt wurde, so zählt er dennoch als "Vatermörder" und zieht sich die Tat mit unmittelbarer Wirkung zu.

๑๑๔. อรหนฺตฆาตโกปิ มนุสฺสอรหนฺตวเสเนว เวทิตพฺโพ. มนุสฺสชาติยญฺหิ อนฺตมโส อปพฺพชิตมฺปิ ขีณาสวํ ทารกํ ทาริกํ วา สญฺจิจฺจ ชีวิตา โวโรเปนฺโต อรหนฺตฆาตโกว โหติ, อานนฺตริยญฺจ ผุสติ, ปพฺพชฺชา จสฺส วาริตา. อมนุสฺสชาติกํ ปน อรหนฺตํ มนุสฺสชาติกํ วา อวเสสํ อริยปุคฺคลํ ฆาเตตฺวา อานนฺตริโย น โหติ, ปพฺพชฺชาปิสฺส น วาริตา, กมฺมํ ปน พลวํ โหติ. ติรจฺฉาโน มนุสฺสอรหนฺตมฺปิ ฆาเตตฺวา อานนฺตริโย น โหติ, กมฺมํ ปน ภาริยนฺติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. เต วธาย โอนียนฺตีติ วธตฺถาย โอนียนฺติ, มาเรตุํ นียนฺตีติ อตฺโถ. ยํ ปน ปาฬิยํ ‘‘สจา จ มย’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺส สเจ มยนฺติ อยเมวตฺโถ. ‘‘สเจ’’ติ หิ วตฺตพฺเพ เอตฺถ ‘‘สจา จ’’ อิติ อยํ นิปาโต วุตฺโต. ‘‘สเจ จ’’ อิจฺเจว วา ปาโฐ. ตตฺถ สเจติ สมฺภาวนตฺเถ นิปาโต; จ อิติ ปทปูรณมตฺเต. ‘‘สจชฺช มย’’นฺติปิ ปาโฐ. ตสฺส สเจ อชฺช มยนฺติ อตฺโถ.

114. Auch ein Mörder eines Arhats ist im Sinne eines menschlichen Arhats zu verstehen. Denn wer vorsätzlich einen im Menschengeschlecht geborenen Triebversiegten des Lebens beraubt, selbst wenn dieser ein Nicht-Ordinierter (Laie) ist, wie etwa einen Knaben oder ein Mädchen, der ist wahrlich ein Mörder eines Arhats, zieht sich die Tat mit unmittelbarer Wirkung zu, und ihm ist die Hauslosigkeit verwehrt. Wenn man jedoch einen nicht-menschlichen Arhat tötet, oder einen anderen edlen Menschen menschlicher Herkunft, so begeht man keine Tat mit unmittelbarer Wirkung, und die Hauslosigkeit ist ihm nicht verwehrt; die Tat ist jedoch schwerwiegend (stark). Wenn ein Tier einen menschlichen Arhat tötet, begeht es ebenfalls keine Tat mit unmittelbarer Wirkung; die Tat ist jedoch schwerwiegend – dies ist hier die Entscheidung. "Sie werden zur Hinrichtung weggeführt" (te vadhāya onīyanti) bedeutet, sie werden weggeführt, um getötet zu werden, sie werden zum Töten abtransportiert. Was jedoch im Pali-Text als "sacā ca mayaṃ" überliefert ist, hat genau die Bedeutung "sace mayaṃ" (wenn wir). Denn anstelle von "sace" wurde hier die Partikel "sacā ca" gebraucht. Oder die Lesart ist einfach "sace ca". Darin ist "sace" eine Partikel im Sinne einer Bedingung (Hypothese), und "ca" ist bloß ein Füllwort. Es gibt auch die Lesart "sacajja mayaṃ". Deren Bedeutung ist "sace ajja mayaṃ" (wenn wir heute).

๑๑๕. ภิกฺขุนิทูสโก ภิกฺขเวติ เอตฺถ โย ปกตตฺตํ ภิกฺขุนึ ติณฺณํ มคฺคานํ อญฺญตรสฺมึ ทูเสติ, อยํ ภิกฺขุนิทูสโก นาม. เอตสฺส ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ วาริตา. โย ปน กายสํสคฺเคน สีลวินาสํ ปาเปติ, ตสฺส ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ น วาริตา. พลกฺกาเรน โอทาตวตฺถวสนํ กตฺวา อนิจฺฉมานํเยว ทูเสนฺโตปิ ภิกฺขุนิทูสโกเยว. พลกฺกาเรน ปน โอทาตวตฺถวสนํ กตฺวา อิจฺฉมานํ ทูเสนฺโต ภิกฺขุนิทูสโก [Pg.306] น โหติ. กสฺมา? ยสฺมา คิหิภาเว สมฺปฏิจฺฉิตมตฺเตเยว สา อภิกฺขุนี โหติ. สกึ สีลวิปนฺนํ ปน ปจฺฉา ทูเสนฺโต สิกฺขมานาสามเณรีสุ จ วิปฺปฏิปชฺชนฺโต เนว ภิกฺขุนิทูสโก โหติ, ปพฺพชฺชมฺปิ อุปสมฺปทมฺปิ ลภติ.

115. "Ein Schänder einer Nonne, o Mönche" (bhikkhunidūsako bhikkhave) – hierbei gilt: Wer eine Nonne von ordentlichem Charakter auf einem der drei geschlechtlichen Wege schändet, der wird "Schänder einer Nonne" genannt. Diesem sind sowohl die Hauslosigkeit als auch die höhere Ordination verwehrt. Wer jedoch nur durch körperlichen Kontakt die Zerstörung ihrer Sittlichkeit herbeiführt, dessen Hauslosigkeit und höhere Ordination sind nicht verwehrt. Auch wer sie mit Gewalt weiße Kleidung tragen lässt und sie gegen ihren Willen schändet, ist ein Nonnenschänder. Wenn er sie aber mit Gewalt in weiße Kleidung kleidet und sie dann mit ihrem Einverständnis schändet, ist er kein Nonnenschänder. Warum? Weil sie allein schon durch die bloße Annahme des Laienstandes aufhört, eine Nonne zu sein. Wer jedoch eine Nonne schändet, deren Sittlichkeit bereits zuvor einmal verletzt war, oder wer sich an einer Ausbildungskandidatin oder Novizin vergeht, der ist keineswegs ein Nonnenschänder; er erhält sowohl die Hauslosigkeit als auch die höhere Ordination.

สงฺฆเภทโก ภิกฺขเวติ เอตฺถ โย เทวทตฺโต วิย สาสนํ อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ กตฺวา จตุนฺนํ กมฺมานํ อญฺญตรวเสน สงฺฆํ ภินฺทติ, อยํ สงฺฆเภทโก นาม. เอตสฺส ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ วาริตา.

"Ein Ordensspalter, o Mönche" (saṅghabhedako bhikkhave) – hierbei gilt: Wer wie Devadatta die Lehre als ungesetzlich und die Disziplin als ordnungswidrig darstellt und durch eine der vier formellen Handlungen den Orden spaltet, der wird "Ordensspalter" genannt. Diesem sind sowohl die Hauslosigkeit als auch die höhere Ordination verwehrt.

โลหิตุปฺปาทโก ภิกฺขเวติ เอตฺถาปิ โย เทวทตฺโต วิย ทุฏฺฐจิตฺเตน วธกจิตฺเตน ตถาคตสฺส ชีวมานกสรีเร ขุทฺทกมกฺขิกาย ปิวนกมตฺตมฺปิ โลหิตํ อุปฺปาเทติ, อยํ โลหิตุปฺปาทโก นาม. เอตสฺส ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ วาริตา. โย ปน โรควูปสมนตฺถํ ชีวโก วิย สตฺเถน ผาเลตฺวา ปูติมํสญฺจ โลหิตญฺจ นีหริตฺวา ผาสุํ กโรติ, พหุํ โส ปุญฺญํ ปสวตีติ.

"Einer, der das Blut [eines Buddhas] vergießt, o Mönche" (lohituppādako bhikkhave) – auch hierbei gilt: Wer wie Devadatta mit bösem Geist, mit Mörderabsicht, am lebenden Körper des Tathāgata Blut fließen lässt, und sei es auch nur so viel, wie eine kleine Fliege trinken könnte, der wird "Blutvergießer [eines Buddhas]" genannt. Diesem sind sowohl die Hauslosigkeit als auch die höhere Ordination verwehrt. Wer jedoch zur Linderung einer Krankheit, wie Jīvaka, mit einem Skalpell einschneidet, verfaultes Fleisch und Blut herausholt und ihm Erleichterung verschafft, der erwirbt viel Verdienst.

มาตุฆาตกาทิวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Geschichten der Muttermörder und anderer ist beendet.

อุภโตพฺยญฺชนกวตฺถุกถา

Abhandlung über die Geschichte der Person mit doppelten Geschlechtsmerkmalen

๑๑๖. อุภโตพฺยญฺชนโก ภิกฺขเวติ อิตฺถินิมิตฺตุปฺปาทนกมฺมโต จ ปุริสนิมิตฺตุปฺปาทนกมฺมโต จ อุภโต พฺยญฺชนมสฺส อตฺถีติ อุภโตพฺยญฺชนโก. กโรตีติ ปุริสนิมิตฺเตน อิตฺถีสุ เมถุนวีติกฺกมํ กโรติ. การาเปตีติ ปรํ สมาทเปตฺวา อตฺตโน อิตฺถินิมิตฺเต การาเปติ, โส ทุวิโธ โหติ – อิตฺถิอุภโตพฺยญฺชนโก, ปุริสอุภโตพฺยญฺชนโกติ.

116. „Ein Zwitter (ubhatobyañjanako), ihr Mönche“: Da er aufgrund sowohl des Kamma, das das weibliche Geschlechtsmerkmal hervorbringt, als auch des Kamma, das das männliche Geschlechtsmerkmal hervorbringt, beide Merkmale besitzt, wird er „Zwitter“ (ubhatobyañjanako) genannt. „Er übt aus“ (karoti) bedeutet: Er vollzieht mit dem männlichen Organ den Geschlechtsverkehr bei Frauen. „Er lässt ausüben“ (kārāpeti) bedeutet: Er regt einen anderen dazu an und lässt ihn [den Geschlechtsverkehr] in seinem eigenen weiblichen Organ vollziehen. Dieser ist zweifach: der weibliche Zwitter und der männliche Zwitter.

ตตฺถ อิตฺถิอุภโตพฺยญฺชนกสฺส อิตฺถินิมิตฺตํ ปากฏํ โหติ, ปุริสนิมิตฺตํ ปฏิจฺฉนฺนํ. ปุริสอุภโตพฺยญฺชนกสฺส ปุริสนิมิตฺตํ ปากฏํ, อิตฺถินิมิตฺตํ ปฏิจฺฉนฺนํ. อิตฺถิอุภโตพฺยญฺชนกสฺส อิตฺถีสุ ปุริสตฺตํ กโรนฺตสฺส อิตฺถินิมิตฺตํ ปฏิจฺฉนฺนํ โหติ, ปุริสนิมิตฺตํ ปากฏํ โหติ. ปุริสอุภโตพฺยญฺชนกสฺส ปุริสานํ อิตฺถิภาวํ อุปคจฺฉนฺตสฺส ปุริสนิมิตฺตํ ปฏิจฺฉนฺนํ โหติ, อิตฺถินิมิตฺตํ ปากฏํ โหติ. อิตฺถิอุภโตพฺยญฺชนโก สยญฺจ คพฺภํ คณฺหาติ, ปรญฺจ คณฺหาเปติ. ปุริสอุภโตพฺยญฺชนโก ปน สยํ น คณฺหาติ, ปรํ คณฺหาเปตีติ, อิทเมเตสํ นานากรณํ. กุรุนฺทิยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘ยทิ ปฏิสนฺธิยํ ปุริสลิงฺคํ ปวตฺเต อิตฺถิลิงฺคํ นิพฺพตฺตติ, ยทิ ปฏิสนฺธิยํ อิตฺถิลิงฺคํ ปวตฺเต ปุริสลิงฺคํ นิพฺพตฺตตี’’ติ[Pg.307]. ตตฺถ วิจารณกฺกโม วิตฺถารโต อฏฺฐสาลินิยา ธมฺมสงฺคหฏฺฐกถาย เวทิตพฺโพ. อิมสฺส ปน ทุวิธสฺสาปิ อุภโตพฺยญฺชนกสฺส เนว ปพฺพชฺชา อตฺถิ, น อุปสมฺปทาติ อิทมิธ เวทิตพฺพํ.

Darunter ist beim weiblichen Zwitter das weibliche Organ offenkundig und das männliche Organ verborgen. Beim männlichen Zwitter ist das männliche Organ offenkundig und das weibliche Organ verborgen. Wenn der weibliche Zwitter bei Frauen die Funktion eines Mannes ausübt, wird sein weibliches Organ verborgen und sein männliches Organ offenkundig. Wenn der männliche Zwitter sich gegenüber Männern wie eine Frau verhält, wird sein männliches Organ verborgen und sein weibliches Organ offenkundig. Der weibliche Zwitter kann selbst schwanger werden und auch einen anderen schwängern. Der männliche Zwitter hingegen wird selbst nicht schwanger, kann aber einen anderen schwängern. Dies ist der Unterschied zwischen ihnen. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: „Wenn im Moment der Wiedergeburt (paṭisandhi) das männliche Geschlechtsmerkmal vorliegt, entsteht im weiteren Verlauf des Lebens (pavattisamaya) das weibliche Geschlechtsmerkmal. Wenn im Moment der Wiedergeburt das weibliche Geschlechtsmerkmal vorliegt, entsteht im weiteren Verlauf des Lebens das männliche Geschlechtsmerkmal.“ Der diesbezügliche Untersuchungsweg ist ausführlich in der Atthasālinī, dem Kommentar zum Dhammasaṅgaṇī, nachzuschlagen. Für beide Arten dieses Zwitters gibt es jedoch weder die Hausloswerdung (pabbajjā) noch die höhere Ordination (upasampadā); dies ist hierbei zu verstehen.

อุภโตพฺยชฺชนกวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Angelegenheit des Zwitters ist abgeschlossen.

อนุปชฺฌายกาทิวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Angelegenheit derer ohne Upajjhāya und andere.

๑๑๗. เตน โข ปน สมเยนาติ เยน สมเยน ภควตา สิกฺขาปทํ อปญฺญตฺตํ โหติ, เตน สมเยน. อนุปชฺฌายกนฺติ อุปชฺฌํ อคาหาเปตฺวา สพฺเพน สพฺพํ อุปชฺฌายวิรหิตํ. เอวํ อุปสมฺปนฺนา เนว ธมฺมโต น อามิสโต สงฺคหํ ลภนฺติ, เต ปริหายนฺติเยว, น วฑฺฒนฺติ. น ภิกฺขเว อนุปชฺฌายโกติ อุปชฺฌํ อคาหาเปตฺวา นิรุปชฺฌายโก น อุปสมฺปาเทตพฺโพ. โย อุปสมฺปาเทยฺย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติโต ปฏฺฐาย เอวํ อุปสมฺปาเทนฺตสฺส อาปตฺติ โหติ; กมฺมํ ปน น กุปฺปติ. เกจิ กุปฺปตีติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. สงฺเฆน อุปชฺฌาเยนาติอาทีสุปิ อุภโตพฺยญฺชนกุปชฺฌายปริโยสาเนสุ เอเสว นโย.

117. „Zu jener Zeit“: Zu jener Zeit, als die Trainingsregel vom Erhabenen noch nicht erlassen worden war. „Ohne Upajjhāya“: Ohne sich einen Lehrmeister (Upajjhāya) genommen zu haben, völlig frei von einem Lehrmeister. Auf diese Weise Ordinierte erhalten weder in Bezug auf den Dhamma (Lehre) noch in Bezug auf Āmisa (materielle Zuwendungen) Unterstützung; sie erleiden nur Niedergang und wachsen nicht. „Mönche, man soll keinen ordinieren, der keinen Upajjhāya hat“: Ohne sich einen Upajjhāya nehmen zu lassen, darf ein Lehrmeisterloser nicht ordiniert werden. „Wer ihn ordiniert, dem fällt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) zu“: Ab dem Zeitpunkt des Erlasses dieser Trainingsregel zieht sich derjenige, der auf diese Weise ordiniert, ein Vergehen zu; die Gültigkeit des Rechtsaktes (kamma) der Ordination wird jedoch nicht beeinträchtigt. Einige sagen, der Rechtsakt sei ungültig; diese Auffassung sollte man nicht annehmen. Auch bei den Regeln wie „durch den Saṅgha“, „mit einem Upajjhāya“ usw., bis hin zum Ende der Reihe, das einen Zwitter als Upajjhāya betrifft, gilt dieselbe Methode.

อนุปชฺฌายกาทิวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Angelegenheit derer ohne Upajjhāya und andere ist abgeschlossen.

อปตฺตกาทิวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Angelegenheit derer ohne Almosenschale und andere.

๑๑๘. หตฺเถสุ ปิณฺฑาย จรนฺตีติ โย หตฺเถสุ ปิณฺโฑ ลพฺภติ, ตทตฺถาย จรนฺติ. เสยฺยถาปิ ติตฺถิยาติ ยถา อาชีวกนามกา ติตฺถิยา; สูปพฺยญฺชเนหิ มิสฺเสตฺวา หตฺเถสุ ฐปิตปิณฺฑเมว หิ เต ภุญฺชนฺติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ อุปสมฺปาเทนฺตสฺเสว อาปตฺติ โหติ, กมฺมํ ปน น กุปฺปติ. อจีวรกาทิวตฺถูสุปิ เอเสว นโย.

118. „Sie gehen um Almosen in ihren Händen“: Sie gehen um der Almosenspeise willen, die man direkt in die Hände empfängt. „Wie die Sektierer“: Wie die Sektierer namens Ājīvakas; diese essen nämlich nur die Speise, die mit Suppe und Beilagen vermischt direkt in die Hände gelegt worden ist. „Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)“: Ein Vergehen zieht sich nur derjenige zu, der auf diese Weise ordiniert; der Rechtsakt (kamma) jedoch wird nicht ungültig. Auch bei den Fällen von Robenlosigkeit (acīvaraka) und anderen gilt dieselbe Methode.

ยาจิตเกนาติ ‘‘ยาว อุปสมฺปทํ กโรม, ตาว เทถา’’ติ ยาจิตฺวา คหิเตน; ตาวกาลิเกนาติ อตฺโถ. อีทิเสน หิ ปตฺเตน วา จีวเรน วา ปตฺตจีวเรน วา อุปสมฺปาเทนฺตสฺเสว อาปตฺติ โหติ, กมฺมํ ปน น กุปฺปติ, ตสฺมา ปริปุณฺณปตฺตจีวโรว อุปสมฺปาเทตพฺโพ. สเจ ตสฺส นตฺถิ, อาจริยุปชฺฌายา จสฺส ทาตุกามา โหนฺติ, อญฺเญ วา ภิกฺขู นิรเปกฺเขหิ นิสฺสชฺชิตฺวา อธิฏฺฐานุปคํ ปตฺตจีวรํ ทาตพฺพํ. ปพฺพชฺชาเปกฺขํ ปน ปณฺฑุปลาสํ ยาจิตเกนาปิ ปตฺตจีวเรน ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ, สภาคฏฺฐาเน วิสฺสาเสน คเหตฺวาปิ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ.

„Mit einer geliehenen [Schale oder Robe]“: Mit einer Sache, die man sich mit den Worten erbeten und genommen hat: „Gebt sie uns, bis wir die höhere Ordination vollzogen haben“; das bedeutet „vorübergehend geliehen“ (tāvakālika). Wer nämlich mit einer solchen Almosenschale, einer solchen Robe oder einer solchen Schale und Robe ordiniert, zieht sich ein Vergehen zu, der Rechtsakt (kamma) aber wird nicht ungültig; daher sollte nur jemand mit einer vollständigen Almosenschale und Robe ordiniert werden. Wenn er diese nicht besitzt und die Lehrer und Lehrmeister oder andere Mönche sie ihm geben wollen, so sollten sie diese rückhaltlos hingeben und ihm eine für die Bestimmung (adhiṭṭhāna) taugliche Almosenschale und Robe überlassen. Einen Weiheanwärter (paṇḍupalāsa) hingegen darf man auch mit einer geliehenen Almosenschale und Robe als Novizen ordinieren (pabbājetuṃ); es ist auch zulässig, diese im Vertrauen von vertrauten Personen zu nehmen und ihn zu ordinieren.

สเจ ปน อปกฺกํ ปตฺตํ จีวรูปคานิ จ วตฺถานิ คเหตฺวา อาคโต โหติ, ยาว ปตฺโต ปจฺจติ, จีวรานิ จ กริยนฺติ, ตาว วิหาเร วสนฺตสฺส [Pg.308] อนามฏฺฐปิณฺฑปาตํ ทาตุํ วฏฺฏติ, ถาลเก ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, ปุเรภตฺตํ สามเณรภาคสมโก อามิสภาโค ทาตุํ วฏฺฏติ. เสนาสนคฺคาโห ปน สลากภตฺตอุทฺเทสภตฺตนิมนฺตนาทีนิ จ น วฏฺฏนฺติ. ปจฺฉาภตฺตมฺปิ สามเณรภาคสโม เตลมธุผาณิตาทิเภสชฺชภาโค วฏฺฏติ. สเจ คิลาโน โหติ, เภสชฺชมสฺส กาตุํ วฏฺฏติ, สามเณรสฺส วิย จ สพฺพํ ปฏิชคฺคนกมฺมนฺติ.

Wenn er jedoch mit einer ungebrannten Almosenschale und Stoffen für die Robenherstellung ankommt, ist es zulässig, ihm, solange die Schale gebrannt und die Roben angefertigt werden, während seines Aufenthalts im Kloster unberührte Almosenspeise zu geben, ihm das Essen aus einer Schüssel zu gestatten und ihm vor dem Mittagessen einen Anteil an Nahrung zu geben, der dem eines Novizen entspricht. Die Zuweisung einer Unterkunft sowie [die Teilnahme an] Losmahlzeiten (salākabhatta), speziell bestimmten Mahlzeiten (uddesabhatta), Einladungen und Ähnlichem sind jedoch nicht zulässig. Auch nach dem Mittagessen ist ein dem Anteil eines Novizen entsprechender Anteil an Arzneien wie Öl, Honig, Melasse und Ähnlichem zulässig. Wenn er krank ist, darf für ihn Medizin zubereitet werden, und jegliche Pflege ist wie bei einem Novizen zulässig.

อปตฺตกาทิวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Angelegenheit derer ohne Almosenschale und andere ist abgeschlossen.

หตฺถจฺฉินฺนาทิวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Angelegenheit derer mit abgeschnittenen Händen und andere.

๑๑๙. หตฺถจฺฉินฺนาทิวตฺถูสุ – หตฺถจฺฉินฺโนติ ยสฺส หตฺถตเล วา มณิพนฺเธ วา กปฺปเร วา ยตฺถ กตฺถจิ เอโก วา ทฺเว วา หตฺถา ฉินฺนา โหนฺติ. ปาทจฺฉินฺโนติ ยสฺส อคฺคปาเท วา โคปฺผเกสุ วา ชงฺฆาย วา ยตฺถ กตฺถจิ เอโก วา ทฺเว วา ปาทา ฉินฺนา โหนฺติ. หตฺถปาทจฺฉินฺโนติ ยสฺส วุตฺตปฺปกาเรเนว จตูสุ หตฺถปาเทสุ ทฺเว วา ตโย วา สพฺเพ วา หตฺถปาทา ฉินฺนา โหนฺติ. กณฺณจฺฉินฺโนติ ยสฺส กณฺณมูเล วา กณฺณสกฺขลิกาย วา เอโก วา ทฺเว วา กณฺณา ฉินฺนา โหนฺติ. ยสฺส ปน กณฺณาวิทฺเธ ฉิชฺชนฺติ, สกฺกา จ โหติ สงฺฆาเฏตุํ, โส กณฺณํ สงฺฆาเฏตฺวา ปพฺพาเชตพฺโพ. นาสจฺฉินฺโนติ ยสฺส อชปทเก วา อคฺเค วา เอกปุเฏ วา ยตฺถ กตฺถจิ นาสา ฉินฺนา โหติ. ยสฺส ปน นาสิกา สกฺกา โหติ สนฺเธตุํ, โส ตํ ผาสุกํ กตฺวา ปพฺพาเชตพฺโพ. กณฺณนาสจฺฉินฺโน อุภยวเสน เวทิตพฺโพ. องฺคุลิจฺฉินฺโนติ ยสฺส นขเสสํ อทสฺเสตฺวา เอกา วา พหู วา องฺคุลิโย ฉินฺนา โหนฺติ. ยสฺส ปน สุตฺตตนฺตุมตฺตมฺปิ นขเสสํ ปญฺญายติ, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. อฬจฺฉินฺโนติ ยสฺส จตูสุ องฺคุฏฺฐเกสุ องฺคุลิยํ วุตฺตนเยเนว เอโก วา พหู วา องฺคุฏฺฐกา ฉินฺนา โหนฺติ. กณฺฑรจฺฉินฺโนติ ยสฺส กณฺฑรนามกา มหานฺหารู ปุรโต วา ปจฺฉโต วา ฉินฺนา โหนฺติ; เยสุ เอกสฺสปิ ฉินฺนตฺตา อคฺคปาเทน วา จงฺกมติ, มูเลน วา จงฺกมติ, น วา ปาทํ ปติฏฺฐาเปตุํ สกฺโกติ.

119. In den Fällen, die mit denen beginnen, denen eine Hand abgeschnitten ist: Als „jemand, dem die Hand abgeschnitten ist“ (hatthacchinna) gilt derjenige, dem entweder an der Handfläche, am Handgelenk, am Ellbogen oder an irgendeiner anderen Stelle eine Hand oder beide Hände abgeschnitten sind. Als „jemand, dem der Fuß abgeschnitten ist“ (pādacchinna) gilt derjenige, dem entweder an den Zehen, an den Knöcheln, am Unterschenkel oder an irgendeiner anderen Stelle ein Fuß oder beide Füße abgeschnitten sind. Als „jemand, dem Hände und Füße abgeschnitten sind“ (hatthapādacchinna) gilt derjenige, dem in der zuvor beschriebenen Weise von den vier Gliedmaßen (Händen und Füßen) zwei, drei oder alle Hände und Füße abgeschnitten sind. Als „jemand, dem die Ohren abgeschnitten sind“ (kaṇṇacchinna) gilt derjenige, dem an der Ohrwurzel oder an der Ohrmuschel ein Ohr oder beide Ohren abgeschnitten sind. Wenn jedoch bei jemandem die Ohren an der Stelle des Ohrlochs eingerissen sind und es möglich ist, sie wieder zusammenzufügen, so soll man das Ohr zusammenfügen und ihn ordinieren. Als „jemand, dem die Nase abgeschnitten ist“ (nāsacchinna) gilt derjenige, dessen Nase an der Nasenscheidewand, an der Spitze, an einem Nasenflügel oder an irgendeiner anderen Stelle abgeschnitten ist. Wenn es jedoch möglich ist, die Nase wieder zusammenzufügen, so soll man diese wieder herrichten und ihn dann ordinieren. Derjenige, dem „Ohren und Nase abgeschnitten sind“ (kaṇṇanāsacchinna), ist entsprechend im Hinblick auf beides zu verstehen. Als „jemand, dem die Finger abgeschnitten sind“ (aṅgulicchinna) gilt derjenige, dem, ohne dass ein Rest des Nagels sichtbar ist, ein Finger oder mehrere Finger abgeschnitten sind. Wenn jedoch auch nur ein nagelgroßer Rest von der Breite eines Fadens erkennbar ist, ist es zulässig, ihn zu ordinieren. Als „jemand, dem die Daumen abgeschnitten sind“ (aḷacchinna) gilt derjenige, dem in der zuvor genannten Weise von den vier Daumen und großen Zehen an den jeweiligen Gliedern einer oder mehrere abgeschnitten sind. Als „jemand, dem die Sehnen durchtrennt sind“ (kaṇḍaracchinna) gilt derjenige, dem die großen Sehnen namens Kaṇḍara entweder vorn oder hinten durchtrennt sind; weil auch nur eine davon durchtrennt ist, geht er entweder auf den Zehenspitzen oder auf der Ferse, oder er kann den Fuß überhaupt nicht fest aufsetzen.

ผณหตฺถโกติ ยสฺส วคฺคุลิปกฺขกา วิย องฺคุลิโย สมฺพทฺธา โหนฺติ; เอตํ ปพฺพาเชตุกาเมน องฺคุลนฺตริกาโย ผาเลตฺวา สพฺพํ อนฺตรจมฺมํ อปเนตฺวา ผาสุกํ กตฺวา ปพฺพาเชตพฺโพ. ยสฺสปิ ฉ องฺคุลิโย [Pg.309] โหนฺติ, ตํ ปพฺพาเชตุกาเมน อธิกองฺคุลึ ฉินฺทิตฺวา ผาสุกํ กตฺวา ปพฺพาเชตพฺโพ.

Als „jemand mit Schwimmhäuten an den Händen“ (phaṇahatthaka) gilt derjenige, dessen Finger wie die Flügel einer Fledermaus zusammengewachsen sind. Wenn man einen solchen ordinieren möchte, muss man die Zwischenräume zwischen den Fingern aufschneiden, die gesamte Zwischenhaut entfernen, die Wunde verheilen lassen und ihn dann ordinieren. Auch wenn jemand sechs Finger hat, soll derjenige, der ihn ordinieren möchte, den überzähligen Finger abschneiden, die Wunde verheilen lassen und ihn dann ordinieren.

ขุชฺโชติ โย อุรสฺส วา ปิฏฺฐิยา วา ปสฺสสฺส วา นิกฺขนฺตตฺตา ขุชฺชสรีโร. ยสฺส ปน กิญฺจิ กิญฺจิ องฺคปจฺจงฺคํ อีสกํ วงฺกํ, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. มหาปุริโส เอว หิ พฺรหฺมุชฺชุคตฺโต, อวเสโส สตฺโต อขุชฺโช นาม นตฺถิ.

Als „Buckliger“ (khujja) gilt derjenige, der wegen des Hervorstehens der Brust, des Rückens oder der Flanke einen gekrümmten Körper hat. Wenn jedoch bei jemandem das eine oder andere Gliedmaß nur geringfügig gekrümmt ist, ist es zulässig, ihn zu ordinieren. Denn nur ein Großer Mann (Mahāpurisa) hat einen vollkommen aufrechten Körper wie ein Brahma-Gott; unter den übrigen Wesen gibt es keines, das im absoluten Sinne völlig gerade ist.

วามโนติ ชงฺฆวามโน วา กฏิวามโน วา อุภยวามโน วา. ชงฺฆวามนสฺส กฏิโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐิมกาโย รสฺโส โหติ, อุปริมกาโย ปริปุณฺโณ. กฏิวามนสฺส กฏิโต ปฏฺฐาย อุปริมกาโย รสฺโส โหติ, เหฏฺฐิมกาโย ปริปุณฺโณ. อุภยวามนสฺส อุโภปิ กายา รสฺสา โหนฺติ, เยสํ รสฺสตฺตา ภูตานํ วิย ปริวฏุโม มหากุจฺฉิฆฏสทิโส อตฺตภาโว โหติ, ตํ ติวิธมฺปิ ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏติ.

Als „Zwerg“ (vāmana) gilt entweder ein Unterschenkel-Zwerg, ein Hüft-Zwerg oder ein vollständiger Zwerg. Bei einem Unterschenkel-Zwerg ist der untere Körperteil ab der Hüfte kurz, während der obere Körperteil normal ausgebildet ist. Bei einem Hüft-Zwerg ist der obere Körperteil ab der Hüfte kurz, während der untere Körperteil normal ausgebildet ist. Bei einem vollständigen Zwerg sind beide Körperteile kurz; aufgrund dieser Kürze ist ihre Gestalt wie die eines Geistes rundherum kugelrund und gleicht einem großen, bauchigen Wassertopf. Es ist unzulässig, diese drei Arten von Zwergen zu ordinieren.

คลคณฺฑีติ ยสฺส กุมฺภณฺฑํ วิย คเล คณฺโฑ โหติ. เทสนามตฺตเมว เจตํ, ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ ปน ปเทเส คณฺเฑ สติ น ปพฺพาเชตพฺโพ. ตตฺถ วินิจฺฉโย – ‘‘น ภิกฺขเว ปญฺจหิ อาพาเธหิ ผุฏฺโฐ ปพฺพาเชตพฺโพ’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ลกฺขณาหตกสาหตลิขิตเกสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ‘‘น ภิกฺขเว ลกฺขณาหโต’’ติอาทีสุ วุตฺตเมว.

Als „Kropfträger“ (galagaṇḍī) gilt derjenige, der am Hals eine Schwellung wie ein Kürbis hat. Dies ist jedoch nur eine beispielhafte Darlegung; vielmehr darf jemand, der an irgendeiner Stelle eine solche Schwellung hat, nicht ordiniert werden. Die diesbezügliche Entscheidung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Ordinationsregel „Mönche, wer von den fielen Krankheiten befallen ist, darf nicht ordiniert werden“ dargelegt ist. Was bezüglich derer zu sagen ist, die mit Brandmalen gezeichnet, mit der Rute gepeitscht oder steckbrieflich gesucht sind, ist bereits in den Ordinationsregeln wie „Mönche, ein mit Brandmalen Gezeichneter darf nicht ordiniert werden“ usw. gesagt worden.

สีปทีติ ภารปาโท วุจฺจติ. ยสฺส ปาโท ถูโล โหติ สญฺชาตปิฬโก ขโร, โส น ปพฺพาเชตพฺโพ. ยสฺส ปน น ตาว ขรภาวํ คณฺหาติ, สกฺกา โหติ อุปนาหํ พนฺธิตฺวา อุทกอาวาเฏ ปเวเสตฺวา อุทกวาลิกาย ปูเรตฺวา ยถา สิรา ปญฺญายนฺติ, ชงฺฆา จ เตลนาฬิกา วิย โหติ, เอวํ มิลาเปตุํ สกฺกา, ตสฺส ปาทํ อีทิสํ กตฺวา ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปุน วฑฺฒติ, อุปสมฺปาเทนฺเตนาปิ ตถา กตฺวาว อุปสมฺปาเทตพฺโพ.

Als „Elefantenfüßiger“ (sīpadī) wird einer mit einem schweren Fuß bezeichnet. Wenn jemandes Fuß dick, mit Pusteln übersät und rauh ist, darf er nicht ordiniert werden. Wenn der Fuß jedoch noch nicht diese extreme Rauheit angenommen hat und es möglich ist, ihn durch das Anlegen eines festen Umschlags, das Eintauchen in eine wassergefüllte Grube und das Bedecken mit nassem Sand so abschwellen zu lassen, dass die Adern wieder sichtbar werden und der Unterschenkel glatt wie ein Ölbehälter wird – wenn man ihn also so zum Abschwellen bringen kann –, dann ist es nach einer solchen Behandlung des Fußes zulässig, ihn zu ordinieren. Sollte die Schwellung später wieder zunehmen, so muss auch derjenige, der die höhere Weihe erteilt, ihn erst nach einer solchen Behandlung ordinieren.

ปาปโรคีติ อริสภคนฺทรปิตฺตเสมฺหกาสโสสาทีสุ เยน เกนจิ โรเคน นิจฺจาตุโร อเตกิจฺฉโรโค เชคุจฺโฉ อมนาโป; อยํ น ปพฺพาเชตพฺโพ.

Als „schwer Kranker“ (pāparogī) gilt derjenige, der an einer der Krankheiten wie Hämorrhoiden, Fisteln, Gallenerkrankungen, Phlegma, Husten, Schwindsucht usw. leidet, dadurch ständig hinfällig ist, dessen Krankheit unheilbar ist und der einen abscheulichen oder unangenehmen Anblick bietet; ein solcher darf nicht ordiniert werden.

ปริสทูสโกติ โย อตฺตโน วิรูปตาย ปริสํ ทูเสติ; อติทีโฆ วา โหติ อญฺเญสํ สีสปฺปมาณนาภิปฺปเทโส, อติรสฺโส [Pg.310] วา อุภยวามนภูตรูปํ วิย, อติกาโฬ วา ฌาปิตเขตฺเต ขาณุโก วิย, อจฺโจทาโต วา ทธิตกฺกาทีหิ ปมชฺชิตมฏฺฐตมฺพโลหวณฺโณ, อติกิโส วา มนฺทมํสโลหิโต อฏฺฐิสิราจมฺมสรีโร วิย, อติถูโล วา ภาริยมํโส, มโหทโร วา มหาภูตสทิโส, อติมหนฺตสีโส วา ปจฺฉึ สีเส กตฺวา ฐิโต วิย, อติขุทฺทกสีโส วา สรีรสฺส อนนุรูเปน อติขุทฺทเกน สีเสน สมนฺนาคโต, กูฏกูฏสีโส วา ตาลผลปิณฺฑิสทิเสน สีเสน สมนฺนาคโต, สิขรสีโส วา อุทฺธํ อนุปุพฺพตนุเกน สีเสน สมนฺนาคโต, นาฬิสีโส วา มหาเวฬุปพฺพสทิเสน สีเสน สมนฺนาคโต, กปฺปสีโส วา ปพฺภารสีโส วา จตูสุ ปสฺเสสุ เยน เกนจิ ปสฺเสน โอณเตน สีเสน สมนฺนาคโต, วณสีโส วา ปูติสีโส วา กณฺณิกเกโส วา ปาณเกหิ ขายิตเกทาเร สสฺสสทิเสหิ ตหึ ตหึ อุฏฺฐิเตหิ เกเสหิ สมนฺนาคโต, นิลฺโลมสีโส วา ถูลถทฺธเกโส วา ตาลหีรสทิเสหิ เกเสหิ สมนฺนาคโต, ชาติปลิเตหิ ปณฺฑรสีโส วา ปกติตมฺพเกโส วา อาทิตฺเตหิ วิย เกเสหิ สมนฺนาคโต, อาวฏฺฏสีโส วา คุนฺนํ สรีเร อาวฏฺฏสทิเสหิ อุทฺธคฺเคหิ เกสาวฏฺเฏหิ สมนฺนาคโต, สีสโลเมหิ สทฺธึ เอกาพทฺธภมุกโลโม วา ชาลพทฺเธน วิย นลาเฏน สมนฺนาคโต.

Als „Verunreiniger der Versammlung“ (parisadūsaka) gilt derjenige, der durch seine eigene Hässlichkeit die Versammlung verunstaltet; sei es, dass er übermäßig groß ist, sodass sein Nabel auf Augenhöhe anderer Personen liegt; oder übermäßig klein wie die Gestalt eines vollständigen Zwerges oder Geistes; oder übermäßig schwarz wie ein Baumstumpf auf einem abgebrannten Feld; oder übermäßig weiß, mit der Farbe von glänzendem Kupfer, das mit Dickmilch, Buttermilch oder Ähnlichem abgerieben wurde; oder übermäßig mager, mit wenig Fleisch und Blut, wie ein Körper, der nur aus Knochen, Sehnen und Haut besteht; oder übermäßig dick mit schwerem Fleisch; oder mit einem riesigen Bauch wie ein großer Dämon; oder mit einem übermäßig großen Kopf, als hätte er einen Korb auf den Kopf gesetzt; oder mit einem übermäßig kleinen Kopf, der in keinem Verhältnis zum Körper steht und mit einem extrem winzigen Kopf ausgestattet ist; oder mit einem knotigen, unebenen Kopf, der einem Bündel Palmyra-Früchte gleicht; oder mit einem spitz zulaufenden Kopf, der nach oben hin allmählich schmaler wird; oder mit einem röhrenförmigen Kopf wie ein großes Bambussegment; oder mit einem zweigeteilten Kopf oder einem geneigten Kopf, dessen Kopf nach einer der vier Seiten hin geneigt ist; oder mit einem eitrigen Kopf oder einem von Geschwüren befallenen Kopf; oder mit lotusknospenähnlichem Haar; oder mit Haaren, die hier und da sprießen wie junge Triebe auf einem von Würmern zerfressenen Feld; oder mit einem völlig haarlosen Kopf; oder mit dickem und borstigem Haar wie Palmenfasern; oder mit einem von Geburt an weißen Kopf; oder mit von Natur aus rotem Haar, das aussieht wie in Flammen; oder mit einem Kopf voller Haarwirbel, die wie die Wirbel auf dem Körper von Rindern nach oben gerichtet sind; oder mit Augenbrauen, die zusammengewachsen sind und nahtlos in das Kopfhaar übergehen, verbunden mit einer Stirn, die wie von einem Netz überzogen ist.

สมฺพทฺธภมุโก วา นิลฺโลมภมุโก วา มกฺกฏภมุโก วา อติมหนฺตกฺขิ วา อติขุทฺทกกฺขิ วา มหึสจมฺเม วาสิโกเณน ปหริตฺวา กตฉิทฺทสทิเสหิ อกฺขีหิ สมนฺนาคโต, วิสมกฺขิ วา เอเกน มหนฺเตน เอเกน ขุทฺทเกน อกฺขินา สมนฺนาคโต, วิสมจกฺกโล วา เอเกน อุทฺธํ เอเกน อโธติ เอวํ วิสมชาเตหิ อกฺขิจกฺกเลหิ สมนฺนาคโต, เกกโร วา คมฺภีรกฺขิ วา ยสฺส คมฺภีเร อุทปาเน อุทกตารกา วิย อกฺขิตารกา ปญฺญายนฺติ; นิกฺขนฺตกฺขิ วา ยสฺส กกฺกฏกสฺเสว อกฺขิตารกา นิกฺขนฺตา โหนฺติ; หตฺถิกณฺโณ วา มหตีหิ กณฺณสกฺขลิกาหิ สมนฺนาคโต, มูสิกกณฺโณ วา ชฏุกกณฺโณ วา ขุทฺทิกาหิ กณฺณสกฺขลิกาหิ สมนฺนาคโต, ฉิทฺทมตฺตกณฺโณ วา ยสฺส วินา กณฺณสกฺขลิกาหิ [Pg.311] กณฺณฉิทฺทมตฺตเมว โหติ; อวิทฺธกณฺโณ วา โยนกชาติโก ปน ปริสทูสโก น โหติ; สภาโวเยว หิ โส ตสฺส กณฺณภคนฺทริโก วา นิจฺจปูตินา กณฺเณน สมนฺนาคโต, คณฺฑกณฺโณ วา สทาปคฺฆริตปุพฺเพน กณฺเณน สมนฺนาคโต, ฏงฺกิตกณฺโณ วา โคภตฺตนาฬิกาย อคฺคสทิเสหิ กณฺเณหิ สมนฺนาคโต, อติปิงฺคลกฺขิ วา มธุปิงฺคลํ ปน ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. นิปฺปขุมกฺขิ วา อสฺสุปคฺฆรณกฺขิ วา ปุปฺผิตกฺขิ วา อกฺขิปาเกน สมนฺนาคตกฺขิ วา.

Entweder einer mit zusammengewachsenen Augenbrauen, mit haarlosen Augenbrauen, mit affenartigen Augenbrauen, mit übergroßen Augen oder mit winzigen Augen, die wie Löcher aussehen, die mit der Ecke einer Axt in eine Büffelhaut geschlagen wurden; oder einer mit ungleichen Augen, der mit einem großen und einem kleinen Auge versehen ist; oder einer mit ungleichen Irisen, der mit ungleich stehenden Irisen versehen ist, von denen eine nach oben und eine nach unten gerichtet ist; oder einer, der schielt; oder einer mit tief liegenden Augen, dessen Pupillen wie Wasserspiegelungen in einem tiefen Brunnen erscheinen; oder einer mit hervorstehenden Augen, dessen Augensterne wie die einer Krabbe herausragen; oder einer mit Elefantenohren, der mit riesigen Ohrmuscheln versehen ist; oder einer mit Mäuseohren oder Fledermausohren, der mit kleinen Ohrmuscheln versehen ist; oder einer mit bloßen Loch-Ohren, bei dem ohne Ohrmuscheln nur das Ohrloch vorhanden ist; oder einer mit ungebohrten Ohren – ein gebürtiger Grieche (Yonaka) jedoch ist kein Versammlungsverderber, denn dies ist seine natürliche Beschaffenheit –; oder einer mit einer Ohrenfistel, der mit einem ständig eiternden Ohr versehen ist; oder einer mit einem Ohrengeschwür, der mit einem ständig eiterfließenden Ohr versehen ist; oder einer mit deformierten Ohren, der mit Ohren versehen ist, die dem Ende eines Futtertrichters für Rinder gleichen; oder einer mit extrem gelbbraunen Augen – einen mit honiggelben Augen jedoch darf man ordinieren –; oder einer mit wimpernlosen Augen, mit ständig tränenden Augen, mit fleckigen (blühenden) Augen oder mit von Augenlidentzündung befallenen Augen.

อติมหนฺตนาสิโก วา อติขุทฺทกนาสิโก วา จิปิฏนาสิโก วา มชฺเฌ อปฺปติฏฺฐหิตฺวา เอกปสฺเส ฐิตวงฺกนาสิโก วา, ทีฆนาสิโก วา สุกตุณฺฑสทิสาย ชิวฺหาย เลหิตุํ สกฺกุเณยฺยาย นาสิกาย สมนฺนาคโต, นิจฺจปคฺฆริตสิงฺฆาณิกนาโส วา.

Oder einer mit einer übergroßen Nase, mit einer winzigen Nase, mit einer Plattnase, mit einer krummen Nase, die nicht in der Mitte steht, sondern zu einer Seite hin gebogen ist, oder einer mit einer überlangen Nase, der mit einer Nase versehen ist, die mit der einem Papageienschnabel gleichenden Zunge geleckt werden kann, oder einer mit einer Nase, aus der ständig Schleim fließt.

มหามุโข วา ยสฺส ปฏงฺคมณฺฑูกสฺเสว มุขนิมิตฺตํเยว มหนฺตํ โหติ, มุขํ ปน ลาพุสทิสํ อติขุทฺทกํ, ภินฺนมุโข วา วงฺกมุโข วา มหาโอฏฺโฐ วา อุกฺขลิมุขวฏฺฏิสทิเสหิ โอฏฺเฐหิ สมนฺนาคโต, ตนุกโอฏฺโฐ วา เภริจมฺมสทิเสหิ ทนฺเต ปิทหิตุํ อสมตฺเถหิ โอฏฺเฐหิ สมนฺนาคโต, มหาธโรฏฺโฐ วา ตนุกอุตฺตโรฏฺโฐ วา ตนุกอธโรฏฺโฐ วา มหาอุตฺตโรฏฺโฐ วา โอฏฺฐฉินฺนโก วา เอฬมุโข วา อุปฺปกฺกมุโข วา สงฺขตุณฺฑโก วา พหิเสเตหิ อนฺโต อติรตฺเตหิ โอฏฺเฐหิ สมนฺนาคโต, ทุคฺคนฺธกุณปมุโข วา.

Oder einer mit einem Riesenmund, dessen Mundöffnung zwar groß wie die eines Paṭaṅga-Frosches ist, dessen Mundöffnung selbst jedoch wie eine Kürbisöffnung winzig klein ist; oder einer mit gespaltenem Mund, mit schiefem Mund, mit dicken Lippen, der mit Lippen versehen ist, die dem Rand eines Tontopfes gleichen; oder einer mit dünnen Lippen, der mit Lippen versehen ist, die ungeeignet sind, die trommelfellartigen Zähne zu bedecken; oder einer mit einer dicken Unterlippe und einer dünnen Oberlippe; oder einer mit einer dünnen Unterlippe und einer dicken Oberlippe; oder einer mit einer Hasenscharte; oder einer mit einem sabbernden Mund; oder einer mit einem von Bläschen befallenen Mund; oder einer mit schneckenhornartigen Lippen, der mit Lippen versehen ist, die außen weiß und innen tiefrot sind; oder einer mit einem übelriechenden, nach Aas stinkenden Mund.

มหาทนฺโต วา อฏฺฐกทนฺตสทิเสหิ ทนฺเตหิ สมนฺนาคโต อสุรทนฺโต วา เหฏฺฐา วา อุปริ วา พหินิกฺขนฺตทนฺโต, ยสฺส ปน สกฺกา โหติ โอฏฺเฐหิ ปิทหิตุํ กเถนฺตสฺเสว ปญฺญายติ โน อกเถนฺตสฺส, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. ปูติทนฺโต วา นิทฺทนฺโต วา ยสฺส ปน ทนฺตนฺตเร กลนฺทกทนฺโต วิย สุขุมทนฺโต โหติ, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ.

Oder einer mit Riesenzähnen, der mit Zähnen versehen ist, die den acht Zähnen einer Egge gleichen; oder einer mit hervorstehenden Zähnen (Asura-Zähnen), bei dem die Zähne unten oder oben nach außen ragen – wenn man sie jedoch mit den Lippen bedecken kann, sodass sie nur beim Sprechen sichtbar werden, nicht aber, wenn man schweigt, so darf man ihn ordinieren –; oder einer mit faulen Zähnen oder ein Zahnloser – wenn jedoch einer in einer Zahnlücke einen feinen Zahn wie den eines Eichhörnchens hat, so darf man ihn ordinieren.

มหาหนุโก วา โคหนุสทิเสน หนุนา สมนฺนาคโต, ทีฆหนุโก วา จิปิฏหนุโก วา อนฺโตปวิฏฺเฐน วิย อติรสฺเสน หนุเกน สมนฺนาคโต, ภินฺนหนุโก วา วงฺกหนุโก วา นิมฺมสฺสุทาฐิโก วา ภิกฺขุนิสทิสมุโข ทีฆคโล วา พกคลสทิเสน คเลน สมนฺนาคโต, รสฺสคโล วา อนฺโตปวิฏฺเฐน วิย คเลน สมนฺนาคโต, ภินฺนคโล วา ภฏฺฐอํสกูโฏ วา อหตฺโถ วา เอกหตฺโถ วา อติรสฺสหตฺโถ [Pg.312] วา อติทีฆหตฺโถ วา ภินฺนอุโร วา ภินฺนปิฏฺฐิ วา กจฺฉุคตฺโต วา กณฺฑุคตฺโต วา ททฺทุคตฺโต วา โคธาคตฺโต วา, ยสฺส โคธาย วิย คตฺตโต จุณฺณานิ ปตนฺติ, สพฺพญฺเจตํ วิรูปกรณํ สนฺธาย วิตฺถาริกวเสน วุตฺตํ. วินิจฺฉโย ปเนตฺถ ‘‘น ภิกฺขเว ปญฺจหิ อาพาเธหี’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Oder einer mit einem riesigen Unterkiefer, der mit einem Unterkiefer gleich dem eines Rindes versehen ist; oder einer mit einem langen Unterkiefer; oder einer mit einem flachen Unterkiefer, der mit einem extrem kurzen Unterkiefer versehen ist, als ob er nach innen eingezogen wäre; oder einer mit gespaltenem Unterkiefer; oder einer mit schiefem Unterkiefer; oder einer ohne Bart und Backenbart, mit einem Gesicht wie eine Nonne; oder einer mit einem langen Hals, der mit einem Hals gleich dem eines Reihers versehen ist; oder einer mit einem kurzen Hals, der mit einem Hals versehen ist, als ob er nach innen eingezogen wäre; oder einer mit einem krummen Hals; oder einer mit schlaff herabhängenden Schultern; oder einer ohne Hände; oder einer mit nur einer Hand; oder einer mit extrem kurzen Armen; oder einer mit extrem langen Armen; oder einer mit einer deformierten Brust; oder einer mit einem deformierten Rücken; oder einer mit von Krätze bedecktem Körper; oder einer mit von juckendem Ausschlag bedecktem Körper; oder einer mit von Flechten bedecktem Körper; oder einer mit schuppiger Haut wie ein Waran, von dessen Körper wie bei einem Waran Hautschuppen abfallen. Dies alles wurde im Detail im Hinblick auf verunstaltende Leiden dargelegt. Die diesbezügliche Entscheidung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie unter der Regelung ‚Mönche, man soll niemanden ordinieren, der an den fünf Krankheiten leidet‘ dargelegt ist.

ภฏฺฐกฏิโก วา มหาอานิสโท วา อุทฺธนกูฏสทิเสหิ อานิสทมํเสหิ อจฺจุคฺคเตหิ สมนฺนาคโต, มหาอูรุโก วา วาตณฺฑิโก วา มหาชาณุโก วา สงฺฆฏฺฏนชาณุโก วา ทีฆชงฺโฆ วา ยฏฺฐิสทิสชงฺโฆ วิกโฏ วา ปณฺโห วา อุพฺพทฺธปิณฺฑิโก วา, โส ทุวิโธ เหฏฺฐา โอรุฬฺหาหิ วา อุปริ อารุฬฺหาหิ วา มหตีหิ ชงฺฆปิณฺฑิกาหิ สมนฺนาคโต, มหาชงฺโฆ วา ถูลชงฺฆปิณฺฑิโก วา มหาปาโท วา มหาปณฺหิ วา ปิฏฺฐิกปาโท วา ปาทเวมชฺฌโต อุฏฺฐิตชงฺโฆ วงฺกปาโท วา โส ทุวิโธ – อนฺโต วา พหิ วา ปริวตฺตปาโท คณฺฐิกงฺคุลิ วา สิงฺคิเวรผณสทิสาหิ องฺคุลีหิ สมนฺนาคโต, อนฺธนโข วา กาฬวณฺเณหิ ปูตินเขหิ สมนฺนาคโต, สพฺโพปิ เอส ปริสทูสโก. เอวรูโป ปริสทูสโก น ปพฺพาเชตพฺโพ.

Oder einer mit einer herabhängenden Hüfte; oder einer mit einem riesigen Gesäß, der mit Gesäßmuskeln versehen ist, die wie die Ecken eines Dreifuß-Ofens nach oben ragen; oder einer mit dicken Oberschenkeln; oder einer mit Hodenbruch (Hydrozele); oder einer mit riesigen Knien; oder einer mit aneinanderstoßenden Knien (X-Beinen); oder einer mit langen Unterschenkeln, der mit Unterschenkeln gleich Stöcken versehen ist; oder einer mit deformierten, nach außen gerichteten Füßen; oder einer mit nach hinten gedrehten Füßen; oder einer mit geschwollenen Waden – dieser ist von zweierlei Art: entweder versehen mit großen Wadenmuskeln, die nach unten hängen, oder mit solchen, die nach oben gezogen sind –; oder einer mit riesigen Unterschenkeln; oder einer mit dicken Waden; oder einer mit Riesenfüßen; oder einer mit Riesenfersen; oder einer mit Beinen, die aus dem Fußrücken entspringen, indem er mit Unterschenkeln versehen ist, die aus der Mitte des Fußrückens hervortreten; oder einer mit krummen Füßen – dieser ist von zweierlei Art: mit nach innen oder nach außen gedrehten Füßen –; oder einer mit knotigen Zehen und Fingern, der mit Fingern und Zehen gleich Ingwerknollen versehen ist; oder einer mit abgestorbenen Nägeln, der mit schwarzen, faulen Nägeln versehen ist. Jeder solche ist ein Versammlungsverderber. Ein solcher Versammlungsverderber darf nicht ordiniert werden.

กาโณติ ปสนฺนนฺโธ วา โหตุ ปุปฺผาทีหิ วา อุปหตปสาโท. โย ทฺวีหิ วา เอเกน วา อกฺขินา น ปสฺสติ, โส น ปพฺพาเชตพฺโพ. มหาปจฺจริยํ ปน เอกกฺขิกาโณ กาโณติ วุตฺโต, ทฺวิอกฺขิกาโณ อนฺเธน สงฺคหิโต. มหาอฏฺฐกถายํ ชจฺจนฺโธ อนฺโธติ วุตฺโต, ตสฺมา อุภยมฺปิ ปริยาเยน ยุชฺชติ. กุณีติ หตฺถกุณี วา ปาทกุณี วา องฺคุลิกุณี วา; ยสฺส เอเตสุ หตฺถาทีสุ ยํกิญฺจิ วงฺกํ ปญฺญายติ, โส กุณี นาม. ขญฺโชติ นตชาณุโก วา ภินฺนชงฺโฆ วา มชฺเฌ สงฺกุฏิตปาทตฺตา กุณฺฑปาทโก วา ปิฏฺฐิปาทมชฺเฌน จงฺกมนฺโต อคฺเค สงฺกุฏิตปาทตฺตา กุณฺฑปาทโก วา ปิฏฺฐิปาทคฺเคน จงฺกมนฺโต อคฺคปาเทเนว จงฺกมนขญฺโช วา ปณฺหิกาย จงฺกมนขญฺโช วา ปาทสฺส พาหิรนฺเตน จงฺกมนขญฺโช วา ปาทสฺส อพฺภนฺตรนฺเตน จงฺกมนขญฺโช วา โคปฺผกานํ อุปริ ภคฺคตฺตา สกเลน ปิฏฺฐิปาเทน จงฺกมนขญฺโช วา; สพฺโพเปส ขญฺโชเยว, โส น ปพฺพาเชตพฺโพ.

Unter einem Einäugigen (kāṇa) versteht man entweder einen, dessen Sehkraft äußerlich klar, aber erloschen ist, oder einen, dessen Sehkraft durch Grauen Star und Ähnliches zerstört ist. Wer mit beiden Augen oder mit einem Auge nicht sehen kann, der darf nicht ordiniert werden. Im Mahāpaccari-Kommentar hingegen wird einer, der auf einem Auge blind ist, als ‚einäugig‘ (kāṇa) bezeichnet, während ein auf beiden Augen Blinder unter dem Begriff ‚blind‘ (andha) zusammengefasst wird. Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) wird ein Blindgeborener als ‚blind‘ bezeichnet; daher ist beides im übertragenen Sinne stimmig. Unter einem Verkrüppelten (kuṇī) versteht man entweder einen mit verkrüppelter Hand, mit verkrüppeltem Fuß oder mit verkrüppelten Fingern oder Zehen; derjenige, bei dem eines dieser Glieder wie Hand usw. sichtlich verkrümmt ist, wird ‚Verkrüppelter‘ genannt. Ein Lahmer (khañja) ist entweder einer mit gebeugten Knien, mit deformiertem Unterschenkel, oder ein Klumpfüßiger, der wegen eines in der Mitte gekrümmten Fußes auf der Mitte des Fußrückens geht, oder ein Klumpfüßiger, der wegen eines an der Spitze gekrümmten Fußes auf der Spitze des Fußrückens geht, oder einer, der hinkend auf den Fußspitzen geht, oder einer, der hinkend auf den Fersen geht, oder einer, der hinkend auf der Außenkante des Fußes geht, oder einer, der hinkend auf der Innenkante des Fußes geht, oder einer, der aufgrund eines Bruchs oberhalb der Knöchel hinkend auf dem gesamten Fußrücken geht. Alle diese sind wahrlich Lahme; ein solcher darf nicht ordiniert werden.

ปกฺขหโตติ [Pg.313] ยสฺส เอโก หตฺโถ วา ปาโท วา อฑฺฒสรีรํ วา สุขํ น วหติ. ฉินฺนิริยาปโถติ ปีฐสปฺปิ วุจฺจติ. ชราทุพฺพโลติ ชิณฺณภาเวน ทุพฺพโล อตฺตโน จีวรรชนาทิกมฺมํ กาตุมฺปิ อสมตฺโถ. โย ปน มหลฺลโกปิ พลวา โหติ, อตฺตานํ ปฏิชคฺคิตุํ สกฺโกติ, โส ปพฺพาเชตพฺโพ. อนฺโธติ ชจฺจนฺโธ วุจฺจติ. มูโคติ ยสฺส วจีเภโท นปฺปวตฺตติ; ยสฺสาปิ ปวตฺตติ, สรณคมนํ ปน ปริปุณฺณํ ภาสิตุํ น สกฺโกติ, ตาทิสํ มมฺมนมฺปิ ปพฺพาเชตุํ น วฏฺฏติ. โย ปน สรณคมนมตฺตํ ปริปุณฺณํ ภาสิตุํ สกฺโกติ, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ.

„Ein Gelähmter“ (pakkhahato) ist jemand, dessen eine Hand, ein Fuß oder eine Körperhälfte nicht mühelos funktioniert. Als „jemand mit unterbrochener Körperhaltung“ (chinniriyāpatho) wird ein auf einem Rollbrett Kriechender (pīṭhasappi) bezeichnet. Ein „Altersschwacher“ (jarādubbalo) ist jemand, der aufgrund des Alters schwach ist und unfähig ist, selbst Tätigkeiten wie das Färben seiner Roben auszuführen. Wer jedoch, obwohl er alt ist, stark ist und in der Lage ist, sich selbst zu versorgen, der darf ordiniert werden. Als „Blind“ (andho) wird ein von Geburt an Blinder bezeichnet. Als „Stumm“ (mūgo) gilt jemand, bei dem keine Artikulation der Worte stattfindet; und selbst wenn sie stattfindet, er aber die Zufluchtnahme nicht vollständig aussprechen kann, so ist es unzulässig, einen solchen Stotternden (mammana) zu ordinieren. Wer jedoch zumindest die Zufluchtnahme vollständig aussprechen kann, den darf man ordinieren.

พธิโรติ โย สพฺเพน สพฺพํ น สุณาติ. โย ปน มหาสทฺทํ สุณาติ, ตํ ปพฺพาเชตุํ วฏฺฏติ. อนฺธมูคาทโย อุภยโทสวเสน วุตฺตา. เยสญฺจ ปพฺพชฺชา ปฏิกฺขิตฺตา, อุปสมฺปทาปิ เตสํ ปฏิกฺขิตฺตาว. สเจ ปน เต สงฺโฆ อุปสมฺปาเทติ, สพฺเพปิ หตฺถจฺฉินฺนาทโย สูปสมฺปนฺนา, การกสงฺโฆ ปน อาจริยุปชฺฌายา จ อาปตฺติโต น มุจฺจนฺติ. วกฺขติ จ – ‘‘อตฺถิ ภิกฺขเว ปุคฺคโล อปฺปตฺโต โอสารณํ, ตญฺเจ สงฺโฆ โอสาเรติ, เอกจฺโจ สุโอสาริโต, เอกจฺโจ ทุโอสาริโต’’ติ ตสฺสตฺโถ อาคตฏฺฐาเนเยว อาวิ ภวิสฺสตีติ.

Als „Taub“ (badhiro) gilt, wer gänzlich und überhaupt nichts hört. Wer jedoch ein lautes Geräusch hören kann, den darf man ordinieren. Blinde, Stumme und so weiter wurden im Hinblick auf das Zusammenwirken beider Mängel erwähnt. Und jenen, denen das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) verwehrt ist, ist auch die höhere Ordination (upasampadā) verwehrt. Wenn die Gemeinschaft sie jedoch ordiniert, sind sie alle – wie jene mit abgehackten Händen usw. – gültig ordiniert; die handelnde Gemeinschaft sowie die Lehrer und der Prezeptor sind jedoch nicht frei von einem Vergehen. Und er wird sagen: „Es gibt, o Mönche, eine Person, die noch nicht wieder aufgenommen wurde. Wenn die Gemeinschaft sie wieder aufnimmt, ist der eine gut wieder aufgenommen, der andere schlecht wieder aufgenommen.“ Deren Bedeutung wird an der Stelle, an der der Text überliefert ist, deutlich werden.

หตฺถจฺฉินฺนาทิวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Fälle von Personen mit abgehackten Händen und anderen Verstümmelungen ist abgeschlossen.

อลชฺชีนิสฺสยวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Fälle der Abhängigkeit von Schamlosen (alajjī)

๑๒๐. อลชฺชีนํ นิสฺสาย วสนฺตีติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ; อลชฺชิปุคฺคเล นิสฺสาย วสนฺตีติ อตฺโถ. ยาว ภิกฺขุสภาคตํ ชานามีติ นิสฺสยทายกสฺส ภิกฺขุโน ภิกฺขูหิ สภาคตํ ลชฺชิภาวํ ยาว ชานามีติ อตฺโถ. ตสฺมา นวํ ฐานํ คเตน ‘‘เอหิ ภิกฺขุ, นิสฺสยํ คณฺหาหี’’ติ วุจฺจมาเนนาปิ จตูหปญฺจาหํ นิสฺสยทายกสฺส ลชฺชิภาวํ อุปปริกฺขิตฺวา นิสฺสโย คเหตพฺโพ.

120. In dem Ausdruck „sie leben in Abhängigkeit von Schamlosen“ (alajjīnaṃ nissāya vasanti) steht der Genitiv im Sinne des Akkusativs; die Bedeutung ist: „sie leben, indem sie sich auf schamlose Personen stützen“. Die Formulierung „bis ich die Gleichgesinntheit mit den Mönchen erkenne“ (yāva bhikkhusabhāgataṃ jānāmi) bedeutet: „solange man den schamhaften Charakter (lajjībhāva) des die Abhängigkeit gewährenden Mönchs erkennt, durch den er mit den schamhaften Mönchen übereinstimmt“. Deshalb soll ein Mönch, der an einen neuen Ort gekommen ist, selbst wenn zu ihm gesagt wird: „Komm, Mönch, nimm die Abhängigkeit an!“, vier oder fünf Tage lang den schamhaften Charakter des die Abhängigkeit Gewährenden prüfen und erst dann die Abhängigkeit annehmen.

สเจ ‘‘เถโร ลชฺชี’’ติ ภิกฺขูนํ สนฺติเก สุตฺวา อาคตทิวเสเยว คเหตุกาโม โหติ, เถโร ปน ‘‘อาคเมหิ ตาว, วสนฺโต ชานิสฺสสี’’ติ กติปาหํ อาจารํ อุปปริกฺขิตฺวา นิสฺสยํ เทติ, วฏฺฏติ. ปกติยา นิสฺสยคฺคหณฏฺฐานํ คเตน ตทเหว คเหตพฺโพ, เอกทิวสมฺปิ ปริหาโร [Pg.314] นตฺถิ. สเจ ปฐมยาเม อาจริยสฺส โอกาโส นตฺถิ, โอกาสํ อลภนฺโต ‘‘ปจฺจูสสมเย คเหสฺสามี’’ติ สยติ, อรุณํ อุคฺคตมฺปิ น ชานาติ, อนาปตฺติ. สเจ ปน ‘‘คณฺหิสฺสามี’’ติ อาโภคํ อกตฺวา สยติ, อรุณุคฺคมเน ทุกฺกฏํ. อคตปุพฺพํ ฐานํ คเตน ทฺเว ตีณิ ทิวสานิ วสิตฺวา คนฺตุกาเมน อนิสฺสิเตน วสิตพฺพํ. ‘‘สตฺตาหํ วสิสฺสามี’’ติ อาลยํ กโรนฺเตน ปน นิสฺสโย คเหตพฺโพ. สเจ เถโร ‘‘กึ สตฺตาหํ วสนฺตสฺส นิสฺสเยนา’’ติ วทติ, ปฏิกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ลทฺธปริหาโร โหติ.

Wenn er im Beisein von Mönchen hört: „Der Ältere ist schamhaft“, und die Abhängigkeit noch am Tag seiner Ankunft annehmen möchte, der Ältere jedoch sagt: „Warte erst einmal, während du hier wohnst, wirst du es erkennen“, und ihm die Abhängigkeit erst gewährt, nachdem er sein Verhalten einige Tage geprüft hat, so ist dies zulässig. Wer an einen Ort gelangt, an dem er üblicherweise die Abhängigkeit aufnimmt, muss sie am selben Tag annehmen; es gibt für keinen einzigen Tag eine Freistellung. Wenn der Lehrer in der ersten Nachtwache keine Zeit hat und der Schüler, da er keine Gelegenheit erhält, mit dem Gedanken schläft: „Ich werde sie in der Morgendämmerung annehmen“, und er selbst den Aufgang der Morgenröte verschläft, so liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch schläft, ohne die Absicht zu fassen: „Ich werde sie annehmen“, begeht er bei Aufgang der Morgenröte ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wer an einen zuvor noch nie besuchten Ort kommt und nach einem Aufenthalt von zwei oder drei Tagen weiterreisen möchte, darf ohne Abhängigkeitsverhältnis wohnen. Wer sich jedoch mit dem Gedanken niederlässt: „Ich werde sieben Tage bleiben“, muss die Abhängigkeit annehmen. Wenn der Ältere sagt: „Was nützt die Abhängigkeit für jemanden, der nur sieben Tage bleibt?“, so genießt er ab dem Zeitpunkt der Ablehnung eine Freistellung.

อลชฺชีนิสฺสยวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Fälle der Abhängigkeit von Schamlosen ist abgeschlossen.

คมิกาทินิสฺสยวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Fälle der Abhängigkeit von Reisenden und anderen

๑๒๑. นิสฺสยกรณีโยติ กรณียนิสฺสโย, กรณีโย มยา นิสฺสโย; คเหตพฺโพติ อตฺโถ. นิสฺสยํ อลภมาเนนาติ อตฺตนา สทฺธึ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺเนสุ นิสฺสยทายเก อสติ นิสฺสยํ น ลภติ นาม. เอวํ อลภนฺเตน อนิสฺสิเตน พหูนิปิ ทิวสานิ คนฺตพฺพํ. สเจ ปุพฺเพปิ นิสฺสยํ คเหตฺวา วุตฺถปุพฺพํ กญฺจิ อาวาสํ ปวิสติ, เอกรตฺตํ วสนฺเตนาปิ นิสฺสโย คเหตพฺโพ. อนฺตรามคฺเค วิสฺสมนฺโต วา สตฺถํ ปริเยสนฺโต วา กติปาหํ วสติ, อนาปตฺติ. อนฺโตวสฺเส ปน นิพทฺธวาสํ วสิตพฺพํ, นิสฺสโย จ คเหตพฺโพ. นาวาย คจฺฉนฺตสฺส ปน วสฺสาเน อาคเตปิ นิสฺสยํ อลภนฺตสฺส อนาปตฺติ.

121. Der Ausdruck „einer, der die Abhängigkeit herstellen muss“ (nissayakaraṇīyo) bedeutet, dass die Abhängigkeit herzustellen ist; die Bedeutung ist: „die Abhängigkeit muss von mir angenommen werden“. „Ohne die Abhängigkeit zu erhalten“ bedeutet: Wenn sich unter denjenigen, die mit ihm auf einer weiten Reise unterwegs sind, kein zur Gewährung der Abhängigkeit Berechtigter befindet, so erhält er die Abhängigkeit eben nicht. Wenn er sie so nicht erhält, darf er auch viele Tage lang reisen, ohne in Abhängigkeit zu stehen. Wenn er jedoch in ein Kloster eintritt, in dem er früher bereits unter Annahme der Abhängigkeit gewohnt hat, muss er die Abhängigkeit annehmen, selbst wenn er dort nur für eine einzige Nacht bleibt. Wenn er sich unterwegs ausruht oder nach einer Karawane sucht und einige Tage verweilt, liegt kein Vergehen vor. Während der Regenzeitklausur jedoch muss er an einem festen Wohnort verweilen und die Abhängigkeit annehmen. Reist man jedoch auf einem Boot, so liegt kein Vergehen vor, selbst wenn die Regenzeit anbricht und man keine Abhängigkeit erlangen kann.

ยาจิยมาเนนาติ เตน คิลาเนน ยาจิยมาเนน อนิสฺสิเตน วสิตพฺพํ. สเจ ‘‘ยาจาหิ ม’’นฺติ วุจฺจมาโนปิ คิลาโน มาเนน น ยาจติ, คนฺตพฺพํ.

Der Begriff „wenn er gebeten wird“ (yāciyamānena) bedeutet, dass er, wenn er von jenem Kranken darum gebeten wird, ohne Abhängigkeit bei ihm verweilen darf. Wenn der Kranke jedoch, obwohl ihm gesagt wird: „Bitte mich doch zu bleiben!“, aus Stolz nicht darum bittet, so muss er weitergehen.

ผาสุ โหตีติ สมถวิปสฺสนานํ ปฏิลาภวเสน ผาสุ โหติ. อิมญฺหิ ปริหารํ เนว โสตาปนฺโน น สกทาคามี อนาคามี อรหนฺโต ลภนฺติ; น ถามคตสฺส สมาธิโน วา วิปสฺสนาย วา ลาภี, วิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐาเน ปน พาลปุถุชฺชเน กถาว นตฺถิ. ยสฺส โข ปน สมโถ วา วิปสฺสนา วา ตรุโณ โหติ, อยํ อิมํ ปริหารํ ลภติ, ปวารณสงฺคโหปิ เอตสฺเสว อนุญฺญาโต. ตสฺมา อิมินา ปุคฺคเลน อาจริเย ปวาเรตฺวา คเตปิ ‘‘ยทา ปติรูโป นิสฺสยทายโก อาคจฺฉิสฺสติ, ตสฺส นิสฺสาย วสิสฺสามี’’ติ อาโภคํ กตฺวา ปุน ยาว [Pg.315] อาสาฬฺหีปุณฺณมา, ตาว อนิสฺสิเตน วตฺถุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน อาสาฬฺหีมาเส อาจริโย นาคจฺฉติ, ยตฺถ นิสฺสโย ลพฺภติ, ตตฺถ คนฺตพฺพํ.

„Es ist angenehm“ (phāsu hoti) bedeutet, dass es durch das Erlangen von Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) angenehm ist. Denn diese Freistellung erhalten weder ein Stromeingetretener, noch ein Einmalwiederkehrender, ein Nie-Wiederkehrender oder die Arhats; ebenso wenig erhält sie jemand, der eine gefestigte Konzentration oder gefestigten Hellblick erlangt hat. Und was einen törichten Weltling betrifft, der sein Meditationsobjekt vernachlässigt hat, so erübrigt sich darüber jedes Wort. Bei wem jedoch die Geistesruhe oder der Hellblick noch jung ist, der erhält diese Freistellung; und auch die Unterstützung durch die Pavāraṇa-Einladung ist nur für einen solchen erlaubt. Daher ist es dieser Person gestattet, selbst wenn der Lehrer nach der Pavāraṇa-Einladung abgereist ist, mit dem Entschluss: „Sobald ein geeigneter Geber der Abhängigkeit eintrifft, werde ich mich auf ihn stützen und wohnen“, bis zum Vollmond des Monats Āsāḷhī ohne Abhängigkeitsverhältnis zu verweilen. Wenn der Lehrer jedoch im Monat Āsāḷhī nicht kommt, muss er dorthin übersiedeln, wo man die Abhängigkeit erhalten kann.

๑๒๒. โคตฺเตนปิ อนุสฺสาเวตุนฺติ มหากสฺสปสฺส อุปสมฺปทาเปกฺโขติ เอวํ โคตฺตํ วตฺวา อนุสฺสาเวตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

122. „Auch mit dem Clannamen verkünden“ bedeutet: Ich erlaube es, den Clannamen zu nennen und so zu verkünden: „Er ist der Weihekandidat des Ehrwürdigen Mahākassapa.“

๑๒๓. ทฺเว เอกานุสฺสาวเนติ ทฺเว เอกโต อนุสฺสาวเน; เอเกน เอกสฺส อญฺเญน อิตรสฺสาติ เอวํ ทฺวีหิ วา อาจริเยหิ เอเกน วา เอกกฺขเณ กมฺมวาจํ อนุสฺสาเวนฺเตหิ อุปสมฺปาเทตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

123. „Zwei bei einer einzigen Verkündigung“ (dve ekānussāvane) bedeutet das gleichzeitige Verkünden für zwei Ordinanden. Die Bedeutung ist: „Ich erlaube die Ordination, wenn entweder zwei Lehrer – der eine für den einen, der andere für den anderen – oder ein einziger Lehrer im selben Moment die offizielle Rechtsurkunde für beide verkünden.“

ทฺเว ตโย เอกานุสฺสาวเน กาตุํ ตญฺจ โข เอเกน อุปชฺฌาเยนาติ ทฺเว วา ตโย วา ชเน ปุริมนเยเนว เอกโต อนุสฺสาวเน กาตุํ อนุชานามิ; ตญฺจ โข อนุสฺสาวนกิริยํ เอเกน อุปชฺฌาเยน อนุชานามีติ อตฺโถ. ตสฺมา เอเกน อาจริเยน ทฺเว วา ตโย วา อนุสฺสาเวตพฺพา. ทฺวีหิ วา ตีหิ วา อาจริเยหิ วิสุํ วิสุํ เอเกน เอกสฺสาติ เอวํ เอกปฺปหาเรเนว ทฺเว ติสฺโส วา กมฺมวาจา กาตพฺพา. สเจ ปน นานาจริยา นานุปชฺฌายา โหนฺติ, ติสฺสตฺเถโร สุมนตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริกํ, สุมนตฺเถโร ติสฺสตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริกํ อนุสฺสาเวติ, อญฺญมญฺญญฺจ คณปูรกา โหนฺติ, วฏฺฏติ. สเจ ปน นานาอุปชฺฌายา โหนฺติ, เอโก อาจริโย โหติ, ‘‘นตฺเวว นานุปชฺฌาเยนา’’ติ ปฏิกฺขิตฺตตฺตา น วฏฺฏติ. อิทํ สนฺธาย หิ เอส ปฏิกฺเขโป.

„Zwei oder drei bei einer einzigen Verkündigung zu ordinieren, und zwar unter einem Upajjhāya“ bedeutet: Ich erlaube, zwei oder drei Personen nach der zuvor genannten Methode bei einer einzigen Verkündigung gemeinsam zu ordinieren; und diese Verkündigungshandlung erlaube ich unter einem einzigen Upajjhāya (Lehrmeister). Daher können von einem Lehrer (Ācariya) zwei oder drei Personen verkündet werden. Oder von zwei oder drei Lehrern einzeln, jeweils einer für einen Einzelnen, so können auf einen Schlag gleichzeitig zwei oder drei Kammavācās durchgeführt werden. Wenn es jedoch verschiedene Lehrer und verschiedene Upajjhāyas gibt – wenn etwa der ältere Mönch (Thera) Tissa den Mitbewohner (Saddhivihārika) des Thera Sumana verkündet und der Thera Sumana den Mitbewohner des Thera Tissa verkündet – und sie gegenseitig das Quorum (Gaṇapūraka) erfüllen, so ist dies zulässig. Wenn es aber verschiedene Upajjhāyas gibt und nur ein einziger Lehrer da ist, so ist dies aufgrund der Zurückweisung „aber keineswegs mit verschiedenen Upajjhāyas“ nicht zulässig. Denn im Hinblick darauf wurde diese Zurückweisung ausgesprochen.

คมิกาทินิสฺสยวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Fälle der Abhängigkeit (Nissaya) von Reisenden usw. ist beendet.

อุปสมฺปทาวิธิกถา

Die Abhandlung über das Verfahren der Ordination (Upasampadā).

๑๒๖. ปฐมํ อุปชฺฌํ คาหาเปตพฺโพติ เอตฺถ วชฺชาวชฺชํ อุปนิชฺฌายตีติ อุปชฺฌา, ตํ อุปชฺฌํ; ‘‘อุปชฺฌาโย เม ภนฺเต โหหี’’ติ เอวํ วทาเปตฺวา คาหาเปตพฺโพ. วิตฺถายนฺตีติ วิตฺถทฺธคตฺตา โหนฺติ. ยํ ชาตนฺติ ยํ ตว สรีเร ชาตํ นิพฺพตฺตํ วิชฺชมานํ, ตํ สงฺฆมชฺเฌ ปุจฺฉนฺเต สนฺตํ อตฺถีติ วตฺตพฺพนฺติอาทิ. อุลฺลุมฺปตุ มนฺติ อุทฺธรตุ มํ.

126. Hierbei bedeutet „Zuerst soll man sich einen Upajjhāya nehmen lassen“: Weil er Fehler und Fehlerlosigkeit (vajjāvajja) genau betrachtet (upanijjhāyati), heißt er Upajjhā; diesen Upajjhāya [soll man ihn nehmen lassen]. Nachdem man ihn sagen ließ: „Ehrwürdiger Herr, sei mein Upajjhāya“, soll er ihn annehmen lassen. „Sie sind unbeholfen“ (vitthāyanti) bedeutet, dass sie einen erstarrten Körper haben (vitthaddhagattā). „Was entstanden ist“ (yaṃ jātaṃ) bedeutet: das, was an deinem Körper entstanden, hervorgebracht und vorhanden ist; wenn man ihn inmitten des Saṅgha danach fragt, soll er, falls es vorhanden ist, sagen: „Es ist vorhanden“, und so weiter. „Möge er mich emporheben“ (ullumpatu maṃ) bedeutet: „Möge er mich retten/herausheben“ (uddharatu maṃ).

อุปสมฺปทาวิธิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Verfahren der Ordination ist beendet.

จตฺตาโรนิสฺสยาทิกถา

Die Abhandlung über die vier Stützen (Nissaya) und anderes.

๑๒๘. ตาวเทวาติ [Pg.316] อุปสมฺปนฺนสมนนฺตรเมว. ฉายา เมตพฺพาติ เอกโปริสา วา ทฺวิโปริสา วาติ ฉายา เมตพฺพา. อุตุปฺปมาณํ อาจิกฺขิตพฺพนฺติ ‘‘วสฺสาโน เหมนฺโต คิมฺโห’’ติ เอวํ อุตุปฺปมาณํ อาจิกฺขิตพฺพํ. เอตฺถ จ อุตุเยว อุตุปฺปมาณํ. สเจ วสฺสานาทโย อปริปุณฺณา โหนฺติ, ยตฺตเกหิ ทิวเสหิ ยสฺส โย อุตุ อปริปุณฺโณ, เต ทิวเส สลฺลกฺเขตฺวา โส ทิวสภาโค อาจิกฺขิตพฺโพ. อถ วา ‘‘อยํ นาม อุตุ, โส จ โข ปริปุณฺโณ วา อปริปุณฺโณ วา’’ติ เอวํ อุตุปฺปมาณํ อาจิกฺขิตพฺพํ. ‘‘ปุพฺพณฺโห วา สายนฺโห วา’’ติ เอวํ ทิวสภาโค อาจิกฺขิตพฺโพ. สงฺคีตีติ อิทเมว สพฺพํ เอกโต กตฺวา ‘‘ตฺวํ กึ ลภสิ, กา เต ฉายา, กึ อุตุปฺปมาณํ, โก ทิวสภาโค’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘อิทํ นาม ลภามิ – วสฺสํ วา เหมนฺตํ วา คิมฺหํ วา, อยํ เม ฉายา, อิทํ อุตุปฺปมาณํ, อยํ ทิวสภาโคติ วเทยฺยาสี’’ติ เอวํ อาจิกฺขิตพฺพํ.

128. „Sogleich“ (tāvadeva) bedeutet: unmittelbar nach der erfolgten Ordination. „Der Schatten ist zu messen“ (chāyā metabbā) bedeutet: Der Schatten von einer Mannshöhe oder zwei Mannshöhen ist zu messen. „Das Maß der Jahreszeit ist zu verkünden“ (utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ) bedeutet: Es ist das Maß der Jahreszeit wie folgt zu verkünden: „Regenzeit, kalte Jahreszeit, heiße Jahreszeit“. Und hierbei ist die Jahreszeit selbst das Maß der Jahreszeit. Wenn die Regenzeit usw. unvollständig sind, so soll man, nachdem man die Tage berechnet hat, um die die jeweilige Jahreszeit für jenen Tag unvollständig ist, diesen Tagesabschnitt verkünden. Oder aber es ist das Maß der Jahreszeit so zu verkünden: „Dies ist jene Jahreszeit, und sie ist entweder vollständig oder unvollständig.“ „Vormittag oder Nachmittag“ – so ist der Tagesabschnitt zu verkünden. „Zusammenfassung“ (saṅgīti) bedeutet: all dies zusammennehmend soll man ihn so anleiten: Wenn er gefragt wird: „Welche Jahreszeit hast du erhalten? Wie lang ist dein Schatten? Was ist das Maß der Jahreszeit? Welcher Tagesabschnitt ist es?“, so soll er antworten: „Ich habe diese bestimmte erhalten – die Regenzeit, die kalte Jahreszeit oder die heiße Jahreszeit; dies ist mein Schatten, dies ist das Maß der Jahreszeit, dies ist der Tagesabschnitt.“

๑๒๙. โอหายาติ ฉฑฺเฑตฺวา. ทุติยํ ทาตุนฺติ อุปสมฺปทมาฬกโต ปริเวณํ คจฺฉนฺตสฺส ทุติยกํ ทาตุํ อนุชานามิ, จตฺตาริ จ อกรณียานิ อาจิกฺขิตุนฺติ อตฺโถ. ปณฺฑุปลาโสติ ปณฺฑุวณฺโณ ปตฺโต. พนฺธนา ปวุตฺโตติ วณฺฏโต ปติโต. อภพฺโพ หริตตฺถายาติ ปุน หริโต ภวิตุํ อภพฺโพ. ปุถุสิลาติ มหาสิลา.

129. „Zurücklassend“ (ohāya) bedeutet: aufgebend. „Einen Zweiten zu geben“ (dutiyaṃ dātuṃ) bedeutet: Ich erlaube, dem frisch Ordinierten, der von der Ordinationshalle (Māḷaka) zum Wohnhof (Pariveṇa) geht, einen zweiten Gefährten zu geben und ihm die vier unzulässigen Handlungen (Akaraṇīya) zu verkünden. „Ein gelbes Blatt“ (paṇḍupalāso) bedeutet: ein blassgelbes Blatt. „Vom Stängel gelöst“ (bandhanā pavutto) bedeutet: vom Stiel abgefallen. „Unfähig, grün zu bleiben“ (abhabbo haritatthāya) bedeutet: unfähig, wieder grün zu werden. „Ein breiter Stein“ (puthusilā) bedeutet: ein großer Felsbrocken.

๑๓๐. อลพฺภมานาย สามคฺคิยา อนาปตฺติ สมฺโภเค สํวาเสติ ยาว ตสฺส อุกฺเขปนียกมฺมกรณตฺถาย สามคฺคี น ลพฺภติ, ตาว เตน สทฺธึ สมฺโภเค จ อุโปสถปวารณาทิกรณเภเท สํวาเส จ อนาปตฺตีติ. เสสํ สพฺพตฺถ มหาวิภงฺเค วุตฺตานุสาเรน สุวิญฺเญยฺยตฺตา ปากฏเมวาติ.

130. „Wenn die Eintracht nicht erlangt wird, gibt es kein Vergehen beim gemeinsamen Nutzen und Zusammenleben“ bedeutet: Solange die Eintracht [des Saṅgha] zur Durchführung der Ausschluss-Handlung (Ukkhepanīyakamma) gegen ihn nicht erlangt wird, liegt kein Vergehen vor, wenn man mit ihm materielle Güter oder Lehren teilt (sambhoga) und im gemeinsamen Leben (saṃvāsa) verweilt, das aus der Durchführung des Uposatha, der Pavāraṇā und anderen Handlungen besteht. Alles Übrige ist überall, da es der im Mahāvibhaṅga dargelegten Weise folgt, leicht verständlich und somit offenkundig.

จตฺตาโรนิสฺสยาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die vier Stützen und anderes ist beendet.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya,

ทฺวาสตฺตติอธิกวตฺถุสตปฏิมณฺฑิตสฺส มหาขนฺธกสฺส

des Mahākhandhaka (Großen Abschnitts), welcher mit einhundertzweiundsiebzig Vorfällen verziert ist,

อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erläuterung der Bedeutung beendet.

มหาขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Mahākhandhaka ist beendet.

๒. อุโปสถกฺขนฺธกํ

2. Das Kapitel über den Uposatha (Uposathakkhandhaka).

สนฺนิปาตานุชานนาทิกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis zur Versammlung und anderes.

๑๓๒. อุโปสถกฺขนฺธเก [Pg.317] – อญฺญติตฺถิยาติ เอตฺถ ติตฺถํ วุจฺจติ ลทฺธิ; อญฺญํ ติตฺถํ อญฺญติตฺถํ; อญฺญติตฺถํ เอเตสํ อตฺถีติ อญฺญติตฺถิยา; อิโต อญฺญลทฺธิกาติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมํ ภาสนฺตีติ ยํ เตสํ กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ, ตํ กเถนฺติ. เต ลภนฺตีติ เต มนุสฺสา ลภนฺติ. มูคสูกราติ ถูลสรีรสูกรา.

132. Im Uposathakkhandhaka bedeutet „Andersgläubige“ (aññatitthiyā): Eine Ansicht (laddhi) wird „Tittha“ genannt. Eine andere Ansicht als die hiesige ist eine „andere Ansicht“ (aññatittha). Da sie eine andere Ansicht haben, werden sie Andersgläubige genannt; damit ist gesagt: solche, die eine andere Lehre als die hiesige besitzen. „Sie lehren die Lehre“ (dhammaṃ bhāsanti) bedeutet: Sie erklären das, was für jene Menschen zu tun und nicht zu tun ist. „Sie erlangen“ (te labhanti) bedeutet: Jene Menschen erlangen [Nutzen]. „Stumme Schweine“ (mūgasūkarā) bedeutet: Schweine mit einem fetten Körper.

๑๓๕. อนชฺฌาปนฺโน วา โหติ อาปชฺชิตฺวา วา วุฏฺฐิโตติ เอตฺถ ยํ อาปตฺตึ ภิกฺขุ อนชฺฌาปนฺโน วา โหติ, อาปชฺชิตฺวา วา วุฏฺฐิโต, อยํ อสนฺตี นาม อาปตฺตีติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. สมฺปชานมุสาวาเท กึ โหตีติ ยฺวายํ สมฺปชานมุสาวาโท อสฺส โหตีติ วุตฺโต, โส อาปตฺติโต กึ โหติ, กตรา อาปตฺติ โหตีติ อตฺโถ. ทุกฺกฏํ โหตีติ ทุกฺกฏาปตฺติ โหติ; สา จ โข น มุสาวาทลกฺขเณน; ภควโต ปน วจเนน วจีทฺวาเร อกิริยสมุฏฺฐานา อาปตฺติ โหตีติ เวทิตพฺพา. วกฺขติ หิ –

135. Hierbei bedeutet „Er hat [das Vergehen] entweder nicht begangen oder ist nach dem Begehen davon aufgestanden (davon gereinigt worden)“: Welches Vergehen ein Mönch entweder nicht begangen hat oder nach dem Begehen gereinigt hat – dies ist als ein „nicht bestehendes Vergehen“ (asantī āpatti) zu verstehen; so ist die Bedeutung aufzufassen. „Was geschieht bei einer bewussten Lüge?“ (sampajānamusāvāde kiṃ hoti) bedeutet: Was für ein Vergehen liegt bei dieser bewussten Lüge vor, von der gesprochen wurde? Welches Vergehen ist es? Das ist die Bedeutung. „Es ist ein Dukkaṭa“ bedeutet: Es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa-Vergehen). Und dieses entsteht nicht aufgrund der Natur einer Lüge (musāvādalakkhaṇa), sondern man muss wissen, dass es aufgrund des Wortes des Erhabenen als ein durch das Unterlassen einer Handlung verursachtes Vergehen am Sprachtor (vacīdvāra) entsteht. Denn [im Parivāra] wird gesagt werden:

‘‘อนาลปนฺโต มนุเชน เกนจิ,วาจาคิรํ โน จ ปเร ภเณยฺย;

อาปชฺเชยฺย วาจสิกํ น กายิกํ,ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๗๙);

„Wenn er mit keinem Menschen spricht und auch keine Worte an andere richtet, begeht er ein sprachliches, kein körperliches Vergehen – diese Frage wurde von den Kundigen bedacht.“ (pari. 479)

อนฺตรายิโกติ อนฺตรายกโร. กิสฺส ผาสุ โหตีติ กิมตฺถาย ผาสุ โหติ. ปฐมสฺส ฌานสฺส อธิคมายาติ ปฐมสฺส ฌานสฺส อธิคมนตฺถาย ตสฺส ภิกฺขุโน ผาสุ โหติ สุขํ โหติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิติ ภควา อุทฺเทสโต จ นิทฺเทสโต จ ปฐมํ ปาติโมกฺขุทฺเทสํ ทสฺเสสิ.

„Hindernisbereitend“ (antarāyiko) bedeutet: ein Hindernis schaffend. „Wofür ist es angenehm?“ (kissa phāsu hoti) bedeutet: zu welchem Zweck ist es angenehm? „Zur Erlangung der ersten Vertiefung (Jhāna)“ bedeutet: Zum Zwecke des Erlangens der ersten Vertiefung ist es für diesen Mönch angenehm und leicht. Diese Methode gilt überall. So zeigte der Erhabene zuerst das Rezitieren des Pātimokkha sowohl in der Zusammenfassung als auch in der ausführlichen Auslegung.

๑๓๖. เทวสิกนฺติ ทิวเส ทิวเส. จาตุทฺทเส วา ปนฺนรเส วาติ เอกสฺส อุตุโน ตติเย จ สตฺตเม จ ปกฺเข ทฺวิกฺขตฺตุํ จาตุทฺทเส อวเสเส ฉกฺขตฺตุํ ปนฺนรเส; อยํ ตาว เอโก อตฺโถ. อยํ ปน ปกติจาริตฺตวเสน [Pg.318] วุตฺโต ‘‘สกึ ปกฺขสฺส จาตุทฺทเส วา ปนฺนรเส วา’’ติ วจนโต ปน ตถารูเป ปจฺจเย สติ ยสฺมึ ตสฺมึ จาตุทฺทเส วา ปนฺนรเส วา อุทฺทิสิตุํ วฏฺฏติ, อาวาสิกานํ ภิกฺขูนํ จาตุทฺทโส โหติ, อาคนฺตุกานํ ปนฺนรโส. สเจ อาวาสิกา พหุตรา โหนฺติ, อาคนฺตุเกหิ อาวาสิกานํ อนุวตฺติตพฺพ’’นฺติ วจนโตปิ เจตํ เวทิตพฺพํ.

136. „Täglich“ (devasikaṃ) bedeutet: Tag für Tag. „Am vierzehnten oder am fünfzehnten Tag“ bedeutet: zweimal am vierzehnten Tag, nämlich in der dritten und siebten Monatshälfte (Pakkha) einer einzelnen Jahreszeit, und sechsmal am fünfzehnten Tag in den übrigen Hälften; dies ist zunächst die eine Bedeutung. Dies wurde jedoch im Hinblick auf den normalen Verlauf (pakaticāritta) gesagt. Aufgrund der Aussage „einmal in einer Monatshälfte, am vierzehnten oder fünfzehnten Tag“ ist es jedoch bei Vorliegen eines entsprechenden Grundes zulässig, das Pātimokkha an irgendeinem vierzehnten oder fünfzehnten Tag zu rezitieren. Dies ist auch aus folgender Aussage zu verstehen: „Für die ortsansässigen Mönche ist es der vierzehnte Tag, für die ankommenden Mönche der fünfzehnte. Wenn die ortsansässigen Mönche in der Überzahl sind, müssen sich die ankommenden Mönche nach den ortsansässigen richten.“

สีมานุชานนกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis bezüglich der Grenze (Sīmā).

๑๓๘. ปฐมํ นิมิตฺตา กิตฺเตตพฺพาติ วินยธเรน ปุจฺฉิตพฺพํ ‘‘ปุรตฺถิมาย ทิสาย กึ นิมิตฺต’’นฺติ? ปพฺพโต ภนฺเตติ. ปุน วินยธเรน ‘‘เอโส ปพฺพโต นิมิตฺต’’นฺติ เอวํ นิมิตฺตํ กิตฺเตตพฺพํ. ‘‘เอตํ ปพฺพตํ นิมิตฺตํ กโรม, กริสฺสาม, นิมิตฺตํ กโต, นิมิตฺตํ โหตุ, โหติ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ ปน กิตฺเตตุํ น วฏฺฏติ. ปาสาณาทีสุปิ เอเสว นโย. ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย, ทกฺขิณาย ทิสาย, ทกฺขิณาย อนุทิสาย, ปจฺฉิมาย ทิสาย, ปจฺฉิมาย อนุทิสาย, อุตฺตราย ทิสาย, อุตฺตราย อนุทิสาย, กึ นิมิตฺตํ? อุทกํ ภนฺเต. เอตํ อุทกํ นิมิตฺตนฺติ เอตฺถ ปน อฏฺฐตฺวา ปุน ปุรตฺถิมาย ทิสาย กึ นิมิตฺตํ. ปพฺพโต ภนฺเต. เอโส ปพฺพโต นิมิตฺตนฺติ เอวํ ปฐมํ กิตฺติตนิมิตฺตํ กิตฺเตตฺวาว ฐเปตพฺพํ. เอวญฺหิ นิมิตฺเตน นิมิตฺตํ ฆฏิตํ โหติ. เอวํ นิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา อถานนฺตรํ วุตฺตาย กมฺมวาจาย สีมา สมฺมนฺนิตพฺพา. กมฺมวาจาปริโยสาเน นิมิตฺตานํ อนฺโต สีมา โหติ, นิมิตฺตานิ สีมโต พหิ โหนฺติ. ตตฺถ นิมิตฺตานิ สกึ กิตฺติตานิปิ กิตฺติตาเนว โหนฺติ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ติกฺขตฺตุํ สีมมณฺฑลํ สมฺพนฺธนฺเตน นิมิตฺตํ กิตฺเตตพฺพนฺติ วุตฺตํ. ‘‘ปพฺพโต ภนฺเตติ…เป… อุทกํ ภนฺเต’’ติ เอวํ ปน อุปสมฺปนฺโน วา อาจิกฺขตุ อนุปสมฺปนฺโน วา วฏฺฏติเยว.

138. „Zuerst müssen die Merkmale verkündet werden“ – so lautet die Regel. Dabei soll der Vinaya-Hüter fragen: „Was ist das Merkmal in östlicher Richtung?“ Die Antwort lautet: „Ein Berg, Ehrwürdiger Herr.“ Daraufhin soll der Vinaya-Hüter wiederum verkünden: „Dieser Berg ist das Merkmal.“ Es ist jedoch nicht zulässig zu verkünden: „Wir machen diesen Berg zum Merkmal“, „Wir werden ihn zum Merkmal machen“, „Dieser Berg is zum Merkmal gemacht worden“, „Dieser Berg soll das Merkmal sein“, „Dieser Berg ist das Merkmal“ oder „Dieser Berg wird das Merkmal sein“. Ebenso verhält es sich bei Steinen und anderen Merkmalen. Wenn gefragt wird: „Was ist das Merkmal in der südöstlichen Zwischenrichtung?“, „... in der südlichen Richtung?“, „... in der südwestlichen Zwischenrichtung?“, „... in der westlichen Richtung?“, „... in der nordwestlichen Zwischenrichtung?“, „... in der nördlichen Richtung?“, „Was ist das Merkmal in der nordöstlichen Zwischenrichtung?“ – „Wasser, Ehrwürdiger Herr.“ – „Dieses Wasser ist das Merkmal.“ Ohne jedoch an dieser Stelle der nordöstlichen Zwischenrichtung innezuhalten, muss der Vinaya-Hüter wiederum verkünden: „Was ist das Merkmal in östlicher Richtung?“ – „Ein Berg, Ehrwürdiger Herr.“ – „Dieser Berg ist das Merkmal.“ Auf diese Weise muss das zuerst verkündete Merkmal erneut verkündet werden, bevor man innehält. Denn so wird ein Merkmal mit dem anderen verbunden. Nachdem die Merkmale so verkündet wurden, soll unmittelbar danach mit der im Text dargelegten Beschlusslesung (Kammavācā) die Grenze (Sīmā) festgelegt werden. Am Ende der Beschlusslesung befindet sich das Gebiet innerhalb der Merkmale als Sīmā, während die Merkmale selbst außerhalb der Sīmā liegen. Dabei gelten die Merkmale als ordnungsgemäß verkündet, selbst wenn sie nur einmal verkündet wurden. Im Andhaka-Kommentar wird jedoch gesagt, dass derjenige, der den Grenzkreis verbindet, das Merkmal dreimal verkünden soll. Ob nun ein vollordinierter Mönch oder ein Nicht-Vollordinierter anzeigt: „Ein Berg, Ehrwürdiger Herr ... [und so weiter bis] ... Wasser, Ehrwürdiger Herr“, so ist dies durchaus zulässig.

อิทานิ ปพฺพตนิมิตฺตาทีสุ เอวํ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ – ติวิโธ ปพฺพโต, สุทฺธปํสุปพฺพโต, สุทฺธปาสาณปพฺพโต, อุภยมิสฺสโกติ. โส ติวิโธปิ วฏฺฏติ. วาลิกราสิ ปน น วฏฺฏติ. อิตโรปิ หตฺถิปฺปมาณโต โอมกตโร น วฏฺฏติ. หตฺถิปฺปมาณโต ปน ปฏฺฐาย สิเนรุปฺปมาโณปิ วฏฺฏติ. สเจ จตูสุ ทิสาสุ จตฺตาโร ตีสุ วา ตโย ปพฺพตา โหนฺติ, จตูหิ วา ตีหิ วา ปพฺพตนิมิตฺเตหิ เอว สมฺมนฺนิตุํ วฏฺฏติ. ทฺวีหิ ปน นิมิตฺเตหิ เอเกน [Pg.319] วา สมฺมนฺนิตุํ น วฏฺฏติ. อิโต ปเรสุ ปาสาณนิมิตฺตาทีสุปิ เอเสว นโย. ตสฺมา ปพฺพตนิมิตฺตํ กโรนฺเตน ปุจฺฉิตพฺพํ ‘‘เอกาพทฺโธ น เอกาพทฺโธ’’ติ. สเจ เอกาพทฺโธ โหติ, น กาตพฺโพ. ตญฺหิ จตูสุ วา อฏฺฐสุ วา ทิสาสุ กิตฺเตนฺเตนาปิ เอกเมว นิมิตฺตํ กิตฺติตํ โหติ, ตสฺมา โย เอวํ จกฺกสณฺฐาเนน วิหารํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิโต ปพฺพโต, ตํ เอกทิสาย กิตฺเตตฺวา อญฺญาสุ ทิสาสุ ตํ พหิทฺธา กตฺวา อนฺโต อญฺญานิ นิมิตฺตานิ กิตฺเตตพฺพานิ.

Bezüglich der Bergmerkmale und anderer ist nun folgende Entscheidung zu verstehen: Es gibt drei Arten von Bergen: einen reinen Erdberg, einen reinen Stein- oder Felsberg und einen aus beidem gemischten Berg. Alle drei Arten sind als Merkmal zulässig. Ein Sandhaufen hingegen ist nicht zulässig. Auch jeder andere Berg, der kleiner als die Größe eines Elefanten ist, ist nicht zulässig. Angefangen von der Größe eines Elefanten bis hin zur Größe des Berges Sineru ist er jedoch zulässig. Wenn sich in den vier Himmelsrichtungen vier Berge oder in drei Richtungen drei Berge befinden, ist es zulässig, die Grenze mit eben diesen vier oder drei Bergmerkmalen festzulegen. Es ist jedoch nicht zulässig, sie mit nur zwei Merkmalen oder mit einem einzigen Merkmal festzulegen. Dies gilt ebenso für die folgenden Merkmale wie Steine usw. Daher muss derjenige, der einen Berg als Merkmal bestimmt, fragen: „Ist er zusammenhängend oder nicht zusammenhängend?“ Wenn er zusammenhängend ist, darf er nicht als mehrere Merkmale herangezogen werden. Denn selbst wenn man ihn in vier oder acht Himmelsrichtungen verkündet, gilt er dennoch nur als ein einziges verkündetes Merkmal. Wenn daher ein Berg das Kloster kreisförmig umschließt, soll man ihn für eine Richtung verkünden, ihn für die anderen Richtungen außerhalb der Grenze belassen und im Inneren andere Merkmale verkünden.

สเจ ปพฺพตสฺส ตติยภาคํ วา อุปฑฺฒํ วา อนฺโตสีมาย กตฺตุกามา โหนฺติ, ปพฺพตํ อกิตฺเตตฺวา ยตฺตกํ ปเทสํ อนฺโต กตฺตุกามา, ตสฺส ปรโต ตสฺมึเยว ปพฺพเต ชาตรุกฺขวมฺมิกาทีสุ อญฺญตรํ นิมิตฺตํ กิตฺเตตพฺพํ. สเจ เอกโยชนทฺวิโยชนปฺปมาณํ สพฺพํ ปพฺพตํ อนฺโต กตฺตุกามา โหนฺติ, ปพฺพตสฺส ปรโต ภูมิยํ ชาตรุกฺขวมฺมิกาทีนิ นิมิตฺตานิ กิตฺเตตพฺพานิ.

Wenn sie ein Drittel oder die Hälfte des Berges in das Innere der Grenze (Sīmā) einschließen wollen, soll man nicht den Berg selbst als Merkmal verkünden, sondern für den Bereich, den sie einschließen wollen, jenseits dieses Bereichs auf ebendiesem Berg ein anderes Merkmal verkünden, wie etwa einen dort gewachsenen Baum, einen Ameisenhügel oder Ähnliches. Wenn sie den gesamten Berg mit einer Ausdehnung von einer oder zwei Yojanas im Inneren einschließen wollen, müssen jenseits des Berges auf dem Erdboden Merkmale wie dort gewachsene Bäume, Ameisenhügel usw. verkündet werden.

ปาสาณนิมิตฺเต – อยคุโฬปิ ปาสาณสงฺขฺยเมว คจฺฉติ, ตสฺมา โย โกจิ ปาสาโณ วฏฺฏติ. ปมาณโต ปน หตฺถิปฺปมาโณ ปพฺพตสงฺขฺยํ คโต, ตสฺมา โส น วฏฺฏติ. มหาโคณมหามหึสปฺปมาโณ ปน วฏฺฏติ. เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน ทฺวตฺตึสปลคุฬปิณฺฑปริมาโณ วฏฺฏติ. ตโต ขุทฺทกตโร อิฏฺฐกา วา มหนฺตีปิ น วฏฺฏติ. อนิมิตฺตุปคปาสาณราสิปิ น วฏฺฏติ, ปเคว ปํสุวาลิกราสิ. ภูมิสโม ขลมณฺฑลสทิโส ปิฏฺฐิปาสาโณ วา ภูมิโต ขาณุโก วิย อุฏฺฐิตปาสาโณ วา โหติ, โสปิ ปมาณุปโค เจ วฏฺฏติ. ปิฏฺฐิปาสาโณ อติมหนฺโตปิ ปาสาณสงฺขฺยเมว คจฺฉติ, ตสฺมา สเจ มหโต ปิฏฺฐิปาสาณสฺส เอกปฺปเทสํ อนฺโตสีมาย กตฺตุกามา โหนฺติ, ตํ อกิตฺเตตฺวา ตสฺสุปริ อญฺโญ ปาสาโณ กิตฺเตตพฺโพ. สเจ ปิฏฺฐิปาสาณุปริ วิหารํ กโรนฺติ, วิหารมชฺเฌน วา ปิฏฺฐิปาสาโณ วินิวิชฺฌิตฺวา คจฺฉติ, เอวรูโป ปิฏฺฐิปาสาโณ น วฏฺฏติ. สเจ หิ ตํ กิตฺเตนฺติ, นิมิตฺตสฺส อุปริ วิหาโร โหติ, นิมิตฺตญฺจ นาม พหิสีมาย โหติ, วิหาโรปิ พหิสีมายํ อาปชฺชติ. วิหารํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตปิฏฺฐิปาสาโณ เอกตฺถ กิตฺเตตฺวา อญฺญตฺถ น กิตฺเตตพฺโพ.

Bezüglich des Steinmerkmals gilt: Auch eine Eisenkugel zählt zur Kategorie der Steine; daher ist jeder beliebige Stein zulässig. Was jedoch die Größe betrifft, so zählt ein Stein von der Größe eines Elefanten bereits als Berg; daher ist er nicht zulässig. Ein Stein von der Größe eines großen Ochsen oder eines großen Büffels ist hingegen zulässig. Als Mindestmaß ist ein Stein von der Größe eines Klumpens Rohrzucker von zweiunddreißig Pala Gewicht zulässig. Ein kleinerer Stein als dieser oder ein Ziegelstein, selbst wenn er groß ist, ist nicht zulässig. Auch ein Haufen von Steinen, die als Merkmale ungeeignet sind, ist nicht zulässig, und erst recht kein Erd- oder Sandhaufen. Wenn es sich um eine flache Felsplatte handelt, die ebenerdig ist und einem Dreschplatz ähnelt, oder um einen Stein, der wie ein Baumstumpf aus der Erde hervorragt, so ist auch dieser zulässig, sofern er die Mindestgröße erreicht. Eine Felsplatte zählt, selbst wenn sie sehr groß ist, zur Kategorie der Steine. Wenn man daher einen Teil einer großen Felsplatte in das Innere der Grenze einschließen möchte, soll man nicht die Felsplatte selbst verkünden, sondern auf ihr einen anderen Stein als Merkmal bestimmen. Wenn sie ein Kloster auf einer Felsplatte errichten oder wenn sich die Felsplatte mitten durch das Kloster erstreckt, ist eine solche Felsplatte nicht zulässig. Denn wenn sie diese verkünden, stünde das Kloster auf dem Merkmal; das Merkmal jedoch muss außerhalb der Grenze liegen, wodurch das Kloster ebenfalls außerhalb der Grenze zu liegen käme. Eine Felsplatte, die das Kloster umschließt, darf an einer Stelle verkündet werden, darf aber nicht an einer anderen Stelle erneut verkündet werden.

วนนิมิตฺเต – ติณวนํ วา ตจสารตาลนาฬิเกราทิรุกฺขวนํ วา น วฏฺฏติ. อนฺโตสารานํ ปน สากสาลาทีนํ อนฺโตสารมิสฺสกานํ วา รุกฺขานํ [Pg.320] วนํ วฏฺฏติ, ตญฺจ โข เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน จตุปญฺจรุกฺขมตฺตมฺปิ ตโต โอรํ น วฏฺฏติ, ปรํ โยชนสติกมฺปิ วฏฺฏติ. สเจ ปน วนมชฺเฌ วิหารํ กโรนฺติ, วนํ น กิตฺเตตพฺพํ. เอกเทสํ อนฺโตสีมาย กตฺตุกาเมหิปิ วนํ อกิตฺเตตฺวา ตตฺถ รุกฺขปาสาณาทโย กิตฺเตตพฺพา. วิหารํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตวนํ เอกตฺถ กิตฺเตตฺวา อญฺญตฺถ น กิตฺเตตพฺพํ.

Bezüglich des Waldmerkmals gilt: Weder ein Grasdickicht noch ein Wald aus Bäumen mit faserigem Stamm wie Palmen, Kokospalmen und Ähnlichem ist zulässig. Zulässig ist jedoch ein Wald aus Hartholzbäumen wie Teak, Sal usw. oder ein Wald aus Bäumen, die mit Hartholzbäumen gemischt sind. Dieser Wald must als Mindestmaß aus mindestens vier oder fümf Bäumen bestehen; weniger als das ist nicht zulässig. Ein größerer Wald, selbst von hundert Yojanas Ausdehnung, ist dagegen zulässig. Wenn sie jedoch ein Kloster mitten im Wald errichten, darf der Wald nicht als Merkmal verkündet werden. Auch wenn man nur einen Teil des Waldes in das Innere der Grenze einschließen möchte, darf man nicht den Wald verkünden, sondern muss darin Bäume, Steine usw. als Merkmale verkünden. Ein Wald, der das Kloster umschließt, darf an einer Stelle verkündet werden, darf aber nicht an einer anderen Stelle erneut verkündet werden.

รุกฺขนิมิตฺเต – ตจสาโร ตาลนาฬิเกราทิรุกฺโข น วฏฺฏติ, อนฺโตสาโร ชีวมานโก อนฺตมโส อุพฺเพธโต อฏฺฐงฺคุโล ปริณาหโต สูจิทณฺฑกปฺปมาโณปิ วฏฺฏติ, ตโต โอรํ น วฏฺฏติ, ปรํ ทฺวาทสโยชโน สุปฺปติฏฺฐิตนิคฺโรโธปิ วฏฺฏติ. วํสนฬกสราวาทีสุ พีชํ โรเปตฺวา วฑฺฒาปิโต ปมาณุปโคปิ น วฏฺฏติ. ตโต อปเนตฺวา ปน ตงฺขณมฺปิ ภูมิยํ โรเปตฺวา โกฏฺฐกํ กตฺวา อุทกํ อาสิญฺจิตฺวา กิตฺเตตุํ วฏฺฏติ. นวมูลสาขานิคฺคมนํ อการณํ. ขนฺธํ ฉินฺทิตฺวา โรปิเต ปน เอตํ ยุชฺชติ. กิตฺเตนฺเตน จ ‘‘รุกฺโข’’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ, ‘‘สากรุกฺโขติปิ สาลรุกฺโข’’ติปิ. เอกาพทฺธํ ปน สุปฺปติฏฺฐิตนิคฺโรธสทิสํ เอกตฺถ กิตฺเตตฺวา อญฺญตฺถ กิตฺเตตุํ น วฏฺฏติ.

Bezüglich des Baummerkmals gilt: Ein Baum mit faserigem Stamm wie eine Palme, eine Kokospalme usw. ist nicht zulässig. Ein lebender Hartholzbaum hingegen ist zulässig, selbst wenn er in der Höhe mindestens acht Fingerbreit misst und im Umfang die Dicke einer Nadelstange aufweist; weniger als das ist nicht zulässig. Nach oben hin ist selbst ein wohlverwurzelter Banyanbaum von zwölf Yojanas Ausdehnung zulässig. Ein Baum, der aus einem Samen in einem Bambusrohr, einer Schilfröhre, einer Tonscherbe oder Ähnlichem herangezogen wurde, ist nicht zulässig, selbst wenn er die Mindestgröße erreicht. Wenn er jedoch daraus entnommen, im selben Augenblick in die Erde gepflanzt, mit einem Erdhügel umgeben und mit Wasser begossen wird, ist es zulässig, ihn als Merkmal zu verkünden. Das Austreiben neuer Wurzeln und Zweige ist dabei keine zwingende Voraussetzung. Wenn man jedoch einen abgeschnittenen Stamm einpflanzt, ist dies angebracht. Bei der Verkündung ist es zulässig, entweder einfach „Baum“ zu sagen oder auch „Teakbaum“ bzw. „Salbaum“. Ein zusammenhängender Baum, wie ein weit verzweigter, wohlverwurzelter Banyanbaum, darf an einer Stelle verkündet werden, darf aber nicht an einer anderen Stelle erneut verkündet werden.

มคฺคนิมิตฺเต – อรญฺญเขตฺตนทีตฬากมคฺคาทโย น วฏฺฏนฺติ, ชงฺฆมคฺโค วา สกฏมคฺโค วา วฏฺฏติ, โย นิพฺพิชฺฌิตฺวา ทฺเว ตีณิ คามนฺตรานิ คจฺฉติ. โย ปน ชงฺฆมคฺโค สกฏมคฺคโต โอกฺกมิตฺวา ปุน สกฏมคฺคเมว โอตรติ, เย วา ชงฺฆมคฺคสกฏมคฺคา อวฬญฺชา, เต น วฏฺฏนฺติ. ชงฺฆสตฺถสกฏสตฺเถหิ วฬญฺชิยมานาเยว วฏฺฏนฺติ. สเจ ทฺเว มคฺคา นิกฺขมิตฺวา ปจฺฉา สกฏธุรมิว เอกีภวนฺติ, ทฺวิธา ภินฺนฏฺฐาเน วา สมฺพนฺธฏฺฐาเน วา สกึ กิตฺเตตฺวา ปุน น กิตฺเตตพฺพา, เอกาพทฺธนิมิตฺตญฺเหตํ โหติ.

Bezüglich der Weg-Landmarke (magganimitta): Wege im Wald, auf Feldern, an Flüssen oder Teichen usw. sind nicht zulässig. Ein Fußweg oder ein Karrenweg ist zulässig, wenn er hindurchführt und zwei oder drei Nachbardörfer miteinander verbindet. Ein Fußweg jedoch, der von einem Karrenweg abweicht und später wieder in denselben Karrenweg einmündet, oder Fuß- und Karrenwege, die ungenutzt sind, sind nicht zulässig. Nur solche Wege, die von Fußgänger- oder Karrenkarawanen tatsächlich benutzt werden, sind zulässig. Wenn zwei Wege abzweigen und sich später wie eine Karrendeichsel vereinigen, darf man sie, wenn man sie einmal entweder an der Stelle der Aufgabelung oder an der Stelle der Zusammenführung ausgerufen hat, kein zweites Mal ausrufen, da dies eine zusammenhängende Landmarke ist.

สเจ วิหารํ ปริกฺขิปิตฺวา จตฺตาโร มคฺคา จตูสุ ทิสาสุ คจฺฉนฺติ, มชฺเฌ เอกํ กิตฺเตตฺวา อปรํ กิตฺเตตุํ น วฏฺฏติ. เอกาพทฺธนิมิตฺตญฺเหตํ โหติ. โกณํ นิพฺพิชฺฌิตฺวา คตมคฺคํ ปน ปรภาเค กิตฺเตตุํ วฏฺฏติ. วิหารมชฺเฌน นิพฺพิชฺฌิตฺวา คตมคฺโค ปน น กิตฺเตตพฺโพ. กิตฺติเต นิมิตฺตสฺส อุปริ วิหาโร โหติ. สเจ สกฏมคฺคสฺส อนฺติมจกฺกมคฺคํ นิมิตฺตํ กโรนฺติ, มคฺโค พหิสีมาย โหติ. สเจ พาหิรจกฺกมคฺคํ นิมิตฺตํ กโรนฺติ, พาหิรจกฺกมคฺโคว พหิสีมาย โหติ, เสสํ อนฺโตสีมํ ภชติ. มคฺคํ [Pg.321] กิตฺเตนฺเตน ‘‘มคฺโค ปนฺโถ ปโถ ปชฺโช’’ติ ทสสุ เยน เกนจิ นาเมน กิตฺเตตุํ วฏฺฏติ. ปริขาสณฺฐาเนน วิหารํ ปริกฺขิปิตฺวา คตมคฺโค เอกตฺถ กิตฺเตตฺวา อญฺญตฺถ กิตฺเตตุํ น วฏฺฏติ.

Wenn vier Wege ein Kloster umgeben und in die vier Himmelsrichtungen führen, ist es nicht zulässig, einen Weg auszurufen und danach einen anderen auszurufen, da dies eine zusammenhängende Landmarke ist. Ein Weg jedoch, der an einer Ecke vorbeiführt und diese schneidet, darf im äußeren Bereich ausgerufen werden. Ein Weg, der mitten durch das Kloster führt, darf hingegen nicht ausgerufen werden; würde er ausgerufen, stünde das Kloster über der Landmarke. Wenn man die innere Radspur eines Karrenwegs als Landmarke bestimmt, liegt der gesamte Weg außerhalb der Sīmā. Bestimmt man die äußere Radspur als Landmarke, liegt nur die äußere Radspur außerhalb der Sīmā, während der verbleibende Teil zur inneren Sīmā gehört. Wenn man einen Weg ausruft, ist es zulässig, ihn unter einem beliebigen der zehn Namen wie „maggo“, „pantho“, „patho“ oder „pajjo“ zu benennen. Ein Weg, der das Kloster grabenartig umschließt, darf nicht an einer Stelle ausgerufen und an einer anderen Stelle nochmals ausgerufen werden.

วมฺมิกนิมิตฺเต – เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน ตํ ทิวสํ ชาโต อฏฺฐงฺคุลุพฺเพโธ โควิสาณปฺปมาโณปิ วมฺมิโก วฏฺฏติ, ตโต โอรํ น วฏฺฏติ, ปรํ หิมวนฺตปพฺพตสทิโสปิ วฏฺฏติ. วิหารํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตํ ปน เอกาพทฺธํ เอกตฺถ กิตฺเตตฺวา อญฺญตฺถ กิตฺเตตุํ น วฏฺฏติ.

Bezüglich der Ameisenhügel-Landmarke (vammikanimitta): Als Mindestmaß ist ein Ameisenhügel zulässig, der am selben Tag entstanden ist, acht Zoll hoch ist und die Größe eines Kuhhorns hat. Alles, was kleiner ist, ist nicht zulässig; darüber hinaus ist selbst einer, der dem Berg Himavant gleicht, zulässig. Ein zusammenhängender Ameisenhügel, der das Kloster umschließt, darf jedoch nicht an einer Stelle ausgerufen und an einer anderen Stelle nochmals ausgerufen werden.

นทีนิมิตฺเต – ยสฺสา ธมฺมิกานํ ราชูนํ กาเล อนฺวทฺธมาสํ อนุทสาหํ อนุปญฺจาหนฺติ เอวํ อนติกฺกมิตฺวา เทเว วสฺสนฺเต วลาหเกสุ วิคตมตฺเตสุ โสตํ ปจฺฉิชฺชติ, อยํ นทีสงฺขฺยํ น คจฺฉติ. ยสฺสา ปน อีทิเส สุวุฏฺฐิกาเล วสฺสานสฺส จาตุมาเส โสตํ น ปจฺฉิชฺชติ, ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ อุตฺตรนฺติยา ภิกฺขุนิยา อนฺตรวาสโก เตมิยติ, อยํ นทีสงฺขฺยํ คจฺฉติ, สีมํ พนฺธนฺตานํ นิมิตฺตํ โหติ. ภิกฺขุนิยา นทีปารคมเนปิ อุโปสถาทิสงฺฆกมฺมกรเณปิ นทีปารสีมสมฺมนฺนเนปิ อยเมว นที.

Bezüglich der Fluss-Landmarke (nadīnimitta): Wenn bei einem Fluss zur Zeit gerechter Könige, in der es ohne Ausbleiben alle halbe Monate, alle zehn Tage oder alle fünf Tage regnet, die Strömung versiegt, sobald sich die Wolken verzogen haben, so gilt dieser nicht als Fluss. Wenn jedoch bei solch gutem Regen die Strömung während der vier Monate der Regenzeit nicht versiegt und das Untergewand einer Nonne, die ihn an einer beliebigen Stelle durchwatet, nass wird, während sie die drei Bereiche (Knie und Nabel) bedeckt hält, so gilt dieser als Fluss; er dient jenen, die eine Sīmā festlegen, als Landmarke. Sowohl für das Überqueren des Flusses durch eine Nonne, für die Durchführung von Saṅgha-Handlungen wie dem Uposatha als auch für die Bestimmung einer Sīmā am anderen Flussufer gilt eben dies als Fluss.

ยา ปน มคฺโค วิย สกฏธุรสณฺฐาเนน วา ปริขาสณฺฐาเนน วา วิหารํ ปริกฺขิปิตฺวา คตา, ตํ เอกตฺถ กิตฺเตตฺวา อญฺญตฺถ กิตฺเตตุํ น วฏฺฏติ. วิหารสฺส จตูสุ ทิสาสุ อญฺญมญฺญํ วินิพฺพิชฺฌิตฺวา คเต นทิจตุกฺเกปิ เอเสว นโย. อสมฺมิสฺสนทิโย ปน จตสฺโสปิ กิตฺเตตุํ วฏฺฏติ. สเจ วตึ กโรนฺโต วิย รุกฺขปาเท นิขณิตฺวา วลฺลิปลาลาทีหิ นทิโสตํ รุมฺภนฺติ, อุทกญฺจ อชฺโฌตฺถริตฺวา อาวรณํ ปวตฺตติเยว, นิมิตฺตํ กาตุํ วฏฺฏติ. ยถา ปน อุทกํ นปฺปวตฺตติ, เอวํ เสตุมฺหิ กเต อปฺปวตฺตมานา นที นิมิตฺตํ กาตุํ น วฏฺฏติ. ปวตฺตนฏฺฐาเน นทินิมิตฺตํ, อปฺปวตฺตนฏฺฐาเน อุทกนิมิตฺตํ กาตุํ วฏฺฏติ.

Ein Fluss jedoch, der das Kloster wie ein Weg in Form einer Karrendeichsel oder eines Grabens umschließt, darf nicht an einer Stelle ausgerufen und an einer anderen Stelle nochmals ausgerufen werden. Das Gleiche gilt für eine Gruppe von vier Flüssen, die das Kloster in den vier Himmelsrichtungen kreuzweise umfließen. Vier voneinander unabhängige Flüsse hingegen dürfen alle ausgerufen werden. Wenn man, wie beim Errichten eines Zauns, Holzpfähle einschlägt und die Strömung mit Schlingpflanzen, Stroh usw. eindämmt, das Wasser aber das Hindernis überspült und weiterfließt, ist es zulässig, dies als Landmarke zu bestimmen. Wenn jedoch ein Damm so errichtet wird, dass das Wasser nicht mehr fließt, ist der nicht fließende Fluss als Landmarke unzulässig. An einer Stelle, an der das Wasser fließt, ist eine Fluss-Landmarke zulässig, an einer Stelle, an der es nicht fließt, eine Wasser-Landmarke.

ยา ปน ทุพฺพุฏฺฐิกาเล วา คิมฺเห วา นิรุทกภาเวน นปฺปวตฺตติ, สา วฏฺฏติ. มหานทิโต อุทกมาติกํ นีหรนฺติ, สา กุนฺนทิสทิสา หุตฺวา ตีณิ สสฺสานิ สมฺปาเทนฺตี นิจฺจํ ปวตฺตติ, กิญฺจาปิ ปวตฺตติ, นิมิตฺตํ กาตุํ น วฏฺฏติ. ยา ปน มูเล มหานทิโต นิคฺคตาปิ กาลนฺตเรน เตเนว นิคฺคตมคฺเคน [Pg.322] นทึ ภินฺทิตฺวา สยญฺจ คจฺฉติ, คจฺฉนฺตี ปรโต สุสุมาราทิสมากิณฺณา นาวาทีหิ สญฺจริตพฺพา นที โหติ, ตํ นิมิตฺตํ กาตุํ วฏฺฏติ.

Ein Fluss jedoch, der bei Dürre oder im Sommer aufgrund von Wassermangel nicht fließt, ist dennoch zulässig. Wenn man einen Bewässerungskanal aus einem großen Fluss ableitet und dieser wie ein kleiner Fluss ständig fließt und drei Ernten ermöglicht, ist es – obwohl er fließt – nicht zulässig, ihn als Landmarke zu bestimmen. Ein Kanal jedoch, der anfangs aus einem großen Fluss abgeleitet wurde, im Laufe der Zeit aber an eben jener Austrittsstelle das Flussufer durchbrach und selbständig weiterfloss, sodass er im weiteren Verlauf zu einem von Krokodilen und dergleichen bevölkerten Fluss wurde, der mit Booten befahren werden kann, darf als Landmarke bestimmt werden.

อุทกนิมิตฺเต – นิรุทเก ฐาเน นาวาย วา จาฏิอาทีสุ วา อุทกํ ปูเรตฺวา อุทกนิมิตฺตํ กิตฺเตตุํ น วฏฺฏติ, ภูมิคตเมว วฏฺฏติ. ตญฺจ โข อปฺปวตฺตนอุทกํ อาวาฏโปกฺขรณิตฬากชาตสฺสรโลณิสมุทฺทาทีสุ ฐิตํ, อฏฺฐิตํ ปน โอฆนทิอุทกวาหกมาติกาทีสุ อุทกํ น วฏฺฏติ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ‘‘คมฺภีเรสุ อาวาฏาทีสุ อุกฺเขปิมํ อุทกํ นิมิตฺตํ น กาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ ทุวุตฺตํ อตฺตโนมติมตฺตเมว. ฐิตํ ปน อนฺตมโส สูกรขตายปิ คามทารกานํ กีฬนวาปิยมฺปิ ตงฺขณญฺเญว ปถวิยํ อาวาฏกํ กตฺวา กุเฏหิ อาหริตฺวา ปูริตอุทกมฺปิ สเจ ยาว กมฺมวาจาปริโยสานา ติฏฺฐติ, อปฺปํ วา โหตุ พหุ วา, วฏฺฏติ. ตสฺมึ ปน ฐาเน นิมิตฺตสญฺญากรณตฺถํ ปาสาณวาลิกาปํสุอาทิราสิ วา ปาสาณตฺถมฺโภ วา ทารุตฺถมฺโภ วา กาตพฺโพ. ตํ กาตุญฺจ กาเรตุญฺจ ภิกฺขุสฺส วฏฺฏติ. ลาภสีมายํ ปน น วฏฺฏติ. สมานสํวาสกสีมา กสฺสจิ ปีฬนํ น กโรติ, เกวลํ ภิกฺขูนํ วินยกมฺมเมว สาเธติ, ตสฺมา เอตฺถ วฏฺฏติ.

Bezüglich der Wasser-Landmarke (udakanimitta): Es ist nicht zulässig, an einem wasserlosen Ort Wasser in ein Boot oder in Krüge zu füllen und dies als Wasser-Landmarke auszurufen; nur im Erdboden befindliches Wasser ist zulässig. Zudem muss es sich um stehendes Wasser handeln, das sich in Gruben, künstlichen Teichen, Stauseen, natürlichen Seen, Salzmeeren und dergleichen befindet. Fließendes Wasser hingegen, wie in reißenden Flüssen, Wasserleitungen oder Kanälen, ist unzulässig. Im Andhaka-Kommentar wird zwar gesagt: „In tiefen Gruben und ähnlichen Stellen darf Wasser, das geschöpft werden muss, nicht als Landmarke verwendet werden“, doch dies ist fehlerhaft ausgedrückt und stellt lediglich eine persönliche Meinung dar. Stehendes Wasser jedoch – sei es auch nur in einer von Wildschweinen gegrabenen Pfütze, in einem Spielteich von Dorfkindern oder Wasser, das man im selben Augenblick in eine eigens gegrabene Grube mit Krügen herbeigeholt und eingefüllt hat – ist zulässig, sofern es bis zum Ende der Ordenslesung (kammavācā) bestehen bleibt, sei es nun wenig oder viel. An jener Stelle muss jedoch zur Kennzeichnung der Landmarke ein Haufen aus Steinen, Sand, Erde oder dergleichen, eine Steinsäule oder ein Holzpfosten errichtet werden. Dies selbst zu tun oder tun zu lassen, ist einem Mönch gestattet. Bei einer Lābhasīmā ist dies jedoch unzulässig. Eine Samānasaṃvāsakasīmā fügt niemandem Bedrängnis zu, sondern dient ausschließlich der ordnungsgemäßen Durchführung der Vinaya-Handlungen der Mönche; daher ist es hier zulässig.

อิเมหิ จ อฏฺฐหิ นิมิตฺเตหิ อสมฺมิสฺเสหิปิ อญฺญมญฺญํ สมฺมิสฺเสหิปิ สีมํ สมฺมนฺนิตุํ วฏฺฏติเยว. สา เอวํ สมฺมนฺนิตฺวา พชฺฌมานา เอเกน ทฺวีหิ วา นิมิตฺเตหิ อพทฺธา โหติ, ตีณิ ปน อาทึ กตฺวา วุตฺตปฺปการานํ นิมิตฺตานํ สเตนาปิ พทฺธา โหติ. สา ตีหิ สิงฺฆาฏกสณฺฐานา โหติ, จตูหิ จตุรสฺสา วา สิงฺฆาฏกอฑฺฒจนฺทมุทิงฺคาทิสณฺฐานา วา, ตโต อธิเกหิ นานาสณฺฐานา. ตํ พนฺธิตุกาเมหิ สามนฺตวิหาเรสุ ภิกฺขู ตสฺส ตสฺส วิหารสฺส สีมาปริจฺเฉทํ ปุจฺฉิตฺวา, พทฺธสีมวิหารานํ สีมาย สีมนฺตริกํ, อพทฺธสีมวิหารานํ สีมาย อุปจารํ ฐเปตฺวา ทิสาจาริกภิกฺขูนํ นิสฺสญฺจารสมเย สเจ เอกสฺมึ คามเขตฺเต สีมํ พนฺธิตุกามา, เย ตตฺถ พทฺธสีมวิหารา, เตสุ ภิกฺขูนํ ‘‘มยํ อชฺช สีมํ พนฺธิสฺสาม, ตุมฺเห สกสีมาปริจฺเฉทโต มา นิกฺขมิตฺถา’’ติ เปเสตพฺพํ. เย อพทฺธสีมวิหารา, เตสุ ภิกฺขู เอกชฺฌํ สนฺนิปาเตตพฺพา, ฉนฺทารหานํ ฉนฺโท อาหราเปตพฺโพ. สเจ อญฺญานิปิ คามกฺเขตฺตานิ อนฺโตกาตุกามา[Pg.323], เตสุ คาเมสุ เย ภิกฺขู วสนฺติ, เตหิปิ อาคนฺตพฺพํ. อนาคจฺฉนฺตานํ ฉนฺโท อาหริตพฺโพติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘นานาคามเขตฺตานิ นาม ปาเฏกฺกํ พทฺธสีมาสทิสานิ, น ตโต ฉนฺทปาริสุทฺธิ อาคจฺฉติ. อนฺโตนิมิตฺตคเตหิ ปน ภิกฺขูหิ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ปุน อาห – ‘‘สมานสํวาสกสีมาสมฺมนฺนนกาเล อาคมนมฺปิ อนาคมนมฺปิ วฏฺฏติ. อวิปฺปวาสสีมาสมฺมนฺนนกาเล ปน อนฺโตนิมิตฺตคเตหิ อาคนฺตพฺพํ, อนาคจฺฉนฺตานํ ฉนฺโท อาหริตพฺโพ’’ติ.

Und mit diesen acht Grenzzeichen, seien sie unvermischt oder untereinander vermischt, ist es durchaus zulässig, eine Sīmā zu bestimmen. Wenn sie so bestimmt und festgelegt wird, kann sie mit einem oder zwei Grenzzeichen nicht gültig gebunden werden; beginnend jedoch mit dreien, kann sie selbst mit hundert Grenzzeichen der genannten Art festgelegt werden. Mit drei Grenzzeichen hat sie die Form eines Dreiecks; mit vieren ist sie entweder viereckig oder hat die Form eines Dreiecks, eines Halbmonds, einer Trommel oder Ähnliches; bei mehr als diesen hat sie verschiedene Formen. Von denjenigen, die diese festlegen wollen, müssen die Mönche in den benachbarten Klöstern nach der Grenzziehung des jeweiligen Klosters gefragt werden, und nachdem man den Grenzzwischenraum (Sīmantarika) der Klöster mit bereits festgelegter Sīmā sowie den Umkreis (Upacāra) der Klöster ohne festgelegte Sīmā ausgespart hat, soll – falls sie die Sīmā in einem Dorfterritorium (Gāmakhetta) zu einer Zeit festlegen wollen, in der reisende Mönche nicht umherwandern – an die Mönche in jenen Klöstern mit bereits festgelegter Sīmā die Nachricht gesandt werden: „Wir werden heute eine Sīmā festlegen; verlasst nicht die Grenzen eurer eigenen Sīmā.“ Die Mönche in jenen Klöstern ohne festgelegte Sīmā müssen an einem Ort versammelt werden, und die Einwilligung (Chanda) derjenigen, die zur Einwilligung berechtigt sind, muss herbeigeholt werden. Wenn sie auch andere Dorfterritorien mit einschließen wollen, müssen auch jene Mönche, die in jenen Dörfern wohnen, herbeikommen. Von jenen, die nicht kommen, muss die Einwilligung herbeigeholt werden – so sagte der Elder Mahāsuma. Der Elder Mahāpaduma jedoch sagte: „Verschiedene Dorfterritorien sind für sich genommen wie bereits festgelegte Sīmās; von dort aus wird keine Einwilligung und Reinheit (Chandapārisuddhi) übermittelt. Die Mönche jedoch, die sich innerhalb der Grenzzeichen befinden, müssen herbeikommen.“ Und er fügte hinzu: „Zur Zeit der Bestimmung einer Samānasaṃvāsa-Sīmā ist sowohl das Erscheinen als auch das Nichterscheinen zulässig. Zur Zeit der Bestimmung einer Avippavāsa-Sīmā jedoch müssen jene, die sich innerhalb der Grenzzeichen befinden, herbeikommen, und die Einwilligung der Nichtkommenden muss herbeigeholt werden.“

เอวํ สนฺนิปติเตสุ ปน ภิกฺขูสุ ฉนฺทารหานํ ฉนฺเท อาหเฏ เตสุ เตสุ มคฺเคสุ นทีติตฺถคามทฺวาราทีสุ จ อาคนฺตุกภิกฺขูนํ สีฆํ สีฆํ หตฺถปาสานยนตฺถญฺจ พหิสีมากรณตฺถญฺจ อารามิเก เจว สมณุทฺเทเส จ ฐเปตฺวา เภริสญฺญํ วา สงฺขสญฺญํ วา กตฺวา นิมิตฺตกิตฺตนานนฺตรํ วุตฺตาย ‘‘สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ’’ติอาทิกาย กมฺมวาจาย สีมา พนฺธิตพฺพา. กมฺมวาจาปริโยสาเนเยว นิมิตฺตานิ พหิ กตฺวา เหฏฺฐา ปถวิสนฺธารกํ อุทกํ ปริยนฺตํ กตฺวา สีมา คตา โหติ.

Wenn die Mönche so versammelt sind und die Einwilligung der zur Einwilligung Berechtigten eingeholt worden ist, soll man – nachdem man Tempeldiener und Novizen auf den verschiedenen Wegen, an Flussübergängen, Dorftoren usw. postiert hat, um ankommende Mönche rasch in den Hatthapāsa (Handbereich) zu bringen oder sie außerhalb der Sīmā zu halten, und nachdem man ein Signal durch Trommelschlag oder Muschelhorn gegeben hat – unmittelbar nach der Verkündung der Grenzzeichen die Sīmā mit dem dargelegten Verhandlungstext (Kammavācā), der mit „Suṇātu me, bhante, saṅgho“ beginnt, festlegen. Genau am Ende des Verhandlungstextes ist die Sīmā etabliert, wobei sie die Grenzzeichen ausschließt und sich nach unten hin bis zu dem die Erde tragenden Wasser als Grenze erstreckt.

อิมํ ปน สมานสํวาสกสีมํ สมฺมนฺนนฺเตหิ ปพฺพชฺชุปสมฺปทาทีนํ สงฺฆกมฺมานํ สุขกรณตฺถํ ปฐมํ ขณฺฑสีมา พนฺธิตพฺพา. ตํ ปน พนฺธนฺเตหิ วตฺตํ ชานิตพฺพํ. สเจ หิ โพธิเจติยภตฺตสาลาทีนิ สพฺพวตฺถูนิ ปติฏฺฐาเปตฺวา กตวิหาเร พนฺธนฺติ, วิหารมชฺเฌ พหูนํ สโมสรณฏฺฐาเน อพนฺธิตฺวา วิหารปจฺจนฺเต วิวิตฺโตกาเส พนฺธิตพฺพา. อกตวิหาเร พนฺธนฺเตหิ โพธิเจติยาทีนํ สพฺพวตฺถูนํ ฐานํ สลฺลกฺเขตฺวา ยถา ปติฏฺฐิเตสุ วตฺถูสุ วิหารปจฺจนฺเต วิวิตฺโตกาเส โหติ, เอวํ พนฺธิตพฺพา. สา เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน สเจ เอกวีสติ ภิกฺขู คณฺหาติ, วฏฺฏติ. ตโต โอรํ น วฏฺฏติ, ปรํ ภิกฺขุสหสฺสํ คณฺหนฺตีปิ วฏฺฏติ. ตํ พนฺธนฺเตหิ สีมามาฬกสฺส สมนฺตา นิมิตฺตุปคา ปาสาณา ฐเปตพฺพา, น ขณฺฑสีมาย ฐิเตหิ มหาสีมา พนฺธิตพฺพา, น มหาสีมาย ฐิเตหิ ขณฺฑสีมา, ขณฺฑสีมายเมว ปน ฐตฺวา ขณฺฑสีมา พนฺธิตพฺพา, มหาสีมายเมว ฐตฺวา มหาสีมา.

Von jenen, die diese Samānasaṃvāsa-Sīmā bestimmen, muss zur Erleichterung von Sangha-Handlungen wie Pabbajjā (Priesterweihe) und Upasampadā (Vollordination) zuerst eine Teil-Sīmā (Khaṇḍasīmā) festgelegt werden. Wer diese festlegt, muss die Bräuche kennen. Denn wenn sie diese in einem bereits fertiggestellten Kloster festlegen, in dem alle Objekte wie Bodhi-Baum, Cetiya, Speisehalle usw. bereits errichtet sind, darf sie nicht in der Mitte des Klosters an einem Versammlungsort für viele Mönche festgelegt werden, sondern muss am Rande des Klosters an einem abgeschiedenen Ort festgelegt werden. Wenn sie diese in einem noch nicht fertiggestellten Kloster festlegen, müssen sie die künftigen Plätze für den Bodhi-Baum, das Cetiya usw. vormerken und sie so festlegen, dass sich die Sīmā nach der Errichtung dieser Bauten am Rande des Klosters an einem abgeschiedenen Ort befindet. Wenn sie als Mindestmaß einundzwanzig Mönche fassen kann, ist sie zulässig. Weniger als das ist nicht zulässig; eine Sīmā, die darüber hinaus selbst tausend Mönche fassen kann, ist jedoch zulässig. Diejenigen, die sie festlegen, müssen rings um den Sīmā-Hof Steine platzieren, die als Grenzzeichen geeignet sind. Jene, die auf einer Khaṇḍasīmā stehen, dürfen keine Mahāsīmā (große Sīmā) festlegen, und jene, die auf einer Mahāsīmā stehen, keine Khaṇḍasīmā. Vielmehr muss man auf der Khaṇḍasīmā selbst stehen, um die Khaṇḍasīmā festzulegen, und auf der Mahāsīmā selbst stehen, um die Mahāsīmā festzulegen.

ตตฺรายํ พนฺธนวิธิ – สมนฺตา ‘‘เอโส ปาสาโณ นิมิตฺต’’นฺติ เอวํ นิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา กมฺมวาจาย สีมา สมฺมนฺนิตพฺพา. อถ ตสฺสา เอว ทฬฺหีกมฺมตฺถํ อวิปฺปวาสกมฺมวาจา กาตพฺพา. เอวญฺหิ สีมํ สมูหนิสฺสามาติ อาคตา [Pg.324] สมูหนิตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. สีมํ สมฺมนฺนิตฺวา พหิสีมนฺตริกปาสาณา ฐเปตพฺพา. สีมนฺตริกา ปจฺฉิมโกฏิยา เอกรตนปฺปมาณา วฏฺฏติ. วิทตฺถิปฺปมาณาปิ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ, จตุรงฺคุลปฺปมาณาปิ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สเจ ปน วิหาโร มหา โหติ, ทฺเวปิ ติสฺโสปิ ตตุตฺตริปิ ขณฺฑสีมาโย พนฺธิตพฺพา.

Dabei ist dies das Verfahren zur Festlegung: Nachdem man ringsum die Grenzzeichen verkündet hat mit den Worten: „Dieser Stein ist das Grenzzeichen“, soll die Sīmā durch den Verhandlungstext (Kammavācā) bestimmt werden. Danach soll eben für diese, um sie zu festigen (daḷhīkamma), der Verhandlungstext für das Nicht-Getrenntwohnen (Avippavāsa-Kammavācā) rezitiert werden. Denn wenn dies so gemacht wird, werden gegnerische Mönche, die mit dem Gedanken kommen: „Wir werden die Sīmā aufheben“, nicht in der Lage sein, sie aufzuheben. Nach der Bestimmung der Sīmā müssen außen die Steine für den Grenzzwischenraum (Sīmantarika) platziert werden. Der Grenzzwischenraum ist als Mindestgrenze im Ausmaß von einer Elle zulässig. Selbst im Ausmaß von einer Spanne ist er zulässig, so steht es im Kurundī-Kommentar; und selbst im Ausmaß von vier Fingern ist er zulässig, so steht es im Mahāpaccarī-Kommentar. Wenn das Kloster jedoch groß ist, können auch zwei, drei oder noch mehr Khaṇḍasīmās festgelegt werden.

เอวํ ขณฺฑสีมํ สมฺมนฺนิตฺวา มหาสีมาสมฺมุติกาเล ขณฺฑสีมโต นิกฺขมิตฺวา มหาสีมาย ฐตฺวา สมนฺตา อนุปริยายนฺเตหิ สีมนฺตริกปาสาณา กิตฺเตตพฺพา. ตโต อวเสสนิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา หตฺถปาสํ อวิชหนฺเตหิ กมฺมวาจาย สมานสํวาสกสีมํ สมฺมนฺนิตฺวา ตสฺสา ทฬฺหีกมฺมตฺถํ อวิปฺปวาสกมฺมวาจาปิ กาตพฺพา. เอวญฺหิ ‘‘สีมํ สมูหนิสฺสามา’’ติ อาคตา สมูหนิตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. สเจ ปน ขณฺฑสีมาย นิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา ตโต สีมนฺตริกาย นิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา มหาสีมาย นิมิตฺตานิ กิตฺเตนฺติ, เอวํ ตีสุ ฐาเนสุ นิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา ยํ สีมํ อิจฺฉนฺติ, ตํ ปฐมํ พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. เอวํ สนฺเตปิ ยถาวุตฺเตนเยน ขณฺฑสีมโตว ปฏฺฐาย พนฺธิตพฺพา. เอวํ พทฺธาสุ ปน สีมาสุ ขณฺฑสีมาย ฐิตา ภิกฺขู มหาสีมาย กมฺมํ กโรนฺตานํ น โกเปนฺติ, มหาสีมาย วา ฐิตา ขณฺฑสีมาย กมฺมํ กโรนฺตานํ สีมนฺตริกาย ปน ฐิตา อุภินฺนมฺปิ น โกเปนฺติ. คามเขตฺเต ฐตฺวา กมฺมํ กโรนฺตานํ ปน สีมนฺตริกาย ฐิตา โกเปนฺติ. สีมนฺตริกา หิ คามเขตฺตํ ภชติ.

Nachdem man die Khaṇḍasīmā so bestimmt hat, muss man zur Zeit der Bestimmung der Mahāsīmā aus der Khaṇḍasīmā heraustreten, sich auf das Gebiet der Mahāsīmā begeben und ringsherum gehend die Steine des Grenzzwischenraums verkünden. Danach verkündet man die übrigen Grenzzeichen und bestimmt, ohne den Hatthapāsa (Handbereich) zu verlassen, mit dem Verhandlungstext die Samānasaṃvāsa-Sīmā; und um diese zu festigen, muss auch der Avippavāsa-Verhandlungstext rezitiert werden. Denn wenn dies so gemacht wird, werden jene, die mit dem Gedanken kommen: „Wir werden die Sīmā aufheben“, nicht in der Lage sein, sie aufzuheben. Wenn man jedoch die Grenzzeichen der Khaṇḍasīmā verkündet, danach die Grenzzeichen des Grenzzwischenraums und dann die Grenzzeichen der Mahāsīmā, und somit an drei Stellen die Grenzzeichen verkündet hat, ist es zulässig, zuerst diejenige Sīmā festzulegen, die man wünscht. Selbst wenn dies so ist, sollte man sie nach der erwähnten Methode ausgehend von der Khaṇḍasīmā festlegen. Bei auf diese Weise festgelegten Sīmās beeinträchtigen Mönche, die auf der Khaṇḍasīmā stehen, nicht die Gültigkeit der Handlung derer, die auf der Mahāsīmā eine Sangha-Handlung durchführen; ebenso wenig beeinträchtigen Mönche, die auf der Mahāsīmā stehen, jene, die auf der Khaṇḍasīmā handeln. Diejenigen jedoch, die im Grenzzwischenraum (Sīmantarika) stehen, beeinträchtigen die Handlungen von beiden nicht. Sie beeinträchtigen jedoch die Handlungen derer, die auf dem Dorfterritorium (Gāmakhetta) stehen und eine Handlung durchführen; denn der Grenzzwischenraum ist dem Dorfterritorium zugehörig.

สีมา จ นาเมสา น เกวลํ ปถวิตเลเยว พทฺธา พทฺธา นาม โหติ. อถ โข ปิฏฺฐิปาสาเณปิ กุฏิเคเหปิ เลเณปิ ปาสาเทปิ ปพฺพตมตฺถเกปิ พทฺธา พทฺธาเยว โหติ. ตตฺถ ปิฏฺฐิปาสาเณ พนฺธนฺเตหิ ปาสาณปิฏฺฐิยํ ราชึ วา โกฏฺเฏตฺวา อุทุกฺขลํ วา ขณิตฺวา นิมิตฺตํ น กาตพฺพํ, นิมิตฺตุปคปาสาเณ ฐเปตฺวา นิมิตฺตานิ กิตฺเตตพฺพานิ. กมฺมวาจาปริโยสาเน สีมา ปถวิสนฺธารกํ อุทกํ ปริยนฺตํ กตฺวา โอตรติ. นิมิตฺตปาสาณา ยถาฐาเน น ติฏฺฐนฺติ, ตสฺมา สมนฺตโต ราชิ วา อุฏฺฐาเปตพฺพา, จตูสุ วา โกเณสุ ปาสาณา วิชฺฌิตพฺพา, ‘‘อยํ สีมาปริจฺเฉโท’’ติ วตฺวา อกฺขรานิ วา ฉินฺทิตพฺพานิ. เกจิ อุสูยกา สีมํ ฌาเปสฺสามาติ อคฺคึ เทนฺติ, ปาสาณาว ฌายนฺติ, น สีมา.

Diese sogenannte Grenze (Sīmā) gilt nicht nur dann als festgelegt, wenn sie ausschließlich auf der Erdoberfläche errichtet wurde. Vielmehr ist sie, wenn sie auf einer Felsplatte, in einem Hüttenhaus, in einer Höhle, in einem Palast oder auf einer Bergspitze festgelegt wird, ebenso gültig festgelegt. Wenn man dort auf einer Felsplatte eine Grenze festlegt, sollte man nicht durch das Einmeißeln einer Linie oder das Ausheben einer mörserartigen Vertiefung in der Felsplatte ein Merkmal (nimitta) herstellen; vielmehr soll man Steine, die als Grenzmerkmale geeignet sind, dort aufstellen und sie als Merkmale verkünden. Am Ende der Rezitation der Kammavācā dringt die Sīmā bis zum wasserführenden Bereich vor, welcher die Erde trägt. Da Grenzsteine nicht immer an ihrem genauen Ort verbleiben, sollte man deshalb ringsherum eine Linie ziehen oder an den vier Ecken Löcher in den Stein bohren, und mit den Worten 'Dies ist die Begrenzung der Sīmā' Buchstaben einmeißeln. Manche Missgünstige legen Feuer in der Absicht, die Sīmā zu verbrennen; doch dabei brennen nur die Steine, nicht die Sīmā selbst.

กุฏิเคเหปิ [Pg.325] พนฺธนฺเตหิ ภิตฺตึ อกิตฺเตตฺวา เอกวีสติยา ภิกฺขูนํ โอกาสฏฺฐานํ อนฺโต กริตฺวา ปาสาณนิมิตฺตานิ ฐเปตฺวา สีมา สมฺมนฺนิตพฺพา, อนฺโตกุฏฺฏเมว สีมา โหติ. สเจ อนฺโตกุฏฺเฏ เอกวีสติยา ภิกฺขูนํ โอกาโส นตฺถิ, ปมุเข นิมิตฺตปาสาเณ ฐเปตฺวา สมฺมนฺนิตพฺพา. สเจ เอวมฺปิ นปฺปโหติ, พหินิพฺโพทกปตนฏฺฐาเนปิ นิมิตฺตานิ ฐเปตฺวา สมฺมนฺนิตพฺพา. เอวํ สมฺมตาย ปน สพฺพํ กุฏิเคหํ สีมฏฺฐเมว โหติ.

Auch wenn man in einem Hüttenhaus (kuṭigeha) eine Sīmā festlegt, sollte man, ohne die Wand als Merkmal zu verkünden, einen Raum im Inneren für einundzwanzig Mönche vorsehen, die Grenzsteine aufstellen und die Sīmā bestimmen; nur das Innere der Wände bildet dann die Sīmā. Wenn im Inneren der Wände kein Platz für einundzwanzig Mönche ist, sollte die Sīmā bestimmt werden, indem man die Grenzsteine im Vorbau (pamukha) aufstellt. Wenn es selbst auf diese Weise nicht ausreicht, sollte man die Grenzmerkmale im Außenbereich an der Stelle aufstellen, wo das Traufwasser von den Dächern herabfällt, und die Sīmā bestimmen. Wenn sie auf diese Weise bestimmt wurde, befindet sich das gesamte Hüttenhaus innerhalb der Sīmā.

จตุภิตฺติยเลเณปิ พนฺธนฺเตหิ กุฏฺฏํ อกิตฺเตตฺวา ปาสาณาว กิตฺเตตพฺพา. สเจ อนฺโต โอกาโส นตฺถิ, ปมุเขปิ นิมิตฺตานิ ฐเปตพฺพานิ. สเจ นปฺปโหติ, พหิ นิพฺโพทกปตนฏฺฐาเนปิ นิมิตฺตปาสาเณ ฐเปตฺวา นิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา สีมา สมฺมนฺนิตพฺพา. เอวํ เลณสฺส อนฺโต จ พหิ จ สีมา โหติ.

Auch beim Festlegen einer Sīmā in einer Höhle mit vier Wänden sollten die Mönche, ohne die Wand als Merkmal zu verkünden, nur Steine als Grenzmerkmale verkünden. Wenn im Inneren kein Platz ist, sollten die Grenzmerkmale auch im Vorbau aufgestellt werden. Wenn dies nicht ausreicht, sollte man die Grenzsteine im Außenbereich an der Stelle aufstellen, wo das Traufwasser herabfällt, die Merkmale verkünden und so die Sīmā bestimmen. Auf diese Weise befindet sich die Sīmā sowohl im Inneren als auch im Äußeren der Höhle.

อุปริปาสาเทปิ ภิตฺตึ อกิตฺเตตฺวา อนฺโต ปาสาเณ ฐเปตฺวา สีมา สมฺมนฺนิตพฺพา. สเจ นปฺปโหติ, ปมุเขปิ ปาสาเณ ฐเปตฺวา สมฺมนฺนิตพฺพา. เอวํ สมฺมตา อุปริปาสาเทเยว โหติ, เหฏฺฐา น โอตรติ. สเจ ปน พหูสุ ถมฺเภสุ ตุลานํ อุปริ กตปาสาทสฺส เหฏฺฐิมตเล กุฏฺโฏ ยถา นิมิตฺตานํ อนฺโต โหติ, เอวํ อุฏฺฐหิตฺวา ตุลารุกฺเขหิ เอกสมฺพทฺโธ ฐิโต, เหฏฺฐาปิ โอตรติ. เอกถมฺภปาสาทสฺส ปน อุปริมตเล พทฺธา สีมา สเจ ถมฺภมตฺถเก เอกวีสติยา ภิกฺขูนํ โอกาโส โหติ, เหฏฺฐา โอตรติ. สเจ ปาสาทภิตฺติโต นิคฺคเตสุ นิยฺยูหกาทีสุ ปาสาเณ ฐเปตฺวา สีมํ พนฺธนฺติ, ปาสาทภิตฺติ อนฺโตสีมายํ โหติ. เหฏฺฐา ปนสฺสา โอตรณาโนตรณํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เหฏฺฐาปาสาเท กิตฺเตนฺเตหิปิ ภิตฺติ จ รุกฺขตฺถมฺภา จ น กิตฺเตตพฺพา. ภิตฺติลคฺเค ปน ปาสาณตฺถมฺเภ กิตฺเตตุํ วฏฺฏติ. เอวํ กิตฺติตา สีมา เหฏฺฐา ปาสาทสฺส ปริยนฺตถมฺภานํ อนฺโตเยว โหติ. สเจ ปน เหฏฺฐาปาสาทสฺส กุฑฺโฑ อุปริมตเลน สมฺพทฺโธ โหติ, อุปริปาสาทมฺปิ อภิรุหติ. สเจ ปาสาทสฺส พหิ นิพฺโพทกปตนฏฺฐาเน นิมิตฺตานิ กโรนฺติ, สพฺโพ ปาสาโท สีมฏฺโฐ โหติ.

Auch auf dem Obergeschoss eines Palasts (pāsāda) sollte man, ohne die Wand als Merkmal zu verkünden, die Steine im Inneren aufstellen und die Sīmā bestimmen. Falls der Platz nicht ausreicht, sollte man sie bestimmen, indem man die Steine auch im Vorbau aufstellt. Eine so bestimmte Sīmā befindet sich nur auf dem Obergeschoss des Palasts und dringt nicht nach unten vor. Wenn jedoch bei einem Palast, der auf vielen Pfeilern über Balken errichtet wurde, eine Wand auf dem Bodenniveau so hochgezogen ist, dass sie sich innerhalb der Grenzmerkmale befindet, und sie mit den Holzbalken durchgehend verbunden steht, dann dringt sie auch nach unten vor. Wenn bei einem Palast auf einem einzelnen Pfeiler eine Sīmā auf dem Obergeschoss festgelegt wird und auf der Spitze des Pfeilers Platz für einundzwanzig Mönche vorhanden ist, dringt sie nach unten vor. Wenn sie die Sīmā festlegen, indem sie Steine auf Konsolen oder ähnlichen Bauteilen platzieren, die aus der Palastwand hervorstehen, befindet sich die Palastwand innerhalb der Sīmā. Ob sie jedoch nach unten vordringt oder nicht, ist in derselben Weise zu verstehen, wie es bereits erklärt wurde. Selbst wenn man auf dem Bodenniveau des Palasts die Merkmale verkündet, dürfen weder die Wand noch hölzerne Pfeiler verkündet werden. Es ist jedoch zulässig, mit der Wand verbundene Steinpfeiler zu verkünden. Eine auf diese Weise verkündete Sīmā verbleibt unten ausschließlich innerhalb der äußeren Pfeiler des Palasts. Wenn jedoch die Wand des Erdgeschosses des Palasts mit dem Obergeschoss verbunden ist, steigt sie auch zum oberen Palast empor. Wenn sie die Grenzmerkmale außerhalb des Palasts an der Stelle errichten, wo das Traufwasser herabfällt, befindet sich der gesamte Palast innerhalb der Sīmā.

ปพฺพตมตฺถเก [Pg.326] ตลํ โหติ เอกวีสติยา ภิกฺขูนํ โอกาสารหํ, ตตฺถ ปิฏฺฐิปาสาเณ วิย สีมํ พนฺธนฺติ. เหฏฺฐาปพฺพเตปิ เตเนว ปริจฺเฉเทน สีมา โอตรติ. ตาลมูลกปพฺพเตปิ อุปริ สีมา พทฺธา เหฏฺฐา โอตรเตว. โย ปน วิตานสณฺฐาโน โหติ, อุปริ เอกวีสติยา ภิกฺขูนํ โอกาโส อตฺถิ, เหฏฺฐา นตฺถิ, ตสฺส อุปริ พทฺธา สีมา เหฏฺฐา น โอตรติ. เอวํ มุทิงฺคสณฺฐาโน วา โหตุ ปณวสณฺฐาโน วา, ยสฺส เหฏฺฐา วา มชฺเฌ วา สีมปฺปมาณํ นตฺถิ, ตสฺสุปริ พทฺธา สีมา เหฏฺฐา เนว โอตรติ. ยสฺส ปน ทฺเว กูฏานิ อาสนฺเน ฐิตานิ, เอกสฺสปิ อุปริ สีมปฺปมาณํ นปฺปโหติ, ตสฺส กูฏนฺตรํ จินิตฺวา วา ปูเรตฺวา วา เอกาพทฺธํ กตฺวา อุปริ สีมา สมฺมนฺนิตพฺพา.

Wenn sich auf einer Bergspitze eine Fläche befindet, die für einundzwanzig Mönche geeignet ist, und man dort wie auf einer Felsplatte eine Sīmā festlegt, dringt die Sīmā mit genau derselben Begrenzung auch in den darunter liegenden Berg vor. Auch bei einem Berg, der wie eine Palmyrawurzel geformt ist (tālamūlakapabbata), dringt eine oben festgelegte Sīmā gewiss nach unten vor. Wenn ein Berg jedoch die Form eines Baldachins (vitānasaṇṭhāna) hat, bei dem oben Platz für einundzwanzig Mönche vorhanden ist, unten jedoch nicht, dringt die oben festgelegte Sīmā nicht nach unten vor. Ebenso verhält es sich, sei es ein Berg in Form einer Mudiṅga-Trommel oder einer Paṇava-Trommel: Wenn bei einem Berg unten oder in der Mitte kein Raum von der für eine Sīmā erforderlichen Mindestgröße vorhanden ist, dringt die oben festgelegte Sīmā keineswegs nach unten vor. Wenn aber zwei Bergkuppen nahe beieinanderliegen, von denen jedoch auf keiner einzelnen genügend Platz für eine Sīmā vorhanden ist, sollte man den Zwischenraum zwischen den Kuppen entweder durch Aufmauern oder durch Auffüllen schließen, sie so zu einer zusammenhängenden Einheit verbinden und die Sīmā oben bestimmen.

เอโก สปฺปผณสทิโส ปพฺพโต, ตสฺสุปริ สีมปฺปมาณสฺส อตฺถิตาย สีมํ พนฺธนฺติ, ตสฺส เจ เหฏฺฐา อากาสปพฺภารํ โหติ, สีมา น โอตรติ. สเจ ปนสฺส เวมชฺเฌ สีมปฺปมาโณ สุสิรปาสาโณ โหติ, โอตรติ. โส จ ปาสาโณ สีมฏฺโฐเยว โหติ. อถาปิสฺส เหฏฺฐา เลณสฺส กุฏฺโฏ อคฺคโกฏึ อาหจฺจ ติฏฺฐติ, โอตรติ, เหฏฺฐา จ อุปริ จ สีมาเยว โหติ. สเจ ปน เหฏฺฐา อุปริมสฺส สีมาปริจฺเฉทสฺส ปารโต อนฺโต-เลณํ โหติ, พหิ สีมา น โอตรติ. อถาปิ อุปริมสฺส สีมาปริจฺเฉทสฺส โอรโต พหิเลณํ โหติ, อนฺโต สีมา น โอตรติ. อถาปิ อุปริ สีมาย ปริจฺเฉโท ขุทฺทโก, เหฏฺฐา เลณํ มหนฺตํ สีมาปริจฺเฉทมติกฺกมิตฺวา ฐิตํ, สีมา อุปริเยว โหติ, เหฏฺฐา น โอตรติ. ยทิ ปน เลณํ ขุทฺทกํ สพฺพปจฺฉิมสีมาปริมาณํ, อุปริ สีมา มหตี ตํ อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตา, สีมา โอตรติ. อถ เลณํ อติขุทฺทกํ สีมปฺปมาณํ น โหติ, สีมา อุปริเยว โหติ, เหฏฺฐา น โอตรติ. สเจ ตโต อุปฑฺฒํ ภิชฺชิตฺวา ปตติ, สีมปฺปมาณํ เจปิ โหติ, พหิ ปติตํ อสีมา. อปติตํ ปน ยทิ สีมปฺปมาณํ, สีมา โหติเยว.

Gibt es einen Berg, der wie eine Kobrahaube (sappaphaṇasadisa) geformt ist, und legt man dort eine Sīmā fest, weil auf seiner Oberseite genügend Platz für eine Sīmā vorhanden ist, so dringt die Sīmā nicht nach unten vor, falls sich darunter ein freier Luftraum unter einem Felsvorsprung (ākāsapabbhāra) befindet. Wenn sich jedoch genau in der Mitte ein hohler Fels von der Mindestgröße einer Sīmā befindet, dringt sie vor. Und dieser Fels befindet sich dann innerhalb der Sīmā. Wenn zudem die Wand einer darunter liegenden Höhle direkt an die äußerste Kante der Haube stößt, dringt sie vor; in diesem Fall ist es sowohl unten als auch oben eine Sīmā. Wenn sich jedoch unten eine Höhle im Inneren befindet, die über die Grenze der oberen Sīmā-Abgrenzung hinausreicht, dringt die Sīmā im Außenbereich nicht nach unten vor. Wenn sich wiederum eine Höhle im Außenbereich befindet, die diesseits der Grenze der oberen Sīmā-Abgrenzung liegt, dringt die Sīmā im Inneren nicht vor. Wenn ferner die Sīmā-Abgrenzung oben klein ist, die Höhle unten jedoch groß ist und über die Sīmā-Abgrenzung hinausragt, bleibt die Sīmā nur oben und dringt nicht nach unten vor. Wenn die Höhle jedoch klein ist, aber das Mindestmaß für eine Sīmā besitzt, und die Sīmā oben groß ist und sie überdeckt, dringt die Sīmā vor. Wenn die Höhle überdies extrem klein ist und nicht die Mindestgröße einer Sīmā besitzt, bleibt die Sīmā nur oben und dringt nicht nach unten vor. Wenn die Hälfte dieses Berges abbricht und herabfällt, ist der herabgefallene Teil keine Sīmā mehr, selbst wenn er die Mindestgröße einer Sīmā besitzt. Wenn jedoch der nicht herabgefallene Teil die Mindestgröße einer Sīmā besitzt, bleibt er weiterhin eine Sīmā.

ขณฺฑสีมา นีจวตฺถุกา โหติ, ตํ ปูเรตฺวา อุจฺจวตฺถุกํ กโรนฺติ, สีมาเยว. สีมาย เคหํ กโรนฺติ, สีมฏฺฐกเมว โหติ. สีมาย โปกฺขรณึ ขณนฺติ, สีมาเยว. โอโฆ สีมามณฺฑลํ โอตฺถริตฺวา คจฺฉติ, สีมามาฬเก อฏฺฏํ พนฺธิตฺวา กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. สีมาย เหฏฺฐา อุมงฺคนที โหติ, อิทฺธิมา ภิกฺขุ ตตฺถ นิสีทติ, สเจ สา นที ปฐมํ คตา, สีมา ปจฺฉา พทฺธา[Pg.327], กมฺมํ น โกเปติ. อถ ปฐมํ สีมา พทฺธา, ปจฺฉา นที คตา, กมฺมํ โกเปติ. เหฏฺฐาปถวิตเล ฐิโต ปน โกเปติเยว.

Wenn eine Teilsīmā (khaṇḍasīmā) ein niedriges Fundament hat und man dieses auffüllt, um ein hohes Fundament daraus zu machen, bleibt sie dennoch die Sīmā. Wenn man auf einer Sīmā ein Gebäude errichtet, befindet sich das Gebäude innerhalb der Sīmā. Wenn man auf einer Sīmā einen Teich aushebt, bleibt dieser die Sīmā. Wenn eine Flut den Bereich der Sīmā überschwemmt, ist es zulässig, im Sīmā-Hof (sīmāmāḷaka) ein Gerüst aufzubauen und darauf die formelle Handlung der Gemeinschaft (kamma) durchzuführen. Wenn unterhalb einer Sīmā ein unterirdischer Fluss fließt und ein mit übernatürlichen Kräften ausgestatteter Mönch dort sitzt, beeinträchtigt dies die Gültigkeit der Handlung nicht, falls der Fluss bereits zuerst da war und die Sīmā erst danach festgelegt wurde. Wurde jedoch zuerst die Sīmā festgelegt und entstand der Fluss erst danach, so beeinträchtigt dies die Gültigkeit der Handlung. Ein Mönch jedoch, der sich unten auf der Erdoberfläche befindet, beeinträchtigt die Gültigkeit in jedem Fall.

สีมามาฬเก วฏรุกฺโข โหติ, ตสฺส สาขา วา ตโต นิคฺคตปาโรโห วา มหาสีมาย ปถวิตลํ วา ตตฺถชาตรุกฺขาทีนิ วา อาหจฺจ ติฏฺฐติ, มหาสีมํ โสเธตฺวา วา กมฺมํ กาตพฺพํ, เต วา สาขาปาโรหา ฉินฺทิตฺวา พหิฏฺฐกา กาตพฺพา. อนาหจฺจ ฐิตสาขาทีสุ อารุฬฺหภิกฺขุ หตฺถปาสํ อาเนตพฺโพ. เอวํ มหาสีมาย ชาตรุกฺขสฺส สาขา วา ปาโรโห วา วุตฺตนเยเนว สีมามาฬเก ปติฏฺฐาติ, วุตฺตนเยเนว สีมํ โสเธตฺวา วา กมฺมํ กาตพฺพํ, เต วา สาขาปาโรหา ฉินฺทิตฺวา พหิฏฺฐกา กาตพฺพา.

Wenn auf dem Sīmā-Māḷaka ein Banyanbaum steht und dessen Ast oder eine daraus hervorgehende Luftwurzel den Erdboden der Mahāsīmā oder die dort wachsenden Bäume usw. berührt und darauf ruht, dann muss man entweder die Mahāsīmā bereinigen und die Handlung durchführen, oder man muss jene Äste und Luftwurzeln abschneiden und außerhalb befindlich machen. Wenn ein Mönch auf Äste usw. hinaufgestiegen ist, die den Boden nicht berühren, muss er in den Hatthapāsa gebracht werden. Ebenso verhält es sich, wenn ein Ast oder eine Luftwurzel eines in der Mahāsīmā wachsenden Baumes in der eben beschriebenen Weise auf dem Sīmā-Māḷaka ruht: Auf ebendiese Weise muss man entweder die Sīmā bereinigen und die Handlung durchführen, oder jene Äste und Luftwurzeln abschneiden und außerhalb befindlich machen.

สเจ สีมามาฬเก กมฺเม กริยมาเน โกจิ ภิกฺขุ สีมามาฬกสฺส อนฺโต ปวิสิตฺวา เวหาสฏฺฐิตสาขาย นิสีทติ, ปาทา วาสฺส ภูมิคตา โหนฺติ, นิวาสนปารุปนํ วา ภูมึ ผุสติ, กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ. ปาเท ปน นิวาสนปารุปนญฺจ อุกฺขิปาเปตฺวา กาตุํ วฏฺฏติ. อิทญฺจ ลกฺขณํ ปุริมนเยปิ เวทิตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส – ตตฺร อุกฺขิปาเปตฺวา กาตุํ น วฏฺฏติ, หตฺถปาสเมว อาเนตพฺโพ. สเจ อนฺโตสีมโต ปพฺพโต อพฺภุคจฺฉติ, ตตฺรฏฺโฐ ภิกฺขุ หตฺถปาสํ อาเนตพฺโพ. อิทฺธิยา อนฺโตปพฺพตํ ปวิฏฺเฐปิ เอเสว นโย. พชฺฌมานา เอว หิ สีมา ปมาณรหิตํ ปเทสํ น โอตรติ. พทฺธสีมาย ชาตํ ยํกิญฺจิ ยตฺถ กตฺถจิ เอกสมฺพทฺเธน คตํ สีมาสงฺขฺยเมว คจฺฉตีติ.

Wenn während der Durchführung einer Ordenshandlung auf dem Sīmā-Māḷaka ein Mönch in das Sīmā-Māḷaka eintritt und auf einem in der Luft hängenden Ast sitzt, und falls seine Füße den Boden berühren oder sein Unter- oder Obergewand den Boden berührt, so ist es unzulässig, die Ordenshandlung durchzuführen. Wenn man ihn jedoch die Füße und das Gewand anheben lässt, ist es zulässig, die Handlung durchzuführen. Diese Regelung ist auch bei der zuvor beschriebenen Methode anzuwenden. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort ist es nicht zulässig, bloß Füße und Gewand anheben zu lassen und die Handlung durchzuführen; er muss vielmehr direkt in den Hatthapāsa gebracht werden. Wenn sich innerhalb der Sīmā ein Berg erhebt, muss ein auf diesem Berg befindlicher Mönch in den Hatthapāsa gebracht werden. Ebenso verhält es sich bei einem Mönch, der durch übernatürliche Kräfte in das Innere des Berges eingetreten ist. Denn eine im Prozess der Festlegung befindliche Sīmā erstreckt sich nicht über einen unermesslichen Bereich hinaus. Was auch immer in einer festgelegten Sīmā wächst und sich in ununterbrochener Verbindung wohin auch immer erstreckt, wird als zur Sīmā gehörig gezählt.

๑๔๐. ติโยชนปรมนฺติ เอตฺถ ติโยชนํ ปรมํ ปมาณเมติสฺสาติ ติโยชนปรมา; ตํ ติโยชนปรมํ. สมฺมนฺนนฺเตน ปน มชฺเฌ ฐตฺวา ยถา จตูสุปิ ทิสาสุ ทิยฑฺฒทิยฑฺฒโยชนํ โหติ, เอวํ สมฺมนฺนิตพฺพา. สเจ ปน มชฺเฌ ฐตฺวา เอเกกทิสโต ติโยชนํ กโรนฺติ, ฉโยชนํ โหตีติ น วฏฺฏติ. จตุรสฺสํ วา ติโกณํ วา สมฺมนฺนนฺเตน ยถา โกณโต โกณํ ติโยชนํ โหติ, เอวํ สมฺมนฺนิตพฺพา. สเจ หิ เยน เกนจิ ปริยนฺเตน เกสคฺคมตฺตมฺปิ ติโยชนํ อติกฺกาเมติ, อาปตฺติญฺจ อาปชฺชติ สีมา จ อสีมา โหติ.

140. Bezüglich der Formulierung „höchstens drei Yojanas“ (tiyojanaparamaṃ): Diese Sīmā hat als Höchstmaß drei Yojanas, daher wird sie „höchstens drei Yojanas groß“ genannt; dies bezieht sich auf ebenjene Grenze. Wer sie festlegt, muss in der Mitte stehen und sie so bestimmen, dass sich in alle vier Himmelsrichtungen jeweils eineinhalb Yojanas ergeben. So ist sie festzulegen. Wenn sie jedoch in der Mitte stehen und in jede einzelne Richtung drei Yojanas abmessen, so ergibt dies sechs Yojanas, was unzulässig ist. Wer eine viereckige oder dreieckige Sīmā festlegt, muss sie so bestimmen, dass der Abstand von Ecke zu Ecke drei Yojanas beträgt. Denn wenn man an irgendeiner Grenze das Maß von drei Yojanas auch nur um Haaresbreite überschreitet, begeht man ein Vergehen und die Sīmā wird ungültig.

นทีปารนฺติ เอตฺถ ปารยตีติ ปารา. กึ ปารยติ? นทึ. นทิยา ปารา นทีปารา, ตํ นทีปารํ; นทึ อชฺโฌตฺถรมานนฺติ อตฺโถ. เอตฺถ จ นทิยา ลกฺขณํ [Pg.328] นทีนิมิตฺเต วุตฺตนยเมว. ยตฺถสฺส ธุวนาวา วาติ ยตฺถ นทิยา สีมาพนฺธนฏฺฐานคเตสุ ติตฺเถสุ นิจฺจสญฺจรณนาวา อสฺส, ยา สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน ปาชนปุริเสน สทฺธึ ตโย ชเน วหติ. สเจ ปน สา นาวา อุทฺธํ วา อโธ วา เกนจิเทว กรณีเยน ปุน อาคมนตฺถาย นีตา, โจเรหิ วา หฏา, อวสฺสํ ลพฺภเนยฺยา, ยา ปน วาเตน วา ฉินฺนพนฺธนา วีจีหิ นทิมชฺฌํ นีตา อวสฺสํ อาหริตพฺพา, ปุน ธุวนาวาว โหติ. อุทเก โอคเต ถลํ อุสฺสาริตาปิ สุธากสฏาทีหิ ปูเรตฺวา ฐปิตาปิ ธุวนาวาว. สเจ ภินฺนา วา วิสงฺขตปทรา วา น วฏฺฏติ. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘สเจปิ ตาวกาลิกํ นาวํ อาเนตฺวา สีมาพนฺธนฏฺฐาเน ฐเปตฺวา นิมิตฺตานิ กิตฺเตนฺติ, ธุวนาวาว โหตี’’ติ. ตตฺร มหาสุมตฺเถโร อาห – ‘‘นิมิตฺตํ วา สีมา วา กมฺมวาจาย คจฺฉติ น นาวาย. ภควตา จ ธุวนาวา อนุญฺญาตา, ตสฺมา นิพทฺธนาวาเยว วฏฺฏตี’’ติ.

Bezüglich der Formulierung „über den Fluss reichend“ (nadīpāraṃ): Was hinüberreicht, wird „pārā“ genannt. Was überquert sie? Den Fluss. Eine Sīmā, die über den Fluss reicht, ist „nadīpārā“; dies bedeutet „den Fluss überspannend“. Und hierbei ist das Merkmal eines Flusses in genau der Weise zu verstehen, wie es unter den Fluss-Merkmalen beschrieben wurde. Zu „oder wo es ein ständiges Boot gibt“ (yatthassa dhuvanāvā vā): Wo an den Anlegestellen des Flusses, die im Bereich der Sīmā-Festlegung liegen, ein ständig verkehrendes Boot existiert, welches als absolute Mindestkapazität zusammen mit dem Steuermann drei Personen befördern kann. Wenn dieses Boot jedoch flussaufwärts oder flussabwärts wegen irgendeines Geschäfts weggebracht wurde, um wieder zurückzukehren, oder wenn es von Dieben entwendet wurde, aber mit Sicherheit wiedererlangt werden kann, oder wenn sich durch Wind die Taue gelöst haben und es durch Wellen in die Mitte des Flusses getrieben wurde, aber mit Sicherheit zurückgeholt werden kann, so gilt es dennoch als ständiges Boot. Selbst wenn das Wasser zurückgeht und das Boot auf das trockene Land hinaufgezogen wurde oder wenn es mit Gips, Färbesaft usw. gefüllt und abgestellt wurde, gilt es als ständiges Boot. Wenn es jedoch zerbrochen ist oder lose Planken hat, ist es unzulässig. Der Elder Mahāpaduma jedoch sagte: „Selbst wenn man ein temporäres Boot herbeischafft, an der Stelle der Sīmā-Festlegung platziert und die Landmarken verkündet, gilt es als ständiges Boot.“ Dazu sagte der Elder Mahāsumma: „Die Landmarke oder die Sīmā wird durch die Kammavācā wirksam, nicht durch das Boot. Und der Erhabene hat ein ständiges Boot erlaubt. Daher ist nur ein dauerhaftes Boot zulässig.“

ธุวเสตุ วาติ ยตฺถ รุกฺขสงฺฆาฏมโย วา ปทรพทฺโธ วา ชงฺฆสตฺถเสตุ วา หตฺถิสฺสาทีนํ สญฺจรณโยคฺโค มหาเสตุ วา อตฺถิ; อนฺตมโส ตงฺขณญฺเญว รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา มนุสฺสานํ สญฺจรณโยคฺโค เอกปทิกเสตุปิ ธุวเสตุตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. สเจ ปน อุปริ พทฺธานิ เวตฺตลตาทีนิ หตฺเถน คเหตฺวาปิ น สกฺกา โหติ เตน สญฺจริตุํ, น วฏฺฏติ.

Zu „oder eine feste Brücke“ (dhuvasetu vā): Wo eine Brücke vorhanden ist, die entweder aus zusammengebundenen Baumstämmen besteht oder aus Planken gefügt ist, oder eine Brücke für Fußgänger und Karawanen, oder eine große, für Elefanten, Pferde usw. passierbar ist; selbst eine Einpfadbrücke, die in genau jenem Augenblick der Sīmā-Festlegung durch das Fällen eines Baumes für das Begehen durch Menschen hergestellt wurde, wird als „feste Brücke“ gezählt. Wenn es jedoch unmöglich ist, darauf zu gehen, selbst wenn man sich an oben befestigten Rattanleinen mit den Händen festhält, so ist dies unzulässig.

เอวรูปํ นทีปารสีมํ สมฺมนฺนิตุนฺติ ยตฺถายํ วุตฺตปฺปการา ธุวนาวา วา ธุวเสตุ วา อภิมุขติตฺเถเยว อตฺถิ, เอวรูปํ นทีปารสีมํ สมฺมนฺนิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. สเจ ธุวนาวา วา ธุวเสตุ วา อภิมุขติตฺเถ นตฺถิ, อีสกํ อุทฺธํ อภิรุหิตฺวา อโธ วา โอโรหิตฺวา อตฺถิ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. กรวีกติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘คาวุตมตฺตพฺภนฺตเรปิ วฏฺฏตี’’ติ อาห.

Zu „eine solche über den Fluss reichende Sīmā festzulegen“: Dies bedeutet: Wo ein solches ständiges Boot der beschriebenen Art oder eine solche feste Brücke direkt an der gegenüberliegenden Anlegestelle vorhanden ist, „erlaube ich, eine solche über den Fluss reichende Sīmā festzulegen“. Wenn das ständige Boot oder die feste Brücke nicht direkt an der gegenüberliegenden Anlegestelle vorhanden ist, sondern ein wenig weiter flussaufwärts oder flussabwärts liegt, so ist es auch so zulässig. Der Elder Karavīkatissa jedoch sagte: „Selbst wenn es sich innerhalb einer Entfernung von einem Gāvuta befindet, ist es zulässig.“

อิมญฺจ ปน นทีปารสีมํ สมฺมนฺนนฺเตน เอกสฺมึ ตีเร ฐตฺวา อุปริโสเต นทีตีเร นิมิตฺตํ กิตฺเตตฺวา ตโต ปฏฺฐาย อตฺตานํ ปริกฺขิปนฺเตน ยตฺตกํ ปริจฺเฉทํ อิจฺฉติ, ตสฺส ปริโยสาเน อโธโสเตปิ นทีตีเร นิมิตฺตํ กิตฺเตตฺวา ปรตีเร สมฺมุขฏฺฐาเน นทีตีเร นิมิตฺตํ กิตฺเตตพฺพํ. ตโต ปฏฺฐาย ยตฺตกํ ปริจฺเฉทํ อิจฺฉติ, ตสฺส วเสน ยาว อุปริโสเต ปฐมกิตฺติตนิมิตฺตสฺส สมฺมุขา นทีตีเร นิมิตฺตํ, ตาว กิตฺเตตฺวา ปจฺจาหริตฺวา ปฐมกิตฺติตนิมิตฺเตน [Pg.329] สทฺธึ ฆเฏตพฺพํ. อถ สพฺพนิมิตฺตานํ อนฺโต ฐิเต ภิกฺขู หตฺถปาสคเต กตฺวา กมฺมวาจาย สีมา สมฺมนฺนิตพฺพา. นทิยํ ฐิตา อนาคตาปิ กมฺมํ น โกเปนฺติ. สมฺมุติปริโยสาเน ฐเปตฺวา นทึ นิมิตฺตานํ อนฺโต ปารตีเร จ โอริมตีเร จ เอกสีมา โหติ. นที ปน พทฺธสีมาสงฺขฺยํ น คจฺฉติ, วิสุํ นทิสีมา เอว หิ สา.

Wer diese über den Fluss reichende Sīmā festlegt, soll an einem Ufer stehen und flussaufwärts am Flussufer eine Landmarke verkünden. Von dort ausgehend soll er, indem er den Bereich umschließt, so weit, wie er die Ausdehnung wünscht, an deren Ende auch flussabwärts am Flussufer eine Landmarke verkünden. Dann muss am gegenüberliegenden Ufer, genau gegenüber an ebendiesem Flussufer, eine Landmarke verkündet werden. Von dort ausgehend, entsprechend der gewünschten Ausdehnung, soll er flussaufwärts bis zu der Stelle am Flussufer, die der zuerst verkündeten Landmarke genau gegenüberliegt, die Landmarken verkünden, sie zurückführen und mit der zuerst verkündeten Landmarke verbinden. Danach soll man die Mönche, die sich innerhalb aller Landmarken befinden, in den Hatthapāsa bringen und die Sīmā mittels der Kammavācā festlegen. Mönche, die sich auf dem Fluss befinden und nicht herbeikommen, machen die Handlung nicht ungültig. Nach dem Abschluss der Festlegung bildet der Bereich innerhalb der Landmarken – mit Ausnahme des Flusses selbst – sowohl am jenseitigen als auch am diesseitigen Ufer eine einzige Sīmā. Der Fluss selbst jedoch zählt nicht als Teil der festgelegten Sīmā, denn er ist für sich genommen eine eigenständige Fluss-Sīmā.

สเจ อนฺโตนทิยํ ทีปโก โหติ, ตํ อนฺโตสีมาย กาตุกาเมน ปุริมนเยเนว อตฺตนา ฐิตตีเร นิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา ทีปกสฺส โอริมนฺเต จ ปาริมนฺเต จ นิมิตฺตํ กิตฺเตตพฺพํ. อถ ปรตีเร นทิยา โอริมตีเร นิมิตฺตสฺส สมฺมุขฏฺฐาเน นิมิตฺตํ กิตฺเตตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ปุริมนเยเนว ยาว อุปริโสเต ปฐมกิตฺติตนิมิตฺตสฺส สมฺมุขา นิมิตฺตํ, ตาว กิตฺเตตพฺพํ. อถ ทีปกสฺส ปาริมนฺเต จ โอริมนฺเต จ นิมิตฺตํ กิตฺเตตฺวา ปจฺจาหริตฺวา ปฐมกิตฺติตนิมิตฺเตน สทฺธึ ฆเฏตพฺพํ. อถ ทฺวีสุ ตีเรสุ ทีปเก จ ภิกฺขู สพฺเพว หตฺถปาสคเต กตฺวา กมฺมวาจาย สีมา สมฺมนฺนิตพฺพา. นทิยํ ฐิตา อนาคจฺฉนฺตาปิ กมฺมํ น โกเปนฺติ. สมฺมุติปริโยสาเน ฐเปตฺวา นทึ นิมิตฺตานํ อนฺโต ตีรทฺวยญฺจ ทีปโก จ เอกสีมา โหติ, นที ปน นทิสีมาเยว.

Wenn sich innerhalb des Flusses eine kleine Insel befindet, soll der Mönch, der diese in die innere Grenze einschließen will, nach der zuvor beschriebenen Methode zuerst an dem Ufer, an dem er selbst steht, die Zeichen verkünden, und dann das Zeichen am diesseitigen und am jenseitigen Ende der Insel verkünden. Danach soll er am gegenüberliegenden Ufer, an der Stelle, die dem Zeichen des diesseitigen Flussufers genau gegenüberliegt, ein Zeichen verkünden und von dort an nach der zuvor beschriebenen Methode so weit flussaufwärts, bis ein Zeichen genau gegenüber dem zuerst verkündeten Zeichen liegt, bis dorthin verkünden. Danach soll er das Zeichen am jenseitigen und diesseitigen Ende der Insel verkünden, zurückkehren und es mit dem zuerst verkündeten Zeichen verbinden. Danach müssen alle Mönche an beiden Ufern und auf der Insel in den Händebereich (hatthapāsa) gebracht werden, und die Grenze soll durch die Ordenshandlung (Kammavāca) festgelegt werden. Selbst wenn diejenigen, die im Fluss stehen, nicht herbeikommen, machen sie die Ordenshandlung nicht ungültig. Nach dem Abschluss der Festlegung bilden das Innere der Zeichen – unter Ausschluss des Flusses –, die beiden Ufer und die Insel eine einzige Grenze; der Fluss selbst jedoch bleibt die Flussgrenze (nadīsīmā).

สเจ ปน ทีปโก วิหารสีมาปริจฺเฉทโต อุทฺธํ วา อโธ วา อธิกตโร โหติ, อถ วิหารสีมาปริจฺเฉทนิมิตฺตสฺส อุชุกเมว สมฺมุขิภูเต ทีปกสฺส โสริมนฺเต นิมิตฺตํ กิตฺเตตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ทีปกสิขรํ ปริกฺขิปนฺโตน ปุน ทีปกสฺส โสริมนฺเต นิมิตฺตสมฺมุเข ปาริมนฺเต นิมิตฺตํ กิตฺเตตพฺพํ. ตโต ปรํ ปุริมนเยเนว ปารตีเร สมฺมุขนิมีตฺตมาทึกตฺวา ปารตีรนิมิตฺตานิ จ ทีปกสฺส ปาริมนฺตโสริมนฺตนิมิตฺตานิ จ กิตฺเตตฺวา ปฐมกิตฺติตนิมิตฺเตน สทฺธึ ฆฏนา กาตพฺพา. เอวํ กิตฺเตตฺวา สมฺมตา สีมา ปพฺพตสณฺฑานา โหติ.

Wenn jedoch die Insel über die Abgrenzung der Klostergrenze entweder flussaufwärts oder flussabwärts hinausragt, dann soll man das Zeichen am diesseitigen Ende der Insel verkünden, das dem Grenzzeichen des Klosters direkt gegenüberliegt. Von dort an, während man die Spitze der Insel im Uhrzeigersinn umgeht, soll man wiederum das Zeichen am jenseitigen Ende der Insel verkünden, welches dem diesseitigen Zeichen gegenübersteht. Danach soll man nach der zuvor beschriebenen Methode, beginnend mit dem gegenüberliegenden Zeichen am jenseitigen Ufer, die Zeichen des jenseitigen Ufers sowie die jenseitigen und diesseitigen Zeichen der Insel verkünden und die Verbindung mit dem zuerst verkündeten Zeichen herstellen. Die auf diese Weise durch Verkündung festgelegte Grenze hat die Form eines Berges.

สเจ ปน ทีปโก วิหารสีมาปริจฺเฉทโต อุทฺธมฺปิ อโธปิ อธิกตโร โหติ. ปุริมนเยเนว ทีปกสฺส อุโภปิ สีขรานิ ปริกฺขิปิตฺวา นิมิตฺตานิ กิตฺเตนฺเตน นิมิตฺตฆฏนา กาตพฺพา. เอวํ กิตฺเตตฺวา สมฺมตา สีมา มุทิงฺคสณฺฐานา โหติ.

Wenn jedoch die Insel über die Abgrenzung der Klostergrenze sowohl flussaufwärts als auch flussabwärts hinausragt, so soll man nach der zuvor beschriebenen Methode beide Spitzen der Insel im Uhrzeigersinn umgehen und, während man die Zeichen verkündet, die Verbindung der Zeichen herstellen. Die auf diese Weise durch Verkündung festgelegte Grenze hat die Form einer Doppeltrommel (Mudiṅga).

สเจ [Pg.330] ทีปโก วิหารสีมาปริจฺเฉทสฺส อนฺโต ขุทฺทโก โหติ, สพฺพปฐมนเยน ทีปเก นิมิตฺตานิ กิตฺเตตพฺพานิ. เอวํ กิตฺเตตฺวา สมฺมตา สีมา ปณวสณฺฐานา โหติ.

Wenn die Insel innerhalb der Abgrenzung der Klostergrenze klein ist, sollen die Zeichen auf der Insel nach der allerersten Methode verkündet werden. Die auf diese Weise durch Verkündung festgelegte Grenze hat die Form einer kleinen Handtrommel (Paṇava).

สีมานุชานนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Erlaubnis der Grenzen ist abgeschlossen.

อุโปสถาคาราทิกถา

Abhandlung über die Uposatha-Halle und anderes

๑๔๑. อนุปริเวณิยนฺติ เอกสีมมหาวิหาเร ตสฺมึ ตสฺมึ ปริเวเณ. อสงฺเกเตนาติ สงฺเกตํ อกตฺวา. เอกํ สมูหนิตฺวาติ กมฺมวาจาย สมูหนิตฺวา.

141. „In jedem Hof“ (anupariveṇiyaṃ) bedeutet: in jedem einzelnen Hof in einem großen Kloster mit einer einzigen Grenze. „Ohne Absprache“ (asaṅketena) bedeutet: ohne eine Vereinbarung zu treffen. „Nachdem man eine aufgehoben hat“ (ekaṃ samūhanitvā) bedeutet: nachdem man eine Grenze durch die Ordenshandlung (Kammavāca) aufgehoben hat.

๑๔๒. ยโต ปาติโมกฺขํ สุณาตีติ ยตฺถ กตฺถจิ ภิกฺขูนํ หตฺถปาเส นิสินฺโน ยสฺมา ปาติโมกฺขํ สุณาติ; กโตวสฺส อุโปสโถติ อตฺโถ. อิทญฺจ วตฺถุวเสน วุตฺตํ, หตฺถปาเส นิสินฺนสฺส ปน อสุณนฺตสฺสาปิ กโตว โหติ อุโปสโถ. นิมิตฺตา กิตฺเตตพฺพาติ อุโปสถปมุขสฺส ขุทฺทกานิ วา มหนฺตานิ วา ปาสาณอิฏฺฐกทารุขณฺฑทณฺฑกาทีนิ ยานิ กานิจิ นิมิตฺตานิ อพฺโภกาเส วา มาฬกาทีสุ วา ยตฺถ กตฺถจิ สญฺญํ กตฺวา กิตฺเตตุํ วฏฺฏติ. อถ วา นิมิตฺตา กิตฺเตตพฺพาติ นิมิตฺตุปคา วา อนิมิตฺตุปคา วา ปริจฺเฉทชานนตฺถํ กิตฺเตตพฺพา.

142. „Von wo aus er das Pātimokkha hört“ (yato pātimokkhaṃ suṇāti) bedeutet: Wo auch immer er im Händebereich (hatthapāsa) der Mönche sitzt und deshalb das Pātimokkha hört, für den ist der Uposatha wahrlich durchgeführt; das ist die Bedeutung. Dies wurde zwar aufgrund eines bestimmten Anlassfalles gesagt, doch für einen, der im Händebereich sitzt, ist der Uposatha selbst dann durchgeführt, wenn er es nicht hört. „Die Zeichen sollen verkündet werden“ (nimittā kittetabbā) bedeutet: Es ist zulässig, irgendwelche kleinen oder großen Zeichen wie Steine, Ziegel, Holzstücke, Stöcke usw. vor der Uposatha-Halle, sei es im Freien oder in Hallen (Māḷaka) an irgendeinem Ort, nach dem Setzen einer Markierung zu verkünden. Oder aber „die Zeichen sollen verkündet werden“ bedeutet: Steine usw., ob sie nun als Standard-Zeichen geeignet sind oder nicht, sollen verkündet werden, um die Abgrenzung kenntlich zu machen.

เถเรหิ ภิกฺขูหิ ปฐมตรํ สนฺนิปติตุนฺติ เอตฺถ สเจ มหาเถโร ปฐมตรํ น อาคจฺฉติ, ทุกฺกฏํ. สพฺเพเหว เอกชฺฌํ สนฺนิปติตฺวา อุโปสโถ กาตพฺโพติ เอตฺถ สเจ โปราณโก อาวาโส มชฺเฌ วิหารสฺส โหติ, ปโหติ เจตฺถ ภิกฺขูนํ นิสชฺชฏฺฐานํ, ตตฺถ สนฺนิปติตฺวา อุโปสโถ กาตพฺโพ. สเจ โปราณโก ปริทุพฺพโล เจว สมฺพาโธ จ อญฺโญ ปจฺฉา อุฏฺฐิตาวาโส อสมฺพาโธ, ตตฺถ อุโปสโถ กาตพฺโพ.

Bezüglich der Worte „dass sich die älteren Mönche zuerst versammeln“ (therehi bhikkhūhi paṭhamataraṃ sannipatitunti ettha) gilt: Wenn der älteste Mönch (Mahāthera) nicht zuerst eintrifft, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Bezüglich „alle zusammen versammelt müssen den Uposatha durchführen“ (sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitvā uposatho kātabboti ettha) ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn die alte Wohnstätte in der Mitte des Klosters liegt und der Platz dort für die sitzenden Mönche ausreicht, soll man sich dort versammeln und den Uposatha abhalten. Wenn die alte Wohnstätte baufällig und eng ist, eine andere, später errichtete Wohnstätte jedoch geräumig ist, soll der Uposatha dort abgehalten werden.

ยตฺถ วา ปน เถโร ภิกฺขุ วิหรตีติ เอตฺถาปิ สเจ เถรสฺส วิหาโร สพฺเพสํ ปโหติ, ผาสุโก โหติ, ตตฺถ อุโปสโถ กาตพฺโพ. สเจ ปน โส ปจฺจนฺเต วิสมปฺปเทเส โหติ, เถรสฺส วตฺตพฺพํ – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ วิหาโร อผาสุกเทโส, นตฺถิ เอตฺถ สพฺเพสํ โอกาโส[Pg.331], อสุกสฺมึ นาม อาวาเส โอกาโส อตฺถิ, ตตฺถ คนฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ. สเจ เถโร นาคจฺฉติ, ตสฺส ฉนฺทปาริสุทฺธึ อาเนตฺวา สพฺเพสํ ปโหนเก ผาสุกฏฺฐาเน อุโปสโถ กาตพฺโพ.

Auch bezüglich der Worte „oder wo der ältere Mönch weilt“ (yattha vā pana thero bhikkhu viharatīti etthāpi) ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn die Wohnstätte des Ältesten für alle ausreicht und angenehm ist, soll der Uposatha dort abgehalten werden. Wenn sie sich jedoch an einem abgelegenen, unwegsamen Ort befindet, soll man zum Ältesten sagen: „Ehrwürdiger Herr, eure Wohnstätte liegt an einem unbequemen Ort, und hier gibt es nicht genug Platz für alle. In jener Wohnstätte namens [X] ist Platz vorhanden, es ist angemessen, dorthin zu gehen.“ Wenn der Älteste nicht mitkommen will, soll man sein Einverständnis und seine Reinheitserklärung (chanda-pārisuddhi) einholen und den Uposatha an einem für alle ausreichenden, angenehmen Ort abhalten.

อวิปฺปวาสสีมานุชานนกถา

Abhandlung über die Erlaubnis der Grenze des Nicht-Getrenntseins (von den drei Gewändern)

๑๔๓. อนฺธกวินฺทาติ ราชคหโต คาวุตตฺตเย อนฺธกวินฺทํ นาม, ตํ อุปนิสฺสาย เถโร วสติ; ตโต ราชคหํ อุโปสถํ อาคจฺฉนฺโต. ราชคหญฺหิ ปริกฺขิปิตฺวา อฏฺฐารส มหาวิหารา สพฺเพ เอกสีมา, ธมฺมเสนาปตินา เนสํ สีมา พทฺธา, ตสฺมา เวฬุวเน สงฺฆสฺส สามคฺคีทานตฺถํ อาคจฺฉนฺโตติ อตฺโถ. นทึ ตรนฺโตติ สิปฺปินิยํ นาม นทึ อติกฺกมนฺโต. มนํ วุฬฺโห อโหสีติ อีสกํ อปฺปตฺตวุฬฺหภาโว อโหสิ. สา กิร นที คิชฺฌกูฏโต โอตริตฺวา จณฺเฑน โสเตน วหติ. ตตฺถ เวเคน อาคจฺฉนฺตํ อุทกํ อมนสิกโรนฺโต เถโร มนํ วุฬฺโห อโหสิ, น ปน วุฬฺโห, อุทกพฺภาหตานิสฺส จีวรานิ อลฺลานิ ชาตานิ.

143. „Andhakavinda“ (andhakavindā) bezieht sich auf das Dorf namens Andhakavinda, das drei Gāvutas von Rājagaha entfernt liegt und in dessen Nähe der Älteste wohnte; von dort kam er nach Rājagaha zum Uposatha. Denn um Rājagaha herum gibt es achtzehn große Klöster, die alle eine einzige Grenze teilen, welche vom Feldherrn der Lehre (Sāriputta) festgelegt worden war. Daher kommt er, um der Gemeinschaft im Veḷuvana-Kloster die Eintracht zu bekunden; das ist die Bedeutung. „Einen Fluss überquerend“ (nadiṃ taranto) bedeutet, dass er den Fluss namens Sippinī überquerte. „Er wurde fast fortgeschwemmt“ (manaṃ vūḷho ahosīti) bedeutet, dass er ein wenig mitgerissen wurde, ohne jedoch ganz weggeschwemmt zu werden. Jener Fluss entspringt am Gijjhakūṭa-Berg und fließt mit einer reißenden Strömung herab. Weil er dort dem schnell strömenden Wasser keine Beachtung schenkte, wurde der Älteste ein wenig mitgerissen, jedoch nicht völlig weggeschwemmt; seine vom Wasser getroffenen Gewänder wurden nass.

๑๔๔. สมฺมตา สา สีมา สงฺเฆน ติจีวเรน อวิปฺปวาสา ฐเปตฺวา คามญฺจ คามูปจารญฺจาติ อิมิสฺสา กมฺมวาจาย อุปฺปนฺนกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขูนํ ปุริมกมฺมวาจา น วฏฺฏติ. อยเมว หิ ถาวรา โหติ. ภิกฺขุนีนํ ปน อยํ น วฏฺฏติ, ปุริมาเยว วฏฺฏติ. กสฺมา? ภิกฺขุนิสงฺโฆ หิ อนฺโตคาเม วสติ. ยทิ เอวํ สิยา, โส เอตาย กมฺมวาจาย ติจีวรปริหารํ น ลเภยฺย, อตฺถิ จสฺส ปริหาโร, ตสฺมา ปุริมาเยว วฏฺฏติ. ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส หิ ทฺเวปิ สีมาโย ลพฺภนฺติ. ตตฺถ ภิกฺขูนํ สีมํ อชฺโฌตฺถริตฺวาปิ ตสฺสา อนฺโตปิ ภิกฺขุนีนํ สีมํ สมฺมนฺนิตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขูนมฺปิ ภิกฺขุนิสีมาย เอเสว นโย. น หิ เต อญฺญมญฺญสฺส กมฺเม คณปูรกา โหนฺติ, น กมฺมวาจํ วคฺคํ กโรนฺติ. เอตฺถ จ นิคมนครานมฺปิ คาเมเนว สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

144. „Diese Grenze ist vom Saṅgha festgelegt als eine des Nicht-Getrenntseins von den drei Gewändern, mit Ausnahme des Dorfes und des Dorfumkreises“ (sammatā sā sīmā...): Seit dem Zeitpunkt der Einführung dieser Kammavāca ist für die Mönche die frühere Kammavāca nicht mehr zulässig. Denn nur diese (neue) ist dauerhaft gültig. Für die Nonnen hingegen ist diese nicht zulässig; für sie gilt weiterhin nur die frühere. Warum? Denn die Gemeinschaft der Nonnen wohnt innerhalb des Dorfes. Wenn dem so wäre (dass diese neue für sie gilt), würde jene Gemeinschaft durch diese Kammavāca den Schutz bezüglich der drei Gewänder (ticīvaraparihāra) nicht erhalten. Sie haben jedoch diesen Schutz; darum gilt für sie nur die frühere. Denn für die Nonnengemeinschaft sind beide Grenzen zulässig. Dabei ist es zulässig, die Grenze der Nonnen festzulegen, indem man die Grenze der Mönche überlagert oder sich innerhalb von ihr befindet. Ebenso verhält es sich für die Mönche bezüglich der Grenze der Nonnen. Denn sie zählen bei den Ordenshandlungen der jeweils anderen Gruppe nicht zur Mindestanzahl (gaṇapūraka) und machen die Kammavāca nicht ungültig. Und hierbei ist zu verstehen, dass unter dem Begriff „Dorf“ (gāma) auch Marktflecken (nigama) und Städte (nagara) mitgemeint sind.

คามูปจาโรติ ปริกฺขิตฺตสฺส ปริกฺเขโป, อปริกฺขิตฺตสฺส ปริกฺเขโปกาโส. เตสุ อธิฏฺฐิตเตจีวริโก ภิกฺขุ ปริหารํ น ลภติ. อิติ [Pg.332] ภิกฺขูนํ อวิปฺปวาสสีมา คามญฺจ คามูปจารญฺจ น โอตฺถรติ, สมานสํวาสกสีมาว โอตฺถรติ. สมานสํวาสกสีมา เจตฺถ อตฺตโน ธมฺมตาย คจฺฉติ. อวิปฺปวาสสีมา ปน ยตฺถ สมานสํวาสกสีมา, ตตฺเถว คจฺฉติ. น หิ ตสฺสา วิสุํ นิมิตฺตกิตฺตนํ อตฺถิ, ตตฺถ สเจ อวิปฺปวาสาย สมฺมุติกาเล คาโม อตฺถิ, ตํ สา น โอตฺถรติ. สเจ ปน สมฺมตาย สีมาย ปจฺฉา คาโม นิวิสติ, โสปิ สีมาสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. ยถา จ ปจฺฉา นิวิฏฺโฐ, เอวํ ปฐมํ นิวิฏฺฐสฺส ปจฺฉา วฑฺฒิตปฺปเทโสปิ สีมาสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. สเจปิ สีมาสมฺมุติกาเล เคหานิ กตานิ, ปวิสิสฺสามาติ อาลโยปิ อตฺถิ, มนุสฺสา ปน อปฺปวิฏฺฐา, โปราณกคามํ วา สเคหเมว ฉฑฺเฑตฺวา อญฺญตฺถ คตา, อคาโมเยว เอส, สีมา โอตฺถรติ. สเจ ปน เอกมฺปิ กุลํ ปวิฏฺฐํ วา อาคตํ วา อตฺถิ, คาโมเยว สีมา น โอตฺถรติ.

Der Dorfumkreis (gāmūpacāra) bedeutet bei einem umfriedeten Dorf die Umfriedung, bei einem nicht umfriedeten Dorf der Raum, der einer Umfriedung entspricht. In diesen Bereichen erhält ein Mönch, der seine drei Gewänder bestimmt hat, keinen Schutz vor dem Vergehen des Getrenntseins. So erstreckt sich die Grenze des Nicht-Getrenntseins (avippavāsa-sīmā) der Mönche weder über das Dorf noch über den Dorfumkreis; nur die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft (samānasaṃvāsaka-sīmā) erstreckt sich darüber. Und hierbei dehnt sich die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft durch ihre eigene Natur aus. Die Grenze des Nicht-Getrenntseins hingegen erstreckt sich nur dorthin, wo die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft ist. Denn für sie gibt es keine gesonderte Verkündigung von Merkzeichen. Wenn es dort zur Zeit der Festlegung der Grenze des Nicht-Getrenntseins ein Dorf gibt, erstreckt sie sich nicht darüber. Wenn sich jedoch nach der Festlegung der Grenze nachträglich ein Dorf dort ansiedelt, so fällt auch dieses unter die Kategorie der Grenze. Und wie es sich mit dem nachträglich angesiedelten Dorf verhält, so fällt auch ein nachträglich erweiterter Bereich eines zuvor angesiedelten Dorfes unter die Kategorie der Grenze. Selbst wenn zur Zeit der Festlegung der Grenze Häuser gebaut wurden und die Absicht besteht: "Wir werden einziehen", die Menschen aber noch nicht eingezogen sind, oder wenn sie ein altes Dorf mitsamt den Häusern verlassen haben und anderswohin gezogen sind, so ist dies kein Dorf, und die Grenze erstreckt sich darüber. Wenn jedoch auch nur eine einzige Familie eingezogen oder nicht weggezogen ist, so ist es ein Dorf, und die Grenze erstreckt sich nicht darüber.

เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว ติจีวเรน อวิปฺปวาโส สมูหนฺตพฺโพติ เอตฺถ สมูหนนฺเตน ภิกฺขุนา วตฺตํ ชานิตพฺพํ. ตตฺริทํ วตฺตํ – ขณฺฑสีมาย ฐตฺวา อวิปฺปวาสสีมา น สมูหนฺตพฺพา, ตถา อวิปฺปวาสสีมาย ฐตฺวา ขณฺฑสีมาปิ. ขณฺฑสีมายํ ปน ฐิเตน ขณฺฑสีมาว สมูหนิตพฺพา, ตถา อิตราย ฐิเตน อิตรา. สีมํ นาม ทฺวีหิ การเณหิ สมูหนนฺติ ปกติยา ขุทฺทกํ ปุน อาวาสวฑฺฒนตฺถาย มหตึ วา กาตุํ; ปกติยา มหตึ ปุน อญฺเญสํ วิหาโรกาสทานตฺถาย ขุทฺทกํ วา กาตุํ. ตตฺถ สเจ ขณฺฑสีมญฺจ อวิปฺปวาสสีมญฺจ ชานนฺติ, สมูหนิตุญฺเจว พนฺธิตุญฺจ สกฺขิสฺสนฺติ. ขณฺฑสีมํ ปน ชานนฺตา อวิปฺปวาสํ อชานนฺตาปิ สมูหนิตุญฺเจว พนฺธิตุญฺจ สกฺขิสฺสนฺติ. ขณฺฑสีมํ อชานนฺตา อวิปฺปวาสํเยว ชานนฺตา เจติยงฺคณโพธิยงฺคณอุโปสถาคาราทีสุ นิราสงฺกฏฺฐาเนสุ ฐตฺวา อปฺเปว นาม สมูหนิตุํ สกฺขิสฺสนฺติ, ปฏิพนฺธิตุํ ปน น สกฺขิสฺสนฺเตว. สเจ พนฺเธยฺยุํ, สีมาสมฺเภทํ กตฺวา วิหารํ อวิหารํ กเรยฺยุํ, ตสฺมา น สมูหนิตพฺพา. เย ปน อุโภปิ น ชานนฺติ, เตเนว สมูหนิตุํ น พนฺธิตุํ สกฺขิสฺสนฺติ. อยญฺหิ สีมา นาม กมฺมวาจาย วา อสีมา โหติ สาสนนฺตรธาเนน วา, น จ สกฺกา สีมํ อชานนฺเตหิ กมฺมวาจา กาตุํ, ตสฺมา น สมูหนิตพฺพา. สาธุกํ ปน ญตฺวาเยว สมูหนิตพฺพา จ พนฺธิตพฺพา จาติ.

"Und in dieser Weise, o Mönche, ist die Grenze des Nicht-Getrenntseins von den drei Gewändern aufzuheben" – hierbei muss der Mönch, der die Aufhebung vornimmt, die Pflicht kennen. Dies ist die Pflicht dabei: Wenn man in einer Teilsgrenze (khaṇḍasīmā) steht, darf man die Grenze des Nicht-Getrenntseins nicht aufheben; ebenso wenig darf man, wenn man in der Grenze des Nicht-Getrenntseins steht, die Teilsgrenze aufheben. Wer jedoch in einer Teilsgrenze steht, darf nur die Teilsgrenze aufheben; ebenso darf, wer in der anderen Grenze steht, nur die andere aufheben. Eine Grenze hebt man aus zwei Gründen auf: um eine von Natur aus kleine Grenze zur Erweiterung des Wohnbereichs wieder zu einer großen zu machen, oder um eine von Natur aus große Grenze zur Überlassung von Klosterraum an andere wieder zu einer kleinen zu machen. Wenn sie dort sowohl die Teilsgrenze als auch die Grenze des Nicht-Getrenntseins kennen, werden sie in der Lage sein, sie aufzuheben und auch neu festzulegen. Wenn sie aber die Teilsgrenze kennen, selbst wenn sie die Grenze des Nicht-Getrenntseins nicht kennen, werden sie dennoch in der Lage sein, sie aufzuheben und neu festzulegen. Wenn sie die Teilsgrenze nicht kennen, sondern nur die Grenze des Nicht-Getrenntseins kennen, so werden sie, wenn sie an zweifelsfreien Orten wie dem Hof der Pagode, dem Hof des Bodhi-Baumes, dem Uposatha-Saal usw. stehen, die Grenze wohl aufheben können, aber sie werden keinesfalls in der Lage sein, sie wieder neu festzulegen. Wenn sie sie festlegen würden, würden sie eine Grenzvermischung (sīmāsambheda) herbeiführen und das Kloster zu einem Nicht-Kloster machen; daher darf sie nicht aufgehoben werden. Diejenigen jedoch, die beide Grenzen nicht kennen, werden aus eben diesem Grund weder aufheben noch neu festlegen können. Denn diese sogenannte Grenze wird entweder durch eine Beschlusslesung (kammavācā) oder durch das Erlöschen der Lehre (sāsanantaradhāna) zu einer Nicht-Grenze. Und es ist nicht möglich, dass jene, die die Grenze nicht kennen, eine Beschlusslesung durchzuführen; daher darf sie nicht aufgehoben werden. Nur wenn man sie genau kennt, darf sie aufgehoben und neu festgelegt werden. Dies ist die Pflicht.

คามสีมาทิกถา

Abhandlung über die Dorfgrenze und anderes

๑๔๗. เอวํ [Pg.333] พทฺธสีมาวเสน สมานสํวาสญฺจ เอกูโปสถภาวญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อพทฺธสีเมสุปิ โอกาเสสุ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสมฺมตาย, ภิกฺขเว, สีมาย อฏฺฐปิตายา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อฏฺฐปิตายาติ อปริจฺฉินฺนาย. คามคฺคหเณน เจตฺถ นครมฺปิ คหิตเมว โหติ. ตตฺถ ยตฺตเก ปเทเส ตสฺส คามสฺส โภชกา พลึ ลภนฺติ, โส ปเทโส อปฺโป วา โหตุ มหนฺโต วา, คามสีมาตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. นครนิคมสีมาสุปิ เอเสว นโย. ยมฺปิ เอกสฺมึเยว คามเขตฺเต เอกํ ปเทสํ ‘‘อยํ วิสุํ คาโม โหตู’’ติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ราชา กสฺสจิ เทติ, โสปิ วิสุํคามสีมา โหติเยว. ตสฺมา สา จ อิตรา จ ปกติคามนครนิคมสีมา พทฺธสีมาสทิสาเยว โหนฺติ, เกวลํ ปน ติจีวรวิปฺปวาสปริหารํ น ลภนฺติ.

147. Nachdem der Erhabene so die gemeinsame Gemeinschaft und das gemeinsame Uposatha mittels einer festgelegten Grenze (baddhasīmā) dargelegt hat, zeigt er dies nun auch für Bereiche ohne festgelegte Grenze und spricht die Worte: "O Mönche, bei einer nicht beschlossenen, nicht eingerichteten Grenze..." (asammatāya, bhikkhave, sīmāya aṭṭhapitāya) und so weiter. Dabei bedeutet "nicht eingerichtet": nicht abgegrenzt. Durch die Erwähnung des Wortes "Dorf" ist hierbei auch eine Stadt mitgemeint. Was das betrifft: Welches Ausmaß das Gebiet auch haben mag, in dem die Dorfvorsteher dieses Dorfes Steuern erheben – sei dieses Gebiet klein oder groß –, es wird schlicht als Dorfgrenze (gāmasīmā) angesehen. Ebenso verhält es sich bei den Grenzen von Städten und Marktflecken. Wenn der König auch nur einen Teilbereich innerhalb eines einzigen Dorfgebietes abgrenzt und jemandem mit den Worten gibt: "Dies soll ein separates Dorf sein", so ist auch dieser Bereich eine separate Dorfgrenze. Daher sind sowohl diese als auch die anderen gewöhnlichen Dorf-, Stadt- und Marktfleckengrenzen einer festgelegten Grenze völlig gleichgestellt; sie gewähren lediglich keinen Schutz vor dem Getrenntsein von den drei Gewändern.

เอวํ คามนฺตวาสีนํ สีมาปริจฺเฉทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อารญฺญกานํ สีมาปริจฺเฉทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อคามเก เจ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อคามเก เจติ คามนิคมนครสีมาหิ อปริจฺฉินฺเน อฏวิปฺปเทเส. อถ วา อคามเก เจติ วิชฺฌาฏวิสทิเส อรญฺเญ ภิกฺขุ วสติ, อถสฺส ฐิโตกาสโต สมนฺตา สตฺตพฺภนฺตรา สมานสํวาสกสีมาติ อตฺโถ. อยํ สีมา ติจีวรวิปฺปวาสปริหารมฺปิ ลภติ. ตตฺถ เอกํ อพฺภนฺตรํ อฏฺฐวีสติ หตฺถปฺปมาณํ โหติ. มชฺเฌ ฐิตสฺส สมนฺตา สตฺตพฺภนฺตรา วินิพฺเพเธน จุทฺทส โหนฺติ. สเจ ทฺเว สงฺฆา วิสุํ วินยกมฺมานิ กโรนฺติ, ทฺวินฺนํ สตฺตพฺภนฺตรานํ อนฺตเร อญฺญํ เอกํ สตฺตพฺภนฺตรํ อุปจารตฺถาย ฐเปตพฺพํ. เสสา สตฺตพฺภนฺตรสีมกถา มหาวิภงฺเค อุโทสิตสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺตนเยน คเหตพฺพา.

Nachdem der Erhabene so die Grenzbestimmung für jene, die in der Nähe von Dörfern wohnen, dargelegt hat, zeigt er nun die Grenzbestimmung für die Waldbewohner und spricht die Worte: "Wenn an einem dorflosen Ort..." (agāmake ce) und so weiter. Dabei bedeutet "an einem dorflosen Ort": in einem Waldgebiet, das nicht durch Dorf-, Marktflecken- oder Stadtgrenzen abgegrenzt ist. Oder aber: Wenn ein Mönch in einem großen Urwald wie dem Vindhyā-Wald wohnt, so ist die Bedeutung, dass rings um seinen Standort sieben Abbhantara die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft bilden. Diese Grenze gewährt auch Schutz vor dem Getrenntsein von den drei Gewändern. Dabei misst ein Abbhantara achtundzwanzig Ellen. Für den in der Mitte Stehenden betragen sieben Abbhantara nach allen Seiten im Gesamtdurchmesser vierzehn Abbhantara. Wenn zwei Sanghas getrennt voneinander Rechtsgeschäfte (vinayakammāni) durchführen, muss zwischen den beiden Sieben-Abbhantara-Bereichen ein weiteres Abbhantara als Zwischenraum (upacāratthāya) freigehalten werden. Die übrige Abhandlung über die Sieben-Abbhantara-Grenze ist so zu übernehmen, wie sie im Mahāvibhaṅga in der Erklärung der Udosita-Trainingsregel (udositasikkhāpada) dargelegt ist.

สพฺพา ภิกฺขเว นที อสีมาติ ยา กาจิ นทีลกฺขณปฺปตฺตา นที นิมิตฺตานิ กิตฺเตตฺวา ‘‘เอตํ พทฺธสีมํ กโรมา’’ติ กตาปิ อสีมาว โหติ, สา ปน อตฺตโน สภาเวเนว พทฺธสีมาสทิสา, สพฺพเมตฺถ สงฺฆกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. สมุทฺทชาตสฺสเรสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ ชาตสฺสโร นาม เยน เกนจิ ขณิตฺวา อกโต สยํชาตโสพฺโภ สมนฺตโต อาคเตน อุทเกน ปูริโต ติฏฺฐติ.

"Jeder Fluss, o Mönche, ist eine Nicht-Grenze" bedeutet: Jeder Fluss, der die Merkmale eines Flusses aufweist, bleibt, selbst wenn man Merkzeichen verkündet und beschließt: "Wir machen diesen Fluss zu einer festgelegten Grenze", dennoch eine Nicht-Grenze. Er ist jedoch durch seine eigene Natur einer festgelegten Grenze gleichgestellt, und es ist zulässig, darin jegliche formelle Handlung des Sangha (saṅghakamma) durchzuführen. Ebenso verhält es sich beim Meer und bei natürlichen Seen (jātassara). Und unter einem natürlichen See versteht man hier ein von selbst entstandenes Becken, das nicht von Menschenhand gegraben wurde und mit Wasser gefüllt ist, das von allen Seiten zusammengeflossen ist.

เอวํ [Pg.334] นทีสมุทฺทชาตสฺสรานํ พทฺธสีมาภาวํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปุน ตตฺถ อพทฺธสีมาปอจฺเฉทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นทิยา วา ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยํ มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส สมนฺตา อุทกุกฺเขปาติ ยํ ฐานํ มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส สมนฺตโต อุทกุกฺเขเปน ปริจฺฉินฺนํ. กถํ ปน อุทกํ อุกฺขิปิตพฺพํ? ยถา อกฺขธุตฺตา ทารุคุฬํ ขิปนฺติ, เอวํ อุทกํ วา วาลิกํ วา หตฺเถน คเหตฺวา ถามมชฺฌิเมน ปุริเสน สพฺพถาเมน ขิปิตพฺพํ. ยตฺถ เอวํ ขิตฺตํ อุทกํ วา วาลิกา วา ปตติ, อยเมโก อุทกุกฺเขโป. ตสฺส อนฺโต หตฺถปาสํ วิชหิตฺวา ฐิโต กมฺมํ โกเปติ. ยาว ปริสา วฑฺฒติ, ตาว สีมาปิ วฑฺฒติ. ปริสปริยนฺตโต อุทกุกฺเขโปเยว ปมาณํ. ชาตสฺสรสมุทฺเทสุปิ เอเสว นโย.

Nachdem er so den Zustand einer festgelegten Grenze (baddhasīmā) für Flüsse, Meere und natürliche Seen zurückgewiesen hatte, sprach er, um erneut die Bestimmung einer nicht festgelegten Grenze (abaddhasīmā) dort aufzuzeigen, die Worte: „In einem Fluss, o Mönche, oder …“. Darin bedeutet „was ringsum der Wasserwurf eines Mannes von mittlerer Statur ist“ jenen Ort, der ringsum durch den Wasserwurf eines Mannes von mittlerer Statur begrenzt wird. Wie aber ist das Wasser zu werfen? So wie Glücksspieler eine Holzkugel werfen, so sollte ein Mann von mittlerer Kraft Wasser oder Sand mit der Hand nehmen und mit seiner ganzen Kraft werfen. Wo das so geworfene Wasser oder der Sand hinabfällt, das ist ein Wasserwurf (udakukkhepa). Wer außerhalb der Handreichweite (hatthapāsa) innerhalb dieses Bereichs steht, macht die [Ordens-]Handlung ungültig. Soweit sich die Versammlung ausdehnt, so weit dehnt sich auch die Grenze aus. Vom äußeren Rand der Versammlung an ist genau der Wasserwurf das Maß. Bei natürlichen Seen und Meeren gilt genau dieselbe Methode.

เอตฺถ จ สเจ นที นาติทีฆา โหติ, ปภวโต ปฏฺฐาย ยาว มุขทฺวารา สพฺพตฺถ สงฺโฆ นิสีทติ, อุทกุกฺเขปสีมากมฺมํ นตฺถิ, สกลาปิ นที เอเตสํเยว ภิกฺขูนํ ปโหติ. ยํ ปน มหาสุมตฺเถเรน วุตฺตํ ‘‘โยชนํ ปวตฺตมานาเยว นที, ตตฺราปิ อุปริ อทฺธโยชนํ ปหาย เหฏฺฐา อทฺธโยชเน กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ, ตํ มหาปทุมตฺเถเรเนว ปฏิกฺขิตฺตํ. ภควตา หิ ‘‘ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ อุตฺตรนฺติยา ภิกฺขุนิยา อนฺตรวาสโก เตมิยตี’’ติ อิทํ นทิยา ปมาณํ วุตฺตํ, น โยชนํ วา อทฺธโยชนํ วา. ตสฺมา ยา อิมสฺส สุตฺตสฺส วเสน ปุพฺเพ วุตฺตลกฺขณา นที, ตสฺสา ปภวโต ปฏฺฐาย สงฺฆกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏตีติ. สเจ ปเนตฺถ พหู ภิกฺขู วิสุํ วิสุํ กมฺมํ กโรนฺติ, สพฺเพหิ อตฺตโน จ อญฺเญสญฺจ อุทกุกฺเขปปริจฺเฉทสฺส อนฺตรา อญฺโญ อุทกุกฺเขโป สีมนฺตริกตฺถาย ฐเปตพฺโพ. ตโต อธิกํ วฏฺฏติเยว, อูนกํ ปน น วฏฺฏตีติ วุตฺตํ. ชาตสฺสรสมุทฺเทสุปิ เอเสว นโย.

Und hierbei gilt: Wenn der Fluss nicht allzu lang ist und sich der Saṅgha überall von der Quelle an bis zur Mündung niedersetzt, gibt es keine Verrichtung einer Wasserwurf-Grenze (udakukkhepasīmā); der gesamte Fluss reicht für eben diese Mönche aus. Was jedoch vom Älteren Mahāsuma gesagt wurde: „Nur ein Fluss, der über ein Yojana weit fließt, ist ein Fluss; und selbst dort ist es, unter Auslassung des oberen halben Yojanas, zulässig, die [Ordens-]Handlung im unteren halben Yojana zu verrichten“, das wurde vom Älteren Mahāpaduma selbst zurückgewiesen. Denn vom Erhabenen wurde dieses Maß für einen Fluss genannt: „Wo auch immer eine Nonne beim Durchschreiten [des Flusses], während sie die drei Kreise bedeckt, ihr Untergewand (antaravāsaka) nass macht“; er hat weder ein Yojana noch ein halbes Yojana genannt. Daher ist es bei einem Fluss, der aufgrund dieser Lehrrede die zuvor genannten Merkmale aufweist, zulässig, die Saṅgha-Handlung von seiner Quelle an zu verrichten. Wenn nun aber hierbei viele Mönche getrennt voneinander eine [Ordens-]Handlung verrichten, muss von allen zwischen der eigenen und der anderen Wasserwurfbegrenzung ein weiterer Wasserwurf als Grenzzwischenraum (sīmantarika) freigehalten werden. Mehr als das ist durchaus zulässig, weniger jedoch ist nicht zulässig, so heißt es. Bei natürlichen Seen und Meeren gilt genau dieselbe Methode.

นทิยา ปน กมฺมํ กริสฺสามาติ คเตหิ สเจ นที ปริปุณฺณา โหติ สมติตฺติกา, อุทกสาฏิกํ นิวาเสตฺวาปิ อนฺโตนทิยํเยว กมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ น สกฺโกนฺติ, นาวายปิ ฐตฺวา กาตพฺพํ. คจฺฉนฺติยา ปน นาวาย กาตุํ น วฏฺฏติ. กสฺมา? อุทกุกฺเขปมตฺตเมว หิ สีมา, ตํ นาวา สีฆเมว อติกฺกาเมติ. เอวํ สติ อญฺญิสฺสา สีมาย ญตฺติ อญฺญิสฺสา อนุสาวนา โหติ, ตสฺมา นาวํ อริตฺเตน วา ฐเปตฺวา ปาสาเณ วา ลมฺพิตฺวา [Pg.335] อนฺโตนทิยํ ชาตรุกฺเข วา พนฺธิตฺวา กมฺมํ กาตพฺพํ. อนฺโตนทิยํ พทฺธอฏฺฏเกปิ อนฺโตนทิยํ ชาตรุกฺเขปิ ฐิเตหิ กาตุํ วฏฺฏติ.

Wenn nun Mönche mit dem Gedanken „Wir wollen die [Ordens-]Handlung im Fluss verrichten“ dorthin gegangen sind und der Fluss bis zu den Ufern gefüllt ist, sollte die Handlung direkt im Fluss verrichtet werden, selbst wenn man dazu ein Wassergewand (udakasāṭika) anlegen muss. Wenn sie dies nicht vermögen, sollte sie verrichtet werden, indem sie sich auf einem Boot befinden. Auf einem fahrenden Boot jedoch ist die Verrichtung nicht zulässig. Warum? Weil die Grenze ja nur das Ausmaß eines Wasserwurfs hat und das Boot diese schnell überquert. Wenn dies so ist, würde der Antrag (ñatti) in der einen Grenze und die Verkündigung (anussāvanā) in einer anderen Grenze stattfinden. Daher sollte die Handlung verrichtet werden, indem man das Boot entweder mit einem Ruder oder einer Stange anhält, an Steinen verankert oder an einem im Fluss wachsenden Baum festbindet. Auch für diejenigen, die auf einem im Fluss errichteten Gerüst oder auf einem im Fluss wachsenden Baum stehen, ist die Verrichtung zulässig.

สเจ ปน รุกฺขสฺส สาขา วา ตโต นิกฺขนฺตปาโรโห วา พหินทีตีเร วิหารสีมาย วา คามสีมาย วา ปติฏฺฐิโต, สีมํ วา โสเธตฺวา สาขํ วา ฉินฺทิตฺวา กมฺมํ กาตพฺพํ. พหินทีตีเร ชาตรุกฺขสฺส อนฺโตนทิยํ ปวิฏฺฐสาขาย วา ปาโรเห วา นาวํ พนฺธิตฺวา กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ. กโรนฺเตหิ สีมา วา โสเธตพฺพา, ฉินฺทิตฺวา วาสฺส พหิปติฏฺฐิตภาโว นาเสตพฺโพ. นทีตีเร ปน ขาณุกํ โกฏฺเฏตฺวา ตตฺถ พทฺธนาวาย น วฏฺฏติเยว.

Wenn jedoch ein Ast eines Baumes oder eine daraus hervorgehende Luftwurzel auf einer Klostergrenze (vihārasīmā) oder einer Dorfgrenze (gāmasīmā) außerhalb des Flussufers ruht, sollte die Handlung verrichtet werden, nachdem man entweder die Grenze bereinigt (von anderen Personen freigemacht) oder den Ast abgeschnitten hat. Es ist nicht zulässig, die [Ordens-]Handlung zu verrichten, indem man das Boot an einem Ast oder einer Luftwurzel festbindet, die von einem außerhalb am Flussufer wachsenden Baum in den Fluss hineinragt. Die Ausführenden müssen entweder die Grenze bereinigen oder durch Abschneiden die Verbindung nach außen beseitigen. Das Festmachen des Bootes an einem am Flussufer eingeschlagenen Pfahl ist jedoch keinesfalls zulässig.

นทิยํ เสตุํ กโรนฺติ, สเจ อนฺโตนทิยํเยว เสตุ วา เสตุปาทา วา, เสตุมฺหิ ฐิเตหิ กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เสตุ วา เสตุปาทา วา พหิตีเร ปติฏฺฐิตา, กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ, สีมํ โสเธตฺวา กาตพฺพํ. อถ เสตุปาทา อนฺโต, เสตุ ปน อุภินฺนมฺปิ ตีรานํ อุปริอากาเส ฐิโต, วฏฺฏติ. อนฺโตนทิยํ ปาสาโณ วา ทีปโก วา โหติ, ตสฺส ยตฺตกํ ปเทสํ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาเร ปกติวสฺสกาเล วสฺสานสฺส จตูสุ มาเสสุ อุทกํ โอตฺถรติ, โส นทีสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. อติวุฏฺฐิกาเล ปน โอเฆน โอตฺถโฏกาโส น คเหตพฺโพ, โส หิ คามสีมาสงฺขฺยเมว คจฺฉติ.

Man baut eine Brücke über den Fluss. Wenn sich die Brücke oder die Brückenpfeiler ganz innerhalb des Flusses befinden, ist es für diejenigen, die auf der Brücke stehen, zulässig, die [Ordens-]Handlung zu verrichten. Wenn jedoch die Brücke oder die Brückenpfeiler auf dem äußeren Ufer ruhen, ist die Verrichtung der Handlung nicht zulässig; sie muss nach Bereinigung der Grenze verrichtet werden. Wenn wiederum die Brückenpfeiler im Inneren stehen, die Brücke selbst sich aber über beiden Ufern oben in der Luft befindet, ist es zulässig. Wenn sich im Fluss ein Fels oder eine kleine Insel befindet, so gilt jener Teil davon, der in der zuvor beschriebenen Weise während der normalen Regenzeit in den vier Monaten des Regens vom Wasser überschwemmt wird, als zum Fluss gehörig. Ein Bereich jedoch, der zur Zeit von übermäßigem Regen durch eine Flut überschwemmt wird, ist nicht [als Fluss] zu werten; dieser zählt nämlich nur als Dorfgrenze (gāmasīmā).

นทิโต มาติกํ นีหรนฺตา นทิยํ อาวรณํ กโรนฺติ, ตญฺเจ โอตฺถริตฺวา วา วินิพฺพิชฺฌิตฺวา วา อุทกํ คจฺฉติ, สพฺพตฺถ ปวตฺตนฏฺฐาเน กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน อาวรเณน วา โกฏฺฏกพนฺธเนน วา โสตํ ปจฺฉิชฺชติ, อุทกํ นปฺปวตฺตติ, อปฺปวตฺตนฏฺฐาเน กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ. อาวรณมตฺถเกปิ กาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ โกจิ อาวรณปฺปเทโส ปุพฺเพ วุตฺตปาสาณทีปกปฺปเทโส วิย อุทเกน อชฺโฌตฺถริยติ, ตตฺถ วฏฺฏติ. โส หิ นทีสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. นทึ วินาเสตฺวา ตฬากํ กโรนฺติ, เหฏฺฐา ปาฬิ พทฺธา, อุทกํ อาคนฺตฺวา ตฬากํ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ, เอตฺถ กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ. อุปริ ปวตฺตนฏฺฐาเน เหฏฺฐา จ ฉฑฺฑิตโมทกํ นทึ โอตฺถริตฺวา สนฺทนฏฺฐานโต ปฏฺฐาย วฏฺฏติ. เทเว อวสฺสนฺเต เหมนฺตคิมฺเหสุ วา สุกฺขนทิยาปิ วฏฺฏติ. นทิโต นีหฏมาติกาย น วฏฺฏติ. สเจ [Pg.336] สา กาลนฺตเรน ภิชฺชิตฺวา นที โหติ, วฏฺฏติ. กาจิ นที กาลนฺตเรน อุปฺปติตฺวา คามนิคมสีมํ โอตฺถริตฺวา ปวตฺตติ, นทีเยว โหติ, กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน วิหารสีมํ โอตฺถรติ, วิหารสีมาตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ.

Wenn man einen Kanal von einem Fluss ableitet, errichtet man eine Sperre (āvaraṇa) im Fluss. Wenn das Wasser diese entweder überströmt oder durchbricht und fließt, ist die Verrichtung der [Ordens-]Handlung überall an den Stellen, wo es fließt, zulässig. Wenn jedoch die Strömung durch die Sperre oder einen Erddamm unterbrochen wird und das Wasser nicht fließt, ist die Verrichtung der Handlung an den Stellen, wo es nicht fließt, nicht zulässig. Auch auf der Sperre selbst ist die Verrichtung nicht zulässig. Wenn ein Teil der Sperre, ähnlich wie der zuvor erwähnte Fels oder die kleine Insel, vom Wasser überschwemmt wird, ist es dort zulässig. Denn dieser Teil gilt als zum Fluss gehörig. Wenn man den Fluss beseitigt und einen Stausee anlegt, wobei flussabwärts ein Damm errichtet wird, und das herabkommende Wasser den Stausee füllt und darin steht, ist es hierbei nicht zulässig, die Handlung zu verrichten. Im oberen Bereich, wo das Wasser fließt, und flussabwärts, wo das abgelassene Wasser in einen Fluss mündet, ist es ab der Stelle des Fließens zulässig. Selbst bei einem ausgetrockneten Fluss im Winter oder Sommer, wenn es nicht regnet, ist es zulässig. In einem vom Fluss abgeleiteten Kanal ist es nicht zulässig. Wenn dieser jedoch im Laufe der Zeit durchbricht und zu einem Fluss wird, ist es zulässig. Wenn ein Fluss im Laufe der Zeit über die Ufer tritt und die Grenze eines Dorfes oder einer Stadt überschwemmt und dort fließt, bleibt er ein Fluss, und die Verrichtung der Handlung ist dort zulässig. Wenn er jedoch eine Klostergrenze (vihārasīmā) überschwemmt, gilt er weiterhin nur als Klostergrenze.

สมุทฺเทปิ กมฺมํ กโรนฺเตหิ ยํ ปเทสํ อุทฺธํ วฑฺฒนอุทกํ วา ปกติวีจิ วา เวเคน อาคนฺตฺวา โอตฺถรติ, ตตฺถ กาตุํ น วฏฺฏติ. ยสฺมึ ปน ปเทเส ปกติวีจิโย โอตฺถริตฺวา สณฺฐหนฺติ, โส อุทกนฺตโต ปฏฺฐาย อนฺโตสมุทฺโท นาม, ตตฺถ ฐิเตหิ กมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ อูมิเวโค พาธติ, นาวาย วา อฏฺฏเก วา ฐตฺวา กาตพฺพํ. เตสุ วินิจฺฉโย นทิยํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. สมุทฺเท ปิฏฺฐิปาสาโณ โหติ, ตํ กทาจิ อูมิโย อาคนฺตฺวา โอตฺถรนฺติ, กทาจิ น โอตฺถรนฺติ, ตตฺถ กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ, โส หิ คามสีมาสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. สเจ ปน วีจีสุ อาคตาสุปิ อนาคตาสุปิ ปกติอุทเกเนว โอตฺถริยติ, วฏฺฏติ. ทีปโก วา ปพฺพโต วา โหติ, โส เจ ทูเร โหติ มจฺฉพนฺธานํ อคมนปเถ, อรญฺญสีมาสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. เตสํ คมนปริยนฺตสฺส โอรโต ปน คามสีมาสงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตตฺถ คามสีมํ อโสเธตฺวา กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ. สมุทฺโท คามสีมํ วา นิคมสีมํ วา โอตฺถริตฺวา ติฏฺฐติ, สมุทฺโทว โหติ, ตตฺถ กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน วิหารสีมํ โอตฺถรติ, วิหารสีมาตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ.

Wenn Mönche im Ozean ein Rechtsgeschäft verrichten, ist es an einem Ort, der von steigendem Flutwasser oder von normalen Wellen mit Wucht erreicht und überspült wird, nicht zulässig, das Rechtsgeschäft zu verrichten. An dem Ort jedoch, an dem die normalen Wellen nach dem Überspülen zur Ruhe kommen, gilt dieser Bereich ab der Wassergrenze als das „Innere des Ozeans“ (antosamudda). Die dort stehenden Mönche müssen das Rechtsgeschäft verrichten. Falls die Gewalt der Wellen sie stört, soll das Rechtsgeschäft vollzogen werden, während sie auf einem Boot oder auf einer Plattform stehen. Die Entscheidung bezüglich dieser Boote und Plattformen ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie für Flüsse dargelegt wurde. Wenn sich im Ozean eine Felsplatte befindet, die manchmal von den Wellen überspült wird und manchmal nicht, so ist es nicht zulässig, dort ein Rechtsgeschäft zu verrichten; denn diese Felsplatte fällt unter die Klassifizierung einer Dorfgrenze (gāmasīmā). Wenn sie jedoch, ob nun Wellen kommen oder nicht, stets vom normalen Wasser bedeckt ist, ist es zulässig. Gibt es eine kleine Insel oder einen Berg, und liegt dieser weit entfernt außerhalb des Weges, den Fischer erreichen können, so fällt er unter die Klassifizierung einer Waldgrenze (araññasīmā). Diesseits der Reichweite ihrer Reisen jedoch fällt er unter die Klassifizierung einer Dorfgrenze. Dort ist es nicht zulässig, ein Rechtsgeschäft zu verrichten, ohne zuvor die Dorfgrenze gereinigt zu haben. Wenn der Ozean eine Dorfgrenze oder eine Marktstadtgrenze (nigamasīmā) überspült und dort verbleibt, gilt dieser Bereich als Ozean selbst, und es ist zulässig, dort ein Rechtsgeschäft zu verrichten. Wenn er jedoch eine Klostergrenze (vihārasīmā) überspült, wird er weiterhin ausschließlich als Klostergrenze klassifiziert.

ชาตสฺสเร กมฺมํ กโรนฺเตหิปิ ยตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาเร วสฺสกาเล วสฺเส ปจฺฉินฺนมตฺเต ปิวิตุํ วา หตฺถปาเท วา โธวิตุํ อุทกํ น โหติ, สุกฺขติ, อยํ น ชาตสฺสโร, คามเขตฺตสงฺขฺยเมว คจฺฉติ, ตตฺถ กมฺมํ น กาตพฺพํ. ยตฺถ ปน วุตฺตปฺปกาเร วสฺสกาเล อุทกํ สนฺติฏฺฐติ, อยเมว ชาตสฺสโร. ตสฺส ยตฺตเก ปเทเส วสฺสานํ จาตุมาเส อุทกํ ติฏฺฐติ, ตตฺถ กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ คมฺภีรํ อุทกํ, อฏฺฏกํ พนฺธิตฺวา ตตฺถ ฐิเตหิปิ ชาตสฺสรสฺส อนฺโต ชาตรุกฺขมฺหิ พทฺธอฏฺฏเกปิ กาตุํ วฏฺฏติ. ปิฏฺฐิปาสาณทีปเกสุ ปเนตฺถ นทิยํ วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. สมวสฺสเทวกาเล ปโหนกชาตสฺสโร ปน สเจปิ ทุพฺพุฏฺฐิกาเล วา คิมฺหเหมนฺเตสุ วา สุกฺขติ, นิรุทโก โหติ, ตตฺถ สงฺฆกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. ยํ อนฺธกฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘สพฺโพ ชาตสฺสโร สุกฺโข อโนทโก[Pg.337], คามเขตฺตํเยว ภชตี’’ติ, ตํ น คเหตพฺพํ. สเจ ปเนตฺถ อุทกตฺถาย อาวาฏํ วา โปกฺขรณีอาทีนิ วา ขณนฺติ, ตํ ฐานํ อชาตสฺสโร โหติ, คามสีมาสงฺขฺยํ คจฺฉติ. ลาพุติปุสกาทิวปฺเป กเตปิ เอเสว นโย.

Auch für diejenigen, die ein Rechtsgeschäft in einem natürlichen See (jātassara) verrichten, gilt: Wenn an einem Ort in der zuvor beschriebenen Regenzeit, sobald der Regen aufhört, kein Wasser zum Trinken oder zum Waschen von Händen und Füßen vorhanden ist und er austrocknet, so ist dies kein natürlicher See. Er wird lediglich als ein Dorf-Feld (gāmakhetta) eingestuft, und dort darf kein Rechtsgeschäft verrichtet werden. Wo jedoch in der beschriebenen Regenzeit das Wasser dauerhaft stehen bleibt, das allein ist ein natürlicher See. In dem Bereich desselben, in dem das Wasser während der vier Monate der Regenzeit steht, ist es zulässig, das Rechtsgeschäft zu verrichten. Wenn das Wasser tief ist, ist es zulässig, das Rechtsgeschäft zu vollziehen, selbst wenn man auf einer errichteten Plattform steht oder auf einer Plattform, die auf einem im Inneren des Sees wachsenden Baum befestigt ist. Die Entscheidung bezüglich Felsplatten und kleiner Inseln ist hierbei genau dieselbe wie bei einem Fluss. Wenn jedoch ein See, der in Zeiten normalen Regens als natürlicher See ausreicht, während einer Dürre oder im Sommer und Winter austrocknet und wasserlos wird, so ist es dennoch zulässig, dort ein Sanghakamma zu verrichten. Was im Andhaka-Kommentar gesagt wurde: „Jeder ausgetrocknete und wasserlose natürliche See geht in die Klassifizierung eines Dorf-Feldes über“, das sollte nicht akzeptiert werden. Wenn man jedoch dort um des Wassers willen eine Grube, einen Teich oder Ähnliches gräbt, wird dieser Ort zu einem künstlichen Gewässer (ajātassara) und fällt unter die Klassifizierung einer Dorfgrenze. Das Gleiche gilt, wenn dort Flaschenkürbisse, Gurken oder Ähnliches angepflanzt werden.

สเจ ปน ตํ ปูเรตฺวา ถลํ วา กโรนฺติ, เอกสฺมึ ทิสาภาเค ปาฬึ พนฺธิตฺวา สพฺพเมว ตํ มหาตฬากํ วา กโรนฺติ, สพฺโพปิ อชาตสฺสโร โหติ, คามสีมาสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. โลณีปิ ชาตสฺสรสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส อุทกฏฺฐาโนกาเส กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏตีติ.

Wenn sie ihn jedoch auffüllen und zu trockenem Land machen oder an einer Seite einen Damm errichten und das Ganze in einen großen Stausee (mahātaḷāka) verwandeln, dann hört all dies auf, ein natürlicher See zu sein, und fällt unter die Klassifizierung einer Dorfgrenze. Auch ein Salzsumpf (loṇī) fällt unter die Klassifizierung eines natürlichen Sees. Es ist zulässig, das Rechtsgeschäft während der vier Monate der Regenzeit an der Stelle zu verrichten, an der das Wasser steht.

๑๔๘. สีมาย สีมํ สมฺภินฺทนฺตีติ อตฺตโน สีมาย ปเรสํ พทฺธสีมํ สมฺภินฺทนฺติ. สเจ หิ โปราณกสฺส วิหารสฺส ปุรตฺถิมาย ทิสาย อมฺโพ เจว ชมฺพู จาติ ทฺเว รุกฺขา อญฺญมญฺญํ สํสฏฺฐวิฏปา โหนฺติ, เตสุ อมฺพสฺส ปจฺฉิมทิสาภาเค ชมฺพู. วิหารสีมา จ ชมฺพุํ อนฺโต กตฺวา อมฺพํ กิตฺเตตฺวา พทฺธา โหติ, อถ ปจฺฉา ตสฺส วิหารสฺส ปุรตฺถิมาย ทิสาย วิหารํ กตฺวา สีมํ พนฺธนฺตา ตํ อมฺพํ อนฺโต กตฺวา ชมฺพุํ กิตฺเตตฺวา พนฺธนฺติ, สีมาย สีมา สมฺภินฺนา โหติ. เอวํ ฉพฺพคฺคิยา อกํสุ, เตนาห – ‘‘สีมาย สีมํ สมฺภินฺทนฺตี’’ติ.

148. „Sie vermischen eine Grenze mit einer Grenze“ bedeutet, dass sie mit ihrer eigenen Grenze die bereits festgelegte Grenze anderer vermischen. Wenn nämlich im Osten eines alten Klosters zwei Bäume stehen – ein Mangobaum und ein Jambubaum –, deren Äste miteinander verflochten sind, und von diesen der Jambubaum westlich des Mangobaums steht, und die Grenze des Klosters so festgelegt wurde, dass sie den Jambubaum einschließt, und wenn danach diejenigen, die im Osten dieses Klosters ein neues Kloster errichten und dessen Grenze festlegen, diesen Mangobaum einschließen und den Jambubaum verkünden (jambuṃ kittetvā) und so die Grenze festlegen, dann wird eine Grenze mit einer Grenze vermischt. So handelten die Mönche der Sechser-Gruppe (chabbaggiyā); darum heißt es: „Sie vermischen eine Grenze mit einer Grenze“.

สีมาย สีมํ อชฺโฌตฺถรนฺตีติ อตฺตโน สีมาย ปเรสํ พทฺธสีมํ อชฺโฌตฺถรนฺติ;

„Sie überlagern eine Grenze mit einer Grenze“ bedeutet, dass sie mit ihrer eigenen Grenze die festgelegte Grenze anderer überdecken.

ปเรสํ พทฺธสีมํ สกลํ วา ตสฺสา ปเทสํ วา อนฺโต กตฺวา อตฺตโน สีมํ พนฺธนฺติ. สีมนฺตริกํ ฐเปตฺวา สีมํ สมฺมนฺนิตุนฺติ เอตฺถ สเจ ปฐมตรํ กตสฺส วิหารสฺส สีมา อสมฺมตา โหติ, สีมาย อุปจาโร ฐเปตพฺโพ. สเจ สมฺมตา โหติ, ปจฺฉิมโกฏิยา หตฺถมตฺตา สีมนฺตริกา ฐเปตพฺพา. กุรุนฺทิยํ วิทตฺถิมตฺตมฺปิ, มหาปจฺจริยํ จตุรงฺคุลมตฺตมฺปิ วฏฺฏตีติ วุตฺตํ. เอกรุกฺโขปิ จ ทฺวินฺนํ สีมานํ นิมิตฺตํ โหติ, โส ปน วฑฺฒนฺโต สีมาสงฺกรํ กโรติ, ตสฺมา น กาตพฺโพ.

Sie legen ihre eigene Grenze fest, indem sie die festgelegte Grenze anderer entweder ganz oder teilweise darin einschließen. Was das Festlegen einer Grenze unter Freilassung eines Zwischenraums (sīmantarikā) betrifft, so ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn die Grenze des zuerst errichteten Klosters noch nicht förmlich bestimmt (asammatā) ist, muss die Umgebung (upacāra) der Grenze freigelassen werden. Wenn sie bereits bestimmt ist, muss als äußerste Grenze ein Zwischenraum von mindestens einer Elle (hatthamatta) freigelassen werden. Im Kurundī-Kommentar wird gesagt, dass auch eine Spanne (vidatthimatta) ausreicht; im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es, dass sogar eine Breite von vier Fingern (caturaṅgulamatta) ausreicht. Auch ein einzelner Baum kann als Grenzzeichen (nimitta) für zwei Grenzen dienen; da er jedoch beim Wachsen eine Vermischung der Grenzen (sīmāsaṅkara) verursacht, sollte er nicht als Grenzzeichen für beide bestimmt werden.

อุโปสถเภทาทิกถา

Darlegung über die verschiedenen Arten des Uposatha und weiteres

๑๔๙. จาตุทฺทสิโก จ ปนฺนรสิโก จาติ เอตฺถ จาตุทฺทสิกสฺส ปุพฺพกิจฺเจ ‘‘อชฺชุโปสโถ จาตุทฺทโส’’ติ วตฺตพฺพํ.

149. Bezüglich „der am vierzehnten und der am fünfzehnten Tag stattfindende“ gilt: Hierbei ist bei den vorbereitenden Pflichten (pubbakicca) für den Uposatha-Tag am vierzehnten Tag zu sprechen: „Heute ist der vierzehnte Uposatha-Tag“ (ajjuposatho cātuddaso).

อธมฺเมน วคฺคนฺติอาทีสุ [Pg.338] สเจ เอกสฺมึ วิหาเร จตูสุ ภิกฺขูสุ วสนฺเตสุ เอกสฺส ฉนฺทปาริสุทฺธึ อาหริตฺวา ตโย ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กโรนฺติ, ตีสุ วา วสนฺเตสุ เอกสฺส ฉนฺทปาริสุทฺธึ อาหริตฺวา ทฺเว ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ, อธมฺเมน วคฺคํ อุโปสถกมฺมํ โหติ. สเจ ปน จตฺตาโรปิ สนฺนิปติตฺวา ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กโรนฺติ, ตโย วา ทฺเว วา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ, อธมฺเมน สมคฺคํ นาม โหติ. สเจ จตูสุ ชเนสุ เอกสฺส ปาริสุทฺธึ อาหริตฺวา ตโย ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ, ตีสุ วา ชเนสุ เอกสฺส ปาริสุทฺธึ อาหริตฺวา ทฺเว ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กโรนฺติ, ธมฺเมน วคฺคํ นาม โหติ. สเจ ปน จตฺตาโร เอกตฺถ วสนฺตา สพฺเพว สนฺนิปติตฺวา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ, ตโย ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กโรนฺติ, ทฺเว อญฺญมญฺญํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กโรนฺติ, ธมฺเมน สมคฺคํ นาม โหตีติ.

In den Abschnitten, die mit „unrechtmäßig und unvollzählig“ (adhammena vagga) beginnen, ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn in einem Kloster vier Mönche leben und drei von ihnen das Pārisuddhi-Uposatha vollziehen, nachdem sie das Einverständnis und die Reinheit (chandapārisuddhi) des einen überbracht haben, oder wenn von drei dort lebenden Mönchen zwei das Pātimokkha rezitieren, nachdem sie das Einverständnis und die Reinheit des einen überbracht haben, so ist dies ein unrechtmäßiges und unvollzähliges (adhammena vagga) Uposatha-Geschäft. Wenn sich jedoch alle vier versammeln und das Pārisuddhi-Uposatha vollziehen, oder wenn drei oder zwei das Pātimokkha rezitieren, so gilt dies als unrechtmäßig, aber vollzählig (adhammena samagga). Wenn unter vier Personen drei das Pātimokkha rezitieren, nachdem sie die Reinheit des einen überbracht haben, oder wenn unter drei Personen zwei das Pārisuddhi-Uposatha vollziehen, nachdem sie die Reinheit des einen überbracht haben, so gilt dies als rechtmäßig, aber unvollzählig (dhammena vagga). Wenn sich jedoch alle vier, die am selben Ort leben, versammeln und das Pātimokkha rezitieren, oder wenn drei, die am selben Ort leben, das Pārisuddhi-Uposatha vollziehen, oder wenn zwei das Pārisuddhi-Uposatha untereinander vollziehen, so gilt dies als rechtmäßig und vollzählig (dhammena samagga).

ปาติโมกฺขุทฺเทสกถา

Darlegung über die Rezitation des Pātimokkha

๑๕๐. นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพนฺติ ‘‘สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ…เป… อาวิกตา หิสฺส ผาสุ โหตี’’ติ อิมํ นิทานํ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘อุทฺทิฏฺฐํ โข อายสฺมนฺโต นิทานํ, ตตฺถายสฺมนฺเต ปุจฺฉามิ – กจฺจิตฺถ ปริสุทฺธา, ทุติยมฺปิ ปุจฺฉามิ…เป… เอวเมตํ ธารยามีติ. สุตา โข ปนายสฺมนฺเตหิ จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมา…เป… อวิวทมาเนหิ สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ เอวํ อวเสสํ สุเตน สาเวตพฺพํ. เอเตน นเยน เสสาปิ จตฺตาโร ปาติโมกฺขุทฺเทสา เวทิตพฺพา.

150. "Nachdem das Nidāna rezitiert worden ist, soll der Rest durch das Hörenlassen bekannt gemacht werden": Nachdem diese Einleitung (Nidāna) rezitiert worden ist mit den Worten „Es höre mich, Ehrwürdige, der Saṅgha ... usw. ... denn dem, der es offenbart, ist es wohl“, soll der Rest durch das Hörenlassen so bekannt gemacht werden: „Rezitiert, ihr Ehrwürdigen, ist das Nidāna; darin frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich ... usw. ... so halte ich dies fest. Gehört wurden von den Ehrwürdigen die vier Pārājika-Regeln ... usw. ... dies muss ohne Streit gelernt werden.“ Auf diese Weise sind auch die übrigen vier Pātimokkha-Rezitationen (Pātimokkhuddesa) zu verstehen.

สวรภยนฺติ อฏวิมนุสฺสภยํ. ราชนฺตราโยติอาทีสุ สเจ ภิกฺขูสุ ‘‘อุโปสถํ กริสฺสามา’’ติ นิสินฺเนสุ ราชา อาคจฺฉติ, อยํ ราชนฺตราโย. โจรา อาคจฺฉนฺติ, อยํ โจรนฺตราโย. ทวทาโห วา อาคจฺฉติ, อาวาเส วา อคฺคิ อุฏฺฐหติ, อยํ อคฺคนฺตราโย. เมโฆ วา อุฏฺเฐติ, โอโฆ วา อาคจฺฉติ, อยํ อุทกนฺตราโย. พหู มนุสฺสา อาคจฺฉนฺติ, อยํ มนุสฺสนฺตราโย. ภิกฺขุํ ยกฺโข คณฺหาติ, อยํ อมนุสฺสนฺตราโย. พฺยคฺฆาทโย จณฺฑมิคา อาคจฺฉนฺติ, อยํ วาฬนฺตราโย. ภิกฺขุํ สปฺปาทโย ฑํสนฺติ, อยํ สรีสปนฺตราโย. ภิกฺขุ คิลาโน วา โหติ, กาลํ วา กโรติ, เวริโน วา ตํ มาเรตุกามา คณฺหนฺติ, อยํ [Pg.339] ชีวิตนฺตราโย. มนุสฺสา เอกํ วา พหู วา ภิกฺขู พฺรหฺมจริยา จาเวตุกามา คณฺหนฺติ, อยํ พฺรหฺมจริยนฺตราโย. เอวรูเปสุ อนฺตราเยสุ สํขิตฺเตน ปาติโมกฺโข อุทฺทิสิตพฺโพ, ปฐโม วา อุทฺเทโส อุทฺทิสิตพฺโพ, อาทิมฺหิ ทฺเว ตโย จตฺตาโร วา. เอตฺถ จ ทุติยาทีสุ อุทฺเทเสสุ ยสฺมึ อปริโยสิเต อนฺตราโย โหติ, โสปิ สุเตเนว สาเวตพฺโพ.

Die Gefahr durch Wilden (savarabhaya) bedeutet die Gefahr durch Menschen in der Wildnis. Unter „Gefahr durch den König“ (rājantarāya) usw.: Wenn der König kommt, während die Bhikkhus dasitzen und denken: „Wir wollen das Uposatha durchführen“, ist dies eine Gefahr durch den König. Wenn Räuber kommen, ist dies eine Gefahr durch Räuber (corantarāya). Wenn ein Waldbrand aufkommt oder im Kloster ein Feuer ausbricht, ist dies eine Gefahr durch Feuer (aggantarāya). Wenn eine Regenwolke aufzieht oder eine Flut kommt, ist dies eine Gefahr durch Wasser (udakantarāya). Wenn viele Menschen kommen, ist dies eine Gefahr durch Menschen (manussantarāya). Wenn ein Geist (Yakkha) einen Bhikkhu ergreift, ist dies eine Gefahr durch Nicht-Menschen (amanussantarāya). Wenn Tiger und andere wilde Tiere kommen, ist dies eine Gefahr durch Raubtiere (vāḷantarāya). Wenn Schlangen und andere kriechende Tiere einen Bhikkhu beißen, ist dies eine Gefahr durch Kriechtiere (sarīsapantarāya). Wenn ein Bhikkhu krank wird oder stirbt oder wenn Feinde, die ihn töten wollen, ihn gefangen nehmen, ist dies eine Gefahr für das Leben (jīvitantarāya). Wenn Menschen einen oder mehrere Bhikkhus gefangen nehmen, weil sie sie vom heiligen Leben (Brahmacariya) abbringen wollen, ist dies eine Gefahr für das heilige Leben (brahmacariyantarāya). Bei derartigen Gefahren soll das Pātimokkha in verkürzter Form rezitiert werden; oder es soll die erste Rezitation vorgetragen werden, oder am Anfang zwei, drei oder vier. Und wenn bei diesen Rezitationen ab der zweiten usw. eine Gefahr auftritt, bevor sie vollendet ist, soll auch diese durch bloßes Hörenlassen bekannt gemacht werden.

อนชฺฌิฏฺฐาติ อนาณตฺตา อยาจิตา วา. อชฺเฌสนา เจตฺถ สงฺเฆน สมฺมตธมฺมชฺเฌสกายตฺตา วา สงฺฆตฺเถรายตฺตา วา, ตสฺมึ ธมฺมชฺเฌสเก อสติ สงฺฆตฺเถรํ อาปุจฺฉิตฺวา วา เตน ยาจิโต วา ภาสิตุํ ลภติ. สงฺฆตฺเถเรนาปิ สเจ วิหาเร พหู ธมฺมกถิกา โหนฺติ, วารปฏิปาฏิยา วตฺตพฺพา – ‘‘ตฺวํ ธมฺมํ ภณ, ธมฺมํ กเถหิ, ธมฺมทานํ เทหี’’ติ วา วุตฺเตน ตีหิปิ วิธีหิ ธมฺโม ภาสิตพฺโพ. ‘‘โอสาเรหี’’ติ วุตฺโต ปน โอสาเรตุเมว ลภติ, ‘‘กเถหี’’ติ วุตฺโต กเถตุเมว, ‘‘สรภญฺญํ ภณาหี’’ติ วุตฺโต สรภญฺญเมว. สงฺฆตฺเถโรปิ จ อุจฺจตเร อาสเน นิสินฺโน ยาจิตุํ น ลภติ. สเจ อุปชฺฌาโย เจว สทฺธิวิหาริโก จ โหนฺติ, อุปชฺฌาโย จ นํ อุจฺจาสเน นิสินฺโน ‘‘ภณาหี’’ติ วทติ, สชฺฌายํ อธิฏฺฐหิตฺวา ภณิตพฺพํ. สเจ ปเนตฺถ ทหรา ภิกฺขู โหนฺติ, เตสํ ‘‘ภณามี’’ติ ภณิตพฺพํ.

„Nicht aufgefordert“ (anajjhiṭṭha) bedeutet nicht angewiesen oder nicht gebeten. Die Aufforderung (ajjhesanā) liegt hierbei entweder in der Verantwortung des vom Saṅgha bestimmten Dhamma-Einladers oder in der des Saṅgha-Ältesten (Saṅghatthera). Wenn dieser Dhamma-Einlader nicht anwesend ist, darf man sprechen, nachdem man den Saṅgha-Ältesten gefragt hat oder von ihm darum gebeten wurde. Auch der Saṅgha-Älteste soll, wenn viele Dhamma-Sprecher im Kloster sind, der Reihe nach sagen: „Trage du die Lehre vor!“, „Erkläre die Lehre!“ oder „Gib die Gabe der Lehre!“. Wer so angesprochen wird, soll die Lehre nach diesen drei Methoden darlegen. Wenn er mit den Worten „Trage die Pali-Texte vor“ (osārehi) aufgefordert wird, darf er nur vortragen; wenn er mit den Worten „Erkläre“ (kathehi) aufgefordert wird, darf er nur erklären; wenn er mit den Worten „Rezitiere im Sarabhañña-Stil“ aufgefordert wird, darf er nur im Sarabhañña-Stil rezitieren. Auch der Saṅgha-Älteste darf nicht auf einem höheren Sitz sitzend darum bitten. Wenn es ein Lehrer (Upajjhāya) und sein Schüler (Saddhivihārika) sind und der Upajjhāya, auf einem höheren Sitz sitzend, zu ihm sagt: „Sprich!“, soll er die Rezitation feierlich beschließen (sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvā) und vortragen. Wenn sich dort junge Bhikkhus befinden, soll er mit dem Gedanken vortragen: „Ich trage für diese vor.“

สเจ วิหาเร สงฺฆตฺเถโร อตฺตโนเยว นิสฺสิตเก ภณาเปติ, อญฺเญ มธุรภาณเกปิ นาชฺเฌสติ, โส อญฺเญหิ วตฺตพฺโพ – ‘‘ภนฺเต อสุกํ นาม ภณาเปมา’’ติ. สเจ ‘‘ภณาเปถา’’ติ วา วทติ, ตุณฺหี วา โหติ, ภณาเปตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน ปฏิพาหติ, น ภณาเปตพฺพํ. ยทิ อนาคเตเยว สงฺฆตฺเถเร ธมฺมสวนํ อารทฺธํ, ปุน อาคเต ฐเปตฺวา อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ. โอสาเรตฺวา ปน กเถนฺเตน อาปุจฺฉิตฺวา วา อฏฺฐเปตฺวาเยว วา กเถตพฺพํ, กเถนฺตสฺส ปุน อาคเตปิ เอเสว นโย.

Wenn im Kloster der Saṅgha-Älteste nur seine eigenen Schüler sprechen lässt und andere, selbst wenn sie wohlklingende Sprecher sind, nicht auffordert, so sollte er von anderen angesprochen werden: „Ehrwürdiger Herr, lasst uns den Soundso sprechen lassen.“ Wenn er sagt „Lasst ihn sprechen“ oder schweigt, ist es angemessen, ihn sprechen zu lassen. Wenn er es jedoch verbietet, darf man ihn nicht sprechen lassen. Wenn das Hören der Lehre (Dhammasavana) bereits begonnen hat, noch bevor der Saṅgha-Älteste eingetroffen ist, entfällt die Pflicht des Innehaltens und Fragens, wenn er später eintrifft. Wer jedoch nach dem Vortragen der Texte erklären will, soll dies entweder nach dem Fragen oder ohne Innehalten tun; und wenn er bereits erklärt und der Saṅgha-Älteste eintrifft, gilt dieselbe Methode.

อุปนิสินฺนกถายปิ สงฺฆตฺเถโรว สามี, ตสฺมา เตน สยํ วา กเถตพฺพํ, อญฺโญ วา ภิกฺขุ ‘‘กเถหี’’ติ วตฺตพฺโพ, โน จ โข อุจฺจตเร อาสเน นิสินฺเนน. มนุสฺสานํ ปน ‘‘ภณาหี’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. มนุสฺสา อตฺตโน ชานนกภิกฺขุํ อาปุจฺฉนฺติ, เตน เถรํ อาปุจฺฉิตฺวา กเถตพฺพํ. สเจ สงฺฆตฺเถโร ‘‘ภนฺเต อิเม ปญฺหํ ปุจฺฉนฺตี’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘กเถหี’’ติ [Pg.340] วา ภณติ, ตุณฺหี วา โหติ, กเถตุํ วฏฺฏติ. อนฺตรฆเร อนุโมทนาทีสุปิ เอเสว นโย. สเจ สงฺฆตฺเถโร วิหาเร วา อนฺตรฆเร วา ‘‘มํ อนาปุจฺฉิตฺวาปิ กเถยฺยาสี’’ติ อนุชานาติ, ลทฺธกปฺปิยํ โหติ, สพฺพตฺถ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Auch bei der Unterweisung der Nahesitzenden (upanisinnakathā) ist der Saṅgha-Älteste der Herr. Daher soll er entweder selbst sprechen oder zu einem anderen Bhikkhu sagen: „Sprich!“, jedoch nicht, während er auf einem höheren Sitz sitzt. Zu Laien jedoch ist es angemessen zu sagen: „Trage vor!“ Die Laien fragen einen ihnen bekannten Bhikkhu; dieser muss den Thera um Erlaubnis fragen und dann sprechen. Wenn der Saṅgha-Älteste, gefragt mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, diese fragen eine Frage“, entweder sagt „Erkläre!“ oder schweigt, ist das Erklären angemessen. Auch bei der Segenssprechung (Anumodanā) usw. im Hause gilt dieselbe Methode. Wenn der Saṅgha-Älteste im Kloster oder im Hause erlaubt: „Du darfst auch sprechen, ohne mich zu fragen“, ist dies eine erhaltene Erlaubnis (laddhakappiya) und es ist überall angemessen zu sprechen.

สชฺฌายํ กโรนฺเตนาปิ เถโร อาปุจฺฉิตพฺโพเยว. เอกํ อาปุจฺฉิตฺวา สชฺฌายนฺตสฺส อปโร อาคจฺฉติ, ปุน อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ. สเจ วิสฺสมิสฺสามีติ ฐปิตสฺส อาคจฺฉติ, ปุน อารภนฺเตนาปิ อาปุจฺฉิตพฺพํ. สงฺฆตฺเถเร อนาคเตเยว อารทฺธํ สชฺฌายนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. เอเกน สงฺฆตฺเถเรน ‘‘มํ อนาปุจฺฉาปิ ยถาสุขํ สชฺฌายาหี’’ติ อนุญฺญาเต ยถาสุขํ สชฺฌายิตุํ วฏฺฏติ. อญฺญสฺมึ ปน อาคเต ตํ อาปุจฺฉิตฺวาว สชฺฌายิตพฺพํ.

Auch wer seine Texte rezitiert (sajjhāya), muss den Thera fragen. Wenn jemand nach dem Fragen eines Theras rezitiert und ein anderer eintrifft, ist erneutes Fragen nicht nötig. Wenn er jedoch mit dem Gedanken „Ich werde mich ausruhen“ innehält und ein Thera eintrifft, muss er bei der Wiederaufnahme erneut fragen. Auch für jemanden, der mit dem Rezitieren beginnt, bevor der Saṅgha-Älteste eingetroffen ist, gilt dieselbe Methode. Wenn ein Saṅgha-Ältester erlaubt hat: „Rezitiere nach Belieben, ohne mich zu fragen“, ist das Rezitieren nach Belieben angemessen. Wenn jedoch ein anderer eintrifft, muss man diesen erst fragen und darf dann rezitieren.

๑๕๑. อตฺตนา วา อตฺตานํ สมฺมนฺนิตพฺพํติ อตฺตนา วา อตฺตา สมฺมนฺนิตพฺโพ; ปุจฺฉนฺเตน ปน ปริสํ โอโลเกตฺวา สเจ อตฺตโน อุปทฺทโว นตฺถิ, วินโย ปุจฺฉิตพฺโพ.

151. „Oder man soll sich selbst bestimmen“ bedeutet: Man kann sich selbst bestimmen. Wer jedoch fragt, soll die Versammlung mustern, und wenn für ihn selbst keine Gefahr besteht, darf er über die Disziplin (Vinaya) fragen.

๑๕๓. กเตปิ โอกาเส ปุคฺคลํ ตุลยิตฺวาติ ‘‘อตฺถิ นุ โข เม อิโต อุปทฺทโว, นตฺถี’’ติ เอวํ อุปปริกฺขิตฺวา. ปุรมฺหากนฺติ ปฐมํ อมฺหากํ. ปฏิกจฺเจวาติ ปฐมตรเมว. ปุคฺคลํ ตุลยิตฺวา โอกาสํ กาตุนฺติ ‘‘ภูตเมว นุ โข อาปตฺตึ วทติ, อภูต’’นฺติ เอวํ อุปปริกฺขิตฺวา โอกาสํ กาตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

153. „Auch wenn Gelegenheit gegeben ist, soll man die Person abwägen“ bedeutet: „Gibt es wohl für mich eine Gefahr durch diesen [Menschen] oder nicht?“ – nachdem man dies so untersucht hat. „Zuerst uns“ (puramhākaṃ) bedeutet: zuerst uns. „Im Voraus“ (paṭikacceva) bedeutet: ganz zuerst. „Nachdem man die Person abgewogen hat, soll man Gelegenheit geben“ bedeutet: „Trägt er wohl ein tatsächliches Vergehen vor oder ein unwahres?“ – nachdem man dies so untersucht hat, gestatte ich, Gelegenheit zu geben; dies ist die Bedeutung.

อธมฺมกมฺมปฏิกฺโกสนาทิกถา

Abhandlung über das Zurückweisen von unrechtmäßigen Saṅgha-Handlungen und Ähnlichem

๑๕๔. อธมฺมกมฺมํ วุตฺตนยเมว. ปฏิกฺโกสิตุนฺติ วาเรตุํ. ทิฏฺฐิมฺปิ อาวิกาตุนฺติ ‘‘อธมฺมกมฺมํ อิทํ น เม ขมตี’’ติ เอวํ อญฺญสฺส สนฺติเก อตฺตโน ทิฏฺฐึ ปกาเสตุํ. จตูหิ ปญฺจหีติอาทิ เตสํ อนุปทฺทวตฺถาย วุตฺตํ. สญฺจิจฺจ น สาเวนฺตีติ ยถา น สุณนฺติ เอวํ ภณิสฺสามาติ สญฺจิจฺจ สณิกํ อุทฺทิสนฺติ.

154. „Unrechtmäßige Saṅgha-Handlung“ (adhammakamma) ist auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. „Zurückzuweisen“ (paṭikkosituṃ) bedeutet: abzuwenden. „Auch die eigene Ansicht offenbaren“ (diṭṭhimpi āvikātuṃ) bedeutet: im Beisein eines anderen seine eigene Ansicht darzulegen mit den Worten: „Diese unrechtmäßige Saṅgha-Handlung gefällt mir nicht.“ „Mit vieren oder fünfen“ usw. ist zum Schutz vor Gefahr für sie gesagt worden. „Sie lassen es absichtlich nicht hören“ bedeutet: Sie rezitieren absichtlich leise mit dem Gedanken: „Wir werden so rezitieren, dass sie es nicht hören.“

๑๕๕. เถราธิกนฺติ เถราธีนํ; เถรายตฺตํ ภวิตุนฺติ อตฺโถ. ‘‘เถราเธยฺย’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺมา เถเรน สยํ วา อุทฺทิสิตพฺพํ, อญฺโญ วา อชฺเฌสิตพฺโพ. อชฺเฌสนวิธานญฺเจตฺถ ธมฺมชฺเฌสเน วุตฺตนยเมว. โส น [Pg.341] ชานาติ อุโปสถํ วาติอาทีสุ จาตุทฺทสิกปนฺนรสิกเภเทน ทุวิธํ, สงฺฆอุโปสถาทิเภเทน นววิธญฺจ อุโปสถํ น ชานาติ, จตุพฺพิธํ อุโปสถกมฺมํ น ชานาติ, ทุวิธํ ปาติโมกฺขํ น ชานาติ, นววิธํ ปาติโมกฺขุทฺเทสํ น ชานาติ. โย ตตฺถ ภิกฺขุ พฺยตฺโต ปฏิพโลติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ทหรสฺสาปิ พฺยตฺตสฺส ปาติโมกฺโข อนุญฺญาโต. อถ โข เอตฺถ อยมธิปฺปาโย. สเจ เถรสฺส ปญฺจ วา จตฺตาโร วา ตโย วา ปาติโมกฺขุทฺเทสา นาคจฺฉนฺติ; ทฺเว ปน อขณฺฑา สุวิสทา วาจุคฺคตา โหนฺติ, เถรายตฺโตว ปาติโมกฺขา. สเจ ปน เอตฺตกมฺปิ วิสทํ กาตุํ น สกฺโกติ, พฺยตฺตสฺส ภิกฺขุโน อายตฺโต โหติ.

155. „Therādhikaṃ“ bedeutet „unter der Leitung des Thera stehend“, also „im Bereich des Thera liegend“ (therāyattaṃ). Es gibt auch die Lesart „therādheyyaṃ“. Daher soll entweder der Thera selbst rezitieren oder ein anderer dazu aufgefordert werden. Die Methode der Aufforderung ist hierbei dieselbe, wie sie für die Aufforderung zur Lehrrede (dhammajjhesana) dargelegt wurde. In den Passagen wie „Er kennt das Uposatha nicht“ ist zu verstehen: Er kennt weder das zweifache Uposatha – unterschieden nach dem vierzehnten und weisungsgemäßen fünfzehnten Tag – noch das neunfache Uposatha, unterschieden nach Saṅgha-Uposatha usw. Er kennt nicht die vierfache Uposatha-Handlung. Er kennt nicht das zweifache Pātimokkha. Er kennt nicht die neunfache Pātimokkha-Rezitation. Bei den Worten „Wer auch immer dort ein erfahrener und fähiger Mönch ist“ gilt Folgendes: Obwohl die Rezitation des Pātimokkha auch einem jungen, aber erfahrenen Mönch gestattet ist, ist hierbei doch dies die Absicht: Wenn dem Thera die fünf, vier oder drei Abschnitte der Pātimokkha-Rezitation nicht einfallen, aber zwei Abschnitte unversehrt, vollkommen klar und auswendig gelernt sind, verbleibt das Pātimokkha in der Zuständigkeit des Thera. Wenn er jedoch nicht einmal diesen Teil klar vortragen kann, geht die Zuständigkeit auf den erfahrenen Mönch über.

สามนฺตา อาวาสาติ สามนฺตํ อาวาสํ. สชฺชุกนฺติ ตทเหว อาคมนตฺถาย. นวํ ภิกฺขุํ อาณาเปตุนฺติ เอตฺถ โย สกฺโกติ อุคฺคเหตุํ, เอวรูโป อาณาเปตพฺโพ, น พาโล.

„Aus den benachbarten Klöstern (sāmantā āvāsā)“ bedeutet „aus einem nahe gelegenen Kloster“. „Sogleich (sajjukaṃ)“ bedeutet „um noch am selben Tag zurückzukehren“. Zu den Worten „einen neuen Mönch beauftragen“ gilt: Ein solcher neuer Mönch, der fähig ist zu lernen, soll beauftragt werden, nicht ein unverständiger (bālo).

ปกฺขคณนาทิอุคฺคหณานุชานนกถา

Abhandlung über die Erlaubnis zum Erlernen der Berechnung der Monatshälften und anderer Dinge

๑๕๖. กติมี ภนฺเตติ เอตฺถ กตีนํ ปูรณีติ กติมี. กาลวโตติ กาลสฺเสว; ปเควาติ อตฺโถ.

156. „Der wievielte Tag [der Monatshälfte], Ehrwürdiger (katimī bhante)“: Hierbei bezeichnet „katimī“ den Tag, der eine bestimmte Anzahl vollendet. „Rechtzeitig (kālavato)“ bedeutet „frühzeitig“, also „im Voraus“ (pageva).

๑๕๘. ยํ กาลํ สรตีติ เอตฺถ สายมฺปิ ‘‘อชฺชุโปสโถ สมนฺนาหรถา’’ติ อาโรเจตุํ วฏฺฏติ.

158. „Zu welcher Zeit auch immer man sich erinnert“: Hierbei ist es angemessen, selbst am Abend noch anzukündigen: „Heute ist Uposatha, richtet eure Aufmerksamkeit darauf!“

๑๕๙. เถเรน ภิกฺขุนา นวํ ภิกฺขุํ อาณาเปตุนฺติ เอตฺถาปิ กิญฺจิ กมฺมํ กโรนฺโต วา สทากาลเมว เอโก วา ภารนิตฺถรณโก วา สรภาณกธมฺมกถิกาทีสุ อญฺญตโร วา น อุโปสถาคารสมฺมชฺชนตฺถํ อาณาเปตพฺโพ, อวเสสา ปน วาเรน อาณาเปตพฺพา. สเจ อาณตฺโต สมฺมุญฺชนึ ตาวกาลิกมฺปิ น ลภติ, สาขาภงฺคํ กปฺปิยํ กาเรตฺวา สมฺมชฺชิตพฺพํ, ตมฺปิ อลภนฺตสฺส ลทฺธกปฺปิยํ โหติ.

159. Auch bei den Worten „der ältere Mönch soll einen neuen Mönch beauftragen“ gilt: Weder ein Mönch, der gerade eine Arbeit verrichtet, noch einer, der stets allein lebt, noch ein Lastenträger der Gemeinschaft, noch einer unter den Sängern (sarabhāṇaka), Lehrrednern (dhammakathika) und dergleichen, darf dazu beauftragt werden, die Uposatha-Halle zu fegen. Die übrigen hingegen sollen der Reihe nach beauftragt werden. Wenn der Beauftragte selbst vorübergehend keinen Besen bekommt, soll er einen zulässigen Ast abbrechen lassen und damit fegen. Findet er auch einen solchen nicht, gilt das als zulässig, was er vorfindet.

๑๖๐. อาสนปญฺญาปนาณตฺติยมฺปิ วุตฺตนเยเนว อาณาเปตพฺโพ. อาณตฺเตน จ สเจ อุโปสถาคาเร อาสนานิ นตฺถิ, สงฺฆิกาวาสโตปิ อาหริตฺวา ปญฺญเปตฺวา ปุน อาหริตพฺพานิ. อาสเนสุ อสติ กฏสารเกปิ ตฏฺฏิกาโยปิ ปญฺญเปตุํ วฏฺฏติ, ตฏฺฏิกาสุปิ อสติ สาขาภงฺคานิ กปฺปิยํ [Pg.342] กาเรตฺวา ปญฺญเปตพฺพานิ, กปฺปิยการกํ อลภนฺตสฺส ลทฺธกปฺปิยํ โหติ.

160. Auch bei der Anweisung, die Sitze bereitzustellen, soll man auf die zuvor dargelegte Weise jemanden beauftragen. Wenn in der Uposatha-Halle keine Sitze vorhanden sind, soll der Beauftragte diese sogar aus den Gemeinschaftsunterkünften holen, sie herrichten und später wieder zurückbringen. Sind keine Sitze vorhanden, ist es angemessen, Strohmatten oder Bastmatten auszulegen. Wenn auch keine Matten da sind, soll man zulässige Zweige abbrechen lassen und diese auslegen. Wenn man keinen Tempeldiener (kappiyakāraka) findet, der die Zweige zulässig macht, gilt das als zulässig, was man vorfindet.

๑๖๑. ปทีปกรเณปิ วุตฺตนเยเนว อาณาเปตพฺโพ. อาณาเปนฺเตน จ ‘‘อมุกสฺมึ นาม โอกาเส เตลํ วา วฏฺฏิ วา กปลฺลิกา วา อตฺถิ, ตํ คเหตฺวา กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ เตลาทีนิ นตฺถิ, ปริเยสิตพฺพานิ, ปริเยสิตฺวา อลภนฺตสฺส ลทฺธกปฺปิยํ โหติ. อปิจ กปาเล อคฺคิปิ ชาเลตพฺโพ.

161. Auch für das Entzünden der Lampen soll man auf die zuvor dargelegte Weise jemanden beauftragen. Der Auftraggeber soll sagen: „An jenem Ort gibt es Öl, einen Docht oder eine Lampenschale; nimm dies und bereite die Lampe vor.“ Wenn kein Öl und Ähnliches vorhanden ist, muss danach gesucht werden. Wer trotz Suche nichts findet, für den gilt das als zulässig, was er vorfindet. Zudem darf auch ein Feuer in einer Tonscherbe entzündet werden.

ทิสํคมิกาทิวตฺถุกถา

Abhandlung über die Angelegenheit des in eine andere Himmelsrichtung reisenden Mönchs und anderes

๑๖๓. สงฺคเหตพฺโพติ ‘‘สาธุ ภนฺเต อาคตาตฺถ, อิธ ภิกฺขา สุลภา สูปพฺยญฺชนํ อตฺถิ, วสถ อนุกฺกณฺฐมานา’’ติ เอวํ ปิยวจเนน สงฺคเหตพฺโพ. ปุนปฺปุนํ ตถากรณวเสน อนุคฺคเหตพฺโพ. ‘‘อาม วสิสฺสามี’’ติ ปฏิวจนทาปเนน อุปลาเปตพฺโพ. อถ วา จตูหิ ปจฺจเยหิ สงฺคเหตพฺโพ เจว อนุคฺคเหตพฺโพ จ. ปิยวจเนน อุปลาเปตพฺโพ, กณฺณสุขํ อาลปิตพฺโพติ อตฺโถ. จุณฺณาทีหิ อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สเจ สกโลปิ สงฺโฆ น กโรติ, สพฺเพสํ ทุกฺกฏํ. อิธ เนว เถรา น ทหรา มุจฺจนฺติ, สพฺเพหิ วาเรน อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. อตฺตโน วาเร อนุปฏฺฐหนฺตสฺส อาปตฺติ. เตน ปน มหาเถรานํ ปริเวณสมฺมชฺชนทนฺตกฏฺฐทานาทีนิ น สาทิตพฺพานิ. เอวมฺปิ สติ มหาเถเรหิ สายํปาตํ อุปฏฺฐานํ อาคนฺตพฺพํ. เตน ปน เตสํ อาคมนํ ญตฺวา ปฐมตรํ มหาเถรานํ อุปฏฺฐานํ คนฺตพฺพํ. สจสฺส สทฺธึจรา ภิกฺขุอุปฏฺฐากา อตฺถิ, ‘‘มยฺหํ อุปฏฺฐากา อตฺถิ, ตุมฺเห อปฺโปสฺสุกฺกา วิหรถา’’ติ วตฺตพฺพํ. อถาปิสฺส สทฺธึจรา นตฺถิ, ตสฺมึเยว ปน วิหาเร เอโก วา ทฺเว วา วตฺตสมฺปนฺนา วทนฺติ ‘‘มยํ เถรสฺส กตฺตพฺพํ กริสฺสาม, อวเสสา ผาสุ วิหรนฺตู’’ติ สพฺเพสํ อนาปตฺติ.

163. „Er ist freundlich aufzunehmen (saṅgahetabbo)“ bedeutet: Er soll mit freundlichen Worten empfangen werden wie: „Es ist gut, Ehrwürdiger, dass Ihr gekommen seid. Hier sind Almosenspeisen leicht zu bekommen, es gibt Suppe und Beilagen. Verweilt hier, ohne des Bleibens müde zu werden.“ Durch wiederholtes Handeln auf diese Weise soll er unterstützt (anuggahetabbo) werden. Er soll dazu ermutigt werden, eine Antwort zu geben wie: „Ja, ich werde bleiben.“ Oder aber er soll mit den vier Bedarfsnissen (paccaya) sowohl empfangen als auch unterstützt werden. Er soll mit liebevollen Worten ermutigt werden, was bedeutet, dass man so zu ihm spricht, dass es angenehm für die Ohren ist. Er soll mit Waschpulver und anderen Dingen versorgt werden. „Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor (āpatti dukkaṭassa)“ bedeutet: Wenn die gesamte Gemeinschaft dies unterlässt, begehen alle ein Dukkaṭa-Vergehen. Hierbei sind weder ältere noch jüngere Mönche befreit. Alle müssen ihn der Reihe nach versorgen. Wer an der Reihe ist und den Dienst unterlässt, begeht ein Vergehen. Allerdings darf er (der gelehrte Gastmönch) von den Groß-Theras keine Dienste wie das Fegen seines Wohnbereichs oder das Überreichen von Zahnhölzern annehmen. Dennoch sollten die Groß-Theras morgens und abends zu seiner Aufwartung kommen. Er wiederum soll, sobald er ihr Kommen bemerkt, zuerst zu den Groß-Theras gehen, um ihnen seine Aufwartung zu machen. Wenn er Gefährten hat, die ihm als Pfleger dienen, soll er sagen: „Ich habe Pfleger, seid unbesorgt.“ Sollte er keine Gefährten haben, aber ein oder zwei pflichtbewusste Mönche in jenem Kloster sagen: „Wir werden die Pflichten für den Thera übernehmen, die übrigen mögen in Frieden verweilen“, so liegt für niemanden ein Vergehen vor.

โส อาวาโส คนฺตพฺโพติ อุโปสถกรณตฺถาย อนฺวทฺธมาสํ คนฺตพฺโพ. โส จ โข อุตุวสฺเสเยว, วสฺสาเน ปน ยํ กตฺตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘วสฺสํ วสนฺติ พาลา อพฺยตฺตา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ น ภิกฺขเว เตหิ ภิกฺขูหิ ตสฺมึ อาวาเส วสฺสํ วสิตพฺพนฺติ ปุริมิกาย ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วินา น วสฺสํ อุปคนฺตพฺพํ. สเจ โส วสฺสูปคตานํ ปกฺกมติ [Pg.343] วา, วิพฺภมติ วา, กาลํ วา กโรติ, อญฺญสฺมึ สติเยว ปจฺฉิมิกาย วสิตุํ วฏฺฏติ, อสติ อญฺญตฺถ คนฺตพฺพํ, อคจฺฉนฺตานํ ทุกฺกฏํ. สเจ ปน ปจฺฉิมิกาย ปกฺกมติ วา วิพฺภมติ วา กาลํ วา กโรติ, มาสทฺวยํ วสิตพฺพํ.

„Jenes Kloster soll aufgesucht werden (so āvāso gantabbo)“ bedeutet: Man soll alle halbe Monate dorthin gehen, um das Uposatha durchzuführen. Dies gilt jedoch nur für die Trockenzeit (utuvasse). Um zu zeigen, was in der Regenzeit (vassāne) zu tun ist, sprach der Erhabene die Worte: „Törichte und unerfahrene Mönche treten in die Regenzeit-Klausur ein“ usw. Darin bedeutet „Mönche, jene Mönche dürfen in jenem Kloster nicht die Regenzeit-Klausur verbringen“: Man soll die frühere Klausur (purimikā) nicht ohne einen Pātimokkha-Rezitator antreten. Wenn dieser nach dem Eintritt in die Klausur weggeht, austritt oder stirbt, ist das Verbleiben für die spätere Klausur (pacchimikā) nur dann angemessen, wenn ein anderer [Rezitator] vorhanden ist. Ist keiner vorhanden, muss man anderswohin gehen; für diejenigen, die nicht gehen, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er jedoch während der späteren Klausur weggeht, austritt oder stirbt, darf man die zwei Monate zu Ende bringen.

ปาริสุทฺธิทานกถา

Abhandlung über die Übergabe der Reinheit (pārisuddhi)

๑๖๔. กาเยน วิญฺญาเปตีติ ปาริสุทฺธิทานํ เยน เกนจิ องฺคปจฺจงฺเคน วิญฺญาเปติ ชานาเปติ; วาจํ ปน นิจฺฉาเรตุํ สกฺโกนฺโต วาจาย วิญฺญาเปติ; อุภยถา สกฺโกนฺโต กายวาจาหิ. สงฺเฆน ตตฺถ คนฺตฺวา อุโปสโถ กาตพฺโพติ สเจ พหู ตาทิสา คิลานา โหนฺติ, สงฺเฆน ปฏิปาฏิยา ฐตฺวา สพฺเพ หตฺถปาเส กาตพฺพา. สเจ ทูเร ทูเร โหนฺติ, สงฺโฆ นปฺปโหติ, ตํ ทิวสํ อุโปสโถ น กาตพฺโพ, นตฺเวว วคฺเคน สงฺเฆน อุโปสโถ กาตพฺโพ.

164. „Er zeigt es durch den Körper an (kāyena viññāpeti)“ bedeutet: Er gibt die Erklärung der Reinheit (pārisuddhidāna) mit irgendeinem seiner Körperteile oder Glieder zu verstehen. Wenn er jedoch fähig ist, Worte zu äußern, zeigt er es durch Sprache an; wenn er zu beidem fähig ist, durch Körper und Sprache. „Die Gemeinschaft soll dorthin gehen und das Uposatha durchführen“ bedeutet: Wenn es viele solcher kranken Mönche gibt, soll sich die Gemeinschaft in einer Reihe aufstellen und alle in Armeslänge (hatthapāse) einbeziehen. Wenn sie weit voneinander entfernt sind und die Gemeinschaft nicht ausreicht, darf das Uposatha an jenem Tag nicht durchgeführt werden; keinesfalls darf das Uposatha von einer unvollständigen Gemeinschaft (vagga-saṅgha) durchgeführt werden.

ตตฺเถว ปกฺกมตีติ สงฺฆมชฺฌํ อนาคนฺตฺวา ตโตว กตฺถจิ คจฺฉติ. สามเณโร ปฏิชานาตีติ ‘‘สามเณโร อห’’นฺติ เอวํ ปฏิชานาติ; ภูตํเยว วา สามเณรภาวํ อาโรเจติ, ปจฺฉา วา สามเณรภูมิยํ ติฏฺฐตีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

„Er bricht genau dort auf (tattheva pakkamati)“ bedeutet: Ohne in die Mitte der Gemeinschaft zu kommen, geht er von dort aus direkt an einen anderen Ort. „Er gibt an, ein Novize zu sein (sāmaṇero paṭijānāti)“ bedeutet: Er erklärt: „Ich bin ein Novize“, oder er teilt seinen tatsächlichen Zustand als Novize mit, oder er verbleibt auch später im Stand eines Novizen. Diese Methode ist in allen Fällen anzuwenden.

สงฺฆปฺปตฺโต ปกฺกมตีติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน อุโปสถตฺถาย สนฺนิปติตานํ จตุนฺนํ ภิกฺขูนํ หตฺถปาสํ ปตฺวา ปกฺกมติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. เอตฺถ จ เอเกน พหูนมฺปิ อาหฏา ปาริสุทฺธิ อาหฏาว โหติ. สเจ ปน โส อนฺตรามคฺเค อญฺญํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา เยสํ อเนน ปาริสุทฺธิ คหิตา, เตสญฺจ อตฺตโน จ ปาริสุทฺธึ เทติ, ตสฺเสว ปาริสุทฺธิ อาคจฺฉติ, อิตรา ปน พิลาฬสงฺขลิกปาริสุทฺธิ นาม โหติ. สา น อาคจฺฉติ.

Die Wendung „Er erreicht den Saṅgha und geht weg“ bedeutet: Im äußersten Fall geht er weg, nachdem er die Handreichweite (hatthapāsa) der vier Mönche erreicht hat, die zum Zwecke des Uposatha zusammengekommen sind. Diese Methode gilt überall. Und hierbei gilt: Die von einem einzigen Mönch überbrachte Reinheitserklärung (pārisuddhi), selbst wenn sie diejenige von vielen Mönchen ist, gilt als ordnungsgemäß überbracht. Wenn er jedoch auf dem Weg einen anderen Mönch trifft und diesem sowohl die Reinheitserklärungen derjenigen, von denen er sie entgegengenommen hat, als auch seine eigene gibt, dann gelangt nur dessen eigene Reinheitserklärung [zum Saṅgha]; die andere hingegen wird „Katzenketten-Reinheitserklärung“ (bilāḷasaṅkhalikapārisuddhi) genannt. Diese gelangt nicht [zum Saṅgha].

สุตฺโต น อาโรเจตีติ อาคนฺตฺวา สุปติ, ‘‘อสุเกน ปาริสุทฺธิ ทินฺนา’’ติ น อาโรเจติ. ปาริสุทฺธิหารกสฺส อนาปตฺตีติ เอตฺถ สเจ สญฺจิจฺจ นาโรเจติ, ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ, ปาริสุทฺธิ ปน อาหฏาว โหติ. อสญฺจิจฺจ อนาโรจิตตฺตา ปนสฺส อนาปตฺติ, อุภินฺนมฺปิ จ อุโปสโถ กโตเยว โหติ.

Die Wendung „Er schläft und teilt es nicht mit“ bedeutet: Er kommt an und schläft ein; er teilt nicht mit: „Die Reinheitserklärung wurde von dem und dem gegeben.“ Bei der Bestimmung „Kein Vergehen für den Überbringer der Reinheitserklärung“ gilt Folgendes: Wenn er es absichtlich nicht mitteilt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; die Reinheitserklärung jedoch gilt dennoch als überbracht. Wenn er es jedoch unabsichtlich nicht mitgeteilt hat, liegt für ihn kein Vergehen vor, und das Uposatha ist für beide Seiten bereits ordnungsgemäß durchgeführt.

ฉนฺททานกถา

Abhandlung über die Erteilung der Zustimmung (chanda)

๑๖๕. ฉนฺททาเนปิ [Pg.344] ปาริสุทฺธิทาเน วุตฺตสทิโสเยว วินิจฺฉโย. ปาริสุทฺธึ เทนฺเตน ฉนฺทมฺปิ ทาตุนฺติ เอตฺถ สเจ ปาริสุทฺธิเมว เทติ น ฉนฺทํ, อุโปสโถ กโต โหติ. ยํ ปน สงฺโฆ อญฺญํ กมฺมํ กโรติ, ตํ อกตํ โหติ. ฉนฺทเมว เทติ น ปาริสุทฺธึ, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุโปสโถปิ กมฺมมฺปิ กตเมว โหติ, ฉนฺททายกสฺส ปน อุโปสโถ อกโต โหติ. สเจปิ โกจิ ภิกฺขุ นทิยา วา สีมาย วา อุโปสถํ อธิฏฺฐหิตฺวา อาคจฺฉติ, ‘‘กโต มยา อุโปสโถ’’ติ อจฺฉิตุํ น ลภติ, สามคฺคี วา ฉนฺโท วา ทาตพฺโพ.

165. Auch bei der Erteilung der Zustimmung (chandadāna) gilt dieselbe Entscheidung, wie sie für das Überbringen der Reinheitserklärung dargelegt wurde. Zu der Passage „Wer die Reinheitserklärung gibt, sollte auch die Zustimmung geben“ gilt Folgendes: Wenn er nur die Reinheitserklärung gibt, aber nicht die Zustimmung, ist das Uposatha [für ihn] durchgeführt. Jedes andere Rechtsgeschäft (kamma) jedoch, das der Saṅgha vollzieht, ist ungültig (akata). Wenn er nur die Zustimmung gibt, aber nicht die Reinheitserklärung, dann ist für den Bhikkhu-Saṅgha sowohl das Uposatha als auch das Rechtsgeschäft ordnungsgemäß durchgeführt; für den Geber der Zustimmung jedoch ist das Uposatha nicht durchgeführt. Selbst wenn ein Mönch an einem Fluss oder innerhalb einer Grenze (sīmā) das Uposatha für sich festgelegt hat und dann [zum Saṅgha] kommt, darf er sich nicht mit den Worten „Das Uposatha wurde von mir bereits durchgeführt“ heraushalten; er muss entweder an der Eintracht (sāmaggī) teilnehmen oder seine Zustimmung geben.

๑๖๗. สรติปิ อุโปสถํ นปิ สรตีติ เอกทา สรติ, เอกทา น สรติ. อตฺถิ เนว สรตีติ โย เอกนฺตํ เนว สรติ, ตสฺส สมฺมุติทานกิจฺจํ นตฺถิ. อนาคจฺฉนฺโตปิ กมฺมํ น โกเปติ.

167. Die Formulierung „Er erinnert sich an das Uposatha und erinnert sich auch nicht“ bedeutet: Manchmal erinnert er sich, manchmal erinnert er sich nicht. „Es gibt den Fall, dass er sich überhaupt nicht erinnert“ bezieht sich auf einen, der sich gänzlich und gar nicht mehr erinnert; für diesen gibt es keine Notwendigkeit, eine formelle Ermächtigung (sammutidāna) zu erteilen. Selbst wenn er nicht erscheint, macht er das Rechtsgeschäft nicht ungültig.

สงฺฆุโปสถาทิกถา

Abhandlung über das Gemeinschafts-Uposatha und andere Belange

๑๖๘. โส เทโส สมฺมชฺชิตฺวาติ ตํ เทสํ สมฺมชฺชิตฺวา, อุปโยคตฺเถ ปจฺจตฺตํ. ปานียํ ปริโภชนียนฺติอาทิ ปน อุตฺตานตฺถเมว. กสฺมา ปเนตํ วุตฺตํ? อุโปสถสฺส ปุพฺพกรณาทิทสฺสนตฺถํ. เตนาหุ อฏฺฐกถาจริยา –

168. Die Wendung „Nachdem jener Ort gefegt wurde“ (so deso sammajjitvā) bedeutet „nachdem man diesen Ort gefegt hat“; hier steht der Nominativ (paccatta) im Sinne des Akkusativs (upayogattha). Der Ausdruck „Trinkwasser, Gebrauchswasser“ usw. ist in seiner Bedeutung bereits offensichtlich. Warum aber wurde dies gesagt? Um die vorbereitenden Arbeiten (pubbakaraṇa) usw. des Uposatha aufzuzeigen. Daher sagten die Lehrer der Kommentare (aṭṭhakathācariya):

‘‘สมฺมชฺชนี ปทีโป จ, อุทกํ อาสเนน จ;

อุโปสถสฺส เอตานิ, ปุพฺพกรณนฺติ วุจฺจติ’’.

„Das Fegen, das Anzünden der Lampe, das Bereitstellen von Wasser zusammen mit den Sitzen – diese werden als die vorbereitenden Arbeiten (pubbakaraṇa) für das Uposatha bezeichnet.“

อิติ อิมานิ จตฺตาริ ‘‘ปุพฺพกรณ’’นฺติ อกฺขาตานิ.

So werden diese vier als „vorbereitende Arbeiten“ (pubbakaraṇa) bezeichnet.

‘‘ฉนฺทปาริสุทฺธิอุตุกฺขานํ, ภิกฺขุคณนา จ โอวาโท;

อุโปสถสฺส เอตานิ, ปุพฺพกิจฺจนฺติ วุจฺจติ.

„Das Überbringen von Zustimmung, Reinheitserklärung und Jahreszeitverkündung, das Zählen der Mönche sowie die Ermahnung der Nonnen – diese werden als vorbereitende Pflichten (pubbakicca) für das Uposatha bezeichnet.“

อิติ อิมานิ ปญฺจ ปุพฺพกรณโต ปจฺฉา กตฺตพฺพานิ ‘‘ปุพฺพกิจฺจ’’นฺติ อกฺขาตานิ.

So werden diese fünf Verrichtungen, die nach den vier vorbereitenden Arbeiten auszuführen sind, als „vorbereitende Pflichten“ (pubbakicca) bezeichnet.

‘‘อุโปสโถ ยาวติกา จ ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตา,สภาคาปตฺติโย จ น วิชฺชนฺติ;

วชฺชนียา จ ปุคฺคลา ตสฺมึ น โหนฺติ,ปตฺตกลฺลนฺติ วุจฺจติ’’.

„Wenn das Uposatha stattfindet, so viele Mönche anwesend sind, wie für das Rechtsgeschäft erforderlich sind, keine gemeinschaftlichen Vergehen (sabhāgāpatti) vorliegen und keine auszuschließenden Personen anwesend sind, so wird dies als „ordnungsgemäß und zeitgerecht“ (pattakalla) bezeichnet.“

อิติ อิมานิ จตฺตาริ ‘‘ปตฺตกลฺล’’นฺติ อกฺขาตานีติ.

So werden diese vier Faktoren als „ordnungsgemäß und zeitgerecht“ (pattakalla) bezeichnet.

เตหิ [Pg.345] สทฺธินฺติ เตหิ อาคเตหิ สทฺธึ เอตานิ ปุพฺพกรณาทีนิ กตฺวา อุโปสโถ กาตพฺโพ. อชฺช เม อุโปสโถติ เอตฺถ สเจ ปนฺนรโส โหติ, ‘‘อชฺช เม อุโปสโถ ปนฺนรโส’’ติปิ อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏติ. จาตุทฺทสิเกปิ เอเสว นโย.

Die Wendung „Mit ihnen zusammen“ bedeutet: Zusammen mit den erschienenen Mönchen soll man diese vorbereitenden Arbeiten usw. durchführen und dann das Uposatha begehen. Bei dem Satz „Heute ist mein Uposatha“ gilt Folgendes: Wenn es der fünfzehnte Tag ist, ist es zulässig, festzulegen: „Heute ist mein Uposatha am fünfzehnten Tag.“ Auch beim Uposatha am vierzehnten Tag (cātuddasika) gilt dieselbe Methode.

อาปตฺติปฏิกมฺมวิธิกถา

Abhandlung über das Verfahren zur Bereinigung von Vergehen

๑๖๙. ภควตา ปญฺญตฺตํ ‘‘น สาปตฺติเกน อุโปสโถ กาตพฺโพ’’ติ อิทํ ‘‘ยสฺส สิยา อาปตฺตี’’ติอาทิวจเนเนว ปาริสุทฺธิทานปญฺญาปเนน จ ปาริสุทฺธิอุโปสถปญฺญาปเนน จ ปญฺญตฺตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตินฺติ ถุลฺลจฺจยาทีสุ เอกิสฺสา นามํ คเหตฺวา ‘‘ถุลฺลจฺจยํ อาปตฺตึ ปาจิตฺติยํ อาปตฺติ’’นฺติ เอวํ วตฺตพฺพํ. ตํ ปฏิเทเสมีติ อิทํ ‘‘ตํ ตุมฺหมูเล, ตํ ตุยฺหมูเล ปฏิเทเสมี’’ติ วุตฺเตปิ สุวุตฺตเมว โหติ. ปสฺสสีติ อิทญฺจ ‘‘ปสฺสสิ อาวุโส ตํ อาปตฺตึ, ปสฺสถ ภนฺเต ตํ อาปตฺติ’’นฺติ เอวํ วตฺตพฺพํ. อาม ปสฺสามีติ อิทํ ปน ‘‘อาม ภนฺเต ปสฺสามิ, อาม อาวุโส ปสฺสามี’’ติ เอวํ วุตฺตมฺปิ สุวุตฺตเมว โหติ. อายตึ สํวเรยฺยาสีติ เอตฺถ ปน สเจ วุฑฺฒตโร ‘‘อายตึ สํวเรยฺยาถา’’ติ วตฺตพฺโพ. เอวํ วุตฺเตน ปน ‘‘สาธุ สุฏฺฐุ สํวริสฺสามี’’ติ วตฺตพฺพเมว.

169. Es ist zu verstehen, dass die vom Erhabenen erlassene Regelung „Wer ein Vergehen begangen hat, darf das Uposatha nicht durchführen“ bereits durch das Wort „Wer ein Vergehen hat...“ sowie durch die Festlegung des Gebens der Reinheitserklärung und die Festlegung des Reinheits-Uposatha erlassen worden ist. Bezüglich „ein Vergehen mit diesem Namen“ soll man unter Nennung des Namens eines der fünf Klassen von Vergehen (wie Thullaccaya usw.) sagen: „Ich habe ein Thullaccaya-Vergehen begangen“ oder „Ich habe ein Pācittiya-Vergehen begangen“. Der Satz „Ich bekenne dieses“ ist, selbst wenn er als „Ich bekenne dieses vor dir“ oder „Ich bekenne dieses in deiner Gegenwart“ gesprochen wird, wohlgesprochen. Auch die Frage „Siehst du es?“ soll so formuliert werden: „Siehst du dieses Vergehen, Ehrwürdiger?“ oder „Seht Ihr dieses Vergehen, Ehrwürdiger Herr?“. Die Antwort „Ja, ich sehe es“ ist, selbst wenn sie als „Ja, ehrwürdiger Herr, ich sehe es“ oder „Ja, Ehrwürdiger, ich sehe es“ gesprochen wird, wohlgesprochen. Wenn jedoch bei der Wendung „Mögest du dich in Zukunft zügeln“ der Angesprochene älter (höher an Dienstjahren) ist, sollte man sagen: „Möget Ihr Euch in Zukunft zügeln.“ Wer so angesprochen wurde, muss antworten: „Gut, ich werde mich künftig wohl zügeln.“

ยทา นิพฺเพมติโกติ เอตฺถ สเจ ปเนส นิพฺเพมติโก น โหติ, วตฺถุํ กิตฺเตตฺวาว เทเสตุํ วฏฺฏตีติ อนฺธกฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตตฺรายํ เทสนาวิธิ – สเจ เมฆจฺฉนฺเน สูริเย ‘‘กาโล นุ โข โน’’ติ เวมติโก ภุญฺชติ, เตน ภิกฺขุนา ‘‘อหํ ภนฺเต เวมติโก ภุญฺชึ’’, สเจ กาโล อตฺถิ, ‘‘สมฺพหุลา ทุกฺกฏา อาปตฺติโย อาปนฺโนมฺหิ, โน เจ อตฺถิ, ‘‘สมฺพหุลา ปาจิตฺติยา อาปนฺโนมฺหี’’ติ เอวํ วตฺถุํ กิตฺเตตฺวา ‘‘อหํ ภนฺเต ยา ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ สมฺพหุลา ทุกฺกฏา วา ปาจิตฺติยา วา อาปตฺติโย อาปนฺโน, ตา ตุมฺหมูเล ปฏิเทเสมี’’ติ วตฺตพฺพํ. เอส นโย สพฺพาปตฺตีสุ.

Zur Passage „Wenn er frei von Zweifel ist“: Wenn er jedoch nicht frei von Zweifel ist, ist es angemessen, das Vergehen unter Angabe des konkreten Sachverhalts zu gestehen; so steht es im Andhaka-Kommentar. Hier ist die Methode des Geständnisses: Wenn bei bewölktem Himmel die Sonne verdeckt ist und ein Mönch im Zweifel darüber, ob die erlaubte Zeit noch besteht oder nicht, Nahrung zu sich nimmt, sollte dieser Mönch sagen: „Ehrwürdiger Herr, ich habe im Zweifel gegessen. Falls noch die richtige Zeit war, habe ich zahlreiche Dukkaṭa-Vergehen begangen; falls nicht, habe ich zahlreiche Pācittiya-Vergehen begangen.“ Nachdem er so den Sachverhalt genannt hat, soll er sagen: „Ehrwürdiger Herr, welche zahlreichen Dukkaṭa- oder Pācittiya-Vergehen ich auch immer bezüglich dieses Sachverhalts begangen habe, diese bekenne ich vor dir.“ Diese Methode gilt für alle Vergehen.

น ภิกฺขเว สภาคา อาปตฺตีติ เอตฺถ ยํ ทฺเวปิ ชนา วิกาลโภชนาทินา สภาควตฺถุนา อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ, เอวรูปา วตฺถุสภาคา ‘‘สภาคา’’ติ [Pg.346] วุจฺจติ. วิกาลโภชนปฺปจฺจยา อาปนฺนํ ปน อนติริตฺตโภชนปจฺจยา อาปนฺนสฺส สนฺติเก เทเสตุํ วฏฺฏติ. ยาปิ จายํ วตฺถุสภาคา, สาปิ เทสิตา สุเทสิตาว. อญฺญํ ปน เทสนปจฺจยา เทสโก, ปฏิคฺคหณปฺปจฺจยา ปฏิคฺคหโก จาติ อุโภปิ ทุกฺกฏํ อาปชฺชนฺติ, ตํ นานาวตฺถุกํ โหติ, ตสฺมา อญฺญมญฺญํ เทเสตุํ วฏฺฏติ.

Zur Stelle „Ihr Mönche, ein gemeinschaftliches Vergehen (sabhāgāpatti) darf nicht gestanden werden“: Wenn zwei Personen aufgrund desselben Gegenstandes wie etwa dem Essen zur Unzeit ein Vergehen begehen, wird ein solches, das im Objekt übereinstimmt, als „gemeinschaftliches Vergehen“ (sabhāga) bezeichnet. Ein Vergehen, das aufgrund von Essen zur Unzeit begangen wurde, darf jedoch in der Gegenwart eines Mönchs gestanden werden, der ein Vergehen aufgrund des Essens von nicht übrig gebliebener Nahrung begangen hat. Selbst wenn ein solches Vergehen im Objekt übereinstimmt, gilt das Geständnis, wenn es einmal abgelegt wurde, dennoch als wohlgestanden. Wenn jedoch das Geständnis anderweitig erfolgt, begehen sowohl der Gestehende aufgrund des Gestehens als auch der Empfänger aufgrund des Empfangens ein Dukkaṭa-Vergehen; dieses hat verschiedene Objekte, weshalb es zulässig ist, es einander zu gestehen.

๑๗๐. สามนฺโต ภิกฺขุ เอวมสฺส วจนีโยติ เอตฺถ สภาโคเยว วตฺตพฺโพ. วิสภาคสฺส หิ วุจฺจมาเน ภณฺฑนกลหสงฺฆเภทาทีนิปิ โหนฺติ, ตสฺมา ตสฺส อวตฺวา ‘‘อิโต วุฏฺฐหิตฺวา ปฏิกริสฺสามี’’ติ อาโภคํ กตฺวา อุโปสโถ กาตพฺโพติ อนฺธกฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.

170. Zur Passage „Ein nahestehender Mönch sollte so von ihm angesprochen werden“: Hierbei sollte nur ein im Vergehen übereinstimmender Mönch (sabhāga) angesprochen werden. Denn wenn man es einem nicht übereinstimmenden Mönch (visabhāga) mitteilt, können Streitigkeiten, Zank und die Spaltung des Saṅgha entstehen. Deshalb soll man es ihm nicht sagen, sondern mit der inneren Ausrichtung „Ich werde mich von hier erheben und das Vergehen sühnen“ das Uposatha durchführen; so steht es im Andhaka-Kommentar.

อนาปตฺติปนฺนรสกาทิกถา

Abhandlung über die fünfzehn Fälle der Straffreiheit und andere Belange

๑๗๒. อนาปตฺติปนฺนรสเก – เต น ชานึสูติ สีมํ โอกฺกนฺตาติ วา โอกฺกมนฺตีติ วาติ น ชานึสุ. อถญฺเญ อาวาสิกา ภิกฺขู อาคจฺฉนฺตีติ คามํ วา อรญฺญํ วา เกนจิ กรณีเยน คนฺตฺวา เตสํ นิสินฺนฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ. วคฺคา สมคฺคสญฺญิโนติ เตสํ สีมํ โอกฺกนฺตตฺตา วคฺคา; สีมํ โอกฺกนฺตภาวสฺส อชานนโต สมคฺคสญฺญิโน.

172. Im Fünfzehner-Abschnitt über Straffreiheit: „Sie wussten es nicht“ bedeutet, sie wussten nicht, ob jene die Grenze (Sīmā) bereits überschritten hatten oder sie gerade überschritten. „Nun kommen andere ortsansässige Mönche“ bedeutet, dass sie wegen einer bestimmten Angelegenheit in ein Dorf oder in den Wald gegangen waren und nun an den Ort zurückkehren, an dem jene sitzen. „Gespalten, doch mit der Wahrnehmung der Einigkeit“ bedeutet: Da jene die Grenze überschritten haben, sind sie gespalten; da sie aber nicht wissen, dass die Grenze überschritten wurde, haben sie die Wahrnehmung der Einigkeit.

๑๗๓. วคฺคาวคฺคสญฺญิปนฺนรสเก – เต ชานนฺตีติ ปพฺพเต วา ถเล วา ฐิตา สีมํ โอกฺกนฺเต วา โอกฺกมนฺเต วา ปสฺสนฺติ. เวมติกปนฺนรสกํ อุตฺตานเมว.

173. Im Fünfzehner-Abschnitt über die Wahrnehmung von Gespaltenheit als Gespaltenheit: „Sie wissen es“ bedeutet, dass sie auf einem Berg oder auf einer Anhöhe stehen und diejenigen sehen, welche die Grenze bereits überschritten haben oder gerade überschreiten. Der Fünfzehner-Abschnitt über den Zweifel ist von selbst klar.

๑๗๕. กุกฺกุจฺจปกตปนฺนรสเก – ยถา อิจฺฉาย อภิภูโต ‘‘อิจฺฉาปกโต’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ปุพฺพภาเค สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวาปิ กรณกฺขเณ อกปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาสงฺขาเตน กุกฺกุจฺเจน อภิภูตา ‘‘กุกฺกุจฺจปกตา’’ติ เวทิตพฺพา.

175. Im Fünfzehner-Abschnitt über die von Gewissensbissen Geplagten: So wie jemand, der von Begierde überwältigt ist, als „von Begierde beherrscht“ bezeichnet wird, ebenso sind jene als „von Gewissensbissen geplagt“ zu verstehen, die, obwohl sie im Vorfeld einen Entschluss gefasst hatten, im Moment der Ausführung bei einer unzulässigen Handlung von Gewissensbissen überwältigt werden, die als Wahrnehmung des Unzulässigen definiert sind.

๑๗๖. เภทปุเรกฺขารปนฺนรสเก – อกุสลพลวตาย ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ.

176. Im Fünfzehner-Abschnitt über diejenigen, die eine Spaltung beabsichtigen: Wegen der Stärke des Unheilsamen wird ein Thullaccaya-Vergehen (schweres Vergehen) erklärt.

สีโมกฺกนฺติกเปยฺยาลกถา

Die Abhandlung über die Wiederholungsreihe bezüglich des Überschreitens der Grenze.

๑๗๗. อาวาสิเกนอาคนฺตุกเปยฺยาเล – ยถา ปุริเม อาวาสิเกนอาวาสิกเปยฺยาเล ‘‘เต น ชานนฺติ อถญฺเญ อาวาสิกา’’ติอาทิ วุตฺตํ, เอวํ ‘‘เต น ชานนฺติ อถญฺเญ อาคนฺตุกา’’ติอาทินา นเยน [Pg.347] สพฺพํ เวทิตพฺพํ. อาคนฺตุเกนอาวาสิกเปยฺยาเล ปน – ยถา ปุริมเปยฺยาเล ‘‘อาวาสิกา ภิกฺขู สนฺนิปตนฺตี’’ติ อาคตํ, เอวํ ‘‘อาคนฺตุกา ภิกฺขู สนฺนิปตนฺตี’’ติ อาเนตพฺพํ. อาคนฺตุเกนอาคนฺตุกเปยฺยาเล ปน – อุภยปเทสุ อาคนฺตุกวเสน โยเชตพฺโพติ.

177. In der Wiederholungsreihe „Vom Ansässigen in Bezug auf den Ankömmling“: Wie in der vorherigen Wiederholungsreihe „Vom Ansässigen in Bezug auf den Ansässigen“ die Formulierung „Sie wissen es nicht, und andere ansässige Mönche...“ usw. dargelegt wurde, so ist alles entsprechend mit „Sie wissen es nicht, und andere ankommende Mönche...“ usw. zu verstehen. In der Wiederholungsreihe „Vom Ankömmling in Bezug auf den Ansässigen“ hingegen: Wie in der vorherigen Wiederholungsreihe der Ausdruck „ansässige Mönche versammeln sich“ vorkam, so ist hier stattdessen „ankommende Mönche versammeln sich“ einzusetzen. In der Wiederholungsreihe „Vom Ankömmling in Bezug auf den Ankömmling“ wiederum ist an beiden Stellen die Anwendung im Sinne von „Ankömmling“ vorzunehmen.

๑๗๘. อาวาสิกานํ ภิกฺขูนํ จาตุทฺทโส โหติ, อาคนฺตุกานํ ปนฺนรโสติ เอตฺถ เยสํ ปนฺนรโส, เต ติโรรฏฺฐโต วา อาคตา, อตีตํ วา อุโปสถํ จาตุทฺทสิกํ อกํสูติ เวทิตพฺพา. อาวาสิกานํ อนุวตฺติตพฺพนฺติ อาวาสิเกหิ ‘‘อชฺชุโปสโถ จาตุทฺทโส’’ติ ปุพฺพกิจฺเจ กริยมาเน อนุวตฺติตพฺพํ, น ปฏิกฺโกสิตพฺพํ. น อกามา ทาตพฺพาติ น อนิจฺฉาย ทาตพฺพา.

178. „Für die ansässigen Mönche ist es der vierzehnte Tag, für die ankommenden der fünfzehnte“: Hierbei ist zu verstehen, dass diejenigen, für die es der fünfzehnte Tag ist, entweder aus einem anderen Land gekommen sind oder den vergangenen Uposatha am vierzehnten Tag durchgeführt haben. „Sie müssen sich nach den Ansässigen richten“ bedeutet: Wenn von den Ansässigen die vorbereitenden Pflichten mit den Worten „Heute ist der Uposatha am vierzehnten Tag“ verrichtet werden, muss man sich dem anschließen und darf nicht widersprechen. „Nicht gegen ihren Willen soll sie gegeben werden“ bedeutet, dass sie nicht gegen ihren Wunsch gegeben werden darf.

ลิงฺคาทิทสฺสนกถา

Die Abhandlung über das Aufzeigen von Kennzeichen und anderen Merkmalen.

๑๗๙. อาวาสิกาการนฺติ อาวาสิกานํ อาการํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อากาโร นาม เยน เตสํ วตฺตสมฺปนฺนา วา น วาติ อาจารสณฺฐานํ คยฺหติ. ลิงฺคํ นาม ยํ เต ตตฺถ ตตฺถ ลีเน คมยติ; อทิสฺสมาเนปิ ชานาเปตีติ อตฺโถ. นิมิตฺตํ นาม ยํ ทิสฺวา เต อตฺถีติ ญายนฺติ. อุทฺเทโส นาม เยน เต เอวรูปปริกฺขาราติ อุทฺทิสนฺติ; อปเทสํ ลภนฺตีติ อตฺโถ. สพฺพเมตํ สุปญฺญตฺตมญฺจปีฐาทีนญฺเจว ปทสทฺทาทีนญฺจ อธิวจนํ, ยถาโยคํ ปน โยเชตพฺพํ. อาคนฺตุกาการาทีสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ อญฺญาตกนฺติ อญฺเญสํ สนฺตกํ. ปาทานํ โธตํ อุทกนิสฺเสกนฺติ ปาทานํ โธตานํ อุทกนิสฺเสกํ. พหุวจนสฺส เอกวจนํ เวทิตพฺพํ. ‘‘ปาทานํ โธตอุทกนิสฺเสก’’นฺติ วา ปาโฐ; ปาทานํ โธวนอุทกนิสฺเสกนฺติ อตฺโถ.

179. „Die äußere Erscheinung der Ansässigen“ bedeutet die Verhaltensweise der Ansässigen. Diese Methode gilt überall. „Äußere Erscheinung“ (Ākāra) ist das, wodurch man die Ausprägung ihres Verhaltens erfasst, ob sie nämlich ihre Pflichten ordnungsgemäß erfüllen oder nicht. „Kennzeichen“ (Liṅga) ist das, was anzeigt, dass sie sich an verschiedenen Orten verborgen aufhalten; das bedeutet, es macht sie erkennbar, selbst wenn sie nicht zu sehen sind. „Merkmal“ (Nimitta) ist das, bei dessen Anblick man erkennt, dass sie anwesend sind. „Bezeichnung“ (Uddesa) ist das, wodurch sie charakterisiert werden, wie etwa: „Sie besitzen solche Utensilien“; das bedeutet, dass sie eine Definition erhalten. All dies sind Bezeichnungen für wohlgerichtete Betten und Stühle sowie für Fußtritte und Ähnliches, was jedoch den Umständen entsprechend anzuwenden ist. Bei der äußeren Erscheinung der Ankömmlinge usw. gilt dasselbe Prinzip. Darin bedeutet „unbekannt“: im Besitz von anderen befindlich. „Wasserreste vom Waschen der Füße“ bedeutet das weggeschüttete Wasser der gewaschenen Füße; hierbei ist der Singular anstelle des Plurals zu verstehen. Es gibt auch die Lesart „pādānaṃ dhotaudakanissekaṃ“, was die Reste des Wassers zum Waschen der Füße bedeutet.

๑๘๐. นานาสํวาสกาทิวตฺถูสุ – สมานสํวาสกทิฏฺฐินฺติ ‘‘สมานสํวาสกา เอเต’’ติ ทิฏฺฐึ. น ปุจฺฉนฺตีติ เตสํ ลทฺธึ น ปุจฺฉนฺติ; อปุจฺฉิตฺวาว วตฺตปฏิวตฺตึ กตฺวา เอกโต อุโปสถํ กโรนฺติ. นาภิวิตรนฺตีติ นานาสํวาสกภาวํ มทฺทิตุํ อภิภวิตุํ น สกฺโกนฺติ; ตํ ทิฏฺฐึ น นิสฺสชฺชาเปนฺตีติ อตฺโถ.

180. In den Fällen von Angehörigen verschiedener Gemeinschaften usw.: „Die Ansicht, zur selben Gemeinschaft zu gehören“ meint die Ansicht: „Diese gehören zur selben Gemeinschaft“. „Sie fragen nicht“ bedeutet, dass sie nicht nach deren Ansicht fragen; ohne zu fragen, erfüllen sie ihre gegenseitigen Pflichten und führen den Uposatha gemeinsam durch. „Sie überwinden es nicht“ bedeutet, dass sie den Zustand des Gehörens zu einer anderen Gemeinschaft nicht unterdrücken oder überwinden können; das bedeutet, sie können jene nicht dazu bringen, diese Ansicht aufzugeben.

นคนฺตพฺพคนฺตพฺพวารกถา

Die Abhandlung über den Abschnitt darüber, wohin man nicht gehen darf und wohin man gehen darf.

๑๘๑. สภิกฺขุกา อาวาสาติ ยสฺมึ อาวาเส อุโปสถการกา ภิกฺขู อตฺถิ, ตมฺหา อาวาสา ยํ น สกฺโกติ ตทเหว อาคนฺตุํ[Pg.348], โส อาวาโส อุโปสถํ อกตฺวา น คนฺตพฺโพ. อญฺญตฺร สงฺเฆนาติ สงฺฆปฺปโหนเกหิ ภิกฺขูหิ วินา. อญฺญตฺร อนฺตรายาติ ปุพฺเพ วุตฺตํ ทสวิธํ อนฺตรายํ วินา. สพฺพนฺติเมน ปน ปริจฺเฉเทน อตฺตจตุตฺเถน อนฺตราเย วา สติ คนฺตุํ วฏฺฏติ. อนาวาโสติ นวกมฺมสาลาทิโก โย โกจิ ปเทโส. ยถา จ อาวาสาทโย น คนฺตพฺพา; เอวํ สเจ วิหาเร อุโปสถํ กโรนฺติ, อุโปสถาธิฏฺฐานตฺถํ สีมาปิ นทีปิ น คนฺตพฺพา. สเจ ปเนตฺถ โกจิ ภิกฺขุ โหติ, ตสฺส สนฺติกํ คนฺตุํ วฏฺฏติ. วิสฺสฏฺฐอุโปสถาปิ อาวาสา คนฺตุํ วฏฺฏติ; เอวํ คโต อธิฏฺฐาตุมฺปิ ลภติ. อารญฺญเกนาปิ ภิกฺขุนา อุโปสถทิวเส คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา อตฺตโน วิหารเมว อาคนฺตพฺพํ. สเจ อญฺญํ วิหารํ โอกฺกมติ, ตตฺถ อุโปสถํ กตฺวาว อาคนฺตพฺพํ, อกตฺวา น วฏฺฏติ.

181. „Klöster mit ansässigen Mönchen“ bedeutet: Wenn es sich um ein Kloster handelt, in dem Mönche leben, die den Uposatha durchführen, darf man von diesem Kloster aus nicht zu einem anderen Kloster reisen, von dem man nicht am selben Tag zurückkehren kann, ohne zuvor den Uposatha vollzogen zu haben. „Außer mit dem Orden“ bedeutet: ohne eine für den Sangha ausreichende Anzahl von Mönchen. „Außer im Falle eines Hindernisses“ bedeutet: ausgenommen die zuvor erwähnten zehn Arten von Hindernissen. Als äußerste Grenze ist es jedoch zulässig zu gehen, wenn man zu viert ist oder wenn ein Hindernis vorliegt. „Ein Nicht-Kloster“ (Anāvāsa) ist ein beliebiger Ort wie eine Bauhütte und dergleichen. Und wie man nicht zu anderen Klöstern reisen darf, so darf man auch – wenn man den Uposatha im eigenen Kloster abhält – zur Bestimmung des Uposatha weder zu einer Grenze (Sīmā) noch zu einem Fluss gehen. Wenn sich jedoch dort ein Mönch befindet, ist es erlaubt, sich zu ihm zu begeben. Auch von einem Kloster, in dem der Uposatha abgesagt wurde, ist es erlaubt wegzugehen; wer dorthin geht, dem ist es auch gestattet, die Uposatha-Bestimmung vorzunehmen. Auch ein im Wald lebender Mönch muss am Uposatha-Tag nach dem Almosengang im Dorf in sein eigenes Kloster zurückkehren. Wenn er ein anderes Kloster betritt, darf er erst nach Durchführung des Uposatha von dort zurückkehren; ohne ihn durchgeführt zu haben, ist es nicht zulässig.

๑๘๒. ยํ ชญฺญา สกฺโกมิ อชฺเชว คนฺตุนฺติ ยํ ชาเนยฺย อชฺเชว ตตฺถ คนฺตุํ สกฺโกมีติ; เอวรูโป อาวาโส คนฺตพฺโพ. ตตฺถ ภิกฺขูหิ สทฺธึ อุโปสถํ กโรนฺเตนาปิ หิ อิมินา เนว อุโปสถนฺตราโย กโต ภวิสฺสตีติ.

182. „Von dem man weiß: Ich kann noch heute dorthin gelangen“ bedeutet: Ein solches Kloster, von dem man weiß, dass man es noch am selben Tag erreichen kann, darf betreten werden. Denn selbst wenn er dort mit den dortigen Mönchen den Uposatha verrichtet, wird dadurch kein Hindernis für den Uposatha entstehen.

วชฺชนียปุคฺคลสนฺทสฺสนกถา

Die Abhandlung über das Aufzeigen der auszuschließenden Personen.

๑๘๓. ภิกฺขุนิยา นิสินฺนปริสายาติอาทีสุ หตฺถปาสุปคมนเมว ปมาณํ. อญฺญตฺร อวุฏฺฐิตาย ปริสายาติ อิทญฺหิ ปาริวาสิยปาริสุทฺธิทานํ นาม ปริสาย วุฏฺฐิตกาลโต ปฏฺฐาย น วฏฺฏติ, อวุฏฺฐิตาย ปน วฏฺฏติ. เตนาห – ‘‘อญฺญตฺร อวุฏฺฐิตาย ปริสายา’’ติ. ตสฺส ลกฺขณํ ภิกฺขุนิวิภงฺเค ปริวาสิยฉนฺททานวณฺณนโต คเหตพฺพํ. อนุโปสเถติ จาตุทฺทสิโก จ ปนฺนรสิโก จาติ อิเม ทฺเว อุโปสเถ ฐเปตฺวา อญฺญสฺมึ ทิวเส. อญฺญตฺร สงฺฆสามคฺคิยาติ ยา โกสมฺพกภิกฺขูนํ วิย ภินฺเน สงฺเฆ ปุน สงฺฆสามคฺคี กริยติ, ตถารูปึ สงฺฆสามคฺคึ ฐเปตฺวา. ตทา จ ‘‘สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ อชฺชุโปสโถ สามคฺคี’’ติ วตฺวา กาตพฺโพ. เย ปน กิสฺมิญฺจิเทว อปฺปมตฺตเก อุโปสถํ ฐเปตฺวา ปุน สมคฺคา โหนฺติ, เตหิ อุโปสเถเยว กาตพฺโพติ.

183. In Passagen wie „In einer Versammlung, in der eine Nonne sitzt“ usw. ist allein das Eintreten in die Reichweite einer Hand (Hatthapāsa) der Maßstab. „Außer bei einer noch nicht aufgelösten Versammlung“: Denn diese sogenannte Übergabe der Reinheit durch jemanden, der unter Bewährung steht (Pārivāsiya-Pārisuddhi), ist ab dem Zeitpunkt, an dem sich die Versammlung auflöst, nicht mehr zulässig, wohl aber, solange sie sich noch nicht aufgelöst hat. Deshalb heißt es: „außer bei einer noch nicht aufgelösten Versammlung“. Deren Charakteristik ist im Bhikkhunī-Vibhaṅga aus der Erklärung über die Erteilung des Einverständnisses einer unter Bewährung stehenden Person zu entnehmen. „An einem Nicht-Uposatha-Tag“ bedeutet an einem anderen Tag, ausgenommen diese beiden Uposatha-Tage, nämlich den am vierzehnten und den am fünfzehnten Tag. „Außer bei der Einigkeit des Ordens“ bedeutet: ausgenommen eine solche Einigkeit des Ordens, die wiederhergestellt wird, wenn der Orden gespalten war (wie im Fall der Mönche von Kosambī). In diesem Fall ist der Uposatha abzuhalten, nachdem man verkündet hat: „Möge der Orden mich hören, Ehrwürdige, heute ist der Uposatha der Einigkeit.“ Diejenigen jedoch, die wegen einer ganz geringfügigen Angelegenheit den Uposatha aufgeschoben haben und sich wieder vereinigen, müssen ihn am eigentlichen Uposatha-Tag abhalten.

อุโปสถกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Uposathakkhandhaka ist abgeschlossen.

๓. วสฺสูปนายิกกฺขนฺธกํ

3. Das Kapitel über den Eintritt in die Regenzeit (Vassūpanāyikakkhandhaka)

วสฺสูปนายิกานุชานนกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis zum Eintritt in die Regenzeit.

๑๘๔. วสฺสูปนายิกกฺขนฺธเก [Pg.349] – อปญฺญตฺโตติ อนนุญฺญาโต อสํวิหิโต วา. เต อิธ ภิกฺขูติ เต ภิกฺขู, อิธสทฺโท นิปาตมตฺโต. สงฺฆาตํ อาปาเทนฺตาติ วินาสํ อาปาเทนฺตา. สงฺกสายิสฺสนฺตีติ อปฺโปสฺสุกฺกา นิพทฺธวาสํ วสิสฺสนฺติ. สกุนฺตกาติ สกุณา. วสฺสาเน วสฺสํ อุปคนฺตุนฺติ วสฺสานนามเก เตมาเส วสฺสํ อุปคนฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. กติ นุ โข วสฺสูปนายิกาติ กติ นุ โข วสฺสูปคมนานิ. อปรชฺชุคตายาติ เอตฺถ อปรชฺชุคตาย อสฺสาติ อปรชฺชุคตา, ตสฺสา อปรชฺชุคตาย; อติกฺกนฺตาย อปรสฺมึ ทิวเสติ อตฺโถ. ทุติยนเยปิ มาโส คตาย อสฺสาติ มาสคตา, ตสฺสา มาสคตาย; อติกฺกนฺตาย มาเส ปริปุณฺเณติ อตฺโถ. ตสฺมา อาสาฬฺหีปุณฺณมาย อนนฺตเร ปาฏิปททิวเส, อาสาฬฺหีปุณฺณมิโต วา อปราย ปุณฺณมาย อนนฺตเร ปาฏิปททิวเสเยว วิหารํ ปฏิชคฺคิตฺวา ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปตฺวา สพฺพํ เจติยวนฺทนาทิสามีจิกมฺมํ นิฏฺฐาเปตฺวา ‘‘อิมสฺมึ วิหาเร อิมํ เตมาสํ วสฺสํ อุเปมี’’ติ สกึ วา ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ วา วาจํ นิจฺฉาเรตฺวา วสฺสํ อุปคนฺตพฺพํ.

184. Im Vassūpanāyikakkhandhaka bedeutet 'apaññatto' (nicht festgesetzt) 'nicht erlaubt' (ananuññāto) oder 'nicht vorbereitet' (asaṃvihito). 'Te idha bhikkhū' (jene Mönche hier) bedeutet 'jene Mönche' (te bhikkhū), wobei das Wort 'hier' (idha) ein bloßes Partikel (nipātamatto) ist. 'Saṅghātaṃ āpādentā' (Zerstörung herbeiführend) bedeutet 'Vernichtung herbeiführend' (vināsaṃ āpādentā). 'Saṅkasāyissantī' (sie werden träge sein) bedeutet, dass sie ohne Anstrengung (appossukkā) an einem festen Wohnsitz leben werden (nibaddhavāsaṃ vasissanti). 'Sakuntakā' bedeutet 'Vögel' (sakuṇā). 'Vassāne vassaṃ upagantuṃ' (in der Regenzeit die Regenzeitklausur aufzunehmen) bedeutet, dass man in den drei Monaten namens Regenzeit (vassānanāmake temāse) die Regenzeitklausur aufnehmen soll. 'Kati nu kho vassūpanāyikā' (Wie viele Arten des Eintritts in die Regenzeitklausur gibt es?) bedeutet 'Wie viele Eintritte in die Regenzeitklausur gibt es?' (kati nu kho vassūpagamanāni). Zum Begriff 'aparajjugatāya' (am darauffolgenden Tag [nach dem Vollmond]): Wenn der darauffolgende Tag jener [Vollmondnacht] eingetreten ist, nennt man es 'aparajjugatā'. 'Tassā aparajjugatāya' bedeutet 'wenn dieser [Tag] verstrichen ist, am darauffolgenden Tag' (atikkantāya aparasmiṃ divase), das heißt, am ersten Tag der abnehmenden Mondsichel nach dem Vollmondtag von Āsāḷhī. Auch bei der zweiten Methode: Wenn ein Monat jener [Vollmondnacht] vergangen ist, nennt man es 'māsagatā'. 'Tassā māsagatāya' bedeutet 'wenn dieser [Monat] verstrichen ist, wenn der Monat vollendet ist' (atikkantāya māse paripuṇṇe). Daher soll man am Tag nach dem Vollmond von Āsāḷhī (āsāḷhīpuṇṇamāya anantare pāṭipadadivase) – das heißt am ersten Tag der abnehmenden Mondsichel – oder am Tag nach dem darauffolgenden Vollmond nach dem Vollmond von Āsāḷhī (āsāḷhīpuṇṇamito vā aparāya puṇṇamāya anantare pāṭipadadivaseyeva), nachdem man das Kloster hergerichtet (vihāraṃ paṭijaggitvā), Trinkwasser und Nutzwasser bereitgestellt (pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetvā) und alle ehrerbietigen Handlungen wie die Verehrung des Schreins vollendet hat (sabbaṃ cetiyavandanādisāmīcikammaṃ niṭṭhāpetvā), entweder einmal oder zwei- bis dreimal die Worte sprechen: 'Ich trete in diesem Kloster für diese drei Monate in die Regenzeitklausur ein' (imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī), und so die Regenzeitklausur aufnehmen (vassaṃ upagantabbaṃ).

วาจํ นิจฺฉาเรตฺวา วสฺสํ อุปคนฺตพฺพํ.

Indem man die Worte spricht, soll man die Regenzeitklausur aufnehmen.

วสฺสาเนจาริกาปฏิกฺเขปาทิกถา

Die Abhandlung über das Verbot des Herumreisens während der Regenzeit und anderes.

๑๘๕-๖. โย ปกฺกเมยฺยาติ เอตฺถ อนเปกฺขคมเนน วา อญฺญตฺถ อรุณํ อุฏฺฐาปเนน วา อาปตฺติ เวทิตพฺพา. โย อติกฺกเมยฺยาติ เอตฺถ วิหารคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. สเจ หิ ตํ ทิวสํ วิหารสตสฺส อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา อติกฺกมติ, สตํ อาปตฺติโย. สเจ ปน วิหารูปจารํ อติกฺกมิตฺวา อญฺญสฺส วิหารสฺส อุปจารํ อโนกฺกมิตฺวาว นิวตฺตติ, เอกา เอว อาปตฺติ. เกนจิ อนฺตราเยน ปุริมิกํ อนุปคเตน ปจฺฉิมิกา อุปคนฺตพฺพา.

185-6. Im Satz 'Yo pakkameyya' (wer weggeht) ist hierbei ein Vergehen (āpatti) zu verstehen, entweder durch unbesorgtes Fortgehen (anapekkhagamanena vā) oder dadurch, dass man die Morgendämmerung an einem anderen Ort aufgehen lässt (aññattha aruṇaṃ uṭṭhāpanena vā). Im Satz 'Yo atikkameyya' (wer überschreitet) sind hierbei Vergehen entsprechend der Anzahl der Klöster zu verstehen (vihāragaṇanāya āpattiyo veditabbā). Denn wenn man an jenem Tag die Grenze von hundert Klöstern überschreitet, gibt es hundert Vergehen. Wenn man jedoch die Grenze des eigenen Klosters überschreitet und zurückkehrt, ohne die Grenze eines anderen Klosters betreten zu haben, gibt es nur ein einziges Vergehen. Wer aufgrund irgendeines Hindernisses nicht in die frühere Regenzeitklausur eingetreten ist, muss in die spätere eintreten.

วสฺสํ อุกฺกฑฺฒิตุกาโมติ วสฺสนามกํ ปฐมมาสํ อุกฺกฑฺฒิตุกาโม, สาวณมาสํ อกตฺวา ปุน อาสาฬฺหีมาสเมว กตฺตุกาโมติ อตฺโถ. อาคเม ชุณฺเหติ อาคเม มาเสติ อตฺโถ. อนุชานามิ ภิกฺขเว ราชูนํ อนุวตฺติตุนฺติ เอตฺถ วสฺสุกฺกฑฺฒเน ภิกฺขูนํ กาจิ ปริหานิ นาม นตฺถีติ อนุวตฺติตุํ [Pg.350] อนุญฺญาตํ, ตสฺมา อญฺญสฺมิมฺปิ ธมฺมิเก กมฺเม อนุวตฺติตพฺพํ. อธมฺมิเก ปน น กสฺสจิ อนุวตฺติตพฺพํ.

Im Satz 'Vassaṃ ukkaḍḍhitukāmo' (wer die Regenzeit verschieben möchte) ist gemeint: Wer den ersten Monat namens Regenzeit (den Monat Āsāḷha) verschieben möchte, indem er den Monat Sāvaṇa nicht zum ersten Monat der Klausur macht, sondern den Monat Āsāḷha noch einmal als den verschobenen Monat festlegen möchte. 'Āgame juṇhe' (im kommenden lichten Monatsteil) bedeutet 'im kommenden Monat' (āgame māse). Zum Satz 'Anujānāmi bhikkhave rājūnaṃ anuvattituṃ' (Ich erlaube, o Mönche, den Königen zu folgen): Hierbei ist die Absicht wie folgt zu verstehen: Da den Mönchen durch das Verschieben der Regenzeit keinerlei Nachteil entsteht, ist es erlaubt, dem Wunsch der Könige zu folgen. Daher muss man auch bei anderen rechtmäßigen Handlungen (dhammike kamme) den Königen folgen. Bei unrechtmäßigen Handlungen (adhammike kamme) hingegen darf man niemandem folgen.

สตฺตาหกรณียานุชานนกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis von Verrichtungen innerhalb von sieben Tagen (Sattāhakaraṇīya).

๑๘๗-๘. สตฺตาหกรณีเยสุ – สตฺตาหกรณีเยน คนฺตุนฺติ สตฺตาหพฺภนฺตเร ยํ กตฺตพฺพํ ตํ สตฺตาหกรณียํ, เตน สตฺตาหกรณีเยน กรณภูเตน คนฺตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. ปหิเต คนฺตุนฺติ อิเมหิ สตฺตหิ ภิกฺขุอาทีหิ ทูเต ปหิเตเยว คนฺตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. สตฺตาหํ สนฺนิวตฺโต กาตพฺโพติ สตฺตาเหเยว สนฺนิวตฺติตพฺโพ, อฏฺฐโม อรุโณ ตตฺเถว น อุฏฺฐาเปตพฺโพติ อตฺโถ.

187-8. Bezüglich der Verrichtungen innerhalb von sieben Tagen (Sattāhakaraṇīya): 'Sattāhakaraṇīyena gantuṃ' (wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen fortzugehen) bedeutet: Was innerhalb von sieben Tagen zu tun ist, das ist eine 'Angelegenheit von sieben Tagen' (sattāhakaraṇīya). Wegen dieser Angelegenheit von sieben Tagen als Beweggrund erlaube ich fortzugehen. 'Pahite gantuṃ' (fortzugehen, wenn jemand gesandt wurde) bedeutet: Ich erlaube fortzugehen nur dann, wenn ein Bote von diesen sieben Personen, wie den Mönchen usw., gesandt worden ist. 'Sattāhaṃ sannivatto kātabbo' (die Rückkehr muss innerhalb von sieben Tagen erfolgen) bedeutet, dass man innerhalb von sieben Tagen zurückgekehrt sein muss; man darf die achte Morgendämmerung nicht ebendort [am besuchten Ort] aufgehen lassen.

ภิกฺขุนิสงฺฆํ อุทฺทิสฺสาติ อิโต ปฏฺฐาย วจฺจกุฏิ ชนฺตาฆรํ ชนฺตาฆรสาลาติ อิมานิ ตีณิ ปริหีนานิ.

Ab der Stelle 'Bhikkhunisaṅghaṃ uddissa' (Für den Nonnen-Sangha) sind diese drei weggelassen (nicht aufzuführen): die Abtrittshütte (vaccakuṭi), das Schwitzbad (jantāghara) und die Halle des Schwitzbads (jantāgharasālā).

๑๘๙. อุโทสิตาทีนิ อุโทสิตสิกฺขาปทาทีสุ วุตฺตาเนว. รสวตีติ ภตฺตเคหํ วุจฺจติ. วาเรยฺยํ สญฺจริตฺตสิกฺขาปเท วุตฺตเมว. ปุรายํ สุตฺตนฺโต ปลุชฺชตีติ ยาว อยํ สุตฺตนฺโต น ปลุชฺชติ, ยาว อยํ สุตฺตนฺโต น วินสฺสติ. อญฺญตรํ วา ปนสฺส กิจฺจํ โหติ กรณียํ วาติ เอเตน ปริสงฺขตํ ยํกิญฺจิ กรณียํ สงฺคหิตํ โหติ. สพฺพตฺถ จ ‘‘อิจฺฉามิ ทานญฺจ ทาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ ภิกฺขู จ ปสฺสิตุ’’นฺติ อิมินาว กปฺปิยวจเนน เปสิเต คนฺตพฺพํ, เอเตสํ วา เววจเนน. เปยฺยาลกฺกโม ปน เอวํ เวทิตพฺโพ, ยถา ‘‘อุปาสเกน สงฺฆํ อุทฺทิสฺส วิหาราทโย การาปิตา โหนฺติ, สมฺพหุเล ภิกฺขู อุทฺทิสฺส, เอกํ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส, ภิกฺขุนิสงฺฆํ อุทฺทิสฺส, สมฺพหุลา ภิกฺขุนิโย, เอกํ ภิกฺขุนึ, สมฺพหุลา สิกฺขมานาโย, เอกํ สิกฺขมานํ, สมฺพหุเล สามเณเร, เอกํ สามเณรํ, สมฺพหุลา สามเณริโย, เอกํ สามเณรึ อุทฺทิสฺส อตฺตโน อตฺถาย นิเวสนํ การาปิตํ โหตี’’ติ วุตฺตํ; เอวเมว ‘‘อุปาสิกาย, ภิกฺขุนา, ภิกฺขุนิยา, สิกฺขมานาย, สามเณเรน, สามเณริยา สงฺฆํ อุทฺทิสฺสา’’ติ สพฺพํ วตฺตพฺพํ. เอเตสุ สตฺตปฺปกาเรสุ กรณีเยสุ ปหิเต คนฺตพฺพํ.

189. Die Begriffe wie 'udositādīni' (Speicher usw.) sind bereits in den Udosita-Sikkhāpadas usw. erklärt worden. Ein Küchenhaus (bhattageha) wird 'rasavatī' genannt. Das Heiratsstiften (vāreyya) ist bereits im Sañcaritta-Sikkhāpada erklärt worden. 'Purāyaṃ suttanto palujjati' (Bevor diese Lehrrede verfällt) bedeutet: Solange diese Lehrrede nicht verfällt, solange diese Lehrrede nicht verloren geht. Im Satz 'Aññataraṃ vā panassa kiccaṃ hoti karaṇīyaṃ vā' (Oder er hat irgendeine andere Angelegenheit oder Pflicht) ist hiermit jede sonstige vorbereitete Verrichtung miterfasst. Und in allen Fällen [der Entsendung] darf man nur gehen, wenn ein Bote mit den passenden Worten gesandt wurde: 'Ich wünsche eine Gabe zu spenden, das Dhamma zu hören und die Mönche zu sehen', oder mit sinnverwandten Begriffen dieser Sätze. Die Auslassungsreihe (Peyyāla) ist jedoch wie folgt zu verstehen: Wie es heißt: 'Ein gläubiger Laie hat für den Sangha Klöster usw. bauen lassen, oder für viele Mönche, für einen einzelnen Mönch, für den Nonnen-Sangha, für viele Nonnen, für eine einzelne Nonne, für viele Übungsschülerinnen, für eine einzelne Übungsschülerin, für viele Novizen, für einen einzelnen Novizen, für viele Novizinnen, für eine einzelne Novizin, oder er hat für sich selbst ein Wohnhaus usw. bauen lassen' – genau so soll alles für eine gläubige Laiin, einen Mönch, eine Nonne, eine Übungsschülerin, einen Novizen und eine Novizin mit der Formulierung 'für den Sangha...' usw. gesprochen werden. Bei diesen sieben Arten von Verrichtungen darf man gehen, wenn ein Bote gesandt wurde.

ปญฺจนฺนํอปฺปหิเตปิอนุชานนกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis [fortzugehen] für fünf [Gruppen von Personen], selbst wenn kein Bote gesandt wurde.

๑๙๓. ปญฺจนฺนํ สตฺตาหกรณีเยนาติ เอเตสํ ภิกฺขุอาทีนํ สหธมฺมิกานํ ‘‘คิลานภตฺตํ วา คิลานุปฏฺฐากภตฺตํ วา เภสชฺชํ วา ปริเยสิสฺสามิ[Pg.351], ปุจฺฉิสฺสามิ วา, อุปฏฺฐหิสฺสามิ วา’’ติ เอวมาทินา ปรโต วิตฺถาเรตฺวา ทสฺสิเตน การเณน อปฺปหิเตปิ คนฺตพฺพํ, ปเคว ปหิเต. ภิกฺขุ คิลาโน โหติ, อนภิรติ อุปฺปนฺนา โหติ, กุกฺกุจฺจํ อุปฺปนฺนํ โหติ, ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, ครุธมฺมํ อชฺฌาปนฺโน โหติ ปริวาสารโห, มูลาย ปฏิกสฺสนารโห โหติ, มานตฺตารโห, อพฺภานารโห, สงฺโฆ กมฺมํ กตฺตุกาโม โหติ, กตํ วา สงฺเฆน กมฺมํ โหตีติ เอเตหิ ทสหิ การเณหิ ภิกฺขุสฺส สนฺติกํ คนฺตพฺพํ. ภิกฺขุนิยา สนฺติกํ นวหิ การเณหิ คนฺตพฺพํ, สิกฺขมานาย สนฺติกํ ฉหิ – อาทิโต จตูหิ, สิกฺขา กุปฺปิตา โหติ, อุปสมฺปชฺชิตุกามา โหตีติ. สามเณรสฺสาปิ ฉหิ – อาทิโต จตูหิ, วสฺสํ ปุจฺฉิตุกาโม อุปสมฺปชฺชิตุกาโม โหตีติ. สามเณริยา อุปสมฺปทํ อปเนตฺวา สิกฺขาปทํ ทาตุกาโม โหตีติ อิมินา สทฺธึ ปญฺจหิ. ปรโต มาตาปิตูนํ อนุญฺญาตฏฺฐาเนปิ เอเสว นโย. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ‘‘เย มาตาปิตูนํ อุปฏฺฐากา ญาตกา วา อญฺญาตกา วา เตสมฺปิ อปฺปหิเต คนฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ เนว อฏฺฐกถายํ, น ปาฬิยา วุตฺตํ, ตสฺมา น คเหตพฺพํ.

193. Im Satz 'Pañcannaṃ sattāhakaraṇīyena' (Wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen für die Fünf) ist gemeint: Für diese fünf Gefährten im heiligen Leben (Mönche usw.), aus dem im Folgenden ausführlich dargelegten Grund: 'Ich will Speise für einen Kranken oder Speise für den Krankenpfleger oder Medizin suchen, oder nachfragen, oder persönlich pflegen' usw., darf man auch gehen, wenn kein Bote gesandt wurde – umso mehr, wenn einer gesandt wurde. Ein Mönch ist krank, Unzufriedenheit ist in ihm aufgestiegen, Gewissenszweifel sind aufgestiegen, eine falsche Ansicht ist aufgetreten, er hat ein schweres Vergehen begangen, das eine Bewährungszeit erfordert (garudhamma/Saṅghādisesa), er verdient die Zurückversetzung an den Anfang, er verdient die Mānattā-Buße, er verdient die Rehabilitation, der Sangha möchte ein formelles Verfahren gegen ihn durchführen, oder das Verfahren wurde vom Sangha bereits durchgeführt – aus diesen zehn Gründen darf man sich zu einem Mönch begeben. Zu einer Nonne darf man aus neun Gründen gehen. Zu einer Übungsschülerin (sikkhamānā) aus sechs Gründen – nämlich den ersten vier Gründen [des Mönchs], sowie wenn ihre Ausbildung beschädigt ist (sikkhā kuppitā) oder sie die höhere Ordination wünscht (upasampajjitukāmā). Zu einem Novizen (sāmaṇera) ebenfalls aus sechs Gründen – den ersten vier Gründen, sowie wenn er über die Regenzeitklausur fragen will oder die höhere Ordination wünscht. Zu einer Novizin (sāmaṇerī) aus fünf Gründen – zusammen mit diesem Grund: wenn man ihr die Trainingsregeln geben will, nachdem man die höhere Ordination ausgeschlossen hat. Im Folgenden gilt dieselbe Methode auch für den erlaubten Fall bezüglich der Eltern. In der Andhaka-Attahakathā heißt es jedoch: 'Wer auch immer die Pfleger der Eltern sind, seien es Verwandte oder Nichtverwandte, zu diesen zu gehen ist ebenfalls gestattet, selbst wenn kein Bote gesandt wurde.' Dies ist jedoch weder in der alten Attahakathā noch im Pali-Kanon überliefert; daher sollte man es nicht akzeptieren.

ปหิเตเยวอนุชานนกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis [fortzugehen] nur dann, wenn ein Bote gesandt wurde.

๑๙๙. ภิกฺขุคติโกติ เอกสฺมึ วิหาเร ภิกฺขูหิ สทฺธึ วสนกปุริโส. อุนฺทฺริยตีติ ปลุชฺชติ. ภณฺฑํ เฉทาปิตนฺติ ทพฺพสมฺภารภณฺฑํ เฉทาปิตํ. อาวหาเปยฺยุนฺติ อาหราเปยฺยุํ. ทชฺชาหนฺติ ทชฺเช อหํ. สงฺฆกรณีเยนาติ เอตฺถ ยํกิญฺจิ อุโปสถาคาราทีสุ เสนาสเนสุ เจติยฉตฺตเวทิกาทีสุ วา กตฺตพฺพํ, อนฺตมโส ภิกฺขุโน ปุคฺคลิกเสนาสนมฺปิ, สพฺพํ สงฺฆกรณียเมว. ตสฺมา ตสฺส นิปฺผาทนตฺถํ ทพฺพสมฺภาราทีนิ วา อาหริตุํ วฑฺฒกีปฺปภุตีนํ ภตฺตเวตนาทีนิ วา ทาเปตุํ คนฺตพฺพํ.

199. „Bhikkhugatiko“ bezeichnet einen Mann, der in ein und demselben Kloster zusammen mit den Mönchen wohnt. „Undriyati“ bedeutet „es zerfällt“. „Bhaṇḍaṃ chedāpitaṃ“ bedeutet, dass Baumaterialien (wie Holz) gefällt bzw. zugeschnitten wurden. „Āvahāpeyyuṃ“ bedeutet „wenn sie herbeibringen ließen“. „Dajjāhaṃ“ ist als „dajje ahaṃ“ (ich würde geben) zu trennen. Unter „wegen einer Angelegenheit der Sangha“ (saṅghakaraṇīyena) ist hierbei alles zu verstehen, was an Wohnstätten wie der Uposatha-Halle usw. oder an Schreinen, Schirmträgern, Geländern usw. zu tun ist, ja selbst die persönliche Wohnstätte eines einzelnen Mönchs – all dies ist wahrlich eine Angelegenheit der Sangha. Daher darf man gehen, um dies zu bewerkstelligen, sei es, um Baumaterialien und Ähnliches herbeizubringen, oder um Zimmerleuten und anderen Verpflegung, Lohn und dergleichen zukommen zu lassen.

อยํ ปเนตฺถ ปาฬิมุตฺตกรตฺติจฺเฉทวินิจฺฉโย – ธมฺมสวนตฺถาย อนิมนฺติเตน คนฺตุํ น วฏฺฏติ. สเจ เอกสฺมึ มหาวาเส ปฐมํเยว กติกา กตา โหติ – ‘‘อสุกทิวสํ นาม สนฺนิปติตพฺพ’’นฺติ, นิมนฺติโตเยว นาม โหติ, คนฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘ภณฺฑกํ โธวิสฺสามี’’ติ คนฺตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน [Pg.352] อาจริยุปชฺฌายา ปหิณนฺติ, วฏฺฏติ. นาติทูเร วิหาโร โหติ, ตตฺถ คนฺตฺวา อชฺเชว อาคมิสฺสามีติ สมฺปาปุณิตุํ น สกฺโกติ, วฏฺฏติ. อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนํ อตฺถายปิ คนฺตุํ น วฏฺฏติ. ‘‘อาจริยํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ ปน คนฺตุํ ลภติ. สเจ ปน นํ อาจริโย ‘‘อชฺช มา คจฺฉา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. อุปฏฺฐากกุลํ วา ญาติกุลํ วา ทสฺสนาย คนฺตุํ น ลภตีติ.

Dies ist hierbei die Entscheidung über die Unterbrechung der Nächte außerhalb der kanonischen Regeln (pāḷimuttaka): Es ist für einen nicht eingeladenen Mönch nicht zulässig, zum Zwecke des Hörens der Lehre zu gehen. Wenn jedoch in einer großen Klosteranlage bereits im Voraus eine Vereinbarung getroffen wurde: „An jenem bestimmten Tag soll man sich versammeln“, dann gilt man als eingeladen; es ist zulässig zu gehen. Mit dem Gedanken „Ich werde meine Habseligkeiten waschen“ wegzugehen, ist nicht zulässig. Wenn jedoch die Lehrer und Präzeptoren einen dazu aussenden, ist es zulässig. Wenn das Kloster nicht allzu weit entfernt ist, man mit dem Gedanken dorthin geht „Ich werde noch heute zurückkehren“, es dann aber nicht schafft rechtzeitig zurückzukehren, ist es zulässig. Auch zum Zwecke des Unterrichts, des Befragens und dergleichen ist es nicht zulässig zu gehen. Mit dem Gedanken „Ich werde den Lehrer aufsuchen“ darf man jedoch gehen. Wenn der Lehrer zu ihm sagt: „Geh heute nicht weg“, ist es zulässig. Es ist nicht gestattet zu gehen, um die Familie eines Unterstützers oder Verwandte zu besuchen.

อนฺตราเยอนาปตฺติวสฺสจฺเฉทกถา

Darlegung über das Vergehensausschließen bei der Unterbrechung der Regenzeitklausur aufgrund von Hindernissen

๒๐๑. เยน คาโม เตน คนฺตุนฺติอาทีสุ สเจ คาโม อวิทูรํ คโต โหติ, ตตฺถ ปิณฺฑาย จริตฺวา วิหารเมว อาคนฺตฺวา วสิตพฺพํ. สเจ ทูรํ คโต, สตฺตาหวาเรน อรุโณ อุฏฺฐาเปตพฺโพ. น สกฺกา เจ โหติ, ตตฺเรว สภาคฏฺฐาเน วสิตพฺพํ. สเจ มนุสฺสา ยถาปวตฺตานิ สลากภตฺตาทีนิ เทนฺติ, ‘‘น มยํ ตสฺมึ วิหาเร วสิมฺหา’’ติ วตฺตพฺพา. ‘‘มยํ วิหารสฺส วา ปาสาทสฺส วา น เทม, ตุมฺหากํ เทม, ยตฺถ กตฺถจิ วสิตฺวา ภุญฺชถา’’ติ วุตฺเต ปน ยถาสุขํ ภุญฺชิตพฺพํ, เตสํเยว ตํ ปาปุณาติ. ‘‘ตุมฺหากํ วสนฏฺฐาเน ปาปุณาเปตฺวา ภุญฺชถา’’ติ วุตฺเต ปน ยตฺถ วสนฺติ, ตตฺถ เนตฺวา วสฺสคฺเคน ปาปุณาเปตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ.

201. Bezüglich Passagen wie „dorthin gehen, wo das Dorf ist“ gilt: Wenn das Dorf nicht weit weggezogen ist, soll man dort auf Almosengang gehen und wieder in das Kloster zurückkehren, um dort zu wohnen. Wenn es weit weggezogen ist, soll man im Rahmen der Sieben-Tage-Regel die Morgendämmerung heraufbeschwören. Wenn dies nicht möglich ist, soll man genau dort an einem Ort unter Gleichgesinnten wohnen. Wenn die Menschen die üblichen Gaben wie Los-Speise und Ähnliches spenden, sollte man ihnen sagen: „Wir wohnen nicht mehr in jenem Kloster.“ Wenn sie jedoch sagen: „Wir spenden dies nicht für das Kloster oder das Gebäude, sondern für euch; wohnt, wo immer ihr wollt, und speist dort“, dann darf man es nach Belieben verzehren; es gebührt eben ihnen selbst. Wenn sie jedoch sagen: „Lasst es an euren Wohnort bringen und speist dort“, dann soll man es dorthin bringen, wo man wohnt, es nach dem Dienstalter verteilen und speisen.

สเจ ปวาริตกาเล วสฺสาวาสิกํ เทนฺติ, ยทิ สตฺตาหวาเรน อรุณํ อุฏฺฐาปยึสุ, คเหตพฺพํ. ฉินฺนวสฺเสหิ ปน ‘‘น มยํ ตตฺถ วสิมฺห, ฉินฺนวสฺสา มย’’นฺติ วตฺตพฺพํ. ยทิ ‘‘เยสํ อมฺหากํ เสนาสนํ ปาปิตํ, เต คณฺหนฺตู’’ติ วทนฺติ, คเหตพฺพํ. ยํ ปน วิหาเร อุปนิกฺขิตฺตกํ มา วินสฺสีติ อิธ อาหฏํ จีวราทิเวภงฺคิยภณฺฑํ, ตํ ตตฺเถว คนฺตฺวา อปโลเกตฺวา ภาเชตพฺพํ. ‘‘อิโต อยฺยานํ จตฺตาโร ปจฺจเย เทถา’’ติ กปฺปิยการกานํ ทินฺเน เขตฺตวตฺถุอาทิเก ตตฺรุปฺปาเทปิ เอเสว นโย. สงฺฆิกญฺหิ เวภงฺคิยภณฺฑํ อนฺโตวิหาเร วา พหิสีมาย วา โหตุ, พหิสีมาย ฐิตานํ อปโลเกตฺวา ภาเชตุํ น วฏฺฏติ. อุภยตฺถ ฐิตมฺปิ ปน อนฺโตสีมาย ฐิตานํ อปโลเกตฺวา ภาเชตุํ วฏฺฏติเยว.

Wenn sie zur Zeit der Pavāraṇā das Regenzeit-Gewand spenden, darf man es annehmen, falls man die Morgendämmerung im Rahmen der Sieben-Tage-Regel heraufbeschworen hat. Diejenigen jedoch, die ihre Regenzeitklausur abgebrochen haben, müssen sagen: „Wir haben dort nicht gewohnt, wir haben die Regenzeitklausur gebrochen.“ Wenn sie jedoch sagen: „Diejenigen, denen unsere Wohnstätte zugeteilt wurde, sollen es nehmen“, darf man es annehmen. Was jedoch an verteilbaren Gütern wie Roben und Ähnlichem, die im Kloster hinterlegt waren, hierher gebracht wurde, damit sie nicht verloren gehen, so muss man genau zu jenem ursprünglichen Kloster zurückkehren, die Erlaubnis einholen und sie verteilen. Wenn Äcker, Grundstücke und dergleichen den Klosterpflegern übergeben wurden mit den Worten: „Gebt den Ehrwürdigen hiervon die vier Requisite“, so gilt dieselbe Regelung auch für die Erträge, die daraus entstehen. Denn das zu verteilende Gut der Sangha, sei es innerhalb des Klosters oder außerhalb der Grenze, darf nicht unter Einholung der Zustimmung derjenigen verteilt werden, die sich außerhalb der Grenze aufhalten. Wenn es sich jedoch an beiden Orten befindet, ist es durchaus zulässig, es unter Einholung der Zustimmung derjenigen zu verteilen, die sich innerhalb der Grenze aufhalten.

สงฺฆเภเทอนาปตฺติวสฺสจฺเฉทกถา

Darlegung über das Vergehensausschließen bei der Unterbrechung der Regenzeitklausur aufgrund einer Ordensspaltung

๒๐๒. สงฺโฆ [Pg.353] ภินฺโนติ เอตฺถ ภินฺเน สงฺเฆ คนฺตฺวา กรณียํ นตฺถิ, โย ปน ‘‘ภิชฺชิสฺสตี’’ติ อาสงฺกิโต, ตํ สนฺธาย ‘‘ภินฺโน’’ติ วุตฺตํ. สมฺพหุลาหิ ภิกฺขุนีหิ สงฺโฆ ภินฺโนติ เอตฺถ น ภิกฺขุนีหิ สงฺโฆ ภินฺโนติ ทฏฺฐพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘น โข อุปาลิ ภิกฺขุนี สงฺฆํ ภินฺทตี’’ติ. เอตา ปน นิสฺสาย อนุพลํ กตฺวา ยํ สงฺฆํ ‘‘ภิกฺขู ภินฺเทยฺยุ’’นฺติ อาสงฺกา โหติ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

202. Bezüglich der Aussage „Die Sangha ist gespalten“ gilt: Wenn die Sangha bereits gespalten ist, gibt es nach dem Hingehen nichts mehr zu tun. Was jedoch die Befürchtung betrifft „Sie wird sich spalten“, so ist mit dem vom Erhabenen gesprochenen Wort „gespalten“ ebendiese Sangha gemeint. Bezüglich der Aussage „Die Sangha ist durch viele Nonnen gespalten“ darf man nicht annehmen, dass die Sangha direkt durch Nonnen gespalten wird. Denn dies wurde gesagt: „Wahrlich, Upāli, eine Nonne spaltet die Sangha nicht.“ Dies wurde jedoch im Hinblick darauf gesagt, dass Mönche, gestützt auf jene Nonnen und durch deren Unterstützung, die Sangha spalten könnten, worüber eine Befürchtung besteht.

วชาทีสุวสฺสูปคมนกถา

Darlegung über das Eingehen der Regenzeitklausur in einer Rinderhürde und an anderen Orten

๒๐๓. วโชติ โคปาลกานํ นิวาสฏฺฐานํ. เยน วโชติ เอตฺถ วเชน สทฺธึ คตสฺส วสฺสจฺเฉเท อนาปตฺติ.

203. „Vajo“ bezeichnet den Wohnort von Kuhhirten (eine Rinderhürde). Bezüglich der Passage „wohin die Rinderhürde zieht“ gilt: Für einen Mönch, der zusammen mit der Rinderhürde mitzieht, liegt bei einer Unterbrechung der Regenzeitklausur kein Vergehen vor.

อุปกฏฺฐายาติ อาสนฺนาย. สตฺเถ วสฺสํ อุปคนฺตุนฺติ เอตฺถ วสฺสูปนายิกทิวเส เตน ภิกฺขุนา อุปาสกา วตฺตพฺพา ‘‘กุฏิกา ลทฺธุํ วฏฺฏตี’’ติ. สเจ กริตฺวา เทนฺติ, ตตฺถ ปวิสิตฺวา ‘‘อิธ วสฺสํ อุเปมี’’ติ ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ. โน เจ เทนฺติ, สาลาสงฺเขเปน ฐิตสกฏสฺส เหฏฺฐา อุปคนฺตพฺพํ. ตมฺปิ อลภนฺเตน อาลโย กาตพฺโพ. สตฺเถ ปน วสฺสํ อุปคนฺตุํ น วฏฺฏติ. อาลโย นาม ‘‘อิธ วสฺสํ วสิสฺสามี’’ติ จิตฺตุปฺปาทมตฺตํ. สเจ มคฺคปฺปฏิปนฺเนเยว สตฺเถ ปวารณทิวโส โหติ, ตตฺเถว ปวาเรตพฺพํ. อถ สตฺโถ อนฺโตวสฺเสเยว ภิกฺขุนา ปตฺถิตฏฺฐานํ ปตฺวา อติกฺกมติ, ปตฺถิตฏฺฐาเน วสิตฺวา ตตฺถ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปวาเรตพฺพํ. อถาปิ สตฺโถ อนฺโตวสฺเสเยว อนฺตรา เอกสฺมึ คาเม ติฏฺฐติ วา วิปฺปกิรติ วา, ตสฺมึเยว คาเม ภิกฺขูหิ สทฺธึ วสิตฺวา ปวาเรตพฺพํ, อปวาเรตฺวา ตโต ปรํ คนฺตุํ น วฏฺฏติ.

„Upakaṭṭhāya“ bedeutet „wenn sie nahe herangekommen ist“. Bezüglich der Passage „die Regenzeitklausur in einer Karawane eingehen“ gilt: Am Tag des Beginns der Regenzeitklausur muss jener Mönch zu den Laienanhängern sagen: „Es wäre angemessen, eine kleine Hütte zu erhalten.“ Wenn sie eine errichten und ihm geben, soll er hineingehen und dreimal sprechen: „Hier trete ich in die Regenzeitklausur ein.“ Wenn sie keine geben, soll er sich unter einen Wagen begeben, der nach Art einer Halle abgestellt ist. Wenn er auch dies nicht erhält, soll er eine feste Absicht fassen. In einer Karawane selbst die Regenzeitklausur einzugehen, ist nicht zulässig. Als eine „feste Absicht“ (ālaya) gilt das bloße Aufkommen des Gedankens: „Hier werde ich die Regenzeit verbringen.“ Wenn der Tag der Pavāraṇā stattfindet, während die Karawane noch auf dem Weg ist, soll man die Pavāraṇā genau dort durchführen. Wenn die Karawane noch während der Regenzeit den vom Mönch gewünschten Ort erreicht und dann weiterzieht, soll er an dem gewünschten Ort bleiben und dort zusammen mit den Mönchen die Pavāraṇā durchführen. Wenn jedoch die Karawane noch während der Regenzeit unterwegs in einem Dorf anhält oder sich auflöst, soll er in ebendiesem Dorf zusammen mit den Mönchen wohnen und die Pavāraṇā durchführen; es ist nicht zulässig, weiterzugehen, ohne zuvor die Pavāraṇā durchgeführt zu haben.

นาวายํ วสฺสํ อุปคจฺฉนฺเตนาปิ กุฏิยํเยว อุปคนฺตพฺพํ. ปริเยสิตฺวา อลภนฺเตน อาลโย กาตพฺโพ. สเจ อนฺโตเตมาสํ นาวา สมุทฺเทเยว โหติ, ตตฺเถว ปวาเรตพฺพํ. อถ นาวา กูลํ ลภติ, อยญฺจ ปรโต คนฺตุกาโม โหติ, คนฺตุํ น วฏฺฏติ. นาวาย ลทฺธคาเมเยว วสิตฺวา ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปวาเรตพฺพํ. สเจปิ นาวา อนุตีรเมว อญฺญตฺถ คจฺฉติ, ภิกฺขุ จ ปฐมํ ลทฺธคาเมเยว วสิตุกาโม, นาวา คจฺฉตุ ภิกฺขุนา ตตฺเถว วสิตฺวา ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปวาเรตพฺพํ.

Auch wer die Regenzeitklausur auf einem Schiff eingeht, muss sie in einer Kabine eingehen. Wenn er nach dem Suchen keine findet, soll er eine feste Absicht fassen. Wenn sich das Schiff während der drei Monate der Regenzeit ganz auf dem Meer befindet, soll man die Pavāraṇā genau dort durchführen. Wenn das Schiff jedoch das Ufer erreicht und dieser Mönch weiterreisen möchte, ist es nicht zulässig, weiterzureisen. Er muss in dem Dorf wohnen, an dem das Schiff angelegt hat, und dort zusammen mit den Mönchen die Pavāraṇā durchführen. Selbst wenn das Schiff entlang des Ufers zu einem anderen Ort fährt, der Mönch aber in dem ersten Dorf, an dem das Schiff angelegt hat, wohnen bleiben möchte, soll das Schiff ruhig weiterfahren; der Mönch muss genau dort wohnen bleiben und zusammen mit den Mönchen die Pavāraṇā durchführen.

อิติ [Pg.354] วเช สตฺเถ นาวายนฺติ ตีสุ ฐาเนสุ นตฺถิ วสฺสจฺเฉเท อาปตฺติ, ปวาเรตุญฺจ ลภติ. ปุริเมสุ ปน ‘‘วาเฬหิ อุพฺพาฬฺหา โหนฺตี’’ติอาทีสุ สงฺฆเภทปริยนฺเตสุ วตฺถูสุ เกวลํ อนาปตฺติ โหติ, ปวาเรตุํ ปน น ลภติ.

So gibt es an diesen drei Orten – in einer Rinderhürde, in einer Karawane und auf einem Schiff – kein Vergehen bei einer Unterbrechung der Regenzeitklausur, und man ist berechtigt, die Pavāraṇā durchzuführen. Bei den zuvor erwähnten Fällen jedoch, angefangen bei „sie werden von wilden Tieren bedrängt“ bis hin zu einer Ordensspaltung, liegt lediglich Straffreiheit vor, aber man erhält nicht das Recht, die Pavāraṇā durchzuführen.

๒๐๔. น ภิกฺขเว รุกฺขสุสิเรติ เอตฺถ สุทฺเธ รุกฺขสุสิเรเยว น วฏฺฏติ; มหนฺตสฺส ปน รุกฺขสุสิรสฺส อนฺโต ปทรจฺฉทนํ กุฏิกํ กตฺวา ปวิสนทฺวารํ โยเชตฺวา อุปคนฺตุํ วฏฺฏติ. รูกฺขํ ฉินฺทิตฺวา ขาณุกมตฺถเก ปทรจฺฉทนํ กุฏิกํ กตฺวาปิ วฏฺฏติเยว. รุกฺขวิฏภิยาติ เอตฺถาปิ สุทฺเธ วิฏปมตฺเต น วฏฺฏติ. มหาวิฏเป ปน อฏฺฏกํ พนฺธิตฺวา ตตฺถ ปทรจฺฉทนํ กุฏิกํ กตฺวา อุปคนฺตพฺพํ. อเสนาสนิเกนาติ ยสฺส ปญฺจนฺนํ ฉทนานํ อญฺญตเรน ฉนฺนํ โยชิตทฺวารพนฺธนํ เสนาสนํ นตฺถิ, เตน น อุปคนฺตพฺพํ. น ภิกฺขเว ฉวกุฏิกายนฺติ ฉวกุฏิกา นาม ฏงฺกิตมญฺจาทิเภทา กุฏิ, ตตฺถ อุปคนฺตุํ น วฏฺฏติ. สุสาเน ปน อญฺญํ กุฏิกํ กตฺวา อุปคนฺตุํ วฏฺฏติ. น ภิกฺขเว ฉตฺเตติ เอตฺถาปิ จตูสุ ถมฺเภสุ ฉตฺตํ ฐเปตฺวา อาวรณํ กตฺวา ทฺวารํ โยเชตฺวา อุปคนฺตุํ วฏฺฏติ, ฉตฺตกุฏิกา นาเมสา โหติ. จาฏิยาติ เอตฺถาปิ มหนฺเตน กปลฺเลน ฉตฺเต วุตฺตนเยน กุฏึ กตฺวา อุปคนฺตุํ วฏฺฏติ.

204. „Nicht, ihr Mönche, in einer Baumhöhle“: Hierbei ist es in einer bloßen Baumhöhle unzulässig (die Regenzeitklausur einzugehen); im Inneren einer großen Baumhöhle hingegen ist es zulässig, die Klausur einzugehen, wenn man eine Hütte mit einem Bretterdach errichtet und eine Eingangstür anbringt. Auch wenn man den Baum fällt und auf dem Baumstumpf eine Hütte mit einem Bretterdach errichtet, ist es durchaus zulässig. „In einer Baumgabel“: Auch hier ist es in einer bloßen Baumgabel unzulässig. In einer großen Baumgabel jedoch sollte man, nachdem man eine Plattform errichtet hat, darauf eine Hütte mit einem Bretterdach bauen und die Klausur eingehen. „Ohne Unterkunft“: Wer keine Unterkunft besitzt, die mit einer der fünf Arten von Bedachung gedeckt ist und einen eingebauten Türrahmen hat, darf die Klausur nicht eingehen. „Nicht, ihr Mönche, in einer Leichenhütte“: Eine sogenannte Leichenhütte ist eine Hütte, die aus Teilen wie verzierten Betten und Ähnlichem besteht; dort die Klausur einzugehen ist unzulässig. Wenn man jedoch auf dem Friedhof eine andere Hütte errichtet, ist es zulässig, die Klausur einzugehen. „Nicht, ihr Mönche, unter einem Sonnenschirm“: Auch hier ist es zulässig, die Klausur einzugehen, wenn man einen Sonnenschirm auf vier Pfosten aufstellt, eine Verkleidung herstellt und eine Tür anbringt; dies nennt man eine Schirmhütte. „In einem Wassertopf“: Auch hier ist es zulässig, die Klausur einzugehen, indem man mit einem großen Gefäß auf die beim Sonnenschirm erklärte Weise eine Hütte errichtet.

อธมฺมิกกติกาทิกถา

Abhandlung über unrechtmäßige Vereinbarungen und Ähnliches

๒๐๕. เอวรูปา กติกาติ เอตฺถ อญฺญาปิ ยา อีทิสี อธมฺมิกา กติกา โหติ, สา น กาตพฺพาติ อตฺโถ. ตสฺสา ลกฺขณํ มหาวิภงฺเค วุตฺตํ.

205. „Eine solche Vereinbarung“: Hierbei ist die Bedeutung, dass auch jede andere derartige Vereinbarung, die unrechtmäßig ist, nicht getroffen werden darf. Deren Merkmal wurde im Mahāvibhaṅga dargelegt.

๒๐๗-๘. ปฏิสฺสเว จ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ น เกวลํ ‘‘อิมํ เตมาสํ อิธ วสฺสํ วสถา’’ติ เอตสฺเสว ปฏิสฺสเว อาปตฺติ, ‘‘อิมํ เตมาสํ ภิกฺขํ คณฺหถ, อุโภปิ มยํ อิธ วสฺสํ วสิสฺสาม, เอกโต อุทฺทิสาเปสฺสามา’’ติ เอวมาทินาปิ ตสฺส ตสฺส ปฏิสฺสเว ทุกฺกฏํ. ตญฺจ โข ปฐมํ สุทฺธจิตฺตสฺส ปจฺฉา วิสํวาทนปจฺจยา, ปฐมมฺปิ อสุทฺธจิตฺตสฺส ปน ปฏิสฺสเว ปาจิตฺติยํ, วิสํวาทเน ทุกฺกฏนฺติ ปาจิตฺติเยน สทฺธึ ทุกฺกฏํ ยุชฺชติ.

207-8. „Und bei einer Zusage liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor“: Hierbei entsteht ein Vergehen nicht nur allein durch die Zusage: „Wohnt diese drei Monate hier während der Regenzeit“, sondern auch bei Zusagen bezüglich verschiedener Dinge wie: „Nehmt diese drei Monate über Almosenspeise an, wir beide werden während der Regenzeit hier wohnen, wir werden gemeinsam den Pali-Text rezitieren lassen“ usw. gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. Und dieses entsteht bei einem Mönch, der anfangs reinen Geistes war, später jedoch aufgrund des Nichteinhaltens der Zusage. Für einen Mönch hingegen, der schon anfangs unreinen Geistes war, entsteht beim Abgeben der Zusage ein Pācittiya-Vergehen und beim Nichteinhalten ein Dukkaṭa-Vergehen; so ist das Dukkaṭa-Vergehen zusammen mit dem Pācittiya-Vergehen anwendbar.

โส [Pg.355] ตทเหว อกรณีโยติอาทีสุ สเจ วสฺสํ อนุปคนฺตฺวา วา ปกฺกมติ, อุปคนฺตฺวา วา สตฺตาหํ พหิทฺธา วีตินาเมติ, ปุริมิกา จ น ปญฺญายติ, ปฏิสฺสเว จ อาปตฺติ. วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ปน อรุณํ อนุฏฺฐาเปตฺวา ตทเหว สตฺตาหกรณีเยน ปกฺกมนฺตสฺสาปิ อนฺโตสตฺตาเห นิวตฺตนฺตสฺส อนาปตฺติ, โก ปน วาโท ทฺวีหตีหํ วสิตฺวา อนฺโตสตฺตาเห นิวตฺตนฺตสฺส. ทฺวีหตีหํ วสิตฺวาติ เอตฺถาปิ นิรเปกฺเขเนว อุปจาราติกฺกเม วสฺสจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. สเจ อิธ วสิสฺสามีติ อาลโย อตฺถิ, อสติยา ปน วสฺสํ น อุเปติ, คหิตเสนาสนํ สุคฺคหิตํ, ฉินฺนวสฺโส น โหติ, ปวาเรตุํ ลภติเยว.

In den Textstellen wie „Er muss noch am selben Tag wegen unaufschiebbarer Geschäfte...“ gilt: Wenn er weggeht, ohne die Regenzeitklausur angetreten zu haben, oder wenn er nach dem Antreten mehr als sieben Tage außerhalb verbringt, ist die erste Klausur (purimikā) nicht gültig, und es liegt ein Vergehen wegen des Zusagebruchs vor. Wenn er jedoch nach Antritt der Klausur die Morgendämmerung nicht am Ort aufsteigen lässt und am selben Tag wegen einer Angelegenheit mit Sieben-Tage-Frist weggeht, aber innerhalb von sieben Tagen zurückkehrt, liegt kein Vergehen vor; wie viel weniger erübrigt sich die Frage bei einem, der zwei oder drei Tage gewohnt hat und innerhalb von sieben Tagen zurückkehrt! Auch bei „nach zwei- oder dreitägigem Aufenthalt“ ist der Bruch der Klausur beim Überschreiten der Grenze der Unterkunft ohne Absicht auf Rückkehr zu verstehen. Wenn die Absicht besteht: „Ich werde hier wohnen“, er aber aus Unachtsamkeit die Klausur nicht formell antritt, gilt die übernommene Unterkunft dennoch als wohl übernommen; seine Klausur ist nicht gebrochen und er erhält das Recht, die Pavāraṇā zu vollziehen.

สตฺตาหํ อนาคตาย ปวารณายาติ เอตฺถ นวมิโต ปฏฺฐาย คนฺตุํ วฏฺฏติ, อาคจฺฉตุ วา มา วา, อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

„Wenn die Pavāraṇā noch sieben Tage aussteht“: Hierbei ist es zulässig, ab dem neunten Tag (vor der Pavāraṇā) wegzugehen; ob er zurückkehrt oder nicht, es liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist leicht verständlich.

วสฺสูปนายิกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über den Eintritt in die Regenzeitklausur (Vassūpanāyikakkhandhaka) ist abgeschlossen.

๔. ปวารณากฺขนฺธกํ

4. Das Pavāraṇā-Kapitel

อผาสุกวิหารกถา

Abhandlung über das unbehagliche Verweilen

๒๐๙. ปวารณากฺขนฺธเก [Pg.356] – เนว อาลเปยฺยาม น สลฺลเปยฺยามาติ เอตฺถ อาลาโป นาม ปฐมวจนํ; สลฺลาโป ปจฺฉิมวจนํ. หตฺถวิลงฺฆเกนาติ หตฺถุกฺเขปเกน. ปสุสํวาสนฺติ ปสูนํ วิย สํวาสํ. ปสโวปิ หิ อตฺตโน อุปฺปนฺนํ สุขทุกฺขํ อญฺญมญฺญสฺส น อาโรเจนฺติ, ปฏิสนฺถารํ น กโรนฺติ, ตถา เอเตปิ น อกํสุ; ตสฺมา เนสํ สํวาโส ‘‘ปสุสํวาโส’’ติ วุจฺจติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. น ภิกฺขเว มูคพฺพตํ ติตฺถิยสมาทานนฺติ ‘‘อิมํ เตมาสํ น กเถตพฺพ’’นฺติ เอวรูปํ วตสมาทานํ น กาตพฺพํ; อธมฺมกติกา เหสา. อญฺญมญฺญานุโลมตาติ อญฺญมญฺญํ วตฺตุํ อนุโลมภาโว. ‘‘วทนฺตุ มํ อายสฺมนฺโต’’ติ หิ วทนฺตํ สกฺกา โหติ กิญฺจิ วตฺตุํ; น อิตรํ. อาปตฺติวุฏฺฐานตา วินยปุเรกฺขารตาติ อาปตฺตีหิ วุฏฺฐานภาโว วินยํ ปุรโต กตฺวา จรณภาโว. ‘‘วทนฺตุ มํ อายสฺมนฺโต’’ติ หิ เอวํ วทนฺโต อาปตฺตีหิ วุฏฺฐหิสฺสติ, วินยญฺจ ปุรกฺขตฺวา วิหริสฺสตีติ วุจฺจติ.

209. Im Pavāraṇā-Kapitel: „Wir sollten weder ansprechen noch miteinander plaudern“: Hierbei ist das Ansprechen (ālāpa) das erste Wort; das Miteinandersprechen (sallāpa) ist das nachfolgende Wort. „Durch Handzeichen“ bedeutet: durch das Heben der Hände. „Ein Zusammenleben wie das von Tieren“ bedeutet: ein Zusammenleben wie das der Tiere. Denn auch Tiere teilen einander ihr entstandenes Wohl oder Wehe nicht mit und pflegen keinen freundlichen Umgang; ebenso taten es auch diese Mönche nicht. Daher wird ihr Zusammenleben als „Zusammenleben wie das von Tieren“ bezeichnet. Diese Erklärungsmethode gilt in allen ähnlichen Fällen. „Nicht, ihr Mönche, soll das Schweigegelübde, ein Brauch der Sektierer, auf sich genommen werden“: Ein Gelübde von der Art „Diese drei Monate lang darf nicht gesprochen werden“ darf nicht auf sich genommen werden; denn dies ist eine unrechtmäßige Vereinbarung. „Gegenseitige Bereitschaft“: Die Bereitschaft, miteinander zu sprechen. Denn zu jemandem, der sagt: „Mögen die Ehrwürdigen zu mir sprechen (mich ermahnen)“, ist es möglich, etwas zu sagen; zu einem anderen jedoch nicht. „Das Erheben aus Vergehen und das Voranstellen der Disziplin“: Der Zustand des Sich-Erhebens aus Vergehen und das Verhalten, bei dem man die Disziplin voranstellt. Denn von einem, der so spricht: „Mögen die Ehrwürdigen zu mir sprechen“, sagt man, dass er sich aus Vergehen erheben und die Disziplin voranstellend leben wird.

๒๑๐. สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ อชฺช ปวารณา, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ ปวาเรยฺยาติ อยํ สพฺพสงฺคาหิกา นาม ญตฺติ; เอวญฺหิ วุตฺเต เตวาจิกํ ทฺเววาจิกํ เอกวาจิกญฺจ ปวาเรตุํ วฏฺฏติ. สมานวสฺสิกํ น วฏฺฏติ. ‘‘เตวาจิกํ ปวาเรยฺยา’’ติ วุตฺเต ปน เตวาจิกเมว วฏฺฏติ, อญฺญํ น วฏฺฏติ. ‘‘ทฺเววาจิกํ ปวาเรยฺยา’’ติ วุตฺเต ทฺเววาจิกญฺจ เตวาจิกญฺจ วฏฺฏติ, เอกวาจิกญฺจ สมานวสฺสิกญฺจ น วฏฺฏติ. ‘‘เอกวาจิกํ ปวาเรยฺยา’’ติ วุตฺเต ปน เอกวาจิก-ทฺเววาจิก-เตวาจิกานิ วฏฺฏนฺติ, สมานวสฺสิกเมว น วฏฺฏติ. ‘‘สมานวสฺสิก’’นฺติ วุตฺเต สพฺพํ วฏฺฏติ.

210. „Es höre mich, Ehrwürdige, der Saṅgha. Heute ist Pavāraṇā. Wenn der Saṅgha bereit ist, möge der Saṅgha die Pavāraṇā vollziehen“: Dies ist der sogenannte allumfassende Antrag (ñatti); wenn dieser nämlich gesprochen wird, ist es zulässig, die dreimalige, zweimalige und einmalige Einladung zur Ermahnung zu vollziehen. Die Einladung unter Altersgleichen ist jedoch unzulässig. Wenn hingegen gesagt wird: „Möge man die dreimalige Pavāraṇā vollziehen“, ist nur die dreimalige zulässig, eine andere nicht. Wenn gesagt wird: „Möge man die zweimalige Pavāraṇā vollziehen“, ist sowohl die zweimalige als auch die dreimalige zulässig, während die einmalige und die unter Altersgleichen unzulässig sind. Wenn jedoch gesagt wird: „Möge man die einmalige Pavāraṇā vollziehen“, sind die einmalige, zweimalige und dreimalige zulässig, und nur die unter Altersgleichen ist unzulässig. Wenn gesagt wird: „Unter Altersgleichen“, sind alle zulässig.

๒๑๑. อจฺฉนฺตีติ นิสินฺนาว โหนฺติ, น อุฏฺฐหนฺติ. ตทมนฺตราติ ตทนฺตรา; ตาวตกํ กาลนฺติ อตฺโถ.

211. „Sie verweilen“ bedeutet: Sie bleiben sitzen und stehen nicht auf. „Unmittelbar danach“ bedeutet: in diesem Zeitraum; so lange Zeit ist die Bedeutung.

ปวารณาเภทกถา

Abhandlung über die Einteilung der Pavāraṇā

๒๑๒. จาตุทฺทสิกา [Pg.357] จ ปนฺนรสิกา จาติ เอตฺถ จาตุทฺทสิกาย ‘‘อชฺช ปวารณา จาตุทฺทสี’’ติ เอวํ ปุพฺพกิจฺจํ กาตพฺพํ, ปนฺนรสิกาย ‘‘อชฺช ปวารณา ปนฺนรสี’’ติ.

212. „Am vierzehnten und am fünfzehnten Tag“: Hierbei ist am vierzehnten Tag die vorbereitende Aufgabe auf folgende Weise zu verrichten: „Heute ist Pavāraṇā am vierzehnten Tag“; und am fünfzehnten Tag: „Heute ist Pavāraṇā am fünfzehnten Tag“.

ปวารณกมฺเมสุ สเจ เอกสฺมึ วิหาเร ปญฺจสุ ภิกฺขูสุ วสนฺเตสุ เอกสฺส ปวารณํ อาหริตฺวา จตฺตาโร คณญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรนฺติ, จตูสุ ตีสุ วา วสนฺเตสุ เอกสฺส ปวารณํ อาหริตฺวา ตโย วา ทฺเว วา สงฺฆญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรนฺติ, สพฺพเมตํ อธมฺเมนวคฺคํ ปวารณกมฺมํ.

Bei den Pavāraṇā-Handlungen gilt: Wenn in einem Kloster fünf Mönche wohnen und vier von ihnen – nachdem sie die Pavāraṇā-Erklärung eines Mönchs herbeigebracht haben – unter Vortragung des Gruppenantrags die Pavāraṇā vollziehen; oder wenn bei vier oder drei wohnenden Mönchen drei oder zwei von ihnen – nachdem sie die Pavāraṇā-Erklärung eines Mönchs herbeigebracht haben – unter Vortragung des Saṅgha-Antrags die Pavāraṇā vollziehen; dann ist all dies eine unrechtmäßige und unvollständige Pavāraṇā-Handlung.

สเจ ปน สพฺเพปิ ปญฺจ ชนา เอกโต สนฺนิปติตฺวา คณญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรนฺติ, จตฺตาโร ตโย วา ทฺเว วา วสนฺตา เอกโต สนฺนิปติตฺวา สงฺฆญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรนฺติ, สพฺพเมตํ อธมฺเมนสมคฺคํ ปวารณกมฺมํ.

Wenn sich jedoch alle fünf Personen gemeinsam versammeln und unter Vortragung des Gruppenantrags die Pavāraṇā vollziehen, oder wenn vier, drei oder zwei ansässige Mönche sich gemeinsam versammeln und unter Vortragung des Saṅgha-Antrags die Pavāraṇā vollziehen, dann ist all dies eine unrechtmäßige, aber einmütige Pavāraṇā-Handlung.

สเจ ปญฺจสุ ชเนสุ เอกสฺส ปวารณํ อาหริตฺวา จตฺตาโร สงฺฆญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรนฺติ, จตูสุ ตีสุ วา เอกสฺส ปวารณํ อาหริตฺวา ตโย วา ทฺเว วา คณญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรนฺติ, สพฺพเมตํ ธมฺเมนวคฺคํ ปวารณกมฺมํ.

Wenn unter fünf Personen die Pavāraṇa eines Einzelnen überbracht wird und die verbleibenden vier, nachdem sie die Ankündigung für den Saṅgha aufgestellt haben, die Pavāraṇa abhalten; oder wenn unter vieren oder dreien die Pavāraṇa eines Einzelnen überbracht wird und drei oder zwei, nachdem sie die Ankündigung für eine Gruppe aufgestellt haben, die Pavāraṇa abhalten, so ist dies alles eine dem Dhamma entsprechende, aber unvollständige Pavāraṇa-Handlung.

สเจ ปน สพฺเพปิ ปญฺจ ชนา เอกโต สนฺนิปติตฺวา สงฺฆญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรนฺติ, จตฺตาโร วา ตโย วา เอกโต สนฺนิปติตฺวา คณญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรนฺติ, ทฺเว อญฺญมญฺญํ ปวาเรนฺติ, เอกโก วสนฺโต อธิฏฺฐานปวารณํ กโรติ, สพฺพเมตํ ธมฺเมนสมคฺคํ นาม ปวารณกมฺมนฺติ.

Wenn jedoch alle fünf Personen gemeinsam zusammenkommen und, nachdem sie die Ankündigung für den Saṅgha aufgestellt haben, die Pavāraṇa abhalten; oder wenn vier oder drei gemeinsam zusammenkommen und, nachdem sie die Ankündigung für eine Gruppe aufgestellt haben, die Pavāraṇa abhalten; oder wenn zwei sich gegenseitig einladen; oder wenn einer, der allein lebt, die Pavāraṇa durch Entschluss vollzieht: Dies alles ist als eine dem Dhamma entsprechende, harmonische Pavāraṇa-Handlung zu verstehen.

ปวารณาทานานุชานนกถา

Abhandlung über die Erlaubnis zur Übergabe der Pavāraṇa

๒๑๓. ทินฺนา โหติ ปวารณาติ เอตฺถ เอวํ ทินฺนาย ปวารณาย ปวารณาหารเกน สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ ปวาเรตพฺพํ – ‘‘ติสฺโส ภนฺเต ภิกฺขุ สงฺฆํ ปวาเรติ ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตุ ตํ ภนฺเต สงฺโฆ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกริสฺสติ. ทุติยมฺปิ…เป… ตติยมฺปิ ภนฺเต ติสฺโส ภิกฺขุ สงฺฆํ ปวาเรติ…เป… ปฏิกริสฺสตี’’ติ. สเจ ปน วุฑฺฒตโร โหติ, ‘‘อายสฺมา ภนฺเต ติสฺโส’’ติ วตฺตพฺพํ; เอวญฺหิ เตน ตสฺสตฺถาย ปวาริตํ โหตีติ.

213. Zu den Worten ‚die Pavāraṇa ist übergeben worden‘ (dinnā hoti pavāraṇā): Wenn die Pavāraṇa auf diese Weise übergeben worden ist, soll der Überbringer der Pavāraṇa an den Saṅgha herantreten und so einladen: ‚Ehrwürdige Herren, der Mönch Tissa lädt den Saṅgha ein, sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möge der Saṅgha aus Mitgefühl zu ihm sprechen; wenn er es sieht, wird er Abhilfe schaffen. Ein zweites Mal... ein drittes Mal, ehrwürdige Herren, lädt der Mönch Tissa den Saṅgha ein... [wie oben]... wird er Abhilfe schaffen.‘ Wenn dieser jedoch älter ist, sollte man sagen: ‚Ehrwürdiger Herr Tissa‘. Denn auf diese Weise ist durch ihn für jenen die Pavāraṇa vollzogen.

ปวารณํ [Pg.358] เทนฺเตน ฉนฺทมฺปิ ทาตุนฺติ เอตฺถ ฉนฺททานํ อุโปสถกฺขนฺธเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิธาปิ จ ฉนฺททานํ อวเสสกมฺมตฺถาย. ตสฺมา สเจ ปวารณํ เทนฺโต ฉนฺทํ เทติ, วุตฺตนเยน อาหฏาย ปวารณาย เตน จ ภิกฺขุนา สงฺเฆน จ ปวาริตเมว โหติ. อถ ปวารณเมว เทติ, น ฉนฺทํ, ตสฺส จ ปวารณาย อาโรจิตาย สงฺเฆน จ ปวาริเต สพฺเพสํ สุปฺปวาริตํ โหติ, อญฺญํ ปน กมฺมํ กุปฺปติ. สเจ ฉนฺทเมว เทติ น ปวารณํ, สงฺฆสฺส ปวารณา จ เสสกมฺมานิ จ น กุปฺปนฺติ, เตน ปน ภิกฺขุนา อปฺปวาริตํ โหติ. ปวารณทิวเส ปน พหิสีมายํ ปวารณํ อธิฏฺฐหิตฺวา อาคเตนปิ ฉนฺโท ทาตพฺโพ, เตน สงฺฆสฺส ปวารณกมฺมํ น กุปฺปติ.

Zu den Worten ‚Wer die Pavāraṇa übergibt, sollte auch seine Zustimmung (chanda) geben‘: Hierbei ist das Übergeben der Zustimmung genau in der Weise zu verstehen, wie es im Uposathakkhandhaka dargelegt wurde. Auch hier dient das Übergeben der Zustimmung dem Zweck der übrigen Handlungen. Wenn daher derjenige, der die Pavāraṇa übergibt, auch seine Zustimmung gibt, ist nach dem Überbringen der Pavāraṇa in der dargelegten Weise die Pavāraṇa sowohl für jenen Mönch als auch für den Saṅgha ordnungsgemäß vollzogen. Wenn er hingegen nur die Pavāraṇa übergibt, nicht aber seine Zustimmung, so ist nach der Verkündung seiner Pavāraṇa und der Durchführung durch den Saṅgha für alle die Pavāraṇa zwar gut vollzogen, aber eine andere Handlung des Saṅgha wird ungültig. Wenn er nur die Zustimmung gibt, nicht aber die Pavāraṇa, so werden weder die Pavāraṇa des Saṅgha noch die übrigen Handlungen ungültig, aber jener Mönch hat seine Pavāraṇa nicht vollzogen. Am Pavāraṇa-Tag muss aber auch ein Mönch, der von außerhalb der Grenze kommt, nachdem er dort die Pavāraṇa durch Entschluss vollzogen hat, seine Zustimmung geben; dadurch wird die Pavāraṇa-Handlung des Saṅgha nicht ungültig.

๒๑๘. อชฺช เม ปวารณาติ เอตฺถ สเจ จาตุทฺทสิกา โหติ, ‘‘อชฺช เม ปวารณา จาตุทฺทสี’’ติ สเจ ปนฺนรสิกา ‘‘อชฺช เม ปวารณา ปนฺนรสี’’ติ เอวํ อธิฏฺฐาตพฺพํ.

218. Zu den Worten ‚Heute ist meine Pavāraṇa‘ (ajja me pavāraṇā): Wenn es der vierzehnte Tag ist, soll der Entschluss so gefasst werden: ‚Heute ist meine Pavāraṇa am Vierzehnten‘; wenn es der fünfzehnte Tag ist: ‚Heute ist meine Pavāraṇa am Fünfzehnten‘.

๒๑๙. ตทหุปวารณาย อาปตฺตินฺติอาทิ วุตฺตนยเมว.

219. Der Abschnitt, der mit ‚Eine Verfehlung am Tag der Pavāraṇa‘ (tadahupavāraṇāya āpatti) beginnt, ist genau in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

อนาปตฺติปนฺนรสกาทิกถา

Abhandlung über die fünfzehn Fälle der Straffreiheit und Weiteres

๒๒๒. ปุน ปวาเรตพฺพนฺติ ปุน ปุพฺพกิจฺจํ กตฺวา ญตฺตึ ฐเปตฺวา สงฺฆตฺเถรโต ปฏฺฐาย ปวาเรตพฺพํ. เสสํ อุโปสถกฺขนฺธกวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

222. Zu den Worten ‚Man muss erneut die Pavāraṇa abhalten‘ (puna pavāretabbaṃ): Nachdem man die vorbereitenden Pflichten erneut verrichtet und die Ankündigung aufgestellt hat, muss man, beginnend beim Ältesten des Saṅgha, die Pavāraṇa abhalten. Das Übrige ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Erklärung des Uposathakkhandhaka dargelegt wurde.

๒๒๘. อาคนฺตุเกหิ อาวาสิกานํ อนุวตฺติตพฺพนฺติ ‘‘อชฺช ปวารณา จาตุทฺทสี’’ติ เอตเทว ปุพฺพกิจฺจํ กาตพฺพํ. ปนฺนรสิกวาเรปิ เอเสว นโย. อาวาสิเกหิ นิสฺสีมํ คนฺตฺวา ปวาเรตพฺพนฺติ อสฺสาวสาเน อยํ ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – สเจ ปุริมิกาย ปญฺจ ภิกฺขู วสฺสํ อุปคตา, ปจฺฉิมิกายปิ ปญฺจ, ปุริเมหิ ญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาริเต ปจฺฉิเมหิ เตสํ สนฺติเก ปาริสุทฺธิอุโปสโถ กาตพฺโพ, น เอกสฺมึ อุโปสถคฺเค ทฺเว ญตฺติโย ฐเปตพฺพา. สเจปิ ปจฺฉิมิกาย อุปคตา จตฺตาโร ตโย ทฺเว เอโก วา โหติ, เอเสว นโย. อถ ปุริมิกาย จตฺตาโร ปจฺฉิมิกายปิ จตฺตาโร ตโย ทฺเว เอโก วา เอเสว นโย. อถาปิ ปุริมิกาย ตโย, ปจฺฉิมิกายปิ ตโย ทฺเว วา, เอเสว นโย. อิทญฺเหตฺถ ลกฺขณํ – สเจ ปุริมิกาย อุปคเตหิ ปจฺฉิมิกาย อุปคตา โถกตรา [Pg.359] เจว โหนฺติ สมสมา จ, สงฺฆปวารณาย คณํ ปูเรนฺติ, สงฺฆปวารณาวเสน ญตฺติ ฐเปตพฺพาติ.

228. Zu den Worten ‚Die ankommenden Mönche müssen sich nach den ansässigen richten‘ (āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbaṃ): Genau diese vorbereitende Pflicht ‚Heute ist die Pavāraṇa am Vierzehnten‘ ist zu verrichten. Auch beim Durchgang des Fünfzehnten gilt dieselbe Regel. Zu den Worten ‚Die ansässigen Mönche müssen außerhalb der Grenze gehen und die Pavāraṇa abhalten‘ (āvāsikehi nissīmaṃ gantvā pavāretabbaṃ): Am Ende dieses Satzes folgt diese kanonunabhängige Entscheidung – Wenn fünf Mönche zur früheren Regenzeit eingetreten sind und ebenfalls fünf zur späteren Regenzeit, so müssen die späteren Mönche, nachdem die früheren die Ankündigung aufgestellt und die Pavāraṇa abgehalten haben, in deren Gegenwart den Reinheits-Uposatha durchführen; in einer einzigen Uposatha-Halle dürfen nicht zwei Ankündigungen aufgestellt werden. Selbst wenn die zur späteren Regenzeit Eingetretenen vier, drei, zwei oder einer sind, gilt dieselbe Regel. Wenn ferner die zur früheren Regenzeit Eingetretenen vier sind und die zur späteren ebenfalls vier, drei, zwei oder einer, gilt dieselbe Regel. Und wenn auch die zur früheren Regenzeit Eingetretenen drei sind und die zur späteren ebenfalls drei oder zwei, gilt dieselbe Regel. Dies ist das hierbei geltende Kriterium: Wenn diejenigen, die zur späteren Regenzeit eingetreten sind, entweder weniger oder gleich viele sind wie die zur früheren Regenzeit Eingetretenen, und sie die Gruppe für die Saṅgha-Pavāraṇa vervollständigen, so ist die Ankündigung im Sinne der Saṅgha-Pavāraṇa aufzustellen.

สเจ ปน ปุริมิกาย ตโย, ปจฺฉิมิกาย เอโก โหติ, เตน สทฺธึ เต จตฺตาโร โหนฺติ, จตุนฺนํ สงฺฆญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรตุํ น วฏฺฏติ. คณญตฺติยา ปน โส คณปูรโก โหติ, ตสฺมา คณวเสน ญตฺตึ ฐเปตฺวา ปุริเมหิ ปวาเรตพฺพํ. อิตเรน เตสํ สนฺติเก ปาริสุทฺธิอุโปสโถ กาตพฺโพ. สเจ ปุริมิกาย ทฺเว ปจฺฉิมิกาย ทฺเว วา เอโก วา โหติ, เอเสว นโย. สเจ ปุริมิกาย เอโก, ปจฺฉิมิกายปิ เอโก โหติ, เอเกน เอกสฺส สนฺติเก ปวาเรตพฺพํ, เอเกน ปาริสุทฺธิอุโปสโถ กาตพฺโพ. สเจ ปน ปุริมวสฺสูปคเตหิ ปจฺฉิมวสฺสูปคตา เอเกนปิ อธิกตรา โหนฺติ, ปฐมํ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิตฺวา ปจฺฉา โถกตเรหิ เตสํ สนฺติเก ปวาเรตพฺพํ.

Wenn jedoch in der früheren Regenzeit drei Mönche sind und in der späteren einer, so sind sie zusammen mit ihm vier; es ist für vier Mönche nicht zulässig, die Pavāraṇa abzuhalten, indem sie eine Ankündigung für den Saṅgha aufstellen. Für die Gruppen-Ankündigung jedoch dient jener als Vervollständiger der Gruppe. Daher müssen die früheren Mönche, nachdem sie die Ankündigung gemäß einer Gruppe aufgestellt haben, die Pavāraṇa abhalten. Der andere spätere Mönch muss in deren Gegenwart den Reinheits-Uposatha durchführen. Wenn in der früheren Regenzeit zwei Mönche sind und in der späteren zwei oder einer, gilt dieselbe Regel. Wenn in der früheren Regenzeit ein Mönch ist und in der späteren ebenfalls einer, so hat der eine in Gegenwart des anderen die Pavāraṇa abzuhalten, und der andere hat den Reinheits-Uposatha durchzuführen. Wenn jedoch die zur späteren Regenzeit Eingetretenen auch nur um einen Mönch zahlreicher sind als die zur früheren Regenzeit Eingetretenen, so ist zuerst das Pātimokkha zu rezitieren, und danach müssen die weniger zahlreichen früheren Mönche in der Gegenwart der zahlreicheren späteren Mönche die Pavāraṇa abhalten.

กตฺติกจาตุมาสินิยา ปวารณาย ปน สเจ ปฐมํ วสฺสูปคเตหิ มหาปวารณาย ปวาริเตหิ ปจฺฉา อุปคตา อธิกตรา วา สมสมา วา โหนฺติ, ปวารณาญตฺตึ ฐเปตฺวา ปวาเรตพฺพํ. เตหิ ปวาริเต ปจฺฉา อิตเรหิ ปาริสุทฺธิอุโปสโถ กาตพฺโพ. อถ มหาปวารณาย ปวาริตา พหู ภิกฺขู โหนฺติ, ปจฺฉิมวสฺสูปคตา โถกตรา วา เอโก วา, ปาติโมกฺเข อุทฺทิฏฺเฐ ปจฺฉา เตสํ สนฺติเก เตน ปวาเรตพฺพํ.

Bei der Pavāraṇa am Kattika-Cātumāsinī-Tag jedoch: Wenn diejenigen, die zur späteren Regenzeit eingetreten sind, zahlreicher oder gleich viele sind wie jene, die zuerst in die Regenzeit eingetreten sind und bereits an der Großen Pavāraṇa teilgenommen haben, so muss die Pavāraṇa-Ankündigung aufgestellt und die Pavāraṇa abgehalten werden. Nachdem jene die Pavāraṇa abgehalten haben, müssen die anderen früheren Mönche danach den Reinheits-Uposatha durchführen. Wenn hingegen diejenigen, die an der Großen Pavāraṇa teilgenommen haben, viele Mönche sind und die zur späteren Regenzeit Eingetretenen weniger zahlreich sind oder nur einer ist, so muss nach der Rezitation des Pātimokkha danach jener spätere Mönch in deren Gegenwart die Pavāraṇa abhalten.

๒๓๓. น จ ภิกฺขเว อปฺปวารณาย ปวาเรตพฺพํ, อญฺญตฺร สงฺฆสามคฺคิยาติ เอตฺถ โกสมฺพกสามคฺคีสทิสาว สามคฺคี เวทิตพฺพา. ‘‘อชฺช ปวารณา สามคฺคี’’ติ เอวญฺเจตฺถ ปุพฺพกิจฺจํ กาตพฺพํ. เย ปน กิสฺมิญฺจิเทว อปฺปมตฺตเก ปวารณํ ฐเปตฺวา สมคฺคา โหนฺติ, เตหิ ปวารณายเมว ปวารณา กาตพฺพา. สามคฺคีปวารณํ กโรนฺเตหิ จ ปฐมปวารณํ ฐเปตฺวา ปาฏิปทโต ปฏฺฐาย ยาว กตฺติกจาตุมาสินี ปุณฺณมา, เอตฺถนฺตเร กาตพฺพา, ตโต ปจฺฉา วา ปุเร วา น วฏฺฏติ.

233. Zu den Worten ‚Und, o Mönche, man soll die Pavāraṇa nicht an einem Nicht-Pavāraṇa-Tag abhalten, außer bei Eintracht des Saṅgha‘: Hierbei ist unter der Eintracht eine solche zu verstehen, die der im Kosambaka-Kapitel erwähnten Eintracht gleicht. Und so ist hierbei die vorbereitende Pflicht zu verrichten: ‚Heute ist die Eintracht-Pavāraṇa‘. Diejenigen Mönche jedoch, die wegen irgendeiner ganz geringfügigen Angelegenheit die Pavāraṇa aufgeschoben haben und nun einig sind, müssen die Pavāraṇa genau am Tag der Eintracht-Pavāraṇa abhalten. Und von jenen, welche die Eintracht-Pavāraṇa durchführen, ist diese – unter Auslassung der ersten Pavāraṇa – in der Zeitspanne ab dem ersten Tag nach dem Vollmond bis zum Vollmondtag des Kattika-Cātumāsinī durchzuführen; danach oder davor ist es nicht zulässig.

ทฺเววาจิกาทิปวารณากถา

Abhandlung über die Pavāraṇa mit zweifacher Aufforderung und Weiteres

๒๓๔. ทฺเววาจิกํ ปวาเรตุนฺติ เอตฺถ ญตฺตึ ฐเปนฺเตนาปิ ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ สงฺโฆ ทฺเววาจิกํ ปวาเรยฺยา’’ติ วตฺตพฺพํ, เอกวาจิเก ‘‘เอกวาจิกํ [Pg.360] ปวาเรยฺยา’’ติ, สมานวสฺสิเกปิ ‘‘สมานวสฺสิกํ ปวาเรยฺยา’’ติ วตฺตพฺพํ, เอตฺถ จ พหูปิ สมานวสฺสา เอกโต ปวาเรตุํ ลภนฺติ.

234. Hierzu: „Eine zweifache Einladung (Pavāraṇā) aussprechen“ – selbst von demjenigen, der den Antrag (ñatti) stellt, ist zu sagen: „Wenn es für den Saṅgha angemessen ist, möge der Saṅgha eine zweifache Einladung aussprechen.“ Bei der einfachen Einladung (ekavācika) ist zu sagen: „...möge eine einfache Einladung aussprechen.“ Auch bei der Einladung von Mönchen mit gleichen Regenjahren ist zu sagen: „...möge eine Einladung für Gleichaltrige aussprechen.“ Und hierbei dürfen auch viele Mönche mit gleichen Regenjahren gemeinsam einladen.

ปวารณาฐปนกถา

Abhandlung über das Aussetzen der Pavāraṇā

๒๓๖. ภาสิตาย ลปิตาย อปริโยสิตายาติ เอตฺถ สพฺพสงฺคาหิกญฺจ ปุคฺคลิกญฺจาติ ทุวิธํ ปวารณาฐปนํ. ตตฺถ สพฺพสงฺคาหิเก ‘‘สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ…เป… สงฺโฆ เตวาจิกํ ปวาเร’’ อิติ สุการโต ยาว เรกาโร, ตาว ภาสิตา ลปิตา อปริโยสิตาว โหติ ปวารณา. เอตฺถนฺตเร เอกปเทปิ ฐเปนฺเตน ฐปิตา โหติ ปวารณา. ‘ยฺย’กาเร ปน ปตฺเต ปริโยสิตา โหติ, ตสฺมา ตโต ปฏฺฐาย ฐเปนฺเตน ฐปิตาปิ อฏฺฐปิตา โหติ. ปุคฺคลิกฐปเน ปน – ‘‘สงฺฆํ ภนฺเต ปวาเรมิ…เป… ตติยมฺปิ ภนฺเต สงฺฆํ ปวาเรมิ ทิฏฺเฐน วา…เป… ปสฺสนฺโต ปฏี’’ติ สงฺการโต ยาว อยํ สพฺพปจฺฉิโม ‘ฏิ’กาโร ตาว ภาสิตา ลปิตา อปริโยสิตาว โหติ ปวารณา, เอตฺถนฺตเร เอกปเทปิ ฐเปนฺเตน ฐปิตา โหติ ปวารณา, ‘‘กริสฺสามี’’ติ วุตฺเต ปน ปริโยสิตา โหติ, ตสฺมา ‘‘กริสฺสามี’’ติ เอตสฺมึ ปเท ปตฺเต ฐปิตาปิ อฏฺฐปิตา โหติ. เอส นโย ทฺเววาจิกเอกวาจิกสมานวสฺสิกาสุปิ. เอตาสุปิ หิ ฏิการาวสานํเยว ฐปนเขตฺตนฺติ.

236. Zu den Worten „wenn sie ausgesprochen, aufgesagt, aber noch nicht beendet ist“: Hierbei gibt es zwei Arten des Aussetzens der Pavāraṇā, nämlich das die gesamte Gemeinschaft betreffende (sabbasaṅgāhika) und das eine einzelne Person betreffende (puggalika). Darunter gilt bei dem die gesamte Gemeinschaft betreffenden Aussetzen: Bei der Formel „Möge mich, Ehrwürdige, der Saṅgha hören... der Saṅgha möge mit dreifacher Ankündigung einladen“ ist die Pavāraṇā vom Buchstaben „su“ an bis hin zum Buchstaben „re“ ausgesprochen, aufgesagt, aber noch unvollendet. Wer sie in diesem Zeitraum auch nur bei einem einzigen Wort aussetzt, für den gilt die Pavāraṇā als ausgesetzt. Wenn jedoch der Buchstabe „yya“ erreicht ist, ist sie vollendet; daher gilt sie, selbst wenn sie von diesem Punkt an ausgesetzt wird, als nicht ausgesetzt. Beim persönlichen Aussetzen hingegen gilt: Bei der Formel „Ich lade den Saṅgha ein, Ehrwürdige... auch ein drittes Mal, Ehrwürdige, lade ich den Saṅgha ein, aufgrund von Gesehenem... wenn ich [ein Vergehen] sehe, werde ich Abhilfe schaffen [paṭikarissāmi]“ ist die Pavāraṇā vom Buchstaben „saṃ“ an bis hin zu diesem allerletzten Buchstaben „ṭi“ ausgesprochen, aufgesagt, aber noch unvollendet. Wer sie in diesem Zeitraum auch nur bei einem einzigen Wort aussetzt, für den gilt die Pavāraṇā als ausgesetzt. Sobald jedoch „karissāmi“ gesprochen wurde, ist sie beendet. Daher gilt sie, wenn dieses Wort „karissāmi“ erreicht ist, selbst wenn man sie aussetzt, als nicht ausgesetzt. Diese Methode gilt auch bei der zweifachen, der einfachen und der Einladung für Mönche mit gleichen Regenjahren. Denn auch bei diesen ist der Bereich für eine Aussetzung genau das, was mit dem Buchstaben „ṭi“ endet.

๒๓๗. อนุยุญฺชิยมาโนติ ‘‘กิมฺหิ นํ ฐเปสี’’ติ ปรโต วุตฺตนเยน ปุจฺฉิยมาโน. โอมทฺทิตฺวาติ เอตานิ ‘‘อลํ ภิกฺขุ มา ภณฺฑน’’นฺติอาทีนิ วจนานิ วตฺวา, วจโนมทฺทนา หิ อิธ โอมทฺทนาติ อธิปฺเปตา. อนุทฺธํสิตํ ปฏิชานาตีติ ‘‘อมูลเกน ปาราชิเกน อนุทฺธํสิโต อยํ มยา’’ติ เอวํ ปฏิชานาติ. ยถาธมฺมนฺติ สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํสเน ปาจิตฺติยํ; อิตเรหิ ทุกฺกฏํ. นาเสตฺวาติ ลิงฺคนาสนาย นาเสตฺวา.

237. „Anuyuñjiyamāno“ (zur Rede gestellt) bedeutet: nach der im Folgenden dargelegten Weise gefragt: „Aus welchem Grund hast du diese [Pavāraṇā] ausgesetzt?“ „Omadditvā“ (unterdrückt habend) bedeutet: nachdem er solche Worte wie „Genug, Mönch, streitet nicht!“ gesprochen hat; denn mit „Unterdrückung“ (omaddanā) ist in diesem Zusammenhang die Unterdrückung durch Worte (vacanomaddanā) gemeint. „Anuddhaṃsitaṃ paṭijānāti“ (er gesteht die Anschuldigung ein) bedeutet: Er gesteht ein: „Dieser [Mönch] wurde von mir fälschlicherweise [ohne Grundlage] eines Pārājika-Vergehens beschuldigt.“ „Yathādhammaṃ“ (dem Recht entsprechend) bedeutet: Bei einer Anschuldigung mit einem Saṅghādisesa-Vergehen folgt ein Pācittiya; bei anderen [Vergehen] ein Dukkaṭa. „Nāsetvā“ (ausgeschlossen habend) bedeutet: ausgeschlossen durch den Verlust des Mönchsstatus (liṅganāsanā).

๒๓๘. สาสฺส ยถาธมฺมํ ปฏิกตาติ เอตฺตกเมว วตฺวา ปวาเรถาติ วตฺตพฺพา, อสุกา นาม อาปตฺตีติ อิทํ ปน น วตฺตพฺพํ, เอตญฺหิ กลหสฺส มุขํ โหติ.

238. „Sie ist für ihn dem Recht entsprechend bereinigt worden“ – indem man nur dies sagt, sollte man anweisen: „Ladet ein!“ Doch dies: „Es liegt das und das Vergehen vor“, sollte nicht gesagt werden; denn das wäre der Anfang eines Streits.

วตฺถุฐปนาทิกถา

Abhandlung über das Aussetzen aufgrund eines Sachverhalts und anderes

๒๓๙. อิทํ วตฺถุ ปญฺญายติ น ปุคฺคโลติ เอตฺถ โจรา กิร อรญฺญวิหาเร โปกฺขรณิโต มจฺเฉ คเหตฺวา ปจิตฺวา ขาทิตฺวา อคมํสุ. โส [Pg.361] ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา อาราเม วา กิญฺจิ ธุตฺเตน กตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา ‘‘ภิกฺขุสฺส อิมินา กมฺเมน ภวิตพฺพ’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา เอวมาห. วตฺถุํ ฐเปตฺวา สงฺโฆ ปวาเรยฺยาติ ‘‘ยทา ตํ ปุคฺคลํ ชานิสฺสาม, ตทา นํ โจเทสฺสาม. อิทานิ ปน สงฺโฆ ปวาเรตู’’ติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อิทาเนว นํ วเทหีติ สเจ อิมินา วตฺถุนา กญฺจิ ปุคฺคลํ ปริสงฺกสิ, อิทาเนว นํ อปทิสาหีติ อตฺโถ. สเจ อปทิสติ, ตํ ปุคฺคลํ อนุวิชฺชิตฺวา ปวาเรตพฺพํ; โน เจ อปทิสติ, อุปปริกฺขิตฺวา ชานิสฺสามาติ ปวาเรตพฺพํ.

239. Zu den Worten „Dieser Sachverhalt ist bekannt, nicht aber die Person“: Es heißt, dass Diebe in einem Waldkloster Fische aus einem Teich fingen, sie kochten, verzehrten und weggingen. Als er (der aussetzende Mönch) diesen verwüsteten Zustand sah, oder als er im Kloster einen von einem Schurken verursachten Missstand erblickte, folgerte er: „Dies muss die Tat eines Mönchs gewesen sein“, und sprach so. „Möge der Saṅgha einladen, nachdem er den Sachverhalt zurückgestellt hat“ bedeutet: „Sobald wir diese Person kennen, werden wir sie anklagen. Jetzt aber möge der Saṅgha einladen.“ Dies ist hier der Sinn. „Nenne sie jetzt gleich!“ bedeutet: Wenn du aufgrund dieses Sachverhalts eine bestimmte Person verdächtigst, dann weise jetzt gleich auf sie hin. Wenn er auf sie hinweist, muss man diese Person untersuchen und erst dann einladen. Wenn er nicht auf sie hinweist, soll man sagen: „Nach sorgfältiger Prüfung werden wir es wissen“, und die Einladung vollziehen.

อยํ ปุคฺคโล ปญฺญายติ น วตฺถูติ เอตฺถ เอโก ภิกฺขุ มาลาคนฺธวิเลปเนหิ เจติยํ วา ปูเชสิ, อริฏฺฐํ วา ปิวิ, ตสฺส ตทนุรูโป สรีรคนฺโธ อโหสิ; โส ตํ คนฺธํ สนฺธาย ‘‘อิมสฺส ภิกฺขุโน เอวรูโป สรีรคนฺโธ’’ติ วตฺถุํ ปกาเสนฺโต เอวมาห. ปุคฺคลํ ฐเปตฺวา สงฺโฆ ปวาเรยฺยาติ เอตํ ปุคฺคลํ ฐเปตฺวา สงฺโฆ ปวาเรตุ. อิทาเนว นํ วเทหีติ ยํ ตฺวํ ปุคฺคลํ ฐเปสิ, ตสฺส ปุคฺคลสฺส อิทาเนว โทสํ วท. สเจ อยมสฺส โทโสติ วทติ, ตํ ปุคฺคลํ โสเธตฺวา ปวาเรตพฺพํ. อถ นาหํ ชานามีติ วทติ, อุปปริกฺขิตฺวา ชานิสฺสามาติ ปวาเรตพฺพํ.

Zu den Worten „Diese Person ist bekannt, nicht aber der Sachverhalt“: Hierbei hatte ein Mönch einen Schrein (Cetiya) mit Blumengirlanden, Duftstoffen und Salben verehrt oder er trank einen Ariṭṭha-Trank, woraufhin er einen dementsprechenden Körpergeruch verströmte. Jener [aussetzende Mönch] bezog sich auf diesen Geruch und sprach so, um den Sachverhalt aufzudecken: „Dieser Mönch hat einen solchen Körpergeruch.“ „Möge der Saṅgha einladen, nachdem er die Person ausgenommen hat“ bedeutet: Der Saṅgha möge unter Ausschluss dieser Person einladen. „Nenne jetzt gleich [sein Vergehen]!“ bedeutet: Nenne jetzt gleich das Vergehen jener Person, deren Einladung du ausgesetzt hast. Wenn er sagt: „Das ist sein Vergehen“, so ist diese Person zu klären und dann einzuladen. Wenn er hingegen sagt: „Ich weiß es nicht“, so ist nach den Worten „Nach sorgfältiger Prüfung werden wir es wissen“ einzuladen.

อิทํ วตฺถุ จ ปุคฺคโล จ ปญฺญายตีติ ปุริมนเยเนว โจเรหิ มจฺเฉ คเหตฺวา ปจิตฺวา ปริภุตฺตฏฺฐานญฺจ คนฺธาทีหิ นหานฏฺฐานญฺจ ทิสฺวา ‘‘ปพฺพชิตสฺส กมฺม’’นฺติ มญฺญมาโน โส เอวมาห. อิทาเนว นํ วเทหีติ อิทาเนว เตน วตฺถุนา ปริสงฺกิตํ ปุคฺคลํ วเทหิ; อิทํ ปน อุภยมฺปิ ทิสฺวา ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย วินิจฺฉินิตฺวาว ปวาเรตพฺพํ. กลฺลํ วจนายาติ กลฺลํ โจทนาย; โจเทตุํ วฏฺฏตีติ อตฺโถ. กสฺมา? ปวารณโต ปุพฺเพ อวินิจฺฉิตตฺตา ปจฺฉา จ ทิสฺวา โจทิตตฺตาติ. อุกฺโกฏนกํ ปาจิตฺติยนฺติ อิทญฺหิ อุภยํ ปุพฺเพ ปวารณาย ทิสฺวา วินิจฺฉินิตฺวาว ภิกฺขู ปวาเรนฺติ, ตสฺมา ปุน ตํ อุกฺโกเฏนฺตสฺส อาปตฺติ.

Zu den Worten „Sowohl dieser Sachverhalt als auch die Person sind bekannt“: Genau wie im vorherigen Fall sah er den Ort, an dem Diebe Fische gefangen, gekocht und verzehrt hatten, sowie den Ort, an dem sie sich mit Duftstoffen gewaschen hatten, und dachte bei sich: „Dies ist das Werk eines Ordensmitglieds“, woraufhin er so sprach. „Nenne sie jetzt gleich!“ bedeutet: Nenne jetzt gleich die Person, die du aufgrund dieses Sachverhalts verdächtigst. Wenn man jedoch beides sieht, muss man von dem Zeitpunkt des Sehens an darüber entscheiden und erst dann einladen. „Kallaṃ vacanāya“ (angemessen zu sprechen) bedeutet: angemessen für eine Anklage; die Bedeutung ist, dass es angebracht ist, Anklage zu erheben. Warum? Weil es vor der Pavāraṇā noch ungeklärt war und erst danach, nachdem man es gesehen hatte, angeklagt wurde. „Ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ“ (ein Pācittiya-Vergehen für das Wiederaufrollen) bedeutet: Wenn die Mönche nämlich beides vor der Pavāraṇā gesehen, darüber entschieden und erst danach eingeladen haben, so begeht derjenige, der diese Angelegenheit erneut aufrollt, ein Vergehen.

ภณฺฑนการกวตฺถุกถา

Abhandlung über die Angelegenheit der Streitstifter

๒๔๐. ทฺเว ตโย อุโปสเถ จาตุทฺทสิเก กาตุนฺติ เอตฺถ จตุตฺถปญฺจมา ทฺเว, ตติโย ปน ปกติยาปิ จตุทฺทสิโกเยวาติ. ตสฺมา [Pg.362] ตติยจตุตฺถา วา ตติยจตุตฺถปญฺจมา วา ทฺเว ตโย จาตุทฺทสิกา กาตพฺพา. อถ จตุตฺเถ กเต สุณนฺติ, ปญฺจโม จาตุทฺทสิโก กาตพฺโพ. เอวมฺปิ ทฺเว จาตุทฺทสิกา โหนฺติ. เอวํ กโรนฺตา ภณฺฑนการกานํ เตรเส วา จาตุทฺทเส วา อิเม ปนฺนรสีปวารณํ ปวาเรสฺสนฺติ. เอวํ ปวาเรนฺเตหิ จ พหิสีมาย สามเณเร ฐเปตฺวา ‘‘เต อาคจฺฉนฺตี’’ติ สุตฺวา ลหุํ ลหุํ สนฺนิปติตฺวา ปวาเรตพฺพํ. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต เจ ภิกฺขเว…เป… ตถา กโรนฺตู’’ติ วุตฺตํ.

240. Zu den Worten „Zwei oder drei Uposatha-Tage am vierzehnten Tag begehen“: Hierbei sind die zwei Tage der vierte und der fünfte; der dritte ist jedoch ohnehin von Natur aus ein vierzehnter Uposatha-Tag. Daher sollten entweder der dritte und vierte oder der dritte, vierte und fünfte als zwei bzw. drei vierzehnte Uposatha-Tage begangen werden. Wenn sie jedoch am vierten Tag davon hören, so soll der fünfte als vierzehnter Uposatha-Tag begangen werden. Auch auf diese Weise ergeben sich zwei vierzehnte Uposatha-Tage. Wenn sie so verfahren, werden sie für die Streitstifter am dreizehnten oder vierzehnten Tag diese Pavāraṇā des fünfzehnten Tages abhalten. Und während sie so einladen, sollten sie Novizen außerhalb der Sīmā-Grenze postieren und, sobald sie hören: „Sie kommen!“, schnell zusammenkommen und einladen. Um diesen Sachverhalt darzulegen, wurde gesagt: „Wenn jene, ihr Mönche... so sollen sie verfahren.“

อสํวิหิตาติ สํวิทหนรหิตา อาคมนชานนตฺถาย อกตสํวิทหิตา; อวิญฺญาตาว หุตฺวาติ อตฺโถ. เตสํ วิกฺขิตฺวาติ ‘‘กิลนฺตตฺถ มุหุตฺตํ วิสฺสมถา’’ติอาทินา นเยน สมฺโมหํ กตฺวาติ อตฺโถ. โน เจ ลเภถาติ โน เจ พหิสีมํ คนฺตุํ ลเภยฺยุํ; ภณฺฑนการกานํ สามเณเรหิ จ ทหรภิกฺขูหิ จ นิรนฺตรํ อนุพทฺธาว โหนฺติ. อาคเม ชุณฺเหติ ยํ สนฺธาย อาคเม ชุณฺเห ปวาเรยฺยามาติ ญตฺตึ ฐเปสุํ, ตสฺมึ อาคเม ชุณฺเห โกมุทิยา จาตุมาสินิยา อกามา ปวาเรตพฺพํ, อวสฺสํ ปวาเรตพฺพํ, น หิ ตํ อติกฺกมิตฺวา ปวาเรตุํ ลพฺภติ. เตหิ เจ ภิกฺขเว ภิกฺขูหิ ปวาริยมาเนติ เอวํ จาตุมาสินิยา ปวาริยมาเน.

„Asaṃvihitā“ (unvorbereitet) bedeutet ohne Vorkehrungen, das heißt, ohne Vorkehrungen getroffen zu haben, um ihre Ankunft anzukündigen, also unbemerkt bleibend. „Tesaṃ vikkhitvā“ (sie ablenkend) bedeutet, sie zu verwirren, und zwar in der Weise wie mit den Worten: ‚Ihr seid erschöpft, ruht euch einen Moment aus.‘ „No ce labhethā“ (Wenn sie es nicht erhalten) bedeutet, wenn sie keine Erlaubnis erhalten, über die Grenze (Sīmā) hinauszugehen; sie werden von den Novizen und jungen Mönchen der Streitstifter ununterbrochen verfolgt. „Āgame juṇhe“ (beim nächsten lichten Halbmodatstag) bezieht sich darauf, woraufhin sie die Ankündigung (Ñatti) machten: ‚Wir wollen beim nächsten lichten Halbmodatstag Pavāraṇā abhalten‘; an diesem lichten Halbmodatstag, dem Komudī-Vollmondtag des vierten Monats, muss unweigerlich, auch gegen den eigenen Willen, Pavāraṇā abgehalten werden, da es nicht gestattet ist, diesen Zeitpunkt zu überschreiten. „Tehi ce bhikkhave bhikkhūhi pavāriyamāne“ (Wenn, ihr Mönche, von jenen Mönchen Pavāraṇā abgehalten wird) bedeutet, wenn auf diese Weise am Vollmondtag des vierten Monats Pavāraṇā abgehalten wird.

ปวารณาสงฺคหกถา

Die Abhandlung über die Zusammenfassung der Pavāraṇā (Pavāraṇāsaṅgaha).

๒๔๑. อญฺญตโร ผาสุวิหาโรติ ตรุณสมโถ วา ตรุณวิปสฺสนา วา. ปริพาหิรา ภวิสฺสามาติ อนิพทฺธรตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานาทิภาเวน ภาวนานุโยคํ สมฺปาเทตุํ อสกฺโกนฺตา พาหิรา ภวิสฺสาม. สพฺเพเหว เอกชฺฌํ สนฺนิปติตพฺพนฺติ อิมินา ฉนฺททานํ ปฏิกฺขิปติ. ภินฺนสฺส หิ สงฺฆสฺส สมคฺคกรณกาเล ติณวตฺถารกสมเถ อิมสฺมิญฺจ ปวารณาสงฺคเหติ อิเมสุ ตีสุ ฐาเนสุ ฉนฺทํ ทาตุํ น วฏฺฏติ. ปวารณาสงฺคโห นามายํ วิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานานํ ถามคตสมถวิปสฺสนานํ โสตาปนฺนาทีนญฺจ น ทาตพฺโพ. ตรุณสมถวิปสฺสนาลาภิโน ปน สพฺเพ วา โหนฺตุ, อุปฑฺฒา วา, เอกปุคฺคโล วา เอกสฺสปิ วเสน ทาตพฺโพเยว. ทินฺเน ปวารณาสงฺคเห [Pg.363] อนฺโตวสฺเส ปริหาโรว โหติ, อาคนฺตุกา เตสํ เสนาสนํ คเหตุํ น ลภนฺติ. เตหิปิ ฉินฺนวสฺเสหิ น ภวิตพฺพํ, ปวาเรตฺวา ปน อนฺตราปิ จาริกํ ปกฺกมิตุํ ลภนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘เตหิ เจ ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

241. „Ein anderer angenehmer Aufenthalt“ (aññataro phāsuvihāro) bedeutet entweder anfängliche Ruhe (taruṇasamatha) oder anfängliche Einsicht (taruṇavipassanā). „Wir werden ausgeschlossen sein“ (paribāhirā bhavissāma) bedeutet, dass wir außerhalb stehen werden, da wir nicht in der Lage sind, uns der Meditation zu widmen, weil wir keine festen Plätze für die Nacht- und Tagmeditation haben. Mit den Worten „Alle müssen sich an einem Ort versammeln“ (sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ) wird die Übertragung der Zustimmung (chandadāna) ausgeschlossen. Denn in diesen drei Fällen – bei der Befriedung einer gespaltenen Gemeinde, beim Beilegungsverfahren durch ‚Bedecken mit Gras‘ (tiṇavatthārakasamatha) und bei dieser Zusammenfassung der Pavāraṇā (pavāraṇāsaṅgaha) – ist es nicht statthaft, die Zustimmung zu erteilen. Diese sogenannte Zusammenfassung der Pavāraṇā darf jenen nicht gewährt werden, die ihr Meditationsobjekt vernachlässigt haben, ebenso wenig jenen, die gefestigte Ruhe und Einsicht besitzen, oder den Stromeingetretenen (sotāpanna) und so weiter. Wenn es sich jedoch um solche handelt, die anfängliche Ruhe und Einsicht erlangt haben – seien es alle, die Hälfte oder nur eine einzige Person –, so muss sie selbst für eine einzige Person gewährt werden. Wenn die Zusammenfassung der Pavāraṇā gewährt wurde, dient sie während der Regenzeit als Schutz; neu ankommende Mönche (āgantuka) dürfen deren Unterkünfte (senāsana) nicht in Besitz nehmen. Auch jene dürfen keine Mönche mit einer abgebrochenen Regenzeit-Klausur (chinnavassa) sein; um jedoch zu zeigen, dass sie nach der Pavāraṇā auch in der Zwischenzeit auf Wanderschaft gehen dürfen, sprach der Erhabene die Worte: „Wenn sie nun, ihr Mönche...“ und so weiter. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปวารณากฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pavāraṇā-Kapitels (Pavāraṇākkhandhaka) ist abgeschlossen.

๕. จมฺมกฺขนฺธกํ

5. Das Leder-Kapitel (Cammakkhandhaka)

โสณโกฬิวิสวตฺถุกถา

Die Geschichte über Soṇa Koḷivisa

๒๔๒. จมฺมกฺขนฺธเก [Pg.364] – อิสฺสริยาธิปจฺจนฺติ อิสฺสรภาเวน จ อธิปติภาเวน จ สมนฺนาคตํ. รชฺชนฺติ ราชภาวํ, รญฺญา กตฺตพฺพกิจฺจํ วา. โสโณ นาม โกฬิวิโสติ เอตฺถ โสโณติ ตสฺส นามํ; โกฬิวิโสติ โคตฺตํ. ปาทตเลสุ โลมานีติ รตฺเตสุ ปาทตเลสุ สุขุมานิ อญฺชนวณฺณานิ กมฺมจิตฺตีกตานิ โลมานิ ชาตานิ โหนฺติ. โส กิร ปุพฺเพ อสีติสหสฺสานํ ปุริสานํ เชฏฺฐปุริโส หุตฺวา เตหิ สทฺธึ ปจฺเจกพุทฺธสฺส วสนฏฺฐาเน ปณฺณสาลํ กตฺวา อตฺตโน สสฺสิริกํ อุณฺณปาวารกํ ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปาเทหิ อกฺกมนฏฺฐาเน ปาทปุญฺฉนิกํ กตฺวา ฐเปสิ. เตมาสํ ปน สพฺเพว ปจฺเจกพุทฺธํ อุปฏฺฐหึสุ. อยํ ตสฺส จ เตสญฺจ อสีติยา คามิกสหสฺสานํ ปุพฺพโยโค.

242. Im Leder-Kapitel (Cammakkhandhaka): „Herrschaft und Vorherrschaft“ (issariyādhipacca) bedeutet ausgestattet mit dem Zustand eines Herrschers und einer Vormachtstellung. „Königsherrschaft“ (rajja) bezeichnet den Zustand eines Königs oder die Pflichten, die von einem König auszuführen sind. Bei „Soṇa mit dem Beinamen Koḷivisa“ ist „Soṇa“ sein Name und „Koḷivisa“ sein Sippenname (gotta). „Haare auf den Fußsohlen“ bedeutet, dass auf seinen rötlichen Fußsohlen feine, salbenfarbene Haare gewachsen waren, die durch die Kraft des Kamma wie kunstvoll verziert wirkten. Er war nämlich in einer früheren Existenz das Oberhaupt von achtzigtausend Männern; zusammen mit ihnen baute er eine Blätterhütte am Aufenthaltsort eines Paccekabuddha, und er nahm seine eigene prächtige Wolldecke und legte sie als Fußabstreifer dorthin, wo der Paccekabuddha mit seinen Füßen auftrat. Drei Monate lang dienten sie alle dem Paccekabuddha. Dies war das frühere verdienstvolle Wirken (pubbayoga) von ihm und jenen achtzigtausend Dorfvorstehern.

อสีติคามิกสหสฺสานีติ เตสุ คาเมสุ วสนฺตานํ กุลปุตฺตานํ อสีติสหสฺสานิ. เกนจิเทว กรณีเยนาติ เกนจิ กรณีเยน วิย; น ปนสฺส กิญฺจิ กรณียํ อตฺถิ อญฺญตฺร ตสฺส ทสฺสนา. ราชา กิร ตานิปิ อสีติกุลปุตฺตสหสฺสานิ สนฺนิปาตาเปนฺโต ‘‘เอวํ อปริสงฺกนฺโต โสโณ อาคมิสฺสตี’’ติ สนฺนิปาตาเปสิ. ทิฏฺฐธมฺมิเก อตฺเถติ ‘‘กสิวณิชฺชาทีนิ ธมฺเมน กตฺตพฺพานิ, มาตาปิตโร ธมฺเมน โปสิตพฺพา’’ติ เอวมาทินา นเยน อิธโลกหิเต อตฺเถ อนุสาสิตฺวา. โส โน ภควาติ โส อมฺหากํ ภควา ตุมฺเห สมฺปรายิเก อตฺเถ อนุสาสิสฺสตีติ อตฺโถ.

„Achtzigtausend Dorfgemeinden“ (asītigāmikasahassāni) bezieht sich auf die achtzigtausend Söhne edler Familien, die in diesen Dörfern lebten. „Wegen irgendeines Geschäfts“ (kenacideva karaṇīyena) bedeutet gleichsam wegen einer Angelegenheit; tatsächlich hatte er jedoch kein anderes Geschäft, außer ihn zu sehen. Der König ließ nämlich jene achtzigtausend Söhne edler Familien unter dem Vorwand versammeln: „So wird Soṇa unbesorgt herbeikommen.“ „In Bezug auf den Nutzen in diesem Leben“ (diṭṭhadhammike athe) bedeutet, nachdem er sie über das Wohl in dieser Welt belehrt hatte, in der Weise: „Ackerbau, Handel und so weiter müssen rechtmäßig betrieben werden, Vater und Mutter müssen rechtmäßig versorgt werden.“ „Jener Erhabene für uns“ (so no bhagavā) bedeutet: Jener, unser Erhabener, wird euch über den Nutzen für das zukünftige Leben belehren.

ภควนฺตํ ปฏิเวเทมีติ ภควนฺตํ ชานาเปมิ. ปาฏิกาย นิมุชฺชิตฺวาติ โสปานสฺส เหฏฺฐา อฑฺฒจนฺทปาสาเณ นิมุชฺชิตฺวา. ยสฺส ทานิ ภนฺเต ภควา กาลํ มญฺญตีติ ยสฺส เตสํ หิตกิริยตฺถสฺส ภควา กาลํ ชานาติ. วิหารปจฺฉายายนฺติ วิหารปจฺจนฺเต ฉายายํ. สมนฺนาหรนฺตีติ ปสาทวเสน ปุนปฺปุนํ มนสิ กโรนฺติ. ภิยฺโยโสมตฺตายาติ ภิยฺโยโสมตฺตาย ปุน วิสิฏฺฐตรํ ทสฺเสหีติ อตฺโถ. อนฺตรธายตีติ อทสฺสนํ โหติ.

„Ich melde dem Erhabenen“ (bhagavantaṃ paṭivedemi) bedeutet: ich lasse es den Erhabenen wissen. „Auf der Fußplatte versinkend“ (pāṭikāya nimujjitvā) bedeutet: auf dem halbmondförmigen Stein am Fuße der Treppe versinkend. „Wofür nun, o Herr, der Erhabene die Zeit für reif hält“ (yassa dāni bhante bhagavā kālaṃ maññati) bedeutet: für welches segensreiche Tun zu deren Wohl der Erhabene die rechte Zeit erkennt. „Im Schatten hinter dem Kloster“ (vihārapacchāyāyaṃ) bedeutet im Schatten am Rande des Klosters. „Sie richten ihre Aufmerksamkeit darauf“ (samannāharanti) bedeutet, dass sie sich dies aus gläubigem Vertrauen heraus immer wieder vor Augen führen. „In noch höherem Maße“ (bhiyyosomattāya) bedeutet: er wird es in noch hervorragenderer Weise zeigen. „Er verschwindet“ (antaradhāyati) bedeutet, dass er unsichtbar wird.

โสณสฺส ปพฺพชฺชากถา

Die Geschichte von Soṇas Ordination

๒๔๓. โลหิเตน [Pg.365] ผุโฏ โหตีติ โลหิเตน มกฺขิโต โหติ. ควาฆาตนนฺติ ยตฺถ คาโว หญฺญนฺติ, ตาทิโสติ อตฺโถ. กุสโล นาม วีณาย วาทนกุสโล. วีณาย ตนฺติสฺสเรติ วีณาย ตนฺติยา สเร. อจฺจายตาติ อติอายตา ขรมุจฺฉิตา. สรวตีติ สรสมฺปนฺนา. กมฺมญฺญาติ กมฺมกฺขมา. อติสิถิลาติ มนฺทมุจฺฉนา. สเม คุเณ ปติฏฺฐิตาติ มชฺฌิเม สเร ฐเปตฺวา มุจฺฉิตา. วีริยสมตํ อธิฏฺฐหาติ วีริยสมฺปยุตฺตสมตํ อธิฏฺฐาหิ, วีริยํ สมเถน โยเชหีติ อตฺโถ. อินฺทฺริยานญฺจ สมตํ ปฏิวิชฺฌาติ สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ สมตํ สมภาวํ. ตตฺถ สทฺธํ ปญฺญาย, ปญฺญญฺจ สทฺธาย, วีริยํ สมาธินา, สมาธิญฺจ วีริเยน โยชยมาโน อินฺทฺริยานํ สมตํ ปฏิวิชฺฌ. ตตฺถ จ นิมิตฺตํ คณฺหาหีติ ตสฺมึ สมเถ สติ, เยน อาทาเส มุขพิมฺเพเนว นิมิตฺเตน อุปฺปชฺชิตพฺพํ, ตํ สมถนิมิตฺตํ วิปสฺสนานิมิตฺตํ มคฺคนิมิตฺตํ ผลนิมิตฺตญฺจ คณฺหาหิ, นิพฺพตฺเตหีติ อตฺโถ.

243. „Mit Blut bedeckt sein“ (lohitena phuṭo hoti) bedeutet mit Blut verschmiert sein. „Schlachthaus“ (gavāghātanaṃ) bezeichnet einen Ort, an dem Rinder geschlachtet werden; das ist die Bedeutung. Ein „Kundiger“ (kusalo) ist jemand, der im Spielen der Laute (vīṇā) geschickt ist. „Im Ton der Saiten der Laute“ (vīṇāya tantissare) bezieht sich auf den Ton der Saite der Laute. „Zu straff gespannt“ (accāyatā) bedeutet übermäßig gespannt, sodass ein gellender Ton erzeugt wird. „Klangvoll“ (saravatī) bedeutet wohlklingend. „Bespielbar“ (kammaññā) bedeutet für das Spielen tauglich. „Zu schlaff gespannt“ (atisithilā) bedeutet, dass ein matter Ton erzeugt wird. „Auf gleiche Saitenspannung gestimmt“ (same guṇe patiṭṭhitā) bedeutet, auf eine mittlere Tonlage gestimmt und so gespielt. „Verankere dich in der Ausgewogenheit der Tatkraft“ (vīriyasamataṃ adhiṭṭhahi) bedeutet: Begründe die mit Tatkraft verbundene Ruhe; verbinde die Tatkraft mit der Ruhe, das ist die Bedeutung. „Und erkenne die Ausgewogenheit der Fähigkeiten“ (indriyānañca samataṃ paṭivijjha) bezieht sich auf die Ausgewogenheit, das Gleichgewicht der Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter. Indem man dabei das Vertrauen (saddhā) mit der Weisheit (paññā) und die Weisheit mit dem Vertrauen, die Tatkraft (vīriya) mit der Konzentration (samādhi) und die Konzentration mit der Tatkraft verbindet, erkenne das Gleichgewicht der Fähigkeiten. „Und ergreife dort das Zeichen“ (tattha ca nimittaṃ gaṇhāhi) bedeutet: Wenn diese Ruhe vorhanden ist, ergreife jenes Zeichen der Ruhe, das Zeichen der Einsicht, das Zeichen des Pfades und das Zeichen der Frucht – so wie das Spiegelbild des Gesichts in einem Spiegel erscheint –, das heißt, bringe sie hervor.

๒๔๔. อญฺญํ พฺยากเรยฺยนฺติ อรหา อหนฺติ ชานาเปยฺยํ. ฉ ฐานานีติ ฉ การณานิ. อธิมุตฺโต โหตีติ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ปจฺจกฺขํ กตฺวา ฐิโต โหติ. เนกฺขมฺมาธิมุตฺโตติอาทิ สพฺพํ อรหตฺตวเสน วุตฺตํ. อรหตฺตญฺหิ สพฺพกิเลเสหิ นิกฺขนฺตตฺตา เนกฺขมฺมํ, เตเหว ปวิวิตฺตตฺตา ปวิเวโก, พฺยาปชฺชาภาวโต อพฺยาปชฺชํ, อุปาทานสฺส ขยนฺเต อุปฺปนฺนตฺตา อุปาทานกฺขโย, ตณฺหากฺขยนฺเต อุปฺปนฺนตฺตา ตณฺหกฺขโย, สมฺโมหาภาวโต อสมฺโมโหติ จ วุจฺจติ.

244. „Er würde die endgültige Erkenntnis verkünden“ (aññaṃ byākareyya) bedeutet: Er würde zu erkennen geben „Ich bin ein Arahant“. „Sechs Bereiche“ (cha ṭhānāni) bedeutet sechs Gegebenheiten. „Er ist dem zugeneigt“ (adhimutto hoti) bedeutet, dass er nach dem Durchdringen und der unmittelbaren Verwirklichung darin gefestigt ist. Die gesamte Passage beginnend mit „der Entsagung zugeneigt“ (nekkhammādhimutto) und so weiter wurde im Hinblick auf die Arahatschaft von dem ehrwürdigen Soṇa dargelegt. Denn die Arahatschaft wird als Entsagung (nekkhamma) bezeichnet, weil man aus allen Befleckungen (kilesa) herausgetreten ist; als Abgeschiedenheit (paviveka), weil man eben von diesen abgesondert ist; als Unschädlichkeit (abyāpajja), weil kein böser Wille vorliegt; als Versiegen des Anklammerns (upādānakkhayo), weil sie am Ende des Pfades, der das Anklammern vernichtet, entstanden ist; als Versiegen des Begehrens (taṇhakkhayo), weil sie am Ende des Pfades, der das Begehren vernichtet, entstanden ist; und als Unverwirrtheit (asammoho), weil keine Verwirrung vorliegt.

เกวลํ สทฺธามตฺตกนฺติ ปฏิเวธรหิตํ เกวลํ ปฏิเวธปญฺญาย อสมฺมิสฺสํ สทฺธามตฺตกํ. ปฏิจยนฺติ ปุนปฺปุนํ กรเณน วุฑฺฒึ. วีตราคตฺตาติ มคฺคปฺปฏิเวเธน ราคสฺส วิคตตฺตาเยว เนกฺขมฺมสงฺขาตํ อรหตฺตํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิโต โหติ. ผลสมาปตฺติวิหาเรเนว วิหรติ, ตนฺนินฺนมานโสเยว โหตีติ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

„Nur bloßes Vertrauen“ (kevalaṃ saddhāmattakaṃ) bedeutet ein bloßes Vertrauen, das frei von Durchdringung (paṭivedha) und unvermischt mit der Weisheit der Durchdringung ist. „Sie mehren“ (paṭicayanti) bedeutet das Wachsenlassen durch wiederholte Ausübung. „Weil die Gier geschwunden ist“ (vītarāgattā) bedeutet: Weil die Gier durch das Durchdringen des Pfades gänzlich geschwunden ist, verweilt er, nachdem er die Arahatschaft, die als Entsagung (nekkhamma) bezeichnet wird, durchdrungen hat. Er verweilt nur im Verweilen der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) und sein Geist ist ganz darauf ausgerichtet; dies ist die Bedeutung. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.

ลาภสกฺการสิโลกนฺติ [Pg.366] จตุปจฺจยลาภญฺจ เตสํเยว สุกตภาวญฺจ วณฺณภณนญฺจ. นิกามยมาโนติ อิจฺฉมาโน ปตฺถยมาโน. ปวิเวกาธิมุตฺโตติ วิเวเก อธิมุตฺโต อหนฺติ เอวํ อรหตฺตํ พฺยากโรตีติ อตฺโถ.

„Gewinn, Ehre und Ruhm“ (lābhasakkārasiloka) bezieht sich auf den Gewinn der vier Requisiten, deren hervorragende Qualität und das Lobpreisen derselben. „Begehrend“ (nikāmayamāno) bedeutet wollend, ersehnend. „Der Abgeschiedenheit zugeneigt“ (pavivekādhimutto) bedeutet: „Ich bin der Abgeschiedenheit hingegeben“ – auf diese Weise erklärt er die Arahatschaft; dies ist die Bedeutung.

สีลพฺพตปรามาสนฺติ สีลญฺจ วตญฺจ ปรามสิตฺวา คหิตคหณมตฺตํ. สารโต ปจฺจาคจฺฉนฺโตติ สารภาเวน ชานนฺโต. อพฺยาปชฺชาธิมุตฺโตติ อพฺยาปชฺชํ อรหตฺตํ พฺยากโรตีติ อตฺโถ. อิมินาว นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Das Festhalten an Regeln und Riten“ (sīlabbataparāmāsa) bezeichnet das bloße Ergreifen einer Ansicht, nachdem man Regeln und Riten fälschlich erfasst hat. „Als das Wesentliche darauf zurückkommend“ (sārato paccāgacchanto) bedeutet: es als das Wesentliche erkennend. „Der Unschädlichkeit zugeneigt“ (abyāpajjādhimutto) bedeutet: Er erklärt die Arahatschaft, welche frei von Übelwollen ist; dies ist die Bedeutung. Nach eben dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

ภุสาติ พลวนฺโต. เนวสฺส จิตฺตํ ปริยาทิยนฺตีติ เอตสฺส ขีณาสวสฺส จิตฺตํ คเหตฺวา ฐาตุํ น สกฺโกนฺติ. อมิสฺสีกตนฺติ อมิสฺสกตํ. กิเลสาหิ อารมฺมเณน สทฺธึ จิตฺตํ มิสฺสํ กโรนฺติ, เตสํ อภาวา อมิสฺสีกตํ. ฐิตนฺติ ปติฏฺฐิตํ. อาเนญฺชปฺปตฺตนฺติ อจลนปฺปตฺตํ. วยญฺจสฺสานุปสฺสตีติ ตสฺส จิตฺตสฺส อุปฺปาทมฺปิ วยมฺปิ ปสฺสติ.

„Heftig“ (bhusa) bedeutet stark. „Sie bemächtigen sich seines Geistes nicht“ (nevassa cittaṃ pariyādiyanti) bedeutet: Sie sind nicht in der Lage, den Geist dieses Triebversiegten (Khīṇāsava) zu ergreifen und zu beherrschen. „Unvermischt“ (amissīkata) bedeutet ungemischt. Denn die Befleckungen (kilesa) vermischen den Geist mit dem Objekt; wegen deren Abwesenheit ist er unvermischt. „Gefestigt“ (ṭhita) bedeutet fest gegründet. „Zur Unerschütterlichkeit gelangt“ (āneñjappatta) bedeutet Unbeweglichkeit erlangt habend. „Und er betrachtet dessen Vergehen“ (vayañcassānupassati) bedeutet: Er sieht sowohl das Entstehen als auch das Vergehen jenes Geistes.

เนกฺขมฺมํ อธิมุตฺตสฺสาติ อรหตฺตํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิตสฺส. เสสปเทหิปิ อรหตฺตเมว กถิตํ. อุปาทานกฺขยสฺสาติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ. อสมฺโมหญฺจ เจตโสติ จิตฺตสฺส จ อสมฺโมหํ อธิมุตฺตสฺส. ทิสฺวา อายตนุปฺปาทนฺติ อายตนานํ อุปฺปาทญฺจ วยญฺจ ทิสฺวา. สมฺมา จิตฺตํ วิมุจฺจตีติ สมฺมา เหตุนา นเยน อิมาย วิปสฺสนาย ปฏิปตฺติยา ผลสมาปตฺติวเสน จิตฺตํ วิมุจฺจติ, นิพฺพานารมฺมเณ อธิมุจฺจติ. สนฺตจิตฺตสฺสาติ นิพฺพุตจิตฺตสฺส. ตาทิโนติ อิฏฺฐานิฏฺเฐ อนุนยปฏิเฆหิ อกมฺปิยตฺตา ตาที, ตสฺส ตาทิโน.

„Des der Entsagung Zugeneigten“ (nekkhammaṃ adhimuttassā) bezieht sich auf denjenigen, der die Arahatschaft durchdrungen hat und darin gefestigt ist. Auch durch die übrigen Begriffe wird eben die Arahatschaft ausgedrückt. „Des Versiegens des Ergreifens“ (upādānakkhayassa) verwendet den Genitiv im Sinne des Akkusativs. „Und die Unverwirrtheit des Geistes“ (asammohañca cetaso) bedeutet: und desjenigen, der der Unverwirrtheit des Geistes zugeneigt ist. „Nachdem er das Entstehen der Grundlagen gesehen hat“ (disvā āyatanuppādaṃ) bedeutet: nachdem er das Entstehen und Vergehen der Grundlagen (āyatana) gesehen hat. „Richtig wird der Geist befreit“ (sammā cittaṃ vimuccati) bedeutet: auf die richtige Weise, durch die richtige Ursache und Methode, befreit sich der Geist mittels dieser Praxis der Einsicht (vipassanā) durch die Kraft der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) und richtet sich fest auf das Nibbāna als Objekt aus. „Desjenigen mit friedvollem Geist“ (santacittassa) bedeutet: desjenigen mit erloschenem Geist. „Des Unerschütterlichen“ (tādino): Er wird „tādī“ (der So-Beschaffene) genannt, weil er angesichts von Erwünschtem und Unerwünschtem durch Zuneigung und Abneigung unerschütterlich ist; für einen solchen Unerschütterlichen (tādino) steht der Geist fest.

ทิคุณาทิอุปาหนปฏิกฺเขปกถา

Abhandlung über das Verbot von doppeltgesohlten und anderen Sandalen (diguṇādiupāhanapaṭikkhepakathā).

๒๔๕. อญฺญํ พฺยากโรนฺตีติ อรหตฺตํ พฺยากโรนฺติ. อตฺโถ จ วุตฺโตติ เยน อรหาติ ญายติ, โส อตฺโถ วุตฺโต. สุตฺตตฺโถ ปน สุตฺตวณฺณนโตเยว คเหตพฺโพ. อตฺตา จ อนุปนีโตติ อหํ อรหาติ เอวํ พฺยญฺชนวเสน อตฺตา น อุปนีโต. อถ จ ปนิเธกจฺเจ โมฆปุริสาติ อญฺเญ ปน ตุจฺฉปุริสา หสมานา วิย อสนฺตเมว อญฺญํ วจนมตฺเตน สนฺตํ กตฺวา พฺยากโรนฺติ. เอกปลาสิกนฺติ เอกปฏลํ[Pg.367]. อสีติสกฏวาเหติ เอตฺถ ทฺเว สกฏภารา เอโก วาโหติ เวทิตพฺโพ. สตฺตหตฺถิกญฺจ อนีกนฺติ เอตฺถ ฉ หตฺถินิโย เอโก จ หตฺถีติ อิทเมกํ อนีกํ. อีทิสานิ สตฺต อนีกานิ สตฺตหตฺถิกํ อนีกํ นาม. ทิคุณาติ ทฺวิปฏลา. ติคุณาติ ติปฏลา. คณงฺคุณูปาหนาติ จตุปฏลโต ปฏฺฐาย วุจฺจติ.

245. „Sie erklären das höchste Wissen“ (aññaṃ byākaronti) bedeutet: Sie erklären die Arahatschaft. „Und die Bedeutung wurde erklärt“ bedeutet: Die Bedeutung, durch die man als Arahat bekannt ist, wurde bereits dargelegt. Die Bedeutung des Sutta jedoch ist aus der Sutta-Erläuterung selbst zu entnehmen. „Und das Selbst wurde nicht hervorgehoben“ (attā ca anupanīto) bedeutet: Das Selbst wurde nicht durch Worte wie „Ich bin ein Arahat“ hervorgehoben. „Und dennoch erklären einige törichte Menschen hier“ bedeutet: Andere, eitle Personen jedoch tun so, als ob das nicht vorhandene höchste Wissen (die Arahatschaft) existierte, und erklären es mit bloßen Worten gleichsam wie im Scherz. „Einfach-sohlig“ (ekapalāsika) bedeutet einlagig. „Achtzig Wagenladungen“ (asītisakaṭavāha): Hierbei ist zu verstehen, dass zwei Wagenlasten (sakaṭabhāra) eine Wagenladung (vāha) ausmachen. „Und ein Heer von sieben Elefanten“ (sattahatthikañca anīkaṃ): Hierbei bilden sechs Elefantenkühe und ein Elefantenbulle ein Heer. Sieben solcher Heere werden „ein Heer von sieben Elefanten“ genannt. „Doppelt“ (diguṇa) bedeutet zweilagig. „Dreifach“ (tiguṇa) bedeutet dreilagig. „Mehrlagige Sandalen“ (guṇaṅguṇūpāhanā) bezieht sich auf Sandalen ab einer vierlagigen Sohle aufwärts.

สพฺพนีลิกาทิปฏิกฺเขปกถา

Abhandlung über das Verbot von ganz blauen und anderen Sandalen (sabbanīlikādipaṭikkhepakathā).

๒๔๖. สพฺพนีลิกาติ สพฺพาว นีลิกา. เอส นโย สพฺพปีติกาทีสุปิ. ตตฺถ จ นีลิกา อุมาปุปฺผวณฺณา โหติ, ปีติกา กณิการปุปฺผวณฺณา, โลหิติกา ชยสุมนปุปฺผวณฺณา, มญฺชิฏฺฐิกา มญฺชิฏฺฐวณฺณา เอว, กณฺหา อทฺทาริฏฺฐกวณฺณา, มหารงฺครตฺตา สตปทิปิฏฺฐิวณฺณา, มหานามรตฺตา สมฺภินฺนวณฺณา โหติ ปณฺฑุปลาสวณฺณา. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ปทุมปุปฺผวณฺณา’’ติ วุตฺตา. เอตาสุ ยํกิญฺจิ ลภิตฺวา รชนํ โจฬเกน ปุญฺฉิตฺวา วณฺณํ ภินฺทิตฺวา ธาเรตุํ วฏฺฏติ. อปฺปมตฺตเกปิ ภินฺเน วฏฺฏติเยว.

246. „Ganz blau“ (sabbanīlikā) bedeutet vollkommen blau. Diese Methode gilt auch bei „ganz gelb“ (sabbapītikā) usw. Unter diesen hat die blaue Sandale die Farbe der Flachsblüte (umāpuppha), die gelbe die Farbe der Kaṇikāra-Blüte, die rote die Farbe der Jayasumana-Blüte, die krapprote hat eben die Farbe von Krapp (mañjiṭṭha), die schwarze hat die Farbe von frischen Ariṭṭhaka-Früchten, die intensiv gefärbte hat die Farbe des Rückens eines Tausendfüßlers, und die mit Mahānāma-Farbe gefärbte hat eine Mischfarbe, nämlich die Farbe eines welken Blattes (paṇḍupalāsa). Im Kurundī-Kommentar wird sie jedoch als „Lotusblüten-farben“ (padumapupphavaṇṇa) bezeichnet. Wenn man irgendeine von diesen Sandalen erhält, ist es zulässig, sie zu tragen, nachdem man den Farbstoff mit einem Tuch abgewischt und somit die Farbe unkenntlich gemacht hat. Selbst wenn die Farbe nur ein wenig unkenntlich gemacht wurde, ist das Tragen durchaus zulässig.

นีลกวทฺธิกาติ ยาสํ วทฺธาเยว นีลา. เอเสว นโย สพฺพตฺถ. เอตาปิ วณฺณเภทํ กตฺวา ธาเรตพฺพา. ขลฺลกพทฺธาติ ปณฺหิปิธานตฺถํ ตเล ขลฺลกํ พนฺธิตฺวา กตา. ปุฏพทฺธาติ โยนกอุปาหนา วุจฺจติ, ยา ยาวชงฺฆโต สพฺพปาทํ ปฏิจฺฉาเทติ. ปาลิคุณฺฐิมาติ ปลิคุณฺฐิตฺวา กตา; ยา อุปริ ปาทมตฺตเมว ปฏิจฺฉาเทติ, น ชงฺฆํ. ตูลปุณฺณิกาติ ตูลปิจุนา ปูเรตฺวา กตา. ติตฺติรปตฺติกาติ ติตฺติรปตฺตสทิสา วิจิตฺตพทฺธา. เมณฺฑวิสาณวทฺธิกาติ กณฺณิกฏฺฐาเน เมณฺฑกสิงฺคสณฺฐาเน วทฺเธ โยเชตฺวา กตา. อชวิสาณวทฺธิกาทีสุปิ เอเสว นโย. วิจฺฉิกาฬิกาปิ ตตฺเถว วิจฺฉิกนงฺคุฏฺฐสณฺฐาเน วทฺเธ โยเชตฺวา กตา. โมรปิญฺฉปริสิพฺพิตาติ ตเลสุ วา วทฺเธสุ วา โมรปิญฺเฉหิ สุตฺตกสทิเสหิ ปริสิพฺพิตา. จิตฺราติ วิจิตฺรา; เอตาสุ ยํกิญฺจิ ลภิตฺวา, สเจ ตานิ ขลฺลกาทีนิ อปเนตฺวา สกฺกา โหนฺติ วฬญฺชิตุํ, วฬญฺเชตพฺพา. เตสุ ปน สติ วฬญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สีหจมฺมปริกฺขฏา นาม ปริยนฺเตสุ จีวเร อนุวาตํ วิย สีหจมฺมํ โยเชตฺวา กตา. ลูวกจมฺมปริกฺขฏาติ ปกฺขิพิฬาลจมฺมปริกฺขฏา[Pg.368]. เอตาสุปิ ยา กาจิ ลภิตฺวา ตํ จมฺมํ อปเนตฺวา ธาเรตพฺพา.

„Mit blauen Riemen“ (nīlakavaddhika) sind Sandalen, deren Riemen blau sind. Dieselbe Methode gilt überall. Auch diese darf man tragen, nachdem man die Farbe unkenntlich gemacht hat. „Mit Fersenkappen versehen“ (khallakabaddha) sind Sandalen, die hergestellt wurden, indem eine Fersenkappe an der Sohle befestigt wurde, um die Ferse zu bedecken. „Stiefelartig geschlossene Sandalen“ (puṭabaddha) bezeichnet die Sandalen der Griechen (yonakaupāhanā), welche den gesamten Fuß bis zur Wade bedecken. „Umwickelte Sandalen“ (pāliguṇṭhimā) sind solche, die durch Umwickeln hergestellt wurden; sie bedecken nur die Oberseite des Fußes, nicht aber die Wade. „Mit Watte gefüllte Sandalen“ (tūlapuṇṇikā) sind solche, die mit Baumwollwatte gefüllt hergestellt wurden. „Rebhuhnflügel-Sandalen“ (tittirapattikā) sind solche mit bunt verzierten Riemen, die den Federn eines Rebhuhns ähneln. „Mit Widderhorn-Riemen“ (meṇḍavisāṇavaddhikā) sind Sandalen, bei denen an der Zehenstegstelle Riemen in Form eines Widderhorns angebracht sind. Dies ist dieselbe Methode auch bei „Ziegenhorn-Riemen“ (ajavisāṇavaddhikā) usw. Auch „Skorpionschwanz-Sandalen“ (vicchikāḷikā) sind solche, bei denen an derselben Stelle Riemen in Form eines Skorpionschwanzes angebracht sind. „Mit Pfauenfedern umnähte Sandalen“ (morapiñchaparisibbitā) sind solche, die an den Sohlen oder Riemen mit fadenähnlichen Pfauenfedern umnäht sind. „Bunt“ (citrā) bedeutet kunstvoll gemustert. Wenn man irgendeine von diesen Sandalen erhält und es möglich ist, diese Fersenkappen usw. zu entfernen und sie dann zu benutzen, so sollte man sie nach dem Entfernen benutzen. Wenn man sie jedoch benutzt, während diese vorhanden sind, begeht man ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). „Mit Löwenfell besetzte Sandalen“ (sīhacammaparikkhaṭā) sind Sandalen, die hergestellt wurden, indem Löwenfell an den Rändern angebracht wurde, ähnlich der Borte (anuvāta) an einer Robe. „Mit lūvaka-Fell besetzte Sandalen“ (lūvakacammaparikkhaṭā) bezeichnet Sandalen, die mit dem Fell einer fliegenden Katze (Gleitflieger/Flughund) besetzt sind. Wenn man irgendeine von diesen erhält, darf man sie tragen, nachdem man jenes Fell entfernt hat.

๒๔๗. โอมุกฺกนฺติ ปฏิมุญฺจิตฺวา อปนีตํ. นวาติ อปริภุตฺตา.

247. „Abgestreift“ (omukka) bedeutet: angezogen und dann wieder ausgezogen. „Neu“ (nava) bedeutet ungebraucht.

อชฺฌาราเมอุปาหนปฏิกฺเขปกถา

Abhandlung über das Verbot des Tragens von Sandalen innerhalb des Klosterbereichs (ajjhārāme upāhanapaṭikkhepakathā).

๒๔๘. อภิชีวนิกสฺสาติ เยน สิปฺเปน อภิชีวนฺติ, ชีวิกํ กปฺเปนฺติ, ตสฺส การณาติ อตฺโถ. อิธ โข ตํ ภิกฺขเวติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ, อิธ โข ภิกฺขเว โสเภยฺยาถาติ อตฺโถ. ยํ ตุมฺเหติ เย ตุมฺเห. อถ วา ยทิ ตุมฺเหติ วุตฺตํ โหติ. ยทิสทฺทสฺส หิ อตฺเถ อยํ นิปาโต. อาจริเยสูติอาทิมฺหิ ปพฺพชฺชาจริโย, อุปสมฺปทาจริโย, นิสฺสยาจาริโย, อุทฺเทสาจริโยติ อิเม จตฺตาโรปิ อิธ อาจริยา เอว. อวสฺสิกสฺส ฉพฺพสฺโส อาจริยมตฺโต. โส หิ จตุวสฺสกาเล ตํ นิสฺสาย วจฺฉติ; เอวํ เอกวสฺสสฺส สตฺตวสฺโส, ทุวสฺสสฺส อฏฺฐวสฺโส, ติวสฺสสฺส นววสฺโส, จตุวสฺสสฺส ทสวสฺโส. อิเมปิ อาจริยมตฺตา เอว. อุปชฺฌายสฺส สนฺทิฏฺฐสมฺภตฺตา ปน สหายภิกฺขู, เย วา ปน เกจิ ทสหิ วสฺเสหิ มหนฺตตรา เต สพฺเพปิ อุปชฺฌายมตฺตา นาม. เอตฺตเกสุ ภิกฺขูสุ อนุปาหเนสุ จงฺกมนฺเตสุ สอุปาหนสฺส จงฺกมโต อาปตฺติ.

248. „Abhijīvanikassa“ (zum Zwecke des Lebensunterhalts) bedeutet aufgrund jenes Handwerks (oder jener Kunst), durch das sie leben und ihren Lebensunterhalt bestreiten. In der Formulierung „idha kho taṃ bhikkhave“ ist „taṃ“ bloß eine unbedeutende Partikel (nipātamatta); die Bedeutung ist: „Hier, o Mönche, solltet ihr glänzen.“ „Yaṃ tumhe“ bedeutet „ihr, welche“. Oder aber es heißt „wenn ihr [weilt]“; denn diese Partikel „yaṃ“ wird hier im Sinne des Wortes „yadi“ (wenn) verwendet. In der Passage, die mit „unter den Lehrern“ (ācariyesu) beginnt, sind diese vier Lehrer gemeint: der Pabbajjā-Lehrer, der Upasampadā-Lehrer, der Nissaya-Lehrer und der Uddesa-Lehrer. Diese vier Arten sind hier wahrlich Lehrer. Für einen Mönch ohne Vassa (Regenzeit) gilt ein Mönch mit sechs Vassa als lehrergleich (ācariyamatta). Denn dieser [Neuordinierte] wird, wenn er vier Vassa erreicht hat, in Abhängigkeit von ihm leben. Ebenso gilt für einen Mönch mit einem Vassa einer mit sieben Vassa als lehrergleich; für einen mit zwei Vassa einer mit acht Vassa; für einen mit drei Vassa einer mit neun Vassa; für einen mit vier Vassa einer mit zehn Vassa. Auch diese alle sind lehrergleich. Die vertrauten Gefährten (Mitmönche) des Upajjhāya (Präzeptors) aber oder alle Mönche, die um zehn Vassa älter sind als man selbst, werden allesamt „upajjhāyagleich“ (upajjhāyamatta) genannt. Wenn so viele Mönche barfuß auf dem Gehmeditationspfad (caṅkama) auf und ab gehen, entsteht für denjenigen, der mit Sandalen (Schuhen) auf und ab geht, ein Vergehen (āpatti).

๒๔๙. ปาทขีลาพาโธ นาม ปาทโต ขีลสทิสํ มํสํ นิกฺขนฺตํ โหติ.

249. Die sogenannte Fußdorn-Erkrankung (pādakhīlābādha) liegt vor, wenn aus dem Fuß Fleisch heraustritt, das einem Holzpflock oder Dorn ähnelt.

๒๕๑. ติณปาทุกาติ เยน เกนจิ ติเณน กตปาทุกา. หินฺตาลปาทุกาติ ขชฺชูรีปตฺเตหิ กตปาทุกา; หินฺตาลปตฺเตหิปิ น วฏฺฏติเยว. กมลปาทุกาติ กมลติณํ นาม อตฺถิ, เตน กตปาทุกา; อุสีรปาทุกาติปิ วทนฺติ. กมฺพลปาทุกาติ อุณฺณาหิ กตปาทุกา. อสงฺกมนียาติ ภูมิยํ สุปฺปติฏฺฐิตา นิจฺจลา อสํหาริยา.

251. „Grassandalen“ (tiṇapādukā) sind aus irgendeinem Gras hergestellte Sandalen. „Hintāla-Sandalen“ (hintālapādukā) sind aus Dattelpalmenblättern hergestellte Sandalen; auch aus Hintāla-Palmblättern sind sie keineswegs erlaubt. „Kamala-Sandalen“ (kamalapādukā) sind Sandalen, die aus dem sogenannten Kamala-Gras hergestellt sind; man nennt sie auch „Usīra-Sandalen“ (usīrapādukā). „Woll-Sandalen“ (kambalapādukā) sind aus Tierhaaren (Wolle) hergestellte Sandalen. „Unbewegliche“ (asaṅkamanīyā) bedeutet solche, die fest auf dem Boden stehen, unbeweglich sind und nicht an einen anderen Ort transportiert werden können.

๒๕๒. องฺคชาตํ ฉุปนฺตีติ องฺคชาเตเนว องฺคชาตํ ฉุปนฺติ. โอคาเหตฺวา มาเรนฺตีติ อนฺโต อุทเก ทฬฺหํ คเหตฺวา มาเรนฺติ.

252. „Sie berühren das Geschlechtsorgan“ (aṅgajātaṃ chupanti) bedeutet, dass sie mit ihrem eigenen Geschlechtsorgan das Geschlechtsorgan [der Tiere] berühren. „Sie töten, indem sie untertauchen“ (ogāhetvā mārenti) bedeutet, dass sie [das Tier] fest unter Wasser halten und so töten.

ยานาทิปฏิกฺเขปกถา

Die Erklärung über den Ausschluss von Fahrzeugen und Ähnlichem (yānādipaṭikkhepakathā)

๒๕๓. อิตฺถิยุตฺเตนาติ [Pg.369] เธนุยุตฺเตน. ปุริสนฺตเรนาติ ปุริสสารถินา. ปุริสยุตฺเตนาติ โคณยุตฺเตน. อิตฺถนฺตเรนาติ อิตฺถิสารถินา. คงฺคามหิยายาติ คงฺคามหกีฬิกาย. ปุริสยุตฺตํ หตฺถวฏฺฏกนฺติ เอตฺถ ปุริสยุตฺตํ อิตฺถิสารถิ วา โหตุ, ปุริสสารถิ วา วฏฺฏติ. หตฺถวฏฺฏกํ ปน อิตฺถิโย วา วฏฺเฏนฺตุ ปุริสา วา, วฏฺฏติเยว. ยานุคฺฆาเตนาติ ยานํ อภิรุหนฺตสฺส สพฺโพ กาโย จลติ ตปฺปจฺจยา. สิวิกนฺติ ปีฐกสิวิกํ. ปาฏงฺกินฺติ วํเส ลคฺเคตฺวา กตํ ปฏโปตลิกํ.

253. „Mit einem weiblichen Tier bespannt“ (itthiyuttena) bedeutet mit einer Kuh bespannt. „Mit einem Mann dazwischen“ (purisantarena) bedeutet mit einem männlichen Wagenlenker. „Mit einem männlichen Tier bespannt“ (purisayuttena) bedeutet mit einem Ochsen (Stier) bespannt. „Mit einer Frau dazwischen“ (itthantarena) bedeutet mit einer weiblichen Wagenlenkerin. „Bei den Ganges-Spielen“ (gaṅgāmahiyāya) bezieht sich auf die Zeit der Spiele beim Ganges-Fest. Was den Ausdruck „ein von einem männlichen Tier gezogenes, von Hand gezogenes Fahrzeug“ (purisayuttaṃ hatthavaṭṭakanti) betrifft: Hier ist ein von einem Ochsen bespanntes Fahrzeug erlaubt, ob nun mit einer weiblichen Wagenlenkerin oder einem männlichen Wagenlenker. Ein Handkarren (hatthavaṭṭaka) aber ist in jedem Fall erlaubt, ganz gleich, ob Frauen oder Männer ihn ziehen. „Durch die Erschütterung des Fahrzeugs“ (yānugghātena) bedeutet, dass beim Besteigen des Fahrzeugs der gesamte Körper infolgedessen in Schwingung gerät. „Sänfte“ (sivikā) bezeichnet eine aus Holzbohlen gefertigte Sänfte. „Tragehimmel/Tragetuch“ (pāṭaṅki) ist eine Tuchsänfte, die an einer Bambusstange aufgehängt ist.

๒๕๔. อุจฺจาสยนมหาสยนนานีติ เอตฺถ อุจฺจาสยนนฺติ ปมาณาติกฺกนฺตํ มญฺจํ. มหาสยนนฺติ อกปฺปิยตฺถรณํ, อาสนฺทีอาทีสุ อาสนฺทีติ ปมาณาติกฺกนฺตาสนํ. ปลฺลงฺโกติ ปาเทสุ วาฬรูปานิ ฐเปตฺวา กโต. โคนโกติ ทีฆโลมโก มหาโกชโว; จตุรงฺคุลาธิกานิ กิร ตสฺส โลมานิ. จิตฺตกาติ วานจิตฺโร อุณฺณามยตฺถรโณ. ปฏิกาติ อุณฺณามโย เสตตฺถรโณ. ปฏลิกาติ ฆนปุปฺผโก อุณฺณามยโลหิตตฺถรโณ; โย อามลกปฏฺโฏติปิ วุจฺจติ. ตูลิกาติ ปกติตูลิกาเยว. วิกติกาติ สีหพฺยคฺฆาทิรูปวิจิตฺโร อุณฺณามยตฺถรโณ. อุทฺทโลมีติ เอกโต อุคฺคตโลมํ อุณฺณามยตฺถรณํ; ‘‘อุทฺธโลมี’’ติปิ ปาโฐ. เอกนฺตโลมีติ อุภโต อุคฺคตโลมํ อุณฺณามยตฺถรณํ. กฏฺฏิสฺสนฺติ รตนปริสิพฺพิตํ โกเสยฺยกฏฺฏิสฺสมยํ ปจฺจตฺถรณํ. โกเสยฺยนฺติ รตนปริสิพฺพิตํ โกสิยสุตฺตมยํ ปจฺจตฺถรณํ; สุทฺธโกเสยฺยํ ปน วฏฺฏติ.

254. In der Passage „hohe und große Sitze und Betten“ (uccāsayanamahāsayananānī) bedeutet „hohes Bett“ (uccāsayana) ein Bett (mañca), das das im Trainingsreglement festgelegte Maß überschreitet. „Großes Bett“ (mahāsayana) bezeichnet eine unzulässige Decke (Unterlage). Unter den Begriffen wie „Sessel“ (āsandī) usw. versteht man unter „āsandī“ einen Sitz, dessen Beine das Maß überschreiten. Ein „Pallaṅka“ (Thron) ist ein Sitz, der so gefertigt ist, dass an seinen Beinen Raubtierfiguren (wie Löwen oder Tiger) angebracht sind. Ein „Gonaka“ ist ein großer, langhaarige Teppich; seine Haare sind angeblich länger als vier Fingerbreit. Eine „Cittakā“ ist eine kunstvoll gemusterte Wolldecke. Eine „Paṭikā“ ist eine weiße Decke aus Wolle. Eine „Paṭalikā“ ist eine rote Wolldecke mit dichten Blumenmustern; sie wird auch „Myrobalanenblatt-Decke“ (āmalakapaṭṭa) genannt. Eine „Tūlikā“ ist eine ganz gewöhnliche, mit Baumwollflocken gefüllte Matratze. Eine „Vikatikā“ ist eine Wolldecke, die mit Darstellungen von Löwen, Tigern und Ähnlichem verziert ist. Eine „Uddalomī“ ist eine Wolldecke, die nur auf einer Seite aufrecht stehende Haare hat; es gibt auch die Lesart „uddhalomī“. Eine „Ekantalomī“ ist eine Wolldecke, die auf beiden Seiten aufrecht stehende Haare hat. Ein „Kaṭṭissa“ ist eine Decke aus Gold- und Seidenfäden, die mit Edelsteinfäden vernäht ist. Ein „Koseyya“ ist eine Seidendecke, die ebenfalls mit Edelsteinfäden vernäht ist; eine reine Seidendecke (sudhakoseyya) ohne Edelstein-Verzierungen hingegen ist erlaubt.

กุตฺตกนฺติ โสฬสนฺนํ นาฏกิตฺถีนํ ฐตฺวา นจฺจนโยคฺคํ อุณฺณามยอตฺถรณํ. หตฺถตฺถรอสฺสตฺถราติ หตฺถิอสฺสปิฏฺฐีสุ อตฺถรณกอตฺถรณา เอว. รถตฺถเรปิ เอเสว นโย. อชินปฺปเวณีติ อชินจมฺเมหิ มญฺจปฺปมาเณน สิพฺพิตฺวา กตา ปเวณี. กทลีมิคปวรปจฺจตฺถรณนฺติ กทลีมิคจมฺมํ นาม อตฺถิ, เตน กตํ ปวรปจฺจตฺถรณํ, อุตฺตมปจฺจตฺถรณนฺติ อตฺโถ. ตํ กิร เสตวตฺถสฺส อุปริ กทลีมิคจมฺมํ ปตฺถริตฺวา สิพฺพิตฺวา กโรนฺติ. สอุตฺตรจฺฉทนฺติ สห อุตฺตรจฺฉทเนน; อุปริพทฺเธน รตฺตวิตาเนน สทฺธินฺติ อตฺโถ[Pg.370]. เสตวิตานมฺปิ เหฏฺฐา อกปฺปิยปจฺจตฺถรเณ สติ น วฏฺฏติ, อสติ ปน วฏฺฏติ. อุภโตโลหิตกูปธานนฺติ สีสูปธานญฺจ ปาทูปธานญฺจาติ มญฺจสฺส อุภโตโลหิตกูปธานํ, เอตํ น กปฺปติ. ยํ ปน เอกเมว อุปธานํ อุโภสุ ปสฺเสสุ รตฺตํ วา โหติ, ปทุมวณฺณํ วา จิตฺรํ วา, สเจ ปมาณยุตฺตํ, วฏฺฏติ. มหาอุปธานํ ปน ปฏิกฺขิตฺตํ.

Ein „Kuttaka“ ist ein Wollteppich, der groß genug ist, dass sechzehn Tänzerinnen darauf stehen und tanzen können. „Elefantendecken und Pferdedecken“ (hatthatthara-assattharā) sind Decken, die auf den Rücken von Elefanten und Pferden gelegt werden. Ebenso verhält es sich mit einer Wagendecke (rathatthara). Eine „Ajinappaveṇī“ ist eine Decke, die aus Antilopenfellen in der Größe eines Bettes zusammengenäht ist. „Eine edle Unterlage aus dem Fell des Kadalī-Hirsches“ (kadalīmigapavarapaccattharaṇa) bedeutet: Es gibt ein Tier namens Kadalī-Hirsch; eine daraus gefertigte edle Decke, das heißt eine hervorragende Unterlage. Man stellt sie angeblich her, indem man das Fell des Kadalī-Hirsches über ein weißes Tuch breitet und festnäht. „Mit einem Baldachin versehen“ (sauttaracchada) bedeutet zusammen mit einer oberen Abdeckung; gemeint ist: zusammen mit einem oben befestigten roten Baldachin. Auch ein weißer Baldachin ist unzulässig, wenn sich darunter eine unzulässige Unterlage befindet; gibt es dort keine solche unzulässige Unterlage, ist er erlaubt. „Ein Bett mit roten Kissen an beiden Enden“ (ubhatolohitakūpadhāna) bezeichnet ein Bett, das sowohl ein Kopfkissen als auch ein Fußkissen hat; dies ist unzulässig. Wenn jedoch ein einzelnes Kissen an beiden Enden rot, lotusfarben oder bunt gemustert ist, so ist es erlaubt, sofern es die normale Größe hat. Ein übergroßes Kissen (mahāupadhāna) hingegen wurde [vom Erhabenen] untersagt.

สพฺพจมฺมปฏิกฺเขปาทิกถา

Die Erklärung über das Verbot aller Arten von Fellen und Ähnlichem (sabbacammapaṭikkhepādikathā)

๒๕๕. ทีปิจฺฉาโปติ ทีปิโปตโก. โอคุมฺผิยนฺตีติ ภิตฺติทณฺฑกาทีสุ เวเฐตฺวา พนฺธนฺติ.

255. „Pantherjunges“ (dīpicchāpo) bedeutet ein junger Panther. „Sie werden umwickelt“ (ogumphiyanti) bedeutet, dass sie um Wandbalken und Ähnliches gewickelt und festgebunden werden.

๒๕๖. อภินิสีทิตุนฺติ อภินิสฺสาย นิสีทิตุํ; อปสฺสยํ กตฺวา นิสีทิตุนฺติ อตฺโถ. คิลาเนน ภิกฺขุนา สอุปาหเนนาติ เอตฺถ คิลาโน นาม โย น สกฺโกติ อนุปาหโน คามํ ปวิสิตุํ.

256. „Darauf sitzen“ (abhinisīdituṃ) bedeutet, sich anlehnend zu sitzen; das heißt, sich eine Stütze (Lehne) machend zu sitzen. In der Formulierung „von einem kranken Mönch mit Sandalen“ (gilānena bhikkhunā saupāhanena) bezeichnet „krank“ einen solchen Mönch, der nicht in der Lage ist, barfuß das Dorf zu betreten.

๒๕๗. กุรรฆเรติ เอวํนามเก นคเร; เอเตนสฺส โคจรคาโม วุตฺโต. ปปตเก ปพฺพเตติ ปปตนามเก ปพฺพเต; เอเตนสฺส นิวาสนฏฺฐานํ วุตฺตํ. โสโณติ ตสฺส นามํ. โกฏิอคฺฆนกํ ปน กณฺณปิฬนฺธนกํ ธาเรติ, ตสฺมา ‘‘กุฏิกณฺโณ’’ติ วุจฺจติ; โกฏิกณฺโณติ อตฺโถ. ปาสาทิกนฺติ ปสาทชนกํ. ปสาทนียนฺติ อิทํ ตสฺเสว อตฺถเววจนํ. อุตฺตมทมถสมถนฺติ อุตฺตมํ ทมถญฺจ สมถญฺจ ปญฺญญฺจ สมาธิญฺจ กายูปสมญฺจ จิตฺตูปสมญฺจาติปิ อตฺโถ. ทนฺตนฺติ สพฺเพสํ วิสูกายิกวิปฺผนฺทิตานํ อุปจฺฉินฺนตฺตา ทนฺตํ; ขีณกิเลสนฺติ อตฺโถ. คุตฺตนฺติ สํวรคุตฺติยา คุตฺตํ. สนฺตินฺทฺริยนฺติ ยตินฺทฺริยํ. นาคนฺติ อาคุวิรหิตํ. ติณฺณํ เม วสฺสานํ อจฺจเยนาติ มม ปพฺพชฺชาทิวสโต ปฏฺฐาย ติณฺณํ วสฺสานํ อจฺจเยน. อุปสมฺปทํ อลตฺถนฺติ อหํ อุปสมฺปทํ อลภึ. กณฺหุตฺตราติ กณฺหมตฺติกุตฺตรา; อุปริ วฑฺฒิตกณฺหมตฺติกาติ อตฺโถ. โคกณฺฏกหตาติ คุนฺนํ ขุเรหิ อกฺกนฺตภูมิโต สมุฏฺฐิเตหิ โคกณฺฏเกหิ อุปหตา. เต กิร โคกณฺฏเก เอกปฏลิกา อุปาหนา รกฺขิตุํ น สกฺโกนฺติ; เอวํ ขรา โหนฺติ. เอรคู, โมรคู, มชฺชารู, ชนฺตูติ อิมา จตสฺโสปิ ติณชาติโย; เอเตหิ กฏสารเก จ ตฏฺฏิกาโย จ กโรนฺติ. เอตฺถ เอรคูติ [Pg.371] เอรกติณํ; ตํ โอฬาริกํ. โมรคูติณํ ตมฺพสีสํ มุทุกํ สุขสมฺผสฺสํ, เตน กตตฏฺฏิกา นิปชฺชิตฺวา วุฏฺฐิตมตฺเต ปุน อุทฺธุมาตา หุตฺวา ติฏฺฐติ. มชฺชารุนา สาฏเกปิ กโรนฺติ. ชนฺตุสฺส มณิสทิโส วณฺโณ โหติ. เสนาสนํ ปญฺญเปสีติ ภิสึ วา กฏสารกํ วา ปญฺญเปสิ; ปญฺญเปตฺวา จ ปน โสณสฺส อาโรเจติ – ‘‘อาวุโส สตฺถา ตยา สทฺธึ เอกาวาเส วสิตุกาโม, คนฺธกุฏิยํเยว เต เสนาสนํ ปญฺญตฺต’’นฺติ.

257. „Kuraraghareti“ bedeutet in der Stadt namens Kuraraghara; hiermit wird sein Almosendorf (gocaragāma) bezeichnet. „Papatake pabbateti“ bedeutet auf dem Berg namens Papata; hiermit wird sein Wohnort (nivāsanaṭṭhāna) bezeichnet. „Soṇoti“ ist sein Name. Da er jedoch einen Ohrschmuck im Wert von einer Koṭi trägt, wird er „Kuṭikaṇṇo“ (Koṭi-Ohr) genannt; das ist die Bedeutung von Koṭikaṇṇo. „Pāsādikanti“ bedeutet Vertrauen erweckend (pasādajanaka). „Pasādanīyanti“ ist ein Synonym eben dafür. „Uttamadamathasamathanti“ bedeutet die höchste Zähmung, Beruhigung, Weisheit, Konzentration sowie die Ruhe des Körpers und des Geistes. „Dantanti“ bedeutet gezähmt, weil alle Abschweifungen und Unruhen abgeschnitten sind; die Bedeutung ist: einer, dessen Trübungen versiegt sind (khīṇakilesa). „Guttanti“ bedeutet geschützt durch den Schutz der Zügelung. „Santindriyanti“ bedeutet mit gezügelten Sinnen (yatindriya). „Nāganti“ bedeutet frei von Vergehen (āguvirahita). „Tiṇṇaṃ me vassānaṃ accayenāti“ bedeutet nach Ablauf von drei Jahren ab dem Tag meiner Hausloswerdung (pabbajjā). „Upasampadaṃ alatthanti“ bedeutet: „Ich erlangte die höhere Weihe (upasampadā)“. „Kaṇhuttarāti“ bedeutet mit schwarzer Erde obenauf; die Bedeutung ist: oben mit angehäufter schwarzer Erde. „Gokaṇṭakahatāti“ bedeutet beschädigt durch die von Kuhhufen auf dem zertretenen Boden hinterlassenen Spuren. Jene Spuren können einschichtige Sandalen fürwahr nicht abwehren; so rau sind sie. „Eragū, moragū, majjārū, jantū“ sind die vier Arten von Gras; aus diesen stellt man grobe Matten und Liegematten her. Hierbei ist „eragū“ das Eraka-Gras; dieses ist grob. „Moragū“-Gras hat rötliche Spitzen, ist weich und fühlt sich angenehm an; eine daraus hergestellte Matte richtet sich, wenn man sich daraufgelegt hat und gerade aufgestanden ist, sofort wieder auf und wird wieder bauschig. Aus „majjārū“-Gras stellt man sogar Gewänder her. „Jantū“ hat eine edelsteinähnliche Farbe. „Senāsanaṃ paññapesīti“ bedeutet, er breitete entweder ein Kissen oder eine Bastmatte aus; und nachdem er sie ausgebreitet hatte, teilte er Soṇa mit: „Freund, der Meister möchte mit dir in derselben Unterkunft wohnen. Genau in der Duftkammer (gandhakuṭi) ist deine Lagerstatt bereitet worden.“

๒๕๘. อยํ ขฺวสฺส กาโลติ อยํ โข กาโล ภเวยฺย. ปริทสฺสีติ ปริทสฺเสสิ. ‘‘อิทญฺจิทญฺจ วเทยฺยาสีติ ยํ เม อุปชฺฌาโย ชานาเปสิ, ตสฺส อยํ กาโล ภเวยฺย, หนฺท ทานิ อาโรเจมิ ตํ สาสน’’นฺติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

258. „Ayaṃ khvassa kāloti“ bedeutet: Dies wäre wohl die rechte Zeit. „Paridassīti“ bedeutet, er wies darauf hin. „„Idañcidañca vadeyyāsī“: was mein Lehrer (upajjhāya) mich wissen ließ, für dieses Anliegen dürfte dies nun die rechte Zeit sein. Wohlan, jetzt werde ich diese Botschaft übermitteln“ – dies ist hierbei die Absicht (des Ehrwürdigen Soṇa).

๒๕๙. วินยธรปญฺจเมนาติ อนุสฺสาวนาจริยปญฺจเมน. อนุชานามิ ภิกฺขเว สพฺพปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ คุณงฺคุณูปาหนนฺติ เอตฺถ มนุสฺสจมฺมํ ฐเปตฺวา เยน เกนจิ จมฺเมน อุปาหนา วฏฺฏติ. อุปาหนโกสกสตฺถโกสกกุญฺจิกโกสเกสุปิ เอเสว นโย. จมฺมานิ อตฺถรณานีติ เอตฺถ ปน ยํกิญฺจิ เอฬกจมฺมํ อชจมฺมญฺจ อตฺถริตฺวา นิปชฺชิตุํ วา นิสีทิตุํ วา วฏฺฏติ. มิคจมฺเม เอณีมิโค วาตมิโค ปสทมิโค กุรงฺคมิโค มิคมาตุโก โรหิตมิโคติ เอเตสํเยว จมฺมานิ วฏฺฏนฺติ. อญฺเญสํ ปน –

259. „Vinayadharapañcamenāti“ bedeutet mit einem Kenner der Disziplin als Fünftem, also mit dem Verleser der Ordenshandlung (anussāvanācariya) als Fünftem. „Ich erlaube, ihr Mönche, in allen Randgebieten mehrschichtige Sandalen...“ – hierbei ist, mit Ausnahme von Menschenhaut, jede Art von Tierhaut für Sandalen zulässig. Ebenso verhält es sich bei Sandalenbeuteln, Messerscheiden und Schlüsselbeuteln. Bezüglich „Felle als Unterlagen“ (cammāni attharaṇāni) ist es zulässig, irgendein Schaffell oder Ziegenfell auszubreiten und sich daraufzulegen oder daraufzusetzen. An Wildfellen (migacamma) sind nur die Felle von folgenden Tieren zulässig: dem Eṇī-Antilopenhirsch, dem Windhirsch (vātamigo), dem Hog-Deer-Hirsch (pasadamigo), dem Kuraṅga-Antilopenhirsch, dem Urwaldhirsch (migamātuko) und dem Rote-Wild-Hirsch (rohitamigo). Hingegen von anderen...

มกฺกโฏ กาฬสีโห จ, สรโภ กทลีมิโค;

เย จ วาฬมิคา เกจิ, เตสํ จมฺมํ น วฏฺฏติ.

Vom Affen, vom schwarzen Löwen, vom Sarabha-Hirsch, vom Kadalī-Wildtier sowie von allen reißenden Tieren – deren Fell ist nicht zulässig.

ตตฺถ วาฬมิคาติ สีหพฺยคฺฆอจฺฉตรจฺฉา; น เกวลญฺจ เอเตสํเยว, เยสํ ปน จมฺมํ วฏฺฏตีติ วุตฺตํ, เต ฐเปตฺวา อวเสสา อนฺตมโส โคมหึสสสพิฬาราทโยปิ สพฺเพ อิมสฺมึ อตฺเถ วาฬมิคาตฺเวว เวทิตพฺพา. เอเตสญฺหิ สพฺเพสํ จมฺมํ น วฏฺฏติ. น ตาว ตํ คณนูปคํ ยาว น หตฺถํ คจฺฉตีติ ยาว อาหริตฺวา วา น ทินฺนํ, ตุมฺหากํ ภนฺเต จีวรํ อุปฺปนฺนนฺติ ปหิณิตฺวา วา นาโรจิตํ, ตาว คณนํ น อุเปติ. สเจ อนธิฏฺฐิตํ, วฏฺฏติ; อธิฏฺฐิตญฺจ คณนํ น อุเปตีติ อตฺโถ. ยทา ปน อาเนตฺวา วา ทินฺนํ โหติ, อุปฺปนฺนนฺติ วา สุตํ, ตโต ปฏฺฐาย ทสาหเมว ปริหารํ ลภตีติ.

Unter „reißenden Tieren“ (vāḷamiga) versteht man Löwen, Tiger, Bären und Panther. Und nicht nur deren Felle sind unzulässig; vielmehr sind, mit Ausnahme derer, von denen gesagt wurde, dass ihr Fell zulässig ist, alle übrigen – bis hin zu Rindern, Büffeln, Hasen, Katzen usw. – in diesem Zusammenhang als „reißende Tiere“ zu verstehen. Denn die Felle all dieser Tiere sind nicht zulässig. „Na tāva taṃ gaṇanūpagaṃ yāva na hatthaṃ gacchatīti“ bedeutet: Solange es nicht gebracht oder übergeben wurde oder eine Nachricht gesendet wurde wie: „Ehrwürdiger Herr, eine Robe ist für Sie bereitgestellt“, solange zählt es nicht zur erlaubten Anzahl (der zusätzlichen Roben). Wenn sie noch nicht bestimmt (anadhiṭṭhita) ist, ist sie zulässig; und was bestimmt (adhiṭṭhita) ist, geht nicht in diese Zählung ein – das ist die Bedeutung. Wenn sie jedoch herbeigebracht oder übergeben worden ist oder man gehört hat, dass sie bereitgestellt ist, so darf man sie von diesem Zeitpunkt an nur für zehn Tage behalten.

จมฺมกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über Leder (Cammakkhandhaka) ist abgeschlossen.

๖. เภสชฺชกฺขนฺธกํ

6. Das Kapitel über Arzneimittel (Bhesajjakkhandhaka)

ปญฺจเภสชฺชาทิกถา

Abhandlung beginnend mit den fünf Arzneimitteln

๒๖๐. เภสชฺชกฺขนฺธเก [Pg.372] – สารทิเกน อาพาเธนาติ สรทกาเล อุปฺปนฺเนน ปิตฺตาพาเธน, ตสฺมิญฺหิ กาเล วสฺโสทเกนปิ เตเมนฺติ, กทฺทมมฺปิ มทฺทนฺติ, อนฺตรนฺตรา อาตโปปิ ขโร โหติ, เตน เตสํ ปิตฺตํ โกฏฺฐพฺภนฺตรคตํ โหติ. อาหารตฺถญฺจ ผเรยฺยาติ อาหารตฺถํ สาเธยฺย.

260. Im Kapitel über Arzneimittel: „sāradikena ābādhenāti“ bedeutet durch eine im Herbst auftretende Gallenerkrankung (pittābādha). Zu jener Zeit werden sie nämlich durch das Regenwasser nass, sie stampfen auch durch den Schlamm, und zwischendurch brennt auch die Sonne heftig; dadurch gerät ihre Galle in das Innere der Eingeweide (koṭṭhabbhantaragata). „Āhāratthañca phareyyāti“ bedeutet, es soll den Zweck der Nahrung erfüllen.

๒๖๑. นจฺฉาเทนฺตีติ น ชิรนฺติ, น วาตโรคํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตุํ สกฺโกนฺติ. เสเนสิตานีติ สินิทฺธานิ. ภตฺตาจฺฉาทเกนาติ ภตฺตํ อโรจิเกน.

261. „Nacchādentīti“ bedeutet, sie verdauen nicht, noch können sie die Wind-Krankheit besänftigen. „Senesitānīti“ bedeutet ölig/fettig. „Bhattācchādakenāti“ bedeutet die Speise durch ein appetitzügelndes Mittel.

๒๖๒. อจฺฉวสนฺติอาทีสุ นิสฺสคฺคิยวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. กาเล ปฏิคฺคหิตนฺติอาทีสุ มชฺฌนฺหิเก อวีติวตฺเต ปฏิคฺคเหตฺวา ปจิตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา จาติ อตฺโถ. เตลปริโภเคน ปริภุญฺชิตุนฺติ สตฺตาหกาลิกเตลปริโภเคน ปริภุญฺชิตุํ.

262. In Passagen wie „acchavasanti“ ist die Entscheidung genau nach der Methode zu verstehen, wie sie in der Erklärung des Nissaggiya-Kapitels dargelegt wurde. In Passagen wie „kāle paṭiggahitaṃ“ bedeutet es: empfangen, gekocht und gefiltert, bevor der Mittag vorüber ist. „Telaparibhogena paribhuñjitunti“ bedeutet im Sinne des Gebrauchs von Öl, das für sieben Tage aufbewahrt werden darf (sattāhakālikatelaparibhoga).

๒๖๓. มูลเภสชฺชาทิ วินิจฺฉโยปิ ขุทฺทกวณฺณนายํ วุตฺโตเยว. ตสฺมา อิธ ยํ ยํ ปุพฺเพ อวุตฺตํ ตํ ตเทว วณฺณยิสฺสาม. วจตฺตนฺติ เสตวจํ. นิสทํ นิสทโปตกนฺติ ปิสนสิลา จ ปิสนโปโต จ. ผคฺควนฺติ ลตาชาติ. นตฺตมาลนฺติ กรญฺชํ. หิงฺคุหิงฺคุชตุหิงฺคุสิปาฏิกา หิงฺคุชาติโยเยว. ตกตกปตฺติตกปณฺณิโย ลาขาชาติโย.

263. Die Entscheidung über Wurzelmedizin (mūlabhesajja) usw. ist bereits in der Erklärung der kleineren Regeln (Khuddakavaṇṇanā) dargelegt worden. Daher werden wir hier nur das erklären, was zuvor noch nicht besprochen wurde. „Vacattanti“ bedeutet weißer Kalmus. „Nisadaṃ nisadapotakanti“ bedeutet der Mahlstein und der Reibstein. „Phaggavanti“ ist eine Kletterpflanzenart. „Nattamālanti“ bedeutet der Karañja-Baum. Asant (Hiṅgu), Asant-Harz und Asant-Hülsen sind allesamt Arten von Asant. Schmelzlack, Lackschuppen und Lackblätter sind Arten von Schellack.

สามุทฺทนฺติ สมุทฺทตีเร วาลุกา วิย สนฺติฏฺฐติ. กาฬโลณนฺติ ปกติโลณํ. สินฺธวนฺติ เสตวณฺณํ ปพฺพเต อุฏฺฐหติ. อุพฺภิทนฺติ ภูมิโต องฺกุรํ อุฏฺฐหติ. พิลนฺติ ทพฺพสมฺภาเรหิ สทฺธึ ปจิตํ, ตํ รตฺตวณฺณํ.

„Sāmuddanti“ setzt sich am Meeresufer wie Sand ab. „Kāḷaloṇanti“ ist natürliches, unbehandeltes Salz. „Sindhavanti“ ist von weißer Farbe und entsteht auf dem Sindh-Berg. „Ubbhidanti“ bricht wie ein Keim aus der Erde hervor. „Bilanti“ ist zusammen mit anderen Substanzen gekocht; dieses ist von rötlicher Farbe.

๒๖๔-๖. กาโย วา ทุคฺคนฺโธติ กสฺสจิ อสฺสาทีนํ วิย กายคนฺโธ โหติ, ตสฺสาปิ สิรีสโกสุมฺพาทิจุณฺณานิ วา คนฺธจุณฺณานิ วา สพฺพานิ วฏฺฏนฺติ. ฉกณนฺติ โคมยํ. รชนนิปฺปกฺกนฺติ รชนกสฏํ. ปากติกจุณฺณมฺปิ โกฏฺเฏตฺวา อุทเกน เตเมตฺวา นฺหายิตุํ วฏฺฏติ; เอตมฺปิ รชนนิปฺปกฺกสงฺเขปเมว คจฺฉติ.

264-6. „Kāyo vā duggandhoti“: Manche haben einen Körpergeruch wie Pferde o. ä.; auch für einen solchen sind Sirīsa-Pulver, Kosumba-Pulver oder Duftpulver aller Art zulässig. „Chakaṇanti“ bedeutet Kuhmist. „Rajananippakkanti“ bedeutet der Bodensatz der Färberbrühe. Sogar gewöhnliches Pulver ist zulässig, um es zu zerstoßen, mit Wasser anzufeuchten und damit zu baden; auch dieses fällt unter die Kategorie der gekochten Färbebrühen-Rückstände.

อามกมํสญฺจ [Pg.373] ขาทิ อามกโลหิตญฺจ ปิวีติ น ตํ ภิกฺขุ ขาทิ น ปิวิ, อมนุสฺโส ขาทิตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปกฺกนฺโต, เตน วุตฺตํ – ‘‘ตสฺส โส อมนุสฺสิกาพาโธ ปฏิปฺปสฺสมฺภี’’ติ.

„Āmakamaṃsañca khādi āmakalohitañca pivīti“ bedeutet: Nicht der Mönch aß das rohe Fleisch oder trank das rohe Blut, sondern ein nicht-menschliches Wesen (amanussa) aß und trank es und zog dann von dannen. Daher wurde von den Rezitatoren gesagt: „Seine durch nicht-menschliche Einflüsse verursachte Krankheit legte sich.“

อญฺชนนฺติ สพฺพสงฺคาหิกวจนเมตํ. กาฬญฺชนนฺติ เอกา อญฺชนชาติ. รสญฺชนํ นานาสมฺภาเรหิ กตํ. โสตญฺชนนฺติ นทีโสตาทีสุ อุปฺปชฺชนกํ อญฺชนํ. เครุโก นาม สุวณฺณเครุโก. กปลฺลนฺติ ทีปสิขโต คหิตมสิ. อญฺชนูปปึสเนหีติ อญฺชเนน สทฺธึ เอกโต ปึสิตพฺเพหิ, น หิ กิญฺจิ อญฺญนูปปึสนํ น วฏฺฏติ. จนฺทนนฺติ โลหิตจนฺทนาทิกํ ยํกิญฺจิ. ตคราทีนิ ปากฏานิ, อญฺญานิปิ นีลุปฺปลาทีนิ วฏฺฏนฺติเยว.

„Añjana“ (Augensalbe) ist ein Sammelbegriff. „Kāḷañjana“ (schwarze Augensalbe) ist eine Art von Augensalbe. „Rasañjana“ ist eine aus verschiedenen Zutaten hergestellte Augensalbe. „Sotañjana“ ist eine Augensalbe, die in Flussläufen und Ähnlichem entsteht. Was „Geruka“ genannt wird, ist goldgelber Ocker. „Kapalla“ ist Lampenruß, der aus einer Lampenflamme gewonnen wird. „Mit Zusätzen zum Zerreiben mit Augensalbe“ (añjanūpapiṃsanehi) bedeutet: mit solchen Mitteln, die zusammen mit der Augensalbe verrieben werden sollen; denn es gibt kein solches Zusatzmittel zum Zerreiben mit der Augensalbe, das unzulässig wäre. „Candana“ ist irgendein Sandelholz wie rotes Sandelholz usw. „Tagara“ und so weiter sind allgemein bekannt; und auch andere wie die blaue Lotusblüte usw. sind durchaus zulässig.

อฏฺฐิมยนฺติ มนุสฺสฏฺฐึ ฐเปตฺวา อวเสสอฏฺฐิมยํ. ทนฺตมยนฺติ หตฺถิทนฺตาทิสพฺพทนฺตมยํ. วิสาณมเยปิ อกปฺปิยํ นาม นตฺถิ, นฬมยาทโย เอกนฺตกปฺปิยาเยว. สลากฏฺฐานิยนฺติ ยตฺถ สลากํ โอทหนฺติ, ตํ สุสิรทณฺฑกํ วา ถวิกํ วา อนุชานามีติ อตฺโถ. อํสพทฺธโกติ อญฺชนิตฺถวิกาย อํสพทฺธโก. ยมกนตฺถุกรณินฺติ สมโสตาหิ ทฺวีหิ ปนาฬิกาหิ เอกํ นตฺถุกรณึ.

„Aus Knochen hergestellt“ (aṭṭhimaya) bedeutet: mit Ausnahme von Menschenknochen, hergestellt aus den verbleibenden Knochen. „Aus Zahn hergestellt“ (dantamaya) bedeutet: hergestellt aus allen Arten von Stoßzähnen wie Elefantenstoßzähnen usw. Auch bei dem, was aus Horn hergestellt ist, gibt es nichts Unzulässiges; solche aus Rohr und so weiter sind absolut zulässig. „Behälter für den Salbenstab“ (salākaṭṭhāniya) bedeutet: „Ich erlaube ein hohles Stöckchen oder ein Beutelchen, wo der Salbenstab hineingesteckt wird“ – dies ist der Sinn. „Schulterriemen“ (aṃsabaddhako) bezeichnet den Riemen für die Schulter an dem Beutel der Augensalbe. „Doppeltes Naseninhalationsgerät“ (yamakanatthukaraṇi) bezeichnet ein einzelnes Naseninstrument mit zwei Röhrchen für gleichmäßige Nasenlöcher.

๒๖๗. อนุชานามิ ภิกฺขเว เตลปากนฺติ ยํกิญฺจิ เภสชฺชปกฺขิตฺตํ สพฺพํ อนุญฺญาตเมว โหติ. อติปกฺขิตฺตมชฺชานีติ อติวิย ขิตฺตมชฺชานิ; พหุํ มชฺชํ ปกฺขิปิตฺวา โยชิตานีติ อตฺโถ.

267. „Ich erlaube, ihr Mönche, das Kochen von Öl“ (telapāka) bedeutet: Jedes Öl, dem ein Heilmittel beigemischt wurde, ist gänzlich erlaubt. „Mit zu viel Alkoholzusatz“ (atipakkhittamajjāni) bedeutet: übermäßig mit Alkohol versetzt; der Sinn ist: zubereitet unter Zugabe von viel berauschendem Getränk.

องฺควาโตติ หตฺถปาเท วาโต. สมฺภารเสทนฺติ นานาวิธปณฺณภงฺคเสทํ. มหาเสทนฺติ มหนฺตํ เสทํ; โปริสปฺปมาณํ อาวาฏํ องฺคารานํ ปูเรตฺวา ปํสุวาลิกาทีหิ ปิทหิตฺวา ตตฺถ นานาวิธานิ วาตหรณปณฺณานิ สนฺถริตฺวา เตลมกฺขิเตน คตฺเตน ตตฺถ นิปชฺชิตฺวา สมฺปริวตฺตนฺเตน สรีรํ เสเทตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. ภงฺโคทกนฺติ นานาปณฺณภงฺคกุถิตํ อุทกํ; เตหิ ปณฺเณหิ จ อุทเกน จ สิญฺจิตฺวา สิญฺจิตฺวา เสเทตพฺโพ. อุทกโกฏฺฐกนฺติ อุทกโกฏฺเฐ จาฏึ วา โทณึ วา อุณฺโหทกสฺส ปูเรตฺวา ตตฺถ ปวิสิตฺวา เสทกมฺมกรณํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

„Glieder-Wind“ (aṅgavāto) ist Wind (rheumatischer Schmerz) in Händen und Füßen. „Zutaten-Dampfbad“ (sambhāraseda) bezeichnet das Schwitzenlassen mittels verschiedener abgebrochener Blätter. „Großes Schwitzbad“ (mahāseda) bezeichnet ein großes Schwitzen; der Sinn ist: „Ich erlaube, eine mannstiefe Grube mit glühenden Kohlen zu füllen, sie mit Erde, Sand usw. abzudecken, darauf verschiedene windlindernde Blätter auszubreiten, sich mit eingeöltem Körper daraufzulegen und sich hin und her wälzend den Körper schwitzen zu lassen.“ „Blättersud-Wasser“ (bhaṅgodaka) ist Wasser, das mit verschiedenen abgebrochenen Blättern gekocht wurde; man soll den Körper schwitzen lassen, indem man ihn wiederholt mit diesen Blättern und diesem Wasser begießt. „Wasserbecken-Zelle“ (udakakoṭṭhaka) bedeutet: „Ich erlaube, in einer Badestube ein großes Tongefäß oder einen Trog mit heißem Wasser zu füllen, dort hineinzusteigen und das Schwitzbad durchzuführen“ – dies ist der Sinn.

ปพฺพวาโต [Pg.374] โหตีติ ปพฺเพ ปพฺเพ วาโต วิชฺฌติ. โลหิตํ โมเจตุนฺติ สตฺถเกน โลหิตํ โมเจตุํ. ปชฺชํ อภิสงฺขริตุนฺติ เยน ผาลิตปาทา ปากติกา โหนฺติ; ตํ นาฬิเกราทีสุ นานาเภสชฺชานิ ปกฺขิปิตฺวา ปชฺชํ อภิสงฺขริตุํ; ปาทานํ สปฺปายเภสชฺชํ ปจิตุนฺติ อตฺโถ. ติลกกฺเกน อตฺโถติ ปิฏฺเฐหิ ติเลหิ อตฺโถ. กพฬิกนฺติ วณมุเข สตฺตุปิณฺฑํ ปกฺขิปิตุํ. สาสปกุฑฺเฑนาติ สาสปปิฏฺเฐน. วฑฺฒมํสนฺติ อธิกมํสํ อาณิ วิย อุฏฺฐหติ. โลณสกฺขริกาย ฉินฺทิตุนฺติ ขุเรน ฉินฺทิตุํ. วิกาสิกนฺติ เตลรุนฺธนปิโลติกํ. สพฺพํ วณปฏิกมฺมนฺติ ยํกิญฺจิ วณปริกมฺมํ นาม อตฺถิ; สพฺพํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

„Gelenkwind liegt vor“ (pabbavāto hoti) bedeutet: Der Wind sticht in jedem einzelnen Gelenk. „Um Blut fließen zu lassen“ (lohitaṃ mocetuṃ) bedeutet: mit einem kleinen Messer Blut abzulassen. „Ein Fußheilmittel zuzubereiten“ (pajjaṃ abhisaṅkharituṃ) bedeutet: wodurch rissige Füße wieder normal werden; der Sinn ist, verschiedene Heilmittel in eine Kokosnuss usw. zu füllen und dieses Fußheilmittel zuzubereiten, also ein geeignetes Heilmittel für die Füße zu kochen. „Bedarf an Sesampaste“ (tilakakkena attho) bedeutet: Bedarf an gemahlenem Sesam. „Kompresse“ (kabaḷika) bedeutet: einen Kloß aus Mehlbrei auf die Wundöffnung aufzubringen. „Mit Senfpaste“ (sāsapakuḍḍena) bedeutet: mit Senfmehl. „Wildes Fleisch“ (vaḍḍhamaṃsa) ist überschüssiges Fleisch, das wie ein Pflock hervorsteht. „Mit einem Salzkristall abschneiden“ (loṇasakkharikāya chindituṃ) bedeutet: mit einem Schermesser abschneiden. „Wundgaze“ (vikāsika) ist ein Tuch zum Zurückhalten von Öl. „Jede Wundbehandlung“ (sabbaṃ vaṇapaṭikammaṃ) bedeutet: Was immer es an sogenannter Wundpflege gibt, ich erlaube das alles – dies ist der Sinn.

๒๖๘. สามํ คเหตฺวาติ อิทํ น เกวลํ สปฺปทฏฺฐสฺเสว, อญฺญสฺมิมฺปิ ทฏฺฐวิเส สติ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ; อญฺเญสุ ปน การเณสุ ปฏิคฺคหิตเมว วฏฺฏติ. กโต น ปุน ปฏิคฺคเหตพฺโพติ สเจ ภูมิปฺปตฺโต, ปฏิคฺคเหตพฺโพ; อปฺปตฺตํ ปน คเหตุํ วฏฺฏติ.

268. „Selbst nehmend“ (sāmaṃ gahetvā) bedeutet: Dies darf nicht nur von jemandem, der von einer Schlange gebissen wurde, sondern auch bei jedem anderen giftigen Biss selbst genommen und konsumiert werden; bei anderen Anlässen jedoch ist es nur dann zulässig, wenn es formell dargeboten wurde. „Woher/Wann muss es nicht noch einmal dargeboten werden?“ (kato na puna paṭiggahetabbo) bedeutet: Wenn der Kot den Boden berührt hat, muss er dargeboten werden; wenn er ihn jedoch noch nicht berührt hat, ist es zulässig, ihn selbst zu nehmen.

๒๖๙. ฆรทินฺนกาพาโธติ วสีกรณปานกสมุฏฺฐิตโรโค. สีตาโลฬินฺติ นงฺคเลน กสนฺตสฺส ผาเล ลคฺคมตฺติกํ อุทเกน อาโลเฬตฺวา ปาเยตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

269. „Die Krankheit durch ein im Haus gegebenes Gift“ (gharadinnakābādho) ist eine Erkrankung, die durch einen Trank zur Willensunterwerfung hervorgerufen wurde. „Schlammwasser von der Pflugschar“ (sītāloḷiṃ) bedeutet: „Ich erlaube, die feuchte Erde, die an der Pflugschar eines Pflügenden haftet, im Wasser aufzurühren und trinken zu lassen“ – dies ist der Sinn.

ทุฏฺฐคหณิโกติ วิปนฺนคหณิโก; กิจฺเฉน อุจฺจาโร นิกฺขมตีติ อตฺโถ. อามิสขารนฺติ สุกฺโขทนํ ฌาเปตฺวา ตาย ฉาริกาย ปคฺฆริตํ ขาโรทกํ. มุตฺตหรีตกนฺติ โคมุตฺตปริภาวิตํ หรีตกํ. อภิสนฺนกาโยติ อุสฺสนฺนโทสกาโย. อจฺฉกญฺชิยนฺติ ตณฺฑุโลทกมณฺโฑ. อกฏยุสนฺติ อสินิทฺโธ มุคฺคปจิตปานีโย. กฏากฏนฺติ โสว โธตสินิทฺโธ. ปฏิจฺฉาทนีเยนาติ มํสรเสน.

„Jemand mit schlechter Verdauung“ (duṭṭhagahaṇiko) bezeichnet jemanden mit geschädigtem Verdauungsorgan; der Sinn ist, dass der Stuhl nur unter Mühen austritt. „Nahrungsmittellauge“ (āmisakhāra) ist die Laugenflüssigkeit, die aus der Asche von verbranntem trockenem Reis herabgetropft ist. „Urin-Myrobalane“ (muttaharītaka) ist die in Kuhurin eingelegte Myrobalane. „Mit überschüssigen Körpersäften“ (abhisannakāyo) bedeutet: ein Körper mit übermäßig vermehrten körperlichen Fehlern (Doshas). „Klare Reisbrühe“ (acchakañjiya) ist die klare Oberschicht von Reiswaschwasser. „Unzubereitete Brühe“ (akaṭayūsa) ist das nicht fettige Wasser, in dem Mungbohnen gekocht wurden. „Teilweise zubereitete Brühe“ (kaṭākata) ist eben jene Brühe, wenn sie gewaschen und verfeinert (fettig gemacht) wurde. „Mit einer Abdeckung“ (paṭicchādanīyena) bedeutet: mit Fleischbrühe.

คุฬาทิอนุชานนกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis von Melasse usw.

๒๗๒. สเจ ภิกฺขเว ปกฺกาปิ มุคฺคา ชายนฺตีติ ปกฺกา มุคฺคา สเจปิ ชายนฺติ, ยถาสุขํ ปริภุญฺชิตพฺพา. ปกฺกตฺตา หิ เต กปฺปิยา เอว.

272. „Wenn, ihr Mönche, selbst gekochte Mungbohnen keimen sollten“ (sace bhikkhave pakkāpi muggā jāyanti) bedeutet: Selbst wenn gekochte Mungbohnen keimen sollten, dürfen sie nach Belieben verzehrt werden. Denn da sie gekocht sind, sind sie wahrlich zulässig.

๒๗๔. อนฺโตวุตฺถนฺติ [Pg.375] อกปฺปิยกุฏิยํ วุตฺถํ. สามํ ปกฺกนฺติ เอตฺถ ยํกิญฺจิ อามิสํ ภิกฺขุโน ปจิตุํ น วฏฺฏติ. สเจปิสฺส อุณฺหยาคุยา สุลสิปณฺณานิ วา สิงฺคิเวรํ วา โลณํ วา ปกฺขิปนฺติ, ตมฺปิ จาเลตุํ น วฏฺฏติ, ‘‘ยาคุํ นิพฺพาเปมี’’ติ ปน จาเลตุํ วฏฺฏติ. อุตฺตณฺฑุลภตฺตํ ลภิตฺวาปิ ปิทหิตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน มนุสฺสา ปิทหิตฺวาว เทนฺติ, วฏฺฏติ; ‘‘ภตฺตํ วา มา นิพฺพายตู’’ติ ปิทหิตุํ วฏฺฏติ. ขีรตกฺกาทีสุ ปน สกึ กุถิเตสุ อคฺคึ ทาตุํ วฏฺฏติ, ปุนปากสฺส อนุญฺญาตตฺตา. อุกฺกปิณฺฑกาปิ ขาทนฺตีติ พิฬามูสิกโคธามงฺคุสา ขาทนฺติ. ทมกาติ วิฆาสาทา.

274. „Innen gelagert“ (antovuttha) bedeutet: in einer unzulässigen Hütte gelagert. „Selbst gekocht“ (sāmaṃ pakka): Hierbei ist es einem Mönch unzulässig, irgendeine Nahrung zu kochen. Selbst wenn man ihm in seine heiße Reissuppe Basilikumblätter, Ingwer oder Salz hineintut, ist es unzulässig, auch dies umzurühren; mit dem Gedanken „Ich lasse die Reissuppe abkühlen“ ist das Umrühren jedoch zulässig. Selbst wenn man noch nicht ganz garen Reis erhält, ist das Abdecken nicht zulässig. Wenn die Menschen ihn jedoch bereits abgedeckt übergeben, ist es zulässig; oder mit dem Gedanken „Möge der Reis nicht abkühlen“ ist das Abdecken zulässig. Bei Milch, Buttermilch usw. ist es, wenn sie einmal aufgekocht sind, zulässig, Feuer zuzuführen, da ein erneutes Kochen erlaubt ist. „Sogar die Ukkapiṇḍakas fressen es“ bedeutet: Katzen, Mäuse, Warane und Mungos fressen es. „Damakas“ sind Reste-Esser.

๒๗๖. ตโต นีหฏนฺติ ยตฺถ นิมนฺติตา ภุญฺชนฺติ, ตโต นีหฏํ.

276. „Von dort herausgebracht“ (tato nīhaṭa) bedeutet: von dem Ort herausgebracht, an dem die Eingeladenen speisen.

๒๗๘. วนฏฺฐํ โปกฺขรฏฺฐนฺติ วเน เจว ปทุมินิคจฺเฉ จ ชาตํ. อพีชนฺติ ตรุณผลํ, ยสฺส พีชํ น องฺกุรํ ชเนติ. นิพฺพฏฺฏพีชนฺติ พีชํ นิพฺพฏฺเฏตฺวา อปเนตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพกํ อมฺพปนสาทิ.

278. „Im Wald Befindliches und im Lotusteich Befindliches“ (vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ) bedeutet: das, was sowohl im Wald als auch im Lotusdickicht gewachsen ist. „Samenlos“ (abīja) bezeichnet eine unreife Frucht, deren Same noch keinen Keim treiben kann. „Mit herausgenommenem Samen“ (nibbaṭṭabīja) bezeichnet Früchte wie Mango, Jackfrucht usw., die verzehrt werden dürfen, nachdem man den Samen herausgelöst und entfernt hat.

๒๗๙. ทุโรปโย วโณติ ทุกฺเขน รุหติ, ทุกฺเขน ปากติโก โหตีติ อตฺโถ. ทุปฺปริหารํ สตฺถนฺติ สมฺพาเธ ทุกฺเขน สตฺถํ ปริหเรยฺยํ. สตฺถกมฺมํ วา วตฺถิกมฺมํ วาติ ยถาปริจฺฉินฺเน โอกาเส เยน เกนจิ สตฺเถน วา สูจิยา วา กณฺฏเกน วา สตฺติกาย วา ปาสาณสกฺขลิกาย วา นเขน วา ฉินฺทนํ วา ผาลนํ วา วิชฺฌนํ วา เลขนํ วา น กาตพฺพํ; สพฺพญฺเหตํ สตฺถกมฺมเมว โหติ. เยน เกนจิ ปน จมฺเมน วา วตฺเถน วา วตฺถิปีฬนมฺปิ น กาตพฺพํ; สพฺพญฺเหตํ วตฺถิกมฺมเมว โหติ. เอตฺถ จ สมฺพาธสฺส สามนฺตา ทฺวงฺคุลาติ อิทํ สตฺถกมฺมํเยว สนฺธาย วุตฺตํ. วตฺถิกมฺมํ ปน สมฺพาเธเยว ปฏิกฺขิตฺตํ. ตตฺถ ปน ขารํ อาทาตุํ เยน เกนจิ รชฺชุเกน วา พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. ยทิ เตน ฉิชฺชติ, สุจฺฉินฺนํ. อณฺฑวุฑฺฒิโรเคปิ สตฺถกมฺมํ น วฏฺฏติ, ตสฺมา อณฺฑํ ผาเลตฺวา พีชานิ อุทฺธริตฺวา ‘‘อโรคํ กริสฺสามี’’ติ น กตฺตพฺพํ. อคฺคิตาปนเภสชฺชาลิมฺปเนสุ ปน ปฏิกฺเขโป นตฺถิ. วจฺจมคฺเค เภสชฺชมกฺขิตา อาทานวฏฺฏิ วา เวฬุนาฬิกา วา วฏฺฏติ, ยาย ขารกมฺมํ วา กโรนฺติ, เตลํ วา ปเวเสนฺติ.

279. „Eine schwer zu heilende Wunde“ bedeutet, dass sie nur mit Mühe heilt, nur mit Mühe wieder in den Normalzustand zurückkehrt. „Eine schwer zu handhabende Waffe“ bedeutet, dass man eine Waffe im Intimbereich nur unter Schwierigkeiten führen kann. Bei „chirurgischer Eingriff oder Blasenbehandlung“ darf an einer bestimmten Stelle kein Schneiden, Spalten, Stechen oder Ritzen mit irgendeinem Messer, einer Nadel, einem Dorn, einer kleinen Lanze, einem Kieselstein oder einem Fingernagel vorgenommen werden; denn all dies gilt als chirurgischer Eingriff. Auch darf kein Zusammenpressen der Blase mit irgendeiner Tierhaut oder einem Tuch vorgenommen werden; denn all dies gilt als Blasenbehandlung. Und hierbei bezieht sich die Formulierung „im Umkreis von zwei Fingern um den Intimbereich“ nur auf den chirurgischen Eingriff. Die Blasenbehandlung hingegen ist nur im Intimbereich selbst verboten. Dort ist es jedoch erlaubt, ätzende Lauge aufzutragen oder mit einer kleinen Schnur abzubinden. Wenn es dadurch abgetrennt wird, ist es gut abgetrennt. Auch bei der Erkrankung an Hodenbruch ist ein chirurgischer Eingriff unzulässig; daher darf man nicht den Hodensack aufschneiden und die Hoden entfernen, in der Absicht: „Ich werde mich gesund machen.“ Bezüglich des Erwärmens am Feuer und des Auftragens von Heilsalben gibt es jedoch kein Verbot. Im Mastdarm ist ein mit Medizin bestrichener Docht oder ein Bambusröhrchen erlaubt, mit dem man eine Laugenbehandlung durchführt oder Öl einführt.

๒๘๐. ปวตฺตมํสนฺติ [Pg.376] มตสฺส มํสํ. มาฆาโตติ ตํ ทิวสํ น ลพฺภา เกนจิ กิญฺจิ ชีวิตา โวโรเปตุํ. โปตฺถนิกนฺติ มํสจฺเฉทนสตฺถกํ วุจฺจติ. กิมฺปิมายาติ กิมฺปิ อิมาย. น ภควา อุสฺสหตีติ น ภควา สกฺโกติ. ยตฺร หิ นามาติ ยสฺมา นาม. ปฏิเวกฺขีติ วีมํสิ; ปฏิปุจฺฉีติ วุตฺตํ โหติ. อปฺปฏิเวกฺขิตฺวาติ อปฺปฏิปุจฺฉิตฺวา. สเจ ปน อสุกมํสนฺติ ชานาติ, ปฏิปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, อชานนฺเตน ปน ปุจฺฉิตฺวาว ขาทิตพฺพํ.

280. „Bereits vorhandenes Fleisch“ ist das Fleisch eines bereits verstorbenen Tieres. „Schlachtverbot“ bedeutet, dass es an jenem Tag niemandem erlaubt ist, irgendein Lebewesen des Lebens zu berauben. Als „Fleischmesser“ (potthanika) wird ein kleines Messer zum Schneiden von Fleisch bezeichnet. „Was auch immer durch diese“ bedeutet: was auch immer durch diese Suppiyā. „Der Erhabene bringt es nicht über sich“ bedeutet: der Erhabene vermag es nicht. „Da ja“ bedeutet: weil ja. „Er hat geprüft“ bedeutet, er hat untersucht oder nachgefragt. „Ohne zu prüfen“ bedeutet: ohne nachgefragt zu haben. Wenn er jedoch weiß: „Dies ist das und das Fleisch“, besteht keine Notwendigkeit nachzufragen; wer es jedoch nicht weiß, darf es erst nach vorheriger Nachfrage essen.

หตฺถิมํสาทิปฏิกฺเขปกถา

Abhandlung über das Verbot von Elefantenfleisch und anderen Fleischsorten

๒๘๑. สุนขมํสนฺติ เอตฺถ อรญฺญโกกา นาม สุนขสทิสา โหนฺติ, เตสํ มํสํ วฏฺฏติ. โย ปน คามสุนขิยา วา โกเกน โกกสุนขิยา วา คามสุนเขน สํโยคา อุปฺปนฺโน, ตสฺส มํสํ น วฏฺฏติ, โส หิ อุภยํ ภชตีติ. อหิมํสนฺติ กสฺสจิ อปาทกสฺส ทีฆชาติกสฺส มํสํ น วฏฺฏติ. สีหมํสาทีนิ ปากฏาเนว.

281. Bezüglich „Hundefleisch“ gilt hier: Sogenannte Waldwölfe sind Hunden ähnlich; ihr Fleisch ist erlaubt. Was jedoch aus der Paarung einer Dorfhündin mit einem Wolf oder einer Wölfin mit einem Dorfhund hervorgegangen ist, dessen Fleisch ist nicht erlaubt, da es Eigenschaften von beiden Seiten besitzt. Bezüglich „Schlangenfleisch“ ist das Fleisch von jeglichen fußlosen Wesen langer Gattung nicht erlaubt. Löwenfleisch und Ähnliches versteht sich von selbst.

เอตฺถ จ มนุสฺสมํสํ สชาติตาย ปฏิกฺขิตฺตํ, หตฺถิอสฺสมํสํ ราชงฺคตาย, สุนขมํสญฺจ อหิมํสญฺจ ปฏิกูลตาย, สีหมํสาทีนิ ปญฺจ อตฺตโน อนุปทฺทวตฺถายาติ. อิเมสํ มนุสฺสาทีนํ ทสนฺนํ มํสมฺปิ อฏฺฐิปิ โลหิตมฺปิ จมฺมมฺปิ โลมมฺปิ สพฺพํ น วฏฺฏติ, ยํกิญฺจิ ญตฺวา วา อญตฺวา วา ขาทนฺตสฺส อาปตฺติเยว. ยทา ชานาติ, ตทา เทเสตพฺพา. ‘‘อปุจฺฉิตฺวา ขาทิสฺสามี’’ติ คณฺหโต ปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏํ, ‘‘ปุจฺฉิตฺวา ขาทิสฺสามี’’ติ คณฺหโต อนาปตฺติ. อุทฺทิสฺส กตํ ปน ชานิตฺวา ขาทนฺตสฺเสว อาปตฺติ, ปจฺฉา ชานนฺโต อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพติ.

Und hierbei ist Menschenfleisch verboten, weil es von der eigenen Gattung stammt; Elefanten- und Pferdefleisch, weil sie königliche Attribute sind; Hunde- und Schlangenfleisch aufgrund ihrer Widerwärtigkeit; und die fünf Fleischsorten wie Löwenfleisch und so weiter, um der eigenen Gefahrenfreiheit willen. Von diesen zehn Arten, angefangen beim Menschen, ist weder das Fleisch, noch die Knochen, das Blut, die Haut oder das Haar erlaubt; all dies ist unzulässig. Wer irgendetwas davon wissentlich oder unwissentlich isst, begeht unweigerlich ein Vergehen. Wenn er es erfährt, muss das Vergehen gebeichtet werden. Wenn ein Mönch es mit dem Gedanken annimmt: „Ich werde es essen, ohne nachzufragen“, begeht er beim Empfangen ein Dukkaṭa-Vergehen. Nimmt er es mit dem Gedanken an: „Ich werde erst nachfragen und dann essen“, ist er frei von Vergehen. Bei Fleisch, das eigens für ihn zubereitet wurde, führt das Essen jedoch nur dann zu einem Vergehen, wenn er es weiß. Erfährt er es erst nachträglich, darf er nicht wegen eines Vergehens zur Verantwortung gezogen werden.

ยาคุมธุโคฬกาทิกถา

Abhandlung über Reisschleim, Honigbälle und Ähnliches

๒๘๒. เอกตฺตโกติ เอกโก, นตฺถิ เม ทุติโยติ อตฺโถ. ปหูตํ ยาคุญฺจ มธุโคฬกญฺจ ปฏิยาทาเปตฺวาติ โส กิร สตสหสฺสํ วยํ กตฺวา ปฏิยาทาเปสิ. อนุโมทนาคาถาปริโยสาเน ‘‘ปตฺถยตํ อิจฺฉต’’นฺติ ปทานํ ‘‘อลเมว ทาตุ’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺโธ. สเจ ปน ‘‘ปตฺถยตา อิจฺฉตา’’ติ ปาโฐ อตฺถิ, โสเยว คเหตพฺโพ.

282. „Ganz allein“ bedeutet einsam, mit der Bedeutung: „Ich habe keinen Zweiten.“ „Nachdem er reichlich Reisschleim und Honigklöße hatte zubereiten lassen“ bedeutet, dass er angeblich unter Aufwendung von einhunderttausend [Münzen] die Zubereitung veranlasste. Am Ende der Dankesstrophen stehen die Worte „patthayataṃ icchataṃ“ (den Wünschenden, den Begehrenden) in Verbindung mit „alameva dātuṃ“ (es ist wahrlich angemessen zu geben). Wenn es jedoch die Lesart „patthayatā icchatā“ gibt, so ist diese zu wählen.

๒๘๓. โภชฺชยาคุนฺติ ยา ปวารณํ ชเนติ. ยทคฺเคนาติ ยํ อาทึ กตฺวา. สคฺคา เต อารทฺธาติ สคฺคนิพฺพตฺตกปุญฺญํ อุปจิตนฺติ อตฺโถ. ยถาธมฺโม [Pg.377] กาเรตพฺโพติ ปรมฺปรโภชเนน กาเรตพฺโพ, โภชฺชยาคุยา หิ ปวารณา โหตีติ.

283. „Nahrhafter Reisschleim“ bezeichnet einen Schleim, der eine Ablehnung weiterer Speisen (pavāraṇā) bewirkt. „Von welchem Zeitpunkt an“ bedeutet: von jenem Zeitpunkt an beginnend. „Der Himmel ist von euch begonnen“ bedeutet, dass das Verdienst, das eine Wiedergeburt im Himmel bewirkt, angesammelt wurde. „Es soll gemäß der Regel verfahren werden“ bedeutet, dass gemäß der Trainingsregel über das nacheinanderfolgende Essen (paramparabhojana) verfahren werden soll; denn durch nahrhaften Reisschleim tritt eine Ablehnung weiterer Speisen ein.

๒๘๔. นาหํ ตํ กจฺจานาติ ตสฺมึ กิร อวสิฏฺฐคุเฬ เทวตา สุขุโมชํ ปกฺขิปึสุ, สา อญฺเญสํ ปริณามํ น คจฺฉติ, ตสฺมา เอวมาห. คิลานสฺส คุฬนฺติ ตถารูเปน พฺยาธินา คิลานสฺส ปจฺฉาภตฺตํ คุฬํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

284. „Ich erlaube das nicht, Kaccāna“ wurde gesagt, weil Gottheiten in die übrig gebliebene Melasse feine göttliche Essenz hineingegeben hatten, welche im Körper anderer Menschen nicht verdaut werden kann; deshalb sprach er so. „Melasse für einen Kranken“ bedeutet: „Ich erlaube einem Kranken, der an einer entsprechenden Krankheit leidet, nach dem Mittag Melasse zu sich zu nehmen.“

ปาฏลิคามวตฺถุกถา

Die Geschichte von dem Dorf Pāṭaligāma

๒๘๕. สพฺพสนฺถรินฺติ ยถา สพฺพํ สนฺถตํ โหติ, เอวํ.

285. „Den gesamten Boden bedeckend“ bedeutet so ausgelegt, dass alles vollständig bedeckt ist.

๒๘๖. สุนิธวสฺสการาติ สุนิโธ จ วสฺสกาโร จ ทฺเว พฺราหฺมณา มคธรญฺโญ มหามตฺตา มหามจฺจา. วชฺชีนํ ปฏิพาหายาติ วชฺชิราชกุลานํ อายมุขปจฺฉินฺทนตฺถํ. วตฺถูนีติ ฆรวตฺถูนิ. จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุนฺติ ตา กิร เทวตา วตฺถุวิชฺชาปาฐกานํ สรีเร อธิมุจฺจิตฺวา เอวํ จิตฺตานิ นาเมนฺติ. กสฺมา? อมฺหากํ ยถานุรูปํ สกฺการํ กริสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ตาวตึเสหีติ โลเก กิร สกฺกํ เทวราชานํ วิสฺสกมฺมญฺจ อุปาทาย ตาวตึสา ปณฺฑิตาติ สทฺโท อพฺภุคฺคโต, เตเนวาห ตาวตึเสหีติ, ตาวตึเสหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา วิย มาเปนฺตีติ อตฺโถ. ยาวตา อริยํ อายตนนฺติ ยตฺตกํ อริยมนุสฺสานํ โอสรณฏฺฐานํ นาม อตฺถิ. ยาวตา วณิปฺปโถติ ยตฺตกํ วาณิชานํ อาภตภณฺฑสฺส ราสิวเสเนว กยวิกฺกยฏฺฐานํ นาม อตฺถิ. อิทํ อคฺคนครนฺติ เตสํ อริยายตนวณิปฺปถานํ อิทํ อคฺคนครํ ภวิสฺสติ. ปุฏเภทนนฺติ ปุฏเภทนฏฺฐานํ โมจนฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ โหติ. อคฺคิโต วาติอาทีสุ สมุจฺจยตฺโถ วา สทฺโท. ตตฺร หิ เอกสฺส โกฏฺฐาสสฺส อคฺคิโต, เอกสฺส อุทกโต, เอกสฺส อพฺภนฺตรโต, อญฺญมญฺญเภทา อนฺตราโย ภวิสฺสติ. อุฬุมฺปนฺติ ปารคมนตฺถาย อาณิโย อาโกเฏตฺวา กตํ. กุลฺลนฺติ วลฺลิอาทีหิ พนฺธิตฺวา กตํ.

286. „Sunidha und Vassakāra“ sind Sunidha und Vassakāra, zwei Brahmanen, die hochrangige Minister und Berater des Königs von Magadha waren. „Zur Abwehr der Vajjīs“ bedeutet, um den königlichen Familien der Vajjīs den Zugang zu ihren Zolleinnahmen abzuschneiden. „Grundstücke“ sind Hausgrundstücke. „Sie lenken ihren Geist darauf, Wohnstätten zu errichten“ bedeutet, dass jene Gottheiten von den Körpern der Meister der Grundstückswahrsagung Besitz ergreifen und so deren Geist lenken. Warum? In der Erwartung: „Sie werden uns eine angemessene Verehrung erweisen.“ Bezüglich „wie mit den Tāvatiṃsa-Göttern“ hat sich in der Welt das Gerücht verbreitet, dass die Tāvatiṃsa-Götter, angeführt von Sakka, dem Götterkönig, und Vissakamma, weise seien. Aus diesem Grund sprach der Erhabene von „den Tāvatiṃsa-Göttern“; es bedeutet, sie bauen so, als hätten sie sich mit den Tāvatiṃsa-Göttern beraten. „Soweit sich das Gebiet der Edlen erstreckt“ bedeutet, soweit der Zufluchtsort edler Menschen reicht. „Soweit der Handelsweg reicht“ bedeutet, soweit ein Ort des Kaufs und Verkaufs der Kaufleute existiert, basierend auf der Menge der herbeigebrachten Waren. „Dies wird die führende Stadt sein“ bedeutet, dass dies die führende Stadt unter jenen Wohnstätten der Edlen und Handelswegen sein wird. „Ein Umschlagplatz“ (puṭabhedana) bedeutet ein Ort des Öffnens und Lösens von Warenballen. In den Passagen wie „durch Feuer oder...“ hat das Wort „oder“ (vā) eine einschließende/sammelnde Bedeutung. Denn dort wird es für einen Teil der Stadt durch Feuer, für einen anderen Teil durch Wasser und für einen weiteren Teil von innen heraus durch gegenseitige Zwietracht eine Gefahr geben. „Ein Floß“ (uḷumpa) ist ein Holzfloß, das zum Überqueren des Flusses durch das Einschlagen von Holzpflöcken hergestellt wird. „Ein Schilffloß“ (kulla) ist ein Floß, das durch das Zusammenbinden mit Schlingpflanzen und Ähnlichem angefertigt wird.

อณฺณวนฺติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน โยชนมตฺตํ คมฺภีรสฺส จ ปุถุลฺลสฺส จ อุทกฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. สรนฺติ อิธ นที อธิปฺเปตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เย [Pg.378] คมฺภีรํ วิตฺถตํ ตณฺหาสรํ ตรนฺติ, เต อริยมคฺคสงฺขาตํ เสตุํ กตฺวาน วิสชฺช ปลฺลลานิ อนามสิตฺวาว อุทกภริตานิ นินฺนฏฺฐานานิ; อยํ ปน อิทํ อปฺปมตฺตกํ อุทกํ อุตฺตริตุกาโมปิ กุลฺลญฺหิ ปริชโน พนฺธติ, พุทฺธา ปน พุทฺธสาวกา จ วินา เอว กุลฺเลน ติณฺณา เมธาวิโน ชนาติ.

„Aṇṇava“ (Ozean) ist eine Bezeichnung für eine tiefe und breite Wasserstelle, die im äußersten Grenzfall das Maß einer Yojana hat. Mit „sara“ ist hier ein Fluss gemeint. Dies bedeutet: Diejenigen, die den tiefen, weiten Fluss des Begehrens überqueren, tun dies, indem sie die Brücke errichten, die als der Edle Pfad bezeichnet wird, und die Sümpfe hinter sich lassen, ohne die wassergefüllten Vertiefungen zu berühren. Diese Leute hier jedoch, obwohl sie nur dieses geringe Gewässer zu überqueren wünschen, binden ein Floß; die Buddhas aber und die Jünger des Buddha, die weisen Menschen, sind gänzlich ohne Floß hinübergegangen.

๒๘๗. อนนุโพธาติ อพุชฺฌเนน. สนฺธาวิตนฺติ ภวโต ภวํ คมนวเสน สนฺธาวิตํ. สํสริตนฺติ ปุนปฺปุนํ คมนวเสน สํสริตํ. มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจาติ มยา จ ตุมฺเหหิ จ. อถ วา สนฺธาวิตํ สํสริตนฺติ สนฺธาวนํ สํสรณํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ อโหสีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สํสิตนฺติ สํสริตํ. ภวเนตฺติ สมูหตาติ ภวโต ภวคมนา สนฺธาวนา ตณฺหารชฺชุ สุฏฺฐุ หตา ฉินฺนา อปฺปวตฺติกตา.

287. „Ananubodha“ bedeutet durch Nicht-Erkennen. „Sandhāvita“ (hindurchgeeilt) bedeutet das Wandern von einer Existenzform zu einer anderen Existenzform. „Saṃsarita“ (durchwandert) bedeutet das wiederholte Wandern. „Mamañceva tumhākañca“ bedeutet durch mich und durch euch. Oder aber die Bedeutung ist hier so zu verstehen: „Das Eilen und Wandern ereignete sich sowohl für mich als auch für euch.“ „Saṃsita“ bedeutet durchwandert. „Bhavanetti samūhatā“ bedeutet, dass das Seil der Begierde, welches das Wandern von Existenz zu Existenz bewirkt, völlig zerstört, durchtrennt und für immer am Wiederaufkommen gehindert worden ist.

๒๘๙. นีลาติ อิทํ สพฺพสงฺคาหกํ. นีลวณฺณาติอาทิ ตสฺเสว วิภาคทสฺสนตฺถํ. ตตฺถ น เตสํ ปกติวณฺณา นีลา, นีลวิเลปนานํ วิจิตฺตตาวเสเนตํ วุตฺตํ. ปฏิวฏฺเฏสีติ ปหาเรสิ. สาหารํ ทชฺเชยฺยาถาติ สชนปทํ ทเทยฺยาถ. องฺคุลึ โผเฏสุนฺติ องฺคุลึ จาเลสุํ. อมฺพกายาติ อิตฺถิกาย. โอโลเกถาติ ปสฺสถ. อปโลเกถาติ ปุนปฺปุนํ ปสฺสถ. อุปสํหรถาติ อุปเนถ. อิมํ ลิจฺฉวิปริสํ ตุมฺหากํ จิตฺเตน ตาวตึสปริสํ หรถ, ตาวตึสสฺส สมกํ กตฺวา ปสฺสถาติ อตฺโถ.

289. „Nīla“ (blau) ist ein allumfassender Begriff. „Nīlavaṇṇa“ (von blauer Farbe) und so weiter dient dazu, dessen Unterteilungen aufzuzeigen. Dabei war nicht ihre natürliche Hautfarbe blau; vielmehr wurde dies aufgrund der Vielfalt ihrer blauen Salben gesagt. „Paṭivaṭṭesi“ bedeutet er stieß an. „Sāhāraṃ dajjeyyātha“ bedeutet ihr solltet die Stadt samt ihrem Umland übergeben. „Aṅguliṃ phoṭesuṃ“ bedeutet sie bewegten die Finger. „Ambakā“ bedeutet Frau. „Oloketha“ bedeutet seht hin. „Apaloketha“ bedeutet seht wieder und wieder hin. „Upasaṃharatha“ bedeutet bringt nahe herbei. Die Bedeutung ist: Vergleicht diese Versammlung der Licchavier in eurem Geist mit der Versammlung der Tāvatiṃsa-Götter, betrachtet sie als den Tāvatiṃsa-Göttern gleich.

สีหเสนาปติวตฺถุอาทิกถา

Die einleitende Erklärung zur Geschichte von General Sīha und anderen.

๒๙๐. ธมฺมสฺส จ อนุธมฺมํ พฺยากโรนฺตีติ ภควตา วุตฺตการณสฺส อนุการณํ กเถนฺติ. สหธมฺมิโก วาทานุวาโทติ อปเรหิ วุตฺตการเณน สการโณ หุตฺวา ตุมฺหากํ วาโท วิญฺญุครหิตพฺพํ การณํ โกจิ อปฺปมตฺตโกปิ กึ น อาคจฺฉติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘กึ สพฺพกาเรนาปิ ตุมฺหากํ วาเท คารยฺหการณํ นตฺถี’’ติ. อนพฺภกฺขาตุกามาติ อภิภวิตฺวา น อาจิกฺขิตุกามา.

290. „Sie erklären das der Lehre entsprechende Prinzip“ bedeutet, sie sprechen Gründe aus, die mit den vom Erhabenen dargelegten Gründen übereinstimmen. „Eine rechtmäßige Folgebehauptung“ bedeutet, dass eure Behauptung, indem sie durch die von anderen vorgebrachten Gründe begründet wird, in keiner Weise – selbst nicht im Geringsten – zu einem von Weisen zu tadelnden Grund führt. Dies bedeutet: Gibt es denn in eurer Behauptung in jeder Hinsicht keinerlei tadelnswerten Grund? „Anabbhakkhātukāmā“ bedeutet, dass sie nicht in der Absicht sprechen, jemanden zu bezwingen oder fälschlich anzuklagen.

๒๙๓. อนุวิจฺจการนฺติ อนุวิทิตฺวา จินฺเตตฺวา ตุลยิตฺวา กาตพฺพํ กโรหีติ วุตฺตํ โหติ. ญาตมนุสฺสานนฺติ โลเก ปากฏานํ. สาธุ โหตีติ [Pg.379] สุนฺทรํ โหติ. ปฏากํ ปริหเรยฺยุนฺติ ปฏากํ อุกฺขิปิตฺวา นคเร โฆสนฺตา อาหิณฺเฑยฺยุํ. กสฺมา? ‘‘เอวํ โน อมฺหากํ มหนฺตภาโว ภวิสฺสตี’’ติ. โอปานภูตนฺติ ปฏิยตฺตอุทปาโน วิย ฐิตํ. กุลนฺติ นิเวสนํ. ทาตพฺพํ มญฺเญยฺยาสีติ มา อิเมสํ เทยฺยธมฺมํ อุปจฺฉินฺทิตฺถ, สมฺปตฺตานญฺหิ ทาตพฺพเมวาติ โอวทติ. โอกาโรติ อวกาโร ลามกภาโว. สามุกฺกํสิกาติ อตฺตนาเยว อุทฺธริตฺวา คหิตา; อสาธารณํ อญฺเญสนฺติ อตฺโถ. อุทฺทิสฺส กตนฺติ อุทฺทิสิตฺวา กตํ.

293. „Nach reiflicher Prüfung handelnd“ bedeutet: Handle erst, nachdem du die Sache erkannt, durchdacht und abgewogen hast; dies ist damit gemeint. „Von bekannten Menschen“ bedeutet von jenen, die in der Welt berühmt sind. „Ist gut“ bedeutet es ist vortrefflich. „Sie würden eine Flagge tragen“ bedeutet, sie würden eine Flagge hissen und verkündend in der Stadt umhergehen. Warum? „Auf diese Weise wird unsere Größe offenbar werden.“ „Wie ein Brunnen dienend“ bedeutet wie ein hergerichteter Brunnen dastehend. „Familie“ bedeutet Haus. „Du solltest bedenken, dass zu geben ist“ – mit diesen Worten ermahnt er ihn: „Unterbrecht nicht eure Gaben für diese Nigaṇṭhas, denn denjenigen, die herbeigekommen sind, sollte man wahrlich geben.“ „Okāra“ bedeutet Herabsetzung oder ein minderwertiger Zustand. „Sāmukkaṃsikā“ bedeutet von sich selbst herausgehoben und angenommen; es bedeutet „nicht gemeinsam mit anderen“. „Eigens gewidmet getan“ bedeutet im Hinblick auf jemanden getan.

๒๙๔. ปฏิจฺจกมฺมนฺติ อตฺตานํ ปฏิจฺจ กตนฺติ อตฺโถ. อถ วา ปฏิจฺจกมฺมนฺติ นิมิตฺตกมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ ปฏิจฺจกมฺมํ เอตฺถ อตฺถีติ มํสมฺปิ ปฏิจฺจกมฺมนฺติ วุตฺตํ. โย หิ เอวรูปํ มํสํ ปริภุญฺชติ, โสปิ ตสฺส กมฺมสฺส ทายาโท โหติ, วธกสฺส วิย ตสฺสาปิ ปาณฆาตกมฺมํ โหตีติ อธิปฺปาโย. ชิริทนฺติติ ชิรนฺติ อพฺภาจิกฺขนฺตา น ชิรนฺติ, อพฺภกฺขานสฺส อนฺตํ น คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. ติโกฏิปริสุทฺธกถา สงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺตา.

294. „Paṭiccakamma“ bedeutet eine Handlung, die im Bezug auf einen selbst begangen wurde. Oder aber „paṭiccakamma“ ist eine Bezeichnung für eine Tat, die durch ein Zeichen veranlasst wurde; da diese Tat hierbei vorliegt, wird auch das Fleisch als „paṭiccakamma“ bezeichnet. Wer nämlich solches Fleisch verzehrt, wird ebenfalls zum Erben jener Tat; er lädt sich, genau wie der Schlachter, die Tat des Tötens von Lebewesen auf – so lautet die Ansicht der Nigaṇṭhas. „Jiridanti“ bedeutet sie vergehen. Indem sie jedoch falsche Anschuldigungen vorbringen, vergehen sie nicht, was bedeutet, dass sie nicht an das Ende der falschen Anschuldigung gelangen. Die Abhandlung über das in dreifacher Hinsicht reine Fleisch wurde in der Erklärung der Saṅghabheda-Schulungsregel dargelegt.

กปฺปิยภูมิอนุชานนกถา

Die Erklärung über die Erlaubnis für ein taugliches Gelände (Kappiyabhūmi).

๒๙๕. สกฏปริวฏฺฏนฺติ สกเฏหิ ปริกฺเขปํ วิย กตฺวา อจฺฉนฺติ. ปจฺจนฺติมนฺติ อภิลาปมตฺตเมตํ ‘‘ยํ สงฺโฆ อากงฺขตี’’ติ วุตฺตตฺตา ปน ธุรวิหาโรปิ สมฺมนฺนิตุํ วฏฺฏติ, กมฺมวาจํ อวตฺวา อปโลกเนนาปิ วฏฺฏติเยว. กาโกรวสทฺทนฺติ ตตฺถ ตตฺถ ปวิฏฺฐานํ อามิสขาทนตฺถาย อนุปฺปเคเยว สนฺนิปติตานํ กากานํ โอรวสทฺทํ. ยโสโช นาม กปิลสุตฺตปริโยสาเน ปพฺพชิตานํ ปญฺจนฺนํ สตานํ อคฺคปุริโส.

295. „Sakaṭaparivaṭṭa“ bedeutet, dass sie sich aufstellen, als ob sie eine Umzäunung mit Wagen gebildet hätten. „Paccantima“ (Grenzgebiet) ist nur eine Bezeichnung. Da es jedoch heißt: „Was auch immer der Saṅgha wünscht“, ist es zulässig, selbst das Hauptkloster zu bestimmen. Dies ist auch ohne das Rezitieren des formellen Beschlusses (Kammavāca) allein durch bloße Ankündigung (Apalokana) zulässig. „Kākoravasadda“ bedeutet das laute Krächzen der Krähen, die sich schon früh an verschiedenen Orten versammelt haben, um Nahrung zu fressen. Yasoja ist der Name des hervorragendsten Mannes unter den fündeinhundert Männern, die am Ende des Kapila-Suttas das Hauslosenleben antraten.

อุสฺสาวนนฺติกนฺติอาทีสุ อุสฺสาวนนฺติกา ตาว เอวํ กตฺตพฺพา. โย ถมฺภานํ วา อุปริ ภิตฺติปาเท วา นิขนิตฺวา วิหาโร กริยติ, ตสฺส เหฏฺฐา ถมฺภปฏิจฺฉกา ปาสาณา ภูมิคติกา เอว. ปฐมถมฺภํ ปน ปฐมภิตฺติปาทํ วา ปติฏฺฐาเปนฺเตหิ พหูหิ สมฺปริวาเรตฺวา ‘‘กปฺปิยกุฏึ กโรม, กปฺปิยกุฏึ กโรมา’’ติ วาจํ นิจฺฉาเรนฺเตหิ มนุสฺเสสุ อุกฺขิปิตฺวา ปติฏฺฐาเปนฺเตสุ อามสิตฺวา วา สยํ อุกฺขิปิตฺวา วา ถมฺเภ วา ภิตฺติปาโท วา ปติฏฺฐาเปตพฺโพ. กุรุนฺทิมหาปจฺจรีสุ ปน ‘‘กปฺปิยกุฏิ กปฺปิยกุฏี’’ติ วตฺวา ปติฏฺฐาเปตพฺพนฺติ วุตฺตํ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ‘‘สงฺฆสฺส กปฺปิยกุฏึ อธิฏฺฐามี’’ติ วุตฺตํ. ตํ ปน อวตฺวาปิ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตนเยน วุตฺเต [Pg.380] โทโส นตฺถิ. อิทํ ปเนตฺถ สาธารณลกฺขณํ, ถมฺภปติฏฺฐานญฺจ วจนปริโยสานญฺจ สมกาลํ วฏฺฏติ. สเจ หิ อนิฏฺฐิเต วจเน ถมฺโภ ปติฏฺฐาติ, อปฺปติฏฺฐิเต วา ตสฺมึ วจนํ นิฏฺฐาติ, อกตา โหติ กปฺปิยกุฏิ. เตเนว มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ – ‘‘พหูหิ สมฺปริวาเรตฺวา วตฺตพฺพํ, อวสฺสญฺหิ เอตฺถ เอกสฺสปิ วจนนิฏฺฐานญฺจ ถมฺภปติฏฺฐานญฺจ เอกโต ภวิสฺสตี’’ติ.

In den Passagen wie „ussāvanantikā“ und so weiter ist die Ussāvanantikā-Hütte zunächst folgendermaßen zu errichten: Wenn ein Vihāra gebaut wird, indem man entweder auf Säulen baut oder das Fundament der Wand eingräbt, sind die darunter befindlichen Steine, welche die Säulen stützen, wie mit dem Erdboden verbunden. Wenn man jedoch die erste Säule oder das erste Wandfundament aufstellt, müssen sich viele Mönche darum versammeln und die Worte sprechen: „Lasst uns eine taugliche Hütte errichten, lasst uns eine taugliche Hütte errichten!“ Während die Arbeiter diese anheben und aufstellen, sollte man sie entweder berühren oder selbst anheben, um die Säule oder das Wandfundament zu errichten. In den Kurundī- und Mahāpaccarī-Kommentaren wird jedoch gesagt, man solle sie aufstellen, indem man sagt: „Kappiyakuṭi, kappiyakuṭi“ (taugliche Hütte, taugliche Hütte). Im Andhaka-Kommentar wird gesagt: „Ich bestimme eine taugliche Hütte für den Saṅgha.“ Doch auch ohne dies zu sagen, liegt kein Fehler vor, wenn es nach der in den Kommentaren dargelegten Methode gesagt wird. Dies ist hierbei das allgemeine Merkmal: Das Aufstellen der Säule und das Ende der Worte müssen gleichzeitig erfolgen. Wenn nämlich die Säule aufgestellt wird, bevor die Worte beendet sind, oder wenn die Worte beendet sind, bevor die Säule aufgestellt ist, ist die Kappiyakuṭi nicht gültig errichtet. Deswegen heißt es im Mahāpaccarī-Kommentar: „Es muss von vielen umringt gesprochen werden; denn gewiss wird hierbei für mindestens einen das Ende der Worte und das Aufstellen der Säule zusammenfallen.“

อิฏฺฐกสิลามตฺติกากุฏฺฏิกาสุ ปน กุฏีสุ เหฏฺฐา จยํ พนฺธิตฺวา วา อพนฺธิตฺวา วา กโรนฺตุ, ยโต ปฏฺฐาย ภิตฺตึ อุฏฺฐาเปตุกามา โหนฺติ, ตํ สพฺพปฐมํ อิฏฺฐกํ วา สิลํ วา มตฺติกาปิณฺฑํ วา คเหตฺวา วุตฺตนเยเนว กปฺปิยกุฏิ กาตพฺพา. อิฏฺฐกาทโย หิ ภิตฺติยา ปฐมิฏฺฐกาทีนํ เหฏฺฐา น วฏฺฏนฺติ, ถมฺภา ปน อุปริ อุคฺคจฺฉนฺติ, ตสฺมา วฏฺฏนฺติ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ‘‘ถมฺเภหิ กริยมาเน จตูสุ โกเณสุ จตฺตาโร ถมฺภา อิฏฺฐกาทิกุฏฺเฏ จตูสุ โกเณสุ ทฺเว ติสฺโส อิฏฺฐกา อธิฏฺฐาตพฺพา’’ติ วุตฺตํ. ตถา ปน อกตายปิ โทโส นตฺถิ, อฏฺฐกถาสุ หิ วุตฺตเมว ปมาณํ.

Bei Hütten mit Ziegel-, Stein- oder Erdwänden jedoch mag man unten ein Fundament errichten oder nicht; von der Stelle an, an der man die Wand hochziehen will, muss man als Allererstes ebendiesen Ziegel, Stein oder Erdklumpen nehmen und in der zuvor erklärten Weise die zulässige Hütte (kappiyakuṭi) bestimmen. Denn Ziegel und Ähnliches unterhalb der ersten Wandziegel sind nicht zulässig, Pfosten jedoch ragen nach oben heraus, weshalb sie zulässig sind. Im Andhaka-Kommentar heißt es: „Wird eine Hütte mit Pfosten errichtet, sind an den vier Ecken vier Pfosten zu bestimmen; bei einer Wand aus Ziegeln und Ähnlichem sind an den vier Ecken zwei oder drei Ziegel zu bestimmen.“ Doch selbst wenn es nicht so gemacht wird, liegt kein Fehler vor, denn maßgeblich ist allein das in den Kommentaren Gesagte.

โคนิสาทิกา ทุวิธา – อารามโคนิสาทิกา, วิหารโคนิสาทิกาติ. ตาสุ ยตฺถ เนว อาราโม น เสนาสนานิ ปริกฺขิตฺตานิ โหนฺติ, อยํ ‘‘อารามโคนิสาทิกา’’ นาม. ยตฺถ เสนาสนานิ สพฺพานิ วา เอกจฺจานิ วา ปริกฺขิตฺตานิ, อาราโม อปริกฺขิตฺโต, อยํ ‘‘วิหารโคนิสาทิกา’’ นาม. อิติ อุภยตฺราปิ อารามสฺส อปริกฺขิตฺตภาโวเยว ปมาณํ. อาราโม ปน อุปฑฺฒปริกฺขิตฺโตปิ พหุตรํ ปริกฺขิตฺโตปิ ปริกฺขิตฺโตเยว นามาติ กุรุนฺทิมหอาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ. เอตฺถ กปฺปิยกุฏึ ลทฺธุํ วฏฺฏติ.

Die Gonisādikā-Hütte ist zweifach: die Ārāma-Gonisādikā und die Vihāra-Gonisādikā. Darunter ist jene, bei der weder das Gelände (ārāma) noch die Unterkünfte (senāsana) umzäunt sind, als „Ārāma-Gonisādikā“ bekannt. Wo hingegen alle oder einige Unterkünfte umzäunt sind, das Gelände selbst aber nicht umzäunt ist, wird sie „Vihāra-Gonisādikā“ genannt. Somit ist in beiden Fällen allein der unumzäunte Zustand des Geländes maßgeblich. Ein Gelände jedoch, das zur Hälfte oder zum größeren Teil umzäunt ist, gilt dennoch als umzäunt; so steht es im Kurundī-, im Mahāpaccarī-Kommentar und in anderen Werken geschrieben. Hierbei ist es zulässig, eine zulässige Hütte zu erhalten.

คหปตีติ มนุสฺสา อาวาสํ กตฺวา ‘‘กปฺปิยกุฏึ เทม, ปริภุญฺชถา’’ติ วทนฺติ, เอสา คหปติ นาม. ‘‘กปฺปิยกุฏึ กาตุํ เทมา’’ติ วุตฺเตปิ วฏฺฏติเยว. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ยสฺมา ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา เสสสหธมฺมิกานํ สพฺเพสญฺจ เทวมนุสฺสานํ หตฺถโต ปฏิคฺคโห จ สนฺนิธิ จ อนฺโตวุตฺถญฺจ เตสํ สนฺตกํ ภิกฺขุสฺส วฏฺฏติ, ตสฺมา เตสํ เคหานิ วา เตหิ ทินฺนา กปฺปิยกุฏิ วา คหปตีติ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. ปุนปิ วุตฺตํ – ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส วิหารํ ฐเปตฺวา ภิกฺขุนุปสฺสโย วา อารามิกานํ วา ติตฺถิยานํ วา เทวตานํ วา นาคานํ วา อปิ พฺรหฺมานํ วิมานํ กปฺปิยกุฏิ โหตี’’ติ, ตํ สุวุตฺตํ; สงฺฆสนฺตกเมว [Pg.381] หิ ภิกฺขุสนฺตกํ วา เคหํ คหปติกุฏิกา น โหติ. สมฺมุติกา นาม กมฺมวาจํ สาเวตฺวา กตาติ.

Die „Gahapati-Hütte“ (Hausvater-Hütte) liegt vor, wenn Menschen eine Unterkunft errichten und sagen: „Wir spenden eine zulässige Hütte, bitte nutzt sie.“ Dies wird Gahapati genannt. Auch wenn sie sagen: „Wir spenden [die Mittel], um eine zulässige Hütte zu bauen“, ist dies durchaus zulässig. Im Andhaka-Kommentar heißt es jedoch: „Da – mit Ausnahme des betreffenden Mönchs selbst – die Entgegennahme, die Aufbewahrung und das im Inneren Gelagerte (antovuttha) von Gütern, die den übrigen Ordensbrüdern (sahadhammika) sowie allen Göttern und Menschen gehören, für den Mönch zulässig sind, darum werden deren Häuser oder eine von ihnen gespendete zulässige Hütte als ‚Gahapati‘ bezeichnet.“ Weiter heißt es dort: „Mit Ausnahme eines Klosters der Mönchsgemeinde gilt auch ein Nonnenkloster, das Haus von Klosterarbeitern, die Wohnstätte von Andersgläubigen sowie die Paläste von Gottheiten, Nāgas oder gar Brahmās als zulässige Hütte (kappiyakuṭi).“ Dies ist treffend formuliert; denn ein Gebäude, das im Besitz des Saṅgha oder im persönlichen Besitz eines Mönchs ist, kann keine Gahapati-Hütte sein. Eine „Sammutikā-Hütte“ ist eine solche, die durch das Verlesen eines offiziellen Beschlusses (kammavācā) dazu bestimmt wurde.

ยํ อิมาสุ จตูสุ กปฺปิยภูมีสุ วุตฺถํ อามิสํ, ตํ สพฺพํ อนฺโตวุตฺถสงฺขฺยํ น คจฺฉติ. ภิกฺขูนญฺจ ภิกฺขุนีนญฺจ อนฺโตวุตฺถอนฺโตปกฺกโมจนตฺถญฺหิ กปฺปิยกุฏิโย อนุญฺญาตา. ยํ ปน อกปฺปิยภูมิยํ สหเสยฺยปฺปโหนเก เคเห วุตฺถํ สงฺฆิกํ วา ปุคฺคลิกํ วา ภิกฺขุสฺส ภิกฺขุนิยา วา สนฺตกํ เอกรตฺตมฺปิ ฐปิตํ, ตํ อนฺโตวุตฺถํ; ตตฺถ ปกฺกญฺจ อนฺโตปกฺกํ นาม โหติ, เอตํ น กปฺปติ. สตฺตาหกาลิกํ ปน ยาวชีวิกญฺจ วฏฺฏติ.

Jegliche Nahrung (āmisa), die an diesen vier zulässigen Orten (kappiyabhūmi) gelagert wird, zählt nicht als im Inneren gelagert (antovuttha). Denn der Erhabene hat die zulässigen Hütten (kappiyakuṭi) für Mönche und Nonnen eigens zu dem Zweck erlaubt, um sie von den Verfehlungen des im Inneren Gelagerten (antovuttha) und des im Inneren Gekochten (antopakka) zu befreien. Was jedoch an einem unzulässigen Ort (akappiyabhūmi) in einem Gebäude, das sich zum gemeinsamen Schlafen eignet, gelagert wird – sei es Eigentum der Gemeinschaft (saṅghika) oder einer Einzelperson (puggalika), oder im Besitz eines Mönchs oder einer Nonne – und sei es auch nur für eine einzige Nacht aufbewahrt worden, das gilt als im Inneren gelagert (antovuttha); was dort gekocht wird, gilt als im Inneren gekocht (antopakka), und dies ist unzulässig. Arzneien für sieben Tage (sattāhakālika) und Lebenslängliches (yāvajīvika) sind jedoch zulässig.

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – สามเณโร ภิกฺขุสฺส ตณฺฑุลาทิกํ อามิสํ อาหริตฺวา กปฺปิยกุฏิยํ นิกฺขิปิตฺวา ปุนทิวเส ปจิตฺวา เทติ, อนฺโตวุตฺถํ น โหติ. ตตฺถ อกปฺปิยกุฏิยํ นิกฺขิตฺตสปฺปิอาทีสุ ยํกิญฺจิ ปกฺขิปิตฺวา เทติ, มุขสนฺนิธิ นาม โหติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อนฺโตวุตฺถํ โหตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ นามมตฺตเมว นานากรณํ. ภิกฺขุ อกปฺปิยกุฏิยํ ฐปิตสปฺปิญฺจ ยาวชีวิกปณฺณญฺจ เอกโต ปจิตฺวา ปริภุญฺชติ, สตฺตาหํ นิรามิสํ วฏฺฏติ. สเจ อามิสสํสฏฺฐํ กตฺวา ปริภุญฺชติ, อนฺโตวุตฺถญฺเจว สามํปากญฺจ โหติ. เอเตนุปาเยน สพฺพสํสคฺคา เวทิตพฺพา.

Hierbei gilt folgende Entscheidung: Wenn ein Novize (sāmaṇera) für einen Mönch Reis oder andere Nahrung bringt, diese in einer zulässigen Hütte lagert und am nächsten Tag kocht und darreicht, gilt sie nicht als im Inneren gelagert (antovuttha). Wenn er jedoch etwas davon in geklärtes Butterfett (sappi) oder Ähnliches hineingibt, das in einer unzulässigen Hütte gelagert wurde, und es ihm darreicht, so nennt man dies „Lagerung durch den Mund“ (mukhasannidhi). Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es hingegen, dass es „im Inneren gelagert“ (antovuttha) ist. Der Unterschied besteht hierbei nur im Namen. Wenn ein Mönch geklärtes Butterfett, das in einer unzulässigen Hütte aufbewahrt wurde, zusammen mit lebenslang erlaubten Blättern kocht und verzehrt, ist dies sieben Tage lang als nahrungsfrei (nirāmisa) zulässig. Wenn er es jedoch mit Nahrung vermischt verzehrt, gilt es sowohl als im Inneren gelagert (antovuttha) als auch als selbst gekocht (sāmaṃpāka). Nach dieser Methode sind alle Arten von Vermischungen zu verstehen.

อิมา ปน กปฺปิยกุฏิโย กทา ชหิตวตฺถุกา โหนฺติ? อุสฺสาวนนฺติกา ตาว ยา ถมฺภานํ อุปริ ภิตฺติปาเท วา นิขณิตฺวา กตา, สา สพฺเพสุ ถมฺเภสุ จ ภิตฺติปาเทสุ จ อปนีเตสุ ชหิตวตฺถุกา โหติ. สเจ ปน ถมฺเภ วา ภิตฺติปาเท วา ปริวตฺเตนฺติ, โย โย ฐิโต ตตฺถ ตตฺถ ปติฏฺฐาติ, สพฺเพสุปิ ปริวตฺติเตสุ อชหิตวตฺถุกาว โหติ. อิฏฺฐกาทีหิ กตา จยสฺส อุปริ ภิตฺติอตฺถาย ฐปิตํ อิฏฺฐกํ วา สิลํ วา มตฺติกาปิณฺฑํ วา อาทึกตฺวา วินาสิตกาเล ชหิตวตฺถุกา โหติ. เยหิ ปน อิฏฺฐกาทีหิ อธิฏฺฐิตา, เตสุ อปนีเตสุปิ ตทญฺญาสุ ปติฏฺฐิตาสุ อชหิตวตฺถุกาว โหติ.

Wann aber verlieren diese zulässigen Hütten ihre Eigenschaft als geweihte Stätte (jahitavatthu)? Eine Ussāvanantikā-Hütte zunächst, die auf Pfosten errichtet oder durch Eingraben der Fundamentfüße der Wände gebaut wurde, verliert ihre geweihte Stätte, wenn alle Pfosten und Fundamentfüße entfernt worden sind. Wenn man jedoch die Pfosten oder Fundamentfüße austauscht, bleibt die Bestimmung an jedem Pfosten bzw. Fundamentfuß bestehen, der dort steht; selbst wenn alle ausgetauscht werden, behält sie ihre geweihte Stätte (ajahitavatthu). Eine aus Ziegeln und Ähnlichem errichtete Hütte verliert ihre geweihte Stätte, wenn jene Struktur zerstört wird, beginnend mit dem Ziegel, dem Stein oder dem Erdklumpen, der über dem Fundament zum Zweck des Wandaufbaus platziert wurde. Wenn jedoch jene Ziegel und Ähnliches, durch die sie bestimmt wurde, entfernt werden, während andere an deren Stelle gesetzt werden, verliert sie ihre geweihte Stätte nicht.

โคนิสาทิกา ปาการาทีหิ ปริกฺเขเป กเต ชหิตวตฺถุกา โหติ. ปุน ตสฺมึ อาราเม กปฺปิยกุฏิ ลทฺธุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน ปุนปิ ปาการาทโย ตตฺถ ตตฺถ ขณฺฑา โหนฺติ, ตโต ตโต คาโว ปวิสนฺติ, ปุน กปฺปิยกุฏิ โหติ. อิตรา ปน ทฺเว โคปานสีมตฺตํ ฐเปตฺวา [Pg.382] สพฺพสฺมึ ฉทเน วินฏฺเฐ ชหิตวตฺถุกา โหนฺติ. สเจ โคปานสีนํ อุปริ เอกมฺปิ ปกฺขปาสกมณฺฑลํ อตฺถิ, รกฺขติ.

Eine Gonisādikā-Hütte verliert ihre geweihte Stätte, wenn eine Umzäunung durch Mauern oder Ähnliches errichtet wird. Danach ist es zulässig, auf diesem Gelände erneut eine zulässige Hütte zu erhalten. Wenn jedoch später die Mauern oder Zäune an manchen Stellen wieder lückenhaft werden, sodass von dort Rinder eindringen können, wird sie wieder zu einer zulässigen Hütte. Die anderen beiden Hütten (Gahapati- und Sammutikā-Hütte) hingegen verlieren ihre geweihte Stätte, wenn das gesamte Dach mit Ausnahme der Dachsparren (gopānasī) zerstört ist. Wenn über den Dachsparren auch nur ein einziger Ring aus Dachlatten (pakkhapāsakamaṇḍala) verbleibt, bewahrt dies den Status der zulässigen Hütte.

ยตฺร ปนิมา จตสฺโสปิ กปฺปิยภูมิโย นตฺถิ, ตตฺถ กึ กาตพฺพํ? อนุปสมฺปนฺนสฺส ทตฺวา ตสฺส สนฺตกํ กตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. ตตฺริทํ วตฺถุ – กรวิกติสฺสตฺเถโร กิร วินยธรปาโมกฺโข มหาสีวตฺเถรสฺส สนฺติกํ อคมาสิ. โส ทีปาโลเกน สปฺปิกุมฺภํ ปสฺสิตฺวา ‘‘ภนฺเต กิเมต’’นฺติ ปุจฺฉิ. เถโร ‘‘อาวุโส คามโต สปฺปิกุมฺโภ อาภโต, ลูขทิวเส สปฺปินา ภุญฺชนตฺถายา’’ติ อาห. ตโต นํ ติสฺสตฺเถโร ‘‘น วฏฺฏติ ภนฺเต’’ติ อาห. เถโร ปุนทิวเส ปมุเข นิกฺขิปาเปสิ. ติสฺสตฺเถโร ปุน เอกทิวเส อาคโต ตํ ทิสฺวา ตเถว ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ภนฺเต สหเสยฺยปฺปโหนกฏฺฐาเน ฐเปตุํ น วฏฺฏตี’’ติ อาห. เถโร ปุนทิวเส พหิ นีหราเปตฺวา นิกฺขิปาเปสิ, ตํ โจรา หรึสุ. โส ปุน เอกทิวสํ อาคตํ ติสฺสตฺเถรํ อาห – ‘‘อาวุโส ตยา ‘น วฏฺฏตี’ติ วุตฺโต โส กุมฺโภ พหิ นิกฺขิตฺโต โจเรหิ อวหโต’’ติ. ตโต นํ ติสฺสตฺเถโร อาห – ‘‘นนุ ภนฺเต อนุปสมฺปนฺนสฺส ทาตพฺโพ อสฺส, อนุปสมฺปนฺนสฺส หิ ทตฺวา ตสฺส สนฺตกํ กตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ.

Wo aber auch alle diese vier Arten von zulässigen Grundstücken nicht existieren, was ist dort zu tun? Man soll es einem Nicht-Ordinierten geben, es zu dessen Eigentum machen und es dann gebrauchen. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Der Ältere Karavika-Tissa, ein führender Vinaya-Meister, ging angeblich zum Älteren Mahāsīva. Er sah im Schein einer Lampe einen Krug mit Ghee und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, was ist das?' Der Ältere sprach: 'Freund, dieser Krug mit Ghee wurde aus dem Dorf herbeigebracht, um an kargen Tagen mit Ghee zu speisen.' Daraufhin sagte der Ältere Tissa zu ihm: 'Ehrwürdiger Herr, das ist nicht zulässig.' Am folgenden Tag ließ es der Ältere in der Vorhalle abstellen. Als der Ältere Tissa an einem anderen Tag wieder dorthin kam, sah er ihn, fragte ebenso und sagte: 'Ehrwürdiger Herr, es ist nicht zulässig, ihn an einem Ort aufzustellen, der für das gemeinsame Schlafen geeignet ist.' Am folgenden Tag ließ es der Ältere nach draußen bringen und abstellen. Diebe entwendeten ihn. Er sagte zu dem an einem anderen Tag gekommenen Älteren Tissa: 'Freund, jener Krug, von dem du sagtest: „Es ist nicht zulässig“, wurde draußen abgestellt und von Dieben geraubt.' Daraufhin sagte der Ältere Tissa zu ihm: 'Hätte er nicht, ehrwürdiger Herr, einem Nicht-Ordinierten gegeben werden sollen? Denn wenn man ihn einem Nicht-Ordinierten gibt und ihn zu dessen Eigentum macht, ist es zulässig, ihn zu gebrauchen.'

๒๙๖-๙. เมณฺฑกวตฺถุ อุตฺตานเมว. อปิ เจตฺถ อนุชานามิ ภิกฺขเว ปญฺจ โครเสติ อิเม ปญฺจ โครเส วิสุํ ปริโภเคน ปริภุญฺชิตุมฺปิ อนุชานามีติ อตฺโถ. ปาเถยฺยํ ปริเยสิตุนฺติ เอตฺถ สเจ เกจิ สยเมว ญตฺวา เทนฺติ, อิจฺเจตํ กุสลํ; โน เจ เทนฺติ, ญาติปวาริตฏฺฐานโต วา ภิกฺขาจารวตฺเตน วา ปริเยสิตพฺพํ. ตถา อลภนฺเตน อญฺญาติกอปวาริตฏฺฐานโต ยาจิตฺวาปิ คเหตพฺพํ. เอกทิวเสน คมนีเย มคฺเค เอกภตฺตตฺถาย ปริเยสิตพฺพํ. ทีเฆ อทฺธาเน ยตฺตเกน กนฺตารํ นิตฺถรติ, ตตฺตกํ ปริเยสิตพฺพํ.

296-9. Die Geschichte von Meṇḍaka ist ganz offensichtlich. Doch hierzu gibt es noch folgendes: Bei dem Satz 'Ich erlaube, ihr Mönche, die mit den fünf Erzeugnissen der Kuh' ist die Bedeutung: 'Ich erlaube auch, diese fünf Erzeugnisse der Kuh separat zum Genuss zu gebrauchen.' Zu der Stelle 'Wegzehrung suchen': Wenn manche von sich aus darum wissen und sie geben, so ist das heilsam; wenn sie sie nicht geben, soll man sie entweder bei Verwandten, bei Personen, von denen man eingeladen wurde, oder im Rahmen des Almosengangs suchen. Wenn man sie so nicht erhält, darf man sie auch von Nicht-Verwandten oder von Personen, die einen nicht eingeladen haben, erbitten und annehmen. Auf einer Strecke, die an einem Tag zurückgelegt werden kann, soll man für eine einzige Mahlzeit suchen. Auf einer langen Reise soll man so viel suchen, wie man benötigt, um die Wildnis zu durchqueren.

เกณิยชฏิลวตฺถุกถา

Die Besprechung der Geschichte des Asketen Keṇiya.

๓๐๐. กาเชหิ คาหาเปตฺวาติ ปญฺจหิ กาชสเตหิ สุสงฺขตสฺส พทรปานสฺส กุฏสหสฺสํ คาหาเปตฺวา. เอตสฺมึ นิทาเน เอตสฺมึ ปกรเณ ธมฺมึ กถํ กตฺวาติ ‘‘สาธุ ภิกฺขเว ปานํ อปิวนฺตา สมณสฺส โคตมสฺส [Pg.383] สาวกา ปจฺจยพาหุลฺลิกาติ วาทํ น อุปฺปาทยิตฺถ, มยิ จ คารวํ อกตฺถ, มม จ ตุมฺเหสุ คารวํ ชนยิตฺถ, อิติ โว อหํ อิมินา การเณน สุฏฺฐุ ปสนฺโน’’ติอาทินา นเยน ธมฺมึ กถํ กตฺวา อนุชานามิ ภิกฺขเว อฏฺฐ ปานานีติอาทิมาห.

300. 'Auf Tragstangen tragen lassen' bedeutet: tausend Krüge wohlbereiteten Jujube-Tranks auf fünfhundert Tragstangen tragen lassen. 'Aus diesem Anlass, in diesem Zusammenhang eine Lehrrede halten' bedeutet: Er hielt eine Lehrrede auf folgende Weise: 'Es ist gut, ihr Mönche! Indem ihr den Trank nicht trankt, habt ihr nicht den Vorwurf aufkommen lassen: „Die Schüler des Asketen Gotama streben nach einem Überfluss an Requisiten“; und ihr habt mir Respekt erwiesen und in mir Respekt für euch erzeugt. Aus diesem Grund bin ich sehr erfreut über euch', und so weiter, und sprach dann die Worte: 'Ich erlaube, ihr Mönche, acht Arten von Getränken...'

ตตฺถ อมฺพปานนฺติ อาเมหิ วา ปกฺเกหิ วา อมฺเพหิ กตปานํ. ตตฺถ อาเมหิ กโรนฺเตน อมฺพตรุณานิ ภินฺทิตฺวา อุทเก ปกฺขิปิตฺวา อาตเป อาทิจฺจปาเกน ปจิตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา ตทหุปฏิคฺคหิเตหิ มธุสกฺกรกปฺปูราทีหิ โยเชตฺวา กาตพฺพํ. เอวํ กตํ ปุเรภตฺตเมว กปฺปติ. อนุปสมฺปนฺเนหิ กตํ ลภิตฺวา ปน ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสปริโภเคนาปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตํ นิรามิสปริโภเคน ยาว อรุณุคฺคมนา วฏฺฏติเยว. เอส นโย สพฺพปาเนสุ.

Darunter bedeutet 'Mangotrank' ein Trank, der aus unreifen oder reifen Mangos zubereitet wurde. Wer ihn aus unreifen Mangos zubereitet, soll die jungen Mangos aufschneiden, in Wasser geben, an der Sonne durch Sonnenhitze garen lassen, abseihen und mit Honig, Zucker, Kampfer usw., die am selben Tag entgegengenommen wurden, mischen und zubereiten. Ein so zubereiteter Trank ist nur vor dem Mittag zulässig. Wenn man jedoch einen von Nicht-Ordinierten zubereiteten Trank erhält, der vor dem Mittag entgegengenommen wurde, ist er vor dem Mittag auch zusammen mit materiellen Speisen zulässig, und nach dem Mittag ohne materielle Speisen bis zum Sonnenaufgang zulässig. Diese Regelung gilt für alle Getränke.

เตสุ ปน ชมฺพุปานนฺติ ชมฺพุผเลหิ กตปานํ. โจจปานนฺติ อฏฺฐิเกหิ กทลิผเลหิ กตปานํ. โมจปานนฺติ อนฏฺฐิเกหิ กทลิผเลหิ กตปานํ. มธุกปานนฺติ มธุกานํ ชาติรเสน กตปานํ; ตํ ปน อุทกสมฺภินฺนํ วฏฺฏติ, สุทฺธํ น วฏฺฏติ. มุทฺทิกปานนฺติ มุทฺทิกา อุทเก มทฺทิตฺวา อมฺพปานํ วิย กตปานํ. สาลูกปานนฺติ รตฺตุปฺปลนีลุปฺปลาทีนํ สาลูเก มทฺทิตฺวา กตปานํ. ผารุสกปานนฺติ ผารุสกผเลหิ อมฺพปานํ วิย กตปานํ. อิมานิ อฏฺฐ ปานานิ สีตานิปิ อาทิจฺจปากานิปิ วฏฺฏนฺติ, อคฺคิปากานิ น วฏฺฏนฺติ. ธญฺญผลรสนฺติ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ ผลรสํ. ฑากรสนฺติ ปกฺกฑากรสํ. ยาวกาลิกปตฺตานญฺหิ ปุเรภตฺตํเยว รโส กปฺปติ. ยาวชีวิกานํ ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตสปฺปิอาทีหิ สทฺธึ ปกฺกานํ สตฺตาหํ กปฺปติ. สเจ ปน สุทฺธอุทเกน ปจติ, ยาวชีวมฺปิ วฏฺฏติ. ขีราทีหิ ปน สทฺธึ ปจิตุํ น วฏฺฏติ. อญฺเญหิ ปกฺกมฺปิ ฑากรสสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ยาวกาลิกปตฺตานมฺปิ สีโตทเกน มทฺทิตฺวา กตรโส วา อาทิจฺจปาโก วา วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. ฐเปตฺวา มธุกปุปฺผรสนฺติ เอตฺถ มธุกปุปฺผรโส อคฺคิปาโก วา โหตุ อาทิจฺจปาโก วา, ปจฺฉาภตฺตํ น วฏฺฏติ. ปุเรภตฺตมฺปิ ยํ ปานํ คเหตฺวา มชฺชํ กโรนฺติ, โส อาทิโต ปฏฺฐาย น วฏฺฏติ. มธุกปุปฺผํ ปน อลฺลํ วา สุกฺขํ วา ภชฺชิตํ วา เตน กตผาณิตํ วา ยโต ปฏฺฐาย มชฺชํ น กโรนฺติ, ตํ สพฺพํ ปุเรภตฺตํ วฏฺฏติ. อุจฺฉุรโส นิกสโฏ ปจฺฉาภตฺตํ วฏฺฏติ[Pg.384]. อิติ ปานานิ อนุชานนฺเตน อิเมปิ จตฺตาโร รสา อนุญฺญาตาติ. อคฺคิหุตฺตมุขา ยญฺญาติอาทีสุ อคฺคิหุตํ เสฏฺฐํ, อคฺคิหุตํ มุขนฺติ วุตฺตํ โหติ.

Unter diesen wiederum ist 'Rosenapfeltrank' ein Trank, der aus Rosenapfelfrüchten hergestellt wird. 'Cocapāna' ist ein Trank, der aus Bananenfrüchten mit Samen hergestellt wird. 'Mocapāna' ist ein Trank, der aus samenlosen Bananenfrüchten hergestellt wird. 'Madhukapāna' ist ein Trank, der aus dem reinen Saft von Madhuka-Früchten hergestellt wird; dieser ist jedoch mit Wasser vermischt zulässig, ungemischt ist er unzulässig. 'Muddikapāna' ist ein Trank, der hergestellt wird, indem man Trauben in Wasser zerdrückt, ähnlich wie Mangotrank. 'Sālūkapāna' ist ein Trank, der durch Zerdrücken der Wurzelstöcke von roten und blauen Seerosen u.a. hergestellt wird. 'Phārusakapāna' ist ein Trank, der aus Phārusaka-Früchten ähnlich wie Mangotrank hergestellt wird. Diese acht Getränke sind zulässig, ob sie kalt zubereitet oder durch Sonnenhitze gegart wurden; durch Feuer gegart sind sie nicht zulässig. 'Saft von Getreidefrüchten' bedeutet den Saft der sieben Getreidearten. 'Gemüsesaft' bedeutet den Saft von gekochtem Gemüse. Denn der Saft von zeitlich begrenzt zulässigen Blättern ist nur vor dem Mittag zulässig. Gekocht zusammen mit lebenslang zulässigen Mitteln oder mit entgegengenommenem und aufbewahrtem Ghee usw. ist der Saft von Blättern sieben Tage lang zulässig. Wenn man ihn jedoch mit reinem Wasser kocht, ist er sogar lebenslang zulässig. Es ist jedoch nicht zulässig, ihn mit Milch usw. zu kochen. Auch wenn er mit anderen Mitteln gekocht wird, fällt er unter den Begriff des Gemüsesaftes. Im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: 'Auch von zeitlich begrenzt zulässigen Blättern ist der Saft, der durch Zerreiben in kaltem Wasser oder durch Kochen an der Sonne zubereitet wurde, zulässig.' Bei 'außer dem Saft von Madhuka-Blüten': Der Saft von Madhuka-Blüten, sei er am Feuer oder an der Sonne gegart, ist nach dem Mittag nicht zulässig. Auch vor dem Mittag ist ein Getränk, das man nimmt, um daraus Rauschtrank herzustellen, von Anfang an unzulässig. Die Madhuka-Blüte jedoch, ob frisch, trocken oder geröstet, oder der daraus hergestellte Sirup, ist von dem Zeitpunkt an, an dem man keinen Rauschtrank mehr daraus herstellt, ganz und gar vor dem Mittag zulässig. Zuckerrohrsaft, der frei von Rückständen ist, ist nach dem Mittag zulässig. 'Indem der Erhabene die Getränke erlaubte, wurden auch diese vier Säfte erlaubt' – so ist es zu verstehen. Bei den Textstellen wie 'Das Feueropfer ist das vorzüglichste der Opfer' ist gemeint: Das Feueropfer ist das Beste, das Feueropfer ist das Hauptsächlichste.

โรชมลฺลาทิวตฺถุกถา

Die Besprechung der Geschichte des Mallers Roja und anderen.

๓๐๑-๒. โรชวตฺถุ อุตฺตานตฺถเมว. ตตฺถ สงฺกรํ อกํสูติ กติกํ อกํสุ. อุฬารํ โข เต อิทนฺติ สุนฺทรํ โข เต อิทํ. นาหํ ภนฺเต อานนฺท พหุกโตติ นาหํ พุทฺธาทิคตปสาทพหุมาเนน อิธาคโตติ ทสฺเสติ. สพฺพญฺจ ฑากนฺติ สปฺปิอาทีหิ ปกฺกํ วา อปกฺกํ วา ยํกิญฺจิ ฑากํ. ปิฏฺฐขาทนียนฺติ ปิฏฺฐมยํ ขาทนียํ; โรโช กิร อิทํ อุภยมฺปิ สตสหสฺสํ วยํ กตฺวา ปฏิยาทาเปสิ.

301-2. Die Geschichte von Roja ist ganz offensichtlich in ihrer Bedeutung. Darin bedeutet 'sie machten eine Vereinbarung', dass sie eine Abmachung trafen. 'Dies ist fürwahr großartig von dir' bedeutet 'dies ist vortrefflich von dir'. 'Ich bin nicht, ehrwürdiger Ānanda, aus großer Achtung gekommen' zeigt: 'Ich bin nicht hierher gekommen aus Verehrung und großer Wertschätzung gegenüber dem Buddha und den anderen.' 'Und jegliches Gemüse' bedeutet jegliches Gemüse, ob mit Ghee usw. gekocht oder ungekocht. 'Mehl-Speise' bedeutet eine aus Mehl hergestellte feste Speise. Roja ließ angeblich beides zubereiten, indem er Ausgaben von einhunderttausend Münzen tätigte.

๓๐๓. มญฺชุกาติ มธุรวจนา. ปฏิภาเนยฺยกาติ สเก สิปฺเป ปฏิภานสมฺปนฺนา. ทกฺขาติ เฉกา, อนลสา วา. ปริโยทาตสิปฺปาติ นิทฺโทสสิปฺปา. นาฬิยาวาปเกนาติ นาฬิยา จ อาวาปเกน จ. อาวาปโก นาม ยตฺถ ลทฺธํ ลทฺธํ อาวปนฺติ, ปกฺขิปนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. น จ ภิกฺขเว นหาปิตปุพฺเพน ขุรภณฺฑนฺติ เอตฺถ คเหตฺวา ปริหริตุเมว น วฏฺฏติ, อญฺญสฺส สนฺตเกน เกเส เฉเทตุํ วฏฺฏติ. สเจ เวตนํ คเหตฺวา ฉินฺทติ, น วฏฺฏติ. โย อนหาปิตปุพฺโพ ตสฺส ปริหริตุมฺปิ วฏฺฏติ, ตํ วา อญฺญํ วา คเหตฺวา เกเส เฉเทตุมฺปิ วฏฺฏติ.

303. »Mañjukā« bedeutet von lieblicher Sprache. »Paṭibhāneyyakā« bedeutet mit Geistesgegenwart in ihrem eigenen Handwerk ausgestattet. »Dakkhā« bedeutet geschickt oder nicht träge. »Pariyodātasippā« bedeutet von makelloser Handwerkskunst. »Nāḷiyāvāpakena« bedeutet mit einem Becher und einem Sammelbehälter. Ein sogenannter »Āvāpaka« ist ein Behälter, in den man das, was man jeweils erhalten hat, hineintut bzw. hineinwirft; dies ist damit gemeint. In der Passage »Und, ihr Mönche, das Rasierzeug darf nicht von einem ehemaligen Barbier [mitgeführt werden]« bedeutet dies: Es ist nicht zulässig, es [als Eigentum] an sich zu nehmen und mitzuführen. Es ist jedoch zulässig, sich die Haare mit dem Eigentum eines anderen schneiden zu lassen. Wenn er das Haar schneidet, nachdem er Lohn dafür angenommen hat, ist es unzulässig. Für jemanden, der kein ehemaliger Barbier ist, ist es zulässig, das Rasierzeug mitzuführen, und es ist auch zulässig, dieses oder ein anderes zu nehmen, um Haare zu schneiden.

๓๐๔. ภาคํ ทตฺวาติ ทสมภาคํ ทตฺวา; อิทํ กิร ชมฺพุทีเป โปราณกจาริตฺตํ, ตสฺมา ทสโกฏฺฐาเส กตฺวา เอโก โกฏฺฐาโส ภูมิสามิกานํ ทาตพฺโพ.

304. »Bhāgaṃ datvā« bedeutet, nachdem man den zehnten Teil gegeben hat. Dies ist, wie man hört, ein alter Brauch in Jambudīpa; daher soll man [den Ertrag] in zehn Teile teilen und ein Teil davon soll den Landbesitzern gegeben werden.

จตุมหาปเทสกถา

Abhandlung über die vier großen Lehrweisungen (Catumahāpadesa)

๓๐๕. ยํ ภิกฺขเว มยา อิทํ น กปฺปตีติ อิเม จตฺตาโร มหาปเทเส ภควา ภิกฺขูนํ นยคฺคหณตฺถาย อาห. ตตฺถ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถรา สุตฺตํ คเหตฺวา ปริมทฺทนฺตา อิทํ อทฺทสํสุ. ฐเปตฺวา ธญฺญผลรสนฺติ สตฺตธญฺญรสานิ ปจฺฉาภตฺตํ น กปฺปนฺตีติ ปฏิกฺขิตฺตานิ. ตาลนาฬิเกรปนสลพุชอลาพุกุมฺภณฺฑปุสฺสผลติปุสผลเอฬาลุกานิ, นว มหาผลานิ สพฺพญฺจ อปรณฺณํ, ธญฺญคติกเมว. ตํ กิญฺจาปิ น ปฏิกฺขิตฺตํ, อถ โข อกปฺปิยํ อนุโลเมติ, ตสฺมา ปจฺฉาภตฺตํ น กปฺปติ. อฏฺฐ [Pg.385] ปานานิ อนุญฺญาตานิ. อวเสสานิ เวตฺตตินฺติณิกมาตุลุงฺคกปิตฺถโกสมฺพกรมนฺทาทิขุทฺทกผลปานานิ อฏฺฐปานคติกาเนว, ตานิ กิญฺจาปิ น อนุญฺญาตานิ, อถ โข กปฺปิยํ อนุโลเมนฺติ, ตสฺมา กปฺปนฺติ. ฐเปตฺวา หิ สานุโลมํ ธญฺญผลรสํ อญฺญํ ผลปานํ นาม อกปฺปิยํ นตฺถิ, สพฺพํ ยามกาลิกํเยวาติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.

305. »Was auch immer, ihr Mönche, von mir als unzulässig erklärt wurde...« – diese vier großen Lehrweisungen hat der Erhabene verkündet, damit die Mönche eine Richtlinie zur Orientierung haben. Dabei haben die Theras, die das Konzil abhielten, den Sutta-Text herangezogen, ihn gründlich untersucht und folgendes erkannt: Durch die Passage »ausgenommen den Saft von Getreidefrüchten« sind die sieben Getreidesäfte am Nachmittag als unzulässig abgewiesen worden. Palmyra-Palmenfrucht, Kokosnuss, Jackfrucht, Brotbaumfrucht, Flaschenkürbis, Wachskürbis, Pussaphala-Kürbis, Gurke und Netzmelone – diese neun großen Früchte sowie alle Hülsenfrüchte stehen dem Getreide gleich. Obwohl sie nicht direkt untersagt wurden, entsprechen sie dem Unzulässigen; daher sind sie am Nachmittag unzulässig. Acht Getränke sind erlaubt worden. Die übrigen Säfte kleiner Früchte, wie Rattanfrucht, Tamarinde, Zitronatzitrone, Holzapfel, Kosamba, Karamanda und andere, stehen den acht erlaubten Getränken gleich. Obwohl sie nicht direkt erlaubt wurden, entsprechen sie dem Zulässigen; daher sind sie zulässig. Denn ausgenommen den Getreidesaft mitsamt seinen Entsprechungen gibt es keinen Fruchtsaft, der unzulässig wäre; alle sind ausschließlich yāmakālika (bis zum Ende der Nachtwache zulässig). So wird es im Kurundī-Kommentar gesagt.

ภควตา ฉ จีวรานิ อนุญฺญาตานิ. ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ เตสํ อนุโลมานิ ทุกูลํ, ปตฺตุณฺณํ, จีนปฏฺฏํ, โสมารปฏฺฏํ, อิทฺธิมยิกํ, เทวทตฺติยนฺติ อปรานิ ฉ อนุญฺญาตานิ. ตตฺถ ‘‘ปตฺตุณฺณ’’นฺติ ปตฺตุณฺณเทเส ปาณเกหิ สญฺชาตวตฺถํ. ทฺเว ปฏา เทสนาเมเนว วุตฺตา. ตานิ ตีณิ โกเสยฺยสฺสานุโลมานิ. ทุกูลํ สาณสฺส, อิตรานิ ทฺเว กปฺปาสิกสฺส วา สพฺเพสํ วา.

Vom Erhabenen wurden sechs Arten von Gewändern erlaubt. Die Theras des Konzils haben als diesen entsprechende Gewänder sechs weitere Arten erlaubt: Dukūla-Feinleinen, Pattuṇṇa-Seide, China-Seide, Somāra-Seide, durch übernatürliche Kraft entstandenen Stoff und von Göttern dargebrachten Stoff. Darunter bezeichnet »pattuṇṇa« einen Stoff, der in der Region Pattuṇṇa von kleinen Raupen erzeugt wurde. Zwei Stoffe wurden allein nach dem Namen ihrer Herkunftsregion benannt. Diese drei entsprechen der Seide. Dukūla-Feinleinen entspricht dem Hanf, die anderen beiden entsprechen entweder der Baumwolle oder allen sechs Gewandstoffen.

ภควตา เอกาทส ปตฺเต ปฏิกฺขิปิตฺวา ทฺเว ปตฺตา อนุญฺญาตา – โลหปตฺโต เจว มตฺติกาปตฺโต จ. โลหถาลกํ, มตฺติกาถาลกํ, ตมฺพโลหถาลกนฺติ เตสํเยว อนุโลมานิ. ภควตา ตโย ตุมฺพา อนุญฺญาตา – โลหตุมฺโพ, กฏฺฐตุมฺโพ, ผลตุมฺโพติ. กุณฺฑิกา, กญฺจนโก, อุทกตุมฺโพติ เตสํเยว อนุโลมานิ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ปานียสงฺขปานียสราวกานิ เอเตสํ อนุโลมานี’’ติ วุตฺตํ. ปฏฺฏิกา, สูกรนฺตนฺติ ทฺเว กายพนฺธนานิ อนุญฺญาตานิ, ทุสฺสปฏฺเฏน รชฺชุเกน จ กตกายพนฺธนานิ เตสํ อนุโลมานิ. เสตจฺฉตฺตํ, กิลญฺชจฺฉตฺตํ, ปณฺณจฺฉตฺตนฺติ ตีณิ ฉตฺตานิ อนุญฺญาตานิ. เอกปณฺณจฺฉตฺตํ เตสํเยว อนุโลมนฺติ อิมินา นเยน ปาฬิญฺจ อฏฺฐกถญฺจ อนุเปกฺขิตฺวา อญฺญานิปิ กปฺปิยากปฺปิยานํ อนุโลมานิ เวทิตพฺพานิ.

Nachdem der Erhabene elf Arten von Almosenschalen untersagt hatte, erlaubte er zwei Schalen: die Eisenschale und die Tonschale. Eiserne Becher, töpferne Becher und kupferne Becher entsprechen eben diesen. Vom Erhabenen wurden drei Flaschengefäße erlaubt: das Eisenfläschchen, das Holzfläschchen und das Kürbisfläschchen. Der Wasserkrug, das Becken und die Wasserflasche entsprechen eben diesen. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: »Wasserschneckenhörner und kleine Wassertrinkschalen entsprechen diesen.« Die flache Leibbinde und die röhrenförmige Leibbinde – diese zwei Gürtel wurden erlaubt; Gürtel, die aus einem Stoffstreifen oder einer Schnur gefertigt sind, entsprechen diesen. Der weiße Schirm, der Bambusmattenschirm und der Blätterschirm – diese drei Schirme wurden erlaubt. Ein Schirm aus einem einzigen Blatt entspricht eben diesen. Auf diese Weise soll man, indem man den Pali-Kanon und die Kommentare eingehend untersucht, auch andere Dinge erkennen, die dem Zulässigen oder Unzulässigen entsprechen.

ตทหุปฏิคฺคหิตํ กาเล กปฺปตีติอาทิ สพฺพํ สมฺภินฺนรสํ สนฺธาย วุตฺตํ. สเจ หิ ฉลฺลิมฺปิ อนปเนตฺวา สกเลเนว นาฬิเกรผเลน สทฺธึ ปานกํ ปฏิคฺคหิตํ โหติ, นาฬิเกรํ อปเนตฺวา ตํ วิกาเลปิ กปฺปติ. อุปริ สปฺปิปิณฺฑํ ฐเปตฺวา สีตลปายาสํ เทนฺติ, ยํ ปายาเสน อสํสฏฺฐํ สปฺปิ, ตํ อปเนตฺวา สตฺตาหํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. พทฺธมธุผาณิตาทีสุปิ เอเสว นโย. ตกฺโกลชาติผลาทีหิ อลงฺกริตฺวา ปิณฺฑปาตํ เทนฺติ, ตานิ อุทฺธริตฺวา โธวิตฺวา ยาวชีวํ ปริภุญฺชิตพฺพานิ. ยาคุยํ ปกฺขิปิตฺวา ทินฺนสิงฺคิเวราทีสุปิ เตลาทีสุ ปกฺขิปิตฺวา ทินฺนลฏฺฐิมธุกาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวํ ยํ ยํ อสมฺภินฺนรสํ โหติ, ตํ ตํ เอกโต ปฏิคฺคหิตมฺปิ ยถา [Pg.386] สุทฺธํ โหติ, ตถา โธวิตฺวา วา ตจฺเฉตฺวา วา ตสฺส ตสฺส กาลวเสน ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Die gesamte Aussage »Was am selben Tag angenommen wurde, ist zur rechten Zeit zulässig« usw. wurde im Hinaksicht auf Substanzen mit vermischtem Geschmack verkündet. Wenn nämlich, ohne die Schale zu entfernen, ein Getränk zusammen mit einer ganzen Kokosnuss dargebracht wurde, so ist dieses Getränk, nachdem die Kokosnuss entfernt wurde, auch zur unrechten Zeit zulässig. Manchmal spendet man kalten Milchreis, auf den ein Stück geklärte Butter (Ghee) gelegt wurde; die Butter, die nicht mit dem Milchreis vermischt ist, darf man, nachdem man sie entfernt hat, sieben Tage lang verzehren. Ebenso verhält es sich bei fest verbundenem Honig, Melasse und ähnlichem. Wenn man eine Almosenspeise spendet, die mit Takkola, Muskatnuss und dergleichen garniert ist, darf man diese herausnehmen, waschen und lebenslang verzehren. Ebenso verhält es sich bei Ingwer und dergleichen, der in Reissuppe getan und dargebracht wurde, sowie bei Süßholz und dergleichen, das in Öl und dergleichen getan und dargebracht wurde. Auf diese Weise ist jede Substanz, deren Geschmack sich nicht vermischt hat, selbst wenn sie zusammen dargebracht wurde, entsprechend ihrer jeweiligen zeitlichen Frist zulässig, wenn man sie so wäscht oder abschält, dass sie rein wird.

สเจ ปน สมฺภินฺนรสํ โหติ สํสฏฺฐํ, น วฏฺฏติ. ยาวกาลิกญฺหิ อตฺตนา สทฺธึ สมฺภินฺนรสานิ ตีณิปิ ยามกาลิกาทีนิ อตฺตโน สภาวํ อุปเนติ, ยามกาลิกํ ทฺเวปิ สตฺตาหกาลิกาทีนิ อตฺตโน สภาวํ อุปเนติ, สตฺตาหกาลิกมฺปิ อตฺตนา สทฺธึ สํสฏฺฐํ ยาวชีวิกํ อตฺตโน สภาวญฺเญว อุปเนติ; ตสฺมา เตน ตทหุปฏิคฺคหิเตน สทฺธึ ตทหุปฏิคฺคหิตํ วา ปุเรปฏิคฺคหิตํ วา ยาวชีวิกํ สตฺตาหํ กปฺปติ ทฺวีหปฏิคฺคหิเตน ฉาหํ, ตีหปฏิคฺคหิเตน ปญฺจาหํ…เป… สตฺตาหปฏิคฺคหิเตน ตทเหว กปฺปตีติ เวทิตพฺพํ. ตสฺมาเยว หิ ‘‘สตฺตาหกาลิเกน ภิกฺขเว ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิต’’นฺติ อวตฺวา ‘‘ปฏิคฺคหิตํ สตฺตาหํ กปฺปตี’’ติ วุตฺตํ.

Wenn es jedoch vermischten Geschmack hat und vermengt ist, ist es unzulässig. Denn eine zeitweilige Speise (yāvakālika) zieht alle drei anderen Kategorien (yāmakālika, sattāhakālika und yāvajīvika), wenn sie mit ihr im Geschmack vermischt sind, in ihre eigene Natur. Eine yāmakālika-Substanz zieht die beiden Kategorien (sattāhakālika und yāvajīvika) in ihre eigene Natur. Eine sattāhakālika-Substanz zieht eine mit ihr vermischte yāvajīvika-Substanz in ihre eigene Natur. Daher ist eine yāvajīvika-Substanz, wenn sie zusammen mit einer am selben Tag angenommenen sattāhakālika-Substanz dargebracht wird – ob sie nun am selben Tag oder zuvor angenommen wurde –, sieben Tage lang zulässig. Ist jene seit zwei Tagen angenommen, ist sie sechs Tage lang zulässig; ist jene seit drei Tagen angenommen, fünf Tage lang... und so weiter... ist jene seit sieben Tagen angenommen, ist sie nur noch an ebendiesem Tag zulässig; so ist es zu verstehen. Genau aus diesem Grund hat der Erhabene nicht gesagt: »Ihr Mönche, eine yāvajīvika-Substanz, die zusammen mit einer sattāhakālika-Substanz am selben Tag angenommen wurde, [ist erlaubt]«, sondern er sagte: »Einmal angenommen, ist es sieben Tage lang zulässig.«

กาลยามสตฺตาหาติกฺกเมสุ เจตฺถ วิกาลโภชนสนฺนิธิเภสชฺชสิกฺขาปทานํ วเสน อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. อิเมสุ จ ปน จตูสุ กาลิเกสุ ยาวกาลิกํ ยามกาลิกนฺติ อิทเมว ทฺวยํ อนฺโตวุตฺถกญฺเจว สนฺนิธิการกญฺจ โหติ, สตฺตาหกาลิกญฺจ ยาวชีวิกญฺจ อกปฺปิยกุฏิยํ นิกฺขิปิตุมฺปิ วฏฺฏติ, สนฺนิธิมฺปิ น ชเนตีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

In diesem Zusammenhang sind bei Überschreitung der rechten Zeit, der Nachtwache und der sieben Tage Vergehen gemäß den Sikkhāpadas über das Essen zur unrechten Zeit, das Aufbewahren von Nahrung und Heilmittel zu erkennen. Unter diesen vier zeitbegrenzten Substanzen sind nur diese beiden – die zeitweilige Speise (yāvakālika) und die bis zum Ende der Nachtwache erlaubte Substanz (yāmakālika) – solche, die ein Vergehen durch das Aufbewahren im Inneren sowie durch das Ansammeln von Vorräten bewirken. Die sieben Tage lang erlaubte Substanz (sattāhakālika) und die lebenslang erlaubte Substanz (yāvajīvika) darf man hingegen auch in einer unzulässigen Hütte aufbewahren, und sie begründen kein Vergehen des Vorratsanhäufens. Alles Übrige ist überall leicht verständlich.

เภสชฺชกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über Arzneimittel (Bhesajjakkhandhaka) ist beendet.

๗. กถินกฺขนฺธกํ

7. Das Kapitel über das Kathina-Gewand (Kathinakkhandhaka)

กถินานุชานนกถา

Abhandlung über die Erlaubnis des Kathina-Gewandes

๓๐๖. กถินกฺขนฺธเก [Pg.387] – ปาเวยฺยกาติ ปาเวยฺยรฏฺฐวาสิโน. ปาเวยฺยํ นาม โกสเลสุ ปจฺฉิมทิสาภาเค รฏฺฐํ; ตตฺถ วาสิโนติ วุตฺตํ โหติ. โกสลรญฺโญ เอกปิตุกภาตูนํ ภทฺทวคฺคิยตฺเถรานํ เอตํ อธิวจนํ. เตสุ สพฺพเชฏฺฐโก อนาคามี, สพฺพปจฺฉิมโก โสตาปนฺโน, เอโกปิ อรหา วา ปุถุชฺชโน วา นตฺถิ. อารญฺญิกาติ ธุตงฺคสมาทานวเสน อารญฺญิกา; น อรญฺญวาสมตฺเตน. ปิณฺฑปาติกาทิภาเวปิ เตสํ เอเสว นโย. สีสวเสน เจตํ วุตฺตํ. อิเม ปน เตรสาปิ ธุตงฺคานิ สมาทาเยว วตฺตนฺติ. อุทกสงฺคเหติ อุทเกน สงฺคหิเต ฆฏิเต สํสฏฺเฐ; ถเล จ นินฺเน จ เอโกทกีภูเตติ อตฺโถ.

306. Im Kathinakkhandhaka: 'Die aus Pāveyyā' (pāveyyakā) bedeutet die Bewohner des Pāveyya-Reiches. Das Land namens Pāveyya ist ein Reich im westlichen Teil von Kosala; 'die dort Wohnenden' ist damit gemeint. Dies ist eine Bezeichnung für die Bhaddavaggiya-Theras, welche Brüder desselben Vaters wie der König von Kosala waren. Unter ihnen war der älteste ein Nie-Wiederkehrer (Anāgāmī), der jüngste ein Stromeingetretener (Sotāpanna); kein einziger von ihnen war ein Arahant oder ein Weltling (Puthujjana). 'Waldbewohner' (āraññikā) bedeutet solche, die es aufgrund der Übernahme dieses Dhutaṅgas (asketischen Gelübdes) sind, nicht bloß durch das Wohnen im Wald. Ebenso verhält es sich mit ihrer Eigenschaft als Almosengänger (piṇḍapātika) usw. Dies wurde [von den Konzilsteilnehmern] als repräsentatives Hauptgelübde genannt; in Wahrheit aber lebten diese, indem sie alle dreizehn Dhutaṅgas auf sich nahmen. 'Vom Wasser zusammengehalten' (udakasaṅgahe) bedeutet: vom Wasser umschlossen, verbunden und vermischt, sodass sowohl das Hochland als auch die Niederungen zu einer einzigen Wasserfläche geworden waren.

อุทกจิกฺขลฺเลติ อกฺกนฺตอกฺกนฺตฏฺฐาเน อุทกจิกฺขลฺโล อุฏฺฐหิตฺวา ยาว อานิสทา ปหรติ, อีทิเส จิกฺขลฺเลติ อตฺโถ. โอกปุณฺเณหีติ อุทกปุณฺเณหิ. เตสํ กิร จีวรานิ ฆนานิ, เตสุ ปติตํ อุทกํ น ปคฺฆรติ ฆนตฺตา ปุฏพทฺธํ วิย ติฏฺฐติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โอกปุณฺเณหิ จีวเรหี’’ติ. ‘‘โอฆปุณฺเณหี’’ติปิ ปาโฐ.

'Im Wasserschlamm' (udakacikkhalle) bedeutet in einem solchen Schlamm, in dem an jeder betretenen Stelle der Schlamm aufspritzt und bis an das Gesäß schlägt. 'Voll von Wasser' (okapuṇṇehi) bedeutet voll von Wasser. Ihre Gewänder waren nämlich dicht gewebt; das auf sie fallende Wasser drang wegen der Dichte nicht hindurch, sondern blieb wie in einem verschnürten Paket stehen. Daher wurde gesagt: 'mit wasserdurchtränkten Gewändern' (okapuṇṇehi cīvarehi). Es gibt auch die Lesart 'oghapuṇṇehi' (voll von Wassermassen).

อวิวทมานา วสฺสํ วสิมฺหาติ เอตฺถ อาคนฺตุกฏฺฐาเน เสนาสนผาสุตาย อภาเวน จ ภควโต ทสฺสนาลาเภน อุกฺกณฺฐิตตาย จ เต ภิกฺขู ผาสุํ น วสึสุ, ตสฺมา ‘‘อวิวทมานา ผาสุกํ วสฺสํ วสิมฺหา’’ติ นาโวจุํ. ธมฺมึ กถํ กตฺวาติ ภควา เตสํ ภิกฺขูนํ อนมตคฺคิยกถํ กเถสิ. เต สพฺเพปิ กถาปริโยสาเน อรหตฺตํ ปาปุณิตฺวา นิสินฺนฏฺฐานโตเยว อากาเส อุปฺปติตฺวา อคมํสุ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ธมฺมึ กถํ กตฺวา’’ติ. ตโต ภควา ‘‘สเจ กถินตฺถาโร ปญฺญตฺโต อภวิสฺส, เอเต ภิกฺขู เอกํ จีวรํ ฐเปตฺวา สนฺตรุตฺตเรน อาคจฺฉนฺตา น เอวํ กิลนฺตา อสฺสุ, กถินตฺถาโร จ นาเมส สพฺพพุทฺเธหิ อนุญฺญาโต’’ติ จินฺเตตฺวา กถินตฺถารํ อนุชานิตุกาโม ภิกฺขู อามนฺเตสิ, อามนฺเตตฺวา จ ปน ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห.

Zu 'Wir verbrachten die Regenzeit ohne Streit': Weil es an dem Ort, an den sie kamen, an angenehmen Unterkünften mangelte und sie wegen des Ausbleibens des Wiedersehens mit dem Erhabenen unzufrieden waren, lebten diese Mönche dort nicht angenehm. Deshalb sagten sie nicht: 'Wir haben die Regenzeit ohne Streit angenehm verbracht'. 'Nachdem er eine Lehrrede gehalten hatte' (dhammiṃ kathaṃ katvā) bedeutet: Der Erhabene hielt für jene Mönche die Anamataggiya-Rede. Sie alle erreichten am Ende der Rede die Arahantschaft, stiegen direkt von ihren Sitzen in die Luft empor und flogen davon. Darauf bezieht sich: 'Nachdem er eine Lehrrede gehalten hatte'. Danach dachte der Erhabene: 'Wenn das Ausbreiten des Kathina-Gewandes vorgeschrieben gewesen wäre, hätten diese Mönche ein Gewand zurücklassen und nur mit Unter- und Obergewand (santaruttarena) reisen können und wären nicht so erschöpft gewesen; zudem ist dieses Ausbreiten des Kathina-Gewandes von allen Buddhas erlaubt worden.' In der Absicht, das Ausbreiten des Kathina-Gewandes zu erlauben, wandte er sich an die Mönche und sprach: 'Ich erlaube euch, Mönche...' und so weiter.

ตตฺถ [Pg.388] อตฺถตกถินานํ โวติ นิปาตมตฺตํ โวกาโร; อตฺถตกถินานนฺติ อตฺโถ. เอวญฺหิ สติ ปรโต ‘‘โส เนสํ ภวิสฺสตี’’ติ ยุชฺชติ. อถ วา โวติ สามิวจนเมเวตํ. โส เนสนฺติ เอตฺถ ปน โส จีวรุปฺปาโท เย อตฺถตกถินา, เตสํ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ.

Darin ist in 'atthatakathinānaṃ vo' das Wort 'vo' bloß eine Partikel; die Bedeutung ist 'für jene, die das Kathina-Gewand ausgebreitet haben'. Wenn es sich nämlich so verhält, ist die Fortsetzung 'dieser wird für sie sein' (so nesaṃ bhavissati) passend. Oder aber das Wort 'vo' ist ein Genitiv ('euer'). In 'so nesaṃ' bedeutet es jedoch: Jene Entstehung von Gewändern wird denjenigen zustehen, die das Kathina ausgebreitet haben.

ตตฺถ อนามนฺตจาโรติ ยาว กถินํ น อุทฺธริยติ, ตาว อนามนฺเตตฺวา จรณํ กปฺปิสฺสติ, จาริตฺตสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. อสมาทานจาโรติ ติจีวรํ อสมาทาย จรณํ; จีวรวิปฺปวาโส กปฺปิสฺสตีติ อตฺโถ. คณโภชนนฺติ คณโภชนมฺปิ กปฺปิสฺสติ. ยาวทตฺถจีวรนฺติ ยาวตฺตเกน จีวเรน อตฺโถ, ตาวตฺตกํ อนธิฏฺฐิตํ อวิกปฺปิตํ กปฺปิสฺสตีติ อตฺโถ. โย จ ตตฺถ จีวรุปฺปาโทติ ตตฺถ กถินตฺถตสีมายํ มตกจีวรํ วา โหตุ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทินฺนํ วา สงฺฆิเกน ตตฺรุปฺปาเทน อาภตํ วา, เยน เกนจิ อากาเรน ยํ สงฺฆิกจีวรํ อุปฺปชฺชติ, ตํ เตสํ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ.

Unter diesen [fünf Vorzügen des Kathina] bedeutet 'Reisen ohne vorherige Abmeldung' (anāmantacāro): Solange das Kathina-Gewand nicht aufgehoben ist, ist das Umhergehen [in Familienhäusern] ohne vorherige Abmeldung zulässig; es wird keine Verfehlung gegen die Cāritta-Regel vorliegen. 'Reisen ohne Mitnahme [der drei Gewänder]' (asamādānacāro) bedeutet das Reisen, ohne das Dreifachgewand mitzuführen; das Getrenntsein vom Gewand [über Nacht] (cīvaravippavāso) ist zulässig. 'Gemeinschaftliches Essen' (gaṇabhojanaṃ) bedeutet, dass auch das gemeinschaftliche Essen zulässig sein wird. 'Gewand nach Bedarf' (yāvadatthacīvaraṃ) bedeutet, dass so viele Gewänder, wie benötigt werden, auch wenn sie nicht formell bestimmt (anadhiṭṭhita) oder übertragen (avikappita) wurden, zulässig sein werden. 'Und was dort an Gewändern entsteht' (yo ca tattha cīvaruppādo) bedeutet: Sei es das Gewand eines Verstorbenen (matakacīvara) innerhalb des Kathina-Bereichs, sei es ein der Gemeinschaft (Saṅgha) dargebrachtes Gewand oder ein aus Gemeinschaftsbesitz an diesem Ort erworbenes Gewand – welches Gemeinschaftsgewand auch immer auf irgendeine Weise entsteht, dieses wird jenen [Mönchen] zustehen.

เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว กถินํ อตฺถริตพฺพนฺติ เอตฺถ กถินตฺถารํ เก ลภนฺติ, เก น ลภนฺตีติ? คณนวเสน ตาว ปจฺฉิมโกฏิยา ปญฺจ ชนา ลภนฺติ, อุทฺธํ สตสหสฺสมฺปิ, ปญฺจนฺนํ เหฏฺฐา น ลภนฺติ. วุตฺถวสฺสวเสน ปุริมิกาย วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ปฐมปวารณาย ปวาริตา ลภนฺติ, ฉินฺนวสฺสา วา ปจฺฉิมิกาย อุปคตา วา น ลภนฺติ, อญฺญสฺมึ วิหาเร วุตฺถวสฺสาปิ น ลภนฺตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ปุริมิกาย อุปคตานํ ปน สพฺเพ คณปูรกา โหนฺติ, อานิสํสํ น ลภนฺติ, อานิสํโส อิตเรสํเยว โหติ. สเจ ปุริมิกาย อุปคตา จตฺตาโร วา โหนฺติ ตโย วา ทฺเว วา เอโก วา, อิตเร คณปูรเก กตฺวา กถินํ อตฺถริตพฺพํ. อถ จตฺตาโร ภิกฺขู อุปคตา, เอโก ปริปุณฺณวสฺโส สามเณโร, โส เจ ปจฺฉิมิกาย อุปสมฺปชฺชติ, คณปูรโก เจว โหติ, อานิสํสญฺจ ลภติ. ตโย ภิกฺขู ทฺเว สามเณรา, ทฺเว ภิกฺขู ตโย สามเณรา, เอโก ภิกฺขุ จตฺตาโร สามเณราติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สเจ ปุริมิกาย อุปคตา กถินตฺถารกุสลา น โหนฺติ, อตฺถารกุสลา ขนฺธกภาณกเถรา ปริเยสิตฺวา อาเนตพฺพา. กมฺมวาจํ สาเวตฺวา กถินํ อตฺถราเปตฺวา ทานญฺจ ภุญฺชิตฺวา คมิสฺสนฺติ. อานิสํโส ปน อิตเรสํเยว โหติ.

Zu 'Und so, ihr Mönche, ist das Kathina-Gewand auszubreiten': Wer erhält das Recht zur Kathina-Ausbreitung, und wer erhält es nicht? Was die Anzahl betrifft, so erhalten es als Mindestmaß fünf Personen, nach oben hin bis zu einhunderttausend; unter fūnf Personen erhält man es nicht. Was das Verbringen der Regenzeit betrifft: Diejenigen, die die erste Regenzeit (purimikā) angetreten und am ersten Pavāraṇā-Tag die Pavāraṇā-Zeremonie durchgeführt haben, erhalten es; diejenigen mit gebrochener Regenzeit oder die die spätere Regenzeit (pacchimikā) angetreten haben, erhalten es nicht. Auch jene, die die Regenzeit in einem anderen Kloster verbracht haben, erhalten es nicht – so steht es im Mahāpaccarī-Kommentar. Von jenen aber [die die Regenzeit in einem anderen Kloster verbracht haben], können alle als Quorum-Füller (gaṇapūrakā) dienen, erhalten jedoch die Vorzüge nicht; die Vorzüge stehen nur den anderen [den hiesigen Mönchen] zu. Wenn es derer, die die erste Regenzeit [hier] verbracht haben, vier, drei, zwei oder einer sind, so ist das Kathina auszubreiten, indem man die anderen [die auswärtigen Mönche] als Quorum-Füller hinzunimmt. Wenn vier Mönche die Regenzeit verbracht haben und ein Novize (Sāmaṇera) von vollem Alter [von 20 Jahren] die Regenzeit verbracht hat, und dieser im Anschluss [vor der Kathina-Ausbreitung] die Vollordination (upasampadā) erhält, so ist er sowohl quorum-bildend als auch empfängt er die Vorzüge. Ebenso verhält es sich bei drei Mönchen und zwei Novizen, zwei Mönchen und drei Novizen sowie einem Mönch und vier Novizen. Wenn diejenigen, die die erste Regenzeit verbracht haben, im Ausbreiten des Kathina-Gewandes nicht erfahren sind, soll man im Rezitieren der Khandhakas erfahrene Theras (khandhakabhāṇakatherā) suchen und herbeirufen. Diese werden die Amtshandlung (kammavāca) verkünden, das Kathina-Gewand ausbreiten lassen, die dargebrachten Speisen verzehren und wieder gehen. Die Vorzüge stehen jedoch nur den anderen [den ansässigen Mönchen] zu.

กถินํ [Pg.389] เกน ทินฺนํ วฏฺฏติ? เยน เกนจิ เทเวน วา มนุสฺเสน วา ปญฺจนฺนํ วา สหธมฺมิกานํ อญฺญตเรน ทินฺนํ วฏฺฏติ. กถินทายกสฺส วตฺตํ อตฺถิ, สเจ โส ตํ อชานนฺโต ปุจฺฉติ – ‘‘ภนฺเต กถํ กถินํ ทาตพฺพ’’นฺติ ตสฺส เอวํ อาจิกฺขิตพฺพํ – ‘‘ติณฺณํ จีวรานํ อญฺญตรปฺปโหนกํ สูริยุคฺคมนสมเย วตฺถํ ‘กถินจีวรํ เทมา’ติ ทาตุํ วฏฺฏติ, ตสฺส ปริกมฺมตฺถํ เอตฺตกา นาม สูจิโย, เอตฺตกํ สุตฺตํ, เอตฺตกํ รชนํ, ปริกมฺมํ กโรนฺตานํ เอตฺตกานํ ภิกฺขูนํ ยาคุภตฺตญฺจ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ.

Von wem dargebracht ist das Kathina-Gewand gültig? Es ist gültig, wenn es von irgendjemandem dargebracht wird, sei es von einer Gottheit (Deva), einem Menschen oder einem der fūnf Gefährten im Ordensleben (sahadhammikā). Es gibt eine Pflicht für den Kathina-Spender. Wenn er diese nicht kennt und fragt: 'Ehrwürdiger Herr, wie soll das Kathina-Gewand dargebracht werden?', so soll man es ihm wie folgt erklären: 'Es ist angemessen, zur Zeit des Sonnenaufgangs ein Tuch, das für eines der drei Gewänder ausreicht, mit den Worten: „Wir spenden dieses Kathina-Gewand“ darzubringen. Für dessen Fertigstellung ist es angemessen, so und so viele Nadeln, so viel Faden, so viel Färbemittel sowie für die Mönche, die die Fertigstellung durchführen, Reisschleim und feste Speise darzubringen.'

กถินตฺถารเกนาปิ ธมฺเมน สเมน อุปฺปนฺนํ กถินํ อตฺถรนฺเตน วตฺตํ ชานิตพฺพํ. ตนฺตวายเคหโต หิ อาภตสนฺตาเนเนว ขลิมกฺขิตสาฏโก น วฏฺฏติ, มลีนสาฏโกปิ น วฏฺฏติ, ตสฺมา กถินตฺถารสาฏกํ ลภิตฺวา สุฏฺฐุ โธวิตฺวา สูจิอาทีนิ จีวรกมฺมูปกรณานิ สชฺเชตฺวา พหูหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ตทเหว สิพฺพิตฺวา นิฏฺฐิตสูจิกมฺมํ รชิตฺวา กปฺปพินฺทุํ ทตฺวา กถินํ อตฺถริตพฺพํ. สเจ ตสฺมึ อนตฺถเตเยว อญฺญํ กถินสาฏกํ อาหรติ, อญฺญานิ จ พหูนิ กถินานิสํสวตฺถานิ เทติ, โย อานิสํสํ พหุํ เทติ, ตสฺส สนฺตเกเนว อตฺถริตพฺพํ. อิตโร ยถา ตถา โอวทิตฺวา สญฺญาเปตพฺโพ.

Auch von demjenigen, der das Kathina ausbreitet, muss, wenn er das auf rechtmäßige und gerechte Weise erlangte Kathina ausbreiten will, die Pflicht (Vorschrift) gekannt werden. Denn ein direkt aus dem Haus des Webers herbeigebrachtes, mit Stärke beschmiertes Tuch ist nicht zulässig; auch ein schmutziges Tuch ist nicht zulässig. Daher soll man, wenn man das Kathina-Ausbreitungstuch erhalten hat, es gut waschen, Nadeln und andere Werkzeuge zur Robenherstellung vorbereiten, es am selben Tag zusammen mit vielen Mönchen nähen, und nachdem die Näharbeit vollendet ist, es färben, den Kappabindu-Punkt anbringen und das Kathina ausbreiten. Wenn, während dieses noch unausgebreitet ist, ein anderes Kathina-Tuch herbeigebracht wird und jemand viele andere Kathina-Vorzugstücher spendet, soll das Kathina mit dem Tuch dessen ausgebreitet werden, der viele Vorzugstücher spendet. Der andere Spender soll in angemessener Weise belehrt und verständnisvoll gestimmt werden.

กถินํ ปน เกน อตฺถริตพฺพํ? ยสฺส สงฺโฆ กถินจีวรํ เทติ. สงฺเฆน ปน กสฺส ทาตพฺพํ? โย ชิณฺณจีวโร โหติ. สเจ พหู ชิณฺณจีวรา โหนฺติ, วุฑฺฒสฺส ทาตพฺพํ. วุฑฺเฒสุปิ โย มหาปริโส ตทเหว จีวรํ กตฺวา อตฺถริตุํ สกฺโกติ, ตสฺส ทาตพฺพํ. สเจ วุฑฺโฒ น สกฺโกติ นวกตโร สกฺโกติ, ตสฺส ทาตพฺพํ. อปิจ สงฺเฆน มหาเถรสฺส สงฺคหํ กาตุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา ‘‘ตุมฺเห ภนฺเต คณฺหถ, มยํ กตฺวา ทสฺสามา’’ติ วตฺตพฺพํ. ตีสุ จีวเรสุ ยํ ชิณฺณํ โหติ, ตทตฺถาย ทาตพฺพํ. ปกติยา ทุปฏฺฏจีวรสฺส ทุปฏฺฏตฺถาเยว ทาตพฺพํ. สเจปิสฺส เอกปฏฺฏจีวรํ ฆนํ โหติ, กถินสาฏโก จ เปลโว, สารุปฺปตฺถาย ทุปฏฺฏปฺปโหนกเมว ทาตพฺพํ, ‘‘อหํ อลภนฺโต เอกปฏฺฏํ ปารุปามี’’ติ วทนฺตสฺสาปิ ทุปฏฺฏํ ทาตุํ วฏฺฏติ. โย ปน โลภปกติโก โหติ, ตสฺส น ทาตพฺพํ. เตนาปิ ‘‘กถินํ อตฺถริตฺวา ปจฺฉา สิพฺพิตฺวา ทฺเว จีวรานิ กริสฺสามี’’ติ น คเหตพฺพํ. ยสฺส ปน ทียติ, ตสฺส เยน วิธินา ทาตพฺพํ, ตํ [Pg.390] ทสฺเสตุํ ‘‘เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว กถินํ อตฺถริตพฺพ’’นฺติ อารภิตฺวา สุณาตุ เม ภนฺเตติอาทิกา ทานกมฺมวาจา ตาว วุตฺตา.

Von wem aber soll das Kathina ausgebreitet werden? Von demjenigen, dem der Sangha die Kathina-Robe gibt. Wem aber soll sie vom Sangha gegeben werden? Demjenigen, der eine abgenutzte Robe hat. Wenn viele abgenutzte Roben haben, soll sie dem Ältesten gegeben werden. Selbst unter den Ältesten soll sie demjenigen gegeben werden, der eine große Gefolgschaft hat und imstande ist, noch am selben Tag die Robe herzustellen und das Kathina auszubreiten. Wenn der Älteste es nicht vermag, ein jüngerer Mönch es aber vermag, soll sie diesem gegeben werden. Dennoch ist es für den Sangha angemessen, dem älteren Thera Unterstützung zu erweisen; daher sollte gesagt werden: „Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt es an; wir werden es für Euch anfertigen und übergeben.“ Unter den drei Roben soll sie für den Zweck derjenigen gegeben werden, die abgenutzt ist. Für jemanden, der gewöhnlich eine doppellagige Robe trägt, soll sie eigens für den Zweck einer doppellagigen Robe gegeben werden. Selbst wenn seine einlagige Robe dicht gewebt ist, das Kathina-Tuch aber dünn ist, sollte, um der Angemessenheit willen, ein Tuch gegeben werden, das für eine doppellagige Robe ausreicht. Selbst für einen, der sagt: „Wenn ich keine doppellagige erhalte, werde ich eine einlagige tragen“, ist es angemessen, ein doppellagiges Tuch zu geben. Wer jedoch von gieriger Natur ist, dem soll es nicht gegeben werden. Auch von ihm darf es nicht mit dem Gedanken angenommen werden: „Ich werde das Kathina ausbreiten, es später nähen und zwei Roben daraus machen.“ Um das Verfahren aufzuzeigen, wie es demjenigen, dem es gegeben wird, übergeben werden soll, hat der Erhabene, beginnend mit „Und so, o Mönche, soll das Kathina ausgebreitet werden“, zuerst die Einteilungsformel (Kammavācā) dargelegt, die mit „Es höre mich an, o ehrwürdige Herren“ beginnt.

เอวํ ทินฺเน ปน กถิเน สเจ ตํ กถินทุสฺสํ นิฏฺฐิตปริกมฺมเมว โหติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ นิฏฺฐิตปริกมฺมํ โหติ, ‘‘อหํ เถโร’’ติ วา ‘‘พหุสฺสุโต’’ติ วา เอเกนาปิ อกาตุํ น ลพฺภติ, สพฺเพเหว สนฺนิปติตฺวา โธวนสิพฺพนรชนานิ นิฏฺฐาเปตพฺพานิ. อิทญฺหิ กถินวตฺตํ นาม พุทฺธปฺปสตฺถํ. อตีเต ปทุมุตฺตโรปิ ภควา กถินวตฺตํ อกาสิ. ตสฺส กิร อคฺคสาวโก สุชาตตฺเถโร นาม กถินํ คณฺหิ, ตํ สตฺถา อฏฺฐสฏฺฐิยา ภิกฺขุสตสหสฺเสหิ สทฺธึ นิสีทิตฺวา อกาสิ.

Wenn nun das Kathina so gegeben wurde und dieses Kathina-Tuch bereits vollständig vorbereitet ist, so ist das gut. Wenn die Vorbereitung jedoch noch nicht vollendet ist, darf kein einziger Mönch sich der Arbeit entziehen, indem er sagt: „Ich bin ein Thera“ oder „Ich bin ein Vielwissender“; vielmehr müssen sich alle versammeln und das Waschen, Nähen und Färben zum Abschluss bringen. Denn diese Kathina-Pflicht wurde von den Buddhas gelobt. In der Vergangenheit vollzog auch der Erhabene Padumuttara diese Kathina-Pflicht. Es heißt, dass sein Hauptschüler, ein Thera namens Sujāta, das Kathina-Tuch annahm; der Meister setzte sich mit 6.800.000 Mönchen zusammen und stellte es her.

กตปริโยสิตํ ปน กถินํ คเหตฺวา อตฺถารเกน ภิกฺขุนา ‘‘สเจ สงฺฆาฏิยา กถินํ อตฺถริตุกาโม โหติ, โปราณิกา สงฺฆาฏิ ปจฺจุทฺธริตพฺพา, นวา สงฺฆาฏิ อธิฏฺฐาตพฺพา. ‘อิมาย สงฺฆาฏิยา กถินํ อตฺถรามี’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา’’ติอาทินา ปริวาเร วุตฺตวิธาเนน กถินํ อตฺถริตพฺพํ. อตฺถริตฺวา จ ปน ‘‘เตน กถินตฺถารเกน ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘อตฺถตํ ภนฺเต สงฺฆสฺส กถินํ, ธมฺมิโก กถินตฺถาโร, อนุโมทถา’ติ เตหิ อนุโมทเกหิ ภิกฺขูหิ เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘อตฺถตํ อาวุโส สงฺฆสฺส กถินํ, ธมฺมิโก กถินตฺถาโร, อนุโมทามา’’ติ เอวมาทินา ปริวาเร วุตฺตวิธาเนเนว อนุโมทาเปตพฺพํ, อิตเรหิ จ อนุโมทิตพฺพํ. เอวํ สพฺเพสํ อตฺถตํ โหติ กถินํ. วุตฺตญฺเหตํ ปริวาเร ‘‘ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อตฺถตํ โหติ กถินํ – อตฺถารกสฺส จ อนุโมทกสฺส จา’’ติ (ปริ. ๔๐๓). ปุนปิ วุตฺตํ – ‘‘น สงฺโฆ กถินํ อตฺถรติ, น คโณ กถินํ อตฺถรติ, ปุคฺคโล กถินํ อตฺถรติ, สงฺฆสฺส อนุโมทนา คณสฺส อนุโมทนา ปุคฺคลสฺส อตฺถารา สงฺฆสฺส อตฺถตํ โหติ กถินํ, คณสฺส อตฺถตํ โหติ กถินํ, ปุคฺคลสฺส อตฺถตํ โหติ กถินํ’’ติ (ปริ. ๔๑๔).

Nach der Fertigstellung des Kathina-Tuchs muss der ausbreitende Mönch es nehmen und das Kathina gemäß dem im Parivāra dargelegten Verfahren ausbreiten: „Wenn er das Kathina mit der äußeren Robe (Saṅghāṭi) ausbreiten möchte, muss die alte äußere Robe aufgegeben und die neue äußere Robe bestimmt werden. Die Worte müssen gesprochen werden: ‚Mit dieser äußeren Robe breite ich das Kathina aus‘“, und so weiter. Und nachdem es ausgebreitet wurde, soll jener Kathina-ausbreitende Mönch zum Sangha herantreten, die obere Robe über eine Schulter legen, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen (Añjali) und zu ihnen sprechen: „Ehrwürdige Herren, das Kathina des Sangha ist ausgebreitet. Das Ausbreiten des Kathina entspricht dem Dhamma. Bitte stimmt dem zu.“ Und jene zustimmenden Mönche sollen die obere Robe über eine Schulter legen, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und zu ihm sprechen: „Freund, das Kathina des Sangha ist ausgebreitet. Das Ausbreiten des Kathina entspricht dem Dhamma. Wir stimmen dem zu.“ Auf ebendiese im Parivāra dargelegte Weise soll die Zustimmung eingeholt werden, und die anderen Mönche sollen dem zustimmen. So ist das Kathina für alle ausgebreitet. Denn dies wurde im Parivāra gesagt: „Für zwei Personen ist das Kathina ausgebreitet: für den Ausbreiter und den Zustimmenden.“ Und wiederum wurde gesagt: „Nicht der Sangha breitet das Kathina aus, nicht eine Gruppe breitet das Kathina aus, ein einzelnes Individuum breitet das Kathina aus. Durch die Zustimmung des Sangha, die Zustimmung der Gruppe und das Ausbreiten durch das Individuum gilt das Kathina für den Sangha als ausgebreitet, gilt das Kathina für die Gruppe als ausgebreitet, gilt das Kathina für das Individuum als ausgebreitet.“

เอวํ อตฺถเต ปน กถิเน สเจ กถินจีวเรน สทฺธึ อาภตํ อานิสํสํ ทายกา ‘‘เยน อมฺหากํ กถินํ คหิตํ, ตสฺเสว เทมา’’ติ เทนฺติ[Pg.391], ภิกฺขุสงฺโฆ อนิสฺสโร. อถ อวิจาเรตฺวาว ทตฺวา คจฺฉนฺติ, ภิกฺขุสงฺโฆ อิสฺสโร. ตสฺมา สเจ กถินตฺถารกสฺส เสสจีวรานิปิ ทุพฺพลานิ โหนฺติ, สงฺเฆน อปโลเกตฺวา เตสมฺปิ อตฺถาย วตฺถานิ ทาตพฺพานิ. กมฺมวาจา ปน เอกาเยว วฏฺฏติ. อวเสเส กถินานิสํเส พลววตฺถานิ วสฺสาวาสิกฏฺฐิติกาย ทาตพฺพานิ, ฐิติกาย อภาเว เถราสนโต ปฏฺฐาย ทาตพฺพานิ, ครุภณฺฑํ น ภาเชตพฺพํ. สเจ ปน เอกสีมาย พหู วิหารา โหนฺติ, สพฺเพ ภิกฺขู สนฺนิปาเตตฺวา เอกตฺถ กถินํ อตฺถริตพฺพํ, วิสุํ วิสุํ อตฺถริตุํ น วฏฺฏติ.

Wenn das Kathina auf diese Weise ausgebreitet ist und die Spender die mit dem Kathina-Gewand herbeigebrachten Vorzugstücher mit den Worten überreichen: „Demjenigen, von dem unser Kathina-Tuch angenommen wurde, dem allein geben wir dies“, dann hat der Mönchssangha kein Verfügungsrecht darüber. Wenn sie sie jedoch ohne nähere Bestimmung übergeben und gehen, hat der Mönchssangha das Verfügungsrecht. Daher, wenn auch die übrigen Roben des Kathina-Ausbreiters abgenutzt sind, soll der Sangha nach Einholen des Einverständnisses die Stoffe auch für dessen Zweck geben. Aber die formelle Verkündung (Kammavācā) ist nur ein einziges Mal gültig. Die übrigen starken Stoffe aus den Kathina-Vorzügen sollen gemäß der Verteilungsordnung für diejenigen, die die Regenzeit verbracht haben, gegeben werden. Falls diese Ordnung nicht anwendbar ist, sollen sie beginnend mit dem Sitz des ältesten Thera an abwärts verteilt werden; schweres Gemeinschaftseigentum (Garubhaṇḍa) darf jedoch nicht aufgeteilt werden. Wenn sich jedoch viele Klöster innerhalb einer einzigen Sīmā befinden, müssen alle Mönche an einem Ort versammelt werden, um das Kathina auszubreiten; es ist unzulässig, es an verschiedenen Orten separat auszubreiten.

๓๐๘. อิทานิ ยถา จ กถินํ อตฺถตํ โหติ, ยถา จ อนตฺถตํ, ตํ วิธึ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว อตฺถตํ โหติ กถินํ เอวํ อนตฺถตนฺติ วตฺวา อกรณียญฺเจว มหาภูมิกญฺจ อนตฺถตลกฺขณํ ตาว ทสฺเสนฺโต น อุลฺลิขิตมตฺเตนาติอาทิเก จตุวีสติ อากาเร ทสฺเสสิ. ตโต ปรํ อตฺถตลกฺขณํ ทสฺเสนฺโต อหเตน อตฺถตนฺติอาทิเก สตฺตรส อากาเร ทสฺเสสิ. ปริวาเรปิ หิ ‘‘จตุวีสติยา อากาเรหิ อนตฺถตํ โหติ กถินํ, สตฺตรสหิ อากาเรหิ อตฺถตํ โหติ กถิน’’นฺติ อิทเมว ลกฺขณํ วุตฺตํ.

308. Um nun ausführlich das Verfahren aufzuzeigen, wie das Kathina als ausgebreitet gilt und wie als nicht ausgebreitet, sprach der Erhabene: „Und so, o Mönche, ist das Kathina ausgebreitet, und so ist es nicht ausgebreitet“; und um zuerst das Merkmal des Nicht-Ausgebreitetseins aufzuzeigen – welches unzulässig und von weitreichender Bedeutung ist –, legte er vierundzwanzig Weisen dar, beginnend mit „nicht durch bloßes Aufrauhen“ und so weiter. Danach zeigte er das Merkmal des Ausgebreitetseins auf, indem er siebzehn Weisen darlegte, beginnend mit „mit einem unbenutzten Stoff ausgebreitet“ und so weiter. Denn auch im Parivāra wurde ebendieses Merkmal so dargelegt: „Auf vierundzwanzig Weisen ist das Kathina nicht ausgebreitet, auf siebzehn Weisen ist das Kathina ausgebreitet.“

ตตฺถ อุลฺลิขิตมตฺเตนาติ ทีฆโต จ ปุถุลโต จ ปมาณคฺคหณมตฺเตน. ปมาณญฺหิ คณฺหนฺโต ตสฺส ตสฺส ปเทสสฺส สญฺชานนตฺถํ นขาทีหิ วา ปริจฺเฉทํ ทสฺเสนฺโต อุลฺลิขติ, นลาฏาทีสุ วา ฆํสติ, ตสฺมา ตํ ปมาณคฺคหณํ ‘‘อุลฺลิขิตมตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. โธวนมตฺเตนาติ กถินทุสฺสโธวนมตฺเตน. จีวรวิจารณมตฺเตนาติ ‘‘ปญฺจกํ วา สตฺตกํ วา นวกํ วา เอกาทสกํ วา โหตู’’ติ เอวํ วิจาริตมตฺเตน. เฉทนมตฺเตนาติ ยถาวิจาริตสฺส วตฺถสฺส เฉทนมตฺเตน. พนฺธนมตฺเตนาติ โมฆสุตฺตกาโรปนมตฺเตน. โอวฏฺฏิยกรณมตฺเตนาติ โมฆสุตฺตกานุสาเรน ทีฆสิพฺพิตมตฺเตน. กณฺฑุสกรณมตฺเตนาติ มุทฺธิยปตฺตพนฺธนมตฺเตน. ทฬฺหีกมฺมกรณมตฺเตนาติ ทฺเว จิมิลิกาโย เอกโต กตฺวา สิพฺพิตมตฺเตน. อถ วา ปฐมจิมิลิกา ฆเฏตฺวา ฐปิตา โหติ, กถินสาฏกํ ตสฺสา กุจฺฉิจิมิลิกํ กตฺวา สิพฺพิตมตฺเตนาติปิ อตฺโถ. มหาปจฺจริยํ [Pg.392] ‘‘ปกติจีวรสฺส อุปสฺสยทาเนนา’’ติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ปกติปตฺตพทฺธจีวรํ ทุปฏฺฏํ กาตุํ กุจฺฉิจิมิลิกํ อลฺลิยาปนมตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. อนุวาตกรณมตฺเตนาติ ปิฏฺฐิอนุวาตาโรปนมตฺเตน. ปริภณฺฑกรณมตฺเตนาติ กุจฺฉิอนอุวาตาโรปนมตฺเตน. โอวทฺเธยฺยกรณมตฺเตนาติ อาคนฺตุกปตฺตาโรปนมตฺเตน. กถินจีวรโต วา ปตฺตํ คเหตฺวา อญฺญสฺมึ อกถินจีวเร ปตฺตาโรปนมตฺเตน.

Dabei bedeutet „durch bloßes Anreißen“ (ullikhitamattena) bloß das Maßnehmen in Länge und Breite. Denn wer Maß nimmt, reißt [den Stoff] mit den Fingernägeln oder Ähnlichem an, um die jeweilige Stelle zu markieren, oder reibt ihn an der Stirn und so weiter; daher wird dieses Maßnehmen als „bloßes Anreißen“ bezeichnet. „Durch bloßes Waschen“ (dhovanamattena) bedeutet durch bloßes Waschen des Kathina-Stoffs. „Durch bloßes Planen der Robe“ (cīvaravicāraṇamattena) bedeutet durch bloßes Planen wie: „Sie soll fünf, sieben, neun oder elf Abschnitte haben“. „Durch bloßes Schneiden“ (chedanamattena) bedeutet durch bloßes Zuschneiden des geplanten Stoffes. „Durch bloßes Heften“ (bandhanamattena) bedeutet durch bloßes Anbringen eines Hilfsfadens. „Durch bloßes Säumen“ (ovaṭṭiyakaraṇamattena) bedeutet durch bloßes Nähen in der Länge entlang des Hilfsfadens. „Durch bloßes Zusammenfügen der Stoffteile“ (kaṇḍusakaraṇamattena) bedeutet durch bloßes Verbinden der Stoffstreifen. „Durch bloßes Verstärken“ (daḷhīkammakaraṇamattena) bedeutet durch bloßes Zusammennähen von zwei Stoffbahnen. Oder aber die erste Stoffbahn ist bereits gefügt und bereitgestellt, und es bedeutet das bloße Nähen des Kathina-Tuches als Innenfutter auf dieser; dies ist ebenfalls die Bedeutung. Im Mahāpaccarī heißt es: „durch Auflegen einer zusätzlichen Schicht auf eine gewöhnliche Robe“. Im Kurundī hingegen heißt es: „durch bloßes Befestigen eines Innenfutters, um eine gewöhnliche, bereits gefügte Robe doppellagig zu machen“. „Durch bloßes Aufnähen der Saumborte“ (anuvātakaraṇamattena) bedeutet durch bloßes Aufnähen der äußeren Saumborte. „Durch bloßes Aufnähen des Randeinfassungsstreifens“ (paribhaṇḍakaraṇamattena) bedeutet durch bloßes Aufnähen der inneren Saumborte. „Durch bloßes Aufsetzen eines Flickens“ (ovaddheyyakaraṇamattena) bedeutet durch bloßes Aufnähen eines zusätzlichen Stoffstücks; oder durch das bloße Übertragen eines Stoffstücks von einer Kathina-Robe auf eine andere, Nicht-Kathina-Robe.

กมฺพลมทฺทนมตฺเตนาติ เอกวารํเยว รชเน ปกฺขิตฺเตน ทนฺตวณฺเณน ปณฺฑุปลาสวณฺเณน วา. สเจ ปน สกึ วา ทฺวิกฺขตฺตุํ วา รตฺตมฺปิ สารุปฺปํ โหติ, วฏฺฏติ. นิมิตฺตกเตนาติ ‘‘อิมินา ทุสฺเสน กถินํ อตฺถริสฺสามี’’ติ เอวํ นิมิตฺตกเตน. เอตฺตกเมว หิ ปริวาเร วุตฺตํ. อฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘อยํ สาฏโก สุนฺทโร, สกฺกา อิมินา กถินํ อตฺถริตุ’นฺติ เอวํ นิมิตฺตกมฺมํ กตฺวา ลทฺเธนา’’ติ วุตฺตํ. ปริกถากเตนาติ ‘‘กถินํ นาม ทาตุํ วฏฺฏติ, กถินทายโก พหุํ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ เอวํ ปริกถาย อุปฺปาทิเตน. กถินํ นาม อติอุกฺกฏฺฐํ วฏฺฏติ, มาตรมฺปิ วิญฺญาเปตุํ น วฏฺฏติ, อากาสโต โอติณฺณสทิสเมว วฏฺฏตีติ. กุกฺกุกเตนาติ ตาวกาลิเกน. สนฺนิธิกเตนาติ เอตฺถ ทุวิโธ สนฺนิธิ กรณสนฺนิธิ จ นิจยสนฺนิธิ จ. ตตฺถ ตทเหว อกตฺวา ฐเปตฺวา กรณํ กรณสนฺนิธิ. สงฺโฆ อชฺช กถินทุสฺสํ ลภิตฺวา ปุนทิวเส เทติ, อยํ นิจยสนฺนิธิ.

„Durch bloßes Färben wie eine Wolldecke“ (kambalamaddanamattena) bedeutet durch ein nur einmaliges Eintauchen in die Färbebrühe, wodurch der Stoff elfenbeinfarben oder wie ein welkes Blatt aussieht. Wenn er jedoch nach ein- oder zweimaligem Färben eine angemessene Farbe annimmt, ist er zulässig. „Durch Andeutung erlangt“ (nimittakatena) bedeutet durch eine solche Andeutung wie: „Mit diesem Stoff werde ich das Kathina ausbreiten“. Nur so viel ist im Parivāra gesagt. In den Kommentaren heißt es jedoch: „Dieser Stoff ist schön, mit diesem kann man das Kathina ausbreiten“ – ein Stoff, der durch eine solche Andeutung erlangt wurde, ist unzulässig. „Durch Umschreibung erlangt“ (parikathākatena) bedeutet durch einen Stoff, der durch eine solche Umschreibung herbeigeholt wurde wie: „Es ist wahrlich heilsam, ein Kathina zu spenden; der Kathina-Spender erwirbt viel Verdienst.“ Ein Kathina-Tuch muss von äußerster Makellosigkeit sein; man darf nicht einmal die eigene Mutter darum bitten. Es muss sich vielmehr so verhalten, als sei es direkt vom Himmel herabgestiegen. „Durch Entleihen erlangt“ (kukkukatena) bedeutet durch ein nur vorübergehend geliehenes Tuch. Bezüglich „durch Aufbewahrung erlangt“ (sannidhikatena) gibt es zwei Arten der Aufbewahrung: Herstellungsaufbewahrung (karaṇa-sannidhi) und Lagerungsaufbewahrung (nicaya-sannidhi). Wenn man die Verarbeitung nicht am selben Tag durchführt, sondern den Stoff aufbewahrt und erst später verarbeitet, ist dies Herstellungsaufbewahrung. Wenn der Saṅgha heute das Kathina-Tuch erhält und es erst am folgenden Tag übergibt, ist dies Lagerungsaufbewahrung.

นิสฺสคฺคิเยนาติ รตฺตินิสฺสคฺคิเยน. ปริวาเรปิ วุตฺตํ – ‘‘นิสฺสคฺคิยํ นาม กริยมาเน อรุณํ อุฏฺฐหตี’’ติ. อกปฺปกเตนาติ อนาทินฺนกปฺปพินฺทุนา. อญฺญตฺร สงฺฆาฏิยาติอาทีสุ ฐเปตฺวา สงฺฆาฏิอุตฺตราสงฺคอนฺตรวาสเก อญฺเญน ปจฺจตฺถรณาทินา อตฺถตํ อนตฺถตํ โหตีติ. อญฺญตฺร ปญฺจเกน วา อติเรกปญฺจเกน วาติ ปญฺจ วา อติเรกานิ วา ขณฺฑานิ กตฺวา มหามณฺฑลอฑฺฒมณฺฑลานิ ทสฺเสตฺวา กเตเนว วฏฺฏติ. เอวญฺหิ สมณฺฑลิกตํ โหติ, ตํ ฐเปตฺวา อญฺเญน อจฺฉินฺนเกน วา ทฺวตฺติจตุขณฺเฑน วา น วฏฺฏติ. อญฺญตฺร ปุคฺคลสฺส อตฺถาราติ ปุคฺคลสฺส อตฺถารํ ฐเปตฺวา น อญฺเญน สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา อตฺถาเรน อตฺถตํ โหติ. นิสฺสีมฏฺโฐ อนุโมทตีติ พหิอุปจารสีมาย ฐิโต อนุโมทติ.

„Durch eine verfallene Robe“ (nissaggiyena) bedeutet durch eine Robe, die aufgrund des Verstreichens der Nacht verfallen ist (rattinissaggiya). Auch im Parivāra heißt es: „Als verfallen (nissaggiya) wird sie bezeichnet, wenn während der Herstellung die Morgendämmerung anbricht.“ „Durch eine unzulässige Robe“ (akappakatena) bedeutet durch eine Robe, an der kein vorschriftsmäßiger Punkt (kappabindu) angebracht wurde. Bei den Passagen wie „außer mit der Saṅghāṭi“ ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Abgesehen von der Saṅghāṭi (Doppelrobe), der Uttarāsaṅga (Oberrobe) und der Antaravāsaka (Unterrobe) ist das Ausbreiten mit einem anderen Tuch, wie einer Unterlage (paccattharaṇa) oder Ähnlichem, ungültig. „Außer mit einer fünfteiligen oder mehr als fünfteiligen Robe“ bedeutet, dass nur eine Robe zulässig ist, die in fünf oder mehr Abschnitte zerschnitten wurde und bei der die großen Kreisfelder und halben Kreisfelder sichtbar sind. Denn auf diese Weise ist die Robe ordnungsgemäß gemustert; abgesehen davon ist es mit einer ungeschnittenen Robe oder einer Robe aus zwei, drei oder vier Abschnitten unzulässig. „Außer durch das Ausbreiten einer einzelnen Person“ (aññatra puggalassa atthārā) bedeutet, dass abgesehen vom Ausbreiten durch ein einzelnes Individuum das Kathina nicht durch das Ausbreiten des Saṅgha oder einer Gruppe als ausgebreitet gilt. „Ein außerhalb der Grenze Stehender stimmt zu“ (nissīmaṭṭho anumodati) bedeutet, dass ein Mönch zustimmt, der sich außerhalb der Umgebungsgrenze (upacārasīmā) befindet.

๓๐๙. อหเตนาติ [Pg.393] อปริภุตฺเตน. อหตกปฺเปนาติ อหตสทิเสน เอกวารํ วา ทฺวิกฺขตฺตุํ วา โธเตน. ปิโลติกายาติ หตวตฺถกสาฏเกน. ปํสุกูเลนาติ เตวีสติยา เขตฺเตสุ อุปฺปนฺนปํสุกูเลน. ปํสุกูลิกภิกฺขุนา โจฬกภิกฺขํ อาหิณฺฑิตฺวา ลทฺธโจฬเกหิ กตจีวเรนาติปิ กุรุนฺทิมหาปจฺจรีสุ วุตฺตํ. ปาปณิเกนาติ อาปณทฺวาเร ปติตปิโลติกํ คเหตฺวา กถินตฺถาย เทติ, เตนาปิ วฏฺฏตีติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตวิปลฺลาเสเนว เวทิตพฺพํ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ‘‘สห กถินสฺส อตฺถารา กติ ธมฺมา ชายนฺตี’’ติอาทิ พหุอฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ, ตํ สพฺพํ ปริวาเร ปาฬิอารูฬฺหเมว, ตสฺมา ตตฺถ อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ. น หิ เตน อิธ อวุจฺจมาเนน กถินตฺถารกสฺส กิญฺจิ ปริหายติ.

309. „Durch ein neues Tuch“ (ahatena) bedeutet durch ein unbenutztes Tuch. „Durch ein neuwertiges Tuch“ (ahatakappena) bedeutet durch ein Tuch, das einem neuen gleicht und nur ein- oder zweimal gewaschen wurde. „Durch ein Lumpentuch“ (pilotikāya) bedeutet durch ein abgenutztes Stoffstück. „Durch ein Paṃsukūla-Tuch“ (paṃsukūlenā) bedeutet durch ein Lumpentuch, das aus den dreiundzwanzig Bereichen stammt. Auch in den Kommentaren Kurundī und Mahāpaccarī heißt es: „durch eine Robe, die aus Stoffresten hergestellt wurde, die ein Lumpensammler-Mönch auf seiner Suche nach Stofffetzen zusammengestellt hat“. „Durch ein auf dem Markt gefundenes Tuch“ (pāpaṇikenā) bedeutet, dass man ein am Markteingang liegen gelassenes Stoffstück aufhebt und für das Kathina spendet; auch damit ist es zulässig. Der Rest ist durch die bloße Umkehrung des bereits Gesagten zu verstehen. An dieser Stelle wird in vielen Kommentaren die Frage erörtert: „Wie viele Faktoren entstehen zusammen mit dem Ausbreiten des Kathina?“ All dies ist im Parivāra bereits kanonisch festgelegt; daher ist es gemäß der dort überlieferten Methode zu verstehen. Denn dem Mönch, der das Kathina ausbreitet, geht an Wissen nichts verloren, wenn es hier nicht eigens erwähnt wird.

๓๑๐. เอวํ กถินตฺถารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อุพฺภารํ ทสฺเสตุํ กถญฺจ ภิกฺขเว อุพฺภตํ โหติ กถินนฺติอาทิมาห. ตตฺถ มาติกาติ มาตโร; ชเนตฺติโยติ อตฺโถ. กถินุพฺภารญฺหิ เอตา อฏฺฐ ชเนตฺติโย. ตาสุ ปกฺกมนํ อนฺโต อสฺสาติ ปกฺกมนนฺติกา. เอวํ เสสาปิ เวทิตพฺพา.

310. Nachdem er so das Ausbreiten des Kathina dargelegt hat, sprach der Erhabene nun: „Und wie, ihr Mönche, ist das Kathina aufgehoben?“ und so weiter, um das Aufheben [des Kathina] aufzuzeigen. Darin bedeutet „Leitpunkte“ (mātikā) Mütter, das heißt Erzeugerinnen. Denn diese acht [Leitpunkte] sind die Erzeugerinnen der Aufhebung des Kathina. Unter diesen hat die erste das Fortgehen als ihr Ende; daher wird sie „mit dem Fortgehen endend“ (pakkamanantikā) genannt. Ebenso sind auch die übrigen zu verstehen.

อาทายสตฺตกกถา

Die Abhandlung über die sieben Fälle des Mitnehmens [der Robe] (Ādāyasattakakathā)

๓๑๑. น ปจฺเจสฺสนฺติ น ปุน อาคมิสฺสํ. เอตสฺมึ ปน ปกฺกมนนฺติเก กถินุทฺธาเร ปฐมํ จีวรปลิโพโธ ฉิชฺชติ, ปจฺฉา อาวาสปลิโพโธ. เอวํ ปกฺกมโต หิ จีวรปลิโพโธ อนฺโตสีมายเมว ฉิชฺชติ, อาวาสปลิโพโธ สีมาติกฺกเม. วุตฺตมฺปิ เจตํ ปริวาเร –

311. „Sie werden nicht zurückkehren“ (na paccessanti) bedeutet „ich werde nicht wiederkommen“. Bei dieser mit dem Fortgehen endenden Aufhebung des Kathina erlischt jedoch zuerst das Roben-Hindernis (cīvarapalibodha) und erst danach das Unterkunfts-Hindernis (āvāsapalibodha). Denn bei einem auf diese Weise Fortziehenden erlischt das Roben-Hindernis noch innerhalb der Grenze, während das Unterkunfts-Hindernis erst beim Überschreiten der Grenze erlischt. Dies wurde auch im Parivāra gesagt:

‘‘ปกฺกมนนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา;

เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, จีวรปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ;

ปจฺฉา อาวาสปลิโพโธ ฉิชฺชตี’’ติ. (ปริ. ๔๑๕);

„‚Die mit dem Fortgehen endende Aufhebung des Kathina wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage will ich dir beantworten: Zuerst erlischt das Roben-Hindernis, und danach erlischt das Unterkunfts-Hindernis.‘“

จีวรํ อาทายาติ อกตจีวรํ อาทาย. พหิสีมคตสฺสาติ อญฺญํ สามนฺตวิหารํ คตสฺส. เอวํ โหตีติ ตสฺมึ วิหาเร เสนาสนผาสุกํ วา สหายสมฺปตฺตึ วา ทิสฺวา เอวํ โหติ. เอตสฺมึ ปน นิฏฺฐานนฺติเก กถินุทฺธาเร อาวาสปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ, โส หิ ‘‘น ปจฺเจสฺส’’นฺติ จิตฺเต อุปฺปนฺนมตฺเตเยว ฉิชฺชติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„‚Die Robe mitnehmend‘ (cīvaraṃ ādāya) bedeutet, dass er eine noch unfertige Robe mitnimmt. ‚Der sich außerhalb der Grenze Begebende‘ (bahisīmagatassa) bedeutet, dass er zu einem anderen, nahe gelegenen Kloster gegangen ist. ‚So denkt er‘ (evaṃ hoti) bedeutet, dass ihm dieser Gedanke kommt, nachdem er in jenem Kloster die Annehmlichkeit der Unterkunft oder das Vorhandensein guter Gefährten wahrgenommen hat. Bei dieser mit der Fertigstellung endenden Aufhebung des Kathina erlischt jedoch das Unterkunfts-Hindernis zuerst; dieses erlischt nämlich in dem bloßen Moment, in dem der Gedanke ‚Ich werde nicht zurückkehren‘ im Geist entsteht. Dies wurde auch gesagt:“

‘‘นิฏฺฐานนฺติโก [Pg.394] กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา;

เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, อาวาสปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ;

จีวเร นิฏฺฐิเต จีวรปลิโพโธ ฉิชฺชตี’’ติ.

„Die Aufhebung des Kathina, die mit der Fertigstellung endet, wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage will ich dir beantworten: Das Hindernis der Wohnstätte wird zuerst abgeschnitten; wenn die Robe fertiggestellt ist, wird das Hindernis der Robe abgeschnitten.“ Dies wurde auch von den Konzilsvätern gesagt.

เอเตน นเยน เสสมาติกาวิภชเนปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – ‘‘สนฺนิฏฺฐานนฺติเก ทฺเวปิ ปลิโพธา เนวิมํ จีวรํ กาเรสฺสํ, น ปจฺเจสฺสนฺติ จิตฺเต อุปฺปนฺนมตฺเตเยว เอกโต ฉิชฺชนฺตีติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei der detaillierten Analyse der übrigen Matrix (mātika) zu verstehen. Dies aber ist die Besonderheit: Bei der mit der Entscheidung endenden Aufhebung (sanniṭṭhānantika) werden beide Hindernisse gleichzeitig in genau dem Moment abgeschnitten, in dem der Gedanke im Geist aufkommt: „Ich werde diese Robe nicht herstellen lassen, ich werde nicht zurückkehren.“ Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘สนฺนิฏฺฐานนฺติโก กถินุทฺธาโร, วุตฺโต อาทิจฺจพนฺธุนา;

เอตญฺจ ตาหํ วิสฺสชฺชิสฺสํ, ทฺเว ปลิโพธา อปุพฺพํ อจริมํ ฉิชฺชนฺตี’’ติ.

„Die Aufhebung des Kathina, die mit der Entscheidung endet, wurde vom Verwandten der Sonne verkündet. Und diese Frage will ich dir beantworten: Beide Hindernisse werden weder vorher noch nachher (d.h. gleichzeitig) abgeschnitten.“ Dies wurde von den Konzilsvätern dargelegt.

เอวํ สพฺพกถินุทฺธาเรสุ ปลิโพธุปจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. โส ปน ยสฺมา อิมินา จ วุตฺตนเยน ปริวาเร จ อาคตภาเวน สกฺกา ชานิตุํ, ตสฺมา วิตฺถารโต น วุตฺโต. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป – นาสนนฺติเก อาวาสปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ, จีวเร นฏฺเฐ จีวรปลิโพโธ ฉิชฺชติ. ยสฺมา จีวเร นฏฺเฐ จีวรปลิโพโธ ฉิชฺชติ, ตสฺมา ‘‘นาสนนฺติโก’’ติ วุตฺตํ.

So ist das Abschneiden der Hindernisse bei allen Aufhebungen des Kathina zu verstehen. Da dieses jedoch sowohl nach der hier beschriebenen Methode als auch durch sein Vorkommen im Parivāra erkannt werden kann, wurde es [hier] von mir nicht ausführlich dargelegt. Dies ist nun die Zusammenfassung hierzu: Bei der mit dem Verlust endenden Aufhebung (nāsanantika) wird das Hindernis der Wohnstätte zuerst abgeschnitten; wenn die Robe verloren geht, wird das Hindernis der Robe abgeschnitten. Weil das Hindernis der Robe abgeschnitten wird, wenn die Robe verloren geht, wurde es vom Erhabenen als „mit dem Verlust endend“ bezeichnet.

สวนนฺติเก จีวรปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ, ตสฺมา ตสฺส สห สวเนน อาวาสปลิโพโธ ฉิชฺชติ.

Bei der mit dem Hören endenden Aufhebung (savanantika) wird das Hindernis der Robe zuerst abgeschnitten. Daher wird das Hindernis der Wohnstätte für diesen [Mönch] zusammen mit dem Hören abgeschnitten.

อาสาวจฺเฉทิเก อาวาสปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ. จีวราสาย อุปจฺฉินฺนาย จีวรปลิโพโธ ฉิชฺชติ. อยํ ปน ยสฺมา ‘‘อนาสาย ลภติ; อาสาย น ลภติ; ตสฺส เอวํ โหติ ‘อิเธวิมํ จีวรํ กาเรสฺสํ, น ปจฺเจสฺส’’’นฺติอาทินา นเยน อิตเรหิ อุทฺธาเรหิ สทฺธึ โวมิสฺสกเทสโน อเนกปฺปเภโท โหติ, ตสฺมา ปรโต วิสุํ วิตฺถาเรตฺวา วุตฺโต, อิธ น วุตฺโต. อิธ ปน สวนนฺติกสฺส อนนฺตรํ สีมาติกฺกนฺติโก วุตฺโต. ตตฺถ จีวรปลิโพโธ ปฐมํ ฉิชฺชติ, ตสฺส พหิสีเม อาวาสปลิโพโธ ฉิชฺชติ. สหุพฺภาเร ทฺเว ปลิโพธา อปุพฺพํ อจริมํ ฉิชฺชนฺตีติ.

Bei der mit dem Abschneiden der Erwartung endenden Aufhebung (āsāvacchedika) wird das Hindernis der Wohnstätte zuerst abgeschnitten. Wenn die Erwartung auf eine Robe abgeschnitten ist, wird das Hindernis der Robe abgeschnitten. Da diese [Aufhebung] jedoch – wegen der Lehrweise „Er erhält ohne Erwartung; er erhält nicht mit Erwartung; für ihn ist es so: Ich werde diese Robe genau hier herstellen, ich werde nicht zurückkehren“ usw. – eine mit den anderen Aufhebungen vermischte Darlegung ist und viele Unterteilungen hat, wird sie später separat im Detail dargelegt; hier wurde sie nicht im Detail dargelegt. Hier aber wird direkt nach der mit dem Hören endenden Aufhebung die mit dem Überschreiten der Grenze endende Aufhebung (sīmātikkantika) dargelegt. Dabei wird das Hindernis der Robe zuerst abgeschnitten, und sein Hindernis der Wohnstätte wird außerhalb der Grenze abgeschnitten. Bei der gemeinsamen Aufhebung (sahubbhāra) werden beide Hindernisse weder vorher noch nachher (d.h. gleichzeitig) abgeschnitten. Dies ist die Zusammenfassung.

๓๑๖-๓๒๕. เอวํ [Pg.395] อาทายวาเร สตฺตกถินุทฺธาเร ทสฺเสตฺวา ปุน สมาทายวาเรปิ วิปฺปกตจีวรสฺส อาทายสมาทายวาเรสุปิ ยถาสมฺภวํ เตเยว ทสฺสิตา. ตโต ปรํ อนฺโตสีมายํ ‘‘ปจฺเจสฺสํ น ปจฺเจสฺส’’นฺติ อิมํ วิธึ อนามสิตฺวาว ‘‘น ปจฺเจสฺส’’นฺติ อิมเมว อามสิตฺวา อนธิฏฺฐิเตนา’’ติอาทินา นเยน จ เย เย ยุชฺชนฺติ, เต เต ทสฺสิตา. ตโต ปรํ ‘‘จีวราสาย ปกฺกมตี’’ติอาทินา นเยน อิตเรหิ สทฺธึ โวมิสฺสกนเยน อเนกกฺขตฺตุํ อาสาวจฺเฉทิกํ ทสฺเสตฺวา ปุน ทิสํคมิยวเสน จ ผาสุวิหาริกวเสน จ นิฏฺฐานนฺติเกสุ ยุชฺชมานา กถินุทฺธารา ทสฺสิตา. เอวํ ปเภทโต กถินุทฺธารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เย เตน เตน กถินุทฺธาเรน ปลิโพธา ฉิชฺชนฺตีติ วุตฺตา, เตสํ ปฏิปกฺเข ทสฺเสนฺโต ทฺเวเม ภิกฺขเว กถินสฺส ปลิโพธาติอาทิมาห. ตตฺถ จตฺเตนาติ เยน จิตฺเตน โส อาวาโส จตฺโต โหติ, ตํ จตฺตํ นาม, เตน จตฺเตน. วนฺตมุตฺเตสุปิ เอเสว นโย. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

316-325. Nachdem so im Abschnitt des Mitnehmens (ādāyavāra) die sieben Aufhebungen des Kathina gezeigt wurden, wurden wiederum auch im Abschnitt des Mitnehmens mit Verpflichtung (samādāyavāra) sowie in den Abschnitten des Mitnehmens und Mitnehmens mit Verpflichtung bei einer unfertigen Robe (vippakatacīvara) eben diese [Aufhebungen] entsprechend ihrem Vorkommen vom Erhabenen dargelegt. Danach, ohne sich innerhalb der Grenze (antosīmā) auf diese Bestimmung „Ich werde zurückkehren, ich werde nicht zurückkehren“ zu beziehen, sondern nur auf „Ich werde nicht zurückkehren“ Bezug nehmend, wurden nach der Weise von „Mit einer nicht [als Eigentum] bestimmten [Robe]“ (anadhiṭṭhitena) usw. all jene Abschnitte dargelegt, die zutreffen. Danach wurde nach der Weise „Er reist ab mit der Erwartung einer Robe“ (cīvarāsāya pakkamati) usw. in einer mit den anderen [Aufhebungen] vermischten Weise die mit dem Abschneiden der Erwartung endende Aufhebung viele Male dargelegt. Und wiederum wurden jene Aufhebungen des Kathina dargelegt, die bei den mit der Fertigstellung endenden Aufhebungen (niṭṭhānantika) anwendbar sind, und zwar in Bezug auf das Reisen in eine andere Gegend (disaṃgamiya) und auf das angenehme Verweilen (phāsuvihārika). Nachdem so die Aufhebung des Kathina nach ihren Einteilungen dargelegt wurde, sprach der Erhabene – um nun das Gegenteil jener Hindernisse aufzuzeigen, von denen gesagt wurde, dass sie durch diese oder jene Aufhebung des Kathina abgeschnitten werden – die Worte: „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Hindernisse des Kathina“ usw. Darin bedeutet „cattena“ (durch das Aufgegebene): Der Geist, mit dem jene Wohnstätte aufgegeben wurde, wird „catta“ (aufgegeben) genannt; mit diesem aufgegebenen [Geist]. Auch bei „Erbrochenem und Uriniertem“ (vantamutta) gilt genau dieselbe Weise. Das Übrige ist überall völlig klar.

กถินกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kathina-Kapitels (Kathinakkhandhaka) ist abgeschlossen.

๘. จีวรกฺขนฺธกํ

8. Das Kapitel über die Gewänder (Cīvarakkhandhaka)

ชีวกวตฺถุกถา

Die Geschichte von Jīvaka

๓๒๖. จีวรกฺขนฺธเก [Pg.396] – ปทกฺขิณาติ เฉกา กุสลา. อภิสฏาติ อภิคตา. เกหิ อภิคตาติ? อตฺถิเกหิ อตฺถิเกหิ มนุสฺเสหิ; กรณตฺเถ ปน สามิวจนํ กตฺวา ‘‘อตฺถิกานํ อตฺถิกานํ มนุสฺสาน’’นฺติ วุตฺตํ. ปญฺญาสาย จ รตฺตึ คจฺฉตีติ ปญฺญาส กหาปเณ คเหตฺวา รตฺตึ คจฺฉติ. เนคโมติ กุฏุมฺพิยคโณ.

326. Im Kapitel über die Gewänder: „padakkhiṇā“ bedeutet geschickt, kundig. „abhisaṭā“ bedeutet aufgesucht. Von wem aufgesucht? Von den jeweils bedürftigen Menschen; die Konzilsväter drückten dies jedoch aus, indem sie den Genitiv in der Bedeutung des Instrumentalis verwendeten: „atthikānaṃ atthikānaṃ manussānaṃ“ (der jeweils bedürftigen Menschen). „paññāsāya ca rattiṃ gacchati“ bedeutet, dass er fünfzig Kahāpaṇas nimmt und in der Nacht geht. „negama“ bedeutet die Gemeinschaft der Hausväter.

๓๒๗. สาลวตึ กุมารึ คณิกํ วุฏฺฐาเปสีติ นาครา ทฺเว สตสหสฺสานิ, ราชา สตสหสฺสนฺติ ตีณิ สตสหสฺสานิ, อญฺญญฺจ อารามุยฺยานวาหนาทิปริจฺเฉทํ ทตฺวา วุฏฺฐาเปสุํ; คณิกฏฺฐาเน ฐเปสุนฺติ อตฺโถ. ปฏิสเตน จ รตฺตึ คจฺฉตีติ รตฺตึ ปฏิสเตน คจฺฉติ. คิลานํ ปฏิเวเทยฺยนฺติ คิลานภาวํ ชานาเปยฺยํ. กตฺตรสุปฺเปติ ชิณฺณสุปฺเป.

327. „Sie setzten das Mädchen Sālavatī als Kurtisane ein“ bedeutet: Die Stadtbürger gaben zweihunderttausend und der König einhunderttausend, also insgesamt dreihunderttausend [Kahāpaṇas], und darüber hinaus wiesen sie ihr Gärten, Parks, Fahrzeuge usw. zu, und setzten sie ein; das bedeutet, sie setzten sie in das Amt einer Kurtisane ein. „paṭisatena ca rattiṃ gacchati“ bedeutet, dass sie für einhundert [Kahāpaṇas] pro Nacht geht. „gilānaṃ paṭivedeyyaṃ“ bedeutet „ich möchte über den Zustand der Krankheit informieren“. „kattarasuppe“ bedeutet in einer abgenutzten Worfschaufel.

๓๒๘. กา เม เทว มาตา, โก ปิตาติ กสฺมา ปุจฺฉิ? ตํ กิร อญฺเญ ราชทารกา กีฬนฺตา กลเห อุฏฺฐิเต ‘‘นิมฺมาติโก นิปฺปิติโก’’ติ วทนฺติ. ยถา จ อญฺเญสํ ทารกานํ ฉณาทีสุ จุฬมาตามหามาตาทโย กิญฺจิ ปณฺณาการํ เปเสนฺติ, ตถา ตสฺส น โกจิ กิญฺจิ เปเสติ. อิติ โส ตํ สพฺพํ จินฺเตตฺวา ‘‘นิมฺมาติโกเยว นุ โข อห’’นฺติ ชานนตฺถํ ‘‘กา เม เทว มาตา, โก ปิตา’’ติ ปุจฺฉิ.

328. Warum fragte er: „Wer, o Herr, ist meine Mutter, wer ist mein Vater?“ Als er nämlich mit anderen Prinzen spielte und ein Streit ausbrach, sagten diese angeblich zu ihm: „Mutterloser, Vaterloser!“ Und wie die Tanten mütterlicherseits, Großmütter usw. an Festtagen anderen Kindern irgendwelche Geschenke schickten, so schickte ihm niemand irgendetwas. Da er dies alles bedachte, fragte er, um die Wahrheit zu erfahren: „Wer, o Herr, ist meine Mutter, wer ist mein Vater?“, da er dachte: „Bin ich denn wirklich mutterlos?“

ยนฺนูนาหํ สิปฺปํ สิกฺเขยฺยนฺติ ยํนูน อหํ เวชฺชสิปฺปํ สิกฺเขยฺยนฺติ จินฺเตสิ. ตสฺส กิร เอตทโหสิ – ‘‘อิมานิ โข หตฺถิอสฺสสิปฺปาทีนิ ปรูปฆาตปฏิสํยุตฺตานิ, เวชฺชสิปฺปํ เมตฺตาปุพฺพภาคํ สตฺตานํ หิตปฏิสํยุตฺต’’นฺติ. ตสฺมา เวชฺชสิปฺปเมว สนฺธาย ‘‘ยํนูนาหํ สิปฺปํ สิกฺเขยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ. อปิจายํ อิโต กปฺปสตสหสฺสสฺส อุปริ ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต อุปฏฺฐากํ ‘‘พุทฺธุปฏฺฐาโก อย’’นฺติ จตุปริสนฺตเร ปตฺถตคุณํ เวชฺชํ ทิสฺวา ‘‘อโห วตาหมฺปิ เอวรูปํ ฐานนฺตรํ ปาปุเณยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ‘‘อหมฺปิ ภควา ตุมฺหากํ [Pg.397] อุปฏฺฐาโก อสุกเวชฺโช วิย อนาคเต พุทฺธุปฏฺฐาโก ภเวยฺย’’นฺติ ปตฺถนมกาสิ. ตาย ปุริมปตฺถนาย โจทิยมาโนเปส เวชฺชสิปฺปเมว สนฺธาย ‘‘ยํนูนาหํ สิปฺปํ สิกฺเขยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ.

„Wie wäre es, wenn ich ein Handwerk erlernen würde?“ – er dachte: „Wie wäre es, wenn ich die Kunst der Medizin erlernen würde?“ Ihm kam nämlich dieser Gedanke: „Diese Künste wie das Abrichten von Elefanten und Pferden sind mit der Schädigung anderer verbunden; die Kunst der Medizin hingegen hat als Vorstufe liebevolle Güte (mettāpubbabhāga) und ist mit dem Wohl der Wesen verbunden.“ Daher dachte er speziell an die Kunst der Medizin, als er dachte: „Wie wäre es, wenn ich ein Handwerk erlernen würde?“ Zudem hatte dieser [Jīvaka] vor einhunderttausend Äonen, zur Zeit des erhabenen Padumuttara, den Betreuer des Erhabenen gesehen – einen Arzt, dessen Ruhm inmitten der vierfachen Versammlung verbreitet war – und dachte: „O möge auch ich eine solche Position erlangen!“ Nachdem er sieben Tage lang dem Orden mit dem Buddha an der Spitze Gaben dargebracht hatte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und äußerte den Wunsch: „O Erhabener, möge auch ich in der Zukunft ein Betreuer eines Buddhas werden, so wie jener Arzt euer Betreuer ist.“ Angeregt durch diesen früheren Wunsch dachte er speziell an die Medizin, als er dachte: „Wie wäre es, wenn ich ein Handwerk erlernen würde?“

๓๒๙. ทิสาปาโมกฺโขติ สพฺพทิสาสุ วิทิโต ปากโฏ ปธาโน วาติ อตฺโถ. ตสฺมิญฺจ สมเย ตกฺกสีลโต วาณิชา อภยราชกุมารํ ทสฺสนาย อคมํสุ. เต ชีวโก ‘‘กุโต ตุมฺเห อาคตา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘ตกฺกสีลโต’’ติ วุตฺเต ‘‘อตฺถิ ตตฺถ เวชฺชสิปฺปาจริโย’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘อาม กุมาร, ตกฺกสีลายํ ทิสาปาโมกฺโข เวชฺโช ปฏิวสตี’’ติ สุตฺวา ‘‘เตน หิ ยทา คจฺฉถ, มยฺหํ อาโรเจยฺยาถา’’ติ อาห. เต ตถา อกํสุ. โส ปิตรํ อนาปุจฺฉา เตหิ สทฺธึ ตกฺกสีลํ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อภยํ ราชกุมารํ อนาปุจฺฉา’’ติอาทิ.

329. „'Disāpāmokkho' bedeutet in allen Himmelsrichtungen bekannt, berühmt oder herausragend. Zu jener Zeit kamen Kaufleute aus Takkasīlā, um den Prinzen Abhaya aufzusuchen. Jīvaka fragte sie: 'Woher kommt ihr?' Als sie antworteten: 'Aus Takkasīlā', fragte er: 'Gibt es dort einen Lehrer der Heilkunst?' Sie sagten: 'Ja, Prinz, in Takkasīlā lebt ein in allen Himmelsrichtungen berühmter Arzt.' Als er dies hörte, sagte er: 'Wenn ihr also zurückreist, lasst es mich wissen.' Sie taten dies. Ohne seinen Vater zu fragen, ging er mit ihnen nach Takkasīlā. Daher wurde von den Rezitatoren gesagt: 'Ohne den Prinzen Abhaya zu fragen' usw.“

อิจฺฉามหํ อาจริย สิปฺปํ สิกฺขิตุนฺติ ตํ กิร อุปสงฺกมนฺตํ ทิสฺวา โส เวชฺโช ‘‘โกสิ ตฺวํ ตาตา’’ติ ปุจฺฉิ. โส ‘‘พิมฺพิสารมหาราชสฺส นตฺตา อภยกุมารสฺส ปุตฺโตมฺหี’’ติ อาห. ‘‘กสฺมา ปน ตฺวมสิ ตาต อิธาคโต’’ติ, ตโต โส ‘‘ตุมฺหากํ สนฺติเก สิปฺปํ สิกฺขิตุ’’นฺติ วตฺวา อิจฺฉามหํ อาจริย สิปฺปํ สิกฺขิตุนฺติ อาห. พหุญฺจ คณฺหาตีติ ยถา อญฺเญ ขตฺติยกุมาราทโย อาจริยสฺส ธนํ ทตฺวา กิญฺจิ กมฺมํ อกตฺวา สิกฺขนฺติเยว, น โส เอวํ. โส ปน กิญฺจิ ธนํ อทตฺวา ธมฺมนฺเตวาสิโกว หุตฺวา เอกํ กาลํ อุปชฺฌายสฺส กมฺมํ กโรติ, เอกํ กาลํ สิกฺขติ. เอวํ สนฺเตปิ อภินีหารสมฺปนฺโน กุลปุตฺโต อตฺตโน เมธาวิตาย พหุญฺจ คณฺหาติ, ลหุญฺจ คณฺหาติ, สุฏฺฐุ จ อุปธาเรติ, คหิตญฺจสฺส น สมฺมุสฺสติ.

„Zu 'Ich wünsche, o Lehrer, die Kunst zu erlernen': Als jener Arzt ihn herantreten sah, fragte er ihn: 'Wer bist du, mein Lieber?' Er sagte: 'Ich bin der Enkel des Großkönigs Bimbisāra, der Sohn des Prinzen Abhaya.' – 'Warum aber, mein Lieber, bist du hierher gekommen?' Daraufhin sagte er: 'Um in eurer Gegenwart die Kunst zu erlernen', und sprach: 'Ich wünsche, o Lehrer, die Kunst zu erlernen.' Zu 'Und er nimmt viel auf': Während andere Kṣatriya-Prinzen und andere dem Lehrer Geld gaben, keine Arbeit verrichteten und einfach nur lernten, war er nicht so. Er gab kein Geld, sondern wurde wie ein regulärer Pflichtschüler, der zu einer Zeit die Arbeit für den Lehrer verrichtete und zu einer anderen Zeit lernte. Obwohl dies so war, nahm dieser edle Sohn, der mit der entsprechenden Bestimmung ausgestattet war, aufgrund seiner eigenen Klugheit viel auf, lernte schnell, reflektierte gründlich darüber, und das einmal Gelernte vergaß er nicht.“

สตฺต จ เม วสฺสานิ อธียนฺตสฺส นยิมสฺส สิปฺปสฺส อนฺโต ปญฺญายตีติ เอตฺถ อยํ กิร ชีวโก ยตฺตกํ อาจริโย ชานาติ, ยํ อญฺเญ โสฬสหิ วสฺเสหิ อุคฺคณฺหนฺติ, ตํ สพฺพํ สตฺตหิ วสฺเสหิ อุคฺคเหสิ. สกฺกสฺส ปน เทวรญฺโญ เอตทโหสิ – ‘‘อยํ พุทฺธานํ อุปฏฺฐาโก อคฺควิสฺสาสโก ภวิสฺสติ, หนฺท นํ เภสชฺชโยชนํ สิกฺขาเปมี’’ติ อาจริยสฺส สรีเร อชฺฌาวสิตฺวา ยถา ฐเปตฺวา กมฺมวิปากํ อวเสสโรคํ เอเกเนว เภสชฺชโยเคน ติกิจฺฉิตุํ สกฺโกติ, ตถา นํ เภสชฺชโยชนํ สิกฺขาเปสิ. โส ปน ‘‘อาจริยสฺส สนฺติเก สิกฺขามี’’ติ มญฺญติ, ตสฺมา ‘‘สมตฺโถ อิทานิ ชีวโก ติกิจฺฉิตุ’’นฺติ [Pg.398] สกฺเกน วิสฺสฏฺฐมตฺเต เอวํ จินฺเตตฺวา อาจริยํ ปุจฺฉิ. อาจริโย ปน ‘‘น อิมินา มมานุภาเวน อุคฺคหิตํ, เทวตานุภาเวน อุคฺคหิต’’นฺติ ญตฺวาว เตน หิ ภเณติอาทิมาห. สมนฺตา โยชนํ อาหิณฺฑนฺโตติ ทิวเส ทิวเส เอเกเกน ทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา จตฺตาโร ทิวเส อาหิณฺฑนฺโต. ปริตฺตํ ปาเถยฺยํ ปาทาสีติ อปฺปมตฺตกํ อทาสิ. กสฺมา? ตสฺส กิร เอตทโหสิ – ‘‘อยํ มหากุลสฺส ปุตฺโต คตมตฺโตเยว ปิติปิตามหานํ สนฺติกา มหาสกฺการํ ลภิสฺสติ, ตโต มยฺหํ วา สิปฺปสฺส วา คุณํ น ชานิสฺสติ, อนฺตรามคฺเค ปน ขีณปาเถยฺโย สิปฺปํ ปโยเชตฺวา อวสฺสํ มยฺหญฺจ สิปฺปสฺส จ คุณํ ชานิสฺสตี’’ติ ปริตฺตํ ทาเปสิ.

„Zu 'Und sieben Jahre lang habe ich gelernt, doch das Ende dieser Kunst ist nicht abzusehen': Jīvaka erlernte in sieben Jahren all das, was der Lehrer wusste, wofür andere sechzehn Jahre brauchten. Doch Sakka, der König der Götter, dachte: 'Er wird der persönliche Diener und engste Vertraute der Buddhas sein. Wohlan, ich werde ihn das Zubereiten von Medizin lehren.' Er nahm Besitz vom Körper des Lehrers und lehrte ihn das Zubereiten von Heilmitteln auf eine Weise, dass er jede Krankheit – mit Ausnahme der Wirkung des Kamma – mit nur einer einzigen medizinischen Anwendung heilen konnte. Jīvaka jedoch dachte: 'Ich lerne in der Gegenwart des Lehrers.' Daher dachte Sakka, sobald er ihn freigegeben hatte: 'Nun ist Jīvaka fähig zu heilen.' Jīvaka überlegte so und fragte den Lehrer. Der Lehrer aber erkannte: 'Er hat dies nicht durch meine Kraft gelernt, sondern durch die Kraft einer Gottheit', und sprach: 'Nun denn, mein Lieber' usw. Zu 'Eine Meile ringsherum umherstreifend': Er ging jeden Tag durch ein anderes Tor hinaus und wanderte vier Tage lang umher. Zu 'Er gab eine geringe Wegzehrung': Er gab ihm nur eine sehr kleine Menge. Warum? Der Lehrer dachte: 'Er ist der Sohn einer vornehmen Familie. Sobald er ankommt, wird er von Vater und Großvater große Ehren empfangen. Dadurch wird er weder meine Güte noch den Wert der Kunst schätzen. Wenn ihm jedoch unterwegs der Proviant ausgeht, wird er seine Kunst anwenden und dadurch gewiss meinen Wert und den Wert der Kunst erkennen.' Aus diesem Grund ließ er ihm nur wenig Wegzehrung geben.“

เสฏฺฐิภริยาทิวตฺถุกถา

„Die Geschichte von der Ehefrau des Kaufmanns und anderen.“

๓๓๐. ปสเตนาติ เอกหตฺถปุเฏน. ปิจุนาติ กปฺปาสปฏเลน. ยตฺรหิ นามาติ ยา นาม. กิมฺปิมายนฺติ กิมฺปิ เม อยํ. อุปชานาเมตสฺส สํยมสฺสาติ กตสฺส จ โรคูปสมสฺส จ อุปการํ ชานามาติ อธิปฺปาโย.

330. „'Pasatena' bedeutet mit einer Handvoll. 'Picunā' bedeutet mit einem Wattebausch. 'Yatra hi nāma' bedeutet wer auch immer. 'Kimpimāya' bedeutet 'was wird mir diese Frau wohl geben?'. 'Upajānāma tassa saṃyamassa' bedeutet 'wir erkennen den Nutzen der Behandlung an' – die Absicht der Kaufmannsfrau ist: 'Wir kennen den Wert der geleisteten Behandlung und der Linderung der Krankheit.'“

๓๓๑. สพฺพาลงฺการํ ตุยฺหํ โหตูติ ราชา กิร ‘‘สเจ อิมํ คณฺหิสฺสติ, ปมาณยุตฺเต ฐาเน นํ ฐเปสฺสามิ. สเจ น คณฺหิสฺสติ, อพฺภนฺตริกํ นํ วิสฺสาสกํ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เอวมาห. อภยกุมารสฺสาปิ นาฏกานมฺปิ จิตฺตํ อุปฺปชฺชิ ‘‘อโห วต น คณฺเหยฺยา’’ติ. โสปิ เตสํ จิตฺตํ ญตฺวา วิย ‘‘อิทํ เม เทว อยฺยิกานํ อาภรณํ, นยิทํ มยฺหํ คณฺหิตุํ ปติรูป’’นฺติ วตฺวา อลํ เทวาติอาทิมาห. อธิการํ เม เทโว สรตูติ กตสฺส อุปการํ เม เทโว สรตูติ อตฺโถ. ราชา ปสนฺโน สพฺพาการสมฺปนฺนํ เคหญฺจ อมฺพวนุยฺยานญฺจ อนุสํวจฺฉรํ สตสหสฺสอุฏฺฐานกํ คามญฺจ มหาสกฺการญฺจ ทตฺวา เตน หิ ภเณติอาทิมาห.

331. „Zu 'Der ganze Schmuck soll dein sein': Der König dachte nämlich: 'Wenn er diesen Schmuck annimmt, werde ich ihn in eine angemessene Position einsetzen. Wenn er ihn nicht annimmt, werde ich ihn zu einem vertrauten Mitglied meines inneren Kreises machen.' So sprach er dies. Auch bei Prinz Abhaya und den Tänzerinnen entstand der Gedanke: 'O, möge er ihn doch ja nicht annehmen!' Er wiederum, als ob er ihre Gedanken erraten hätte, sagte: 'O Herr, dies ist der Schmuck meiner Großmütter. Es geziemt sich nicht für mich, ihn anzunehmen', und sprach: 'Es ist genug, o Herr' usw. 'Möge der König meiner Dienste gedenken' bedeutet: 'Möge der König des Nutzens der geleisteten Behandlung gedenken.' Der König, hocherfreut, schenkte ihm ein in jeder Hinsicht vollkommenes Haus, den Mangohain, ein Dorf, das jährlich einen Ertrag von einhunderttausend erbrachte, sowie große Ehrenbezeugungen, und sprach dann: 'Nun denn, mein Lieber' usw.“

ราชคหเสฏฺฐิวตฺถุกถา

„Die Geschichte vom Kaufmann von Rājagaha.“

๓๓๒. สกฺขิสฺสสิ ปน ตฺวํ คหปตีติ กสฺมา อาห? อิริยาปถสมฺปริวตฺตเนน กิร มตฺถลุงฺคํ น สณฺฐาติ, อสฺส จ ตีหิ สตฺตาเหหิ นิจฺจลสฺส [Pg.399] นิปนฺนสฺส มตฺถลุงฺคํ สณฺฐหิสฺสตีติ ญตฺวา อปฺเปว นาม สตฺตสตฺตมาเส ปฏิชานิตฺวา สตฺตสตฺตทิวเสปิ นิปชฺเชยฺยาติ นํ เอวมาห. เตเนว ปรโต วุตฺตํ ‘‘อปิ จ ปฏิกจฺเจว มยา ญาโต’’ติ. สีสจฺฉวึ อุปฺปาเฏตฺวาติ สีสจมฺมํ อปเนตฺวา. สิพฺพินึ วินาเมตฺวาติ สิพฺพินึ วิวริตฺวา. นาหํ อาจริย สกฺโกมีติ ตสฺส กิร สรีเร มหาฑาโห อุปฺปชฺชิ, ตสฺมา เอวมาห. ตีหิ สตฺตาเหหีติ ตีหิ ปสฺเสหิ เอเกเกน สตฺตาเหน.

332. „Warum sagte er: 'Wirst du es aber können, o Hausvater?' Denn durch das Wechseln der Körperhaltung kommt das Gehirn nicht zur Ruhe. Er wusste, dass sich sein Gehirn festigen würde, wenn er drei Wochen lang unbeweglich läge. Daher ließ er ihn jeweils sieben Monate zusagen, in der Hoffnung, dass er zumindest jeweils sieben Tage lang liegen bleiben würde, und sprach so zu ihm. Deswegen wurde später gesagt: 'Aber ich wusste es schon im Voraus.' 'Sīsacchaviṃ uppāṭetvā' bedeutet, die Kopfhaut entfernend. 'Sibbiniṃ vināmetvā' bedeutet, die Naht öffnend. 'Ich kann es nicht, o Lehrer!' – in seinem Körper entstand nämlich eine große Hitze, weshalb er dies sagte. 'Tīhi sattāhehi' bedeutet auf drei Seiten, jeweils eine Woche lang.“

๓๓๓. ชนํ อุสฺสาเรตฺวาติ ชนํ นีหราเปตฺวา.

333. „'Janaṃ ussāretvā' bedeutet, die Menschenmenge heraustreten lassend.“

ปชฺโชตราชวตฺถุกถา

„Die Geschichte vom König Pajjota.“

๓๓๔. เชคุจฺฉํ เม สปฺปีติ อยํ กิร ราชา วิจฺฉิกสฺส ชาโต, วิจฺฉิกวิสปฏิฆาตาย จ สปฺปิ เภสชฺชํ โหติ วิจฺฉิกานํ ปฏิกูลํ, ตสฺมา เอวมาห. อุทฺเทกํ ทสฺสตีติ อุคฺคารํ ทสฺสติ. ปญฺญาส โยชนิกา โหตีติ ปญฺญาส โยชนานิ คนฺตุํ สมตฺถา โหติ. น เกวลญฺจสฺส รญฺโญ หตฺถินีเยว, นาฬาคิริ นาม หตฺถี โยชนสตํ คจฺฉติ, เจลกณฺโณ จ มุญฺจเกโส จาติ ทฺเว อสฺสา วีสโยชนสตํ คจฺฉนฺติ, กาโก ทาโส สฏฺฐิโยชนานิ คจฺฉติ.

334. „'Ghee ist mir zuwider': Dieser König wurde nämlich aufgrund eines Skorpions geboren, und zur Abwehr von Skorpiongift ist Ghee das Heilmittel, welches für Skorpione abscheulich ist; deshalb sagte er dies. 'Uddekaṃ dassati' bedeutet, es wird ein Aufstoßen bewirken. 'Paññāsa yojanikā hoti' bedeutet, dass sie fähig ist, an einem Tag fünfzig Yojanas weit zu laufen. Nicht nur die Elefantenkuh dieses Königs war dazu fähig: Der Elefant namens Nāḷāgiri konnte an einem Tag einhundert Yojanas zurücklegen, die beiden Pferde Celakaṇṇa und Muñcakeso konnten einhundertzwanzig Yojanas zurücklegen, und der Sklave Kāka konnte sechzig Yojanas zurücklegen.“

เอกสฺส กิร กุลปุตฺตสฺส อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ เอกทิวสํ ภุญฺชิตุํ นิสินฺนสฺส ปจฺเจกพุทฺโธ ทฺวาเร ฐตฺวา อคมาสิ, ตสฺเสโก ปุริโส ‘‘ปจฺเจกพุทฺโธ อาคนฺตฺวา คโต’’ติ อาโรเจสิ. โส สุตฺวา ‘‘คจฺฉ, เวเคน ปตฺตํ อาหรา’’ติ อาหราเปตฺวา อตฺตโน สชฺชิตํ ภตฺตํ สพฺพํ ทตฺวา เปเสสิ. อิตโร ตํ อาหริตฺวา ปจฺเจกพุทฺธสฺส หตฺเถ ฐเปตฺวา ‘‘อหํ ภนฺเต ตุมฺหากํ กเตน อิมินา กายเวยฺยาวติเกน ยตฺถ ยตฺถ นิพฺพตฺโตปิ วาหนสมฺปนฺโน โหมี’’ติ ปตฺถนํ อกาสิ. โส อยํ เอตรหิ ปชฺโชโต นาม ราชา ชาโต, ตาย ปตฺถนาย อยํ วาหนสมฺปตฺติ.

Es heißt, dass einst, als noch kein Buddha erschienen war, der Sohn einer angesehenen Familie eines Tages dasaß, um zu essen, als ein Paccekabuddha an der Tür stand und wieder wegging. Ein Mann berichtete ihm: „Ein Paccekabuddha ist gekommen und wieder gegangen.“ Als er dies hörte, sagte er: „Geh schnell und bringe seine Almosenschale her!“ Er ließ sie holen, füllte sie ganz mit der für sich selbst zubereiteten Speise und sandte sie zurück. Der andere Mann brachte sie, legte sie in die Hand des Paccekabuddha und sprach den Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, möge ich durch diesen körperlichen Dienst, den ich für Euch geleistet habe, wo auch immer ich wiedergeboren werde, reich an Fahrzeugen sein!“ Er ist nun als der König namens Pajjota wiedergeboren worden. Aufgrund dieses Wunsches besitzt er diesen Reichtum an Fahrzeugen.

สปฺปึ ปาเยตฺวาติ สปฺปิญฺจ ปาเยตฺวา; ปริจาริกานญฺจ อาหาราจาเร วิธึ อาจิกฺขิตฺวา. นเขน เภสชฺชํ โอลุมฺเปตฺวาติ นเขน เภสชฺชํ โอทหิตฺวา; ปกฺขิปิตฺวาติ อตฺโถ. นิจฺฉาเรสีติ วิเรเจสิ.

„Nachdem er Ghee zu trinken gegeben hatte“ (sappiṃ pāyetvā) bedeutet, dass er Ghee zu trinken gab und den Dienern die Regeln für die Nahrungsaufnahme erklärte. „Mit dem Fingernagel Medizin applizierend“ (nakhena bhesajjaṃ olumpetvā) bedeutet, dass er mit dem Fingernagel Medizin platzierte oder hineingab. „Er trieb es aus“ (nicchāresi) bedeutet, er führte ab.

สิเวยฺยกทุสฺสยุคกถา

Die Abhandlung über das Paar Siveyyaka-Gewänder

๓๓๕. สิเวยฺยกํ [Pg.400] นาม อุตฺตรกุรูสุ สิวถิกํ อวมงฺคลวตฺถํ. ตตฺถ กิร มนุสฺสา มตํ เตน วตฺเถน เวเฐตฺวา นิกฺขิปนฺติ, ตํ ‘‘มํสเปสี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา หตฺถิโสณฺฑกสกุณา อุกฺขิปิตฺวา หิมวนฺตกูเฏ ฐเปตฺวา วตฺถํ อปเนตฺวา ขาทนฺติ. อถ วนจรกา วตฺถํ ทิสฺวา รญฺโญ อาหรนฺติ. เอวมิทํ ปชฺโชเตน ลทฺธํ. สิวิรฏฺเฐ กุสลา อิตฺถิโย ตีหิ อํสูหิ สุตฺตํ กนฺตนฺติ, เตน สุตฺเตน วายิตวตฺถํ เอตนฺติปิ วทนฺติ.

335. Was als „Siveyyaka“ bekannt ist, ist ein unheilsames Tuch von den Friedhöfen in Uttarakuru. Es heißt, dass die Menschen dort einen Leichnam in dieses Tuch wickeln und ihn ablegen. Vögel mit elefantenrüsselartigen Schnäbeln halten ihn für ein Stück Fleisch, tragen ihn weg, legen ihn auf den Gipfeln des Himavanta ab, entfernen das Tuch und fressen das Fleisch. Danach sehen Waldläufer das Tuch und bringen es dem König. Auf diese Weise erlangte Pajjota dieses Gewand. Andere wiederum sagen: Im Sivi-Reich spinnen geschickte Frauen Fäden aus drei Fasern, und dies ist ein Gewebe, das aus diesem Garn hergestellt wurde.

สมตฺตึสวิเรจนกถา

Die Abhandlung über die dreißigfache Abführung

๓๓๖. สิเนเหถาติ กึ ปน ภควโต กาโย ลูโขติ น ลูโข? ภควโต หิ อาหาเร สทา เทวตา ทิพฺโพชํ ปกฺขิปนฺติ, สิเนหปานํ ปน สพฺพตฺถ โทเส เตเมติ, สิรา มุทุกา กโรติ, เตนายํ เอวมาห. ตีณิ อุปฺปลหตฺถานีติ เอกํ โอฬาริกโทสหรณตฺถํ, เอกํ มชฺฌิมโทสหรณตฺถํ, เอกํ สุขุมโทสหรณตฺถํ. นจิรสฺเสว ปกตตฺโต อโหสีติ เอวํ ปกตตฺเต ปน กาเย นาครา ทานํ สมฺปาเทสุํ. ชีวโก อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภควา อชฺช นาครา ตุมฺหากํ ทานํ ทาตุกามา, มา อนฺโตคามํ ปิณฺฑาย ปวิสถา’’ติ. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร จินฺเตสิ – ‘‘กุโต นุ โข อชฺช ภควโต ปฐมํ ปิณฺฑปาโต ลทฺธุํ วฏฺฏตี’’ติ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘โสโณ เสฏฺฐิปุตฺโต เขตฺตปริกมฺมโต ปฏฺฐาย อญฺเญหิ อสาธารณานํ ขีโรทกเสจนสํวทฺธานํ คนฺธสาลีนํ โอทนํ ภุญฺชติ, ตโต ภควโต ปิณฺฑปาตํ อาหริสฺสามี’’ติ อิทฺธิยา คนฺตฺวา ตสฺส ปาสาทตเล อตฺตานํ ทสฺเสสิ. โส เถรสฺส ปตฺตํ คเหตฺวา ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ อทาสิ. เถรสฺส จ คมนาการํ ทิสฺวา ‘‘ภุญฺชถ ภนฺเต’’ติ อาห. เถโร ตมตฺถํ อาโรเจสิ ‘‘ภุญฺชถ ภนฺเต, อหํ อญฺญํ ภควโต ทสฺสามี’’ติ เถรํ โภเชตฺวา คนฺเธหิ ปตฺตํ อุพฺพฏฺเฏตฺวา ปิณฺฑปาตสฺส ปูเรตฺวา อทาสิ, ตํ เถโร อาหริตฺวา ภควโต อทาสิ.

336. „Man möge einölen“ (sinehetha): War etwa der Körper des Erhabenen trocken? Nein, er war nicht trocken. Denn die Gottheiten geben stets göttliche Essenz in die Nahrung des Erhabenen. Das Einnehmen von Öl (sinehapāna) jedoch befeuchtet die Krankheitsstoffe überall im Körper und macht die Adern geschmeidig; deshalb sagte er dies. „Drei Handvoll Lotusblüten“: Er überreichte eine, um die groben Krankheitsstoffe zu beseitigen, eine, um die mittleren Krankheitsstoffe zu beseitigen, und eine, um die feinen Krankheitsstoffe zu beseitigen. „Nicht lange danach war er wieder gesund“ (nacirasseva pakatatto ahosi): Als der Körper auf diese Weise wieder gesund war, bereiteten die Stadtbewohner eine Almosenspende vor. Jīvaka kam und sprach zum Erhabenen: „O Erhabener, heute möchten die Stadtbewohner Euch eine Almosenspende darbringen. Geht bitte nicht zur Almosensammlung in das Dorf hinein.“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna dachte nach: „Woher sollte heute wohl die erste Almosenspeise für den Erhabenen erlangt werden?“ Danach dachte er: „Sona, der Sohn des Großkaufmanns, isst Reis von duftendem Sālī-Reis, der unberührt von anderem ist und von der Feldbearbeitung an mit Milchwasser gegossen und herangezogen wurde. Von dort werde ich eine Almosenspeise für den Erhabenen holen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, begab er sich mit übernatürlicher Kraft dorthin und zeigte sich auf der Terrasse seines Palastes. Sona nahm die Schale des Thera und gab ihm eine exquisite Almosenspeise. Als er bemerkte, dass der Thera gehen wollte, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, esst bitte.“ Der Thera erklärte ihm den Grund. Sona sagte: „Ehrwürdiger Herr, esst bitte. Ich werde dem Erhabenen eine andere Almosenspeise geben.“ Er bewirtete den Thera, rieb die Schale mit Duftstoffen aus, füllte sie mit Almosenspeise und übergab sie ihm. Der Thera brachte sie und bot sie dem Erhabenen an.

ราชาปิ โข พิมฺพิสาโร ‘‘อชฺช ภควา กึ ภุญฺชิสฺสตี’’ติ วิหารํ อาคนฺตฺวา ปวิสมาโนว ปิณฺฑปาตคนฺธํ ฆายิตฺวา ภุญฺชิตุกาโม อโหสิ. ภควโต [Pg.401] ทฺวีสุเยว ปิณฺฑปาเตสุ ภาชนคเตสุ เทวตา โอชํ ปกฺขิปึสุ – ยญฺจ สุชาตา อทาสิ; ยญฺจ ปรินิพฺพานกาเล จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต; อญฺเญสุ กพเฬ กพเฬ ปกฺขิปึสุ, ตสฺมา ภควา รญฺโญ อิจฺฉํ ชานิตฺวา อปกฺขิตฺโตชเมว โถกํ ปิณฺฑปาตํ รญฺโญ ทาเปสิ. โส ปริภุญฺชิตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กึ ภนฺเต, อุตฺตรกุรุโต อาภตํ โภชน’’นฺติ? ‘‘น มหาราช, อุตฺตรกุรุโต; อปิจ โข ตเวว รฏฺฐวาสิโน คหปติปุตฺตสฺส โภชนํ เอต’’นฺติ วตฺวา โสณสฺส สมฺปตฺตึ อาจิกฺขิ. ตํ สุตฺวา ราชา โสณํ ทฏฺฐุกาโม หุตฺวา จมฺมกฺขนฺธเก วุตฺตนเยน อสีติยา กุลปุตฺตสหสฺเสหิ สทฺธึ โสณสฺส อาคมนํ อกาสิ. เต ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา โสตาปนฺนา ชาตา. โสโณ ปน ปพฺพชิตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐิโต. ภควาปิ เอตทตฺถเมว รญฺโญ ปิณฺฑปาตํ ทาเปสิ.

Auch König Bimbisāra dachte: „Was wird der Erhabene heute wohl essen?“, kam zum Kloster und roch gleich beim Eintreten den Duft der Almosenspeise, woraufhin er Lust bekam, sie zu essen. Nur bei zwei Almosenspeisen des Erhabenen gaben die Gottheiten die göttliche Essenz hinein, während sie noch im Gefäß war: jene, die Sujātā darbrachte, und jene, die Cunda, der Goldschmiedesohn, zur Zeit des Parinibbāna darbrachte. Bei anderen Almosenspeisen gaben sie die Essenz Bissen für Bissen hinzu. Daher erkannte der Erhabene den Wunsch des Königs und ließ ihm ein wenig Almosenspeise geben, der noch keine göttliche Essenz hinzugefügt worden war. Nachdem der König diese gegessen hatte, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, ist dies eine Speise, die aus Uttarakuru gebracht wurde?“ Der Erhabene sprach: „Großer König, sie stammt nicht aus Uttarakuru. Vielmehr ist dies die Speise des Sohnes eines Hausvaters, der in deinem eigenen Reich wohnt“, und er erzählte ihm von Sonas großem Reichtum. Als der König dies hörte, wünschte er Sona zu sehen, und veranlasste Sonas Kommen zusammen mit achtzigtausend Söhnen angesehener Familien auf die im Cammakkhandhaka beschriebene Weise. Als sie die Lehrrede des Erhabenen hörten, wurden sie Stromeingetretene. Sona jedoch trat in den Orden ein und gründete sich in der Arahatschaft. Auch der Erhabene hatte dem König die Almosenspeise genau zu diesem Zweck geben lassen.

วรยาจนกถา

Die Abhandlung über das Erbitten eines Vorzugs

๓๓๗. เอวํ กตภตฺตกิจฺเจ ภควติ อถ โข ชีวโก โกมารภจฺโจ ตํ สิเวยฺยกํ ทุสฺสยุคํ อาทาย…เป… เอตทโวจ. อติกฺกนฺตวราติ เอตฺถ วินิจฺฉโย มหาขนฺธเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ภควา ภนฺเต ปํสุกูลิโก ภิกฺขุสงฺโฆ จาติ ภควโต หิ พุทฺธตฺตํ ปตฺตโต ปฏฺฐาย ยาว อิทํ วตฺถํ, เอตฺถนฺตเร วีสติ วสฺสานิ น โกจิ คหปติจีวรํ สาทิยิ, สพฺเพ ปํสุกูลิกาว อเหสุํ. เตนายํ เอวมาห. คหปติจีวรนฺติ คหปตีหิ ทินฺนจีวรํ. ธมฺมิยา กถายาติ วตฺถทานานิสํสปฏิสํยุตฺตาย กถาย. อิตรีตเรนาปีติ อปฺปคฺเฆนปิ มหคฺเฆนปิ; เยน เกนจีติ อตฺโถ. ปาวาโรติ สโลมโก กปฺปาสาทิเภโท. อนุชานามิ ภิกฺขเว โกชวนฺติ เอตฺถ ปกติโกชวเมว วฏฺฏติ, มหาปิฏฺฐิยโกชวํ น วฏฺฏติ. มหาปิฏฺฐิยโกชวนฺติ อุณฺณามโย ปาวารสทิโส โกชโว.

337. Als der Erhabene so seine Mahlzeit beendet hatte, nahm Jīvaka Komārabhacca dieses Paar Siveyyaka-Gewänder, begab sich dorthin ... und sagte dies. Die Entscheidung bei den Worten „vortrefflicher als das Vortreffliche“ (atikkantavara) ist genau in der im Mahākhandhaka beschriebenen Weise zu verstehen. Zu den Worten „Der Erhabene, Herr, und der Bhikkhu-Saṅgha tragen Lumpengewänder“: Ich werde die verborgene Bedeutung darlegen. Seit der Erhabene die Buddhaschaft erlangt hatte, bis zu dem Zeitpunkt, als dieses Gewand dargeboten wurde, nahm in diesem Zeitraum von zwanzig Jahren kein einziger Mönch ein von einem Hausvater dargebotenes Gewand an; alle waren ausschließlich Träger von Lumpengewändern. Deshalb sagte Jīvaka dies. „Ein vom Hausvater dargebotenes Gewand“ (gahapaticīvara) bedeutet ein von Hausvätern gespendetes Gewand. „Mit einer Lehrrede“ (dhammiyā kathāya) bedeutet mit einer Rede über den Nutzen der Gabe von Gewändern. „Mit irgendwelchem [Gewand] auch immer“ (itarītarena api) bedeutet mit einem von geringem oder hohem Wert, d. h. mit irgendeinem Gewand. Ein „Mantel“ (pāvāro) ist eine behaarte Decke aus Baumwolle und Ähnlichem. Bei den Worten „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Decke (kojava)“ ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Nur eine gewöhnliche Decke ist erlaubt. Eine Decke für den Rücken eines Elefanten (mahāpiṭṭhiyakojava) ist nicht erlaubt. Eine „Decke für den Rücken eines Elefanten“ ist eine aus Wolle hergestellte, einem Mantel ähnelnde Decke.

กมฺพลานุชานนาทิกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis von Wolldecken und Ähnlichem

๓๓๘. กาสิราชาติ กาสีนํ ราชา; ปเสนทิสฺส เอกปิติกภาตา เอส. อฑฺฒกาสิยนฺติ เอตฺถ กาสีติ สหสฺสํ วุจฺจติ ตํ อคฺฆนโก กาสิโย[Pg.402]. อยํ ปน ปญฺจสตานิ อคฺฆติ, ตสฺมา ‘‘อฑฺฒกาสิโย’’ติ วุตฺโต. เตเนวาห – ‘‘อุปฑฺฒกาสีนํ ขมมาน’’นฺติ.

338. „Der König von Kāsi“ (kāsirājā) bedeutet der König des Kāsi-Reiches. Er war ein leiblicher Bruder (mit demselben Vater) von Pasenadi. Bezüglich des Wortes „aḍḍhakāsiya“: Tausend Münzen nennt man „kāsi“. Eine Wolldecke, die diesen Tausend-Münzen-Wert hat, wird „kāsiya“ genannt. Diese Decke jedoch war fünfhundert wert; deshalb wird sie „aḍḍhakāsiya“ (eine halbe Kāsi-Decke wert) genannt. Deshalb sagten die Konzilsteilnehmer: „die den Wert einer halben Kāsi-Decke besitzt“.

๓๓๙. อุจฺจาวจานีติ สุนฺทรานิ จ อสุนฺทรานิ จ. ภงฺคํ นาม โขมาทีหิ ปญฺจหิ สุตฺเตหิ มิสฺเสตฺวา กตํ; วากมยเมวาติปิ วทนฺติ.

339. „Hoch und niedrig“ (uccāvacāni) bedeutet gute und schlechte. „Mischgewebe“ (bhaṅga) bezeichnet ein Gewand, das aus einer Mischung von fünf Faserarten wie Leinen und anderen hergestellt wurde; einige sagen auch, es bestehe ausschließlich aus Bastfasern.

๓๔๐. เอกํเยว ภควตา จีวรํ อนุญฺญาตํ น ทฺเวติ เต กิร อิตรีตเรน จีวเรนาติ เอตสฺส ‘‘คหปติเกน วา ปํสุกูเลน วา’’ติ เอวํ อตฺถํ สลฺลกฺขึสุ. นาคเมสุนฺติ ยาว เต สุสานโต อาคจฺฉนฺติ, ตาว เต น อจฺฉึสุ; ปกฺกมึสุเยว. นากามา ภาคํ ทาตุนฺติ น อนิจฺฉาย ทาตุํ; ยทิ ปน อิจฺฉนฺติ, ทาตพฺโพ. อาคเมสุนฺติ อุปจาเร อจฺฉึสุ. เตนาห ภควา อาห – ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว อาคเมนฺตานํ อกามา ภาคํ ทาตุ’’นฺติ. ยทิ ปน มนุสฺสา ‘‘อิธาคตา เอว คณฺหนฺตู’’ติ เทนฺติ, สญฺญาณํ วา กตฺวา คจฺฉนฺติ ‘‘สมฺปตฺตา คณฺหนฺตู’’ติ สมฺปตฺตานํ สพฺเพสมฺปิ ปาปุณนฺติ. สเจ ฉฑฺเฑตฺวา คตา, เยน คหิตํ, โส เอว สามี. สทิสา สุสานํ โอกฺกมึสูติ สพฺเพ สมํ โอกฺกมึสุ; เอกทิสาย วา โอกฺกมึสูติปิ อตฺโถ. เต กติกํ กตฺวาติ ลทฺธํ ปํสุกูลํ สพฺเพ ภาเชตฺวา คณฺหิสฺสามาติ พหิเมว กติกํ กตฺวา.

340. Nur ein einziges Gewand wurde vom Erhabenen erlaubt, nicht zwei. Sie dachten bezüglich dieser Passage "mit diesem oder jenem Gewand" wohl, dass dies die Bedeutung habe: "entweder mit einem von einem Hausvater gespendeten Gewand oder mit einem Lumpengewand (paṃsukūla)". "Sie warteten nicht" (nāgamesuṃ) bedeutet: Solange jene, die auf der Suche nach Lumpengewändern waren, nicht vom Friedhof zurückkehrten, solange blieben jene anderen Mönche nicht dort; sie gingen einfach fort. "Nicht gegen ihren Willen ist ein Anteil zu geben" bedeutet: Man muss ihn nicht gegen seinen Willen geben; wenn sie es jedoch wünschen, kann er gegeben werden. "Sie warteten" (āgamesuṃ) bedeutet: Sie blieben im Umkreis des Friedhofs stehen. Deshalb sagte der Erhabene: "Ich erlaube, o Mönche, den Wartenden einen Anteil zu geben, auch wenn die anderen es nicht wünschen." Wenn jedoch Menschen das Gewand mit den Worten übergeben: "Nur die hierher Gekommenen sollen es nehmen", oder wenn sie fortgehen, nachdem sie ein Zeichen hinterlassen haben: "Die Angekommenen sollen es nehmen", dann gelangt es zu allen, die angekommen sind. Wenn sie es weggeworfen haben und weggegangen sind, ist derjenige, der es genommen hat, der alleinige Eigentümer. "Gleichmäßig betraten sie den Friedhof" bedeutet, dass alle gemeinsam hinabgingen; oder es bedeutet auch, dass sie aus derselben Richtung hinabgingen. "Sie trafen eine Vereinbarung" bedeutet, dass sie bereits außerhalb des Friedhofs die Absprache trafen: "Wir wollen das erhaltene Lumpengewand unter uns allen aufteilen und an uns nehmen".

๓๔๒. จีวรปฏิคฺคาหกนฺติ โย คหปติเกหิ สงฺฆสฺส ทียมานํ จีวรํ คณฺหาติ. โย น ฉนฺทาคตึ คจฺเฉยฺยาติอาทีสุ จีวรปฏิคฺคาหเกสุ ปจฺฉา อาคตานมฺปิ อตฺตโน ญาตกาทีนํ ปฐมตรํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต วา เอกจฺจสฺมึ เปมํ ทสฺเสตฺวา คณฺหนฺโต วา โลภปกติกตาย อตฺตโน ปริณาเมนฺโต วา ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ นาม. ปฐมตรํ อาคตสฺสาปิ โกธวเสน ปจฺฉา คณฺหนฺโต วา ทุคฺคตมนุสฺเสสุ อวมญฺญํ กตฺวา คณฺหนฺโต วา ‘‘กึ โว ฆเร ฐปโนกาโส นตฺถิ, ตุมฺหากํ สนฺตกํ คเหตฺวา คจฺฉถา’’ติ เอวํ สงฺฆสฺส ลาภนฺตรายํ กโรนฺโต วา โทสาคตึ คจฺฉติ นาม. โย ปน มุฏฺฐสฺสติ อสมฺปชาโน, อยํ โมหาคตึ คจฺฉติ นาม. ปจฺฉา อาคตานมฺปิ อิสฺสรานมฺปิ ภเยน ปฐมตรํ ปฏิคฺคณฺหนฺโต วา ‘‘จีวรปฏิคฺคาหกฏฺฐานํ นาเมตํ ภาริย’’นฺติ สนฺตสนฺโต วา ภยาคตึ คจฺฉติ นาม. ‘‘มยา อิทญฺจิทญฺจ คหิตํ, อิทญฺจึทญฺจ น คหิต’’นฺติ เอวํ ชานนฺโต คหิตาคหิตํ ชานาติ นาม. ตสฺมา โย น ฉนฺทาคติอาทิวเสน คจฺฉติ, ญาตกอญฺญาตกอฑฺฒทุคฺคเตสุ วิเสสํ อกตฺวา [Pg.403] อาคตปอปาฏิยา คณฺหาติ, สีลาจารปฏิปตฺติยุตฺโต โหติ, สติมา เมธาวี พหุสฺสุโต, สกฺโกติ ทายกานํ วิสฺสฏฺฐวาจาย ปริมณฺฑเลหิ ปทพฺยญฺชเนหิ อนุโมทนํ กโรนฺโต ปสาทํ ชเนตุํ, เอวรูโป สมฺมนฺนิตพฺโพ.

342. "Gewand-Empfänger" (cīvarapaṭiggāhaka) bezeichnet denjenigen, der das von Hausvätern für die Gemeinde (Saṅgha) gespendete Gewand entgegennimmt. In den Passagen wie "Wer nicht voreingenommen durch Vorliebe (chandāgati) handeln sollte" etc. bedeutet dies unter den Gewand-Empfängern: Wer zuerst das Gewand für seine eigenen Verwandten etc. entgegennimmt, obwohl diese erst später gekommen sind, oder wer es entgegennimmt, indem er Zuneigung zu bestimmten Spendern zeigt, oder wer es aufgrund einer gierigen Natur für sich selbst abzweigt, der wandelt auf dem Pfad der Vorliebe (chandāgati). Wer hingegen aus Zorn das Gewand eines Spenders, der zuerst angekommen ist, erst später entgegennimmt, oder wer mit Verachtung gegenüber armen Menschen deren Spende entgegennimmt, oder wer ein Hindernis für den Gewinn der Gemeinde schafft, indem er sagt: "Gibt es in eurem Haus keinen Platz zum Aufbewahren? Nehmt euren Besitz und geht!", der wandelt auf dem Pfad des Hasses (dosāgati). Wer aber unachtsam (muṭṭhassati) und ohne klares Wissen (asampajāno) ist, der wandelt auf dem Pfad der Verblendung (mohāgati). Wer aus Furcht vor einflussreichen Personen, obwohl diese erst später gekommen sind, deren Gewand zuerst entgegennimmt, oder wer aus Angst zittert und denkt: "Dieses Amt des Gewand-Empfängers ist wahrlich eine schwere Bürde", der wandelt auf dem Pfad der Furcht (bhayāgati). Wer weiß: "Dieses und jenes habe ich entgegengenommen, dieses und jenes habe ich nicht entgegengenommen", der kennt das Entgegengenommene und das Nicht-Entgegengenommene. Daher sollte ein Mönch ernannt werden, der nicht unter dem Einfluss von Vorliebe etc. steht, der keinen Unterschied zwischen Verwandten und Nicht-Verwandten, Reichen und Armen macht, sondern in der Reihenfolge des Eintreffens die Gewänder entgegennimmt, der mit Tugend und gutem Verhalten (sīlācārapaṭipatti) ausgestattet ist, achtsam, weise und gelehrt (bahussuta) ist und der in der Lage ist, die Spender mit klarer Stimme und wohlgeformten Worten und Silben durch die Darbringung der Segenswünsche (anumodana) zu erfreuen und Vertrauen (pasāda) zu wecken. Ein solcher Mönch sollte für dieses Amt ernannt werden.

เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว สมฺมนฺนิตพฺโพติ เอตฺถ ปน เอตาย ยถาวุตฺตาย กมฺมวาจายปิ อปโลกเนนาปิ อนฺโตวิหาเร สพฺพสงฺฆมชฺเฌปิ ขณฺฑสีมายปิ สมฺมนฺนิตุํ วฏฺฏติเยว. เอวํ สมฺมเตน จ วิหารปจฺจนฺเต วา ปธานฆเร วา น อจฺฉิตพฺพํ. ยตฺถ ปน อาคตาคตา มนุสฺสา สุขํ ปสฺสนฺติ, ตาทิเส ธุรวิหารฏฺฐาเน พีชนึ ปสฺเส ฐเปตฺวา สุนิวตฺเถน สุปารุเตน นิสีทิตพฺพนฺติ.

Bezüglich der Worte "Und so, o Mönche, soll er ernannt werden" gilt hierbei: Es ist angemessen, ihn sowohl durch die genannte Beschlusslesung (kammavācā) als auch durch einfache Bekanntmachung (apalokana) im Inneren des Klosters, inmitten der gesamten Gemeinde oder auch in einer Teilsima (khaṇḍasīmā) zu ernennen. Ein auf diese Weise ernannter Mönch darf sich nicht am äußersten Rand des Klosters oder in einem Meditationshaus (padhānaghare) aufhalten. Vielmehr sollte er an einem solchen zentralen Ort des Klosters (dhuravihāraṭṭhāna) sitzen, wo die ankommenden Menschen ihn leicht sehen können, wobei er den Fächer an seiner Seite ablegt und ordnungsgemäß unter- und oberbekleidet ist.

ตตฺเถว อุชฺฌิตฺวาติ ‘‘ปฏิคฺคหณเมว อมฺหากํ ภาโร’’ติ วตฺวา คหิตฏฺฐาเนเยว ฉฑฺเฑตฺวา คจฺฉนฺติ. จีวรนิทหกนฺติ จีวรปฏิสามกํ. โย น ฉนฺทาคตึ คจฺเฉยฺยาติอาทีสุ เจตฺถ อิโต ปรญฺจ สพฺพตฺถ วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. สมฺมุติวินิจฺฉโยปิ กถิตานุสาเรเนว ชานิตพฺโพ.

"Genau dort liegenlassend" bedeutet, dass sie mit den Worten: "Nur das Entgegennehmen ist unsere Pflicht", die Gewänder genau an dem Ort, an dem sie entgegengenommen wurden, zurücklassen und fortgehen. "Gewand-Aufbewahrer" (cīvaranidahaka) bedeutet den Verwahrer der Gewänder. Auch in diesem Fall des Amtes des Gewand-Aufbewahrers und bei allen folgenden Ämtern, wie dem des Schatzmeisters etc., ist die Entscheidung im Hinblick auf Passagen wie "Wer nicht voreingenommen durch Vorliebe handeln sollte" etc. genau in derselben Weise wie zuvor erklärt zu verstehen. Auch die Entscheidung über die Ernennung (sammutivinicchaya) ist gemäß der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

ภณฺฑาคารสมฺมุติอาทิกถา

Abhandlung über die Ernennung eines Schatzmeisters (bhaṇḍāgārasammuti) und anderes.

๓๔๓. วิหารํ วาติอาทีสุ โย อารามมชฺเฌ อารามิกสามเณราทีหิ อวิวิตฺโต สพฺเพสํ สโมสรณฏฺฐาเน วิหาโร วา อฑฺฒโยโค วา โหติ, โส สมฺมนฺนิตพฺโพ. ปจฺจนฺตเสนาสนํ ปน น สมฺมนฺนิตพฺพํ. อิทํ ปน ภณฺฑาคารํ ขณฺฑสีมํ คนฺตฺวา ขณฺฑสีมาย นิสินฺเนหิ สมฺมนฺนิตุํ น วฏฺฏติ, วิหารมชฺเฌเยว สมฺมนฺนิตพฺพํ.

343. In den Passagen wie "oder eine Unterkunft (vihāra)" etc. gilt: Eine Unterkunft (vihāra) oder ein halbdachiges Gebäude (aḍḍhayoga), das sich in der Mitte des Klostergeländes befindet, nicht von Klosterdienern, Novizen etc. isoliert ist und als allgemeiner Treffpunkt dient, sollte dafür ernannt werden. Eine abgelegene Behausung am Rande des Klosters darf jedoch nicht dafür ernannt werden. Es ist zudem nicht zulässig, dass sich die Mönche in eine Teilsima (khaṇḍasīmā) begeben und dort sitzend dieses Schatzhaus ernennen; es muss vielmehr in der Mitte des Klosters ernannt werden.

คุตฺตาคุตฺตญฺจ ชาเนยฺยาติ เอตฺถ ยสฺส ตาว ฉทนาทีสุ โกจิ โทโส นตฺถิ, ตํ คุตฺตํ. ยสฺส ปน ฉทนติณํ วา ฉทนิฏฺฐกา วา ยตฺถ กตฺถจิ ปติตา, เยน โอวสฺสติ วา, มูสิกาทีนํ วา ปเวโส โหติ, ภิตฺติอาทีสุ วา กตฺถจิ ฉิทฺทํ โหติ, อุปจิกา วา อุฏฺฐหนฺติ, ตํ สพฺพํ อคุตฺตํ นาม. ตํ สลฺลกฺเขตฺวา ปฏิสงฺขริตพฺพํ. สีตสมเย ทฺวารญฺจ วาตปานญฺจ สุปิหิตํ กาตพฺพํ, สีเตน หิ จีวรานิ กณฺณกิตานิ โหนฺติ. อุณฺหสมเย อนฺตรนฺตรา วาตปฺปเวสนตฺถํ วิวริตพฺพํ. เอวํ กโรนฺโต หิ คุตฺตาคุตฺตํ ชานาติ นาม.

Bezüglich "Er sollte wissen, was geschützt und ungeschützt ist" gilt: Ein Gebäude, an dessen Dach etc. kein Mangel vorliegt, gilt als geschützt (gutta). Wenn jedoch das Deckgras oder die Dachziegel irgendwo herabgefallen sind, wodurch es hineinregnet, oder wenn Mäuse etc. eindringen können, oder wenn sich in den Wänden etc. irgendwo ein Riss befindet, oder wenn Termiten aufsteigen, dann gilt all dies als ungeschützt (agutta). Dies muss man beachten und instand setzen. In der kalten Jahreszeit müssen Tür und Fenster gut verschlossen werden, denn durch Kälte werden die Gewänder schimmelig. In der heißen Jahreszeit sollte man sie von Zeit zu Zeit öffnen, um Luft hereinzulassen. Wer so handelt, der weiß wahrlich, was geschützt und was ungeschützt ist.

อิเมหิ [Pg.404] ปน จีวรปฏิคฺคาหกาทีหิ ตีหิปิ อตฺตโน วตฺตํ ชานิตพฺพํ. ตตฺถ จีวรปฏิคฺคาหเกน ตาว ยํ ยํ มนุสฺสา ‘‘กาลจีวร’’นฺติ วา ‘‘อกาลจีวร’’นฺติ วา ‘‘อจฺเจกจีวร’’นฺติ วา ‘‘วสฺสิกสาฏิก’’นฺติ วา ‘‘นิสีทน’’นฺติ วา ‘‘ปจฺจตฺถรณ’’นฺติ วา ‘‘มุขปุญฺฉนโจฬ’’นฺติ วา เทนฺติ, ตํ สพฺพํ เอกราสึ กตฺวา มิสฺเสตฺวา น คณฺหิตพฺพํ, วิสุํ วิสุํ กตฺวาว คณฺหิตฺวา จีวรนิทหกสฺส ตเถว อาจิกฺขิตฺวา ทาตพฺพํ. จีวรนิทหเกนาปิ ภณฺฑาคาริกสฺส ททมาเนน อิทํ กาลจีวรํ…เป… อิทํ มุขปุญฺฉนโจฬนฺติ อาจิกฺขิตฺวาว ทาตพฺพํ. ภณฺฑาคาริเกนาปิ ตเถว วิสุํ วิสุํ วิย สญฺญาณํ กตฺวา ฐเปตพฺพํ. ตโต สงฺเฆน ‘‘กาลจีวรํ อาหรา’’ติ วุตฺเต กาลจีวรเมว ทาตพฺพํ…เป… มุขปุญฺฉนโจฬกํ อาหราติ วุตฺเต ตเทว ทาตพฺพํ.

Diese drei Amtsträger – der Gewand-Empfänger etc. – müssen jeweils ihre eigenen Pflichten kennen. Unter ihnen darf der Gewand-Empfänger die verschiedenen Gewänder, welche auch immer die Menschen mit den Worten spenden: "Dies ist ein zeitgebundenes Gewand (kālacīvara)" oder "ein nicht-zeitgebundenes Gewand (akālacīvara)" oder "ein eiliges Gewand (accekacīvara)" oder "ein Regenmantel (vassikasāṭika)" oder "eine Sitzmatte (nisīdana)" oder "ein Betttuch (paccattharaṇa)" oder "ein Gesichtstuch (mukhapuñchanacoḷa)", nicht auf einen Haufen werfen und vermischen, um sie so entgegenzunehmen; er muss sie vielmehr getrennt voneinander entgegennehmen und dem Gewand-Aufbewahrer genau so, wie die Spender es erklärt haben, übergeben. Auch der Gewand-Aufbewahrer muss, wenn er sie dem Schatzmeister übergibt, sie unter genauer Erklärung übergeben: "Dies ist ein zeitgebundenes Gewand" ... [und so weiter] ... "Dies ist ein Gesichtstuch". Ebenso muss der Schatzmeister sie getrennt voneinander aufbewahren, indem er sie entsprechend kennzeichnet. Wenn danach die Gemeinde sagt: "Bring das zeitgebundene Gewand", so darf nur das zeitgebundene Gewand übergeben werden ... [und so weiter] ... wenn gesagt wird: "Bring das Gesichtstuch", darf nur dieses übergeben werden.

อิติ ภควตา จีวรปฏิคฺคาหโก อนุญฺญาโต, จีวรนิทหโก อนุญฺญาโต, ภณฺฑาคารํ อนุญฺญาตํ, ภณฺฑาคาริโก อนุญฺญาโต, น พาหุลิกตาย น อสนฺตุฏฺฐิยา; อปิจ โข สงฺฆสฺสานุคฺคหาย. สเจ หิ อาหฏาหฏํ คเหตฺวา ภิกฺขู ภาเชยฺยุํ, เนว อาหฏํ น อนาหฏํ น ทินฺนํ นาทินฺนํ น ลทฺธํ นาลทฺธํ ชาเนยฺยุํ, อาหฏาหฏํ เถราสเน วา ทเทยฺยุํ, ขณฺฑาขณฺฑํ วา ฉินฺทิตฺวา คณฺเหยฺยุํ; เอวํ สติ อยุตฺตปริโภโค จ โหติ, น จ สพฺเพสํ สงฺคโห กโต โหติ. ภณฺฑาคาเร ปน จีวรํ ฐเปตฺวา อุสฺสนฺนกาเล เอเกกสฺส ภิกฺขุโน ติจีวรํ วา ทฺเว ทฺเว วา เอเกกํ วา จีวรํ ทสฺสนฺติ, ลทฺธาลทฺธํ ชานิสฺสนฺติ, อลทฺธภาวํ ญตฺวา สงฺคหํ กาตุํ มญฺญิสฺสนฺตีติ.

So wurde vom Erhabenen der Robenempfänger erlaubt, der Robenverwahrer erlaubt, das Vorratshaus erlaubt und der Vorratsverwalter erlaubt; dies geschah nicht zum Zwecke des Anhäufens (Überflusses) und nicht aus Unzufriedenheit, sondern vielmehr zur Unterstützung des Saṅgha. Wenn nämlich die Mönche die herbeigebrachten Roben entgegennähmen und selbst verteilten, wüssten sie weder, was herbeigebracht wurde und was nicht, noch was gegeben wurde und was nicht, noch wer eine erhalten hat und wer nicht. Sie würden das Herbeigebrachte entweder am Sitz des Älteren (Thera) ablegen oder es in große und kleine Stücke zerschneiden und an sich nehmen. Wenn dem so wäre, käme es zu einem ungebührlichen Gebrauch, und es würde auch nicht für die Unterstützung aller gesorgt sein. Wenn man jedoch die Roben im Vorratshaus aufbewahrt, wird man zur Zeit des Überflusses jedem einzelnen Mönch entweder einen Satz von drei Roben, zwei Roben oder eine einzelne Robe geben; sie werden wissen, wer bereits etwas erhalten hat und wer nicht, und im Wissen um das Nicht-Erhaltenhaben werden sie darauf bedacht sein, Unterstützung zu gewähren.

น ภิกฺขเว ภณฺฑาคาริโก วุฏฺฐาเปตพฺโพติ เอตฺถ อญฺเญปิ อวุฏฺฐาปนียา ชานิตพฺพา. จตฺตาโร หิ น วุฏฺฐาเปตพฺพา – วุฑฺฒตโร, ภณฺฑาคาริโก, คิลาโน, สงฺฆโต ลทฺธเสนาสโนติ. ตตฺถ วุฑฺฒตโร อตฺตโน วุฑฺฒตาย นวกตเรน น วุฏฺฐาเปตพฺโพ, ภณฺฑาคาริโก สงฺเฆน สมฺมนฺนิตฺวา ภณฺฑาคารสฺส ทินฺนตาย, คิลาโน อตฺตโน คิลานตาย, สงฺโฆ ปน พหุสฺสุตสฺส อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีหิ พหุปการสฺส ภารนิตฺถารกสฺส ผาสุกํ อาวาสํ อนุฏฺฐาปนียํ กตฺวา เทติ, ตสฺมา โส อุปการตาย จ สงฺฆโต ลทฺธตาย จ น วุฏฺฐาเปตพฺโพติ.

Zu den Worten ‚Ihr Mönche, der Vorratsverwalter darf nicht [aus seiner Unterkunft] vertrieben werden‘ ist zu verstehen, dass hier auch andere Personen, die nicht vertrieben werden dürfen, bekannt sein sollten. Vier Personen dürfen nämlich nicht vertrieben werden: der Ältere (Senior), der Vorratsverwalter, der Kranke und derjenige, der eine Unterkunft vom Saṅgha erhalten hat. Davon darf der Ältere aufgrund seines höheren Alters (seiner Seniorität) von einem jüngeren Mönch nicht vertrieben werden. Der Vorratsverwalter darf nicht vertrieben werden, weil er vom Saṅgha bestimmt wurde und ihm das Vorratshaus übergeben worden ist. Der Kranke darf aufgrund seiner Krankheit nicht vertrieben werden. Dem Vielwissenden (Gelehrten) aber, der durch Rezitation, Befragung und Ähnliches von großem Nutzen ist und die Lasten [der Gemeinschaft] trägt, gibt der Saṅgha eine angenehme Unterkunft, indem er sie zu einer solchen erklärt, aus der man nicht vertrieben werden darf; daher darf dieser [Mönch] wegen seines großen Nutzens und weil er [die Unterkunft] vom Saṅgha erhalten hat, nicht vertrieben werden.

อุสฺสนฺนํ [Pg.405] โหตีติ พหุ ราสิกตํ โหติ, ภณฺฑาคารํ น คณฺหาติ. สมฺมุขีภูเตนาติ อนฺโตอุปจารสีมายํ ฐิเตน. ภาเชตุนฺติ กาลํ โฆเสตฺวา ปฏิปาฏิยา ภาเชตุํ. โกลาหลํ อกาสีติ ‘‘อมฺหากํ อาจริยสฺส เทถ, อุปชฺฌายสฺส เทถา’’ติ เอวํ มหาสทฺทํ อกาสิ. จีวรภาชนกงฺเคสุ สภาคานํ ภิกฺขูนํ อปาปุณนฺตมฺปิ มหคฺฆํ จีวรํ เทนฺโต ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ นาม. อญฺเญสํ วุฑฺฒตรานํ ปาปุณนฺตมฺปิ มหคฺฆํ จีวรํ อทตฺวา อปฺปคฺฆํ เทนฺโต โทสาคตึ คจฺฉติ นาม. โมหมูฬฺโห จีวรทานวตฺตํ อชานนฺโต โมหาคตึ คจฺฉติ นาม. มุขรานํ นวกานมฺปิ ภเยน อปาปุณนฺตเมว มหคฺฆํ จีวรํ เทนฺโต ภยาคตึ คจฺฉติ นาม. โย เอวํ น คจฺฉติ, สพฺเพสํ ตุลาภูโต ปมาณภูโต มชฺฌตฺโต โหติ, โส สมฺมนฺนิตพฺโพ. ภาชิตาภาชิตนฺติ ‘‘เอตฺตกานิ วตฺถานิ ภาชิตานิ, เอตฺตกานิ อภาชิตานี’’ติ ชานนฺโต ‘‘ภาชิตาภาชิตญฺจ ชาเนยฺยา’’ติ วุจฺจติ.

‚Es gibt ein Übermaß (ussannaṃ hoti)‘ bedeutet, dass es eine große Menge gibt, die aufgehäuft ist, sodass das Vorratshaus sie nicht mehr fassen kann. ‚Durch einen Anwesenden (sammukhībhūtena)‘ bedeutet durch jemanden, der sich innerhalb der Grenze des Klosterbereichs (upacārasīmā) befindet. ‚Um zu verteilen (bhājetuṃ)‘ bedeutet, die Zeit anzukündigen und der Reihe nach zu verteilen. ‚Er verursachte einen Tumult (kolāhalaṃ akāsi)‘ bedeutet, dass er einen großen Lärm machte, indem er rief: ‚Gebt es unserem Lehrer! Gebt es unserem Prezeptor (Upajjhāya)!‘ Was die Eigenschaften des Robenverteilers betrifft: Wenn er befreundeten Mönchen eine wertvolle Robe gibt, obwohl sie ihnen [nach der Reihe] nicht zusteht, geht er den Irrweg der Vorliebe (chandāgati). Wenn er anderen, älteren Mönchen, denen eine wertvolle Robe zusteht, diese vorenthält und ihnen stattdessen eine billige gibt, geht er den Irrweg des Hasses (dosāgati). Wenn er aus Verblendung verwirrt ist und die Regeln für die Robenverteilung nicht kennt, geht er den Irrweg der Verblendung (mohāgati). Wenn er aus Angst den lautstarken jüngeren Mönchen eine wertvolle Robe gibt, obwohl sie ihnen gar nicht zusteht, geht er den Irrweg der Furcht (bhayāgati). Wer diese Wege nicht geht, sondern für alle wie eine Waage, ein Maßstab und unparteiisch ist, der sollte [als Verteiler] bestimmt werden. ‚Das Verteilte und das Unverteilte (bhājitābhājitaṃ)‘ bezieht sich auf jemanden, der weiß: ‚So viele Gewänder sind verteilt, so viele sind unverteilt‘; von diesem wird gesagt: ‚Er sollte das Verteilte und das Unverteilte kennen‘.

อุจฺจินิตฺวาติ ‘‘อิทํ ถูลํ, อิทํ สณฺหํ, อิทํ ฆนํ, อิทํ ตนุกํ, อิทํ ปริภุตฺตํ, อิทํ อปริภุตฺตํ, อิทํ ทีฆโต เอตฺตกํ ปุถุลโต เอตฺตก’’นฺติ เอวํ วตฺถานิ วิจินิตฺวา. ตุลยิตฺวาติ ‘‘อิทํ เอตฺตกํ อคฺฆติ, อิทํ เอตฺตก’’นฺติ เอวํ อคฺฆปริจฺเฉทํ กตฺวา. วณฺณาวณฺณํ กตฺวาติ สเจ สพฺเพสํ เอเกกเมว ทสคฺฆนกํ ปาปุณาติ, อิจฺเจตํ กุสลํ; โน เจ ปาปุณาติ, ยํ นว วา อฏฺฐ วา อคฺฆติ, ตํ อญฺเญน เอกอคฺฆนเกน จ ทฺวิอคฺฆนเกน จ สทฺธึ พนฺธิตฺวา เอเตน อุปาเยน สเม ปฏิวีเส ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. ภิกฺขู คเณตฺวา วคฺคํ พนฺธิตฺวาติ สเจ เอเกกสฺส ทิยมาเน ทิวโส นปฺปโหติ, ทส ทส ภิกฺขู คเณตฺวา ทส ทส จีวรปฏิวีเส เอกวคฺคํ พนฺธิตฺวา เอกํ ภณฺฑิกํ กตฺวา เอวํ จีวรปฏิวีสํ ฐเปตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. เอวํ ฐปิเตสุ จีวรปฏิวีเสสุ กุโส ปาเตตพฺโพ. เตหิปิ ภิกฺขูหิ ปุน กุสปาตํ กตฺวา ภาเชตพฺพํ.

‚Nachdem man ausgewählt hat (uccinitvā)‘ bedeutet, dass man die Gewänder so sortiert: ‚Dies ist grob, dies ist fein, dies ist dicht, dies ist dünn, dies ist gebraucht, dies ist ungebraucht, dies ist so lang, dies ist so breit‘. ‚Nachdem man abgeschätzt hat (tulayitvā)‘ bedeutet, dass man den Wert wie folgt bestimmt: ‚Dies ist so viel wert, dies ist so viel wert‘. ‚Indem man von unterschiedlicher Qualität zusammenstellt (vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā)‘ bedeutet: Wenn jeder [Mönch] eine Robe im Wert von zehn Einheiten erhält, so ist das gut. Wenn dies nicht der Fall ist, soll man eine Robe im Wert von neun oder acht Einheiten zusammen mit einem anderen Stück im Wert von einer oder zwei Einheiten bündeln, um auf diese Weise gleiche Anteile (von gleichem Gesamtwert) festzulegen – dies ist die Bedeutung. ‚Mönche zählen und Gruppen bilden (bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvā)‘ bedeutet: Wenn der Tag nicht ausreicht, um jedem einzelnen Mönch persönlich [seinen Anteil] zu übergeben, erlaube ich, dass man die Mönche in Zehnergruppen einteilt, jeweils zehn Robenanteile zu einer Gruppe verbindet, ein einzelnes Bündel daraus macht und die Robenanteile so bereitstellt – dies ist die Bedeutung. Wenn die Robenanteile so bereitgestellt sind, sollen Lose gezogen werden (kuso pātetabbo). Auch diese [zehn] Mönche müssen dann unter sich erneut Lose ziehen und die Roben verteilen.

สามเณรานํ อุปฑฺฒปฏิวีสนฺติ เอตฺถ เย สามเณรา อตฺติสฺสรา ภิกฺขุสงฺฆสฺส กตฺตพฺพกมฺมํ น กโรนฺติ, อุทฺเทสปริปุจฺฉาสุ ยุตฺตา อาจริยุปชฺฌายานํเยว วตฺตปฏิปตฺตึ กโรนฺติ, อญฺเญสํ น กโรนฺติ, เอเตสํเยว อุปฑฺฒภาโค ทาตพฺโพ. เย ปน ปุเรภตฺตญฺจ ปจฺฉาภตฺตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆสฺเสว กตฺตพฺพกิจฺจํ กโรนฺติ, เตสํ สมโก ทาตพฺโพ. อิทญฺจ ปิฏฺฐิสมเย [Pg.406] อุปฺปนฺเนน ภณฺฑาคาเร ฐปิเตน อกาลจีวเรเนว กถิตํ. กาลจีวรํ ปน สมกเมว ทาตพฺพํ. ตตฺรุปฺปาทวสฺสาวาสิกํ สมฺมุญฺชนีพนฺธนาทิ สงฺฆสฺส ผาติกมฺมํ กตฺวา คเหตพฺพํ. เอตญฺเหตฺถ สพฺเพสํ วตฺตํ. ภณฺฑาคาริกจีวเรปิ สเจ สามเณรา อาคนฺตฺวา ‘‘ภนฺเต มยํ ยาคุํ ปจาม, ภตฺตํ ปจาม, ขชฺชกํ ปจาม, อปฺปหริตกํ กโรม, ทนฺตกฏฺฐํ อาหราม, รงฺคฉลฺลึ กปฺปิยํ กตฺวา เทม, กึ อมฺเหหิ น กตํ นามา’’ติ อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺติ, สมภาโคว ทาตพฺโพ. เอตํ เย จ วิรชฺฌิตฺวา กโรนฺติ, เยสญฺจ กรณภาโว น ปญฺญายติ, เต สนฺธาย วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘สเจ สามเณรา ‘กสฺมา มยํ ภนฺเต สงฺฆกมฺมํ น กโรม, กริสฺสามา’ติ ยาจนฺติ, สมปฏิวีโส ทาตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ.

Zu ‚einem halben Anteil für die Novizen (Sāmaṇeras)‘ ist hier Folgendes zu verstehen: Diejenigen Novizen, die eigenmächtig handeln und die für den Bhikkhu-Saṅgha zu verrichtenden Arbeiten nicht tun, sondern sich dem Studium und den Befragungen widmen und Pflichtdienste nur für ihre eigenen Lehrer und Prezeptoren (Upajjhāyas) leisten, nicht aber für andere – nur diesen ist ein halber Anteil zu geben. Diejenigen hingegen, die sowohl vor als auch nach dem Mahl Pflichtdienste für den Bhikkhu-Saṅgha verrichten, ist ein gleicher Anteil zu geben. Und dies [mit dem halben Anteil] ist in Bezug auf die außerhalb der eigentlichen Zeit (akālacīvara) angefallenen und im Vorratshaus aufbewahrten Roben in der Nach-Saison (piṭṭhisamaye) gesagt worden. Die jahreszeitlichen Roben (kālacīvara) jedoch müssen zu gleichen Teilen gegeben werden. Die dort angefallenen Roben für die Regenzeit-Residenz (vassāvāsika) sind zu empfangen, nachdem man gemeinschaftsfördernde Arbeiten für den Saṅgha verrichtet hat, wie das Binden von Besen und Ähnliches. Denn dies ist hierbei die Pflicht aller [Mönche und Novizen]. Selbst bei den im Vorratshaus aufbewahrten Roben gilt: Wenn die Novizen kommen und lautstark protestieren: ‚Ehrwürdige Herren, wir kochen die Reissuppe, wir kochen den Reis, wir bereiten das Gebäck zu, wir jäten das frische Gras, wir holen Zahnputzhölzer [aus dem Wald] und bereiten die Färberinde regelkonform (kappiya) vor; was haben wir denn nicht getan?‘, dann ist ihnen ein völlig gleicher Anteil zu geben. Jenes [über den halben Anteil] ist im Hinblick auf diejenigen gesagt worden, die ihre Aufgaben nur nachlässig verrichten oder von denen nicht bekannt ist, ob sie überhaupt etwas tun. In der Kurundī[-Deklaration] jedoch heißt es: ‚Wenn die Novizen bitten: „Ehrwürdige Herren, warum sollten wir die Arbeiten für den Saṅgha nicht verrichten? Wir werden sie verrichten!“, dann ist ihnen ein gleicher Anteil zu gewähren.‘

อุตฺตริตุกาโมติ นทึ วา กนฺตารํ วา อุตฺตริตุกาโม; สตฺถํ ลภิตฺวา ทิสา ปกฺกมิตุกาโมติ อตฺโถ. สกํ ภาคํ ทาตุนฺติ อิทํ ภณฺฑาคารโต จีวรานิ นีหริตฺวา ปุญฺเช กเต ฆณฺฏิยา ปหฏาย ภิกฺขุสงฺเฆ สนฺนิปติเต สตฺถํ ลภิตฺวา คนฺตุกาโม ‘‘สตฺถโต มา ปริหายี’’ติ เอตมตฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตสฺมา อนีหเตสุ วา จีวเรสุ อปฺปหฏาย วา ฆณฺฏิยา อสนฺนิปติเต วา สงฺเฆ ทาตุํ น วฏฺฏติ. จีวเรสุ ปน นีหเตสุ ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ภิกฺขุสงฺเฆ สนฺนิปติเต จีวรภาชเกน ‘‘อิมสฺส ภิกฺขุโน โกฏฺฐาเสน เอตฺตเกน ภวิตพฺพ’’นฺติ ตกฺเกตฺวา นยคฺคาเหน จีวรํ ทาตพฺพํ. ตุลาย ตุลิตมิว หิ สมสมํ ทาตุํ น สกฺกา, ตสฺมา อูนํ วา โหตุ อธิกํ วา, เอวํ ตกฺเกน นเยน ทินฺนํ สุทินฺนํ. เนว อูนกํ ปุน ทาตพฺพํ, นาติริตฺตํ ปฏิคฺคณฺหิตพฺพนฺติ.

„Wollend hinüberzugehen“ (uttaritukāmo) bedeutet, einen Fluss oder eine Wildnis (kantāra) überqueren zu wollen; es bedeutet, dass er eine Karawane (sattha) gefunden hat und in eine Himmelsrichtung aufbrechen möchte. Der Satz „seinen eigenen Anteil zu geben“ (sakaṃ bhāgaṃ dātuṃ) wurde im Hinblick auf die Absicht gesprochen: „Möge er nicht hinter der Karawane zurückbleiben“, wenn ein Mönch, der mit einer Karawane aufbrechen möchte, nachdem die Gewänder aus dem Lagerhaus (bhaṇḍāgāra) herausgebracht, auf einen Haufen gelegt, die Glocke geläutet und der Bhikkhu-Saṅgha versammelt wurde, seinen Anteil verlangt. Daher ist es nicht statthaft, den Anteil zu geben, wenn die Gewänder noch nicht herausgebracht wurden, die Glocke noch nicht geläutet wurde oder der Saṅgha sich noch nicht versammelt hat. Wenn jedoch die Gewänder herausgebracht wurden, die Glocke geläutet wurde und der Bhikkhu-Saṅgha versammelt ist, soll der Gewandverteiler (cīvarabhājaka) schätzen: „Der Anteil dieses Mönchs sollte in etwa so groß sein“, und ihm das Gewand nach dieser Methode der Schätzung geben. Denn es ist nicht möglich, es völlig gleichmäßig zu verteilen, als ob es auf einer Waage abgewogen wäre. Daher, sei es etwas zu wenig oder etwas zu viel, ist das auf diese Weise durch Schätzung und methodisch Gegebene gut gegeben. Ein Fehlbetrag braucht nicht noch einmal nachgegeben zu werden, und ein Überschuss darf nicht zurückgenommen werden.

อติเรกภาเคนาติ ทส ภิกฺขู โหนฺติ, สาฏกาปิ ทเสว, เตสุ เอโก ทฺวาทส อคฺฆติ, เสสา ทสคฺฆนกา. สพฺเพสุ ทสคฺฆนกวเสน กุเส ปาติเต ยสฺส ภิกฺขุโน ทฺวาทสคฺฆนโก กุโส ปาติโต, โส ‘‘เอตฺตเกน มม จีวรํ ปโหตี’’ติ เตน อติเรกภาเคน คนฺตุกาโม โหติ. ภิกฺขู ‘‘อติเรกํ อาวุโส สงฺฆสฺส สนฺตก’’นฺติ วทนฺติ, ตํ สุตฺวา ภควา ‘‘สงฺฆิเก จ คณสนฺตเก จ อปฺปกํ นาม นตฺถิ, สพฺพตฺถ สํยโม กาตพฺโพ, คณฺหนฺเตนาปิ กุกฺกุจฺจายิตพฺพ’’นฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว อนุกฺเขเป ทินฺเน’’ติ อาห. ตตฺถ อนุกฺเขโป นาม ยํกิญฺจิ อนุกฺขิปิตพฺพํ อนุปฺปทาตพฺพํ กปฺปิยภณฺฑํ; ยตฺตกํ [Pg.407] ตสฺส ปฏิวีเส อธิกํ, ตตฺตเก อคฺฆนเก ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ กปฺปิยภณฺเฑ ทินฺเนติ อตฺโถ.

„Mit dem überschüssigen Anteil“ (atirekabhāgena): Es gibt zehn Mönche und ebenfalls genau zehn Gewandstoffe (sāṭaka). Unter diesen ist einer zwölf [Münzen] wert, die übrigen sind zehn wert. Wenn für alle nach dem Wert von zehn das Los gezogen wird und derjenige Mönch, dem das Los für den Stoff im Wert von zwölf zufällt, mit diesem überschüssigen Anteil weggehen will, indem er denkt: „Mit so viel [Stoff] reicht mein Gewand aus“, sagen die Mönche: „Freund, der Überschuss gehört dem Saṅgha.“ Als der Erhabene dies hörte, sagte er: „Im Eigentum des Saṅgha und im Eigentum einer Gruppe (gaṇa) gibt es nichts, was man als geringfügig bezeichnen könnte; in allen Dingen ist Mäßigung zu üben, und selbst derjenige, der etwas annimmt, sollte Gewissensbisse (kukkucca) haben.“ Um dies zu verdeutlichen, sprach er: „Ich erlaube, ihr Mönche, [das Weggehen], wenn ein Ausgleich (anukkhepa) gegeben wurde.“ Dabei ist ein Ausgleich (anukkhepa) irgendein erlaubtes Gut (kappiyabhaṇḍa), das hinzugefügt oder nachträglich gegeben werden kann. Der Sinn ist: wenn irgendein erlaubtes Gut im Wert des Betrages gegeben wird, der bei seinem Anteil im Überschuss vorhanden war.

วิกลเก โตเสตฺวาติ เอตฺถ จีวรวิกลกํ ปุคฺคลวิกลกนฺติ ทฺเว วิกลกา. จีวรวิกลกํ นาม สพฺเพสํ ปญฺจ ปญฺจ วตฺถานิ ปตฺตานิ, เสสานิปิ อตฺถิ, เอเกกํ ปน น ปาปุณาติ, ฉินฺทิตฺวา ทาตพฺพานิ. ฉินฺทนฺเตหิ จ อฑฺฒมณฺฑลาทีนํ วา อุปาหนตฺถวิกาทีนํ วา ปโหนกานิ ขณฺฑานิ กตฺวา ทาตพฺพานิ, เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน จตุรงฺคุลวิตฺถารมฺปิ อนุวาตปฺปโหนกายามํ ขณฺฑํ กตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ, อปริโภคํ ปน น กาตพฺพนฺติ เอวเมตฺถ จีวรสฺส อปฺปโหนกภาโว จีวรวิกลกํ. ฉินฺทิตฺวา ทินฺเน ปน ตํ โตสิตํ โหติ, อถ กุสปาโต กาตพฺโพ. สเจปิ เอกสฺส ภิกฺขุโน โกฏฺฐาเส เอกํ วา ทฺเว วา วตฺถานิ นปฺปโหนฺติ, ตตฺถ อญฺญํ สามณกํ ปริกฺขารํ ฐเปตฺวา โย เตน ตุสฺสติ, ตสฺส ตํ ภาคํ ทตฺวา ปจฺฉา กุสปาโต กาตพฺโพ. อิทมฺปิ จีวรวิกลกนฺติ อนฺธกฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.

„Nachdem man den Mangel ausgeglichen hat“ (vikalake tosetvā): Hierbei gibt es zwei Arten von Mängeln, nämlich den Gewand-Mangel (cīvaravikalaka) und den Personen-Mangel (puggalavikalaka). Ein Gewand-Mangel liegt vor, wenn alle bereits jeweils fünf Stoffstücke erhalten haben und noch weitere Stoffe vorhanden sind, diese jedoch nicht ausreichen, um jedem ein weiteres ganzes Stück zu geben; diese müssen zerschnitten und verteilt werden. Beim Zerschneiden sollten Stücke hergestellt werden, die für kleine Felder (aḍḍhamaṇḍala) oder Sandalentaschen (upāhanatthavikā) u. dgl. ausreichen, und diese verteilt werden. Als Mindestmaß ist es zulässig, ein Stück zu geben, das vier Zoll breit und so lang ist, dass es für einen Saum (anuvāta) ausreicht. Es darf jedoch nicht so unbrauchbar gemacht werden, dass es nicht mehr verwendet werden kann. Auf diese Weise ist die Unzulänglichkeit des Gewands ein Gewand-Mangel. Wenn es zerschnitten und verteilt worden ist, gilt dieser Mangel als ausgeglichen, und danach ist das Loswerfen durchzuführen. Selbst wenn im Anteil eines einzelnen Mönchs ein oder zwei Stoffstücke fehlen und man dort ein anderes, für Mönche geeignetes Utensil (sāmaṇaka-parikkhāra) hineingelegt hat – wer auch immer damit zufrieden ist, dem gibt man diesen Anteil und führt danach das Loswerfen durch. Auch dies ist ein Gewand-Mangel, wie in der Andhaka-Atthakathā gesagt wird.

ปุคฺคลวิกลกํ นาม ทส ทส ภิกฺขู คเณตฺวา วคฺคํ กโรนฺตานํ เอโก วคฺโค น ปูรติ, อฏฺฐ วา นว วา โหนฺติ, เตสํ อฏฺฐ วา นว วา โกฏฺฐาสา ‘‘ตุมฺเห อิเม คเหตฺวา วิสุํ ภาเชถา’’ติ ทาตพฺพา. เอวมยํ ปุคฺคลานํ อปฺปโหนกภาโว ปุคฺคลวิกลกํ. วิสุํ ทินฺเน ปน ตํ โตสิตํ โหติ, เอวํ โตเสตฺวา กุสปาโต กาตพฺโพติ. อถ วา วิกลเก โตเสตฺวาติ โย จีวรวิภาโค อูนโก, ตํ อญฺเญน ปริกฺขาเรน สมํ กตฺวา กุสปาโต กาตพฺโพ.

Ein Personen-Mangel (puggalavikalaka) liegt vor, wenn man die Mönche in Gruppen von jeweils zehn zählt und eine Gruppe nicht vollzählig wird, sondern nur aus acht oder neun besteht; diesen sollten acht oder neun Anteile mit den Worten gegeben werden: „Nehmt diese und teilt sie separat unter euch auf.“ Auf diese Weise ist diese Unvollständigkeit der Personen ein Personen-Mangel. Wenn dies separat gegeben worden ist, gilt der Mangel als ausgeglichen. Nachdem man sie so zufriedengestellt hat, ist das Loswerfen durchzuführen. Oder aber „nachdem man den Mangel ausgeglichen hat“ (vikalake tosetvā) bedeutet: Wenn ein Gewandanteil unvollständig ist, gleicht man diesen durch ein anderes Utensil aus und führt danach das Loswerfen durch.

จีวรรชนกถา

Abhandlung über das Färben von Gewändern

๓๔๔. ฉกเณนาติ โคมเยน. ปณฺฑุมตฺติกายาติ ตมฺพมตฺติกาย. มูลรชนาทีสุ หลิทฺทึ ฐเปตฺวา สพฺพํ มูลรชนํ วฏฺฏติ. มญฺชิฏฺฐิญฺจ ตุงฺคหารญฺจ ฐเปตฺวา สพฺพํ ขนฺธรชนํ วฏฺฏติ. ตุงฺคหาโร นาม เอโก สกณฺฏกรุกฺโข, ตสฺส หริตาลวณฺณํ ขนฺธรชนํ โหติ. โลทฺทญฺจ กณฺฑุลญฺจ ฐเปตฺวา สพฺพํ ตจรชนํ วฏฺฏติ. อลฺลิปตฺตํ นีลิปตฺตญฺจ ฐเปตฺวา สพฺพํ ปตฺตรชนํ วฏฺฏติ. คิหิปริภุตฺตํ ปน อลฺลิปตฺเตน เอกวารํ รชิตุํ วฏฺฏติ. กึสุกปุปฺผญฺจ กุสุมฺภปุปฺผญฺจ ฐเปตฺวา สพฺพํ ปุปฺผรชนํ วฏฺฏติ. ผลรชเน ปน น กิญฺจิ น วฏฺฏติ.

344. „Mit Kuhmist“ (chakaṇena) bedeutet mit Kuhdung (gomaya). „Mit gelblicher Erde“ (paṇḍumattikāya) bedeutet mit roter Erde (tambamattikāya). Unter den Wurzelfärbemitteln (mūlarajana) ist mit Ausnahme von Kurkuma (haliddi) jedes Wurzelfärbemittel zulässig. Mit Ausnahme von Färberkrapp (mañjiṭṭha) und Tuṅgahāra ist jedes Stammfärbemittel (khandharajana) zulässig. Tuṅgahāra ist ein dorniger Baum, dessen Stammfärbemittel eine gelbe Farbe (haritāla) hat. Mit Ausnahme von Lodhra (lodda) und Kaṇḍula ist jedes Rindenfärbemittel (tacarajana) zulässig. Mit Ausnahme von Hennablättern (allipatta) und Indigoblättern (nīlipatta) ist jedes Blätterfärbemittel (pattarajana) zulässig. Ein von Laien benutztes [altes Gewand] darf jedoch einmalig mit Hennablättern gefärbt werden. Mit Ausnahme von Kiṃsuka-Blüten und Färberdistelblüten (kusumbha) ist jedes Blütenfärbemittel (puppharajana) zulässig. Bei den Früchtefärbemitteln (phalarajana) hingegen gibt es keines, das nicht zulässig wäre.

สีตุทกาติ [Pg.408] อปกฺกรชนํ วุจฺจติ. อุตฺตราฬุมฺปนฺติ วฏฺฏาธารกํ, รชนกุมฺภิยา มชฺเฌ ฐเปตฺวา ตํ อาธารกํ ปริกฺขิปิตฺวา รชนํ ปกฺขิปิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. เอวญฺหิ กเต รชนํ น อุตฺตรติ. อุทเก วา นขปิฏฺฐิกาย วาติ สเจ ปริปกฺกํ โหติ, อุทกปาติยา ทินฺโน เถโว สหสา น วิสรติ, นขปิฏฺฐิยมฺปิ อวิสรนฺโต ติฏฺฐติ. รชนุฬุงฺกนฺติ รชนอุฬุงฺกํ. ทณฺฑกถาลกนฺติ ตเมว สทณฺฑกํ. รชนโกลมฺพนฺติ รชนกุณฺฑํ. โอมทฺทนฺตีติ สมฺมทฺทนฺติ. น จ อจฺฉินฺเน เถเว ปกฺกมิตุนฺติ ยาว รชนพินฺทุ คฬิตํ น ฉิชฺชติ, ตาว น อญฺญตฺร คนฺตพฺพํ. ปตฺถินฺนนฺติ อติรชิตตฺตา ถทฺธํ. อุทเก โอสาเรตุนฺติ อุทเก ปกฺขิปิตฺวา ฐเปตุํ. รชเน ปน นิกฺขนฺเต ตํ อุทกํ ฉฑฺเฑตฺวา จีวรํ มทฺทิตพฺพํ. ทนฺตกาสาวานีติ เอกํ วา ทฺเว วา วาเร รชิตฺวา ทนฺตวณฺณานิ ธาเรนฺติ.

„Mit kaltem Wasser“ (sītudakā) bezeichnet ungekochte Färbebrühe. „Ein Überlaufschutz-Ring“ (uttarāḷumpa) bedeutet: „Ich erlaube, einen runden Ring (vaṭṭādhāraka) in die Mitte des Färbetopfes zu stellen, diesen Ring zu umschließen und die Färbebrühe hineinzugießen.“ Wenn dies so gemacht wird, kocht die Färbebrühe nicht über. „In Wasser oder auf der Nageloberfläche“ (udake vā nakhapiṭṭhikāya vā) bedeutet: Wenn sie gut gekocht ist, breitet sich ein in eine Wasserschale gegebener Tropfen nicht sogleich aus; auch auf dem Nagelrücken bleibt der gegebene Tropfen stehen, ohne sich zu verbreiten. „Färbeschöpfer“ (rajanuḷuṅka) bedeutet Färbelöffel. „Stielschale“ (daṇḍakathālaka) bezeichnet eben jene Schale mit einem Stiel. „Färbegefäß“ (rajanakolamba) bezeichnet den Färbebottich. „Sie kneten nieder“ (omaddanti) bedeutet, sie kneten gründlich durch. „Und nicht wegzugehen, solange die Tropfen nicht abgerissen sind“ (na ca acchinne theve pakkamituṃ) bedeutet: Solange das Herabtropfen der Farbtropfen nicht aufgehört hat, darf man nicht an einen anderen Ort gehen. „Erstarrt“ (patthinna) bedeutet steif oder hart aufgrund von Überfärbung. „In Wasser eintauchen“ (udake osāretuṃ) bedeutet, es ins Wasser zu legen und darin zu belassen. Wenn jedoch die überschüssige Farbe abgeflossen ist, sollte man das Wasser wegschütten und das Gewand auskneten. „Elfenbeinfarbene Gewänder“ (dantakāsāvāni) bezeichnet Gewänder von elfenbeinerner Farbe (dantavaṇṇa), die sie tragen, nachdem sie sie ein- oder zweimal gefärbt haben.

ฉินฺนกจีวรานุชานนกถา

Abhandlung über die Erlaubnis für zerschnittene Gewänder

๓๔๕. อจฺฉิพทฺธนฺติ จตุรสฺสเกทารกพทฺธํ. ปาฬิพทฺธนฺติ อายามโต จ วิตฺถารโต จ ทีฆมริยาทพทฺธํ. มริยาทพทฺธนฺติ อนฺตรนฺตรา รสฺสมริยาทพทฺธํ. สิงฺฆาฏกพทฺธนฺติ มริยาทาย มริยาทํ วินิวิชฺฌิตฺวา คตฏฺฐาเน สิงฺฆาฏกพทฺธํ; จตุกฺกสณฺฐานนฺติ อตฺโถ. สํวิทหิตุนฺติ กาตุํ. อุสฺสหสิ ตฺวํ อานนฺทาติ สกฺโกสิ ตฺวํ อานนฺท. อุสฺสหามิ ภควาติ ตุมฺเหหิ ทินฺนนเยน สกฺโกมีติ ทสฺเสติ. ยตฺร หิ นามาติ โย นาม. กุสิมฺปิ นามาติอาทีสุ กุสีติ อายามโต จ วิตฺถารโต จ อนุวาตาทีนํ ทีฆปตฺตานเมตํ อธิวจนํ. อฑฺฒกุสีติ อนฺตรนฺตรา รสฺสปตฺตานํ นามํ. มณฺฑลนฺติ ปญฺจขณฺฑิกจีวรสฺส เอเกกสฺมึ ขณฺเฑ มหามณฺฑลํ. อฑฺฒมณฺฑลนฺติ ขุทฺทกมณฺฑลํ. วิวฏฺฏนฺติ มณฺฑลญฺจ อฑฺฒมณฺฑลญฺจ เอกโต กตฺวา สิพฺพิตํ มชฺฌิมขณฺฑํ.

345. „Acchibaddha“ (wie ein Reisfeld-Muster angeordnet) bedeutet: mit quadratischen Reisfeldern angeordnet. „Pāḷibaddhanti“ bedeutet: der Länge und Breite nach mit langen Dämmen begrenzt angeordnet. „Mariyādabaddha“ (mit Dämmen begrenzt) bedeutet: hier und da mit kurzen Dämmen begrenzt angeordnet. „Siṅghāṭakabaddha“ (wie eine Kreuzung angeordnet) bedeutet: an einer Stelle, wo ein Damm einen anderen kreuzt, wie eine Kreuzung angeordnet; dies bedeutet in Form einer Kreuzung (catukka). „Saṃvidahituṃ“ (einrichten, herstellen) bedeutet: zu machen. „Traust du dir das zu, Ānanda?“ (ussahasi tvaṃ ānanda) bedeutet: „Bist du dazu fähig, Ānanda?“. Mit „Ich traue es mir zu, Herr“ (ussahāmi bhagavā) zeigt er: „Ich bin fähig, es nach der von Euch gewiesenen Methode einzurichten.“ „Yatra hi nāma“ bedeutet: wer auch immer. In den Worten „kusimpi nāma“ usw. ist „kusī“ eine Bezeichnung für die der Länge und Breite nach verlaufenden langen Streifen der Saumeinfassungen (anuvāta) etc. „Aḍḍhakusī“ ist der Name für die dazwischen liegenden kurzen Streifen. „Maṇḍala“ (Feld) ist das große Feld in jedem einzelnen Abschnitt einer fünfteiligen Robe. „Aḍḍhamaṇḍala“ (Halbfeld) ist das kleine Feld. „Vivaṭṭa“ (Mittelbahn) ist der mittlere Abschnitt, der zusammengenäht wird, indem man ein großes Feld und ein Halbfeld zusammenfügt.

อนุวิวฏฺฏนฺติ ตสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ ทฺเว ขณฺฑานิ. คีเวยฺยกนฺติ คีวาเวฐนฏฺฐาเน ทฬฺหีกรณตฺถํ อญฺญํ สุตฺตสํสิพฺพิตํ อาคนฺตุกปตฺตํ. ชงฺเฆยฺยกนฺติ ชงฺฆปาปุณนฏฺฐาเน ตเถว สํสิพฺพิตํ ปตฺตํ. คีวฏฺฐาเน จ ชงฺฆฏฺฐาเน จ ปตฺตานเมเวตํ นามนฺติปิ วทนฺติ. พาหนฺตนฺติ อนุวิวฏฺฏานํ พหิ เอเกกํ ขณฺฑํ. อิติ ปญฺจขณฺฑิกจีวเรเนตํ วิจาริตนฺติ. อถ วา อนุวิวฏฺฏนฺติ วิวฏฺฏสฺส [Pg.409] เอกปสฺสโต ทฺวินฺนํ เอกปสฺสโต ทฺวินฺนนฺติ จตุนฺนมฺปิ ขณฺฑานเมตํ นามํ. พาหนฺตนฺติ สุปฺปมาณํ จีวรํ ปารุปนฺเตน สํหริตฺวา พาหาย อุปริ ฐปิตา อุโภ อนฺตา พหิมุขา ติฏฺฐนฺติ, เตสํ เอตํ นามํ. อยเมว หิ นโย มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺโตติ.

„Anuvivaṭṭa“ (Seitenbahn) bezeichnet die zwei Abschnitte auf beiden Seiten des Vivaṭṭa. „Gīveyyaka“ (Halsverstärkung) ist ein zusätzliches, mit Fäden aufgenähtes Stoffstück zur Verstärkung im Bereich der Halsumwickelung. „Jaṅgheyyaka“ (Wadenverstärkung) ist ein ebenso aufgenähtes Stoffstück an der Stelle, wo die Robe die Waden erreicht. Einige sagen auch, dies sei einfach die Bezeichnung für die Stoffbahnen im Halsbereich und im Wadenbereich. „Bāhanta“ (Ärmelsaum/Außenbahn) ist jeweils ein Abschnitt außerhalb der Anuvivaṭṭa-Bahnen. So ist dies anhand einer fünfteiligen Robe dargelegt worden. Oder aber „Anuvivaṭṭa“ ist der Name für alle vier Abschnitte – zwei auf der einen Seite und zwei auf der anderen Seite des Vivaṭṭa. „Bāhanta“ ist die Bezeichnung für die beiden nach außen gewandten Enden, die beim Umwerfen einer gut bemessenen Robe zusammengerafft und über den Arm gelegt werden. Denn genau diese Methode ist in der Großen Auslegung (Mahā-Aṭṭhakathā) dargelegt.

ติจีวรานุชานนกถา

Die Erklärung über die Erlaubnis der dreiteiligen Robe (Ticīvara).

๓๔๖. จีวเรหิ อุพฺภณฺฑิเกติ จีวเรหิ อุพฺภณฺเฑ กเต; ยถา อุกฺขิตฺตภณฺฑา โหนฺติ เอวํ กเต; อุกฺขิตฺตภณฺฑิกภาวํ อาปาทิเตติ อตฺโถ. จีวรภิสินฺติ เอตฺถ ภิสีติ ทฺเว ตีณิ เอกโต กตฺวา ภิสิสงฺเขเปน สํหริตจีวรานิ วุตฺตานิ. เต กิร ภิกฺขู ‘‘ทกฺขิณาคิริโต ภควา ลหุํ ปฏินิวตฺติสฺสตี’’ติ ตตฺถ คจฺฉนฺตา ชีวกวตฺถุสฺมึ ลทฺธจีวรานิ ฐเปตฺวา อคมํสุ. อิทานิ ปน จิเรน อาคมิสฺสตีติ มญฺญมานา อาทาย ปกฺกมึสุ. อนฺตรฏฺฐกาสูติ มาฆสฺส จ ผคฺคุณสฺส จ อนฺตรา อฏฺฐสุ. น ภควนฺตํ สีตํ อโหสีติ ภควโต สีตํ นาโหสิ. เอตทโหสิ เยปิ โข เต กุลปุตฺตาติ น ภควา อชฺโฌกาเส อนิสีทิตฺวา เอตมตฺถํ น ชานาติ, มหาชนสญฺญาปนตฺถํ ปน เอวมกาสิ. สีตาลุกาติ สีตปกติกา; เย ปกติยาว สีเตน กิลมนฺติ. ทิคุณํ สงฺฆาฏินฺติ ทุปฏฺฏํ สงฺฆาฏึ. เอกจฺจิยนฺติ เอกปฏฺฏํ. อิติ ‘‘ภควา อตฺตนา จตูหิ จีวเรหิ ยาเปติ, อมฺหากํ ปน ติจีวรํ อนุชานาตี’’ติ วจนสฺส โอกาสํ อุปจฺฉินฺทิตุํ ทิคุณํ สงฺฆาฏึ อนุชานาติ, เอกจฺจิเก อิตเร. เอวญฺหิ เนสํ จตฺตาริ ภวิสฺสนฺตีติ.

346. „Mit Roben als Bündel beladen“ (cīvarehi ubbhaṇḍike) bedeutet: wenn sie mit Roben so beladen sind, dass sie wie aufgeschichtetes Gepäck wirken; so gemacht, dass der Zustand von Lastträgern herbeigeführt wird. In Bezug auf „Robenkissen“ (cīvarabhisi) bezeichnet „bhisī“ zwei oder drei zusammengelegte und kissenartig aufeinandergeschichtete Roben. Jene Mönche dachten nämlich: „Der Erhabene wird rasch aus Dakkhiṇāgiri zurückkehren“, ließen die in der Jīvaka-Begebenheit erhaltenen Roben zurück und gingen fort. Nun aber, in der Annahme, er werde erst nach langer Zeit zurückkommen, nahmen sie sie mit und zogen fort. „In den acht Zwischentagen“ (antaraṭṭhakāsū) bedeutet: in den acht Tagen zwischen den Monaten Māgha und Phagguna. „Dem Erhabenen wurde nicht kalt“ (na bhagavantaṃ sītaṃ ahosi) bedeutet: Dem Erhabenen fror es nicht. „Da dachte er: Jene Söhne aus gutem Hause...“ (etadahosi yepi kho te kulaputtā): Es ist nicht so, dass der Erhabene diesen Sachverhalt nicht auch ohne das Sitzen im Freien gewusst hätte; er tat dies vielmehr, um der breiten Masse Einsicht zu vermitteln. „Kälteempfindlich“ (sītālukā) bedeutet: von Natur aus kälteempfindlich; diejenigen, die von Natur aus unter der Kälte leiden. „Eine doppelte Saṅghāṭi“ (diguṇaṃ saṅghāṭiṃ) bedeutet: eine zweilagige Saṅghāṭi-Robe. „Einfach“ (ekacciyaṃ) bedeutet: einlagig. Um der Äußerung vorzubeugen: „Der Erhabene selbst kommt mit vier Roben aus, erlaubt uns aber nur eine dreiteilige Robe (ticīvara)“, erlaubt er eine doppelte Saṅghāṭi und die anderen beiden einlagig. Auf diese Weise werden sie (effektiv) vier Lagen haben.

อติเรกจีวราทิกถา

Die Erklärung über die überschüssige Robe (Atirekacīvara) und anderes.

๓๔๘. อคฺคฬํ อจฺฉุเปยฺยนฺติ ฉิทฺทฏฺฐาเน ปิโลติกขณฺฑํ ลคฺคาเปยฺยํ. อหตกปฺปานนฺติ เอกวารํ โธตานํ. อุตุทฺธฏานนฺติ อุตุโต ทีฆกาลโต อุทฺธฏานํ หตวตฺถกานํ, ปิโลติกานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปาปณิเกติ อนฺตราปณโต ปติตปิโลติกจีวเร. อุสฺสาโห กรณีโยติ ปริเยสนา กาตพฺพา. ปริจฺเฉโท ปเนตฺถ นตฺถิ, ปฏฺฏสตมฺปิ วฏฺฏติ. สพฺพมิทํ สาทิยนฺตสฺส ภิกฺขุโน วเสน วุตฺตํ. อคฺคฬํ ตุนฺนนฺติ เอตฺถ อุทฺธริตฺวา อลฺลียาปนขณฺฑํ อคฺคฬํ, สุตฺเตน สํสิพฺพิตํ ตุนฺนํ; วฏฺเฏตฺวา กรณํ โอวฏฺฏิกํ [Pg.410] . กณฺฑุสกํ วุจฺจติ มุทฺทิกา. ทฬฺหีกมฺมนฺติ อนุทฺธริตฺวาว อุปสฺสยํ กตฺวา อลฺลียาปนกํ วตฺถขณฺฑํ.

348. „Einen Flicken aufsetzen“ (aggaḷaṃ acchupeyyaṃ) bedeutet: an einer schadhaften Stelle ein Stoffstück anbringen. „Neuwertig“ (ahatakappa) bedeutet: einmal gewaschen. „Ausgelagert“ (utuddhaṭa) bedeutet: Kleidungsstücke, die nach langer Zeit aus der Aufbewahrung geholt und gewaschen wurden, oder alte Lumpen. „Vom Markt“ (pāpaṇika) bezieht sich auf eine Robe aus Lumpenstücken, die auf dem Marktplatz fallengelassen wurden. „Man sollte sich bemühen“ (ussāho karaṇīyo) bedeutet: Man sollte danach suchen. Hierbei gibt es keine Grenze; selbst hundert Lagen sind zulässig. All dies wurde im Hinblick auf einen Mönch gesagt, der dies akzeptiert. In dem Ausdruck „Flicken und Naht“ (aggaḷaṃ tunnaṃ) ist der „Flicken“ (aggaḷa) das Stoffstück, das nach Entfernen des schadhaften Teils aufgenäht wird; die mit Faden genähte Verbindung ist die „Naht“ (tunna); das Zusammenrollen und Festnähen ist der „Rundsaum“ (ovaṭṭika). Als „kaṇḍusaka“ wird eine Ringsaumnaht (muddikā) bezeichnet. „Verstärkung“ (daḷhīkamma) bezeichnet ein Stoffstück, das zur Verstärkung aufgenäht wird, ohne das alte Gewebe darunter zu entfernen.

๓๔๙-๓๕๑. วิสาขาวตฺถุ อุตฺตานตฺถํ. ตโต ปรํ ปุพฺเพ วินิจฺฉิตเมว. โสวคฺคิกนฺติ สคฺคปฺปตฺตเหตุกํ. เตเนวาห ‘‘โสวคฺคิก’’นฺติ. โสกํ อปเนตีติ โสกนุทํ. อนามยาติ อโรคา. สคฺคมฺหิ กายมฺหีติ สคฺโคปปนฺนา.

349-351. Die Geschichte von Visākhā hat eine leicht verständliche Bedeutung. Was danach folgt, ist bereits zuvor geklärt worden. „Zum Himmelreich führend“ (sovaggika) bedeutet: die Ursache für das Erreichen der Himmelswelt; deshalb sagte er „sovaggika“. „Kummer vertreibend“ (sokanuda) bedeutet: Kummer beseitigend. „Frei von Krankheit“ (anāmaya) bedeutet: gesund. „Im himmlischen Körper“ (saggamhi kāyamhi) bedeutet: im Himmel wiedergeboren.

๓๕๓. ปุถุชฺชนา กาเมสุ วีตราคาติ ฌานลาภิโน.

353. „Weltlinge, die frei von Verlangen nach den Sinnengenüssen sind“ (puthujjanā kāmesu vītarāgā) bezieht sich auf jene, die die Vertiefungen (Jhāna) erlangt haben.

๓๕๖. สนฺทิฏฺโฐติ ทิฏฺฐมตฺตกมิตฺโต. สมฺภตฺโตติ เอกสมฺโภโค ทฬฺหมิตฺโต. อาลปิโตติ ‘‘มม สนฺตกํ ยํ อิจฺเฉยฺยาสิ, ตํ คณฺหาหี’’ติ เอวํ วุตฺโต. เอเตสุ ตีสุ อญฺญตรนาเมน สทฺธึ ชีวติ, คหิเต อตฺตมโน โหตีติ อิเมหิ คหิตวิสฺสาโส รุหติ.

356. „Ein Bekannter“ (sandiṭṭha) ist ein Freund, den man nur vom Sehen her kennt. „Ein Vertrauter“ (sambhatta) ist ein enger Freund, mit dem man gemeinsamen Nutzen teilt. „Ein Angesprochener“ (ālapita) ist jemand, zu dem gesagt wurde: „Nimm von meinem Besitz, was immer du wünschst“. Wenn einer dieser drei Faktoren vorliegt, man in einer solchen Beziehung lebt und der andere sich freut, wenn etwas genommen wird – durch diese Faktoren verfestigt sich das Vertrauen beim Nehmen.

ปจฺฉิมวิกปฺปนุปคจีวราทิกถา

Die Erklärung über die am Ende zu bestimmenden (durch Entsagungsvereinbarung zu übertragenden) Roben und anderes.

๓๕๙. ปํสุกูลกโตติ กตปํสุกูโล. ครุโก โหตีติ ชิณฺณชิณฺณฏฺฐาเน อคฺคฬาโรปเนน ครุโก โหติ. สุตฺตลูขํ กาตุนฺติ สุตฺเตเนว อคฺคฬํ กาตุนฺติ อตฺโถ. วิกณฺโณ โหตีติ สุตฺตํ อจฺเฉตฺวา อจฺเฉตฺวา สิพฺพนฺตานํ เอโก สงฺฆาฏิโกโณ ทีโฆ โหติ. วิกณฺณํ อุทฺธริตุนฺติ ทีฆโกณํ ฉินฺทิตุํ. โอกิริยนฺตีติ ฉินฺนโกณโต คฬนฺติ. อนุวาตํ ปริภณฺฑนฺติ อนุวาตญฺเจว ปริภณฺฑญฺจ. ปตฺตา ลุชฺชนฺตีติ มหนฺเตสุ ปตฺตมุเขสุ ทินฺนานิ สุตฺตานิ คฬนฺติ, ตโต ปตฺตา ลุชฺชนฺติ. อฏฺฐปทกํ กาตุนฺติ อฏฺฐปทกจฺฉนฺเนน ปตฺตมุขํ สิพฺพิตุํ.

359. „Aus einer Lumpenrobe hergestellt“ (paṃsukūlakata) bedeutet: als Lumpenrobe (paṃsukūla) angefertigt. „Sie wird schwer“ (garuko hoti) bedeutet: Sie wird durch das Aufsetzen von Flicken an den abgenutzten Stellen schwer. „Einen Fadenflicken machen“ (suttalūkhaṃ kātuṃ) bedeutet: einen Flicken nur aus Fäden herzustellen. „Sie wird ungleichmäßig“ (vikaṇṇa hoti) bedeutet: Wenn man näht, ohne den Faden zwischendurch abzuschneiden, wird eine Ecke der Saṅghāṭi-Robe zu lang. „Die ungleiche Ecke entfernen“ (vikaṇṇaṃ uddharituṃ) bedeutet: die überstehende Ecke abzuschneiden. „Sie lösen sich auf“ (okiriyanti) bedeutet: die Fäden lösen sich an der abgeschnittenen Ecke auf. „Längssaum und Quersaum“ (anuvātaṃ paribhaṇḍaṃ) bezeichnet den Längssaum sowie den Quersaum. „Die Bahnen gehen kaputt“ (pattā lujjanti) bedeutet: Die an den breiten Saumenden eingenähten Fäden lösen sich auf, wodurch die Bahnen beschädigt werden. „Ein Schachbrettmuster nähen“ (aṭṭhapadakaṃ kātuṃ) bedeutet: das Saumende in Form eines Schachbrettmusters zu vernähen.

๓๖๐. อนฺวาธิกมฺปิ อาโรเปตุนฺติ อาคนฺตุกปตฺตมฺปิ ทาตุํ. อิทํ ปน อปฺปโหนเก อาโรเปตพฺพํ. สเจ ปโหติ, อาคนฺตุกปตฺตํ น วฏฺฏติ, ฉินฺทิตพฺพเมว.

360. „Einen weiteren Streifen aufsetzen“ (anvādhikampi āropetuṃ) bedeutet: eine zusätzliche Stoffbahn anzubringen. Dies sollte jedoch nur getan werden, wenn die Robe zu klein ist. Wenn sie groß genug ist, ist eine zusätzliche Stoffbahn nicht zulässig; sie muss abgeschnitten werden.

๓๖๑. น จ ภิกฺขเว สทฺธาเทยฺยนฺติ เอตฺถ เสสญาตีนํ เทนฺโต วินิปาเตติเยว. มาตาปิตโร ปน สเจ รชฺเช ฐิตา ปตฺถยนฺติ, ทาตพฺพํ.

361. In Bezug auf die Worte: „Und, ihr Mönche, das aus Vertrauen Gespendete [darf man nicht zweckentfremden]“ (na ca bhikkhave saddhādeyyaṃ) ist folgendes zu verstehen: Wer es an die übrigen Verwandten gibt, verschwendet es gewiss. Den Eltern jedoch darf man es geben, selbst wenn sie in königlicher Macht stehen und es begehren.

๓๖๒. คิลาโนติ [Pg.411] คิลานตาย คเหตฺวา คนฺตุํ อสมตฺโถ. วสฺสิกสงฺเกตนฺติ วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส. นทีปารนฺติ นทิยา ปาเร ภตฺตํ ภุญฺชิตพฺพํ โหติ. อคฺคฬคุตฺติวิหาโรติ สพฺเพสฺเวว เจเตสุ คิลานวสฺสิกสงฺเกตนทีปารคมนอตฺถตกถินภาเวสุ อคฺคฬคุตฺติเยว ปมาณํ. คุตฺเต เอว หิ วิหาเร เอเตสุ การเณสุ นิกฺขิปิตฺวา พหิ คนฺตุํ วฏฺฏติ, น อคุตฺเต. อารญฺญกสฺส ปน วิหาโร น สุคุตฺโต โหติ, เตน ภณฺฑุกฺขลิกาย ปกฺขิปิตฺวา ปาสาณสุสิร รุกฺขสุสิราทีสุ สุปฺปฏิจฺฉนฺเนสุ ฐเปตฺวา คนฺตพฺพํ.

362. „Gilāno“ bedeutet: wegen Krankheit unfähig, [die Robe] zu nehmen und zu gehen. „Vassikasaṅketa“ bezieht sich auf die vier Monate der Regenzeit. „Nadīpāra“ bedeutet: Am jenseitigen Ufer des Flusses ist ein Mahl einzunehmen. „Aggaḷaguttivihāro“ bedeutet: In all diesen Fällen – bei Krankheit, der Verabredung für die Regenzeit, dem Gehen zum jenseitigen Flussufer und dem Zustand des ausgebreiteten Kathina-Gewandes – ist allein die Sicherung [des Klosters] durch einen Türriegel der entscheidende Maßstab. Denn nur in einem gesicherten Kloster ist es erlaubt, aus diesen Gründen die Robe zurückzulassen und nach draußen zu gehen, nicht in einem ungesicherten. Das Kloster eines Waldmönchs ist jedoch nicht gut gesichert; daher sollte er [die Robe] in ein Vorratsgefäß legen, sie an gut verborgenen Orten wie einer Felsspalte oder einer Baumhöhle deponieren und erst dann gehen.

สงฺฆิกจีวรุปฺปาทกถา

Abhandlung über das Entstehen von Roben für den Sangha

๓๖๓. ตุยฺเหว ภิกฺขุ ตานิ จีวรานีติ อญฺญตฺถ คเหตฺวา หฏานิปิ ตุยฺเหว; น เตสํ อญฺโญ โกจิ อิสฺสโรติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา อนาคเตปิ นิกฺกุกฺกุจฺจา คณฺหิสฺสนฺตีติ ทสฺเสตุํ อิธ ปนาติอาทิมาห. ตสฺเสว ตานิ จีวรานิ ยาว กถินสฺส อุพฺภาราติ สเจ คณปูรเก ภิกฺขู ลภิตฺวา กถินํ อตฺถตํ โหติ, ปญฺจมาเส; โน เจ อตฺถตํ โหติ, เอกํ จีวรมาสเมว. ยํ ‘‘สงฺฆสฺส เทมา’’ติ วา เทนฺติ, ‘‘สงฺฆํ อุทฺทิสฺส เทมา’’ติ วา เทนฺติ, ‘‘วสฺสํวุตฺถสงฺฆสฺส เทมา’’ติ วา เทนฺติ, ‘‘วสฺสาวาสิกํ เทมา’’ติ วา เทนฺติ, สเจปิ มตกจีวรํ อวิภชิตฺวา ตํ วิหารํ ปวิสนฺติ, ตํ สพฺพํ ตสฺเสว ภิกฺขุโน โหติ. ยมฺปิ โส วสฺสาวาสตฺถาย วฑฺฒึ ปโยเชตฺวา ฐปิตอุปนิกฺเขปโต วา ตตฺรุปฺปาทโต วา วสฺสาวาสิกํ คณฺหาติ, สพฺพํ สุคฺคหิตเมว โหติ. อิทเมตฺถ ลกฺขณํ, เยน เตนากาเรน สงฺฆสฺส อุปฺปนฺนํ วตฺถํ อตฺถตกถินสฺส ปญฺจมาเส, อนตฺถตกถินสฺส เอกํ จีวรมาสํ ปาปุณาตีติ. ยํ ปน ‘‘อิทํ อิธ วสฺสํวุตฺถสงฺฆสฺส เทมา’’ติ วา ‘‘วสฺสาวาสิกํ เทมา’’ติ วา วตฺวา ทินฺนํ, ตํ อนตฺถตกถินสฺสาปิ ปญฺจมาเส ปาปุณาติ. ตโต ปรํ ปน อุปฺปนฺนํ วสฺสาวาสิกํ ปุจฺฉิตพฺพํ – ‘‘กึ อตีตวสฺเส อิทํ วสฺสาวาสิกํ, อุทาหุ อนาคตวสฺเส’’ติ! กสฺมา? ปิฏฺฐิสมเย อุปฺปนฺนตฺตา.

363. „Nur dir, o Mönch, gehören diese Roben“ bedeutet: Selbst wenn sie an einen anderen Ort mitgenommen und weggetragen wurden, gehören sie nur dir; kein anderer Mönch hat das Verfügungsrecht darüber. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, sprach er die Worte „Hier nun“ (idha pana) usw., um zu zeigen, dass die Mönche sie auch in Zukunft ohne Gewissensbisse annehmen werden. „Diese Roben gehören ihm, bis das Kathina-Gewand aufgehoben wird“ bedeutet: Wenn Mönche, die das Quorum erfüllen, anwesend sind und das Kathina-Gewand ausgebreitet ist, gehören sie ihm für fünf Monate; wenn es nicht ausgebreitet ist, nur für den einen Monat der Roben-Saison. Was auch immer die Spender mit den Worten „Wir geben dies dem Sangha“ geben, oder mit den Worten „Wir geben dies im Hinblick auf den Sangha“, oder „Wir geben dies dem Sangha, der die Regenzeit verbracht hat“, oder „Wir geben dies als Regenzeit-Robe“; oder wenn sie die Robe eines verstorbenen Mönchs ungeteilt in jenes Kloster bringen – all das gehört allein jenem [einzelnen] Mönch. Auch wenn er für die Zwecke des Regenzeit-Aufenthalts durch Zinsnutzung deponierter Güter oder aus den Erträgen vor Ort eine Regenzeit-Robe erhält, so ist all das rechtmäßig erworben. Dies ist hierbei die Regel: Auf welche Weise auch immer ein Stoff für den Sangha entsteht, er gelangt für fünf Monate zu einem Mönch mit ausgebreitetem Kathina, und für den einen Monat der Roben-Saison zu einem Mönch ohne ausgebreitetes Kathina. Was jedoch mit den Worten gegeben wird: „Wir geben dies dem Sangha, der hier die Regenzeit verbracht hat“ oder „Wir geben dies als Regenzeit-Robe“, das gelangt selbst für einen Mönch ohne ausgebreitetes Kathina für fünf Monate zu ihm. Danach aber muss bezüglich einer entstandenen Regenzeit-Robe gefragt werden: „Gehört diese Regenzeit-Robe zur vergangenen oder zur zukünftigen Regenzeit?“ Warum? Weil sie nach Ablauf der eigentlichen Zeit entstanden ist.

อุตุกาลนฺติ วสฺสานโต อญฺญํ กาลํ. ตานิ จีวรานิ อาทาย สาวตฺถึ คนฺตฺวาติ เอตฺถ ตานิ จีวรานิ คตคตฏฺฐาเน สงฺฆิกาเนว โหนฺติ, ภิกฺขูหิ ทิฏฺฐมตฺตเมเวตฺถ ปมาณํ. ตสฺมา สเจ เกจิ ปฏิปถํ อาคจฺฉนฺตา ‘‘กุหึ [Pg.412] อาวุโส คจฺฉสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘กึ อาวุโส มยํ สงฺโฆ น โหมา’’ติ ตตฺเถว ภาเชตฺวา คณฺหนฺติ, สุคฺคหิตานิ. สเจปิ เอส มคฺคา โอกฺกมิตฺวา กญฺจิ วิหารํ วา อาสนสาลํ วา ปิณฺฑาย จรนฺโต เอกํ เคหเมว วา ปวิสติ, ตตฺร จ นํ ภิกฺขู ทิสฺวา ตมตฺถํ ปุจฺฉิตฺวา ภาเชตฺวา คณฺหนฺติ, สุคฺคหิตาเนว.

„Utukāla“ (die Jahreszeit) bedeutet eine andere Zeit als die Regenzeit. Zu den Worten „mit diesen Roben nach Sāvatthi gehend“ ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Diese Roben bleiben an jedem Ort, den man erreicht, Eigentum des Sangha; das bloße Erblicken durch andere Mönche ist hierbei der entscheidende Maßstab. Wenn daher Mönche, die ihm entgegenkommen, fragen: „Wohin gehst du, Freund?“, und nachdem sie den Sachverhalt erfahren haben, sagen: „Sind wir etwa kein Sangha, Freund?“, und die Roben direkt dort aufteilen und annehmen, so sind sie rechtmäßig erworben. Selbst wenn dieser Mönch vom Weg abweicht und zu irgendeinem Kloster, einer Speisehalle oder auf dem Almosengang zu einem Haus geht, und Mönche ihn dort sehen, nach dem Sachverhalt fragen, die Roben aufteilen und annehmen, so sind sie ebenfalls rechtmäßig erworben.

อธิฏฺฐาตุนฺติ เอตฺถ อธิฏฺฐหนฺเตน วตฺตํ ชานิตพฺพํ. เตน หิ ภิกฺขุนา ฆณฺฏึ ปหริตฺวา กาลํ โฆเสตฺวา โถกํ อาคเมตฺวา สเจ ฆณฺฏิสญฺญาย วา กาลสญฺญาย วา ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, เตหิ สทฺธึ ภาเชตพฺพานิ. โน เจ อาคจฺฉนฺติ, ‘‘มยฺหิมานิ จีวรานิ ปาปุณนฺตี’’ติ อธิฏฺฐาตพฺพานิ. เอวํ อธิฏฺฐิเต สพฺพานิ ตสฺเสว โหนฺติ, ฐิติกา ปน น ติฏฺฐติ.

Zum Begriff „aneignen“ (adhiṭṭhātuṃ) ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wer die Bestimmung vornimmt, muss die Pflichten kennen. Jener Mönch muss nämlich die Glocke schlagen, die Zeit verkünden und ein wenig warten. Wenn aufgrund des Glockenzeichens oder des Zeitzeichens Mönche kommen, muss er die Roben mit ihnen teilen. Wenn sie nicht kommen, soll er sie mit den Worten bestimmen: „Diese Roben fallen mir zu.“ Wenn sie so bestimmt worden sind, gehören sie alle ihm allein; die traditionelle Fortdauer (ṭhitikā) bleibt jedoch nicht bestehen.

สเจ เอเกกํ อุทฺธริตฺวา ‘‘อยํ ปฐมภาโค มยฺหํ ปาปุณาติ, อยํ ทุติยภาโค’’ติ เอวํ คณฺหาติ, คหิตานิ จ สุคฺคหิตานิ โหนฺติ, ฐิติกา จ ติฏฺฐติ. เอวํ ปาเปตฺวา คณฺหนฺเตนาปิ อธิฏฺฐิตเมว โหติ. สเจ ปน ฆณฺฏึ ปหริตฺวา วา อปฺปหริตฺวา วา กาลมฺปิ โฆเสตฺวา วา อโฆเสตฺวา วา ‘‘อหเมเวตฺถ มยฺหเมว อิมานิ จีวรานี’’ติ คณฺหาติ, ทุคฺคหิตานิ โหนฺติ. อถ ‘‘อญฺโญ โกจิ อิธ นตฺถิ, มยฺหํ เอตานิ ปาปุณนฺตี’’ติ คณฺหาติ, สุคฺคหิตานิ.

Wenn er sie einzeln herausnimmt und so annimmt: „Dieser erste Teil fällt mir zu, dieser zweite Teil fällt mir zu“, dann sind die genommenen Roben rechtmäßig erworben und die traditionelle Fortdauer bleibt bestehen. Auch wenn er sie so Anteil für Anteil zuteilt und nimmt, gilt dies als ordnungsgemäß bestimmt. Wenn er jedoch – ob er nun die Glocke schlägt oder nicht, die Zeit verkündet oder nicht – mit dem Gedanken annimmt: „Ich allein bin hier, diese Roben gehören ganz mir“, so sind sie unrechtmäßig erworben. Wenn er sie aber mit dem Gedanken annimmt: „Kein anderer ist hier, diese fallen mir zu“, so sind sie rechtmäßig erworben.

ปาติเต กุเสติ เอกโกฏฺฐาเส กุสทณฺฑเก ปาติตมตฺเต สเจปิ ภิกฺขุสหสฺสํ โหติ, คหิตเมว นาม จีวรํ. นากามา ภาโค ทาตพฺโพ. สเจ ปน อตฺตโน รุจิยา ทาตุกามา โหนฺติ, เทนฺตุ. อนุภาเคปิ เอเสว นโย.

„Wenn das Los gefallen ist“ (pātite kuse) bedeutet: Sobald das Losstäbchen auf einen Anteil gefallen ist, gilt die Robe als angenommen, selbst wenn tausend Mönche anwesend wären. Man muss den Anteil nicht gegen seinen Willen abgeben. Wenn sie ihn jedoch aus eigenem Willen geben wollen, mögen sie ihn geben. Die gleiche Regelung gilt auch für den nachträglichen Anteil.

สจีวรานีติ ‘‘กาลจีวรมฺปิ สงฺฆสฺส อิโตว ทสฺสาม, วิสุํ สชฺชิยมาเน อติจิรํ โหตี’’ติ ขิปฺปํเยว สจีวรานิ ภตฺตานิ อกํสุ. เถเร อาคมฺม อุปฺปนฺนานีติ ตุมฺเหสุ ปสาเทน ขิปฺปํ อุปฺปนฺนานิ.

„Zusammen mit Roben“ (sacīvarāni) bedeutet: Sie dachten: „Wir werden die zeitgerechten Roben für den Sangha direkt von hier aus geben; wenn wir sie separat vorbereiten, dauert es zu lange“, und so bereiteten sie rasch Speisen zusammen mit Roben zu. „Entstanden durch die Theras“ (there āgamma uppannāni) bedeutet: schnell entstanden aus gläubigem Vertrauen zu Ihnen beiden.

สงฺฆสฺส เทมาติ จีวรานิ เทนฺตีติ สกลมฺปิ จีวรกาลํ สณิกํ สณิกํ เทนฺติเยว. ปุริเมสุ ปน ทฺวีสุ วตฺถูสุ ปจฺฉินฺนทานตฺตา อทํสูติ วุตฺตํ. สมฺพหุลา เถราติ วินยธรปาโมกฺขเถรา. อิทํ ปน วตฺถุํ สทฺธึ ปุริเมน ทฺเวภาติกวตฺถุนา ปรินิพฺพุเต ภควติ อุปฺปนฺนํ, อิเม จ เถรา ทิฏฺฐปุพฺพา ตถาคตํ, ตสฺมา ปุริเมสุ วตฺถูสุ ตถาคเตน ปญฺญตฺตนเยเนว กเถสุํ.

„Sie geben Roben mit den Worten ‚Wir geben sie dem Sangha‘“ bedeutet: Sie geben sie kontinuierlich während der gesamten Roben-Saison nach und nach ab. In den ersten beiden Fällen jedoch wurde von den Konzilsredaktoren das Wort „sie gaben“ (adaṃsu) verwendet, da es sich um eine abgeschlossene Schenkung handelte. „Zahlreiche Theras“ (sambahulā therā) bezeichnet die führenden Theras, die das Vinaya bewahren. Dieser [vierte] Fall jedoch ereignete sich zusammen mit dem vorhergehenden Fall der beiden Brüder nach dem Parinibbāna des Erhabenen. Und diese Theras hatten den Tathāgata früher noch selbst gesehen; daher sprachen sie in den früheren Fällen genau nach der vom Tathāgata dargelegten Methode.

อุปนนฺทสกฺยปุตฺตวตฺถุกถา

Erklärung der Geschichte von Upananda, dem Sohn der Sakyer

๓๖๔. คามกาวาสํ [Pg.413] อคมาสีติ อปฺเปว นาม จีวรานิ ภาเชนฺตา มยฺหมฺปิ สงฺคหํ กเรยฺยุนฺติ จีวรภาชนกาลํ สลฺลกฺเขตฺวาว อคมาสิ. สาทิยิสฺสสีติ คณฺหิสฺสสิ. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ ตสฺส ภาโค น ปาปุณาติ. อถ โข ‘‘นครวาสิโก อยํ มุขโร ธมฺมกถิโก’’ติ เต ภิกฺขู ‘‘สาทิยิสฺสสี’’ติ อาหํสุ. โย สาทิเยยฺย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ ลหุกา อาปตฺติ, อถ โข คหิตานิ คหิตฏฺฐาเน ทาตพฺพานิ. สเจปิ นฏฺฐานิ วา ชิณฺณานิ วา โหนฺติ, ตสฺเสว คีวา. เทหีติ วุตฺเต อเทนฺโต ธุรนิกฺเขเป ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ.

364. „Er ging zu einer Dorfresidenz“ (gāmakāvāsaṃ agamāsi) bedeutet: Er ging dorthin, nachdem er den Zeitpunkt der Robenverteilung genau abgepasst hatte, mit dem Gedanken: „Vielleicht bedenken sie auch mich mit einer Gabe, wenn sie die Roben aufteilen.“ „Wirst du annehmen?“ (sādiyissasi) bedeutet: Wirst du sie nehmen? Und obwohl ihm in diesem Fall eigentlich kein Anteil zustand, sagten jene ansässigen Mönche „Wirst du annehmen?“, da sie dachten: „Dieser Upananda ist ein Stadtbewohner, redegewandt und ein Prediger der Lehre.“ „Wer annimmt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens“ (yo sādiyeyya āpatti dukkaṭassa) bedeutet: Obwohl dies ein leichtes Vergehen ist, müssen die angenommenen Roben an dem Ort zurückgegeben werden, an dem sie angenommen wurden. Selbst wenn sie verloren gegangen oder verschlissen sind, haftet er allein dafür. Wenn er zur Rückgabe aufgefordert wird und sich weigert, ist er wegen Pflichtverletzung entsprechend dem Wert des Gutes zur Verantwortung zu ziehen.

เอกาธิปฺปายนฺติ เอกํ อธิปฺปายํ; เอกํ ปุคฺคลปฏิวีสเมว เทถาติ อตฺโถ. อิทานิ ยถา โส ทาตพฺโพ, ตํ ทสฺเสตุํ ตนฺตึ ฐเปนฺโต อิธ ปนาติอาทิมาห. ตตฺถ สเจ อมุตฺร อุปฑฺฒํ อมุตฺร อุปฑฺฒนฺติ เอเกกสฺมึ เอกาหเมกาหํ วา สตฺตาหํ สตฺตาหํ วา สเจ วสติ, เอเกกสฺมึ วิหาเร ยํ เอโก ปุคฺคโล ลภติ, ตโต ตโต อุปฑฺฒํ อุปฑฺฒํ ทาตพฺพํ. เอวํ เอกาธิปฺปาโย ทินฺโน โหติ. ยตฺถ วา ปน พหุตรนฺติ สเจ เอกสฺมึ วิหาเร วสนฺโต อิตรสฺมึ สตฺตาหวาเรน อรุณเมว อุฏฺฐาเปติ, เอวํ ปุริมสฺมึ พหุตรํ วสติ นาม. ตสฺมา ตโต พหุตรํ วสิตวิหารโต ตสฺส ปฏิวีโส ทาตพฺโพ. เอวมฺปิ เอกาธิปฺปาโย ทินฺโน โหติ. อิทญฺจ นานาลาเภหิ นานูปจาเรหิ เอกสีมวิหาเรหิ กถิตํ, นานาสีมวิหาเร ปน เสนาสนคฺคาโห ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. ตสฺมา ตตฺถ จีวรปฏิวีโส น ปาปุณาติ. เสสํ ปน อามิสเภสชฺชาทิ สพฺพํ สพฺพตฺถ อนฺโตสีมคตสฺส ปาปุณาติ.

„Ekādhippāya“ bedeutet: einen Wunsch (bzw. eine Absicht); die Bedeutung ist: „Gebt nur den Anteil einer einzigen Person.“ Um nun zu zeigen, wie dieser Anteil zu geben ist, hat der Erhabene, indem er den Textbestand darlegt, die Passage beginnend mit „idha pana“ („Hier jedoch“) gesprochen. Darin bedeutet „wenn dort die Hälfte, da die Hälfte“: Wenn er in dem einen und dem anderen Kloster jeweils einen Tag oder jeweils sieben Tage wohnt, dann ist von dem Anteil, den eine einzelne Person in dem jeweiligen Kloster erhält, jeweils die Hälfte zu geben. Auf diese Weise gilt eine einzige Absicht (ein einziger Anteil) als gegeben. „Oder wo es mehr ist“: Wenn er in einem Kloster wohnt, im anderen aber im Sieben-Tage-Rhythmus nur die Morgendämmerung aufgehen lässt, gilt er als überwiegend im ersteren Kloster wohnend. Daher ist ihm von diesem Kloster aus, in dem er mehr gewohnt hat, sein Anteil zu geben. Auch so gilt eine einzige Absicht (ein einziger Anteil) als gegeben. Und dies wurde in Bezug auf Klöster gesagt, die unterschiedliche Zuwendungen und unterschiedliche Bereiche haben, aber innerhalb einer einzigen Grenze (Sīmā) liegen. In Klöstern mit unterschiedlichen Grenzen jedoch erlischt die Zuweisung des Lagers (senāsanaggāha). Daher gelangt dort der Anteil an den Gewändern (cīvarapaṭivīso) nicht zu ihm. Alles Übrige jedoch, wie materielle Gaben, Arzneien usw., gelangt überall zu demjenigen, der sich innerhalb der Grenze (sīmā) befindet.

คิลานวตฺถุกถา

Die Besprechung der Angelegenheit des Kranken.

๓๖๕. มญฺจเก นิปาเตสุนฺติ เอวํ โธวิตฺวา อญฺญํ กาสาวํ นิวาเสตฺวา มญฺจเก นิปชฺชาเปสุํ; นิปชฺชาเปตฺวา จ ปนายสฺมา อานนฺโท มุตฺตกรีสกิลิฏฺฐํ กาสาวํ โธวิตฺวา ภูมิยํ ปริภณฺฑํ อกาสิ. โย ภิกฺขเว มํ อุปฏฺฐเหยฺย, โส คิลานํ อุปฏฺฐเหยฺยาติ โย มํ โอวาทานุสาสนีกรเณน อุปฏฺฐเหยฺย, โส คิลานํ อุปฏฺฐเหยฺย; มม โอวาทการเกน คิลาโน อุปฏฺฐาตพฺโพติ อยเมเวตฺถ อตฺโถ. ภควโต จ คิลานสฺส จ อุปฏฺฐานํ เอกสทิสนฺติ เอวํ ปเนตฺถ อตฺโถ น คเหตพฺโพ. สงฺเฆน อุปฏฺฐาตพฺโพติ ยสฺเสเต อุปชฺฌาทโย ตสฺมึ วิหาเร นตฺถิ, อาคนฺตุโก โหติ เอกจาริโก ภิกฺขุ, โส สงฺฆสฺส ภาโร, ตสฺมา สงฺเฆน [Pg.414] อุปฏฺฐาตพฺโพ. โน เจ อุปฏฺฐเหยฺย, สกลสฺส สงฺฆสฺส อาปตฺติ. วารํ ฐเปตฺวา ชคฺคนฺเตสุ ปน โย อตฺตโน วาเร น ชคฺคติ, ตสฺเสว อาปตฺติ. สงฺฆตฺเถโรปิ วารโก น มุจฺจติ. สเจ สกโล สงฺโฆ เอกสฺส ภารํ กโรติ, เอโก วา วตฺตสมฺปนฺโน ภิกฺขุ อหเมว ชคฺคิสฺสามีติ ปฏิชคฺคติ, สงฺโฆ อาปตฺติโต มุจฺจติ.

365. „Sie legten ihn auf ein Bett“: Nachdem sie ihn so gewaschen und ihm ein anderes gelbes Gewand angelegt hatten, legten sie ihn auf ein Bett; und nachdem sie ihn hingelegt hatten, wusch der ehrwürdige Ānanda das mit Urin und Kot beschmutzte Gewand und reinigte die Stelle auf dem Boden. „Wer mir dienen möchte, ihr Mönche, der soll einem Kranken dienen“ bedeutet: Wer mir durch das Befolgen meiner Ermahnungen und Unterweisungen dient, der dient einem Kranken; wer meine Ermahnung befolgt, der muss sich um den Kranken kümmern – das allein ist hier der Sinn. Der Sinn hierbei darf nicht so aufgefasst werden, dass der Dienst am Erhabenen und der Dienst an einem Kranken völlig identisch seien. „Er ist von der Gemeinschaft (Saṅgha) zu pflegen“: Wenn für jemanden diese Personen wie der Upajjhāya (Lehrer) und andere in diesem Kloster nicht anwesend sind und er ein ankommender, allein umherwandernder Mönch ist, dann liegt seine Pflege in der Verantwortung der Gemeinschaft; daher muss er von der Gemeinschaft gepflegt werden. Wenn sie ihn nicht pflegen, liegt ein Vergehen (Āpatti) für die gesamte Gemeinschaft vor. Wenn sie jedoch die Pflege nach einer festgelegten Reihenfolge durchführen, trifft das Vergehen nur denjenigen, der an seiner eigenen Reihe nicht pflegt. Selbst der dienstälteste Mönch (Saṅghatthera) ist nicht von der Reihe ausgenommen. Wenn die gesamte Gemeinschaft die Last für diese eine Person trägt, oder wenn ein einziger, pflichtbewusster Mönch verspricht: „Ich selbst werde ihn pflegen“, und ihn pflegt, so ist die Gemeinschaft frei von dem Vergehen.

๓๖๖. อภิกฺกมนฺตํ วา อภิกฺกมตีติอาทีสุ วฑฺฒนฺตํ วา อาพาธํ ‘‘อิทํ นาม เม ปริภุญฺชนฺตสฺส วฑฺฒติ, อิทํ ปริภุญฺชนฺตสฺส ปริหายติ, อิทํ ปริภุญฺชนฺตสฺส ติฏฺฐตี’’ติ ยถาภูตํ นาวิกโรตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. นาลนฺติ น ปติรูโป, น ยุตฺโต อุปฏฺฐาตุํ. เภสชฺชํ สํวิธาตุนฺติ เภสชฺชํ โยเชตุํ อสมตฺโถ โหติ. อามิสนฺตโรติ อามิสํ อสฺส อนฺตรนฺติ อามิสนฺตโร. อนฺตรนฺติ การณํ วุจฺจติ; อามิสการณา ยาคุภตฺตปตฺตจีวรานิ ปตฺเถนฺโต อุปฏฺฐาตีติ อตฺโถ.

366. In den Passagen wie „Ob sie fortschreitet oder zurückweicht“ ist der Sinn wie folgt zu verstehen: Er offenbart seine zunehmende Krankheit nicht der Wahrheit entsprechend, indem er nicht sagt: „Wenn ich dies und jenes zu mir nehme, verschlimmert sich meine Krankheit; wenn ich dies zu mir nehme, lässt sie nach; wenn ich dies zu mir nehme, bleibt sie unverändert.“ „Nicht geeignet“ bedeutet: Er ist ungeeignet und nicht tauglich, um die Pflege zu übernehmen. „Arznei zu beschaffen“ bedeutet: Er ist unfähig, Arznei zuzubereiten. „Von materiellen Vorteilen motiviert“ bedeutet: Einer, bei dem materielle Gaben der innere Beweggrund sind, ist von materiellen Vorteilen motiviert. Unter „Grund“ versteht man das Motiv; die Bedeutung ist: Er pflegt den Kranken in der Hoffnung auf Reissuppe, Speise, Almosenschale und Gewänder aufgrund dieses materiellen Motivs.

มตสนฺตกกถา

Die Besprechung über die Besitztümer eines Verstorbenen.

๓๖๗. กาลงฺกเตติ กาลกิริยาย. คิลานุปฏฺฐากานํ ทาตุนฺติ เอตฺถ อนนฺตรํ วุตฺตาย กมฺมวาจาย ทินฺนมฺปิ อปโลเกตฺวา ทินฺนมฺปิ ทินฺนเมว โหติ, วฏฺฏติ.

367. „Der Verstorbene“ bedeutet: Durch den Eintritt des Todes. „Den Krankenpflegern zu geben“ bedeutet hierbei: Selbst das, was durch die unmittelbar zuvor erwähnte formelle Beschlussfassung (kammavācā) oder durch die bloße Ankündigung und Einholung der Zustimmung (apaloketvā) gegeben wurde, gilt als rechtmäßig gegeben und ist zulässig.

๓๖๙. ยํ ตตฺถ ลหุภณฺฑํ ยํ ตตฺถ ครุภณฺฑนฺติ เอตฺถ ลหุภณฺฑครุภณฺฑานํ นานากรณํ ปรโต วณฺณยิสฺสาม. คิลานุปฏฺฐากลาเภ ปน อยํ อาทิโต ปฏฺฐาย วินิจฺฉโย –

369. Bezüglich „was dort an leichten Gegenständen und schweren Gegenständen vorhanden ist“: Den Unterschied zwischen leichten und schweren Gegenständen werden wir später erklären. Bezüglich der Zuwendungen, die den Krankenpflegern zustehen, ist die folgende Entscheidung von Anfang an gültig:

สเจ สกเล ภิกฺขุสงฺเฆ อุปฏฺฐหนฺเต กาลํ กโรติ, สพฺเพปิ สามิกา. อถ เอกจฺเจหิ วาเร กเต เอกจฺเจหิ อกเตเยว กาลํ กโรติ, ตตฺถ เอกจฺเจ อาจริยา วทนฺติ – ‘‘สพฺเพปิ อตฺตโน วาเร สมฺปตฺเต กเรยฺยุํ, ตสฺมา สพฺเพปิ สามิโน’’ติ. เอกจฺเจ วทนฺติ – ‘‘เยหิ ชคฺคิโต เต เอว ลภนฺติ, อิตเร น ลภนฺตี’’ติ. สามเณเร กาลงฺกเต สเจ จีวรํ อตฺถิ, คิลานุปฏฺฐากานํ ทาตพฺพํ. โน เจ อตฺถิ ยํ อตฺถิ, ตํ ทาตพฺพํ. อญฺญสฺมึ ปริกฺขาเร สติ จีวรภาคํ กตฺวา ทาตพฺพํ.

Wenn er stirbt, während die gesamte Mönchsgemeinschaft ihn pflegt, sind alle gleichermaßen anspruchsberechtigt. Wenn er jedoch stirbt, nachdem einige ihren Dienst geleistet haben, andere ihn aber noch nicht geleistet haben, so sagen einige Lehrer hierzu: „Alle hätten ihren Dienst geleistet, sobald ihre Reihe gekommen wäre, daher sind alle gleichermaßen Eigentümer.“ Andere wiederum sagen: „Nur diejenigen, die ihn tatsächlich gepflegt haben, erhalten die Gegenstände, die anderen nicht.“ Wenn ein Novize (Sāmaṇera) stirbt, ist, sofern ein Gewand vorhanden ist, dieses den Krankenpflegern zu geben. Wenn kein Gewand vorhanden ist, ist das zu geben, was vorhanden ist. Wenn andere Bedarfsgegenstände vorhanden sind, sind sie in den Wert eines Gewandanteils umzurechnen und zu geben.

ภิกฺขุ [Pg.415] จ สามเณโร จ สเจ สมํ อุปฏฺฐหึสุ, สมโก ภาโค ทาตพฺโพ. อถ สามเณโรว อุปฏฺฐหติ, ภิกฺขุสฺส สํวิทหนมตฺตเมว โหติ, สามเณรสฺส เชฏฺฐกภาโค ทาตพฺโพ. สเจ สามเณโร ภิกฺขุนา อานีตอุทเกน ยาคุํ ปจิตฺวา ปฏิคฺคาหาปนมตฺตเมว กโรติ, ภิกฺขุ อุปฏฺฐหติ, ภิกฺขุสฺส เชฏฺฐกภาโค ทาตพฺโพ.

Wenn ein Mönch und ein Novize ihn zu gleichen Teilen gepflegt haben, ist ihnen ein gleicher Anteil zu geben. Wenn jedoch der Novize allein die Pflege übernimmt und der Mönch nur für die Organisation zuständig ist, ist dem Novizen der größere Anteil zu geben. Wenn der Novize mit dem vom Mönch herbeigebrachten Wasser nur die Reissuppe kocht und sie dem Kranken lediglich darreicht, während der Mönch die eigentliche Pflege leistet, so ist dem Mönch der größere Anteil zu geben.

พหู ภิกฺขู สมคฺคา หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ, สพฺเพสํ สมโก ภาโค ทาตพฺโพ. โย ปเนตฺถ วิเสเสน อุปฏฺฐหติ, ตสฺส วิเสโส กาตพฺโพ. เยน ปน เอกทิวสมฺปิ คิลานุปฏฺฐากวเสน ยาคุภตฺตํ วา ปจิตฺวา ทินฺนํ, นหานํ วา ปฏิยาทิตํ, โสปิ คิลานุปฏฺฐาโกว. โย สมีปํ อนาคนฺตฺวา เภสชฺชตณฺฑุลาทีนิ เปเสติ, อยํ คิลานุปฏฺฐาโก น โหติ. โย ปริเยสิตฺวา คาหาเปตฺวา อาคจฺฉติ, อยํ คิลานุปฏฺฐาโกว.

Wenn viele Mönche gemeinsam in Harmonie die Pflege übernehmen, ist allen ein gleicher Anteil zu geben. Wer von ihnen sich jedoch in besonderer Weise um die Pflege verdient gemacht hat, für den ist eine besondere Zuteilung vorzunehmen. Wer ferner auch nur für einen einzigen Tag als Krankenpfleger gewirkt hat, indem er Reissuppe oder Speise zubereitete und reichte oder ein Bad herrichtete, der gilt ebenfalls als Krankenpfleger. Wer jedoch nicht in die Nähe des Kranken kommt, sondern lediglich Arzneien, Reis usw. schickt, der gilt nicht als Krankenpfleger. Wer hingegen danach sucht, es abholen lässt und persönlich damit herbeikommt, der gilt durchaus als Krankenpfleger.

เอโก วตฺตสีเสน ชคฺคติ; เอโก ปจฺจาสาย, มตกาเล อุโภปิ ปจฺจาสีสนฺติ, อุภินฺนมฺปิ ทาตพฺพํ. เอโก อุปฏฺฐหิตฺวา คิลานสฺส วา กมฺเมน อตฺตโน วา กมฺเมน กตฺถจิ คโต ‘‘ปุน อาคนฺตฺวา ชคฺคิสฺสามี’’ติ, เอตสฺสปิ ทาตพฺพํ. เอโก จิรํ อุปฏฺฐหิตฺวา ‘‘อิทานิ น สกฺโกมี’’ติ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา คจฺฉติ, สเจปิ ตํทิวสเมว คิลาโน กาลํกโรติ, อุปฏฺฐากภาโค น ทาตพฺโพ.

Der eine pflegt aus Pflichtbewusstsein, der andere in Erwartung eines Anteils. Wenn zum Zeitpunkt des Todes beide auf den Anteil hoffen, ist er beiden zu geben. Ein anderer hat gepflegt, ist dann aber wegen einer Angelegenheit des Kranken oder einer eigenen Angelegenheit weggegangen mit dem Gedanken: „Ich werde zurückkehren und ihn weiter pflegen.“ Auch diesem ist ein Anteil zu geben. Wenn einer lange Zeit gepflegt hat, dann aber mit den Worten „Jetzt kann ich nicht mehr“ seine Pflicht aufgibt und weggeht, so ist ihm selbst dann kein Pflegeranteil zu geben, wenn der Kranke noch am selben Tag sterben sollte.

คิลานุปฏฺฐาโก นาม คิหิ วา โหตุ ปพฺพชิโต วา, อนฺตมโส มาตุคาโมปิ, สพฺเพ ภาคํ ลภนฺติ. สเจ ตสฺส ภิกฺขุโน ปตฺตจีวรมตฺตเมว โหติ, อญฺญํ นตฺถิ; สพฺพํ คิลานุปฏฺฐากานํเยว ทาตพฺพํ. สเจปิ สหสฺสํ อคฺฆติ, อญฺญํ ปน พหุมฺปิ ปริกฺขารํ เต น ลภนฺติ; สงฺฆสฺเสว โหติ. อวเสสํ ภณฺฑํ พหุกญฺเจว มหคฺฆญฺจ, ติจีวรํ อปฺปคฺฆํ; ตโต คเหตฺวา ติจีวรปริกฺขาโร ทาตพฺโพ. สพฺพญฺเจตํ สงฺฆิกโตว ลพฺภติ.

Ein Krankenpfleger kann entweder ein Laie oder ein Ordinierter sein, ja selbst eine Frau; sie alle erhalten einen Anteil. Wenn dieser Mönch nur Almosenschale und Gewänder besitzt und sonst nichts, so ist dies alles den Krankenpflegern zu geben. Selbst wenn diese tausend wert sind, ist alles den Krankenpflegern zu geben. Anderen, reichlichen Besitz hingegen erhalten sie nicht; dieser gehört allein der Gemeinschaft. Wenn die übrigen Besitztümer reichlich und sehr wertvoll sind, das dreiteilige Gewand jedoch von geringem Wert ist, so ist aus jenem übrigen Besitz zu nehmen und das Zubehör zum dreiteiligen Gewand zu geben. Und dies alles wird ausschließlich aus dem Eigentum der Gemeinschaft gewährt.

สเจ ปน โส ชีวมาโนเยว สพฺพํ อตฺตโน ปริกฺขารํ นิสฺสชฺชิตฺวา กสฺสจิ อทาสิ, โกจิ วา วิสฺสาสํ อคฺคเหสิ, ยสฺส ทินฺนํ, เยน จ คหิตํ, ตสฺเสว โหติ. ตสฺส รุจิยา เอว คิลานุปฏฺฐากา ลภนฺติ, อญฺเญสํ อทตฺวา ทูเร ฐปิตปริกฺขาราปิ ตตฺถ ตตฺถ สงฺฆสฺเสว โหนฺติ. ทฺวินฺนํ สนฺตกํ โหติ อวิภตฺตํ, เอกสฺมึ กาลงฺกเต อิตโร สามี[Pg.416]. พหูนมฺปิ สนฺตเก เอเสว นโย. สพฺเพสุ มเตสุ สงฺฆิกํ โหติ. สเจปิ อวิภชิตฺวา สทฺธิวิหาริกาทีนํ เทนฺติ อทินฺนเมว โหติ. วิภชิตฺวา ทินฺนํ ปน สุทินฺนํ. ตํ เตสุ มเตสุปิ สทฺธิวิหาริกาทีนํเยว โหติ, น สงฺฆสฺส.

Wenn er jedoch noch zu Lebzeiten all seine Utensilien aufgegeben und jemandem gegeben hat, oder wenn jemand sie im Vertrauen genommen hat, dann gehört es demjenigen, dem es gegeben wurde, oder von dem es genommen wurde. Nur nach dessen Wunsch erhalten es die Krankenpfleger. Wenn sie anderen nicht gegeben wurden und an entfernten Orten aufbewahrt werden, gehören solche Utensilien hier und da ausschließlich dem Saṅgha. Wenn das Eigentum von zweien ungeteilt ist und einer stirbt, ist der andere der Eigentümer. Dies ist die Regel auch beim Eigentum von vielen. Wenn alle gestorben sind, wird es zum Eigentum des Saṅgha. Selbst wenn sie es ungeteilt den Schülern und anderen geben, gilt es als nicht gegeben. Was jedoch nach der Aufteilung gegeben wird, ist wohlgegeben. Das gehört, selbst wenn jene gestorben sind, ausschließlich den Schülern und anderen, und nicht dem Saṅgha.

กุสจีราทิปฏิกฺเขปกถา

Die Abhandlung über die Zurückweisung von Grasgewändern und anderen unzulässigen Gewändern.

๓๗๑. กุสจีราทีสุ อกฺกนาฬนฺติ อกฺกนาฬมยํ. โปตฺถโกติ มกจิมโย วุจฺจติ. เสสานิ ปฐมปาราชิกวณฺณนายํ วุตฺตานิ. เตสุ โปตฺถเก เอว ทุกฺกฏํ. เสเสสุ ถุลฺลจฺจยานีติ. อกฺกทุสฺสกทลิทุสฺสเอรกทุสฺสานิ ปน โปตฺถกคติกาเนว.

371. Unter den Gewändern aus Kusa-Gras und anderen bezeichnet „akkanāḷa“ ein aus den Fasern der Akka-Pflanze hergestelltes Gewand. Mit „potthaka“ ist ein aus Makaci-Bastfasern hergestelltes Gewand gemeint. Die übrigen wurden in der Erklärung des ersten Pārājika-Vergehens dargelegt. Unter diesen zieht das Tragen eines Potthaka-Gewandes nur ein Dukkaṭa-Vergehen nach sich. Bei den übrigen entstehen Thullaccaya-Vergehen. Kleidung aus Akka-Fasern, Bananenblättern und Eraka-Gras verhält sich jedoch genauso wie Potthaka-Kleidung.

๓๗๒. สพฺพนีลกาทีนิ รชนํ โธวิตฺวา ปุน รชิตฺวา ธาเรตพฺพานิ. น สกฺกา เจ โหนฺติ โธวิตุํ, ปจฺจตฺถรณานิ วา กาตพฺพานิ. ทุปฏฺฏจีวรสฺส วา มชฺเฌ ทาตพฺพานิ. เตสํ วณฺณนานตฺตํ อุปาหนาสุ วุตฺตนยเมว. อจฺฉินฺนทสทีฆทสานิ ทสา ฉินฺทิตฺวา ธาเรตพฺพานิ. กญฺจุกํ ลภิตฺวา ผาเลตฺวา รชิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. เวฐเนปิ เอเสว นโย. ติรีฏกํ ปน รุกฺขฉลฺลิมยํ; ตํ ปาทปุญฺฉนํ กาตุํ วฏฺฏติ.

372. Ganz blaue Gewänder und dergleichen müssen getragen werden, indem man den Farbstoff auswäscht und sie erneut färbt. Wenn es nicht möglich ist, sie auszuwaschen, sollten sie entweder als Bettlaken verwendet oder in die Mitte eines doppellagigen Gewands gelegt werden. Die Beurteilung ihrer Farbabweichungen erfolgt nach derselben Methode, die bereits bei den Sandalen dargelegt wurde. Gewänder mit ungeschnittenen Säumen oder mit langen Fransen müssen getragen werden, nachdem die Fransen abgeschnitten wurden. Wenn man ein enges Hemd erhält, ist es zulässig, dieses aufzureißen, zu färben und zu benutzen. Ebenso verhält es sich mit Kopfbedeckungen. Das Tirīṭaka-Gewand ist jedoch aus Baumrinde hergestellt; es ist zulässig, dieses als Fußabstreifer zu verwenden.

๓๗๔. ปติรูเป คาหเกติ สเจ โกจิ ภิกฺขุ ‘‘อหํ ตสฺส คณฺหามี’’ติ คณฺหาติ, ทาตพฺพนฺติ อตฺโถ. เอวเมเตสุ เตวีสติยา ปุคฺคเลสุ โสฬส ชนา น ลภนฺติ, สตฺต ชนา ลภนฺตีติ.

374. „Bei einem geeigneten Empfänger“ bedeutet: Wenn ein Mönch mit den Worten „Ich nehme es für ihn“ die Gabe annimmt, soll sie gegeben werden. Auf diese Weise erhalten unter diesen dreiundzwanzig Personen sechzehn Personen nichts, während sieben Personen etwas erhalten.

สงฺเฆภินฺเนจีวรุปฺปาทกถา

Die Abhandlung über das Entstehen von Gewändern bei einer Spaltung des Saṅgha

๓๗๖. สงฺโฆ ภิชฺชตีติ ภิชฺชิตฺวา โกสมฺพกภิกฺขู วิย ทฺเว โกฏฺฐาสา โหนฺติ. เอกสฺมึ ปกฺเขติ เอกสฺมึ โกฏฺฐาเส ทกฺขิโณทกญฺจ คนฺธาทีนิ จ เทนฺติ, เอกสฺมึ จีวรานิ. สงฺฆสฺเสเวตนฺติ สกลสฺส สงฺฆสฺส ทฺวินฺนมฺปิ โกฏฺฐาสานํ เอตํ โหติ, ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ทฺวีหิปิ ปกฺเขหิ เอกโต ภาเชตพฺพํ. ปกฺขสฺเสเวตนฺติ เอวํ ทินฺเน ยสฺส โกฏฺฐาสสฺส อุทกํ ทินฺนํ, ตสฺส อุทกเมว โหติ; ยสฺส จีวรํ ทินฺนํ, ตสฺเสว จีวรํ. ยตฺถ ปน ทกฺขิโณทกํ ปมาณํ โหติ, ตตฺถ เอโก ปกฺโข ทกฺขิโณทกสฺส [Pg.417] ลทฺธตฺตา จีวรานิ ลภติ, เอโก จีวรานเมว ลทฺธตฺตาติ อุโภหิปิ เอกโต หุตฺวา ยถาวุฑฺฒํ ภาเชตพฺพํ. อิทํ กิร ปรสมุทฺเท ลกฺขณนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตสฺมึเยว ปกฺเขติ เอตฺถ ปน อิตโร ปกฺโข อนิสฺสโรเยว. จีวรเปสนวตฺถูนิ ปากฏาเนว.

376. „Der Saṅgha wird gespalten“ bedeutet, dass er sich spaltet und wie im Fall der Mönche von Kosambī zwei Fraktionen entstehen. „In einer Partei“ bedeutet, dass man der einen Fraktion das Spendenwasser und Duftstoffe usw. gibt, und der anderen Fraktion die Gewänder. „Nur für den Saṅgha“ bedeutet, dass dies dem gesamten Saṅgha beider Fraktionen gehört. Nach dem Schlagen der Glocke muss es von beiden Parteien gemeinsam aufgeteilt werden. „Nur für die Partei“ bedeutet: Wenn es so gegeben wird, gehört das Wasser nur derjenigen Fraktion, der das Wasser gegeben wurde, und das Gewand nur derjenigen, der das Gewand gegeben wurde. Wo jedoch das Spendenwasser maßgeblich ist, erhält die eine Partei die Gewänder, weil sie das Spendenwasser erhalten hat, und die andere Partei erhält die Gewänder, weil sie eben die Gewänder erhalten hat. Daher müssen sich beide Parteien vereinen und die Gewänder nach dem Dienstalter aufteilen. Dies soll die Richtlinie jenseits des Meeres sein, so heißt es im Großen Kommentar. Unter „nur in jener Partei“ ist die andere Partei jedoch völlig ohne Verfügungsgewalt. Die Angelegenheiten bezüglich der Übersendung von Gewändern sind ohnehin klar.

อฏฺฐจีวรมาติกากถา

Die Abhandlung über die acht Leitlinien für den Erhalt von Gewändern (Aṭṭhacīvaramātikā)

๓๗๙. อิทานิ อาทิโต ปฏฺฐาย วุตฺตจีวรานํ ปฏิลาภเขตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐิมา ภิกฺขเว มาติกา’’ติอาทิมาห. สีมาย เทตีติอาทิ ปุคฺคลาธิฏฺฐานนเยน วุตฺตํ. เอตฺถ ปน สีมาย ทานํ เอกา มาติกา, กติกาย ทานํ ทุติยา…เป… ปุคฺคลสฺส ทานํ อฏฺฐมา. ตตฺถ สีมาย ทมฺมีติ เอวํ สีมํ ปรามสิตฺวา เทนฺโต สีมาย เทติ นาม. เอส นโย สพฺพตฺถ.

379. Um nun von Anfang an den Bereich des Erhalts der erwähnten Gewänder aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, diese acht Leitlinien...“ und so weiter. Die Formulierung „Er gibt innerhalb der Grenze“ und so weiter ist nach der Methode der personellen Darstellung dargelegt. Hierbei ist das Geben innerhalb der Grenze die erste Leitlinie, das Geben aufgrund einer Vereinbarung die zweite... und so weiter... das Geben an eine einzelne Person die achte. Wer dabei unter Bezugnahme auf die Grenze mit den Worten „Ich gebe es innerhalb der Grenze“ spendet, von dem sagt man, „er gibt innerhalb der Grenze“. Diese Methode gilt für alle Leitlinien.

สีมาย เทติ, ยาวติกา ภิกฺขู อนฺโตสีมคตา เตหิ ภาเชตพฺพนฺติอาทิมฺหิ ปน มาติกานิทฺเทเส สีมาย เทตีติ เอตฺถ ตาว ขณฺฑสีมา, อุปจารสีมา, สมานสํวาสสีมา, อวิปฺปวาสสีมา, ลาภสีมา, คามสีมา, นิคมสีมา, นครสีมา, อพฺภนฺตรสีมา, อุทกุกฺเขปสีมา, ชนปทสีมา, รฏฺฐสีมา, รชฺชสีมา, ทีปสีมา, จกฺกวาฬสีมาติ ปนฺนรส สีมา เวทิตพฺพา.

In der detaillierten Auslegung der Leitlinien, die mit „Er gibt innerhalb der Grenze; unter allen Mönchen, die sich innerhalb der Grenze befinden, soll es aufgeteilt werden“ beginnt, sind bezüglich des Ausdrucks „er gibt innerhalb der Grenze“ zunächst folgende fünfzehn Grenzen zu verstehen: die Teilschnitt-Grenze (khaṇḍasīmā), die Umgebungs-Grenze (upacārasīmā), die Gemeinschafts-Grenze (samānasaṃvāsasīmā), die Grenze des Nicht-Getrenntseins von den Gewändern (avippavāsasīmā), die Erwerbs-Grenze (lābhasīmā), die Dorf-Grenze (gāmasīmā), die Kleinstadt-Grenze (nigamasīmā), die Stadt-Grenze (nagarasīmā), die innere Grenze (abbhantarasīmā), die Wasserwurf-Grenze (udakukkhepasīmā), die Bezirks-Grenze (janapadasīmā), die Landes-Grenze (raṭṭhasīmā), die Königreichs-Grenze (rajjasīmā), die Insel-Grenze (dīpasīmā) und die Weltensystem-Grenze (cakkavāḷasīmā).

ตตฺถ ขณฺฑสีมา สีมากถายํ วุตฺตาว. อุปจารสีมา ปริกฺขิตฺตสฺส วิหารสฺส ปริกฺเขเปน อปริกฺขิตฺตสฺส ปริกฺเขปารหฏฺฐาเนน ปริจฺฉินฺนา โหติ. อปิจ ภิกฺขูนํ ธุวสนฺนิปาตฏฺฐานโต วา ปริยนฺเต ฐิตโภชนสาลโต วา นิพทฺธวสนกอาวาสโต วา ถามมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส ทฺวินฺนํ เลฑฺฑุปาตานํ อนฺโต อุปจารสีมา เวทิตพฺพา, สา ปน อาวาเสสุ วฑฺฒนฺเตสุ วฑฺฒติ, ปริหายนฺเตสุ ปริหายติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ภิกฺขูสุปิ วฑฺฒนฺเตสุ วฑฺฒตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา สเจ วิหาเร สนฺนิปติตภิกฺขูหิ สทฺธึ เอกาพทฺธา หุตฺวา โยชนสตมฺปิ ปูเรตฺวา นิสีทนฺติ, โยชนสตมฺปิ อุปจารสีมาว โหติ, สพฺเพสํ ลาโภ ปาปุณาติ. สมานสํวาสอวิปฺปวาสสีมาทฺวยมฺปิ วุตฺตเมว.

Unter diesen wurde die Teilschnitt-Grenze (khaṇḍasīmā) bereits in der Abhandlung über die Grenzen erklärt. Die Umgebungs-Grenze (upacārasīmā) wird bei einem umzäunten Kloster durch dessen Umzäunung bestimmt, und bei einem nicht umzäunten Kloster durch den Bereich, der für eine Umzäunung angemessen wäre. Zudem ist die Umgebungs-Grenze als der Bereich innerhalb der Reichweite zweier Erdwürfe eines Mannes von durchschnittlicher Kraft zu verstehen, gemessen entweder vom ständigen Versammlungsort der Mönche, von der am Rande gelegenen Speisehalle oder von den ständig bewohnten Unterkünften. Diese dehnt sich aus, wenn die Unterkünfte erweitert werden, und schrumpft, wenn sie verkleinert werden. Im Mahāpaccari-Kommentar heißt es jedoch: „Sie erweitert sich auch, wenn die Anzahl der Mönche zunimmt.“ Wenn sie sich daher zusammen mit den im Kloster versammelten Mönchen in einer lückenlosen Kette niedersetzen und dabei selbst eine Strecke von hundert Yojanas füllen, dann gilt auch diese gesamte Strecke von hundert Yojanas als Umgebungs-Grenze, und der Erwerb erreicht sie alle. Das Paar aus Gemeinschafts- und Nicht-Getrenntseins-Grenze wurde ebenfalls bereits erklärt.

ลาภสีมา [Pg.418] นาม เนว สมฺมาสมฺพุทฺเธน อนุญฺญาตา, น ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ฐปิตา; อปิจ โข ราชราชมหามตฺตา วิหารํ กาเรตฺวา คาวุตํ วา อฑฺฒโยชนํ วา โยชนํ วา สมนฺตโต ปริจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘อยํ อมฺหากํ วิหารสฺส ลาภสีมา’’ติ นามลิขิตเก ถมฺเภ นิขณิตฺวา ‘‘ยํ เอตฺถนฺตเร อุปฺปชฺชติ, สพฺพํ ตํ อมฺหากํ วิหารสฺส เทมา’’ติ สีมํ ฐเปนฺติ, อยํ ลาภสีมา นาม. คามนิคมนครอพฺภนฺตรอุทกุกฺเขปสีมาปิ วุตฺตา เอว. ชนปทสีมา นาม – กาสิโกสลรฏฺฐาทีนํ อนฺโต พหู ชนปทา โหนฺติ, ตตฺถ เอเกโก ชนปทปริจฺเฉโท ชนปทสีมา. รฏฺฐสีมา นาม กาสิโกสลาทิรฏฺฐปริจฺเฉโท. รชฺชสีมา นาม ‘‘โจฬโภโค เกรฬโภโค’’ติ เอวํ เอเกกสฺส รญฺโญ อาณาปวตฺติฏฺฐานํ. ทีปสีมา นาม สมุทฺทนฺเตน ปริจฺฉินฺนมหาทีปา จ อนฺตรทีปา จ. จกฺกวาฬสีมา นาม จกฺกวาฬปพฺพเตเนว ปริจฺฉินฺนา.

Die sogenannte Erwerbs-Grenze (lābhasīmā) wurde weder vom vollkommen Erleuchteten gestattet, noch von den Theras, die den Dhamma zusammentrugen, festgelegt. Vielmehr ließen Könige und königliche Minister ein Kloster errichten, grenzten im Umkreis von einer Meile (gāvuta), einer halben Yojana oder einer ganzen Yojana das Gebiet ab, stellten Pfähle mit Namensinschriften auf mit den Worten: „Dies ist die Erwerbs-Grenze unseres Klosters“, und legten die Grenze fest, indem sie sprachen: „Was immer innerhalb dieses Bereichs entsteht, das spenden wir ganz für unser Kloster.“ Dies nennt man die Erwerbs-Grenze. Auch die Dorf-, Kleinstadt-, Stadt-, inneren und Wasserwurf-Grenzen wurden bereits erklärt. Als Bezirks-Grenze (janapadasīmā) gilt: Innerhalb von Ländern wie Kāsi oder Kosala gibt es viele Bezirke; die jeweilige Grenze eines solchen Bezirks ist die Bezirks-Grenze. Als Landes-Grenze (raṭṭhasīmā) gilt die Grenze von Ländern wie Kāsi oder Kosala. Als Königreichs-Grenze (rajjasīmā) gilt das Machtgebiet eines einzelnen Königs, wie zum Beispiel „das Herrschaftsgebiet der Coḷas“ oder „das Herrschaftsgebiet der Keraḷas“. Als Insel-Grenze (dīpasīmā) gelten die durch das Meer begrenzten großen Inseln sowie die kleineren Inseln dazwischen. Als Weltensystem-Grenze (cakkavāḷasīmā) gilt das durch die Weltensystem-Berge begrenzte Gebiet.

เอวเมตาสุ สีมาสุ ขณฺฑสีมาย เกนจิ กมฺเมน สนฺนิปติตํ สงฺฆํ ทิสฺวา ‘‘เอตฺเถว สีมาย สงฺฆสฺส เทมี’’ติ วุตฺเต ยาวติกา ภิกฺขู อนฺโตขณฺฑสีมคตา, เตหิ ภาเชตพฺพํ. เตสํเยว หิ ตํ ปาปุณาติ. อญฺเญสํ สีมนฺตริกาย วา อุปจารสีมาย วา ฐิตานมฺปิ น ปาปุณาติ. ขณฺฑสีมาย ฐิเต ปน รุกฺเข วา ปพฺพเต วา ฐิตสฺส เหฏฺฐา วา ปถวีเวมชฺฌคตสฺส ปาปุณาติเยว. ‘‘อิมิสฺสา อุปจารสีมาย สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ ทินฺนํ ปน ขณฺฑสีมาสีมนฺตริกาสุ ฐิตานมฺปิ ปาปุณาติ. ‘‘สมานสํวาสสีมาย ทมฺมี’’ติ ทินฺนํ ปน ขณฺฑสีมาสีมนฺตริกาสุ ฐิตานํ น ปาปุณาติ. อวิปฺปวาสสีมาลาภสีมาสุ ทินฺนํ ตาสุ สีมาสุ อนฺโตคตานํ ปาปุณาติ. คามสีมาทีสุ ทินฺนํ ตาสํ สีมานํ อพฺภนฺตเร พทฺธสีมาย ฐิตานมฺปิ ปาปุณาติ. อพฺภนฺตรสีมาอุทกุกฺเขปสีมาสุ ทินฺนํ ตตฺถ อนฺโตคตานํเยว ปาปุณาติ. ชนปทรฏฺฐรชฺชทีปจกฺกวาฬสีมาสุปิ คามสีมาทีสุ วุตฺตสทิโสเยว วินิจฺฉโย.

Wenn auf diese Weise unter diesen Grenzbereichen (Sīmās) in einer Teilgrenze (Khaṇḍasīmā) eine für irgendeine formelle Handlung (Kamma) versammelte Sangha-Gemeinschaft gesehen wird und jemand sagt: „Ich spende dies der Sangha in genau dieser Grenze“, dann müssen alle Mönche, die sich innerhalb der Teilgrenze befinden, die Spende untereinander aufteilen. Denn diese Spende gelangt ausschließlich zu ihnen. Sie gelangt nicht zu anderen Mönchen, selbst wenn diese sich im Zwischengrenzbereich (Sīmantarika) oder im Umkreis-Grenzbereich (Upacārasīmā) befinden. Befindet sich jedoch ein Mönch auf einem Baum oder einem Berg innerhalb der Teilgrenze (Khaṇḍasīmā) oder unter der Erde direkt unterhalb dieser Grenze, so gelangt sie durchaus zu ihm. Wenn jedoch etwas mit den Worten gespendet wird: „Ich spende dies der Sangha dieses Umkreis-Grenzbereichs (Upacārasīmā)“, so gelangt es auch zu jenen, die sich in der Teilgrenze (Khaṇḍasīmā) und im Zwischengrenzbereich (Sīmantarika) befinden. Wird hingegen gespendet mit den Worten: „Ich spende dies der [Sangha der] Grenze des gemeinsamen Wohnens (Samānasaṃvāsasīmā)“, so gelangt es nicht zu jenen, die sich in der Teilgrenze oder im Zwischengrenzbereich befinden. Was für die Grenze der Nicht-Trennung (Avippavāsasīmā) oder die Ertragsgrenze (Lābhasīmā) gespendet wird, gelangt zu jenen, die sich innerhalb dieser Grenzen befinden. Was in Dorf-Grenzbereichen (Gāmasīmā) usw. gespendet wird, gelangt auch zu jenen, die sich innerhalb dieser Grenzen in einer festgelegten Grenze (Baddhasīmā) befinden. Was in einer inneren Grenze (Abbhantarasīmā) oder einer Wasserwurf-Grenze (Udakukkhepasīmā) gespendet wird, gelangt nur zu jenen, die sich tatsächlich darin befinden. Auch bei den Grenzen von Landkreisen (Janapada), Ländern (Raṭṭha), Königreichen (Rajja), Inseln (Dīpa) und Weltensystemen (Cakkavāḷa) ist die Entscheidung genau dieselbe, wie sie für die Dorfgrenzen usw. dargelegt wurde.

สเจ ปน ชมฺพุทีเป ฐิโต ‘‘ตมฺพปณฺณิทีเป สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ เทติ, ตมฺพปณฺณิทีปโต เอโกปิ คนฺตฺวา สพฺเพสํ คณฺหิตุํ ลภติ. สเจปิ ตตฺเรว เอโก สภาคภิกฺขุ สภาคานํ ภาคํ คณฺหาติ, น วาเรตพฺโพ. เอวํ ตาว โย สีมํ ปรามสิตฺวา เทติ, ตสฺส ทาเน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Wenn jedoch ein in Jambudīpa befindlicher Spender eine Gabe darbringt mit den Worten: „Ich spende dies der Sangha auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka)“, so darf selbst ein einzelner Mönch von der Insel Tambapaṇṇi dorthin reisen und die Spende stellvertretend für alle in Empfang nehmen. Selbst wenn ein einzelner gleichgesinnter Mönch direkt dort [in Jambudīpa] den Anteil für seine gleichgesinnten Gefährten [auf Sri Lanka] entgegennimmt, darf er daran nicht gehindert werden. So ist zunächst die Entscheidung bezüglich der Spende eines Spenders zu verstehen, der eine bestimmte Grenze (Sīmā) ausdrücklich benennt.

โย [Pg.419] ปน อสุกสีมายาติ วตฺตุํ น ชานาติ, เกวลํ สีมาติ วจนมตฺตเมว ชานนฺโต วิหารํ คนฺตฺวา ‘‘สีมาย ทมฺมี’’ติ วา ‘‘สีมฏฺฐกสงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ วา ภณติ, โส ปุจฺฉิตพฺโพ – ‘‘สีมา นาม พหุวิธา, กตรสีมํ สนฺธาย ภณสี’’ติ? สเจ วทติ – ‘‘อหํ อสุกสีมาติ น ชานามิ, สีมฏฺฐกสงฺโฆ ภาเชตฺวา คณฺหาตู’’ติ กตรสีมาย ภาเชตพฺพํ? มหาสีวตฺเถโร กิราห – ‘‘อวิปฺปวาสสีมายา’’ติ. ตโต นํ อาหํสุ – ‘‘อวิปฺปวาสสีมา นาม ติโยชนาปิ โหติ, เอวํ สนฺเต ติโยชเน ฐิตา ลาภํ คณฺหิสฺสนฺติ, ติโยชเน ฐตฺวา อาคนฺตุกวตฺตํ ปูเรตฺวา อารามํ ปวิสิตพฺพํ ภวิสฺสติ, คมิโก ติโยชนํ คนฺตฺวา เสนาสนํ อาปุจฺฉิสฺสติ, นิสฺสยปฏิปนฺนสฺส ติโยชนาติกฺกเม นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภิสฺสติ, ปาริวาสิเกน ติโยชนํ อติกฺกมิตฺวา อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ ภวิสฺสติ, ภิกฺขุนิยา ติโยชเน ฐตฺวา อารามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉิตพฺพํ ภวิสฺสติ, สพฺพมฺเปตํ อุปจารสีมาย ปริจฺเฉทวเสเนว กาตุํ วฏฺฏติ. ตสฺมา อุปจารสีมายเมว ภาเชตพฺพ’’นฺติ.

Wer jedoch nicht zu sagen weiß: „In dieser oder jener Grenze (Sīmā)“, sondern lediglich das bloße Wort „Sīmā“ kennt, in ein Kloster (Vihāra) geht und sagt: „Ich spende der Sīmā“ oder „Ich spende der in der Sīmā befindlichen Sangha“, der sollte gefragt werden: „Es gibt viele Arten von Sīmās; auf welche Sīmā beziehst du dich?“ Wenn er antwortet: „Ich weiß nicht, welche bestimmte Sīmā es ist; möge die in der Sīmā befindliche Sangha es aufteilen und annehmen“, in welcher Sīmā soll es dann aufgeteilt werden? Der ältere Mönch Mahāsīva sagte angeblich: „In der Grenze der Nicht-Trennung (Avippavāsasīmā).“ Daraufhin entgegneten sie ihm: „Eine Grenze der Nicht-Trennung kann bis zu drei Yojanas groß sein. Wenn dem so wäre, würden jene, die sich innerhalb von drei Yojanas befinden, die Zuwendung erhalten. [Auch müsste man dann] in einer Entfernung von drei Yojanas stehen bleiben, die Pflichten eines ankommenden Gastes (Āgantukavatta) erfüllen und erst dann das Kloster betreten; ein reisender Mönch müsste nach einer Reise von drei Yojanas um Erlaubnis für eine Unterkunft (Senāsana) bitten; für einen Mönch in Abhängigkeit (Nissayapaṭipanna) würde die Abhängigkeit erlöschen, sobald er drei Yojanas überschreitet; ein Mönch, der sich der Bewährungszeit (Parivāsa) unterzieht, müsste die Morgendämmerung erst nach Überschreiten von drei Yojanas anbrechen lassen; und eine Nonne müsste in einer Entfernung von drei Yojanas stehen bleiben und um Erlaubnis bitten, das Klostergelände zu betreten. All dies ist jedoch richtigerweise nur gemäß der Abgrenzung des Umkreis-Grenzbereichs (Upacārasīmā) zu handhaben. Daher sollte die Aufteilung nur innerhalb des Umkreis-Grenzbereichs (Upacārasīmā) erfolgen.“

กติกายาติ สมานลาภกติกาย. เตเนวาห – ‘‘สมฺพหุลา อาวาสา สมานลาภา โหนฺตี’’ติ. ตตฺเรวํ กติกา กาตพฺพา, เอกสฺมึ วิหาเร สนฺนิปติเตหิ ภิกฺขูหิ ยํ วิหารํ สงฺคณฺหิตุกามา สมานลาภํ กาตุํ อิจฺฉนฺติ, ตสฺส นามํ คเหตฺวา อสุโก นาม วิหาโร โปราณโกติ วา พุทฺธาธิวุตฺโถติ วา อปฺปลาโภติ วา ยํกิญฺจิ การณํ วตฺวา ตํ วิหารํ อิมินา วิหาเรน สทฺธึ เอกลาภํ กาตุํ สงฺฆสฺส รุจฺจตีติ ติกฺขตฺตุํ สาเวตพฺพํ. เอตฺตาวตา ตสฺมึ วิหาเร นิสินฺโนปิ อิธ นิสินฺโนว โหติ, ตสฺมึ วิหาเรปิ สงฺเฆน เอวเมว กาตพฺพํ. เอตฺตาวตา อิธ นิสินฺโนปิ ตสฺมึ นิสินฺโนว โหติ. เอกสฺมึ ลาเภ ภาชิยมาเน อิตรสฺมึ ฐิตสฺส ภาคํ คเหตุํ วฏฺฏติ. เอวํ เอเกน วิหาเรน สทฺธึ พหูปิ อาวาสา เอกลาภา กาตพฺพา.

„Durch Vereinbarung“ bedeutet durch eine Vereinbarung über gleichen Ertrag (Samānalābhakatikā). Deshalb sagte der Erhabene: „Viele Wohnstätten (Āvāsas) sollen von gleichem Ertrag sein.“ Dabei ist eine solche Vereinbarung wie folgt zu treffen: Die in einem Kloster (Vihāra) versammelten Mönche, die ein anderes Kloster unterstützen und mit ihm gleichen Ertrag herbeiführen wollen, nennen dessen Namen und geben irgendeinen Grund an, wie: „Das Kloster namens so-und-so ist alt“ oder „es wurde vom Buddha bewohnt“ oder „es hat nur geringen Ertrag“. Dann müssen sie der Sangha-Gemeinschaft dreimal verkünden: „Gefällt es der Sangha, jenes Kloster mit diesem hiesigen Kloster zu einem gemeinsamen Ertrag zu verbinden?“ Dadurch gilt ein Mönch, der in jenem Kloster sitzt, als genau hier sitzend. Auch in jenem Kloster muss die Sangha-Gemeinschaft genau ebenso verfahren. Dadurch gilt ein hier sitzender Mönch als in jenem Kloster sitzend. Wenn die Zuwendungen in dem einen Kloster aufgeteilt werden, ist es zulässig, den Anteil für einen Mönch entgegenzunehmen, der sich im anderen Kloster befindet. Auf diese Weise können viele Wohnstätten mit einem einzigen Kloster zu gleichem Ertrag verbunden werden.

ภิกฺขาปญฺญตฺติยาติ อตฺตโน ปริจฺจาคปญฺญาปนฏฺฐาเน. เตเนวาห – ‘‘ยตฺถ สงฺฆสฺส ธุวการา กริยนฺตี’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมึ วิหาเร อิมสฺส จีวรทายกสฺส สนฺตกํ สงฺฆสฺส ปากวฏฺฏํ วา วตฺตติ, ยสฺมึ วา วิหาเร ภิกฺขู อตฺตโน ภารํ กตฺวา สทา เคเห โภเชติ, ยตฺถ วา [Pg.420] อเนน อาวาโส การิโต, สลากภตฺตาทีนิ วา นิพทฺธานิ, เยน ปน สกโลปิ วิหาโร ปติฏฺฐาปิโต, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, อิเม ธุวการา นาม. ตสฺมา สเจ โส ‘‘ยตฺถ มยฺหํ ธุวการา กรียนฺติ, ตตฺถ ทมฺมี’’ติ วา ‘‘ตตฺถ เทถา’’ติ วา ภณติ, พหูสุ เจปิ ฐาเนสุ ธุวการา โหนฺติ, สพฺพตฺถ ทินฺนเมว โหติ.

„Durch Almosen-Bestimmung“ (Bhikkhāpaññatti) bezieht sich auf den Ort, den der Spender als Stätte seiner regelmäßigen Spenden festgelegt hat. Deshalb sagte der Erhabene: „Wo für die Sangha regelmäßige Dienste (Dhuvakāras) verrichtet werden.“ Die Bedeutung davon ist wie folgt: In welchem Kloster eine feste Verpflegungsstiftung (Pākavaṭṭa) dieses Gewandspenders für die Sangha besteht, oder in welchem Kloster er die Mönche zu seiner eigenen Verantwortung gemacht hat und sie ständig in seinem Hause speist, oder wo von ihm eine Wohnstätte (Āvāsa) errichtet wurde oder Verlosungsmahlzeiten (Salākabhatta) usw. fest eingerichtet wurden, oder – worüber es gar nichts weiter zu sagen gibt – von wem das gesamte Kloster gegründet wurde: diese Handlungen werden als „regelmäßige Dienste“ (Dhuvakāras) bezeichnet. Wenn der Spender daher sagt: „Wo meine regelmäßigen Dienste verrichtet werden, dort spende ich“ oder „gebt es dort“, so gilt die Gabe als an all diesen Orten dargebracht, selbst wenn an mehreren Orten solche regelmäßigen Dienste stattfinden.

สเจ ปน เอกสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู พหุตรา โหนฺติ, เตหิ วตฺตพฺพํ – ‘‘ตุมฺหากํ ธุวกาเร เอกตฺถ ภิกฺขู พหู เอกตฺถ อปฺปกา’’ติ. สเจ ‘‘ภิกฺขุคณนาย คณฺหถา’’ติ ภณติ, ตถา ภาเชตฺวา คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เอตฺถ จ วตฺถเภสชฺชาทิ อปฺปกมฺปิ สุเขน ภาชิยติ. ยทิ ปน มญฺโจ วา ปีฐกํ วา เอกเมว โหติ, ตํ ปุจฺฉิตฺวา ยสฺส วา วิหารสฺส เอกวิหาเรปิ วา ยสฺส เสนาสนสฺส โส วิจาเรติ, ตตฺถ ทาตพฺพํ. สเจ ‘‘อสุกภิกฺขุ คณฺหาตู’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. อถ ‘‘มยฺหํ ธุวกาเร เทถา’’ติ วตฺวา อวิจาเรตฺวาว คจฺฉติ, สงฺฆสฺสาปิ วิจาเรตุํ วฏฺฏติ. เอวํ ปน วิจาเรตพฺพํ – ‘‘สงฺฆตฺเถรสฺส วสนฏฺฐาเน เทถา’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ตสฺส เสนาสนํ ปริปุณฺณํ โหติ, ยตฺถ นปฺปโหติ, ตตฺถ ทาตพฺพํ. สเจ เอโก ภิกฺขุ ‘‘มยฺหํ วสนฏฺฐาเน เสนาสนปริโภคภณฺฑํ นตฺถี’’ติ วทติ, ตตฺถ ทาตพฺพํ.

Wenn jedoch in einem der Klöster deutlich mehr Mönche leben, sollten diese Mönche dem Spender sagen: „An den Orten deiner regelmäßigen Dienste gibt es an einer Stelle viele Mönche, an einer anderen jedoch nur wenige.“ Wenn er erwidert: „Nehmt es entsprechend der Anzahl der Mönche“, so ist es angemessen, es auf diese Weise aufzuteilen und anzunehmen. Dabei lassen sich auch kleinere Mengen an Kleidung, Arznei und Ähnlichem leicht aufteilen. Wenn es sich jedoch um ein einziges Bett (Mañca) oder einen einzigen Stuhl (Pīṭhaka) handelt, sollte man ihn fragen und den Gegenstand jenem Kloster oder, selbst innerhalb eines einzigen Klosters, jener Unterkunft (Senāsana) geben, die er bestimmt. Sagt er: „Möge der und der Mönch es nehmen“, so ist dies zulässig. Geht er jedoch weg, nachdem er lediglich gesagt hat: „Gebt es dort, wo meine regelmäßigen Dienste stattfinden“, ohne weitere Anweisungen zu hinterlassen, so ist es auch der Sangha-Gemeinschaft erlaubt, darüber zu entscheiden. Dabei sollte die Entscheidung wie folgt getroffen werden: Man sollte vorschlagen: „Gebt es für den Wohnort des Gemeindeältesten (Saṅghatthera).“ Ist dessen Unterkunft bereits voll ausgestattet, sollte es dort gegeben werden, wo ein Mangel herrscht. Wenn ein einzelner Mönch sagt: „An meinem Wohnort gibt es keine Gebrauchsgegenstände für die Unterkunft“, so sollte es dort gegeben werden.

สงฺฆสฺส เทตีติ วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘อิมานิ จีวรานิ สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ เทติ. สมฺมุขีภูเตนาติ อุปจารสีมาย ฐิเตน สงฺเฆน ฆณฺฏึ ปหริตฺวา กาลํ โฆเสตฺวา ภาเชตพฺพํ. สีมฏฺฐสฺส อสมฺปตฺตสฺสาปิ ภาคํ คณฺหนฺโต น วาเรตพฺโพ. วิหาโร มหา โหติ, เถราสนโต ปฏฺฐาย วตฺเถสุ ทิยฺยมาเนสุ อลสชาติกา มหาเถรา ปจฺฉา อาคจฺฉนฺติ, ‘‘ภนฺเต วีสติวสฺสานํ ทิยฺยติ, ตุมฺหากํ ฐิติกา อติกฺกนฺตา’’ติ น วตฺตพฺพา, ฐิติกํ ฐเปตฺวา เตสํ ทตฺวา ปจฺฉา ฐิติกาย ทาตพฺพํ.

„Er gibt dem Saṅgha“ bedeutet: Er betritt das Kloster und gibt [die Roben] mit den Worten: „Ich gebe diese Roben dem Saṅgha.“ „Vom anwesenden [Saṅgha]“ bedeutet: Der Saṅgha, der sich in der Upacāra-Sīmā (Umkreisgrenze) befindet, soll die Glocke schlagen, die Zeit ausrufen und dann die Aufteilung vornehmen. Selbst wenn jemand, der sich innerhalb der Sīmā befindet, nicht [am Verteilungsort] eingetroffen ist, darf ein Mönch, der dessen Anteil entgegennimmt, nicht daran gehindert werden. Wenn das Kloster groß ist und die Stoffe beginnend vom Sitz des Ältesten verteilt werden, während träge ältere Theras (Großälteste) erst später eintreffen, darf man nicht zu ihnen sagen: „Ehrwürdiger Herr, es wird gerade an die mit zwanzig Vassa (Regenzeiten) verteilt; eure Reihe ist schon vorbei.“ Man muss die Verteilungsreihe anhalten, ihnen ihren Anteil geben und danach die Verteilung in der ursprünglichen Reihenfolge fortsetzen.

อสุกวิหาเร กิร พหุํ จีวรํ อุปฺปนฺนนฺติ สุตฺวา โยชนนฺตริกวิหารโตปิ ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, สมฺปตฺตสมฺปตฺตานํ ฐิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย ทาตพฺพํ. อสมฺปตฺตานมฺปิ อุปจารสีมํ ปวิฏฺฐานํ อนฺเตวาสิกาทีสุ คณฺหนฺเตสุ ทาตพฺพเมว. ‘‘พหิอุปจารสีมาย ฐิตานํ เทถา’’ติ วทนฺติ, น ทาตพฺพํ. สเจ ปน อุปจารสีมํ โอกฺกนฺเตหิ เอกาพทฺธา หุตฺวา อตฺตโน วิหารทฺวาเร วา อนฺโตวิหาเรเยว วา โหนฺติ, ปริสวเสน วฑฺฒิตา นาม โหติ สีมา[Pg.421], ตสฺมา ทาตพฺพํ. สงฺฆนวกสฺส ทินฺเนปิ ปจฺฉา อาคตานํ ทาตพฺพเมว. ทุติยภาเค ปน เถราสนํ อารุฬฺเห อาคตานํ ปฐมภาโค น ปาปุณาติ, ทุติยภาคโต วสฺสคฺเคน ทาตพฺพํ.

Wenn Mönche hören, dass in einem bestimmten Kloster viele Roben entstanden seien, und sie sogar aus einem ein Yojana entfernten Kloster herbeieilen, soll den jeweils Angekommenen beginnend von ihrem Standpunkt aus gegeben werden. Selbst für diejenigen, die noch nicht [am Verteilungsort] eingetroffen sind, aber bereits die Upacāra-Sīmā (Umkreisgrenze) betreten haben, muss [der Anteil] auf jeden Fall gegeben werden, wenn ihre Schüler oder andere ihn für sie entgegennehmen. Wenn sie sagen: „Gebt jenen, die außerhalb der Upacāra-Sīmā stehen“, darf nichts gegeben werden. Wenn sie jedoch mit denen, die die Upacāra-Sīmā betreten haben, lückenlos verbunden sind und sich entweder am eigenen Klostertor oder im Inneren des Klosters selbst befinden, gilt die Sīmā aufgrund der Versammlung als erweitert; daher soll es gegeben werden. Selbst wenn bereits dem jüngsten Mitglied des Saṅgha gegeben wurde, muss den später Eintreffenden dennoch gegeben werden. Wenn sich jedoch bei der zweiten Verteilungsrunde [die Zuteilung] bereits bis zum Sitz des Ältesten erhoben hat, erhalten die danach Eintreffenden nicht den ersten Anteil, sondern es soll ihnen aus der zweiten Runde entsprechend ihrer Vassa-Anzahl (Dienstalter) gegeben werden.

เอกสฺมึ วิหาเร ทส ภิกฺขู โหนฺติ, ‘‘ทส วตฺถานิ สงฺฆสฺส เทมา’’ติ เทนฺติ, ปาเฏกฺกํ ภาเชตพฺพานิ. สเจ ‘‘สพฺพาเนว อมฺหากํ ปาปุณนฺตี’’ติ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, ทุปฺปาปิตานิ เจว ทุคฺคหิตานิ จ คตคตฏฺฐาเน สงฺฆิกาเนว โหนฺติ. เอกํ ปน อุทฺธริตฺวา ‘‘อิทํ ตุมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ สงฺฆตฺเถรสฺส ทตฺวา ‘‘เสสานิ อมฺหากํ ปาปุณนฺตี’’ติ คเหตุํ วฏฺฏติ.

Wenn sich in einem Kloster zehn Mönche befinden und [Spender] zehn Stoffe spenden mit den Worten: „Wir geben dem Saṅgha zehn Stoffe“, müssen diese einzeln aufgeteilt werden. Wenn [die Mönche] sie einfach an sich nehmen und weggehen im Glauben: „Sie alle fallen uns zu“, so ist dies sowohl ungebührlich übergeben als auch ungebührlich angeeignet, und an jedem Ort, an den sie gelangen, bleiben diese Stoffe Gemeinschaftseigentum des Saṅgha (saṅghika). Wenn man jedoch einen [Stoff] herbeiholt und dem Saṅgha-Ältesten mit den Worten gibt: „Dieser fällt Euch zu“, und die übrigen mit den Worten an sich nimmt: „Die restlichen fallen uns zu“, ist dies zulässig.

เอกเมว วตฺถํ สงฺฆสฺส เทมาติ อาหรนฺติ, อภาเชตฺวาว อมฺหากํ ปาปุณนฺตีติ คณฺหนฺติ, ทุปฺปาปิตญฺเจว ทุคฺคหิตญฺจ. สตฺถเกน ปน หลิทฺทิอาทินา วา เลขํ กตฺวา เอกํ โกฏฺฐาสํ ‘‘อิมํ ฐานํ ตุมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ สงฺฆตฺเถรสฺส ปาเปตฺวา ‘‘เสสํ อมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ คเหตุํ วฏฺฏติ. ยํ ปน วตฺถสฺเสว ปุปฺผํ วา วลิ วา, เตน ปริจฺเฉทํ กาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ เอกํ ตนฺตํ อุทฺธริตฺวา ‘‘อิทํ ฐานํ ตุมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ สงฺฆตฺเถรสฺส ทตฺวา ‘‘เสสํ อมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ คณฺหนฺติ, วฏฺฏติ. ขณฺฑํ ขณฺฑํ ฉินฺทิตฺวา ภาชิยมานํ วฏฺฏติเยว.

Wenn sie nur ein einziges Tuch bringen und sagen: „Wir geben es dem Saṅgha“, und [die Mönche] es ohne Aufteilung mit dem Gedanken an sich nehmen: „Es fällt uns zu“, ist dies sowohl ungebührlich übergeben als auch ungebührlich angeeignet. Wenn man jedoch mit einem Messer oder mit Gelbwurz u. a. einen Strich zieht, dem Saṅgha-Ältesten einen Anteil mit den Worten übergibt: „Dieser Teil fällt Euch zu“, und das Übrige mit den Worten an sich nimmt: „Der Rest fällt uns zu“, ist dies zulässig. Man darf jedoch eine Abgrenzung nicht anhand eines Musters (Blumenmusters) oder einer Falte vornehmen, die sich auf dem Stoff selbst befindet. Wenn man aber einen einzelnen Faden herauszieht, dem Saṅgha-Ältesten mit den Worten gibt: „Dieser Teil fällt Euch zu“, und das Übrige mit den Worten an sich nimmt: „Der Rest fällt uns zu“, ist dies zulässig. Wenn man es in Stücke schneidet und so verteilt, ist es ebenfalls durchaus zulässig.

เอกภิกฺขุเก วิหาเร สงฺฆสฺส จีวเรสุ อุปฺปนฺเนสุ สเจ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว โส ภิกฺขุ ‘‘สพฺพานิ มยฺหํ ปาปุณนฺตี’’ติ คณฺหาติ, สุคฺคหิตานิ, ฐิติกา ปน น ติฏฺฐติ. สเจ เอเกกํ อุทฺธริตฺวา ‘‘อิทํ มยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ คณฺหาติ, ฐิติกา ติฏฺฐติ. ตตฺถ อฏฺฐิตาย ฐิติกาย ปุน อญฺญสฺมึ จีวเร อุปฺปนฺเน สเจ เอโก ภิกฺขุ อาคจฺฉติ, มชฺเฌ ฉินฺทิตฺวา ทฺวีหิปิ คเหตพฺพํ. ฐิตาย ฐิติกาย ปุน อญฺญสฺมึ จีวเร อุปฺปนฺเน สเจ นวกตโร อาคจฺฉติ, ฐิติกา เหฏฺฐา โอโรหติ. สเจ วุฑฺฒตโร อาคจฺฉติ, ฐิติกา อุทฺธํ อาโรหติ. อถญฺโญ นตฺถิ, ปุน อตฺตโน ปาเปตฺวา คเหตพฺพํ.

Wenn in einem Kloster mit nur einem einzigen Mönch Roben für den Saṅgha entstehen und jener Mönch sie in der zuvor erwähnten Weise mit dem Gedanken: „Alle diese fallen mir zu“ an sich nimmt, sind sie zwar ordnungsgemäß erworben, aber die Verteilungsfolge (ṭhitikā) bleibt nicht bestehen. Wenn er sie hingegen einzeln herbeiholt und mit den Worten: „Diese fällt mir zu“ an sich nimmt, bleibt die Verteilungsfolge bestehen. Wenn nun bei einer nicht bestehenden Verteilungsfolge erneut eine weitere Robe entsteht und ein anderer Mönch eintrifft, muss sie in der Mitte durchschnitten und von beiden genommen werden. Wenn bei einer bestehenden Verteilungsfolge erneut eine weitere Robe entsteht und ein jüngerer Mönch eintrifft, rückt die Verteilungsfolge nach unten. Wenn ein älterer Mönch eintrifft, rückt die Verteilungsfolge nach oben. Wenn kein anderer vorhanden ist, soll er sie sich selbst zuteilen und nehmen.

‘‘สงฺฆสฺส เทมา’’ติ วา ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส เทมา’’ติ วา เยน เกนจิ อากาเรน สงฺฆํ อามสิตฺวา ทินฺนํ ปน ปํสุกูลิกานํ น วฏฺฏติ, ‘‘คหปติจีวรํ ปฏิกฺขิปามิ ปํสุกูลิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ วุตฺตตฺตา, น ปน อกปฺปิยตฺตา[Pg.422]. ภิกฺขุสงฺเฆน อปโลเกตฺวา ทินฺนมฺปิ น คเหตพฺพํ. ยํ ปน ภิกฺขุ อตฺตโน สนฺตกํ เทติ, ตํ ภิกฺขุทตฺติยํ นาม วฏฺฏติ, ปํสุกูลํ ปน น โหติ. เอวํ สนฺเตปิ ธุตงฺคํ น ภิชฺชติ. ‘‘ภิกฺขูนํ เทม, เถรานํ เทมา’’ติ วุตฺเต ปน ปํสุกูลิกานมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘อิทํ วตฺถํ สงฺฆสฺส เทม, อิมินา อุปาหนตฺถวิกปตฺตตฺถวิกอาโยคอํสพทฺธกาทีนิ กโรนฺตู’’ติ ทินฺนมฺปิ วฏฺฏติ.

Was jedoch mit den Worten „Wir geben dem Saṅgha“ oder „Wir geben dem Bhikkhu-Saṅgha“ gespendet wird, oder indem man sich auf irgendeine Weise auf den Saṅgha bezieht, ist für jene, die die Dhutaṅga-Übung des Tragens von Lumpenroben (Paṃsukūlika) praktizieren, nicht zulässig, und zwar wegen der Erklärung: „Ich weise von Hausvätern dargebotene Roben zurück und nehme das Glied des Lumpenroben-Trägers auf mich“, nicht aber, weil es [an sich] unzulässig (akappiya) wäre. Selbst was vom Bhikkhu-Saṅgha nach gegenseitiger Absprache gegeben wird, darf von Lumpenroben-Trägern nicht angenommen werden. Wenn jedoch ein Mönch seinen eigenen Besitz weggibt, so ist dies als „vom Mönch Gegebenes“ (bhikkhudattiya) zulässig, obwohl es keine eigentliche Lumpenrobe (paṃsukūla) ist. Doch selbst wenn dies so ist, wird die Dhutaṅga-Übung dadurch nicht verletzt. Wenn die Spender hingegen sagen: „Wir geben den Mönchen, wir geben den Ältesten“, ist es auch für Lumpenroben-Träger zulässig. Selbst wenn gespendet wird mit den Worten: „Wir geben dieses Tuch dem Saṅgha; sie mögen daraus Sandalentaschen, Almosenschalentaschen, Bindegürtel (āyoga), Schulterriemen (aṃsabaddhaka) usw. anfertigen“, ist dies zulässig.

ปตฺตตฺถวิกาทีนํ อตฺถาย ทินฺนานิ พหูนิปิ โหนฺติ, จีวรตฺถายปิ ปโหนฺติ, ตโต จีวรํ กตฺวา ปารุปิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน สงฺโฆ ภาชิตาติริตฺตานิ วตฺถานิ ฉินฺทิตฺวา อุปาหนตฺถวิกาทีนํ อตฺถาย ภาเชติ, ตโต คเหตุํ น วฏฺฏติ. สามิเกหิ วิจาริตเมว หิ วฏฺฏติ, น อิตรํ.

Wenn für den Zweck von Almosenschalentaschen u. a. viele Stoffe gegeben werden und diese auch für den Zweck einer Robe ausreichen, ist es zulässig, daraus eine Robe herzustellen und sie anzulegen. Wenn jedoch der Saṅgha die nach der Aufteilung übrig gebliebenen Stoffe zerschneidet und sie zum Zweck von Sandalentaschen u. a. verteilt, ist es unzulässig, davon etwas anzunehmen. Denn nur das, was von den Eigentümern (Spendern) selbst bestimmt wurde, ist zulässig, nichts anderes.

‘‘ปํสุกูลิกสงฺฆสฺส ธมกรณปฏาทีนํ อตฺถาย เทมา’’ติ วุตฺเตปิ คเหตุํ วฏฺฏติ, ปริกฺขาโร นาม ปํสุกูลิกานมฺปิ อิจฺฉิตพฺโพ. ยํ ตตฺถ อติเรกํ โหติ, ตํ จีวเรปิ อุปเนตุํ วฏฺฏติ. สุตฺตํ สงฺฆสฺส เทนฺติ, ปํสุกูลิเกหิปิ คเหตพฺพํ. อยํ ตาว วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘อิมานิ จีวรานิ สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ ทินฺเนสุ วินิจฺฉโย.

Selbst wenn gesagt wird: „Wir spenden der Gemeinschaft der Lumpenroben-Träger für den Zweck von Tüchern für Wasserschöpfer (Dhamakaraṇa) usw.“, ist die Annahme zulässig, denn Gebrauchsgegenstände (Requisiten) sind gewiss auch für Lumpenroben-Träger vonnöten. Was dabei überschüssig ist, darf man auch für eine Robe verwenden. Wenn sie dem Saṅgha Faden spenden, darf dieser auch von Lumpenroben-Trägern angenommen werden. Dies ist zunächst die Entscheidung über Spenden, die dargebracht werden, indem man das Kloster betritt und sagt: „Ich gebe diese Roben dem Saṅgha.“

สเจ ปน พหิอุปจารสีมายํ อทฺธานปฺปฏิปนฺเน ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ สงฺฆตฺเถรสฺส วา สงฺฆนวกสฺส วา อาโรเจติ, สเจปิ โยชนํ ผริตฺวา ปริสา ฐิตา โหติ, เอกพทฺธา เจ, สพฺเพสํ ปาปุณาติ. เย ปน ทฺวาทสหิ หตฺเถหิ ปริสํ อสมฺปตฺตา, เตสํ น ปาปุณาติ.

Wenn jedoch jemand außerhalb der Upacāra-Sīmā (Umkreisgrenze) auf der Straße reisende Mönche sieht und dem Saṅgha-Ältesten oder dem jüngsten Saṅgha-Mitglied mitteilt: „Ich gebe dies dem Saṅgha“, dann fällt es allen zu, selbst wenn die Versammlung über ein Yojana weit verstreut steht – vorausgesetzt, sie bilden eine ununterbrochene Verbindung. Diejenigen jedoch, die der Versammlung nicht bis auf zwölf Ellen nahe gekommen sind, erhalten nichts davon.

อุภโตสงฺฆสฺส เทตีติ เอตฺถ ‘‘อุภโตสงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ วุตฺเตปิ ‘‘ทฺวิธา สงฺฆสฺส ทมฺมิ, ทฺวินฺนํ สงฺฆานํ ทมฺมิ, ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส จ ทมฺมี’’ติ วุตฺเตปิ อุภโตสงฺฆสฺส ทินฺนเมว โหติ. อุปฑฺฒํ ทาตพฺพนฺติ ทฺเวภาเค สเม กตฺวา เอโก ทาตพฺโพ. ‘‘อุภโตสงฺฆสฺส จ ตุยฺหญฺจ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต สเจ ทส ทส ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ โหนฺติ, เอกวีสติ ปฏิวีเส กตฺวา เอโก ปุคฺคลสฺส ทาตพฺโพ, ทส ภิกฺขุสงฺฆสฺส, ทส ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส เยน ปุคฺคลิโก ลทฺโธ โส สงฺฆโตปิ อตฺตโน วสฺสคฺเคน คเหตุํ ลภติ. กสฺมา? อุภโตสงฺฆคฺคหเณน คหิตตฺตา.

Zu der Formulierung „Er gibt dem zweifachen Orden“ ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Selbst wenn gesagt wird: „Ich gebe dem zweifachen Orden“, oder wenn gesagt wird: „Ich gebe dem Orden in zweifacher Weise“, „Ich gebe den beiden Orden“, „Ich gebe dem Bhikkhu-Orden und dem Bhikkhunī-Orden“, gilt dies als dem zweifachen Orden gegeben. „Die Hälfte ist zu geben“ bedeutet, dass man zwei gleiche Teile bildet und ein Teil gegeben werden muss. Wenn gesagt wird: „Ich gebe dem zweifachen Orden und dir“, und wenn es jeweils zehn Mönche und zehn Nonnen gibt, so teilt man es in einundzwanzig Anteile auf; ein Teil ist der Einzelperson zu geben, zehn dem Bhikkhu-Orden und zehn dem Bhikkhunī-Orden. Wer den persönlichen Anteil erhalten hat, darf auch vom Orden gemäß seinem Dienstalter einen Anteil empfangen. Warum? Weil er durch die Erwähnung des zweifachen Ordens miteingeschlossen ist.

‘‘อุภโตสงฺฆสฺส [Pg.423] จ เจติยสฺส จ ทมฺมี’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. อิธ ปน เจติยสฺส สงฺฆโต ปาปุณนโกฏฺฐาโส นาม นตฺถิ, เอกปุคฺคลสฺส ปตฺตโกฏฺฐาสสโมว โกฏฺฐาโส โหติ.

Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe dem zweifachen Orden und dem Schrein“, gilt dieselbe Methode. Hierbei gibt es jedoch für den Schrein keinen Anteil, der aus dem Orden stammt; vielmehr entspricht der Anteil für den Schrein genau dem Anteil, der einer einzelnen Person zukommt.

‘‘อุภโตสงฺฆสฺส จ ตุยฺหญฺจ เจติยสฺส จา’’ติ วุตฺเต ปน ทฺวาวีสติ โกฏฺฐาเส กตฺวา ทส ภิกฺขูนํ, ทส ภิกฺขุนีนํ, เอโก ปุคฺคลสฺส, เอโก เจติยสฺส ทาตพฺโพ. ตตฺถ ปุคฺคโล สงฺฆโตปิ อตฺตโน วสฺสคฺเคน ปุน คเหตุํ ลภติ, เจติยสฺส เอโกเยว.

Wenn hingegen gesagt wird: „Ich gebe dem zweifachen Orden, dir und dem Schrein“, so teilt man es in zweiundzwanzig Anteile auf: Zehn sind den Mönchen zu geben, zehn den Nonnen, einer der Einzelperson und einer dem Schrein. Dabei darf die Einzelperson auch aus dem Orden gemäß ihrem Dienstalter erneut einen Anteil erhalten; für den Schrein fällt nur ein einziger Anteil an.

‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ ภิกฺขุนีนญฺจ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต ปน น มชฺเฌ ภินฺทิตฺวา ทาตพฺพํ, ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ คเณตฺวา ทาตพฺพํ. ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ ภิกฺขุนีนญฺจ ตุยฺหญฺจา’’ติ วุตฺเต ปน ปุคฺคโล วิสุํ น ลภติ, ปาปุณนฏฺฐานโต เอกเมว ลภติ. กสฺมา? ภิกฺขุสงฺฆคฺคหเณน คหิตตฺตา. ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ ภิกฺขุนีนญฺจ ตุยฺหญฺจ เจติยสฺส จา’’ติ วุตฺเตปิ เจติยสฺส เอกปุคฺคลปฏิวีโส ลพฺภติ, ปุคฺคลสฺส วิสุํ น ลพฺภติ, ตสฺมา เอกํ เจติยสฺส ทตฺวา อวเสสํ ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ คเณตฺวา ภาเชตพฺพํ.

Wenn hingegen gesagt wird: „Ich gebe dem Bhikkhu-Orden und den Nonnen“, darf es nicht in der Mitte geteilt werden, sondern es muss nach dem Zählen der Mönche und Nonnen verteilt werden. Wenn gesagt wird: „Ich gebe dem Bhikkhu-Orden, den Nonnen und dir“, erhält die Einzelperson keinen separaten Anteil, sondern sie erhält nur den einen Anteil, der ihr am Bestimmungsort zukommt. Warum? Weil sie durch die Erwähnung des Bhikkhu-Ordens mit erfasst ist. Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe dem Bhikkhu-Orden, den Nonnen, dir und dem Schrein“, erhält der Schrein den Anteil einer Einzelperson, während die Einzelperson keinen separaten Anteil erhält; daher ist, nachdem man einen Anteil dem Schrein gegeben hat, der verbleibende Rest durch Zählen der Mönche und Nonnen aufzuteilen.

‘‘ภิกฺขูนญฺจ ภิกฺขุนีนญฺจ ทมฺมี’’ติ วุตฺเตปิ มชฺเฌ ภินฺทิตฺวา น ทาตพฺพํ, ปุคฺคลคณนาย เอว วิภชิตพฺพํ. ‘‘ภิกฺขูนญฺจ ภิกฺขุนีนญฺจ ตุยฺหญฺจ เจติยสฺส จา’’ติ เอวํ วุตฺเตปิ เจติยสฺส เอกปุคฺคลปฏิวีโส ลพฺภติ, ปุคฺคลสฺส วิสุํ นตฺถิ, ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จ คเณตฺวา เอว ภาเชตพฺพํ. ยถา จ ภิกฺขุสงฺฆํ อาทึ กตฺวา นโย นีโต, เอวํ ภิกฺขุนิสงฺฆํ อาทึ กตฺวาปิ เนตพฺโพ. ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ ตุยฺหญฺจา’’ติ วุตฺเต ปุคฺคลสฺส วิสุํ น ลพฺภติ, วสฺสคฺเคเนว คเหตพฺพํ. ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ เจติยสฺส จา’’ติ วุตฺเต ปน เจติยสฺส วิสุํ ปฏิวีโส ลพฺภติ. ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ ตุยฺหญฺจ เจติยสฺส จา’’ติ วุตฺเตปิ เจติยสฺเสว ลพฺภติ, น ปุคฺคลสฺส.

Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen und den Nonnen“, darf es nicht in der Mitte geteilt werden, sondern ist allein nach der Personenzahl aufzuteilen. Auch wenn so gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen, den Nonnen, dir und dem Schrein“, erhält der Schrein den Anteil einer Einzelperson, für die Einzelperson gibt es keinen separaten Anteil, und es ist nur nach dem Zählen der Mönche und Nonnen aufzuteilen. Und wie die Methode ausgehend vom Bhikkhu-Orden dargelegt wurde, so ist sie auch ausgehend vom Bhikkhunī-Orden anzuwenden. Wenn gesagt wird: „Ich gebe dem Bhikkhu-Orden und dir“, erhält die Einzelperson keinen separaten Anteil, sondern er ist gemäß dem Dienstalter zu empfangen. Wenn aber gesagt wird: „Ich gebe dem Bhikkhu-Orden und dem Schrein“, erhält der Schrein einen separaten Anteil. Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe dem Bhikkhu-Orden, dir und dem Schrein“, erhält nur der Schrein einen Anteil, nicht die Einzelperson.

‘‘ภิกฺขูนญฺจ ตุยฺหญฺจา’’ติ วุตฺเตปิ วิสุํ น ลพฺภติ. ‘‘ภิกฺขูนญฺจ เจติยสฺส จา’’ติ วุตฺเต ปน เจติยสฺส ลพฺภติ. ‘‘ภิกฺขูนญฺจ ตุยฺหญฺจ เจติยสฺส จา’’ติ วุตฺเตปิ เจติยสฺเสว วิสุํ ลพฺภติ, น ปุคฺคลสฺส. ภิกฺขุนิสงฺฆํ อาทึ กตฺวาปิ เอวเมว โยเชตพฺพํ.

Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen und dir“, erhält man keinen separaten Anteil. Wenn aber gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen und dem Schrein“, erhält ihn der Schrein. Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen, dir und dem Schrein“, erhält nur der Schrein einen separaten Anteil, nicht die Einzelperson. Dies ist ebenso anzuwenden, wenn man vom Bhikkhunī-Orden ausgeht.

ปุพฺเพ พุทฺธปฺปมุขสฺส อุภโตสงฺฆสฺส ทานํ เทนฺติ, ภควา มชฺเฌ นิสีทติ, ทกฺขิณโต ภิกฺขู วามโต ภิกฺขุนิโย นิสีทนฺติ, ภควา อุภินฺนํ สงฺฆตฺเถโร, ตทา ภควา อตฺตนา ลทฺธปจฺจเย อตฺตนาปิ ปริภุญฺชติ, ภิกฺขูนมฺปิ [Pg.424] ทาเปติ. เอตรหิ ปน ปณฺฑิตมนุสฺสา สธาตุกํ ปฏิมํ วา เจติยํ วา ฐเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส อุภโตสงฺฆสฺส ทานํ เทนฺติ. ปฏิมาย วา เจติยสฺส วา ปุรโต อาธารเก ปตฺตํ ฐเปตฺวา ทกฺขิโณทกํ ทตฺวา พุทฺธานํ เทมาติ, ตตฺถ ยํ ปฐมํ ขาทนียํ โภชนียํ เทนฺติ, วิหารํ วา อาหริตฺวา อิทํ เจติยสฺส เทมาติ ปิณฺฑปาตญฺจ มาลาคนฺธาทีนิ จ เทนฺติ, ตตฺถ กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ? มาลาคนฺธาทีนิ ตาว เจติเย อาโรเปตพฺพานิ, วตฺเถหิ ปฏากา, เตเลน ปทีปา กาตพฺพา, ปิณฺฑปาตมธุผาณิตาทีนิ ปน โย นิพทฺธเจติยชคฺคโก โหติ ปพฺพชิโต วา คหฏฺโฐ วา, ตสฺเสว ทาตพฺพานิ. นิพทฺธชคฺคเก อสติ อาหฏภตฺตํ ฐเปตฺวา วตฺตํ กตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อุปกฏฺเฐ กาเล ภุญฺชิตฺวา ปจฺฉาปิ วตฺตํ กาตุํ วฏฺฏติเยว.

In früherer Zeit gab man eine Gabe für den zweifachen Orden mit dem Buddha an der Spitze. Der Erhabene saß in der Mitte, zur Rechten saßen die Mönche und zur Linken die Nonnen. Der Erhabene war das Ordensoberhaupt beider Orden. Damals nutzte der Erhabene die Requisiten, die er selbst erhalten hatte, auch selbst und ließ sie auch den Mönchen zukommen. Heutzutage jedoch stellen weise Menschen eine Statue mit Reliquien oder einen Schrein auf und geben eine Gabe für den zweifachen Orden mit dem Buddha an der Spitze. Sie stellen eine Almosenschale auf einen Untersatz vor der Statue oder dem Schrein, gießen Spendenwasser aus und sagen: „Wir geben dies den Buddhas.“ Wenn sie dort zuerst feste und weiche Speise geben, oder wenn sie diese in das Kloster bringen und sagen: „Wir geben dies dem Schrein“, und Almosenspeise sowie Blumen, Duftstoffe usw. darbieten – wie soll man sich dabei verhalten? Zuerst sind die Blumen, Duftstoffe usw. am Schrein darzubringen. Aus den Tüchern sind Flaggen herzustellen, mit dem Öl sind Lampen anzuzünden. Almosenspeise, Honig, Sirup usw. jedoch sind demjenigen zu geben, der der ständige Pfleger des Schreins ist, sei er ein Ordinierter oder ein Laie; nur diesem sind sie zu geben. Wenn es keinen ständigen Pfleger gibt, ist es zulässig, die dargebrachte Speise hinzustellen, die Pflichten zu verrichten und sie dann zu verzehren. Wenn die Mittagszeit bereits nahe ist, ist es auch zulässig, zuerst zu essen und danach die Pflichten zu verrichten.

มาลาคนฺธาทีสุ จ ยํ กิญฺจิ ‘‘อิทํ หริตฺวา เจติยสฺสปูชํ กโรถา’’ติ วุตฺเต ทูรมฺปิ หริตฺวา ปูเชตพฺพํ. ‘‘ภิกฺขํ สงฺฆสฺส หรา’’ติ วุตฺเตปิ หริตพฺพํ. สเจ ปน ‘‘อหํ ปิณฺฑาย จรามิ, อาสนสาลาย ภิกฺขู อตฺถิ, เต อาหริสฺสนฺตี’’ติ วุตฺเต ‘‘ภนฺเต ตุยฺหํเยว ทมฺมี’’ติ วทติ, ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อถ ปน ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทสฺสามี’’ติ หรนฺตสฺส คจฺฉโต อนฺตราว กาโล อุปกฏฺโฐ โหติ, อตฺตโน ปาเปตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Und wenn bezüglich Blumen, Duftstoffen usw. gesagt wird: „Bringt dies hin und vollzieht eine Ehrung für den Schrein“, so muss man es selbst an einen weit entfernten Ort bringen und die Ehrung vollziehen. Auch wenn gesagt wird: „Bring diese Almosenspeise zum Orden“, muss sie hingebracht werden. Wenn jedoch, nachdem man gesagt hat: „Ich gehe auf Almosengang; in der Speisehalle sind Mönche, sie werden es herbringen“, der Spender sagt: „Ehrwürdiger Herr, ich gebe es nur Euch selbst“, so ist es zulässig, es zu verzehren. Wenn man jedoch mit dem Gedanken „Ich werde es dem Bhikkhu-Orden geben“ auf dem Weg ist, es zu bringen, und unterwegs die Mittagszeit naht, ist es zulässig, es sich selbst zuzueignen und zu verzehren.

วสฺสํวุฏฺฐสงฺฆสฺส เทตีติ วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘อิมานิ จีวรานิ วสฺสํวุฏฺฐสงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ เทติ. ยาวติกา ภิกฺขู ตสฺมึ อาวาเส วสฺสํวุฏฺฐาติ ยตฺตกา วสฺสจฺเฉทํ อกตฺวา ปุริมวสฺสํวุฏฺฐา, เตหิ ภาเชตพฺพํ, อญฺเญสํ น ปาปุณาติ. ทิสาปกฺกนฺตสฺสาปิ สติ ปฏิคฺคาหเก ยาว กถินสฺสุพฺภารา ทาตพฺพํ, อนตฺถเต ปน กถิเน อนฺโตเหมนฺเต เอวญฺจ วตฺวา ทินฺนํ, ปจฺฉิมวสฺสํวุฏฺฐานมฺปิ ปาปุณาตีติ ลกฺขณญฺญู วทนฺติ. อฏฺฐกถาสุ ปเนตํ น วิจาริตํ.

„Er gibt dem Orden, der die Regenzeit verbracht hat“ bedeutet, dass er das Kloster betritt und die Gewänder mit den Worten gibt: „Diese Gewänder gebe ich dem Orden, der die Regenzeit verbracht hat“. „So viele Mönche in dieser Residenz die Regenzeit verbracht haben“ bezieht sich auf so viele Mönche, die, ohne die Regenzeit abzubrechen, die frühere Regenzeit verbracht haben. Unter diesen ist es aufzuteilen; anderen steht es nicht zu. Auch für einen Mönch, der in eine andere Richtung weggegangen ist, muss es, sofern ein Empfänger vor Ort ist, bis zur Aufhebung des Kathina-Festes gegeben werden. Wenn jedoch das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet wurde, sagen die Kenner der Regeln, dass ein innerhalb des Winters mit diesen Worten dargebrachtes Gewand auch denjenigen zukommt, welche die spätere Regenzeit verbracht haben. In den Kommentaren wurde dies jedoch nicht näher untersucht.

สเจ ปน พหิอุปจารสีมายํ ฐิโต ‘‘วสฺสํวุฏฺฐสงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ วทติ, สมฺปตฺตานํ สพฺเพสํ ปาปุณาติ. อถ ‘‘อสุกวิหาเร วสฺสํวุฏฺฐสงฺฆสฺสา’’ติ วทติ, ตตฺร วสฺสํวุฏฺฐานเมว ยาว กถินสฺสุพฺภารา ปาปุณาติ. สเจ ปน คิมฺหานํ ปฐมทิวสโต ปฏฺฐาย เอวํ วทติ, ตตฺร สมฺมุขีภูตานํ สพฺเพสํ ปาปุณาติ. กสฺมา? ปิฏฺฐิสมเย อุปฺปนฺนตฺตา. อนฺโตวสฺเสเยว ‘‘วสฺสํ วสนฺตานํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต ฉินฺนวสฺสา น ลภนฺติ, วสฺสํ วสนฺตาว ลภนฺติ. จีวรมาเส [Pg.425] ปน ‘‘วสฺสํ วสนฺตานํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต ปจฺฉิมิกาย วสฺสูปคตานํเยว ปาปุณาติ, ปุริมิกาย วสฺสูปคตานญฺจ ฉินฺนวสฺสานญฺจ น ปาปุณาติ.

Wenn aber ein Spender, der außerhalb der Umkreisgrenze (upacārasīmā) steht, sagt: 'Ich gebe dies dem Orden, der die Regenzeit verbracht hat', so gelangt es an alle eingetroffenen Mönche. Wenn er aber sagt: 'Dem Orden, der in jenem Kloster die Regenzeit verbracht hat', so gelangt es nur an jene, die dort die Regenzeit verbracht haben, und zwar bis zur Aufhebung des Kathina. Wenn er jedoch ab dem ersten Tag der heißen Jahreszeit so spricht, gelangt es an alle, die dort anwesend sind. Warum? Weil es in der Zeit nach der eigentlichen Saison entstanden ist. Wenn noch innerhalb der Regenzeit gesagt wird: 'Ich gebe dies jenen, die die Regenzeit verbringen', erhalten jene, deren Regenzeit gebrochen ist, nichts; nur jene, die die Regenzeit tatsächlich verbringen, erhalten es. Wenn aber im Roben-Monat gesagt wird: 'Ich gebe dies jenen, die die Regenzeit verbringen', gelangt es nur an jene, die in die spätere Regenzeit eingetreten sind, nicht aber an jene, die in die frühere Regenzeit eingetreten sind, und auch nicht an jene, deren Regenzeit gebrochen ist.

จีวรมาสโต ปฏฺฐาย ยาว เหมนฺตสฺส ปจฺฉิโม ทิวโส, ตาว วสฺสาวาสิกํ เทมาติ วุตฺเต กถินํ อตฺถตํ วา โหตุ อนตฺถตํ วา อตีตวสฺสํวุฏฺฐานเมว ปาปุณาติ. คิมฺหานํ ปฐมทิวสโต ปฏฺฐาย วุตฺเต ปน มาติกา อาโรเปตพฺพา – ‘‘อตีตวสฺสาวาสสฺส ปญฺจ มาสา อติกฺกนฺตา, อนาคโต จตุมาสจฺจเยน ภวิสฺสติ, กตรวสฺสาวาสสฺส เทตี’’ติ? สเจ ‘‘อตีตวสฺสํวุฏฺฐานํ ทมฺมี’’ติ วทติ, ตํอนฺโตวสฺสํวุฏฺฐานเมว ปาปุณาติ, ทิสาปกฺกนฺตานมฺปิ สภาคา คณฺหิตุํ ลภนฺติ.

Wenn vom Roben-Monat an bis zum letzten Tag des Winters gesagt wird: 'Wir geben die Robe für den Aufenthalt während der Regenzeit (vassāvāsika)', gelangt sie – ob das Kathina nun ausgebreitet wurde oder nicht – nur an jene, die die vergangene Regenzeit verbracht haben. Wenn dies jedoch ab dem ersten Tag der heißen Jahreszeit gesagt wird, muss ein Prüfschema (mātikā) aufgestellt werden: 'Fünf Monate der vergangenen Regenzeit-Residenz sind vergangen, die zukünftige wird nach Ablauf von vier Monaten sein; für welche Regenzeit-Residenz gibt er dies?' Wenn er sagt: 'Ich gebe es jenen, die die vergangene Regenzeit verbracht haben', gelangt es nur an jene, die während der Regenzeit dort wohnten; und selbst für jene, die in eine andere Himmelsrichtung fortgezogen sind, dürfen gleichgesinnte Mönche ihren Anteil entgegennehmen.

สเจ ‘‘อนาคเต วสฺสาวาสิกํ ทมฺมี’’ติ วทติ, ตํ ฐเปตฺวา วสฺสูปนายิกทิวเส คเหตพฺพํ. อถ ‘‘อคุตฺโต วิหาโร, โจรภยํ อตฺถิ, น สกฺกา ฐเปตุํ, คณฺหิตฺวา วา อาหิณฺฑิตุ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘สมฺปตฺตานํ ทมฺมี’’ติ วทติ, ภาเชตฺวา คเหตพฺพํ. สเจ วทติ ‘‘อิโต เม ภนฺเต ตติเย วสฺเส วสฺสาวาสิกํ น ทินฺนํ, ตํ ทมฺมี’’ติ, ตสฺมึ อนฺโตวสฺเส วุฏฺฐภิกฺขูนํ ปาปุณาติ. สเจ เต ทิสา ปกฺกนฺตา, อญฺโญ วิสฺสาสิโก คณฺหาติ, ทาตพฺพํ. อถ เอโกเยว อวสิฏฺโฐ, เสสา กาลงฺกตา, สพฺพํ เอกสฺเสว ปาปุณาติ. สเจ เอโกปิ นตฺถิ, สงฺฆิกํ โหติ, สมฺมุขีภูเตหิ ภาเชตพฺพํ.

Wenn er sagt: 'Ich gebe die Robe für den zukünftigen Aufenthalt während der Regenzeit', muss man diese beiseitelegen und am Tag des Eintritts in die Regenzeit entgegennehmen. Wenn jedoch eingewandt wird: 'Das Kloster ist ungesichert, es besteht Gefahr durch Diebe, es kann nicht aufbewahrt werden, und man kann damit auch nicht umherreisen', und er daraufhin sagt: 'Ich gebe es den eingetroffenen Mönchen', dann sollte es aufgeteilt und entgegengenommen werden. Wenn er sagt: 'Ehrwürdiger Herr, im dritten Jahr von jetzt an habe ich keine Robe für den Aufenthalt während der Regenzeit gegeben, diese gebe ich nun', gelangt sie an jene Mönche, die in jener vergangenen Regenzeit dort wohnten. Wenn diese in andere Himmelsrichtungen fortgezogen sind und ein anderer, vertrauter Mönch sie entgegennimmt, sollte sie ihm gegeben werden. Wenn jedoch nur ein einziger übrig geblieben ist und die übrigen verstorben sind, gelangt das Ganze an diesen einen allein. Wenn nicht einmal einer da ist, gehört es der Gemeinschaft (Sangha) und sollte unter den Anwesenden aufgeteilt werden.

อาทิสฺส เทตีติ อาทิสิตฺวา ปริจฺฉินฺทิตฺวา เทติ; ยาคุยา วาติอาทีสุ อยมตฺโถ – ยาคุยา วา…เป… เภสชฺเช วา อาทิสฺส เทติ. ตตฺรายํ โยชนา – ภิกฺขู อชฺชตนาย วา สฺวาตนาย วา ยาคุยา นิมนฺเตตฺวา เตสํ ฆรํ ปวิฏฺฐานํ ยาคุํ เทติ, ยาคุํ ทตฺวา ปีตาย ยาคุยา ‘‘อิมานิ จีวรานิ, เยหิ มยฺหํ ยาคุ ปีตา, เตสํ ทมฺมี’’ติ เทติ, เยหิ นิมนฺติเตหิ ยาคุ ปีตา, เตสํเยว ปาปุณาติ. เยหิ ปน ภิกฺขาจารวตฺเตน ฆรทฺวาเรน คจฺฉนฺเตหิ วา ฆรํ ปวิฏฺเฐหิ วา ยาคุ ลทฺธา, เยสํ วา อาสนสาลโต ปตฺตํ อาหริตฺวา มนุสฺเสหิ นีตา, เยสํ วา เถเรหิ เปสิตา, เตสํ น ปาปุณาติ. สเจ ปน นิมนฺติตภิกฺขูหิ สทฺธึ อญฺเญปิ พหู อาคนฺตฺวา อนฺโตเคหญฺจ พหิเคหญฺจ ปูเรตฺวา นิสินฺนา, ทายโก จ เอวํ วทติ – ‘‘นิมนฺติตา วา โหนฺตุ อนิมนฺติตา วา, เยสํ มยา ยาคุ ทินฺนา, สพฺเพสํ อิมานิ วตฺถานิ โหนฺตู’’ติ สพฺเพสํ ปาปุณนฺติ. เยหิ ปน เถรานํ หตฺถโต ยาคุ ลทฺธา[Pg.426], เตสํ น ปาปุณนฺติ. อถ โส ‘‘เยหิ มยฺหํ ยาคุ ปีตา, สพฺเพสํ โหนฺตู’’ติ วทติ, สพฺเพสํ ปาปุณนฺติ. ภตฺตขาทนีเยสุปิ เอเสว นโย.

Die Worte 'er gibt unter namentlicher Nennung' bedeuten: er bestimmt es, grenzt es ein und gibt es. Bei den Worten 'mit Reisschleim oder...' usw. ist dies die Bedeutung: Er gibt es unter namentlicher Nennung für Reisschleim ... oder für Medizin. Hierbei ist folgende Verbindung zu verstehen: Nachdem er die Mönche für den heutigen oder morgigen Tag zum Reisschleim eingeladen hat, gibt er den in sein Haus eingetretenen Mönchen Reisschleim. Nach dem Geben des Reisschleims, wenn dieser getrunken wurde, gibt er Roben mit den Worten: 'Diese Roben gebe ich jenen, von denen mein Reisschleim getrunken wurde'; so gelangen sie nur an jene eingeladenen Mönche, die den Reisschleim getrunken haben. An jene jedoch, die beim Almosengang an der Haustür vorbeigingen oder in das Haus eintraten und so Reisschleim erhielten, oder an jene, deren Almosenschale aus der Speisehalle geholt und zu denen von Menschen Reisschleim gebracht wurde, oder an jene, an die er von den Ältesten gesandt wurde, gelangt es nicht. Wenn aber zusammen mit den eingeladenen Mönchen viele andere kommen, die das Innere und Äußere des Hauses füllen und sich niedersetzen, und der Spender sagt: 'Ob eingeladen oder nicht eingeladen, allen, denen ich Reisschleim gegeben habe, sollen diese Gewebe gehören', so gelangen sie an alle. An jene aber, die den Reisschleim aus den Händen der Ältesten erhielten, gelangen sie nicht. Wenn er jedoch sagt: 'Allen, von denen mein Reisschleim getrunken wurde, sollen sie gehören', gelangen sie an alle. Ebenso verhält es sich bei gekochtem Reis und Knabbergebäck.

จีวเร วาติ ปุพฺเพปิ เยน วสฺสํ วาเสตฺวา ภิกฺขูนํ จีวรํ ทินฺนปุพฺพํ โหติ, โส เจ ภิกฺขู โภเชตฺวา วทติ – ‘‘เยสํ มยา ปุพฺเพ จีวรํ ทินฺนํ, เตสํเยว อิมํ จีวรํ วา สุตฺตํ วา สปฺปิมธุผาณิตาทีนิ วา โหนฺตู’’ติ, สพฺพํ เตสํเยว ปาปุณาติ. เสนาสเน วาติ โย มยา การิเต วิหาเร วา ปริเวเณ วา วสติ, ตสฺสิทํ โหตู’’ติ วุตฺเต ตสฺเสว โหติ. เภสชฺเช วาติ ‘‘มยํ กาเลน กาลํ เถรานํ สปฺปิอาทีนิ เภสชฺชานิ เทม, เยหิ ตานิ ลทฺธานิ, เตสํเยวิทํ โหตู’’ติ วุตฺเต เตสํเยว โหติ.

Zu den Worten 'oder bei einer Robe': Wenn jemand, der zuvor die Mönche die Regenzeit hat verbringen lassen, ihnen schon früher einmal eine Robe gegeben hat, und dieser, nachdem er die Mönche gespeist hat, sagt: 'Nur jenen, denen ich zuvor eine Robe gegeben habe, soll diese Robe, dieser Faden oder diese Dinge wie Ghee, Honig, Melasse usw. gehören', so gelangt alles nur an diese. Zu den Worten 'oder bei einer Unterkunft': Wenn gesagt wird: 'Demjenigen, der in dem von mir erbauten Kloster oder Hof wohnt, soll dies gehören', so gehört es diesem allein. Zu den Worten 'oder bei Medizin': Wenn gesagt wird: 'Wir geben den Ältesten von Zeit zu Zeit Arzneimittel wie Ghee usw.; jenen, die diese erhalten haben, soll dies gehören', so gehört es ihnen allein.

ปุคฺคลสฺส เทตีติ ‘‘อิมํ จีวรํ อิตฺถนฺนามสฺส ทมฺมี’’ติ เอวํ ปรมฺมุขา วา ปาทมูเล ฐเปตฺวา ‘‘อิมํ ภนฺเต ตุมฺหากํ ทมฺมี’’ติ เอวํ สมฺมุขา วา เทติ. สเจ ปน ‘‘อิทํ ตุมฺหากญฺจ ตุมฺหากํ อนฺเตวาสิกานญฺจ ทมฺมี’’ติ เอวํ วทติ, เถรสฺส จ อนฺเตวาสิกานญฺจ ปาปุณาติ. อุทฺเทสํ คเหตุํ อาคโต คเหตฺวา คจฺฉนฺโต จ อตฺถิ, ตสฺสาปิ ปาปุณาติ. ‘‘ตุมฺเหหิ สทฺธึ นิพทฺธจาริกภิกฺขูนํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต อุทฺเทสนฺเตวาสิกานํ วตฺตํ กตฺวา อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนิ คเหตฺวา วิจรนฺตานํ สพฺเพสํ ปาปุณาติ. อยํ ปุคฺคลสฺส เทตีติ อิมสฺมึ ปเท วินิจฺฉโย. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Die Worte 'Er gibt es einer bestimmten Person' bedeuten: Entweder gibt er es in deren Abwesenheit mit den Worten: 'Diese Robe gebe ich dem Soundso', oder er legt es vor dessen Füße und gibt es ihm direkt mit den Worten: 'Ehrwürdiger Herr, diese gebe ich Euch'. Wenn er jedoch sagt: 'Diese gebe ich Euch und Euren Schülern (antevāsika)', gelangt sie an den Ältesten und an seine Schüler. Wenn ein Schüler da ist, der gekommen ist, um Unterricht (uddesa) zu erhalten, oder der ihn erhalten hat und nun geht, gelangt sie auch an ihn. Wenn gesagt wird: 'Ich gebe sie den Mönchen, die ständig mit Euch wandern', gelangt sie an alle Schüler, die Unterricht erhalten, die Pflichten erfüllen und umherwandern, nachdem sie Unterricht und Fragen (uddesaparipucchā) erhalten haben. Dies ist die Entscheidung zu den Worten 'er gibt es einer bestimmten Person'. Der Rest ist überall ganz klar.

จีวรกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Roben-Kapitels (Cīvarakkhandhaka-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๙. จมฺเปยฺยกฺขนฺธกํ

9. Das Campeyya-Kapitel

กสฺสปโคตฺตภิกฺขุวตฺถุกถา

Die Geschichte des Mönches Kassapagotta

๓๘๐. จมฺเปยฺยกฺขนฺธเก [Pg.427] – คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเรติ คคฺครานามิกาย อิตฺถิยา การิตโปกฺขรณิยา ตีเร. ตนฺติพทฺโธติ ตสฺมึ อาวาเส กตฺตพฺพตาตนฺติปฏิพทฺโธ. อุสฺสุกฺกมฺปิ อกาสิ ยาคุยาติอาทีสุ มนุสฺเสหิ อาคนฺตุเกสุ อาคเตสุ อาจิกฺเขยฺยาถาติ วุตฺตฏฺฐาเนเยว อุสฺสุกฺกํ กาตุํ วฏฺฏติ; น อวุตฺตฏฺฐาเน. คจฺฉ ตฺวํ ภิกฺขูติ สตฺถา ตสฺส ภิกฺขุโน ตตฺเถว เสนาสนํ สปฺปายนฺติ อทฺทส, เตเนวมาห.

380. Im Campeyya-Kapitel bedeuten die Worte 'am Ufer des Gaggarā-Teiches': am Ufer des Teiches, den eine Frau namens Gaggarā anlegen ließ. 'An die Regeln gebunden' (tantibaddho) bedeutet: an die zu erfüllenden Pflichten (kattabbatā-tanti) in jener Wohnstätte gebunden. Bei den Worten 'er zeigte Eifer bezüglich des Reisschleims' usw. ist es nur an dem Ort angebracht, Eifer zu zeigen, von dem die Menschen sagten: 'Wenn Gäste eintreffen, solltet Ihr uns Bescheid geben'; nicht aber an einem Ort, an dem dies nicht gesagt wurde. Zu den Worten 'Geh du, Mönch': Der Meister sah, dass die Unterkunft genau dort für diesen Mönch Kassapagotta zuträglich (sappāya) war, darum sprach er so.

๓๘๒. อธมฺเมน วคฺคกมฺมํ กโรนฺตีติอาทีนํ ปรโต ปาฬิยํเยว นานากรณํ อาคมิสฺสติ.

382. Der Unterschied bezüglich der Worte 'sie führen auf ungesetzliche Weise eine gespaltene Formhandlung durch' usw. wird später im eigentlichen Pali-Text dargelegt werden.

๓๘๕. อญฺญตฺราปิ ธมฺมา กมฺมํ กโรนฺตีติ อญฺญตฺราปิ ธมฺมํ กมฺมํ กโรนฺติ, อยเมว วา ปาโฐ. ภูเตน วตฺถุนา กตํ ธมฺเมน กตํ นาม โหติ, ตถา น กโรนฺตีติ อตฺโถ. อญฺญตฺราปิ วินยา กมฺมํ, อญฺญตฺราปิ สตฺถุสาสนา กมฺมนฺติ เอเตสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ ปน วินโยติ โจทนา จ สารณา จ. สตฺถุสาสนนฺติ ญตฺติสมฺปทา อนุสฺสาวนสมฺปทา จ; ตาหิ วินา กมฺมํ กโรนฺตีติ อตฺโถ. ปฏิกุฏฺฐกตนฺติ ปฏิกุฏฺฐญฺเจว กตญฺจ; ยํ อญฺเญสุ ปฏิกฺโกสนฺเตสุ กตํ ตํ ปฏิกุฏฺฐญฺเจว โหติ กตญฺจ; ตาทิสมฺปิ กมฺมํ กโรนฺตีติ อตฺโถ.

385. „Sie verrichten ein Rechtsverfahren auch außerhalb des Gesetzes (aññatrāpi dhammā kammaṃ karonti)“ bedeutet: Sie verrichten ein Rechtsverfahren, indem sie das Richtige (dhamma) ausschließen; oder dies ist eben die ursprüngliche Lesart. Ein Rechtsverfahren, das aufgrund einer tatsächlichen Gegebenheit durchgeführt wird, gilt als „gemäß dem Dhamma durchgeführt“ (dhammena kataṃ); die Bedeutung ist, dass sie es nicht auf diese Weise durchführen. Auch bei den Ausdrücken „ein Rechtsverfahren außerhalb der Disziplin“ (aññatrāpi vinayā kammaṃ) und „ein Rechtsverfahren außerhalb der Lehre des Meisters“ (aññatrāpi satthusāsanā kammaṃ) gilt dieselbe Methode. Hierbei bedeutet jedoch „Disziplin“ (vinaya) sowohl die Beschuldigung (codanā) als auch die Erinnerung [an das Vergehen] (sāraṇā). „Lehre des Meisters“ (satthusāsana) bedeutet die Vollständigkeit des Antrags (ñattisampadā) und die Vollständigkeit der Ankündigung (anussāvanasampadā); die Bedeutung ist, dass sie das Rechtsverfahren ohne diese durchführen. „Paṭikuṭṭhakata“ bedeutet: sowohl abgelehnt als auch ausgeführt. Ein Rechtsverfahren, das durchgeführt wird, während andere Mönche dagegen Einspruch erheben, ist sowohl abgelehnt als auch ausgeführt; die Bedeutung ist, dass sie auch ein solches Rechtsverfahren durchführen.

๓๘๗. ฉยิมานิ ภิกฺขเว กมฺมานิ อธมฺมกมฺมนฺติอาทีสุ ปน ‘‘ธมฺโม’’ติ ปาฬิยา อธิวจนํ. ตสฺมา ยํ ยถาวุตฺตาย ปาฬิยา น กริยติ, ตํ อธมฺมกมฺมนฺติ เวทิตพฺพํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ปาฬิยํเยว อาคโต. โส จ โข ญตฺติทุติยญตฺติจตุตฺถกมฺมานํเยว วเสน. ยสฺมา ปน ญตฺติกมฺเม ญตฺติทุติยญตฺติจตุตฺเถสุ วิย หาปนํ วา อญฺญถา กรณํ วา นตฺถิ, อปโลกนกมฺมญฺจ สาเวตฺวาว กริยติ, ตสฺมา ตานิ ปาฬิยํ น ทสฺสิตานิ, เตสํ สพฺเพสมฺปิ กมฺมานํ วินิจฺฉยํ ปรโต วณฺณยิสฺสาม.

387. In Passagen wie „Es gibt, ihr Mönche, diese sechs unrechtmäßigen Verfahren (adhammakamma)“ ist jedoch „Dhamma“ eine Bezeichnung für den kanonischen Text (pāḷi). Deshalb ist ein Rechtsverfahren, das nicht gemäß dem wie oben dargelegten kanonischen Text durchgeführt wird, als ein unrechtmäßiges Verfahren (adhammakamma) zu verstehen. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung jedoch findet sich im kanonischen Text selbst. Und diese ausführliche Darstellung bezieht sich nur auf Verfahren mit einem Antrag und einer Ankündigung (ñattidutiyakamma) sowie auf Verfahren mit einem Antrag und drei Ankündigungen (ñatticatutthakamma). Weil es jedoch bei einem bloßen Antragsverfahren (ñattikamma) – anders als bei Verfahren mit zwei oder vier Schritten – weder eine Verkürzung noch eine anderweitige Abänderung gibt, und weil ein Ankündigungsverfahren (apalokanakamma) erst nach erfolgter Bekanntgabe durchgeführt wird, wurden diese im Text nicht im Detail dargestellt. Die Entscheidung bezüglich all dieser Rechtsverfahren werden wir später erläutern.

จตุวคฺคกรณาทิกถา

Die Erörterung über das Verfahren mit einer Gruppe von vier [Mönchen] und anderes

๓๘๘. อิทานิ [Pg.428] ยทิทํ ฉฏฺฐํ ธมฺเมน สมคฺคกมฺมํ นาม, ตํ เยหิ สงฺเฆหิ กาตพฺพํ, เตสํ ปเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจ สงฺฆา’’ติอาทิ วุตฺตํ. กมฺมปฺปตฺโตติ กมฺมํ ปตฺโต, กมฺมยุตฺโต กมฺมารโห; น กิญฺจิ กมฺมํ กาตุํ นารหตีติ อตฺโถ.

388. Nun, um die Einteilung jener Orden (saṅgha) darzustellen, von denen das sogenannte sechste, nämlich das ordnungsgemäße und einmütige Verfahren (dhammena samaggakamma), durchzuführen ist, wurde „Es gibt fünf Arten von Orden (pañca saṅghā)“ usw. vom Erhabenen gesagt. „Kammappatto“ bedeutet: das Verfahren erreicht habend, mit dem Verfahren verbunden, für das Verfahren geeignet; die Bedeutung ist, dass er keineswegs ungeeignet ist, ein Rechtsverfahren durchzuführen, sondern er ist vielmehr durchaus dazu berechtigt.

๓๘๙. จตุวคฺคกรณญฺเจ ภิกฺขเว กมฺมํ ภิกฺขุนิจตุตฺโถติอาทิ ปริสโต กมฺมวิปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ อุกฺขิตฺตกคฺคหเณน กมฺมนานาสํวาสโก คหิโต, นานาสํวาสกคฺคหเณน ลทฺธินานาสํวาสโก. นานาสีมาย ฐิตจตุตฺโถติ สีมนฺตริกาย วา พหิสีมาย วา หตฺถปาเส ฐิเตนาปิ สทฺธึ จตุวคฺโค หุตฺวาติ อตฺโถ.

389. „Ihr Mönche, wenn ein Verfahren, das von einer Gruppe von vier Mönchen durchzuführen ist, mit einer Nonne als viertes Mitglied durchgeführt wird“ usw. wurde vom Erhabenen gesagt, um das Misslingen des Verfahrens aufgrund der anwesenden Versammlung aufzuzeigen. Dabei ist mit der Erwähnung eines „Ausgeschlossenen“ (ukkhittaka) ein Mönch gemeint, der aufgrund eines formellen Verfahrens eine getrennte Gemeinschaft hat; mit der Erwähnung eines „Gemeinschaftsfremden“ (nānāsaṃvāsaka) ist ein Mönch gemeint, der aufgrund einer falschen Ansicht eine getrennte Gemeinschaft hat. „Eine Gruppe von vier Personen, wobei die vierte Person in einer anderen Grenze (sīmā) steht“ bedeutet: Eine Gruppe von vier Personen bilden, selbst mit einem Mönch, der sich im Grenzzwischenraum (sīmantarika) oder außerhalb der Grenze (bahisīmā) in Reichweite einer Handlänge (hatthapāsa) befindet; dies ist die Bedeutung.

๓๙๓. ปาริวาสิกจตุตฺโถติอาทิ ปริวาสาทิกมฺมานํเยว ปริสโต วิปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, เตสํ วินิจฺฉยํ ปรโต วณฺณยิสฺสาม.

393. „Mit einem Mönch, der die Bewährungszeit ableistet, als viertes Mitglied“ usw. wurde gesagt, um das Misslingen speziell von Verfahren wie der Bewährungszeit (parivāsa) aufgrund der Versammlung aufzuzeigen; die Entscheidung darüber werden wir später erläutern.

๓๙๔. เอกจฺจสฺส ภิกฺขเว สงฺฆมชฺเฌ ปฏิกฺโกสนา รุหตีติอาทิ ปฏิกุฏฺฐกตกมฺมสฺส กุปฺปากุปฺปภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ปกตตฺตสฺสาติ อวิปนฺนสีลสฺส ปาราชิกํ อนชฺฌาปนฺนสฺส. อานนฺตริกสฺสาติ อตฺตโน อนนฺตรํ นิสินฺนสฺส.

394. „Ihr Mönche, bei manchen Personen ist der Einspruch inmitten des Ordens wirksam“ usw. wurde gesagt, um die Gültigkeit oder Ungültigkeit (kuppākuppabhāva) eines abgelehnten, aber dennoch ausgeführten Verfahrens aufzuzeigen. „Eines in seinem ursprünglichen Stand Befindlichen“ (pakatattassāti) bedeutet: eines Mönchs mit unversehrter Tugend, der kein Pārājika-Vergehen begangen hat. „Eines unmittelbar Nahestehenden“ (ānantarikassāti) bedeutet: eines Mönchs, der unmittelbar neben einem selbst [dem einsprechenden Mönch] sitzt.

ทฺเวนิสฺสารณาทิกถา

Die Erörterung über die zwei Arten der Ausweisung und anderes

๓๙๕. ทฺเวมา ภิกฺขเว นิสฺสารณาติอาทิ วตฺถุโต กมฺมานํ กุปฺปากุปฺปภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อปฺปตฺโต นิสฺสารณํ, ตญฺเจ สงฺโฆ นิสฺสาเรติ, สุนิสฺสาริโต’’ติ อิทํ ปพฺพาชนียกมฺมํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปพฺพาชนียกมฺเมน หิ วิหารโต นิสฺสาเรนฺติ, ตสฺมา ตํ ‘‘นิสฺสารณา’’ติ วุจฺจติ. ตญฺเจส ยสฺมา กุลทูสโก น โหติ, ตสฺมา อาเวณิเกน ลกฺขเณน อปฺปตฺโต. ยสฺมา ปนสฺส อากงฺขมาโน สงฺโฆ ปพฺพาชนียกมฺมํ กเรยฺยาติ วุตฺตํ, ตสฺมา สุนิสฺสาริโต โหติ. ตญฺเจ สงฺโฆ นิสฺสาเรตีติ สเจ สงฺโฆ ตชฺชนียกมฺมาทิวเสน นิสฺสาเรติ, โส ยสฺมา ตตฺถ ‘‘ติณฺณํ ภิกฺขเว ภิกฺขูนํ อากงฺขมาโน สงฺโฆ ตชฺชนียกมฺมํ กเรยฺย – เอโก ภณฺฑนการโก โหติ กลหการโก วิวาทการโก ภสฺสการโก สงฺเฆ อธิกรณการโก, เอโก พาโล [Pg.429] โหติ อพฺยตฺโต อาปตฺติพหุโล อนปทาโน, เอโก คิหิสํสฏฺโฐ วิหรติ อนนุโลมิเกหิ คิหิสํสคฺเคหี’’ติ (จูฬว. ๓๙๕) เอวํ เอเกเกนปิ องฺเคน นิสฺสารณา อนุญฺญาตา, ตสฺมา สุนิสฺสาริโต.

395. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Ausweisung“ usw. wurde vom Erhabenen gesagt, um die Gültigkeit oder Ungültigkeit von Rechtsverfahren in Bezug auf die betroffene Person (vatthu) aufzuzeigen. Darin wurde die Aussage: „Er hat die Ausweisung eigentlich nicht verdient, doch wenn der Orden ihn ausweist, ist er gültig ausgewiesen“ vom Erhabenen in Bezug auf das Vertreibungsverfahren (pabbājanīyakamma) gesagt. Denn durch das Vertreibungsverfahren wird man aus dem Kloster vertrieben, weshalb es als „Ausweisung“ (nissāraṇā) bezeichnet wird. Und da dieser [Mönch, d.h. ein Unwissender und Unerfahrener] kein Verderber von Familien (kuladūsaka) ist, ist er im Hinblick auf das spezifische Merkmal [des Vertreibungsverfahrens] nicht von dieser Strafe betroffen. Weil es jedoch heißt, dass der Orden, wenn er es wünscht, gegen ihn das Vertreibungsverfahren durchführen kann, gilt er als gültig ausgewiesen. „Und wenn der Orden ihn ausweist“ bedeutet: Wenn der Orden ihn mittels des Rügeverfahrens (tajjanīyakamma) usw. ausweist, dann gilt er als gültig ausgewiesen, weil dort festgelegt ist: „Ihr Mönche, wenn der Orden es wünscht, kann er gegen drei Arten von Mönchen das Rügeverfahren durchführen: gegen einen, der Streit anzettelt, Zank stiftet, Zwietracht sät, viel schwatzt und Streitigkeiten im Orden verursacht; gegen einen, der töricht, unerfahren, reich an Vergehen und ohne Selbstbeherrschung ist; und gegen einen, der sich in ungebührlichem Maße mit Laien abgibt.“ Da somit die Ausweisung schon bei Vorliegen eines einzigen dieser Faktoren gestattet ist, ist er gültig ausgewiesen.

๓๙๖. โอสารณาติ ปเวสนา. ตตฺถ ตญฺเจ สงฺโฆ โอสาเรตีติ อุปสมฺปทกมฺมวเสน ปเวเสติ. โทสาริโตติ ทุโอสาริโต. สหสฺสกฺขตฺตุมฺปิ อุปสมฺปาทิโต อนุปสมฺปนฺโนว โหติ อาจริยุปชฺฌายา จ สาติสารา, ตถา เสโส การกสงฺโฆ, น โกจิ อาปตฺติโต มุจฺจติ. อิติ อิเม เอกาทส อภพฺพปุคฺคลา โทสาริตา. หตฺถจฺฉินฺนาทโย ปน ทฺวตฺตึส สุโอสาริตา, อุปสมฺปาทิตา อุปสมฺปนฺนาว โหนฺติ, น เต ลพฺภา กิญฺจิ วตฺตุํ. อาจริยุปชฺฌายา ปน การกสงฺโฆ จ สาติสารา, น โกจิ อาปตฺติโต มุจฺจติ.

396. „Wiederaufnahme“ (osāraṇā) bedeutet das Hereinführen. Dabei bedeutet „Und wenn der Orden ihn wiederaufnimmt“: ihn mittels des Ordinationsverfahrens (upasampadākamma) [in den Orden] aufnehmen. „Schlecht wiederaufgenommen“ (dosārito) bedeutet schlecht oder fehlerhaft hineingeführt. Selbst wenn er tausendmal ordiniert würde, bleibt er dennoch unordiniert, und sowohl die Lehrer (ācariya) als auch die Präzeptoren (upajjhāya) sowie der übrige ausführende Orden begehen dabei ein Vergehen; keiner von ihnen ist frei von einem Vergehen. Auf diese Weise sind diese elf für die Ordination ungeeigneten Personen (abhabbapuggala) schlecht wiederaufgenommen. Die zweiunddreißig [anderen Arten von] Personen hingegen, wie jene mit abgehauenen Händen, sind gut wiederaufgenommen; wenn sie ordiniert werden, sind sie tatsächlich ordiniert, und man kann ihnen in dieser Hinsicht keinen Vorwurf machen. Jedoch begehen auch in diesem Fall die Lehrer, die Präzeptoren und der ausführende Orden ein Vergehen; niemand von ihnen ist frei von einem Vergehen.

๓๙๗. อิธ ปน ภิกฺขเว ภิกฺขุสฺส น โหติ อาปตฺติ ทฏฺฐพฺพาติอาทิ อภูตวตฺถุวเสน อธมฺมกมฺมํ, ภูตวตฺถุวเสน ธมฺมกมฺมญฺจ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตตฺถ ปฏินิสฺสชฺชิตาติ ปฏินิสฺสชฺชิตพฺพา.

397. „Hierbei nun, ihr Mönche, sollte kein Vergehen bei einem Mönch gesehen werden“ usw. wurde gesagt, um ein unrechtmäßiges Verfahren aufgrund eines nicht den Tatsachen entsprechenden Falles (abhūtavatthu) und ein rechtmäßiges Verfahren aufgrund eines den Tatsachen entsprechenden Falles (bhūtavatthu) aufzuzeigen. Dabei bedeutet „aufgegeben“ (paṭinissajjitā): aufzugeben.

อุปาลิปุจฺฉากถา

Die Erörterung über die Fragen Upālis

๔๐๐. อุปาลิปญฺเหสุปิ วตฺถุวเสเนว ธมฺมาธมฺมกมฺมํ วิภตฺตํ. ตตฺถ ทฺเว นยา – เอกมูลโก จ ทฺวิมูลโก จ. เอกมูลโก อุตฺตาโนเยว. ทฺวิมูลเก ยถา สติวินโย อมูฬฺหวินเยน สทฺธึ เอกา ปุจฺฉา กตา, เอวํ อมูฬฺหวินยาทโยปิ ตสฺสปาปิยฺยสิกาทีหิ. อวสาเน ปน อุปสมฺปทารหํ อุปสมฺปาเทตีติ เอกเมว ปทํ โหติ. ปรโต ภิกฺขูนมฺปิ สติวินยํ อาทึ กตฺวา เอเกเกน สทฺธึ เสสปทานิ โยเชตพฺพานิ.

400. Auch in den Fragen Upālis wurde das rechtmäßige und unrechtmäßige Verfahren vom Erhabenen allein aufgrund des Sachverhalts (vatthu) dargelegt. Dabei gibt es zwei Methoden: die mit einer einzigen Wurzel (ekamūlaka) und die mit einer zweifachen Wurzel (dvimūlaka). Die Methode mit einer einzigen Wurzel ist ganz offensichtlich. Bei der Methode mit einer zweifachen Wurzel verhält es sich so: Ebenso wie bezüglich des Disziplinverfahrens bei bewusster Erinnerung (sativinaya) zusammen mit dem Disziplinverfahren bei geistiger Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) eine einzige Frage gestellt wurde, ebenso wurden auch bezüglich des Disziplinverfahrens bei geistiger Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) usw. zusammen mit dem Verfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit (tassapāpiyyasikā) usw. jeweils einzelne Fragen gestellt. Am Ende jedoch steht nur die eine Phrase: „er ordiniert einen Ordinationswürdigen“ (upasampadārahaṃ upasampādeti). Später, auch im Abschnitt für die Mönche, sind die übrigen Begriffe, beginnend mit dem Disziplinverfahren bei bewusster Erinnerung (sativinaya), jeweils einzeln zuzuordnen.

ตชฺชนียกมฺมกถา

Die Erörterung über das Rügeverfahren

๔๐๗. อิธ ปน ภิกฺขเว ภิกฺขุ ภณฺฑนการโกติอาทิ ‘‘อธมฺเมนวคฺคํ, อธมฺเมนสมคฺคํ; ธมฺเมนวคฺคํ, ธมฺมปติรูปเกนวคฺคํ, ธมฺมปติรูปเกนสมคฺค’’นฺติ อิเมสํ วเสน จกฺกํ พนฺธิตฺวา ตชฺชนียาทีสุ สตฺตสุ กมฺเมสุ ปฏิปสฺสทฺธีสุ จ [Pg.430] วิปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ อนปทาโนติ อปทานวิรหิโต. อปทานํ วุจฺจติ ปริจฺเฉโท; อาปตฺติปริจฺเฉทวิรหิโตติ อตฺโถ. ตโต ปรํ ปฏิกุฏฺฐกตกมฺมปฺปเภทํ ทสฺเสตุํ สาเยว ปาฬิ ‘‘อกตํ กมฺม’’นฺติอาทีหิ สํสนฺทิตฺวา วุตฺตา. ตตฺถ น กิญฺจิ ปาฬิอนุสาเรน น สกฺกา วิทิตุํ, ตสฺมา วณฺณนํ น วิตฺถารยิมฺหาติ.

407. „Hierbei nun, ihr Mönche, wenn ein Mönch ein Streitmacher ist“ usw. wurde gesagt, indem man eine systematische Verknüpfung (cakkaṃ bandhitvā) anhand der Kategorien „unrechtmäßig und uneinig, unrechtmäßig und einig, rechtmäßig und uneinig, scheinbar rechtmäßig und uneinig, scheinbar rechtmäßig und einig“ herstellte, um das Misslingen bei den sieben Arten von formellen Rechtsverfahren – wie dem Rügeverfahren (tajjanīyakamma) usw. – sowie bei den Verfahren zur Aufhebung dieser Strafen aufzuzeigen. Dabei bedeutet „ohne Selbstbeherrschung“ (anapadāno): ohne Grenze oder Einschränkung. Als Grenze (apadāna) wird die Bestimmung (paricchedo) bezeichnet; die Bedeutung ist, dass er ohne genaue Bestimmung seiner Vergehen (āpattiparicchedavirahito) ist. Danach wurde dieselbe kanonische Passage mit Ausdrücken wie „ein nicht durchgeführtes Verfahren“ (akataṃ kammaṃ) usw. verknüpft, um die verschiedenen Arten von abgelehnten, aber dennoch ausgeführten Verfahren darzustellen. Da in diesen Passagen nichts enthalten ist, was man nicht leicht anhand des Textes selbst verstehen könnte, haben wir die Erläuterung nicht weiter ausgeführt.

จมฺเปยฺยกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Campeyyakkhandhaka ist abgeschlossen.

๑๐. โกสมฺพกกฺขนฺธกํ

10. Das Kosambakakkhandhaka (Das Kapitel über Kosambī)

โกสมฺพกวิวาทกถา

Die Erörterung über den Streit in Kosambī

๔๕๑. โกสมฺพกกฺขนฺธเก [Pg.431] – ตํ ภิกฺขุํ อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺขิปึสูติ เอตฺถ อยมนุปุพฺพิกถา – ทฺเว กิร ภิกฺขู เอกสฺมึ อาวาเส วสนฺติ วินยธโร จ สุตฺตนฺติโก จ. เตสุ สุตฺตนฺติโก ภิกฺขุ เอกทิวสํ วจฺจกุฏึ ปวิฏฺโฐ อาจมนอุทกาวเสสํ ภาชเน ฐเปตฺวาว นิกฺขมิ. วินยธโร ปจฺฉา ปวิฏฺโฐ ตํ อุทกํ ทิสฺวา นิกฺขมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ ปุจฺฉิ – ‘‘อาวุโส, ตยา อิทํ อุทกํ ฐปิต’’นฺติ? ‘‘อามาวุโส’’ติ. ‘‘กึ ตฺวํ เอตฺถ อาปตฺติภาวํ น ชานาสี’’ติ? ‘‘อาม, น ชานามี’’ติ. ‘‘โหติ, อาวุโส เอตฺถ อาปตฺตี’’ติ? ‘‘สเจ โหติ, เทสิสฺสามี’’ติ. ‘‘สเจ ปน เต, อาวุโส, อสญฺจิจฺจ อสติยา กตํ, นตฺถิ อาปตฺตี’’ติ. โส ตสฺสา อาปตฺติยา อนาปตฺติทิฏฺฐิ อโหสิ.

451. Im Kosambaka-Kapitel – „Sie schlossen jenen Mönch wegen des Nichtsehens seines Vergehens aus“ (taṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipiṃsu): Hierzu ist dies die chronologische Erzählung. Es heißt, zwei Mönche lebten in einem bestimmten Kloster, ein Vinaya-Hüter und ein Suttanta-Hüter. Unter ihnen ging der Suttanta-Mönch eines Tages auf die Toilette, ließ das restliche Waschwasser im Gefäß zurück und ging hinaus. Der Vinaya-Mönch, der danach hineinging, sah dieses Wasser, ging hinaus und fragte jenen Mönch: „Ehrwürdiger, wurde dieses Wasser von dir zurückgelassen?“ „Ja, Ehrwürdiger.“ „Weißt du nicht, dass darin ein Vergehen liegt?“ „Ja, ich weiß es nicht.“ „Ehrwürdiger, darin liegt ein Vergehen vor.“ „Wenn es so ist, werde ich es beichten.“ „Wenn es jedoch von dir unbeabsichtigt und aus Unachtsamkeit getan wurde, Ehrwürdiger, liegt kein Vergehen vor.“ Da entwickelte er bezüglich dieses Vergehens die Ansicht, dass kein Vergehen vorliege.

วินยธโรปิ อตฺตโน นิสฺสิตกานํ ‘‘อยํ สุตฺตนฺติโก อาปตฺตึ อาปชฺชมาโนปิ น ชานาตี’’ติ อาโรเจสิ. เต ตสฺส นิสฺสิตเก ทิสฺวา ‘‘ตุมฺหากํ อุปชฺฌาโย อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวาปิ อาปตฺติภาวํ น ชานาตี’’ติ อาหํสุ. เต คนฺตฺวา อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส อาโรเจสุํ. โส เอวมาห – ‘‘อยํ วินยธโร ปุพฺเพ อนาปตฺตี’’ติ วตฺวา ‘‘อิทานิ อาปตฺตี’’ติ วทติ. มุสาวาที เอโสติ. เต คนฺตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ อุปชฺฌาโย มุสาวาที’’ติ เอวํ อญฺญมญฺญํ กลหํ วฑฺฒยึสุ. ตโต วินยธโร โอกาสํ ลภิตฺวา ตสฺส อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺเขปนียกมฺมํ อกาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตํ ภิกฺขุํ อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺขิปึสู’’ติ.

Auch der Vinaya-Mönch berichtete seinen Schülern: „Dieser Suttanta-Mönch begeht ein Vergehen, weiß aber nicht einmal darum.“ Als diese dessen Schüler sahen, sagten sie: „Euer Lehrer hat ein Vergehen begangen, weiß aber nichts von dem Vorliegen des Vergehens.“ Sie gingen hin und berichteten es ihrem eigenen Lehrer. Dieser sprach so: „Dieser Vinaya-Mönch hat zuvor gesagt ‚Kein Vergehen‘ und sagt nun ‚Vergehen‘. Er ist ein Lügner.“ Sie gingen hin [und sagten]: „Euer Lehrer ist ein Lügner“, und schürten so gegenseitig den Streit. Daraufhin fand der Vinaya-Mönch eine Gelegenheit und vollzog an ihm das formelle Verfahren des Ausschlusses wegen des Nichtsehens des Vergehens. Deswegen wurde von den Rezitatoren gesagt: „Sie schlossen jenen Mönch wegen des Nichtsehens seines Vergehens aus.“

๔๕๓. ภินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ ภินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆติ เอตฺถ น ตาว ภินฺโน; อปิจ โข ยถา เทเว วุฏฺเฐ ‘‘อิทานิ สสฺสํ นิปฺผนฺน’’นฺติ วุจฺจติ, อวสฺสญฺหิ ตํ นิปฺผชฺชิสฺสติ, เอวเมว อิมินา การเณน อายตึ อวสฺสํ ภิชฺชิสฺสติ, โส จ โข กลหวเสน น สงฺฆเภทวเสน, ตสฺมา ‘‘ภินฺโน’’ติ วุตฺตํ. สมฺภมอตฺถวเสน เจตฺถ อาเมฑิตํ เวทิตพฺพํ.

453. Bei „Gespalten ist die Mönchsgemeinde, gespalten ist die Mönchsgemeinde“ ist die Gemeinschaft noch nicht tatsächlich gespalten. Aber wie wenn es geregnet hat und gesagt wird: „Jetzt ist das Getreide gereift“, weil es unweigerlich reifen wird, ebenso wird sie aus diesem Grund in Zukunft unweigerlich gespalten werden; und zwar durch die Macht des Streites, nicht durch die Macht einer formellen Spaltung der Sangha. Deshalb wurde gesagt: „Sie ist gespalten“. Und hierbei ist die Wiederholung als Ausdruck von Bestürzung zu verstehen.

๔๕๔. เอตมตฺถํ [Pg.432] ภาสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามีติ กสฺมา เอวํ ภาสิตฺวา ปกฺกามิ? สเจ หิ ภควา อุกฺเขปเก วา ‘‘อการเณ ตุมฺเหหิ โส ภิกฺขุ อุกฺขิตฺโต’’ติ วเทยฺย, อุกฺขิตฺตานุวตฺตเก วา ‘‘ตุมฺเห อาปตฺตึ อาปนฺนา’’ติ วเทยฺย, ‘‘เอเตสํ ภควา ปกฺโข, เอเตสํ ภควา ปกฺโข’’ติ วตฺวา อาฆาตํ พนฺเธยฺยุํ, ตสฺมา ตนฺติเมว ฐเปตฺวา เอตมตฺถํ ภาสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ.

454. Warum sprach er „Nachdem er diese Bedeutung gesprochen hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort“ und ging dann fort? Wenn nämlich der Erhabene zu den Ausschließenden gesagt hätte: „Ohne Grund habt ihr jenen Mönch ausgeschlossen“, oder zu den Anhängern des Ausgeschlossenen: „Ihr habt ein Vergehen begangen“, dann hätten sie Groll gehegt und gesagt: „Der Erhabene ist auf der Seite dieser“, „Der Erhabene ist auf der Seite jener“. Deswegen ließ er die kanonische Darlegung einfach so bestehen, sprach diese Bedeutung und ging, nachdem er sich von seinem Sitz erhoben hatte, fort.

๔๕๕. อตฺตนา วา อตฺตานนฺติ เอตฺถ โย สงฺเฆน อุกฺเขปนียกตานํ อธมฺมวาทีนํ ปกฺเข นิสินฺโน ‘‘ตุมฺเห กึ ภณถา’’ติ เตสญฺจ อิตเรสญฺจ ลทฺธึ สุตฺวา ‘‘อิเม อธมฺมวาทิโน, อิตเร ธมฺมวาทิโน’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทติ, อยํ เตสํ มชฺเฌ นิสินฺโนว เตสํ นานาสํวาสโก โหติ, กมฺมํ โกเปติ, อิตเรสมฺปิ หตฺถปาสํ อนาคตตฺตา โกเปติ. เอวํ อตฺตนา วา อตฺตานํ นานาสํวาสกํ กโรติ. สมานสํวาสกนฺติ เอตฺถาปิ โย อธมฺมวาทีนํ ปกฺเข นิสินฺโน ‘‘อธมฺมวาทิโน อิเม, อิตเร ธมฺมวาทิโน’’ติ เตสํ มชฺฌํ ปวิสติ, ยตฺถ วา ตตฺถ วา ปน ปกฺเข นิสินฺโน ‘‘อิเม ธมฺมวาทิโน’’ติ คณฺหาติ, อยํ อตฺตนา วา อตฺตานํ สมานสํวาสกํ กโรตีติ เวทิตพฺโพ.

455. Bei „Oder er macht sich selbst...“ ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wer auf der Seite der von der Sangha ausgeschlossenen Unrechtslehrer sitzt, fragt: „Was sagt ihr?“, hört die Ansichten von ihnen und den anderen und bringt den Gedanken hervor: „Diese sind Unrechtslehrer, die anderen sind Rechtslehrer.“ Dieser wird, während er mitten unter ihnen sitzt, zu einem, der nicht mehr mit ihnen in Gemeinschaft steht, und er macht das formelle Verfahren ungültig. Auch das der anderen macht er ungültig, weil er sich nicht in deren physische Reichweite begeben hat. So macht er sich selbst zu einem, der nicht in Gemeinschaft steht. Auch bei „zu einem, der in Gemeinschaft steht“ ist zu wissen: Wer auf der Seite der Unrechtslehrer sitzt und erkennt: „Diese sind Unrechtslehrer, die anderen sind Rechtslehrer“, und sich in deren Mitte begibt, oder wer, auf welcher Seite auch immer sitzend, die Ansicht annimmt: „Diese sind Rechtslehrer“ – dieser macht sich selbst zu einem, der in Gemeinschaft steht.

๔๕๖. กายกมฺมํ วจีกมฺมนฺติ เอตฺถ กาเยน ปหรนฺตา กายกมฺมํ อุปทํเสนฺติ, ผรุสํ วทนฺตา วจีกมฺมํ อุปทํเสนฺตีติ เวทิตพฺพา. หตฺถปรามาสํ กโรนฺตีติ โกธวเสน หตฺเถหิ อญฺญมญฺญํ ปรามสนํ กโรนฺติ. อธมฺมิยายมาเนติ อธมฺมิยานิ กิจฺจานิ กุรุมาเน. อสมฺโมทิกาวตฺตมานายาติ อสมฺโมทิกาย วตฺตมานาย. อยเมว วา ปาโฐ. สมฺโมทนกถาย อวตฺตมานายาติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา น อญฺญมญฺญนฺติ เอตฺถ ทฺเว ปนฺติโย กตฺวา อุปจารํ มุญฺจิตฺวา นิสีทิตพฺพํ, ธมฺมิยายมาเน ปน สมฺโมทิกาย วตฺตมานาย อาสนนฺตริกาย นิสีทิตพฺพํ, เอเกกํ อาสนํ อนฺตรํ กตฺวา นิสีทิตพฺพํ.

456. Bei „körperliche Handlung, sprachliche Handlung“ ist zu verstehen: Diejenigen, die mit dem Körper schlagen, zeigen eine körperliche Handlung; diejenigen, die grobe Worte sprechen, zeigen eine sprachliche Handlung. Bei „Sie berühren sich mit den Händen“ ist zu verstehen: Aus Zorn berühren sie sich gegenseitig mit den Händen. Bei „Wenn sie unrechtmäßige Handlungen verrichten“ bedeutet es: unrechtmäßige Pflichten ausführend. Bei „Wenn keine freundliche Rede stattfindet“ bedeutet es: wenn unfreundliche Rede stattfindet; oder dies selbst ist der Text, und die Bedeutung ist: wenn keine erfreuliche Rede stattfindet. Bei „Soweit nicht miteinander...“ ist zu verstehen: Hierbei soll man zwei Reihen bilden, den Umkreis freilassen und sich setzen. Wenn man jedoch rechtmäßige Dinge tut und freundliche Rede stattfindet, soll man mit einem Zwischenraum zwischen den Sitzen sitzen, d. h. man soll sich so setzen, dass jeweils ein Sitz dazwischen freigelassen wird.

๔๕๗-๔๕๘. มา ภณฺฑนนฺติอาทีสุ ‘‘อกตฺถา’’ติ ปาฐเสสํ คเหตฺวา ‘‘มา ภณฺฑนํ อกตฺถา’’ติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อธมฺมวาทีติ อุกฺขิตฺตานุวตฺตเกสุ อญฺญตโร. อยํ ปน ภิกฺขุ ภควโต อตฺถกาโม, อยํ กิรสฺส อธิปฺปาโย [Pg.433] ‘‘อิเม ภิกฺขู โกธาภิภูตา สตฺถุ วจนํ น คณฺหนฺติ, มา ภควา เอเต โอวทนฺโต กิลมิตฺถา’’ติ ตสฺมา เอวมาห. ภควา ปน ‘‘ปจฺฉาปิ สญฺญํ ลภิตฺวา โอรมิสฺสนฺตี’’ติ เตสํ อนุกมฺปาย อตีตวตฺถุํ อาหริตฺวา กเถสิ. ตตฺถ อนตฺถโตติ อนตฺโถ อโต; เอตสฺมา เม ปุริสา อนตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา อนตฺถโตติ อนตฺถโท. เสสํ ปากฏเมว.

457-458. In Sätzen wie „Führt keinen Streit!“ ist der verbleibende Text „akatthā“ (ihr habt getan) hinzuzunehmen, sodass die Bedeutung lautet: „Führt keinen Streit!“ „Ein Unrechtslehrer“: Einer der Anhänger des Ausgeschlossenen. Dieser Mönch jedoch wünschte das Wohl des Erhabenen. Seine Absicht war angeblich: „Diese Mönche sind von Zorn überwältigt und nehmen die Worte des Meisters nicht an. Möge sich der Erhabene nicht damit abmühen, sie zu ermahnen.“ Deshalb sprach er so. Der Erhabene jedoch dachte: „Auch später werden sie zur Einsicht gelangen und davon ablassen“, und erzählte aus Mitgefühl für sie eine Geschichte aus der Vergangenheit. Darin bedeutet „anatthatoti“: „Unheil von diesem [Mann]“; es bedeutet: „Von diesem Mann droht mir Unheil“. Oder „anatthatoti“ bedeutet „Unheilbringer“. Der Rest ist offensichtlich.

๔๖๔. ปุถุสทฺโทติอาทิคาถาสุ ปน ปุถุ มหา สทฺโท อสฺสาติ ปุถุสทฺโท. สมชโนติ สมาโน เอกสทิโส ชโน; สพฺโพ จายํ ภณฺฑนการโกชโน สมนฺตโต สทฺทนิจฺฉารเณน ปุถุสทฺโท เจว สทิโส จาติ วุตฺตํ โหติ. น พาโล โกจิ มญฺญถาติ ตตฺถ โกจิ เอโกปิ ‘‘อหํ พาโล’’ติ น มญฺญิตฺถ; สพฺเพปิ ปณฺฑิตมานิโนเยว. นาญฺญํ ภิยฺโย อมญฺญรุนฺติ โกจิ เอโกปิ ‘‘อหํ พาโล’’ติ จ น มญฺญิตฺถ; ภิยฺโย จ สงฺฆสฺมึ ภิชฺชมาเน อญฺญมฺปิ เอกํ ‘‘มยฺหํ การณา สงฺโฆ ภิชฺชตี’’ติ อิทํ การณํ น มญฺญิตฺถาติ อตฺโถ.

464. In den Strophen beginnend mit „puthusaddo“ ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „puthusaddo“ (lautstark) bedeutet „einer, der ein lautes, großes Geräusch hat“. „samajano“ bedeutet: Menschen, die einander im Streitgeist gleichen. Die Gesamtheit dieser streitenden Menschen ist durch das Ausstoßen von Rufen ringsum sowohl lautstark als auch einander im Streben ähnlich. „Keiner hielt sich für einen Toren“ (na bālo koci maññathā): Darunter dachte kein einziger Mönch: „Ich bin ein Tor“. Alle hielten sich selbst für weise. „Sie erkannten nichts anderes darüber hinaus“ (nāññaṃ bhiyyo amaññarun): Keiner dachte: „Ich bin ein Tor“, und darüber hinaus dachte auch niemand, während die Sangha gespalten wurde: „Wegen mir spaltet sich die Sangha.“ Diese Ursache erkannten sie nicht.

ปริมุฏฺฐาติ ปริมุฏฺฐสฺสติโน. วาจาโคจรภาณิโนติ ราการสฺส รสฺสาเทโส กโต, วาจาโคจรา น สติปฏฺฐานาทิโคจรา. ภาณิโน จ กถํ ภาณิโน? ยาวิจฺฉนฺติ มุขายามํ ยาว มุขํ ปสาเรตุํ อิจฺฉนฺติ, ตาว ปสาเรตฺวา ภาณิโน, เอโกปิ สงฺฆคารเวน มุขสงฺโกจํ น กโรตีติ อตฺโถ. เยน นีตาติ เยน กลเหน อิมํ นิลฺลชฺชภาวํ นีตา. น ตํ วิทูติ น ตํ ชานนฺติ, ‘‘เอวํ สาทีนโว อย’’นฺติ.

„parimuṭṭhā“ bedeutet „solche mit gänzlich verlorener Achtsamkeit“. Bei „vācāgocarabhāṇino“ wurde eine Kürzung des Vokals vorgenommen. Sie haben das Reden als ihr Weidegebiet, nicht die Grundlagen der Achtsamkeit usw. als Weidegebiet. Und wie reden sie? „yāvicchanti mukhāyāmaṃ“: So weit sie ihren Mund aufzureißen wünschen, so weit reißen sie ihn auf und reden darauf los; kein einziger hält aus Respekt vor der Sangha seinen Mund im Zaum. „yena nītā“: durch welchen Streit sie zu dieser Schamlosigkeit geführt wurden. „na taṃ vidū“: sie erkennen dies nicht, nämlich: „Dies bringt solchen Schaden mit sich“.

เย จ ตํ อุปนยฺหนฺตีติ ตํ ‘‘อกฺโกจฺฉิ มํ, อวธิ ม’’นฺติอาทิกํ อาการํ เย จ อุปนยฺหนฺติ. สนนฺตโนติ โปราโณ.

„‚Diejenigen aber, die dies hegen‘: Diejenigen, die diesen Zustand [des Grolls] hegen, [der sich ausdrückt in Gedanken] wie ‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen‘ und so weiter. ‚Sanantano‘ bedeutet ‚alt hergebracht‘ (porāṇo).“

ปเรติ ปณฺฑิเต ฐเปตฺวา ตโต อญฺเญ ภณฺฑนการกา ปเร นาม. เต เอตฺถ สงฺฆมชฺเฌ กลหํ กโรนฺตา ‘‘มยํ ยมามเส อุปยมาม; สตตํ สมิตํ มจฺจุสนฺติกํ คจฺฉามา’’ติ น ชานนฺติ. เย จ ตตฺถ วิชานนฺตีติ เย ตตฺถ ปณฺฑิตา ‘‘มยํ มจฺจุสมีปํ คจฺฉามา’’ติ วิชานนฺติ. ตโต [Pg.434] สมฺมนฺติ เมธคาติ เอวญฺหิ เต ชานนฺตา โยนิโสมนสิการํ อุปฺปาเทตฺวา เมธคานํ กลหานํ วูปสมาย ปฏิปชฺชนฺติ.

„‚Die anderen‘ (pare): Abgesehen von den Weisen werden die anderen, die Streit stiften, ‚die anderen‘ genannt. Diese, die hier inmitten des Ordens Streit führen, erkennen nicht: ‚Wir vergehen [oder weichen einander aus]; wir gehen unablässig und ständig in die Nähe des Todes.‘ ‚Die aber dort dies erkennen‘: Diejenigen, die dort weise sind, erkennen: ‚Wir gehen in die Nähe des Todes.‘ ‚Dadurch legen sich die Konflikte‘: Denn wenn jene dies so erkennen, bringen sie gründliche Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) auf und praktizieren zur Beilegung der Streitigkeiten und Konflikte.“

อฏฺฐิจฺฉินฺนาติ อยํ คาถา พฺรหฺมทตฺตญฺจ ทีฆาวุกุมารญฺจ สนฺธาย วุตฺตา. เตสมฺปิ โหติ สงฺคติ, กสฺมา ตุมฺหากํ น โหติ, เยสํ โว เนว มาตาปิตูนํ อฏฺฐีนิ ฉินฺนานิ, น ปาณา หตา, น ควาสฺสธนานิ หฏานีติ.

„‚Deren Knochen gebrochen wurden‘: Dieser Vers wurde vom Erhabenen im Hinblick auf Brahmadatta und den Prinzen Dīghāvu gesprochen. Selbst zwischen diesen kam es zu einer Versöhnung (saṅgati). Warum geschieht dies nicht unter euch, von deren Eltern doch weder die Knochen gebrochen wurden, noch Wesen getötet, noch Rinder, Pferde und Besitztümer geraubt wurden?“

สเจ ลเภถาติอาทิคาถา ปณฺฑิตสหายสฺส จ พาลสหายสฺส จ วณฺณาวณฺณทีปนตฺถํ วุตฺตา. อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานีติ ปากฏปริสฺสเย จ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสเย จ อภิภวิตฺวา เตน สทฺธึ อตฺตมโน สติมา จเรยฺย.

„Der Vers beginnend mit ‚Wenn man [einen weisen Gefährten] fände‘ wurde gesprochen, um die Vorzüge eines weisen Gefährten und die Nachteile eines törichten Gefährten aufzuzeigen. ‚Indem er alle Gefahren überwindet‘: Nachdem er sowohl die offenbaren als auch die verborgenen Gefahren überwunden hat, sollte er mit ihm erfreuten Geistes und achtsam wandeln.“

ราชาว รฏฺฐํ วิชิตนฺติ ยถา อตฺตโน วิชิตํ รฏฺฐํ มหาชนกราชา จ อรินฺทมมหาราชา จ ปหาย เอกกา จรึสุ; เอวํ จเรยฺยาติ อตฺโถ. มาตงฺครญฺเญว นาโคติ มาตงฺโค อรญฺเญ นาโคว. มาตงฺโคติ หตฺถี วุจฺจติ; นาโคติ มหนฺตาธิวจนเมตํ. ยถา หิ มาตุโปสโก มาตงฺคนาโค อรญฺเญ เอโก จริ, น จ ปาปานิ อกาสิ. ยถา จ ปาลิเลยฺยโก, เอวํ เอโก จเร, น จ ปาปานิ กยิราติ วุตฺตํ โหติ.

„‚Wie ein König das eroberte Reich [verlässt]‘: So wie König Mahājanaka und der große König Arindama ihr eigenes erobertes Reich aufgaben und einsam umherzogen, so sollte man wandern – dies ist die Bedeutung. ‚Wie der Mātaṅga-Elefant im Walde‘: Wie ein Mātaṅga-Elefant im Walde. Ein Elefant wird ‚Mātaṅga‘ genannt; ‚Nāga‘ ist eine Bezeichnung für etwas Großes. Wie nämlich der seine Mutter versorgende Mātaṅga-Elefant allein im Wald wanderte und keine bösen Taten beging, und wie auch der Pālileyyaka-Elefant, so sollte man allein wandern und keine bösen Taten begehen – dies ist damit gemeint.“

ปาลิเลยฺยกคมนกถา

„Die Erzählung vom Weggang nach Pālileyyaka“

๔๖๗. ปาลิเลยฺยเก วิหรติ รกฺขิตวนสณฺเฑติ ปาลิเลยฺยกํ อุปนิสฺสาย รกฺขิตวนสณฺเฑ วิหรติ. หตฺถินาโคติ มหาหตฺถี. หตฺถิกลเภหีติ หตฺถิโปตเกหิ. หตฺถิจฺฉาเปหีติ ขีรูปเกหิ ทหรโปตเกหิ. ฉินฺนคฺคานีติ เตหิ ปุรโต ปุรโต คจฺฉนฺเตหิ ฉินฺนคฺคานิ ขายิตาวเสสานิ ขาณุสทิสานิ ติณานิ ขาทติ. โอภคฺโคภคฺคนฺติ เตน หตฺถินาเคน อุจฺจฏฺฐานโต ภญฺชิตฺวา ภญฺชิตฺวา ปาติตํ. อสฺส สาขาภงฺคนฺติ เอตสฺส สนฺตกํ สาขาภงฺคํ เต ขาทนฺติ. อาวิลานีติ เตหิ ปฐมตรํ โอตริตฺวา ปิวนฺเตหิ อาลุลิตานิ กทฺทโมทกานิ ปิวติ. โอคาหาติ ติตฺถโต.

467. „‚Er verweilt bei Pālileyyaka im Rakkhita-Wald‘: Er verweilte im Rakkhita-Wald in Abhängigkeit von Pālileyyaka [als Almosendorf]. ‚Elefantenbulle‘ (hatthināgo): Ein großer Elefant. ‚Mit den Elefantenjungen‘ (hatthikaḷabehi): Mit den heranwachsenden Elefanten. ‚Mit den Elefantenkälbern‘ (hatthicchāpehi): Mit den noch säugenden kleinen Kälbern. ‚Deren Spitzen abgerissen sind‘ (chinnaggāni): Er musste Gras fressen, dessen Spitzen von den vorauslaufenden Elefanten abgerissen worden waren, das nur halb gefressen übrig geblieben und rauen Stümpfen ähnlich war. ‚Herabgeknickt‘ (obhaggobhaggaṃ): Was von diesem Elefantenbullen von hohen Stellen abgeknickt und herabgeworfen worden war. ‚Seine abgebrochenen Zweige‘: Jene Elefanten fraßen die ihm gehörenden abgebrochenen Zweige. ‚Trübe [Wasser]‘: Er musste schlammiges Wasser trinken, das von jenen aufgewühlt worden war, die vor ihm hineingestiegen waren und daraus tranken. ‚Hineingestiegen‘ (ogāhā): Vom Ufer [bzw. der Tränke] herab.“

นาคสฺส นาเคนาติ หตฺถินาคสฺส พุทฺธนาเคน. อีสาทนฺตสฺสาติ รถอีสาสทิสทนฺตสฺส. ยเทโก รมตี วเนติ ยสฺมา พุทฺธนาโค วิย อยมฺปิ หตฺถินาโค เอโก ปวิวิตฺโต วเน รมติ; ตสฺมาสฺส นาคสฺส [Pg.435] นาเคน จิตฺตํ สเมติ, เอกีภาวรติยา เอกสทิสํ โหตีติ อตฺโถ.

„‚Des Elefanten mit dem Elefanten‘ (nāgassa nāgena): Des Elefantenbullen mit dem Buddha-Elefanten (buddhanāgena). ‚Desjenigen mit Stoßzähnen wie Wagendeichseln‘ (īsādantassa): Der Stoßzähne hat, die den Deichseln eines Wagens gleichen. ‚Dass er allein im Walde Freude findet‘: Da auch dieser Elefantenbulle gleich dem Buddha-Elefanten allein und abgesondert im Wald Freude findet, stimmt der Geist dieses Elefantenbullen mit dem Geist des Buddha-Elefanten überein, indem er in der Freude am Alleinsein völlig gleich ist – dies ist die Bedeutung.“

ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวาติ เอตฺถ เตมาสํ ภควา ตตฺถ วิหาสีติ เวทิตพฺโพ. เอตฺตาวตา โกสมฺพเกหิ กิร อุพฺพาฬฺโห ภควา เตมาสํ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วสีติ สพฺพตฺถ กถา ปตฺถฏา อโหสิ.

„‚Nachdem er dort nach Belieben verweilt hatte‘: Hierbei ist zu verstehen, dass der Erhabene dort drei Monate verweilte. Bis zu diesem Maße verbreitete sich allenthalben das Gerücht: ‚Der Erhabene, von den Mönchen aus Kosambī bedrängt, hat sich für drei Monate in den Wald zurückgezogen und dort verweilt.‘“

อถ โข โกสมฺพกา อุปาสกาติ อถ โข อิมํ กถาสลฺลาปํ สุตฺวา โกสมฺพิวาสิโน อุปาสกา.

„‚Da nun die Laienanhänger aus Kosambī‘: Da nun die in Kosambī wohnenden Laienanhänger dieses Gespräch hörten...“

อฏฺฐารสวตฺถุกถา

„Die Abhandlung über die achtzehn Streitpunkte“

๔๖๘. อธมฺมํ ธมฺโมติอาทีนิ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ สงฺฆเภทกกฺขนฺธเก วณฺณยิสฺสาม.

468. „Die achtzehn spaltenden Streitpunkte, beginnend mit ‚das Nicht-Dhamma als Dhamma [darstellen]‘, werden wir im Kapitel über die Spaltung des Ordens (Saṅghabhedakakkhandhaka) erklären.“

๔๗๕. ตํ อุกฺขิตฺตกํ ภิกฺขุํ โอสาเรตฺวาติ ตํ คเหตฺวา สีมํ คนฺตฺวา อาปตฺตึ เทสาเปตฺวา กมฺมวาจาย โอสาเรตฺวา. ตาวเทว อุโปสโถติ ตํทิวสเมว อุโปสถกฺขนฺธเก วุตฺตนเยเนว สามคฺคีอุโปสโถ กาตพฺโพ.

475. „‚Indem man jenen ausgeschlossenen Mönch wieder einsetzt‘: Indem man ihn mitnimmt, sich zur Sīma begibt, ihn das Vergehen bekennen lässt und ihn mittels des feierlichen Beschlusses (kammavācā) wieder einsetzt. ‚Sogleich ist Uposatha‘: Noch an demselben Tag [der Einigung] soll der Uposatha der Eintracht (sāmaggīuposatho) genau in der im Uposathakkhandhaka gelehrten Weise durchgeführt werden.“

๔๗๖. อมูลา มูลํ คนฺตฺวาติ น มูลา มูลํ คนฺตฺวา; ตํ วตฺถุํ อวินิจฺฉินิตฺวาติ อตฺโถ. อยํ วุจฺจติ อุปาลิ สงฺฆสามคฺคี อตฺถาเปตา พฺยญฺชนูเปตาติ อตฺถโต อปคตา, ‘‘สงฺฆสามคฺคี’’ติ อิมํ ปน พฺยญฺชนมตฺตํ อุเปตา.

476. „‚Ohne von Grund auf vorzugehen‘: Ohne von einer Wurzel zur anderen zu gehen, das heißt, ohne jene Angelegenheit [des Streits] zu untersuchen und zu entscheiden. ‚Dies, Upāli, nennt man eine Eintracht des Ordens, die des Sinnes entbehrt, aber im Wortlaut vorhanden ist‘: Sie ist des wahren Sinnes (atthato) entfremdet, hat aber die bloße Formulierung (byañjana) ‚Eintracht des Ordens‘ angenommen.“

๔๗๗. สงฺฆสฺส กิจฺเจสูติ สงฺฆสฺส กรณีเยสุ อุปฺปนฺเนสุ. มนฺตนาสูติ วินยมนฺตนาสุ. อตฺเถสุ ชาเตสูติ วินยอตฺเถสุ อุปฺปนฺเนสุ. วินิจฺฉเยสูติ เตสํเยว อตฺถานํ วินิจฺฉเยสุ. มหตฺถิโกติ มหาอุปกาโร. ปคฺคหารโหติ ปคฺคณฺหิตุํ วุตฺโต.

477. „‚Bei den Angelegenheiten des Ordens‘: Wenn zu erledigende Aufgaben des Ordens anstehen. ‚Bei den Beratungen‘: Bei den Beratungen über die Ordensdisziplin (Vinaya). ‚Wenn Angelegenheiten entstanden sind‘: Wenn Fragen zur Bedeutung des Vinaya aufkommen. ‚Bei den Entscheidungen‘: Bei den Entscheidungen über ebendiese Bedeutungen. ‚Von großer Bedeutung‘ (mahatthiko): Von großem Nutzen. ‚Der Förderung würdig‘ (paggahāraho): Es ist angebracht, ihn zu fördern [oder zu ehren].“

อนานุวชฺโช ปฐเมน สีลโตติอาทิมฺหิเยว ตาว สีลโต น อุปวชฺโช. อเวกฺขิตาจาโรติ อเปกฺขิตาจาโร; อาโลกิเต วิโลกิเต สมฺปชานการีติอาทินา นเยน อุปปริกฺขิตาจาโร. อฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘อปฺปฏิจฺฉนฺนาจาโร’’ติ วุตฺตํ.

„‚Tadellos zuerst in seiner Tugend‘: Gleich zu Beginn ist er in Bezug auf seine Tugend (sīla) nicht zu tadeln. ‚Von bedachtem Verhalten‘ (avekkhitācāro): Ein sorgsam geprüftes Verhalten; eines, das in der Weise untersucht ist, dass er beim Vorwärtsschauen und Rückwärtsschauen mit klarer Wissensklarheit handelt und so weiter. In den Kommentaren heißt es jedoch: ‚er hat ein offenes [unverhülltes] Verhalten‘.“

วิสยฺหาติ [Pg.436] อภิภวิตฺวา. อนุยฺยุตํ ภณนฺติ อนุญฺญาตํ อนปคตํ ภณนฺโต. ยสฺมา หิ โส อนุยฺยุตํ ภณติ, อุสูยาย วา อคติคมนวเสน วา การณาปคตํ น ภณติ, ตสฺมา อตฺถํ น หาเปติ. อุสูยาย ปน อคติคมนวเสน วา ภณนฺโต อตฺถํ หาเปติ, การณํ น เทติ, ตสฺมา โส ปริสคโต ฉมฺภติ เจว เวธติ จ. โย อีทิโส น โหติ, อยํ ‘‘ปคฺคหารโห’’ติ ทสฺเสติ.

„‚Sich durchsetzend‘ (visayha): Überwindend. ‚Sie sprechen das Angemessene‘ (anuyyutaṃ bhaṇanti): Er spricht das Erlaubte, das nicht von den Tatsachen abweicht. Weil er nämlich das Angemessene spricht und weder aus Missgunst noch aus Voreingenommenheit etwas Unbegründetes sagt, schmälert er den Sinn nicht. Wer jedoch aus Missgunst oder Voreingenommenheit spricht, schmälert den Sinn und bringt keinen triftigen Grund vor; daher wird er, wenn er in eine Versammlung tritt, starr vor Angst und erzittert. Wer nicht so beschaffen ist, zeigt, dass er ‚der Förderung würdig‘ ist.“

กิญฺจ ภิยฺโย ‘‘ตเถว ปญฺห’’นฺติ คาถา, ตสฺสตฺโถ – ยถา จ อนุยฺยุตํ ภณนฺโต อตฺถํ น หาเปติ, ตเถว ปริสาย มชฺเฌ ปญฺหํ ปุจฺฉิโต สมาโน น เจว ปชฺฌายติ, น จ มงฺกุ โหติ. โย หิ อตฺถํ น ชานาติ, โส ปชฺฌายติ. โย วตฺตุํ น สกฺโกติ, โส มงฺกุ โหติ. โย ปน อตฺถญฺจ ชานาติ, วตฺตุญฺจ สกฺโกติ; โส น ปชฺฌายติ, น มงฺกุ โหติ. กาลาคตนฺติ กเถตพฺพยุตฺตกาเล อาคตํ. พฺยากรณารหนฺติ ปญฺหสฺส อตฺถานุโลมตาย พฺยากรณานุจฺฉวิกํ. วโจติ วทนฺโต; เอวรูปํ วจนํ ภณนฺโตติ อตฺโถ. รญฺเชตีติ โตเสติ. วิญฺญูปริสนฺติ วิญฺญูนํ ปริสํ.

„Was ist darüber hinaus noch zu sagen? Der Vers ‚Ebenso auf eine Frage...‘; dessen Bedeutung ist so zu verstehen: Genau wie er, wenn er das Angemessene spricht, den Sinn nicht schmälert, so grübelt er auch nicht und verliert nicht die Fassung, wenn er inmitten einer Versammlung eine Frage gefragt wird. Wer nämlich den Sinn nicht kennt, der grübelt kopflos vor sich hin. Wer nicht zu antworten vermag, der verliert die Fassung. Wer aber den Sinn kennt und auch zu antworten vermag, der grübelt nicht und verliert nicht die Fassung. ‚Zur rechten Zeit dargebracht‘ (kālāgataṃ): Zu einer Zeit vorgebracht, die für die Beantwortung angemessen ist. ‚Einer Beantwortung würdig‘ (byākaraṇārahaṃ): Der Bedeutung der Frage entsprechend, einer angemessenen Beantwortung würdig. ‚Ein Wort‘ (vaco): Sprechend; dies bedeutet, dass er eine solche Rede führt. ‚Er erfreut‘ (rañjeti): Er stellt zufrieden. ‚Die Versammlung der Weisen‘: Die Versammlung der Verständigen.“

อาเจรกมฺหิ จ สเกติ อตฺตโน อาจริยวาเท. อลํ ปเมตุนฺติ วีมํสิตุํ ตํ ตํ การณํ ปญฺญาย ตุลยิตุํ สมตฺโถ. ปคุโณติ กตปริจโย ลทฺธาเสวโน. กเถตเวติ กเถตพฺเพ. วิรทฺธิโกวิโทติ วิรทฺธฏฺฐานกุสโล.

„‚In der Lehre des eigenen Lehrers‘ (ācerakamhi ca sake): In der Lehrmeinung des eigenen Lehrers. ‚Fähig zu ermessen‘ (alaṃ pametuṃ): Er ist imstande, zu prüfen und die jeweiligen Gründe mit Weisheit abzuwägen. ‚Vertraut‘ (paguṇo): Er hat Übung erlangt und sich damit vertraut gemacht. ‚Um zu sprechen‘ (kathetave): In dem, was zu besprechen ist. ‚Kundig in Abweichungen‘ (viraddhikovido): Erfahren darin, Fehler oder Abweichungen zu erkennen.“

ปจฺจตฺถิกา เยน วชนฺตีติ อยํ คาถา ยาทิเส กเถตพฺเพ ปคุโณ, ตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตา. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยาทิเสน กถิเตน ปจฺจตฺถิกา จ นิคฺคหํ คจฺฉนฺติ, มหาชโน จ สญฺญปนํ คจฺฉติ; สญฺญตฺตึ อวโพธนํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. ยญฺจ กเถนฺโต สกํ อาทายํ อตฺตโน อาจริยวาทํ น หาเปติ, ยสฺมึ วตฺถุสฺมึ อธิกรณํ อุปฺปนฺนํ, ตทนุรูปํ อนุปฆาตกรํ ปญฺหํ พฺยากรมาโน ตาทิเส กเถตพฺเพ ปคุโณ โหตีติ.

Diese Strophe „Wodurch die Gegner weichen“ (paccatthikā yena vajanti) wurde gesprochen, um zu zeigen, in welcher Art von zu führender Rede er versiert ist. Dies ist hier die Bedeutung: Durch welche Art von Rede sowohl die Gegner zur Bezwingung gelangen als auch die große Menge der Menschen zum Einvernehmen gelangt; das bedeutet, sie gelangt zur Überzeugung und zur klaren Erkenntnis. Und wer im Reden seine eigene Auffassung und die Lehre seines eigenen Lehrers nicht schmälert und, wenn bezüglich einer Angelegenheit ein Streitfall entstanden ist, eine dieser Angelegenheit entsprechende, keinen Schaden anrichtende Frage beantwortet, der ist in einer solchen zu führender Rede versiert – dies ist die Bedeutung.

ทูเตยฺยกมฺเมสุ อลนฺติ อฏฺฐหิ ทูตงฺเคหิ สมนฺนาคตตฺตา สงฺฆสฺส ทูเตยฺยกมฺเมสุ สมตฺโถ. สุฏฺฐุ อุคฺคณฺหาตีติ สมุคฺคโห. อิทํ วุตฺตํ โหติ [Pg.437] – ยถา นาม อาหุนํ อาหุติปิณฺฑํ สมุคฺคณฺหนฺติ, เอวํ ปีติโสมนสฺสชาเตเนว เจตสา สงฺฆสฺส กิจฺเจสุ สมุคฺคโห, สงฺฆสฺสกิจฺเจสุ ตสฺส ตสฺส กิจฺจสฺส ปฏิคฺคาหโกติ อตฺโถ. กรํ วโจติ วจนํ กโรนฺโต. น เตน มญฺญตีติ เตน วจนกรเณน ‘‘อหํ กโรมิ, สงฺฆภารํ นิตฺถรามี’’ติ น มานาติมานํ ชปฺเปติ.

„Geeignet für Gesandtenpflichten“ (dūteyyakammesu alaṃ) bedeutet, dass er, weil er mit den acht Eigenschaften eines Gesandten ausgestattet ist, zu den Gesandtenpflichten des Saṅgha fähig ist. „Er nimmt gut auf“ bedeutet Aufnahme (samuggaho). Dies ist damit gesagt: So wie man die dargebrachte Opferspeise gut empfängt, ebenso ist er mit einem von Freude und Heiterkeit erfüllten Geist aufnehmend bei den Pflichten des Saṅgha; das bedeutet, er ist der Empfänger dieser und jener Pflicht bei den Angelegenheiten des Saṅgha. „Den Worten folgend“ (karaṃ vaco) bedeutet, das Wort ausführend. „Er bildet sich darauf nichts ein“ (na tena maññati) bedeutet, dass er durch dieses Ausführen der Worte nicht denkt: „Ich tue es, ich trage die Last des Saṅgha“, und so keinen Dünkel oder übermäßigen Stolz nährt.

อาปชฺชติ ยาวตเกสุ วตฺถูสูติ ยตฺตเกสุ วตฺถูสุ อาปตฺตึ อาปชฺชมาโน อาปชฺชติ. โหติ ยถา จ วุฏฺฐิตีติ ตสฺสา จ อาปตฺติยา ยถา วุฏฺฐานํ โหติ. เอเต วิภงฺคาติ เยสุ วตฺถูสุ อาปชฺชติ, ยถา จ วุฏฺฐานํ โหติ, อิเมสํ อตฺถานํ โชตกา เอเต วิภงฺคา. อุภยสฺสาติ อุภเย อสฺส. สฺวาคตาติ สุฏฺฐุ อาคตา. อาปตฺติวุฏฺฐานปทสฺส โกวิโทติ อาปตฺติวุฏฺฐานการณกุสโล.

„Er begeht [ein Vergehen] in Bezug auf wie viele Grundlagen“ (āpajjati yāvatakesu vatthūsu) bedeutet: in Bezug auf wie viele Grundlagen er, ein Vergehen begehend, dieses begeht. „Und wie die Rehabilitation stattfindet“ (hoti yathā ca vuṭṭhi) bedeutet: und wie die Rehabilitation von jenem Vergehen stattfindet. „Diese Analysen“ (ete vibhaṅgā) bedeutet: bezüglich welcher Grundlagen er ein Vergehen begeht und wie die Rehabilitation stattfindet – diese Analysen erhellen diese Bedeutungen. „Für beide“ (ubhayassa) bedeutet: beide [Analysen] für ihn. „Gut eingeprägt“ (svāgatā) bedeutet: gut gelernt. „Kundig im Pfad der Rehabilitation von Vergehen“ (āpattivuṭṭhānapadassa kovido) bedeutet: geschickt in den Gründen für die Rehabilitation von Vergehen.

ยานิ จาจรนฺติ ยานิ จ ภณฺฑนการณาทีนิ อาจรนฺโต ตชฺชนียกมฺมาทิวเสน นิสฺสารณํ คจฺฉติ. โอสารณํ ตํวุสิตสฺส ชนฺตุโนติ ตํ วตฺตํ วุสิตสฺส ชนฺตุโน, ยา โอสารณา กาตพฺพา, เอตมฺปิ ชานาติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Und was sie praktizieren“ (yāni cācaranti) bedeutet: und wenn er jene Dinge wie Streitursachen usw. praktiziert, gerät er durch Akte wie das Tadelungsverfahren usw. zum Ausschluss. „Die Wiederaufnahme dessen, der die Übung vollendet hat“ (osāraṇaṃ taṃvusitassa jantuno) bedeutet: für ein Wesen, das jene Pflichten erfüllt hat, weiß er auch um die Wiederaufnahme, die durchgeführt werden muss. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

โกสมฺพกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kosambaka-Abschnitts is abgeschlossen.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Vinaya-Erklärung namens Samantapāsādikā:

มหาวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

Die Erklärung der Großen Abteilung (Mahāvaggavaṇṇanā) ist vollendet.

มหาวคฺค-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zur Großen Abteilung (Mahāvagga-Aṭṭhakathā) ist abgeschlossen.