နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a él, el Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.

ဝိနယပိဋကေ

En el Vinayapiṭaka.

မဟာဝဂ္ဂ-အဋ္ဌကထာ

Comentario al Mahāvagga.

၁. မဟာခန္ဓကံ

1. El Gran Capítulo (Mahākhandhaka).

ဗောဓိကထာ

Discurso sobre la Iluminación.

ဥဘိန္နံ [Pg.233] ပါတိမောက္ခာနံ, သင်္ဂီတိသမနန္တရံ;

သင်္ဂါယိံသု မဟာထေရာ, ခန္ဓကံ ခန္ဓကောဝိဒါ.

Inmediatamente después de la recitación comunal de ambos Pātimokkhas, los Grandes Ancianos, expertos en los Khandhakas, recitaron el Khandhaka.

ယံ တဿ ဒါနိ သမ္ပတ္တော, ယသ္မာ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော;

တသ္မာ ဟောတိ အယံ တဿ, အနုတ္တာနတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Puesto que ahora ha llegado el turno de presentar el comentario de ese [Khandhaka], se ofrece esta explicación de sus significados que no son evidentes.

ပဒဘာဇနိယေ အတ္ထာ, ယေဟိ ယေသံ ပကာသိတာ;

တေ စေ ပုန ဝဒေယျာမ, ပရိယောသာနံ ကဒါ ဘဝေ.

Si volviéramos a exponer los significados de aquellas palabras que ya fueron explicadas mediante los métodos del Padabhājaniya [análisis de palabras], ¿cuándo llegaría este comentario a su fin? Simplemente, no terminaría nunca.

ဥတ္တာနာ စေဝ ယေ အတ္ထာ, တေသံ သံဝဏ္ဏနာယ ကိံ;

အဓိပ္ပာယာနုသန္ဓီဟိ, ဗျဉ္ဇနေန စ ယေ ပန.

Respecto a los significados que ya son evidentes, ¿qué propósito tendría comentarlos? No tendrían utilidad alguna. Sin embargo, para aquellos significados que no son evidentes ni claros, ya sea por su intención, sus conexiones contextuales o por el fraseo mismo,

အနုတ္တာနာ န တေ ယသ္မာ, သက္ကာ ဉာတုံ အဝဏ္ဏိတာ;

တေသံယေဝ အယံ တသ္မာ, ဟောတိ သံဝဏ္ဏနာနယောတိ.

y dado que no pueden ser comprendidos si permanecen sin explicar, para ellos precisamente se presenta este método de explicación.

၁. တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ ဗောဓိရုက္ခမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ကရဏဝစနေ ဝိသေသကာရဏံ နတ္ထိ, ဝိနယံ ပတွာ ပန ကရဏဝစနေနေဝ အယမဘိလာပေါ အာရောပိတောတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အာရုဠှာဘိလာပဝသေနေဝေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဣတော ပရေသု ဧဝရူပေသု.

1. En el pasaje 'En aquel tiempo, el Buddha, el Bendito, habiendo alcanzado recientemente el pleno despertar, residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Bodhi', no hay una razón especial para el uso del caso instrumental (tena samayena), tal como ocurre en otros pasajes como 'tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ'. Sin embargo, debe entenderse que al llegar al Vinaya, este fraseo fue establecido mediante el caso instrumental por los recitadores del concilio, y esto se ha mantenido así desde el inicio del Vinaya. El mismo principio se aplica a otros pasajes similares que siguen a este.

ကိံ ပနေတဿ ဝစနေ ပယောဇနန္တိ? ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနံ ဝိနယကမ္မာနံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ နိဒါနဒဿနံ. ယာ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေဟိ တီဟိ [Pg.234] သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄) ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စေဝ ဥပသမ္ပဒါ စ အနုညာတာ, ယာနိ စ ရာဇဂဟာဒီသု ဥပဇ္ဈာယဥပဇ္ဈာယဝတ္တအာစရိယအာစရိယဝတ္တာဒီနိ အနုညာတာနိ, တာနိ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပတွာ သတ္တသတ္တာဟံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝီတိနာမေတွာ ဗာရာဏသိယံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဌာနံ ပတွာ ဣမသ္မိဉ္စ ဣမသ္မိဉ္စ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တာနီတိ ဧဝမေတေသံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနံ ဝိနယကမ္မာနံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ နိဒါနဒဿနံ ဧတဿ ဝစနေ ပယောဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

¿Cuál es el propósito de declarar esto? El propósito es mostrar el origen de los actos del Vinaya, como la ordenación (pabbajjā), desde el principio. Pues las ordenaciones de pabbajjā y upasampadā permitidas por el Bendito mediante los tres refugios, así como los actos del Vinaya respecto al preceptor (upajjhāya), los deberes hacia el preceptor, el maestro (ācariya) y los deberes hacia el maestro, permitidos en lugares como Rājagaha, fueron establecidos en diversos lugares y por diversos motivos después de que [el Buddha] alcanzó la iluminación, pasó las siete semanas cerca del recinto del Bodhi, puso en movimiento la rueda del Dhamma en Bārāṇasī y viajó sucesivamente de un lugar a otro. Por lo tanto, debe entenderse que el propósito de este relato es mostrar el origen de tales actos del Vinaya desde el comienzo.

တတ္ထ ဥရုဝေလာယန္တိ မဟာဝေလာယံ; မဟန္တေ ဝါလိကရာသိမှီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘ဥရူ’’တိ ဝါလိကာ ဝုစ္စတိ; ‘‘ဝေလာ’’တိ မရိယာဒါ; ဝေလာတိက္ကမနဟေတု အာဟဋာ ဥရု ဥရုဝေလာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အတီတေ ကိရ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ဒသသဟဿကုလပုတ္တာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ တသ္မိံ ပဒေသေ ဝိဟရန္တာ ဧကဒိဝသံ သန္နိပတိတွာ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘ကာယကမ္မဝစီကမ္မာနိ နာမ ပရေသမ္ပိ ပါကဋာနိ ဟောန္တိ, မနောကမ္မံ ပန အပါကဋံ; တသ္မာ ယော ကာမဝိတက္ကံ ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, တဿ အညော စောဒကော နာမ နတ္ထိ, သော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ စောဒေတွာ ပတ္တပုဋေန ဝါလိကံ အာဟရိတွာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာကိရတု, ဣဒမဿ ဒဏ္ဍကမ္မ’’န္တိ. တတော ပဋ္ဌာယ ယော တာဒိသံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, သော တတ္ထ ပတ္တပုဋေန ဝါလိကံ အာကိရတိ. ဧဝံ တတ္ထ အနုက္ကမေန မဟာဝါလိကရာသိ ဇာတော, တတော နံ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ပရိက္ခိပိတွာ စေတိယဋ္ဌာနမကာသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥရုဝေလာယန္တိ မဟာဝေလာယံ; မဟန္တေ ဝါလိကရာသိမှီတိ အတ္ထော’’တိ. တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ဝါ ဥရူတိ ဝါလိကာ ဝုစ္စတိ; ဝေလာတိ မရိယာဒါ; ဝေလာတိက္ကမနဟေတု အာဟဋာ ဥရု ဥရုဝေလာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ.

En este contexto, 'Uruvelāyaṃ' significa en una gran orilla o en un gran montón de arena. Alternativamente, se dice que 'urū' significa arena y 'velā' significa límite; 'Uruvelā' es la arena que fue acumulada debido a la transgresión de un límite. Así debe entenderse su significado aquí. Se cuenta que en el pasado, antes de que apareciera un Buddha, diez mil hijos de familia se ordenaron como ascetas y vivían en esa región. Un día se reunieron y establecieron este acuerdo: 'Las acciones corporales y verbales son evidentes para los demás, pero las acciones mentales no lo son. Por lo tanto, si un asceta tiene pensamientos de deseo, de malevolencia o de crueldad, no habiendo nadie más que lo reprenda, él mismo debe reprenderse a sí mismo y, trayendo arena en un recipiente de hojas, verterla en este lugar; que esto sea su penitencia'. A partir de entonces, cualquier asceta que tenía tales pensamientos vertía arena allí con un recipiente de hojas. Así, gradualmente, se formó un gran montón de arena. Posteriormente, la gente rodeó ese lugar y lo convirtió en un sitio de veneración (cetiya). Refiriéndose a esto, los antiguos comentadores dijeron: 'Uruvelāyanti significa en una gran orilla o en un gran montón de arena'. Y refiriéndose a lo mismo, yo he dicho: 'O bien, urū se llama arena y velā límite; Uruvelā es la arena traída por la transgresión de un límite'.

ဗောဓိရုက္ခမူလေတိ ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ; တံ ဗောဓိံ ဘဂဝါ ဧတ္ထ ပတ္တောတိ ရုက္ခောပိ ‘‘ဗောဓိရုက္ခော’’တွေဝ နာမံ လဘိ, တဿ ဗောဓိရုက္ခဿ မူလေ ဗောဓိရုက္ခမူလေ. ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပဌမံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ; အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ သဗ္ဗပဌမံယေဝါတိ အတ္ထော. ဧကပလ္လင်္ကေနာတိ သကိမ္ပိ အနုဋ္ဌဟိတွာ ယထာအာဘုဇိတေန ဧကေနေဝ ပလ္လင်္ကေန. ဝိမုတ္တိသုခပဋိသံဝေဒီတိ ဝိမုတ္တိသုခံ ဖလသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒယမာနော.

En 'bodhirukkhamūle', el término 'bodhi' se refiere al conocimiento (ñāṇa) de los cuatro senderos. Dado que el Bendito alcanzó ese Bodhi en este árbol, el árbol mismo recibió el nombre de 'árbol Bodhi'; 'al pie del árbol Bodhi' significa bajo la cercanía de dicho árbol. 'Paṭhamābhisambuddho' significa 'habiendo despertado plenamente por primera vez'; es decir, inmediatamente después de convertirse en Buddha, antes de cualquier otra estancia posterior. 'Ekapallaṅkena' significa en una sola postura de piernas cruzadas, sin levantarse ni una sola vez. 'Vimuttisukhapaṭisaṃvedī' significa experimentando la felicidad de la liberación, es decir, la felicidad de la realización del fruto (phalasamāpatti).

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒန္တိ [Pg.235] ပစ္စယာကာရံ. ပစ္စယာကာရော ဟိ အညမညံ ပဋိစ္စ သဟိတေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတီတိ ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ ဝိနိစ္ဆယံ ဣစ္ဆန္တေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗော. အနုလောမပဋိလောမန္တိ အနုလောမဉ္စ ပဋိလောမဉ္စ. တတ္ထ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော အဝိဇ္ဇာဒိကော ပစ္စယာကာရော အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏတော ‘‘အနုလောမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော သွေဝ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဇ္ဈမာနော တံ ကိစ္စံ န ကရောတီတိ တဿ အကရဏတော ‘‘ပဋိလောမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပုရိမနယေန ဝါ ဝုတ္တော ပဝတ္တိယာ အနုလောမော, ဣတရော တဿာ ပဋိလောမောတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဒိတော ပန ပဋ္ဌာယ ယာဝ အန္တံ, အန္တတော စ ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာဒိံ ပါပေတွာ အဝုတ္တတ္တာ ဣတော အညေနတ္ထေန အနုလောမပဋိလောမတာ န ယုဇ္ဇတိ.

'Paṭiccasamuppāda' se refiere al modo de las condiciones (paccayākāra). Pues el modo de las condiciones se llama 'origen dependiente' porque produce fenómenos que surgen juntos en dependencia mutua. Este es el resumen en este comentario. Aquel que desee un análisis detallado y completo en todos sus aspectos debe consultarlo en el Visuddhimagga. 'Anulomapaṭiloma' significa en orden directo e inverso. Allí, el modo de las condiciones que comienza con la ignorancia, expuesto mediante el método 'con la ignorancia como condición surgen las formaciones', etc., se llama 'anuloma' (directo) porque realiza su función propia. Ese mismo proceso, cuando cesa mediante el cese que no da lugar a un nuevo surgimiento, expuesto mediante el método 'con el cese total de la ignorancia, cesan las formaciones', etc., se llama 'paṭiloma' (inverso) porque no realiza dicha función de producir resultados. O bien, el primero se llama 'anuloma' por ser conforme al proceso de existencia (pavattiyā), y el otro es 'paṭiloma' por ser opuesto a ella. Así debe entenderse el significado. Sin embargo, no es apropiado aplicar los términos 'directo e inverso' con otro significado que no sea este, ya que no se ha expuesto aquí un orden que vaya desde el principio hasta el final y luego desde el final de vuelta al principio.

မနသာကာသီတိ မနသိ အကာသိ. တတ္ထ ယထာ အနုလောမံ မနသိ အကာသိ, ဣဒံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ စ သာ ပစ္စယော စာတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယော. တသ္မာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သမ္ဘဝန္တီတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ ဝိနိစ္ဆယံ ဣစ္ဆန္တေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတောဝ ဂဟေတဗ္ဗော.

'Manasākāsī' significa que fijó en su mente. Para mostrar primero cómo fijó en su mente el orden directo, se dijo: 'Con la ignorancia como condición surgen las formaciones', etc. En ese pasaje, 'avijjāpaccayo' significa que la ignorancia es en sí misma la condición. Por lo tanto, el significado en todos los términos debe entenderse bajo el método: 'con la ignorancia como condición, surgen las formaciones'. Este es el resumen aquí. La explicación detallada, para quien desee un análisis completo en todos sus aspectos, debe tomarse del Visuddhimagga.

ယထာ ပန ပဋိလောမံ မနသိ အကာသိ, ဣဒံ ဒဿေတုံ အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ တွေဝါတိ အဝိဇ္ဇာယ တု ဧဝ. အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိ ဝိရာဂသင်္ခါတေန မဂ္ဂေန အသေသနိရောဓာ. သင်္ခါရနိရောဓောတိ သင်္ခါရာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတိ. ဧဝံ နိရုဒ္ဓါနံ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓာ ဝိညာဏံ နိရုဒ္ဓံ, ဝိညာဏာဒီနဉ္စ နိရောဓာ နာမရူပါဒီနိ နိရုဒ္ဓါနိယေဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓောတိအာဒီနိ ဝတွာ ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကေဝလဿာတိ သကလဿ; သုဒ္ဓဿ ဝါ သတ္တဝိရဟိတဿာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခန္ဓဿာတိ ဒုက္ခရာသိဿ. နိရောဓော ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ.

Para mostrar cómo reflexionó en el orden inverso (paṭiloma), se dijo: 'Solo por el desapasionamiento y la cesación total de la ignorancia, cesan las formaciones', etc. Allí, 'avijjāya tveva' significa solo de la ignorancia. 'Asesavirāganirodhā' significa por la cesación total a través del sendero conocido como desapasionamiento (magga). 'Saṅkhāranirodho' significa que ocurre la cesación del no surgimiento de las formaciones. Para demostrar que por la cesación de las formaciones así extinguidas, la conciencia cesa, y por la cesación de la conciencia, etc., la mentalidad-materialidad (nāmarūpa) y los demás factores ciertamente cesan, se dijo 'con la cesación de las formaciones, cesa la conciencia', etc., y finalmente 'así ocurre la cesación de toda esta masa de sufrimiento'. Allí, 'kevalassa' significa de toda la masa; o bien, pura en el sentido de estar desprovista de un ser (satta). 'Dukkhakkhandhassā' significa de la acumulación de sufrimiento. 'Nirodho hoti' significa que ocurre el no surgimiento futuro.

ဧတမတ္ထံ [Pg.236] ဝိဒိတွာတိ ယွာယံ ‘‘အဝိဇ္ဇာဒိဝသေန သင်္ခါရာဒိကဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော စ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာဒိဝသေန စ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တော, သဗ္ဗာကာရေန ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ. တာယံ ဝေလာယန္တိ တာယံ တဿ အတ္ထဿ ဝိဒိတဝေလာယံ. ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဣမံ တသ္မိံ ဝိဒိတေ အတ္ထေ ဟေတုနော စ ဟေတုသမုပ္ပန္နဓမ္မဿ စ ပဇာနနာယ အာနုဘာဝဒီပကံ ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တီ’’တိအာဒိကံ သောမနဿယုတ္တဉာဏသမုဋ္ဌာနံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ, အတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Habiendo comprendido este significado' (etamatthaṃ viditvā) se refiere a haber comprendido en todos sus aspectos este significado que ha sido declarado: 'A través de la ignorancia, etc., ocurre el origen de la masa de sufrimiento, y a través de la cesación de la ignorancia, etc., ocurre su cesación'. 'En aquel momento' (tāyaṃ velāyaṃ) significa en el momento de haber comprendido plenamente ese significado. 'Profirió este verso de inspiración' (imaṃ udānaṃ udānesi) significa que, una vez comprendido ese significado de causa y efecto en orden directo e inverso, profirió este Udāna que comienza con 'cuando en verdad se manifiestan', el cual manifiesta el poder de la comprensión plena de la causa y de los fenómenos surgidos por causas; esto nace de un conocimiento acompañado de gozo (somanassa), significando que emitió palabras de un corazón gozoso.

တဿတ္ထော – ယဒါ ဟဝေတိ ယသ္မိံ ဘဝေ ကာလေ. ပါတုဘဝန္တီတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မာတိ အနုလောမပစ္စယာကာရပဋိဝေဓသာဓကာ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ. အထ ဝါ ပါတုဘဝန္တီတိ ပကာသန္တိ; အဘိသမယဝသေန ဗျတ္တာ ပါကဋာ ဟောန္တိ. ဓမ္မာတိ စတုအရိယသစ္စဓမ္မာ. အာတာပေါ ဝုစ္စတိ ကိလေသသန္တာပနဋ္ဌေန ဝီရိယံ; အာတာပိနောတိ သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဝတော. ဈာယတောတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏေန စ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏေန စ ဈာနေန ဈာယန္တဿ. ဗြာဟ္မဏဿာတိ ဗာဟိတပါပဿ ခီဏာသဝဿ. အထဿ ကင်္ခါ ဝပယန္တီတိ အထဿ ဧဝံ ပါတုဘူတဓမ္မဿ ကင်္ခါ ဝပယန္တိ. သဗ္ဗာတိ ယာ ဧတာ ‘‘ကော နု ခေါ ဘန္တေ ဖုသတီတိ; နော ကလ္လော ပဉှောတိ ဘဂဝါ အဝေါစာ’’တိအာဒိနာ, တထာ ‘‘ကတမံ နု ခေါ ဘန္တေ ဇရာမရဏံ; ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏန္တိ; နော ကလ္လော ပဉှောတိ ဘဂဝါ အဝေါစာ’’တိအာဒိနာ စ နယေန ပစ္စယာကာရေ ကင်္ခါ ဝုတ္တာ, ယာ စ ပစ္စယာကာရဿေဝ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိကာ သောဠသ ကင်္ခါ အာဂတာ, တာ သဗ္ဗာ ဝပယန္တိ အပဂစ္ဆန္တိ နိရုဇ္ဈန္တိ. ကသ္မာ? ယတော ပဇာနာတိ သဟေတုဓမ္မန္တိ ယသ္မာ အဝိဇ္ဇာဒိကေန ဟေတုနာ သဟေတုကံ ဣမံ သင်္ခါရာဒိံ ကေဝလံ ဒုက္ခက္ခန္ဓဓမ္မံ ပဇာနာတိ အညာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ.

Su significado es: 'cuando en verdad' (yadā have) significa en cualquier momento de la existencia. 'Se manifiestan' (pātubhavantīti) significa que surgen. 'Los fenómenos' (dhammā) son los factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhammā) que logran la penetración del modo de condicionalidad en el orden directo. O bien, 'se manifiestan' significa que se vuelven claros; mediante la realización (abhisamaya), se tornan evidentes y manifiestos. 'Los fenómenos' se refiere a las cuatro nobles verdades. El esfuerzo se llama 'ardor' (ātāpo) en el sentido de quemar las impurezas; 'ardiente' (ātāpino) se refiere a quien posee la energía del esfuerzo correcto (sammappadhāna). 'Meditando' (jhāyato) se refiere a quien contempla mediante los dos tipos de absorción: la característica de observar fijamente el objeto (ārammaṇūpanijjhāna) y la característica de observar las marcas de la existencia (lakkhaṇūpanijjhāna). 'Del brāhmana' se refiere al Arahant que ha expulsado el mal y extinguido las impurezas. 'Entonces sus dudas se disipan' significa que las dudas de aquel en quien se han manifestado los fenómenos se desvanecen. 'Todas' (sabbā) se refiere a las dudas mencionadas por el Bendito respecto a la condicionalidad, tales como: 'Señor, ¿quién es el que contacta?'; ante lo cual el Bendito respondió: 'la pregunta no es válida'; o 'Señor, ¿qué es la vejez y la muerte, y a quién pertenecen?'; y también las dieciséis dudas que surgen por no haber penetrado la condicionalidad, como '¿fui yo en el pasado?', etc.; todas ellas se desvanecen, se alejan y cesan. ¿Por qué? 'Porque comprende el fenómeno junto con su causa', ya que ese Arahant comprende, conoce y penetra profundamente esta masa de sufrimiento de las formaciones, etc., junto con sus causas como la ignorancia.

၂. ဒုတိယဝါရေ – ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဣမံ တသ္မိံ ဝိဒိတေ အတ္ထေ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိ ဧဝံ ပကာသိတဿ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတဿ ပစ္စယက္ခယဿ အဝဗောဓာနုဘာဝဒီပကံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ အတ္ထော. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယသ္မာ ပစ္စယာနံ ခယသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ အဝေဒိ အညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိ, တသ္မာ ယဒါဿ အာတာပိနော ဈာယတော [Pg.237] ဗြာဟ္မဏဿ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ဓမ္မာ ပါတုဘဝန္တိ, အထဿ ယာ နိဗ္ဗာနဿ အဝိဒိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တာ သဗ္ဗာပိ ကင်္ခါ ဝပယန္တီတိ.

2. En la segunda ocasión: 'profirió este verso de inspiración' se refiere a proferir este Udāna mencionado, que manifiesta el poder de la penetración en la destrucción de las causas (paccayakkhaya), conocida como Nibbana, manifestada sobre el significado ya comprendido de 'solo por el desapasionamiento y la cesación total de la ignorancia, cesan las formaciones'. El significado resumido aquí es: puesto que conoció, comprendió y penetró el Nibbana, definido como la destrucción de las causas, por ello, cuando los fenómenos mencionados se manifiestan en ese brāhmana que medita con ardor, entonces todas aquellas dudas que podrían haber surgido por no haber conocido el Nibbana, se disipan.

၃. တတိယဝါရေ – ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဣမံ ယေန မဂ္ဂေန သော ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယနိရောဓသင်္ခါတော အတ္ထော ကိစ္စဝသေန စ အာရမ္မဏကိရိယာယ စ ဝိဒိတော, တဿ အရိယမဂ္ဂဿ အာနုဘာဝဒီပကံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ အတ္ထော. တတြာပါယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ အာတာပိနော ဈာယတော ဗြာဟ္မဏဿ, တဒါ သော ဗြာဟ္မဏော တေဟိ ဝါ ဥပ္ပန္နေဟိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေဟိ, ယဿ ဝါ အရိယမဂ္ဂဿ စတုသစ္စဓမ္မာ ပါတုဘူတာ, တေန အရိယမဂ္ဂေန ဝိဓူပယံ တိဋ္ဌတိ မာရသေနံ ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ မာရသေနံ ဝိဓူပယန္တော ဝိဓမေန္တော ဝိဒ္ဓံသေန္တော တိဋ္ဌတိ. ကထံ? သူရိယောဝ ဩဘာသယမန္တလိက္ခံ, ယထာ သူရိယော အဗ္ဘုဂ္ဂတော အတ္တနော ပဘာယ အန္တလိက္ခံ ဩဘာသေန္တောဝ အန္ဓကာရံ ဝိဓမေန္တော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ သောပိ ဗြာဟ္မဏော တေဟိ ဓမ္မေဟိ တေန ဝါ မဂ္ဂေန သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တောဝ မာရသေနံ ဝိဓူပယန္တော တိဋ္ဌတီတိ.

3. En la tercera ocasión: 'profirió este verso de inspiración' se refiere a proferir este Udāna mencionado, que manifiesta el poder de aquel noble sendero (ariyamagga) mediante el cual se comprendió el significado del origen y la cesación de la masa de sufrimiento, tanto por la función de comprenderlos como por la acción de tomarlos como objeto. Aquí también el significado resumido es: cuando en verdad se manifiestan los fenómenos en el brāhmana que medita con ardor, entonces ese brāhmana permanece dispersando al ejército de Mara, ya sea mediante esos factores de iluminación que han surgido o mediante aquel noble sendero en el cual se han manifestado las cuatro nobles verdades; permanece destruyendo, aventando y aniquilando al ejército de Mara descrito en el Sutta Nipāta como 'los deseos son tu primer ejército', etc. ¿Cómo permanece? 'Como el sol iluminando el firmamento'; así como el sol, al elevarse, permanece iluminando el firmamento con su propio esplendor mientras disipa la oscuridad, del mismo modo ese brāhmana permanece dispersando al ejército de Mara mientras penetra las verdades mediante esos fenómenos o mediante ese sendero. Este es el significado resumido.

ဧဝမေတ္ထ ပဌမံ ဥဒါနံ ပစ္စယာကာရပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, ဒုတိယံ နိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, တတိယံ မဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဥပ္ပန္နန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဒါနေ ပန ‘‘ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အနုလောမံ, ဒုတိယံ ယာမံ ပဋိလောမံ, တတိယံ ယာမံ အနုလောမပဋိလောမ’’န္တိ ဝုတ္တံ; တံ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန ‘‘သွေ အာသနာ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ရတ္တိံ ဥပ္ပာဒိတမနသိကာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဒါ ဟိ ဘဂဝါ ယဿ ပစ္စယာကာရပဇာနနဿ စ ပစ္စယက္ခယာဓိဂမဿ စ အာနုဘာဝဒီပိကာ ပုရိမာ ဒွေ ဥဒါနဂါထာ, တဿ ဝသေန ဧကေကမေဝ ကောဋ္ဌာသံ ပဌမယာမဉ္စ မဇ္ဈိမယာမဉ္စ မနသာကာသိ, ဣဓ ပန ပါဋိပဒရတ္တိယာ ဧဝံ မနသာကာသိ. ဘဂဝါ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေသိ, ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အနုလောမပဋိလောမံ မနသိ ကတွာ ‘‘ဣဒါနိ အရုဏော ဥဂ္ဂမိဿတီ’’တိ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိ. သဗ္ဗညုတပ္ပတ္တိသမနန္တရမေဝ စ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆိ. တတော တံ ဒိဝသံ တေနေဝ ပလ္လင်္ကေန ဝီတိနာမေတွာ သမ္ပတ္တာယ ပါဋိပဒရတ္တိယာ တီသု ယာမေသု ဧဝံ မနသိ ကတွာ ဣမာနိ ဥဒါနာနိ ဥဒါနေသိ. ဣတိ [Pg.238] ပါဋိပဒရတ္တိယာ ဧဝံ မနသိ ကတွာ တံ ‘‘ဗောဓိရုက္ခမူလေ သတ္တာဟံ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသီဒီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တသတ္တာဟံ တတ္ထေဝ ဝီတိနာမေသိ.

Así, debe entenderse que, entre estos Udānas, el primero surgió por medio de la reflexión sobre el origen dependiente, el segundo por medio de la reflexión sobre el Nibbāna y el tercero por medio de la reflexión sobre el Sendero. Sin embargo, en el Udāna se dice: 'en la primera vigilia de la noche el origen dependiente en orden directo, en la segunda vigilia en orden inverso y en la tercera vigilia en orden directo e inverso'; esto se dijo refiriéndose a la atención mental generada en la noche del día en que se diría: 'mañana me levantaré de este asiento', tras el transcurso de los siete días. En aquel momento, el Bienaventurado, mediante las dos primeras estrofas del Udāna que iluminan el poder del conocimiento del origen dependiente y el logro de la cesación de las condiciones, dirigió su atención mental a cada sección individualmente durante la primera vigilia y la vigilia media. Pero aquí, en la noche del primer día de la luna menguante, dirigió su atención mental de esta manera: El Bienaventurado, en la primera vigilia de la noche de luna llena de Visākha, recordó sus existencias pasadas; en la vigilia media, purificó el ojo divino; y en la vigilia final, tras aplicar su atención mental al origen dependiente en orden directo e inverso en el momento en que se diría: 'ahora el alba va a salir', alcanzó la omnisciencia. Inmediatamente después del logro de la omnisciencia, salió el alba. A partir de entonces, tras pasar ese día en ese mismo asiento y llegar la noche del primer día de la luna menguante, habiendo aplicado así su atención mental durante las tres vigilias, exclamó estos Udānas. Así, habiendo aplicado su atención mental en la noche del primer día de la luna menguante, pasó esos siete días que los ancianos del concilio describieron como 'permaneció sentado al pie del árbol Bodhi durante siete días en un solo asiento' en ese mismo lugar cerca del árbol Bodhi.

ဗောဓိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el relato sobre el árbol Bodhi.

အဇပါလကထာ

Relato sobre el árbol Ajapāla

၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဗောဓိရုက္ခမူလာ ယေန အဇပါလနိဂြောဓော တေနုပသင်္ကမီတိ ဧတ္ထ န ဘဂဝါ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အနန္တရမေဝ ဗောဓိရုက္ခမူလာ ယေန အဇပါလနိဂြောဓော တေနုပသင်္ကမိ. ယထာ ပန ‘‘ဘုတွာ သယတီ’’တိ ဝုတ္တေ န ‘‘ဟတ္ထေ အဓောဝိတွာ မုခံ အဝိက္ခာလေတွာ သယနသမီပံ အဂန္တွာ အညံ ကိဉ္စိ အာလာပသလ္လာပံ အကတွာ သယတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဘောဇနတော ပန ပစ္ဆာ သယတိ, န နသယတီတိ ဣဒမေဝတ္ထ ဒီပိတံ ဟောတိ. ဧဝမိဓာပိ ‘‘န တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အနန္တရမေဝ ပက္ကာမီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝုဋ္ဌာနတော စ ပန ပစ္ဆာ ပက္ကာမိ, န နပက္ကာမီတိ ဣဒမေဝေတ္ထ ဒီပိတံ ဟောတိ.

4. 'Entonces, el Bienaventurado, al cabo de siete días, habiéndose levantado de ese estado de meditación, se dirigió desde el pie del árbol Bodhi hacia donde estaba la higuera Ajapāla'. Aquí, no se dice que el Bienaventurado se dirigió hacia la higuera Ajapāla inmediatamente después de levantarse de la meditación al pie del árbol Bodhi. Así como cuando se dice 'come y duerme', no significa que duerma 'sin lavarse las manos, sin enjuagarse la boca, sin ir al lugar de descanso o sin entablar ninguna conversación', sino que simplemente significa que duerme después de comer, y no que no duerma; este es el significado que se muestra aquí. Del mismo modo, en este pasaje no se dice que 'partió inmediatamente después de levantarse de la meditación', sino que partió después de haberse levantado, y no es que no partiera.

အနန္တရံ ပန အပက္ကမိတွာ ဘဂဝါ ကိံ အကာသီတိ? အပရာနိပိ တီဏိ သတ္တာဟာနိ ဗောဓိသမီပေယေဝ ဝီတိနာမေသိ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – ဘဂဝတိ ကိရ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတွာ သတ္တာဟံ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နေ ‘‘န ဘဂဝါ ဝုဋ္ဌာတိ; ကိံ နု ခေါ အညေပိ ဗုဒ္ဓတ္တကရာ ဓမ္မာ အတ္ထီ’’တိ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ ကင်္ခါ ဥဒပါဒိ. အထ ဘဂဝါ အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဒေဝတာနံ ကင်္ခံ ဉတွာ ကင်္ခါဝိဓမနတ္ထံ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတွာ တာသံ ကင်္ခံ ဝိဓမိတွာ ပလ္လင်္ကတော ဤသကံ ပါစီနနိဿိတေ ဥတ္တရဒိသာဘာဂေ ဌတွာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ဥပစိတာနံ ပါရမီနံ ဗလာဓိဂမနဋ္ဌာနံ ပလ္လင်္ကံ ဗောဓိရုက္ခဉ္စ အနိမိသေဟိ အက္ခီဟိ ဩလောကယမာနော သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသိ, တံ ဌာနံ အနိမိသစေတိယံ နာမ ဇာတံ. အထ ပလ္လင်္ကဿ စ ဌိတဋ္ဌာနဿ စ အန္တရာ ပုရတ္ထိမတော စ ပစ္ဆိမတော စ အာယတေ ရတနစင်္ကမေ စင်္ကမန္တော သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသိ, တံ ဌာနံ ရတနစင်္ကမစေတိယံ နာမ ဇာတံ. တတော ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ဒေဝတာ ရတနဃရံ မာပယိံသု. တတ္ထ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဝိသေသတော စေတ္ထ အနန္တနယံ သမန္တပဋ္ဌာနံ [Pg.239] ဝိစိနန္တော သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသိ, တံ ဌာနံ ရတနဃရစေတိယံ နာမ ဇာတံ.

Pero si no partió de inmediato, ¿qué hizo el Bienaventurado? Pasó otras tres semanas adicionales en las cercanías del árbol Bodhi. Este es el relato sucesivo: Se dice que después de que el Bienaventurado alcanzó la Budeidad y permaneció sentado en un solo asiento durante siete días, surgió una duda en algunas deidades: 'El Bienaventurado no se levanta; ¿será que aún existen otras cualidades que lo conviertan en un Buda?'. Entonces, el octavo día, el Bienaventurado, levantándose de su absorción meditativa y conociendo la duda de las deidades, para disipar dicha duda, se elevó en el aire y realizó el Milagro Gemelo. Tras disipar la duda de ellas, se detuvo en la región norte un poco hacia el este desde el asiento, y pasó siete días contemplando con ojos que no parpadeaban el asiento y el árbol Bodhi, que fue el lugar del logro de su poder por las perfecciones acumuladas durante cuatro incalculables y cien mil eones. Ese lugar llegó a ser conocido como Animisa Cetiya. Luego, pasó siete días caminando en un claustro de joyas que se extendía de este a oeste entre el asiento y el lugar donde había estado de pie; ese lugar llegó a ser conocido como Ratanacaṅkama Cetiya. Después de eso, en el lado occidental, las deidades crearon una casa de joyas. Allí, sentado con las piernas cruzadas, pasó siete días contemplando el Abhidhamma Piṭaka, especialmente el Samantapaṭṭhāna con sus métodos infinitos; ese lugar llegó a ser conocido como Ratanaghara Cetiya.

ဧဝံ ဗောဓိသမီပေယေဝ စတ္တာရိ သတ္တာဟာနိ ဝီတိနာမေတွာ ပဉ္စမေ သတ္တာဟေ ဗောဓိရုက္ခမူလာ ယေန အဇပါလနိဂြောဓော တေနုပသင်္ကမိ. တဿ ကိရ နိဂြောဓဿ ဆာယာယ အဇပါလကာ ဂန္တွာ နိသီဒန္တိ; တေနဿ အဇပါလနိဂြောဓောတွေဝ နာမံ ဥဒပါဒိ. သတ္တာဟံ ဝိမုတ္တိသုခပဋိသံဝေဒီတိ တတြာပိ ဓမ္မံ ဝိစိနန္တောယေဝ ဝိမုတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေန္တော နိသီဒိ. ဗောဓိတော ပုရတ္ထိမဒိသာဘာဂေ ဧသ ရုက္ခော ဟောတိ. ဧဝံ နိသိန္နေ စ ပနေတ္ထ ဘဂဝတိ ဧကော ဗြာဟ္မဏော ဂန္တွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ အညတရော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဟုံဟုင်္ကဇာတိကောတိ သော ကိရ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော နာမ, မာနဝသေန ကောဓဝသေန စ ‘‘ဟုံဟု’’န္တိ ကရောန္တော ဝိစရတိ, တသ္မာ ‘‘ဟုံဟုင်္ကဇာတိကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဟုဟုက္ကဇာတိကော’’တိပိ ပဌန္တိ.

Habiendo pasado así cuatro semanas en las cercanías del árbol Bodhi, en la quinta semana se dirigió desde el pie del árbol Bodhi hacia donde estaba la higuera Ajapāla. Se dice que los pastores de cabras solían ir a sentarse bajo la sombra de esa higuera; por eso recibió el nombre de higuera Ajapāla. En cuanto a 'experimentando la felicidad de la liberación durante siete días', allí también permaneció sentado experimentando la felicidad de la liberación mientras contemplaba el Dhamma. Este árbol se encuentra al este del árbol Bodhi. Mientras el Bienaventurado estaba allí sentado, cierto brahmán se acercó y le hizo una pregunta. Por eso los recitadores del concilio dijeron: 'Entonces, cierto brahmán...', etc. En ese pasaje, 'huṃhuṅkajātika' se refiere a ese brahmán, quien era un 'creyente en los augurios de lo que se ve' y andaba emitiendo el sonido 'hum-hum' por orgullo e ira; por eso se le llama huṃhuṅkajātika. Algunos también recitan 'huhukkajātika'.

ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာတိ ဧတံ တေန ဝုတ္တဿ ဝစနဿ သိခါပတ္တမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. တဿတ္ထော – ယော ဗာဟိတပါပဓမ္မတာယ ဗြာဟ္မဏော န ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကတာယ, ဟုံဟုင်္ကာရကဘာဝါဒိပါပဓမ္မယုတ္တော ဟုတွာ ကေဝလံ ဇာတိမတ္တကေန ဗြဟ္မညံ ပဋိဇာနာတိ, သော ဗြာဟ္မဏော ဗာဟိတပါပဓမ္မတ္တာ ဟုံဟုင်္ကာရပ္ပဟာနေန နိဟုံဟုင်္ကော, ရာဂါဒိကသာဝါဘာဝေန နိက္ကသာဝေါ, ဘာဝနာနုယောဂယုတ္တစိတ္တတာယ ယတတ္တော, သီလသံဝရေန ဝါ သညတစိတ္တတာယ ယတတ္တော, စတုမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတေဟိ ဝေဒေဟိ အန္တံ, ဝေဒါနံ ဝါ အန္တံ ဂတတ္တာ ဝေဒန္တဂူ, မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဝုသိတတ္တာ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော. ဓမ္မေန ဗြဟ္မဝါဒံ ဝဒေယျ, ‘‘ဗြာဟ္မဏော, အဟ’’န္တိ ဧတံ ဝါဒံ ဓမ္မေန ဝဒေယျ, ယဿ သကလေ လောကသန္နိဝါသေ ကုဟိဉ္စိ ဧကာရမ္မဏေပိ ရာဂုဿဒေါ ဒေါသုဿဒေါ မောဟုဿဒေါ မာနုဿဒေါ ဒိဋ္ဌုဿဒေါတိ ဣမေ ဥဿဒါ နတ္ထီတိ.

'Habiendo conocido este significado': habiendo conocido este significado supremo de lo dicho por él, es decir, el significado de 'Arhat', en ese momento exclamó este Udāna. Su significado debe entenderse así: Aquel que es un brahmán por haber expulsado las cualidades impuras, y no por creer en augurios visuales; aquel que, poseyendo cualidades impuras como el hábito de decir 'hum hum' debido al orgullo, la ira y la pasión, no pretende ser un brahmán solo por el nacimiento; ese brahmán, por haber expulsado las cualidades impuras y haber abandonado el sonido 'hum hum', carece de orgullo e ira; por la ausencia de pasiones y otras impurezas, está libre de máculas; por tener una mente dedicada a la práctica de la meditación, está autocontrolado; o bien, por tener la mente refrenada mediante el control de la moralidad, está autocontrolado; por haber llegado al fin, es decir, al Nibbāna, mediante los conocimientos de los cuatro Senderos llamados 'vedas', o por haber alcanzado el fruto de la santidad que es el fin de los vedas, es un conocedor del fin (vedantagū); por haber vivido la vida santa del Sendero, es quien ha vivido la vida santa. Tal persona puede decir con razón la doctrina de ser un brahmán; puede afirmar legítimamente 'yo soy un brahmán'. Para quien no existen estos impulsos dominantes —a saber: el impulso de la pasión, el odio, la ignorancia, el orgullo y las visiones erróneas— en ningún objeto de todo este mundo habitado.

အဇပါလကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el relato sobre el árbol Ajapāla.

မုစလိန္ဒကထာ

Relato sobre Mucalinda

၅. အကာလမေဃောတိ အသမ္ပတ္တေ ဝဿကာလေ ဥပ္ပန္နမေဃော. အယံ ပန ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ဥဒပါဒိ. သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာတိ တသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ သတ္တာဟံ အဝိစ္ဆိန္နဝုဋ္ဌိကာ အဟောသိ. သီတဝါတဒုဒ္ဒိနီတိ သာ စ ပန သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာ [Pg.240] ဥဒကဖုသိတသမ္မိဿေန သီတဝါတေန သမန္တာ ပရိဗ္ဘမန္တေန ဒူသိတဒိဝသတ္တာ သီတဝါတဒုဒ္ဒိနီ နာမ အဟောသိ. အထ ခေါ မုစလိန္ဒော နာဂရာဇာတိ တဿေဝ မုစလိန္ဒရုက္ခဿ သမီပေ ပေါက္ခရဏိယာ နိဗ္ဗတ္တော မဟာနုဘာဝေါ နာဂရာဇာ. သတ္တက္ခတ္တုံ ဘောဂေဟိ ပရိက္ခိပိတွာတိ ဧဝံ ဘောဂေဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဥပရိမုဒ္ဓနိ မဟန္တံ ဖဏံ ကရိတွာဝ ဌိတေ; တသ္မိံ တဿ ပရိက္ခေပဗ္ဘန္တရံ လောဟပါသာဒေ ဘဏ္ဍာဂါရဂဗ္ဘပ္ပမာဏံ အဟောသိ, တသ္မာ ဘဂဝါ နိဝါတေ ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေ ကူဋာဂါရေ နိသိန္နော ဝိယ ဇာတော. မာ ဘဂဝန္တံ သီတန္တိအာဒိ တဿ တထာ ကရိတွာ ဌာနကာရဏပရိဒီပနံ. သော ဟိ ‘‘မာ ဘဂဝန္တံ သီတံ ဗာဓယိတ္ထ, မာ ဥဏှံ, မာ ဍံသာဒိသမ္ဖဿော ဗာဓယိတ္ထာ’’တိ တထာ ကရိတွာ အဋ္ဌာသိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာယ ဥဏှမေဝ နတ္ထိ, သစေ ပန အန္တရန္တရာ မေဃော ဝိဂစ္ဆေယျ ဥဏှံ ဘဝေယျ, တမ္ပိ နံ မာ ဗာဓယိတ္ထာတိ ဧဝံ တဿ စိန္တေတုံ ယုတ္တံ. ဝိဒ္ဓန္တိ ဥဗ္ဗိဒ္ဓံ; မေဃဝိဂမေန ဒူရီဘူတန္တိ အတ္ထော. ဝိဂတဝလာဟကန္တိ အပဂတမေဃံ. ဒေဝန္တိ အာကာသံ. သကဝဏ္ဏန္တိ အတ္တနော ရူပံ.

5. La frase 'Akālamegho' se refiere a una nube que surge antes de que llegue la temporada de lluvias; esta, en particular, apareció en el último mes de la estación de calor. 'Sattāhavaddalikā' significa que, una vez surgida, hubo una lluvia incesante durante siete días. 'Sītavātaduddinī' se refiere a esos siete días de lluvia continua que se convirtieron en un periodo sombrío debido al viento frío mezclado con gotas de agua que soplaba en todas direcciones. 'Atha kho mucalindo nāgarājā' se refiere al rey naga de gran poder que nació en el estanque cercano a ese mismo árbol Mucalinda. 'Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā' indica que, tras rodear al Bienaventurado siete veces con sus anillos y desplegar su gran capucha sobre la cabeza de Este, el espacio interior de los anillos del naga era tan amplio como una cámara del tesoro en un palacio de bronce; por lo tanto, el Bienaventurado se encontraba como si estuviera sentado en una vivienda de techo puntiagudo con las puertas y ventanas cerradas y protegidas del viento. La expresión 'Mā bhagavantaṃ sītanti', etc., explica la razón por la cual el naga actuó de esa manera, pues pensó: 'Que el frío no moleste al Bienaventurado, ni el calor, ni el contacto con los tábanos y otros insectos'. Aunque durante la tormenta de siete días no había calor en absoluto, el naga pensó que si las nubes se dispersaran ocasionalmente, podría surgir calor, y deseaba que eso tampoco molestara al Buda. 'Viddhaṃ' significa elevado o despejado, refiriéndose a cuando las nubes se han disipado. 'Vigatavalāhakaṃ' significa libre de nubes. 'Devaṃ' se refiere al cielo. 'Sakavaṇṇaṃ' se refiere a su propia forma natural (de joven humano).

သုခေါ ဝိဝေကောတိ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတော ဥပဓိဝိဝေကော သုခေါ. တုဋ္ဌဿာတိ စတုမဂ္ဂဉာဏသန္တောသေန သန္တုဋ္ဌဿ. သုတဓမ္မဿာတိ ပကာသိတဓမ္မဿ. ပဿတောတိ တံ ဝိဝေကံ ယံ ဝါ ကိဉ္စိ ပဿိတဗ္ဗံ နာမ, တံ သဗ္ဗံ အတ္တနော ဝီရိယဗလာဓိဂတေန ဉာဏစက္ခုနာ ပဿန္တဿ. အဗျာပဇ္ဇန္တိ အကုပ္ပနဘာဝေါ; ဧတေန မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေါ ဒဿိတော. ပါဏဘူတေသု သံယမောတိ သတ္တေသု စ သံယမော; အဝိဟိံသနဘာဝေါ သုခေါတိ အတ္ထော. ဧတေန ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါ ဒဿိတော. သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေတိ ဝီတရာဂတာပိ သုခါတိ ဒီပေတိ. ကာမာနံ သမတိက္ကမောတိ ယာ ‘‘ကာမာနံ သမတိက္ကမော’’တိ ဝုစ္စတိ; သာ ဝိရာဂတာပိ သုခါတိ အတ္ထော. ဧတေန အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ကထိတော. အသ္မိမာနဿ ယော ဝိနယောတိ ဣမိနာ ပန အရဟတ္တံ ကထိတံ; အရဟတ္တဉှိ အသ္မိမာနဿ ‘‘ပဿဒ္ဓိဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတော ပရဉ္စ သုခံ နာမ နတ္ထိ, တေနာဟ ‘‘ဧတံ ဝေ ပရမံ သုခ’’န္တိ.

'Sukho viveko' se refiere a que el desapego de los sustratos de la existencia (upadhi-viveka), que es el Nibbāna, es felicidad. 'Tuṭṭhassa' se refiere a quien está satisfecho mediante el gozo del conocimiento de los cuatro senderos. 'Sutadhammassa' se refiere a quien ha comprendido la Verdad (Dhamma) proclamada. 'Passatoto' se refiere a aquel que ve dicho desapego, o cualquier cosa que deba ser vista, con el ojo de la sabiduría alcanzado mediante el poder de su propio esfuerzo. 'Abyāpajjaṃ' es la ausencia de malevolencia o ira; con esto, el Bienaventurado muestra la etapa preliminar de la bondad amorosa (mettā). 'Pāṇabhūtesu saṃyamo' es la moderación hacia los seres vivos; el sentido es que la compasión (karuṇā), o el estado de no violencia, es felicidad. Con esto, se muestra la etapa preliminar de la compasión. 'Sukhā virāgatā loke' indica que el estado de estar libre de pasión (el sendero del Anāgāmī) es también felicidad. 'Kāmānaṃ samatikkamo' se refiere a lo que se denomina la superación de los deseos sensoriales; el sentido es que ese desapasionamiento es felicidad. Con esto, se describe el sendero del que no retorna. 'Asmimānassa yo vinayo' se refiere a la conquista del orgullo del 'yo soy', con lo cual se describe el estado de Arahant, pues el Arahant es llamado 'la disciplina de la tranquilidad' respecto al orgullo del yo. No existe felicidad superior a este estado de Arahant; por ello dijo: 'Esta es, en verdad, la felicidad suprema'.

မုစလိန္ဒကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el relato sobre Mucalinda.

ရာဇာယတနကထာ

Relato sobre el árbol Rājāyatana

၆. မုစလိန္ဒမူလာတိ မဟာဗောဓိတော ပါစီနကောဏေ ဌိတမုစလိန္ဒရုက္ခမူလာ. ရာဇာယတနန္တိ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ ဌိတံ ရာဇာယတနရုက္ခံ ဥပသင်္ကမိ[Pg.241]. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ကတရေန သမယေန. ဘဂဝတော ကိရ ရာဇာယတနမူလေ သတ္တာဟံ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နဿ သမာဓိတော ဝုဋ္ဌာနဒိဝသေ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယမေဝ ‘‘ဘောဇနကိစ္စေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဉတွာ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဩသဓဟရီတကံ ဥပနေသိ. ဘဂဝါ တံ ပရိဘုဉ္ဇိ, ပရိဘုတ္တမတ္တဿေဝ သရီရကိစ္စံ အဟောသိ. သက္ကော မုခေါဒကံ အဒါသိ. ဘဂဝါ မုခံ ဓောဝိတွာ တသ္မိံယေဝ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ. ဧဝံ ဥဂ္ဂတေ အရုဏမှိ နိသိန္နေ ဘဂဝတိ.

6. 'Mucalindamūlā' significa desde la base del árbol Mucalinda situado en la esquina sureste del Mahābodhi. 'Rājāyatananti' indica que se dirigió hacia el árbol Rājāyatana situado en la dirección sur. 'Tena kho pana samayenā' plantea la pregunta de en qué momento ocurrió esto. Se dice que el día en que el Bienaventurado emergió de su meditación tras haber estado sentado siete días en una sola postura al pie del árbol Rājāyatana, justo al amanecer, Sakka, el rey de los dioses, sabiendo que era tiempo de alimentarse, le ofreció un fruto de mirobálano medicinal (harītaka). El Bienaventurado lo consumió, y tan pronto como terminó, sintió la necesidad de aliviar su cuerpo. Sakka le ofreció agua para lavarse la cara. El Bienaventurado, tras lavarse el rostro, se sentó al pie de ese mismo árbol. Así, mientras el Bienaventurado permanecía sentado al salir el sol, ocurrió lo siguiente.

တေန ခေါ ပန သမယေန တပုဿဘလ္လိကာ ဝါဏိဇာတိ တပုဿော စ ဘလ္လိကော စာတိ ဒွေ ဘာတရော ဝါဏိဇာ. ဥက္ကလာတိ ဥက္ကလဇနပဒတော. တံ ဒေသန္တိ ယသ္မိံ ဒေသေ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ. ကတရသ္မိဉ္စ ဒေသေ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ? မဇ္ဈိမဒေသေ. တသ္မာ မဇ္ဈိမဒေသံ ဂန္တုံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဉာတိသာလောဟိတာ ဒေဝတာတိ တေသံ ဉာတိဘူတပုဗ္ဗာ ဒေဝတာ. ဧတဒဝေါစာတိ သာ ကိရ နေသံ သဗ္ဗသကဋာနိ အပ္ပဝတ္တီနိ အကာသိ. တတော တေ ကိံ ဣဒန္တိ မဂ္ဂဒေဝတာနံ ဗလိံ အကံသု. တေသံ ဗလိကမ္မကာလေ သာ ဒေဝတာ ဒိဿမာနေနေဝ ကာယေန ဧတံ အဝေါစ. မန္ထေန စ မဓုပိဏ္ဍိကာယ စာတိ အဗဒ္ဓသတ္တုနာ စ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီဟိ ယောဇေတွာ ဗဒ္ဓသတ္တုနာ စ. ပတိမာနေထာတိ ဥပဋ္ဌဟထ. တံ ဝေါတိ တံ ပတိမာနနံ တုမှာကံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ယံ အမှာကန္တိ ယံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ အမှာကံ အဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ဘဂဝတော ဧတဒဟောသီတိ ယော ကိရဿ ပဓာနာနုယောဂကာလေ ပတ္တော အဟောသိ, သော သုဇာတာယ ပါယာသံ ဒါတုံ အာဂစ္ဆန္တိယာ ဧဝ အန္တရဓာယိ. တေနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပတ္တော မေ နတ္ထိ, ပုရိမကာပိ စ န ခေါ တထာဂတာ ဟတ္ထေသု ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ကိမှိ နု ခေါ အဟံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျံ မန္ထဉ္စ မဓုပိဏ္ဍကဉ္စာ’’တိ.

'Tena kho pana samayena tapussabhallikā vāṇijā' se refiere a dos hermanos comerciantes llamados Tapussa y Bhallika. 'Ukkalā' significa que venían de la región de Ukkala. 'Taṃ desaṃ' se refiere al lugar donde residía el Bienaventurado. ¿Y en qué región residía el Bienaventurado? En la Región Media (Majjhimadesa). Por lo tanto, el sentido es que se encontraban en el camino de largo recorrido para ir a la Región Media. 'Ñātisālohitā devatā' era una deidad que en una vida anterior había sido pariente de ellos. 'Etadavoca' se explica porque dicha deidad hizo que todas sus carretas se detuvieran. Entonces ellos, preguntándose qué era aquello, ofrecieron sacrificios a las deidades del camino. En el momento de la ofrenda, la deidad se les apareció físicamente y les dijo estas palabras. 'Manthena ca madhupiṇḍikāya ca' se refiere a harina de cebada tostada y pasteles de miel mezclados con mantequilla clarificada, miel y melaza. 'Patimānethā' significa servidle o atendedle. 'Taṃ vo' significa que ese acto de honrar y ofrendar será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo. 'Yaṃ amhākaṃ' expresa el deseo de que dicha aceptación por parte del Buda sea para su propio bienestar y felicidad duradera. 'Bhagavato etadahosī' relata que el cuenco que el Buda tenía durante su periodo de austeridades había desaparecido justo cuando Sujātā llegó para ofrecerle el arroz con leche. Por ello, pensó: 'No tengo cuenco, y los Tathāgatas del pasado nunca aceptaron comida con las manos. ¿En qué debería recibir yo ahora esta harina y estos pasteles de miel?'.

ပရိဝိတက္ကမညာယာတိ ဣတော ပုဗ္ဗေဝ ဘဂဝတော သုဇာတာယ ဒိန္နဘောဇနံယေဝ ဩဇာနုပ္ပဗန္ဓနဝသေန အဋ္ဌာသိ, ဧတ္တကံ ကာလံ နေဝ ဇိဃစ္ဆာ န ပိပါသာ န ကာယဒုဗ္ဗလျံ အဟောသိ. ဣဒါနိ ပနဿ အာဟာရံ ပဋိဂ္ဂဟေတုကာမတာယ ‘‘န ခေါ တထာဂတာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ[Pg.242]. တံ ဧဝံ ဥပ္ပန္နံ အတ္တနော စေတသာ ဘဂဝတော စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ. စတုဒ္ဒိသာတိ စတူဟိ ဒိသာဟိ. သေလမယေ ပတ္တေတိ မုဂ္ဂဝဏ္ဏသေလမယေ ပတ္တေ. ဣဒံယေဝ ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, တေယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. စတ္တာရော ပန မဟာရာဇာနော ပဌမံ ဣန္ဒနီလမဏိမယေ ပတ္တေ ဥပနာမေသုံ, န တေ ဘဂဝါ အဂ္ဂဟေသိ. တတော ဣမေ စတ္တာရောပိ မုဂ္ဂဝဏ္ဏသိလာမယေ ပတ္တေ ဥပနာမေသုံ, ဘဂဝါ စတ္တာရောပိ ပတ္တေ အဂ္ဂဟေသိ တေသံ ပသာဒါနုရက္ခဏတ္ထာယ, နော မဟိစ္ဆတာယ. ဂဟေတွာ စ ပန စတ္တာရောပိ ယထာ ဧကောဝ ပတ္တော ဟောတိ တထာ အဓိဋ္ဌဟိ, စတုန္နမ္ပိ ဧကသဒိသော ပုညဝိပါကော အဟောသိ. ဧဝံ ဧကံ ကတွာ အဓိဋ္ဌိတေ ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ ပစ္စဂ္ဃေ သေလမယေ ပတ္တေ မန္ထဉ္စ မဓုပိဏ္ဍိကဉ္စ. ပစ္စဂ္ဃေတိ ပစ္စဂ္ဃသ္မိံ; ပါဋေက္ကံ မဟဂ္ဃသ္မိန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပစ္စဂ္ဃေတိ အဘိနဝေ အဗ္ဘုဏှေ; တင်္ခဏေ နိဗ္ဗတ္တသ္မိန္တိ အတ္ထော. ဒွေ ဝါစာ ဧတေသံ အဟေသုန္တိ ဒွေဝါစိကာ. အထ ဝါ ဒွီဟိ ဝါစာဟိ ဥပါသကဘာဝံ ပတ္တာတိ အတ္ထော. တေ ဧဝံ ဥပါသကဘာဝံ ပဋိဝေဒေတွာ ဘဂဝန္တံ အာဟံသု – ‘‘ကဿ ဒါနိ ဘန္တေ အမှေဟိ အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ? အထ ဘဂဝါ သီသံ ပရာမသိ, ကေသာ ဟတ္ထေ လဂ္ဂိံသု. တေ တေသံ အဒါသိ ‘‘ဣမေ တုမှေ ပရိဟရထာ’’တိ. တေ ကေသဓာတုယော လဘိတွာ အမတေနေဝ အဘိသိတ္တာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကမိံသု.

"Habiendo conocido el pensamiento" significa que, antes de este momento, solo el alimento ofrecido por Sujātā al Bienaventurado se mantuvo mediante la continuidad de su esencia nutritiva; durante todo este tiempo (cuarenta y nueve días), no hubo hambre, ni sed, ni debilidad física. Pero ahora, por el deseo de recibir comida, surgió un pensamiento del modo: "Los Tathāgatas no [reciben comida en sus manos]", etc. Habiendo conocido con su propia mente tal pensamiento surgido en la mente del Bienaventurado. "Desde las cuatro direcciones" significa desde los cuatro puntos cardinales. "Cuencos hechos de piedra" significa cuencos de piedra del color del frijol verde. El Bienaventurado aceptó precisamente estos; se dijo refiriéndose a ellos. Los cuatro Grandes Reyes primero ofrecieron cuencos hechos de zafiro (indanīla), pero el Bienaventurado no los aceptó. Luego ofrecieron estos cuatro cuencos hechos de piedra del color del frijol verde; el Bienaventurado aceptó los cuatro para proteger la devoción de ellos, no por gran deseo (codicia). Habiendo aceptado los cuatro, determinó mediante su voluntad que se convirtieran en uno solo; el fruto del mérito fue igual para los cuatro. Habiendo hecho de ellos uno solo mediante su determinación, el Bienaventurado aceptó en el cuenco de piedra preciosa y nueva el alimento de harina tamizada y las bolas de miel. "Paccagghe" significa en lo que es de gran valor; individualmente de gran precio, es el significado. O bien, "paccagghe" significa nuevo y reciente; surgido en ese preciso momento, es el significado. "Dos palabras" [se refiere a que] tuvieron dos palabras [de refugio], por lo que se llaman "dvevācikā". O bien, el significado es que alcanzaron la condición de laicos (upāsakas) mediante dos palabras. Ellos, habiendo declarado así su condición de laicos, dijeron al Bienaventurado: "¿A quién, Señor, debemos rendir homenaje y servicio desde hoy?". Entonces el Bienaventurado se tocó la cabeza y cabellos quedaron en su mano. Él se los entregó diciendo: "Llevad estos con vosotros". Ellos, habiendo recibido las reliquias de cabello, como si hubieran sido ungidos con el néctar de la inmortalidad, se marcharon con gran gozo y deleite tras rendir homenaje al Bienaventurado.

ရာဇာယတနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el relato sobre el árbol Rājāyatana.

ဗြဟ္မယာစနကထာ

Relato de la petición de Brahma

၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရမေတံ သဗ္ဗံ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ ရာဇာယတနမူလာ ပုနပိ ယေန အဇပါလနိဂြောဓော တေနုပသင်္ကမိ. ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီတိ တသ္မိံ နိသိန္နမတ္တဿေဝ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏော အယံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ. ကသ္မာ ပနာယံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ဓမ္မဿ မဟန္တဘာဝံ ဂရုဘာဝံ ဘာရိယဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဗြဟ္မုနာ ယာစိတေ ဒေသေတုကာမတာယ စ. ဇာနန္တိ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ‘‘ဧဝံ ပရိဝိတက္ကိတေ ဗြဟ္မာ အာဂန္တွာ ဓမ္မဒေသနံ ယာစိဿတိ, တတော သတ္တာ ဓမ္မေ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေဿန္တိ, ဗြဟ္မဂရုကော ဟိ လောကသန္နိဝါသော’’တိ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ.

7. Entonces el Bienaventurado, transcurridos siete días, habiéndose levantado de ese estado de absorción y habiendo concluido todos los deberes mencionados (recibir el alimento, comer, entregar las reliquias de cabello), se dirigió de nuevo desde la base del árbol Rājāyatana hacia la higuera Ajapāla. "Surgió un pensamiento" significa que, apenas sentado allí, surgió este pensamiento en la mente del Bienaventurado, el cual es una práctica constante de todos los Buddhas. ¿Por qué surge este pensamiento en todos los Buddhas? Por la reflexión sobre la magnitud, la gravedad y la profundidad del Dhamma, y por el deseo de enseñar solo tras la petición de Brahma. Pues los Buddhas saben: "Si pienso así, Brahma vendrá y pedirá la enseñanza del Dhamma; entonces los seres desarrollarán respeto por el Dhamma, pues el mundo de los seres respeta a Brahma". Por estas dos razones surge este pensamiento.

တတ္ထ [Pg.243] အဓိဂတော ခေါ မျာယန္တိ အဓိဂတော ခေါ မေ အယံ. အာလယရာမာတိ သတ္တာ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ အလ္လီယန္တိ, တသ္မာ တေ ‘‘အာလယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေဟိ အာလယေဟိ ရမန္တီတိ အာလယရာမာ. အာလယေသု ရတာတိ အာလယရတာ. အာလယေသု သုဋ္ဌုမုဒိတာတိ အာလယသမ္မုဒိတာ. ယဒိဒန္တိ နိပါတော. တဿ ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘ယံ ဣဒ’’န္တိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ သန္ဓာယ ‘‘ယော အယ’’န္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ဣမေသံ ပစ္စယာ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ဣဒပ္ပစ္စယာဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာ, ဣဒပ္ပစ္စယတာ စ သာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ စာတိ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. သော မမဿ ကိလမထောတိ ယာ အဇာနန္တာနံ ဒေသနာ နာမ, သော မမ ကိလမထော အဿ; သာ မမ ဝိဟေသာ အဿာတိ အတ္ထော. ဘဂဝန္တန္တိ ဘဂဝတော. အနစ္ဆရိယာတိ အနု အစ္ဆရိယာ. ပဋိဘံသူတိ ပဋိဘာနသင်္ခါတဿ ဉာဏဿ ဂေါစရာ အဟေသုံ, ပရိဝိတက္ကယိတဗ္ဗဘာဝံ ပါပုဏိံသု.

En ese pasaje, "este [Dhamma] que he alcanzado" significa este que ha sido realizado por mí. "Apegados a los deleites" significa que los seres se adhieren a los cinco hilos de los placeres sensuales; por eso estos se llaman "apegos" (ālaya). Aquellos que se deleitan en esos apegos son "ālayarāmā". Los que encuentran placer en ellos son "ālayaratā". Los que se regocijan plenamente en ellos son "ālayasammuditā". "Yadidanti" es una partícula invariable. Refiriéndose al término "lugar" (ṭhāna), debe entenderse como "esto que es"; refiriéndose al término "origen dependiente" (paṭiccasamuppāda), como "este que es". "Origen dependiente por la condicionalidad de esto" significa: las condiciones de estos [efectos como las formaciones mentales, etc.] son "esto como condición"; esa misma condicionalidad es "idappaccayatā". Esta condicionalidad es el origen dependiente; debido a estas dos propiedades, se llama "idappaccayatā-paṭiccasamuppādo". "Sería una fatiga para mí" significa que la enseñanza a quienes no comprenden sería una causa de cansancio para el cuerpo del Buddha; sería una molestia para él. "Al Bienaventurado" se refiere al Bienaventurado. "Extraordinarias" significa asombrosas una y otra vez. "Surgieron" significa que se convirtieron en objetos del conocimiento llamado intuición (paṭibhāna); llegaron al estado de ser reflexionados una y otra vez.

ဟလန္တိ ဧတ္ထ ဟကာရော နိပါတမတ္တော; အလန္တိ အတ္ထော. ပကာသိတုန္တိ ဒေသိတုံ. အလံ ဒါနိ မေ ဣမံ ကိစ္ဆေန အဓိဂတံ ဓမ္မံ ဒေသေတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဋိသောတဂါမိန္တိ ပဋိသောတံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ; နိဗ္ဗာနဂါမိန္တိ အတ္ထော. ရာဂရတ္တာတိ ကာမရာဂဘဝရာဂဒိဋ္ဌိရာဂေန ရတ္တာ. န ဒက္ခန္တီတိ န ပဿိဿန္တိ. တမောခန္ဓေန အာဝုဋာတိ အဝိဇ္ဇာရာသိနာ အဇ္ဈောတ္ထဋာ. အပ္ပောဿုက္ကတာယာတိ နိရုဿုက္ကဘာဝေန; အဒေသေတုကာမတာယာတိ အတ္ထော.

En "halanti", la letra "ha" es solo una partícula; el significado es "suficiente/inútil" (alaṃ). "Para declarar" significa para enseñar. Se dice: "Ya es suficiente para mí, no hay provecho en enseñar este Dhamma alcanzado con dificultad". En "paṭisotagāminti", "corriente contraria" se refiere al Nibbāna; el significado es "que conduce al Nibbāna". "Manchados por la pasión" significa seres apasionados por el deseo sensual, el deseo por la existencia y la pasión de los puntos de vista. "No verán" significa que no lo percibirán. "Obstruidos por una masa de tinieblas" significa cubiertos por el cúmulo de la ignorancia. "Por falta de esfuerzo" significa por el deseo de no enseñar.

၈. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယသ္မိံ နာမ လောကေ. ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသီတိ ဓမ္မဒေသနာယာစနတ္ထံ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု မဟာဗြဟ္မာနော ဂဟေတွာ အာဂမ္မ ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာတိ ပညာမယေ အက္ခိမှိ အပ္ပံ ရာဂဒေါသမောဟရဇံ ဧတေသံ ဧဝံသဘာဝါတိ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ. ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရောတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတာရော.

8. "En el cual" significa en aquel mundo. "Se apareció ante el Bienaventurado" significa que, para pedir la enseñanza del Dhamma, el Gran Brahma vino trayendo a los Grandes Brahmas de los diez mil sistemas de mundos y se hizo presente ante el Bienaventurado. "Seres con poco polvo en los ojos" significa que en sus ojos de sabiduría hay poco polvo de pasión, odio e ignorancia; por tener tal naturaleza se llaman "apparajakkhajātikā". "Habrá quienes comprendan el Dhamma" significa que habrá quienes lo penetren con claridad.

ပါတုရဟောသီတိ ပါတုဘဝိ. သမလေဟိ စိန္တိတောတိ ရာဂါဒီဟိ မလေဟိ သမလေဟိ ဆဟိ သတ္ထာရေဟိ စိန္တိတော. အပါပုရေတန္တိ ဝိဝရ ဧတံ. အမတဿ ဒွါရန္တိ အမတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဒွါရဘူတံ အရိယမဂ္ဂံ. သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓန္တိ [Pg.244] ဣမေ သတ္တာ ရာဂါဒိမလာနံ အဘာဝတော ဝိမလေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနုဗုဒ္ဓံ စတုသစ္စဓမ္မံ သုဏန္တု.

"Se manifestó" significa que apareció. "Pensado por los impuros" significa concebido con conocimiento erróneo por los seis maestros, como Pūraṇa Kassapa y otros, que están manchados por las impurezas de la pasión y demás. "Abre esto" significa abre esta puerta del Noble Camino. "Puerta de lo inmortal" significa el Noble Camino que actúa como puerta hacia lo inmortal, el Nibbāna. "Que escuchen el Dhamma comprendido por el Inmaculado" significa que estos seres escuchen el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades, comprendido secuencialmente por el Sammāsambuddha, quien es inmaculado por la ausencia de las manchas de la pasión y demás.

သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတောတိ သေလမယေ ဧကဂ္ဃနေ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ယထာဌိတောဝ ယထာ စက္ခုမာ ပုရိသော သမန္တတော ဇနတံ ပဿေယျ, တွမ္ပိ သုမေဓ သုန္ဒရပည သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ ဓမ္မမယံ ပညာမယံ ပါသာဒမာရုယှ သယံ အပေတသောကော သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇာတိဇရာဘိဘူတဉ္စ ဇနတံ အဝေက္ခဿု ဥပဓာရယ.

"Como sobre una roca en la cima de una montaña" significa que, así como un hombre con buena visión, estando de pie en la cima de una montaña de piedra sólida y compacta, podría ver a la gente a su alrededor, del mismo modo, ¡oh Sabio de excelente sabiduría!, Tú, Bienaventurado, que posees el ojo de la sabiduría capaz de verlo todo mediante el conocimiento de la omnisciencia, habiendo subido al palacio hecho de Dhamma, hecho de sabiduría, libre Tú mismo de pesar, observa y examina a la multitud de seres sumergidos en el pesar y abrumados por el nacimiento y la vejez.

ဥဋ္ဌေဟီတိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနတ္ထံ စာရိကစရဏံ ယာစန္တော ဘဏတိ. ဝီရာတိအာဒီသု ဘဂဝါ ဝီရိယဝန္တတာယ ဝီရော. ဒေဝပုတ္တမစ္စုကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရာနံ ဝိဇိတတ္တာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော. ဇာတိကန္တာရာဒိနိတ္ထရဏသမတ္ထတာယ သတ္ထဝါဟော. ကာမစ္ဆန္ဒဣဏဿ အဘာဝတော အဏဏော.

Al decir "¡Levántate!", habla solicitando al Bienaventurado que emprenda su viaje para enseñar el Dhamma. En los términos "Héroe", etc., el significado debe entenderse así: el Bienaventurado es llamado "Héroe" (Vīro) por poseer gran energía. Es el "Vencedor en la batalla" (Vijitasaṅgāmo) por haber derrotado a los Māras: Devaputta, Maccumāra, Kilesamāra y Abhisaṅkhāramāra. Es el "Guía de la caravana" (Satthavāho) por su capacidad de conducir a los seres fuera del desierto del nacimiento y demás. Es "Libre de deudas" (Aṇaṇo) por la ausencia de la deuda del deseo sensual.

၉. အဇ္ဈေသနန္တိ ယာစနံ. ဗုဒ္ဓစက္ခုနာတိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏေန စ အာသယာနုသယဉာဏေန စ. ဣမေသဉှိ ဒွိန္နံ ဉာဏာနံ ဗုဒ္ဓစက္ခူတိ နာမံ. အပ္ပရဇက္ခာတိ ပညာစက္ခုမှိ ရာဂါဒိရဇံ အပ္ပံ ယေသံ, တေ အပ္ပရဇက္ခာ. ယေသံ တံ မဟန္တံ တေ မဟာရဇက္ခာ. ယေသံ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ တိက္ခာနိ တေ တိက္ခိန္ဒြိယာ. ယေသံ တာနိ မုဒူနိ တေ မုဒိန္ဒြိယာ. ယေသံ တေယေဝ သဒ္ဓါဒယော အာကာရာ သုန္ဒရာ တေ သွာကာရာ. ယေသံ တေယေဝ သဒ္ဓါဒယော အာကာရာ အသုန္ဒရာ တေ ဒွါကာရာ. ယေ ကထိတကာရဏံ သလ္လက္ခေန္တိ, သုခေန သက္ကာ ဟောန္တိ ဝိညာပေတုံ တေ သုဝိညာပယာ. ယေ ပရလောကဉ္စ ဝဇ္ဇဉ္စ ဘယတော ပဿန္တိ တေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော. ဥပ္ပလိနိယန္တိ ဥပ္ပလဝနေ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ယာနိ ဥဒကဿ အန္တော နိမုဂ္ဂါနေဝ ပေါသယန္တိ. သမောဒကံ ဌိတာနီတိ ဥဒကေန သမံ ဌိတာနိ. ဥဒကံ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနီတိ ဥဒကံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတာနိ.

9. "Ajjhesananti" significa una petición o súplica. "Buddhacakkhunāti" se refiere al conocimiento de la madurez de las facultades (indriyaparopariyattañāṇa) y al conocimiento de las tendencias latentes (āsayānusayañāṇa); pues estos dos conocimientos reciben el nombre de "Ojo de Buda". "Apparajakkhā" son aquellos en cuyo ojo de sabiduría (paññācakkhu) el polvo de la pasión y demás (rāgādirajaṃ) es poco; aquellos en quienes dicho polvo es mucho son "mahārajakkhā". Aquellos cuyas facultades de fe y otras (saddhādīni indriyāni) son agudas son "tikkhindriyā"; aquellos cuyas facultades son débiles son "mudindriyā". Aquellos cuyas características de fe y demás son buenas son "svākārā"; aquellos cuyas características de fe y demás son malas son "dvākārā". Aquellos que pueden discernir la razón de lo que se enseña y pueden ser instruidos fácilmente son "suviññāpayā". Aquellos que ven con temor el otro mundo y las faltas son "paralokavajjabhayadassāvino". "Uppaliniyanti" se refiere a un estanque de lotos; el mismo método de interpretación se aplica a los otros términos como "paduminiyaṃ". "Antonimuggaposīnīti" son aquellos lotos que crecen estando sumergidos completamente bajo el agua. "Samodakaṃ ṭhitānīti" son aquellos que permanecen al nivel del agua. "Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti" son aquellos que permanecen habiendo sobrepasado la superficie del agua.

အပါရုတာတိ ဝိဝဋာ. အမတဿ ဒွါရာတိ အရိယမဂ္ဂေါ. သော ဟိ အမတသင်္ခါတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဒွါရံ. ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓန္တိ သဗ္ဗေ အတ္တနော သဒ္ဓံ ပမုဉ္စန္တု. ပစ္ဆိမပဒဒွယေ အယမတ္ထော, အဟဉှိ အတ္တနော ပဂုဏံ သုပ္ပဝတ္တိမ္ပိ ဣမံ [Pg.245] ပဏီတံ ဥတ္တမံ ဓမ္မံ ကာယဝါစာကိလမထသညီ ဟုတွာ မနုဇေသု ဒေဝမနုဿေသု န ဘာသိန္တိ.

"Apārutāti" significa abiertas. "Amatassa dvārāti" se refiere al Noble Sendero (ariyamaggo), pues este es la puerta de entrada al Nibbāna, llamado lo Inmortal (amata). "Pamuñcantu saddhanti" significa que todos los seres liberen o manifiesten su fe (saddha) en el Buda y el Dhamma. En el par de frases finales, el significado es el siguiente: "Yo, habiendo percibido que sería fatigoso para mi cuerpo y habla, no proclamé entre los seres humanos, devas y brahmas, este Dhamma supremo y excelente, las Cuatro Nobles Verdades, a pesar de estar plenamente dominado y bien establecido en mi mente".

ဗြဟ္မယာစနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el relato de la petición del Brahma.

ပဉ္စဝဂ္ဂိယကထာ

Relato del grupo de los cinco monjes (Pañcavaggiya).

၁၀. ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. ဗျတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော. အပ္ပရဇက္ခဇာတိကောတိ သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ နိက္ကိလေသဇာတိကော ဝိသုဒ္ဓသတ္တော. အာဇာနိဿတီတိ သလ္လက္ခေဿတိ ပဋိဝိဇ္ဈိဿတိ. ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏံ ဥဒပါဒီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇိ ‘‘ဣတော သတ္တမဒိဝသမတ္ထကေ ကာလံကတွာ အာကိဉ္စညာယတနေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. မဟာဇာနိယောတိ သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ပတ္တဗ္ဗမဂ္ဂဖလတော ပရိဟီနတ္တာ မဟတီ ဇာနိ အဿာတိ မဟာဇာနိယော အက္ခဏေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ. အဘိဒေါသကာလံကတောတိ ဟိယျော ကာလံကတော, သောပိ နေဝသညာနာသညာယတနေ နိဗ္ဗတ္တောတိ အဒ္ဒသ. ဗဟူကာရာတိ ဗဟူပကာရာ. ပဓာနပဟိတတ္တံ ဥပဋ္ဌဟိံသူတိ ပဓာနတ္ထာယ ပေသိတတ္တဘာဝံ မုခေါဒကဒါနာဒိနာ ဥပဋ္ဌဟိံသု.

10. "Paṇḍito" significa dotado de sabiduría (paṇḍicca). "Byatto" significa dotado de pericia o sagacidad (veyyattiya). "Medhāvī" significa dotado de una sabiduría capaz de surgir instantáneamente ante las circunstancias (ṭhānuppattiyā paññāya). "Apparajakkhajātiko" se refiere a un ser puro, cuya naturaleza está libre de impurezas (nikkilesajātiko) por haberlas suprimido mediante los logros meditativos (samāpatti). "Ājānissatīti" significa que discernirá y comprenderá profundamente. "Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādīti" indica que surgió el conocimiento omnisciente (sabbaññutaññāṇa) revelando: "Siete días atrás, Āḷāra falleció y ha renacido en la esfera de la nada (akiñcaññāyatane)". "Mahājaniyo" se refiere a que para Āḷāra hubo una gran pérdida, por haber decaído o perdido la oportunidad de alcanzar el Sendero y sus Frutos que habría obtenido en esos siete días por haber nacido en un lugar inoportuno (donde no se puede oír el Dhamma). "Abhidosakālaṃkatoti" significa que falleció ayer a medianoche; el Buda vio que Uddaka también había renacido en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. "Bahūkārāti" significa que fueron de gran ayuda. "Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsūti" significa que sirvieron a la persona del Buda, que se había entregado al esfuerzo (padhāna), mediante deberes como ofrecer agua para el rostro y otros servicios.

၁၁. အန္တရာ စ ဂယံ အန္တရာ စ ဗောဓိန္တိ ဥပကော ဗောဓိမဏ္ဍဿ စ ဂယာယ စ အန္တရေ ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နန္တိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နံ.

11. "Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti" significa que Upaka encontró al Bienaventurado en el camino entre el Árbol de la Bodhi y la aldea de Gaya. "Addhānamaggappaṭipannanti" significa que se encontraba recorriendo un camino de larga distancia.

သဗ္ဗာဘိဘူတိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မံ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော. သဗ္ဗဝိဒူတိ သဗ္ဗံ စတုဘူမကဓမ္မံ အဝေဒိံ အညာသိံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တောတိ သဗ္ဗေသု တေဘူမကဓမ္မေသု ကိလေသလေပေန အလိတ္တော. သဗ္ဗဉ္ဇဟောတိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မံ ဇဟိတွာ ဌိတော. တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တောတိ တဏှက္ခယေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏတော ဝိမုတ္တော. သယံ အဘိညာယာတိ သဗ္ဗံ စတုဘူမကဓမ္မံ အတ္တနာဝ ဇာနိတွာ. ကမုဒ္ဒိသေယျန္တိ ကံ အညံ ‘‘အယံ မေ အာစရိယော’’တိ ဥဒ္ဒိသေယျံ.

"Sabbābhibhū" significa que permanece habiendo trascendido todos los fenómenos de los tres planos (tebhūmakadhamma). "Sabbavidū" significa que conoció y comprendió todos los fenómenos de los cuatro planos (catubhūmakadhamma). "Sabbesu dhammesu anūpalitto" significa que no está manchado por la mancha de las impurezas (kilesalepa) en ninguno de los fenómenos de los tres planos. "Sabbañjaho" significa que permanece habiendo abandonado todos los fenómenos de los tres planos. "Taṇhakkhaye vimuttoti" significa que está plenamente liberado por tener como objeto al Nibbāna, la extinción del deseo. "Sayaṃ abhiññāyāti" significa habiendo conocido por sí mismo todos los fenómenos de los cuatro planos. "Kamuddiseyyanti" significa: ¿A quién otro más que a mí mismo podría señalar diciendo 'este es mi maestro'?

န မေ အာစရိယော အတ္ထီတိ လောကုတ္တရဓမ္မေ မယှံ အာစရိယော နာမ နတ္ထိ. နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလောတိ မယှံ ပဋိဘာဂပုဂ္ဂလော နာမ နတ္ထိ. သီတိဘူတောတိ သဗ္ဗကိလေသဂ္ဂိနိဗ္ဗာပနေန သီတိဘူတော. ကိလေသာနံယေဝ နိဗ္ဗုတတ္တာ နိဗ္ဗုတော.

"Na me ācariyo atthīti" significa que no existe nadie que sea mi maestro en los estados supramundanos (lokuttaradhamma). "Natthi me paṭipuggaloti" significa que no existe ninguna persona que sea igual a mí. "Sītibhūtoti" significa que se ha vuelto fresco por haber extinguido todos los fuegos de las impurezas. "Nibbuto" significa que está en paz y enfriado por la extinción total de las mismas impurezas.

ကာသီနံ [Pg.246] ပုရန္တိ ကာသိရဋ္ဌေ နဂရံ. အာဟဉ္ဆံ အမတဒုန္ဒုဘိန္တိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဋိလာဘာယ အမတဘေရိံ ပဟရိဿာမီတိ ဂစ္ဆာမိ.

"Kāsīnaṃ puranti" se refiere a la ciudad de Benarés en el reino de Kāsī. "Āhañchaṃ amatadundubhinti" significa: "Iré con la intención de batir el tambor de lo Inmortal (amatabheri) para la obtención de la Rueda del Dhamma".

အရဟသိ အနန္တဇိနောတိ အနန္တဇိနော ဘဝိတုံ ယုတ္တော. ဟုပေယျပါဝုသောတိ အာဝုသော ဧဝမ္ပိ နာမ ဘဝေယျ. သီသံ ဩကမ္ပေတွာတိ သီသံ စာလေတွာ.

"Arahasi anantajinoti" significa que es digno de ser llamado el Vencedor Infinito. "Hupeyyapāvusoti" significa: "Podría ser así, amigo". "Sīsaṃ okampetvāti" significa que, moviendo la cabeza (o asintiendo), se marchó.

၁၂. သဏ္ဌပေသုန္တိ ကတိကံ အကံသု. ဗာဟုလ္လိကောတိ စီဝရဗာဟုလ္လာဒီနံ အတ္ထာယ ပဋိပန္နော. ပဓာနဝိဗ္ဘန္တောတိ ပဓာနတော ဝိဗ္ဘန္တော ဘဋ္ဌော ပရိဟီနော. အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယာတိ စီဝရာဒိဗဟုလဘာဝတ္ထာယ အာဝတ္တော. ဩဒဟထ ဘိက္ခဝေ သောတန္တိ ဥပနေထ ဘိက္ခဝေ သောတံ; သောတိန္ဒြိယံ ဓမ္မသဝနတ္ထံ အဘိမုခံ ကရောထာတိ အတ္ထော. အမတမဓိဂတန္တိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ မယာ အဓိဂတန္တိ ဒဿေတိ. ဣရိယာယာတိ ဒုက္ကရဣရိယာယ. ပဋိပဒါယာတိ ဒုက္ကရပဋိပဒါယ. အဘိဇာနာထ မေ နောတိ အဘိဇာနာထ နု မေ သမနုပဿထ. ဧဝရူပံ ဘာသိတမေတန္တိ ဧတံ ဧဝရူပံ ဝါကျံ ဘာသိတန္တိ အတ္ထော. အသက္ခိ ခေါ ဘဂဝါ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ သညာပေတုန္တိ ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဇာနာပေတုံ အသက္ခိ.

12. "Saṇṭhapesunti" significa que hicieron un pacto o acuerdo. "Bāhullikoti" es aquel que practica para obtener abundancia de mantos y otros requisitos. "Padhānavibbhantoti" es aquel que se ha desviado, caído o retrocedido de la práctica del esfuerzo meditativo (padhāna). "Āvatto bāhullāyāti" significa que regresó a la búsqueda de la abundancia de mantos y demás. "Odahatha bhikkhave sotanti" significa: "Monjes, presten oído; dirijan la facultad del oído hacia adelante con el propósito de escuchar el Dhamma". "Amatamadhigatanti" muestra que: "Lo Inmortal, el Nibbāna, ha sido alcanzado por mí". "Iriyāya" se refiere al comportamiento en la práctica de austeridades (dukkaracariya). "Paṭipadāya" se refiere a la práctica de dichas austeridades. "Abhijānātha me noti" significa: "¿Reconocen o han visto en mí alguna vez un habla de esta naturaleza?". "Asakkhi... saññāpetuṃ" significa que el Bienaventurado fue capaz de hacerles comprender que Él era el Buda.

၁၃. စက္ခုကရဏီတိ ပညာစက္ခုံ သန္ဓာယာဟ. ဣတော ပရံ သဗ္ဗံ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ. အဓိပ္ပာယာနုသန္ဓိယောဇနာဒိဘေဒတော ပန ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အတိဝိတ္ထာရဘီရုကဿ မဟာဇနဿ စိတ္တံ အနုရက္ခန္တာ သုတ္တန္တကထံ အဝဏ္ဏယိတွာ ဝိနယကထံယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

13. La expresión "cakkhukaraṇī" fue dicha en referencia al ojo de la sabiduría (paññācakkhu). Todo lo que sigue a este término es claro en su significado literal. Sin embargo, en cuanto a las distinciones de intención, conexión y construcción gramatical, debe entenderse según el método expuesto en la Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya. De aquí en adelante, para proteger la mente de la gran multitud de monjes que temen las explicaciones excesivamente extensas, no comentaremos los discursos (suttantakatha) sino que comentaremos únicamente los asuntos del Vinaya (vinayakatha).

၁၈. သာဝ တဿ အာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါ အဟောသီတိ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယ အဋ္ဌာရသဟိ ဒေဝတာကောဋီဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝတော ဝစနေန အဘိနိပ္ဖန္နာ သာဝ တဿ အာယသ္မတော ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါ အဟောသိ.

18. "Sāva tassa āyasmato upasampadā ahosīti" significa que para aquel venerable Kondañña, quien se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala) el día de luna llena de Āsāḷha junto con ciento ochenta millones de devas, su ordenación se realizó únicamente por las palabras del Bienaventurado: "Ven, monje" (ehi bhikkhu).

၁၉. အထ ခေါ အာယသ္မတော စ ဝပ္ပဿာတိ အာဒိမှိ ဝပ္ပတ္ထေရဿ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဘဒ္ဒိယတ္ထေရဿ ဒုတိယဒိဝသေ, မဟာနာမတ္ထေရဿ တတိယဒိဝသေ, အဿဇိတ္ထေရဿ စတုတ္ထိယန္တိ. ဣမေသဉ္စ ပန [Pg.247] ဘိက္ခူနံ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဥပ္ပန္နမလဝိသောဓနတ္ထံ ဘဂဝါ အန္တောဝိဟာရေယေဝ အဟောသိ. ဥပ္ပန္နေ ဥပ္ပန္နေ ကမ္မဋ္ဌာနမလေ အာကာသေန ဂန္တွာ မလံ ဝိနောဒေသိ. ပက္ခဿ ပန ပဉ္စမိယံ သဗ္ဗေ တေ ဧကတော သန္နိပါတေတွာ အနတ္တသုတ္တေန ဩဝဒိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ’’တိအာဒိ.

19. En las palabras que comienzan con "Atha kho āyasmato ca vappassa": el ojo del Dhamma (dhammacakkhu) surgió para el venerable Vappa el primer día tras la luna llena; para el venerable Bhaddiya, el segundo día; para el venerable Mahānāma, el tercer día; y para el venerable Assaji, el cuarto día. Para limpiar las impurezas surgidas en las meditaciones (kammaṭṭhāna) de estos monjes, el Bienaventurado permanecía dentro del monasterio. Cada vez que surgía una impureza en su meditación, Él acudía a través del aire y la disipaba. En el quinto día de la quincena, habiéndolos reunido a todos, los instruyó con el Anattalakkhaṇa Sutta. Por ello, los compiladores dijeron: "Atha kho bhagavā pañcavaggiye", etc.

၂၄. တေန ခေါ ပန သမယေန ဆ လောကေ အရဟန္တော ဟောန္တီတိ ပဉ္စမိယာ ပက္ခဿ လောကသ္မိံ ဆ မနုဿာ အရဟန္တော ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

24. En aquel tiempo, en el quinto día de la quincena [decreciente], había seis Arahants en el mundo; el significado es que había seis seres humanos que eran Arahants en el mundo de los seres.

ပဉ္စဝဂ္ဂိယကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el relato sobre el grupo de los cinco [monjes].

ပဗ္ဗဇ္ဇာကထာ

Relato sobre la ordenación (Pabbajjā).

၃၁. ပုဗ္ဗာနုပုဗ္ဗကာနန္တိ ပဝေဏိဝသေန ပေါရာဏာနုပေါရာဏာနန္တိ အတ္ထော. တေန ခေါ ပန သမယေန ဧကသဋ္ဌိ လောကေ အရဟန္တော ဟောန္တီတိ ပုရိမာ ဆ ဣမေ စ ပဉ္စပညာသာတိ အန္တောဝဿမှိယေဝ ဧကသဋ္ဌိ မနုဿာ အရဟန္တော ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

31. 'Pubbānupubbakānaṃ' significa aquellas [familias] que siguen la tradición del linaje de sus ancestros. En aquel tiempo, había sesenta y un Arahants en el mundo; el significado es que, sumando los seis anteriores y estos cincuenta y cinco, había sesenta y un seres humanos que eran Arahants durante esa misma temporada de retiro de lluvias (vassa).

တတြ ယသအာဒီနံ ကုလပုတ္တာနံ အယံ ပုဗ္ဗယောဂေါ – အတီတေ ကိရ ပဉ္စပညာသဇနာ သဟာယကာ ဝဂ္ဂဗန္ဓေန ပုညာနိ ကရောန္တာ အနာထသရီရာနိ ပဋိဇဂ္ဂန္တာ ဝိစရန္တိ, တေ ဧကဒိဝသံ ဂဗ္ဘိနိံ ဣတ္ထိံ ကာလံကတံ ဒိသွာ ‘‘ဈာပေဿာမာ’’တိ သုသာနံ နီဟရိံသု. တေသု ပဉ္စ ဇနေ ‘‘တုမှေ ဈာပေထာ’’တိ သုသာနေ ဌပေတွာ သေသာ ဂါမံ ပဝိဋ္ဌာ. ယသော ဒါရကော တံ သရီရံ ဝိဇ္ဈိတွာ ပရိဝတ္တေတွာ စ ဈာပယမာနော အသုဘသညံ ပဋိလဘိ. သော ဣတရေသမ္ပိ စတုန္နံ ဇနာနံ ‘‘ပဿထ ဘော ဣမံ အသုစိံ ပဋိကူလ’’န္တိ ဒဿေသိ. တေပိ တတ္ထ အသုဘသညံ ပဋိလဘိံသု. တေ ပဉ္စပိ ဇနာ ဂါမံ ဂန္တွာ သေသသဟာယကာနံ ကထယိံသု. ယသော ပန ဒါရကော ဂေဟမ္ပိ ဂန္တွာ မာတာပိတူန္နဉ္စ ဘရိယာယ စ ကထေသိ. တေ သဗ္ဗေပိ အသုဘံ ဘာဝယိံသု. အယမေတေသံ ပုဗ္ဗယောဂေါ. တေနာယသ္မတော ယသဿ နာဋကဇနေသု သုသာနသညာယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တာယေဝ စ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗေသံ ဝိသေသာဓိဂမော နိဗ္ဗတ္တီတိ.

Entre aquellos [sesenta y un Arahants], este fue el esfuerzo previo (pubbayogo) o la causa anterior de los hijos de buena familia, comenzando por Yasa: Se dice que en el pasado, cincuenta y cinco hombres que eran amigos realizaban obras meritorias en asociación y se ocupaban de los cuerpos de quienes no tenían parientes. Un día, al ver el cadáver de una mujer embarazada, decidieron cremarlo y lo llevaron al cementerio. Entre ellos, dejaron a cinco hombres en el cementerio diciendo: 'Ustedes realicen la cremación', y el resto regresó a la aldea. El joven Yasa, mientras cremaba el cuerpo, picándolo con una vara y dándole la vuelta, obtuvo la percepción de lo impuro (asubha-saññā). Él se lo mostró a los otros cuatro hombres diciendo: 'Amigos, vean este cuerpo impuro y repulsivo'. Ellos también obtuvieron la percepción de lo impuro allí. Esos cinco hombres regresaron a la aldea y se lo contaron a los demás amigos. El joven Yasa, al llegar a su casa, se lo contó también a sus padres y a su esposa. Todos ellos cultivaron la meditación sobre lo impuro. Este fue su esfuerzo previo. Debido a esto, al venerable Yasa le surgió la percepción de un cementerio respecto a las artistas de su séquito, y por la perfección de ese fuerte apoyo (upanissaya), se produjo el logro de la distinción [del sendero y el fruto] para todos.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ ဘဂဝါ ယာဝ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ, တာဝ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ တေ ခီဏာသဝေ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: mientras residía en Benarés hasta el día de la luna llena de Kattika [el mes de Tazaungmon], el Bienaventurado se dirigió un día a aquellos sesenta monjes que habían extinguido las impurezas (khīṇāsava).

၃၂. ဒိဗ္ဗာ [Pg.248] နာမ ဒိဗ္ဗေသု ဝိသယေသု လောဘပါသာ. မာနုသာ နာမ မာနုသကေသု ဝိသယေသု လောဘပါသာ. မာ ဧကေန ဒွေတိ ဧကေန မဂ္ဂေန ဒွေ မာ အဂမိတ္ထ. အဿဝနတာတိ အဿဝနတာယ. ပရိဟာယန္တီတိ အနဓိဂတံ နာဓိဂစ္ဆန္တာ ဝိသေသာဓိဂမတော ပရိဟာယန္တိ.

32. Los llamados 'lazos celestiales' son las trampas de la codicia respecto a los objetos divinos. Los llamados 'lazos humanos' son las trampas de la codicia respecto a los objetos humanos. 'Que no vayan dos por un mismo [camino]' significa que no deben ir dos personas por una sola ruta. 'Por no haber oído' se refiere a la condición de quienes no tienen la oportunidad de escuchar [el Dhamma]. 'Declinan' significa que, al no alcanzar los estados superiores que aún no han sido obtenidos, se apartan del logro de la distinción espiritual.

၃၃. အန္တကာတိ လာမက ဟီနသတ္တ. အန္တလိက္ခစရောတိ ရာဂပါသံ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ သော ‘‘အန္တလိက္ခစရော’’တိ မန္တွာ အာဟ.

33. 'Antaka' se refiere a un ser bajo o vil. Al decir 'antalikkhacaro' (que se mueve en el espacio), se refiere al lazo de la pasión (rāga-pāsa); pues [Mara] dijo esto considerando que dicho lazo de pasión puede desplazarse por el aire.

၃၄. နာနာဒိသာ နာနာဇနပဒါတိ နာနာဒိသတော စ နာနာဇနပဒတော စ. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ တုမှေဝ ဒါနိ တာသု တာသု ဒိသာသု တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပဗ္ဗာဇေထာတိအာဒိမှိ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ ကုလပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေန္တေန ယေ ပရတော ‘‘န ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ အာဗာဓေဟိ ဖုဋ္ဌော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိအာဒိံ ကတွာ ယာဝ ‘‘န အန္ဓမူဂဗဓိရော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ ပဋိက္ခိတ္တာ ပုဂ္ဂလာ, တေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒေါသဝိရဟိတော ပုဂ္ဂလော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သောပိ စ မာတာပိတူဟိ အနုညာတောယေဝ. တဿ အနုဇာနနလက္ခဏံ ‘‘န ဘိက္ခဝေ အနနုညာတော မာတာပိတူဟိ ပုတ္တော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ယော ပဗ္ဗာဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဧတသ္မိံ သုတ္တေ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

34. 'De diversas direcciones y de diversas regiones' significa desde distintos puntos cardinales y distintas provincias. En el pasaje que comienza con 'Les permito, monjes, que ustedes mismos ordenen en esas diversas direcciones y regiones', el juicio debe entenderse así: el preceptor que otorga la ordenación a un hijo de buena familia que aspira a ser monje, debe evitar a aquellas personas prohibidas —comenzando por el pasaje posterior que dice 'Monjes, no se debe ordenar a quien esté afectado por las cinco enfermedades' hasta 'no se debe ordenar al ciego, al mudo o al sordo'—; habiéndolos excluido, se debe ordenar a una persona libre de los impedimentos para la ordenación. Además, solo se debe ordenar a aquel que cuenta con el permiso de sus padres. Explicaremos la característica de este permiso en el sutta que dice: 'Monjes, no se debe ordenar a un hijo sin el permiso de sus padres; a quien lo ordene, le corresponde una falta de mala conducta (dukkaṭa)'.

ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒေါသဝိရဟိတံ မာတာပိတူဟိ အနုညာတံ ပဗ္ဗာဇေန္တေနာပိ စ သစေ အစ္ဆိန္နကေသော ဟောတိ, ဧကသီမာယ စ အညေပိ ဘိက္ခူ အတ္ထိ, ကေသစ္ဆေဒနတ္ထာယ ဘဏ္ဍုကမ္မံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. တဿ အာပုစ္ဆနာကာရံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သံဃံ အပလောကေတုံ ဘဏ္ဍုကမ္မာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သစေ ဩကာသော ဟောတိ, သယံ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ ဗျာဝဋော ဟောတိ, ဩကာသံ န လဘတိ, ဧကော ဒဟရဘိက္ခု ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဧတံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. အဝုတ္တောပိ စေ ဒဟရဘိက္ခု ဥပဇ္ဈာယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗာဇေတိ, ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဒဟရဘိက္ခု နတ္ထိ, သာမဏေရောပိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဧတံ ခဏ္ဍသီမံ နေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကာသာယာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ဧဟီ’’တိ. သရဏာနိ ပန သယံ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ ဘိက္ခုနာဝ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. ပုရိသဉှိ ဘိက္ခုတော အညော ပဗ္ဗာဇေတုံ န လဘတိ, မာတုဂါမံ ဘိက္ခုနိတော အညော. သာမဏေရော ပန သာမဏေရီ ဝါ အာဏတ္တိယာ ကာသာယာနိ ဒါတုံ လဘတိ. ကေသောရောပနံ ယေန ကေနစိ ကတံ သုကတံ.

Incluso al ordenar a alguien que está libre de impedimentos y cuenta con el permiso paterno, si aún no se ha cortado el cabello y hay otros monjes en la misma zona de la frontera (sīmā), se debe solicitar permiso para el acto de afeitar la cabeza (bhaṇḍukamma). Explicaremos el modo de solicitarlo en el pasaje: 'Les permito, monjes, pedir permiso a la comunidad para el acto de afeitar'. Si el preceptor tiene la oportunidad, debe ordenarlo él mismo. Si está ocupado enseñando o preguntando los textos y no tiene tiempo, debe decir a un monje joven: 'Ordena a este [aspirante]'. Aunque no se le ordene, si el monje joven lo ordena en nombre del preceptor, es válido. Si no hay un monje joven, se le debe decir incluso a un novicio: 'Lleva a este aspirante a la sección de la frontera (khaṇḍasīmā), ordénalo, ponle los mantos azafrán y regresa'. Sin embargo, los refugios (saraṇa) deben ser otorgados por el propio preceptor. De este modo, se considera ordenado por un monje. Pues nadie más que un monje puede otorgar la ordenación a un hombre, y nadie más que una nun a una mujer. No obstante, un novicio o una novicia pueden entregar los mantos por encargo del preceptor. El afeitado del cabello, realizado por cualquier persona, está bien hecho.

သစေ [Pg.249] ပန ဘဗ္ဗရူပေါ ဟောတိ သဟေတုကော ဉာတော ယသဿီ ကုလပုတ္တော, ဩကာသံ ကတွာပိ သယမေဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ‘‘မတ္တိကာမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ နှာယိတွာ ကေသေ တေမေတွာ အာဂစ္ဆာဟီ’’တိ စ ပန န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗော. ပဗ္ဗဇိတုကာမာနဉှိ ပဌမံ ဗလဝဥဿာဟော ဟောတိ, ပစ္ဆာ ပန ကာသာယာနိ စ ကေသဟရဏသတ္ထကဉ္စ ဒိသွာ ဥတြသန္တိ, ဧတ္တောယေဝ ပလာယန္တိ, တသ္မာ သယမေဝ နဟာနတိတ္ထံ နေတွာ သစေ နာတိဒဟရော ဟောတိ, ‘‘နဟာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ကေသာ ပနဿ သယမေဝ မတ္တိကံ ဂဟေတွာ ဓောဝိတဗ္ဗာ. ဒဟရကုမာရကော ပန သယံ ဥဒကံ ဩတရိတွာ ဂေါမယမတ္တိကာဟိ ဃံသိတွာ နဟာပေတဗ္ဗော. သစေပိဿ ကစ္ဆု ဝါ ပိဠကာ ဝါ ဟောန္တိ, ယထာ မာတာ ပုတ္တံ န ဇိဂုစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ အဇိဂုစ္ဆန္တေန သာဓုကံ ဟတ္ထပါဒသီသာနိ ဃံသိတွာ နဟာပေတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ဧတ္တကေန ဟိ ဥပကာရေန ကုလပုတ္တာ အာစရိယုပဇ္ဈာယေသု စ သာသနေ စ ဗလဝသိနေဟာ တိဗ္ဗဂါရဝါ အနိဝတ္တိဓမ္မာ ဟောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ ထေရဘာဝံ ပါပုဏန္တိ, ကတညူ ကတဝေဒိနော ဟောန္တိ.

Sin embargo, si el aspirante es alguien capaz, con las causas para el logro y de familia ilustre, el preceptor debe ordenarlo personalmente tras hacer los arreglos. No se le debe despachar diciendo: 'Toma un puñado de arcilla, báñate, mójate el cabello y regresa'. Pues quienes desean ordenarse tienen al principio un gran entusiasmo, pero luego, al ver los mantos y la navaja de afeitar, se asustan y huyen de allí mismo. Por lo tanto, el preceptor mismo debe llevarlo al lugar del baño y, si no es demasiado joven, decirle: 'Báñate'. El propio preceptor debe lavar el cabello del aspirante tomando arcilla. Si es un niño pequeño, el preceptor mismo debe entrar al agua y bañarlo frotándolo con estiércol de vaca y arcilla. Incluso si el aspirante tiene sarna o pústulas, el preceptor no debe sentir asco, tal como una madre no siente asco por su hijo; debe bañarlo frotando bien sus manos, pies y cabeza sin repugnancia. ¿Por qué? Porque mediante tal ayuda y cuidado, los hijos de buena familia desarrollan un afecto profundo, un respeto intenso y una naturaleza inquebrantable hacia sus maestros, preceptores y la Dispensación (Sāsana). Disipando el descontento que pudiera surgir, alcanzan la madurez de un anciano (therabhāva) y se vuelven personas agradecidas que reconocen el bien recibido.

ဧဝံ နဟာပနကာလေ ပန ကေသမဿုံ ဩရောပနကာလေ ဝါ ‘‘တွံ ဉာတော ယသဿီ, ဣဒါနိ မယံ တံ နိဿာယ ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿာမာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော, အညာပိ အနိယျာနိကကထာ န ကထေတဗ္ဗာ. အထ ခွဿ ‘‘အာဝုသော, သုဋ္ဌု ဥပဓာရေဟိ သတိံ ဥပဋ္ဌာပေဟီ’’တိ ဝတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ, အာစိက္ခန္တေန စ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန အသုစိဇေဂုစ္ဆပဋိကူလဘာဝံ နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝံ ဝါ ပါကဋံ ကရောန္တေန အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. သစေ ဟိ သော ပုဗ္ဗေ မဒ္ဒိတသင်္ခါရော ဟောတိ ဘာဝိတဘာဝနော, ကဏ္ဋကဝေဓာပေက္ခော ဝိယ ပရိပက္ကဂဏ္ဍော, သူရိယုဂ္ဂမနာပေက္ခံ ဝိယ စ ပရိဏတပဒုမံ, အထဿ အာရဒ္ဓမတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေ ဣန္ဒာသနိ ဝိယ ပဗ္ဗတေ ကိလေသပဗ္ဗတေ စုဏ္ဏယမာနံယေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ယေ ဟိ ကေစိ ခုရဂ္ဂေ အရဟတ္တံ ပတ္တာ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝရူပံ သဝနံ လဘိတွာ ကလျာဏမိတ္တေန အာစရိယေန ဒိန္နနယံ နိဿာယ နော အနိဿာယ. တသ္မာဿ အာဒိတောဝ ဧဝရူပီ ကထာ ကထေတဗ္ဗာတိ.

Asimismo, en el momento de bañarse o en el momento de afeitar el cabello y la barba, no se le debe decir: 'Eres alguien conocido y de gran séquito; ahora, dependiendo de ti, no pasaremos penurias con respecto a los requisitos'. Tampoco se debe entablar ninguna otra conversación que no conduzca a la liberación (aniyyānikakathā). En cambio, tras decirle: 'Amigo, reflexiona bien, establece la atención plena', se le debe instruir en la meditación sobre las cinco partes del cuerpo que terminan en la piel (tacapañcaka-kammaṭṭhāna). Al instruirlo, el preceptor debe manifestar la naturaleza de lo que es impuro, asqueroso y repulsivo, o la naturaleza de no ser un alma ni un ser vivo, mediante el análisis del color, la forma, el olor, el origen y la ubicación. Pues si el candidato anteriormente ha analizado las formaciones mentales, ha cultivado la meditación y es como un tumor maduro que espera ser punzado por una espina, o como un loto maduro que espera la salida del sol, entonces, apenas comienza la atención plena en el objeto de meditación, su conocimiento surge destruyendo la montaña de las impurezas como un rayo de Indra sobre las montañas, y alcanza el estado de Arahant precisamente en el filo de la navaja (khuragge). De todos aquellos que alcanzaron el estado de Arahant en el filo de la navaja, todos lo lograron recibiendo tal instrucción y dependiendo del método dado por un maestro que es un amigo admirable (kalyāṇamitta), y no sin tal guía. Por lo tanto, desde el principio se le debe dar tal instrucción.

ကေသေသု ပန ဩရောပိတေသု ဟလိဒ္ဒိစုဏ္ဏေန ဝါ ဂန္ဓစုဏ္ဏေန ဝါ သီသဉ္စ သရီရဉ္စ ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ဂိဟိဂန္ဓံ အပနေတွာ ကာသာယာနိ တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ [Pg.250] ဝါ သကိံ ဝါ ပဋိဂ္ဂါဟေတဗ္ဗော. အထာပိဿ ဟတ္ထေ အဒတွာ အာစရိယော ဝါ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ သယမေဝ အစ္ဆာဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ အညံ ဒဟရံ ဝါ သာမဏေရံ ဝါ ဥပါသကံ ဝါ အာဏာပေတိ ‘‘အာဝုသော, ဧတာနိ ကာသာယာနိ ဂဟေတွာ ဧတံ အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ တံယေဝ ဝါ အာဏာပေတိ ‘‘ဧတာနိ ဂဟေတွာ အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. သဗ္ဗံ တေန ဘိက္ခုနာဝ ဒိန္နံ ဟောတိ.

Una vez afeitado el cabello, tras haber frotado su cabeza y su cuerpo con polvo de cúrcuma o polvo perfumado, eliminando así el olor de un laico, se le debe hacer recibir las túnicas azafrán (kāsāyāni) tres veces, dos veces o una vez. Alternativamente, si el maestro o el preceptor no se las entrega en sus manos, sino que él mismo lo viste, es válido. Incluso si ordena a otro monje joven, a un novicio o a un devoto laico diciendo: 'Amigo, toma estas túnicas azafrán y vístelo', o si ordena al mismo candidato diciendo: 'Toma estas y vístete', todo ello es válido. En cualquier caso, se considera que las túnicas han sido entregadas por ese monje preceptor.

ယံ ပန နိဝါသနံ ဝါ ပါရုပနံ ဝါ အနာဏတ္တိယာ နိဝါသေတိ ဝါ ပါရုပတိ ဝါ, တံ အပနေတွာ ပုန ဒါတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုနာ ဟိ သဟတ္ထေန ဝါ အာဏတ္တိယာ ဝါ ဒိန္နမေဝ ကာသာဝံ ဝဋ္ဋတိ, အဒိန္နံ န ဝဋ္ဋတိ, သစေပိ တဿေဝ သန္တကံ ဟောတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ဥပဇ္ဈာယမူလကေ! အယံ ‘‘ပဌမံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒါပေတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကာရာပေတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော.

Sin embargo, si él se pone la túnica inferior o la túnica superior sin haber recibido una orden, se le debe quitar y entregarle nuevamente de manera formal. Pues para un monje, solo es válida la túnica azafrán entregada por la propia mano del preceptor o por su orden; la que no ha sido entregada no es válida, incluso si pertenece al mismo candidato. ¡Cuánto menos será válida si las túnicas pertenecen originalmente al preceptor! Esta es la decisión respecto a la frase: 'Habiendo primero afeitado el cabello y la barba, habiendo hecho vestir las túnicas azafrán y habiendo hecho colocar la túnica superior sobre un hombro'.

ဘိက္ခူနံ ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာတိ ယေ တတ္ထ သန္နိပတိတာ ဘိက္ခူ, တေသံ ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာ; အထ သရဏဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒါပေတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှာပေတွာ ဧဝံ ဝဒေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ယမဟံ ဝဒါမိ, တံ ဝဒေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အထဿ ဥပဇ္ဈာယေန ဝါ အာစရိယေန ဝါ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန သရဏာနိ ဒါတဗ္ဗာနိ ယထာဝုတ္တပဋိပါဋိယာဝ န ဥပ္ပဋိပါဋိယာ. သစေ ဟိ ဧကပဒမ္ပိ ဧကက္ခရမ္ပိ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဒေတိ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံယေဝ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဒတွာ ပုန ဣတရေသု ဧကေကံ တိက္ခတ္တုံ ဒေတိ, အဒိန္နာနိ ဟောန္တိ သရဏာနိ.

Respecto a 'haciendo rendir homenaje a los pies de los monjes', se refiere a hacerle rendir homenaje a los pies de los monjes allí reunidos; luego, con el propósito de tomar los refugios, se le debe hacer sentar en cuclillas, hacerle elevar las manos en saludo (añjali) y se le debe indicar: 'Di esto'. Se le debe decir: 'Lo que yo diga, dilo tú'. Entonces, el preceptor o el maestro deben otorgarle los refugios mediante el método que comienza con 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi', siguiendo exactamente el orden prescrito y no de manera desordenada. Pues si se otorga incluso una sola palabra o una sola sílaba de manera desordenada, o si se otorga el refugio en el Buda tres veces y luego se otorga cada uno de los otros dos refugios tres veces por separado, los refugios no se consideran válidamente otorgados.

ဣမဉ္စ ပန သရဏဂမနူပသမ္ပဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ အနုညာတဥပသမ္ပဒါ ဧကတော သုဒ္ဓိယာ ဝဋ္ဋတိ. သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန ဥဘတောသုဒ္ဓိယာဝ ဝဋ္ဋတိ, နော ဧကတော သုဒ္ဓိယာ. တသ္မာ ဥပသမ္ပဒါယ သစေ အာစရိယော ဉတ္တိဒေါသဉ္စေဝ ကမ္မဝါစာဒေါသဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ကမ္မံ ကရောတိ, သုကတံ ဟောတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ပန ဣမာနိ တီဏိ သရဏာနိ ဗုကာရဓကာရာဒီနံ ဗျဉ္ဇနာနံ ဌာနကရဏသမ္ပဒံ အဟာပေန္တေနေဝ အာစရိယေနပိ အန္တေဝါသိကေနပိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. သစေ အာစရိယော ဝတ္တုံ သက္ကောတိ, အန္တေဝါသိကော န သက္ကောတိ; အန္တေဝါသိကော ဝါ သက္ကောတိ, အာစရိယော န သက္ကောတိ; ဥဘောပိ ဝါ န သက္ကောန္တိ, န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဥဘောပိ သက္ကောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ.

Habiendo sido abolida esta ordenación por la toma de los refugios, la ordenación permitida (upasampadā) actualmente es válida por la pureza de una de las partes (el oficiante). Sin embargo, la salida al estado de novicio (sāmaṇerapabbajjā) es válida solo por la pureza de ambas partes (maestro y discípulo), no por la pureza de una sola. Por lo tanto, en la ordenación completa, si el maestro realiza el acto evitando defectos en la moción (ñatti) y en la proclamación (kammavācā), el acto está bien hecho. Pero en la salida al estado de novicio, estos tres refugios deben ser recitados tanto por el maestro como por el discípulo, sin omitir la perfección de la ubicación y articulación de las consonantes, como las letras 'bu' y 'dha', etc. Si el maestro puede recitar correctamente pero el discípulo no, o si el discípulo puede pero el maestro no, o si ambos no pueden, no es válido. Pero si ambos pueden recitar correctamente, el acto es válido.

ဣမာနိ [Pg.251] စ ပန ဒဒမာနေန ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ ဧကသမ္ဗန္ဓာနိ အနုနာသိကန္တာနိ ဝါ ကတွာ ဒါတဗ္ဗာနိ, ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ မကာရန္တာနိ ဝါ ကတွာ ဒါတဗ္ဗာနိ. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ နာမံ သာဝေတွာ ‘‘အဟံ ဘန္တေ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော ယာဝဇီဝံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဧကအဋ္ဌကထာယမ္ပိ နတ္ထိ, ပါဠိယမ္ပိ န ဝုတ္တံ, တေသံ ရုစိမတ္တမေဝ, တသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ တထာ အဝဒန္တဿ သရဏံ ကုပ္ပတီတိ.

Al otorgar estos refugios, pueden ser entregados ya sea de forma conectada terminando en sonidos nasales (anunāsika), como 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi', o de forma separada terminando en la letra 'm'. En el Comentario de Andhra se dice que se debe anunciar el nombre diciendo: 'Yo, venerable señor, [Nombre], voy al Buda por refugio mientras dure mi vida', pero eso no se encuentra en ningún otro comentario ni se menciona en el Canon Pāli; es solo la opinión de ellos, por lo tanto, no debe ser aceptada. Pues el refugio de quien no lo recita de esa manera no se invalida.

အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဣမေဟိ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပသမ္ပဒန္တိ ဣမေဟိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိအာဒီဟိ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဥဘတောသုဒ္ဓိယာ ဝုတ္တေဟိ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စေဝ ဥပသမ္ပဒဉ္စ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယသ္မာ ဥပသမ္ပဒါ ပရတော ပဋိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ သာ ဧတရဟိ သရဏမတ္တေနေဝ န ရုဟတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန ယသ္မာ ပရတော ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေဟိ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိ အနုညာတာ ဧဝ, တသ္မာ သာ ဧတရဟိပိ သရဏမတ္တေနေဝ ရုဟတိ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ သာမဏေရဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ.

'Monjes, autorizo la salida al estado de monje y la ordenación por estos tres refugios' significa que autorizo tanto la salida al estado de monje (pabbajjā) como la ordenación (upasampadā) mediante estos tres refugios recitados tres veces con la pureza de ambas partes, comenzando con 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi'. Al respecto, dado que la ordenación completa por refugios fue abolida posteriormente, ahora no se efectúa solo por medio de los refugios. Sin embargo, dado que la salida al estado de monje fue expresamente autorizada después con las palabras: 'Monjes, autorizo la salida al estado de novicio mediante estos tres refugios', todavía hoy se efectúa válidamente solo por medio de los refugios. Mediante este procedimiento, uno queda establecido en el plano de novicio (sāmaṇerabhūmi).

သစေ ပနေသ မတိမာ ဟောတိ ပဏ္ဍိတဇာတိကော, အထဿ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ သိက္ခာပဒါနိ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. ကထံ? ယထာ ဘဂဝတာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Si este novicio es inteligente y de naturaleza sabia, entonces, en ese mismo lugar, se le deben recitar los preceptos. ¿Cómo deben recitarse? Tal como fueron recitados por el Bienaventurado. Pues se ha dicho:

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရာနံ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ, တေသု စ သာမဏေရေဟိ သိက္ခိတုံ. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏီ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီ, ဝိကာလဘောဇနာ ဝေရမဏီ, နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ဝေရမဏီ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီ, ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ဝေရမဏီ, ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ဝေရမဏီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၀၆).

'Monjes, autorizo diez preceptos para los novicios, y que los novicios se entrenen en ellos: abstenerse de destruir la vida; abstenerse de tomar lo que no ha sido dado; abstenerse de la conducta no sublime (celibato); abstenerse de hablar falsamente; abstenerse de bebidas fermentadas, licores y embriagantes que son causa de negligencia; abstenerse de comer fuera de tiempo; abstenerse de bailar, cantar, tocar música y asistir a espectáculos indecorosos; abstenerse de usar guirnaldas, perfumes, ungüentos y de adornarse y embellecerse; abstenerse de lechos altos y grandes; abstenerse de aceptar oro y plata. Monjes, autorizo estos diez preceptos para los novicios y que los novicios se entrenen en ellos' (Mahāvagga 106).

အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော ယာဝဇီဝံ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ

Sin embargo, en el Comentario de Andhra se dice: 'Yo, venerable señor, llamado Fulano, mientras dure mi vida, el precepto de abstenerse de destruir la vida...'

သမာဒိယာမီ’’တိ ဧဝံ သရဏဒါနံ ဝိယ သိက္ခာပဒဒါနမ္ပိ ဝုတ္တံ, တံ နေဝ ပါဠိယံ န အဋ္ဌကထာသု အတ္ထိ, တသ္မာ ယထာပါဠိယာဝ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဟိ သရဏဂမနေဟေဝ သိဒ္ဓါ, သိက္ခာပဒါနိ ပန ကေဝလံ သိက္ခာပရိပူရဏတ္ထံ [Pg.252] ဇာနိတဗ္ဗာနိ. တသ္မာ တာနိ ပါဠိယံ အာဂတနယေန ဥဂ္ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တဿ ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ အတ္ထဝသေနပိ အာစိက္ခိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယာဝ ပန အတ္တနာ သိက္ခိတဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိ န ဇာနာတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ပါနဘောဇနာဒိဝိဓိမှိ စ န ကုသလော ဟောတိ, တာဝ ဘောဇနသာလံ ဝါ သလာကဘာဇနဋ္ဌာနံ ဝါ အညံ ဝါ တထာရူပဋ္ဌာနံ န ပေသေတဗ္ဗော, သန္တိကာဝစရောယေဝ ကာတဗ္ဗော, ဗာလဒါရကော ဝိယ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗော, သဗ္ဗမဿ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ, နိဝါသနပါရုပနာဒီသု အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနေတဗ္ဗော. တေနာပိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ သာမဏေရံ နာသေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၀၈) ဧဝံ ပရတော ဝုတ္တာနိ ဒသ နာသနင်္ဂါနိ အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အာဘိသမာစာရိကံ ပရိပူရေန္တေန ဒသဝိဓေ သီလေ သာဓုကံ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.

Se ha dicho que el acto de conferir los preceptos es similar a conferir los refugios mediante la expresión 'Acepto las reglas de entrenamiento' (Samādiyāmī). Sin embargo, tal expresión no se encuentra ni en el Canon (Pāli) ni en los Comentarios (Aṭṭhakathā); por lo tanto, los preceptos deben ser recitados exactamente según el Canon. Pues la ordenación (pabbajjā) se consuma únicamente mediante la toma de los refugios, mientras que los preceptos deben conocerse simplemente con el propósito de completar el entrenamiento (sikkhā). Por consiguiente, si el aspirante a novicio no es capaz de aprenderlos tal como aparecen en el Canon, es lícito explicárselos mediante el significado en cualquier idioma. Mientras el novicio no conozca por sí mismo los preceptos que debe practicar, y no sea experto en la manera de vestir el manto exterior (saṅghāṭi), portar el cuenco y los mantos, en la forma de pararse o sentarse, ni en las reglas sobre la bebida y la comida, no debe ser enviado al comedor, ni al lugar de distribución de boletos (salākabhājanaṭṭhāna), ni a ningún otro lugar similar. Debe ser mantenido en la cercanía del preceptor, cuidado como si fuera un niño pequeño, instruido en todo lo que es permitido y no permitido (kappiyākappiya), y entrenado en las reglas de conducta (ābhisamācārika) relativas a la vestimenta y otros comportamientos. Él también, habiendo evitado desde lejos las diez causas de expulsión (nāsanaṅga) mencionadas posteriormente como 'Permito, monjes, expulsar al novicio que posea diez cualidades', debe entrenarse debidamente en la moralidad de diez clases, cumpliendo con las reglas de conducta.

ပဗ္ဗဇ္ဇာကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el discurso sobre la ordenación (Pabbajjākathā).

ဒုတိယမာရကထာ

El segundo discurso sobre Māra.

၃၅. မယှံ ခေါ ဘိက္ခဝေတိ မယာ ခေါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယော မယှံ ယောနိသော မနသိကာရော, တေန ဟေတုနာတိ အတ္ထော. ပုန အနုပ္ပတ္တာတိ ဧတ္ထ ဝိဘတ္တိံ ပရိဏာမေတွာ မယာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

35. Respecto a las palabras 'mayhaṃ kho bhikkhave', el significado es 'por mí ciertamente' (mayā kho). O bien, el significado es 'por medio de aquella atención sabia (yoniso manasikāro) que es mía'. Además, en la palabra 'anuppattā', se debe cambiar el caso gramatical y leerse como 'por mí' (mayā).

ဒုတိယမာရကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el segundo discurso sobre Māra.

ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယကထာ

El discurso sobre los Bhaddavaggiyas.

၃၆. ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယာတိ တေ ကိရ ရာဇကုမာရာ ရူပေန စ စိတ္တေန စ ဘဒ္ဒကာ ဝဂ္ဂဗန္ဓေန စ ဝိစရန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဟိ ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါကာရော နိပါတမတ္တော. ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီတိ ကေသဉ္စိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ, ကေသဉ္စိ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ, ကေသဉ္စိ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဥဒပါဒိ. တယောပိ ဟိ ဧတေ မဂ္ဂါ ‘‘ဓမ္မစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ကိရ တုဏ္ဍိလဇာတကေ တိံသဓုတ္တာ အဟေသုံ, အထ တုဏ္ဍိလောဝါဒံ သုတွာ ပဉ္စသီလာနိ ရက္ခိံသု; ဣဒံ နေသံ ပုဗ္ဗကမ္မံ.

36. Se les llama 'Bhaddavaggiyas' porque, según se dice, aquellos príncipes eran excelentes (bhaddakā) tanto en apariencia física como en mentalidad, y andaban juntos en grupo (vaggabandhena). En la expresión 'tena hi vo', la sílaba 'vo' es simplemente una partícula (nipāta). 'Surgió el ojo del Dhamma' (dhammacakkhuṃ udapādi) significa que para algunos surgió el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), para otros el sendero del que retorna una vez (sakadāgāmimagga) y para otros el sendero del que no retorna (anāgāmimagga); pues estos tres senderos son llamados 'ojo del Dhamma'. Se dice que en el Tuṇḍila Jātaka ellos fueron treinta libertinos que, tras escuchar la exhortación de Tuṇḍila, observaron los cinco preceptos; esta fue su acción meritoria previa (pubbakamma).

ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el discurso sobre los Bhaddavaggiyas.

ဥရုဝေလပါဋိဟာရိယကထာ

El discurso sobre los milagros en Uruvelā.

၃၇. ပမုခေါတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမော. ပါမောက္ခောတိ ဥတ္တမော ဝိသုဒ္ဓပညော.

37. 'Pamukho' significa el que va a la cabeza (líder). 'Pāmokkho' significa el supremo, aquel de sabiduría purísima.

၃၈. အနုပဟစ္စာတိ [Pg.253] အဝိနာသေတွာ. တေဇသာ တေဇန္တိ အတ္တနော တေဇေန နာဂဿ တေဇံ. ပရိယာဒိယေယျန္တိ အဘိဘဝေယျံ, ဝိနာသေယျံ ဝါတိ. မက္ခန္တိ ကောဓံ. နတွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟန္တိ အတ္တာနံ ‘‘အရဟာ အဟ’’န္တိ မညမာနော ဝဒတိ.

38. 'Anupahaccā' significa sin destruir. 'Tejasā tejaṃ' significa [dominar] el poder del naga con Su propio poder. 'Pariyādiyeyyaṃ' significa 'que pueda yo subyugar o destruir'. 'Makkha' se refiere al enojo. Las palabras 'Pero ciertamente yo soy un Arahant, no como él' las dijo [Kassapa] creyéndose a sí mismo un Arahant.

၃၉. နေရဉ္ဇရာယံ ဘဂဝါတိအာဒိကာ ဂါထာယော ပစ္ဆာ ပက္ခိတ္တာ.

39. Los versos que comienzan con 'Nerañjarāyaṃ bhagavā' fueron insertados posteriormente [durante el Concilio].

၄၄-၉. ဝိဿဇ္ဇေယျန္တိ သုက္ခာပနတ္ထာယ ပသာရေတွာ ဌပေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဘန္တေ အာဟရ ဟတ္ထ’’န္တိ ဧဝံ ဝဒန္တော ဝိယ ဩဏတောတိ အာဟရဟတ္ထော. ဥယျောဇေတွာတိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ. မန္ဒာမုခိယောတိ အဂ္ဂိဘာဇနာနိ ဝုစ္စန္တိ.

44-9. 'Vissajjeyyaṃ' significa 'que yo lo extienda y coloque con el fin de secarlo'. 'Āharahattho' describe a quien se inclina como si dijera: 'Venerable Señor, tome mi mano'. 'Uyyojetvā' significa habiéndolos despedido. 'Mandāmukhiyo' es el nombre que se da a los braseros o recipientes para el fuego.

၅၁. စိရပဋိကာတိ စိရကာလတော ပဋ္ဌာယ.

51. 'Cirapaṭikā' significa desde hace mucho tiempo.

၅၂. ကေသမိဿန္တိအာဒီသု ကေသာ ဧဝ ကေသမိဿံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ခါရိကာဇန္တိ ခါရိဘာရော.

52. En palabras como 'kesamissaṃ' (mezclado con cabello), se refiere a que solo el cabello es 'mezclado con cabello'. Este mismo método se aplica en todos los términos similares [como mezclado con trenzas, etc.]. 'Khārikājaṃ' se refiere al fardo o carga que contiene los implementos de un asceta.

ဥရုဝေလပါဋိဟာရိယကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el discurso sobre los milagros en Uruvelā.

ဗိမ္ဗိသာရသမာဂမကထာ

El discurso sobre el encuentro con Bimbisāra.

၅၅. လဋ္ဌိဝနေတိ တာလုယျာနေ. သုပ္ပတိဋ္ဌေ စေတိယေတိ အညတရသ္မိံ ဝဋရုက္ခေ; တဿ ကိရေတံ နာမံ. ဒွါဒသနဟုတေဟီတိ ဧတ္ထ ဧကံ နဟုတံ ဒသသဟဿာနိ. အဇ္ဈဘာသီတိ တေသံ ကင်္ခါစ္ဆေဒနတ္ထံ အဘာသိ.

55. 'En Laṭṭhivana' significa en el palmar. 'En el santuario de Suppatiṭṭha' significa en cierto árbol banyan; se dice que ese era su nombre. En 'dvādasanahutehi', un 'nahuta' equivale a diez mil. 'Ajjhabhāsī' significa que habló con el propósito de cortar las dudas de aquellos brahmanes y jefes de familia.

ကိသကောဝဒါနောတိ တာပသစရိယာယ ကိသသရီရတ္တာ ‘‘ကိသကော’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ တာပသာနံ ဩဝါဒကော အနုသာသကော သမာနောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သယံ ကိသကော တာပသော သမာနော ဝဒါနော စ အညေ ဩဝဒန္တော အနုသာသန္တောတိပိ အတ္ထော. ကထံ ပဟီနန္တိ ကေန ကာရဏေန ပဟီနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘တွံ ဥရုဝေလဝါသိအဂ္ဂိပရိစာရကာနံ တာပသာနံ သယံ ဩဝါဒါစရိယော သမာနော ကိံ ဒိသွာ ပဟာသိ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဧတမတ္ထံ ကေန ကာရဏေန တဝ အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပဟီန’’န္တိ.

'Kisakovadāno' significa que él era el instructor y consejero de aquellos ascetas que habían recibido el nombre de 'delgados' (kisako) por la emaciación de sus cuerpos debido a la práctica ascética. O bien, el significado es que él mismo, siendo un asceta delgado, era quien instruía y aconsejaba a otros. '¿Cómo ha sido abandonado?' (kathaṃ pahīnaṃ) significa por qué razón fue abandonado. El sentido de lo dicho es: 'Tú, Kassapa, que habitas en Uruvelā y eres el maestro instructor de los ascetas adoradores del fuego, ¿qué has visto para abandonarlo? Te pregunto esto: ¿por qué razón ha sido abandonado por ti el sacrificio al fuego?'.

ဒုတိယဂါထာယ အယမတ္ထော – ဧတေ ရူပါဒိကေ ကာမေ ဣတ္ထိယော စ ယညာ အဘိဝဒန္တိ, သွာဟံ ဧတံ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပါဒိကံ ကာမပ္ပဘေဒံ ခန္ဓုပဓီသု မလန္တိ ဉတွာ ယသ္မာ ဣမေ ယိဋ္ဌဟုတပ္ပဘေဒါ ယညာ မလမေဝ ဝဒန္တိ, တသ္မာ န ယိဋ္ဌေ န ဟုတေ အရဉ္ဇိံ; ယိဋ္ဌေ ဝါ ဟုတေ ဝါ နာဘိရမိန္တိ အတ္ထော.

El significado del segundo verso es el siguiente: 'Los sacrificios elogian estos placeres sensoriales, como las formas y otros objetos, y también a las mujeres. Yo, habiendo comprendido que todas estas variedades de deseos sensoriales son una impureza (mala) en los sustratos de los agregados (khandhupadhīsu), y puesto que estos sacrificios de diversas clases solo elogian la impureza, por eso no me deleité en el gran sacrificio (yiṭṭhe) ni en el pequeño sacrificio (hute)'. El significado es que ya no encontró placer en ellos.

တတိယဂါထာယ [Pg.254] – အထ ကောစရဟီတိ အထ ကွစရဟိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

En el tercer verso: 'atha kocarahī' significa 'entonces, ¿en qué lugar [te deleitas]?'. El resto de las palabras es de significado evidente.

စတုတ္ထဂါထာယ – ပဒန္တိ နိဗ္ဗာနပဒံ. သန္တသဘာဝတာယ သန္တံ. ဥပဓီနံ အဘာဝေန အနုပဓိကံ. ရာဂကိဉ္စနာဒီနံ အဘာဝေန အကိဉ္စနံ. တီသု ဘဝေသု အလဂ္ဂတာယ ယံ ကာမဘဝံ ယညာ ဝဒန္တိ, တသ္မိမ္ပိ ကာမဘဝေ အသတ္တံ. ဇာတိဇရာမရဏာနံ အဘာဝေန အနညထာဘာဝိံ. အတ္တနာ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေနေဝ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, န အညေန ကေနစိ အဓိဂမေတဗ္ဗန္တိ အနညနေယျံ. ယသ္မာ ဤဒိသံ ပဒမဒ္ဒသံ, တသ္မာ န ယိဋ္ဌေ န ဟုတေ အရဉ္ဇိံ. တေန ကိံ ဒဿေတိ? ယော အဟံ ဒေဝမနုဿလောကသမ္ပတ္တိသာဓကေ န ယိဋ္ဌေ န ဟုတေ အရဉ္ဇိံ, သော ကိံ ဝက္ခာမိ ‘‘ဧတ္ထ နာမ မေ ဒေဝမနုဿလောကေ ရတော မနော’’တိ.

En el cuarto verso: 'Padaṃ' se refiere al estado del Nirvana. 'Santaṃ' (pacífico) por su naturaleza de quietud. 'Anupadhikaṃ' (sin sustratos) por la ausencia de sustratos como los del deseo. 'Akiñcanaṃ' (sin posesiones/defilements) por la ausencia de pasiones como la lujuria que oprimen la mente. 'Asattaṃ' (no apegado) incluso en aquel mundo de los sentidos (kāmabhava) que los sacrificios mencionan, debido a la falta de apego en los tres tipos de existencia. 'Anaññathābhāviṃ' (inmutable) por la ausencia de nacimiento, vejez y muerte. 'Anaññaneyyaṃ' (que no puede ser guiado por otro) significa que debe ser alcanzado por uno mismo a través del sendero desarrollado, y no puede ser hecho alcanzar por ninguna otra persona. 'Puesto que he visto tal estado (el Nirvana), por eso no me deleité en los sacrificios'. ¿Qué demuestra con esto? Demuestra lo siguiente: 'Si yo no me deleité ni siquiera en los sacrificios que producen prosperidad en los mundos de dioses y humanos, ¿cómo podría decir que mi mente se deleita en este mundo de dioses y humanos?'.

၅၆. ဧဝံ သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတိဘာဝံ ပကာသေတွာ အထ ခေါ အာယသ္မာ ဥရုဝေလကဿပေါ ‘‘သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ ဧဝံ ဘဂဝတော သာဝကဘာဝံ ပကာသေသိ. တဉ္စ ခေါ အာကာသေ ဝိဝိဓာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ဒဿေတွာ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏံ.

56. Habiendo declarado así su desapego por todo el mundo, el venerable Uruvelā Kassapa proclamó su condición de discípulo ante el Bienaventurado diciendo: 'Yo soy Tu discípulo, Señor'. Y lo proclamó tras mostrar diversos milagros en el aire. 'Ojo del Dhamma' (dhammacakkhu) se refiere al conocimiento del sendero de la entrada en la corriente.

၅၇. အဿာသကာတိ အာသီသနာ; ပတ္ထနာတိ အတ္ထော. ဧသာဟံ ဘန္တေတိ ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓေနေဝဿ သိဒ္ဓံ သရဏဂမနံ, တတ္ထ ပန နိစ္ဆယဂမနမေဝ ဂတော, ဣဒါနိ ဝါစာယ အတ္တသန္နိယျာတနံ ကရောတိ. မဂ္ဂဝသေနေဝါယံ နိယတသရဏတံ ပတ္တော, တံ ပရေသံ ဝါစာယ ပါကဋံ ကရောန္တော ပဏိပါတဂမနဉ္စ ဂစ္ဆန္တော ဧဝံ ဝဒတိ.

57. 'Assāsakā' significa anhelos o aspiraciones. En la expresión 'Esāhaṃ bhante', aunque su toma de refugio ya se había consumado mediante la penetración del sendero, en ese momento él alcanzó la toma de refugio mediante una resolución firme (nicchaya). Ahora, mediante la palabra, realiza la entrega de sí mismo (attasanniyyātana) como refugio. Habiendo alcanzado la condición de refugio firme solo por el poder del sendero, él habla de esta manera para hacer pública dicha condición ante los demás mediante la palabra y para realizar el acto de postración (paṇipātagamana).

၅၈. သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏောတိ သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏနိက္ခေန သမာနဝဏ္ဏော. ဒသဝါသောတိ ဒသသု အရိယဝါသေသု ဝုတ္ထဝါသော. ဒသဓမ္မဝိဒူတိ ဒသကမ္မပထဝိဒူ. ဒသဘိ စုပေတောတိ ဒသဟိ အသေက္ခေဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတော. သဗ္ဗဓိဒန္တောတိ သဗ္ဗေသု ဒန္တော; ဘဂဝတော ဟိ စက္ခုအာဒီသု ကိဉ္စိ အဒန္တံ နာမ နတ္ထိ.

58. «Siṅgīnikkhasavaṇṇo» significa tener un color igual al del oro puro (siṅgīsuvaṇṇa). «Dasavāso» significa haber morado en las diez moradas de los nobles (ariyavāsa). «Dasadhammavidū» significa conocer los diez senderos de la acción (kammapatha). «Dasabhi cupeto» significa estar dotado de las diez cualidades de un Asekha (un ser liberado). «Sabbadhidanto» significa estar domado en todos los sentidos; pues en el Bienaventurado no hay ninguna facultad, empezando por el ojo, que no esté domada.

၅၉. ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တဝန္တံ ပတ္တတော စ အပနီတပါဏိံ သလ္လက္ခေတွာ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ နိသီဒီတိ [Pg.255] အတ္ထော. အတ္ထိကာနန္တိ ဗုဒ္ဓါဘိဝါဒနဂမနေန စ ဓမ္မသဝနေန စ အတ္ထိကာနံ. အဘိက္ကမနီယန္တိ အဘိဂန္တုံ သက္ကုဏေယျံ. အပ္ပာကိဏ္ဏန္တိ အနာကိဏ္ဏံ. အပ္ပသဒ္ဒန္တိ ဝစနသဒ္ဒေန အပ္ပသဒ္ဒံ. အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ နဂရနိဂ္ဃောသသဒ္ဒေန အပ္ပနိဂ္ဃောသံ. ဝိဇနဝါတန္တိ အနုသဉ္စရဏဇနဿ သရီရဝါတေန ဝိရဟိတံ. ‘‘ဝိဇနဝါဒ’’န္တိပိ ပါဌော; အန္တော ဇနဝါဒေန ရဟိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဝိဇနပါတ’’န္တိပိ ပါဌော; ဇနသဉ္စာရဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. မနုဿရာဟသေယျကန္တိ မနုဿာနံ ရဟဿကိရိယဋ္ဌာနိယံ. ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပန္တိ ဝိဝေကာနုရူပံ.

59. «Bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi» significa que, tras observar al Bienaventurado habiendo terminado su comida y retirado la mano de su cuenco, se sentó en un lugar a un lado. «Atthikānaṃ» se refiere a aquellos que buscan el beneficio de rendir homenaje al Buddha o de escuchar el Dhamma. «Abhikkamanīyaṃ» describe un lugar al que es posible acercarse. «Appākiṇṇaṃ» significa no estar atestado de gente. «Appasaddaṃ» significa libre de ruidos de voces. «Appanigghosaṃ» significa libre del estruendo de la ciudad. «Vijanavātaṃ» significa libre del olor corporal de la gente que transita constantemente. El texto alternativo «vijanavādaṃ» significa libre del sonido de la gente de dentro. «Vijanapātaṃ» significa libre del tránsito de personas. «Manussarāhaseyyakaṃ» describe un lugar adecuado para actos privados de los seres humanos. «Paṭisallānasāruppaṃ» significa apropiado para el retiro físico y mental.

သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပဗ္ဗဇ္ဇာကထာ

Relato de la renuncia y ordenación de Sāriputta y Moggallāna.

၆၀. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာတိ သာရိပုတ္တော စ မောဂ္ဂလ္လာနော စ. တေဟိ ကတိကာ ကတာ ဟောတိ ‘‘ယော ပဌမံ အမတံ အဓိဂစ္ဆတိ, သော အာရောစေတူ’’တိ တေ ကိရ ဥဘောပိ ဂိဟိကာလေ ဥပတိဿော ကောလိတောတိ ဧဝံ ပညာယမာနနာမာ အဍ္ဎတေယျသတမာဏဝကပရိဝါရာ ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇံ အဂမံသု. တတြ နေသံ မဟာဇနံ ဒိသွာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ နာမ ဧဝံ မဟာသတ္တနိကာယော အပ္ပတ္တေ ဝဿသတေ မရဏမုခေ ပတိဿတီ’’တိ. အထ ဥဘောပိ ဥဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ အညမညံ ပုစ္ဆိတွာ ဧကဇ္ဈာသယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတမရဏသညာ သမ္မန္တယိံသု ‘‘သမ္မ မရဏေ သတိ အမတေနာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဟန္ဒ မယံ အမတံ ပရိယေသာမာ’’တိ အမတပရိယေသနတ္ထံ သဉ္စယဿ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကဿ သန္တိကေ သပရိသာ ပဗ္ဗဇိတွာ ကတိပါဟေနေဝ တဿ ဉာဏဝိသယေ ပါရံ ဂန္တွာ အမတံ အပဿန္တာ ပုစ္ဆိံသု ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာစရိယ, အညောပေတ္ထ သာရော အတ္ထီ’’တိ? ‘‘နတ္ထာဝုသော, ဧတ္တကမေဝ ဣဒ’’န္တိ စ သုတွာ ‘‘တုစ္ဆံ ဣဒံ အာဝုသော နိဿာရံ, ယော ဒါနိ အမှေသု ပဌမံ အမတံ အဓိဂစ္ဆတိ, သော ဣတရဿ အာရောစေတူ’’တိ ကတိကံ အကံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တေဟိ ကတိကာ ကတာ ဟောတီ’’တိအာဒိ.

60. «Sāriputtamoggallānā» se refiere a Sāriputta y Moggallāna. Hicieron un pacto: «Quien primero alcance lo Inmortal (Amata), que lo informe al otro». Se dice que ambos, en su vida laica, eran conocidos como Upatissa y Kolita, y acompañados por doscientos cincuenta jóvenes seguidores, asistieron a un festival en la montaña (Giraggasamajja). Al ver a la gran multitud, pensaron: «Esta gran masa de seres, antes de que pasen cien años, habrá caído en las fauces de la muerte». Tras la disolución del festival, habiéndose consultado mutuamente, compartieron el mismo pensamiento sobre la muerte y acordaron: «Amigo, habiendo muerte, debe existir también lo Inmortal; busquemos lo Inmortal». Con ese propósito, se ordenaron ante Sañcaya, el asceta errante, pero al poco tiempo alcanzaron el límite del conocimiento de su maestro sin encontrar lo Inmortal. Preguntaron: «Maestro, ¿hay alguna otra esencia en esta doctrina?». Al oír que no había más, pensaron que era una enseñanza vacía y reafirmaron su pacto: «De nosotros dos, quien primero alcance lo Inmortal, informe al otro». Por esto se dice: «Hicieron un pacto».

ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေနာတိအာဒီသု ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထိကေဟိ ဥပညာတံ မဂ္ဂန္တိ ဧတံ အနုဗန္ဓနဿ ကာရဏဝစနံ; ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓေယျံ, ကသ္မာ[Pg.256]? ယသ္မာ ဣဒံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓနံ နာမ အတ္ထိကေဟိ ဥပညာတံ မဂ္ဂံ ဉာတော စေဝ ဥပဂတော စ မဂ္ဂေါ’’တိ အတ္ထော. အထ ဝါ အတ္ထိကေဟိ အမှေဟိ ‘‘မရဏေ သတိ အမတေနာပိ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ကေဝလံ အတ္ထီတိ ဥပညာတံ နိဗ္ဗာနံ နာမ, တံ မဂ္ဂန္တော ပရိယေသန္တောတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En frases como «pāsādikena abhikkantena», el caso instrumental se utiliza para indicar una característica (itthambhūtalakkhaṇa). La expresión «el camino conocido por quienes buscan» explica la razón de seguirlo; esto significa: «¿Y si siguiera a este monje paso a paso?». ¿Por qué? Porque seguirlo de cerca es el camino (magga) reconocido y frecuentado por quienes buscan un propósito superior. Alternativamente, para nosotros que buscamos lo Inmortal bajo la premisa de que «existiendo la muerte, debe existir lo Inmortal», el Nibbāna es lo que ha sido intuido o inferido como existente, y el sentido es que se está buscando ese camino.

ပိဏ္ဍပါတံ အာဒါယ ပဋိက္ကမီတိ သုဒိန္နကဏ္ဍေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အညတရံ ကုဋ္ဋမူလံ ဥပသင်္ကမိတွာ နိသီဒိ. သာရိပုတ္တောပိ ခေါ ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ ပဉှံ ပုစ္ဆိတု’’န္တိ ကာလံ အာဂမယမာနော ဧကမန္တံ ဌတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိပူရဏတ္ထံ ကတဘတ္တကိစ္စဿ ထေရဿ အတ္တနော ကမဏ္ဍလုတော ဥဒကံ ဒတွာ ဓောတဟတ္ထပါဒေန ထေရေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သာရိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိအာဒိ. န တာဟံ သက္ကောမီတိ န တေ အဟံ သက္ကောမိ. ဧတ္ထ စ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တော ထေရော န ဧတ္တကံ န သက္ကောတိ. အထ ခေါ ဣမဿ ဓမ္မဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေဿာမီတိ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဝိသယေ အဝိသယဘာဝံ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ.

«Piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkamī» indica que, tras recolectar limosnas, se retiró a la base de un muro y se sentó. Sāriputta, pensando que «aún no es el momento de preguntar», esperó la oportunidad adecuada y, tras servir agua de su jarra al Thera para que este lavara sus manos y pies después de comer, intercambió saludos cordiales y le planteó la pregunta. Por ello se dice: «Entonces Sāriputta, el asceta errante...». Al decir «No soy capaz», el Venerable Assaji no quería decir que él, habiendo alcanzado el conocimiento analítico (paṭisambhidā), fuera incapaz de explicarlo, sino que habló así para generar respeto por el Dhamma en el interlocutor, reconociendo que la enseñanza completa pertenece al ámbito del Buddha.

ယေ ဓမ္မာ ဟေတုပ္ပဘဝါတိ ဟေတုပ္ပဘဝါ နာမ ပဉ္စက္ခန္ဓာ; တေနဿ ဒုက္ခသစ္စံ ဒဿေတိ. တေသံ ဟေတုံ တထာဂတော အာဟာတိ တေသံ ဟေတု နာမ သမုဒယသစ္စံ; တဉ္စ တထာဂတော အာဟာတိ ဒဿေတိ. တေသဉ္စ ယော နိရောဓောတိ တေသံ ဥဘိန္နမ္ပိ သစ္စာနံ ယော အပ္ပဝတ္တိနိရောဓော; တဉ္စ တထာဂတော အာဟာတိ အတ္ထော. တေနဿ နိရောဓသစ္စံ ဒဿေတိ. မဂ္ဂသစ္စံ ပနေတ္ထ သရူပတော အဒဿိတမ္ပိ နယတော ဒဿိတံ ဟောတိ, နိရောဓေ ဟိ ဝုတ္တေ တဿ သမ္ပာပကော မဂ္ဂေါ ဝုတ္တောဝ ဟောတိ. အထ ဝါ တေသဉ္စ ယော နိရောဓောတိ ဧတ္ထ တေသံ ယော နိရောဓော စ နိရောဓုပါယော စာတိ ဧဝံ ဒွေပိ သစ္စာနိ ဒဿိတာနိ ဟောန္တီတိ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ပဋိပါဒေန္တော အာဟ – ‘‘ဧဝံဝါဒီ မဟာသမဏော’’တိ.

En el verso «Ye dhammā hetuppabhavā» (De aquellos fenómenos que surgen de una causa), los fenómenos son los cinco agregados, mostrando así la Verdad del Sufrimiento (dukkhasacca). Con «su causa el Tathāgato ha declarado», muestra la Verdad del Origen (samudayasacca). Con «y su cese», se refiere al cese de la continuidad de ambas verdades (sufrimiento y origen), lo cual es la Verdad del Cese (nirodhasacca). Aunque la Verdad del Camino (maggasacca) no se menciona explícitamente, se muestra por implicación, pues al declarar el cese, el camino que conduce a él queda implícito. O bien, en «y su cese» se muestran ambas verdades: el cese y el medio para alcanzarlo. Para concluir el sentido de las Cuatro Nobles Verdades, se dice: «Así enseña el Gran Asceta».

ဧသေဝ ဓမ္မော ယဒိ တာဝဒေဝါတိ သစေပိ ဣတော ဥတ္တရိ နတ္ထိ, ဧတ္တကမေဝ ဣဒံ သောတာပတ္တိဖလမတ္တမေဝ ပတ္တဗ္ဗံ, တထာပိ ဧသော ဧဝ ဓမ္မောတိ အတ္ထော. ပစ္စဗျတ္ထ ပဒမသောကန္တိ ယံ မယံ ပရိယေသမာနာ ဝိစရာမ, တံ ပဒမသောကံ ပဋိဝိဒ္ဓါတ္ထ တုမှေ; ပတ္တံ တံ တုမှေဟီတိ အတ္ထော. အဒိဋ္ဌံ အဗ္ဘတီတံ ဗဟုကေဟိ ကပ္ပနဟုတေဟီတိ အမှေဟိ နာမ ဣဒံ ပဒံ ဗဟုကေဟိ [Pg.257] ကပ္ပနဟုတေဟိ အဒိဋ္ဌမေဝ အဗ္ဘတီတံ; ဣတိ တဿ ပဒဿ အဒိဋ္ဌဘာဝေန ဒီဃရတ္တံ အတ္တနော မဟာဇာနိဘာဝံ ဒီပေတိ.

«Eseva dhammo yadi tāvadeva» significa: «Incluso si no hay nada superior a esto, este fruto de entrada en la corriente (sotāpattiphala) es lo que debe ser alcanzado; este es el Dhamma que buscamos». «Paccabyattha padamasokaṃ» significa: «Ustedes han penetrado ese estado libre de pesar (Nibbāna) que nosotros buscamos y recorremos; lo han alcanzado». Con la frase «No visto por muchísimos eones», expresa su propia gran pérdida por haber pasado tanto tiempo sin ver ni alcanzar el Nibbāna.

၆၂. ဂမ္ဘီရေ ဉာဏဝိသယေတိ ဂမ္ဘီရေ စေဝ ဂမ္ဘီရဿ စ ဉာဏဿ ဝိသယဘူတေ. အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေတိ နိဗ္ဗာနေ. ဝိမုတ္တေတိ တဒါရမ္မဏာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တေ. ဗျာကာသီတိ ‘‘ဧတံ မေ သာဝကယုဂံ ဘဝိဿတိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂ’’န္တိ ဝဒန္တော သာဝကပါရမိညာဏေ ဗျာကာသိ. သာဝ တေသံ အာယသ္မန္တာနံ ဥပသမ္ပဒါ အဟောသီတိ သာ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါယေဝ တေသံ ဥပသမ္ပဒါ အဟောသိ. ဧဝံ ဥပသမ္ပန္နေသု စ တေသု မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌိတော, သာရိပုတ္တတ္ထေရော အဍ္ဎမာသေန.

62. «Gambhīre ñāṇavisaye» se refiere a lo que es profundo y objeto de un conocimiento profundo. «Anuttare upadhisaṅkhaye» se refiere al Nibbāna. «Vimutte» significa liberado mediante la liberación que tiene al Nibbāna como objeto. «Byākāsī» significa que el Buddha profetizó sobre el conocimiento de la perfección de los discípulos diciendo: «Este será mi par de discípulos principales, el par excelente». «Esa fue su ordenación» se refiere a que la invitación «Ehi Bhikkhu» constituyó su ordenación formal. Entre los así ordenados, el Venerable Mahāmoggallāna se estableció en el estado de Arahant en siete días, y el Venerable Sāriputta en medio mes (quince días).

အတီတေ ကိရ အနောမဒဿီ နာမ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. တဿ သရဒေါ နာမ တာပသော သကေ အဿမေ နာနာပုပ္ဖေဟိ မဏ္ဍပံ ကတွာ ပုပ္ဖာသနေယေဝ ဘဂဝန္တံ နိသီဒါပေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿာပိ တထေဝ မဏ္ဍပံ ကတွာ ပုပ္ဖာသနာနိ ပညပေတွာ အဂ္ဂသာဝကဘာဝံ ပတ္ထေသိ. ပတ္ထယိတွာ စ သိရီဝဍ္ဎဿ နာမ သေဋ္ဌိနော ပေသေသိ ‘‘မယာ အဂ္ဂသာဝကဋ္ဌာနံ ပတ္ထိတံ, တွမ္ပိ အာဂန္တွာ ဧကံ ဌာနံ ပတ္ထေဟီ’’တိ. သေဋ္ဌိ နီလုပ္ပလမဏ္ဍပံ ကတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ, တတ္ထ ဘောဇေတွာ ဒုတိယသာဝကဘာဝံ ပတ္ထေသိ. တေသု သရဒတာပသော သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဇာတော, သိရီဝဍ္ဎော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရောတိ ဣဒံ နေသံ ပုဗ္ဗကမ္မံ.

Se dice que en el pasado surgió en el mundo el buda llamado Anomadassī. En su época, un asceta de nombre Sarada, habiendo construido un pabellón con diversas flores en su propio eremitorio e invitado al Bienaventurado a sentarse en un asiento de flores, y habiendo construido asimismo un pabellón y preparado asientos de flores para la comunidad de monjes, aspiró a la condición de discípulo principal. Tras haber aspirado, envió un mensaje al banquero de nombre Sirīvaḍḍha: «He aspirado a la posición de discípulo principal; ven tú también y aspira a una de las posiciones». El banquero, tras construir un pabellón de lotos azules y ofrecer comida allí a la comunidad de monjes encabezada por el Buda, aspiró a la condición de segundo discípulo. De entre ellos, el asceta Sarada nació como el venerable Sāriputta, y Sirīvaḍḍha nació como el venerable Mahāmoggallāna. Esta fue su acción meritoria del pasado.

၆၃. အပုတ္တကတာယာတိအာဒီသု ယေသံ ပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေသံ အပုတ္တကတာယ. ယာသံ ပတီ ပဗ္ဗဇန္တိ, တာသံ ဝေဓဗျာယ ဝိဓဝါဘာဝါယ. ဥဘယေနာပိ ကုလုပစ္ဆေဒါယ. သဉ္စယာနီတိ သဉ္စယဿ အန္တေဝါသိကာနိ. မဂဓာနံ ဂိရိဗ္ဗဇန္တိ မဂဓာနံ ဇနပဒဿ ဂိရိဗ္ဗဇံ နဂရံ. မဟာဝီရာတိ မဟာဝီရိယဝန္တော. နယမာနာနန္တိ နယမာနေသု. ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ, ဥပယောဂတ္ထေ ဝါ. ကာ ဥသူယာ ဝိဇာနတန္တိ ဓမ္မေန နယန္တီတိ ဧဝံ ဝိဇာနန္တာနံ ကာ ဣဿာ.

63. En pasajes como «aputtakatāya» (para dejarlos sin hijos), se refiere a aquellos cuyos hijos se ordenan, para su condición de falta de hijos. Para aquellas cuyos esposos se ordenan, significa para su viudez o estado de viuda. Por ambos medios, para la extinción del linaje familiar. «Sañcayāni» se refiere a los discípulos de Sañcaya. «Giribbaja de los Magadhas» es la ciudad de Giribbaja del país de los Magadhas. «Mahāvīrā» significa aquellos que poseen gran energía. «Nayamānānaṃ» es una forma de genitivo con significado de locativo o acusativo. «Kā usūyā vijānataṃ» significa: para quienes comprenden que ellos guían de acuerdo con el Dhamma, ¿qué envidia puede haber?

သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပဗ္ဗဇ္ဇာကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el relato de la ordenación de Sāriputta y Moggallāna.

ဥပဇ္ဈာယဝတ္တကထာ

Discusión sobre los deberes hacia el preceptor (Upajjhāya).

၆၄-၅. အနုပဇ္ဈာယကာတိ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယကေန ဂရုနာ ဝိရဟိတာ. အနာကပ္ပသမ္ပန္နာတိ န အာကပ္ပေန သမ္ပန္နာ; သမဏသာရုပ္ပာစာရဝိရဟိတာတိ အတ္ထော[Pg.258]. ဥပရိဘောဇနေတိ ဘောဇနဿ ဥပရိ. ဥတ္တိဋ္ဌပတ္တန္တိ ပိဏ္ဍာယ စရဏကပတ္တံ. တသ္မိဉှိ မနုဿာ ဥစ္ဆိဋ္ဌသညိနော, တသ္မာ ဥတ္တိဋ္ဌပတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပတ္တံ ဥပနာမေန္တီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဥပဇ္ဈာယန္တိ ဥပဇ္ဈာယံ ဂဟေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ပုတ္တစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေဿတီတိ ပုတ္တော မေ အယန္တိ ဧဝံ ဂေဟဿိတပေမဝသေန စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေဿတိ. ဧသ နယော ဒုတိယပဒေပိ. သဂါရဝါ သပ္ပတိဿာတိ ဂရုဘာဝဉ္စေဝ ဇေဋ္ဌကဘာဝဉ္စ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သဘာဂဝုတ္တိနောတိ သဘာဂဇီဝိကာ. သာဟူတိ ဝါတိအာဒီနိ ပဉ္စ ပဒါနိ ဥပဇ္ဈာယဘာဝသမ္ပဋိစ္ဆနဝေဝစနာနိ. ကာယေန ဝိညာပေတီတိ ဧဝံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေန ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ ဘန္တေ ဟောဟီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တေ သစေ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘သာဟူ’’တိအာဒီသု ပဉ္စသု ပဒေသု ယဿ ကဿစိ ပဒဿ ဝသေန ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ကာယဝါစာဟိ ဝါ ‘‘ဂဟိတော တယာ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏံ ဝိညာပေတိ, ဂဟိတော ဟောတိ ဥပဇ္ဈာယော. ဣဒမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏံ, ယဒိဒံ ဥပဇ္ဈာယဿ ဣမေသု ပဉ္စသု ပဒေသု ယဿ ကဿစိ ပဒဿ ဝါစာယ ဝါ သာဝနံ ကာယေန ဝါ အတ္ထဝိညာပနန္တိ. ကေစိ ပန သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. န တံ ပမာဏံ, အာယာစနဒါနမတ္တေန ဟိ ဂဟိတော ဟောတိ ဥပဇ္ဈာယော, န ဧတ္ထ သမ္ပဋိစ္ဆနံ အင်္ဂံ. သဒ္ဓိဝိဟာရိကေနာပိ န ကေဝလံ ဣမိနာ မေ ပဒေန ဥပဇ္ဈာယော ဂဟိတောတိ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဒါနိ ထေရော မယှံ ဘာရော, အဟမ္ပိ ထေရဿ ဘာရော’’တိ ဣဒမ္ပိ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

64-5. «Anupajjhāyakā» significa carentes de un maestro respetable que observe atentamente lo que es falta y lo que no lo es. «Anākappasampannā» significa no dotados de un comportamiento adecuado; el significado es que carecen de la conducta apropiada para un samana (asceta). «Uparibhojane» significa encima de la comida. «Uttiṭṭhapattaṃ» se refiere al cuenco de mendigar limosna. Puesto que en él la gente percibe restos de comida, por eso se llama «uttiṭṭhapatta». Alternativamente, también debe entenderse que el significado en este contexto es «presentan el cuenco poniéndose de pie». «Anujānāmi bhikkhave upajjhāyaṃ» significa: «Monjes, autorizo que se tome un preceptor». «Puttacittaṃ upaṭṭhapessati» significa que establecerá en su mente el pensamiento «este es mi hijo», impulsado por un afecto de tipo familiar. Este mismo método se aplica al segundo término (pitucittaṃ). «Sagāravā sappatissā» significa habiendo establecido un sentimiento de respeto y de consideración hacia la superioridad. «Sabhāgavuttino» significa que tienen un medio de vida compartido. Las cinco palabras que comienzan con «sāhū» son términos sinónimos para aceptar la condición de preceptor. «Kāyena viññāpeti» significa que cuando el discípulo ha dicho tres veces: «Señor, sea mi preceptor», si el preceptor da a conocer la aceptación de la toma del preceptor mediante el cuerpo, el habla o ambos, empleando cualquiera de las cinco palabras que comienzan con «sāhū», diciendo «el preceptor ha sido tomado por ti», entonces el preceptor queda tomado. Pues aquí la toma del preceptor es precisamente esto: la comunicación por parte del preceptor de cualquiera de estas cinco palabras, ya sea de forma sonora mediante el habla o dando a entender el significado mediante el cuerpo. Sin embargo, algunos maestros dicen esto refiriéndose a la aceptación posterior con la palabra «sādhu». Eso no debe tomarse como estándar, pues el preceptor queda tomado simplemente por el hecho de la petición y la concesión; aquí la aceptación posterior no es un factor constitutivo. El discípulo no solo debe saber que «por medio de esta palabra el preceptor ha sido tomado por mí», sino que también debe saber esto: «A partir de hoy, el venerable es mi responsabilidad, y yo soy responsabilidad del venerable».

၆၆. တတြာယံ သမ္မာဝတ္တနာတိ ယံ ဝုတ္တံ သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ, တတြ အယံ သမ္မာဝတ္တနာ. ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပါဟနာ ဩမုဉ္စိတွာတိ သစဿ ပစ္စူသကာလေ စင်္ကမနတ္ထာယ ဝါ ဓောတပါဒပရိဟရဏတ္ထာယ ဝါ ပဋိမုက္ကာ ဥပါဟနာ ပါဒဂတာ ဟောန္တိ, တာ ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ အပနေတွာ. ဒန္တကဋ္ဌံ ဒါတဗ္ဗန္တိ မဟန္တံ မဇ္ဈိမံ ခုဒ္ဒကန္တိ တီဏိ ဒန္တကဋ္ဌာနိ ဥပနေတွာ တတော ယံ တီဏိ ဒိဝသာနိ ဂဏှာတိ, စတုတ္ထဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ တာဒိသမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ အနိယမံ ကတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဂဏှာတိ, အထ ယာဒိသံ လဘတိ တာဒိသံ ဒါတဗ္ဗံ.

66. «Tatrāyaṃ sammāvattanā» significa que en lo que se ha dicho como «se debe actuar correctamente», esta es la forma de actuar correcta. «Kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā» significa que si el discípulo tiene puestas sandalias al alba para caminar o para proteger sus pies lavados, debe levantarse temprano y quitárselas. «Dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ» significa que, tras presentar tres tipos de palillos para los dientes (grande, mediano y pequeño), se debe entregar el que el preceptor haya tomado habitualmente durante tres días, a partir del cuarto día. Si toma uno u otro sin una elección fija, se debe entregar el que se encuentre disponible.

မုခေါဒကံ ဒါတဗ္ဗန္တိ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ ဥဒကံ ဥပနေတွာ တတော ယံ တီဏိ ဒိဝသာနိ ဝဠဉ္ဇေတိ, စတုတ္ထဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ တာဒိသမေဝ မုခဓောဝနောဒကံ [Pg.259] ဒါတဗ္ဗံ. သစေ အနိယမံ ကတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဂဏှာတိ, အထ ယာဒိသံ လဘတိ တာဒိသံ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ဒုဝိဓမ္ပိ ဝဠဉ္ဇေတိ, ဒုဝိဓမ္ပိ ဥပနေတဗ္ဗံ. ဥဒကံ မုခဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ဝစ္စကုဋိတော ပဋ္ဌာယ သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ထေရေ ဝစ္စကုဋိံ ဂတေ ပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗံ; ဧဝံ ပရိဝေဏံ အသုညံ ဟောတိ. ထေရေ ဝစ္စကုဋိတော အနိက္ခန္တေယေဝ အာသနံ ပညပေတဗ္ဗံ. သရီရကိစ္စံ ကတွာ အာဂန္တွာ တသ္မိံ နိသိန္နဿ ‘‘သစေ ယာဂု ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဥက္လာပေါတိ ကေနစိ ကစဝရေန သင်္ကိဏ္ဏော, သစေ ပန အညော ကစဝရော နတ္ထိ, ဥဒကဖုသိတာနေဝ ဟောန္တိ, ဟတ္ထေနပိ ပမဇ္ဇိတဗ္ဗော.

«Mukhodakaṃ dātabbaṃ» significa que, tras presentar agua fría y caliente, se debe entregar para lavar la cara el mismo tipo de agua que el preceptor haya usado durante tres días, a partir del cuarto día. Si toma una u otra sin una elección fija, se debe entregar la que se encuentre disponible. Si usa ambos tipos, se deben presentar ambos. Tras colocar el agua en el lugar para lavarse la cara, se debe barrer empezando desde la letrina. Cuando el venerable se dirija a la letrina, se debe barrer el recinto; de este modo el recinto no queda descuidado. Antes de que el venerable salga de la letrina, se debe preparar el asiento. Tras realizar sus necesidades corporales, cuando regrese y se siente en dicho lugar, se debe cumplir con el deber prescrito según el método: «si hay gachas», etc. «Uklāpo» significa cubierto de basura; pero si no hay otra basura y solo hay gotas de agua, se debe limpiar incluso con la mano.

သဂုဏံ ကတွာတိ ဒွေ စီဝရာနိ ဧကတော ကတွာ, တာ ဧကတော ကတာ ဒွေပိ သံဃာဋိယော ဒါတဗ္ဗာ. သဗ္ဗဉှိ စီဝရံ သံဃဋိတတ္တာ ‘‘သံဃာဋီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သံဃာဋိယော ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. နာတိဒူရေ ဂန္တဗ္ဗံ နာစ္စာသန္နေတိ ဧတ္ထ သစေ ဥပဇ္ဈာယံ နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တံ ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ ပဒဝီတိဟာရေဟိ သမ္ပာပုဏာတိ, ဧတ္တာဝတာ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ ဂတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပတ္တပရိယာပန္နံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ သစေ ဥပဇ္ဈာယေန ဘိက္ခာစာရေ ယာဂုယာ ဝါ ဘတ္တေ ဝါ လဒ္ဓေ ပတ္တော ဥဏှော ဝါ ဘာရိကော ဝါ ဟောတိ, အတ္တနော ပတ္တံ တဿ ဒတွာ သော ပတ္တော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. န ဥပဇ္ဈာယဿ ဘဏမာနဿ အန္တရန္တရာ ကထာ ဩပါတေတဗ္ဗာတိ အန္တရဃရေ ဝါ အညတြ ဝါ ဘဏမာနဿ အနိဋ္ဌိတေ တဿ ဝစနေ အညာ ကထာ န သမုဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ. ဣတော ပဋ္ဌာယ စ ပန ယတ္ထ ယတ္ထ နကာရေန ပဋိသေဓော ကရိယတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉှိ ခန္ဓကဓမ္မတာ. အာပတ္တိသာမန္တာ ဘဏမာနောတိ ပဒသောဓမ္မဒုဋ္ဌုလ္လာဒိဝသေန အာပတ္တိယာ အာသန္နဝါစံ ဘဏမာနော. နိဝါရေတဗ္ဗောတိ ‘‘ကိံ ဘန္တေ ဤဒိသံ နာမ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ န ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆန္တေန ဝိယ ဝါရေတဗ္ဗော. ဝါရေဿာမီတိ ပန ကတွာ ‘‘မဟလ္လက, မာ ဧဝံ ဘဏာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

"Haciéndolo doble" significa poner dos mantos juntos; ambos mantos unidos deben entregarse como el saṅghāṭi. Ciertamente, a todo manto se le llama "saṅghāṭi" por estar cosido. Por eso se dice: "deben entregarse los saṅghāṭis". "No debe irse ni muy lejos ni muy cerca": aquí debe entenderse que si, cuando el Preceptor se vuelve para mirar, uno puede alcanzarlo en uno o dos pasos, en tal medida se considera que no va ni muy lejos ni muy cerca. "Debe recibirse lo que corresponde al cuenco": el significado es que si el cuenco obtenido por el Preceptor en la ronda de limosnas con gacha o arroz está caliente o pesado, habiéndole dado el propio cuenco, debe tomarse aquel cuenco. "No se debe interrumpir la conversación mientras el Preceptor habla": no se debe iniciar otra conversación mientras las palabras del Preceptor, que habla en una casa o en otro lugar, no hayan concluido. A partir de aquí, en cualquier lugar donde se realice una prohibición con la partícula "na" (no), debe entenderse que existe una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Pues esta es la naturaleza de los Khandhakas. "Hablar cerca de una ofensa": hablar palabras cercanas a una ofensa en virtud de padasodhamma, duṭṭhullā, etc. "Debe ser disuadido": debe ser disuadido como quien pregunta: "¿Es adecuado, venerable señor, hablar de tal manera? ¿No hay ofensa?". Pero no se le debe decir: "Anciano, no hable así", con la intención de reprenderlo.

ပဌမတရံ အာဂန္တွာတိ သစေ အာသန္နေ ဂါမော ဟောတိ, ဝိဟာရေ ဝါ ဂိလာနော ဘိက္ခု ဟောတိ, ဂါမတော ပဌမတရံ အာဂန္တဗ္ဗံ. သစေ ဒူရေ ဂါမော ဟောတိ, ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆန္တော နတ္ထိ, တေနေဝ သဒ္ဓိံ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ စီဝရေန ပတ္တံ ဝေဌေတွာ အန္တရာမဂ္ဂတော ပဌမတရံ အာဂန္တဗ္ဗံ[Pg.260]. ဧဝံ နိဝတ္တန္တေန ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အာသနပညာပနာဒိ သဗ္ဗံ ကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ. သိန္နံ ဟောတီတိ တိန္တံ သေဒဂ္ဂဟိတံ. စတုရင်္ဂုလံ ကဏ္ဏံ ဥဿာရေတွာတိ ကဏ္ဏံ စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏံ အတိရေကံ ကတွာ ဧဝံ စီဝရံ သံဟရိတဗ္ဗံ. ကိံ ကာရဏာ? မာ မဇ္ဈေ ဘင်္ဂေါ အဟောသီတိ. သမံ ကတွာ သံဟရိတဿ ဟိ မဇ္ဈေ ဘင်္ဂေါ ဟောတိ, တတော နိစ္စံ ဘိဇ္ဇမာနံ ဒုဗ္ဗလံ ဟောတိ တံ နိဝါရဏတ္ထမေတံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယထာ အဇ္ဇ ဘင်္ဂဋ္ဌာနေယေဝ သွေ န ဘိဇ္ဇတိ, တထာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ စတုရင်္ဂုလံ ဥဿာရေတွာ သံဟရိတဗ္ဗံ. ဩဘောဂေ ကာယဗန္ဓနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ကာယဗန္ဓနံ သံဟရိတွာ စီဝရဘောဂေ ပက္ခိပိတွာ ဌပေတဗ္ဗံ.

"Llegando antes": si el pueblo está cerca o si hay un monje enfermo en el monasterio, se debe llegar antes desde el pueblo. Si el pueblo está lejos y no hay nadie viniendo con el Preceptor, se debe salir del pueblo con él, envolver el cuenco con el manto y llegar antes desde el camino intermedio. Al regresar de esta manera y llegar antes, se deben realizar todos los deberes, como preparar el asiento, etc. "Está empapado": significa húmedo, tomado por el sudor. "Extendiendo el borde cuatro dedos": el manto debe doblarse haciendo que el borde sobresalga una medida de cuatro dedos. ¿Por qué razón? Para que no haya un pliegue en el medio. Pues si se dobla de forma igualada, se forma un pliegue en el medio, y debido a ese quiebre constante, se debilita; esto se dijo para evitar aquello. Por lo tanto, para que mañana no se quiebre en el mismo lugar del pliegue de hoy, se debe doblar cada día extendiéndolo cuatro dedos. "El cinturón debe colocarse en el pliegue": el cinturón debe doblarse y guardarse colocándolo dentro del doblez del manto.

သစေ ပိဏ္ဍပါတော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ယော ဂါမေယေဝ ဝါ အန္တရဃရေ ဝါ ပဋိက္ကမနေ ဝါ ဘုဉ္ဇိတွာ အာဂစ္ဆတိ, ပိဏ္ဍံ ဝါ န လဘတိ, တဿ ပိဏ္ဍပါတော န ဟောတိ, ဂါမေ အဘုတ္တဿ ပန လဒ္ဓဘိက္ခဿ ဝါ ဟောတိ; တသ္မာ ‘‘သစေ ပိဏ္ဍပါတော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သစေပိ တဿ န ဟောတိ, ဘုဉ္ဇိတုကာမော စ ဟောတိ, ဥဒကံ ဒတွာ အတ္တနာ လဒ္ဓတောပိ ပိဏ္ဍပါတော ဥပနေတဗ္ဗော. ပါနီယေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဘုဉ္ဇမာနော တိက္ခတ္တုံ ‘‘ပါနီယံ ဘန္တေ အာဟရိယတူ’’တိ ပါနီယေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. သစေ ကာလော အတ္ထိ, ဥပဇ္ဈာယေ ဘုတ္တေ သယံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ ဥပကဋ္ဌော ကာလော, ပါနီယံ ဥပဇ္ဈာယဿ သန္တိကေ ဌပေတွာ သယမ္ပိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

"Si hay comida de limosna": aquí, para aquel que regresa habiendo comido en el pueblo, en una casa o en el comedor, o para quien no recibió limosna, no hay comida de limosna; pero sí la hay para quien no ha comido en el pueblo o para quien ha obtenido limosna. Por eso se dijo: "si hay comida de limosna", etc. Incluso si él no la tiene pero desea comer, después de darle agua, se le debe ofrecer de la comida de limosna obtenida por uno mismo. "Se le debe preguntar por el agua": mientras él come, se le debe preguntar tres veces: "Venerable señor, ¿se le trae agua?". Si hay tiempo, uno debe comer después de que el Preceptor haya terminado. Si el tiempo es escaso, se debe colocar el agua cerca del Preceptor y comer uno mismo.

အနန္တရဟိတာယာတိ တဋ္ဋိကဓမ္မခဏ္ဍာဒီသု ယေန ကေနစိ အနတ္ထတာယ ပံသုသက္ခရမိဿာယ ဘူမိယာ ပတ္ထော န ဌပေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. သစေ ပန ကာဠဝဏ္ဏကတာ ဝါ သုဓာဗဒ္ဓါ ဝါ ဟောတိ နိရဇမတ္တိကာ, တထာရူပါယ ဘူမိယာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဓောတဝါလိကာယပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပံသုရဇသက္ခရာဒီသု န ဝဋ္ဋတိ. တတြ ပန ပဏ္ဏံ ဝါ အာဓာရကံ ဝါ ဌပေတွာ တတြ နိက္ခိပိတဗ္ဗော. ပါရတော အန္တံ ဩရတော ဘောဂန္တိ ဣဒံ စီဝရဝံသာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ ဟတ္ထံ ပဝေသေတွာ အဘိမုခေန ဟတ္ထေန သဏိကံ နိက္ခိပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အန္တေ ပန ဂဟေတွာ ဘောဂေန စီဝရဝံသာဒီနံ ဥပရိ နိက္ခိပန္တဿ ဘိတ္တိယံ ဘောဂေါ ပဋိဟညတိ, တသ္မာ တထာ န ကာတဗ္ဗံ.

"Sobre el suelo sin protección": el significado es que el cuenco no debe colocarse sobre el suelo mezclado con polvo y grava sin haber extendido antes algo como una esterilla o un trozo de cuero. Pero si el suelo ha sido ennegrecido, o está revocado con cal, o está libre de polvo, es adecuado colocarlo en tal suelo. También es adecuado colocarlo sobre arena lavada. No es adecuado en lugares con polvo, tierra o grava. En ese caso, se debe colocar allí una hoja o un soporte y poner el cuenco encima. "El extremo hacia el otro lado y el doblez hacia este lado": esto se dijo para colocarlo suavemente con la mano orientada hacia uno mismo tras haber introducido la mano por debajo de la vara de los mantos. Pues si se toma por el extremo y se lanza el doblez sobre la vara de los mantos, el doblez golpea la pared; por lo tanto, no debe hacerse así.

စုဏ္ဏံ သန္နေတဗ္ဗန္တိ နှာနစုဏ္ဏံ ဥဒကေန တေမေတွာ ပိဏ္ဍိ ကာတဗ္ဗာ. ဧကမန္တံ နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဧကသ္မိံ နိဒ္ဓူမေ ဌာနေ ဌပေတဗ္ဗံ. ဇန္တာဃရေ ပရိကမ္မံ နာမ [Pg.261] အင်္ဂါရမတ္တိကဥဏှောဒကဒါနာဒိကံ သဗ္ဗံ ကိစ္စံ. ဥဒကေပိ ပရိကမ္မန္တိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂဃံသနာဒိကံ သဗ္ဗံ ကိစ္စံ. ပါနီယေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဇန္တာဃရေ ဥဏှသန္တာပေန ပိပါသာ ဟောတိ, တသ္မာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

"Se debe amasar el polvo": se debe humedecer el polvo de baño con agua y formar una bola. "Se debe colocar a un lado": se debe poner en un lugar sin humo. El "servicio" (parikamma) en la sauna consiste en todas las tareas como suministrar brasas, arcilla, agua caliente, etc. "Servicio en el agua" consiste en todas las tareas como frotar los miembros del cuerpo. "Se debe preguntar por el agua": en la sauna surge la sed debido al intenso calor; por lo tanto, se le debe preguntar.

သစေ ဥဿဟတီတိ သစေ ပဟောတိ; န ကေနစိ ဂေလညေန အဘိဘူတော ဟောတိ; အဂိလာနေန ဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေန သဋ္ဌိဝဿေနာပိ သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ, အနာဒရေန အကရောန္တဿ ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ. နကာရပဋိသံယုတ္တေသု ပန ပဒေသု ဂိလာနဿာပိ ပဋိက္ခိတ္တကိရိယံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. အပ္ပဋိဃံသန္တေနာတိ ဘူမိယံ အပ္ပဋိဃံသန္တေန. ကဝါဋပိဋ္ဌန္တိ ကဝါဋဉ္စ ပိဋ္ဌသံဃာတဉ္စ အစ္ဆုပန္တေန. သန္တာနကန္တိ ယံကိဉ္စိ ကီဋကုလာဝကမက္ကဋကသုတ္တာဒိ. ဥလ္လောကာ ပဌမံ ဩဟာရေတဗ္ဗန္တိ ဥလ္လောကတော ပဌမံ ဥလ္လောကံ အာဒိံကတွာ အဝဟရိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အာလောကသန္ဓိကဏ္ဏဘာဂါတိ အာလောကသန္ဓိဘာဂါ စ ကဏ္ဏဘာဂါ စ အန္တရဗာဟိရဝါတပါနကဝါဋကာနိ စ ဂဗ္ဘဿ စ စတ္တာရော ကောဏာ ပမဇ္ဇိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

"Si es capaz": si tiene la fuerza y no está abrumado por ninguna enfermedad. Pues un discípulo que no está enfermo, aunque tenga sesenta años de ordenación, debe realizar todos los deberes hacia el Preceptor; si no los realiza por falta de respeto, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) por la ruptura del deber. Sin embargo, en los pasajes relacionados con la partícula "na" (no), incluso para un enfermo que realiza la acción prohibida, hay una ofensa de mala conducta. "Sin rozar": sin frotar contra el suelo. "La superficie de la puerta": sin tocar la hoja de la puerta ni el marco. "Telarañas": cualquier nido de insectos, hilos de araña, etc. "Debe quitarse primero del techo": el significado es que debe removerse empezando primero por el techo. "Las secciones de las aberturas de luz y los rincones": el significado es que se deben limpiar las secciones de las ventanas, los rincones de la habitación, las hojas de las ventanas internas y externas, y las cuatro esquinas del aposento.

ယထာပညတ္တံ ပညပေတဗ္ဗန္တိ ယထာ ပဌမံ ပညတ္တံ အဟောသိ, တထေဝ ပညပေတဗ္ဗံ. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ယထာပညတ္တံ သလ္လက္ခေတွာ နီဟရိတွာ ဧကမန္တံ နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ပုရိမဝတ္တံ ပညတ္တံ. သစေ ပန ပဌမံ အဇာနန္တေန ကေနစိ ပညတ္တံ အဟောသိ, သမန္တတော ဘိတ္တိံ ဒွင်္ဂုလမတ္တေန ဝါ တိဝင်္ဂုလမတ္တေန ဝါ မောစေတွာ ပညပေတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ ပညာပနဝတ္တံ. သစေ ကဋသာရကော ဟောတိ အတိမဟန္တော စ, ဆိန္ဒိတွာ ကောဋိံ နိဝတ္တေတွာ ဗန္ဓိတွာ ပညပေတဗ္ဗော. သစေ ကောဋိံ နိဝတ္တေတွာ ဗန္ဓိတုံ န ဇာနာတိ, န ဆိန္ဒိတဗ္ဗော. ပုရတ္ထိမာ ဝါတပါနာ ထကေတဗ္ဗာတိ ပုရတ္ထိမာယ ဝါတပါနာ ထကေတဗ္ဗာ. ဧဝံ သေသာပိ ဝါတပါနာ ထကေတဗ္ဗာ.

«Debe prepararse tal como fue prescrito» significa que debe prepararse exactamente como fue preparado originalmente. En efecto, con este propósito se estableció el deber previo: «Habiendo observado cómo fue preparado [originalmente], habiéndolo retirado y puesto a un lado, debe colocarse [de la misma manera]». Pero si fue preparado por alguien que desconocía la forma original, debe prepararse dejando un espacio de unos dos o tres dedos de ancho desde la pared en todo el contorno; pues este es el deber de la preparación. Si hay una estera y esta es muy grande, debe prepararse cortándola o doblando el borde hacia adentro y atándolo. Si no se sabe cómo doblar y atar el borde, no debe cortarse. «Las ventanas orientales deben cerrarse» significa que las ventanas situadas en el lado este deben cerrarse. Del mismo modo, deben cerrarse también las ventanas restantes.

ဝူပကာသေတဗ္ဗောတိ အညတ္ထ နေတဗ္ဗော. ဝူပကာသာပေတဗ္ဗောတိ အညော ဘိက္ခု ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ထေရံ ဂဟေတွာ အညတ္ထ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝိဝေစေတဗ္ဗန္တိ ဝိဿဇ္ဇာပေတဗ္ဗံ. ဝိဝေစာပေတဗ္ဗန္တိ အညော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ထေရံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝိဿဇ္ဇာပေဟီ’’တိ. ဥဿုက္ကံ ကာတဗ္ဗန္တိ ပရိဝါသဒါနတ္ထံ သော သော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ယာစိတဗ္ဗော. သစေ အတ္တနာ ပဋိဗလော ဟောတိ, အတ္တနာဝ ဒါတဗ္ဗော. နော စေ ပဋိဗလော ဟောတိ, အညေန ဒါပေတဗ္ဗော. ကိန္တိ နု ခေါတိ ကေန နု ခေါ ဥပါယေန. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. လဟုကာယ ဝါ [Pg.262] ပရိဏာမေယျာတိ ဥက္ခေပနီယံ အကတွာ တဇ္ဇနီယံ ဝါ နိယဿံ ဝါ ကရေယျာတိ အတ္ထော. တေန ဟိ ‘‘ဥပဇ္ဈာယဿ ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ကတ္တုကာမော သံဃော’’တိ ဉတွာ ဧကမေကံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘မာ ဘန္တေ အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယဿ ကမ္မံ ကရိတ္ထာ’’တိ ယာစိတဗ္ဗာ. သစေ ကရောန္တိယေဝ, ‘‘တဇ္ဇနီယံ ဝါ နိယဿံ ဝါ ကရောထာ’’တိ ယာစိတဗ္ဗာ. သစေ ကရောန္တိယေဝ, အထ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘သမ္မာ ဝတ္တထ ဘန္တေ’’တိ ယာစိတဗ္ဗော. ဣတိ တံ သမ္မာ ဝတ္တာပေတွာ ‘‘ပဋိပ္ပဿမ္ဘေထ ဘန္တေ ကမ္မ’’န္တိ ဘိက္ခူ ယာစိတဗ္ဗာ.

«Debe ser apartado» significa que debe ser llevado a otro lugar. «Debe hacerse apartar» significa que se le debe decir a otro monje: «Lleva al Thera a otro lugar». «Debe ser disuadido» significa que debe ser inducido a abandonar [una visión]. «Debe hacerse disuadir» significa que se debe decir a otro: «Haz que el Thera abandone su visión errónea». «Se debe realizar un esfuerzo» significa que, con el fin de otorgar el parivāsa (período de prueba), se debe acudir a diversos monjes y solicitárselo. Si uno mismo es capaz [de realizar el acto del Saṅgha], uno mismo debe otorgarlo. Si uno no es capaz, debe hacerse que otro lo otorgue. «¿De qué manera, pues?» significa mediante qué método. Este mismo procedimiento se aplica en todos los casos [referentes a la rehabilitación]. «O que sea conmutado por una pena más ligera» significa que, en lugar de realizar el acto de suspensión (ukkhepanīya), se realice el acto de censura (tajjanīya) o el de subordinación (niyassa). Por lo tanto, al saber que «el Saṅgha desea realizar el acto de suspensión contra el preceptor», el discípulo debe acudir a cada monje individualmente y suplicar: «Venerables, no realicen este acto contra nuestro preceptor». Si persisten en realizarlo, debe suplicar: «[Entonces] realicen el acto de censura o el de subordinación». Si aun así insisten en realizar [la suspensión], se debe suplicar al preceptor: «Venerable, compórtese correctamente». Así, habiéndolo inducido a comportarse bien, se debe suplicar a los monjes: «Venerables, revoquen el acto [disciplinario]».

သမ္ပရိဝတ္တကံ သမ္ပရိဝတ္တကန္တိ သမ္ပရိဝတ္တေတွာ သမ္ပရိဝတ္တေတွာ. န စ အစ္ဆိန္နေ ထေဝေ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ ယဒိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ရဇနံ ဂဠတိ, န တာဝ ပက္ကမိတဗ္ဗံ. န ဥပဇ္ဈာယံ အနာပုစ္ဆာ ဧကစ္စဿ ပတ္တော ဒါတဗ္ဗောတိအာဒိ သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဿ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလဝသေန ကထိတံ. န ဥပဇ္ဈာယံ အနာပုစ္ဆာ ဂါမော ပဝိသိတဗ္ဗောတိ ပိဏ္ဍာယ ဝါ အညေန ဝါ ကရဏီယေန ပဝိသိတုကာမေန အာပုစ္ဆိတွာဝ ပဝိသိတဗ္ဗော. သစေ ဥပဇ္ဈာယော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဒူရံ ဘိက္ခာစာရံ ဂန္တုကာမော ဟောတိ, ‘‘ဒဟရာ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တူ’’တိ ဝတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. အဝတွာ ဂတေ ပရိဝေဏံ ဂန္တွာ ဥပဇ္ဈာယံ အပဿန္တေန ဂါမံ ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဂါမံ ပဝိသန္တောပိ ပဿတိ, ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ အာပုစ္ဆိတုံယေဝ ဝဋ္ဋတိ.

«Girándolo una y otra vez» (samparivattakaṃ) significa volteándolo repetidamente. «No se debe partir mientras no haya dejado de gotear» significa que, si todavía gotea aunque sea una mínima cantidad de tinte, no se debe partir aún. Lo que comienza con «No se debe dar el cuenco a cierta persona sin informar al preceptor» se dice en referencia a una persona incompatible (visabhāga). «No se debe entrar en la aldea sin informar al preceptor» significa que quien desea entrar por limosna o por cualquier otro asunto, debe entrar solo después de haber pedido permiso. Si el preceptor se levanta temprano y desea ir a una zona lejana para recoger limosna, debe partir tras decir: «Que los monjes jóvenes entren por limosna». Si parte sin decir nada, el discípulo que no vea al preceptor al ir a su morada puede entrar en la aldea. Si lo ve mientras está entrando en la aldea, debe pedir permiso desde el lugar donde lo vea.

န သုသာနံ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဝါသတ္ထာယ ဝါ ဒဿနတ္ထာယ ဝါ န ဂန္တဗ္ဗံ. န ဒိသာ ပက္ကမိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ပက္ကမိတုကာမေန ကမ္မံ အာစိက္ခိတွာ ယာဝတတိယံ ယာစိတဗ္ဗော. သစေ အနုဇာနာတိ, သာဓု; နော စေ အနုဇာနာတိ, တံ နိဿာယ ဝသတော စဿ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပရိပုစ္ဆာ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ န သမ္ပဇ္ဇတိ, ဥပဇ္ဈာယော ဗာလော ဟောတိ အဗျတ္တော, ကေဝလံ အတ္တနော သန္တိကေ ဝသာပေတုကာမတာယ ဧဝ ဂန္တုံ န ဒေတိ, ဧဝရူပေ နိဝါရေန္တေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝုဋ္ဌာနမဿ အာဂမေတဗ္ဗန္တိ ဂေလညတော ဝုဋ္ဌာနံ အဿ အာဂမေတဗ္ဗံ; န ကတ္ထစိ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ အညော ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အတ္ထိ, ဘေသဇ္ဇံ ပရိယေသိတွာ တဿ ဟတ္ထေ ဒတွာ ‘‘ဘန္တေ အယံ ဥပဋ္ဌဟိဿတီ’’တိ ဝတွာ ဂန္တဗ္ဗံ.

«No se debe ir al cementerio» significa que no se debe ir allí con el propósito de habitar o de observar [cadáveres]. Respecto a «No se debe partir hacia otras regiones», aquel que desee partir debe informar sobre sus deberes y solicitar permiso hasta tres veces. Si se le permite, está bien; si no se le permite, y si para quien vive bajo su dependencia el estudio de los textos (uddesa), las consultas sobre el significado (paripucchā) o el tema de meditación (kammaṭṭhāna) no progresan, y además el preceptor es ignorante y falto de destreza, y prohíbe la partida solo por el deseo de mantenerlo a su lado, en tal caso, se permite partir aunque sea prohibido. «Debe aguardarse su recuperación» significa que debe esperarse a que se recupere de su enfermedad; no se debe ir a ningún lado. Si hay otro monje asistente, se debe buscar la medicina, entregarla en sus manos y decir: «Venerable, este monje le atenderá», y entonces se puede partir.

ဥပဇ္ဈာယဝတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la explicación de los deberes hacia el preceptor.

သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တကထာ

Explicación de los deberes hacia el discípulo (Saddhivihārika)

၆၇. ဥပဇ္ဈာယေန [Pg.263] သဒ္ဓိဝိဟာရိကမှိ သမ္မာဝတ္တနာယံ – သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဥဒ္ဒေသာဒီဟိဿ သင်္ဂဟော စ အနုဂ္ဂဟော စ ကတ္တဗ္ဗော. တတ္ထ ဥဒ္ဒေသောတိ ပါဠိဝါစနံ. ပရိပုစ္ဆာတိ ပါဠိယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဩဝါဒေါတိ အနောတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဣဒံ ကရောဟိ, ဣဒံ မာ ကရိတ္ထာ’’တိ ဝစနံ. အနုသာသနီတိ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ. အပိ စ ဩတိဏ္ဏေ ဝါ အနောတိဏ္ဏေ ဝါ ပဌမံ ဝစနံ ဩဝါဒေါ; ပုနပ္ပုနံ ဝစနံ အနုသာသနီတိ. သစေ ဥပဇ္ဈာယဿ ပတ္တော ဟောတီတိ သစေ အတိရေကပတ္တော ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ပရိက္ခာရောတိ အညောပိ သမဏပရိက္ခာရော. ဣဓ ဥဿုက္ကံ နာမ ဓမ္မိကေန နယေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနဥပါယပရိယေသနံ. ဣတော ပရံ ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ အာဒိံ ကတွာ အာစမနကုမ္ဘိယာ ဥဒကာသိဉ္စနပရိယောသာနံ ဝတ္တံ ဂိလာနဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ကာတဗ္ဗံ. အနဘိရတိဝူပကာသနာဒိ ပန အဂိလာနဿာပိ ကတ္တဗ္ဗမေဝ. စီဝရံ ရဇန္တေနာတိ ‘‘ဧဝံ ရဇေယျာသီ’’တိ ဥပဇ္ဈာယတော ဥပါယံ သုတွာ ရဇန္တေန. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

67. Sobre el correcto comportamiento del preceptor hacia el discípulo: «Debe ser acogido y apoyado» significa que debe brindársele acogida y apoyo mediante la enseñanza de los textos, etc. Aquí, «enseñanza» (uddesa) es la recitación del Pali. «Consulta» (paripucchā) es la explicación del significado del Pali. «Consejo» (ovāda) es la instrucción dada antes de que surja una falta: «Haz esto, no hagas aquello». «Instrucción» (anusāsanī) es el consejo dado una vez que la falta ha ocurrido. Además, el primer consejo, sea antes o después de un suceso, se llama ovāda; el consejo repetido se llama anusāsanī. «Si el preceptor tiene un cuenco» se refiere a si tiene un cuenco excedente. Este principio se aplica a todos los requisitos. «Requisito» (parikkhāro) incluye cualquier otro implemento monástico. Aquí, «esfuerzo» (ussukka) significa buscar los medios para obtener lo necesario por vías lícitas. A partir de aquí, los deberes que comienzan con la entrega del palillo de dientes y terminan con el llenado de la jarra de agua para el aseo, deben realizarse solo si el discípulo está enfermo. No obstante, deberes como disipar el descontento (anabhirati) y otros deben realizarse incluso si el discípulo no está enfermo. «Al teñir el manto» significa que el discípulo tiñe tras escuchar el método de parte del preceptor: «Debes teñirlo así». El resto debe entenderse según el método ya explicado.

သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la explicación de los deberes hacia el discípulo.

နသမ္မာဝတ္တနာဒိကထာ

Explicación sobre el comportamiento incorrecto y otros temas

၆၈. န သမ္မာ ဝတ္တန္တီတိ ယထာပညတ္တံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ န ပူရေန္တိ. ယော န သမ္မာ ဝတ္တေယျာတိ ယော ယထာပညတ္တံ ဝတ္တံ န ပူရေယျ; သော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ပဏာမေတဗ္ဗောတိ အပသာဒေတဗ္ဗော. န အဓိမတ္တံ ပေမံ ဟောတီတိ ဥပဇ္ဈာယမှိ အဓိမတ္တံ ဂေဟဿိတပေမံ န ဟောတိ. နာဓိမတ္တာ ဘာဝနာ ဟောတီတိ အဓိမတ္တာ မေတ္တာဘာဝနာ န ဟောတိ; ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော. အလံ ပဏာမေတုန္တိ ယုတ္တော ပဏာမေတုံ.

68. «No se comportan correctamente» significa que no cumplen los deberes hacia el preceptor tal como han sido prescritos. «Quien no se comporte correctamente» significa que si un discípulo no cumple los deberes prescritos, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). «Debe ser expulsado» significa que debe ser despedido. «No hay un afecto excesivo» significa que no existe hacia el preceptor un afecto mundano desmedido. «No hay un desarrollo mental excesivo» significa que no se produce el desarrollo de la meditación de amor universal (mettā) de forma intensa. El lado positivo (sukkapakkha) debe entenderse por oposición al lado oscuro (kaṇhapakkha) ya mencionado. «Es apto para ser expulsado» significa que es apropiado despedirlo.

အပ္ပဏာမေန္တော ဥပဇ္ဈာယော သာတိသာရော ဟောတီတိ သဒေါသော ဟောတိ, အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; တသ္မာ န သမ္မာ ဝတ္တန္တော ပဏာမေတဗ္ဗောဝ. န သမ္မာဝတ္တနာယ စ ယာဝ စီဝရရဇနံ တာဝ ဝတ္တေ အကရိယမာနေ ဥပဇ္ဈာယဿ [Pg.264] ပရိဟာနိ ဟောတိ. တသ္မာ တံ အကရောန္တဿ နိဿယမုတ္တကဿာပိ အမုတ္တကဿာပိ အာပတ္တိယေဝ. ဧကစ္စဿ ပတ္တဒါနတော ပဋ္ဌာယ အမုတ္တကနိဿယဿေဝ အာပတ္တိ.

«El preceptor que no lo expulsa comete una falta» significa que incurre en una ofensa; por tanto, el discípulo que no se comporta correctamente debe ser expulsado. En cuanto al comportamiento incorrecto, si no se cumplen los deberes hasta el proceso de teñido del manto, el preceptor sufre un perjuicio. Por lo tanto, si el discípulo no cumple con ello, incurre en falta tanto si ha sido liberado de la tutela (nissaya) como si no. Sin embargo, en lo que respecta a la entrega del cuenco a otros y deberes similares, la falta recae solo en aquel discípulo que aún no ha sido liberado de la tutela.

သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ သမ္မာ ဝတ္တန္တိ, ဥပဇ္ဈာယော သမ္မာ န ဝတ္တတိ, ဥပဇ္ဈာယဿ အာပတ္တိ. ဥပဇ္ဈာယော သမ္မာ ဝတ္တတိ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ သမ္မာ န ဝတ္တန္တိ, တေသံ အာပတ္တိ. ဥပဇ္ဈာယေ ဝတ္တံ သာဒိယန္တေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ ဗဟုကာပိ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ အာပတ္တိ. သစေ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘မယှံ ဥပဋ္ဌာကော အတ္ထိ, တုမှေ အတ္တနော သဇ္ဈာယမနသိကာရာဒီသု ယောဂံ ကရောထာ’’တိ ဝဒတိ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ အနာပတ္တိ. သစေ ဥပဇ္ဈာယော သာဒိယနံ ဝါ အသာဒိယနံ ဝါ န ဇာနာတိ, ဗာလော ဟောတိ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ ဗဟုကာ. တေသု ဧကော ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု ‘‘ဥပဇ္ဈာယဿ ကိစ္စံ အဟံ ကရိဿာမိ, တုမှေ အပ္ပောဿုက္ကာ ဝိဟရထာ’’တိ ဧဝဉ္စေ အတ္တနော ဘာရံ ကတွာ ဣတရေ ဝိဿဇ္ဇေတိ, တဿ ဘာရကရဏတော ပဋ္ဌာယ တေသံ အနာပတ္တိ.

Si los saddhivihārikas cumplen correctamente sus deberes pero el preceptor (upajjhāyo) no lo hace, el preceptor comete una ofensa. Si el preceptor cumple correctamente sus deberes pero los saddhivihārikas no lo hacen, ellos cometen la ofensa. Si habiendo muchos saddhivihārikas, el preceptor acepta que le sirvan sin que estos cumplan sus deberes individuales, todos cometen ofensa. Si el preceptor dice: «Tengo a alguien que me asiste; dedicaos vosotros a vuestro propio estudio y meditación», los saddhivihārikas no cometen ofensa. Si el preceptor es ignorante y no comprende si está aceptando o no el servicio, y hay muchos saddhivihārikas, si entre ellos un monje perfeccionado en los deberes dice: «Yo realizaré las tareas del preceptor; vivid vosotros sin preocupaciones», y habiendo asumido él mismo la carga libera a los demás, a partir del momento en que él asume la responsabilidad, los otros no cometen ofensa.

နသမ္မာဝတ္တနာဒိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación sobre el comportamiento correcto y otros temas.

ရာဓဗြာဟ္မဏဝတ္ထုကထာ

Relato de la historia del brahmán Rādha.

၆၉. ရာဓဗြာဟ္မဏဝတ္ထုသ္မိံ – ကိဉ္စာပိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ အနုညာတံ ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စေဝ ဥပသမ္ပဒဉ္စ ဇာနာတိ, ဘဂဝါ ပန တံ လဟုကံ ဥပသမ္ပဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဂရုကံ ကတွာ ဥပသမ္ပဒံ အနုညာတုကာမော. အထဿ ထေရော အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ‘‘ကထာဟံ ဘန္တေ တံ ဗြာဟ္မဏံ ပဗ္ဗာဇေမိ ဥပသမ္ပာဒေမီ’’တိ အာဟ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ပရိသာ အဇ္ဈာသယကုသလာ ဟောန္တိ, အယဉ္စ ဗုဒ္ဓပရိသာယ အဂ္ဂေါ.

69. En la historia del brahmán Rādha: aunque el venerable Sāriputta conocía la ordenación (pabbajjā) y la aceptación (upasampadā) autorizadas por el Exaltado en Bārāṇasī mediante los tres refugios, el Exaltado, habiendo rechazado esa forma ligera de ordenación, deseaba autorizar la ordenación formal mediante el procedimiento de una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma). Entonces, el Thera, conociendo la intención del Buddha, dijo: «Señor, ¿cómo he de ordenar y conferir la aceptación a ese brahmán?». Pues los seguidores de los Buddhas son expertos en conocer la intención del Maestro, y este Sāriputta es el principal entre los seguidores del Buddha.

ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေနာတိ ဧတ္ထ ဗျတ္တော နာမ ယဿ သာဋ္ဌကထံ ဝိနယပိဋကံ ဝါစုဂ္ဂတံ ပဝတ္တတိ, တသ္မိံ အသတိ ယဿ အန္တမသော ဣဒံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မဝါစာမတ္တမ္ပိ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, ဝါစုဂ္ဂတံ ပဝတ္တတိ, အယမ္ပိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဗျတ္တော. ယော ပန ကာသသောသသေမှာဒိနာ ဝါ ဂေလညေန [Pg.265] ဩဋ္ဌဒန္တဇိဝှာဒီနံ ဝါ အသမ္ပတ္တိယာ ပရိယတ္တိယံ ဝါ အကတပရိစယတ္တာ န သက္ကောတိ ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ ကမ္မဝါစံ သာဝေတုံ, ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ပဒံ ဝါ ဟာပေတိ, အညထာ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ အညထာ ဝဒတိ, အယံ အပ္ပဋိဗလော. တဗ္ဗိပရီတော ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘ပဋိဗလော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဃော ဉာပေတဗ္ဗောတိ သံဃော ဇာနာပေတဗ္ဗော. တတော ပရံ ယံ သံဃော ဇာနာပေတဗ္ဗော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

En la expresión «por un monje competente y capaz» (byattena bhikkhunā paṭibalenā): se llama «competente» (byatto) a aquel que mantiene en su memoria el Vinayapiṭaka junto con su comentario. En su ausencia, aquel que ha aprendido bien y mantiene en su memoria al menos las palabras del procedimiento de ordenación (ñatticatutthakammavācā), también es llamado «competente» en este contexto. Sin embargo, aquel que por enfermedad (como tos, asma o flema), por deficiencia de los órganos (labios, dientes, lengua, etc.) o por falta de práctica ante la asamblea, no es capaz de recitar la fórmula del procedimiento (kammavācā) con sílabas y palabras claras, omitiendo letras o términos, o pronunciando incorrectamente lo que debe decirse de una forma, ese se llama «incapaz» (appaṭibalo). Lo opuesto a esto debe entenderse como «capaz» (paṭibalo) en este contexto. «Se debe informar a la Sangha» significa que se debe hacer saber a la Sangha. Después de eso, para mostrar qué es lo que se debe informar a la Sangha, se cita el pasaje que comienza con: «Que me escuche, Venerable Señor» (suṇātu me bhante).

၇၁. ဥပသမ္ပန္နသမနန္တရာတိ ဥပသမ္ပန္နော ဟုတွာ သမနန္တရာ. အနာစာရံ အာစရတီတိ ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမံ ကရောတိ. ဥလ္လုမ္ပတု မန္တိ ဥဒ္ဓရတု မံ, အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌပေတု; သာမဏေရဘာဝါ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ဘိက္ခုဘာဝေ ပတိဋ္ဌာပေတူတိ. အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာတိ အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ; မယိ အနုကပ္ပံ ကတွာတိ အတ္ထော.

71. «Inmediatamente después de la ordenación» (upasampannasamanantarā) significa justo tras haberse convertido en un monje plenamente ordenado. «Comete una conducta indebida» (anācāraṃ ācaratīti) significa que transgrede las reglas prescritas. «Que me eleve» (ullumpatu manti) significa: «rescatadme, sacadme de lo que no es saludable y establecedme en lo saludable»; o bien: «rescatadme del estado de novicio y establecedme en el estado de monje». «Por compasión» (anukampaṃ upādāyāti) significa: «basado en la piedad; teniendo compasión de mí».

၇၃. အဋ္ဌိတာ ဟောတီတိ နိစ္စပ္ပဝတ္တိနီ ဟောတိ. စတ္တာရော နိဿယေတိ စတ္တာရော ပစ္စယေ. ယသ္မာ စတ္တာရော ပစ္စယေ နိဿာယ အတ္တဘာဝေါ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ တေ နိဿယာတိ ဝုစ္စန္တိ.

73. «Es constante» (aṭṭhitā hotīti) significa que ocurre permanentemente. «Los cuatro apoyos» (cattāro nissayeti) se refiere a los cuatro requisitos. Debido a que la existencia (attabhāvo) continúa dependiendo de los cuatro requisitos, estos se llaman «apoyos» (nissaya).

ရာဓဗြာဟ္မဏဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el relato de la historia del brahmán Rādha.

အာစရိယဝတ္တကထာ

Explicación de los deberes hacia el maestro (ācariya).

၇၅. ကိန္တာယံ ဘိက္ခု ဟောတီတိ ကိံ တေ အယံ ဘိက္ခု ဟောတိ. အညေဟိ ဩဝဒိယော အနုသာသိယောတိ အညေဟိ ဩဝဒိတဗ္ဗော စေဝ အနုသာသိတဗ္ဗော စ. ဗာဟုလ္လာယ အာဝတ္တော ယဒိဒံ ဂဏဗန္ဓိကန္တိ ဂဏဗန္ဓော ဧတဿ ဗာဟုလ္လဿ အတ္ထီတိ ဂဏဗန္ဓိကံ, ဗာဟုလ္လံ. ယံ ဣဒံ ဂဏဗန္ဓိကံ နာမ ဗာဟုလ္လံ, တဒတ္ထာယ အတိလဟုံ တွံ အာပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

75. «¿Qué es este monje para ti?» (kintāyaṃ bhikkhu hotīti): ¿qué relación tiene este monje contigo? «Debe ser aconsejado e instruido por otros» significa que otros deben tanto aconsejarlo como instruirlo. «Dedicado a la abundancia, es decir, a formar un grupo» (bāhullāya āvatto yadidaṃ gaṇabandhikanti): se dice «gaṇabandhika» porque existe una formación de grupo para conseguir esa abundancia de posesiones. Se explica que se ha caído muy pronto en la búsqueda de tal abundancia de bienes llamada formación de grupo.

၇၆. အဗျတ္တာတိ ပညာဝေယျတ္တိယေန ဝိရဟိတာ. အညတ္တရောပိ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗောတိ ပသူရော ပရိဗ္ဗာဇကော. သော ကိရ ‘‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’’တိ [Pg.266] ဥဒါယိတ္ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တေန သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနော တဿ ဝါဒံ အာရောပေသိ. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာတိအာဒိမှိ ဗျတ္တော ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုနောဝါဒကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တလက္ခဏောယေဝ. ယော ပန အန္တေဝါသိနော ဝါ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝါ ဂိလာနဿ သက္ကောတိ ဥပဋ္ဌာနာဒီနိ ကာတုံ, အယံ ဣဓ ပဋိဗလောတိ အဓိပ္ပေတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

76. «Incompetentes» (abyattāti) significa carentes de la claridad de la sabiduría. «Otro que antes fue de otra secta» se refiere al asceta errante llamado Pasūra. Se dice que él, pensando: «Robaré el Dhamma», se ordenó ante el Thera Udāyi; y cuando el Thera Udāyi le hablaba según la norma de los compañeros de vida espiritual, él le lanzaba reproches. En el pasaje «autorizo, monjes, que por un monje competente...», el término «competente» (byatto) tiene la misma característica ya mencionada en la explicación de la regla sobre la instrucción a las monjas. Sin embargo, aquel que es capaz de cuidar a un discípulo residente (antevāsī) o a un discípulo que vive con él (saddhivihārika) cuando están enfermos, y de realizar otras tareas, se considera aquí como «capaz» (paṭibalo). Y así se ha dicho:

‘‘ပဉ္စဟုပါလိ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗံ, နိဿယော ဒါတဗ္ဗော, သာမဏေရော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? ပဋိဗလော ဟောတိ အန္တေဝါသိံ ဝါ သဒ္ဓိဝိဟာရိံ ဝါ ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဝါ ဥပဋ္ဌာပေတုံ ဝါ, အနဘိရတံ ဝူပကာသေတုံ ဝါ ဝူပကာသာပေတုံ ဝါ, ဥပ္ပန္နံ ကုက္ကုစ္စံ ဓမ္မတော ဝိနောဒေတုံ, အဘိဓမ္မေ ဝိနေတုံ, အဘိဝိနယေ ဝိနေတူ’’န္တိ (ပရိ. ၄၁၈).

«Upāli, un monje que posea cinco cualidades puede conferir la ordenación, dar dependencia (nissaya) y hacerse servir por un novicio. ¿Cuáles son las cinco? Es capaz de cuidar o hacer que otros cuiden de un discípulo residente o un discípulo que vive con él cuando está enfermo; es capaz de disipar o hacer que otros disipen la insatisfacción surgida; es capaz de eliminar legalmente las dudas surgidas; es capaz de instruir en el Abhidhamma y es capaz de instruir en el Vinaya» (Pari. 418).

၇၇. ပက္ခသင်္ကန္တေသူတိ တိတ္ထိယပက္ခသင်္ကန္တေသု. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အာစရိယန္တိ အာစာရသမာစာရသိက္ခာပနကံ အာစရိယံ အနုဇာနာမိ. အာစရိယော ဘိက္ခဝေ အန္တေဝါသိကမှီတိအာဒိ သဗ္ဗံ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော ဘိက္ခဝေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကမှီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နာမမတ္တမေဝ ဟိ ဧတ္ထ နာနံ.

77. «A los que se han pasado al bando [contrario]» (pakkhasaṅkantesū) se refiere a los que se han pasado al lado de los seguidores de otras sectas. «Autorizo, monjes, al maestro» (anujānāmi bhikkhave ācariyanti) significa que autorizo al maestro que enseña la conducta y el comportamiento correcto. Todo lo que sigue a «el maestro, monjes, respecto al discípulo residente...» debe entenderse de la misma manera que lo dicho sobre «el preceptor, monjes, respecto al saddhivihārika...». Pues en estos dos casos, la diferencia es solo de nombre.

အာစရိယဝတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de los deberes hacia el maestro.

ပဏာမနာခမနာကထာ

Explicación sobre el acto de despido y de perdón.

၈၀. အန္တေဝါသိကာ အာစရိယေသု န သမ္မာ ဝတ္တန္တီတိ ဧတ္ထ ပန ယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘နသမ္မာဝတ္တနာယ စ ယာဝ စီဝရရဇနံ, တာဝ ဝတ္တေ အကရိယမာနေ ဥပဇ္ဈာယဿ ပရိဟာနိ ဟောတိ, တသ္မာ တံ အကရောန္တဿ နိဿယမုတ္တကဿာပိ အမုတ္တကဿာပိ အာပတ္တိယေဝါ’’တိ စ, ‘‘ဧကစ္စဿ ပတ္တဒါနတော ပဋ္ဌာယ အမုတ္တကနိဿယဿေဝ အာပတ္တီ’’တိ စ လက္ခဏံ ဝုတ္တံ, န တေနေဝ လက္ခဏေန နိဿယန္တေဝါသိကဿ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဿယန္တေဝါသိကေန ဟိ ယာဝ အာစရိယံ နိဿာယ ဝသတိ, တာဝ သဗ္ဗံ အာစရိယဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါဓမ္မန္တေဝါသိကေဟိ ပန နိဿယမုတ္တကေဟိပိ [Pg.267] အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စီဝရရဇနံ, တာဝ ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ; အနာပုစ္ဆိတွာ ပတ္တဒါနာဒိမှိ ပန ဧတေသံ အနာပတ္တိ. ဧတေသု စ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တေဝါသိကော စ ဥပသမ္ပဒန္တေဝါသိကော စ အာစရိယဿ ယာဝဇီဝံ ဘာရော. နိဿယန္တေဝါသိကော စ ဓမ္မန္တေဝါသိကော စ ယာဝ သမီပေ ဝသန္တိ, တာဝဒေဝ. တသ္မာ အာစရိယေနာပိ တေသု သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗံ. အာစရိယန္တေဝါသိကေသု ဟိ ယော ယော န သမ္မာ ဝတ္တတိ, တဿ တဿ အာပတ္တိ.

80. En cuanto a que «los antevāsikas no se comportan correctamente con los ācariyas», anteriormente en la explicación sobre no comportarse debidamente se estableció lo siguiente: «Por no comportarse debidamente... hasta el teñido de los mantos, mientras no se cumpla el deber (vatta), el preceptor sufre una pérdida; por lo tanto, para aquel que no lo cumple, sea uno que ha sido liberado de la dependencia (nissayamuttaka) o uno que no lo ha sido, hay ciertamente una ofensa (āpatti)»; y también se dijo: «Desde la entrega del cuenco por parte de algunos... la ofensa es solo para el que no ha sido liberado de la dependencia». No debe entenderse que la ofensa del nissayantevāsika se determina únicamente por esa característica. Pues el nissayantevāsika, mientras resida dependiendo del ācariya, debe cumplir con todos los deberes hacia el ācariya. Sin embargo, los antevāsikas de ordenación (pabbajjā), de ordenación mayor (upasampadā) y de enseñanza (dhamma), incluso si están liberados de la dependencia, deben cumplir con el deber desde el principio hasta el teñido de los mantos; pero si entregan el cuenco, etc., sin pedir permiso, no incurren en ofensa. Entre estos, el antevāsika de pabbajjā y el de upasampadā son responsabilidad del ācariya de por vida. El nissayantevāsika y el dhammantevāsika lo son solo mientras residan cerca de él. Por lo tanto, el ācariya también debe comportarse correctamente con ellos. Pues, entre maestros y discípulos, quienquiera que no se comporte correctamente, incurre en una ofensa.

ပဏာမနာခမနာကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación sobre la expulsión y el perdón ha concluido.

နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာ

Explicación sobre la cesación de la dependencia (Nissaya).

၈၃. ဥပဇ္ဈာယမှာ နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓီသု – ဥပဇ္ဈာယော ပက္ကန္တော ဝါတိအာဒီသု အယံ ဝိနိစ္ဆယော – ပက္ကန္တောတိ တမှာ အာဝါသာ ဝိပ္ပဝသိတုကာမော ပက္ကန္တော ဒိသံ ဂတော. ဧဝံ ဂတေ စ ပန တသ္မိံ သစေ ဝိဟာရေ နိဿယဒါယကော အတ္ထိ, ယဿ သန္တိကေ အညဒါပိ နိဿယော ဝါ ဂဟိတပုဗ္ဗော ဟောတိ, ယော ဝါ ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂေါ, တဿ သန္တိကေ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော, ဧကဒိဝသမ္ပိ ပရိဟာရော နတ္ထိ. သစေ တာဒိသော နတ္ထိ, အညော လဇ္ဇီ ပေသလော အတ္ထိ, တဿ လဇ္ဇီပေသလဘာဝံ ဇာနန္တေန တဒဟေဝ နိဿယော ယာစိတဗ္ဗော. သစေ ဒေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. အထ ပန ‘‘တုမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော လဟုံ အာဂမိဿတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ဥပဇ္ဈာယေန စ တထာ ဝုတ္တံ, ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ ဝဒတိ ‘‘တေန ဟိ ဥပဇ္ဈာယဿ အာဂမနံ အာဂမေထာ’’တိ ဝဋ္ဋတိ. အထ ပနဿ ပကတိယာ ပေသလဘာဝံ န ဇာနာတိ, စတ္တာရိ ပဉ္စ ဒိဝသာနိ တဿ ဘိက္ခုနော သဘာဂတံ ဩလောကေတွာ ဩကာသံ ကာရေတွာ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော.

83. Respecto a la cesación de la dependencia del upajjhāya: en los pasajes que comienzan con «el upajjhāya se ha marchado» (pakkanto), esta es la decisión: «marchado» significa que ha partido hacia otra dirección con el deseo de pernoctar fuera de ese monasterio. Si, una vez que él ha partido, existe en el monasterio un dador de nissaya —alguien de quien se haya tomado la dependencia anteriormente o alguien que comparta los mismos recursos y prácticas (ekasambhogaparibhogo)—, se debe tomar la dependencia de él; no se permite estar sin protección ni siquiera por un día. Si no existe tal maestro, pero hay otro monje que sea modesto (lajjī) y virtuoso (pesalo), aquel que conozca su carácter modesto y virtuoso debe pedirle la dependencia ese mismo día. Si él la concede, eso es bueno. Pero si pregunta: «¿Regresará pronto su upajjhāya?», y el upajjhāya así lo había indicado, debe responder: «Sí, venerable señor». Si él dice: «Entonces esperen la llegada de su upajjhāya», es válido. Si, por el contrario, no se conoce su naturaleza virtuosa, después de observar la compatibilidad (sabhāgata) de ese monje durante cuatro o cinco días y obtener su permiso, se debe tomar la dependencia.

သစေ ပန ဝိဟာရေ နိဿယဒါယကော နတ္ထိ, ဥပဇ္ဈာယော စ ‘‘အဟံ ကတိပါဟေန အာဂမိဿာမိ, မာ ဥက္ကဏ္ဌိတ္ထာ’’တိ ဝတွာ ဂတော, ယာဝ အာဂမနာ ပရိဟာရော လဗ္ဘတိ. အထာပိ နံ တတ္ထ မနုဿာ ပရိစ္ဆိန္နကာလတော ဥတ္တရိပိ ပဉ္စ ဝါ ဒသ ဝါ ဒိဝသာနိ ဝါသေန္တိယေဝ, တေန ဝိဟာရံ ပဝတ္တိ ပေသေတဗ္ဗာ ‘‘ဒဟရာ မာ ဥက္ကဏ္ဌန္တု, အဟံ အသုကဒိဝသံ နာမ [Pg.268] အာဂမိဿာမီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ပရိဟာရော လဗ္ဘတိ. အထ အာဂစ္ဆတော အန္တရာမဂ္ဂေ နဒီပူရေန ဝါ စောရာဒီဟိ ဝါ ဥပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ထေရော ဥဒကောသက္ကနံ ဝါ အာဂမေတိ, သဟာယေ ဝါ ပရိယေသတိ, တဉ္စေ ပဝတ္တိံ ဒဟရာ သုဏန္တိ, ယာဝ အာဂမနာ ပရိဟာရော လဗ္ဘတိ. သစေ ပန သော ‘‘ဣဓေဝါဟံ ဝသိဿာမီ’’တိ ပဟိဏတိ, ပရိဟာရော နတ္ထိ. ယတ္ထ နိဿယော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

Si no hay un dador de nissaya en el monasterio y el upajjhāya ha partido diciendo: «Regresaré en unos pocos días, no se desanimen», se obtiene la protección (de no incurrir en ofensa) hasta su regreso. Si las personas allí lo retienen incluso cinco o diez días más allá del tiempo fijado, él debe enviar noticia al monasterio diciendo: «Que los jóvenes no se desanimen, regresaré en tal día». De esta manera también se obtiene la protección. Si, al estar regresando, surge un obstáculo en el camino como una inundación del río o ladrones, y el thera espera a que baje el agua o busca compañeros, y los jóvenes escuchan esa noticia, se obtiene la protección hasta su llegada. Sin embargo, si él envía el mensaje: «Residiré aquí mismo», no hay protección; se debe ir a donde se pueda obtener la dependencia.

ဝိဗ္ဘန္တေ ပန ကာလင်္ကတေ ပက္ခသင်္ကန္တေ ဝါ ဧကဒိဝသမ္ပိ ပရိဟာရော နတ္ထိ. ယတ္ထ နိဿယော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. အာဏတ္တီတိ ပန နိဿယပဏာမနာ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ‘‘ပဏာမေမိ တ’’န္တိ ဝါ ‘‘မာ ဣဓ ပဋိက္ကမီ’’တိ ဝါ ‘‘နီဟရ တေ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ဝါ ‘‘နာဟံ တယာ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော’’တိ ဝါတိ ဣမိနာ ပါဠိနယေန ‘‘မာ မံ ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆီ’’တိအာဒိနာ ပါဠိမုတ္တကနယေန ဝါ ယော နိဿယပဏာမနာယ ပဏာမိတော ဟောတိ, တေန ဥပဇ္ဈာယော ခမာပေတဗ္ဗော.

En caso de que el upajjhāya deje los hábitos, fallezca o se pase a una facción herética, no hay protección ni siquiera por un día. Se debe ir a donde se pueda obtener la dependencia. Se llama «instrucción» (āṇatti) a la expulsión de la dependencia (nissayapaṇāmanā). Por lo tanto, aquel que ha sido expulsado mediante la expulsión de la dependencia —ya sea por el método del Canon: «te expulso», «no entres aquí», «saca tu cuenco y mantos», o «no debes servirme»; o por el método fuera del Canon como: «no me pidas permiso para entrar en la aldea», etc.— debe pedir perdón al upajjhāya.

သစေ အာဒိတောဝ န ခမတိ, ဒဏ္ဍကမ္မံ အာဟရိတွာ တိက္ခတ္တုံ တာဝ သယမေဝ ခမာပေတဗ္ဗော. နော စေ ခမတိ, တသ္မိံ ဝိဟာရေ မဟာထေရေ ဂဟေတွာ ခမာပေတဗ္ဗော. နော စေ ခမတိ, သာမန္တဝိဟာရေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ခမာပေတဗ္ဗော. သစေ ဧဝမ္ပိ န ခမတိ, အညတ္ထ ဂန္တွာ ဥပဇ္ဈာယဿ သဘာဂါနံ သန္တိကေ ဝသိတဗ္ဗံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သဘာဂါနံ မေ သန္တိကေ ဝသတီတိ ဉတွာပိ ခမေယျာ’’တိ. သစေ ဧဝမ္ပိ န ခမတိ, တတြေဝ ဝသိတဗ္ဗံ. တတြ စေ ဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဒေါသေန န သက္ကာ ဟောတိ ဝသိတုံ, တံယေဝ ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ အညဿ သန္တိကေ နိဿယံ ဂဟေတွာ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အယမာဏတ္တိယံ ဝိနိစ္ဆယော.

Si al principio no perdona, tras realizar una tarea penal (daṇḍakamma), debe pedir perdón por sí mismo tres veces. Si no perdona, debe pedir perdón llevando a los grandes theras de ese monasterio. Si no perdona, debe pedir perdón llevando a los monjes de un monasterio vecino. Si aun así no perdona, debe ir a otro lugar y residir cerca de los compañeros afines (sabhāga) del upajjhāya, pensando: «Quizás me perdone al saber que resido cerca de sus allegados». Si incluso así no perdona, debe residir allí mismo. Si en ese lugar no es posible residir debido a la hambruna u otros inconvenientes, es lícito regresar a ese mismo monasterio y residir tomando la dependencia de otro. Esta es la decisión respecto a la expulsión.

အာစရိယမှာ နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓီသု အာစရိယော ပက္ကန္တော ဝါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကောစိ အာစရိယော အာပုစ္ဆိတွာ ပက္ကမတိ, ကောစိ အနာပုစ္ဆိတွာ. အန္တေဝါသိကောပိ ဧဝမေဝ. တတြ သစေ အန္တေဝါသိကော အာစရိယံ အာပုစ္ဆတိ ‘‘အသုကံ နာမ ဘန္တေ ဌာနံ ဂန္တုံ ဣစ္ဆာမိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာ’’တိ, အာစရိယေန စ ‘‘ကဒါ ဂမိဿသီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘သာယနှေ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, အာစရိယောပိ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တင်္ခဏညေဝ နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ.

En cuanto a la cesación de la dependencia del ācariya: en el pasaje «el ācariya se ha marchado, etc.», algún ācariya parte informando a sus discípulos y otro parte sin informar. Lo mismo ocurre con el discípulo (antevāsika). En ese caso, si el discípulo le pide permiso al ācariya diciendo: «Venerable señor, deseo ir a tal lugar por un asunto determinado», y habiéndole preguntado el ācariya: «¿Cuándo irás?», él responde: «Iré por la tarde» o «Levantándome por la noche», y el ācariya acepta diciendo: «Está bien», en ese mismo instante la dependencia cesa.

သစေ [Pg.269] ပန ‘‘ဘန္တေ အသုကံ နာမ ဌာနံ ဂန္တုကာမောမှီ’’တိ ဝုတ္တေ အာစရိယော ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာ ဇာနိဿသီ’’တိ ဝဒတိ, သော စ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တတော စေ ဂတော, သုဂတော. သစေ ပန န ဂစ္ဆတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အထာပိ ‘‘ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝုတ္တေ အာစရိယေန ‘‘မာ တာဝ ဂစ္ဆ, ရတ္တိံ မန္တေတွာ ဇာနိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တော မန္တေတွာ ဂစ္ဆတိ, သုဂတော. နော စေ ဂစ္ဆတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အာစရိယံ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမန္တဿ ပန ဥပစာရသီမာတိက္ကမေ နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အန္တောဥပစာရသီမတော ပဋိနိဝတ္တန္တဿ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ.

Pero si al decir: «Venerable señor, deseo ir a tal lugar», el ācariya responde: «Después de haber ido por limosna a tal aldea, verás (si puedes ir)», y él acepta diciendo: «Está bien», si parte desde allí, se considera que ha partido correctamente. Pero si no llega a irse, la dependencia no cesa. Asimismo, si al decir: «Me voy», el ācariya le dice: «No te vayas todavía, lo decidiremos después de consultar por la noche», y tras consultar se marcha, ha partido correctamente. Si no se marcha, la dependencia no cesa. Para aquel que parte sin haber informado al ācariya, la dependencia cesa al cruzar el límite del recinto (upacārasīmā). Para quien regresa desde dentro del límite del recinto, no cesa.

သစေ ပန အာစရိယော အန္တေဝါသိကံ အာပုစ္ဆတိ ‘‘အာဝုသော အသုကံ နာမ ဌာနံ ဂမိဿာမီ’’တိ, အန္တေဝါသိကေန စ ‘‘ကဒါ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သာယနှေ ဝါ ရတ္တိဘာဂေ ဝါ’’တိ ဝဒတိ, အန္တေဝါသိကောပိ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တင်္ခဏညေဝ နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ.

Si el maestro informa al pupilo diciendo: "Amigo, iré a tal lugar", y el pupilo pregunta: "¿Cuándo?", y aquel responde: "En la tarde o en la noche", y el pupilo acepta diciendo: "Está bien", en ese mismo momento la dependencia cesa.

သစေ ပန အာစရိယော ‘‘သွေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, ဣတရော စ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, ဧကဒိဝသံ တာဝ နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, ပုနဒိဝသေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဇာနိဿာမိ မမ ဂမနံ ဝါ အဂမနံ ဝါ’’တိ ဝတွာ သစေ န ဂစ္ဆတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အထာပိ ‘‘ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝုတ္တေ အန္တေဝါသိကေန ‘‘မာ တာဝ ဂစ္ဆထ, ရတ္တိံ မန္တေတွာ ဇာနိဿထာ’’တိ ဝုတ္တော မန္တေတွာပိ န ဂစ္ဆတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ.

Sin embargo, si el maestro dice: "Mañana iré después de la ronda de limosna", y el otro acepta diciendo: "Está bien", la dependencia no cesa durante ese día; cesa al día siguiente. Si dice: "Sabré si voy o no después de la ronda de limosna en tal aldea", y luego no va, la dependencia no cesa. Además, si cuando dice "Me voy", el pupilo le dice: "No se vaya todavía, decida después de deliberar por la noche", y tras haber deliberado el maestro no se va, la dependencia no cesa.

သစေ ဥဘောပိ အာစရိယန္တေဝါသိကာ ကေနစိ ကရဏီယေန ဗဟိသီမံ ဂစ္ဆန္တိ, တတော စေ အာစရိယော ဂမိယစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ အနာပုစ္ဆာဝ ဂန္တွာ ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တောယေဝ နိဝတ္တတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. သစေ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ နိဝတ္တတိ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တိ, နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ.

Si tanto el maestro como el pupilo salen fuera del límite por algún asunto, y desde allí, surgiendo en el maestro el deseo de partir, se va sin informar pero regresa dentro del alcance de dos tiros de piedra, la dependencia no cesa. Si regresa después de haber cruzado dos tiros de piedra, la dependencia cesa. Si el maestro y el preceptor cruzan dos tiros de piedra y residen en otro monasterio, la dependencia cesa.

အာစရိယေ ဝိဗ္ဘန္တေ ကာလင်္ကတေ ပက္ခသင်္ကန္တေ စ တင်္ခဏညေဝ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အာဏတ္တိယံ ပန သစေပိ အာစရိယော မုဉ္စိတုကာမောဝ ဟုတွာ နိဿယပဏာမနာယ ပဏာမေတိ, အန္တေဝါသိကော စ ‘‘ကိဉ္စာပိ မံ အာစရိယော ပဏာမေတိ, အထ ခေါ ဟဒယေန မုဒုကော’’တိ သာလယောဝ ဟောတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိယေဝ. သစေပိ အာစရိယော သာလယော, အန္တေဝါသိကော [Pg.270] နိရာလယော, ‘‘န ဒါနိ ဣမံ နိဿာယ ဝသိဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, ဧဝမ္ပိ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ဥဘိန္နံ သာလယဘာဝေ ပန န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိယေဝ. ဥဘိန္နံ ဓုရနိက္ခေပေန ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ပဏာမိတေန ဒဏ္ဍကမ္မံ အာဟရိတွာ တိက္ခတ္တုံ ခမာပေတဗ္ဗော. နော စေ ခမတိ, ဥပဇ္ဈာယေ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

Cuando el maestro deja los hábitos, fallece o se pasa a otra secta, la dependencia cesa en ese mismo momento. En cuanto a la expulsión, si el maestro expulsa al pupilo con el deseo real de liberarse de la dependencia, pero el pupilo todavía tiene apego pensando: "Aunque el maestro me expulse, en su corazón es bondadoso", la dependencia ciertamente no cesa. Incluso si el maestro tiene apego pero el pupilo no, y este renuncia a la obligación pensando: "Ahora no viviré dependiendo de este maestro", aun así no cesa. Si ambos tienen apego, ciertamente no cesa. La dependencia cesa por la renuncia a la obligación de ambos. El expulsado debe realizar una penalidad y pedir perdón tres veces. Si no es perdonado, se debe proceder según el método mencionado anteriormente para el preceptor.

ဥပဇ္ဈာယေန ဝါ သမောဓာနဂတောတိ ဧတ္ထ ဒဿနသဝနဝသေန သမောဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစေ ဟိ အာစရိယံ နိဿာယ ဝသန္တော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ဧကဝိဟာရေ စေတိယံ ဝါ ဝန္ဒန္တံ ဧကဂါမေ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရန္တံ ဥပဇ္ဈာယံ ပဿတိ, နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ဥပဇ္ဈာယော ပဿတိ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ပန န ပဿတိ, န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နံ ဝါ အာကာသေန ဝါ ဂစ္ဆန္တံ ဥပဇ္ဈာယံ ဒိသွာ ဒူရတ္တာ ဘိက္ခူတိ ဇာနာတိ, ဥပဇ္ဈာယောတိ န ဇာနာတိ, န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. သစေ ဇာနာတိ, ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ဥပရိပါသာဒေ ဥပဇ္ဈာယော ဝသတိ, ဟေဋ္ဌာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော, တံ အဒိသွာဝ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ပက္ကမတိ, အာသနသာလာယ ဝါ နိသိန္နံ အဒိသွာဝ ဧကမန္တေ ဘုဉ္ဇိတွာ ပက္ကမတိ, ဓမ္မဿဝနမဏ္ဍပေ ဝါ နိသိန္နမ္ပိ တံ အဒိသွာဝ ဓမ္မံ သုတွာ ပက္ကမတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ဧဝံ တာဝ ဒဿနဝသေန သမောဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la frase "o se ha reunido con el preceptor", la reunión debe entenderse por medio del ver o del oír. Pues, si el co-residente que vive dependiendo de un maestro ve al preceptor mientras este rinde culto a una estupa o camina para pedir limosna en una misma aldea, la dependencia cesa. Si el preceptor lo ve pero el co-residente no lo ve, no cesa. Si ve al preceptor en el camino o viajando por el aire, pero debido a la distancia solo sabe que es un monje y no sabe que es su preceptor, no cesa. Si lo reconoce, cesa. Si el preceptor vive en la parte superior de un palacio y el co-residente vive abajo, y este se marcha después de beber gachas sin haberlo visto; o si se marcha después de comer en un rincón sin haber visto al preceptor sentado en la sala de comedor; o si se marcha después de escuchar el Dhamma en el pabellón de enseñanza sin haberlo visto aunque estaba sentado allí, la dependencia no cesa. Así debe entenderse la reunión por medio del ver.

သဝနဝသေန ပန သစေ ဥပဇ္ဈာယဿ ဝိဟာရေ ဝါ အန္တရဃရေ ဝါ ဓမ္မံ ကထေန္တဿ အနုမောဒနံ ဝါ ကရောန္တဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယဿ မေ သဒ္ဒေါ’’တိ သဉ္ဇာနာတိ, နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အသဉ္ဇာနန္တဿ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ အယံ သမောဓာနေ ဝိနိစ္ဆယော.

Por otro lado, por medio del oír, si reconoce la voz del preceptor mientras este enseña el Dhamma o hace la acción de gracias en el monasterio o en una casa, pensando: "Esta es la voz de mi preceptor", la dependencia cesa. Para aquel que no la reconoce, no cesa. Esta es la decisión sobre la reunión.

နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el cese de la dependencia.

ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗပဉ္စကကထာ

Explicación del grupo de cinco sobre quién debe dar la ordenación.

၈၄. ဣဒါနိ ယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန ဒသဝဿေန ဝါ အတိရေကဒသဝဿေန ဝါ ဥပသမ္ပာဒေတုံ, နိဿယံ ဒါတု’’န္တိ သင်္ခေပတော ဥပဇ္ဈာယာစရိယာနံ လက္ခဏံ ဝုတ္တံ, တံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟီတိ ပဉ္စဟိ အဂုဏင်္ဂေဟိ. သော ဟိ သီလက္ခန္ဓာဒီဟိ အသမန္နာဂတတ္တာဝ အဂုဏင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ ဥပဇ္ဈာယေန [Pg.271] ဟုတွာ န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗံ. န နိဿယော ဒါတဗ္ဗောတိ အာစရိယေန ဟုတွာ နိဿယော န ဒါတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ န အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာတိ စ အတ္တနာ န အသေက္ခေနာတိ စ အဿဒ္ဓေါတိ စ အာဒီသု တီသု ပဉ္စကေသု အယုတ္တဝသေန ပဋိက္ခေပေါ ကတော, န အာပတ္တိအင်္ဂဝသေန. ယော ဟိ အသေက္ခေဟိ သီလက္ခန္ဓာဒီဟိ အသမန္နာဂတော ပရေ စ တတ္ထ သမာဒပေတုံ အသက္ကောန္တော အဿဒ္ဓိယာဒိဒေါသယုတ္တောဝ ဟုတွာ ပရိသံ ပရိဟရတိ, တဿ ပရိသာ သီလာဒီဟိ ပရိဟာယတိယေဝ, န ဝဍ္ဎတိ. တသ္မာ တေန န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိအာဒိ အယုတ္တဝသေန ဝုတ္တံ, န အာပတ္တိအင်္ဂဝသေန. န ဟိ ခီဏာသဝဿေဝ ဥပဇ္ဈာယာစရိယဘာဝေါ ဘဂဝတာ အနုညာတော. ယဒိ တဿေဝ အနုညာတော အဘဝိဿ, ‘‘သစေ ဥပဇ္ဈာယဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတီ’’တိအာဒိံ န ဝဒေယျ. ယသ္မာ ပန ခီဏာသဝဿ ပရိသာ သီလာဒီဟိ န ပရိဟာယတိ, တသ္မာ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

84. Ahora, para mostrar detalladamente la característica de los preceptores y maestros que fue dicha brevemente antes como: "Monjes, permito que un monje competente y capaz que tenga diez años o más de diez años de antigüedad dé la ordenación y dé dependencia", se dijo la frase que comienza con: "Monjes, con cinco factores...". Allí, "con cinco factores" significa con cinco cualidades negativas. Pues, aquel que no posee los grupos de virtud y demás, posee cualidades negativas. "No debe dar la ordenación" significa que no debe actuar como preceptor para dar la ordenación. "No debe dar dependencia" significa que no debe actuar como maestro para dar dependencia. En estos grupos de cinco, en los tres grupos que comienzan con "no poseer el grupo de virtud de un Asekkha", se ha hecho la prohibición por impropiedad, no por ser un factor de ofensa. Pues aquel que no posee las virtudes de un Asekkha, es incapaz de exhortar a otros en ellas y está lleno de fallas como la falta de fe, mientras dirige a una asamblea, su asamblea ciertamente declina en virtud y demás, no progresa. Por eso se dijo que tal monje no debe dar la ordenación por impropiedad, no por ser un factor de ofensa. Ciertamente el Buda no permitió que solo un Arahant sea preceptor o maestro. Si solo se hubiera permitido a ellos, no habría dicho: "Si surge el descontento en el preceptor", etc. Pero dado que la asamblea de un Arahant no declina en virtud y demás, se dijo: "Monjes, un monje dotado de cinco factores debe dar la ordenación", etc.

အဓိသီလေ သီလဝိပန္နောတိအာဒီသု ပါရာဇိကဉ္စ သံဃာဒိသေသဉ္စ အာပန္နော အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော နာမ. ဣတရေ ပဉ္စာပတ္တိက္ခန္ဓေ အာပန္နော အဇ္ဈာစာရေ အာစာရဝိပန္နော နာမ. သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပဟာယ အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော အတိဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဝိပန္နော နာမ. ယတ္တကံ သုတံ ပရိသံ ပရိဟရန္တဿ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တေန ဝိရဟိတတ္တာ အပ္ပဿုတော. ယံ တေန ဇာနိတဗ္ဗံ အာပတ္တာဒိ, တဿ အဇာနနတော ဒုပ္ပညော. ဣမသ္မိံ ပဉ္စကေ ပုရိမာနိ တီဏိ ပဒါနိ အယုတ္တဝသေန ဝုတ္တာနိ, ပစ္ဆိမာနိ ဒွေ အာပတ္တိအင်္ဂဝသေန.

En las frases "fracaso en la moral en la moral superior", etc., aquel que ha incurrido en una Pārājika o Saṅghādisesa se llama "fracasado en la moral en la moral superior". Aquel que ha incurrido en los otros cinco grupos de ofensas se llama "fracasado en la conducta en la conducta superior". Aquel que, abandonando la visión correcta, posee una visión extremista se llama "fracasado en la visión en la visión superior". Aquel que carece del conocimiento que debe ser deseado por quien dirige una asamblea es "poco instruido". Aquel que no conoce lo que debe conocerse como las ofensas y demás es "falto de sabiduría". En este grupo de cinco, los primeros tres términos se dijeron por impropiedad, y los dos últimos por ser factores de ofensa.

အာပတ္တိံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ နာမ မယာ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣမံ နာမ အာပတ္တိံ အယံ အာပန္နော’’တိ န ဇာနာတိ. ဝုဋ္ဌာနံ န ဇာနာတီတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိတော ဝါ ဒေသနာဂါမိနိတော ဝါ အာပတ္တိတော ဧဝံ နာမ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ န ဇာနာတိ. ဣမသ္မိံ ပဉ္စကေ ပုရိမာနိ ဒွေ ပဒါနိ အယုတ္တဝသေန ဝုတ္တာနိ, ပစ္ဆိမာနိ တီဏိ အာပတ္တိအင်္ဂဝသေန.

"No conoce la ofensa" significa que cuando se le dice: "He hecho tal cosa", no reconoce: "Este monje ha incurrido en tal ofensa". "No conoce la rehabilitación" significa que no sabe que la rehabilitación ocurre así, ya sea de una ofensa que requiere rehabilitación (vuṭṭhānagāminī) o de una que requiere confesión (desanāgāminī). En este conjunto de cinco, los primeros dos términos se mencionan como impropios (ayuttavasena) y los últimos tres como factores de ofensa (āpattiaṅgavasena).

အာဘိသမာစာရိကာယ သိက္ခာယာတိ ခန္ဓကဝတ္တေ ဝိနေတုံ န ပဋိဗလော ဟောတီတိ အတ္ထော. အာဒိဗြဟ္မစရိယကာယာတိ သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယံ ဝိနေတုံ န ပဋိဗလောတိ အတ္ထော. အဘိဓမ္မေတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ ဝိနေတုံ န ပဋိဗလောတိ အတ္ထော. အဘိဝိနယေတိ သကလေ ဝိနယပိဋကေ ဝိနေတုံ န ပဋိဗလောတိ အတ္ထော. ဝိနေတုံ န ပဋိဗလောတိ စ သဗ္ဗတ္ထ သိက္ခာပေတုံ န သက္ကောတီတိ [Pg.272] အတ္ထော. ဓမ္မတော ဝိဝေစေတုန္တိ ဓမ္မေန ကာရဏေန ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ. ဣမသ္မိ ပဉ္စကေ သဗ္ဗပဒေသု အာပတ္တိ. အာပတ္တိံ န ဇာနာတီတိအာဒိပဉ္စကသ္မိမ္ပိ သဗ္ဗပဒေသု အာပတ္တိ. ဦနဒသဝဿပရိယောသာနပဉ္စကေပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ အာဒိတော တယော ပဉ္စကာ, စတုတ္ထေ တီဏိ ပဒါနိ, ပဉ္စမေ ဒွေ ပဒါနီတိ သဗ္ဗေပိ စတ္တာရော ပဉ္စကာ အယုတ္တဝသေန ဝုတ္တာ. စတုတ္ထပဉ္စကေ ဒွေ ပဒါနိ, ပဉ္စမေ တီဏိ, ဆဋ္ဌသတ္တမအဋ္ဌမာ တယော ပဉ္စကာတိ သဗ္ဗေပိ စတ္တာရော ပဉ္စကာ အာပတ္တိအင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာ; သုက္ကပက္ခေ အဋ္ဌသု အနာပတ္တိယေဝါတိ.

"Respecto a la instrucción sobre la conducta debida" (ābhisamācārikāya sikkhāyā) significa que no es capaz de instruir en los deberes de los Khandhakas. "Respecto a la vida santa inicial" (ādibrahmacariyakā) significa que no es capaz de instruir en las reglas de entrenamiento (sekkhapaṇṇattiya). "En el Abhidhamma" significa que no es capaz de instruir en la distinción entre mente y materia (nāmarūpapariccheda). "En el Abhivinaya" significa que no es capaz de instruir en todo el Vinaya Piṭaka. "No ser capaz de instruir" significa que en ningún caso puede enseñar. "Distinguir según el Dhamma" significa hacer que alguien renuncie [a una visión o práctica] mediante razones dhámicas. En este conjunto de cinco, hay ofensa en todos los términos. También en el conjunto que comienza con "no conoce la ofensa" hay ofensa en todos los términos. Lo mismo para el conjunto que termina con "menos de diez años". Así, los tres primeros conjuntos de cinco, tres términos del cuarto y dos del quinto se mencionan como impropios. Dos términos del cuarto, tres del quinto y los conjuntos sexto, séptimo y octavo (cuatro en total) se mencionan como factores de ofensa; en el lado luminoso (sukkapakkhe), en los ocho conjuntos, no hay ofensa.

ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗပဉ္စကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación sobre el conjunto de cinco para la ordenación ha concluido.

ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗဆက္ကကထာ

Explicación sobre el conjunto de seis para la ordenación.

၈၅. ဆက္ကေသု ဦနဒသဝဿပဒံ ဝိသေသော, တံ သဗ္ဗတ္ထ အာပတ္တိကရံ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဥဘယာနိ ခေါ ပနဿ ပါတိမောက္ခာနိ ဝိတ္ထာရေန န သွာဂတာနိ ဟောန္တီတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂဝသေန န သွာဂတာနိ. န သုဝိဘတ္တာနီတိ မာတိကာဝိဘင်္ဂဝသေန. န သုပ္ပဝတ္တီနီတိ ဝါစုဂ္ဂတဝသေန. န သုဝိနိစ္ဆိတာနိ သုတ္တသော အနုဗျဉ္ဇနသောတိ မာတိကာတော စ ဝိဘင်္ဂတော စ န သုဋ္ဌု ဝိနိစ္ဆိတာနိ.

85. En los conjuntos de seis, el término "menos de diez años" es la distinción; este causa ofensa en todos los casos. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. Allí, "ambos Pātimokkhas no han sido bien aprendidos por él en detalle" significa que no han sido bien aprendidos según los dos Vibhaṅgas. "No están bien analizados" significa según el análisis de la Mātikā. "No fluyen bien" significa en términos de recitación verbal. "No están bien determinados según el texto y sus matices" significa que no han sido bien decididos ni por la Mātikā ni por el Vibhaṅga.

ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗဆက္ကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación sobre el conjunto de seis para la ordenación ha concluido.

အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗဝတ္ထုကထာ

Explicación de la historia de los antiguos miembros de otras sectas.

၈၆. အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗဝတ္ထုသ္မိံ – ယော တာဝ အယံ ပသူရော, သော တိတ္ထိယပက္ကန္တကတ္တာ န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ယော ပန အညောပိ နယိဓ ပဗ္ဗဇိတပုဗ္ဗော အာဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော သော ဘိက္ခဝေ အညောပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဿ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗောတိ အယံ တိတ္ထိယပရိဝါသော နာမ; အပ္ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသောတိပိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပန နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကဿေဝ အာဇီဝကဿ ဝါ [Pg.273] အစေလကဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော. သစေ သောပိ သာဋကံ ဝါ ဝါဠကမ္ဗလာဒီနံ အညတရံ တိတ္ထိယဒ္ဓဇံ ဝါ နိဝါသေတွာ အာဂစ္ဆတိ, နာဿ ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော. အညဿ ပန တာပသပဏ္ဍရင်္ဂါဒိကဿ န ဒါတဗ္ဗောဝ.

86. En la historia de los antiguos miembros de otras sectas: en cuanto a Pasūra, por haberse pasado al bando de los sectarios, no debe ser ordenado. Para cualquier otro que no haya sido ordenado antes en este orden y venga, se dice: "Monjes, aquel otro...", para mostrar lo que debe hacerse. Allí, "se le debe dar cuatro meses de probación" se refiere a la probación para sectarios (titthiyaparivāso); también se llama probación no oculta (appaṭicchannaparivāso). Esta debe darse solo a los ascetas que andan desnudos, como los Ājīvakas o Acelakas. Si incluso uno de ellos viene vistiendo un manto o cualquier prenda que sea un emblema de los sectarios, como los hechos de pelo de animal, no se le debe dar la probación. A otros, como los ascetas (tāpasa) o los que visten de blanco (paṇḍaraṅga), no se les debe dar en absoluto.

ပဌမံ ကေသမဿုန္တိအာဒိနာ တဿ အာဒိတောဝ သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ပဗ္ဗာဇေန္တေဟိ ပန တသ္မိံ သံဃမဇ္ဈေ နိသိန္နေယေဝ ‘‘တွံ ပဗ္ဗာဇေဟိ, တွံ အာစရိယော ဟောဟိ, တွံ ဥပဇ္ဈာယော ဟောဟီ’’တိ ထေရာ ဘိက္ခူ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧဝံ ဝုတ္တာ ဟိ သစေ တဿ အာစရိယုပဇ္ဈာယဘာဝေန ဇိဂုစ္ဆန္တာ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ, အထ သော ‘‘နယိမေ မယှံ သဒ္ဒဟန္တီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာပိ ဂစ္ဆေယျ. တသ္မာ တံ ဧကမန္တံ နေတွာ တဿ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ.

Con la frase "primero el cabello y la barba", se muestra la ordenación como novicio (sāmaṇerapabbajja) desde el principio. Al realizar la ordenación, no se debe decir a los monjes ancianos mientras están sentados en medio de la Sangha: "Tú ordena, tú sé el maestro (ācariyo), tú sé el preceptor (upajjhāyo)". Pues si se les dice así y, sintiendo aversión por actuar como maestro o preceptor de esa persona, no aceptan, entonces él podría irse enojado pensando: "Estos no confían en mí". Por lo tanto, llevándolo a un lugar aparte, se deben buscar su maestro y su preceptor.

၈၇. ဧဝံ ခေါ ဘိက္ခဝေ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော အာရာဓကော ဟောတိ, ဧဝံ အနာရာဓကောတိ အယမဿ ပရိဝါသဝတ္တဒဿနတ္ထံ မာတိကာ. ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေတိအာဒိ တဿေဝ ဝိဘင်္ဂေါ. တတ္ထ အတိကာလေန ဂါမံ ပဝိသတီတိ ဘိက္ခူနံ ဝတ္တကရဏဝေလာယမေဝ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတီတိ ကုလဃရေသု ဣတ္ထိပုရိသဒါရကဒါရိကာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဂေဟဿိတကထံ ကထေန္တော တတ္ထေဝ ဘုဉ္ဇိတွာ ဘိက္ခူသု ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနိ ဝါ ကရောန္တေသု ပဋိသလ္လီနေသု ဝါ အာဂစ္ဆတိ; န ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ နာစရိယဝတ္တံ ကရောတိ, အညဒတ္ထု ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာ နိဒ္ဒါယတိ. ဧဝမ္ပိ ဘိက္ခဝေ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော အနာရာဓကော ဟောတီတိ ဧဝမ္ပိ ကရောန္တော ပရိဝါသဝတ္တဿ သမ္ပာဒကော ပူရကော န ဟောတိ.

87. "Así, monjes, un antiguo miembro de otra secta es uno que satisface [sus deberes], y así es uno que no los satisface"; esta es la matriz (mātikā) para mostrar los deberes de la probación. "¿Y cómo, monjes...?" es el análisis (vibhaṅgo) de la misma. Allí, "entra en la aldea demasiado temprano" significa que entra para recoger limosna justo en el momento en que los monjes cumplen con sus deberes. "Regresa demasiado tarde" significa que, conversando sobre asuntos mundanos con mujeres, hombres y niños en las casas de las familias, come allí mismo y regresa cuando los monjes ya han guardado sus cuencos y mantos, y están dedicados al estudio, la indagación o el retiro solitario; no cumple con los deberes hacia el preceptor ni hacia el maestro, sino que entra en su lugar de residencia y se duerme. "Así también, monjes, un antiguo miembro de otra secta no satisface [sus deberes]"; quien actúa de esta manera no cumple ni completa los deberes de la probación.

ဝေသိယာဂေါစရော ဝါတိအာဒီသု ဝေသိယာတိ အာမိသကိဉ္စိက္ခသမ္ပဒါနာဒိနာ သုလဘဇ္ဈာစာရာ ရူပူပဇီဝိကာ ဣတ္ထိယော. ဝိဓဝါတိ မတပတိကာ ဝါ ပဝုတ္ထပတိကာ ဝါ ဣတ္ထိယော; တာ ယေန ကေနစိ သဒ္ဓိံ မိတ္တဘာဝံ ပတ္ထေန္တိ. ထုလ္လကုမာရိကာတိ ယောဗ္ဗန္နပ္ပတ္တာ ယောဗ္ဗန္နာတီတာ ဝါ ကုမာရိယော; တာ ပုရိသာဓိပ္ပာယာဝ ဝိစရန္တိ, ယေန ကေနစိ သဒ္ဓိံ မိတ္တဘာဝံ ပတ္ထေန္တိ. ပဏ္ဍကာတိ ဥဿန္နကိလေသာ အဝူပသန္တပရိဠာဟာ နပုံသကာ; တေ ပရိဠာဟဝေဂါဘိဘူတာ ယေန ကေနစိ သဒ္ဓိံ မိတ္တဘာဝံ ပတ္ထေန္တိ. ဘိက္ခုနိယောတိ သမာနပဗ္ဗဇ္ဇာ ဣတ္ထိယော; တာဟိ သဒ္ဓိံ ခိပ္ပမေဝ ဝိဿာသော ဟောတိ, တတော သီလံ ဘိဇ္ဇတိ.

En "el recurso de las prostitutas", etc.: "prostitutas" (vesiyā) son mujeres que viven de su belleza, con quienes es fácil cometer transgresiones ofreciendo alguna pequeña ganancia material. "Viudas" (vidhavā) son mujeres cuyos maridos han muerto o están ausentes; ellas buscan entablar amistad con cualquiera. "Doncellas maduras" (thullakumārikā) son jóvenes que han alcanzado la madurez o la han pasado; andan buscando hombres y desean entablar amistad con cualquiera. "Eunucos" (paṇḍakā) son personas de género neutro con pasiones desbordantes y una agitación no calmada; dominados por el ímpetu de la pasión, buscan amistad con cualquiera. "Monjas" (bhikkhuniyo) son mujeres con la misma ordenación; con ellas la confianza surge rápidamente y, debido a eso, la virtud se rompe.

တတ္ထ [Pg.274] ဝေသိယာနံ ကုလေသု ကုလုပကော ဟုတွာ ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ ဝါ အပဒိသိတွာ သိနေဟသန္ထဝဇာတေန ဟဒယေန အဘိဏှဒဿနသလ္လာပကာမတာယ တာသံ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမန္တော ‘‘ဝေသိယာဂေါစရော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော နစိရဿေဝ ‘‘အသုကဝေသိယာ သဒ္ဓိံ ဂတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သစေ ပန ဝေသိယာဒယော သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒေန္တိ, ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ သဒ္ဓိံယေဝ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝါ ဂဟေတွာ ဝါ အာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂိလာနာ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ဝါ ဓမ္မံ ဝါ ဒေသေတုံ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနိ ဝါ ဒါတုံ ဂစ္ဆန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန တထာ အာဂန္တွာ မိတ္တသန္ထဝဝသေန ဂစ္ဆတိ, အယံ အနာရာဓကော ဟောတိ.

Allí, entre las familias de prostitutas, quien se convierte en un visitante frecuente o se acerca a ellas con el pretexto de recolectar limosna, con un corazón lleno de afecto y por el deseo de verlas y hablarles constantemente, es llamado "uno que tiene a las prostitutas como recurso". Pronto llega a ser objeto de críticas: "Se ha ido con tal prostituta". Este mismo método se aplica en todos los casos. Pero si las prostitutas y otros ofrecen comida por sorteo (salākabhatta), etc., es lícito ir con otros monjes y regresar después de comer o de recibirla. Para el novicio que fue miembro de otra secta, es lícito ir con monjes para aconsejar a monjas enfermas, enseñarles el Dhamma o darles instrucciones y responder sus preguntas. Pero aquel que, habiendo venido así, actúa por amistad personal, es "uno que no satisface [sus deberes]".

ဥစ္စာဝစာနိ ကရဏီယာနီတိ မဟန္တခုဒ္ဒကာနိ ကမ္မာနိ. တတ္ထ ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ သမဂ္ဂေန သံဃေန သန္နိပတိတွာ ကတ္တဗ္ဗာနိ စေတိယမဟာပါသာဒပဋိသင်္ခရဏာဒီနိ ကမ္မာနိ ဥစ္စာနိ နာမ. စီဝရဓောဝနရဇနာဒီနိ ခန္ဓကပရိယာပန္နာနိ စ အဂ္ဂိသာလဝတ္တာဒီနိ အာဘိသမာစာရိကာနိ အဝစာနိ နာမ. တတ္ထ န ဒက္ခော ဟောတီတိ တေသု ကမ္မေသု ဆေကော သုသိက္ခိတော န ဟောတိ. န အနလသောတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နော န ဟောတိ; ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ ကမ္မံ အတ္ထီ’’တိ သုတွာ ပဂေဝ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဂဗ္ဘန္တရံ ပဝိသိတွာ ယာဝဒတ္ထံ သုပိတွာ သာယံ နိက္ခမတိ. တတြုပါယာယာတိ တေသု ကမ္မေသု ဥပါယဘူတာယ. ဝီမံသာယာတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကဝီမံသာယ. ‘‘ဣဒမေဝံ ကတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမေဝံ န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဥပ္ပန္နပညာယ သမန္နာဂတော န ဟောတိ. န အလံ ကာတုံ န အလံ သံဝိဓာတုန္တိ သဟတ္ထာပိ ကာတုံ သမတ္ထော န ဟောတိ; ‘‘ဂဏှထ ဘန္တေ, ဂဏှ ဒဟရ, ဂဏှ သာမဏေရ, သစေ တုမှေ ဝါ န ကရိဿထ, အမှေ ဝါ န ကရိဿာမ, ကော ဒါနိ ဣမံ ကရိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ သံဝိဓာတုံ အညမညံ ကာရေတုမ္ပိ သမတ္ထော န ဟောတိ. ဘိက္ခူဟိ ‘‘ကမ္မံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ကိဉ္စိ ရောဂံ အပဒိသတိ, ဘိက္ခူနံ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ သမီပေနေဝ ဝိစရတိ, သီသမေဝ ဒဿေတိ, အယမ္ပိ အနာရာဓကော ဟောတိ.

'Uccāvacāni karaṇīyānīti' se refiere a las actividades grandes y pequeñas. En ese contexto, las tareas que deben realizarse tras reunir a la Sangha en armonía mediante el toque de la campana, como la reparación de estupas y grandes pabellones, se denominan actividades 'altas' (grandes). Tareas como lavar y teñir mantos, que pertenecen a los deberes de los Khandhakas, así como los deberes en el pabellón del fuego y otros protocolos de conducta (ābhisamācārikāni), se denominan actividades 'bajas' (pequeñas). 'Tattha na dakkho hotīti' significa que no es hábil ni está bien entrenado en tales tareas. 'Na analasoti' significa que no posee iniciativa ni energía; al oír que hay trabajo para la Sangha, termina rápidamente sus asuntos de comida, entra en su habitación para dormir todo lo que desea y solo sale al atardecer. 'Tatrupāyāyāti' se refiere a los medios adecuados para esas tareas. 'Vīmaṃsāyāti' se refiere a la sabiduría investigativa que surge según la situación. En el momento de la actividad, no posee la sabiduría necesaria para discernir: 'Esto debe hacerse así, esto no debe hacerse así'. 'Na alaṃ kātuṃ na alaṃ saṃvidhātunti' significa que no es capaz de actuar por sí mismo ni de organizar a otros; en lugar de generar entusiasmo y gestionar, diciendo: 'Tomen esto, venerables; toma esto, joven monje; toma esto, novicio; si ustedes o nosotros no lo hacemos, ¿quién lo hará?', no es capaz ni siquiera de hacer que otros trabajen. Cuando los monjes dicen: 'Hagamos el trabajo', él finge alguna enfermedad, merodea cerca de los monjes que trabajan o solo asoma la cabeza; tal persona es considerada 'anārādhako' (alguien que no satisface los requisitos).

န တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတီတိ ဗလဝစ္ဆန္ဒော န ဟောတိ. ဥဒ္ဒေသေတိ ပါဠိပရိယာပုဏနေ. ပရိပုစ္ဆာယာတိ အတ္ထသဝနေ. အဓိသီလေတိ ပါတိမောက္ခသီလေ. အဓိစိတ္တေတိ လောကိယသမာဓိဘာဝနာယ. အဓိပညာယာတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဘာဝနာယ.

'Na tibbacchando hotīti' significa que no posee un deseo o voluntad intensa. 'Uddeseti' se refiere al aprendizaje del Canon (Pāli). 'Paripucchāyāti' se refiere a escuchar la explicación del significado. 'Adhisīleti' se refiere a la moralidad del Pātimokkha. 'Adhicitteti' se refiere al desarrollo de la concentración mundana. 'Adhipaññāyāti' se refiere al desarrollo del camino supramundano.

သင်္ကန္တော [Pg.275] ဟောတီတိ ဣဓာဂတော ဟောတိ. တဿ သတ္ထုနောတိ တဿ တိတ္ထာယတနသာမိကဿ. တဿ ဒိဋ္ဌိယာတိ တဿ သန္တကာယ လဒ္ဓိယာ. ဣဒါနိ သာယေဝ လဒ္ဓိ ယသ္မာ တဿ တိတ္ထကရဿ ခမတိ စေဝ ရုစ္စတိ စ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ စ ဒဠှဂ္ဂါဟေန ဂဟိတာ; တသ္မာ တဿ ခန္တိ ရုစိ အာဒါယောတိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တဿ ခန္တိယာ တဿ ရုစိယာ တဿ အာဒါယဿာ’’တိ. အဝဏ္ဏေ ဘညမာနေတိ ဂရဟာယ ဘညမာနာယ. အနဘိရဒ္ဓေါတိ အပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော; နော ပဂ္ဂဟိတစိတ္တော. ဥဒဂ္ဂေါတိ အဗ္ဘုန္နတကာယစိတ္တော. ဣဒံ ဘိက္ခဝေ သံဃာတနိကံ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗဿ အနာရာဓနီယသ္မိန္တိ ဘိက္ခဝေ ယမိဒံ တဿ သတ္ထုနော တဿေဝ စ လဒ္ဓိယာ အဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ ‘‘ကိံ ဣမေ ပရံ ဂရဟန္တီ’’တိ ကာယဝစီဝိကာရနိဗ္ဗတ္တကံ အနတ္တမနတ္တံ, ဗုဒ္ဓါဒီနဉ္စ အဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနတ္တံ, ယဉ္စ တဿေဝ သတ္ထုနော တဿေဝ စ လဒ္ဓိယာ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနတ္တံ, ဗုဒ္ဓါဒီနဉ္စ ဝဏ္ဏဘဏနေ အနတ္တမနတ္တံ, ဣဒံ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗဿ အနာရာဓနီယသ္မိံ သံဃာတနိကံ, အနာရာဓကေ ပရိဝါသဝတ္တံ အပူရကေ ကမ္မေ ဣဒံ လိင်္ဂံ, ဣဒံ လက္ခဏံ, ဣဒမစလပ္ပမာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အနာရာဓကော ခေါ ဘိက္ခဝေ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော အာဂတော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ ဣတော ဧကေနပိ အင်္ဂေန သမန္နာဂတော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သုက္ကပက္ခေ သဗ္ဗံ ဝုတ္တဝိပလ္လာသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Saṅkanto hotīti' significa que ha venido a esta Dispensación. 'Tassa satthunoti' se refiere al maestro de su antigua secta. 'Tassa diṭṭhiyāti' se refiere a su propia doctrina inferior. Puesto que esa misma doctrina es aceptada y preferida por ese maestro de secta y ha sido adoptada con firme apego como 'solo esto es la verdad', se dice: 'tassa khanti ruci ādāyo'. Por ello se dijo: 'su predisposición, su preferencia, su apego'. 'Avaṇṇe bhaññamāneti' significa cuando se expresan críticas o reproches. 'Anabhiraddhoti' significa que no tiene sus intenciones completas o que su mente no está exaltada. 'Udaggoti' significa tener el cuerpo y la mente sumamente animados. 'Idaṃ bhikkhave saṅghātanikaṃ aññatitthiyapubbassa anārādhanīyasmiṃ' significa: Monjes, cuando se habla mal de ese maestro o de su doctrina y él muestra disgusto (anattamanatta) expresado a través de gestos corporales o verbales diciendo '¿por qué estos critican a otros?', o cuando se habla mal de Buda y otros y él se alegra (attamanatta); o cuando se habla bien de ese maestro y su doctrina y él se alegra, o cuando se alaban las virtudes de Buda y otros y él se disgusta; todo esto constituye el conjunto de características de un ex-sectario que no cumple con su periodo de prueba (parivāsa). Estas son las señales, los rasgos y la medida firme de alguien que no completa los deberes del parivāsa. 'Evaṃ anārādhako... na upasampādetabbo' significa que si posee aunque sea una de estas características, no debe ser ordenado monje (upasampadā). En el caso positivo (sukkapakkhe), debe entenderse todo de forma inversa a lo dicho.

ဧဝံ အာရာဓကော ခေါ ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာ နာတိဒိဝါ ပဋိက္ကမနံ, န ဝေသိယာဒိဂေါစရတာ, သဗြဟ္မစာရီနံ ကိစ္စေသု ဒက္ခတာဒိ, ဥဒ္ဒေသာဒီသု တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတာ, တိတ္ထိယာနံ အဝဏ္ဏဘဏနေ အတ္တမနတာ, ဗုဒ္ဓါဒီနံ အဝဏ္ဏဘဏနေ အနတ္တမနတာ, တိတ္ထိယာနံ ဝဏ္ဏဘဏနေ အနတ္တမနတာ, ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝဏ္ဏဘဏနေ အတ္တမနတာတိ ဣမေသံ အဋ္ဌန္နံ တိတ္ထိယဝတ္တာနံ ပရိပူရဏေန အာရာဓကော ပရိတောသကော ဘိက္ခူနံ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော အာဂတော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော.

'Evaṃ ārādhako kho bhikkhaveti' se refiere a aquel que satisface a los monjes cumpliendo los ocho deberes del ex-sectario: no entrar a la aldea demasiado temprano, no regresar demasiado tarde, evitar lugares inapropiados como burdeles, ser hábil en los asuntos de sus compañeros de vida santa, tener un deseo intenso por el estudio del Canon y su significado, alegrarse cuando se critican las doctrinas sectarias, disgustarse cuando se critica a Buda y otros, y alegrarse cuando se alaban las virtudes de Buda y otros; tal ex-sectario que ha venido y satisface estos puntos debe ser ordenado.

သစေ ပန ဥပသမ္ပဒမာဠကေပိ ဧကံ ဝတ္တံ ဘိန္ဒတိ, ပုန စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသိတဗ္ဗံ. ယထာ ပန ဘိန္နသိက္ခာယ သိက္ခမာနာယ ပုန သိက္ခာပဒါနိ စ သိက္ခာသမ္မုတိ စ ဒိယျတိ, ဧဝံ နယိမဿ ကိဉ္စိ ပုန ဒါတဗ္ဗမတ္ထိ. ပုဗ္ဗေ ဒိန္နပရိဝါသောယေဝ ဟိ တဿ ပရိဝါသော. တသ္မာ ပုန စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသိတဗ္ဗံ. သစေ ပရိဝသန္တော အန္တရာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, လောကိယဓမ္မော [Pg.276] နာမ ကုပ္ပနသဘာဝေါ, န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. စတ္တာရော မာသေ ပူရိတဝတ္တောဝ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သစေ ပန ပရိဝသန္တော စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ ပရိဂ္ဂဏှတိ, ဥပါဒါရူပါနိ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ, နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတိ, တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနံ အာရဘတိ, လောကိယဓမ္မော နာမ ကုပ္ပနသဘာဝေါ, နေဝ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သစေ ပန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိလဘတိ, ပရိပုဏ္ဏံယေဝ ဟောတိ ဝတ္တံ. သမူဟတာနိ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနိ အဗ္ဗုဠှံ ဝိစိကိစ္ဆာသလ္လံ တံဒိဝသမေဝ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သစေပိ တိတ္ထိယလိင်္ဂေ ဌိတော သောတာပန္နော ဟောတိ, ပရိဝါသကိစ္စံ နတ္ထိ, တဒဟေဝ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော.

Sin embargo, si rompe un solo deber incluso en el recinto de ordenación (māḷaka), debe cumplir otros cuatro meses de parivāsa. Pero a diferencia de una aspirante (sikkhamānā) que ha roto sus reglas y a quien se le deben otorgar nuevamente los preceptos y el consentimiento de entrenamiento, a este ex-sectario no se le debe dar nada nuevo; el parivāsa otorgado previamente sigue siendo su parivāsa. Por tanto, debe residir en parivāsa otros cuatro meses. Si durante el parivāsa alcanza los ocho logros meditativos (samāpattiyo), al ser estados mundanos sujetos a la declinación, no debe ser ordenado (inmediatamente); debe completar los cuatro meses de deberes. Si durante el parivāsa comprende los cuatro grandes elementos, discierne la materia derivada, define la mente y la materia y, aplicando las tres características, comienza la meditación vipassanā, al ser todavía estados mundanos sujetos a declinación, no debe ser ordenado todavía. Pero si tras desarrollar vipassanā alcanza el Sendero de la Entrada en la Corriente (sotāpattimagga), sus deberes se consideran cumplidos. Todas las visiones erróneas han sido erradicadas y la flecha de la duda ha sido extraída; debe ser ordenado ese mismo día. Incluso si alguien alcanza el estado de Sotāpanna mientras aún viste los atributos de un sectario, ya no hay necesidad de parivāsa; debe ser hecho novicio y ordenado ese mismo día.

ဥပဇ္ဈာယမူလကံ စီဝရံ ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ ဥပဇ္ဈာယံ ဣဿရံ ကတွာ တဿ စီဝရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ပတ္တမ္ပိ တထေဝ. တသ္မာ ယဒိ ဥပဇ္ဈာယဿ ပတ္တစီဝရံ အတ္ထိ, ‘‘ဣမဿ ဒေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ နတ္ထိ, အညေ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ, တေဟိပိ ဥပဇ္ဈာယဿေဝ ဒါတဗ္ဗံ ‘‘ဣဒံ တုမှာကံ ကတွာ ဣမဿ ဒေထာ’’တိ. ကသ္မာ? တိတ္ထိယာ နာမ ဝိလောမာ ဟောန္တိ ‘‘သံဃေန မေ ပတ္တစီဝရံ ဒိန္နံ, ကိံ မယှံ တုမှေသု အာယတ္တ’’န္တိ ဝတွာ ဩဝါဒါနုသာသနိံ န ကရေယျုံ, ဥပဇ္ဈာယေန ပန အာယတ္တဇီဝိကတ္တာ တဿ ဝစနကရော ဘဝိဿတိ. တေနဿ ‘‘ဥပဇ္ဈာယမူလကံ စီဝရံ ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဏ္ဍုကမ္မာယာတိ ကေသောရောပနတ္ထံ. ဘဏ္ဍုကမ္မကထာ ပရတော အာဂမိဿတိ.

'Upajjhāyamūlakaṃ cīvaraṃ pariyesitabbanti' significa que el manto debe buscarse reconociendo al preceptor como la autoridad o dueño. Lo mismo ocurre con el cuenco. Por lo tanto, si el preceptor tiene un cuenco o manto adicional, debe decirse: 'Dáselo a este (novicio)'. Si no tiene, y otros monjes desean darlos, deben dárselos al preceptor diciendo: 'Haga esto suyo y délo a este novicio'. ¿Por qué? Porque los sectarios suelen ser rebeldes y podrían decir: 'El Sangha me dio el cuenco y el manto, ¿qué autoridad tienen ustedes sobre mí?', y no seguir las instrucciones u consejos. Pero al depender del preceptor para su sustento (cuenco y manto), será obediente a sus palabras. Por eso se dijo que el manto debe buscarse a través del preceptor. 'Bhaṇḍukammāyāti' se refiere al propósito de afeitar el cabello. La explicación sobre el afeitado vendrá más adelante.

အဂ္ဂိကာတိ အဂ္ဂိပရိစရဏကာ. ဇဋိလကာတိ တာပသာ. ဧတေ ဘိက္ခဝေ ကိရိယဝါဒိနောတိ ဧတေ ကိရိယံ န ပဋိဗာဟန္တိ, ‘‘အတ္ထိ ကမ္မံ, အတ္ထိ ကမ္မဝိပါကော’’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ. သဗ္ဗဗုဒ္ဓါ ဟိ နေက္ခမ္မပါရမိံ ပူရယမာနာ ဧတဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ပူရေသုံ, မယာပိ တထေဝ ပူရိတာ, န ဧတေသံ သာသနေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝိလောမာ, တသ္မာ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗာ, န တေသံ ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗောတိ. ဣမာဟံ ဘိက္ခဝေ ဉာတီနံ အာဝေဏိကံ ပရိဟာရံ ဒမ္မီတိ ဣမံ အဟံ တေသံ ပါဋေက္ကံ ဩဒိဿကံ ပရိဟာရံ ဒဒါမိ. ကသ္မာ ဧဝမာဟ? တေ ဟိ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာပိ သာသနဿ အဝဏ္ဏကာမာ န ဟောန္တိ, အမှာကံ ဉာတိသေဋ္ဌဿ သာသနန္တိ ဝဏ္ဏဝါဒိနောဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟာတိ.

«Aggikā» se refiere a quienes rinden culto al fuego. «Jaṭilakā» son los ascetas de cabellos enmarañados. La frase «estos, monjes, son kiriyavādins (seguidores de la doctrina de la acción)» significa que ellos no niegan la acción, pues sostienen la visión de que «existe el kamma y existe el resultado del kamma». Ciertamente, todos los Buddhas, mientras perfeccionaban la parami de la renunciación (nekkhammapārami), se ordenaron en esta misma forma de vida ascética y la completaron; yo también la he completado de la misma manera. La ordenación en su tradición no es contradictoria [con la nuestra]; por lo tanto, deben recibir la ordenación superior y no se les debe imponer el periodo de prueba (parivāsa). «Monjes, otorgo esta excepción especial a mis parientes» significa que les concedo esta protección particular y específica. ¿Por qué dijo esto? Porque aunque ellos se hayan ordenado previamente en otras sectas, no desean el desprestigio de la enseñanza, sino que alaban la enseñanza diciendo: «Es la enseñanza de nuestro noble pariente»; por esta razón dijo tales palabras.

အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el relato sobre los antiguos miembros de otras sectas.

ပဉ္စာဗာဓဝတ္ထုကထာ

Relato sobre las cinco enfermedades

၈၈. မဂဓေသု [Pg.277] ပဉ္စ အာဗာဓာ ဥဿန္နာ ဟောန္တီတိ မဂဓနာမကေ ဇနပဒေ မနုဿာနဉ္စ အမနုဿာနဉ္စ ပဉ္စ ရောဂါ ဥဿန္နာ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ ဖာတိပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ. ဇီဝကကောမာရဘစ္စကထာ စီဝရက္ခန္ဓကေ အာဝိဘဝိဿတိ. န ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ အာဗာဓေဟိ ဖုဋ္ဌော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ယေ တေ ကုဋ္ဌာဒယော ပဉ္စ အာဗာဓာ ဥဿန္နာ, တေဟိ ဖုဋ္ဌော အဘိဘူတော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

88. «En Magadha prevalecen cinco enfermedades» significa que en la región llamada Magadha, cinco tipos de dolencias entre los seres humanos y no humanos se han vuelto abundantes, han crecido y se han propagado. La historia de Jīvaka Komārabhacca se expondrá detalladamente en el Cīvarakkhandhaka. «Monjes, aquel que esté afectado por las cinco enfermedades no debe ser ordenado» se refiere a la lepra y las otras cuatro afecciones que se han vuelto prevalentes; aquel que esté afligido o abrumado por ellas no debe recibir la ordenación.

တတ္ထ ကုဋ္ဌန္တိ ရတ္တကုဋ္ဌံ ဝါ ဟောတု ကာဠကုဋ္ဌံ ဝါ, ယံကိဉ္စိ ကိဋိဘဒဒ္ဒုကစ္ဆုအာဒိပ္ပဘေဒမ္ပိ သဗ္ဗံ ကုဋ္ဌမေဝါတိ ဝုတ္တံ. တဉ္စေ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ ဟောတိ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေ ပန နိဝါသနပါရုပနေဟိ ပကတိပဋိစ္ဆန္နေ ဌာနေ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ. မုခေ ပန ဟတ္ထပါဒပိဋ္ဌေသု ဝါ သစေပိ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ နခပိဋ္ဌိတော စ ခုဒ္ဒကတရမ္ပိ, န ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. တိကိစ္ဆာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေန္တေနာပိ ပကတိဝဏ္ဏေ ဇာတေယေဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဂေါဓာပိဋ္ဌိသဒိသစုဏ္ဏဩကိရဏကသရီရမ္ပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

En este contexto, «kuṭṭha» (lepra o enfermedades cutáneas) puede ser de tipo rojo o negro, o cualquier otra variedad como eccema, herpes o sarna; todo se clasifica como kuṭṭha. Si la afección es del tamaño de una uña pero está en fase de crecimiento, no se debe ordenar al individuo. Sin embargo, si está en una parte del cuerpo habitualmente cubierta por las vestiduras, es del tamaño de una uña y no está en fase de crecimiento, es admisible la ordenación. En cambio, si está en el rostro, en el dorso de las manos o de los pies, incluso si no crece y es más pequeña que una uña, no es admisible en absoluto; así se afirma en el comentario Kurundī. Incluso si se le permite ordenarse después de haber sido tratado, el maestro debe hacerlo solo cuando la piel haya recuperado su color natural. Tampoco se debe ordenar a alguien cuyo cuerpo esté cubierto de protuberancias similares a la piel de una iguana.

ဂဏ္ဍောတိ မေဒဂဏ္ဍော ဝါ ဟောတု အညော ဝါ ယော ကောစိ ကောလဋ္ဌိမတ္တကောပိ စေ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတော ဂဏ္ဍော ဟောတိ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ပန ကောလဋ္ဌိမတ္တေ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတော ဝဋ္ဋတိ. မုခါဒိကေ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတောပိ န ဝဋ္ဋတိ. တိကိစ္ဆာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေန္တေနာပိ သရီရံ သဉ္ဆဝိံ ကာရေတွာဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဥဏ္ဏိဂဏ္ဍာ နာမ ဟောန္တိ ဂေါထနာ ဝိယ အင်္ဂုလိကာ ဝိယ စ တတ္ထ တတ္ထ လမ္ဗန္တိ, ဧတေပိ ဂဏ္ဍာယေဝ. တေသု သတိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဒဟရကာလေ ခီရပိဠကာ ယောဗ္ဗန္နကာလေ စ မုခေ ခရပိဠကာ နာမ ဟောန္တိ, မဟလ္လကကာလေ နဿန္တိ, န တာ ဂဏ္ဍသင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ, တာသု သတိ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အညေ ပန သရီရေ ခရပိဠကာ နာမ အပရာ ပဒုမကဏ္ဏိကာ နာမ ဟောန္တိ, အညာ သာသပဗီဇကာ နာမ သာသပမတ္တာ ဧဝ သကလသရီရံ ဖရန္တိ, တာ သဗ္ဗာ ကုဋ္ဌဇာတိကာ ဧဝ. တာသု သတိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

«Gaṇḍo» se refiere a un absceso sebáceo o cualquier otro tipo de forúnculo; si tiene el tamaño de una semilla de azufaifa y está en fase de crecimiento, no se debe ordenar. Si está en una zona oculta, tiene el tamaño de una semilla de azufaifa y no crece, se permite la ordenación. Pero si está en un lugar visible como el rostro y no crece, aun así no se permite. Solo después de ser tratado y haber recuperado una piel sana, se puede proceder con la ordenación. Existen también las llamadas verrugas colgantes, similares a las ubres de una vaca o a dedos pequeños, que cuelgan en diversas partes del cuerpo; estas también se consideran gaṇḍas y, si están presentes, no se permite la ordenación. Las pequeñas erupciones lácteas en la infancia o las espinillas en la juventud que aparecen en el rostro y desaparecen en la vejez no se cuentan como gaṇḍas; con estas presentes, se permite la ordenación. No obstante, existen otras erupciones cutáneas ásperas en el cuerpo, u otras llamadas padumakaṇṇikā (con forma de loto), y otras llamadas sāsapabījakā, del tamaño de granos de mostaza, que se extienden por todo el cuerpo; todas estas son de la naturaleza de la lepra y, de estar presentes, no se debe ordenar a la persona.

ကိလာသောတိ [Pg.278] န ဘိဇ္ဇနကံ န ပဂ္ဃရဏကံ ပဒုမပုဏ္ဍရီကပတ္တဝဏ္ဏံ ကုဋ္ဌံ, ယေန ဂုန္နံ ဝိယ သဗလံ သရီရံ ဟောတိ, တသ္မိံ ကုဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သောသောတိ သောသဗျာဓိ; တသ္မိံ သတိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အပမာရောတိ ပိတ္တုမ္မာရော ဝါ ယက္ခုမ္မာရော ဝါ; တတ္ထ ပုဗ္ဗဝေရိကေန အမနုဿေန ဂဟိတော ဒုတ္တိကိစ္ဆော ဟောတိ. အပ္ပမတ္တကေပိ ပန အပမာရေ သတိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

«Kilāso» (vitíligo o eccema seco) es un tipo de afección cutánea que no supura ni se rompe, y tiene el color de los pétalos del loto blanco o rojo, haciendo que la piel se vea manchada como el cuerpo de una vaca; el juicio sobre esta afección debe seguir los mismos criterios mencionados anteriormente. «Soso» se refiere a la consunción o tuberculosis; si está presente, no se debe ordenar. «Apamāro» es la epilepsia, ya sea causada por un desequilibrio biliar o por la posesión de un espíritu; en el caso de ser poseído por un espíritu que fue un enemigo en vidas pasadas, es difícil de curar. Incluso si la epilepsia se presenta en un grado leve, no se debe realizar la ordenación.

ပဉ္စာဗာဓဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el relato sobre las cinco enfermedades.

ရာဇဘဋဝတ္ထုကထာ

Relato sobre los servidores reales

၉၀. ရာဇဘဋဝတ္ထုသ္မိံ – ပစ္စန္တံ ဥစ္စိနထာတိ ပစ္စန္တံ ဝဍ္ဎေထ. စောရေ ပလာပေတွာ စောရဘယေန ဝုဋ္ဌိတေ ဂါမေ အာဝါသာပေတွာ အာရက္ခံ ဒတွာ ကသိကမ္မာဒီနိ ပဝတ္တာပေထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရာဇာ ပန သောတာပန္နတ္တာ ‘‘စောရေ ဃာတေထ, ဟနထာ’’တိ န အာဏာပေတိ. ဥပဇ္ဈာယဿ ဒေဝ သီသံ ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥပဇ္ဈာယော သေဋ္ဌော, တတော အာစရိယော, တတော ဂဏော’’တိ စိန္တေတွာ ဣဒံ ဝေါဟာရေ အဍ္ဍဝိနိစ္ဆယေ အာဂတန္တိ အာဟံသု. န ဘိက္ခဝေ ရာဇဘဋော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ အမစ္စော ဝါ ဟောတု မဟာမတ္တော ဝါ သေဝကော ဝါ ကိဉ္စိ ဌာနန္တရံ ပတ္တော ဝါ အပ္ပတ္တော ဝါ, ယော ကောစိ ရညော ဘတ္တဝေတနဘဋော, သဗ္ဗော ရာဇဘဋောတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, သော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. တဿ ပန ပုတ္တနတ္တဘာတုကာ ယေ ရာဇတော ဘတ္တဝေတနံ န ဂဏှန္တိ, တေ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန ရာဇတော လဒ္ဓံ နိဗဒ္ဓဘောဂံ ဝါ မာသသံဝစ္ဆရပရိဗ္ဗယံ ဝါ ရညောယေဝ နိယျာတေတိ, ပုတ္တဘာတုကေ ဝါ တံ ဌာနံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတွာ ရာဇာနံ ‘‘န ဒါနာဟံ ဒေဝဿ ဘဋော’’တိ အာပုစ္ဆတိ, ယေန ဝါ ယံ ကမ္မကာရဏာ ဝေတနံ ဂဟိတံ, တံ ကမ္မံ ကတံ ဟောတိ, ယော ဝါ ပဗ္ဗဇဿူတိ ရညာ အနုညာတော ဟောတိ, တမ္ပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

90. En el relato de los servidores reales: «asegurad las fronteras» significa fortaleced las zonas limítrofes. Se refiere a hacer huir a los rebeldes, reinstalar a los habitantes en las aldeas que habían sido abandonadas por temor a estos, brindarles protección y reanudar las labores agrícolas. El rey [Bimbisāra], al ser un Sotāpanna, no daba órdenes de «ejecutad o matad a los rebeldes». Respecto a la frase «Señor, el preceptor debe ser decapitado», se dijo considerando que «en la ordenación, el preceptor (upajjhāya) es la autoridad suprema, luego el maestro (ācariyo) y después la asamblea (gaṇa)»; esta resolución consta en los textos de jurisprudencia. En la regla «Monjes, un servidor real (rājabhaṭo) no debe ser ordenado», el término abarca desde un ministro menor hasta un alto funcionario, un guardaespaldas o cualquier persona, con o sin rango, que reciba sustento y salario del rey; a todos ellos se les considera servidores reales y no deben ser ordenados. Sin embargo, sus hijos, nietos o hermanos que no reciben salario del rey sí pueden ser ordenados. Asimismo, si un servidor devuelve al rey los beneficios permanentes o el salario mensual/anual recibido, o si transfiere su cargo a un hijo o hermano y solicita el retiro diciendo: «Señor, ya no soy vuestro servidor», o si ha completado el trabajo por el cual recibió el pago, o si el propio rey le autoriza diciendo: «ordénate», entonces sí es admisible su ordenación.

ရာဇဘဋဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el relato sobre los servidores reales.

စောရဝတ္ထုကထာ

Relato sobre el ladrón

၉၁. စောရဝတ္ထူသု – မနုဿာ ပဿိတွာတိ ယေဟိ ဂိဟိကာလေ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော ယေ စ ‘‘အယံ သော’’တိ အညေသံ သုဏန္တိ, တေ ပဿိတွာ ဥဗ္ဗိဇ္ဇန္တိပိ…ပေ… ဒွါရမ္ပိ [Pg.279] ထကေန္တိ. ယေ ပန န ဇာနန္တိ, တေသံ ဃရေသု ဘိက္ခံ လဘတိ. န ဘိက္ခဝေတိ ဘဂဝါ သယံ ဓမ္မဿာမီ, တသ္မာ အာယတိံ အကရဏတ္ထာယ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တော ဧဝမာဟ. တတ္ထ ဓဇံ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဝိစရတီတိ ဓဇဗန္ဓော. မူလဒေဝါဒယော ဝိယ လောကေ ပါကဋောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ယော ဂါမဃာတံ ဝါ ပန္ထဒုဟနံ ဝါ နဂရေ သန္ဓိစ္ဆေဒါဒိကမ္မံ ဝါ ကရောန္တော ဝိစရတိ, ပညာယတိ စ ‘‘အသုကော နာမ ဣဒံ ဣဒံ ကရောတီ’’တိ, သော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယော ပန ရာဇပုတ္တော ရဇ္ဇံ ပတ္ထေန္တော ဂါမဃာတာဒီနိ ကရောတိ, သော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ရာဇာနော ဟိ တသ္မိံ ပဗ္ဗဇိတေ တုဿန္တိ, သစေ ပန န တုဿန္တိ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ မဟာဇနေ ပါကဋော စောရော ပစ္ဆာ စောရကမ္မံ ပဟာယ ပဉ္စသီလာဒီနိ သမာဒိယတိ, တဉ္စေ မနုဿာ ဧဝံ ဇာနန္တိ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယေ ပန အမ္ဗလဗုဇာဒိစောရကာ သန္ဓိစ္ဆေဒါဒိစောရာ ဧဝ ဝါ အဒိဿမာနာ ထေယျံ ကရောန္တိ, ပစ္ဆာပိ ဣမိနာ နာမ ဣဒံ ကတန္တိ န ပညာယန္တိ, တေပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

91. Sobre las historias de los ladrones: En la frase 'manussā passitvā' (las personas, habiéndolo visto), se refiere a aquellas personas que lo habían visto anteriormente en su vida como laicos, o que escucharon de otros: 'Este es aquel [ladrón]'. Al verlo, algunos se agitan corporalmente, otros se asustan mentalmente, algunos huyen, otros se desvían del camino donde se encuentra el venerable Aṅgulimāla, otros vuelven el rostro hacia otro lado, e incluso algunos cierran sus puertas. Sin embargo, en las casas de aquellos que no lo reconocen, él recibe limosna. Con la frase 'Na bhikkhave' (No, monjes), el Bienaventurado, quien es el mismo Señor del Dhamma, dijo esto con el fin de establecer una regla de entrenamiento para los monjes para prevenir tales actos en el futuro. En este contexto, 'dhajabandho' (bandido de estandarte) se refiere a aquel que deambula abiertamente como si llevara atada una bandera; esto significa que es un rebelde notorio en el mundo, como Mūladeva y otros. Por lo tanto, no se debe ordenar a aquel que deambula destruyendo aldeas, asaltando caminos o cometiendo robos con fractura en las ciudades, y de quien es bien sabido que: 'Tal persona hace tal y tal cosa'. Sin embargo, si un príncipe, por el deseo de obtener el reino, destruye aldeas y comete actos similares, este debe ser ordenado. Pues los reyes se complacen cuando tal príncipe se ordena; pero si no se complacieran, no debe ser ordenado. Si un ladrón anteriormente notorio entre la multitud abandona luego sus actividades criminales y asume los cinco preceptos y demás virtudes, y la gente sabe que él está viviendo de esa manera, entonces debe ser ordenado. En cuanto a los ladrones de poca monta, como los que roban mangos o frutos del pan (ambalabujā), o aquellos ladrones que cometen robos con fractura pero actúan sin ser vistos y no es notorio después que 'esta persona cometió tal acto', a ellos también se les permite ordenar.

၉၂. ကာရံ ဘိန္ဒိတွာတိ အဋ္ဋဗန္ဓနာဒိံ ဘိန္ဒိတွာ. အဘယူဝရာတိ ဧတ္ထ ဘယေန ဥပရမန္တီတိ ဘယူဝရာ, ဧတေ ပန လဒ္ဓါဘယတ္တာ န ဘယူဝရာတိ အဘယူဝရာ; ပကာရဿ စေတ္ထ ဝကာရော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဘိက္ခဝေ ကာရဘေဒကော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ကာရော ဝုစ္စတိ ဗန္ဓနာဂါရံ. ဣဓ ပန အန္ဒုဗန္ဓနံ ဝါ ဟောတု သင်္ခလိကဗန္ဓနံ ဝါ ရဇ္ဇုဗန္ဓနံ ဝါ ဂါမဗန္ဓနံ ဝါ နိဂမဗန္ဓနံ ဝါ နဂရဗန္ဓနံ ဝါ ပုရိသဂုတ္တိ ဝါ ဇနပဒဗန္ဓနံ ဝါ ဒီပဗန္ဓနံ ဝါ, ယော ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ဗန္ဓနံ ဘိန္ဒိတွာ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ မုဉ္စိတွာ ဝါ ဝိဝရိတွာ ဝါ ပဿမာနာနံ ဝါ အပဿမာနာနံ ဝါ ပလာယတိ, သော ကာရဘေဒကောတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ဤဒိသော ကာရဘေဒကော စောရော ဒီပဗန္ဓနံ ဘိန္ဒိတွာ ဒီပန္တရံ ဂတောပိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယော ပန န စောရော, ကေဝလံ ဟတ္ထကမ္မံ အကရောန္တော ‘‘ဧဝံ နော အပလာယန္တော ကရိဿတီ’’တိ ရာဇယုတ္တာဒီဟိ ဗဒ္ဓေါ, သော ကာရံ ဘိန္ဒိတွာ ပလာတောပိ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယော ပန ဂါမနိဂမပဋ္ဋနာဒီနိ ကေဏိယာ ဂဟေတွာ တံ အသမ္ပာဒေန္တော ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝေသိတော ဟောတိ, သော ပလာယိတွာ အာဂတော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယောပိ ကသိကမ္မာဒီဟိ ဓနံ သမ္ပာဒေတွာ ဇီဝန္တော ‘‘နိဓာနံ ဣမိနာ လဒ္ဓ’’န္တိ ပေသုညံ ဥပသံဟရိတွာ ကေနစိ ဗန္ဓာပိတော ဟောတိ, တံ တတ္ထေဝ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ပလာယိတွာ ဂတံ ပန ဂတဋ္ဌာနေ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

92. En la frase 'kāraṃ bhinditvā' (habiendo roto la prisión), significa haber roto una atadura de la cárcel o similares. En el término 'abhayūvarā', el significado es el siguiente: aquellos que cesan [sus actividades] por temor se llaman 'bhayūvarā'. Pero estos monjes, al haber obtenido la seguridad [de la orden], no son ya 'bhayūvarā' (los que temen), de ahí que se llamen 'abhayūvarā'; debe entenderse que aquí la letra 'p' ha sido cambiada por 'v'. En el pasaje 'Na bhikkhave kārabhedako pabbājetabbo', se llama 'kāra' a la casa de detención (prisión). En este precepto, ya sea una atadura de grillos, una atadura de cadenas, una atadura de cuerdas, o estar confinado por los límites de una aldea, de un pueblo, de una ciudad, por la guardia de hombres, por los límites de una región o de una isla; cualquiera que huya rompiendo, cortando, soltando o abriendo cualquiera de estas ataduras, ya sea ante la vista de los guardias o sin que lo vean, es designado como 'kārabhedako' (un prófugo de la prisión). Por lo tanto, un ladrón de tal tipo que es un prófugo, incluso si ha roto el confinamiento de una isla y se ha ido a otra isla, no debe ser ordenado. No obstante, aquel que no es un ladrón, sino que simplemente fue atado por los oficiales del rey pensando: 'Si lo atamos así, realizará nuestro trabajo sin huir', aunque este rompa la prisión y huya, debe ser ordenado. Por el contrario, aquel que tomó el arrendamiento de aldeas, pueblos o puertos por una suma de dinero y, al no poder pagarla, fue puesto en prisión; si este huye y viene, no debe ser ordenado. También, si alguien que vive de su trabajo agrícola y demás ha acumulado riqueza, y alguien por malicia informa al rey diciendo: 'Este ha encontrado un tesoro escondido', y por ello es encarcelado; no es lícito ordenarlo en ese mismo lugar. Pero si huye y se va a otra parte, es lícito ordenarlo en el lugar al que ha llegado.

၉၃. န [Pg.280] ဘိက္ခဝေ လိခိတကောတိ ဧတ္ထ လိခိတကော နာမ န ကေဝလံ ‘‘ယတ္ထ ပဿတိ တတ္ထ ဟန္တဗ္ဗော’’တိ, အထ ခေါ ယော ကောစိ စောရိကံ ဝါ အညံ ဝါ ဂရုံ ရာဇာပရာဓံ ကတွာ ပလာတော, ရာဇာ စ နံ ပဏ္ဏေ ဝါ ပေါတ္ထကေ ဝါ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ယတ္ထ ဒိဿတိ, တတ္ထ ဂဟေတွာ မာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝါ ‘‘ဟတ္ထပါဒါနိဿ ဆိန္ဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝါ ‘‘ဧတ္တကံ နာမ ဒဏ္ဍံ အာဟရာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝါ လိခါပေတိ, အယံ လိခိတကော နာမ, သော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

93. En el pasaje 'Na bhikkhave likhitako' (No, monjes, al que está registrado), aquel llamado 'likhitako' (registrado) no es solo aquel de quien se ha escrito: 'Dondequiera que se lo vea, debe ser matado'. Sino que se refiere a cualquiera que, habiendo cometido un robo u otro delito grave contra el rey, ha huido; y el rey hace que se escriba en una hoja o en un registro de criminales: 'A tal persona, donde sea vista, debe ser capturada y ejecutada', o 'donde sea vista, deben cortársele las manos y los pies', o 'debe hacérsele pagar tal cantidad de multa'. A este se le llama 'likhitako', y no debe ser ordenado.

၉၄. ကသာဟတော ကတဒဏ္ဍကမ္မောတိ ဧတ္ထ ယော ဝစနပေသနာဒီနိ အကရောန္တော ဟညတိ, န သော ကတဒဏ္ဍကမ္မော. ယော ပန ကေဏိယာ ဝါ အညထာ ဝါ ကိဉ္စိ ဂဟေတွာ ခါဒိတွာ ပုန ဒါတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘အယမေဝ တေ ဒဏ္ဍော ဟောတူ’’တိ ကသာဟိ ဟညတိ, အယံ ကသာဟတော ကတဒဏ္ဍကမ္မော. သော စ ကသာဟိ ဝါ ဟတော ဟောတု အဒ္ဓဒဏ္ဍကာဒီနံ ဝါ အညတရေန, ယာဝ အလ္လဝဏော ဟောတိ, တာဝ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဝဏေ ပန ပါကတိကေ ကတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေ ပန ဇာဏူဟိ ဝါ ကပ္ပရေဟိ ဝါ နာဠိကေရပါသာဏာဒီဟိ ဝါ ဃာတေတွာ မုတ္တော ဟောတိ, သရီရေ စဿ ဂဏ္ဌိယော ပညာယန္တိ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဖာသုကံ ကတွာ ဧဝ ဂဏ္ဌီသု သန္နိသိန္နာသု ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

94. En el pasaje 'kasāhato katadaṇḍakammo' (el que ha sido azotado como castigo), aquel que es golpeado por no cumplir con órdenes verbales o encargos no se considera 'katadaṇḍakammo'. Pero aquel que, habiendo tomado algo por arrendamiento o de otra manera y habiéndolo consumido, no puede devolverlo, y se le dice: 'Que este azote sea tu castigo', y es golpeado con látigos; este es un 'kasāhato katadaṇḍakammo' (azotado como castigo). Ya sea que haya sido golpeado con látigos o con cualquier otro instrumento, como una vara de dos codos (addhadaṇḍaka), mientras las heridas estén frescas, no debe ser ordenado. Solo debe ser ordenado después de que las heridas hayan sanado naturalmente. Si fue golpeado con las rodillas, los codos, cáscaras de coco, piedras o similares y luego fue liberado, pero en su cuerpo aún se ven bultos o protuberancias, no debe ser ordenado. Solo debe ser ordenado después de haber recuperado la salud y cuando los bultos hayan desaparecido o se hayan asentado.

၉၅. လက္ခဏာဟတော ကတဒဏ္ဍကမ္မောတိ ဧတ္ထ ကတဒဏ္ဍကမ္မဘာဝေါ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဿ ပန နလာဋေ ဝါ ဦရုအာဒီသု ဝါ တတ္တေန လောဟေန လက္ခဏံ အာဟတံ ဟောတိ, သော သစေ ဘုဇိဿော ယာဝ အလ္လဝဏော ဟောတိ, တာဝ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေပိဿ ဝဏာ ရုဠှာ ဟောန္တိ, ဆဝိယာ သမပရိစ္ဆေဒါ, လက္ခဏံ န ပညာယတိ, တိမဏ္ဍလဝတ္ထဿ ဥတ္တရာသင်္ဂေ ကတေ ပဋိစ္ဆန္နောကာသေ စေ ဟောတိ, ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အပ္ပဋိစ္ဆန္နောကာသေ စေ န ဝဋ္ဋတိ.

95. En el pasaje 'lakkhaṇāhato katadaṇḍakammo' (el que ha sido marcado con hierro candente como castigo), la condición de ser un castigado debe entenderse por el método anterior. Pero en aquel cuya frente, muslos o partes similares han sido marcados con hierro candente; si es una persona libre, mientras la herida esté fresca, no debe ser ordenado. Incluso si sus heridas han sanado y la piel se ha cerrado uniformemente, si la marca no es visible cuando se viste correctamente con los tres mantos y la marca queda en un lugar cubierto por el manto superior, entonces es lícito ordenarlo. Pero si la marca está en un lugar no cubierto [visible], entonces no es lícito ordenarlo.

စောရဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de las historias de los ladrones.

ဣဏာယိကဝတ္ထုကထာ

Explicación de la historia de los deudores.

၉၆. န ဘိက္ခဝေ ဣဏာယိကောတိ ဧတ္ထ ဣဏာယိကော နာမ ယဿ ပိတိပိတာမဟေဟိ ဝါ ဣဏံ ဂဟိတံ ဟောတိ, သယံ ဝါ ဣဏံ ဂဟိတံ ဟောတိ, ယံ ဝါ အာထပေတွာ မာတာပိတူဟိ ကိဉ္စိ ဂဟိတံ ဟောတိ, သော တံ [Pg.281] ဣဏံ ပရေသံ ဓာရေတီတိ ဣဏာယိကော. ယံ ပန အညေ ဉာတကာ အာထပေတွာ ကိဉ္စိ ဂဏှန္တိ, သော န ဣဏာယိကော. န ဟိ တေ တံ အာထပေတုံ ဣဿရာ, တသ္မာ တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣတရံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနဿ ဉာတိသာလောဟိတာ ‘‘မယံ ဒဿာမ, ပဗ္ဗာဇေထ န’’န္တိ ဣဏံ အတ္တနော ဘာရံ ကရောန္တိ, အညော ဝါ ကောစိ တဿ အာစာရသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘ပဗ္ဗာဇေထ နံ, အဟံ ဣဏံ ဒဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေသု အသတိ ဘိက္ခုနာ တထာရူပဿ ဥပဋ္ဌာကဿာပိ အာရောစေတဗ္ဗံ ‘‘သဟေတုကော သတ္တော ဣဏပလိဗောဓေန န ပဗ္ဗဇတီ’’တိ. သစေ သော ပဋိပဇ္ဇတိ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေပိ အတ္တနော ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ အတ္ထိ, ‘‘ဧတံ ဒဿာမီ’’တိ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေ ပန နေဝ ဉာတကာဒယော ပဋိပဇ္ဇန္တိ, န အတ္တနော ဓနံ အတ္ထိ, ‘‘ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘိက္ခာယ စရိတွာ မောစေဿာမီ’’တိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပဗ္ဗာဇေတိ ဒုက္ကဋံ. ပလာတောပိ အာနေတွာ ဒါတဗ္ဗော. နော စေ ဒေတိ, သဗ္ဗံ ဣဏံ ဂီဝါ ဟောတိ. အဇာနိတွာ ပဗ္ဗာဇယတော အနာပတ္တိ. ပဿန္တေန ပန အာနေတွာ ဣဏသာမိကာနံ ဒဿေတဗ္ဗော. အပဿန္တဿ ဂီဝါ န ဟောတိ.

96. En el pasaje «Monjes, no se debe ordenar a un deudor», se entiende por «deudor» (iṇāyiko) a aquel cuyos padres o abuelos han contraído una deuda, o él mismo la ha contraído, o aquel a quien los padres han entregado como garantía para obtener algún bien; tal persona debe esa deuda a otros y por ello se llama deudor. Sin embargo, aquel a quien otros parientes distintos de los padres han entregado como garantía para obtener algo, no se considera un deudor en este sentido. Pues ellos (los otros parientes) no tienen autoridad para entregarlo como garantía; por lo tanto, es lícito ordenarlo, mientras que al otro no. Pero si sus parientes consanguíneos asumen la deuda como su propia carga diciendo: «Nosotros pagaremos la deuda, ordénenlo», o si alguna otra persona, viendo su conducta intachable, dice: «Ordénenlo, yo pagaré la deuda», entonces es lícito ordenarlo. A falta de estas personas, el monje preceptor debe informar incluso a un seguidor laico que sea su servidor: «Este ser posee las condiciones para alcanzar los frutos espirituales, pero no puede ordenarse debido al obstáculo de la deuda». Si dicho servidor acepta la responsabilidad del pago, se le debe ordenar. Incluso si el propio preceptor posee bienes permitidos (kappiyabhaṇḍa) y piensa: «Daré esto para saldar la deuda», se le debe ordenar. Pero si ni los parientes ni otros asumen la responsabilidad, y el preceptor no posee bienes propios, no es lícito ordenarlo pensando: «Lo ordenaré y, tras mendigar limosna, lo liberaré de la deuda». Si lo ordena en tales condiciones, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa). Si el ordenado huye, debe ser capturado y devuelto a los acreedores. Si el preceptor no lo entrega, toda la deuda recae sobre su propia responsabilidad (lit. sobre su cuello). Si se ordena sin saber que el candidato tiene una deuda, no hay falta. No obstante, si el preceptor ve al ordenado huyendo, debe capturarlo y presentarlo ante los dueños de la deuda. Si no lo ve, no hay responsabilidad sobre su cuello.

သစေ ဣဏာယိကော အညံ ဒေသံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆိယမာနောပိ ‘‘နာဟံ ကဿစိ ကိဉ္စိ ဓာရေမီ’’တိ ဝတွာ ပဗ္ဗဇတိ, ဣဏသာမိကော စ တံ ပရိယေသန္တော တတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ဒဟရော တံ ဒိသွာ ပလာယတိ, သော စ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အယံ ဘန္တေ ကေန ပဗ္ဗာဇိတော, မမ ဧတ္တကံ နာမ ဓနံ ဂဟေတွာ ပလာတော’’တိ ဝဒတိ, ထေရေန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘မယာ ဥပါသက ‘အဏဏော အဟ’န္တိ ဝဒန္တော ပဗ္ဗာဇိတော, ကိံ ဒါနိ ကရောမိ, ပဿ မေ ပတ္တစီဝရမတ္တ’’န္တိ အယံ တတ္ထ သာမီစိ. ပလာတေ ပန ဂီဝါ န ဟောတိ.

Si un deudor se dirige a otra región y, aunque se le pregunte, afirma: «No debo nada a nadie» y así se ordena, y el acreedor, buscándolo, llega a ese lugar, y el joven monje al verlo huye, y el acreedor se acerca al monje anciano (preceptor) y le dice: «Venerable, ¿quién ordenó a este hombre? Ha huido llevándose tal cantidad de mi dinero», el anciano debe responder: «Devoto, fue ordenado por mí cuando afirmó: 'No tengo deudas'. ¿Qué puedo hacer ahora? Mira, solo poseo mi cuenco y mis hábitos». Esta es la conducta apropiada y conforme a la norma en esa situación. Si el discípulo huye, no hay responsabilidad sobre el cuello del preceptor.

သစေ ပန နံ ထေရဿ သမ္မုခါဝ ဒိသွာ ‘‘အယံ မမ ဣဏာယိကော’’တိ ဝဒတိ, ‘‘တဝ ဣဏာယိကံ တွမေဝ ဇာနာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝမ္ပိ ဂီဝါ န ဟောတိ. သစေပိ သော ‘‘ပဗ္ဗဇိတော အယံ ဣဒါနိ ကုဟိံ ဂမိဿတီ’’တိ ဝဒတိ, ထေရေန ‘‘တွံယေဝ ဇာနာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝမ္ပိဿ ပလာတေ ဂီဝါ န ဟောတိ. သစေ ပန ထေရော ‘‘ကုဟိံ ဒါနိ အယံ ဂမိဿတိ, ဣဓေဝ အစ္ဆတူ’’တိ ဝဒတိ, သော စေ ပလာယတိ, ဂီဝါ ဟောတိ. သစေ သော သဟေတုကသတ္တော ဟောတိ ဝတ္တသမ္ပန္နော, ထေရေန ‘‘ဤဒိသော အယ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဏသာမိကော စေ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. သစေ ပန ‘‘ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎံ ဒေထာ’’တိ ဝဒတိ, ဒါတဗ္ဗံ. အပရေန သမယေန အတိအာရာဓကော ဟောတိ, ‘‘သဗ္ဗံ ဒေထာ’’တိ [Pg.282] ဝုတ္တေပိ ဒါတဗ္ဗမေဝ. သစေ ပန ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီသု ကုသလော ဟောတိ ဗဟူပကာရော ဘိက္ခူနံ, ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန ပရိယေသိတွာပိ ဣဏံ ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ.

Pero si el acreedor lo ve en presencia del anciano y dice: «Este monje es mi deudor», el anciano debe decirle: «Tú mismo ocúpate de tu deudor». Incluso así, no hay responsabilidad sobre el cuello. Si el acreedor dice: «Ahora que se ha ordenado, ¿a dónde podrá ir?», el anciano debe responderle: «Tú mismo lo sabrás». Aun si el discípulo huye en este caso, no hay responsabilidad sobre el cuello del anciano. Pero si el anciano dice: «¿A dónde va a ir ahora? Que se quede aquí mismo», y el discípulo huye, entonces sí recae la responsabilidad sobre su cuello. Si el discípulo es un ser con condiciones para el logro espiritual y es diligente en sus deberes, el anciano debe decirle al acreedor: «Este monje es de tal naturaleza (virtuosa)». Si el acreedor dice: «Está bien» y renuncia a la deuda, eso es excelente. Pero si dice: «Denme la mitad o poco a poco», se le debe pagar. Si en un tiempo posterior el monje se vuelve extremadamente dedicado a sus deberes, incluso si se solicita: «Denme todo», se le debe pagar íntegramente. Además, si es experto en la recitación y el estudio de los textos y es de gran utilidad para la comunidad de monjes, se debe pagar la deuda incluso procurando los medios a través de la práctica de mendigar limosna.

ဣဏာယိကဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el relato sobre el caso del deudor.

ဒါသဝတ္ထုကထာ

Relato sobre el caso del esclavo

၉၇. န ဘိက္ခဝေ ဒါသောတိ ဧတ္ထ စတ္တာရော ဒါသာ – အန္တောဇာတော, ဓနက္ကီတော, ကရမရာနီတော, သာမံ ဒါသဗျံ ဥပဂတောတိ. တတ္ထ အန္တောဇာတော နာမ ဇာတိဒါသော ဃရဒါသိယာ ပုတ္တော. ဓနက္ကီတော နာမ မာတာပိတူနံ သန္တိကာ ပုတ္တော ဝါ သာမိကာနံ သန္တိကာ ဒါသော ဝါ ဓနံ ဒတွာ ဒါသစာရိတ္တံ အာရောပေတွာ ကီတော. ဧတေ ဒွေပိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာ. ပဗ္ဗာဇေန္တေန တတ္ထ တတ္ထ စာရိတ္တဝသေန အဒါသံ ကတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာ.

97. En el pasaje «Monjes, no se debe ordenar a un esclavo», se distinguen cuatro tipos de esclavos: el nacido en la casa (antojāto), el comprado con dinero (dhanakkīto), el capturado en guerra (karamarānīto) y el que se somete a la esclavitud por sí mismo (sāmaṃ dāsabyaṃ upagato). De estos, el «nacido en la casa» es el esclavo por nacimiento, el hijo de una esclava doméstica. El «comprado con dinero» es aquel que ha sido adquirido entregando dinero, ya sea un hijo comprado a sus padres o un esclavo comprado a sus dueños, habiéndolo reducido a la condición y costumbre de esclavo. Estos dos tipos no deben ser ordenados. Quien desee ordenarlos debe primero otorgarles la libertad según las leyes y costumbres locales y, una vez que no sean esclavos, proceder a su ordenación.

ကရမရာနီတော နာမ တိရောရဋ္ဌံ ဝိလောပံ ဝါ ကတွာ ဥပလာပေတွာ ဝါ တိရောရဋ္ဌတော ဘုဇိဿမာနုသကာနိ အာဟရန္တိ, အန္တောရဋ္ဌေယေဝ ဝါ ကတာပရာဓံ ကိဉ္စိ ဂါမံ ရာဇာ ‘‘ဝိလုမ္ပထာ’’တိ အာဏာပေတိ, တတော မာနုသကာနိပိ အာဟရန္တိ. တတ္ထ သဗ္ဗေ ပုရိသာ ဒါသာ, ဣတ္ထိယော ဒါသိယော. ဧဝရူပေါ ကရမရာနီတော ဒါသော ယေဟိ အာနီတော, တေသံ သန္တိကေ ဝသန္တော ဝါ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ ဝါ ပုရိသေဟိ ရက္ခိယမာနော ဝါ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ပလာယိတွာ ပန ဂတော, ဂတဋ္ဌာနေ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ရညာ တုဋ္ဌေန ‘‘ကရမရာနီတကေ မုဉ္စထာ’’တိ ဝတွာ ဝါ သဗ္ဗသာဓာရဏေန ဝါ နယေန ဗန္ဓနာ မောက္ခေ ကတေ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောဝ.

El llamado «capturado en guerra» se define así: se capturan personas libres de otros reinos tras realizar saqueos o mediante engaños; o bien, dentro del propio reino, el rey ordena: «Saqueen tal aldea» que ha cometido una falta, y de allí se capturan personas. En tales casos, todos los hombres capturados son esclavos y las mujeres son esclavas. Tal esclavo capturado en guerra no debe ser ordenado mientras resida con quienes lo capturaron, o esté confinado en una prisión, o esté bajo la custodia de guardias. No obstante, si huye y se marcha, puede ser ordenado en el lugar donde se encuentre. Si el rey, complacido, ordena: «Liberen a los capturados en guerra», o si se les concede la libertad de sus ataduras mediante un indulto general, entonces ciertamente se les debe ordenar.

သာမံ ဒါသဗျံ ဥပဂတော နာမ ဇီဝိတဟေတု ဝါ အာရက္ခဟေတု ဝါ ‘‘အဟံ တေ ဒါသော’’တိ သယမေဝ ဒါသဘာဝံ ဥပဂတော. ရာဇူနံ ဟတ္ထိအဿဂေါမဟိံသဂေါပကာဒယော ဝိယ, တာဒိသော ဒါသော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ရညော ဝဏ္ဏဒါသီနံ ပုတ္တာ ဟောန္တိ အမစ္စပုတ္တသဒိသာ, တေပိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာ. ဘုဇိဿိတ္ထိယော အသံယတာ ဝဏ္ဏဒါသီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိစရန္တိ, တာသံ ပုတ္တေ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ သယမေဝ ပဏ္ဏံ [Pg.283] အာရောပေန္တိ, န ဝဋ္ဋတိ. ဘဋိပုတ္တကဂဏာဒီနံ ဒါသာပိ တေဟိ အဒိန္နာ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာ. ဝိဟာရေသု ရာဇူဟိ အာရာမိကဒါသာ နာမ ဒိန္နာ ဟောန္တိ, တေပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဘုဇိဿေ ပန ကတွာ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. မဟာပစ္စရိယံ ‘‘အန္တောဇာတဓနက္ကီတကေ အာနေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရာမိကေ ဒေမာတိ ဒေန္တိ, တက္ကံ သီသေ အာသိတ္တကသဒိသာဝ ဟောန္တိ, တေ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘အာရာမိကံ ဒေမာတိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဒေန္တိ, ယေန ကေနစိ ဝေါဟာရေန ဒိန္နော ဟောတု, နေဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုဂ္ဂတမနုဿာ သံဃံ နိဿာယ ဇီဝိဿာမာတိ ဝိဟာရေ ကပ္ပိယကာရကာ ဟောန္တိ, ဧတေပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဿ မာတာပိတရော ဒါသာ, မာတာ ဧဝ ဝါ ဒါသီ, ပိတာ အဒါသော, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယဿ ပန မာတာ အဒါသီ, ပိတာ ဒါသော, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုဿ ဉာတကာ ဝါ ဥပဋ္ဌာကာ ဝါ ဒါသံ ဒေန္တိ ‘‘ဣမံ ပဗ္ဗာဇေထ, တုမှာကံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရိဿတီ’’တိ အတ္တနောဝါဿ ဒါသော အတ္ထိ, ဘုဇိဿော ကတောဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သာမိကာ ဒါသံ ဒေန္တိ ‘‘ဣမံ ပဗ္ဗာဇေထ, သစေ အဘိရမိဿတိ, အဒါသော ဝိဗ္ဘမိဿတိ စေ, အမှာကံ ဒါသောဝ ဘဝိဿတီတိ အယံ တာဝကာလိကော နာမ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. နိဿာမိကဒါသော ဟောတိ, သောပိ ဘုဇိဿော ကတောဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အဇာနန္တော ပဗ္ဗာဇေတွာ ဝါ ဥပသမ္ပာဒေတွာ ဝါ ပစ္ဆာ ဇာနာတိ, ဘုဇိဿံ ကာတုမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

Se llama "aquel que se ha sometido voluntariamente a la esclavitud" a quien, ya sea por razones de subsistencia, por necesidad de protección o porque no tiene parientes que lo protejan y desea ser protegido, dice: "Yo soy su esclavo" y por sí mismo entra en el estado de servidumbre. Al igual que los cuidadores de elefantes, caballos, vacas o búfalos de los reyes, tal esclavo no debe ser ordenado. Los hijos de las cortesanas del rey son similares a los hijos de los ministros; ellos tampoco deben ser ordenados. En cuanto a las mujeres libres que no son moderadas en su conducta y andan con cortesanas, es apropiado ordenar a sus hijos. Sin embargo, si ellas mismas se inscriben en el registro de las cortesanas, no es apropiado ordenar a sus hijos. Tampoco deben ser ordenados los esclavos de grupos como los seguidores de Kumarabhatiputta si no han sido entregados formalmente por dichos grupos. En los monasterios, existen los llamados "esclavos del parque" que han sido donados por los reyes; tampoco es apropiado ordenarlos. Pero si se les libera primero, entonces es apropiado ordenarlos. En el comentario Mahāpaccariya se dice: "Si traen a esclavos nacidos en casa o comprados y los ofrecen a la Sangha de monjes diciendo: 'Los damos como trabajadores del parque', es como si se vertiera suero de leche sobre sus cabezas; es apropiado ordenarlos". Sin embargo, en el comentario Kurundiya se dice: "Si los dan usando el lenguaje apropiado diciendo: 'Damos un trabajador del parque', sin importar el término usado, no deben ser ordenados en absoluto". Las personas pobres que se convierten en servidores en el monasterio pensando: "Viviremos dependiendo de la Sangha", también es apropiado ordenarlos. Aquel cuyos padres son esclavos, o cuya madre es esclava y su padre no lo es, no es apropiado ordenarlo. Pero aquel cuya madre es libre y su padre es esclavo, es apropiado ordenarlo. Si los parientes o servidores de un monje le entregan un esclavo diciendo: "Ordenen a este, él les servirá", o si el monje tiene su propio esclavo, solo debe ser ordenado tras haber sido liberado. Si los dueños entregan un esclavo diciendo: "Ordenen a este; si está contento, será libre; si deja los hábitos, volverá a ser nuestro esclavo", este se llama "temporalmente libre" y en el Kurundiya se dice que no es apropiado ordenarlo. Si hay un esclavo sin dueño, él también debe ser ordenado solo tras ser liberado. Si alguien ordena o confiere la ordenación mayor a un esclavo sin saber su condición y luego se entera, es apropiado proceder a realizar el acto de liberación.

ဣမဿ စ အတ္ထဿ ပကာသနတ္ထံ ဣဒံ ဝတ္ထုံ ဝဒန္တိ – ဧကာ ကိရ ကုလဒါသီ ဧကေန သဒ္ဓိံ အနုရာဓပုရာ ပလာယိတွာ ရောဟဏေ ဝသမာနာ ပုတ္တံ ပဋိလဘိ, သော ပဗ္ဗဇိတွာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော အဟောသိ. အထေကဒိဝသံ မာတရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ ဥပါသိကေ တုမှာကံ ဘာတာ ဝါ ဘဂိနီ ဝါ နတ္ထိ, န ကဉ္စိ ဉာတကံ ပဿာမီ’’တိ. ‘‘တာတ, အဟံ အနုရာဓပုရေ ကုလဒါသီ, တဝ ပိတရာ သဒ္ဓိံ ပလာယိတွာ ဣဓ ဝသာမီ’’တိ. သီလဝါ ဘိက္ခု ‘‘အသုဒ္ဓါ ကိရ မေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ သံဝေဂံ လဘိတွာ မာတရံ တဿ ကုလဿ နာမဂေါတ္တံ ပုစ္ဆိတွာ အနုရာဓပုရံ အာဂမ္မ တဿ ကုလဿ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ‘‘အတိစ္ဆထ ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေပိ နာတိက္ကမိ, တေ အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ ဘန္တေ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. ‘‘တုမှာကံ ဣတ္ထန္နာမာ ဒါသီ ပလာတာ အတ္ထီ’’တိ? အတ္ထိ ဘန္တေ. အဟံ တဿာ ပုတ္တော, သစေ မံ တုမှေ အနုဇာနာထ, ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘာမိ, တုမှေ မယှံ သာမိကာတိ[Pg.284]. တေ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ ‘‘သုဒ္ဓါ ဘန္တေ တုမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ တံ ဘုဇိဿံ ကတွာ မဟာဝိဟာရေ ဝသာပေသုံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပဋိဇဂ္ဂန္တာ. ထေရော တံ ကုလံ နိဿာယ ဝသမာနောယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ.

Para ilustrar este significado, relatan esta historia: Se dice que una esclava de una familia huyó de Anuradhapura con un hombre y, mientras vivía en la región de Rohana, tuvo un hijo. Él se ordenó y, al tiempo de su ordenación mayor, era virtuoso y propenso a las dudas sobre lo que es lícito. Un día, le preguntó a su madre: "Upāsika, ¿acaso no tienes hermano ni hermana? No veo a ningún pariente". Ella respondió: "Hijo, yo era una esclava de familia en Anuradhapura; huí con tu padre y vivo aquí". El monje virtuoso, sintiendo una profunda urgencia espiritual y pensando: "Mi ordenación no es pura", le preguntó a su madre el nombre y el clan de esa familia, regresó a Anuradhapura y se detuvo ante la puerta de la casa de esa familia. Aunque le dijeron: "Venerable señor, siga a otra casa", él no se retiró. Ellos se acercaron y preguntaron: "¿Qué sucede, venerable señor?". Él preguntó: "¿Tienen una esclava de tal nombre que huyó?". Respondieron: "Sí, señor". Él dijo: "Yo soy su hijo. Si ustedes me dan su consentimiento, mi ordenación será válida; ustedes son mis dueños". Ellos, llenos de alegría, dijeron: "Su ordenación es pura, venerable señor", y liberándolo de la servidumbre, hicieron que residiera en el Mahāvihāra, cuidándolo con los cuatro requisitos. El anciano, viviendo con el apoyo de esa familia, alcanzó el estado de Arahant. Así relatan esta historia.

ဒါသဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el relato sobre los esclavos.

ကမ္မာရဘဏ္ဍုဝတ္ထာဒိကထာ

Relato que comienza con el caso de Kammārabhaṇḍu.

၉၈-၉. ကမ္မာရဘဏ္ဍူတိ တုလာဓာရမုဏ္ဍကော သုဝဏ္ဏကာရပုတ္တော, ပဉ္စသိခေါ တရုဏဒါရကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံဃံ အပလောကေတုံ ဘဏ္ဍုကမ္မာယာတိ သံဃံ ဘဏ္ဍုကမ္မတ္ထာယ အာပုစ္ဆိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. တတြာယံ အာပုစ္ဆနဝိဓိ – သီမာပရိယာပန္နေ ဘိက္ခူ သန္နိပါတေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ တတ္ထ နေတွာ ‘‘သံဃံ ဘန္တေ ဣမဿ ဒါရကဿ ဘဏ္ဍုကမ္မံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ သကိံ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣမဿ ဒါရကဿ ဘဏ္ဍုကမ္မံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိပိ ‘‘ဣမဿ သမဏကရဏံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိပိ ‘‘ဣမဿ ပဗ္ဗာဇနံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိပိ ‘‘အယံ သမဏော ဟောတုကာမော’’တိပိ ‘‘အယံ ပဗ္ဗဇိတုကာမော’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

98-9. "Kammārabhaṇḍu" se refiere al hijo de un orfebre, un joven con cinco mechones de cabello que llevaba una balanza y tenía la cabeza rapada. "Informar a la Sangha para el acto de rapar la cabeza" significa que el Buda permite pedir permiso a la Sangha con el fin de realizar el rapado de la cabeza del aspirante. Este es el procedimiento para pedir permiso: reuniendo a los monjes que se encuentran dentro de los límites del recinto y llevando allí al aspirante a la ordenación, se debe decir tres veces, dos veces o al menos una vez: "Venerables señores, pido permiso a la Sangha para el rapado de la cabeza de este joven". En este caso, es apropiado decir: "Pido permiso para el rapado de este joven", o "Pido permiso para convertir a este en asceta", o "Pido permiso para la ordenación de este", o "Este joven desea convertirse en asceta", o "Este desea ser ordenado".

သစေ သဘာဂဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဒသ ဝါ ဝီသံ ဝါ တိံသံ ဝါ ဘိက္ခူ ဝသန္တီတိ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, တေသံ ဌိတောကာသံ ဝါ နိသိန္နောကာသံ ဝါ ဂန္တွာပိ ပုရိမနယေနေဝ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ ဝိနာဝ ဒဟရဘိက္ခူ ဝါ သာမဏေရေ ဝါ ပေသေတွာပိ ‘‘ဧကော ဘန္တေ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခော အတ္ထိ တဿ ဘဏ္ဍုကမ္မံ အာပုစ္ဆာမာ’’တိအာဒိနာ နယေန အာပုစ္ဆာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Si se trata de un lugar común donde se sabe que residen diez, veinte o treinta monjes, se debe pedir permiso de la misma manera mencionada anteriormente, yendo a donde ellos se encuentren de pie o sentados. Incluso sin la presencia del aspirante, es apropiado enviar a monjes jóvenes o novicios para pedir permiso diciendo: "Venerables señores, hay un aspirante a la ordenación; pedimos permiso para su rapado".

သစေ ကေစိ ဘိက္ခူ သေနာသနံ ဝါ ဂုမ္ဗာဒီနိ ဝါ ပဝိသိတွာ နိဒ္ဒါယန္တိ ဝါ သမဏဓမ္မံ ဝါ ကရောန္တိ, အာပုစ္ဆကာ စ ပရိယေသန္တာပိ အဒိသွာ ‘‘သဗ္ဗေ အာပုစ္ဆိတာ အမှေဟီ’’တိ သညိနော ဟောန္တိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ လဟုကံ ကမ္မံ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇိတော သုပဗ္ဗဇိတောဝ ပဗ္ဗာဇေန္တဿာပိ အနာပတ္တိ.

Si algunos monjes han entrado en sus viviendas o matorrales y están durmiendo o practicando sus deberes ascéticos, y quienes piden permiso no los encuentran a pesar de buscarlos y piensan: "Hemos informado a todos los monjes", entonces, dado que la ordenación es un acto menor, el ordenado está bien ordenado y no hay falta para el maestro que realiza la ordenación.

သစေ ပန မဟာဝိဟာရော ဟောတိ အနေကဘိက္ခုသဟဿာဝါသော, သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ သန္နိပါတေတုမ္ပိ ဒုက္ကရံ, ပဂေဝ ပဋိပါဋိယာ အာပုစ္ဆိတုံ, ခဏ္ဍသီမာယံ ဝါ ဌတွာ နဒီသမုဒ္ဒါဒီနိ ဝါ ဂန္တွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယော ပန နဝမုဏ္ဍော ဝါ ဟောတိ ဝိဗ္ဘန္တကော ဝါ နိဂဏ္ဌာဒီသု အညတရော ဝါ ဒွင်္ဂုလကေသော [Pg.285] ဝါ ဦနဒွင်္ဂုလကေသော ဝါ, တဿ ကေသစ္ဆေဒနကိစ္စံ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘဏ္ဍုကမ္မံ အနာပုစ္ဆိတွာပိ တာဒိသံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒွင်္ဂုလာတိရိတ္တကေသော ပန ယော ဟောတိ အန္တမသော ဧကသိခါမတ္တဓရောပိ, သော ဘဏ္ဍုကမ္မံ အာပုစ္ဆိတွာဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဥပါလိဝတ္ထု မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယမေဝ.

Sin embargo, si se trata de un gran monasterio donde residen miles de monjes, es difícil reunir a todos y mucho más pedir permiso a cada uno individualmente; en tal caso, se debe realizar la ordenación permaneciendo en un recinto delimitado o yendo a lugares como ríos o el mar. Pero si el aspirante ya tiene la cabeza recién rapada, o acaba de dejar los hábitos, o proviene de otra secta como la de los Nigantha, o tiene el cabello de dos dedos de largo o menos, no es necesario el acto de rapar la cabeza; por lo tanto, es apropiado ordenar a tal persona sin pedir permiso para el rapado. No obstante, aquel cuyo cabello mide más de dos dedos, o incluso si solo tiene un mechón, debe ser ordenado solo tras haber pedido permiso para el rapado. La historia de Upāli es tal como se describe en el Mahāvibhaṅga.

၁၀၀. အဟိဝါတကရောဂေနာတိ မာရိဗျာဓိနာ; ယတြ ဟိ သော ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ကုလံ ဒွိပဒစတုပ္ပဒံ သဗ္ဗံ နဿတိ, ယော ဘိတ္တိံ ဝါ ဆဒနံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ ပလာယတိ, တိရောဂါမာဒိဂတော ဝါ ဟောတိ, သော မုစ္စတိ. တထာ စေတ္ထ ပိတာပုတ္တာ မုစ္စိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပိတာပုတ္တကာ သေသာ ဟောန္တီ’’တိ.

100. «Por la enfermedad del viento de serpiente» significa por una enfermedad mortal; pues allí donde surge dicha enfermedad, toda esa familia, tanto los seres de dos patas como los de cuatro patas, perece. Aquel que escapa rompiendo una pared o el techo, o se traslada a otra aldea o lugar similar, se salva. Del mismo modo, en este caso, el padre y el hijo se salvaron. Por ello se dice: «solo quedaron el padre y el hijo».

ကာကုဍ္ဍေပကန္တိ ယော ဝါမဟတ္ထေန လေဍ္ဍုံ ဂဟေတွာ နိသိန္နော သက္ကောတိ အာဂတာဂတေ ကာကေ ဥဍ္ဍာပေတွာ ပုရတော နိက္ခိတ္တံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတုံ, အယံ ကာကုဍ္ဍေပကော နာမ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

«Alguien capaz de espantar cuervos» (kākuḍḍepaka) es aquel niño que, estando sentado y sosteniendo un terrón con la mano izquierda, es capaz de espantar a los cuervos que se acercan y comer el arroz que se ha puesto ante él; a tal niño se le llama «espantador de cuervos» y es apropiado darle la ordenación.

၁၀၂. ဣတ္တရောတိ အပ္ပမတ္တကော; ကတိပါဟမေဝ ဝါသော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော.

102. «Breve» (ittaro) significa de poca medida; el sentido es que la estancia será solo por unos pocos días.

၁၀၃. ဩဂဏေနာတိ ပရိဟီနဂဏေန; အပ္ပမတ္တကေန ဘိက္ခုသံဃေနာတိ အတ္ထော. အဗျတ္တေန ယာဝဇီဝန္တိ ဧတ္ထ သစာယံ ဝုဍ္ဎတရံ အာစရိယံ န လဘတိ, ဥပသမ္ပဒါယ သဋ္ဌိဝဿော ဝါ သတ္တတိဝဿော ဝါ ဟောတု, နဝကတရဿာပိ ဗျတ္တဿ သန္တိကေ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အာစရိယော မေ အာဝုသော ဟောဟိ, အာယသ္မတော နိဿာယ ဝစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗောဝ. ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆန္တေနာပိ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆာမိ အာစရိယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧသ နယော သဗ္ဗအာပုစ္ဆနေသု. ပဉ္စကဆက္ကေသု စေတ္ထ ယတ္တကံ သုတံ နိဿယမုတ္တကဿ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တံ ဘိက္ခုနောဝါဒကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တံ. တဿ နတ္ထိတာယ စ အပ္ပဿုတော; အတ္ထိတာယ စ ဗဟုဿုတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ.

103. «Con un grupo reducido» (ogaṇenāti) significa con un grupo disminuido; el sentido es con una pequeña asamblea de monjes. En cuanto a «por un [monje] incompetente de por vida», si este no encuentra un maestro de mayor antigüedad, ya sea que tenga sesenta o setenta años desde su ordenación, debe sentarse en cuclillas ante un monje competente, aunque sea más joven, y elevando las manos en saludo (añjali), decir tres veces: «Sea usted mi maestro, venerable; viviré bajo la dependencia de su señoría», y así tomar la dependencia (nissaya). Incluso al solicitar permiso para entrar en una aldea, debe sentarse en cuclillas, elevar las manos en saludo y decir: «Solicito permiso para entrar en la aldea, maestro». Este es el procedimiento en todas las solicitudes de permiso. En cuanto a la cantidad de conocimiento (suta) requerida en los grupos de cinco y seis para estar exento de la dependencia, esto se ha mencionado en el comentario del Bhikkhunovādaka-sikkhāpada. Se le debe reconocer como «poco instruido» por la carencia de dicho conocimiento, y como «muy instruido» por poseerlo. Lo restante es tal como se ha explicado anteriormente.

ကမ္မာရဘဏ္ဍုဝတ္ထာဒိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el relato que comienza con el asunto de Kammārabhaṇḍu.

ရာဟုလဝတ္ထုကထာ

Relato sobre el asunto de Rāhula

၁၀၅. ယေန [Pg.286] ကပိလဝတ္ထု တေန စာရိကံ ပက္ကာမီတိ ဧတ္ထ အယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ. သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ကိရ ဗောဓိသတ္တဿ အဘိနိက္ခမနဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ‘‘မမ ပုတ္တော ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီတိ နိက္ခန္တော, ဇာတော နု ခေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပဝတ္တိသဝနတ္ထံ ဩဟိတသောတောဝ ဝိဟရတိ. သော ဘဂဝတော ပဓာနစရိယဉ္စ သမ္ဗောဓိဉ္စ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနာဒီနိ စ သုဏန္တော ‘‘ဣဒါနိ ကိရ မေ ပုတ္တော ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတီ’’တိ သုတွာ ဧကံ အမစ္စံ အာဏာပေသိ – ‘‘အဟံ တာတ ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော, သာဓု မေ ဇီဝန္တဿေဝ ပုတ္တံ ဒဿေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ပုရိသသဟဿပရိဝါရော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ နိသီဒိ. အထဿ ဘဂဝါ ဓမ္မကထံ ကထေသိ, သော ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စေဝ ဥပသမ္ပဒဉ္စ ယာစိ. တတော နံ ဘဂဝါ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါယ ဥပသမ္ပာဒေသိ, သော သပရိသော အရဟတ္တံ ပတွာ တတ္ထေဝ ဖလသမာပတ္တိသုခံ အနုဘဝမာနော ဝိဟာသိ. ရာဇာ တေနေဝ ဥပါယေန အပရေပိ အဋ္ဌ ဒူတေ ပဟိဏိ, တေပိ သဗ္ဗေ သပရိသာ တထေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ တတ္ထေဝ ဝိဟရိံသု. ‘‘ဣမိနာ နာမ ကာရဏေန တေ နာဂစ္ဆန္တီ’’တိ ရညော ကောစိ ပဝတ္တိမတ္တမ္ပိ အာရောစေန္တော နတ္ထိ.

105. «Partió en peregrinaje hacia Kapilavatthu»; al respecto, este es el relato cronológico: Se dice que el Gran Rey Suddhodana, desde el día de la gran renuncia del Bodhisatta, permanecía con los oídos atentos para recibir noticias, pensando: «Mi hijo ha partido con el propósito de convertirse en Buda; ¿habrá alcanzado ya el despertar?». Al escuchar sobre la práctica diligente del Bienaventurado, su iluminación, la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma y otros sucesos, y habiendo oído que «ahora mi hijo reside cerca de Rājagaha», dio una orden a un ministro diciendo: «Hijo mío, soy anciano y viejo; por favor, muéstrame a mi hijo mientras aún esté con vida». Este, aceptando la orden y acompañado por un séquito de mil hombres, fue a Rājagaha, se postró ante los pies del Bienaventurado y se sentó. Entonces el Bienaventurado le impartió una enseñanza del Dhamma; él, lleno de fe, solicitó tanto la ordenación inicial como la ordenación superior. Entonces el Bienaventurado lo ordenó mediante la ordenación «Ehi Bhikkhu». Él, junto con su séquito, alcanzó el estado de Arahant y permaneció allí mismo experimentando la felicidad de la consecución del fruto (phalasamāpatti). El Rey, por el mismo medio, envió a otros ocho mensajeros; todos ellos, con sus respectivos séquitos, alcanzaron igualmente el estado de Arahant y permanecieron allí mismo. No hubo nadie que informara al Rey ni siquiera el mero hecho de lo que sucedía, pensando: «Por tal razón ellos no regresan».

အထ ရာဇာ ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံ ဧကဒိဝသံဇာတံ ကာဠုဒါယိံ နာမ အမစ္စံ ပဟိဏိတုကာမော ပုရိမနယေနေဝ ယာစိ, သော ‘‘သစေ အဟံ ပဗ္ဗဇိတုံ လဘာမိ, ဒဿေဿာမီ’’တိ အာဟ. တံ ရာဇာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတွာပိ မေ ပုတ္တံ ဒဿေဟီ’’တိ ပဟိဏိ; သောပိ ပုရိသသဟဿပရိဝါရော ဂန္တွာ တထေဝ သပရိဝါရော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ဧကဒိဝသံ သမ္ဘတေသု သဗ္ဗသဿေသု ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေသု ဇနပဒမနုဿေသု ပုပ္ဖိတေသု ထလဇဇလဇပုပ္ဖေသု ပဋိပဇ္ဇနက္ခမေ မဂ္ဂေ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ သဋ္ဌိမတ္တာဟိ ဂါထာဟိ ဂမနဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ကိမေတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဘန္တေ တုမှာကံ ပိတာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ မဟလ္လကောမှိ, ဇီဝန္တဿေဝ မေ ပုတ္တံ ဒဿေဟီ’’တိ မံ ပေသေသိ, သာဓု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဉာတကာနံ သင်္ဂဟံ ကရောတု, ကာလော စာရိကံ ပက္ကမိတုန္တိ. တေန ဟိ သံဃဿ အာရောစေဟိ, ‘‘ဘိက္ခူ ဂမိယဝတ္တံ ပူရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေ’’တိ ထေရော တထာ အကာသိ. ဘဂဝါ အင်္ဂမဂဓဝါသီနံ ကုလပုတ္တာနံ ဒသဟိ သဟဿေဟိ ကပိလဝတ္ထုဝါသီနံ ဒသဟီတိ သဗ္ဗေဟေဝ ဝီသတိသဟဿေဟိ [Pg.287] ခီဏာသဝေဟိ ပရိဝုတော ရာဇဂဟာ နိက္ခမိတွာ ရာဇဂဟတော သဋ္ဌိယောဇနိကံ ကပိလဝတ္ထုံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ယောဇနံ ဂစ္ဆန္တော ဒွီဟိ မာသေဟိ ပါပုဏိဿာမီတိ အတုရိတစာရိကံ ပက္ကာမိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေန ကပိလဝတ္ထု တေန စာရိကံ ပက္ကာမီ’’တိ.

Entonces el Rey, deseando enviar al ministro llamado Kāḷudāyi, quien había nacido el mismo día que el Bodhisatta, le hizo la petición del mismo modo que antes. Él respondió: «Si se me permite ordenarme, le mostraré [a su hijo]». El Rey lo envió diciendo: «Incluso después de ordenarte, muéstrame a mi hijo». Él también, acompañado por mil hombres, fue y del mismo modo alcanzó el estado de Arahant con su séquito. Un día, cuando todas las cosechas habían sido recolectadas, las labores del campo de la gente de las provincias habían cesado, las flores de la tierra y del agua estaban en plena floración y el camino era apto para viajar, se postró ante el Bienaventurado y elogió las virtudes de emprender el viaje con sesenta estrofas. El Bienaventurado preguntó: «¿A qué se debe esto?». Él respondió: «Señor, vuestro padre, el Gran Rey Suddhodana, me envió diciendo: “Soy viejo; muéstrame a mi hijo mientras aún viva”. Por favor, Señor, que el Bienaventurado favorezca a sus parientes; es momento de partir en peregrinaje». El Buda dijo: «En ese caso, infórmalo a la Sangha; los monjes cumplirán con los deberes propios de quienes van a partir». El Thera respondió: «Muy bien, Señor», y así lo hizo. El Bienaventurado, rodeado por veinte mil Arahants en total —diez mil hijos de familia residentes de Aṅga y Magadha, y diez mil residentes de Kapilavatthu— salió de Rājagaha y, pensando que llegaría a Kapilavatthu, que distaba sesenta yojanas de Rājagaha, en dos meses viajando una yojana por día, emprendió un peregrinaje sin prisas. Por ello se dice: «Partió en peregrinaje hacia Kapilavatthu».

ဧဝံ ပက္ကန္တေ စ ဘဂဝတိ ဥဒါယိတ္ထေရော နိက္ခန္တဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ ဂေဟေ ဘတ္တကိစ္စံ ကရောတိ. ရာဇာ ထေရံ ပရိဝိသိတွာ ပတ္တံ ဂန္ဓစုဏ္ဏေန ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ဥတ္တမဘောဇနဿ ပူရေတွာ ‘‘ဘဂဝတော ဒေဟီ’’တိ ထေရဿ ဟတ္ထေ ဌပေတိ. ထေရောပိ တထေဝ ကရောတိ. ဣတိ ဘဂဝါ အန္တရာမဂ္ဂေ ရညောယေဝ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိ. ထေရောပိ စ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ရညော အာရောစေတိ ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဧတ္တကံ အာဂတော’’တိ, ဗုဒ္ဓဂုဏပဋိသံယုတ္တာယ စ ကထာယ သာကိယာနံ ဘဂဝတိ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေသိ. တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ကုလပ္ပသာဒကာနံ ယဒိဒံ ကာဠုဒါယီ’’တိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ.

Habiendo partido el Bienaventurado de esta manera, el Venerable Udāyi, desde el día de la partida, realizaba sus deberes de alimentación en la casa del Gran Rey Suddhodana. El Rey, tras servir al Thera, limpiaba el cuenco con polvo de sándalo, lo llenaba con manjares excelentes y lo ponía en las manos del Thera diciendo: «Entréguelo al Bienaventurado». El Thera hacía exactamente eso. De este modo, el Bienaventurado, durante el trayecto, consumía únicamente la limosna de comida enviada por el Rey. Además, al finalizar la comida, el Thera informaba cada día al Rey: «Hoy el Bienaventurado ha llegado a tal lugar», y mediante pláticas relacionadas con las virtudes del Buda, generó fe en el Bienaventurado entre los Sākiyas. Por esa misma razón, el Bienaventurado lo designó en la posición más destacada (etadagga) diciendo: «Monjes, entre mis discípulos monjes que inspiran fe en las familias (kulappasādakānaṃ), el más destacado es Kāḷudāyi».

သာကိယာပိ ခေါ အနုပ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ‘‘အမှာကံ ဉာတိသေဋ္ဌံ ပဿိဿာမာ’’တိ သန္နိပတိတွာ ဘဂဝတော ဝသနဋ္ဌာနံ ဝီမံသမာနာ နိဂြောဓသက္ကဿ အာရာမော ရမဏီယောတိ သလ္လက္ခေတွာ တတ္ထ သဗ္ဗံ ပဋိဇဂ္ဂနဝိဓိံ ကာရေတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒိဟတ္ထာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရောန္တာ သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတေ ဒဟရဒဟရေ နာဂရိကဒါရကေ စ ဒါရိကာယော စ ပဌမံ ပဟိဏိံသု, တတော ရာဇကုမာရေ စ ရာဇကုမာရိကာယော စ တေသံ အနန္တရာ သာမံ ဂန္တွာ ဂန္ဓပုပ္ဖစုဏ္ဏာဒီဟိ ပူဇယမာနာ ဘဂဝန္တံ ဂဟေတွာ နိဂြောဓာရာမမေဝ အဂမံသု. တတြ ဘဂဝါ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝုတော ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. သာကိယာ မာနဇာတိကာ မာနထဒ္ဓါ, တေ ‘‘သိဒ္ဓတ္ထကုမာရော အမှေဟိ ဒဟရတရောဝ အမှာကံ ကနိဋ္ဌော, ဘာဂိနေယျော, ပုတ္တော, နတ္တာ’’တိ စိန္တေတွာ ဒဟရဒဟရေ ရာဇကုမာရေ အာဟံသု – ‘‘တုမှေ ဝန္ဒထ, မယံ တုမှာကံ ပိဋ္ဌိတော နိသီဒိဿာမာ’’တိ.

Los Sakyas también, al llegar el Bienaventurado, se reunieron pensando: «Veremos al más excelente de nuestros parientes». Buscando un lugar para su estancia, observaron que el parque del Sakya Nigrodha era deleitable y, tras hacer allí todos los preparativos de limpieza, llevando en sus manos perfumes, flores y otras ofrendas, salieron a recibirle. Primero enviaron a los niños y niñas de la ciudad, vestidos con todos sus ornamentos; después a los príncipes y princesas, y tras ellos, acudiendo los adultos en persona y rindiendo culto con flores, polvos aromáticos y demás, condujeron al Bienaventurado al monasterio de Nigrodha. Allí, el Bienaventurado, rodeado de veinte mil nobles arhats libres de impurezas, se sentó en el noble asiento de Buda que había sido preparado. Los Sakyas, por su naturaleza orgullosa y altiva, pensando: «El príncipe Siddhattha es más joven que nosotros, es nuestro hermano menor, sobrino, hijo o nieto», dijeron a los príncipes más jóvenes: «Rindan ustedes homenaje; nosotros nos sentaremos detrás de ustedes».

တေသု ဧဝံ နိသိန္နေသု ဘဂဝါ တေသံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ‘‘န မံ ဉာတီ ဝန္ဒန္တိ, ဟန္ဒ နေ ဝန္ဒာပယိဿာမီ’’တိ အဘိညာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဣဒ္ဓိယာ အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ တေသံ သီသေ ပါဒပံသုံ ဩကိရမာနော [Pg.288] ဝိယ ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ ယမကပါဋိဟာရိယသဒိသံ ပါဋိဟာရိယမကာသိ. ရာဇာ တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘ဘဂဝါ တုမှာကံ မင်္ဂလဒိဝသေ ဗြာဟ္မဏဿ ဝန္ဒနတ္ထံ ဥပနီတာနံ ပါဒေ ဝေါ ပရိဝတ္တိတွာ ဗြာဟ္မဏဿ မတ္ထကေ ပတိဋ္ဌိတေ ဒိသွာပိ အဟံ တုမှေ ဝန္ဒိံ, အယံ မေ ပဌမဝန္ဒနာ. ဝပ္ပမင်္ဂလဒိဝသေ ဇမ္ဗုစ္ဆာယာယ သိရိသယနေ နိပန္နာနံ ဝေါ ဇမ္ဗုစ္ဆာယာယ အပရိဝတ္တနံ ဒိသွာပိ ပါဒေ ဝန္ဒိံ, အယံ မေ ဒုတိယဝန္ဒနာ. ဣဒါနိ ဣမံ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာပိ တုမှာကံ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, အယံ မေ တတိယဝန္ဒနာ’’တိ.

Estando ellos así sentados, el Bienaventurado, al percibir su disposición mental, pensó: «Mis parientes no me rinden homenaje; pues bien, haré que lo hagan». Entrando en el cuarto jhana, que es la base de los poderes de conocimiento superior, emergió de él y se elevó por los aires mediante su poder psíquico. Realizó un milagro semejante al Milagro Doble al pie del árbol de mango de Kaṇḍa, como si esparciera el polvo de sus pies sobre las cabezas de los Sakyas. El rey, al ver aquel prodigio, dijo: «Señor, en el día de tu ceremonia de auspicio, cuando fuiste llevado ante el asceta Asita para rendirle homenaje, vi que tus pies se volvieron y se posaron sobre la cabeza del brāhmana; entonces te rendí homenaje. Ese fue mi primer homenaje. En el día de la fiesta de la siembra, mientras estabas acostado en el lecho real bajo la sombra de un árbol de pomarrosa, vi que la sombra no se movía; entonces también rendí homenaje a tus pies. Ese fue mi segundo homenaje. Ahora, al ver este milagro nunca antes visto, rindo homenaje a tus pies una vez más. Este es mi tercer homenaje».

သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇေန ပန ဝန္ဒိတေ ဘဂဝတိ အဝန္ဒိတွာ ဌိတော နာမ ဧကသာကိယောပိ နာဟောသိ, သဗ္ဗေယေဝ ဝန္ဒိံသု. ဣတိ ဘဂဝါ ဉာတယော ဝန္ဒာပေတွာ အာကာသတော ဩရုယှ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသိန္နေ ဘဂဝတိ သိခါပ္ပတ္တော ဉာတိသမာဂမော အဟောသိ, သဗ္ဗေ ဧကဂ္ဂါ သန္နိပတိံသု. တတော မဟာမေဃော ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ, တမ္ဗဝဏ္ဏမုဒကံ ဟေဋ္ဌာ ဝိရဝန္တံ ဂစ္ဆတိ. ကဿစိ သရီရေ ဧကဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ န ပတတိ, တံ ဒိသွာ သဗ္ဗေ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဇာတာ အဟေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘န ဣဒါနေဝ မယှံ ဉာတိသမာဂမေ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿတိ, အတီတေပိ ဝဿီ’’တိ ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဝေဿန္တရဇာတကံ ကထေသိ. ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သဗ္ဗေ ဥဋ္ဌာယ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. ဧကောပိ ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ ‘‘သွေ အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတွာ ဂတော နာမ နတ္ထိ.

Una vez que el gran rey Suddhodana rindió homenaje, no quedó ni un solo Sakya que no lo hiciera; todos, sin excepción, le rendieron homenaje. Así, el Bienaventurado, tras hacer que sus parientes le rindieran honores, descendió del cielo y se sentó en el asiento preparado. Estando el Bienaventurado sentado, se produjo una reunión de parientes que alcanzó su punto culminante; todos se congregaron con la mente enfocada en un solo punto. Entonces, una gran nube derramó una lluvia de loto (pokkharavassa); el agua, de color cobrizo, fluía ruidosamente hacia abajo. Sin embargo, ni una sola gota caía sobre el cuerpo de quien no deseaba mojarse. Al ver esto, todos quedaron maravillados y asombrados. El Bienaventurado dijo: «No es solo ahora que cae esta lluvia de loto en la reunión de mis parientes; también cayó en el pasado», y a raíz de este suceso, relató el Vessantara Jātaka. Tras escuchar la enseñanza del Dhamma, todos se levantaron, le rendieron homenaje, caminaron respetuosamente a su alrededor y se marcharon. Ni un solo rey ni un gran ministro se marchó diciendo: «Mañana, por favor, acepte nuestra limosna».

ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ ဝီသတိဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရော ကပိလဝတ္ထုံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ, န ကောစိ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ နိမန္တေသိ ဝါ ပတ္တံ ဝါ အဂ္ဂဟေသိ. ဘဂဝါ ဣန္ဒခီလေ ဌိတော အာဝဇ္ဇေသိ – ‘‘ကထံ နု ခေါ ပုဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓါ ကုလနဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိံသု, ကိံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဣဿရဇနာနံ ဃရာနိ အဂမံသု, ဥဒါဟု သပဒါနစာရိကံ စရိံသူ’’တိ. တတော ဧကဗုဒ္ဓဿပိ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဂမနံ အဒိသွာ ‘‘မယာပိ ဣဒါနိ အယမေဝ ဝံသော အယံ ပဝေဏီ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, အာယတိဉ္စ မေ သာဝကာပိ မမေဝ အနုသိက္ခန္တာ ပိဏ္ဍစာရိယဝတ္တံ ပူရေဿန္တီ’’တိ ကောဋိယံ နိဝိဋ္ဌဂေဟတော ပဋ္ဌာယ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရတိ. ‘‘အယျော ကိရ သိဒ္ဓတ္ထကုမာရော ပိဏ္ဍာယ စရတီ’’တိ စတုဘူမကာဒီသု ပါသာဒေသု သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ မဟာဇနော ဒဿနဗျာဝဋော အဟောသိ. ရာဟုလမာတာပိ ဒေဝီ ‘‘အယျပုတ္တော ကိရ ဣမသ္မိံယေဝ နဂရေ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန [Pg.289] သုဝဏ္ဏသိဝိကာဒီဟိ ဝိစရိတွာ ဣဒါနိ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယဝတ္ထဝသနော ကပါလဟတ္ထော ပိဏ္ဍာယ စရတိ, ‘‘သောဘတိ နု ခေါ နော ဝါ’’တိ သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကယမာနာ ဘဂဝန္တံ နာနာဝိရာဂသမုဇ္ဇလာယ သရီရပ္ပဘာယ နဂရဝီထိယော ဩဘာသေတွာ ဗုဒ္ဓသိရိယာ ဝိရောစမာနံ ဒိသွာ ဥဏှီသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပါဒတလာ နရသီဟဂါထာဟိ နာမ အဋ္ဌဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိတွာ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘တုမှာကံ ပုတ္တော ပိဏ္ဍာယ စရတီ’’တိ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ သံဝိဂ္ဂဟဒယော ဟတ္ထေန သာဋကံ သဏ္ဌာပယမာနော တုရိတတုရိတံ နိက္ခမိတွာ ဝေဂေန ဂန္တွာ ဘဂဝတော ပုရတော ဌတွာ အာဟ – ‘‘ကိံ ဘန္တေ အမှေ လဇ္ဇာပေထ, ကိမတ္ထံ ပိဏ္ဍာယ စရထ, ကိံ ဧတ္တကာနံ ဘိက္ခူနံ န သက္ကာ ဘတ္တံ လဒ္ဓုန္တိ ဧဝံသညိနော အဟုဝတ္ထာ’’တိ. ဝံသစာရိတ္တမေတံ မဟာရာဇ အမှာကန္တိ. နနု ဘန္တေ အမှာကံ မဟာသမ္မတခတ္တိယဝံသော နာမ ဝံသော, တတ္ထ စ ဧကခတ္တိယောပိ ဘိက္ခာစာရော နာမ နတ္ထီတိ. အယံ မဟာရာဇ ဝံသော နာမ တဝ ဝံသော, အမှာကံ ပန ဗုဒ္ဓဝံသော ဝံသော နာမ, သဗ္ဗဗုဒ္ဓါ စ ပိဏ္ဍစာရိကာ အဟေသုန္တိ အန္တရဝီထိယံ ဌိတောဝ –

Al segundo día, el Bienaventurado, acompañado por veinte mil monjes, entró en Kapilavatthu para recoger limosna. Nadie salió a su encuentro para invitarle ni tomó su cuenco. Deteniéndose cerca del umbral de la ciudad, el Bienaventurado reflexionó: «¿Cómo salían a pedir limosna los Budas del pasado en la ciudad de sus parientes? ¿Iban a las casas de los gobernantes de manera desordenada o seguían un recorrido sistemático de casa en casa?». Al no ver que ningún Buda hubiera ido de manera desordenada, pensó: «Yo también debo mantener ahora este linaje y esta tradición; en el futuro, mis discípulos también me imitarán y cumplirán con el deber de la ronda de limosna». Así, comenzó a pedir limosna sistemáticamente, empezando desde la casa situada en el extremo. Al oír que «el príncipe Siddhattha anda pidiendo limosna», una gran multitud se asomó a los balcones de los palacios de varios pisos para observar. La reina madre de Rāhula también abrió su ventana y, al ver al Bienaventurado iluminando las calles de la ciudad con el resplandor de su cuerpo y brillando con la gloria de un Buda, pensó: «Mi señor solía recorrer esta ciudad con gran majestad real en palanquines de oro; ahora, tras afeitarse la cabeza y la barba, vistiendo mantos de color azafrán y con un cuenco en la mano, camina pidiendo limosna. ¿Es esto apropiado o no?». Tras alabarlo con las ocho estrofas conocidas como Narasīha Gāthā, desde la cabeza hasta los pies, fue ante el rey y le informó: «Vuestro hijo anda pidiendo limosna». El rey, con el corazón conmovido, ajustándose apresuradamente sus vestiduras, salió del palacio y, yendo con rapidez, se detuvo ante el Bienaventurado y le dijo: «Señor, ¿por qué nos avergonzáis? ¿Por qué camináis pidiendo limosna? ¿Acaso pensáis que no es posible obtener comida para tantos monjes?». El Bienaventurado respondió: «Gran rey, esta es la costumbre de nuestro linaje». El rey replicó: «Señor, nuestro linaje es el de los nobles guerreros de Mahāsammata, y en ese linaje no hay ni un solo guerrero que haya mendigado comida». El Bienaventurado dijo: «Gran rey, ese es vuestro linaje; pero mi linaje es el de los Budas, y todos los Budas han practicado la ronda de limosna». Y estando aún en medio de la calle, dijo:

‘‘ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, ဓမ္မံ သုစရိတံ စရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံ သေတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စာ’’တိ.

«No seas negligente en la práctica de recoger limosna; practica el Dhamma con rectitud. Quien practica el Dhamma vive feliz, tanto en este mundo como en el próximo».

ဣမံ ဂါထမာဟ. ဂါထာပရိယောသာနေ ရာဇာ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆာကာသိ.

Pronunció esta estrofa. Al finalizar la estrofa, el rey alcanzó el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti).

‘‘ဓမ္မံ စရေ သုစရိတံ, န နံ ဒုစ္စရိတံ စရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံ သေတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စာ’’တိ.

«Practica el Dhamma con rectitud; no lo practiques con mala conducta. Quien practica el Dhamma vive feliz, tanto en este mundo como en el próximo».

ဣမံ ပန ဂါထံ သုတွာ သကဒါဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ, ဓမ္မပါလဇာတကံ သုတွာ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ, မရဏသမယေ သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ သိရိသယနေ နိပန္နောယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရညဝါသေန ပဓာနာနုယောဂကိစ္စံ ရညော နာဟောသိ.

Tras escuchar esta estrofa, el rey se estableció en el fruto de quien regresa una sola vez (sakadāgāmi); después de escuchar el Dhammapāla Jātaka, se estableció en el fruto de quien no regresa (anāgāmi). En el momento de su muerte, mientras yacía en su lecho real bajo el parasol blanco, alcanzó el estado de Arhat. Para el rey, no fue necesario el esfuerzo de la meditación intensa viviendo en el bosque.

သောတာပတ္တိဖလဉ္စ သစ္ဆိကတွာ ဧဝ ပန ဘဂဝတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ သပရိသံ ဘဂဝန္တံ မဟာပါသာဒံ အာရောပေတွာ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန ပရိဝိသိ. ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ သဗ္ဗံ ဣတ္ထာဂါရံ အာဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိ ဌပေတွာ ရာဟုလမာတရံ. သာ ပန ‘‘ဂစ္ဆ အယျပုတ္တံ ဝန္ဒာဟီ’’တိ ပရိဇနေန ဝုစ္စမာနာပိ ‘‘သစေ မယှံ ဂုဏော အတ္ထိ, သယမေဝ အယျပုတ္တော အာဂမိဿတိ[Pg.290], အာဂတံ နံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ ဝတွာ န အဂမာသိ. အထ ဘဂဝါ ရာဇာနံ ပတ္တံ ဂါဟာပေတွာ ဒွီဟိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇဓီတာယ သိရိဂဗ္ဘံ ဂန္တွာ ‘‘ရာဇဓီတာ ယထာရုစိယာ ဝန္ဒမာနာ န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. သာ ဝေဂေန အာဂန္တွာ ဂေါပ္ဖကေသု ဂဟေတွာ ပါဒပိဋ္ဌိယံ သီသံ ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ ယထာဇ္ဈာသယံ ဝန္ဒိ.

Habiendo realizado el fruto de la entrada en la corriente (Sotāpattiphala), [el rey] tomó el cuenco del Bienaventurado y, tras invitarlo junto con su séquito al gran palacio, lo sirvió con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Al concluir la comida, todas las mujeres del harén se acercaron a venerar al Bienaventurado, a excepción de la madre de Rāhula. Ella, aunque su séquito le instaba: 'Ve y venera al noble señor', respondió: 'Si poseo alguna virtud, el propio noble señor vendrá a mí; cuando haya venido, lo veneraré'. Entonces, el Bienaventurado hizo que el rey tomara Su cuenco y, junto con Sus dos principales discípulos, se dirigió a la alcoba real de la princesa. Dijo: 'Que no se le diga nada a la princesa mientras venera según su deseo', y se sentó en el asiento preparado. Ella se acercó rápidamente, le tomó los tobillos y, reclinando su cabeza sobre el dorso de Sus pies, lo veneró repetidamente conforme a su voluntad.

ရာဇာ ရာဇဓီတာယ ဘဂဝတိ သိနေဟဗဟုမာနာဒိဂုဏသမ္ပတ္တိံ ကထေသိ. ဘဂဝါ ‘‘အနစ္ဆရိယံ မဟာရာဇ ယံ ဣဒါနိ ပရိပက္ကေ ဉာဏေ တယာ ရက္ခိယမာနာ ရာဇဓီတာ အတ္တာနံ ရက္ခိ, သာ ပုဗ္ဗေ အနာရက္ခာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝိစရမာနာ အပရိပက္ကေ ဉာဏေ အတ္တာနံ ရက္ခီ’’တိ ဝတွာ စန္ဒကိန္နရီဇာတကံ ကထေသိ.

El rey relató al Bienaventurado la perfección de las virtudes de la princesa, como su afecto y gran respeto. El Bienaventurado dijo: 'Gran rey, no es sorprendente que ahora, con el conocimiento maduro y bajo tu protección, la princesa se haya protegido a sí misma. Antaño, siendo una Canda-Kinnarī, sin protección y vagando por la base de la montaña, cuando su conocimiento aún no había madurado, ya se protegió a sí misma'. Habiendo dicho esto, relató el Candakinnara Jātaka.

တံဒိဝသမေဝ စ နန္ဒရာဇကုမာရဿ ကေသဝိဿဇ္ဇနံ ပဋ္ဋဗန္ဓော ဃရမင်္ဂလံ အာဝါဟမင်္ဂလံ ဆတ္တမင်္ဂလန္တိ ပဉ္စ မဟာမင်္ဂလာနိ ဟောန္တိ. ဘဂဝါ နန္ဒံ ပတ္တံ ဂါဟာပေတွာ မင်္ဂလံ ဝတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ဇနပဒကလျာဏီ ကုမာရံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘တုဝဋံ ခေါ အယျပုတ္တ အာဂစ္ဆေယျာသီ’’တိ ဝတွာ ဂီဝံ ပသာရေတွာ ဩလောကေသိ. သောပိ ဘဂဝန္တံ ‘‘ပတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတ္တုံ အဝိသဟမာနော ဝိဟာရံယေဝ အဂမာသိ. တံ အနိစ္ဆမာနံယေဝ ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေသိ. ဣတိ ဘဂဝါ ကပိလပုရံ အာဂန္တွာ ဒုတိယဒိဝသေ နန္ဒံ ပဗ္ဗာဇေသိ.

Ese mismo día se celebraron cinco grandes ceremonias para el príncipe Nanda: el arreglo del cabello, la colocación de la diadema, la entrada en el nuevo palacio, el matrimonio y la elevación del parasol real. El Bienaventurado hizo que Nanda sostuviera Su cuenco y, tras pronunciar palabras de bendición, se levantó de Su asiento y partió. Janapadakalyāṇī, al ver al príncipe marchándose tras el Buda, estiró el cuello y mirándolo dijo: 'Regresa pronto, mi señor'. Él, no atreviéndose a decirle al Bienaventurado 'Tome Su cuenco', fue directamente al monasterio. El Bienaventurado lo ordenó aun en contra de su voluntad. Así, habiendo llegado a Kapilavatthu, el Bienaventurado ordenó a Nanda al segundo día.

သတ္တမေ ဒိဝသေ ရာဟုလမာတာ ကုမာရံ အလင်္ကရိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ပေသေသိ – ‘‘ပဿ တာတ ဧတံ ဝီသတိသဟဿသမဏပရိဝုတံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဗြဟ္မရူပဝဏ္ဏံ သမဏံ, အယံ တေ ပိတာ, ဧတဿ မဟန္တာ နိဓယော အဟေသုံ, တျဿ နိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ န ပဿာမ, ဂစ္ဆ နံ ဒါယဇ္ဇံ ယာစ, အဟံ တာတ ကုမာရော ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ စက္ကဝတ္တီ ဘဝိဿာမိ, ဓနေန မေ အတ္ထော, ဓနံ မေ ဒေဟိ, သာမိကော ဟိ ပုတ္တော ပိတုသန္တကဿာ’’တိ. ရာဟုလကုမာရော ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာဝ ပိတုသိနေဟံ ပဋိလဘိတွာ ဟဋ္ဌစိတ္တော ‘‘သုခါ တေ သမဏ ဆာယာ’’တိ ဝတွာ အညမ္ပိ ဗဟုံ အတ္တနော အနုရူပံ ဝဒန္တော အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော အနုမောဒနံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ကုမာရောပိ ‘‘ဒါယဇ္ဇံ မေ သမဏ ဒေဟိ, ဒါယဇ္ဇံ မေ သမဏ ဒေဟီ’’တိ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ကပိလဝတ္ထု…ပေ… ဒါယဇ္ဇံ မေ သမဏ ဒေဟီ’’တိ.

Al séptimo día, la madre de Rāhula engalanó al príncipe y lo envió ante el Bienaventurado, diciéndole: 'Querido hijo, mira a ese asceta rodeado por veinte mil monjes, de complexión dorada y apariencia de Brahma. Él es tu padre. Él poseía cuatro grandes tesoros que no hemos vuelto a ver desde el día de su partida. Ve y pídele tu herencia. Dile: "Padre, soy un príncipe, seré un monarca universal tras elevar el parasol; necesito riquezas, dame mis riquezas, pues el hijo es el dueño de los bienes del padre"'. El príncipe Rāhula, al acercarse al Bienaventurado, recuperó el afecto por su padre y, con el corazón alegre, dijo: 'Agradable es tu sombra, asceta', y permaneció allí diciendo muchas otras palabras apropiadas para él. El Bienaventurado, habiendo terminado su comida y realizado la bendición, se levantó de su asiento y partió. El príncipe lo siguió insistiendo: 'Dame mi herencia, asceta; dame mi herencia, asceta'. Por ello se dice: 'Mientras recorría gradualmente su camino hacia Kapilavatthu... [el príncipe decía:] "Dame mi herencia, asceta"'.

အထ [Pg.291] ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသီတိ ဘဂဝါ ကုမာရံ န နိဝတ္တာပေသိ, ပရိဇနောပိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တံ နိဝတ္တေတုံ န ဝိသဟတိ. အထ အာရာမံ ဂန္တွာ ‘‘ယံ အယံ ပိတုသန္တကံ ဓနံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဝဋ္ဋာနုဂတံ သဝိဃာတကံ, ဟန္ဒဿ ဗောဓိမဏ္ဍေ ပဋိလဒ္ဓံ သတ္တဝိဓံ အရိယဓနံ ဒေမိ, လောကုတ္တရဒါယဇ္ဇဿ နံ သာမိကံ ကရောမီ’’တိ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ. အာမန္တေတွာ စ ပနာဟ – ‘‘တေန ဟိ တွံ သာရိပုတ္တ ရာဟုလကုမာရံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. ယသ္မာ အယံ ဒါယဇ္ဇံ ယာစတိ, တသ္မာ နံ လောကုတ္တရဒါယဇ္ဇပဋိလာဘာယ ပဗ္ဗာဇေဟီတိ အတ္ထော.

Entonces, el Bienaventurado no hizo que el príncipe regresara, y su séquito tampoco se atrevió a hacerlo volver mientras caminaba con el Bienaventurado. Al llegar al monasterio, pensando: 'La riqueza mundana que este desea está sujeta al ciclo de sufrimientos y aflicciones. Ahora le daré la riqueza noble (Ariyadhana) de siete clases que obtuve en el trono de la iluminación; lo haré dueño de la herencia supramundana', llamó al venerable Sāriputta. Tras llamarlo, le dijo: 'En ese caso, Sāriputta, ordena al príncipe Rāhula'. El significado es: 'Puesto que él pide una herencia, ordénalo para que obtenga la herencia supramundana'.

ဣဒါနိ ယာ သာ ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ အနုညာတာ, တတော ယသ္မာ ဥပသမ္ပဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဂရုဘာဝေ ဌပေတွာ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ဥပသမ္ပဒါ အနုညာတာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန နေဝ ပဋိက္ခိတ္တာ, န ပုန အနုညာတာ, တသ္မာ အနာဂတေ ဘိက္ခူနံ ဝိမတိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ – ‘‘အယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ ပုဗ္ဗေ ဥပသမ္ပဒါသဒိသာ, ကိံ နု ခေါ ဣဒါနိပိ ဥပသမ္ပဒါ ဝိယ ကမ္မဝါစာယ ဧဝ ကတ္တဗ္ဗာ, ဥဒါဟု သရဏဂမနေဟီ’’တိ. ဣမဉ္စ ပနတ္ထံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝါ ပုန တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနိတုကာမော, တသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ တံ ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာပေတုကာမော အာဟ – ‘‘ကထာဟံ ဘန္တေ ရာဟုလကုမာရံ ပဗ္ဗာဇေမီ’’တိ.

Anteriormente, en Benarés, el Bienaventurado había autorizado tanto la ordenación como novicio (pabbajjā) como la ordenación completa (upasampadā) mediante los tres refugios. Posteriormente, habiendo rechazado ese modo para la ordenación completa y estableciéndola como un acto solemne, autorizó la upasampadā mediante el procedimiento formal de cuatro mociones (ñatticatuttha kamma). Sin embargo, la pabbajjā ni fue prohibida ni expresamente reautorizada. Por ello, previendo que en el futuro los monjes tendrían dudas pensando: 'Esta ordenación llamada pabbajjā antes era igual a la upasampadā; ¿debe hacerse ahora también mediante un acto formal (kammavācā) como la upasampadā, o bien mediante los tres refugios?', el Bienaventurado, conociendo este propósito, deseó autorizar nuevamente la ordenación de novicio (sāmaṇerapabbajjā) a través de los tres refugios. Por lo tanto, el General del Dhamma (Sāriputta), conociendo la intención del Bienaventurado y deseando que se autorizara de nuevo la ordenación, le preguntó: '¿Cómo debo, venerable señor, ordenar al príncipe Rāhula?'.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဟုလကုမာရံ ပဗ္ဗာဇေသီတိ ကုမာရဿ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ကေသေ ဆိန္ဒိတွာ ကာသာယာနိ ဒတွာ သရဏာနိ အဒါသိ. မဟာကဿပတ္ထေရော ဩဝါဒါစရိယော အဟောသိ. ယသ္မာ ပန ဥပဇ္ဈာယမူလကာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ, ဥပဇ္ဈာယောဝ တတ္ထ ဣဿရော, န အာစရိယော, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဟုလကုမာရံ ပဗ္ဗာဇေသီ’’တိ.

Así pues, el venerable Sāriputta ordenó al príncipe Rāhula. El venerable Mahāmoggallāna le cortó el cabello, le entregó los mantos azafrán y le confirió los refugios. El venerable Mahākassapa fue su maestro de instrucción (ovādācariyo). Dado que tanto la ordenación como novicio como la ordenación completa tienen su fundamento en el preceptor (upajjhāya), es el preceptor quien tiene la autoridad en ella y no el maestro (ācariya). Por esta razón se dice: 'Entonces el venerable Sāriputta ordenó al príncipe Rāhula'.

ဧဝံ ‘‘ကုမာရော ပဗ္ဗဇိတော’’တိ သုတွာ ဥပ္ပန္နသံဝေဂေန ဟဒယေန အထ ခေါ သုဒ္ဓေါဒနော သက္ကောတိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ ယသ္မာ ဥဉ္ဆာစရိယာယ ဇီဝတော ပဗ္ဗဇိတဿ အဝိသေသေန ‘‘ဝရံ ယာစာမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယာစဿူ’’တိ ဝစနံ အပ္ပတိရူပံ, န စ ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏံ, တသ္မာ ‘‘အတိက္ကန္တဝရာ ခေါ ဂေါတမ တထာဂတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဉ္စ ဘန္တေ ကပ္ပတိ ယဉ္စ အနဝဇ္ဇန္တိ ယံ တုမှာကဉ္စေဝ ဒါတုံ ကပ္ပတိ, အနဝဇ္ဇဉ္စ ဟောတိ, မမ စ သမ္ပဋိစ္ဆနပစ္စယာ ဝိညူဟိ န ဂရဟိတဗ္ဗံ, တံ ယာစာမီတိ အတ္ထော. တထာ နန္ဒေ အဓိမတ္တံ ရာဟုလေတိ [Pg.292] ယထေဝ ကိရ ဗောဓိသတ္တံ ဧဝံ နန္ဒမ္ပိ ရာဟုလမ္ပိ မင်္ဂလဒိဝသေ နေမိတ္တကာ ‘‘စက္ကဝတ္တီ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. အထ ရာဇာ ‘‘ပုတ္တဿ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥဿာဟဇာတော ဘဂဝတော ပဗ္ဗဇ္ဇာယ မဟန္တံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ ပါပုဏိ. တတော ‘‘နန္ဒဿ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥဿာဟံ ဇနေသိ, တမ္ပိ ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေသိ. ဣတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ အဓိဝါသေတွာ ‘‘ဣဒါနိ ရာဟုလဿ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥဿာဟံ ဇနေသိ, တမ္ပိ ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေသိ. တေနဿ ‘‘ဣဒါနိ ကုလဝံသောပိ ပစ္ဆိန္နော, ကုတော စက္ကဝတ္တိသိရီ’’တိ အဓိကတရံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တထာ နန္ဒေ အဓိမတ္တံ ရာဟုလေ’’တိ. ရညော ပန ဣတော ပစ္ဆာ အနာဂါမိဖလပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Habiendo escuchado de esta manera que 'el príncipe se ha ordenado', con el corazón lleno de conmoción espiritual (saṃvega), se debe relatar todo lo que sigue comenzando con 'Entonces Suddhodana el Sakya...'. En ese contexto, dado que no es apropiado ni es la costumbre de los Buddhas decir de manera general 'Pide un deseo' a un renunciante que vive de la recolección de limosnas cuando este dice 'Pido un deseo', se dijo: 'Los Tathāgatas, oh Gotama, están más allá de los deseos mundanos'. El significado es: 'Venerable señor, pido aquel deseo que sea lícito otorgar por su parte, que sea libre de culpa y que, al ser aceptado por mí, no pueda ser censurado por los sabios'. Del mismo modo que los adivinos predijeron sobre el Bodhisatta, así predijeron sobre Nanda y Rahula en sus días de auspicio: 'Será un Monarca Universal (Cakkavatti)'. Entonces el rey, entusiasmado pensando 'Veré la gloria de Monarca Universal de mi hijo', sufrió una gran decepción con la renuncia del Bienaventurado. Luego generó entusiasmo pensando 'Veré la gloria de Monarca Universal de Nanda', pero el Bienaventurado también lo ordenó. Soportando ese dolor, generó entusiasmo pensando 'Ahora veré la gloria de Monarca Universal de Rahula', pero el Bienaventurado también lo ordenó. Debido a eso, le surgió un dolor aún mayor pensando: 'Ahora el linaje familiar se ha cortado, ¿dónde estará la gloria del Monarca Universal?'. Por eso se dijo: 'De la misma manera en cuanto a Nanda, y en extremo en cuanto a Rahula'. Debe entenderse que después de este suceso el rey alcanzó el fruto de no-retorno (anāgāmiphala).

သာဓု ဘန္တေ အယျာတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာဟ? သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ယတြ ဟိ နာမ အဟမ္ပိ ဗုဒ္ဓမာမကော ဓမ္မမာမကော သံဃမာမကော သမာနော အတ္တနော ပိယတရပုတ္တေ ပဗ္ဗာဇိယမာနေ ဉာတိဝိယောဂဒုက္ခံ အဓိဝါသေတုံ န သက္ကောမိ, အညေ ဇနာ ပုတ္တနတ္တကေသု ပဗ္ဗာဇိတေသု ကထံ အဓိဝါသေဿန္တိ, တသ္မာ အညေသမ္ပိ တာဝ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ မာ အဟောသီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ ‘‘သာသနေ နိယျာနိကကာရဏံ ရာဇာ ဝဒတီ’’တိ ဓမ္မကထံ ကတွာ ‘‘န ဘိက္ခဝေ အနနုညာတော မာတာပိတူဟိ ပုတ္တော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ.

¿Por qué dijo: 'Está bien, venerable señor, noble señor'? Se dice que él pensó: 'Incluso yo, siendo un devoto del Buddha, del Dhamma y del Saṅgha, no puedo soportar el dolor de la separación de mis parientes cuando mi amado hijo es ordenado; ¿cómo podrán soportarlo otras personas cuando sus hijos y nietos sean ordenados? Por lo tanto, que otros no sufran un dolor similar'. Por esta razón lo dijo. El Bienaventurado, considerando que 'el rey habla de lo que conduce a la liberación en la enseñanza', tras dar un discurso de Dhamma, estableció el precepto: 'Monjes, un hijo no debe ser ordenado sin el permiso de sus padres'.

တတ္ထ မာတာပိတူဟီတိ ဇနနိဇနကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သစေ ဒွေ အတ္ထိ, ဒွေပိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗာ. သစေ ပိတာ မတော မာတာ ဝါ, ယော ဇီဝတိ သော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော. ပဗ္ဗဇိတာပိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗာဝ. အာပုစ္ဆန္တေန သယံ ဝါ ဂန္တွာ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညော ဝါ ပေသေတဗ္ဗော, သော ဧဝ ဝါ ပေသေတဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆ မာတာပိတရော အာပုစ္ဆိတွာ ဧဟီ’’တိ. သစေ ‘‘အနုညာတောမှီ’’တိ ဝဒတိ, သဒ္ဒဟန္တေန ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ပိတာ သယံ ပဗ္ဗဇိတော ပုတ္တမ္ပိ ပဗ္ဗာဇေတုကာမော ဟောတိ, မာတရံ အာပုစ္ဆိတွာဝ ပဗ္ဗာဇေတု. မာတာ ဝါ ဓီတရံ ပဗ္ဗာဇေတုကာမာ, ပိတရံ အာပုစ္ဆိတွာဝ ပဗ္ဗာဇေတု. ပိတာ ပုတ္တဒါရေန အနတ္ထိကော ပလာယိ, မာတာ ‘‘ဣမံ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ ပုတ္တံ ဘိက္ခူနံ ဒေတိ, ‘‘ပိတာဿ ကုဟိ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘စိတ္တကေဠိယံ ကီဠိတုံ ပလာတော’’တိ ဝဒတိ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. မာတာ ကေနစိ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ပလာတာ ဟောတိ, ပိတာ ပန ‘‘ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ ဒေတိ, ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပိတာ ဝိပ္ပဝုတ္ထော ဟောတိ, မာတာ ပုတ္တံ ‘‘ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ အနုဇာနာတိ, ‘‘ပိတာ [Pg.293] တဿ ကုဟိ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကိံ တုမှာကံ ပိတရာ, အဟံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ.

Allí, la expresión 'por los padres' se refiere a la madre y el padre biológicos. Si ambos viven, se debe pedir permiso a ambos. Si el padre ha muerto o la madre ha muerto, se debe pedir permiso al que sobreviva. Incluso si los padres ya se han ordenado como monjes, aún se les debe pedir permiso. Quien solicita el permiso (el preceptor) debe ir en persona, enviar a otro, o enviar al propio candidato diciendo: 'Ve, pide permiso a tus padres y regresa'. Si este dice 'Tengo el permiso', el preceptor, confiando en su palabra, debe ordenarlo. Si el padre mismo se ha ordenado y desea ordenar a su hijo, debe ordenarlo solo tras pedir permiso a la madre. O si la madre desea ordenar a su hija, debe ordenarla solo tras pedir permiso al padre. Si el padre, sin interés en su familia, huye, y la madre entrega al hijo a los monjes diciendo 'Ordenen a este', y al preguntársele '¿Dónde está su padre?', ella responde 'Ha huido para divertirse a su antojo', es apropiado ordenarlo. Si la madre ha huido con algún hombre y el padre lo entrega diciendo 'Ordenadlo', se aplica el mismo principio. Si el padre está ausente y la madre permite que el hijo se ordene, y al preguntársele '¿Dónde está su padre?', ella dice '¿Qué tienen que ver ustedes con el padre? Yo me haré cargo', es apropiado ordenarlo; así se establece en el Kurundī.

မာတာပိတရော မတာ, ဒါရကော စူဠမာတာဒီနံ သန္တိကေ သံဝဒ္ဓေါ, တသ္မိံ ပဗ္ဗာဇိယမာနေ ဉာတကာ ကလဟံ ဝါ ကရောန္တိ, ခိယျန္တိ ဝါ, တသ္မာ ဝိဝါဒုပစ္ဆေဒနတ္ထံ အာပုစ္ဆိတွာဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အနာပုစ္ဆာ ပဗ္ဗာဇေန္တဿ ပန အာပတ္တိ နတ္ထိ. ဒဟရကာလေ ဂဟေတွာ ပေါသနကာ မာတာပိတရော နာမ ဟောန္တိ, တေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပုတ္တော အတ္တာနံ နိဿာယ ဇီဝတိ, န မာတာပိတရော. သစေပိ ရာဇာ ဟောတိ, အာပုစ္ဆိတွာဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. မာတာပိတူဟိ အနုညာတော ပဗ္ဗဇိတွာ ပုန ဝိဗ္ဘမတိ, သစေပိ သတက္ခတ္တုံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိဗ္ဘမတိ, အာဂတာဂတကာလေ ပုနပ္ပုနံ အာပုစ္ဆိတွာဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘အယံ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂေဟံ အာဂတော အမှာကံ ကမ္မံ န ကရောတိ, ပဗ္ဗဇိတွာ တုမှာကံ ဝတ္တံ န ပူရေတိ, နတ္ထိ ဣမဿာပုစ္ဆနကိစ္စံ, အာဂတာဂတံ ပဗ္ဗာဇေယျာထာ’’တိ ဧဝံ နိဿဋ္ဌံ ပုန အနာပုစ္ဆာပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Si los padres han muerto y el niño ha crecido con tías u otros parientes, y al ser ordenado los parientes riñen o critican, entonces, para evitar disputas, debe ser ordenado solo tras pedirles permiso. Sin embargo, no hay falta para el preceptor que lo ordene sin pedir tal permiso. Existen los llamados padres adoptivos que lo criaron desde la infancia; el mismo principio se aplica a ellos. Si un hijo vive por su cuenta y no depende de sus padres, incluso si es un rey, debe ser ordenado solo tras pedir permiso. Si un hijo con permiso de sus padres se ordena y luego deja los hábitos, incluso si lo hace siete veces, debe ser ordenado una y otra vez pidiendo permiso cada vez que regrese. Si los padres dicen: 'Este, al dejar los hábitos y volver a casa, no realiza nuestro trabajo, y al ordenarse, no cumple con sus deberes hacia ustedes; no hay necesidad de pedir permiso para él, ordénenlo cada vez que venga', en tal caso de abandono explícito, es apropiado ordenarlo de nuevo incluso sin pedir permiso.

ယောပိ ဒဟရကာလေယေဝ ‘‘အယံ တုမှာကံ ဒိန္နော, ယဒါ ဣစ္ဆထ, တဒါ ပဗ္ဗာဇေယျာထာ’’တိ ဧဝံ ဒိန္နော ဟောတိ, သောပိ အာဂတာဂတော ပုန အနာပုစ္ဆာဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယံ ပန ဒဟရကာလေယေဝ ‘‘ဣမံ ဘန္တေ ပဗ္ဗာဇေယျာထာ’’တိ အနုဇာနိတွာ ပစ္ဆာ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တကာလေ နာနုဇာနန္တိ, အယံ န အနာပုစ္ဆာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဧကော မာတာပိတူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဏ္ဍိတွာ ‘‘ပဗ္ဗာဇေထ မ’’န္တိ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘အာပုစ္ဆိတွာ ဧဟီ’’တိ စ ဝုတ္တော ‘‘နာဟံ ဂစ္ဆာမိ, သစေ မံ န ပဗ္ဗာဇေထ, ဝိဟာရံ ဝါ ဈာပေမိ, သတ္ထေန ဝါ တုမှေ ပဟရာမိ, တုမှာကံ ဉာတကဥပဋ္ဌာကာနံ ဝါ အာရာမစ္ဆေဒနာဒီဟိ အနတ္ထံ ဥပ္ပာဒေမိ, ရုက္ခာ ဝါ ပတိတွာ မရာမိ, စောရမဇ္ဈံ ဝါ ပဝိသာမိ, ဒေသန္တရံ ဝါ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝဒတိ, တံ ဇီဝဿေဝ ရက္ခဏတ္ထာယ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနဿ မာတာပိတရော အာဂန္တွာ ‘‘ကသ္မာ အမှာကံ ပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇယိတ္ထာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ တမတ္ထံ အာရောစေတွာ ‘‘ရက္ခဏတ္ထာယ နံ ပဗ္ဗာဇယိမှ, ပညာယထ တုမှေ ပုတ္တေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ. ‘‘ရုက္ခာ ပတိဿာမီ’’တိ အာရုဟိတွာ ပန ဟတ္ထပါဒေ မုဉ္စန္တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Aquel que ha sido entregado desde la infancia diciendo: 'Este les es entregado; cuando deseen, ordénenlo', también debe ser ordenado cada vez que regrese sin necesidad de pedir permiso de nuevo. Sin embargo, si después de dar permiso en la infancia diciendo 'Venerables señores, ordenen a este', se retractan y no dan su permiso cuando alcanza la madurez, este no debe ser ordenado sin permiso. Si uno llega tras pelear con sus padres diciendo 'Ordénenme', y al decírsele 'Ve y pide permiso', responde: 'No iré; si no me ordenan, incendiaré el monasterio, o les heriré con un arma, o causaré daño a sus parientes y servidores destruyendo sus huertos, o moriré saltando de un árbol, o me uniré a los ladrones, o me iré a otra región', es apropiado ordenarlo únicamente para proteger su vida. Pero si sus padres vienen y preguntan: '¿Por qué ordenaron a nuestro hijo?', se les debe informar del motivo diciendo: 'Lo ordenamos para proteger su vida; ustedes seguirán siendo conocidos a través de su hijo'. E incluso si alguien sube a un árbol diciendo 'Voy a saltar' y empieza a soltar manos y pies, es ciertamente apropiado ordenarlo.

ဧကောပိ [Pg.294] ဝိဒေသံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစတိ, အာပုစ္ဆိတွာ စေ ဂတော, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. နော စေ ဒဟရဘိက္ခုံ ပေသေတွာ အာပုစ္ဆာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, အတိဒူရဉ္စေ ဟောတိ; ပဗ္ဗာဇေတွာပိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပေသေတွာ ဒဿေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘သစေ ဒူရံ ဟောတိ မဂ္ဂေါ စ မဟာကန္တာရော, ‘ဂန္တွာ အာပုစ္ဆိဿာမာ’တိ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သစေ ပန မာတာပိတူနံ ဗဟူ ပုတ္တာ ဟောန္တိ, ဧဝဉ္စ ဝဒန္တိ – ‘‘ဘန္တေ ဧတေသံ ဒါရကာနံ ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ပဗ္ဗာဇေယျာထာ’’တိ. ဒါရကေ ဝီမံသိတွာ ယံ ဣစ္ဆတိ, သော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေပိ သကလေန ကုလေန ဝါ ဂါမေန ဝါ အနုညာတံ ဟောတိ ‘‘ဘန္တေ ဣမသ္မိံ ကုလေ ဝါ ဂါမေ ဝါ ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ပဗ္ဗာဇေယျာထာ’’တိ. ယံ ဣစ္ဆတိ, သော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ.

Incluso si una persona va a otra región y solicita la ordenación (pabbajjā), si se fue habiendo pedido permiso previamente, debe ser ordenado. Si no fue así, debe enviarse a un monje joven para que solicite el permiso en su nombre y luego ordenarlo; si el lugar está demasiado lejos, se le puede ordenar y luego enviarlo junto con otros monjes para presentarlo ante sus padres. Sin embargo, en el comentario Kurundī se dice: 'Si el camino es largo y el trayecto atraviesa un gran desierto o selva, es lícito ordenarlo con la intención de ir después a pedir el permiso'. Además, si los padres tienen muchos hijos y dicen: 'Venerables, de entre estos niños, ordenen a aquel que deseen', se debe examinar a los niños y ordenar al que se desee. Del mismo modo, si todo el clan o la aldea ha dado su consentimiento diciendo: 'Venerables, en este clan o en esta aldea, ordenen a quien deseen', es lícito ordenar a aquel que se desee.

ယာဝတကေ ဝါ ပန ဥဿဟတီတိ ယတ္တကေ သက္ကောတိ.

La expresión 'tantos como sea capaz' (yāvatake vā pana ussahatīti) significa tantos novicios como sea capaz de instruir y guiar.

ရာဟုလဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el relato sobre el caso de Rāhula.

သိက္ခာပဒဒဏ္ဍကမ္မဝတ္ထုကထာ

Relato sobre los preceptos y los actos de castigo (daṇḍakamma).

၁၀၆. ဒသသု သိက္ခာပဒေသု ပုရိမာနံ ပဉ္စန္နံ အတိက္ကမော နာသနဝတ္ထု, ပစ္ဆိမာနံ အတိက္ကမော ဒဏ္ဍကမ္မဝတ္ထု.

106. De los diez preceptos, la transgresión de los primeros cinco es motivo de expulsión (nāsanavatthu); la transgresión de los últimos cinco es motivo de un acto de castigo (daṇḍakammavatthu).

၁၀၇. အပ္ပတိဿာတိ ဘိက္ခူ ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ ဣဿရိယဋ္ဌာနေ န ဌပေန္တိ. အသဘာဂဝုတ္တိကာတိ သမာနဇီဝိကာ န ဘဝန္တိ, ဝိသဘာဂဇီဝိကာတိ အတ္ထော. အလာဘာယ ပရိသက္ကတီတိ ယထာ လာဘံ န လဘန္တိ; ဧဝံ ပရက္ကမတိ. အနတ္ထာယာတိ ဥပဒ္ဒဝါယ. အဝါသာယာတိ ‘‘ကိန္တိ ဣမသ္မိံ အာဝါသေ န ဝသေယျု’’န္တိ ပရက္ကမတိ. အက္ကောသတိ ပရိဘာသတီတိ အက္ကောသတိ စေဝ ဘယဒဿနေန စ တဇ္ဇေတိ. ဘေဒေတီတိ ပေသုညံ ဥပသံဟရိတွာ ဘေဒေတိ. အာဝရဏံ ကာတုန္တိ ‘‘မာ ဣဓ ပဝိသာ’’တိ နိဝါရဏံ ကာတုံ. ယတ္ထ ဝါ ဝသတိ ယတ္ထ ဝါ ပဋိက္ကမတီတိ ယတ္ထ ဝသတိ ဝါ ပဝိသတိ ဝါ; ဥဘယေနာပိ အတ္တနော ပရိဝေဏဉ္စ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနဉ္စ ဝုတ္တံ.

107. La palabra 'irrespetuosos' (appatissā) significa que no sitúan a los monjes en una posición de superioridad o autoridad. 'De conducta incompatible' (asabhāgavuttikā) significa que no comparten el mismo modo de vida, sino que viven de manera contraria. 'Se esfuerza para que no obtengan beneficios' (alābhāya parisakkatīti) significa que actúa de tal modo que los monjes no reciban ganancias. 'Para perjuicio' (anatthāyā) significa para causar infortunio. 'Para que no residan' (avāsāyā) significa que se esfuerza pensando: '¿Cómo lograr que no habiten en este monasterio?'. 'Insulta y reprende' (akkosati paribhāsatīti) significa que tanto insulta como amenaza mostrando peligros. 'Divide' (bhedetīti) significa que causa división mediante la calumnia. 'Impedir la entrada' (āvaraṇaṃ kātunti) significa prohibir la entrada diciendo: 'No entres aquí'. 'Dondequiera que resida o dondequiera que se retire' (yattha vā vasati yattha vā paṭikkamatīti) se refiere a donde habita o entra; con ambas expresiones se alude al recinto del maestro, a su residencia por orden de antigüedad o al alojamiento asignado.

မုခဒွါရိကံ အာဟာရံ အာဝရဏံ ကရောန္တီတိ ‘‘အဇ္ဇ မာ ခါဒ, မာ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ဧဝံ နိဝါရေန္တိ. န ဘိက္ခဝေ မုခဒွါရိကော အာဟာရော အာဝရဏံ ကာတဗ္ဗောတိ [Pg.295] ဧတ္ထ ‘‘မာ ခါဒ, မာ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ဝဒတောပိ ‘‘အာဟာရံ နိဝါရေဿာမီ’’တိ ပတ္တစီဝရံ အန္တော နိက္ခိပတောပိ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ. အနာစာရဿ ပန ဒုဗ္ဗစသာမဏေရဿ ဒဏ္ဍကမ္မံ ကတွာ ယာဂုံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ ပတ္တစီဝရံ ဝါ ဒဿေတွာ ‘‘ဧတ္တကေ နာမ ဒဏ္ဍကမ္မေ အာဟဋေ ဣဒံ လစ္ဆသီ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဘဂဝတာ ဟိ အာဝရဏမေဝ ဒဏ္ဍကမ္မံ ဝုတ္တံ. ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပန အပရာဓာနုရူပံ ဥဒကဒါရုဝါလိကာဒီနံ အာဟရာပနမ္ပိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တမ္ပိ ကာတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ‘‘ဩရမိဿတိ ဝိရမိဿတီ’’တိ အနုကမ္ပာယ, န ‘‘နဿိဿတိ ဝိဗ္ဘမိဿတီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေန ပါပဇ္ဈာသယေန ‘‘ဒဏ္ဍကမ္မံ ကရောမီ’’တိ စ ဥဏှပါသာဏေ ဝါ နိပဇ္ဇာပေတုံ ပါသာဏိဋ္ဌကာဒီနိ ဝါ သီသေ နိက္ခိပါပေတုံ ဥဒကံ ဝါ ပဝေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

La expresión 'hacer una restricción del alimento por vía oral' (mukhadvārikaṃ āhāraṃ āvaraṇaṃ karontīti) significa prohibir diciendo: 'Hoy no mastiques, no comas'. En el pasaje 'Monjes, no se debe restringir el alimento por vía oral', se establece que incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa) tanto el monje que dice 'no comas' como el que, con la intención de impedir el alimento, guarda el cuenco y los mantos del novicio bajo llave. Sin embargo, en el caso de un novicio indisciplinado y difícil de exhortar, tras imponerle un castigo, es lícito mostrarle la gachas, la comida o el cuenco y el manto y decirle: 'Cuando hayas cumplido con este castigo, recibirás esto'. Pues, aunque el Bendito mencionó solo la restricción como castigo, los Theras que compilaron el Dhamma declararon que, según la falta, también se debe hacer que transporten agua, leña o arena; por lo tanto, esto también debe realizarse. Esto debe hacerse por compasión, pensando: 'Se corregirá, desistirá de su falta', y no con una intención perversa como pensar: 'Perecerá o colgará los hábitos'. Al realizar un acto de castigo, no es lícito hacerlo acostar sobre piedras calientes, ni colocar piedras o ladrillos sobre su cabeza, ni hacerlo entrar en el agua.

သိက္ခာပဒဒဏ္ဍကမ္မဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el relato sobre los preceptos y los actos de castigo.

အနာပုစ္ဆာဝရဏဝတ္ထုအာဒိကထာ

Relato inicial sobre el caso de la restricción sin consultar.

၁၀၈. န ဘိက္ခဝေ ဥပဇ္ဈာယံ အနာပုစ္ဆာတိ ဧတ္ထ ‘‘တုမှာကံ သာမဏေရဿ အယံ နာမ အပရာဓော, ဒဏ္ဍကမ္မမဿ ကရောထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တေ, သစေ ဥပဇ္ဈာယော ဒဏ္ဍကမ္မံ န ကရောတိ, သယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ အာဒိတောဝ ဥပဇ္ဈာယော ဝဒတိ ‘‘မယှံ သာမဏေရာနံ ဒေါသေ သတိ တုမှေ ဒဏ္ဍကမ္မံ ကရောထာ’’တိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ယထာ စ သာမဏေရာနံ ဧဝံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကန္တေဝါသိကာနမ္ပိ ဒဏ္ဍကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

108. En el pasaje 'Monjes, no sin consultar al preceptor', se establece que si se le dice al preceptor tres veces: 'Su novicio ha cometido tal falta, impóngale un castigo', y el preceptor no lo hace, entonces uno mismo puede imponerlo. Incluso si el preceptor dice desde el principio: 'Si mis novicios cometen una falta, impónganles ustedes mismos el castigo', es lícito hacerlo. Y así como con los novicios, también es lícito imponer castigos a los alumnos residentes (saddhivihārika) y a los discípulos (antevāsika).

အပလာဠေန္တီတိ ‘‘တုမှာကံ ပတ္တံ ဒဿာမ, စီဝရံ ဒဿာမာ’’တိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာနကရဏတ္ထံ သင်္ဂဏှန္တိ. န ဘိက္ခဝေ အညဿ ပရိသာ အပလာဠေတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ သာမဏေရာ ဝါ ဟောန္တု ဥပသမ္ပန္နာ ဝါ, အန္တမသော ဒုဿီလဘိက္ခုဿာပိ ပရဿ ပရိသဘူတေ ဘိန္ဒိတွာ ဂဏှိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာဒီနဝံ ပန ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘တယာ နှာယိတုံ အာဂတေန ဂူထမက္ခနံ ဝိယ ကတံ ဒုဿီလံ နိဿာယ ဝိဟရန္တေနာ’’တိ. သစေ သော သယမေဝ ဇာနိတွာ ဥပဇ္ဈံ ဝါ နိဿယံ ဝါ ယာစတိ, ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ.

La palabra 'entontan' (apalāḷentīti) se refiere a quienes, diciendo 'les daremos un cuenco, les daremos mantos', atraen a los discípulos para su propio servicio. En el pasaje 'Monjes, no se debe entontar a la asamblea de otro', ya sean novicios o monjes plenamente ordenados, no es lícito dividir y tomar para sí a los seguidores de otro, incluso si es un monje de mala conducta; sin embargo, es lícito señalar los peligros diciendo: 'Al vivir dependiendo de alguien con mala conducta, actúas como quien, viniendo a bañarse, se unta de excremento'. Si el discípulo, por sí mismo, comprende la situación y solicita un preceptor o un maestro, es lícito otorgárselo.

အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ သာမဏေရံ နာသေတုန္တိ ဧတ္ထ ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တာသု တီသု နာသနာသု လိင်္ဂနာသနာဝ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ ယော ပါဏာတိပါတာဒီသု ဧကမ္ပိ ကမ္မံ ကရောတိ, သော လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗော. ယထာ စ ဘိက္ခူနံ ပါဏာတိပါတာဒီသု နာနာအာပတ္တိယော ဟောန္တိ, န တထာ သာမဏေရာနံ. သာမဏေရော ဟိ ကုန္ထကိပိလ္လိကမ္ပိ မာရေတွာ မင်္ဂုရဏ္ဍကမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ နာသေတဗ္ဗတံယေဝ [Pg.296] ပါပုဏာတိ, တာဝဒေဝဿ သရဏဂမနာနိ စ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏဉ္စ သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, သံဃလာဘံ န လဘတိ, လိင်္ဂမတ္တမေဝ ဧကံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ. သော သစေ အာကိဏ္ဏဒေါသောဝ ဟောတိ, အာယတိံ သံဝရေ န တိဋ္ဌတိ, နိက္ကဍ္ဎိတဗ္ဗော. အထ သဟသာ ဝိရဇ္ဈိတွာ ‘‘ဒုဋ္ဌု မယာ ကတ’’န္တိ ပုန သံဝရေ ဌာတုကာမော ဟောတိ, လိင်္ဂနာသနကိစ္စံ နတ္ထိ. ယထာနိဝတ္ထပါရုတဿေဝ သရဏာနိ ဒါတဗ္ဗာနိ, ဥပဇ္ဈာယော ဒါတဗ္ဗော, သိက္ခာပဒါနိ ပန သရဏဂမနေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. သာမဏေရာနဉှိ သရဏဂမနံ ဘိက္ခူနံ ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာသဒိသံ, တသ္မာ ဘိက္ခူနံ ဝိယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ဣမိနာပိ ဒသသီလာနိ သမာဒိန္နာနေဝ ဟောန္တိ, ဧဝံ သန္တေပိ ဒဠှီကရဏတ္ထံ အာယတိံ သံဝရေ ပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုန ဒါတဗ္ဗာနိ. သစေ ပုရိမိကာယ ပုန သရဏာနိ ဂဟိတာနိ, ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿာဝါသိကံ လစ္ဆတိ. သစေ ပစ္ဆိမိကာယ ဂဟိတာနိ, သံဃေန အပလောကေတွာ လာဘော ဒါတဗ္ဗော.

En el pasaje 'Monjes, autorizo que se expulse a un novicio que posea diez factores', se refiere específicamente a la expulsión por pérdida de la forma (liṅganāsanā) de entre las tres clases de expulsión mencionadas en el comentario al Kaṇṭakasikkhāpada. Por lo tanto, aquel novicio que cometa cualquiera de los actos que comienzan con el de quitar la vida, debe ser expulsado mediante la pérdida de su condición. A diferencia de los monjes, para quienes hay diversas ofensas por quitar la vida, en el caso de los novicios no es así: un novicio incurre en la expulsión incluso si mata a una hormiga o un insecto pequeño, o si rompe un huevo de pez; en ese mismo instante, sus tomas de refugio, la aceptación de su preceptor y su derecho al alojamiento cesan, no recibe las ganancias de la Sangha y solo le queda la apariencia externa del hábito. Si es una persona llena de faltas y no se establece en el control futuro, debe ser expulsado definitivamente. Pero si falló repentinamente y piensa 'he actuado mal' y desea establecerse nuevamente en el control, no hay necesidad de realizar el acto formal de expulsión del hábito (quitarle los hábitos). Se le deben otorgar los refugios manteniendo su vestimenta actual, y se le da un preceptor; los preceptos se consideran cumplidos mediante la toma de los refugios. Para los novicios, la toma de refugio es equivalente a la moción de ordenación para los monjes; por lo tanto, al igual que para los monjes la moralidad de pureza cuádruple, mediante esto mismo los diez preceptos quedan asumidos. Aun así, para fortalecerlo y establecerlo en el control futuro, se le deben otorgar de nuevo. Si vuelve a tomar los refugios según el tiempo anterior, recibirá los beneficios de la residencia de las lluvias según su antigüedad original. Si se toman como nuevos, la Sangha debe deliberar para otorgarle los beneficios.

အဒိန္နာဒါနေ တိဏသလာကမတ္တေနာပိ ဝတ္ထုနာ, အဗြဟ္မစရိယေ တီသု မဂ္ဂေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ, မုသာဝါဒေ ဟဿာဓိပ္ပာယတာယပိ မုသာ ဘဏိတေ အဿမဏော ဟောတိ, နာသေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. မဇ္ဇပါနေ ပန ဘိက္ခုနော အဇာနိတွာပိ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဇံ ပိဝန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. သာမဏေရော ဇာနိတွာ ပိဝန္တော သီလဘေဒံ အာပဇ္ဇတိ, န အဇာနိတွာ. ယာနိ ပနဿ ဣတရာနိ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ, တေသု ဘိန္နေသု န နာသေတဗ္ဗော, ဒဏ္ဍကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. သိက္ခာပဒေ ပန ပုန ဒိန္နေပိ အဒိန္နေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒဏ္ဍကမ္မေန ပန ပီဠေတွာ အာယတိံ သံဝရေ ဌပနတ္ထာယ ဒါတဗ္ဗမေဝ. သာမဏေရာနံ မဇ္ဇပါနံ သစိတ္တကံ ပါရာဇိကဝတ္ထု, အယံ ဝိသေသော.

En el caso de tomar lo que no ha sido dado, incluso por un objeto tan pequeño como una brizna de hierba o una astilla de bambú; en la conducta no casta, por cualquier transgresión en uno de los tres caminos (conductos sexuales); y en la mentira, por decir algo falso incluso con la intención de bromear, uno deja de ser un samana (asceta) y queda sujeto a la expulsión. Con respecto a beber alcohol, para un monje, incluso si bebe sin saberlo desde la fuente misma del licor, incurre en una ofensa pācittiya. Un novicio rompe su precepto si bebe sabiéndolo, pero no si lo hace sin saberlo. En cuanto a sus otros cinco preceptos (del sexto al décimo), si estos se rompen, no debe ser expulsado, sino que se le debe imponer un castigo (daṇḍakamma). Con respecto al precepto, es válido tanto si se le otorga de nuevo como si no. Sin embargo, se le debe imponer un castigo para presionarlo y establecerlo en la moderación futura. Para los novicios, beber alcohol con conocimiento de que es licor es motivo de expulsión (pārājikavatthu); esta es la distinción con respecto a la falta de los monjes.

အဝဏ္ဏဘာသနေ ပန အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒီနံ ပဋိပက္ခဝသေန ဗုဒ္ဓဿ ဝါ, သွာက္ခာတောတိအာဒီနံ ပဋိပက္ခဝသေန ဓမ္မဿ ဝါ, သုပ္ပဋိပန္နောတိအာဒီနံ ပဋိပက္ခဝသေန သံဃဿ ဝါ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တော ရတနတ္တယံ နိန္ဒန္တော ဂရဟန္တော အာစရိယုပဇ္ဈာယာဒီဟိ ‘‘မာ ဧဝံ အဝစာ’’တိ အဝဏ္ဏဘာသနေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ နိဝါရေတဗ္ဗော. သစေ ယာဝတတိယံ ဝုစ္စမာနော န ဩရမတိ, ကဏ္ဋကနာသနာယ နာသေတဗ္ဗောတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သစေ ဧဝံ ဝုစ္စမာနော တံ လဒ္ဓိံ နိဿဇ္ဇတိ, ဒဏ္ဍကမ္မံ ကာရေတွာ အစ္စယံ ဒေသာပေတဗ္ဗော. သစေ န နိဿဇ္ဇတိ, တထေဝ အာဒါယ ပဂ္ဂယှ [Pg.297] တိဋ္ဌတိ, လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တံ. အယမေဝ ဟိ နာသနာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာတိ.

Sobre hablar con desprecio (avaṇṇabhāsane), se debe entender el siguiente juicio: si alguien habla con desprecio del Buda, oponiéndose a sus cualidades como Arahant o Sammāsambuddha; o del Dhamma, oponiéndose a cualidades como Svākkhāto; o del Sangha, oponiéndose a cualidades como Suppaṭipanno; o si denigra y reprocha a las Tres Joyas, los maestros y preceptores deben advertirle, mostrándole el peligro de hablar con desprecio y diciéndole: «No hables de esa manera». Si después de ser advertido hasta tres veces no desiste, debe ser expulsado mediante la expulsión de Kaṇṭaka (kaṇṭakanāsanā), según se dice en el Kurundī. Sin embargo, en el Mahā-aṭṭhakathā se dice: «Si al ser advertido así, abandona esa visión, se le debe imponer un castigo y hacerle confesar su falta. Si no la abandona y persiste aferrándose firmemente a ella, debe ser expulsado mediante la expulsión de los signos monásticos (liṅganāsanā)». Esta última postura es la adecuada, pues es precisamente este tipo de expulsión la que se pretende aquí.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကေပိ ဧသေဝ နယော. သဿတုစ္ဆေဒါနဉှိ အညတရဒိဋ္ဌိကော သစေ အာစရိယာဒီဟိ ဩဝဒိယမာနော နိဿဇ္ဇတိ, ဒဏ္ဍကမ္မံ ကာရေတွာ အစ္စယံ ဒေသာပေတဗ္ဗော. အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တောဝ နာသေတဗ္ဗောတိ. ဘိက္ခုနိဒူသကော စေတ္ထ ကာမံ အဗြဟ္မစာရိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတောဝ အဗြဟ္မစာရိံ ပန အာယတိံ သံဝရေ ဌာတုကာမံ သရဏာနိ ဒတွာ ဥပသမ္ပာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုနိဒူသကော အာယတိံ သံဝရေ ဌာတုကာမောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န လဘတိ, ပဂေဝ ဥပသမ္ပဒန္တိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဘိက္ခုနိဒူသကော’’တိ ဣဒံ ဝိသုံ ဒသမံ အင်္ဂံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

El mismo método se aplica a quien posee visiones erróneas (micchādiṭṭhi). En efecto, si un novicio que sostiene una visión de eternalismo o de aniquilacionismo desiste al ser aconsejado por sus maestros y demás, se le debe imponer un castigo y hacerle confesar su falta. Solo si no desiste de ella debe ser expulsado. En este contexto, el que viola a una monja (bhikkhunidūsako) ciertamente queda incluido en el término de conducta no casta (abrahmacariya); sin embargo, mientras que a un novicio común que ha sido impuro pero desea establecerse en la moderación futura se le puede otorgar los refugios y ordenarlo, el violador de monjas, aunque desee establecerse en la moderación futura, no puede recibir ni siquiera la iniciación como novicio (pabbajjā), y mucho menos la ordenación completa (upasampadā). Se debe entender que el Bendito enunció este décimo factor por separado como «violador de monjas» para mostrar este significado.

အနာပုစ္ဆာဝရဏဝတ္ထုအာဒိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el caso de entrar sin permiso y otros temas relacionados.

ပဏ္ဍကဝတ္ထုကထာ

Explicación del caso del eunuco (Paṇḍakavatthu)

၁၀၉. ဒဟရေ ဒဟရေတိ တရုဏေ တရုဏေ. မောဠိဂလ္လေတိ ထူလသရီရေ. ဟတ္ထိဘဏ္ဍေ အဿဘဏ္ဍေတိ ဟတ္ထိဂေါပကေ စ အဿဂေါပကေ စ.

109. «Dahare dahare» significa jóvenes, muy jóvenes. «Moḷigalleti» se refiere a aquellos de cuerpo corpulento o grueso. «Hatthibhaṇḍe assabhaṇḍe» se refiere a los cuidadores de elefantes y a los cuidadores de caballos.

ပဏ္ဍကော ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ အာသိတ္တပဏ္ဍကော ဥသူယပဏ္ဍကော ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော ပက္ခပဏ္ဍကော နပုံသကပဏ္ဍကောတိ ပဉ္စ ပဏ္ဍကာ. တတ္ထ ယဿ ပရေသံ အင်္ဂဇာတံ မုခေန ဂဟေတွာ အသုစိနာ အာသိတ္တဿ ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတိ, အယံ အာသိတ္တပဏ္ဍကော. ယဿ ပရေသံ အဇ္ဈာစာရံ ပဿတော ဥသူယာယ ဥပ္ပန္နာယ ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတိ, အယံ ဥသူယပဏ္ဍကော. ယဿ ဥပက္ကမေန ဗီဇာနိ အပနီတာနိ, အယံ ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော. ဧကစ္စော ပန အကုသလဝိပါကာနုဘာဝေန ကာဠပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပနဿ ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတိ, အယံ ပက္ခပဏ္ဍကော. ယော ပန ပဋိသန္ဓိယံယေဝ အဘာဝကော ဥပ္ပန္နော, အယံ နပုံသကပဏ္ဍကောတိ. တေသု အာသိတ္တပဏ္ဍကဿ စ ဥသူယပဏ္ဍကဿ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ဝါရိတာ, ဣတရေသံ တိဏ္ဏံ ဝါရိတာ. တေသုပိ ပက္ခပဏ္ဍကဿ ယသ္မိံ ပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, တသ္မိံယေဝဿ ပက္ခေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. ယဿ စေတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာ, တံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အနုပသမ္ပန္နော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’’တိ. သောပိ [Pg.298] လိင်္ဂနာသနေနေဝ နာသေတဗ္ဗော. ဣတော ပရံ ‘‘နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တေသုပိ ဧသေဝ နယော.

En el pasaje «Paṇḍako bhikkhave», existen cinco tipos de eunucos (paṇḍakas) que deben ser comentados: el āsittapaṇḍako (que busca satisfacción mediante el sexo oral), el usūyapaṇḍako (voyeur que se excita viendo a otros), el opakkamikapaṇḍako (castrado por intervención), el pakkhapaṇḍako (que es eunuco por periodos según la fase lunar) y el napuṃsakapaṇḍako (congenitalmente sin sexo). De estos, aquel que apacigua su pasión tomando el órgano de otro con la boca y siendo rociado por el fluido es un āsittapaṇḍako. Aquel que apacigua su pasión al surgirle envidia mientras observa el acto sexual de otros es un usūyapaṇḍako. Aquel a quien se le han extraído los testículos mediante un esfuerzo o intervención es un opakkamikapaṇḍako. Cierta persona, debido al efecto de un kamma desfavorable, es un eunuco durante la quincena oscura (luna menguante), pero su pasión se calma durante la quincena brillante (luna creciente); este es un pakkhapaṇḍako. Aquel que nació sin órganos sexuales desde su concepción es un napuṃsakapaṇḍako. Entre estos, no se prohíbe la ordenación (pabbajjā) para el āsittapaṇḍako ni para el usūyapaṇḍako; pero para los otros tres tipos, la ordenación está prohibida. En cuanto al pakkhapaṇḍako, el Kurundī afirma que la ordenación está prohibida solo durante la quincena en la que actúa como eunuco. Respecto a aquellos cuya ordenación está prohibida, el Bendito dijo: «El que no está ordenado no debe ser ordenado, y el que ya lo está debe ser expulsado». A este también se le debe expulsar mediante la expulsión de los signos (liṅganāsanā). Este mismo método se aplica a todos los casos posteriores donde se menciona que alguien «debe ser expulsado».

ပဏ္ဍဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del caso del eunuco.

ထေယျသံဝါသကဝတ္ထုကထာ

Explicación del caso del ladrón de la comunión (Theyyasaṃvāsaka)

၁၁၀. ပုရာဏကုလပုတ္တောတိ ပုရာဏဿ အနုက္ကမေန ပါရိဇုညံ ပတ္တဿ ကုလဿ ပုတ္တော. မာတိပက္ခပိတိပက္ခတော ကောလညာ ခီဏာ ဝိနဋ္ဌာ မတာ အဿာတိ ခီဏကောလညော. အနဓိဂတန္တိ အပ္ပတ္တံ. ဖာတိံကာတုန္တိ ဝဍ္ဎေတုံ. ဣင်္ဃာတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. အနုယုဉ္ဇိယမာနောတိ ဧကမန္တံ နေတွာ ကေသမဿုဩရောပနကာသာယပဋိဂ္ဂဟဏသရဏဂမနဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏကမ္မဝါစာနိဿယဓမ္မေ ပုစ္ဆိယမာနော. ဧတမတ္ထံ အာရောစေသီတိ ဧတံ သယံ ပဗ္ဗဇိတဘာဝံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အာစိက္ခိ.

110. «Purāṇakulaputto» se refiere al hijo de una familia que anteriormente fue noble pero que gradualmente cayó en la ruina. «Khīṇakolañño» significa alguien cuyos parientes nobles, tanto por parte de madre como de padre, se han agotado, han perecido o han muerto. «Anadhigataṃ» significa lo que no ha sido alcanzado. «Phātiṃ kātuṃ» significa para incrementar o hacer progresar. La palabra «iṅgha» es una partícula que denota exhortación o instigación. «Anuyuñjiyamāno» significa ser interrogado tras ser llevado a un lugar privado sobre el afeitado del cabello y la barba, la aceptación de los mantos, la toma de los refugios, la elección del preceptor, el procedimiento formal (kammavācā), la dependencia (nissaya) y los deberes. «Etamatthaṃ ārocesi» significa que él mismo relató desde el principio cómo se había ordenado (por su cuenta).

ထေယျသံဝါသကော ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ တယော ထေယျသံဝါသကာ – လိင်္ဂတ္ထေနကော, သံဝါသတ္ထေနကော, ဥဘယတ္ထေနကောတိ. တတ္ထ ယော သယံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ န ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, န ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, န အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, န ဥပေါသထပဝါရဏာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ လိင်္ဂမတ္တဿေဝ ထေနိတတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော နာမ.

En el pasaje «Theyyasaṃvāsako bhikkhave», hay tres tipos de ladrones de la comunión: el ladrón de los signos (liṅgatthenako), el ladrón de la comunión (saṃvāsatthenako) y el ladrón de ambos (ubhayatthenako). De ellos, aquel que se ordena a sí mismo y, tras ir al monasterio, no cuenta sus años de antigüedad como monje, no acepta el saludo respetuoso según la jerarquía, no desplaza a otros de sus asientos y no se presenta en las ceremonias de Uposatha o Pavāraṇā, es llamado «ladrón de los signos» por haber robado únicamente la apariencia de monje.

ယော ပန ဘိက္ခူဟိ ပဗ္ဗာဇိတော သာမဏေရော သမာနောပိ ဝိဒေသံ ဂန္တွာ ‘‘အဟံ ဒသဝဿော ဝါ ဝီသတိဝဿော ဝါ’’တိ မုသာ ဝတွာ ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, ဥပေါသထပဝါရဏာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ သံဝါသမတ္တဿေဝ ထေနိတတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော နာမ. ဘိက္ခုဝဿဂဏနာဒိကော ဟိ သဗ္ဗောပိ ကိရိယဘေဒေါ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘သံဝါသော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ‘‘န မံ ကောစိ ဇာနာတီ’’တိ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တေပိ ဧသေဝ နယော.

Aquel que, siendo un novicio ordenado por monjes, se traslada a otro lugar y miente diciendo: «Tengo diez años de antigüedad» o «tengo veinte años», y así cuenta años de monje, acepta saludos según la jerarquía, desplaza a otros de sus asientos y se presenta en las ceremonias de Uposatha y Pavāraṇā, es llamado «ladrón de la comunión» por haber robado únicamente la convivencia y los privilegios. En este contexto, toda distinción en la conducta, como el conteo de años de monje y demás, debe entenderse como «comunión» (saṃvāso). El mismo principio se aplica a quien, habiendo abandonado el entrenamiento, actúa de manera que nadie sepa de su renuncia.

ယော ပန သယံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, ဥပေါသထပဝါရဏာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ လိင်္ဂဿ စေဝ သံဝါသဿ စ ထေနိတတ္တာ ဥဘယတ္ထေနကော နာမ. အယံ တိဝိဓောပိ ထေယျသံဝါသကော အနုပသမ္ပန္နော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော, ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစန္တောပိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

Aquel que se ordena a sí mismo y, tras ir al monasterio, cuenta años de monje, acepta saludos según la jerarquía, desplaza a otros de sus asientos y se presenta en las ceremonias de Uposatha y Pavāraṇā, es llamado «ladrón de ambos» por haber robado tanto el signo como la comunión. Este triple tipo de ladrón de la comunión, si no está ordenado, no debe recibir la ordenación completa; si ya ha sido ordenado, debe ser expulsado, y aunque suplique por la iniciación (pabbajjā) nuevamente, no se le debe permitir.

ဧတ္ထ [Pg.299] စ အသမ္မောဟတ္ထံ ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

Y en este punto, para evitar la confusión, se debe conocer esta colección de puntos misceláneos:

‘‘ရာဇဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရ-ရောဂဝေရိဘယေဟိ ဝါ;

စီဝရာဟရဏတ္ထံ ဝါ, လိင်္ဂံ အာဒိယတီဓ ယော.

¿A causa del peligro de los reyes, la hambruna, los desiertos, las enfermedades o los enemigos; o con el propósito de llevarse los hábitos, quien toma aquí la apariencia de monje?

သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, ယာဝ သော သုဒ္ဓမာနသော;

ထေယျသံဝါသကော နာမ, တာဝ ဧသ န ဝုစ္စတီ’’တိ.

Mientras no consienta en la vida comunal, teniendo un corazón puro, no se dice que sea un 'comulgante por robo' (theyyasaṃvāsaka) hasta ese momento.

တတြာယံ ဝိတ္ထာရနယော – ဣဓေကစ္စဿ ရာဇာ ကုဒ္ဓေါ ဟောတိ, သော ‘‘ဧဝံ မေ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’’တိ သယမေဝ လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ပလာယတိ. တံ ဒိသွာ ရညော အာရောစေန္တိ. ရာဇာ ‘‘သစေ ပဗ္ဗဇိတော, န တံ လဗ္ဘာ ကိဉ္စိ ကာတု’’န္တိ တသ္မိံ ကောဓံ ပဋိဝိနေတိ, သော ‘‘ဝူပသန္တံ မေ ရာဇဘယ’’န္တိ သံဃမဇ္ဈံ အနောသရိတွာဝ ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ အာဂတော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အထာပိ ‘‘သာသနံ နိဿာယ မယာ ဇီဝိတံ လဒ္ဓံ, ဟန္ဒ ဒါနိ အဟံ ပဗ္ဗဇာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နသံဝေဂေါ တေနေဝ လိင်္ဂေန အာဂန္တွာ အာဂန္တုကဝတ္တံ န သာဒိယတိ, ဘိက္ခူဟိ ပုဋ္ဌော ဝါ အပုဋ္ဌော ဝါ ယထာဘူတမတ္တာနံ အာဝိကတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစတိ, လိင်္ဂံ အပနေတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေ ပန ဝတ္တံ သာဒိယတိ, ပဗ္ဗဇိတာလယံ ဒဿေတိ, သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဝဿဂဏနာဒိဘေဒံ ဝိဓိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, အယံ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

Al respecto, esta es la explicación detallada: si un rey está enojado con alguien en esta religión, y este piensa: 'Así estaré a salvo', y toma por sí mismo la apariencia de monje y huye. Al verlo, se lo informan al rey. El rey dice: 'Si se ha ordenado, no es posible hacerle nada', y abandona su enojo hacia él. Él, pensando: 'El peligro del rey se ha calmado', sin unirse a la comunidad, se quita la apariencia de monje y regresa; este puede ser ordenado. Además, si pensando: 'He obtenido mi vida gracias a la enseñanza; ahora bien, me ordenaré', surge en él la urgencia espiritual y viene con esa misma apariencia, pero no acepta los deberes de un huésped, y ya sea preguntado por los monjes o no, revela su condición tal como es y pide la ordenación, se le debe quitar esa apariencia y ordenarlo. Pero si acepta los deberes, muestra el comportamiento de un monje y sigue todos los procedimientos mencionados anteriormente, como el conteo de los años de antigüedad y otros, a este no se le debe ordenar.

ဣဓ ပနေကစ္စော ဒုဗ္ဘိက္ခေ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တော သယမေဝ လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနိ ဘုဉ္ဇန္တော ဒုဗ္ဘိက္ခေ ဝီတိဝတ္တေ သံဃမဇ္ဈံ အနောသရိတွာဝ ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ အာဂတောတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

En el caso de alguien que, siendo incapaz de sobrevivir durante una hambruna, toma por sí mismo la apariencia de monje y come los alimentos pertenecientes a todas las sectas, y pasada la hambruna, sin unirse a la comunidad, se quita la apariencia de monje y regresa; todo el procedimiento es igual al caso anterior.

အပရော မဟာကန္တာရံ နိတ္ထရိတုကာမော ဟောတိ, သတ္ထဝါဟော စ ပဗ္ဗဇိတေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ. သော ‘‘ဧဝံ မံ သတ္ထဝါဟော ဂဟေတွာ ဂမိဿတီ’’တိ သယမေဝ လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ သတ္ထဝါဟေန သဒ္ဓိံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ခေမန္တံ ပတွာ သံဃမဇ္ဈံ အနောသရိတွာဝ ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ အာဂတောတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

Otro desea cruzar un gran desierto, y una caravana viaja llevando consigo a los ordenados. Él piensa: 'Así la caravana me llevará y partirá', y toma por sí mismo la apariencia de monje. Tras cruzar el desierto con la caravana y llegar a un lugar seguro, sin unirse a la comunidad, se quita la apariencia de monje y regresa; todo es igual al caso anterior.

အပရော ရောဂဘယေ ဥပ္ပန္နေ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တော သယမေဝ လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနိ ဘုဉ္ဇန္တော ရောဂဘယေ ဝူပသန္တေ သံဃမဇ္ဈံ [Pg.300] အနောသရိတွာဝ ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ အာဂတောတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

Otro, cuando surge el peligro de una enfermedad, siendo incapaz de sobrevivir, toma por sí mismo la apariencia de monje y come los alimentos pertenecientes a todas las sectas, y una vez calmado el peligro de la enfermedad, sin unirse a la comunidad, se quita la apariencia de monje y regresa; todo es igual al caso anterior.

အပရဿ ဧကော ဝေရိကော ကုဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဃာတေတုကာမော နံ ဝိစရတိ, သော ‘‘ဧဝံ မေ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’’တိ သယမေဝ လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ပလာယတိ. ဝေရိကော ‘‘ကုဟိံ သော’’တိ ပရိယေသန္တော ‘‘ပဗ္ဗဇိတွာ ပလာတော’’တိ သုတွာ ‘‘သစေ ပဗ္ဗဇိတော, န တံ လဗ္ဘာ ကိဉ္စိ ကာတု’’န္တိ တသ္မိံ ကောဓံ ပဋိဝိနေတိ. သော ‘‘ဝူပသန္တံ မေ ဝေရိဘယ’’န္တိ သံဃမဇ္ဈံ အနောသရိတွာဝ ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ အာဂတောတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

Para otro, un enemigo está enojado y anda buscándolo para matarlo. Él piensa: 'Así estaré a salvo', y toma por sí mismo la apariencia de monje y huye. El enemigo lo busca preguntando: '¿Dónde está?', y al oír: 'Se ordenó y huyó', dice: 'Si se ha ordenado, no es posible hacerle nada', y abandona su enojo. Él, pensando: 'El peligro del enemigo se ha calmado', sin unirse a la comunidad, se quita la apariencia de monje y regresa; todo es igual al caso anterior.

အပရော ဉာတိကုလံ ဂန္တွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဂိဟိ ဟုတွာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ ဣဓ ဝိနဿိဿန္တိ, သစေပိ ဣမာနိ ဂဟေတွာ ဝိဟာရံ ဂမိဿာမိ, အန္တရာမဂ္ဂေ မံ ‘စောရော’တိ ဂဟေဿန္တိ, ယံနူနာဟံ ကာယပရိဟာရိယာနိ ကတွာ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ စီဝရာဟရဏတ္ထံ နိဝါသေတွာ စ ပါရုပိတွာ စ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ သာမဏေရာ စ ဒဟရာ စ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆန္တိ, ဝတ္တံ ဒဿေန္တိ. သော န သာဒိယတိ, ယထာဘူတမတ္တာနံ အာဝိကရောတိ. သစေ ဘိက္ခူ ‘‘န ဒါနိ မယံ တံ မုဉ္စိဿာမာ’’တိ ဗလက္ကာရေန ပဗ္ဗာဇေတုကာမာ ဟောန္တိ, ကာသာယာနိ အပနေတွာ ပုန ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. သစေ ပန ‘‘နယိမေ မမ ဟီနာယာဝတ္တဘာဝံ ဇာနန္တီ’’တိ တံယေဝ ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနိတွာ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဝဿဂဏနာဒိဘေဒံ ဝိဓိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, အယံ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

Otro, tras ir a la casa de sus parientes, renuncia al entrenamiento y se convierte en laico. Pensando: 'Estos hábitos se arruinarán aquí; si voy al monasterio llevándolos, en el camino me atraparán diciendo: «Es un ladrón»; mejor iré usándolos como vestimenta corporal', se pone el manto inferior y el superior con el fin de llevar los hábitos y va al monasterio. Al verlo venir desde lejos, los novicios y los monjes jóvenes salen a recibirlo y le muestran los deberes. Él no lo acepta y revela su condición tal como es. Si los monjes, diciendo: 'Ahora no te dejaremos ir', desean ordenarlo por la fuerza, se le deben quitar los mantos azafrán y ordenarlo de nuevo. Pero si piensa: 'Estos no saben que he regresado a la vida laica', y reclama esa misma condición de monje y sigue todos los procedimientos mencionados anteriormente, como el conteo de los años de antigüedad y otros, a este no se le debe ordenar.

အပရော မဟာသာမဏေရော ဉာတိကုလံ ဂန္တွာ ဥပ္ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မန္တာနုဋ္ဌာနေန ဥဗ္ဗာဠှော ဟုတွာ ပုန ‘‘ဒါနိ အဟံ သမဏောဝ ဘဝိဿာမိ, ထေရောပိ မေ ဥပ္ပဗ္ဗဇိတဘာဝံ န ဇာနာတီ’’တိ တဒေဝ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ ဝိဟာရံ အာဂစ္ဆတိ, နာပိ တမတ္ထံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေတိ, သာမဏေရဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ, အယံ ထေယျသံဝါသကောယေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ န လဘတိ. သစေပိဿ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏကာလေ ဧဝံ ဟောတိ, ‘‘နာဟံ ကဿစိ အာရောစေဿာမီ’’တိ ဝိဟာရဉ္စ ဂတော အာရောစေတိ, ဂဟဏေနေဝ ထေယျသံဝါသကော. အထာပိဿ ‘‘ဂဟဏကာလေ အာစိက္ခိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, ဝိဟာရဉ္စ ဂန္တွာ ‘‘ကုဟိံ တွံ အာဝုသော ဂတော’’တိ ဝုတ္တော ‘‘န ဒါနိ မံ ဣမေ ဇာနန္တီ’’တိ ဝဉ္စေတွာ နာစိက္ခတိ, ‘‘နာစိက္ခိဿာမီ’’တိ သဟ ဓုရနိက္ခေပေန အယမ္ပိ ထေယျသံဝါသကောဝ. သစေ ပနဿ ဂဟဏကာလေပိ ‘‘အာစိက္ခိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, ဝိဟာရံ ဂန္တွာပိ အာစိက္ခတိ, အယံ ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ.

Otro, siendo un novicio mayor, va a la casa de sus parientes y deja los hábitos. Agobiado por la obligación de trabajar, piensa de nuevo: 'Ahora seré un asceta; el anciano tampoco sabe que he dejado los hábitos', y tomando ese mismo cuenco y hábitos, regresa al monasterio. No informa de ese asunto a los monjes y reclama la condición de novicio; este es un comulgante por robo y no obtiene la ordenación. Si en el momento de tomar la apariencia tiene tal pensamiento: 'No se lo informaré a nadie', incluso si al llegar al monasterio informa, es un comulgante por robo por el mero hecho de tomarla. No obstante, si en el momento de tomarla surge el pensamiento: 'Lo informaré', pero al llegar al monasterio, cuando se le pregunta: '¿A dónde fuiste, amigo?', piensa: 'Ahora estos no me conocen', y engañándolos no informa, con ese abandono de la responsabilidad, este también es un comulgante por robo. Pero si en el momento de tomarla surge el pensamiento: 'Lo informaré', y al llegar al monasterio informa, este obtiene de nuevo la ordenación.

အပရော [Pg.301] ဒဟရသာမဏေရော မဟန္တော ဝါ ပန အဗျတ္တော, သော ပုရိမနယေနေဝ ဥပ္ပဗ္ဗဇိတွာ ဃရေ ဝစ္ဆကရက္ခဏာဒီနိ ကမ္မာနိ ကာတုံ န ဣစ္ဆတိ, တမေနံ ဉာတကာ တာနိယေဝ ကာသာယာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ထာလကံ ဝါ ပတ္တံ ဝါ ဟတ္ထေ ဒတွာ ‘‘ဂစ္ဆ သမဏောဝ ဟောဟီ’’တိ ဃရာ နီဟရန္တိ. သော ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ, နေဝ နံ ဘိက္ခူ ဇာနန္တိ ‘‘အယံ ဥပ္ပဗ္ဗဇိတွာ ပုန သယမေဝ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ, နာပိ သယံ ဇာနာတိ, ‘‘ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီ’’တိ. သစေ တံ ပရိပုဏ္ဏဝဿံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, သူပသမ္ပန္နော. သစေ ပန အနုပသမ္ပန္နကာလေယေဝ ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ ဝတ္တမာနေ သုဏာတိ, ‘‘ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီ’’တိ. တေန ‘‘မယာ ဧဝံ ကတ’’န္တိ ဘိက္ခူနံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. သစေ ‘‘န ဒါနိ မံ ကောစိ ဇာနာတီ’’တိ နာရောစေတိ, ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ထေယျသံဝါသကော.

Otro es un novicio joven o alguien mayor pero ignorante. Él, habiendo dejado los hábitos como en el caso anterior, no desea realizar trabajos en el hogar como cuidar terneros y otros; sus parientes, vistiéndolo con esos mismos mantos azafrán y dándole en su mano un tazón o un cuenco, lo echan de la casa diciendo: 'Ve, sé un asceta'. Él va al monasterio y los monjes no saben que este dejó los hábitos y se ordenó de nuevo por sí mismo, ni él mismo sabe que quien se ordena así es llamado un comulgante por robo. Si lo ordenan cuando tiene la edad completa, está bien ordenado. Pero si, siendo aún no ordenado monje, escucha durante una decisión de Vinaya que quien se ordena así es llamado un comulgante por robo, debe informar a los monjes: 'Yo hice esto'. Así, obtiene de nuevo la ordenación. Si pensando: 'Ahora nadie me conoce', no informa, en el momento mismo en que abandona la responsabilidad, se convierte en un comulgante por robo.

ဘိက္ခု သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ လိင်္ဂံ အနပနေတွာ ဒုဿီလကမ္မံ ကတွာ ဝါ အကတွာ ဝါ ပုန သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဝဿဂဏနာဒိဘေဒံ ဝိဓိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, ထေယျသံဝါသကော ဟောတိ. သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ သလိင်္ဂေ ဌိတော မေထုနံ ပဋိသေဝိတွာ ဝဿဂဏနာဒိဘေဒံ ဝိဓိံ အာပဇ္ဇန္တော ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တံ လဘတိ. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ပန ဧသော ထေယျသံဝါသကောတိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

Un monje que renuncia al entrenamiento sin despojarse de los atributos monásticos y, habiendo realizado o no actos de inmoralidad, asume nuevamente todos los procedimientos mencionados anteriormente, tales como la distinción del conteo de años de antigüedad y otros; este es un comulgante por robo (theyyasaṃvāsako). Aquel que, sin renunciar al entrenamiento y permaneciendo con sus propios atributos, mantiene relaciones sexuales y luego asume los procedimientos del conteo de años y otros, no es un comulgante por robo; conserva el mero estado de la renuncia (pabbajjāmattaṃ). No obstante, en el comentario Andhaka se dice que este es un comulgante por robo, pero esa afirmación no debe aceptarse.

ဧကော ဘိက္ခု ကာသာယေ သဥဿာဟောဝ ဩဒါတံ နိဝါသေတွာ မေထုနံ ပဋိသေဝိတွာ ပုန ကာသာယာနိ နိဝါသေတွာ ဝဿဂဏနာဒိဘေဒံ သဗ္ဗံ ဝိဓိံ အာပဇ္ဇတိ, အယမ္ပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တံ လဘတိ. သစေ ပန ကာသာယေ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ဩဒါတံ နိဝါသေတွာ မေထုနံ ပဋိသေဝိတွာ ပုန ကာသာယာနိ နိဝါသေတွာ ဝဿဂဏနာဒိဘေဒံ သဗ္ဗံ ဝိဓိံ အာပဇ္ဇတိ, ထေယျသံဝါသကော ဟောတိ.

Un monje que, con la firme intención de volver a vestir los hábitos azafrán, se viste de blanco, mantiene relaciones sexuales y luego vuelve a ponerse los hábitos azafrán asumiendo todos los procedimientos del conteo de años y otros, este tampoco es un comulgante por robo y conserva el mero estado de la renuncia. Si, por el contrario, abandona su compromiso con los hábitos azafrán, se viste de blanco, mantiene relaciones sexuales y luego vuelve a ponerse los hábitos azafrán asumiendo todos los procedimientos del conteo de años y otros, entonces sí es un comulgante por robo.

သာမဏေရော သလိင်္ဂေ ဌိတော မေထုနာဒိအဿမဏကရဏဓမ္မံ အာပဇ္ဇိတွာပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ. သစေပိ ကာသာယေ သဥဿာဟောဝ ကာသာယာနိ အပနေတွာ မေထုနံ ပဋိသေဝိတွာ ပုန ကာသာယာနိ နိဝါသေတိ, နေဝ ထေယျသံဝါသကော ဟောတိ. သစေ ပန ကာသာယေ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ နဂ္ဂေါ ဝါ ဩဒါတနိဝတ္ထော ဝါ မေထုနသေဝနာဒီဟိ အဿမဏော [Pg.302] ဟုတွာ ကာသာယံ နိဝါသေတိ, ထေယျသံဝါသကော ဟောတိ. သစေပိ ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနော ကာသာဝံ ဩဝဋ္ဋိကံ ဝါ ကတွာ အညေန ဝါ အာကာရေန ဂိဟိနိဝါသနေန နိဝါသေတိ ‘‘သောဘတိ နု ခေါ မေ ဂိဟိလိင်္ဂံ, န သောဘတီ’’တိ ဝီမံသနတ္ထံ, ရက္ခတိ တာဝ. ‘‘သောဘတီ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပန ပုန လိင်္ဂံ သာဒိယန္တော ထေယျသံဝါသကော ဟောတိ. ဩဒါတံ နိဝါသေတွာ ဝီမံသနသမ္ပဋိစ္ဆနေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Un novicio (sāmaṇero) que, permaneciendo con sus propios atributos, realiza actos impropios de un asceta como las relaciones sexuales y otros, no es un comulgante por robo. Incluso si, con la intención de volver a los hábitos, se quita los hábitos azafrán, mantiene relaciones sexuales y luego vuelve a ponérselos, no se convierte en absoluto en un comulgante por robo. Pero si abandona el compromiso con los hábitos y queda desnudo o se viste de blanco y, habiéndose convertido en un no-asceta por actos como las relaciones sexuales y otros, se pone el hábito azafrán, entonces es un comulgante por robo. Si, deseando la condición de laico, se ajusta el hábito de manera circular en la cintura o de cualquier otra forma propia del modo de vestir de los laicos con el fin de probar si "le queda bien o no el aspecto laico", se protege su estado mientras esté probando. Sin embargo, tras aceptar que "le queda bien", si busca deleitarse nuevamente en los atributos de novicio, se convierte en un comulgante por robo. El mismo principio se aplica al vestirse de blanco para probar y aceptar dicho aspecto.

သစေ ပန နိဝတ္ထကာသာယဿ ဥပရိ ဩဒါတံ နိဝါသေတွာ ဝီမံသတိ ဝါ သမ္ပဋိစ္ဆတိ ဝါ, ရက္ခတိယေဝ. ဘိက္ခုနိယာပိ ဧသေဝ နယော. သာပိ ဟိ ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနာ သစေ ကာသာယံ ဂိဟိနိဝါသနံ နိဝါသေတိ, ‘‘သောဘတိ နု ခေါ မေ ဂိဟိလိင်္ဂံ, န သောဘတီ’’တိ ဝီမံသနတ္ထံ, ရက္ခတိ တာဝ. သစေ ‘‘သောဘတီ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, န ရက္ခတိ. ဩဒါတံ နိဝါသေတွာ ဝီမံသနသမ္ပဋိစ္ဆနေသုပိ ဧသေဝ နယော. နိဝတ္ထကာသာယဿ ပန ဥပရိ ဩဒါတံ နိဝါသေတွာ ဝီမံသတု ဝါ သမ္ပဋိစ္ဆတု ဝါ, ရက္ခတိယေဝ.

Si alguien se viste de blanco sobre el hábito azafrán que ya tiene puesto, ya sea para probarlo o para aceptarlo, conserva su estado. El mismo principio se aplica a una monja (bhikkhunī). Pues si ella, deseando la condición de laica, se viste con el hábito azafrán al estilo laico con el fin de probar si "le queda bien o no el aspecto laico", se protege su estado mientras esté probando. Si acepta que "le queda bien", ya no conserva su estado. El mismo principio se aplica al vestirse de blanco para probar y aceptar dicho aspecto. No obstante, si se viste de blanco sobre el hábito azafrán ya puesto, ya sea para probar o para aceptar, conserva su estado.

သစေ ကောစိ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော ဝဿာနိ အဂဏေတွာ ပါဠိယမ္ပိ အဋ္ဌတွာ ဧကပဿေနာဂန္တွာ မဟာပေဠာဒီသု ကဋစ္ဆုနာ ဥက္ခိတ္တေ ဘတ္တပိဏ္ဍေ ပတ္တံ ဥပနာမေတွာ သေနော ဝိယ မံသပေသိံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ. ဘိက္ခုဝဿာနိ ပန ဂဏေတွာ ဂဏှန္တော ထေယျသံဝါသကော ဟောတိ.

Si un monje ordenado a edad avanzada, sin contar los años de antigüedad ni ocupar su lugar en la fila de la Sangha, se acerca por un lado y, cuando se levanta una porción de arroz con un cucharón o cuchara de los grandes recipientes y otros, presenta su cuenco y se va tras haber tomado la comida como un halcón que arrebata un trozo de carne, no es un comulgante por robo. Sin embargo, si toma la comida contando sus años de antigüedad como monje, entonces es un comulgante por robo.

သယံ သာမဏေရောဝ သာမဏေရပဋိပါဋိယာ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဂဏှန္တော ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ. ဘိက္ခု ဘိက္ခုပဋိပါဋိယာ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗောတိ.

Un novicio que, siendo tal, cuenta años fraudulentos según el orden de los novicios, no es un comulgante por robo. Un monje que cuenta años fraudulentos según el orden de los monjes para obtener beneficios debe ser sancionado de acuerdo con el valor de los bienes obtenidos.

ထေယျသံဝါသကဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del caso del comulgante por robo ha finalizado.

တိတ္ထိယပက္ကန္တကကထာ

Historia de aquel que se pasó a los seguidores de otras doctrinas.

တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ပန တိတ္ထိယေသု ပက္ကန္တော ပဝိဋ္ဌောတိ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော. သော န ကေဝလံ န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, အထ ခေါ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောပိ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ဥပသမ္ပန္နော ဘိက္ခု တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီတိ သလိင်္ဂေနေဝ တေသံ ဥပဿယံ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ. တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတိ. ယောပိ [Pg.303] သယမေဝ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ ကုသစီရာဒီနိ နိဝါသေတိ, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတိယေဝ. ယော ပန နဂ္ဂေါ နှာယန္တော အတ္တာနံ ဩလောကေတွာ ‘‘သောဘတိ မေ အာဇီဝကဘာဝေါ, အာဇီဝကော ဘဝိဿာမီ’’တိ ကာသာယာနိ အနာဒါယ နဂ္ဂေါဝ အာဇီဝကာနံ ဥပဿယံ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပနဿ အန္တရာမဂ္ဂေ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ကဋာနိ ဒေသေတွာ မုစ္စတိ. တေသံ ဥပဿယံ ဂန္တွာပိ တေဟိ ဝါ ဩဝဒိတော အတ္တနာ ဝါ ‘‘ဣမေသံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အတိဒုက္ခာ’’တိ နိဝတ္တန္တောပိ မုစ္စတိယေဝ.

Respecto a la expresión "Aquel que se ha pasado a los seguidores de otras doctrinas, monjes", se denomina así a quien se ha marchado o ha entrado entre los seguidores de otras doctrinas. Tal persona no solo no debe recibir la ordenación superior, sino que tampoco debe ser admitida como novicio. Aquí está el análisis: un monje con ordenación superior que piensa "me convertiré en un seguidor de otra doctrina" y se dirige a su morada con sus propios atributos monásticos, comete una falta dukkaṭa en cada paso. En el momento en que asume los atributos de ellos, se convierte en un tránsfuga a otra doctrina (titthiyapakkantaka). Asimismo, aquel que por su propia cuenta decide "seré un seguidor de otra doctrina" y se viste con vestiduras de hierba o similares, se convierte ciertamente en un tránsfuga. Aquel que, estando desnudo mientras se baña, se observa a sí mismo y piensa "el estado de un Ājīvaka me queda bien, seré un Ājīvaka", y sin tomar sus hábitos azafrán se dirige desnudo a la morada de los Ājīvakas, comete una falta dukkaṭa en cada paso. Sin embargo, si en el camino surge en él el sentido de la vergüenza y el temor moral, se libera de la condición de tránsfuga tras confesar las faltas dukkaṭa. Incluso si llega a su morada, ya sea porque es instruido por ellos o porque él mismo ve que "la renuncia de estos es extremadamente difícil" y decide regresar, también se libera ciertamente.

သစေ ပန ‘‘ကိံ တုမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥက္ကဋ္ဌ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ကေသမဿုလုဉ္စနာဒီနီ’’တိ ဝုတ္တော ဧကကေသမ္ပိ လုဉ္စာပေတိ, ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနာဒီနိ ဝါ ဝတ္တာနိ အာဒိယတိ, မောရပိဉ္ဆာဒီနိ ဝါ နိဝါသေတိ, တေသံ လိင်္ဂံ ဂဏှာတိ, ‘‘အယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သေဋ္ဌာ’’တိ သေဋ္ဌဘာဝံ ဝါ ဥပဂစ္ဆတိ, န မုစ္စတိ, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတိ. သစေ ပန ‘‘သောဘတိ နု ခေါ မေ တိတ္ထိယပဗ္ဗဇ္ဇာ, နနု ခေါ သောဘတီ’’တိ ဝီမံသနတ္ထံ ကုသစီရာဒီနိ ဝါ နိဝါသေတိ, ဇဋံ ဝါ ဗန္ဓတိ, ခါရိကာဇံ ဝါ အာဒိယတိ, ယာဝ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တာဝ နံ လဒ္ဓိ ရက္ခတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတိ. အစ္ဆိန္နစီဝရော ပန ကုသစီရာဒီနိ နိဝါသေန္တော ရာဇဘယာဒီဟိ ဝါ တိတ္ထိယလိင်္ဂံ ဂဏှန္တော လဒ္ဓိယာ အဘာဝေန နေဝ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတိ.

Pero si pregunta "¿qué es lo más excelente en su renuncia?" y al ser informado de que es "arrancarse el cabello, la barba y otros", permite que le arranquen aunque sea un solo cabello, o si asume sus prácticas como el esfuerzo en cuclillas y otros, o se viste con plumas de pavo real o similares, o asume sus atributos, o llega a la conclusión de que "esta renuncia es la mejor" o acepta tal excelencia, entonces no se libera y se convierte en un tránsfuga a otra doctrina. Si, por el contrario, se viste con vestiduras de hierba o similares, se hace trenzas o toma un balancín de carga solo con el fin de probar si "le queda bien o no la renuncia de otra doctrina", su fe original lo protege mientras no lo acepte; se convierte en tránsfuga en el momento de la aceptación. Sin embargo, un monje a quien le han robado los hábitos y por ello viste ropa de hierba o similares, o que asume los atributos de otra doctrina por temor al rey u otras causas, no se convierte en absoluto en un tránsfuga debido a la ausencia de tal convicción.

အယဉ္စ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော နာမ ဥပသမ္ပန္နဘိက္ခုနာ ကထိတော, တသ္မာ သာမဏေရော သလိင်္ဂေန တိတ္ထာယတနံ ဂတောပိ ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စ ဥပသမ္ပဒဉ္စ လဘတီတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. ပုရိမော ပန ထေယျသံဝါသကော အနုပသမ္ပန္နေန ကထိတော; တသ္မာ ဥပသမ္ပန္နော ကူဋဝဿံ ဂဏေန္တောပိ အဿမဏော န ဟောတိ. လိင်္ဂေ သဥဿာဟော ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇိတွာ ဘိက္ခုဝဿာဒီနိ ဂဏေန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ.

Este término "tránsfuga a otra doctrina" se refiere a un monje con ordenación superior; por lo tanto, un novicio que acude a un centro de otra doctrina con sus propios atributos, puede recibir nuevamente la renuncia y la ordenación superior, según se indica en el comentario Kurundī. El caso anterior del comulgante por robo se refiere a quien no tiene la ordenación superior; por tanto, un monje ordenado, aunque cuente años de antigüedad fraudulentos, no deja de ser monje. Si, manteniendo el empeño en sus atributos, comete una falta pārājika y aun así cuenta sus años de antigüedad como monje y otros, no se considera un comulgante por robo.

တိတ္ထိယပက္ကန္တကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de aquel que se pasó a los seguidores de otras doctrinas ha finalizado.

တိရစ္ဆာနဂတဝတ္ထုကထာ

Historia del caso de los animales.

၁၁၁. နာဂယောနိယာ အဋ္ဋီယတီတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သော ပဝတ္တိယံ ကုသလဝိပါကေန ဒေဝသမ္ပတ္တိသဒိသံ ဣဿရိယသမ္ပတ္တိံ အနုဘောတိ, အကုသလဝိပါကပဋိသန္ဓိကဿ [Pg.304] ပန တဿ သဇာတိယာ မေထုနပဋိသေဝနေ စ ဝိဿဋ္ဌနိဒ္ဒေါက္ကမနေ စ နာဂသရီရံ ပါတုဘဝတိ ဥဒကသဉ္စာရိကံ မဏ္ဍူကဘက္ခံ, တသ္မာ သော တာယ နာဂယောနိယာ အဋ္ဋီယတိ. ဟရာယတီတိ လဇ္ဇတိ. ဇိဂုစ္ဆတီတိ အတ္တဘာဝံ ဇိဂုစ္ဆတိ. တဿ ဘိက္ခုနော နိက္ခန္တေတိ တသ္မိံ ဘိက္ခုသ္မိံ နိက္ခန္တေ. အထ ဝါ တဿ ဘိက္ခုနော နိက္ခမနေတိ အတ္ထော. ဝိဿဋ္ဌော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမီတိ တသ္မိံ အနိက္ခန္တေ ဝိဿရဘယေန သတိံ အဝိဿဇ္ဇိတွာ ကပိမိဒ္ဓဝသေနေဝ နိဒ္ဒါယန္တော နိက္ခန္တေ သတိံ ဝိဿဇ္ဇိတွာ ဝိဿဋ္ဌော နိရာသင်္ကော မဟာနိဒ္ဒံ ပဋိပဇ္ဇိ. ဝိဿရမကာသီတိ ဘယဝသေန သမဏသညံ ပဟာယ ဝိရူပံ မဟာသဒ္ဒမကာသိ.

111. Sobre la expresión 'se siente afligido por su nacimiento como nāga': aunque durante el curso de su existencia (pavatti) disfrute de una prosperidad y soberanía semejantes a las de un devatā debido a los resultados de kamma saludable (kusalavipāka), su forma de nāga —que se desplaza por el agua y se alimenta de ranas— se manifiesta en aquel que posee un renacimiento (paṭisandhi) resultado de un kamma no saludable (akusalavipāka) en dos ocasiones: al tener relaciones sexuales con uno de su propia especie y al caer en un sueño profundo. Por ello, se siente afligido (aṭṭīyati) por ese nacimiento como nāga. 'Harāyatīti' significa que siente vergüenza. 'Jigucchatīti' significa que siente asco por su propia forma de existencia (attabhāva). 'Al salir aquel monje' (tassa bhikkhuno nikkhante) significa cuando ese monje se hubo marchado; o bien, el significado es 'debido a la partida de ese monje'. 'Cayó en un sueño profundo' (vissaṭṭho niddaṃ okkamī) indica que, mientras el monje no había salido, el nāga dormitaba solo con la ligereza de un mono (kapimiddha), sin abandonar la atención por temor a emitir un sonido extraño; pero una vez que el monje salió, abandonó la precaución y, libre de sospecha, entró en un sueño profundo. 'Emitió un sonido extraño' (vissaramakāsi) significa que, movido por el miedo, perdió su percepción como monje y emitió un sonido fuerte y deforme.

တုမှေ ခေါတ္ထာတိ တုမှေ ခေါ အတ္ထ; အကာရဿ လောပံ ကတွာ ဝုတ္တံ. တုမှေ ခေါ နာဂါ ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလာနံ အဘဗ္ဗတ္တာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဝိရုဠှိဓမ္မာ အတ္ထ, ဝိရုဠှိဓမ္မာ န ဘဝထာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. သဇာတိယာတိ နာဂိယာ ဧဝ. ယဒါ ပန မနုဿိတ္ထိအာဒိဘေဒါယ အညဇာတိယာ ပဋိသေဝတိ, တဒါ ဒေဝပုတ္တော ဝိယ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ပဝတ္တိယံ အဘိဏှံ သဘာဝပါတုကမ္မဒဿနဝသေန ‘‘ဒွေ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တံ. နာဂဿ ပန ပဉ္စသု ကာလေသု သဘာဝပါတုကမ္မံ ဟောတိ – ပဋိသန္ဓိကာလေ, တစဇဟနကာလေ, သဇာတိယာ မေထုနကာလေ, ဝိဿဋ္ဌနိဒ္ဒေါက္ကမနကာလေ, စုတိကာလေတိ.

'Tumhe khottha' significa 'vosotros sois ciertamente' (tumhe kho attha); se dice eliminando la letra 'a'. El sentido resumido aquí es: 'Vosotros, nāgas, por vuestra incapacidad para alcanzar los jhāna, la visión cabal (vipassanā), los senderos (magga) y sus frutos (phala), sois seres que no pueden prosperar en este Dhamma-Vinaya; no sois seres capaces de crecimiento'. 'Con uno de su propia especie' (sajātiyā) se refiere únicamente a una hembra nāga. No obstante, cuando se une con hembras de otras especies, como mujeres humanas, etc., entonces aparece como un hijo de los devas (devaputta). Y aquí, en cuanto a la manifestación de la naturaleza propia en el curso de la existencia, el Buddha dijo 'dos condiciones' basándose en lo que ocurre frecuentemente. Sin embargo, la manifestación de la naturaleza intrínseca de un nāga ocurre en cinco momentos: en el momento del renacimiento (paṭisandhi), al mudar la piel, al tener relaciones sexuales con uno de su propia especie, al caer en un sueño profundo y en el momento de la muerte (cuti).

တိရစ္ဆာနဂတော ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ နာဂေါ ဝါ ဟောတု သုပဏ္ဏမာဏဝကာဒီနံ ဝါ အညတရော, အန္တမသော သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဥပါဒါယ ယော ကောစိ အမနုဿဇာတိယော, သဗ္ဗောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော နေဝ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပန္နောပိ နာသေတဗ္ဗောတိ.

Sobre la expresión 'un animal, monjes': ya sea un nāga o cualquiera entre los jóvenes supaṇṇa (garudas) y otros, incluyendo incluso a Sakka, el rey de los devas; cualquier ser de naturaleza no humana debe entenderse en este contexto como 'animal' (tiracchānagata). Tal ser no debe recibir la ordenación superior (upasampadā) ni la ordenación inicial (pabbajjā); y si ya ha sido ordenado, debe ser expulsado (nāsetabbo).

တိရစ္ဆာနဂတဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el relato sobre el animal.

မာတုဃာတကာဒိဝတ္ထုကထာ

Relato del parricida (asesino de su madre) y otros

၁၁၂. မာတုဃာတကာဒိဝတ္ထူသု – နိက္ခန္တိံ ကရေယျန္တိ နိက္ခမနံ နိဂ္ဂမနံ အပဝါဟနံ ကရေယျန္တိ အတ္ထော. မာတုဃာတကော ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ယေန မနုဿိတ္ထိဘူတာ [Pg.305] ဇနိကာ မာတာ သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝ သတာ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ, အယံ အာနန္တရိယေန မာတုဃာတကကမ္မေန မာတုဃာတကော, ဧတဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ပဋိက္ခိတ္တာ. ယေန ပန မနုဿိတ္ထိဘူတာပိ အဇနိကာ ပေါသာဝနိကာ မာတာ ဝါ မဟာမာတာ ဝါ စူဠမာတာ ဝါ ဇနိကာပိ ဝါ န မနုဿိတ္ထိဘူတာ မာတာ ဃာတိတာ, တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ဝါရိတာ, န စ အာနန္တရိကော ဟောတိ. ယေန သယံ တိရစ္ဆာနဘူတေန မနုဿိတ္ထိဘူတာ မာတာ ဃာတိတာ, သောပိ အာနန္တရိကော န ဟောတိ, တိရစ္ဆာနဂတတ္တာ ပနဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဋိက္ခိတ္တာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ပိတုဃာတကေပိ ဧသေဝ နယော. သစေပိ ဟိ ဝေသိယာ ပုတ္တော ဟောတိ, ‘‘အယံ မေ ပိတာ’’တိ န ဇာနာတိ, ယဿ သမ္ဘဝေန နိဗ္ဗတ္တော, သော စေ အနေန ဃာတိတော, ပိတုဃာတကောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, အာနန္တရိယဉ္စ ဖုသတိ.

112. En los relatos del asesino de la madre y otros: 'podrían hallar una salida' (nikkhantiṃ kareyya) significa que podrían realizar una partida, una liberación o un remedio. Con respecto a 'un asesino de su madre, monjes': aquel que siendo un ser humano mata intencionadamente a su propia madre biológica, siendo ella también humana, es un asesino de su madre por el kamma de consecuencias inmediatas (ānantariya kamma). Para este, tanto la ordenación inicial como la superior están prohibidas. Sin embargo, si alguien mata a una mujer humana que no es su madre biológica, como una madre adoptiva, una tía abuela o una tía, o si mata a su madre biológica que no es humana, su ordenación no está prohibida y no comete un kamma de consecuencias inmediatas. Si alguien, siendo él mismo un animal, mata a su madre humana, tampoco comete un kamma de consecuencias inmediatas, aunque su ordenación está prohibida por su condición de animal. El resto es evidente. Lo mismo se aplica al asesino del padre (pitughātaka). Pues incluso si es hijo de una prostituta y no sabe quién es su padre, si mata a aquel por cuya simiente nació, se le clasifica como 'asesino de su padre' y le afecta el kamma de consecuencias inmediatas.

၁၁၄. အရဟန္တဃာတကောပိ မနုဿအရဟန္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. မနုဿဇာတိယဉှိ အန္တမသော အပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ခီဏာသဝံ ဒါရကံ ဒါရိကံ ဝါ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တော အရဟန္တဃာတကောဝ ဟောတိ, အာနန္တရိယဉ္စ ဖုသတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ စဿ ဝါရိတာ. အမနုဿဇာတိကံ ပန အရဟန္တံ မနုဿဇာတိကံ ဝါ အဝသေသံ အရိယပုဂ္ဂလံ ဃာတေတွာ အာနန္တရိယော န ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာပိဿ န ဝါရိတာ, ကမ္မံ ပန ဗလဝံ ဟောတိ. တိရစ္ဆာနော မနုဿအရဟန္တမ္ပိ ဃာတေတွာ အာနန္တရိယော န ဟောတိ, ကမ္မံ ပန ဘာရိယန္တိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. တေ ဝဓာယ ဩနီယန္တီတိ ဝဓတ္ထာယ ဩနီယန္တိ, မာရေတုံ နီယန္တီတိ အတ္ထော. ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘သစာ စ မယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဿ သစေ မယန္တိ အယမေဝတ္ထော. ‘‘သစေ’’တိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧတ္ထ ‘‘သစာ စ’’ ဣတိ အယံ နိပါတော ဝုတ္တော. ‘‘သစေ စ’’ ဣစ္စေဝ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ သစေတိ သမ္ဘာဝနတ္ထေ နိပါတော; စ ဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ. ‘‘သစဇ္ဇ မယ’’န္တိပိ ပါဌော. တဿ သစေ အဇ္ဇ မယန္တိ အတ္ထော.

114. El asesino de un arahant también debe entenderse en relación con un arahant humano. Pues quien quita la vida intencionadamente a un ser humano que ha destruido sus impurezas (khīṇāsava), aunque sea un niño o una niña que no se haya ordenado, es un asesino de un arahant, incurre en el kamma de consecuencias inmediatas y su ordenación está prohibida. Sin embargo, al matar a un arahant que no es de origen humano, o a cualquier otro noble (ariya) de origen humano que no sea un arahant, no se incurre en el kamma de consecuencias inmediatas, ni se prohíbe su ordenación, aunque el kamma es poderoso. Si un animal mata incluso a un arahant humano, no incurre en el kamma de consecuencias inmediatas, pero el kamma es grave (bhāriya); esta es la decisión aquí. 'Son llevados para ser ejecutados' (te vadhāya onīyanti) significa que son conducidos con el fin de matarlos. En cuanto a lo dicho en el Canon 'sacā ca mayaṃ', su significado es 'sace mayaṃ' (si nosotros). Pues donde debería decirse 'sace', aquí se usa la partícula 'sacā ca'. O bien existe la lectura 'sace ca'; donde 'sace' es una partícula condicional y 'ca' es un mero adorno métrico (padapūraṇa). También existe la lectura 'sacajja mayaṃ', cuyo significado es 'sace ajja mayaṃ' (si hoy nosotros).

၁၁၅. ဘိက္ခုနိဒူသကော ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ယော ပကတတ္တံ ဘိက္ခုနိံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ အညတရသ္မိံ ဒူသေတိ, အယံ ဘိက္ခုနိဒူသကော နာမ. ဧတဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ဝါရိတာ. ယော ပန ကာယသံသဂ္ဂေန သီလဝိနာသံ ပါပေတိ, တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ န ဝါရိတာ. ဗလက္ကာရေန ဩဒါတဝတ္ထဝသနံ ကတွာ အနိစ္ဆမာနံယေဝ ဒူသေန္တောပိ ဘိက္ခုနိဒူသကောယေဝ. ဗလက္ကာရေန ပန ဩဒါတဝတ္ထဝသနံ ကတွာ ဣစ္ဆမာနံ ဒူသေန္တော ဘိက္ခုနိဒူသကော [Pg.306] န ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဂိဟိဘာဝေ သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေယေဝ သာ အဘိက္ခုနီ ဟောတိ. သကိံ သီလဝိပန္နံ ပန ပစ္ဆာ ဒူသေန္တော သိက္ခမာနာသာမဏေရီသု စ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တော နေဝ ဘိက္ခုနိဒူသကော ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ ဥပသမ္ပဒမ္ပိ လဘတိ.

115. Sobre 'un violador de una monja, monjes': aquel que ultraja a una monja de conducta pura (pakatatta) en cualquiera de los tres conductos, se denomina 'violador de una monja'. Para este, tanto la ordenación inicial como la superior están prohibidas. No obstante, aquel que causa la pérdida de la virtud mediante el contacto físico (kāyasaṃsagga) no tiene prohibida la ordenación. El que ultraja a una monja que no lo desea, incluso obligándola a vestir ropas blancas, es ciertamente un violador de una monja. Pero si la ultraja obligándola a vestir ropas blancas y ella lo consiente, no es un violador de una monja. ¿Por qué? Porque en el mismo momento en que acepta la condición de laica, ella deja de ser monja. Asimismo, el que ultraja posteriormente a una monja que ya había perdido su virtud, o el que comete actos indecorosos con una sikkhamānā o una sāmaṇerī, no es un violador de una monja y puede recibir tanto la ordenación inicial como la superior.

သံဃဘေဒကော ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ယော ဒေဝဒတ္တော ဝိယ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကတွာ စတုန္နံ ကမ္မာနံ အညတရဝသေန သံဃံ ဘိန္ဒတိ, အယံ သံဃဘေဒကော နာမ. ဧတဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ဝါရိတာ.

Sobre 'un cismático del Saṅgha, monjes': aquel monje que, como Devadatta, tergiversa la enseñanza y la disciplina (uddhamma ubbinaya) y divide al Saṅgha mediante uno de los cuatro tipos de actos formales (kamma), se denomina 'cismático del Saṅgha'. Para este, tanto la ordenación inicial como la superior están prohibidas.

လောဟိတုပ္ပာဒကော ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထာပိ ယော ဒေဝဒတ္တော ဝိယ ဒုဋ္ဌစိတ္တေန ဝဓကစိတ္တေန တထာဂတဿ ဇီဝမာနကသရီရေ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနကမတ္တမ္ပိ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတိ, အယံ လောဟိတုပ္ပာဒကော နာမ. ဧတဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ဝါရိတာ. ယော ပန ရောဂဝူပသမနတ္ထံ ဇီဝကော ဝိယ သတ္ထေန ဖာလေတွာ ပူတိမံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ နီဟရိတွာ ဖာသုံ ကရောတိ, ဗဟုံ သော ပုညံ ပသဝတီတိ.

Sobre 'uno que derrama la sangre, monjes': también aquí, aquel que, como Devadatta, con mente maliciosa e intención asesina, hace que brote sangre del cuerpo vivo del Tathāgata, aunque sea una cantidad tan pequeña como la que bebería una mosca pequeña, se denomina 'derramador de sangre'. Para este, tanto la ordenación inicial como la superior están prohibidas. Sin embargo, aquel que, como Jīvaka, con el fin de aliviar una enfermedad, opera con un bisturí y extrae carne putrefacta o sangre para procurar bienestar, genera gran mérito (puñña).

မာတုဃာတကာဒိဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el relato del asesino de la madre y otros.

ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဝတ္ထုကထာ

Relato del hermafrodita (ubhatobyañjanaka)

၁၁၆. ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ဘိက္ခဝေတိ ဣတ္ထိနိမိတ္တုပ္ပာဒနကမ္မတော စ ပုရိသနိမိတ္တုပ္ပာဒနကမ္မတော စ ဥဘတော ဗျဉ္ဇနမဿ အတ္ထီတိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော. ကရောတီတိ ပုရိသနိမိတ္တေန ဣတ္ထီသု မေထုနဝီတိက္ကမံ ကရောတိ. ကာရာပေတီတိ ပရံ သမာဒပေတွာ အတ္တနော ဣတ္ထိနိမိတ္တေ ကာရာပေတိ, သော ဒုဝိဓော ဟောတိ – ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော, ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ.

116. «"Ubhatobyañjanako bhikkhave" significa que, debido tanto al kamma que produce características femeninas como al kamma que produce características masculinas, la persona posee ambos signos (ubhato byañjanaṃ); por ello se le llama "ubhatobyañjanako" (hermafrodita). "Karotīti" significa que, mediante el órgano masculino, comete transgresión sexual con mujeres. "Kārāpetīti" significa que, habiendo instigado a otro, le hace realizar el acto en su propio órgano femenino. Este se divide en dos tipos: el hermafrodita femenino y el hermafrodita masculino».

တတ္ထ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတိ, ပုရိသနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသနိမိတ္တံ ပါကဋံ, ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထီသု ပုရိသတ္တံ ကရောန္တဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတိ, ပုရိသနိမိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတိ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသာနံ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂစ္ဆန္တဿ ပုရိသနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတိ, ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော သယဉ္စ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရဉ္စ ဂဏှာပေတိ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ပန သယံ န ဂဏှာတိ, ပရံ ဂဏှာပေတီတိ, ဣဒမေတေသံ နာနာကရဏံ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘ယဒိ ပဋိသန္ဓိယံ ပုရိသလိင်္ဂံ ပဝတ္တေ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ နိဗ္ဗတ္တတိ, ယဒိ ပဋိသန္ဓိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပဝတ္တေ ပုရိသလိင်္ဂံ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ[Pg.307]. တတ္ထ ဝိစာရဏက္ကမော ဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌသာလိနိယာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမဿ ပန ဒုဝိဓဿာပိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ နေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အတ္ထိ, န ဥပသမ္ပဒါတိ ဣဒမိဓ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

«En ese contexto, en el caso del hermafrodita femenino, el órgano femenino es evidente y el masculino está oculto. En el hermafrodita masculino, el órgano masculino es evidente y el femenino oculto. Cuando el hermafrodita femenino actúa como hombre con mujeres, el órgano femenino se oculta y el masculino se vuelve evidente. Cuando el hermafrodita masculino asume el papel de mujer con hombres, el órgano masculino se oculta y el femenino se vuelve evidente. El hermafrodita femenino puede concebir por sí mismo y también hacer que otro conciba. En cambio, el hermafrodita masculino no puede concebir por sí mismo, pero puede hacer que otro conciba; esta es la distinción entre ellos. Sin embargo, en el Kurundī se dice: "Si en el momento de la concepción surge el sexo masculino, durante la vida se manifiesta el sexo femenino; si en la concepción surge el sexo femenino, durante la vida se manifiesta el sexo masculino". El método de análisis detallado sobre este punto debe entenderse según el Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā (Aṭṭhasālinī). Debe saberse aquí que para ambos tipos de hermafroditas no existe ni la ordenación inicial (pabbajjā) ni la ordenación superior (upasampadā)».

ဥဘတောဗျဇ္ဇနကဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

«Aquí finaliza el relato sobre el caso del hermafrodita».

အနုပဇ္ဈာယကာဒိဝတ္ထုကထာ

«Relato sobre los casos de quienes no tienen preceptor, entre otros».

၁၁၇. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝတာ သိက္ခာပဒံ အပညတ္တံ ဟောတိ, တေန သမယေန. အနုပဇ္ဈာယကန္တိ ဥပဇ္ဈံ အဂါဟာပေတွာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝိရဟိတံ. ဧဝံ ဥပသမ္ပန္နာ နေဝ ဓမ္မတော န အာမိသတော သင်္ဂဟံ လဘန္တိ, တေ ပရိဟာယန္တိယေဝ, န ဝဍ္ဎန္တိ. န ဘိက္ခဝေ အနုပဇ္ဈာယကောတိ ဥပဇ္ဈံ အဂါဟာပေတွာ နိရုပဇ္ဈာယကော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿ အာပတ္တိ ဟောတိ; ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ. ကေစိ ကုပ္ပတီတိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာတိအာဒီသုပိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကုပဇ္ဈာယပရိယောသာနေသု ဧသေဝ နယော.

117. «"Tena kho pana samayenā" se refiere al tiempo en que el Bendito aún no había establecido la regla. "Anupajjhāyaka" significa sin haber tomado un preceptor, careciendo totalmente de la presencia de uno. Quienes se ordenan así no reciben apoyo ni de la Doctrina (Dhamma) ni de las necesidades materiales (āmisa); ellos solo declinan y no prosperan. "Monjes, no se debe ordenar a alguien sin preceptor" significa que no se debe otorgar la ordenación superior a alguien sin preceptor. "Quien lo ordenara, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)" significa que desde el establecimiento de la regla, quien ordene de esta manera comete una ofensa; sin embargo, el acto formal (kamma) de la ordenación no queda invalidado. Algunos maestros dicen que sí se invalida, pero esa opinión no debe aceptarse. Este mismo principio se aplica a las reglas que terminan con el hermafrodita y el preceptor en la sección del Sangha».

အနုပဇ္ဈာယကာဒိဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

«Aquí finaliza el relato sobre los casos de quienes no tienen preceptor, entre otros».

အပတ္တကာဒိဝတ္ထုကထာ

«Relato sobre los casos de quienes no tienen cuenco, entre otros».

၁၁၈. ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တီတိ ယော ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍော လဗ္ဘတိ, တဒတ္ထာယ စရန္တိ. သေယျထာပိ တိတ္ထိယာတိ ယထာ အာဇီဝကနာမကာ တိတ္ထိယာ; သူပဗျဉ္ဇနေဟိ မိဿေတွာ ဟတ္ထေသု ဌပိတပိဏ္ဍမေဝ ဟိ တေ ဘုဉ္ဇန္တိ. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧဝံ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿေဝ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ. အစီဝရကာဒိဝတ္ထူသုပိ ဧသေဝ နယော.

118. «"Caminan por limosna con las manos" significa que deambulan para obtener la comida que se recibe directamente en las manos. "Como los sectarios" se refiere a los sectarios llamados Ājīvakas; pues ellos comen la comida puesta en sus manos mezclada con caldos y condimentos. "Ofensa de mala conducta" se refiere a la ofensa del maestro que ordena a alguien sin cuenco, pero el acto formal no se invalida. El mismo principio se aplica a los casos de quienes no tienen túnicas, entre otros».

ယာစိတကေနာတိ ‘‘ယာဝ ဥပသမ္ပဒံ ကရောမ, တာဝ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဂဟိတေန; တာဝကာလိကေနာတိ အတ္ထော. ဤဒိသေန ဟိ ပတ္တေန ဝါ စီဝရေန ဝါ ပတ္တစီဝရေန ဝါ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿေဝ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ, တသ္မာ ပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရောဝ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သစေ တဿ နတ္ထိ, အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စဿ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ, အညေ ဝါ ဘိက္ခူ နိရပေက္ခေဟိ နိဿဇ္ဇိတွာ အဓိဋ္ဌာနုပဂံ ပတ္တစီဝရံ ဒါတဗ္ဗံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ ပန ပဏ္ဍုပလာသံ ယာစိတကေနာပိ ပတ္တစီဝရေန ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သဘာဂဋ္ဌာနေ ဝိဿာသေန ဂဟေတွာပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

«"Con cosas prestadas" significa haber pedido y tomado prestado diciendo: "Dénmelo mientras realizamos la ordenación"; se refiere a lo que es de uso temporal. Si se ordena con un cuenco, túnica o ambos prestados de esta manera, el que ordena comete una ofensa, pero el acto formal no se invalida; por lo tanto, se debe ordenar a quien posea el cuenco y las túnicas completos. Si el candidato no los tiene y el maestro y el preceptor desean dárselos, u otros monjes desean dárselos, habiéndolos cedido sin apego, deben entregarle un cuenco y túnicas adecuados para la determinación. Sin embargo, para un candidato (paṇḍupalāsa) que aspira a la ordenación inicial, es lícito ordenarlo incluso con cuenco y túnicas prestados, o tomándolos por confianza de personas allegadas».

သစေ ပန အပက္ကံ ပတ္တံ စီဝရူပဂါနိ စ ဝတ္ထာနိ ဂဟေတွာ အာဂတော ဟောတိ, ယာဝ ပတ္တော ပစ္စတိ, စီဝရာနိ စ ကရိယန္တိ, တာဝ ဝိဟာရေ ဝသန္တဿ [Pg.308] အနာမဋ္ဌပိဏ္ဍပါတံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, ထာလကေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပုရေဘတ္တံ သာမဏေရဘာဂသမကော အာမိသဘာဂေါ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနဂ္ဂါဟော ပန သလာကဘတ္တဥဒ္ဒေသဘတ္တနိမန္တနာဒီနိ စ န ဝဋ္ဋန္တိ. ပစ္ဆာဘတ္တမ္ပိ သာမဏေရဘာဂသမော တေလမဓုဖာဏိတာဒိဘေသဇ္ဇဘာဂေါ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဂိလာနော ဟောတိ, ဘေသဇ္ဇမဿ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, သာမဏေရဿ ဝိယ စ သဗ္ဗံ ပဋိဇဂ္ဂနကမ္မန္တိ.

«Si el candidato llega habiendo traído un cuenco aún no cocido al fuego o telas destinadas para túnicas, mientras se cuece el cuenco y se confeccionan las túnicas, es lícito darle las porciones de comida que aún no han sido tocadas mientras reside en el monasterio, y es lícito que coma en un plato. Antes del mediodía, es lícito darle una porción de alimento equivalente a la de un novicio. Sin embargo, no le corresponde recibir asignación de alojamiento ni invitaciones especiales de comida, entre otros. Después del mediodía, le corresponde una porción de medicina como aceite, miel, melaza, etc., igual a la de un novicio. Si está enfermo, es lícito prepararle medicina y realizar todos los cuidados necesarios como si fuera un novicio».

အပတ္တကာဒိဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

«Aquí finaliza el relato sobre los casos de quienes no tienen cuenco, entre otros».

ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒိဝတ္ထုကထာ

«Relato sobre los casos de manos amputadas, entre otros».

၁၁၉. ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒိဝတ္ထူသု – ဟတ္ထစ္ဆိန္နောတိ ယဿ ဟတ္ထတလေ ဝါ မဏိဗန္ဓေ ဝါ ကပ္ပရေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဟတ္ထာ ဆိန္နာ ဟောန္တိ. ပါဒစ္ဆိန္နောတိ ယဿ အဂ္ဂပါဒေ ဝါ ဂေါပ္ဖကေသု ဝါ ဇင်္ဃာယ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ပါဒါ ဆိန္နာ ဟောန္တိ. ဟတ္ထပါဒစ္ဆိန္နောတိ ယဿ ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ စတူသု ဟတ္ထပါဒေသု ဒွေ ဝါ တယော ဝါ သဗ္ဗေ ဝါ ဟတ္ထပါဒါ ဆိန္နာ ဟောန္တိ. ကဏ္ဏစ္ဆိန္နောတိ ယဿ ကဏ္ဏမူလေ ဝါ ကဏ္ဏသက္ခလိကာယ ဝါ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ကဏ္ဏာ ဆိန္နာ ဟောန္တိ. ယဿ ပန ကဏ္ဏာဝိဒ္ဓေ ဆိဇ္ဇန္တိ, သက္ကာ စ ဟောတိ သံဃာဋေတုံ, သော ကဏ္ဏံ သံဃာဋေတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. နာသစ္ဆိန္နောတိ ယဿ အဇပဒကေ ဝါ အဂ္ဂေ ဝါ ဧကပုဋေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နာသာ ဆိန္နာ ဟောတိ. ယဿ ပန နာသိကာ သက္ကာ ဟောတိ သန္ဓေတုံ, သော တံ ဖာသုကံ ကတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ကဏ္ဏနာသစ္ဆိန္နော ဥဘယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အင်္ဂုလိစ္ဆိန္နောတိ ယဿ နခသေသံ အဒဿေတွာ ဧကာ ဝါ ဗဟူ ဝါ အင်္ဂုလိယော ဆိန္နာ ဟောန္တိ. ယဿ ပန သုတ္တတန္တုမတ္တမ္ပိ နခသေသံ ပညာယတိ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဠစ္ဆိန္နောတိ ယဿ စတူသု အင်္ဂုဋ္ဌကေသု အင်္ဂုလိယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဧကော ဝါ ဗဟူ ဝါ အင်္ဂုဋ္ဌကာ ဆိန္နာ ဟောန္တိ. ကဏ္ဍရစ္ဆိန္နောတိ ယဿ ကဏ္ဍရနာမကာ မဟာနှာရူ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ ဆိန္နာ ဟောန္တိ; ယေသု ဧကဿပိ ဆိန္နတ္တာ အဂ္ဂပါဒေန ဝါ စင်္ကမတိ, မူလေန ဝါ စင်္ကမတိ, န ဝါ ပါဒံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ သက္ကောတိ.

119. Con respecto a los casos de mutilación de manos y otros: se llama 'mutilado de manos' (hatthacchinna) a aquel a quien se le han cortado una o ambas manos en la palma, la muñeca, el codo o en cualquier otra parte. Se llama 'mutilado de pies' (pādacchinna) a aquel a quien se le han cortado uno o ambos pies en la punta, los tobillos, la pantorrilla o en cualquier otra parte. Se llama 'mutilado de manos y pies' (hatthapādacchinna) a aquel a quien, de la manera ya mencionada, se le han cortado dos, tres o las cuatro extremidades. Se llama 'mutilado de orejas' (kaṇṇacchinna) a aquel a quien se le han cortado una o ambas orejas desde la base o en el pabellón auricular. Sin embargo, si las orejas se cortan en el lugar de la perforación para los pendientes y es posible suturarlas, se le debe permitir la ordenación tras haber unido la oreja. Se llama 'mutilado de nariz' (nāsacchinna) a aquel a quien se le ha cortado la nariz en el tabique, en la punta, en una fosa nasal o en cualquier otra parte. Pero si es posible restaurar la nariz, se le debe permitir la ordenación tras haberla sanado. El 'mutilado de orejas y nariz' debe entenderse por la combinación de ambos casos. Se llama 'mutilado de dedos' (aṅgulicchinna) a aquel a quien se le han cortado uno o varios dedos de modo que no queda rastro de uña. Sin embargo, si queda visible aunque sea una pizca de uña del tamaño de un hilo, es lícito ordenarlo. Se llama 'mutilado de pulgares' (aḷacchinna) a aquel a quien se le han cortado uno o varios pulgares o dedos gordos del pie de la misma manera mencionada para los dedos. Se llama 'mutilado de tendones' (kaṇḍaracchinna) a aquel a quien se le han cortado los grandes tendones llamados 'kaṇḍara', ya sea en la parte frontal o posterior; debido a la ruptura de incluso uno de estos tendones, el individuo camina solo con la punta del pie o con el talón, o es incapaz de asentar el pie firmemente.

ဖဏဟတ္ထကောတိ ယဿ ဝဂ္ဂုလိပက္ခကာ ဝိယ အင်္ဂုလိယော သမ္ဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ; ဧတံ ပဗ္ဗာဇေတုကာမေန အင်္ဂုလန္တရိကာယော ဖာလေတွာ သဗ္ဗံ အန္တရစမ္မံ အပနေတွာ ဖာသုကံ ကတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယဿပိ ဆ အင်္ဂုလိယော [Pg.309] ဟောန္တိ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုကာမေန အဓိကအင်္ဂုလိံ ဆိန္ဒိတွာ ဖာသုကံ ကတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

Se llama 'manos de capuchón' (phaṇahatthako) a aquel que tiene los dedos unidos entre sí como las alas de un murciélago; si se desea ordenar a tal persona, se deben separar los espacios interdigitales, retirar toda la piel intermedia, sanarlo y entonces ordenarlo. Asimismo, si alguien tiene seis dedos, si se desea ordenarlo, se debe amputar el dedo excedente, sanarlo y luego ordenarlo.

ခုဇ္ဇောတိ ယော ဥရဿ ဝါ ပိဋ္ဌိယာ ဝါ ပဿဿ ဝါ နိက္ခန္တတ္တာ ခုဇ္ဇသရီရော. ယဿ ပန ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ဤသကံ ဝင်္ကံ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. မဟာပုရိသော ဧဝ ဟိ ဗြဟ္မုဇ္ဇုဂတ္တော, အဝသေသော သတ္တော အခုဇ္ဇော နာမ နတ္ထိ.

Se llama 'jorobado' (khujjo) a aquel cuyo cuerpo está encorvado debido a que el pecho, la espalda o el costado sobresalen. Sin embargo, si alguien tiene alguna extremidad o parte del cuerpo solo ligeramente curvada, es lícito ordenarlo. Pues, en verdad, solo el Gran Hombre (el Buddha) posee un cuerpo perfectamente recto como el de un Brahma; entre los demás seres, no existe nadie que no sea, en algún grado, 'encorvado'.

ဝါမနောတိ ဇင်္ဃဝါမနော ဝါ ကဋိဝါမနော ဝါ ဥဘယဝါမနော ဝါ. ဇင်္ဃဝါမနဿ ကဋိတော ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌိမကာယော ရဿော ဟောတိ, ဥပရိမကာယော ပရိပုဏ္ဏော. ကဋိဝါမနဿ ကဋိတော ပဋ္ဌာယ ဥပရိမကာယော ရဿော ဟောတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယော ပရိပုဏ္ဏော. ဥဘယဝါမနဿ ဥဘောပိ ကာယာ ရဿာ ဟောန္တိ, ယေသံ ရဿတ္တာ ဘူတာနံ ဝိယ ပရိဝဋုမော မဟာကုစ္ဆိဃဋသဒိသော အတ္တဘာဝေါ ဟောတိ, တံ တိဝိဓမ္ပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

Se llama 'enano' (vāmano) a quien es enano de pantorrillas, enano de cintura o enano de ambos. En el caso del enano de pantorrillas, a partir de la cintura, la parte inferior del cuerpo es corta mientras que la parte superior es proporcionada. En el caso del enano de cintura, a partir de la cintura, la parte superior del cuerpo es corta mientras que la parte inferior es proporcionada. En el caso del enano de ambos, ambas partes del cuerpo son cortas; debido a esta brevedad, su apariencia es redondeada como la de un espíritu o fantasma, con un vientre grande semejante a una vasija. No es lícito ordenar a ninguno de estos tres tipos de enanos.

ဂလဂဏ္ဍီတိ ယဿ ကုမ္ဘဏ္ဍံ ဝိယ ဂလေ ဂဏ္ဍော ဟောတိ. ဒေသနာမတ္တမေဝ စေတံ, ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ပန ပဒေသေ ဂဏ္ဍေ သတိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – ‘‘န ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ အာဗာဓေဟိ ဖုဋ္ဌော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. လက္ခဏာဟတကသာဟတလိခိတကေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ‘‘န ဘိက္ခဝေ လက္ခဏာဟတော’’တိအာဒီသု ဝုတ္တမေဝ.

Se llama 'bocioso' (galagaṇḍī) a aquel que tiene un tumor en el cuello similar a una calabaza. Este nombre es solo una designación general, pues si hay un tumor en cualquier parte del cuerpo, no se debe ordenar a la persona. La decisión al respecto debe entenderse según el método expuesto en el precepto: 'Monjes, no se debe ordenar a quien esté afectado por las cinco enfermedades'. Lo que debe decirse sobre los marcados con hierro candente, los azotados con varas y los delincuentes proscritos, ya ha sido mencionado en los preceptos correspondientes.

သီပဒီတိ ဘာရပါဒေါ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပါဒေါ ထူလော ဟောတိ သဉ္ဇာတပိဠကော ခရော, သော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ယဿ ပန န တာဝ ခရဘာဝံ ဂဏှာတိ, သက္ကာ ဟောတိ ဥပနာဟံ ဗန္ဓိတွာ ဥဒကအာဝါဋေ ပဝေသေတွာ ဥဒကဝါလိကာယ ပူရေတွာ ယထာ သိရာ ပညာယန္တိ, ဇင်္ဃာ စ တေလနာဠိကာ ဝိယ ဟောတိ, ဧဝံ မိလာပေတုံ သက္ကာ, တဿ ပါဒံ ဤဒိသံ ကတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပုန ဝဍ္ဎတိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တေနာပိ တထာ ကတွာဝ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော.

Se llama 'afectado por elefantiasis' (sīpadī) a quien tiene el pie pesado. Aquel cuyo pie es grueso, lleno de pústulas y áspero, no debe ser ordenado. Sin embargo, si el pie aún no ha adquirido esa aspereza y es posible reducir el hinchazón mediante vendajes compresivos, sumergiéndolo en pozos de agua y cubriéndolo con arena húmeda hasta que las venas sean visibles y la pantorrilla sea delgada como un tubo de aceite, entonces, tras haber tratado el pie de esa manera, es lícito ordenarlo. Si la afección vuelve a crecer, incluso quien confiere la ordenación superior (upasampadā) debe hacerlo solo después de haber tratado el pie de la misma forma.

ပါပရောဂီတိ အရိသဘဂန္ဒရပိတ္တသေမှကာသသောသာဒီသု ယေန ကေနစိ ရောဂေန နိစ္စာတုရော အတေကိစ္ဆရောဂေါ ဇေဂုစ္ဆော အမနာပေါ; အယံ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

Se llama 'enfermo de males malignos' (pāparogī) a aquel que padece constantemente de cualquier enfermedad entre las hemorroides, fístulas, trastornos biliares, exceso de flema, tos crónica, tisis, u otras afecciones similares; aquel cuya enfermedad es incurable, repulsiva o desagradable. A esta persona no se le debe ordenar.

ပရိသဒူသကောတိ ယော အတ္တနော ဝိရူပတာယ ပရိသံ ဒူသေတိ; အတိဒီဃော ဝါ ဟောတိ အညေသံ သီသပ္ပမာဏနာဘိပ္ပဒေသော, အတိရဿော [Pg.310] ဝါ ဥဘယဝါမနဘူတရူပံ ဝိယ, အတိကာဠော ဝါ ဈာပိတခေတ္တေ ခါဏုကော ဝိယ, အစ္စောဒါတော ဝါ ဒဓိတက္ကာဒီဟိ ပမဇ္ဇိတမဋ္ဌတမ္ဗလောဟဝဏ္ဏော, အတိကိသော ဝါ မန္ဒမံသလောဟိတော အဋ္ဌိသိရာစမ္မသရီရော ဝိယ, အတိထူလော ဝါ ဘာရိယမံသော, မဟောဒရော ဝါ မဟာဘူတသဒိသော, အတိမဟန္တသီသော ဝါ ပစ္ဆိံ သီသေ ကတွာ ဌိတော ဝိယ, အတိခုဒ္ဒကသီသော ဝါ သရီရဿ အနနုရူပေန အတိခုဒ္ဒကေန သီသေန သမန္နာဂတော, ကူဋကူဋသီသော ဝါ တာလဖလပိဏ္ဍိသဒိသေန သီသေန သမန္နာဂတော, သိခရသီသော ဝါ ဥဒ္ဓံ အနုပုဗ္ဗတနုကေန သီသေန သမန္နာဂတော, နာဠိသီသော ဝါ မဟာဝေဠုပဗ္ဗသဒိသေန သီသေန သမန္နာဂတော, ကပ္ပသီသော ဝါ ပဗ္ဘာရသီသော ဝါ စတူသု ပဿေသု ယေန ကေနစိ ပဿေန ဩဏတေန သီသေန သမန္နာဂတော, ဝဏသီသော ဝါ ပူတိသီသော ဝါ ကဏ္ဏိကကေသော ဝါ ပါဏကေဟိ ခါယိတကေဒါရေ သဿသဒိသေဟိ တဟိံ တဟိံ ဥဋ္ဌိတေဟိ ကေသေဟိ သမန္နာဂတော, နိလ္လောမသီသော ဝါ ထူလထဒ္ဓကေသော ဝါ တာလဟီရသဒိသေဟိ ကေသေဟိ သမန္နာဂတော, ဇာတိပလိတေဟိ ပဏ္ဍရသီသော ဝါ ပကတိတမ္ဗကေသော ဝါ အာဒိတ္တေဟိ ဝိယ ကေသေဟိ သမန္နာဂတော, အာဝဋ္ဋသီသော ဝါ ဂုန္နံ သရီရေ အာဝဋ္ဋသဒိသေဟိ ဥဒ္ဓဂ္ဂေဟိ ကေသာဝဋ္ဋေဟိ သမန္နာဂတော, သီသလောမေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓဘမုကလောမော ဝါ ဇာလဗဒ္ဓေန ဝိယ နလာဋေန သမန္နာဂတော.

Se llama 'quien deshonra la asamblea' (parisadūsako) a aquel que, debido a su propia deformidad, afea al grupo; ya sea porque es excesivamente alto, con el ombligo a la altura de la cabeza de otros, o excesivamente bajo como la forma de un enano fantasmal; o excesivamente negro como un tronco quemado en un campo calcinado; o excesivamente blanco, con el color del cobre pulido lavado con suero de leche; o excesivamente delgado, con poca carne y sangre, pareciendo un cuerpo de puros huesos, venas y piel; o excesivamente gordo, con carne pesada; o con un vientre prominente como un gran espíritu; o con una cabeza excesivamente grande, como si llevara una canasta sobre ella; o con una cabeza excesivamente pequeña, desproporcionada con su cuerpo; o con una cabeza deforme como un racimo de frutos de palma; o con una cabeza en punta, que se estrecha progresivamente hacia arriba; o con una cabeza cilíndrica como un gran nudo de bambú; o con una cabeza partida o inclinada, caída hacia cualquiera de los cuatro lados; o con una cabeza llagada o purulenta; o con el cabello ralo en parches como un campo devorado por insectos; o calvo; o con el cabello grueso y áspero como fibras de palma; o con la cabeza canosa desde el nacimiento; o con el cabello rojizo por naturaleza, como si estuviera quemado; o con la cabeza llena de remolinos de cabello que apuntan hacia arriba como los de los bueyes; o aquel que posee una uniceja unida al nacimiento del cabello de la cabeza, como si su frente estuviera cercada por una red.

သမ္ဗဒ္ဓဘမုကော ဝါ နိလ္လောမဘမုကော ဝါ မက္ကဋဘမုကော ဝါ အတိမဟန္တက္ခိ ဝါ အတိခုဒ္ဒကက္ခိ ဝါ မဟိံသစမ္မေ ဝါသိကောဏေန ပဟရိတွာ ကတဆိဒ္ဒသဒိသေဟိ အက္ခီဟိ သမန္နာဂတော, ဝိသမက္ခိ ဝါ ဧကေန မဟန္တေန ဧကေန ခုဒ္ဒကေန အက္ခိနာ သမန္နာဂတော, ဝိသမစက္ကလော ဝါ ဧကေန ဥဒ္ဓံ ဧကေန အဓောတိ ဧဝံ ဝိသမဇာတေဟိ အက္ခိစက္ကလေဟိ သမန္နာဂတော, ကေကရော ဝါ ဂမ္ဘီရက္ခိ ဝါ ယဿ ဂမ္ဘီရေ ဥဒပါနေ ဥဒကတာရကာ ဝိယ အက္ခိတာရကာ ပညာယန္တိ; နိက္ခန္တက္ခိ ဝါ ယဿ ကက္ကဋကဿေဝ အက္ခိတာရကာ နိက္ခန္တာ ဟောန္တိ; ဟတ္ထိကဏ္ဏော ဝါ မဟတီဟိ ကဏ္ဏသက္ခလိကာဟိ သမန္နာဂတော, မူသိကကဏ္ဏော ဝါ ဇဋုကကဏ္ဏော ဝါ ခုဒ္ဒိကာဟိ ကဏ္ဏသက္ခလိကာဟိ သမန္နာဂတော, ဆိဒ္ဒမတ္တကဏ္ဏော ဝါ ယဿ ဝိနာ ကဏ္ဏသက္ခလိကာဟိ [Pg.311] ကဏ္ဏဆိဒ္ဒမတ္တမေဝ ဟောတိ; အဝိဒ္ဓကဏ္ဏော ဝါ ယောနကဇာတိကော ပန ပရိသဒူသကော န ဟောတိ; သဘာဝေါယေဝ ဟိ သော တဿ ကဏ္ဏဘဂန္ဒရိကော ဝါ နိစ္စပူတိနာ ကဏ္ဏေန သမန္နာဂတော, ဂဏ္ဍကဏ္ဏော ဝါ သဒါပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗေန ကဏ္ဏေန သမန္နာဂတော, ဋင်္ကိတကဏ္ဏော ဝါ ဂေါဘတ္တနာဠိကာယ အဂ္ဂသဒိသေဟိ ကဏ္ဏေဟိ သမန္နာဂတော, အတိပိင်္ဂလက္ခိ ဝါ မဓုပိင်္ဂလံ ပန ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိပ္ပခုမက္ခိ ဝါ အဿုပဂ္ဃရဏက္ခိ ဝါ ပုပ္ဖိတက္ခိ ဝါ အက္ခိပါကေန သမန္နာဂတက္ခိ ဝါ.

Ya sea alguien con las cejas unidas, o con las cejas sin pelo, o con cejas similares a las de un mono; o con ojos excesivamente grandes, o con ojos excesivamente pequeños, o dotado de ojos que parecen agujeros hechos con la punta de un cuchillo en cuero de búfalo; o con ojos desiguales, teniendo un ojo grande y el otro pequeño; o con las pupilas desiguales, teniendo pupilas dispuestas de forma irregular, una hacia arriba y la otra hacia abajo; o bizco, o con los ojos hundidos, donde las pupilas se ven como el reflejo del agua o estrellas en un pozo profundo; o con los ojos saltones, cuyas pupilas sobresalen como las de un cangrejo; o con orejas de elefante, dotado de pabellones auriculares muy grandes; o con orejas de ratón o de murciélago, dotado de pabellones pequeños; o con orejas que son solo agujeros, careciendo de pabellón auricular; o con las orejas no perforadas (sin embargo, alguien de origen griego/yonaka no se considera que deshonra la asamblea por esto, pues tal es su naturaleza); o alguien con una fístula en el oído, teniendo el oído siempre con secreción pútrida; o con un absceso en el oído, con supuración constante de pus; o con orejas perforadas que asemejan el extremo de un tubo de alimentación para ganado; o con ojos excesivamente leonados (amarillentos), aunque se permite ordenar a quien los tiene de color miel; o alguien sin pestañas, o con los ojos lagrimosos, o con cataratas (como flores), o dotado de una inflamación crónica en los párpados.

အတိမဟန္တနာသိကော ဝါ အတိခုဒ္ဒကနာသိကော ဝါ စိပိဋနာသိကော ဝါ မဇ္ဈေ အပ္ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဧကပဿေ ဌိတဝင်္ကနာသိကော ဝါ, ဒီဃနာသိကော ဝါ သုကတုဏ္ဍသဒိသာယ ဇိဝှာယ လေဟိတုံ သက္ကုဏေယျာယ နာသိကာယ သမန္နာဂတော, နိစ္စပဂ္ဃရိတသိင်္ဃာဏိကနာသော ဝါ.

Ya sea alguien con la nariz excesivamente grande, o con la nariz excesivamente pequeña, o con la nariz chata, o con la nariz torcida hacia un lado sin estar centrada; o con la nariz tan larga que podría lamerla con la lengua como el pico de un loro; o alguien con la nariz que segrega mucosidad constantemente.

မဟာမုခေါ ဝါ ယဿ ပဋင်္ဂမဏ္ဍူကဿေဝ မုခနိမိတ္တံယေဝ မဟန္တံ ဟောတိ, မုခံ ပန လာဗုသဒိသံ အတိခုဒ္ဒကံ, ဘိန္နမုခေါ ဝါ ဝင်္ကမုခေါ ဝါ မဟာဩဋ္ဌော ဝါ ဥက္ခလိမုခဝဋ္ဋိသဒိသေဟိ ဩဋ္ဌေဟိ သမန္နာဂတော, တနုကဩဋ္ဌော ဝါ ဘေရိစမ္မသဒိသေဟိ ဒန္တေ ပိဒဟိတုံ အသမတ္ထေဟိ ဩဋ္ဌေဟိ သမန္နာဂတော, မဟာဓရောဋ္ဌော ဝါ တနုကဥတ္တရောဋ္ဌော ဝါ တနုကအဓရောဋ္ဌော ဝါ မဟာဥတ္တရောဋ္ဌော ဝါ ဩဋ္ဌဆိန္နကော ဝါ ဧဠမုခေါ ဝါ ဥပ္ပက္ကမုခေါ ဝါ သင်္ခတုဏ္ဍကော ဝါ ဗဟိသေတေဟိ အန္တော အတိရတ္တေဟိ ဩဋ္ဌေဟိ သမန္နာဂတော, ဒုဂ္ဂန္ဓကုဏပမုခေါ ဝါ.

Ya sea alguien con la boca muy grande, cuya abertura bucal es tan amplia como la de un sapo patanga; o alguien cuya abertura bucal es excesivamente pequeña, similar al orificio de una calabaza; o con la boca hendida, o torcida; o con labios muy grandes, similares al borde de una olla de barro; o con labios muy delgados, incapaces de cubrir los dientes como el cuero de un tambor; o con el labio inferior grande y el superior delgado, o con el labio inferior delgado y el superior grande; o con el labio leporino; o alguien que babea constantemente, o con la boca ulcerada y con protuberancias; o con los labios blancos por fuera y extremadamente rojos por dentro como una caracola; o alguien con la boca fétida y con olor a cadáver.

မဟာဒန္တော ဝါ အဋ္ဌကဒန္တသဒိသေဟိ ဒန္တေဟိ သမန္နာဂတော အသုရဒန္တော ဝါ ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဥပရိ ဝါ ဗဟိနိက္ခန္တဒန္တော, ယဿ ပန သက္ကာ ဟောတိ ဩဋ္ဌေဟိ ပိဒဟိတုံ ကထေန္တဿေဝ ပညာယတိ နော အကထေန္တဿ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပူတိဒန္တော ဝါ နိဒ္ဒန္တော ဝါ ယဿ ပန ဒန္တန္တရေ ကလန္ဒကဒန္တော ဝိယ သုခုမဒန္တော ဟောတိ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Ya sea alguien con dientes grandes como las hojas de un arado, o con dientes prominentes (colmillos) que sobresalen hacia arriba o hacia abajo; sin embargo, si es posible cubrirlos con los labios y solo se notan al hablar, se permite su ordenación. También aquel con dientes podridos o sin dientes; no obstante, si tiene dientes pequeños entre los espacios como los de una ardilla, se permite su ordenación.

မဟာဟနုကော ဝါ ဂေါဟနုသဒိသေန ဟနုနာ သမန္နာဂတော, ဒီဃဟနုကော ဝါ စိပိဋဟနုကော ဝါ အန္တောပဝိဋ္ဌေန ဝိယ အတိရဿေန ဟနုကေန သမန္နာဂတော, ဘိန္နဟနုကော ဝါ ဝင်္ကဟနုကော ဝါ နိမ္မဿုဒါဌိကော ဝါ ဘိက္ခုနိသဒိသမုခေါ ဒီဃဂလော ဝါ ဗကဂလသဒိသေန ဂလေန သမန္နာဂတော, ရဿဂလော ဝါ အန္တောပဝိဋ္ဌေန ဝိယ ဂလေန သမန္နာဂတော, ဘိန္နဂလော ဝါ ဘဋ္ဌအံသကူဋော ဝါ အဟတ္ထော ဝါ ဧကဟတ္ထော ဝါ အတိရဿဟတ္ထော [Pg.312] ဝါ အတိဒီဃဟတ္ထော ဝါ ဘိန္နဥရော ဝါ ဘိန္နပိဋ္ဌိ ဝါ ကစ္ဆုဂတ္တော ဝါ ကဏ္ဍုဂတ္တော ဝါ ဒဒ္ဒုဂတ္တော ဝါ ဂေါဓာဂတ္တော ဝါ, ယဿ ဂေါဓာယ ဝိယ ဂတ္တတော စုဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, သဗ္ဗဉ္စေတံ ဝိရူပကရဏံ သန္ဓာယ ဝိတ္ထာရိကဝသေန ဝုတ္တံ. ဝိနိစ္ဆယော ပနေတ္ထ ‘‘န ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ အာဗာဓေဟီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ya sea alguien con la mandíbula grande como la de un buey, o con la mandíbula larga, o con la mandíbula chata y hundida; o con la mandíbula hendida, o torcida; o alguien sin barba ni bigote, con el rostro similar al de una monja; o con el cuello largo como el de una garza, o con el cuello muy corto y hundido; o con el cuello deforme o encorvado; o con los hombros caídos, o sin manos, o con una sola mano; o con brazos excesivamente cortos, o excesivamente largos; o con el pecho hendido, o la espalda deforme; o con el cuerpo afectado por sarna, picazón o herpes; o con la piel escamosa como la de una iguana, de la cual se desprenden escamas. Todo esto se ha expuesto detalladamente refiriéndose a enfermedades que desfiguran la apariencia. La decisión al respecto debe entenderse según el método expuesto en la regla: 'Monjes, no se debe ordenar a quien padezca las cinco enfermedades'.

ဘဋ္ဌကဋိကော ဝါ မဟာအာနိသဒေါ ဝါ ဥဒ္ဓနကူဋသဒိသေဟိ အာနိသဒမံသေဟိ အစ္စုဂ္ဂတေဟိ သမန္နာဂတော, မဟာဦရုကော ဝါ ဝါတဏ္ဍိကော ဝါ မဟာဇာဏုကော ဝါ သံဃဋ္ဋနဇာဏုကော ဝါ ဒီဃဇင်္ဃော ဝါ ယဋ္ဌိသဒိသဇင်္ဃော ဝိကဋော ဝါ ပဏှော ဝါ ဥဗ္ဗဒ္ဓပိဏ္ဍိကော ဝါ, သော ဒုဝိဓော ဟေဋ္ဌာ ဩရုဠှာဟိ ဝါ ဥပရိ အာရုဠှာဟိ ဝါ မဟတီဟိ ဇင်္ဃပိဏ္ဍိကာဟိ သမန္နာဂတော, မဟာဇင်္ဃော ဝါ ထူလဇင်္ဃပိဏ္ဍိကော ဝါ မဟာပါဒေါ ဝါ မဟာပဏှိ ဝါ ပိဋ္ဌိကပါဒေါ ဝါ ပါဒဝေမဇ္ဈတော ဥဋ္ဌိတဇင်္ဃော ဝင်္ကပါဒေါ ဝါ သော ဒုဝိဓော – အန္တော ဝါ ဗဟိ ဝါ ပရိဝတ္တပါဒေါ ဂဏ္ဌိကင်္ဂုလိ ဝါ သိင်္ဂိဝေရဖဏသဒိသာဟိ အင်္ဂုလီဟိ သမန္နာဂတော, အန္ဓနခေါ ဝါ ကာဠဝဏ္ဏေဟိ ပူတိနခေဟိ သမန္နာဂတော, သဗ္ဗောပိ ဧသ ပရိသဒူသကော. ဧဝရူပေါ ပရိသဒူသကော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

Ya sea alguien con la cintura deforme, o con glúteos excesivamente grandes que sobresalen como los soportes de un horno; o con muslos muy gruesos, o con hernia escrotal; o con rodillas muy grandes, o con rodillas que chocan entre sí; o con pantorrillas largas y delgadas como bastones, o con pies deformes, o con los pies vueltos hacia atrás; o con los músculos de las pantorrillas abultados hacia arriba o hacia abajo. Este último es de dos tipos: con pantorrillas grandes o con músculos muy gruesos. También aquel con pies muy grandes, o talones muy grandes; o con las piernas que parecen nacer del centro del empeine; o con los pies torcidos, ya sea hacia adentro o hacia afuera; o con los dedos nudosos como raíces de jengibre; o con las uñas muertas, negras y podridas. Todos estos se consideran personas que deshonran la asamblea, y tal clase de persona no debe ser ordenada.

ကာဏောတိ ပသန္နန္ဓော ဝါ ဟောတု ပုပ္ဖာဒီဟိ ဝါ ဥပဟတပသာဒေါ. ယော ဒွီဟိ ဝါ ဧကေန ဝါ အက္ခိနာ န ပဿတိ, သော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. မဟာပစ္စရိယံ ပန ဧကက္ခိကာဏော ကာဏောတိ ဝုတ္တော, ဒွိအက္ခိကာဏော အန္ဓေန သင်္ဂဟိတော. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဇစ္စန္ဓော အန္ဓောတိ ဝုတ္တော, တသ္မာ ဥဘယမ္ပိ ပရိယာယေန ယုဇ္ဇတိ. ကုဏီတိ ဟတ္ထကုဏီ ဝါ ပါဒကုဏီ ဝါ အင်္ဂုလိကုဏီ ဝါ; ယဿ ဧတေသု ဟတ္ထာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဝင်္ကံ ပညာယတိ, သော ကုဏီ နာမ. ခဉ္ဇောတိ နတဇာဏုကော ဝါ ဘိန္နဇင်္ဃော ဝါ မဇ္ဈေ သင်္ကုဋိတပါဒတ္တာ ကုဏ္ဍပါဒကော ဝါ ပိဋ္ဌိပါဒမဇ္ဈေန စင်္ကမန္တော အဂ္ဂေ သင်္ကုဋိတပါဒတ္တာ ကုဏ္ဍပါဒကော ဝါ ပိဋ္ဌိပါဒဂ္ဂေန စင်္ကမန္တော အဂ္ဂပါဒေနေဝ စင်္ကမနခဉ္ဇော ဝါ ပဏှိကာယ စင်္ကမနခဉ္ဇော ဝါ ပါဒဿ ဗာဟိရန္တေန စင်္ကမနခဉ္ဇော ဝါ ပါဒဿ အဗ္ဘန္တရန္တေန စင်္ကမနခဉ္ဇော ဝါ ဂေါပ္ဖကာနံ ဥပရိ ဘဂ္ဂတ္တာ သကလေန ပိဋ္ဌိပါဒေန စင်္ကမနခဉ္ဇော ဝါ; သဗ္ဗောပေသ ခဉ္ဇောယေဝ, သော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော.

El término 'tuerto' se refiere tanto a quien tiene la visión nublada como a quien tiene el sentido de la vista dañado por supuración u otros factores. Quien no puede ver con uno o con ambos ojos no debe ser ordenado. En el comentario Mahapaccari se dice que 'tuerto' es quien es ciego de un solo ojo, mientras que el ciego de ambos ojos se incluye bajo el término 'ciego'. En el Maha-atthakatha, el ciego de nacimiento se denomina 'ciego'; por lo tanto, ambas explicaciones son válidas según el contexto. Se denomina 'manco o deforme' a quien tiene manos, pies o dedos torcidos; cualquier persona en quien se observe tal deformidad se llama 'kuni'. Se llama 'cojo' a quien tiene las rodillas dobladas, la pantorrilla rota, o quien camina de forma deficiente apoyando el empeine debido a que el pie está contraído, o camina apoyando la punta del pie o el talón, o sobre el borde exterior o interior del pie, o sobre todo el empeine debido a que los tobillos están rotos; todos estos se consideran lisiados y no deben ser ordenados.

ပက္ခဟတောတိ [Pg.313] ယဿ ဧကော ဟတ္ထော ဝါ ပါဒေါ ဝါ အဍ္ဎသရီရံ ဝါ သုခံ န ဝဟတိ. ဆိန္နိရိယာပထောတိ ပီဌသပ္ပိ ဝုစ္စတိ. ဇရာဒုဗ္ဗလောတိ ဇိဏ္ဏဘာဝေန ဒုဗ္ဗလော အတ္တနော စီဝရရဇနာဒိကမ္မံ ကာတုမ္ပိ အသမတ္ထော. ယော ပန မဟလ္လကောပိ ဗလဝါ ဟောတိ, အတ္တာနံ ပဋိဇဂ္ဂိတုံ သက္ကောတိ, သော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အန္ဓောတိ ဇစ္စန္ဓော ဝုစ္စတိ. မူဂေါတိ ယဿ ဝစီဘေဒေါ နပ္ပဝတ္တတိ; ယဿာပိ ပဝတ္တတိ, သရဏဂမနံ ပန ပရိပုဏ္ဏံ ဘာသိတုံ န သက္ကောတိ, တာဒိသံ မမ္မနမ္ပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန သရဏဂမနမတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံ ဘာသိတုံ သက္ကောတိ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Se define como 'paralítico' (pakkhahato) a aquel cuya mano, pie o mitad del cuerpo no funciona adecuadamente. El 'inválido' (chinniriyāpatho) es el que se desplaza en un asiento con ruedas (pīṭhasappi). El 'débil por vejez' (jarādubbaloti) es aquel que, debido a su ancianidad, es incapaz incluso de realizar tareas como teñir sus propios mantos. Sin embargo, si alguien, aunque sea anciano, todavía tiene fuerzas y es capaz de cuidarse a sí mismo, debe ser ordenado. Se llama 'ciego' (andho) al ciego de nacimiento. 'Mudo' (mūgo) es aquel cuya articulación de las palabras no fluye; e incluso si fluye, si no es capaz de recitar las fórmulas de refugio de manera completa, a tal tartamudo (mammano) no se le debe ordenar. Pero si es capaz de recitar correctamente al menos las fórmulas de refugio, se le puede ordenar.

ဗဓိရောတိ ယော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ န သုဏာတိ. ယော ပန မဟာသဒ္ဒံ သုဏာတိ, တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အန္ဓမူဂါဒယော ဥဘယဒေါသဝသေန ဝုတ္တာ. ယေသဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဋိက္ခိတ္တာ, ဥပသမ္ပဒါပိ တေသံ ပဋိက္ခိတ္တာဝ. သစေ ပန တေ သံဃော ဥပသမ္ပာဒေတိ, သဗ္ဗေပိ ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒယော သူပသမ္ပန္နာ, ကာရကသံဃော ပန အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ အာပတ္တိတော န မုစ္စန္တိ. ဝက္ခတိ စ – ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပတ္တော ဩသာရဏံ, တဉ္စေ သံဃော ဩသာရေတိ, ဧကစ္စော သုဩသာရိတော, ဧကစ္စော ဒုဩသာရိတော’’တိ တဿတ္ထော အာဂတဋ္ဌာနေယေဝ အာဝိ ဘဝိဿတီတိ.

Se llama 'sordo' (badhiro) al que no oye nada en absoluto. Sin embargo, al que puede oír un sonido fuerte se le puede ordenar. Los ciegos, mudos y otros han sido mencionados en virtud de poseer ambos defectos. Para aquellos a quienes se les prohíbe la ordenación inicial (pabbajjā), también se les prohíbe la ordenación completa (upasampadā). No obstante, si la comunidad (Saṅgha) los ordena, todos ellos, incluidos los que tienen manos amputadas y otros, quedan válidamente ordenados; pero la comunidad que realiza el acto, así como el maestro y el preceptor, no se libran de una falta de acción indebida (dukkata). Y se dirá: 'Monjes, hay una persona que no ha alcanzado la rehabilitación...'; el significado de esto se aclarará en el pasaje correspondiente donde el texto aparece directamente.

ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒိဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del caso de los que tienen manos amputadas y otros.

အလဇ္ဇီနိဿယဝတ္ထုကထာ

Relato sobre la dependencia (nissaya) respecto a monjes sin vergüenza moral (alajjī).

၁၂၀. အလဇ္ဇီနံ နိဿာယ ဝသန္တီတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ; အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလေ နိဿာယ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. ယာဝ ဘိက္ခုသဘာဂတံ ဇာနာမီတိ နိဿယဒါယကဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခူဟိ သဘာဂတံ လဇ္ဇိဘာဝံ ယာဝ ဇာနာမီတိ အတ္ထော. တသ္မာ နဝံ ဌာနံ ဂတေန ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခု, နိဿယံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝုစ္စမာနေနာပိ စတူဟပဉ္စာဟံ နိဿယဒါယကဿ လဇ္ဇိဘာဝံ ဥပပရိက္ခိတွာ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော.

120. En la frase 'viven en dependencia de los sin vergüenza' (alajjīnaṃ nissāya vasanti), el uso del caso genitivo tiene el sentido de acusativo; el significado es que viven dependiendo de personas sin vergüenza moral. En cuanto a 'mientras conozca su afinidad con los monjes', significa mientras se reconozca la condición de integridad (lajjībhāva) del monje que otorga la dependencia, compartiendo las mismas virtudes que los demás monjes. Por lo tanto, un monje que llega a un lugar nuevo, aunque se le diga: 'Ven, monje, toma la dependencia', debe observar la integridad del otorgante durante cuatro o cinco días antes de tomar la dependencia.

သစေ ‘‘ထေရော လဇ္ဇီ’’တိ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ သုတွာ အာဂတဒိဝသေယေဝ ဂဟေတုကာမော ဟောတိ, ထေရော ပန ‘‘အာဂမေဟိ တာဝ, ဝသန္တော ဇာနိဿသီ’’တိ ကတိပါဟံ အာစာရံ ဥပပရိက္ခိတွာ နိဿယံ ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ. ပကတိယာ နိဿယဂ္ဂဟဏဋ္ဌာနံ ဂတေန တဒဟေဝ ဂဟေတဗ္ဗော, ဧကဒိဝသမ္ပိ ပရိဟာရော [Pg.314] နတ္ထိ. သစေ ပဌမယာမေ အာစရိယဿ ဩကာသော နတ္ထိ, ဩကာသံ အလဘန္တော ‘‘ပစ္စူသသမယေ ဂဟေဿာမီ’’တိ သယတိ, အရုဏံ ဥဂ္ဂတမ္ပိ န ဇာနာတိ, အနာပတ္တိ. သစေ ပန ‘‘ဂဏှိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ အကတွာ သယတိ, အရုဏုဂ္ဂမနေ ဒုက္ကဋံ. အဂတပုဗ္ဗံ ဌာနံ ဂတေန ဒွေ တီဏိ ဒိဝသာနိ ဝသိတွာ ဂန္တုကာမေန အနိဿိတေန ဝသိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္တာဟံ ဝသိဿာမီ’’တိ အာလယံ ကရောန္တေန ပန နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော. သစေ ထေရော ‘‘ကိံ သတ္တာဟံ ဝသန္တဿ နိဿယေနာ’’တိ ဝဒတိ, ပဋိက္ခိတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ လဒ္ဓပရိဟာရော ဟောတိ.

Si, habiendo oído de otros monjes que 'el anciano (thera) es íntegro', desea tomar la dependencia el mismo día de su llegada, pero el anciano le dice: 'Espera un poco, viviendo aquí lo sabrás', y tras observar su conducta por unos días le otorga la dependencia, esto es apropiado. Quien llega a un lugar donde habitualmente toma dependencia debe tomarla ese mismo día; no hay exención ni siquiera por un día. Si en la primera vigilia el maestro no está disponible, y al no encontrar oportunidad, el monje duerme pensando 'la tomaré al amanecer', no hay falta aunque salga el sol sin que se dé cuenta. Pero si duerme sin tener la intención de tomarla, comete una falta de acción indebida (dukkaṭa) al salir el sol. Quien llega a un lugar desconocido puede permanecer dos o tres días sin dependencia si tiene la intención de marcharse pronto. Pero si decide quedarse siete días, debe tomar la dependencia. Si el anciano dice: '¿De qué sirve la dependencia para alguien que se queda solo siete días?', a partir del momento del rechazo, el monje queda exento de falta.

အလဇ္ဇီနိဿယဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el relato sobre la dependencia respecto a los monjes sin vergüenza moral.

ဂမိကာဒိနိဿယဝတ္ထုကထာ

Relato sobre la dependencia para viajeros y otros casos.

၁၂၁. နိဿယကရဏီယောတိ ကရဏီယနိဿယော, ကရဏီယော မယာ နိဿယော; ဂဟေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. နိဿယံ အလဘမာနေနာတိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နေသု နိဿယဒါယကေ အသတိ နိဿယံ န လဘတိ နာမ. ဧဝံ အလဘန္တေန အနိဿိတေန ဗဟူနိပိ ဒိဝသာနိ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ ပုဗ္ဗေပိ နိဿယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္ထပုဗ္ဗံ ကဉ္စိ အာဝါသံ ပဝိသတိ, ဧကရတ္တံ ဝသန္တေနာပိ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော. အန္တရာမဂ္ဂေ ဝိဿမန္တော ဝါ သတ္ထံ ပရိယေသန္တော ဝါ ကတိပါဟံ ဝသတိ, အနာပတ္တိ. အန္တောဝဿေ ပန နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသိတဗ္ဗံ, နိဿယော စ ဂဟေတဗ္ဗော. နာဝါယ ဂစ္ဆန္တဿ ပန ဝဿာနေ အာဂတေပိ နိဿယံ အလဘန္တဿ အနာပတ္တိ.

121. El término 'nissayakaraṇīyo' significa que la dependencia es algo que debe hacerse; el significado es 'debo tomar la dependencia' o 'debe ser tomada'. 'Al no obtener la dependencia' significa que no hay nadie capaz de otorgarla entre quienes viajan con uno mismo. Quien no la obtiene de esta manera puede viajar durante muchos días sin dependencia. Si entra en un monasterio donde ya ha vivido y tomado dependencia anteriormente, debe tomarla incluso si se queda solo una noche. Si descansa en el camino o busca una caravana y permanece allí unos días, no hay falta. Sin embargo, durante el retiro de lluvia (vassa), debe residir permanentemente en un lugar y tomar la dependencia. Para quien viaja en barco, no hay falta si no obtiene la dependencia aun cuando llegue el tiempo de la lluvia.

ယာစိယမာနေနာတိ တေန ဂိလာနေန ယာစိယမာနေန အနိဿိတေန ဝသိတဗ္ဗံ. သစေ ‘‘ယာစာဟိ မ’’န္တိ ဝုစ္စမာနောပိ ဂိလာနော မာနေန န ယာစတိ, ဂန္တဗ္ဗံ.

La expresión 'siendo solicitado' indica que se puede permanecer sin dependencia si el monje enfermo lo solicita. Si el enfermo, aun habiéndosele dicho 'pídeme que me quede', no lo solicita por orgullo, uno debe marcharse.

ဖာသု ဟောတီတိ သမထဝိပဿနာနံ ပဋိလာဘဝသေန ဖာသု ဟောတိ. ဣမဉှိ ပရိဟာရံ နေဝ သောတာပန္နော န သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ အရဟန္တော လဘန္တိ; န ထာမဂတဿ သမာဓိနော ဝါ ဝိပဿနာယ ဝါ လာဘီ, ဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနေ ပန ဗာလပုထုဇ္ဇနေ ကထာဝ နတ္ထိ. ယဿ ခေါ ပန သမထော ဝါ ဝိပဿနာ ဝါ တရုဏော ဟောတိ, အယံ ဣမံ ပရိဟာရံ လဘတိ, ပဝါရဏသင်္ဂဟောပိ ဧတဿေဝ အနုညာတော. တသ္မာ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန အာစရိယေ ပဝါရေတွာ ဂတေပိ ‘‘ယဒါ ပတိရူပေါ နိဿယဒါယကော အာဂစ္ဆိဿတိ, တဿ နိဿာယ ဝသိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ပုန ယာဝ [Pg.315] အာသာဠှီပုဏ္ဏမာ, တာဝ အနိဿိတေန ဝတ္ထုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန အာသာဠှီမာသေ အာစရိယော နာဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ နိဿယော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

La frase 'es confortable' (phāsu hoti) significa que es confortable para el desarrollo de la calma (samatha) y la visión cabal (vipassanā). Pues esta exención no la obtienen los que han entrado en la corriente (sotāpanno), ni los que retornan una vez, ni los que no retornan, ni los arahants; tampoco la obtiene quien posee un poder firme en la concentración o en la visión cabal; y en cuanto al necio mundano que ha abandonado su tema de meditación, ni siquiera se menciona el asunto. Pero aquel cuya calma o visión cabal es aún 'tierna' (en etapa inicial), obtiene esta exención; la ayuda mediante la invitación (pavāraṇā) también se permite solo para él. Por lo tanto, si el maestro se marcha después de haber sido invitado por esta persona, esta puede permanecer sin dependencia hasta la luna llena del mes de Āsāḷhī, manteniendo la intención: 'Cuando llegue un otorgante de dependencia adecuado, viviré dependiendo de él'. Pero si en el mes de Āsāḷhī el maestro no viene, debe dirigirse a un lugar donde se pueda obtener la dependencia.

၁၂၂. ဂေါတ္တေနပိ အနုဿာဝေတုန္တိ မဟာကဿပဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခောတိ ဧဝံ ဂေါတ္တံ ဝတွာ အနုဿာဝေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

122. Sobre 'anunciar también por el clan', el significado es que autorizo que se anuncie diciendo, por ejemplo: 'el candidato a la ordenación del clan de Mahākassapa'.

၁၂၃. ဒွေ ဧကာနုဿာဝနေတိ ဒွေ ဧကတော အနုဿာဝနေ; ဧကေန ဧကဿ အညေန ဣတရဿာတိ ဧဝံ ဒွီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဧကေန ဝါ ဧကက္ခဏေ ကမ္မဝါစံ အနုဿာဝေန္တေဟိ ဥပသမ္ပာဒေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

123. Sobre 'dos en un solo anuncio', significa dos candidatos en un solo anuncio conjunto; el significado es que autorizo que se ordene a dos personas al mismo tiempo, ya sea con dos maestros recitando la fórmula (kammavāca) para cada uno o con un solo maestro recitando para ambos simultáneamente.

ဒွေ တယော ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ တဉ္စ ခေါ ဧကေန ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဇနေ ပုရိမနယေနေဝ ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုံ အနုဇာနာမိ; တဉ္စ ခေါ အနုဿာဝနကိရိယံ ဧကေန ဥပဇ္ဈာယေန အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဧကေန အာစရိယေန ဒွေ ဝါ တယော ဝါ အနုဿာဝေတဗ္ဗာ. ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဧကေန ဧကဿာတိ ဧဝံ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဒွေ တိဿော ဝါ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ပန နာနာစရိယာ နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော တိဿတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုဿာဝေတိ, အညမညဉ္စ ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန နာနာဥပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, ဧကော အာစရိယော ဟောတိ, ‘‘နတွေဝ နာနုပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဟိ ဧသ ပဋိက္ခေပေါ.

Con respecto a 'dos o tres con un solo preceptor', se refiere a que 'permito realizar la proclamación formal (kammavācā) de dos o tres personas simultáneamente mediante el método mencionado anteriormente; y permito que ese acto de proclamación sea realizado por un solo preceptor'. Este es el significado. Por lo tanto, un solo maestro de la ceremonia (ācariya) puede proclamar a dos o tres candidatos. O bien, si hay dos o tres maestros, cada uno para un candidato individualmente, se pueden realizar dos o tres proclamaciones al mismo tiempo. Sin embargo, si hay diferentes maestros y diferentes preceptores, y por ejemplo el venerable Tissa, como maestro, proclama al discípulo del venerable Sumana, y el venerable Sumana, como maestro, proclama al discípulo del venerable Tissa, y ellos completan mutuamente el cuórum de la asamblea (gaṇapūraka), entonces es lícito. Pero si hay diferentes preceptores y un solo maestro, esto no es lícito debido a la prohibición explícita: 'pero de ninguna manera con diferentes preceptores'. Esta prohibición se establece precisamente con referencia a este caso de un solo maestro con diferentes preceptores.

ဂမိကာဒိနိဿယဝတ္ထုကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación sobre el caso de los requisitos de los que se marchan y otros ha terminado.

ဥပသမ္ပဒါဝိဓိကထာ

Explicación del procedimiento de la ordenación superior (upasampadā).

၁၂၆. ပဌမံ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာ, တံ ဥပဇ္ဈံ; ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ ဘန္တေ ဟောဟီ’’တိ ဧဝံ ဝဒါပေတွာ ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ဝိတ္ထာယန္တီတိ ဝိတ္ထဒ္ဓဂတ္တာ ဟောန္တိ. ယံ ဇာတန္တိ ယံ တဝ သရီရေ ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ ဝိဇ္ဇမာနံ, တံ သံဃမဇ္ဈေ ပုစ္ဆန္တေ သန္တံ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိအာဒိ. ဥလ္လုမ္ပတု မန္တိ ဥဒ္ဓရတု မံ.

126. En la frase 'primero se debe hacer que el candidato tome un preceptor', 'preceptor' (upajjhā) es quien observa atentamente lo que es falta y lo que no es falta; a ese preceptor se le debe hacer tomar diciendo: 'Señor, sea usted mi preceptor'. 'Se estiran' significa que tienen el cuerpo rígido o tenso. 'Lo que ha nacido' se refiere a lo que ha nacido, surgido o está presente en tu cuerpo; cuando se pregunta en medio de la Sangha, se debe decir 'está presente' si existe, etc. 'Que me eleve' significa 'que me rescate' o 'que me saque (del estado de laico)'.

ဥပသမ္ပဒါဝိဓိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del procedimiento de la ordenación superior ha terminado.

စတ္တာရောနိဿယာဒိကထာ

Explicación de los cuatro requisitos y otros temas.

၁၂၈. တာဝဒေဝါတိ [Pg.316] ဥပသမ္ပန္နသမနန္တရမေဝ. ဆာယာ မေတဗ္ဗာတိ ဧကပေါရိသာ ဝါ ဒွိပေါရိသာ ဝါတိ ဆာယာ မေတဗ္ဗာ. ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဝဿာနော ဟေမန္တော ဂိမှော’’တိ ဧဝံ ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဥတုယေဝ ဥတုပ္ပမာဏံ. သစေ ဝဿာနာဒယော အပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တိ, ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ ယဿ ယော ဥတု အပရိပုဏ္ဏော, တေ ဒိဝသေ သလ္လက္ခေတွာ သော ဒိဝသဘာဂေါ အာစိက္ခိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘အယံ နာမ ဥတု, သော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏော ဝါ အပရိပုဏ္ဏော ဝါ’’တိ ဧဝံ ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ‘‘ပုဗ္ဗဏှော ဝါ သာယနှော ဝါ’’တိ ဧဝံ ဒိဝသဘာဂေါ အာစိက္ခိတဗ္ဗော. သင်္ဂီတီတိ ဣဒမေဝ သဗ္ဗံ ဧကတော ကတွာ ‘‘တွံ ကိံ လဘသိ, ကာ တေ ဆာယာ, ကိံ ဥတုပ္ပမာဏံ, ကော ဒိဝသဘာဂေါ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ဣဒံ နာမ လဘာမိ – ဝဿံ ဝါ ဟေမန္တံ ဝါ ဂိမှံ ဝါ, အယံ မေ ဆာယာ, ဣဒံ ဥတုပ္ပမာဏံ, အယံ ဒိဝသဘာဂေါတိ ဝဒေယျာသီ’’တိ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ.

128. La expresión 'en ese mismo momento' significa inmediatamente después de la ordenación superior. 'Se debe medir la sombra' significa que la sombra debe medirse ya sea por la estatura de un hombre o de dos hombres. 'Se debe informar la medida de la estación' significa que se debe informar la medida de la estación como 'estación de lluvias, estación fría o estación calurosa'. En este contexto, la estación misma es la medida de la estación. Si las estaciones como la de lluvias y otras no están completas, se deben notar los días que faltan para completar la estación de ese monje y se debe informar esa parte del día. O bien, se debe informar la medida de la estación diciendo: 'Esta es tal estación, y está completa o incompleta'. Se debe informar la parte del día diciendo: 'Es por la mañana' o 'es por la tarde'. 'En conjunto' (saṅgīti) significa que, reuniendo todo lo mencionado sobre la sombra, la estación y la parte del día, cuando otra persona le pregunte: '¿Qué obtuviste?, ¿cuál es tu sombra?, ¿cuál es la medida de la estación?, ¿qué parte del día es?', se le debe indicar que responda: 'Obtuve tal estación —ya sea la de lluvias, la fría o la calurosa—, esta es mi sombra, esta es la medida de la estación, esta es la parte del día'.

၁၂၉. ဩဟာယာတိ ဆဍ္ဍေတွာ. ဒုတိယံ ဒါတုန္တိ ဥပသမ္ပဒမာဠကတော ပရိဝေဏံ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုတိယကံ ဒါတုံ အနုဇာနာမိ, စတ္တာရိ စ အကရဏီယာနိ အာစိက္ခိတုန္တိ အတ္ထော. ပဏ္ဍုပလာသောတိ ပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ပတ္တော. ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တောတိ ဝဏ္ဋတော ပတိတော. အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာတိ ပုန ဟရိတော ဘဝိတုံ အဘဗ္ဗော. ပုထုသိလာတိ မဟာသိလာ.

129. 'Habiendo abandonado' significa habiendo dejado. 'Para dar un segundo' significa que permito dar un compañero como segundo al monje recién ordenado que va desde el recinto de la ordenación (māḷaka) hacia su vivienda (pariveṇa), y también permito informarle sobre los cuatro actos prohibidos (akaraṇīya); este es el significado. 'Hoja marchita' se refiere a una hoja de color amarillento. 'Desprendida de su unión' significa caída de su tallo. 'Incapaz de volver a ser verde' significa que no puede volver a estar verde nuevamente. 'Gran piedra' significa una piedra de gran tamaño.

၁၃၀. အလဗ္ဘမာနာယ သာမဂ္ဂိယာ အနာပတ္တိ သမ္ဘောဂေ သံဝါသေတိ ယာဝ တဿ ဥက္ခေပနီယကမ္မကရဏတ္ထာယ သာမဂ္ဂီ န လဗ္ဘတိ, တာဝ တေန သဒ္ဓိံ သမ္ဘောဂေ စ ဥပေါသထပဝါရဏာဒိကရဏဘေဒေ သံဝါသေ စ အနာပတ္တီတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တာနုသာရေန သုဝိညေယျတ္တာ ပါကဋမေဝါတိ.

130. En cuanto a 'no hay ofensa si no se obtiene la concordia (sāmaggī) al convivir en el uso de requisitos y en la asociación', significa que mientras no se obtenga la concordia del Sangha para realizar el acto formal de suspensión (ukkhepanīyakamma) sobre ese monje, no hay ofensa en el uso de requisitos materiales y de la doctrina con él, ni en la asociación que consiste en realizar actos como el Uposatha y la Pavāraṇā. El resto, en todos los casos, es evidente por ser fácil de comprender siguiendo el método ya explicado en el Mahāvibhaṅga.

စတ္တာရောနိဿယာဒိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de los cuatro requisitos y otros temas ha terminado.

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

En el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya,

ဒွါသတ္တတိအဓိကဝတ္ထုသတပဋိမဏ္ဍိတဿ မဟာခန္ဓကဿ

del Mahākhandhaka, que está adornado con ciento setenta y dos casos,

အတ္ထဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del significado ha concluido.

မဟာခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Mahākhandhaka ha terminado.

၂. ဥပေါသထက္ခန္ဓကံ

2. Capítulo sobre el Uposatha (Uposathakkhandhaka).

သန္နိပါတာနုဇာနနာဒိကထာ

Explicación sobre la autorización de la asamblea y otros temas.

၁၃၂. ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ [Pg.317] – အညတိတ္ထိယာတိ ဧတ္ထ တိတ္ထံ ဝုစ္စတိ လဒ္ဓိ; အညံ တိတ္ထံ အညတိတ္ထံ; အညတိတ္ထံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အညတိတ္ထိယာ; ဣတော အညလဒ္ဓိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မံ ဘာသန္တီတိ ယံ တေသံ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ, တံ ကထေန္တိ. တေ လဘန္တီတိ တေ မနုဿာ လဘန္တိ. မူဂသူကရာတိ ထူလသရီရသူကရာ.

132. En este capítulo sobre el Uposatha, con respecto a 'seguidores de otras sectas' (aññatitthiyā), se llama 'secta' (tittha) a una doctrina; 'otra doctrina' es una doctrina ajena a esta enseñanza; puesto que ellos tienen una doctrina ajena, se les llama 'seguidores de otras sectas'; esto significa ascetas con doctrinas diferentes a esta. 'Hablan sobre el Dhamma' significa que explican a la gente lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, es decir, lo que es mérito y lo que no lo es. 'Ellos obtienen' significa que esas personas obtienen (beneficios). 'Mūgasūkarā' se refiere a cerdos de cuerpo robusto o gordos.

၁၃၅. အနဇ္ဈာပန္နော ဝါ ဟောတိ အာပဇ္ဇိတွာ ဝါ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဧတ္ထ ယံ အာပတ္တိံ ဘိက္ခု အနဇ္ဈာပန္နော ဝါ ဟောတိ, အာပဇ္ဇိတွာ ဝါ ဝုဋ္ဌိတော, အယံ အသန္တီ နာမ အာပတ္တီတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ကိံ ဟောတီတိ ယွာယံ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ အဿ ဟောတီတိ ဝုတ္တော, သော အာပတ္တိတော ကိံ ဟောတိ, ကတရာ အာပတ္တိ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ကဋံ ဟောတီတိ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဟောတိ; သာ စ ခေါ န မုသာဝါဒလက္ခဏေန; ဘဂဝတော ပန ဝစနေန ဝစီဒွါရေ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ –

135. En la frase 'no ha incurrido en falta o, habiendo incurrido, ha salido de ella', el significado que debe entenderse es que la falta en la que el monje no ha incurrido o de la que ha salido tras haber incurrido, se denomina falta 'inexistente' (asantī). Con respecto a '¿qué ocurre en caso de mentira deliberada?', el significado es: '¿qué es esa mentira deliberada en términos de ofensa?, ¿qué tipo de ofensa es?'. 'Es un Dukkaṭa' significa que se incurre en una ofensa de mal proceder (dukkaṭa); y debe entenderse que esta ofensa no ocurre por la característica misma de la mentira, sino por la palabra del Bendito, como una ofensa que surge de la omisión de la acción debida en la puerta vocal. Pues se dirá en el Parivāra:

‘‘အနာလပန္တော မနုဇေန ကေနစိ,ဝါစာဂိရံ နော စ ပရေ ဘဏေယျ;

အာပဇ္ဇေယျ ဝါစသိကံ န ကာယိကံ,ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၇၉);

'Aquel que no habla con ninguna persona, que no emite sonido vocal alguno dirigido a otros; incurriría en una ofensa vocal, no física. Este problema ha sido reflexionado por los expertos en el Vinaya'.

အန္တရာယိကောတိ အန္တရာယကရော. ကိဿ ဖာသု ဟောတီတိ ကိမတ္ထာယ ဖာသု ဟောတိ. ပဌမဿ ဈာနဿ အဓိဂမာယာတိ ပဌမဿ ဈာနဿ အဓိဂမနတ္ထာယ တဿ ဘိက္ခုနော ဖာသု ဟောတိ သုခံ ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣတိ ဘဂဝါ ဥဒ္ဒေသတော စ နိဒ္ဒေသတော စ ပဌမံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ဒဿေသိ.

'Obstructivo' significa que causa una obstrucción. '¿Para qué es el bienestar?' significa ¿con qué propósito hay bienestar? 'Para la obtención de la primera absorción' significa que para que ese monje alcance la primera absorción (jhāna) hay bienestar o facilidad. Este mismo método se aplica en todos los casos (segunda absorción, etc.). Así, el Bendito mostró primero la recitación del Pātimokkha tanto de forma resumida (uddesa) como detallada (niddesa).

၁၃၆. ဒေဝသိကန္တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ. စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါတိ ဧကဿ ဥတုနော တတိယေ စ သတ္တမေ စ ပက္ခေ ဒွိက္ခတ္တုံ စာတုဒ္ဒသေ အဝသေသေ ဆက္ခတ္တုံ ပန္နရသေ; အယံ တာဝ ဧကော အတ္ထော. အယံ ပန ပကတိစာရိတ္တဝသေန [Pg.318] ဝုတ္တော ‘‘သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ’’တိ ဝစနတော ပန တထာရူပေ ပစ္စယေ သတိ ယသ္မိံ တသ္မိံ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ စာတုဒ္ဒသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပန္နရသော. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတောပိ စေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

136. 'Diariamente' significa cada día. 'En el decimocuarto o decimoquinto día' se refiere a que en el tercer y séptimo quincena (pakkha) de cada estación, el Uposatha es dos veces en el decimocuarto día, y en las seis quincenas restantes es en el decimoquinto día; este es un primer significado. Sin embargo, este significado se dice de acuerdo con la práctica habitual. Pero debido a la instrucción 'una vez por quincena, ya sea en el decimocuarto o decimoquinto', si existe una causa justificada, es lícito recitarlo en cualquier decimocuarto o decimoquinto día. Esto también se debe entender por la instrucción: 'Si para los monjes residentes es el decimocuarto día y para los visitantes es el decimoquinto, si los residentes son mayoría, los visitantes deben seguir a los residentes'.

သီမာနုဇာနနကထာ

Explicación sobre la autorización de los límites (sīmā).

၁၃၈. ပဌမံ နိမိတ္တာ ကိတ္တေတဗ္ဗာတိ ဝိနယဓရေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ? ပဗ္ဗတော ဘန္တေတိ. ပုန ဝိနယဓရေန ‘‘ဧသော ပဗ္ဗတော နိမိတ္တ’’န္တိ ဧဝံ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧတံ ပဗ္ဗတံ နိမိတ္တံ ကရောမ, ကရိဿာမ, နိမိတ္တံ ကတော, နိမိတ္တံ ဟောတု, ဟောတိ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပန ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပါသာဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ, ဒက္ခိဏာယ အနုဒိသာယ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ, ပစ္ဆိမာယ အနုဒိသာယ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ, ဥတ္တရာယ အနုဒိသာယ, ကိံ နိမိတ္တံ? ဥဒကံ ဘန္တေ. ဧတံ ဥဒကံ နိမိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပန အဋ္ဌတွာ ပုန ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ. ပဗ္ဗတော ဘန္တေ. ဧသော ပဗ္ဗတော နိမိတ္တန္တိ ဧဝံ ပဌမံ ကိတ္တိတနိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာဝ ဌပေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ ဃဋိတံ ဟောတိ. ဧဝံ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ အထာနန္တရံ ဝုတ္တာယ ကမ္မဝါစာယ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ နိမိတ္တာနံ အန္တော သီမာ ဟောတိ, နိမိတ္တာနိ သီမတော ဗဟိ ဟောန္တိ. တတ္ထ နိမိတ္တာနိ သကိံ ကိတ္တိတာနိပိ ကိတ္တိတာနေဝ ဟောန္တိ. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ပန တိက္ခတ္တုံ သီမမဏ္ဍလံ သမ္ဗန္ဓန္တေန နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဗ္ဗတော ဘန္တေတိ…ပေ… ဥဒကံ ဘန္တေ’’တိ ဧဝံ ပန ဥပသမ္ပန္နော ဝါ အာစိက္ခတု အနုပသမ္ပန္နော ဝါ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

138. Primero, las señales (nimittā) deben ser proclamadas; el experto en el Vinaya (vinayadhara) debe preguntar: '¿Cuál es la señal en la dirección este?'. Se debe responder: 'Venerable señor, es una montaña'. Nuevamente, el experto en el Vinaya debe proclamar la señal así: 'Esa montaña es la señal'. Sin embargo, no es apropiado proclamarla diciendo: 'Hacemos de esta montaña la señal', 'Haremos de ella la señal', 'La montaña ha sido hecha señal', 'Que la montaña sea la señal', 'Es la señal' o 'Será la señal'. Este mismo método se aplica también a las señales de piedra y otras. Se debe preguntar por la señal en la dirección intermedia del este (sureste), en la dirección sur, en la dirección intermedia del sur (suroeste), en la dirección oeste, en la dirección intermedia del oeste (noroeste), en la dirección norte y en la dirección intermedia del norte (noreste): '¿Cuál es la señal?'. 'Venerable señor, es el agua'. 'Esa agua es la señal'. En este punto, sin detenerse en la dirección intermedia del noreste, se debe regresar a la dirección este y preguntar: '¿Cuál es la señal?'. 'Venerable señor, es una montaña'. 'Esa montaña es la señal'. Habiendo proclamado así nuevamente la primera señal ya mencionada, el experto en el Vinaya debe concluir. Pues, de esta manera, una señal queda unida a la otra. Después de proclamar las señales de este modo, la Sīmā debe ser formalmente establecida mediante el procedimiento formal (kammavācā) prescrito a continuación. Al finalizar el kammavācā, el área dentro de las señales se convierte en la Sīmā, y las señales mismas quedan fuera de la Sīmā. Al respecto, aunque las señales se proclamen una sola vez, se consideran debidamente proclamadas. Sin embargo, en el Comentario de Andhaka se dice que quien conecta el perímetro de la Sīmā debe proclamar la señal tres veces. Ya sea un monje plenamente ordenado (upasampanno) o alguien no ordenado (anupasampanno) quien señale diciendo: 'Venerable señor, es una montaña... es el agua', es ciertamente apropiado.

ဣဒါနိ ပဗ္ဗတနိမိတ္တာဒီသု ဧဝံ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော – တိဝိဓော ပဗ္ဗတော, သုဒ္ဓပံသုပဗ္ဗတော, သုဒ္ဓပါသာဏပဗ္ဗတော, ဥဘယမိဿကောတိ. သော တိဝိဓောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝါလိကရာသိ ပန န ဝဋ္ဋတိ. ဣတရောပိ ဟတ္ထိပ္ပမာဏတော ဩမကတရော န ဝဋ္ဋတိ. ဟတ္ထိပ္ပမာဏတော ပန ပဋ္ဌာယ သိနေရုပ္ပမာဏောပိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ စတူသု ဒိသာသု စတ္တာရော တီသု ဝါ တယော ပဗ္ဗတာ ဟောန္တိ, စတူဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ ပဗ္ဗတနိမိတ္တေဟိ ဧဝ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒွီဟိ ပန နိမိတ္တေဟိ ဧကေန [Pg.319] ဝါ သမ္မန္နိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဣတော ပရေသု ပါသာဏနိမိတ္တာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ပဗ္ဗတနိမိတ္တံ ကရောန္တေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ‘‘ဧကာဗဒ္ဓေါ န ဧကာဗဒ္ဓေါ’’တိ. သစေ ဧကာဗဒ္ဓေါ ဟောတိ, န ကာတဗ္ဗော. တဉှိ စတူသု ဝါ အဋ္ဌသု ဝါ ဒိသာသု ကိတ္တေန္တေနာပိ ဧကမေဝ နိမိတ္တံ ကိတ္တိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ယော ဧဝံ စက္ကသဏ္ဌာနေန ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတော ပဗ္ဗတော, တံ ဧကဒိသာယ ကိတ္တေတွာ အညာသု ဒိသာသု တံ ဗဟိဒ္ဓါ ကတွာ အန္တော အညာနိ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတဗ္ဗာနိ.

Ahora, respecto a las señales de montaña y otras, se debe conocer esta determinación: hay tres tipos de montañas: la montaña puramente de tierra, la montaña puramente de piedra y la montaña mixta de ambas. Estos tres tipos son adecuados. Sin embargo, un montón de arena no es adecuado. Asimismo, una montaña de un tamaño menor al de un elefante no es adecuada. Pero a partir del tamaño de un elefante en adelante, incluso una montaña del tamaño del monte Sineru es adecuada. Si hay cuatro montañas en las cuatro direcciones cardinales, o tres en tres direcciones, es apropiado establecer la Sīmā solo con cuatro o tres señales de montaña. Sin embargo, no es apropiado establecerla con dos señales o con una sola. Este mismo método se aplica a las señales de piedra y otras que siguen. Por lo tanto, al establecer una señal de montaña, se debe preguntar: '¿Está conectada continuamente o no?'. Si es una montaña conectada continuamente, no debe usarse como señal única para varias direcciones. Pues, aunque se proclame en cuatro u ocho direcciones, si la montaña es continua, se consideraría como una sola señal proclamada. Por lo tanto, si una montaña rodea el monasterio en forma de círculo, debe proclamarse en una dirección, y en las otras direcciones, dejando esa montaña afuera, se deben proclamar otras señales en el interior.

သစေ ပဗ္ဗတဿ တတိယဘာဂံ ဝါ ဥပဍ္ဎံ ဝါ အန္တောသီမာယ ကတ္တုကာမာ ဟောန္တိ, ပဗ္ဗတံ အကိတ္တေတွာ ယတ္တကံ ပဒေသံ အန္တော ကတ္တုကာမာ, တဿ ပရတော တသ္မိံယေဝ ပဗ္ဗတေ ဇာတရုက္ခဝမ္မိကာဒီသု အညတရံ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. သစေ ဧကယောဇနဒွိယောဇနပ္ပမာဏံ သဗ္ဗံ ပဗ္ဗတံ အန္တော ကတ္တုကာမာ ဟောန္တိ, ပဗ္ဗတဿ ပရတော ဘူမိယံ ဇာတရုက္ခဝမ္မိကာဒီနိ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတဗ္ဗာနိ.

Si se desea incluir una tercera parte o la mitad de una montaña dentro de la Sīmā, sin proclamar la montaña entera como señal, se debe proclamar como señal algún árbol, hormiguero u otro objeto nacido en esa misma montaña, situado fuera del área que se desea incluir. Si se desea incluir una montaña entera de una o dos leguas (yojana) de extensión dentro de la Sīmā, se deben proclamar como señales árboles, hormigueros u otros objetos que se encuentren en el terreno más allá de la montaña.

ပါသာဏနိမိတ္တေ – အယဂုဠောပိ ပါသာဏသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ယော ကောစိ ပါသာဏော ဝဋ္ဋတိ. ပမာဏတော ပန ဟတ္ထိပ္ပမာဏော ပဗ္ဗတသင်္ချံ ဂတော, တသ္မာ သော န ဝဋ္ဋတိ. မဟာဂေါဏမဟာမဟိံသပ္ပမာဏော ပန ဝဋ္ဋတိ. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပရိမာဏော ဝဋ္ဋတိ. တတော ခုဒ္ဒကတရော ဣဋ္ဌကာ ဝါ မဟန္တီပိ န ဝဋ္ဋတိ. အနိမိတ္တုပဂပါသာဏရာသိပိ န ဝဋ္ဋတိ, ပဂေဝ ပံသုဝါလိကရာသိ. ဘူမိသမော ခလမဏ္ဍလသဒိသော ပိဋ္ဌိပါသာဏော ဝါ ဘူမိတော ခါဏုကော ဝိယ ဥဋ္ဌိတပါသာဏော ဝါ ဟောတိ, သောပိ ပမာဏုပဂေါ စေ ဝဋ္ဋတိ. ပိဋ္ဌိပါသာဏော အတိမဟန္တောပိ ပါသာဏသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သစေ မဟတော ပိဋ္ဌိပါသာဏဿ ဧကပ္ပဒေသံ အန္တောသီမာယ ကတ္တုကာမာ ဟောန္တိ, တံ အကိတ္တေတွာ တဿုပရိ အညော ပါသာဏော ကိတ္တေတဗ္ဗော. သစေ ပိဋ္ဌိပါသာဏုပရိ ဝိဟာရံ ကရောန္တိ, ဝိဟာရမဇ္ဈေန ဝါ ပိဋ္ဌိပါသာဏော ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂစ္ဆတိ, ဧဝရူပေါ ပိဋ္ဌိပါသာဏော န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဟိ တံ ကိတ္တေန္တိ, နိမိတ္တဿ ဥပရိ ဝိဟာရော ဟောတိ, နိမိတ္တဉ္စ နာမ ဗဟိသီမာယ ဟောတိ, ဝိဟာရောပိ ဗဟိသီမာယံ အာပဇ္ဇတိ. ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတပိဋ္ဌိပါသာဏော ဧကတ္ထ ကိတ္တေတွာ အညတ္ထ န ကိတ္တေတဗ္ဗော.

En cuanto a la señal de piedra: incluso una bola de hierro se cuenta como piedra; por lo tanto, cualquier piedra es adecuada. No obstante, en cuanto al tamaño, una piedra que alcance el tamaño de una montaña (como un elefante) se clasifica como montaña, por lo que no es adecuada como señal de piedra. Pero una piedra del tamaño de un buey grande o un búfalo grande es adecuada. El límite inferior de tamaño es el de una bola de melaza de treinta y dos palas. Una piedra más pequeña que eso, o un ladrillo aunque sea grande, no es adecuado. Tampoco es adecuado un montón de piedras que no califiquen como señales, y mucho menos un montón de tierra o arena. Una superficie de piedra plana (piṭṭhipāsāṇa) que esté al nivel del suelo como una era, o una piedra que sobresalga del suelo como un tocón, es adecuada si alcanza el tamaño requerido. Una superficie de piedra plana, aunque sea muy grande, se clasifica como piedra; por lo tanto, si se desea incluir solo una parte de una gran superficie de piedra dentro de la Sīmā, no se debe proclamar la superficie misma, sino que se debe proclamar otra piedra situada encima de ella. Si construyen un monasterio sobre una superficie de piedra plana, o si la superficie de piedra atraviesa el centro del monasterio, tal superficie de piedra no es adecuada como señal. Pues si se proclamara, el monasterio estaría sobre la señal, y dado que la señal debe estar fuera de la Sīmā, el monasterio también quedaría fuera de la Sīmā. Una superficie de piedra que rodee el monasterio no debe proclamarse en un lugar y luego en otro como si fueran señales distintas.

ဝနနိမိတ္တေ – တိဏဝနံ ဝါ တစသာရတာလနာဠိကေရာဒိရုက္ခဝနံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. အန္တောသာရာနံ ပန သာကသာလာဒီနံ အန္တောသာရမိဿကာနံ ဝါ ရုက္ခာနံ [Pg.320] ဝနံ ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ ခေါ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စတုပဉ္စရုက္ခမတ္တမ္ပိ တတော ဩရံ န ဝဋ္ဋတိ, ပရံ ယောဇနသတိကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဝနမဇ္ဈေ ဝိဟာရံ ကရောန္တိ, ဝနံ န ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ဧကဒေသံ အန္တောသီမာယ ကတ္တုကာမေဟိပိ ဝနံ အကိတ္တေတွာ တတ္ထ ရုက္ခပါသာဏာဒယော ကိတ္တေတဗ္ဗာ. ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတဝနံ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတွာ အညတ္ထ န ကိတ္တေတဗ္ဗံ.

En cuanto a la señal de bosque: un bosque de hierba o un bosque de árboles cuya esencia está en la corteza (como las palmeras, cocoteros, etc.) no es adecuado. Sin embargo, es adecuado un bosque de árboles con duramen interno (esencia interna) como la teca o el sal, o un bosque mixto con tales árboles. Este bosque, en su límite inferior, debe tener al menos cuatro o cinco árboles; menos de eso no es adecuado, pero más de eso, incluso hasta cien leguas, es adecuado. Si se construye el monasterio en medio del bosque, el bosque mismo no debe proclamarse como señal. Aquellos que deseen incluir solo una parte del bosque dentro de la Sīmā deben proclamar árboles, piedras u otros objetos allí presentes en lugar del bosque. Un bosque que rodee el monasterio no debe proclamarse en un lugar y luego en otro como señales separadas.

ရုက္ခနိမိတ္တေ – တစသာရော တာလနာဠိကေရာဒိရုက္ခော န ဝဋ္ဋတိ, အန္တောသာရော ဇီဝမာနကော အန္တမသော ဥဗ္ဗေဓတော အဋ္ဌင်္ဂုလော ပရိဏာဟတော သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏောပိ ဝဋ္ဋတိ, တတော ဩရံ န ဝဋ္ဋတိ, ပရံ ဒွါဒသယောဇနော သုပ္ပတိဋ္ဌိတနိဂြောဓောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝံသနဠကသရာဝါဒီသု ဗီဇံ ရောပေတွာ ဝဍ္ဎာပိတော ပမာဏုပဂေါပိ န ဝဋ္ဋတိ. တတော အပနေတွာ ပန တင်္ခဏမ္ပိ ဘူမိယံ ရောပေတွာ ကောဋ္ဌကံ ကတွာ ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. နဝမူလသာခါနိဂ္ဂမနံ အကာရဏံ. ခန္ဓံ ဆိန္ဒိတွာ ရောပိတေ ပန ဧတံ ယုဇ္ဇတိ. ကိတ္တေန္တေန စ ‘‘ရုက္ခော’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သာကရုက္ခောတိပိ သာလရုက္ခော’’တိပိ. ဧကာဗဒ္ဓံ ပန သုပ္ပတိဋ္ဌိတနိဂြောဓသဒိသံ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတွာ အညတ္ထ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

En cuanto a la señal de árbol: los árboles cuya esencia está en la corteza, como las palmeras y cocoteros, no son adecuados. Un árbol con duramen interno que esté vivo es adecuado si tiene al menos ocho pulgadas de altura y el grosor de un estilo (aguja de escribir); menos de eso no es adecuado. En el límite superior, incluso un gran árbol baniano de doce leguas es adecuado. Un árbol plantado y crecido en un tubo de bambú, caña o vasija, aunque alcance el tamaño requerido, no es adecuado. Sin embargo, si se extrae de allí y se planta en el suelo, incluso en el momento de la ceremonia, haciendo un pozo de tierra y vertiendo agua, es apropiado proclamarlo como señal. No es requisito que hayan brotado nuevas raíces o ramas. Pero si se planta cortando el tronco, entonces sí es necesario que haya brotado. Al proclamarlo, es adecuado decir simplemente 'un árbol', o especificar 'un árbol de teca' o 'un árbol de sal'. Sin embargo, si es un árbol continuo y extendido, como un gran baniano bien establecido, no es adecuado proclamarlo en un lugar y luego nuevamente en otro lugar como si fueran señales distintas.

မဂ္ဂနိမိတ္တေ – အရညခေတ္တနဒီတဠာကမဂ္ဂါဒယော န ဝဋ္ဋန္တိ, ဇင်္ဃမဂ္ဂေါ ဝါ သကဋမဂ္ဂေါ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, ယော နိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဒွေ တီဏိ ဂါမန္တရာနိ ဂစ္ဆတိ. ယော ပန ဇင်္ဃမဂ္ဂေါ သကဋမဂ္ဂတော ဩက္ကမိတွာ ပုန သကဋမဂ္ဂမေဝ ဩတရတိ, ယေ ဝါ ဇင်္ဃမဂ္ဂသကဋမဂ္ဂါ အဝဠဉ္ဇာ, တေ န ဝဋ္ဋန္တိ. ဇင်္ဃသတ္ထသကဋသတ္ထေဟိ ဝဠဉ္ဇိယမာနာယေဝ ဝဋ္ဋန္တိ. သစေ ဒွေ မဂ္ဂါ နိက္ခမိတွာ ပစ္ဆာ သကဋဓုရမိဝ ဧကီဘဝန္တိ, ဒွိဓာ ဘိန္နဋ္ဌာနေ ဝါ သမ္ဗန္ဓဋ္ဌာနေ ဝါ သကိံ ကိတ္တေတွာ ပုန န ကိတ္တေတဗ္ဗာ, ဧကာဗဒ္ဓနိမိတ္တဉှေတံ ဟောတိ.

Con respecto al hito del camino (magganimitte), los senderos a través del bosque, campos, ríos o estanques no son válidos. Un camino peatonal o de carretas es válido si atraviesa dos o tres aldeas. Sin embargo, un camino peatonal que se desvía de un camino de carretas y regresa a él, o los caminos peatonales o de carretas que no se utilizan, no son válidos. Solo son válidos aquellos que son utilizados habitualmente por caravanas de peatones o de carretas. Si dos caminos parten y luego se unen como el yugo de una carreta, después de haber sido proclamado una vez, no debe proclamarse de nuevo ni en el punto de división ni en el de unión, ya que constituye un hito continuo.

သစေ ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတူသု ဒိသာသု ဂစ္ဆန္တိ, မဇ္ဈေ ဧကံ ကိတ္တေတွာ အပရံ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧကာဗဒ္ဓနိမိတ္တဉှေတံ ဟောတိ. ကောဏံ နိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဂတမဂ္ဂံ ပန ပရဘာဂေ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိဟာရမဇ္ဈေန နိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဂတမဂ္ဂေါ ပန န ကိတ္တေတဗ္ဗော. ကိတ္တိတေ နိမိတ္တဿ ဥပရိ ဝိဟာရော ဟောတိ. သစေ သကဋမဂ္ဂဿ အန္တိမစက္ကမဂ္ဂံ နိမိတ္တံ ကရောန္တိ, မဂ္ဂေါ ဗဟိသီမာယ ဟောတိ. သစေ ဗာဟိရစက္ကမဂ္ဂံ နိမိတ္တံ ကရောန္တိ, ဗာဟိရစက္ကမဂ္ဂေါဝ ဗဟိသီမာယ ဟောတိ, သေသံ အန္တောသီမံ ဘဇတိ. မဂ္ဂံ [Pg.321] ကိတ္တေန္တေန ‘‘မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော ပဇ္ဇော’’တိ ဒသသု ယေန ကေနစိ နာမေန ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပရိခါသဏ္ဌာနေန ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဂတမဂ္ဂေါ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတွာ အညတ္ထ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

Si cuatro caminos rodean un monasterio (vihara) en las cuatro direcciones, tras proclamar uno en el medio, no es válido proclamar otro, pues es un hito continuo. No obstante, es válido proclamar en la parte exterior un camino que atraviesa una esquina. Un camino que atraviesa el centro del monasterio no debe ser proclamado; de proclamarse, el monasterio quedaría sobre el hito. Si se toma como hito la huella interna de la rueda de un camino de carretas, el camino entero queda fuera del límite (bahisīmā). Si se toma la huella externa, solo la huella externa queda fuera, y el resto pertenece al interior del límite (antosīmā). Al proclamar un camino, se puede usar cualquiera de los diez términos sinónimos como «maggo», «pantho», «patho» o «pajjo». Un camino que rodea el monasterio a modo de foso, tras ser proclamado en un lugar, no debe ser proclamado en otro.

ဝမ္မိကနိမိတ္တေ – ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန တံ ဒိဝသံ ဇာတော အဋ္ဌင်္ဂုလုဗ္ဗေဓော ဂေါဝိသာဏပ္ပမာဏောပိ ဝမ္မိကော ဝဋ္ဋတိ, တတော ဩရံ န ဝဋ္ဋတိ, ပရံ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတသဒိသောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတံ ပန ဧကာဗဒ္ဓံ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတွာ အညတ္ထ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

Con respecto al hito del termitero (vammikanimitte), como límite inferior, un termitero que haya surgido ese mismo día, con una altura de ocho dedos o del tamaño de un cuerno de buey, es válido. Menos de eso no es válido; más de eso, incluso si es como el monte Himalaya, es válido. Sin embargo, un termitero continuo que rodee el monasterio, tras ser proclamado en un lugar, no debe ser proclamado en otro.

နဒီနိမိတ္တေ – ယဿာ ဓမ္မိကာနံ ရာဇူနံ ကာလေ အနွဒ္ဓမာသံ အနုဒသာဟံ အနုပဉ္စာဟန္တိ ဧဝံ အနတိက္ကမိတွာ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဝလာဟကေသု ဝိဂတမတ္တေသု သောတံ ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, အယံ နဒီသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ. ယဿာ ပန ဤဒိသေ သုဝုဋ္ဌိကာလေ ဝဿာနဿ စာတုမာသေ သောတံ န ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥတ္တရန္တိယာ ဘိက္ခုနိယာ အန္တရဝါသကော တေမိယတိ, အယံ နဒီသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, သီမံ ဗန္ဓန္တာနံ နိမိတ္တံ ဟောတိ. ဘိက္ခုနိယာ နဒီပါရဂမနေပိ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏေပိ နဒီပါရသီမသမ္မန္နနေပိ အယမေဝ နဒီ.

Con respecto al hito del río (nadīnimitte), aquel cuya corriente se interrumpe tan pronto como se disipan las nubes, aun cuando llueva cada quince, diez o cinco días durante el reinado de reyes virtuosos, no se clasifica como río. Sin embargo, aquel cuya corriente no se interrumpe durante los cuatro meses de la temporada de lluvias bajo tales condiciones de precipitación regular, y en el cual la túnica interior de una monja se moja al cruzar por cualquier punto habiéndose cubierto adecuadamente (las rodillas y el ombligo), se clasifica como río y sirve como hito para quienes establecen un límite. Este mismo criterio define lo que es un río para el cruce de una monja a la otra orilla, para la realización de actos de la Sangha como el Uposatha, o para la designación de un límite en la orilla opuesta.

ယာ ပန မဂ္ဂေါ ဝိယ သကဋဓုရသဏ္ဌာနေန ဝါ ပရိခါသဏ္ဌာနေန ဝါ ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဂတာ, တံ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတွာ အညတ္ထ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝိဟာရဿ စတူသု ဒိသာသု အညမညံ ဝိနိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဂတေ နဒိစတုက္ကေပိ ဧသေဝ နယော. အသမ္မိဿနဒိယော ပန စတဿောပိ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဝတိံ ကရောန္တော ဝိယ ရုက္ခပါဒေ နိခဏိတွာ ဝလ္လိပလာလာဒီဟိ နဒိသောတံ ရုမ္ဘန္တိ, ဥဒကဉ္စ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အာဝရဏံ ပဝတ္တတိယေဝ, နိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယထာ ပန ဥဒကံ နပ္ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သေတုမှိ ကတေ အပ္ပဝတ္တမာနာ နဒီ နိမိတ္တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ နဒိနိမိတ္တံ, အပ္ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ဥဒကနိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Un río que rodea el monasterio con la forma del yugo de una carreta o de un foso, habiendo sido proclamado en un lugar, no debe ser proclamado en otro. Lo mismo se aplica a un conjunto de cuatro ríos que se cruzan en las cuatro direcciones del monasterio. No obstante, si se trata de ríos que no se mezclan entre sí, es válido proclamar los cuatro. Si se obstruye la corriente del río clavando estacas de madera y usando lianas o paja, como quien construye una cerca, pero el agua desborda la obstrucción y continúa fluyendo, es válido para ser usado como hito. Sin embargo, si se construye un dique de modo que el agua no fluya, el río que no fluye no es válido como hito. En el lugar donde el agua fluye, se debe usar como hito de río; donde no fluye, se debe usar como hito de agua.

ယာ ပန ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝါ ဂိမှေ ဝါ နိရုဒကဘာဝေန နပ္ပဝတ္တတိ, သာ ဝဋ္ဋတိ. မဟာနဒိတော ဥဒကမာတိကံ နီဟရန္တိ, သာ ကုန္နဒိသဒိသာ ဟုတွာ တီဏိ သဿာနိ သမ္ပာဒေန္တီ နိစ္စံ ပဝတ္တတိ, ကိဉ္စာပိ ပဝတ္တတိ, နိမိတ္တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယာ ပန မူလေ မဟာနဒိတော နိဂ္ဂတာပိ ကာလန္တရေန တေနေဝ နိဂ္ဂတမဂ္ဂေန [Pg.322] နဒိံ ဘိန္ဒိတွာ သယဉ္စ ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တီ ပရတော သုသုမာရာဒိသမာကိဏ္ဏာ နာဝါဒီဟိ သဉ္စရိတဗ္ဗာ နဒီ ဟောတိ, တံ နိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Un río que no fluye debido a la falta de agua durante épocas de sequía o en el verano es válido. Si se extrae un canal de agua de un gran río y este fluye constantemente como un riachuelo para sustentar tres cosechas, a pesar de que fluya, no es válido para ser usado como hito. No obstante, si un canal que originalmente partió de un gran río, con el tiempo, rompe la ribera y fluye por su propia cuenta, convirtiéndose en un río habitado por cocodrilos y otros animales y navegable por botes, dicho río es válido para ser usado como hito.

ဥဒကနိမိတ္တေ – နိရုဒကေ ဌာနေ နာဝါယ ဝါ စာဋိအာဒီသု ဝါ ဥဒကံ ပူရေတွာ ဥဒကနိမိတ္တံ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဘူမိဂတမေဝ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပဝတ္တနဥဒကံ အာဝါဋပေါက္ခရဏိတဠာကဇာတဿရလောဏိသမုဒ္ဒါဒီသု ဌိတံ, အဋ္ဌိတံ ပန ဩဃနဒိဥဒကဝါဟကမာတိကာဒီသု ဥဒကံ န ဝဋ္ဋတိ. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဂမ္ဘီရေသု အာဝါဋာဒီသု ဥက္ခေပိမံ ဥဒကံ နိမိတ္တံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုဝုတ္တံ အတ္တနောမတိမတ္တမေဝ. ဌိတံ ပန အန္တမသော သူကရခတာယပိ ဂါမဒါရကာနံ ကီဠနဝါပိယမ္ပိ တင်္ခဏညေဝ ပထဝိယံ အာဝါဋကံ ကတွာ ကုဋေဟိ အာဟရိတွာ ပူရိတဥဒကမ္ပိ သစေ ယာဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနာ တိဋ္ဌတိ, အပ္ပံ ဝါ ဟောတု ဗဟု ဝါ, ဝဋ္ဋတိ. တသ္မိံ ပန ဌာနေ နိမိတ္တသညာကရဏတ္ထံ ပါသာဏဝါလိကာပံသုအာဒိရာသိ ဝါ ပါသာဏတ္ထမ္ဘော ဝါ ဒါရုတ္ထမ္ဘော ဝါ ကာတဗ္ဗော. တံ ကာတုဉ္စ ကာရေတုဉ္စ ဘိက္ခုဿ ဝဋ္ဋတိ. လာဘသီမာယံ ပန န ဝဋ္ဋတိ. သမာနသံဝါသကသီမာ ကဿစိ ပီဠနံ န ကရောတိ, ကေဝလံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယကမ္မမေဝ သာဓေတိ, တသ္မာ ဧတ္ထ ဝဋ္ဋတိ.

Con respecto al hito del agua (udakanimitte), no es válido proclamar como tal el agua vertida en botes o vasijas en un lugar seco; solo es válido el agua que está en la tierra. Esta debe ser agua estancada que se encuentra en pozos, estanques, embalses, lagunas naturales o el mar. El agua que no está estancada, como la de inundaciones o canales de riego, no es válida. En el Comentario de Andhaka se dice que el agua en pozos profundos que deba ser extraída no debe usarse como hito, pero esto es una opinión personal incorrecta. El agua estancada, incluso en un hoyo cavado por un cerdo o en un estanque de juegos, o incluso el agua vertida en un hoyo cavado en ese mismo instante, es válida si permanece allí hasta la conclusión de la proclamación formal (kammavācā), ya sea mucha o poca. Para señalar el hito, se debe colocar un montón de piedras, arena o tierra, o un pilar de piedra o de madera; al monje le está permitido hacer esto o pedir a otros que lo hagan. Sin embargo, esto no es válido en un límite de recursos (lābhasīmā). El límite de comunión (samānasaṃvāsakasīmā) no causa perjuicio a nadie, sino que facilita los actos del Vinaya; por lo tanto, aquí es válido.

ဣမေဟိ စ အဋ္ဌဟိ နိမိတ္တေဟိ အသမ္မိဿေဟိပိ အညမညံ သမ္မိဿေဟိပိ သီမံ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. သာ ဧဝံ သမ္မန္နိတွာ ဗဇ္ဈမာနာ ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ နိမိတ္တေဟိ အဗဒ္ဓါ ဟောတိ, တီဏိ ပန အာဒိံ ကတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ နိမိတ္တာနံ သတေနာပိ ဗဒ္ဓါ ဟောတိ. သာ တီဟိ သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာ ဟောတိ, စတူဟိ စတုရဿာ ဝါ သိင်္ဃာဋကအဍ္ဎစန္ဒမုဒိင်္ဂါဒိသဏ္ဌာနာ ဝါ, တတော အဓိကေဟိ နာနာသဏ္ဌာနာ. တံ ဗန္ဓိတုကာမေဟိ သာမန္တဝိဟာရေသု ဘိက္ခူ တဿ တဿ ဝိဟာရဿ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆိတွာ, ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာနံ သီမာယ သီမန္တရိကံ, အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာနံ သီမာယ ဥပစာရံ ဌပေတွာ ဒိသာစာရိကဘိက္ခူနံ နိဿဉ္စာရသမယေ သစေ ဧကသ္မိံ ဂါမခေတ္တေ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, ယေ တတ္ထ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသု ဘိက္ခူနံ ‘‘မယံ အဇ္ဇ သီမံ ဗန္ဓိဿာမ, တုမှေ သကသီမာပရိစ္ဆေဒတော မာ နိက္ခမိတ္ထာ’’တိ ပေသေတဗ္ဗံ. ယေ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသု ဘိက္ခူ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပါတေတဗ္ဗာ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒော အာဟရာပေတဗ္ဗော. သစေ အညာနိပိ ဂါမက္ခေတ္တာနိ အန္တောကာတုကာမာ[Pg.323], တေသု ဂါမေသု ယေ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, တေဟိပိ အာဂန္တဗ္ဗံ. အနာဂစ္ဆန္တာနံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗောတိ မဟာသုမတ္ထေရော အာဟ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပန ‘‘နာနာဂါမခေတ္တာနိ နာမ ပါဋေက္ကံ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာနိ, န တတော ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ အာဂစ္ဆတိ. အန္တောနိမိတ္တဂတေဟိ ပန ဘိက္ခူဟိ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ပုန အာဟ – ‘‘သမာနသံဝါသကသီမာသမ္မန္နနကာလေ အာဂမနမ္ပိ အနာဂမနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မန္နနကာလေ ပန အန္တောနိမိတ္တဂတေဟိ အာဂန္တဗ္ဗံ, အနာဂစ္ဆန္တာနံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗော’’တိ.

Es permisible designar una Sima utilizando estos ocho tipos de señales (nimittas), ya sea empleándolas de forma pura o mezclándolas entre sí. Una Sima que está siendo ligada tras tal designación no queda constituida con una o dos señales; sin embargo, comenzando con tres, puede ligarse incluso con cien señales de los tipos mencionados. Con tres señales, la Sima tiene forma triangular (siṅghāṭaka); con cuatro, puede ser cuadrada o tener formas como de media luna o de tambor (mudiṅga); con más de cuatro, adquiere diversas formas. Aquellos monjes que deseen ligar dicha Sima deben preguntar los límites de las Simas de los monasterios vecinos. Deben dejar un espacio intermedio (sīmantarika) respecto a las Simas de los monasterios que ya tienen Simas ligadas (baddhasīma), y un área de acceso (upacāra) respecto a las Simas de los monasterios que no las tienen. Si desean ligar la Sima en un territorio de aldea (gāmakhetta) específico durante el tiempo en que los monjes itinerantes no están circulando, deben enviar un mensaje a los monjes de los monasterios con Sima ligada diciendo: «Hoy ligaremos una Sima; no salgan de los límites de su propia Sima». En cuanto a los monasterios sin Sima ligada, los monjes allí presentes deben ser reunidos en un solo lugar, y se debe obtener el consentimiento (chanda) de aquellos que tienen derecho a darlo. Si desean incluir otros territorios de aldea dentro de la Sima, los monjes que residen en esas aldeas también deben acudir. El anciano Mahāsumatthero afirmó que se debe traer el consentimiento de quienes no asistan. No obstante, el anciano Mahāpadumatthero dijo: «Los diversos territorios de aldea son como Simas ya ligadas de forma independiente; por lo tanto, no se requiere traer de allí el consentimiento para la pureza del acto (chandapārisuddhi). Sin embargo, los monjes que se encuentren dentro de las señales de la Sima deben acudir». Y añadió: «Al momento de designar una Sima de convivencia común (samānasaṃvāsakasīmā), tanto asistir como no asistir es aceptable. Pero al momento de designar una Sima de no separación de las túnicas (avippavāsasīmā), quienes estén dentro de las señales deben asistir, y se debe traer el consentimiento de los que no asistan».

ဧဝံ သန္နိပတိတေသု ပန ဘိက္ခူသု ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒေ အာဟဋေ တေသု တေသု မဂ္ဂေသု နဒီတိတ္ထဂါမဒွါရာဒီသု စ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သီဃံ သီဃံ ဟတ္ထပါသာနယနတ္ထဉ္စ ဗဟိသီမာကရဏတ္ထဉ္စ အာရာမိကေ စေဝ သမဏုဒ္ဒေသေ စ ဌပေတွာ ဘေရိသညံ ဝါ သင်္ခသညံ ဝါ ကတွာ နိမိတ္တကိတ္တနာနန္တရံ ဝုတ္တာယ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော’’တိအာဒိကာယ ကမ္မဝါစာယ သီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေယေဝ နိမိတ္တာနိ ဗဟိ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိသန္ဓာရကံ ဥဒကံ ပရိယန္တံ ကတွာ သီမာ ဂတာ ဟောတိ.

Una vez que los monjes se han reunido de esta manera y se ha obtenido el consentimiento de quienes deben darlo, se deben apostar guardianes del jardín (ārāmika) y novicios (samaṇuddesa) en los diversos caminos, vados de ríos y puertas de la aldea, para traer rápidamente a los monjes visitantes al hatthapāsa o para mantenerlos fuera de los límites de la Sima. Tras dar una señal con un tambor o una caracola, e inmediatamente después de la proclamación de las señales (nimittakittana), la Sima debe ser ligada mediante el procedimiento formal (kammavācā) que comienza con: «Que el Sangha me escuche, venerables señores». Justo al concluir el procedimiento formal, habiendo dejado las señales en el exterior y habiendo tomado como límite inferior el agua que sostiene la tierra, la Sima queda establecida.

ဣမံ ပန သမာနသံဝါသကသီမံ သမ္မန္နန္တေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါဒီနံ သံဃကမ္မာနံ သုခကရဏတ္ထံ ပဌမံ ခဏ္ဍသီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. တံ ပန ဗန္ဓန္တေဟိ ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. သစေ ဟိ ဗောဓိစေတိယဘတ္တသာလာဒီနိ သဗ္ဗဝတ္ထူနိ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ကတဝိဟာရေ ဗန္ဓန္တိ, ဝိဟာရမဇ္ဈေ ဗဟူနံ သမောသရဏဋ္ဌာနေ အဗန္ဓိတွာ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဝိဝိတ္တောကာသေ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. အကတဝိဟာရေ ဗန္ဓန္တေဟိ ဗောဓိစေတိယာဒီနံ သဗ္ဗဝတ္ထူနံ ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ယထာ ပတိဋ္ဌိတေသု ဝတ္ထူသု ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဝိဝိတ္တောကာသေ ဟောတိ, ဧဝံ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. သာ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန သစေ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတိ, ဝဋ္ဋတိ. တတော ဩရံ န ဝဋ္ဋတိ, ပရံ ဘိက္ခုသဟဿံ ဂဏှန္တီပိ ဝဋ္ဋတိ. တံ ဗန္ဓန္တေဟိ သီမာမာဠကဿ သမန္တာ နိမိတ္တုပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ, န ခဏ္ဍသီမာယ ဌိတေဟိ မဟာသီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, န မဟာသီမာယ ဌိတေဟိ ခဏ္ဍသီမာ, ခဏ္ဍသီမာယမေဝ ပန ဌတွာ ခဏ္ဍသီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, မဟာသီမာယမေဝ ဌတွာ မဟာသီမာ.

Al designar esta Sima de convivencia común, primero se debe ligar una Sima parcial (khaṇḍasīmā) para facilitar la realización de los actos del Sangha, tales como la ordenación inicial (pabbajjā) y la ordenación completa (upasampadā). Al ligarla, se debe conocer la práctica establecida: si se liga en un monasterio ya construido donde se han establecido objetos sagrados como el árbol Bodhi, la estupa y el comedor, no debe ligarse en el centro del monasterio donde se congregan muchos monjes, sino en un lugar apartado en los límites del monasterio. Si se liga en un monasterio aún no construido, se debe prever la ubicación de la estupa, el árbol Bodhi y demás objetos, de modo que cuando estos se establezcan, la Sima quede en un lugar apartado en los límites del monasterio. En su límite inferior, es válida si tiene capacidad para veintiún monjes; menos de eso no es aceptable, pero es válida incluso si puede albergar a mil monjes. Al ligarla, se deben colocar piedras que sirvan como señales alrededor del recinto de la Sima (sīmāmāḷaka). Los monjes situados en una khaṇḍasīmā no deben ligar una gran Sima (mahāsīmā), ni los situados en una mahāsīmā deben ligar una khaṇḍasīmā. La khaṇḍasīmā debe ligarse permaneciendo dentro de la propia khaṇḍasīmā, y la mahāsīmā permaneciendo dentro de la propia mahāsīmā.

တတြာယံ ဗန္ဓနဝိဓိ – သမန္တာ ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ဧဝံ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. အထ တဿာ ဧဝ ဒဠှီကမ္မတ္ထံ အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သီမံ သမူဟနိဿာမာတိ အာဂတာ [Pg.324] သမူဟနိတုံ န သက္ခိဿန္တိ. သီမံ သမ္မန္နိတွာ ဗဟိသီမန္တရိကပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ. သီမန္တရိကာ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ဧကရတနပ္ပမာဏာ ဝဋ္ဋတိ. ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏာပိ ဝဋ္ဋတီတိ ကုရုန္ဒိယံ, စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏာပိ ဝဋ္ဋတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ဝိဟာရော မဟာ ဟောတိ, ဒွေပိ တိဿောပိ တတုတ္တရိပိ ခဏ္ဍသီမာယော ဗန္ဓိတဗ္ဗာ.

Este es el método de unión: se deben proclamar las señales alrededor diciendo: «Esta piedra es la señal», y luego la Sima debe ser designada mediante el procedimiento formal (kammavācā). Acto seguido, para fortalecerla (daḷhīkamma), se debe realizar el procedimiento de no separación de las túnicas (avippavāsa). De esta forma, los monjes opositores que vengan con la intención de abolir la Sima no podrán lograrlo. Después de designar la Sima, se deben colocar las piedras del espacio intermedio (sīmantarika) en el exterior. Un espacio intermedio de un codo de ancho como medida mínima es aceptable; en el comentario Kurundī se menciona que incluso un palmo de ancho es aceptable, y en el Mahāpaccarī se dice que incluso cuatro dedos de ancho son aceptables. Si el monasterio es grande, se pueden ligar dos, tres o incluso más khaṇḍasīmās.

ဧဝံ ခဏ္ဍသီမံ သမ္မန္နိတွာ မဟာသီမာသမ္မုတိကာလေ ခဏ္ဍသီမတော နိက္ခမိတွာ မဟာသီမာယ ဌတွာ သမန္တာ အနုပရိယာယန္တေဟိ သီမန္တရိကပါသာဏာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. တတော အဝသေသနိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟန္တေဟိ ကမ္မဝါစာယ သမာနသံဝါသကသီမံ သမ္မန္နိတွာ တဿာ ဒဠှီကမ္မတ္ထံ အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာပိ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ ‘‘သီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ အာဂတာ သမူဟနိတုံ န သက္ခိဿန္တိ. သစေ ပန ခဏ္ဍသီမာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ တတော သီမန္တရိကာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ မဟာသီမာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေန္တိ, ဧဝံ တီသု ဌာနေသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ယံ သီမံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ပဌမံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ယထာဝုတ္တေနယေန ခဏ္ဍသီမတောဝ ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဗဒ္ဓါသု ပန သီမာသု ခဏ္ဍသီမာယ ဌိတာ ဘိက္ခူ မဟာသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ န ကောပေန္တိ, မဟာသီမာယ ဝါ ဌိတာ ခဏ္ဍသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ သီမန္တရိကာယ ပန ဌိတာ ဥဘိန္နမ္ပိ န ကောပေန္တိ. ဂါမခေတ္တေ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ ပန သီမန္တရိကာယ ဌိတာ ကောပေန္တိ. သီမန္တရိကာ ဟိ ဂါမခေတ္တံ ဘဇတိ.

Habiendo designado así la khaṇḍasīmā, al momento de la designación de la mahāsīmā, se debe salir de la khaṇḍasīmā y, permaneciendo en el área de la mahāsīmā, proclamar las piedras del espacio intermedio (sīmantarika) recorriendo el perímetro. Luego, tras proclamar las señales restantes y sin abandonar el hatthapāsa, se debe designar la Sima de convivencia común mediante el procedimiento formal y realizar también el procedimiento de no separación de las túnicas para su fortalecimiento. Así, quienes vengan con la intención de abolir la Sima no podrán hacerlo. Si se proclaman primero las señales de la khaṇḍasīmā, luego las del espacio intermedio y finalmente las de la mahāsīmā, tras proclamar las señales en estos tres puntos, se permite ligar primero la Sima que se desee. No obstante, se debe proceder empezando por la khaṇḍasīmā según el método antes descrito. Una vez ligadas las Simas de esta manera, los monjes situados en la khaṇḍasīmā no invalidan el acto (kamma) de quienes lo realizan en la mahāsīmā, ni los de la mahāsīmā invalidan el acto de quienes están en la khaṇḍasīmā; asimismo, quienes están en el espacio intermedio no invalidan el acto de ninguno de los dos grupos. Sin embargo, quienes están en el espacio intermedio sí invalidan el acto de los monjes que lo realizan permaneciendo en el territorio de la aldea (gāmakhetta), pues el espacio intermedio pertenece al territorio de la aldea.

သီမာ စ နာမေသာ န ကေဝလံ ပထဝိတလေယေဝ ဗဒ္ဓါ ဗဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ. အထ ခေါ ပိဋ္ဌိပါသာဏေပိ ကုဋိဂေဟေပိ လေဏေပိ ပါသာဒေပိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေပိ ဗဒ္ဓါ ဗဒ္ဓါယေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဗန္ဓန္တေဟိ ပါသာဏပိဋ္ဌိယံ ရာဇိံ ဝါ ကောဋ္ဋေတွာ ဥဒုက္ခလံ ဝါ ခဏိတွာ နိမိတ္တံ န ကာတဗ္ဗံ, နိမိတ္တုပဂပါသာဏေ ဌပေတွာ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတဗ္ဗာနိ. ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ သီမာ ပထဝိသန္ဓာရကံ ဥဒကံ ပရိယန္တံ ကတွာ ဩတရတိ. နိမိတ္တပါသာဏာ ယထာဌာနေ န တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ သမန္တတော ရာဇိ ဝါ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ, စတူသု ဝါ ကောဏေသု ပါသာဏာ ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာ, ‘‘အယံ သီမာပရိစ္ဆေဒေါ’’တိ ဝတွာ အက္ခရာနိ ဝါ ဆိန္ဒိတဗ္ဗာနိ. ကေစိ ဥသူယကာ သီမံ ဈာပေဿာမာတိ အဂ္ဂိံ ဒေန္တိ, ပါသာဏာဝ ဈာယန္တိ, န သီမာ.

Esta llamada sīmā no se considera establecida únicamente cuando se consagra solo en la superficie de la tierra. Por el contrario, cuando se consagra en una plataforma de piedra, en una cabaña, en una cueva, en una mansión o en la cima de una montaña, se considera verdaderamente establecida. En ese caso, al establecerla en una plataforma de piedra, los monjes no deben hacer marcas cortando líneas en la superficie de la piedra ni cavando hoyos; se deben colocar piedras adecuadas como señales y proclamarlas como tales. Al concluir la declaración formal (kammavācā), la sīmā desciende, tomando como límite el agua que sostiene la tierra. Dado que las piedras de señalización no permanecen fijas en su lugar original, se debe trazar una línea alrededor, o perforar piedras en las cuatro esquinas, o grabar letras diciendo: 'este es el límite de la sīmā'. Algunos monjes envidiosos, pensando en quemar la sīmā, prenden fuego; solo las piedras se queman, no la sīmā.

ကုဋိဂေဟေပိ [Pg.325] ဗန္ဓန္တေဟိ ဘိတ္တိံ အကိတ္တေတွာ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသဋ္ဌာနံ အန္တော ကရိတွာ ပါသာဏနိမိတ္တာနိ ဌပေတွာ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, အန္တောကုဋ္ဋမေဝ သီမာ ဟောတိ. သစေ အန္တောကုဋ္ဋေ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော နတ္ထိ, ပမုခေ နိမိတ္တပါသာဏေ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. သစေ ဧဝမ္ပိ နပ္ပဟောတိ, ဗဟိနိဗ္ဗောဒကပတနဋ္ဌာနေပိ နိမိတ္တာနိ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သမ္မတာယ ပန သဗ္ဗံ ကုဋိဂေဟံ သီမဋ္ဌမေဝ ဟောတိ.

Al establecer una sīmā en una cabaña, sin proclamar la pared como señal, se debe consagrar delimitando internamente un espacio suficiente para veintiún monjes y colocando piedras de señalización; así, el interior de la pared se convierte en la sīmā. Si en el interior de la pared no hay espacio para veintiún monjes, se debe consagrar colocando las piedras de señalización en el pórtico frontal. Si aun así no es suficiente, se debe consagrar colocando señales en el lugar exterior donde cae el agua de los aleros. Una vez consagrada de este modo, toda la cabaña queda situada dentro de la sīmā.

စတုဘိတ္တိယလေဏေပိ ဗန္ဓန္တေဟိ ကုဋ္ဋံ အကိတ္တေတွာ ပါသာဏာဝ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. သစေ အန္တော ဩကာသော နတ္ထိ, ပမုခေပိ နိမိတ္တာနိ ဌပေတဗ္ဗာနိ. သစေ နပ္ပဟောတိ, ဗဟိ နိဗ္ဗောဒကပတနဋ္ဌာနေပိ နိမိတ္တပါသာဏေ ဌပေတွာ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဧဝံ လေဏဿ အန္တော စ ဗဟိ စ သီမာ ဟောတိ.

Al establecer una sīmā en una cueva de cuatro paredes, sin proclamar la pared como señal, se deben proclamar únicamente piedras. Si no hay espacio en el interior, se deben colocar señales en el pórtico frontal. Si no es suficiente, se debe consagrar la sīmā colocando piedras de señalización y proclamándolas en el lugar exterior donde cae el agua de los aleros. De este modo, tanto el interior como el exterior de la cueva se convierten en sīmā.

ဥပရိပါသာဒေပိ ဘိတ္တိံ အကိတ္တေတွာ အန္တော ပါသာဏေ ဌပေတွာ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. သစေ နပ္ပဟောတိ, ပမုခေပိ ပါသာဏေ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သမ္မတာ ဥပရိပါသာဒေယေဝ ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ. သစေ ပန ဗဟူသု ထမ္ဘေသု တုလာနံ ဥပရိ ကတပါသာဒဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ ကုဋ္ဋော ယထာ နိမိတ္တာနံ အန္တော ဟောတိ, ဧဝံ ဥဋ္ဌဟိတွာ တုလာရုက္ခေဟိ ဧကသမ္ဗဒ္ဓေါ ဌိတော, ဟေဋ္ဌာပိ ဩတရတိ. ဧကထမ္ဘပါသာဒဿ ပန ဥပရိမတလေ ဗဒ္ဓါ သီမာ သစေ ထမ္ဘမတ္ထကေ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ ဩတရတိ. သစေ ပါသာဒဘိတ္တိတော နိဂ္ဂတေသု နိယျူဟကာဒီသု ပါသာဏေ ဌပေတွာ သီမံ ဗန္ဓန္တိ, ပါသာဒဘိတ္တိ အန္တောသီမာယံ ဟောတိ. ဟေဋ္ဌာ ပနဿာ ဩတရဏာနောတရဏံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ကိတ္တေန္တေဟိပိ ဘိတ္တိ စ ရုက္ခတ္ထမ္ဘာ စ န ကိတ္တေတဗ္ဗာ. ဘိတ္တိလဂ္ဂေ ပန ပါသာဏတ္ထမ္ဘေ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ကိတ္တိတာ သီမာ ဟေဋ္ဌာ ပါသာဒဿ ပရိယန္တထမ္ဘာနံ အန္တောယေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ဟေဋ္ဌာပါသာဒဿ ကုဍ္ဍော ဥပရိမတလေန သမ္ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဥပရိပါသာဒမ္ပိ အဘိရုဟတိ. သစေ ပါသာဒဿ ဗဟိ နိဗ္ဗောဒကပတနဋ္ဌာနေ နိမိတ္တာနိ ကရောန္တိ, သဗ္ဗော ပါသာဒေါ သီမဋ္ဌော ဟောတိ.

En el nivel superior de una mansión (pāsāda), se debe consagrar la sīmā colocando piedras en el interior sin proclamar la pared como señal. Si no hay espacio suficiente, se debe consagrar colocando piedras en el pórtico frontal. Una vez consagrada así, la sīmā permanece solo en el nivel superior de la mansión y no desciende hacia abajo. Sin embargo, si la pared en el nivel inferior de una mansión construida sobre muchos pilares por encima de las vigas se levanta de modo que quede dentro de las señales, y está conectada en una sola pieza con las vigas de madera, entonces la sīmā también desciende hacia abajo. En el caso de una mansión de un solo pilar, si la sīmā establecida en el nivel superior tiene espacio en la parte superior del pilar para veintiún monjes, desciende hacia abajo. Si se establece la sīmā colocando piedras en soportes salientes (niyyūhaka) de las paredes de la mansión, la pared de la mansión queda dentro de la sīmā. En cuanto al descenso o no descenso hacia abajo, debe entenderse según el método ya mencionado. Al proclamar las señales en la parte inferior de la mansión, no se deben proclamar ni la pared ni los pilares de madera; sin embargo, es lícito proclamar pilares de piedra que estén adosados a la pared. La sīmā así proclamada se encuentra solo dentro de los pilares perimetrales de la parte inferior de la mansión. Pero si la pared del nivel inferior está conectada con el nivel superior, la sīmā también asciende a la mansión superior. Si se colocan señales en el lugar exterior de la mansión donde cae el agua de los aleros, toda la mansión queda situada dentro de la sīmā.

ပဗ္ဗတမတ္ထကေ [Pg.326] တလံ ဟောတိ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသာရဟံ, တတ္ထ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဝိယ သီမံ ဗန္ဓန္တိ. ဟေဋ္ဌာပဗ္ဗတေပိ တေနေဝ ပရိစ္ဆေဒေန သီမာ ဩတရတိ. တာလမူလကပဗ္ဗတေပိ ဥပရိ သီမာ ဗဒ္ဓါ ဟေဋ္ဌာ ဩတရတေဝ. ယော ပန ဝိတာနသဏ္ဌာနော ဟောတိ, ဥပရိ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော အတ္ထိ, ဟေဋ္ဌာ နတ္ထိ, တဿ ဥပရိ ဗဒ္ဓါ သီမာ ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ. ဧဝံ မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနော ဝါ ဟောတု ပဏဝသဏ္ဌာနော ဝါ, ယဿ ဟေဋ္ဌာ ဝါ မဇ္ဈေ ဝါ သီမပ္ပမာဏံ နတ္ထိ, တဿုပရိ ဗဒ္ဓါ သီမာ ဟေဋ္ဌာ နေဝ ဩတရတိ. ယဿ ပန ဒွေ ကူဋာနိ အာသန္နေ ဌိတာနိ, ဧကဿပိ ဥပရိ သီမပ္ပမာဏံ နပ္ပဟောတိ, တဿ ကူဋန္တရံ စိနိတွာ ဝါ ပူရေတွာ ဝါ ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ ဥပရိ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ.

En la cima de una montaña hay una superficie adecuada para el espacio de veintiún monjes; allí se establece la sīmā como en una plataforma de piedra. En la parte inferior de la montaña, la sīmā desciende con el mismo límite. Incluso en una montaña con forma de raíz de palmera, la sīmā establecida arriba desciende hacia abajo. Pero en una montaña que tiene forma de dosel (vitāna), donde hay espacio para veintiún monjes arriba pero no abajo, la sīmā establecida arriba no desciende hacia abajo. Del mismo modo, ya sea en una montaña con forma de tambor mudiṅga o de tambor paṇava, aquella en cuya parte inferior o media no exista la medida de una sīmā, la sīmā establecida arriba no desciende hacia abajo. Sin embargo, si hay dos cumbres situadas cerca y en ninguna de ellas por separado hay espacio suficiente para la medida de una sīmā, se debe consagrar la sīmā arriba tras haber construido entre las cumbres o rellenado el espacio para unirlas en una sola pieza.

ဧကော သပ္ပဖဏသဒိသော ပဗ္ဗတော, တဿုပရိ သီမပ္ပမာဏဿ အတ္ထိတာယ သီမံ ဗန္ဓန္တိ, တဿ စေ ဟေဋ္ဌာ အာကာသပဗ္ဘာရံ ဟောတိ, သီမာ န ဩတရတိ. သစေ ပနဿ ဝေမဇ္ဈေ သီမပ္ပမာဏော သုသိရပါသာဏော ဟောတိ, ဩတရတိ. သော စ ပါသာဏော သီမဋ္ဌောယေဝ ဟောတိ. အထာပိဿ ဟေဋ္ဌာ လေဏဿ ကုဋ္ဋော အဂ္ဂကောဋိံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ, ဩတရတိ, ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ သီမာယေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ဟေဋ္ဌာ ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပါရတော အန္တော-လေဏံ ဟောတိ, ဗဟိ သီမာ န ဩတရတိ. အထာပိ ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရတော ဗဟိလေဏံ ဟောတိ, အန္တော သီမာ န ဩတရတိ. အထာပိ ဥပရိ သီမာယ ပရိစ္ဆေဒေါ ခုဒ္ဒကော, ဟေဋ္ဌာ လေဏံ မဟန္တံ သီမာပရိစ္ဆေဒမတိက္ကမိတွာ ဌိတံ, သီမာ ဥပရိယေဝ ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ. ယဒိ ပန လေဏံ ခုဒ္ဒကံ သဗ္ဗပစ္ဆိမသီမာပရိမာဏံ, ဥပရိ သီမာ မဟတီ တံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာ, သီမာ ဩတရတိ. အထ လေဏံ အတိခုဒ္ဒကံ သီမပ္ပမာဏံ န ဟောတိ, သီမာ ဥပရိယေဝ ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ. သစေ တတော ဥပဍ္ဎံ ဘိဇ္ဇိတွာ ပတတိ, သီမပ္ပမာဏံ စေပိ ဟောတိ, ဗဟိ ပတိတံ အသီမာ. အပတိတံ ပန ယဒိ သီမပ္ပမာဏံ, သီမာ ဟောတိယေဝ.

Si hay una montaña semejante a la capucha de una cobra, y se establece la sīmā por existir arriba la medida de una sīmā, si debajo de ella hay un espacio abierto o voladizo (ākāsapabbhāra), la sīmā no desciende. Pero si en medio de ese espacio hay una roca hueca con la medida de una sīmā, entonces desciende, y esa roca se considera situada dentro de la sīmā. Si la pared de una cueva situada debajo llega a tocar el extremo superior de la 'capucha', la sīmā desciende, y tanto abajo como arriba se considera sīmā. Pero si debajo hay una cueva interna más allá del límite superior de la sīmā, la sīmā no desciende al exterior. Asimismo, si hay una cueva externa más acá del límite superior de la sīmā, la sīmā no desciende al interior. Además, si el límite de la sīmā arriba es pequeño y la cueva de abajo es grande y sobrepasa dicho límite, la sīmā permanece solo arriba y no desciende abajo. Pero si la cueva es pequeña, con la medida mínima de una sīmā, y la sīmā de arriba es grande y la cubre por completo, la sīmā desciende. Si la cueva es extremadamente pequeña y no alcanza la medida de una sīmā, la sīmā permanece solo arriba y no desciende. Si de esa montaña en forma de capucha de cobra se desprende y cae la mitad, aunque tenga la medida de una sīmā, la parte caída al exterior ya no es sīmā. En cambio, si la parte que no ha caído conserva la medida de una sīmā, sigue siendo sīmā.

ခဏ္ဍသီမာ နီစဝတ္ထုကာ ဟောတိ, တံ ပူရေတွာ ဥစ္စဝတ္ထုကံ ကရောန္တိ, သီမာယေဝ. သီမာယ ဂေဟံ ကရောန္တိ, သီမဋ္ဌကမေဝ ဟောတိ. သီမာယ ပေါက္ခရဏိံ ခဏန္တိ, သီမာယေဝ. ဩဃော သီမာမဏ္ဍလံ ဩတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, သီမာမာဠကေ အဋ္ဋံ ဗန္ဓိတွာ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီမာယ ဟေဋ္ဌာ ဥမင်္ဂနဒီ ဟောတိ, ဣဒ္ဓိမာ ဘိက္ခု တတ္ထ နိသီဒတိ, သစေ သာ နဒီ ပဌမံ ဂတာ, သီမာ ပစ္ဆာ ဗဒ္ဓါ[Pg.327], ကမ္မံ န ကောပေတိ. အထ ပဌမံ သီမာ ဗဒ္ဓါ, ပစ္ဆာ နဒီ ဂတာ, ကမ္မံ ကောပေတိ. ဟေဋ္ဌာပထဝိတလေ ဌိတော ပန ကောပေတိယေဝ.

Una khaṇḍasīmā (sīmā pequeña) puede tener una base baja; si se rellena y se hace una base alta, sigue siendo la misma sīmā. Si se construye una casa en la sīmā, la casa queda situada dentro de la sīmā. Si se cava un estanque en la sīmā, el estanque sigue siendo la sīmā. Si una inundación cubre el área de la sīmā, es lícito construir un andamio en el recinto de la sīmā para realizar las acciones formales. Si debajo de la sīmā hay un río subterráneo y un monje con poderes psíquicos se sienta allí: si dicho río fluía antes de la consagración de la sīmā, no invalida la acción formal. Pero si la sīmā se consagró primero y el río fluyó después, entonces puede invalidar la acción formal. Sin embargo, un monje situado en la superficie de la tierra debajo de la sīmā ciertamente invalida la acción formal.

သီမာမာဠကေ ဝဋရုက္ခော ဟောတိ, တဿ သာခါ ဝါ တတော နိဂ္ဂတပါရောဟော ဝါ မဟာသီမာယ ပထဝိတလံ ဝါ တတ္ထဇာတရုက္ခာဒီနိ ဝါ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ, မဟာသီမံ သောဓေတွာ ဝါ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တေ ဝါ သာခါပါရောဟာ ဆိန္ဒိတွာ ဗဟိဋ္ဌကာ ကာတဗ္ဗာ. အနာဟစ္စ ဌိတသာခါဒီသု အာရုဠှဘိက္ခု ဟတ္ထပါသံ အာနေတဗ္ဗော. ဧဝံ မဟာသီမာယ ဇာတရုက္ခဿ သာခါ ဝါ ပါရောဟော ဝါ ဝုတ္တနယေနေဝ သီမာမာဠကေ ပတိဋ္ဌာတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ သီမံ သောဓေတွာ ဝါ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တေ ဝါ သာခါပါရောဟာ ဆိန္ဒိတွာ ဗဟိဋ္ဌကာ ကာတဗ္ဗာ.

Si en la terraza del límite (sīmāmāḷake) hay un árbol banyan (vaṭarukkho), y su rama o una raíz aérea que brota de ella toca el nivel del suelo del gran límite (mahāsīmāya) o los árboles que crecen allí, el acto formal (kammaṃ) debe realizarse después de limpiar el área del gran límite, o bien esas ramas y raíces aéreas deben ser cortadas para que queden fuera. Si las ramas o raíces no están en contacto, el monje que haya subido a ellas debe ser traído al alcance de la mano (hatthapāsaṃ). De igual modo, si una rama o raíz aérea de un árbol nacido en el gran límite se apoya en el suelo de la terraza del límite según el método ya mencionado, el acto debe realizarse después de limpiar el límite, o bien esas ramas y raíces aéreas deben ser cortadas para que queden fuera.

သစေ သီမာမာဠကေ ကမ္မေ ကရိယမာနေ ကောစိ ဘိက္ခု သီမာမာဠကဿ အန္တော ပဝိသိတွာ ဝေဟာသဋ္ဌိတသာခါယ နိသီဒတိ, ပါဒါ ဝါဿ ဘူမိဂတာ ဟောန္တိ, နိဝါသနပါရုပနံ ဝါ ဘူမိံ ဖုသတိ, ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပါဒေ ပန နိဝါသနပါရုပနဉ္စ ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒဉ္စ လက္ခဏံ ပုရိမနယေပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – တတြ ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဟတ္ထပါသမေဝ အာနေတဗ္ဗော. သစေ အန္တောသီမတော ပဗ္ဗတော အဗ္ဘုဂစ္ဆတိ, တတြဋ္ဌော ဘိက္ခု ဟတ္ထပါသံ အာနေတဗ္ဗော. ဣဒ္ဓိယာ အန္တောပဗ္ဗတံ ပဝိဋ္ဌေပိ ဧသေဝ နယော. ဗဇ္ဈမာနာ ဧဝ ဟိ သီမာ ပမာဏရဟိတံ ပဒေသံ န ဩတရတိ. ဗဒ္ဓသီမာယ ဇာတံ ယံကိဉ္စိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧကသမ္ဗဒ္ဓေန ဂတံ သီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ.

Si mientras se realiza un acto formal en la terraza del límite, algún monje entra en el recinto de la terraza y se sienta en una rama que está en el aire, pero sus pies llegan al suelo o su túnica inferior o superior toca la tierra, no es lícito realizar el acto. Sin embargo, si se le hace levantar los pies y las túnicas, entonces es lícito realizarlo. Este principio también debe entenderse en el método anterior. No obstante, existe esta distinción: en aquel caso anterior no es lícito realizarlo simplemente levantándolos, sino que el monje debe ser traído necesariamente al hatthapāsa. Si una montaña surge desde dentro del límite, un monje que esté sobre ella debe ser traído al hatthapāsa. Lo mismo se aplica si alguien entra por poderes psíquicos en el interior de la montaña que está dentro del límite. Pues el límite que se está delimitando no se extiende a un lugar que carezca de medida. Cualquier cosa nacida en un límite establecido (baddhasīmāya) que se extienda a cualquier lugar mediante una conexión continua, se considera que forma parte del límite.

၁၄၀. တိယောဇနပရမန္တိ ဧတ္ထ တိယောဇနံ ပရမံ ပမာဏမေတိဿာတိ တိယောဇနပရမာ; တံ တိယောဇနပရမံ. သမ္မန္နန္တေန ပန မဇ္ဈေ ဌတွာ ယထာ စတူသုပိ ဒိသာသု ဒိယဍ္ဎဒိယဍ္ဎယောဇနံ ဟောတိ, ဧဝံ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. သစေ ပန မဇ္ဈေ ဌတွာ ဧကေကဒိသတော တိယောဇနံ ကရောန္တိ, ဆယောဇနံ ဟောတီတိ န ဝဋ္ဋတိ. စတုရဿံ ဝါ တိကောဏံ ဝါ သမ္မန္နန္တေန ယထာ ကောဏတော ကောဏံ တိယောဇနံ ဟောတိ, ဧဝံ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. သစေ ဟိ ယေန ကေနစိ ပရိယန္တေန ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ တိယောဇနံ အတိက္ကာမေတိ, အာပတ္တိဉ္စ အာပဇ္ဇတိ သီမာ စ အသီမာ ဟောတိ.

140. Respecto a la frase 'un máximo de tres yojanas' (tiyojanaparamaṃ), se dice que es 'tiyojanaparamā' porque su medida máxima es de tres yojanas. Quien la designa debe situarse en el centro de modo que en las cuatro direcciones haya una yojana y media (diyaḍḍhayojana) respectivamente; así debe ser designada. Pero si, situándose en el centro, establecen tres yojanas en cada dirección, resultaría en seis yojanas, lo cual no es lícito. Al designar un límite de cuatro esquinas o uno triangular, debe hacerse de modo que de esquina a esquina haya tres yojanas. Pues si por cualquier extremo se exceden las tres yojanas aunque sea por la medida de la punta de un cabello, se incurre en una ofensa y el límite no llega a ser un límite (asīmā).

နဒီပါရန္တိ ဧတ္ထ ပါရယတီတိ ပါရာ. ကိံ ပါရယတိ? နဒိံ. နဒိယာ ပါရာ နဒီပါရာ, တံ နဒီပါရံ; နဒိံ အဇ္ဈောတ္ထရမာနန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ နဒိယာ လက္ခဏံ [Pg.328] နဒီနိမိတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ယတ္ထဿ ဓုဝနာဝါ ဝါတိ ယတ္ထ နဒိယာ သီမာဗန္ဓနဋ္ဌာနဂတေသု တိတ္ထေသု နိစ္စသဉ္စရဏနာဝါ အဿ, ယာ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ပါဇနပုရိသေန သဒ္ဓိံ တယော ဇနေ ဝဟတိ. သစေ ပန သာ နာဝါ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ပုန အာဂမနတ္ထာယ နီတာ, စောရေဟိ ဝါ ဟဋာ, အဝဿံ လဗ္ဘနေယျာ, ယာ ပန ဝါတေန ဝါ ဆိန္နဗန္ဓနာ ဝီစီဟိ နဒိမဇ္ဈံ နီတာ အဝဿံ အာဟရိတဗ္ဗာ, ပုန ဓုဝနာဝါဝ ဟောတိ. ဥဒကေ ဩဂတေ ထလံ ဥဿာရိတာပိ သုဓာကသဋာဒီဟိ ပူရေတွာ ဌပိတာပိ ဓုဝနာဝါဝ. သစေ ဘိန္နာ ဝါ ဝိသင်္ခတပဒရာ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘သစေပိ တာဝကာလိကံ နာဝံ အာနေတွာ သီမာဗန္ဓနဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေန္တိ, ဓုဝနာဝါဝ ဟောတီ’’တိ. တတြ မဟာသုမတ္ထေရော အာဟ – ‘‘နိမိတ္တံ ဝါ သီမာ ဝါ ကမ္မဝါစာယ ဂစ္ဆတိ န နာဝါယ. ဘဂဝတာ စ ဓုဝနာဝါ အနုညာတာ, တသ္မာ နိဗဒ္ဓနာဝါယေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

Respecto a 'cruzar el río' (nadīpāraṃ), se llama 'pārā' porque cruza. ¿Qué cruza? Cruza el río. El cruce del río es 'nadīpārā', y se refiere al límite que se extiende sobre el río. Aquí, la característica del río es la misma que se mencionó en las marcas del río (nadīnimitte). En cuanto a 'donde hay una embarcación permanente' (dhuvanāvā), se refiere a donde existe en el río una embarcación de tránsito constante en los embarcaderos situados en el lugar donde se vincula el límite, la cual puede transportar como mínimo a tres personas junto con el remero. Si esa embarcación es llevada río arriba o río abajo por algún asunto con el fin de regresar, o si es llevada por ladrones pero ciertamente puede ser recuperada, o si por el viento se rompen sus amarras y las olas la llevan al medio del río pero debe ser traída de vuelta necesariamente, sigue siendo considerada una embarcación permanente. Incluso si es sacada a tierra cuando el agua baja o si se mantiene llena de cal o tintes, sigue siendo una embarcación permanente. Si está rota o tiene tablones desajustados, no es válida. El Thera Mahāpaduma dijo: 'Incluso si traen una embarcación temporal al lugar de vinculación del límite y mientras permanece allí proclaman las marcas, se considera una embarcación permanente'. Sobre esto, el Thera Mahāsumat dijo: 'La marca o el límite se establece por la fórmula del acto (kammavācāya), no por la embarcación. Y como el Bendito permitió la embarcación permanente, por lo tanto, solo es válida una embarcación que esté vinculada de forma fija'.

ဓုဝသေတု ဝါတိ ယတ္ထ ရုက္ခသံဃာဋမယော ဝါ ပဒရဗဒ္ဓေါ ဝါ ဇင်္ဃသတ္ထသေတု ဝါ ဟတ္ထိဿာဒီနံ သဉ္စရဏယောဂ္ဂေါ မဟာသေတု ဝါ အတ္ထိ; အန္တမသော တင်္ခဏညေဝ ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ မနုဿာနံ သဉ္စရဏယောဂ္ဂေါ ဧကပဒိကသေတုပိ ဓုဝသေတုတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. သစေ ပန ဥပရိ ဗဒ္ဓါနိ ဝေတ္တလတာဒီနိ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာပိ န သက္ကာ ဟောတိ တေန သဉ္စရိတုံ, န ဝဋ္ဋတိ.

En cuanto a 'un puente permanente' (dhuvasetu), se refiere a donde existe un puente hecho de balsas de madera, o construido con tablones, o un puente para peatones y caravanas, o un gran puente apto para el paso de elefantes y caballos. Incluso un puente de un solo paso construido cortando un árbol en ese mismo momento para el tránsito de personas se cuenta como un puente permanente. Pero si no es posible transitar por él ni siquiera agarrándose con la mano a las cuerdas o lianas atadas arriba, entonces no es válido.

ဧဝရူပံ နဒီပါရသီမံ သမ္မန္နိတုန္တိ ယတ္ထာယံ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ဓုဝနာဝါ ဝါ ဓုဝသေတု ဝါ အဘိမုခတိတ္ထေယေဝ အတ္ထိ, ဧဝရူပံ နဒီပါရသီမံ သမ္မန္နိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. သစေ ဓုဝနာဝါ ဝါ ဓုဝသေတု ဝါ အဘိမုခတိတ္ထေ နတ္ထိ, ဤသကံ ဥဒ္ဓံ အဘိရုဟိတွာ အဓော ဝါ ဩရောဟိတွာ အတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ကရဝီကတိဿတ္ထေရော ပန ‘‘ဂါဝုတမတ္တဗ္ဘန္တရေပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ.

Designar tal límite que cruza el río (nadīpārasīmaṃ) significa que donde existe tal embarcación permanente o puente permanente en el mismo embarcadero opuesto, se autoriza a designar tal límite que cruza el río. Si no hay embarcación permanente ni puente en el embarcadero opuesto, pero los hay subiendo un poco río arriba o bajando río abajo, aun así es válido. El Thera Karavīkatissa dijo que 'incluso si está dentro de una distancia de un gāvuta, es válido'.

ဣမဉ္စ ပန နဒီပါရသီမံ သမ္မန္နန္တေန ဧကသ္မိံ တီရေ ဌတွာ ဥပရိသောတေ နဒီတီရေ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ အတ္တာနံ ပရိက္ခိပန္တေန ယတ္တကံ ပရိစ္ဆေဒံ ဣစ္ဆတိ, တဿ ပရိယောသာနေ အဓောသောတေပိ နဒီတီရေ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ ပရတီရေ သမ္မုခဋ္ဌာနေ နဒီတီရေ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. တတော ပဋ္ဌာယ ယတ္တကံ ပရိစ္ဆေဒံ ဣစ္ဆတိ, တဿ ဝသေန ယာဝ ဥပရိသောတေ ပဌမကိတ္တိတနိမိတ္တဿ သမ္မုခါ နဒီတီရေ နိမိတ္တံ, တာဝ ကိတ္တေတွာ ပစ္စာဟရိတွာ ပဌမကိတ္တိတနိမိတ္တေန [Pg.329] သဒ္ဓိံ ဃဋေတဗ္ဗံ. အထ သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အန္တော ဌိတေ ဘိက္ခူ ဟတ္ထပါသဂတေ ကတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. နဒိယံ ဌိတာ အနာဂတာပိ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ. သမ္မုတိပရိယောသာနေ ဌပေတွာ နဒိံ နိမိတ္တာနံ အန္တော ပါရတီရေ စ ဩရိမတီရေ စ ဧကသီမာ ဟောတိ. နဒီ ပန ဗဒ္ဓသီမာသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ, ဝိသုံ နဒိသီမာ ဧဝ ဟိ သာ.

Al designar este límite que cruza el río, situándose en una orilla, se debe proclamar la marca en la ribera río arriba y, partiendo de ahí, rodeándose a sí mismo según la extensión que desee, al final de esa extensión se debe proclamar la marca en la ribera río abajo. Luego se debe proclamar la marca en la orilla opuesta, en el punto enfrentado. Partiendo de ahí, según la extensión deseada, hasta el punto enfrentado a la primera marca proclamada río arriba, se proclama la marca y se regresa para conectarla con la primera marca. Entonces, habiendo hecho que los monjes situados dentro de todas las marcas estén al alcance de la mano (hatthapāsa), el límite debe ser designado mediante la kammavācā. Los monjes que se encuentren en el río, aunque no asistan, no invalidan el acto formal. Al concluir la designación, excluyendo el río, el área dentro de las marcas en ambas orillas se convierte en un solo límite. Pero el río no se cuenta como límite establecido (baddhasīmā), pues sigue siendo un límite de río (nadīsīmā) por separado.

သစေ အန္တောနဒိယံ ဒီပကော ဟောတိ, တံ အန္တောသီမာယ ကာတုကာမေန ပုရိမနယေနေဝ အတ္တနာ ဌိတတီရေ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ဒီပကဿ ဩရိမန္တေ စ ပါရိမန္တေ စ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. အထ ပရတီရေ နဒိယာ ဩရိမတီရေ နိမိတ္တဿ သမ္မုခဋ္ဌာနေ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ပုရိမနယေနေဝ ယာဝ ဥပရိသောတေ ပဌမကိတ္တိတနိမိတ္တဿ သမ္မုခါ နိမိတ္တံ, တာဝ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. အထ ဒီပကဿ ပါရိမန္တေ စ ဩရိမန္တေ စ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ ပစ္စာဟရိတွာ ပဌမကိတ္တိတနိမိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဃဋေတဗ္ဗံ. အထ ဒွီသု တီရေသု ဒီပကေ စ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေဝ ဟတ္ထပါသဂတေ ကတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. နဒိယံ ဌိတာ အနာဂစ္ဆန္တာပိ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ. သမ္မုတိပရိယောသာနေ ဌပေတွာ နဒိံ နိမိတ္တာနံ အန္တော တီရဒွယဉ္စ ဒီပကော စ ဧကသီမာ ဟောတိ, နဒီ ပန နဒိသီမာယေဝ.

Si hay una isla dentro del río, el monje que desee incluirla en la sīmā debe, siguiendo el método anterior, proclamar personalmente los marcadores (nimittas) en la orilla donde se encuentra, y luego proclamar los marcadores en el extremo cercano y en el extremo lejano de la isla. Después, en la orilla opuesta del río, en el lugar directamente frente al marcador de la orilla cercana, debe proclamar un marcador; a partir de allí, siguiendo el mismo método anterior, debe proclamar marcadores hasta el punto directamente frente al primer marcador proclamado en la corriente superior. Luego, tras proclamar los marcadores en el extremo lejano y cercano de la isla, debe regresar y unirlos con el primer marcador proclamado. Entonces, habiendo reunido a todos los monjes de ambas orillas y de la isla dentro del alcance de la mano (hatthapāsa), la sīmā debe ser autorizada mediante el acto formal (kammavācā). Los monjes que permanecen en el río, aunque no asistan, no invalidan el acto. Al concluir la autorización, excluyendo el río, el área dentro de los marcadores que comprende ambas orillas y la isla se convierte en una sola sīmā, mientras que el río sigue siendo únicamente una sīmā fluvial (nadisīmā).

သစေ ပန ဒီပကော ဝိဟာရသီမာပရိစ္ဆေဒတော ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ အဓိကတရော ဟောတိ, အထ ဝိဟာရသီမာပရိစ္ဆေဒနိမိတ္တဿ ဥဇုကမေဝ သမ္မုခိဘူတေ ဒီပကဿ သောရိမန္တေ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ဒီပကသိခရံ ပရိက္ခိပန္တောန ပုန ဒီပကဿ သောရိမန္တေ နိမိတ္တသမ္မုခေ ပါရိမန္တေ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. တတော ပရံ ပုရိမနယေနေဝ ပါရတီရေ သမ္မုခနိမီတ္တမာဒိံကတွာ ပါရတီရနိမိတ္တာနိ စ ဒီပကဿ ပါရိမန္တသောရိမန္တနိမိတ္တာနိ စ ကိတ္တေတွာ ပဌမကိတ္တိတနိမိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဃဋနာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝံ ကိတ္တေတွာ သမ္မတာ သီမာ ပဗ္ဗတသဏ္ဍာနာ ဟောတိ.

Si la isla es más extensa que el límite de la sīmā del monasterio, ya sea hacia arriba o hacia abajo de la corriente, entonces, directamente frente al marcador del límite de la sīmā del monasterio, se debe proclamar un marcador en el extremo cercano de la isla. A partir de ahí, rodeando la cima de la isla en el sentido de las agujas del reloj, se debe proclamar nuevamente un marcador en el extremo cercano de la isla y otro en el extremo lejano frente al marcador inicial. Después de esto, siguiendo el método anterior para una sīmā fluvial con isla, comenzando con el marcador frontal en la orilla opuesta, se deben proclamar los marcadores de la orilla opuesta y los marcadores de los extremos lejano y cercano de la isla, y realizar la conexión con el primer marcador proclamado. La sīmā autorizada tras proclamarla de esta manera tiene una forma semejante a una montaña (pabbatasaṇṭhānā).

သစေ ပန ဒီပကော ဝိဟာရသီမာပရိစ္ဆေဒတော ဥဒ္ဓမ္ပိ အဓောပိ အဓိကတရော ဟောတိ. ပုရိမနယေနေဝ ဒီပကဿ ဥဘောပိ သီခရာနိ ပရိက္ခိပိတွာ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေန္တေန နိမိတ္တဃဋနာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝံ ကိတ္တေတွာ သမ္မတာ သီမာ မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနာ ဟောတိ.

Si la isla es más extensa que el límite de la sīmā del monasterio tanto hacia arriba como hacia abajo de la corriente, se debe realizar la conexión de los marcadores proclamándolos mientras se rodean ambos extremos o cimas de la isla, siguiendo el método anterior. La sīmā autorizada tras proclamarla de esta manera tiene una forma semejante a un tambor mudiṅga (mudiṅgasaṇṭhānā).

သစေ [Pg.330] ဒီပကော ဝိဟာရသီမာပရိစ္ဆေဒဿ အန္တော ခုဒ္ဒကော ဟောတိ, သဗ္ဗပဌမနယေန ဒီပကေ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ ကိတ္တေတွာ သမ္မတာ သီမာ ပဏဝသဏ္ဌာနာ ဟောတိ.

Si la isla es pequeña y queda dentro del límite de la sīmā del monasterio, los marcadores deben proclamarse en la isla siguiendo el primerísimo método. La sīmā autorizada tras proclamarla de esta manera tiene una forma semejante a un tambor paṇava (paṇavasaṇṭhānā).

သီမာနုဇာနနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre la autorización de la sīmā.

ဥပေါသထာဂါရာဒိကထာ

Explicación sobre la sala de Uposatha y otros temas.

၁၄၁. အနုပရိဝေဏိယန္တိ ဧကသီမမဟာဝိဟာရေ တသ္မိံ တသ္မိံ ပရိဝေဏေ. အသင်္ကေတေနာတိ သင်္ကေတံ အကတွာ. ဧကံ သမူဟနိတွာတိ ကမ္မဝါစာယ သမူဟနိတွာ.

141. 'Anupariveṇiyaṃ' significa en cada recinto (pariveṇa) de un gran monasterio que posee una sola sīmā. 'Asaṅketena' significa sin haber fijado una cita previa. 'Ekaṃ samūhanitvā' significa habiéndola abolido mediante el acto formal (kammavācā).

၁၄၂. ယတော ပါတိမောက္ခံ သုဏာတီတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဘိက္ခူနံ ဟတ္ထပါသေ နိသိန္နော ယသ္မာ ပါတိမောက္ခံ သုဏာတိ; ကတောဝဿ ဥပေါသထောတိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တံ, ဟတ္ထပါသေ နိသိန္နဿ ပန အသုဏန္တဿာပိ ကတောဝ ဟောတိ ဥပေါသထော. နိမိတ္တာ ကိတ္တေတဗ္ဗာတိ ဥပေါသထပမုခဿ ခုဒ္ဒကာနိ ဝါ မဟန္တာနိ ဝါ ပါသာဏဣဋ္ဌကဒါရုခဏ္ဍဒဏ္ဍကာဒီနိ ယာနိ ကာနိစိ နိမိတ္တာနိ အဗ္ဘောကာသေ ဝါ မာဠကာဒီသု ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သညံ ကတွာ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အထ ဝါ နိမိတ္တာ ကိတ္တေတဗ္ဗာတိ နိမိတ္တုပဂါ ဝါ အနိမိတ္တုပဂါ ဝါ ပရိစ္ဆေဒဇာနနတ္ထံ ကိတ္တေတဗ္ဗာ.

142. 'Yato pātimokkhaṃ suṇāti' significa que en cualquier lugar donde esté sentado al alcance de la mano (hatthapāsa) de los monjes, dado que escucha el Pātimokkha, el Uposatha se considera realizado para él. Esto se dijo en relación con un caso específico, pero en realidad, incluso si aquel sentado al alcance de la mano no lo escucha, el Uposatha se considera realizado de todos modos. 'Nimittā kittetabbā' significa que, frente a la sala de Uposatha, es apropiado proclamar como marcadores piedras, ladrillos, trozos de madera, estacas o cualquier otro objeto, ya sea pequeño o grande, estableciendo una señal en un espacio abierto, en un pabellón o en cualquier lugar. O bien, 'nimittā kittetabbā' significa que deben proclamarse objetos adecuados o no como marcadores con el fin de conocer el límite.

ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပဌမတရံ သန္နိပတိတုန္တိ ဧတ္ထ သစေ မဟာထေရော ပဌမတရံ န အာဂစ္ဆတိ, ဒုက္ကဋံ. သဗ္ဗေဟေဝ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ သစေ ပေါရာဏကော အာဝါသော မဇ္ဈေ ဝိဟာရဿ ဟောတိ, ပဟောတိ စေတ္ထ ဘိက္ခူနံ နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ, တတ္ထ သန္နိပတိတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပေါရာဏကော ပရိဒုဗ္ဗလော စေဝ သမ္ဗာဓော စ အညော ပစ္ဆာ ဥဋ္ဌိတာဝါသော အသမ္ဗာဓော, တတ္ထ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော.

Sobre la frase 'los monjes ancianos (theras) deben reunirse primero': si el Gran Anciano (Mahāthera) no llega primero, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa). Sobre 'todos deben reunirse en un solo lugar para realizar el Uposatha': si la residencia antigua está en el centro del monasterio y hay espacio suficiente para que los monjes se sienten, el Uposatha debe realizarse reuniéndose allí. Si la residencia antigua está muy deteriorada y es estrecha, y hay otra residencia construida después que es espaciosa, el Uposatha debe realizarse allí.

ယတ္ထ ဝါ ပန ထေရော ဘိက္ခု ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထာပိ သစေ ထေရဿ ဝိဟာရော သဗ္ဗေသံ ပဟောတိ, ဖာသုကော ဟောတိ, တတ္ထ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပန သော ပစ္စန္တေ ဝိသမပ္ပဒေသေ ဟောတိ, ထေရဿ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဘန္တေ, တုမှာကံ ဝိဟာရော အဖာသုကဒေသော, နတ္ထိ ဧတ္ထ သဗ္ဗေသံ ဩကာသော[Pg.331], အသုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ ဩကာသော အတ္ထိ, တတ္ထ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သစေ ထေရော နာဂစ္ဆတိ, တဿ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ အာနေတွာ သဗ္ဗေသံ ပဟောနကေ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော.

Sobre 'o bien donde reside un monje anciano': si el monasterio del anciano es suficiente para todos y es cómodo, el Uposatha debe realizarse allí. Pero si este se encuentra en un lugar remoto o accidentado, se le debe decir al anciano: 'Venerable, su monasterio es un lugar incómodo o difícil de acceder; aquí no hay espacio para todos. En tal residencia hay espacio, es apropiado ir allí'. Si el anciano no desea ir, se debe traer su consentimiento y pureza (chandapārisuddhi), y realizar el Uposatha en un lugar cómodo que sea suficiente para todos.

အဝိပ္ပဝါသသီမာနုဇာနနကထာ

Explicación sobre la autorización de la sīmā de no separación de los tres mantos (avippavāsasīmā).

၁၄၃. အန္ဓကဝိန္ဒာတိ ရာဇဂဟတော ဂါဝုတတ္တယေ အန္ဓကဝိန္ဒံ နာမ, တံ ဥပနိဿာယ ထေရော ဝသတိ; တတော ရာဇဂဟံ ဥပေါသထံ အာဂစ္ဆန္တော. ရာဇဂဟဉှိ ပရိက္ခိပိတွာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ သဗ္ဗေ ဧကသီမာ, ဓမ္မသေနာပတိနာ နေသံ သီမာ ဗဒ္ဓါ, တသ္မာ ဝေဠုဝနေ သံဃဿ သာမဂ္ဂီဒါနတ္ထံ အာဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. နဒိံ တရန္တောတိ သိပ္ပိနိယံ နာမ နဒိံ အတိက္ကမန္တော. မနံ ဝုဠှော အဟောသီတိ ဤသကံ အပ္ပတ္တဝုဠှဘာဝေါ အဟောသိ. သာ ကိရ နဒီ ဂိဇ္ဈကူဋတော ဩတရိတွာ စဏ္ဍေန သောတေန ဝဟတိ. တတ္ထ ဝေဂေန အာဂစ္ဆန္တံ ဥဒကံ အမနသိကရောန္တော ထေရော မနံ ဝုဠှော အဟောသိ, န ပန ဝုဠှော, ဥဒကဗ္ဘာဟတာနိဿ စီဝရာနိ အလ္လာနိ ဇာတာနိ.

143. 'Andhakavindā' se refiere a una aldea llamada Andhakavinda situada a tres gāvutas de Rājagaha, cerca de la cual residía el Anciano. De allí venía a Rājagaha para el Uposatha. Rodeando Rājagaha hay dieciocho grandes monasterios, todos bajo una sola sīmā establecida por el General de la Doctrina (Sāriputta); por ello, venía al Bosque de Bambú (Veḷuvana) para participar en la concordia de la comunidad (Saṅgha). 'Nadiṃ taranto' significa cruzando el río llamado Sippinikā. 'Manaṃ vūḷho ahosi' significa que estuvo a punto de ser arrastrado por la corriente. Se dice que ese río desciende del monte Gijjhakūṭa y fluye con una corriente violenta. Allí, al no prestar atención al agua que venía con fuerza, el Anciano estuvo a punto de ser arrastrado, aunque no lo fue totalmente; sus mantos, golpeados por el agua, quedaron empapados.

၁၄၄. သမ္မတာ သာ သီမာ သံဃေန တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသာ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာတိ ဣမိဿာ ကမ္မဝါစာယ ဥပ္ပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ ပုရိမကမ္မဝါစာ န ဝဋ္ဋတိ. အယမေဝ ဟိ ထာဝရာ ဟောတိ. ဘိက္ခုနီနံ ပန အယံ န ဝဋ္ဋတိ, ပုရိမာယေဝ ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ? ဘိက္ခုနိသံဃော ဟိ အန္တောဂါမေ ဝသတိ. ယဒိ ဧဝံ သိယာ, သော ဧတာယ ကမ္မဝါစာယ တိစီဝရပရိဟာရံ န လဘေယျ, အတ္ထိ စဿ ပရိဟာရော, တသ္မာ ပုရိမာယေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဟိ ဒွေပိ သီမာယော လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ ဘိက္ခူနံ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာပိ တဿာ အန္တောပိ ဘိက္ခုနီနံ သီမံ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခူနမ္ပိ ဘိက္ခုနိသီမာယ ဧသေဝ နယော. န ဟိ တေ အညမညဿ ကမ္မေ ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ, န ကမ္မဝါစံ ဝဂ္ဂံ ကရောန္တိ. ဧတ္ထ စ နိဂမနဂရာနမ္ပိ ဂါမေနေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

144. Con respecto al acto formal que dice: 'Esa sīmā autorizada por el Saṅgha para la no separación de los tres mantos, excluyendo la aldea y sus alrededores', a partir del momento en que se realiza este acto formal, el acto formal anterior ya no es válido para los monjes, pues solo este último es permanente. Sin embargo, para las monjas, este acto posterior no es válido y solo el anterior sigue siéndolo. ¿Por qué? Porque la comunidad de monjas debe residir dentro de la aldea. Si este acto fuera válido para ellas, no podrían disfrutar de la protección de la no separación de los tres mantos debido a esta kammavācā, y ellas sí poseen tal protección; por tanto, solo el acto anterior es válido. Para la comunidad de monjas, ambas sīmās son admisibles. En ese contexto, es válido autorizar una sīmā para las monjas incluso superponiéndose a la de los monjes o dentro de ella. Lo mismo se aplica para los monjes respecto a la sīmā de las monjas. Esto se debe a que ellos no cuentan para completar el quórum en los actos del otro grupo, ni invalidan el acto formal por estar separados. En este pasaje, se debe entender que los términos 'pueblo' y 'ciudad' también están incluidos bajo la palabra 'aldea' (gāma).

ဂါမူပစာရောတိ ပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပေါ, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပေါကာသော. တေသု အဓိဋ္ဌိတတေစီဝရိကော ဘိက္ခု ပရိဟာရံ န လဘတိ. ဣတိ [Pg.332] ဘိက္ခူနံ အဝိပ္ပဝါသသီမာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ န ဩတ္ထရတိ, သမာနသံဝါသကသီမာဝ ဩတ္ထရတိ. သမာနသံဝါသကသီမာ စေတ္ထ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဂစ္ဆတိ. အဝိပ္ပဝါသသီမာ ပန ယတ္ထ သမာနသံဝါသကသီမာ, တတ္ထေဝ ဂစ္ဆတိ. န ဟိ တဿာ ဝိသုံ နိမိတ္တကိတ္တနံ အတ္ထိ, တတ္ထ သစေ အဝိပ္ပဝါသာယ သမ္မုတိကာလေ ဂါမော အတ္ထိ, တံ သာ န ဩတ္ထရတိ. သစေ ပန သမ္မတာယ သီမာယ ပစ္ဆာ ဂါမော နိဝိသတိ, သောပိ သီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. ယထာ စ ပစ္ဆာ နိဝိဋ္ဌော, ဧဝံ ပဌမံ နိဝိဋ္ဌဿ ပစ္ဆာ ဝဍ္ဎိတပ္ပဒေသောပိ သီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. သစေပိ သီမာသမ္မုတိကာလေ ဂေဟာနိ ကတာနိ, ပဝိသိဿာမာတိ အာလယောပိ အတ္ထိ, မနုဿာ ပန အပ္ပဝိဋ္ဌာ, ပေါရာဏကဂါမံ ဝါ သဂေဟမေဝ ဆဍ္ဍေတွာ အညတ္ထ ဂတာ, အဂါမောယေဝ ဧသ, သီမာ ဩတ္ထရတိ. သစေ ပန ဧကမ္ပိ ကုလံ ပဝိဋ္ဌံ ဝါ အာဂတံ ဝါ အတ္ထိ, ဂါမောယေဝ သီမာ န ဩတ္ထရတိ.

El término 'gāmūpacāra' (los alrededores de la aldea) se refiere al recinto o cerca en el caso de una aldea cercada, y al espacio destinado para un recinto en el caso de una aldea no cercada. Dentro de estos (la aldea y sus alrededores), un monje que ha determinado su triple hábito no obtiene la protección contra la ofensa por separación de los mismos. De este modo, el límite de no separación (avippavāsa-sīmā) de los monjes no cubre ni la aldea ni sus alrededores; solo el límite de comunión común (samānasaṃvāsaka-sīmā) se extiende sobre ellos. En este contexto, el límite de comunión común se extiende por su propia naturaleza. Sin embargo, el límite de no separación se extiende solo allí donde se encuentra el límite de comunión común, pues no posee una proclamación de señales (nimitta) por separado. En dicho lugar, si en el momento de la designación del límite de no separación existe una aldea, este no la cubre. Pero si, después de haber designado el límite, se establece una aldea, esta también queda incluida bajo la categoría del límite. Del mismo modo que una aldea establecida posteriormente queda incluida en el límite, así también una zona ampliada después del momento de la designación del límite en una aldea ya establecida queda incluida en la categoría del límite. Si en el momento de la designación del límite se han construido casas y existe la intención de habitarlas diciendo 'entraremos', pero las personas aún no han entrado, o si los habitantes han abandonado una aldea antigua junto con sus casas y se han ido a otro lugar, tal sitio se considera 'no-aldea' y el límite se extiende sobre él. Sin embargo, si queda siquiera una familia que ha entrado o que no se ha ido, sigue siendo una aldea y el límite no se extiende sobre ella.

ဧဝဉ္စ ပန ဘိက္ခဝေ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသော သမူဟန္တဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ သမူဟနန္တေန ဘိက္ခုနာ ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတြိဒံ ဝတ္တံ – ခဏ္ဍသီမာယ ဌတွာ အဝိပ္ပဝါသသီမာ န သမူဟန္တဗ္ဗာ, တထာ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဌတွာ ခဏ္ဍသီမာပိ. ခဏ္ဍသီမာယံ ပန ဌိတေန ခဏ္ဍသီမာဝ သမူဟနိတဗ္ဗာ, တထာ ဣတရာယ ဌိတေန ဣတရာ. သီမံ နာမ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သမူဟနန္တိ ပကတိယာ ခုဒ္ဒကံ ပုန အာဝါသဝဍ္ဎနတ္ထာယ မဟတိံ ဝါ ကာတုံ; ပကတိယာ မဟတိံ ပုန အညေသံ ဝိဟာရောကာသဒါနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကံ ဝါ ကာတုံ. တတ္ထ သစေ ခဏ္ဍသီမဉ္စ အဝိပ္ပဝါသသီမဉ္စ ဇာနန္တိ, သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တိ. ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တိ. ခဏ္ဍသီမံ အဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံယေဝ ဇာနန္တာ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဥပေါသထာဂါရာဒီသု နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေသု ဌတွာ အပ္ပေဝ နာမ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ, ပဋိဗန္ဓိတုံ ပန န သက္ခိဿန္တေဝ. သစေ ဗန္ဓေယျုံ, သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ ဝိဟာရံ အဝိဟာရံ ကရေယျုံ, တသ္မာ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. ယေ ပန ဥဘောပိ န ဇာနန္တိ, တေနေဝ သမူဟနိတုံ န ဗန္ဓိတုံ သက္ခိဿန္တိ. အယဉှိ သီမာ နာမ ကမ္မဝါစာယ ဝါ အသီမာ ဟောတိ သာသနန္တရဓာနေန ဝါ, န စ သက္ကာ သီမံ အဇာနန္တေဟိ ကမ္မဝါစာ ကာတုံ, တသ္မာ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. သာဓုကံ ပန ဉတွာယေဝ သမူဟနိတဗ္ဗာ စ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ စာတိ.

Y en cuanto a lo expresado: 'Y así, monjes, el límite de no separación del triple hábito debe ser revocado', el monje que lo revoca debe conocer el procedimiento. Este es el procedimiento: no se debe revocar un límite de no separación permaneciendo dentro de un límite parcial (khaṇḍasīmā); del mismo modo, no se debe revocar un límite parcial permaneciendo dentro de un límite de no separación. Por el contrario, permaneciendo en un límite parcial, se debe revocar solo un límite parcial; igualmente, permaneciendo en el otro (límite de no separación), se debe revocar el otro. Los monjes revocan un límite por dos razones: para hacer grande un límite que originalmente era pequeño con el fin de ampliar la residencia, o para hacer pequeño un límite que originalmente era grande con el fin de ceder espacio de la residencia a otros. En ese caso, si conocen tanto el límite parcial como el límite de no separación, podrán tanto revocarlos como volver a establecerlos. Si conocen el límite parcial pero no el de no separación, aun así podrán revocarlos y volver a establecerlos. Si no conocen el límite parcial y solo conocen el de no separación, permaneciendo en lugares libres de sospecha como el patio de una estupa (cetiya), el patio de un árbol Bodhi o una sala de Uposatha, es posible que puedan revocarlos, pero ciertamente no podrán volver a establecerlos. Si intentaran establecerlos, al causar una superposición de límites (sīmāsambheda), convertirían un monasterio que posee un gran límite en uno que no lo posee; por lo tanto, no deben ser revocados en tal caso. Aquellos que no conocen ninguno de los dos, no podrán revocarlos ni establecerlos. Pues un límite deja de serlo ya sea por un acto formal (kammavācā) o por la desaparición de la Dispensación, y no es posible realizar un acto formal por parte de quienes no conocen el límite; por lo tanto, no debe revocarse. Solo después de conocerlo bien, debe ser revocado y vuelto a establecer. Este es el procedimiento.

ဂါမသီမာဒိကထာ

Discusión sobre los límites de la aldea y otros.

၁၄၇. ဧဝံ [Pg.333] ဗဒ္ဓသီမာဝသေန သမာနသံဝါသဉ္စ ဧကူပေါသထဘာဝဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဗဒ္ဓသီမေသုပိ ဩကာသေသု တံ ဒဿေန္တော ‘‘အသမ္မတာယ, ဘိက္ခဝေ, သီမာယ အဋ္ဌပိတာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဋ္ဌပိတာယာတိ အပရိစ္ဆိန္နာယ. ဂါမဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ နဂရမ္ပိ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ယတ္တကေ ပဒေသေ တဿ ဂါမဿ ဘောဇကာ ဗလိံ လဘန္တိ, သော ပဒေသော အပ္ပော ဝါ ဟောတု မဟန္တော ဝါ, ဂါမသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. နဂရနိဂမသီမာသုပိ ဧသေဝ နယော. ယမ္ပိ ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမခေတ္တေ ဧကံ ပဒေသံ ‘‘အယံ ဝိသုံ ဂါမော ဟောတူ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတိ, သောပိ ဝိသုံဂါမသီမာ ဟောတိယေဝ. တသ္မာ သာ စ ဣတရာ စ ပကတိဂါမနဂရနိဂမသီမာ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာယေဝ ဟောန္တိ, ကေဝလံ ပန တိစီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရံ န လဘန္တိ.

147. Habiendo mostrado así la comunión común y el estado de realizar un único Uposatha mediante límites establecidos (baddhasīmā), ahora, para mostrar esto mismo en lugares sin límites establecidos, [el Buddha] dijo: 'Monjes, en un límite no formalmente determinado ni establecido', etc. Allí, 'no establecido' significa no delimitado. En este contexto, con la mención de 'aldea' (gāma) también queda incluida la 'ciudad' (nagara). En ese lugar, cualquier extensión de terreno de la cual los administradores de dicha aldea perciben tributos, sea pequeña o grande, se clasifica simplemente como 'límite de aldea' (gāmasīmā). El mismo principio se aplica a los límites de ciudades y pueblos. Incluso si en el territorio de una sola aldea el rey delimita una zona diciendo 'que esta sea una aldea aparte' y se la otorga a alguien, esa zona se convierte en un límite de aldea independiente. Por lo tanto, tanto este como los límites naturales de aldeas, ciudades y pueblos son similares a los límites establecidos, con la única diferencia de que no proveen la protección contra la infracción por separación del triple hábito.

ဧဝံ ဂါမန္တဝါသီနံ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အာရညကာနံ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘အဂါမကေ စေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဂါမကေ စေတိ ဂါမနိဂမနဂရသီမာဟိ အပရိစ္ဆိန္နေ အဋဝိပ္ပဒေသေ. အထ ဝါ အဂါမကေ စေတိ ဝိဇ္ဈာဋဝိသဒိသေ အရညေ ဘိက္ခု ဝသတိ, အထဿ ဌိတောကာသတော သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ သမာနသံဝါသကသီမာတိ အတ္ထော. အယံ သီမာ တိစီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရမ္ပိ လဘတိ. တတ္ထ ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ အဋ္ဌဝီသတိ ဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ. မဇ္ဈေ ဌိတဿ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ ဟောန္တိ. သစေ ဒွေ သံဃာ ဝိသုံ ဝိနယကမ္မာနိ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ သတ္တဗ္ဘန္တရာနံ အန္တရေ အညံ ဧကံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗံ. သေသာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမကထာ မဟာဝိဘင်္ဂေ ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗာ.

Habiendo mostrado así la delimitación de los límites para quienes residen cerca de las aldeas, ahora, para mostrar la delimitación de los límites para los habitantes del bosque, [el Buddha] dijo: 'Si en un lugar sin aldeas', etc. Allí, 'en un lugar sin aldeas' se refiere a una región boscosa no delimitada por los límites de aldeas, pueblos o ciudades. O bien, si un monje reside en un bosque denso similar al bosque de Viñjhā, entonces el área de siete 'abbhantaras' a su alrededor desde el lugar donde se encuentra es el límite de comunión común; este es el significado. Este límite también provee la protección contra la infracción por separación del triple hábito. En este contexto, un 'abbhantara' tiene una medida de veintiocho codos (hattha). Para quien se encuentra en el centro, siete 'abbhantaras' en todas las direcciones suman catorce 'abbhantaras' de diámetro. Si dos comunidades (saṅghas) realizan actos del Vinaya por separado, se debe dejar otro 'abbhantara' adicional entre los dos límites de siete 'abbhantaras' como espacio intermedio (upacāra). El resto de la explicación sobre el límite de siete 'abbhantaras' debe tomarse según el método expuesto en el comentario a la regla de entrenamiento Udosita del Mahāvibhaṅga.

သဗ္ဗာ ဘိက္ခဝေ နဒီ အသီမာတိ ယာ ကာစိ နဒီလက္ခဏပ္ပတ္တာ နဒီ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ‘‘ဧတံ ဗဒ္ဓသီမံ ကရောမာ’’တိ ကတာပိ အသီမာဝ ဟောတိ, သာ ပန အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ, သဗ္ဗမေတ္ထ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ဇာတဿရော နာမ ယေန ကေနစိ ခဏိတွာ အကတော သယံဇာတသောဗ္ဘော သမန္တတော အာဂတေန ဥဒကေန ပူရိတော တိဋ္ဌတိ.

'Monjes, todos los ríos son no-límites', esto significa que cualquier río que alcance las características de un río, aunque se proclamen señales y se realice el acto pensando 'hagamos de este un límite establecido', sigue siendo un no-límite; no obstante, por su propia naturaleza es similar a un límite establecido, y en él es lícito realizar cualquier acto formal del Saṅgha. El mismo principio se aplica al mar y a los lagos naturales (jātassara). En este contexto, se llama 'jātassara' a una depresión natural de agua que no ha sido excavada por nadie, sino que se ha formado por sí misma y permanece llena de agua que fluye desde los alrededores.

ဧဝံ [Pg.334] နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ ဗဒ္ဓသီမာဘာဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပုန တတ္ထ အဗဒ္ဓသီမာပအစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘နဒိယာ ဝါ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ယံ ဌာနံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ. ကထံ ပန ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ? ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေန သဗ္ဗထာမေန ခိပိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ဧဝံ ခိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကာ ဝါ ပတတိ, အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါ. တဿ အန္တော ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတိ. ယာဝ ပရိသာ ဝဍ္ဎတိ, တာဝ သီမာပိ ဝဍ္ဎတိ. ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပေါယေဝ ပမာဏံ. ဇာတဿရသမုဒ္ဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Así, habiendo rechazado el estado de límite establecido (baddhasīma) para los ríos, los mares y los lagos naturales, y para mostrar de nuevo la delimitación del límite no establecido (abaddhasīma) en ellos, el Bienaventurado dijo: «O monjes, en un río...», etc. Allí, lo que se denomina «el alcance del lanzamiento de agua alrededor de un hombre de estatura media» es el lugar que ha sido delimitado por el lanzamiento de agua en todas las direcciones por un hombre de fuerza media. ¿Pero cómo debe lanzarse el agua? Del mismo modo que los jugadores de dados lanzan una bola de madera, así, habiendo tomado agua o arena con la mano, un hombre de fuerza media debe lanzarla con toda su fuerza. Donde el agua o la arena lanzada de esta manera cae, este lugar es un «lanzamiento de agua» (udakukkhepa). Un monje que se sitúa abandonando el alcance de la mano (hatthapāsa) dentro de ese límite, invalida el acto formal (kamma). Mientras la asamblea crece, el límite también crece. El alcance del lanzamiento de agua desde el borde de la asamblea es la medida. El mismo método se aplica a los lagos naturales y a los mares.

ဧတ္ထ စ သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မုခဒွါရာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ နတ္ထိ, သကလာပိ နဒီ ဧတေသံယေဝ ဘိက္ခူနံ ပဟောတိ. ယံ ပန မဟာသုမတ္ထေရေန ဝုတ္တံ ‘‘ယောဇနံ ပဝတ္တမာနာယေဝ နဒီ, တတြာပိ ဥပရိ အဒ္ဓယောဇနံ ပဟာယ ဟေဋ္ဌာ အဒ္ဓယောဇနေ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ, တံ မဟာပဒုမတ္ထေရေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တံ. ဘဂဝတာ ဟိ ‘‘တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥတ္တရန္တိယာ ဘိက္ခုနိယာ အန္တရဝါသကော တေမိယတီ’’တိ ဣဒံ နဒိယာ ပမာဏံ ဝုတ္တံ, န ယောဇနံ ဝါ အဒ္ဓယောဇနံ ဝါ. တသ္မာ ယာ ဣမဿ သုတ္တဿ ဝသေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တလက္ခဏာ နဒီ, တဿာ ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ. သစေ ပနေတ္ထ ဗဟူ ဘိက္ခူ ဝိသုံ ဝိသုံ ကမ္မံ ကရောန္တိ, သဗ္ဗေဟိ အတ္တနော စ အညေသဉ္စ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ အန္တရာ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော. တတော အဓိကံ ဝဋ္ဋတိယေဝ, ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. ဇာတဿရသမုဒ္ဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Y aquí, si el río no es excesivamente largo y, desde su nacimiento hasta la desembocadura, la comunidad (Saṅgha) se sienta en todas partes, no hay necesidad de realizar el acto para un límite de lanzamiento de agua; el río entero es suficiente para esos mismos monjes. Sin embargo, lo que dijo el Venerable Mahāsumatthera: «Un río es solo aquel que fluye por una yojana; incluso allí, dejando media yojana en la parte superior, es lícito realizar el acto en la media yojana de la parte inferior», eso mismo fue rechazado por el Venerable Mahāpadumatthera. Pues el Bienaventurado dijo: «Habiendo cubierto los tres círculos (timaṇḍala), dondequiera que una monja cruce, su túnica inferior (antaravāsako) se moja»; esta es la medida declarada para un río, y no dijo una yojana o media yojana. Por lo tanto, en virtud de este sutta, para un río que posee las características mencionadas anteriormente, es lícito realizar el acto de la comunidad desde su nacimiento. Pero si aquí muchos monjes realizan actos por separado, todos deben dejar otro lanzamiento de agua entre la delimitación del lanzamiento de agua propio y el de los demás para que sirva como espacio intermedio entre límites (sīmantarika). Se ha dicho que un espacio mayor que ese es lícito, pero uno menor no lo es. El mismo método se aplica a los lagos naturales y a los mares.

နဒိယာ ပန ကမ္မံ ကရိဿာမာတိ ဂတေဟိ သစေ နဒီ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောတိ သမတိတ္တိကာ, ဥဒကသာဋိကံ နိဝါသေတွာပိ အန္တောနဒိယံယေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. သစေ န သက္ကောန္တိ, နာဝါယပိ ဌတွာ ကာတဗ္ဗံ. ဂစ္ဆန္တိယာ ပန နာဝါယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ? ဥဒကုက္ခေပမတ္တမေဝ ဟိ သီမာ, တံ နာဝါ သီဃမေဝ အတိက္ကာမေတိ. ဧဝံ သတိ အညိဿာ သီမာယ ဉတ္တိ အညိဿာ အနုသာဝနာ ဟောတိ, တသ္မာ နာဝံ အရိတ္တေန ဝါ ဌပေတွာ ပါသာဏေ ဝါ လမ္ဗိတွာ [Pg.335] အန္တောနဒိယံ ဇာတရုက္ခေ ဝါ ဗန္ဓိတွာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. အန္တောနဒိယံ ဗဒ္ဓအဋ္ဋကေပိ အန္တောနဒိယံ ဇာတရုက္ခေပိ ဌိတေဟိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Pero si los monjes que van con la intención de realizar un acto en el río encuentran que el río está lleno y al nivel de las orillas, deben realizar el acto dentro del río mismo, incluso vistiendo la túnica de baño. Si no pueden, debe realizarse incluso estando en una barca. Sin embargo, no es lícito realizarlo en una barca que está en movimiento. ¿Por qué no es lícito? Porque el límite es solamente la medida del lanzamiento de agua, y la barca lo sobrepasa con rapidez. Siendo así, la moción (ñatti) ocurriría en un límite y la proclamación (anussāvanā) en otro; por lo tanto, el acto debe realizarse deteniendo la barca con un remo, o sujetándola a rocas, o atándola a un árbol que crezca dentro del río. Es lícito realizar el acto para quienes están sobre una plataforma construida dentro del río o sobre un árbol que crezca dentro del río.

သစေ ပန ရုက္ခဿ သာခါ ဝါ တတော နိက္ခန္တပါရောဟော ဝါ ဗဟိနဒီတီရေ ဝိဟာရသီမာယ ဝါ ဂါမသီမာယ ဝါ ပတိဋ္ဌိတော, သီမံ ဝါ သောဓေတွာ သာခံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ဗဟိနဒီတီရေ ဇာတရုက္ခဿ အန္တောနဒိယံ ပဝိဋ္ဌသာခါယ ဝါ ပါရောဟေ ဝါ နာဝံ ဗန္ဓိတွာ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကရောန္တေဟိ သီမာ ဝါ သောဓေတဗ္ဗာ, ဆိန္ဒိတွာ ဝါဿ ဗဟိပတိဋ္ဌိတဘာဝေါ နာသေတဗ္ဗော. နဒီတီရေ ပန ခါဏုကံ ကောဋ္ဋေတွာ တတ္ထ ဗဒ္ဓနာဝါယ န ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Pero si una rama de un árbol o una raíz aérea que sale de ella se apoya en el límite de un monasterio o en el límite de una aldea fuera de la orilla del río, el acto debe realizarse después de purificar el límite o de cortar la rama. No es lícito realizar el acto atando la barca a una rama o raíz de un árbol que crece fuera de la orilla del río pero que ha entrado en el río. Quienes lo realizan deben purificar el límite o cortar la rama para eliminar su estado de estar apoyada afuera. Sin embargo, no es lícito realizar el acto en una barca atada a un tronco clavado en la orilla del río.

နဒိယံ သေတုံ ကရောန္တိ, သစေ အန္တောနဒိယံယေဝ သေတု ဝါ သေတုပါဒါ ဝါ, သေတုမှိ ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန သေတု ဝါ သေတုပါဒါ ဝါ ဗဟိတီရေ ပတိဋ္ဌိတာ, ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သီမံ သောဓေတွာ ကာတဗ္ဗံ. အထ သေတုပါဒါ အန္တော, သေတု ပန ဥဘိန္နမ္ပိ တီရာနံ ဥပရိအာကာသေ ဌိတော, ဝဋ္ဋတိ. အန္တောနဒိယံ ပါသာဏော ဝါ ဒီပကော ဝါ ဟောတိ, တဿ ယတ္တကံ ပဒေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ပကတိဝဿကာလေ ဝဿာနဿ စတူသု မာသေသု ဥဒကံ ဩတ္ထရတိ, သော နဒီသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. အတိဝုဋ္ဌိကာလေ ပန ဩဃေန ဩတ္ထဋောကာသော န ဂဟေတဗ္ဗော, သော ဟိ ဂါမသီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ.

Si construyen un puente en el río, y tanto el puente como sus pilares están dentro del río, es lícito realizar el acto para quienes están en el puente. Pero si el puente o sus pilares se apoyan en la orilla exterior, no es lícito realizar el acto; debe realizarse purificando el límite. Ahora bien, si los pilares están dentro, pero el puente está en el espacio sobre ambas orillas, es lícito. Si hay una roca o una isla pequeña dentro del río, aquella parte que queda cubierta por el agua durante los cuatro meses de la temporada de lluvias normal mencionada anteriormente, se considera parte del río. Pero el lugar cubierto por una inundación en un tiempo de lluvia excesiva no debe tomarse; pues eso se considera únicamente como parte del límite de la aldea.

နဒိတော မာတိကံ နီဟရန္တာ နဒိယံ အာဝရဏံ ကရောန္တိ, တဉ္စေ ဩတ္ထရိတွာ ဝါ ဝိနိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဝါ ဥဒကံ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗတ္ထ ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန အာဝရဏေန ဝါ ကောဋ္ဋကဗန္ဓနေန ဝါ သောတံ ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ဥဒကံ နပ္ပဝတ္တတိ, အပ္ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အာဝရဏမတ္ထကေပိ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ကောစိ အာဝရဏပ္ပဒေသော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပါသာဏဒီပကပ္ပဒေသော ဝိယ ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထရိယတိ, တတ္ထ ဝဋ္ဋတိ. သော ဟိ နဒီသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. နဒိံ ဝိနာသေတွာ တဠာကံ ကရောန္တိ, ဟေဋ္ဌာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါ, ဥဒကံ အာဂန္တွာ တဠာကံ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဥပရိ ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ဟေဋ္ဌာ စ ဆဍ္ဍိတမောဒကံ နဒိံ ဩတ္ထရိတွာ သန္ဒနဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဝဋ္ဋတိ. ဒေဝေ အဝဿန္တေ ဟေမန္တဂိမှေသု ဝါ သုက္ခနဒိယာပိ ဝဋ္ဋတိ. နဒိတော နီဟဋမာတိကာယ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ [Pg.336] သာ ကာလန္တရေန ဘိဇ္ဇိတွာ နဒီ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ. ကာစိ နဒီ ကာလန္တရေန ဥပ္ပတိတွာ ဂါမနိဂမသီမံ ဩတ္ထရိတွာ ပဝတ္တတိ, နဒီယေဝ ဟောတိ, ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဝိဟာရသီမံ ဩတ္ထရတိ, ဝိဟာရသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

Aquellos que, al sacar un canal del río, construyen una presa en el río, si el agua fluye cubriendo o atravesando esa presa, es lícito realizar el acto en todos los lugares donde el agua fluye. Pero si la corriente se corta por la presa o por un terraplén y el agua no fluye, no es lícito realizar el acto en el lugar donde no fluye. Tampoco es lícito realizarlo sobre la presa. Si alguna parte de la presa, como el lugar de las rocas o islas mencionado antes, queda sumergida por el agua, allí es lícito. Pues esa parte se considera parte del río. Si destruyen el río para hacer un estanque y se construye un dique abajo, y el agua viene, llena el estanque y se detiene, no es lícito realizar el acto allí. Pero es lícito en el lugar donde fluye arriba, y abajo, a partir del lugar donde el agua vertida entra en el río y fluye. Incluso en un río seco, durante el invierno o el verano cuando no llueve, es lícito. En un canal sacado del río, no es lícito. Si ese canal, con el tiempo, se rompe y se convierte en un río, entonces es lícito. Si algún río, con el tiempo, se desborda y fluye cubriendo el límite de una aldea o poblado, se convierte en río y es lícito realizar el acto. Pero si cubre el límite de un monasterio, se clasifica únicamente como límite del monasterio.

သမုဒ္ဒေပိ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ယံ ပဒေသံ ဥဒ္ဓံ ဝဍ္ဎနဥဒကံ ဝါ ပကတိဝီစိ ဝါ ဝေဂေန အာဂန္တွာ ဩတ္ထရတိ, တတ္ထ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယသ္မိံ ပန ပဒေသေ ပကတိဝီစိယော ဩတ္ထရိတွာ သဏ္ဌဟန္တိ, သော ဥဒကန္တတော ပဋ္ဌာယ အန္တောသမုဒ္ဒေါ နာမ, တတ္ထ ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. သစေ ဦမိဝေဂေါ ဗာဓတိ, နာဝါယ ဝါ အဋ္ဋကေ ဝါ ဌတွာ ကာတဗ္ဗံ. တေသု ဝိနိစ္ဆယော နဒိယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမုဒ္ဒေ ပိဋ္ဌိပါသာဏော ဟောတိ, တံ ကဒါစိ ဦမိယော အာဂန္တွာ ဩတ္ထရန္တိ, ကဒါစိ န ဩတ္ထရန္တိ, တတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သော ဟိ ဂါမသီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. သစေ ပန ဝီစီသု အာဂတာသုပိ အနာဂတာသုပိ ပကတိဥဒကေနေဝ ဩတ္ထရိယတိ, ဝဋ္ဋတိ. ဒီပကော ဝါ ပဗ္ဗတော ဝါ ဟောတိ, သော စေ ဒူရေ ဟောတိ မစ္ဆဗန္ဓာနံ အဂမနပထေ, အရညသီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. တေသံ ဂမနပရိယန္တဿ ဩရတော ပန ဂါမသီမာသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဂါမသီမံ အသောဓေတွာ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သမုဒ္ဒေါ ဂါမသီမံ ဝါ နိဂမသီမံ ဝါ ဩတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, သမုဒ္ဒေါဝ ဟောတိ, တတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဝိဟာရသီမံ ဩတ္ထရတိ, ဝိဟာရသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

Para quienes realizan un acto formal (kamma) en el océano, no es lícito realizarlo en aquel lugar donde el agua que sube por la marea o las olas normales inundan el área con fuerza. Sin embargo, en aquel lugar donde las olas normales se asientan tras inundarlo, ese espacio se denomina 'dentro del océano' a partir del borde del agua, y los monjes situados allí pueden realizar el acto formal. Si la fuerza de las olas causa molestias, el acto debe realizarse permaneciendo en un barco o en una plataforma elevada. La determinación en estos casos debe entenderse según el método ya mencionado para los ríos. En el océano puede haber una superficie de piedra (pajonal); si las olas a veces la inundan y a veces no, no es lícito realizar el acto formal allí, pues ese lugar se clasifica simplemente como límite de la aldea (gāmasīmā). Sin embargo, si ese lugar es cubierto por el agua normal incluso cuando las olas vienen o no vienen, entonces es lícito. En caso de que haya una pequeña isla o una montaña, si esta se encuentra lejos, fuera de la ruta de ida y vuelta de los pescadores, se clasifica como límite del bosque (araññasīmā). Pero si está antes del límite de su recorrido habitual, se clasifica como límite de la aldea; allí no es lícito realizar el acto formal sin haber purificado el límite de la aldea. Si el océano inunda y permanece sobre el límite de una aldea o de un pueblo, se considera simplemente océano y es lícito realizar el acto formal allí. Pero si inunda el límite de un monasterio (vihārasīmā), se clasifica únicamente como límite del monasterio.

ဇာတဿရေ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိပိ ယတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝဿကာလေ ဝဿေ ပစ္ဆိန္နမတ္တေ ပိဝိတုံ ဝါ ဟတ္ထပါဒေ ဝါ ဓောဝိတုံ ဥဒကံ န ဟောတိ, သုက္ခတိ, အယံ န ဇာတဿရော, ဂါမခေတ္တသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ ကမ္မံ န ကာတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ပန ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝဿကာလေ ဥဒကံ သန္တိဋ္ဌတိ, အယမေဝ ဇာတဿရော. တဿ ယတ္တကေ ပဒေသေ ဝဿာနံ စာတုမာသေ ဥဒကံ တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဂမ္ဘီရံ ဥဒကံ, အဋ္ဋကံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ဌိတေဟိပိ ဇာတဿရဿ အန္တော ဇာတရုက္ခမှိ ဗဒ္ဓအဋ္ဋကေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပိဋ္ဌိပါသာဏဒီပကေသု ပနေတ္ထ နဒိယံ ဝုတ္တသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော. သမဝဿဒေဝကာလေ ပဟောနကဇာတဿရော ပန သစေပိ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝါ ဂိမှဟေမန္တေသု ဝါ သုက္ခတိ, နိရုဒကော ဟောတိ, တတ္ထ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗော ဇာတဿရော သုက္ခော အနောဒကော[Pg.337], ဂါမခေတ္တံယေဝ ဘဇတီ’’တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ ပနေတ္ထ ဥဒကတ္ထာယ အာဝါဋံ ဝါ ပေါက္ခရဏီအာဒီနိ ဝါ ခဏန္တိ, တံ ဌာနံ အဇာတဿရော ဟောတိ, ဂါမသီမာသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. လာဗုတိပုသကာဒိဝပ္ပေ ကတေပိ ဧသေဝ နယော.

Incluso para quienes realizan un acto formal en un lago natural (jātassara), en aquel lugar donde después de cesar la lluvia en la estación lluviosa antes descrita no hay agua para beber o para lavar las manos y los pies y se seca, ese lugar no es un lago natural; se clasifica como campo de la aldea y allí no debe realizarse el acto formal. Sin embargo, donde el agua permanece durante la estación lluviosa antes descrita, ese lugar es propiamente un lago natural. En la extensión donde el agua permanece durante los cuatro meses de las lluvias, es lícito realizar el acto formal. Si el agua es profunda, es lícito realizarlo incluso permaneciendo en una plataforma construida allí, o en una plataforma atada a un árbol que crezca dentro del lago natural. Respecto a las superficies de piedra y las islas en este contexto, la determinación es igual a la mencionada para los ríos. Si un lugar que califica como lago natural en tiempos de lluvia normal se secara en tiempos de sequía o durante el verano o el invierno, permaneciendo sin agua, aun así es lícito realizar el acto de la Sangha allí. Lo que se dice en el comentario Andhaka-aṭṭhakathā: 'Todo lago natural, cuando está seco y sin agua, se une al campo de la aldea', no debe aceptarse. No obstante, si para obtener agua cavan un pozo o un estanque en ese lugar, ese sitio deja de ser un lago natural y se clasifica como límite de la aldea. El mismo criterio se aplica si se realizan cultivos de calabazas, pepinos u otros similares.

သစေ ပန တံ ပူရေတွာ ထလံ ဝါ ကရောန္တိ, ဧကသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ ပါဠိံ ဗန္ဓိတွာ သဗ္ဗမေဝ တံ မဟာတဠာကံ ဝါ ကရောန္တိ, သဗ္ဗောပိ အဇာတဿရော ဟောတိ, ဂါမသီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. လောဏီပိ ဇာတဿရသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ဥဒကဋ္ဌာနောကာသေ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

Si, por el contrario, rellenan el lago y lo convierten en tierra firme, o si construyen un dique en un lado y convierten todo el lugar en un gran embalse, todo el sitio deja de ser un lago natural y se clasifica como límite de la aldea. Un arroyo de agua salada (loṇī) también se clasifica como un lago natural. Es lícito realizar el acto formal en el espacio donde el agua permanece durante los cuatro meses de la estación lluviosa.

၁၄၈. သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တီတိ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ ဗဒ္ဓသီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တိ. သစေ ဟိ ပေါရာဏကဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ အမ္ဗော စေဝ ဇမ္ဗူ စာတိ ဒွေ ရုက္ခာ အညမညံ သံသဋ္ဌဝိဋပါ ဟောန္တိ, တေသု အမ္ဗဿ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ဇမ္ဗူ. ဝိဟာရသီမာ စ ဇမ္ဗုံ အန္တော ကတွာ အမ္ဗံ ကိတ္တေတွာ ဗဒ္ဓါ ဟောတိ, အထ ပစ္ဆာ တဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဝိဟာရံ ကတွာ သီမံ ဗန္ဓန္တာ တံ အမ္ဗံ အန္တော ကတွာ ဇမ္ဗုံ ကိတ္တေတွာ ဗန္ဓန္တိ, သီမာယ သီမာ သမ္ဘိန္နာ ဟောတိ. ဧဝံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ အကံသု, တေနာဟ – ‘‘သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တီ’’တိ.

148. 148. 'Mezclar una sima con otra sima' significa que mezclan el límite establecido (baddhasīmā) de otros con su propia sima. Por ejemplo, si en la dirección oriental de un monasterio antiguo hay dos árboles, un mango y un jambul, cuyas copas están entrelazadas, y el jambul está al lado occidental del mango. Si el límite del monasterio fue establecido incluyendo el jambul dentro de la sima y excluyendo el mango; y luego, al construir un monasterio al oriente de aquel y establecer su sima, los monjes incluyen el mango dentro de su sima y excluyen el jambul, entonces una sima queda mezclada con la otra. Así lo hicieron los monjes del grupo de seis (chabbaggiyā); por eso se dijo: 'Mezclar una sima con otra sima'.

သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တီတိ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ ဗဒ္ဓသီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တိ;

'Superponer una sima sobre otra sima' significa que superponen el límite establecido de otros con su propia sima;

ပရေသံ ဗဒ္ဓသီမံ သကလံ ဝါ တဿာ ပဒေသံ ဝါ အန္တော ကတွာ အတ္တနော သီမံ ဗန္ဓန္တိ. သီမန္တရိကံ ဌပေတွာ သီမံ သမ္မန္နိတုန္တိ ဧတ္ထ သစေ ပဌမတရံ ကတဿ ဝိဟာရဿ သီမာ အသမ္မတာ ဟောတိ, သီမာယ ဥပစာရော ဌပေတဗ္ဗော. သစေ သမ္မတာ ဟောတိ, ပစ္ဆိမကောဋိယာ ဟတ္ထမတ္တာ သီမန္တရိကာ ဌပေတဗ္ဗာ. ကုရုန္ဒိယံ ဝိဒတ္ထိမတ္တမ္ပိ, မဟာပစ္စရိယံ စတုရင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. ဧကရုက္ခောပိ စ ဒွိန္နံ သီမာနံ နိမိတ္တံ ဟောတိ, သော ပန ဝဍ္ဎန္တော သီမာသင်္ကရံ ကရောတိ, တသ္မာ န ကာတဗ္ဗော.

Establecen su propia sima incluyendo la totalidad o una parte del límite establecido de otros. Sobre 'establecer una sima dejando un espacio intermedio (sīmantarika)', la determinación debe entenderse así: si la sima del monasterio construido primero aún no ha sido designada, debe dejarse un perímetro (upacāra) para la sima. Si ya ha sido designada, debe dejarse un espacio intermedio de al menos un codo (hattha) en el límite final. Se dice en el Kurundī que un espacio de un palmo (vidatthi) también es aceptable, y en el Mahāpaccarī que incluso cuatro dedos (caturaṅgula) es aceptable. Además, un solo árbol puede servir como señal (nimitta) para dos simas, pero como al crecer causa la confusión de los límites (sīmāsaṅkara), por lo tanto, un solo árbol no debe ser usado como señal para dos simas.

ဥပေါသထဘေဒါဒိကထာ

Discusión sobre la división del Uposatha y otros temas.

၁၄၉. စာတုဒ္ဒသိကော စ ပန္နရသိကော စာတိ ဧတ္ထ စာတုဒ္ဒသိကဿ ပုဗ္ဗကိစ္စေ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

149. 149. Respecto a 'el del día catorce y el del día quince', en los deberes preliminares del Uposatha del día catorce, debe decirse: 'Hoy es el Uposatha del día catorce'.

အဓမ္မေန ဝဂ္ဂန္တိအာဒီသု [Pg.338] သစေ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ စတူသု ဘိက္ခူသု ဝသန္တေသု ဧကဿ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ အာဟရိတွာ တယော ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရောန္တိ, တီသု ဝါ ဝသန္တေသု ဧကဿ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ အာဟရိတွာ ဒွေ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တိ, အဓမ္မေန ဝဂ္ဂံ ဥပေါသထကမ္မံ ဟောတိ. သစေ ပန စတ္တာရောပိ သန္နိပတိတွာ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရောန္တိ, တယော ဝါ ဒွေ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တိ, အဓမ္မေန သမဂ္ဂံ နာမ ဟောတိ. သစေ စတူသု ဇနေသု ဧကဿ ပါရိသုဒ္ဓိံ အာဟရိတွာ တယော ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တိ, တီသု ဝါ ဇနေသု ဧကဿ ပါရိသုဒ္ဓိံ အာဟရိတွာ ဒွေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ဓမ္မေန ဝဂ္ဂံ နာမ ဟောတိ. သစေ ပန စတ္တာရော ဧကတ္ထ ဝသန္တာ သဗ္ဗေဝ သန္နိပတိတွာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တိ, တယော ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ဒွေ အညမညံ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ဓမ္မေန သမဂ္ဂံ နာမ ဟောတီတိ.

En pasajes como 'ilegalmente y por un grupo (vagganti)', la determinación debe entenderse así: si en un monasterio donde residen cuatro monjes, tres realizan el Uposatha de pureza trayendo el consentimiento y la pureza de uno, o si donde residen tres, dos recitan el Pātimokkha trayendo el consentimiento y la pureza de uno, el acto del Uposatha es ilegal y por un grupo disociado. Pero si los cuatro se reúnen y realizan el Uposatha de pureza, o si tres o dos recitan el Pātimokkha (estando solo ellos presentes), se denomina ilegal pero por un grupo unido. Si de entre cuatro personas, tres recitan el Pātimokkha trayendo la pureza de uno, o si de entre tres personas, dos realizan el Uposatha de pureza trayendo la pureza de uno, se denomina legal pero por un grupo disociado. Pero si cuatro monjes que residen en un mismo lugar se reúnen todos y recitan el Pātimokkha, o si tres monjes que residen en un mismo lugar se reúnen todos y realizan el Uposatha de pureza, o si dos realizan el Uposatha de pureza entre sí, al hacerlo así, se denomina legal y por un grupo unido.

ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကထာ

Discusión sobre la Recitación del Pātimokkha.

၁၅၀. နိဒါနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ အဝသေသံ သုတေန သာဝေတဗ္ဗန္တိ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော…ပေ… အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတီ’’တိ ဣမံ နိဒါနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ, တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ – ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ…ပေ… ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ. သုတာ ခေါ ပနာယသ္မန္တေဟိ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ…ပေ… အဝိဝဒမာနေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ အဝသေသံ သုတေန သာဝေတဗ္ဗံ. ဧတေန နယေန သေသာပိ စတ္တာရော ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

150. Tras recitar el Nidāna (introducción), el resto debe darse a conocer mediante la audición (sutena). Habiendo recitado el Nidāna: “Que la Sangha me escuche... su revelación es para su bienestar”, y diciendo: “El Nidāna ha sido recitado, venerables... ¿están puros en esto? Por segunda vez... así lo mantengo”, y: “Los cuatro Pārājikas han sido escuchados... deben entrenarse sin disputa”, de esta manera el resto del Pātimokkha debe darse a conocer mediante la audición. Por este método, los otros cuatro uddesas (secciones de recitación) del Pātimokkha deben ser conocidos.

သဝရဘယန္တိ အဋဝိမနုဿဘယံ. ရာဇန္တရာယောတိအာဒီသု သစေ ဘိက္ခူသု ‘‘ဥပေါသထံ ကရိဿာမာ’’တိ နိသိန္နေသု ရာဇာ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ရာဇန္တရာယော. စောရာ အာဂစ္ဆန္တိ, အယံ စောရန္တရာယော. ဒဝဒါဟော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, အာဝါသေ ဝါ အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌဟတိ, အယံ အဂ္ဂန္တရာယော. မေဃော ဝါ ဥဋ္ဌေတိ, ဩဃော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ဥဒကန္တရာယော. ဗဟူ မနုဿာ အာဂစ္ဆန္တိ, အယံ မနုဿန္တရာယော. ဘိက္ခုံ ယက္ခော ဂဏှာတိ, အယံ အမနုဿန္တရာယော. ဗျဂ္ဃာဒယော စဏ္ဍမိဂါ အာဂစ္ဆန္တိ, အယံ ဝါဠန္တရာယော. ဘိက္ခုံ သပ္ပာဒယော ဍံသန္တိ, အယံ သရီသပန္တရာယော. ဘိက္ခု ဂိလာနော ဝါ ဟောတိ, ကာလံ ဝါ ကရောတိ, ဝေရိနော ဝါ တံ မာရေတုကာမာ ဂဏှန္တိ, အယံ [Pg.339] ဇီဝိတန္တရာယော. မနုဿာ ဧကံ ဝါ ဗဟူ ဝါ ဘိက္ခူ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေတုကာမာ ဂဏှန္တိ, အယံ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယော. ဧဝရူပေသု အန္တရာယေသု သံခိတ္တေန ပါတိမောက္ခော ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, ပဌမော ဝါ ဥဒ္ဒေသော ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, အာဒိမှိ ဒွေ တယော စတ္တာရော ဝါ. ဧတ္ထ စ ဒုတိယာဒီသု ဥဒ္ဒေသေသု ယသ္မိံ အပရိယောသိတေ အန္တရာယော ဟောတိ, သောပိ သုတေနေဝ သာဝေတဗ္ဗော.

“Con peligro” (savarabhaya) significa peligro de personas en el bosque. En cuanto a los peligros del rey (rājantarāyo), etc.: si mientras los monjes están sentados para realizar el Uposatha el rey llega, esto constituye un peligro del rey. Si llegan ladrones, es un peligro de ladrones. Si llega un incendio forestal o se produce fuego en el monasterio, es un peligro de fuego. Si surge una tormenta o llega una inundación, es un peligro de agua. Si llegan muchas personas, es un peligro humano. Si un espíritu (yakkha) captura a un monje, es un peligro no-humano. Si llegan animales feroces como tigres, es un peligro de fieras. Si serpientes u otros reptiles muerden a un monje, es un peligro de reptiles. Si un monje enferma, muere o enemigos lo capturan para matarlo, es un peligro para la vida. Si personas capturan a uno o más monjes con la intención de hacerles abandonar la vida santa, es un peligro para el brahmacariya. Ante tales peligros, el Pātimokkha debe recitarse de forma abreviada; debe recitarse solo la primera sección (uddesa), o las primeras dos, tres o cuatro. Y si el peligro ocurre antes de terminar el segundo uddesa o los siguientes, eso también debe darse a conocer solo mediante la audición (sutena).

အနဇ္ဈိဋ္ဌာတိ အနာဏတ္တာ အယာစိတာ ဝါ. အဇ္ဈေသနာ စေတ္ထ သံဃေန သမ္မတဓမ္မဇ္ဈေသကာယတ္တာ ဝါ သံဃတ္ထေရာယတ္တာ ဝါ, တသ္မိံ ဓမ္မဇ္ဈေသကေ အသတိ သံဃတ္ထေရံ အာပုစ္ဆိတွာ ဝါ တေန ယာစိတော ဝါ ဘာသိတုံ လဘတိ. သံဃတ္ထေရေနာပိ သစေ ဝိဟာရေ ဗဟူ ဓမ္မကထိကာ ဟောန္တိ, ဝါရပဋိပါဋိယာ ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘တွံ ဓမ္မံ ဘဏ, ဓမ္မံ ကထေဟိ, ဓမ္မဒါနံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေန တီဟိပိ ဝိဓီဟိ ဓမ္မော ဘာသိတဗ္ဗော. ‘‘ဩသာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တော ပန ဩသာရေတုမေဝ လဘတိ, ‘‘ကထေဟီ’’တိ ဝုတ္တော ကထေတုမေဝ, ‘‘သရဘညံ ဘဏာဟီ’’တိ ဝုတ္တော သရဘညမေဝ. သံဃတ္ထေရောပိ စ ဥစ္စတရေ အာသနေ နိသိန္နော ယာစိတုံ န လဘတိ. သစေ ဥပဇ္ဈာယော စေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော စ ဟောန္တိ, ဥပဇ္ဈာယော စ နံ ဥစ္စာသနေ နိသိန္နော ‘‘ဘဏာဟီ’’တိ ဝဒတိ, သဇ္ဈာယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘဏိတဗ္ဗံ. သစေ ပနေတ္ထ ဒဟရာ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ, တေသံ ‘‘ဘဏာမီ’’တိ ဘဏိတဗ္ဗံ.

“No solicitado” (anajjhiṭṭhā) significa no ordenado o no pedido. La invitación aquí depende de que el monje haya sido designado por la Sangha para enseñar el Dhamma o depende del Saṅghatthera (el monje más anciano). En ausencia del designado, se puede hablar tras pedir permiso al Saṅghatthera o ser invitado por él. Si en el monasterio hay muchos oradores de Dhamma, el Saṅghatthera debe decirles por turnos: “Tú, recita el Dhamma”, “Explica el Dhamma” o “Da el regalo del Dhamma”. El Dhamma debe ser expuesto según estos tres métodos. Si se le dice “Recita los textos” (osārehi), solo debe recitar los textos. Si se le dice “Explica” (kathehi), solo debe explicar el significado. Si se le dice “Entona el Sarabhañña”, solo debe entonarlo. El Saṅghatthera no debe solicitarlo sentado en un asiento más elevado. Si están presentes el preceptor y su discípulo, y el preceptor le dice al discípulo sentado en un asiento alto “Habla”, el discípulo debe hacerlo tras establecer la determinación de recitar (sajjhāya). Si hay monjes jóvenes presentes, debe hacerlo pensando: “Hablaré para estos monjes jóvenes”.

သစေ ဝိဟာရေ သံဃတ္ထေရော အတ္တနောယေဝ နိဿိတကေ ဘဏာပေတိ, အညေ မဓုရဘာဏကေပိ နာဇ္ဈေသတိ, သော အညေဟိ ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ဘန္တေ အသုကံ နာမ ဘဏာပေမာ’’တိ. သစေ ‘‘ဘဏာပေထာ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, တုဏှီ ဝါ ဟောတိ, ဘဏာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ပဋိဗာဟတိ, န ဘဏာပေတဗ္ဗံ. ယဒိ အနာဂတေယေဝ သံဃတ္ထေရေ ဓမ္မသဝနံ အာရဒ္ဓံ, ပုန အာဂတေ ဌပေတွာ အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ. ဩသာရေတွာ ပန ကထေန္တေန အာပုစ္ဆိတွာ ဝါ အဋ္ဌပေတွာယေဝ ဝါ ကထေတဗ္ဗံ, ကထေန္တဿ ပုန အာဂတေပိ ဧသေဝ နယော.

Si en el monasterio el Saṅghatthera solo hace hablar a sus propios dependientes y no invita a otros que son buenos oradores, otros monjes deben decirle: “Venerable, hagamos hablar a tal persona”. Si él dice “Hacedlo hablar” o permanece en silencio, es apropiado hacerlo hablar. Pero si se opone, no se debe hacer. Si la audición del Dhamma comenzó antes de que llegara el Saṅghatthera, no hay necesidad de detenerse para pedir permiso cuando este llegue. Sin embargo, aquel que desea explicar el significado después de recitar los textos debe hacerlo tras pedir permiso o sin detenerse; el mismo método se aplica si el Saṅghatthera llega mientras se está explicando.

ဥပနိသိန္နကထာယပိ သံဃတ္ထေရောဝ သာမီ, တသ္မာ တေန သယံ ဝါ ကထေတဗ္ဗံ, အညော ဝါ ဘိက္ခု ‘‘ကထေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, နော စ ခေါ ဥစ္စတရေ အာသနေ နိသိန္နေန. မနုဿာနံ ပန ‘‘ဘဏာဟီ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. မနုဿာ အတ္တနော ဇာနနကဘိက္ခုံ အာပုစ္ဆန္တိ, တေန ထေရံ အာပုစ္ဆိတွာ ကထေတဗ္ဗံ. သစေ သံဃတ္ထေရော ‘‘ဘန္တေ ဣမေ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ကထေဟီ’’တိ [Pg.340] ဝါ ဘဏတိ, တုဏှီ ဝါ ဟောတိ, ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အန္တရဃရေ အနုမောဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သစေ သံဃတ္ထေရော ဝိဟာရေ ဝါ အန္တရဃရေ ဝါ ‘‘မံ အနာပုစ္ဆိတွာပိ ကထေယျာသီ’’တိ အနုဇာနာတိ, လဒ္ဓကပ္ပိယံ ဟောတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Incluso en una charla con quienes están sentados cerca, el Saṅghatthera es el responsable; por lo tanto, debe hablar él mismo o decir a otro monje: “Habla”, pero no desde un asiento más elevado. Es apropiado decir a otros: “Habla para los laicos”. Si los laicos preguntan a un monje conocido, este debe pedir permiso al Elder antes de hablar. Si al preguntársele “Venerable, estos están haciendo una pregunta”, el Saṅghatthera dice “Habla” o permanece en silencio, es apropiado hablar. El mismo método se aplica en las casas para la bendición (anumodanā) y otros ritos. Si el Saṅghatthera da permiso diciendo: “Puedes hablar en el monasterio o en las casas incluso sin pedirme permiso”, se considera permitido y es apropiado hablar en todo lugar.

သဇ္ဈာယံ ကရောန္တေနာပိ ထေရော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗောယေဝ. ဧကံ အာပုစ္ဆိတွာ သဇ္ဈာယန္တဿ အပရော အာဂစ္ဆတိ, ပုန အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ဝိဿမိဿာမီတိ ဌပိတဿ အာဂစ္ဆတိ, ပုန အာရဘန္တေနာပိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. သံဃတ္ထေရေ အနာဂတေယေဝ အာရဒ္ဓံ သဇ္ဈာယန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ဧကေန သံဃတ္ထေရေန ‘‘မံ အနာပုစ္ဆာပိ ယထာသုခံ သဇ္ဈာယာဟီ’’တိ အနုညာတေ ယထာသုခံ သဇ္ဈာယိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အညသ္မိံ ပန အာဂတေ တံ အာပုစ္ဆိတွာဝ သဇ္ဈာယိတဗ္ဗံ.

Incluso quien realiza la recitación (sajjhāya) debe pedir permiso al Elder. Si tras pedir permiso a un Elder llega otro más anciano mientras se recita, no es necesario pedirlo de nuevo. Pero si se dejó de recitar pensando “descansaré”, y llega un Elder, se debe pedir permiso al comenzar de nuevo. El mismo método se aplica si se comenzó a recitar antes de que llegara el Saṅghatthera. Si un Saṅghatthera otorga permiso diciendo: “Recita según tu comodidad sin pedirme permiso”, es apropiado recitar a voluntad. Pero si llega otro Elder distinto, se debe recitar solo tras pedirle permiso a él.

၁၅၁. အတ္တနာ ဝါ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတဗ္ဗံတိ အတ္တနာ ဝါ အတ္တာ သမ္မန္နိတဗ္ဗော; ပုစ္ဆန္တေန ပန ပရိသံ ဩလောကေတွာ သစေ အတ္တနော ဥပဒ္ဒဝေါ နတ္ထိ, ဝိနယော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

151. “Uno mismo debe designarse a sí mismo” significa que uno puede designarse a sí mismo. Al preguntar sobre el Vinaya, debe observarse a la asamblea y, si no hay peligro para uno mismo, se debe preguntar.

၁၅၃. ကတေပိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလံ တုလယိတွာတိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ဣတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထီ’’တိ ဧဝံ ဥပပရိက္ခိတွာ. ပုရမှာကန္တိ ပဌမံ အမှာကံ. ပဋိကစ္စေဝါတိ ပဌမတရမေဝ. ပုဂ္ဂလံ တုလယိတွာ ဩကာသံ ကာတုန္တိ ‘‘ဘူတမေဝ နု ခေါ အာပတ္တိံ ဝဒတိ, အဘူတ’’န္တိ ဧဝံ ဥပပရိက္ခိတွာ ဩကာသံ ကာတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

153. “Incluso habiéndose dado la oportunidad, tras haber evaluado a la persona” significa tras haber investigado así: “¿Habrá algún peligro para mí debido a esta persona o no?”. “Primero para nosotros” (puramhākaṃ) significa primero para nosotros mismos. “De antemano” (paṭikacceva) significa con anterioridad. “Evaluar a la persona antes de dar la oportunidad” significa que autorizo a dar la oportunidad tras haber investigado si la persona habla de una ofensa real o irreal. Este es el significado.

အဓမ္မကမ္မပဋိက္ကောသနာဒိကထာ

Discusión sobre el rechazo de actos ilegales (adhamma-kamma) y otros temas.

၁၅၄. အဓမ္မကမ္မံ ဝုတ္တနယမေဝ. ပဋိက္ကောသိတုန္တိ ဝါရေတုံ. ဒိဋ္ဌိမ္ပိ အာဝိကာတုန္တိ ‘‘အဓမ္မကမ္မံ ဣဒံ န မေ ခမတီ’’တိ ဧဝံ အညဿ သန္တိကေ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ ပကာသေတုံ. စတူဟိ ပဉ္စဟီတိအာဒိ တေသံ အနုပဒ္ဒဝတ္ထာယ ဝုတ္တံ. သဉ္စိစ္စ န သာဝေန္တီတိ ယထာ န သုဏန္တိ ဧဝံ ဘဏိဿာမာတိ သဉ္စိစ္စ သဏိကံ ဥဒ္ဒိသန္တိ.

154. Un acto ilegal (adhamma-kamma) es según el método ya mencionado. “Rechazar” (paṭikkosituṃ) significa prohibir. “Revelar la propia visión” significa manifestar la propia opinión ante otro monje diciendo: “Este acto es ilegal, no lo apruebo”. La mención de “cuatro o cinco monjes”, etc., es para que no corran peligro. “Intencionalmente no se les hace escuchar” significa que recitan suavemente a propósito, pensando: “Recitaremos de tal manera que no escuchen”.

၁၅၅. ထေရာဓိကန္တိ ထေရာဓီနံ; ထေရာယတ္တံ ဘဝိတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘ထေရာဓေယျ’’န္တိပိ ပါဌော, တသ္မာ ထေရေန သယံ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, အညော ဝါ အဇ္ဈေသိတဗ္ဗော. အဇ္ဈေသနဝိဓာနဉ္စေတ္ထ ဓမ္မဇ္ဈေသနေ ဝုတ္တနယမေဝ. သော န [Pg.341] ဇာနာတိ ဥပေါသထံ ဝါတိအာဒီသု စာတုဒ္ဒသိကပန္နရသိကဘေဒေန ဒုဝိဓံ, သံဃဥပေါသထာဒိဘေဒေန နဝဝိဓဉ္စ ဥပေါသထံ န ဇာနာတိ, စတုဗ္ဗိဓံ ဥပေါသထကမ္မံ န ဇာနာတိ, ဒုဝိဓံ ပါတိမောက္ခံ န ဇာနာတိ, နဝဝိဓံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ န ဇာနာတိ. ယော တတ္ထ ဘိက္ခု ဗျတ္တော ပဋိဗလောတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒဟရဿာပိ ဗျတ္တဿ ပါတိမောက္ခော အနုညာတော. အထ ခေါ ဧတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော. သစေ ထေရဿ ပဉ္စ ဝါ စတ္တာရော ဝါ တယော ဝါ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာ နာဂစ္ဆန္တိ; ဒွေ ပန အခဏ္ဍာ သုဝိသဒါ ဝါစုဂ္ဂတာ ဟောန္တိ, ထေရာယတ္တောဝ ပါတိမောက္ခာ. သစေ ပန ဧတ္တကမ္ပိ ဝိသဒံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ဗျတ္တဿ ဘိက္ခုနော အာယတ္တော ဟောတိ.

155. "Bajo la autoridad del Thera" (Therādhika) significa que depende del Thera (therādhīna); el sentido es que pertenece al Thera (therāyatta). También existe la lectura "Therādheyya" (sujeto al Thera); por lo tanto, el propio Thera debe recitarlo [el Pātimokkha] o debe solicitar a otro monje que lo haga. El procedimiento para la solicitud aquí es el mismo que se ha descrito para la solicitud de enseñar el Dhamma. En pasajes como "él no conoce el Uposatha", [significa que] no conoce los dos tipos de Uposatha (según la distinción del día catorce o quince), ni los nueve tipos de Uposatha (según la distinción de Sangha-uposatha, etc.), ni los cuatro tipos de actos de Uposatha (uposathakamma), ni los dos tipos de Pātimokkha, ni los nueve tipos de recitación del Pātimokkha (pātimokkhuddesa). Respecto a "aquel monje allí que sea competente y capaz", aunque se permite que incluso un monje joven pero competente recite el Pātimokkha, esta es la intención aquí: si al Thera no le vienen a la memoria las cinco, cuatro o tres secciones de la recitación del Pātimokkha, pero dos secciones son ininterrumpidas, claras y memorizadas, entonces el Pātimokkha pertenece al Thera [para recitarlo]. Pero si no puede recitar claramente ni siquiera esa cantidad, entonces pertenece al monje competente.

သာမန္တာ အာဝါသာတိ သာမန္တံ အာဝါသံ. သဇ္ဇုကန္တိ တဒဟေဝ အာဂမနတ္ထာယ. နဝံ ဘိက္ခုံ အာဏာပေတုန္တိ ဧတ္ထ ယော သက္ကောတိ ဥဂ္ဂဟေတုံ, ဧဝရူပေါ အာဏာပေတဗ္ဗော, န ဗာလော.

"Monasterios cercanos" (Sāmantā āvāsā) se refiere a un monasterio vecino. "Inmediatamente" (Sajjukaṃ) significa con el propósito de regresar ese mismo día. Con respecto a "ordenar a un monje joven", se debe enviar a uno que sea capaz de aprender, no a uno ignorante.

ပက္ခဂဏနာဒိဥဂ္ဂဟဏာနုဇာနနကထာ

Discusión sobre el permiso para aprender el cómputo de la quincena y otros.

၁၅၆. ကတိမီ ဘန္တေတိ ဧတ္ထ ကတီနံ ပူရဏီတိ ကတိမီ. ကာလဝတောတိ ကာလဿေဝ; ပဂေဝါတိ အတ္ထော.

156. En "Venerable señor, ¿qué día es?" (Katimī bhante), "katimī" se refiere al día que completa el número [de la quincena]. "A tiempo" (Kālavato) significa temprano, es decir, con antelación.

၁၅၈. ယံ ကာလံ သရတီတိ ဧတ္ထ သာယမ္ပိ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော သမန္နာဟရထာ’’တိ အာရောစေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

158. "En el momento en que se recuerde": aquí, incluso por la tarde, es apropiado anunciar: "Hoy es día de Uposatha, presten atención".

၁၅၉. ထေရေန ဘိက္ခုနာ နဝံ ဘိက္ခုံ အာဏာပေတုန္တိ ဧတ္ထာပိ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ကရောန္တော ဝါ သဒါကာလမေဝ ဧကော ဝါ ဘာရနိတ္ထရဏကော ဝါ သရဘာဏကဓမ္မကထိကာဒီသု အညတရော ဝါ န ဥပေါသထာဂါရသမ္မဇ္ဇနတ္ထံ အာဏာပေတဗ္ဗော, အဝသေသာ ပန ဝါရေန အာဏာပေတဗ္ဗာ. သစေ အာဏတ္တော သမ္မုဉ္ဇနိံ တာဝကာလိကမ္ပိ န လဘတိ, သာခါဘင်္ဂံ ကပ္ပိယံ ကာရေတွာ သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တမ္ပိ အလဘန္တဿ လဒ္ဓကပ္ပိယံ ဟောတိ.

159. Respecto a "el monje Thera ordenando a un monje joven", incluso aquí, no se debe ordenar para barrer la sala de Uposatha a quien esté realizando algún trabajo, a quien esté siempre solo, a quien esté cumpliendo una responsabilidad (bhāranittharaṇaka), o a alguien entre los recitadores (sarabhāṇaka) o predicadores del Dhamma (dhammakathika), etc. Los demás deben ser ordenados por turnos. Si el monje ordenado no consigue una escoba, ni siquiera temporalmente, debe barrer usando una rama de árbol permitida (kappiya) que haya sido cortada; si no consigue ni siquiera eso, se considera que ha cumplido con lo permitido si ha buscado [sin éxito].

၁၆၀. အာသနပညာပနာဏတ္တိယမ္ပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အာဏာပေတဗ္ဗော. အာဏတ္တေန စ သစေ ဥပေါသထာဂါရေ အာသနာနိ နတ္ထိ, သံဃိကာဝါသတောပိ အာဟရိတွာ ပညပေတွာ ပုန အာဟရိတဗ္ဗာနိ. အာသနေသု အသတိ ကဋသာရကေပိ တဋ္ဋိကာယောပိ ပညပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တဋ္ဋိကာသုပိ အသတိ သာခါဘင်္ဂါနိ ကပ္ပိယံ [Pg.342] ကာရေတွာ ပညပေတဗ္ဗာနိ, ကပ္ပိယကာရကံ အလဘန္တဿ လဒ္ဓကပ္ပိယံ ဟောတိ.

160. También en la orden de preparar los asientos, se debe ordenar según el método ya mencionado. Y por el monje ordenado, si no hay asientos en la sala de Uposatha, deben traerse incluso del monasterio de la comunidad (saṅghika), prepararse y luego devolverse. Si no hay asientos, es apropiado preparar esteras de paja o esteras de bambú; si no hay esteras, se deben preparar ramas de árboles permitidas tras haberlas hecho cortar. Si no encuentra a alguien que prepare las ramas (kappiyakāraka), se considera que ha cumplido con lo permitido.

၁၆၁. ပဒီပကရဏေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အာဏာပေတဗ္ဗော. အာဏာပေန္တေန စ ‘‘အမုကသ္မိံ နာမ ဩကာသေ တေလံ ဝါ ဝဋ္ဋိ ဝါ ကပလ္လိကာ ဝါ အတ္ထိ, တံ ဂဟေတွာ ကရောဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ တေလာဒီနိ နတ္ထိ, ပရိယေသိတဗ္ဗာနိ, ပရိယေသိတွာ အလဘန္တဿ လဒ္ဓကပ္ပိယံ ဟောတိ. အပိစ ကပါလေ အဂ္ဂိပိ ဇာလေတဗ္ဗော.

161. También en la preparación de las lámparas, se debe ordenar según el método mencionado. El que da la orden debe decir: "En tal lugar hay aceite, mechas o un cuenco para la lámpara; tómalos y prepáralos". Si no hay aceite y demás elementos, deben buscarse; si habiéndolos buscado no se encuentran, se considera cumplido lo permitido. Además, se debe encender fuego incluso en un fragmento de vasija (kapāla).

ဒိသံဂမိကာဒိဝတ္ထုကထာ

Relato sobre el caso de los que van a otras regiones y otros temas.

၁၆၃. သင်္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘သာဓု ဘန္တေ အာဂတာတ္ထ, ဣဓ ဘိက္ခာ သုလဘာ သူပဗျဉ္ဇနံ အတ္ထိ, ဝသထ အနုက္ကဏ္ဌမာနာ’’တိ ဧဝံ ပိယဝစနေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော. ပုနပ္ပုနံ တထာကရဏဝသေန အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘အာမ ဝသိဿာမီ’’တိ ပဋိဝစနဒါပနေန ဥပလာပေတဗ္ဗော. အထ ဝါ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗော စေဝ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော စ. ပိယဝစနေန ဥပလာပေတဗ္ဗော, ကဏ္ဏသုခံ အာလပိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. စုဏ္ဏာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ သစေ သကလောပိ သံဃော န ကရောတိ, သဗ္ဗေသံ ဒုက္ကဋံ. ဣဓ နေဝ ထေရာ န ဒဟရာ မုစ္စန္တိ, သဗ္ဗေဟိ ဝါရေန ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. အတ္တနော ဝါရေ အနုပဋ္ဌဟန္တဿ အာပတ္တိ. တေန ပန မဟာထေရာနံ ပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနဒန္တကဋ္ဌဒါနာဒီနိ န သာဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝမ္ပိ သတိ မဟာထေရေဟိ သာယံပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂန္တဗ္ဗံ. တေန ပန တေသံ အာဂမနံ ဉတွာ ပဌမတရံ မဟာထေရာနံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တဗ္ဗံ. သစဿ သဒ္ဓိံစရာ ဘိက္ခုဥပဋ္ဌာကာ အတ္ထိ, ‘‘မယှံ ဥပဋ္ဌာကာ အတ္ထိ, တုမှေ အပ္ပောဿုက္ကာ ဝိဟရထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အထာပိဿ သဒ္ဓိံစရာ နတ္ထိ, တသ္မိံယေဝ ပန ဝိဟာရေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နာ ဝဒန္တိ ‘‘မယံ ထေရဿ ကတ္တဗ္ဗံ ကရိဿာမ, အဝသေသာ ဖာသု ဝိဟရန္တူ’’တိ သဗ္ဗေသံ အနာပတ္တိ.

163. "Debe ser acogido": debe ser acogido con palabras amables como: "Es bueno, venerable señor, que haya venido; aquí la limosna es fácil de obtener, hay sopa y condimentos, permanezca aquí sin descontento". Debe ser asistido mediante actos repetidos de esa naturaleza. Debe ser persuadido para que dé una respuesta como: "Sí, me quedaré". O bien, debe ser acogido y asistido con los cuatro requisitos. El sentido es que debe ser persuadido con palabras amables y se le debe hablar de manera agradable al oído. Debe ser atendido con polvos de limpieza, etc. "Ofensa de falta leve" (dukkaṭa): si toda la comunidad no lo hace, hay una falta leve para todos. Aquí, ni los Theras ni los monjes jóvenes están exentos. Debe ser atendido por todos por turnos. Hay una ofensa para aquel que no lo atienda en su propio turno. Sin embargo, ese monje [visitante] no debe aceptar servicios como el barrido del recinto o la entrega de palillos de dientes por parte de los Grandes Theras. Aun así, los Grandes Theras deben acudir a visitarlo por la mañana y por la tarde. Pero él, al notar su llegada, debe adelantarse y acudir ante los Grandes Theras para presentar sus respetos. Si tiene monjes asistentes, debe decir: "Tengo asistentes, permanezcan ustedes sin preocupación". Pero si no tiene acompañantes, y en ese mismo monasterio uno o dos monjes cumplidores de sus deberes dicen: "Nosotros haremos lo que sea necesario para el Thera, que los demás permanezcan tranquilos", entonces no hay ofensa para nadie.

သော အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗောတိ ဥပေါသထကရဏတ္ထာယ အနွဒ္ဓမာသံ ဂန္တဗ္ဗော. သော စ ခေါ ဥတုဝဿေယေဝ, ဝဿာနေ ပန ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝဿံ ဝသန္တိ ဗာလာ အဗျတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ န ဘိက္ခဝေ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ ပုရိမိကာယ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝိနာ န ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. သစေ သော ဝဿူပဂတာနံ ပက္ကမတိ [Pg.343] ဝါ, ဝိဗ္ဘမတိ ဝါ, ကာလံ ဝါ ကရောတိ, အညသ္မိံ သတိယေဝ ပစ္ဆိမိကာယ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသတိ အညတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ, အဂစ္ဆန္တာနံ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ပစ္ဆိမိကာယ ပက္ကမတိ ဝါ ဝိဗ္ဘမတိ ဝါ ကာလံ ဝါ ကရောတိ, မာသဒွယံ ဝသိတဗ္ဗံ.

"Se debe ir a ese monasterio": se debe ir cada quincena para realizar el Uposatha. Y eso es ciertamente durante las estaciones [de calor y frío]; pero para mostrar lo que debe hacerse durante la temporada de lluvias (vassāna), [el Buddha] dijo: "Los ignorantes e incompetentes pasan el retiro de lluvias...", etc. En ese sentido, la prohibición de pasar el retiro en ese monasterio significa que no se debe entrar en el retiro de lluvias de la primera fase (purimikā) sin alguien que recite el Pātimokkha. Si ese [recitador], después de haber entrado en el retiro, se marcha, abandona los hábitos o muere, es apropiado permanecer para la segunda fase (pacchimikā) solo si hay otro [recitador]. Si no lo hay, se debe ir a otra parte; para los que no van, hay una falta leve. Sin embargo, si durante la segunda fase de retiro se marcha, abandona los hábitos o muere, se puede permanecer por los dos meses restantes.

ပါရိသုဒ္ဓိဒါနကထာ

Discusión sobre la entrega de la declaración de pureza (pārisuddhi).

၁၆၄. ကာယေန ဝိညာပေတီတိ ပါရိသုဒ္ဓိဒါနံ ယေန ကေနစိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေန ဝိညာပေတိ ဇာနာပေတိ; ဝါစံ ပန နိစ္ဆာရေတုံ သက္ကောန္တော ဝါစာယ ဝိညာပေတိ; ဥဘယထာ သက္ကောန္တော ကာယဝါစာဟိ. သံဃေန တတ္ထ ဂန္တွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗောတိ သစေ ဗဟူ တာဒိသာ ဂိလာနာ ဟောန္တိ, သံဃေန ပဋိပါဋိယာ ဌတွာ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသေ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ဒူရေ ဒူရေ ဟောန္တိ, သံဃော နပ္ပဟောတိ, တံ ဒိဝသံ ဥပေါသထော န ကာတဗ္ဗော, နတွေဝ ဝဂ္ဂေန သံဃေန ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော.

164. "Informa por medio del cuerpo" significa que informa o da a conocer la entrega de la pureza mediante cualquier parte del cuerpo. Si es capaz de emitir palabras, informa con la voz; si es capaz de ambas, informa con el cuerpo y la voz. "La comunidad, habiendo ido allí, debe realizar el Uposatha": si hay muchos monjes enfermos de ese tipo, la comunidad, colocándose en orden, debe incluirlos a todos dentro del alcance de la mano (hatthapāsa). Si están muy distantes y la comunidad no es suficiente [para incluirlos a todos], ese día no debe realizarse el Uposatha; bajo ninguna circunstancia debe realizarse el Uposatha por un grupo incompleto (vagga) de la comunidad.

တတ္ထေဝ ပက္ကမတီတိ သံဃမဇ္ဈံ အနာဂန္တွာ တတောဝ ကတ္ထစိ ဂစ္ဆတိ. သာမဏေရော ပဋိဇာနာတီတိ ‘‘သာမဏေရော အဟ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိဇာနာတိ; ဘူတံယေဝ ဝါ သာမဏေရဘာဝံ အာရောစေတိ, ပစ္ဆာ ဝါ သာမဏေရဘူမိယံ တိဋ္ဌတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

"Se marcha desde allí mismo": significa que se va a alguna parte desde ese mismo lugar sin haber acudido al medio de la comunidad. "El novicio reconoce": reconoce diciendo "soy un novicio"; o bien anuncia su estado real de novicio, o bien permanece después en el nivel de novicio. Este es el método en todos los casos.

သံဃပ္ပတ္တော ပက္ကမတီတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ဥပေါသထတ္ထာယ သန္နိပတိတာနံ စတုန္နံ ဘိက္ခူနံ ဟတ္ထပါသံ ပတွာ ပက္ကမတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧတ္ထ စ ဧကေန ဗဟူနမ္ပိ အာဟဋာ ပါရိသုဒ္ဓိ အာဟဋာဝ ဟောတိ. သစေ ပန သော အန္တရာမဂ္ဂေ အညံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ယေသံ အနေန ပါရိသုဒ္ဓိ ဂဟိတာ, တေသဉ္စ အတ္တနော စ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေတိ, တဿေဝ ပါရိသုဒ္ဓိ အာဂစ္ဆတိ, ဣတရာ ပန ဗိလာဠသင်္ခလိကပါရိသုဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ. သာ န အာဂစ္ဆတိ.

'Habiendo llegado a la Sangha, se marcha' significa que, por la definición más estricta, habiendo llegado al espacio de un brazo (hatthapāsa) de cuatro monjes reunidos con el propósito del Uposatha, se marcha a otro lugar. Este método se aplica en todos los casos. En este contexto de la entrega de la pureza (pārisuddhi), la pureza de muchos traída por un solo monje se considera efectivamente traída. Sin embargo, si en el camino encuentra a otro monje y le entrega tanto la pureza de aquellos de quienes la recibió como la suya propia, solo su propia pureza llega ante la Sangha; la otra se denomina 'pureza de cadena de gato' (bilāḷasaṅkhalikapārisuddhi) y no se considera entregada a la Sangha.

သုတ္တော န အာရောစေတီတိ အာဂန္တွာ သုပတိ, ‘‘အသုကေန ပါရိသုဒ္ဓိ ဒိန္နာ’’တိ န အာရောစေတိ. ပါရိသုဒ္ဓိဟာရကဿ အနာပတ္တီတိ ဧတ္ထ သစေ သဉ္စိစ္စ နာရောစေတိ, ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, ပါရိသုဒ္ဓိ ပန အာဟဋာဝ ဟောတိ. အသဉ္စိစ္စ အနာရောစိတတ္တာ ပနဿ အနာပတ္တိ, ဥဘိန္နမ္ပိ စ ဥပေါသထော ကတောယေဝ ဟောတိ.

'Habiendo dormido, no informa' significa que, habiendo llegado ante la Sangha, se queda dormido y no informa diciendo: 'Señor, tal monje ha entregado su pureza'. Respecto a 'no hay falta para el que porta la pureza', el juicio es el siguiente: si intencionadamente no informa, comete una falta de acción indebida (dukkaṭa); sin embargo, la pureza se considera efectivamente traída. Si no informa por falta de intención (por estar dormido), no hay falta para él, y el Uposatha de ambos monjes (el que la dio y el que la trajo) se considera realizado.

ဆန္ဒဒါနကထာ

Explicación sobre la entrega del consentimiento (Chandadānakathā)

၁၆၅. ဆန္ဒဒါနေပိ [Pg.344] ပါရိသုဒ္ဓိဒါနေ ဝုတ္တသဒိသောယေဝ ဝိနိစ္ဆယော. ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒမ္ပိ ဒါတုန္တိ ဧတ္ထ သစေ ပါရိသုဒ္ဓိမေဝ ဒေတိ န ဆန္ဒံ, ဥပေါသထော ကတော ဟောတိ. ယံ ပန သံဃော အညံ ကမ္မံ ကရောတိ, တံ အကတံ ဟောတိ. ဆန္ဒမေဝ ဒေတိ န ပါရိသုဒ္ဓိံ, ဘိက္ခုသံဃဿ ဥပေါသထောပိ ကမ္မမ္ပိ ကတမေဝ ဟောတိ, ဆန္ဒဒါယကဿ ပန ဥပေါသထော အကတော ဟောတိ. သစေပိ ကောစိ ဘိက္ခု နဒိယာ ဝါ သီမာယ ဝါ ဥပေါသထံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘ကတော မယာ ဥပေါသထော’’တိ အစ္ဆိတုံ န လဘတိ, သာမဂ္ဂီ ဝါ ဆန္ဒော ဝါ ဒါတဗ္ဗော.

165. En la entrega del consentimiento (chanda), el juicio es similar al de la entrega de la pureza. Respecto a 'quien entrega la pureza también debe entregar el consentimiento': si entrega solo la pureza y no el consentimiento, el Uposatha se considera realizado para él, pero cualquier otro acto legal (kamma) que la Sangha realice no se considera realizado para él. Si entrega solo el consentimiento y no la pureza, tanto el Uposatha como los demás actos de la Sangha se consideran realizados para la Sangha de monjes, pero para el monje que dio el consentimiento, el Uposatha no se considera realizado. Incluso si algún monje llega después de haber determinado el Uposatha en un río o en una frontera (sīmā), no puede permanecer allí diciendo: 'He realizado el Uposatha por mi cuenta'; debe entregar su conformidad (sāmaggī) o su consentimiento.

၁၆၇. သရတိပိ ဥပေါသထံ နပိ သရတီတိ ဧကဒါ သရတိ, ဧကဒါ န သရတိ. အတ္ထိ နေဝ သရတီတိ ယော ဧကန္တံ နေဝ သရတိ, တဿ သမ္မုတိဒါနကိစ္စံ နတ္ထိ. အနာဂစ္ဆန္တောပိ ကမ္မံ န ကောပေတိ.

167. 'Recuerda el Uposatha o no lo recuerda' significa que a veces lo recuerda y a veces no. 'Hay quienes nunca lo recuerdan' se refiere a aquel que de ningún modo lo recuerda; para él, no existe el deber de otorgar la autorización (sammuti). Incluso si no asiste, no invalida el acto legal (kamma).

သံဃုပေါသထာဒိကထာ

Explicación sobre el Uposatha de la Sangha y otros temas

၁၆၈. သော ဒေသော သမ္မဇ္ဇိတွာတိ တံ ဒေသံ သမ္မဇ္ဇိတွာ, ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တံ. ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယန္တိအာဒိ ပန ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုတ္တံ? ဥပေါသထဿ ပုဗ္ဗကရဏာဒိဒဿနတ္ထံ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ –

168. 'Habiendo barrido ese lugar' significa limpiar esa zona; aquí la palabra 'so deso' (ese lugar) está en caso nominativo con sentido acusativo. El conjunto de términos como 'agua para beber y para el uso', etc., tiene un significado evidente. ¿Por qué el Bendito dijo esto? Fue dicho con el fin de mostrar las tareas preliminares (pubbakaraṇa), etc., del Uposatha. Por ello, los antiguos maestros de las crónicas dijeron:

‘‘သမ္မဇ္ဇနီ ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကရဏန္တိ ဝုစ္စတိ’’.

'Barrer el lugar, encender la lámpara, preparar el agua y los asientos; estas cuatro tareas se denominan preparativos previos (pubbakaraṇa) del Uposatha'.

ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ‘‘ပုဗ္ဗကရဏ’’န္တိ အက္ခာတာနိ.

Así, estas cuatro han sido declaradas como 'preparativos previos' (pubbakaraṇa).

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ.

'Traer el consentimiento y la pureza, informar de la estación del año, contar a los monjes y exhortar a las monjas; estos cinco deberes se denominan actos preliminares (pubbakicca) del Uposatha'.

ဣတိ ဣမာနိ ပဉ္စ ပုဗ္ဗကရဏတော ပစ္ဆာ ကတ္တဗ္ဗာနိ ‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ အက္ခာတာနိ.

Así, estos cinco actos que deben realizarse después de los cuatro preparativos previos han sido declarados como 'actos preliminares' (pubbakicca), por deberse realizar antes del acto del Uposatha (la recitación del Pātimokkha).

‘‘ဥပေါသထော ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ,သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ,ပတ္တကလ္လန္တိ ဝုစ္စတိ’’.

'Cuando es el día del Uposatha, todos los monjes aptos para el acto legal están presentes, no existen ofensas comunes (sabhāgāpatti), y no hay personas que deban ser excluidas en el espacio de un brazo de la Sangha; a esto se le llama un acto en el momento oportuno y válido (pattakalla)'.

ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ အက္ခာတာနီတိ.

Así, estas cuatro condiciones han sido declaradas como 'validez del acto' (pattakalla).

တေဟိ [Pg.345] သဒ္ဓိန္တိ တေဟိ အာဂတေဟိ သဒ္ဓိံ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကရဏာဒီနိ ကတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. အဇ္ဇ မေ ဥပေါသထောတိ ဧတ္ထ သစေ ပန္နရသော ဟောတိ, ‘‘အဇ္ဇ မေ ဥပေါသထော ပန္နရသော’’တိပိ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိ. စာတုဒ္ဒသိကေပိ ဧသေဝ နယော.

Junto con los monjes que han llegado, habiendo realizado estos preparativos previos y demás, se debe llevar a cabo el Uposatha. Sobre 'hoy es mi Uposatha': si es el día quince, es lícito determinarlo diciendo: 'Hoy es mi Uposatha del día quince'. El mismo método se aplica para el día catorce.

အာပတ္တိပဋိကမ္မဝိဓိကထာ

Explicación sobre el procedimiento para la rectificación de ofensas

၁၆၉. ဘဂဝတာ ပညတ္တံ ‘‘န သာပတ္တိကေန ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဣဒံ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တီ’’တိအာဒိဝစနေနေဝ ပါရိသုဒ္ဓိဒါနပညာပနေန စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထပညာပနေန စ ပညတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိန္တိ ထုလ္လစ္စယာဒီသု ဧကိဿာ နာမံ ဂဟေတွာ ‘‘ထုလ္လစ္စယံ အာပတ္တိံ ပါစိတ္တိယံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ ပဋိဒေသေမီတိ ဣဒံ ‘‘တံ တုမှမူလေ, တံ တုယှမူလေ ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဝုတ္တေပိ သုဝုတ္တမေဝ ဟောတိ. ပဿသီတိ ဣဒဉ္စ ‘‘ပဿသိ အာဝုသော တံ အာပတ္တိံ, ပဿထ ဘန္တေ တံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. အာမ ပဿာမီတိ ဣဒံ ပန ‘‘အာမ ဘန္တေ ပဿာမိ, အာမ အာဝုသော ပဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တမ္ပိ သုဝုတ္တမေဝ ဟောတိ. အာယတိံ သံဝရေယျာသီတိ ဧတ္ထ ပန သစေ ဝုဍ္ဎတရော ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝံ ဝုတ္တေန ပန ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု သံဝရိဿာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ.

169. Debe entenderse que el Bendito prescribió que 'el Uposatha no debe ser realizado por alguien con una ofensa' mediante palabras como 'aquel que tenga una ofensa', mediante la prescripción de la entrega de la pureza y la prescripción del Uposatha de pureza. 'Tal ofensa' significa que se debe mencionar el nombre de una de las cinco clases de ofensas, como thullaccaya, etc., diciendo: 'He incurrido en una ofensa de thullaccaya' o 'He incurrido en una ofensa de pācittiya'. La frase 'la confieso' es correcta incluso si se dice 'la confieso ante usted' (taṃ tumhamūle) o 'la confieso ante ti' (taṃ tuyhamūle). Respecto a '¿la ves?', se debe decir: '¿Ves, hermano, esa ofensa?' o '¿Ven, señores, esa ofensa?'. Y para 'sí, la veo', es correcto decir: 'Sí, señor, la veo' o 'Sí, hermano, la veo'. En cuanto a 'restrígete en el futuro', si el confesor es mayor, el otro debe decirle: 'Por favor, restríjanse en el futuro'. Y aquel a quien se le dice esto debe responder: 'Está bien, me restringiré debidamente'.

ယဒါ နိဗ္ဗေမတိကောတိ ဧတ္ထ သစေ ပနေသ နိဗ္ဗေမတိကော န ဟောတိ, ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာဝ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ဒေသနာဝိဓိ – သစေ မေဃစ္ဆန္နေ သူရိယေ ‘‘ကာလော နု ခေါ နော’’တိ ဝေမတိကော ဘုဉ္ဇတိ, တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘အဟံ ဘန္တေ ဝေမတိကော ဘုဉ္ဇိံ’’, သစေ ကာလော အတ္ထိ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ ဒုက္ကဋာ အာပတ္တိယော အာပန္နောမှိ, နော စေ အတ္ထိ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ ပါစိတ္တိယာ အာပန္နောမှီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ‘‘အဟံ ဘန္တေ ယာ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ သမ္ဗဟုလာ ဒုက္ကဋာ ဝါ ပါစိတ္တိယာ ဝါ အာပတ္တိယော အာပန္နော, တာ တုမှမူလေ ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧသ နယော သဗ္ဗာပတ္တီသု.

Respecto a 'cuando está libre de dudas': si no está libre de dudas, según el Comentario Andhaka, debe confesar especificando el hecho. Este es el método de confesión: si cuando el sol está cubierto por nubes duda si todavía es tiempo para comer y come, ese monje debe decir: 'Señor, comí estando en duda; si todavía era tiempo, he incurrido en varias ofensas de dukkaṭa, y si no lo era, he incurrido en varias ofensas de pācittiya'. Habiendo expuesto el hecho así, debe decir: 'Señor, confieso ante usted todas aquellas ofensas, ya sean dukkaṭa o pācittiya, en las que haya incurrido por ese hecho'. Este es el método para todas las ofensas.

န ဘိက္ခဝေ သဘာဂါ အာပတ္တီတိ ဧတ္ထ ယံ ဒွေပိ ဇနာ ဝိကာလဘောဇနာဒိနာ သဘာဂဝတ္ထုနာ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တိ, ဧဝရူပါ ဝတ္ထုသဘာဂါ ‘‘သဘာဂါ’’တိ [Pg.346] ဝုစ္စတိ. ဝိကာလဘောဇနပ္ပစ္စယာ အာပန္နံ ပန အနတိရိတ္တဘောဇနပစ္စယာ အာပန္နဿ သန္တိကေ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယာပိ စာယံ ဝတ္ထုသဘာဂါ, သာပိ ဒေသိတာ သုဒေသိတာဝ. အညံ ပန ဒေသနပစ္စယာ ဒေသကော, ပဋိဂ္ဂဟဏပ္ပစ္စယာ ပဋိဂ္ဂဟကော စာတိ ဥဘောပိ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တိ, တံ နာနာဝတ္ထုကံ ဟောတိ, တသ္မာ အညမညံ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

'Monjes, no se debe confesar ante alguien con una ofensa común (sabhāgā)' significa que cuando dos personas incurren en una ofensa por el mismo motivo, como comer fuera de tiempo, etc., esa ofensa de igual origen se llama 'común' (sabhāga). Sin embargo, alguien que ha incurrido en una ofensa por comer fuera de tiempo puede confesar ante alguien que ha incurrido en una ofensa por comer alimentos no ofrecidos formalmente. Aunque sea una ofensa similar en categoría, si se confiesa, se considera bien confesada. No obstante, debido al acto de confesar, el que confiesa, y por el acto de recibir la confesión, el que la recibe, ambos incurren en una falta de dukkaṭa por tratarse de materias distintas; por lo tanto, es lícito confesar mutuamente.

၁၇၀. သာမန္တော ဘိက္ခု ဧဝမဿ ဝစနီယောတိ ဧတ္ထ သဘာဂေါယေဝ ဝတ္တဗ္ဗော. ဝိသဘာဂဿ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ဘဏ္ဍနကလဟသံဃဘေဒါဒီနိပိ ဟောန္တိ, တသ္မာ တဿ အဝတွာ ‘‘ဣတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗောတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ.

170. 'Un monje cercano debe ser informado así' significa que solo se debe informar a un monje con una ofensa común (sabhāga). Pues, si se le dice a uno con una ofensa diferente (visabhāga), podrían surgir disputas, peleas o el cisma de la Sangha; por lo tanto, sin decírselo a él, uno debe realizar el Uposatha tras tomar la resolución mental de: 'Saliendo de aquí, la rectificaré'. Así se establece en el Comentario Andhaka.

အနာပတ္တိပန္နရသကာဒိကထာ

Explicación sobre el día quince sin ofensas y otros temas

၁၇၂. အနာပတ္တိပန္နရသကေ – တေ န ဇာနိံသူတိ သီမံ ဩက္ကန္တာတိ ဝါ ဩက္ကမန္တီတိ ဝါတိ န ဇာနိံသု. အထညေ အာဝါသိကာ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တီတိ ဂါမံ ဝါ အရညံ ဝါ ကေနစိ ကရဏီယေန ဂန္တွာ တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဝဂ္ဂါ သမဂ္ဂသညိနောတိ တေသံ သီမံ ဩက္ကန္တတ္တာ ဝဂ္ဂါ; သီမံ ဩက္ကန္တဘာဝဿ အဇာနနတော သမဂ္ဂသညိနော.

172. En el grupo de los quince casos de no ofensa: 'Ellos no sabían' significa que no sabían si otros habían entrado o estaban entrando en el límite (sīmā). 'Luego vienen otros bhikkhus residentes' significa que, habiendo ido a una aldea o al bosque por algún asunto, regresan al lugar donde aquellos están sentados. 'Divididos pero con percepción de unidad' significa que están divididos debido a haber entrado en el límite; sin embargo, al no saber que han entrado, tienen la percepción de unidad.

၁၇၃. ဝဂ္ဂါဝဂ္ဂသညိပန္နရသကေ – တေ ဇာနန္တီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ထလေ ဝါ ဌိတာ သီမံ ဩက္ကန္တေ ဝါ ဩက္ကမန္တေ ဝါ ပဿန္တိ. ဝေမတိကပန္နရသကံ ဥတ္တာနမေဝ.

173. En el grupo de los quince casos de estar divididos con percepción de división: 'Ellos saben' significa que, estando en una montaña o en terreno elevado, ven a quienes han entrado o están entrando en el límite. El grupo de los quince casos de duda es evidente por sí mismo.

၁၇၅. ကုက္ကုစ္စပကတပန္နရသကေ – ယထာ ဣစ္ဆာယ အဘိဘူတော ‘‘ဣစ္ဆာပကတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂေ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာပိ ကရဏက္ခဏေ အကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာသင်္ခါတေန ကုက္ကုစ္စေန အဘိဘူတာ ‘‘ကုက္ကုစ္စပကတာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

175. En el grupo de los quince casos de estar dominados por el remordimiento (kukkucca): Así como a quien es vencido por el deseo se le llama 'corrompido por el deseo', del mismo modo, incluso si se tomó una decisión previa, si al momento de realizar el acto en lo que es inapropiado son vencidos por el remordimiento, definido por la percepción de lo impropio, deben ser conocidos como 'dominados por el remordimiento'.

၁၇၆. ဘေဒပုရေက္ခာရပန္နရသကေ – အကုသလဗလဝတာယ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ.

176. En el grupo de los quince casos con el propósito de cisma: Debido a la fuerza de lo insalubre (akusala), se menciona una ofensa grave (thullaccaya).

သီမောက္ကန္တိကပေယျာလကထာ

Discusión sobre la sección abreviada (peyyāla) acerca de la entrada en el límite (sīmā).

၁၇၇. အာဝါသိကေနအာဂန္တုကပေယျာလေ – ယထာ ပုရိမေ အာဝါသိကေနအာဝါသိကပေယျာလေ ‘‘တေ န ဇာနန္တိ အထညေ အာဝါသိကာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘တေ န ဇာနန္တိ အထညေ အာဂန္တုကာ’’တိအာဒိနာ နယေန [Pg.347] သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဂန္တုကေနအာဝါသိကပေယျာလေ ပန – ယထာ ပုရိမပေယျာလေ ‘‘အာဝါသိကာ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တီ’’တိ အာဂတံ, ဧဝံ ‘‘အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တီ’’တိ အာနေတဗ္ဗံ. အာဂန္တုကေနအာဂန္တုကပေယျာလေ ပန – ဥဘယပဒေသု အာဂန္တုကဝသေန ယောဇေတဗ္ဗောတိ.

177. En la sección abreviada de residente con visitante: Así como en la sección previa de residente con residente se dijo 'ellos no saben, luego otros residentes', etc., del mismo modo debe entenderse todo mediante el método 'ellos no saben, luego otros visitantes', etc. Sin embargo, en la sección de visitante con residente: así como en la sección anterior se mencionaba 'los bhikkhus residentes se reúnen', así debe aplicarse 'los bhikkhus visitantes se reúnen'. En la sección de visitante con visitante: se debe aplicar el término de visitante en ambos términos.

၁၇၈. အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ စာတုဒ္ဒသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပန္နရသောတိ ဧတ္ထ ယေသံ ပန္နရသော, တေ တိရောရဋ္ဌတော ဝါ အာဂတာ, အတီတံ ဝါ ဥပေါသထံ စာတုဒ္ဒသိကံ အကံသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အာဝါသိကေဟိ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ပုဗ္ဗကိစ္စေ ကရိယမာနေ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. န အကာမာ ဒါတဗ္ဗာတိ န အနိစ္ဆာယ ဒါတဗ္ဗာ.

178. Respecto a 'es el día 14 para los bhikkhus residentes y el 15 para los visitantes': aquí, debe entenderse que aquellos para quienes es el 15 son los que han venido de otro país o realizaron el Uposatha anterior en el día 14. 'Se debe seguir a los residentes' significa que cuando los residentes realizan los deberes preliminares diciendo 'Hoy es el Uposatha del día 14', se debe actuar en conformidad y no oponerse. 'No debe darse contra su voluntad' significa que no se debe otorgar la unidad (sāmaggī) sin el propio consentimiento.

လိင်္ဂါဒိဒဿနကထာ

Discusión sobre la observación de las señales (liṅga) y otros indicios.

၁၇၉. အာဝါသိကာကာရန္တိ အာဝါသိကာနံ အာကာရံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အာကာရော နာမ ယေန တေသံ ဝတ္တသမ္ပန္နာ ဝါ န ဝါတိ အာစာရသဏ္ဌာနံ ဂယှတိ. လိင်္ဂံ နာမ ယံ တေ တတ္ထ တတ္ထ လီနေ ဂမယတိ; အဒိဿမာနေပိ ဇာနာပေတီတိ အတ္ထော. နိမိတ္တံ နာမ ယံ ဒိသွာ တေ အတ္ထီတိ ဉာယန္တိ. ဥဒ္ဒေသော နာမ ယေန တေ ဧဝရူပပရိက္ခာရာတိ ဥဒ္ဒိသန္တိ; အပဒေသံ လဘန္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗမေတံ သုပညတ္တမဉ္စပီဌာဒီနဉ္စေဝ ပဒသဒ္ဒါဒီနဉ္စ အဓိဝစနံ, ယထာယောဂံ ပန ယောဇေတဗ္ဗံ. အာဂန္တုကာကာရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ အညာတကန္တိ အညေသံ သန္တကံ. ပါဒါနံ ဓောတံ ဥဒကနိဿေကန္တိ ပါဒါနံ ဓောတာနံ ဥဒကနိဿေကံ. ဗဟုဝစနဿ ဧကဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပါဒါနံ ဓောတဥဒကနိဿေက’’န္တိ ဝါ ပါဌော; ပါဒါနံ ဓောဝနဥဒကနိဿေကန္တိ အတ္ထော.

179. 'Apariencia de residente' (āvāsikākāra) significa el aspecto de los residentes. Este método se aplica en todos los casos. Se llama 'apariencia' (ākāra) a aquello por lo cual se percibe la condición de su conducta, ya sea que cumplan con sus deberes o no. Se llama 'señal' (liṅga) a lo que permite identificar a quienes están ocultos aquí y allá; esto significa que los da a conocer incluso si no son vistos. Se llama 'marca' (nimitta) a aquello que al ser visto permite saber que ellos 'están presentes'. Se llama 'indicación' (uddesa) a aquello por lo cual se les señala como 'poseedores de tales requisitos'; esto significa que reciben una designación. Todo esto son sinónimos para referirse a camas y asientos bien dispuestos, al sonido de los pasos, etc., y debe aplicarse según corresponda. El mismo método se aplica para la 'apariencia de visitante', etc. En ese contexto, 'desconocido' significa que pertenece a otros. 'Residuo de agua del lavado de los pies' se refiere al agua sobrante de los pies lavados; debe entenderse el singular por el plural. O bien, la lectura 'pādānaṃ dhotaudakanisseka' significa el residuo del agua del lavado de los pies.

၁၈၀. နာနာသံဝါသကာဒိဝတ္ထူသု – သမာနသံဝါသကဒိဋ္ဌိန္တိ ‘‘သမာနသံဝါသကာ ဧတေ’’တိ ဒိဋ္ဌိံ. န ပုစ္ဆန္တီတိ တေသံ လဒ္ဓိံ န ပုစ္ဆန္တိ; အပုစ္ဆိတွာဝ ဝတ္တပဋိဝတ္တိံ ကတွာ ဧကတော ဥပေါသထံ ကရောန္တိ. နာဘိဝိတရန္တီတိ နာနာသံဝါသကဘာဝံ မဒ္ဒိတုံ အဘိဘဝိတုံ န သက္ကောန္တိ; တံ ဒိဋ္ဌိံ န နိဿဇ္ဇာပေန္တီတိ အတ္ထော.

180. En las historias de los que pertenecen a diferentes comuniones: 'Visión de ser de la misma comunión' se refiere a la visión de que 'estos son de la misma comunión'. 'No preguntan' significa que no indagan sobre sus creencias; sin preguntar, habiendo cumplido con los deberes, realizan el Uposatha juntos. 'No prevalecen' significa que no pueden suprimir ni dominar la condición de pertenecer a una comunión diferente; es decir, no pueden hacer que abandonen esa visión.

နဂန္တဗ္ဗဂန္တဗ္ဗဝါရကထာ

Discusión sobre la sección de a dónde no se debe ir y a dónde se debe ir.

၁၈၁. သဘိက္ခုကာ အာဝါသာတိ ယသ္မိံ အာဝါသေ ဥပေါသထကာရကာ ဘိက္ခူ အတ္ထိ, တမှာ အာဝါသာ ယံ န သက္ကောတိ တဒဟေဝ အာဂန္တုံ[Pg.348], သော အာဝါသော ဥပေါသထံ အကတွာ န ဂန္တဗ္ဗော. အညတြ သံဃေနာတိ သံဃပ္ပဟောနကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝိနာ. အညတြ အန္တရာယာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ အန္တရာယံ ဝိနာ. သဗ္ဗန္တိမေန ပန ပရိစ္ဆေဒေန အတ္တစတုတ္ထေန အန္တရာယေ ဝါ သတိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အနာဝါသောတိ နဝကမ္မသာလာဒိကော ယော ကောစိ ပဒေသော. ယထာ စ အာဝါသာဒယော န ဂန္တဗ္ဗာ; ဧဝံ သစေ ဝိဟာရေ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ဥပေါသထာဓိဋ္ဌာနတ္ထံ သီမာပိ နဒီပိ န ဂန္တဗ္ဗာ. သစေ ပနေတ္ထ ကောစိ ဘိက္ခု ဟောတိ, တဿ သန္တိကံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိဿဋ္ဌဥပေါသထာပိ အာဝါသာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ; ဧဝံ ဂတော အဓိဋ္ဌာတုမ္ပိ လဘတိ. အာရညကေနာပိ ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထဒိဝသေ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အတ္တနော ဝိဟာရမေဝ အာဂန္တဗ္ဗံ. သစေ အညံ ဝိဟာရံ ဩက္ကမတိ, တတ္ထ ဥပေါသထံ ကတွာဝ အာဂန္တဗ္ဗံ, အကတွာ န ဝဋ္ဋတိ.

181. 'Residencias con bhikkhus' significa que, en una residencia donde hay bhikkhus que realizan el Uposatha, no se debe partir de esa residencia hacia otra a la que no se pueda regresar el mismo día sin haber realizado primero el Uposatha. 'Excepto con un Sangha' significa sin los bhikkhus suficientes para formar un Sangha. 'Excepto ante un peligro' significa excluyendo los diez tipos de peligros mencionados anteriormente. Sin embargo, en última instancia, es lícito ir si uno es el cuarto (con otros tres) o el quinto (con otros cuatro), o si existe un peligro. 'No residencia' se refiere a cualquier lugar como un cobertizo para obras nuevas. Así como no se debe ir a las residencias, etc., si realizan el Uposatha en el monasterio, tampoco se debe ir al límite (sīmā) ni al río con el fin de realizar la determinación del Uposatha. Pero si hay algún bhikkhu allí, es lícito ir ante él. También es lícito ir desde residencias donde el Uposatha ha sido liberado; habiendo ido así, se tiene la oportunidad de determinarlo. Asimismo, un bhikkhu morador del bosque, en el día de Uposatha, habiendo mendigado limosna en la aldea, debe regresar a su propio monasterio. Si entra en otro monasterio, debe regresar solo después de haber realizado el Uposatha allí; no es lícito regresar sin haberlo hecho.

၁၈၂. ယံ ဇညာ သက္ကောမိ အဇ္ဇေဝ ဂန္တုန္တိ ယံ ဇာနေယျ အဇ္ဇေဝ တတ္ထ ဂန္တုံ သက္ကောမီတိ; ဧဝရူပေါ အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော. တတ္ထ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ကရောန္တေနာပိ ဟိ ဣမိနာ နေဝ ဥပေါသထန္တရာယော ကတော ဘဝိဿတီတိ.

182. 'Si sabe: puedo ir hoy mismo' significa que si se da cuenta de que puede llegar a esa residencia hoy mismo; se debe ir a tal tipo de residencia. Pues, incluso si realiza el Uposatha con los bhikkhus allí presentes, no habrá causado un obstáculo para su propio Uposatha.

ဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလသန္ဒဿနကထာ

Discusión sobre la indicación de las personas que deben ser evitadas.

၁၈၃. ဘိက္ခုနိယာ နိသိန္နပရိသာယာတိအာဒီသု ဟတ္ထပါသုပဂမနမေဝ ပမာဏံ. အညတြ အဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယာတိ ဣဒဉှိ ပါရိဝါသိယပါရိသုဒ္ဓိဒါနံ နာမ ပရိသာယ ဝုဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ န ဝဋ္ဋတိ, အဝုဋ္ဌိတာယ ပန ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ – ‘‘အညတြ အဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယာ’’တိ. တဿ လက္ခဏံ ဘိက္ခုနိဝိဘင်္ဂေ ပရိဝါသိယဆန္ဒဒါနဝဏ္ဏနတော ဂဟေတဗ္ဗံ. အနုပေါသထေတိ စာတုဒ္ဒသိကော စ ပန္နရသိကော စာတိ ဣမေ ဒွေ ဥပေါသထေ ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဒိဝသေ. အညတြ သံဃသာမဂ္ဂိယာတိ ယာ ကောသမ္ဗကဘိက္ခူနံ ဝိယ ဘိန္နေ သံဃေ ပုန သံဃသာမဂ္ဂီ ကရိယတိ, တထာရူပိံ သံဃသာမဂ္ဂိံ ဌပေတွာ. တဒါ စ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော အဇ္ဇုပေါသထော သာမဂ္ဂီ’’တိ ဝတွာ ကာတဗ္ဗော. ယေ ပန ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အပ္ပမတ္တကေ ဥပေါသထံ ဌပေတွာ ပုန သမဂ္ဂါ ဟောန္တိ, တေဟိ ဥပေါသထေယေဝ ကာတဗ္ဗောတိ.

183. En pasajes como 'con una bhikkhunī en la asamblea sentada', la medida es simplemente entrar en el hatthapāsa (distancia de un brazo). 'Excepto cuando la asamblea no se ha levantado': pues este acto de entregar la pureza (pārisuddhi) para quienes están ausentes no es lícito desde el momento en que la asamblea se ha levantado, pero sí es lícito si la asamblea no se ha levantado. Por eso dijo: 'excepto cuando la asamblea no se ha levantado'. Su característica debe tomarse de la explicación sobre la entrega del consentimiento (chanda) para los ausentes en el Bhikkhunī Vibhaṅga. 'En un día que no es de Uposatha': dejando de lado estos dos Uposathas —el del día 14 y el del 15—, en cualquier otro día. 'Excepto por la unidad del Sangha': dejando de lado aquel tipo de unidad del Sangha que se realiza cuando el Sangha ha estado dividido, como en el caso de los bhikkhus de Kosambī. En ese momento, se debe realizar tras decir: 'Que el Sangha me escuche, venerables señores, hoy es el Uposatha de la unidad'. Sin embargo, aquellos que, habiendo postergado un Uposatha por alguna razón muy insignificante, se han unido de nuevo, deben realizar el Uposatha solo en un día de Uposatha.

ဥပေါသထက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al Capítulo del Uposatha (Uposathakkhandhaka).

၃. ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကံ

3. Capítulo sobre el ingreso a la residencia de la época de lluvias (Vassūpanāyikakkhandhaka).

ဝဿူပနာယိကာနုဇာနနကထာ

Discusión sobre la autorización para el ingreso a la residencia de la época de lluvias.

၁၈၄. ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ [Pg.349] – အပညတ္တောတိ အနနုညာတော အသံဝိဟိတော ဝါ. တေ ဣဓ ဘိက္ခူတိ တေ ဘိက္ခူ, ဣဓသဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တော. သံဃာတံ အာပါဒေန္တာတိ ဝိနာသံ အာပါဒေန္တာ. သင်္ကသာယိဿန္တီတိ အပ္ပောဿုက္ကာ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသိဿန္တိ. သကုန္တကာတိ သကုဏာ. ဝဿာနေ ဝဿံ ဥပဂန္တုန္တိ ဝဿာနနာမကေ တေမာသေ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကတိ နု ခေါ ဝဿူပနာယိကာတိ ကတိ နု ခေါ ဝဿူပဂမနာနိ. အပရဇ္ဇုဂတာယာတိ ဧတ္ထ အပရဇ္ဇုဂတာယ အဿာတိ အပရဇ္ဇုဂတာ, တဿာ အပရဇ္ဇုဂတာယ; အတိက္ကန္တာယ အပရသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဒုတိယနယေပိ မာသော ဂတာယ အဿာတိ မာသဂတာ, တဿာ မာသဂတာယ; အတိက္ကန္တာယ မာသေ ပရိပုဏ္ဏေတိ အတ္ထော. တသ္မာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ, အာသာဠှီပုဏ္ဏမိတော ဝါ အပရာယ ပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေယေဝ ဝိဟာရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သဗ္ဗံ စေတိယဝန္ဒနာဒိသာမီစိကမ္မံ နိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဣမံ တေမာသံ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ သကိံ ဝါ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ.

184. En el Vassūpanāyikakkhandhaka: 'apaññatto' significa no permitido o no dispuesto. 'Te idha bhikkhū' se refiere a 'esos monjes'; la palabra 'idha' es solo una partícula (nipāta). 'Saṅghātaṃ āpādentā' significa causando destrucción o daño. 'Saṅkasāyissantī' significa que vivirán en una residencia permanente sin esfuerzo o de manera negligente. 'Sakuntakā' se refiere a las aves. 'Vassāne vassaṃ upagantuṃ' significa que se debe entrar en el retiro de lluvia durante los tres meses denominados como la estación de lluvias; este es el sentido. 'Kati nu kho vassūpanāyikā' significa ¿cuántas formas de entrar en el retiro de lluvia hay? En 'aparajjugatāya', el análisis gramatical debe entenderse así: el día después de que ese (día de luna llena) ha pasado se llama 'aparajjugatā'; en ese 'aparajjugatā', el significado es al haber pasado el día anterior, en el día siguiente. En el segundo método (māsagatāya), el análisis es: cuando ha pasado un mes después de ese (día de luna llena) se llama 'māsagatā'; en ese 'māsagatāya', el significado es cuando ha pasado un mes completo. Por lo tanto, en el día de cuarto creciente (pāṭipada) inmediatamente después de la luna llena de Āsāḷhī, o en el día de cuarto creciente inmediatamente después de la siguiente luna llena tras la luna llena de Āsāḷhī, habiendo limpiado el vihara, habiendo preparado el agua potable y el agua para otros usos, habiendo completado todos los deberes de respeto como la veneración de las estupas, etc., uno debe entrar en el retiro de lluvia pronunciando una, dos o tres veces las palabras: 'Entro en este retiro de lluvia en este monasterio por estos tres meses'.

ဝါစံ နိစ္ဆာရေတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ.

Habiendo pronunciado las palabras, uno debe entrar en el retiro de lluvia.

ဝဿာနေစာရိကာပဋိက္ခေပါဒိကထာ

Relato sobre la prohibición de deambular durante el retiro de lluvia y otros temas.

၁၈၅-၆. ယော ပက္ကမေယျာတိ ဧတ္ထ အနပေက္ခဂမနေန ဝါ အညတ္ထ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပနေန ဝါ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယော အတိက္ကမေယျာတိ ဧတ္ထ ဝိဟာရဂဏနာယ အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. သစေ ဟိ တံ ဒိဝသံ ဝိဟာရသတဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမိတွာ အတိက္ကမတိ, သတံ အာပတ္တိယော. သစေ ပန ဝိဟာရူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ အညဿ ဝိဟာရဿ ဥပစာရံ အနောက္ကမိတွာဝ နိဝတ္တတိ, ဧကာ ဧဝ အာပတ္တိ. ကေနစိ အန္တရာယေန ပုရိမိကံ အနုပဂတေန ပစ္ဆိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ.

185-6. Sobre 'quien se marche': en este contexto, debe entenderse que se incurre en una ofensa ya sea por partir sin consideración o por permitir que el amanecer surja en otro lugar. Sobre 'quien sobrepase': aquí las ofensas deben entenderse según el número de monasterios. Pues, si ese día uno cruza y sobrepasa el recinto de cien monasterios, hay cien ofensas. Sin embargo, si uno sobrepasa el recinto del propio monasterio pero regresa sin haber entrado en el recinto de otro monasterio, hay solo una ofensa. Si por algún obstáculo no se ha entrado en el retiro anterior (purimika), se debe entrar en el retiro posterior (pacchimika).

ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎိတုကာမောတိ ဝဿနာမကံ ပဌမမာသံ ဥက္ကဍ္ဎိတုကာမော, သာဝဏမာသံ အကတွာ ပုန အာသာဠှီမာသမေဝ ကတ္တုကာမောတိ အတ္ထော. အာဂမေ ဇုဏှေတိ အာဂမေ မာသေတိ အတ္ထော. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတုန္တိ ဧတ္ထ ဝဿုက္ကဍ္ဎနေ ဘိက္ခူနံ ကာစိ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထီတိ အနုဝတ္တိတုံ [Pg.350] အနုညာတံ, တသ္မာ အညသ္မိမ္ပိ ဓမ္မိကေ ကမ္မေ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. အဓမ္မိကေ ပန န ကဿစိ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ.

Sobre 'desear posponer el retiro de lluvia': significa desear posponer el primer mes llamado de lluvia, es decir, no contar el mes de Sāvaṇa y desear hacer de nuevo el mes de Āsāḷhī (como mes de entrada); este es el sentido. 'Āgame juṇhe' significa en el mes venidero. En 'Os autorizo, monjes, a seguir a los reyes', el propósito debe entenderse así: debido a que no hay pérdida alguna para los monjes al posponer el retiro, se autoriza a seguirlos. Por lo tanto, se debe seguir a los reyes en cualquier otro acto que sea conforme al Dhamma. Pero en actos que no sean conformes al Dhamma, no se debe seguir a nadie.

သတ္တာဟကရဏီယာနုဇာနနကထာ

Relato sobre la autorización de los asuntos de siete días (sattāhakaraṇīya).

၁၈၇-၈. သတ္တာဟကရဏီယေသု – သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုန္တိ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ တံ သတ္တာဟကရဏီယံ, တေန သတ္တာဟကရဏီယေန ကရဏဘူတေန ဂန္တုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ပဟိတေ ဂန္တုန္တိ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ဘိက္ခုအာဒီဟိ ဒူတေ ပဟိတေယေဝ ဂန္တုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. သတ္တာဟံ သန္နိဝတ္တော ကာတဗ္ဗောတိ သတ္တာဟေယေဝ သန္နိဝတ္တိတဗ္ဗော, အဋ္ဌမော အရုဏော တတ္ထေဝ န ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

187-8. Respecto a los asuntos de siete días: 'ir por un asunto de siete días' significa que aquello que debe hacerse dentro de siete días es un 'sattāhakaraṇīya'; el significado es 'autorizo a ir por medio de ese asunto de siete días como causa'. 'Ir cuando se es enviado' significa que autorizo a ir solo cuando un mensajero es enviado por estas siete clases de personas, comenzando por los monjes. 'Se debe regresar en siete días' significa que se debe volver precisamente dentro de siete días; el significado es que el octavo amanecer no debe surgir en ese mismo lugar (donde se fue).

ဘိက္ခုနိသံဃံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဝစ္စကုဋိ ဇန္တာဃရံ ဇန္တာဃရသာလာတိ ဣမာနိ တီဏိ ပရိဟီနာနိ.

A partir de 'en referencia a la comunidad de monjas', estos tres elementos han sido omitidos: la letrina, la sala de vapor y el cobertizo de la sala de vapor.

၁၈၉. ဥဒေါသိတာဒီနိ ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒါဒီသု ဝုတ္တာနေဝ. ရသဝတီတိ ဘတ္တဂေဟံ ဝုစ္စတိ. ဝါရေယျံ သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တမေဝ. ပုရာယံ သုတ္တန္တော ပလုဇ္ဇတီတိ ယာဝ အယံ သုတ္တန္တော န ပလုဇ္ဇတိ, ယာဝ အယံ သုတ္တန္တော န ဝိနဿတိ. အညတရံ ဝါ ပနဿ ကိစ္စံ ဟောတိ ကရဏီယံ ဝါတိ ဧတေန ပရိသင်္ခတံ ယံကိဉ္စိ ကရဏီယံ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ‘‘ဣစ္ဆာမိ ဒါနဉ္စ ဒါတုံ ဓမ္မဉ္စ သောတုံ ဘိက္ခူ စ ပဿိတု’’န္တိ ဣမိနာဝ ကပ္ပိယဝစနေန ပေသိတေ ဂန္တဗ္ဗံ, ဧတေသံ ဝါ ဝေဝစနေန. ပေယျာလက္ကမော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော, ယထာ ‘‘ဥပါသကေန သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရာဒယော ကာရာပိတာ ဟောန္တိ, သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ ဥဒ္ဒိဿ, ဧကံ ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ, ဘိက္ခုနိသံဃံ ဥဒ္ဒိဿ, သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော, ဧကံ ဘိက္ခုနိံ, သမ္ဗဟုလာ သိက္ခမာနာယော, ဧကံ သိက္ခမာနံ, သမ္ဗဟုလေ သာမဏေရေ, ဧကံ သာမဏေရံ, သမ္ဗဟုလာ သာမဏေရိယော, ဧကံ သာမဏေရိံ ဥဒ္ဒိဿ အတ္တနော အတ္ထာယ နိဝေသနံ ကာရာပိတံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ; ဧဝမေဝ ‘‘ဥပါသိကာယ, ဘိက္ခုနာ, ဘိက္ခုနိယာ, သိက္ခမာနာယ, သာမဏေရေန, သာမဏေရိယာ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿာ’’တိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧတေသု သတ္တပ္ပကာရေသု ကရဏီယေသု ပဟိတေ ဂန္တဗ္ဗံ.

189. Los términos como udosita y otros son los mismos ya explicados en el Udosita-sikkhāpada. El término 'rasavatī' se refiere a la cocina (casa de comida). El término 'vāreyya' (matrimonio) es el mismo ya explicado en el Sañcaritta-sikkhāpada. 'Antes de que este Suttanta se arruine' significa mientras este Suttanta no se arruine, mientras este Suttanta no perezca. Con la frase 'o cualquier otro asunto que deba realizarse', se incluye cualquier deber preparado o cualquier cosa que deba hacerse. En todos los casos, se debe ir cuando se envía a alguien con palabras apropiadas como: 'Deseo dar una donación, escuchar el Dhamma y ver a los monjes', o con sinónimos de estas expresiones. El orden del texto abreviado (peyyāla) debe entenderse así: 'un laico ha hecho construir monasterios y otros edificios dedicados a la Sangha, o dedicados a muchos monjes, a un solo monje, a la comunidad de monjas, a muchas monjas, a una sola monja, a muchas monjas en formación (sikkhamānā), a una sola monja en formación, a muchos novicios (sāmaṇera), a un solo novicio, a muchas novicias, a una sola novicia, o ha hecho construir una vivienda para su propio beneficio'; tal como se ha dicho, del mismo modo debe decirse todo para 'una laica, un monje, una monja, una monja en formación, un novicio y una novicia en referencia a la Sangha'. Por estos siete tipos de asuntos, se debe ir cuando se envía un mensajero.

ပဉ္စန္နံအပ္ပဟိတေပိအနုဇာနနကထာ

Relato sobre la autorización para los cinco incluso si no son enviados.

၁၉၃. ပဉ္စန္နံ သတ္တာဟကရဏီယေနာတိ ဧတေသံ ဘိက္ခုအာဒီနံ သဟဓမ္မိကာနံ ‘‘ဂိလာနဘတ္တံ ဝါ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘတ္တံ ဝါ ဘေသဇ္ဇံ ဝါ ပရိယေသိဿာမိ[Pg.351], ပုစ္ဆိဿာမိ ဝါ, ဥပဋ္ဌဟိဿာမိ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပရတော ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတေန ကာရဏေန အပ္ပဟိတေပိ ဂန္တဗ္ဗံ, ပဂေဝ ပဟိတေ. ဘိက္ခု ဂိလာနော ဟောတိ, အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, ဂရုဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နော ဟောတိ ပရိဝါသာရဟော, မူလာယ ပဋိကဿနာရဟော ဟောတိ, မာနတ္တာရဟော, အဗ္ဘာနာရဟော, သံဃော ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဟောတိ, ကတံ ဝါ သံဃေန ကမ္မံ ဟောတီတိ ဧတေဟိ ဒသဟိ ကာရဏေဟိ ဘိက္ခုဿ သန္တိကံ ဂန္တဗ္ဗံ. ဘိက္ခုနိယာ သန္တိကံ နဝဟိ ကာရဏေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ, သိက္ခမာနာယ သန္တိကံ ဆဟိ – အာဒိတော စတူဟိ, သိက္ခာ ကုပ္ပိတာ ဟောတိ, ဥပသမ္ပဇ္ဇိတုကာမာ ဟောတီတိ. သာမဏေရဿာပိ ဆဟိ – အာဒိတော စတူဟိ, ဝဿံ ပုစ္ဆိတုကာမော ဥပသမ္ပဇ္ဇိတုကာမော ဟောတီတိ. သာမဏေရိယာ ဥပသမ္ပဒံ အပနေတွာ သိက္ခာပဒံ ဒါတုကာမော ဟောတီတိ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စဟိ. ပရတော မာတာပိတူနံ အနုညာတဋ္ဌာနေပိ ဧသေဝ နယော. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယေ မာတာပိတူနံ ဥပဋ္ဌာကာ ဉာတကာ ဝါ အညာတကာ ဝါ တေသမ္ပိ အပ္ပဟိတေ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ နေဝ အဋ္ဌကထာယံ, န ပါဠိယာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

193. Sobre 'por un asunto de siete días para los cinco': para estos compañeros en el Dhamma, empezando por los monjes, se debe ir incluso si no son enviados por los motivos que se detallarán más adelante, tales como: 'buscaré comida para el enfermo, buscaré comida para el cuidador del enfermo o medicina', o 'preguntaré por el enfermo' o 'yo mismo lo cuidaré'. Si son enviados, ¡cuánto más se debe ir! Se puede ir ante un monje por estos diez motivos: si está enfermo, si ha surgido el descontento (con la vida monástica), si ha surgido el remordimiento, si ha surgido una visión errónea, si ha incurrido en una ofensa grave (garudhamma) y es digno de parivāsa, si es digno de ser devuelto al inicio, si es digno de mānatta, si es digno de rehabilitación (abbhāna), si la Sangha desea realizar un acto formal o si la Sangha ya ha realizado un acto. Ante una monja se puede ir por nueve motivos. Ante una monja en formación (sikkhamānā) por seis motivos: los cuatro primeros, si su entrenamiento se ha perturbado o si desea la ordenación completa (upasampadā). Ante un novicio también por seis motivos: los cuatro primeros, si desea preguntar sobre el retiro de lluvia o si desea la ordenación completa. Ante una novicia por cinco motivos, junto con este: si se desea darle los preceptos tras haber pospuesto la ordenación completa. Más adelante, en el caso de los padres, el método es el mismo respecto al lugar autorizado. Sin embargo, en el Comentario Andhaka se dice: 'Incluso si los sirvientes de los padres, sean parientes o no parientes, no envían a nadie, es apropiado ir'. Eso no se dice ni en el Comentario (antiguo) ni en el Canon (Pāli), por lo tanto, no debe aceptarse.

ပဟိတေယေဝအနုဇာနနကထာ

Relato sobre la autorización solo cuando se es enviado.

၁၉၉. ဘိက္ခုဂတိကောတိ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသနကပုရိသော. ဥန္ဒြိယတီတိ ပလုဇ္ဇတိ. ဘဏ္ဍံ ဆေဒါပိတန္တိ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရဘဏ္ဍံ ဆေဒါပိတံ. အာဝဟာပေယျုန္တိ အာဟရာပေယျုံ. ဒဇ္ဇာဟန္တိ ဒဇ္ဇေ အဟံ. သံဃကရဏီယေနာတိ ဧတ္ထ ယံကိဉ္စိ ဥပေါသထာဂါရာဒီသု သေနာသနေသု စေတိယဆတ္တဝေဒိကာဒီသု ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ, အန္တမသော ဘိက္ခုနော ပုဂ္ဂလိကသေနာသနမ္ပိ, သဗ္ဗံ သံဃကရဏီယမေဝ. တသ္မာ တဿ နိပ္ဖာဒနတ္ထံ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရာဒီနိ ဝါ အာဟရိတုံ ဝဍ္ဎကီပ္ပဘုတီနံ ဘတ္တဝေတနာဒီနိ ဝါ ဒါပေတုံ ဂန္တဗ္ဗံ.

199. "Bhikkhugatiko" se refiere a un hombre que reside en el mismo monasterio junto con los monjes. "Undriyati" significa que se está desmoronando o destruyendo. "Bhaṇḍaṃ chedāpitaṃ" significa que se ha cortado el material de construcción (madera). "Āvahāpeyyuṃ" significa si ellos trajeran o transportaran. "Dajjāhaṃ" es la división de las palabras "dajje ahaṃ" (yo daría). En cuanto a "saṅghakaraṇīyena", incluye cualquier tarea que deba realizarse en las salas de Uposatha, en las viviendas (senāsana), o en los paraguas y altares de las estupas (cetiya), e incluso la vivienda personal de un monje; todo esto se considera "asunto de la comunidad" (saṅghakaraṇīya). Por lo tanto, para completar dicho asunto, está permitido ir para traer materiales de construcción o para pagar los salarios y alimentos de los carpinteros y otros trabajadores.

အယံ ပနေတ္ထ ပါဠိမုတ္တကရတ္တိစ္ဆေဒဝိနိစ္ဆယော – ဓမ္မသဝနတ္ထာယ အနိမန္တိတေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဧကသ္မိံ မဟာဝါသေ ပဌမံယေဝ ကတိကာ ကတာ ဟောတိ – ‘‘အသုကဒိဝသံ နာမ သန္နိပတိတဗ္ဗ’’န္တိ, နိမန္တိတောယေဝ နာမ ဟောတိ, ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဘဏ္ဍကံ ဓောဝိဿာမီ’’တိ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန [Pg.352] အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ပဟိဏန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. နာတိဒူရေ ဝိဟာရော ဟောတိ, တတ္ထ ဂန္တွာ အဇ္ဇေဝ အာဂမိဿာမီတိ သမ္ပာပုဏိတုံ န သက္ကောတိ, ဝဋ္ဋတိ. ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အတ္ထာယပိ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အာစရိယံ ပဿိဿာမီ’’တိ ပန ဂန္တုံ လဘတိ. သစေ ပန နံ အာစရိယော ‘‘အဇ္ဇ မာ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ. ဥပဋ္ဌာကကုလံ ဝါ ဉာတိကုလံ ဝါ ဒဿနာယ ဂန္တုံ န လဘတီတိ.

Esta es la decisión sobre la interrupción de la noche que no figura explícitamente en el Canon (pāḷimuttakaratticchedavinicchayo): no es apropiado ir a escuchar el Dhamma sin haber sido invitado. Sin embargo, si en un gran monasterio se ha hecho previamente un acuerdo (katikā) diciendo: "debemos reunirnos en tal día", se considera que ya está invitado y es apropiado ir. No es apropiado ir pensando: "lavaré mis mantos y otras pertenencias". Pero si los maestros o preceptores lo envían para lavar mantos, entonces es apropiado ir. Si el monasterio al que se dirige no está muy lejos y piensa: "regresaré hoy mismo", pero no puede llegar antes del amanecer, es apropiado. Tampoco es apropiado ir con el propósito de recitar textos o hacer preguntas sobre el comentario (uddesa-paripucchā). Sin embargo, se permite ir para ver al maestro. Si el maestro dice: "no te vayas hoy", entonces es apropiado quedarse. No se permite ir solo para visitar a la familia de los benefactores o a los parientes.

အန္တရာယေအနာပတ္တိဝဿစ္ဆေဒကထာ

Explicación sobre la ausencia de falta en la interrupción del retiro de lluvia debido a peligros.

၂၀၁. ယေန ဂါမော တေန ဂန္တုန္တိအာဒီသု သစေ ဂါမော အဝိဒူရံ ဂတော ဟောတိ, တတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဝိဟာရမေဝ အာဂန္တွာ ဝသိတဗ္ဗံ. သစေ ဒူရံ ဂတော, သတ္တာဟဝါရေန အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. န သက္ကာ စေ ဟောတိ, တတြေဝ သဘာဂဋ္ဌာနေ ဝသိတဗ္ဗံ. သစေ မနုဿာ ယထာပဝတ္တာနိ သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒေန္တိ, ‘‘န မယံ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသိမှာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ. ‘‘မယံ ဝိဟာရဿ ဝါ ပါသာဒဿ ဝါ န ဒေမ, တုမှာကံ ဒေမ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသိတွာ ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ယထာသုခံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, တေသံယေဝ တံ ပါပုဏာတိ. ‘‘တုမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနေ ပါပုဏာပေတွာ ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ယတ္ထ ဝသန္တိ, တတ္ထ နေတွာ ဝဿဂ္ဂေန ပါပုဏာပေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

201. Respecto a pasajes como "hacia donde se ha ido la aldea, allí debe ir", si la aldea se ha trasladado a un lugar cercano, debe ir allí por limosna y regresar al monasterio para residir. Si se ha trasladado lejos, debe procurar regresar antes del amanecer una vez cada siete días. Si no es posible, debe residir allí mismo en un lugar adecuado con compañeros. Si las personas ofrecen comida por sorteo (salākabhatta) y otros alimentos como solían hacerlo, se les debe decir: "Nosotros ya no residimos en aquel monasterio". Pero si ellos responden: "No estamos donando al monasterio o al edificio, sino a ustedes; residan donde sea y consuman esto", entonces se puede consumir según la conveniencia; eso les pertenece a ellos mismos. Si dicen: "Hagan que la comida llegue a su lugar de residencia y coman", entonces deben llevarla al lugar donde residen y distribuirla según la antigüedad (vassa) para consumirla.

သစေ ပဝါရိတကာလေ ဝဿာဝါသိကံ ဒေန္တိ, ယဒိ သတ္တာဟဝါရေန အရုဏံ ဥဋ္ဌာပယိံသု, ဂဟေတဗ္ဗံ. ဆိန္နဝဿေဟိ ပန ‘‘န မယံ တတ္ထ ဝသိမှ, ဆိန္နဝဿာ မယ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယဒိ ‘‘ယေသံ အမှာကံ သေနာသနံ ပါပိတံ, တေ ဂဏှန္တူ’’တိ ဝဒန္တိ, ဂဟေတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဝိဟာရေ ဥပနိက္ခိတ္တကံ မာ ဝိနဿီတိ ဣဓ အာဟဋံ စီဝရာဒိဝေဘင်္ဂိယဘဏ္ဍံ, တံ တတ္ထေဝ ဂန္တွာ အပလောကေတွာ ဘာဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဣတော အယျာနံ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒေထာ’’တိ ကပ္ပိယကာရကာနံ ဒိန္နေ ခေတ္တဝတ္ထုအာဒိကေ တတြုပ္ပာဒေပိ ဧသေဝ နယော. သံဃိကဉှိ ဝေဘင်္ဂိယဘဏ္ဍံ အန္တောဝိဟာရေ ဝါ ဗဟိသီမာယ ဝါ ဟောတု, ဗဟိသီမာယ ဌိတာနံ အပလောကေတွာ ဘာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဥဘယတ္ထ ဌိတမ္ပိ ပန အန္တောသီမာယ ဌိတာနံ အပလောကေတွာ ဘာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Si en el momento de la ceremonia de Pavāraṇā ofrecen la túnica del retiro de lluvia (vassāvāsika), se puede aceptar si se regresó al monasterio cada siete días antes del amanecer. Sin embargo, los monjes que interrumpieron el retiro deben decir: "No residimos allí los tres meses completos; somos monjes con el retiro interrumpido". Si los donantes dicen: "Que lo tomen aquellos monjes a quienes se les asignó nuestra vivienda", entonces se puede aceptar. En cuanto a los bienes distribuibles (vebhaṅgiya) como mantos que se trajeron al lugar actual para que no se perdieran, se debe ir al monasterio original, informar y luego distribuirlos. El mismo principio se aplica a los productos de campos o tierras entregados a los custodios (kappiyakāraka) para proveer los cuatro requisitos a los venerables. En efecto, ya sea que los bienes distribuibles de la comunidad (saṅghika) estén dentro del monasterio o fuera de la frontera (bahisīmā), no es apropiado que los monjes que están fuera de la frontera los distribuyan después de consultar. Sin embargo, es apropiado que los monjes que están dentro de la frontera (antosīmā) distribuyan los bienes que se encuentran en ambos lugares tras la consulta.

သံဃဘေဒေအနာပတ္တိဝဿစ္ဆေဒကထာ

Explicación sobre la ausencia de falta en la interrupción del retiro de lluvia debido al cisma de la comunidad.

၂၀၂. သံဃော [Pg.353] ဘိန္နောတိ ဧတ္ထ ဘိန္နေ သံဃေ ဂန္တွာ ကရဏီယံ နတ္ထိ, ယော ပန ‘‘ဘိဇ္ဇိဿတီ’’တိ အာသင်္ကိတော, တံ သန္ဓာယ ‘‘ဘိန္နော’’တိ ဝုတ္တံ. သမ္ဗဟုလာဟိ ဘိက္ခုနီဟိ သံဃော ဘိန္နောတိ ဧတ္ထ န ဘိက္ခုနီဟိ သံဃော ဘိန္နောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘န ခေါ ဥပါလိ ဘိက္ခုနီ သံဃံ ဘိန္ဒတီ’’တိ. ဧတာ ပန နိဿာယ အနုဗလံ ကတွာ ယံ သံဃံ ‘‘ဘိက္ခူ ဘိန္ဒေယျု’’န္တိ အာသင်္ကာ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

202. Respecto a "la comunidad (Saṅgha) está dividida", si la comunidad ya se ha dividido, no hay ninguna tarea por la cual ir. Lo que el Bienaventurado dijo como "dividida" se refiere a cuando se sospecha que "se dividirá". En cuanto a "la comunidad es dividida por muchas monjas (bhikkhunī)", no debe entenderse que las monjas dividen a la comunidad. Pues el Bienaventurado dijo en el sutta: "Upali, una monja no divide a la comunidad". Esta frase fue dicha por el Bienaventurado refiriéndose a la sospecha de que "los monjes podrían dividir la comunidad" apoyándose y tomando fuerza de esas monjas.

ဝဇာဒီသုဝဿူပဂမနကထာ

Explicación sobre entrar en el retiro de lluvia en corrales de ganado y otros lugares.

၂၀၃. ဝဇောတိ ဂေါပါလကာနံ နိဝါသဋ္ဌာနံ. ယေန ဝဇောတိ ဧတ္ထ ဝဇေန သဒ္ဓိံ ဂတဿ ဝဿစ္ဆေဒေ အနာပတ္တိ.

203. "Vaja" se refiere al lugar de residencia de los pastores de vacas. En el pasaje "hacia el corral de ganado", no hay falta si el retiro se interrumpe para un monje que ha ido junto con el grupo de pastores.

ဥပကဋ္ဌာယာတိ အာသန္နာယ. သတ္ထေ ဝဿံ ဥပဂန္တုန္တိ ဧတ္ထ ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ တေန ဘိက္ခုနာ ဥပါသကာ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ကုဋိကာ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သစေ ကရိတွာ ဒေန္တိ, တတ္ထ ပဝိသိတွာ ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ. နော စေ ဒေန္တိ, သာလာသင်္ခေပေန ဌိတသကဋဿ ဟေဋ္ဌာ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. တမ္ပိ အလဘန္တေန အာလယော ကာတဗ္ဗော. သတ္ထေ ပန ဝဿံ ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. အာလယော နာမ ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဝသိဿာမီ’’တိ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တံ. သစေ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နေယေဝ သတ္ထေ ပဝါရဏဒိဝသော ဟောတိ, တတ္ထေဝ ပဝါရေတဗ္ဗံ. အထ သတ္ထော အန္တောဝဿေယေဝ ဘိက္ခုနာ ပတ္ထိတဋ္ဌာနံ ပတွာ အတိက္ကမတိ, ပတ္ထိတဋ္ဌာနေ ဝသိတွာ တတ္ထ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဝါရေတဗ္ဗံ. အထာပိ သတ္ထော အန္တောဝဿေယေဝ အန္တရာ ဧကသ္မိံ ဂါမေ တိဋ္ဌတိ ဝါ ဝိပ္ပကိရတိ ဝါ, တသ္မိံယေဝ ဂါမေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသိတွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ, အပဝါရေတွာ တတော ပရံ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ.

"Upakaṭṭhāya" significa cuando está cerca. Respecto a "entrar en el retiro de lluvia en una caravana", en el día de la entrada al retiro, el monje debe decir a los laicos: "Es apropiado obtener una pequeña cabaña". Si la construyen y se la dan, debe entrar allí y decir tres veces: "Entro en el retiro de lluvia aquí". Si no se la dan, debe entrar al retiro bajo una carreta estacionada que sirva de refugio. Si tampoco obtiene eso, debe hacer una resolución mental (ālayo). No es apropiado entrar en el retiro de lluvia simplemente en la caravana. El llamado "ālayo" es solo el surgimiento del pensamiento: "Residiré aquí durante el retiro de lluvia". Si el día de la Pavāraṇā ocurre mientras la caravana está en camino, se debe realizar la Pavāraṇā allí mismo. Si la caravana llega al destino deseado por el monje durante el retiro y luego continúa, él debe quedarse en ese lugar y realizar la Pavāraṇā junto con otros monjes. O si, durante el retiro, la caravana se detiene o se dispersa en una aldea intermedia, debe residir en esa misma aldea y realizar la Pavāraṇā con los monjes; no es apropiado ir más allá de ese lugar sin haber realizado la Pavāraṇā.

နာဝါယံ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တေနာပိ ကုဋိယံယေဝ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. ပရိယေသိတွာ အလဘန္တေန အာလယော ကာတဗ္ဗော. သစေ အန္တောတေမာသံ နာဝါ သမုဒ္ဒေယေဝ ဟောတိ, တတ္ထေဝ ပဝါရေတဗ္ဗံ. အထ နာဝါ ကူလံ လဘတိ, အယဉ္စ ပရတော ဂန္တုကာမော ဟောတိ, ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. နာဝါယ လဒ္ဓဂါမေယေဝ ဝသိတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဝါရေတဗ္ဗံ. သစေပိ နာဝါ အနုတီရမေဝ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ဘိက္ခု စ ပဌမံ လဒ္ဓဂါမေယေဝ ဝသိတုကာမော, နာဝါ ဂစ္ဆတု ဘိက္ခုနာ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဝါရေတဗ္ဗံ.

Al entrar en el retiro de lluvia en un barco, también se debe hacer en una cabina o compartimento. Si después de buscar no se encuentra, se debe hacer una resolución mental. Si durante los tres meses del retiro el barco permanece en el mar, se debe realizar la Pavāraṇā allí mismo. Pero si el barco llega a la orilla y el monje desea ir más allá, no le es permitido ir. Debe residir en la aldea donde atracó el barco y realizar la Pavāraṇā con los monjes. Incluso si el barco se dirige a otra aldea siguiendo la costa y el monje desea residir en la primera aldea alcanzada, que el barco se vaya; el monje debe quedarse allí mismo y realizar la Pavāraṇā con los monjes.

ဣတိ [Pg.354] ဝဇေ သတ္ထေ နာဝါယန္တိ တီသု ဌာနေသု နတ္ထိ ဝဿစ္ဆေဒေ အာပတ္တိ, ပဝါရေတုဉ္စ လဘတိ. ပုရိမေသု ပန ‘‘ဝါဠေဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု သံဃဘေဒပရိယန္တေသု ဝတ္ထူသု ကေဝလံ အနာပတ္တိ ဟောတိ, ပဝါရေတုံ ပန န လဘတိ.

Así, en estos tres lugares —el corral de ganado, la caravana y el barco— no hay falta por la interrupción del retiro de lluvia y se obtiene el derecho a realizar la Pavāraṇā. Sin embargo, en los casos anteriores, desde el acecho de fieras hasta el cisma de la comunidad, solo hay ausencia de falta por la interrupción, pero no se obtiene el derecho a realizar la Pavāraṇā.

၂၀၄. န ဘိက္ခဝေ ရုက္ခသုသိရေတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓေ ရုက္ခသုသိရေယေဝ န ဝဋ္ဋတိ; မဟန္တဿ ပန ရုက္ခသုသိရဿ အန္တော ပဒရစ္ဆဒနံ ကုဋိကံ ကတွာ ပဝိသနဒွါရံ ယောဇေတွာ ဥပဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ရူက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ ခါဏုကမတ္ထကေ ပဒရစ္ဆဒနံ ကုဋိကံ ကတွာပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ရုက္ခဝိဋဘိယာတိ ဧတ္ထာပိ သုဒ္ဓေ ဝိဋပမတ္တေ န ဝဋ္ဋတိ. မဟာဝိဋပေ ပန အဋ္ဋကံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ပဒရစ္ဆဒနံ ကုဋိကံ ကတွာ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. အသေနာသနိကေနာတိ ယဿ ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနံ အညတရေန ဆန္နံ ယောဇိတဒွါရဗန္ဓနံ သေနာသနံ နတ္ထိ, တေန န ဥပဂန္တဗ္ဗံ. န ဘိက္ခဝေ ဆဝကုဋိကာယန္တိ ဆဝကုဋိကာ နာမ ဋင်္ကိတမဉ္စာဒိဘေဒါ ကုဋိ, တတ္ထ ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သုသာနေ ပန အညံ ကုဋိကံ ကတွာ ဥပဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. န ဘိက္ခဝေ ဆတ္တေတိ ဧတ္ထာပိ စတူသု ထမ္ဘေသု ဆတ္တံ ဌပေတွာ အာဝရဏံ ကတွာ ဒွါရံ ယောဇေတွာ ဥပဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဆတ္တကုဋိကာ နာမေသာ ဟောတိ. စာဋိယာတိ ဧတ္ထာပိ မဟန္တေန ကပလ္လေန ဆတ္တေ ဝုတ္တနယေန ကုဋိံ ကတွာ ဥပဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

204. En cuanto a 'en el hueco de un árbol' (rukkhasusire), no es lícito entrar en el retiro de lluvias en un hueco de árbol simple; sin embargo, si dentro de un gran hueco de árbol se construye una pequeña choza con un techo de tablas, se ajusta una puerta de entrada, entonces es lícito entrar. Incluso si se corta un árbol y sobre el tocón se construye una pequeña choza con un techo de tablas, es lícito. En cuanto a 'en la horquilla de un árbol' (rukkhaviṭabhiyā), tampoco es lícito en la simple horquilla. Sin embargo, en una horquilla grande, habiendo atado una plataforma y construido allí una pequeña choza con techo de tablas, se debe entrar. 'Sin morada' (asenāsanikenā) se refiere a aquel para quien no existe una morada cubierta por alguno de los cinco tipos de techado (ladrillo, piedra, cal, hojas o paja) y con una puerta ajustada; tal persona no debe entrar en el retiro. 'En una choza de cadáveres' (chavakuṭikāyanti) se refiere a una choza que tiene camas talladas, etc.; no es lícito entrar allí. Sin embargo, si se construye otra pequeña choza en el cementerio, es lícito. 'En un parasol' (chatteti) significa que si se coloca un parasol sobre cuatro pilares, se hace un cerramiento y se ajusta una puerta, es lícito entrar; esto se llama 'choza-parasol'. 'En una vasija' (cāṭiyāti) significa que si se construye una choza con un fragmento grande de vasija siguiendo el método mencionado para el parasol, es lícito entrar.

အဓမ္မိကကတိကာဒိကထာ

Discusión sobre los Acuerdos Ilícitos y otros temas.

၂၀၅. ဧဝရူပါ ကတိကာတိ ဧတ္ထ အညာပိ ယာ ဤဒိသီ အဓမ္မိကာ ကတိကာ ဟောတိ, သာ န ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တဿာ လက္ခဏံ မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ.

205. En cuanto a 'tal clase de acuerdo' (evarūpā katikā), el significado es que no se debe hacer ningún otro acuerdo similar que sea ilícito. Sus características se mencionan en el Mahāvibhaṅga.

၂၀၇-၈. ပဋိဿဝေ စ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ ‘‘ဣမံ တေမာသံ ဣဓ ဝဿံ ဝသထာ’’တိ ဧတဿေဝ ပဋိဿဝေ အာပတ္တိ, ‘‘ဣမံ တေမာသံ ဘိက္ခံ ဂဏှထ, ဥဘောပိ မယံ ဣဓ ဝဿံ ဝသိဿာမ, ဧကတော ဥဒ္ဒိသာပေဿာမာ’’တိ ဧဝမာဒိနာပိ တဿ တဿ ပဋိဿဝေ ဒုက္ကဋံ. တဉ္စ ခေါ ပဌမံ သုဒ္ဓစိတ္တဿ ပစ္ဆာ ဝိသံဝါဒနပစ္စယာ, ပဌမမ္ပိ အသုဒ္ဓစိတ္တဿ ပန ပဋိဿဝေ ပါစိတ္တိယံ, ဝိသံဝါဒနေ ဒုက္ကဋန္တိ ပါစိတ္တိယေန သဒ္ဓိံ ဒုက္ကဋံ ယုဇ္ဇတိ.

207-8. En cuanto a 'hay una ofensa de mala conducta por la promesa' (paṭissave ca āpatti dukkaṭassāti), no solo hay ofensa por la promesa de 'permanezcan aquí durante estos tres meses para el retiro de lluvias', sino que también hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) por prometer cosas como 'tomen limosnas durante estos tres meses, ambos residiremos aquí para el retiro de lluvias, recitaremos el texto juntos', etc. Y esto sucede cuando alguien con el corazón puro al principio luego incumple la promesa; sin embargo, si alguien con el corazón impuro desde el principio hace la promesa, incurre en una ofensa de Pācittiya, y por el incumplimiento posterior, en una de mala conducta; así, la mala conducta se suma al Pācittiya.

သော [Pg.355] တဒဟေဝ အကရဏီယောတိအာဒီသု သစေ ဝဿံ အနုပဂန္တွာ ဝါ ပက္ကမတိ, ဥပဂန္တွာ ဝါ သတ္တာဟံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမေတိ, ပုရိမိကာ စ န ပညာယတိ, ပဋိဿဝေ စ အာပတ္တိ. ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပန အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ တဒဟေဝ သတ္တာဟကရဏီယေန ပက္ကမန္တဿာပိ အန္တောသတ္တာဟေ နိဝတ္တန္တဿ အနာပတ္တိ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒွီဟတီဟံ ဝသိတွာ အန္တောသတ္တာဟေ နိဝတ္တန္တဿ. ဒွီဟတီဟံ ဝသိတွာတိ ဧတ္ထာပိ နိရပေက္ခေနေဝ ဥပစာရာတိက္ကမေ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သစေ ဣဓ ဝသိဿာမီတိ အာလယော အတ္ထိ, အသတိယာ ပန ဝဿံ န ဥပေတိ, ဂဟိတသေနာသနံ သုဂ္ဂဟိတံ, ဆိန္နဝဿော န ဟောတိ, ပဝါရေတုံ လဘတိယေဝ.

En pasajes como 'en ese mismo día es algo que no debe hacerse' (so tadaheva akaraṇīyoti), si uno se marcha sin haber entrado en el retiro, o habiendo entrado pasa siete días fuera, el primer retiro no se reconoce y hay una ofensa por la promesa. Sin embargo, para quien habiendo entrado en el retiro se marcha ese mismo día antes del amanecer por un asunto de siete días, si regresa dentro de los siete días, no hay ofensa; cuánto más se dirá de aquel que habiendo residido dos o tres días regresa dentro de los siete días. En cuanto a 'habiendo residido dos o tres días', debe entenderse que el retiro se rompe si se cruza el límite de la morada sin intención de regresar. Si existe el deseo de 'residiré aquí', pero por falta de atención no entra formalmente en el retiro, la morada tomada se considera bien tomada, el retiro no se rompe y se tiene derecho a realizar la Pavāraṇā.

သတ္တာဟံ အနာဂတာယ ပဝါရဏာယာတိ ဧတ္ထ နဝမိတော ပဋ္ဌာယ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, အာဂစ္ဆတု ဝါ မာ ဝါ, အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

En cuanto a 'faltando siete días para la Pavāraṇā' (sattāhaṃ anāgatāya pavāraṇāyāti), es lícito marcharse a partir del noveno día (de la quincena); ya sea que regrese o no, no hay ofensa. El resto es de significado claro.

ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Capítulo sobre la Entrada al Retiro de Lluvias (Vassūpanāyikakkhandhaka).

၄. ပဝါရဏာက္ခန္ဓကံ

4. Capítulo sobre la Invitación Formal (Pavāraṇākkhandhaka).

အဖာသုကဝိဟာရကထာ

Discusión sobre la Vida Incómoda.

၂၀၉. ပဝါရဏာက္ခန္ဓကေ [Pg.356] – နေဝ အာလပေယျာမ န သလ္လပေယျာမာတိ ဧတ္ထ အာလာပေါ နာမ ပဌမဝစနံ; သလ္လာပေါ ပစ္ဆိမဝစနံ. ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေနာတိ ဟတ္ထုက္ခေပကေန. ပသုသံဝါသန္တိ ပသူနံ ဝိယ သံဝါသံ. ပသဝေါပိ ဟိ အတ္တနော ဥပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ အညမညဿ န အာရောစေန္တိ, ပဋိသန္ထာရံ န ကရောန္တိ, တထာ ဧတေပိ န အကံသု; တသ္မာ နေသံ သံဝါသော ‘‘ပသုသံဝါသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. န ဘိက္ခဝေ မူဂဗ္ဗတံ တိတ္ထိယသမာဒါနန္တိ ‘‘ဣမံ တေမာသံ န ကထေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝရူပံ ဝတသမာဒါနံ န ကာတဗ္ဗံ; အဓမ္မကတိကာ ဟေသာ. အညမညာနုလောမတာတိ အညမညံ ဝတ္တုံ အနုလောမဘာဝေါ. ‘‘ဝဒန္တု မံ အာယသ္မန္တော’’တိ ဟိ ဝဒန္တံ သက္ကာ ဟောတိ ကိဉ္စိ ဝတ္တုံ; န ဣတရံ. အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတာ ဝိနယပုရေက္ခာရတာတိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနဘာဝေါ ဝိနယံ ပုရတော ကတွာ စရဏဘာဝေါ. ‘‘ဝဒန္တု မံ အာယသ္မန္တော’’တိ ဟိ ဧဝံ ဝဒန္တော အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌဟိဿတိ, ဝိနယဉ္စ ပုရက္ခတွာ ဝိဟရိဿတီတိ ဝုစ္စတိ.

209. En el Pavāraṇākkhandhaka, sobre 'no nos hablaríamos ni conversaríamos' (neva ālapeyyāma na sallapeyyāmā): 'ālāpo' es la primera palabra y 'sallāpo' es la conversación posterior. 'Mediante gestos de las manos' (hatthavilaṅghakenā) significa levantando las manos. 'Convivencia animal' (pasusaṃvāsanti) significa vivir como los animales. Pues los animales no se comunican entre sí las alegrías o sufrimientos que surgen en ellos, ni se saludan; del mismo modo, estos monjes no lo hacían; por eso su convivencia se llama 'pasusaṃvāso'. Este método se aplica en todo lugar. 'Monjes, no se debe realizar el voto de silencio que es una práctica de los ascetas de otras religiones' significa que no se debe tomar el voto de 'no se debe hablar durante estos tres meses'; esto es un acuerdo ilícito. 'Cumplimiento mutuo' (aññamaññānulomatā) es la disposición para hablarse unos a otros. Pues es posible decirle algo a alguien que invita diciendo 'que los venerables me hablen'; no así a los demás. 'Superación de las ofensas y prioridad en la disciplina' (āpattivuṭṭhānatā vinayapurekkhāratāti) significa el estado de superar las ofensas y actuar poniendo la disciplina al frente. Pues de quien invita diciendo 'que los venerables me hablen', se dice que superará las ofensas y vivirá priorizando el Vinaya.

၂၁၀. သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော အဇ္ဇ ပဝါရဏာ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ပဝါရေယျာတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ နာမ ဉတ္တိ; ဧဝဉှိ ဝုတ္တေ တေဝါစိကံ ဒွေဝါစိကံ ဧကဝါစိကဉ္စ ပဝါရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သမာနဝဿိကံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘တေဝါစိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန တေဝါစိကမေဝ ဝဋ္ဋတိ, အညံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဒွေဝါစိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဝုတ္တေ ဒွေဝါစိကဉ္စ တေဝါစိကဉ္စ ဝဋ္ဋတိ, ဧကဝါစိကဉ္စ သမာနဝဿိကဉ္စ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဧကဝါစိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဧကဝါစိက-ဒွေဝါစိက-တေဝါစိကာနိ ဝဋ္ဋန္တိ, သမာနဝဿိကမေဝ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘သမာနဝဿိက’’န္တိ ဝုတ္တေ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ.

210. La moción (ñatti) 'Que la comunidad me escuche, hoy es Pavāraṇā... que la comunidad realice la Pavāraṇā' se llama 'moción que todo lo abarca'; cuando se dice esto, es lícito realizar la Pavāraṇā de tres declaraciones, de dos o de una. No es lícito realizar la de igual antigüedad (samānavassika). Pero si se dice 'que realicen la de tres declaraciones', solo es lícita la de tres y ninguna otra. Si se dice 'que realicen la de dos declaraciones', es lícita la de dos y la de tres, pero no la de una ni la de igual antigüedad. Si se dice 'que realicen la de una declaración', son lícitas las de una, dos y tres declaraciones, pero no la de igual antigüedad. Si se dice 'igual antigüedad', todas son lícitas.

၂၁၁. အစ္ဆန္တီတိ နိသိန္နာဝ ဟောန္တိ, န ဥဋ္ဌဟန္တိ. တဒမန္တရာတိ တဒန္တရာ; တာဝတကံ ကာလန္တိ အတ္ထော.

211. 'Acchantī' significa que permanecen sentados y no se levantan. 'Tadamantarā' significa en ese intervalo o durante ese tiempo.

ပဝါရဏာဘေဒကထာ

Discusión sobre las Clases de Pavāraṇā.

၂၁၂. စာတုဒ္ဒသိကာ [Pg.357] စ ပန္နရသိကာ စာတိ ဧတ္ထ စာတုဒ္ဒသိကာယ ‘‘အဇ္ဇ ပဝါရဏာ စာတုဒ္ဒသီ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ, ပန္နရသိကာယ ‘‘အဇ္ဇ ပဝါရဏာ ပန္နရသီ’’တိ.

212. En 'la del día catorce y la del día quince', en la del día catorce los ritos previos deben realizarse diciendo 'hoy es Pavāraṇā del día catorce', y en la del día quince diciendo 'hoy es Pavāraṇā del día quince'.

ပဝါရဏကမ္မေသု သစေ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ပဉ္စသု ဘိက္ခူသု ဝသန္တေသု ဧကဿ ပဝါရဏံ အာဟရိတွာ စတ္တာရော ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေန္တိ, စတူသု တီသု ဝါ ဝသန္တေသု ဧကဿ ပဝါရဏံ အာဟရိတွာ တယော ဝါ ဒွေ ဝါ သံဃဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေန္တိ, သဗ္ဗမေတံ အဓမ္မေနဝဂ္ဂံ ပဝါရဏကမ္မံ.

En los actos de Pavāraṇā, si residiendo cinco monjes en un monasterio, cuatro de ellos realizan la Pavāraṇā trayendo la invitación de uno y estableciendo una moción de grupo (gaṇañatti); o si residiendo cuatro o tres, tres o dos realizan la Pavāraṇā trayendo la invitación de uno y estableciendo una moción de comunidad (saṅghañatti), todo esto es un acto de Pavāraṇā ilícito y fragmentado.

သစေ ပန သဗ္ဗေပိ ပဉ္စ ဇနာ ဧကတော သန္နိပတိတွာ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေန္တိ, စတ္တာရော တယော ဝါ ဒွေ ဝါ ဝသန္တာ ဧကတော သန္နိပတိတွာ သံဃဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေန္တိ, သဗ္ဗမေတံ အဓမ္မေနသမဂ္ဂံ ပဝါရဏကမ္မံ.

Pero si las cinco personas se reúnen todas juntas y realizan la Pavāraṇā estableciendo una moción de grupo; o si cuatro, tres o dos que residen se reúnen todos juntos y realizan la Pavāraṇā estableciendo una moción de comunidad, todo esto es un acto de Pavāraṇā ilícito y armonioso.

သစေ ပဉ္စသု ဇနေသု ဧကဿ ပဝါရဏံ အာဟရိတွာ စတ္တာရော သံဃဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေန္တိ, စတူသု တီသု ဝါ ဧကဿ ပဝါရဏံ အာဟရိတွာ တယော ဝါ ဒွေ ဝါ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေန္တိ, သဗ္ဗမေတံ ဓမ္မေနဝဂ္ဂံ ပဝါရဏကမ္မံ.

Si entre cinco personas, habiendo traído la invitación (pavāraṇā) de uno, los otros cuatro realizan la invitación tras establecer el anuncio formal de la Sangha (saṅghañatti); o si entre cuatro o tres, habiendo traído la invitación de uno, los otros tres o dos realizan la invitación tras establecer el anuncio formal del grupo (gaṇañatti); todo esto se considera un acto de pavāraṇā legal pero incompleto (vagga).

သစေ ပန သဗ္ဗေပိ ပဉ္စ ဇနာ ဧကတော သန္နိပတိတွာ သံဃဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေန္တိ, စတ္တာရော ဝါ တယော ဝါ ဧကတော သန္နိပတိတွာ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေန္တိ, ဒွေ အညမညံ ပဝါရေန္တိ, ဧကကော ဝသန္တော အဓိဋ္ဌာနပဝါရဏံ ကရောတိ, သဗ္ဗမေတံ ဓမ္မေနသမဂ္ဂံ နာမ ပဝါရဏကမ္မန္တိ.

Pero si las cinco personas se reúnen todas juntas y realizan la invitación tras establecer el anuncio formal de la Sangha; o si cuatro o tres se reúnen juntos y realizan la invitación tras establecer el anuncio formal del grupo; o si dos realizan la invitación mutuamente; o si uno que vive solo realiza la invitación por resolución (adhiṭṭhāna); todo esto se conoce como un acto de pavāraṇā legal y unido (samagga).

ပဝါရဏာဒါနာနုဇာနနကထာ

Discusión sobre la autorización para dar la invitación (pavāraṇā).

၂၁၃. ဒိန္နာ ဟောတိ ပဝါရဏာတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဒိန္နာယ ပဝါရဏာယ ပဝါရဏာဟာရကေန သံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ပဝါရေတဗ္ဗံ – ‘‘တိဿော ဘန္တေ ဘိက္ခု သံဃံ ပဝါရေတိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတု တံ ဘန္တေ သံဃော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတိ. ဒုတိယမ္ပိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ဘန္တေ တိဿော ဘိက္ခု သံဃံ ပဝါရေတိ…ပေ… ပဋိကရိဿတီ’’တိ. သစေ ပန ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ, ‘‘အာယသ္မာ ဘန္တေ တိဿော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ; ဧဝဉှိ တေန တဿတ္ထာယ ပဝါရိတံ ဟောတီတိ.

213. Respecto a la frase 'la invitación ha sido dada', cuando la invitación se ha entregado de esta manera, el que lleva la invitación debe acercarse a la Sangha y realizarla así: “Venerables, el bhikkhu Tissa invita a la Sangha por lo visto, lo oído o lo sospechado; que la Sangha le hable por compasión; al verlo, él hará la reparación. Por segunda vez... por tercera vez...”. Si el que envía la invitación es mayor, se debe decir: “Venerables, el venerable Tissa...”. De esta manera, la invitación queda realizada por aquel para el beneficio del otro.

ပဝါရဏံ [Pg.358] ဒေန္တေန ဆန္ဒမ္ပိ ဒါတုန္တိ ဧတ္ထ ဆန္ဒဒါနံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓာပိ စ ဆန္ဒဒါနံ အဝသေသကမ္မတ္ထာယ. တသ္မာ သစေ ပဝါရဏံ ဒေန္တော ဆန္ဒံ ဒေတိ, ဝုတ္တနယေန အာဟဋာယ ပဝါရဏာယ တေန စ ဘိက္ခုနာ သံဃေန စ ပဝါရိတမေဝ ဟောတိ. အထ ပဝါရဏမေဝ ဒေတိ, န ဆန္ဒံ, တဿ စ ပဝါရဏာယ အာရောစိတာယ သံဃေန စ ပဝါရိတေ သဗ္ဗေသံ သုပ္ပဝါရိတံ ဟောတိ, အညံ ပန ကမ္မံ ကုပ္ပတိ. သစေ ဆန္ဒမေဝ ဒေတိ န ပဝါရဏံ, သံဃဿ ပဝါရဏာ စ သေသကမ္မာနိ စ န ကုပ္ပန္တိ, တေန ပန ဘိက္ခုနာ အပ္ပဝါရိတံ ဟောတိ. ပဝါရဏဒိဝသေ ပန ဗဟိသီမာယံ ပဝါရဏံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အာဂတေနပိ ဆန္ဒော ဒါတဗ္ဗော, တေန သံဃဿ ပဝါရဏကမ္မံ န ကုပ္ပတိ.

Sobre la frase 'al dar la invitación, también debe darse el consentimiento (chanda)', el modo de dar el consentimiento debe entenderse tal como se describe en el Uposathakkhandhake. Aquí también, el consentimiento es para el propósito de los actos restantes de la Sangha. Por lo tanto, si el que da la invitación también da el consentimiento, una vez traída la invitación según el método mencionado, la invitación se considera realizada tanto para ese monje como para la Sangha. Si solo da la invitación y no el consentimiento, al informar de su invitación y realizar la Sangha su invitación, todos han completado bien la pavāraṇā, pero los otros actos de la Sangha se invalidan. Si solo da el consentimiento y no la invitación, la pavāraṇā de la Sangha y los actos restantes no se invalidan, pero ese monje permanece sin haber realizado la pavāraṇā. Incluso un monje que llega en el día de la pavāraṇā habiéndola resuelto fuera del límite (sīmā) debe dar el consentimiento; por ello, el acto de pavāraṇā de la Sangha no se invalida.

၂၁၈. အဇ္ဇ မေ ပဝါရဏာတိ ဧတ္ထ သစေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောတိ, ‘‘အဇ္ဇ မေ ပဝါရဏာ စာတုဒ္ဒသီ’’တိ သစေ ပန္နရသိကာ ‘‘အဇ္ဇ မေ ပဝါရဏာ ပန္နရသီ’’တိ ဧဝံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ.

218. Respecto a 'hoy es mi pavāraṇā', si es el día decimocuarto, debe resolverse: “Hoy es mi pavāraṇā del decimocuarto día”; si es el decimoquinto: “Hoy es mi pavāraṇā del decimoquinto día”.

၂၁၉. တဒဟုပဝါရဏာယ အာပတ္တိန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

219. Lo referente a “una ofensa en el día de la pavāraṇā”, etc., es tal como ya se ha explicado.

အနာပတ္တိပန္နရသကာဒိကထာ

Discusión sobre el decimoquinto día sin ofensa y otros temas.

၂၂၂. ပုန ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ ပုန ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ သံဃတ္ထေရတော ပဋ္ဌာယ ပဝါရေတဗ္ဗံ. သေသံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

222. Sobre “debe realizarse la invitación de nuevo”, significa que después de realizar nuevamente las tareas preliminares (pubbakicca) y establecer el anuncio (ñatti), se debe invitar comenzando por el Thera de la Sangha. El resto debe entenderse según el método explicado en el comentario al Uposathakkhandhaka.

၂၂၈. အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ ‘‘အဇ္ဇ ပဝါရဏာ စာတုဒ္ဒသီ’’တိ ဧတဒေဝ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ. ပန္နရသိကဝါရေပိ ဧသေဝ နယော. အာဝါသိကေဟိ နိဿီမံ ဂန္တွာ ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ အဿာဝသာနေ အယံ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော – သစေ ပုရိမိကာယ ပဉ္စ ဘိက္ခူ ဝဿံ ဥပဂတာ, ပစ္ဆိမိကာယပိ ပဉ္စ, ပုရိမေဟိ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရိတေ ပစ္ဆိမေဟိ တေသံ သန္တိကေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, န ဧကသ္မိံ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဒွေ ဉတ္တိယော ဌပေတဗ္ဗာ. သစေပိ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ စတ္တာရော တယော ဒွေ ဧကော ဝါ ဟောတိ, ဧသေဝ နယော. အထ ပုရိမိကာယ စတ္တာရော ပစ္ဆိမိကာယပိ စတ္တာရော တယော ဒွေ ဧကော ဝါ ဧသေဝ နယော. အထာပိ ပုရိမိကာယ တယော, ပစ္ဆိမိကာယပိ တယော ဒွေ ဝါ, ဧသေဝ နယော. ဣဒဉှေတ္ထ လက္ခဏံ – သစေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတေဟိ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ထောကတရာ [Pg.359] စေဝ ဟောန္တိ သမသမာ စ, သံဃပဝါရဏာယ ဂဏံ ပူရေန္တိ, သံဃပဝါရဏာဝသေန ဉတ္တိ ဌပေတဗ္ဗာတိ.

228. Respecto a “los recién llegados deben seguir a los residentes”, se debe realizar esta tarea preliminar: “Hoy es la pavāraṇā del decimocuarto día”. Lo mismo se aplica para el decimoquinto día. Sobre “los residentes deben salir del límite para realizar la invitación”, esta es la decisión fuera del canon (pāḷimuttakavinicchayo) al final de esa sección: si cinco monjes entraron en el primer retiro de lluvia (purimikā) y cinco en el segundo (pacchimikā), una vez que los del primero han realizado la pavāraṇā tras establecer el anuncio, los del segundo deben realizar el Uposatha de pureza (pārisuddhiuposatho) en su presencia; no deben establecerse dos anuncios en una misma sala de Uposatha. Si los del segundo retiro son cuatro, tres, dos o uno, se aplica la misma regla. Si en el primero hay cuatro y en el segundo hay cuatro, tres, dos o uno, se aplica la misma regla. Si en el primero hay tres y en el segundo hay tres o dos, se aplica la misma regla. Pues aquí el criterio es este: si los que entraron en el segundo retiro son menos o igual en número que los del primer retiro, y completan el quórum para la pavāraṇā de la Sangha, el anuncio debe establecerse según la pavāraṇā de la Sangha.

သစေ ပန ပုရိမိကာယ တယော, ပစ္ဆိမိကာယ ဧကော ဟောတိ, တေန သဒ္ဓိံ တေ စတ္တာရော ဟောန္တိ, စတုန္နံ သံဃဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂဏဉတ္တိယာ ပန သော ဂဏပူရကော ဟောတိ, တသ္မာ ဂဏဝသေန ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပုရိမေဟိ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ဣတရေန တေသံ သန္တိကေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပုရိမိကာယ ဒွေ ပစ္ဆိမိကာယ ဒွေ ဝါ ဧကော ဝါ ဟောတိ, ဧသေဝ နယော. သစေ ပုရိမိကာယ ဧကော, ပစ္ဆိမိကာယပိ ဧကော ဟောတိ, ဧကေန ဧကဿ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗံ, ဧကေန ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပန ပုရိမဝဿူပဂတေဟိ ပစ္ဆိမဝဿူပဂတာ ဧကေနပိ အဓိကတရာ ဟောန္တိ, ပဌမံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ပစ္ဆာ ထောကတရေဟိ တေသံ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗံ.

Pero si en el primer retiro hay tres y en el segundo hay uno, junto con él son cuatro; no es apropiado realizar la invitación estableciendo el anuncio formal de la Sangha para cuatro. Sin embargo, mediante el anuncio formal del grupo, él completa el grupo; por lo tanto, los del primero deben realizar la invitación estableciendo el anuncio según el grupo. El otro debe realizar el Uposatha de pureza en presencia de ellos. Si en el primer retiro hay dos y en el segundo hay dos o uno, se aplica la misma regla. Si en el primero hay uno y en el segundo hay uno, uno debe invitar en presencia del otro, y el otro debe realizar el Uposatha de pureza. Pero si los que entraron en el segundo retiro superan al menos por uno a los del primero, primero se debe recitar el Pātimokkha y luego los del primer retiro, siendo menos, deben realizar la invitación en presencia de ellos.

ကတ္တိကစာတုမာသိနိယာ ပဝါရဏာယ ပန သစေ ပဌမံ ဝဿူပဂတေဟိ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတေဟိ ပစ္ဆာ ဥပဂတာ အဓိကတရာ ဝါ သမသမာ ဝါ ဟောန္တိ, ပဝါရဏာဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ. တေဟိ ပဝါရိတေ ပစ္ဆာ ဣတရေဟိ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. အထ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ ဗဟူ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ, ပစ္ဆိမဝဿူပဂတာ ထောကတရာ ဝါ ဧကော ဝါ, ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ ပစ္ဆာ တေသံ သန္တိကေ တေန ပဝါရေတဗ္ဗံ.

En la pavāraṇā del cuarto mes de Kattika, si los que entraron después al retiro son más o igual en número que los que ya realizaron la Mahāpavāraṇā habiendo entrado al retiro primero, se debe realizar la invitación estableciendo el anuncio de pavāraṇā. Una vez que ellos han invitado, los otros deben realizar el Uposatha de pureza después. Si los monjes que realizaron la Mahāpavāraṇā son muchos y los del segundo retiro son pocos o uno solo, tras recitar el Pātimokkha, aquel debe realizar la invitación en presencia de ellos. Esta es la decisión fuera del canon.

၂၃၃. န စ ဘိက္ခဝေ အပ္ပဝါရဏာယ ပဝါရေတဗ္ဗံ, အညတြ သံဃသာမဂ္ဂိယာတိ ဧတ္ထ ကောသမ္ဗကသာမဂ္ဂီသဒိသာဝ သာမဂ္ဂီ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အဇ္ဇ ပဝါရဏာ သာမဂ္ဂီ’’တိ ဧဝဉ္စေတ္ထ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ. ယေ ပန ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အပ္ပမတ္တကေ ပဝါရဏံ ဌပေတွာ သမဂ္ဂါ ဟောန္တိ, တေဟိ ပဝါရဏာယမေဝ ပဝါရဏာ ကာတဗ္ဗာ. သာမဂ္ဂီပဝါရဏံ ကရောန္တေဟိ စ ပဌမပဝါရဏံ ဌပေတွာ ပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကတ္တိကစာတုမာသိနီ ပုဏ္ဏမာ, ဧတ္ထန္တရေ ကာတဗ္ဗာ, တတော ပစ္ဆာ ဝါ ပုရေ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ.

233. Respecto a “monjes, no se debe realizar la invitación en un día que no sea de pavāraṇā, excepto por la concordia de la Sangha”, aquí la concordia debe entenderse como similar a la concordia de Kosambi. La tarea preliminar debe realizarse así: “Hoy es la pavāraṇā por concordia”. Aquellos que se reconcilian dejando a un lado la pavāraṇā por alguna causa menor, deben realizar la pavāraṇā solo en el día de pavāraṇā. Y los que realizan la pavāraṇā por concordia deben hacerla en el intervalo que comienza desde el primer día después de la luna llena hasta la luna llena del cuarto mes de Kattika; no es apropiado realizar la pavāraṇā por concordia ni antes ni después de ese periodo.

ဒွေဝါစိကာဒိပဝါရဏာကထာ

Discusión sobre la invitación con dos declaraciones y otros temas.

၂၃၄. ဒွေဝါစိကံ ပဝါရေတုန္တိ ဧတ္ထ ဉတ္တိံ ဌပေန္တေနာပိ ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သံဃော ဒွေဝါစိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧကဝါစိကေ ‘‘ဧကဝါစိကံ [Pg.360] ပဝါရေယျာ’’တိ, သမာနဝဿိကေပိ ‘‘သမာနဝဿိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧတ္ထ စ ဗဟူပိ သမာနဝဿာ ဧကတော ပဝါရေတုံ လဘန္တိ.

234. Con respecto a "realizar la invitación con dos declaraciones" (dvevācika), el monje que presenta la moción (ñatti) debe decir: "Si es oportuno para la Sangha, que la Sangha realice la invitación con dos declaraciones". En el caso de una sola declaración (ekavācika), debe decir: "que realice la invitación con una sola declaración". En el caso de igual antigüedad (samānavassika), debe decir: "que realice la invitación con igual antigüedad". Y aquí, incluso muchos monjes de igual antigüedad pueden realizar la invitación juntos.

ပဝါရဏာဌပနကထာ

Discusión sobre la suspensión de la Pavāraṇā

၂၃၆. ဘာသိတာယ လပိတာယ အပရိယောသိတာယာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉ္စ ပုဂ္ဂလိကဉ္စာတိ ဒုဝိဓံ ပဝါရဏာဌပနံ. တတ္ထ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကေ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော…ပေ… သံဃော တေဝါစိကံ ပဝါရေ’’ ဣတိ သုကာရတော ယာဝ ရေကာရော, တာဝ ဘာသိတာ လပိတာ အပရိယောသိတာဝ ဟောတိ ပဝါရဏာ. ဧတ္ထန္တရေ ဧကပဒေပိ ဌပေန္တေန ဌပိတာ ဟောတိ ပဝါရဏာ. ‘ယျ’ကာရေ ပန ပတ္တေ ပရိယောသိတာ ဟောတိ, တသ္မာ တတော ပဋ္ဌာယ ဌပေန္တေန ဌပိတာပိ အဋ္ဌပိတာ ဟောတိ. ပုဂ္ဂလိကဌပနေ ပန – ‘‘သံဃံ ဘန္တေ ပဝါရေမိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ဘန္တေ သံဃံ ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ…ပေ… ပဿန္တော ပဋီ’’တိ သင်္ကာရတော ယာဝ အယံ သဗ္ဗပစ္ဆိမော ‘ဋိ’ကာရော တာဝ ဘာသိတာ လပိတာ အပရိယောသိတာဝ ဟောတိ ပဝါရဏာ, ဧတ္ထန္တရေ ဧကပဒေပိ ဌပေန္တေန ဌပိတာ ဟောတိ ပဝါရဏာ, ‘‘ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ပရိယောသိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကရိဿာမီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ ပတ္တေ ဌပိတာပိ အဋ္ဌပိတာ ဟောတိ. ဧသ နယော ဒွေဝါစိကဧကဝါစိကသမာနဝဿိကာသုပိ. ဧတာသုပိ ဟိ ဋိကာရာဝသာနံယေဝ ဌပနခေတ္တန္တိ.

236. Con respecto a "hablado, recitado, pero no concluido": aquí, la suspensión de la Pavāraṇā es de dos tipos: general (sabbasaṅgāhika) e individual (puggalika). En la suspensión general, desde la sílaba "su" [en suṇātu] hasta la sílaba "re" [en pavāre], la invitación ha sido hablada y recitada, pero permanece inconclusa. Si alguien la suspende dentro de este intervalo, incluso en una sola palabra, la invitación queda suspendida. Sin embargo, al llegar a la sílaba "yya" [en pavāreyya], se considera concluida; por lo tanto, si se intenta suspender a partir de ahí, aunque se haga, no se considera suspendida. En cuanto a la suspensión individual, desde la sílaba "saṃ" [en saṅghaṃ bhante pavāremi] hasta la última sílaba "ṭi" [en paṭicchāmi], la invitación ha sido hablada y recitada, pero permanece inconclusa; si se suspende dentro de este intervalo, incluso en una sola palabra, queda suspendida. Pero una vez que se dice "karissāmi", se considera concluida; por lo tanto, al llegar a la palabra "karissāmi", aunque se intente suspender, no se considera suspendida. Este mismo principio se aplica también en las invitaciones de dos declaraciones, de una declaración y de igual antigüedad, pues en estas, el límite para la suspensión es precisamente hasta el final de la sílaba "ṭi".

၂၃၇. အနုယုဉ္ဇိယမာနောတိ ‘‘ကိမှိ နံ ဌပေသီ’’တိ ပရတော ဝုတ္တနယေန ပုစ္ဆိယမာနော. ဩမဒ္ဒိတွာတိ ဧတာနိ ‘‘အလံ ဘိက္ခု မာ ဘဏ္ဍန’’န္တိအာဒီနိ ဝစနာနိ ဝတွာ, ဝစနောမဒ္ဒနာ ဟိ ဣဓ ဩမဒ္ဒနာတိ အဓိပ္ပေတာ. အနုဒ္ဓံသိတံ ပဋိဇာနာတီတိ ‘‘အမူလကေန ပါရာဇိကေန အနုဒ္ဓံသိတော အယံ မယာ’’တိ ဧဝံ ပဋိဇာနာတိ. ယထာဓမ္မန္တိ သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသနေ ပါစိတ္တိယံ; ဣတရေဟိ ဒုက္ကဋံ. နာသေတွာတိ လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတွာ.

237. "Siendo interrogado" significa ser preguntado posteriormente según el método mencionado: "¿Por qué motivo suspendiste la invitación?". "Habiendo reprendido" significa haber dicho palabras como "Basta, monje, no busques pelea", etc.; aquí se entiende por "omaddanā" la represión mediante palabras. "Confiesa la acusación infundada" significa que confiesa así: "He acusado injustamente a este monje de una ofensa Pārājika sin fundamento". "Según el Dhamma": si la acusación infundada es de una ofensa Saṅghādisesa, hay una ofensa Pācittiya; si es por otras ofensas, hay una ofensa Dukkaṭa. "Habiendo destruido" significa habiéndolo expulsado mediante la pérdida de los atributos de monje (liṅganāsanā).

၂၃၈. သာဿ ယထာဓမ္မံ ပဋိကတာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝတွာ ပဝါရေထာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ, အသုကာ နာမ အာပတ္တီတိ ဣဒံ ပန န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧတဉှိ ကလဟဿ မုခံ ဟောတိ.

238. "Aquella [ofensa] ha sido remediada según el Dhamma por él": debe decirse simplemente "realicen la invitación" después de decir esto. Pero no debe decirse "tal ofensa específica", pues esto es causa de disputa.

ဝတ္ထုဌပနာဒိကထာ

Discusión sobre la suspensión basada en el objeto (vatthu), etc.

၂၃၉. ဣဒံ ဝတ္ထု ပညာယတိ န ပုဂ္ဂလောတိ ဧတ္ထ စောရာ ကိရ အရညဝိဟာရေ ပေါက္ခရဏိတော မစ္ဆေ ဂဟေတွာ ပစိတွာ ခါဒိတွာ အဂမံသု. သော [Pg.361] တံ ဝိပ္ပကာရံ ဒိသွာ အာရာမေ ဝါ ကိဉ္စိ ဓုတ္တေန ကတံ ဝိပ္ပကာရံ ဒိသွာ ‘‘ဘိက္ခုဿ ဣမိနာ ကမ္မေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ သလ္လက္ခေတွာ ဧဝမာဟ. ဝတ္ထုံ ဌပေတွာ သံဃော ပဝါရေယျာတိ ‘‘ယဒါ တံ ပုဂ္ဂလံ ဇာနိဿာမ, တဒါ နံ စောဒေဿာမ. ဣဒါနိ ပန သံဃော ပဝါရေတူ’’တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဣဒါနေဝ နံ ဝဒေဟီတိ သစေ ဣမိနာ ဝတ္ထုနာ ကဉ္စိ ပုဂ္ဂလံ ပရိသင်္ကသိ, ဣဒါနေဝ နံ အပဒိသာဟီတိ အတ္ထော. သစေ အပဒိသတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ အနုဝိဇ္ဇိတွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ; နော စေ အပဒိသတိ, ဥပပရိက္ခိတွာ ဇာနိဿာမာတိ ပဝါရေတဗ္ဗံ.

239. Con respecto a "se conoce este objeto (vatthu), pero no la persona (puggala)": se dice que unos ladrones, tras capturar, cocinar y comer peces de un estanque en un monasterio del bosque, se marcharon. El monje que suspende la invitación, al ver ese rastro o al ver algún rastro dejado por un canalla en el monasterio, reflexiona: "Esto debe ser obra de un monje", y así lo manifiesta. "Que la Sangha realice la invitación suspendiendo el objeto" significa: "Cuando conozcamos a la persona, entonces la acusaremos. Pero por ahora, que la Sangha invite"; este es el significado aquí. "Identifícalo ahora mismo" significa: "Si sospechas de alguna persona basándote en este objeto, señálala ahora mismo". Si la señala, se debe investigar a esa persona y luego realizar la invitación; si no la señala, debe decirse: "Investigaremos para saberlo [después]" y realizar la invitación.

အယံ ပုဂ္ဂလော ပညာယတိ န ဝတ္ထူတိ ဧတ္ထ ဧကော ဘိက္ခု မာလာဂန္ဓဝိလေပနေဟိ စေတိယံ ဝါ ပူဇေသိ, အရိဋ္ဌံ ဝါ ပိဝိ, တဿ တဒနုရူပေါ သရီရဂန္ဓော အဟောသိ; သော တံ ဂန္ဓံ သန္ဓာယ ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဧဝရူပေါ သရီရဂန္ဓော’’တိ ဝတ္ထုံ ပကာသေန္တော ဧဝမာဟ. ပုဂ္ဂလံ ဌပေတွာ သံဃော ပဝါရေယျာတိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ ဌပေတွာ သံဃော ပဝါရေတု. ဣဒါနေဝ နံ ဝဒေဟီတိ ယံ တွံ ပုဂ္ဂလံ ဌပေသိ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒါနေဝ ဒေါသံ ဝဒ. သစေ အယမဿ ဒေါသောတိ ဝဒတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ သောဓေတွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ. အထ နာဟံ ဇာနာမီတိ ဝဒတိ, ဥပပရိက္ခိတွာ ဇာနိဿာမာတိ ပဝါရေတဗ္ဗံ.

Con respecto a "se conoce esta persona, pero no el objeto": aquí, un monje honró una estupa con flores, perfumes y ungüentos, o bebió una medicina (ariṭṭha), y su cuerpo adquirió un olor acorde a ello. Refiriéndose a ese olor, [el otro monje] manifiesta el objeto diciendo: "Este monje tiene tal olor corporal". "Que la Sangha realice la invitación suspendiendo a la persona" significa: "Que la Sangha invite excluyendo a esta persona". "Identifícalo ahora mismo" significa: "Habla ahora mismo de la falta de esa persona a la que suspendiste". Si dice "esta es su falta", se debe purificar a esa persona y realizar la invitación. Pero si dice "no lo sé", debe decirse "investigaremos para saberlo [después]" y realizar la invitación.

ဣဒံ ဝတ္ထု စ ပုဂ္ဂလော စ ပညာယတီတိ ပုရိမနယေနေဝ စောရေဟိ မစ္ဆေ ဂဟေတွာ ပစိတွာ ပရိဘုတ္တဋ္ဌာနဉ္စ ဂန္ဓာဒီဟိ နဟာနဋ္ဌာနဉ္စ ဒိသွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဿ ကမ္မ’’န္တိ မညမာနော သော ဧဝမာဟ. ဣဒါနေဝ နံ ဝဒေဟီတိ ဣဒါနေဝ တေန ဝတ္ထုနာ ပရိသင်္ကိတံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒေဟိ; ဣဒံ ပန ဥဘယမ္ပိ ဒိသွာ ဒိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ ဝိနိစ္ဆိနိတွာဝ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ကလ္လံ ဝစနာယာတိ ကလ္လံ စောဒနာယ; စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ပဝါရဏတော ပုဗ္ဗေ အဝိနိစ္ဆိတတ္တာ ပစ္ဆာ စ ဒိသွာ စောဒိတတ္တာတိ. ဥက္ကောဋနကံ ပါစိတ္တိယန္တိ ဣဒဉှိ ဥဘယံ ပုဗ္ဗေ ပဝါရဏာယ ဒိသွာ ဝိနိစ္ဆိနိတွာဝ ဘိက္ခူ ပဝါရေန္တိ, တသ္မာ ပုန တံ ဥက္ကောဋေန္တဿ အာပတ္တိ.

"Se conocen tanto el objeto como la persona": según el método anterior, al ver el lugar donde los peces fueron capturados, cocinados y consumidos por ladrones, y el lugar donde se bañaron con perfumes, etc., y pensando: "Esta es obra de un renunciante", él lo manifiesta así. "Identifícalo ahora mismo" significa: "Identifica ahora mismo a la persona de quien sospechas por ese objeto". Además, habiendo observado ambos, se debe realizar la invitación solo después de haber emitido un juicio desde el momento del hallazgo. "Es apropiado para hablar" significa que es apropiado para acusar; es decir, que está permitido acusar. ¿Por qué? Porque no fue juzgado antes de la Pavāraṇā y fue acusado después de haber sido visto. "Una ofensa Pācittiya por reabrir un caso" (ukkoṭanaka): dado que los monjes realizan la invitación habiendo visto y juzgado ambos casos antes de la Pavāraṇā, surge una ofensa para quien intente reabrir ese asunto de nuevo.

ဘဏ္ဍနကာရကဝတ္ထုကထာ

Discusión sobre el caso de los creadores de disputas

၂၄၀. ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတုန္တိ ဧတ္ထ စတုတ္ထပဉ္စမာ ဒွေ, တတိယော ပန ပကတိယာပိ စတုဒ္ဒသိကောယေဝါတိ. တသ္မာ [Pg.362] တတိယစတုတ္ထာ ဝါ တတိယစတုတ္ထပဉ္စမာ ဝါ ဒွေ တယော စာတုဒ္ဒသိကာ ကာတဗ္ဗာ. အထ စတုတ္ထေ ကတေ သုဏန္တိ, ပဉ္စမော စာတုဒ္ဒသိကော ကာတဗ္ဗော. ဧဝမ္ပိ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တိ. ဧဝံ ကရောန္တာ ဘဏ္ဍနကာရကာနံ တေရသေ ဝါ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ဣမေ ပန္နရသီပဝါရဏံ ပဝါရေဿန္တိ. ဧဝံ ပဝါရေန္တေဟိ စ ဗဟိသီမာယ သာမဏေရေ ဌပေတွာ ‘‘တေ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ သုတွာ လဟုံ လဟုံ သန္နိပတိတွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ဧတမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ စေ ဘိက္ခဝေ…ပေ… တထာ ကရောန္တူ’’တိ ဝုတ္တံ.

240. Con respecto a "realizar dos o tres Uposathas en el decimocuarto día": aquí, "dos" se refiere al cuarto y al quinto [mes]; el tercero, por naturaleza, es un decimocuarto día. Por lo tanto, se deben realizar dos o tres ceremonias del decimocuarto día, ya sea el tercero y cuarto, o el tercero, cuarto y quinto. Si se realiza en el cuarto y ellos escuchan, se debe realizar un quinto en el decimocuarto día. De esta manera, habrá dos ceremonias del decimocuarto día. Al actuar así, ellos realizarán esta Pavāraṇā del decimoquinto día en el decimotercer o decimocuarto día para los creadores de disputas. Y mientras realizan la invitación de esta manera, dejando a los novicios fuera del límite (sīmā) y al escuchar que "ellos vienen", deben reunirse rápidamente y realizar la invitación. Para mostrar este propósito, se dijo: "Si ellos, monjes... etc... que actúen así".

အသံဝိဟိတာတိ သံဝိဒဟနရဟိတာ အာဂမနဇာနနတ္ထာယ အကတသံဝိဒဟိတာ; အဝိညာတာဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တေသံ ဝိက္ခိတွာတိ ‘‘ကိလန္တတ္ထ မုဟုတ္တံ ဝိဿမထာ’’တိအာဒိနာ နယေန သမ္မောဟံ ကတွာတိ အတ္ထော. နော စေ လဘေထာတိ နော စေ ဗဟိသီမံ ဂန္တုံ လဘေယျုံ; ဘဏ္ဍနကာရကာနံ သာမဏေရေဟိ စ ဒဟရဘိက္ခူဟိ စ နိရန္တရံ အနုဗဒ္ဓါဝ ဟောန္တိ. အာဂမေ ဇုဏှေတိ ယံ သန္ဓာယ အာဂမေ ဇုဏှေ ပဝါရေယျာမာတိ ဉတ္တိံ ဌပေသုံ, တသ္မိံ အာဂမေ ဇုဏှေ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာ အကာမာ ပဝါရေတဗ္ဗံ, အဝဿံ ပဝါရေတဗ္ဗံ, န ဟိ တံ အတိက္ကမိတွာ ပဝါရေတုံ လဗ္ဘတိ. တေဟိ စေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူဟိ ပဝါရိယမာနေတိ ဧဝံ စာတုမာသိနိယာ ပဝါရိယမာနေ.

'Asaṃvihitā' significa sin preparación, es decir, sin haber hecho arreglos para informar sobre su llegada; el sentido es 'sin ser conocidos'. 'Tesaṃ vikkhitvā' significa causarles confusión mediante métodos como decir: 'descansen un momento si están cansados'. 'No ce labhethā' significa si no pudieran salir fuera del límite (sīmā); pues son seguidos continuamente por los novicios y los monjes jóvenes de parte de los que causan disputas. 'Āgame juṇhe' se refiere a aquello para lo cual establecieron la moción (ñatti): 'esperaremos a la quincena brillante para realizar la Pavāraṇā'; en esa quincena brillante, en el día de luna llena del cuarto mes (Komudī), se debe realizar la Pavāraṇā incluso contra su voluntad, necesariamente debe realizarse, pues no se permite realizarla después de haber pasado ese tiempo. 'Tehi ce bhikkhave bhikkhūhi pavāriyamāne' significa cuando los monjes están realizando así la Pavāraṇā en el día de luna llena del cuarto mes.

ပဝါရဏာသင်္ဂဟကထာ

Relato sobre la Recopilación de la Pavāraṇā.

၂၄၁. အညတရော ဖာသုဝိဟာရောတိ တရုဏသမထော ဝါ တရုဏဝိပဿနာ ဝါ. ပရိဗာဟိရာ ဘဝိဿာမာတိ အနိဗဒ္ဓရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာဒိဘာဝေန ဘာဝနာနုယောဂံ သမ္ပာဒေတုံ အသက္ကောန္တာ ဗာဟိရာ ဘဝိဿာမ. သဗ္ဗေဟေဝ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ဆန္ဒဒါနံ ပဋိက္ခိပတိ. ဘိန္နဿ ဟိ သံဃဿ သမဂ္ဂကရဏကာလေ တိဏဝတ္ထာရကသမထေ ဣမသ္မိဉ္စ ပဝါရဏာသင်္ဂဟေတိ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ဆန္ဒံ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပဝါရဏာသင်္ဂဟော နာမာယံ ဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနာနံ ထာမဂတသမထဝိပဿနာနံ သောတာပန္နာဒီနဉ္စ န ဒါတဗ္ဗော. တရုဏသမထဝိပဿနာလာဘိနော ပန သဗ္ဗေ ဝါ ဟောန္တု, ဥပဍ္ဎာ ဝါ, ဧကပုဂ္ဂလော ဝါ ဧကဿပိ ဝသေန ဒါတဗ္ဗောယေဝ. ဒိန္နေ ပဝါရဏာသင်္ဂဟေ [Pg.363] အန္တောဝဿေ ပရိဟာရောဝ ဟောတိ, အာဂန္တုကာ တေသံ သေနာသနံ ဂဟေတုံ န လဘန္တိ. တေဟိပိ ဆိန္နဝဿေဟိ န ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဝါရေတွာ ပန အန္တရာပိ စာရိကံ ပက္ကမိတုံ လဘန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တေဟိ စေ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

241. 'Aññataro phāsuvihāro' se refiere a la tranquilidad (samatha) incipiente o a la visión cabal (vipassanā) incipiente. 'Paribāhirā bhavissāmā' significa que al no ser capaces de perfeccionar la dedicación a la meditación debido a no tener un lugar fijo para la noche o el día, seremos ajenos a la práctica. 'Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ': con esto se rechaza la entrega del consentimiento (chanda). En el momento de reconciliar a una comunidad dividida, en el procedimiento de 'cubrir con hierba' (tiṇavatthāraka), y en esta 'recopilación de la Pavāraṇā' (pavāraṇāsaṅgahe), no es apropiado dar el consentimiento en estos tres casos. Esta llamada recopilación de la Pavāraṇā no debe otorgarse a aquellos que han abandonado el objeto de meditación, ni a los que poseen firmeza en samatha y vipassanā, ni a los que han entrado en la corriente (sotāpanna), etc. Sin embargo, ya sean todos, la mitad o una sola persona los que han obtenido samatha y vipassanā incipientes, debe otorgarse incluso por consideración a uno solo. Una vez otorgada la recopilación de la Pavāraṇā, funciona como una protección dentro del retiro de lluvias; los monjes visitantes no tienen derecho a tomar sus alojamientos. Tampoco se debe considerar a esos monjes como si hubieran roto el retiro de lluvias; pero para mostrar que, después de haber realizado la Pavāraṇā, se les permite partir en un viaje (cārika) incluso antes del término intermedio, dijo: 'tehi ce bhikkhave', etc. El resto en todas partes es de significado evidente.

ပဝါရဏာက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al capítulo de la Pavāraṇā (Pavāraṇākkhandhaka) ha finalizado.

၅. စမ္မက္ခန္ဓကံ

5. Capítulo sobre las pieles.

သောဏကောဠိဝိသဝတ္ထုကထာ

Relato sobre el caso de Soṇa Koḷivisa.

၂၄၂. စမ္မက္ခန္ဓကေ [Pg.364] – ဣဿရိယာဓိပစ္စန္တိ ဣဿရဘာဝေန စ အဓိပတိဘာဝေန စ သမန္နာဂတံ. ရဇ္ဇန္တိ ရာဇဘာဝံ, ရညာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ဝါ. သောဏော နာမ ကောဠိဝိသောတိ ဧတ္ထ သောဏောတိ တဿ နာမံ; ကောဠိဝိသောတိ ဂေါတ္တံ. ပါဒတလေသု လောမာနီတိ ရတ္တေသု ပါဒတလေသု သုခုမာနိ အဉ္ဇနဝဏ္ဏာနိ ကမ္မစိတ္တီကတာနိ လောမာနိ ဇာတာနိ ဟောန္တိ. သော ကိရ ပုဗ္ဗေ အသီတိသဟဿာနံ ပုရိသာနံ ဇေဋ္ဌပုရိသော ဟုတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဝသနဋ္ဌာနေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ အတ္တနော သဿိရိကံ ဥဏ္ဏပါဝါရကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပါဒေဟိ အက္ကမနဋ္ဌာနေ ပါဒပုဉ္ဆနိကံ ကတွာ ဌပေသိ. တေမာသံ ပန သဗ္ဗေဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟိံသု. အယံ တဿ စ တေသဉ္စ အသီတိယာ ဂါမိကသဟဿာနံ ပုဗ္ဗယောဂေါ.

242. En el capítulo sobre las pieles: 'issariyādhipaccaṃ' significa dotado de señorío y soberanía. 'Rajjaṃ' significa la condición de rey o los deberes que debe realizar un rey. En 'Soṇo nāma koḷiviso', Soṇa es su nombre y Koḷivisa es su clan. 'Pādatalesu lomāni' se refiere a vellos finos, de color colirio, producidos por el karma, que crecieron en las plantas de sus pies rojos. Se dice que en el pasado, siendo el jefe de ochenta mil hombres, construyó junto con ellos una choza de hojas en el lugar donde residía un Paccekabuddha, y colocó su propia manta de lana espléndida como alfombra para los pies en el lugar donde el Paccekabuddha pisaba. Durante tres meses, todos ellos sirvieron al Paccekabuddha. Esta fue la acción previa (pubbayoga) de él y de esos ochenta mil aldeanos.

အသီတိဂါမိကသဟဿာနီတိ တေသု ဂါမေသု ဝသန္တာနံ ကုလပုတ္တာနံ အသီတိသဟဿာနိ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ ကေနစိ ကရဏီယေန ဝိယ; န ပနဿ ကိဉ္စိ ကရဏီယံ အတ္ထိ အညတြ တဿ ဒဿနာ. ရာဇာ ကိရ တာနိပိ အသီတိကုလပုတ္တသဟဿာနိ သန္နိပါတာပေန္တော ‘‘ဧဝံ အပရိသင်္ကန္တော သောဏော အာဂမိဿတီ’’တိ သန္နိပါတာပေသိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ အတ္ထေတိ ‘‘ကသိဝဏိဇ္ဇာဒီနိ ဓမ္မေန ကတ္တဗ္ဗာနိ, မာတာပိတရော ဓမ္မေန ပေါသိတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဣဓလောကဟိတေ အတ္ထေ အနုသာသိတွာ. သော နော ဘဂဝါတိ သော အမှာကံ ဘဂဝါ တုမှေ သမ္ပရာယိကေ အတ္ထေ အနုသာသိဿတီတိ အတ္ထော.

'Asītigāmikasahassāni' se refiere a los ochenta mil hijos de familias que vivían en esas aldeas. 'Kenacideva karaṇīyena' significa como si fuera por algún asunto; sin embargo, no tenía ningún otro asunto excepto el de ver al Buda. Se dice que el rey reunió a esos ochenta mil hijos de familias pensando: 'Soṇa vendrá sin sospechas'. 'Diṭṭhadhammike atthe': habiéndoles instruido sobre el bienestar en este mundo, mediante métodos como: 'la agricultura, el comercio, etc., deben realizarse con rectitud; los padres deben ser mantenidos con rectitud'. 'So no bhagavā' significa que ese Bendito nuestro les instruirá sobre el bienestar en la vida futura.

ဘဂဝန္တံ ပဋိဝေဒေမီတိ ဘဂဝန္တံ ဇာနာပေမိ. ပါဋိကာယ နိမုဇ္ဇိတွာတိ သောပါနဿ ဟေဋ္ဌာ အဍ္ဎစန္ဒပါသာဏေ နိမုဇ္ဇိတွာ. ယဿ ဒါနိ ဘန္တေ ဘဂဝါ ကာလံ မညတီတိ ယဿ တေသံ ဟိတကိရိယတ္ထဿ ဘဂဝါ ကာလံ ဇာနာတိ. ဝိဟာရပစ္ဆာယာယန္တိ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဆာယာယံ. သမန္နာဟရန္တီတိ ပသာဒဝသေန ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကရောန္တိ. ဘိယျောသောမတ္တာယာတိ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပုန ဝိသိဋ္ဌတရံ ဒဿေဟီတိ အတ္ထော. အန္တရဓာယတီတိ အဒဿနံ ဟောတိ.

'Bhagavantaṃ paṭivedemī' significa informo al Bendito. 'Pāṭikāya nimujjitvā' significa habiéndose sumergido en la piedra semicircular al pie de la escalera. 'Yassa dāni bhante bhagavā kālaṃ maññati': el Bendito sabe el momento oportuno para aquello que es para el beneficio de ellos. 'Vihārapacchāyāyaṃ' significa en la sombra de la parte posterior del monasterio. 'Samannāharanti' significa que lo traen a la mente una y otra vez con devoción. 'Bhiyyosomattāya' significa para mostrarlo de manera aún más distinguida. 'Antaradhāyatī' significa que se vuelve invisible.

သောဏဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာကထာ

Relato sobre la ordenación de Soṇa.

၂၄၃. လောဟိတေန [Pg.365] ဖုဋော ဟောတီတိ လောဟိတေန မက္ခိတော ဟောတိ. ဂဝါဃာတနန္တိ ယတ္ထ ဂါဝေါ ဟညန္တိ, တာဒိသောတိ အတ္ထော. ကုသလော နာမ ဝီဏာယ ဝါဒနကုသလော. ဝီဏာယ တန္တိဿရေတိ ဝီဏာယ တန္တိယာ သရေ. အစ္စာယတာတိ အတိအာယတာ ခရမုစ္ဆိတာ. သရဝတီတိ သရသမ္ပန္နာ. ကမ္မညာတိ ကမ္မက္ခမာ. အတိသိထိလာတိ မန္ဒမုစ္ဆနာ. သမေ ဂုဏေ ပတိဋ္ဌိတာတိ မဇ္ဈိမေ သရေ ဌပေတွာ မုစ္ဆိတာ. ဝီရိယသမတံ အဓိဋ္ဌဟာတိ ဝီရိယသမ္ပယုတ္တသမတံ အဓိဋ္ဌာဟိ, ဝီရိယံ သမထေန ယောဇေဟီတိ အတ္ထော. ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတံ ပဋိဝိဇ္ဈာတိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ သမတံ သမဘာဝံ. တတ္ထ သဒ္ဓံ ပညာယ, ပညဉ္စ သဒ္ဓါယ, ဝီရိယံ သမာဓိနာ, သမာဓိဉ္စ ဝီရိယေန ယောဇယမာနော ဣန္ဒြိယာနံ သမတံ ပဋိဝိဇ္ဈ. တတ္ထ စ နိမိတ္တံ ဂဏှာဟီတိ တသ္မိံ သမထေ သတိ, ယေန အာဒါသေ မုခဗိမ္ဗေနေဝ နိမိတ္တေန ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တံ သမထနိမိတ္တံ ဝိပဿနာနိမိတ္တံ မဂ္ဂနိမိတ္တံ ဖလနိမိတ္တဉ္စ ဂဏှာဟိ, နိဗ္ဗတ္တေဟီတိ အတ္ထော.

243. 'Lohitena phuṭo hotīti' significa que está manchado con sangre. 'Gavāghātanaṃ' significa un lugar donde se matan vacas; ese es el sentido. Un 'kusalo' (experto) es alguien hábil en tocar el laúd (vīṇā). 'Vīṇāya tantissareti' se refiere al sonido de las cuerdas del laúd. 'Accāyatā' significa demasiado tensas y tocadas con dureza. 'Saravatī' significa dotada de buen sonido. 'Kammaññā' significa adecuada para la acción de tocar. 'Atisithilā' significa tocada de manera floja o débil. 'Same guṇe patiṭṭhitā' significa que las cuerdas se tocan habiéndolas ajustado a un tono medio. 'Vīriyasamataṃ adhiṭṭhahā' significa: establece el equilibrio de la energía asociado con la tranquilidad; el sentido es: une la energía con la tranquilidad. 'Indriyānañca samataṃ paṭivijjhā' significa el estado de igualdad o equilibrio de las facultades (indriya) como la fe (saddhā), etc. En ese proceso, equilibrando la fe con la sabiduría y la sabiduría con la fe, la energía con la concentración y la concentración con la energía, comprende profundamente el equilibrio de las facultades. 'Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti': cuando existe esa tranquilidad, así como una imagen del rostro aparece en un espejo, aquello que debe surgir como una señal (nimitta), capta esa señal de la tranquilidad (samatha-nimitta), la señal de la visión cabal (vipassanā-nimitta), la señal del camino (magga-nimitta) y la señal del fruto (phala-nimitta); el sentido es: hazlas surgir.

၂၄၄. အညံ ဗျာကရေယျန္တိ အရဟာ အဟန္တိ ဇာနာပေယျံ. ဆ ဌာနာနီတိ ဆ ကာရဏာနိ. အဓိမုတ္တော ဟောတီတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဌိတော ဟောတိ. နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တောတိအာဒိ သဗ္ဗံ အရဟတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဉှိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ နိက္ခန္တတ္တာ နေက္ခမ္မံ, တေဟေဝ ပဝိဝိတ္တတ္တာ ပဝိဝေကော, ဗျာပဇ္ဇာဘာဝတော အဗျာပဇ္ဇံ, ဥပါဒါနဿ ခယန္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယော, တဏှာက္ခယန္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ တဏှက္ခယော, သမ္မောဟာဘာဝတော အသမ္မောဟောတိ စ ဝုစ္စတိ.

244. 'Aññaṃ byākareyyanti' significa que haría saber: 'soy un Arahant'. 'Cha ṭhānānīti' son los seis temas. 'Adhimutto hotīti' significa que permanece habiendo comprendido profundamente y habiéndolo hecho evidente por sí mismo. Todo lo dicho sobre 'nekkhammādhimutto', etc., fue expresado por el venerable Soṇa por medio del estado de Arahant. Pues el estado de Arahant se llama 'nekkhamma' (renuncia) por haber salido de todas las impurezas; 'paviveko' (apartamiento) por estar completamente alejado de esas mismas impurezas; 'abyāpajja' (no malevolencia) por la ausencia de hostilidad; 'upādānakkhayo' (destrucción del apego) por haber surgido al final del camino del Arahant que destruye el apego; 'taṇhakkhayo' (destrucción de la avidez) por haber surgido al final del camino del Arahant que destruye la avidez; y 'asammoha' (ausencia de confusión) por la inexistencia del engaño.

ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကန္တိ ပဋိဝေဓရဟိတံ ကေဝလံ ပဋိဝေဓပညာယ အသမ္မိဿံ သဒ္ဓါမတ္တကံ. ပဋိစယန္တိ ပုနပ္ပုနံ ကရဏေန ဝုဍ္ဎိံ. ဝီတရာဂတ္တာတိ မဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓေန ရာဂဿ ဝိဂတတ္တာယေဝ နေက္ခမ္မသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတော ဟောတိ. ဖလသမာပတ္တိဝိဟာရေနေဝ ဝိဟရတိ, တန္နိန္နမာနသောယေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Solo mera fe" significa una mera fe desprovista de penetración, que no está mezclada con la sabiduría de la penetración. "La incrementan" (paṭicayanti) significa hacerla crecer mediante la práctica repetida. "Debido a estar libres de deseo" (vītarāgattā) significa que, precisamente debido a la ausencia de deseo mediante la penetración del Sendero, uno permanece habiendo penetrado el estado de Arahant, conocido como renuncia. Reside únicamente en la morada del logro del fruto (phalasamāpatti), con la mente inclinada exclusivamente hacia ello; este es el significado. En los términos restantes, el método es el mismo.

လာဘသက္ကာရသိလောကန္တိ [Pg.366] စတုပစ္စယလာဘဉ္စ တေသံယေဝ သုကတဘာဝဉ္စ ဝဏ္ဏဘဏနဉ္စ. နိကာမယမာနောတိ ဣစ္ဆမာနော ပတ္ထယမာနော. ပဝိဝေကာဓိမုတ္တောတိ ဝိဝေကေ အဓိမုတ္တော အဟန္တိ ဧဝံ အရဟတ္တံ ဗျာကရောတီတိ အတ္ထော.

"Ganancia, honor y elogio" se refiere a la obtención de los cuatro requisitos, la excelente calidad de los mismos y las palabras de alabanza. "Deseándolo" significa queriendo o anhelando. "Dedicado a la reclusión" significa: "Yo estoy plenamente dedicado a la reclusión [física y mental]"; de esta manera declara el estado de Arahant; este es el significado.

သီလဗ္ဗတပရာမာသန္တိ သီလဉ္စ ဝတဉ္စ ပရာမသိတွာ ဂဟိတဂဟဏမတ္တံ. သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆန္တောတိ သာရဘာဝေန ဇာနန္တော. အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တောတိ အဗျာပဇ္ဇံ အရဟတ္တံ ဗျာကရောတီတိ အတ္ထော. ဣမိနာဝ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Apego a reglas y rituales" se refiere a la mera captación de puntos de vista basada en el aferramiento erróneo a la conducta y los votos. "Reconociendo como esencial" significa conocerlo bajo la condición de esencia. "Dedicado a la ausencia de mala voluntad" significa que declara el estado de Arahant, el cual es la causa de la ausencia de mala voluntad; este es el significado. De esta misma manera debe entenderse el significado en todos los casos.

ဘုသာတိ ဗလဝန္တော. နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တီတိ ဧတဿ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ ဂဟေတွာ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. အမိဿီကတန္တိ အမိဿကတံ. ကိလေသာဟိ အာရမ္မဏေန သဒ္ဓိံ စိတ္တံ မိဿံ ကရောန္တိ, တေသံ အဘာဝါ အမိဿီကတံ. ဌိတန္တိ ပတိဋ္ဌိတံ. အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တန္တိ အစလနပ္ပတ္တံ. ဝယဉ္စဿာနုပဿတီတိ တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒမ္ပိ ဝယမ္ပိ ပဿတိ.

"Fuertes" significa poderosos. "No se apoderan de su mente" significa que no pueden capturar ni dominar la mente de este Arahant (khīṇāsava). "No mezclada" significa libre de mezcla. Pues las impurezas (kilesa) mezclan la mente junto con el objeto; debido a la ausencia de estas, la mente no está mezclada. "Firme" significa establecida. "Alcanzado la imperturbabilidad" significa que ha llegado al estado de no agitación. "Observa su desaparición" significa que observa tanto el surgimiento como la desaparición de esa mente.

နေက္ခမ္မံ အဓိမုတ္တဿာတိ အရဟတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတဿ. သေသပဒေဟိပိ အရဟတ္တမေဝ ကထိတံ. ဥပါဒါနက္ခယဿာတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ. အသမ္မောဟဉ္စ စေတသောတိ စိတ္တဿ စ အသမ္မောဟံ အဓိမုတ္တဿ. ဒိသွာ အာယတနုပ္ပာဒန္တိ အာယတနာနံ ဥပ္ပာဒဉ္စ ဝယဉ္စ ဒိသွာ. သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ဣမာယ ဝိပဿနာယ ပဋိပတ္တိယာ ဖလသမာပတ္တိဝသေန စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေ အဓိမုစ္စတိ. သန္တစိတ္တဿာတိ နိဗ္ဗုတစိတ္တဿ. တာဒိနောတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေ အနုနယပဋိဃေဟိ အကမ္ပိယတ္တာ တာဒီ, တဿ တာဒိနော.

"Dedicado a la renuncia" se refiere a quien permanece habiendo penetrado el fruto del Arahant. Mediante los términos restantes también se describe el estado de Arahant. "De la destrucción del apego" (upādānakkhayassa): el caso genitivo se emplea aquí con el sentido del acusativo. "Y la no confusión de la mente" se refiere a quien está dedicado a la no confusión de la mente. "Viendo el surgimiento de las bases" significa ver el surgimiento y la desaparición de las bases sensoriales (āyatana). "La mente se libera rectamente" significa que, por la causa y el método correcto, a través de esta práctica de la introspección (vipassanā), la mente se libera por el poder del logro del fruto (phalasamāpatti) y se dedica firmemente al objeto del Nibbāna. "De mente pacificada" significa de mente extinguida. "Del Inconmovible" (tādino) se refiere a quien es "Tādī" por ser inalterable ante lo agradable y lo desagradable debido a que no es conmovido por el deseo o la aversión; para tal Arahant, la mente permanece firme.

ဒိဂုဏာဒိဥပါဟနပဋိက္ခေပကထာ

Discusión sobre la prohibición de calzado de doble suela y otros.

၂၄၅. အညံ ဗျာကရောန္တီတိ အရဟတ္တံ ဗျာကရောန္တိ. အတ္ထော စ ဝုတ္တောတိ ယေန အရဟာတိ ဉာယတိ, သော အတ္ထော ဝုတ္တော. သုတ္တတ္ထော ပန သုတ္တဝဏ္ဏနတောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော. အတ္တာ စ အနုပနီတောတိ အဟံ အရဟာတိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနဝသေန အတ္တာ န ဥပနီတော. အထ စ ပနိဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာတိ အညေ ပန တုစ္ဆပုရိသာ ဟသမာနာ ဝိယ အသန္တမေဝ အညံ ဝစနမတ္တေန သန္တံ ကတွာ ဗျာကရောန္တိ. ဧကပလာသိကန္တိ ဧကပဋလံ[Pg.367]. အသီတိသကဋဝါဟေတိ ဧတ္ထ ဒွေ သကဋဘာရာ ဧကော ဝါဟောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္တဟတ္ထိကဉ္စ အနီကန္တိ ဧတ္ထ ဆ ဟတ္ထိနိယော ဧကော စ ဟတ္ထီတိ ဣဒမေကံ အနီကံ. ဤဒိသာနိ သတ္တ အနီကာနိ သတ္တဟတ္ထိကံ အနီကံ နာမ. ဒိဂုဏာတိ ဒွိပဋလာ. တိဂုဏာတိ တိပဋလာ. ဂဏင်္ဂုဏူပါဟနာတိ စတုပဋလတော ပဋ္ဌာယ ဝုစ္စတိ.

245. "Declaran el conocimiento final" significa que declaran el estado de Arahant. El significado por el cual uno es conocido como Arahant ya ha sido expresado. El sentido del Sutta, sin embargo, debe tomarse del comentario del Sutta (Aṭṭhakathā). "Sin exaltarse a sí mismo" significa que no se presenta a sí mismo mediante palabras diciendo "Yo soy un Arahant". "Pero aquí, algunos hombres vanos" se refiere a otros hombres vacíos (sin logros) que, como si se burlaran, declaran un estado de Arahant inexistente mediante meras palabras, presentándolo como si fuera real. "De una sola capa" significa de una sola hoja. "Ochenta cargas de carreta" (asītisakaṭavāha): aquí debe entenderse que dos cargas de carreta forman un "vāha". "Un escuadrón de siete elefantes": aquí seis hembras y un elefante macho constituyen un escuadrón (anīka); siete de tales escuadrones se denominan "escuadrón de siete elefantes". "De dos pliegues" significa de dos capas. "De tres pliegues" significa de tres capas. A partir de las cuatro capas en adelante, se denomina "calzado de múltiples pliegues" (guṇaṅguṇūpāhana).

သဗ္ဗနီလိကာဒိပဋိက္ခေပကထာ

Discusión sobre la prohibición de calzado totalmente azul y otros.

၂၄၆. သဗ္ဗနီလိကာတိ သဗ္ဗာဝ နီလိကာ. ဧသ နယော သဗ္ဗပီတိကာဒီသုပိ. တတ္ထ စ နီလိကာ ဥမာပုပ္ဖဝဏ္ဏာ ဟောတိ, ပီတိကာ ကဏိကာရပုပ္ဖဝဏ္ဏာ, လောဟိတိကာ ဇယသုမနပုပ္ဖဝဏ္ဏာ, မဉ္ဇိဋ္ဌိကာ မဉ္ဇိဋ္ဌဝဏ္ဏာ ဧဝ, ကဏှာ အဒ္ဒါရိဋ္ဌကဝဏ္ဏာ, မဟာရင်္ဂရတ္တာ သတပဒိပိဋ္ဌိဝဏ္ဏာ, မဟာနာမရတ္တာ သမ္ဘိန္နဝဏ္ဏာ ဟောတိ ပဏ္ဍုပလာသဝဏ္ဏာ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ပဒုမပုပ္ဖဝဏ္ဏာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဧတာသု ယံကိဉ္စိ လဘိတွာ ရဇနံ စောဠကေန ပုဉ္ဆိတွာ ဝဏ္ဏံ ဘိန္ဒိတွာ ဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အပ္ပမတ္တကေပိ ဘိန္နေ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

246. "Totalmente azules" significa que son completamente de color azul oscuro. El mismo método se aplica a "totalmente amarillos", etc. Entre ellos, el calzado azul tiene el color de la flor de lino (umā); el amarillo tiene el color de la flor de kanikāra; el rojo tiene el color de la flor de jayasumana; el carmesí tiene simplemente el color del tinte de rubia; el negro tiene el color de la fruta madura de ébano; el teñido con mucho tinte (mahāraṅga) tiene el color del dorso de un ciempiés; el teñido con el tinte mahānāma tiene un color mezclado o el color de una hoja amarillenta. Sin embargo, en el Kurundī se dice que tiene el "color de la flor de loto". De entre estos, si se obtiene cualquiera, se permite usarlo tras limpiar el tinte con un trapo o alterando el color. Incluso si el color se altera mínimamente, es lícito usarlo.

နီလကဝဒ္ဓိကာတိ ယာသံ ဝဒ္ဓါယေဝ နီလာ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧတာပိ ဝဏ္ဏဘေဒံ ကတွာ ဓာရေတဗ္ဗာ. ခလ္လကဗဒ္ဓါတိ ပဏှိပိဓာနတ္ထံ တလေ ခလ္လကံ ဗန္ဓိတွာ ကတာ. ပုဋဗဒ္ဓါတိ ယောနကဥပါဟနာ ဝုစ္စတိ, ယာ ယာဝဇင်္ဃတော သဗ္ဗပါဒံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ. ပါလိဂုဏ္ဌိမာတိ ပလိဂုဏ္ဌိတွာ ကတာ; ယာ ဥပရိ ပါဒမတ္တမေဝ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, န ဇင်္ဃံ. တူလပုဏ္ဏိကာတိ တူလပိစုနာ ပူရေတွာ ကတာ. တိတ္တိရပတ္တိကာတိ တိတ္တိရပတ္တသဒိသာ ဝိစိတ္တဗဒ္ဓါ. မေဏ္ဍဝိသာဏဝဒ္ဓိကာတိ ကဏ္ဏိကဋ္ဌာနေ မေဏ္ဍကသိင်္ဂသဏ္ဌာနေ ဝဒ္ဓေ ယောဇေတွာ ကတာ. အဇဝိသာဏဝဒ္ဓိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိစ္ဆိကာဠိကာပိ တတ္ထေဝ ဝိစ္ဆိကနင်္ဂုဋ္ဌသဏ္ဌာနေ ဝဒ္ဓေ ယောဇေတွာ ကတာ. မောရပိဉ္ဆပရိသိဗ္ဗိတာတိ တလေသု ဝါ ဝဒ္ဓေသု ဝါ မောရပိဉ္ဆေဟိ သုတ္တကသဒိသေဟိ ပရိသိဗ္ဗိတာ. စိတြာတိ ဝိစိတြာ; ဧတာသု ယံကိဉ္စိ လဘိတွာ, သစေ တာနိ ခလ္လကာဒီနိ အပနေတွာ သက္ကာ ဟောန္တိ ဝဠဉ္ဇိတုံ, ဝဠဉ္ဇေတဗ္ဗာ. တေသု ပန သတိ ဝဠဉ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သီဟစမ္မပရိက္ခဋာ နာမ ပရိယန္တေသု စီဝရေ အနုဝါတံ ဝိယ သီဟစမ္မံ ယောဇေတွာ ကတာ. လူဝကစမ္မပရိက္ခဋာတိ ပက္ခိဗိဠာလစမ္မပရိက္ခဋာ[Pg.368]. ဧတာသုပိ ယာ ကာစိ လဘိတွာ တံ စမ္မံ အပနေတွာ ဓာရေတဗ္ဗာ.

"De correas azules" se refiere a aquellas cuyas correas son únicamente azules; el mismo método se aplica en todos los casos. Estas también deben usarse tras alterar el color. "Con cubierta de talón" (khallakabaddha) se refiere a las hechas uniendo una pieza en la base para cubrir el talón. "Atadas como una bolsa" (puṭabadda) se refiere al calzado de estilo griego (yonaka) que cubre todo el pie hasta la pantorrilla. "Envolventes" (pāliguṇṭhima) son las hechas envolviéndolas, las cuales cubren solo la parte superior del pie pero no la pantorrilla. "Rellenas de algodón" son las hechas rellenándolas con guata de algodón. "De alas de perdiz" (tittirapattika) son aquellas con correas decoradas que asemejan las alas de una perdiz. "De correas de cuerno de carnero" son las hechas uniendo correas en forma de cuerno de carnero en el punto de unión de las mismas. El mismo método se aplica a "correas de cuerno de cabra", etc. "En forma de pinza de escorpión" (vicchikāḷika) son aquellas hechas uniendo en ese mismo punto correas con la forma de la cola de un escorpión. "Cosidas con plumas de pavo real" son aquellas cosidas alrededor con plumas de pavo real similares a hilos, ya sea en las suelas o en las correas. "Decoradas" significa ornamentadas. De entre estas, si se obtiene alguna y es posible usarlas tras quitar esas cubiertas de talón y demás, deben usarse así. Pero si se usan estando presentes, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). "Bordeado con piel de león" se refiere a las hechas uniendo piel de león como un ribete en los bordes, similar al refuerzo de una túnica (cīvara). "Bordeado con piel de lūvaka" se refiere a las piezas bordeadas con piel de ardilla voladora o de aves. Incluso de entre estas, si se obtiene alguna, debe usarse tras retirar dicha piel.

၂၄၇. ဩမုက္ကန္တိ ပဋိမုဉ္စိတွာ အပနီတံ. နဝါတိ အပရိဘုတ္တာ.

247. "Quitado" (omukka) significa puesto y luego retirado. "Nuevo" significa no utilizado.

အဇ္ဈာရာမေဥပါဟနပဋိက္ခေပကထာ

Discusión sobre la prohibición de calzado dentro del recinto del monasterio.

၂၄၈. အဘိဇီဝနိကဿာတိ ယေန သိပ္ပေန အဘိဇီဝန္တိ, ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, တဿ ကာရဏာတိ အတ္ထော. ဣဓ ခေါ တံ ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ, ဣဓ ခေါ ဘိက္ခဝေ သောဘေယျာထာတိ အတ္ထော. ယံ တုမှေတိ ယေ တုမှေ. အထ ဝါ ယဒိ တုမှေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိသဒ္ဒဿ ဟိ အတ္ထေ အယံ နိပါတော. အာစရိယေသူတိအာဒိမှိ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော, ဥပသမ္ပဒါစရိယော, နိဿယာစာရိယော, ဥဒ္ဒေသာစရိယောတိ ဣမေ စတ္တာရောပိ ဣဓ အာစရိယာ ဧဝ. အဝဿိကဿ ဆဗ္ဗဿော အာစရိယမတ္တော. သော ဟိ စတုဝဿကာလေ တံ နိဿာယ ဝစ္ဆတိ; ဧဝံ ဧကဝဿဿ သတ္တဝဿော, ဒုဝဿဿ အဋ္ဌဝဿော, တိဝဿဿ နဝဝဿော, စတုဝဿဿ ဒသဝဿော. ဣမေပိ အာစရိယမတ္တာ ဧဝ. ဥပဇ္ဈာယဿ သန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တာ ပန သဟာယဘိက္ခူ, ယေ ဝါ ပန ကေစိ ဒသဟိ ဝဿေဟိ မဟန္တတရာ တေ သဗ္ဗေပိ ဥပဇ္ဈာယမတ္တာ နာမ. ဧတ္တကေသု ဘိက္ခူသု အနုပါဟနေသု စင်္ကမန္တေသု သဥပါဟနဿ စင်္ကမတော အာပတ္တိ.

248. "Abhijīvanikassā" significa por causa de aquel oficio o arte mediante el cual se ganan la vida o se mantienen. En la frase "idha kho taṃ bhikkhave", la palabra "taṃ" es solo una partícula (nipāta); el significado es "oh monjes, aquí deberíais brillar". "Yaṃ tumhe" significa "aquellos de vosotros". O se dice "si vosotros"; pues esta partícula (yaṃ) se usa en el sentido de la palabra "yadi" (si). Respecto a los maestros (ācariyas), los cuatro tipos son: el maestro de la ordenación inicial (pabbajjācariyo), el maestro de la ordenación completa (upasampadācariyo), el maestro de dependencia (nissayācāriyo) y el maestro de instrucción (uddesācāriyo); estos cuatro se consideran maestros aquí. Para un monje sin años de antigüedad (vassa), uno con seis años es como un maestro (ācariyamatto). Pues cuando el primero alcance los cuatro años, vivirá en dependencia del segundo; de igual modo, para uno con un año, el de siete años; para uno con dos, el de ocho; para uno con tres, el de nueve; para uno con cuatro, el de diez. Estos también se consideran "como maestros". Además, los compañeros monjes íntimos y de confianza del preceptor (upajjhāya), o cualquier otro que sea mayor por diez años de antigüedad, todos ellos son llamados "como preceptores" (upajjhāyamattā). Cuando tales monjes caminan de un lado a otro sin calzado, un monje que camine con calzado comete una ofensa (āpatti).

၂၄၉. ပါဒခီလာဗာဓော နာမ ပါဒတော ခီလသဒိသံ မံသံ နိက္ခန္တံ ဟောတိ.

249. La enfermedad de espina en el pie (pādakhīlābādho) consiste en carne que sobresale del pie similar a una estaca o espina.

၂၅၁. တိဏပါဒုကာတိ ယေန ကေနစိ တိဏေန ကတပါဒုကာ. ဟိန္တာလပါဒုကာတိ ခဇ္ဇူရီပတ္တေဟိ ကတပါဒုကာ; ဟိန္တာလပတ္တေဟိပိ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. ကမလပါဒုကာတိ ကမလတိဏံ နာမ အတ္ထိ, တေန ကတပါဒုကာ; ဥသီရပါဒုကာတိပိ ဝဒန္တိ. ကမ္ဗလပါဒုကာတိ ဥဏ္ဏာဟိ ကတပါဒုကာ. အသင်္ကမနီယာတိ ဘူမိယံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ နိစ္စလာ အသံဟာရိယာ.

251. "Tiṇapādukā" son sandalias hechas de cualquier tipo de hierba. "Hintālapādukā" son sandalias hechas de hojas de palmera datilera; tampoco están permitidas las hechas de hojas de palma hintāla (palma de pantano). "Kamalapādukā" son sandalias hechas de la hierba llamada kamala; también se las llama "usīrapādukā" (hechas de raíz de vetiver). "Kambalapādukā" son sandalias hechas de lana. "Asaṅkamanīyā" se refiere a aquello que está firmemente fijado al suelo, inmóvil e inamovible.

၂၅၂. အင်္ဂဇာတံ ဆုပန္တီတိ အင်္ဂဇာတေနေဝ အင်္ဂဇာတံ ဆုပန္တိ. ဩဂါဟေတွာ မာရေန္တီတိ အန္တော ဥဒကေ ဒဠှံ ဂဟေတွာ မာရေန္တိ.

252. "Tocando el órgano sexual" significa que tocan el órgano sexual (de una vaca) con su propio órgano sexual. "Matar sumergiendo" significa que matan sujetando firmemente al ser bajo el agua.

ယာနာဒိပဋိက္ခေပကထာ

Discusión sobre la prohibición de vehículos y otros medios de transporte.

၂၅၃. ဣတ္ထိယုတ္တေနာတိ [Pg.369] ဓေနုယုတ္တေန. ပုရိသန္တရေနာတိ ပုရိသသာရထိနာ. ပုရိသယုတ္တေနာတိ ဂေါဏယုတ္တေန. ဣတ္ထန္တရေနာတိ ဣတ္ထိသာရထိနာ. ဂင်္ဂါမဟိယာယာတိ ဂင်္ဂါမဟကီဠိကာယ. ပုရိသယုတ္တံ ဟတ္ထဝဋ္ဋကန္တိ ဧတ္ထ ပုရိသယုတ္တံ ဣတ္ထိသာရထိ ဝါ ဟောတု, ပုရိသသာရထိ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဟတ္ထဝဋ္ဋကံ ပန ဣတ္ထိယော ဝါ ဝဋ္ဋေန္တု ပုရိသာ ဝါ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ယာနုဂ္ဃာတေနာတိ ယာနံ အဘိရုဟန္တဿ သဗ္ဗော ကာယော စလတိ တပ္ပစ္စယာ. သိဝိကန္တိ ပီဌကသိဝိကံ. ပါဋင်္ကိန္တိ ဝံသေ လဂ္ဂေတွာ ကတံ ပဋပေါတလိကံ.

253. "Itthiyuttenā" significa un vehículo tirado por una vaca. "Purisantarenā" significa con un conductor varón. "Purisayuttenā" significa un vehículo tirado por un buey. "Itthantarenā" significa con una conductora mujer. "Gaṅgāmahiyāyā" se refiere al momento de los juegos durante el festival del río Ganges. Respecto a un "vehículo tirado por machos y movido a mano", se permite un vehículo tirado por bueyes ya sea que el conductor sea una mujer o un hombre. En cuanto al vehículo movido a mano, ya sea que lo muevan mujeres u hombres, está permitido. "Yānugghātena" se refiere a cuando todo el cuerpo de un monje que sube a un vehículo se sacude debido a ese movimiento. "Sivikā" es un palanquín hecho de una plataforma de madera o similar. "Pāṭaṅki" es un palanquín de tela hecho colgándolo de un bambú.

၂၅၄. ဥစ္စာသယနမဟာသယနနာနီတိ ဧတ္ထ ဥစ္စာသယနန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ မဉ္စံ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယတ္ထရဏံ, အာသန္ဒီအာဒီသု အာသန္ဒီတိ ပမာဏာတိက္ကန္တာသနံ. ပလ္လင်္ကောတိ ပါဒေသု ဝါဠရူပါနိ ဌပေတွာ ကတော. ဂေါနကောတိ ဒီဃလောမကော မဟာကောဇဝေါ; စတုရင်္ဂုလာဓိကာနိ ကိရ တဿ လောမာနိ. စိတ္တကာတိ ဝါနစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ပဋိကာတိ ဥဏ္ဏာမယော သေတတ္ထရဏော. ပဋလိကာတိ ဃနပုပ္ဖကော ဥဏ္ဏာမယလောဟိတတ္ထရဏော; ယော အာမလကပဋ္ဋောတိပိ ဝုစ္စတိ. တူလိကာတိ ပကတိတူလိကာယေဝ. ဝိကတိကာတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပဝိစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ဥဒ္ဒလောမီတိ ဧကတော ဥဂ္ဂတလောမံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ; ‘‘ဥဒ္ဓလောမီ’’တိပိ ပါဌော. ဧကန္တလောမီတိ ဥဘတော ဥဂ္ဂတလောမံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ကဋ္ဋိဿန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတံ ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယံ ပစ္စတ္ထရဏံ. ကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတံ ကောသိယသုတ္တမယံ ပစ္စတ္ထရဏံ; သုဒ္ဓကောသေယျံ ပန ဝဋ္ဋတိ.

254. Respecto a los asientos elevados y grandes, "asiento elevado" (uccāsayanaṃ) se refiere a un lecho que excede las dimensiones permitidas. "Gran asiento" (mahāsayanaṃ) se refiere a una cobertura no permitida; entre otros, "āsandī" es un asiento que excede las dimensiones permitidas. "Pallaṅka" es un diván hecho colocando figuras de bestias salvajes en las patas. "Gonaka" es una alfombra de lana de pelo largo; se dice que sus pelos miden más de cuatro dedos. "Cittakā" es una cobertura de lana tejida con diseños intrincados. "Paṭikā" es una cobertura blanca hecha de lana. "Paṭalikā" es una cobertura roja de lana con densos bordados de flores; también se le llama "āmalakapaṭṭa". "Tūlikā" es una colcha rellena de algodón natural. "Vikatikā" es una cobertura de lana adornada con figuras de leones, tigres, etc. "Uddalomī" es una cobertura de lana con el pelo hacia arriba en un solo lado; también existe la lectura "uddhalomī". "Ekantalomī" es una cobertura de lana con el pelo hacia arriba en ambos lados. "Kaṭṭissa" es una cobertura de hilos de seda entretejidos con hilos de oro y cosida con gemas. "Koseyya" es una cobertura de seda pura cosida con gemas; sin embargo, una cobertura de seda simple está permitida.

ကုတ္တကန္တိ သောဠသန္နံ နာဋကိတ္ထီနံ ဌတွာ နစ္စနယောဂ္ဂံ ဥဏ္ဏာမယအတ္ထရဏံ. ဟတ္ထတ္ထရအဿတ္ထရာတိ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌီသု အတ္ထရဏကအတ္ထရဏာ ဧဝ. ရထတ္ထရေပိ ဧသေဝ နယော. အဇိနပ္ပဝေဏီတိ အဇိနစမ္မေဟိ မဉ္စပ္ပမာဏေန သိဗ္ဗိတွာ ကတာ ပဝေဏီ. ကဒလီမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏန္တိ ကဒလီမိဂစမ္မံ နာမ အတ္ထိ, တေန ကတံ ပဝရပစ္စတ္ထရဏံ, ဥတ္တမပစ္စတ္ထရဏန္တိ အတ္ထော. တံ ကိရ သေတဝတ္ထဿ ဥပရိ ကဒလီမိဂစမ္မံ ပတ္ထရိတွာ သိဗ္ဗိတွာ ကရောန္တိ. သဥတ္တရစ္ဆဒန္တိ သဟ ဥတ္တရစ္ဆဒနေန; ဥပရိဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော[Pg.370]. သေတဝိတာနမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏေ သတိ န ဝဋ္ဋတိ, အသတိ ပန ဝဋ္ဋတိ. ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနန္တိ သီသူပဓာနဉ္စ ပါဒူပဓာနဉ္စာတိ မဉ္စဿ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနံ, ဧတံ န ကပ္ပတိ. ယံ ပန ဧကမေဝ ဥပဓာနံ ဥဘောသု ပဿေသု ရတ္တံ ဝါ ဟောတိ, ပဒုမဝဏ္ဏံ ဝါ စိတြံ ဝါ, သစေ ပမာဏယုတ္တံ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာဥပဓာနံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ.

"Kuttaka" es una alfombra de lana lo suficientemente grande como para que dieciséis bailarinas bailen sobre ella. "Hatthatthara" y "assatthara" son las coberturas que se colocan sobre los lomos de elefantes y caballos respectivamente. Lo mismo se aplica a la cobertura de un carruaje (rathatthara). "Ajinappaveṇī" es una cobertura del tamaño de un lecho hecha cosiendo pieles de antílope negro. "Kadalīmigapavarapaccattharaṇa" se refiere a una cobertura excelente hecha de la piel del ciervo kadalī. Se dice que la fabrican extendiendo y cosiendo la piel del ciervo kadalī sobre una tela blanca. "Sauttaracchada" significa con una cubierta superior; se refiere a que incluye un dosel rojo atado por encima. Incluso un dosel blanco no está permitido si debajo hay una cobertura prohibida; pero si no la hay, está permitido. "Ubhatolohitakūpadhāna" se refiere a tener almohadas rojas en ambos extremos del lecho (para la cabeza y para los pies); esto no está permitido. Sin embargo, si una sola almohada es roja, de color loto o decorada en ambos extremos, y tiene las dimensiones adecuadas, está permitida. Pero las almohadas de gran tamaño han sido prohibidas.

သဗ္ဗစမ္မပဋိက္ခေပါဒိကထာ

Discusión sobre la prohibición de todo tipo de pieles y otros temas.

၂၅၅. ဒီပိစ္ဆာပေါတိ ဒီပိပေါတကော. ဩဂုမ္ဖိယန္တီတိ ဘိတ္တိဒဏ္ဍကာဒီသု ဝေဌေတွာ ဗန္ဓန္တိ.

255. "Dīpicchāpo" significa un cachorro de leopardo. "Ogumphiyanti" significa que los envuelven y los atan a las vigas o postes de las paredes.

၂၅၆. အဘိနိသီဒိတုန္တိ အဘိနိဿာယ နိသီဒိတုံ; အပဿယံ ကတွာ နိသီဒိတုန္တိ အတ္ထော. ဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ သဥပါဟနေနာတိ ဧတ္ထ ဂိလာနော နာမ ယော န သက္ကောတိ အနုပါဟနော ဂါမံ ပဝိသိတုံ.

256. "Abhinisīdituṃ" significa sentarse apoyándose; es decir, sentarse usando algo como respaldo. Respecto a "un monje enfermo con sandalias", aquí se considera enfermo a aquel monje que no es capaz de entrar a la aldea sin calzado.

၂၅၇. ကုရရဃရေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ; ဧတေနဿ ဂေါစရဂါမော ဝုတ္တော. ပပတကေ ပဗ္ဗတေတိ ပပတနာမကေ ပဗ္ဗတေ; ဧတေနဿ နိဝါသနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. သောဏောတိ တဿ နာမံ. ကောဋိအဂ္ဃနကံ ပန ကဏ္ဏပိဠန္ဓနကံ ဓာရေတိ, တသ္မာ ‘‘ကုဋိကဏ္ဏော’’တိ ဝုစ္စတိ; ကောဋိကဏ္ဏောတိ အတ္ထော. ပါသာဒိကန္တိ ပသာဒဇနကံ. ပသာဒနီယန္တိ ဣဒံ တဿေဝ အတ္ထဝေဝစနံ. ဥတ္တမဒမထသမထန္တိ ဥတ္တမံ ဒမထဉ္စ သမထဉ္စ ပညဉ္စ သမာဓိဉ္စ ကာယူပသမဉ္စ စိတ္တူပသမဉ္စာတိပိ အတ္ထော. ဒန္တန္တိ သဗ္ဗေသံ ဝိသူကာယိကဝိပ္ဖန္ဒိတာနံ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ဒန္တံ; ခီဏကိလေသန္တိ အတ္ထော. ဂုတ္တန္တိ သံဝရဂုတ္တိယာ ဂုတ္တံ. သန္တိန္ဒြိယန္တိ ယတိန္ဒြိယံ. နာဂန္တိ အာဂုဝိရဟိတံ. တိဏ္ဏံ မေ ဝဿာနံ အစ္စယေနာတိ မမ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ တိဏ္ဏံ ဝဿာနံ အစ္စယေန. ဥပသမ္ပဒံ အလတ္ထန္တိ အဟံ ဥပသမ္ပဒံ အလဘိံ. ကဏှုတ္တရာတိ ကဏှမတ္တိကုတ္တရာ; ဥပရိ ဝဍ္ဎိတကဏှမတ္တိကာတိ အတ္ထော. ဂေါကဏ္ဋကဟတာတိ ဂုန္နံ ခုရေဟိ အက္ကန္တဘူမိတော သမုဋ္ဌိတေဟိ ဂေါကဏ္ဋကေဟိ ဥပဟတာ. တေ ကိရ ဂေါကဏ္ဋကေ ဧကပဋလိကာ ဥပါဟနာ ရက္ခိတုံ န သက္ကောန္တိ; ဧဝံ ခရာ ဟောန္တိ. ဧရဂူ, မောရဂူ, မဇ္ဇာရူ, ဇန္တူတိ ဣမာ စတဿောပိ တိဏဇာတိယော; ဧတေဟိ ကဋသာရကေ စ တဋ္ဋိကာယော စ ကရောန္တိ. ဧတ္ထ ဧရဂူတိ [Pg.371] ဧရကတိဏံ; တံ ဩဠာရိကံ. မောရဂူတိဏံ တမ္ဗသီသံ မုဒုကံ သုခသမ္ဖဿံ, တေန ကတတဋ္ဋိကာ နိပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌိတမတ္တေ ပုန ဥဒ္ဓုမာတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. မဇ္ဇာရုနာ သာဋကေပိ ကရောန္တိ. ဇန္တုဿ မဏိသဒိသော ဝဏ္ဏော ဟောတိ. သေနာသနံ ပညပေသီတိ ဘိသိံ ဝါ ကဋသာရကံ ဝါ ပညပေသိ; ပညပေတွာ စ ပန သောဏဿ အာရောစေတိ – ‘‘အာဝုသော သတ္ထာ တယာ သဒ္ဓိံ ဧကာဝါသေ ဝသိတုကာမော, ဂန္ဓကုဋိယံယေဝ တေ သေနာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ.

257. En 'Kuraraghara' se refiere a la ciudad de ese nombre; con esto se menciona el pueblo para la colecta de limosnas (gocaragāmo) de dicho venerable. 'En la montaña Papataka' se refiere a la montaña llamada Papataka; con esto se menciona su lugar de residencia. 'Soṇa' es el nombre de ese upasaka. Porta un adorno en la oreja que vale diez millones (un koṭi), por eso se le llama 'Kuṭikaṇṇo'; este es el significado de Koṭikaṇṇo. 'Pāsādika' significa que genera fe y claridad mental (pasāda). 'Pasādanīya' es un sinónimo del término anterior. 'Uttamadamathasamatha' significa el supremo autocontrol, la tranquilidad, la sabiduría, la concentración, así como la calma del cuerpo y la calma de la mente. 'Danta' significa domesticado o refinado por haber cortado todas las agitaciones y perturbaciones; el significado es que tiene las impurezas (kilesas) extinguidas. 'Gutta' significa protegido por la guardia del autocontrol (saṃvara). 'Santindriya' significa que posee las facultades sensoriales restringidas. 'Nāga' significa libre de maldad. 'Al transcurrir tres años para mí' significa después de tres años contados desde el día de mi ordenación inicial (pabbajjā). 'Obtuve la ordenación superior' significa que recibí la ordenación completa (upasampadā). 'Kaṇhuttarā' significa que tiene arcilla negra en la superficie; el significado es que la arcilla negra se ha incrementado en la parte superior. 'Gokaṇṭakahatā' significa dañada por los 'agujeros de vaca' (depresiones punzantes) que surgen de la tierra pisoteada por las pezuñas del ganado. Se dice que las sandalias de una sola capa no pueden proteger contra esos gokaṇṭakas; de tal modo son de ásperos. 'Eragū, moragū, majjārū, jantū' son cuatro tipos de hierba; con ellas fabrican esteras y alfombras. Aquí, 'eragū' es la hierba eraka, la cual es basta. La hierba 'moragū' tiene la punta rojiza, es suave y agradable al tacto; la estera hecha con ella, tras acostarse y levantarse, vuelve a hincharse y mantenerse firme. Con la hierba 'majjārū' fabrican incluso telas. La hierba 'jantū' tiene un color similar al de una gema. 'Preparó el asiento' significa que preparó un cojín o una estera; tras prepararlo, le dice a Soṇa: 'Amigo, el Maestro desea residir contigo en la misma vivienda, tu asiento ha sido preparado en la misma Celda Perfumada (gandhakuṭi)'.

၂၅၈. အယံ ခွဿ ကာလောတိ အယံ ခေါ ကာလော ဘဝေယျ. ပရိဒဿီတိ ပရိဒဿေသိ. ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝဒေယျာသီတိ ယံ မေ ဥပဇ္ဈာယော ဇာနာပေသိ, တဿ အယံ ကာလော ဘဝေယျ, ဟန္ဒ ဒါနိ အာရောစေမိ တံ သာသန’’န္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

258. 'Este es el momento para él' significa que este sería el momento adecuado. 'Señaló' significa que indicó. 'Debes decir tal y tal cosa': el sentido aquí es que Soṇa pensó: 'Este sería el momento para aquello que mi preceptor me dio a conocer; ahora, pues, comunicaré ese mensaje'.

၂၅၉. ဝိနယဓရပဉ္စမေနာတိ အနုဿာဝနာစရိယပဉ္စမေန. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ဂုဏင်္ဂုဏူပါဟနန္တိ ဧတ္ထ မနုဿစမ္မံ ဌပေတွာ ယေန ကေနစိ စမ္မေန ဥပါဟနာ ဝဋ္ဋတိ. ဥပါဟနကောသကသတ္ထကောသကကုဉ္စိကကောသကေသုပိ ဧသေဝ နယော. စမ္မာနိ အတ္ထရဏာနီတိ ဧတ္ထ ပန ယံကိဉ္စိ ဧဠကစမ္မံ အဇစမ္မဉ္စ အတ္ထရိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. မိဂစမ္မေ ဧဏီမိဂေါ ဝါတမိဂေါ ပသဒမိဂေါ ကုရင်္ဂမိဂေါ မိဂမာတုကော ရောဟိတမိဂေါတိ ဧတေသံယေဝ စမ္မာနိ ဝဋ္ဋန္တိ. အညေသံ ပန –

259. 'Con un conocedor del Vinaya como quinto' significa con el maestro de la ceremonia (anussāvanācariya) como la quinta persona. 'Autorizo, monjes, las sandalias de capas múltiples en todas las regiones fronterizas': en este contexto, a excepción de la piel humana, las sandalias hechas con cualquier tipo de piel son permitidas. La misma regla se aplica a los estuches de sandalias, de cuchillos y de llaves. 'Pieles como mantas': aquí se permite acostarse o sentarse extendiendo cualquier piel de oveja o de cabra. Entre las pieles de venado, solo se permiten las pieles del venado eṇī, el venado de viento, el venado pasada, el venado kuraṅga, el venado migamātuka y el venado rohita. Pero respecto a otros:

မက္ကဋော ကာဠသီဟော စ, သရဘော ကဒလီမိဂေါ;

ယေ စ ဝါဠမိဂါ ကေစိ, တေသံ စမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ.

'El mono y el león negro, el sarabha y el venado kadalī; y cualquier bestia feroz (vāḷamiga), su piel no es permitida'.

တတ္ထ ဝါဠမိဂါတိ သီဟဗျဂ္ဃအစ္ဆတရစ္ဆာ; န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံယေဝ, ယေသံ ပန စမ္မံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ, တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ အန္တမသော ဂေါမဟိံသသသဗိဠာရာဒယောပိ သဗ္ဗေ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဝါဠမိဂါတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေသဉှိ သဗ္ဗေသံ စမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ. န တာဝ တံ ဂဏနူပဂံ ယာဝ န ဟတ္ထံ ဂစ္ဆတီတိ ယာဝ အာဟရိတွာ ဝါ န ဒိန္နံ, တုမှာကံ ဘန္တေ စီဝရံ ဥပ္ပန္နန္တိ ပဟိဏိတွာ ဝါ နာရောစိတံ, တာဝ ဂဏနံ န ဥပေတိ. သစေ အနဓိဋ္ဌိတံ, ဝဋ္ဋတိ; အဓိဋ္ဌိတဉ္စ ဂဏနံ န ဥပေတီတိ အတ္ထော. ယဒါ ပန အာနေတွာ ဝါ ဒိန္နံ ဟောတိ, ဥပ္ပန္နန္တိ ဝါ သုတံ, တတော ပဋ္ဌာယ ဒသာဟမေဝ ပရိဟာရံ လဘတီတိ.

Allí, 'bestias feroces' se refiere a leones, tigres, osos y hienas; y no solo a estos, sino que, dejando de lado a aquellos cuya piel se dijo que era permitida, todos los demás, incluso vacas, búfalos, liebres, gatos, etc., deben entenderse como 'bestias feroces' en este sentido. Pues la piel de todos estos no es permitida. 'No se considera como obtenida hasta que llegue a sus manos' significa que mientras no sea traída y entregada, o mientras no se envíe un mensaje diciendo: 'Venerable, una túnica ha surgido para usted', no entra en la cuenta (del límite de tiempo). Si no ha sido determinada (anadhiṭṭhita), se permite; y el significado es que la túnica determinada no entra en la cuenta. Pero cuando ha sido traída y entregada, o se ha escuchado que ha surgido, a partir de ese momento se cuenta con solo diez días para conservarla sin determinar.

စမ္မက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Capítulo sobre las Pieles ha terminado.

၆. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကံ

6. Capítulo sobre las Medicinas.

ပဉ္စဘေသဇ္ဇာဒိကထာ

Crónica sobre las cinco medicinas y otros temas.

၂၆၀. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ [Pg.372] – သာရဒိကေန အာဗာဓေနာတိ သရဒကာလေ ဥပ္ပန္နေန ပိတ္တာဗာဓေန, တသ္မိဉှိ ကာလေ ဝဿောဒကေနပိ တေမေန္တိ, ကဒ္ဒမမ္ပိ မဒ္ဒန္တိ, အန္တရန္တရာ အာတပေါပိ ခရော ဟောတိ, တေန တေသံ ပိတ္တံ ကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရဂတံ ဟောတိ. အာဟာရတ္ထဉ္စ ဖရေယျာတိ အာဟာရတ္ထံ သာဓေယျ.

260. En el Capítulo sobre las Medicinas, 'por una enfermedad otoñal' se refiere a una afección biliar surgida en la estación de otoño; pues en ese tiempo se mojan con el agua de lluvia, caminan sobre el lodo y, entretanto, el calor del sol es intenso, por lo cual la bilis se les concentra en el interior del abdomen. 'Y que cumpla el propósito de alimento' significa que pueda realizar la función de nutrición.

၂၆၁. နစ္ဆာဒေန္တီတိ န ဇိရန္တိ, န ဝါတရောဂံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတုံ သက္ကောန္တိ. သေနေသိတာနီတိ သိနိဒ္ဓါနိ. ဘတ္တာစ္ဆာဒကေနာတိ ဘတ္တံ အရောစိကေန.

261. 'No satisfacen' significa que no se digieren, o que no pueden calmar las enfermedades del viento. 'Untuosos' significa grasientos. 'Por el rechazo a la comida' significa por falta de apetito hacia el alimento.

၂၆၂. အစ္ဆဝသန္တိအာဒီသု နိဿဂ္ဂိယဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟိတန္တိအာဒီသု မဇ္ဈနှိကေ အဝီတိဝတ္တေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပစိတွာ ပရိဿာဝေတွာ စာတိ အတ္ထော. တေလပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ သတ္တာဟကာလိကတေလပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ.

262. En los pasajes como 'acchavasanti', el juicio debe entenderse según el método ya mencionado en la explicación de los Nissaggiyas. En 'recibido en el momento oportuno', el sentido es haberlo recibido, cocinado y filtrado antes de que pase el mediodía. 'Consumir mediante el uso de aceite' significa consumir según la norma del uso de aceite por siete días.

၂၆၃. မူလဘေသဇ္ဇာဒိ ဝိနိစ္ဆယောပိ ခုဒ္ဒကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တောယေဝ. တသ္မာ ဣဓ ယံ ယံ ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တံ တံ တဒေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဝစတ္တန္တိ သေတဝစံ. နိသဒံ နိသဒပေါတကန္တိ ပိသနသိလာ စ ပိသနပေါတော စ. ဖဂ္ဂဝန္တိ လတာဇာတိ. နတ္တမာလန္တိ ကရဉ္ဇံ. ဟိင်္ဂုဟိင်္ဂုဇတုဟိင်္ဂုသိပါဋိကာ ဟိင်္ဂုဇာတိယောယေဝ. တကတကပတ္တိတကပဏ္ဏိယော လာခါဇာတိယော.

263. El juicio sobre las medicinas de raíces y otras ya se mencionó en la explicación del Khuddaka. Por lo tanto, aquí explicaremos solo aquello que no se ha dicho antes. 'Vacattaṃ' es el cálamo aromático blanco (setavaca). 'Piedra de moler y mano de mortero' son la piedra para moler y la pequeña piedra que sirve para triturar. 'Phaggava' es un tipo de enredadera. 'Nattamāla' es el árbol karañja. 'Hiṅgu, hiṅgujatu, hiṅgusipāṭika' son todas variedades de asafétida. 'Takataka, pattitaka, paṇṇi' son variedades de laca.

သာမုဒ္ဒန္တိ သမုဒ္ဒတီရေ ဝါလုကာ ဝိယ သန္တိဋ္ဌတိ. ကာဠလောဏန္တိ ပကတိလောဏံ. သိန္ဓဝန္တိ သေတဝဏ္ဏံ ပဗ္ဗတေ ဥဋ္ဌဟတိ. ဥဗ္ဘိဒန္တိ ဘူမိတော အင်္ကုရံ ဥဋ္ဌဟတိ. ဗိလန္တိ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေဟိ သဒ္ဓိံ ပစိတံ, တံ ရတ္တဝဏ္ဏံ.

'Sāmudda' es la sal que se asienta como la arena en la orilla del mar. 'Kāḷaloṇa' es la sal natural que está oscura por no haber sido procesada ni cocida. 'Sindhava' es la sal de color blanco que se origina en la montaña Sindhu. 'Ubbhida' es la sal que brota de la tierra como un brote. 'Bila' es la sal cocida junto con otras sustancias; esta es de color rojo.

၂၆၄-၆. ကာယော ဝါ ဒုဂ္ဂန္ဓောတိ ကဿစိ အဿာဒီနံ ဝိယ ကာယဂန္ဓော ဟောတိ, တဿာပိ သိရီသကောသုမ္ဗာဒိစုဏ္ဏာနိ ဝါ ဂန္ဓစုဏ္ဏာနိ ဝါ သဗ္ဗာနိ ဝဋ္ဋန္တိ. ဆကဏန္တိ ဂေါမယံ. ရဇနနိပ္ပက္ကန္တိ ရဇနကသဋံ. ပါကတိကစုဏ္ဏမ္ပိ ကောဋ္ဋေတွာ ဥဒကေန တေမေတွာ နှာယိတုံ ဝဋ္ဋတိ; ဧတမ္ပိ ရဇနနိပ္ပက္ကသင်္ခေပမေဝ ဂစ္ဆတိ.

264-6. 'O si el cuerpo tiene mal olor' significa que alguien tiene un olor corporal similar al de los caballos, etc.; para él también se permiten los polvos de sirīsa, de kosumba, etc., o polvos aromáticos, todos son permitidos. 'Chakaṇa' es estiércol de vaca. 'Rajananippakka' es el residuo de la corteza del tinte. Incluso el polvo natural (sin cocer) de la corteza astringente, tras ser machacado y humedecido con agua, es permitido para bañarse; esto también se clasifica dentro de los tintes cocidos.

အာမကမံသဉ္စ [Pg.373] ခါဒိ အာမကလောဟိတဉ္စ ပိဝီတိ န တံ ဘိက္ခု ခါဒိ န ပိဝိ, အမနုဿော ခါဒိတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပက္ကန္တော, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တဿ သော အမနုဿိကာဗာဓော ပဋိပ္ပဿမ္ဘီ’’တိ.

'Comió carne cruda y bebió sangre cruda': no fue el monje quien comió o bebió, sino un ser no humano (espíritu) quien, tras comer y beber, se marchó; por eso se dijo: 'aquella enfermedad causada por un ser no humano se le calmó'.

အဉ္ဇနန္တိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝစနမေတံ. ကာဠဉ္ဇနန္တိ ဧကာ အဉ္ဇနဇာတိ. ရသဉ္ဇနံ နာနာသမ္ဘာရေဟိ ကတံ. သောတဉ္ဇနန္တိ နဒီသောတာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကံ အဉ္ဇနံ. ဂေရုကော နာမ သုဝဏ္ဏဂေရုကော. ကပလ္လန္တိ ဒီပသိခတော ဂဟိတမသိ. အဉ္ဇနူပပိံသနေဟီတိ အဉ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဧကတော ပိံသိတဗ္ဗေဟိ, န ဟိ ကိဉ္စိ အညနူပပိံသနံ န ဝဋ္ဋတိ. စန္ဒနန္တိ လောဟိတစန္ဒနာဒိကံ ယံကိဉ္စိ. တဂရာဒီနိ ပါကဋာနိ, အညာနိပိ နီလုပ္ပလာဒီနိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ.

Añjananti es un término inclusivo para todos los colirios. Kāḷañjananti es una clase de colirio de color negro. Rasañjanaṃ es un colirio preparado con varios ingredientes. Sotañjananti es un colirio que se encuentra en las corrientes de los ríos y otros lugares. Geruko se refiere al ocre dorado. Kapallanti es el hollín obtenido de la llama de una lámpara. Añjanūpapiṃsanehīti se refiere a las medicinas que deben triturarse junto con el colirio; de hecho, no hay ninguna medicina que sea inapropiada para triturar con el colirio, sino que todas están permitidas. Candananti se refiere a cualquier tipo de sándalo, como el sándalo rojo. Tagarādīni son plantas conocidas; otras como el loto azul (nīluppalādīni) también son ciertamente permitidas.

အဋ္ဌိမယန္တိ မနုဿဋ္ဌိံ ဌပေတွာ အဝသေသအဋ္ဌိမယံ. ဒန္တမယန္တိ ဟတ္ထိဒန္တာဒိသဗ္ဗဒန္တမယံ. ဝိသာဏမယေပိ အကပ္ပိယံ နာမ နတ္ထိ, နဠမယာဒယော ဧကန္တကပ္ပိယာယေဝ. သလာကဋ္ဌာနိယန္တိ ယတ္ထ သလာကံ ဩဒဟန္တိ, တံ သုသိရဒဏ္ဍကံ ဝါ ထဝိကံ ဝါ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. အံသဗဒ္ဓကောတိ အဉ္ဇနိတ္ထဝိကာယ အံသဗဒ္ဓကော. ယမကနတ္ထုကရဏိန္တိ သမသောတာဟိ ဒွီဟိ ပနာဠိကာဟိ ဧကံ နတ္ထုကရဏိံ.

Aṭṭhimayanti se refiere a un recipiente hecho de hueso, excluyendo el hueso humano. Dantamayanti se refiere a lo hecho de cualquier tipo de marfil, como los colmillos de elefante. Visāṇamayepi significa que no existe prohibición respecto a los recipientes hechos de cuerno; los de caña (naḷamayādayo) son absolutamente permitidos. Salākaṭṭhāniyanti se refiere al lugar donde se guarda el estilete para el colirio; el significado es que se permite un tubo hueco o una pequeña bolsa. Aṃsabaddhakoti es la correa de hombro para la bolsa del colirio. Yamakanatthukaraṇinti es un aplicador nasal doble que tiene dos tubos para que el líquido entre por ambas fosas nasales por igual.

၂၆၇. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ တေလပါကန္တိ ယံကိဉ္စိ ဘေသဇ္ဇပက္ခိတ္တံ သဗ္ဗံ အနုညာတမေဝ ဟောတိ. အတိပက္ခိတ္တမဇ္ဇာနီတိ အတိဝိယ ခိတ္တမဇ္ဇာနိ; ဗဟုံ မဇ္ဇံ ပက္ခိပိတွာ ယောဇိတာနီတိ အတ္ထော.

267. Respecto a 'Anujānāmi bhikkhave telapākanti', cualquier medicina añadida a la cocción de aceite se considera permitida. Atipakkhittamajjānīti se refiere a las medicinas que contienen una cantidad excesiva de alcohol; el significado es que se han preparado añadiendo mucho licor.

အင်္ဂဝါတောတိ ဟတ္ထပါဒေ ဝါတော. သမ္ဘာရသေဒန္တိ နာနာဝိဓပဏ္ဏဘင်္ဂသေဒံ. မဟာသေဒန္တိ မဟန္တံ သေဒံ; ပေါရိသပ္ပမာဏံ အာဝါဋံ အင်္ဂါရာနံ ပူရေတွာ ပံသုဝါလိကာဒီဟိ ပိဒဟိတွာ တတ္ထ နာနာဝိဓာနိ ဝါတဟရဏပဏ္ဏာနိ သန္ထရိတွာ တေလမက္ခိတေန ဂတ္တေန တတ္ထ နိပဇ္ဇိတွာ သမ္ပရိဝတ္တန္တေန သရီရံ သေဒေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဘင်္ဂေါဒကန္တိ နာနာပဏ္ဏဘင်္ဂကုထိတံ ဥဒကံ; တေဟိ ပဏ္ဏေဟိ စ ဥဒကေန စ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ သေဒေတဗ္ဗော. ဥဒကကောဋ္ဌကန္တိ ဥဒကကောဋ္ဌေ စာဋိံ ဝါ ဒေါဏိံ ဝါ ဥဏှောဒကဿ ပူရေတွာ တတ္ထ ပဝိသိတွာ သေဒကမ္မကရဏံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

Aṅgavātoti es el viento (dolor o parálisis) en las manos y los pies. Sambhārasedanti es el tratamiento de sudoración mediante el uso de diversas hojas picadas. Mahāsedanti es una sudoración mayor; el significado es que se permite sudar el cuerpo cavando un hoyo del tamaño de un hombre, llenándolo de brasas, cubriéndolo con tierra y arena, esparciendo allí diversas hojas que eliminan el viento, y luego acostándose y dándose vueltas sobre ellas con el cuerpo ungido en aceite. Bhaṅgodakanti es el agua hervida con diversas hojas picadas; se debe sudar vertiendo repetidamente dichas hojas y el agua caliente. Udakakoṭṭhakanti se refiere a una celda de baño; el significado es que se permite realizar el tratamiento de sudoración llenando una tinaja, artesa o bañera con agua caliente y entrando en ella.

ပဗ္ဗဝါတော [Pg.374] ဟောတီတိ ပဗ္ဗေ ပဗ္ဗေ ဝါတော ဝိဇ္ဈတိ. လောဟိတံ မောစေတုန္တိ သတ္ထကေန လောဟိတံ မောစေတုံ. ပဇ္ဇံ အဘိသင်္ခရိတုန္တိ ယေန ဖာလိတပါဒါ ပါကတိကာ ဟောန္တိ; တံ နာဠိကေရာဒီသု နာနာဘေသဇ္ဇာနိ ပက္ခိပိတွာ ပဇ္ဇံ အဘိသင်္ခရိတုံ; ပါဒါနံ သပ္ပာယဘေသဇ္ဇံ ပစိတုန္တိ အတ္ထော. တိလကက္ကေန အတ္ထောတိ ပိဋ္ဌေဟိ တိလေဟိ အတ္ထော. ကဗဠိကန္တိ ဝဏမုခေ သတ္တုပိဏ္ဍံ ပက္ခိပိတုံ. သာသပကုဍ္ဍေနာတိ သာသပပိဋ္ဌေန. ဝဍ္ဎမံသန္တိ အဓိကမံသံ အာဏိ ဝိယ ဥဋ္ဌဟတိ. လောဏသက္ခရိကာယ ဆိန္ဒိတုန္တိ ခုရေန ဆိန္ဒိတုံ. ဝိကာသိကန္တိ တေလရုန္ဓနပိလောတိကံ. သဗ္ဗံ ဝဏပဋိကမ္မန္တိ ယံကိဉ္စိ ဝဏပရိကမ္မံ နာမ အတ္ထိ; သဗ္ဗံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

Pabbavāto hotīti significa que el viento (dolor) penetra en cada articulación. Lohitaṃ mocetunti es dejar salir la sangre con un pequeño bisturí. Pajjaṃ abhisaṅkharitunti significa preparar un tratamiento para que los pies agrietados sanen; el significado es cocinar la medicina apropiada para los pies colocando diversos ingredientes medicinales en cáscaras de coco y otros recipientes similares. Tilakakkena atthoti es la necesidad de sésamo triturado o molido. Kabaḷikanti es colocar una bola de pasta medicinal en la apertura de una herida. Sāsapakuḍḍenāti es con harina de mostaza. Vaḍḍhamaṃsanti es el exceso de carne (granulación) que sobresale como una clavija. Loṇasakkharikāya chinditunti es cortar (la protuberancia) con una navaja. Vikāsikanti es un trozo de tela para retener el aceite en la herida. Sabbaṃ vaṇapaṭikammanti significa que cualquier tipo de tratamiento para heridas está permitido.

၂၆၈. သာမံ ဂဟေတွာတိ ဣဒံ န ကေဝလံ သပ္ပဒဋ္ဌဿေဝ, အညသ္မိမ္ပိ ဒဋ္ဌဝိသေ သတိ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ; အညေသု ပန ကာရဏေသု ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ကတော န ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ သစေ ဘူမိပ္ပတ္တော, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော; အပ္ပတ္တံ ပန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

268. Sāmaṃ gahetvāti significa que esto (el medicamento de los cuatro grandes corruptos) no debe ser tomado por uno mismo solo en caso de mordedura de serpiente, sino que también ante cualquier otro veneno se puede tomar por cuenta propia; sin embargo, en otras circunstancias, solo se permite si ha sido formalmente ofrecido. Kato na puna paṭiggahetabboti: si el excremento (usado como medicina) ha caído al suelo o en un recipiente, debe ser ofrecido; pero si aún no ha tocado el suelo, se permite tomarlo por uno mismo.

၂၆၉. ဃရဒိန္နကာဗာဓောတိ ဝသီကရဏပါနကသမုဋ္ဌိတရောဂေါ. သီတာလောဠိန္တိ နင်္ဂလေန ကသန္တဿ ဖာလေ လဂ္ဂမတ္တိကံ ဥဒကေန အာလောဠေတွာ ပါယေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

269. Gharadinnakābādhoti es la enfermedad surgida por haber ingerido una poción de amor o hechizo. Sītāloḷinti significa que se permite disolver en agua la tierra pegada al arado de alguien que está labrando y darla de beber.

ဒုဋ္ဌဂဟဏိကောတိ ဝိပန္နဂဟဏိကော; ကိစ္ဆေန ဥစ္စာရော နိက္ခမတီတိ အတ္ထော. အာမိသခါရန္တိ သုက္ခောဒနံ ဈာပေတွာ တာယ ဆာရိကာယ ပဂ္ဃရိတံ ခါရောဒကံ. မုတ္တဟရီတကန္တိ ဂေါမုတ္တပရိဘာဝိတံ ဟရီတကံ. အဘိသန္နကာယောတိ ဥဿန္နဒေါသကာယော. အစ္ဆကဉ္ဇိယန္တိ တဏ္ဍုလောဒကမဏ္ဍော. အကဋယုသန္တိ အသိနိဒ္ဓေါ မုဂ္ဂပစိတပါနီယော. ကဋာကဋန္တိ သောဝ ဓောတသိနိဒ္ဓေါ. ပဋိစ္ဆာဒနီယေနာတိ မံသရသေန.

Duṭṭhagahaṇikoti es aquel que tiene una digestión deficiente; el significado es que el excremento sale con gran dificultad. Āmisakhāranti es el agua alcalina que gotea de las cenizas de arroz seco quemado. Muttaharītakanti es el mirobálano impregnado en orina de vaca. Abhisannakāyoti es el cuerpo con exceso de humores o impurezas. Acchakañjiyanti es el líquido claro del agua de arroz. Akaṭayusanti es el caldo de frijol mungo cocido sin grasa. Kaṭākaṭanti es ese mismo caldo cuando ha sido lavado y purificado con grasa. Paṭicchādanīyenāti es con jugo de carne.

ဂုဠာဒိအနုဇာနနကထာ

Crónica sobre la autorización del azúcar y otros elementos.

၂၇၂. သစေ ဘိက္ခဝေ ပက္ကာပိ မုဂ္ဂါ ဇာယန္တီတိ ပက္ကာ မုဂ္ဂါ သစေပိ ဇာယန္တိ, ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာ. ပက္ကတ္တာ ဟိ တေ ကပ္ပိယာ ဧဝ.

272. Respecto a 'Sace bhikkhave pakkāpi muggā jāyantīti': si los frijoles mungo ya cocidos llegaran a brotar, pueden consumirse libremente. Debido a que están cocidos, son ciertamente permitidos.

၂၇၄. အန္တောဝုတ္ထန္တိ [Pg.375] အကပ္ပိယကုဋိယံ ဝုတ္ထံ. သာမံ ပက္ကန္တိ ဧတ္ထ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ ဘိက္ခုနော ပစိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေပိဿ ဥဏှယာဂုယာ သုလသိပဏ္ဏာနိ ဝါ သိင်္ဂိဝေရံ ဝါ လောဏံ ဝါ ပက္ခိပန္တိ, တမ္ပိ စာလေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ယာဂုံ နိဗ္ဗာပေမီ’’တိ ပန စာလေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥတ္တဏ္ဍုလဘတ္တံ လဘိတွာပိ ပိဒဟိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန မနုဿာ ပိဒဟိတွာဝ ဒေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ; ‘‘ဘတ္တံ ဝါ မာ နိဗ္ဗာယတူ’’တိ ပိဒဟိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ခီရတက္ကာဒီသု ပန သကိံ ကုထိတေသု အဂ္ဂိံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပုနပါကဿ အနုညာတတ္တာ. ဥက္ကပိဏ္ဍကာပိ ခါဒန္တီတိ ဗိဠာမူသိကဂေါဓာမင်္ဂုသာ ခါဒန္တိ. ဒမကာတိ ဝိဃာသာဒါ.

274. Antovutthanti es lo que se ha guardado en una cabaña no permitida. Sāmaṃ pakkanti significa que, en este contexto, no es lícito que un monje cocine cualquier tipo de alimento. Si los laicos o novicios ponen hojas de albahaca, jengibre o sal en su gachas caliente, él no debe revolverlo (con fin de cocinarlo), pero sí se permite revolverlo con el pensamiento de 'estoy enfriando la gachas'. Incluso si se recibe arroz poco cocido, no es lícito tapar el cuenco (para que termine de cocerse); sin embargo, si los laicos lo dan ya tapado, es lícito; o si uno lo tapa pensando 'que el arroz no se enfríe', entonces es lícito. En cuanto a la leche, el suero y otros, una vez que han hervido, se permite aplicar más fuego, pues se ha autorizado volver a cocinarlos. Ukkapiṇḍakāpi khādantīti: gatos, ratones, lagartos y mangostas comen. Damakāti son los que comen las sobras.

၂၇၆. တတော နီဟဋန္တိ ယတ္ထ နိမန္တိတာ ဘုဉ္ဇန္တိ, တတော နီဟဋံ.

276. Tato nīhaṭanti es el alimento que se saca del lugar donde los monjes han sido invitados a comer.

၂၇၈. ဝနဋ္ဌံ ပေါက္ခရဋ္ဌန္တိ ဝနေ စေဝ ပဒုမိနိဂစ္ဆေ စ ဇာတံ. အဗီဇန္တိ တရုဏဖလံ, ယဿ ဗီဇံ န အင်္ကုရံ ဇနေတိ. နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇန္တိ ဗီဇံ နိဗ္ဗဋ္ဋေတွာ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗကံ အမ္ဗပနသာဒိ.

278. Vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhanti es el alimento que crece en el bosque o en un estanque de lotos. Abījanti es la fruta tierna cuya semilla aún no puede generar un brote. Nibbaṭṭabījanti son frutas como el mango o la jaca, que deben consumirse tras haber extraído y retirado la semilla.

၂၇၉. ဒုရောပယော ဝဏောတိ ဒုက္ခေန ရုဟတိ, ဒုက္ခေန ပါကတိကော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဒုပ္ပရိဟာရံ သတ္ထန္တိ သမ္ဗာဓေ ဒုက္ခေန သတ္ထံ ပရိဟရေယျံ. သတ္ထကမ္မံ ဝါ ဝတ္ထိကမ္မံ ဝါတိ ယထာပရိစ္ဆိန္နေ ဩကာသေ ယေန ကေနစိ သတ္ထေန ဝါ သူစိယာ ဝါ ကဏ္ဋကေန ဝါ သတ္တိကာယ ဝါ ပါသာဏသက္ခလိကာယ ဝါ နခေန ဝါ ဆိန္ဒနံ ဝါ ဖာလနံ ဝါ ဝိဇ္ဈနံ ဝါ လေခနံ ဝါ န ကာတဗ္ဗံ; သဗ္ဗဉှေတံ သတ္ထကမ္မမေဝ ဟောတိ. ယေန ကေနစိ ပန စမ္မေန ဝါ ဝတ္ထေန ဝါ ဝတ္ထိပီဠနမ္ပိ န ကာတဗ္ဗံ; သဗ္ဗဉှေတံ ဝတ္ထိကမ္မမေဝ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ သမ္ဗာဓဿ သာမန္တာ ဒွင်္ဂုလာတိ ဣဒံ သတ္ထကမ္မံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝတ္ထိကမ္မံ ပန သမ္ဗာဓေယေဝ ပဋိက္ခိတ္တံ. တတ္ထ ပန ခါရံ အာဒါတုံ ယေန ကေနစိ ရဇ္ဇုကေန ဝါ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ တေန ဆိဇ္ဇတိ, သုစ္ဆိန္နံ. အဏ္ဍဝုဍ္ဎိရောဂေပိ သတ္ထကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ အဏ္ဍံ ဖာလေတွာ ဗီဇာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘အရောဂံ ကရိဿာမီ’’တိ န ကတ္တဗ္ဗံ. အဂ္ဂိတာပနဘေသဇ္ဇာလိမ္ပနေသု ပန ပဋိက္ခေပေါ နတ္ထိ. ဝစ္စမဂ္ဂေ ဘေသဇ္ဇမက္ခိတာ အာဒါနဝဋ္ဋိ ဝါ ဝေဠုနာဠိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, ယာယ ခါရကမ္မံ ဝါ ကရောန္တိ, တေလံ ဝါ ပဝေသေန္တိ.

279. «Duropayo vaṇo» significa que es una herida que sana con dificultad y que solo con gran esfuerzo recupera su estado normal. «Dupparihāraṃ satthaṃ» se refiere a que en una zona estrecha o sensible, el instrumento quirúrgico debe manejarse con suma cautela. Respecto a «satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā», se establece que en un lugar delimitado o sensible no se debe realizar ninguna incisión, corte, punción o raspado con ningún instrumento, ya sea cuchillo, aguja, espina, lanza pequeña, guijarro o incluso la uña; todo esto se clasifica como cirugía (satthakamma). Asimismo, no se debe aplicar presión en la zona de la vejiga con cuero o tela; esto se considera un tratamiento de tipo enema (vatthikamma). En este contexto, la indicación de «dos dedos alrededor de la zona sensible» se refiere específicamente a la intervención quirúrgica. El tratamiento de enema está prohibido directamente en la zona sensible. Sin embargo, en dicha zona es lícito aplicar soluciones salinas o realizar ligaduras con un cordel. Si el tejido se corta por este medio, se considera un corte apropiado. En casos de hernia escrotal (aṇḍavuḍḍhiroga), tampoco es lícita la cirugía; por lo tanto, el monje no debe proceder con la intención de sanar al paciente abriendo el escroto y extrayendo los testículos. No obstante, no existe prohibición sobre el uso de calor para fomentar la transpiración, ni sobre la aplicación de medicinas o ungüentos. En el recto, es lícito el uso de mechas impregnadas de medicina, el uso de tubos de bambú para aplicar soluciones salinas o para introducir aceite medicinal.

၂၈၀. ပဝတ္တမံသန္တိ [Pg.376] မတဿ မံသံ. မာဃာတောတိ တံ ဒိဝသံ န လဗ္ဘာ ကေနစိ ကိဉ္စိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ. ပေါတ္ထနိကန္တိ မံသစ္ဆေဒနသတ္ထကံ ဝုစ္စတိ. ကိမ္ပိမာယာတိ ကိမ္ပိ ဣမာယ. န ဘဂဝါ ဥဿဟတီတိ န ဘဂဝါ သက္ကောတိ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယသ္မာ နာမ. ပဋိဝေက္ခီတိ ဝီမံသိ; ပဋိပုစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဋိဝေက္ခိတွာတိ အပ္ပဋိပုစ္ဆိတွာ. သစေ ပန အသုကမံသန္တိ ဇာနာတိ, ပဋိပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ, အဇာနန္တေန ပန ပုစ္ဆိတွာဝ ခါဒိတဗ္ဗံ.

280. «Pavattamaṃsa» es la carne de un animal que ya ha muerto por causas naturales. «Māghāto» indica que en ese día nadie tiene permitido privar de la vida a ningún ser. «Potthanika» es el término técnico para un cuchillo pequeño utilizado para cortar carne. «Kimpimāyā» significa «¿qué hay de esto?». «Na bhagavā ussahati» significa que el Bienaventurado no es capaz de ingerirla. «Yatra hi nāma» se interpreta como «puesto que». «Paṭivekkhī» significa que investigó o preguntó de vuelta. «Appaṭivekkhitvā» significa sin haber preguntado previamente. Si un monje sabe de qué tipo de carne se trata, no tiene la obligación de preguntar; pero si lo ignora, debe preguntar obligatoriamente antes de consumirla.

ဟတ္ထိမံသာဒိပဋိက္ခေပကထာ

Discusión sobre la prohibición de la carne de elefante y otras carnes.

၂၈၁. သုနခမံသန္တိ ဧတ္ထ အရညကောကာ နာမ သုနခသဒိသာ ဟောန္တိ, တေသံ မံသံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန ဂါမသုနခိယာ ဝါ ကောကေန ကောကသုနခိယာ ဝါ ဂါမသုနခေန သံယောဂါ ဥပ္ပန္နော, တဿ မံသံ န ဝဋ္ဋတိ, သော ဟိ ဥဘယံ ဘဇတီတိ. အဟိမံသန္တိ ကဿစိ အပါဒကဿ ဒီဃဇာတိကဿ မံသံ န ဝဋ္ဋတိ. သီဟမံသာဒီနိ ပါကဋာနေဝ.

281. Respecto a «sunakhamaṃsa», se aclara que los lobos del bosque son semejantes a los perros domésticos y su carne es lícita. Sin embargo, no es permitida la carne del animal nacido de la unión de una perra de aldea con un lobo, ni de una loba con un perro de aldea, ya que dicho híbrido participa de ambas naturalezas. «Ahimaṃsa» significa que no es lícita la carne de ningún tipo de serpiente o de cualquier criatura larga y sin patas. Las carnes de león y otros animales similares ya son conocidas como prohibidas.

ဧတ္ထ စ မနုဿမံသံ သဇာတိတာယ ပဋိက္ခိတ္တံ, ဟတ္ထိအဿမံသံ ရာဇင်္ဂတာယ, သုနခမံသဉ္စ အဟိမံသဉ္စ ပဋိကူလတာယ, သီဟမံသာဒီနိ ပဉ္စ အတ္တနော အနုပဒ္ဒဝတ္ထာယာတိ. ဣမေသံ မနုဿာဒီနံ ဒသန္နံ မံသမ္ပိ အဋ္ဌိပိ လောဟိတမ္ပိ စမ္မမ္ပိ လောမမ္ပိ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ, ယံကိဉ္စိ ဉတွာ ဝါ အဉတွာ ဝါ ခါဒန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. ယဒါ ဇာနာတိ, တဒါ ဒေသေတဗ္ဗာ. ‘‘အပုစ္ဆိတွာ ခါဒိဿာမီ’’တိ ဂဏှတော ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, ‘‘ပုစ္ဆိတွာ ခါဒိဿာမီ’’တိ ဂဏှတော အနာပတ္တိ. ဥဒ္ဒိဿ ကတံ ပန ဇာနိတွာ ခါဒန္တဿေဝ အာပတ္တိ, ပစ္ဆာ ဇာနန္တော အာပတ္တိယာ န ကာရေတဗ္ဗောတိ.

En este contexto, la carne humana está prohibida por tratarse de la propia especie; las de elefante y caballo por ser símbolos de la realeza; las de perro y serpiente por ser repulsivas; y las cinco carnes de león, tigre, pantera, oso y hiena, para garantizar la seguridad del monje frente a estos animales. De estos diez seres, no son lícitos ni la carne, ni los huesos, ni la sangre, ni la piel, ni el pelo; si un monje los consume, ya sea con conocimiento o por ignorancia, incurre en una falta. Si llega a saberlo, debe confesarla. Quien recibe carne con la intención de «comer sin preguntar» comete una falta de tipo dukkaṭa al momento de recibirla. Quien la recibe pensando «preguntaré antes de comer» no incurre en falta. Respecto a la carne preparada específicamente para un monje (uddissa kataṃ), la falta se produce solo si se consume con pleno conocimiento; si se entera después de haber comido, no debe imputársele la falta.

ယာဂုမဓုဂေါဠကာဒိကထာ

Discusión sobre las gachas de arroz, las bolas de miel y otros alimentos.

၂၈၂. ဧကတ္တကောတိ ဧကကော, နတ္ထိ မေ ဒုတိယောတိ အတ္ထော. ပဟူတံ ယာဂုဉ္စ မဓုဂေါဠကဉ္စ ပဋိယာဒါပေတွာတိ သော ကိရ သတသဟဿံ ဝယံ ကတွာ ပဋိယာဒါပေသိ. အနုမောဒနာဂါထာပရိယောသာနေ ‘‘ပတ္ထယတံ ဣစ္ဆတ’’န္တိ ပဒါနံ ‘‘အလမေဝ ဒါတု’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. သစေ ပန ‘‘ပတ္ထယတာ ဣစ္ဆတာ’’တိ ပါဌော အတ္ထိ, သောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော.

282. «Ekattako» significa solo, sin compañía. Sobre «pahūtaṃ yāguñca madhugoḷakañca paṭiyādāpetvā», se relata que aquel brahmán mandó preparar una gran cantidad de gachas y bolas de miel tras haber gastado cien mil monedas. Al concluir los versos de bendición (anumodanā), las palabras «patthayataṃ icchataṃ» deben conectarse con «alameva dātuṃ». Si existe la lectura «patthayatā icchatā», esa es la que debe adoptarse.

၂၈၃. ဘောဇ္ဇယာဂုန္တိ ယာ ပဝါရဏံ ဇနေတိ. ယဒဂ္ဂေနာတိ ယံ အာဒိံ ကတွာ. သဂ္ဂါ တေ အာရဒ္ဓါတိ သဂ္ဂနိဗ္ဗတ္တကပုညံ ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ယထာဓမ္မော [Pg.377] ကာရေတဗ္ဗောတိ ပရမ္ပရဘောဇနေန ကာရေတဗ္ဗော, ဘောဇ္ဇယာဂုယာ ဟိ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ.

283. «Bhojjayāgu» se refiere a aquellas gachas que, por su consistencia, provocan el efecto de pavāraṇā (la renuncia a comer más por estar satisfecho). «Yadaggena» significa «a partir de qué momento». «Saggā te āraddhā» significa que se ha acumulado el mérito que da como fruto el renacimiento en el cielo. «Yathādhammo kāretabbo» significa que el caso debe resolverse según la regla de comer en sucesión (paramparabhojanena), pues al tratarse de gachas que cuentan como comida sólida, se produce la pavāraṇā.

၂၈၄. နာဟံ တံ ကစ္စာနာတိ တသ္မိံ ကိရ အဝသိဋ္ဌဂုဠေ ဒေဝတာ သုခုမောဇံ ပက္ခိပိံသု, သာ အညေသံ ပရိဏာမံ န ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဂိလာနဿ ဂုဠန္တိ တထာရူပေန ဗျာဓိနာ ဂိလာနဿ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဂုဠံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

284. La frase «nāhaṃ taṃ kaccāna» se debe a que, según se dice, las deidades introdujeron una esencia divina sutil en el azúcar sobrante; esa esencia no puede ser procesada por otros cuerpos, por lo cual el Buda se expresó así. «Gilānassa guḷaṃ» significa que se permite el consumo de azúcar después del mediodía para un enfermo que padece una afección que requiere de dicho alimento para sanar.

ပါဋလိဂါမဝတ္ထုကထာ

Relato de los sucesos en la aldea de Pāṭaligāma.

၂၈၅. သဗ္ဗသန္ထရိန္တိ ယထာ သဗ္ဗံ သန္ထတံ ဟောတိ, ဧဝံ.

285. «Sabbasanthariṃ» significa de modo que todo el lugar quede completamente cubierto o tapizado.

၂၈၆. သုနိဓဝဿကာရာတိ သုနိဓော စ ဝဿကာရော စ ဒွေ ဗြာဟ္မဏာ မဂဓရညော မဟာမတ္တာ မဟာမစ္စာ. ဝဇ္ဇီနံ ပဋိဗာဟာယာတိ ဝဇ္ဇိရာဇကုလာနံ အာယမုခပစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ. ဝတ္ထူနီတိ ဃရဝတ္ထူနိ. စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုန္တိ တာ ကိရ ဒေဝတာ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာပါဌကာနံ သရီရေ အဓိမုစ္စိတွာ ဧဝံ စိတ္တာနိ နာမေန္တိ. ကသ္မာ? အမှာကံ ယထာနုရူပံ သက္ကာရံ ကရိဿန္တီတိ အတ္ထော. တာဝတိံသေဟီတိ လောကေ ကိရ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဝိဿကမ္မဉ္စ ဥပါဒါယ တာဝတိံသာ ပဏ္ဍိတာတိ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော, တေနေဝါဟ တာဝတိံသေဟီတိ, တာဝတိံသေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ဝိယ မာပေန္တီတိ အတ္ထော. ယာဝတာ အရိယံ အာယတနန္တိ ယတ္တကံ အရိယမနုဿာနံ ဩသရဏဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထိ. ယာဝတာ ဝဏိပ္ပထောတိ ယတ္တကံ ဝါဏိဇာနံ အာဘတဘဏ္ဍဿ ရာသိဝသေနေဝ ကယဝိက္ကယဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထိ. ဣဒံ အဂ္ဂနဂရန္တိ တေသံ အရိယာယတနဝဏိပ္ပထာနံ ဣဒံ အဂ္ဂနဂရံ ဘဝိဿတိ. ပုဋဘေဒနန္တိ ပုဋဘေဒနဋ္ဌာနံ မောစနဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဂ္ဂိတော ဝါတိအာဒီသု သမုစ္စယတ္ထော ဝါ သဒ္ဒေါ. တတြ ဟိ ဧကဿ ကောဋ္ဌာသဿ အဂ္ဂိတော, ဧကဿ ဥဒကတော, ဧကဿ အဗ္ဘန္တရတော, အညမညဘေဒါ အန္တရာယော ဘဝိဿတိ. ဥဠုမ္ပန္တိ ပါရဂမနတ္ထာယ အာဏိယော အာကောဋေတွာ ကတံ. ကုလ္လန္တိ ဝလ္လိအာဒီဟိ ဗန္ဓိတွာ ကတံ.

286. «Sunidhavassakārā» se refiere a Sunidha y Vassakāra, dos brahmanes que eran los principales ministros del rey de Magadha. «Vajjīnaṃ paṭibāhāya» significa con el propósito de bloquear la entrada de los recursos de los clanes reales de los Vajji. «Vatthūnī» se refiere a los terrenos destinados a viviendas. Sobre «cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ», se dice que aquellas deidades entraron en los cuerpos de los maestros expertos en arquitectura (vatthuvijjā) e inclinaron sus mentes hacia la construcción. ¿Con qué fin? Con el pensamiento de que «así nos rendirán los honores correspondientes». «Tāvatiṃsehī»: en el mundo se ha extendido el renombre de que los dioses de Tāvatiṃsa son sabios, refiriéndose a Sakka y Vissakamma; por ello el Bienaventurado dijo «como los de Tāvatiṃsa», significando que construyen como si hubieran consultado con ellos. «Yāvatā ariyaṃ āyatanaṃ» se refiere a toda la extensión donde existan asentamientos de personas nobles. «Yāvatā vaṇippatho» se refiere a los lugares de comercio basados en la acumulación de mercancías de los mercaderes. «Idaṃ agganagaraṃ» indica que Pāṭaliputta será la ciudad más importante entre los asentamientos nobles y centros mercantiles. «Puṭabhedanaṃ» se refiere al lugar donde se abren o desatan los fardos de mercancías. En expresiones como «aggito vā», la partícula «vā» tiene un sentido de inclusión o acumulación. Se predice que en esa ciudad habrá peligros por el fuego, el agua o por la discordia interna. «Uḷumpa» es una balsa de odres de cuero fabricada uniendo flotadores, mientras que «kulla» es una balsa de bambú atada con lianas u otros materiales.

အဏ္ဏဝန္တိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယောဇနမတ္တံ ဂမ္ဘီရဿ စ ပုထုလ္လဿ စ ဥဒကဋ္ဌာနဿေတံ အဓိဝစနံ. သရန္တိ ဣဓ နဒီ အဓိပ္ပေတာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေ [Pg.378] ဂမ္ဘီရံ ဝိတ္ထတံ တဏှာသရံ တရန္တိ, တေ အရိယမဂ္ဂသင်္ခါတံ သေတုံ ကတွာန ဝိသဇ္ဇ ပလ္လလာနိ အနာမသိတွာဝ ဥဒကဘရိတာနိ နိန္နဋ္ဌာနာနိ; အယံ ပန ဣဒံ အပ္ပမတ္တကံ ဥဒကံ ဥတ္တရိတုကာမောပိ ကုလ္လဉှိ ပရိဇနော ဗန္ဓတိ, ဗုဒ္ဓါ ပန ဗုဒ္ဓသာဝကာ စ ဝိနာ ဧဝ ကုလ္လေန တိဏ္ဏာ မေဓာဝိနော ဇနာတိ.

"Aṇṇava" es una designación para una masa de agua de gran profundidad y anchura, que alcanza hasta una yojana según la medida más extrema. En este contexto, se refiere a un río con el término "saranti". Lo que se quiere decir es esto: aquellos que cruzan el profundo y vasto río del deseo, habiendo construido el puente conocido como el Noble Camino y abandonando los pantanos sin tocar las tierras bajas llenas de agua, logran cruzar. En cambio, esta gente común, aunque desea cruzar solo esta pequeña cantidad de agua de este río Ganges, debe atar una balsa; pero los Budas y los discípulos de los Budas, siendo personas sabias, han cruzado sin necesidad de una balsa.

၂၈၇. အနနုဗောဓာတိ အဗုဇ္ဈနေန. သန္ဓာဝိတန္တိ ဘဝတော ဘဝံ ဂမနဝသေန သန္ဓာဝိတံ. သံသရိတန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဂမနဝသေန သံသရိတံ. မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စာတိ မယာ စ တုမှေဟိ စ. အထ ဝါ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတန္တိ သန္ဓာဝနံ သံသရဏံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ အဟောသီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သံသိတန္တိ သံသရိတံ. ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာတိ ဘဝတော ဘဝဂမနာ သန္ဓာဝနာ တဏှာရဇ္ဇု သုဋ္ဌု ဟတာ ဆိန္နာ အပ္ပဝတ္တိကတာ.

287. "Ananubodhā" significa por falta de conocimiento o por no comprender. "Sandhāvitaṃ" significa haber corrido a través del proceso de ir de una existencia a otra. "Saṃsaritaṃ" significa haber vagado mediante el ir una y otra vez repetidamente. "Mamañceva tumhākañca" se refiere tanto a mí como a vosotros. O bien, el significado de "haber corrido y vagado" debe entenderse como que el correr continuamente y el vagar de un lado a otro nos ocurrió tanto a mí como a vosotros. "Saṃsitaṃ" significa haber vagado. "Bhavanetti samūhatā" significa que la cuerda del deseo, que es la causa de correr y pasar de una existencia a otra, ha sido totalmente destruida, cortada y hecha de tal manera que no vuelva a surgir.

၂၈၉. နီလာတိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကံ. နီလဝဏ္ဏာတိအာဒိ တဿေဝ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ. တတ္ထ န တေသံ ပကတိဝဏ္ဏာ နီလာ, နီလဝိလေပနာနံ ဝိစိတ္တတာဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. ပဋိဝဋ္ဋေသီတိ ပဟာရေသိ. သာဟာရံ ဒဇ္ဇေယျာထာတိ သဇနပဒံ ဒဒေယျာထ. အင်္ဂုလိံ ဖောဋေသုန္တိ အင်္ဂုလိံ စာလေသုံ. အမ္ဗကာယာတိ ဣတ္ထိကာယ. ဩလောကေထာတိ ပဿထ. အပလောကေထာတိ ပုနပ္ပုနံ ပဿထ. ဥပသံဟရထာတိ ဥပနေထ. ဣမံ လိစ္ဆဝိပရိသံ တုမှာကံ စိတ္တေန တာဝတိံသပရိသံ ဟရထ, တာဝတိံသဿ သမကံ ကတွာ ပဿထာတိ အတ္ထော.

289. "Nīlā" es un término que abarca todos los tonos de azul u oscuro. "Nīlavaṇṇā", etc., se utiliza para mostrar la descripción detallada de ese mismo color. En ese contexto, su color natural no era azul; se dice así debido a la diversidad y vistosidad de sus ungüentos azules. "Paṭivaṭṭesī" significa que chocó o golpeó. "Sāhāraṃ dajjeyyātha" significa que entregarais toda Vesāli junto con sus distritos. "Aṅguliṃ phoṭesuṃ" significa que movieron o chasquearon los dedos. "Ambakā" se refiere a una mujer. "Oloketha" significa mirad. "Apaloketha" significa mirad repetidamente. "Upasaṃharatha" significa traed a la mente o comparad. El significado es: comparad en vuestra mente esta asamblea de Licchavis con la asamblea de los dioses Tāvatiṃsa, viéndolos como iguales a los de Tāvatiṃsa.

သီဟသေနာပတိဝတ္ထုအာဒိကထာ

Historia que comienza con el general Sīha y otros relatos.

၂၉၀. ဓမ္မဿ စ အနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ အပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝိညုဂရဟိတဗ္ဗံ ကာရဏံ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ကိံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ကိံ သဗ္ဗကာရေနာပိ တုမှာကံ ဝါဒေ ဂါရယှကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ အဘိဘဝိတွာ န အာစိက္ခိတုကာမာ.

290. "Dhammassa ca anudhammaṃ byākaronti" significa que exponen razones que son consistentes con la causa declarada por el Bendito. "Sahadhammiko vādānuvādoti" significa: ¿acaso vuestra doctrina, al ser confrontada con razones expuestas por otros, no llega a tener ni siquiera un pequeño motivo que deba ser censurado por los sabios? Esto quiere decir: "¿Es que no existe en absoluto, bajo ningún aspecto, motivo de reproche en vuestra doctrina?". "Anabbhakkhātukāmā" significa que no desean hablar con la intención de dominar o calumniar.

၂၉၃. အနုဝိစ္စကာရန္တိ အနုဝိဒိတွာ စိန္တေတွာ တုလယိတွာ ကာတဗ္ဗံ ကရောဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဉာတမနုဿာနန္တိ လောကေ ပါကဋာနံ. သာဓု ဟောတီတိ [Pg.379] သုန္ဒရံ ဟောတိ. ပဋာကံ ပရိဟရေယျုန္တိ ပဋာကံ ဥက္ခိပိတွာ နဂရေ ဃောသန္တာ အာဟိဏ္ဍေယျုံ. ကသ္မာ? ‘‘ဧဝံ နော အမှာကံ မဟန္တဘာဝေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဩပါနဘူတန္တိ ပဋိယတ္တဥဒပါနော ဝိယ ဌိတံ. ကုလန္တိ နိဝေသနံ. ဒါတဗ္ဗံ မညေယျာသီတိ မာ ဣမေသံ ဒေယျဓမ္မံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတ္ထ, သမ္ပတ္တာနဉှိ ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဩဝဒတိ. ဩကာရောတိ အဝကာရော လာမကဘာဝေါ. သာမုက္ကံသိကာတိ အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ; အသာဓာရဏံ အညေသန္တိ အတ္ထော. ဥဒ္ဒိဿ ကတန္တိ ဥဒ္ဒိသိတွာ ကတံ.

293. "Anuviccakāraṃ" significa actuar después de haber comprendido, reflexionado y sopesado lo que debe hacerse. "Ñātamanussānaṃ" se refiere a aquellos que son célebres en el mundo. "Sādhu hoti" significa que es excelente. "Paṭākaṃ parihareyyuṃ" significa que izarían una bandera y recorrerían la ciudad proclamándolo; ¿por qué? "Porque así nuestra grandeza será manifiesta". "Opānabhūtaṃ" significa establecido como un pozo de agua bien dispuesto. "Kulaṃ" significa la residencia o casa. "Dātabbaṃ maññeyyāsi" es una exhortación que dice: "No interrumpáis las ofrendas a estos [Nigaṇṭhas]; ciertamente, se debe dar a quienes acuden en busca de limosna". "Okāro" se refiere a una condición vil o inferior. "Sāmukkaṃsikā" significa aquello que ha sido extraído y tomado por uno mismo, sin ser común o compartido con otros. "Uddissa kataṃ" significa hecho específicamente con alguien en mente.

၂၉၄. ပဋိစ္စကမ္မန္တိ အတ္တာနံ ပဋိစ္စ ကတန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပဋိစ္စကမ္မန္တိ နိမိတ္တကမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ, တံ ပဋိစ္စကမ္မံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ မံသမ္ပိ ပဋိစ္စကမ္မန္တိ ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ဧဝရူပံ မံသံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, သောပိ တဿ ကမ္မဿ ဒါယာဒေါ ဟောတိ, ဝဓကဿ ဝိယ တဿာပိ ပါဏဃာတကမ္မံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဇိရိဒန္တိတိ ဇိရန္တိ အဗ္ဘာစိက္ခန္တာ န ဇိရန္တိ, အဗ္ဘက္ခာနဿ အန္တံ န ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. တိကောဋိပရိသုဒ္ဓကထာ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တာ.

294. "Paṭiccakammaṃ" significa aquello hecho a causa de uno mismo. O bien, "paṭiccakammaṃ" es una designación para la acción de matar obtenida a través de señales; se dice que la carne es "paṭiccakamma" porque esa acción de matar dirigida a uno mismo está presente en ella. La intención de los Nigaṇṭhas es que quien consume tal carne se convierte en heredero de esa acción, y al igual que el matador, también incurre en la acción de quitar la vida. "Jiridanti" significa que se desgastan; pero al calumniar, no se desgastan, lo que significa que no llegan al final de su calumnia. El discurso sobre la pureza en tres aspectos ha sido expuesto por mí en la explicación de la regla de entrenamiento sobre el cisma en la Sangha.

ကပ္ပိယဘူမိအနုဇာနနကထာ

Discurso sobre la autorización del terreno adecuado (Kappiyabhūmi).

၂၉၅. သကဋပရိဝဋ္ဋန္တိ သကဋေဟိ ပရိက္ခေပံ ဝိယ ကတွာ အစ္ဆန္တိ. ပစ္စန္တိမန္တိ အဘိလာပမတ္တမေတံ ‘‘ယံ သံဃော အာကင်္ခတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပန ဓုရဝိဟာရောပိ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ကမ္မဝါစံ အဝတွာ အပလောကနေနာပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ကာကောရဝသဒ္ဒန္တိ တတ္ထ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌာနံ အာမိသခါဒနတ္ထာယ အနုပ္ပဂေယေဝ သန္နိပတိတာနံ ကာကာနံ ဩရဝသဒ္ဒံ. ယသောဇော နာမ ကပိလသုတ္တပရိယောသာနေ ပဗ္ဗဇိတာနံ ပဉ္စန္နံ သတာနံ အဂ္ဂပုရိသော.

295. "Sakaṭaparivaṭṭaṃ" significa que permanecen como si estuvieran rodeados por carretas dispuestas en círculo. "Paccantimaṃ" es meramente un término designativo; sin embargo, debido a lo expresado como "lo que la Sangha desee", incluso el monasterio principal es apto para ser designado; y es válido designarlo incluso mediante un anuncio formal sin necesidad de recitar el texto ritual (kammavāca). "Kākoravasaddaṃ" se refiere al fuerte graznido de los cuervos que se han reunido temprano en diversos lugares con el fin de comer alimentos. Yasojo es el nombre del monje principal entre los quinientos que se ordenaron al final del Kapila Sutta.

ဥဿာဝနန္တိကန္တိအာဒီသု ဥဿာဝနန္တိကာ တာဝ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗာ. ယော ထမ္ဘာနံ ဝါ ဥပရိ ဘိတ္တိပါဒေ ဝါ နိခနိတွာ ဝိဟာရော ကရိယတိ, တဿ ဟေဋ္ဌာ ထမ္ဘပဋိစ္ဆကာ ပါသာဏာ ဘူမိဂတိကာ ဧဝ. ပဌမထမ္ဘံ ပန ပဌမဘိတ္တိပါဒံ ဝါ ပတိဋ္ဌာပေန္တေဟိ ဗဟူဟိ သမ္ပရိဝါရေတွာ ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ကရောမ, ကပ္ပိယကုဋိံ ကရောမာ’’တိ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တေဟိ မနုဿေသု ဥက္ခိပိတွာ ပတိဋ္ဌာပေန္တေသု အာမသိတွာ ဝါ သယံ ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ထမ္ဘေ ဝါ ဘိတ္တိပါဒေါ ဝါ ပတိဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. ကုရုန္ဒိမဟာပစ္စရီသု ပန ‘‘ကပ္ပိယကုဋိ ကပ္ပိယကုဋီ’’တိ ဝတွာ ပတိဋ္ဌာပေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ‘‘သံဃဿ ကပ္ပိယကုဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝုတ္တံ. တံ ပန အဝတွာပိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တနယေန ဝုတ္တေ [Pg.380] ဒေါသော နတ္ထိ. ဣဒံ ပနေတ္ထ သာဓာရဏလက္ခဏံ, ထမ္ဘပတိဋ္ဌာနဉ္စ ဝစနပရိယောသာနဉ္စ သမကာလံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဟိ အနိဋ္ဌိတေ ဝစနေ ထမ္ဘော ပတိဋ္ဌာတိ, အပ္ပတိဋ္ဌိတေ ဝါ တသ္မိံ ဝစနံ နိဋ္ဌာတိ, အကတာ ဟောတိ ကပ္ပိယကုဋိ. တေနေဝ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဗဟူဟိ သမ္ပရိဝါရေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ, အဝဿဉှိ ဧတ္ထ ဧကဿပိ ဝစနနိဋ္ဌာနဉ္စ ထမ္ဘပတိဋ္ဌာနဉ္စ ဧကတော ဘဝိဿတီ’’တိ.

En pasajes como "ussāvanantikā", la cabaña ussāvanantikā debe construirse de esta manera: en un monasterio que se construye sobre pilares o excavando los cimientos de los muros, las piedras que sostienen los pilares abajo se consideran como parte del terreno mismo. Al establecer el primer pilar o el primer cimiento del muro, muchos monjes, rodeándolo bien y pronunciando las palabras "hacemos una cabaña permitida, hacemos una cabaña permitida", mientras los trabajadores la levantan y la colocan, deben establecer el pilar o el cimiento ya sea tocándolo o levantándolo ellos mismos. En los comentarios Kurundi y Mahāpaccarī se dice que debe establecerse diciendo "kappiyakuṭi kappiyakuṭi". En el Comentario de Andhaka se dice: "Determino una cabaña permitida para la Sangha". Sin embargo, incluso sin decir eso, no hay falta si se dice según el método mencionado en los comentarios antiguos. He aquí la característica común en este caso: es apropiado que el establecimiento del pilar y el final de la declaración ocurran en el mismo momento. Pues si el pilar se establece mientras la declaración aún no ha terminado, o si la declaración termina mientras aquel aún no se ha establecido, la cabaña permitida no se considera realizada. Por esta misma razón se dice en el Mahāpaccarī: "Debe decirse por muchos rodeándola; pues ciertamente aquí, al menos para uno de ellos, el final de la declaración y el establecimiento del pilar ocurrirán simultáneamente".

ဣဋ္ဌကသိလာမတ္တိကာကုဋ္ဋိကာသု ပန ကုဋီသု ဟေဋ္ဌာ စယံ ဗန္ဓိတွာ ဝါ အဗန္ဓိတွာ ဝါ ကရောန္တု, ယတော ပဋ္ဌာယ ဘိတ္တိံ ဥဋ္ဌာပေတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ သဗ္ဗပဌမံ ဣဋ္ဌကံ ဝါ သိလံ ဝါ မတ္တိကာပိဏ္ဍံ ဝါ ဂဟေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကပ္ပိယကုဋိ ကာတဗ္ဗာ. ဣဋ္ဌကာဒယော ဟိ ဘိတ္တိယာ ပဌမိဋ္ဌကာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ န ဝဋ္ဋန္တိ, ထမ္ဘာ ပန ဥပရိ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋန္တိ. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ‘‘ထမ္ဘေဟိ ကရိယမာနေ စတူသု ကောဏေသု စတ္တာရော ထမ္ဘာ ဣဋ္ဌကာဒိကုဋ္ဋေ စတူသု ကောဏေသု ဒွေ တိဿော ဣဋ္ဌကာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ပန အကတာယပိ ဒေါသော နတ္ထိ, အဋ္ဌကထာသု ဟိ ဝုတ္တမေဝ ပမာဏံ.

En cuanto a las cabañas con paredes de ladrillo, piedra o arcilla, que los monjes construyan un plinto, ya sea fijándolo o sin fijarlo. Desde el punto donde deseen levantar la pared, tomando primero ese ladrillo, esa piedra o ese terrón de arcilla, la cabaña permitida (kappiyakuṭi) debe realizarse siguiendo el método ya mencionado. Pues los ladrillos y demás materiales no son adecuados si se colocan debajo de los primeros ladrillos de la pared, pero los pilares, al elevarse hacia arriba, sí lo son. En el Comentario Andhaka se afirma: 'En una cabaña que se construye con pilares, se deben determinar cuatro pilares en las cuatro esquinas; en una cabaña con paredes de ladrillo y similares, se deben determinar dos o tres ladrillos en las cuatro esquinas'. No obstante, aunque no se haga de esa manera, no hay falta, pues lo dicho en los Comentarios originales es la autoridad.

ဂေါနိသာဒိကာ ဒုဝိဓာ – အာရာမဂေါနိသာဒိကာ, ဝိဟာရဂေါနိသာဒိကာတိ. တာသု ယတ္ထ နေဝ အာရာမော န သေနာသနာနိ ပရိက္ခိတ္တာနိ ဟောန္တိ, အယံ ‘‘အာရာမဂေါနိသာဒိကာ’’ နာမ. ယတ္ထ သေနာသနာနိ သဗ္ဗာနိ ဝါ ဧကစ္စာနိ ဝါ ပရိက္ခိတ္တာနိ, အာရာမော အပရိက္ခိတ္တော, အယံ ‘‘ဝိဟာရဂေါနိသာဒိကာ’’ နာမ. ဣတိ ဥဘယတြာပိ အာရာမဿ အပရိက္ခိတ္တဘာဝေါယေဝ ပမာဏံ. အာရာမော ပန ဥပဍ္ဎပရိက္ခိတ္တောပိ ဗဟုတရံ ပရိက္ခိတ္တောပိ ပရိက္ခိတ္တောယေဝ နာမာတိ ကုရုန္ဒိမဟအာပစ္စရိယာဒီသု ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ကပ္ပိယကုဋိံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ.

La cabaña gonisādikā es de dos tipos: la gonisādikā del parque (ārāmagonisādikā) y la gonisādikā del monasterio (vihāragonisādikā). Entre ellas, aquella cabaña donde ni el parque ni las viviendas están cercados se denomina 'ārāmagonisādikā'. Aquella donde todas o algunas de las viviendas están cercadas, pero el parque permanece sin cercar, se denomina 'vihāragonisādikā'. Así, en ambos casos, el criterio fundamental es que el parque no esté cercado. En los comentarios Kurundī y Mahāpaccarī se menciona que si el parque está cercado a medias o en su mayor parte, se considera 'cercado'. En este contexto (si no está cercado), es apropiado obtener una cabaña permitida (kappiyakuṭi).

ဂဟပတီတိ မနုဿာ အာဝါသံ ကတွာ ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ဒေမ, ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧသာ ဂဟပတိ နာမ. ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ကာတုံ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယသ္မာ ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ သေသသဟဓမ္မိကာနံ သဗ္ဗေသဉ္စ ဒေဝမနုဿာနံ ဟတ္ထတော ပဋိဂ္ဂဟော စ သန္နိဓိ စ အန္တောဝုတ္ထဉ္စ တေသံ သန္တကံ ဘိက္ခုဿ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ တေသံ ဂေဟာနိ ဝါ တေဟိ ဒိန္နာ ကပ္ပိယကုဋိ ဝါ ဂဟပတီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုနပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ ဝိဟာရံ ဌပေတွာ ဘိက္ခုနုပဿယော ဝါ အာရာမိကာနံ ဝါ တိတ္ထိယာနံ ဝါ ဒေဝတာနံ ဝါ နာဂါနံ ဝါ အပိ ဗြဟ္မာနံ ဝိမာနံ ကပ္ပိယကုဋိ ဟောတီ’’တိ, တံ သုဝုတ္တံ; သံဃသန္တကမေဝ [Pg.381] ဟိ ဘိက္ခုသန္တကံ ဝါ ဂေဟံ ဂဟပတိကုဋိကာ န ဟောတိ. သမ္မုတိကာ နာမ ကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ ကတာတိ.

El término 'gahapati' se refiere a cuando las personas, tras construir una vivienda, dicen: 'Entregamos esta cabaña permitida, haced uso de ella'; esta se llama cabaña del jefe de hogar (gahapatikuṭi). También es válido si dicen: 'Damos esto para que se haga una cabaña permitida'. No obstante, en el Comentario Andhaka se explica: 'Puesto que, exceptuando a un monje, todo lo recibido de manos de los demás compañeros en la vida santa y de todos los dioses y humanos, sea por aceptación formal, por almacenamiento o por estar guardado en el interior, si les pertenece, es lícito para el monje; por lo tanto, sus casas o la cabaña permitida donada por ellos se llama gahapati'. Además, se ha dicho: 'Exceptuando el vihara del Saṅgha de monjes, ya sea una residencia de monjas, la casa de los cuidadores del parque, el lugar de descanso de los ascetas de otras sectas, o la morada (vimāna) de dioses, nagas o incluso de brahmas, puede funcionar como una cabaña permitida'; esto está bien expresado. Pues una vivienda que pertenece exclusivamente al Saṅgha o a un monje individual no es una gahapatikuṭikā. La denominada 'sammutikā' es aquella cabaña establecida mediante la proclamación de un acto formal (kammavācā).

ယံ ဣမာသု စတူသု ကပ္ပိယဘူမီသု ဝုတ္ထံ အာမိသံ, တံ သဗ္ဗံ အန္တောဝုတ္ထသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ. ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ အန္တောဝုတ္ထအန္တောပက္ကမောစနတ္ထဉှိ ကပ္ပိယကုဋိယော အနုညာတာ. ယံ ပန အကပ္ပိယဘူမိယံ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ဂေဟေ ဝုတ္ထံ သံဃိကံ ဝါ ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သန္တကံ ဧကရတ္တမ္ပိ ဌပိတံ, တံ အန္တောဝုတ္ထံ; တတ္ထ ပက္ကဉ္စ အန္တောပက္ကံ နာမ ဟောတိ, ဧတံ န ကပ္ပတိ. သတ္တာဟကာလိကံ ပန ယာဝဇီဝိကဉ္စ ဝဋ္ဋတိ.

Cualquier sustento (āmisa) que se guarde en estos cuatro tipos de terrenos permitidos (kappiyabhūmi) no se considera 'almacenado en el interior' (antovuttha). El Bendito permitió las cabañas permitidas (kappiyakuṭi) precisamente para que los monjes y monjas se liberen de las faltas de almacenar o cocinar en el interior. Sin embargo, en un terreno no permitido, en una vivienda donde sea posible dormir juntos (sahaseyya), cualquier propiedad del Saṅgha, de un individuo, de un monje o de una monja que se guarde aunque sea una noche, se considera 'almacenada en el interior' (antovuttha); y lo que se cocine allí se denomina 'cocinado en el interior' (antopakka), lo cual no es lícito. No obstante, los suministros para siete días (sattāhakālika) y los suministros de por vida (yāvajīvika) sí son permitidos.

တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – သာမဏေရော ဘိက္ခုဿ တဏ္ဍုလာဒိကံ အာမိသံ အာဟရိတွာ ကပ္ပိယကုဋိယံ နိက္ခိပိတွာ ပုနဒိဝသေ ပစိတွာ ဒေတိ, အန္တောဝုတ္ထံ န ဟောတိ. တတ္ထ အကပ္ပိယကုဋိယံ နိက္ခိတ္တသပ္ပိအာဒီသု ယံကိဉ္စိ ပက္ခိပိတွာ ဒေတိ, မုခသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘အန္တောဝုတ္ထံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နာမမတ္တမေဝ နာနာကရဏံ. ဘိက္ခု အကပ္ပိယကုဋိယံ ဌပိတသပ္ပိဉ္စ ယာဝဇီဝိကပဏ္ဏဉ္စ ဧကတော ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, သတ္တာဟံ နိရာမိသံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ အာမိသသံသဋ္ဌံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, အန္တောဝုတ္ထဉ္စေဝ သာမံပါကဉ္စ ဟောတိ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗသံသဂ္ဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Esta es la resolución al respecto: si un novicio trae arroz u otros alimentos para un monje, los deposita en una cabaña permitida y los cocina al día siguiente para dárselos, no se considera almacenado en el interior (antovuttha). Si en tal caso, añade algo de mantequilla clarificada u otros ingredientes que estaban guardados en una cabaña no permitida, se convierte en 'almacenamiento por proximidad' (mukhasannidhi). Sin embargo, en el Mahāpaccarī se dice que es 'almacenado en el interior' (antovuttha); en este punto, la diferencia es solo nominal. Si un monje cocina y consume juntos mantequilla clarificada guardada en una cabaña no permitida y hojas de suministro de por vida, es lícito durante siete días si no hay alimento (āmisa) mezclado. Si lo consume tras mezclarlo con alimentos, se considera tanto almacenado en el interior como cocinado por uno mismo (sāmaṃpāka). De esta manera deben entenderse todas las mezclas.

ဣမာ ပန ကပ္ပိယကုဋိယော ကဒါ ဇဟိတဝတ္ထုကာ ဟောန္တိ? ဥဿာဝနန္တိကာ တာဝ ယာ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ဘိတ္တိပါဒေ ဝါ နိခဏိတွာ ကတာ, သာ သဗ္ဗေသု ထမ္ဘေသု စ ဘိတ္တိပါဒေသု စ အပနီတေသု ဇဟိတဝတ္ထုကာ ဟောတိ. သစေ ပန ထမ္ဘေ ဝါ ဘိတ္တိပါဒေ ဝါ ပရိဝတ္တေန္တိ, ယော ယော ဌိတော တတ္ထ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာတိ, သဗ္ဗေသုပိ ပရိဝတ္တိတေသု အဇဟိတဝတ္ထုကာဝ ဟောတိ. ဣဋ္ဌကာဒီဟိ ကတာ စယဿ ဥပရိ ဘိတ္တိအတ္ထာယ ဌပိတံ ဣဋ္ဌကံ ဝါ သိလံ ဝါ မတ္တိကာပိဏ္ဍံ ဝါ အာဒိံကတွာ ဝိနာသိတကာလေ ဇဟိတဝတ္ထုကာ ဟောတိ. ယေဟိ ပန ဣဋ္ဌကာဒီဟိ အဓိဋ္ဌိတာ, တေသု အပနီတေသုပိ တဒညာသု ပတိဋ္ဌိတာသု အဇဟိတဝတ္ထုကာဝ ဟောတိ.

¿En qué momento pierden estas cabañas permitidas su estatus de sitio establecido? En primer lugar, la ussāvanantikā, que se construye sobre pilares o excavando los cimientos de las paredes, pierde su estatus de sitio establecido cuando se retiran todos los pilares y cimientos. Pero si se reemplazan los pilares o los cimientos, el estatus se mantiene en cada pilar o cimiento que permanezca; aunque se reemplacen todos, sigue conservando su estatus. Una ussāvanantikā hecha de ladrillos y similares pierde su estatus cuando se destruye empezando por el ladrillo, la piedra o el terrón de arcilla colocado sobre el plinto con el fin de formar la pared. Sin embargo, aunque se retiren esos materiales originales, si se colocan otros en su lugar, no pierde su estatus de sitio establecido.

ဂေါနိသာဒိကာ ပါကာရာဒီဟိ ပရိက္ခေပေ ကတေ ဇဟိတဝတ္ထုကာ ဟောတိ. ပုန တသ္မိံ အာရာမေ ကပ္ပိယကုဋိ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ပုနပိ ပါကာရာဒယော တတ္ထ တတ္ထ ခဏ္ဍာ ဟောန္တိ, တတော တတော ဂါဝေါ ပဝိသန္တိ, ပုန ကပ္ပိယကုဋိ ဟောတိ. ဣတရာ ပန ဒွေ ဂေါပါနသီမတ္တံ ဌပေတွာ [Pg.382] သဗ္ဗသ္မိံ ဆဒနေ ဝိနဋ္ဌေ ဇဟိတဝတ္ထုကာ ဟောန္တိ. သစေ ဂေါပါနသီနံ ဥပရိ ဧကမ္ပိ ပက္ခပါသကမဏ္ဍလံ အတ္ထိ, ရက္ခတိ.

La cabaña gonisādikā pierde su estatus de sitio establecido cuando se realiza un cercado, como un muro. Entonces, es apropiado volver a establecer una cabaña permitida en ese parque. Si de nuevo los muros se rompen en diversas partes y las vacas entran por allí, vuelve a ser una cabaña permitida. Las otras dos (gahapati y sammuti) pierden su estatus cuando, a excepción de las vigas (gopānasī), se destruye todo el techo. Si queda aunque sea un solo anillo de listones sobre las vigas, el estatus de cabaña permitida se mantiene.

ယတြ ပနိမာ စတဿောပိ ကပ္ပိယဘူမိယော နတ္ထိ, တတ္ထ ကိံ ကာတဗ္ဗံ? အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ တဿ သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ကရဝိကတိဿတ္ထေရော ကိရ ဝိနယဓရပါမောက္ခော မဟာသီဝတ္ထေရဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. သော ဒီပါလောကေန သပ္ပိကုမ္ဘံ ပဿိတွာ ‘‘ဘန္တေ ကိမေတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘အာဝုသော ဂါမတော သပ္ပိကုမ္ဘော အာဘတော, လူခဒိဝသေ သပ္ပိနာ ဘုဉ္ဇနတ္ထာယာ’’တိ အာဟ. တတော နံ တိဿတ္ထေရော ‘‘န ဝဋ္ဋတိ ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ထေရော ပုနဒိဝသေ ပမုခေ နိက္ခိပါပေသိ. တိဿတ္ထေရော ပုန ဧကဒိဝသေ အာဂတော တံ ဒိသွာ တထေဝ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဘန္တေ သဟသေယျပ္ပဟောနကဋ္ဌာနေ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ. ထေရော ပုနဒိဝသေ ဗဟိ နီဟရာပေတွာ နိက္ခိပါပေသိ, တံ စောရာ ဟရိံသု. သော ပုန ဧကဒိဝသံ အာဂတံ တိဿတ္ထေရံ အာဟ – ‘‘အာဝုသော တယာ ‘န ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝုတ္တော သော ကုမ္ဘော ဗဟိ နိက္ခိတ္တော စောရေဟိ အဝဟတော’’တိ. တတော နံ တိဿတ္ထေရော အာဟ – ‘‘နနု ဘန္တေ အနုပသမ္ပန္နဿ ဒါတဗ္ဗော အဿ, အနုပသမ္ပန္နဿ ဟိ ဒတွာ တဿ သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

Sin embargo, donde estas cuatro clases de terrenos permitidos (kappiyabhūmi) no existen, ¿qué se debe hacer? Se debe dar a una persona no ordenada (laico o novicio), convertirlo en su propiedad y luego se puede consumir. Al respecto, esta es la historia: se dice que el Venerable Karavika Tissa, un líder entre los expertos en Vinaya, fue a visitar al Venerable Mahā Sīva. Al ver una vasija de mantequilla clarificada (ghee) a la luz de una lámpara, preguntó: «Venerable señor, ¿qué es esto?». El Thera respondió: «Amigo, esta vasija de ghee fue traída de la aldea para consumirla con ghee en los días de escasez de comida». Entonces el Venerable Tissa dijo: «Venerable señor, esto no es lícito». Al día siguiente, el Thera hizo que la colocaran en el porche. El Venerable Tissa regresó otro día y, al verla, preguntó de la misma manera, diciendo: «Venerable señor, no es lícito tenerla en un lugar que sirva para dormir juntos (sahaseyya)». Al día siguiente, el Thera hizo que la sacaran y la colocaran afuera; entonces unos ladrones se la llevaron. Otro día, cuando regresó el Venerable Tissa, el Thera le dijo: «Amigo, esa vasija que dijiste que “no era lícita”, al ser puesta afuera, ha sido robada por ladrones». Entonces el Venerable Tissa le dijo: «Venerable señor, ¿no debería haber sido entregada a una persona no ordenada? Pues, habiéndola entregado a un no ordenado y convirtiéndola en su propiedad, es lícito consumirla».

၂၉၆-၉. မေဏ္ဍကဝတ္ထု ဥတ္တာနမေဝ. အပိ စေတ္ထ အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ ဂေါရသေတိ ဣမေ ပဉ္စ ဂေါရသေ ဝိသုံ ပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ပါထေယျံ ပရိယေသိတုန္တိ ဧတ္ထ သစေ ကေစိ သယမေဝ ဉတွာ ဒေန္တိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ ဒေန္တိ, ဉာတိပဝါရိတဋ္ဌာနတော ဝါ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန ဝါ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. တထာ အလဘန္တေန အညာတိကအပဝါရိတဋ္ဌာနတော ယာစိတွာပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧကဒိဝသေန ဂမနီယေ မဂ္ဂေ ဧကဘတ္တတ္ထာယ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဒီဃေ အဒ္ဓါနေ ယတ္တကေန ကန္တာရံ နိတ္ထရတိ, တတ္တကံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ.

296-9. La historia de Meṇḍaka es de significado evidente. Sin embargo, en este contexto, las palabras «Permito, monjes, los cinco productos de la vaca (pañca gorasa)» significan que permito consumir estos cinco productos de la vaca incluso por separado para su uso. En cuanto a las palabras «buscar provisiones para el viaje» (pātheyyaṃ pariyesituṃ): si algunas personas dan por iniciativa propia al saberlo, eso es bueno; si no dan, se debe buscar en lugares de parientes o de quienes han invitado (pavārita), o mediante la práctica de la ronda de limosnas. Si aun así no se obtiene, aquel que no consigue puede tomarlo incluso pidiéndolo en lugares de personas que no son parientes ni han invitado. Se debe buscar lo suficiente para una comida en un camino que se pueda recorrer en un día. En un viaje largo, se debe buscar la cantidad necesaria para atravesar un desierto o camino difícil.

ကေဏိယဇဋိလဝတ္ထုကထာ

Relato de la historia de Keṇiya el Jatila

၃၀၀. ကာဇေဟိ ဂါဟာပေတွာတိ ပဉ္စဟိ ကာဇသတေဟိ သုသင်္ခတဿ ဗဒရပါနဿ ကုဋသဟဿံ ဂါဟာပေတွာ. ဧတသ္မိံ နိဒါနေ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာတိ ‘‘သာဓု ဘိက္ခဝေ ပါနံ အပိဝန္တာ သမဏဿ ဂေါတမဿ [Pg.383] သာဝကာ ပစ္စယဗာဟုလ္လိကာတိ ဝါဒံ န ဥပ္ပာဒယိတ္ထ, မယိ စ ဂါရဝံ အကတ္ထ, မမ စ တုမှေသု ဂါရဝံ ဇနယိတ္ထ, ဣတိ ဝေါ အဟံ ဣမိနာ ကာရဏေန သုဋ္ဌု ပသန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာ အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အဋ္ဌ ပါနာနီတိအာဒိမာဟ.

300. «Habiendo hecho llevar por medio de portadores (kājehi gāhāpetvā)» significa habiendo hecho llevar mil vasijas de bebida de azufaifa (badarapāna) bien preparada por medio de quinientos portadores. Respecto a «habiendo dado un discurso sobre el Dhamma en relación con este origen y este asunto», se refiere a que el Buddha dijo: «Bien hecho, monjes; al no beber la bebida, no permitieron que surgiera la crítica de que “los discípulos del asceta Gotama son excesivos en el uso de los requisitos (paccaya)”; habéis mostrado respeto hacia mí y habéis generado respeto en mí hacia vosotros; por esta razón estoy muy complacido con vosotros», y de esta manera, tras dar un discurso doctrinal, dijo: «Permito, monjes, ocho tipos de bebidas», etc.

တတ္ထ အမ္ဗပါနန္တိ အာမေဟိ ဝါ ပက္ကေဟိ ဝါ အမ္ဗေဟိ ကတပါနံ. တတ္ထ အာမေဟိ ကရောန္တေန အမ္ဗတရုဏာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဒကေ ပက္ခိပိတွာ အာတပေ အာဒိစ္စပါကေန ပစိတွာ ပရိဿာဝေတွာ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေဟိ မဓုသက္ကရကပ္ပူရာဒီဟိ ယောဇေတွာ ကာတဗ္ဗံ. ဧဝံ ကတံ ပုရေဘတ္တမေဝ ကပ္ပတိ. အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတံ လဘိတွာ ပန ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပုရေဘတ္တံ သာမိသပရိဘောဂေနာပိ ဝဋ္ဋတိ, ပစ္ဆာဘတ္တံ နိရာမိသပရိဘောဂေန ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဧသ နယော သဗ္ဗပါနေသု.

Allí, «bebida de mango» (ambapāna) es la bebida hecha con mangos crudos o maduros. En el caso de hacerla con mangos crudos, se debe preparar cortando los mangos tiernos, poniéndolos en agua, cocinándolos al calor del sol (ādiccapāka), filtrándolos y mezclándolos con miel, azúcar, alcanfor y otros ingredientes que hayan sido recibidos formalmente ese mismo día. Así preparada, es lícita solo antes del mediodía (purebhatta). Sin embargo, si se obtiene una bebida de mango preparada por personas no ordenadas, si fue recibida antes del mediodía, es lícita antes del mediodía incluso si se consume con otros alimentos (sāmisa); y después del mediodía (pacchābhatta) es lícita sin mezcla de alimentos (nirāmisa) hasta el amanecer. Este es el método para todas las bebidas de frutas.

တေသု ပန ဇမ္ဗုပါနန္တိ ဇမ္ဗုဖလေဟိ ကတပါနံ. စောစပါနန္တိ အဋ္ဌိကေဟိ ကဒလိဖလေဟိ ကတပါနံ. မောစပါနန္တိ အနဋ္ဌိကေဟိ ကဒလိဖလေဟိ ကတပါနံ. မဓုကပါနန္တိ မဓုကာနံ ဇာတိရသေန ကတပါနံ; တံ ပန ဥဒကသမ္ဘိန္နံ ဝဋ္ဋတိ, သုဒ္ဓံ န ဝဋ္ဋတိ. မုဒ္ဒိကပါနန္တိ မုဒ္ဒိကာ ဥဒကေ မဒ္ဒိတွာ အမ္ဗပါနံ ဝိယ ကတပါနံ. သာလူကပါနန္တိ ရတ္တုပ္ပလနီလုပ္ပလာဒီနံ သာလူကေ မဒ္ဒိတွာ ကတပါနံ. ဖာရုသကပါနန္တိ ဖာရုသကဖလေဟိ အမ္ဗပါနံ ဝိယ ကတပါနံ. ဣမာနိ အဋ္ဌ ပါနာနိ သီတာနိပိ အာဒိစ္စပါကာနိပိ ဝဋ္ဋန္တိ, အဂ္ဂိပါကာနိ န ဝဋ္ဋန္တိ. ဓညဖလရသန္တိ သတ္တန္နံ ဓညာနံ ဖလရသံ. ဍာကရသန္တိ ပက္ကဍာကရသံ. ယာဝကာလိကပတ္တာနဉှိ ပုရေဘတ္တံယေဝ ရသော ကပ္ပတိ. ယာဝဇီဝိကာနံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတသပ္ပိအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပက္ကာနံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတိ. သစေ ပန သုဒ္ဓဥဒကေန ပစတိ, ယာဝဇီဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ခီရာဒီဟိ ပန သဒ္ဓိံ ပစိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အညေဟိ ပက္ကမ္ပိ ဍာကရသသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ယာဝကာလိကပတ္တာနမ္ပိ သီတောဒကေန မဒ္ဒိတွာ ကတရသော ဝါ အာဒိစ္စပါကော ဝါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဌပေတွာ မဓုကပုပ္ဖရသန္တိ ဧတ္ထ မဓုကပုပ္ဖရသော အဂ္ဂိပါကော ဝါ ဟောတု အာဒိစ္စပါကော ဝါ, ပစ္ဆာဘတ္တံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုရေဘတ္တမ္ပိ ယံ ပါနံ ဂဟေတွာ မဇ္ဇံ ကရောန္တိ, သော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ န ဝဋ္ဋတိ. မဓုကပုပ္ဖံ ပန အလ္လံ ဝါ သုက္ခံ ဝါ ဘဇ္ဇိတံ ဝါ တေန ကတဖာဏိတံ ဝါ ယတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဇံ န ကရောန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ပုရေဘတ္တံ ဝဋ္ဋတိ. ဥစ္ဆုရသော နိကသဋော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝဋ္ဋတိ[Pg.384]. ဣတိ ပါနာနိ အနုဇာနန္တေန ဣမေပိ စတ္တာရော ရသာ အနုညာတာတိ. အဂ္ဂိဟုတ္တမုခါ ယညာတိအာဒီသု အဂ္ဂိဟုတံ သေဋ္ဌံ, အဂ္ဂိဟုတံ မုခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Entre ellas, «bebida de jambu» es la hecha de frutos de jambu (pomarrosa). «Bebida de coca» es la hecha de plátanos con semillas. «Bebida de moca» es la hecha de plátanos sin semillas. «Bebida de madhuka» es la hecha del jugo natural de las flores de madhuka; esta es lícita si se mezcla con agua, pero pura no es lícita. «Bebida de uva» (muddikapāna) es la hecha exprimiendo uvas en agua, preparada como la bebida de mango. «Bebida de sālūka» es la hecha machacando las raíces de loto rojo, loto azul, etc. «Bebida de phārusaka» es la hecha de frutos de phārusaka, preparada como la de mango. Estas ocho bebidas se permiten si son frías o cocidas por el sol; las cocidas por fuego no se permiten. «Jugo de granos y frutos» (dhaññaphalarasa) se refiere al jugo de los siete tipos de granos. «Jugo de hojas» (ḍākarasa) se refiere al jugo de hojas cocidas. Pues, el jugo de las hojas que son alimentos temporales (yāvakālika) es lícito solo antes del mediodía. El jugo de hojas cocidas con mantequilla clarificada (ghee) u otros elementos recibidos para siete días (sattāha) es lícito por siete días. Si se cocinan solo con agua pura, es lícito de por vida (yāvajīvika). Pero no es lícito cocinarlas con leche u otros productos similares. El jugo de hojas cocidas con otros elementos permitidos se clasifica simplemente como jugo de hojas (ḍākarasa). Sin embargo, en el comentario Kurundī se dice: «Incluso el jugo de hojas que son alimentos temporales, ya sea hecho machacándolas en agua fría o cocido por el sol, es lícito». En cuanto a las palabras «excepto el jugo de la flor de madhuka», el jugo de la flor de madhuka, ya sea cocido por fuego o por el sol, no es lícito después del mediodía. Incluso antes del mediodía, cualquier bebida con la que se suela fabricar licor no es lícita desde el principio. Pero respecto a la flor de madhuka, ya sea fresca, seca o tostada, y la melaza hecha de ella, desde el momento en que ya no se usa para hacer licor, todo eso es lícito antes del mediodía. El jugo de caña de azúcar sin residuos sólidos es lícito después del mediodía. Así, al permitir las bebidas, debe entenderse que el Buddha también permitió estos cuatro tipos de jugos (frutos, hojas, flores y raíces). En pasajes como «el sacrificio del fuego es el principal», se dice que el sacrificio del fuego (aggihuta) es lo supremo o lo primordial.

ရောဇမလ္လာဒိဝတ္ထုကထာ

Relato de la historia de Roja el Malla y otros

၃၀၁-၂. ရောဇဝတ္ထု ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တတ္ထ သင်္ကရံ အကံသူတိ ကတိကံ အကံသု. ဥဠာရံ ခေါ တေ ဣဒန္တိ သုန္ဒရံ ခေါ တေ ဣဒံ. နာဟံ ဘန္တေ အာနန္ဒ ဗဟုကတောတိ နာဟံ ဗုဒ္ဓါဒိဂတပသာဒဗဟုမာနေန ဣဓာဂတောတိ ဒဿေတိ. သဗ္ဗဉ္စ ဍာကန္တိ သပ္ပိအာဒီဟိ ပက္ကံ ဝါ အပက္ကံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဍာကံ. ပိဋ္ဌခါဒနီယန္တိ ပိဋ္ဌမယံ ခါဒနီယံ; ရောဇော ကိရ ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ သတသဟဿံ ဝယံ ကတွာ ပဋိယာဒါပေသိ.

301-2. La historia de Roja es de significado evidente. Allí, «hicieron un acuerdo» (saṅkaraṃ akaṃsu) significa que establecieron una regla o convenio. «Esto es algo grandioso para ti» significa que esto es excelente para ti. «Yo no vine, venerable Ānanda, por devoción» muestra que no vino por una gran fe o respeto hacia el Buddha y los demás. «Toda clase de hojas comestibles» (sabbañca ḍākaṃ) se refiere a cualquier tipo de vegetal, ya sea cocido con ghee y otros ingredientes o crudo. «Comida hecha de harina» (piṭṭhakhādanīya) significa dulces o bocadillos hechos de harina. Se dice que Roja hizo preparar ambos tipos de alimentos gastando cien mil monedas.

၃၀၃. မဉ္ဇုကာတိ မဓုရဝစနာ. ပဋိဘာနေယျကာတိ သကေ သိပ္ပေ ပဋိဘာနသမ္ပန္နာ. ဒက္ခာတိ ဆေကာ, အနလသာ ဝါ. ပရိယောဒါတသိပ္ပာတိ နိဒ္ဒေါသသိပ္ပာ. နာဠိယာဝါပကေနာတိ နာဠိယာ စ အာဝါပကေန စ. အာဝါပကော နာမ ယတ္ထ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ အာဝပန္တိ, ပက္ခိပန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န စ ဘိက္ခဝေ နဟာပိတပုဗ္ဗေန ခုရဘဏ္ဍန္တိ ဧတ္ထ ဂဟေတွာ ပရိဟရိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, အညဿ သန္တကေန ကေသေ ဆေဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဝေတနံ ဂဟေတွာ ဆိန္ဒတိ, န ဝဋ္ဋတိ. ယော အနဟာပိတပုဗ္ဗော တဿ ပရိဟရိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တံ ဝါ အညံ ဝါ ဂဟေတွာ ကေသေ ဆေဒေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

303. «Mañjukā» significa tener voces dulces. «Paṭibhāneyyakā» significa estar dotados de inteligencia creativa (pericia) en su propio oficio de barbero. «Dakkhā» significa expertos o no perezosos. «Pariyodātasippā» significa poseer un oficio sin tachas (impecable). «Nāḷiyāvāpakenā» significa tanto mediante un pequeño cuenco de limosna como mediante una pequeña caja. Se llama «āvāpaka» al recipiente donde colocan o depositan lo que van obteniendo. Respecto a la frase «Monjes, el equipo de barbero de quien ha sido barbero anteriormente no debe llevarse consigo (para uso personal)», esto significa que no es lícito tomarlo para llevarlo a todas partes por cuenta propia, pero es lícito cortar el cabello con el equipo que pertenece a otro. Si corta el cabello tras haber aceptado un pago, entonces no es lícito. Para aquel que no ha sido barbero anteriormente, es lícito llevarlo consigo, y es lícito cortar el cabello usando ese equipo u otro perteneciente a otra persona.

၃၀၄. ဘာဂံ ဒတွာတိ ဒသမဘာဂံ ဒတွာ; ဣဒံ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ ပေါရာဏကစာရိတ္တံ, တသ္မာ ဒသကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဧကော ကောဋ္ဌာသော ဘူမိသာမိကာနံ ဒါတဗ္ဗော.

304. «Dando una parte» significa dando una décima parte; se dice que esta es una antigua costumbre en Jambudīpa. Por lo tanto, tras dividirlo en diez partes, una parte debe ser entregada a los dueños de la tierra.

စတုမဟာပဒေသကထာ

Discusión sobre las Cuatro Grandes Autoridades (Catumahāpadesa).

၃၀၅. ယံ ဘိက္ခဝေ မယာ ဣဒံ န ကပ္ပတီတိ ဣမေ စတ္တာရော မဟာပဒေသေ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ နယဂ္ဂဟဏတ္ထာယ အာဟ. တတ္ထ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ပရိမဒ္ဒန္တာ ဣဒံ အဒ္ဒသံသု. ဌပေတွာ ဓညဖလရသန္တိ သတ္တဓညရသာနိ ပစ္ဆာဘတ္တံ န ကပ္ပန္တီတိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ. တာလနာဠိကေရပနသလဗုဇအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍပုဿဖလတိပုသဖလဧဠာလုကာနိ, နဝ မဟာဖလာနိ သဗ္ဗဉ္စ အပရဏ္ဏံ, ဓညဂတိကမေဝ. တံ ကိဉ္စာပိ န ပဋိက္ခိတ္တံ, အထ ခေါ အကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, တသ္မာ ပစ္ဆာဘတ္တံ န ကပ္ပတိ. အဋ္ဌ [Pg.385] ပါနာနိ အနုညာတာနိ. အဝသေသာနိ ဝေတ္တတိန္တိဏိကမာတုလုင်္ဂကပိတ္ထကောသမ္ဗကရမန္ဒာဒိခုဒ္ဒကဖလပါနာနိ အဋ္ဌပါနဂတိကာနေဝ, တာနိ ကိဉ္စာပိ န အနုညာတာနိ, အထ ခေါ ကပ္ပိယံ အနုလောမေန္တိ, တသ္မာ ကပ္ပန္တိ. ဌပေတွာ ဟိ သာနုလောမံ ဓညဖလရသံ အညံ ဖလပါနံ နာမ အကပ္ပိယံ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ ယာမကာလိကံယေဝါတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ.

305. Lo que el Bendito dijo a los monjes respecto a «esto no es permitido», estas son las cuatro grandes autoridades que expuso para que los monjes comprendan el método. Al respecto, los Ancianos recopiladores del Dhamma, al tomar el Sutta y examinarlo con sabiduría, observaron este punto: Con la excepción del jugo de granos y frutos (especificados), los jugos de siete tipos de granos han sido rechazados, pues no son permitidos después del mediodía. Los nueve frutos grandes, a saber: palma, coco, yaca (panasa), yaca de montaña (labuja), calabaza (alābu), calabaza blanca (kumbhaṇḍa), pepino grande (pussaphala), pepino (tipusaphala) y pepino amargo (eḷāluka), así como todas las legumbres (aparaṇṇa), tienen la misma naturaleza que los granos. Aunque no fueron explícitamente prohibidos, concuerdan con lo que no es permitido; por lo tanto, no son permitidos después del mediodía. Se han permitido ocho tipos de bebidas (pānaka). Las restantes bebidas de frutos pequeños, como el mimbre, el tamarisco, el cidro, la manzana de madera (kapittha), la ciruela de Ceilán (kosamba), el karamanda, etc., tienen la misma naturaleza que las ocho bebidas permitidas; aunque no fueron explícitamente permitidas, concuerdan con lo que es permitido; por lo tanto, son permitidas. Pues, exceptuando el jugo de granos que le es similar, no existe otra bebida de frutos que no sea permitida; todas son exclusivamente yāmakālika (consumibles hasta el final de la noche), así se afirma en el comentario Kurundī.

ဘဂဝတာ ဆ စီဝရာနိ အနုညာတာနိ. ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ တေသံ အနုလောမာနိ ဒုကူလံ, ပတ္တုဏ္ဏံ, စီနပဋ္ဋံ, သောမာရပဋ္ဋံ, ဣဒ္ဓိမယိကံ, ဒေဝဒတ္တိယန္တိ အပရာနိ ဆ အနုညာတာနိ. တတ္ထ ‘‘ပတ္တုဏ္ဏ’’န္တိ ပတ္တုဏ္ဏဒေသေ ပါဏကေဟိ သဉ္ဇာတဝတ္ထံ. ဒွေ ပဋာ ဒေသနာမေနေဝ ဝုတ္တာ. တာနိ တီဏိ ကောသေယျဿာနုလောမာနိ. ဒုကူလံ သာဏဿ, ဣတရာနိ ဒွေ ကပ္ပာသိကဿ ဝါ သဗ္ဗေသံ ဝါ.

El Bendito permitió seis tipos de túnicas. Los Ancianos recopiladores del Dhamma permitieron otras seis análogas a aquellas: dukūla (tela fina), pattuṇṇa (seda de Pattuṇṇa), cīnapaṭṭa (seda de China), somārapaṭṭa (tela de Somāra), iddhimayika (tela producida por poder psíquico) y devadattiya (tela ofrecida por deidades). Al respecto, «pattuṇṇa» es una tela producida por gusanos en la región de Pattuṇṇa. Dos telas se mencionan solo por el nombre de su región (Cina y Somāra). Estas tres son análogas a la seda (koseyya). La tela dukūla es análoga a la de cáñamo (sāṇa), y las otras dos son análogas a la de algodón (kappāsika) o a todas las seis permitidas.

ဘဂဝတာ ဧကာဒသ ပတ္တေ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒွေ ပတ္တာ အနုညာတာ – လောဟပတ္တော စေဝ မတ္တိကာပတ္တော စ. လောဟထာလကံ, မတ္တိကာထာလကံ, တမ္ဗလောဟထာလကန္တိ တေသံယေဝ အနုလောမာနိ. ဘဂဝတာ တယော တုမ္ဗာ အနုညာတာ – လောဟတုမ္ဗော, ကဋ္ဌတုမ္ဗော, ဖလတုမ္ဗောတိ. ကုဏ္ဍိကာ, ကဉ္စနကော, ဥဒကတုမ္ဗောတိ တေသံယေဝ အနုလောမာနိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ပါနီယသင်္ခပါနီယသရာဝကာနိ ဧတေသံ အနုလောမာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋ္ဋိကာ, သူကရန္တန္တိ ဒွေ ကာယဗန္ဓနာနိ အနုညာတာနိ, ဒုဿပဋ္ဋေန ရဇ္ဇုကေန စ ကတကာယဗန္ဓနာနိ တေသံ အနုလောမာနိ. သေတစ္ဆတ္တံ, ကိလဉ္ဇစ္ဆတ္တံ, ပဏ္ဏစ္ဆတ္တန္တိ တီဏိ ဆတ္တာနိ အနုညာတာနိ. ဧကပဏ္ဏစ္ဆတ္တံ တေသံယေဝ အနုလောမန္တိ ဣမိနာ နယေန ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ အနုပေက္ခိတွာ အညာနိပိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယာနံ အနုလောမာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

El Bendito, tras rechazar once tipos de cuencos, permitió dos cuencos: el de hierro y el de arcilla. El cuenco pequeño de hierro, el de arcilla y el de cobre son análogos a esos mismos. El Bendito permitió tres tipos de recipientes (tumba): el de hierro, el de madera y el de calabaza. El jarro de agua (kuṇḍikā), el tazón de metal (kañcanaka) y el recipiente de agua (udakatumba) son análogos a esos mismos. Sin embargo, en el Kurundī se dice: «Las conchas para beber y los cuencos pequeños para beber son análogos a estos». Se permitieron dos tipos de cinturones (kāyabandhana): el de banda plana (paṭṭikā) y el de cordón trenzado (sūkaranta); los cinturones hechos de tiras de tela o de cuerda son análogos a estos. Se permitieron tres tipos de paraguas: el paraguas blanco, el de esterilla y el de hojas. El paraguas de una sola hoja es análogo a esos mismos. De esta manera, examinando repetidamente tanto el Canon (Pāli) como el Comentario, deben conocerse otros objetos que son análogos a lo permitido y a lo no permitido.

တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ ကပ္ပတီတိအာဒိ သဗ္ဗံ သမ္ဘိန္နရသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ ဆလ္လိမ္ပိ အနပနေတွာ သကလေနေဝ နာဠိကေရဖလေန သဒ္ဓိံ ပါနကံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, နာဠိကေရံ အပနေတွာ တံ ဝိကာလေပိ ကပ္ပတိ. ဥပရိ သပ္ပိပိဏ္ဍံ ဌပေတွာ သီတလပါယာသံ ဒေန္တိ, ယံ ပါယာသေန အသံသဋ္ဌံ သပ္ပိ, တံ အပနေတွာ သတ္တာဟံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗဒ္ဓမဓုဖာဏိတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တက္ကောလဇာတိဖလာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, တာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဓောဝိတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ. ယာဂုယံ ပက္ခိပိတွာ ဒိန္နသိင်္ဂိဝေရာဒီသုပိ တေလာဒီသု ပက္ခိပိတွာ ဒိန္နလဋ္ဌိမဓုကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ယံ ယံ အသမ္ဘိန္နရသံ ဟောတိ, တံ တံ ဧကတော ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ ယထာ [Pg.386] သုဒ္ဓံ ဟောတိ, တထာ ဓောဝိတွာ ဝါ တစ္ဆေတွာ ဝါ တဿ တဿ ကာလဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Toda la instrucción que comienza con «lo recibido ese mismo día es permitido en el tiempo debido» se dijo en referencia a sustancias con sabores mezclados. Pues si se recibe una bebida junto con un fruto de coco entero sin haberle quitado siquiera la cáscara, una vez retirado el coco, la bebida es lícita incluso fuera de tiempo (después del mediodía). A veces ofrecen arroz con leche frío colocando encima una bola de mantequilla clarificada (ghee); la mantequilla que no está mezclada con el arroz con leche puede retirarse y es lícito consumirla durante siete días (como medicina). El mismo método se aplica a la miel y a la melaza espesa, etc., que están ligadas. A veces ofrecen comida de limosna adornada con hojas de laurel (takkola), nuez moscada, etc.; tras extraerlas de la comida y lavarlas, pueden consumirse de por vida (yāvajīvika). El mismo método se aplica al jengibre, etc., que se ofrece dentro de las gachas (yāgu), y al regaliz, etc., que se ofrece dentro del aceite. Así pues, cualquier sustancia que tenga un sabor no mezclado, aunque haya sido recibida conjuntamente, de modo que pueda quedar pura tras ser lavada o pelada (separando la parte mezclada), es lícito consumirla según el límite de tiempo correspondiente a cada sustancia (yāmakālika, sattāhakālika o yāvajīvika).

သစေ ပန သမ္ဘိန္နရသံ ဟောတိ သံသဋ္ဌံ, န ဝဋ္ဋတိ. ယာဝကာလိကဉှိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သမ္ဘိန္နရသာနိ တီဏိပိ ယာမကာလိကာဒီနိ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ, ယာမကာလိကံ ဒွေပိ သတ္တာဟကာလိကာဒီနိ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ, သတ္တာဟကာလိကမ္ပိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌံ ယာဝဇီဝိကံ အတ္တနော သဘာဝညေဝ ဥပနေတိ; တသ္မာ တေန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သဒ္ဓိံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတိ ဒွီဟပဋိဂ္ဂဟိတေန ဆာဟံ, တီဟပဋိဂ္ဂဟိတေန ပဉ္စာဟံ…ပေ… သတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတေန တဒဟေဝ ကပ္ပတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာယေဝ ဟိ ‘‘သတ္တာဟကာလိကေန ဘိက္ခဝေ ယာဝဇီဝိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟိတံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Pero si los sabores están mezclados y combinados, no es lícito consumirlos más allá del tiempo más restrictivo. Pues una sustancia de tiempo limitado (yāvakālika), cuando se mezcla en sabor consigo misma, atrae a las otras tres clases (yāmakālika, etc.) hacia su propia naturaleza. Una sustancia yāmakālika atrae a las dos clases siguientes (sattāhakālika y yāvajīvika) hacia su propia naturaleza. Una sustancia sattāhakālika atrae hacia su propia naturaleza a la sustancia de por vida (yāvajīvika) que se ha mezclado con ella. Por lo tanto, la sustancia yāvajīvika mezclada con una sustancia sattāhakālika recibida ese mismo día es lícita por siete días; si se mezcla con una recibida hace dos días, es lícita por seis días; si hace tres días, por cinco días... y así sucesivamente, si se mezcla con una recibida hace siete días, es lícita solo ese mismo día; así debe entenderse. Precisamente por ello, el Bendito, en lugar de decir «Monjes, lo de por vida mezclado con lo de siete días es un recibimiento de ese mismo día», dijo: «lo recibido es lícito por siete días».

ကာလယာမသတ္တာဟာတိက္ကမေသု စေတ္ထ ဝိကာလဘောဇနသန္နိဓိဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒါနံ ဝသေန အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမေသု စ ပန စတူသု ကာလိကေသု ယာဝကာလိကံ ယာမကာလိကန္တိ ဣဒမေဝ ဒွယံ အန္တောဝုတ္ထကဉ္စေဝ သန္နိဓိကာရကဉ္စ ဟောတိ, သတ္တာဟကာလိကဉ္စ ယာဝဇီဝိကဉ္စ အကပ္ပိယကုဋိယံ နိက္ခိပိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိမ္ပိ န ဇနေတီတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

En este contexto de mezcla de tiempos, deben conocerse las ofensas (āpatti) por exceder el tiempo de la mañana, la noche o los siete días, según las reglas de entrenamiento sobre la comida fuera de tiempo, el almacenamiento (sannidhi) y las medicinas. De estas cuatro clases de tiempo (kālika), solo este par —la de tiempo limitado (yāvakālika) y la de una noche (yāmakālika)— son las que incurren en falta por ser guardadas en el interior (antovutthaka) y por ser almacenadas. La de siete días y la de por vida pueden incluso guardarse en una cabaña no permitida (akappiyakuṭi) y no generan falta por almacenamiento. El resto de los términos en todas las reglas es evidente.

ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la descripción del Capítulo sobre las Medicinas (Bhesajjakkhandhaka).

၇. ကထိနက္ခန္ဓကံ

7. Capítulo sobre el Kathina (Kathinakkhandhaka).

ကထိနာနုဇာနနကထာ

Discusión sobre la Autorización del Kathina.

၃၀၆. ကထိနက္ခန္ဓကေ [Pg.387] – ပါဝေယျကာတိ ပါဝေယျရဋ္ဌဝါသိနော. ပါဝေယျံ နာမ ကောသလေသု ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ရဋ္ဌံ; တတ္ထ ဝါသိနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကောသလရညော ဧကပိတုကဘာတူနံ ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယတ္ထေရာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေသု သဗ္ဗဇေဋ္ဌကော အနာဂါမီ, သဗ္ဗပစ္ဆိမကော သောတာပန္နော, ဧကောပိ အရဟာ ဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ နတ္ထိ. အာရညိကာတိ ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန အာရညိကာ; န အရညဝါသမတ္တေန. ပိဏ္ဍပါတိကာဒိဘာဝေပိ တေသံ ဧသေဝ နယော. သီသဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. ဣမေ ပန တေရသာပိ ဓုတင်္ဂါနိ သမာဒါယေဝ ဝတ္တန္တိ. ဥဒကသင်္ဂဟေတိ ဥဒကေန သင်္ဂဟိတေ ဃဋိတေ သံသဋ္ဌေ; ထလေ စ နိန္နေ စ ဧကောဒကီဘူတေတိ အတ္ထော.

306. En el Kathinakkhandhaka, el término 'pāveyyakā' se refiere a los habitantes del reino de Pāveyya. Pāveyya es un reino situado en la región occidental de las tierras de los Kosala; se dice que son los que allí residen. Este es un apelativo para los ancianos Bhaddavaggiyā, que eran hermanos del mismo padre que el rey de Kosala. Entre esos treinta hermanos, el mayor es un Anāgāmī y el menor es un Sotāpanno; no hay entre ellos ni un solo Arahant ni un solo individuo mundano (puthujjana). El término 'āraññikā' se refiere a quienes habitan en el bosque por la fuerza de haber asumido la práctica ascética (dhutaṅga), y no simplemente por el hecho de vivir en el bosque. El mismo criterio se aplica a su condición de comedores de limosnas (piṇḍapātika) y demás prácticas. Esto se menciona destacando estas prácticas principales. No obstante, estos treinta hermanos practican los trece dhutaṅgas tras haberlos asumido plenamente. 'Udakasaṅgahe' significa lugares inundados o cubiertos por el agua, donde tanto el terreno alto como el bajo están unidos en una sola superficie de agua.

ဥဒကစိက္ခလ္လေတိ အက္ကန္တအက္ကန္တဋ္ဌာနေ ဥဒကစိက္ခလ္လော ဥဋ္ဌဟိတွာ ယာဝ အာနိသဒါ ပဟရတိ, ဤဒိသေ စိက္ခလ္လေတိ အတ္ထော. ဩကပုဏ္ဏေဟီတိ ဥဒကပုဏ္ဏေဟိ. တေသံ ကိရ စီဝရာနိ ဃနာနိ, တေသု ပတိတံ ဥဒကံ န ပဂ္ဃရတိ ဃနတ္တာ ပုဋဗဒ္ဓံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဩကပုဏ္ဏေဟိ စီဝရေဟီ’’တိ. ‘‘ဩဃပုဏ္ဏေဟီ’’တိပိ ပါဌော.

En 'udakacikkhalleti', se refiere a que en los lugares que pisaban, el lodo acuoso salpicaba y les golpeaba hasta las nalgas; ese es el significado de tal lodo. 'Okapuṇṇehīti' significa llenos de agua. Se dice que sus túnicas eran gruesas y tupidas, por lo que el agua que caía sobre ellas no se filtraba, sino que permanecía allí debido a su densidad, como si estuviera en un fardo atado. Por eso dijeron los compiladores de las escrituras: 'okapuṇṇehi cīvarehi' (con túnicas empapadas de agua). También existe la lectura 'oghapuṇṇehīti'.

အဝိဝဒမာနာ ဝဿံ ဝသိမှာတိ ဧတ္ထ အာဂန္တုကဋ္ဌာနေ သေနာသနဖာသုတာယ အဘာဝေန စ ဘဂဝတော ဒဿနာလာဘေန ဥက္ကဏ္ဌိတတာယ စ တေ ဘိက္ခူ ဖာသုံ န ဝသိံသု, တသ္မာ ‘‘အဝိဝဒမာနာ ဖာသုကံ ဝဿံ ဝသိမှာ’’တိ နာဝေါစုံ. ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာတိ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ အနမတဂ္ဂိယကထံ ကထေသိ. တေ သဗ္ဗေပိ ကထာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ နိသိန္နဋ္ဌာနတောယေဝ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ အဂမံသု, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာ’’တိ. တတော ဘဂဝါ ‘‘သစေ ကထိနတ္ထာရော ပညတ္တော အဘဝိဿ, ဧတေ ဘိက္ခူ ဧကံ စီဝရံ ဌပေတွာ သန္တရုတ္တရေန အာဂစ္ဆန္တာ န ဧဝံ ကိလန္တာ အဿု, ကထိနတ္ထာရော စ နာမေသ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ အနုညာတော’’တိ စိန္တေတွာ ကထိနတ္ထာရံ အနုဇာနိတုကာမော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, အာမန္တေတွာ စ ပန ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ.

Sobre la frase 'pasamos el retiro de lluvias sin disputas' (avivadamānā vassaṃ vasimhā): en aquel lugar de forasteros, debido a la falta de comodidad en los alojamientos y a la insatisfacción por no poder ver al Bienaventurado, aquellos monjes no vivieron cómodamente. Por lo tanto, no dijeron: 'pasamos el retiro de lluvias de manera placentera'. En cuanto a 'habiendo impartido una plática sobre el Dhamma' (dhammiṃ kathaṃ katvā), el Bienaventurado les predicó el discurso sobre el Anamatagga (el ciclo sin fin). Al final de la plática, todos ellos alcanzaron el estado de Arahant y, desde sus mismos asientos, se elevaron por los aires y partieron; a esto se refirieron los compiladores. Después de que los monjes se marcharan, el Bienaventurado pensó: 'Si se hubiera establecido la ceremonia del Kathina, estos monjes, al venir dejando una túnica atrás y viajando solo con dos, no se habrían fatigado tanto. Además, la ceremonia del Kathina ha sido autorizada por todos los Buddhas'. Con el deseo de autorizar el Kathina, se dirigió a los monjes y dijo: 'Monjes, autorizo el Kathina', etc.

တတ္ထ [Pg.388] အတ္ထတကထိနာနံ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ ဝေါကာရော; အတ္ထတကထိနာနန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ သတိ ပရတော ‘‘သော နေသံ ဘဝိဿတီ’’တိ ယုဇ္ဇတိ. အထ ဝါ ဝေါတိ သာမိဝစနမေဝေတံ. သော နေသန္တိ ဧတ္ထ ပန သော စီဝရုပ္ပာဒေါ ယေ အတ္ထတကထိနာ, တေသံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော.

Allí, en la expresión 'atthatakathinānaṃ vo', el término 'vo' es simplemente una partícula (nipāta); el significado es 'de aquellos que han extendido el Kathina'. De este modo, concuerda con lo que sigue: 'eso será para ellos' (so nesaṃ bhavissatīti). Alternativamente, el término 'vo' es un pronombre en caso genitivo (vuestro). En la frase 'so nesanti', el significado es que la aparición de túnicas (cīvaruppādo) será para todos aquellos que hayan extendido el Kathina.

တတ္ထ အနာမန္တစာရောတိ ယာဝ ကထိနံ န ဥဒ္ဓရိယတိ, တာဝ အနာမန္တေတွာ စရဏံ ကပ္ပိဿတိ, စာရိတ္တသိက္ခာပဒေန အနာပတ္တိ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. အသမာဒါနစာရောတိ တိစီဝရံ အသမာဒါယ စရဏံ; စီဝရဝိပ္ပဝါသော ကပ္ပိဿတီတိ အတ္ထော. ဂဏဘောဇနန္တိ ဂဏဘောဇနမ္ပိ ကပ္ပိဿတိ. ယာဝဒတ္ထစီဝရန္တိ ယာဝတ္တကေန စီဝရေန အတ္ထော, တာဝတ္တကံ အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတံ ကပ္ပိဿတီတိ အတ္ထော. ယော စ တတ္ထ စီဝရုပ္ပာဒေါတိ တတ္ထ ကထိနတ္ထတသီမာယံ မတကစီဝရံ ဝါ ဟောတု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ဝါ သံဃိကေန တတြုပ္ပာဒေန အာဘတံ ဝါ, ယေန ကေနစိ အာကာရေန ယံ သံဃိကစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ တေသံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော.

Entre los beneficios del Kathina, 'anāmantacāro' significa que mientras el Kathina no se haya retirado, será lícito visitar hogares sin haber informado previamente; no habrá falta respecto a la regla de conducta (cārittasikkhāpada). 'Asamādānacāro' significa desplazarse sin llevar consigo las tres túnicas completas; es decir, se permite estar separado de la túnica determinada. 'Gaṇabhojananti' significa que también se permite participar en una comida en grupo. 'Yāvadatthacīvaranti' significa que será lícito conservar tantas túnicas como sean necesarias, incluso si no han sido determinadas (anadhiṭṭhitaṃ) o compartidas formalmente (avikappitaṃ). 'Yo ca tattha cīvaruppādoti' significa que cualquier túnica que surja dentro del límite del Kathina extendido —ya sea la túnica de un fallecido, una donada a la comunidad (Saṅgha), o una adquirida con recursos de ese monasterio donde se realizó el Kathina—, de cualquier forma que surja una túnica comunitaria, esta pertenecerá a aquellos que extendieron el Kathina.

ဧဝဉ္စ ပန ဘိက္ခဝေ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ကထိနတ္ထာရံ ကေ လဘန္တိ, ကေ န လဘန္တီတိ? ဂဏနဝသေန တာဝ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ပဉ္စ ဇနာ လဘန္တိ, ဥဒ္ဓံ သတသဟဿမ္ပိ, ပဉ္စန္နံ ဟေဋ္ဌာ န လဘန္တိ. ဝုတ္ထဝဿဝသေန ပုရိမိကာယ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပဌမပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ လဘန္တိ, ဆိန္နဝဿာ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ဝါ န လဘန္တိ, အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာပိ န လဘန္တီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ပုရိမိကာယ ဥပဂတာနံ ပန သဗ္ဗေ ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ, အာနိသံသံ န လဘန္တိ, အာနိသံသော ဣတရေသံယေဝ ဟောတိ. သစေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ စတ္တာရော ဝါ ဟောန္တိ တယော ဝါ ဒွေ ဝါ ဧကော ဝါ, ဣတရေ ဂဏပူရကေ ကတွာ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. အထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ဥပဂတာ, ဧကော ပရိပုဏ္ဏဝဿော သာမဏေရော, သော စေ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပသမ္ပဇ္ဇတိ, ဂဏပူရကော စေဝ ဟောတိ, အာနိသံသဉ္စ လဘတိ. တယော ဘိက္ခူ ဒွေ သာမဏေရာ, ဒွေ ဘိက္ခူ တယော သာမဏေရာ, ဧကော ဘိက္ခု စတ္တာရော သာမဏေရာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ ကထိနတ္ထာရကုသလာ န ဟောန္တိ, အတ္ထာရကုသလာ ခန္ဓကဘာဏကထေရာ ပရိယေသိတွာ အာနေတဗ္ဗာ. ကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ ကထိနံ အတ္ထရာပေတွာ ဒါနဉ္စ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂမိဿန္တိ. အာနိသံသော ပန ဣတရေသံယေဝ ဟောတိ.

Respecto a 'Monjes, así debe extenderse el Kathina', surge la pregunta: ¿quiénes pueden participar y quiénes no? En cuanto al número, el límite mínimo es de cinco personas; si hay más, incluso cien mil, pueden participar, pero menos de cinco no pueden. En cuanto a la residencia, pueden participar quienes entraron en el primer periodo de lluvias (purimikā) y realizaron la invitación formal (pavāraṇā) el primer día; quienes rompieron el retiro o entraron en el segundo periodo (pacchimikā) no pueden. Según el Mahāpaccariya, los monjes visitantes que pasaron el retiro en otro monasterio tampoco pueden participar. Sin embargo, todos los que pasaron el primer retiro sirven para completar el quórum (gaṇapūraka), aunque ellos no reciban los privilegios, los cuales son solo para los demás. Si solo hay cuatro, tres, dos o un monje que pasó el retiro, se debe completar el grupo de cinco con otros para extender el Kathina. Si hay cuatro monjes y un novicio de edad completa (veinte años) que pasó el retiro y se ordena como monje en el segundo periodo, este sirve para el quórum y recibe los privilegios. Lo mismo ocurre con otras combinaciones de monjes y novicios. Si no hay expertos en la ceremonia del Kathina, se debe invitar a ancianos expertos en los Khandhakas. Ellos realizarán la proclamación formal (kammavāca), harán que se extienda el Kathina, comerán de las ofrendas y se marcharán. Los privilegios, sin embargo, serán solo para los monjes residentes.

ကထိနံ [Pg.389] ကေန ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတိ? ယေန ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ မနုဿေန ဝါ ပဉ္စန္နံ ဝါ သဟဓမ္မိကာနံ အညတရေန ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတိ. ကထိနဒါယကဿ ဝတ္တံ အတ္ထိ, သစေ သော တံ အဇာနန္တော ပုစ္ဆတိ – ‘‘ဘန္တေ ကထံ ကထိနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ တဿ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘‘တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ အညတရပ္ပဟောနကံ သူရိယုဂ္ဂမနသမယေ ဝတ္ထံ ‘ကထိနစီဝရံ ဒေမာ’တိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, တဿ ပရိကမ္မတ္ထံ ဧတ္တကာ နာမ သူစိယော, ဧတ္တကံ သုတ္တံ, ဧတ္တကံ ရဇနံ, ပရိကမ္မံ ကရောန္တာနံ ဧတ္တကာနံ ဘိက္ခူနံ ယာဂုဘတ္တဉ္စ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

¿Es válido que el Kathina sea donado por cualquier persona? Es válido si es donado por cualquier deva, humano o por cualquiera de los cinco tipos de compañeros en el Dhamma. Existe un deber para el donante del Kathina; si este lo desconoce y pregunta: 'Venerable, ¿cómo debe donarse el Kathina?', se le debe explicar así: 'Es lícito donar una tela suficiente para confeccionar cualquiera de las tres túnicas al momento de la salida del sol, diciendo: "Ofrecemos esta tela para el Kathina". También es lícito donar agujas, hilo y tinte para el proceso de confección, así como ofrecer gachas y comida a los monjes que realizan dicho trabajo'.

ကထိနတ္ထာရကေနာပိ ဓမ္မေန သမေန ဥပ္ပန္နံ ကထိနံ အတ္ထရန္တေန ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တန္တဝါယဂေဟတော ဟိ အာဘတသန္တာနေနေဝ ခလိမက္ခိတသာဋကော န ဝဋ္ဋတိ, မလီနသာဋကောပိ န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ကထိနတ္ထာရသာဋကံ လဘိတွာ သုဋ္ဌု ဓောဝိတွာ သူစိအာဒီနိ စီဝရကမ္မူပကရဏာနိ သဇ္ဇေတွာ ဗဟူဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ တဒဟေဝ သိဗ္ဗိတွာ နိဋ္ဌိတသူစိကမ္မံ ရဇိတွာ ကပ္ပဗိန္ဒုံ ဒတွာ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. သစေ တသ္မိံ အနတ္ထတေယေဝ အညံ ကထိနသာဋကံ အာဟရတိ, အညာနိ စ ဗဟူနိ ကထိနာနိသံသဝတ္ထာနိ ဒေတိ, ယော အာနိသံသံ ဗဟုံ ဒေတိ, တဿ သန္တကေနေဝ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. ဣတရော ယထာ တထာ ဩဝဒိတွာ သညာပေတဗ္ဗော.

El monje que extiende el Kathina debe conocer el deber (vatta) al extender el manto de Kathina que ha surgido de manera justa y correcta. No es apropiado usar un paño traído directamente de la casa del tejedor que aún esté manchado de almidón, ni tampoco es apropiado un paño sucio. Por lo tanto, tras recibir el paño para el Kathina, se debe lavar bien, preparar los utensilios para la confección del manto como agujas y demás materiales, coserlo junto con muchos monjes ese mismo día y, una vez terminado el trabajo de costura, teñirlo, marcarlo con el kappabindu y entonces extender el Kathina. Si antes de que este sea extendido se trae otro paño de Kathina y se entregan muchas otras telas como beneficios accesorios (ānisaṃsa), se debe extender el Kathina con el paño perteneciente a aquel donante que entregue más accesorios. Al otro donante se le debe instruir y convencer de manera adecuada.

ကထိနံ ပန ကေန အတ္ထရိတဗ္ဗံ? ယဿ သံဃော ကထိနစီဝရံ ဒေတိ. သံဃေန ပန ကဿ ဒါတဗ္ဗံ? ယော ဇိဏ္ဏစီဝရော ဟောတိ. သစေ ဗဟူ ဇိဏ္ဏစီဝရာ ဟောန္တိ, ဝုဍ္ဎဿ ဒါတဗ္ဗံ. ဝုဍ္ဎေသုပိ ယော မဟာပရိသော တဒဟေဝ စီဝရံ ကတွာ အတ္ထရိတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ဝုဍ္ဎော န သက္ကောတိ နဝကတရော သက္ကောတိ, တဿ ဒါတဗ္ဗံ. အပိစ သံဃေန မဟာထေရဿ သင်္ဂဟံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ‘‘တုမှေ ဘန္တေ ဂဏှထ, မယံ ကတွာ ဒဿာမာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တီသု စီဝရေသု ယံ ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ, တဒတ္ထာယ ဒါတဗ္ဗံ. ပကတိယာ ဒုပဋ္ဋစီဝရဿ ဒုပဋ္ဋတ္ထာယေဝ ဒါတဗ္ဗံ. သစေပိဿ ဧကပဋ္ဋစီဝရံ ဃနံ ဟောတိ, ကထိနသာဋကော စ ပေလဝေါ, သာရုပ္ပတ္ထာယ ဒုပဋ္ဋပ္ပဟောနကမေဝ ဒါတဗ္ဗံ, ‘‘အဟံ အလဘန္တော ဧကပဋ္ဋံ ပါရုပါမီ’’တိ ဝဒန္တဿာပိ ဒုပဋ္ဋံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန လောဘပကတိကော ဟောတိ, တဿ န ဒါတဗ္ဗံ. တေနာပိ ‘‘ကထိနံ အတ္ထရိတွာ ပစ္ဆာ သိဗ္ဗိတွာ ဒွေ စီဝရာနိ ကရိဿာမီ’’တိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဒီယတိ, တဿ ယေန ဝိဓိနာ ဒါတဗ္ဗံ, တံ [Pg.390] ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝဉ္စ ပန ဘိက္ခဝေ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ အာရဘိတွာ သုဏာတု မေ ဘန္တေတိအာဒိကာ ဒါနကမ္မဝါစာ တာဝ ဝုတ္တာ.

¿Quién debe extender el Kathina? Aquel a quien la comunidad (Saṅgha) le entrega el manto de Kathina. ¿A quién debe dárselo la comunidad? A aquel cuyo manto esté viejo y desgastado. Si hay muchos con mantos desgastados, debe dársele al monje de mayor antigüedad. Entre los de mayor antigüedad, debe dársele a aquel que tenga un gran séquito y sea capaz de confeccionar y extender el manto ese mismo día. Si el de mayor antigüedad no es capaz y uno más joven sí lo es, debe dársele al más joven. No obstante, la comunidad debe mostrar consideración hacia el Gran Thera; por lo tanto, se le debe decir: 'Venerable señor, acéptelo usted; nosotros lo confeccionaremos y se lo entregaremos'. De los tres mantos, debe darse para aquel que esté viejo. Para quien habitualmente usa un manto de doble capa, debe darse para uno de doble capa. Incluso si su manto de una sola capa es grueso, pero la tela del Kathina es delgada, debe dársele lo suficiente para una doble capa por propiedad. Incluso si un monje dice: 'Si no obtengo uno de doble capa, usaré uno de capa simple', es apropiado darle uno de doble capa. Sin embargo, no debe dársele a quien sea codicioso por naturaleza. Tampoco debe aceptarse con la intención de: 'Extenderé el Kathina y después coseré dos mantos'. Para mostrar el procedimiento mediante el cual se entrega a un monje, el Bienaventurado pronunció la fórmula ritual (kammavācā) de donación, que comienza con: 'Escúchenme, venerables señores...', antes de detallar el proceso de extensión.

ဧဝံ ဒိန္နေ ပန ကထိနေ သစေ တံ ကထိနဒုဿံ နိဋ္ဌိတပရိကမ္မမေဝ ဟောတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ နိဋ္ဌိတပရိကမ္မံ ဟောတိ, ‘‘အဟံ ထေရော’’တိ ဝါ ‘‘ဗဟုဿုတော’’တိ ဝါ ဧကေနာပိ အကာတုံ န လဗ္ဘတိ, သဗ္ဗေဟေဝ သန္နိပတိတွာ ဓောဝနသိဗ္ဗနရဇနာနိ နိဋ္ဌာပေတဗ္ဗာနိ. ဣဒဉှိ ကထိနဝတ္တံ နာမ ဗုဒ္ဓပ္ပသတ္ထံ. အတီတေ ပဒုမုတ္တရောပိ ဘဂဝါ ကထိနဝတ္တံ အကာသိ. တဿ ကိရ အဂ္ဂသာဝကော သုဇာတတ္ထေရော နာမ ကထိနံ ဂဏှိ, တံ သတ္ထာ အဋ္ဌသဋ္ဌိယာ ဘိက္ခုသတသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ နိသီဒိတွာ အကာသိ.

Una vez entregada así la tela de Kathina, si dicha tela ya ha completado su preparación preliminar, eso es excelente. Si no ha completado su preparación, ningún monje, alegando 'soy un anciano' o 'soy muy instruido', tiene permitido abstenerse de participar; todos deben reunirse para terminar las tareas de lavado, costura y teñido. Pues este deber del Kathina es elogiado por los Budas. En el pasado, el Bienaventurado Padumuttara también realizó el deber del Kathina. Se dice que su discípulo principal, el Venerable Sujāta, recibió el Kathina, y el Maestro realizó la labor sentado junto a seis millones ochocientos mil monjes.

ကတပရိယောသိတံ ပန ကထိနံ ဂဟေတွာ အတ္ထာရကေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သစေ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရိတုကာမော ဟောတိ, ပေါရာဏိကာ သံဃာဋိ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗာ, နဝါ သံဃာဋိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ. ‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ပရိဝါရေ ဝုတ္တဝိဓာနေန ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. အတ္ထရိတွာ စ ပန ‘‘တေန ကထိနတ္ထာရကေန ဘိက္ခုနာ သံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အတ္ထတံ ဘန္တေ သံဃဿ ကထိနံ, ဓမ္မိကော ကထိနတ္ထာရော, အနုမောဒထာ’တိ တေဟိ အနုမောဒကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အတ္ထတံ အာဝုသော သံဃဿ ကထိနံ, ဓမ္မိကော ကထိနတ္ထာရော, အနုမောဒါမာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပရိဝါရေ ဝုတ္တဝိဓာနေနေဝ အနုမောဒါပေတဗ္ဗံ, ဣတရေဟိ စ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သဗ္ဗေသံ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ ‘‘ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ – အတ္ထာရကဿ စ အနုမောဒကဿ စာ’’တိ (ပရိ. ၄၀၃). ပုနပိ ဝုတ္တံ – ‘‘န သံဃော ကထိနံ အတ္ထရတိ, န ဂဏော ကထိနံ အတ္ထရတိ, ပုဂ္ဂလော ကထိနံ အတ္ထရတိ, သံဃဿ အနုမောဒနာ ဂဏဿ အနုမောဒနာ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထာရာ သံဃဿ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ, ဂဏဿ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ, ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ’’တိ (ပရိ. ၄၁၄).

El monje que extiende el Kathina, tras tomar el manto terminado, debe proceder según lo estipulado en el Parivāra: 'Si desea extender el Kathina con el manto exterior (saṅghāṭi), debe renunciar al antiguo saṅghāṭi y determinar el nuevo. Debe pronunciar las palabras: "Con este saṅghāṭi extiendo el Kathina"'. Una vez extendido, dicho monje debe acercarse a la comunidad, colocar su manto superior sobre un hombro, juntar las palmas de las manos en señal de respeto y decir: 'Venerables señores, el Kathina ha sido extendido para la comunidad. La extensión del Kathina es conforme al Dhamma; por favor, regocíjense'. Los monjes que se regocijan deben entonces colocar sus mantos sobre un hombro, juntar las palmas y responder: 'Amigos, el Kathina ha sido extendido para la comunidad; la extensión es conforme al Dhamma; nos regocijamos'. Siguiendo este procedimiento descrito en el Parivāra, se debe hacer que se regocijen, y los demás también deben expresar su regocijo. De este modo, el Kathina queda extendido para todos. Así se declara en el Parivāra: 'Para dos personas queda extendido el Kathina: para quien lo extiende y para quien se regocija'. Y también se dice: 'La comunidad no extiende el Kathina, el grupo no extiende el Kathina; un individuo extiende el Kathina. Debido al regocijo de la comunidad y del grupo, y a la extensión por parte del individuo, el Kathina queda extendido para la comunidad, para el grupo y para el individuo'.

ဧဝံ အတ္ထတေ ပန ကထိနေ သစေ ကထိနစီဝရေန သဒ္ဓိံ အာဘတံ အာနိသံသံ ဒါယကာ ‘‘ယေန အမှာကံ ကထိနံ ဂဟိတံ, တဿေဝ ဒေမာ’’တိ ဒေန္တိ[Pg.391], ဘိက္ခုသံဃော အနိဿရော. အထ အဝိစာရေတွာဝ ဒတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခုသံဃော ဣဿရော. တသ္မာ သစေ ကထိနတ္ထာရကဿ သေသစီဝရာနိပိ ဒုဗ္ဗလာနိ ဟောန္တိ, သံဃေန အပလောကေတွာ တေသမ္ပိ အတ္ထာယ ဝတ္ထာနိ ဒါတဗ္ဗာနိ. ကမ္မဝါစာ ပန ဧကာယေဝ ဝဋ္ဋတိ. အဝသေသေ ကထိနာနိသံသေ ဗလဝဝတ္ထာနိ ဝဿာဝါသိကဋ္ဌိတိကာယ ဒါတဗ္ဗာနိ, ဌိတိကာယ အဘာဝေ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒါတဗ္ဗာနိ, ဂရုဘဏ္ဍံ န ဘာဇေတဗ္ဗံ. သစေ ပန ဧကသီမာယ ဗဟူ ဝိဟာရာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ သန္နိပါတေတွာ ဧကတ္ထ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ, ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္ထရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

Una vez extendido así el Kathina, si los donantes entregan las telas adicionales traídas como beneficios accesorios (ānisaṃsa) diciendo: 'Se las damos únicamente a aquel que ha recibido nuestro Kathina', la comunidad de monjes no tiene potestad sobre ellas. En cambio, si las entregan sin especificar y se marchan, la comunidad tiene la potestad. Por lo tanto, si los demás mantos del monje que extendió el Kathina también están desgastados, la comunidad, tras solicitar permiso a la asamblea, debe otorgarle esas telas para su beneficio. Solo es necesaria una única fórmula ritual (kammavācā). El resto de las telas de buena calidad provenientes de los beneficios del Kathina deben distribuirse según el orden de residencia de quienes pasaron el retiro de lluvias (vassa). A falta de este orden, se distribuirán empezando por el asiento del más anciano. Los bienes comunales pesados (garubhaṇḍa) no deben ser repartidos. Si hubiera muchos monasterios dentro de un mismo límite (sīmā), se debe reunir a todos los monjes y extender el Kathina en un solo lugar; no es lícito extenderlo por separado.

၃၀၈. ဣဒါနိ ယထာ စ ကထိနံ အတ္ထတံ ဟောတိ, ယထာ စ အနတ္ထတံ, တံ ဝိဓိံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ဧဝဉ္စ ပန ဘိက္ခဝေ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ ဧဝံ အနတ္ထတန္တိ ဝတွာ အကရဏီယဉ္စေဝ မဟာဘူမိကဉ္စ အနတ္ထတလက္ခဏံ တာဝ ဒဿေန္တော န ဥလ္လိခိတမတ္တေနာတိအာဒိကေ စတုဝီသတိ အာကာရေ ဒဿေသိ. တတော ပရံ အတ္ထတလက္ခဏံ ဒဿေန္တော အဟတေန အတ္ထတန္တိအာဒိကေ သတ္တရသ အာကာရေ ဒဿေသိ. ပရိဝါရေပိ ဟိ ‘‘စတုဝီသတိယာ အာကာရေဟိ အနတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ, သတ္တရသဟိ အာကာရေဟိ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိန’’န္တိ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ ဝုတ္တံ.

308. Ahora, para mostrar detalladamente el procedimiento de cómo el Kathina queda extendido y cómo no lo queda, el Bienaventurado dijo: 'De esta manera, monjes, el Kathina queda extendido y de esta otra no queda extendido'. Mostrando primero las características de lo que no constituye una extensión válida (anatthata), expuso veinticuatro formas, comenzando por 'no por el mero hecho de marcar la tela', entre otras. Después de eso, para mostrar las características de una extensión válida (atthata), expuso diecisiete formas, comenzando por 'extendido con tela nueva (no usada)', entre otras. En el Parivāra también se declaran estas mismas características: 'Por veinticuatro formas el Kathina no queda extendido, y por diecisiete formas el Kathina queda extendido'.

တတ္ထ ဥလ္လိခိတမတ္တေနာတိ ဒီဃတော စ ပုထုလတော စ ပမာဏဂ္ဂဟဏမတ္တေန. ပမာဏဉှိ ဂဏှန္တော တဿ တဿ ပဒေသဿ သဉ္ဇာနနတ္ထံ နခါဒီဟိ ဝါ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တော ဥလ္လိခတိ, နလာဋာဒီသု ဝါ ဃံသတိ, တသ္မာ တံ ပမာဏဂ္ဂဟဏံ ‘‘ဥလ္လိခိတမတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဓောဝနမတ္တေနာတိ ကထိနဒုဿဓောဝနမတ္တေန. စီဝရဝိစာရဏမတ္တေနာတိ ‘‘ပဉ္စကံ ဝါ သတ္တကံ ဝါ နဝကံ ဝါ ဧကာဒသကံ ဝါ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဝိစာရိတမတ္တေန. ဆေဒနမတ္တေနာတိ ယထာဝိစာရိတဿ ဝတ္ထဿ ဆေဒနမတ္တေန. ဗန္ဓနမတ္တေနာတိ မောဃသုတ္တကာရောပနမတ္တေန. ဩဝဋ္ဋိယကရဏမတ္တေနာတိ မောဃသုတ္တကာနုသာရေန ဒီဃသိဗ္ဗိတမတ္တေန. ကဏ္ဍုသကရဏမတ္တေနာတိ မုဒ္ဓိယပတ္တဗန္ဓနမတ္တေန. ဒဠှီကမ္မကရဏမတ္တေနာတိ ဒွေ စိမိလိကာယော ဧကတော ကတွာ သိဗ္ဗိတမတ္တေန. အထ ဝါ ပဌမစိမိလိကာ ဃဋေတွာ ဌပိတာ ဟောတိ, ကထိနသာဋကံ တဿာ ကုစ္ဆိစိမိလိကံ ကတွာ သိဗ္ဗိတမတ္တေနာတိပိ အတ္ထော. မဟာပစ္စရိယံ [Pg.392] ‘‘ပကတိစီဝရဿ ဥပဿယဒါနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ပကတိပတ္တဗဒ္ဓစီဝရံ ဒုပဋ္ဋံ ကာတုံ ကုစ္ဆိစိမိလိကံ အလ္လိယာပနမတ္တေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနုဝါတကရဏမတ္တေနာတိ ပိဋ္ဌိအနုဝါတာရောပနမတ္တေန. ပရိဘဏ္ဍကရဏမတ္တေနာတိ ကုစ္ဆိအနဥဝါတာရောပနမတ္တေန. ဩဝဒ္ဓေယျကရဏမတ္တေနာတိ အာဂန္တုကပတ္တာရောပနမတ္တေန. ကထိနစီဝရတော ဝါ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အညသ္မိံ အကထိနစီဝရေ ပတ္တာရောပနမတ္တေန.

Allí, 'solo por haber marcado' (ullikhitamattenāti) significa solo por haber tomado la medida tanto a lo largo como a lo ancho. Pues el que toma la medida, para reconocer cada sección respectiva, marca rayando con las uñas o de otro modo para mostrar la delimitación, o lo frota en la zona de la frente y otros puntos; por eso, a esa toma de medida se le llama 'solo haber marcado'. 'Solo por haber lavado' (dhovanamattenāti) se refiere a solo haber lavado la tela para el kathina. 'Solo por haber planeado el manto' (cīvaravicāraṇamattenāti) significa solo haber planeado de la siguiente manera: 'Que sea de cinco, de siete, de nueve o de once secciones'. 'Solo por haber cortado' (chedanamattenāti) significa solo haber cortado la tela según lo planeado. 'Solo por haber atado' (bandhanamattenāti) se refiere a solo haber colocado hilos provisionales (moghasuttaka). 'Solo por haber hecho los dobladillos' (ovaṭṭiyakaraṇamattenāti) significa solo haber realizado la costura larga siguiendo los hilos provisionales. 'Solo por haber unido los paneles' (kaṇḍusakaraṇamattenāti) se refiere a solo haber unido las piezas de tela para formar las secciones. 'Solo por haber reforzado' (daḷhīkammakaraṇamattenāti) significa solo haber cosido uniendo dos capas de tela (cimilikā). O también, el significado es que la primera capa ya ha sido ensamblada y se considera terminada solo por haber cosido la tela del kathina usándola como forro interior; así se explica en el Mahāpaccarī. En el Kurundī, sin embargo, se dice: 'Solo por haber adherido un forro interior para hacer de doble capa un manto que originalmente ya tenía sus paneles unidos'. 'Solo por haber hecho el borde exterior' (anuvātakaraṇamattenāti) significa solo por haber colocado el ribete en la parte posterior. 'Solo por haber hecho el ribete interior' (paribhaṇḍakaraṇamattenāti) significa solo por haber colocado el ribete en la parte frontal. 'Solo por haber añadido una pieza extra' (ovaddheyyakaraṇamattenāti) se refiere a solo haber colocado un panel adicional, o también, solo por haber tomado un panel de un manto de kathina y haberlo colocado en otro manto que no es de kathina.

ကမ္ဗလမဒ္ဒနမတ္တေနာတိ ဧကဝါရံယေဝ ရဇနေ ပက္ခိတ္တေန ဒန္တဝဏ္ဏေန ပဏ္ဍုပလာသဝဏ္ဏေန ဝါ. သစေ ပန သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ ရတ္တမ္ပိ သာရုပ္ပံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ. နိမိတ္တကတေနာတိ ‘‘ဣမိနာ ဒုဿေန ကထိနံ အတ္ထရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ နိမိတ္တကတေန. ဧတ္တကမေဝ ဟိ ပရိဝါရေ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘အယံ သာဋကော သုန္ဒရော, သက္ကာ ဣမိနာ ကထိနံ အတ္ထရိတု’န္တိ ဧဝံ နိမိတ္တကမ္မံ ကတွာ လဒ္ဓေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိကထာကတေနာတိ ‘‘ကထိနံ နာမ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, ကထိနဒါယကော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ ဧဝံ ပရိကထာယ ဥပ္ပာဒိတေန. ကထိနံ နာမ အတိဥက္ကဋ္ဌံ ဝဋ္ဋတိ, မာတရမ္ပိ ဝိညာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာကာသတော ဩတိဏ္ဏသဒိသမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ. ကုက္ကုကတေနာတိ တာဝကာလိကေန. သန္နိဓိကတေနာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓော သန္နိဓိ ကရဏသန္နိဓိ စ နိစယသန္နိဓိ စ. တတ္ထ တဒဟေဝ အကတွာ ဌပေတွာ ကရဏံ ကရဏသန္နိဓိ. သံဃော အဇ္ဇ ကထိနဒုဿံ လဘိတွာ ပုနဒိဝသေ ဒေတိ, အယံ နိစယသန္နိဓိ.

'Solo por haber frotado con tinte' (kambalamaddanamattenāti) significa haberlo sumergido una sola vez en el tinte, resultando en un color marfil o un color de hoja marchita. Pero si después de teñirlo una o dos veces el color es apropiado, entonces es válido. 'Por haber hecho una señal' (nimittakatenāti) significa por haber hecho una indicación como: 'Con esta tela extenderé el kathina'. Solo esto se menciona en el Parivāra. Sin embargo, en los Comentarios se dice: 'Habiéndola obtenido tras haber hecho una insinuación como: Esta tela es hermosa, con ella se podría extender el kathina'. 'Por haber hecho una charla persuasiva' (parikathākatenāti) se refiere a lo obtenido mediante una charla indirecta como: 'Es apropiado dar el kathina, el donante del kathina genera mucho mérito'. El manto de kathina debe ser algo sumamente excelente; no es apropiado pedirlo ni siquiera a la propia madre, debe ser como si hubiera descendido del cielo. 'Por algo prestado' (kukkukatenāti) significa por algo obtenido temporalmente. En cuanto a 'por haberlo almacenado' (sannidhikatenāti), aquí hay dos tipos de almacenamiento: el almacenamiento por proceso (karaṇa-sannidhi) y el almacenamiento por acumulación (nicaya-sannidhi). Allí, dejar la tela sin terminar de coser o teñir ese mismo día y guardarla para después es almacenamiento por proceso. Cuando la comunidad recibe la tela de kathina hoy y la entrega [al monje] al día siguiente, eso es almacenamiento por acumulación.

နိဿဂ္ဂိယေနာတိ ရတ္တိနိဿဂ္ဂိယေန. ပရိဝါရေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘နိဿဂ္ဂိယံ နာမ ကရိယမာနေ အရုဏံ ဥဋ္ဌဟတီ’’တိ. အကပ္ပကတေနာတိ အနာဒိန္နကပ္ပဗိန္ဒုနာ. အညတြ သံဃာဋိယာတိအာဒီသု ဌပေတွာ သံဃာဋိဥတ္တရာသင်္ဂအန္တရဝါသကေ အညေန ပစ္စတ္ထရဏာဒိနာ အတ္ထတံ အနတ္ထတံ ဟောတီတိ. အညတြ ပဉ္စကေန ဝါ အတိရေကပဉ္စကေန ဝါတိ ပဉ္စ ဝါ အတိရေကာနိ ဝါ ခဏ္ဍာနိ ကတွာ မဟာမဏ္ဍလအဍ္ဎမဏ္ဍလာနိ ဒဿေတွာ ကတေနေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝဉှိ သမဏ္ဍလိကတံ ဟောတိ, တံ ဌပေတွာ အညေန အစ္ဆိန္နကေန ဝါ ဒွတ္တိစတုခဏ္ဍေန ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. အညတြ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထာရာတိ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထာရံ ဌပေတွာ န အညေန သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ အတ္ထာရေန အတ္ထတံ ဟောတိ. နိဿီမဋ္ဌော အနုမောဒတီတိ ဗဟိဥပစာရသီမာယ ဌိတော အနုမောဒတိ.

'Por ser un objeto que debe ser renunciado' (nissaggiyenāti) se refiere a lo que se vuelve nissaggiya al pasar la noche. También en el Parivāra se dice: 'Se vuelve nissaggiya si el alba surge mientras se está confeccionando'. 'Por no haber hecho la marca ritual' (akappakatenāti) significa por no haber aplicado el punto de marca (kappabindu). En pasajes como 'excepto por el saṅghāṭi', el significado debe entenderse así: Exceptuando el saṅghāṭi (manto exterior), el uttarāsaṅga (manto superior) y el antaravāsaka (manto inferior), si se extiende con otra cosa como una sábana, se considera 'no extendido'. 'Excepto si es de cinco o más de cinco secciones' significa que solo es válido si se hace con cinco o más secciones, mostrando los círculos grandes y pequeños (maṇḍala). De esta manera, el manto queda propiamente seccionado; aparte de eso, no es válido si no está cortado o si tiene dos, tres o cuatro secciones. 'Excepto por la extensión de un individuo' (aññatra puggalassa atthārā) significa que, aparte de la extensión realizada por un individuo, el kathina no queda extendido por una extensión realizada por la comunidad (saṅgha) o por un grupo (gaṇa). 'Uno que está fuera de los límites aprueba' (nissīmaṭṭho anumodati) significa que un monje que está fuera de los límites del recinto (upacārasīmā) da su aprobación.

၃၀၉. အဟတေနာတိ [Pg.393] အပရိဘုတ္တေန. အဟတကပ္ပေနာတိ အဟတသဒိသေန ဧကဝါရံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ ဓောတေန. ပိလောတိကာယာတိ ဟတဝတ္ထကသာဋကေန. ပံသုကူလေနာတိ တေဝီသတိယာ ခေတ္တေသု ဥပ္ပန္နပံသုကူလေန. ပံသုကူလိကဘိက္ခုနာ စောဠကဘိက္ခံ အာဟိဏ္ဍိတွာ လဒ္ဓစောဠကေဟိ ကတစီဝရေနာတိပိ ကုရုန္ဒိမဟာပစ္စရီသု ဝုတ္တံ. ပါပဏိကေနာတိ အာပဏဒွါရေ ပတိတပိလောတိကံ ဂဟေတွာ ကထိနတ္ထာယ ဒေတိ, တေနာပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တဝိပလ္လာသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘‘သဟ ကထိနဿ အတ္ထာရာ ကတိ ဓမ္မာ ဇာယန္တီ’’တိအာဒိ ဗဟုအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပရိဝါရေ ပါဠိအာရူဠှမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ တေန ဣဓ အဝုစ္စမာနေန ကထိနတ္ထာရကဿ ကိဉ္စိ ပရိဟာယတိ.

309. 'Con tela nueva' (ahatenāti) significa con tela no usada. 'Con tela casi nueva' (ahatakappenāti) significa con tela que parece nueva, habiendo sido lavada una o dos veces. 'Con un trapo' (pilotikāyāti) se refiere a una tela vieja que ha sido lavada. 'Con tela de desecho' (paṃsukūlenāti) significa con tela de desecho obtenida de los veintitrés lugares especificados. También se dice en el Kurundī y el Mahāpaccarī que puede ser un manto hecho con retales obtenidos por un monje que practica el voto de usar solo harapos y sale a buscar trozos de tela. 'De una tienda' (pāpaṇikenāti) significa que alguien toma un trapo caído en la puerta de una tienda y lo da para el propósito del kathina; el significado es que con eso también es válido extenderlo. El resto debe entenderse por la inversión de lo ya dicho. En este punto, en los Comentarios se discuten muchos temas como '¿cuántas cosas surgen junto con la extensión del kathina?'; todo eso ya está incluido en el texto del Parivāra, por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto. Pues nada de lo que debe conocer el que extiende el kathina se pierde por no mencionarse aquí.

၃၁၀. ဧဝံ ကထိနတ္ထာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဥဗ္ဘာရံ ဒဿေတုံ ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေ ဥဗ္ဘတံ ဟောတိ ကထိနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မာတိကာတိ မာတရော; ဇနေတ္တိယောတိ အတ္ထော. ကထိနုဗ္ဘာရဉှိ ဧတာ အဋ္ဌ ဇနေတ္တိယော. တာသု ပက္ကမနံ အန္တော အဿာတိ ပက္ကမနန္တိကာ. ဧဝံ သေသာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

310. Habiendo mostrado así la extensión del kathina, ahora para mostrar la suspensión (retirada de privilegios), el Señor dijo: '¿Y cómo, monjes, el kathina queda suspendido?', etc. Allí, 'mātikā' se refiere a los encabezados o rúbricas; el significado es que son como 'madres' (janettiyo). Pues estas ocho mātikās son las que originan la suspensión del kathina. Entre ellas, aquella cuya culminación es la partida fuera de los límites se llama 'conclusión por partida' (pakkamanantikā). Del mismo modo deben entenderse las demás.

အာဒါယသတ္တကကထာ

Discusión sobre los Siete Casos de Llevarse [el Manto]

၃၁၁. န ပစ္စေဿန္တိ န ပုန အာဂမိဿံ. ဧတသ္မိံ ပန ပက္ကမနန္တိကေ ကထိနုဒ္ဓါရေ ပဌမံ စီဝရပလိဗောဓော ဆိဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ အာဝါသပလိဗောဓော. ဧဝံ ပက္ကမတော ဟိ စီဝရပလိဗောဓော အန္တောသီမာယမေဝ ဆိဇ္ဇတိ, အာဝါသပလိဗောဓော သီမာတိက္ကမေ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ပရိဝါရေ –

311. 'No regresarán' (na paccessanti) significa 'no volveré de nuevo'. En esta suspensión del kathina por partida, primero se corta el impedimento del manto (cīvara-palibodha) y después el impedimento de la residencia (āvāsa-palibodha). Pues para quien se marcha así, el impedimento del manto se corta dentro de los mismos límites, y el impedimento de la residencia se corta al cruzar los límites. Esto también fue dicho en el Parivāra:

‘‘ပက္ကမနန္တိကော ကထိနုဒ္ဓါရော, ဝုတ္တော အာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

ဧတဉ္စ တာဟံ ဝိဿဇ္ဇိဿံ, စီဝရပလိဗောဓော ပဌမံ ဆိဇ္ဇတိ;

ပစ္ဆာ အာဝါသပလိဗောဓော ဆိဇ္ဇတီ’’တိ. (ပရိ. ၄၁၅);

'La suspensión del kathina por partida ha sido declarada por el Pariente del Sol (el Buda); y esto te responderé: el impedimento del manto se corta primero, después se corta el impedimento de la residencia'. (Pari. 415)

စီဝရံ အာဒါယာတိ အကတစီဝရံ အာဒါယ. ဗဟိသီမဂတဿာတိ အညံ သာမန္တဝိဟာရံ ဂတဿ. ဧဝံ ဟောတီတိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ သေနာသနဖာသုကံ ဝါ သဟာယသမ္ပတ္တိံ ဝါ ဒိသွာ ဧဝံ ဟောတိ. ဧတသ္မိံ ပန နိဋ္ဌာနန္တိကေ ကထိနုဒ္ဓါရေ အာဝါသပလိဗောဓော ပဌမံ ဆိဇ္ဇတိ, သော ဟိ ‘‘န ပစ္စေဿ’’န္တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နမတ္တေယေဝ ဆိဇ္ဇတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

'Llevándose el manto' (cīvaraṃ ādāyāti) significa llevándose el manto sin terminar. 'Para quien ha ido fuera de los límites' (bahisīmagatassāti) significa que ha ido a otro monasterio cercano. 'Le ocurre así' (evaṃ hotīti) significa que, al ver en ese monasterio comodidad en el alojamiento o la presencia de compañeros adecuados, piensa de esa manera. En esta suspensión del kathina por finalización (niṭṭhānantike), el impedimento de la residencia se corta primero; pues este se corta en el mismo momento en que surge en la mente el pensamiento: 'No regresaré'. Esto también fue dicho:

‘‘နိဋ္ဌာနန္တိကော [Pg.394] ကထိနုဒ္ဓါရော, ဝုတ္တော အာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

ဧတဉ္စ တာဟံ ဝိဿဇ္ဇိဿံ, အာဝါသပလိဗောဓော ပဌမံ ဆိဇ္ဇတိ;

စီဝရေ နိဋ္ဌိတေ စီဝရပလိဗောဓော ဆိဇ္ဇတီ’’တိ.

‘La remoción del kathina al finalizar [la confección de la túnica] fue declarada por el Pariente del Sol (el Buda). Te responderé a esta cuestión: primero se corta el impedimento de la residencia; cuando la túnica está terminada, se corta el impedimento de la túnica’.

ဧတေန နယေန သေသမာတိကာဝိဘဇနေပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – ‘‘သန္နိဋ္ဌာနန္တိကေ ဒွေပိ ပလိဗောဓာ နေဝိမံ စီဝရံ ကာရေဿံ, န ပစ္စေဿန္တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နမတ္တေယေဝ ဧကတော ဆိဇ္ဇန္တီတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De esta misma manera, debe entenderse el significado también en la explicación de los encabezados restantes de la matriz (mātikā). Sin embargo, esta es la distinción: en la remoción por decisión, ambos impedimentos se cortan simultáneamente en el momento mismo en que surge en la mente la determinación: ‘No haré confeccionar esta túnica; no regresaré’. Pues esto fue dicho:

‘‘သန္နိဋ္ဌာနန္တိကော ကထိနုဒ္ဓါရော, ဝုတ္တော အာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

ဧတဉ္စ တာဟံ ဝိဿဇ္ဇိဿံ, ဒွေ ပလိဗောဓာ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဆိဇ္ဇန္တီ’’တိ.

‘La remoción del kathina por decisión fue declarada por el Pariente del Sol. Te responderé a esta cuestión: los dos impedimentos se cortan simultáneamente, ni antes ni después’.

ဧဝံ သဗ္ဗကထိနုဒ္ဓါရေသု ပလိဗောဓုပစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ပန ယသ္မာ ဣမိနာ စ ဝုတ္တနယေန ပရိဝါရေ စ အာဂတဘာဝေန သက္ကာ ဇာနိတုံ, တသ္မာ ဝိတ္ထာရတော န ဝုတ္တော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – နာသနန္တိကေ အာဝါသပလိဗောဓော ပဌမံ ဆိဇ္ဇတိ, စီဝရေ နဋ္ဌေ စီဝရပလိဗောဓော ဆိဇ္ဇတိ. ယသ္မာ စီဝရေ နဋ္ဌေ စီဝရပလိဗောဓော ဆိဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘နာသနန္တိကော’’တိ ဝုတ္တံ.

Así, debe entenderse la cesación de los impedimentos en todas las formas de remoción del kathina. Sin embargo, puesto que esto puede conocerse tanto por el método ya mencionado como por su aparición directa en el Parivāra, no se explica aquí detalladamente. He aquí un resumen: en la remoción por pérdida, el impedimento de la residencia se corta primero; cuando la túnica se pierde, se corta el impedimento de la túnica. Puesto que el impedimento de la túnica se corta cuando esta se pierde, el Bienaventurado la llamó ‘remoción por pérdida’.

သဝနန္တိကေ စီဝရပလိဗောဓော ပဌမံ ဆိဇ္ဇတိ, တသ္မာ တဿ သဟ သဝနေန အာဝါသပလိဗောဓော ဆိဇ္ဇတိ.

En la remoción al oír la noticia, el impedimento de la túnica se corta primero; por lo tanto, el impedimento de la residencia de ese monje se corta junto con el hecho de oír la noticia.

အာသာဝစ္ဆေဒိကေ အာဝါသပလိဗောဓော ပဌမံ ဆိဇ္ဇတိ. စီဝရာသာယ ဥပစ္ဆိန္နာယ စီဝရပလိဗောဓော ဆိဇ္ဇတိ. အယံ ပန ယသ္မာ ‘‘အနာသာယ လဘတိ; အာသာယ န လဘတိ; တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘ဣဓေဝိမံ စီဝရံ ကာရေဿံ, န ပစ္စေဿ’’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဣတရေဟိ ဥဒ္ဓါရေဟိ သဒ္ဓိံ ဝေါမိဿကဒေသနော အနေကပ္ပဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ပရတော ဝိသုံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝုတ္တော, ဣဓ န ဝုတ္တော. ဣဓ ပန သဝနန္တိကဿ အနန္တရံ သီမာတိက္ကန္တိကော ဝုတ္တော. တတ္ထ စီဝရပလိဗောဓော ပဌမံ ဆိဇ္ဇတိ, တဿ ဗဟိသီမေ အာဝါသပလိဗောဓော ဆိဇ္ဇတိ. သဟုဗ္ဘာရေ ဒွေ ပလိဗောဓာ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဆိဇ္ဇန္တီတိ.

En la remoción por interrupción de la expectativa, el impedimento de la residencia se corta primero. Al interrumpirse la expectativa de obtener la túnica, se corta el impedimento de la túnica. Puesto que esta remoción tiene múltiples variedades y se enseña de forma mixta con otras remociones mediante el método: ‘La obtiene sin expectativa; no la obtiene con expectativa; él piensa: “confeccionaré esta túnica aquí mismo, no regresaré”’, etc., se explica detalladamente más adelante y no aquí. Pero en esta sección (padabhājanī), inmediatamente después de la remoción al oír la noticia, se menciona la remoción por cruzar el límite. En ella, el impedimento de la túnica se corta primero; su impedimento de la residencia se corta cuando está fuera del límite. En la remoción conjunta, los dos impedimentos se cortan simultáneamente; tal es el resumen.

၃၁၆-၃၂၅. ဧဝံ [Pg.395] အာဒါယဝါရေ သတ္တကထိနုဒ္ဓါရေ ဒဿေတွာ ပုန သမာဒါယဝါရေပိ ဝိပ္ပကတစီဝရဿ အာဒါယသမာဒါယဝါရေသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ တေယေဝ ဒဿိတာ. တတော ပရံ အန္တောသီမာယံ ‘‘ပစ္စေဿံ န ပစ္စေဿ’’န္တိ ဣမံ ဝိဓိံ အနာမသိတွာဝ ‘‘န ပစ္စေဿ’’န္တိ ဣမမေဝ အာမသိတွာ အနဓိဋ္ဌိတေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန စ ယေ ယေ ယုဇ္ဇန္တိ, တေ တေ ဒဿိတာ. တတော ပရံ ‘‘စီဝရာသာယ ပက္ကမတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဣတရေဟိ သဒ္ဓိံ ဝေါမိဿကနယေန အနေကက္ခတ္တုံ အာသာဝစ္ဆေဒိကံ ဒဿေတွာ ပုန ဒိသံဂမိယဝသေန စ ဖာသုဝိဟာရိကဝသေန စ နိဋ္ဌာနန္တိကေသု ယုဇ္ဇမာနာ ကထိနုဒ္ဓါရာ ဒဿိတာ. ဧဝံ ပဘေဒတော ကထိနုဒ္ဓါရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေ တေန တေန ကထိနုဒ္ဓါရေန ပလိဗောဓာ ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တာ, တေသံ ပဋိပက္ခေ ဒဿေန္တော ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ ကထိနဿ ပလိဗောဓာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတ္တေနာတိ ယေန စိတ္တေန သော အာဝါသော စတ္တော ဟောတိ, တံ စတ္တံ နာမ, တေန စတ္တေန. ဝန္တမုတ္တေသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

316-325. De este modo, tras mostrar las siete remociones del kathina en la sección de ‘llevarse [la túnica]’, el Bienaventurado mostró de nuevo las mismas siete según corresponda en la sección de ‘tomar [la túnica]’ y en las secciones de ‘llevarse y tomar’ para una túnica inacabada. Después de eso, sin mencionar el procedimiento de ‘regresaré o no regresaré’ dentro del límite, sino basándose solo en ‘no regresaré’, mostró los casos aplicables según el método de ‘con la túnica no determinada’, etc. Luego, tras mostrar varias veces la remoción por interrupción de la expectativa en combinación con otras mediante el método de ‘se marcha con expectativa de la túnica’, etc., mostró de nuevo las remociones aplicables al finalizar la confección por motivo de irse a otro lugar o por buscar una estancia confortable. Habiendo mostrado así la remoción del kathina según sus variedades, ahora, para mostrar lo opuesto a los impedimentos que se cortan por cada remoción respectiva, el Bienaventurado dijo: ‘Monjes, estos son los dos impedimentos del kathina’, etc. Allí, ‘cattena’ (por lo renunciado) significa el pensamiento con el cual se ha renunciado a esa residencia; se denomina ‘renunciado’ (catta). Lo mismo se aplica a los términos ‘lo que ha sido vomitado y liberado’. En todo lo demás, el significado es evidente.

ကထိနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Capítulo del Kathina (Kathinakkhandhaka).

၈. စီဝရက္ခန္ဓကံ

8. Capítulo sobre las Túnicas (Cīvarakkhandhaka)

ဇီဝကဝတ္ထုကထာ

Relato de la historia de Jīvaka

၃၂၆. စီဝရက္ခန္ဓကေ [Pg.396] – ပဒက္ခိဏာတိ ဆေကာ ကုသလာ. အဘိသဋာတိ အဘိဂတာ. ကေဟိ အဘိဂတာတိ? အတ္ထိကေဟိ အတ္ထိကေဟိ မနုဿေဟိ; ကရဏတ္ထေ ပန သာမိဝစနံ ကတွာ ‘‘အတ္ထိကာနံ အတ္ထိကာနံ မနုဿာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပညာသာယ စ ရတ္တိံ ဂစ္ဆတီတိ ပညာသ ကဟာပဏေ ဂဟေတွာ ရတ္တိံ ဂစ္ဆတိ. နေဂမောတိ ကုဋုမ္ဗိယဂဏော.

326. En el Capítulo sobre las Túnicas: ‘padakkhiṇā’ significa experta, hábil. ‘Abhisaṭā’ significa buscada o visitada. ¿Por quiénes visitada? Por personas interesadas; sin embargo, los compiladores del concilio usaron el caso genitivo con sentido instrumental: ‘por hombres interesados’. ‘Va por cincuenta por noche’ significa que cobra cincuenta kahāpaṇas por ir a una visita nocturna. ‘Negamo’ se refiere a una asamblea de hombres de negocios o jefes de familia.

၃၂၇. သာလဝတိံ ကုမာရိံ ဂဏိကံ ဝုဋ္ဌာပေသီတိ နာဂရာ ဒွေ သတသဟဿာနိ, ရာဇာ သတသဟဿန္တိ တီဏိ သတသဟဿာနိ, အညဉ္စ အာရာမုယျာနဝါဟနာဒိပရိစ္ဆေဒံ ဒတွာ ဝုဋ္ဌာပေသုံ; ဂဏိကဋ္ဌာနေ ဌပေသုန္တိ အတ္ထော. ပဋိသတေန စ ရတ္တိံ ဂစ္ဆတီတိ ရတ္တိံ ပဋိသတေန ဂစ္ဆတိ. ဂိလာနံ ပဋိဝေဒေယျန္တိ ဂိလာနဘာဝံ ဇာနာပေယျံ. ကတ္တရသုပ္ပေတိ ဇိဏ္ဏသုပ္ပေ.

327. ‘Establecieron a la joven Sālavatī como cortesana’ significa que los ciudadanos dieron doscientas mil y el rey cien mil, totalizando trescientas mil, y además de asignarles fincas, jardines y vehículos, la establecieron en la posición de cortesana. ‘Va por cien cada uno por noche’ significa que recibe cien de cada persona por noche. ‘Informaría de su enfermedad’ significa que daría a conocer su estado de salud. ‘Kattarasuppe’ significa en un aventador o criba viejo.

၃၂၈. ကာ မေ ဒေဝ မာတာ, ကော ပိတာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆိ? တံ ကိရ အညေ ရာဇဒါရကာ ကီဠန္တာ ကလဟေ ဥဋ္ဌိတေ ‘‘နိမ္မာတိကော နိပ္ပိတိကော’’တိ ဝဒန္တိ. ယထာ စ အညေသံ ဒါရကာနံ ဆဏာဒီသု စုဠမာတာမဟာမာတာဒယော ကိဉ္စိ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေန္တိ, တထာ တဿ န ကောစိ ကိဉ္စိ ပေသေတိ. ဣတိ သော တံ သဗ္ဗံ စိန္တေတွာ ‘‘နိမ္မာတိကောယေဝ နု ခေါ အဟ’’န္တိ ဇာနနတ္ထံ ‘‘ကာ မေ ဒေဝ မာတာ, ကော ပိတာ’’တိ ပုစ္ဆိ.

328. ¿Por qué preguntó: ‘Señor, ¿quién es mi madre, quién es mi padre?’? Se dice que mientras otros hijos de reyes jugaban y surgía una disputa, le decían: ‘Él no tiene madre, él no tiene padre’. Además, así como a otros niños sus tías maternas y parientes les enviaban regalos en las festividades, a él nadie le enviaba nada. Por esta razón, él reflexionó sobre todo aquello y, para saber si realmente no tenía madre, preguntó: ‘Señor, ¿quién es mi madre, quién es mi padre?’.

ယန္နူနာဟံ သိပ္ပံ သိက္ခေယျန္တိ ယံနူန အဟံ ဝေဇ္ဇသိပ္ပံ သိက္ခေယျန္တိ စိန္တေသိ. တဿ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမာနိ ခေါ ဟတ္ထိအဿသိပ္ပာဒီနိ ပရူပဃာတပဋိသံယုတ္တာနိ, ဝေဇ္ဇသိပ္ပံ မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂံ သတ္တာနံ ဟိတပဋိသံယုတ္တ’’န္တိ. တသ္မာ ဝေဇ္ဇသိပ္ပမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယံနူနာဟံ သိပ္ပံ သိက္ခေယျ’’န္တိ စိန္တေသိ. အပိစာယံ ဣတော ကပ္ပသတသဟဿဿ ဥပရိ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကံ ‘‘ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာကော အယ’’န္တိ စတုပရိသန္တရေ ပတ္ထတဂုဏံ ဝေဇ္ဇံ ဒိသွာ ‘‘အဟော ဝတာဟမ္ပိ ဧဝရူပံ ဌာနန္တရံ ပါပုဏေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ သတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ဘဂဝါ တုမှာကံ [Pg.397] ဥပဋ္ဌာကော အသုကဝေဇ္ဇော ဝိယ အနာဂတေ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာကော ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထနမကာသိ. တာယ ပုရိမပတ္ထနာယ စောဒိယမာနောပေသ ဝေဇ္ဇသိပ္ပမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယံနူနာဟံ သိပ္ပံ သိက္ခေယျ’’န္တိ စိန္တေသိ.

‘¿Y si aprendiera un arte?’ Pensó: ‘Sería bueno si aprendiera el arte de la medicina’. Se dice que tuvo este pensamiento: ‘Las artes relacionadas con elefantes, caballos, etc., implican infligir daño a otros; el arte de la medicina, en cambio, tiene como base la benevolencia y está relacionado con el bienestar de los seres’. Por ello, refiriéndose específicamente a la medicina, pensó: ‘¿Y si aprendiera un arte?’. Además, hace cien mil eones, habiendo visto al médico que era asistente del Bienaventurado Padumuttara y cuya virtud era celebrada entre las cuatro asambleas como ‘asistente del Buda’, pensó: ‘¡Oh, ojalá yo también alcanzara tal posición!’. Tras ofrecer donaciones durante siete días a la comunidad de monjes encabezada por el Buda y rendirle homenaje, formuló la aspiración: ‘Señor, ojalá en el futuro yo también sea un asistente de un Buda, como aquel médico, sirviendo al Despierto’. Impulsado por aquella aspiración previa, pensando solo en el arte de la medicina, se dijo: ‘¿Y si aprendiera un arte?’.

၃၂၉. ဒိသာပါမောက္ခောတိ သဗ္ဗဒိသာသု ဝိဒိတော ပါကဋော ပဓာနော ဝါတိ အတ္ထော. တသ္မိဉ္စ သမယေ တက္ကသီလတော ဝါဏိဇာ အဘယရာဇကုမာရံ ဒဿနာယ အဂမံသု. တေ ဇီဝကော ‘‘ကုတော တုမှေ အာဂတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘တက္ကသီလတော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အတ္ထိ တတ္ထ ဝေဇ္ဇသိပ္ပာစရိယော’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အာမ ကုမာရ, တက္ကသီလာယံ ဒိသာပါမောက္ခော ဝေဇ္ဇော ပဋိဝသတီ’’တိ သုတွာ ‘‘တေန ဟိ ယဒါ ဂစ္ဆထ, မယှံ အာရောစေယျာထာ’’တိ အာဟ. တေ တထာ အကံသု. သော ပိတရံ အနာပုစ္ဆာ တေဟိ သဒ္ဓိံ တက္ကသီလံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘယံ ရာဇကုမာရံ အနာပုစ္ဆာ’’တိအာဒိ.

329. "Disāpāmokkho" significa aquel que es conocido, famoso o principal en todas las direcciones. En aquel tiempo, unos mercaderes de Takkasīla llegaron para ver al príncipe Abhaya. Jīvaka les preguntó: "¿De dónde vienen ustedes?". Cuando respondieron: "De Takkasīla", él preguntó: "¿Hay allí algún maestro del arte de la medicina?". Al escuchar: "Sí, príncipe, en Takkasīla vive un médico famoso en todas las direcciones (disāpāmokkho)", dijo: "En ese caso, cuando regresen, infórmenme". Ellos lo hicieron así. Él, sin pedir permiso a su padre, partió con ellos hacia Takkasīla. Por eso se dice: "Sin pedir permiso al príncipe Abhaya", etc.

ဣစ္ဆာမဟံ အာစရိယ သိပ္ပံ သိက္ခိတုန္တိ တံ ကိရ ဥပသင်္ကမန္တံ ဒိသွာ သော ဝေဇ္ဇော ‘‘ကောသိ တွံ တာတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘ဗိမ္ဗိသာရမဟာရာဇဿ နတ္တာ အဘယကုမာရဿ ပုတ္တောမှီ’’တိ အာဟ. ‘‘ကသ္မာ ပန တွမသိ တာတ ဣဓာဂတော’’တိ, တတော သော ‘‘တုမှာကံ သန္တိကေ သိပ္ပံ သိက္ခိတု’’န္တိ ဝတွာ ဣစ္ဆာမဟံ အာစရိယ သိပ္ပံ သိက္ခိတုန္တိ အာဟ. ဗဟုဉ္စ ဂဏှာတီတိ ယထာ အညေ ခတ္တိယကုမာရာဒယော အာစရိယဿ ဓနံ ဒတွာ ကိဉ္စိ ကမ္မံ အကတွာ သိက္ခန္တိယေဝ, န သော ဧဝံ. သော ပန ကိဉ္စိ ဓနံ အဒတွာ ဓမ္မန္တေဝါသိကောဝ ဟုတွာ ဧကံ ကာလံ ဥပဇ္ဈာယဿ ကမ္မံ ကရောတိ, ဧကံ ကာလံ သိက္ခတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော ကုလပုတ္တော အတ္တနော မေဓာဝိတာယ ဗဟုဉ္စ ဂဏှာတိ, လဟုဉ္စ ဂဏှာတိ, သုဋ္ဌု စ ဥပဓာရေတိ, ဂဟိတဉ္စဿ န သမ္မုဿတိ.

"Deseo aprender el arte, maestro": al verlo acercarse, el médico le preguntó: "¿Quién eres tú, joven?". Él respondió: "Soy nieto del gran rey Bimbisāra e hijo del príncipe Abhaya". "¿Y por qué has venido aquí, joven?". Entonces él respondió: "He venido para aprender el arte con usted", y añadió: "Maestro, deseo aprender el arte de la medicina". "Y aprende mucho": a diferencia de otros jóvenes de la casta khattiya que, tras pagar dinero al maestro, aprenden solo lo teórico sin realizar ningún trabajo, él no lo hizo así. Él, sin poder pagar dinero, se convirtió en un estudiante residente por deber (dhamma-antevāsī), dedicando un tiempo a realizar las labores para su preceptor y otro tiempo a aprender el arte. Aun siendo así, por ser un joven de buena familia dotado de una aspiración previa (para servir al Buda), gracias a su propia inteligencia, aprendía mucho, aprendía rápido, reflexionaba profundamente y no olvidaba lo aprendido.

သတ္တ စ မေ ဝဿာနိ အဓီယန္တဿ နယိမဿ သိပ္ပဿ အန္တော ပညာယတီတိ ဧတ္ထ အယံ ကိရ ဇီဝကော ယတ္တကံ အာစရိယော ဇာနာတိ, ယံ အညေ သောဠသဟိ ဝဿေဟိ ဥဂ္ဂဏှန္တိ, တံ သဗ္ဗံ သတ္တဟိ ဝဿေဟိ ဥဂ္ဂဟေသိ. သက္ကဿ ပန ဒေဝရညော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပဋ္ဌာကော အဂ္ဂဝိဿာသကော ဘဝိဿတိ, ဟန္ဒ နံ ဘေသဇ္ဇယောဇနံ သိက္ခာပေမီ’’တိ အာစရိယဿ သရီရေ အဇ္ဈာဝသိတွာ ယထာ ဌပေတွာ ကမ္မဝိပါကံ အဝသေသရောဂံ ဧကေနေဝ ဘေသဇ္ဇယောဂေန တိကိစ္ဆိတုံ သက္ကောတိ, တထာ နံ ဘေသဇ္ဇယောဇနံ သိက္ခာပေသိ. သော ပန ‘‘အာစရိယဿ သန္တိကေ သိက္ခာမီ’’တိ မညတိ, တသ္မာ ‘‘သမတ္ထော ဣဒါနိ ဇီဝကော တိကိစ္ဆိတု’’န္တိ [Pg.398] သက္ကေန ဝိဿဋ္ဌမတ္တေ ဧဝံ စိန္တေတွာ အာစရိယံ ပုစ္ဆိ. အာစရိယော ပန ‘‘န ဣမိနာ မမာနုဘာဝေန ဥဂ္ဂဟိတံ, ဒေဝတာနုဘာဝေန ဥဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဉတွာဝ တေန ဟိ ဘဏေတိအာဒိမာဟ. သမန္တာ ယောဇနံ အာဟိဏ္ဍန္တောတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကေကေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ စတ္တာရော ဒိဝသေ အာဟိဏ္ဍန္တော. ပရိတ္တံ ပါထေယျံ ပါဒါသီတိ အပ္ပမတ္တကံ အဒါသိ. ကသ္မာ? တဿ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ မဟာကုလဿ ပုတ္တော ဂတမတ္တောယေဝ ပိတိပိတာမဟာနံ သန္တိကာ မဟာသက္ကာရံ လဘိဿတိ, တတော မယှံ ဝါ သိပ္ပဿ ဝါ ဂုဏံ န ဇာနိဿတိ, အန္တရာမဂ္ဂေ ပန ခီဏပါထေယျော သိပ္ပံ ပယောဇေတွာ အဝဿံ မယှဉ္စ သိပ္ပဿ စ ဂုဏံ ဇာနိဿတီ’’တိ ပရိတ္တံ ဒါပေသိ.

"He estudiado siete años y no percibo el fin de este arte": en este pasaje, se cuenta que Jīvaka aprendió en siete años todo lo que el maestro sabía y lo que otros aprenden en dieciséis años. No obstante, Sakka, el rey de los dioses, pensó: "Este hombre será el asistente y el servidor más cercano de los Budas; deja que le enseñe la formulación de medicinas". Entrando en el cuerpo del maestro, le enseñó de tal modo que, a excepción de las enfermedades que son fruto del karma, pudiera curar cualquier otra enfermedad con una sola aplicación de medicina. Él, sin embargo, pensaba: "Estoy aprendiendo del maestro". Por ello, cuando Sakka se retiró pensando: "Ahora Jīvaka es capaz de curar", Jīvaka consultó al maestro. El maestro, comprendiendo que "esto no fue aprendido por mi poder, sino por el poder de una deidad", dijo las palabras que comienzan con "entonces, habla". "Vagando una yojana a la redonda": saliendo cada día por una puerta diferente y vagando durante cuatro días. "Le dio pocas provisiones": le dio una cantidad mínima. ¿Por qué? Se dice que pensó: "Este joven es hijo de una gran familia; en cuanto llegue, recibirá grandes honores de su padre y abuelo. Por eso, no valorará mi mérito ni el de mi arte. Pero si se agotan sus provisiones en el camino, tendrá que aplicar su conocimiento y así, ciertamente, conocerá mi valor y el del arte". Por eso hizo que le dieran pocas provisiones.

သေဋ္ဌိဘရိယာဒိဝတ္ထုကထာ

Relato de la esposa del banquero y otros

၃၃၀. ပသတေနာတိ ဧကဟတ္ထပုဋေန. ပိစုနာတိ ကပ္ပာသပဋလေန. ယတြဟိ နာမာတိ ယာ နာမ. ကိမ္ပိမာယန္တိ ကိမ္ပိ မေ အယံ. ဥပဇာနာမေတဿ သံယမဿာတိ ကတဿ စ ရောဂူပသမဿ စ ဥပကာရံ ဇာနာမာတိ အဓိပ္ပာယော.

330. "Con un pasata" significa con el hueco de una mano. "Con un picu" significa con una capa de algodón. "Que tal persona" se refiere a la esposa del banquero que mandó recoger el medicamento. "¿Qué me dará esta?" significa "¿qué regalo me dará esta ama de casa?". "Conozco el beneficio de este tratamiento" significa "conocemos el beneficio de la curación de la enfermedad y del servicio prestado"; tal es la intención de la esposa del banquero.

၃၃၁. သဗ္ဗာလင်္ကာရံ တုယှံ ဟောတူတိ ရာဇာ ကိရ ‘‘သစေ ဣမံ ဂဏှိဿတိ, ပမာဏယုတ္တေ ဌာနေ နံ ဌပေဿာမိ. သစေ န ဂဏှိဿတိ, အဗ္ဘန္တရိကံ နံ ဝိဿာသကံ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟ. အဘယကုမာရဿာပိ နာဋကာနမ္ပိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိ ‘‘အဟော ဝတ န ဂဏှေယျာ’’တိ. သောပိ တေသံ စိတ္တံ ဉတွာ ဝိယ ‘‘ဣဒံ မေ ဒေဝ အယျိကာနံ အာဘရဏံ, နယိဒံ မယှံ ဂဏှိတုံ ပတိရူပ’’န္တိ ဝတွာ အလံ ဒေဝါတိအာဒိမာဟ. အဓိကာရံ မေ ဒေဝေါ သရတူတိ ကတဿ ဥပကာရံ မေ ဒေဝေါ သရတူတိ အတ္ထော. ရာဇာ ပသန္နော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ ဂေဟဉ္စ အမ္ဗဝနုယျာနဉ္စ အနုသံဝစ္ဆရံ သတသဟဿဥဋ္ဌာနကံ ဂါမဉ္စ မဟာသက္ကာရဉ္စ ဒတွာ တေန ဟိ ဘဏေတိအာဒိမာဟ.

331. "Que todos los ornamentos sean tuyos": se cuenta que el rey pensó: "Si acepta todos estos adornos, lo colocaré en un cargo acorde a su rango. Si no los acepta, lo haré mi confidente íntimo", y por eso habló así. El príncipe Abhaya y las bailarinas pensaron: "¡Ojalá no los acepte!". Él, como si conociera sus pensamientos, dijo: "Majestad, estos adornos pertenecen a mis abuelas; no es apropiado que yo los tome", y dijo "es suficiente, Majestad", etc. "Que su majestad recuerde mi servicio" significa "que su majestad recuerde el beneficio de la curación realizada". El rey, complacido, le otorgó una casa completa, el huerto de mangos y una aldea que generaba una renta de cien mil al año, además de grandes honores, y pronunció las palabras que comienzan con "entonces, habla".

ရာဇဂဟသေဋ္ဌိဝတ္ထုကထာ

Relato del banquero de Rājagaha

၃၃၂. သက္ခိဿသိ ပန တွံ ဂဟပတီတိ ကသ္မာ အာဟ? ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနေန ကိရ မတ္ထလုင်္ဂံ န သဏ္ဌာတိ, အဿ စ တီဟိ သတ္တာဟေဟိ နိစ္စလဿ [Pg.399] နိပန္နဿ မတ္ထလုင်္ဂံ သဏ္ဌဟိဿတီတိ ဉတွာ အပ္ပေဝ နာမ သတ္တသတ္တမာသေ ပဋိဇာနိတွာ သတ္တသတ္တဒိဝသေပိ နိပဇ္ဇေယျာတိ နံ ဧဝမာဟ. တေနေဝ ပရတော ဝုတ္တံ ‘‘အပိ စ ပဋိကစ္စေဝ မယာ ဉာတော’’တိ. သီသစ္ဆဝိံ ဥပ္ပာဋေတွာတိ သီသစမ္မံ အပနေတွာ. သိဗ္ဗိနိံ ဝိနာမေတွာတိ သိဗ္ဗိနိံ ဝိဝရိတွာ. နာဟံ အာစရိယ သက္ကောမီတိ တဿ ကိရ သရီရေ မဟာဍာဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. တီဟိ သတ္တာဟေဟီတိ တီဟိ ပဿေဟိ ဧကေကေန သတ္တာဟေန.

332. "¿Podrás hacerlo, padre de familia?": ¿por qué dijo esto? Se dice que, debido al cambio de postura, el cerebro no se asienta correctamente; pero si yace inmóvil durante tres periodos de siete días, el cerebro se asentará. Sabiendo esto, aunque le hizo prometer siete meses para cada lado, pensó que tal vez podría yacer así incluso durante siete días; por eso le habló de ese modo. Por la misma razón se dice más adelante: "Sin embargo, yo ya lo sabía de antemano". "Habiendo levantado el cuero cabelludo" significa habiendo quitado la piel de la cabeza. "Habiendo abierto la sutura" significa habiendo abierto la unión quirúrgica. "No puedo, maestro": se dice que surgió un gran ardor en su cuerpo, por eso dijo eso. "Por tres semanas" significa tres periodos de siete días, uno por cada lado.

၃၃၃. ဇနံ ဥဿာရေတွာတိ ဇနံ နီဟရာပေတွာ.

333. "Habiendo despejado a la gente" significa habiendo hecho salir a la multitud.

ပဇ္ဇောတရာဇဝတ္ထုကထာ

Relato del rey Pajjota

၃၃၄. ဇေဂုစ္ဆံ မေ သပ္ပီတိ အယံ ကိရ ရာဇာ ဝိစ္ဆိကဿ ဇာတော, ဝိစ္ဆိကဝိသပဋိဃာတာယ စ သပ္ပိ ဘေသဇ္ဇံ ဟောတိ ဝိစ္ဆိကာနံ ပဋိကူလံ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဥဒ္ဒေကံ ဒဿတီတိ ဥဂ္ဂါရံ ဒဿတိ. ပညာသ ယောဇနိကာ ဟောတီတိ ပညာသ ယောဇနာနိ ဂန္တုံ သမတ္ထာ ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စဿ ရညော ဟတ္ထိနီယေဝ, နာဠာဂိရိ နာမ ဟတ္ထီ ယောဇနသတံ ဂစ္ဆတိ, စေလကဏ္ဏော စ မုဉ္စကေသော စာတိ ဒွေ အဿာ ဝီသယောဇနသတံ ဂစ္ဆန္တိ, ကာကော ဒါသော သဋ္ဌိယောဇနာနိ ဂစ္ဆတိ.

334. "Me es repugnante el ghee": se dice que este rey nació por causa de un escorpión, y para contrarrestar el veneno de escorpión, el ghee es la medicina, pero resulta repulsivo para los escorpiones; por eso dijo esto. "Dará un eructo" significa que provocará un eructo. "Es capaz de recorrer cincuenta yojanas": significa que puede viajar cincuenta yojanas en un día. No era solo la elefanta del rey; el elefante llamado Nāḷāgiri puede recorrer cien yojanas en un día, y dos caballos llamados Celakaṇṇo y Muñcakeso pueden recorrer ciento veinte yojanas en un día; el esclavo Kāka recorre sesenta yojanas en un día.

ဧကဿ ကိရ ကုလပုတ္တဿ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတုံ နိသိန္နဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဒွါရေ ဌတွာ အဂမာသိ, တဿေကော ပုရိသော ‘‘ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အာဂန္တွာ ဂတော’’တိ အာရောစေသိ. သော သုတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, ဝေဂေန ပတ္တံ အာဟရာ’’တိ အာဟရာပေတွာ အတ္တနော သဇ္ဇိတံ ဘတ္တံ သဗ္ဗံ ဒတွာ ပေသေသိ. ဣတရော တံ အာဟရိတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ ‘‘အဟံ ဘန္တေ တုမှာကံ ကတေန ဣမိနာ ကာယဝေယျာဝတိကေန ယတ္ထ ယတ္ထ နိဗ္ဗတ္တောပိ ဝါဟနသမ္ပန္နော ဟောမီ’’တိ ပတ္ထနံ အကာသိ. သော အယံ ဧတရဟိ ပဇ္ဇောတော နာမ ရာဇာ ဇာတော, တာယ ပတ္ထနာယ အယံ ဝါဟနသမ္ပတ္တိ.

Se dice que antes de que el Buddha apareciera, un día, mientras un joven de buena familia estaba sentado para comer, un Paccekabuddha se detuvo a su puerta. Un hombre le informó: "Un Paccekabuddha vino y se ha ido". Al oír esto, el joven dijo: "Ve, trae su cuenco rápidamente", e hizo que lo trajeran, y habiendo entregado toda la comida que había sido preparada para sí mismo, la envió. El otro hombre, habiendo llevado el cuenco y poniéndolo en las manos del Paccekabuddha, hizo una aspiración: "Señor, por este servicio físico realizado para usted, dondequiera que renazca, que posea abundancia de vehículos". Ese hombre ha nacido ahora como el rey llamado Pajjota; debido a esa aspiración, posee tal abundancia de vehículos.

သပ္ပိံ ပါယေတွာတိ သပ္ပိဉ္စ ပါယေတွာ; ပရိစာရိကာနဉ္စ အာဟာရာစာရေ ဝိဓိံ အာစိက္ခိတွာ. နခေန ဘေသဇ္ဇံ ဩလုမ္ပေတွာတိ နခေန ဘေသဇ္ဇံ ဩဒဟိတွာ; ပက္ခိပိတွာတိ အတ္ထော. နိစ္ဆာရေသီတိ ဝိရေစေသိ.

"Habiendo hecho beber ghee" significa habiendo hecho beber ghee e instruido a los asistentes sobre el régimen alimenticio. "Habiendo aplicado la medicina con la uña" significa habiendo puesto o colocado la medicina con la uña; este es el significado. "Hizo evacuar" significa que provocó una purga.

သိဝေယျကဒုဿယုဂကထာ

Historia del par de mantos de Siveyyaka

၃၃၅. သိဝေယျကံ [Pg.400] နာမ ဥတ္တရကုရူသု သိဝထိကံ အဝမင်္ဂလဝတ္ထံ. တတ္ထ ကိရ မနုဿာ မတံ တေန ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ နိက္ခိပန္တိ, တံ ‘‘မံသပေသီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ဟတ္ထိသောဏ္ဍကသကုဏာ ဥက္ခိပိတွာ ဟိမဝန္တကူဋေ ဌပေတွာ ဝတ္ထံ အပနေတွာ ခါဒန္တိ. အထ ဝနစရကာ ဝတ္ထံ ဒိသွာ ရညော အာဟရန္တိ. ဧဝမိဒံ ပဇ္ဇောတေန လဒ္ဓံ. သိဝိရဋ္ဌေ ကုသလာ ဣတ္ထိယော တီဟိ အံသူဟိ သုတ္တံ ကန္တန္တိ, တေန သုတ္တေန ဝါယိတဝတ္ထံ ဧတန္တိပိ ဝဒန္တိ.

335. El llamado manto Siveyyaka es una tela funeraria inauspiciosa de los cementerios en Uttarakuru. Se dice que allí los hombres envuelven a los muertos con esa tela y los depositan; las aves con trompa de elefante, percibiéndolos como "trozos de carne", los levantan y los llevan a las cumbres del Himalaya, donde, tras quitar la tela, devoran la carne. Luego, los cazadores del bosque, al ver la tela, se la llevan al rey. De esta manera, esta tela fue obtenida por Pajjota. También dicen que este es un manto tejido con hilo hilado por mujeres hábiles en el reino de Sivi con tres hebras.

သမတ္တိံသဝိရေစနကထာ

Historia de las treinta purgas

၃၃၆. သိနေဟေထာတိ ကိံ ပန ဘဂဝတော ကာယော လူခေါတိ န လူခေါ? ဘဂဝတော ဟိ အာဟာရေ သဒါ ဒေဝတာ ဒိဗ္ဗောဇံ ပက္ခိပန္တိ, သိနေဟပါနံ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဒေါသေ တေမေတိ, သိရာ မုဒုကာ ကရောတိ, တေနာယံ ဧဝမာဟ. တီဏိ ဥပ္ပလဟတ္ထာနီတိ ဧကံ ဩဠာရိကဒေါသဟရဏတ္ထံ, ဧကံ မဇ္ဈိမဒေါသဟရဏတ္ထံ, ဧကံ သုခုမဒေါသဟရဏတ္ထံ. နစိရဿေဝ ပကတတ္တော အဟောသီတိ ဧဝံ ပကတတ္တေ ပန ကာယေ နာဂရာ ဒါနံ သမ္ပာဒေသုံ. ဇီဝကော အာဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဂဝါ အဇ္ဇ နာဂရာ တုမှာကံ ဒါနံ ဒါတုကာမာ, မာ အန္တောဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသထာ’’တိ. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘ကုတော နု ခေါ အဇ္ဇ ဘဂဝတော ပဌမံ ပိဏ္ဍပါတော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘သောဏော သေဋ္ဌိပုတ္တော ခေတ္တပရိကမ္မတော ပဋ္ဌာယ အညေဟိ အသာဓာရဏာနံ ခီရောဒကသေစနသံဝဒ္ဓါနံ ဂန္ဓသာလီနံ ဩဒနံ ဘုဉ္ဇတိ, တတော ဘဂဝတော ပိဏ္ဍပါတံ အာဟရိဿာမီ’’တိ ဣဒ္ဓိယာ ဂန္တွာ တဿ ပါသာဒတလေ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော ထေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ အဒါသိ. ထေရဿ စ ဂမနာကာရံ ဒိသွာ ‘‘ဘုဉ္ဇထ ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ထေရော တမတ္ထံ အာရောစေသိ ‘‘ဘုဉ္ဇထ ဘန္တေ, အဟံ အညံ ဘဂဝတော ဒဿာမီ’’တိ ထေရံ ဘောဇေတွာ ဂန္ဓေဟိ ပတ္တံ ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ပိဏ္ဍပါတဿ ပူရေတွာ အဒါသိ, တံ ထေရော အာဟရိတွာ ဘဂဝတော အဒါသိ.

336. "Que se lubrique": ¿Acaso el cuerpo del Bienaventurado está seco? No está seco. Pues las deidades siempre introducen esencia divina en el alimento del Bienaventurado. Sin embargo, la lubricación humedece los humores en todas partes y suaviza los canales; por eso Jīvaka dijo esto. "Tres puñados de lotos": uno para eliminar los humores densos, uno para los humores medios y uno para los humores sutiles. "No mucho después, recuperó su estado normal": una vez que su cuerpo recuperó su estado normal, los ciudadanos prepararon una ofrenda. Jīvaka se acercó y dijo al Bienaventurado: "Señor, hoy los ciudadanos desean ofrecerle una comida; no entre al pueblo para pedir limosna". El venerable Mahāmoggallāna pensó: "¿De dónde convendría obtener hoy la primera limosna para el Bienaventurado?". Entonces pensó: "Soṇa, el hijo del banquero, desde la preparación del campo, come arroz fragante cultivado mediante el riego con agua de leche, no compartido con otros; traeré de allí la limosna para el Bienaventurado". Yendo por poder psíquico, se mostró en la terraza de su palacio. Soṇa tomó el cuenco del anciano y le dio una excelente limosna. Al ver la intención del anciano de marcharse, dijo: "Coma, señor". El anciano le explicó el asunto. "Coma, señor, yo daré otra al Bienaventurado", y habiendo alimentado al anciano, perfumó el cuenco, lo llenó con limosna y se lo dio. El anciano lo llevó y se lo entregó al Bienaventurado.

ရာဇာပိ ခေါ ဗိမ္ဗိသာရော ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ကိံ ဘုဉ္ဇိဿတီ’’တိ ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ပဝိသမာနောဝ ပိဏ္ဍပါတဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော အဟောသိ. ဘဂဝတော [Pg.401] ဒွီသုယေဝ ပိဏ္ဍပါတေသု ဘာဇနဂတေသု ဒေဝတာ ဩဇံ ပက္ခိပိံသု – ယဉ္စ သုဇာတာ အဒါသိ; ယဉ္စ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော; အညေသု ကဗဠေ ကဗဠေ ပက္ခိပိံသု, တသ္မာ ဘဂဝါ ရညော ဣစ္ဆံ ဇာနိတွာ အပက္ခိတ္တောဇမေဝ ထောကံ ပိဏ္ဍပါတံ ရညော ဒါပေသိ. သော ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ ဘန္တေ, ဥတ္တရကုရုတော အာဘတံ ဘောဇန’’န္တိ? ‘‘န မဟာရာဇ, ဥတ္တရကုရုတော; အပိစ ခေါ တဝေဝ ရဋ္ဌဝါသိနော ဂဟပတိပုတ္တဿ ဘောဇနံ ဧတ’’န္တိ ဝတွာ သောဏဿ သမ္ပတ္တိံ အာစိက္ခိ. တံ သုတွာ ရာဇာ သောဏံ ဒဋ္ဌုကာမော ဟုတွာ စမ္မက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေန အသီတိယာ ကုလပုတ္တသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သောဏဿ အာဂမနံ အကာသိ. တေ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သောတာပန္နာ ဇာတာ. သောဏော ပန ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌိတော. ဘဂဝါပိ ဧတဒတ္ထမေဝ ရညော ပိဏ္ဍပါတံ ဒါပေသိ.

También el rey Bimbisāra pensó: "¿Qué comerá hoy el Bienaventurado?", y al llegar al monasterio y entrar, olió el aroma de la limosna y sintió deseos de comer. Las deidades introdujeron esencia solo en dos ocasiones cuando la limosna estaba en el recipiente: la que dio Sujātā y la que dio Cunda, el hijo del orfebre, al momento del Parinibbāna; en las demás, la introducían bocado por bocado. Por lo tanto, el Bienaventurado, conociendo el deseo del rey, le hizo dar un poco de limosna sin la esencia añadida. El rey, habiéndola consumido, preguntó: "Señor, ¿es este alimento traído de Uttarakuru?". "No, gran rey, no es de Uttarakuru; más bien, este es el alimento del hijo de un jefe de familia que vive en tu propio reino", y diciendo esto, le explicó la prosperidad de Soṇa. Al oír esto, el rey deseó ver a Soṇa y, según el método descrito en el Cammakkhandhaka, hizo que Soṇa viniera junto con ochenta mil hijos de buenas familias. Ellos, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado, se convirtieron en Sotāpannas. Soṇa, por su parte, se ordenó y se estableció en el estado de Arahant. El Bienaventurado hizo que se diera la limosna al rey precisamente con este propósito.

ဝရယာစနကထာ

Historia de la petición de un favor

၃၃၇. ဧဝံ ကတဘတ္တကိစ္စေ ဘဂဝတိ အထ ခေါ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော တံ သိဝေယျကံ ဒုဿယုဂံ အာဒါယ…ပေ… ဧတဒဝေါစ. အတိက္ကန္တဝရာတိ ဧတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော မဟာခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘဂဝါ ဘန္တေ ပံသုကူလိကော ဘိက္ခုသံဃော စာတိ ဘဂဝတော ဟိ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတ္တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဣဒံ ဝတ္ထံ, ဧတ္ထန္တရေ ဝီသတိ ဝဿာနိ န ကောစိ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယိ, သဗ္ဗေ ပံသုကူလိကာဝ အဟေသုံ. တေနာယံ ဧဝမာဟ. ဂဟပတိစီဝရန္တိ ဂဟပတီဟိ ဒိန္နစီဝရံ. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ဝတ္ထဒါနာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ ကထာယ. ဣတရီတရေနာပီတိ အပ္ပဂ္ဃေနပိ မဟဂ္ဃေနပိ; ယေန ကေနစီတိ အတ္ထော. ပါဝါရောတိ သလောမကော ကပ္ပာသာဒိဘေဒေါ. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ကောဇဝန္တိ ဧတ္ထ ပကတိကောဇဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ, မဟာပိဋ္ဌိယကောဇဝံ န ဝဋ္ဋတိ. မဟာပိဋ္ဌိယကောဇဝန္တိ ဥဏ္ဏာမယော ပါဝါရသဒိသော ကောဇဝေါ.

337. Habiendo el Bienaventurado terminado de comer, Jīvaka Komārabhacca tomó aquel par de mantos Siveyyaka... y le dijo esto. Aquí, el análisis de "excediendo lo mejor" debe entenderse según el método descrito en el Mahākhandhaka. "Señor, el Bienaventurado y la comunidad de monjes visten mantos de trapos": pues desde que el Bienaventurado alcanzó la Budeidad hasta la aparición de este manto, durante veinte años, ningún monje aceptó mantos de jefes de familia; todos eran usuarios de mantos de trapos. Por eso él dijo esto. "Manto de jefe de familia" es un manto dado por jefes de familia. "Con una plática sobre el Dhamma" significa con una plática relacionada con los beneficios de dar telas. "Con cualquier cosa" significa tanto con algo de poco valor como con algo de gran valor; con cualquier manto. "Pāvāro" es un manto con vello, de diversos tipos como de algodón. "Permito, monjes, el cobertor (kojava)": aquí se debe entender que el cobertor común está permitido, pero el cobertor de gran tamaño para elefantes no está permitido. El "cobertor de gran tamaño" es un cobertor hecho de lana, similar a un manto.

ကမ္ဗလာနုဇာနနာဒိကထာ

Historia de la autorización de las mantas de lana y otros asuntos

၃၃၈. ကာသိရာဇာတိ ကာသီနံ ရာဇာ; ပသေနဒိဿ ဧကပိတိကဘာတာ ဧသ. အဍ္ဎကာသိယန္တိ ဧတ္ထ ကာသီတိ သဟဿံ ဝုစ္စတိ တံ အဂ္ဃနကော ကာသိယော[Pg.402]. အယံ ပန ပဉ္စသတာနိ အဂ္ဃတိ, တသ္မာ ‘‘အဍ္ဎကာသိယော’’တိ ဝုတ္တော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဥပဍ္ဎကာသီနံ ခမမာန’’န္တိ.

338. "Rey de Kāsi" es el rey de los Kāsis; este es hermano de padre de Pasenadi. En cuanto a "aḍḍhakāsiyo", aquí se llama "kāsī" a mil monedas; una manta que vale eso es "kāsiyo". Pero esta vale quinientas; por lo tanto, se llama "aḍḍhakāsiyo" (de media Kāsi). Por eso se dijo: "que vale media Kāsi".

၃၃၉. ဥစ္စာဝစာနီတိ သုန္ဒရာနိ စ အသုန္ဒရာနိ စ. ဘင်္ဂံ နာမ ခေါမာဒီဟိ ပဉ္စဟိ သုတ္တေဟိ မိဿေတွာ ကတံ; ဝါကမယမေဝါတိပိ ဝဒန္တိ.

339. "Diversos" significa excelentes y no excelentes. El llamado "bhaṅga" es una tela hecha mezclando cinco tipos de hilos, como el lino y otros; también dicen que es solo de fibra de corteza.

၃၄၀. ဧကံယေဝ ဘဂဝတာ စီဝရံ အနုညာတံ န ဒွေတိ တေ ကိရ ဣတရီတရေန စီဝရေနာတိ ဧတဿ ‘‘ဂဟပတိကေန ဝါ ပံသုကူလေန ဝါ’’တိ ဧဝံ အတ္ထံ သလ္လက္ခိံသု. နာဂမေသုန္တိ ယာဝ တေ သုသာနတော အာဂစ္ဆန္တိ, တာဝ တေ န အစ္ဆိံသု; ပက္ကမိံသုယေဝ. နာကာမာ ဘာဂံ ဒါတုန္တိ န အနိစ္ဆာယ ဒါတုံ; ယဒိ ပန ဣစ္ဆန္တိ, ဒါတဗ္ဗော. အာဂမေသုန္တိ ဥပစာရေ အစ္ဆိံသု. တေနာဟ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အာဂမေန္တာနံ အကာမာ ဘာဂံ ဒါတု’’န္တိ. ယဒိ ပန မနုဿာ ‘‘ဣဓာဂတာ ဧဝ ဂဏှန္တူ’’တိ ဒေန္တိ, သညာဏံ ဝါ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိ ‘‘သမ္ပတ္တာ ဂဏှန္တူ’’တိ သမ္ပတ္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပါပုဏန္တိ. သစေ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတာ, ယေန ဂဟိတံ, သော ဧဝ သာမီ. သဒိသာ သုသာနံ ဩက္ကမိံသူတိ သဗ္ဗေ သမံ ဩက္ကမိံသု; ဧကဒိသာယ ဝါ ဩက္ကမိံသူတိပိ အတ္ထော. တေ ကတိကံ ကတွာတိ လဒ္ဓံ ပံသုကူလံ သဗ္ဗေ ဘာဇေတွာ ဂဏှိဿာမာတိ ဗဟိမေဝ ကတိကံ ကတွာ.

340. El Bendito permitió solo una túnica, no dos. Aquellos [monjes] interpretaron el sentido de "con una túnica u otra" como "ya sea una dada por un jefe de hogar o una de trapos [paṃsukūla]". "No esperaron" significa que no se quedaron hasta que los [monjes] que buscaban trapos regresaron del cementerio; simplemente se marcharon. "No dar una porción contra su voluntad" significa no darla sin deseo; pero si lo desean, debe darse. "Esperaron" significa que aguardaron en los alrededores [del cementerio]. Por eso dijo el Bendito: "Monjes, permito dar una porción a los que esperan". Pero si la gente dice: "Que solo los que han llegado aquí tomen [las túnicas]", y las dan de esa manera, o si se marchan tras dejar una señal diciendo: "Que las tomen los que lleguen", entonces pertenecen a todos los que lleguen. Si se marchan tras haberlas abandonado, aquel que la tome es el dueño. "Entraron al cementerio por igual" significa que todos entraron al mismo tiempo; también significa que entraron por un mismo lado. "Habiendo hecho un acuerdo" significa que hicieron un pacto previo fuera del cementerio diciendo: "Dividiremos y tomaremos todos los trapos obtenidos".

၃၄၂. စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကန္တိ ယော ဂဟပတိကေဟိ သံဃဿ ဒီယမာနံ စီဝရံ ဂဏှာတိ. ယော န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆေယျာတိအာဒီသု စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကေသု ပစ္ဆာ အာဂတာနမ္ပိ အတ္တနော ဉာတကာဒီနံ ပဌမတရံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော ဝါ ဧကစ္စသ္မိံ ပေမံ ဒဿေတွာ ဂဏှန္တော ဝါ လောဘပကတိကတာယ အတ္တနော ပရိဏာမေန္တော ဝါ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ပဌမတရံ အာဂတဿာပိ ကောဓဝသေန ပစ္ဆာ ဂဏှန္တော ဝါ ဒုဂ္ဂတမနုဿေသု အဝမညံ ကတွာ ဂဏှန္တော ဝါ ‘‘ကိံ ဝေါ ဃရေ ဌပနောကာသော နတ္ထိ, တုမှာကံ သန္တကံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ ဧဝံ သံဃဿ လာဘန္တရာယံ ကရောန္တော ဝါ ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ယော ပန မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော, အယံ မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ပစ္ဆာ အာဂတာနမ္ပိ ဣဿရာနမ္ပိ ဘယေန ပဌမတရံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော ဝါ ‘‘စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကဋ္ဌာနံ နာမေတံ ဘာရိယ’’န္တိ သန္တသန္တော ဝါ ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ‘‘မယာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဂဟိတံ, ဣဒဉ္စိံဒဉ္စ န ဂဟိတ’’န္တိ ဧဝံ ဇာနန္တော ဂဟိတာဂဟိတံ ဇာနာတိ နာမ. တသ္မာ ယော န ဆန္ဒာဂတိအာဒိဝသေန ဂစ္ဆတိ, ဉာတကအညာတကအဍ္ဎဒုဂ္ဂတေသု ဝိသေသံ အကတွာ [Pg.403] အာဂတပအပါဋိယာ ဂဏှာတိ, သီလာစာရပဋိပတ္တိယုတ္တော ဟောတိ, သတိမာ မေဓာဝီ ဗဟုဿုတော, သက္ကောတိ ဒါယကာနံ ဝိဿဋ္ဌဝါစာယ ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ အနုမောဒနံ ကရောန္တော ပသာဒံ ဇနေတုံ, ဧဝရူပေါ သမ္မန္နိတဗ္ဗော.

342. El "Receptor de Túnicas" es aquel que recibe la túnica que los jefes de hogar ofrecen a la Sangha. Entre tales receptores, aquel que actúa por favoritismo [chandāgati] se refiere a quien, por ejemplo, recibe primero la túnica de sus propios parientes aunque hayan llegado después, o quien la recibe mostrando afecto hacia ciertos donantes, o quien la desvía para sí mismo por codicia. Aquel que actúa por aversión [dosāgati] es quien recibe la túnica más tarde por odio hacia quien llegó primero, o quien la recibe tratando con desprecio a los pobres, o quien pone obstáculos a las ganancias de la Sangha diciendo: "¿Acaso no hay lugar en vuestra casa para guardarla? Tomad lo vuestro y marchaos". Aquel que actúa por confusión [mohāgati] es quien es olvidadizo y carece de plena conciencia. Aquel que actúa por miedo [bhayāgati] es quien recibe primero las túnicas de los poderosos por temor, o quien se estremece pensando: "Este cargo de receptor de túnicas es una gran responsabilidad". Quien sabe: "He recibido tal y tal túnica, y no he recibido tal otra", se dice que conoce lo recibido y lo no recibido. Por lo tanto, aquel que no actúa bajo la influencia del favoritismo y otros sesgos, que recibe según el orden de llegada sin hacer distinción entre parientes y no parientes, o entre ricos y pobres, que posee virtud y buena conducta, que es atento, sabio y erudito, y que es capaz de generar fe realizando una exhortación de agradecimiento [anumodana] con palabras claras y sílabas perfectas para los donantes, tal persona debe ser designada.

ဧဝဉ္စ ပန ဘိက္ခဝေ သမ္မန္နိတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ပန ဧတာယ ယထာဝုတ္တာယ ကမ္မဝါစာယပိ အပလောကနေနာပိ အန္တောဝိဟာရေ သဗ္ဗသံဃမဇ္ဈေပိ ခဏ္ဍသီမာယပိ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဧဝံ သမ္မတေန စ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဝါ ပဓာနဃရေ ဝါ န အစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ပန အာဂတာဂတာ မနုဿာ သုခံ ပဿန္တိ, တာဒိသေ ဓုရဝိဟာရဋ္ဌာနေ ဗီဇနိံ ပဿေ ဌပေတွာ သုနိဝတ္ထေန သုပါရုတေန နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ.

Sobre la expresión "y así, monjes, debe ser designado", el juicio es el siguiente: es apropiado realizar la designación ya sea mediante el procedimiento formal [kammavācā] antes mencionado o mediante el anuncio [apalokana], en medio de toda la Sangha dentro del monasterio o en una sección delimitada [khaṇḍasīmā]. El monje así designado no debe permanecer en los límites extremos del monasterio ni en las chozas de meditación profunda; por el contrario, debe sentarse en un lugar principal del monasterio donde las personas que llegan puedan verlo fácilmente, con el abanico a su lado, y estando correctamente vestido y cubierto.

တတ္ထေဝ ဥဇ္ဈိတွာတိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ အမှာကံ ဘာရော’’တိ ဝတွာ ဂဟိတဋ္ဌာနေယေဝ ဆဍ္ဍေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. စီဝရနိဒဟကန္တိ စီဝရပဋိသာမကံ. ယော န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆေယျာတိအာဒီသု စေတ္ထ ဣတော ပရဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္မုတိဝိနိစ္ဆယောပိ ကထိတာနုသာရေနေဝ ဇာနိတဗ္ဗော.

"Abandonándolas allí mismo" significa que se marchan tras decir: "Nuestra única carga es recibirlas", y las dejan en el lugar donde fueron tomadas. El "Depositario de Túnicas" es aquel que guarda las túnicas. En cuanto a las expresiones como "aquel que no actúa por favoritismo", el juicio debe entenderse en este caso de la designación del depositario de túnicas, y en todos los casos posteriores como el de tesorero [bhaṇḍāgārika], siguiendo el mismo método ya explicado. El juicio sobre la designación misma también debe conocerse siguiendo lo que se ha dicho.

ဘဏ္ဍာဂါရသမ္မုတိအာဒိကထာ

Exposición sobre el Nombramiento del Tesorero y otros cargos.

၃၄၃. ဝိဟာရံ ဝါတိအာဒီသု ယော အာရာမမဇ္ဈေ အာရာမိကသာမဏေရာဒီဟိ အဝိဝိတ္တော သဗ္ဗေသံ သမောသရဏဋ္ဌာနေ ဝိဟာရော ဝါ အဍ္ဎယောဂေါ ဝါ ဟောတိ, သော သမ္မန္နိတဗ္ဗော. ပစ္စန္တသေနာသနံ ပန န သမ္မန္နိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပန ဘဏ္ဍာဂါရံ ခဏ္ဍသီမံ ဂန္တွာ ခဏ္ဍသီမာယ နိသိန္နေဟိ သမ္မန္နိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝ သမ္မန္နိတဗ္ဗံ.

343. En las palabras "un monasterio [vihāra] o...", el juicio es el siguiente: debe designarse como almacén un monasterio o una edificación de dos techos [aḍḍhayoga] que esté en el centro del recinto, en un lugar de congregación para todos, y que no esté aislado de los asistentes y novicios del monasterio. No se debe designar un alojamiento en los límites extremos. No es apropiado ir a una sección delimitada [khaṇḍasīmā] y realizar la designación con los monjes allí sentados; debe ser designado únicamente en el centro del monasterio.

ဂုတ္တာဂုတ္တဉ္စ ဇာနေယျာတိ ဧတ္ထ ယဿ တာဝ ဆဒနာဒီသု ကောစိ ဒေါသော နတ္ထိ, တံ ဂုတ္တံ. ယဿ ပန ဆဒနတိဏံ ဝါ ဆဒနိဋ္ဌကာ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပတိတာ, ယေန ဩဝဿတိ ဝါ, မူသိကာဒီနံ ဝါ ပဝေသော ဟောတိ, ဘိတ္တိအာဒီသု ဝါ ကတ္ထစိ ဆိဒ္ဒံ ဟောတိ, ဥပစိကာ ဝါ ဥဋ္ဌဟန္တိ, တံ သဗ္ဗံ အဂုတ္တံ နာမ. တံ သလ္လက္ခေတွာ ပဋိသင်္ခရိတဗ္ဗံ. သီတသမယေ ဒွါရဉ္စ ဝါတပါနဉ္စ သုပိဟိတံ ကာတဗ္ဗံ, သီတေန ဟိ စီဝရာနိ ကဏ္ဏကိတာနိ ဟောန္တိ. ဥဏှသမယေ အန္တရန္တရာ ဝါတပ္ပဝေသနတ္ထံ ဝိဝရိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ကရောန္တော ဟိ ဂုတ္တာဂုတ္တံ ဇာနာတိ နာမ.

En la expresión "debe conocer lo protegido y lo no protegido", el juicio es el siguiente: primero, aquel edificio que no tiene defectos en el techo u otras partes es "protegido". Pero aquel cuyo material del techo, ya sea paja o tejas, ha caído en algún lugar, provocando que se filtre la lluvia, o donde entran ratones y otros animales, o donde hay agujeros en las paredes, o donde proliferan las termitas, todo eso se llama "no protegido". Habiendo observado esto, debe ser reparado. En la temporada de frío, las puertas y ventanas deben mantenerse bien cerradas; pues debido al frío, las túnicas se llenan de moho. En la temporada de calor, deben abrirse de vez en cuando para dejar entrar el aire. Aquel que actúa de esta manera se dice que conoce lo protegido y lo no protegido.

ဣမေဟိ [Pg.404] ပန စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကာဒီဟိ တီဟိပိ အတ္တနော ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကေန တာဝ ယံ ယံ မနုဿာ ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ ဝါ ‘‘အကာလစီဝရ’’န္တိ ဝါ ‘‘အစ္စေကစီဝရ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဝဿိကသာဋိက’’န္တိ ဝါ ‘‘နိသီဒန’’န္တိ ဝါ ‘‘ပစ္စတ္ထရဏ’’န္တိ ဝါ ‘‘မုခပုဉ္ဆနစောဠ’’န္တိ ဝါ ဒေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဧကရာသိံ ကတွာ မိဿေတွာ န ဂဏှိတဗ္ဗံ, ဝိသုံ ဝိသုံ ကတွာဝ ဂဏှိတွာ စီဝရနိဒဟကဿ တထေဝ အာစိက္ခိတွာ ဒါတဗ္ဗံ. စီဝရနိဒဟကေနာပိ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဒဒမာနေန ဣဒံ ကာလစီဝရံ…ပေ… ဣဒံ မုခပုဉ္ဆနစောဠန္တိ အာစိက္ခိတွာဝ ဒါတဗ္ဗံ. ဘဏ္ဍာဂါရိကေနာပိ တထေဝ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝိယ သညာဏံ ကတွာ ဌပေတဗ္ဗံ. တတော သံဃေန ‘‘ကာလစီဝရံ အာဟရာ’’တိ ဝုတ္တေ ကာလစီဝရမေဝ ဒါတဗ္ဗံ…ပေ… မုခပုဉ္ဆနစောဠကံ အာဟရာတိ ဝုတ္တေ တဒေဝ ဒါတဗ္ဗံ.

Estos tres monjes —el receptor de túnicas y los demás— deben conocer sus respectivos deberes. Entre ellos, el receptor de túnicas no debe tomar todas las túnicas que los hombres ofrecen diciendo: "esta es una túnica de temporada [kālacīvara]", "esta es fuera de temporada [akālacīvara]", "esta es una túnica de urgencia [accekacīvara]", "esta es de lluvia", "este es un asiento [nisīdana]", "esta es una sábana", o "esta es una toalla para el rostro", juntándolas o mezclándolas en un solo montón. Debe tomarlas manteniéndolas por separado, y tras recibirlas, debe entregárselas al depositario de túnicas informándole exactamente lo que dijeron los donantes. El depositario de túnicas, al entregarlas al tesorero [bhaṇḍāgārika], también debe darlas informándole: "esta es una túnica de temporada... esto es una toalla para el rostro". El tesorero también debe guardarlas por separado, poniendo marcas en cada una. Después, cuando la Sangha diga: "trae la túnica de temporada", debe entregar solo la túnica de temporada; y cuando se diga: "trae la toalla para el rostro", debe entregar solo esa.

ဣတိ ဘဂဝတာ စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကော အနုညာတော, စီဝရနိဒဟကော အနုညာတော, ဘဏ္ဍာဂါရံ အနုညာတံ, ဘဏ္ဍာဂါရိကော အနုညာတော, န ဗာဟုလိကတာယ န အသန္တုဋ္ဌိယာ; အပိစ ခေါ သံဃဿာနုဂ္ဂဟာယ. သစေ ဟိ အာဟဋာဟဋံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဘာဇေယျုံ, နေဝ အာဟဋံ န အနာဟဋံ န ဒိန္နံ နာဒိန္နံ န လဒ္ဓံ နာလဒ္ဓံ ဇာနေယျုံ, အာဟဋာဟဋံ ထေရာသနေ ဝါ ဒဒေယျုံ, ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှေယျုံ; ဧဝံ သတိ အယုတ္တပရိဘောဂေါ စ ဟောတိ, န စ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟော ကတော ဟောတိ. ဘဏ္ဍာဂါရေ ပန စီဝရံ ဌပေတွာ ဥဿန္နကာလေ ဧကေကဿ ဘိက္ခုနော တိစီဝရံ ဝါ ဒွေ ဒွေ ဝါ ဧကေကံ ဝါ စီဝရံ ဒဿန္တိ, လဒ္ဓါလဒ္ဓံ ဇာနိဿန္တိ, အလဒ္ဓဘာဝံ ဉတွာ သင်္ဂဟံ ကာတုံ မညိဿန္တီတိ.

De esta manera, el Bienaventurado permitió el cargo de receptor de túnicas, el de depositario de túnicas, el almacén de provisiones y al guardián del almacén; no con el propósito de fomentar la acumulación excesiva ni por insatisfacción, sino para el beneficio de la Sangha. Pues si los monjes, al recibir las túnicas que son traídas continuamente, las distribuyeran sin orden, no sabrían qué ha sido traído o no, qué ha sido donado o no, ni quién ha recibido una túnica o quién no. Podrían entregar las túnicas traídas directamente en el asiento del Thera o tomarlas cortándolas en pedazos; de ser así, se produciría un uso inapropiado y no se realizaría un beneficio para todos los miembros. En cambio, al guardar las túnicas en el almacén, cuando haya abundancia de ellas, se distribuirán tres, dos o una túnica a cada monje; así sabrán quién ha recibido y quién no, y al conocer quién no ha recibido, podrán considerar realizar el beneficio para ellos.

န ဘိက္ခဝေ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ အညေပိ အဝုဋ္ဌာပနီယာ ဇာနိတဗ္ဗာ. စတ္တာရော ဟိ န ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ – ဝုဍ္ဎတရော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဂိလာနော, သံဃတော လဒ္ဓသေနာသနောတိ. တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရော အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ နဝကတရေန န ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော သံဃေန သမ္မန္နိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရဿ ဒိန္နတာယ, ဂိလာနော အတ္တနော ဂိလာနတာယ, သံဃော ပန ဗဟုဿုတဿ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ ဗဟုပကာရဿ ဘာရနိတ္ထာရကဿ ဖာသုကံ အာဝါသံ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒေတိ, တသ္မာ သော ဥပကာရတာယ စ သံဃတော လဒ္ဓတာယ စ န ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ.

En la instrucción 'Monjes, el guardián del almacén no debe ser removido [de su alojamiento]', se deben conocer también otros que no deben ser removidos. Pues cuatro tipos de personas no deben ser removidas: el más anciano, el guardián del almacén, el enfermo y aquel que ha recibido alojamiento por parte de la Sangha. Entre ellos, el más anciano no debe ser removido por uno más joven debido a su propia antigüedad; el guardián del almacén no debe ser removido por haber sido designado por la Sangha y habérsele confiado el almacén; el enfermo no debe ser removido debido a su propia enfermedad. Además, la Sangha otorga un alojamiento confortable y no removible a quien posee gran conocimiento (bahussuta), quien es de gran ayuda mediante la enseñanza y la resolución de dudas, y quien asume las responsabilidades del monasterio; por lo tanto, debido a su utilidad y por haber recibido el alojamiento de la Sangha, no debe ser removido. Esta es la decisión.

ဥဿန္နံ [Pg.405] ဟောတီတိ ဗဟု ရာသိကတံ ဟောတိ, ဘဏ္ဍာဂါရံ န ဂဏှာတိ. သမ္မုခီဘူတေနာတိ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတေန. ဘာဇေတုန္တိ ကာလံ ဃောသေတွာ ပဋိပါဋိယာ ဘာဇေတုံ. ကောလာဟလံ အကာသီတိ ‘‘အမှာကံ အာစရိယဿ ဒေထ, ဥပဇ္ဈာယဿ ဒေထာ’’တိ ဧဝံ မဟာသဒ္ဒံ အကာသိ. စီဝရဘာဇနကင်္ဂေသု သဘာဂါနံ ဘိက္ခူနံ အပါပုဏန္တမ္ပိ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ ဒေန္တော ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. အညေသံ ဝုဍ္ဎတရာနံ ပါပုဏန္တမ္ပိ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ အဒတွာ အပ္ပဂ္ဃံ ဒေန္တော ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. မောဟမူဠှော စီဝရဒါနဝတ္တံ အဇာနန္တော မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. မုခရာနံ နဝကာနမ္ပိ ဘယေန အပါပုဏန္တမေဝ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ ဒေန္တော ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ယော ဧဝံ န ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗေသံ တုလာဘူတော ပမာဏဘူတော မဇ္ဈတ္တော ဟောတိ, သော သမ္မန္နိတဗ္ဗော. ဘာဇိတာဘာဇိတန္တိ ‘‘ဧတ္တကာနိ ဝတ္ထာနိ ဘာဇိတာနိ, ဧတ္တကာနိ အဘာဇိတာနီ’’တိ ဇာနန္တော ‘‘ဘာဇိတာဘာဇိတဉ္စ ဇာနေယျာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

'Ussannaṃ hotī' significa que hay mucho, que se ha acumulado en grandes cantidades y el almacén no puede contenerlo. 'Sammukhībhūtena' se refiere a la Sangha que se encuentra dentro de los límites del recinto (upacārasīmā). 'Bhājetuṃ' significa anunciar el momento y distribuir por orden. 'Kolāhalaṃ akāsi' significa que se produjo un gran clamor diciendo: 'Denle a mi maestro, denle a mi preceptor'. Entre las cualidades del distribuidor de túnicas, si este entrega una túnica costosa a monjes de su agrado aunque no les corresponda, se dice que actúa por favoritismo (chandāgati). Si no entrega una túnica costosa a otros monjes más ancianos a quienes les corresponde y les da una de poco valor, actúa por malicia (dosāgati). Si, confundido por la ignorancia, desconoce el deber de la distribución de túnicas, actúa por error (mohāgati). Si, por temor a los monjes jóvenes de habla ruda, les entrega una túnica costosa que no les corresponde, actúa por temor (bhayāgati). Aquel que no actúa de estas maneras, que es como una balanza para todos, un estándar y se mantiene imparcial, es quien debe ser designado. 'Bhājitābhājitanti' se dice de aquel monje que sabe: 'Tantas prendas han sido distribuidas, tantas no han sido distribuidas'; a él se refiere la frase 'debe conocer lo distribuido y lo no distribuido'.

ဥစ္စိနိတွာတိ ‘‘ဣဒံ ထူလံ, ဣဒံ သဏှံ, ဣဒံ ဃနံ, ဣဒံ တနုကံ, ဣဒံ ပရိဘုတ္တံ, ဣဒံ အပရိဘုတ္တံ, ဣဒံ ဒီဃတော ဧတ္တကံ ပုထုလတော ဧတ္တက’’န္တိ ဧဝံ ဝတ္ထာနိ ဝိစိနိတွာ. တုလယိတွာတိ ‘‘ဣဒံ ဧတ္တကံ အဂ္ဃတိ, ဣဒံ ဧတ္တက’’န္တိ ဧဝံ အဂ္ဃပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ. ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ ကတွာတိ သစေ သဗ္ဗေသံ ဧကေကမေဝ ဒသဂ္ဃနကံ ပါပုဏာတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ ပါပုဏာတိ, ယံ နဝ ဝါ အဋ္ဌ ဝါ အဂ္ဃတိ, တံ အညေန ဧကအဂ္ဃနကေန စ ဒွိအဂ္ဃနကေန စ သဒ္ဓိံ ဗန္ဓိတွာ ဧတေန ဥပါယေန သမေ ပဋိဝီသေ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ ဝဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာတိ သစေ ဧကေကဿ ဒိယမာနေ ဒိဝသော နပ္ပဟောတိ, ဒသ ဒသ ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ ဒသ ဒသ စီဝရပဋိဝီသေ ဧကဝဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာ ဧကံ ဘဏ္ဍိကံ ကတွာ ဧဝံ စီဝရပဋိဝီသံ ဌပေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဌပိတေသု စီဝရပဋိဝီသေသု ကုသော ပါတေတဗ္ဗော. တေဟိပိ ဘိက္ခူဟိ ပုန ကုသပါတံ ကတွာ ဘာဇေတဗ္ဗံ.

'Uccinitvā' significa habiendo seleccionado las prendas según su calidad: 'esta es gruesa, esta es fina, esta es densa, esta es delgada, esta ha sido usada, esta es nueva, esta mide tanto de largo y tanto de ancho'. 'Tulayitvā' significa habiendo determinado el valor: 'esta vale tanto, esta vale tanto'. 'Vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā' significa que si a todos les corresponde por igual una prenda que vale diez [unidades], eso es lo ideal; si no es así, lo que vale nueve u ocho se une con otro objeto que valga una o dos unidades y, mediante este método, se establecen porciones de igual valor. 'Bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvā' significa que si al entregar a cada uno individualmente el día no es suficiente, se cuenta a los monjes en grupos de diez, se agrupan diez porciones de túnicas en un fardo formando un paquete; de esta manera permito establecer las porciones de túnicas. Una vez establecidas las porciones, se deben echar suertes (kusa). Esos monjes, a su vez, deben distribuir realizando nuevamente el sorteo entre ellos.

သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎပဋိဝီသန္တိ ဧတ္ထ ယေ သာမဏေရာ အတ္တိဿရာ ဘိက္ခုသံဃဿ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ န ကရောန္တိ, ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာသု ယုတ္တာ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံယေဝ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တိ, အညေသံ န ကရောန္တိ, ဧတေသံယေဝ ဥပဍ္ဎဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. ယေ ပန ပုရေဘတ္တဉ္စ ပစ္ဆာဘတ္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဿေဝ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကရောန္တိ, တေသံ သမကော ဒါတဗ္ဗော. ဣဒဉ္စ ပိဋ္ဌိသမယေ [Pg.406] ဥပ္ပန္နေန ဘဏ္ဍာဂါရေ ဌပိတေန အကာလစီဝရေနေဝ ကထိတံ. ကာလစီဝရံ ပန သမကမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. တတြုပ္ပာဒဝဿာဝါသိကံ သမ္မုဉ္ဇနီဗန္ဓနာဒိ သံဃဿ ဖာတိကမ္မံ ကတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတဉှေတ္ထ သဗ္ဗေသံ ဝတ္တံ. ဘဏ္ဍာဂါရိကစီဝရေပိ သစေ သာမဏေရာ အာဂန္တွာ ‘‘ဘန္တေ မယံ ယာဂုံ ပစာမ, ဘတ္တံ ပစာမ, ခဇ္ဇကံ ပစာမ, အပ္ပဟရိတကံ ကရောမ, ဒန္တကဋ္ဌံ အာဟရာမ, ရင်္ဂဆလ္လိံ ကပ္ပိယံ ကတွာ ဒေမ, ကိံ အမှေဟိ န ကတံ နာမာ’’တိ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တိ, သမဘာဂေါဝ ဒါတဗ္ဗော. ဧတံ ယေ စ ဝိရဇ္ဈိတွာ ကရောန္တိ, ယေသဉ္စ ကရဏဘာဝေါ န ပညာယတိ, တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘သစေ သာမဏေရာ ‘ကသ္မာ မယံ ဘန္တေ သံဃကမ္မံ န ကရောမ, ကရိဿာမာ’တိ ယာစန္တိ, သမပဋိဝီသော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ.

Sobre 'la media porción para los novicios', aquí se debe entender la decisión: aquellos novicios que son independientes y no realizan las labores necesarias para la Sangha de monjes, sino que se dedican al estudio y la consulta pero solo cumplen con sus deberes hacia sus propios maestros y no hacia otros, a estos se les debe dar solo media porción. Sin embargo, a aquellos novicios que realizan las tareas para la Sangha tanto antes como después de la comida, se les debe otorgar una porción igual. Esto se refiere a las túnicas fuera de temporada (akālacīvara) que surgen después del periodo de túnicas y se guardan en el almacén. Pero las túnicas de temporada (kālacīvara) deben entregarse siempre por igual. La túnica de residencia de lluvia (vassāvāsika) que surge en ese lugar debe recibirse tras haber realizado labores de mantenimiento para la Sangha, como fabricar escobas, etc., pues este es el deber de todos en este caso. Incluso respecto a las túnicas del almacén, si los novicios vienen y protestan diciendo: 'Señor, nosotros cocinamos la gacha, el arroz y los bocadillos, limpiamos la maleza, traemos palillos de dientes y preparamos el tinte; ¿qué es lo que no hemos hecho?', se les debe dar una porción igual. Esto se dijo en referencia a aquellos que actúan de forma negligente o cuya labor no es evidente. No obstante, en el comentario Kurundī se afirma: 'Si los novicios piden diciendo: "Señor, ¿por qué no habríamos de hacer el trabajo de la Sangha? Lo haremos", entonces se les debe otorgar una porción igual'.

ဥတ္တရိတုကာမောတိ နဒိံ ဝါ ကန္တာရံ ဝါ ဥတ္တရိတုကာမော; သတ္ထံ လဘိတွာ ဒိသာ ပက္ကမိတုကာမောတိ အတ္ထော. သကံ ဘာဂံ ဒါတုန္တိ ဣဒံ ဘဏ္ဍာဂါရတော စီဝရာနိ နီဟရိတွာ ပုဉ္ဇေ ကတေ ဃဏ္ဋိယာ ပဟဋာယ ဘိက္ခုသံဃေ သန္နိပတိတေ သတ္ထံ လဘိတွာ ဂန္တုကာမော ‘‘သတ္ထတော မာ ပရိဟာယီ’’တိ ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တသ္မာ အနီဟတေသု ဝါ စီဝရေသု အပ္ပဟဋာယ ဝါ ဃဏ္ဋိယာ အသန္နိပတိတေ ဝါ သံဃေ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေသု ပန နီဟတေသု ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ဘိက္ခုသံဃေ သန္နိပတိတေ စီဝရဘာဇကေန ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခုနော ကောဋ္ဌာသေန ဧတ္တကေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ တက္ကေတွာ နယဂ္ဂါဟေန စီဝရံ ဒါတဗ္ဗံ. တုလာယ တုလိတမိဝ ဟိ သမသမံ ဒါတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ဦနံ ဝါ ဟောတု အဓိကံ ဝါ, ဧဝံ တက္ကေန နယေန ဒိန္နံ သုဒိန္နံ. နေဝ ဦနကံ ပုန ဒါတဗ္ဗံ, နာတိရိတ္တံ ပဋိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗန္တိ.

«Uttaritukāmo» significa que desea cruzar un río o un desierto; el sentido es que, habiendo encontrado una caravana, desea partir hacia las distintas direcciones. «Sakaṃ bhāgaṃ dātuṃ» (dar su propia porción): estas palabras fueron dichas por el Bendito con la intención de que un monje que desea partir al encontrar una caravana no se quede atrás de ella, una vez que las túnicas han sido sacadas del almacén de suministros, puestas en montones, se ha tocado la campana y la comunidad de monjes se ha congregado. Por lo tanto, no es apropiado dar la porción si las túnicas no han sido sacadas, o si la campana no ha sido tocada, o si la comunidad no se ha reunido. No obstante, cuando las túnicas han sido sacadas, se ha tocado la campana y la comunidad de monjes se ha reunido, el monje distribuidor de túnicas debe entregar la túnica estimando por inferencia razonable: «La porción de este monje debe ser de tal cantidad». Pues no es posible dar una porción exactamente igual como si se pesara en una balanza; por lo tanto, ya sea que falte un poco o sobre un poco, lo que se entrega mediante tal método de estimación se considera bien entregado. No se debe volver a dar si resulta insuficiente, ni se debe aceptar la devolución si resulta excesiva.

အတိရေကဘာဂေနာတိ ဒသ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ, သာဋကာပိ ဒသေဝ, တေသု ဧကော ဒွါဒသ အဂ္ဃတိ, သေသာ ဒသဂ္ဃနကာ. သဗ္ဗေသု ဒသဂ္ဃနကဝသေန ကုသေ ပါတိတေ ယဿ ဘိက္ခုနော ဒွါဒသဂ္ဃနကော ကုသော ပါတိတော, သော ‘‘ဧတ္တကေန မမ စီဝရံ ပဟောတီ’’တိ တေန အတိရေကဘာဂေန ဂန္တုကာမော ဟောတိ. ဘိက္ခူ ‘‘အတိရေကံ အာဝုသော သံဃဿ သန္တက’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘သံဃိကေ စ ဂဏသန္တကေ စ အပ္ပကံ နာမ နတ္ထိ, သဗ္ဗတ္ထ သံယမော ကာတဗ္ဗော, ဂဏှန္တေနာပိ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အနုက္ခေပေ ဒိန္နေ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အနုက္ခေပေါ နာမ ယံကိဉ္စိ အနုက္ခိပိတဗ္ဗံ အနုပ္ပဒါတဗ္ဗံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ; ယတ္တကံ [Pg.407] တဿ ပဋိဝီသေ အဓိကံ, တတ္တကေ အဂ္ဃနကေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍေ ဒိန္နေတိ အတ္ထော.

«Atirekabhāgena» (con una porción excedente): supongamos que hay diez monjes y diez mantos, pero entre ellos uno vale doce unidades y los nueve restantes valen diez unidades. Cuando se echan suertes basándose en el valor de diez para todas las telas, el monje a quien le toca la suerte de la tela de doce unidades piensa: «Con esta tela mi túnica será suficiente», y desea marcharse con esa porción excedente. Los monjes le dicen: «Amigo, el excedente pertenece a la Sangha». Al oír esto, el Bendito, con el fin de mostrar que «no existe algo pequeño en lo que pertenece a la Sangha o al grupo; se debe practicar la moderación en todo, e incluso quien recibe el excedente debe tener escrúpulos (kukkucca)», dijo: «Prescribo, monjes, que se entregue un anukkhepa». En este contexto, «anukkhepa» es cualquier artículo permitido (kappiyabhaṇḍa) que deba ser añadido o entregado adicionalmente; el sentido es que se entrega un artículo permitido de cualquier clase que iguale en valor al excedente que había en su porción.

ဝိကလကေ တောသေတွာတိ ဧတ္ထ စီဝရဝိကလကံ ပုဂ္ဂလဝိကလကန္တိ ဒွေ ဝိကလကာ. စီဝရဝိကလကံ နာမ သဗ္ဗေသံ ပဉ္စ ပဉ္စ ဝတ္ထာနိ ပတ္တာနိ, သေသာနိပိ အတ္ထိ, ဧကေကံ ပန န ပါပုဏာတိ, ဆိန္ဒိတွာ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဆိန္ဒန္တေဟိ စ အဍ္ဎမဏ္ဍလာဒီနံ ဝါ ဥပါဟနတ္ထဝိကာဒီနံ ဝါ ပဟောနကာနိ ခဏ္ဍာနိ ကတွာ ဒါတဗ္ဗာနိ, ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထာရမ္ပိ အနုဝါတပ္ပဟောနကာယာမံ ခဏ္ဍံ ကတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, အပရိဘောဂံ ပန န ကာတဗ္ဗန္တိ ဧဝမေတ္ထ စီဝရဿ အပ္ပဟောနကဘာဝေါ စီဝရဝိကလကံ. ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နေ ပန တံ တောသိတံ ဟောတိ, အထ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗော. သစေပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ကောဋ္ဌာသေ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝတ္ထာနိ နပ္ပဟောန္တိ, တတ္ထ အညံ သာမဏကံ ပရိက္ခာရံ ဌပေတွာ ယော တေန တုဿတိ, တဿ တံ ဘာဂံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗော. ဣဒမ္ပိ စီဝရဝိကလကန္တိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ.

«Vikalake tosetvā» (habiendo satisfecho las deficiencias): aquí existen dos tipos de deficiencias: la deficiencia de túnicas y la deficiencia de personas. La «deficiencia de túnicas» se refiere a cuando todos los monjes han recibido cinco piezas de tela cada uno y todavía quedan telas, pero estas no alcanzan para dar una a cada uno; en tal caso, deben cortarse y distribuirse. Al cortarlas, se deben hacer piezas que sean suficientes para remiendos circulares (aḍḍhamaṇḍala), bolsas para sandalias u otros usos similares. Como límite mínimo, es apropiado dar una pieza cortada de al menos cuatro dedos de ancho y con una longitud suficiente para un borde (anuvāta); sin embargo, no debe cortarse de modo que la tela quede inservible. Así pues, esta insuficiencia en la cantidad de túnicas es la «deficiencia de túnicas». Al entregarlas cortadas, se considera que la deficiencia ha sido satisfecha; tras esto, se debe proceder al sorteo. Si incluso en la porción de un monje una o dos telas son insuficientes, se coloca en ese montón otro requisito monástico y, a aquel monje que esté satisfecho con dicho requisito, se le entrega esa porción y luego se realiza el sorteo. Según el Comentario Andhaka, esto también se denomina «deficiencia de túnicas».

ပုဂ္ဂလဝိကလကံ နာမ ဒသ ဒသ ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ ဝဂ္ဂံ ကရောန္တာနံ ဧကော ဝဂ္ဂေါ န ပူရတိ, အဋ္ဌ ဝါ နဝ ဝါ ဟောန္တိ, တေသံ အဋ္ဌ ဝါ နဝ ဝါ ကောဋ္ဌာသာ ‘‘တုမှေ ဣမေ ဂဟေတွာ ဝိသုံ ဘာဇေထာ’’တိ ဒါတဗ္ဗာ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလာနံ အပ္ပဟောနကဘာဝေါ ပုဂ္ဂလဝိကလကံ. ဝိသုံ ဒိန္နေ ပန တံ တောသိတံ ဟောတိ, ဧဝံ တောသေတွာ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗောတိ. အထ ဝါ ဝိကလကေ တောသေတွာတိ ယော စီဝရဝိဘာဂေါ ဦနကော, တံ အညေန ပရိက္ခာရေန သမံ ကတွာ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗော.

La «deficiencia de personas» (puggalavikalaka) ocurre cuando, al contar a los monjes de diez en diez para formar grupos, un grupo no se completa por quedar solo ocho o nueve monjes; a ellos se les deben entregar ocho o nueve porciones diciendo: «Ustedes tomen estas porciones y divídanlas por separado». Así, esta insuficiencia de personas es la «deficiencia de personas». Al entregarlas de forma separada, la deficiencia queda satisfecha; habiendo satisfecho esto, se debe realizar el sorteo para el resto. O bien, «satisfaciendo las deficiencias» significa que cualquier porción de túnica que sea deficiente se iguala en valor con otro requisito y luego se procede al sorteo.

စီဝရရဇနကထာ

Discusión sobre el teñido de las túnicas.

၃၄၄. ဆကဏေနာတိ ဂေါမယေန. ပဏ္ဍုမတ္တိကာယာတိ တမ္ဗမတ္တိကာယ. မူလရဇနာဒီသု ဟလိဒ္ဒိံ ဌပေတွာ သဗ္ဗံ မူလရဇနံ ဝဋ္ဋတိ. မဉ္ဇိဋ္ဌိဉ္စ တုင်္ဂဟာရဉ္စ ဌပေတွာ သဗ္ဗံ ခန္ဓရဇနံ ဝဋ္ဋတိ. တုင်္ဂဟာရော နာမ ဧကော သကဏ္ဋကရုက္ခော, တဿ ဟရိတာလဝဏ္ဏံ ခန္ဓရဇနံ ဟောတိ. လောဒ္ဒဉ္စ ကဏ္ဍုလဉ္စ ဌပေတွာ သဗ္ဗံ တစရဇနံ ဝဋ္ဋတိ. အလ္လိပတ္တံ နီလိပတ္တဉ္စ ဌပေတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တရဇနံ ဝဋ္ဋတိ. ဂိဟိပရိဘုတ္တံ ပန အလ္လိပတ္တေန ဧကဝါရံ ရဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကိံသုကပုပ္ဖဉ္စ ကုသုမ္ဘပုပ္ဖဉ္စ ဌပေတွာ သဗ္ဗံ ပုပ္ဖရဇနံ ဝဋ္ဋတိ. ဖလရဇနေ ပန န ကိဉ္စိ န ဝဋ္ဋတိ.

344. «Chakaṇena» significa con estiércol de vaca. «Paṇḍumattikāya» significa con arcilla roja. En cuanto a los tintes de raíces y otros similares, a excepción de la cúrcuma, todos los tintes de raíces son permitidos. A excepción de la rubia (mañjiṭṭha) y del árbol tuṅgahāra, todos los tintes de tronco son permitidos. El tuṅgahāra es un tipo de árbol espinoso cuyo tinte de tronco tiene el color del oropimente. A excepción del lodhra (lodda) y el kaṇḍula (o madama), todos los tintes de corteza son permitidos. A excepción de la hoja de henna (allipatta) y la de añil (nīlipatta), todos los tintes de hojas son permitidos. No obstante, es permitido teñir una vez con hoja de henna una tela vieja que haya sido usada por laicos. A excepción de la flor de palāsa (kiṃsuka) y el cártamo (kusumbha), todos los tintes de flores son permitidos. En cuanto a los tintes de frutos, no hay ninguno que no sea permitido; de hecho, todos son permitidos.

သီတုဒကာတိ [Pg.408] အပက္ကရဇနံ ဝုစ္စတိ. ဥတ္တရာဠုမ္ပန္တိ ဝဋ္ဋာဓာရကံ, ရဇနကုမ္ဘိယာ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ တံ အာဓာရကံ ပရိက္ခိပိတွာ ရဇနံ ပက္ခိပိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ ကတေ ရဇနံ န ဥတ္တရတိ. ဥဒကေ ဝါ နခပိဋ္ဌိကာယ ဝါတိ သစေ ပရိပက္ကံ ဟောတိ, ဥဒကပါတိယာ ဒိန္နော ထေဝေါ သဟသာ န ဝိသရတိ, နခပိဋ္ဌိယမ္ပိ အဝိသရန္တော တိဋ္ဌတိ. ရဇနုဠုင်္ကန္တိ ရဇနဥဠုင်္ကံ. ဒဏ္ဍကထာလကန္တိ တမေဝ သဒဏ္ဍကံ. ရဇနကောလမ္ဗန္တိ ရဇနကုဏ္ဍံ. ဩမဒ္ဒန္တီတိ သမ္မဒ္ဒန္တိ. န စ အစ္ဆိန္နေ ထေဝေ ပက္ကမိတုန္တိ ယာဝ ရဇနဗိန္ဒု ဂဠိတံ န ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ န အညတြ ဂန္တဗ္ဗံ. ပတ္ထိန္နန္တိ အတိရဇိတတ္တာ ထဒ္ဓံ. ဥဒကေ ဩသာရေတုန္တိ ဥဒကေ ပက္ခိပိတွာ ဌပေတုံ. ရဇနေ ပန နိက္ခန္တေ တံ ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတွာ စီဝရံ မဒ္ဒိတဗ္ဗံ. ဒန္တကာသာဝါနီတိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝါရေ ရဇိတွာ ဒန္တဝဏ္ဏာနိ ဓာရေန္တိ.

«Sītudakā» se refiere al tinte que no ha sido cocido. «Uttarāḷumpa» es un soporte circular; el sentido es: «Prescribo colocar ese soporte en medio de la olla de tinte y, rodeando ese soporte, verter el material para el tinte». Pues si se hace así, el tinte no se desborda ni se derrama. «Udake vā nakhapiṭṭhikāya vā» significa que si el tinte está bien cocido, una gota puesta en un cuenco de agua no se dispersa rápidamente, y puesta sobre la superficie de la uña, permanece sin dispersarse. «Rajanuḷuṅka» es un cucharón para el tinte. «Daṇḍakathālaka» es ese mismo cuenco provisto de un mango. «Rajanakolamba» es la vasija para el tinte. «Omaddanti» significa que amasan o frotan la tela. «Na ca acchinne theve pakkamituṃ» significa que mientras la gota de tinte no deje de gotear, no se debe ir a otro lugar. «Patthinna» significa que la tela se ha vuelto rígida o dura debido a un exceso de teñido. «Udake osāretuṃ» significa sumergirla en agua para dejarla reposar. Pero cuando el tinte ha penetrado, se desecha esa agua y se debe amasar la túnica. «Dantakāsāvāni» son aquellas túnicas que, tras ser teñidas una o dos veces, adquieren un color similar al marfil.

ဆိန္နကစီဝရာနုဇာနနကထာ

Discusión sobre la autorización de las túnicas cortadas (chinnakacīvara).

၃၄၅. အစ္ဆိဗဒ္ဓန္တိ စတုရဿကေဒါရကဗဒ္ဓံ. ပါဠိဗဒ္ဓန္တိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ဒီဃမရိယာဒဗဒ္ဓံ. မရိယာဒဗဒ္ဓန္တိ အန္တရန္တရာ ရဿမရိယာဒဗဒ္ဓံ. သိင်္ဃာဋကဗဒ္ဓန္တိ မရိယာဒါယ မရိယာဒံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂတဋ္ဌာနေ သိင်္ဃာဋကဗဒ္ဓံ; စတုက္ကသဏ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. သံဝိဒဟိတုန္တိ ကာတုံ. ဥဿဟသိ တွံ အာနန္ဒာတိ သက္ကောသိ တွံ အာနန္ဒ. ဥဿဟာမိ ဘဂဝါတိ တုမှေဟိ ဒိန္နနယေန သက္ကောမီတိ ဒဿေတိ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ. ကုသိမ္ပိ နာမာတိအာဒီသု ကုသီတိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ အနုဝါတာဒီနံ ဒီဃပတ္တာနမေတံ အဓိဝစနံ. အဍ္ဎကုသီတိ အန္တရန္တရာ ရဿပတ္တာနံ နာမံ. မဏ္ဍလန္တိ ပဉ္စခဏ္ဍိကစီဝရဿ ဧကေကသ္မိံ ခဏ္ဍေ မဟာမဏ္ဍလံ. အဍ္ဎမဏ္ဍလန္တိ ခုဒ္ဒကမဏ္ဍလံ. ဝိဝဋ္ဋန္တိ မဏ္ဍလဉ္စ အဍ္ဎမဏ္ဍလဉ္စ ဧကတော ကတွာ သိဗ္ဗိတံ မဇ္ဈိမခဏ္ဍံ.

345. 'Acchibaddhanti' significa estar formado en forma de parcelas cuadradas de un campo. 'Pāḷibaddhanti' significa estar formado con diques largos tanto a lo largo como a lo ancho. 'Mariyādabaddhanti' significa estar formado con diques cortos en los intervalos. 'Siṅghāṭakabaddhanti' se refiere a la formación en forma de cruce de caminos en el lugar donde un dique cruza a otro; este es el significado de 'catukkasaṇṭhāna'. 'Saṃvidahitunti' significa realizar o disponer. 'Ussahasi tvaṃ ānandāti' significa '¿eres capaz, Ānanda?'. Con la frase 'ussahāmi bhagavāti', se muestra: 'soy capaz de realizarlo correctamente según el método que me habéis dado'. 'Yatra hi nāmāti' significa 'quien ciertamente'. En pasajes como 'kusimpi nāmā', 'kusī' es la designación de las tiras largas de tela a lo largo y ancho, como los bordes laterales (anuvāta). 'Aḍḍhakusī' es el nombre de las tiras cortas colocadas en los intervalos. 'Maṇḍalanti' es el panel circular grande en cada una de las secciones de una túnica de cinco secciones. 'Aḍḍhamaṇḍalanti' es el panel circular pequeño. 'Vivaṭṭanti' es la sección central o sección de la cumbre, cosida uniendo el panel circular grande y el panel circular pequeño.

အနုဝိဝဋ္ဋန္တိ တဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ ခဏ္ဍာနိ. ဂီဝေယျကန္တိ ဂီဝါဝေဌနဋ္ဌာနေ ဒဠှီကရဏတ္ထံ အညံ သုတ္တသံသိဗ္ဗိတံ အာဂန္တုကပတ္တံ. ဇင်္ဃေယျကန္တိ ဇင်္ဃပါပုဏနဋ္ဌာနေ တထေဝ သံသိဗ္ဗိတံ ပတ္တံ. ဂီဝဋ္ဌာနေ စ ဇင်္ဃဋ္ဌာနေ စ ပတ္တာနမေဝေတံ နာမန္တိပိ ဝဒန္တိ. ဗာဟန္တန္တိ အနုဝိဝဋ္ဋာနံ ဗဟိ ဧကေကံ ခဏ္ဍံ. ဣတိ ပဉ္စခဏ္ဍိကစီဝရေနေတံ ဝိစာရိတန္တိ. အထ ဝါ အနုဝိဝဋ္ဋန္တိ ဝိဝဋ္ဋဿ [Pg.409] ဧကပဿတော ဒွိန္နံ ဧကပဿတော ဒွိန္နန္တိ စတုန္နမ္ပိ ခဏ္ဍာနမေတံ နာမံ. ဗာဟန္တန္တိ သုပ္ပမာဏံ စီဝရံ ပါရုပန္တေန သံဟရိတွာ ဗာဟာယ ဥပရိ ဌပိတာ ဥဘော အန္တာ ဗဟိမုခါ တိဋ္ဌန္တိ, တေသံ ဧတံ နာမံ. အယမေဝ ဟိ နယော မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တောတိ.

'Anuvivaṭṭanti' se refiere a las dos secciones en ambos lados de esa sección central (vivaṭṭa). 'Gīveyyakanti' es una tira de tela adicional cosida con hilo para fortalecer el lugar que rodea el cuello. 'Jaṅgheyyakanti' es una tira cosida de la misma manera para el lugar que llega a las pantorrillas. También dicen que este es el nombre de las capas de la túnica situadas en la zona del cuello y de las pantorrillas. 'Bāhantanti' es cada sección individual situada en el exterior de las secciones laterales (anuvivaṭṭa). Así, esta disposición ha sido analizada mediante la túnica de cinco secciones. Alternativamente, 'anuvivaṭṭa' es el nombre de las cuatro secciones, dos a cada lado de la sección central. 'Bāhantanti' es el nombre de los dos extremos que, al ser plegados por un monje que viste una túnica de tamaño adecuado, quedan colocados sobre el brazo mirando hacia afuera. Este es precisamente el método mencionado en el Mahāaṭṭhakathā.

တိစီဝရာနုဇာနနကထာ

Crónica sobre la autorización de la triple túnica (ticīvara).

၃၄၆. စီဝရေဟိ ဥဗ္ဘဏ္ဍိကေတိ စီဝရေဟိ ဥဗ္ဘဏ္ဍေ ကတေ; ယထာ ဥက္ခိတ္တဘဏ္ဍာ ဟောန္တိ ဧဝံ ကတေ; ဥက္ခိတ္တဘဏ္ဍိကဘာဝံ အာပါဒိတေတိ အတ္ထော. စီဝရဘိသိန္တိ ဧတ္ထ ဘိသီတိ ဒွေ တီဏိ ဧကတော ကတွာ ဘိသိသင်္ခေပေန သံဟရိတစီဝရာနိ ဝုတ္တာနိ. တေ ကိရ ဘိက္ခူ ‘‘ဒက္ခိဏာဂိရိတော ဘဂဝါ လဟုံ ပဋိနိဝတ္တိဿတီ’’တိ တတ္ထ ဂစ္ဆန္တာ ဇီဝကဝတ္ထုသ္မိံ လဒ္ဓစီဝရာနိ ဌပေတွာ အဂမံသု. ဣဒါနိ ပန စိရေန အာဂမိဿတီတိ မညမာနာ အာဒါယ ပက္ကမိံသု. အန္တရဋ္ဌကာသူတိ မာဃဿ စ ဖဂ္ဂုဏဿ စ အန္တရာ အဋ္ဌသု. န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသီတိ ဘဂဝတော သီတံ နာဟောသိ. ဧတဒဟောသိ ယေပိ ခေါ တေ ကုလပုတ္တာတိ န ဘဂဝါ အဇ္ဈောကာသေ အနိသီဒိတွာ ဧတမတ္ထံ န ဇာနာတိ, မဟာဇနသညာပနတ္ထံ ပန ဧဝမကာသိ. သီတာလုကာတိ သီတပကတိကာ; ယေ ပကတိယာဝ သီတေန ကိလမန္တိ. ဒိဂုဏံ သံဃာဋိန္တိ ဒုပဋ္ဋံ သံဃာဋိံ. ဧကစ္စိယန္တိ ဧကပဋ္ဋံ. ဣတိ ‘‘ဘဂဝါ အတ္တနာ စတူဟိ စီဝရေဟိ ယာပေတိ, အမှာကံ ပန တိစီဝရံ အနုဇာနာတီ’’တိ ဝစနဿ ဩကာသံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတုံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိံ အနုဇာနာတိ, ဧကစ္စိကေ ဣတရေ. ဧဝဉှိ နေသံ စတ္တာရိ ဘဝိဿန္တီတိ.

346. 'Cīvarehi ubbhaṇḍiketi' significa cuando las túnicas se han convertido en un fardo llevado encima; el significado es que han sido dispuestas de tal modo que se convierten en mercancía cargada sobre uno. 'Cīvarabhisinti' aquí, uniendo dos o tres túnicas en forma de un fardo o almohadón, se les llama 'bhisi' (cojín). Se dice que aquellos monjes, pensando 'el Bienaventurado regresará pronto de Dakkhiṇāgiri', partieron dejando allí las túnicas recibidas en la historia de Jīvaka. Pero ahora, pensando 'regresará después de mucho tiempo', partieron llevándoselas. 'Antaraṭṭhakāsūti' se refiere a los ocho días entre los meses de Māgha y Phagguṇa. 'Na bhagavantaṃ sītaṃ ahosīti' significa que el Bienaventurado no sintió frío. En 'etadahosi yepi kho te kulaputtāti', no es que el Bienaventurado no conociera este asunto por no sentarse al aire libre; ciertamente lo conocía, pero lo hizo así para hacer comprender a la gran multitud. 'Sītālukāti' significa aquellos que tienen una naturaleza sensible al frío; aquellos que por naturaleza sufren debido al frío. 'Diguṇaṃ saṅghāṭinti' se refiere a la túnica exterior (saṅghāṭi) de doble capa. 'Ekacciyanti' significa de una sola capa. Así, para eliminar la oportunidad de que se diga 'el Bienaventurado mismo se mantiene con cuatro túnicas, pero para nosotros autoriza solo tres', Él autoriza la saṅghāṭi de doble capa y las otras dos (el manto superior y el inferior) de una sola capa. De este modo, ellos tendrán cuatro piezas de tela.

အတိရေကစီဝရာဒိကထာ

Crónica sobre las túnicas adicionales (atirekacīvara) y otros asuntos.

၃၄၈. အဂ္ဂဠံ အစ္ဆုပေယျန္တိ ဆိဒ္ဒဋ္ဌာနေ ပိလောတိကခဏ္ဍံ လဂ္ဂါပေယျံ. အဟတကပ္ပာနန္တိ ဧကဝါရံ ဓောတာနံ. ဥတုဒ္ဓဋာနန္တိ ဥတုတော ဒီဃကာလတော ဥဒ္ဓဋာနံ ဟတဝတ္ထကာနံ, ပိလောတိကာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါပဏိကေတိ အန္တရာပဏတော ပတိတပိလောတိကစီဝရေ. ဥဿာဟော ကရဏီယောတိ ပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာ. ပရိစ္ဆေဒေါ ပနေတ္ထ နတ္ထိ, ပဋ္ဋသတမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. သဗ္ဗမိဒံ သာဒိယန္တဿ ဘိက္ခုနော ဝသေန ဝုတ္တံ. အဂ္ဂဠံ တုန္နန္တိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓရိတွာ အလ္လီယာပနခဏ္ဍံ အဂ္ဂဠံ, သုတ္တေန သံသိဗ္ဗိတံ တုန္နံ; ဝဋ္ဋေတွာ ကရဏံ ဩဝဋ္ဋိကံ [Pg.410] . ကဏ္ဍုသကံ ဝုစ္စတိ မုဒ္ဒိကာ. ဒဠှီကမ္မန္တိ အနုဒ္ဓရိတွာဝ ဥပဿယံ ကတွာ အလ္လီယာပနကံ ဝတ္ထခဏ္ဍံ.

348. 'Aggaḷaṃ acchupeyyanti' significa que uno debe fijar un remiendo de tela en el lugar del agujero. 'Ahatakappānanti' se refiere a las telas lavadas una sola vez. 'Utuddhaṭānanti' significa telas que han sido sacadas después de mucho tiempo (de una estación a otra), refiriéndose a ropas viejas y usadas. 'Pāpaṇiketi' se refiere a túnicas hechas de retazos de tela caídos de una tienda o mercado. 'Ussāho karaṇīyoti' significa que se debe realizar la búsqueda. No hay un límite aquí; incluso cien capas son admisibles. Todo esto se dice respecto al monje que acepta tales túnicas. En 'aggaḷaṃ tunnanti', 'aggaḷa' es el remiendo de tela fijado tras haber quitado la parte desgastada; 'tunna' es la costura hecha con hilo. 'Ovaṭṭikaṃ' es el dobladillo hecho enrollando la tela. 'Kaṇḍusakaṃ' se llama 'muddikā' (un tipo de costura en anillo o sello). 'Daḷhīkammanti' es el remiendo de tela fijado superponiéndolo sin quitar la parte original para fortalecerla.

၃၄၉-၃၅၁. ဝိသာခါဝတ္ထု ဥတ္တာနတ္ထံ. တတော ပရံ ပုဗ္ဗေ ဝိနိစ္ဆိတမေဝ. သောဝဂ္ဂိကန္တိ သဂ္ဂပ္ပတ္တဟေတုကံ. တေနေဝါဟ ‘‘သောဝဂ္ဂိက’’န္တိ. သောကံ အပနေတီတိ သောကနုဒံ. အနာမယာတိ အရောဂါ. သဂ္ဂမှိ ကာယမှီတိ သဂ္ဂေါပပန္နာ.

349-351. La historia de Visākhā tiene un significado evidente. Lo que sigue después de eso ya ha sido decidido anteriormente. 'Sovaggikanti' significa que es causa de alcanzar el cielo; por eso dijo 'sovaggika'. 'Sokanudaṃ' significa que elimina el pesar. 'Anāmayāti' significa libres de enfermedad. 'Saggamhi kāyamhīti' significa aquellos que han renacido en el cielo.

၃၅၃. ပုထုဇ္ဇနာ ကာမေသု ဝီတရာဂါတိ ဈာနလာဘိနော.

353. 'Puthujjanā kāmesu vītarāgāti' se refiere a las personas comunes que han alcanzado los Jhanas.

၃၅၆. သန္ဒိဋ္ဌောတိ ဒိဋ္ဌမတ္တကမိတ္တော. သမ္ဘတ္တောတိ ဧကသမ္ဘောဂေါ ဒဠှမိတ္တော. အာလပိတောတိ ‘‘မမ သန္တကံ ယံ ဣစ္ဆေယျာသိ, တံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော. ဧတေသု တီသု အညတရနာမေန သဒ္ဓိံ ဇီဝတိ, ဂဟိတေ အတ္တမနော ဟောတီတိ ဣမေဟိ ဂဟိတဝိဿာသော ရုဟတိ.

356. 'Sandiṭṭhoti' es un amigo a quien solo se ha visto. 'Sambhattoti' es un amigo íntimo con quien se comparten las cosas. 'Ālapitoti' es aquel a quien se le ha dicho: 'toma cualquier cosa de mi propiedad que desees'. Con estos tres factores, como el vivir juntos (jīvati) bajo uno de estos nombres y el estar complacido cuando se toma algo, la confianza (vissāsa) se establece firmemente.

ပစ္ဆိမဝိကပ္ပနုပဂစီဝရာဒိကထာ

Crónica sobre la asignación final de túnicas y otros asuntos.

၃၅၉. ပံသုကူလကတောတိ ကတပံသုကူလော. ဂရုကော ဟောတီတိ ဇိဏ္ဏဇိဏ္ဏဋ္ဌာနေ အဂ္ဂဠာရောပနေန ဂရုကော ဟောတိ. သုတ္တလူခံ ကာတုန္တိ သုတ္တေနေဝ အဂ္ဂဠံ ကာတုန္တိ အတ္ထော. ဝိကဏ္ဏော ဟောတီတိ သုတ္တံ အစ္ဆေတွာ အစ္ဆေတွာ သိဗ္ဗန္တာနံ ဧကော သံဃာဋိကောဏော ဒီဃော ဟောတိ. ဝိကဏ္ဏံ ဥဒ္ဓရိတုန္တိ ဒီဃကောဏံ ဆိန္ဒိတုံ. ဩကိရိယန္တီတိ ဆိန္နကောဏတော ဂဠန္တိ. အနုဝါတံ ပရိဘဏ္ဍန္တိ အနုဝါတဉ္စေဝ ပရိဘဏ္ဍဉ္စ. ပတ္တာ လုဇ္ဇန္တီတိ မဟန္တေသု ပတ္တမုခေသု ဒိန္နာနိ သုတ္တာနိ ဂဠန္တိ, တတော ပတ္တာ လုဇ္ဇန္တိ. အဋ္ဌပဒကံ ကာတုန္တိ အဋ္ဌပဒကစ္ဆန္နေန ပတ္တမုခံ သိဗ္ဗိတုံ.

359. 'Paṃsukūlakato' significa una vestimenta hecha de trapos desechados. 'Garuko hotīti' significa que se vuelve pesada debido a la adición de remiendos en las partes desgastadas. 'Suttalūkhaṃ kātunti' significa hacer un remiendo solo con hilo. 'Vikaṇṇo hotīti' significa que una esquina de la saṅghāṭi se vuelve larga para los monjes que cosen tirando del hilo repetidamente. 'Vikaṇṇaṃ uddharitunti' significa cortar la esquina larga. 'Okiriyantīti' significa que los hilos se desprenden de la esquina cortada. 'Anuvātaṃ paribhaṇḍanti' se refiere tanto al borde longitudinal como al borde transversal. 'Pattā lujjantīti' significa que los hilos aplicados en los extremos de los bordes grandes se desprenden y, debido a ello, los bordes se dañan. 'Aṭṭhapadakaṃ kātunti' significa coser el extremo del borde con un estilo de costura en forma de tablero de ajedrez (ocho cuadros).

၃၆၀. အနွာဓိကမ္ပိ အာရောပေတုန္တိ အာဂန္တုကပတ္တမ္ပိ ဒါတုံ. ဣဒံ ပန အပ္ပဟောနကေ အာရောပေတဗ္ဗံ. သစေ ပဟောတိ, အာဂန္တုကပတ္တံ န ဝဋ္ဋတိ, ဆိန္ဒိတဗ္ဗမေဝ.

360. 'Anvādhikampi āropetunti' significa colocar también una capa adicional de tela. Pero esto debe colocarse cuando la túnica es insuficiente. Si es suficiente, no es apropiado añadir una capa adicional; debe ser cortada.

၃၆၁. န စ ဘိက္ခဝေ သဒ္ဓါဒေယျန္တိ ဧတ္ထ သေသဉာတီနံ ဒေန္တော ဝိနိပါတေတိယေဝ. မာတာပိတရော ပန သစေ ရဇ္ဇေ ဌိတာ ပတ္ထယန္တိ, ဒါတဗ္ဗံ.

361. En 'na ca bhikkhave saddhādeyyanti', el juicio debe entenderse así: el monje que da a parientes distintos de sus padres, malgasta la ofrenda de fe. Pero si los padres, incluso estando en una posición real (de riqueza), lo desean, se les debe dar.

၃၆၂. ဂိလာနောတိ [Pg.411] ဂိလာနတာယ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ အသမတ္ထော. ဝဿိကသင်္ကေတန္တိ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ. နဒီပါရန္တိ နဒိယာ ပါရေ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဟောတိ. အဂ္ဂဠဂုတ္တိဝိဟာရောတိ သဗ္ဗေသွေဝ စေတေသု ဂိလာနဝဿိကသင်္ကေတနဒီပါရဂမနအတ္ထတကထိနဘာဝေသု အဂ္ဂဠဂုတ္တိယေဝ ပမာဏံ. ဂုတ္တေ ဧဝ ဟိ ဝိဟာရေ ဧတေသု ကာရဏေသု နိက္ခိပိတွာ ဗဟိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, န အဂုတ္တေ. အာရညကဿ ပန ဝိဟာရော န သုဂုတ္တော ဟောတိ, တေန ဘဏ္ဍုက္ခလိကာယ ပက္ခိပိတွာ ပါသာဏသုသိရ ရုက္ခသုသိရာဒီသု သုပ္ပဋိစ္ဆန္နေသု ဌပေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ.

362. «Gilānoti»: debido a la enfermedad, uno es incapaz de tomar las túnicas y marcharse. «Vassikasaṅketanti»: se refiere a los cuatro meses de la estación de las lluvias. «Nadīpāranti»: se debe consumir una comida en la otra orilla del río. «Aggaḷaguttivihāroti»: en todos estos casos —enfermedad, el período de lluvias, el cruce del río y el estado de Kathina—, la seguridad del monasterio mediante el cerrojo de la puerta es la medida fundamental. Ciertamente, solo si el monasterio está protegido es lícito dejar las túnicas e irse afuera por estas razones; no así en uno que no esté protegido. Sin embargo, la residencia de un monje del bosque no suele estar bien protegida; por lo tanto, debe colocar las túnicas en un recipiente de almacenamiento o esconderlas en lugares bien cubiertos, como el hueco de una roca o de un árbol, antes de marcharse.

သံဃိကစီဝရုပ္ပာဒကထာ

Relato sobre el surgimiento de las túnicas de la Comunidad (Saṅghika).

၃၆၃. တုယှေဝ ဘိက္ခု တာနိ စီဝရာနီတိ အညတ္ထ ဂဟေတွာ ဟဋာနိပိ တုယှေဝ; န တေသံ အညော ကောစိ ဣဿရောတိ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အနာဂတေပိ နိက္ကုက္ကုစ္စာ ဂဏှိဿန္တီတိ ဒဿေတုံ ဣဓ ပနာတိအာဒိမာဟ. တဿေဝ တာနိ စီဝရာနိ ယာဝ ကထိနဿ ဥဗ္ဘာရာတိ သစေ ဂဏပူရကေ ဘိက္ခူ လဘိတွာ ကထိနံ အတ္ထတံ ဟောတိ, ပဉ္စမာသေ; နော စေ အတ္ထတံ ဟောတိ, ဧကံ စီဝရမာသမေဝ. ယံ ‘‘သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝါ ဒေန္တိ, ‘‘သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒေမာ’’တိ ဝါ ဒေန္တိ, ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝါ ဒေန္တိ, ‘‘ဝဿာဝါသိကံ ဒေမာ’’တိ ဝါ ဒေန္တိ, သစေပိ မတကစီဝရံ အဝိဘဇိတွာ တံ ဝိဟာရံ ပဝိသန္တိ, တံ သဗ္ဗံ တဿေဝ ဘိက္ခုနော ဟောတိ. ယမ္ပိ သော ဝဿာဝါသတ္ထာယ ဝဍ္ဎိံ ပယောဇေတွာ ဌပိတဥပနိက္ခေပတော ဝါ တတြုပ္ပာဒတော ဝါ ဝဿာဝါသိကံ ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ သုဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ, ယေန တေနာကာရေန သံဃဿ ဥပ္ပန္နံ ဝတ္ထံ အတ္ထတကထိနဿ ပဉ္စမာသေ, အနတ္ထတကထိနဿ ဧကံ စီဝရမာသံ ပါပုဏာတီတိ. ယံ ပန ‘‘ဣဒံ ဣဓ ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝါ ‘‘ဝဿာဝါသိကံ ဒေမာ’’တိ ဝါ ဝတွာ ဒိန္နံ, တံ အနတ္ထတကထိနဿာပိ ပဉ္စမာသေ ပါပုဏာတိ. တတော ပရံ ပန ဥပ္ပန္နံ ဝဿာဝါသိကံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ – ‘‘ကိံ အတီတဝဿေ ဣဒံ ဝဿာဝါသိကံ, ဥဒါဟု အနာဂတဝဿေ’’တိ! ကသ္မာ? ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နတ္တာ.

363. «Tuyheva bhikkhu tāni cīvarānīti»: aunque las túnicas hayan sido traídas de otro lugar, te pertenecen solo a ti; ningún otro monje tiene autoridad sobre ellas. Habiendo dicho esto, el Bienaventurado pronunció las palabras que comienzan con «idha panā...» para mostrar que en el futuro los monjes podrán tomarlas sin remordimientos. «Tasseva tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārāti»: si se encuentran monjes suficientes para completar el grupo y el Kathina ha sido extendido, las túnicas le pertenecen durante cinco meses; si no se ha extendido, solo durante el mes de la túnica (cīvaramāsa). Ya sea que las ofrezcan diciendo: «Las damos a la Comunidad», o «Las damos en favor de la Comunidad», o «Las damos a la Comunidad que ha pasado el retiro de lluvias», o «Damos esta túnica para la residencia de lluvia»; e incluso si entran en ese monasterio túnicas de un monje fallecido que aún no han sido distribuidas, todo ello pertenece a ese monje que reside solo. Asimismo, cualquier túnica de lluvia que él obtenga a partir de bienes depositados o inversiones para el retiro de lluvia, o de los productos del monasterio (como frutos de huertos), todo se considera bien recibido. Este es el criterio aquí: por cualquier medio que surja una tela para la Comunidad, esta llega al monje que ha extendido el Kathina durante cinco meses, y al monje que no lo ha extendido, durante el mes de la túnica. Sin embargo, lo que se da diciendo expresamente: «Damos esto a la Comunidad que ha pasado el retiro de lluvias aquí», o «Damos esto para la residencia de lluvia», llega incluso a aquel que no ha extendido el Kathina durante los cinco meses. Después de ese período, se debe preguntar sobre la túnica de lluvia surgida: «¿Pertenece esta túnica al retiro pasado o al retiro futuro?». ¿Por qué? Porque ha surgido en el período posterior al tiempo reglamentario.

ဥတုကာလန္တိ ဝဿာနတော အညံ ကာလံ. တာနိ စီဝရာနိ အာဒါယ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာတိ ဧတ္ထ တာနိ စီဝရာနိ ဂတဂတဋ္ဌာနေ သံဃိကာနေဝ ဟောန္တိ, ဘိက္ခူဟိ ဒိဋ္ဌမတ္တမေဝေတ္ထ ပမာဏံ. တသ္မာ သစေ ကေစိ ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တာ ‘‘ကုဟိံ [Pg.412] အာဝုသော ဂစ္ဆသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တမတ္ထံ သုတွာ ‘‘ကိံ အာဝုသော မယံ သံဃော န ဟောမာ’’တိ တတ္ထေဝ ဘာဇေတွာ ဂဏှန္တိ, သုဂ္ဂဟိတာနိ. သစေပိ ဧသ မဂ္ဂါ ဩက္ကမိတွာ ကဉ္စိ ဝိဟာရံ ဝါ အာသနသာလံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ဧကံ ဂေဟမေဝ ဝါ ပဝိသတိ, တတြ စ နံ ဘိက္ခူ ဒိသွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆိတွာ ဘာဇေတွာ ဂဏှန္တိ, သုဂ္ဂဟိတာနေဝ.

«Utukālanti»: cualquier tiempo que no sea la estación de lluvias. «Tāni cīvarāni ādāya sāvatthiṃ gantvāti»: aquí, el juicio debe entenderse así: esas túnicas, en cualquier lugar al que lleguen, siguen siendo propiedad de la Comunidad (saṅghika); el simple hecho de ser vistas por otros monjes es el criterio determinante. Por lo tanto, si algunos monjes que vienen por el camino preguntan: «Hermano, ¿a dónde vas?», y al oír la explicación dicen: «Hermano, ¿acaso nosotros no somos también la Comunidad?», y las distribuyen y toman allí mismo, se consideran bien tomadas. Incluso si este monje se desvía del camino principal y entra en algún monasterio, en una sala de asambleas o incluso en una sola casa mientras busca limosna, y allí los monjes, al verlo y preguntar por el asunto, las distribuyen y las toman, se consideran igualmente bien tomadas.

အဓိဋ္ဌာတုန္တိ ဧတ္ထ အဓိဋ္ဌဟန္တေန ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ကာလံ ဃောသေတွာ ထောကံ အာဂမေတွာ သစေ ဃဏ္ဋိသညာယ ဝါ ကာလသညာယ ဝါ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ ဘာဇေတဗ္ဗာနိ. နော စေ အာဂစ္ဆန္တိ, ‘‘မယှိမာနိ စီဝရာနိ ပါပုဏန္တီ’’တိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ အဓိဋ္ဌိတေ သဗ္ဗာနိ တဿေဝ ဟောန္တိ, ဌိတိကာ ပန န တိဋ္ဌတိ.

«Adhiṭṭhātunti»: en este punto, el monje que las determina como propias debe conocer el protocolo. Dicho monje debe tocar la campana, anunciar el momento de la distribución y esperar un poco; si los monjes acuden por la señal de la campana o por el anuncio del tiempo, debe distribuirlas con ellos. Si no acuden, debe determinarlas pensando: «Estas túnicas me corresponden a mí». Una vez determinadas así, todas le pertenecen a él, pero la vigencia de la regla de distribución común cesa.

သစေ ဧကေကံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘အယံ ပဌမဘာဂေါ မယှံ ပါပုဏာတိ, အယံ ဒုတိယဘာဂေါ’’တိ ဧဝံ ဂဏှာတိ, ဂဟိတာနိ စ သုဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ, ဌိတိကာ စ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ပါပေတွာ ဂဏှန္တေနာပိ အဓိဋ္ဌိတမေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ဝါ အပ္ပဟရိတွာ ဝါ ကာလမ္ပိ ဃောသေတွာ ဝါ အဃောသေတွာ ဝါ ‘‘အဟမေဝေတ္ထ မယှမေဝ ဣမာနိ စီဝရာနီ’’တိ ဂဏှာတိ, ဒုဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ. အထ ‘‘အညော ကောစိ ဣဓ နတ္ထိ, မယှံ ဧတာနိ ပါပုဏန္တီ’’တိ ဂဏှာတိ, သုဂ္ဂဟိတာနိ.

Si las retira una por una pensando: «Esta primera porción me corresponde, esta segunda porción me corresponde», entonces las túnicas están bien tomadas y la vigencia de la regla de distribución se mantiene. Al tomarlas haciéndolas llegar a sí mismo de este modo, se consideran formalmente determinadas. Sin embargo, si habiendo tocado la campana o no, habiendo anunciado el tiempo o no, las toma pensando: «Aquí solo estoy yo, estas túnicas son solo mías», se consideran mal tomadas. Pero si piensa: «No hay nadie más aquí, estas túnicas me corresponden», entonces se consideran bien tomadas.

ပါတိတေ ကုသေတိ ဧကကောဋ္ဌာသေ ကုသဒဏ္ဍကေ ပါတိတမတ္တေ သစေပိ ဘိက္ခုသဟဿံ ဟောတိ, ဂဟိတမေဝ နာမ စီဝရံ. နာကာမာ ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. သစေ ပန အတ္တနော ရုစိယာ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ, ဒေန္တု. အနုဘာဂေပိ ဧသေဝ နယော.

«Pātite kuseti»: en el momento en que se deja caer la marca o vara de sorteo para una porción, aunque lleguen mil monjes después, la túnica se considera ya adjudicada. No es obligatorio dar una parte contra la propia voluntad. Sin embargo, si por deseo propio quieren darla, que la den. El mismo principio se aplica a las porciones subsiguientes.

သစီဝရာနီတိ ‘‘ကာလစီဝရမ္ပိ သံဃဿ ဣတောဝ ဒဿာမ, ဝိသုံ သဇ္ဇိယမာနေ အတိစိရံ ဟောတီ’’တိ ခိပ္ပံယေဝ သစီဝရာနိ ဘတ္တာနိ အကံသု. ထေရေ အာဂမ္မ ဥပ္ပန္နာနီတိ တုမှေသု ပသာဒေန ခိပ္ပံ ဥပ္ပန္နာနိ.

«Sacīvarānīti»: pensando «daremos a la Comunidad la túnica del tiempo reglamentario de esta misma oferta; si se prepara por separado, tomará demasiado tiempo», prepararon rápidamente comidas junto con las túnicas. «There āgamma uppannānīti»: surgieron rápidamente debido a la devoción hacia los venerables ancianos.

သံဃဿ ဒေမာတိ စီဝရာနိ ဒေန္တီတိ သကလမ္ပိ စီဝရကာလံ သဏိကံ သဏိကံ ဒေန္တိယေဝ. ပုရိမေသု ပန ဒွီသု ဝတ္ထူသု ပစ္ဆိန္နဒါနတ္တာ အဒံသူတိ ဝုတ္တံ. သမ္ဗဟုလာ ထေရာတိ ဝိနယဓရပါမောက္ခထေရာ. ဣဒံ ပန ဝတ္ထုံ သဒ္ဓိံ ပုရိမေန ဒွေဘာတိကဝတ္ထုနာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ ဥပ္ပန္နံ, ဣမေ စ ထေရာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ တထာဂတံ, တသ္မာ ပုရိမေသု ဝတ္ထူသု တထာဂတေန ပညတ္တနယေနေဝ ကထေသုံ.

«Saṅghassa demāti cīvarāni dentīti»: daban las túnicas poco a poco durante todo el período de las túnicas. Sin embargo, en los dos casos anteriores (el del monje que pasó el retiro solo y el de los dos hermanos), se dice «dieron» (en pasado) porque fue una donación única y completa. «Sambahulā therāti»: se refiere a los ancianos líderes expertos en el Vinaya. Este cuarto relato sobre Trayojana ocurrió junto con el relato anterior de los dos hermanos después del Parinibbana del Bienaventurado; estos ancianos habían visto al Tathāgata en el pasado, por lo tanto, hablaron según el método ya prescrito por el Tathāgata en los casos anteriores.

ဥပနန္ဒသကျပုတ္တဝတ္ထုကထာ

Relato sobre Upananda Sakyaputta.

၃၆၄. ဂါမကာဝါသံ [Pg.413] အဂမာသီတိ အပ္ပေဝ နာမ စီဝရာနိ ဘာဇေန္တာ မယှမ္ပိ သင်္ဂဟံ ကရေယျုန္တိ စီဝရဘာဇနကာလံ သလ္လက္ခေတွာဝ အဂမာသိ. သာဒိယိဿသီတိ ဂဏှိဿသိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ တဿ ဘာဂေါ န ပါပုဏာတိ. အထ ခေါ ‘‘နဂရဝါသိကော အယံ မုခရော ဓမ္မကထိကော’’တိ တေ ဘိက္ခူ ‘‘သာဒိယိဿသီ’’တိ အာဟံသု. ယော သာဒိယေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ လဟုကာ အာပတ္တိ, အထ ခေါ ဂဟိတာနိ ဂဟိတဋ္ဌာနေ ဒါတဗ္ဗာနိ. သစေပိ နဋ္ဌာနိ ဝါ ဇိဏ္ဏာနိ ဝါ ဟောန္တိ, တဿေဝ ဂီဝါ. ဒေဟီတိ ဝုတ္တေ အဒေန္တော ဓုရနိက္ခေပေ ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော.

364. «Gāmakāvāsaṃ agamāsīti»: fue a la residencia de la aldea habiendo calculado el momento de la distribución de las túnicas, pensando: «Tal vez me otorguen un favor y me den una porción». «Sādiyissasīti»: ¿la aceptarás? En este caso, aunque no le correspondía ninguna porción, aquellos monjes residentes dijeron «¿la aceptarás?» pensando: «Este Upananda es un residente de la ciudad, un orador elocuente y un predicador del Dhamma». «Yo sādiyeyya āpatti dukkaṭassāti»: aunque aquí se trate de una falta leve (dukkaṭa), las túnicas tomadas deben devolverse al lugar donde se obtuvieron. Si se han perdido o están desgastadas, la deuda recae sobre su propio cuello. Si al pedírsele que las devuelva no lo hace, se le debe obligar a pagar el valor de los bienes debido al abandono de su responsabilidad.

ဧကာဓိပ္ပာယန္တိ ဧကံ အဓိပ္ပာယံ; ဧကံ ပုဂ္ဂလပဋိဝီသမေဝ ဒေထာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ယထာ သော ဒါတဗ္ဗော, တံ ဒဿေတုံ တန္တိံ ဌပေန္တော ဣဓ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သစေ အမုတြ ဥပဍ္ဎံ အမုတြ ဥပဍ္ဎန္တိ ဧကေကသ္မိံ ဧကာဟမေကာဟံ ဝါ သတ္တာဟံ သတ္တာဟံ ဝါ သစေ ဝသတိ, ဧကေကသ္မိံ ဝိဟာရေ ယံ ဧကော ပုဂ္ဂလော လဘတိ, တတော တတော ဥပဍ္ဎံ ဥပဍ္ဎံ ဒါတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဧကာဓိပ္ပာယော ဒိန္နော ဟောတိ. ယတ္ထ ဝါ ပန ဗဟုတရန္တိ သစေ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တော ဣတရသ္မိံ သတ္တာဟဝါရေန အရုဏမေဝ ဥဋ္ဌာပေတိ, ဧဝံ ပုရိမသ္မိံ ဗဟုတရံ ဝသတိ နာမ. တသ္မာ တတော ဗဟုတရံ ဝသိတဝိဟာရတော တဿ ပဋိဝီသော ဒါတဗ္ဗော. ဧဝမ္ပိ ဧကာဓိပ္ပာယော ဒိန္နော ဟောတိ. ဣဒဉ္စ နာနာလာဘေဟိ နာနူပစာရေဟိ ဧကသီမဝိဟာရေဟိ ကထိတံ, နာနာသီမဝိဟာရေ ပန သေနာသနဂ္ဂါဟော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. တသ္မာ တတ္ထ စီဝရပဋိဝီသော န ပါပုဏာတိ. သေသံ ပန အာမိသဘေသဇ္ဇာဒိ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ အန္တောသီမဂတဿ ပါပုဏာတိ.

«Ekādhippāyanti» significa un solo propósito; el sentido es: «den una sola porción por persona». Ahora, para mostrar cómo debe entregarse dicha porción, estableciendo la tradición textual, dijo: «idha panātiādi». En ese contexto, con respecto a «sace amutra upaḍḍhaṃ amutra upaḍḍhanti», si un monje reside en cada monasterio un día a la vez o siete días a la vez, se debe dar la mitad de la porción que un solo individuo recibiría en cada monasterio. De este modo, se considera entregada una sola porción. Respecto a «yattha vā pana bahutaranti», si mientras reside en un monasterio, hace aparecer el alba en el otro cada siete días por turno, se considera que reside más tiempo en el primero. Por lo tanto, se le debe dar una porción mayor de aquel monasterio donde reside más tiempo. Aun así, se considera entregada una sola porción. Esto se ha dicho respecto a monasterios con un solo límite (ekasīmavihāre), con diversos beneficios y diversos entornos; sin embargo, en monasterios con distintos límites, la posesión del alojamiento (senāsanaggāho) cesa. Por lo tanto, en ese caso, no le corresponde la porción de túnicas. Pero todo lo demás, como alimentos y medicinas, le corresponde en cualquier lugar donde se encuentre dentro del límite (sīma).

ဂိလာနဝတ္ထုကထာ

Relato sobre el caso del monje enfermo

၃၆၅. မဉ္စကေ နိပါတေသုန္တိ ဧဝံ ဓောဝိတွာ အညံ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ မဉ္စကေ နိပဇ္ဇာပေသုံ; နိပဇ္ဇာပေတွာ စ ပနာယသ္မာ အာနန္ဒော မုတ္တကရီသကိလိဋ္ဌံ ကာသာဝံ ဓောဝိတွာ ဘူမိယံ ပရိဘဏ္ဍံ အကာသိ. ယော ဘိက္ခဝေ မံ ဥပဋ္ဌဟေယျ, သော ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌဟေယျာတိ ယော မံ ဩဝါဒါနုသာသနီကရဏေန ဥပဋ္ဌဟေယျ, သော ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌဟေယျ; မမ ဩဝါဒကာရကေန ဂိလာနော ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗောတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. ဘဂဝတော စ ဂိလာနဿ စ ဥပဋ္ဌာနံ ဧကသဒိသန္တိ ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. သံဃေန ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗောတိ ယဿေတေ ဥပဇ္ဈာဒယော တသ္မိံ ဝိဟာရေ နတ္ထိ, အာဂန္တုကော ဟောတိ ဧကစာရိကော ဘိက္ခု, သော သံဃဿ ဘာရော, တသ္မာ သံဃေန [Pg.414] ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော. နော စေ ဥပဋ္ဌဟေယျ, သကလဿ သံဃဿ အာပတ္တိ. ဝါရံ ဌပေတွာ ဇဂ္ဂန္တေသု ပန ယော အတ္တနော ဝါရေ န ဇဂ္ဂတိ, တဿေဝ အာပတ္တိ. သံဃတ္ထေရောပိ ဝါရကော န မုစ္စတိ. သစေ သကလော သံဃော ဧကဿ ဘာရံ ကရောတိ, ဧကော ဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု အဟမေဝ ဇဂ္ဂိဿာမီတိ ပဋိဇဂ္ဂတိ, သံဃော အာပတ္တိတော မုစ္စတိ.

365. «Mañcake nipātesunti»: habiéndolo lavado así y habiéndole hecho vestir otra túnica de color azafrán, lo recostaron en un lecho pequeño. Después de recostarlo, el venerable Ānanda lavó la túnica manchada con orina y excrementos y limpió el suelo. «Yo bhikkhave maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭheyyāti»: quien me cuidara a mí mediante la práctica de mis consejos e instrucciones, que cuide al enfermo; el sentido aquí es precisamente este: el enfermo debe ser atendido por quien sigue mis consejos. No se debe tomar el sentido de este pasaje como si el cuidado al Bienaventurado y al enfermo fueran idénticos en todos los aspectos. En «saṅghena upaṭṭhātabboti», el juicio debe entenderse así: si el enfermo no tiene preceptor u otros maestros en ese monasterio, y es un monje visitante que viaja solo, él es responsabilidad de la Sangha; por lo tanto, la Sangha debe cuidarlo. Si no lo cuidaran, hay una ofensa para toda la Sangha. Pero cuando se cuida estableciendo turnos, la ofensa es solo para aquel que no cuida en su propio turno. Incluso el anciano de la Sangha (saṅghatthera) no queda libre si es su turno. Si toda la Sangha asume la responsabilidad de uno, o si un monje cumplidor de los deberes se compromete diciendo: «Yo mismo lo cuidaré», la Sangha queda libre de la ofensa.

၃၆၆. အဘိက္ကမန္တံ ဝါ အဘိက္ကမတီတိအာဒီသု ဝဍ္ဎန္တံ ဝါ အာဗာဓံ ‘‘ဣဒံ နာမ မေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဝဍ္ဎတိ, ဣဒံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပရိဟာယတိ, ဣဒံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ တိဋ္ဌတီ’’တိ ယထာဘူတံ နာဝိကရောတီတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နာလန္တိ န ပတိရူပေါ, န ယုတ္တော ဥပဋ္ဌာတုံ. ဘေသဇ္ဇံ သံဝိဓာတုန္တိ ဘေသဇ္ဇံ ယောဇေတုံ အသမတ္ထော ဟောတိ. အာမိသန္တရောတိ အာမိသံ အဿ အန္တရန္တိ အာမိသန္တရော. အန္တရန္တိ ကာရဏံ ဝုစ္စတိ; အာမိသကာရဏာ ယာဂုဘတ္တပတ္တစီဝရာနိ ပတ္ထေန္တော ဥပဋ္ဌာတီတိ အတ္ထော.

366. En pasajes como «abhikkamantaṃ vā abhikkamatītiādīsu», se debe entender el sentido de este modo: no da a conocer la realidad de su enfermedad cuando empeora, diciendo: «al consumir tal cosa, mi enfermedad empeora; al consumir tal otra, disminuye; o al consumir tal otra, permanece estable». «Nālanti» significa que no es apto ni adecuado para ser cuidado. «Bhesajjaṃ saṃvidhātunti» significa que no es capaz de preparar las medicinas. «Āmisantaroti» significa aquel que tiene un interés material; se le llama así porque cuida al enfermo anhelando gachas, comida, cuencos o túnicas por motivos materiales.

မတသန္တကကထာ

Discusión sobre las pertenencias de un fallecido

၃၆၇. ကာလင်္ကတေတိ ကာလကိရိယာယ. ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံ ဒါတုန္တိ ဧတ္ထ အနန္တရံ ဝုတ္တာယ ကမ္မဝါစာယ ဒိန္နမ္ပိ အပလောကေတွာ ဒိန္နမ္ပိ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ.

367. «Kālaṅkateti» significa por el hecho de fallecer. En «gilānupaṭṭhākānaṃ dātunti», lo que se entrega mediante el acto formal (kammavācā) mencionado anteriormente o mediante el anuncio formal (apalokana), se considera legítimamente entregado y es lícito.

၃၆၉. ယံ တတ္ထ လဟုဘဏ္ဍံ ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဧတ္ထ လဟုဘဏ္ဍဂရုဘဏ္ဍာနံ နာနာကရဏံ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဂိလာနုပဋ္ဌာကလာဘေ ပန အယံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝိနိစ္ဆယော –

369. En «yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ yaṃ tattha garubhaṇḍanti», explicaremos más adelante la distinción entre bienes ligeros y bienes pesados. Sin embargo, con respecto a las ganancias de los cuidadores de enfermos, este es el juicio desde el principio:

သစေ သကလေ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပဋ္ဌဟန္တေ ကာလံ ကရောတိ, သဗ္ဗေပိ သာမိကာ. အထ ဧကစ္စေဟိ ဝါရေ ကတေ ဧကစ္စေဟိ အကတေယေဝ ကာလံ ကရောတိ, တတ္ထ ဧကစ္စေ အာစရိယာ ဝဒန္တိ – ‘‘သဗ္ဗေပိ အတ္တနော ဝါရေ သမ္ပတ္တေ ကရေယျုံ, တသ္မာ သဗ္ဗေပိ သာမိနော’’တိ. ဧကစ္စေ ဝဒန္တိ – ‘‘ယေဟိ ဇဂ္ဂိတော တေ ဧဝ လဘန္တိ, ဣတရေ န လဘန္တီ’’တိ. သာမဏေရေ ကာလင်္ကတေ သစေ စီဝရံ အတ္ထိ, ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံ ဒါတဗ္ဗံ. နော စေ အတ္ထိ ယံ အတ္ထိ, တံ ဒါတဗ္ဗံ. အညသ္မိံ ပရိက္ခာရေ သတိ စီဝရဘာဂံ ကတွာ ဒါတဗ္ဗံ.

Si el monje fallece mientras toda la comunidad de monjes lo está cuidando, todos son los propietarios. Pero si fallece cuando algunos ya han cumplido su turno y otros aún no, algunos maestros dicen: «Todos habrían cumplido cuando llegara su turno, por lo tanto, todos son dueños». Otros dicen: «Solo obtienen los bienes aquellos que efectivamente lo cuidaron; los demás no reciben nada». Al fallecer un novicio, si hay túnicas, deben entregarse a los cuidadores. Si no hay túnicas, se debe entregar lo que haya disponible. Si existen otros requisitos, se debe dar una parte equivalente al valor de una túnica.

ဘိက္ခု [Pg.415] စ သာမဏေရော စ သစေ သမံ ဥပဋ္ဌဟိံသု, သမကော ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. အထ သာမဏေရောဝ ဥပဋ္ဌဟတိ, ဘိက္ခုဿ သံဝိဒဟနမတ္တမေဝ ဟောတိ, သာမဏေရဿ ဇေဋ္ဌကဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. သစေ သာမဏေရော ဘိက္ခုနာ အာနီတဥဒကေန ယာဂုံ ပစိတွာ ပဋိဂ္ဂါဟာပနမတ္တမေဝ ကရောတိ, ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌဟတိ, ဘိက္ခုဿ ဇေဋ္ဌကဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော.

Si un monje y un novicio cuidaron por igual, se debe dar una porción equitativa. Pero si el novicio es quien cuida y el monje solo se encarga de supervisar, se debe dar la porción mayor al novicio. Si el novicio solo cocina las gachas con el agua traída por el monje y se limita a ofrecérselas, y el monje es quien cuida realmente, la porción mayor debe darse al monje.

ဗဟူ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သဗ္ဗေသံ သမကော ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. ယော ပနေတ္ထ ဝိသေသေန ဥပဋ္ဌဟတိ, တဿ ဝိသေသော ကာတဗ္ဗော. ယေန ပန ဧကဒိဝသမ္ပိ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဝသေန ယာဂုဘတ္တံ ဝါ ပစိတွာ ဒိန္နံ, နဟာနံ ဝါ ပဋိယာဒိတံ, သောပိ ဂိလာနုပဋ္ဌာကောဝ. ယော သမီပံ အနာဂန္တွာ ဘေသဇ္ဇတဏ္ဍုလာဒီနိ ပေသေတိ, အယံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကော န ဟောတိ. ယော ပရိယေသိတွာ ဂါဟာပေတွာ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကောဝ.

Si muchos monjes cuidan actuando en armonía, se debe dar una porción igual a todos. Pero entre ellos, a aquel que cuida con especial distinción, se le debe otorgar un extra. Aquel que, actuando como cuidador, incluso por un solo día cocinó y entregó gachas o comida, o preparó el agua para el baño, también es considerado un cuidador del enfermo. Aquel que no se acerca al enfermo pero envía medicinas, arroz, etc., no es considerado un cuidador. Aquel que busca medicinas, arroz, etc., hace que otros los tomen y luego viene al lado del enfermo, ese sí es considerado un cuidador.

ဧကော ဝတ္တသီသေန ဇဂ္ဂတိ; ဧကော ပစ္စာသာယ, မတကာလေ ဥဘောပိ ပစ္စာသီသန္တိ, ဥဘိန္နမ္ပိ ဒါတဗ္ဗံ. ဧကော ဥပဋ္ဌဟိတွာ ဂိလာနဿ ဝါ ကမ္မေန အတ္တနော ဝါ ကမ္မေန ကတ္ထစိ ဂတော ‘‘ပုန အာဂန္တွာ ဇဂ္ဂိဿာမီ’’တိ, ဧတဿပိ ဒါတဗ္ဗံ. ဧကော စိရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ‘‘ဣဒါနိ န သက္ကောမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ဂစ္ဆတိ, သစေပိ တံဒိဝသမေဝ ဂိလာနော ကာလံကရောတိ, ဥပဋ္ဌာကဘာဂေါ န ဒါတဗ္ဗော.

Uno cuida priorizando el deber; otro cuida con la expectativa de recibir algo. En el momento del fallecimiento, si ambos tienen esa expectativa, se les debe dar a los dos. Uno que, tras haber cuidado, se marcha a algún lugar por asuntos del enfermo o por asuntos propios pensando: «volveré de nuevo para cuidarlo», a este también se le debe dar. Pero si uno, tras haber cuidado mucho tiempo, abandona su esfuerzo diciendo: «ya no puedo más» y se marcha, incluso si el enfermo fallece ese mismo día, no se le debe dar la porción de cuidador.

ဂိလာနုပဋ္ဌာကော နာမ ဂိဟိ ဝါ ဟောတု ပဗ္ဗဇိတော ဝါ, အန္တမသော မာတုဂါမောပိ, သဗ္ဗေ ဘာဂံ လဘန္တိ. သစေ တဿ ဘိက္ခုနော ပတ္တစီဝရမတ္တမေဝ ဟောတိ, အညံ နတ္ထိ; သဗ္ဗံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံယေဝ ဒါတဗ္ဗံ. သစေပိ သဟဿံ အဂ္ဃတိ, အညံ ပန ဗဟုမ္ပိ ပရိက္ခာရံ တေ န လဘန္တိ; သံဃဿေဝ ဟောတိ. အဝသေသံ ဘဏ္ဍံ ဗဟုကဉ္စေဝ မဟဂ္ဃဉ္စ, တိစီဝရံ အပ္ပဂ္ဃံ; တတော ဂဟေတွာ တိစီဝရပရိက္ခာရော ဒါတဗ္ဗော. သဗ္ဗဉ္စေတံ သံဃိကတောဝ လဗ္ဘတိ.

El llamado cuidador de enfermos puede ser un laico o un ordenado, e incluso una mujer; todos ellos reciben su porción. Si ese monje solo posee el cuenco y las túnicas y no hay nada más, todo ello debe entregarse exclusivamente a los cuidadores, incluso si valen mil piezas. Sin embargo, ellos no reciben otros requisitos adicionales si son abundantes; estos pertenecen solo a la Sangha. Si los bienes restantes son muchos y de gran valor, y el juego de tres túnicas es de poco valor, se debe tomar de esos bienes para completar el equipo de las tres túnicas. Todo esto se obtiene únicamente de lo que pertenece a la Sangha.

သစေ ပန သော ဇီဝမာနောယေဝ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပရိက္ခာရံ နိဿဇ္ဇိတွာ ကဿစိ အဒါသိ, ကောစိ ဝါ ဝိဿာသံ အဂ္ဂဟေသိ, ယဿ ဒိန္နံ, ယေန စ ဂဟိတံ, တဿေဝ ဟောတိ. တဿ ရုစိယာ ဧဝ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ လဘန္တိ, အညေသံ အဒတွာ ဒူရေ ဌပိတပရိက္ခာရာပိ တတ္ထ တတ္ထ သံဃဿေဝ ဟောန္တိ. ဒွိန္နံ သန္တကံ ဟောတိ အဝိဘတ္တံ, ဧကသ္မိံ ကာလင်္ကတေ ဣတရော သာမီ[Pg.416]. ဗဟူနမ္ပိ သန္တကေ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗေသု မတေသု သံဃိကံ ဟောတိ. သစေပိ အဝိဘဇိတွာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ဒေန္တိ အဒိန္နမေဝ ဟောတိ. ဝိဘဇိတွာ ဒိန္နံ ပန သုဒိန္နံ. တံ တေသု မတေသုပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံယေဝ ဟောတိ, န သံဃဿ.

Si, sin embargo, mientras aún estaba vivo, habiendo renunciado a todos sus requisitos personales (parikkhāra), se los dio a alguien, o si alguien los tomó por confianza (vissāsa), entonces pertenecen a esa persona. Por voluntad de esa persona, quienes cuidan al enfermo los reciben; pero si no se dan a otros y los requisitos se dejan en diversos lugares distantes, pertenecen únicamente a la Sangha de esos lugares. Si los bienes pertenecen a dos monjes y no han sido repartidos, cuando uno fallece, el otro se convierte en el propietario. Este mismo principio se aplica a los bienes de muchos monjes. Cuando todos han fallecido, los bienes pasan a ser propiedad de la Sangha (saṅghika). Incluso si se entregan a los discípulos (saddhivihārika) y otros sin haber sido repartidos formalmente, se considera como no entregado. Pero si se entregan después de haber sido repartidos, se considera bien entregado. Tales bienes, incluso tras la muerte de los propietarios originales, pertenecen solo a los discípulos y otros, y no a la Sangha. Esta es la decisión.

ကုသစီရာဒိပဋိက္ခေပကထာ

Explicación sobre la prohibición de las vestiduras de hierba kusa y otras similares.

၃၇၁. ကုသစီရာဒီသု အက္ကနာဠန္တိ အက္ကနာဠမယံ. ပေါတ္ထကောတိ မကစိမယော ဝုစ္စတိ. သေသာနိ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တာနိ. တေသု ပေါတ္ထကေ ဧဝ ဒုက္ကဋံ. သေသေသု ထုလ္လစ္စယာနီတိ. အက္ကဒုဿကဒလိဒုဿဧရကဒုဿာနိ ပန ပေါတ္ထကဂတိကာနေဝ.

371. Entre las vestiduras de hierba kusa y otras: 'akkanāḷa' se refiere a una vestidura hecha de fibras del tallo de la planta akkanāḷa. 'Potthaka' se refiere a la vestidura hecha de fibras de makaci (cáñamo). El resto de los términos han sido explicados en el comentario del primer Pārājika. Entre estas, por el uso de la vestidura de potthaka hay una falta de tipo dukkaṭa (mal hecho). Por el resto, hay faltas de tipo thullaccaya (grave). Sin embargo, las vestiduras hechas de fibras de akkadussa, dalidussa y erakadussa tienen la misma naturaleza que el potthaka.

၃၇၂. သဗ္ဗနီလကာဒီနိ ရဇနံ ဓောဝိတွာ ပုန ရဇိတွာ ဓာရေတဗ္ဗာနိ. န သက္ကာ စေ ဟောန္တိ ဓောဝိတုံ, ပစ္စတ္ထရဏာနိ ဝါ ကာတဗ္ဗာနိ. ဒုပဋ္ဋစီဝရဿ ဝါ မဇ္ဈေ ဒါတဗ္ဗာနိ. တေသံ ဝဏ္ဏနာနတ္တံ ဥပါဟနာသု ဝုတ္တနယမေဝ. အစ္ဆိန္နဒသဒီဃဒသာနိ ဒသာ ဆိန္ဒိတွာ ဓာရေတဗ္ဗာနိ. ကဉ္စုကံ လဘိတွာ ဖာလေတွာ ရဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝေဌနေပိ ဧသေဝ နယော. တိရီဋကံ ပန ရုက္ခဆလ္လိမယံ; တံ ပါဒပုဉ္ဆနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

372. Las túnicas que son totalmente azules (sabbanīlaka) y similares, deben lavarse para quitar el tinte, teñirse de nuevo y luego usarse. Si no es posible lavarlas, deben convertirse en cubiertas de cama o colocarse dentro de una túnica de doble capa (dupaṭṭacīvara). El método para diferenciar sus colores es el mismo que se mencionó para el calzado. Las túnicas con flecos no cortados o flecos largos deben usarse solo después de cortar los flecos. Si se obtiene una túnica cerrada (kañcuka), es lícito usarla tras rasgarla, teñirla y procesarla. El mismo principio se aplica a los turbantes o envolturas de cabeza. La vestidura tirīṭaka, hecha de corteza de árbol, es lícita para ser usada como paño para limpiar los pies.

၃၇၄. ပတိရူပေ ဂါဟကေတိ သစေ ကောစိ ဘိက္ခု ‘‘အဟံ တဿ ဂဏှာမီ’’တိ ဂဏှာတိ, ဒါတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဧဝမေတေသု တေဝီသတိယာ ပုဂ္ဂလေသု သောဠသ ဇနာ န လဘန္တိ, သတ္တ ဇနာ လဘန္တီတိ.

374. En cuanto a 'receptor apropiado' (patirūpe gāhake): si algún monje dice 'yo lo tomaré por cuenta de aquel' y lo toma, el significado es que debe ser entregado. Así, entre estas veintitrés personas, dieciséis no reciben y siete reciben.

သံဃေဘိန္နေစီဝရုပ္ပာဒကထာ

Explicación sobre el surgimiento de túnicas cuando la Sangha está dividida.

၃၇၆. သံဃော ဘိဇ္ဇတီတိ ဘိဇ္ဇိတွာ ကောသမ္ဗကဘိက္ခူ ဝိယ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. ဧကသ္မိံ ပက္ခေတိ ဧကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ ဒက္ခိဏောဒကဉ္စ ဂန္ဓာဒီနိ စ ဒေန္တိ, ဧကသ္မိံ စီဝရာနိ. သံဃဿေဝေတန္တိ သကလဿ သံဃဿ ဒွိန္နမ္ပိ ကောဋ္ဌာသာနံ ဧတံ ဟောတိ, ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ဒွီဟိပိ ပက္ခေဟိ ဧကတော ဘာဇေတဗ္ဗံ. ပက္ခဿေဝေတန္တိ ဧဝံ ဒိန္နေ ယဿ ကောဋ္ဌာသဿ ဥဒကံ ဒိန္နံ, တဿ ဥဒကမေဝ ဟောတိ; ယဿ စီဝရံ ဒိန္နံ, တဿေဝ စီဝရံ. ယတ္ထ ပန ဒက္ခိဏောဒကံ ပမာဏံ ဟောတိ, တတ္ထ ဧကော ပက္ခော ဒက္ခိဏောဒကဿ [Pg.417] လဒ္ဓတ္တာ စီဝရာနိ လဘတိ, ဧကော စီဝရာနမေဝ လဒ္ဓတ္တာတိ ဥဘောဟိပိ ဧကတော ဟုတွာ ယထာဝုဍ္ဎံ ဘာဇေတဗ္ဗံ. ဣဒံ ကိရ ပရသမုဒ္ဒေ လက္ခဏန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တသ္မိံယေဝ ပက္ခေတိ ဧတ္ထ ပန ဣတရော ပက္ခော အနိဿရောယေဝ. စီဝရပေသနဝတ္ထူနိ ပါကဋာနေဝ.

376. 'La Sangha se divide' significa que, habiéndose dividido, se forman dos facciones, como los monjes de Kosambī. En 'en una facción', se refiere a que a una facción le ofrecen el agua de donación (dakkhiṇodaka) y perfumes, y a la otra facción le ofrecen las túnicas. En cuanto a 'esto pertenece a la Sangha', significa que las túnicas pertenecen a la Sangha completa, a ambas facciones; se debe tocar la campana y repartirlas conjuntamente entre ambas partes. 'Esto pertenece solo a la facción' significa que, cuando se ofrece de esta manera, la facción a la que se le dio el agua posee solo el agua, y la facción a la que se le dio la túnica posee solo la túnica. Sin embargo, en regiones donde el agua de donación es lo determinante, una facción recibe túnicas por haber recibido el agua, y la otra recibe túnicas por haber recibido las túnicas mismas; por lo tanto, ambos grupos deben unirse y repartirlas según la antigüedad. Se dice en el Mahā-aṭṭhakathā que este es el criterio en el otro lado del océano (en Jambudīpa). En 'en esa misma facción', significa que la otra facción no tiene autoridad sobre las túnicas. Los casos de envío de túnicas son evidentes.

အဋ္ဌစီဝရမာတိကာကထာ

Explicación de la matriz de las ocho túnicas.

၃၇၉. ဣဒါနိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝုတ္တစီဝရာနံ ပဋိလာဘခေတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌိမာ ဘိက္ခဝေ မာတိကာ’’တိအာဒိမာဟ. သီမာယ ဒေတီတိအာဒိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနနယေန ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ပန သီမာယ ဒါနံ ဧကာ မာတိကာ, ကတိကာယ ဒါနံ ဒုတိယာ…ပေ… ပုဂ္ဂလဿ ဒါနံ အဋ္ဌမာ. တတ္ထ သီမာယ ဒမ္မီတိ ဧဝံ သီမံ ပရာမသိတွာ ဒေန္တော သီမာယ ဒေတိ နာမ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

379. Ahora, para mostrar el ámbito de obtención de las túnicas mencionadas desde el principio, el Bendito dijo: 'Monjes, estas son las ocho matrices', etc. 'Da a la frontera' (sīmāya deti) y los demás se dicen mediante el método de determinación por la persona (puggalādhiṭṭhāna). Aquí, dar a la frontera es la primera matriz; dar por acuerdo (katikāya) es la segunda... hasta dar a una persona individual, que es la octava. Allí, quien ofrece diciendo 'doy a la frontera' refiriéndose a un límite determinado, se dice que 'da a la frontera'. Este método se aplica a todas las matrices.

သီမာယ ဒေတိ, ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ အန္တောသီမဂတာ တေဟိ ဘာဇေတဗ္ဗန္တိအာဒိမှိ ပန မာတိကာနိဒ္ဒေသေ သီမာယ ဒေတီတိ ဧတ္ထ တာဝ ခဏ္ဍသီမာ, ဥပစာရသီမာ, သမာနသံဝါသသီမာ, အဝိပ္ပဝါသသီမာ, လာဘသီမာ, ဂါမသီမာ, နိဂမသီမာ, နဂရသီမာ, အဗ္ဘန္တရသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ, ဇနပဒသီမာ, ရဋ္ဌသီမာ, ရဇ္ဇသီမာ, ဒီပသီမာ, စက္ကဝါဠသီမာတိ ပန္နရသ သီမာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En la explicación de la matriz que comienza con 'da a la frontera; debe ser repartido por los monjes que están dentro de la frontera', en la sección de 'da a la frontera', se deben reconocer quince tipos de fronteras: frontera parcial (khaṇḍasīmā), frontera de los alrededores (upacārasīmā), frontera de comunión igual (samānasaṃvāsasīmā), frontera de no separación (avippavāsasīmā), frontera de ingresos (lābhasīmā), frontera de aldea (gāmasīmā), frontera de pueblo (nigamasīmā), frontera de ciudad (nagarasīmā), frontera interior (abbhantarasīmā), frontera de lanzamiento de agua (udakukkhepasīmā), frontera de distrito (janapadasīmā), frontera de país (raṭṭhasīmā), frontera de reino (rajjasīmā), frontera de isla (dīpasīmā) y frontera del universo (cakkavāḷasīmā).

တတ္ထ ခဏ္ဍသီမာ သီမာကထာယံ ဝုတ္တာဝ. ဥပစာရသီမာ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပေန အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနေန ပရိစ္ဆိန္နာ ဟောတိ. အပိစ ဘိက္ခူနံ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနတော ဝါ ပရိယန္တေ ဌိတဘောဇနသာလတော ဝါ နိဗဒ္ဓဝသနကအာဝါသတော ဝါ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တော ဥပစာရသီမာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သာ ပန အာဝါသေသု ဝဍ္ဎန္တေသု ဝဍ္ဎတိ, ပရိဟာယန္တေသု ပရိဟာယတိ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘ဘိက္ခူသုပိ ဝဍ္ဎန္တေသု ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ သစေ ဝိဟာရေ သန္နိပတိတဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓါ ဟုတွာ ယောဇနသတမ္ပိ ပူရေတွာ နိသီဒန္တိ, ယောဇနသတမ္ပိ ဥပစာရသီမာဝ ဟောတိ, သဗ္ဗေသံ လာဘော ပါပုဏာတိ. သမာနသံဝါသအဝိပ္ပဝါသသီမာဒွယမ္ပိ ဝုတ္တမေဝ.

De estas, la frontera parcial ya fue explicada en la sección de fronteras. La frontera de los alrededores está definida por el recinto en un monasterio cercado, y por el espacio adecuado para una cerca en uno no cercado. Además, se debe conocer como frontera de los alrededores el espacio dentro del alcance de dos lanzamientos de piedra de un hombre de fuerza media, medido desde el lugar de reunión habitual de los monjes, o desde el comedor situado en la periferia, o desde la vivienda permanente. Esta frontera aumenta cuando los monasterios se expanden y disminuye cuando estos se reducen. En el Mahāpaccariya se dice que 'también aumenta cuando el número de monjes aumenta'. Por lo tanto, si los monjes sentados en reunión en el monasterio forman una línea continua de hasta cien leguas (yojana), esa extensión de cien leguas es considerada frontera de los alrededores, y el beneficio (lābha) alcanza a todos. Las dos fronteras de comunión igual y de no separación ya han sido mencionadas.

လာဘသီမာ [Pg.418] နာမ နေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနုညာတာ, န ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဌပိတာ; အပိစ ခေါ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ဂါဝုတံ ဝါ အဍ္ဎယောဇနံ ဝါ ယောဇနံ ဝါ သမန္တတော ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘အယံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ လာဘသီမာ’’တိ နာမလိခိတကေ ထမ္ဘေ နိခဏိတွာ ‘‘ယံ ဧတ္ထန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗံ တံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ သီမံ ဌပေန္တိ, အယံ လာဘသီမာ နာမ. ဂါမနိဂမနဂရအဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာပိ ဝုတ္တာ ဧဝ. ဇနပဒသီမာ နာမ – ကာသိကောသလရဋ္ဌာဒီနံ အန္တော ဗဟူ ဇနပဒါ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဧကေကော ဇနပဒပရိစ္ဆေဒေါ ဇနပဒသီမာ. ရဋ္ဌသီမာ နာမ ကာသိကောသလာဒိရဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ. ရဇ္ဇသီမာ နာမ ‘‘စောဠဘောဂေါ ကေရဠဘောဂေါ’’တိ ဧဝံ ဧကေကဿ ရညော အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ. ဒီပသီမာ နာမ သမုဒ္ဒန္တေန ပရိစ္ဆိန္နမဟာဒီပါ စ အန္တရဒီပါ စ. စက္ကဝါဠသီမာ နာမ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတေနေဝ ပရိစ္ဆိန္နာ.

La llamada frontera de ingresos (lābhasīmā) no fue autorizada por el Buda ni establecida por los ancianos que compilaron el Dhamma; más bien, los reyes y grandes ministros, tras construir un monasterio, delimitan un área de un cuarto de legua, media legua o una legua a la redonda, clavan pilares con nombres inscritos diciendo 'esta es la frontera de ingresos de nuestro monasterio', y establecen la frontera declarando 'todo lo que surja dentro de este espacio, lo donamos a nuestro monasterio'. Esto es lo que se llama frontera de ingresos. Las fronteras de aldea, pueblo, ciudad, interior y de lanzamiento de agua ya han sido mencionadas. La frontera de distrito se refiere a los diversos distritos dentro de grandes naciones como Kāsī y Kosala; cada delimitación de distrito es una frontera de distrito. La frontera de país es la delimitación de naciones como Kāsī y Kosala. La frontera de reino es el área donde se extiende la autoridad de cada rey, como 'el dominio de Coḷa o el dominio de Keraḷa'. La frontera de isla se refiere a las grandes islas y las islas intermedias delimitadas por el océano. La frontera del universo es la delimitación marcada por las montañas del borde del universo.

ဧဝမေတာသု သီမာသု ခဏ္ဍသီမာယ ကေနစိ ကမ္မေန သန္နိပတိတံ သံဃံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္ထေဝ သီမာယ သံဃဿ ဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ အန္တောခဏ္ဍသီမဂတာ, တေဟိ ဘာဇေတဗ္ဗံ. တေသံယေဝ ဟိ တံ ပါပုဏာတိ. အညေသံ သီမန္တရိကာယ ဝါ ဥပစာရသီမာယ ဝါ ဌိတာနမ္ပိ န ပါပုဏာတိ. ခဏ္ဍသီမာယ ဌိတေ ပန ရုက္ခေ ဝါ ပဗ္ဗတေ ဝါ ဌိတဿ ဟေဋ္ဌာ ဝါ ပထဝီဝေမဇ္ဈဂတဿ ပါပုဏာတိယေဝ. ‘‘ဣမိဿာ ဥပစာရသီမာယ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နံ ပန ခဏ္ဍသီမာသီမန္တရိကာသု ဌိတာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ. ‘‘သမာနသံဝါသသီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နံ ပန ခဏ္ဍသီမာသီမန္တရိကာသု ဌိတာနံ န ပါပုဏာတိ. အဝိပ္ပဝါသသီမာလာဘသီမာသု ဒိန္နံ တာသု သီမာသု အန္တောဂတာနံ ပါပုဏာတိ. ဂါမသီမာဒီသု ဒိန္နံ တာသံ သီမာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဗဒ္ဓသီမာယ ဌိတာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ. အဗ္ဘန္တရသီမာဥဒကုက္ခေပသီမာသု ဒိန္နံ တတ္ထ အန္တောဂတာနံယေဝ ပါပုဏာတိ. ဇနပဒရဋ္ဌရဇ္ဇဒီပစက္ကဝါဠသီမာသုပိ ဂါမသီမာဒီသု ဝုတ္တသဒိသောယေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

De esta manera, en estas sīmās, habiendo visto a la Sangha reunida por algún acto formal en una khaṇḍasīmā (sīmā seccional), si se dice: 'Ofrezco a la Sangha precisamente en esta sīmā', los monjes que se encuentren dentro de los límites de dicha khaṇḍasīmā deben repartirlo. Pues el objeto pertenece únicamente a ellos. No pertenece a otros que se encuentren en la sīmantarikā (espacio intermedio) o en la upacārasīmā (sīmā de recinto). Sin embargo, si un monje se encuentra en un árbol o en una montaña situados dentro de la khaṇḍasīmā, o incluso si se encuentra debajo en el centro de la tierra, el objeto le pertenece. Pero si se ofrece diciendo: 'Doy a la Sangha de esta upacārasīmā', el objeto pertenece también a los que se encuentran en la khaṇḍasīmā y en la sīmantarikā. Por el contrario, lo que se da diciendo: 'Doy a la samānasaṃvāsasīmā (sīmā de comunión común)', no pertenece a los que se encuentran en la khaṇḍasīmā ni en la sīmantarikā. Lo que se da en la avippavāsasīmā (sīmā de no separación de los mantos) y en la lābhasīmā (sīmā de ganancias) pertenece a los que están dentro de esas sīmās. Lo que se da en una gāmasīmā (sīmā de aldea) y similares pertenece también a los que se encuentran en una baddhasīmā (sīmā establecida) dentro de esas sīmās. Lo que se da en una abbhantarasīmā o en una udakukkhepasīmā (sīmā de agua) pertenece solo a los que están dentro de ellas. En las sīmās de distritos, reinos, islas y universos, la decisión es idéntica a la mencionada para la gāmasīmā y otras similares.

သစေ ပန ဇမ္ဗုဒီပေ ဌိတော ‘‘တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒေတိ, တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပတော ဧကောပိ ဂန္တွာ သဗ္ဗေသံ ဂဏှိတုံ လဘတိ. သစေပိ တတြေဝ ဧကော သဘာဂဘိက္ခု သဘာဂါနံ ဘာဂံ ဂဏှာတိ, န ဝါရေတဗ္ဗော. ဧဝံ တာဝ ယော သီမံ ပရာမသိတွာ ဒေတိ, တဿ ဒါနေ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Si alguien situado en Jambudīpa ofrece diciendo: 'Doy a la Sangha en la isla de Tambapaṇṇi (Sri Lanka)', incluso si un solo monje de la isla de Tambapaṇṇi va allí, tiene derecho a recibirlo en nombre de todos. Si incluso allí mismo un solo monje de la misma categoría toma la parte correspondiente a sus compañeros en la isla de Tambapaṇṇi, no se le debe impedir. De esta manera debe entenderse la decisión sobre la donación de aquel donante que primero designa una sīmā específica al dar.

ယော [Pg.419] ပန အသုကသီမာယာတိ ဝတ္တုံ န ဇာနာတိ, ကေဝလံ သီမာတိ ဝစနမတ္တမေဝ ဇာနန္တော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ‘‘သီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘သီမဋ္ဌကသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ဘဏတိ, သော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘‘သီမာ နာမ ဗဟုဝိဓာ, ကတရသီမံ သန္ဓာယ ဘဏသီ’’တိ? သစေ ဝဒတိ – ‘‘အဟံ အသုကသီမာတိ န ဇာနာမိ, သီမဋ္ဌကသံဃော ဘာဇေတွာ ဂဏှာတူ’’တိ ကတရသီမာယ ဘာဇေတဗ္ဗံ? မဟာသီဝတ္ထေရော ကိရာဟ – ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာယာ’’တိ. တတော နံ အာဟံသု – ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာ နာမ တိယောဇနာပိ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ တိယောဇနေ ဌိတာ လာဘံ ဂဏှိဿန္တိ, တိယောဇနေ ဌတွာ အာဂန္တုကဝတ္တံ ပူရေတွာ အာရာမံ ပဝိသိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ဂမိကော တိယောဇနံ ဂန္တွာ သေနာသနံ အာပုစ္ဆိဿတိ, နိဿယပဋိပန္နဿ တိယောဇနာတိက္ကမေ နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိဿတိ, ပါရိဝါသိကေန တိယောဇနံ အတိက္ကမိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ဘိက္ခုနိယာ တိယောဇနေ ဌတွာ အာရာမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, သဗ္ဗမ္ပေတံ ဥပစာရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဝသေနေဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ဥပစာရသီမာယမေဝ ဘာဇေတဗ္ဗ’’န္တိ.

Pero si un donante no sabe decir: 'En tal sīmā', y conociendo únicamente la palabra 'sīmā', va al monasterio y dice: 'Doy a la sīmā' o 'Doy a la Sangha que reside en la sīmā', se le debe preguntar: 'Las sīmās son de diversos tipos, ¿a qué sīmā se refiere al hablar?'. Si responde: 'No sé qué nombre tiene la sīmā, que la Sangha de la sīmā lo reparta y lo tome', ¿en qué sīmā debe repartirse? Se dice que el venerable Mahāsīva dijo: 'Debe repartirse en la avippavāsasīmā'. Ante esto, se le objetó: 'La avippavāsasīmā puede llegar a tener tres leguas de extensión. Siendo así, los monjes situados a tres leguas tomarían la ganancia; alguien tendría que recorrer tres leguas cumpliendo los deberes de visitante antes de entrar al monasterio; un viajero tendría que recorrer tres leguas para solicitar alojamiento; para alguien que vive bajo dependencia (nissaya), la dependencia cesaría al exceder las tres leguas; un monje en parivāsa (periodo de prueba) tendría que exceder las tres leguas para el rito del amanecer; y una monja tendría que recorrer tres leguas para solicitar la entrada al recinto. Todo esto debe realizarse conforme a los límites de la upacārasīmā (sīmā de recinto). Por lo tanto, debe repartirse únicamente en la upacārasīmā'.

ကတိကာယာတိ သမာနလာဘကတိကာယ. တေနေဝါဟ – ‘‘သမ္ဗဟုလာ အာဝါသာ သမာနလာဘာ ဟောန္တီ’’တိ. တတြေဝံ ကတိကာ ကာတဗ္ဗာ, ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ သန္နိပတိတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ယံ ဝိဟာရံ သင်္ဂဏှိတုကာမာ သမာနလာဘံ ကာတုံ ဣစ္ဆန္တိ, တဿ နာမံ ဂဟေတွာ အသုကော နာမ ဝိဟာရော ပေါရာဏကောတိ ဝါ ဗုဒ္ဓါဓိဝုတ္ထောတိ ဝါ အပ္ပလာဘောတိ ဝါ ယံကိဉ္စိ ကာရဏံ ဝတွာ တံ ဝိဟာရံ ဣမိနာ ဝိဟာရေန သဒ္ဓိံ ဧကလာဘံ ကာတုံ သံဃဿ ရုစ္စတီတိ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ တသ္မိံ ဝိဟာရေ နိသိန္နောပိ ဣဓ နိသိန္နောဝ ဟောတိ, တသ္မိံ ဝိဟာရေပိ သံဃေန ဧဝမေဝ ကာတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ ဣဓ နိသိန္နောပိ တသ္မိံ နိသိန္နောဝ ဟောတိ. ဧကသ္မိံ လာဘေ ဘာဇိယမာနေ ဣတရသ္မိံ ဌိတဿ ဘာဂံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဧကေန ဝိဟာရေန သဒ္ဓိံ ဗဟူပိ အာဝါသာ ဧကလာဘာ ကာတဗ္ဗာ.

Respecto a 'katikāya': se refiere al acuerdo de ganancias iguales (samānalābhakatikā). Por eso dijo el Bendito: 'Muchos asentamientos tienen ganancias iguales'. Allí, el acuerdo debe hacerse así: los monjes reunidos en un monasterio que deseen favorecer a otro monasterio y quieran establecer ganancias iguales, deben mencionar el nombre de ese monasterio diciendo algo como: 'El monasterio llamado tal es antiguo', o 'allí residió el Buddha', o 'tiene pocas ganancias', y habiendo expuesto cualquier razón, se debe informar a la Sangha tres veces: '¿Le place a la Sangha establecer ganancias iguales para este monasterio junto con aquel?'. Por este acto de notificación, el que está sentado en aquel monasterio se considera como si estuviera sentado aquí, y en aquel monasterio la Sangha debe hacer lo mismo. De este modo, el que está sentado aquí se considera como si estuviera sentado en aquel. Al repartirse una ganancia en un monasterio, es lícito tomar la parte de quien se encuentra en el otro monasterio. De esta forma, se pueden establecer muchos asentamientos con ganancias iguales junto con un solo monasterio.

ဘိက္ခာပညတ္တိယာတိ အတ္တနော ပရိစ္စာဂပညာပနဋ္ဌာနေ. တေနေဝါဟ – ‘‘ယတ္ထ သံဃဿ ဓုဝကာရာ ကရိယန္တီ’’တိ. တဿတ္ထော – ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဣမဿ စီဝရဒါယကဿ သန္တကံ သံဃဿ ပါကဝဋ္ဋံ ဝါ ဝတ္တတိ, ယသ္မိံ ဝါ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ အတ္တနော ဘာရံ ကတွာ သဒါ ဂေဟေ ဘောဇေတိ, ယတ္ထ ဝါ [Pg.420] အနေန အာဝါသော ကာရိတော, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဝါ နိဗဒ္ဓါနိ, ယေန ပန သကလောပိ ဝိဟာရော ပတိဋ္ဌာပိတော, တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ဣမေ ဓုဝကာရာ နာမ. တသ္မာ သစေ သော ‘‘ယတ္ထ မယှံ ဓုဝကာရာ ကရီယန္တိ, တတ္ထ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘တတ္ထ ဒေထာ’’တိ ဝါ ဘဏတိ, ဗဟူသု စေပိ ဌာနေသု ဓုဝကာရာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ.

Respecto a 'bhikkhāpaññattiyā': se refiere al lugar donde el donante ha establecido su renuncia (donación). Por eso dijo el Bendito: 'Donde se realizan provisiones constantes (dhuvakārā) para la Sangha'. El significado es este: el monasterio donde se mantiene un suministro regular de comida cocinada perteneciente a este donante de mantos, o el monasterio donde siempre alimenta a los monjes en su propia casa tras asumir la responsabilidad, o donde ha construido un asentamiento o establecido suministros constantes de comida por sorteo (salākabhatta) y otros similares. Pero respecto a aquel que ha fundado el monasterio completo, no hay necesidad de decir que allí existen provisiones constantes. Estas obras se denominan 'dhuvakārā'. Por lo tanto, si él dice: 'Doy donde se realizan mis provisiones constantes' o 'den allí', aunque existan provisiones constantes en muchos lugares, se considera dado en todos ellos.

သစေ ပန ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, တေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘တုမှာကံ ဓုဝကာရေ ဧကတ္ထ ဘိက္ခူ ဗဟူ ဧကတ္ထ အပ္ပကာ’’တိ. သစေ ‘‘ဘိက္ခုဂဏနာယ ဂဏှထာ’’တိ ဘဏတိ, တထာ ဘာဇေတွာ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္ထ စ ဝတ္ထဘေသဇ္ဇာဒိ အပ္ပကမ္ပိ သုခေန ဘာဇိယတိ. ယဒိ ပန မဉ္စော ဝါ ပီဌကံ ဝါ ဧကမေဝ ဟောတိ, တံ ပုစ္ဆိတွာ ယဿ ဝါ ဝိဟာရဿ ဧကဝိဟာရေပိ ဝါ ယဿ သေနာသနဿ သော ဝိစာရေတိ, တတ္ထ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ‘‘အသုကဘိက္ခု ဂဏှာတူ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ. အထ ‘‘မယှံ ဓုဝကာရေ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ အဝိစာရေတွာဝ ဂစ္ဆတိ, သံဃဿာပိ ဝိစာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ပန ဝိစာရေတဗ္ဗံ – ‘‘သံဃတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနေ ဒေထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ တဿ သေနာသနံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, ယတ္ထ နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ဧကော ဘိက္ခု ‘‘မယှံ ဝသနဋ္ဌာနေ သေနာသနပရိဘောဂဘဏ္ဍံ နတ္ထီ’’တိ ဝဒတိ, တတ္ထ ဒါတဗ္ဗံ.

Si en un monasterio hay más monjes, ellos deben decirle: 'En un lugar donde usted hace provisiones constantes hay muchos monjes y en otro hay pocos'. Si él responde: 'Tomen según el número de monjes', es lícito repartirlo y tomarlo de esa manera. En este caso, incluso una pequeña cantidad de ropa o medicinas se reparte fácilmente. Pero si se trata de un solo mueble, como un lecho o una silla, habiendo preguntado al donante, se debe dar al monasterio o al alojamiento específico que él determine. Si dice: 'Que lo tome tal monje', es lícito. Pero si habiendo dicho: 'Denlo donde hago mis provisiones constantes', se marcha sin determinar nada, la Sangha tiene derecho a decidir. Se debe decidir así: 'Denlo en el lugar donde reside el Thera de la Sangha'. Si el alojamiento de este está completo, se debe dar donde falte alojamiento. Si un monje dice: 'En mi lugar de residencia no hay utensilios de mobiliario', se debe dar allí.

သံဃဿ ဒေတီတိ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒေတိ. သမ္မုခီဘူတေနာတိ ဥပစာရသီမာယ ဌိတေန သံဃေန ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ကာလံ ဃောသေတွာ ဘာဇေတဗ္ဗံ. သီမဋ္ဌဿ အသမ္ပတ္တဿာပိ ဘာဂံ ဂဏှန္တော န ဝါရေတဗ္ဗော. ဝိဟာရော မဟာ ဟောတိ, ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဝတ္ထေသု ဒိယျမာနေသု အလသဇာတိကာ မဟာထေရာ ပစ္ဆာ အာဂစ္ဆန္တိ, ‘‘ဘန္တေ ဝီသတိဝဿာနံ ဒိယျတိ, တုမှာကံ ဌိတိကာ အတိက္ကန္တာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဌိတိကံ ဌပေတွာ တေသံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဌိတိကာယ ဒါတဗ္ဗံ.

Sobre el ofrecimiento a la Sangha: habiendo entrado al monasterio (vihāra), el donante entrega diciendo: «Ofrezco estos mantos a la Sangha». En cuanto a los «presentes»: la Sangha situada dentro del recinto (upacārasīmā) debe tocar la campana, anunciar el momento apropiado y proceder a la distribución. No se debe impedir que un monje reciba la porción de aquel que, estando dentro del recinto, aún no ha llegado al lugar de la distribución. Si el monasterio es extenso y, mientras se distribuyen las telas comenzando desde el asiento del monje de mayor antigüedad (therāsana), llegan tarde algunos grandes ancianos (mahātherā) por negligencia, no se les debe decir: «Venerables, se está dando a los de veinte años de ordenación, su turno ya ha pasado»; más bien, se debe detener el orden de distribución, entregarles a ellos y luego continuar según el orden establecido.

အသုကဝိဟာရေ ကိရ ဗဟုံ စီဝရံ ဥပ္ပန္နန္တိ သုတွာ ယောဇနန္တရိကဝိဟာရတောပိ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ, သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တာနံ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဒါတဗ္ဗံ. အသမ္ပတ္တာနမ္ပိ ဥပစာရသီမံ ပဝိဋ္ဌာနံ အန္တေဝါသိကာဒီသု ဂဏှန္တေသု ဒါတဗ္ဗမေဝ. ‘‘ဗဟိဥပစာရသီမာယ ဌိတာနံ ဒေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, န ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ပန ဥပစာရသီမံ ဩက္ကန္တေဟိ ဧကာဗဒ္ဓါ ဟုတွာ အတ္တနော ဝိဟာရဒွါရေ ဝါ အန္တောဝိဟာရေယေဝ ဝါ ဟောန္တိ, ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎိတာ နာမ ဟောတိ သီမာ[Pg.421], တသ္မာ ဒါတဗ္ဗံ. သံဃနဝကဿ ဒိန္နေပိ ပစ္ဆာ အာဂတာနံ ဒါတဗ္ဗမေဝ. ဒုတိယဘာဂေ ပန ထေရာသနံ အာရုဠှေ အာဂတာနံ ပဌမဘာဂေါ န ပါပုဏာတိ, ဒုတိယဘာဂတော ဝဿဂ္ဂေန ဒါတဗ္ဗံ.

Si al oír que en tal monasterio han surgido muchos mantos, acuden monjes incluso desde un monasterio situado a una legua (yojana) de distancia, se les debe dar según el orden en que se encuentren situados. Incluso para aquellos que no han llegado pero han entrado en el recinto, si sus discípulos o allegados recogen la porción en su nombre, debe entregarse. Si se dice: «Den a los que están fuera del recinto», no se debe entregar. Sin embargo, si están conectados en una línea continua con los que han entrado en el recinto, ya sea en la puerta del monasterio o dentro de él, el recinto se considera extendido por la presencia de la asamblea; por lo tanto, se debe entregar. Aunque se haya entregado ya al monje más joven de la Sangha, se debe dar a los que lleguen después (si entran en el rango). En una segunda ronda de distribución, si llegan cuando ya se ha subido al asiento del anciano, no les corresponde la primera parte; se les debe dar de la segunda parte según su antigüedad en años de ordenación (vassaggena).

ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဒသ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ, ‘‘ဒသ ဝတ္ထာနိ သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဒေန္တိ, ပါဋေက္ကံ ဘာဇေတဗ္ဗာနိ. သစေ ‘‘သဗ္ဗာနေဝ အမှာကံ ပါပုဏန္တီ’’တိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဒုပ္ပာပိတာနိ စေဝ ဒုဂ္ဂဟိတာနိ စ ဂတဂတဋ္ဌာနေ သံဃိကာနေဝ ဟောန္တိ. ဧကံ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ဣဒံ တုမှာကံ ပါပုဏာတီ’’တိ သံဃတ္ထေရဿ ဒတွာ ‘‘သေသာနိ အမှာကံ ပါပုဏန္တီ’’တိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Si en un monasterio hay diez monjes y los donantes entregan diciendo: «Damos diez telas a la Sangha», estas deben distribuirse individualmente. Si los monjes dicen: «Todas nos pertenecen a nosotros», y se las llevan sin distribuirlas, dichas telas han sido mal asignadas y mal tomadas, y dondequiera que vayan, siguen siendo propiedad de la Sangha (saṅghika). Sin embargo, es lícito separar una tela y entregarla al anciano de la Sangha diciendo: «Esta le corresponde a usted», y luego tomar las demás diciendo: «El resto nos corresponde a nosotros».

ဧကမေဝ ဝတ္ထံ သံဃဿ ဒေမာတိ အာဟရန္တိ, အဘာဇေတွာဝ အမှာကံ ပါပုဏန္တီတိ ဂဏှန္တိ, ဒုပ္ပာပိတဉ္စေဝ ဒုဂ္ဂဟိတဉ္စ. သတ္ထကေန ပန ဟလိဒ္ဒိအာဒိနာ ဝါ လေခံ ကတွာ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ‘‘ဣမံ ဌာနံ တုမှာကံ ပါပုဏာတီ’’တိ သံဃတ္ထေရဿ ပါပေတွာ ‘‘သေသံ အမှာကံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန ဝတ္ထဿေဝ ပုပ္ဖံ ဝါ ဝလိ ဝါ, တေန ပရိစ္ဆေဒံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဧကံ တန္တံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ဣဒံ ဌာနံ တုမှာကံ ပါပုဏာတီ’’တိ သံဃတ္ထေရဿ ဒတွာ ‘‘သေသံ အမှာကံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဂဏှန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍံ ဆိန္ဒိတွာ ဘာဇိယမာနံ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Si traen una sola tela diciendo: «La damos a la Sangha», y los monjes la toman sin dividirla pensando que les pertenece a todos, ha sido mal asignada y mal tomada. No obstante, es lícito hacer una marca con un cuchillo o con cúrcuma, etc., y asignar una sección al anciano de la Sangha diciendo: «Este lugar le corresponde a usted», y luego tomar el resto diciendo: «Lo demás nos corresponde a nosotros». Pero no es lícito hacer la división basándose únicamente en un diseño de flores o en un pliegue de la tela. Si se extrae un solo hilo y se entrega al anciano de la Sangha diciendo: «Este lugar le corresponde a usted», y luego se toma el resto diciendo: «Lo demás nos corresponde a nosotros», es lícito. Igualmente, es lícito si se corta en pedazos para su distribución.

ဧကဘိက္ခုကေ ဝိဟာရေ သံဃဿ စီဝရေသု ဥပ္ပန္နေသု သစေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ သော ဘိက္ခု ‘‘သဗ္ဗာနိ မယှံ ပါပုဏန္တီ’’တိ ဂဏှာတိ, သုဂ္ဂဟိတာနိ, ဌိတိကာ ပန န တိဋ္ဌတိ. သစေ ဧကေကံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ဣဒံ မယှံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဂဏှာတိ, ဌိတိကာ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ အဋ္ဌိတာယ ဌိတိကာယ ပုန အညသ္မိံ စီဝရေ ဥပ္ပန္နေ သစေ ဧကော ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတိ, မဇ္ဈေ ဆိန္ဒိတွာ ဒွီဟိပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဌိတာယ ဌိတိကာယ ပုန အညသ္မိံ စီဝရေ ဥပ္ပန္နေ သစေ နဝကတရော အာဂစ္ဆတိ, ဌိတိကာ ဟေဋ္ဌာ ဩရောဟတိ. သစေ ဝုဍ္ဎတရော အာဂစ္ဆတိ, ဌိတိကာ ဥဒ္ဓံ အာရောဟတိ. အထညော နတ္ထိ, ပုန အတ္တနော ပါပေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

En un monasterio donde reside un solo monje, si surgen mantos para la Sangha y dicho monje los toma diciendo: «Todos me pertenecen», según el método mencionado anteriormente, han sido bien tomados, pero el derecho de sucesión (ṭhitikā) no se mantiene. Si los toma separando uno por uno y diciendo: «Este me corresponde», el derecho de sucesión se mantiene. En el caso de que no se mantenga el derecho de sucesión, si surge otro manto y llega un nuevo monje, ambos deben dividirlo a la mitad y tomarlo. Si el derecho de sucesión se mantiene y surge otro manto, si llega un monje más joven, el derecho de sucesión desciende; si llega uno de mayor antigüedad, el derecho de sucesión asciende. Si no hay ningún otro monje, debe asignárselo a sí mismo y tomarlo.

‘‘သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန သံဃံ အာမသိတွာ ဒိန္နံ ပန ပံသုကူလိကာနံ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ဂဟပတိစီဝရံ ပဋိက္ခိပါမိ ပံသုကူလိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, န ပန အကပ္ပိယတ္တာ[Pg.422]. ဘိက္ခုသံဃေန အပလောကေတွာ ဒိန္နမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဘိက္ခု အတ္တနော သန္တကံ ဒေတိ, တံ ဘိက္ခုဒတ္တိယံ နာမ ဝဋ္ဋတိ, ပံသုကူလံ ပန န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဓုတင်္ဂံ န ဘိဇ္ဇတိ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ဒေမ, ထေရာနံ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ပံသုကူလိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣဒံ ဝတ္ထံ သံဃဿ ဒေမ, ဣမိနာ ဥပါဟနတ္ထဝိကပတ္တတ္ထဝိကအာယောဂအံသဗဒ္ဓကာဒီနိ ကရောန္တူ’’တိ ဒိန္နမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

Si una tela se ofrece diciendo: «Damos a la Sangha» o «Damos a la Sangha de monjes», o se menciona a la Sangha de cualquier otra forma, no es lícita para los monjes que observan el voto de usar trapos desechados (paṃsukūlika), debido a su declaración: «Rechazo los mantos de laicos y asumo la práctica de vestir trapos desechados»; no es por ser algo prohibido (akappiya), sino por su voto. Incluso si la Sangha se lo ofrece mediante permiso formal, no deben tomarlo. Sin embargo, si un monje entrega algo de su propiedad, eso se denomina «donación de un monje» y es lícito para los paṃsukūlikas, aunque no se convierta técnicamente en un trapo desechado (paṃsukūla); aun así, su práctica ascética (dhutaṅga) no se rompe. Si se dice: «Damos a los monjes» o «Damos a los ancianos», entonces sí es lícito para los paṃsukūlikas. También es lícito si se entrega una tela diciendo: «Damos esta tela a la Sangha; hagan con ella bolsas para calzado, bolsas para el cuenco, fajas, tirantes para los hombros, etc.».

ပတ္တတ္ထဝိကာဒီနံ အတ္ထာယ ဒိန္နာနိ ဗဟူနိပိ ဟောန္တိ, စီဝရတ္ထာယပိ ပဟောန္တိ, တတော စီဝရံ ကတွာ ပါရုပိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန သံဃော ဘာဇိတာတိရိတ္တာနိ ဝတ္ထာနိ ဆိန္ဒိတွာ ဥပါဟနတ္ထဝိကာဒီနံ အတ္ထာယ ဘာဇေတိ, တတော ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာမိကေဟိ ဝိစာရိတမေဝ ဟိ ဝဋ္ဋတိ, န ဣတရံ.

Si las telas donadas para bolsas de cuenco y otros artículos son abundantes y bastan también para hacer un manto, es lícito para los paṃsukūlikas confeccionar un manto con ellas y vestirlo. Pero si la Sangha corta telas sobrantes de una distribución y las reparte para hacer bolsas de calzado y demás, no es lícito para los paṃsukūlikas tomarlas de ahí. Pues solo es lícito lo que ha sido dispuesto directamente por los propietarios (donantes), no lo demás.

‘‘ပံသုကူလိကသံဃဿ ဓမကရဏပဋာဒီနံ အတ္ထာယ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပရိက္ခာရော နာမ ပံသုကူလိကာနမ္ပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ယံ တတ္ထ အတိရေကံ ဟောတိ, တံ စီဝရေပိ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သုတ္တံ သံဃဿ ဒေန္တိ, ပံသုကူလိကေဟိပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယံ တာဝ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နေသု ဝိနိစ္ဆယော.

Incluso si se dice: «Damos a la Sangha de paṃsukūlikas para que hagan telas de coladores de agua (dhamakaraṇa) y demás», es lícito tomarlas; los requisitos básicos (parikkhāra) son necesarios incluso para los paṃsukūlikas. Lo que sobre de ello es lícito emplearlo también para mantos. Si ofrecen hilo a la Sangha, los paṃsukūlikas también pueden tomarlo. Este es el juicio respecto a los mantos ofrecidos al entrar al monasterio diciendo: «Doy estos mantos a la Sangha».

သစေ ပန ဗဟိဥပစာရသီမာယံ အဒ္ဓါနပ္ပဋိပန္နေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ သံဃတ္ထေရဿ ဝါ သံဃနဝကဿ ဝါ အာရောစေတိ, သစေပိ ယောဇနံ ဖရိတွာ ပရိသာ ဌိတာ ဟောတိ, ဧကဗဒ္ဓါ စေ, သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ. ယေ ပန ဒွါဒသဟိ ဟတ္ထေဟိ ပရိသံ အသမ္ပတ္တာ, တေသံ န ပါပုဏာတိ.

Pero si alguien, viendo a monjes en medio de un viaje fuera del recinto (upacārasīmā), informa al anciano de la Sangha o al más joven diciendo: «Doy a la Sangha», incluso si la asamblea se extiende a lo largo de una legua (yojana), si están conectados en una línea continua, la donación pertenece a todos. Sin embargo, no pertenece a aquellos monjes que se encuentran a más de doce codos (hattha) de distancia de la asamblea.

ဥဘတောသံဃဿ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥဘတောသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဒွိဓာ သံဃဿ ဒမ္မိ, ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဒမ္မိ, ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနိသံဃဿ စ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဥဘတောသံဃဿ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. ဥပဍ္ဎံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒွေဘာဂေ သမေ ကတွာ ဧကော ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဥဘတောသံဃဿ စ တုယှဉ္စ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ သစေ ဒသ ဒသ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဟောန္တိ, ဧကဝီသတိ ပဋိဝီသေ ကတွာ ဧကော ပုဂ္ဂလဿ ဒါတဗ္ဗော, ဒသ ဘိက္ခုသံဃဿ, ဒသ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ယေန ပုဂ္ဂလိကော လဒ္ဓေါ သော သံဃတောပိ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ဂဟေတုံ လဘတိ. ကသ္မာ? ဥဘတောသံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ.

Respecto a "da a la doble Sangha" (ubhatosaṅghassa deti): incluso si se dice "doy a la doble Sangha", o se dice "doy a la Sangha de dos maneras", "doy a las dos Sanghas", o "doy a la Sangha de monjes y a la Sangha de monjas", se considera dado a la doble Sangha. Debe entregarse la mitad: habiendo hecho dos partes iguales, se debe entregar una [a cada Sangha]. Si se dice "doy a la doble Sangha y a usted", si hay diez monjes y diez monjas, habiendo hecho veintiuna partes, se debe dar una al individuo, diez a la Sangha de monjes y diez a la Sangha de monjas. Aquel que recibió la parte individual también puede recibir de la Sangha según su antigüedad (vassaggena). ¿Por qué? Porque está incluido en la mención de la doble Sangha.

‘‘ဥဘတောသံဃဿ [Pg.423] စ စေတိယဿ စ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓ ပန စေတိယဿ သံဃတော ပါပုဏနကောဋ္ဌာသော နာမ နတ္ထိ, ဧကပုဂ္ဂလဿ ပတ္တကောဋ္ဌာသသမောဝ ကောဋ္ဌာသော ဟောတိ.

Si se dice "doy a la doble Sangha y al cetiya", el método es el mismo. Sin embargo, en este caso, para el cetiya no existe una porción que provenga de la Sangha; su porción es igual a la parte que recibe un solo individuo.

‘‘ဥဘတောသံဃဿ စ တုယှဉ္စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဒွါဝီသတိ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဒသ ဘိက္ခူနံ, ဒသ ဘိက္ခုနီနံ, ဧကော ပုဂ္ဂလဿ, ဧကော စေတိယဿ ဒါတဗ္ဗော. တတ္ထ ပုဂ္ဂလော သံဃတောပိ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ပုန ဂဟေတုံ လဘတိ, စေတိယဿ ဧကောယေဝ.

Pero si se dice "doy a la doble Sangha, a usted y al cetiya", habiendo hecho veintidós partes, se deben dar diez a los monjes, diez a las monjas, una al individuo y una al cetiya. Allí, el individuo puede recibir de nuevo de la Sangha según su antigüedad, pero para el cetiya es solo una.

‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန န မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ ဒါတဗ္ဗံ, ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဂဏေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ပုဂ္ဂလော ဝိသုံ န လဘတိ, ပါပုဏနဋ္ဌာနတော ဧကမေဝ လဘတိ. ကသ္မာ? ဘိက္ခုသံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ တုယှဉ္စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ စေတိယဿ ဧကပုဂ္ဂလပဋိဝီသော လဗ္ဘတိ, ပုဂ္ဂလဿ ဝိသုံ န လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဧကံ စေတိယဿ ဒတွာ အဝသေသံ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဂဏေတွာ ဘာဇေတဗ္ဗံ.

Pero si se dice "doy a la Sangha de monjes y a las monjas", no se debe dividir por la mitad, sino que se debe dar habiendo contado a los monjes y a las monjas. Pero si se dice "doy a la Sangha de monjes, a las monjas y a usted", el individuo no recibe una parte por separado, sino que recibe solo una porción del lugar que le corresponde. ¿Por qué? Porque está incluido en la mención de la Sangha de monjes. Si se dice "doy a la Sangha de monjes, a las monjas, a usted y al cetiya", el cetiya recibe la porción de un individuo, pero el individuo no la recibe por separado; por lo tanto, habiendo dado una al cetiya, el resto debe distribuirse contando a los monjes y a las monjas.

‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေပိ မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ န ဒါတဗ္ဗံ, ပုဂ္ဂလဂဏနာယ ဧဝ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ တုယှဉ္စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေပိ စေတိယဿ ဧကပုဂ္ဂလပဋိဝီသော လဗ္ဘတိ, ပုဂ္ဂလဿ ဝိသုံ နတ္ထိ, ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဂဏေတွာ ဧဝ ဘာဇေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဘိက္ခုသံဃံ အာဒိံ ကတွာ နယော နီတော, ဧဝံ ဘိက္ခုနိသံဃံ အာဒိံ ကတွာပိ နေတဗ္ဗော. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသုံ န လဗ္ဘတိ, ဝဿဂ္ဂေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန စေတိယဿ ဝိသုံ ပဋိဝီသော လဗ္ဘတိ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ တုယှဉ္စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ စေတိယဿေဝ လဗ္ဘတိ, န ပုဂ္ဂလဿ.

Incluso si se dice "doy a los monjes y a las monjas", no se debe dividir por la mitad, sino que se debe distribuir según el número de individuos. Incluso si se dice así: "doy a los monjes, a las monjas, a usted y al cetiya", el cetiya recibe la porción de un individuo, pero no hay una parte por separado para el individuo; se debe distribuir habiendo contado a los monjes y a las monjas. Y así como se ha aplicado el método comenzando por la Sangha de monjes, debe aplicarse también comenzando por la Sangha de monjas. Si se dice "doy a la Sangha de monjes y a usted", el individuo no recibe por separado, sino que debe recibir según su antigüedad. Pero si se dice "doy a la Sangha de monjes y al cetiya", el cetiya recibe una porción por separado. Incluso si se dice "doy a la Sangha de monjes, a usted y al cetiya", solo el cetiya la recibe [por separado], no el individuo.

‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝိသုံ န လဗ္ဘတိ. ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန စေတိယဿ လဗ္ဘတိ. ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ တုယှဉ္စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ စေတိယဿေဝ ဝိသုံ လဗ္ဘတိ, န ပုဂ္ဂလဿ. ဘိက္ခုနိသံဃံ အာဒိံ ကတွာပိ ဧဝမေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Incluso si se dice "a los monjes y a usted", no se recibe por separado. Pero si se dice "a los monjes y al cetiya", el cetiya la recibe. Incluso si se dice "a los monjes, a usted y al cetiya", solo el cetiya recibe una porción por separado, no el individuo. Debe aplicarse lo mismo comenzando también por la Sangha de monjas.

ပုဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဥဘတောသံဃဿ ဒါနံ ဒေန္တိ, ဘဂဝါ မဇ္ဈေ နိသီဒတိ, ဒက္ခိဏတော ဘိက္ခူ ဝါမတော ဘိက္ခုနိယော နိသီဒန္တိ, ဘဂဝါ ဥဘိန္နံ သံဃတ္ထေရော, တဒါ ဘဂဝါ အတ္တနာ လဒ္ဓပစ္စယေ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဘိက္ခူနမ္ပိ [Pg.424] ဒါပေတိ. ဧတရဟိ ပန ပဏ္ဍိတမနုဿာ သဓာတုကံ ပဋိမံ ဝါ စေတိယံ ဝါ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဥဘတောသံဃဿ ဒါနံ ဒေန္တိ. ပဋိမာယ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပုရတော အာဓာရကေ ပတ္တံ ဌပေတွာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဒေမာတိ, တတ္ထ ယံ ပဌမံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေန္တိ, ဝိဟာရံ ဝါ အာဟရိတွာ ဣဒံ စေတိယဿ ဒေမာတိ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ မာလာဂန္ဓာဒီနိ စ ဒေန္တိ, တတ္ထ ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ? မာလာဂန္ဓာဒီနိ တာဝ စေတိယေ အာရောပေတဗ္ဗာနိ, ဝတ္ထေဟိ ပဋာကာ, တေလေန ပဒီပါ ကာတဗ္ဗာ, ပိဏ္ဍပါတမဓုဖာဏိတာဒီနိ ပန ယော နိဗဒ္ဓစေတိယဇဂ္ဂကော ဟောတိ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ ဂဟဋ္ဌော ဝါ, တဿေဝ ဒါတဗ္ဗာနိ. နိဗဒ္ဓဇဂ္ဂကေ အသတိ အာဟဋဘတ္တံ ဌပေတွာ ဝတ္တံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥပကဋ္ဌေ ကာလေ ဘုဉ္ဇိတွာ ပစ္ဆာပိ ဝတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Antiguamente, daban donaciones a la doble Sangha encabezada por el Buda; el Bienaventurado se sentaba en el centro, los monjes a la derecha y las monjas a la izquierda. El Bienaventurado era el Thera de ambas Sanghas; en aquel entonces, el Bienaventurado utilizaba él mismo los requisitos recibidos y también hacía que se entregaran a los monjes. Pero hoy en día, las personas sabias, habiendo colocado una imagen con reliquias o un cetiya, dan donaciones a la doble Sangha encabezada por el Buda. Colocando el cuenco en un soporte frente a la imagen o el cetiya, y habiendo ofrecido el agua de donación, dicen "Damos a los Budas" y entregan la ofrenda. Allí, respecto a cualquier alimento sólido o blando que den primero, o si habiéndolo traído al monasterio dicen "Damos esto al cetiya" y entregan comida de limosna, guirnaldas, perfumes, etc., ¿cómo debe procederse en ese caso? Primero, las guirnaldas, perfumes, etc., deben ofrecerse al cetiya; con las telas se deben hacer estandartes y con el aceite se deben hacer lámparas. Sin embargo, la comida de limosna, la miel, el jarabe, etc., deben entregarse a aquel que cuida regularmente del cetiya, ya sea un monje o un laico. Si no hay un cuidador regular, habiendo colocado la comida traída y habiendo cumplido con los deberes, es apropiado consumirla. Si se acerca la hora del mediodía, habiendo comido, es ciertamente apropiado cumplir con los deberes después.

မာလာဂန္ဓာဒီသု စ ယံ ကိဉ္စိ ‘‘ဣဒံ ဟရိတွာ စေတိယဿပူဇံ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဒူရမ္ပိ ဟရိတွာ ပူဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခံ သံဃဿ ဟရာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဟရိတဗ္ဗံ. သစေ ပန ‘‘အဟံ ပိဏ္ဍာယ စရာမိ, အာသနသာလာယ ဘိက္ခူ အတ္ထိ, တေ အာဟရိဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဘန္တေ တုယှံယေဝ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အထ ပန ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ ဒဿာမီ’’တိ ဟရန္တဿ ဂစ္ဆတော အန္တရာဝ ကာလော ဥပကဋ္ဌော ဟောတိ, အတ္တနော ပါပေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Y entre las guirnaldas, perfumes, etc., si se dice "lleve esto y realice una ofrenda al cetiya", se debe llevar y ofrendar incluso si está lejos. Incluso si se dice "lleve esta comida de limosna a la Sangha", se debe llevar. Pero si al decir "estoy en mi ronda de limosnas, hay monjes en el salón de comida, ellos la llevarán", el donante dice "venerable señor, se la doy solo a usted", es apropiado comerla. Por otro lado, si mientras alguien camina llevándola con la intención de decir "se la daré a la Sangha de monjes", se acerca la hora [del mediodía] antes de llegar, es apropiado que la haga suya y la consuma.

ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿ ဒေတီတိ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒေတိ. ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံဝုဋ္ဌာတိ ယတ္တကာ ဝဿစ္ဆေဒံ အကတွာ ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာ, တေဟိ ဘာဇေတဗ္ဗံ, အညေသံ န ပါပုဏာတိ. ဒိသာပက္ကန္တဿာပိ သတိ ပဋိဂ္ဂါဟကေ ယာဝ ကထိနဿုဗ္ဘာရာ ဒါတဗ္ဗံ, အနတ္ထတေ ပန ကထိနေ အန္တောဟေမန္တေ ဧဝဉ္စ ဝတွာ ဒိန္နံ, ပစ္ဆိမဝဿံဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ပါပုဏာတီတိ လက္ခဏညူ ဝဒန္တိ. အဋ္ဌကထာသု ပနေတံ န ဝိစာရိတံ.

Respecto a "da a la Sangha que ha pasado el retiro de lluvias" (vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti): habiendo entrado al monasterio, entrega diciendo "doy estos mantos a la Sangha que ha pasado el retiro de lluvias". Se refiere a cuantos monjes en esa residencia han pasado el primer retiro de lluvias sin interrumpir el vassa; debe ser distribuido por ellos, no llega a otros. Incluso para quien se ha ido a otro lugar, si hay alguien que lo reciba, debe entregarse hasta que se retire el Kathina. Pero si el Kathina no ha sido extendido y se entrega durante el invierno diciendo esas palabras, llega también a quienes pasaron el retiro de lluvias posterior (pacchimavassa); así lo dicen los conocedores de las reglas (lakkhaṇaññū). Sin embargo, esto no ha sido analizado en los comentarios.

သစေ ပန ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ဌိတော ‘‘ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, သမ္ပတ္တာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ. အထ ‘‘အသုကဝိဟာရေ ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿာ’’တိ ဝဒတိ, တတြ ဝဿံဝုဋ္ဌာနမေဝ ယာဝ ကထိနဿုဗ္ဘာရာ ပါပုဏာတိ. သစေ ပန ဂိမှာနံ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဝဒတိ, တတြ သမ္မုခီဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ. ကသ္မာ? ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နတ္တာ. အန္တောဝဿေယေဝ ‘‘ဝဿံ ဝသန္တာနံ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ ဆိန္နဝဿာ န လဘန္တိ, ဝဿံ ဝသန္တာဝ လဘန္တိ. စီဝရမာသေ [Pg.425] ပန ‘‘ဝဿံ ဝသန္တာနံ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပဂတာနံယေဝ ပါပုဏာတိ, ပုရိမိကာယ ဝဿူပဂတာနဉ္စ ဆိန္နဝဿာနဉ္စ န ပါပုဏာတိ.

Sin embargo, si alguien que está fuera del límite del recinto (bahiupacārasīmā) dice: «Entrego esto a la comunidad (Saṅgha) que ha completado el retiro de las lluvias», el regalo pertenece a todos los que hayan llegado allí. Si dice: «Entrego esto a la comunidad que ha completado el retiro de las lluvias en tal monasterio», entonces pertenece solo a los que completaron el retiro de las lluvias allí, hasta que se retire el Kathina. Si dice esto a partir del primer día del verano (tras la temporada de mantos), entonces pertenece a todos los presentes allí. ¿Por qué? Debido a que se originó en el período posterior (piṭṭhisamaye). Si durante el retiro de las lluvias mismo se dice: «Entrego esto a los que están residiendo durante las lluvias», los que hayan interrumpido su retiro no lo reciben; solo lo reciben los que están residiendo. Pero si se dice durante el mes de los mantos (cīvaramāse): «Entrego esto a los que están residiendo durante las lluvias», pertenece solo a los que han entrado en el retiro posterior (pacchimikā); no pertenece ni a los que entraron en el retiro anterior (purimikā) ni a los que interrumpieron su retiro.

စီဝရမာသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဟေမန္တဿ ပစ္ဆိမော ဒိဝသော, တာဝ ဝဿာဝါသိကံ ဒေမာတိ ဝုတ္တေ ကထိနံ အတ္ထတံ ဝါ ဟောတု အနတ္ထတံ ဝါ အတီတဝဿံဝုဋ္ဌာနမေဝ ပါပုဏာတိ. ဂိမှာနံ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝုတ္တေ ပန မာတိကာ အာရောပေတဗ္ဗာ – ‘‘အတီတဝဿာဝါသဿ ပဉ္စ မာသာ အတိက္ကန္တာ, အနာဂတော စတုမာသစ္စယေန ဘဝိဿတိ, ကတရဝဿာဝါသဿ ဒေတီ’’တိ? သစေ ‘‘အတီတဝဿံဝုဋ္ဌာနံ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, တံအန္တောဝဿံဝုဋ္ဌာနမေဝ ပါပုဏာတိ, ဒိသာပက္ကန္တာနမ္ပိ သဘာဂါ ဂဏှိတုံ လဘန္တိ.

Desde el mes de los mantos hasta el último día del invierno, si se dice: «Entregamos la ofrenda de la residencia de las lluvias (vassāvāsika)», ya sea que el Kathina se haya extendido o no, pertenece solo a los que completaron el retiro de las lluvias pasado. Si se dice a partir del primer día del verano, se debe plantear una indagación (mātikā): «Han pasado cinco meses de la residencia de las lluvias pasada, y la futura comenzará dentro de cuatro meses; ¿para qué residencia de las lluvias lo entrega?». Si responde: «Lo entrego a los que completaron el retiro de las lluvias pasado», entonces pertenece solo a los que residieron dentro durante ese retiro; incluso los monjes que se han ido a otras regiones tienen derecho a que sus compañeros lo reciban por ellos.

သစေ ‘‘အနာဂတေ ဝဿာဝါသိကံ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, တံ ဌပေတွာ ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ဂဟေတဗ္ဗံ. အထ ‘‘အဂုတ္တော ဝိဟာရော, စောရဘယံ အတ္ထိ, န သက္ကာ ဌပေတုံ, ဂဏှိတွာ ဝါ အာဟိဏ္ဍိတု’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘သမ္ပတ္တာနံ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, ဘာဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ ဝဒတိ ‘‘ဣတော မေ ဘန္တေ တတိယေ ဝဿေ ဝဿာဝါသိကံ န ဒိန္နံ, တံ ဒမ္မီ’’တိ, တသ္မိံ အန္တောဝဿေ ဝုဋ္ဌဘိက္ခူနံ ပါပုဏာတိ. သစေ တေ ဒိသာ ပက္ကန္တာ, အညော ဝိဿာသိကော ဂဏှာတိ, ဒါတဗ္ဗံ. အထ ဧကောယေဝ အဝသိဋ္ဌော, သေသာ ကာလင်္ကတာ, သဗ္ဗံ ဧကဿေဝ ပါပုဏာတိ. သစေ ဧကောပိ နတ္ထိ, သံဃိကံ ဟောတိ, သမ္မုခီဘူတေဟိ ဘာဇေတဗ္ဗံ.

Si dice: «Entrego esto para la futura residencia de las lluvias», debe guardarse y recibirse en el día de ingreso al retiro de las lluvias. Si se dice: «El monasterio no es seguro, hay peligro de ladrones, no es posible guardarlo ni llevarlo consigo al viajar», y el donante dice: «Entonces lo entrego a los que han llegado», debe ser distribuido y recibido en ese momento. Si dice: «Venerables, no entregué la ofrenda de la residencia de las lluvias del tercer año anterior a este; la entrego ahora», pertenece a los monjes que residieron durante ese retiro de las lluvias pasado. Si se han marchado a otras regiones, si otro monje de confianza lo recibe, debe entregársele. Si queda uno solo y los demás han fallecido, todo pertenece a ese único monje. Si no queda ninguno, se convierte en propiedad de la comunidad (Saṅghika) y debe ser distribuido por los monjes presentes.

အာဒိဿ ဒေတီတိ အာဒိသိတွာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေတိ; ယာဂုယာ ဝါတိအာဒီသု အယမတ္ထော – ယာဂုယာ ဝါ…ပေ… ဘေသဇ္ဇေ ဝါ အာဒိဿ ဒေတိ. တတြာယံ ယောဇနာ – ဘိက္ခူ အဇ္ဇတနာယ ဝါ သွာတနာယ ဝါ ယာဂုယာ နိမန္တေတွာ တေသံ ဃရံ ပဝိဋ္ဌာနံ ယာဂုံ ဒေတိ, ယာဂုံ ဒတွာ ပီတာယ ယာဂုယာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ, ယေဟိ မယှံ ယာဂု ပီတာ, တေသံ ဒမ္မီ’’တိ ဒေတိ, ယေဟိ နိမန္တိတေဟိ ယာဂု ပီတာ, တေသံယေဝ ပါပုဏာတိ. ယေဟိ ပန ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန ဃရဒွါရေန ဂစ္ဆန္တေဟိ ဝါ ဃရံ ပဝိဋ္ဌေဟိ ဝါ ယာဂု လဒ္ဓါ, ယေသံ ဝါ အာသနသာလတော ပတ္တံ အာဟရိတွာ မနုဿေဟိ နီတာ, ယေသံ ဝါ ထေရေဟိ ပေသိတာ, တေသံ န ပါပုဏာတိ. သစေ ပန နိမန္တိတဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ အညေပိ ဗဟူ အာဂန္တွာ အန္တောဂေဟဉ္စ ဗဟိဂေဟဉ္စ ပူရေတွာ နိသိန္နာ, ဒါယကော စ ဧဝံ ဝဒတိ – ‘‘နိမန္တိတာ ဝါ ဟောန္တု အနိမန္တိတာ ဝါ, ယေသံ မယာ ယာဂု ဒိန္နာ, သဗ္ဗေသံ ဣမာနိ ဝတ္ထာနိ ဟောန္တူ’’တိ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏန္တိ. ယေဟိ ပန ထေရာနံ ဟတ္ထတော ယာဂု လဒ္ဓါ[Pg.426], တေသံ န ပါပုဏန္တိ. အထ သော ‘‘ယေဟိ မယှံ ယာဂု ပီတာ, သဗ္ဗေသံ ဟောန္တူ’’တိ ဝဒတိ, သဗ္ဗေသံ ပါပုဏန္တိ. ဘတ္တခါဒနီယေသုပိ ဧသေဝ နယော.

«Entrega designando» (ādissa deti) significa que entrega tras haber señalado y delimitado. Respecto a la gachas (yāgu) y demás, este es el significado: entrega designando para las gachas... o para la medicina. Aquí está la construcción: habiendo invitado a los monjes con gachas para hoy o para mañana, entrega las gachas a los que han entrado en su casa; tras haber entregado las gachas, una vez bebidas, si dice: «Estos mantos los entrego a quienes han bebido mis gachas», pertenecen solo a aquellos invitados que bebieron las gachas. Sin embargo, no pertenecen a aquellos que recibieron gachas por la práctica de la ronda de limosnas al pasar por la puerta de la casa o al entrar en ella, ni a aquellos cuyo cuenco fue llevado por la gente desde la sala de comida para enviarles gachas, ni a aquellos a quienes los ancianos (theras) se las enviaron. Pero si junto con los monjes invitados vienen muchos otros y se sientan llenando tanto el interior como el exterior de la casa, y el donante dice: «Ya sean invitados o no invitados, que estas ropas sean para todos aquellos a quienes he dado gachas», entonces pertenecen a todos ellos. Pero no pertenecen a aquellos que recibieron las gachas de manos de los ancianos. Si dice: «Que sean para todos los que bebieron mis gachas», pertenecen a todos. El mismo método se aplica a la comida y a los alimentos masticables.

စီဝရေ ဝါတိ ပုဗ္ဗေပိ ယေန ဝဿံ ဝါသေတွာ ဘိက္ခူနံ စီဝရံ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ဟောတိ, သော စေ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ ဝဒတိ – ‘‘ယေသံ မယာ ပုဗ္ဗေ စီဝရံ ဒိန္နံ, တေသံယေဝ ဣမံ စီဝရံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီနိ ဝါ ဟောန္တူ’’တိ, သဗ္ဗံ တေသံယေဝ ပါပုဏာတိ. သေနာသနေ ဝါတိ ယော မယာ ကာရိတေ ဝိဟာရေ ဝါ ပရိဝေဏေ ဝါ ဝသတိ, တဿိဒံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေ တဿေဝ ဟောတိ. ဘေသဇ္ဇေ ဝါတိ ‘‘မယံ ကာလေန ကာလံ ထေရာနံ သပ္ပိအာဒီနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ဒေမ, ယေဟိ တာနိ လဒ္ဓါနိ, တေသံယေဝိဒံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေ တေသံယေဝ ဟောတိ.

Respecto a «en el manto» (cīvare vā): si anteriormente alguien hizo que los monjes residieran durante las lluvias y ya les ha entregado mantos, si tras alimentar a los monjes dice: «Que este manto, o este hilo, o este ghee, miel, melaza, etc., sea para aquellos mismos a quienes anteriormente entregué un manto», todo pertenece solo a ellos. Respecto a «en el alojamiento» (senāsane vā): si se dice: «Que esto sea para quien reside en el monasterio o recinto que yo hice construir», pertenece solo a él. Respecto a «en la medicina» (bhesajje vā): si se dice: «Nosotros entregamos de vez en cuando medicinas como ghee y otras a los ancianos; que esto sea para aquellos mismos que las recibieron», pertenece solo a ellos.

ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီတိ ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ‘‘ဣမံ ဘန္တေ တုမှာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ဒေတိ. သစေ ပန ‘‘ဣဒံ တုမှာကဉ္စ တုမှာကံ အန္တေဝါသိကာနဉ္စ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဝဒတိ, ထေရဿ စ အန္တေဝါသိကာနဉ္စ ပါပုဏာတိ. ဥဒ္ဒေသံ ဂဟေတုံ အာဂတော ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော စ အတ္ထိ, တဿာပိ ပါပုဏာတိ. ‘‘တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ နိဗဒ္ဓစာရိကဘိက္ခူနံ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ ဥဒ္ဒေသန္တေဝါသိကာနံ ဝတ္တံ ကတွာ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနိ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ. အယံ ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီတိ ဣမသ္မိံ ပဒေ ဝိနိစ္ဆယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

«Entrega a un individuo» (puggalassa deti) significa que entrega ya sea en su ausencia diciendo: «Entrego este manto al monje de tal nombre», o en su presencia colocándolo a sus pies y diciendo: «Venerable, le entrego esto a usted». Pero si dice: «Entrego esto a usted y a sus discípulos residentes (antevāsika)», pertenece tanto al anciano como a sus discípulos. Si hay un discípulo que ha venido para recibir instrucción o que se marcha tras haberla recibido, a él también le pertenece. Si se dice: «Lo entrego a los monjes que viajan constantemente con usted», pertenece a todos los que residen para recibir instrucción, realizan sus deberes y se desplazan tras haber recibido las lecciones y preguntas. Esta es la decisión sobre el término «entrega a un individuo». En todos los demás casos, el resto es evidente.

စီဝရက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre el Capítulo de los Mantos ha finalizado.

၉. စမ္ပေယျက္ခန္ဓကံ

9. El Capítulo de Campeyya (Campeyyakkhandhaka).

ကဿပဂေါတ္တဘိက္ခုဝတ္ထုကထာ

El relato del monje Kassapagotta.

၃၈၀. စမ္ပေယျက္ခန္ဓကေ [Pg.427] – ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ ဂဂ္ဂရာနာမိကာယ ဣတ္ထိယာ ကာရိတပေါက္ခရဏိယာ တီရေ. တန္တိဗဒ္ဓေါတိ တသ္မိံ အာဝါသေ ကတ္တဗ္ဗတာတန္တိပဋိဗဒ္ဓေါ. ဥဿုက္ကမ္ပိ အကာသိ ယာဂုယာတိအာဒီသု မနုဿေဟိ အာဂန္တုကေသု အာဂတေသု အာစိက္ခေယျာထာတိ ဝုတ္တဋ္ဌာနေယေဝ ဥဿုက္ကံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ; န အဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ဂစ္ဆ တွံ ဘိက္ခူတိ သတ္ထာ တဿ ဘိက္ခုနော တတ္ထေဝ သေနာသနံ သပ္ပာယန္တိ အဒ္ဒသ, တေနေဝမာဟ.

380. En el Capítulo de Campeyya: «en la orilla del estanque Gaggara» significa en la orilla del estanque de lotos mandado a construir por la mujer llamada Gaggara. «Ligado al deber» (tantibaddho) significa aquel vinculado a la responsabilidad de lo que debe hacerse en esa residencia. Respecto a «fue diligente incluso con las gachas», etc., la decisión debe entenderse así: solo es lícito mostrar diligencia o preocuparse en los lugares donde la gente haya dicho: «Si vienen monjes forasteros, por favor infórmennos»; no es lícito hacerlo en lugares donde no se ha solicitado. «Ve tú, monje», dijo el Maestro porque vio que ese alojamiento en el pueblo de Vāsabha era adecuado para ese monje; por eso habló así.

၃၈၂. အဓမ္မေန ဝဂ္ဂကမ္မံ ကရောန္တီတိအာဒီနံ ပရတော ပါဠိယံယေဝ နာနာကရဏံ အာဂမိဿတိ.

382. La distinción con respecto a frases como «realizan un acto fragmentado ilegalmente» y otras, aparecerá más adelante en el propio texto Pāli.

၃၈၅. အညတြာပိ ဓမ္မာ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ အညတြာပိ ဓမ္မံ ကမ္မံ ကရောန္တိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဘူတေန ဝတ္ထုနာ ကတံ ဓမ္မေန ကတံ နာမ ဟောတိ, တထာ န ကရောန္တီတိ အတ္ထော. အညတြာပိ ဝိနယာ ကမ္မံ, အညတြာပိ သတ္ထုသာသနာ ကမ္မန္တိ ဧတေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ ပန ဝိနယောတိ စောဒနာ စ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနန္တိ ဉတ္တိသမ္ပဒါ အနုဿာဝနသမ္ပဒါ စ; တာဟိ ဝိနာ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ပဋိကုဋ္ဌကတန္တိ ပဋိကုဋ္ဌဉ္စေဝ ကတဉ္စ; ယံ အညေသု ပဋိက္ကောသန္တေသု ကတံ တံ ပဋိကုဋ္ဌဉ္စေဝ ဟောတိ ကတဉ္စ; တာဒိသမ္ပိ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

385. "Aññatrāpi dhammā kammaṃ karonti" significa que realizan un acto excluyendo o aparte de la verdad (dhamma). O bien, esta es la lectura original. Lo que se hace basado en un hecho real se denomina "realizado de acuerdo con el Dhamma"; el significado es que no lo hacen de esa manera. "Aññatrāpi vinayā kammaṃ" y "aññatrāpi satthusāsanā kammaṃ" siguen el mismo principio. En este contexto, "vinaya" se refiere a la acusación (codanā) y al recordatorio de la ofensa (sāraṇā). "Satthusāsana" se refiere a la perfección de la moción (ñattisampadā) y a la perfección de la proclamación (anussāvanasampadā); realizar un acto sin estos elementos es el significado. "Paṭikuṭṭhakata" significa prohibido y, no obstante, realizado; un acto que se lleva a cabo mientras otros protestan es tanto prohibido como realizado. Realizar tal tipo de acto es el significado.

၃၈၇. ဆယိမာနိ ဘိက္ခဝေ ကမ္မာနိ အဓမ္မကမ္မန္တိအာဒီသု ပန ‘‘ဓမ္မော’’တိ ပါဠိယာ အဓိဝစနံ. တသ္မာ ယံ ယထာဝုတ္တာယ ပါဠိယာ န ကရိယတိ, တံ အဓမ္မကမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ပါဠိယံယေဝ အာဂတော. သော စ ခေါ ဉတ္တိဒုတိယဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မာနံယေဝ ဝသေန. ယသ္မာ ပန ဉတ္တိကမ္မေ ဉတ္တိဒုတိယဉတ္တိစတုတ္ထေသု ဝိယ ဟာပနံ ဝါ အညထာ ကရဏံ ဝါ နတ္ထိ, အပလောကနကမ္မဉ္စ သာဝေတွာဝ ကရိယတိ, တသ္မာ တာနိ ပါဠိယံ န ဒဿိတာနိ, တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကမ္မာနံ ဝိနိစ္ဆယံ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမ.

387. En pasajes como "Monjes, existen estos seis actos que son actos ilegales", el término "dhamma" es un sinónimo del Pāli (el texto de la regla). Por lo tanto, cualquier acto que no se realice de acuerdo con el Pāli mencionado debe entenderse como un "acto ilegal" (adhammakamma). Este es el resumen; el detalle, sin embargo, aparece en el propio Pāli. Y ese detalle se presenta solo en función de los actos de moción con una proclamación (ñattidutiya) y de moción con tres proclamaciones (ñatticatuttha). Sin embargo, dado que en el acto de moción sola (ñattikamma) no existe la posibilidad de omisión o alteración como en los actos ñattidutiya y ñatticatuttha, y el acto de información (apalokanakamma) se realiza solo después de informar, estos no se muestran detalladamente en el Pāli. Explicaremos la decisión sobre todos estos actos más adelante.

စတုဝဂ္ဂကရဏာဒိကထာ

Relato sobre la realización de actos por un grupo de cuatro, etc.

၃၈၈. ဣဒါနိ [Pg.428] ယဒိဒံ ဆဋ္ဌံ ဓမ္မေန သမဂ္ဂကမ္မံ နာမ, တံ ယေဟိ သံဃေဟိ ကာတဗ္ဗံ, တေသံ ပဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စ သံဃာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကမ္မပ္ပတ္တောတိ ကမ္မံ ပတ္တော, ကမ္မယုတ္တော ကမ္မာရဟော; န ကိဉ္စိ ကမ္မံ ကာတုံ နာရဟတီတိ အတ္ထော.

388. Ahora, para mostrar las distinciones de la asamblea que debe realizar el sexto tipo de acto llamado "acto legal por una asamblea completa", se dijo: "Cinco tipos de asamblea", etc. "Kammappatto" significa que ha alcanzado el acto, que está vinculado al acto o es apto para el acto; el significado es que no es que sea incapaz de realizar ningún acto, sino que es verdaderamente apto.

၃၈၉. စတုဝဂ္ဂကရဏဉ္စေ ဘိက္ခဝေ ကမ္မံ ဘိက္ခုနိစတုတ္ထောတိအာဒိ ပရိသတော ကမ္မဝိပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥက္ခိတ္တကဂ္ဂဟဏေန ကမ္မနာနာသံဝါသကော ဂဟိတော, နာနာသံဝါသကဂ္ဂဟဏေန လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကော. နာနာသီမာယ ဌိတစတုတ္ထောတိ သီမန္တရိကာယ ဝါ ဗဟိသီမာယ ဝါ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေနာပိ သဒ္ဓိံ စတုဝဂ္ဂေါ ဟုတွာတိ အတ္ထော.

389. "Monjes, si un acto se realiza por un grupo de cuatro, con una monja como cuarta", etc., se dijo con el propósito de mostrar la invalidez del acto debido a la asamblea. Allí, mediante la mención de "ukkhittaka" (suspendido), se incluye a quien tiene una comunión distinta debido a un acto legal (kammanānāsaṃvāsako). Mediante la mención de "nānāsaṃvāsaka" (de distinta comunión), se incluye a quien tiene una comunión distinta debido a sus puntos de vista (laddhinānāsaṃvāsako). "Un cuarto situado en una frontera distinta" significa formar un grupo de cuatro incluso con un monje situado en el espacio intermedio de las fronteras (sīmantarikā) o fuera de la frontera, siempre que esté dentro del alcance de la mano (hatthapāsa).

၃၉၃. ပါရိဝါသိကစတုတ္ထောတိအာဒိ ပရိဝါသာဒိကမ္မာနံယေဝ ပရိသတော ဝိပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, တေသံ ဝိနိစ္ဆယံ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမ.

393. "Un cuarto que está bajo probación", etc., se dijo para mostrar la invalidez de los actos de probación (parivāsa), etc., debido a la asamblea. Explicaremos la decisión sobre ellos más adelante.

၃၉၄. ဧကစ္စဿ ဘိက္ခဝေ သံဃမဇ္ဈေ ပဋိက္ကောသနာ ရုဟတီတိအာဒိ ပဋိကုဋ္ဌကတကမ္မဿ ကုပ္ပာကုပ္ပဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပကတတ္တဿာတိ အဝိပန္နသီလဿ ပါရာဇိကံ အနဇ္ဈာပန္နဿ. အာနန္တရိကဿာတိ အတ္တနော အနန္တရံ နိသိန္နဿ.

394. "Monjes, la protesta de un individuo en medio de la asamblea es válida", etc., se dijo para mostrar la condición de validez o invalidez de un acto prohibido pero realizado. "Pakatattassa" se refiere a alguien de virtud íntegra que no ha incurrido en una ofensa de expulsión (pārājika). "Ānantarikassa" se refiere a quien está sentado inmediatamente al lado de uno mismo.

ဒွေနိဿာရဏာဒိကထာ

Relato sobre las dos clases de expulsión, etc.

၃၉၅. ဒွေမာ ဘိက္ခဝေ နိဿာရဏာတိအာဒိ ဝတ္ထုတော ကမ္မာနံ ကုပ္ပာကုပ္ပဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အပ္ပတ္တော နိဿာရဏံ, တဉ္စေ သံဃော နိဿာရေတိ, သုနိဿာရိတော’’တိ ဣဒံ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မေန ဟိ ဝိဟာရတော နိဿာရေန္တိ, တသ္မာ တံ ‘‘နိဿာရဏာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဉ္စေသ ယသ္မာ ကုလဒူသကော န ဟောတိ, တသ္မာ အာဝေဏိကေန လက္ခဏေန အပ္ပတ္တော. ယသ္မာ ပနဿ အာကင်္ခမာနော သံဃော ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ ကရေယျာတိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သုနိဿာရိတော ဟောတိ. တဉ္စေ သံဃော နိဿာရေတီတိ သစေ သံဃော တဇ္ဇနီယကမ္မာဒိဝသေန နိဿာရေတိ, သော ယသ္မာ တတ္ထ ‘‘တိဏ္ဏံ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူနံ အာကင်္ခမာနော သံဃော တဇ္ဇနီယကမ္မံ ကရေယျ – ဧကော ဘဏ္ဍနကာရကော ဟောတိ ကလဟကာရကော ဝိဝါဒကာရကော ဘဿကာရကော သံဃေ အဓိကရဏကာရကော, ဧကော ဗာလော [Pg.429] ဟောတိ အဗျတ္တော အာပတ္တိဗဟုလော အနပဒါနော, ဧကော ဂိဟိသံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ အနနုလောမိကေဟိ ဂိဟိသံသဂ္ဂေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၉၅) ဧဝံ ဧကေကေနပိ အင်္ဂေန နိဿာရဏာ အနုညာတာ, တသ္မာ သုနိဿာရိတော.

395. "Monjes, hay estas dos clases de expulsión", etc., se dijo para mostrar la validez o invalidez de los actos según el sujeto. Allí, la frase "no es acreedor a la expulsión, pero si la asamblea lo expulsa, está bien expulsado", se dijo en referencia al acto de banimiento (pabbājanīyakamma). En efecto, mediante el acto de banimiento se expulsa del monasterio, por lo cual se denomina "expulsión" (nissāraṇā). Y puesto que este [monje ignorante] no es un corruptor de familias (kuladūsako), por la característica específica no es acreedor a ello. Sin embargo, dado que se ha dicho que la asamblea, si así lo desea, puede realizar el acto de banimiento contra él, se considera "bien expulsado". "Si la asamblea lo expulsa" significa si la asamblea lo expulsa mediante el acto de censura (tajjanīyakamma), etc. Siendo así, puesto que allí se establece: "Monjes, la asamblea, si lo desea, puede realizar el acto de censura contra tres tipos de monjes: uno que es pendenciero, busca pleitos, es polémico, charlatán y genera litigios en la asamblea; uno que es necio, ignorante, propenso a las ofensas y carece de conducta disciplinada; uno que vive en asociación inapropiada con laicos", así, la expulsión está permitida por cualquiera de estas características individuales; por tanto, se considera "bien expulsado".

၃၉၆. ဩသာရဏာတိ ပဝေသနာ. တတ္ထ တဉ္စေ သံဃော ဩသာရေတီတိ ဥပသမ္ပဒကမ္မဝသေန ပဝေသေတိ. ဒေါသာရိတောတိ ဒုဩသာရိတော. သဟဿက္ခတ္တုမ္ပိ ဥပသမ္ပာဒိတော အနုပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ သာတိသာရာ, တထာ သေသော ကာရကသံဃော, န ကောစိ အာပတ္တိတော မုစ္စတိ. ဣတိ ဣမေ ဧကာဒသ အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလာ ဒေါသာရိတာ. ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒယော ပန ဒွတ္တိံသ သုဩသာရိတာ, ဥပသမ္ပာဒိတာ ဥပသမ္ပန္နာဝ ဟောန္တိ, န တေ လဗ္ဘာ ကိဉ္စိ ဝတ္တုံ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ပန ကာရကသံဃော စ သာတိသာရာ, န ကောစိ အာပတ္တိတော မုစ္စတိ.

396. "Osāraṇā" significa admisión. Allí, "si la asamblea lo admite" significa que lo introduce mediante el acto de ordenación (upasampadā). "Dosārito" significa mal admitido. Aunque sea ordenado mil veces, sigue sin ser un ordenado; tanto el maestro que proclama la moción como el preceptor incurren en una falta, al igual que el resto de la asamblea oficiante; nadie queda libre de la ofensa. Así, estas once personas no aptas son consideradas "mal admitidas". Sin embargo, las treinta y dos personas, como los mutilados de las manos, etc., son "bien admitidas"; una vez ordenadas, son verdaderamente ordenadas y no es posible impugnarlas. No obstante, el maestro, el preceptor y la asamblea oficiante incurren en una falta; nadie queda libre de la ofensa.

၃၉၇. ဣဓ ပန ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုဿ န ဟောတိ အာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိအာဒိ အဘူတဝတ္ထုဝသေန အဓမ္မကမ္မံ, ဘူတဝတ္ထုဝသေန ဓမ္မကမ္မဉ္စ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဋိနိဿဇ္ဇိတာတိ ပဋိနိဿဇ္ဇိတဗ္ဗာ.

397. "Aquí, monjes, debe verse que no hay ofensa para el monje", etc., se dijo para mostrar tanto el acto ilegal basado en hechos inexistentes como el acto legal basado en hechos reales. Allí, "paṭinissajjitā" significa que debe ser abandonada (paṭinissajjitabbā).

ဥပါလိပုစ္ဆာကထာ

Relato sobre las preguntas de Upāli.

၄၀၀. ဥပါလိပဉှေသုပိ ဝတ္ထုဝသေနေဝ ဓမ္မာဓမ္မကမ္မံ ဝိဘတ္တံ. တတ္ထ ဒွေ နယာ – ဧကမူလကော စ ဒွိမူလကော စ. ဧကမူလကော ဥတ္တာနောယေဝ. ဒွိမူလကေ ယထာ သတိဝိနယော အမူဠှဝိနယေန သဒ္ဓိံ ဧကာ ပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝံ အမူဠှဝိနယာဒယောပိ တဿပါပိယျသိကာဒီဟိ. အဝသာနေ ပန ဥပသမ္ပဒါရဟံ ဥပသမ္ပာဒေတီတိ ဧကမေဝ ပဒံ ဟောတိ. ပရတော ဘိက္ခူနမ္ပိ သတိဝိနယံ အာဒိံ ကတွာ ဧကေကေန သဒ္ဓိံ သေသပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

400. En las preguntas de Upāli también se distinguen los actos legales e ilegales basándose únicamente en el sujeto. Allí existen dos métodos: el de raíz única (ekamūlaka) y el de raíz doble (dvimūlaka). El de raíz única es evidente. En el de raíz doble, así como se realizó una pregunta uniendo el procedimiento de memoria (sativinayo) con el procedimiento para el demente (amūḷhavinayena), del mismo modo se hicieron preguntas individuales uniendo el procedimiento para el demente, etc., con el de "acusación de aquel cuya maldad es manifiesta" (tassapāpiyyasikā), etc. Al final, sin embargo, hay un solo término: "ordena a quien es apto para la ordenación". Más adelante, en el caso de los monjes, se deben aplicar los términos restantes a cada uno, empezando por el procedimiento de memoria.

တဇ္ဇနီယကမ္မကထာ

Relato sobre el acto de censura.

၄၀၇. ဣဓ ပန ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဘဏ္ဍနကာရကောတိအာဒိ ‘‘အဓမ္မေနဝဂ္ဂံ, အဓမ္မေနသမဂ္ဂံ; ဓမ္မေနဝဂ္ဂံ, ဓမ္မပတိရူပကေနဝဂ္ဂံ, ဓမ္မပတိရူပကေနသမဂ္ဂ’’န္တိ ဣမေသံ ဝသေန စက္ကံ ဗန္ဓိတွာ တဇ္ဇနီယာဒီသု သတ္တသု ကမ္မေသု ပဋိပဿဒ္ဓီသု စ [Pg.430] ဝိပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနပဒါနောတိ အပဒါနဝိရဟိတော. အပဒါနံ ဝုစ္စတိ ပရိစ္ဆေဒေါ; အာပတ္တိပရိစ္ဆေဒဝိရဟိတောတိ အတ္ထော. တတော ပရံ ပဋိကုဋ္ဌကတကမ္မပ္ပဘေဒံ ဒဿေတုံ သာယေဝ ပါဠိ ‘‘အကတံ ကမ္မ’’န္တိအာဒီဟိ သံသန္ဒိတွာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ န ကိဉ္စိ ပါဠိအနုသာရေန န သက္ကာ ဝိဒိတုံ, တသ္မာ ဝဏ္ဏနံ န ဝိတ္ထာရယိမှာတိ.

407. "Aquí, monjes, un monje es pendenciero", etc., se dijo para mostrar la invalidez en los siete actos, como la censura y otros, así como en sus revocaciones (paṭipassaddhīsu), habiendo estructurado el ciclo mediante estos: "ilegal y fragmentado, ilegal y completo; legal y fragmentado, similar a lo legal y fragmentado, similar a lo legal y completo". Allí, "anapadāno" significa carente de distinción o límite (apadāna). Se llama "apadāna" al límite o distinción; el significado es carente de distinción en las ofensas. Después de eso, para mostrar las variedades del acto prohibido pero realizado, se expuso ese mismo Pāli en concordancia con pasajes como "el acto no realizado", etc. Allí, no es que no se pueda comprender nada siguiendo el Pāli; es perfectamente posible. Por lo tanto, no hemos extendido el comentario.

စမ္ပေယျက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del Capítulo de Campeyya.

၁၀. ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကံ

10. Capítulo de Kosambī.

ကောသမ္ဗကဝိဝါဒကထာ

Relato sobre la disputa en Kosambī.

၄၅၁. ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ [Pg.431] – တံ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိပိံသူတိ ဧတ္ထ အယမနုပုဗ္ဗိကထာ – ဒွေ ကိရ ဘိက္ခူ ဧကသ္မိံ အာဝါသေ ဝသန္တိ ဝိနယဓရော စ သုတ္တန္တိကော စ. တေသု သုတ္တန္တိကော ဘိက္ခု ဧကဒိဝသံ ဝစ္စကုဋိံ ပဝိဋ္ဌော အာစမနဥဒကာဝသေသံ ဘာဇနေ ဌပေတွာဝ နိက္ခမိ. ဝိနယဓရော ပစ္ဆာ ပဝိဋ္ဌော တံ ဥဒကံ ဒိသွာ နိက္ခမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အာဝုသော, တယာ ဣဒံ ဥဒကံ ဌပိတ’’န္တိ? ‘‘အာမာဝုသော’’တိ. ‘‘ကိံ တွံ ဧတ္ထ အာပတ္တိဘာဝံ န ဇာနာသီ’’တိ? ‘‘အာမ, န ဇာနာမီ’’တိ. ‘‘ဟောတိ, အာဝုသော ဧတ္ထ အာပတ္တီ’’တိ? ‘‘သစေ ဟောတိ, ဒေသိဿာမီ’’တိ. ‘‘သစေ ပန တေ, အာဝုသော, အသဉ္စိစ္စ အသတိယာ ကတံ, နတ္ထိ အာပတ္တီ’’တိ. သော တဿာ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိဒိဋ္ဌိ အဟောသိ.

451. En el Kosambakakkhandhaka —sobre el pasaje 'suspendieron a ese monje por no reconocer su ofensa'— este es el relato secuencial: Se cuenta que dos monjes vivían en un mismo monasterio: uno experto en el Vinaya (vinayadhara) y otro experto en los Suttas (suttantika). Un día, el monje experto en los Suttas entró en la letrina y, al salir, dejó deliberadamente el resto del agua de limpieza en el recipiente. El experto en el Vinaya entró después, vio el agua y, al salir, preguntó a aquel monje: 'Amigo, ¿has dejado tú esta agua?'. 'Sí, amigo', respondió. '¿Acaso no sabes que hay una ofensa en esto?'. 'Sí, no lo sabía'. 'Amigo, aquí hay una ofensa'. 'Si hay una ofensa, la confesaré', dijo el otro. El experto en el Vinaya añadió: 'Pero amigo, si lo hiciste sin intención y por falta de atención, no hay ofensa'. Así, aquel monje suttantika llegó a considerar que no había ofensa en aquello.

ဝိနယဓရောပိ အတ္တနော နိဿိတကာနံ ‘‘အယံ သုတ္တန္တိကော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇမာနောပိ န ဇာနာတီ’’တိ အာရောစေသိ. တေ တဿ နိဿိတကေ ဒိသွာ ‘‘တုမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာပိ အာပတ္တိဘာဝံ န ဇာနာတီ’’တိ အာဟံသု. တေ ဂန္တွာ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ အာရောစေသုံ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘အယံ ဝိနယဓရော ပုဗ္ဗေ အနာပတ္တီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဣဒါနိ အာပတ္တီ’’တိ ဝဒတိ. မုသာဝါဒီ ဧသောတိ. တေ ဂန္တွာ ‘‘တုမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော မုသာဝါဒီ’’တိ ဧဝံ အညမညံ ကလဟံ ဝဍ္ဎယိံသု. တတော ဝိနယဓရော ဩကာသံ လဘိတွာ တဿ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခေပနီယကမ္မံ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တံ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိပိံသူ’’တိ.

El experto en el Vinaya informó también a sus propios discípulos: 'Este experto en los Suttas, aunque comete una ofensa, no la reconoce'. Estos, al ver a los discípulos de aquel, les dijeron: 'Vuestro preceptor, aun habiendo cometido una ofensa, no se da cuenta de ello'. Ellos fueron y se lo informaron a su preceptor. Él dijo: 'Este experto en el Vinaya dijo anteriormente que no era ofensa y ahora dice que sí lo es. Es un mentiroso'. Ellos fueron y dijeron: 'Vuestro preceptor es un mentiroso', y así aumentaron la riña entre ellos. Después, el experto en el Vinaya, encontrando la oportunidad, realizó el acto de suspensión (ukkhepanīyakamma) contra el monje experto en los Suttas por no ver la ofensa. Por eso dijeron los compiladores del concilio: 'suspendieron a ese monje por no reconocer su ofensa'.

၄၅၃. ဘိန္နော ဘိက္ခုသံဃော ဘိန္နော ဘိက္ခုသံဃောတိ ဧတ္ထ န တာဝ ဘိန္နော; အပိစ ခေါ ယထာ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ‘‘ဣဒါနိ သဿံ နိပ္ဖန္န’’န္တိ ဝုစ္စတိ, အဝဿဉှိ တံ နိပ္ဖဇ္ဇိဿတိ, ဧဝမေဝ ဣမိနာ ကာရဏေန အာယတိံ အဝဿံ ဘိဇ္ဇိဿတိ, သော စ ခေါ ကလဟဝသေန န သံဃဘေဒဝသေန, တသ္မာ ‘‘ဘိန္နော’’တိ ဝုတ္တံ. သမ္ဘမအတ္ထဝသေန စေတ္ထ အာမေဍိတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

453. Respecto a 'la comunidad de monjes está dividida, la comunidad de monjes está dividida', en este punto aún no está realmente dividida; sin embargo, así como cuando llueve se dice: 'ahora la cosecha está lista', porque ciertamente se completará, del mismo modo, por esta razón, se dividirá inevitablemente en el futuro. Y esa división será por causa de la riña, no por causa de un cisma formal (saṅghabheda); por eso el Bienaventurado dijo que 'está dividida'. En este pasaje, la repetición de las palabras debe entenderse como una expresión de urgencia o alarma.

၄၅၄. ဧတမတ္ထံ [Pg.432] ဘာသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမီတိ ကသ္မာ ဧဝံ ဘာသိတွာ ပက္ကာမိ? သစေ ဟိ ဘဂဝါ ဥက္ခေပကေ ဝါ ‘‘အကာရဏေ တုမှေဟိ သော ဘိက္ခု ဥက္ခိတ္တော’’တိ ဝဒေယျ, ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တကေ ဝါ ‘‘တုမှေ အာပတ္တိံ အာပန္နာ’’တိ ဝဒေယျ, ‘‘ဧတေသံ ဘဂဝါ ပက္ခော, ဧတေသံ ဘဂဝါ ပက္ခော’’တိ ဝတွာ အာဃာတံ ဗန္ဓေယျုံ, တသ္မာ တန္တိမေဝ ဌပေတွာ ဧတမတ္ထံ ဘာသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

454. Sobre 'habiendo dicho esto, se levantó de su asiento y se marchó', ¿por qué se marchó después de hablar así? Porque si el Bienaventurado hubiera dicho a los que suspendieron: 'Habéis suspendido a ese monje sin motivo legítimo', o a los seguidores del suspendido: 'Habéis incurrido en una ofensa', ellos habrían pensado: 'El Bienaventurado está de parte de ellos', y habrían guardado rencor. Por lo tanto, dejando establecida la norma de la tradición y habiendo explicado el significado de este asunto, se levantó de su asiento y se marchó.

၄၅၅. အတ္တနာ ဝါ အတ္တာနန္တိ ဧတ္ထ ယော သံဃေန ဥက္ခေပနီယကတာနံ အဓမ္မဝါဒီနံ ပက္ခေ နိသိန္နော ‘‘တုမှေ ကိံ ဘဏထာ’’တိ တေသဉ္စ ဣတရေသဉ္စ လဒ္ဓိံ သုတွာ ‘‘ဣမေ အဓမ္မဝါဒိနော, ဣတရေ ဓမ္မဝါဒိနော’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, အယံ တေသံ မဇ္ဈေ နိသိန္နောဝ တေသံ နာနာသံဝါသကော ဟောတိ, ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣတရေသမ္ပိ ဟတ္ထပါသံ အနာဂတတ္တာ ကောပေတိ. ဧဝံ အတ္တနာ ဝါ အတ္တာနံ နာနာသံဝါသကံ ကရောတိ. သမာနသံဝါသကန္တိ ဧတ္ထာပိ ယော အဓမ္မဝါဒီနံ ပက္ခေ နိသိန္နော ‘‘အဓမ္မဝါဒိနော ဣမေ, ဣတရေ ဓမ္မဝါဒိနော’’တိ တေသံ မဇ္ဈံ ပဝိသတိ, ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ပန ပက္ခေ နိသိန္နော ‘‘ဣမေ ဓမ္မဝါဒိနော’’တိ ဂဏှာတိ, အယံ အတ္တနာ ဝါ အတ္တာနံ သမာနသံဝါသကံ ကရောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

455. En 'por sí mismo a sí mismo', el análisis debe entenderse así: aquel monje que, sentándose del lado de los seguidores de lo que no es el Dhamma (adhammavādī) que han sido suspendidos por la comunidad, pregunta: '¿Qué decís vosotros?', y tras escuchar la doctrina de estos y de los otros, genera el pensamiento: 'Estos hablan fuera del Dhamma, los otros hablan conforme al Dhamma'; este, aun estando sentado en medio de ellos, se vuelve de comunión diferente (nānāsaṃvāsako) respecto a ellos. Él invalida el acto legal (kamma) y, por no estar dentro del alcance de la mano de los otros, también lo invalida. Así, por sí mismo, se hace a sí mismo de comunión diferente. En cuanto a 'de comunión común' (samānasaṃvāsaka), aquel que, sentado del lado de los adhammavādīs, comprende: 'Estos no siguen el Dhamma, los otros sí', y entra en medio de ellos; o quien, sentado en cualquier lado, acepta: 'Estos hablan conforme al Dhamma', debe entenderse que se hace a sí mismo de comunión común.

၄၅၆. ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကာယေန ပဟရန္တာ ကာယကမ္မံ ဥပဒံသေန္တိ, ဖရုသံ ဝဒန္တာ ဝစီကမ္မံ ဥပဒံသေန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဟတ္ထပရာမာသံ ကရောန္တီတိ ကောဓဝသေန ဟတ္ထေဟိ အညမညံ ပရာမသနံ ကရောန္တိ. အဓမ္မိယာယမာနေတိ အဓမ္မိယာနိ ကိစ္စာနိ ကုရုမာနေ. အသမ္မောဒိကာဝတ္တမာနာယာတိ အသမ္မောဒိကာယ ဝတ္တမာနာယ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. သမ္မောဒနကထာယ အဝတ္တမာနာယာတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ န အညမညန္တိ ဧတ္ထ ဒွေ ပန္တိယော ကတွာ ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ, ဓမ္မိယာယမာနေ ပန သမ္မောဒိကာယ ဝတ္တမာနာယ အာသနန္တရိကာယ နိသီဒိတဗ္ဗံ, ဧကေကံ အာသနံ အန္တရံ ကတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

456. En 'acción corporal y acción verbal', debe entenderse que quienes golpean con el cuerpo muestran acción corporal, y quienes hablan con aspereza muestran acción verbal. 'Hacen contacto con las manos' significa que se agreden mutuamente con las manos debido a la ira. 'Cuando se actúa fuera del Dhamma' se refiere a realizar actos inapropiados. 'Cuando no hay armonía' significa que prevalecen palabras que no traen alegría; o bien, el significado es 'cuando no hay conversación amigable'. 'Hasta aquí, no entre sí' significa que deben sentarse formando dos filas, dejando un espacio intermedio. Pero cuando se actúa conforme al Dhamma y hay armonía, deben sentarse dejando el espacio de un asiento vacío entre cada uno.

၄၅၇-၄၅၈. မာ ဘဏ္ဍနန္တိအာဒီသု ‘‘အကတ္ထာ’’တိ ပါဌသေသံ ဂဟေတွာ ‘‘မာ ဘဏ္ဍနံ အကတ္ထာ’’တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဓမ္မဝါဒီတိ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တကေသု အညတရော. အယံ ပန ဘိက္ခု ဘဂဝတော အတ္ထကာမော, အယံ ကိရဿ အဓိပ္ပာယော [Pg.433] ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ ကောဓာဘိဘူတာ သတ္ထု ဝစနံ န ဂဏှန္တိ, မာ ဘဂဝါ ဧတေ ဩဝဒန္တော ကိလမိတ္ထာ’’တိ တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဘဂဝါ ပန ‘‘ပစ္ဆာပိ သညံ လဘိတွာ ဩရမိဿန္တီ’’တိ တေသံ အနုကမ္ပာယ အတီတဝတ္ထုံ အာဟရိတွာ ကထေသိ. တတ္ထ အနတ္ထတောတိ အနတ္ထော အတော; ဧတသ္မာ မေ ပုရိသာ အနတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ အနတ္ထတောတိ အနတ္ထဒေါ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

457-458. En 'no riñáis' y demás, se debe completar el texto como 'no cometáis riñas'. 'Aquel que habla fuera del Dhamma' es uno de los seguidores del monje suspendido. Pero este monje desea el bienestar del Bienaventurado; su intención era: 'Estos monjes están dominados por la ira y no aceptan la palabra del Maestro; que el Bienaventurado no se fatigue tratando de aconsejarlos'. Por eso habló así. El Bienaventurado, pensando 'más tarde recuperarán la cordura y desistirán', por compasión hacia ellos, relató una historia del pasado. Allí, 'anatthatoto' significa 'el perjuicio proviene de este hombre para mí'. O bien, 'anatthatoto' significa 'el que trae el perjuicio'. El resto es evidente.

၄၆၄. ပုထုသဒ္ဒေါတိအာဒိဂါထာသု ပန ပုထု မဟာ သဒ္ဒေါ အဿာတိ ပုထုသဒ္ဒေါ. သမဇနောတိ သမာနော ဧကသဒိသော ဇနော; သဗ္ဗော စာယံ ဘဏ္ဍနကာရကောဇနော သမန္တတော သဒ္ဒနိစ္ဆာရဏေန ပုထုသဒ္ဒေါ စေဝ သဒိသော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဗာလော ကောစိ မညထာတိ တတ္ထ ကောစိ ဧကောပိ ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ န မညိတ္ထ; သဗ္ဗေပိ ပဏ္ဍိတမာနိနောယေဝ. နာညံ ဘိယျော အမညရုန္တိ ကောစိ ဧကောပိ ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ စ န မညိတ္ထ; ဘိယျော စ သံဃသ္မိံ ဘိဇ္ဇမာနေ အညမ္ပိ ဧကံ ‘‘မယှံ ကာရဏာ သံဃော ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒံ ကာရဏံ န မညိတ္ထာတိ အတ္ထော.

464. En los versos que comienzan con 'puthusaddo', 'puthu' significa gran clamor, por lo tanto, 'de gran estrépito'. 'Samajano' es una multitud de personas iguales en su disposición al conflicto. Se dice que toda esta multitud que crea riñas tiene un gran clamor por la emisión de voces en todas direcciones y son similares entre sí. 'Ninguno se consideraba necio' significa que ni uno solo pensaba: 'Yo soy un necio'; todos se creían sabios. 'No percibieron nada más' significa que ninguno pensó: 'Yo soy un necio', y mientras la comunidad se dividía, ni uno solo comprendió: 'Debido a mí, la comunidad se está dividiendo'.

ပရိမုဋ္ဌာတိ ပရိမုဋ္ဌဿတိနော. ဝါစာဂေါစရဘာဏိနောတိ ရာကာရဿ ရဿာဒေသော ကတော, ဝါစာဂေါစရာ န သတိပဋ္ဌာနာဒိဂေါစရာ. ဘာဏိနော စ ကထံ ဘာဏိနော? ယာဝိစ္ဆန္တိ မုခါယာမံ ယာဝ မုခံ ပသာရေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, တာဝ ပသာရေတွာ ဘာဏိနော, ဧကောပိ သံဃဂါရဝေန မုခသင်္ကောစံ န ကရောတီတိ အတ္ထော. ယေန နီတာတိ ယေန ကလဟေန ဣမံ နိလ္လဇ္ဇဘာဝံ နီတာ. န တံ ဝိဒူတိ န တံ ဇာနန္တိ, ‘‘ဧဝံ သာဒီနဝေါ အယ’’န္တိ.

'Parimuṭṭhā' significa que han perdido la atención plena. En 'vācāgocarabhāṇino', se ha acortado la vocal 'ā'; significa que su ámbito es solo el habla y no las bases de la atención (satipaṭṭhāna). ¿Cómo son estos habladores? 'Tanto como desean abrir la boca', es decir, abren la boca tanto como quieren y hablan; ni uno solo modera su habla por respeto a la comunidad. 'Por lo que fueron conducidos' se refiere a la riña que los llevó a este estado de desvergüenza. 'No lo conocen' significa que no se dan cuenta de que 'esta disputa está llena de peligros'.

ယေ စ တံ ဥပနယှန္တီတိ တံ ‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ, အဝဓိ မ’’န္တိအာဒိကံ အာကာရံ ယေ စ ဥပနယှန္တိ. သနန္တနောတိ ပေါရာဏော.

Y aquellos que albergan tales pensamientos [de rencor], como 'él me insultó, él me golpeó', etc., se refiere a quienes mantienen ese estado de hostilidad. 'Sanantano' significa que es una naturaleza antigua o una tradición ancestral.

ပရေတိ ပဏ္ဍိတေ ဌပေတွာ တတော အညေ ဘဏ္ဍနကာရကာ ပရေ နာမ. တေ ဧတ္ထ သံဃမဇ္ဈေ ကလဟံ ကရောန္တာ ‘‘မယံ ယမာမသေ ဥပယမာမ; သတတံ သမိတံ မစ္စုသန္တိကံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ န ဇာနန္တိ. ယေ စ တတ္ထ ဝိဇာနန္တီတိ ယေ တတ္ထ ပဏ္ဍိတာ ‘‘မယံ မစ္စုသမီပံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝိဇာနန္တိ. တတော [Pg.434] သမ္မန္တိ မေဓဂါတိ ဧဝဉှိ တေ ဇာနန္တာ ယောနိသောမနသိကာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ မေဓဂါနံ ကလဟာနံ ဝူပသမာယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ.

'Los otros' se refiere a aquellos que no son sabios, los que causan disputas. Ellos, al crear riñas en medio de la Sangha, no comprenden que 'nosotros perecemos [en este mundo] y nos acercamos constantemente a la presencia de la muerte'. Aquellos que 'allí comprenden' son los sabios que entienden que se acercan a la muerte. 'Por lo tanto, las disputas cesan' significa que, al comprender esto, desarrollan una atención sabia (yoniso manasikāra) y actúan para la pacificación de las riñas.

အဋ္ဌိစ္ဆိန္နာတိ အယံ ဂါထာ ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ ဒီဃာဝုကုမာရဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. တေသမ္ပိ ဟောတိ သင်္ဂတိ, ကသ္မာ တုမှာကံ န ဟောတိ, ယေသံ ဝေါ နေဝ မာတာပိတူနံ အဋ္ဌီနိ ဆိန္နာနိ, န ပါဏာ ဟတာ, န ဂဝါဿဓနာနိ ဟဋာနီတိ.

'Aṭṭhicchinnā' etc.: Esta estrofa fue expresada por el Bienaventurado con referencia al rey Brahmadatta y al príncipe Dīghāvu. Incluso entre ellos hubo reconciliación; ¿por qué no puede haberla entre ustedes, a cuyos padres no se les han roto los huesos, ni han sido matados, ni sus bienes robados?

သစေ လဘေထာတိအာဒိဂါထာ ပဏ္ဍိတသဟာယဿ စ ဗာလသဟာယဿ စ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တာ. အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနီတိ ပါကဋပရိဿယေ စ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယေ စ အဘိဘဝိတွာ တေန သဒ္ဓိံ အတ္တမနော သတိမာ စရေယျ.

La estrofa que comienza con 'Sace labhetha' fue dicha con el propósito de mostrar las virtudes y los defectos de tener un compañero sabio o un compañero necio. 'Superando todos los peligros' significa que, habiendo vencido tanto los peligros manifiestos [como animales feroces] como los peligros ocultos [como la pasión y el odio], uno debe vivir con alegría y atención junto a ese [compañero sabio].

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတန္တိ ယထာ အတ္တနော ဝိဇိတံ ရဋ္ဌံ မဟာဇနကရာဇာ စ အရိန္ဒမမဟာရာဇာ စ ပဟာယ ဧကကာ စရိံသု; ဧဝံ စရေယျာတိ အတ္ထော. မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါတိ မာတင်္ဂေါ အရညေ နာဂေါဝ. မာတင်္ဂေါတိ ဟတ္ထီ ဝုစ္စတိ; နာဂေါတိ မဟန္တာဓိဝစနမေတံ. ယထာ ဟိ မာတုပေါသကော မာတင်္ဂနာဂေါ အရညေ ဧကော စရိ, န စ ပါပါနိ အကာသိ. ယထာ စ ပါလိလေယျကော, ဧဝံ ဧကော စရေ, န စ ပါပါနိ ကယိရာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Como un rey que abandona su reino conquistado' significa que uno debe vivir solo, tal como el rey Mahājanaka y el gran rey Arindama abandonaron sus propios reinos conquistados y vivieron en soledad. 'Como un elefante mātaṅga en la selva' se refiere a un gran elefante en el bosque. 'Mātaṅga' significa elefante; 'nāga' es un epíteto para la grandeza. Al igual que el gran elefante Mātaṅganāga, que cuidaba a su madre, vivió solo en la selva y no cometió actos perjudiciales, o como el elefante Pālileyyaka, así uno debe vivir solo y no cometer actos perjudiciales.

ပါလိလေယျကဂမနကထာ

Relato de la partida hacia Pālileyyaka.

၄၆၇. ပါလိလေယျကေ ဝိဟရတိ ရက္ခိတဝနသဏ္ဍေတိ ပါလိလေယျကံ ဥပနိဿာယ ရက္ခိတဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရတိ. ဟတ္ထိနာဂေါတိ မဟာဟတ္ထီ. ဟတ္ထိကလဘေဟီတိ ဟတ္ထိပေါတကေဟိ. ဟတ္ထိစ္ဆာပေဟီတိ ခီရူပကေဟိ ဒဟရပေါတကေဟိ. ဆိန္နဂ္ဂါနီတိ တေဟိ ပုရတော ပုရတော ဂစ္ဆန္တေဟိ ဆိန္နဂ္ဂါနိ ခါယိတာဝသေသာနိ ခါဏုသဒိသာနိ တိဏာနိ ခါဒတိ. ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂန္တိ တေန ဟတ္ထိနာဂေန ဥစ္စဋ္ဌာနတော ဘဉ္ဇိတွာ ဘဉ္ဇိတွာ ပါတိတံ. အဿ သာခါဘင်္ဂန္တိ ဧတဿ သန္တကံ သာခါဘင်္ဂံ တေ ခါဒန္တိ. အာဝိလာနီတိ တေဟိ ပဌမတရံ ဩတရိတွာ ပိဝန္တေဟိ အာလုလိတာနိ ကဒ္ဒမောဒကာနိ ပိဝတိ. ဩဂါဟာတိ တိတ္ထတော.

467. 'Mora en Pālileyyaka, en la arboleda de Rakkhita' significa que reside en la arboleda del bosque de Rakkhita, dependiendo de la aldea de Pālileyyaka como lugar para recolectar limosnas. 'Hatthināga' se refiere a un gran elefante. 'Hatthikalabhehi' se refiere a los elefantes jóvenes. 'Hatthicchāpehi' se refiere a las crías pequeñas que todavía dependen de la leche materna. 'Puntas cortadas' (chinnaggāni) significa que él tiene que comer hierbas cuyas puntas han sido cortadas o comidas por los elefantes que caminan delante de él, dejando solo rastrojos. 'Roto y caído' (obhaggobhaggaṃ) se refiere a las ramas que el gran elefante rompe de lugares altos y deja caer para sí mismo. 'Sus ramas rotas' significa que los otros elefantes se comen las ramas que le pertenecen a él. 'Turbias' (āvilāni) significa que él tiene que beber agua lodosa, revuelta por aquellos que bajaron a beber antes que él. 'Ogāhā' se refiere al lugar de acceso al agua.

နာဂဿ နာဂေနာတိ ဟတ္ထိနာဂဿ ဗုဒ္ဓနာဂေန. ဤသာဒန္တဿာတိ ရထဤသာသဒိသဒန္တဿ. ယဒေကော ရမတီ ဝနေတိ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓနာဂေါ ဝိယ အယမ္ပိ ဟတ္ထိနာဂေါ ဧကော ပဝိဝိတ္တော ဝနေ ရမတိ; တသ္မာဿ နာဂဿ [Pg.435] နာဂေန စိတ္တံ သမေတိ, ဧကီဘာဝရတိယာ ဧကသဒိသံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

'Del elefante con el elefante' significa la mente del gran elefante con la del Buda-Nāga (el Noble Buda). 'Īsādantassa' significa aquel cuyos colmillos son largos y rectos como los palos de un carruaje. 'Porque uno se deleita solo en el bosque' significa que, así como el Buda-Nāga, este elefante también vive solo y retirado en el bosque; por lo tanto, la mente de ese elefante coincide con la del Buda-Nāga, siendo idénticas en su deleite por la soledad.

ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာတိ ဧတ္ထ တေမာသံ ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္တာဝတာ ကောသမ္ဗကေဟိ ကိရ ဥဗ္ဗာဠှော ဘဂဝါ တေမာသံ အရညံ ပဝိသိတွာ ဝသီတိ သဗ္ဗတ္ထ ကထာ ပတ္ထဋာ အဟောသိ.

'Habiendo morado allí según su deseo': aquí se debe entender que el Bienaventurado residió en esa arboleda del bosque de Rakkhita durante los tres meses [del retiro de lluvias]. En ese tiempo, se difundió por todas partes la noticia de que el Bienaventurado, agobiado por los monjes de Kosambī, había entrado en el bosque para vivir allí durante tres meses.

အထ ခေါ ကောသမ္ဗကာ ဥပါသကာတိ အထ ခေါ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ ကောသမ္ဗိဝါသိနော ဥပါသကာ.

Entonces los laicos de Kosambī: tras haber escuchado esta conversación, los laicos residentes en Kosambī deliberaron entre sí.

အဋ္ဌာရသဝတ္ထုကထာ

Relato de los dieciocho puntos de división.

၄၆၈. အဓမ္မံ ဓမ္မောတိအာဒီနိ အဋ္ဌာရသ ဘေဒကရဝတ္ထူနိ သံဃဘေဒကက္ခန္ဓကေ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

468. Explicaremos los dieciocho puntos que causan el cisma, tales como '[declarar] lo que no es el Dhamma como Dhamma', en el Saṅghabhedakakkhandhaka [del Vinaya].

၄၇၅. တံ ဥက္ခိတ္တကံ ဘိက္ခုံ ဩသာရေတွာတိ တံ ဂဟေတွာ သီမံ ဂန္တွာ အာပတ္တိံ ဒေသာပေတွာ ကမ္မဝါစာယ ဩသာရေတွာ. တာဝဒေဝ ဥပေါသထောတိ တံဒိဝသမေဝ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေနေဝ သာမဂ္ဂီဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော.

475. 'Habiendo reintegrado a ese monje suspendido' significa llevarlo al límite formal (sīmā), hacerle confesar su falta y reintegrarlo a la comunidad mediante el procedimiento formal (kammavācā). 'En ese mismo momento el Uposatha' significa que ese mismo día, en que la Sangha se ha armonizado, debe realizarse el Uposatha de la armonía (sāmaggī-uposatha) según el método explicado en el Uposathakkhandhaka.

၄၇၆. အမူလာ မူလံ ဂန္တွာတိ န မူလာ မူလံ ဂန္တွာ; တံ ဝတ္ထုံ အဝိနိစ္ဆိနိတွာတိ အတ္ထော. အယံ ဝုစ္စတိ ဥပါလိ သံဃသာမဂ္ဂီ အတ္ထာပေတာ ဗျဉ္ဇနူပေတာတိ အတ္ထတော အပဂတာ, ‘‘သံဃသာမဂ္ဂီ’’တိ ဣမံ ပန ဗျဉ္ဇနမတ္တံ ဥပေတာ.

476. 'Sin ir de raíz en raíz' significa no haber seguido el asunto desde su origen, es decir, sin haber resuelto ese caso de división de la Sangha. 'A esto se le llama, Upāli, armonía de la Sangha desprovista de significado pero provista de la forma literal' significa que está alejada de la verdadera esencia, poseyendo únicamente la expresión externa del término 'armonía de la Sangha'.

၄၇၇. သံဃဿ ကိစ္စေသူတိ သံဃဿ ကရဏီယေသု ဥပ္ပန္နေသု. မန္တနာသူတိ ဝိနယမန္တနာသု. အတ္ထေသု ဇာတေသူတိ ဝိနယအတ္ထေသု ဥပ္ပန္နေသု. ဝိနိစ္ဆယေသူတိ တေသံယေဝ အတ္ထာနံ ဝိနိစ္ဆယေသု. မဟတ္ထိကောတိ မဟာဥပကာရော. ပဂ္ဂဟာရဟောတိ ပဂ္ဂဏှိတုံ ဝုတ္တော.

477. 'En los deberes de la Sangha' significa cuando surgen tareas a ser realizadas por la comunidad. 'En las consultas' se refiere a las discusiones sobre el Vinaya. 'Cuando surgen puntos' se refiere a cuando surgen significados del Vinaya. 'En las decisiones' se refiere a las deliberaciones sobre esos mismos significados del Vinaya. 'De gran utilidad' (mahatthika) significa que el monje es de gran beneficio. 'Digno de honor' (paggahāraha) significa que es apto para ser apoyado o promovido.

အနာနုဝဇ္ဇော ပဌမေန သီလတောတိအာဒိမှိယေဝ တာဝ သီလတော န ဥပဝဇ္ဇော. အဝေက္ခိတာစာရောတိ အပေက္ခိတာစာရော; အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီတိအာဒိနာ နယေန ဥပပရိက္ခိတာစာရော. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘အပ္ပဋိစ္ဆန္နာစာရော’’တိ ဝုတ္တံ.

'Irreprochable primeramente en la virtud' significa que, ante todo y desde el inicio, no puede ser censurado por su moralidad. 'De conducta observada' (avekkhitācāro) significa alguien cuya conducta es reflexiva, que actúa con plena conciencia al mirar, al observar, etc. En los antiguos Comentarios, sin embargo, se dice que es aquel 'de conducta no oculta'.

ဝိသယှာတိ [Pg.436] အဘိဘဝိတွာ. အနုယျုတံ ဘဏန္တိ အနုညာတံ အနပဂတံ ဘဏန္တော. ယသ္မာ ဟိ သော အနုယျုတံ ဘဏတိ, ဥသူယာယ ဝါ အဂတိဂမနဝသေန ဝါ ကာရဏာပဂတံ န ဘဏတိ, တသ္မာ အတ္ထံ န ဟာပေတိ. ဥသူယာယ ပန အဂတိဂမနဝသေန ဝါ ဘဏန္တော အတ္ထံ ဟာပေတိ, ကာရဏံ န ဒေတိ, တသ္မာ သော ပရိသဂတော ဆမ္ဘတိ စေဝ ဝေဓတိ စ. ယော ဤဒိသော န ဟောတိ, အယံ ‘‘ပဂ္ဂဟာရဟော’’တိ ဒဿေတိ.

'Habiendo vencido' (visayha) significa tras haber superado los obstáculos. 'Habla de lo autorizado' (anuyyutaṃ bhaṇanti) significa que habla lo permitido y lo que es pertinente al caso. Debido a que habla lo autorizado y no habla de manera irracional por envidia o por seguir un camino erróneo (agati), no disminuye el sentido del asunto. Por el contrario, quien habla por envidia o parcialidad pierde el sentido y no puede ofrecer una razón válida; por lo tanto, al estar en una asamblea, se queda paralizado y tiembla. Aquel que no es así demuestra que es 'digno de honor'.

ကိဉ္စ ဘိယျော ‘‘တထေဝ ပဉှ’’န္တိ ဂါထာ, တဿတ္ထော – ယထာ စ အနုယျုတံ ဘဏန္တော အတ္ထံ န ဟာပေတိ, တထေဝ ပရိသာယ မဇ္ဈေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတော သမာနော န စေဝ ပဇ္ဈာယတိ, န စ မင်္ကု ဟောတိ. ယော ဟိ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, သော ပဇ္ဈာယတိ. ယော ဝတ္တုံ န သက္ကောတိ, သော မင်္ကု ဟောတိ. ယော ပန အတ္ထဉ္စ ဇာနာတိ, ဝတ္တုဉ္စ သက္ကောတိ; သော န ပဇ္ဈာယတိ, န မင်္ကု ဟောတိ. ကာလာဂတန္တိ ကထေတဗ္ဗယုတ္တကာလေ အာဂတံ. ဗျာကရဏာရဟန္တိ ပဉှဿ အတ္ထာနုလောမတာယ ဗျာကရဏာနုစ္ဆဝိကံ. ဝစောတိ ဝဒန္တော; ဧဝရူပံ ဝစနံ ဘဏန္တောတိ အတ္ထော. ရဉ္ဇေတီတိ တောသေတိ. ဝိညူပရိသန္တိ ဝိညူနံ ပရိသံ.

¿Y qué más se debe decir? Se refiere a la estrofa 'del mismo modo la pregunta', cuyo significado es: así como al hablar lo autorizado uno no pierde el sentido, del mismo modo, al ser interrogado sobre una pregunta en medio de la asamblea, no se queda pensativo y confundido ni se desanima. Pues aquel que no conoce el significado se queda pensativo, y aquel que no es capaz de responder se desanima. Pero aquel que conoce el significado y puede responder, ni se queda pensativo ni se desanima. 'Llegada a tiempo' (kālāgata) significa lo que surge en el momento apropiado para responder. 'Digno de ser respondido' significa hablar de manera adecuada según el sentido de la pregunta. 'Palabra' (vaco) significa hablando tales palabras. 'Complace' (rañjeti) significa que deleita a la asamblea de sabios.

အာစေရကမှိ စ သကေတိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒေ. အလံ ပမေတုန္တိ ဝီမံသိတုံ တံ တံ ကာရဏံ ပညာယ တုလယိတုံ သမတ္ထော. ပဂုဏောတိ ကတပရိစယော လဒ္ဓါသေဝနော. ကထေတဝေတိ ကထေတဗ္ဗေ. ဝိရဒ္ဓိကောဝိဒေါတိ ဝိရဒ္ဓဋ္ဌာနကုသလော.

'En su propia tradición de maestros' se refiere a la doctrina de sus propios maestros. 'Capaz de medir' significa competente para investigar y sopesar mediante la sabiduría las diversas razones. 'Experto' (paguṇo) significa que tiene práctica y ha cultivado frecuentemente el conocimiento. 'En lo que debe decirse' significa en el tema que debe ser expuesto. 'Hábil en las deficiencias' significa experto en reconocer los errores o las fallas.

ပစ္စတ္ထိကာ ယေန ဝဇန္တီတိ အယံ ဂါထာ ယာဒိသေ ကထေတဗ္ဗေ ပဂုဏော, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တာ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယာဒိသေန ကထိတေန ပစ္စတ္ထိကာ စ နိဂ္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, မဟာဇနော စ သညပနံ ဂစ္ဆတိ; သညတ္တိံ အဝဗောဓနံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ယဉ္စ ကထေန္တော သကံ အာဒါယံ အတ္တနော အာစရိယဝါဒံ န ဟာပေတိ, ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အဓိကရဏံ ဥပ္ပန္နံ, တဒနုရူပံ အနုပဃာတကရံ ပဉှံ ဗျာကရမာနော တာဒိသေ ကထေတဗ္ဗေ ပဂုဏော ဟောတီတိ.

Este verso, 'aquello por lo cual los adversarios son derrotados', se dice para mostrar cuán competente es uno en el tipo de discurso que debe ser pronunciado. Este es el significado aquí: mediante tal discurso, los adversarios son sometidos y la gran multitud llega a la comprensión; esto significa que alcanzan la convicción y la clara penetración. Y al hablar, no abandona su propia postura ni la tradición de sus maestros; al responder a una pregunta de manera adecuada y sin causar perjuicio sobre el asunto en que ha surgido el conflicto, demuestra ser competente en dicho discurso.

ဒူတေယျကမ္မေသု အလန္တိ အဋ္ဌဟိ ဒူတင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ သံဃဿ ဒူတေယျကမ္မေသု သမတ္ထော. သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဏှာတီတိ သမုဂ္ဂဟော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ [Pg.437] – ယထာ နာမ အာဟုနံ အာဟုတိပိဏ္ဍံ သမုဂ္ဂဏှန္တိ, ဧဝံ ပီတိသောမနဿဇာတေနေဝ စေတသာ သံဃဿ ကိစ္စေသု သမုဂ္ဂဟော, သံဃဿကိစ္စေသု တဿ တဿ ကိစ္စဿ ပဋိဂ္ဂါဟကောတိ အတ္ထော. ကရံ ဝစောတိ ဝစနံ ကရောန္တော. န တေန မညတီတိ တေန ဝစနကရဏေန ‘‘အဟံ ကရောမိ, သံဃဘာရံ နိတ္ထရာမီ’’တိ န မာနာတိမာနံ ဇပ္ပေတိ.

'Apto para las tareas de mensajero' significa que, por estar dotado de las ocho cualidades de un mensajero, es capaz de cumplir los encargos de la Sangha. 'Samuggaho' significa que aprende o asume bien las cosas. Lo que se quiere decir es esto: así como se recibe con esmero una ofrenda de comida, de la misma manera, con una mente llena de alegría y regocijo, asume las tareas de la Sangha; es decir, es quien acepta cada una de las responsabilidades de la comunidad. 'Karaṃ vaco' significa que cumple las instrucciones. 'No se enorgullece por ello' significa que, por cumplir tales órdenes, no alimenta el orgullo ni la vanidad pensando: 'Yo realizo esto, yo llevo la carga de la Sangha'.

အာပဇ္ဇတိ ယာဝတကေသု ဝတ္ထူသူတိ ယတ္တကေသု ဝတ္ထူသု အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇမာနော အာပဇ္ဇတိ. ဟောတိ ယထာ စ ဝုဋ္ဌိတီတိ တဿာ စ အာပတ္တိယာ ယထာ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဧတေ ဝိဘင်္ဂါတိ ယေသု ဝတ္ထူသု အာပဇ္ဇတိ, ယထာ စ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဣမေသံ အတ္ထာနံ ဇောတကာ ဧတေ ဝိဘင်္ဂါ. ဥဘယဿာတိ ဥဘယေ အဿ. သွာဂတာတိ သုဋ္ဌု အာဂတာ. အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနပဒဿ ကောဝိဒေါတိ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကာရဏကုသလော.

'Incurre según el número de bases' se refiere a la cantidad de asuntos por los cuales uno comete una ofensa. 'Y cómo se produce la rehabilitación' se refiere a la manera en que se sale de dicha ofensa. 'Estos son los análisis' indica que estos Vibhaṅgas son los que aclaran estos temas: en qué asuntos se incurre en ofensa y cómo se realiza la rehabilitación. 'De ambos' significa que ambos están presentes en él. 'Bien aprendidos' significa que han sido correctamente asimilados. 'Experto en el tema de la rehabilitación de las ofensas' significa que es hábil en los procedimientos para salir de las mismas.

ယာနိ စာစရန္တိ ယာနိ စ ဘဏ္ဍနကာရဏာဒီနိ အာစရန္တော တဇ္ဇနီယကမ္မာဒိဝသေန နိဿာရဏံ ဂစ္ဆတိ. ဩသာရဏံ တံဝုသိတဿ ဇန္တုနောတိ တံ ဝတ္တံ ဝုသိတဿ ဇန္တုနော, ယာ ဩသာရဏာ ကာတဗ္ဗာ, ဧတမ္ပိ ဇာနာတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'Y las cosas que practican' se refiere a actos como provocar disputas, por los cuales, mediante un acto de censura u otros, uno es expulsado de la comunidad. 'La reincorporación para el que ha cumplido' significa que él también conoce la rehabilitación que debe realizarse para la persona que ha completado la observancia de su penalidad. El resto de los términos son claros en todo su contexto.

ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Capítulo de Kosambaka ha finalizado.

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

En el Samantapāsādikā, el comentario al Vinaya,

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

el comentario al Mahāvagga está completo.

မဟာဝဂ္ဂ-အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario (Aṭṭhakathā) al Mahāvagga ha finalizado.