นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

วินยปิฏเก

Im Vinayapiṭaka

ปาจิตฺติย-อฏฺฐกถา

Der Kommentar zum Pācittiya (Pācittiya-Aṭṭhakathā)

๕. ปาจิตฺติยกณฺฑํ

5. Der Abschnitt über die Pācittiyas (Pācittiyakaṇḍa)

๑. มุสาวาทวคฺโค

1. Das Kapitel über das Lügen (Musāvādavagga)

๑. มุสาวาทสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erläuterung der Trainingsregel über das Lügen (Musāvādasikkhāpada)

เยสํ [Pg.1] นวหิ วคฺเคหิ, สงฺคโห สุปฺปติฏฺฐิโต;

ขุทฺทกานํ อยํ ทานิ, เตสํ ภวติ วณฺณนา.

Für diese kleineren [Trainingsregeln], deren Zusammenfassung in neun Kapiteln wohlbegründet ist, erfolgt nun diese Erläuterung.

๑. ตตฺถ มุสาวาทวคฺคสฺส ตาว ปฐมสิกฺขาปเท หตฺถโกติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. สกฺยานํ ปุตฺโตติ สกฺยปุตฺโต. พุทฺธกาเล กิร สกฺยกุลโต อสีติ ปุริสสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ, เตสํ โส อญฺญตโรติ. วาทกฺขิตฺโตติ ‘‘วาทํ กริสฺสามี’’ติ เอวํ ปริวิตกฺกิเตน วาเทน ปรวาทิสนฺติกํ ขิตฺโต ปกฺขิตฺโต ปหิโต เปสิโตติ อตฺโถ. วาทมฺหิ วา สเกน จิตฺเตน ขิตฺโต. ยตฺร ยตฺร วาโท ตตฺร ตตฺเรว สนฺทิสฺสตีติปิ วาทกฺขิตฺโต. อวชานิตฺวา อวชานาตีติ อตฺตโน วาเท กญฺจิ โทสํ สลฺลกฺเขนฺโต ‘‘นายํ มม วาโท’’ติ อวชานิตฺวา ปุน กเถนฺโต กเถนฺโต นิทฺโทสตํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘มเมว อยํ วาโท’’ติ ปฏิชานาติ. ปฏิชานิตฺวา อวชานาตีติ กิสฺมิญฺจิเทว วจเน อานิสํสํ สลฺลกฺเขนฺโต ‘‘อยํ มม วาโท’’ติ ปฏิชานิตฺวา ปุน กเถนฺโต กเถนฺโต ตตฺถ โทสํ สลฺลกฺเขตฺวา [Pg.2] ‘‘นายํ มม วาโท’’ติ อวชานาติ. อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรตีติ อญฺเญน การเณน อญฺญํ การณํ ปฏิจรติ ปฏิจฺฉาเทติ อชฺโฌตฺถรติ, ‘‘รูปํ อนิจฺจํ ชานิตพฺพโต’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ชาติธมฺมโต’’ติอาทีนิ วทติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘เอตสฺส ปฏิจฺฉาทนเหตุํ อญฺญํ พหุํ กเถตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – ยํ ตํ ปฏิชานนญฺจ อวชานนญฺจ, ตสฺส ปฏิจฺฉาทนตฺถํ ‘‘โก อาห, กึ อาห, กิสฺมึ อาหา’’ติ เอวมาทิ พหุํ ภาสตีติ. ปุน มหาอฏฺฐกถายํ ‘‘อวชานิตฺวา ปฏิชานนฺโต ปฏิชานิตฺวา อวชานนฺโต เอว จ อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรตี’’ติ วุตฺตํ. สมฺปชานมุสา ภาสตีติ ชานนฺโต มุสา ภาสติ. สงฺเกตํ กตฺวา วิสํวาเทตีติ ปุเรภตฺตาทีสุ ‘‘อสุกสฺมึ นาม กาเล อสุกสฺมึ นาม ปเทเส วาโท โหตู’’ติ สงฺเกตํ กตฺวา สงฺเกตโต ปุเร วา ปจฺฉา วา คนฺตฺวา ‘‘ปสฺสถ โภ, ติตฺถิยา น อาคตา ปราชิตา’’ติ ปกฺกมติ.

1. Dabei ist in der ersten Trainingsregel des Kapitels über das Lügen 'Hatthaka' der Name jenes Thera (Älteren). 'Sohn der Sakyer' bedeutet 'Sakyaputto'. Zur Zeit des Buddha sollen achtzigtausend Männer aus der Familie der Sakyer die Hauslosigkeit angetreten haben; er war einer von ihnen. 'Vādakkhitto' bedeutet: in die Gegenwart gegnerischer Debattierer geworfen, hineingeworfen, entsandt oder geschickt mit einer Debattenabsicht, die man sich zuvor mit dem Gedanken 'Ich werde eine Debatte führen' überlegt hat. Oder es bedeutet: durch den eigenen Geist in eine Debatte hineingeworfen. Und weil er überall dort erscheint, wo eine Debatte stattfindet, wird er ebenfalls 'Vādakkhitto' genannt. 'Leugnen und dann eingestehen' bedeutet: Wenn er einen Fehler in seiner eigenen Behauptung bemerkt, leugnet er dies mit den Worten 'Das ist nicht meine Behauptung', und während er weiterspricht, stellt er fest, dass sie fehlerfrei ist, und gesteht dann ein: 'Dies ist doch meine Behauptung'. 'Eingestehen und dann leugnen' bedeutet: Wenn er einen Nutzen in einer bestimmten Aussage bemerkt, gesteht er ein: 'Dies ist meine Behauptung', und während er weiterspricht, bemerkt er einen Fehler darin und leugnet dies dann mit den Worten: 'Das ist nicht meine Behauptung'. 'Er weicht vom einen zum anderen aus' bedeutet: Er umgeht, verbirgt oder verdeckt einen Grund durch einen anderen Grund; indem er beispielsweise sagt: 'Die Form ist unbeständig, weil sie erkannt werden muss', und dann wiederum sagt: 'Weil sie der Natur des Entstehens unterworfen ist' und so weiter. Im Kurundiya-Kommentar heißt es jedoch: 'Um dies zu verbergen, redet er viel anderes.' Dabei ist dies die Absicht: Um jenes Eingestehen und Leugnen zu verschleiern, sagt er vieles wie: 'Wer hat das gesagt? Was wurde gesagt? Wo wurde es gesagt?' und dergleichen. Weiterhin heißt es im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā): 'Indem er leugnet und dann eingesteht, sowie eingesteht und dann leugnet, weicht er vom einen zum anderen aus'. 'Er spricht bewusst die Unwahrheit' bedeutet: Er lügt wissentlich. 'Er bricht eine Vereinbarung' bedeutet: Er trifft eine Vereinbarung über Zeiten wie den Vormittag usw., indem er vereinbart: 'Zu jener Zeit an jenem Ort soll die Debatte stattfinden', geht dann aber entweder vor oder nach der vereinbarten Zeit hin und geht wieder weg, nachdem er gesagt hat: 'Seht her, ihr Herren, die Sektierer sind nicht gekommen, sie sind besiegt!"

๒. สมฺปชานมุสาวาเทติ ชานิตฺวา ชานนฺตสฺส จ มุสา ภณเน.

2. 'Bewusstes Lügen' (sampajānamusāvāda) bezieht sich auf das Sprechen der Unwahrheit, indem man es zuvor weiß [dass man lügen wird] und während des Sprechens weiß [dass man lügt].

๓. วิสํวาทนปุเรกฺขารสฺสาติ วิสํวาทนจิตฺตํ ปุรโต กตฺวา วทนฺตสฺส. วาจาติ มิจฺฉาวาจาปริยาปนฺนวจนสมุฏฺฐาปิกา เจตนา. คิราติ ตาย เจตนาย สมุฏฺฐาปิตสทฺทํ ทสฺเสติ. พฺยปฺปโถติ วจนปโถ; วาจาเยว หิ อญฺเญสมฺปิ ทิฏฺฐานุคติมาปชฺชนฺตานํ ปถภูตโต พฺยปฺปโถติ วุจฺจติ. วจีเภโทติ วจีสญฺญิตาย วาจาย เภโท; ปเภทคตา วาจา เอว เอวํ วุจฺจติ. วาจสิกา วิญฺญตฺตีติ วจีวิญฺญตฺติ. เอวํ ปฐมปเทน สุทฺธเจตนา, มชฺเฌ ตีหิ ตํสมุฏฺฐาปิตสทฺทสหิตา เจตนา, อนฺเต เอเกน วิญฺญตฺติสหิตา เจตนา ‘‘กถิตา’’ติ เวทิตพฺพา. อนริยโวหาราติ อนริยานํ พาลปุถุชฺชนานํ โวหารา.

3. 'Um zu täuschen' bedeutet, dass er spricht, indem er die Absicht zu täuschen in den Vordergrund stellt. 'Rede' (vācā) ist die Willensabsicht (cetanā), die die in die falsche Rede einbegriffenen Worte hervorruft. 'Stimme' (girā) zeigt den durch jene Willensabsicht erzeugten Laut an. 'Äußerung' (byappatha) ist der Weg der Rede; denn eben die Rede wird 'byappatha' genannt, weil sie als Weg für andere dient, die dem gelesenen oder gehörten Beispiel folgen. 'Sprechweise' (vacībheda) ist die Differenzierung der Sprache, die als 'Rede' bezeichnet wird; eben die differenzierte Rede wird so genannt. 'Wortgebundene Anzeige' (vācasikā viññattī) ist die sprachliche Willensäußerung. So ist zu verstehen, dass durch das erste Wort die reine Willensabsicht ohne Laut ausgedrückt wird, durch die mittleren drei Wörter die von dem dadurch erzeugten Laut begleitete Willensabsicht, und durch das letzte Wort die von der Willensäußerung begleitete Willensabsicht. 'Unedle Ausdrucksweisen' (anariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Unedlen, der törichten Weltlinge.

เอวํ สมฺปชานมุสาวาทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนฺเต วุตฺตานํ สมฺปชานมุสาวาทสงฺขาตานํ อนริยโวหารานํ ลกฺขณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ เม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ เมติ เอวํ วทโต วจนํ ตํสมุฏฺฐาปิกา วา เจตนา เอโก อนริยโวหาโรติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อปิเจตฺถ จกฺขุวเสน อคฺคหิตารมฺมณํ อทิฏฺฐํ, โสตวเสน อคฺคหิตํ อสุตํ, ฆานาทิวเสน มุนิตฺวา ตีหิ อินฺทฺริเยหิ เอกาพทฺธํ วิย กตฺวา ปตฺวา อคฺคหิตํ อมุตํ, อญฺญตฺร ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ สุทฺเธน [Pg.3] วิญฺญาเณเนว อคฺคหิตํ อวิญฺญาตนฺติ เวทิตพฺพํ. ปาฬิยํ ปน ‘‘อทิฏฺฐํ นาม น จกฺขุนา ทิฏฺฐ’’นฺติ เอวํ โอฬาริเกเนว นเยน เทสนา กตาติ. ทิฏฺฐาทีสุ จ อตฺตนาปิ ปเรนปิ ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐเมว. เอวํ สุตมุตวิญฺญาตานีติ อยเมโก ปริยาโย. อปโร นโย ยํ อตฺตนา ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐเมว ตํ. เอส นโย สุตาทีสุ. ยํ ปน ปเรน ทิฏฺฐํ, ตํ อตฺตนา สุตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. เอวํ มุตาทีนิปิ.

Nachdem er so das bewusste Lügen dargelegt hat, spricht er nun, um die Merkmale der am Ende genannten unedlen Ausdrucksweisen aufzuzeigen, die als bewusstes Lügen bekannt sind, die Worte: 'Was nicht gesehen wurde, wurde von mir gesehen' und so weiter. Dabei ist die Bedeutung nach dieser Methode wie folgt zu verstehen: Die Rede eines Menschen, der sagt: 'Was nicht gesehen wurde, wurde von mir gesehen', oder die sie hervorrufende Willensabsicht ist eine unedle Ausdrucksweise. Überdies ist hierbei zu verstehen: Ein Objekt, das durch das Auge nicht erfasst wurde, ist 'ungesehen' (adiṭṭha); ein Objekt, das durch das Ohr nicht erfasst wurde, ist 'ungehört' (asuta); ein Objekt, das durch Nase usw. nicht erfasst wurde – nachdem man die drei Sinnesorgane gleichsam als Einheit verbunden hat, sie erreicht hat, aber nicht erfasst hat –, ist 'unempfunden' (muta); und ein Objekt, das unabhängig von den fünf Sinnen nur durch das reine Bewusstsein nicht erfasst wurde, ist 'unerkannt' (aviññāta). In den Pāḷi-Texten jedoch wird die Darlegung auf eine ganz offensichtliche Weise geführt, wie: 'Was ungesehen genannt wird, ist nicht mit dem Auge gesehen worden'. Und unter dem Gesehenen usw. ist das, was entweder von einem selbst oder von einem anderen gesehen wurde, tatsächlich gesehen. Ebenso verhält es sich mit dem Gehörten, Empfundenen und Erkannten. Dies ist die eine Erklärungsweise. Eine andere Methode lautet: Was von einem selbst gesehen wurde, ist tatsächlich gesehen. Diese Methode gilt auch für das Gehörte usw. Was jedoch von einem anderen gesehen wurde, steht für einen selbst an der Stelle des Gehörten. Ebenso verhält es sich mit dem Empfundenen usw.

๔. อิทานิ เตสํ อนริยโวหารานํ วเสน อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ตีหากาเรหี’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ ‘‘ตีหิ อากาเรหิ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชินฺติ สมฺปชานมุสา ภณนฺตสฺส อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ เอวมาทิจตุตฺถปาราชิกปาฬิวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลญฺหิ ตตฺถ ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติ อิธ ‘‘อทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ เม’’ติ, ตตฺถ จ ‘‘อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ ‘‘อิธ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ เอวํ วตฺถุมตฺเต อาปตฺติมตฺเต จ วิเสโส, เสสํ เอกลกฺขณเมวาติ.

4. Nun spricht er, um das Begehen eines Vergehens aufgrund dieser unedlen Ausdrucksweisen aufzuzeigen, die Worte: 'Auf dreierlei Weise' und so weiter. Deren Bedeutung ist genau in jener Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung des vierten Pārājika-Regelwerks dargelegt ist, beginnend mit: 'Wer auf dreierlei Weise bewusst die Unwahrheit spricht, indem er sagt: „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, begeht ein Pārājika-Vergehen'. Denn der einzige Unterschied besteht darin, dass dort gesagt wird: 'Ich habe die erste Vertiefung erlangt', während hier gesagt wird: 'Was nicht gesehen wurde, wurde von mir gesehen'; und dort heißt es: 'Es ist ein Pārājika-Vergehen', während es hier heißt: 'Es ist ein Pācittiya-Vergehen'. Somit liegt der Unterschied nur im Gegenstand selbst und in der Art des Vergehens, während das Übrige völlig dieselbe Charakteristik aufweist.

๙. ตีหากาเรหิ ทิฏฺเฐ เวมติโกติอาทีนมฺปิ อตฺโถ ‘‘ทิฏฺฐสฺส โหติ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺเฐ เวมติโก’’ติ เอวมาทิทุฏฺฐโทสปาฬิวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ปาฬิมตฺตเมว หิ เอตฺถ วิเสโส, อตฺเถ ปน สเถรวาเท กิญฺจิ นานากรณํ นตฺถิ.

9. Die Bedeutung von 'Auf dreierlei Weise bezüglich des Gesehenen zweifelnd' und so weiter ist ebenfalls in jener Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung der Duṭṭhadosa-Regel dargelegt ist, beginnend mit: 'Es gehört demjenigen, der ein Pārājika-Vergehen begeht, während er bezüglich des Gesehenen zweifelnd ist'. Denn hier liegt der Unterschied nur im bloßen Wortlaut der Pāḷi-Passage; in der Bedeutung jedoch gibt es, einschließlich der Tradition der Älteren (Theravāda), keinerlei Unterschied.

๑๑. สหสา ภณตีติ อวีมํสิตฺวา อนุปธาเรตฺวา วา เวเคน ทิฏฺฐมฺปิ ‘‘อทิฏฺฐํ เม’’ติ ภณติ. อญฺญํ ภณิสฺสามีติ อญฺญํ ภณตีติ มนฺทตฺตา ชฬตฺตา ปกฺขลนฺโต ‘‘จีวร’’นฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘จีร’’นฺติ อาทึ ภณติ. โย ปน สามเณเรน ‘‘อปิ ภนฺเต มยฺหํ อุปชฺฌายํ ปสฺสิตฺถา’’ติ วุตฺโต เกฬึ กุรุมาโน ‘‘ตว อุปชฺฌาโย ทารุสกฏํ โยเชตฺวา คโต ภวิสฺสตี’’ติ วา สิงฺคาลสทฺทํ สุตฺวา ‘‘กสฺสายํ ภนฺเต สทฺโท’’ติ วุตฺโต ‘‘มาตุยา เต ยาเนน คจฺฉนฺติยา กทฺทเม ลคฺคจกฺกํ อุทฺธรนฺตานํ อยํ สทฺโท’’ติ วา เอวํ เนว ทวา น รวา อญฺญํ ภณติ, โส อาปตฺตึ อาปชฺชติเยว. อญฺญา ปูรณกถา นาม โหติ, เอโก คาเม โถกํ เตลํ ลภิตฺวา วิหารํ อาคโต สามเณรํ ภณติ – ‘‘ตฺวํ อชฺช กุหึ คโต, คาโม เอกเตโล อโหสี’’ติ วา ปจฺฉิกาย ฐปิตํ ปูวขณฺฑํ ลภิตฺวา [Pg.4] ‘‘อชฺช คาเม ปจฺฉิกาหิ ปูเว จาเรสุ’’นฺติ วา, อยํ มุสาวาโทว โหติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

11. „Unbedacht sprechen“ (sahasā bhaṇati) bedeutet, dass man ohne zu prüfen oder abzuwägen in der Eile selbst ein gesehenes Objekt als „ich habe es nicht gesehen“ bezeichnet. „Etwas anderes sprechen [als beabsichtigt]“ bedeutet, dass man aus Einfältigkeit oder Stumpfsinn stolpernd „cīra“ (Streifen) und Ähnliches sagt, wo man eigentlich „cīvara“ (Robe) sagen sollte. Wenn aber ein Mönch von einem Novizen gefragt wird: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr meinen Lehrer (Upajjhāya) gesehen?“, und er, um einen Scherz zu machen, sagt: „Dein Lehrer hat wohl einen Holzwagen angeschirrt und ist weggefahren“, oder wenn er das Heulen eines Schakals hört und gefragt wird: „Ehrwürdiger Herr, wessen Stimme ist das?“, und antwortet: „Das ist das Geräusch derer, die das im Schlamm steckengebliebene Rad des Wagens deiner Mutter herausziehen, während sie reist“, und er so, ohne dass es ein bloßer Spaß oder ein Geräusch ist, etwas anderes sagt, dann begeht er gewiss ein Vergehen. Eine andere Art [der Rede] wird als Übertreibung (pūraṇakathā, „auffüllende Rede“) bezeichnet. Wenn ein Mönch im Dorf ein wenig Öl erhalten hat, zum Kloster zurückkehrt und zu einem Novizen sagt: „Wo bist du heute hingegangen? Das ganze Dorf triefte von Öl!“; oder wenn er ein in einem Körbchen liegendes Stück Kuchen erhalten hat und sagt: „Heute haben sie im Dorf Körbe voller Kuchen herumgetragen!“; dies ist wahrlich eine Lüge. Das Übrige ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsursachen – es entsteht durch Körper und Geist, durch Rede und Geist sowie durch Körper, Rede und Geist; es ist eine aktive Handlung (kiriya), es gewährt Befreiung durch die Wahrnehmung (saññāvimokkha), es ist mit bewusster Absicht verbunden (sacittaka), es ist ein weltlicher Verstoß (lokavajja), es ist eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, entspringt einem unheilsamen Geist und ist mit den drei Gefühlen verbunden.

มุสาวาทสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Die erste Trainingsregel über das Lügen.

๒. โอมสวาทสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der Trainingsregel über verletzende Rede (Omasavāda).

๑๒. ทุติยสิกฺขาปเท โอมสนฺตีติ โอวิชฺฌนฺติ. ขุํเสนฺตีติ อกฺโกสนฺติ. วมฺเภนฺตีติ ปธํเสนฺติ.

12. In der zweiten Trainingsregel bedeutet „sie verletzen“ (omasanti): sie durchbohren [mit der Lanze der Rede]. „Sie verhöhnen“ (khuṃsenti) bedeutet: sie beschimpfen. „Sie verachten“ (vambhenti) bedeutet: sie erniedrigen.

๑๓. ภูตปุพฺพนฺติ อิทํ วตฺถุํ ภควา โอมสวาทครหณตฺถํ อาหริ. นนฺทิวิสาโล นามาติ นนฺทีติ ตสฺส พลีพทฺทสฺส นามํ, วิสาณานิ ปนสฺส วิสาลานิ, ตสฺมา ‘‘นนฺทิวิสาโล’’ติ วุจฺจติ. โพธิสตฺโต เตน สมเยน นนฺทิวิสาโล นาม โหติ. พฺราหฺมโณ ตํ ยาคุภตฺตาทีหิ อติวิย โปเสสิ. อถ โส พฺราหฺมณํ อนุกมฺปมาโน ‘‘คจฺฉ ตฺว’’นฺติอาทิมาห. ตตฺเถว อฏฺฐาสีติ อเหตุกปฏิสนฺธิกาเลปิ ปรขุํสนํ อมนาปโตเยว ปจฺเจสิ, ตสฺมา พฺราหฺมณสฺส โทสํ ทสฺเสตุกาโม อฏฺฐาสิ. สกฏสตํ อติพทฺธํ ปวฏฺเฏสีติ ปฏิปาฏิยา ฐเปตฺวา เหฏฺฐารุกฺเข ทตฺวา เอกาพทฺธํ กตฺวา มุคฺคมาสวาลุกาทีหิ ปุณฺณํ สกฏสตํ ปวฏฺเฏนฺโต, กิญฺจาปิ ปุพฺเพ ปติฏฺฐิตารปฺปเทสํ ปุน อเร ปตฺเต ปวฏฺฏิตํ โหติ, โพธิสตฺโต ปน ปุริมสกเฏน ปติฏฺฐิตฏฺฐาเน ปจฺฉิมสกฏํ ปติฏฺฐาเปตุํ สกฏสตปฺปมาณํ ปเทสํ ปวฏฺเฏสิ. โพธิสตฺตานญฺหิ สิถิลกรณํ นาม นตฺถิ. เตน จตฺตมโน อหูติ เตน พฺราหฺมณสฺส ธนลาเภน อตฺตโน กมฺเมน จ โส นนฺทิวิสาโล อตฺตมโน อโหสิ.

13. Diese Geschichte, die mit „Es war einmal“ (bhūtapubbaṃ) beginnt, erzählte der Erhabene, um die verletzende Rede zu tadeln. „Nandivisāla genannt“: „Nandī“ war der Name jenes Stiers; da seine Hörner jedoch weit gespreizt (visāla) waren, wurde er „Nandivisāla“ genannt. Der Bodhisatta war zu jener Zeit dieser Stier namens Nandivisāla. Ein Brahmane zog ihn überaus fürsorglich mit Reisschleim, Reis und anderer Nahrung auf. Da sprach dieser [Stier] aus Mitgefühl mit dem Brahmanen: „Geh du...“ und so weiter. „Er blieb genau dort stehen“ bedeutet: Selbst im Zustand einer ursachenlosen Wiedergeburt (als Tier) empfand er das Beschimpfen durch andere als überaus unangenehm. Daher blieb er stehen, weil er dem Brahmanen seinen Fehler vor Augen führen wollte. „Er zog einhundert aneinandergebundene Wagen fort“ bedeutet: Er setzte einhundert mit Mungbohnen, Urdbohnen, Sand und anderem beladene Wagen in Bewegung, die in einer Reihe aufgestellt, durch Holzbalken darunter miteinander verbunden und zu einer Kette zusammengeschlossen waren. Auch wenn zuvor ein Wagen, der fest auf der Erde stand, erst dann in Bewegung geriet, wenn die Speichen [des hinteren Wagens] anstießen, so zog der Bodhisatta sie doch über eine Strecke von der Länge von einhundert Wagen, um den letzten Wagen an die Stelle des vordersten Wagens zu bringen. Denn bei den Bodhisattas gibt es keinerlei Nachlässigkeit. „Dadurch wurde er erfreut“ bedeutet: Durch jenen Gewinn an Reichtum für den Brahmanen und durch sein eigenes Werk war dieser Nandivisāla hocherfreut.

๑๕. อกฺโกเสนปีติ [Pg.5] เอตฺถ ปน ยสฺมา ปรโต ‘‘ทฺเว อกฺโกสา – หีโน จ อกฺโกโส อุกฺกฏฺโฐ จ อกฺโกโส’’ติ วิภชิตุกาโม, ตสฺมา ยถา ปุพฺเพ ‘‘หีเนนปิ อกฺโกเสน ขุํเสนฺตี’’ติ วุตฺตํ; เอวํ อวตฺวา ‘‘อกฺโกเสน’’ อิจฺเจวมาห. เวนชาตีติ ตจฺฉกชาติ; เวณุการชาตีติปิ วทนฺติ. เนสาทชาตีติ มิคลุทฺทกาทิชาติ.

15. Zu „selbst mit Beschimpfung“ (akkosenapi): Weil er im Folgenden die Einteilung in „zwei Arten von Beschimpfung – die niedere Beschimpfung und die gehobene Beschimpfung“ vornehmen wollte, sagte er hier nicht wie zuvor „sie verhöhnen selbst mit niederer Beschimpfung“, sondern sagte schlicht „mit Beschimpfung“. „Die Kaste der Vena“ (venajāti) ist die Kaste der Zimmerleute; manche sagen auch, es sei die Kaste der Bambusflechter. „Die Kaste der Nesāda“ (nesādajāti) ist die Kaste der Wildjäger und Ähnlicher.

รถการชาตีติ จมฺมการชาติ. ปุกฺกุสชาตีติ ปุปฺผฉฑฺฑกชาติ. อวกณฺณกาทิ ทาสานํ นามํ โหติ; ตสฺมา หีนํ. โอญฺญาตนฺติ อวญฺญาตํ; ‘‘อุญฺญาต’’นฺติปิ ปฐนฺติ. อวญฺญาตนฺติ วมฺเภตฺวา ญาตํ. หีฬิตนฺติ ชิคุจฺฉิตํ. ปริภูตนฺติ กิเมเตนาติติ ปริภวกตํ. อจิตฺตีกตนฺติ น ครุกตํ.

„Die Kaste der Wagenbauer“ (rathakārajāti) ist die Kaste der Lederarbeiter (Gerber). „Die Kaste der Pukkusa“ (pukkusajāti) ist die Kaste der Müll- und Blumenfeger. „Avakaṇṇaka“ und Ähnliches sind Sklavennamen; deshalb sind sie nieder. „Verachtet“ (oññāta) bedeutet verpönt (avaññāta); manche lesen auch „uññāta“. „Verpönt“ (avaññāta) bedeutet: herabgesetzt und so bekannt geworden. „Herabgewürdigt“ (hīḷita) bedeutet verabscheut. „Geringschätzig behandelt“ (paribhūta) bedeutet: erniedrigt im Sinne von „Was taugt das schon?“. „Unbeachtet“ (acittīkata) bedeutet nicht in Ehren gehalten.

โกฏฺฐกกมฺมนฺติ ตจฺฉกกมฺมํ. มุทฺทาติ หตฺถมุทฺทาคณนา. คณนาติ อจฺฉิทฺทกาทิอวเสสคณนา. เลขาติ อกฺขรเลขา. มธุเมหาพาโธ เวทนาย อภาวโต ‘‘อุกฺกฏฺโฐ’’ติ วุตฺโต. ปาฏิกงฺขาติ อิจฺฉิตพฺพา. ยกาเรน วา ภกาเรน วาติ ยการภกาเร โยเชตฺวา โย อกฺโกโส. กาฏโกฏจิกาย วาติ ‘‘กาฏ’’นฺติ ปุริสนิมิตฺตํ, ‘‘โกฏจิกา’’ติ อิตฺถินิมิตฺตํ; เอเตหิ วา โย อกฺโกโส, เอโส หีโน นาม อกฺโกโสติ.

„Die Arbeit des Wagenbauers / Zimmermanns“ (koṭṭhakakamma) ist das Zimmerhandwerk. „Das Musterspiel“ (muddā) ist das Fingerrechnen. „Das Rechnen“ (gaṇanā) ist die kopfrechnerische Kalkulation ohne Hilfsmittel und andere Rechenarten. „Das Schreiben“ (lekhā) ist das Aufschreiben von Schriftzeichen. „Die Zuckerkrankheit“ (madhumeha) wird wegen des Fehlens von heftigen Schmerzen als „gehoben“ bezeichnet. „Zu erwarten“ (pāṭikaṅkhā) bedeutet: zu wünschen. „Mit einem Y- oder Bh-Laut“ bedeutet: eine Beschimpfung, die durch Anfügen der Buchstaben „ya“ oder „bha“ gebildet wird. „Mit Kāṭa oder Koṭacikā“ bedeutet: „kāṭa“ ist das männliche Geschlechtsmerkmal, „koṭacikā“ ist das weibliche Geschlechtsmerkmal; eine Beschimpfung mit diesen Begriffen ist eine sogenannte niedere Beschimpfung.

๑๖. อิทานิ เตสํ ชาติอาทีนํ ปเภทวเสน อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อุปสมฺปนฺโน อุปสมฺปนฺน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ขุํเสตุกาโม วมฺเภตุกาโม มงฺกุกตฺตุกาโมติ อกฺโกสิตุกาโม ปธํสิตุกาโม ครหิตุกาโม นิตฺเตชํ กตฺตุกาโมติ อตฺโถ. หีเนน หีนนฺติ หีเนน ชาติวจเนน หีนชาติกํ. เอเตน อุปาเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

16. Um nun die Vergehen entsprechend den Unterscheidungen von Kaste und so weiter zuzuordnen und aufzuzeigen, sprach er: „Ein Ordinierter zu einem Ordinierten...“ und so weiter. Darin bedeutet „in der Absicht zu verhöhnen, zu verachten, zu beschämen“: in der Absicht zu beschimpfen, zu erniedrigen, zu tadeln und seiner Würde zu berauben. „Ein Niederer durch ein Niederes“ bedeutet: jemanden von niederer Kaste mit Worten zu bezeichnen, die sich auf eine niedere Kaste beziehen. Auf diese Weise ist die Bedeutung bei allen Wortverbindungen zu verstehen.

เอตฺถ จ หีเนน หีนํ วทนฺโต กิญฺจาปิ สจฺจํ วทติ, โอมสิตุกามตาย ปนสฺส วาจาย วาจาย ปาจิตฺติยํ. อุกฺกฏฺเฐน หีนํ วทนฺโต จ กิญฺจาปิ อลิกํ ภณติ, โอมสิตุกามตาย ปน อิมินาว สิกฺขาปเทน ปาจิตฺติยํ อาปชฺชติ, น ปุริเมน. โยปิ ‘‘อติจณฺฑาโลสิ, อติพฺราหฺมโณสิ, ทุฏฺฐจณฺฑาโลสิ, ทุฏฺฐพฺราหฺมโณสี’’ติอาทีนิ วทติ, โสปิ อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ.

Dabei gilt: Wenn jemand einen Niederen als niederen [Kastenangehörigen] bezeichnet, sagt er zwar die Wahrheit, doch wegen der verletzenden Absicht zieht er sich mit jedem einzelnen Wort ein Pācittiya-Vergehen zu. Wer hingegen einen Niederen als gehobenen bezeichnet, sagt zwar eine Unwahrheit, doch wegen der verletzenden Absicht zieht er sich nur nach dieser Trainingsregel ein Pācittiya-Vergehen zu, nicht nach der vorhergehenden (über die Lüge). Auch wer sagt: „Du bist ein extremer Caṇḍāla (Ausgestoßener), du bist ein extremer Brahmane, du bist ein böser Caṇḍāla, du bist ein böser Brahmane“ und Ähnliches, der soll wegen des Vergehens zur Rechenschaft gezogen werden.

๒๖. สนฺติ [Pg.6] อิเธกจฺเจติ วาเร ปน ปริหริตฺวา วุตฺตภาเวน ทุกฺกฏํ. เอเสว นโย เย นูน…เป… น มยนฺติ วาเรสุปิ. อนุปสมฺปนฺเน ปน จตูสุปิ วาเรสุ ทุกฺกฏเมว. โจโรสิ คณฺฐิเภทโกสีติอาทิวจเนหิ ปน อุปสมฺปนฺเนปิ อนุปมฺปนฺเนปิ สพฺพวาเรสุ ทุกฺกฏเมว. ทวกมฺยตาย ปน อุปสมฺปนฺเนปิ อนุปสมฺปนฺเนปิ สพฺพวาเรสุ ทุพฺภาสิตํ. ทวกมฺยตา นาม เกฬิหสาธิปฺปายตา. อิมสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท ฐเปตฺวา ภิกฺขุํ ภิกฺขุนีอาทโย สพฺพสตฺตา อนุปสมฺปนฺนฏฺฐาเน ฐิตาติ เวทิตพฺพา.

26. Im Abschnitt „Es gibt hier einige...“ liegt jedoch ein Dukkaṭa-Vergehen vor, da es in ausweichender Weise formuliert wurde. Ebenso verhält es sich in den Abschnitten „Sollten sie wohl...“ bis „...nicht wir“. Gegenüber einem Nicht-Ordinierten hingegen liegt in allen vier Fällen stets ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei den Worten „Du bist ein Dieb, du bist ein Einbrecher“ und Ähnlichem liegt sowohl gegenüber einem Ordinierten als auch einem Nicht-Ordinierten in allen Fällen nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Aus Lust am Scherzen (davakamyatā) liegt jedoch sowohl gegenüber einem Ordinierten als auch einem Nicht-Ordinierten in allen Fällen ein Dubbhāsita-Vergehen (schlechte Rede) vor. „Lust am Scherzen“ bedeutet die Absicht zu scherzen und zu lachen. Und in dieser Trainingsregel sind, abgesehen von einem Mönch, alle Wesen wie Nonnen und so weiter als in der Kategorie der Nicht-Ordinierten befindlich anzusehen.

๓๕. อตฺถปุเรกฺขารสฺสาติอาทีสุ ปาฬิยา อตฺถํ วณฺณยนฺโต อตฺถปุเรกฺขาโร; ปาฬึ วาเจนฺโต ธมฺมปุเรกฺขาโร; อนุสิฏฺฐิยํ ฐตฺวา ‘‘อิทานิปิ จณฺฑาโลสิ, ปาปํ มา อกาสิ, มา ตโม ตมปรายโณ อโหสี’’ติอาทินา นเยน กเถนฺโต อนุสาสนีปุเรกฺขาโร นามาติ เวทิตพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมว.

35. In den Phrasen wie „der den Sinn im Auge hat“: Wer die Bedeutung des Pali-Textes erklärt, ist einer, „der den Sinn im Auge hat“ (atthapurekkhāra). Wer den Pali-Text lehrt, ist einer, „der die Lehre im Auge hat“ (dhammapurekkhāra). Wer sich auf die Unterweisung stützt und in folgender Weise spricht: „Auch jetzt bist du ein Caṇḍāla, tue nichts Böses, werde nicht zu jemandem, der von Dunkelheit zu Dunkelheit eilt“, der ist als einer anzusehen, „der die Unterweisung im Auge hat“ (anusāsanīpurekkhāra). Das Übrige ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ. ทุพฺภาสิตาปตฺติ ปเนตฺถ วาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนํ สุขา จ มชฺฌตฺตา จาติ.

Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsweisen – sie entsteht durch Körper und Geist, durch Rede und Geist oder durch Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, mit unheilsamem Geist und schmerzhafter Empfindung. Das Vergehen der Falschrede (dubbhāsita) entsteht hierbei durch Rede und Geist; es ist eine Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, mit unheilsamem Geist und hat zwei Empfindungen: die angenehme und die indifferente (neutrale).

โอมสวาทสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Die zweite Trainingsregel über verletzende Rede.

๓. เปสุญฺญสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung der Trainingsregel über Verleumdung (pesuñña).

๓๖. ตติยสิกฺขาปเท – ภณฺฑนชาตานนฺติ สญฺชาตภณฺฑนานํ. ภณฺฑนนฺติ กลหสฺส ปุพฺพภาโค, ‘‘อิมินา จ อิมินา จ อิทํ กตํ; เอวํ วุตฺเต เอวํ วกฺขามา’’ติอาทิกํ สกสกปกฺเข สมฺมนฺตนํ. กลโหติ อาปตฺติคามิโก กายวาจาวีติกฺกโม. วิวาโทติ วิคฺคาหิกกถา. ตํ วิวาทํ อาปนฺนานํ วิวาทาปนฺนานํ. เปสุญฺญนฺติ ปิสุณวาจํ, ปิยภาวสฺส สุญฺญกรณวาจนฺติ วุตฺตํ โหติ.

36. In der dritten Trainingsregel bedeutet ‚bhaṇḍanajātānaṃ‘: jene, bei denen Streitigkeiten entstanden sind. ‚Streitigkeit‘ (bhaṇḍana) ist das Vorstadium eines Streits (kalaha), nämlich die Absprache innerhalb der eigenen Partei wie: ‚Dies und das wurde von diesem und jenem getan; wenn dies gesagt wird, werden wir so antworten.‘ ‚Streit‘ (kalaha) ist ein körperlicher und sprachlicher Verstoß, der zu einem Vergehen führt. ‚Wortstreit‘ (vivāda) ist gegnerische Rede. ‚Vivādāpannānaṃ‘ bedeutet: jene, die in einen solchen Wortstreit geraten sind. ‚Verleumdung‘ (pesuñña) bezeichnet boshafte Rede, also eine Rede, die Zuneigung zunichte macht.

๓๗. ภิกฺขุเปสุญฺเญติ [Pg.7] ภิกฺขูนํ เปสุญฺเญ; ภิกฺขุโต สุตฺวา ภิกฺขุนา ภิกฺขุสฺส อุปสํหฏเปสุญฺเญติ อตฺโถ.

37. ‚Bei Verleumdung von Mönchen‘ (bhikkhupesuññe) bedeutet: Verleumdung unter Mönchen; die Bedeutung ist, dass ein Mönch, nachdem er es von einem Mönch gehört hat, diese Verleumdung an einen anderen Mönch heranträgt.

๓๘. ทฺวีหากาเรหีติ ทฺวีหิ การเณหิ. ปิยกมฺยสฺส วาติ ‘‘เอวํ อหํ เอตสฺส ปิโย ภวิสฺสามี’’ติ อตฺตโน ปิยภาวํ ปตฺถยมานสฺส วา. เภทาธิปฺปายสฺส วาติ ‘‘เอวมยํ เอเตน สทฺธึ ภิชฺชิสฺสตี’’ติ ปรสฺส ปเรน เภทํ อิจฺฉนฺตสฺส วา. ชาติโตปีติอาทิ สพฺพํ ปุริมสิกฺขาปเท วุตฺตนยเมว. อิธาปิ ภิกฺขุนึ อาทึ กตฺวา สพฺเพ อนุปสมฺปนฺนา นาม.

38. ‚Auf zweifache Weise‘ (dvīhākārehi) bedeutet: aus zwei Gründen. ‚Oder aus dem Wunsch nach Zuneigung‘ (piyakamyassa vā) bedeutet: von einem, der nach Beliebtheit für sich selbst strebt, indem er denkt: ‚So werde ich ihm lieb sein.‘ ‚Oder in der Absicht zu spalten‘ (bhedādhippāyassa vā) bedeutet: von einem, der die Entzweiung eines anderen von jemandem wünscht, indem er denkt: ‚So wird sich dieser von jenem entzweien.‘ Alles, was mit ‚auch durch Geburt‘ (jātito pi) beginnt, entspricht genau der Methode, die in der vorherigen Trainingsregel dargelegt wurde. Auch hier gelten, angefangen bei einer Nonne, alle als nicht voll Ordiniert (anupasampanna).

น ปิยกมฺยสฺส น เภทาธิปฺปายสฺสาติ เอกํ อกฺโกสนฺตํ เอกญฺจ ขมนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อโห นิลฺลชฺโช, อีทิสมฺปิ นาม ภวนฺตํ ปุน วตฺตพฺพํ มญฺญิสฺสตี’’ติ เอวํ เกวลํ ปาปครหิตาย ภณนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

‚Weder aus dem Wunsch nach Zuneigung noch in der Absicht zu spalten‘ bedeutet: Wenn man einen schimpfen und einen anderen geduldig ertragen sieht und nur aus Tadel für den Übeltäter spricht: ‚Oh, wie schamlos! Dass er es wagt, einen so ehrwürdigen und geduldigen Herrn nochmals zu beschimpfen!‘, so liegt für den so Sprechenden kein Vergehen vor. Der Rest hat eine offensichtliche Bedeutung. Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsweisen – sie entsteht durch Körper und Geist, durch Rede und Geist oder durch Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, mit unheilsamem Geist und drei Empfindungen (tivedana).

เปสุญฺญสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Die dritte Trainingsregel über Verleumdung.

๔. ปทโสธมฺมสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Erklärung der Trainingsregel über das wortweise Lehren der Lehre (padasodhamma).

๔๔. จตุตฺถสิกฺขาปเท – อปฺปติสฺสาติ อปฺปติสฺสวา. อุปาสกาติ วุตฺเต วจนมฺปิ น โสตุกามา; อนาทราติ อตฺโถ. อปฺปติสฺสยา วา อนีจวุตฺติโนติ อตฺโถ. อสภาควุตฺติกาติ วิสภาคชีวิกา, ยถา ภิกฺขูสุ วตฺติตพฺพํ; เอวํ อปฺปวตฺตวุตฺติโนติ อตฺโถ.

44. In der vierten Trainingsregel bedeutet ‚appatissā‘: respektlos (appatissavā); sie wollen nicht einmal zuhören, wenn sie als ‚Laienanhänger‘ (upāsakā) angesprochen werden; die Bedeutung ist: sie zeigen keinen Respekt (anādarā). Oder ‚appatissayā‘ bedeutet: sie sind ohne Zuflucht, das heißt, sie verhalten sich nicht demütig (anīcavuttino). ‚Asabhāgavuttikā‘ bedeutet: sie führen eine unvereinbare Lebensweise (visabhāgajīvikā); die Bedeutung ist: sie verhalten sich nicht so, wie man sich gegenüber Mönchen verhalten sollte.

๔๕. ปทโส ธมฺมํ วาเจยฺยาติ เอกโต ปทํ ปทํ ธมฺมํ วาเจยฺย; โกฏฺฐาสํ โกฏฺฐาสํ วาเจยฺยาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ตํ โกฏฺฐาสนามกํ ปทํ จตุพฺพิธํ โหติ, ตสฺมา ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปทํ อนุปทํ อนฺวกฺขรํ อนุพฺยญฺชน’’นฺติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. ตตฺถ ปทนฺติ เอโก คาถาปาโท อธิปฺเปโต. อนุปทนฺติ ทุติยปาโท. อนฺวกฺขรนฺติ เอเกกมกฺขรํ. อนุพฺยญฺชนนฺติ ปุริมพฺยญฺชเนน สทิสํ ปจฺฉาพฺยญฺชนํ. ยํ กิญฺจิ วา เอกมกฺขรํ อนฺวกฺขรํ, อกฺขรสมูโห อนุพฺยญฺชนํ, อกฺขรานุพฺยญฺชนสมูโห ปทํ. ปฐมปทํ ปทเมว, ทุติยํ อนุปทนฺติ เอวเมตฺถ นานากรณํ เวทิตพฺพํ.

45. ‚Er soll die Lehre wortweise lehren‘ (padaso dhammaṃ vāceyya) bedeutet: er soll die Lehre (den Pali- und Kommentartext) zusammen Wort für Wort lehren; die Bedeutung ist: er soll sie Abschnitt für Abschnitt (koṭṭhāsa) lehren. Da jedoch dieses ‚Wort‘ (pada) genannte Glied vierfach ist, wurde zur Veranschaulichung die Wortanalyse (padabhājana) dargelegt: ‚pada (Wort), anupada (Folgewort), anvakkhara (Silbe für Silbe), anubyañjana (nachfolgende Konsonantengruppe)‘. Dabei ist unter ‚pada‘ eine Zeile einer Strophe (gāthāpāda) zu verstehen. Unter ‚anupada‘ ist die zweite Zeile zu verstehen. Unter ‚anvakkhara‘ ist jeder einzelne Buchstabe (Silbe) zu verstehen. Unter ‚anubyañjana‘ ist die nachfolgende Konsonantenverbindung zu verstehen, die der vorhergehenden gleicht. Oder: Jeder beliebige einzelne Buchstabe ist ein ‚anvakkhara‘, eine Ansammlung von Buchstaben ist ein ‚anubyañjana‘, eine Ansammlung von Buchstaben und Konsonantenverbindungen ist ein ‚pada‘. Das erste Glied ist ‚pada‘, das zweite ‚anupada‘ – so ist hierbei der Unterschied zu verstehen.

อิทานิ [Pg.8] ปทํ นาม เอกโต ปฏฺฐเปตฺวา เอกโต โอสาเปนฺตีติ คาถาพนฺธํ ธมฺมํ วาเจนฺโต ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ เอกเมกํ ปทํ สามเณเรน สทฺธึ เอกโต อารภิตฺวา เอกโตเยว นิฏฺฐาเปติ. เอวํ วาเจนฺตสฺส ปทคณนาย ปาจิตฺติยา เวทิตพฺพา. อนุปทํ นาม ปาเฏกฺกํ ปฏฺฐเปตฺวา เอกโต โอสาเปนฺตีติ เถเรน ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ วุตฺเต สามเณโร ตํ ปทํ อปาปุณิตฺวา ‘‘มโนเสฏฺฐา มโนมยา’’ติ ทุติยปทํ เอกโต ภณติ, อิเม ปาเฏกฺกํ ปฏฺฐเปตฺวา เอกโต โอสาเปนฺติ นาม. เอวํ วาเจนฺตสฺสาปิ อนุปทคณนาย ปาจิตฺติยา. อนฺวกฺขรํ นาม รูปํ อนิจฺจนฺติ วุจฺจมาโน ‘‘รู’’ติ โอปาเตตีติ ‘‘รูปํ อนิจฺจนฺติ ภณ สามเณรา’’ติ วุจฺจมาโน รูการมตฺตเมว เอกโต วตฺวา ติฏฺฐติ. เอวํ วาเจนฺตสฺสาปิ อนฺวกฺขรคณนาย ปาจิตฺติยา. คาถาพนฺเธปิ จ เอส นโย ลพฺภติเยว. อนุพฺยญฺชนํ นาม รูปํ อนิจฺจนฺติ วุจฺจมาโน เวทนา อนิจฺจาติ สทฺทํ นิจฺฉาเรตีติ ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ, เวทนา อนิจฺจา’’ติ อิมํ สุตฺตํ วาจยมาโน เถเรน ‘‘รูปํ อนิจฺจ’’นฺติ วุจฺจมาโน สามเณโร สีฆปญฺญตาย ‘‘เวทนา อนิจฺจา’’ติ อิมํ อนิจฺจปทํ เถรสฺส ‘‘รูปํ อนิจฺจ’’นฺติ เอเตน อนิจฺจปเทน สทฺธึ เอกโต ภณนฺโต วาจํ นิจฺฉาเรติ. เอวํ วาเจนฺตสฺสาปิ อนุพฺยญฺชนคณนาย ปาจิตฺติยา. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป – อิเมสุ ปทาทีสุ ยํ ยํ เอกโต ภณติ เตน เตน อาปตฺตึ อาปชฺชตีติ.

Nun zum Begriff ‚pada‘ (gemeinsames Beginnen und gemeinsames Beenden): Wenn der Lehrer einen in Strophen verfassten Dhamma-Text lehrt, beginnt er jedes einzelne Glied wie ‚manopubbaṅgamā dhammā‘ zusammen mit dem Novizen und beendet es auch gemeinsam mit ihm. Für einen so Lehrenden sind Pācittiya-Vergehen nach der Anzahl der Strophenzeilen (pada) anzunehmen. Als ‚anupada‘ (getrenntes Beginnen und gemeinsames Beenden) gilt: Wenn der Elder ‚manopubbaṅgamā dhammā‘ spricht, erreicht der Novize diese Zeile nicht rechtzeitig, rezitiert aber die zweite Zeile ‚manoseṭṭhā manomayā‘ gemeinsam mit ihm; dies nennt man ‚getrennt beginnen und gemeinsam beenden‘. Für einen so Lehrenden sind ebenfalls Pācittiya-Vergehen nach der Anzahl der Folgezeilen (anupada) anzunehmen. Als ‚anvakkhara‘ (Silbe für Silbe) gilt, wenn bei der Aufforderung ‚rūpaṃ aniccṃ‘ nur die Silbe ‚rū‘ gemeinsam ausgestoßen wird: Wenn der Novize aufgefordert wird: ‚Novize, sprich: rūpaṃ aniccaṃ‘, spricht er nur den Laut ‚rū‘ gemeinsam aus und verharrt dann. Für einen so Lehrenden sind ebenfalls Pācittiya-Vergehen nach der Anzahl der einzelnen Buchstaben (Silben) anzunehmen. Diese Methode gilt auch bei Strophen. Als ‚anubyañjana‘ gilt, wenn bei der Aufforderung ‚rūpaṃ aniccaṃ‘ der Satz ‚vedanā aniccā‘ geäußert wird: Wenn der Elder dieses Sutta ‚rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā‘ lehrt, spricht der Novize aufgrund seiner schnellen Auffassungsgabe, während der Elder ‚rūpaṃ aniccaṃ‘ sagt, diesen unbeständigen Satz ‚vedanā aniccā‘ gemeinsam mit der Formulierung des Elders ‚rūpaṃ aniccaṃ‘ aus. Für einen so Lehrenden sind ebenfalls Pācittiya-Vergehen nach der Anzahl der Konsonantenverbindungen (anubyañjana) anzunehmen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu: Welches dieser Wörter und so weiter man auch gemeinsam rezitiert, durch genau dieses begeht man ein Vergehen.

พุทฺธภาสิโตติ สกลํ วินยปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกํ ธมฺมปทํ จริยาปิฏกํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ สุตฺตนิปาโต วิมานวตฺถุ เปตวตฺถุ พฺรหฺมชาลาทีนิ จ สุตฺตานิ. สาวกภาสิโตติ จตุปริสปริยาปนฺเนหิ สาวเกหิ ภาสิโต อนงฺคณสมฺมาทิฏฺฐิอนุมานสุตฺตจุฬเวทลฺลมหาเวทลฺลาทิโก. อิสิภาสิโตติ พาหิรปริพฺพาชเกหิ ภาสิโต สกโล ปริพฺพาชกวคฺโค, พาวริยสฺส อนฺเตวาสิกานํ โสฬสนฺนํ พฺราหฺมณานํ ปุจฺฉาติ เอวมาทิ. เทวตาภาสิโตติ เทวตาหิ ภาสิโต; โส เทวตาสํยุตฺตเทวปุตฺตสํยุตฺตมารสํยุตฺตพฺรหฺมสํยุตฺตสกฺกสํยุตฺตาทิวเสน เวทิตพฺโพ.

‚Vom Buddha gesprochen‘ (buddhabhāsito) bezeichnet das gesamte Vinaya-Piṭaka, das Abhidhamma-Piṭaka, das Dhammapada, das Cariyāpiṭaka, das Udāna, das Itivuttaka, das Jātaka, das Suttanipāta, das Vimānavatthu, das Petavatthu sowie Lehrreden wie das Brahmajāla-Sutta und andere. ‚Von Jüngern gesprochen‘ (sāvakabhāsito) bezeichnet das, was von Jüngern gesprochen wurde, die den vier Gruppen von Anhängern angehören, wie das Anaṅgaṇa-, das Sammādiṭṭhi-, das Anumāna-, das Cūḷavedalla-, das Mahāvedalla-Sutta und andere. ‚Von Weisen gesprochen‘ (isibhāsito) bezeichnet das, was von außenstehenden Wandereremiten gesprochen wurde, nämlich das gesamte Paribbājaka-Kapitel, die Fragen der sechzehn Brahmanen-Schüler des Bāvarī und ähnliches. ‚Von Gottheiten gesprochen‘ (devatābhāsito) bezeichnet das, was von Gottheiten gesprochen wurde; dies ist durch das Devatā-Saṃyutta, das Devaputta-Saṃyutta, das Māra-Saṃyutta, das Brahma-Saṃyutta, das Sakka-Saṃyutta und so weiter zu verstehen.

อตฺถูปสญฺหิโตติ อฏฺฐกถานิสฺสิโต. ธมฺมูปสญฺหิโตติ ปาฬินิสฺสิโต; อุภเยนาปิ วิวฏฺฏูปนิสฺสิตเมว วทติ. กิญฺจาปิ วิวฏฺฏูปนิสฺสิตํ วทติ, ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺหธมฺมํเยว ปน ปทโส วาเจนฺตสฺส อาปตฺติ[Pg.9]. วิวฏฺฏูปนิสฺสิเตปิ นานาภาสาวเสน คาถาสิโลกพนฺธาทีหิ อภิสงฺขเต อนาปตฺติ. ติสฺโส สงฺคีติโย อนารุฬฺเหปิ กุลุมฺพสุตฺตํ ราโชวาทสุตฺตํ ติกฺขินฺทฺริยํ จตุปริวฏฺฏํ นนฺโทปนนฺทนฺติ อีทิเส อาปตฺติเยว. อปลาลทมนมฺปิ วุตฺตํ, มหาปจฺจริยมฺปน ปฏิสิทฺธํ. เมณฺฑกมิลินฺทปญฺเหสุ เถรสฺส สกปฏิภาเน อนาปตฺติ, ยํ รญฺโญ สญฺญาปนตฺถํ อาหริตฺวา วุตฺตํ, ตตฺถ อาปตฺติ. วณฺณปิฏกองฺคุลิมาลปิฏกรฏฺฐปาลคอชตอาฬวกคชฺชิตคุฬฺหมคฺคคุฬฺหเวสฺสนฺตรคุฬฺหวินยเวทลฺลปิฏกานิ ปน อพุทฺธวจนานิเยวาติ วุตฺตํ. สีลูปเทโส นาม ธมฺมเสนาปตินา วุตฺโตติ วทนฺติ, ตสฺมึ อาปตฺติเยว. อญฺญานิปิ มคฺคกถาอารมฺมณกถาพุทฺธิกทณฺฑก ญาณวตฺถุอสุภกถาทีนิ อตฺถิ, เตสุ สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺมา วิภตฺตา, ธุตงฺคปญฺเห ปฏิปทา วิภตฺตา; ตสฺมา เตสุ อาปตฺตีติ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน สงฺคีตึ อนารุฬฺเหสุ ราโชวาทติกฺขินฺทฺริยจตุปริวฏฺฏนนฺโทปนนฺทกุลุมฺพสุตฺเตสุเยว อาปตฺตีติ วตฺวา อวเสเสสุ ยํ พุทฺธวจนโต อาหริตฺวา วุตฺตํ, ตเทว อาปตฺติวตฺถุ โหติ, น อิตรนฺติ อยมตฺโถ ปริคฺคหิโต.

„Auf den Sinn gestützt“ (atthūpasañhito) bedeutet „auf den Kommentar gestützt“ (aṭṭhakathānissito). „Auf die Lehre gestützt“ (dhammūpasauhito) bedeutet „auf den kanonischen Text gestützt“ (pāḷinissito); mit beiden Begriffen meint er jedoch nur das, was auf das Freisein vom Daseinskreislauf (Nirvana) bezogen ist. Auch wenn er das auf das Nirvana Bezogene meint: Für denjenigen, der das den drei Konzilien angepasste Dhamma Wort für Wort lehrt, liegt ein Vergehen vor. Selbst wenn es auf das Nirvana bezogen ist: Wenn er es in Form von Strophen, Versen usw. verfasst lehrt, die in verschiedenen Sprachen abgefasst sind, liegt kein Vergehen vor. Selbst wenn sie nicht in die drei Konzilien aufgenommen wurden, liegt bei solchen Texten wie dem Kulumba-Sutta, Rājovāda-Sutta, Tikkhindriya, Catuparivaṭṭa und Nandopananda gewiss ein Vergehen vor. Auch die „Bändigung des Apalāla“ wird als Vergehen genannt, im Mahāpaccarī jedoch wird dies ausgeschlossen. In den Fragen von Meṇḍaka und Milinda liegt kein Vergehen vor, wenn es sich um das eigene Verständnis des Theras handelt. Was jedoch zitiert und dargelegt wurde, um den König zu überzeugen, darin liegt ein Vergehen vor. Die Vaṇṇa-Piṭaka, Aṅgulimāla-Piṭaka, Raṭṭhapālagajjita, Āḷavakagajjita, Guḷhamagga, Guḷhamvessantara, Guḷhavinaya und Vedalla-Piṭaka hingegen werden als „nicht die Worte des Buddha“ bezeichnet. Vom sogenannten Sīlūpadesa sagen sie, er sei vom Heerführer des Dhamma verkündet worden; darin liegt gewiss ein Vergehen. Es gibt auch andere wie Maggakathā, Ārammaṇakathā, Buddhika, Daṇḍaka, Ñāṇavatthu, Asubhakathā usw. In diesen werden die siebenunddreißig für das Erwachen günstigen Qualitäten analysiert, und in den Dhutaṅgapañha wird die Praxis analysiert; daher wird gesagt, dass bei diesen ein Vergehen vorliegt. Im Mahāpaccarī und anderen Kommentaren wird jedoch erklärt, dass nur bezüglich der nicht in die Konzilien aufgenommenen Suttas wie dem Rājovāda-, Tikkhindriya-, Catuparivaṭṭa-, Nandopananda- und Kulumba-Sutta ein Vergehen vorliegt; bezüglich der übrigen Suttas stellt nur dasjenige eine Grundlage für ein Vergehen dar, was direkt aus den Worten des Buddha zitiert wurde, und nicht das andere. So ist diese Bedeutung erfasst worden.

๔๘. เอกโต อุทฺทิสาเปนฺโตติ อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ เอกโต อุทฺเทสํ คณฺหนฺโตปิ เอกโต วทติ อนาปตฺตีติ อตฺโถ.

48. „Gemeinsam rezitieren lassen“ (ekato uddisāpento) bedeutet: Selbst wenn jemand zusammen mit einem Nicht-Ordinierten die Lehrunterweisung erhält und dabei gemeinsam rezitiert, liegt kein Vergehen vor. Das ist die Bedeutung.

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – อุปสมฺปนฺโน จ อนุปสมฺปนฺโน จ นิสีทิตฺวา อุทฺทิสาเปนฺติ. อาจริโย นิสินฺนานํ ภณามีติ เตหิ สทฺธึ เอกโต วทติ, อาจริยสฺส อาปตฺติ. อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. ทฺเวปิ ฐิตา คณฺหนฺติ, เอเสว นโย. ทหรภิกฺขุ นิสินฺโน, สามเณโร ฐิโต, นิสินฺนสฺส ภณามีติ ภณโต อนาปตฺติ. สเจ ทหโร ติฏฺฐติ, อิตโร นิสีทติ, ฐิตสฺส ภณามีติ ภณโตปิ อนาปตฺติ. สเจ พหูนํ ภิกฺขูนํ อนฺตเร เอโก สามเณโร นิสินฺโน โหติ, ตสฺมึ นิสินฺเน ปทโส ธมฺมํ วาเจนฺตสฺส อาจริยสฺส อจิตฺตกาปตฺติ. สเจ สามเณโร อุปจารํ มุญฺจิตฺวา ฐิโต วา นิสินฺโน วา โหติ, เยสํ วาเจติ, เตสุ อปริยาปนฺนตฺตา เอเกน ทิสาภาเคน ปลายนกคนฺถํ นาม คณฺหาตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ, ตสฺมา อนาปตฺติ. เอกโต สชฺฌายํ กโรนฺโตปิ อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ อุปสมฺปนฺโน เอกโต สชฺฌายํ กโรนฺโต [Pg.10] เตน สทฺธึเยว ภณติ, อนาปตฺติ. อนุปสมฺปนฺนสฺส สนฺติเก อุทฺเทสํ คณฺหนฺตสฺสปิ เตน สทฺธึ เอกโต ภณนฺตสฺส อนาปตฺติ. อยมฺปิ หิ เอกโต สชฺฌายํ กโรติจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ.

Hierbei ist die folgende Entscheidung: Ein Ordinierter und ein Nicht-Ordinierter sitzen und bitten um Rezitation. Wenn der Lehrer denkt: „Ich werde für die Sitzenden rezitieren“, und gemeinsam mit ihnen spricht, liegt für den Lehrer ein Vergehen vor. Für denjenigen, der es zusammen mit dem Nicht-Ordinierten lernt, liegt kein Vergehen vor. Stehen beide und lernen es, gilt dieselbe Regel. Wenn der junge Mönch sitzt und der Sāmaṇera steht, und der Lehrer im Gedanken „Ich werde für den Sitzenden rezitieren“ rezitiert, liegt kein Vergehen vor. Wenn der junge Mönch steht und der andere sitzt, und er im Gedanken „Ich werde für den Stehenden rezitieren“ rezitiert, liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Wenn inmitten vieler Mönche ein Sāmaṇera sitzt und der Lehrer, während jener sitzt, das Dhamma Wort für Wort lehrt, zieht sich der Lehrer ein unbeabsichtigtes Vergehen zu. Wenn der Sāmaṇera den Umkreis verlassen hat und dort steht oder sitzt, gilt er nicht als zu jenen gehörig, denen der Lehrer lehrt; es wird so gezählt, als lerne er an einem separaten Ort einen Text, den er beim Weggehen rezitiert. Deshalb liegt kein Vergehen vor. Auch wenn ein Ordinierter ein gemeinsames Rezitieren mit einem Nicht-Ordinierten durchführt und er zusammen mit ihm rezitiert, liegt kein Vergehen vor. Auch für denjenigen, der den Lehrvortrag in der Gegenwart eines Nicht-Ordinierten lernt und gemeinsam mit ihm spricht, liegt kein Vergehen vor. Denn auch dies wird als „gemeinsames Rezitieren“ gezählt.

เยภุยฺเยน ปคุณํ คนฺถํ ภณนฺตํ โอปาเตตีติ สเจ เอกคาถาย เอโก ปาโท น อาคจฺฉติ, เสสํ อาคจฺฉติ, อยํ เยภุยฺเยน ปคุณคนฺโถ นาม. เอเตน นเยน สุตฺเตปิ เวทิตพฺโพ. ตํ โอปาเตนฺตสฺส เอวํ ภณาหีติ เอกโตปิ ภณนฺตสฺส อนาปตฺติ. โอสาเรนฺตํ โอปาเตตีติ สุตฺตํ อุจฺจาเรนฺตํ ปริสมชฺเฌ ปริสงฺกมานํ เอวํ วเทหีติ เตน สทฺธึ เอกโตปิ วทนฺตสฺส อนาปตฺติ. ยํ ปน มหาปจฺจริยาทีสุ ‘‘มยา สทฺธึ มา วทา’’ติ วุตฺโต ยทิ วทติ, ‘‘อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ มหาอฏฺฐกถายํ นตฺถิ, นตฺถิภาโวเยว จสฺส ยุตฺโต. กสฺมา? กิริยสมุฏฺฐานตฺตา. อิตรถา หิ กิริยากิริยํ ภเวยฺย. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

„Demjenigen, der einen größtenteils beherrschten Text rezitiert, einhelfen“: Wenn bei einer Strophe ein Zeilenfuß nicht in den Sinn kommt, die übrigen aber schon, so nennt man dies einen „größtenteils beherrschten Text“. Nach dieser Methode ist dies auch bei den Suttas zu verstehen. Wenn man ihm dabei einhilft und sagt: „Sprich so!“, und dabei auch gemeinsam rezitiert, liegt kein Vergehen vor. „Demjenigen, der vorträgt, einhelfen“: Wenn ein Sāmaṇera mitten in der Versammlung zögert, während er das Sutta rezitiert, und man ihm sagt: „Sprich so!“, und dabei auch gemeinsam mit ihm spricht, liegt kein Vergehen vor. Was jedoch in der Mahāpaccarī und anderen Kommentaren gesagt wird – dass nämlich, wenn der Sāmaṇera aufgefordert wurde: „Sprich nicht mit mir gemeinsam!“, er aber dennoch mitspricht, „kein Vergehen vorliegt“ –, das findet sich in der Großen Auslegung nicht; und dass es sich dort nicht findet, ist auch angemessen. Warum? Weil dieses Sikkhāpada durch eine Handlung ausgelöst wird. Andernfalls wäre es eine Trainingsregel, die sowohl durch Handeln als auch durch Nichthandeln ausgelöst wird. Der Rest hat eine offensichtliche Bedeutung.

ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต จ วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehung des Vergehens beim Lehren des Dhamma Wort für Wort: Es entsteht durch das Sprechen allein sowie durch Sprechen und Geist; es ist eine Handlung, es gibt keine Befreiung durch bloße Unkenntnis, es ist unbewusst begehbar, es ist ein reines Satzungsvergehen, es ist eine sprachliche Tat, es ist mit drei Arten von Geisteszuständen und mit drei Arten von Gefühlen verbunden.

ปทโสธมฺมสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Das vierte Sikkhāpada über das Lehren des Dhamma Wort für Wort ist beendet.

๕. สหเสยฺยสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung der Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen (Sahaseyya-sikkhāpada).

๔๙. ปญฺจมสิกฺขาปเท – มุฏฺฐสฺสตี อสมฺปชานาติ ปุพฺพภาเค สติสมฺปชญฺญสฺส อกรณวเสเนตํ วุตฺตํ, ภวงฺโคติณฺณกาเล ปน กุโต สติสมฺปชญฺญนฺติ! วิกูชมานาติ วิปฺปลปมานา. กากจฺฉมานาติ นาสาย กากสทฺทํ วิย นิรตฺถกสทฺทํ มุญฺจมานา. อุปาสกาติ ปฐมตรํ อุฏฺฐิตอุปาสกา.

49. In der fünften Trainingsregel: Die Worte „achtsamkeitslos und unbewusst“ wurden in Bezug auf das Nichtausüben von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit in der vorhergehenden Phase gesagt. Denn wie sollte es Achtsamkeit und Wissensklarheit geben, wenn man in den Zustand des Unterbewusstseins (bhavaṅga) übergegangen ist! „Wimmernd“ bedeutet im Schlaf wirr redend. „Schnarchend“ bedeutet einen sinnlosen Ton wie das Krächzen einer Krähe aus der Nase ausstoßend. „Laienanhänger“ bezeichnet jene Laienanhänger, die früher aufgestanden sind.

๕๐. เอตทโวจุนฺติ ‘‘ภควตา อาวุโส ราหุล สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺต’’นฺติ ภิกฺขู สิกฺขาปทคารเวเนว เอตํ อโวจุํ. ปกติยา ปน เต ภควติ จ คารเวน อายสฺมโต จ ราหุลสฺส สิกฺขากามตาย ตสฺส อายสฺมโต วสนฏฺฐานํ อาคตสฺส จูฬมญฺจกํ วา อปสฺเสนํ วา ยํ อตฺถิ ตํ ปญฺญเปตฺวา จีวรํ วา อุตฺตราสงฺคํ วา อุสฺสีสกรณตฺถาย เทนฺติ[Pg.11]. ตตฺริทํ ตสฺสายสฺมโต สิกฺขากามตาย – ภิกฺขู กิร ตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา มุฏฺฐิสมฺมุญฺชนิญฺจ กจวรฉฑฺฑนกญฺจ พหิ ขิปนฺติ. อถญฺเญหิ ‘‘อาวุโส เกนิทํ ปาติต’’นฺติ วุตฺเต อญฺเญ เอวํ วทนฺติ – ‘‘ภนฺเต, ราหุโล อิมสฺมึ ปเทเส สญฺจริ, เตน นุ โข ปาติต’’นฺติ. โส ปนายสฺมา ‘‘น มยฺหํ ภนฺเต อิทํ กมฺม’’นฺติ เอกทิวสมฺปิ อวตฺวา ตํ ปฏิสาเมตฺวา ภิกฺขู ขมาเปตฺวา คจฺฉติ. วจฺจกุฏิยา เสยฺยํ กปฺเปสีติ ตํเยว สิกฺขากามตํ อนุพฺรูหนฺโต ธมฺมเสนาปติมหาโมคฺคลฺลานอานนฺทตฺเถราทีนํ สนฺติกํ อคนฺตฺวา ภควโต วฬญฺชนกวจฺจกุฏิยํ เสยฺยํ กปฺเปสิ. สา กิร กุฏิ กวาฏพทฺธา คนฺธปริภณฺฑกตา สโมสริตปุปฺผทามา เจติยฏฺฐานมิว ติฏฺฐติ, อปริโภคา อญฺเญสํ.

50. Die Worte „Sie sprachen dies“ beziehen sich darauf, dass die Mönche rein aus Respekt vor der Trainingsregel sagten: „Freund Rāhula, der Erhabene hat eine Trainingsregel erlassen.“ Normalerweise jedoch bereiteten sie ihm – aus Ehrfurcht vor dem Erhabenen und wegen des Lerneifers des ehrwürdigen Rāhula –, wenn der Ehrwürdige zu ihrem Aufenthaltsort kam, ein kleines Bett oder eine Rückenlehne oder was sonst vorhanden war, vor und gaben ihm entweder die äußere Robe oder die obere Robe, damit er sie als Kopfkissen verwenden konnte. Dazu ist Folgendes ein Beispiel für den Lerneifer dieses Ehrwürdigen: Die Mönche sahen ihn angeblich schon von weitem kommen und warfen den Handbesen und den Müllkorb nach draußen. Als dann andere fragten: „Freunde, wer hat dies hier fallen lassen?“, sagten andere: „Ehrwürdige Herren, Rāhula ist an diesem Ort umhergegangen, vielleicht wurde es von ihm fallen gelassen?“ Der Ehrwürdige aber ging, ohne auch nur an einem einzigen Tag zu sagen: „Das ist nicht meine Arbeit, ehrwürdige Herren“, räumte es auf, bat die Mönche um Verzeihung und ging weg. „Er richtete seine Schlafstelle in der Toilettenhütte ein“: Um eben diesen Lerneifer weiter zu pflegen, ging er nicht zu dem Heerführer des Dhamma, dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna, dem ehrwürdigen Ānanda und den anderen großen Theras, sondern richtete seine Schlafstelle in der vom Erhabenen benutzten Toilettenhütte ein. Diese Hütte hatte angeblich eine feste Tür, war mit Duftstoffen bestrichen, mit herabhängenden Blumenkränzen geschmückt, stand da wie ein Schrein und wurde von niemand anderem benutzt.

๕๑. อุตฺตริทิรตฺตติรตฺตนฺติ ภควา สามเณรานํ สงฺคหกรณตฺถาย ติรตฺตํ ปริหารํ อทาสิ. น หิ ยุตฺตํ กุลทารเก ปพฺพาเชตฺวา นานุคฺคเหตุนฺติ. สหเสยฺยนฺติ เอกโต เสยฺยํ. เสยฺยาติ กายปฺปสารณสงฺขาตํ สยนมฺปิ วุจฺจติ, ยสฺมึ เสนาสเน สยนฺติ, ตมฺปิ. ตตฺถ เสนาสนํ ตาว ทสฺเสตุํ ‘‘เสยฺยา นาม สพฺพจฺฉนฺนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. กายปฺปสารณํ ทสฺเสตุํ อนุปสมฺปนฺเน นิปนฺเน ภิกฺขุ นิปชฺชตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺมา อยเมตฺถ อตฺโถ – ‘‘เสนาสนสงฺขาตํ เสยฺยํ ปวิสิตฺวา กายปฺปสารณสงฺขาตํ เสยฺยํ กปฺเปยฺย วิทเหยฺย สมฺปาเทยฺยา’’ติ. สพฺพจฺฉนฺนาติอาทินา ปน ตสฺสา เสนาสนสงฺขาตาย เสยฺยาย ลกฺขณํ วุตฺตํ. ตสฺมา ยํ เสนาสนํ อุปริ ปญฺจหิ ฉทเนหิ อญฺเญน วา เกนจิ สพฺพเมว ปฏิจฺฉนฺนํ, อยํ สพฺพจฺฉนฺนา นาม เสยฺยา. อฏฺฐกถาสุ ปน ปากฏโวหารํ คเหตฺวา วาจุคฺคตวเสน ‘‘สพฺพจฺฉนฺนา นาม ปญฺจหิ ฉทเนหิ ฉนฺนา’’ติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ วุตฺตํ? อถ โข ทุสฺสกุฏิยํ วสนฺตสฺสาปิ น สกฺกา อนาปตฺติ กาตุํ, ตสฺมา ยํ กิญฺจิ ปฏิจฺฉาทนสมตฺถํ อิธ ฉทนญฺจ ปริจฺฉนฺนญฺจ เวทิตพฺพํ. ปญฺจวิธจฺฉทเนเยว หิ คยฺหมาเน ปทรจฺฉนฺเนปิ สหเสยฺยา น ภเวยฺย. ยํ ปน เสนาสนํ ภูมิโต ปฏฺฐาย ยาว ฉทนํ อาหจฺจ ปากาเรน วา อญฺเญน วา เกนจิ อนฺตมโส วตฺเถนาปิ ปริกฺขิตฺตํ, อยํ สพฺพปริจฺฉนฺนา นาม เสยฺยา. ฉทนํ อนาหจฺจ สพฺพนฺติเมน ปริยาเยน ทิยฑฺฒหตฺถุพฺเพเธน ปาการาทินา ปริกฺขิตฺตาปิ สพฺพปริจฺฉนฺนาเยวาติ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ยสฺสา ปน อุปริ พหุตรํ ฐานํ ฉนฺนํ, อปฺปํ อจฺฉนฺนํ, สมนฺตโต [Pg.12] วา พหุตรํ ปริกฺขิตฺตํ, อปฺปํ อปริกฺขิตฺตํ, อยํ เยภุยฺเยน ฉนฺนา เยภุยฺเยน ปริจฺฉนฺนา นาม. อิมินา หิ ลกฺขเณน สมนฺนาคโต สเจปิ สตฺตภูมโก ปาสาโท เอกูปจาโร โหติ, สตคพฺภํ วา จตุสฺสาลํ วา, เอกเสยฺยาอิจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘จตุตฺเถ ทิวเส อตฺถงฺคเต สูริเย อนุปสมฺปนฺเน นิปนฺเน ภิกฺขุ นิปชฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติอาทิ.

51. „Mehr als zwei oder drei Nächte“: Der Erhabene gewahrte den Novizen für drei Nächte eine Frist, um ihnen Unterstützung zu gewähren. Denn es ist wahrlich nicht angemessen, Söhne guter Familien zu ordinieren und ihnen dann keine Unterstützung zukommen zu lassen. „Gemeinsames Lager“ (sahaseyyā) bedeutet ein gemeinsames Schlafen. Als „Lager“ (seyyā) wird sowohl das tatsächliche Schlafen bezeichnet, das im Ausstrecken des Körpers besteht, als auch die Unterkunft, in der man schläft. Um hierbei zunächst die Unterkunft aufzuzeigen, wurde gesagt: „Lager bedeutet vollständig überdacht“ usw. Um das Ausstrecken des Körpers aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wenn der Nicht-Ordinierte niedergelegt ist, legt sich der Bhikkhu nieder“ usw. Daher ist dies hier die Bedeutung: „Nachdem man die als Unterkunft bezeichnete Schlafstätte betreten hat, soll man das Schlafen, welches im Ausstrecken des Körpers besteht, ausführen, vollziehen oder bewerkstelligen.“ Durch „vollständig überdacht“ usw. wird jedoch das Merkmal dieser als Unterkunft bezeichneten Schlafstätte dargelegt. Daher ist jede Unterkunft, die oben durch die pfünf Arten von Bedachungen oder durch irgendeine andere Bedachung gänzlich bedeckt ist, als „vollständig überdachtes Lager“ bekannt. In den Kommentaren wurde jedoch der allgemeine Sprachgebrauch aufgegriffen und zum leichteren Auswendiglernen gesagt: „Vollständig überdacht bedeutet mit den fünf Arten von Bedachung gedeckt.“ Obwohl dies gesagt wurde, kann man dennoch für jemanden, der in einer Stoffhütte wohnt, Straffreiheit nicht annehmen; daher ist in dieser Trainingsregel alles, was zur Abdeckung geeignet ist, sei es als Dach oder als Wand, als zulässig zu verstehen. Denn wenn man nur die fünffache Bedachung heranziehen würde, gäbe es selbst bei einem mit Holzplanken gedeckten Raum kein gemeinsames Schlafen. Jene Unterkunft hingegen, die vom Boden an bis hinauf zum Dach reichend durch eine Mauer oder durch irgendetwas anderes, selbst im Mindesten durch ein Tuch, umschlossen ist, wird „vollständig umschlossenes Lager“ genannt. Selbst wenn sie das Dach nicht berührt, aber in ihrer gänzlichen Begrenzung durch eine Mauer oder Ähnliches von anderthalb Ellen Höhe umschlossen ist, gilt sie dennoch als vollständig umschlossen – so steht es im Kurundi-Kommentar. Eine Unterkunft wiederum, bei der der größere Teil oben überdacht und ein kleiner Teil unüberdacht ist, oder bei der ringsum der größere Teil umschlossen und ein kleiner Teil unumschlossen ist, wird als „meist überdacht, meist umschlossen“ bezeichnet. Denn selbst wenn ein siebenstöckiger Palast, der mit diesem Merkmal ausgestattet ist, einen einzigen Bereich bildet, oder eine vierseitige Halle mit hundert Gemächern, so fällt dies unter die Bezeichnung „ein einziges Lager“. Darauf bezog sich der Erhabene, als er sagte: „Wenn am vierten Tag nach Sonnenuntergang ein Bhikkhu sich niederlegt, während ein Nicht-Ordinierter niedergelegt ist, gibt es ein Pācittiya“ usw.

ตตฺถ จ นิปชฺชนมตฺเตเนว ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน สมฺพหุลา สามเณรา, เอโก ภิกฺขุ, สามเณรคณนาย ปาจิตฺติยา. เต เจ อุฏฺฐายุฏฺฐาย นิปชฺชนฺติ, เตสํ ปโยเค ปโยเค ภิกฺขุสฺส อาปตฺติ. ภิกฺขุสฺส อุฏฺฐายุฏฺฐาย นิปชฺชเน ปน ภิกฺขุสฺเสว ปโยเคน ภิกฺขุสฺส อาปตฺติ. สเจ ปน สมฺพหุลา ภิกฺขู เอโก สามเณโร สพฺเพสํ อาปตฺตึ กโรติ, ตสฺส อุฏฺฐายุฏฺฐาย นิปชฺชเนนปิ ภิกฺขูนํ อาปตฺติเยว. อุภเยสํ สมฺพหุลภาเวปิ เอเสว นโย.

Und dabei entsteht ein Pācittiya-Vergehen allein schon durch das bloße Niederlegen. Wenn es aber viele Novizen und ein einziger Bhikkhu sind, so gibt es so viele Pācittiya-Vergehen, wie es der Anzahl der Novizen entspricht. Wenn jene immer wieder aufstehen und sich wieder hinlegen, entsteht für den Bhikkhu bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen. Wenn sich jedoch der Bhikkhu immer wieder erhebt und hinlegt, entsteht das Vergehen für den Bhikkhu allein durch seine eigene Handlung. Wenn es hingegen viele Bhikkhus und ein einziger Novize sind, verursacht dieser für alle ein Vergehen; selbst wenn jener immer wieder aufsteht und sich wieder hinlegt, entsteht für die Bhikkhus jeweils ein Vergehen. Dieselbe Regelung gilt auch, wenn auf beiden Seiten mehrere Personen vorhanden sind.

อปิเจตฺถ เอกาวาสาทิกมฺปิ จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. โย หิ เอกสฺมึ อาวาเส เอเกเนว อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ ติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปติ, ตสฺส จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย เทวสิกา อาปตฺติ. โยปิ เอกสฺมึเยว อาวาเส นานาอนุปสมฺปนฺเนหิ สทฺธึ ติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปติ, ตสฺสปิ. โยปิ นานาอาวาเสสุ เอเกเนว อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ ติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปติ, ตสฺสปิ. โยปิ นานาอาวาเสสุ นานาอนุปสมฺปนฺเนหิ สทฺธึ โยชนสตมฺปิ คนฺตฺวา สหเสยฺยํ กปฺเปติ, ตสฺสปิ จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย เทวสิกา อาปตฺติ.

Darüber hinaus ist hierbei auch eine Vierergruppe zu verstehen, die mit „einer einzigen Unterkunft“ beginnt. Wer nämlich in einer einzigen Unterkunft mit ein und demselben Nicht-Ordinierten drei Nächte lang ein gemeinsames Lager teilt, für den entsteht ab dem vierten Tag täglich ein Vergehen. Wer auch in ein und derselben Unterkunft mit verschiedenen Nicht-Ordinierten drei Nächte lang ein gemeinsames Lager teilt, für den gilt dasselbe. Wer auch in verschiedenen Unterkünften mit ein und demselben Nicht-Ordinierten drei Nächte lang ein gemeinsames Lager teilt, für den gilt dasselbe. Wer auch in verschiedenen Unterkünften mit verschiedenen Nicht-Ordinierten, selbst wenn er eine Strecke von hundert Yojanas weit geht, ein gemeinsames Lager teilt, für den entsteht ebenso ab dem vierten Tag täglich ein Vergehen.

อยญฺจ สหเสยฺยาปตฺติ นาม ‘‘ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา อวเสโส อนุปสมฺปนฺโน นามา’’ติ วจนโต ติรจฺฉานคเตนปิ สทฺธึ โหติ, ตตฺร ติรจฺฉานคตสฺส ปริจฺเฉโท เมถุนธมฺมาปตฺติยา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ตสฺมา สเจปิ โคธาพิฬาลมงฺคุสาทีสุ โกจิ ปวิสิตฺวา ภิกฺขุโน วสนเสนาสเน เอกูปจารฏฺฐาเน สยติ, สหเสยฺยาว โหติ.

Und dieses Vergehen des gemeinsamen Lagers kann aufgrund der Aussage „Mit Ausnahme eines Bhikkhus wird der Rest als nicht-ordiniert bezeichnet“ selbst in Bezug auf ein Tier entstehen. Dabei ist die Definition eines Tieres genau in jener Weise zu verstehen, wie sie beim Vergehen durch Geschlechtsverkehr dargelegt wurde. Wenn daher ein Tier wie eine Eidechse, eine Katze, ein Mungo oder Ähnliches eindringt und in der Wohnunterkunft des Bhikkhus an einer Stelle schläft, die denselben Bereich teilt, so liegt ein gemeinsames Lager vor.

ยทิ ปน ถมฺภานํ อุปริ กตปาสาทสฺส อุปริมตเลน สทฺธึ อสมฺพทฺธภิตฺติกสฺส ภิตฺติยา อุปริ ฐิตสุสิรตุลาสีสสฺส สุสิเรน ปวิสิตฺวา ตุลาย อพฺภนฺตเร สยิตฺวา เตเนว สุสิเรน นิกฺขมิตฺวา คจฺฉติ, เหฏฺฐาปาสาเท [Pg.13] สยิตภิกฺขุสฺส อนาปตฺติ. สเจ ฉทเน ฉิทฺทํ โหติ, เตน ปวิสิตฺวา อนฺโตฉทเน วสิตฺวา เตเนว ปกฺกมติ, นานูปจาเร อุปริมตเล ฉทนพฺภนฺตเร สยิตสฺส อาปตฺติ, เหฏฺฐิมตเล สยิตสฺส อนาปตฺติ. สเจ อนฺโตปาสาเทเนว อาโรหิตฺวา สพฺพตลานิ ปริภุญฺชนฺติ, เอกูปจารานิ โหนฺติ, เตสุ ยตฺถ กตฺถจิ สยิตสฺส อาปตฺติ.

Wenn jedoch bei einem auf Säulen errichteten Palast, dessen Wände nicht mit dem oberen Stockwerk verbunden sind, ein Tier durch eine Öffnung am Kopfende eines hohlen Balkens, der auf der Wand aufliegt, eindringt, im Inneren des Balkens schläft, durch dieselbe Öffnung wieder herauskommt und weggeht, so liegt für den Bhikkhu, der im unteren Stockwerk schläft, kein Vergehen vor. Wenn sich im Dach eine Öffnung befindet, ein Tier dadurch eindringt, im Inneren des Daches verweilt und durch dieselbe Öffnung wieder weggeht, so entsteht für denjenigen, der im oberen Stockwerk im Inneren des Daches schläft, ein Vergehen, da dies einen getrennten Bereich darstellt; für den im unteren Stockwerk Schlafenden liegt kein Vergehen vor. Wenn sie jedoch im Inneren des Palastes hinaufsteigen und alle Stockwerke nutzen, gelten diese als ein einziger Bereich; schläft man dann auf irgendeinem dieser Stockwerke, so entsteht ein Vergehen.

สภาสงฺเขเปน กเต อฑฺฒกุฏฺฏกเสนาสเน สยิตสฺส วาฬสงฺฆาฏาทีสุ กโปตาทโย ปวิสิตฺวา สยนฺติ, อาปตฺติเยว. ปริกฺเขปสฺส พหิคเต นิพฺพโกสพฺภนฺตเร สยนฺติ, อนาปตฺติ. ปริมณฺฑลํ วา จตุรสฺสํ วา เอกจฺฉทนาย คพฺภมาลาย สตคพฺภํ เจปิ เสนาสนํ โหติ, ตตฺร เจ เอเกน สาธารณทฺวาเรน ปวิสิตฺวา วิสุํ ปากาเรน อปริจฺฉินฺนคพฺภูปจาเร สพฺพคพฺเภ ปวิสนฺติ, เอกคพฺเภปิ อนุปสมฺปนฺเน นิปนฺเน สพฺพคพฺเภสุ นิปนฺนานํ อาปตฺติ. สเจ สปมุขา คพฺภา โหนฺติ, ปมุขสฺส อุปริ อจฺฉนฺนํ อุจฺจวตฺถุกํ เจปิ โหติ, ปมุเข สยิโต คพฺเภ สยิตานํ อาปตฺตึ น กโรติ. สเจ ปน คพฺภจฺฉทเนเนว สทฺธึ สมฺพทฺธจฺฉทนํ โหติ, ตตฺร สยิโต สพฺเพสํ อาปตฺตึ กโรติ. กสฺมา? สพฺพจฺฉนฺนตฺตา สพฺพปริจฺฉนฺนตฺตา จ, คพฺภปริกฺเขโปเยว หิสฺส ปริกฺเขโปติ. เอเตเนว หิ นเยน อฏฺฐกถาสุ โลหปาสาทปริกฺเขปสฺส จตูสุ ทฺวารโกฏฺฐเกสุ อาปตฺติ วุตฺตา.

Wenn bei einer in Form einer offenen Halle errichteten Unterkunft mit einer halbhohen Wand Tauben oder andere Vögel eindringen und auf den mit Tierfiguren verzierten Balken oder Ähnlichem schlafen, während ein Bhikkhu darin schläft, so liegt ein Vergehen vor. Wenn sie im Inneren des Dachüberstands schlafen, der sich außerhalb der Umgrenzung befindet, liegt kein Vergehen vor. Selbst wenn eine Unterkunft rund oder quadratisch ist und unter einem einzigen Dach eine Reihe von hundert Gemächern beherbergt, und man dort durch eine einzige gemeinsame Tür eintritt, sodass man alle Gemächer betreten kann, deren Bereiche nicht durch separate Zwischenwände vollständig abgeteilt sind: Wenn sich ein Nicht-Ordinierter in auch nur einem einzigen Gemach niederlegt, entsteht für jene, die in all den anderen Gemächern liegen, ein Vergehen. Wenn die Gemächer mit einer Vorhalle versehen sind, und die Vorhalle oben unüberdacht ist, selbst wenn sie auf einem erhöhten Fundament steht, so verursacht ein in der Vorhalle Schlafender kein Vergehen für diejenigen, die in den Gemächern schlafen. Wenn jedoch das Dach der Vorhalle mit dem Dach der Gemächer fest verbunden ist, so verursacht ein dort Schlafender für alle ein Vergehen. Warum? Weil es vollständig überdacht und vollständig umschlossen ist; denn die Umschließung der Gemächer ist zugleich auch seine Umschließung. Nach eben dieser Methode wurde in den Kommentaren ein Vergehen für die vier Torhäuser der Umgrenzung des Bronze-Palastes dargelegt.

ยํ ปน อนฺธกฏฺฐกถายํ ‘‘อปริกฺขิตฺเต ปมุเข อนาปตฺตีติ ภูมิยํ วินา ชคติยา ปมุขํ สนฺธาย กถิน’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อนฺธกรฏฺเฐ ปาเฏกฺกสนฺนิเวสา เอกจฺฉทนา คพฺภปาฬิโย สนฺธาย วุตฺตํ. ยญฺจ ตตฺถ ‘‘ภูมิยํ วินา ชคติยา’’ติ วุตฺตํ, ตํ เนว อฏฺฐกถาสุ อตฺถิ; น ปาฬิยา สเมติ. ทสหตฺถุพฺเพธาปิ หิ ชคติ ปริกฺเขปสงฺขฺยํ น คจฺฉติ. ตสฺมา ยมฺปิ ตตฺถ ทุติยสิกฺขาปเท ชคติยา ปมาณํ วตฺวา ‘‘เอตํ เอกูปจารํ ปริจฺฉนฺนํ นาม โหตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ น คเหตพฺพํ. เยปิ เอกสาลทฺวิสาลติสาลจตุสฺสาลสนฺนิเวสา มหาปาสาทา เอกสฺมึ โอกาเส ปาเท โธวิตฺวา ปวิฏฺเฐน สกฺกา โหนฺติ สพฺพตฺถ อนุปริคนฺตุํ, เตสุปิ สหเสยฺยาปตฺติยา น มุจฺจติ. สเจ ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน อุปจารํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กตา โหนฺติ, เอกูปจารฏฺฐาเนเยว อาปตฺติ.

Was jedoch im Andhaka-Kommentar mit den Worten gesagt wurde: „In einer nicht umfriedeten Vorhalle gibt es kein Vergehen; dies bezieht sich auf eine Vorhalle, die ohne Sockel auf der bloßen Erde steht“, das wurde in Bezug auf Zimmerreihen im Andhaka-Land gesagt, die separat angeordnet sind, aber ein gemeinsames Dach haben. Und was dort mit den Worten „ohne Sockel auf der Erde“ gesagt wird, das existiert in den alten Kommentaren überhaupt nicht und stimmt nicht mit dem Pali-Kanon überein. Denn selbst ein zehn Ellen hoher Sockel gilt nicht als Umfriedung. Deswegen ist auch das, was dort in der zweiten Trainingsregel nach der Angabe des Maßes des Sockels mit den Worten „dies wird als ein Bereich mit einer gemeinsamen Umgrenzung und als überdacht bezeichnet“ gesagt wird, nicht zu akzeptieren. Selbst bei großen Palästen, die aus einer, zwei, drei oder vier Hallen bestehen, bei denen es einem Mönch, der an einer Stelle seine Füße gewaschen hat und eingetreten ist, möglich ist, überall umherzugehen, ist er auch in diesen nicht von einem Vergehen des gemeinsamen Liegens befreit. Wenn sie jedoch so gebaut sind, dass der Bereich an den jeweiligen Stellen abgegrenzt ist, tritt ein Vergehen nur bei gemeinsamem Aufenthalt im selben abgegrenzten Bereich ein.

ทฺวีหิ [Pg.14] ทฺวาเรหิ ยุตฺตสฺส สุธาฉทนมณฺฑปสฺส มชฺเฌ ปาการํ กโรนฺติ, เอเกน ทฺวาเรน ปวิสิตฺวา เอกสฺมึ ปริจฺเฉเท อนุปสมฺปนฺโน สยติ, เอกสฺมึ ภิกฺขุ, อนาปตฺติ. ปากาเร โคธาทีนํ ปวิสนมตฺตมฺปิ ฉิทฺทํ โหติ, เอกสฺมิญฺจ ปริจฺเฉเท โคธา สยนฺติ, อนาปตฺติเยว. น หิ ฉิทฺเทน เคหํ เอกูปจารํ นาม โหติ. สเจ ปาการมชฺเฌ ฉินฺทิตฺวา ทฺวารํ โยเชนฺติ, เอกูปจารตาย อาปตฺติ. ตํ ทฺวารํ กวาเฏน ปิทหิตฺวา สยนฺติ, อาปตฺติเยว. น หิ ทฺวารปิทหเนน เคหํ นานูปจารํ นาม โหติ, ทฺวารํ วา อทฺวารํ. กวาฏญฺหิ สํวรณวิวรเณหิ ยถาสุขํ วฬญฺชนตฺถาย กตํ, น วฬญฺชนูปจฺเฉทนตฺถาย. สเจ ปน ตํ ทฺวารํ ปุน อิฏฺฐกาหิ ปิทหนฺติ, อทฺวารํ โหติ, ปุริเม นานูปจารภาเวเยว ติฏฺฐติ. ทีฆปมุขํ เจติยฆรํ โหติ. เอกํ กวาฏํ อนฺโต, เอกํ พหิ, ทฺวินฺนํ กวาฏานํ อนฺตเร อนุปสมฺปนฺโน อนฺโตเจติยฆเร สยนฺตสฺส อาปตฺตึ กโรติ, เอกูปจารตฺตา.

Errichtet man in der Mitte einer mit Gips gedeckten Halle, die mit zwei Türen versehen ist, eine Trennwand, und ein Nicht-Ordinierter tritt durch die eine Tür ein und schläft in dem einen Abschnitt, während ein Mönch im anderen Abschnitt schläft, so liegt kein Vergehen vor. Wenn in der Wand eine Öffnung ist, die gerade groß genug ist, dass Leguane oder ähnliche Tiere hindurchgelangen können, und in dem einen Abschnitt Leguane schlafen, liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Denn durch ein Loch wird ein Gebäude nicht zu einem gemeinsamen Bereich. Wenn man jedoch mitten in der Wand eine Türöffnung einbaut, führt dies aufgrund des gemeinsamen Bereichs zu einem Vergehen. Wenn sie diese Tür mit einem Türflügel schließen und schlafen, liegt dennoch ein Vergehen vor. Denn durch das Schließen der Tür wird das Gebäude weder zu getrennten Bereichen noch wird die Tür zu einer Nicht-Tür. Denn ein Türflügel ist für die bequeme Benutzung durch Öffnen und Schließen gemacht, nicht um die Benutzung dauerhaft zu unterbinden. Wenn sie jedoch diese Tür wieder mit Ziegeln schließen, wird sie zu einer Nicht-Tür und es verbleibt im Zustand der zuvor getrennten Bereiche. Es gibt Cetiya-Häuser mit einer langen Vorhalle. Wenn eine Tür innen und eine Tür außen ist und ein Nicht-Ordinierter sich zwischen den beiden Türen befindet, führt dies für den Mönch, der im Inneren des Cetiya-Hauses schläft, zu einem Vergehen, da es sich um einen gemeinsamen Bereich handelt.

ตตฺร ยสฺส ‘‘สิยา อยํ เอกูปจารนานูปจารตา นาม อุโทสิตสิกฺขาปเท วุตฺตา, อิธ ปน ‘เสยฺยา นาม สพฺพจฺฉนฺนา สพฺพปริจฺฉนฺนา เยภุยฺเยน ฉนฺนา เยภุยฺเยน ปริจฺฉนฺนา’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ, ปิหิตทฺวาโร จ คพฺโภ สพฺพปริจฺฉนฺโนว โหติ. ตสฺมา ตตฺถ อนฺโต สยิเตเนว สทฺธึ อาปตฺติ, พหิ สยิเตน อนาปตฺตี’’ติ. โส เอวํ วตฺตพฺโพ – ‘‘อปิหิตทฺวาเร ปน กสฺมา พหิ สยิเตน อาปตฺตี’’ติ? ปมุขสฺส คพฺเภน สทฺธึ สพฺพจฺฉนฺนตฺตา. ‘‘กึ ปน คพฺเภ ปิหิเต ฉทนํ วิทฺธสฺตํ โหตี’’ติ? น วิทฺธสฺตํ, คพฺเภน สทฺธึ ปมุขสฺส สพฺพปริจฺฉนฺนตา น โหติ. ‘‘กึ ปริกฺเขโป วิทฺธสฺโต’’ติ? อทฺธา วกฺขติ ‘‘น วิทฺธสฺโต, กวาเฏน อุปจาโร ปริจฺฉนฺโน’’ติ. เอวํ ทูรมฺปิ คนฺตฺวา ปุน เอกูปจารนานูปจารตํเยว ปจฺจาคมิสฺสติ.

Dazu könnte jemand folgenden Einwand erheben: „Diese Unterscheidung zwischen gemeinsamem Bereich und getrennten Bereichen wurde in der Udosita-Trainingsregel dargelegt. Hier jedoch wird nur so viel gesagt: ‚Als Liegestatt gilt, was ganz überdacht, ganz umfriedet, größtenteils überdacht oder größtenteils umfriedet ist.‘ Und ein Zimmer mit geschlossener Tür ist ganz umfriedet. Daher sollte ein Vergehen nur dann vorliegen, wenn man mit jemandem schläft, der sich im Inneren befindet, während bei jemandem, der draußen schläft, kein Vergehen vorliegen sollte.“ Dem sollte man so antworten: „Warum aber gibt es bei einer unverschlossenen Tür ein Vergehen, wenn man mit jemandem schläft, der draußen schläft?“ „Weil die Vorhalle zusammen mit dem Zimmer ganz überdacht ist.“ „Ist denn das Dach zerstört, wenn das Zimmer geschlossen ist?“ „Es ist nicht zerstört, aber die vollständige Umfriedung der Vorhalle zusammen mit dem Zimmer ist nicht gegeben.“ „Ist die Umfriedung zerstört?“ Er wird sicherlich antworten: „Sie ist nicht zerstört, aber der Bereich ist durch den Türflügel abgegrenzt.“ Auf diese Weise wird er, selbst wenn er weit abschweift, wieder genau zur Unterscheidung zwischen gemeinsamem Bereich und getrennten Bereichen zurückkehren.

อปิจ ยทิ พฺยญฺชนมตฺเตเยว อตฺโถ สุวิญฺเญยฺโย สิยา, สพฺพจฺฉนฺนาติ วจนโต ปญฺจนฺนํ อญฺญตเรน ฉทเนน ฉนฺนา เอว เสยฺยา สิยา, น อญฺเญน. เอวญฺจ สติ ปทรจฺฉนฺนาทีสุ อนาปตฺติ สิยา. ตโต ยทตฺถํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, สฺเวว อตฺโถ ปริหาเยยฺย. ปริหายตุ วา มา วา, กถํ อวุตฺตํ คเหตพฺพนฺติ; โก วา วทติ ‘‘อวุตฺตํ คเหตพฺพ’’นฺติ? วุตฺตญฺเหตํ อนิยเตสุ – ‘‘ปฏิจฺฉนฺนํ นาม อาสนํ กุฏฺเฏน วา กวาเฏน วา กิลญฺเชน [Pg.15] วา สาณิปากาเรน วา รุกฺเขน วา ถมฺเภน วา โกฏฺฐลิกาย วา เยน เกนจิ ปฏิจฺฉนฺนํ โหตี’’ติ. ตสฺมา ยถา ตตฺถ เยน เกนจิ ปฏิจฺฉนฺนํ ปฏิจฺฉนฺนเมว, เอวมิธาปิ คเหตพฺพํ. ตสฺมา เสนาสนํ ขุทฺทกํ วา โหตุ มหนฺตํ วา อญฺเญน สทฺธึ สมฺพทฺธํ วา อสมฺพทฺธํ วา ทีฆํ วา วฏฺฏํ วา จตุรสฺสํ วา เอกภูมกํ วา, อเนกภูมกํ วา, ยํ ยํ เอกูปจารํ สพฺพตฺถ เยน เกนจิ ปฏิจฺฉาทเนน สพฺพจฺฉนฺเน สพฺพปริจฺฉนฺเน เยภุยฺเยน วา ฉนฺเน เยภุยฺเยน วา ปริจฺฉนฺเน สหเสยฺยาปตฺติ โหตีติ.

Zudem, wenn die Bedeutung allein aus dem Wortlaut leicht zu verstehen wäre, dann wäre aufgrund des Ausdrucks „ganz überdacht“ nur eine solche Liegestatt eine Liegestatt, die mit einer der fünf Dacharten gedeckt ist, und keine andere. In diesem Fall gäbe es kein Vergehen bei mit Brettern gedeckten Liegestätten und ähnlichem. Dadurch würde genau der Zweck, für den diese Trainingsregel aufgestellt wurde, vereitelt werden. Wenn man einwendet: „Ob der Zweck nun vereitelt wird oder nicht, wie kann man etwas annehmen, das nicht ausdrücklich gesagt wurde?“, so entgegnet man: Wer sagt denn, dass man das Unausgesprochene annehmen soll? Denn dies wurde bei den unbestimmten Regeln gesagt: „Ein verdeckter Platz ist ein Platz, der durch eine Wand, eine Tür, eine Matte, einen Vorhang, einen Baum, einen Pfeiler, einen Korb oder durch irgendetwas anderes verdeckt ist.“ Deshalb ist es, so wie dort das durch irgendetwas Verdeckte als verdeckt gilt, auch hier zu verstehen. Daher mag eine Wohnstätte klein oder groß sein, mit einer anderen verbunden oder unverbunden, lang, rund, viereckig, einstöckig oder mehrstöckig – was auch immer einen gemeinsamen Bereich bildet: Überall dort, wo sie durch irgendeine Abdeckung ganz überdacht und ganz umfriedet oder größtenteils überdacht oder größtenteils umfriedet ist, liegt ein Vergehen des gemeinsamen Liegens vor.

๕๓. อุปฑฺฒจฺฉนฺเน อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเน อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ สพฺพจฺฉนฺเน อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเนติ เอวมาทีสุปิ มหาปจฺจริยํ ทุกฺกฏเมวาติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สพฺพจฺฉนฺเน เยภุยฺเยนปริจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, สพฺพจฺฉนฺเน อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, เยภุยฺเยนฉนฺเน อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, สพฺพปริจฺฉนฺเน เยภุยฺเยนฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, สพฺพปริฉนฺเน อุปฑฺฒจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, เยภุยฺเยนปริจฺฉนฺเน อุปฑฺฒจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, ปาฬิยํ วุตฺตปาจิตฺติเยน สทฺธึ สตฺต ปาจิตฺติยานี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สพฺพจฺฉนฺเน จูฬกปริจฺฉนฺเน ทุกฺกฏํ, เยภุยฺเยนฉนฺเน จูฬกปริจฺฉนฺเน ทุกฺกฏํ, สพฺพปริจฺฉนฺเน จูฬกจฺฉนฺเน ทุกฺกฏํ, เยภุยฺเยนปริจฺฉนฺเน จูฬกจฺฉนฺเน ทุกฺกฏํ, ปาฬิยํ ทุกฺกเฏน สห ปญฺจ ทุกฺกฏานี’’ติ วุตฺตํ.

53. Hinsichtlich der Stelle „Bei halb überdacht und halb umfriedet liegt ein Fehlverhalten (Dukkaṭa) vor“ wird im Mahā-Paccarī-Kommentar gesagt, dass auch bei „ganz überdacht und halb umfriedet“ und so weiter lediglich ein Dukkaṭa vorliegt. Im Großen Kommentar hingegen heißt es: „Bei ganz überdacht und größtenteils umfriedet liegt ein Pācittiya vor; bei ganz überdacht und halb umfriedet liegt ein Pācittiya vor; bei größtenteils überdacht und halb umfriedet liegt ein Pācittiya vor; bei ganz umfriedet und größtenteils überdacht liegt ein Pācittiya vor; bei ganz umfriedet und halb überdacht liegt ein Pācittiya vor; bei größtenteils umfriedet und halb überdacht liegt ein Pācittiya vor – zusammen mit dem im Pali-Text genannten Pācittiya ergeben sich sieben Pācittiya-Vergehen.“ Und weiter heißt es: „Bei ganz überdacht und geringfügig umfriedet liegt ein Dukkaṭa vor; bei größtenteils überdacht und geringfügig umfriedet liegt ein Dukkaṭa vor; bei ganz umfriedet und geringfügig überdacht liegt ein Dukkaṭa vor; bei größtenteils umfriedet und geringfügig überdacht liegt ein Dukkaṭa vor – zusammen mit dem im Pali-Text genannten Dukkaṭa ergeben sich uns fünf Dukkaṭa-Vergehen.“

‘‘อุปฑฺฒจฺฉนฺเน จูฬกปริจฺฉนฺเน อนาปตฺติ, อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเน จูฬกจฺฉนฺเน อนาปตฺติ, จูฬกจฺฉนฺเน จูฬกปริจฺฉนฺเน อนาปตฺติ, สพฺพจฺฉนฺเน สพฺพอปริจฺฉนฺเนติ จ เอตฺถ เสนมฺพมณฺฑปวณฺณํ โหตี’’ติ วุตฺตํ. อิมินาเปตํ เวทิตพฺพํ – ‘‘ยถา ชคติ ปริกฺเขปสงฺขย น คจฺฉตี’’ติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

„Bei halb überdacht und geringfügig umfriedet liegt kein Vergehen vor; bei halb umfriedet und geringfügig überdacht liegt kein Vergehen vor; bei geringfügig überdacht und geringfügig umfriedet liegt kein Vergehen vor. Und bei ganz überdacht und völlig unumfriedet verhält es sich wie bei einer Senamba-Halle“, so wird gesagt. Auch hierdurch ist zu verstehen, dass ein Sockel nicht als Umfriedung gilt. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat dieselbe Entstehungsweise wie die Regel über Schafwolle (eḷakalomasamuṭṭhāna): Es entsteht durch den Körper sowie durch Körper und Geist; es ist ein Tatvergehen (kiriya); es gibt keine Befreiung durch bloßes Unwissen (nosaññāvimokkha); es ist unabsichtlich möglich (acittaka); es ist ein rein satzungsmäßiges Vergehen (paṇṇattivajja); es ist eine körperliche Handlung (kāyakamma); es ist mit drei Arten von Geisteszuständen (ticitta) und drei Arten von Gefühlen (tivedana) verbunden.

สหเสยฺยสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Die fünfte Trainingsregel über das gemeinsame Liegen.

๖. ทุติยสหเสยฺยสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über das gemeinsame Liegen.

๕๕. ทุติยสหเสยฺยสิกฺขาปเท [Pg.16] – อาวสถาคารนฺติ อาคนฺตุกานํ วสนาคารํ. ปญฺญตฺตํ โหตีติ ปุญฺญกามตาย กตฺวา ฐปิตํ โหติ. เยน สา อิตฺถี เตนุปสงฺกมีติ อสุกสฺมึ นาม ฐาเน อาวสถาคารํ ปญฺญตฺตํ อตฺถีติ มนุสฺสานํ สุตฺวา อุปสงฺกมิ. คนฺธคนฺธินีติ อครุกุงฺกุมาทีนํ คนฺธานํ คนฺโธ คนฺธคนฺโธ, โส อสฺสา อตฺถีติ คนฺธคนฺธินี. สาฏกํ นิกฺขิปิตฺวาติ อปฺเปว นามสฺส อิมมฺปิ วิปฺปการํ ปสฺสนฺตสฺส ราโค อุปฺปชฺเชยฺยาติ จินฺเตตฺวา เอวมกาสิ. โอกฺขิปิตฺวาติ อโธ ขิปิตฺวา. อจฺจโยติ อปราโธ. มํ อจฺจคมาติ มํ อติกฺกมฺม อภิภวิตฺวา ปวตฺโต. เสสํ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยเมว หิ วิเสโส – ปฐมสิกฺขาปเท จตุตฺถทิวเส อาปตฺติ อิธ ปฐมทิวเสปิ. ยกฺขีเปตีหิ ทิสฺสมานกรูปาหิ ติรจฺฉานคติตฺถิยา จ เมถุนธมฺมวตฺถุภูตาย เอว ทุกฺกฏํ. เสสาหิ อนาปตฺติ. สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมสทิสาเนวาติ.

55. Im zweiten Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen (Dutiyasahaseyyasikkhāpada) bedeutet „āvasathāgāraṃ“ eine Herberge für Gäste. „Paññattaṃ hoti“ bedeutet, dass sie aus dem Wunsch nach Verdienst (Puñña) erbaut und bereitgestellt wurde. „Yena sā itthī tenupasaṅkami“ bedeutet, dass er, nachdem er von Menschen gehört hatte: „An dem und dem Ort gibt es eine hergerichtete Herberge für Gäste“, dorthin ging. „Gandhagandhinī“ bedeutet: Der Duft von Düften wie Aloeholz, Safran usw. ist „gandhagandho“ (Duft von Wohlgerüchen); weil sie diesen Duft an sich hatte, wird sie „gandhagandhinī“ genannt. „Sāṭakaṃ nikkhipitvā“ bedeutet, dass sie ihr Gewand in dem Gedanken ablegte: „Vielleicht entsteht in diesem Mönch Leidenschaft, wenn er diesen ungebührlichen Zustand sieht“, und so handelte. „Okkhipitvā“ bedeutet nach unten blickend (die Augen senkend). „Accayo“ bedeutet Vergehen (Fehltritt). „Maṃ accagamā“ bedeutet, dass es mich überschritten und überwältigt hat und so geschehen ist. Das Übrige ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im ersten Trainingsregel dargelegt wurde. Dies ist nämlich der einzige Unterschied: Im ersten Trainingsregel tritt das Vergehen am vierten Tag ein, hier jedoch bereits am ersten Tag. Wenn man sich mit einer Yakkhī oder einer Petī von sichtbarer Gestalt sowie mit einem weiblichen Tier, das als Grundlage für den Geschlechtsverkehr dient, gemeinsam zur Ruhe bettet, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Mit den übrigen weiblichen Wesen liegt kein Vergehen vor. Die Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna) usw. sind genau dieselben wie beim ersten.

ทุติยสหเสยฺยสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Das zweite Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen ist das sechste.

๗. ธมฺมเทสนาสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erläuterung des Trainingsregels über das Lehren der Lehre (Dhammadesanā).

๖๐. สตฺตมสิกฺขาปเท – ฆรณีติ ฆรสามินี. นิเวสนทฺวาเรติ นิเวสนสฺส มหาทฺวาเร. ฆรสุณฺหาติ ตสฺมึ ฆเร สุณฺหา. อาวสถทฺวาเรติ โอวรกทฺวาเร. วิสฺสฏฺเฐนาติ สุนิคฺคเตน สทฺเทน. วิวเฏนาติ สุฏฺฐุ ปกาเสน อสํวุเตน. ธมฺโม เทเสตพฺโพติ อยํ สรณสีลาทิเภโท ธมฺโม กเถตพฺโพ. อญฺญาตุนฺติ อาชานิตุํ. วิญฺญุนา ปุริสวิคฺคเหนาติ วิญฺญุนา ปุริเสน, ปุริสวิคฺคหํ คเหตฺวาปิ ฐิเตน น ยกฺเขน น เปเตน น ติรจฺฉานคเตน.

60. Im siebten Trainingsregel bedeutet „gharaṇī“ die Hausherrin (Ehefrau des Hausherrn). „Nivesanadvāre“ bedeutet am Haupttor des Hauses. „Gharasuṇhā“ bedeutet die Schwiegertochter in jenem Haus. „Āvasathadvāre“ bedeutet an der Tür des Innenraums (Zimmertür). „Vissaṭṭhena“ bedeutet mit einer deutlich vernehmbaren (gut ausgestoßenen) Stimme. „Vivaṭena“ bedeutet mit einer sehr klaren, offenkundigen, nicht zurückgehaltenen Stimme. „Dhammo desetabbo“ (die Lehre soll gelehrt werden) bedeutet, dass diese Lehre, die aus Zuflucht, Tugendregeln usw. besteht, verkündet werden soll. „Aññātuṃ“ bedeutet zu verstehen. „Viññunā purisaviggahena“ bedeutet durch einen verständigen Mann, der eine menschliche Gestalt angenommen hat und dort steht, nicht durch einen Yakkha, nicht durch einen Peta und nicht durch ein Tier.

๖๖. อนาปตฺติ วิญฺญุนา ปุริสวิคฺคเหนาติ วิญฺญุนา ปุริสวิคฺคเหน สทฺธึ ฐิตาย พหุมฺปิ ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส อนาปตฺติ. ฉปฺปญฺจวาจาหีติ ฉหิ ปญฺจหิ วาจาหิ โย เทเสติ, ตสฺสปิ อนาปตฺติ. ตตฺถ เอโก คาถาปาโท เอกวาจาติ เอวํ สพฺพตฺถ วาจาปมาณํ เวทิตพฺพํ. สเจ อฏฺฐกถํ ธมฺมปทํ ชาตกาทิวตฺถุํ วา กเถตุกาโม โหติ, ฉปฺปญฺจปทมตฺตเมว กเถตุํ [Pg.17] วฏฺฏติ. ปาฬิยา สทฺธึ กเถนฺเตน เอกปทํ ปาฬิโต ปญฺจ อฏฺฐกถาโตติ เอวํ ฉ ปทานิ อนติกฺกาเมตฺวาว กเถตพฺโพ. ปทโสธมฺเม วุตฺตปฺปเภโท หิ อิธาปิ สพฺโพ ธมฺโมเยว. ตสฺมึ เทเสตีติ ตสฺมึ ขเณ เทเสติ. สมฺปทานตฺเถ วา เอตํ ภุมฺมวจนํ. ตสฺสา เทเสตีติ อตฺโถ. อญฺญิสฺสา มาตุคามสฺสาติ เอกิสฺสา เทเสตฺวา ปุน อาคตาคตาย อญฺญิสฺสาปิ เทเสตีติ เอวํ เอกาสเน นิสินฺโน มาตุคามสตสหสฺสนฺนมฺปิ เทเสตีติ อตฺโถ. มหาปจฺจริยฏฺฐกถายํ วุตฺตํ สมํ นิสินฺนานํ มาตุคามานํ ‘‘ตุมฺหากํ เอเกกิสฺสา เอเกกํ คาถํ เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถาติ เทเสติ, อนาปตฺติ. ปฐมํ เอเกกิสฺสา เอเกกํ คาถํ กเถสฺสามีติ อาโภคํ กตฺวา ชานาเปตฺวา กเถตุํ วฏฺฏติ, น ปจฺฉาติ. ปญฺหํ ปุจฺฉติ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ กเถตีติ มาตุคาโม ‘‘ทีฆนิกาโย นาม ภนฺเต กิมตฺถํ ทีเปตี’’ติ ปุจฺฉติ. เอวํ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ภิกฺขุ สพฺพํ เจปิ ทีฆนิกายํ กเถติ, อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

66. „Kein Vergehen bei Anwesenheit eines verständigen Mannes (viññunā purisaviggahena)“ bedeutet, dass für einen Mönch kein Vergehen vorliegt, der einer Frau, die zusammen mit einem verständigen Mann (oder einer männlichen Person) dasteht, selbst eine lange Lehrrede hält. „Mit fünf oder sechs Worten (chappañcavācāhi)“ bedeutet, dass auch für denjenigen kein Vergehen vorliegt, der mit fünf oder sechs Worten lehrt. Dabei ist eine einzelne Strophenzeile (gāthāpāda) als ein Wort (ekavācā) zu verstehen; so ist überall das Maß der Worte zu bestimmen. Wenn er den Kommentar (Aṭṭhakathā), das Dhammapada oder Geschichten wie die Jātakas vortragen möchte, ist es angemessen, nur fünf oder sechs Worte (bzw. Sätze) zu sprechen. Wenn er zusammen mit dem Pali-Urtext vorträgt, sollte er, ohne sechs Wörter zu überschreiten, beispielsweise ein Wort aus dem Pali und fünf aus dem Kommentar sprechen. Denn die verschiedenen Arten der Lehre, die unter der Regel über das wortweise Lehren (Padasodhamma) genannt wurden, sind auch hier vollständig als „Dhamma“ zu verstehen. „Tasmiṃ deseti“ bedeutet, dass er in jenem Moment lehrt. Oder dieser Lokativ steht im Sinne des Dativs, was bedeutet: er lehrt ihr. „Aññissā mātugāmassa“ bedeutet, dass er, nachdem er einer Frau gepredigt hat, auch jeder weiteren nacheinander eintreffenden Frau predigt; auf diese Weise lehrt er, während er auf einem einzigen Sitz sitzt, selbst Hunderttausenden von Frauen. So wird es im Mahāpaccarī-Kommentar erklärt. Wenn er zu den gemeinsam dasitzenden Frauen sagt: „Ich werde jeder von euch eine einzelne Strophe vortragen, hört zu“, und sie so lehrt, liegt kein Vergehen vor. Es ist erforderlich, zuerst die Absicht zu fassen und sie wissen zu lassen: „Ich werde jeder von euch eine einzelne Strophe vortragen“, und erst dann zu sprechen; dies im Nachhinein zu tun, ist nicht zulässig. „Sie stellt eine Frage, und der Befragte antwortet“ bedeutet, dass eine Frau fragt: „Ehrwürdiger Herr, was genau verdeutlicht die Dīgha-Nikāya?“ Wenn der so befragte Mönch selbst die gesamte Dīgha-Nikāya vorträgt, liegt kein Vergehen vor. Das Übrige hierbei hat eine offensichtliche Bedeutung.

ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต จ วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehungsweise ist dieselbe wie beim Padasodhamma-Regel: Es entsteht durch Rede allein sowie durch Rede und Geist zusammen; es ist eine Handlung durch Tun oder Unterlassen (kiriyākiriya), es gibt keine Befreiung bei mangelndem Bewusstsein (nosaññāvimokkha), es ist unabhängig von der Absicht des Vergehens (acittaka), ein satzungsmäßiges Vergehen (paṇṇattivajja), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), verbunden mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Gefühlen (tivedana).

ธมฺมเทสนาสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Das Trainingsregel über das Lehren der Lehre (Dhammadesanā) ist das siebte.

๘. ภูตาโรจนสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Die Erläuterung des Trainingsregels über das Berichten einer tatsächlichen Errungenschaft (Bhūtārocana).

๖๗. อฏฺฐมสิกฺขาปเท – วตฺถุกถาย ตาว ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ จตุตฺถปาราชิกวณฺณนายํ วุตฺตนยเมว. อยเมว หิ วิเสโส – ตตฺถ อภูตํ อาโรเจสุํ, อิธ ภูตํ. ภูตมฺปิ ปุถุชฺชนา อาโรเจสุํ, น อริยา. อริยานญฺหิ ปยุตฺตวาจา นาม นตฺถิ, อตฺตโน คุเณ อาโรจยมาเน ปน อญฺเญ น ปฏิเสเธสุํ, ตถาอุปฺปนฺเน จ ปจฺจเย สาทิยึสุ, ตถาอุปฺปนฺนภาวํ อชานนฺตา.

67. Im achten Trainingsregel ist all das, was bezüglich der Hintergrundgeschichte (vatthukathā) zu sagen wäre, genau in derselben Weise zu verstehen, wie es in der Erklärung zum vierten Pārājika-Regel dargelegt wurde. Dies ist nämlich der einzige Unterschied: Dort berichteten sie von einer unwahren (übermenschlichen Eigenschaft), hier von einer wahren. Doch auch diese wahre Eigenschaft berichteten nur die gewöhnlichen Weltlinge (Puthujjana), nicht die Edlen (Ariya). Denn bei den Edlen gibt es keine Rede, die auf materiellen Gewinn abzielt. Als jedoch die Weltlinge ihre eigenen Tugenden verkündeten, hielten die anderen Edlen sie nicht davon ab, und sie nahmen die dadurch entstandenen Gaben (Requisiten) an, ohne zu wissen, dass diese aufgrund der Verkündung jener Tugenden entstanden waren.

‘‘อถ โข เต ภิกฺขู ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุ’’นฺติอาทิมฺหิ ปน เย อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสึสุ, เต อาโรเจสุนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘กจฺจิ ปน โว ภิกฺขเว ภูต’’นฺติ ปุจฺฉิเต ปน สพฺเพปิ ‘‘ภูตํ ภควา’’ติ ปฏิชานึสุ. อริยานมฺปิ หิ อพฺภนฺตเร ภูโต อุตฺตริมนุสฺสธมฺโมติ. อถ ภควา [Pg.18] อริยมิสฺสกตฺตา ‘‘โมฆปุริสา’’ติ อวตฺวา ‘‘กถญฺหิ นาม ตุมฺเห ภิกฺขเว’’ติ วตฺวา ‘‘อุทรสฺส การณา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา อริยา อญฺเญสํ สุตฺวา ‘‘อยฺโย กิร, ภนฺเต, โสตาปนฺโน’’ติอาทินา นเยน ปสนฺเนหิ มนุสฺเสหิ ปุจฺฉิยมานา อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท อนาทีนวทสฺสิโน สุทฺธจิตฺตตาย อตฺตโน จ ปเรสญฺจ วิเสสาธิคมํ ปฏิชานึสุ. เอวํ ปฏิชานนฺเตหิ จ เตหิ ยํ อญฺเญ อุทรสฺส การณา อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสิตฺวา ปิณฺฑปาตํ อุปฺปาเทสุํ, ตํ สุทฺธจิตฺตตาย สาทิยนฺเตหิปิ อุทรสฺส การณา อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺโณ ภาสิโต วิย โหติ. ตสฺมา สพฺพสงฺคาหิเกเนว นเยน ‘‘กถญฺหิ นาม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อุทรสฺส การณา คิหีนํ อญฺญมญฺญํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสิสฺสถา’’ติ อาห. เสสํ จตุตฺถปาราชิกวตฺถุสทิสเมว. สิกฺขาปทวิภงฺเคปิ เกวลํ ตตฺถ ปาราชิกญฺเจว ถุลฺลจฺจยญฺจ อิธ ภูตตฺตา ปาจิตฺติยญฺเจว ทุกฺกฏญฺจ อยํ วิเสโส. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In der Passage, die mit „Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt“ beginnt, ist unter „sie berichteten“ zu verstehen, dass diejenigen, die das Lob der übermenschlichen Eigenschaften (Uttarimanussadhamma) verkündet hatten, dies meldeten. Auf die Frage: „Ist es denn wahr, ihr Mönche?“ bekannten alle: „Es ist wahr, o Erhabener“, da die übermenschliche Eigenschaft auch in den Edlen tatsächlich vorhanden war. Weil die Edlen mit den Weltlingen gemischt waren, sagte der Erhabene nicht „Ihr törichten Menschen“, sondern sprach nach den Worten „Wie könnt ihr nur, ihr Mönche...“ die Passage beginnend mit „um des Bauches willen“. Da die Edlen, als sie vor der Festlegung des Trainingsregels von gläubigen Menschen mit den Worten „Der Ehrwürdige soll, so hört man, ein Stromeingetretener (Sotāpanna) sein, nicht wahr, Herr?“ befragt wurden, die Gefahr darin nicht sahen und mit reinem Geist das Erreichen der besonderen Errungenschaften von sich selbst und anderen bestätigten. Und während sie dies so bestätigten, nahmen andere (Weltlinge) dies zum Anlass, um des Bauches willen das Lob der übermenschlichen Eigenschaften zu verkünden und Almosenspeise zu erlangen; und obwohl die Edlen diese Gaben mit reinem Geist annahmen, war es dennoch so, als ob das Lob der übermenschlichen Eigenschaften um des Bauches willen verkündet worden wäre. Daher sprach der Erhabene in einer alle einschließenden Weise: „Wie könnt ihr nur, ihr Mönche, um des Bauches willen den Laien gegenseitig das Lob der übermenschlichen Eigenschaften verkünden?“ Das Übrige ist genau wie beim Sachverhalt des vierten Pārājika-Regels. Auch in der Analyse des Trainingsregels (Sikkhāpadavibhaṅga) besteht der einzige Unterschied darin, dass dort ein Pārājika- und ein Thullaccaya-Vergehen vorliegen, während hier, weil es der Wahrheit entspricht (bhūtattā), ein Pācittiya- und ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegen. Das Übrige entspricht der bereits dargelegten Weise.

๗๗. ‘‘อุปสมฺปนฺนสฺส ภูตํ อาโรเจตี’’ติ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมเมว สนฺธาย วุตฺตํ. ปรินิพฺพานกาเล หิ อนฺตรา วา อติกฑฺฒิยมาเนน อุปสมฺปนฺนสฺส ภูตํ อาโรเจตุํ วฏฺฏติ. สุตปริยตฺติสีลคุณํ ปน อนุปสมฺปนฺนสฺสาปิ อาโรเจตุํ วฏฺฏติ. อาทิกมฺมิกสฺส อนาปตฺติ. ‘‘อุมฺมตฺตกสฺสา’’ติ อิทํ ปน อิธ น วุตฺตํ. กสฺมา? ทิฏฺฐิสมฺปนฺนานํ อุมฺมาทสฺส วา จิตฺตกฺเขปสฺส วา อภาวาติ. มหาปจฺจริยมฺปิ หิ วิจาริตํ ‘‘ฌานลาภี ปน ปริหีเน ฌาเน อุมฺมตฺตโก ภเวยฺย, ตสฺสปิ ภูตาโรจนปจฺจยา อนาปตฺติ น วตฺตพฺพา, ภูตสฺเสว อภาวโต’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

77. Die Formulierung „Er verkündet einem Vollordinierten das Tatsächliche“ wurde ausschließlich im Hinblick auf einen übermenschlichen Zustand (uttarimanussadhamma) gesprochen. Denn zum Zeitpunkt des vollkommenen Erlöschens (parinibbāna) oder in der Zwischenzeit ist es einem Mönch, der durch Fragen gedrängt wird, gestattet, einem Vollordinierten das Tatsächliche zu verkünden. Die Vorzüge des Hörens, des Studiums und der Tugendhaftigkeit (sīla) hingegen darf man auch einem Nicht-Vollordinierten verkünden. Für den Ersttäter liegt kein Vergehen vor. Die Ausnahme „außer für einen Geistesgestörten“ wird hier jedoch nicht erwähnt. Warum? Weil es bei denjenigen, die vollendete Einsicht besitzen (diṭṭhisampanna), weder Wahnsinn noch Geistesgestörtheit gibt. Auch in der Großen Floss-Erklärung (Mahāpaccarī) wird nämlich erörtert: „Wer jedoch eine Vertiefung (jhāna) erlangt hat, könnte nach dem Verlust der Vertiefung geistesgestört werden; selbst für diesen Fall sollte man nicht sagen, dass aufgrund der Verkündung des Tatsächlichen kein Vergehen vorliegt, da das Tatsächliche selbst nicht mehr existiert.“ Das Übrige ist leicht verständlich.

ภูตาโรจนํ นาเมตํ ปุพฺเพ อวุตฺเตหิ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กายโต วาจโต กายวาจโต จาติ. กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, กุสลาพฺยากตจิตฺเตหิ ทฺวิจิตฺตํ, สุขมชฺฌตฺตเวทนาหิ ทฺวิเวทนนฺติ.

Dieses Verkünden des Tatsächlichen entsteht aus drei zuvor nicht genannten Entstehungsweisen: durch Körper, durch Sprache und durch Körper und Sprache gemeinsam. Es ist eine Handlung der Begehung (kiriya), ohne Freisprechung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), ohne bewusste Absicht (acittaka), ein reines Satzungsvergehen (paṇṇattivajja), ein körperliches Werk (kāyakamma), ein sprachliches Werk (vacīkamma), verbunden mit zwei Geisteszuständen (heilsam und unbestimmt) und mit zwei Gefühlen (angenehm und gleichmütig).

ภูตาโรจนสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Das achte Trainingsregel über die Verkündung des Tatsächlichen.

๙. ทุฏฺฐุลฺลาโรจนสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Die Erklärung der Trainingsregel über das Verkünden eines schweren Vergehens (duṭṭhullārocana).

๗๘. นวมสิกฺขาปเท [Pg.19] – ทุฏฺฐุลฺลา นาม อาปตฺติ จตฺตาริ จ ปาราชิกานิ เตรส จ สงฺฆาทิเสสาติ อิมิสฺสา ปาฬิยา ‘‘ปาราชิกานิ ทุฏฺฐุลฺลสทฺทตฺถทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ, สงฺฆาทิเสสํ ปน อิธ อธิปฺเปต’’นฺติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตตฺรายํ วิจารณา – สเจ ปาราชิกํ อาโรเจนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ น ภเวยฺย, ยถา สมาเนปิ ภิกฺขุ-ภิกฺขุนีนํ อุปสมฺปนฺนสทฺเท ยตฺถ ภิกฺขุนี อนธิปฺเปตา โหติ, ตตฺถ ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา อวเสโส อนุปสมฺปนฺโนติ วุจฺจติ; เอวมิธ สมาเนปิ ปาราชิกสงฺฆาทิเสสานํ ทุฏฺฐุลฺลสทฺเท ยทิ ปาราชิกํ อนธิปฺเปตํ, ‘‘ทุฏฺฐุลฺลา นาม อาปตฺติ เตรส สงฺฆาทิเสสา’’ติ เอตเทว วตฺตพฺพํ สิยา. ตตฺถ ภเวยฺย ‘‘โย ปาราชิกํ อาปนฺโน, โส ภิกฺขุภาวโต จุโต, ตสฺมา ตสฺส อาปตฺตึ อาโรเจนฺโต ทุกฺกฏํ อาปชฺชตี’’ติ. เอวํ สติ อกฺโกสนฺโตปิ ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺย, ปาจิตฺติยเมว จ อาปชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อสุทฺโธ โหติ ปุคฺคโล อญฺญตรํ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโน, ตญฺเจ อสุทฺธทิฏฺฐิ สมาโน โอกาสํ การาเปตฺวา อกฺโกสาธิปฺปาโย วทติ, อาปตฺติ โอมสวาทสฺสา’’ติ (ปารา. ๓๘๙). เอวํ ปาฬิยา วิจาริยมานาย ปาราชิกํ อาโรเจนฺตสฺสาปิ ปาจิตฺติยเมว ทิสฺสติ. กิญฺจาปิ ทิสฺสติ, อถ โข สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตตฺตา อฏฺฐกถาจริยาว เอตฺถ ปมาณํ, น อญฺญา วิจารณา. ปุพฺเพปิ จ อาโวจุมฺห – ‘‘พุทฺเธน ธมฺโม วินโย จ วุตฺโต, โย ตสฺส ปุตฺเตหิ ตเถว ญาโต’’ติอาทิ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.คนฺถารมฺภกถา). อฏฺฐกถาจริยา หิ พุทฺธสฺส อธิปฺปายํ ชานนฺติ.

78. In der neunten Trainingsregel – bezüglich des kanonischen Textes: „Ein schweres Vergehen (duṭṭhullā) bezeichnet die vier Pārājikas und die dreizehn Saṅghādisesas“ – heißt es in den Kommentaren: „Die Pārājikas werden erwähnt, um die Wortbedeutung von 'duṭṭhulla' darzulegen, gemeint ist hier jedoch das Saṅghādisesa.“ Hierbei lautet die Untersuchung: Wenn es für jemanden, der ein Pārājika verkündet, kein Pācittiya gäbe, so müsste man – ebenso wie bei der gemeinsamen Verwendung des Begriffs 'upasampanna' für Mönche und Nonnen, wo, wenn die Nonne nicht gemeint ist, gesagt wird: 'außer dem Mönch sind die übrigen Nicht-Vollordinierte' – auch hier verfahren: Wenn das Pārājika nicht gemeint wäre, obwohl das Wort 'duṭṭhulla' sowohl für Pārājika als auch für Saṅghādisesa gilt, so hätte man lediglich sagen müssen: „Ein schweres Vergehen bezeichnet die dreizehn Saṅghādisesas.“ Da könnte bei jemandem Zweifel entstehen: „Wer ein Pārājika begangen hat, ist aus dem Mönchsstand ausgeschieden; wer daher dessen Vergehen verkündet, begeht ein Dukkaṭa (Vergehen fehlerhaften Verhaltens).“ Wenn dem so wäre, würde auch derjenige, der ihn beschimpft, ein Dukkaṭa begehen; er begeht jedoch tatsächlich ein Pācittiya. Denn es wurde gesagt: „Eine Person hat ein bestimmtes Pārājika-Vergehen begangen und ist unrein. Wenn jemand, der sie als unrein ansieht, nach Einholen der Erlaubnis mit der Absicht zu beschimpfen spricht, liegt ein Vergehen der verletzenden Rede (omasavāda) vor.“ Wenn somit der kanonische Text untersucht wird, zeigt sich auch für den, der ein Pārājika verkündet, ein Pācittiya. Auch wenn sich dies so zeigt, sind dennoch die Lehrer des Kommentars (Aṭṭhakathācariya) hierin die maßgebliche Autorität, da dies in allen Kommentaren so dargelegt ist; eine andere Untersuchung ist nicht maßgeblich. Und wir haben bereits zuvor gesagt: „Vom Buddha wurde die Lehre (Dhamma) und die Disziplin (Vinaya) verkündet, welche von seinen Söhnen ebenso verstanden wurde.“ Denn die Lehrer des Kommentars kennen die Absicht des Buddha.

อิมินาปิ เจตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ. อญฺญตฺร ภิกฺขุสมฺมุติยาติ หิ วุตฺตํ. ภิกฺขุสมฺมุติยา จ อาโรจนํ อายตึ สํวรตฺถาย ปุน ตถารูปํ อาปตฺตึ อนาปชฺชนตฺถาย ภควตา อนุญฺญาตํ, น ตสฺส ภิกฺขุโน อวณฺณมตฺตปฺปกาสนตฺถาย, สาสเน จสฺส ปติฏฺฐานิเสธนตฺถาย, น จ ปาราชิกํ อาปนฺนสฺส ปุน ตถารูปาย อาปตฺติยา อนาปชฺชเนน ภิกฺขุภาโว นาม อตฺถิ. ตสฺมา ‘‘ปาราชิกานิ ทุฏฺฐุลฺลสทฺทตฺถทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ, สงฺฆาทิเสสํ ปน อิธาธิปฺเปต’’นฺติ ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ, ตํ สุวุตฺตเมว.

Auch aus diesem Grund ist dies zu verstehen. Denn es wurde gesagt: „außer mit der Zustimmung der Mönche (bhikkhusammuti)“. Und die Verkündung mit Zustimmung der Mönche wurde vom Erhabenen gestattet, um künftige Zügelung zu bewirken oder um zu verhindern, dass man erneut in ein solches Vergehen fällt; nicht jedoch, um bloß die Untugenden dieses Mönchs bloßzustellen oder um ihm das Bestehen in der Lehre zu verwehren. Und für jemanden, der ein Pārājika begangen hat, gibt es keinen Mönchsstand mehr, den er durch das Nicht-Wiedergehen in ein solches Vergehen bewahren könnte. Daher ist das, was in den Kommentaren gesagt wurde – „Die Pārājikas werden erwähnt, um die Wortbedeutung von 'duṭṭhulla' darzulegen, gemeint ist hier jedoch das Saṅghādisesa“ – vollkommen richtig ausgedrückt.

๘๐. อตฺถิ [Pg.20] ภิกฺขุสมฺมุติ อาปตฺติปริยนฺตาติอาทีสุ ปน ยา อยํ ภิกฺขุสมฺมุติ วุตฺตา, สา น กตฺถจิ อาคตา, อิธ วุตฺตตฺตาเยว ปน อภิณฺหาปตฺติกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา เอวเมส ปเรสุ หิโรตฺตปฺเปนาปิ อายตึ สํวรํ อาปชฺชิสฺสตีติ ตสฺส ภิกฺขุโน หิเตสิตาย ติกฺขตฺตุํ อปโลเกตฺวา สงฺเฆน กาตพฺพาติ เวทิตพฺพาติ.

80. Die in den Passagen wie „Es gibt die Zustimmung der Mönche, das Ende des Vergehens...“ erwähnte Zustimmung der Mönche kommt an keiner anderen Stelle im Kanon vor; da sie jedoch hier erwähnt wird, ist zu verstehen, dass die Gemeinschaft (Saṅgha) sie gewähren sollte, wenn sie einen Mönch sieht, der häufig Vergehen begeht. Dies geschieht aus Wohlwollen für diesen Mönch, in der Erwägung: „So wird er durch Scham und Scheu vor anderen künftig Zügelung erlangen“, indem man ihn dreimal um Erlaubnis bittet (oder durch Beschluss der Gemeinschaft).

๘๒. อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อาโรเจติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺเธ อาโรเจนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. มหาปจฺจริยํ ปน ปาราชิกํ อาโรเจนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว วุตฺตํ. อนุปสมฺปนฺนสฺส ทุฏฺฐุลฺลํ วา อทุฏฺฐุลฺลํ วา อชฺฌาจารนฺติ เอตฺถ อาทิโต ปญฺจ สิกฺขาปทานิ ทุฏฺฐุลฺโล นาม อชฺฌาจาโร, เสสานิ อทุฏฺฐุลฺโล. สุกฺกวิสฺสฏฺฐิกายสํสคฺคทุฏฺฐุลฺลอตฺตกามา ปนสฺส อชฺฌาจาโร นามาติ วุตฺตํ.

82. „Er verkündet ein nicht-schweres Vergehen, Vergehen des Dukkaṭa“ bedeutet: Wer eine der fūnf Gruppen von Vergehen verkündet, begeht ein Dukkaṭa. In der Mahāpaccarī jedoch wird gesagt, dass selbst für den, der ein Pārājika verkündet, nur ein Dukkaṭa vorliegt. Bezüglich „das schwere oder nicht-schwere Fehlverhalten (ajjhācāra) eines Nicht-Vollordinierten“: Hierbei gelten von Anfang an die ersten fünf Trainingsregeln [des Novizen] als schweres Fehlverhalten (duṭṭhulla), die ūbrigen als nicht-schwer (aduṭṭhulla). Es wurde jedoch gesagt, dass Samenerguss (sukkavissaṭṭhi), körperlicher Kontakt (kāyasaṃsagga), unanständige Worte (duṭṭhullavācā) und sexuelle Dienste fūr sich selbst (attakāma) ebenfalls als sein Fehlverhalten gelten.

๘๓. วตฺถุํ อาโรเจตีติ ‘‘อยํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ อาปนฺโน, ทุฏฺฐุลฺลํ อาปนฺโน, อตฺตกามํ อาปนฺโน’’ กายสํสคฺคํ อาปนฺโนติ เอวํ วทนฺตสฺส อนาปตฺติ. อาปตฺตึ อาโรเจตีติ เอตฺถ ‘‘อยํ ปาราชิกํ อาปนฺโน, สงฺฆาทิเสสํ ถุลฺลจฺจยํ ปาจิตฺติยํ ปาฏิเทสนียํ ทุกฺกฏํ ทุพฺภาสิตํ อาปนฺโน’’ติ วทติ อนาปตฺติ. ‘‘อยํ อสุจึ โมเจตฺวา สงฺฆาทิเสสํ อาปนฺโน’’ติอาทินา ปน นเยน วตฺถุนา สทฺธึ อาปตฺตึ ฆเฏตฺวา อาโรเจนฺตสฺเสว อาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

83. „Er verkündet die Grundlage (vatthu)“ bedeutet: Wer sagt: „Dieser hat einen Samenerguss begangen, hat ein schweres Vergehen begangen, hat sexuelle Dienste gefordert, hat körperlichen Kontakt begangen“, fūr den gibt es kein Vergehen. Bezüglich „Er verkündet das Vergehen“: Wenn man sagt: „Dieser hat ein Pārājika, ein Saṅghādisesa, ein Thullaccaya, ein Pācittiya, ein Pāṭidesanīya, ein Dukkaṭa oder ein Dubbhāsita begangen“, gibt es kein Vergehen. Nur fūr den jedoch, der das Vergehen mit der Grundlage verbindet und verkündet, wie zum Beispiel: „Dieser hat Samen ausgestoßen und damit ein Saṅghādisesa begangen“, liegt ein Vergehen vor. Das Ūbrige ist hierbei leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen: Es entsteht aus Körper und Geist, aus Sprache und Geist sowie aus Körper, Sprache und Geist. Es ist eine Handlung der Begehung (kiriya), mit Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit bewusster Absicht (sacittaka), ein weltliches Vergehen (lokavajja), ein körperliches Werk (kāyakamma), ein sprachliches Werk (vacīkamma), verbunden mit unheilsamem Geist (akusalacitta) und mit leidvollem Gefühl (dukkhavedanā).

ทุฏฺฐุลฺลาโรจนสิกฺขาปทํ นวมํ.

Das neunte Trainingsregel über die Verkündung eines schweren Vergehens.

๑๐. ปถวีขณนสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Die Erklärung der Trainingsregel über das Graben in der Erde (pathavīkhaṇana).

๘๖. ทสมสิกฺขาปเท – ชาตา จ ปถวี อชาตา จ ปถวีติ อิเมหิ ปเทหิ ชาตปถวิญฺจ อชาตปถวิญฺจ ทสฺเสติ. อปฺปปาสาณาทีสุ อปฺปา ปาสาณา เอตฺถาติ อปฺปปาสาณาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ มุฏฺฐิปฺปมาณโต [Pg.21] อุปริ ปาสาณาติ เวทิตพฺพา, มุฏฺฐิปฺปมาณา สกฺขรา. กถลาติ กปาลขณฺฑานิ. มรุมฺพาติ กฏสกฺขรา. วาลิกาติ วาลุกาเยว. เยภุยฺเยน ปํสุกาติ ตีสุ โกฏฺฐาเสสุ ทฺเว โกฏฺฐาสา ปํสุ, เอโก ปาสาณาทีสุ อญฺญตโร. อทฑฺฒาปีติ อุทฺธนปตฺตปจนกุมฺภการาวาปาทิวเสน ตถา ตถา อทฑฺฒา. สา ปน วิสุํ นตฺถิ, สุทฺธปํสุอาทีสุ อญฺญตราว เวทิตพฺพา. เยภุยฺเยนสกฺขราติ พหุตรา สกฺขรา. หตฺถิกุจฺฉิยํ กิร เอกปจฺฉิปูรํ อาหราเปตฺวา โทณิยํ โธวิตฺวา ปถวิยา เยภุยฺเยน สกฺขรภาวํ ญตฺวา สยํ ภิกฺขู โปกฺขรณึ ขณึสุ. ยานิ ปน มชฺเฌ ‘‘อปฺปปํสุ อปฺปมตฺติกา’’ติ ทฺเว ปทานิ, ตานิ เยภุยฺเยนปาสาณาทิปญฺจกเมว ปวิสนฺติ เตสํเยว หิ ทฺวินฺนํ ปเภททสฺสนเมตํ. สยํ ขณติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ปหาเร ปหาเร ปาจิตฺติยํ เวทิตพฺพํ. สกึ อาณตฺโต พหุกมฺปิ ขณตีติ สเจปิ สกลทิวสํ ขณติ, อาณาปกสฺส เอกํเยว ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน กุสิโต โหติ, ปุนปฺปุนํ อาณาเปตพฺโพ. ตํ อาณาเปตฺวา ขณาเปนฺตสฺส วาจาย วาจาย ปาจิตฺติยํ. อยํ ตาว ปาฬิวณฺณนา.

86. In der zehnten Trainingsregel – mit den Worten 'natürliche Erde und nicht-natürliche Erde' zeigt er sowohl natürliche Erde als auch nicht-natürliche Erde. Bei Begriffen wie 'wenig Steine enthaltend' (appapāsāṇa) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: 'In dieser Erde gibt es wenige Steine, daher wird sie als wenig Steine enthaltend bezeichnet.' Darunter sind Steine, die größer als eine Faustgröße sind, als 'Fels/Stein' (pāsāṇa) zu verstehen; solche von Faustgröße sind 'Kieselsteine' (sakkharā). 'Kathala' bezeichnet Tonscherben. 'Marumbā' bedeutet grober Kies. 'Vālikā' ist einfach Sand. 'Überwiegend staubige Erde' (yebhuyyenapaṃsukā) bedeutet: Von drei Teilen sind zwei Teile loser Staub/Erde, und ein Teil ist einer der anderen Stoffe wie Steine etc. 'Auch ungebrannt' (adaḍḍhā pi) bedeutet: durch das Aufstellen einer Feuerstelle, das Brennen einer Almosenschale, das Brennen im Ofen eines Töpfers usw. auf verschiedene Weise ungebrannte Erde. Diese existiert jedoch nicht separat, sondern ist als eine der Arten von reiner Erde usw. zu verstehen. 'Überwiegend kiesige Erde' bedeutet eine Erde mit mehrheitlich Kieselsteinen. Es heißt, dass in Hatthikucchi die Bhikkhus selbst einen Teich gruben, nachdem sie einen Korb voll Erde bringen ließen, sie in einem Trog wuschen und so erkannten, dass die Erde dort überwiegend aus Kieseln bestand. Die beiden Wörter in der Mitte, 'wenig Staub, wenig Ton' (appapaṃsu appamattikā), fallen jedoch unter die Gruppe der fünf Arten wie 'überwiegend steinig' usw., denn dies ist nur eine detaillierte Darstellung der Unterteilungen eben dieser beiden. Bei 'Wenn er selbst gräbt, gibt es ein Pācittiya' ist zu verstehen, dass bei jedem einzelnen Schlag ein Pācittiya vorliegt. Bei 'einmal angewiesen, gräbt er viel' gilt: Selbst wenn er den ganzen Tag gräbt, entsteht für den Anweisenden nur ein einziges Pācittiya. Wenn jener aber träge ist und wiederholt angewiesen werden muss: Für denjenigen, der ihn anweist und graben lässt, entsteht bei jedem einzelnen Wort ein Pācittiya. Dies ist zunächst die Erklärung des kanonischen Textes.

อยํ ปน ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – ‘‘โปกฺขรณึ ขณา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. ขตาเยว หิ โปกฺขรณี นาม โหติ, ตสฺมา อยํ กปฺปิยโวหาโร. เอส นโย ‘‘วาปึ ตฬากํ อาวาฏํ ขณา’’ติอาทีสุปิ. ‘‘อิมํ โอกาสํ ขณ, อิมสฺมึ โอกาเส โปกฺขรณึ ขณา’’ติ วตฺตุํ ปน น วฏฺฏติ. ‘‘กนฺทํ ขณ, มูลํ ขณา’’ติ อนิยาเมตฺวา วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อิมํ วลฺลึ ขณ, อิมสฺมึ โอกาเส กนฺทํ วา มูลํ วา ขณา’’ติ วตฺตุํ น วฏฺฏติ. โปกฺขรณึ โสเธนฺเตหิ โย กุเฏหิ อุสฺสิญฺจิตุํ สกฺกา โหติ ตนุกกทฺทโม, ตํ อปเนตุํ วฏฺฏติ, พหลํ น วฏฺฏติ. อาตเปน สุกฺขกทฺทโม ผลติ, ตตฺร โย เหฏฺฐา ปถวิยา อสมฺพทฺโธ, ตเมว อปเนตุํ วฏฺฏติ. อุทเกน คตฏฺฐาเน อุทกปปฺปฏโก นาม โหติ, วาตปฺปหาเรน จลติ, ตํ อปเนตุํ วฏฺฏติ.

Dies hingegen ist die Entscheidung außerhalb des kanonischen Textes (pāḷimuttakavinicchaya): Wenn man sagt: 'Grabe einen Teich!', ist dies zulässig. Denn ein Teich ist von Natur aus etwas Ausgegrabenes; daher ist dies eine zulässige Ausdrucksweise. Diese Methode gilt auch bei Befehlen wie 'Grabe einen See, einen Dammteich, eine Grube!' usw. Zu sagen: 'Grabe diese Stelle aus!' oder 'Grabe an dieser Stelle einen Teich!', ist hingegen nicht zulässig. Zu sagen: 'Grabe eine Knolle aus, grabe eine Wurzel aus!', ohne dies näher zu spezifizieren, ist zulässig. Zu sagen: 'Grabe diese Ranke aus!' oder 'Grabe an dieser Stelle eine Knolle oder eine Wurzel aus!', ist nicht zulässig. Wenn man einen Teich reinigt, ist es zulässig, dünnen Schlamm, den man mit Töpfen herausschöpfen kann, zu entfernen; dicken Schlamm zu entfernen, ist nicht zulässig. Durch die Sonnenhitze reißt getrockneter Schlamm auf; was davon unten nicht mit der Erde verbunden ist, darf entfernt werden. An Stellen, wo das Wasser abgeflossen ist, bildet sich eine sogenannte Wasserkruste; diese bewegt sich durch den Windstoß, und sie zu entfernen ist zulässig.

โปกฺขรณีอาทีนํ ตฏํ ภิชฺชิตฺวา อุทกสามนฺตา ปตติ, สเจ โอมกจาตุมาสํ โอวฏฺฐํ, ฉินฺทิตุํ วา ภินฺทิตุํ วา วฏฺฏติ, จาตุมาสโต อุทฺธํ น [Pg.22] วฏฺฏติ. สเจ ปน อุทเกเยว ปตติ, เทเว อติเรกจาตุมาสํ โอวฏฺเฐปิ อุทเกเยว อุทกสฺส ปติตตฺตา วฏฺฏติ. ปาสาณปิฏฺฐิยํ โสณฺฑึ ขณนฺติ, สเจ ตตฺถ ปฐมเมว สุขุมรชํ ปตติ, ตญฺเจ เทเวน โอวฏฺฐํ โหติ, จาตุมาสจฺจเยน อกปฺปิยปถวีสงฺขฺยํ คจฺฉติ. อุทเก ปริยาทิณฺเณ โสณฺฑึ โสเธนฺเตหิ ตํ วิโกเปตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปฐมเมว อุทเกน ปูรติ, ปจฺฉา รชํ ปตติ, ตํ วิโกเปตุํ วฏฺฏติ. ตตฺถ หิ เทเว วสฺสนฺเตปิ อุทเกเยว อุทกํ ปตตีติ. ปิฏฺฐิปาสาเณ สุขุมรชํ โหติ, เทเว ผุสายนฺเต อลฺลียติ, ตมฺปิ จาตุมาสจฺจเยน วิโกเปตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน อกตปพฺภาเร วมฺมิโก อุฏฺฐิโต โหติ, ยถาสุขํ วิโกเปตุํ วฏฺฏติ. สเจ อพฺโภกาเส อุฏฺฐหติ, โอมกจาตุมาสํ โอวฏฺโฐเยว วฏฺฏติ. รุกฺขาทีสุ อารุฬฺหอุปจิกามตฺติกายปิ เอเสว นโย. คณฺฑุปฺปาทคูถมูสิกุกฺกรโคกณฺฏกาทีสุปิ เอเสว นโย.

Wenn das Ufer eines Teiches usw. abbricht und in der Nähe des Wassers herabfällt, ist es zulässig, es wegzuschneiden oder zu spalten, sofern es weniger als vier Monate vom Regen befeuchtet wurde; nach Ablauf von vier Monaten ist es nicht zulässig. Wenn es jedoch direkt ins Wasser fällt, ist es zulässig, selbst wenn der Regen es für mehr als vier Monate befeuchtet hat, da es ins Wasser auf der Wasseroberfläche gefallen ist. Wenn man eine Felsmulde auf einer Felsplatte aushebt: Falls dort zuerst feiner Staub hineinfällt und dieser vom Regen befeuchtet wird, zählt er nach Ablauf von vier Monaten als unzulässige Erde. Wenn das Wasser versiegt ist, dürfen diejenigen, die die Felsmulde reinigen, diese Erde nicht beschädigen/aufwühlen. Wenn sie sich jedoch zuerst mit Wasser füllt und danach Staub hineinfällt, ist es zulässig, dies aufzuwühlen. Denn dort fällt, selbst wenn es regnet, das Regenwasser nur auf das Wasser selbst. Wenn auf einer Felsplatte feiner Staub liegt und dieser bei leichtem Nieselregen daran festklebt, darf man auch diesen nach Ablauf von vier Monaten nicht aufwühlen. Wenn jedoch ein Ameisenhügel in einer unberührten Berghöhle entstanden ist, darf man ihn nach Belieben aufwühlen. Wenn er im freien Gelände entsteht, darf er nur dann aufgewühlt werden, wenn er weniger als vier Monate vom Regen befeuchtet wurde. Dasselbe gilt für die von Termiten auf Bäumen usw. aufgetragene Erde. Ebenso verhält es sich bei Regenwurmhaufen, von Mäusen ausgeworfener Erde, von Rinderhufen aufgeworfener Erde usw.

โคกณฺฏโก นาม คาวีนํ ขุรจฺฉินฺนกทฺทโม วุจฺจติ. สเจ ปน เหฏฺฐิมตเลน ภูมิสมฺพนฺโธ โหติ, เอกทิวสมฺปิ น วฏฺฏติ. กสิตฏฺฐาเนปิ นงฺคลจฺฉินฺนมตฺติกาปิณฺฑํ คณฺหนฺตสฺส เอเสว นโย. ปุราณเสนาสนํ โหติ อจฺฉทนํ วา วินฏฺฐจฺฉทนํ วา, อติเรกจาตุมาสํ โอวฏฺฐํ ชาตปถวีสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. ตโต อวเสสํ ฉทนิฏฺฐกํ วา โคปานสีอาทิกํ อุปกรณํ วา ‘‘อิฏฺฐกํ คณฺหามิ โคปนสึ ภิตฺติปาทํ ปทรตฺถรณํ ปาสาณตฺถมฺภํ คณฺหามี’’ติ สญฺญาย คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เตน สทฺธึ มตฺติกา ปตติ, อนาปตฺติ. ภิตฺติมตฺติกํ คณฺหนฺตสฺส ปน อาปตฺติ. สเจ ยา ยา อตินฺตา ตํ ตํ คณฺหาติ, อนาปตฺติ.

Als 'Gokaṇṭaka' bezeichnet man den durch die Hufe von Kühen zertretenen Schlamm. Wenn dieser jedoch an seiner Unterseite mit der Erde verbunden ist, darf er selbst nach nur einem Tag nicht aufgewühlt werden. Auch an einer gepflügten Stelle gilt dasselbe für jemanden, der einen durch die Pflugschar abgetrennten Erdklumpen wegnimmt. Wenn es ein altes Wohngebäude gibt, das entweder kein Dach hat oder dessen Dach zerstört ist, und dieses länger als vier Monate vom Regen befeuchtet wurde, gilt es als natürliche Erde. Es ist jedoch zulässig, die verbliebenen Dachziegel oder Baumaterialien wie Sparren usw. mit der Wahrnehmung wegzunehmen: 'Ich nehme einen Ziegel, ich nehme einen Sparren, das Fundament der Wand, die Bodendielen, eine Steinsäule.' Wenn zusammen damit Lehm herabfällt, liegt kein Vergehen vor. Wer jedoch den Wandlehm gezielt wegnimmt, begeht ein Vergehen. Wenn er denjenigen Lehm wegnimmt, der jeweils unbefeuchtet geblieben ist, liegt kein Vergehen vor.

อนฺโตเคเห มตฺติกาปุญฺโช โหติ, ตสฺมึ เอกทิวสํ โอวฏฺเฐ เคหํ ฉาเทนฺติ, สเจ สพฺโพ ตินฺโต จาตุมาสจฺจเยน ชาตปถวีเยว. อถสฺส อุปริภาโคเยว ตินฺโต, อนฺโต อตินฺโต, ยตฺตกํ ตินฺตํ ตํ กปฺปิยการเกหิ กปฺปิยโวหาเรน อปนาเมตฺวา เสสํ ยถาสุขํ วฬญฺเชตุํ วฏฺฏติ. อุทเกน เตเมตฺวา เอกาพทฺธาเยว หิ ชาตปถวี โหติ, น อิตราติ.

Wenn sich im Inneren eines Hauses ein Lehmhaufen befindet, dieser an einem Tag vom Regen befeuchtet wird und man danach das Haus überdacht: Falls der Haufen ganz durchfeuchtet ist, wird er nach Ablauf von vier Monaten zu natürlicher Erde. Wenn aber nur sein oberer Teil feucht ist und das Innere trocken geblieben ist, dann soll man den befeuchteten Teil durch Laienhelfer mittels einer zulässigen Ausdrucksweise entfernen lassen; danach ist es zulässig, den verbleibenden Teil nach Belieben zu verwenden. Denn nur durch Wasser befeuchtete und fest miteinander verbundene Erde ist natürliche Erde, nicht die andere.

อพฺโภกาเส [Pg.23] มตฺติกาปากาโร โหติ, อติเรกจาตุมาสํ เจ โอวฏฺโฐ ชาตปถวีสงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตตฺถ ลคฺคปํสุํ ปน อลฺลหตฺเถน ฉุปิตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ. สเจ อิฏฺฐกปากาโร โหติ, เยภุยฺเยนกถลฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, ยถาสุขํ วิโกเปตุํ วฏฺฏติ. อพฺโภกาเส ฐิตมณฺฑปตฺถมฺภํ อิโต จิโต จ สญฺจาเลตฺวา ปถวึ วิโกเปนฺเตน คเหตุํ น วฏฺฏติ, อุชุกเมว อุทฺธริตุํ วฏฺฏติ. อญฺญมฺปิ สุกฺขรุกฺขํ วา สุกฺขขาณุกํ วา คณฺหนฺตสฺส เอเสว นโย. นวกมฺมตฺถํ ปาสาณํ วา รุกฺขํ วา ทณฺฑเกหิ อุจฺจาเลตฺวา ปวฏฺเฏนฺตา คจฺฉนฺติ, ตตฺถ ปถวี ภิชฺชติ, สเจ สุทฺธจิตฺตา ปวฏฺเฏนฺติ, อนาปตฺติ. อถ ปน เตน อปเทเสน ปถวึ ภินฺทิตุกามาเยว โหนฺติ, อาปตฺติ. สาขาทีนิ กฑฺฒนฺตานมฺปิ ปถวิยํ ทารูนิ ผาเลนฺตานมฺปิ เอเสว นโย.

Wenn sich im freien Gelände eine Lehmmauer befindet, zählt sie, falls sie länger als vier Monate vom Regen befeuchtet wurde, als natürliche Erde. Es ist jedoch zulässig, den daran haftenden Staub mit einer feuchten Hand zu berühren und zu nehmen. Wenn es eine Ziegelmauer ist, steht sie meist anstelle von Scherben, und es ist zulässig, sie nach Belieben abzutragen/aufzuwühlen. Es ist nicht zulässig, einen im freien Gelände stehenden Pfosten eines Pavillons hin und her zu rütteln, um ihn herauszunehmen, wenn man dadurch die Erde beschädigt/aufwühlt; man darf ihn nur gerade nach oben herausziehen. Dasselbe gilt auch für jemanden, der einen anderen, vertrockneten Baum oder einen trockenen Baumstumpf wegnimmt. Wenn man für Bauarbeiten einen Stein oder einen Baumstamm mit Stöcken anhebt und rollend transportiert, wobei die Erde beschädigt wird: Wenn sie dies mit reiner Absicht rollen, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie jedoch unter diesem Vorwand die Erde beschädigen wollen, liegt ein Vergehen vor. Dasselbe gilt auch für diejenigen, die Äste usw. schleifen, oder für diejenigen, die Holz auf dem Erdboden spalten.

ปถวิยํ อฏฺฐิสูจิกณฺฏกาทีสุปิ ยํกิญฺจิ อาโกเฏตุํ วา ปเวเสตุํ วา น วฏฺฏติ. ปสฺสาวธาราย เวเคน ปถวึ ภินฺทิสฺสามีติ เอวํ ปสฺสาวมฺปิ กาตุํ น วฏฺฏติ, กโรนฺตสฺส ภิชฺชติ, อาปตฺติ. วิสมภูมึ สมํ กริสฺสามีติ สมฺมุญฺชนิยา ฆํสิตุมฺปิ น วฏฺฏติ, วตฺตสีเสเนว หิ สมฺมชฺชิตพฺพํ. เกจิ กตฺตรยฏฺฐิยา ภูมึ โกฏฺเฏนฺติ, ปาทงฺคุฏฺฐเกน วิลิขนฺติ, ‘‘จงฺกมิตฏฺฐานํ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ปุนปฺปุนํ ภูมึ ภินฺทนฺตา จงฺกมนฺติ, สพฺพํ น วฏฺฏติ. วีริยสมฺปคฺคหตฺถํ ปน สมณธมฺมํ กโรนฺเตน สุทฺธจิตฺเตน จงฺกมิตุํ วฏฺฏติ, ‘‘หตฺถํ โธวิสฺสามา’’ติ ปถวิยํ ฆํสนฺติ, น วฏฺฏติ. อฆํสนฺเตน ปน อลฺลหตฺถํ ปถวิยํ ฐเปตฺวา รชํ คเหตุํ วฏฺฏติ. เกจิ กณฺฑุกจฺฉุอาทีหิ อาพาธิกา ฉินฺนตฏาทีสุ องฺคปจฺจงฺคานิ ฆํสนฺติ น วฏฺฏติ.

Auf der Erde ist es nicht zulässig, irgendetwas wie Knochen, Nadeln, Dornen usw. einzuschlagen oder einzuführen. Es ist nicht zulässig, selbst das Urinieren in der Weise zu verrichten, dass man denkt: 'Ich will mit der Heftigkeit des Urinstrahls die Erde aufbrechen'; wenn sie bei demjenigen, der dies tut, beschädigt wird, liegt ein Vergehen vor. Es ist nicht zulässig, selbst mit dem Besen zu schrubben, indem man denkt: 'Ich will den unebenen Boden ebnen'; denn man soll nur im Sinne der Erfüllung der mönchischen Pflicht kehren. Einige schlagen mit einem Wanderstab auf den Boden, ritzen mit dem großen Zeh oder gehen auf und ab, indem sie wiederholt den Boden aufbrechen, denkend: 'Wir wollen die Stelle des Gehmeditationspfades anzeigen'; all dies ist nicht zulässig. Wer jedoch die mönchische Praxis ausübt, um die Tatkraft anzuregen, dem ist es erlaubt, mit reinem Geist Gehmeditation zu üben. Es ist nicht zulässig, die Hände auf der Erde zu reiben, denkend: 'Wir wollen die Hände waschen'. Ohne sie jedoch zu reiben, ist es zulässig, die feuchte Hand auf die Erde zu legen, um Staub aufzunehmen. Einige, die an Krätze, Flechten oder Ähnlichem erkrankt sind, reiben ihre Glieder und Gliedmaßen an steilen Abhängen und dergleichen; das ist nicht zulässig.

๘๗. ขณติ วา ขณาเปติ วาติ อนฺตมโส ปาทงฺคุฏฺฐเกนปิ สมฺมชฺชนีสลากายปิ สยํ วา ขณติ, อญฺเญน วา ขณาเปติ. ภินฺทติ วา เภทาเปติ วาติ อนฺตมโส อุทกมฺปิ ฉฑฺเฑนฺโต สยํ วา ภินฺทติ, อญฺเญน วา ภินฺทาเปติ. ทหติ วา ทหาเปติ วาติ อนฺตมโส ปตฺตมฺปิ ปจนฺโต สยํ วา ทหติ, อญฺเญน วา ทหาเปติ. ยตฺตเกสุ ฐาเนสุ อคฺคึ เทติ วา ทาเปติ วา ตตฺตกานิ ปาจิตฺติยานิ. ปตฺตํ ปจนฺเตนปิ หิ ปุพฺเพ ปกฺกฏฺฐาเนเยว หิ ปจิตพฺโพ. อทฑฺฒาย ปถวิยา อคฺคึ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ. ปตฺตปจนกปาลสฺส ปน อุปริ อคฺคึ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ทารูนํ อุปริ ฐเปติ[Pg.24], โส อคฺคิ ตานิ ทหนฺโต คนฺตฺวา ปถวึ ทหติ, น วฏฺฏติ. อิฏฺฐกกปาลาทีสุปิ เอเสว นโย.

87. 'Er gräbt oder lässt graben' bedeutet: Selbst wenn man mit dem großen Zeh oder einem Besenstab selbst gräbt oder einen anderen graben lässt. 'Er beschädigt oder lässt beschädigen' bedeutet: Selbst wenn man Wasser wegschüttet, beschädigt man die Erde selbst oder lässt sie durch einen anderen beschädigen. 'Er brennt oder lässt brennen' bedeutet: Selbst wenn man eine Almosenschale brennt, brennt man selbst oder lässt durch einen anderen brennen. An so vielen Stellen, wie man Feuer anlegt oder anlegen lässt, so viele Pācittiya-Vergehen liegen vor. Denn auch wer eine Schale brennt, soll sie an einer bereits zuvor gebrannten Stelle brennen. Es ist nicht zulässig, Feuer auf ungebrannter Erde zu platzieren. Es ist jedoch zulässig, Feuer auf der Tonscherbe zum Schalenbrennen zu platzieren. Wenn man es auf Brennholz platziert und dieses Feuer beim Verbrennen des Holzes die Erde verbrennt, ist dies nicht zulässig. Bei Ziegelöfen und dergleichen gilt dieselbe Regel.

ตตฺราปิ หิ อิฏฺฐกาทีนํเยว อุปริ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? เตสํ อนุปาทานตฺตา. น หิ ตานิ อคฺคิสฺส อุปาทานสงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. สุกฺขขาณุสุกฺขรุกฺขาทีสุปิ อคฺคึ ทาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน ปถวึ อปฺปตฺตเมว นิพฺพาเปตฺวา คมิสฺสามีติ เทติ, วฏฺฏติ. ปจฺฉา นิพฺพาเปตุํ น สกฺโกติ, อวิสยตฺตา อนาปตฺติ. ติณุกฺกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต หตฺเถ ฑยฺหมาเน ภูมิยํ ปาเตติ, อนาปตฺติ. ปติตฏฺฐาเนเยว อุปาทานํ ทตฺวา อคฺคึ กาตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ทฑฺฒปถวิยา จ ยตฺตกํ ฐานํ อุสุมาย อนุคตํ, สพฺพํ วิโกเปตุํ วฏฺฏตีติ ตตฺเถว วุตฺตํ. โย ปน อชานนโก ภิกฺขุ อรณีสหิเตน อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา หตฺเถน อุกฺขิปิตฺวา ‘‘กึ กโรมี’’ติ วทติ, ‘‘ชาเลหี’’ติ วตฺตพฺโพ, ‘‘หตฺโถ ฑยฺหตี’’ติ วทติ, ‘‘ยถา น ฑยฺหติ ตถา กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. ‘‘ภูมิยํ ปาเตหี’’ติ ปน น วตฺตพฺโพ. สเจ หตฺเถ ฑยฺหมาเน ปาเตติ ‘‘ปถวึ ทหิสฺสามี’’ติ อปาติตตฺตา อนาปตฺติ. ปติตฏฺฐาเน ปน อคฺคึ กาตุํ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.

Denn auch dort ist es zulässig, das Feuer nur auf den Ziegeln und dergleichen zu platzieren. Warum? Weil diese kein Brennstoff sind. Denn sie zählen nicht als Brennstoff für das Feuer. Es ist auch nicht zulässig, an trockenen Baumstümpfen, trockenen Bäumen und dergleichen Feuer anzulegen. Wenn man jedoch Feuer anlegt mit dem Gedanken: 'Ich werde es löschen, noch bevor es die Erde erreicht, und dann gehen', ist dies zulässig. Wenn man es danach nicht löschen kann, liegt wegen Unvermögens kein Vergehen vor. Wenn ein Gehender eine Grasfackel trägt und sie auf den Boden fallen lässt, weil seine Hand verbrannt wird, liegt kein Vergehen vor. Es ist zulässig, genau an der Stelle, an die sie gefallen ist, Brennstoff hinzuzufügen und ein Feuer zu machen; so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Und wie viel Bereich der verbrannten Erde auch immer von der Hitze des Feuers durchdrungen wurde, es ist zulässig, diesen ganz aufzugraben; so steht es ebendort geschrieben. Wenn jedoch ein unwissender Mönch mit dem Reibholz Feuer erzeugt, es mit der Hand aufhebt und fragt: 'Was soll ich tun?', soll man ihm sagen: 'Entfache das Feuer!' Wenn er sagt: 'Die Hand verbrennt!', soll man ihm sagen: 'Tu es so, dass die Hand nicht verbrennt!' Man darf ihm jedoch nicht sagen: 'Lass es auf die Erde fallen!' Wenn er es fallen lässt, während die Hand verbrennt, liegt kein Vergehen vor, da er es nicht mit dem Gedanken 'Ich will die Erde verbrennen' fallen gelassen hat. Es ist jedoch zulässig, an der Stelle, an die es gefallen ist, ein Feuer zu machen; so steht es im Kurundī geschrieben.

๘๘. อนาปตฺติ อิมํ ชานาติอาทีสุ ‘‘อิมสฺส ถมฺภสฺส อาวาฏํ ชาน, มหามตฺติกํ ชาน, ถุสมตฺติกํ ชาน, มหามตฺติกํ เทหิ, ถุสมตฺติกํ เทหิ, มตฺติกํ อาหร, ปํสุํ อาหร, มตฺติกาย อตฺโถ, ปํสุนา อตฺโถ, อิมสฺส ถมฺภสฺส อาวาฏํ กปฺปิยํ กโรหิ, อิมํ มตฺติกํ กปฺปิยํ กโรหิ, อิมํ ปํสุํ กปฺปิยํ กโรหี’’ติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

88. Kein Vergehen liegt vor bei Formulierungen wie 'Erkenne dies!' usw. Der Sinn ist wie folgt zu verstehen: 'Erkenne das Loch für diesen Pfosten!', 'Erkenne den großen Tonklumpen!', 'Erkenne den Spreuton!', 'Gib den großen Tonklumpen!', 'Gib den Spreuton!', 'Bring Ton!', 'Bring Erde!', 'Es besteht Bedarf an Ton', 'Es besteht Bedarf an Erde', 'Mach das Loch für diesen Pfosten zulässig!', 'Mach diesen Ton zulässig!', 'Mach diese Erde zulässig!'.

อสญฺจิจฺจาติ ปาสาณรุกฺขาทีนิ วา ปวฏฺเฏนฺตสฺส กตฺตรทณฺเฑน วา อาหจฺจ อาหจฺจ คจฺฉนฺตสฺส ปถวี ภิชฺชติ, สา ‘‘เตน ภินฺทิสฺสามี’’ติ เอวํ สญฺจิจฺจ อภินฺนตฺตา อสญฺจิจฺจ ภินฺนา นาม โหติ. อิติ อสญฺจิจฺจ ภินฺทนฺตสฺส อนาปตฺติ. อสติยาติ อญฺญวิหิโต เกนจิ สทฺธึ กิญฺจิ กเถนฺโต ปาทงฺคุฏฺฐเกน วา กตฺตรยฏฺฐิยา วา ปถวึ วิลิขนฺโต ติฏฺฐติ, เอวํ อสติยา วิลิขนฺตสฺส วา ภินฺทนฺตสฺส วา อนาปตฺติ. อชานนฺตสฺสาติ อนฺโตเคเห โอวฏฺฐํ ฉนฺนํ ปถวึ ‘‘อกปฺปิยปถวี’’ติ น ชานาติ, ‘‘กปฺปิยปถวี’’ติ สญฺญาย วิโกเปติ, ‘‘ขณามิ ภินฺทามิ ทหามี’’ติ วา น ชานาติ[Pg.25], เกวลํ สงฺโคปนตฺถาย ขณิตฺตาทีนิ วา ฐเปติ, ฑยฺหมานหตฺโถ วา อคฺคึ ปาเตติ, เอวํ อชานนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

'Unabsichtlich' bedeutet: Wenn die Erde bei jemandem beschädigt wird, der Steine, Baumstämme oder Ähnliches rollt oder mit einem Wanderstab aufstützend geht, gilt sie als unabsichtlich beschädigt, da sie nicht mit der bewussten Absicht 'Ich werde sie dadurch beschädigen' beschädigt wurde. So liegt für den, der sie unabsichtlich beschädigt, kein Vergehen vor. 'In Unachtsamkeit' bedeutet: Wenn jemand abgelenkt ist und mit jemandem über irgendetwas spricht, während er mit dem großen Zeh oder einem Wanderstab auf der Erde ritzt und dasteht; bei einem solchen, der in Unachtsamkeit ritzt oder beschädigt, liegt kein Vergehen vor. 'In Unwissenheit' bedeutet: Wenn man im Inneren eines Hauses nicht weiß, dass die vom Regen genässte, überdachte Erde 'unzulässige Erde' ist, und sie im Glauben, es sei 'zulässige Erde', aufgräbt, oder wenn man nicht weiß: 'Ich grabe, ich beschädige, ich brenne', sondern lediglich zur sicheren Aufbewahrung Grabwerkzeuge und dergleichen dort abstellt, oder wenn man mit brennender Hand das Feuer fallen lässt; bei einem solchen Unwissenden liegt kein Vergehen vor. Das Übrige ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsursachen – es entsteht aus Körper und Geist, aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist. Es ist durch aktives Tun charakterisiert, befreit sich durch die Wahrnehmung, ist mit bewusster Absicht verbunden, ist ein durch Satzung begründetes Vergehen, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

ปถวีขณนสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Die Trainingsregel über das Graben in der Erde ist die zehnte.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน มุสาวาทวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über das Lügen ist in der Reihenfolge der Kommentierung abgeschlossen.

๒. ภูตคามวคฺโค

2. Das Kapitel über die Pflanzenwelt

๑. ภูตคามสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der Trainingsregel über die Pflanzenwelt

๘๙. เสนาสนวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – อนาทิยนฺโตติ ตสฺสา วจนํ อคณฺหนฺโต. ทารกสฺส พาหุํ อาโกเฏสีติ อุกฺขิตฺตํ ผรสุํ นิคฺคเหตุํ อสกฺโกนฺโต มนุสฺสานํ จกฺขุวิสยาตีเต มหาราชสนฺติกา ลทฺเธ รุกฺขฏฺฐกทิพฺพวิมาเน นิปนฺนสฺส ทารกสฺส พาหุํ ถนมูเลเยว ฉินฺทิ. น โข เมตํ ปติรูปนฺติอาทิมฺหิ อยํ สงฺเขปวณฺณนา – หิมวนฺเต กิร ปกฺขทิวเสสุ เทวตาสนฺนิปาโต โหติ, ตตฺถ รุกฺขธมฺมํ ปุจฺฉนฺติ – ‘‘ตฺวํ รุกฺขธมฺเม ฐิตา น ฐิตา’’ติ? รุกฺขธมฺโม นาม รุกฺเข ฉิชฺชมาเน รุกฺขเทวตาย มโนปโทสสฺส อกรณํ. ตตฺถ ยา เทวตา รุกฺขธมฺเม อฏฺฐิตา โหติ, สา เทวตาสนฺนิปาตํ ปวิสิตุํ น ลภติ. อิติ สา เทวตา อิมญฺจ รุกฺขธมฺเม อฏฺฐานปจฺจยํ อาทีนวํ อทฺทส, ภควโต จ สมฺมุขา สุตปุพฺพธมฺมเทสนานุสาเรน ตถาคตสฺส ฉทฺทนฺตาทิกาเล ปุพฺพจริตํ อนุสฺสริ. เตนสฺสา เอตทโหสิ – ‘‘น โข เมตํ ปติรูปํ…เป… โวโรเปยฺย’’นฺติ. ยํนูนาหํ ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจยฺยนฺติ อิทํ ปนสฺสา ‘‘อยํ ภิกฺขุ สปิติโก ปุตฺโต, อทฺธา ภควา อิมํ อิมสฺส อชฺฌาจารํ สุตฺวา มริยาทํ พนฺธิสฺสติ, สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสตี’’ติ ปฏิสญฺจิกฺขนฺติยา อโหสิ. สจชฺช ตฺวํ เทวเตติ สเจ อชฺช ตฺวํ เทวเต. ปสเวยฺยาสีติ ชเนยฺยาสิ อุปฺปาเทยฺยาสิ. เอวญฺจ ปน วตฺวา ภควา ตํ เทวตํ สญฺญาเปนฺโต –

89. Im ersten Trainingsregelfall des Senāsanavagga bedeutet „anādiyanto“: ihre Worte nicht beachtend. „Dārakassa bāhuṃ ākoṭesīti“ (Er hieb den Arm des Kindes ab) bedeutet: Unfähig, die erhobene Axt zurückzuhalten, hieb er den Arm des Kindes, das in dem auf dem Baum befindlichen himmlischen Palast schlief – welchen sie vom Großen König erhalten hatte und der außerhalb des menschlichen Sehbereichs lag –, direkt am Ansatz der Brust ab. Zu den Worten „Na kho metaṃ patirūpaṃ“ (Dies ist wahrlich nicht angemessen) usw. ist dies die kurze Erklärung: Im Himalaya findet angeblich an den Tagen der Mondphase eine Versammlung der Gottheiten statt. Dort fragen sie nach dem Baum-Dhamma: „Stehst du im Baum-Dhamma oder stehst du nicht darin?“ Der sogenannte Baum-Dhamma bedeutet, dass die Baumgottheit keinen geistigen Groll hegt, wenn der Baum gefällt wird. Eine Gottheit, die dort nicht im Baum-Dhamma verankert ist, darf die Versammlung der Gottheiten nicht betreten. So sah jene Gottheit diesen Nachteil, der durch das Nicht-Verankertsein im Baum-Dhamma entsteht, und erinnerte sich – gemäß der früher in Gegenwart des Erhabenen gehörten Dhamma-Lehre – an das frühere Verhalten des Tathāgata in Zeiten wie der als Chaddanta-Elefant. Dadurch dachte sie: „Das ist wahrlich nicht angemessen für mich... [pe] ...ihn des Lebens zu berauben.“ Der Gedanke „Wie wäre es, wenn ich dem Erhabenen diese Angelegenheit kundtäte?“ entstand in ihr, als sie erwog: „Dieser Mönch ist ein Sohn, der einen Vater hat. Wahrlich, wenn der Erhabene von diesem Vergehen dieses Mönchs hört, wird er eine Schranke setzen und eine Trainingsregel erlassen.“ „Sacajja tvaṃ devateti“ bedeutet: Wenn du heute, Gottheit. „Pasaveyyāsīti“ bedeutet: du würdest erzeugen, hervorbringen. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, um jene Gottheit zu belehren, sprach er:

‘‘โย [Pg.26] เว อุปฺปติตํ โกธํ, รถํ ภนฺตํว วารเย;

ตมหํ สารถึ พฺรูมิ, รสฺมิคฺคาโห อิตโร ชโน’’ติ. (ธ. ป. ๒๒๒);

„Wer wahrlich aufkommenden Zorn zügelt wie einen ins Schlingern geratenen Wagen, den nenne ich einen Wagenlenker; die anderen Menschen halten bloß die Zügel.“

อิมํ คาถมภาสิ. คาถาปริโยสาเน สา เทวตา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. ปุน ภควา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสนฺโต –

Er sprach diese Strophe. Am Ende der Strophe erlangte jene Gottheit die Frucht des Stromeintritts. Daraufhin lehrte der Erhabene, um der versammelten Zuhörerschaft den Dhamma zu verkünden, weiter:

‘‘โย อุปฺปติตํ วิเนติ โกธํ, วิสฏํ สปฺปวิสํว โอสเธหิ;

โส ภิกฺขุ ชหาติ โอรปารํ, อุรโค ชิณฺณมิวตฺตจํ ปุราณ’’นฺติ. (สุ. นิ. ๑);

„Wer aufkommenden Zorn vertreibt wie ein Heilmittel das sich ausbreitende Schlangengift, dieser Mönch lässt das Diesseits und Jenseits hinter sich, so wie eine Schlange ihre alte, verfallene Haut abstreift.“

อิมํ คาถมภาสิ. ตตฺร ปฐมคาถา ธมฺมปเท สงฺคหํ อารุฬฺหา, ทุติยา สุตฺตนิปาเต, วตฺถุ ปน วินเยติ. อถ ภควา ธมฺมํ เทเสนฺโตเยว ตสฺสา เทวตาย วสนฏฺฐานํ อาวชฺชนฺโต ปติรูปํ ฐานํ ทิสฺวา ‘‘คจฺฉ, เทวเต, อสุกสฺมึ โอกาเส รุกฺโข วิวิตฺโต, ตสฺมึ อุปคจฺฉา’’ติ อาห. โส กิร รุกฺโข น อาฬวิรฏฺเฐ, เชตวนสฺส อนฺโตปริกฺเขเป, ยสฺส เทวปุตฺตสฺส ปริคฺคโห อโหสิ, โส จุโต; ตสฺมา ‘‘วิวิตฺโต’’ติ วุตฺโต. ตโต ปฏฺฐาย จ ปน สา เทวตา สมฺมาสมฺพุทฺธโต ลทฺธปริหารา พุทฺธุปฏฺฐายิกา อโหสิ. ยทา เทวตาสมาคโม โหติ, ตทา มเหสกฺขเทวตาสุ อาคจฺฉนฺตีสุ อญฺญา อปฺเปสกฺขา เทวตา ยาว มหาสมุทฺทจกฺกวาฬปพฺพตา ตาว ปฏิกฺกมนฺติ. อยํ ปน อตฺตโน วสนฏฺฐาเน นิสีทิตฺวาว ธมฺมํ สุณาติ. ยมฺปิ ปฐมยาเม ภิกฺขู ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, มชฺฌิมยาเม เทวตา, ตํ สพฺพํ ตตฺเถว นิสีทิตฺวา สุณาติ. จตฺตาโร จ มหาราชาโนปิ ภควโต อุปฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา คจฺฉนฺตา ตํ เทวตํ ทิสฺวาว คจฺฉนฺติ.

Er sprach diese Strophe. Davon wurde die erste Strophe im Dhammapada aufgenommen, die zweite im Suttanipāta, die Hintergrundgeschichte jedoch im Vinaya. Während der Erhabene den Dhamma verkündete, dachte er über den Wohnort jener Gottheit nach. Als er einen geeigneten Ort sah, sagte er: „Geh, Gottheit, an jenem Ort steht ein freier Baum, begib dich zu diesem!“ Jener Baum befand sich angeblich nicht im Reich von Āḷavī, sondern innerhalb der Umfriedung des Jetavana. Der Göttersohn, der ihn besessen hatte, war verstorben; daher wurde er als „frei“ bezeichnet. Von da an genoss jene Gottheit den Schutz des vollkommen Erleuchteten und wurde zu einer Dienerin des Buddha. Wann immer eine Versammlung der Gottheiten stattfand und mächtige Gottheiten erschienen, mussten die anderen, weniger mächtigen Gottheiten bis hin zum großen Ozean und den Cakkavāḷa-Bergen zurückweichen. Diese Gottheit jedoch konnte an ihrem Wohnort sitzen bleiben und den Dhamma hören. Selbst wenn die Mönche in der ersten Nachtwache Fragen stellten oder die Gottheiten in der mittleren Nachtwache, hörte sie all dies, während sie genau an ihrem Wohnort saß. Und selbst die vier Großen Könige, wenn sie kamen, um dem Erhabenen zu dienen, und wieder gingen, verabschiedeten sich erst von dieser Gottheit, bevor sie gingen.

๙๐. ภูตคามปาตพฺยตายาติ เอตฺถ ภวนฺติ อหุวุญฺจาติ ภูตา; ชายนฺติ วฑฺฒนฺติ ชาตา วฑฺฒิตา จาติ อตฺโถ. คาโมติ ราสิ; ภูตานํ คาโมติ ภูตคาโม; ภูตา เอว วา คาโม ภูตคาโม; ปติฏฺฐิตหริตติณรุกฺขาทีนเมตํ อธิวจนํ. ปาตพฺยสฺส ภาโว ปาตพฺยตา; เฉทนเภทนาทีหิ ยถารุจิ ปริภุญฺชิตพฺพตาติ อตฺโถ. ตสฺสา ภูตคามปาตพฺยตาย; นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมวจนํ, ภูตคามปาตพฺยตาเหตุ, ภูตคามสฺส เฉทนาทิปจฺจยา ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ.

90. Zum Begriff „bhūtagāmapātabyatāyā“: Darin bezeichnet „bhūtā“ jene Wesen, die existieren oder existiert haben; die Bedeutung ist: sie entstehen, wachsen, sind entstanden und gewachsen. „Gāmo“ bedeutet eine Menge oder Ansammlung. Eine Ansammlung von wachsenden Dingen ist „bhūtagāmo“; oder die wachsenden Dinge selbst sind die Ansammlung, also „bhūtagāmo“. Dies ist eine Bezeichnung für festgewurzelte, grüne Gräser, Bäume usw. „Pātabyatā“ ist der Zustand des Gefälltwerdens; die Bedeutung ist: die freie Verfügbarkeit zur Nutzung nach Belieben durch Fällen, Spalten usw. Zu „tassā bhūtagāmapātabyatāya“: Hier steht der Lokativ im Sinne der Ursache. Die Bedeutung ist: Aufgrund der Zerstörung von Vegetation, d.h. durch das Fällen usw. von Vegetation, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

๙๑. อิทานิ [Pg.27] ตํ ภูตคามํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ภูตคาโม นาม ปญฺจ พีชชาตานีติอาทิมาห. ตตฺถ ภูตคาโม นามาติ ภูตคามํ อุทฺธริตฺวา ยสฺมึ สติ ภูตคาโม โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจ พีชชาตานี’’ติ อาหาติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ ‘‘ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูเล ชายนฺตี’’ติอาทีนิ น สเมนฺติ. น หิ มูลพีชาทีนิ มูลาทีสุ ชายนฺติ, มูลาทีสุ ชายมานานิ ปน ตานิ พีชากตานิ, ตสฺมา เอวเมตฺถ วณฺณนา เวทิตพฺพา – ภูตคาโม นามาติ วิภชิตพฺพปทํ. ปญฺจาติ ตสฺส วิภาคปริจฺเฉโท. พีชชาตานีติ ปริจฺฉินฺนธมฺมนิทสฺสนํ. ตสฺสตฺโถ – พีเชหิ ชาตานิ พีชชาตานิ; รุกฺขาทีนเมตํ อธิวจนํ. อปโร นโย – พีชานิ จ ตานิ วิชาตานิ จ ปสูตานิ นิพฺพตฺตปณฺณมูลานีติ พีชชาตานิ. เอเตน อลฺลวาลิกาทีสุ ฐปิตานํ นิพฺพตฺตปณฺณมูลานํ สิงฺคิเวราทีนํ สงฺคโห กโต โหติ.

91. Um nun diese Vegetation im Einzelnen zu analysieren und aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Vegetation bedeutet die fünf Arten von Pflanzengenerationen“ usw. Darin heißt es in den Kommentaren: „Mit den Worten ‚Vegetation bedeutet‘ hebt er die Vegetation hervor, und um zu zeigen, woraus die Vegetation besteht, fügte er hinzu: ‚die fünf Arten von Pflanzengenerationen‘.“ Obwohl dies so erklärt wird, stimmt es nicht ganz mit Passagen wie „oder was auch immer sonst an der Wurzel entsteht“ überein. Denn die Wurzelkeime entstehen ja nicht in den Wurzeln selbst, sondern diejenigen Pflanzen, die an den Wurzeln entstehen, werden als Samen klassifiziert. Daher ist die Erklärung hier wie folgt zu verstehen: „bhūtagāmo nāma“ ist der zu analysierende Begriff. „Pañca“ ist die Bestimmung seiner Unterteilung. „Bījajātānī“ bezeichnet die so unterteilten Phänomene. Die Bedeutung davon ist: „Aus Samen entstandene Dinge sind Pflanzengenerationen“; dies ist eine Bezeichnung für Bäume usw. Eine andere Methode der Auslegung: Sie sind sowohl Samen als auch gekeimt, das heißt hervorgebracht, mit entwickelten Blättern und Wurzeln – daher „bījajātāni“. Dadurch sind auch Ingwer und ähnliche Pflanzen erfasst, die in feuchtem Sand usw. aufbewahrt werden und bereits Blätter und Wurzeln getrieben haben.

อิทานิ เยหิ พีเชหิ ชาตตฺตา รุกฺขาทีนิ พีชชาตานีติ วุตฺตานิ, ตานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘มูลพีช’’นฺติอาทิมาห. เตสํ อุทฺเทโส ปากโฏ เอว. นิทฺเทเส ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูเล ชายนฺติ มูเล สญฺชายนฺตีติ เอตฺถ พีชโต นิพฺพตฺเตน พีชํ ทสฺสิตํ, ตสฺมา เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ อาลุวกเสรุกมลุปฺปลปุณฺฑรีกกุวลยกนฺทปาฏลิมูลาทิเภเท มูเล คจฺฉวลฺลิรุกฺขาทีนิ ชายนฺติ สญฺชายนฺติ, ตานิ ยมฺหิ มูเล ชายนฺติ เจว สญฺชายนฺติ จ ตญฺจ, ปาฬิยํ วุตฺตํ หลิทฺทาทิ จ สพฺพมฺปิ เอตํ มูลพีชํ นาม. เอเสว นโย ขนฺธพีชาทีสุ. เยวาปนกขนฺธพีเชสุ ปเนตฺถ อมฺพาฏกอินฺทสาลนุหีปาฬิภทฺทกณิการาทีนิ ขนฺธพีชานิ, อมูลวลฺลิ จตุรสฺสวลฺลิกณวีราทีนิ ผฬุพีชานิ มกจิสุมนชยสุมนาทีนิ อคฺคพีชานิ, อมฺพชมฺพูปนสฏฺฐิอาทีนิ พีชพีชานีติ ทฏฺฐพฺพานิ.

Um nun die Samen aufzuzeigen, aus denen die Bäume usw. entstehen und weshalb sie „aus Samen entstandene Pflanzengenerationen“ genannt werden, sprach er: „Wurzelsamen“ usw. Deren Aufzählung ist bereits offensichtlich. In der detaillierten Erklärung bei den Worten „oder was auch immer sonst an der Wurzel entsteht, an der Wurzel wächst“, wird der Same durch die aus ihm entstandene Pflanze dargestellt. Daher ist die Bedeutung hier wie folgt zu verstehen: Was auch immer sonst an Wurzeln entsteht und wächst – wie Yamswurzeln, Wasserkastanien, roter Lotus, blauer Lotus, weißer Lotus, weiße Seerose, Knollen, Trompetenbaumwurzeln und andere Arten von Büschen, Kletterpflanzen, Bäumen usw. –, jene Wurzel, an der sie entstehen und wachsen, sowie die im Pāli-Text ausdrücklich genannten Pflanzen wie Gelbwurz usw., all das wird als „Wurzelsamen“ bezeichnet. Dieselbe Methode gilt für Stammsamen usw. Unter den durch das Wort „oder was auch immer sonst“ implizierten Stammsamen sind hierbei Wildmango, Indasāla-Baum, Wolfsmilch, indischer Korallenbaum, Kanikāra-Baum usw. als Stammsamen anzusehen; die wurzellose Kletterpflanze, die viereckige Kletterpflanze, Oleander usw. als Gliedersamen; Makaci-Hanf, Jasmin, roter Hibiskus usw. als Triebsamen; und Mangokerne, Jambulkerne, Jackfruchtkerne usw. als Samensamen.

๙๒. อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘ภูตคามปาตพฺยตาย ปาจิตฺติย’’นฺติ ตตฺถ สญฺญาวเสน อาปตฺตานาปตฺติเภทํ ปาตพฺยตาเภทญฺจ ทสฺเสนฺโต พีเช พีชสญฺญีติอาทิมาห. ตตฺถ ยถา ‘‘สาลีนํ เจปิ โอทนํ ภุญฺชตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๗๖) สาลิตณฺฑุลานํ โอทโน ‘‘สาลีนํ โอทโน’’ติ วุจฺจติ, เอวํ พีชโต สมฺภูโต ภูตคาโม ‘‘พีช’’นฺติ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. ยํ [Pg.28] ปน ‘‘พีชคามภูตคามสมารมฺภา ปฏิวิรโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๐) วุตฺตํ ภูตคามปริโมจนํ กตฺวา ฐปิตํ พีชํ, ตํ ทุกฺกฏวตฺถุ. อถ วา ยเทตํ ‘‘ภูตคาโม นามา’’ติ สิกฺขาปทวิภงฺคสฺส อาทิปทํ, เตน สทฺธึ โยเชตฺวา ยํ พีชํ ภูตคาโม นาม โหติ, ตสฺมึ พีเช พีชสญฺญี สตฺถกาทีนิ คเหตฺวา สยํ วา ฉินฺทติ อญฺเญน วา เฉทาเปติ, ปาสาณาทีนิ คเหตฺวา สยํ วา ภินฺทติ อญฺเญน วา เภทาเปติ, อคฺคึ อุปสํหริตฺวา สยํ วา ปจติ อญฺเญน วา ปจาเปติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยถารุตํ ปน คเหตฺวา ภูตคามวินิมุตฺตสฺส พีชสฺส ฉินฺทนาทิเภทาย ปาตพฺยตาย ปาจิตฺติยํ น วตฺตพฺพํ.

92. Nun, um bezüglich der Aussage „Für das Zerstören von lebendem Pflanzenwuchs gibt es ein Pācittiya“ den Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen je nach der Wahrnehmung sowie die verschiedenen Arten des Zerstörens aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Bei einem Samen die Wahrnehmung eines Samens habend“ usw. Darin ist es wie folgt zu verstehen: Wie in Passagen wie „wenn er gekochten Reis von Sāli-Reis isst“ der aus Sāli-Reiskörnern gekochte Reis einfach als „Sāli-Reis“ bezeichnet wird, ebenso wird der aus einem Samen entstandene lebende Pflanzenwuchs hier als „Samen“ bezeichnet. Was jedoch den Samen betrifft, der vom lebenden Pflanzenwuchs getrennt aufbewahrt wird – wie es in Passagen wie „Enthaltung vom Beschädigen von Samengruppen und Pflanzengruppen“ erwähnt wird –, so ist dieser ein Gegenstand für ein Dukkaṭa-Vergehen. Oder aber man verbindet dies mit dem Anfangswort der Erklärung der Trainingsregel, nämlich „was man 'lebenden Pflanzenwuchs' nennt“, und versteht den Sinn wie folgt: „Bezüglich eines Samens, der lebender Pflanzenwuchs ist, wenn man die Wahrnehmung eines Samens hat und selbst ein Messer oder Ähnliches nimmt und schneidet oder durch einen anderen schneiden lässt, oder Steine oder Ähnliches nimmt und selbst zerschlägt oder durch einen anderen zerschlagen lässt, oder Feuer heranbringt und selbst brennt oder durch einen anderen brennen lässt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“ So ist hierbei der Sinn zu verstehen. Wenn man es jedoch rein wörtlich nimmt, darf man nicht sagen, dass für das Abschneiden usw. eines vom lebenden Pflanzenwuchs getrennten Samens wegen Zerstörung ein Pācittiya-Vergehen vorliegt.

อยญฺเหตฺถ วินิจฺฉยกถา – ภูตคามํ วิโกเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ ภูตคามปริโมจิตํ ปญฺจวิธมฺปิ พีชคามํ วิโกเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. พีชคามภูตคาโม นาเมส อตฺถิ อุทกฏฺโฐ, อตฺถิ ถลฏฺโฐ. ตตฺถ อุทกฏฺโฐ สาสปมตฺติกา ติลพีชกาทิเภทา สปณฺณิกา อปณฺณิกา จ สพฺพา เสวาลชาติ อนฺตมโส อุทกปปฺปฏกํ อุปาทาย ‘‘ภูตคาโม’’ติ เวทิตพฺโพ. อุทกปปฺปฏโก นาม อุปริ ถทฺโธ ผรุสวณฺโณ, เหฏฺฐา มุทุ นีลวณฺโณ โหติ. ตตฺถ ยสฺส เสวาลสฺส มูลํ โอรูหิตฺวา ปถวิยํ ปติฏฺฐิตํ, ตสฺส ปถวี ฐานํ. โย อุทเก สญฺจรติ, ตสฺส อุทกํ. ปถวิยํ ปติฏฺฐิตํ ยตฺถ กตฺถจิ วิโกเปนฺตสฺส อุทฺธริตฺวา วา ฐานนฺตรํ สงฺกาเมนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. อุทเก สญฺจรนฺตํ วิโกเปนฺตสฺเสว ปาจิตฺติยํ. หตฺเถหิ ปน อิโต จิโต จ วิยูหิตฺวา นฺหายิตุํ วฏฺฏติ, สกลญฺหิ อุทกํ ตสฺส ฐานํ. ตสฺมา น โส เอตฺตาวตา ฐานนฺตรํ สงฺกามิโต โหติ. อุทกโต ปน อุทเกน วินา สญฺจิจฺจ อุกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ, อุทเกน สทฺธึ อุกฺขิปิตฺวา ปุน อุทเก ปกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. ปริสฺสาวนนฺตเรน นิกฺขมติ, กปฺปิยํ การาเปตฺวาว อุทกํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. อุปฺปลินีปทุมินีอาทีนิ ชลชวลฺลิติณานิ อุทกโต อุทฺธรนฺตสฺส วา ตตฺเถว วิโกเปนฺตสฺส วา ปาจิตฺติยํ. ปเรหิ อุปฺปาฏิตานิ วิโกเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ตานิ หิ พีชคาเม สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ติลพีชกสาสปมตฺตกเสวาโลปิ อุทกโต อุทฺธโต อมิลาโต อคฺคพีชสงฺคหํ คจฺฉติ. มหาปจฺจริยาทีสุ [Pg.29] ‘‘อนนฺตกติลพีชกอุทกปปฺปฏกาทีนิ ทุกฺกฏวตฺถุกานี’’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ การณํ น ทิสฺสติ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ‘‘สมฺปุณฺณภูตคาโม น โหติ, ตสฺมา ทุกฺกฏ’’นฺติ วุตฺตํ, ตมฺปิ น สเมติ, ภูตคาเม หิ ปาจิตฺติยํ, พีชคาเม ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. อสมฺปุณฺณภูตคาโม นาม ตติโย โกฏฺฐาโส เนว ปาฬิยํ น อฏฺฐกถาสุ อาคโต. อถ เอตํ พีชคามสงฺคหํ คจฺฉิสฺสตีติ, ตมฺปิ น ยุตฺตํ, อภูตคามมูลตฺตา ตาทิสสฺส พีชคามสฺสาติ. อปิจ ‘‘ครุกลหุเกสุ ครุเก ฐาตพฺพ’’นฺติ เอตํ วินยลกฺขณํ.

Dies ist hierbei die Darlegung der Entscheidung: Wer lebenden Pflanzenwuchs beschädigt, für den gibt es ein Pācittiya; wer die fünffache Art von Samengruppen beschädigt, die vom lebenden Pflanzenwuchs getrennt sind, für den gibt es ein Dukkaṭa. Diese Samengruppen und Pflanzengruppen gibt es als im Wasser befindliche und an Land befindliche. Darunter ist der im Wasser befindliche wie folgt als „lebender Pflanzenwuchs“ zu verstehen: alle Arten von Algen – ob mit Blättern oder ohne Blätter, in der Größe von Senfkörnern oder Sesamsamen –, bis hin zur Wasserhaut. Die sogenannte Wasserhaut ist oben fest und von rauer Farbe, unten weich und von dunkelgrüner Farbe. Wenn bei diesen Algen die Wurzel hinabreicht und in der Erde verankert ist, ist die Erde ihr Standort. Wenn sie im Wasser treibt, ist das Wasser ihr Standort. Wer eine in der Erde verankerte Alge an irgendeinem Ort beschädigt oder herauszieht und an einen anderen Ort versetzt, für den gibt es ein Pācittiya. Wer eine im Wasser treibende Alge beschädigt, für den gibt es ebenfalls ein Pācittiya. Es ist jedoch erlaubt, sie mit den Händen hierhin und dorthin wegzuschieben, um zu baden; denn das gesamte Wasser ist ihr Standort. Daher gilt sie dadurch nicht als an einen anderen Ort versetzt. Es ist jedoch nicht erlaubt, sie absichtlich ohne Wasser aus dem Wasser zu heben. Es ist erlaubt, sie zusammen mit Wasser herauszuheben und wieder ins Wasser zu setzen. Wenn Algen durch die Öffnungen des Wasserfilters mit austreten, darf das Wasser erst nach Durchführung einer zulässigen Handlung gebraucht werden. Wer im Wasser wachsende Ranken und Gräser wie blaue und rote Lotusblumen usw. aus dem Wasser zieht oder sie dort selbst beschädigt, für den gibt es ein Pācittiya. Wer solche beschädigt, die von anderen herausgerissen wurden, für den gibt es ein Dukkaṭa; denn diese fallen unter die Kategorie der Samengruppe. Auch Algen von der Größe eines Sesamsamens oder Senfkorns, die aus dem Wasser gezogen wurden und noch nicht verwelkt sind, fallen unter die Kategorie der Triebsamen. In Kommentaren wie dem Mahāpaccarī steht geschrieben: „Unbegrenzte Algen in Sesamgröße, die Wasserhaut usw. sind Gegenstände für ein Dukkaṭa.“ Der Grund dafür ist dort jedoch nicht ersichtlich. Im Andhaka-Kommentar heißt es: „Sie sind kein vollständiger lebender Pflanzenwuchs, daher gibt es ein Dukkaṭa.“ Auch dies stimmt nicht überein. Denn es heißt, dass für lebenden Pflanzenwuchs ein Pācittiya vorliegt, für Samengruppen ein Dukkaṭa. Ein sogenannter „unvollständiger lebender Pflanzenwuchs“ als eine dritte Kategorie kommt weder im Pali-Kanon noch in den alten Kommentaren vor. Wenn man sagt: „Dann wird dies der Kategorie der Samengruppen zugeschrieben“, so ist auch das nicht richtig, da ein solcher Samen nicht der Ursprung für lebenden Pflanzenwuchs ist. Zudem gilt folgendes Prinzip des Vinaya: „Bei Zweifeln zwischen schwerwiegenden und leichten Vergehen soll man sich an das schwerwiegendere halten.“

ถลฏฺเฐ – ฉินฺนรุกฺขานํ อวสิฏฺโฐ หริตขาณุ นาม โหติ. ตตฺถ กกุธกรญฺชปิยงฺคุปนสาทีนํ ขาณุ อุทฺธํ วฑฺฒติ, โส ภูตคาเมน สงฺคหิโต. ตาลนาฬิเกราทีนํ ขาณุ อุทฺธํ น วฑฺฒติ, โส พีชคาเมน สงฺคหิโต. กทลิยา ปน อผลิตาย ขาณุ ภูตคาเมน สงฺคหิโต, ผลิตาย พีชคาเมน. กทลี ปน ผลิตา ยาว นีลปณฺณา, ตาว ภูตคาเมเนว สงฺคหิตา, ตถา ผลิโต เวฬุ. ยทา ปน อคฺคโต ปฏฺฐาย สุสฺสติ, ตทา พีชคาเมน สงฺคหํ คจฺฉติ. กตรพีชคาเมน? ผฬุพีชคาเมน. กึ ตโต นิพฺพตฺตติ? น กิญฺจิ. ยทิ หิ นิพฺพตฺเตยฺย, ภูตคาเมเนว สงฺคหํ คจฺเฉยฺย. อินฺทสาลาทิรุกฺเข ฉินฺทิตฺวา ราสึ กโรนฺติ, กิญฺจาปิ ราสิกตทณฺฑเกหิ รตนปฺปมาณาปิ สาขา นิกฺขมนฺติ, พีชคาเมเนว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ มณฺฑปตฺถาย วา วติอตฺถาย วา วลฺลิอาโรปนตฺถาย วา ภูมิยํ นิขณนฺติ, มูเลสุ เจว ปณฺเณสุ จ นิคฺคเตสุ ปุน ภูตคามสงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. มูลมตฺเตสุ ปน ปณฺณมตฺเตสุ วา นิคฺคเตสุ พีชคาเมน สงฺคหิตา เอว.

Bezüglich der an Land befindlichen Pflanzen: Nach dem Fällen von Bäumen bleibt ein noch grüner Baumstumpf übrig. Darunter wächst der Stumpf von Kakudha-, Karañja-, Piyaṅgu- und Jackfruchtbäumen usw. nach oben hin weiter; dieser wird dem lebenden Pflanzenwuchs zugerechnet. Der Stumpf von Palmyra-Palmen, Kokospalmen usw. wächst nicht nach oben weiter; dieser wird der Samengruppe zugerechnet. Der Stumpf einer Bananenstaude, die noch keine Früchte getragen hat, wird dem lebenden Pflanzenwuchs zugerechnet; der Stumpf einer Bananenstaude, die bereits Früchte getragen hat, wird der Samengruppe zugerechnet. Eine Bananenstaude jedoch, die Früchte getragen hat, wird, solange sie noch grüne Blätter hat, dem lebenden Pflanzenwuchs zugerechnet; ebenso ein Bambus, der Früchte getragen hat. Wenn sie jedoch von der Spitze an vertrocknet, dann fällt sie unter die Kategorie der Samengruppe. Unter welche Art von Samengruppe? Unter die der Knotensamen. Wächst daraus noch etwas? Überhaupt nichts. Denn wenn noch etwas daraus wachsen würde, würde sie dem lebenden Pflanzenwuchs zugerechnet werden. Wenn man Indasāla-Bäume oder andere Bäume fällt und auf einen Haufen legt, werden sie – selbst wenn aus diesen aufgeschichteten Stämmen ellenlange Zweige sprießen – dennoch nur der Samengruppe zugerechnet. Wenn man sie jedoch für eine Laube, einen Zaun oder als Kletterhilfe für Ranken in die Erde eingräbt, und sowohl Wurzeln als auch Blätter sprießen hervor, fallen sie wieder unter den Begriff des lebenden Pflanzenwuchses. Wenn jedoch nur Wurzeln allein oder nur Blätter allein sprießen, werden sie weiterhin der Samengruppe zugerechnet.

ยานิ กานิจิ พีชานิ ปถวิยํ วา อุทเกน สิญฺจิตฺวา ฐปิตานิ, กปาลาทีสุ วา อลฺลปํสุํ ปกฺขิปิตฺวา นิกฺขิตฺตานิ โหนฺติ, สพฺพานิ มูลมตฺเต ปณฺณมตฺเต วา นิคฺคเตปิ พีชานิเยว. สเจปิ มูลานิ จ อุปริ องฺกุโร จ นิคฺคจฺฉติ, ยาว องฺกุโร หริโต น โหติ, ตาว พีชานิเยว. มุคฺคาทีนํ ปน ปณฺเณสุ อุฏฺฐิเตสุ วีหิอาทีนํ วา องฺกุเร หริเต นีลปณฺณวณฺเณ ชาเต ภูตคามสงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ตาลฏฺฐีนํ ปฐมํ สูกรทาฐา วิย มูลํ นิคฺคจฺฉติ. นิคฺคเตปิ ยาว อุปริ ปตฺตวฏฺฏิ น นิคฺคจฺฉติ, ตาว พีชคาโมเยว. นาฬิเกรสฺส ตจํ ภินฺทิตฺวา ทนฺตสูจิ วิย องฺกุโร นิคฺคจฺฉติ[Pg.30], ยาว มิคสิงฺคสทิสา นีลปตฺตวฏฺฏิ น โหติ, ตาว พีชคาโมเยว. มูเล อนิคฺคเตปิ ตาทิสาย ปตฺตวฏฺฏิยา ชาตาย อมูลกภูตคาเม สงฺคหํ คจฺฉติ.

Alle möglichen Samen, die entweder in die Erde gelegt und mit Wasser gegossen wurden oder in Tonscherben usw. mit feuchter Erde gelegt wurden, gelten – selbst wenn nur eine Wurzel oder nur ein Blatt ausgetreten ist – immer noch als bloße Samen. Selbst wenn sowohl Wurzeln als auch oben der Keimling austreten: Solange der Keimling noch nicht grün ist, gelten sie weiterhin als bloße Samen. Wenn sich jedoch bei Mungbohnen usw. die Blätter entfalten oder wenn bei Reis usw. der Keimling grün wird und die dunkelgrüne Farbe eines Blattes annimmt, werden sie dem lebenden Pflanzenwuchs zugerechnet. Bei den Samenkernen der Palmyra-Palme tritt zuerst eine Wurzel hervor, die wie der Stoßzahn eines Wildschweins aussieht. Selbst wenn diese ausgetreten ist, gilt sie, solange sich oben die Blattscheide noch nicht entwickelt hat, weiterhin als bloße Samengruppe. Bei einer Kokosnuss bricht der Keimling wie eine Elfenbeinnadel durch die Schale; solange jedoch noch keine dunkelgrüne Blattscheide ähnlich einem Hirschgeweih entstanden ist, gilt sie weiterhin als bloße Samengruppe. Selbst wenn noch keine Wurzel ausgetreten ist, wird sie, sobald eine solche Blattscheide entstanden ist, dem wurzellosen lebenden Pflanzenwuchs zugerechnet.

อมฺพฏฺฐิอาทีนิ วีหิอาทีหิ วินิจฺฉินิตพฺพานิ. วนฺทากา วา อญฺญา วา ยา กาจิ รุกฺเข ชายิตฺวา รุกฺขํ โอตฺถรติ, รุกฺโขว ตสฺสา ฐานํ, ตํ วิโกเปนฺตสฺส วา ตโต อุทฺธรนฺตสฺส วา ปาจิตฺติยํ. เอกา อมูลิกา ลตา โหติ, องฺคุลิเวฐโก วิย วนปฺปคุมฺพทณฺฑเก เวเฐติ, ตสฺสาปิ อยเมว วินิจฺฉโย. เคหมุขปาการเวทิกาเจติยาทีสุ นีลวณฺโณ เสวาโล โหติ, ยาว ทฺเว ตีณิ ปตฺตานิ น สญฺชายนฺติ ตาว อคฺคพีชสงฺคหํ คจฺฉติ. ปตฺเตสุ ชาเตสุ ปาจิตฺติยวตฺถุ. ตสฺมา ตาทิเสสุ ฐาเนสุ สุธาเลปมฺปิ ทาตุํ น วฏฺฏติ. อนุปสมฺปนฺเนน ลิตฺตสฺส อุปริสฺเนหเลโป ทาตุํ วฏฺฏติ. สเจ นิทาฆสมเย สุกฺขเสวาโล ติฏฺฐติ, ตํ สมฺมุญฺชนีอาทีหิ ฆํสิตฺวา อปเนตุํ วฏฺฏติ. ปานียฆฏาทีนํ พหิ เสวาโล ทุกฺกฏวตฺถุ, อนฺโต อพฺโพหาริโก. ทนฺตกฏฺฐปูวาทีสุ กณฺณกมฺปิ อพฺโพหาริกเมว. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สเจ เครุกปริกมฺมกตา ภิตฺติ กณฺณกิตา โหติ, โจฬกํ เตเมตฺวา ปีเฬตฺวา ปมชฺชิตพฺพา’’ติ (มหาว. ๖๖).

Mangosamen und Ähnliches sind nach den Regeln für Getreidekörner und Ähnliches zu beurteilen. Wenn eine Mistel oder irgendeine andere Schmarotzerpflanze auf einem Baum wächst und den Baum überwuchert, ist der Baum selbst ihre Basis; wer sie beschädigt oder von dort entfernt, begeht ein Pācittiya. Es gibt eine wurzellose Schlingpflanze, die sich wie ein Fingerring um die Zweige eines Waldgebüsches windet; für diese gilt dieselbe Entscheidung. Auf Vorbauten von Häusern, Schutzmauern, Geländern, Schreinen (Cetiyas) und Ähnlichem wächst blaugrünes Moos (Algen); solange sich keine zwei oder drei Blätter gebildet haben, fällt es unter die Kategorie der Triebsamen (aggabīja). Sobald Blätter gewachsen sind, bildet es einen Gegenstand für ein Pācittiya. Daher ist es an solchen Stellen nicht erlaubt, selbst Kalkputz aufzutragen. Es ist jedoch erlaubt, über den von einem Nicht-Ordinierten aufgetragenen Putz eine Ölschicht (Lasur) zu streichen. Wenn in der heißen Jahreszeit trockenes Moos zurückbleibt, ist es erlaubt, dieses mit einem Besen oder Ähnlichem abzureiben und zu entfernen. Moos auf der Außenseite von Wassertöpfen und Ähnlichem bildet einen Gegenstand für ein Dukkaṭa, auf der Innenseite ist es vernachlässigbar. Schimmel auf Zahnhölzern, Kuchen und Ähnlichem ist ebenfalls völlig vernachlässigbar. Denn dies wurde gesagt: „Wenn eine mit roter Erde bearbeitete Wand schimmelig wird, soll man ein Tuch befeuchten, ausdrücken und sie vorsichtig abwischen.“

ปาสาณชาติปาสาณททฺทุเสวาลเสเลยฺยกาทีนิ อหริตวณฺณานิ อปตฺตกานิ จ ทุกฺกฏวตฺถุกานิ. อหิจฺฉตฺตกํ ยาว มกุฬํ โหติ, ตาว ทุกฺกฏวตฺถุ. ปุปฺผิตกาลโต ปฏฺฐาย อพฺโพหาริกํ. อลฺลรุกฺขโต ปน อหิจฺฉตฺตกํ คณฺหนฺโต รุกฺขตฺตจํ วิโกเปติ, ตสฺมา ตตฺถ ปาจิตฺติยํ. รุกฺขปปฺปฏิกายปิ เอเสว นโย. ยา ปน อินฺทสาลกกุธาทีนํ ปปฺปฏิกา รุกฺขโต มุจฺจิตฺวา ติฏฺฐติ, ตํ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. นิยฺยาสมฺปิ รุกฺขโต มุจฺจิตฺวา ฐิตํ สุกฺขรุกฺเข วา ลคฺคํ คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. อลฺลรุกฺขโต น วฏฺฏติ. ลาขายปิ เอเสว นโย. รุกฺขํ จาเลตฺวา ปณฺฑุปลาสํ วา ปริณตกณิการาทิปุปฺผํ วา ปาเตนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว. หตฺถกุกฺกุจฺเจน มุทุเกสุ อินฺทสาลนุหีขนฺธาทีสุ วา ตตฺถชาตกตาลปณฺณาทีสุ วา อกฺขรํ ฉินฺทนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย.

Auf Stein wachsende Arten wie Steinflechten, Steinmoos, Steinkraut und Ähnliches, die nicht grün und blattlos sind, bilden einen Gegenstand für ein Dukkaṭa. Ein Pilz ist, solange er noch geschlossen (knospig) ist, ein Gegenstand für ein Dukkaṭa. Ab dem Zeitpunkt des Aufblühens (Öffnens) ist er vernachlässigbar. Wenn man jedoch einen Pilz von einem lebenden Baum nimmt, beschädigt man die Baumrinde; daher führt dies zu einem Pācittiya. Dasselbe gilt auch für die Borkenschuppen von Bäumen. Wenn sich jedoch Borkenschuppen von Bäumen wie dem Indasāla- oder Kakudha-Baum vom Baum gelöst haben und lose herabhängen, ist das Mitnehmen für denjenigen ohne Vergehen. Auch Harz, das sich vom Baum gelöst hat und lose herabhängt oder an einem trockenen Baum klebt, darf genommen werden. Es von einem lebenden Baum zu nehmen, ist nicht erlaubt. Dasselbe gilt auch für Schellack. Wenn man einen Baum schüttelt und dadurch welke Blätter oder reife Blüten (wie Kaṇikāra-Blüten) herabfallen lässt, begeht man ebenfalls ein Pācittiya. Dasselbe gilt auch für jemanden, der aus spielerischer Unruhe der Hände Buchstaben in die weichen Stämme von Indasāla- oder Nuhī-Pflanzen ritzt oder in die daran wachsenden Palmblätter ritzt.

สามเณรานํ [Pg.31] ปุปฺผํ โอจินนฺตานํ สาขํ โอนาเมตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. เตหิ ปน ปุปฺเผหิ ปานียํ น วาเสตพฺพํ. ปานียวาสตฺถิเกน สามเณรํ อุกฺขิปิตฺวา โอจินาเปตพฺพานิ. ผลสาขาปิ อตฺตนา ขาทิตุกาเมน น โอนาเมตพฺพา. สามเณรํ อุกฺขิปิตฺวา ผลํ คาหาเปตพฺพํ. ยํกิญฺจิ คจฺฉํ วา ลตํ วา อุปฺปาเฏนฺเตหิ สามเณเรหิ สทฺธึ คเหตฺวา อากฑฺฒิตุํ น วฏฺฏติ. เตสํ ปน อุสฺสาหชนนตฺถํ อนากฑฺฒนฺเตน กฑฺฒนาการํ ทสฺเสนฺเตน วิย อคฺเค คเหตุํ วฏฺฏติ. เยสํ รุกฺขานํ สาขา รุหติ, เตสํ สาขํ มกฺขิกาพีชนาทีนํ อตฺถาย กปฺปิยํ อการาเปตฺวา คหิตํ ตเจ วา ปตฺเต วา อนฺตมโส นเขนปิ วิลิขนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อลฺลสิงฺคิเวราทีสุปิ เอเสว นโย. สเจ ปน กปฺปิยํ การาเปตฺวา สีตเล ปเทเส ฐปิตสฺส มูลํ สญฺชายติ, อุปริภาเค ฉินฺทิตุํ วฏฺฏติ. สเจ องฺกุโร ชายติ, เหฏฺฐาภาเค ฉินฺทิตุํ วฏฺฏติ. มูเล จ นีลงฺกุเร จ ชาเต น วฏฺฏติ.

Wenn Novizen (Sāmaṇeras) Blumen pflücken, ist es erlaubt, ihnen einen Ast hinabzubiegen und zu halten. Das Trinkwasser darf jedoch nicht mit diesen Blumen aromatisiert werden. Wer das Trinkwasser aromatisieren möchte, sollte den Novizen hochheben und ihn die Blumen pflücken lassen. Auch ein Ast mit Früchten darf von jemandem, der die Früchte selbst essen möchte, nicht hinabgebogen werden. Man sollte den Novizen hochheben und ihn die Früchte nehmen lassen. Es ist nicht erlaubt, gemeinsam mit Novizen anzupacken und zu ziehen, wenn diese irgendeinen Busch oder eine Schlingpflanze herausreißen. Um sie jedoch zu ermutigen, ist es erlaubt, das Ende (die Spitze) anzufassen, ohne tatsächlich zu ziehen, gleichsam als würde man zeigen, wie man zieht. Wenn man von Bäumen, deren Äste leicht wieder anwurzeln, einen Ast für die Herstellung eines Fliegenwedels oder Ähnlichem nimmt, ohne ihn zuvor als zulässig (kappiya) deklarieren zu lassen, begeht man ein Dukkaṭa, wenn man die Rinde oder ein Blatt selbst mit dem Fingernagel anritzt. Dasselbe gilt auch für frischen Ingwer und Ähnliches. Wenn jedoch der Ingwer, nachdem er als zulässig deklariert wurde, an einem kühlen Ort gelagert wird und sich Wurzeln bilden, ist es erlaubt, am oberen Teil zu schneiden. Wenn ein Trieb entsteht, ist es erlaubt, am unteren Teil zu schneiden. Wenn sich jedoch sowohl Wurzeln als auch ein grüner Trieb gebildet haben, ist das Schneiden nicht mehr erlaubt.

ฉินฺทติ วา เฉทาเปติ วาติ อนฺตมโส สมฺมุญฺชโนสลากายปิ ติณานิ ฉินฺทิสฺสามีติ ภูมึ สมฺมชฺชนฺโต สยํ วา ฉินฺทติ, อญฺเญน วา เฉทาเปติ. ภินฺทติ วา เภทาเปติ วาติ อนฺตมโส จงฺกมนฺโตปิ ฉิชฺชนกํ ฉิชฺชตุ, ภิชฺชนกํ ภิชฺชตุ, จงฺกมิตฏฺฐานํ ทสฺเสสฺสามีติ สญฺจิจฺจ ปาเทหิ อกฺกมนฺโต ติณวลฺลิอาทีนิ สยํ วา ภินฺทติ อญฺเญน วา เภทาเปติ. สเจปิ หิ ติณํ วา ลตํ วา คณฺฐึ กโรนฺตสฺส ภิชฺชติ, คณฺฐิปิ น กาตพฺโพ. ตาลรุกฺขาทีสุ ปน โจรานํ อนารุหนตฺถาย ทารุมกฺกฏกํ อาโกเฏนฺติ, กณฺฏเก พนฺธนฺติ, ภิกฺขุสฺส เอวํ กาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ทารุมกฺกฏโก รุกฺเข อลฺลีนมตฺโตว โหติ, รุกฺขํ น ปีเฬติ, วฏฺฏติ. ‘‘รุกฺขํ ฉินฺท, ลตํ ฉินฺท, กนฺทํ วา มูลํ วา อุปฺปาเฏหี’’ติ วตฺตุมฺปิ วฏฺฏติ, อนิยามิตตฺตา. นิยาเมตฺวา ปน ‘‘อิมํ รุกฺขํ ฉินฺทา’’ติอาทิ วตฺตุํ น วฏฺฏติ. นามํ คเหตฺวาปิ ‘‘อมฺพรุกฺขํ จตุรสฺสวลฺลึ อาลุวกนฺทํ มุญฺชติณํ อสุกรุกฺขจฺฉลฺลึ ฉินฺท ภินฺท อุปฺปาเฏหี’’ติอาทิวจนมฺปิ อนิยามิตเมว โหติ. ‘‘อิมํ อมฺพรุกฺข’’นฺติอาทิวจนเมว หิ นิยามิตํ นาม, ตํ น วฏฺฏติ.

„Er schneidet oder lässt schneiden“ bedeutet: Wenn man selbst mit einem Besenreis denkt: „Ich werde Gras schneiden“, während man den Boden fegt, und es selbst schneidet oder durch einen anderen schneiden lässt. „Er bricht oder lässt brechen“ bedeutet: Wenn man selbst beim Gehen auf dem Gehweg denkt: „Was abgeschnitten werden kann, soll abgeschnitten werden; was gebrochen werden kann, soll gebrochen werden; ich werde den Gehweg freilegen“, und vorsätzlich mit den Füßen darauftritt und so Gras, Schlingpflanzen und Ähnliches selbst bricht oder durch einen anderen brechen lässt. Denn selbst wenn Gras oder eine Schlingpflanze bricht, während man einen Knoten knüpft, darf man den Knoten nicht machen. Um Diebe am Klettern auf Palmen und Ähnliches zu hindern, schlagen die Leute hölzerne Steighilfen (Kletterklötze) ein oder binden Dornen fest; einem Bhikkhu ist es nicht gestattet, dies zu tun. Wenn die hölzerne Steighilfe dem Baum lediglich anliegt und den Baum nicht einengt (beschädigt), ist es erlaubt. Es ist sogar erlaubt zu sagen: „Schneide einen Baum ab, schneide eine Schlingpflanze ab, grabe eine Knolle oder Wurzel aus“, da dies unbestimmt (nicht spezifiziert) ausgedrückt ist. Wenn man es jedoch bestimmt ausdrückt, ist es nicht erlaubt, zu sagen: „Schneide diesen Baum ab“ und Ähnliches. Selbst wenn man den Namen nennt, wie: „Schneide den Mangobaum ab, brich die viereckige Schlingpflanze, grabe die Yamswurzel aus, rupfe das Muñja-Gras aus, schneide/brich/schäle die Rinde jenes Baumes ab“, gilt ein solcher Ausdruck immer noch als unbestimmt. Denn nur ein Ausdruck wie „dieser Mangobaum“ gilt als bestimmt, und dies zu sagen ist nicht erlaubt.

ปจติ วา ปจาเปติ วาติ อนฺตมโส ปตฺตมฺปิ ปจิตุกาโม ติณาทีนํ อุปริ สญฺจิจฺจ อคฺคึ กโรนฺโต สยํ วา ปจติ, อญฺเญน วา ปจาเปตีติ [Pg.32] สพฺพํ ปถวีขณนสิกฺขาปเท วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. อนิยาเมตฺวา ปน ‘‘มุคฺเค ปจ, มาเส ปจา’’ติอาทิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อิเม มุคฺเค ปจ, อิเม มาเส ปจา’’ติ เอวํ วตฺตุํ น วฏฺฏติ.

„Er kocht oder lässt kochen“ bedeutet: Selbst wenn man eine Almosenschale brennen möchte und vorsätzlich Feuer auf Gras oder Ähnlichem entfacht und es so selbst kocht oder durch einen anderen kochen lässt. All dies ist in der Weise zu verstehen, wie es bei der Trainingsregel über das Graben der Erde (Pathavīkhaṇana-sikkhāpada) dargelegt wurde. Ohne eine Bestimmung ist es jedoch erlaubt zu sagen: „Koche Mungbohnen, koche Urdbohnen“ und Ähnliches. Zu sagen: „Koche diese Mungbohnen, koche diese Urdbohnen“, ist nicht erlaubt.

อนาปตฺติ อิมํ ชานาติอาทีสุ ‘‘อิมํ มูลเภสชฺชํ ชาน, อิมํ มูลํ วา ปณฺณํ วา เทหิ, อิมํ รุกฺขํ วา ลตํ วา อาหร, อิมินา ปุปฺเผน วา ผเลน วา ปณฺเณน วา อตฺโถ, อิมํ รุกฺขํ วา ลตํ วา ผลํ วา กปฺปิยํ กโรหี’’ติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอตฺตาวตา ภูตคามปริโมจนํ กตํ โหติ. ปริภุญฺชนฺเตน ปน พีชคามปริโมจนตฺถํ ปุน กปฺปิยํ กาเรตพฺพํ.

„Kein Vergehen bei ‚Erkenne dies‘ und so weiter“: Der Sinn ist wie folgt zu verstehen: „Erkenne diese Wurzelmedizin“, „Gib diese Wurzel oder dieses Blatt“, „Bring diesen Baum oder diese Schlingpflanze“, „Es besteht Bedarf an dieser Blüte, Frucht oder diesem Blatt“, „Mache diesen Baum, diese Schlingpflanze oder Frucht zulässig (kappiya)“. Dadurch wird die Befreiung vom Status einer lebenden Pflanze (bhūtagāma) bewirkt. Wer sie jedoch verzehren oder nutzen will, muss sie zur Befreiung vom Status einer keimfähigen Saat (bījagāma) erneut als zulässig deklarieren lassen.

กปฺปิยกรณญฺเจตฺถ อิมินา สุตฺตานุสาเรน เวทิตพฺพํ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุํ อคฺคิปริชิตํ สตฺถปริชิตํ นขปริชิตํ อพีชํ นิพฺพฏฺฏพีชเมว ปญฺจม’’นฺติ. ตตฺถ ‘‘อคฺคิปริชิต’’นฺติ อคฺคินา ปริชิตํ อธิภูตํ ทฑฺฒํ ผุฏฺฐนฺติ อตฺโถ. ‘‘สตฺถปริชิต’’นฺติ สตฺเถน ปริชิตํ อธิภูตํ ฉินฺนํ วิทฺธํ วาติ อตฺโถ. เอส นโย นขปริชิเต. อพีชนิพฺพฏฺฏพีชานิ สยเมว กปฺปิยานิ. อคฺคินา กปฺปิยํ กโรนฺเตน กฏฺฐคฺคิโคมยคฺคิอาทีสุ เยน เกนจิ อนฺตมโส โลหขณฺเฑนปิ อาทิตฺเตน กปฺปิยํ กาตพฺพํ. ตญฺจ โข เอกเทเส ผุสนฺเตน ‘‘กปฺปิย’’นฺติ วตฺวาว กาตพฺพํ. สตฺเถน กโรนฺเตน ยสฺส กสฺสจิ โลหมยสตฺถสฺส อนฺตมโส สูจินขจฺเฉทนานมฺปิ ตุณฺเฑน วา ธาราย วา เฉทํ วา เวธํ วา ทสฺเสนฺเตน ‘‘กปฺปิย’’นฺติ วตฺวาว กาตพฺพํ. นเขน กปฺปิยํ กโรนฺเตน ปูตินเขน น กาตพฺพํ. มนุสฺสานํ ปน สีหพฺยคฺฆทีปิมกฺกฏาทีนํ สกุนฺตานญฺจ นขา ติขิณา โหนฺติ, เตหิ กาตพฺพํ. อสฺสมหึสสูกรมิคโครูปาทีนํ ขุรา อติขิณา, เตหิ น กาตพฺพํ, กตมฺปิ อกตํ โหติ. หตฺถินขา ปน ขุรา น โหนฺติ, เตหิ วฏฺฏติ. เยหิ ปน กาตุํ วฏฺฏติ, เตหิ ตตฺถชาตเกหิปิ อุทฺธริตฺวา คหิตเกหิปิ เฉทํ วา เวธํ วา ทสฺเสนฺเตน ‘‘กปฺปิย’’นฺติ วตฺวาว กาตพฺพํ.

Und hierbei ist die Ausführung des Zulässigmachers gemäß dieser Sutta-Passage zu verstehen: „Ich erlaube, ihr Mönche, Früchte zu genießen, die auf fünf Arten für Asketen zulässig gemacht wurden: durch Feuer beschädigt, durch ein Schneidewerkzeug beschädigt, durch den Fingernagel beschädigt, kernlos, und als fünftes solche, bei denen die Kerne bereits entfernt wurden.“ Darin bedeutet das Wort „durch Feuer beschädigt“ (aggiparijita): durch das Feuer, das von demjenigen, der es zulässig macht, verwendet wird, beschädigt, überwältigt, verbrannt oder berührt. Dies ist die Bedeutung. „Durch ein Schneidewerkzeug beschädigt“ (satthaparijita) bedeutet: durch ein Schneidewerkzeug beschädigt, überwältigt, geschnitten oder durchbohrt. Dies ist die Bedeutung. Dieselbe Methode gilt für „durch den Fingernagel beschädigt“ (nakhaparijita). Kernlose Früchte und solche, deren Samen entfernt wurden, sind von selbst zulässig. Wenn man es mit Feuer zulässig macht, muss das Zulässigmachen mit irgendeinem Feuer wie Holzfeuer, Kuhdungfeuer usw., oder sogar mit einem glühenden Stück Eisen durchgeführt werden. Und dies sollte geschehen, indem man eine Stelle berührt und dabei das Wort „Kappiya“ (zulässig) spricht. Wenn man es mit einem Schneidewerkzeug macht, muss man mit irgendeinem metallenen Werkzeug, sei es auch nur mit der Spitze oder der Schneide einer Nadel oder eines Nagelknipsers, einen Schnitt oder eine Durchbohrung erzeugen, während man dabei das Wort „Kappiya“ spricht. Wenn man das Zulässigmachen mit dem Fingernagel vollzieht, darf dies nicht mit einem kranken oder schmutzigen Fingernagel getan werden. Die Fingernägel bzw. Krallen von Menschen, Löwen, Tigern, Leoparden, Affen und Vögeln sind scharf; mit diesen darf es getan werden. Die Hufe von Pferden, Büffeln, Schweinen, Hirschen, Rindern usw. sind nicht scharf; mit diesen darf es nicht getan werden, und selbst wenn es getan wird, gilt es als nicht getan. Die Fingernägel von Elefanten hingegen sind keine Hufe; mit ihnen ist es zulässig. Bei jenen Nägeln oder Krallen, mit denen es zulässig ist, muss es getan werden, indem man – seien sie noch am Lebewesen angewachsen oder abgelöst und in die Hand genommen – einen Schnitt oder eine Durchbohrung erzeugt und dabei das Wort „Kappiya“ spricht.

ตตฺถ สเจปิ พีชานํ ปพฺพตมตฺโต ราสิ รุกฺขสหสฺสํ วา ฉินฺทิตฺวา เอกาพทฺธํ กตฺวา อุจฺฉูนํ วา มหาภาโร พนฺธิตฺวา ฐปิโต โหติ, เอกสฺมึ พีเช วา รุกฺขสาขาย วา อุจฺฉุมฺหิ วา กปฺปิเย กเต สพฺพํ กตํ โหติ. อุจฺฉู จ ทารูนิ จ เอกโต พทฺธานิ โหนฺติ, อุจฺฉุํ กปฺปิยํ กริสฺสามีติ ทารุํ [Pg.33] วิชฺฌติ, วฏฺฏติเยว. สเจ ปน ยาย รชฺชุยา วา วลฺลิยา วา พทฺธานิ, ตํ วิชฺฌติ, น วฏฺฏติ. อุจฺฉุขณฺฑานํ ปจฺฉึ ปูเรตฺวา อาหรนฺติ, เอกสฺมึ ขณฺเฑ กปฺปิเย กเต สพฺพํ กตเมว โหติ. มริจปกฺกาทีหิ มิสฺเสตฺวา ภตฺตํ อาหรนฺติ, ‘‘กปฺปิยํ กโรหี’’ติ วุตฺเต สเจปิ ภตฺตสิตฺเถ วิชฺฌติ, วฏฺฏติเยว. ติลตณฺฑุลาทีสุปิ เอเสว นโย. ยาคุยา ปกฺขิตฺตานิ ปน เอกาพทฺธานิ หุตฺวา น สนฺติฏฺฐนฺติ, ตตฺถ เอกเมกํ วิชฺฌิตฺวา กปฺปิยํ กาตพฺพเมว. กปิตฺถผลาทีนํ อนฺโต มิญฺชํ กฏาหํ มุญฺจิตฺวา สญฺจรติ, ภินฺทาเปตฺวา กปฺปิยํ การาเปตพฺพํ. เอกาพทฺธํ โหติ, กฏาเหปิ กาตุํ วฏฺฏติ.

Wenn dabei ein Haufen von Samen so groß wie ein Berg ist, oder wenn tausend Bäume gefällt und zu einem einzigen Ganzen verbunden wurden, oder wenn eine große Last von Zuckerrohr zusammengebunden und abgelegt wurde: Wenn auch nur an einem einzigen Samen, einem einzigen Ast oder einem einzigen Zuckerrohr das Zulässigmachen vollzogen wird, ist das Ganze zulässig gemacht. Wenn Zuckerrohr und Holz zusammengebunden sind und man in der Absicht, das Zuckerrohr zulässig zu machen, das Holz durchbohrt, so ist das dennoch gültig. Wenn man jedoch das Seil oder die Ranke durchbohrt, mit dem sie zusammengebunden sind, ist es nicht gültig. Wenn man einen Korb voll mit Zuckerrohrstücken bringt, so ist das Ganze zulässig gemacht, sobald an einem einzigen Stück das Zulässigmachen vollzogen wurde. Wenn sie Reis bringen, der mit reifen Chilischoten oder Ähnlichem vermischt ist, und man aufgefordert wird: „Mach es zulässig!“, und man dabei ein Reiskorn durchbohrt, so ist es dennoch gültig. Ebenso verhält es sich bei Sesam, Reis und Ähnlichem. Die in eine Reissuppe (Yāgu) gegebenen Chilischoten usw. bleiben jedoch nicht miteinander verbunden; dort muss jede einzelne Frucht durchbohrt und zulässig gemacht werden. Wenn sich das Fruchtfleisch im Inneren von Holzapfelfrüchten (Kapittha) von der Schale gelöst hat und sich darin bewegt, muss man die Frucht aufbrechen lassen und dann das Zulässigmachen durchführen lassen. Ist das Fruchtfleisch jedoch fest mit der Schale verbunden, ist es zulässig, das Zulässigmachen auch an der Schale zu vollziehen.

อสญฺจิจฺจาติ ปาสาณรุกฺขาทีนิ วา ปวฏฺเฏนฺตสฺส สาขํ วา กฑฺฒนฺตสฺส กตฺตรทณฺเฑน วา ภูมึ ปหริตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ติณานิ ฉิชฺชนฺติ, ตานิ เตน ฉินฺทิสฺสามีติ เอวํ สญฺจิจฺจ อจฺฉินฺนตฺตา อสญฺจิจฺจ ฉินฺนานิ นาม โหนฺติ. อิติ อสญฺจิจฺจ ฉินฺทนฺตสฺส อนาปตฺติ.

„Unbeabsichtigt“ (asañcicca) bedeutet: Wenn jemand Steine, Baumstämme oder Ähnliches ins Rollen bringt, einen Ast herabzieht oder im Gehen mit einem Wanderstab auf den Boden stößt, und dabei Gräser abbrechen, so sind diese unbeabsichtigt abgebrochen, weil er sie nicht mit dem bewussten Gedanken „Ich will diese abschneiden“ geschnitten hat. So liegt für jemanden, der unbeabsichtigt Pflanzen beschädigt, kein Vergehen vor.

อสติยาติ อญฺญวิหิโต เกนจิ สทฺธึ กิญฺจิ กเถนฺโต ปาทงฺคุฏฺฐเกน วา หตฺเถน วา ติณํ วา ลตํ วา ฉินฺทนฺโต ติฏฺฐติ, เอวํ อสติยา ฉินฺทนฺตสฺส อนาปตฺติ.

„Aus Unachtsamkeit“ (asatiyā) bedeutet: Wenn jemand in Gedanken abgelenkt ist und im Gespräch mit jemandem über irgendeine Angelegenheit dasteht und dabei mit dem großen Zeh oder mit der Hand Gras oder eine Ranke abreißt; so liegt für jemanden, der aus Unachtsamkeit Pflanzen beschädigt, kein Vergehen vor.

อชานนฺตสฺสาติ เอตฺถพฺภนฺตเร พีชคาโมติ วา ภูตคาโมติ วา น ชานาติ, ฉินฺทามีติปิ น ชานาติ, เกวลํ วติยา วา ปลาลปุญฺเช วา นิขาทนํ วา ขณิตฺตึ วา กุทาลํ วา สงฺโคปนตฺถาย ฐเปติ, ฑยฺหมานหตฺโถ วา อคฺคึ ปาเตติ, ตตฺร เจ ติณานิ ฉิชฺชนฺติ วา ฑยฺหนฺติ วา อนาปตฺติ. มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกวณฺณนายํ ปน สพฺพอฏฺฐกถาสุ ‘‘สเจ ภิกฺขุ รุกฺเขน วา อชฺโฌตฺถโฏ โหติ, โอปาเต วา ปติโต สกฺกา จ โหติ รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา ภูมึ วา ขณิตฺวา นิกฺขมิตุํ, ชีวิตเหตุปิ อตฺตนา น กาตพฺพํ. อญฺเญน ปน ภิกฺขุนา ภูมึ วา ขณิตฺวา รุกฺขํ วา ฉินฺทิตฺวา อลฺลรุกฺขโต วา ทณฺฑกํ ฉินฺทิตฺวา ตํ รุกฺขํ ปวฏฺเฏตฺวา นิกฺขาเมตุํ วฏฺฏติ, อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ การณํ น ทิสฺสติ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทวฑาเห ฑยฺหมาเน ปฏคฺคึ ทาตุํ, ปริตฺตํ กาตุ’’นฺติ (จูฬว. ๒๘๓) อิทํ ปน เอกเมว สุตฺตํ ทิสฺสติ. สเจ เอตสฺส อนุโลมํ ‘‘อตฺตโน น วฏฺฏติ, อญฺญสฺส วฏฺฏตี’’ติ [Pg.34] อิทํ นานากรณํ น สกฺกา ลทฺธุํ. อตฺตโน อตฺถาย กโรนฺโต อตฺตสิเนเหน อกุสลจิตฺเตเนว กโรติ, ปโร ปน การุญฺเญน, ตสฺมา อนาปตฺตีติ เจ. เอตมฺปิ อการณํ. กุสลจิตฺเตนาปิ หิ อิมํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. สพฺพอฏฺฐกถาสุ ปน วุตฺตตฺตา น สกฺกา ปฏิเสเธตุํ. คเวสิตพฺพา เอตฺถ ยุตฺติ. อฏฺฐกถาจริยานํ วา สทฺธาย คนฺตพฺพนฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

„Aus Unwissenheit“ (ajānanta) bedeutet: Er weiß nicht, dass sich innerhalb dieses Zaunes oder des Strohhaufens Samen (bījagāma) oder lebende Pflanzen (bhūtagāma) befinden, und er weiß auch nicht: „Ich schneide gerade“. Er legt lediglich einen Meißel, einen Spaten oder eine Hacke zum Schutz in den Zaun oder in den Strohhaufen, oder er lässt mit verbrannter Hand das Feuer fallen. Wenn dort Gräser abgeschnitten oder verbrannt werden, liegt kein Vergehen vor. In der Erklärung des Pārājika-Vergehens wegen der Tötung eines Menschen heißt es jedoch in allen Kommentaren: „Wenn ein Mönch von einem Baum herabgedrückt oder in eine Grube gefallen ist, und es ihm möglich ist, sich durch das Fällen des Baumes oder das Aufgraben der Erde zu befreien, so darf er dies selbst nicht einmal um seines Lebens willen tun. Es ist jedoch für einen anderen Mönch zulässig, die Erde aufzugraben oder den Baum zu fällen, oder einen Ast von einem grünen Baum abzuschlagen, oder diesen Baum wegzurollen, um ihn zu befreien; dabei entsteht kein Vergehen.“ Ein Grund dafür ist dort nicht ersichtlich. Es findet sich jedoch nur diese eine Sutta-Passage: „Ich erlaube, ihr Mönche, wenn ein Waldbrand wütet, ein Gegenfeuer zu legen und eine Schutzbarriere zu errichten.“ Wenn dies dem entspricht, dann ist diese Unterscheidung „für sich selbst ist es unzulässig, für einen anderen ist es zulässig“ nicht schlüssig abzuleiten. Wenn man sagt: „Wer es für sich selbst tut, tut es aus Selbstliebe mit unheilsamem Geist; ein anderer hingegen tut es aus Mitgefühl, daher liegt kein Vergehen vor“ – so ist auch dies kein gültiger Grund. Denn man zieht sich dieses Vergehen selbst mit einem heilsamen Geist zu. Da es jedoch in allen Kommentaren so dargelegt ist, kann es nicht zurückgewiesen werden. Hierbei muss nach einer logischen Begründung gesucht werden, oder man muss sich gläubig an die Lehrer der Kommentare halten. Der Rest ist klar verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsweisen (samuṭṭhāna): Sie entsteht durch Körper und Geist, durch Rede und Geist sowie durch Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Tatregel (kiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), ist mit Geisteszustand verbunden (sacittaka), ist ein bloßes Satzungsvergehen (paṇṇattivajja), ist eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ist mit dreifachem Geist verbunden und ist mit den drei Gefühlsarten verbunden.

ภูตคามสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Die erste Trainingsregel über die Pflanzenwelt (Bhūtagāma-Sikkhāpada).

๒. อญฺญวาทกสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung der Trainingsregel über das Ausweichen in andere Reden (Aññavādaka-Sikkhāpada).

๙๔. ทุติยสิกฺขาปเท – อนาจารํ อาจริตฺวาติ อกาตพฺพํ กตฺวา; กายวจีทฺวาเรสุ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรตีติ อญฺเญน วจเนน อญฺญํ วจนํ ปฏิจรติ ปฏิจฺฉาเทติ อชฺโฌตฺถรติ; อิทานิ ตํ ปฏิจรณวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘โก อาปนฺโน’’ติอาทิมาห. ตตฺรายํ วจนสมฺพนฺโธ – โส กิร กิญฺจิ วีติกฺกมํ ทิสฺวา ‘‘อาวุโส, อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ สงฺฆมชฺเฌ อาปตฺติยา อนุยุญฺชิยมาโน ‘‘โก อาปนฺโน’’ติ วทติ. ‘‘ตโต ตฺว’’นฺติ วุตฺเต ‘‘อหํ กึ อาปนฺโน’’ติ วทติ. อถ ‘‘ปาจิตฺติยํ วา ทุกฺกฏํ วา’’ติ วุตฺเต วตฺถุํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘อหํ กิสฺมึ อาปนฺโน’’ติ วทติ. ตโต ‘‘อสุกสฺมึ นาม วตฺถุสฺมิ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘อหํ กถํ อาปนฺโน, กึ กโรนฺโต อาปนฺโนมฺหี’’ติ ปุจฺฉติ. อถ ‘‘อิทํ นาม กโรนฺโต อาปนฺโน’’ติ วุตฺเต ‘‘กํ ภณถา’’ติ วทติ. ตโต ‘‘ตํ ภณามา’’ติ วุตฺเต ‘‘กึ ภณถา’’ติ วทติ.

94. Im zweiten Trainingsregelfall (sikkhāpada) bedeutet "indem man ungebührliches Verhalten an den Tag legt" (anācāraṃ ācaritvā), dass man tut, was nicht getan werden sollte; dies bedeutet, dass man eine Verfehlung (āpatti) durch die Tore von Körper und Sprache begangen hat. "Er weicht mit etwas anderem aus" (aññenaññaṃ paṭicarati) bedeutet, dass er eine Frage durch eine andere Aussage umgeht, verbirgt oder verdeckt. Um nun diese Methode des Ausweichens zu zeigen, sprach der Rezitator: "Wer hat [ein Vergehen] begangen?" und so weiter. Hierbei ist die Verknüpfung der Worte wie folgt: Wenn jener [Mönch] ein Vergehen sieht und in der Mitte der Gemeinschaft bezüglich des Vergehens befragt wird: "Ehrwürdiger, du hast ein Vergehen begangen", sagt er: "Wer hat ein Vergehen begangen?" Wenn ihm gesagt wird: "Du selbst", sagt er: "Was für ein Vergehen habe ich begangen?" Wenn dann gesagt wird: "Entweder ein Pācittiya oder ein Dukkaṭa", fragt er nach dem Sachverhalt (vatthu): "Wegen welcher Sache habe ich ein Vergehen begangen?" Wenn daraufhin gesagt wird: "Wegen dieser und jener Angelegenheit", fragt er: "Wie habe ich ein Vergehen begangen? Was tuend habe ich ein Vergehen begangen?" Wenn dann gesagt wird: "Indem du dies und das tatest, hast du ein Vergehen begangen", sagt er: "Von wem sprecht ihr?" Wenn daraufhin gesagt wird: "Wir sprechen von dir", sagt er: "Was sprecht ihr?"

อปิเจตฺถ อยํ ปาฬิมุตฺตโกปิ อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรณวิธิ – ภิกฺขูหิ ‘‘ตว สิปาฏิกาย กหาปโณ ทิฏฺโฐ, กิสฺเสวมสารุปฺปํ กโรสี’’ติ วุตฺโต ‘‘สุทิฏฺฐํ, ภนฺเต, น ปเนโส กหาปโณ; ติปุมณฺฑลํ เอต’’นฺติ ภณนฺโต วา ‘‘ตฺวํ สุรํ ปิวนฺโต ทิฏฺโฐ, กิสฺเสวํ กโรสี’’ติ วุตฺโต [Pg.35] ‘‘สุทิฏฺโฐ, ภนฺเต, น ปเนสา สุรา, เภสชฺชตฺถาย สมฺปาทิตํ อริฏฺฐ’’นฺติ ภณนฺโต วา ‘‘ตฺวํ ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน มาตุคาเมน สทฺธึ นิสินฺโน ทิฏฺโฐ, กิสฺเสวมสารุปฺปํ กโรสี’’ติ วุตฺโต ‘‘เยน ทิฏฺฐํ สุทิฏฺฐํ, วิญฺญู ปเนตฺถ ทุติโย อตฺถิ, โส กิสฺส น ทิฏฺโฐ’’ติ ภณนฺโต วา, ‘‘อีทิสํ ตยา กิญฺจิ ทิฏฺฐ’’นฺติ ปุฏฺโฐ ‘‘น สุณามี’’ติ โสตมุปเนนฺโต วา, โสตทฺวาเร ปุจฺฉนฺตานํ จกฺขุํ อุปเนนฺโต วา, อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรตีติ เวทิตพฺโพ. อญฺญวาทกํ โรเปตูติ อญฺญวาทกํ อาโรเปตุ; ปติฏฺฐาเปตูติ อตฺโถ. วิเหสกํ โรเปตูติ เอตสฺมิมฺปิ เอเสว นโย.

Darüber hinaus gibt es hier noch ein anderes Verfahren des Ausweichens mit etwas anderem (aññenaññaṃ paṭicaraṇavidhi), das nicht direkt im kanonischen Text (pāḷimuttako) steht: Wenn er von Mönchen angesprochen wird: "In deiner Tasche wurde ein Kahāpaṇa (eine Münze) gesehen. Warum tust du so etwas Ungebührliches?", und er sagt: "Gut gesehen, Ehrwürdige, aber das ist kein Kahāpaṇa; das ist ein Bleiplättchen (tipumaṇḍala)." Oder wenn er angesprochen wird: "Du wurdest gesehen, wie du Alkohol (surā) trankst. Warum tust du das?", und er sagt: "Gut gesehen, Ehrwürdige, aber das ist kein Alkohol; das ist ein Kräutertrank (ariṭṭha), der zu medizinischen Zwecken zubereitet wurde." Oder wenn er angesprochen wird: "Du wurdest gesehen, wie du mit einer Frau (mātugāma) auf einem verborgenen Sitz saßest. Warum tust du so etwas Ungebührliches?", und er sagt: "Wer auch immer es gesehen hat, hat es gut gesehen; aber es gibt hier einen weisen Zweiten als Begleiter, warum wurde dieser nicht gesehen?" Oder wenn er gefragt wird: "Wurde so etwas von dir gesehen?", und er hält sein Ohr hin und sagt: "Ich höre nicht", oder er richtet sein Auge auf diejenigen, die an die Tür des Gehörs Fragen stellen – all dies ist als "er weicht mit etwas anderem aus" (aññenaññaṃ paṭicarati) zu verstehen. "Sie sollen ihm die Klage wegen bewusster Falschaussage / Ausweichens auferlegen" (aññavādakaṃ ropetu) bedeutet, sie sollen das Verfahren wegen Ausweichens einleiten oder festlegen. Bei "sie sollen ihm die Klage wegen Belästigung auferlegen" (vihesakaṃ ropetu) gilt dieselbe Methode.

๙๘. อญฺญวาทเก วิเหสเก ปาจิตฺติยนฺติ เอตฺถ อญฺญํ วทตีติ อญฺญวาทกํ; อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรณสฺเสตํ นามํ. วิเหเสตีติ วิเหสกํ; ตุณฺหีภูตสฺเสตํ นามํ, ตสฺมึ อญฺญวาทเก วิเหสเก. ปาจิตฺติยนฺติ วตฺถุทฺวเย ปาจิตฺติยทฺวยํ วุตฺตํ.

98. Im Satz "Bei bewusster Falschaussage (Ausweichen) und bei Belästigung (Schmollen) gibt es ein Pācittiya" (aññavādake vihesake pācittiyaṃ) bedeutet "er spricht etwas anderes" aññavādaka (Ausweichen); dies ist eine Bezeichnung für das Ausweichen mit etwas anderem (aññenaññaṃ paṭicaraṇa). "Er schikaniert / belästigt" bedeutet vihesaka (Belästigung); dies ist eine Bezeichnung für das Schweigen. Bezüglich dieses Ausweichens und dieser Belästigung bedeutet "Pācittiya", dass zwei Pācittiya-Vergehen für diese beiden Sachverhalte verkündet wurden.

๑๐๐. อโรปิเต อญฺญวาทเกติ กมฺมวาจาย อนาโรปิเต อญฺญวาทเก. อโรปิเต วิเหสเกติ เอตสฺมิมฺปิ เอเสว นโย.

100. Im Satz "Wenn die Klage wegen Falschaussage nicht erhoben wurde" (aropite aññavādake) bedeutet dies, dass das Ausweichen nicht durch ein formelles Beschlussverfahren (kammavācā) formell vorgebracht (anāropite) wurde. Bei "wenn die Klage wegen Belästigung nicht erhoben wurde" (aropite vihesake) gilt dieselbe Methode.

๑๐๑. ธมฺมกมฺเม ธมฺมกมฺมสญฺญีติอาทีสุ ยํ ตํ อญฺญวาทกวิเหสกโรปนกมฺมํ กตํ, ตญฺเจ ธมฺมกมฺมํ โหติ, โส จ ภิกฺขุ ตสฺมึ ธมฺมกมฺมสญฺญี อญฺญวาทกญฺจ วิเหสกญฺจ กโรติ, อถสฺส ตสฺมึ อญฺญวาทเก จ วิเหสเก จ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

101. In den Passagen, die mit "Bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung und dem Bewusstsein einer rechtmäßigen Rechtshandlung" (dhammakamme dhammakammasaññī) beginnen, soll die Bedeutung auf folgende Weise verstanden werden: Wenn jene formelle Handlung des Erhebens einer Klage wegen Falschaussage oder Belästigung durchgeführt wurde und diese eine rechtmäßige Rechtshandlung (dhammakamma) ist, und jener Mönch sich dieser rechtmäßigen Handlung bewusst ist und dennoch Ausflüchte (aññavādaka) oder Belästigung (vihesaka) begeht, dann liegt für ihn bei diesem Ausweichen und dieser Belästigung ein Pācittiya-Vergehen vor.

๑๐๒. อชานนฺโต ปุจฺฉตีติ อาปตฺตึ วา อาปนฺนภาวํ อชานนฺโตเยว ‘‘กึ ตุมฺเห ภณถ, อหํ น ชานามี’’ติ ปุจฺฉติ. คิลาโน วา น กเถตีติ มุเข ตาทิโส พฺยาธิ โหติ, เยน กเถตุํ น สกฺโกติ. สงฺฆสฺส ภณฺฑนํ วาติอาทีสุ สงฺฆมชฺเฌ กถิเต ตปฺปจฺจยา สงฺฆสฺส ภณฺฑนํ วา กลโห วา วิวาโท วา ภวิสฺสติ, โส มา อโหสีติ มญฺญมาโน น กเถตีติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

102. "Er fragt im Nichtwissen" (ajānanto pucchati) bedeutet, dass er, ohne um das Vergehen oder die Tatsache, dass er es begangen hat, zu wissen, fragt: "Was sagt ihr? Ich weiß es nicht." "Oder wenn er krank ist, spricht er nicht" (gilāno vā na katheti) bedeutet, dass er eine solche Krankheit im Mund hat, durch die er nicht sprechen kann. In den Textstellen, die mit "oder ein Streit in der Gemeinschaft" (saṅghassa bhaṇḍanaṃ vā) beginnen, ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Wenn er denkt: "Wenn dies in der Mitte der Gemeinschaft besprochen wird, wird es dadurch zu einem Streit, Zank oder Zwist in der Gemeinschaft kommen; möge dies nicht geschehen", und er deshalb nicht spricht. Der Rest ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, สิยา กิริยํ, สิยา อกิริยํ, อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรนฺตสฺส หิ กิริยํ [Pg.36] โหติ, ตุณฺหีภาเวน วิเหสนฺตสฺส อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhāna): Sie entsteht aus Körper und Geist, aus Sprache und Geist sowie aus Körper, Sprache und Geist. Manchmal liegt eine Handlung des Tuns (kiriya) vor, manchmal eine Handlung des Unterlassens (akiriya). Denn für einen, der mit etwas anderem ausweicht, liegt eine aktive Handlung (kiriya) vor; für einen, der durch Schweigen belästigt, liegt eine Unterlassung (akiriya) vor. Es ist ein Vergehen, von dem man sich durch die Wahrnehmung befreien kann (saññāvimokkha), es ist absichtlich (sacittaka), von der Welt getadelt (lokavajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), mit unheilsamem Geist verbunden (akusalacitta) und von schmerzhafter Empfindung begleitet (dukkhavedana).

อญฺญวาทกสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Die zweite Trainingsregel über bewusste Falschaussage / Ausweichen (aññavādakasikkhāpada) ist beendet.

๓. อุชฺฌาปนกสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung der Trainingsregel über das Verleumden / Aufwiegeln (ujjhāpanakasikkhāpada)

๑๐๓. ตติยสิกฺขาปเท – ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ ภิกฺขู อุชฺฌาเปนฺตีติ ‘‘ฉนฺทาย ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต’’ติอาทีนิ วทนฺตา ตํ อายสฺมนฺตํ เตหิ ภิกฺขูหิ อวชานาเปนฺติ, อวญฺญาย โอโลกาเปนฺติ, ลามกโต วา จินฺตาเปนฺตี’’ติ อตฺโถ. ลกฺขณํ ปเนตฺถ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพํ. โอชฺฌาเปนฺตีติปิ ปาโฐ. อยเมวตฺโถ. ฉนฺทายาติ ฉนฺเทน ปกฺขปาเตน; อตฺตโน อตฺตโน สนฺทิฏฺฐสมฺภตฺตานํ ปณีตานิ ปญฺญเปตีติ อธิปฺปาโย. ขิยฺยนฺตีติ ‘‘ฉนฺทาย ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต’’ติอาทีนิ วทนฺตา ปกาเสนฺติ.

103. In der dritten Trainingsregel bedeutet "die Mönche bringen Dabba Mallaputta in Verruf / wiegeln gegen ihn auf" (dabbaṃ mallaputtaṃ bhikkhū ujjhāpenti), dass sie, indem sie sagen: "Dabba Mallaputta handelt aus Voreingenommenheit (chanda)" und so weiter, jenen Ehrwürdigen von diesen Mönchen verachten lassen, ihn mit Geringschätzung betrachten lassen oder ihn als minderwertig ansehen lassen. Das grammatikalische Merkmal hierbei ist gemäß den Grammatikwerken zu verstehen. Es gibt auch die Lesart "ojjhāpenti", welche dieselbe Bedeutung hat. "Aus Voreingenommenheit" (chandāya) bedeutet aus Vorliebe oder Parteilichkeit; die Absicht dahinter ist: "Er weist seinen eigenen Freunden und Gefährten die vorzüglichen Schlafstätten zu." "Sie beschweren sich" (khiyyanti) bedeutet, dass sie, indem sie sagen: "Dabba Mallaputta handelt aus Voreingenommenheit" und so weiter, seinen Fehler öffentlich machen.

๑๐๕. อุชฺฌาปนเก ขิยฺยนเก ปาจิตฺติยนฺติ เอตฺถ เยน วจเนน อุชฺฌาเปนฺติ, ตํ อุชฺฌาปนกํ. เยน จ ขิยฺยนฺติ ตํ ขิยฺยนกํ. ตสฺมึ อุชฺฌาปนเก ขิยฺยนเก. ปาจิตฺติยนฺติ วตฺถุทฺวเย ปาจิตฺติยทฺวยํ วุตฺตํ.

105. Im Satz "Bei Aufwiegelung und Beschwerde gibt es ein Pācittiya" (ujjhāpanake khiyyanake pācittiyaṃ) bezeichnet das, womit sie aufwiegeln / in Verruf bringen, die Aufwiegelung (ujjhāpanaka). Und das, womit sie sich beschweren, bezeichnet die Beschwerde (khiyyanaka). Bezüglich dieser Aufwiegelung und dieser Beschwerde bedeutet "Pācittiya", dass zwei Pācittiya-Vergehen für diese beiden Sachverhalte verkündet wurden.

๑๐๖. อุชฺฌาปนกํ นาม อุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน สมฺมตํ เสนาสนปญฺญาปกํ วา…เป… อปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชนกํ วาติ เอเตสํ ปทานํ ‘‘มงฺกุกตฺตุกาโม’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. อวณฺณํ กตฺตุกาโม อยสํ กตฺตุกาโมติ อิเมสํ ปน วเสน อุปสมฺปนฺนนฺติอาทีสุ ‘‘อุปสมฺปนฺนสฺสา’’ติ เอวํ วิภตฺติวิปริณาโม กาตพฺโพ. อุชฺฌาเปติ วา ขิยฺยติ วา อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ปน ยสฺมา ‘‘ขิยฺยนกํ นามา’’ติ เอวํ มาติกาปทํ อุทฺธริตฺวาปิ ‘‘อุชฺฌาปนกํ นามา’’ติ อิมสฺส ปทสฺส วุตฺตวิภงฺโคเยว วตฺตพฺโพ โหติ, อญฺญวาทกสิกฺขาปเท วิย อญฺโญ วิเสโส นตฺถิ, ตสฺมา ตํ วิสุํ อนุทฺธริตฺวา อวิภชิตฺวา นิคมนเมว เอกโต กตนฺติ เวทิตพฺพํ. ธมฺมกมฺเม ธมฺมกมฺมสญฺญีติอาทีสุ ยํ ตสฺส อุปสมฺปนฺนสฺส สมฺมุติกมฺมํ กตํ ตญฺเจ ธมฺมกมฺมํ โหติ, โส จ ภิกฺขุ ตสฺมึ ธมฺมกมฺมสญฺญี อุชฺฌาปนกญฺจ ขิยฺยนกญฺจ กโรติ, อถสฺส ตสฺมึ อุชฺฌาปนเก จ ขิยฺยนเก จ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

106. Die Verbindung dieser Worte, nämlich "Aufwiegelung bedeutet, [eine Tat gerichtet gegen] einen voll Ordinierten, der von der Gemeinschaft als Zuweiser von Schlafstätten... oder als Verteilenden von geringfügigen Dingen bestimmt wurde", ist mit den Worten "in der Absicht, ihn zu beschämen" (maṅkukattukāmo) herzustellen. Aufgrund der Worte "in der Absicht, Tadel auszusprechen, in der Absicht, Verruf zu bringen" muss jedoch bei den Wörtern wie "upasampannaṃ" eine Änderung der Fallendung (vibhattivipariṇāmo) hin zum Genitiv "upasampannassa" (eines voll Ordinierten) vorgenommen werden. Bei "er wiegelt auf oder beschwert sich, es liegt ein Pācittiya-Vergehen vor" gilt Folgendes: Da selbst nach dem Hervorheben des Matrix-Begriffes "Beschwerde" (khiyyanakaṃ nāma) genau dieselbe bereits dargelegte Analyse (vibhaṅga) für das Wort "Aufwiegelung" (ujjhāpanakaṃ nāma) wiederholt werden müsste und es keinen anderen Unterschied wie in der Trainingsregel über das Ausweichen (aññavādakasikkhāpada) gibt, wurde jener Begriff nicht separat hervorgehoben und nicht einzeln analysiert, sondern die Schlussfolgerung (nigamana) wurde zusammengefasst – so ist es zu verstehen. In den Passagen wie "Bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung und dem Bewusstsein einer rechtmäßigen Rechtshandlung" ist die Bedeutung auf folgende Weise zu verstehen: Wenn jene formelle Handlung der Ernennung (sammutikamma), die für diesen voll Ordinierten durchgeführt wurde, eine rechtmäßige Rechtshandlung (dhammakamma) ist, und jener Mönch sich dieser rechtmäßigen Handlung bewusst ist und dennoch Aufwiegelung (ujjhāpanaka) und Beschwerde (khiyyanaka) vorbringt, dann liegt für ihn bei dieser Aufwiegelung und dieser Beschwerde ein Pācittiya-Vergehen vor.

อนุปสมฺปนฺนํ [Pg.37] อุชฺฌาเปติ วา ขิยฺยติ วาติ เอตฺถ อุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน สมฺมตํ อญฺญํ อนุปสมฺปนฺนํ อุชฺฌาเปติ อวชานาเปติ, ตสฺส วา ตํ สนฺติเก ขิยฺยตีติ อตฺโถ. อุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน อสมฺมตนฺติ กมฺมวาจาย อสมฺมตํ เกวลํ ‘‘ตเวโส ภาโร’’ติ สงฺเฆน อาโรปิตภารํ ภิกฺขูนํ วา ผาสุวิหารตฺถาย สยเมว ตํ ภารํ วหนฺตํ, ยตฺร วา ทฺเว ตโย ภิกฺขู วิหรนฺติ, ตตฺร วา ตาทิสํ กมฺมํ กโรนฺตนฺติ อธิปฺปาโย. อนุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน สมฺมตํ วา อสมฺมตํ วาติ เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ อนุปสมฺปนฺนสฺส เตรส สมฺมุติโย ทาตุํ น วฏฺฏนฺติ. อถ โข อุปสมฺปนฺนกาเล ลทฺธสมฺมุติโก ปจฺฉา อนุปสมฺปนฺนภาเว ฐิโต, ตํ สนฺธาย ‘‘สงฺเฆน สมฺมตํ วา’’ติ วุตฺตํ. ยสฺส ปน พฺยตฺตสฺส สามเณรสฺส เกวลํ สงฺเฆน วา สมฺมเตน วา ภิกฺขุนา ‘‘ตฺวํ อิทํ กมฺมํ กโรหี’’ติ ภาโร กโต, ตาทิสํ สนฺธาย ‘‘อสมฺมตํ วา’’ติ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Bezüglich der Worte 'erregt Unwillen bei einem Nicht-Ordinierten oder beschwert sich': Dies bedeutet, dass er einen anderen, nicht ordinierten Laien oder Novizen dazu bringt, Unwillen gegen einen vom Saṅgha autorisierten Ordinierten zu hegen oder diesen geringschätzig zu behandeln, oder dass er sich in dessen Gegenwart über jenen beklagt. 'Einen Ordinierten, der nicht vom Saṅgha autorisiert ist' bezeichnet jemanden, der nicht durch ein formelles Beschlussverfahren (Kammavācā) ernannt wurde, sondern dem lediglich vom Saṅgha mit den Worten: 'Dies ist deine Aufgabe', die Pflicht auferlegt wurde; oder jemanden, der diese Aufgabe zum angenehmen Leben der Mönche aus eigenem Antrieb auf sich nimmt; oder an einem Ort, wo zwei oder drei Mönche leben, eine solche Arbeit verrichtet – so ist die Absicht. Was jedoch die Formulierung 'einen Nicht-Ordinierten, ob vom Saṅgha autorisiert oder nicht autorisiert' betrifft: Obwohl es einem Nicht-Ordinierten keineswegs zusteht, die dreizehn formellen Autorisierungen zu erhalten, bezieht sich die Aussage 'vom Saṅgha autorisiert' auf jemanden, der zur Zeit seiner Ordination eine Autorisierung erhalten hatte und sich später im Zustand eines Nicht-Ordinierten befindet. Wenn hingegen einem fähigen Novizen (Sāmaṇera) lediglich vom Saṅgha oder von einem autorisierten Mönch die Aufgabe mit den Worten: 'Verrichte du diese Arbeit', übertragen wurde, bezieht sich die Formulierung 'oder nicht autorisiert' auf einen solchen Fall. Das Übrige ist hierbei offensichtlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsursachen: Sie entsteht durch Körper und Geist, durch Rede und Geist oder durch Körper, Rede und Geist; sie besteht im aktiven Begehen; sie erlaubt eine Befreiung durch die Wahrnehmung; sie ist vom Geist begleitet; sie ist ein weltlicher Verstoß; sie umfasst körperliche Handlungen; sie umfasst sprachliche Handlungen; sie geht mit unheilsamem Geist einher; sie ist mit unangenehmer Empfindung verbunden.

อุชฺฌาปนกสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Das dritte Trainingsregel über das Erregen von Unwillen.

๔. ปฐมเสนาสนสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung der ersten Trainingsregel über Lagerstätten.

๑๐๘. จตุตฺถสิกฺขาปเท – เหมนฺติเก กาเลติ เหมนฺตกาเล หิมปาตสมเย. กายํ โอตาเปนฺตาติ มญฺจปีฐาทีสุ นิสินฺนา พาลาตเปน กายํ โอตาเปนฺตา. กาเล อาโรจิเตติ ยาคุภตฺตาทีสุ ยสฺส กสฺสจิ กาเล อาโรจิเต. โอวฏฺฐํ โหตีติ หิมวสฺเสน โอวฏฺฐํ ตินฺตํ โหติ.

108. In der vierten Trainingsregel bedeutet 'in der kalten Jahreszeit' (hemantike kāle) im Winter, zur Zeit des Frosts und Schneefalls. 'Ihre Körper wärmend' (kāyaṃ otāpentā) bedeutet, dass sie auf Betten, Stühlen oder ähnlichem sitzen und ihre Körper in der milden Morgensonne wärmen. 'Wenn die Zeit angesagt ist' (kāle ārocite) bezieht sich darauf, wenn die Zeit für Reisschleim, Speisen oder anderes verkündet wird. 'Es ist durchnässt' (ovaṭṭhaṃ hoti) bedeutet, dass es durch winterlichen Niederschlag feucht und nass geworden ist.

๑๑๐. อวสฺสิกสงฺเกเตติ วสฺสิกวสฺสานมาสาติ เอวํ อปญฺญตฺเต จตฺตาโร เหมนฺติเก จตฺตาโร จ คิมฺหิเก อฏฺฐ มาเสติ อตฺโถ. มณฺฑเป วาติ สาขามณฺฑเป วา ปทรมณฺฑเป วา. รุกฺขมูเล วาติ [Pg.38] ยสฺส กสฺสจิ รุกฺขสฺส เหฏฺฐา. ยตฺถ กากา วา กุลลา วา น อูหทนฺตีติ ยตฺถ ธุวนิวาเสน กุลาวเก กตฺวา วสมานา เอเต กากกุลลา วา อญฺเญ วา สกุนฺตา ตํ เสนาสนํ น อูหทนฺติ, ตาทิเส รุกฺขมูเล นิกฺขิปิตุํ อนุชานามีติ. ตสฺมา ยตฺถ โคจรปฺปสุตา สกุนฺตา วิสฺสมิตฺวา คจฺฉนฺติ, ตสฺส รุกฺขสฺส มูเล นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. ยสฺมึ ปน ธุวนิวาเสน กุลาวเก กตฺวา วสนฺติ, ตสฺส รุกฺขสฺส มูเล น นิกฺขิปิตพฺพํ. ‘‘อฏฺฐ มาเส’’ติ วจนโต เยสุ ชนปเทสุ วสฺสกาเล น วสฺสติ, เตสุปิ จตฺตาโร มาเส นิกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติเยว. ‘‘อวสฺสิกสงฺเกเต’’ติ วจนโต ยตฺถ เหมนฺเต เทโว วสฺสติ, ตตฺถ เหมนฺเตปิ อชฺโฌกาเส นิกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ. คิมฺเห ปน สพฺพตฺถ วิคตวลาหกํ วิสุทฺธํ นภํ โหติ, เอวรูเป กาเล เกนจิเทว กรณีเยน อชฺโฌกาเส มญฺจปีฐํ นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ.

110. Unter 'an einem ungeschützten Ort außerhalb der Regenzeit' (avassikasaṅkete) sind die acht Monate zu verstehen, die nicht als die eigentlichen Regenmonate gelten, nämlich die vier Monate der kalten Jahreszeit und die vier Monate der heißen Jahreszeit. 'In einer Laube' (maṇḍape vā) bedeutet in einer Laublaube oder einer Holzhütte. 'Am Fuß eines Baumes' (rukkhamūle vā) bedeutet unter irgendeinem Baum. 'Wo sich weder Krähen noch Falken erleichtern' (yattha kākā vā kulalā vā na ūhadanti) bedeutet: ein Ort, an dem diese Krähen, Falken oder andere Vögel, die dort nisten und dauerhaft wohnen, jene Lagerstätte nicht mit Kot beschmutzen; an einem solchen Baumfuß erlaube ich das Abstellen. Daher ist es gestattet, sie am Fuß eines Baumes abzustellen, an dem Vögel, die auf Nahrungssuche sind, sich lediglich ausruhen und wieder wegfliegen. An einem Baum jedoch, in dem sie nisten und dauerhaft leben, darf sie nicht abgestellt werden. Aufgrund der Bestimmung 'acht Monate' ist es selbst in jenen Regionen, in denen es während der Regenzeit nicht regnet, während der vier Regenmonate keineswegs zulässig, sie im Freien abzustellen. Wegen der Bestimmung 'an einem ungeschützten Ort außerhalb der Regenzeit' ist es in Regionen, in denen es im Winter regnet, auch im Winter nicht zulässig, sie im Freien aufzustellen. Im Sommer hingegen ist der Himmel überall wolkenlos und klar; in einer solchen Zeit ist es wegen irgendeiner notwendigen Verrichtung zulässig, ein Bett oder einen Stuhl im Freien aufzustellen.

อพฺโภกาสิเกนาปิ วตฺตํ ชานิตพฺพํ, ตสฺส หิ สเจ ปุคฺคลิกมญฺจโก อตฺถิ, ตตฺเถว สยิตพฺพํ. สงฺฆิกํ คณฺหนฺเตน เวตฺเตน วา วาเกน วา วีตมญฺจโก คเหตพฺโพ. ตสฺมึ อสติ ปุราณมญฺจโก คเหตพฺโพ. ตสฺมิมฺปิ อสติ นววายิโม วา โอนทฺธโก วา คเหตพฺโพ. คเหตฺวา จ ปน ‘‘อหํ อุกฺกฏฺฐรุกฺขมูลิโก อุกฺกฏฺฐอพฺโภกาสิโก’’ติ จีวรกุฏิมฺปิ อกตฺวา อสมเย อชฺโฌกาเส รุกฺขมูเล วา ปญฺญเปตฺวา นิปชฺชิตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน จตุคฺคุเณนปิ จีวเรน กตกุฏิ อเตเมนฺตํ รกฺขิตุํ น สกฺโกติ, สตฺตาหวทฺทลิกาทีนิ ภวนฺติ, ภิกฺขุโน กายานุคติกตฺตา วฏฺฏติ.

Auch ein Mönch, der unter freiem Himmel lebt (abbhokāsika), muss die Pflichten kennen. Denn wenn er ein persönliches Bett besitzt, soll er genau darauf liegen. Wenn er ein dem Saṅgha gehörendes Bett nimmt, sollte er ein mit Rohr oder Bast geflochtenes Bett nehmen. Ist ein solches nicht vorhanden, sollte ein altes Bett genommen werden. Ist auch dieses nicht vorhanden, sollte ein neu geflochtenes oder mit Leder bespanntes genommen werden. Nach dem Nehmen ist es jedoch nicht zulässig, sich zu einer unpassenden Zeit unter freiem Himmel oder am Fuß eines Baumes niederlassen, ohne auch nur eine Robenhütte errichtet zu haben, unter dem Vorwand: 'Ich bin ein strenger Baumfußbewohner, ich bin ein strenger Freiluftbewohner'. Wenn jedoch eine selbst aus einer vierfachen Robe gefertigte Hütte das Eindringen von Regenwasser nicht verhindern kann und ein siebentägiger Dauerregen oder ähnliches einsetzt, ist es für den Mönch zulässig, da es seinen körperlichen Bedürfnissen folgt.

อรญฺเญ ปณฺณกุฏีสุ วสนฺตานํ สีลสมฺปทาย ปสนฺนจิตฺตา มนุสฺสา นวํ มญฺจปีฐํ เทนฺติ ‘‘สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชถา’’ติ วสิตฺวา คจฺฉนฺเตหิ สามนฺตวิหาเร สภาคภิกฺขูนํ เปเสตฺวา คนฺตพฺพํ, สภาคานํ อภาเว อโนวสฺสเก นิกฺขิปิตฺวา คนฺตพฺพํ, อโนวสฺสเก อสติ รุกฺเข ลคฺเคตฺวา คนฺตพฺพํ. เจติยงฺคเณ สมฺมชฺชนึ คเหตฺวา โภชนสาลงฺคณํ วา อุโปสถาคารงฺคณํ วา ปริเวณทิวาฏฺฐานอคฺคิสาลาทีสุ วา อญฺญตรํ สมฺมชฺชิตฺวา โธวิตฺวา ปุน สมฺมชฺชนีมาฬเกเยว ฐเปตพฺพา. อุโปสถาคาราทีสุ อญฺญตรสฺมึ คเหตฺวา อวเสสานิ สมฺมชฺชนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย.

Wenn Menschen, die von der sittlichen Vollkommenheit der im Wald in Blätterhütten lebenden Mönche angetan sind, neue Betten und Stühle mit den Worten stiften: 'Nutzt dies als gemeinschaftlichen Besitz des Saṅgha', so müssen die Mönche, wenn sie nach ihrem Aufenthalt weiterziehen, diese zu gleichgesinnten Mönchen in einem nahe gelegenen Kloster senden und erst dann gehen. Gibt es keine gleichgesinnten Mönche, müssen sie sie an einem regensicheren Ort abstellen und gehen. Ist kein regensicherer Ort vorhanden, müssen sie sie an einem Baum aufhängen und gehen. Wenn man einen Besen auf dem Hof einer Pagode nimmt und den Hof der Speisehalle, den Hof des Uposatha-Hauses oder einen anderen Bereich wie den Vorhof, den Tagesaufenthaltsort, das Feuerhaus oder ähnliches fegt und wäscht, muss man den Besen wieder genau auf dem Besengestell zurückstellen. Dies ist die gleiche Regelung für jemanden, der den Besen aus dem Uposatha-Haus oder einem anderen Gebäude nimmt und die übrigen Bereiche fegt.

โย [Pg.39] ปน ภิกฺขาจารมคฺคํ สมฺมชฺชนฺโตว คนฺตุกาโม โหติ, เตน สมฺมชฺชิตฺวา สเจ อนฺตรามคฺเค สาลา อตฺถิ, ตตฺถ ฐเปตพฺพา. สเจ นตฺถิ, วลาหกานํ อนุฏฺฐิตภาวํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘ยาวาหํ คามโต นิกฺขมามิ, ตาว น วสฺสิสฺสตี’’ติ ชานนฺเตน ยตฺถ กตฺถจิ นิกฺขิปิตฺวา ปุน ปจฺจาคจฺฉนฺเตน ปากติกฏฺฐาเน ฐเปตพฺพา. สเจ วสฺสิสฺสตีติ ชานนฺโต อชฺโฌกาเส ฐเปติ, ทุกฺกฏนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สเจ ปน ตตฺร ตตฺเรว สมฺมชฺชนตฺถาย สมฺมชฺชนี นิกฺขิตฺตา โหติ, ตํ ตํ ฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา ตตฺร ตตฺเรว นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. อาสนสาลํ สมฺมชฺชนฺเตน วตฺตํ ชานิตพฺพํ. ตตฺริทํ วตฺตํ – มชฺฌโต ปฏฺฐาย ปาทฏฺฐานาภิมุขา วาลิกา หริตพฺพา. กจวรํ หตฺเถหิ คเหตฺวา พหิ ฉฑฺเฑตพฺพํ.

Wer jedoch den Weg für den Almosengang fegend entlanggehen will, der muss nach dem Fegen, falls sich auf dem Weg eine Rasthütte befindet, den Besen dort abstellen. Ist keine vorhanden, muss er darauf achten, ob Wolken aufziehen, und im Wissen: 'Bis ich aus dem Dorf zurückkomme, wird es nicht regnen', den Besen an irgendeiner Stelle ablegen und ihn bei der Rückkehr wieder an seinen gewohnten Platz zurückbringen. Wenn er ihn im Freien abstellt, obwohl er weiß, dass es regnen wird, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen – so steht es im Mahāpaccarī-Kommentar geschrieben. Wenn jedoch an den jeweiligen Orten bereits Besen eigens zum Fegen bereitgelegt wurden, ist es zulässig, den betreffenden Ort zu fegen und den Besen genau dort wieder abzulegen. Wer die Sitzhalle fegt, muss die Pflichten kennen. Hierbei lautet die Pflicht: Man fegt von der Mitte ausgehend den Sand in Richtung des Fußwaschplatzes weg. Der Kehricht ist mit den Händen aufzunehmen und draußen wegzuwerfen.

๑๑๑. มสารโกติ มญฺจปาเท วิชฺฌิตฺวา ตตฺถ อฏนิโย ปเวเสตฺวา กโต. พุนฺทิกาพทฺโธติ อฏนีหิ มญฺจปาเท ฑํสาเปตฺวา ปลฺลงฺกสงฺเขเปน กโต. กุฬีรปาทโกติ อสฺสเมณฺฑกาทีนํ ปาทสทิเสหิ ปาเทหิ กโต. โย วา ปน โกจิ วงฺกปาทโก, อยํ วุจฺจติ กุฬีรปาทโก. อาหจฺจปาทโกติ อยํ ปน ‘‘อาหจฺจปาทโก นาม มญฺโจ องฺเค วิชฺฌิตฺวา กโต โหตี’’ติ เอวํ ปรโต ปาฬิยํเยว วุตฺโต, ตสฺมา อฏนิโย วิชฺฌิตฺวา ตตฺถ ปาทสิขํ ปเวเสตฺวา อุปริ อาณึ ทตฺวา กตมญฺโจ ‘‘อาหจฺจปาทโก’’ติ เวทิตพฺโพ. ปีเฐปิ เอเสว นโย. อนฺโต สํเวเฐตฺวา พทฺธํ โหตีติ เหฏฺฐา จ อุปริ จ วิตฺถตํ มชฺเฌ สงฺขิตฺตํ ปณวสณฺฐานํ กตฺวา พทฺธํ โหติ, ตํ กิร มชฺเฌ สีหพฺยคฺฆจมฺมปริกฺขิตฺตมฺปิ กโรนฺติ. อกปฺปิยจมฺมํ นาเมตฺถ นตฺถิ. เสนาสนญฺหิ โสวณฺณมยมฺปิ วฏฺฏติ, ตสฺมา ตํ มหคฺฆํ โหติ. อนุปสมฺปนฺนํ สนฺถราเปติ ตสฺส ปลิโพโธติ เยน สนฺถราปิตํ, ตสฺส ปลิโพโธ. เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกมนฺตสฺส อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ ถามมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกมนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ.

111. „Masāraka“ bezeichnet ein Bett, das hergestellt wird, indem man die Bettpfosten durchbohrt und die Rahmenhölzer darin einsetzt. „Bundikābaddha“ bezeichnet ein Bett, das hergestellt wird, indem die Rahmenhölzer die Bettpfosten fest umschließen und es in Form eines Gestells zusammengefügt wird. „Kuḷīrapādaka“ (Krebsfuß-Bett) bezeichnet ein Bett, das mit Beinen versehen ist, die den Hufen bzw. Füßen von Tieren wie Pferden oder Schafen ähneln; darüber hinaus wird jedes Bett mit gebogenen Beinen als „Kuḷīrapādaka“ bezeichnet. Was das Wort „Āhaccapādaka“ betrifft, so wird dieses später im kanonischen Text selbst so erklärt: „Ein Bett namens Āhaccapādaka wird hergestellt, indem man die Rahmenteile durchbohrt.“ Daher ist darunter ein Bett zu verstehen, das so hergestellt wird, dass man die Rahmenhölzer durchbohrt, das obere Ende des Bettpfostens dort einsetzt und von oben einen Keil bzw. Stift hineinschlägt. Für einen Hocker (Pīṭha) gilt genau dasselbe Prinzip. „Es ist so gebunden, dass es innen zusammengewickelt ist“ bedeutet, dass es unten und oben breit, in der Mitte jedoch schmal und in Form einer Sanduhrtrommel (Paṇava) geflochten ist. Man sagt, dass sie dieses in der Mitte sogar mit Löwen- oder Tigerfell umspannen. Unzulässiges Fell gibt es in diesem Fall nicht. Denn eine Lagerstatt ist selbst aus Gold zulässig; daher kann sie sehr kostbar sein. „Er lässt es durch einen Nichtordinierten ausbreiten, so liegt die Sorge bei ihm“ bedeutet: Die Sorge (Verantwortung) verbleibt bei demjenigen Mönch, der das Ausbreiten in Auftrag gegeben hat. „Für denjenigen, der eine Steinwurfweite überschreitet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor“ bedeutet: Überschreitet ein Mönch von durchschnittlicher Körperkraft die Steinwurfweite, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – เถโร โภชนสาลายํ ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ทหรํ อาณาเปติ ‘‘คจฺฉ ทิวาฏฺฐาเน มญฺจปีฐํ ปญฺญเปหี’’ติ. โส ตถา กตฺวา นิสินฺโน. เถโร ยถารุจึ วิจริตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา ถวิกํ วา อุตฺตราสงฺคํ วา ฐเปติ, ตโต ปฏฺฐาย เถรสฺส ปลิโพโธ. นิสีทิตฺวา สยํ [Pg.40] คจฺฉนฺโต เนว อุทฺธรติ, น อุทฺธราเปติ, เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน เถโร ตตฺถ ถวิกํ วา อุตฺตราสงฺคํ วา อฏฺฐเปตฺวา จงฺกมนฺโตว ทหรํ ‘‘คจฺฉ ตฺว’’นฺติ ภณติ, เตน ‘‘อิทํ ภนฺเต มญฺจปีฐ’’นฺติ อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ เถโร วตฺตํ ชานาติ ‘‘ตฺวํ คจฺฉ, อหํ ปากติกํ กริสฺสามี’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ พาโล โหติ อนุคฺคหิตวตฺโต ‘‘คจฺฉ, มา อิธ ติฏฺฐ, เนว นิสีทิตุํ น นิปชฺชิตุํ เทมี’’ติ ทหรํ ตชฺเชติเยว. ทหเรน ‘‘ภนฺเต สุขํ สยถา’’ติ กปฺปํ ลภิตฺวา วนฺทิตฺวา คนฺตพฺพํ. ตสฺมึ คเต เถรสฺเสว ปลิโพโธ. ปุริมนเยเนว จสฺส อาปตฺติ เวทิตพฺพา.

Hierbei ist die folgende Entscheidung: Ein älterer Mönch (Thera) weist nach dem Essen im Speisesaal einen jüngeren Mönch (Dahara) an: „Geh und bereite an der Stelle für den Aufenthalt am Tag das Bett und den Hocker vor!“ Jener tut dies und setzt sich dorthin. Nachdem der ältere Mönch nach Belieben umhergewandert ist, geht er dorthin und legt entweder seine Tasche oder sein Obergewand ab; von diesem Moment an liegt die Verantwortung beim älteren Mönch. Wenn er sich niedersetzt und beim abendlichen Weggehen das Lager weder selbst wegräumt noch wegräumen lässt, begeht er beim Überschreiten einer Steinwurfweite ein Pācittiya-Vergehen. Wenn der ältere Mönch jedoch dort weder seine Tasche noch sein Obergewand ablegt, sondern während des Gehens einfach zum jüngeren Mönch sagt: „Du kannst gehen“, so muss dieser ihm mitteilen: „Ehrwürdiger Herr, hier stehen das Bett und der Hocker.“ Wenn der ältere Mönch die Pflichten kennt, sollte er sagen: „Geh du nur, ich werde es wieder in den ursprünglichen Zustand zurückversetzen.“ Wenn er jedoch unwissend ist und die Pflichten nicht gelernt hat, schüchtert er den jüngeren Mönch ein, indem er sagt: „Geh weg, bleib nicht hier stehen! Ich erlaube dir weder, dich hinzusetzen noch hinzulegen!“ Der jüngere Mönch sollte daraufhin sagen: „Ehrwürdiger Herr, ruht wohl!“, und nachdem er so die Erlaubnis erhalten hat, sich verbeugen und gehen. Sobald dieser gegangen ist, liegt die Verantwortung allein beim älteren Mönch, und sein Vergehen ist nach derselben Methode wie zuvor zu verstehen.

อถ ปน อาณตฺติกฺขเณเยว ทหโร ‘‘มยฺหํ ภนฺเต ภณฺฑกโธวนาทิ กิญฺจิ กรณียํ อตฺถี’’ติ วทติ, เถโร จ นํ ‘‘ตฺวํ ปญฺญเปตฺวา คจฺฉาหี’’ติ วตฺวา โภชนสาลโต นิกฺขมิตฺวา อญฺญตฺถ คจฺฉติ, ปาทุทฺธาเรน กาเรตพฺโพ. สเจ ตตฺเถว คนฺตฺวา นิสีทติ ปุริมนเยเนว จสฺส เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม อาปตฺติ. สเจ ปน เถโร สามเณรํ อาณาเปติ, สามเณเร ตตฺถ มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวา นิสินฺเนปิ โภชนสาลโต อญฺญตฺถ คจฺฉนฺโต ปาทุทฺธาเรน กาเรตพฺโพ. คนฺตฺวา นิสินฺโน ปุน คมนกาเล เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. สเจ ปน อาณาเปนฺโต มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวา ตตฺเถว นิสีทาติ อาณาเปติ, ยตฺริจฺฉติ ตตฺร คนฺตฺวา อาคนฺตุํ ลภติ. สยํ ปน ปากติกํ อกตฺวา คจฺฉนฺตสฺส เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม ปาจิตฺติยํ. อนฺตรสนฺนิปาเต มญฺจปีฐานิ ปญฺญเปตฺวา นิสินฺเนหิ คมนกาเล อารามิกานํ อิมํ ปฏิสาเมถาติ วตฺตพฺพํ, อวตฺวา คจฺฉนฺตานํ เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม อาปตฺติ.

Wenn jedoch der jüngere Mönch im Moment der Anweisung sagt: „Ehrwürdiger Herr, ich habe noch eine Aufgabe zu erledigen, wie das Waschen meiner Sachen oder Ähnliches“, und der ältere Mönch zu ihm sagt: „Bereite es vor und geh erst dann!“, und jener ältere Mönch daraufhin den Speisesaal verlässt und woanders hingeht, so ist er bereits mit dem Anheben seines Fußes zur Rechenschaft zu ziehen. Wenn er jedoch direkt dorthin geht und sich niedersetzt, liegt nach der zuvor beschriebenen Methode ein Vergehen vor, sobald er beim Weggehen die Steinwurfweite überschreitet. Wenn der ältere Mönch hingegen einen Novizen (Sāmaṇera) anweist, so ist der ältere Mönch, selbst wenn der Novize das Bett und den Hocker dorthin gestellt hat und dort sitzt, beim Weggehen vom Speisesaal an einen anderen Ort bereits mit dem Anheben des Fußes zur Rechenschaft zu ziehen. Wenn er dorthin geht und sich niedersetzt, ist er beim späteren Weggehen beim Überschreiten einer Steinwurfweite wegen des Vergehens zur Rechenschaft zu ziehen. Wenn er jedoch bei der Anweisung sagt: „Bereite das Bett und den Hocker vor und setz dich genau dort hin!“, darf er dorthin gehen, wohin er will, und wieder zurückkehren. Wenn er jedoch weggeht, ohne das Lager selbst wieder in den ursprünglichen Zustand zurückzuversetzen, begeht er beim Überschreiten einer Steinwurfweite ein Pācittiya-Vergehen. Wenn bei einer außerordentlichen Versammlung Betten und Hocker bereitgestellt wurden und Mönche darauf saßen, müssen sie beim Weggehen zu den Tempeldienern sagen: „Räumt dies weg!“ Wenn sie weggehen, ohne dies zu sagen, liegt beim Überschreiten einer Steinwurfweite ein Vergehen vor.

มหาธมฺมสวนํ นาม โหติ ตตฺถ อุโปสถาคารโตปิ โภชนสาลโตปิ อาหริตฺวา มญฺจปีฐานิ ปญฺญเปนฺติ. อาวาสิกานํเยว ปลิโพโธ. สเจ อาคนฺตุกา ‘‘อิทํ อมฺหากํ อุปชฺฌายสฺส อิทํ อาจริยสฺสา’’ติ คณฺหนฺติ, ตโต ปฏฺฐาย เตสํเยว ปลิโพโธ. คมนกาเล ปากติกํ อกตฺวา เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกมนฺตานํ อาปตฺติ. มหาปจฺจริยํ ปุน วุตฺตํ – ‘‘ยาว อญฺเญ น นิสีทนฺติ, ตาว เยหิ ปญฺญตฺตํ, เตสํ ภาโร. อญฺเญสุ อาคนฺตฺวา นิสินฺเนสุ นิสินฺนกานํ ภาโร. สเจ เต อนุทฺธริตฺวา วา อนุทฺธราเปตฺวา วา คจฺฉนฺติ, ทุกฺกฏํ. กสฺมา? อนาณตฺติยา ปญฺญปิตตฺตา’’ติ. ธมฺมาสเน ปญฺญตฺเต ยาว อุสฺสารโก วา [Pg.41] ธมฺมกถิโก วา นาคจฺฉติ, ตาว ปญฺญาปกานํ ปลิโพโธ, ตสฺมึ อาคนฺตฺวา นิสินฺเน ตสฺส ปลิโพโธ. สกลํ อโหรตฺตํ ธมฺมสวนํ โหติ, อญฺโญ อุสฺสารโก วา ธมฺมกถิโก วา อุฏฺฐหติ, อญฺโญ นิสีทติ, โย โย อาคนฺตฺวา นิสีทติ, ตสฺส ตสฺส ภาโร. อุฏฺฐหนฺเตน ปน ‘‘อิทมาสนํ ตุมฺหากํ ภาโร’’ติ วตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจปิ อิตรสฺมึ อนาคเตเยว ปฐมํ นิสินฺโน อุฏฺฐาย คจฺฉติ, ตสฺมิญฺจ อนฺโตอุปจารฏฺเฐเยว อิตโร อาคนฺตฺวา นิสีทติ, อุฏฺฐาย คโต อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. สเจ ปน อิตรสฺมึ อนาคเตเยว ปฐมํ นิสินฺโน อุฏฺฐายาสนา เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกมติ, อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. สพฺพตฺถ จ ‘‘เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม ปฐมปาเท ทุกฺกฏํ, ทุติเย ปาจิตฺติย’’นฺติ อยํ นโย มหาปจฺจริยํ วุตฺโต.

Wenn eine große Lehrverkündigung stattfindet, bringen sie Betten und Hocker sowohl aus der Uposatha-Halle als auch aus dem Speisesaal und bereiten sie vor. In diesem Fall liegt die Verantwortung allein bei den ansässigen Mönchen. Wenn jedoch herbeigekommene Gastmönche sagen: „Dies ist für unseren Lehrer, das ist für unseren Unterweiser“, und sie an sich nehmen, liegt ab diesem Zeitpunkt die Verantwortung allein bei diesen Gastmönchen. Wenn sie beim Weggehen die Sachen nicht wieder in den ursprünglichen Zustand zurückversetzen und eine Steinwurfweite überschreiten, begehen sie ein Vergehen. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird ferner gesagt: „Solange sich keine anderen Mönche niedersetzen, liegt die Verantwortung bei denjenigen, die sie vorbereitet haben. Sobald andere herbeikommen und sich niedersetzen, liegt die Verantwortung bei den Sitzenden. Wenn sie weggehen, ohne die Sachen selbst wegzuräumen oder wegräumen zu lassen, begehen sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Warum? Weil die Sitze ohne ausdrückliche Anordnung vorbereitet wurden.“ Wenn der Lehrstuhl vorbereitet ist, verbleibt die Verantwortung bei denjenigen, die ihn vorbereitet haben, solange weder der Rezitator noch der Lehrredner eintrifft. Sobald dieser eintrifft und sich niedersetzt, liegt die Verantwortung bei ihm. Wenn die Lehrverkündigung den ganzen Tag und die ganze Nacht andauert, sodass ein Rezitator oder Lehrredner aufsteht und ein anderer sich niedersetzt, liegt die Verantwortung jeweils bei demjenigen, der kommt und sich niedersetzt. Der Aufstehende muss jedoch beim Gehen sagen: „Dieser Sitz liegt in Eurer Verantwortung.“ Selbst wenn der zuerst Sitzende aufsteht und geht, noch bevor der andere eintrifft, dieser andere aber eintrifft und sich niedersetzt, während sich der Fortgegangene noch innerhalb des Klostergeländes befindet, ist der Fortgegangene nicht wegen eines Vergehens zur Rechenschaft zu ziehen. Wenn sich jedoch der zuerst Sitzende vom Sitz erhebt und eine Steinwurfweite überschreitet, noch bevor der andere eintrifft, ist er wegen eines Vergehens zur Rechenschaft zu ziehen. Und für alle Fälle wird diese Methode im Mahāpaccarī-Kommentar beschrieben: „Beim Überschreiten einer Steinwurfweite entsteht beim ersten Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen, beim zweiten Schritt ein Pācittiya-Vergehen.“

๑๑๒. จิมิลิกํ วาติอาทีสุ จิมิลิกา นาม สุธาทิปริกมฺมกตาย ภูมิยา วณฺณานุรกฺขณตฺถํ กตา โหติ, ตํ เหฏฺฐา ปตฺถริตฺวา อุปริ กฏสารกํ ปตฺถรนฺติ. อุตฺตรตฺถรณํ นาม มญฺจปีฐานํ อุปริ อตฺถริตพฺพกํ ปจฺจตฺถรณํ. ภูมตฺถรณํ นาม ภูมิยํ อตฺถริตพฺพา กฏสารกาทิวิกติ. ตฏฺฏิกํ นาม ตาลปณฺเณหิ วา วาเกหิ วา กตตฏฺฏิกา. จมฺมขณฺโฑ นาม สีหพฺยคฺฆทีปิตรจฺฉจมฺมาทีสุปิ ยํกิญฺจิ จมฺมํ. อฏฺฐกถาสุ หิ เสนาสนปริโภเค ปฏิกฺขิตฺตจมฺมํ นาม น ทิสฺสติ, ตสฺมา สีหจมฺมาทีนํ ปริหรเณเยว ปฏิกฺเขโป เวทิตพฺโพ. ปาทปุญฺฉนี นาม รชฺชุเกหิ วา ปิโลติกาหิ วา ปาทปุญฺฉนตฺถํ กตา. ผลกปีฐํ นาม ผลกมยํ ปีฐํ. อถ วา ผลกญฺเจว ทารุมยปีฐญฺจ; เอเตน สพฺพมฺปิ ทารุภณฺฑาทิ สงฺคหิตํ. มหาปจฺจริยํ ปน วิตฺถาเรเนว วุตฺตํ – ‘‘อาธารกํ ปตฺตปิธานํ ปาทกถลิกํ ตาลวณฺฏํ พีชนีปตฺตกํ ยํกิญฺจิ ทารุภณฺฑํ อนฺตมโส ปานียอุฬุงฺกํ ปานียสงฺขํ อชฺโฌกาเส นิกฺขิปิตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏ’’นฺติ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน เอส นโย ทุติยสิกฺขาปเท ทสฺสิโต. อชฺโฌกาเส รชนํ ปจิตฺวา รชนภาชนํ รชนอุฬุงฺโก รชนโทณิกาติ สพฺพํ อคฺคิสาลาย ปฏิสาเมตพฺพํ. สเจ อคฺคิสาลา นตฺถิ, อโนวสฺสเก ปพฺภาเร นิกฺขิปิตพฺพํ. ตสฺมิมฺปิ อสติ ยตฺถ โอโลเกนฺตา ภิกฺขู ปสฺสนฺติ, ตาทิเส ฐาเน ฐเปตฺวาปิ คนฺตุํ วฏฺฏติ.

112. In den Textstellen mit „oder eine Cimilika (Schutzmatte)“ u. a. bezeichnet „Cimilika“ eine Decke, die angefertigt wird, um die Farbe des Bodens zu schützen, welcher mit Kalkverputz oder Ähnlichem bearbeitet wurde. Man breitet diese unten aus und legt darüber eine Bastmatte (kaṭasāraka). „Uttarattharaṇa“ (Überwurf) bezeichnet eine Decke, die über Betten und Sitze zu breiten ist. „Bhūmattharaṇa“ (Bodenmatte) bezeichnet eine Art von Matte, wie eine Bastmatte u. a., die auf dem Boden ausgebreitet wird. „Taṭṭika“ (Rohrmatte) bezeichnet eine Matte, die entweder aus Palmblättern oder aus Bastfasern hergestellt ist. „Cammakhaṇḍa“ (Fellstück) bezeichnet irgendein Tierfell, wie etwa das Fell eines Löwen, Tigers, Leoparden, Bären u. a. In den Kommentaren findet sich nämlich kein Verbot bezüglich der Nutzung von Tierfellen beim Gebrauch von Unterkünften; daher ist zu verstehen, dass sich das Verbot nur auf das Mitführen auf Reisen bezieht. „Pādapuñchanī“ (Fußabtreter) bezeichnet einen Fußabtreter, der aus Schnüren oder Stofffetzen hergestellt wird, um die Füße abzuwischen. „Phalakapīṭha“ bezeichnet einen aus einem Brett gefertigten Sitz. Oder aber es bezeichnet das Brett selbst sowie den hölzernen Sitz; hiermit ist jeglicher Holzgegenstand usw. eingeschlossen. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird dies jedoch ausführlich dargelegt: „Wenn ein Mönch fortgeht und irgendeinen Holzgegenstand im Freien zurücklässt – sei es ein Almosenschalenständer, ein Almosenschalendeckel, ein Fußschemel, ein Palmblattfächer, ein gewöhnlicher Fächer oder selbst eine Trinkwasserschöpfkelle oder eine Trinkwassermuschel –, begeht er ein Dukkaṭa.“ Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) wird diese Methode jedoch beim zweiten Sikkhāpada dargelegt: Wenn man im Freien Färbebrühe kocht, muss man alle Utensilien wie das Färbegefäß, die Färbekelle und den Färbetrog in der Feuerhalle (aggisālā) verstauen. Wenn es keine Feuerhalle gibt, sollte man sie in einer regengeschützten Felsspalte deponieren. Gibt es auch diese nicht, ist es erlaubt fortzugehen, nachdem man sie an einem solchen Ort aufgestellt hat, an dem suchende Mönche sie leicht sehen können.

อญฺญสฺส [Pg.42] ปุคฺคลิเกติ ยสฺมึ วิสฺสาสคฺคาโห น รุหติ, ตสฺส สนฺตเก ทุกฺกฏํ. ยสฺมึ ปน วิสฺสาโส รุหติ, ตสฺส สนฺตกํ อตฺตโน ปุคฺคลิกมิว โหตีติ มหาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ.

Zu dem Ausdruck „das Privateigentum eines anderen“: Wenn man fortgeht, ohne das Eigentum einer Person wegzuräumen oder wegräumen zu lassen, zu der kein vertrauensvolles Verhältnis (vissāsa) besteht (so dass ein Aneignen aus Vertrautheit nicht gerechtfertigt ist), begeht man ein Dukkaṭa. Wenn jedoch Vertrautheit besteht, gilt dessen Eigentum wie das eigene Privateigentum; so steht es im Mahāpaccarī-Kommentar und anderen geschrieben.

๑๑๓. อาปุจฺฉํ คจฺฉตีติ โย ภิกฺขุ วา สามเณโร วา อารามิโก วา ลชฺชี โหติ, อตฺตโน ปลิโพธํ วิย มญฺญติ, โย ตถารูปํ อาปุจฺฉิตฺวา คจฺฉติ, ตสฺส อนาปตฺติ. โอตาเปนฺโต คจฺฉตีติ อาตเป โอตาเปนฺโต อาคนฺตฺวา อุทฺธริสฺสามีติ คจฺฉติ; เอวํ คจฺฉโต อนาปตฺติ. เกนจิ ปลิพุทฺธํ โหตีติ เสนาสนํ เกนจิ อุปทฺทุตํ โหตีติ อตฺโถ. สเจปิ หิ วุฑฺฒตโร ภิกฺขุ อุฏฺฐาเปตฺวา คณฺหาติ, สเจปิ ยกฺโข วา เปโต วา อาคนฺตฺวา นิสีทติ, โกจิ วา อิสฺสโร อาคนฺตฺวา คณฺหาติ, เสนาสนํ ปลิพุทฺธํ โหติ, สีหพฺยคฺฆาทีสุ วา ปน ตํ ปเทสํ อาคนฺตฺวา ฐิเตสุปิ เสนาสนํ ปลิพุทฺธํ โหติเยว. เอวํ เกนจิ ปลิพุทฺเธ อนุทฺธริตฺวาปิ คจฺฉโต อนาปตฺติ. อาปทาสูติ ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตราเยสุ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

113. Zu „nachdem er um Erlaubnis gefragt hat, geht er fort“: Wenn ein Mönch, ein Novize oder ein Tempeldiener gewissenhaft (lajjī) ist und das Zurückgelassene wie seine eigene Sorge (palibodha) betrachtet, und ein Mönch geht fort, nachdem er sich bei einer solchen Person abgemeldet hat, liegt kein Vergehen vor. Zu „er geht fort, während er [die Sachen] trocknet“: Er lässt sie in der Sonne trocknen mit dem Gedanken: „Ich werde zurückkehren und sie wegräumen“, und geht dann fort; für einen so Fortgehenden gibt es kein Vergehen. Zu „es ist durch irgendjemanden behindert (palibuddha)“: Dies bedeutet, dass die Unterkunft durch jemanden belästigt oder besetzt ist. Denn selbst wenn ein älterer Mönch einen auffordert aufzustehen und die Unterkunft übernimmt, oder wenn ein Yakkha (Dämon) oder Peta (Geist) kommt und sich dort niedersetzt, oder wenn ein Herrscher kommt und sie besetzt, gilt die Unterkunft als behindert. Ebenso verhält es sich, wenn wilde Tiere wie Löwen oder Tiger an diesen Ort kommen und dort verweilen; auch dann gilt die Unterkunft als behindert. Wenn die Unterkunft in dieser Weise durch irgendetwas behindert ist, liegt kein Vergehen vor, wenn man fortgeht, ohne die Sachen wegzuräumen. Zu „bei Gefahren (āpadāsu)“: Dies bezieht sich auf Gefahren für das Leben oder für das keusche Leben (brahmacariya). Der Rest versteht sich von selbst.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Dieses Sikkhāpada entspringt wie die Kathina-Regel (kathinasamuṭṭhāna); es entsteht durch Körper und Rede sowie durch Körper, Rede und Geist; es beinhaltet Handeln und Nichthandeln (kiriyākiriya); es gewährt keine Befreiung durch bloßes Nicht-Wahrnehmen (nosaññāvimokkha); es ist unbewusst begehbar (acittaka); es ist ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot (paṇṇattivajja); es umfasst körperliche Handlung (kāyakamma) und sprachliche Handlung (vacīkamma); es geht mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Arten von Gefühlen (tivedana) einher.

ปฐมเสนาสนสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Das erste Senāsana-Sikkhāpada ist das vierte.

๕. ทุติยเสนาสนสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung des zweiten Senāsana-Sikkhāpada.

๑๑๖. ทุติยเสนาสนสิกฺขาปเท – ภิสีติ มญฺจกภิสิ วา ปีฐกภิสิ วา. จิมิลิกาทีนิปิ ปุริมสิกฺขาปเท วุตฺตปฺปการานิเยว. นิสีทนนฺติ สทสํ เวทิตพฺพํ. ปจฺจตฺถรณนฺติ ปาวาโร โกชโวติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. ติณสนฺถาโรติ เยสํ เกสญฺจิ ติณานํ สนฺถาโร. เอส นโย ปณฺณสนฺถาเร. ปริกฺเขปํ อติกฺกมนฺตสฺสาติ เอตฺถ ปฐมปาทํ อติกฺกาเมนฺตสฺส ทุกฺกฏํ, ทุติยาติกฺกเม ปาจิตฺติยํ. อปริกฺขิตฺตสฺส อุปจาโร นาม เสนาสนโต ทฺเว เลฑฺฑุปาตา.

116. Im zweiten Senāsana-Sikkhāpada: „Bhisi“ (Kissen) bezeichnet entweder ein Kissen für ein Bett (mañcakabhisi) oder ein Kissen für einen Sitz (pīṭhakabhisi). Die Gegenstände wie „Cimilika“ u. a. sind genau so zu verstehen, wie sie im vorherigen Sikkhāpada beschrieben wurden. Unter „Nisīdana“ (Sitzmatte) ist eine solche mit Fransen (sadasa) zu verstehen. Zu „Paccattharaṇa“ (Bettüberwurf): Hierunter versteht man einen Mantel (pāvāra) oder einen Teppich (kojava) – so viel wurde gesagt. „Tiṇasanthāra“ bezeichnet eine Streu aus jeglicher Art von Gras. Ebenso verhält es sich mit der Laubstreu (paṇṇasanthāra). Zu „wer die Umgrenzung überschreitet“: Wer den ersten Schritt darüber hinaus tut, begeht ein Dukkaṭa; beim zweiten Schritt darüber hinaus ein Pācittiya. Die Umgebung (upacāra) einer nicht umzäunten Klosteranlage erstreckt sich über die Distanz von zwei Steinwürfen (leḍḍupāta) ab der Unterkunft.

อนาปุจฺฉํ [Pg.43] วา คจฺเฉยฺยาติ เอตฺถ ภิกฺขุมฺหิ สติ ภิกฺขุ อาปุจฺฉิตพฺโพ. ตสฺมึ อสติ สามเณโร, ตสฺมึ อสติ อารามิโก, ตสฺมิมฺปิ อสติ เยน วิหาโร การิโต โส วิหารสามิโก, ตสฺส วา กุเล โย โกจิ อาปุจฺฉิตพฺโพ. ตสฺมิมฺปิ อสติ จตูสุ ปาสาเณสุ มญฺจํ ฐเปตฺวา มญฺเจ อวเสสมญฺจปีฐานิ อาโรเปตฺวา อุปริ ภิสิอาทิกํ ทสวิธมฺปิ เสยฺยํ ราสึ กริตฺวา ทารุภณฺฑํ มตฺติกาภณฺฑํ ปฏิสาเมตฺวา ทฺวารวาตปานานิ ปิทหิตฺวา คมิยวตฺตํ ปูเรตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ ปน เสนาสนํ โอวสฺสติ, ฉทนตฺถญฺจ ติณํ วา อิฏฺฐกา วา อานีตา โหนฺติ, สเจ อุสฺสหติ, ฉาเทตพฺพํ. โน เจ สกฺโกติ, โย โอกาโส อโนวสฺสโก, ตตฺถ มญฺจปีฐาทีนิ นิกฺขิปิตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ สพฺพมฺปิ โอวสฺสติ, อุสฺสหนฺเตน อนฺโตคาเม อุปาสกานํ ฆเร ฐเปตพฺพํ. สเจ เตปิ ‘‘สงฺฆิกํ นาม ภนฺเต ภาริยํ, อคฺคิทาหาทีนํ ภายามา’’ติ น สมฺปฏิจฺฉนฺติ, อชฺโฌกาเสปิ ปาสาณานํ อุปริ มญฺจํ ฐเปตฺวา เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว นิกฺขิปิตฺวา ติเณหิ จ ปณฺเณหิ จ ปฏิจฺฉาเทตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ. ยญฺหิ ตตฺถ องฺคมตฺตมฺปิ อวสิสฺสติ, ตํ อญฺเญสํ ตตฺถ อาคตานํ ภิกฺขูนํ อุปการํ ภวิสฺสตีติ.

Zu „oder er ginge fort, ohne um Erlaubnis zu bitten“: Wenn ein Mönch anwesend ist, muss man diesen um Erlaubnis bitten. Ist keiner anwesend, einen Novizen (sāmaṇera); ist keiner anwesend, den Tempeldiener (ārāmiko); ist auch keiner anwesend, so muss der Erbauer des Klosters, d. h. der Klostereigentümer (vihārasāmiko), oder irgendjemand aus seiner Familie um Erlaubnis gebeten werden. Ist auch von diesen niemand da, muss man ein Bett auf vier Steine stellen, die übrigen Betten und Sitze daraufstapeln, das zehnfache Bettzeug wie Kissen u. a. darauf aufhäufen, die Holz- und Tongeräte ordentlich verstauen, Türen und Fenster schließen, die Pflichten eines Abreisenden (gamiyavatta) erfüllen und erst dann fortgehen. Wenn es jedoch in die Unterkunft hineinregnet, und Gras oder Ziegel zum Decken bereits herbeigeholt worden sind, sollte man das Dach decken, sofern man dazu in der Lage ist. Wenn man es nicht kann, sollte man Betten, Sitze usw. an einer Stelle aufstellen, wo es regengeschützt ist, und dann fortgehen. Wenn es überall hineinregnet, sollte man sie, wenn man kann, im Dorf im Haus von Laienanhängern (upāsaka) unterbringen. Wenn auch diese ablehnen mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, Eigentum des Ordens (saṅghika) zu hüten ist eine schwere Last, wir fürchten uns vor Feuersbrünsten und Ähnlichem“, dann ist es gestattet, selbst im Freien ein Bett auf Steine zu stellen, die restlichen Dinge nach der zuvor beschriebenen Methode daraufzulegen, sie mit Gras und Blättern abzudecken und dann fortzugehen. Denn selbst wenn dort nur ein Teil davon unbeschädigt erhalten bleibt, wird dies anderen Mönchen, die an diesen Ort kommen, von Nutzen sein.

๑๑๗. วิหารสฺส อุปจาเรติอาทีสุ วิหารสฺสูปจาโร นาม ปริเวณํ. อุปฏฺฐานสาลาติ ปริเวณโภชนสาลา. มณฺฑโปติ ปริเวณมณฺฑโป. รุกฺขมูลนฺติ ปริเวณรุกฺขมูลํ. อยํ ตาว นโย กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺโต. กิญฺจาปิ วุตฺโต, อถ โข วิหาโรติ อนฺโตคพฺโภ วา อญฺญํ วา สพฺพปริจฺฉนฺนํ คุตฺตเสนาสนํ เวทิตพฺพํ. วิหารสฺส อุปจาเรติ ตสฺส พหิ อาสนฺเน โอกาเส. อุปฏฺฐานสาลายํ วาติ โภชนสาลายํ วา. มณฺฑเป วาติ อปริจฺฉนฺเน ปริจฺฉนฺเน วาปิ พหูนํ สนฺนิปาตมณฺฑเป. รุกฺขมูเล วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ วุตฺตปฺปการญฺหิ ทสวิธํ เสยฺยํ อนฺโตคพฺภาทิมฺหิ คุตฺตฏฺฐาเน ปญฺญเปตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ยสฺมา เสยฺยาปิ เสนาสนมฺปิ อุปจิกาหิ ปลุชฺชติ, วมฺมิกราสิเยว โหติ, ตสฺมา ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ. พหิ ปน อุปฏฺฐานสาลาทีสุ ปญฺญเปตฺวา คจฺฉนฺตสฺส เสยฺยามตฺตเมว นสฺเสยฺย, ฐานสฺส อคุตฺตตาย [Pg.44] น เสนาสนํ, ตสฺมา เอตฺถ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. มญฺจํ วา ปีฐํ วาติ เอตฺถ ยสฺมา น สกฺกา มญฺจปีฐํ สหสา อุปจิกาหิ ขายิตุํ, ตสฺมา ตํ วิหาเรปิ สนฺถริตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. วิหารูปจาเร ปน ตํ วิหารจาริกํ อาหิณฺฑนฺตาปิ ทิสฺวา ปฏิสาเมสฺสนฺติ.

117. Zu den Worten „im Umkreis des Vihāra“ usw.: Mit „Klosterumkreis“ (vihārassūpacāro) ist der Vorhof gemeint. „Versammlungshalle“ (upaṭṭhānasālā) bezeichnet die Speisehalle innerhalb des Vorhofs. „Pavillon“ (maṇḍapo) ist der Pavillon im Vorhof. „Fuß eines Baumes“ (rukkhamūlaṃ) ist der Bereich nahe am Fuß eines Baumes im Vorhof. Diese Auslegung wurde zunächst im Kurundi-Kommentar dargelegt. Auch wenn dies so dargelegt wurde, sollte unter „Vihāra“ ein Innenraum oder eine andere, völlig geschlossene und geschützte Unterkunft verstanden werden. „Im Umkreis des Vihāra“ bedeutet außerhalb davon, an einem nahe gelegenen Ort. „In der Versammlungshalle“ bedeutet in der Speisehalle. „Im Pavillon“ meint einen offenen oder geschlossenen Versammlungspavillon für viele Mönche. Zum „Fuß eines Baumes“ gibt es nichts Besonderes zu erklären. Bei den Worten „gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen“ (āpatti dukkaṭassa) soll die verborgene Bedeutung dargelegt werden: Wenn ein Mönch das zuvor erwähnte zehnfache Lager an einem geschützten Ort wie einem Innenraum herrichtet und dann weggeht, werden sowohl das Lager als auch die Unterkunft von Termiten zerstört und zu einem Termitenhaufen; daher wurde dafür ein Pācittiya-Vergehen verkündet. Wenn er es jedoch außerhalb, wie in der Versammlungshalle usw., herrichtet und weggeht, würde wegen des unvollständigen Schutzes des Ortes nur das Lager selbst zerstört werden, nicht aber die Unterkunft; daher wurde hier ein Dukkaṭa-Vergehen verkündet. Zu den Worten „ein Bett oder einen Stuhl“ (mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā): Da Bett und Stuhl nicht so schnell von Termiten zerfressen werden können, wurde für jemanden, der sie im Vihāra aufstellt und weggeht, ein Dukkaṭa-Vergehen verkündet. Im Umkreis des Vihāra jedoch werden Mönche, die im Kloster umherwandern, diese sehen und wegräumen; daher wurde ein Dukkaṭa-Vergehen verkündet.

๑๑๘. อุทฺธริตฺวา คจฺฉตีติ เอตฺถ อุทฺธริตฺวา คจฺฉนฺเตน มญฺจปีฐกวาฏํ สพฺพํ อปเนตฺวา สํหริตฺวา จีวรวํเส ลคฺเคตฺวา คนฺตพฺพํ. ปจฺฉา อาคนฺตฺวา วสนกภิกฺขุนาปิ ปุน มญฺจปีฐํ วา ปญฺญเปตฺวา สยิตฺวา คจฺฉนฺเตน ตเถว กาตพฺพํ. อนฺโตกุฏฺฏโต เสยฺยํ พหิกุฏฺเฏ ปญฺญเปตฺวา วสนฺเตน คมนกาเล คหิตฏฺฐาเนเยว ปฏิสาเมตพฺพํ. อุปริปาสาทโต โอโรเปตฺวา เหฏฺฐาปาสาเท วสนฺตสฺสปิ เอเสว นโย. รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเนสุ มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวาปิ คมนกาเล ปุน คหิตฏฺฐาเนเยว ฐเปตพฺพํ.

118. Zu den Worten „nachdem er es weggeräumt hat, geht er weg“ (uddharitvā gacchati): Wer das Lager wegräumt und weggeht, muss alles, wie die Bespannung des Bettes oder Stuhls, entfernen, zusammenlegen, an der Robenstange aufhängen und dann erst gehen. Auch ein Mönch, der später kommt und dort wohnt, muss, wenn er das Bett oder den Stuhl wieder herrichtet, darauf schläft und dann weggeht, ebenso verfahren. Wer sein Lager von der Innenseite der Wand an die Außenseite der Wand verlegt und dort verweilt, muss es beim Weggehen genau an den Ort zurückbringen, von dem er es genommen hat. Ebenso verhält es sich für jemanden, der es vom Obergeschoss eines Gebäudes herabholt und im Erdgeschoss nutzt. Selbst wenn man ein Bett oder einen Stuhl an Plätzen für den Tag oder die Nacht hergerichtet hat, muss man sie beim Weggehen wieder genau an den Ort zurückstellen, von dem sie genommen wurden.

อาปุจฺฉํ คจฺฉตีติ เอตฺถายํ อาปุจฺฉิตพฺพานาปุจฺฉิตพฺพวินิจฺฉโย – ยา ตาว ภูมิยํ ทีฆสาลา วา ปณฺณสาลา วา โหติ, ยํ วา รุกฺขตฺถมฺเภสุ, กตเคหํ อุปจิกานํ อุฏฺฐานฏฺฐานํ โหติ, ตโต ปกฺกมนฺเตน ตาว อาปุจฺฉิตฺวาว ปกฺกมิตพฺพํ. ตสฺมิญฺหิ กติปยานิ ทิวสานิ อชคฺคิยมาเน วมฺมิกาว สนฺติฏฺฐนฺติ. ยํ ปน ปาสาณปิฏฺฐิยํ วา ปาสาณตฺถมฺเภสุ วา กตเสนาสนํ สิลุจฺจยเลณํ วา สุธาลิตฺตเสนาสนํ วา ยตฺถ อุปจิกาสงฺกา นตฺถิ, ตโต ปกฺกมนฺตสฺส อาปุจฺฉิตฺวาปิ อนาปุจฺฉิตฺวาปิ คนฺตุํ วฏฺฏติ, อาปุจฺฉนํ ปน วตฺตํ. สเจ ตาทิเสปิ เสนาสเน เอเกน ปสฺเสน อุปจิกา อาโรหนฺติ, อาปุจฺฉิตฺวาว คนฺตพฺพํ. โย ปน อาคนฺตุโก ภิกฺขุ สงฺฆิกํ เสนาสนํ คเหตฺวา วสนฺตํ ภิกฺขุํ อนุวตฺตนฺโต อตฺตโน เสนาสนํ อคฺคเหตฺวา วสติ, ยาว โส น คณฺหาติ, ตาว ตํ เสนาสนํ ปุริมภิกฺขุสฺเสว ปลิโพโธ. ยทา ปน โส เสนาสนํ คเหตฺวา อตฺตโน อิสฺสริเยน วสติ, ตโต ปฏฺฐาย อาคนฺตุกสฺเสว ปลิโพโธ. สเจ อุโภปิ วิภชิตฺวา คณฺหนฺติ, อุภินฺนมฺปิ ปลิโพโธ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘สเจ ทฺเว ตโย เอกโต หุตฺวา ปญฺญเปนฺติ, คมนกาเล สพฺเพหิปิ อาปุจฺฉิตพฺพํ. เตสุ เจ ปฐมํ คจฺฉนฺโต ‘ปจฺฉิโม ชคฺคิสฺสตี’ติ อาโภคํ กตฺวา คจฺฉติ วฏฺฏติ. ปจฺฉิมสฺส อาโภเคน มุตฺติ นตฺถิ. พหู เอกํ เปเสตฺวา สนฺถราเปนฺติ, คมนกาเล สพฺเพหิ วา อาปุจฺฉิตพฺพํ[Pg.45], เอกํ วา เปเสตฺวา อาปุจฺฉิตพฺพํ. อญฺญโต มญฺจปีฐาทีนิ อาเนตฺวา อญฺญตฺร วสิตฺวาปิ คมนกาเล ตตฺเถว เนตพฺพานิ. สเจ อญฺญาวาสโต อาเนตฺวา วสมานสฺส อญฺโญ วุฑฺฒตโร อาคจฺฉติ, น ปฏิพาหิตพฺโพ, ‘มยา ภนฺเต อญฺญาวาสโต อานีตํ, ปากติกํ กเรยฺยาถา’ติ วตฺตพฺพํ. เตน ‘เอวํ กริสฺสามี’ติ สมฺปฏิจฺฉิเต อิตรสฺส คนฺตุํ วฏฺฏติ. เอวมญฺญตฺถ หริตฺวาปิ สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ วา ชิณฺณํ วา โจเรหิ วา หฏํ คีวา น โหติ, ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส ปน คีวา โหติ. อญฺญสฺส มญฺจปีฐํ ปน สงฺฆิกปริโภเคน วา ปุคฺคลิกปริโภเคน วา ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ คีวาเยว’’.

Zu den Worten „er geht weg, nachdem er um Erlaubnis gefragt hat“ (āpucchaṃ gacchati): Dies ist die Klärung der Frage, wann man um Erlaubnis fragen muss und wann nicht. Wenn sich die Unterkunft auf dem Erdboden befindet – sei es eine lange Halle oder eine Blätterhütte – oder auf Holzpfosten steht, oder wenn es sich um ein Gebäude an einem termitenreichen Ort handelt, muss der weggehende Mönch zuerst um Erlaubnis fragen und erst dann aufbrechen. Denn wenn eine solche Unterkunft einige Tage lang ungepflegt bleibt, entstehen dort unweigerlich Termitenhügel. Wenn sich die Unterkunft jedoch auf einer Felsplatte oder auf Steinsäulen befindet, eine Berghöhle oder eine weiß getünchte Unterkunft ist, wo keine Gefahr von Termiten besteht, ist es für den Weggehenden zulässig, sowohl mit als auch ohne Erlaubnis zu gehen; dennoch ist das Fragen um Erlaubnis eine Pflicht. Selbst in einer solchen Unterkunft muss man um Erlaubnis fragen und erst dann gehen, wenn Termiten an einer Seite hinaufsteigen. Wenn sich ein neu angekommener Mönch einem ansässigen Mönch anschließt, der eine gemeinschaftliche Unterkunft bewohnt, und dort wohnt, ohne sich selbst eine Unterkunft zuzuweisen, bleibt diese Unterkunft die Sorge des ersten Mönchs, solange der Neuankömmling sie sich nicht selbst zuweist. Sobald sich der neu angekommene Mönch jedoch die Unterkunft zuweist und mit eigenem Nutzungsrecht dort wohnt, liegt die Sorge ab diesem Zeitpunkt allein bei ihm. Wenn beide sie aufteilen und nutzen, liegt die Sorge bei beiden. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: „Wenn zwei oder drei Mönche das Lager gemeinsam herrichten, müssen beim Weggehen alle um Erlaubnis fragen. Wenn unter ihnen derjenige, der zuerst geht, mit dem Gedanken aufbricht: ‚Der Letzte wird sich darum kümmern‘, ist dies zulässig. Durch den Gedanken des Letzten allein gibt es keine Befreiung (für die anderen). Wenn viele Mönche einen einzigen schicken, um das Lager herzurichten, müssen beim Weggehen entweder alle fragen oder sie müssen einen schicken, um zu fragen. Selbst wenn man ein Bett, einen Stuhl usw. aus einer anderen Unterkunft herbeigeholt und anderswo gewohnt hat, muss man sie beim Weggehen dorthin zurückbringen. Wenn, während man dort wohnt, nachdem man sie aus einer anderen Unterkunft geholt hat, ein älterer Mönch kommt, darf er nicht abgewiesen werden; man muss zu ihm sagen: ‚Ehrwürdiger Herr, ich habe dies aus einer anderen Unterkunft geholt; bitte bringen Sie es wieder in den ursprünglichen Zustand zurück.‘ Wenn dieser einwilligt und sagt: ‚Ich werde es tun‘, darf der andere gehen. Selbst wenn man sie so an einen anderen Ort bringt, wird man nicht schadenersatzpflichtig (gīvā), falls sie verloren gehen, verschleißen oder von Dieben gestohlen werden, solange man sie auf die Weise von Gemeinschaftseigentum (saṅghika) nutzt. Wenn man sie jedoch als persönlichen Besitz (puggalika) nutzt, wird man schadenersatzpflichtig. Wenn man jedoch das Bett oder den Stuhl eines anderen nutzt, sei es als saṅghika oder als puggalika, und es verloren geht, wird man in jedem Fall schadenersatzpflichtig.“ Dies ist die Klärung bezüglich des Fragens um Erlaubnis.

เกนจิ ปลิพุทฺธํ โหตีติ วุฑฺฒตรภิกฺขูอิสฺสริยยกฺขสีหวาฬมิคกณฺหสปฺปาทีสุ เยน เกนจิ เสนาสนํ ปลิพุทฺธํ โหติ. สาเปกฺโข คนฺตฺวา ตตฺถ ฐิโต อาปุจฺฉติ, เกนจิ ปลิพุทฺโธ โหตีติ อชฺเชว อาคนฺตฺวา ปฏิชคฺคิสฺสามีติ เอวํ สาเปกฺโข นทีปารํ วา คามนฺตรํ วา คนฺตฺวา ยตฺถสฺส คมนจิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ตตฺเถว ฐิโต กญฺจิ เปเสตฺวา อาปุจฺฉติ, นทีปูรราชโจราทีสุ วา เกนจิ ปลิพุทฺโธ โหติ อุปทฺทุโต, น สกฺโกติ ปจฺจาคนฺตุํ, เอวํภูตสฺสปิ อนาปตฺติ. เสสํ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนยเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

Zu den Worten „wenn es von jemandem besetzt ist“ (kenaci palibuddhaṃ hoti): Dies bedeutet, wenn die Unterkunft von irgendjemandem wie einem älteren Mönch, einem Herrscher, einem Yakkha, einem Löwen, einem Raubtier, einer Kobra usw. besetzt oder versperrt ist. Wenn jemand mit der Absicht weggeht: „Ich werde noch heute zurückkehren und das Lager wegräumen“, und er an das andere Flussufer oder in ein anderes Dorf geht, und dort, wo ihm der Gedanke zur Weiterreise kommt, stehen bleibt und jemanden schickt, um um Erlaubnis zu fragen, oder wenn er durch Hochwasser, den König, Diebe oder Ähnliches behindert oder bedrängt wird und nicht zurückkehren kann – für einen solchen Mönch liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist mitsamt den Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. genau so, wie es im ersten Trainingsreglement dargelegt wurde.

ทุติยเสนาสนสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Das fünfte [Trainingsreglement], das zweite über die Unterkunft.

๖. อนุปขชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Erklärung des sechsten Trainingsreglements über das Hineindrängen (Anupakhajja-Sikkhāpada).

๑๑๙. ฉฏฺฐสิกฺขาปเท – ปลิพุนฺเธนฺตีติ ปฐมตรํ คนฺตฺวา ปตฺตจีวรํ อติหริตฺวา รุมฺภิตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เถรา ภิกฺขู วุฏฺฐาเปนฺตีติ ‘‘อมฺหากํ อาวุโส ปาปุณาตี’’ติ วสฺสคฺเคน คเหตฺวา วุฏฺฐาเปนฺติ. อนุปขชฺช เสยฺยํ กปฺเปนฺตีติ ‘‘ตุมฺหากํ ภนฺเต มญฺจฏฺฐานํเยว ปาปุณาติ, น สพฺโพ วิหาโร. อมฺหากํ ทานิ อิทํ ฐานํ ปาปุณาตี’’ติ อนุปวิสิตฺวา มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวา นิสีทนฺติปิ นิปชฺชนฺติปิ สชฺฌายมฺปิ กโรนฺติ.

119. Im sechsten Trainingsreglement: „Sie blockieren“ (palibundhenti) bedeutet, dass sie zuerst hingehen, ihre Almosenschalen und Roben dorthin bringen und den Platz besetzen. „Ältere Mönche lassen sie aufstehen“ (therā bhikkhū vuṭṭhāpenti) bedeutet, dass sie sagen: „Ihr Brüder, diese Unterkunft steht uns zu“, und sie unter Berufung auf ihr Dienstalter (vassa) zum Aufstehen bewegen. „Sich hineindrängen und ein Lager bereiten“ (anupakhajja seyyaṃ kappenti) bedeutet, dass sie sagen: „Ehrwürdiger Herr, Ihnen steht nur der Platz für das Bett zu, nicht der gesamte Vihāra. Uns steht nun dieser verbleibende Platz zu“, und dann hineingehen, ihr Bett oder ihren Stuhl aufstellen, sich dorthin setzen, hinlegen oder laut rezitieren.

๑๒๐. ชานนฺติ ‘‘อนุฏฺฐาปนีโย อย’’นฺติ ชานนฺโต; เตเนวสฺส วิภงฺเค ‘‘วุฑฺโฒติ ชานาตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. วุฑฺโฒ หิ อตฺตโน วุฑฺฒตาย อนุฏฺฐาปนีโย[Pg.46], คิลาโน คิลานตาย, สงฺโฆ ปน ภณฺฑาคาริกสฺส วา ธมฺมกถิกวินยธราทีนํ วา คณวาจกอาจริยสฺส วา พหูปการตํ คุณวิสิฏฺฐตญฺจ สลฺลกฺเขนฺโต ธุววาสตฺถาย วิหารํ สมฺมนฺนิตฺวา เทติ, ตสฺมา ยสฺส สงฺเฆน ทินฺโน, โสปิ อนุฏฺฐาปนีโย. กามญฺเจตฺถ คิลานสฺสาปิ สงฺโฆเยว อนุจฺฉวิกํ เสนาสนํ เทติ, คิลาโน ปน ‘‘อปโลเกตฺวา สงฺเฆน อทินฺนเสนาสโนปิ น ปีเฬตพฺโพ อนุกมฺปิตพฺโพ’’ติ ทสฺเสตุํ วิสุํ วุตฺโต.

120. „Er weiß“ bedeutet, dass er weiß: „Dieser [Mönch] darf nicht von seinem Lager vertrieben werden.“ Eben darum wurde in dessen Analyse (Vibhaṅga) [vom Erhabenen] die Formulierung „Er weiß: ‚Er ist ein Älterer‘“ usw. gesprochen. Denn ein Älterer darf aufgrund seines Alters nicht vertrieben werden, ein Kranker aufgrund seiner Krankheit. Der Saṅgha wiederum weist, unter Berücksichtigung der großen Hilfreichkeit und der herausragenden Tugendhaftigkeit eines Schatzmeisters, von Dhamma-Predigern und Vinaya-Kundigen usw. oder eines Lehrers, der eine Gruppe unterweist, nach Beschlussfassung eine Wohnstätte für den dauerhaften Aufenthalt zu. Daher darf auch jener, dem [die Wohnstätte] vom Saṅgha gegeben wurde, nicht vertrieben werden. Zwar gibt der Saṅgha gewiss auch dem Kranken eine angemessene Lagerstatt, doch der Kranke wurde hier gesondert erwähnt, um zu zeigen: „Selbst wenn ihm die Lagerstatt nach Absprache nicht vom Saṅgha gegeben wurde, darf er nicht bedrängt werden, sondern man muss Mitgefühl mit ihm haben.“

๑๒๑. อุปจาเรติ เอตฺถ มญฺจปีฐานํ ตาว มหลฺลเก วิหาเร สมนฺตา ทิยฑฺโฒ หตฺโถ อุปจาโร, ขุทฺทเก ยโต ปโหติ ตโต ทิยฑฺโฒ หตฺโถ, ปาเท โธวิตฺวา ปวิสนฺตสฺส ปสฺสาวตฺถาย นิกฺขมนฺตสฺส จ ยาว ทฺวาเร นิกฺขิตฺตปาทโธวนปาสาณโต ปสฺสาวฏฺฐานโต จ มญฺจปีฐํ, ตาว ทิยฑฺฒหตฺถวิตฺถาโร มคฺโค อุปจาโร นาม. ตสฺมึ มญฺจสฺส วา ปีฐสฺส วา อุปจาเร ฐิตสฺส วา ภิกฺขุโน ปวิสนฺตสฺส วา นิกฺขมนฺตสฺส วา อุปจาเร โย อนุปขชฺช เสยฺยํ กปฺเปตุกาโม เสยฺยํ สนฺถรติ วา สนฺถราเปติ วา, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส.

121. Was den „Umkreis“ betrifft: Bei Betten und Stühlen in einem großen Kloster beträgt der Umkreis ringsherum anderthalb Ellen; in einem kleinen [Kloster] beträgt der Umkreis dort anderthalb Ellen, wo es der Platz erlaubt. Für einen Mönch, der nach dem Waschen der Füße eintritt oder zum Urinieren hinausgeht, gilt der Pfad von der Breite von anderthalb Ellen, der vom am Eingang platzierten Fußwaschstein und vom Urinierplatz bis zum Bett oder Stuhl reicht, als Umkreis. Wenn ein Mönch in diesem Umkreis eines Bettes oder Stuhls steht, eintritt oder hinausgeht, und ein anderer, der sich dort niederlassen will, sich hineindrängt und ein Lager ausbreitet oder ausbreiten lässt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

อภินิสีทติ วา อภินิปชฺชติ วาติ เอตฺถ อภินิสีทนมตฺเตน อภินิปชฺชนมตฺเตเนว วา ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน ทฺเวปิ กโรติ, ทฺเว ปาจิตฺติยานิ. อุฏฺฐายุฏฺฐาย นิสีทโต วา นิปชฺชโต วา ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ.

Bei den Worten „er setzt sich darauf oder legt sich darauf“ führt das bloße Niedersetzen oder das bloße Niederlegen zu einem Pācittiya. Wenn er jedoch beides tut, entstehen zwei Pācittiyas. Für jemanden, der wiederholt aufsteht und sich wieder niedersetzt oder niederlegt, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Pācittiya vor.

๑๒๒. อุปจารํ ฐเปตฺวา เสยฺยํ สนฺถรติ วา สนฺถราเปติ วาติ อิมสฺมึ อิโต ปเร จ ‘‘วิหารสฺส อุปจาเร’’ติอาทิเก ทุกฺกฏวาเรปิ ยถา อิธ อภินิสีทนมตฺเต อภินิปชฺชนมตฺเต อุภยกรเณ ปโยคเภเท จ ปาจิตฺติยปฺปเภโท วุตฺโต, เอวํ ทุกฺกฏปฺปเภโท เวทิตพฺโพ. เอวรูเปน หิ วิสภาคปุคฺคเลน เอกวิหาเร วา เอกปริเวเณ วา วสนฺเตน อตฺโถ นตฺถิ, ตสฺมา สพฺพตฺเถวสฺส นิวาโส วาริโต. อญฺญสฺส ปุคฺคลิเกติ อิธาปิ วิสฺสาสิกสฺส ปุคฺคลิกํ อตฺตโน ปุคฺคลิกสทิสเมว, ตตฺถ อนาปตฺติ.

122. Bei den Worten „Ausgenommen den Umkreis, breitet er ein Lager aus oder lässt es ausbreiten“ – sowohl in diesem Fall des Dukkaṭa als auch in den darauffolgenden Fällen des Dukkaṭa wie „im Umkreis des Klosters“ usw. –, ist die Einteilung der Dukkaṭa-Vergehen ebenso zu verstehen, wie hier beim bloßen Niedersetzen, beim bloßen Niederlegen, beim Ausführen von beidem und bei den verschiedenen Handlungsweisen die Einteilung der Pācittiya-Vergehen dargelegt wurde. Denn es bringt keinen Nutzen, mit einer solchen unvereinbaren Person in demselben Wohnbereich oder in demselben Hof zu wohnen; daher ist ihr das Wohnen überall untersagt. Was die Worte „das persönliche Eigentum eines anderen“ betrifft, so ist auch hier das persönliche Eigentum einer vertrauten Person dem eigenen persönlichen Eigentum gleichzustellen; dabei liegt kein Vergehen vor.

๑๒๓. อาปทาสูติ [Pg.47] สเจ พหิ วสนฺตสฺส ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตราโย โหติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ โย ปวิสติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

123. „In Notfällen“ bedeutet: Wenn für jemanden, der im Freien weilt, eine Gefahr für das Leben oder für das heilige Leben droht und er aufgrund solcher Notfälle eintritt, liegt auch für ihn kein Vergehen vor. Der Rest ist leicht verständlich. [Dieses Trainingsreglement] hat dieselbe Entstehungsweise wie das erste Pārājika, ist eine Handlung des Begehens, befreit bei mangelnder Wahrnehmung, ist mit Absicht verbunden, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, von unheilsamem Geist getragen und mit schmerzhafter Empfindung verbunden.

อนุปขชฺชสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Das sechste Trainingsreglement über das Hineindrängen.

๗. นิกฺกฑฺฒนสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erklärung des Trainingsreglements über das Hinauswerfen.

๑๒๖. สตฺตมสิกฺขาปเท – เอเกน ปโยเคน พหุเกปิ ทฺวาเร อติกฺกาเมตีติ เย จตุภูมกปญฺจภูมกา ปาสาทา ฉสตฺตโกฏฺฐกานิ วา จตุสฺสาลานิ, ตาทิเสสุ เสนาสเนสุ หตฺเถสุ วา คีวาย วา คเหตฺวา อนฺตรา อฏฺฐเปนฺโต เอเกน ปโยเคน อติกฺกาเมติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. ฐเปตฺวา ฐเปตฺวา นานาปโยเคหิ อติกฺกาเมนฺตสฺส ทฺวารคณนาย ปาจิตฺติยานิ. หตฺเถน อนามสิตฺวา ‘‘นิกฺขมา’’ติ วตฺวา วาจาย นิกฺกฑฺฒนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย.

126. Zum siebten Trainingsreglement: Bei den Worten „mit einer einzigen Handlung [einen anderen] über viele Türen hinaustragen“ gilt: Wenn es vier- oder fünfstöckige Gebäude oder vierseitige Hallen mit sechs oder sieben Torhäusern gibt, und man in solchen Unterkünften [einen Mönch] an den Händen oder am Hals packt und ihn, ohne ihn dazwischen abzusetzen, mit einer einzigen Handlung hinausbefördert, liegt nur ein einziges Pācittiya vor. Wenn man ihn jedoch immer wieder absetzt und durch mehrere Handlungen hinausbefördert, entstehen Pācittiyas entsprechend der Anzahl der Türen. Ebenso verhält es sich für denjenigen, der ihn, ohne ihn mit der Hand zu berühren, bloß durch die Worte „Geh hinaus!“ mit der Stimme vertreibt.

อญฺญํ อาณาเปตีติ เอตฺถ ‘‘อิมํ นิกฺกฑฺฒา’’ติ อาณตฺติมตฺเต ทุกฺกฏํ. สเจ โส สกึ อาณตฺโต พหุเกปิ ทฺวาเร อติกฺกาเมติ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน ‘‘เอตฺตกานิ ทฺวารานิ นิกฺกฑฺฒาหี’’ติ วา ‘‘ยาว มหาทฺวารํ ตาว นิกฺกฑฺฒาหี’’ติ วา เอวํ นิยาเมตฺวา อาณตฺโต โหติ, ทฺวารคณนาย ปาจิตฺติยานิ.

Bei den Worten „einen anderen beauftragen“ liegt allein durch die Erteilung des Befehls „Wirf diesen hinaus!“ ein Dukkaṭa vor. Wenn der Beauftragte, nachdem er einmal angewiesen wurde, [den anderen] über viele Türen hinausbefördert, liegt ein Pācittiya vor. Wenn er jedoch mit einer genauen Festlegung beauftragt wurde, wie „Wirf ihn über so und so viele Türen hinaus!“ oder „Wirf ihn hinaus, bis er das Haupttor erreicht!“, entstehen Pācittiyas entsprechend der Anzahl der Türen.

ตสฺส ปริกฺขารนฺติ ยํกิญฺจิ ตสฺส สนฺตกํ ปตฺตจีวรปริสฺสาวนธมกรณมญฺจปีฐภิสิพิมฺโพหนาทิเภทํ, อนฺตมโส รชนฉลฺลิมฺปิ; โย นิกฺกฑฺฒติ วา นิกฺกฑฺฒาเปติ วา; ตสฺส วตฺถุคณนาย ทุกฺกฏานิ. คาฬฺหํ พนฺธิตฺวา ฐปิเตสุ ปน เอกาว อาปตฺตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Zu den Worten „seinen Bedarf“ gilt: Was auch immer sein Eigentum ist, wie Almosenschale, Robe, Wasserfilter, Kanne, Bett, Stuhl, Matratze, Kissen usw., und sei es auch nur Färberrinde; wer diese Dinge hinauswirft oder hinauswerfen lässt, für den entstehen Dukkaṭa-Vergehen entsprechend der Anzahl der Gegenstände. Wenn sie jedoch fest zusammengebunden bereitgestellt wurden, liegt nur ein einziges Vergehen vor; so wurde es im Mahāpaccarī-Kommentar dargelegt.

๑๒๗. อญฺญสฺส ปุคฺคลิเกติ อิธาปิ วิสฺสาสิกปุคฺคลิกํ อตฺตโน ปุคฺคลิกสทิสเมว. ยถา จ อิธ; เอวํ สพฺพตฺถ. ยตฺร ปน วิเสโส ภวิสฺสติ, ตตฺร วกฺขาม.

127. Bei den Worten „das persönliche Eigentum eines anderen“ ist auch hier das persönliche Eigentum einer vertrauten Person dem eigenen gleichzustellen. Und wie es hier ist, so verhält es sich überall. Wo jedoch eine Besonderheit vorliegt, werden wir diese an der entsprechenden Stelle besprechen.

๑๒๘. อลชฺชึ นิกฺกฑฺฒติ วาติอาทีสุ ภณฺฑนการกกลหการกเมว สกลสงฺฆารามโต นิกฺกฑฺฒิตุํ ลภติ, โส หิ ปกฺขํ ลภิตฺวา สงฺฆมฺปิ [Pg.48] ภินฺเทยฺย. อลชฺชีอาทโย ปน อตฺตโน วสนฏฺฐานโตเยว นิกฺกฑฺฒิตพฺพา, สกลสงฺฆารามโต นิกฺกฑฺฒิตุํ น วฏฺฏติ. อุมฺมตฺตกสฺสาติ สยํ อุมฺมตฺตกสฺส อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

128. Bei den Textstellen wie „einen Schamlosen hinauswerfen“ usw. gilt: Man darf nur eine streitsüchtige und zänkische Person aus der gesamten Klosteranlage hinauswerfen; denn wenn eine solche Person Anhänger gewinnt, könnte sie den Saṅgha spalten. Schamlose Mönche und dergleichen dürfen jedoch nur aus ihrer eigenen Wohnstätte vertrieben werden; es ist unzulässig, sie aus der gesamten Klosteranlage hinauszuwerfen. Zu den Worten „für einen Geistesgestörten“: Wenn man selbst geistesgestört ist und jemanden hinauswirft, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Dieses Reglement hat drei Entstehungsweisen – es entsteht durch Körper und Geist, durch Sprache und Geist oder durch Körper, Sprache und Geist. Es ist eine Handlung des Begehens, befreit bei mangelnder Wahrnehmung, ist mit Absicht verbunden, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, von unheilsamem Geist getragen und mit schmerzhafter Empfindung verbunden.

นิกฺกฑฺฒนสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Das siebte Trainingsreglement über das Hinauswerfen.

๘. เวหาสกุฏิสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Die Erklärung des Trainingsreglements über die Hütte in luftiger Höhe (Vehāsakuṭi).

๑๒๙. อฏฺฐมสิกฺขาปเท – อุปริเวหาสกุฏิยาติ อุปริ อจฺฉนฺนตลาย ทฺวิภูมิกกุฏิยา วา ติภูมิกาทิกุฏิยา วา. มญฺจํ สหสา อภินิสีทีติ มญฺจํ สหสา อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา นิสีทิ. ภุมฺมตฺเถ วา เอตํ อุปโยควจนํ; มญฺเจ นิสีทีติ อตฺโถ. อภีติ อิทํ ปน ปทโสภนตฺถํ อุปสคฺคมตฺตเมว. นิปฺปติตฺวาติ นิปติตฺวา นิกฺขมิตฺวา วา. ตสฺส หิ อุปริ อาณีปิ น ทินฺนา, ตสฺมา นิกฺขนฺโต. วิสฺสรมกาสีติ วิรูปํ อาตุรสฺสรมกาสิ.

129. Zum achten Trainingsreglement: Bei den Worten „in einer Hütte in luftiger Höhe im Obergeschoss“ ist eine zweistöckige Hütte oder eine drei- oder mehrstöckige Hütte gemeint, deren oberer Boden noch unbedeckt ist. Bei „er setzte sich unbedacht auf ein Bett“ bedeutet dies: Er überrollte das Bett rasch und setzte sich darauf. Oder aber diese Akkusativform steht im Sinne des Lokativs; die Bedeutung ist: „er setzte sich auf das Bett“. Das Präfix „abhi“ dient hierbei lediglich als schmückende Vorsilbe. „Herausfallen“ bedeutet herunterfallen oder herausrutschen. Da am oberen Teil [des Bettpfostens] kein Sicherungsstift angebracht war, rutschte dieser heraus. „Er stieß einen Schmerzensschrei aus“ bedeutet, er stieß einen klagenden Schrei des Schmerzes aus.

๑๓๑. เวหาสกุฏิ นาม มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส อสีสฆฏฺฏาติ ยา ปมาณมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส สพฺพเหฏฺฐิมาหิ ตุลาหิ สีสํ น ฆฏฺเฏติ, เอเตน อิธ อธิปฺเปตา เวหาสกุฏิ ทสฺสิตา โหติ, น เวหาสกุฏิลกฺขณํ. ยา หิ กาจิ อุปริ อจฺฉินฺนตลา ทฺวิภูมิกา กุฏิ ติภูมิกาทิกุฏิ วา ‘‘เวหาสกุฏี’’ติ วุจฺจติ. อิธ ปน อสีสฆฏฺฏา อธิปฺเปตา. อภินิสีทนาทีสุ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปโยควเสน อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ.

131. Bei den Worten „Als Hütte in luftiger Höhe gilt eine, bei der man sich nicht den Kopf stößt“ ist eine Hütte gemeint, bei der ein Mann von durchschnittlicher Körpergröße sich den Kopf nicht an den untersten Deckenbalken stößt. Hiermit wird die in diesem Trainingsreglement beabsichtigte Hütte in luftiger Höhe aufgezeigt, nicht die allgemeine Definition einer solchen Hütte. Denn jede zweistöckige Hütte oder drei- oder mehrstöckige Hütte mit unbedecktem Oberboden wird als „Hütte in luftiger Höhe“ bezeichnet. Hier ist jedoch eine solche gemeint, bei der man sich den Kopf nicht stößt. Bezüglich des Niedersetzens usw. ist die Klassifizierung der Vergehen entsprechend der Handlungsweise nach der zuvor dargelegten Methode zu verstehen.

๑๓๓. อเวหาสกุฏิยาติ ภูมิยํ กตปณฺณสาลาทีสุ อนาปตฺติ. น หิ สกฺกา ตตฺถ ปรสฺส ปีฬา กาตุํ. สีสฆฏฺฏายาติ ยายํ สีสฆฏฺฏา โหติ, ตตฺถาปิ อนาปตฺติ. น หิ สกฺกา ตตฺถ เหฏฺฐาปาสาเท อโนณเตน วิจริตุํ, ตสฺมา อสญฺจรณฏฺฐานตฺตา ปรปีฬา น ภวิสฺสติ[Pg.49]. เหฏฺฐา อปริโภคํ โหตีติ ยสฺสา เหฏฺฐา ทพฺพสมฺภาราทีนํ นิกฺขิตฺตตฺตา อปริโภคํ โหติ, ตตฺถาปิ อนาปตฺติ. ปทรสญฺจิตํ โหตีติ ยสฺสา อุปริมตลํ ทารุผลเกหิ วา ฆนสนฺถตํ โหติ, สุธาทิปริกมฺมกตํ วา ตตฺถาปิ อนาปตฺติ. ปฏาณิ ทินฺนา โหตีติ มญฺจปีฐานํ ปาทสิขาสุ อาณี ทินฺนา โหติ, ยตฺถ นิสีทนฺเตปิ น นิปฺปตนฺติ, ตาทิเส มญฺจปีเฐ นิสีทโตปิ อนาปตฺติ. ตสฺมึ ฐิโตติ อาหจฺจปาทเก มญฺเจ วา ปีเฐ วา ฐิโต อุปริ นาคทนฺตกาทีสุ ลคฺคิตกํ จีวรํ วา กิญฺจิ วา คณฺหาติ วา, อญฺญํ วา ลคฺเคติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

133. „Nicht in einer in der Luft hängenden Hütte“ (avehāsakuṭiyā) bedeutet: Es liegt kein Verstoß vor bei einer auf dem Boden errichteten Blätterhütte oder Ähnlichem. Denn dort ist es nicht möglich, einem anderen Bedrängnis zuzufügen. „In einer Hütte, in der man sich den Kopf anstößt“ (sīsaghaṭṭāyā) bezieht sich auf eine solche Hütte, in der man sich den Kopf anstößt; auch dort liegt kein Verstoß vor. Denn dort ist es nicht möglich, im darunter liegenden Gebäude umherzugehen, ohne sich zu bücken; da es sich somit um einen Ort handelt, an dem man sich nicht frei bewegen kann, wird keine Bedrängnis für einen anderen entstehen. „Wenn der untere Raum ungenutzt ist“ (heṭṭhā aparibhogaṃ hotī) bezieht sich auf eine Hütte, deren unterer Teil ungenutzt ist, weil dort Baumaterialien oder Ähnliches gelagert sind; auch dort liegt kein Verstoß vor. „Wenn sie mit Brettern ausgelegt ist“ (padarasañcitaṃ hotī) bezieht sich auf eine Hütte, deren obere Etage dicht mit Holzbrettern ausgelegt oder mit Stuckarbeiten oder Ähnlichem versehen ist; auch dort liegt kein Verstoß vor. „Wenn Keile eingesetzt sind“ (paṭāṇi dinnā hotī) bedeutet, dass an den Fußenden der Betten oder Stühle ein Keil oder Zapfen angebracht ist; auf einem solchen Bett oder Stuhl, bei dem die Füße selbst beim Niedersitzen nicht herausfallen, liegt auch beim Sitzen kein Verstoß vor. „Darauf stehend“ (tasmiṃ ṭhito) bedeutet, dass jemand, der auf einem Bett oder Stuhl mit Steckfüßen steht und eine Robe oder ein anderes Requisit herabnimmt, das oben an einem Wandhaken oder Ähnlichem aufgehängt ist, oder ein anderes dort aufhängt, ebenfalls keinen Verstoß begeht. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Dieses Lehrkapitel hat den gleichen Ursprung wie die Schurwolle-Regel (Eḷakaloma) – es entsteht durch den Körper sowie durch Körper und Geist; es ist eine Handlung der Begehung (kiriya), keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), geistunabhängig (acittaka), ein reines Satzungsvergehen (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Gefühlen (tivedana).

เวหาสกุฏิสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Das achte Trainingsreglement über die in der Luft hängende Hütte (Vehāsakuṭisikkhāpada).

๙. มหลฺลกวิหารสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Die Erklärung des Trainingsreglements über die große Unterkunft (Mahallakavihārasikkhāpada).

๑๓๕. นวมสิกฺขาปเท – ยาว ทฺวารโกสาติ เอตฺถ ทฺวารโกโส นาม ปิฏฺฐสงฺฆาฏสฺส สมนฺตา กวาฏวิตฺถารปฺปมาโณ โอกาโส. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ทฺวารพาหโต ปฏฺฐาย ทิยฑฺโฒ หตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ทฺวารสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ กวาฏปฺปมาณ’’นฺติ. มหาอฏฺฐกถายํ ‘‘กวาฏํ นาม ทิยฑฺฒหตฺถมฺปิ โหติ ทฺวิหตฺถมฺปิ อฑฺฒเตยฺยหตฺถมฺปี’’ติ วุตฺตํ, ตํ สุวุตฺตํ. ตเทว หิ สนฺธาย ภควตาปิ ‘‘ปิฏฺฐสงฺฆาฏสฺส สมนฺตา หตฺถปาสา’’ติ อยํ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทโส กโต. อคฺคฬฏฺฐปนายาติ สกวาฏกทฺวารพนฺธฏฺฐปนาย; สกวาฏกสฺส ทฺวารพนฺธสฺส นิจฺจลภาวตฺถายาติ อตฺโถ. ทฺวารฏฺฐปนายาติ อิทมฺปิ หิ ปทภาชนํ อิมเมวตฺถํ สนฺธาย ภาสิตํ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – กวาฏญฺหิ ลหุปริวฏฺฏกํ วิวรณกาเล ภิตฺตึ อาหนติ, ปิทหนกาเล ทฺวารพนฺธํ. เตน อาหนเนน ภิตฺติ กมฺปติ, ตโต มตฺติกา จลติ, จลิตฺวา สิถิลา วา โหติ ปตติ วา. เตนาห ภควา ‘‘ยาว ทฺวารโกสา อคฺคฬฏฺฐปนายา’’ติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘อิทํ นาม กตฺตพฺพ’’นฺติ เนว มาติกายํ น ปทภาชเน วุตฺตํ, อฏฺฐุปฺปตฺติยํ ปน ‘‘ปุนปฺปุนํ ฉาทาเปสิ ปุนปฺปุนํ เลปาเปสี’’ติ อธิการโต ยาว ทฺวารโกสา อคฺคฬฏฺฐปนาย ปุนปฺปุนํ ลิมฺปิตพฺโพ วา เลปาเปตพฺโพ วาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

135. Beim neunten Trainingsreglement – bezüglich „bis zum Türrahmen“ (yāva dvārakosā) ist mit „Türrahmen“ (dvārakoso) der Raum um den Türpfosten gemeint, der der Breite des Türflügels entspricht. In der Mahāpaccarī wird jedoch gesagt: „Anderthalb Ellen ab dem Türpfosten.“ In der Kurundī heißt es hingegen: „Im Ausmaß des Türflügels auf beiden Seiten der Tür.“ In der Großen Auslegung (Mahāaṭṭhakathā) wird gesagt: „Ein Türflügel kann anderthalb Ellen, zwei Ellen oder zweieinhalb Ellen breit sein“, und das ist gut gesagt. Denn eben darauf bezog sich der Erhabene, als er diese Höchstbestimmung erließ: „Eine Handbreit (hatthapāsa) um den Türpfosten herum.“ „Zur Befestigung des Riegels“ (aggaḷaṭṭhapanāyā) bedeutet zur festen Installation des Türrahmens samt Türflügel; der Sinn ist: um die Unbeweglichkeit des Türrahmens samt Türflügel zu gewährleisten. „Zur Einsetzung der Tür“ (dvāraṭṭhapanāyā) – diese Wortanalyse wurde ebenfalls in Bezug auf genau diesen Zweck der Stabilität gesprochen. Dies ist hierbei die Absicht: Ein Türflügel, der sich leicht dreht, schlägt beim Öffnen an die Wand und beim Schließen an den Türrahmen. Durch dieses Anschlagen erzittert die Wand, woraufhin der Lehm sich lockert und nach dem Lockern entweder brüchig wird oder abfällt. Daher sagte der Erhabene: „Bis zum Türrahmen zur Befestigung des Riegels.“ Obwohl hierzu weder in der Matrix (mātikā) noch in der Wortanalyse (padabhājana) ausdrücklich gesagt wird „dies und jenes ist zu tun“, ist die Bedeutung aufgrund des Zusammenhangs der Entstehungsgeschichte („er ließ wieder und wieder decken, wieder und wieder verputzen“) so zu verstehen, dass man zur Befestigung des Riegels den Bereich bis zum Türrahmen wieder und wieder selbst verputzen oder verputzen lassen darf.

ยํ [Pg.50] ปน ปทภาชเน ‘‘ปิฏฺฐสงฺฆาฏสฺส สมนฺตา หตฺถปาสา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺส เวมชฺเฌ ทฺวารํ โหติ, อุปริภาเค อุจฺจา ภิตฺติ, ตสฺส ตีสุ ทิสาสุ สมนฺตา หตฺถปาสา อุปจาโร โหติ, ขุทฺทกสฺส วิหารสฺส ทฺวีสุ ทิสาสุ อุปจาโร โหติ. ตตฺราปิ ยํ ภิตฺตึ วิวริยมานํ กวาฏํ อาหนติ, สา อปริปูรอุปจาราปิ โหติ. อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน ปน ตีสุ ทิสาสุ สมนฺตา หตฺถปาสา ทฺวารสฺส นิจฺจลภาวตฺถาย เลโป อนุญฺญาโต. สเจ ปนสฺส ทฺวารสฺส อโธภาเคปิ เลโปกาโส อตฺถิ, ตมฺปิ ลิมฺปิตุํ วฏฺฏติ. อาโลกสนฺธิปริกมฺมายาติ เอตฺถ อาโลกสนฺธีติ วาตปานกวาฏกา วุจฺจนฺติ, เตปิ วิวรณกาเล วิทตฺถิมตฺตมฺปิ อติเรกมฺปิ ภิตฺติปฺปเทสํ ปหรนฺติ. อุปจาโร ปเนตฺถ สพฺพทิสาสุ ลพฺภติ, ตสฺมา สพฺพทิสาสุ กวาฏวิตฺถารปฺปมาโณ โอกาโส อาโลกสนฺธิปริกมฺมตฺถาย ลิมฺปิตพฺโพ วา เลปาเปตพฺโพ วาติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

Was nun in der Wortanalyse mit „eine Handbreit (hatthapāsa) um den Türpfosten herum“ gesagt wird: Bei einem Gebäude, dessen Tür sich in der Mitte befindet und das im oberen Teil eine hohe Wand hat, gilt eine Handbreit auf drei Seiten ringsherum als zulässiger Bereich (upacāra). Bei einer kleinen Unterkunft gilt der Bereich auf zwei Seiten als zulässiger Bereich. Auch dort kann die Wand, an die der Türflügel beim Öffnen schlägt, einen unvollständigen Bereich aufweisen. Als Höchstgrenze ist jedoch das Verputzen im Bereich einer Handbreit auf drei Seiten ringsherum erlaubt, um die Stabilität der Tür zu gewährleisten. Wenn es nun auch unterhalb dieser Tür eine Stelle gibt, die verputzt werden muss, ist es zulässig, auch diese zu verputzen. „Zur Bearbeitung der Lichtöffnung“ (ālokasandhiparikammāyā) – hierbei werden die Fensterläden als „Lichtöffnungen“ (ālokasandhī) bezeichnet. Auch diese schlagen beim Öffnen an einen Wandbereich von einer Spanne oder mehr. Der zulässige Bereich ist hierbei auf allen Seiten gegeben. Daher ist es die Absicht hierbei, dass auf allen Seiten ein Bereich von der Breite des Fensterladens zur Bearbeitung der Lichtöffnung selbst verputzt oder verputzt werden lassen werden darf.

เสตวณฺณนฺติอาทิกํ น มาติกาย ปทภาชนํ. อิมินา หิ วิหารสฺส ภาริกตฺตํ นาม นตฺถีติ ปทภาชเนเยว อนุญฺญาตํ, ตสฺมา สพฺพเมตํ ยถาสุขํ กตฺตพฺพํ.

Die Passage beginnend mit „weiße Farbe“ (setavaṇṇaṃ) ist keine Wortanalyse der Matrix. Da hierdurch nämlich keine Belastung für die Unterkunft entsteht, ist dies direkt in der Wortanalyse erlaubt worden. Daher darf all dies ganz nach Belieben ausgeführt werden.

เอวํ เลปกมฺเม ยํ กตฺตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตฺวา ปุน ฉทเน กตฺตพฺพํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺวตฺติจฺฉทนสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทฺวตฺติจฺฉทนสฺส ปริยายนฺติ ฉทนสฺส ทฺวตฺติปริยายํ; ปริยาโย วุจฺจติ ปริกฺเขโป, ปริกฺเขปทฺวยํ วา ปริกฺเขปตฺตยํ วา อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ อตฺโถ. อปฺปหริเต ฐิเตนาติ อหริเต ฐิเตน. หริตนฺติ เจตฺถ สตฺตธญฺญเภทํ ปุพฺพณฺณํ มุคฺคมาสติลกุลตฺถอลาพุกุมฺภณฺฑาทิเภทญฺจ อปรณฺณํ อธิปฺเปตํ. เตเนวาห – ‘‘หริตํ นาม ปุพฺพณฺณํ อปรณฺณ’’นฺติ.

Nachdem so gezeigt wurde, was bei den Verputzarbeiten zu tun ist, wird nun, um zu zeigen, was bei der Bedachung zu tun ist, „von zwei oder drei Bedachungen“ (dvatticchadanassa) etc. gesagt. Dabei bedeutet „die Reihe von zwei oder drei Bedachungen“ (dvatticchadanassa pariyāyaṃ) den Durchgang von zwei oder drei Bedachungen; mit „pariyāya“ ist das Eindecken (parikkhepa) gemeint. Der Sinn ist, dass man zwei Eindeckungen oder drei Eindeckungen anordnen darf. „Auf einem unbegrünten Platz stehend“ (appaharite ṭhitenā) bedeutet auf einem Platz stehend, der frei von grünem Bewuchs ist. Unter „grünem Bewuchs“ (harita) versteht man hierbei die sieben Getreidearten (pubbaṇṇa) sowie die Hülsenfrüchte und Feldfrüchte wie grüne Bohnen, schwarze Bohnen, Sesam, Pferdebohnen, Flaschenkürbis, Riesenkürbis und Ähnliches (aparaṇṇa). Daher heißt es: „Als grün bezeichnet man Getreide und Feldfrüchte.“

สเจ หริเต ฐิโต อธิฏฺฐาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ปน ยสฺมิมฺปิ เขตฺเต วุตฺตํ พีชํ น ตาว สมฺปชฺชติ, วสฺเส วา ปน ปติเต สมฺปชฺชิสฺสติ, ตมฺปิ หริตสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. ตสฺมา เอวรูเป เขตฺเตปิ ฐิเตน น อธิฏฺฐาตพฺพํ, อหริเตเยว ฐิเตน อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตตฺราปิ อยํ ปริจฺเฉโท, ปิฏฺฐิวํสสฺส วา กูฏาคารกณฺณิกาย วา อุปริ ถุปิกาย วา ปสฺเส นิสินฺโน ฉทนมุขวฏฺฏิอนฺเตน โอโลเกนฺโต ยสฺมึ ภูมิภาเค ฐิตํ ปสฺสติ, ยสฺมิญฺจ ภูมิภาเค ฐิโต, ตํ อุปริ นิสินฺนกํ ปสฺสติ, ตสฺมึ [Pg.51] ฐาเน อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตสฺส อนฺโต อหริเตปิ ฐตฺวา อธิฏฺฐาตุํ น ลพฺภติ. กสฺมา? วิหารสฺส หิ ปตนฺตสฺส อยํ ปตโนกาโสติ.

Bezüglich „Wenn er auf grünem Boden stehend anordnet, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) vor“: Auch auf einem Feld, auf dem die ausgesäte Saat noch nicht aufgegangen ist, aber nach dem Sinken des Regens aufgehen wird, zählt dies bereits als „grüner Boden“. Daher darf man auch auf einem solchen Feld stehend die Arbeiten nicht anordnen; man darf sie nur auf unbegrüntem Boden stehend anordnen. Auch dabei gilt folgende Abgrenzung: Wenn ein Mann auf dem Firstbalken, auf der Spitze eines Giebelhauses oder neben der Kuppel sitzt und über den Rand des Dachüberstands hinabblickt – auf dem Bodenbereich, wo er den stehenden Mönch sehen kann, und auf dem Bodenbereich, auf dem der stehende Mönch den oben Sitzenden sehen kann: An einer solchen Stelle darf man die Arbeiten anordnen. Innerhalb dieses Bereichs darf man selbst dann nicht stehend die Arbeiten anordnen, wenn der Boden unbegrünt ist. Warum? Weil dies der Bereich ist, auf den die Unterkunft stürzen würde, falls sie zusammenbricht.

๑๓๖. มคฺเคน ฉาเทนฺตสฺสาติ เอตฺถ มคฺเคน ฉาทนํ นาม อปริกฺขิปิตฺวา อุชุกเมว ฉาทนํ; ตํ อิฏฺฐกสิลาสุธาหิ ลพฺภติ. ทฺเว มคฺเค อธิฏฺฐหิตฺวาติ ทฺเว มคฺคา สเจ ทุจฺฉนฺนา โหนฺติ, อปเนตฺวาปิ ปุนปฺปุนํ ฉาเทตุํ ลพฺภติ, ตสฺมา ยถา อิจฺฉติ; ตถา ทฺเว มคฺเค อธิฏฺฐหิตฺวา ตติยํมคฺคํ ‘‘อิทานิ เอวํ ฉาเทหี’’ติ อาณาเปตฺวา ปกฺกมิตพฺพํ. ปริยาเยนาติ ปริกฺเขเปน. เอวํฉทนํ ปน ติณปณฺเณหิ ลพฺภติ. ตสฺมา อิธาปิ ยถา อิจฺฉติ ตถา ทฺเว ปริยาเย อธิฏฺฐหิตฺวา ตติยํ ปริยายํ ‘‘อิทานิ เอวํ ฉาเทหี’’ติ อาณาเปตฺวา ปกฺกมิตพฺพํ. สเจ น ปกฺกมติ, ตุณฺหีภูเตน ฐาตพฺพํ. สพฺพมฺปิ เจตํ ฉทนํ ฉทนูปริ เวทิตพฺพํ. อุปรูปริจฺฉนฺโน หิ วิหาโร จิรํ อโนวสฺสโก โหตีติ มญฺญมานา เอวํ ฉาเทนฺติ. ตโต เจ อุตฺตรินฺติ ติณฺณํ มคฺคานํ วา ปริยายานํ วา อุปริ จตุตฺเถ มคฺเค วา ปริยาเย วา.

136. „Für einen, der reihenweise deckt“ (maggena chādentassa): Hierbei bedeutet „reihenweise Decken“ ein Decken in gerader Linie, ohne ringsherum zu gehen; dies ist mit Ziegeln, Steinen und Verputz möglich. „Nachdem er zwei Reihen bestimmt hat“ (dve magge adhiṭṭhahitvā): Wenn zwei Reihen schlecht gedeckt sind, ist es erlaubt, sie selbst nach dem Entfernen wiederholt neu zu decken. Daher soll er, wie er es wünscht, nachdem er zwei Reihen bestimmt hat, für die dritte Reihe anweisen: „Decke jetzt so!“, und dann weggehen. „Ringsherum“ (pariyāyena) bedeutet durch Umkreisung. Ein solches Decken wird mit Gras und Blättern durchgeführt. Daher soll er auch hier, wie er es wünscht, nachdem er zwei Runden bestimmt hat, für die dritte Runde anweisen: „Decke jetzt so!“, und dann weggehen. Wenn er nicht weggeht, muss er schweigend dastehen. All dieses Decken ist als Decken über einem Decken zu verstehen. Denn in dem Glauben, dass ein mehrfach übereinander gedecktes Kloster lange Zeit regendicht bleibt, decken sie es auf diese Weise. „Wenn darüber hinaus“ (tato ce uttari) bedeutet über drei Reihen oder Runden hinaus, auf einer vierten Reihe oder Runde.

๑๓๗. กรเฬ กรเฬติ ติณมุฏฺฐิยํ ติณมุฏฺฐิยํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

137. „Bündel für Bündel“ (karaḷe karaḷe) bedeutet Handvoll Gras für Handvoll Gras. Das Übrige ist hierbei offensichtlich. [Diese Lehrregel] entspringt aus sechs Quellen (chasamuṭṭhāna) – sie besteht in einer Handlung (kiriya), bietet keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), ist ohne Absicht (acittaka), ist ein rein gesetzliches Vergehen (paṇṇattivajja), ist ein körperliches Karma (kāyakamma) und ein sprachliches Karma (vacīkamma), weist drei Geisteszustände (ticitta) und drei Gefühlsarten (tivedana) auf.

มหลฺลกวิหารสิกฺขาปทํ นวมํ.

Die neunte Lehrregel über das große Kloster ist abgeschlossen.

๑๐. สปฺปาณกสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Die Erklärung der Lehrregel über [Wasser] mit Lebewesen.

๑๔๐. ทสมสิกฺขาปเท – ชานํ สปฺปาณกนฺติ สปฺปาณกํ เอตนฺติ ยถา ตถา วา ชานนฺโต. สิญฺเจยฺย วา สิญฺจาเปยฺย วาติ เตน อุทเกน สยํ วา สิญฺเจยฺย, อญฺญํ วา อาณาเปตฺวา สิญฺจาเปยฺย. ปาฬิยํ ปน ‘‘สิญฺเจยฺยาติ สยํ สิญฺจตี’’ติ อีทิสานํ วจนานํ อตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

140. In der zehnten Lehrregel: „Wissend, dass es Lebewesen enthält“ (jānaṃ sappāṇakaṃ) bedeutet, dass er auf die eine oder andere Weise weiß: „Dieses [Wasser] enthält Lebewesen.“ „Er gieße oder lasse gießen“ (siñceyya vā siñcāpeyya vā) bedeutet, dass er selbst mit diesem Wasser gießt oder einen anderen anweist, es gießen zu lassen. Der Sinn solcher Ausdrücke im Pali-Text wie „‚siñceyya‘ bedeutet, er gießt selbst“ ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es zuvor erklärt wurde.

ตตฺถ ธารํ อวิจฺฉินฺทิตฺวา สิญฺจนฺตสฺส เอกสฺมึ อุทกฆเฏ เอกาว อาปตฺติ. เอส นโย สพฺพภาชเนสุ. ธารํ วิจฺฉินฺทนฺตสฺส ปน ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ[Pg.52]. มาติกํ สมฺมุขํ กโรติ, ทิวสมฺปิ สนฺทตุ, เอกาว อาปตฺติ. สเจ ตตฺถ ตตฺถ พนฺธิตฺวา อญฺญโต อญฺญโต เนติ, ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. สกฏภารมตฺตญฺเจปิ ติณํ เอกปโยเคน อุทเก ปกฺขิปติ, เอกาว อาปตฺติ. เอเกกํ ติณํ วา ปณฺณํ วา ปกฺขิปนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. มตฺติกายปิ อญฺเญสุปิ กฏฺฐโคมยาทีสุ เอเสว นโย. อิทํ ปน มหาอุทกํ สนฺธาย น วุตฺตํ, ยํ ติเณ วา มตฺติกาย วา ปกฺขิตฺตาย ปริยาทานํ คจฺฉติ, อาวิลํ วา โหติ, ยตฺถ ปาณกา มรนฺติ, ตาทิสํ อุทกํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Dabei gilt: Für jemanden, der gießt, ohne den Wasserstrom zu unterbrechen, gibt es bei einem einzelnen Wassertopf nur ein einziges Vergehen. Diese Methode gilt für alle Gefäße. Für jemanden hingegen, der den Wasserstrom unterbricht, gibt es bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen. Wenn er einen Graben [mit Lebewesen] in seine Richtung leitet, gibt es, selbst wenn das Wasser den ganzen Tag fließt, nur ein einziges Vergehen. Wenn er es aber hier und da aufstaut und an verschiedene Orte leitet, gibt es bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen. Selbst wenn er eine Karrenladung Gras mit einer einzigen Handlung ins Wasser wirft, gibt es nur ein einziges Vergehen. Für jemanden, der Halm für Halm Gras oder Blatt für Blatt hineinwirft, gibt es bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen. Die gleiche Regel gilt auch für Lehm sowie für andere Dinge wie Holz, Kuhdung usw. Dies wurde jedoch nicht in Bezug auf ein großes Gewässer gesagt; vielmehr ist zu verstehen, dass es sich auf ein solches Gewässer bezieht, das durch das Hineinwerfen von Gras oder Lehm aufgezehrt (ausgetrocknet) oder trüb wird, und in dem die Lebewesen sterben. Das Übrige ist hierbei offensichtlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ ติเวทนนฺติ.

Sie entspringt aus drei Quellen (tisamuṭṭhāna) – sie entsteht aus Körper und Geist, aus Sprache und Geist sowie aus Körper, Sprache und Geist; sie besteht in einer Handlung (kiriya), bietet Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), geschieht mit Absicht (sacittaka), ist ein rein gesetzliches Vergehen (paṇṇattivajja), ist ein körperliches Karma (kāyakamma) und ein sprachliches Karma (vacīkamma), weist drei Geisteszustände (ticitta) und drei Gefühlsarten (tivedana) auf.

สปฺปาณกสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Die zehnte Lehrregel über [Wasser] mit Lebewesen ist abgeschlossen.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน เสนาสนวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel über Behausungen (Senāsanavagga) ist gemäß der Reihenfolge der Erklärungen abgeschlossen.

๓. โอวาทวคฺโค

3. Das Kapitel über die Unterweisung (Ovādavagga)

๑. โอวาทสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der Lehrregel über die Unterweisung.

๑๔๑-๑๔๔. ภิกฺขุนิวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – ลาภิโน โหนฺตีติ เอตฺถ น เตสํ ภิกฺขุนิโย เทนฺติ, น ทาเปนฺติ, มหากุเลหิ ปพฺพชิตา ปน กุลธีตโร อตฺตโน สนฺติกํ อาคตานํ ญาติมนุสฺสานํ ‘‘กุโต อยฺเย โอวาทํ อุทฺเทสํ ปริปุจฺฉํ ลภถา’’ติ ปุจฺฉนฺตานํ ‘‘อสุโก จ อสุโก จ เถโร โอวทตี’’ติ อสีติมหาสาวเก อุทฺทิสิตฺวา กถานุสาเรน เตสํ สีลสุตาจารชาติโคตฺตาทิเภทํ วิชฺชมานคุณํ กถยนฺติ. เอวรูปา หิ วิชฺชมานคุณา กเถตุํ วฏฺฏนฺติ. ตโต ปสนฺนจิตฺตา มนุสฺสา เถรานํ จีวราทิเภทํ มหนฺตํ ลาภสกฺการํ อภิหรึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ลาภิโน โหนฺติ จีวร…เป… ปริกฺขาราน’’นฺติ.

141-144. In der ersten Lehrregel des Nonnen-Kapitels (Bhikkhunīvagga): „Sie wurden zu Empfängern [von Gaben]“ (lābhino honti) – hierbei ist es nicht so, dass die Nonnen ihnen selbst [Gaben] geben oder geben lassen. Vielmehr erzählten die Töchter guter Familien, die aus angesehenen Familien stammend das Hausleben verlassen hatten, ihren zu ihnen gekommenen Verwandten, wenn diese fragten: „Ehrwürdige Damen, von welchem Thera erhaltet ihr Unterweisung (ovāda), Lehrvortrag (uddesa) und Befragung (paripucchā)?“: „Der und der Thera unterweist uns.“ Dabei wiesen sie auf die achtzig großen Jünger hin und sprachen im Verlauf des Gesprächs über deren tatsächlich vorhandenen Vorzüge wie Tugend (sīla), Gelehrsamkeit (suta), Führung (ācāra), Geburt (jāti), Abstammung (gotta) und so weiter. Es ist nämlich angemessen, über solche tatsächlich vorhandenen Vorzüge zu sprechen. Daraufhin brachten die Menschen mit vertrauensvollem Geist den Theras reichlich Gaben und Ehrerbietungen dar, wie Gewänder und andere Requisiten. Deshalb wurde gesagt: „Sie wurden zu Empfängern von Gewändern … und Requisiten.“

ภิกฺขุนิโย [Pg.53] อุปสงฺกมิตฺวาติ เตสํ กิร สนฺติเก ตาสุ เอกา ภิกฺขุนีปิ น อาคจฺฉติ, ลาภตณฺหาย ปน อากฑฺฒิยมานหทยา ตาสํ อุปสฺสยํ อคมํสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ภิกฺขุนิโย อุปสงฺกมิตฺวา’’ติ. ตาปิ ภิกฺขุนิโย จลจิตฺตตาย เตสํ วจนํ อกํสุเยว. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ตา ภิกฺขุนิโย…เป… นิสีทึสู’’ติ. ติรจฺฉานกถนฺติ สคฺคมคฺคคมเนปิ ติรจฺฉานภูตํ ราชกถาทิมเนกวิธํ นิรตฺถกกถํ. อิทฺโธติ สมิทฺโธ, สหิตตฺโถ คมฺภีโร พหุรโส ลกฺขณปฏิเวธสํยุตฺโตติ อธิปฺปาโย.

„Nachdem sie sich den Nonnen genähert hatten“ (bhikkhuniyo upasaṅkamitvā): Es heißt, dass nicht eine einzige dieser Nonnen zu jenen [Sechser-Mönchen] kam; doch deren Herzen wurden vom Verlangen nach Gewinn angezogen, und so gingen sie selbst zur Unterkunft der Nonnen. Darauf bezieht sich die Aussage: „nachdem sie sich den Nonnen genähert hatten“. Auch jene Nonnen taten aufgrund ihrer Wankelmütigkeit genau das, was jene [Mönche] sagten. Deshalb wurde gesagt: „Da setzten sich jene Nonnen … nieder.“ „Niederes Gespräch“ (tiracchānakathā) bezeichnet nutzloses Gerede vielerlei Art, wie etwa Gespräche über Könige, das selbst dem Weg zum Himmel im Wege steht. „Erfolgreich“ (iddha) bedeutet vollendet (samiddha), heilsam (sahitattha), tiefgründig (gambhīra), inhaltsreich (bahurasa) und mit dem Durchdringen der Merkmale [des Daseins] verbunden (lakkhaṇapaṭivedhasaṃyutta) – das ist die Absicht.

๑๔๕-๑๔๗. อนุชานามิ ภิกฺขเวติ เอตฺถ ยสฺมา เต ภิกฺขู ‘‘มา ตุมฺเห ภิกฺขเว ภิกฺขุนิโย โอวทิตฺถา’’ติ วุจฺจมานา อทิฏฺฐสจฺจตฺตา ตถาคเต อาฆาตํ พนฺธิตฺวา อปายุปคา ภเวยฺยุํ, ตสฺมา เนสํ ตํ อปายุปคตํ ปริหรนฺโต ภควา อญฺเญเนว อุปาเยน เต ภิกฺขุโนวาทโต ปริพาหิเร กตฺตุกาโม อิมํ ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุตึ อนุชานีติ เวทิตพฺโพ. เอวํ อิธ ปริพาหิเร กตฺตุกามตาย อนุชานิตฺวา ปรโต กโรนฺโตว ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคต’’นฺติอาทิมาห. อิมานิ หิ อฏฺฐงฺคานิ ฉพฺพคฺคิยานํ สุปินนฺเตนปิ น ภูตปุพฺพานีติ.

145-147. „Ich erlaube, o Mönche“ (anujānāmi bhikkhave): Weil jene [Sechser-]Mönche hierbei, wenn ihnen gesagt würde: „Mönche, unterweist die Nonnen nicht!“, da sie die Wahrheiten nicht geschaut hatten (keine Edlen waren), Groll gegen den Erhabenen gehegt hätten und so in die Leidenswelten (apāya) gestürzt wären – deshalb erlaubte der Erhabene, um dieses Stürzen in die Leidenswelten abzuwenden und sie durch ein anderes Mittel ganz von der Unterweisung der Nonnen auszuschließen, diese Autorisierung eines Nonnen-Unterweisers (bhikkhunovādakasammuti). So ist es zu verstehen. Nachdem er es hier mit dem Wunsch, sie auszuschließen, erlaubt hatte, sagte er später, indem er sie tatsächlich ausschloss: „Ich erlaube, o Mönche, [einen Unterweiser,] der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist“ und so weiter. Denn diese acht Eigenschaften waren bei den Sechser-Mönchen zuvor nicht einmal im Traum vorhanden.

ตตฺถ สีลมสฺส อตฺถีติ สีลวา. อิทานิ ยญฺจ ตํ สีลํ, ยถา จ ตํ ตสฺส อตฺถิ นาม โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปาติโมกฺโขว สํวโร ปาติโมกฺขสํวโร. ปาติโมกฺขสํวเรน สํวุโต สมนฺนาคโตติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต.

Dabei ist ein „Tugendhafter“ (sīlavā) einer, dessen Tugend existiert. Um nun zu zeigen, was diese Tugend is und in welcher Weise sie in ihm existiert, sagte er: „durch die Zügelung des Pātimokkha gezügelt“ (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto) und so weiter. Dabei ist die Zügelung des Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara) die Zügelung, die das Pātimokkha selbst ist. Wer durch die Zügelung des Pātimokkha gezügelt und damit ausgestattet ist, wird als „durch die Zügelung des Pātimokkha gezügelt“ bezeichnet.

วิหรตีติ วตฺตติ. วุตฺตญฺเหตํ วิภงฺเค –

„Er verweilt“ (viharati) bedeutet, er führt sein Dasein fort (vattati). Denn dies wurde im Vibhaṅga gesagt:

‘‘ปาติโมกฺขนฺติ สีลํ ปติฏฺฐา อาทิ จรณํ สํยโม สํวโร โมกฺขํ ปโมกฺขํ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา; สํวโรติ กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม. สํวุโตติ อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปคโต สมุปคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ ‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’ติ. วิหรตีติ อิริยติ วตฺตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ จรติ วิหรติ, เตน วุจฺจติ ‘วิหรตี’’’ติ (วิภ. ๕๑๑-๕๑๒).

„Pātimokkha“ ist die Tugend, das Fundament, der Anfang, das Verhalten, die Zügelung, die Beherrschung, die Befreiung und das Hervorragendste zur Erlangung heilsamer Geisteszustände. „Beherrschung“ (saṃvara) bedeutet körperliche Nicht-Übertretung, sprachliche Nicht-Übertretung sowie körperliche und sprachliche Nicht-Übertretung. „Gezügelt“ (saṃvuto) bedeutet: Mit dieser Pātimokkha-Zügelung ist er ausgestattet, völlig ausgestattet, dazu gelangt, völlig dazu gelangt, versehen, völlig versehen, vollendet ausgestattet und damit verbunden; darum wird er „durch die Pātimokkha-Zügelung gezügelt“ genannt. „Er verweilt“ (viharati) bedeutet: Er bewegt sich fort, lebt weiter, schützt [sein Dasein], erhält sein Leben aufrecht, wandelt und verweilt; darum wird gesagt „er verweilt“. Dies wurde vom Erhabenen gesagt.

อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ [Pg.54] มิจฺฉาชีวปฏิเสธเกน น เวฬุทานาทินา อาจาเรน, เวสิยาทิอโคจรํ ปหาย สทฺธาสมฺปนฺนกุลาทินา จ โคจเรน สมฺปนฺโน. อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีติ อปฺปมตฺตเกสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, ตานิ วชฺชานิ ภยโต ทสฺสนสีโลติ วุตฺตํ โหติ. สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ อธิสีลสิกฺขาทิภาเวน ติธา ฐิเตสุ สิกฺขาปเทสุ ตํ ตํ สิกฺขาปทํ สมาทาย สมฺมา อาทาย สาธุกํ คเหตฺวา อวิชหนฺโต สิกฺขตีติ อตฺโถ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน โย อิจฺฉติ, เตน วิสุทฺธิมคฺคโต คเหตพฺโพ.

„Mit gutem Wandel und rechtem Weidegebiet ausgestattet“ (ācāragocarasampanno) bedeutet: ausgestattet mit einem Wandel, der falschen Lebensunterhalt ausschließt und nicht aus dem Verschenken von Bambus und Ähnlichem besteht, und mit einem Weidegebiet, bei dem man ungeeignete Orte wie Prostituierte und Ähnliches meidet und gläubige Familien und Ähnliches aufsucht. „Selbst in geringfügigen Fehlern Gefahr sehend“ (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) bedeutet: er sieht Gefahr in ganz unbedeutenden Fehlern; es bedeutet, dass er die Gewohnheit hat, diese Fehler als Gefahr zu betrachten. „Sich die Übungsregeln aneignend übt er sich darin“ (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) bedeutet: Unter den Übungsregeln, die in dreifacher Weise als Schulung in höherer Sittlichkeit usw. bestehen, eignet er sich die jeweilige Übungsregel an, nimmt sie richtig an, erfasst sie gut und übt sich darin, ohne sie aufzugeben – das ist die Bedeutung. Dies ist hierbei die Zusammenfassung; wer jedoch die ausführliche Darstellung wünscht, sollte sie aus dem Visuddhimagga entnehmen.

พหุ สุตมสฺสาติ พหุสฺสุโต. สุตํ ธาเรตีติ สุตธโร; ยทสฺส ตํ พหุ สุตํ นาม, ตํ น สุตมตฺตเมว; อถ โข นํ ธาเรตีติ อตฺโถ. มญฺชูสายํ วิย รตนํ สุตํ สนฺนิจิตมสฺมินฺติ สุตสนฺนิจโย. เอเตน ยํ โส สุตํ ธาเรติ, ตสฺส มญฺชูสาย โคเปตฺวา สนฺนิจิตรตนสฺเสว จิรกาเลนาปิ อวินาสนํ ทสฺเสติ. อิทานิ ตํ สุตํ สรูปโต ทสฺเสนฺโต ‘‘เย เต ธมฺมา’’ติอาทิมาห, ตํ เวรญฺชกณฺเฑ วุตฺตนยเมว. อิทํ ปเนตฺถ นิคมนํ – ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ, ตสฺมา พหุสฺสุโต. ธาตา, ตสฺมา สุตธโร. วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; ตสฺมา สุตสนฺนิจโย. ตตฺถ วจสา ปริจิตาติ วาจาย ปคุณา กตา. มนสานุเปกฺขิตาติ มนสา อนุเปกฺขิตา, อาวชฺชนฺตสฺส ทีปสหสฺเสน โอภาสิตา วิย โหนฺติ. ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธาติ อตฺถโต จ การณโต จ ปญฺญาย สุฏฺฐุ ปฏิวิทฺธา สุปจฺจกฺขกตา โหนฺติ.

Er hat viel gehört (gelernt), daher ist er „vielgehört“ (bahussuto). Er bewahrt das Gelernte, daher ist er ein „Bewahrer des Gelernten“ (sutadharo); was für ihn dieses sogenannte „viele Lernen“ ist, das ist nicht bloßes Hören, sondern er bewahrt es – das ist die Bedeutung. „Ansammler des Gelernten“ (sutasannicayo) bedeutet, dass in ihm das Gelernte angesammelt ist wie ein in einer Schatulle wohlverwahrtes Juwel. Dadurch zeigt er, dass das Gelernte, das er bewahrt, wie ein in einer Schatulle geschütztes und angesammeltes Juwel selbst nach langer Zeit unvergänglich bleibt. Um nun dieses Gelernte in seiner eigentlichen Form zu zeigen, sprach er: „jene Lehren ...“ usw.; dies entspricht genau der im Verañja-Kapitel dargelegten Weise. Dies ist nun der Schlusssatz hierzu: Solche Lehren hat er viel gehört, darum ist er „vielgehört“. Er hat sie bewahrt, darum ist er ein „Bewahrer des Gelernten“. Sie sind im Wortlaut vertraut, im Geist erwogen, mit Einsicht tief durchdrungen; darum ist er ein „Ansammler des Gelernten“. Dabei bedeutet „im Wortlaut vertraut“ (vacasā paricitā): durch Rezitation geläufig gemacht. „Im Geist erwogen“ (manasānupekkhitā): im Geist wiederholt betrachtet; wenn er darüber nachdenkt, sind sie für ihn wie von tausend Lampen erleuchtet. „Mit Einsicht tief durchdrungen“ (diṭṭhiyā suppaṭividdhā): sowohl dem Sinn als auch dem Grund nach mit Weisheit gründlich durchdrungen und direkt erfahren.

อยํ ปน พหุสฺสุโต นาม ติวิโธ โหติ – นิสฺสยมุจฺจนโก, ปริสุปฏฺฐาปโก, ภิกฺขุโนวาทโกติ. ตตฺถ นิสฺสยมุจฺจนเกน อุปสมฺปทาย ปญฺจวสฺเสน สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน ทฺเว มาติกา ปคุณา วาจุคฺคตา กาตพฺพา ปกฺขทิวเสสุ ธมฺมสาวนตฺถาย สุตฺตนฺตโต จตฺตาโร ภาณวารา, สมฺปตฺตานํ ปริกถนตฺถาย อนฺธกวินฺทมหาราหุโลวาทอมฺพฏฺฐสทิโส เอโก กถามคฺโค, สงฺฆภตฺตมงฺคลามงฺคเลสุ อนุโมทนตฺถาย ติสฺโส อนุโมทนา, อุโปสถปวารณาทิชานนตฺถํ กมฺมากมฺมวินิจฺฉโย[Pg.55], สมณธมฺมกรณตฺถํ สมาธิวเสน วา วิปสฺสนาวเสน วา อรหตฺตปริโยสานเมกํ กมฺมฏฺฐานํ, เอตฺตกํ อุคฺคเหตพฺพํ. เอตฺตาวตา หิ อยํ พหุสฺสุโต โหติ จาตุทฺทิโส, ยตฺถ กตฺถจิ อตฺตโน อิสฺสริเยน วสิตุํ ลภติ.

Dieser sogenannte Vielgehörte ist dreifach: einer, der von der Abhängigkeit befreit ist (nissayamuccanako), einer, der eine Anhängerschaft betreuen kann (parisupaṭṭhāpako), und einer, der die Nonnen ermahnen kann (bhikkhunovādako). Dabei muss der von der Abhängigkeit Befreite nach fünf Jahren seit seiner höheren Ordination als Mindestmaß die zwei Matikas fließend und auswendig beherrschen. Für die Dhamma-Unterweisung an den Uposatha-Tagen muss er vier Rezitationsabschnitte aus den Suttas beherrschen. Um der erschienenen Versammlung Predigten zu halten, muss er eine Lehrrede ähnlich der Andhakavinda-, Mahārāhulovāda- oder Ambaṭṭha-Sutta beherrschen. Für die Segenswünsche beim Sanghabhatta sowie bei festlichen oder unfestlichen Anlässen muss er drei Anumodanas beherrschen. Um Angelegenheiten wie Uposatha und Pavāraṇā zu verstehen, muss er die Entscheidung über gültige und ungültige Ordenshandlungen kennen. Für die Ausübung der mönchischen Praxis muss er ein Meditationsthema, das zur Arahatschaft führt, sei es durch Sammlung oder durch Vipassanā, lernen. In diesem Maße muss gelernt werden. Denn dadurch wird er vielgehört und ist in den vier Himmelsrichtungen gewandt, sodass er an jedem beliebigen Ort in eigener Unabhängigkeit leben kann.

ปริสุปฏฺฐาปเกน อุปสมฺปทาย ทสวสฺเสน สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน ปริสํ อภิวินเย วิเนตุํ ทฺเว วิภงฺคา ปคุณา วาจุคฺคตา กาตพฺพา, อสกฺโกนฺเตน ตีหิ ชเนหิ สทฺธึ ปริวตฺตนกฺขมา กาตพฺพา, กมฺมากมฺมญฺจ ขนฺธกวตฺตญฺจ อุคฺคเหตพฺพํ. ปริสาย ปน อภิธมฺเม วินยนตฺถํ สเจ มชฺฌิมภาณโก โหติ มูลปณฺณาสโก อุคฺคเหตพฺโพ, ทีฆภาณเกน มหาวคฺโค, สํยุตฺตภาณเกน เหฏฺฐิมา วา ตโย วคฺคา มหาวคฺโค วา, องฺคุตฺตรภาณเกน เหฏฺฐา วา อุปริ วา อุปฑฺฒนิกาโย อุคฺคเหตพฺโพ, อสกฺโกนฺเตน ติกนิปาตโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐา อุคฺคเหตุมฺปิ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘เอกํ อุคฺคณฺหนฺเตน จตุกฺกนิปาตํ วา ปญฺจกนิปาตํ วา คเหตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. ชาตกภาณเกน สาฏฺฐกถํ ชาตกํ อุคฺคเหตพฺพํ, ตโต โอรํ น วฏฺฏติ. ธมฺมปทมฺปิ สห วตฺถุนา อุคฺคเหตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ตโต ตโต สมุจฺจยํ กตฺวา มูลปณฺณาสกมตฺตํ วฏฺฏติ, น วฏฺฏตีติ? ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ ปฏิกฺขิตฺตํ, อิตราสุ วิจารณาเยว นตฺถิ. อภิธมฺเม กิญฺจิ อุคฺคเหตพฺพนฺติ น วุตฺตํ. ยสฺส ปน สาฏฺฐกถมฺปิ วินยปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกญฺจ ปคุณํ, สุตฺตนฺเต จ วุตฺตปฺปกาโร คนฺโถ นตฺถิ, ปริสํ อุปฏฺฐาเปตุํ น ลภติ. เยน ปน สุตฺตนฺตโต วินยโต จ วุตฺตปฺปมาโณ คนฺโถ อุคฺคหิโต, อยํ ปริสุปฏฺฐาปโก พหุสฺสุโต โหติ ทิสาปาโมกฺโข เยนกามงฺคโม, ปริสํ อุปฏฺฐาเปตุํ ลภติ.

Ein Betreuer einer Anhängerschaft muss nach zehn Jahren seit seiner höheren Ordination als Mindestmaß die zwei Vibhangas fließend und auswendig beherrschen, um seine Gefolgschaft in der höheren Disziplin zu schulen. Wenn er dazu nicht in der Lage ist, muss er sie zumindest so weit beherrschen, dass er sie zusammen mit drei anderen Personen rezitieren kann. Zudem muss er die Regeln für gültige und ungültige Ordenshandlungen und die in den Khandhakas dargelegten Pflichten lernen. Um die Anhängerschaft im Abhidhamma zu unterweisen: Wenn er ein Rezitator der Mittleren Sammlung ist, muss die Mūlapaṇṇāsaka gelernt werden; von einem Rezitator der Längeren Sammlung die Mahāvagga; von einem Rezitator der Gruppierten Sammlung entweder die unteren drei Vaggas oder die Mahāvagga; von einem Rezitator der Angereihten Sammlung die Hälfte der Sammlung, sei es der untere oder der obere Teil. Ist er dazu nicht in der Lage, ist es auch zulässig, den unteren Teil ab dem Dreier-Buch zu lernen. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: „Wer einen Teil lernt, für den ist es zulässig, entweder das Vierer-Buch oder das Fünfer-Buch zu lernen.“ Ein Jātaka-Rezitator muss das Jātaka mitsamt seinem Kommentar lernen; weniger als das ist nicht zulässig. Auch das Dhammapada mitsamt den Hintergrundgeschichten zu lernen ist zulässig, so heißt es im Mahāpaccarī. Ist es zulässig, aus verschiedenen Quellen eine Sammlung im Umfang der Mūlapaṇṇāsaka zusammenzustellen und zu lernen? „Es ist nicht zulässig“, so wird es im Kurundī-Kommentar zurückgewiesen; in den anderen Kommentaren gibt es darüber gar keine Erörterung. Es wird nicht gesagt, dass im Abhidhamma irgendetwas gelernt werden muss. Wenn jedoch jemand zwar das Vinayapiṭaka mitsamt Kommentar und das Abhidhammapiṭaka fließend beherrscht, aber in den Suttas kein Werk des zuvor genannten Umfangs gelernt hat, darf er keine Anhängerschaft betreuen. Wer hingegen sowohl aus den Suttas als auch aus dem Vinaya ein Werk im vorgeschriebenen Maße gelernt hat, ist ein betreuender Vielgehörter, ein herausragender Lehrer, der sich frei bewegen kann, und er erhält das Recht, eine Anhängerschaft zu betreuen.

ภิกฺขุโนวาทเกน ปน สาฏฺฐกถานิ ตีณิ ปิฏกานิ อุคฺคเหตพฺพานิ, อสกฺโกนฺเตน จตูสุ นิกาเยสุ เอกสฺส อฏฺฐกถา ปคุณา กาตพฺพา, เอกนิกาเยน หิ เสสนิกาเยสุปิ ปญฺหํ กเถตุํ สกฺขิสฺสติ. สตฺตสุ ปกรเณสุ จตุปฺปกรณสฺส อฏฺฐกถา ปคุณา กาตพฺพา, ตตฺถ ลทฺธนเยน หิ เสสปกรเณสุ ปญฺหํ กเถตุํ สกฺขิสฺสติ. วินยปิฏกํ ปน นานตฺถํ นานาการณํ, ตสฺมา ตํ สทฺธึ อฏฺฐกถาย ปคุณํ กาตพฺพเมว. เอตฺตาวตา หิ ภิกฺขุโนวาทโก พหุสฺสุโต นาม โหตีติ.

Ein Nonnen-Ermahner hingegen muss die drei Piṭakas mitsamt den Kommentaren lernen. Wenn er dazu nicht in der Lage ist, muss er den Kommentar zu mindestens einer der vier Nikāyas fließend beherrschen. Denn mit einer Nikāya wird er in der Lage sein, auch Fragen zu den übrigen Nikāyas zu beantworten. Unter den sieben Abhandlungen des Abhidhamma muss er den Kommentar zu vier Abhandlungen fließend beherrschen. Denn durch die dort gewonnene Methode wird er in der Lage sein, Fragen zu den übrigen Abhandlungen zu beantworten. Das Vinayapiṭaka jedoch hat vielfältige Bedeutungen und vielfältige Sachverhalte; daher muss er dieses unbedingt zusammen mit dem Kommentar fließend beherrschen. In diesem Maße gilt ein Nonnen-Ermahner als „vielgehört“. So ist es zu verstehen.

อุภยานิ [Pg.56] โข ปนสฺสาติอาทิ ปน ยสฺมา อญฺญสฺมึ สกเล นวงฺเคปิ พาหุสฺสจฺเจ สติ สาฏฺฐกถํ วินยปิฏกํ วินา น วฏฺฏติเยว, ตสฺมา วิสุํ วุตฺตํ. ตตฺถ วิตฺถาเรนาติ อุภโตวิภงฺเคน สทฺธึ. สฺวาคตานีติ สุฏฺฐุ อาคตานิ. ยถา อาคตานิ ปน สฺวาคตานิ โหนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุวิภตฺตานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สุวิภตฺตานีติ สุฏฺฐุ วิภตฺตานิ ปทปจฺจาภฏฺฐสงฺกรโทสวิรหิตานิ. สุปฺปวตฺตีนีติ ปคุณานิ วาจุคฺคตานิ. สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโสติ ขนฺธกปริวารโต อาหริตพฺพสุตฺตวเสน สุฏฺฐุ วินิจฺฉิตานิ. อนุพฺยญฺชนโสติ อกฺขรปทปาริปูริยา จ สุวินิจฺฉิตานิ อขณฺฑานิ อวิปรีตกฺขรานิ. เอเตน อฏฺฐกถา ทีปิตา, อฏฺฐกถาโต หิ เอส วินิจฺฉโย โหตีติ.

Was jedoch die Worte „Ubhayāni kho panassa“ („Beide [Vibhaṅgas] von ihm...“) und so weiter betrifft: Da es sich trotz umfassender Gelehrsamkeit in den übrigen Teilen des gesamten neunfachen Kanons ohne das Vinaya-Piṭaka samt dessen Kommentar überhaupt nicht geziemt [Nonnen zu belehren], wurde dies gesondert dargelegt. Darin bedeutet „ausführlich“ (vitthārena): zusammen mit den beiden Vibhaṅgas. „Gut überliefert“ (svāgatāni) bedeutet: wohlvertraut eingeprägt. Um nun zu zeigen, auf welche Weise sie gut überliefert sind, wurde „gut analysiert“ (suvibhattāni) usw. gesagt. Darin bedeutet „gut analysiert“: gut eingeteilt, frei von den Mängeln der Wortwiederholung und Wortvermischung. „Fließend geläufig“ (suppavattīni) bedeutet: gründlich geübt und dem Mund entströmend. „Nach den Suttas wohlentschieden“ (suvinicchitāni suttaso) bedeutet: gut entschieden gemäß den Passagen, die aus den Khandhakas und dem Parivāra anzuführen sind. „Nach den Silben und Details“ (anubyañjanaso) bedeutet: wohlentschieden durch die Vollständigkeit von Buchstaben und Wörtern, ununterbrochen und ohne vertauschte Buchstaben. Hierdurch wird der Kommentar (Aṭṭhakathā) beleuchtet, denn diese Entscheidung ergeht in der Tat aus dem Kommentar.

กลฺยาณวาโจติ สิถิลธนิตาทีนํ ยถาวิธานวจเนน ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนาย โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคฬาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา. กลฺยาณวากฺกรโณติ มธุรสฺสโร, มาตุคาโม หิ สรสมฺปตฺติรโต, ตสฺมา ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนมฺปิ วจนํ สรสมฺปตฺติรหิตํ หีเฬติ. เยภุยฺเยน ภิกฺขุนีนํ ปิโย โหติ มนาโปติ สพฺพาสํ ปิโย นาม ทุลฺลโภ, พหุตรานํ ปน ปณฺฑิตานํ ภิกฺขุนีนํ สีลาจารสมฺปตฺติยา ปิโย โหติ มนวฑฺฒนโก. ปฏิพโล โหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุนฺติ สุตฺตญฺจ การณญฺจ ทสฺเสนฺโต วฏฺฏภเยน ตชฺเชตฺวา ภิกฺขุนิโย โอวทิตุํ ตาทิสํ ธมฺมํ เทเสตุํ สมตฺโถ โหติ. กาสายวตฺถวสนายาติ กาสายวตฺถนิวตฺถาย. ครุธมฺมนฺติ คิหิกาเล ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺคํ วา สิกฺขมานาสามเณรีสุ เมถุนธมฺมํ วา อนชฺฌาปนฺนปุพฺโพ โหติ. มาตุคาโม หิ ปุพฺเพ กตมนุสฺสรนฺโต สํวเร ฐิตสฺสาปิ ธมฺมเทสนาย คารวํ น กโรติ. อถ วา ตสฺมิเยว อสทฺธมฺเม จิตฺตํ อุปฺปาเทติ. วีสติวสฺโส วาติ อุปสมฺปทาย วีสติวสฺโส ตโต อติเรกวสฺโส วา. เอวรูโป หิ วิสภาเคหิ วตฺถูหิ ปุนปฺปุนํ สมาคจฺฉนฺโตปิ ทหโร วิย สหสา สีลวินาสํ น ปาปุณาติ, อตฺตโน วยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา อยุตฺตฏฺฐาเน ฉนฺทราคํ วิเนตุํ ปฏิพโล โหติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘วีสติวสฺโส วา โหติ อติเรกวีสติวสฺโส วา’’ติ.

„Von angenehmer Rede“ (kalyāṇavāco) bedeutet: Er ist ausgestattet mit einer städtischen (höflichen), klaren, speichelfreien, die Bedeutung verständlich machenden Rede, die durch das vorschriftsmäßige Aussprechen von sanften und harten Lauten usw. wohlgerundete Wörter und Silben aufweist. „Von angenehmer Stimme“ (kalyāṇavākkaraṇo) bedeutet: Er hat eine süße Stimme. Denn Frauen erfreuen sich an einer klangvollen Stimme; daher verachten sie eine Rede, selbst wenn sie wohlgerundete Wörter und Silben hat, wenn sie des vollen Wohlklangs entbehrt. „Für gewöhnlich den Nonnen lieb und angenehm“ (yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo) bedeutet: Es ist schwer zu erreichen, dass einer von allen geliebt wird. Aber für die Mehrheit der weisen Nonnen ist er wegen seiner Vollkommenheit in Tugend und Verhalten lieb und herzerfreuend. „Er ist fähig, die Nonnen zu ermahnen“ (paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovadituṃ) bedeutet: Er ist fähig, die Lehrtexte und die Begründung aufzuzeigen, sie mit der Furcht vor dem Daseinskreislauf zu schrecken, die Nonnen zu ermahnen und eine solche Lehre zu verkünden. „Einer Frau, die das gelbbraune Gewand trägt“ (kāsāyavatthavasanāya) bedeutet: einer in das gelbbraune Gewand gekleideten Nonne, Prüflingsnonne (Sikkhamānā) oder Novizin (Sāmaṇerī). „Einen schweren Verstoß“ (garudhammaṃ) bedeutet: Er hat in seiner Laienzeit niemals zuvor körperlichen Kontakt mit einer Nonne gesucht oder den Geschlechtsverkehr mit Prüflingsnonnen oder Novizinnen begangen. Denn Frauen, die sich an in der Vergangenheit Begangenes erinnern, zollen selbst einem in der Zügelung gefestigten Mönch bei der Lehrverkündigung keinen Respekt; oder sie erzeugen in ihrem Geist Verlangen nach eben diesem unheilsamen Verhalten. „Zwanzig Jahre [als Mönch] oder...“ (vīsativasso vā) bedeutet: zwanzig Jahre seit seiner höheren Weihe (Upasampadā) oder noch mehr Jahre darüber hinaus. Denn ein solcher Mönch, selbst wenn er wiederholt mit unpassenden Objekten (Frauen) zusammentrifft, erleidet nicht wie ein junger Mönch sogleich den Verfall seiner Sittlichkeit; er reflektiert sein Alter und ist fähig, das Begehren an ungeeigneten Orten zu vertreiben. Daher wurde gesagt: „Er hat zwanzig Jahre oder mehr als zwanzig Jahre.“

เอตฺถ [Pg.57] จ ‘‘สีลวา’’ติอาทิ เอกมงฺคํ, ‘‘พหุสฺสุโต โหตี’’ติอาทิ ทุติยํ, ‘‘อุภยานิ โข ปนสฺสา’’ติอาทิ ตติยํ, ‘‘กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ’’ติ จตุตฺถํ, ‘‘เยภุยฺเยน ภิกฺขุนีนํ ปิโย โหติ มนาโป’’ติ ปญฺจมํ, ‘‘ปฏิพโล โหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุ’’นฺติ ฉฏฺฐํ, ‘‘น โข ปเนต’’นฺติอาทิ สตฺตมํ, ‘‘วีสติวสฺโส’’ติอาทิ อฏฺฐมนฺติ เวทิตพฺพํ.

Hierbei ist zu verstehen: Die Passage „er ist tugendhaft“ (sīlavā) usw. ist das erste Glied; „er ist vielseitig gebildet“ (bahussuto hoti) usw. das zweite; „beide [Vibhaṅgas] von ihm...“ (ubhayāni kho panassa) usw. das dritte; „er ist von angenehmer Rede und angenehmer Stimme“ (kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo) das vierte; „er ist für gewöhnlich den Nonnen lieb und angenehm“ (yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo) das fünfte; „er ist fähig, die Nonnen zu ermahnen“ (paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovadituṃ) das sechste; „dieser jedoch nicht...“ (na kho panetaṃ) usw. das siebte; und „zwanzig Jahre alt...“ (vīsativasso) usw. das achte Glied.

๑๔๘. ญตฺติจตุตฺเถนาติ ปุพฺเพ วตฺถุสฺมึ วุตฺเตเนว. ครุธมฺเมหีติ ครุเกหิ ธมฺเมหิ, เต หิ คารวํ กตฺวา ภิกฺขุนีหิ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพตฺตา ครุธมฺมาติ วุจฺจนฺติ. เอกโตอุปสมฺปนฺนายาติ เอตฺถ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก เอกโตอุปสมฺปนฺนาย, โย ครุธมฺเมน โอวทติ, ตสฺส ทุกฺกฏํ. ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย ปน ยถาวตฺถุกเมว.

148. „Durch einen vierten Antragsbeschluss“ (ñatticatutthena) bedeutet: durch eben jenen, der zuvor im Zusammenhang mit dem Vorfall erwähnt wurde. „Mit den schweren Regeln“ (garudhammehi) bedeutet: mit den respektvoll zu behandelnden Regeln; denn weil sie von den Nonnen mit Ehrerbietung angenommen werden müssen, werden sie „schwere Regeln“ (Garudhammas) genannt. Was „einer einseitig Geweihten“ (ekatoupasampannāya) betrifft: Wer eine Nonne, die einseitig in der Gegenwart der Nonnen geweiht wurde, bezüglich einer schweren Regel ermahnt, für den liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Bei einer, die in der Gegenwart der Mönche geweiht wurde, gilt es jedoch je nach dem tatsächlichen Sachverhalt.

๑๔๙. ปริเวณํ สมฺมชฺชิตฺวาติ สเจ ปาโต อสมฺมฏฺฐํ สมฺมฏฺฐมฺปิ วา ปุน ติณปณฺณาทีหิ อุกฺลาปํ ปาทปฺปหาเรหิ จ วิกิณฺณวาลิกํ ชาตํ, สมฺมชฺชิตพฺพํ. อสมฺมฏฺฐญฺหิ ตํ ทิสฺวา ‘‘อยฺโย อตฺตโน นิสฺสิตเก ทหรภิกฺขูปิ วตฺตปฏิปตฺติยํ น โยเชติ, ธมฺมํเยว กเถตี’’ติ ตา ภิกฺขุนิโย อโสตุกามา วิย ภเวยฺยุํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปริเวณํ สมฺมชฺชิตฺวา’’ติ. อนฺโตคามโต ปน ภิกฺขุนิโย อาคจฺฉนฺติโย ปิปาสิตา จ กิลนฺตา จ โหนฺติ, ตา ปานียญฺจ หตฺถปาทมุขสีตลกรณญฺจ ปจฺจาสีสนฺติ, ตสฺมิญฺจ อสติ ปุริมนเยเนว อคารวํ ชเนตฺวา อโสตุกามาปิ โหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ.

149. „Nachdem er den Hof gefegt hat“ (pariveṇaṃ sammajjitvā) bedeutet: Wenn am Morgen der Hof nicht gefegt ist oder obwohl gefegt, durch Gras, Blätter usw. wieder schmutzig geworden ist, oder wenn der Sand durch Fußtritte zerstreut wurde, muss er gefegt werden. Denn wenn jene Nonnen den Hof ungefegt sehen, könnten sie denken: „Der Ehrwürdige leitet nicht einmal die von ihm abhängigen jungen Mönche in der Erfüllung der Pflichten an, sondern verkündet bloß die Lehre“, und sie könnten gleichsam unwillig sein zuzuhören. Deswegen wurde gesagt: „nachdem er den Hof gefegt hat“. Wenn nun die Nonnen aus dem Dorf kommen, sind sie durstig und ermüdet; sie erhoffen sich Trinkwasser und Wasser zur Abkühlung von Händen, Füßen und Gesicht. Wenn dieses nicht vorhanden ist, erzeugt dies nach der zuvor genannten Weise Respektlosigkeit und sie werden unwillig zuzuhören. Deswegen wurde gesagt: „nachdem er Trinkwasser und Gebrauchswasser bereitgestellt hat“.

อาสนนฺติ นีจปีฐกผลกตฏฺฏิกกฏสารกาทิเภทํ อนฺตมโส สาขาภงฺคมฺปิ ‘‘อิทํ ตาสํ อาสนํ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ อาสนํ ปญฺญเปตฺวา. ธมฺมเทสนาปตฺติโมจนตฺถํ ปน ทุติโย อิจฺฉิตพฺโพ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทุติยํ คเหตฺวา นิสีทิตพฺพ’’นฺติ. นิสีทิตพฺพนฺติ น วิหารปจฺจนฺเต, อถ โข วิหารมชฺเฌ อุโปสถาคารสฺส วา โภชนสาลาย วา ทฺวาเร สพฺเพสํ โอสรณฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ. สมคฺคาตฺถาติ สพฺพา อาคตตฺถาติ อตฺโถ. วตฺตนฺตีติ อาคจฺฉนฺติ; ปคุณา วาจุคฺคตาติ อตฺโถ. นิยฺยาเทตพฺโพติ อปฺเปตพฺโพ. โอสาเรตพฺโพติ ปาฬิ วตฺตพฺพา. วสฺสสตูปสมฺปนฺนายาติอาทิ วตฺตพฺพปาฬิทสฺสนํ.

„Einen Sitzplatz“ (āsanaṃ) bedeutet: Nachdem er einen Sitzplatz – ob einen niedrigen Stuhl, ein Holzbrett, eine Bastmatte, eine Strohmatte usw., oder im Mindesten auch einen abgebrochenen Ast – mit dem Gedanken vorbereitet hat: „Dies wird ihr Sitzplatz sein“. Um jedoch ein Vergehen bei der Lehrverkündung zu vermeiden, ist ein zweiter [Mönch als Gefährte] erwünscht. Deswegen wurde gesagt: „er soll sich mit einem zweiten niedersetzen“. „Sich niedersetzen“ bedeutet: nicht am äußersten Rand des Klosters, sondern in der Mitte des Klosters, am Eingang der Uposatha-Halle oder der Speisehalle, an einem Ort, der für alle zugänglich ist, soll er sich niedersetzen. „Seid ihr einträchtig versammelt?“ (samaggātthā) bedeutet: „Sind alle gekommen?“. „Sprechen sie?“ (vattanti) bedeutet: „Sprechen sie fließend; ist es ihnen geläufig und im Gedächtnis eingeprägt?“. „Soll übergeben werden“ (niyyādetabbo) bedeutet: soll anvertraut/überreicht werden. „Soll rezitiert werden“ (osāretabbo) bedeutet: der Pali-Text soll vorgetragen werden. Die Passage „einer vor hundert Jahren Geweihten...“ (vassasatūpasampannāya) usw. zeigt den vorzutragenden Pali-Text auf.

ตตฺถ [Pg.58] สามีจิกมฺมนฺติ มคฺคสมฺปทานพีชนปานียาปุจฺฉนาทิกํ อนุจฺฉวิกวตฺตํ. เอตฺถ จ ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุสฺส อภิวาทนํ นาม อนฺโตคาเม วา พหิคาเม วา อนฺโตวิหาเร วา พหิวิหาเร วา อนฺตรฆเร วา รถิกาย วา อนฺตมโส ราชุสฺสารณายปิ วตฺตมานาย เทเว วสฺสมาเน สกทฺทมาย ภูมิยา ฉตฺตปตฺตหตฺถายปิ หตฺถิอสฺสาทีหิ อนุพทฺธายปิ กาตพฺพเมว. เอกาพทฺธาย ปาฬิยา ภิกฺขาจารํ ปวิสนฺเต ทิสฺวา เอกสฺมึ ฐาเน ‘‘วนฺทามิ อยฺยา’’ติ วนฺทิตุํ วฏฺฏติ. สเจ อนฺตรนฺตรา ทฺวาทสหตฺเถ มุญฺจิตฺวา คจฺฉนฺติ, วิสุํ วิสุํ วนฺทิตพฺพา. มหาสนฺนิปาเต นิสินฺเน เอกสฺมึเยว ฐาเน วนฺทิตุํ วฏฺฏติ. เอส นโย อญฺชลิกมฺเมปิ. ยตฺถ กตฺถจิ นิสินฺนาย ปน ปจฺจุฏฺฐานํ กาตพฺพํ, ตสฺส ตสฺส สามีจิกมฺมสฺส อนุรูเป ปเทเส จ กาเล จ ตํ ตํ กาตพฺพํ.

Darin bedeutet „angemessene Ehrerweisung“ (sāmīcikammaṃ): die gebührende Pflicht, wie das Platzmachen auf dem Weg, das Fächeln von Luft, das Anbieten von Trinkwasser und so weiter. Und hierbei gilt: Das Erweisen von Respekt (abhivādana) einer Nonne gegenüber einem Mönch muss unbedingt ausgeführt werden, sei es im Dorf oder außerhalb des Dorfes, innerhalb des Klosters oder außerhalb des Klosters, in einem Haus oder auf der Straße, selbst wenn eine königliche Räumung stattfindet, selbst wenn es regnet und der Boden schlammig ist, selbst wenn sie einen Schirm und eine Almosenschale in den Händen hält, und selbst wenn sie von Elefanten, Pferden usw. verfolgt wird. Wenn sie sieht, dass Mönche in einer ununterbrochenen Reihe zum Almosengang hineingehen, ist es angemessen, sie an einer Stelle mit den Worten „Ich verehre euch, Ehrwürdige“ (vandāmi ayyā) zu grüßen. Wenn sie jedoch mit Abständen von je zwölf Ellen dazwischen gehen, müssen sie einzeln verehrt werden. Wenn sie in einer großen Versammlung sitzen, ist es angemessen, sie an nur einer Stelle zu verehren. Diese Methode gilt auch für das Zusammenlegen der Hände (añjalikamma). Wo auch immer sie jedoch sitzt, muss sie sich erheben; und diese jeweilige Ehrerweisung muss an einem dem jeweiligen Dienst angemessenen Ort und zur angemessenen Zeit erwiesen werden.

สกฺกตฺวาติ ยถา กโต สุกโต โหติ, เอวํ กตฺวา. ครุํกตฺวาติ ตตฺถ คารวํ ชเนตฺวา. มาเนตฺวาติ มเนน ปิยํ กตฺวา. ปูเชตฺวาติ อิเมสํเยว ติณฺณํ กิจฺจานํ กรเณน ปูเชตฺวา. อนติกฺกมนีโยติ น อติกฺกมิตพฺโพ.

"Sakkatvā" ("nachdem man geehrt hat") bedeutet: indem man es so tut, dass es wohlgetan ist. "Garuṃkatvā" ("nachdem man Respekt erwiesen hat") bedeutet: indem man dabei Ehrfurcht erzeugt. "Mānetvā" ("nachdem man wertgeschätzt hat") bedeutet: indem man es im Geiste liebenswert macht. "Pūjetvā" ("nachdem man verehrt hat") bedeutet: indem man verehrt, indem man eben diese drei Handlungen vollzieht. "Anatikkamanīyo" bedeutet: nicht zu überschreiten (nicht zu missachten).

อภิกฺขุเก อาวาเสติ เอตฺถ สเจ ภิกฺขุนุปสฺสยโต อฑฺฒโยชนพฺภนฺตเร โอวาททายกา ภิกฺขู น วสนฺติ, อยํ อภิกฺขุโก อาวาโส นาม. เอตฺถ วสฺสํ น วสิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อภิกฺขุโก นาม อาวาโส น สกฺกา โหติ โอวาทาย วา สํวาสาย วา คนฺตุ’’นฺติ (ปาจิ. ๑๐๔๘). น จ สกฺกา ตโต ปรํ ปจฺฉาภตฺตํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา อาคนฺตุํ. สเจ ตตฺถ วสฺสํ วสิตุํ อนิจฺฉมานา ภิกฺขุนิโย ญาตกา วา อุปฏฺฐากา วา เอวํวทนฺติ – ‘‘วสถ, อยฺเย, มยํ ภิกฺขู อาเนสฺสามา’’ติ วฏฺฏติ. สเจ ปน วุตฺตปฺปมาเณ ปเทเส วสฺสํ อุปคนฺตุกามา ภิกฺขู อาคนฺตฺวา สาขามณฺฑเปปิ เอกรตฺตํ วุตฺถา โหนฺติ; น นิมนฺติตา หุตฺวา คนฺตุกามา. เอตฺตาวตาปิ สภิกฺขุโก อาวาโส โหติ, เอตฺถ วสฺสํ อุปคนฺตุํ วฏฺฏติ. อุปคจฺฉนฺตีหิ จ ปกฺขสฺส เตรสิยํเยว ภิกฺขู ยาจิตพฺพา – ‘‘มยํ อยฺยา ตุมฺหากํ โอวาเทน วสิสฺสามา’’ติ. ยโต ปน อุชุนา มคฺเคน อฑฺฒโยชเน ภิกฺขูนํ วสนฏฺฐานํ, เตน ปน มคฺเคน คจฺฉนฺตีนํ ชีวิตนฺตราโย วา พฺรหฺมจริยนฺตราโย วา โหติ, อญฺเญน มคฺเคน คจฺฉนฺตีนํ [Pg.59] อติเรกฑฺฒโยชนํ โหติ, อยํ อภิกฺขุกาวาสฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ. สเจ ปน ตโต คาวุตมตฺเต อญฺโญ ภิกฺขุนุปสฺสโย เขมฏฺฐาเน โหติ, ตาหิ ภิกฺขุนีหิ ตา ภิกฺขุนิโย ยาจิตฺวา ปุน คนฺตฺวา ภิกฺขู ยาจิตพฺพา ‘‘อยฺยา อมฺหากํ อุชุมคฺเค อนฺตราโย อตฺถิ, อญฺเญน มคฺเคน อติเรกฑฺฒโยชนํ โหติ. อนฺตรามคฺเค ปน อมฺหากํ อุปสฺสยโต คาวุตมตฺเต อญฺโญ ภิกฺขุนุปสฺสโย อตฺถิ, อยฺยานํ สนฺติกา ตตฺถ อาคตโอวาเทน วสิสฺสามา’’ติ. เตหิ ภิกฺขูหิ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. ตโต ตาหิ ภิกฺขุนีหิ ตํ ภิกฺขุนุปสฺสยํ อาคนฺตฺวา อุโปสโถ กาตพฺโพ, ตา วา ภิกฺขุนิโย ทิสฺวา อตฺตโน อุปสฺสยเมว คนฺตฺวา กาตุมฺปิ วฏฺฏติ.

"In einem Wohnsitz ohne Mönche": Wenn innerhalb einer halben Yojane vom Nonnenkloster keine unterweisenden Mönche wohnen, nennt man diesen Wohnsitz einen "mönchslosen Wohnsitz". Dort darf man die Regenzeitklausur nicht verbringen. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: "Ein sogenannter mönchsloser Wohnsitz ist ein solcher, wohin man weder gehen kann, um Unterweisung zu empfangen, noch um an der Gemeinschaft teilzunehmen." Und es ist auch nicht möglich, über diese Distanz hinaus nach dem Mittagessen dorthin zu reisen, die Lehre zu hören und zurückzukehren. Wenn Verwandte oder Unterstützer zu den Nonnen, die dort die Regenzeit nicht verbringen wollen, so sprechen: "Verweilt, Ehrwürdige, wir werden Mönche herbeirufen", so ist das Verweilen zulässig. Wenn aber Mönche, die in dem besagten Gebiet die Regenzeit verbringen wollen, dorthin kommen und selbst in einer Laubhütte aus Zweigen auch nur eine einzige Nacht verbringen – vorausgesetzt, sie sind nicht bloß eingeladen und wollen danach sofort wieder abreisen –, so wird der Wohnsitz dadurch zu einem "Wohnsitz mit Mönchen". Dort ist es zulässig, die Regenzeitklausur anzutreten. Und von den Nonnen, welche die Klausur antreten, müssen die Mönche am dreizehnten Tag der Mondphase gebeten werden: "Ehrwürdige, wir werden unter eurer Unterweisung verweilen." Wenn sich jedoch der Wohnort der Mönche auf direktem Weg in einer Entfernung von einer halben Yojane befindet, aber für jene, die auf diesem Weg gehen, Lebensgefahr oder die Gefahr für das heilige Leben besteht, und der Weg für jene, die auf einem anderen Weg gehen, mehr als eine halbe Yojane beträgt, so verbleibt dieser Wohnsitz im Status eines mönchslosen Wohnsitzes. Wenn sich jedoch in einer Entfernung von etwa einer Gāvuta von jenem Nonnenkloster an einem sicheren Ort ein anderes Nonnenkloster befindet, so sollten jene Nonnen diese Nonnen bitten, und wiederum zu den Mönchen gehen und sie bitten: "Ehrwürdige, auf unserem direkten Weg droht Gefahr, und auf dem anderen Weg beträgt die Entfernung mehr als eine halbe Yojane. Doch auf dem Weg liegt in einer Entfernung von einer Gāvuta von unserem Kloster ein anderes Nonnenkloster. Wir werden dort mit der Unterweisung verweilen, die von den Ehrwürdigen dorthin gesandt wird." Dies sollten die Mönche akzeptieren. Danach sollten jene Nonnen zu jenem Nonnenkloster kommen und den Uposatha vollziehen; oder es ist auch zulässig, nachdem sie jene Nonnen getroffen haben, in das eigene Kloster zurückzukehren, um ihn dort zu vollziehen.

สเจ ปน วสฺสํ อุปคนฺตุกามา ภิกฺขู จาตุทฺทเส วิหารํ อาคจฺฉนฺติ, ภิกฺขุนีหิ จ ‘‘อิธ อยฺยา วสฺสํ วสิสฺสถา’’ติ ปุจฺฉิตา ‘‘อามา’’ติ วตฺวา ปุน ตาหิ ‘‘เตนหิ อยฺยา มยมฺปิ ตุมฺหากํ โอวาทํ อนุชีวนฺติโย วสิสฺสามา’’ติ วุตฺตา ทุติยทิวเส คาเม ภิกฺขาจารสมฺปทํ อปสฺสนฺตา ‘‘น สกฺกา อิธ วสิตุ’’นฺติ ปกฺกมนฺติ. อถ ตา ภิกฺขุนิโย อุโปสถทิวเส วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขู น ปสฺสนฺติ, เอตฺถ กึ กาตพฺพนฺติ? ยตฺถ ภิกฺขู วสนฺติ, ตตฺถ คนฺตฺวา ปจฺฉิมิกาย วสฺสํ อุปคนฺตพฺพํ. ‘‘ปจฺฉิมิกาย วสฺสํ อุปคนฺตุํ อาคมิสฺสนฺตี’’ติ วา อาโภคํ กตฺวา อาคตานํ สนฺติเก โอวาเทน วสิตพฺพํ. สเจ ปน ปจฺฉิมิกายปิ น เกจิ อาคจฺฉนฺติ, อนฺตรามคฺเค จ ราชภยํ วา โจรภยํ วา ทุพฺภิกฺขํ วา โหติ, อภิกฺขุกาวาเส วสนฺติยา อาปตฺติ, วสฺสจฺเฉทํ กตฺวา คจฺฉนฺติยาปิ อาปตฺติ, สา รกฺขิตพฺพา. อาปทาสุ หิ อภิกฺขุเก อาวาเส วสนฺติยา อนาปตฺติ วุตฺตา. สเจ อาคนฺตฺวา วสฺสํ อุปคตา ภิกฺขู ปุน เกนจิ การเณน ปกฺกมนฺติ, วสิตพฺพเมว. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อนาปตฺติ วสฺสูปคตา ภิกฺขู ปกฺกนฺตา วา โหนฺติ วิพฺภนฺตา วา กาลงฺกตา วา ปกฺขสงฺกนฺตา วา อาปทาสุ อุมฺมตฺติกาย อาทิกมฺมิกายา’’ติ. ปวาเรนฺติยา ปน ยตฺถ ภิกฺขู อตฺถิ, ตตฺถ คนฺตฺวา ปวาเรตพฺพํ.

Wenn jedoch Mönche, die die Regenzeitklausur antreten wollen, am vierzehnten Tag zum Kloster kommen, von den Nonnen gefragt werden: "Werdet ihr, Ehrwürdige, hier die Regenzeit verbringen?" und mit "Ja" antworten, und daraufhin von den Nonnen gesagt wird: "In diesem Fall, Ehrwürdige, werden auch wir unter eurer Unterweisung hier verweilen", diese Mönche aber am zweiten Tag im Dorf keine ausreichende Almosenspeise vorfinden, denken: "Hier ist es unmöglich zu wohnen", und abreisen; wenn jene Nonnen dann am Uposatha-Tag zum Kloster gehen und die Mönche nicht vorfinden – was ist in diesem Fall zu tun? Wo immer Mönche wohnen, dorthin sollte man gehen und die spätere Regenzeitklausur antreten. Oder man sollte die Absicht fassen: "Sie werden kommen, um die spätere Regenzeitklausur anzutreten", und unter der Unterweisung derer verweilen, die dann eintreffen. Wenn aber auch zur späteren Regenzeitklausur niemand kommt, und auf dem Zwischenweg Gefahr durch den König, durch Räuber oder eine Hungersnot droht: Wenn eine Nonne im mönchslosen Wohnsitz verbleibt, begeht sie ein Vergehen, und wenn sie die Klausur bricht und weggeht, begeht sie ebenfalls ein Vergehen; diese Klausur muss geschützt werden. Denn es wurde gelehrt, dass in Notzeiten kein Vergehen vorliegt, wenn eine Nonne in einem mönchslosen Wohnsitz verweilt. Wenn Mönche gekommen sind, die Klausur angetreten haben und dann aus irgendeinem Grund wieder fortgehen, so muss man dennoch dort wohnen bleiben. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: "Kein Vergehen liegt vor, wenn die zur Klausur angetretenen Mönche fortgegangen, ausgetreten, verstorben oder zu einer anderen Gemeinschaft übergetreten sind, in Notfällen, für eine Geistesgestörte oder für die Ersttäterin." Eine Nonne, die jedoch die Pavāraṇā vollzieht, muss dorthin gehen, wo Mönche anwesend sind, und dort die Pavāraṇā vollziehen.

อนฺวทฺธมาสนฺติ อทฺธมาเส อทฺธมาเส. ทฺเว ธมฺมา ปจฺจาสีสิตพฺพาติ ทฺเว ธมฺมา อิจฺฉิตพฺพา. อุโปสถปุจฺฉกนฺติ อุโปสถปุจฺฉนํ, ตตฺถ ปนฺนรสิเก อุโปสเถ ปกฺขสฺส จาตุทฺทสิยํ จาตุทฺทสิเก เตรสิยํ คนฺตฺวา อุโปสโถ [Pg.60] ปุจฺฉิตพฺโพ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ปกฺขสฺส เตรสิยํเยว คนฺตฺวา ‘อยํ อุโปสโถ จาตุทฺทสิโก ปนฺนรสิโก’ติ ปุจฺฉิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. อุโปสถทิวเส โอวาทตฺถาย อุปสงฺกมิตพฺพํ. ปาฏิปททิวสโต ปน ปฏฺฐาย ธมฺมสวนตฺถาย คนฺตพฺพํ. อิติ ภควา อญฺญสฺส กมฺมสฺส โอกาสํ อทตฺวา นิรนฺตรํ ภิกฺขุนีนํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก คมนเมว ปญฺญเปสิ. กสฺมา? มนฺทปญฺญตฺตา มาตุคามสฺส. มนฺทปญฺโญ หิ มาตุคาโม, ตสฺมา นิจฺจํ ธมฺมสวนํ พหูปการํ. เอวญฺจ สติ ‘‘ยํ มยํ ชานาม, ตเมว อยฺยา ชานนฺตี’’ติ มานํ อกตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปยิรูปาสมานา สาตฺถิกํ ปพฺพชฺชํ กริสฺสนฺติ, ตสฺมา ภควา เอวมกาสิ. ภิกฺขุนิโยปิ ‘‘ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชิสฺสามา’’ติ สพฺพาเยว นิรนฺตรํ วิหารํ อุปสงฺกมึสุ. วุตฺตญฺเหตํ –

"Anvaddhamāsaṃ" bedeutet: jeden halben Monat (alle halbe Monate). "Dve dhammā paccāsīsitabbā" bedeutet: zwei Dinge sollten erstrebt werden. "Uposathapucchakaṃ" bedeutet: das Erfragen des Uposatha-Tages. Dabei gilt: Bei einem Uposatha am fünfzehnten Tag sollte man am vierzehnten Tag der Mondphase hingehen und fragen; bei einem Uposatha am vierzehnten Tag am dreizehnten Tag. Im Mahāpaccarī-Kommentar hingegen heißt es: "Man sollte bereits am dreizehnten Tag der Mondphase hingehen und fragen: 'Ist dieser Uposatha am vierzehnten oder am fofzehnten Tag?'" Am Uposatha-Tag selbst sollte man herantreten, um Unterweisung zu empfangen. Ab dem ersten Tag nach dem Uposatha jedoch sollte man hingehen, um die Lehre zu hören. So gab der Erhabene den Nonnen keine Gelegenheit für andere Tätigkeiten, sondern ordnete an, unaufhörlich in die Gegenwart der Mönche zu gehen. Warum? Wegen des geringen Scharfsinns der Frauen. Denn Frauen sind von geringem Scharfsinn; daher ist das ständige Hören der Lehre von großem Nutzen. Wenn dies so geschieht, werden sie, ohne Stolz zu entwickeln und zu denken: "Was wir wissen, das wissen auch die Ehrwürdigen", der Mönchsgemeinschaft aufwarten und ihr Nonnenleben fruchtbringend gestalten. Darum hat der Erhabene dies so verfügt. Auch die Nonnen dachten sich: "Wir werden so praktizieren, wie wir angewiesen wurden", und alle suchten ununterbrochen das Kloster auf. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เตน โข ปน สมเยน สพฺโพ ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทํ คจฺฉติ. มนุสฺสา อุชฺฌายนฺติ ขิยฺยนฺติ วิปาเจนฺติ ‘ชายาโย อิมา อิเมสํ, ชาริโย อิมา อิเมสํ, อิทานิเม อิมาหิ สทฺธึ อภิรมิสฺสนฺตี’ติ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ – ‘น, ภิกฺขเว, สพฺเพน ภิกฺขุนิสงฺเฆน โอวาโท คนฺตพฺโพ, คจฺเฉยฺย เจ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อนุชานามิ ภิกฺขเว จตูหิ ปญฺจหิ ภิกฺขุนีหิ โอวาทํ คนฺตุ’นฺติ. ปุนปิ ตเถว อุชฺฌายึสุ. ปุน ภควา ‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทฺเว ติสฺโส ภิกฺขุนิโย โอวาทํ คนฺตุ’’’นฺติ อาห.

"Zu jener Zeit ging die gesamte Nonnengemeinschaft zur Unterweisung. Die Menschen beklagten sich, murrten und sprachen abfällig: 'Diese Nonnen sind die Ehefrauen jener Mönche, diese Nonnen sind die Geliebten jener Mönche; jetzt werden sich diese Mönche mit diesen Nonnen vergnügen.' Sie berichteten dem Erhabenen diese Angelegenheit. 'Mönche, die gesamte Nonnengemeinschaft soll nicht zur Unterweisung gehen. Wenn sie geht, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Ich erlaube, Mönche, dass vier oder fünf Nonnen gehen, um Unterweisung zu empfangen.' Doch wiederum beklagten sie sich in gleicher Weise. Da sprach der Erhabene erneut: 'Ich erlaube, Mönche, dass zwei oder drei Nonnen gehen, um Unterweisung zu empfangen.'"

ตสฺมา ภิกฺขุนิสงฺเฆน ทฺเว ติสฺโส ภิกฺขุนิโย ยาจิตฺวา เปเสตพฺพา – ‘‘เอถยฺเย, ภิกฺขุสงฺฆํ โอวาทูปสงฺกมนํ ยาจถ, ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺยา…เป… โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ (จูฬว. ๔๑๓). ตาหิ ภิกฺขุนีหิ อารามํ คนฺตพฺพํ. ตโต โอวาทปฏิคฺคาหกํ เอกํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา โส ภิกฺขุ เอกาย ภิกฺขุนิยา เอวมสฺส วจนีโย ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ, อยฺย, ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. เตน ภิกฺขุนา ปาติโมกฺขุทฺเทสโก ภิกฺขุ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมสฺส วจนีโย ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ ภนฺเต ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺโพ ‘‘อตฺถิ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต’’ติ. สเจ โหติ โกจิ ภิกฺขุ [Pg.61] ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺโพ ‘‘อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ตํ ภิกฺขุนิสงฺโฆ อุปสงฺกมตู’’ติ.

Deshalb müssen vom Bhikkhunī-Saṅgha zwei oder drei Nonnen gebeten und ausgesandt werden: „Geht, ehrwürdige Schwestern, bittet den Bhikkhu-Saṅgha um das Herantreten zur Unterweisung. Der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdige Damen ... [und so weiter] ... das Herantreten zur Unterweisung.“ Diese Nonnen müssen zum Kloster gehen. Danach müssen sie an einen Mönch herantreten, der den Antrag auf Unterweisung entgegennimmt, ihn ehrfürchtig grüßen, und jener Mönch sollte von einer Nonne wie folgt angesprochen werden: „Ehrwürdiger Herr, der Bhikkhunī-Saṅgha erweist den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha seine Ehrerbietung und bittet um das Herantreten zur Unterweisung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“ Von jenem Mönch sollte an den Mönch, der das Pātimokkha rezitiert, herangetreten werden, und dieser sollte so von ihm angesprochen werden: „Ehrwürdiger Herr, der Bhikkhunī-Saṅgha erweist den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha seine Ehrerbietung und bittet um das Herantreten zur Unterweisung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“ Vom Pātimokkha-Rezitator sollte gefragt werden: „Gibt es irgendeinen Mönch, der als Nonnenunterweiser bestimmt ist?“ Wenn es einen solchen Mönch gibt, der als Nonnenunterweiser bestimmt ist, sollte vom Pātimokkha-Rezitator gesagt werden: „Der Mönch namens So-und-so ist als Nonnenunterweiser bestimmt. Zu ihm möge der Bhikkhunī-Saṅgha herantreten.“

สเจ น โหติ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺโพ – ‘‘โก อายสฺมา อุสฺสหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุ’’นฺติ. สเจ โกจิ ภิกฺขุ อุสฺสหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุํ, โส จ โหติ อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต, สมฺมนฺนิตฺวา วตฺตพฺโพ – ‘‘อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ตํ ภิกฺขุนิสงฺโฆ อุปสงฺกมตู’’ติ.

Wenn es keinen Mönch gibt, der als Nonnenunterweiser bestimmt ist, sollte vom Pātimokkha-Rezitator gefragt werden: „Welcher Ehrwürdige ist bereit, die Nonnen zu unterweisen?“ Wenn ein Mönch bereit ist, die Nonnen zu unterweisen, und dieser mit den acht Eigenschaften ausgestattet ist, sollte er nach seiner Ernennung angesagt werden: „Der Mönch namens So-und-so ist als Nonnenunterweiser bestimmt. Zu ihm möge der Bhikkhunī-Saṅgha herantreten.“

สเจ ปน โกจิ น อุสฺสหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุํ, ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺโพ – ‘‘นตฺถิ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาสาทิเกน ภิกฺขุนิสงฺโฆ สมฺปาเทตู’’ติ. เอตฺตาวตา หิ สกลํ สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สาสนมาโรจิตํ โหติ. เตน ภิกฺขุนา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปาฏิปเท ภิกฺขุนีนํ อาโรเจตพฺพํ. ภิกฺขุนิสงฺเฆนปิ ตา ภิกฺขุนิโย เปเสตพฺพา ‘‘คจฺฉถยฺเย, ปุจฺฉถ ‘กึ อยฺย ลภติ ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’’นฺติ. ตาหิ ‘‘สาธุ อยฺเย’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อารามํ คนฺตฺวา ตํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วตฺตพฺพํ – ‘‘กึ อยฺย ลภติ ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. เตน วตฺตพฺพํ – ‘‘นตฺถิ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาสาทิเกน ภิกฺขุนิสงฺโฆ สมฺปาเทตู’’ติ. ตาหิ ‘‘สาธุ อยฺยา’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. เอกโต อาคตานํ วเสน เจตํ วุตฺตํ, ตาสุ ปน เอกาย ภิกฺขุนิยา วตฺตพฺพญฺจ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพญฺจ, อิตรา ตสฺสา สหายิกา.

Wenn aber niemand bereit ist, die Nonnen zu unterweisen, sollte vom Pātimokkha-Rezitator gesagt werden: „Es gibt keinen Mönch, der als Nonnenunterweiser bestimmt ist. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha mit vertrauenerweckendem Verhalten [die Schulung] vollenden.“ Denn hiermit ist die gesamte Lehre, welche die dreifache Schulung umfasst, verkündet worden. Nachdem jener Mönch mit „Sehr wohl“ zugestimmt hat, muss er dies am Tag nach dem Uposatha (pāṭipada) den Nonnen mitteilen. Auch vom Bhikkhunī-Saṅgha müssen jene Nonnen ausgesandt werden: „Geht, ehrwürdige Schwestern, und fragt: Erhält der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung?“ Nachdem diese mit „Sehr wohl, ehrwürdige Schwester“ zugestimmt haben, müssen sie zum Kloster gehen, an jenen Mönch herantreten und so sprechen: „Erhält der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung?“ Von ihm muss geantwortet werden: „Es gibt keinen Mönch, der als Nonnenunterweiser bestimmt ist. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha mit vertrauenerweckendem Verhalten [die Schulung] vollenden.“ Von ihnen muss mit „Sehr wohl, ehrwürdige Herren“ zugestimmt werden. Dies wurde im Hinblick auf die gemeinsam Gekommenen gesagt; unter ihnen sollte jedoch nur eine Nonne sprechen und zustimmen, während die anderen ihre Begleiterinnen sind.

สเจ ปน ภิกฺขุนิสงฺโฆ วา ภิกฺขุสงฺโฆ วา น ปูรติ, อุภยโตปิ วา คณมตฺตเมว ปุคฺคลมตฺตํ วา โหติ, เอกา ภิกฺขุนี วา พหูหิ ภิกฺขุนุปสฺสเยหิ โอวาทตฺถาย เปสิตา โหติ, ตตฺรายํ วจนกฺกโม – ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทนฺติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจนฺติ, ลภนฺตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิโย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘อหํ อยฺย ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทามิ; โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจามิ, ลภามหํ อยฺย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

Wenn aber entweder der Bhikkhunī-Saṅgha oder der Bhikkhu-Saṅgha nicht vollzählig ist, oder wenn auf beiden Seiten nur eine Gruppe oder nur einzelne Personen vorhanden sind, oder wenn eine einzelne Nonne von vielen Nonnenklöstern zwecks Unterweisung ausgesandt wurde, dann ist dies die Abfolge der Worte: „Ehrwürdiger Herr, die Nonnen erweisen den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha ihre Ehrerbietung und bitten um das Herantreten zur Unterweisung. Mögen die Nonnen, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“ „Ich, ehrwürdiger Herr, erweise den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha meine Ehrerbietung und bitte um das Herantreten zur Unterweisung. Möge ich, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ [Pg.62] อยฺย อยฺยานํ ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนีสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย อยฺยานํ ปาเท วนฺทนฺติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจนฺติ, ลภนฺตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิโย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘อหํ อยฺย อยฺยานํ ปาเท วนฺทามิ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจามิ, ลภามหํ อยฺย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

„Ehrwürdiger Herr, der Bhikkhunī-Saṅgha erweist den Füßen der ehrwürdigen Herren seine Ehrerbietung und bittet um das Herantreten zur Unterweisung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“ „Ehrwürdiger Herr, die Nonnen erweisen den Füßen der ehrwürdigen Herren ihre Ehrerbietung und bitten um das Herantreten zur Unterweisung. Mögen die Nonnen, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“ „Ich, ehrwürdiger Herr, erweise den Füßen der ehrwürdigen Herren meine Ehrerbietung und bitte um das Herantreten zur Unterweisung. Möge ich, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺย อยฺยสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย อยฺยสฺส ปาเท วนฺทนฺติ; โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจนฺติ, ลภนฺตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิโย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘อหํ อยฺย อยฺยสฺส ปาเท วนฺทามิ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจามิ, ลภามหํ อยฺย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

„Ehrwürdiger Herr, der Bhikkhunī-Saṅgha erweist den Füßen des ehrwürdigen Herrn seine Ehrerbietung und bittet um das Herantreten zur Unterweisung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“ „Ehrwürdiger Herr, die Nonnen erweisen den Füßen des ehrwürdigen Herrn ihre Ehrerbietung und bitten um das Herantreten zur Unterweisung. Mögen die Nonnen, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“ „Ich, ehrwürdiger Herr, erweise den Füßen des ehrwürdigen Herrn meine Ehrerbietung und bitte um das Herantreten zur Unterweisung. Möge ich, ehrwürdiger Herr, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ อยฺย ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อยฺยานํ อยฺยสฺส ปาเท วนฺทติ วนฺทนฺติ วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ ยาจนฺติ ยาจติ, ลภตุ กิร ลภนฺตุ กิร ลภตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

„Ehrwürdiger Herr, sowohl der Bhikkhunī-Saṅgha, die Nonnen als auch die Nonne erweisen den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha, der ehrwürdigen Herren sowie des ehrwürdigen Herrn ihre Ehrerbietung (erweist / erweisen / erweist Ehrerbietung) und bitten (bittet / bitten / bittet) um das Herantreten zur Unterweisung. Möge (möge erhalten / mögen erhalten / möge erhalten), ehrwürdiger Herr, sowohl der Bhikkhunī-Saṅgha, die Nonnen als auch die Nonne das Herantreten zur Unterweisung.“

เตนปิ ภิกฺขุนา อุโปสถกาเล เอวํ วตฺตพฺพํ – ‘‘ภิกฺขุนิโย ภนฺเต ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทนฺติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจนฺติ, ลภนฺตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนิโย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘ภิกฺขุนี ภนฺเต ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนี โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

Auch von jenem Mönch muss zur Zeit des Uposatha wie folgt gesprochen werden: „Ehrwürdige Herren, die Nonnen erweisen den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha ihre Ehrerbietung und bitten um das Herantreten zur Unterweisung. Mögen die Nonnen, ehrwürdige Herren, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“ „Ehrwürdige Herren, die Nonne erweist den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha ihre Ehrerbietung und bittet um das Herantreten zur Unterweisung. Möge die Nonne, ehrwürdige Herren, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย ภนฺเต, ภิกฺขุนี ภนฺเต อายสฺมนฺตานํ ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนี โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

„Ehrwürdige Herren, der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdige Herren, die Nonnen, ehrwürdige Herren, die Nonne erweist den Füßen der Ehrwürdigen ihre Ehrerbietung und bittet um das Herantreten zur Unterweisung. Möge die Nonne, ehrwürdige Herren, das Herantreten zur Unterweisung erhalten.“

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อายสฺมนฺตานํ ปาเท วนฺทติ วนฺทนฺติ วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ ยาจนฺติ ยาจติ, ลภตุ กิร ลภนฺตุ กิร ลภตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

„Ehrwürdige Herren, sowohl der Bhikkhunī-Saṅgha, die Nonnen als auch die Nonne erweisen den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha sowie der Ehrwürdigen ihre Ehrerbietung (erweist / erweisen / erweist Ehrerbietung) und bitten (bittet / bitten / bittet) um das Herantreten zur Unterweisung. Möge (möge erhalten / mögen erhalten / möge erhalten), ehrwürdige Herren, sowohl der Bhikkhunī-Saṅgha, die Nonnen als auch die Nonne das Herantreten zur Unterweisung.“

ปาติโมกฺขุทฺเทสเกนาปิ สเจ สมฺมโต ภิกฺขุ อตฺถิ, ปุริมนเยเนว ตํ ภิกฺขุนิโย, ตํ ภิกฺขุนี, ตํ ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ อุปสงฺกมนฺตุ อุปสงฺกมตุ อุปสงฺกมตูติ วตฺตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, ปาสาทิเกน [Pg.63] ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ สมฺปาเทตุ สมฺปาเทนฺตุ สมฺปาเทตูติ วตฺตพฺพํ.

Wenn es selbst nur einen zum Rezitieren des Pātimokkha bevollmächtigten Mönch gibt, soll nach der zuvor dargelegten Weise gesprochen werden: „Mögen die Nonnen sich an ihn wenden“, „möge die Nonne sich an ihn wenden“, „mögen der Nonnenorden, die Nonnen und die Nonne sich an ihn wenden“. Wenn es keinen gibt, soll gesprochen werden: „Möge der Nonnenorden“, „mögen die Nonnen“, „möge die Nonne [ihre Pflichten] auf vertrauenerweckende Weise erfüllen.“

โอวาทปฏิคฺคาหเกน ปาฏิปเท ปจฺจาหริตฺวา ตเถว วตฺตพฺพํ. โอวาทํ ปน พาลคิลานคมิเก ฐเปตฺวา อญฺโญ สเจปิ อารญฺญโก โหติ, อปฺปฏิคฺคเหตุํ น ลภติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Der Empfänger der Ermahnung hat am ersten Tag des Halbmonats zurückzukehren und sie ebenso vorzutragen. Abgesehen von einem Unwissenden, einem Kranken oder einem Reisenden darf jedoch kein anderer, selbst wenn er ein Waldbewohner ist, die Entgegennahme der Ermahnung verweigern. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ฐเปตฺวา พาลํ ฐเปตฺวา คิลานํ ฐเปตฺวา คมิกํ อวเสเสหิ โอวาทํ คเหตุ’’นฺติ (จูฬว. ๔๑๔).

„Ich erlaube, ihr Mönche, dass mit Ausnahme eines Unwissenden, eines Kranken und eines Reisenden die übrigen die Ermahnung entgegennehmen.“

ตตฺถ โย จาตุทฺทสิกปนฺนรสิเกสุ วา อุโปสเถสุ ปาฏิปเท วา คนฺตุกาโม, โส คมิโก ทุติยปกฺขทิวเส คจฺฉนฺโตปิ อคฺคเหตุํ น ลภติ, ‘‘น, ภิกฺขเว, โอวาโท น คเหตพฺโพ, โย น คณฺเหยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๔๑๔) วุตฺตํ อาปตฺตึ อาปชฺชติเยว. โอวาทํ คเหตฺวา จ อุโปสถคฺเค อนาโรเจตุํ วา ปาฏิปเท ภิกฺขุนีนํ อปจฺจาหริตุํ วา น วฏฺฏติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Dabei ist derjenige, der an den Uposatha-Tagen des vierzehnten oder fünfzehnten Tages oder am ersten Tag des Halbmonats abreisen möchte, ein Reisender; selbst wenn er am zweiten Tag der Monatshälfte abreist, darf er die Ermahnung nicht unausgenommen lassen. Wer sie nicht entgegennimmt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa), gemäß den Worten: „Mönche, die Ermahnung darf nicht unausgenommen gelassen werden. Wer sie nicht entgegennimmt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens.“ Und nachdem man die Ermahnung entgegengenommen hat, ist es nicht zulässig, sie in der Uposatha-Halle nicht zu verkünden oder sie den Nonnen am ersten Tag des Halbmonats nicht zu überbringen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘น, ภิกฺขเว, โอวาโท น อาโรเจตพฺโพ. โย น อาโรเจยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๔๑๕).

„Mönche, die Ermahnung darf nicht unverkündet gelassen werden. Wer sie nicht verkündet, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens.“

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Auch ein Weiteres wurde gesagt:

‘‘น, ภิกฺขเว, โอวาโท น ปจฺจาหริตพฺโพ. โย น ปจฺจาหเรยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๔๑๕).

„Mönche, die Ermahnung darf nicht unüberbracht gelassen werden. Wer sie nicht überbringt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens.“

ตตฺถ อารญฺญเกน ปจฺจาหรณตฺถํ สงฺเกโต กาตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อารญฺญเกน ภิกฺขุนา โอวาทํ คเหตุํ, สงฺเกตญฺจ กาตุํ, อตฺร ปฏิหริสฺสามี’’ติ. ตสฺมา อารญฺญโก ภิกฺขุ สเจ ภิกฺขุนีนํ วสนคาเม ภิกฺขํ ลภติ, ตตฺเถว จริตฺวา ภิกฺขุนิโย ทิสฺวา อาโรเจตฺวา คนฺตพฺพํ. โน จสฺส ตตฺถ ภิกฺขา สุลภา โหติ, สามนฺตคาเม จริตฺวา ภิกฺขุนีนํ คามํ อาคมฺม ตเถว กาตพฺพํ. สเจ ทูรํ คนฺตพฺพํ โหติ, สงฺเกโต กาตพฺโพ – ‘‘อหํ อมุกํ นาม ตุมฺหากํ คามทฺวาเร สภํ วา มณฺฑปํ วา รุกฺขมูลํ วา อุปสงฺกมิสฺสามิ, ตตฺถ อาคจฺเฉยฺยาถา’’ติ[Pg.64]. ภิกฺขุนีหิ ตตฺถ คนฺตพฺพํ, อคนฺตุํ น ลพฺภติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘น, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนิยา สงฺเกตํ น คนฺตพฺพํ. ยา น คจฺเฉยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๔๑๕).

Dabei muss von dem Waldbewohner zum Zwecke des Überbringens eine Verabredung getroffen werden. Denn dies wurde gesagt: „Ich erlaube, ihr Mönche, einem im Wald lebenden Mönch, die Ermahnung entgegenzunehmen und eine Verabredung zu treffen: ‚Ich werde sie hierher zurückbringen.‘“ Deshalb soll ein im Wald lebender Mönch, wenn er in dem Dorf, in dem die Nonnen wohnen, Almosenspeise erhält, dort auf Almosengang gehen, die Nonnen treffen, ihnen die Ermahnung verkünden und dann gehen. Wenn ihm dort Almosenspeise nicht leicht zugänglich ist, soll er in einem benachbarten Dorf auf Almosengang gehen, zum Dorf der Nonnen kommen und ebenso verfahren. Wenn er weit reisen muss, muss eine Verabredung getroffen werden: „Ich werde zu einer bestimmten Versammlungshalle, einer Laube oder dem Fuß eines Baumes an eurem Dorfeingang kommen; dorthin sollt ihr kommen.“ Die Nonnen müssen dorthin gehen; es ist ihnen nicht gestattet, nicht zu gehen. Denn dies wurde gesagt: „Mönche, eine Nonne darf nicht versäumen, zum verabredeten Ort zu gehen. Wer nicht geht, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens.“

อุภโตสงฺเฆ ตีหิ ฐาเนหิ ปวาเรตพฺพนฺติ เอตฺถ ภิกฺขุนีหิ จาตุทฺทเส อตฺตนา ปวาเรตฺวา อุโปสเถ ภิกฺขุสงฺเฆ ปวาเรตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

In dem Satz „Man muss vor beiden Orden in dreifacher Hinsicht die Einladung (Pavāraṇā) aussprechen“ bedeutet dies, dass die Nonnen, nachdem sie am vierzehnten Tag unter sich die Einladung vollzogen haben, am Uposatha-Tag vor dem Mönchsorden einladen müssen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อชฺชตนาย ปวาเรตฺวา อปรชฺชุ ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุ’’นฺติ (จูฬว. ๔๒๗).

„Ich erlaube, ihr Mönche, dass sie heute [unter sich] einladen und am folgenden Tag den Mönchsorden einladen.“

ภิกฺขุนิขนฺธเก วุตฺตนเยเนว เจตฺถ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

Und die Entscheidung hierüber ist gemäß der im Bhikkhunī-Khandhaka dargelegten Weise zu verstehen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เตน โข ปน สมเยน สพฺโพ ภิกฺขุนิสงฺโฆ ปวาเรนฺโต โกลาหลมกาสิ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, เอกํ ภิกฺขุนึ พฺยตฺตํ ปฏิพลํ สมฺมนฺนิตุํ ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ. เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, สมฺมนฺนิตพฺพา. ปฐมํ ภิกฺขุนี ยาจิตพฺพา, ยาจิตฺวา พฺยตฺตาย ภิกฺขุนิยา ปฏิพลาย สงฺโฆ ญาเปตพฺโพ –

„Zu jener Zeit nun machte der gesamte Nonnenorden beim Aussprechen der Einladung einen großen Lärm. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, eine erfahrene und fähige Nonne zu bevollmächtigen, um im Namen des Nonnenordens vor dem Mönchsorden die Einladung auszusprechen. Und so, ihr Mönche, soll sie bevollmächtigt werden: Zuerst muss die Nonne gebeten werden; nachdem sie gebeten wurde, soll eine erfahrene und fähige Nonne den Orden [wie folgt] informieren:‘“

‘‘สุณาตุ เม, อยฺเย สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อิตฺถนฺนามํ ภิกฺขุนึ สมฺมนฺเนยฺย ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ. เอสา ญตฺติ.

„‚Möge der Orden mich hören, ehrwürdige Frauen! Wenn der Orden bereit ist, möge der Orden die Nonne namens N.N. bevollmächtigen, im Namen des Nonnenordens vor dem Mönchsorden die Einladung auszusprechen. Dies ist die Ankündigung.

‘‘สุณาตุ เม, อยฺเย สงฺโฆ, สงฺโฆ อิตฺถนฺนามํ ภิกฺขุนึ สมฺมนฺเนยฺย ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ. ยสฺสา อยฺยาย ขมติ อิตฺถนฺนามาย ภิกฺขุนิยา สมฺมุติ ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ, สา ตุณฺหสฺส; ยสฺสา นกฺขมติ, สา ภาเสยฺย.

„‚Möge der Orden mich hören, ehrwürdige Frauen! Der Orden möge die Nonne namens N.N. bevollmächtigen, im Namen des Nonnenordens vor dem Mönchsorden die Einladung auszusprechen. Jene Ehrwürdige, die mit der Bevollmächtigung der Nonne namens N.N., im Namen des Nonnenordens vor dem Mönchsorden die Einladung auszusprechen, einverstanden ist, die soll schweigen. Jene, die nicht einverstanden ist, soll sprechen.

‘‘สมฺมตา สงฺเฆน อิตฺถนฺนามา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ. ขมติ สงฺฆสฺส, ตสฺมา ตุณฺหี, เอวเมตํ ธารยามี’’ติ (จูฬว. ๔๒๗).

„‚Die Nonne namens N.N. ist vom Orden bevollmächtigt worden, im Namen des Nonnenordens vor dem Mönchsorden die Einladung auszusprechen. Es ist im Sinne des Ordens, darum schweigt er. So halte ich dies fest.‘“

ตาย [Pg.65] สมฺมตาย ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุนิสงฺฆํ อาทาย ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺย, ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา. วทตยฺย ภิกฺขุสงฺโฆ ภิกฺขุนิสงฺฆํ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกริสฺสติ. ทุติยมฺปิ อยฺย, ตติยมฺปิ อยฺย, ภิกฺขุนิสงฺโฆ…เป… ปฏิกริสฺสตี’’ติ.

Von dieser bevollmächtigten Nonne soll, nachdem sie den Nonnenorden mitgenommen hat, sich dem Mönchsorden genähert hat, ihr Obergewand über eine Schulter gelegt und die Hände ehrerbietig zusammengelegt hat, Folgendes gesprochen werden: „Ehrwürdige Herren, der Nonnenorden lädt den Mönchsorden ein – sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möge der Mönchsorden aus Mitgefühl zum Nonnenorden sprechen; wenn wir [ein Vergehen] sehen, werden wir Abbitte leisten. Ein zweites Mal, ehrwürdige Herren … Ein drittes Mal, ehrwürdige Herren, der Nonnenorden … [wie oben] … wird Abbitte leisten.“

สเจ ภิกฺขุนิสงฺโฆ น ปูรติ, ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรนฺติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตยฺย ภิกฺขุสงฺโฆ ภิกฺขุนิโย อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺติโย ปฏิกริสฺสนฺตี’’ติ จ, ‘‘อหํ อยฺย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรมิ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตุ มํ อยฺย ภิกฺขุสงฺโฆ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺตี ปฏิกริสฺสามี’’ติ จ เอวํ ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ.

Wenn der Nonnenorden nicht vollzählig ist, soll dreimal so gesprochen werden: „Ehrwürdige Herren, die Nonnen laden den Mönchsorden ein – sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem; möge der Mönchsorden aus Mitgefühl zu den Nonnen sprechen, wenn sie [ein Vergehen] sehen, werden sie Abbitte leisten“ und: „Ehrwürdiger Herr, ich lade den Mönchsorden ein – sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem; möge der Mönchsorden aus Mitgefühl zu mir sprechen, wenn ich [ein Vergehen] sehe, werde ich Abbitte leisten.“

สเจ ภิกฺขุสงฺโฆ น ปูรติ, ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺยา อยฺเย ปวาเรติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทนฺตยฺยา ภิกฺขุนิสงฺฆํ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกริสฺสตี’’ติ จ, ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺย อยฺยํ ปวาเรติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตยฺโย ภิกฺขุนิสงฺฆํ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกริสฺสตี’’ติ จ เอวํ ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ.

Wenn der Mönchsorden nicht vollzählig ist, soll dreimal so gesprochen werden: „Ehrwürdige Herren, der Nonnenorden lädt die Ehrwürdigen ein – sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem; mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zum Nonnenorden sprechen, wenn man [ein Vergehen] sieht, wird man Abbitte leisten“ und: „Ehrwürdiger Herr, der Nonnenorden lädt den Ehrwürdigen ein – sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem; möge der Ehrwürdige aus Mitgefühl zum Nonnenorden sprechen, wenn man [ein Vergehen] sieht, wird man Abbitte leisten.“

อุภินฺนํ อปาริปูริยา ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺยา อยฺเย ปวาเรนฺติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทนฺตยฺยา ภิกฺขุนิโย อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺติโย ปฏิกริสฺสนฺตี’’ติ จ, ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย อยฺยํ ปวาเรนฺติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตยฺโย ภิกฺขุนิโย อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺติโย ปฏิกริสฺสนฺตี’’ติ จ, ‘‘อหํ อยฺยา อยฺเย ปวาเรมิ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทนฺตุ มํ อยฺยา อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺตี ปฏิกริสฺสามี’’ติ จ, ‘‘อหํ อยฺย อยฺยํ ปวาเรมิ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตุ มํ อยฺโย อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺตี ปฏิกริสฺสามี’’ติ จ เอวํ ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ.

Wenn beide [Orden] unvollständig sind, soll folgendes dreimal gesprochen werden: „Die Bhikkhunīs laden die ehrwürdigen Meister ein – durch Gesehenes, Gehörtes oder Verdächtigtes; mögen die ehrwürdigen Meister zu den Bhikkhunīs sprechen aus Mitgefühl; wenn sie [Fehler] sehen, werden sie Abhilfe schaffen“, und: „Die Bhikkhunīs laden den ehrwürdigen Meister ein – durch Gesehenes, Gehörtes oder Verdächtigtes; möge der ehrwürdige Meister zu den Bhikkhunīs sprechen aus Mitgefühl; wenn sie [Fehler] sehen, werden sie Abhilfe schaffen“, und: „Ich lade die ehrwürdigen Meister ein – durch Gesehenes, Gehörtes oder Verdächtigtes; mögen die ehrwürdigen Meister zu mir sprechen aus Mitgefühl; wenn ich [einen Fehler] sehe, werde ich Abhilfe schaffen“, und: „Ich lade den ehrwürdigen Meister ein – durch Gesehenes, Gehörtes oder Verdächtigtes; möge der ehrwürdige Meister zu mir sprechen aus Mitgefühl; wenn ich [einen Fehler] sehe, werde ich Abhilfe schaffen“.

มานตฺตจรณญฺจ อุปสมฺปทาปริเยสนา จ ยถาฐาเนเยว อาวิ ภวิสฺสติ.

Sowohl die Durchführung der Mānatta-Bußübung als auch die Suche nach der höheren Ordination (Upasampadā) werden genau an der jeweiligen Stelle offenkundig werden.

น [Pg.66] ภิกฺขุนิยา เกนจิ ปริยาเยนาติ ทสหิ วา อกฺโกสวตฺถูหิ อญฺเญน วา เกนจิ ปริยาเยน ภิกฺขุ เนว อกฺโกสิตพฺโพ, น ปริภาสิตพฺโพ, น ภเยน ตชฺเชตพฺโพ. โอวโฏติ ปิหิโต วาริโต ปฏิกฺขิตฺโต. วจนเยว วจนปโถ. อโนวโฏติ อปิหิโต อวาริโต อปฺปฏิกฺขิตฺโต. ตสฺมา ภิกฺขุนิยา อาธิปจฺจฏฺฐาเน เชฏฺฐกฏฺฐาเน ฐตฺวา ‘‘เอวํ อภิกฺกม, เอวํ ปฏิกฺกม, เอวํ นิวาเสหิ, เอวํ ปารุปาหี’’ติ เกนจิ ปริยาเยน เนว ภิกฺขุ โอวทิตพฺโพ, น อนุสาสิตพฺโพ. โทสํ ปน ทิสฺวา ‘‘ปุพฺเพ มหาเถรา น เอวํ อภิกฺกมนฺติ, น ปฏิกฺกมนฺติ, น นิวาเสนฺติ, น ปารุปนฺติ, อีทิสํ กาสาวมฺปิ น ธาเรนฺติ, น เอวํ อกฺขีนิ อญฺเชนฺตี’’ติอาทินา นเยน วิชฺชมานโทสํ ทสฺเสตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขูหิ ปน ‘‘อยํ วุฑฺฒสมณี เอวํ นิวาเสติ, เอวํ ปารุปติ, มา เอวํ นิวาเสหิ, มา เอวํ ปารุปาหิ, มา ติลกมฺมปณฺณกมฺมาทีนิ กโรหี’’ติ ยถาสุขํ ภิกฺขุนึ โอวทิตุํ อนุสาสิตุํ วฏฺฏติ.

„Auf keinerlei Weise durch eine Bhikkhunī“ bedeutet: Ein Bhikkhu darf weder durch die zehn Beschimpfungsgründe noch auf irgendeine andere Weise beschimpft, gescholten oder durch Furcht eingeschüchtert werden. „Verschlossen“ (ovaṭo) bedeutet: versperrt, abgehalten, abgewiesen. Der Redeweg ist nichts anderes als die Rede selbst. „Unverschlossen“ (anovaṭo) bedeutet: nicht versperrt, nicht abgehalten, nicht abgewiesen. Daher darf eine Bhikkhunī, indem sie sich in die Position einer Vorgesetzten oder Älteren stellt, einen Bhikkhu auf keinerlei Weise ermahnen oder belehren mit Worten wie: „Tritt so vor, tritt so zurück, lege das Untergewand so an, lege das Obergewand so an.“ Wenn sie jedoch einen Fehler bemerkt, ist es zulässig, den bestehenden Fehler aufzuzeigen, indem sie sagt: „Früher traten die großen Älteren nicht so vor, traten nicht so zurück, legten das Untergewand nicht so an, legten das Obergewand nicht so an, trugen kein solches gelbes Gewand, salbten die Augen nicht auf diese Weise“ und so weiter. Den Bhikkhus hingegen ist es gestattet, eine Bhikkhunī nach Belieben zu ermahnen und zu belehren mit den Worten: „Diese alte Asketin legt das Untergewand so an, legt das Obergewand so an; lege das Untergewand nicht so an, lege das Obergewand nicht so an, verrichte keine Arbeiten wie das Verarbeiten von Sesam oder das Sammeln von Blättern“ und so weiter.

สมคฺคมฺหยฺยาติ ภณนฺตนฺติ ‘‘สมคฺคา อมฺห อยฺย’’ อิติ ภณนฺตํ ภิกฺขุนิสงฺฆํ. อญฺญํ ธมฺมํ ภณตีติ อญฺญํ สุตฺตนฺตํ วา อภิธมฺมํ วา. สมคฺคมฺหยฺยาติ วจเนน หิ โอวาทํ ปจฺจาสีสนฺติ, ตสฺมา ฐเปตฺวา โอวาทํ อญฺญํ ธมฺมํ ภณนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. โอวาทํ อนิยฺยาเทตฺวาติ เอโส ภคินิโย โอวาโทติ อวตฺวา.

„Wenn sie sagen: ‚Wir sind einträchtig, Ehrwürdiger‘“ bezieht sich auf die Gemeinschaft der Bhikkhunīs, die spricht: „Wir sind einträchtig, Ehrwürdiger“. „Er predigt eine andere Lehre“ meint ein anderes Suttanta oder Abhidhamma. Denn mit den Worten „Wir sind einträchtig, Ehrwürdiger“ erwarten sie die Ermahnung; wenn er daher die Ermahnung auslässt und eine andere Lehre verkündet, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. „Ohne die Ermahnung zu übergeben“ bedeutet, ohne zu sagen: „Dies, Schwestern, ist die Ermahnung“.

๑๕๐. อธมฺมกมฺเมติอาทีสุ ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุติกมฺมํ กมฺมนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ อธมฺมกมฺเม ทฺวินฺนํ นวกานํ วเสน อฏฺฐารส ปาจิตฺติยานิ. ธมฺมกมฺเม ทุติยสฺส นวกสฺส อวสานปเท อนาปตฺติ, เสเสสุ สตฺตรส ทุกฺกฏานิ.

150. In Passagen wie „bei einer unrechtmäßigen formellen Handlung“ ist unter „formelle Handlung“ (kamma) die formelle Handlung der Autorisierung des Nonnen-Ermahners zu verstehen. Dabei ergeben sich bei einer unrechtmäßigen formellen Handlung aufgrund der zwei Neuner-Gruppen achtzehn Pācittiya-Vergehen. Bei einer rechtmäßigen formellen Handlung besteht beim letzten Glied der zweiten Neuner-Gruppe Straffreiheit (anāpatti), in den übrigen siebzehn Fällen liegen Dukkaṭa-Vergehen vor.

๑๕๒. อุทฺเทสํ เทนฺโตติ อฏฺฐนฺนํ ครุธมฺมานํ ปาฬึ อุทฺทิสนฺโต. ปริปุจฺฉํ เทนฺโตติ ตสฺสาเยว ปคุณาย ครุธมฺมปาฬิยา อฏฺฐกถํ กเถนฺโตติ อตฺโถ. โอสาเรหิ อยฺยาติ วุจฺจมาโน โอสาเรตีติ เอวํ วุจฺจมาโน อฏฺฐครุธมฺมปาฬึ โอสาเรตีติ อตฺโถ. เอวํ อุทฺเทสํ เทนฺโต, ปริปุจฺฉํ เทนฺโต, โย จ โอสาเรหีติ วุจฺจมาโน อฏฺฐ ครุธมฺเม ภณติ, ตสฺส ปาจิตฺติเยน อนาปตฺติ. อญฺญํ ธมฺมํ ภณนฺตสฺส ทุกฺกเฏน อนาปตฺติ. ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ปญฺหํ ปุฏฺโฐ กเถตีติ ภิกฺขุนี ครุธมฺมนิสฺสิตํ วา ขนฺธาทินิสฺสิตํ วา ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ตํ โย ภิกฺขุ กเถติ, ตสฺสาปิ [Pg.67] อนาปตฺติ. อญฺญสฺสตฺถาย ภณนฺตนฺติ จตุปริสตึ ธมฺมํ เทเสนฺตํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา ภิกฺขุนิโย สุณนฺติ, ตตฺราปิ ภิกฺขุสฺส อนาปตฺติ. สิกฺขมานาย สามเณริยาติ เอตาสํ เทเสนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

152. „Die Rezitation darbietend“ bedeutet, dass er den Pali-Text der acht Garudhammas (schweren Regeln) rezitiert. „Fragen beantwortend“ bedeutet, dass er den Kommentar zu eben diesem wohlstudierten Pali-Text der Garudhammas erklärt. „Wenn er aufgefordert wird: ‚Trage es vor, Ehrwürdiger!‘, trägt er es vor“ bedeutet, dass er auf diese Weise aufgefordert den Pali-Text der acht Garudhammas rezitiert. Wer so die Rezitation darbietet, Fragen beantwortet oder auf die Aufforderung „Trage es vor!“ hin die acht Garudhammas spricht, für den besteht Straffreiheit hinsichtlich des Pācittiya. Für denjenigen, der eine andere Lehre verkündet, besteht Straffreiheit hinsichtlich des Dukkaṭa. „Sie stellt eine Frage, befragt antwortet er“ bedeutet: Eine Bhikkhunī stellt eine Frage, die sich entweder auf die Garudhammas oder auf die Aggregate (khandha) etc. bezieht; wenn ein Bhikkhu diese beantwortet, besteht auch für ihn Straffreiheit. „Für jemand anderen sprechend“ bedeutet: Wenn sich Bhikkhunīs einem Bhikkhu nähern, der der vierfachen Versammlung die Lehre verkündet, und zuhören, besteht auch in diesem Fall Straffreiheit für den Bhikkhu. „Für eine Prüflingskandidatin (Sikkhamānā) oder eine Novizin (Sāmaṇerī)“ bedeutet, dass auch für denjenigen, der diesen die Lehre verkündet, Straffreiheit besteht. Der Rest ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต จ วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ ติเวทนนฺติ.

Es hat dieselbe Entstehungsweise wie das Padasodhamma-Sikkhāpada: Es entsteht durch Sprache sowie durch Sprache und Geist; es ist ein Vergehen durch aktives Tun (kiriya); es gibt keine Befreiung allein durch mangelnde Wahrnehmung (nosaññāvimokkha); es kann unbewusst begangen werden (acittaka); es ist ein durch Satzung festgelegtes Vergehen (paṇṇattivajja); es ist eine sprachliche Handlung (vacīkamma); es ist mit drei Arten von Geisteszuständen (ticitta) und drei Arten von Gefühlen (tivedana) verbunden.

โอวาทสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Das erste Ermahnungs-Sikkhāpada (Ovādasikkhāpada).

๒. อตฺถงฺคตสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung des Atthaṅgata-Sikkhāpada (Sikkhāpada über den Sonnenuntergang).

๑๕๓. ทุติยสิกฺขาปเท – ปริยาเยนาติ วาเรน, ปฏิปาฏิยาติ อตฺโถ. อธิเจตโสติ อธิจิตฺตวโต, สพฺพจิตฺตานํ อธิเกน อรหตฺตผลจิตฺเตน สมนฺนาคตสฺสาติ อตฺโถ. อปฺปมชฺชโตติ นปฺปมชฺชโต, อปฺปมาเทน กุสลานํ ธมฺมานํ สาตจฺจกิริยาย สมนฺนาคตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. มุนิโนติ ‘‘โย มุนาติ อุโภ โลเก, มุนิ เตน ปวุจฺจตี’’ติ (ธ. ป. ๒๖๙) เอวํ อุภยโลกมุนเนน วา, โมนํ วุจฺจติ ญาณํ, เตน ญาเณน สมนฺนาคตตฺตา วา ขีณาสโว มุนิ นาม วุจฺจติ, ตสฺส มุนิโน. โมนปเถสุ สิกฺขโตติ อรหตฺตญาณสงฺขาตสฺส โมนสฺส ปเถสุ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺเมสุ ตีสุ วา สิกฺขาสุ สิกฺขโต. อิทญฺจ ปุพฺพภาคปฏิปทํ คเหตฺวา วุตฺตํ, ตสฺมา เอวํ ปุพฺพภาเค สิกฺขโต อิมาย สิกฺขาย มุนิภาวํ ปตฺตสฺส มุนิโนติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โสกา น ภวนฺติ ตาทิโนติ ตาทิสสฺส ขีณาสวมุนิโน อพฺภนฺตเร อิฏฺฐวิโยคาทิวตฺถุกา โสกา น สนฺติ. อถ วา ตาทิโนติ ตาทิลกฺขณสมนฺนาคตสฺส เอวรูปสฺส มุนิโน โสกา น ภวนฺตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อุปสนฺตสฺสาติ ราคาทีนํ อุปสเมน อุปสนฺตสฺส. สทา สตีมโตติ สติเวปุลฺลปฺปตฺตตฺตา นิจฺจกาลํ สติยา อวิรหิตสฺส. อากาเส อนฺตลิกฺเขติ อนฺตลิกฺขสงฺขาเต อากาเส, น กสิณุคฺฆาฏิเม, น ปน รูปปริจฺเฉเท. จงฺกมติปิ ติฏฺฐติปีติ ตาสํ ภิกฺขุนีนํ กถํ [Pg.68] สุตฺวา ‘‘อิมา ภิกฺขุนิโย มํ ‘เอตฺตกเมว อยํ ชานาตี’ติ อวมญฺญนฺติ, หนฺท ทานิ เอตาสํ อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺเสมี’’ติ ธมฺมพหุมานํ อุปฺปาเทตฺวา อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย เอวรูปํ อิทฺธิปาฏิหาริยํ ทสฺเสสิ – ‘‘อากาเส อนฺตลิกฺเข จงฺกมติปิ…เป… อนฺตรธายติปี’’ติ. ตตฺถ อนฺตรธายติปีติ อนฺตรธายติปิ อทสฺสนมฺปิ คจฺฉตีติ อตฺโถ. ตญฺเจว อุทานํ ภณติ อญฺญญฺจ พหุํ พุทฺธวจนนฺติ เถโร กิร อตฺตโน ภาตุเถรสฺส สนฺติเก –

153. In der zweiten Trainingsregel (sikkhāpada) bedeutet „pariyāyena“: „durch Turnus“ (vārena), und „paṭipāṭiyā“ bedeutet „der Reihe nach“. „Adhicetaso“ bedeutet: „eines überlegenen Geistes“ (adhicittavato), das heißt, ausgestattet mit dem Geist der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalacitta), der über allen anderen Geisteszuständen (sabbacittānaṃ) erhaben ist. „Appamajjato“ bedeutet: „nicht nachlässig“ (nappamajjato); damit ist gemeint, dass er mit der ununterbrochenen Ausübung (sātaccakiriya) heilsamer Geisteszustände (kusalānaṃ dhammānaṃ) durch Achtsamkeit (appamādena) ausgestattet ist. „Munino“ (des Weisen): „Wer beide Welten versteht (munāti), wird deshalb ein Weiser (muni) genannt.“ Auf diese Weise wird entweder aufgrund des Verstehens beider Welten (ubhayalokamunanena) oder weil Erkenntnis (ñāṇa) als „mona“ bezeichnet wird, und durch die Ausstattung mit dieser Erkenntnis der Triebversiegte (khīṇāsavo) als ein Weiser (muni) bezeichnet; dies bezieht sich auf jenen Weisen. „Monapathesu sikkhato“ (auf den Pfaden der Weisheit übend) bedeutet: übend auf den Pfaden von „mona“, welches die Erkenntnis der Arhatschaft ist – nämlich in den siebenunddreißig für das Erwachen förderlichen Dingen (sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesu) oder in den drei Trainingsstufen (tīsu sikkhāsu). Und dies wurde unter Bezugnahme auf die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipada) gesagt. Daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: für den Weisen, der so auf der vorbereitenden Stufe (pubbabhāge sikkhato) übt und durch diese Schulung den Zustand eines Weisen (munibhāva) erreicht hat. „Sokā na bhavanti tādino“ (Sorgen gibt es für einen Solchen nicht) bedeutet, dass im Inneren eines solchen triebversiegten Weisen (khīṇāsavamunino) keine Sorgen existieren, die auf der Trennung von Geliebtem usw. (iṭṭhaviyogādivatthukā) beruhen. Oder „tādino“ bezieht sich auf einen solchen Weisen, der mit der Eigenschaft der Gleichmütigkeit (tādilakkhaṇa) ausgestattet ist, in dem keine Sorgen entstehen; dies ist hierbei die Bedeutung. „Upasantassa“ (des Beruhigten) bedeutet: beruhigt durch das Stillen von Gier usw. (rāgādīnaṃ upasamena). „Sadā satīmato“ (des allzeit Achtsamen) bedeutet: einer, der aufgrund der Fülle seiner Achtsamkeit (sativepullappattattā) zu keiner Zeit frei von Achtsamkeit ist (niccakālaṃ satiyā avirahitassa). „Ākāse antalikkhe“ (im Raum, in der Luft) bedeutet im Raum, der als Luftraum (antalikkha) bezeichnet wird; nicht der durch das Entfernen eines Kasiṇa-Objekts (kasiṇugghāṭima) erzeugte Raumbegriff, und auch nicht die Abgrenzung von Materie (rūpapariccheda). „Caṅkamatipi tiṭṭhatipī“ (er geht auf und ab und steht auch) bedeutet: Nachdem er die Worte dieser Nonnen gehört hatte – „Diese Nonnen verachten mich und denken: ‚Er weiß nur so viel!‘ Wohlan, nun werde ich ihnen meine eigene übernatürliche Macht zeigen“ –, erzeugte er große Ehrerbietung für die Lehre (dhammabahumāna), trat in die vierte Vertiefung (catutthajjhāna) ein, die als Grundlage für höhere Geisteskräfte (abhiññāpādaka) dient, erhob sich daraus und zeigte eine solche übernatürliche Kraft (iddhipāṭihāriya): „Er geht auf und ab im Raum, in der Luft... und verschwindet auch.“ Darin bedeutet „antaradhāyatipi“: er verschwindet auch, das heißt, er gelangt in den Zustand der Unsichtbarkeit (adassanampi). „Er spricht genau diesen feierlichen Ausspruch und auch viele andere Worte des Buddha“: Der Ehrwürdige hielt sich nämlich bei seinem älteren Bruder auf –

‘‘ปทุมํ ยถา โกกนุทํ สุคนฺธํ,ปาโต สิยา ผุลฺลมวีตคนฺธํ;

องฺคีรสํ ปสฺส วิโรจมานํ,ตปนฺตมาทิจฺจมิวนฺตลิกฺเข’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๒๓);

„Wie eine rote Lotusblüte, die duftend am Morgen erblüht sein mag, deren Wohlgeruch noch nicht verflogen ist, so sieh den Angīrasa strahlen, der wie die Sonne am Himmel leuchtet.“

อิมํ คาถํ อุทฺทิสาเปตฺวา จตฺตาโร มาเส สชฺฌายิ. น จ ปคุณํ กตฺตุมสกฺขิ. ตโต นํ เถโร ‘‘อภพฺโพ ตฺวํ อิมสฺมึ สาสเน’’ติ วิหารา นิกฺกฑฺฒาเปสิ, โส โรทมาโน ทฺวารโกฏฺฐเก อฏฺฐาสิ. อถ ภควา พุทฺธจกฺขุนา เวเนยฺยสตฺเต โอโลเกนฺโต ตํ ทิสฺวา วิหารจาริกํ จรมาโน วิย ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘จูฬปนฺถก, กสฺมา โรทสี’’ติ อาห. โส ตมตฺถํ อาโรเจสิ. อถสฺส ภควา สุทฺธํ ปิโลติกขณฺฑํ ทตฺวา ‘‘อิทํ ‘รโชหรณํ รโชหรณ’นฺติ ปริมชฺชาหี’’ติ อาห. โส ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อตฺตโน นิวาสฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ตสฺส เอกมนฺตํ ปริมชฺชิ, ปริมชฺชิตฏฺฐานํ กาฬกมโหสิ. โส ‘‘เอวํ ปริสุทฺธมฺปิ นาม วตฺถํ อิมํ อตฺตภาวํ นิสฺสาย กาฬกํ ชาต’’นฺติ สํเวคํ ปฏิลภิตฺวา วิปสฺสนํ อารภิ. อถสฺส ภควา อารทฺธวีริยภาวํ ญตฺวา ‘‘อธิเจตโส’’ติ อิมํ โอภาสคาถํ อภาสิ. เถโร คาถาปริโยสาเน อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตสฺมา เถโร ปกติยาว อิมํ คาถํ มมายติ, โส ตํ อิมิสฺสา คาถาย มมายนภาวํ ชานาเปตุํ ตํเยว ภณติ. อญฺญญฺจ อนฺตรนฺตรา อาหริตฺวา พหุํ พุทฺธวจนํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตญฺเจว อุทานํ ภณติ, อญฺญญฺจ พหุํ พุทฺธวจน’’นฺติ.

Er ließ sich diese Strophe vorsagen und rezitierte sie vier Monate lang. Aber er konnte sie sich nicht einprägen. Daraufhin trieb ihn der ältere Bruder mit den Worten aus dem Kloster: „Du bist unfähig für diese Lehre!“ Er stand weinend am Torweg. Da blickte der Erhabene mit dem Buddha-Auge auf die zu bekehrenden Wesen, sah ihn, ging zu ihm hin, als ob er einen Klosterrundgang machte, und fragte: „Cūḷapanthaka, warum weinst du?“ Er berichtete ihm die Angelegenheit. Da gab ihm der Erhabene ein sauberes Tuch und sagte: „Reibe dieses Stück Stoff ab und sprich dabei: ‚Schmutzentferner, Schmutzentferner‘ (rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ).“ Er willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein, setzte sich an seinem Wohnort nieder und rieb an einem Ende des Tuchs. Die Stelle, die er abgerieben hatte, wurde schmutzig. Er dachte: „Ein solch reines Tuch ist durch die Berührung mit diesem Körper schmutzig geworden!“, empfand tiefe Ergriffenheit (saṃvega) und begann mit der Einsichtspräxis (vipassanā). Als der Erhabene erkannte, dass er Tatkraft entfaltet hatte, sprach er diese Strophe des Lichts, die mit „adhicetaso“ beginnt. Am Ende der Strophe erlangte der Thera die Arhatschaft. Daher schätzt der Thera diese Strophe von Natur aus als die seine. Um diese Zuneigung zu dieser Strophe zu zeigen, rezitiert er genau diese. Und von Zeit zu Zeit bringt er auch viele andere Worte des Buddha vor. Deshalb wurde gesagt: „Er spricht genau diesen feierlichen Ausspruch und auch viele andere Worte des Buddha.“

๑๕๖. เอกโต อุปสมฺปนฺนายาติ [Pg.69] ภิกฺขุนิสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนาย, ภิกฺขุสงฺเฆ ปน อุปสมฺปนฺนํ โอวทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อิทมฺปิ จ ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานเมว.

156. „Ekato upasampannāya“ bedeutet: für eine Nonne, die in der Nonnen-Gemeinschaft ordiniert wurde; belehrt man jedoch eine in der Mönchs-Gemeinschaft ordinierte Nonne, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Der Rest ist hierbei offensichtlich. Auch diese Trainingsregel hat dieselbe Entstehungsursache wie das wortweise Rezitieren der Lehre (padasodhammasamuṭṭhāna).

อตฺถงฺคตสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Die zweite Trainingsregel über den Sonnenuntergang (atthaṅgatasikkhāpada).

๓. ภิกฺขุนุปสฺสยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung der Trainingsregel über das Nonnenkloster (bhikkhunupassayasikkhāpada)

๑๖๒. ตติยสิกฺขาปเท – อญฺญตฺร สมยา โอวทติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติอาทีสุ อฏฺฐหิ ครุธมฺเมหิ โอวทนฺตสฺเสว ปาจิตฺติยํ, อญฺเญน ธมฺเมน ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพํ. เอกโตอุปสมฺปนฺนายาติ ภิกฺขุนิสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนาย, ภิกฺขุสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนาย ปน โอวทโต ปาจิตฺติยเมว. อิโต ปรมฺปิ ยตฺถ ยตฺถ ‘‘เอกโตอุปสมฺปนฺนา’’ติ วุจฺจติ, สพฺพตฺถ อยเมว อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมว.

162. In der dritten Trainingsregel – bei den Passagen wie „außer zu einer bestimmten Zeit belehrt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor“ – ist zu wissen, dass ein Pācittiya nur dann vorliegt, wenn man mit den acht schweren Regeln (garudhamma) belehrt; belehrt man mit einer anderen Lehre, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. „Ekato upasampannāyā“ bedeutet: für eine Nonne, die in der Nonnen-Gemeinschaft ordiniert wurde; belehrt man jedoch eine in der Mönchs-Gemeinschaft ordinierte Nonne, liegt ebenfalls ein Pācittiya-Vergehen vor. Auch im Folgenden ist überall dort, wo „ekatoupasampannā“ gesagt wird, genau diese Bedeutung anzunehmen. Der Rest ist offensichtlich.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต, กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehungsursache entspricht der Kathina-Regel (kathinasamuṭṭhāna) – sie entsteht durch Körper und Rede, oder durch Körper, Rede und Geist; es ist ein Vergehen durch aktives Tun (kiriya), ohne Befreiung vom Vergehen allein durch mangelnde Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), ohne bewusste Absicht (acittaka), ein durch Satzung festgelegtes Vergehen (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), verbunden mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Gefühlsarten (tivedana).

ภิกฺขุนุปสฺสยสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Die dritte Trainingsregel über das Nonnenkloster (bhikkhunupassayasikkhāpada).

อิทํ ปเนตฺถ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ ปกิณฺณกํ – อสมฺมโต เจ ภิกฺขุ อตฺถงฺคเต สูริเย ภิกฺขุนุปสฺสยํ อุปสงฺกมิตฺวา อฏฺฐหิ ครุธมฺเมหิ โอวทติ, ตีณิ ปาจิตฺติยานิ. อญฺเญน ธมฺเมน โอวทโต ทฺเว ทุกฺกฏานิ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. กถํ? อสมฺมตมูลกํ ทุกฺกฏํ, อุปสฺสยํ คนฺตฺวา อญฺเญน ธมฺเมน โอวทนมูลกํ ทุกฺกฏํ, อตฺถงฺคเต สูริเย โอวทนมูลกํ ปาจิตฺติยนฺติ. สมฺมตสฺส อตฺถงฺคเต สูริเย ตตฺถ คนฺตฺวา อฏฺฐหิ ครุธมฺเมหิ โอวทนฺตสฺส เอกา อนาปตฺติ, ทฺเว ปาจิตฺติยานิ. กถํ? สมฺมตตฺตา อนาปตฺติ, อตฺถงฺคเต สูริเย โอวทนมูลกํ เอกํ, คนฺตฺวา ครุธมฺเมหิ โอวทนมูลกํ เอกนฺติ ทฺเว ปาจิตฺติยานิ. ตสฺเสว อญฺเญน ธมฺเมน โอวทโต เอกา อนาปตฺติ, เอกํ ทุกฺกฏํ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. กถํ? สมฺมตตฺตา อนาปตฺติ, คนฺตฺวา อญฺเญน ธมฺเมน โอวทนมูลกํ ทุกฺกฏํ, อตฺถงฺคเต สูริเย โอวทนมูลกํ ปาจิตฺติยนฺติ. ทิวา [Pg.70] ปน คนฺตฺวา โอวทโต สมฺมตสฺส จ อสมฺมตสฺส จ รตฺตึ โอวทนมูลกํ เอกํ ปาจิตฺติยํ อปเนตฺวา อวเสสา อาปตฺตานาปตฺติโย เวทิตพฺพาติ.

Hierzu ist dies die im Mahāpaccarī dargelegte vermischte Entscheidung: Wenn ein nicht autorisierter Mönch nach Sonnenuntergang das Nonnenkloster aufsucht und mit den acht Hauptregeln belehrt, zieht dies drei Pācittiya-Vergehen nach sich. Wenn er mit einer anderen Lehre belehrt, entstehen zwei Dukkaṭa-Vergehen und ein Pācittiya-Vergehen. Wie? Das Dukkaṭa-Vergehen hat seine Ursache im Nicht-Autorisiertsein; das Dukkaṭa-Vergehen hat seine Ursache im Aufsuchen des Klosters und Belehren mit einer anderen Lehre; das Pācittiya-Vergehen hat seine Ursache im Belehren nach Sonnenuntergang. Für einen autorisierten Mönch, der nach Sonnenuntergang dorthin geht und mit den acht Hauptregeln belehrt, gibt es eine Straffreiheit und zwei Pācittiya-Vergehen. Wie? Aufgrund des Autorisiertseins liegt keine Verfehlung vor; ein Pācittiya-Vergehen hat seine Ursache im Belehren nach Sonnenuntergang, und ein Pācittiya-Vergehen hat seine Ursache im Hingehen und Belehren mit den Hauptregeln – so sind es zwei Pācittiya-Vergehen. Wenn eben dieser mit einer anderen Lehre belehrt, gibt es eine Straffreiheit, ein Dukkaṭa-Vergehen und ein Pācittiya-Vergehen. Wie? Aufgrund des Autorisiertseins liegt keine Verfehlung vor; das Dukkaṭa-Vergehen hat seine Ursache im Hingehen und Belehren mit einer anderen Lehre; das Pācittiya-Vergehen hat seine Ursache im Belehren nach Sonnenuntergang. Geht man jedoch bei Tag hin, um zu belehren, so sind sowohl für den autorisierten als auch für den nicht autorisierten Mönch die übrigen Vergehen und Straffreiheiten zu verstehen, nachdem man das eine Pācittiya-Vergehen abgezogen hat, das seine Ursache im Belehren zur Nachtzeit hat.

ปกิณฺณกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die vermischten Punkte ist abgeschlossen.

๔. อามิสสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung der Trainingsregel über materielle Gaben (Āmisa-Sikkhāpada).

๑๖๔. จตุตฺถสิกฺขาปเท – น พหุกตาติ น กตพหุมานา, น ธมฺเม พหุมานํ กตฺวา โอวทนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ภิกฺขุโนวาทกํ อวณฺณํ กตฺตุกาโม’’ติอาทีนํ อุชฺฌาปนเก วุตฺตนเยเนวตฺโถ เวทิตพฺโพ.

164. In der vierten Trainingsregel: 'Nicht hochgeschätzt' (na bahukatā) bedeutet, dass sie nicht mit großer Ehrerbietung belehren bzw. der Lehre keine große Ehrerbietung erweisen; dies ist die Absicht. Die Bedeutung der Ausdrücke wie 'er will dem Nonnenbelehrer Tadel nachsagen' usw. ist in eben der Weise zu verstehen, wie sie in der Ujjhāpanaka-Trainingsregel erklärt wurde.

อุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน อสมฺมตนฺติ เอตฺถ อสมฺมโต นาม สมฺมเตน วา สงฺเฆน วา ภารํ กตฺวา ฐปิโต เวทิตพฺโพ. อนุปสมฺปนฺนํ สมฺมตํ วา อสมฺมตํ วาติ เอตฺถ ปน ภิกฺขุกาเล สมฺมุตึ ลภิตฺวา สามเณรภูมิยํ ฐิโต สมฺมโต, สมฺมเตน วา สงฺเฆน วา ฐปิโต พหุสฺสุโต สามเณโร อสมฺมโตติ เวทิตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมว.

In der formulierung 'einen Ordinierten, der vom Orden nicht autorisiert ist' ist unter 'nicht autorisiert' (asammato) ein solcher zu verstehen, der weder von einem autorisierten Mönch noch von der Gemeinschaft mit dieser Aufgabe betraut und eingesetzt wurde. Bei den Worten 'einen Nicht-Ordinierten, ob autorisiert oder nicht autorisiert' hingegen gilt jener als 'autorisiert', der während seiner Zeit als Mönch die Autorisierung erhalten hat und sich nun im Stande eines Novizen befindet. Ein gelehrter Novize, der von einem autorisierten Mönch oder von der Gemeinschaft eingesetzt wurde, ist als 'nicht autorisiert' zu verstehen. Das Übrige ist, da es in der bereits dargelegten Weise erklärt wurde, ganz offensichtlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Sie hat drei Entstehungsursachen: Sie entspringt aus Körper und Geist, aus Sprache und Geist sowie aus Körper, Sprache und Geist; sie ist eine Handlungssünde (kiriya), hat Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), geschieht mit Absicht (sacittaka), ist weltlich tadelnswert (lokavajja), umfasst körperliches Handeln und sprachliches Handeln und ist von unheilsamem Geist sowie leidvoller Empfindung begleitet.

อามิสสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Die Trainingsregel über materielle Gaben ist die vierte.

๕. จีวรทานสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Die Erklärung der Trainingsregel über das Geben von Gewändern (Cīvaradāna-Sikkhāpada).

๑๖๙. ปญฺจมสิกฺขาปเท – วิสิขายาติ รถิกาย. ปิณฺฑาย จรตีติ นิพทฺธจารวเสน อภิณฺหํ จรติ. สนฺทิฏฺฐาติ สนฺทิฏฺฐมิตฺตา อเหสุํ. เสสเมตฺถ ปทโต อุตฺตานตฺถํ, วินิจฺฉยโต จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหิ. ตตฺร หิ ภิกฺขุ ปฏิคฺคาหโก, อิธ ภิกฺขุนี, อยํ วิเสโส. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

169. In der fünften Trainingsregel: 'Auf der Straße' (visikhāya) bedeutet auf der Fahrstraße. 'Geht um Almosen' (piṇḍāya carati) bedeutet, dass sie im Zuge eines regelmäßigen Almosengangs fortwährend umhergeht. 'Bekannte' (sandiṭṭhā) bedeutet, dass sie vertraute Freunde waren. Das Übrige ist hier vom Wortlaut her leicht verständlich; bezüglich der rechtlichen Entscheidung ist es zusammen mit den Entstehungsursachen usw. genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über die Annahme von Gewändern dargelegt wurde. Denn dort ist der Mönch der Empfänger, hier die Nonne; dies ist der Unterschied. Das Übrige ist genau ebenso.

จีวรทานสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Die Trainingsregel über das Geben von Gewändern ist die fünfte.

๖. จีวรสิพฺพนสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Nähen von Gewändern (Cīvarasibbana-Sikkhāpada).

๑๗๕. ฉฏฺฐสิกฺขาปเท [Pg.71] – อุทายีติ ลาฬุทายี. ปฏฺโฐติ ปฏิพโล, นิปุโณ เจว สมตฺโถ จาติ วุตฺตํ โหติ. อญฺญตรา ภิกฺขุนีติ ตสฺเสว ปุราณทุติยิกา. ปฏิภานจิตฺตนฺติ อตฺตโน ปฏิภาเนน กตจิตฺตํ, โส กิร จีวรํ รชิตฺวา ตสฺส มชฺเฌ นานาวณฺเณหิ วิปฺปกตเมถุนํ อิตฺถิปุริสรูปมกาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘มชฺเฌ ปฏิภานจิตฺตํ วุฏฺฐาเปตฺวา’’ติ. ยถาสํหฏนฺติ ยถาสํหริตเมว.

175. In der sechsten Trainingsregel: 'Udāyī' bezieht sich auf Lāḷudāyī. 'Geschickt' (paṭṭho) bedeutet fähig; es ist damit gesagt, dass er sowohl feinsinnig als auch tüchtig war. 'Eine gewisse Nonne' bezieht sich auf seine eigene frühere Ehefrau. 'Ein kunstvolles Muster' (paṭibhānacitta) ist ein Bild, das nach seinem eigenen Einfallsreichtum gestaltet wurde. Er soll nämlich das Gewand gefärbt und in dessen Mitte mit verschiedenfarbigen Fäden das Bild einer Frau und eines Mannes in einer unvollendeten sexuellen Vereinigung dargestellt haben. Daher heißt es: 'indem er in der Mitte ein kunstvolles Muster anfertigte'. 'Wie es zusammengelegt war' (yathāsaṃhaṭaṃ) bedeutet genau so, wie es zusammengelegt bzw. gefaltet worden war.

๑๗๖. จีวรนฺติ ยํ นิวาสิตุํ วา ปารุปิตุํ วา สกฺกา โหติ, เอวญฺหิ มหาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ. สยํ สิพฺพตีติ เอตฺถ สิพฺพิสฺสามีติ วิจาเรนฺตสฺสาปิ ฉินฺทนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏํ, สิพฺพนฺตสฺส ปน ปาจิตฺติยํ. อาราปเถ อาราปเถติ สูจึ ปเวเสตฺวา ปเวเสตฺวา นีหรเณ. สเจ ปน สกลสูจึ อนีหรนฺโต ทีฆสุตฺตปฺปเวสนตฺถํ สตกฺขตฺตุมฺปิ วิชฺฌิตฺวา นีหรติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. สกึ อาณตฺโตติ สกึ ‘‘จีวรํ สิพฺพา’’ติ วุตฺโต. พหุกมฺปิ สิพฺพตีติ สเจปิ สพฺพํ สูจิกมฺมํ ปริโยสาเปตฺวา จีวรํ นิฏฺฐาเปติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. อถ ปน ‘‘อิมสฺมึ จีวเร กตฺตพฺพกมฺมํ ตว ภาโร’’ติ วุตฺโต กโรติ, อาณตฺตสฺส อาราปเถ อาราปเถ เอกเมกํ ปาจิตฺติยํ, อาณาปกสฺส เอกวาจาย สมฺพหุลานิปิ. ปุนปฺปุนํ อาณตฺติยํ ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

176. 'Gewand' (cīvara) bezeichnet das, was man um die Hüften wickeln oder umwerfen kann; so wird es im Mahāpaccarī und anderen Kommentaren dargelegt. Bei den Worten 'selbst näht' (sayaṃ sibbati) gilt: Schon für den, der mit dem Gedanken 'ich werde nähen' die Teile ordnet, sowie für den, der schneidet, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor; für denjenigen jedoch, der näht, ein Pācittiya-Vergehen. 'Bei jedem Stich' (ārāpathe ārāpathe) bezieht sich auf das wiederholte Einführen und Herausziehen der Nadel. Wenn jemand jedoch, ohne die ganze Nadel herauszuziehen, zum Zweck des Durchziehens eines langen Fadens selbst hundertmal einsticht und sie erst dann herauszieht, liegt nur ein einziges Pācittiya-Vergehen vor. 'Einmal angewiesen' bedeutet, dass er einmal aufgefordert wurde: 'Nähe das Gewand!'. 'Näht er auch viel' bedeutet: Selbst wenn er die gesamte Näharbeit abschließt und das Gewand fertigstellt, liegt nur ein einziges Pācittiya-Vergehen vor. Wenn ihm hingegen gesagt wurde: 'Die an diesem Gewand zu verrichtende Arbeit liegt in deiner Verantwortung', und er führt dies aus, so entsteht für den Beauftragten bei jedem einzelnen Nadelstich je ein Pācittiya-Vergehen, und für den Auftraggeber entstehen durch seine einmalige Äußerung ebenfalls zahlreiche Vergehen. Bei wiederholter Anweisung erübrigt sich eine Erwähnung ohnehin.

เยปิ สเจ อาจริยุปชฺฌาเยสุ อตฺตโน ญาติกานํ จีวรํ สิพฺพนฺเตสุ เตสํ นิสฺสิตกา ‘‘อาจริยุปชฺฌายวตฺตํ วา กถินวตฺตํ วา กโรมา’’ติ สิพฺพนฺติ, เตสมฺปิ อาราปถคณนาย อาปตฺติโย. อาจริยุปชฺฌายา อตฺตโน ญาติกานํ จีวรํ อนฺเตวาสิเกหิ สิพฺพาเปนฺติ, อาจริยุปชฺฌายานํ ทุกฺกฏํ, อนฺเตวาสิกานํ ปาจิตฺติยํ. อนฺเตวาสิกา อตฺตโน ญาติกานํ อาจริยุปชฺฌาเยหิ สิพฺพาเปนฺติ, ตตฺราปิ เอเสว นโย. อนฺเตวาสิกานมฺปิ อาจริยุปชฺฌายานมฺปิ ญาติกาย จีวรํ โหติ, อาจริยุปชฺฌายา ปน อนฺเตวาสิเก วญฺเจตฺวา สิพฺพาเปนฺติ, อุภินฺนมฺปิ ทุกฺกฏํ. กสฺมา? อนฺเตวาสิกานํ อญฺญาติกสญฺญาย สิพฺพิตตฺตา, อิตเรสํ อกปฺปิเย นิโยชิตตฺตา. ตสฺมา ‘‘อิทํ เต มาตุ จีวรํ, อิทํ ภคินิยา’’ติ อาจิกฺขิตฺวา สิพฺพาเปตพฺพํ.

Wenn Lehrer und Präzeptoren das Gewand ihrer eigenen Verwandten nähen und deren abhängige Schüler mitsamt nähen, sei es mit dem Gedanken 'wir wollen unsere Pflichten gegenüber dem Lehrer und Präzeptor erfüllen' oder 'wir wollen die Kathina-Pflichten erfüllen', so entstehen auch für sie Vergehen entsprechend der Anzahl der Nadelstiche. Lassen Lehrer und Präzeptoren das Gewand ihrer eigenen Verwandten durch ihre Schüler nähen, so liegt für die Lehrer und Präzeptoren ein Dukkaṭa-Vergehen vor, für die Schüler hingegen ein Pācittiya-Vergehen. Lassen Schüler das Gewand ihrer eigenen Verwandten durch ihre Lehrer und Präzeptoren nähen, gilt hierbei dasselbe Prinzip. Gehört das Gewand einer Verwandten sowohl der Schüler als auch der Lehrer und Präzeptoren, die Lehrer und Präzeptoren die Schüler jedoch täuschen und es sie nähen lassen, liegt für beide ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Warum? Weil die Schüler in der Annahme genäht haben, sie sei nicht mit ihnen verwandt, und weil die anderen sie zu einer unzulässigen Handlung verleitet haben. Daher sollte man, bevor man jemanden nähen lässt, dies offenlegen: 'Dies ist das Gewand deiner Mutter, dies das deiner Schwester'.

๑๗๙. อญฺญํ [Pg.72] ปริกฺขารนฺติ ยํกิญฺจิ อุปาหนตฺถวิกาทึ. เสสํ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

179. 'Einen anderen Bedarfsgegenstand' (aññaṃ parikkhāraṃ) bezeichnet irgendeinen Gegenstand wie eine Sandalentasche usw. Das Übrige ist ganz offensichtlich. Sie hat sechs Entstehungsursachen; sie ist eine Handlungssünde (kiriya), hat keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), kann auch ohne Absicht geschehen (acittaka), ist durch Satzung tadelnswert (paṇṇattivajja), umfasst körperliches Handeln, sprachliches Handeln, drei Geisteszustände (ticitta) und drei Empfindungen (tivedana).

จีวรสิพฺพนสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Die Trainingsregel über das Nähen von Gewändern ist die sechste.

๗. สํวิธานสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erklärung der Trainingsregel über das Verabreden (Saṃvidhāna-Sikkhāpada).

๑๘๑. สตฺตมสิกฺขาปเท – ปจฺฉา คจฺฉนฺตีนํ โจรา อจฺฉินฺทึสูติ ปจฺฉา คจฺฉนฺตีนํ ปตฺตจีวรํ โจรา หรึสุ. ทูเสสุนฺติ ตา ภิกฺขุนิโย โจรา ทูสยึสุ, สีลวินาสํ ปาปยึสูติ อตฺโถ.

181. In der siebten Trainingsregel: 'Räuber beraubten die hinterher Gehenden' bedeutet, dass Räuber den hinterher gehenden Nonnen Almosenschale und Gewand raubten. 'Sie misshandelten sie' (dūsesuṃ) bedeutet, dass die Räuber diese Nonnen missbrauchten, das heißt, sie zum Verlust ihrer sittlichen Reinheit (sīlavināsa) brachten; dies ist die Bedeutung.

๑๘๒-๓. สํวิธายาติ สํวิทหิตฺวา, คมนกาเล สงฺเกตํ กตฺวาติ อตฺโถ. กุกฺกุฏสมฺปาเทติ เอตฺถ ยสฺมา คามา นิกฺขมิตฺวา กุกฺกุโฏ ปทสาว อญฺญํ คามํ คจฺฉติ, อยํ กุกฺกุฏสมฺปาโทติ วุจฺจติ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – สมฺปทนฺติ เอตฺถาติ สมฺปาโท. เก สมฺปทนฺติ? กุกฺกุฏา. กุกฺกุฏานํ สมฺปาโท กุกฺกุฏสมฺปาโท. อถ วา สมฺปาโทติ คมนํ, กุกฺกุฏานํ สมฺปาโท เอตฺถ อตฺถีติปิ กุกฺกุฏสมฺปาโท. กุกฺกุฏสมฺปาเต อิติปิ ปาโฐ, ตตฺถ ยสฺส คามสฺส เคหจฺฉทนปิฏฺฐิโต กุกฺกุโฏ อุปฺปติตฺวา อญฺญสฺส เคหจฺฉทนปิฏฺฐิยํ ปตติ, อยํ กุกฺกุฏสมฺปาโตติ วุจฺจติ. วจนตฺโถ ปเนตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ทฺวิธา วุตฺตปฺปกาโรปิ เจส คาโม อจฺจาสนฺโน โหติ, อุปจาโร น ลพฺภติ. ยสฺมึ ปน คาเม ปจฺจูเส วสฺสนฺตสฺส กุกฺกุฏสฺส สทฺโท อนนฺตเร คาเม สุยฺยติ, ตาทิเสหิ คาเมหิ สมฺปุณฺณรฏฺเฐ คามนฺตเร คามนฺตเร ปาจิตฺติยนฺติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ วุตฺตํ, ‘‘คามนฺตเร คามนฺตเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ วจนโต ปน สเจปิ รตนมตฺตนฺตโร คาโม โหติ, โย ตสฺส มนุสฺเสหิ ฐปิตอุปจาโร, ตํ โอกฺกมนฺตสฺส อาปตฺติเยว.

182-3. „Saṃvidhāya“ („nach Vereinbarung“) bedeutet „saṃvidahitvā“ (nachdem man sich abgesprochen hat), indem man vor dem Aufbruch eine Verabredung (saṅketa) trifft. In dem Ausdruck „kukkuṭasampāde“: Derjenige Ort, von dem aus ein Hahn nach dem Verlassen zu Fuß in ein anderes Dorf gelangen kann, wird „kukkuṭasampāda“ genannt. Die Wortbedeutung hierzu lautet: „sampadanti etthāti sampādo“ – an diesen Ort gelangen sie gut, daher „sampāda“. Wer gelangt dorthin? Hähne (kukkuṭā). Der Bereich, in den Hähne gelangen können, ist „kukkuṭasampāda“. Oder aber: „sampāda“ bedeutet „Gehen“; weil dort das Gehen von Hähnen möglich ist, heißt es „kukkuṭasampāda“. Es gibt auch die Lesart „kukkuṭasampāte“. Darin bezeichnet man jenen Abstand als „kukkuṭasampāta“ (Hahnenschlag/-flug), bei dem ein Hahn, der vom Dach eines Hauses eines Dorfes auffliegt, auf dem Dach eines Hauses eines anderen Dorfes landet. Die Wortbedeutung ist auch hier in der bereits erwähnten Weise zu verstehen. Wenn ein solches Dorf in den beiden beschriebenen Weisen extrem nahe liegt (accāsanno), ist ein Dorfbereich (upacāro) nicht gegeben. In einem Land jedoch, das so dicht mit Dörfern besiedelt ist, dass man im Nachbardorf den Schrei eines Hahns hören kann, der in der Morgendämmerung kräht, entsteht beim Übergang von einem Dorf zum nächsten (gāmantare gāmantare) ein Pācittiya; so steht es im Kommentar geschrieben. Auch wenn dies so gesagt wurde: Aufgrund des Wortlauts „gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassa“ („beim Übergang von Dorf zu Dorf gibt es ein Pācittiya“) gilt: Selbst wenn ein Dorf nur eine Elle (ratanamatta) vom anderen entfernt ist, begeht derjenige, der die von den Menschen dort festgesetzte Dorfgrenze (upacāra) überschreitet, gewiss ein Vergehen (āpatti).

ตตฺรายํ อาปตฺติวินิจฺฉโย – สํวิธานกาเล หิ สเจ อุโภปิ ภิกฺขุนุปสฺสเย วา อนฺตราราเม วา อาสนสาลาย วา ติตฺถิยเสยฺยาย วา ฐตฺวา สํวิทหนฺติ, อนาปตฺติ กปฺปิยภูมิ กิรายํ. ตสฺมา เอตฺถ สํวิทหนปจฺจยา [Pg.73] ทุกฺกฏาปตฺตึ น วทนฺติ, คจฺฉนฺตสฺส ยถาวตฺถุกเมว. สเจ ปน อนฺโตคาเม ภิกฺขุนุปสฺสยทฺวาเร รถิกาย อญฺเญสุ วา จตุกฺกสิงฺฆาฏกหตฺถิสาลาทีสุ สํวิทหนฺติ, ภิกฺขุโน อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. เอวํ สํวิทหิตฺวา คามโต นิกฺขมนฺติ, นิกฺขมเน อนาปตฺติ, อนนฺตรคามสฺส อุปจาโรกฺกมเน ปน ภิกฺขุโน ปาจิตฺติยํ. ตตฺราปิ ‘‘ปฐมปาเท ทุกฺกฏํ, ทุติยปาเท ปาจิตฺติย’’นฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. คามโต นิกฺขมิตฺวา ปน ยาว อนนฺตรคามสฺส อุปจารํ น โอกฺกมนฺติ, เอตฺถนฺตเร สํวิทหิเตปิ ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ, อนนฺตรคามสฺส อุปจาโรกฺกมเน ปุริมนเยเนว อาปตฺติ. สเจ ทูรํ คนฺตุกามา โหนฺติ, คามูปจารคณนาย โอกฺกมเน โอกฺกมเน อาปตฺติ, ตสฺส ตสฺส ปน คามสฺส อติกฺกมเน อนาปตฺติ. สเจ ปน ภิกฺขุนี ‘‘อสุกํ นาม คามํ คมิสฺสามี’’ติ อุปสฺสยโต นิกฺขมติ, ภิกฺขุปิ ตเมว คามํ สนฺธาย ‘‘อสุกํ นาม คามํ คมิสฺสามี’’ติ วิหารโต นิกฺขมติ. อถ ทฺเวปิ คามทฺวาเร สมาคนฺตฺวา ‘‘ตุมฺเห กุหึ คจฺฉถ, อสุกํ นาม คามํ ตุมฺเห กุหินฺติ, มยมฺปิ ตตฺเถวา’’ติ วตฺวา ‘‘เอหิ ทานิ, คจฺฉามา’’ติ สํวิธาย คจฺฉนฺติ, อนาปตฺติ. กสฺมา? ปุพฺพเมว คมิสฺสามาติ นิกฺขนฺตตฺตาติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ตํ เนว ปาฬิยา น เสสอฏฺฐกถาย สเมติ.

Hier ist die Entscheidung bezüglich des Vergehens (āpattivinicchayo): Wenn sich nämlich zum Zeitpunkt der Vereinbarung beide – der Mönch und die Nonne –, während sie sich entweder im Nonnenkloster (bhikkhunupassaye), im Klosterbereich innerhalb des Dorfes (antarārāme), in der Speisehalle (āsanasālāya) oder in einer Unterkunft der Häretiker (titthiyaseyyāya) aufhalten, absprechen, liegt kein Vergehen vor (anāpatti), da dies als zulässiger Ort (kappiyabhūmi) gilt. Daher wird für eine Absprache an diesen Orten kein Dukkaṭa-Vergehen genannt; für den Gehenden gilt das Vergehen je nach dem tatsächlichen Sachverhalt (yathāvatthukameva). Wenn sie sich jedoch innerhalb des Dorfes, am Tor des Nonnenklosters, auf der Straße oder an anderen Orten wie Straßenkreuzungen, Weggabelungen, Elefantenställen usw. absprechen, begeht der Mönch ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie sich so abgesprochen haben und das Dorf verlassen, liegt beim Verlassen selbst kein Vergehen vor; beim Betreten des Außenbezirks (upacāro) des nächsten Dorfes jedoch begeht der Mönch ein Pācittiya. Auch dazu heißt es im Mahāpaccarī-Kommentar: „Beim ersten Schritt entsteht ein Dukkaṭa, beim zweiten Schritt ein Pācittiya.“ Nach dem Verlassen des Dorfes gilt jedoch: Solange sie den Außenbezirk des nächsten Dorfes noch nicht betreten haben, entsteht für den Mönch selbst bei einer in diesem Zwischenbereich getroffenen Absprache ein Dukkaṭa; beim Betreten des Außenbezirks des nächsten Dorfes tritt das Vergehen (Pācittiya) in der zuvor beschriebenen Weise ein. Wenn sie weit reisen wollen, entsteht bei jedem einzelnen Betreten gemäß der Zählung der Dorfaußenbezirke ein Vergehen; beim Verlassen (atikkamane) des jeweiligen Dorfes liegt jedoch kein Vergehen vor. Wenn aber eine Nonne mit dem Gedanken „Ich werde in das und das Dorf gehen“ ihre Unterkunft verlässt, und auch der Mönch im Hinblick auf dasselbe Dorf mit dem Gedanken „Ich werde in das und das Dorf gehen“ sein Kloster verlässt, und wenn beide dann am Dorftor zusammentreffen und fragen: „Wo geht ihr hin?“ – „In das und das Dorf.“ – „Und wohin geht ihr?“ – „Wir gehen ebenfalls dorthin“, und nach diesem Gespräch vereinbaren: „Komm jetzt, lass uns gehen!“, und sie gehen gemeinsam, so liegt kein Vergehen vor. Warum? Weil sie bereits zuvor mit der Absicht „Wir werden gehen“ aufgebrochen waren; so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Dies stimmt jedoch weder mit dem kanonischen Text (Pāḷi) noch mit den übrigen Kommentaren überein.

อทฺธโยชเน อทฺธโยชเนติ เอกเมกํ อทฺธโยชนํ อติกฺกมนฺตสฺส อิทานิ อติกฺกมิสฺสตีติ ปฐมปาเท ทุกฺกฏํ, ทุติยปาเท ปาจิตฺติยํ. อิมสฺมิญฺหิ นเย อติกฺกมเน อาปตฺติ, โอกฺกมเน อนาปตฺติ.

Unter „addhayojane addhayojane“ („halbe Yojana für halbe Yojana“) versteht man: Für jemanden, der jeweils eine halbe Yojana überschreitet, entsteht in dem Moment, da er kurz vor dem Überschreiten steht, beim ersten Schritt ein Dukkaṭa und beim zweiten Schritt ein Pācittiya. Denn nach dieser Methode liegt das Vergehen beim Überschreiten (atikkamane) vor, während beim Betreten (okkamane) kein Vergehen vorliegt.

๑๘๔. ภิกฺขุ สํวิทหตีติ นครทฺวาเร วา รถิกาย วา ภิกฺขุนึ ทิสฺวา ‘‘อสุกํ คามํ นาม คตปุพฺพตฺถา’’ติ วทติ, ‘‘นามฺหิ อยฺย คตปุพฺพา’’ติ ‘‘เอหิ คจฺฉามา’’ติ วา ‘‘สฺเว อหํ คมิสฺสามิ, ตฺวมฺปิ อาคจฺเฉยฺยาสี’’ติ วา วทติ. ภิกฺขุนี สํวิทหตีติ คามนฺตเร เจติยวนฺทนตฺถํ คามโต นิกฺขมนฺตํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ‘‘อยฺย กุหึ คจฺฉถา’’ติ วทติ. ‘‘อสุกํ นาม คามํ เจติยวนฺทนตฺถ’’นฺติ. ‘‘อหมฺปิ อยฺย อาคจฺฉามี’’ติ เอวํ ภิกฺขุนีเยว สํวิทหติ, น ภิกฺขุ.

184. „Der Mönch verabredet sich“ bedeutet: Er sieht eine Nonne am Stadttor oder auf der Straße und sagt: „Seid Ihr schon einmal in dem und dem Dorf gewesen?“ Wenn sie antwortet: „Nein, Ehrwürdiger Herr, ich war noch nicht dort“, sagt er entweder: „Kommt, lasst uns gehen!“ oder: „Morgen werde ich gehen, kommt Ihr doch auch mit!“ „Die Nonne verabredet sich“ bedeutet: Sie sieht einen Mönch, der das Dorf verlässt, um einen Schrein in einem anderen Dorf zu verehren, und sagt: „Ehrwürdiger Herr, wohin geht Ihr?“ Wenn er antwortet: „In das und das Dorf, um den Schrein zu verehren“, sagt sie: „Ich komme auch mit, Ehrwürdiger Herr.“ In diesem Fall verabredet sich nur die Nonne, nicht aber der Mönch.

๑๘๕. วิสงฺเกเตนาติ เอตฺถ ‘‘ปุเรภตฺตํ คจฺฉิสฺสามา’’ติ วตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ คจฺฉนฺติ, ‘‘อชฺช วา คมิสฺสามา’’ติ วตฺวา สฺเว คจฺฉนฺติ. เอวํ กาลวิสงฺเกเตเยว [Pg.74] อนาปตฺติ, ทฺวารวิสงฺเกเต ปน มคฺควิสงฺเกเต วา สติปิ อาปตฺติเยว. อาปทาสูติ รฏฺฐเภเท จกฺกสมารุฬฺหา ชนปทา ปริยายนฺติ เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

185. Unter „visaṅketena“ („ohne Verabredung / bei Nichteinhaltung der Absprache“) versteht man hier: Sie sagen: „Wir wollen am Vormittag gehen“, gehen aber am Nachmittag; oder sie sagen: „Wir wollen heute gehen“, gehen aber morgen. Nur bei einer solchen Nichteinhaltung der Zeit (kālavisaṅkete) liegt kein Vergehen vor. Bei einer Nichteinhaltung bezüglich des Tores (dvāravisaṅkete) oder des Weges (maggavisaṅkete) liegt jedoch dennoch ein Vergehen vor. „In Notzeiten“ (āpadāsu) bezieht sich darauf, wenn das Land gespalten ist (raṭṭhabhede) und die Bewohner auf Wagen flüchten (cakkasamāruḷhā) und umherziehen. In solchen Notzeiten liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist ganz offensichtlich.

จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Dieses Lehrbeispiel hat vier Entstehungsweisen (catusamuṭṭhānaṃ): Es entsteht durch den Körper, durch Körper und Sprache, durch Körper und Geist sowie durch Körper, Sprache und Geist; es ist eine Handlung der Begehung (kiriyaṃ), ohne Befreiung durch mangelndes Bewusstsein (nosaññāvimokkhaṃ), unabhängig vom Geisteszustand (acittakaṃ), ein Vergehen durch Satzung (paṇṇattivajjaṃ), eine körperliche Handlung (kāyakammaṃ), eine sprachliche Handlung (vacīkammaṃ), verbunden mit drei Geisteszuständen (ticittaṃ) und drei Gefühlsarten (tivedanaṃ).

สํวิธานสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Das siebte Lehrbeispiel über die Verabredung.

๘. นาวาภิรุหนสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung des Lehrbeispiels über das Besteigen eines Bootes.

๑๘๘. อฏฺฐมสิกฺขาปเท – สํวิธายาติ โลกสฺสาทมิตฺตสนฺถววเสน กีฬาปุเรกฺขารา สํวิทหิตฺวา. อุทฺธํคามินินฺติ อุทฺธํ นทิยา ปฏิโสตํ คจฺฉนฺตึ. ยสฺมา ปน โย อุทฺธํ ชวนโต อุชฺชวนิกาย นาวาย กีฬติ, โส ‘‘อุทฺธํคามินึ อภิรุหตี’’ติ วุจฺจติ. เตนสฺส ปทภาชเน อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อุชฺชวนิกายา’’ติ วุตฺตํ. อโธคามินินฺติ อโธ อนุโสตํ คจฺฉนฺตึ. ยสฺมา ปน โย อโธ ชวนโต โอชวนิกาย นาวาย กีฬติ, โส ‘‘อโธคามินึ อภิรุหตี’’ติ วุจฺจติ. เตนสฺสาปิ ปทภาชเน อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘โอชวนิกายา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยํ ติตฺถสมฺปฏิปาทนตฺถํ อุทฺธํ วา อโธ วา หรนฺติ, เอตฺถ อนาปตฺติ. ติริยํ ตรณายาติ อุปโยคตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ.

188. Im achten Lehrbeispiel: „saṃvidhāya“ („nach Vereinbarung“) bedeutet, dass man sich aus Gründen weltlichen Vergnügens und freundschaftlichen Umgangs mit der Absicht zum gemeinsamen Spiel (kīḷāpurekkhārā) abspricht. „Uddhaṃgāminiṃ“ („stromaufwärts fahrend“) bedeutet, dass das Boot stromaufwärts (paṭisotaṃ), gegen die Strömung des Flusses fährt. Da nun derjenige, der sich mit einem Boot, das wegen seiner schnellen Fahrt flussaufwärts fährt (ujjavanikāya), vergnügt, als jemand bezeichnet wird, der „ein stromaufwärts fahrendes Boot besteigt“, wurde im Padabhājana (der Wortanalyse) zur Verdeutlichung ebendieser Bedeutung das Wort „ujjavanikāyā“ verwendet. „Adhogāminiṃ“ („stromabwärts fahrend“) bedeutet stromabwärts, mit der Strömung (anusotaṃ) fahrend. Da nun derjenige, der sich mit einem Boot, das flussabwärts fährt (ojavanikāya), vergnügt, als jemand bezeichnet wird, der „ein stromabwärts fahrendes Boot besteigt“, wurde auch hier im Padabhājana zur Verdeutlichung dieser Bedeutung das Wort „ojavanikāyā“ verwendet. Wenn man dabei ein Boot besteigt, das flussaufwärts oder flussabwärts gesteuert wird, um lediglich eine Anlegestelle (tittha) zu erreichen, liegt kein Vergehen vor. Bei dem Ausdruck „tiriyaṃ taraṇāya“ („um quer hinüberzufahren“) steht das Wort „taraṇāya“ als ein Ausdruck mit der Endung des Ablativs (nissakkavacana) im Sinne des Akkusativs (upayogatthe).

๑๘๙. คามนฺตเร คามนฺตเรติ เอตฺถ ยสฺสา นทิยา เอกํ ตีรํ กุกฺกุฏสมฺปาทคาเมหิ นิรนฺตรํ, เอกํ อคามกํ อรญฺญํ, ตสฺสา สคามกตีรปสฺเสน คมนกาเล คามนฺตรคณนาย ปาจิตฺติยานิ, อคามกตีรปสฺเสน คมนกาเล อทฺธโยชนคณนาย. ยา ปน โยชนวิตฺถตา โหติ, ตสฺสา มชฺเฌน คมเนปิ อทฺธโยชนคณนาย ปาจิตฺติยานิ เวทิตพฺพานิ. อนาปตฺติ ติริยํ ตรณายาติ เอตฺถ น เกวลํ นทิยา, โยปิ มหาติตฺถปฏฺฏนโต ตามลิตฺตึ วา สุวณฺณภูมึ วา คจฺฉติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. สพฺพอฏฺฐกถาสุ หิ นทิยํเยว อาปตฺติ วิจาริตา, น สมุทฺเท.

189. Bezüglich der Formulierung „von Dorf zu Dorf“: Wenn das eine Ufer eines Flusses ununterbrochen mit Dörfern besiedelt ist, die in Reichweite eines Hahnenflugs liegen, während das andere Ufer dorflose Wildnis ist, so entstehen bei einer Reise entlang des bewohnten Uferbereichs Pācittiya-Vergehen nach der Anzahl der Dörfer; bei einer Reise entlang des unbewohnten Uferbereichs hingegen nach der Anzahl halber Yojanas. Wenn ein Fluss jedoch eine Yojana breit ist, so ist zu wissen, dass selbst bei einer Reise in dessen Mitte Pācittiyas nach der Anzahl halber Yojanas anfallen. Bezüglich „Kein Vergehen beim Überqueren querüber“: Dies gilt nicht nur für einen Fluss; auch wenn jemand vom Hafen Mahātittha nach Tāmalittī oder Suvaṇṇabhūmi reist, liegt kein Vergehen vor. Denn in allen Kommentaren wurde ein Vergehen nur in Bezug auf einen Fluss untersucht, nicht aber in Bezug auf das Meer.

๑๙๑. วิสงฺเกเตนาติ [Pg.75] อิธาปิ กาลวิสงฺเกเตเนว อนาปตฺติ, ติตฺถวิสงฺเกเตน ปน นาวาวิสงฺเกเตน วา คจฺฉนฺตสฺส อาปตฺติเยว. เสสํ ปฐมสิกฺขาปทสทิสเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

191. Bezüglich „Abweichend von der Vereinbarung“: Auch hier liegt nur bei einer Abweichung von der zeitlichen Vereinbarung kein Vergehen vor. Wenn man jedoch aufgrund einer Abweichung bezüglich der Anlegestelle oder bezüglich des Bootes reist, liegt gewiss ein Vergehen vor. Der Rest ist genau wie beim ersten Trainingsregelfall, einschließlich der Entstehungsweise und so weiter.

นาวาภิรุหนสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Die achte Trainingsregel über das Besteigen eines Bootes.

๙. ปริปาจิตสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der Trainingsregel über das Zubereitenlassen.

๑๙๒. นวมสิกฺขาปเท – มหานาเค ติฏฺฐมาเนติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ, มหานาเคสุ ติฏฺฐมาเนสูติ อตฺโถ. อถ วา มหานาเค ติฏฺฐมาเน ‘‘อทิสฺวา’’ติ อยเมตฺถ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ. อิตรถา หิ อตฺโถ น ยุชฺชติ. อนฺตรากถาติ อวสานํ อปฺปตฺวา อารมฺภสฺส จ อวสานสฺส จ เวมชฺฌฏฺฐานํ ปตฺตกถา. วิปฺปกตาติ กยิรมานา โหติ. สจฺจํ มหานาคา โข ตยา คหปตีติ อทฺธจฺฉิเกน โอโลกยมานา เถเร ปวิสนฺเต ทิสฺวา เตหิ สุตภาวํ ญตฺวา เอวมาห.

192. In der neunten Trainingsregel: Der Ausdruck „mahānāge tiṭṭhamāne“ steht als Akkusativ im Sinne des Lokativs; die Bedeutung ist „während die großen Edlen anwesend sind“. Alternativ ist hierbei das ausgelassene Wort „ohne zu sehen“ (adisvā) als Textlücke zu ergänzen [scil. „ohne die anwesenden großen Edlen zu sehen“]. Andernfalls nämlich ergibt die Bedeutung keinen Sinn. „Zwischenrede“ (antarākathā) bezeichnet ein Gespräch, das, ohne das Ende erreicht zu haben, den Bereich zwischen dem Anfang und dem Ende erreicht hat. „Unterbrochen“ (vippakatā) bedeutet, dass es gerade im Gange war. Bezüglich „Es ist wahr, Hausvater...“: Als sie mit einem Seitenblick sah, wie die Theras eintraten, und erkannte, dass diese ihre Worte gehört hatten, sprach sie so.

๑๙๔. ภิกฺขุนิปริปาจิตนฺติ ภิกฺขุนิยา ปริปาจิตํ, คุณปฺปกาสเนน นิปฺผาทิตํ; ลทฺธพฺพํ กตนฺติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปนสฺส ภิกฺขุนิญฺจ ตสฺสา ปริปาจนาการญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขุนี นาม อุภโตสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนา, ปริปาเจติ นาม ปุพฺเพ อทาตุกามาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ปุพฺเพ คิหิสมารมฺภาติ เอตฺถ ปุพฺเพติ ปฐมํ. สมารมฺโภติ สมารทฺธํ วุจฺจติ, ปฏิยาทิตสฺเสตํ อธิวจนํ. คิหีนํ สมารมฺโภ คิหิสมารมฺโภ. ภิกฺขุนิยา ปริปาจนโต ปฐมเมว ยํ คิหีนํ ปฏิยาทิตํ ภตฺตํ, ตโต อญฺญตฺร ตํ ปิณฺฑปาตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ ภุญฺชนฺตสฺส อาปตฺติ, ตํ ปน ภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปทภาชเน ปน ยสฺมา ญาตกปวาริเตหิ ภิกฺขุสฺสตฺถาย อสมารทฺโธปิ ปิณฺฑปาโต อตฺถโต สมารทฺโธว โหติ, ยถาสุขํ อาหราเปตพฺพโต, ตสฺมา พฺยญฺชนํ อนาทิยิตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘คิหิสมารมฺโภ นาม ญาตกา วา โหนฺติ ปวาริตา วา’’ติ วุตฺตํ.

194. „Durch eine Nonne veranlasst“ (bhikkhuniparipācita) bedeutet: von einer Nonne zubereitet, d. h. durch das Hervorheben von Vorzügen zustande gebracht oder so bewirkt, dass man es erhält. Um nun in der Wortanalyse (padabhājana) sowohl die Nonne als auch die Art ihres Veranlassens darzustellen, wurde gesagt: „Eine Nonne ist eine im zweiseitigen Orden Ordinierte; veranlassen bedeutet, dass sie im Voraus bei jenen, die nicht zu geben wünschten...“ und so weiter. Bezüglich „zuvor durch Hausleute vorbereitet“: „Zuvor“ (pubbe) bedeutet zuerst. „Vorbereitung“ (samārambha) meint das Vorbereitete, dies ist eine Bezeichnung für das Bereitgestellte. Die Vorbereitung durch Hausleute ist „Vorbereitung durch Hausleute“ (gihisamārambho). Jede Speise, die von Hausleuten bereits vor dem Veranlassen durch die Nonne zubereitet wurde – wenn man abgesehen von dieser Speise eine andere verzehrt, liegt ein Vergehen vor; wenn man jedoch diese verzehrt, liegt kein Vergehen vor. So ist es gemeint. In der Wortanalyse wurde jedoch – da eine Speise von Verwandten oder Einladenden, selbst wenn sie nicht eigens für den Mönch vorbereitet wurde, der Bedeutung nach dennoch als „vorbereitet“ gilt, weil der Mönch sie nach Belieben herbeibringen lassen kann – ohne am bloßen Wortlaut zu kleben, zur Verdeutlichung der eigentlichen Bedeutung gesagt: „Vorbereitung durch Hausleute meint, dass sie entweder Verwandte oder Einladende sind.“

๑๙๕. ปกติปฏิยตฺตนฺติ [Pg.76] ปกติยา ตสฺเสว ภิกฺขุโน อตฺถาย ปฏิยาทิตํ โหติ ‘‘เถรสฺส ทสฺสามา’’ติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ตสฺส อญฺญสฺสา’’ติ อวตฺวา ‘‘ภิกฺขูนํ ทสฺสามาติ ปฏิยตฺตํ โหตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตํ.

195. „In natürlicher Weise bereitgestellt“ (pakatipaṭiyatta) bedeutet, dass es ursprünglich eigens für diesen Mönch mit dem Gedanken zubereitet wurde: „Wir wollen es dem ehrwürdigen Thera geben“. Im Mahāpaccarī-Kommentar hingegen wird, ohne zwischen „für diesen“ oder „für einen anderen“ zu unterscheiden, allgemein gesagt: „Es ist mit dem Gedanken zubereitet: ‚Wir wollen es den Mönchen geben‘.“

๑๙๗. ปญฺจ โภชนานิ ฐเปตฺวา สพฺพตฺถ อนาปตฺตีติ ยาคุขชฺชกผลาผเล สพฺพตฺถ ภิกฺขุนิปริปาจิเตปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

197. Bezüglich „Abgesehen von den fünf Hauptspeisen liegt überall kein Vergehen vor“: Bei Reisschleim, festen Speisen und Früchten aller Art liegt selbst dann kein Vergehen vor, wenn sie von einer Nonne veranlasst wurden. Der Rest ist offensichtlich. Diese Trainingsregel hat dieselbe Entstehungsweise wie das erste Pārājika: Sie entsteht durch Körper und Geist; sie beruht auf aktivem Tun (kiriya), erlaubt Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), ist bewusst (sacittaka), ein rein satzungsrelevantes Vergehen (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), verbunden mit drei Arten von Geisteszuständen (ticitta) und drei Arten von Gefühlen (tivedana).

ปริปาจิตสิกฺขาปทํ นวมํ.

Die neunte Trainingsregel über das Zubereitenlassen.

๑๐. รโหนิสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der Trainingsregel über das heimliche Niedersitzen.

๑๙๘. ทสมสิกฺขาปเท – สพฺโพ ปาฬิอตฺโถ จ วินิจฺฉโย จ ทุติยอนิยเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิทญฺหิ สิกฺขาปทํ ทุติยานิยเตน จ อุปริ อุปนนฺธสฺส จตุตฺถสิกฺขาปเทน จ สทฺธึ เอกปริจฺเฉทํ, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน ปน วิสุํ ปญฺญตฺตนฺติ.

198. In der zehnten Trainingsregel sind die gesamte Bedeutung des Pali-Textes und die rechtliche Auslegung genau so zu verstehen, wie es bereits bei der zweiten Aniyata-Regel dargelegt wurde. Denn diese Trainingsregel hat denselben Geltungsbereich wie die zweite Aniyata-Regel und die spätere vierte Trainingsregel des Upananda [im Acelaka-Vagga]. Dennoch wurde sie aufgrund des besonderen Anlasses (der Entstehungsgeschichte) separat erlassen.

รโหนิสชฺชสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Die zehnte Trainingsregel über das heimliche Niedersitzen.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน ภิกฺขุนิวคฺโค ตติโย.

Damit ist die systematische Erklärung des dritten Nonnen-Kapitels (Bhikkhunivagga) abgeschlossen.

๔. โภชนวคฺโค

4. Das Speisen-Kapitel (Bhojanavagga).

๑. อาวสถปิณฺฑสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung der Trainingsregel über das Almosen im Rasthaus (Āvasathapiṇḍa).

๒๐๓. โภชนวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – อาวสถปิณฺโฑติ อาวสเถ ปิณฺโฑ. สมนฺตา ปริกฺขิตฺตํ อทฺธิกคิลานคพฺภินิปพฺพชิตานํ ยถานุรูปํ ปญฺญตฺตมญฺจปีฐํ อเนกคพฺภปมุขปริจฺเฉทํ อาวสถํ กตฺวา ตตฺถ ปุญฺญกามตาย ปิณฺโฑ ปญฺญตฺโต โหติ, ยาคุภตฺตเภสชฺชาทิ สพฺพํ เตสํ เตสํ ทานตฺถาย ฐปิตํ โหตีติ อตฺโถ. หิยฺโยปีติ สฺเวปิ. อปสกฺกนฺตีติ [Pg.77] อปคจฺฉนฺติ. มนุสฺสา อุชฺฌายนฺตีติ ติตฺถิเย อปสฺสนฺตา ‘‘ติตฺถิยา กุหึ คตา’’‘‘อิเม ปสฺสิตฺวา ปกฺกนฺตา’’ติ สุตฺวา อุชฺฌายนฺติ. กุกฺกุจฺจายนฺโตติ กุกฺกุจฺจํ กโรนฺโต, อกปฺปิยสญฺญํ อุปฺปาเทนฺโตติ อตฺโถ.

203. In der ersten Trainingsregel des Speisen-Kapitels: „Almosen im Rasthaus“ (āvasathapiṇḍo) bezeichnet Speise in einer Herberge. Wenn jemand aus dem Wunsch heraus, heilsame Verdienste zu erwerben, eine ringsum umzäunte Herberge (āvasatha) mit mehreren Zimmern und Vorhallen errichtet, in der Betten und Stühle den Bedürfnissen von Reisenden, Kranken, Schwangeren und Ordinierten entsprechend bereitgestellt sind, und dort Speisen darbietet, so ist damit gemeint, dass Reisschleim, feste Nahrung, Medizin und alles andere zum Zweck des Verteilens an diese verschiedenen Personen bereitsteht. „Auch gestern“ (hiyyopi) bedeutet „auch morgen“. „Sie weichen aus“ (apasakkanti) bedeutet „sie gehen weg“. „Die Menschen beschwerten sich“ (manussā ujjhāyanti) bedeutet: Als die Menschen die Sektierer vermissten und fragten: „Wo sind die Sektierer hin?“ und zur Antwort erhielten: „Sie haben diese [Mönche] erblickt und sind weggegangen“, beschwerten sie sich unwillig. „Skrupel habend“ (kukkuccāyanto) bedeutet, dass er Gewissensbisse hegt und die Vorstellung von etwas Unzulässigem entwickelt.

๒๐๖. สกฺโกติ ตมฺหา อาวสถา ปกฺกมิตุนฺติ อทฺธโยชนํ วา โยชนํ วา คนฺตุํ สกฺโกติ. น สกฺโกตีติ เอตฺตกเมว น สกฺโกติ. อโนทิสฺสาติ อิเมสํเยว วา เอตฺตกานํเยว วาติ เอกํ ปาสณฺฑํ อนุทฺทิสิตฺวา สพฺเพสํ ปญฺญตฺโต โหติ. ยาวทตฺโถติ โภชนมฺปิ เอตฺตกนฺติ อปริจฺฉินฺทิตฺวา ยาวทตฺโถ ปญฺญตฺโต โหติ. สกึ ภุญฺชิตพฺพนฺติ เอกทิวสํ ภุญฺชิตพฺพํ, ทุติยทิวสโต ปฏฺฐาย ปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏํ, อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร ปาจิตฺติยํ.

206. „Er kann von dieser Herberge weggehen“ bedeutet, dass er fähig ist, eine halbe oder eine ganze Yojana weit zu reisen. „Er kann nicht“ bedeutet, dass er nicht einmal diese Strecke zurücklegen kann. „Unspezifisch“ (anodissā) bedeutet, dass es für alle dargeboten wird, ohne eine bestimmte Sekte oder eine bestimmte Anzahl von Sektierern namentlich hervorzuheben („nur für diese“ oder „nur für so viele“). „Soweit der Bedarf reicht“ (yāvadattho) bedeutet, dass die Speise ohne Mengenbegrenzung dargeboten wird, sodass man so viel nehmen kann, wie man benötigt. „Es darf einmal gegessen werden“ bedeutet, dass man an einem einzigen Tag davon essen darf; nimmt man ab dem zweiten Tag Speise entgegen, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen, und mit jedem Hinunterschlucken entsteht ein Pācittiya.

อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – เอกกุเลน วา นานากุเลหิ วา เอกโต หุตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน วา นานาฐาเนสุ วา ‘‘อชฺช เอกสฺมึ; สฺเว เอกสฺมิ’’นฺติ เอวํ อนิยมิตฏฺฐาเน วา ปญฺญตฺตํ เอกสฺมึ ฐาเน เอกทิวสํ ภุญฺชิตฺวา ทุติยทิวเส ตสฺมึ ฐาเน อญฺญสฺมึ วา ภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ. นานากุเลหิ ปน นานาฐาเนสุ ปญฺญตฺตํ เอกสฺมึ ฐาเน เอกทิวสํ ภุญฺชิตฺวา ทุติยทิวเส อญฺญตฺถ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ปฏิปาฏึ ปน เขเปตฺวา ปุน อาทิโต ปฏฺฐาย ภุญฺชิตุํ น วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. เอกปูคนานาปูคเอกคามนานาคาเมสุปิ เอเสว นโย. โยปิ เอกกุลสฺส วา นานากุลานํ วา เอกโต ปญฺญตฺโต ตณฺฑุลาทีนํ อภาเวน อนฺตรนฺตรา ฉิชฺชติ, โสปิ น ภุญฺชิตพฺโพ. สเจ ปน ‘‘น สกฺโกม ทาตุ’’นฺติ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ปุน กลฺยาณจิตฺเต อุปฺปนฺเน ทาตุํ อารภนฺติ, เอตํ ปุน เอกทิวสํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Hierbei ist dies die Entscheidung: Wenn ein Almosen – sei es von einer einzelnen Familie oder von verschiedenen Familien gemeinsam, an einem einzigen Ort oder an verschiedenen Orten mit der Festlegung 'heute an diesem Ort, morgen an jenem Ort' eingerichtet – an einem Ort für einen Tag gegessen wurde, ist es am zweiten Tag nicht erlaubt, an diesem selben Ort oder an einem anderen Ort davon zu essen. Wenn das Almosen jedoch von verschiedenen Familien an verschiedenen Orten eingerichtet wurde, ist es nach dem Essen an einem Ort für einen Tag erlaubt, am zweiten Tag an einem anderen Ort zu essen. Nachdem man jedoch die Reihenfolge vollständig durchlaufen hat, ist es nicht gestattet, wieder von vorn beginnend davon zu essen – so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Die gleiche Regelung gilt auch für eine einzelne Gemeinschaft, verschiedene Gemeinschaften, ein einzelnes Dorf oder verschiedene Dörfer. Auch wenn ein Almosen von einer einzelnen Familie oder von verschiedenen Familien gemeinsam eingerichtet wurde, aber wegen des Mangels an Reis usw. zwischendurch unterbrochen wird, darf dieses nicht gegessen werden. Wenn sie jedoch die Spende mit dem Gedanken 'wir können es nicht geben' einstellen, später aber bei der Entstehung eines heilsamen Geistes wieder mit dem Geben beginnen, ist es erlaubt, dieses wieder für einen Tag zu essen – so steht es im Mahāpaccarī geschrieben.

๒๐๘. อนาปตฺติ คิลานสฺสาติ คิลานสฺส อนุวสิตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. คจฺฉนฺโต วาติ โย คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค เอกทิวสํ คตฏฺฐาเน จ เอกทิวสํ ภุญฺชติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. อาคจฺฉนฺเตปิ เอเสว นโย. คนฺตฺวา ปจฺจาคจฺฉนฺโตปิ อนฺตรามคฺเค เอกทิวสํ อาคตฏฺฐาเน จ เอกทิวสํ ภุญฺชิตุํ ลภติ. คจฺฉิสฺสามีติ ภุญฺชิตฺวา นิกฺขนฺตสฺส นที วา ปูรติ โจราทิภยํ วา โหติ, โส นิวตฺติตฺวา เขมภาวํ ญตฺวา คจฺฉนฺโต ปุน เอกทิวสํ ภุญฺชิตุํ ลภตีติ สพฺพมิทํ มหาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ[Pg.78]. โอทิสฺส ปญฺญตฺโต โหตีติ ภิกฺขูนํเยว อตฺถาย อุทฺทิสิตฺวา ปญฺญตฺโต โหติ. น ยาวทตฺโถติ ยาวทตฺถํ ปญฺญตฺโต น โหติ, โถกํ โถกํ ลพฺภติ, ตาทิสํ นิจฺจมฺปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ปญฺจ โภชนานิ ฐเปตฺวา สพฺพตฺถาติ ยาคุขชฺชกผลาผลาทิเภเท สพฺพตฺถ อนาปตฺติ. ยาคุอาทีนิ หิ นิจฺจมฺปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

208. 'Kein Vergehen für einen Kranken' (Anāpatti gilānassāti) bedeutet: Für einen Kranken, der Tag für Tag dort verweilt und isst, liegt kein Vergehen vor. 'Oder ein Reisender' (Gacchanto vāti) bedeutet: Wer auf der Reise ist und unterwegs einen Tag sowie am Ankunftsort einen Tag isst, für den liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Ebenso verhält es sich für einen Zurückkehrenden. Wer abreist und wieder zurückkehrt, darf auf dem Weg einen Tag und am Ankunftsort einen Tag essen. Wenn jemand mit dem Gedanken 'ich werde abreisen' gegessen hat und aufgebrochen ist, dann aber der Fluss anschwillt oder Gefahr durch Räuber usw. droht, er umkehrt und, nachdem er die Sicherheit erkannt hat, erneut aufbricht, darf er wieder einen Tag essen – all dies wird in den Kommentaren wie dem Mahāpaccarī erklärt. 'Es ist speziell zugewiesen und eingerichtet' (Odissa paññatto hotīti) bedeutet: Es ist eigens für den Nutzen der Mönche bestimmt und eingerichtet. 'Nicht so viel er will' (Na yāvadatthoti) bedeutet: Es ist nicht so eingerichtet, dass man so viel essen kann, wie man will; man erhält nur wenig, und eine solche Speise darf man sogar täglich essen. 'Mit Ausnahme der fünf Speisen überall' (Pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbatthāti) bedeutet: Bei allen anderen Speisen wie Reisschleim, festen Speisen, Früchten usw. liegt kein Vergehen vor. Denn Reisschleim und Ähnliches darf man täglich essen. Der Rest ist leicht verständlich. Die Entstehungsweise entspricht der Eḷakaloma-Regel – sie entsteht durch den Körper oder durch Körper und Geist, ist eine aktive Handlung, befreit nicht bei Unwissenheit, ist unbewusst möglich, ein Vergehen durch Satzung, eine körperliche Handlung, tritt mit drei Geisteszuständen und mit drei Empfindungen auf.

อาวสถปิณฺฑสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Die erste Trainingsregel über das Herbergsalmosen ist abgeschlossen.

๒. คณโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der Trainingsregel über das Gruppenmahl

๒๐๙. ทุติยสิกฺขาปเท – ปริหีนลาภสกฺกาโรติ โส กิร อชาตสตฺตุนา ราชานํ มาราเปตฺวาปิ อภิมาเร โยเชตฺวาปิ รุหิรุปฺปาทํ กตฺวาปิ คุฬฺหปฏิจฺฉนฺโน อโหสิ. ยทา ปน ทิวาเยว ธนปาลกํ ปโยเชสิ, ตทา ปากโฏ ชาโต. ‘‘กถํ เทวทตฺโต หตฺถึ ปโยเชสี’’ติ ปริกถาย อุปฺปนฺนาย ‘‘น เกวลํ หตฺถึ ปโยเชสิ, ราชานมฺปิ มาราเปสิ, อภิมาเรปิ เปเสสิ, สิลมฺปิ ปวิชฺฌิ, ปาโป เทวทตฺโต’’ติ ปากโฏ อโหสิ. ‘‘เกน สทฺธึ อิทํ กมฺมมกาสี’’ติ จ วุตฺเต ‘‘รญฺญา อชาตสตฺตุนา’’ติ อาหํสุ. ตโต นาครา ‘‘กถญฺหิ นาม ราชา เอวรูปํ โจรํ สาสนกณฺฏกํ คเหตฺวา วิจริสฺสตี’’ติ อุฏฺฐหึสุ. ราชา นครสงฺโขภํ ญตฺวา เทวทตฺตํ นีหริ. ตโต ปฏฺฐาย จสฺส ปญฺจถาลิปากสตานิ อุปจฺฉินฺทิ, อุปฏฺฐานมฺปิสฺส น อคมาสิ, อญฺเญปิสฺส มนุสฺสา น กิญฺจิ ทาตพฺพํ วา กาตพฺพํ วา มญฺญึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปริหีนลาภสกฺกาโร’’ติ. กุเลสุ วิญฺญาเปตฺวา วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชตีติ ‘‘มา เม คโณ ภิชฺชี’’ติ ปริสํ โปเสนฺโต ‘‘ตฺวํ เอกสฺส ภิกฺขุโน ภตฺตํ เทหิ, ตฺวํ ทฺวินฺน’’นฺติ เอวํ วิญฺญาเปตฺวา สปริโส กุเลสุ ภุญฺชติ.

209. In der zweiten Trainingsregel bedeutet 'dessen Gewinn und Ehre geschwunden waren' (parihīnalābhasakkāroti): Jener Devadatta hielt sich wohl im Geheimen bedeckt, obwohl er durch Ajātasattu den König töten ließ, Bogenschützen aussandte und Blut am Fuß des Erhabenen vergoss. Als er jedoch am helllichten Tag den Elefanten Dhanapālaka antrieb, da wurde seine Tat öffentlich bekannt. Als das Gerede aufkam: 'Wie konnte Devadatta nur den Elefanten antreiben?', wurde allgemein bekannt: 'Er hat nicht nur den Elefanten angetrieben, sondern auch den König töten lassen, Bogenschützen ausgesandt und einen Felsbrocken hinabgerollt; Devadatta ist böse!' Und als gefragt wurde: 'Mit wem zusammen hat er diese Tat begangen?', antworteten sie: 'Mit dem König Ajātasattu.' Daraufhin empörten sich die Bürger: 'Wie kann der König nur mit einem solchen Räuber und Dorn im Orden umhergehen?' Als der König die Unruhe in der Stadt bemerkte, verbannte er Devadatta. Von da an strich er ihm auch die fünfhundert Töpfe mit gekochtem Essen, suchte ihn nicht mehr auf, um ihm aufzuwarten, und auch die anderen Menschen meinten nicht mehr, dass man ihm irgendetwas geben oder für ihn tun müsste. Deshalb heißt es: 'dessen Gewinn und Ehre geschwunden waren'. 'In den Familien bittet er wiederholt und isst' (kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjatīti) bedeutet: Mit dem Gedanken 'Möge sich meine Gruppe nicht spalten' und um seine Gefolgschaft zu ernähren, bat er: 'Gib du Essen für einen Mönch, gib du für zwei!' und aß so mit seiner Gefolgschaft in den Familien.

๒๑๑. จีวรํ ปริตฺตํ อุปฺปชฺชตีติ ภตฺตํ อคณฺหนฺตานํ จีวรํ น เทนฺติ, ตสฺมา ปริตฺตํ อุปฺปชฺชติ.

211. 'Es entsteht nur wenig Robenstoff' (Cīvaraṃ parittaṃ uppajjatīti) bedeutet: Denen, die die Speise nicht annehmen, geben die Menschen auch keine Roben; darum entsteht nur wenig.

๒๑๒. จีวรการเก [Pg.79] ภิกฺขู ภตฺเตน นิมนฺเตนฺตีติ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา จิเรน จีวรํ นิฏฺฐาเปนฺเต ทิสฺวา ‘‘เอวํ ลหุํ นิฏฺฐาเปตฺวา จีวรํ ปริภุญฺชิสฺสนฺตี’’ติ ปุญฺญกามตาย นิมนฺเตนฺติ.

212. 'Sie laden die Mönche, die Roben herstellen, zum Essen ein' (Cīvarakārake bhikkhū bhattena nimantentīti) bedeutet: Als sie sahen, wie diese Mönche im Dorf auf Almosengang gingen und erst nach langer Zeit ihre Roben fertigstellten, dachten sie aus Wunsch nach Verdienst: 'Wenn sie so zum Essen eingeladen werden, werden sie die Roben schnell fertigstellen und benutzen', und luden sie ein.

๒๑๕. นานาเวรชฺชเกติ นานาวิเธหิ อญฺญรชฺเชหิ อาคเต. ‘‘นานาวิรชฺชเก’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ.

215. 'Aus verschiedenen Regionen' (Nānāverajjaketi) bedeutet: Aus verschiedenen anderen Ländern Gekommene. Es gibt auch die Lesart 'nānāvirajjake', was dieselbe Bedeutung hat.

๒๑๗-๘. คณโภชเนติ คณสฺส โภชเน. อิธ จ คโณ นาม จตฺตาโร ภิกฺขู อาทึ กตฺวา ตตุตฺตรึ ภิกฺขู อธิปฺเปตา, เตเนว สพฺพนฺติมํ ปริจฺเฉทํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยตฺถ จตฺตาโร ภิกฺขู…เป… เอตํ คณโภชนํ นามา’’ติ. ตํ ปเนตํ คณโภชนํ ทฺวีหากาเรหิ ปสวติ นิมนฺตนโต วา วิญฺญตฺติโต วา. กถํ นิมนฺตนโต ปสวติ? จตฺตาโร ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, โอทเนน นิมนฺเตมิ, โอทนํ เม คณฺหถ อากงฺขถ โอโลเกถ อธิวาเสถ ปฏิมาเนถา’’ติ เอวํ เยน เกนจิ เววจเนน วา ภาสนฺตเรน วา ปญฺจนฺนํ โภชนานํ นามํ คเหตฺวา นิมนฺเตติ. เอวํ เอกโต นิมนฺติตา ปริจฺฉินฺนกาลวเสน อชฺชตนาย วา สฺวาตนาย วา เอกโต คจฺฉนฺติ, เอกโต คณฺหนฺติ, เอกโต ภุญฺชนฺติ, คณโภชนํ โหติ, สพฺเพสํ อาปตฺติ. เอกโต นิมนฺติตา เอกโต วา นานโต วา คจฺฉนฺติ, เอกโต คณฺหนฺติ, นานโต ภุญฺชนฺติ, อาปตฺติเยว. ปฏิคฺคหณเมว หิ เอตฺถ ปมาณํ. เอกโต นิมนฺติตา เอกโต วา นานโต วา คจฺฉนฺติ, นานโต คณฺหนฺติ, เอกโต วา นานโต วา ภุญฺชนฺติ, อนาปตฺติ. จตฺตาริ ปริเวณานิ วา วิหาเร วา คนฺตฺวา นานโต นิมนฺติตา เอกฏฺฐาเน ฐิเตสุเยว วา เอโก ปุตฺเตน เอโก ปิตราติ เอวมฺปิ นานโต นิมนฺติตา เอกโต วา นานโต วา คจฺฉนฺตุ, เอกโต วา นานโต วา ภุญฺชนฺตุ, สเจ เอกโต คณฺหนฺติ, คณโภชนํ โหติ, สพฺเพสํ อาปตฺติ. เอวํ ตาว นิมนฺตนโต ปสวติ.

217-8. 'Beim Gruppenmahl' (Gaṇabhojaneti) bedeutet: Beim Essen einer Gruppe. Und hierbei sind unter einer 'Gruppe' vier Mönche als Minimum und darüber hinausgehende Mönche gemeint; um die äußerste Grenze aufzuzeigen, sagte der Erhabene daher: 'Wo vier Mönche... das nennt man ein Gruppenmahl'. Dieses Gruppenmahl entsteht auf zweierlei Weise: Entweder durch Einladung oder durch Bitten. Wie entsteht es durch Einladung? Indem man an vier Mönche herantritt und sie mit irgendeinem gleichbedeutenden Wort oder in einer anderen Sprache einlädt, indem man den Namen einer der fünf Speisen nennt: 'Ehrwürdige Herren, ich lade euch zu gekochtem Reis ein; nehmt meinen Reis an, wünscht ihn, blickt darauf, willigt ein, nehmt ihn wohlwollend an!' Wenn sie so gemeinsam eingeladen wurden und gemäß einer festgelegten Zeit, sei es für heute oder für morgen, gemeinsam gehen, gemeinsam annehmen und gemeinsam essen, liegt ein Gruppenmahl vor und für alle gibt es ein Vergehen. Wenn sie zusammen eingeladen wurden, zusammen oder getrennt gehen, zusammen annehmen, aber getrennt essen, ist es ebenfalls ein Vergehen. Denn hierbei ist allein das Entgegennehmen das entscheidende Kriterium. Wenn sie zusammen eingeladen wurden, zusammen oder getrennt gehen, getrennt annehmen und zusammen oder getrennt essen, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie zu vier verschiedenen Höfen oder Klöstern gehen und getrennt eingeladen wurden oder, während sie an einem einzigen Ort stehen, der eine vom Sohn und der andere vom Vater eingeladen wurde, sie mögen nun zusammen oder getrennt gehen, zusammen oder getrennt essen, – wenn sie es zusammen annehmen, liegt ein Gruppenmahl vor und für alle gibt es ein Vergehen. So entsteht es zunächst durch Einladung.

กถํ วิญฺญตฺติโต? จตฺตาโร ภิกฺขู เอกโต ฐิตา วา นิสินฺนา วา อุปาสกํ ทิสฺวา ‘‘อมฺหากํ จตุนฺนมฺปิ ภตฺตํ เทหี’’ติ วา วิญฺญาเปยฺยุํ, ปาเฏกฺกํ วา ปสฺสิตฺวา ‘‘มยฺหํ เทหิ, มยฺหํ เทหี’’ติ เอวํ เอกโต วา นานโต วา วิญฺญาเปตฺวา เอกโต วา คจฺฉนฺตุ นานโต วา, ภตฺตํ คเหตฺวาปิ เอกโต วา ภุญฺชนฺตุ นานโต วา, สเจ เอกโต คณฺหนฺติ, คณโภชนํ โหติ, สพฺเพสํ อาปตฺติ. เอวํ วิญฺญตฺติโต ปสวติ.

Wie [entsteht es] durch Aufforderung (viññattito)? Vier Bhikkhus, die zusammen stehen oder sitzen, sehen einen Laienanhänger (upāsaka) und bitten ihn: „Gib uns allen vieren Speise!“, oder sie sehen ihn einzeln und bitten: „Gib mir, gib mir!“ Wenn sie so zusammen oder einzeln bitten, mögen sie zusammen oder getrennt gehen, und selbst nachdem sie die Speise empfangen haben, mögen sie zusammen oder getrennt essen – wenn sie [die Speise] gemeinsam annehmen, liegt ein Gruppenmahl (gaṇabhojana) vor, und es ist ein Vergehen für alle. So entsteht es durch Aufforderung.

ปาทาปิ [Pg.80] ผลิตาติ ยถา มหาจมฺมสฺส ปรโต มํสํ ทิสฺสติ; เอวํ ผาลิตา, วาลิกาย วา สกฺขราย วา ปหฏมตฺเต ทุกฺขํ อุปฺปาเทนฺติ, น สกฺกา โหติ อนฺโตคาเม ปิณฺฑาย จริตุํ. อีทิเส เคลญฺเญ คิลานสมโยติ ภุญฺชิตพฺพํ, น เลสกปฺปิยํ กาตพฺพํ.

„Auch die Füße sind rissig“ (pādāpi phalitā) bedeutet: so gespalten, dass das Fleisch hinter der dicken Haut sichtbar ist. Wenn sie bloß von Sand oder Kieselsteinen getroffen werden, verursachen sie Schmerzen, und es ist unmöglich, im Dorf auf Almosengang zu gehen. Bei einer solchen Erkrankung darf man essen, indem man beschließt: „Dies ist die Zeit der Krankheit (gilānasamaya)“. Man darf jedoch kein Scheingemäßes (lesakappiya) tun.

จีวเร กยิรมาเนติ ยทา สาฏกญฺจ สุตฺตญฺจ ลภิตฺวา จีวรํ กโรนฺติ ตทา; วิสุญฺหิ จีวรการสมโย นาม นตฺถิ. ตสฺมา โย ตตฺถ จีวเร กตฺตพฺพํ ยํกิญฺจิ กมฺมํ กโรติ, มหาปจฺจริยญฺหิ ‘‘อนฺตมโส สูจิเวธนโก’’ติปิ วุตฺตํ, เตน จีวรการสมโยติ ภุญฺชิตพฺพํ. กุรุนฺทิยํ ปน วิตฺถาเรเนว วุตฺตํ. โย จีวรํ วิจาเรติ, ฉินฺทติ, โมฆสุตฺตํ ฐเปติ, อาคนฺตุกปฏฺฏํ ฐเปติ, ปจฺจาคตํ สิพฺพติ, อาคนฺตุกปฏฺฏํ พนฺธติ, อนุวาตํ ฉินฺทติ ฆฏฺเฏติ อาโรเปติ, ตตฺถ ปจฺจาคตํ สิพฺพติ, สุตฺตํ กโรติ วเลติ, ปิปฺผลิกํ นิเสติ, ปริวตฺตนํ กโรติ, สพฺโพปิ จีวรํ กโรติเยวาติ วุจฺจติ. โย ปน สมีเป นิสินฺโน ชาตกํ วา ธมฺมปทํ วา กเถติ, อยํ น จีวรการโก. เอตํ ฐเปตฺวา เสสานํ คณโภชเน อนาปตฺตีติ.

„Wenn die Robe hergestellt wird“ (cīvare kayiramāne) bedeutet: zu der Zeit, wenn sie nach dem Erhalt von Tuch und Faden eine Robe herstellen. Denn eine separate „Robe-Anfertigungszeit“ (cīvarakārasamaya) an sich gibt es nicht. Daher darf derjenige, der irgendeine Arbeit verrichtet, die an jener Robe getan werden muss – im Mahāpaccarī wird ja gesagt: „selbst bis hin zum Durchstechen mit der Nadel“ (antamaso sūcivedhanako) –, essen, indem er beschließt: „Dies ist die Robe-Anfertigungszeit“. Im Kurundī hingegen wird dies ausführlich dargelegt: Wer die Robe einteilt, sie zuschneidet, den Hilfsfaden anlegt, den Saumstreifen auflegt, hin und her näht, den Saumstreifen festheftet, die Einfassung zuschneidet, glättet oder auflegt, darauf hin und her näht, den Faden herstellt oder zwirnt, das Messer schleift oder die Spindel dreht – von all diesen wird gesagt, dass sie die Robe herstellen. Wer jedoch in der Nähe sitzt und ein Jātaka oder das Dhammapada vorträgt, ist kein Robenschneider. Ausgenommen diesen, gibt es für die Übrigen beim Gruppenmahl kein Vergehen.

อทฺธโยชนนฺติ เอตฺตกมฺปิ อทฺธานํ คนฺตุกาเมน. โย ปน ทูรํ คนฺตุกาโม, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. คจฺฉนฺเตนาติ อทฺธานํ คจฺฉนฺเตน, อทฺธโยชนพฺภนฺตเร คาวุเตปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. คเตน ภุญฺชิตพฺพนฺติ คเตน เอกทิวสํ ภุญฺชิตพฺพํ. นาวาภิรุหเนปิ เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – อภิรุฬฺเหน อิจฺฉิตฏฺฐานํ คนฺตฺวาปิ ยาว น โอโรหติ ตาว ภุญฺชิตพฺพนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. จตุตฺเถ อาคเตติ อยํ อนฺติมปริจฺเฉโท, จตุตฺเถปิ อาคเต ยตฺถ น ยาเปนฺติ; โส มหาสมโย. ยตฺถ ปน สตํ วา สหสฺสํ วา สนฺนิปตนฺติ, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตสฺมา ตาทิเส กาเล ‘‘มหาสมโย’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. โย โกจิ ปริพฺพาชกสมาปนฺโนติ สหธมฺมิเกสุ วา ติตฺถิเยสุ วา อญฺญตโร, เอเตสญฺหิ เยน เกนจิ กเต ภตฺเต ‘‘สมณภตฺตสมโย’’ติ ภุญฺชิตพฺพํ.

„Eine halbe Yojana“ (addhayojana) bedeutet: von einem, der eine solche Wegstrecke reisen will. Für jemanden, der noch weiter reisen will, erübrigt sich jedes Wort darüber. „Von einem Reisenden“ (gacchantena) bedeutet: von einem, der die Strecke reist; es ist erlaubt, auch innerhalb einer halben Yojana bei einer Entfernung von einer Gāvuta zu essen. „Von einem Angekommenen darf gegessen werden“ (gatena bhuñjitabbanti) bedeutet: von einem Angekommenen darf an einem Tag gegessen werden. Beim Besteigen eines Bootes gilt dieselbe Methode. Dies ist jedoch der Unterschied: Wer eingestiegen ist und den gewünschten Ort erreicht hat, darf so lange essen, wie er nicht aussteigt; so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. „Wenn der Vierte eingetroffen ist“ (catutthe āgate) ist die äußerste Grenze; wenn selbst beim Eintreffen eines Vierten die Speisen nicht ausreichen, so ist dies ein „großer Anlass“ (mahāsamayo). Wo sich jedoch hundert oder tausend versammeln, erübrigt sich jedes Wort darüber. Daher darf man zu einer solchen Zeit essen, indem man beschließt: „Dies ist ein großer Anlass“. „Irgendeiner, der den Stand eines Wanderers angenommen hat“ (yo koci paribbājakasamāpanno) bedeutet: irgendeiner unter den Gefährten im Dhamma oder unter den Andersgläubigen; denn wenn von irgendeinem dieser ein Mahl zubereitet wird, darf man essen, indem man beschließt: „Dies ist die Zeit eines Asketenmahls“.

๒๒๐. อนาปตฺติ สมเยติ สตฺตสุ สมเยสุ อญฺญตรสฺมึ อนาปตฺติ. ทฺเว ตโย เอกโตติ เยปิ อกปฺปิยนิมนฺตนํ สาทิยิตฺวา ทฺเว วา ตโย วา เอกโต คเหตฺวา ภุญฺชนฺติ, เตสมฺปิ อนาปตฺติ.

220. „Kein Vergehen zu einer erlaubten Zeit“ (anāpatti samaye) bedeutet: zu einer beliebigen der sieben Zeiten gibt es kein Vergehen. „Zwei oder drei zusammen“ (dve tayo ekato) bedeutet: Selbst jene, die eine unzulässige Einladung angenommen haben und zu zweit oder zu dritt gemeinsam [die Speise] empfangen und essen, haben kein Vergehen.

ตตฺถ [Pg.81] อนิมนฺติตจตุตฺถํ, ปิณฺฑปาติกจตุตฺถํ, อนุปสมฺปนฺนจตุตฺถํ, ปตฺตจตุตฺถํ, คิลานจตุตฺถนฺติ ปญฺจนฺนํ จตุกฺกานํ วเสน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. กถํ? อิเธกจฺโจ จตฺตาโร ภิกฺขู ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ นิมนฺเตติ. เตสุ ตโย คตา, เอโก น คโต. อุปาสโก ‘‘เอโก ภนฺเต เถโร กุหิ’’นฺติ ปุจฺฉติ. นาคโต อุปาสกาติ. โส อญฺญํ ตงฺขณปฺปตฺตํ กญฺจิ ‘‘เอหิ ภนฺเต’’ติ ปเวเสตฺวา จตุนฺนมฺปิ ภตฺตํ เทติ, สพฺเพสํ อนาปตฺติ. กสฺมา? คณปูรกสฺส อนิมนฺติตตฺตา. ตโย เอว หิ ตตฺถ นิมนฺติตา คณฺหึสุ, เตหิ คโณ น ปูรติ, คณปูรโก จ อนิมนฺติโต, เตน คโณ ภิชฺชตีติ อิทํ อนิมนฺติตจตุตฺถํ.

Dabei ist die Entscheidung anhand von fünf Vierergruppen zu verstehen: die Vierergruppe mit dem Uneingeladenen (animantitacatuttha), die Vierergruppe mit dem Almosengänger (piṇḍapātikacatuttha), die Vierergruppe mit dem Nichtordinierten (anupasampannacatuttha), die Vierergruppe mit der Almosenschale (pattacatuttha) und die Vierergruppe mit dem Kranken (gilānacatuttha). Wie? Hier lädt ein gewisser [Laie] vier Bhikkhus mit den Worten ein: „Bitte nehmen Sie Speise an“. Von diesen gehen drei, einer geht nicht. Der Laienanhänger fragt: „Ehrwürdiger Herr, wo ist der eine ältere Mönch?“ – „Er ist nicht gekommen, Laienanhänger.“ Jener lädt einen anderen, der in diesem Augenblick eintrifft, mit den Worten ein: „Kommen Sie, ehrwürdiger Herr“, bittet ihn herein und gibt allen vieren Speise; es gibt kein Vergehen für alle. Warum? Weil derjenige, der die Gruppe vervollständigt (gaṇapūraka), nicht eingeladen war. Denn nur drei, die eingeladen waren, nahmen an, und durch sie wird die Gruppe nicht vollzählig; derjenige aber, der die Gruppe vervollständigt, war ungeladen, wodurch die Gruppe aufgebrochen wird. Dies ist „die Vierergruppe mit dem Uneingeladenen“.

ปิณฺฑปาติกจตุตฺเถ – นิมนฺตนกาเล เอโก ปิณฺฑปาติโก โหติ, โส นาธิวาเสติ. คมนเวลาย ปน ‘‘เอหิ ภนฺเต’’ติ วุตฺเต อนธิวาสิตตฺตา อนาคจฺฉนฺตมฺปิ ‘‘เอถ ภิกฺขํ ลจฺฉถา’’ติ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, โส ตํ คณํ ภินฺทติ. ตสฺมา สพฺเพสํ อนาปตฺติ.

In der Vierergruppe mit dem Almosengänger (piṇḍapātikacatutthe): Zur Zeit der Einladung gibt es einen Almosengänger, dieser nimmt [die Einladung] nicht an. Zur Zeit des Aufbruchs jedoch, als man ihm sagt: „Kommen Sie, ehrwürdiger Herr“, nehmen sie ihn – obwohl er wegen der Nichtannahme nicht mitgehen will – mit den Worten mit: „Kommen Sie, Sie werden Almosenspeise erhalten“. Er bricht jene Gruppe auf. Daher gibt es kein Vergehen für alle.

อนุปสมฺปนฺนจตุตฺเถ – สามเณเรน สทฺธึ นิมนฺติตา โหนฺติ, โสปิ คณํ ภินฺทติ.

In der Vierergruppe mit dem Nichtordinierten (anupasampannacatutthe): Sie sind zusammen mit einem Novizen (sāmaṇera) eingeladen. Auch dieser bricht die Gruppe auf.

ปตฺตจตุตฺเถ – เอโก สยํ อคนฺตฺวา ปตฺตํ เปเสติ; เอวมฺปิ คโณ ภิชฺชติ. ตสฺมา สพฺเพสํ อนาปตฺติ.

In der Vierergruppe mit der Almosenschale (pattacatutthe): Einer geht nicht selbst, sondern schickt seine Almosenschale. Auch so wird die Gruppe aufgebrochen. Daher gibt es kein Vergehen für alle.

คิลานจตุตฺเถ – คิลาเนน สทฺธึ นิมนฺติตา โหนฺติ, ตตฺถ คิลานสฺเสว อนาปตฺติ, อิตเรสํ ปน คณปูรโก โหติ. น หิ คิลาเนน คโณ ภิชฺชติ. ตสฺมา เตสํ อาปตฺติเยว. มหาปจฺจริยํ ปน อวิเสเสน วุตฺตํ.

In der Vierergruppe mit dem Kranken (gilānacatutthe): Sie sind zusammen mit einem Kranken eingeladen. Dabei hat nur der Kranke kein Vergehen; für die anderen hingegen ist er derjenige, der die Gruppe vervollständigt (gaṇapūraka). Denn die Gruppe wird durch den Kranken nicht aufgebrochen. Daher haben jene gewiss ein Vergehen. Im Mahāpaccarī jedoch wird dies ohne Unterscheidung dargelegt.

สมยลทฺธโก สยเมว มุจฺจติ, เสสานํ คณปูรกตฺตา อาปตฺติกโร โหติ. ตสฺมา จีวรทานสมยลทฺธกาทีนมฺปิ วเสน จตุกฺกานิ เวทิตพฺพานิ. สเจ ปน อธิวาเสตฺวา คเตสุปิ จตูสุ ชเนสุ เอโก ปณฺฑิโต ภิกฺขุ ‘‘อหํ ตุมฺหากํ คณํ ภินฺทิสฺสามิ, นิมนฺตนํ สาทิยถา’’ติ วตฺวา ยาคุขชฺชกาวสาเน ภตฺตตฺถาย ปตฺตํ คณฺหนฺตานํ อทตฺวา ‘‘อิเม ตาว ภิกฺขู โภเชตฺวา วิสฺสชฺเชถ, อหํ ปจฺฉา อนุโมทนํ กตฺวา คมิสฺสามี’’ติ นิสินฺโน. เตสุ ภุตฺวา คเตสุ ‘‘เทถ ภนฺเต ปตฺต’’นฺติ อุปาสเกน ปตฺตํ คเหตฺวา ภตฺเต ทินฺเน ภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ [Pg.82] กตฺวา คจฺฉติ, สพฺเพสํ อนาปตฺติ. ปญฺจนฺนญฺหิ โภชนานํเยว วเสน คณโภชเน วิสงฺเกตํ นตฺถิ. โอทเนน นิมนฺติตา กุมฺมาสํ คณฺหนฺตาปิ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ. ตานิ จ เตหิ เอกโต น คหิตานิ. ยาคุอาทีสุ ปน วิสงฺเกตํ โหติ, ตานิ เตหิ เอกโต คหิตานีติ. เอวํ เอโก ปณฺฑิโต อญฺเญสมฺปิ อนาปตฺตึ กโรติ.

Derjenige, der eine erlaubte Zeit erlangt hat (samayaladdhako), ist selbst befreit; da er aber für die Übrigen die Gruppe vervollständigt, verursacht er für sie ein Vergehen. Daher sind die Vierergruppen auch nach Maßgabe derer zu verstehen, die die Zeit der Robendarbringung (cīvaradānasamaya) etc. erlangt haben. Wenn jedoch, nachdem die vier Personen nach Annahme der Einladung gegangen sind, ein weiser Bhikkhu sagt: „Ich werde eure Gruppe aufbrechen, nehmt die Einladung an“, und am Ende von Reisbrühe (yāgu) und Zwischenmahlzeit (khajjaka), als sie die Almosenschalen für das Hauptmahl entgegennehmen wollen, seine Schale nicht hingibt, sondern sich mit den Worten niedersetzt: „Speist zuerst diese Bhikkhus und lasst sie gehen; ich werde später nach der Segenssprechung (anumodana) gehen.“ Nachdem jene gegessen haben und gegangen sind, bittet der Laienanhänger: „Ehrwürdiger Herr, geben Sie die Schale“, nimmt die Schale, und nachdem die Speise gegeben wurde, isst er, spricht den Segen und geht – so gibt es für alle kein Vergehen. Denn in Bezug auf ein Gruppenmahl gibt es keine Abweichung von der Vereinbarung (visaṅketa) außer durch die fūnf Speisearten (bhojana). Selbst diejenigen, die zu Reis (odanena) eingeladen wurden und Gerstenbrei (kummāsa) annehmen, begehen ein Vergehen. Und diese wurden von ihnen nicht gemeinsam entgegengenommen. Bei Reisbrühe (yāgu) etc. jedoch liegt eine Abweichung von der Vereinbarung vor, und diese wurden von ihnen gemeinsam entgegengenommen. So bewirkt ein einziger weiser Bhikkhu auch für die anderen Straffreiheit.

ตสฺมา สเจ โกจิ สงฺฆภตฺตํ กตฺตุกาเมน นิมนฺตนตฺถาย เปสิโต วิหารํ อาคมฺม ‘‘ภนฺเต, สฺเว อมฺหากํ ฆเร ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ อวตฺวา ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วา ‘‘สงฺฆภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วา ‘‘สงฺโฆ ภตฺตํ คณฺหาตู’’ติ วา วทติ, ภตฺตุทฺเทสเกน ปณฺฑิเตน ภวิตพฺพํ, เนมนฺตนิกา คณโภชนโต ปิณฺฑปาติกา จ ธุตงฺคเภทโต โมเจตพฺพา. กถํ? เอวํ ตาว วตฺตพฺพํ – ‘‘สฺเว น สกฺกา อุปาสกา’’ติ. ‘‘ปุนทิวเส, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ปุนทิวเสปิ น สกฺกา’’ติ. เอวํ ยาว อทฺธมาสมฺปิ หริตฺวา ปุน วตฺตพฺโพ – ‘‘ตฺวํ กึ อวจา’’ติ? สเจ ปุนปิ ‘‘สงฺฆภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตโต ‘‘อิมํ ตาว อุปาสก ปุปฺผํ กปฺปิยํ กโรหิ, อิมํ ติณ’’นฺติ เอวํ วิกฺเขปํ กตฺวา ปุน ‘‘กึ กถยิตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพ. สเจ ปุนปิ ตเถว วทติ, ‘‘อาวุโส, ตฺวํ ปิณฺฑปาติเก วา มหาเถเร วา น ลจฺฉสิ, สามเณเร ลจฺฉสี’’ติ วตฺตพฺโพ. ‘‘นนุ, ภนฺเต อสุกสฺมิญฺจ อสุกสฺมิญฺจ คาเม ภทนฺเต โภเชสุํ, อหํ กสฺมา น ลภามี’’ติ จ วุตฺเต ‘‘เต นิมนฺเตตุํ ชานนฺติ, ตฺวํ น ชานาสี’’ติ. เต กถํ นิมนฺเตสุํ ภนฺเตติ? เต เอวมาหํสุ – ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ. สเจ โสปิ ตเถว วทติ, วฏฺฏติ. อถ ปุนปิ ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ‘‘น ทานิ ตฺวํ, อาวุโส, พหู ภิกฺขู ลจฺฉสิ, ตโย เอว ลจฺฉสี’’ติ วตฺตพฺโพ. ‘‘นนุ, ภนฺเต, อสุกสฺมิญฺจ อสุกสฺมิญฺจ คาเม สกลํ ภิกฺขุสงฺฆํ โภเชสุํ, อหํ กสฺมา น ลภามี’’ติ? ‘‘ตฺวํ นิมนฺเตตุํ น ชานาสี’’ติ. ‘‘เต กถํ นิมนฺเตสุ’’นฺติ? เต ‘‘ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ อาหํสูติ. สเจ โสปิ ‘‘ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. อถ ปุนปิ ‘‘ภตฺตเมวา’’ติ วทติ, ตโต วตฺตพฺโพ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, นตฺถมฺหากํ ตว ภตฺเตนตฺโถ, นิพทฺธโคจโร เอส อมฺหากํ, มยเมตฺถ ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ. ตํ ‘‘จรถ, ภนฺเต’’ติ วตฺวา อาคตํ ปุจฺฉนฺติ – ‘‘กึ โภ ลทฺธา ภิกฺขู’’ติ. ‘‘กึ เอเตน พหุ เอตฺถ วตฺตพฺพํ, ‘เถรา สฺเว ปิณฺฑาย จริสฺสามา’ติ อาหํสุ. มา ทานิ ตุมฺเห ปมชฺชิตฺถา’’ติ. ทุติยทิวเส เจติยวตฺตํ กตฺวา ฐิตา ภิกฺขู สงฺฆตฺเถเรน [Pg.83] วตฺตพฺพา – ‘‘อาวุโส, ธุรคาเม สงฺฆภตฺตํ อปณฺฑิตมนุสฺโส ปน อคมาสิ, คจฺฉาม ธุรคาเม ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ. ภิกฺขูหิ เถรสฺส วจนํ กาตพฺพํ, น ทุพฺพเจหิ ภวิตพฺพํ, คามทฺวาเร อฏฺฐตฺวาว ปิณฺฑาย จริตพฺพํ. เตสุ ปตฺตานิ คเหตฺวา นิสีทาเปตฺวา โภเชนฺเตสุ ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ อาสนสาลาย ภตฺตํ ฐเปตฺวา รถิกาสุ อาหิณฺฑนฺตา อาโรเจนฺติ – ‘‘อาสนสาลาย, ภนฺเต, ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ น วฏฺฏติ.

Wenn daher jemand, der ein Mahl für den Saṅgha ausrichten möchte, zur Einladung ausgesandt wird, zum Kloster kommt und, anstatt zu sagen: „Ehrwürdige Herren, bitte nehmen Sie morgen in unserem Hause Almosenspeise (bhikkhā) an“, stattdessen sagt: „Nehmen Sie ein Mahl (bhatta) an“, oder „Nehmen Sie ein Saṅgha-Mahl (saṅghabhatta) an“, oder „Der Saṅgha möge ein Mahl annehmen“, so muss der zuständige Essenszuweiser (bhattuddesaka) klug sein. Die Eingeladenen müssen vor dem Vergehen des gemeinschaftlichen Mahls (gaṇabhojana) bewahrt werden, und diejenigen, die die Almosengänger-Übung (piṇḍapātika-dhutaṅga) praktizieren, vor dem Bruch ihres Gelübdes. Wie soll man sie bewahren? Zuerst sollte man so sprechen: „Morgen ist es nicht möglich, Laienanhänger.“ – „Am nächsten Tag, ehrwürdiger Herr?“ – „Auch am nächsten Tag ist es nicht möglich.“ Wenn man dies so bis zu einem halben Monat hinauszögert, sollte man ihn wieder fragen: „Was hast du gesagt?“ Wenn er auch dann wieder sagt: „Nehmen Sie ein Saṅgha-Mahl an“, so sollte man ihn ablenken, indem man sagt: „Laienanhänger, mach zuerst diese Blume für mich erlaubt (kappiya), mach dieses Gras erlaubt“, und ihn dann erneut fragen: „Was hast du gesagt?“ Wenn er auch dann wieder dasselbe sagt, sollte man ihm sagen: „Freund, du wirst weder Almosengänger noch große Ältere bekommen, du wirst nur Novizen (sāmaṇeras) bekommen.“ Wenn er daraufhin sagt: „Aber, ehrwürdige Herren, in jenem und jenem Dorf haben sie doch die ehrwürdigen Herren bewirtet; warum bekomme ich sie nicht?“, sollte man ihm antworten: „Sie wissen, wie man einlädt, aber du weißt es nicht.“ – „Wie haben sie denn eingeladen, ehrwürdige Herren?“ – „Sie sagten so: ‚Ehrwürdige Herren, nehmen Sie unsere Almosenspeise (bhikkhā) an.‘“ Wenn jener Laienanhänger es nun ebenso sagt, ist es zulässig. Wenn er aber dennoch wieder sagt: „Nehmen Sie ein Mahl (bhatta) an“, so sollte man ihm sagen: „Nun, Freund, wirst du nicht viele Mönche bekommen; du wirst nur drei bekommen.“ – „Aber, ehrwürdige Herren, in jenem und jenem Dorf haben sie doch den gesamten Saṅgha der Mönche bewirtet; warum bekomme ich sie nicht?“ – „Du weißt nicht, wie man einlädt.“ – „Wie haben jene denn eingeladen?“ – „Sie sagten: ‚Nehmen Sie Almosenspeise (bhikkhā) an.‘“ Wenn er nun auch sagt: „Nehmen Sie Almosenspeise an“, ist es zulässig. Wenn er aber dennoch wieder „nur ein Mahl (bhatta)“ sagt, so sollte man ihm sagen: „Geh fort, wir haben keine Verwendung für dein Mahl. Dies hier ist unser ständiges Almosendorf (gocara); wir werden hier auf Almosengang gehen.“ Wenn er daraufhin sagt: „Gehen Sie auf Almosengang, ehrwürdige Herren“, und nach seiner Rückkehr die Leute ihn fragen: „Nun, mein Lieber, hast du die Mönche bekommen?“, so sollte er antworten: „Was nützt diese Frage? Hierüber gibt es viel zu sagen. Die Älteren sagten: ‚Morgen werden wir auf Almosengang gehen.‘ Seid nun nicht nachlässig!“ Am zweiten Tag, nachdem sie ihre Pflichten an der Cetiya (cetiyavatta) erfüllt haben und bereitstehen, sollten die Mönche vom Saṅgha-Älteren (saṅghatthera) so angesprochen werden: „Ihr Ehrwürdigen, im nahegelegenen Dorf gibt es zwar ein Saṅgha-Mahl, aber ein unkundiger Mensch kam zur Einladung. Lasst uns gehen, wir werden im nahegelegenen Dorf auf Almosengang gehen.“ Die Mönche müssen dem Wort des Älteren folgen und dürfen nicht widerspenstig sein. Sie sollten nicht am Dorfeingang stehen bleiben, sondern direkt auf Almosengang gehen. Wenn jene [Dorfbewohner] ihre Almosenschalen nehmen, sie Platz nehmen lassen und sie bewirten, soll man essen. Wenn sie jedoch das Essen in der Versammlungshalle (āsanasālā) bereitstellen, durch die Gassen streifen und verkünden: „Ehrwürdige Herren, nehmen Sie das Essen in der Halle an“, so ist es nicht zulässig, dort zu essen.

อถ ปน ภตฺตํ อาทาย ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, ปฏิกจฺเจว วา วิหารํ อภิหริตฺวา ปติรูเป ฐาเน ฐเปตฺวา อาคตาคตานํ เทนฺติ, อยํ อภิหฏภิกฺขา นาม วฏฺฏติ. สเจ ปน ภตฺตสาลาย ทานํ สชฺเชตฺวา ตํ ตํ ปริเวณํ ปหิณนฺติ ‘‘ภตฺตสาลาย ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ, น วฏฺฏติ. เย ปน มนุสฺสา ปิณฺฑจาริเก ภิกฺขู ทิสฺวา อาสนสาลํ สมฺมชฺชิตฺวา ตตฺถ นิสีทาเปตฺวา โภเชนฺติ, น เต ปฏิกฺขิปิตพฺพา. เย ปน คาเม ภิกฺขํ อลภิตฺวา คามโต นิกฺขมนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘ภนฺเต ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, เต ปฏิกฺขิปิตพฺพา, น วา นิวตฺติตพฺพํ. สเจ ‘‘นิวตฺตถ, ภนฺเต, ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, ‘‘นิวตฺตถา’’ติ วุตฺตปเท นิวตฺติตุํ วฏฺฏติ. ‘‘นิวตฺตถ ภนฺเต, ฆเร ภตฺตํ กตํ, คาเม ภตฺตํ กต’’นฺติ วทนฺติ, เคเห จ คาเม จ ภตฺตํ นาม ยสฺส กสฺสจิ โหตีติ นิวตฺติตุํ วฏฺฏติ. ‘‘นิวตฺตถ, ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ สมฺพนฺธํ กตฺวา วทนฺติ, นิวตฺติตุํ น วฏฺฏติ. อาสนสาลโต ปิณฺฑาย จริตุํ นิกฺขมนฺเต ทิสฺวา ‘‘นิสีทถ ภนฺเต ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. นิจฺจภตฺตนฺติ ธุวภตฺตํ วุจฺจติ. ‘‘นิจฺจภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, พหูนมฺปิ เอกโต คเหตุํ วฏฺฏติ. สลากภตฺตาทีสุปิ เอเสว นโย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Wenn sie jedoch das Essen mitnehmen, hierhin und dorthin gehen und sagen: „Nehmen Sie das Essen (bhatta) an“, oder wenn sie es im Voraus zum Kloster bringen, an einem geeigneten Ort aufstellen und allen Ankömmlingen geben, so ist dies als „herbeigebrachte Almosenspeise“ (abhihaṭabhikkhā) zulässig. Wenn sie jedoch die Spende in der Speisehalle (bhattasālā) vorbereiten und Botschaften an die jeweiligen Wohnbereiche (pariveṇa) senden mit den Worten: „Nehmen Sie das Essen in der Speisehalle an“, so ist es nicht zulässig. Die Menschen jedoch, die die Mönche auf dem Almosengang sehen, die Versammlungshalle ausfegen, sie dort Platz nehmen lassen und bewirten, dürfen nicht abgewiesen werden. Diejenigen jedoch, die die Mönche sehen, wie sie, ohne Almosenspeise im Dorf erhalten zu haben, das Dorf verlassen, und sagen: „Ehrwürdige Herren, nehmen Sie das Essen (bhatta) an“, diese müssen abgewiesen werden, oder man darf nicht umkehren. Wenn sie sagen: „Kehren Sie um, ehrwürdige Herren, nehmen Sie das Essen (bhatta) an“, so ist es aufgrund des Wortes „Kehren Sie um“ zulässig umzukehren. Wenn sie sagen: „Kehren Sie um, ehrwürdige Herren, im Haus ist Essen zubereitet, im Dorf ist Essen zubereitet“, so ist das Umkehren zulässig, da das sogenannte „Essen im Haus oder im Dorf“ für jeden beliebigen bestimmt sein kann. Wenn sie jedoch in einem Satz verbunden sagen: „Kehren Sie um und nehmen Sie das Essen (bhatta) an“, ist das Umkehren nicht zulässig. Ebenso verhält es sich, wenn sie die Mönche sehen, wie sie aus der Versammlungshalle zum Almosengang aufbrechen, und sagen: „Setzen Sie sich, ehrwürdige Herren, nehmen Sie das Essen (bhatta) an“. Als „ständiges Mahl“ (niccabhatta) wird das regelmäßige Mahl (dhuvabhatta) bezeichnet. Wenn sie sagen: „Nehmen Sie das ständige Mahl an“, ist es zulässig, dass auch viele [Mönche] es gemeinsam annehmen. Ebenso verhält es sich bei Mahlzeiten per Los (salākabhatta) und so weiter. Das Übrige ist hierbei völlig klar.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat denselben Ursprung wie die Trainingsregel über Schafswolle (eḷakalomasamuṭṭhāna) – es ist eine Tat der Übertretung (kiriya), es gibt keine Befreiung durch mangelnde Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), es ist geistlos (acittaka), es ist ein Vergehen aufgrund einer Satzung (paṇṇattivajja), es ist eine körperliche Handlung (kāyakamma), es ist mit dreifachem Geist (ticitta) und mit dreifacher Empfindung (tivedana) verbunden.

คณโภชนสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Das zweite Kapitel über die Trainingsregel zum gemeinschaftlichen Mahl (Gaṇabhojana-Sikkhāpada).

๓. ปรมฺปรโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das nacheinander eingenommene Mahl (Paramparabhojana-Sikkhāpada).

๒๒๑. ตติยสิกฺขาปเท – น โข อิทํ โอรกํ ภวิสฺสติ, ยถยิเม มนุสฺสา สกฺกจฺจํ ภตฺตํ กโรนฺตีติ, เยน นิยาเมน อิเม มนุสฺสา สกฺกจฺจํ ภตฺตํ [Pg.84] กโรนฺติ, เตน ญายติ – ‘‘อิทํ สาสนํ อิทํ วา พุทฺธปฺปมุเข สงฺเฆ ทานํ น โข โอรกํ ภวิสฺสติ, ปริตฺตํ ลามกํ เนว ภวิสฺสตี’’ติ. กิรปติโกติ เอตฺถ ‘‘กิโร’’ติ ตสฺส กุลปุตฺตสฺส นามํ; อธิปจฺจฏฺเฐน ปน ‘‘กิรปติโก’’ติ วุจฺจติ. โส กิร อิสฺสโร อธิปติ มาสอุตุสํวจฺฉรนิยาเมน เวตนํ ทตฺวา กมฺมการเก กมฺมํ กาเรติ. พทรา ปฏิยตฺตาติ อุปจารวเสน วทติ. พทรมิสฺเสนาติ พทรสาฬเวน.

221. Zur dritten Trainingsregel: „Das wird wahrlich nichts Geringes sein, wie diese Menschen ehrerbietig das Mahl zubereiten“ – an der Art und Weise, wie diese Menschen das Mahl ehrerbietig zubereiten, erkennt man: „Diese Lehre oder diese Gabe an den Saṅgha mit dem Buddha an der Spitze wird wahrlich nichts Geringes sein; sie wird keinesfalls unbedeutend oder geringwertig sein.“ Bezüglich „Kirapatiko“: Hierbei ist „Kiro“ der Name jenes edlen Sohnes (kulaputta); aufgrund seiner Herrschaft (ādhipacca) wird er jedoch „Kirapatiko“ (Herr Kira) genannt. Er soll als Gebieter und Anführer den Arbeitern Lohn nach dem Maß von Monaten, Jahreszeiten oder Jahren gezahlt und sie die Arbeit verrichten lassen haben. Der Ausdruck „Jujuben sind vorbereitet“ (badarā paṭiyattā) ist im übertragenen Sinne (upacāravasena) gesprochen. „Mit Jujuben vermischt“ (badaramissena) bedeutet mit Jujubesirup.

๒๒๒. อุสฺสูเร อาหริยิตฺถาติ อติทิวา อาหริยิตฺถ.

222. „Es wurde am späten Tag gebracht“ (ussūre āhariyittha) bedeutet, es wurde sehr spät am Tag herbeigebracht (atidivā).

๒๒๖. มยฺหํ ภตฺตปจฺจาสํ อิตฺถนฺนามสฺส ทมฺมีติ อยํ ภตฺตวิกปฺปนา นาม สมฺมุขาปิ ปรมฺมุขาปิ วฏฺฏติ. สมฺมุขา ทิสฺวา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺเปมี’’ติ วตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ, อทิสฺวา ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส วิกปฺเปมี’’ติ วตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน ปรมฺมุขาวิกปฺปนาว วุตฺตา. สา จายํ ยสฺมา วินยกมฺเมน สงฺคหิตา, ตสฺมา ภควโต วิกปฺเปตุํ น วฏฺฏติ. ภควติ หิ คนฺธกุฏิยํ นิสินฺเนปิ สงฺฆมชฺเฌ นิสินฺเนปิ สงฺเฆน คณปฺปโหนเก ภิกฺขู คเหตฺวา ตํ ตํ กมฺมํ กตํ สุกตเมว โหติ, ภควา เนว กมฺมํ โกเปติ; น สมฺปาเทติ. น โกเปติ ธมฺมิสฺสรตฺตา, น สมฺปาเทติ อคณปูรกตฺตา.

226. „‚Ich gebe meine Erwartung auf diese Speise dem und dem‘ – diese sogenannte Zuweisung von Speise (bhattavikappanā) ist sowohl in Gegenwart als auch in Abwesenheit zulässig. Sieht man [den Empfänger] vor sich, soll man sagen: ‚Ich weise [sie] dir zu‘, und darf dann essen; sieht man ihn nicht, soll man vor einem der fünf Gefährten im Ordensleben sagen: ‚Ich weise [sie] dem und dem zu‘, und darf dann essen. In der Mahāpaccarī und anderen [Kommentaren] wird jedoch nur die Zuweisung in Abwesenheit erwähnt. Da diese [Zuweisung] unter die formellen Ordenshandlungen (vinayakamma) fällt, ist es unzulässig, sie dem Erhabenen zuzuweisen. Denn selbst wenn der Erhabene in der Duftkammer oder inmitten des Saṅgha sitzt, ist eine formelle Handlung, die der Saṅgha unter Hinzuziehung einer für eine Gruppe ausreichenden Anzahl von Mönchen durchführt, wohlgetan; der Erhabene macht die formelle Handlung weder ungültig noch bringt er sie zur Vollendung. Er macht sie nicht ungültig, weil er der Herr der Lehre ist; er bringt sie nicht zur Vollendung, weil er nicht zur Auffüllung der Gruppe beiträgt.“

๒๒๙. ทฺเว ตโย นิมนฺตเน เอกโต ภุญฺชตีติ ทฺเว ตีณิ นิมนฺตนานิ เอกปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา มิสฺเสตฺวา เอกํ กตฺวา ภุญฺชตีติ อตฺโถ. ทฺเว ตีณิ กุลานิ นิมนฺเตตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน นิสีทาเปตฺวา อิโต จิโต จ อาหริตฺวา ภตฺตํ อากิรนฺติ, สูปพฺยญฺชนํ อากิรนฺติ, เอกมิสฺสกํ โหติ, เอตฺถ อนาปตฺตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สเจ ปน มูลนิมนฺตนํ เหฏฺฐา โหติ, ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ อุปริ, ตํ อุปริโต ปฏฺฐาย ภุญฺชนฺตสฺส อาปตฺติ. หตฺถํ ปน อนฺโต ปเวเสตฺวา ปฐมนิมนฺตนโต เอกมฺปิ กพฬํ อุทฺธริตฺวา ภุตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ยถา ตถา วา ภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. สเจปิ ตตฺถ ขีรํ วา รสํ วา อากิรนฺติ, เยน อชฺโฌตฺถตํ ภตฺตํ เอกรสํ โหติ, โกฏิโต ปฏฺฐาย ภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ – ‘‘ขีรภตฺตํ วา รสภตฺตํ วา ลภิตฺวา นิสินฺนสฺส ตตฺเถว อญฺเญปิ ขีรภตฺตํ วา รสภตฺตํ วา อากิรนฺติ, ขีรํ วา รสํ วา ปิวโต อนาปตฺติ. ภุญฺชนฺเตน ปน ปฐมํ ลทฺธมํสขณฺฑํ วา ภตฺตปิณฺฑํ [Pg.85] วา มุเข ปกฺขิปิตฺวา โกฏิโต ปฏฺฐาย ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สปฺปิปายาเสปิ เอเสว นโย’’ติ.

229. „‚Er isst zwei oder drei Einladungen zusammen‘ bedeutet, dass er zwei oder drei Einladungsspeisen in einer einzigen Schale zusammenwirft, vermischt, zu einer einzigen Speise macht und isst. Wenn zwei oder drei Familien einladen, [den Mönch] an einem Ort niedersetzen lassen, von hier und dort Speise herbeibringen, Suppe und Beilagen darübergießen, sodass es zu einer einzigen Mischung wird, so besteht für den, der dies isst, kein Vergehen – so steht es in der Mahāpaccarī. Wenn jedoch die ursprüngliche Einladungsspeise unten liegt und die jeweils spätere Speise darüber, dann begeht derjenige ein Vergehen, der von oben herab zu essen beginnt. Wenn er jedoch seine Hand hineinführt, auch nur einen einzigen Bissen von der ersten Einladungsspeise herausnimmt und ab dem Zeitpunkt des Essens [dieses Bissens] auf die eine oder andere Weise weiterisst, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie auch Milch oder Fleischbrühe darüber gießen, wodurch die davon bedeckte Speise einen einheitlichen Geschmack annimmt, liegt beim Essen vom Rand her kein Vergehen vor – so steht es in der Mahāpaccarī. Im Großen Kommentar (Mahā-aṭṭhakathā) hingegen heißt es: ‚Wenn jemand, nachdem er Milchspeise oder Fleischbrühespeise erhalten hat, dasitzt und andere ebendort noch Milchspeise oder Fleischbrühespeise dazugießen, liegt für den, der die Milch oder die Brühe trinkt, kein Vergehen vor. Beim Essen jedoch ist es zulässig, zuerst ein erhaltenes Stück Fleisch oder einen Bissen Speise in den Mund zu stecken und dann vom Rand her zu essen. Auch bei Ghee-Milchreis gilt dasselbe.‘“

มหาอุปาสโก ภิกฺขุํ นิมนฺเตติ, ตสฺส กุลํ อุปคตสฺส อุปาสโกปิ ตสฺส ปุตฺตทารภาติกภคินิอาทโยปิ อตฺตโน อตฺตโน โกฏฺฐาสํ อาหริตฺวา ปตฺเต ปกฺขิปนฺติ, อุปาสเกน ปฐมํ ทินฺนํ อภุญฺชิตฺวา ปจฺฉา ลทฺธํ ภุญฺชนฺตสฺส ‘‘อนาปตฺตี’’ติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. กุรุนฺทฏฺฐกถายํ ปน วฏฺฏตีติ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยํ ‘‘สเจ ปาเฏกฺกํ ปจนฺติ, อตฺตโน อตฺตโน ปกฺกภตฺตโต อาหริตฺวา เทนฺติ, ตตฺถ ปจฺฉา อาหฏํ ปฐมํ ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. ยทิ ปน สพฺเพสํ เอโกว ปาโก โหติ, ปรมฺปรโภชนํ น โหตี’’ติ วุตฺตํ. มหาอุปาสโก นิมนฺเตตฺวา นิสีทาเปติ, อญฺโญ มนุสฺโส ปตฺตํ คณฺหาติ, น ทาตพฺพํ. กึ ภนฺเต น เทถาติ? นนุ อุปาสก ตยา นิมนฺติตมฺหาติ! โหตุ ภนฺเต, ลทฺธํ ลทฺธํ ภุญฺชถาติ วทติ, ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อญฺเญน อาหริตฺวา ภตฺเต ทินฺเน อาปุจฺฉิตฺวาปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.

„Ein großer Laienanhänger lädt einen Mönch ein. Wenn dieser zu dessen Familie kommt, bringen sowohl der Laienanhänger als auch seine Söhne, Ehefrauen, Brüder, Schwestern usw. ihre jeweiligen Anteile herbei und legen sie in seine Schale. Wenn er die zuerst vom Laienanhänger gegebene Speise ungegessen lässt und die später erhaltene isst, liegt ‚kein Vergehen‘ vor – so steht es im Großen Kommentar. Im Kurundī-Kommentar hingegen heißt es, dass es zulässig ist. In der Mahāpaccarī heißt es: ‚Wenn sie getrennt kochen und jeder von seiner selbst gekochten Speise herbeibringt und gibt, so begeht derjenige ein Pācittiya, der die später herbeigebrachte Speise zuerst isst. Wenn es jedoch für alle nur einen einzigen Kochvorgang gibt, liegt kein Paramparabhojana vor.‘ Ein großer Laienanhänger lädt ein und lässt [den Mönch] niedersetzen. Ein anderer Mensch nimmt die Schale; sie sollte ihm nicht gegeben werden. ‚Ehrwürdiger Herr, warum gebt ihr sie nicht?‘ – ‚Laienanhänger, wurden wir denn nicht von dir eingeladen?‘ – ‚Es sei so, ehrwürdiger Herr, esst, was immer ihr erhaltet!‘, wenn er dies sagt, ist das Essen zulässig. Wenn ein anderer Speise herbeibringt und gibt, ist es auch nach vorheriger Nachfrage [beim Einladenden] zulässig zu essen – so steht es im Kurundī-Kommentar.“

อนุโมทนํ กตฺวา คจฺฉนฺตํ ธมฺมํ โสตุกามา ‘‘สฺเวปิ ภนฺเต อาคจฺเฉยฺยาถา’’ติ สพฺเพ นิมนฺเตนฺติ, ปุนทิวเส อาคนฺตฺวา ลทฺธํ ลทฺธํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? สพฺเพหิ นิมนฺติตตฺตา. เอโก ภิกฺขุ ปิณฺฑาย จรนฺโต ภตฺตํ ลภติ, ตมญฺโญ อุปาสโก นิมนฺเตตฺวา ฆเร นิสีทาเปติ, น จ ตาว ภตฺตํ สมฺปชฺชติ. สเจ โส ภิกฺขุ ปิณฺฑาย จริตฺวา ลทฺธภตฺตํ ภุญฺชติ, อาปตฺติ. อภุตฺวา นิสินฺเน ‘‘กึ ภนฺเต น ภุญฺชสี’’ติ วุตฺเต ‘‘ตยา นิมนฺติตตฺตา’’ติ วตฺวา ลทฺธํ ลทฺธํ ภุญฺชถ ภนฺเต’’ติ วุตฺโต ภุญฺชติ, วฏฺฏติ.

„Wenn die Laienanhänger, die die Lehre hören wollen, zu dem Mönch, der nach der Dankesrede weggeht, sagen: ‚Ehrwürdiger Herr, möget ihr auch morgen kommen‘, und ihn alle einladen, ist es zulässig, am folgenden Tag zu kommen und zu essen, was immer man erhält. Warum? Weil er von allen eingeladen wurde. Ein einzelner Mönch, der auf Almosengang geht, erhält Speise; ein anderer Laienanhänger lädt ihn ein und lässt ihn im Haus niedersetzen, aber das Essen ist noch nicht fertig bereitet. Wenn dieser Mönch die auf dem Almosengang erhaltene Speise isst, begeht er ein Vergehen. Wenn er ungegessen dasitzt und auf die Frage: ‚Ehrwürdiger Herr, warum esst ihr nicht?‘ antwortet: ‚Weil ich von dir eingeladen wurde‘, und dann aufgefordert wird: ‚Ehrwürdiger Herr, esst, was immer ihr erhalten habt!‘, und er dann isst, ist es zulässig.“

สกเลน คาเมนาติ สกเลน คาเมน เอกโต หุตฺวา นิมนฺติตสฺเสว ยตฺถ กตฺถจิ ภุญฺชโต อนาปตฺติ. ปูเคปิ เอเสว นโย. นิมนฺติยมาโน ภิกฺขํ คเหสฺสามีติ ภณตีติ ‘‘ภตฺตํ คณฺหา’’ติ นิมนฺติยมาโน ‘‘น มยฺหํ ตว ภตฺเตนตฺโถ, ภิกฺขํ คณฺหิสฺสามี’’ติ วทติ. เอตฺถ ปน มหาปทุมตฺเถโร อาห – ‘‘เอวํ วทนฺโต อิมสฺมึ สิกฺขาปเท อนิมนฺตนํ กาตุํ สกฺโกติ, ภุญฺชนตฺถาย ปน โอกาโส กโต โหตีติ เนว คณโภชนโต น จาริตฺตโต มุจฺจตี’’ติ. มหาสุมตฺเถโร อาห – ‘‘ยทคฺเคน อนิมนฺตนํ กาตุํ สกฺโกติ, ตทคฺเคน เนว คณโภชนํ น จาริตฺตํ โหตี’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

„‚Vom ganzen Dorf‘ bedeutet: Für jemanden, der vom ganzen Dorf gemeinsam eingeladen wurde, liegt beim Essen an irgendeinem Ort kein Vergehen vor. Auch bei einer Gemeinschaft (pūga) gilt genau dasselbe. ‚Wenn er bei der Einladung sagt: „Ich werde Almosenspeise annehmen“‘ bedeutet: Wenn er mit den Worten ‚Nimm die Speise an‘ eingeladen wird, sagt er: ‚Ich habe keine Verwendung für deine Speise, ich werde Almosenspeise annehmen.‘ Hierzu sagt der Elder Mahāpaduma: ‚Wer so spricht, kann zwar im Hinblick auf diese Trainingsregel bewirken, dass es keine Einladung ist, da aber die Gelegenheit zum Essen gegeben wurde, ist er weder vom Gaṇabhojana- noch vom Cāritta-Vergehen befreit.‘ Der Elder Mahāsuma sagt: ‚Insofern er bewirken kann, dass es keine Einladung ist, insofern liegt weder Gaṇabhojana- noch Cāritta-Vergehen vor.‘ Das Übrige ist leicht verständlich.“

กถินสมุฏฺฐานํ [Pg.86] – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ เอตฺถ หิ โภชนํ กิริยา, อวิกปฺปนํ อกิริยา, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

„Sie hat die Entstehungsweise des Kathina; sie entsteht durch Körper und Rede sowie durch Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Übertretung durch Handeln und Nichthandeln; denn hierbei ist das Essen das Handeln und das Nicht-Zuweisen das Nichthandeln. Sie erlaubt keine Befreiung durch die Wahrnehmung, ist geistunabhängig, ein rein satzungsmäßiges Vergehen, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.“

ปรมฺปรโภชนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

„Die dritte Trainingsregel über das Essen nach einer anderen Mahlzeit.“

๔. กาณมาตาสิกฺขาปทวณฺณนา

4. „Erklärung der Trainingsregel über Kāṇas Mutter.“

๒๓๐. จตุตฺถสิกฺขาปเท – กาณมาตาติ กาณาย มาตา. สา กิรสฺสา ธีตา อภิรูปา อโหสิ, เย เย ตํ ปสฺสนฺติ, เต เต ราเคน กาณา โหนฺติ, ราคนฺธา โหนฺตีติ อตฺโถ. ตสฺมา ปเรสํ กาณภาวกรณโต ‘‘กาณา’’ติ วิสฺสุตา อโหสิ. ตสฺสา วเสน มาตาปิสฺสา ‘‘กาณมาตา’’ติ ปากฏา ชาตา. อาคตนฺติ อาคมนํ. กิสฺมึ วิยาติ กีทิสํ วิย; ลชฺชนกํ วิย โหตีติ อธิปฺปาโย. ริตฺตหตฺถํ คนฺตุนฺติ ริตฺตา หตฺถา อสฺมึ คมเน ตทิทํ ริตฺตหตฺถํ, ตํ ริตฺตหตฺถํ คมนํ คนฺตุํ ลชฺชนกํ วิย โหตีติ วุตฺตํ โหติ. ปริกฺขยํ อคมาสีติ อุปาสิกา อริยสาวิกา ภิกฺขู ทิสฺวา สนฺตํ อทาตุํ น สกฺโกติ, ตสฺมา ตาว ทาเปสิ, ยาว สพฺพํ ปริกฺขยํ อคมาสิ. ธมฺมิยา กถายาติ เอตฺถ กาณาปิ มาตุ อตฺถาย เทสิยมานํ ธมฺมํ สุณนฺตี เทสนาปริโยสาเน โสตาปนฺนา อโหสิ. อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามีติ อาสนโต อุฏฺฐหิตฺวา คโต. โสปิ ปุริโส ‘‘สตฺถา กิร กาณมาตาย นิเวสนํ อคมาสี’’ติ สุตฺวา กาณํ อาเนตฺวา ปกติฏฺฐาเนเยว ฐเปสิ.

230. In der vierten Trainingsregel (catutthasikkhāpade) bedeutet 'Kāṇamātā' die Mutter von Kāṇā. Ihre Tochter soll nämlich sehr schön gewesen sein; wer auch immer sie sah, wurde vor Leidenschaft blind (oder vom Verlangen geblendet) – das ist die Bedeutung. Da sie also bewirkte, dass andere blind wurden, wurde sie als 'Kāṇā' (die Blinde) bekannt. Aufgrund von ihr wurde auch ihre Mutter als 'Kāṇamātā' (Kāṇas Mutter) bekannt. 'Āgataṃ' (gekommen) bedeutet die Ankunft. 'Kismiṃ viya' (wie in was?) bedeutet 'wie was?'; 'wie etwas Schändliches (Schambringendes)' ist die Absicht. 'Rittahatthaṃ gantuṃ' (mit leeren Händen gehen) bedeutet: Bei diesem Gehen sind die Hände leer, daher heißt es 'mit leeren Händen'; mit leeren Händen zu gehen ist gleichsam schambringend, so ist es gemeint. 'Parikkhayaṃ agamāsi' (ging zu Ende / war aufgezehrt): Die gläubige Laienanhängerin (upāsikā), eine edle Schülerin (ariyasāvikā), konnte, wenn sie die Mönche sah, nicht an sich halten, das Vorhandene nicht zu geben; daher ließ sie so lange geben, bis alles völlig aufgezehrt war. 'Dhammiyā kathāya' (mit einer Lehrrede): Hier hörte auch Kāṇā die Lehre, die zum Wohle ihrer Mutter verkündet wurde, und wurde am Ende der Lehrrede eine Stromeingetretene (sotāpannā). 'Uṭṭhāyāsanā pakkāmi' (erhob sich vom Sitz und ging weg) bedeutet, dass er sich vom Sitz erhob und fortging. Auch jener Mann (Kāṇās Ehemann) hörte: 'Der Meister ist wahrlich zum Haus von Kāṇamātā gegangen', holte Kāṇā zurück und setzte sie wieder in ihre ursprüngliche Stellung ein.

๒๓๑. อิมสฺมึ ปน วตฺถุสฺมึ อุปฺปนฺนมตฺเต อปฺปญฺญตฺเตเยว สิกฺขาปเท ปาเถยฺยวตฺถุ อุทปาทิ, ตสฺมา อนนฺตรเมว เจตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตน โข ปน สมเยนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โสปิ จ อุปาสโก อริยสาวกตฺตา สพฺพเมว ทาเปสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปริกฺขยํ อคมาสี’’ติ.

231. Sobald sich dieser Vorfall ereignet hatte, noch bevor die Trainingsregel festgelegt war, entstand der Fall mit dem Reiseproviant. Um genau dies unmittelbar danach aufzuzeigen, wurde von den Rezitoren der Lehrreden der Textabschnitt beginnend mit 'Zu jener Zeit nun...' gesprochen. Und auch jener Laienanhänger ließ, da er ein edler Schüler war, alles vollständig geben. Daher wurde gesagt: 'Es ging zur Neige' (war aufgezehrt).

๒๓๓. ยํกิญฺจิ ปเหณกตฺถายาติ ปณฺณาการตฺถาย ปฏิยตฺตํ ยํกิญฺจิ อติรสกโมทกสกฺขลิกาทิ สพฺพํ อิธ ปูโวตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ยํกิญฺจิ [Pg.87] ปาเถยฺยตฺถายาติ มคฺคํ คจฺฉนฺตานํ อนฺตรามคฺคตฺถาย ปฏิยตฺตํ ยํกิญฺจิ พทฺธสตฺตุอพทฺธสตฺตุติลตณฺฑุลาทิ สพฺพํ อิธ มนฺโถตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตโต เจ อุตฺตรินฺติ สเจปิ ตติยํ ปตฺตํ ถูปีกตํ คณฺหาติ, ปูวคณนาย ปาจิตฺติยํ.

233. 'Was auch immer als Geschenk' (yaṃkiñci paheṇakatthāya) bedeutet: Alles, was als Präsent zubereitet wurde, wie Atirasaka-Kuchen, Modaka-Kuchen, Sakkhalikā-Gebäck und so weiter, fällt hier unter den Begriff 'Kuchen' (pūva). 'Was auch immer als Reiseproviant' (yaṃkiñci pātheyyatthāya) bedeutet: Alles, was für Reisende für unterwegs zubereitet wurde, wie gepresstes Gerstenmehl, loses Gerstenmehl, Sesam, Reiskörner und so weiter, fällt hier unter den Begriff 'Mehlbrei' (mantha). 'Wenn darüber hinaus' (tato ce uttariṃ) bedeutet: Wenn er selbst eine dritte Schale annimmt, die über den Rand aufgehäuft ist, liegt gemäß der Zählung der Kuchen ein Pācittiya vor.

ทฺวตฺติปตฺตปูเร ปฏิคฺคเหตฺวาติ มุขวฏฺฏิยา เหฏฺฐิมเลขาย สมปูเร ปตฺเต คเหตฺวา. อมุตฺร มยา ทฺวตฺติปตฺตปูราติ เอตฺถ สเจ ทฺเว คหิตา, ‘‘อตฺร มยา ทฺเว ปตฺตปูรา ปฏิคฺคหิตา, ตฺวํ เอกํ คณฺเหยฺยาสี’’ติ วตฺตพฺพํ. เตนาปิ อญฺญํ ปสฺสิตฺวา ‘‘ปฐมํ อาคเตน ทฺเว ปตฺตปูรา คหิตา, มยา เอโก, มา ตฺวํ คณฺหี’’ติ วตฺตพฺพํ. เยน ปฐมํ เอโก คหิโต, ตสฺสาปิ ปรมฺปราโรจเน เอเสว นโย. เยน ปน สยเมว ตโย คหิตา, เตน อญฺญํ ทิสฺวา ‘‘มา โข เอตฺถ ปฏิคฺคณฺหิ’’ จฺเจว วตฺตพฺพํ. ปฏิกฺกมนํ นีหริตฺวาติ อาสนสาลํ หริตฺวา, อาสนสาลํ คจฺฉนฺเตน จ ฉฑฺฑิตสาลา น คนฺตพฺพา. ยตฺถ มหา ภิกฺขุสงฺโฆ นิสีทติ, ตตฺถ คนฺตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ ‘‘ยา ลทฺธฏฺฐานโต อาสนฺนา อาสนสาลา, ตตฺถ คนฺตพฺพํ. อตฺตโน ‘สนฺทิฏฺฐานํ วา สมฺภตฺตานํ วา เอกนิกายิกานํ วา ทสฺสามี’ติ อญฺญตฺถ คนฺตุํ น ลพฺภติ. สเจ ปนสฺส นิพทฺธนิสีทนฏฺฐานํ โหติ, ทูรมฺปิ คนฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ.

'Nachdem er zwei oder drei Schalen voll angenommen hat' (dvattipattapūre paṭiggahetvā) bedeutet: nachdem er Schalen angenommen hat, die bis zur unteren Linie des Randes ebenvoll gefüllt sind. 'Dort von mir zwei oder drei Schalen voll' (amutra mayā dvattipattapūrā): Wenn hier zwei angenommen wurden, ist zu sagen: 'Hier wurden von mir zwei Schalen voll angenommen; du magst eine annehmen.' Auch jener zweite Mönch sollte, wenn er einen anderen sieht, sagen: 'Der zuerst Gekommene hat zwei Schalen voll angenommen, ich eine; nimm du keine an!' Für den, der zuerst eine angenommen hat, gilt bei der Weitergabe der Information dieselbe Methode. Wer aber selbst drei angenommen hat, der sollte, wenn er einen anderen sieht, nur sagen: 'Nimm hier ja nichts an!' 'Nachdem er sie zum Rückzugsort hinausgetragen hat' (paṭikkamanaṃ nīharitvā) bedeutet: in die Sitzhalle gebracht habend. Und wer zur Sitzhalle geht, darf nicht zu einer verlassenen Halle gehen. Wo eine große Mönchsgemeinschaft sitzt, dorthin sollte er gehen. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: 'Man muss zu jener Sitzhalle gehen, die dem Ort des Erhalts am nächsten liegt. Es ist nicht gestattet, anderswohin zu gehen, mit dem Gedanken: „Ich werde es meinen Bekannten oder meinen Vertrauten oder Mitgliedern derselben Schule (Nikāya) geben.“ Wenn er jedoch einen ständigen Sitzplatz hat, ist es erlaubt, auch weit weg zu gehen.'

สํวิภชิตพฺพนฺติ สเจ ตโย ปตฺตปูรา คหิตา, เอกํ อตฺตโน ฐเปตฺวา ทฺเว ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทาตพฺพา. สจฺเจ ทฺเว คหิตา, เอกํ อตฺตโน ฐเปตฺวา เอโก สงฺฆสฺส ทาตพฺโพ, ยถามิตฺตํ ปน ทาตุํ น ลพฺภติ. เยน เอโก คหิโต, น เตน กิญฺจิ อกามา ทาตพฺพํ, ยถารุจิ กาตพฺพํ.

'Es muss geteilt werden' (saṃvibhajitabbaṃ) bedeutet: Wenn drei Schalen voll angenommen wurden, behält man eine für sich selbst und gibt zwei an die Mönchsgemeinschaft. Wenn zwei angenommen wurden, behält man eine für sich selbst und gibt eine an die Gemeinschaft. Es ist jedoch nicht gestattet, sie einfach an Freunde zu verteilen. Wer nur eine Schale angenommen hat, muss nichts gegen seinen Willen abgeben; er kann nach eigenem Belieben handeln.

๒๓๕. คมเน ปฏิปฺปสฺสทฺเธติ อนฺตรามคฺเค อุปทฺทวํ วา ทิสฺวา อนตฺถิกตาย วา ‘‘มยํ อิทานิ น เปสิสฺสาม, น คมิสฺสามา’’ติ เอวํ คมเน ปฏิปฺปสฺสทฺเธ อุปจฺฉินฺเน. ญาตกานํ ปวาริตานนฺติ เอเตสํ พหุมฺปิ เทนฺตานํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. อฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘เตสมฺปิ ปาเถยฺยปเหณกตฺถาย ปฏิยตฺตโต ปมาณเมว วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

235. 'Wenn die Reise aufgegeben wird' (gamane paṭippassaddhe) bedeutet: Wenn man entweder auf dem Weg eine Gefahr sieht oder aus Unlust denkt: 'Wir werden jetzt nichts schicken, wir werden nicht reisen', und so die Reise abgebrochen oder eingestellt wird. 'Von Verwandten und Eingeladenen' (ñātakānaṃ pavāritānaṃ) bedeutet: Wenn diese reichlich geben, liegt für den annehmenden Mönch kein Vergehen vor. In den Kommentaren wird jedoch gesagt: 'Auch von diesen ist nur das vorgeschriebene Maß von dem erlaubt, was als Reiseproviant oder Geschenk zubereitet wurde.' Der Rest ist leicht verständlich.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Diese Regel hat sechs Entstehungsweisen (samuṭṭhāna): Sie ist eine aktive Handlung (kiriya), bietet keine Befreiung durch mangelnde Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), ist unabhängig vom Geisteszustand (acittaka), ist ein satzungsmäßiges Vergehen (paṇṇattivajja), beruht auf körperlicher Handlung (kāyakamma) und sprachlicher Handlung (vacīkamma), ist mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Gefühlsarten (tivedana) verbunden.

กาณมาตาสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Die vierte Trainingsregel über Kāṇas Mutter ist abgeschlossen.

๕. ปฐมปวารณสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung der ersten Trainingsregel über das Einladen (Pavāraṇā)

๒๓๖. ปญฺจมสิกฺขาปเท [Pg.88] – ภิกฺขู ภุตฺตาวี ปวาริตาติ พฺราหฺมเณน ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยาว อิจฺฉถา’’ติ เอวํ ยาวทตฺถปวารณาย, สยญฺจ ‘‘อลํ, อาวุโส, โถกํ โถกํ เทหี’’ติ เอวํ ปฏิกฺเขปปวารณาย ปวาริตา. ปฏิวิสฺสเกติ สามนฺตฆรวาสิเก.

236. In der fünften Trainingsregel (pañcamasikkhāpade): 'die Mönche, die gegessen haben und eingeladen sind' (bhikkhū bhuttāvī pavāritā) bedeutet: Sie wurden vom Brahmanen mit den Worten 'Nehmt, Ehrwürdige, so viel ihr wollt' auf diese Weise zur Genüge eingeladen (yāvadatthapavāraṇā), und sie selbst haben mit den Worten 'Es ist genug, Freund, gib nur ein wenig' die Einladung durch Abweisung (paṭikkhepapavāraṇā) vollzogen. 'Paṭivissake' bedeutet die Bewohner der benachbarten Häuser (Nachbarn).

๒๓๗. กาโกรวสทฺทนฺติ กากานํ โอรวสทฺทํ; สนฺนิปติตฺวา วิรวนฺตานํ สทฺทํ. อลเมตํ สพฺพนฺติ เอตฺถ ติการํ อวตฺวาว ‘‘อลเมตํ สพฺพํ’’ เอตฺตกํ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

237. 'Kākoravasaddaṃ' (das Krächzen von Krähen) bedeutet das kollektive Geschrei von Krähen; das Geräusch von Krähen, die sich versammelt haben und kreischen. Bei 'alametaṃ sabbaṃ' (dies ist genug für alles) ist es angemessen, den Laut 'ti' nicht auszusprechen, sondern lediglich 'alametaṃ sabbaṃ' zu sagen.

๒๓๘-๙. ภุตฺตาวีติ ภุตฺตวา. ตตฺถ จ ยสฺมา เยน เอกมฺปิ สิตฺถํ สงฺขาทิตฺวา วา อสงฺขาทิตฺวา วา อชฺโฌหริตํ โหติ, โส ‘‘ภุตฺตาวี’’ติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘ภุตฺตาวี นาม ปญฺจนฺนํ โภชนาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ปวาริโตติ กตปวารโณ, กตปฏิกฺเขโป. โสปิ จ ยสฺมา น ปฏิกฺเขปมตฺเตน, อถ โข ปญฺจงฺควเสน, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘ปวาริโต นาม อสนํ ปญฺญายตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา ‘‘อสนํ ปญฺญายตี’’ติ อิมินา วิปฺปกตโภชโน, ‘‘ปวาริโต’’ติ วุตฺโต. โย จ วิปฺปกตโภชโน, เตน กิญฺจิ ภุตฺตํ, กิญฺจิ อภุตฺตํ, ยญฺจ ภุตฺตํ; ตํ สนฺธาย ‘‘ภุตฺตาวี’’ติปิ สงฺขฺยํ คจฺฉติ, ตสฺมา ภุตฺตาวีวจเนน วิสุํ กญฺจิ อตฺถสิทฺธึ น ปสฺสาม. ‘‘ทิรตฺตติรตฺตํ, ฉปฺปญฺจวาจาหี’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๖๑-๖๒) ปน ทิรตฺตาทิวจนํ วิย ปวาริตปทสฺส ปริวารกภาเวน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาย เจตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

238-9. 'Bhuttāvī' (gegessen habend) bedeutet 'der gegessen hat' (bhuttavā). Und da hierbei derjenige, der auch nur ein einziges Reiskorn gut zerkaut oder unzerkaut geschluckt hat, als 'gegessen habend' gilt, wurde deshalb in der Wortanalyse vom Erhabenen gesagt: 'Bhuttāvī bedeutet bezüglich der fünf Speisearten...' und so weiter. 'Pavārito' (eingeladen/abgewiesen) bedeutet, dass die Einladung bzw. Abweisung vollzogen wurde. Und da dies nicht allein durch die bloße Abweisung geschieht, sondern vielmehr durch die Kraft von fünf Faktoren, wurde deshalb in der Wortanalyse gesagt: 'Pavārito bedeutet, dass die Speise zu sehen ist...' und so weiter. Da dort durch den Ausdruck 'die Speise ist zu sehen' derjenige bezeichnet wird, dessen Mahlzeit unterbrochen bzw. noch im Gange ist (vippakatabhojano), wird er als 'pavārito' bezeichnet. Wer aber seine Mahlzeit noch nicht beendet hat, hat einen Teil der Nahrung gegessen und einen Teil noch nicht gegessen; und in Bezug auf das, was bereits gegessen wurde, wird er ebenfalls als 'gegessen habend' (bhuttāvī) gezählt. Daher sehen wir durch das Wort 'bhuttāvī' keine eigenständige Bedeutungserfüllung. Es ist jedoch zu verstehen, dass dies – ähnlich wie die Erwähnung von 'zwei Nächte' usw. in Ausdrücken wie 'zwei oder drei Nächte, fünf oder sechs Worte' – zur Begleitung des Wortes 'pavārito' und um des klanglichen Wohlklangs willen gesagt wurde.

อสนํ ปญฺญายตีติอาทีสุ วิปฺปกตโภชนํ ทิสฺสติ, ภุญฺชมาโน เจโส ปุคฺคโล โหตีติ อตฺโถ. โภชนํ ปญฺญายตีติ ปวารณปฺปโหนกโภชนํ ทิสฺสติ. โอทนาทีนํ เจ อญฺญตรํ ปฏิกฺขิปิตพฺพํ โภชนํ โหตีติ อตฺโถ. หตฺถปาเส ฐิโตติ ปวารณปฺปโหนกํ โภชนํ คณฺหิตฺวา ทายโก อฑฺฒเตยฺยหตฺถปฺปมาเณ โอกาเส โหตีติ อตฺโถ. อภิหรตีติ โส เจ ทายโก ตสฺส ตํ ภตฺตํ กาเยน อภิหรตีติ อตฺโถ. ปฏิกฺเขโป ปญฺญายตีติ ปฏิกฺเขโป ทิสฺสติ; ตญฺเจ อภิหฏํ โส ภิกฺขุ กาเยน วา วาจาย วา ปฏิกฺขิปตีติ อตฺโถ. เอวํ ปญฺจนฺนํ องฺคานํ วเสน ปวาริโต นาม โหตีติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Unter den Ausdrücken wie „Das Essen ist erkennbar“ ist die Bedeutung wie folgt: Eine unfertige Mahlzeit ist zu sehen, und diese Person ist gerade am Essen. „Die Speise ist erkennbar“ bedeutet: Es ist eine Speise zu sehen, die für das Ausschlagen der weiteren Speiseannahme (pavāraṇā) ausreicht; dies bedeutet, dass es sich um eine der Speisen wie gekochten Reis (odana) usw. handeln muss, die abgelehnt werden können. „In Armreichweite stehend“ bedeutet: Der Spender, der die für das Ausschlagen ausreichende Speise hält, befindet sich in einer Entfernung von zweieinhalb Ellen. „Er reicht dar“ bedeutet: Wenn dieser Spender ihm diese Speise mit dem Körper darreicht. „Die Ablehnung ist erkennbar“ bedeutet: Eine Ablehnung ist zu sehen; das bedeutet, dass der Mönch diese dargebotene Speise entweder mit dem Körper oder mit Worten ablehnt. Auf diese Weise gilt man aufgrund dieser fünf Faktoren als „jemand, der die weitere Speiseannahme abgelehnt hat“ (pavārita). Und dies wurde auch gesagt:

‘‘ปญฺจหิ [Pg.89] อุปาลิ อากาเรหิ ปวารณา ปญฺญายติ – อสนํ ปญฺญายติ, โภชนํ ปญฺญายติ, หตฺถปาเส ฐิโต, อภิหรติ, ปฏิกฺเขโป ปญฺญายตี’’ติ (ปริ. ๔๒๘).

„In fünffacher Weise, Upāli, ist die Ablehnung (pavāraṇā) erkennbar: Das Essen ist erkennbar, die Speise ist erkennbar, der Spender steht in Armreichweite, er reicht sie dar, und die Ablehnung ist erkennbar.“

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – ‘‘อสน’’นฺติอาทีสุ ตาว ยญฺจ อสฺนาติ ยญฺจ โภชนํ หตฺถปาเส ฐิเตน อภิหฏํ ปฏิกฺขิปติ, ตํ ‘‘โอทโน, กุมฺมาโส, สตฺตุ, มจฺโฉ, มํส’’นฺติ อิเมสํ อญฺญตรเมว เวทิตพฺพํ. ตตฺถ โอทโน นาม – สาลิ, วีหิ, ยโว, โคธุโม, กงฺคุ, วรโก, กุทฺรูสโกติ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ ตณฺฑุเลหิ นิพฺพตฺโต. ตตฺถ ‘‘สาลี’’ติ อนฺตมโส นีวารํ อุปาทาย สพฺพาปิ สาลิชาติ. ‘‘วีหี’’ติ สพฺพาปิ วีหิชาติ. ‘‘ยวโคธุเมสุ’’ เภโท นตฺถิ. ‘‘กงฺคู’’ติ เสตรตฺตกาฬเภทา สพฺพาปิ กงฺคุชาติ. ‘‘วรโก’’ติ อนฺตมโส วรกโจรกํ อุปาทาย สพฺพา เสตวณฺณา วรกชาติ. ‘‘กุทฺรูสโก’’ติ กาฬโก ทฺรโว เจว สามากาทิเภทา จ สพฺพาปิ ติณธญฺญชาติ.

Hierbei ist die folgende Entscheidung zu treffen: Was Ausdrücke wie „das Essen“ usw. betrifft, so ist zunächst das, was man isst, und jene Speise, die man ablehnt, wenn sie von jemandem in Armreichweite dargeboten wird, als genau eine von diesen fünf Speisearten zu verstehen: gekochter Reis (odana), Brei aus Gerstenschrot (kummāsa), Röstmehl (sattu), Fisch (maccha) oder Fleisch (maṃsa). Dabei ist unter „gekochtem Reis“ (odana) das zu verstehen, was aus den Körnern der sieben Getreidearten zubereitet wird, nämlich: Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Gerste (yava), Weizen (godhuma), Hirse (kaṅgu), Varaka-Hirse und Kudrūsaka-Hirse. Dabei umfasst „Sāli“ jede Art von feinem Reis, angefangen von wildem Reis (nīvāra). „Vīhi“ umfasst jede Art von gewöhnlichem Reis. Bei „Gerste und Weizen“ gibt es keinen Unterschied. „Kaṅgu“ umfasst jede Art von Hirse, ob weiß, rot oder schwarz gefärbt. „Varaka“ umfasst jede weiße Varaka-Sorte, angefangen bei Varaka-coraka. „Kudrūsaka“ umfasst schwarzen, flüssigen Kudrūsaka sowie alle Wildgras-Getreidearten wie Sāmāka usw.

นีวารวรกโจรกา เจตฺถ ‘‘ธญฺญานุโลมา’’ติ วทนฺติ. ธญฺญานิ วา โหนฺตุ ธญฺญานุโลมานิ วา, เอเตสํ วุตฺตปฺปเภทานํ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ ตณฺฑุเล คเหตฺวา ‘‘ภตฺตํ ปจิสฺสามา’’ติ วา ‘‘ยาคุํ ปจิสฺสามา’’ติ วา ‘‘อมฺพิลปายาสาทีสุ อญฺญตรํ ปจิสฺสามา’’ติ วา ยํกิญฺจิ สนฺธาย ปจนฺตุ, สเจ อุณฺหํ สีตลํ วา ภุญฺชนฺตานํ โภชนกาเล คหิตคหิตฏฺฐาเน โอธิ ปญฺญายติ, โอทนสงฺคหเมว คจฺฉติ, ปวารณํ ชเนติ. สเจ โอธิ น ปญฺญายติ, ยาคุสงฺคหํ คจฺฉติ, ปวารณํ น ชเนติ.

Und hierbei sagen sie, dass wilder Reis (nīvāra) und Varaka-coraka „dem Getreide gleichgestellt“ (dhaññānuloma) sind. Ob es sich nun um echtes Getreide oder dem Getreide gleichgestellte Arten handelt: Wenn man die Körner dieser sieben genannten Getreidearten nimmt und sie zubereitet – sei es mit der Absicht „Wir wollen Reis (bhatta) kochen“ oder „Wir wollen Schleimsuppe (yāgu) kochen“ oder „Wir wollen eine saure Milchspeise (ambilapāyāsa) o. ä. kochen“ –, wenn beim Essen im heißen oder kalten Zustand zur Zeit der Mahlzeit an den Stellen, von denen man nimmt, eine Spur (odhi) erkennbar bleibt, dann fällt dies unter die Kategorie „gekochter Reis“ (odana) und bewirkt ein Ausschlagen (pavāraṇā). Wenn keine Spur erkennbar bleibt, fällt es unter die Kategorie „Schleimsuppe“ (yāgu) und bewirkt kein Ausschlagen.

โยปิ ปายาโส วา ปณฺณผลกฬีรมิสฺสกา อมฺพิลยาคุ วา อุทฺธนโต โอตาริตมตฺตา อพฺภุณฺหา โหติ, อาวชฺชิตฺวา ปิวิตุํ สกฺกา, หตฺเถน คหิโตกาเสปิ โอธึ น ทสฺเสติ, ปวารณํ น ชเนติ. สเจ ปน อุสุมาย วิคตาย สีตลีภูตา ฆนภาวํ คจฺฉติ, โอธึ ทสฺเสติ, ปุน ปวารณํ ชเนติ. ปุพฺเพ ตนุภาโว น รกฺขติ. สเจปิ ทธิตกฺกาทีนิ อาโรเปตฺวา พหุปณฺณผลกฬีเร ปกฺขิปิตฺวา มุฏฺฐิมตฺตาปิ ตณฺฑุลา ปกฺขิตฺตา โหนฺติ, โภชนกาเล เจ โอธิ ปญฺญายติ, ปวารณํ ชเนติ. อยาคุเก นิมนฺตเน ‘‘ยาคุํ ทสฺสามา’’ติ ภตฺเต อุทกกญฺชิกขีราทีนิ อากิริตฺวา ‘‘ยาคุํ คณฺหถา’’ติ เทนฺติ. กิญฺจาปิ ตนุกา โหนฺติ, ปวารณํ ชเนติเยว[Pg.90]. สเจ ปน ปกฺกุถิเตสุ อุทกาทีสุ ปกฺขิปิตฺวา ปจิตฺวา เทนฺติ, ยาคุสงฺคหเมว คจฺฉติ. ยาคุสงฺคหํ คเตปิ ตสฺมึ วา อญฺญสฺมึ วา ยตฺถ มจฺฉมํสํ ปกฺขิปนฺติ, สเจ สาสปมตฺตมฺปิ มจฺฉมํสขณฺฑํ วา นฺหารุ วา ปญฺญายติ, ปวารณํ ชเนติ.

Selbst wenn es sich um Milchspeise (pāyāsa) oder eine mit Blättern, Früchten und Trieben vermischte saure Schleimsuppe (ambilayāgu) handelt, die – gerade vom Ofen genommen – extrem heiß ist, so dass man sie durch Neigen des Gefäßes trinken kann, und die an der Stelle, wo man sie mit der Hand nimmt, keine Spur hinterlässt, so bewirkt diese kein Ausschlagen. Wenn sie jedoch, nachdem der Dampf verflogen und sie abgekühlt ist, dickflüssig wird und eine Spur hinterlässt, bewirkt sie wiederum ein Ausschlagen. Ihre vorherige Dünnflüssigkeit schützt dann nicht mehr. Auch wenn man Dickmilch, Buttermilch usw. auf das Feuer setzt, reichlich Blätter, Früchte und Triebe hinzugibt und nur eine Handvoll Getreidekörner hineingeworfen werden: Wenn zur Zeit des Essens eine Spur erkennbar ist, bewirkt es ein Ausschlagen. Wenn bei einer Einladung, bei der eigentlich kein Schleim vorgesehen ist, mit der Absicht „Wir wollen Schleimsuppe geben“ Wasser, Reisschleimwasser, Milch usw. über gekochten Reis gegossen und mit den Worten „Bitte nehmt Schleimsuppe an“ dargeboten wird, so bewirkt dies – auch wenn es sehr dünnflüssig ist – dennoch ein Ausschlagen. Wenn sie es jedoch so zubereiten, dass sie gekochten Reis in kochendes Wasser usw. geben, es kochen und dann darreichen, fällt es rein unter die Kategorie „Schleimsuppe“ (yāgu). Selbst wenn es unter die Kategorie „Schleimsuppe“ fällt: Wenn man in diese oder in eine andere Flüssigkeit Fisch oder Fleisch gibt, und sei es nur ein senfkorngroßes Stück Fisch, Fleisch oder eine Sehne darin erkennbar, dann bewirkt es ein Ausschlagen.

สุทฺธรสโก ปน รสกยาคุ วา น ชเนติ. ฐเปตฺวา วุตฺตธญฺญานํ ตณฺฑุเล อญฺเญหิ เวณุตณฺฑุลาทีหิ วา กนฺทมูลผเลหิ วา เยหิ เกหิจิ กตํ ภตฺตมฺปิ ปวารณํ น ชเนติ, ปเคว ฆนยาคุ. สเจ ปเนตฺถ มจฺฉมํสํ ปกฺขิปนฺติ, ชเนติ. มหาปจฺจริยํ ‘‘ปุปฺผอตฺถาย ภตฺตมฺปิ ปวารณํ ชเนตี’’ติ วุตฺตํ. ปุปฺผิอตฺถาย ภตฺตํ นาม ปุปฺผิขชฺชกตฺถาย กุถิตตูทเก ปกฺขิปิตฺวา เสทิตตณฺฑุลา วุจฺจนฺติ. สเจ ปน เต ตณฺฑุเล สุกฺขาเปตฺวา ขาทนฺติ, วฏฺฏติ; เนว สตฺตุสงฺขฺยํ น ภตฺตสงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. ปุน เตหิ กตภตฺตํ ปวาเรติเยว. เต ตณฺฑุเล สปฺปิเตลาทีสุ วา ปจนฺติ, ปูวํ วา กโรนฺติ, น ปวาเรนฺติ. ปุถุกา วา ตาหิ กตสตฺตุภตฺตาทีนิ วา น ปวาเรนฺติ.

Eine reine Brühe (suddharasaka) jedoch oder eine Fleischbrühsuppe (rasakayāgu) bewirkt kein Ausschlagen. Abgesehen von den Körnern des erwähnten Getreides bewirkt auch Speise (bhatta), die aus irgendwelchen anderen Dingen wie Bambussamen (veṇutaṇḍula) usw. oder Knollen, Wurzeln und Früchten zubereitet wurde, kein Ausschlagen, geschweige denn eine dicke Schleimsuppe daraus. Wenn man jedoch Fisch oder Fleisch hineingibt, bewirkt sie es. Im Mahāpaccarī steht geschrieben: „Auch Speise, die für die Herstellung von Puffreis (pupphi) zubereitet wurde, bewirkt ein Ausschlagen.“ Als „Speise für Puffreis“ bezeichnet man Körner, die in kochendes Wasser geworfen und gedämpft wurden, um daraus Puffreis-Gebäck (pupphikhajjaka) herzustellen. Wenn man diese Körner jedoch trocknet und dann isst, ist es zulässig; sie fallen weder unter den Begriff „Röstmehl“ (sattu) noch unter den Begriff „gekochter Reis“ (bhatta). Bereitet man jedoch nachträglich wieder gekochten Reis daraus zu, bewirkt dies gewiss ein Ausschlagen. Wenn man diese Körner in Ghee, Öl usw. röstet oder daraus Kuchen (pūva) herstellt, bewirken sie kein Ausschlagen. Auch flach gedrückter Reis (puthuka) oder daraus hergestelltes Röstmehl, gekochter Reis usw. bewirken kein Ausschlagen.

กุมฺมาโส นาม ยเวหิ กตกุมฺมาโส. อญฺเญหิ ปน มุคฺคาทีหิ กตกุมฺมาโส ปวารณํ น ชเนติ. สตฺตุ นาม สาลิวีหิยเวหิ กตสตฺตุ. กงฺคุวรกกุทฺรูสกสีสานิปิ ภชฺชิตฺวา อีสกํ โกฏฺเฏตฺวา ถุเส ปลาเปตฺวา ปุน ทฬฺหํ โกฏฺเฏตฺวา จุณฺณํ กโรนฺติ. สเจปิ ตํ อลฺลตฺตา เอกาพทฺธํ โหติ, สตฺตุสงฺคหเมว คจฺฉติ. ขรปากภชฺชิตานํ วีหีนํ ตณฺฑุเล โกฏฺเฏตฺวา เทนฺติ, ตมฺปิ จุณฺณํ สตฺตุสงฺคหเมว คจฺฉติ. สมปากภชฺชิตานํ ปน วีหีนํ วา วีหิปลาปานํ วา ตณฺฑุลา ภชฺชิตตณฺฑุลา เอว วา น ปวาเรนฺติ. เตสํ ปน ตณฺฑุลาทีนํ จุณฺณํ ปวาเรติ. ขรปากภชฺชิตานํ วีหีนํ กุณฺฑกมฺปิ ปวาเรติ. สมปากภชฺชิตานํ ปน อาตปสุกฺขานํ วา กุณฺฑกํ น ปวาเรติ. ลาชา วา เตหิ กตภตฺตสตฺตุอาทีนิ วา น ปวาเรนฺติ. ภชฺชิตปิฏฺฐํ วา ยํกิญฺจิ สุทฺธขชฺชกํ วา น ปวาเรติ. มจฺฉมํสปูริตขชฺชกํ ปน สตฺตุโมทโก วา ปวาเรติ. มจฺโฉ มํสญฺจ ปากฏเมว. อยํ ปน วิเสโส – สเจปิ ยาคุํ ปิวนฺตสฺส ยาคุสิตฺถมตฺตาเนว ทฺเว มจฺฉขณฺฑานิ วา มํสขณฺฑานิ วา เอกภาชเน วา นานาภาชเน วา เทนฺติ, ตานิ เจ อขาทนฺโต อญฺญํ ยํกิญฺจิ ปวารณปฺปโหนกํ ปฏิกฺขิปติ[Pg.91], น ปวาเรติ. ตโต เอกํ ขาทิตํ, เอกํ หตฺเถ วา ปตฺเต วา โหติ, โส เจ อญฺญํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. ทฺเวปิ ขาทิตานิ โหนฺติ, มุเข สาสปมตฺตมฺปิ อวสิฏฺฐํ นตฺถิ, สเจปิ อญฺญํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ.

Als „Kummāsa“ bezeichnet man eine aus Gerste hergestellte Speise. Eine aus anderen Getreide- oder Hülsenfruchtarten wie Mungbohnen usw. zubereitete Kummāsa-Speise bewirkt jedoch kein Pavāraṇa. Unter „Sattu“ versteht man Mehl, das aus Sāli-Reis, Vīhi-Reis oder Gerste hergestellt wird. Sogar die Ähren von Hirse, Wildhirse und Kudrūsaka-Gras werden geröstet, leicht gestampft, von der Spreu befreit, nochmals kräftig gestampft und zu Pulver verarbeitet. Selbst wenn dieses Pulver aufgrund von Feuchtigkeit zusammenklebt, fällt es dennoch unter die Kategorie von Sattu. Wenn man die Körner von stark geröstetem Reis stampft und darreicht, fällt auch dieses Pulver unter die Kategorie von Sattu. Die Körner von mäßig geröstetem Reis oder die Körner von unreifen Reisähren oder einfach nur geröstete Reiskörner bewirken jedoch kein Pavāraṇa. Das Pulver von diesen Reiskörnern usw. bewirkt hingegen Pavāraṇa. Auch die Reiskleie von stark geröstetem Reis bewirkt Pavāraṇa. Die Reiskleie von mäßig geröstetem oder an der Sonne getrocknetem Reis bewirkt jedoch kein Pavāraṇa. Weder Puffreis noch die daraus hergestellten Speisen wie Reisbrei, Sattu usw. bewirken Pavāraṇa. Auch geröstetes Mehl oder irgendeine andere reine feste Speise bewirkt kein Pavāraṇa. Eine feste Speise jedoch, die mit Fisch oder Fleisch gefüllt ist, oder ein Sattu-Kloß (Modaka) bewirkt Pavāraṇa. Dass Fisch und Fleisch Pavāraṇa bewirken, ist ohnehin bekannt. Hierbei gibt es jedoch diesen Unterschied: Wenn einem Mönch, der Reisbrühe trinkt, zwei Stücke Fisch oder Fleisch von der Größe eines Reiskorns entweder in einer Schale oder in verschiedenen Schalen dargeboten werden, und er diese nicht isst, aber eine andere angebotene Speise ablehnt, die für ein Pavāraṇa ausreicht, dann bewirkt dies kein Pavāraṇa. Wenn er davon ein Stück gegessen hat und das andere in seiner Hand oder Schale liegt, und er dann eine andere Speise ablehnt, bewirkt dies Pavāraṇa. Wenn beide Stücke gegessen wurden und im Mund nicht einmal ein senfkorngroßer Rest übrig geblieben ist, bewirkt es kein Pavāraṇa, selbst wenn er eine andere Speise ablehnt.

กปฺปิยมํสํ ขาทนฺโต กปฺปิยมํสํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. กปฺปิยมํสํ ขาทนฺโต อกปฺปิยมํสํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. กสฺมา? อวตฺถุตาย. ยญฺหิ ภิกฺขุโน ขาทิตุํ วฏฺฏติ, ตํเยว ปฏิกฺขิปโต ปวารณา โหติ. อิทํ ปน ชานนฺโต อกปฺปิยตฺตา ปฏิกฺขิปติ, อชานนฺโตปิ ปฏิกฺขิปิตพฺพฏฺฐาเน ฐิตเมว ปฏิกฺขิปติ นาม, ตสฺมา น ปวาเรติ. สเจ ปน อกปฺปิยมํสํ ขาทนฺโต กปฺปิยมํสํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. กสฺมา? วตฺถุตาย. ยญฺหิ เตน ปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ ปวารณาย วตฺถุ. ยํ ปน ขาทติ, ตํ กิญฺจาปิ ปฏิกฺขิปิตพฺพฏฺฐาเน ฐิตํ, ขาทิยมานํ ปน มํสภาวํ น ชหติ, ตสฺมา ปวาเรติ. อกปฺปิยมํสํ ขาทนฺโต อกปฺปิยมํสํ ปฏิกฺขิปติ, ปุริมนเยเนว น ปวาเรติ. กปฺปิยมํสํ วา อกปฺปิยมํสํ วา ขาทนฺโต ปญฺจนฺนํ โภชนานํ ยํกิญฺจิ กปฺปิยโภชนํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. กุลทูสกเวชฺชกมฺมอุตฺตริมนุสฺสธมฺมาโรจนสาทิตรูปิยาทีหิ นิพฺพตฺตํ พุทฺธปฏิกุฏฺฐํ อเนสนาย อุปฺปนฺนํ อกปฺปิยโภชนํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. กปฺปิยโภชนํ วา อกปฺปิยโภชนํ วา ภุญฺชนฺโตปิ กปฺปิยโภชนํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. อกปฺปิยโภชนํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรตีติ สพฺพตฺถ วุตฺตนเยเนว การณํ เวทิตพฺพํ.

Wer erlaubtes Fleisch isst und erlaubtes Fleisch ablehnt, vollzieht Pavāraṇa. Wer erlaubtes Fleisch isst und unerlaubtes Fleisch ablehnt, vollzieht kein Pavāraṇa. Warum? Weil es an einer geeigneten Grundlage (avatthu) fehlt. Denn nur bei der Ablehnung dessen, was ein Mönch essen darf, tritt Pavāraṇa ein. Diesen unzulässigen Gegenstand lehnt er ab, weil er weiß, dass er unzulässig ist; aber selbst wenn er es nicht weiß, lehnt er doch etwas ab, das sich an einer Stelle befindet, die abgelehnt werden muss, weshalb kein Pavāraṇa stattfindet. Wenn er jedoch unerlaubtes Fleisch isst und erlaubtes Fleisch ablehnt, vollzieht er Pavāraṇa. Warum? Weil die geeignete Grundlage vorliegt. Denn das, was von ihm abgelehnt wurde, ist eine geeignete Grundlage für Pavāraṇa. Was er aber isst, befindet sich zwar an einer Stelle, an der es abgelehnt werden müsste, behält jedoch, da es gegessen wird, seine Eigenschaft als Fleisch bei; deshalb vollzieht er Pavāraṇa. Wer unerlaubtes Fleisch isst und unerlaubtes Fleisch ablehnt, vollzieht nach der zuvor genannten Weise kein Pavāraṇa. Wer entweder erlaubtes oder unerlaubtes Fleisch isst und irgendeine erlaubte Speise unter den fünf Speisearten ablehnt, vollzieht Pavāraṇa. Wenn man eine unerlaubte Speise ablehnt, die durch unzulässigen Lebensunterhalt erlangt wurde – wie etwa durch das Verderben von Familien, medizinische Dienste, das Bekanntgeben übermenschlicher Zustände oder das Vergnügen an Gold und Silber usw. –, welche vom Buddha verabscheut wird, vollzieht man kein Pavāraṇa. Auch wer eine erlaubte oder unerlaubte Speise isst, vollzieht Pavāraṇa, wenn er erlaubte Nahrung ablehnt; lehnt er unerlaubte Nahrung ab, vollzieht er kein Pavāraṇa. Der Grund dafür ist in allen Fällen gemäß der dargelegten Weise zu verstehen.

เอวํ ‘‘อสน’’นฺติอาทีสุ ยญฺจ อสฺนาติ, ยญฺจ โภชนํ หตฺถปาเส ฐิเตน อภิหฏํ ปฏิกฺขิปนฺโต ปวารณํ อาปชฺชติ, ตํ ญตฺวา อิทานิ ยถา อาปชฺชติ, ตสฺส ชานนตฺถํ อยํ วินิจฺฉโย – ‘‘‘อสนํ โภชน’นฺติ เอตฺถ ตาว เยน เอกสิตฺถมฺปิ อชฺโฌหฏํ โหติ, โส สเจ ปตฺตมุขหตฺถานํ ยตฺถ กตฺถจิ ปญฺจสุ โภชเนสุ เอกสฺมิมฺปิ สติ อญฺญํ ปญฺจสุ โภชเนสุ เอกมฺปิ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. กตฺถจิ โภชนํ นตฺถิ, อามิสคนฺธมตฺตํ ปญฺญายติ, น ปวาเรติ. มุเข จ หตฺเถ จ โภชนํ นตฺถิ, ปตฺเต อตฺถิ, ตสฺมึ ปน อาสเน น ภุญฺชิตุกาโม, วิหารํ ปวิสิตฺวา ภุญฺชิตุกาโม, อญฺญสฺส วา ทาตุกาโม, ตสฺมึ เจ อนฺตเร โภชนํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. กสฺมา? วิปฺปกตโภชนภาวสฺส อุปจฺฉินฺนตฺตา. โยปิ อญฺญตฺร คนฺตฺวา ภุญฺชิตุกาโม มุเข ภตฺตํ [Pg.92] คิลิตฺวา เสสํ อาทาย คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค อญฺญํ โภชนํ ปฏิกฺขิปติ, ตสฺสาปิ ปวารณา น โหตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ยถา จ ปตฺเต; เอวํ หตฺเถปิ. มุเขปิ วา วิชฺชมานโภชนํ สเจ อนชฺโฌหริตุกาโม โหติ, ตสฺมิญฺจ ขเณ อญฺญํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. เอกสฺมิญฺหิ ปเท วุตฺตลกฺขณํ สพฺพตฺถ เวทิตพฺพํ โหติ. อปิจ กุรุนฺทิยํ เอส นโย ทสฺสิโตเยว. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘‘มุเข ภตฺตํ คิลิตํ, หตฺเถ ภตฺตํ วิฆาสาทสฺส ทาตุกาโม, ปตฺเต ภตฺตํ ภิกฺขุสฺส ทาตุกาโม, สเจ ตสฺมึ ขเณ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรตี’’ติ. หตฺถปาเส ฐิโตติ เอตฺถ ปน สเจ ภิกฺขุ นิสินฺโน โหติ, อาสนสฺส ปจฺฉิมนฺตโต ปฏฺฐาย, สเจ ฐิโต, ปณฺหิอนฺตโต ปฏฺฐาย, สเจ นิปนฺโน, เยน ปสฺเสน นิปนฺโน, ตสฺส ปาริมนฺตโต ปฏฺฐาย, ทายกสฺส นิสินฺนสฺส วา ฐิตสฺส วา นิปนฺนสฺส วา ฐเปตฺวา ปสาริตหตฺถํ ยํ อาสนฺนตรํ องฺคํ, ตสฺส โอริมนฺเตน ปริจฺฉินฺทิตฺวา อฑฺฒเตยฺยหตฺโถ ‘‘หตฺถปาโส’’ติ เวทิตพฺโพ. ตสฺมึ ฐตฺวา อภิหฏํ ปฏิกฺขิปนฺตสฺเสว ปวารณา โหติ, น ตโต ปรํ.

Nachdem man dies so verstanden hat – nämlich was er isst und welche Speise er ablehnt, die von jemandem dargeboten wird, der sich in Handreichweite (hatthapāsa) befindet, wodurch er Pavāraṇa auf sich zieht –, folgt nun diese Darlegung, um zu verstehen, wie dies geschieht: Beim Ausdruck „Speise essen“ gilt zunächst Folgendes: Wenn jemand auch nur einen einzigen Bissen geschluckt hat und während sich in seiner Schale, seinem Mund oder seiner Hand noch eine der fünf Speisearten befindet, er eine andere der fünf Speisearten ablehnt, so vollzieht er Pavāraṇa. Wenn sich nirgends Speise befindet und nur noch der bloße Geruch von Speise wahrnehmbar ist, vollzieht er kein Pavāraṇa. Wenn sich im Mund und in der Hand keine Speise befindet, jedoch in der Almosenschale, er aber an jenem Platz nicht weiteressen möchte, sondern nach dem Betreten des Klosters essen will, oder wenn er sie einem anderen geben möchte, und er in dieser Zwischenzeit eine Speise ablehnt, vollzieht er kein Pavāraṇa. Warum? Weil der Zustand des noch andauernden Essens unterbrochen wurde. Auch für jemanden, der woanders essen möchte, die Speise im Mund schluckt, den Rest mitnimmt und unterwegs auf dem Weg eine andere Speise ablehnt, gilt, dass kein Pavāraṇa stattfindet; so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Und wie es sich mit der Schale verhält, so verhält es sich auch mit der Hand. Wenn er auch die im Mund befindliche Speise nicht schlucken möchte und in jenem Augenblick eine andere ablehnt, vollzieht er kein Pavāraṇa. Denn das bei einem einzigen Begriff genannte Merkmal ist überall zu verstehen. Zudem ist diese Methode im Kurundī-Kommentar bereits dargelegt worden. Dort heißt es nämlich: „Wenn die Speise im Mund geschluckt ist, er die Speise in der Hand einem Reste-Esser geben möchte, die Speise in der Schale einem anderen Mönch geben möchte, und er in diesem Moment ablehnt, vollzieht er kein Pavāraṇa.“ Bezüglich des Ausdrucks „in Handreichweite stehend“ ist Folgendes zu verstehen: Wenn der Mönch sitzt, wird die Distanz ab dem hinteren Ende seines Sitzplatzes gemessen; wenn er steht, ab dem Ende seiner Fersen; wenn er liegt, ab der Außenseite der Körperseite, auf der er liegt. Abgesehen von der ausgestreckten Hand des Spenders – ob dieser nun sitzt, steht oder liegt –, wird ab der dem Spender am nächsten gelegenen Stelle des Körpers des Mönchs bis zur Grenze der diesseitigen Seite eine Distanz von zweieinhalb Ellen als „Handreichweite“ (hatthapāsa) definiert. Nur wenn er innerhalb dieser Distanz stehend die dargebotene Speise ablehnt, findet Pavāraṇa statt, nicht jedoch darüber hinaus.

อภิหรตีติ หตฺถปาสพฺภนฺตเร ฐิโต คหณตฺถํ อุปนาเมติ. สเจ ปน อนนฺตรนิสินฺโนปิ ภิกฺขุ หตฺเถ วา อูรูสุ วา อาธารเก วา ฐิตปตฺตํ อนภิหริตฺวาว ‘‘ภตฺตํ คณฺหา’’ติ วทติ, ตํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา นตฺถิ. ภตฺตปจฺฉึ อาเนตฺวา ปุรโต ภูมิยํ ฐเปตฺวา ‘‘คณฺหาหี’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. อีสกํ ปน อุทฺธริตฺวา วา อปนาเมตฺวา วา ‘‘คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ปฏิกฺขิปโต ปวารณา โหติ. เถราสเน นิสินฺโน เถโร ทูเร นิสินฺนสฺส ทหรภิกฺขุสฺส ปตฺตํ เปเสตฺวา ‘‘อิโต โอทนํ คณฺหาหี’’ติ วทติ, คณฺหิตฺวา ปน คโต ตุณฺหี ติฏฺฐติ, ทหโร ‘‘อลํ มยฺห’’นฺติ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. กสฺมา? เถรสฺส ทูรภาวโต ทูตสฺส จ อนภิหรณโตติ. สเจ ปน คเหตฺวา อาคโต ภิกฺขุ ‘‘อิทํ ภตฺตํ คณฺหา’’ติ วทติ, ตํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา โหติ.

„Herbeibringen“ (abhiharati) bedeutet: Innerhalb der Handreichweite stehend, neigt man die Speise zum Zweck des Annehmens nahe heran. Wenn aber ein unmittelbar daneben sitzender Mönch, ohne die Almosenschale, die sich in seiner Hand, auf seinen Oberschenkeln oder auf einem Ständer befindet, herbeizubringen, einfach sagt: „Nimm die Speise!“, und man dies ablehnt, liegt kein Ausschlagen (Pavāraṇā) vor. Ebenso verhält es sich, wenn man einen Korb mit Speise herbeibringt, ihn vor ihm auf den Boden stellt und sagt: „Nimm!“. Wenn man ihn jedoch ein wenig anhebt oder zuneigt und sagt: „Nehmt!“, und er lehnt ab, liegt ein Ausschlagen vor. Wenn ein auf dem Sitz des Ältesten sitzender Thera die Almosenschale zu einem in der Ferne sitzenden jungen Mönch senden lässt und sagt: „Nimm Speise hieraus!“, der Bote, der sie genommen hat und hingegangen ist, aber schweigend dasteht und der junge Mönch abweist mit den Worten: „Es ist genug für mich!“, so gilt dies nicht als Ausschlagen. Warum? Wegen der weiten Entfernung des Thera und weil der Bote die Speise nicht direkt dargeboten hat. Wenn aber der Mönch, der sie genommen hat und herbeigekommen ist, sagt: „Nimm diese Speise!“, und man lehnt dies ab, liegt ein Ausschlagen vor.

ปริเวสนาย เอโก เอเกน หตฺเถน โอทนปจฺฉึ เอเกน กฏจฺฉุํ คเหตฺวา ภิกฺขู ปริวิสติ, ตตฺร เจ อญฺโญ อาคนฺตฺวา ‘‘อหํ ปจฺฉึ ธาเรสฺสามิ, ตฺวํ โอทนํ เทหี’’ติ วตฺวา คหิตมตฺตกเมว กโรติ, ปริเวสโก เอว ปน ตํ ธาเรติ, ตสฺมา สา อภิหฏาว โหติ. ตโต ทาตุกามตาย คณฺหนฺตํ ปฏิกฺขิปนฺตสฺส ปวารณา โหติ. สเจ [Pg.93] ปน ปริวิสเกน ผุฏฺฐมตฺตาว โหติ, อิตโรว นํ ธาเรติ, ตโต ทาตุกามตาย คณฺหนฺตํ ปฏิกฺขิปนฺตสฺส ปวารณา น โหติ. กฏจฺฉุนา อุทฺธฏภตฺเต ปน โหติ. กฏจฺฉุอภิหาโรเยว หิ ตสฺส อภิหาโร. ทฺวินฺนํ สมภาเรปิ ปฏิกฺขิปนฺโต ปวาเรติเยวาติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. อนนฺตรสฺส ภิกฺขุโน ภตฺเต ทิยฺยมาเน อิตโร ปตฺตํ หตฺเถหิ ปิทหติ, ปวารณา นตฺถิ. กสฺมา? อญฺญสฺส อภิหเฏ ปฏิกฺขิตฺตตฺตา.

Wenn beim Servieren der Speise jemand mit der einen Hand den Speisekorb und mit der anderen Hand den Schöpflöffel hält und die Mönche bedient, und ein anderer kommt herzu, sagt: „Ich werde den Korb halten, gib du die Speise!“, den Korb aber nur leicht berührt, während der Servierende selbst ihn tatsächlich trägt, so gilt dieser Korb als von dem Servierenden herbeigebracht. Wenn er daraus mit der Absicht zu geben schöpft, und der Mönch dies ablehnt, liegt ein Ausschlagen vor. Wenn aber der Korb vom Servierenden nur berührt wird, der andere ihn jedoch trägt, und man lehnt ab, während jener mit der Absicht zu geben daraus schöpft, liegt kein Ausschlagen vor. Wenn die Speise jedoch bereits mit dem Schöpflöffel herausgenommen wurde, liegt ein Ausschlagen vor. Denn das Herbeibringen mit dem Schöpflöffel gilt als dessen Herbeibringen. Auch wenn beide die Last gemeinsam zu gleichen Teilen tragen, gilt das Ablehnen als Ausschlagen; so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Wenn dem unmittelbar daneben sitzenden Mönch Speise gegeben wird und der andere seine Almosenschale mit den Händen abdeckt, liegt kein Ausschlagen vor. Warum? Weil das abgelehnt wurde, was einem anderen dargebracht wurde.

ปฏิกฺเขโป ปญฺญายตีติ เอตฺถ วาจาย อภิหฏํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา นตฺถิ. กาเยน อภิหฏํ ปน กาเยน วา วาจาย วา ปฏิกฺขิปนฺตสฺส ปวารณา โหตีติ เวทิตพฺโพ.

Zu „Ein Ablehnen ist erkennbar“ (paṭikkhepo paññāyati) ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn man das mit Worten herbeigebrachte Essen ablehnt, liegt kein Ausschlagen vor. Wenn man jedoch das mit dem Körper herbeigebrachte entweder mit dem Körper oder mit Worten ablehnt, liegt ein Ausschlagen vor.

ตตฺถ กาเยน ปฏิกฺเขโป นาม องฺคุลึ วา หตฺถํ วา มจฺฉิกพีชนึ วา จีวรกณฺณํ วา จาเลติ, ภมุกาย วา อาการํ กโรติ, กุทฺโธ วา โอโลเกติ, วาจาย ปฏิกฺเขโป นาม ‘‘อล’’นฺติ วา, ‘‘น คณฺหามี’’ติ วา, ‘‘มา อากิรา’’ติ วา, ‘‘อปคจฺฉา’’ติ วา วทติ; เอวํ เยน เกนจิ อากาเรน กาเยน วา วาจาย วา ปฏิกฺขิตฺเต ปวารณา โหติ.

Dabei bedeutet „Ablehnung mit dem Körper“ (kāyena paṭikkhepo): wenn man einen Finger, die Hand, einen Fliegenwedel oder den Saum der Robe bewegt, mit den Augenbrauen eine Geste macht oder zornig blickt. „Ablehnung mit Worten“ (vācāya paṭikkhepo) bedeutet: wenn man sagt „Es ist genug!“, „Ich nehme es nicht!“, „Schütte es nicht hinein!“ oder „Geh weg!“. Wenn es auf irgendeine Weise, sei es mit dem Körper oder mit Worten, abgelehnt wird, liegt ein Ausschlagen vor.

เอโก อภิหเฏ ภตฺเต ปวารณาย ภีโต หตฺถ อปเนตฺวา ปุนปฺปุนํ ปตฺเต โอทนํ อากิรนฺตํ ‘‘อากิร อากิร โกฏฺเฏตฺวา ปูเรหี’’ติ วทติ, เอตฺถ กถนฺติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว ‘‘อนากิรณตฺถาย วุตฺตตฺตา ปวารณา โหตี’’ติ อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘‘อากิร ปูเรหี’ติ วทนฺตสฺส นาม ‘กสฺสจิ ปวารณา อตฺถี’ติ วตฺวา ‘น ปวาเรตี’’’ติ อาห. อปโร ภตฺตํ อภิหรนฺตํ ภิกฺขุํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘กึ อาวุโส อิโตปิ กิญฺจิ คณฺหิสฺสสิ, ทมฺมิ เต กิญฺจี’’ติ อาห. ตตฺราปิ ‘‘‘เอวํ นาคมิสฺสตี’ติ วุตฺตตฺตา ‘ปวารณา โหตี’’’ติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘‘คณฺหิสฺสสี’ติ วทนฺตสฺส นาม ‘กสฺสจิ ปวารณา อตฺถี’ติ วตฺวา ‘น ปวาเรตี’’’ติ อาห.

Ein Mönch, der aus Furcht vor dem Ausschlagen bei dargebrachter Speise seine Hand wegzieht und zu dem Spender, der immer wieder Reis in die Schale schüttet, sagt: „Schütte hinein, schütte hinein, drücke es fest und fülle sie auf!“, wie verhält es sich hierbei? Zuerst sagte der ehrwürdige Mahāsumatthera: „Da dies gesagt wurde, um das Hineinschütten zu verhindern, liegt ein Ausschlagen vor.“ Der ehrwürdige Mahāpadumatthera jedoch sagte: „Gibt es denn überhaupt ein Ausschlagen für jemanden, der sagt: ‚Schütte hinein, fülle auf!‘?“, und folgerte: „Es liegt kein Ausschlagen vor.“ Ein anderer Mönch bemerkt einen Mönch, der Speise herbeibringt, und sagt: „Wie ist es, Ehrwürdiger, wirst du auch hiervon etwas nehmen? Ich gebe dir etwas.“ Auch hierzu sagte der ehrwürdige Mahāsumatthera: „Da dies in der Annahme gesagt wurde, ‚so wird er nicht herkommen‘, liegt ein Ausschlagen vor.“ Der ehrwürdige Mahāpadumatthera jedoch sagte: „Gibt es denn überhaupt ein Ausschlagen für jemanden, der sagt: ‚Wirst du nehmen?‘?“, und folgerte: „Es liegt kein Ausschlagen vor.“

เอโก สมํสกํ รสํ อภิหริตฺวา ‘‘รสํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตํ สุตฺวา ปฏิกฺขิปโต ปวารณา นตฺถิ. ‘‘มจฺฉรสํ มํสรส’’นฺติ วุตฺเต ปฏิกฺขิปโต โหติ, ‘‘อิทํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเตปิ โหติเยว. มํสํ วิสุํ กตฺวา ‘‘มํสรสํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตตฺถ เจ สาสปมตฺตมฺปิ มํสขณฺฑํ อตฺถิ[Pg.94], ตํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา โหติ. สเจ ปน ปริสฺสาวิโต โหติ, ‘‘วฏฺฏตี’’ติ อภยตฺเถโร อาห.

Wenn jemand Fleischbrühe (mit Fleischstücken) herbeibringt und sagt: „Nehmt die Brühe!“, und man lehnt ab, nachdem man dies gehört hat, liegt kein Ausschlagen vor. Wenn gesagt wird: „Fischbrühe!“ oder „Fleischbrühe!“, und man lehnt ab, liegt ein Ausschlagen vor. Auch wenn gesagt wird: „Nehmt dies!“, liegt ein Ausschlagen vor. Wenn man das Fleisch absondert und sagt: „Nehmt die Fleischbrühe!“, und darin befindet sich auch nur ein senfkorngroßes Stück Fleisch, liegt beim Ablehnen ein Ausschlagen vor. Wenn sie jedoch gefiltert ist, sagte der ehrwürdige Abhayathera: „Es ist zulässig.“

มํสรเสน อาปุจฺฉนฺตํ มหาเถโร ‘‘มุหุตฺตํ อาคเมหี’’ติ วตฺวา ‘‘ถาลกํ อาวุโส อาหรา’’ติ อาห. เอตฺถ กถนฺติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว ‘‘อภิหารกสฺส คมนํ ปฐมํ อุปจฺฉินฺนํ, ตสฺมา ปวาเรตี’’ติ อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘อยํ กุหึ คจฺฉติ, กีทิสํ เอตสฺส คมนํ, คณฺหนฺตสฺสาปิ นาม ปวารณา อตฺถี’’ติ วตฺวา ‘‘น ปวาเรตี’’ติ อาห. กฬีรปนสาทีหิ มิสฺเสตฺวา มํสํ ปจนฺติ, ตํ คเหตฺวา ‘‘กฬีรสูปํ คณฺหถ, ปนสพฺยญฺชนํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, เอวมฺปิ น ปวาเรติ. กสฺมา? อปวารณารหสฺส นาเมน วุตฺตตฺตา. สเจ ปน ‘‘มจฺฉสูปํ มํสสูป’’นฺติ วา ‘‘อิมํ คณฺหถา’’ติ วา วทนฺติ, ปวาเรติ. มํสกรมฺพโก นาม โหติ, ตํ ทาตุกาโมปิ ‘‘กรมฺพกํ คณฺหถา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ; น ปวาเรติ. ‘‘มํสกรมฺพก’’นฺติ วา ‘‘อิท’’นฺติ วา วุตฺเต ปน ปวาเรติ. เอเสว นโย สพฺเพสุ มจฺฉมํสมิสฺสเกสุ.

Zu einem, der bezüglich der Fleischbrühe nachfragt, sagt der Mahāthera: „Warte einen Augenblick!“, und dann sagt er: „Bringe eine Schale, Bruder!“ Wie verhält es sich hierbei? Zuerst sagte der ehrwürdige Mahāsumatthera: „Das Gehen des Überbringers wurde zuerst unterbrochen, daher liegt ein Ausschlagen vor.“ Der ehrwürdige Mahāpadumatthera jedoch sagte: „Wohin geht dieser? Was für ein Gehen ist das seine? Gibt es denn ein Ausschlagen für jemanden, der die Speise annimmt?“, und folgerte: „Es liegt kein Ausschlagen vor.“ Sie kochen Fleisch, indem sie es mit Bambussprossen, Jackfrucht und Ähnlichem mischen. Wenn sie dies nehmen und sagen: „Nehmt die Bambussprossensuppe! Nehmt das Jackfruchtgericht!“, liegt selbst dann kein Ausschlagen vor. Warum? Weil es mit dem Namen von etwas benannt wurde, das kein Ausschlagen bewirkt. Wenn sie jedoch sagen: „Fischsuppe!“ oder „Fleischsuppe!“ oder „Nehmt dies!“, liegt ein Ausschlagen vor. Es gibt eine Speise namens Fleisch-Mischmasch. Selbst wenn man dieses geben möchte, aber sagt: „Nehmt den Mischmasch!“, ist es zulässig; es liegt kein Ausschlagen vor. Wenn jedoch gesagt wird: „Fleisch-Mischmasch!“ oder „Dies!“, liegt ein Ausschlagen vor. Ebenso verhält es sich bei allen Speisen, die mit Fisch oder Fleisch gemischt sind.

โย ปน นิมนฺตเน ภุญฺชมาโน มํสํ อภิหฏํ ‘‘อุทฺทิสฺส กต’’นฺติ มญฺญมาโน ปฏิกฺขิปติ, ปวาริโตว โหตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. มิสฺสกกถา ปน กุรุนฺทิยํ สุฏฺฐุ วุตฺตา. เอวญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ – ปิณฺฑปาตจาริโก ภิกฺขุ ภตฺตมิสฺสกํ ยาคุํ อาหริตฺวา ‘‘ยาคุํ คณฺหถา’’ติ วทติ, น ปวาเรติ. ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ปวาเรติ. กสฺมา? เยนาปุจฺฉิโต, ตสฺส อตฺถิตาย. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย – ‘‘ยาคุมิสฺสกํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตตฺร เจ ยาคุ พหุตรา วา โหติ สมสมา วา, น ปวาเรติ. ยาคุ มนฺทา, ภตฺตํ พหุตรํ, ปวาเรติ. อิทญฺจ สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตตฺตา น สกฺกา ปฏิกฺขิปิตุํ, การณํ ปเนตฺถ ทุทฺทสํ. ‘‘ภตฺตมิสฺสกํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ภตฺตํ พหุกํ วา สมํ วา อปฺปตรํ วา โหติ, ปวาเรติเยว. ภตฺตํ วา ยาคุํ วา อนามสิตฺวา ‘‘มิสฺสกํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตตฺร เจ ภตฺตํ พหุตรํ วา สมกํ วา โหติ, ปวาเรติ. อปฺปตรํ น ปวาเรติ. อิทญฺจ กรมฺพเกน น สมาเนตพฺพํ. กรมฺพโก หิ มํสมิสฺสโกปิ โหติ อมํสมิสฺสโกปิ, ตสฺมา ‘‘กรมฺพก’’นฺติ วุตฺเต ปวารณา นตฺถิ. อิทํ ปน ภตฺตมิสฺสกเมว. เอตฺถ วุตฺตนเยเนว ปวารณา โหติ. พหุรเส ภตฺเต รสํ, พหุขีเร ขีรํ พหุสปฺปิมฺหิ จ [Pg.95] ปายาเส สปฺปึ คณฺหถาติ วิสุํ กตฺวา เทติ, ตํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา นตฺถิ.

Wenn aber ein Mönch, der bei einer Einladung speist, herbeigebrachtes Fleisch ablehnt, weil er denkt: \"Es wurde eigens für mich zubereitet\", so gilt er als jemand, der das Essen abgelehnt hat (pavārita); so wird es im Mahāpaccarī-Kommentar gesagt. Die Erörterung über Gemischtes (missakakathā) jedoch ist im Kurundī-Kommentar ausführlich dargelegt worden. Denn dort heißt es: Ein auf Almosengang befindlicher Mönch, der mit Reis gemischten Reisbrei (yāgu) mitbringt und sagt: \"Nehmt Reisbrei\", führt keine Ablehnung (pavāraṇā) herbei. Wenn er aber sagt: \"Nehmt Reis\", führt er eine Ablehnung herbei. Warum? Weil das vorhanden ist, worum gebeten wurde. Hierbei ist dies die Absicht: Wenn er sagt: \"Nehmt das mit Reisbrei Gemischte\", und darin der Reisbrei reichlicher vorhanden oder gleich viel ist, führt er keine Ablehnung herbei. Ist der Reisbrei gering und der Reis reichlicher vorhanden, führt er eine Ablehnung herbei. Und da dies in allen Kommentaren gesagt wird, kann es nicht zurückgewiesen werden; der Grund dafür ist hierbei jedoch schwer zu erkennen. Wenn er sagt: \"Nehmt das mit Reis Gemischte\", und der Reis reichlich, gleich viel oder weniger vorhanden ist, führt er in jedem Fall eine Ablehnung herbei. Wenn er, ohne die Begriffe 'Reis' oder 'Reisbrei' zu nennen, sagt: \"Nehmt das Gemischte\", und darin der Reis reichlicher oder gleich viel vorhanden ist, führt er eine Ablehnung herbei. Ist er weniger vorhanden, führt er keine Ablehnung herbei. Und dies darf nicht mit Karambaka (Gemisch) gleichgesetzt werden. Denn Karambaka kann sowohl mit Fleisch gemischt als auch fleischlos sein; deshalb findet bei den Worten \"Nehmt Karambaka\" keine Ablehnung statt. Dies hier aber ist eben mit Reis gemischte Speise. Hierbei findet die Ablehnung genau in der Weise statt, wie sie dargelegt wurde. Wenn man bei saftreichem Reis den Saft, bei milchreichem Reis die Milch oder bei butterreichem Milchreis (pāyāsa) die Butter separat anbietet mit den Worten: \"Nehmt dies...\", so liegt für denjenigen, der dies ablehnt, keine Ablehnung vor.

โย ปน คจฺฉนฺโต ปวาเรติ, โส คจฺฉนฺโตว ภุญฺชิตุํ ลภติ. กทฺทมํ วา อุทกํ วา ปตฺวา ฐิเตน อติริตฺตํ กาเรตพฺพํ. สเจ อนฺตรา นที ปูรา โหติ, นทีตีเร คุมฺพํ อนุปริยายนฺเตน ภุญฺชิตพฺพํ. อถ นาวา วา เสตุ วา อตฺถิ, ตํ อภิรุหิตฺวาปิ จงฺกมนฺเตนว ภุญฺชิตพฺพํ, คมนํ น อุปจฺฉินฺทิตพฺพํ. ยาเน วา หตฺถิอสฺสปิฏฺเฐ วา จนฺทมณฺฑเล วา สูริยมณฺฑเล วา นิสีทิตฺวา ปวาริเตน ยาว มชฺฌนฺหิกํ, ตาว เตสุ คจฺฉนฺเตสุปิ นิสินฺเนเนว ภุญฺชิตพฺพํ. โย ฐิโต ปวาเรติ, ฐิเตเนว, โย นิสินฺโน ปวาเรติ, นิสินฺเนเนว ภุญฺชิตพฺพํ. ตํ ตํ อิริยาปถํ โกเปนฺเตน อติริตฺตํ กาเรตพฺพํ. โย อุกฺกุฏิโก นิสีทิตฺวา ปวาเรติ, เตน อุกฺกุฏิเกเนว ภุญฺชิตพฺพํ. ตสฺส ปน เหฏฺฐา ปลาลปีฐํ วา กิญฺจิ วา นิสีทนกํ ทาตพฺพํ. ปีฐเก นิสีทิตฺวา ปวาริเตน อาสนํ อจาเลตฺวาว จตสฺโส ทิสา ปริวตฺตนฺเตน ภุญฺชิตุํ ลพฺภติ. มญฺเจ นิสีทิตฺวา ปวาริเตน อิโต วา เอตฺโต วา สํสริตุํ น ลพฺภติ. สเจ ปน นํ สห มญฺเจน อุกฺขิปิตฺวา อญฺญตฺร เนนฺติ, วฏฺฏติ. นิปชฺชิตฺวา ปวาริเตน นิปนฺเนเนว ภุญฺชิตพฺพํ. ปริวตฺตนฺเตน เยน ปสฺเสน นิปนฺโน, ตสฺส ฐานํ นาติกฺกเมตพฺพํ.

Wenn aber ein Mönch im Gehen die Ablehnung vollzieht, so darf er auch nur im Gehen essen. Wenn er auf Schlamm oder Wasser trifft und stehen bleibt, muss er das Atiritta-Verfahren durchführen lassen. Wenn dazwischen ein Fluss voller Wasser ist, muss er essen, während er um ein Gebüsch am Flussufer herumgeht. Gibt es jedoch ein Boot oder eine Brücke, so muss er, selbst wenn er darauf steigt, beim Auf- und Abgehen essen; die Fortbewegung darf nicht unterbrochen werden. Wer auf einem Wagen, auf dem Rücken eines Elefanten oder Pferdes, oder auf der Mond- oder Sonnenscheibe sitzend die Ablehnung vollzogen hat, muss bis zum Mittag, solange sich diese fortbewegen, nur im Sitzen essen. Wer im Stehen die Ablehnung vollzieht, muss im Stehen essen; wer im Sitzen die Ablehnung vollzieht, muss im Sitzen essen. Wer die jeweilige Körperhaltung ändert, muss das Atiritta-Verfahren durchführen lassen. Wer in der Hocke sitzend die Ablehnung vollzieht, muss in der Hocke essen. Unter ihm darf jedoch ein Strohkissen oder irgendeine kleine Sitzunterlage platziert werden. Wer auf einem kleinen Stuhl sitzend die Ablehnung vollzieht, darf, ohne den Sitz zu verrücken, sich in alle vier Himmelsrichtungen drehend essen. Wer auf einem Bett sitzend die Ablehnung vollzieht, darf sich nicht hierhin oder dorthin bewegen. Wenn man ihn jedoch mitsamt dem Bett hochhebt und an einen anderen Ort bringt, ist dies zulässig. Wer im Liegen die Ablehnung vollzieht, muss im Liegen essen. Wenn er sich umdreht, darf er die Stelle der Seite, auf der er gelegen hat, nicht überschreiten.

อนติริตฺตนฺติ น อติริตฺตํ; น อธิกนฺติ อตฺโถ. ตํ ปน ยสฺมา กปฺปิยกตาทีหิ สตฺตหิ วินยกมฺมากาเรหิ อกตํ วา คิลานสฺส อนธิกํ วา โหติ, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘อกปฺปิยกต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อกปฺปิยกตนฺติ ยํ ตตฺถ ผลํ วา กนฺทมูลาทิ วา ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ กปฺปิยํ อกตํ; ยญฺจ อกปฺปิยมํสํ วา อกปฺปิยโภชนํ วา, เอตํ อกปฺปิยํ นาม. ตํ อกปฺปิยํ ‘‘อลเมตํ สพฺพ’’นฺติ เอวํ อติริตฺตํ กตมฺปิ อกปฺปิยกตนฺติ เวทิตพฺพํ. อปฺปฏิคฺคหิตกตนฺติ ภิกฺขุนา อปฺปฏิคฺคหิตํเยว ปุริมนเยเนว อติริตฺตํ กตํ. อนุจฺจาริตกตนฺติ กปฺปิยํ การาเปตุํ อาคเตน ภิกฺขุนา อีสกมฺปิ อนุกฺขิตฺตํ วา อนปนามิตํ วา กตํ. อหตฺถปาเส กตนฺติ กปฺปิยํ การาเปตุํ อาคตสฺส หตฺถปาสโต พหิ ฐิเตน กตํ. อภุตฺตาวินา กตนฺติ โย ‘‘อลเมตํ สพฺพ’’นฺติ อติริตฺตํ กโรติ, เตน ปวารณปฺปโหนกํ โภชนํ อภุตฺเตน กตํ. ภุตฺตาวินา ปวาริเตน อาสนา วุฏฺฐิเตน กตนฺติ อิทํ อุตฺตานเมว. อลเมตํ สพฺพนฺติ อวุตฺตนฺติ วจีเภทํ กตฺวา เอวํ อวุตฺตํ โหติ. อิติ อิเมหิ [Pg.96] สตฺตหิ วินยกมฺมากาเรหิ ยํ อติริตฺตํ กปฺปิยํ อกตํ, ยญฺจ น คิลานาติริตฺตํ, ตทุภยมฺปิ อนติริตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

\"Anatiritta\" bedeutet: nicht übrig gelassen; \"nicht überschüssig\" ist die Bedeutung. Da dies aber, weil es nicht durch die sieben ordensrechtlichen Handlungsweisen wie die Zubereitung auf erlaubte Weise (kappiyakata) usw. hergestellt wurde, oder weil es für einen Kranken nicht überschüssig ist, so wurde im Padabhājana \"akappiyakata\" usw. gesagt. Dabei bedeutet \"akappiyakata\": eine Frucht oder ein Wurzelknollengewächs usw., das nicht durch die fünf für Mönche zulässigen Arten der Tauglichmachung erlaubt gemacht wurde; und was unzulässiges Fleisch oder unzulässige Nahrung ist – dies wird \"unerlaubt\" (akappiya) genannt. Wenn dieses Unerlaubte durch die Formel \"Dies alles reicht aus\" als Restspeise deklariert wird, ist es dennoch als \"akappiyakata\" zu verstehen. \"Appaṭiggahitakata\" bedeutet: Speise, die von einem Mönch gar nicht entgegengenommen wurde, ist in derselben Weise wie zuvor als Restspeise deklariert worden. \"Anuccāritakata\" bedeutet: von dem Mönch, der gekommen ist, um es tauglich machen zu lassen, wurde es auch nur ein wenig weder angehoben noch in Richtung des anderen geneigt. \"Ahatthapāse kata\" bedeutet: von demjenigen deklariert, der sich außerhalb der Armreichweite des herbeigekommenen Mönchs befindet. \"Abhuttāvinā kata\" bedeutet: Wer mit den Worten \"Dies alles reicht aus\" die Deklaration zur Restspeise durchführt, hat dies getan, ohne selbst eine zur Ablehnung ausreichende Menge an Speise gegessen zu haben. \"Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata\" (von einem, der gegessen, abgelehnt und sich vom Sitz erhoben hat, deklariert) – dies ist völlig klar. \"Alametaṃ sabbanti avutta\" bedeutet: Es ist so, dass die entsprechende sprachliche Äußerung nicht gemacht wurde. So ist dasjenige, was nicht durch diese sieben ordensrechtlichen Handlungsweisen als erlaubte Restspeise deklariert wurde, und was auch nicht die Restspeise eines Kranken ist – beides als \"anatiritta\" (nicht erlaubte Restspeise) zu verstehen.

อติริตฺตํ ปน ตสฺเสว ปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺพํ. อปิเจตฺถ ภุตฺตาวินา กตํ โหตีติ อนนฺตเร นิสินฺนสฺส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ปตฺตโต เอกมฺปิ สิตฺถํ วา มํสหีรํ วา ขาทิตฺวา กตมฺปิ ภุตฺตาวินาว กตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. อาสนา อวุฏฺฐิเตนาติ เอตฺถ ปน อสมฺโมหตฺถํ อยํ วินิจฺฉโย – ทฺเว ภิกฺขู ปาโตว ภุญฺชมานา ปวาริตา โหนฺติ – เอเกน ตตฺเถว นิสีทิตพฺพํ, อิตเรน นิจฺจภตฺตํ วา สลากภตฺตํ วา อาเนตฺวา อุปฑฺฒํ ตสฺส ภิกฺขุโน ปตฺเต อากิริตฺวา หตฺถํ โธวิตฺวา เสสํ เตน ภิกฺขุนา กปฺปิยํ การาเปตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. กสฺมา? ยญฺหิ ตสฺส หตฺเถ ลคฺคํ, ตํ อกปฺปิยํ โหติ. สเจ ปน ปฐมํ นิสินฺโน ภิกฺขุ สยเมว ตสฺส ปตฺตโต หตฺเถน คณฺหาติ, หตฺถโธวนกิจฺจํ นตฺถิ. สเจ ปน เอวํ กปฺปิยํ การาเปตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส ปุน กิญฺจิ พฺยญฺชนํ วา ขาทนียํ วา ปตฺเต อากิรนฺติ, เยน ปฐมํ กปฺปิยํ กตํ, โส ปุน กาตุํ น ลภติ. เยน อกตํ, เตน กาตพฺพํ. ยญฺจ อกตํ, ตํ กาตพฺพํ. ‘‘เยน อกต’’นฺติ อญฺเญน ภิกฺขุนา เยน ปฐมํ น กตํ, เตน กาตพฺพํ. ‘‘ยญฺจ อกต’’นฺติ เยน ปฐมํ กปฺปิยํ กตํ, เตนาปิ ยํ อกตํ ตํ กาตพฺพํ. ปฐมภาชเน ปน กาตุํ น ลพฺภติ. ตตฺถ หิ กริยมานํ ปฐมํ กเตน สทฺธึ กตํ โหติ, ตสฺมา อญฺญสฺมึ ภาชเน กาตุํ วฏฺฏตีติ อธิปฺปาโย. เอวํ กตํ ปน เตน ภิกฺขุนา ปฐมํ กเตน สทฺธึ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Das 'Übriggelassene' (atiritta) ist als das Gegenteil von eben diesem [dem Nicht-Übriggelassenen] zu verstehen. Darüber hinaus ist hierbei bezüglich der Formulierung 'von einem, der seine Mahlzeit beendet hat, dargeboten' (bhuttāvinā kataṃ hotīti) Folgendes zu verstehen: Wenn man aus der Schale eines unmittelbar daneben sitzenden gleichgesinnten Bhikkhus auch nur ein einziges Reiskorn oder ein Stück Fleisch nimmt, es verzehrt und so [das Übriggelassene] darbietet, so gilt dies als 'von einem, der seine Mahlzeit beendet hat, dargeboten'. Was jedoch die Formulierung 'ohne sich vom Sitz zu erheben' (āsanā avuṭṭhitenā) betrifft, so gilt zur Vermeidung von Unklarheit folgende Entscheidung: Wenn zwei Bhikkhus am Morgen essen und das Essen abgewiesen haben (pavāritā), muss einer von ihnen genau dort sitzen bleiben. Der andere bringt eine ständige Mahlzeit (niccabhatta) oder eine Los-Mahlzeit (salākabhatta), schüttet die Hälfte davon in die Schale des sitzenden Bhikkhus, wäscht sich die Hand und muss den Rest essen, nachdem er ihn von jenem Bhikkhu als zulässig (kappiya) hat machen lassen. Warum? Denn das, was an seiner Hand kleben geblieben ist, ist unzulässig (akappiya). Wenn jedoch der zuerst sitzende Bhikkhu selbst mit der Hand aus dessen Schale nimmt, ist das Waschen der Hand nicht erforderlich. Wenn sie jedoch demjenigen, der nach Vollzug der Zulässigkeitserklärung so isst, erneut irgendeine Beilage oder feste Speise in die Schale schütten, darf derjenige, der die erste Zulässigkeitserklärung vollzogen hat, dies nicht noch einmal tun. Es muss von dem getan werden, der es noch nicht getan hat; und das, was noch nicht als zulässig erklärt wurde, muss als zulässig erklärt werden. 'Von dem, der es nicht getan hat' bedeutet: von einem anderen Bhikkhu, der es anfangs nicht getan hat, muss es getan werden. 'Und was nicht getan wurde' bedeutet: Auch derjenige, der die erste Zulässigkeitserklärung vollzogen hat, muss das, was noch nicht als zulässig erklärt wurde, zulässig machen. Im ersten Gefäß jedoch darf man dies nicht tun. Denn wenn es dort getan wird, gilt es als zusammen mit dem zuerst zulässig Erklärten getan; daher ist es in einem anderen Gefäß zu tun – so ist die Absicht. Das auf diese Weise zubereitete [Essen] darf jener Bhikkhu jedoch zusammen mit dem zuerst zulässig Erklärten verzehren.

กปฺปิยํ กโรนฺเตน จ น เกวลํ ปตฺเตเยว, กุณฺเฑปิ ปจฺฉิยมฺปิ ยตฺถ กตฺถจิ ปุรโต ฐเปตฺวา โอนามิตภาชเน กาตพฺพํ. ตํ สเจปิ ภิกฺขุสตํ ปวาริตํ โหติ, สพฺเพสํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, อปฺปวาริตานมฺปิ วฏฺฏติ. เยน ปน กปฺปิยํ กตํ, ตสฺส น วฏฺฏติ. สเจปิ ปวาเรตฺวา ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ ภิกฺขุํ ปตฺตํ คเหตฺวา อวสฺสํ ภุญฺชนเก มงฺคลนิมนฺตเน นิสีทาเปนฺติ, อติริตฺตํ กาเรตฺวาว ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ ตตฺถ อญฺโญ ภิกฺขุ นตฺถิ, อาสนสาลํ วา วิหารํ วา ปตฺตํ เปเสตฺวา กาเรตพฺพํ. กปฺปิยํ กโรนฺเตน ปน อนุปสมฺปนฺนสฺส หตฺเถ ฐิตํ น กาตพฺพํ. สเจ อาสนสาลายํ อพฺยตฺโต ภิกฺขุ โหติ, สยํ คนฺตฺวา กปฺปิยํ การาเปตฺวา อาเนตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ.

Wer die Speise als zulässig (kappiya) deklariert, muss dies nicht nur in der Almosenschale tun, sondern es kann auch in einem Topf, in einem Korb oder wo auch immer geschehen, indem man das Gefäß vor sich hinstellt und es herabneigt. Selbst wenn hundert Bhikkhus das Essen abgewiesen haben (pavārita), ist es für sie alle zulässig, diese Speise zu essen; auch für diejenigen, die das Essen nicht abgewiesen haben, ist es zulässig. Für denjenigen Bhikkhu jedoch, der die Zulässigkeitserklärung vollzogen hat, ist es nicht zulässig. Selbst wenn sie einen Bhikkhu, der nach dem Abweisen des Essens zum Almosengang aufgebrochen ist, anhalten, seine Schale nehmen und ihn bei einer glückverheißenden Einladung (maṅgalanimantana), bei der er unweigerlich essen muss, Platz nehmen lassen, darf er erst essen, nachdem er die Reste-Zulassung (atiritta) hat vollziehen lassen. Wenn es dort keinen anderen Bhikkhu gibt, muss man einen Boten zur Speisehalle oder zum Kloster senden und es dort vollziehen lassen. Wer die Speise als zulässig deklariert, darf dies jedoch nicht mit Speisen tun, die sich in den Händen eines Nicht-Ordinierten (anupasampanna) befinden. Wenn sich in der Speisehalle ein in den Ordensregeln unerfahrener (abyatta) Bhikkhu befindet, muss man selbst dorthin gehen, die Zulässigkeitserklärung vollziehen lassen, die Speise zurückbringen und sie verzehren.

คิลานาติริตฺตนฺติ [Pg.97] เอตฺถ น เกวลํ ยํ คิลานสฺส ภุตฺตาวเสสํ โหติ, ตํ คิลานาติริตฺตํ; อถ โข ยํกิญฺจิ คิลานํ อุทฺทิสฺส อชฺช วา สฺเว วา ยทา วา อิจฺฉติ, ตทา ขาทิสฺสตีติ อาหฏํ, ตํ สพฺพํ ‘‘คิลานาติริตฺต’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ยํ ยามกาลิกาทีสุ อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร ทุกฺกฏํ, ตํ อสํสฏฺฐวเสน วุตฺตํ. สเจ ปน อามิสสํสฏฺฐานิ โหนฺติ, อาหารตฺถายปิ อนาหารตฺถายปิ ปฏิคฺคเหตฺวา อชฺโฌหรนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว.

Unter 'Reste-Zulassung eines Kranken' (gilānātiritta) ist hierbei nicht nur das zu verstehen, was als Essensrest eines Kranken übrig bleibt; vielmehr ist alles, was für einen Kranken herbeigeholt wurde in der Absicht, dass er es heute, morgen oder wann immer er wünscht, essen wird, als 'Reste-Zulassung eines Kranken' zu verstehen. Was bei den zeitlich begrenzten Mitteln (yāmakālika) etc. bei jedem einzelnen Schlucken ein Dukkaṭa-Vergehen nach sich zieht, bezieht sich auf den Fall, dass sie unvermischt [mit anderer Nahrung] sind. Wenn sie jedoch mit fester Nahrung vermischt sind, zieht das Entgegennehmen und Schlucken für den Bhikkhu, sei es zum Zweck der Ernährung oder nicht, ein Pācittiya-Vergehen nach sich.

๒๔๑. สติ ปจฺจเยติ ยามกาลิกํ ปิปาสาย สติ ปิปาสจฺเฉทนตฺถํ, สตฺตาหกาลิกํ ยาวชีวิกญฺจ เตน เตน อุปสเมตพฺพเก อาพาเธ สติ ตสฺส อุปสมนตฺถํ ปริภุญฺชโต อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

241. 'Wenn ein Grund vorliegt' (sati paccaye): Wenn bei Durst ein für eine Wache zulässiges Mittel (yāmakālika) zur Stillung des Durstes konsumiert wird, oder wenn bei einer Krankheit, die durch das jeweilige Mittel gelindert werden kann, ein für sieben Tage zulässiges (sattāhakālika) oder ein lebenslang zulässiges (yāvajīvika) Mittel zu deren Linderung konsumiert wird, liegt kein Vergehen vor. Das Übrige ist hierbei völlig klar.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es entspringt wie das Kathina-Vergehen – es entsteht durch Körper und Rede sowie durch Körper, Rede und Geist; es ist ein Vergehen des Handelns und Nichthandelns; es gibt keine Befreiung durch bloßes Nicht-Wahrnehmen; es ist unbewusst begehbar (acittaka); es ist ein durch Satzung festgelegtes Vergehen (paṇṇattivajja); es ist eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung; es ist mit drei Arten von Geisteszuständen verbunden und hat drei Arten von Empfindungen.

ปฐมปวารณสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Das erste Übungsregel-Kapitel über die Ablehnung der Essenseinladung (paṭhamapavāraṇasikkhāpada) ist das fünfte.

๖. ทุติยปวารณสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung des zweiten Übungsregels über die Ablehnung der Essenseinladung (dutiyapavāraṇasikkhāpadavaṇṇanā)

๒๔๒. ฉฏฺฐสิกฺขาปเท – อนาจารํ อาจรตีติ ปณฺณตฺติวีติกฺกมํ กโรติ. อุปนนฺธีติ อุปนาหํ ชเนนฺโต ตสฺมึ ปุคฺคเล อตฺตโน โกธํ พนฺธิ; ปุนปฺปุนํ อาฆาตํ ชเนสีติ อตฺโถ. อุปนทฺโธ ภิกฺขูติ โส ชนิตอุปนาโห ภิกฺขุ.

242. In der sechsten Übungsregel: 'Er verhält sich ungebührlich' (anācāraṃ ācarati) bedeutet, dass er ein gesetztes Vergehen begeht. 'Heißer Groll' (upanandhi) bedeutet, dass er Feindseligkeit (upanāha) erzeugte und seinen Zorn auf diese Person richtete; das bedeutet, dass er immer wieder Ärger (āghāta) hervorrief. 'Ein Bhikkhu, der Groll hegt' (upanaddho bhikkhu) ist ein Bhikkhu, in dem Feindseligkeit entstanden ist.

๒๔๓. อภิหฏฺฐุํ ปวาเรยฺยาติ อภิหริตฺวา ‘‘หนฺท ภิกฺขุ ขาท วา ภุญฺช วา’’ติ เอวํ ปวาเรยฺย. ปทภาชเน ปน ‘‘หนฺท ภิกฺขู’’ติอาทึ อนุทฺธริตฺวา สาธารณเมว อภิหฏฺฐุํ ปวารณาย อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยาวตกํ อิจฺฉสิ ตาวตกํ คณฺหาหี’’ติ วุตฺตํ. ชานนฺติ ปวาริตภาวํ ชานนฺโต. ตํ ปนสฺส ชานนํ ยสฺมา ตีหากาเรหิ โหติ, ตสฺมา ‘‘ชานาติ นาม สามํ วา ชานาตี’’ติอาทินา นเยน ปทภาชนํ วุตฺตํ. อาสาทนาเปกฺโขติ อาสาทนํ โจทนํ มงฺกุกรณภาวํ อเปกฺขมาโน.

243. 'Er lädt ihn ein, indem er herbeibringt' (abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā) bedeutet, dass er, nachdem er die Speise herbeigebracht hat, mit den Worten einlädt: 'Hier, Bhikkhu, nimm diese feste oder weiche Speise!'. In der Wortanalyse (padabhājana) wird jedoch, ohne die Worte 'Hier, Bhikkhu' etc. einzeln aufzuführen, ganz allgemein zur Erklärung der Bedeutung des Herbeibringens und Einladens gesagt: 'Nimm so viel, wie du willst!'. 'Wissend' (jānanti) bedeutet, dass er weiß, dass jener das Essen bereits abgewiesen hat. Da dieses Wissen von ihm aus drei Gründen entstehen kann, wurde die Wortanalyse in der Weise erklärt mit: 'Wissend bedeutet: Er weiß es selbst...' etc. 'In der Absicht, ihn bloßzustellen' (āsādanāpekkhoti) bedeutet, dass er die Absicht hat, ihn zu tadeln oder in Verlegenheit zu bringen (maṅkukaraṇa).

ปฏิคฺคณฺหาติ [Pg.98] อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ยสฺส อภิหฏํ ตสฺมึ ปฏิคฺคณฺหนฺเต อภิหารกสฺส ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ. อิตรสฺส ปน สพฺโพ อาปตฺติเภโท ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺโต, อิมสฺมึ ปน สิกฺขาปเท สพฺพา อาปตฺติโย อภิหารกสฺเสว เวทิตพฺพา. เสสํ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนยตฺตา ปากฏเมว.

'Er nimmt entgegen: ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa)' bedeutet: Wenn derjenige, dem es herbeigebracht wurde, es entgegennimmt, entsteht für den herbeibringenden Bhikkhu ein Dukkaṭa-Vergehen. Für den anderen [den Empfänger] wurden alle verschiedenen Vergehen bereits in der ersten Übungsregel dargelegt; in dieser Übungsregel jedoch sind alle Vergehen nur für den Herbeibringenden zu verstehen. Das Übrige ist aufgrund der in der ersten Übungsregel erklärten Weise völlig offensichtlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat drei Ursprünge – es entsteht durch Körper und Geist, durch Rede und Geist sowie durch Körper, Rede und Geist; es ist ein Vergehen des Handelns; es gibt eine Befreiung durch Wahrnehmung; es ist mit Bewusstsein verbunden (sacittaka); es ist ein weltliches Vergehen (lokavajja); es ist eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung; es ist von unheilsamem Geist begleitet und mit einer leidvollen Empfindung verbunden.

ทุติยปวารณสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Das zweite Übungsregel-Kapitel über die Ablehnung der Essenseinladung (dutiyapavāraṇasikkhāpada) ist das sechste.

๗. วิกาลโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erklärung der Übungsregel über das Essen zur Unzeit (vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā)

๒๔๗. สตฺตมสิกฺขาปเท – คิรคฺคสมชฺโชติ คิริมฺหิ อคฺคสมชฺโช, คิริสฺส วา อคฺคเทเส สมชฺโช. โส กิร สตฺตเม ทิวเส ภวิสฺสตีติ นคเร โฆสนา กริยติ, นครสฺส พหิทฺธา สเม ภูมิภาเค ปพฺพตจฺฉายาย มหาชนกาโย สนฺนิปตติ, อเนกปฺปการานิ นฏนาฏกานิ ปวตฺตนฺติ, เตสํ ทสฺสนตฺถํ มญฺจาติมญฺเจ พนฺธนฺติ. สตฺตรสวคฺคิยา อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท ทหราว อุปสมฺปนฺนา, เต ‘‘นาฏกานิ อาวุโส ปสฺสิสฺสามา’’ติ ตตฺถ อคมํสุ. อถ เนสํ ญาตกา ‘‘อมฺหากํ อยฺยา อาคตา’’ติ ตุฏฺฐจิตฺตา นฺหาเปตฺวา วิลิมฺเปตฺวา โภเชตฺวา อญฺญมฺปิ ปูวขาทนียาทึ หตฺเถ อทํสุ. เต สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘มนุสฺสา สตฺตรสวคฺคิเย ภิกฺขู ปสฺสิตฺวา’’ติอาทิ.

247. Im siebten Übungsglied (Sikkhāpada): „giraggasamajjo“ (Bergfest) bedeutet ein vortreffliches Fest auf einem Berg oder ein Fest an einer erhöhten Stelle des Berges. Es heißt, dass in der Stadt ausgerufen wird: „Dieses Fest wird am siebten Tag stattfinden.“ Außerhalb der Stadt, auf einem ebenen Bodenstück im Schatten des Berges, versammelt sich eine große Menschenmenge, und es finden vielfältige Aufführungen von Tänzern und Schauspielern statt. Um diese anzuschauen, errichtet man Tribünen über Tribünen. Die Mönche der Siebzehner-Gruppe waren, als das Übungsglied noch nicht erlassen war, noch sehr jung vollordiniert worden; sie sagten: „Freunde, lasst uns die Aufführungen ansehen!“, und gingen dorthin. Da dachten ihre Verwandten erfreuten Herzens: „Unsere ehrwürdigen Herren sind gekommen!“, badeten sie, salbten sie, speisten sie und gaben ihnen auch anderes wie Kuchen, Knabbergebäck und so weiter in die Hand. In Bezug auf diese wurde gesagt: „Als die Menschen die Mönche der Siebzehner-Gruppe sahen...“ und so weiter.

๒๔๘-๙. วิกาเลติ วิคเต กาเล. กาโลติ ภิกฺขูนํ โภชนกาโล อธิปฺเปโต, โส จ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน มชฺฌนฺหิโก, ตสฺมึ วีติวตฺเตติ อธิปฺปาโย. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘วิกาโล นาม มชฺฌนฺหิเก วีติวตฺเต ยาว อรุณุคฺคมนา’’ติ วุตฺตํ, ฐิตมชฺฌนฺหิโกปิ กาลสงฺคหํ คจฺฉติ. ตโต ปฏฺฐาย ปน ขาทิตุํ วา ภุญฺชิตุํ วา น สกฺกา, สหสา ปิวิตุํ สกฺกา ภเวยฺย, กุกฺกุจฺจเกน ปน น กตฺตพฺพํ. กาลปริจฺเฉทชานนตฺถญฺจ กาลตฺถมฺโภ โยเชตพฺโพ, กาลนฺตเรว ภตฺตกิจฺจํ กาตพฺพํ.

248-9. „Zur Unzeit“ (vikāle) bedeutet: wenn die (rechte) Zeit vergangen ist. Mit „Zeit“ (kālo) ist die Essenszeit der Mönche gemeint, und diese ist nach ihrer äußersten Begrenzung die Mittagszeit; wenn diese überschritten ist, so ist dies die Bedeutung. Deswegen wurde in der Wortanalyse dazu gesagt: „Unzeit bedeutet: wenn die Mittagszeit überschritten ist, bis zum Aufgang der Morgenröte.“ Auch der exakte Mittag (wenn die Sonne im Zenit steht) fällt noch unter die zeitliche Einordnung. Von da an ist es jedoch nicht gestattet, feste Nahrung zu kauen oder weiche Nahrung zu essen; ein schnelles Trinken mag zwar möglich sein, doch von einem gewissenhaften Mönch sollte dies nicht getan werden. Und um die Zeitgrenze zu erkennen, sollte eine Sonnenuhr-Säule aufgestellt werden, und das Einnehmen der Mahlzeit darf nur innerhalb der (rechten) Zeit geschehen.

อวเสสํ [Pg.99] ขาทนียํ นามาติ เอตฺถ ยํ ตาว สกฺขลิโมทกาทิปุพฺพณฺณาปรณฺณมยํ, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ยมฺปิ วนมูลาทิปฺปเภทํ อามิสคติกํ โหติ, เสยฺยถิทํ – มูลขาทนียํ กนฺทขาทนียํ มูฬาลขาทนียํ มตฺถกขาทนียํ ขนฺธขาทนียํ ตจขาทนียํ ปตฺตขาทนียํ ปุปฺผขาทนียํ ผลขาทนียํ อฏฺฐิขาทนียํ ปิฏฺฐขาทนียํ นิยฺยาสขาทนียนฺติ, อิทมฺปิ ขาทนียสงฺขฺยเมว คจฺฉติ.

Was „das übrige feste Nahrungsmittel“ (avasesaṃ khādanīyaṃ) betrifft: Was zunächst das aus Getreide und Hülsenfrüchten Hergestellte wie Gebäck, süße Klöße und so weiter betrifft, so erübrigt sich hierzu jedes Wort. Was aber die im Wald wachsenden Wurzeln und dergleichen betrifft, die den Charakter von Nahrung (āmisagatika) besitzen, wie nämlich: kaubare Wurzeln, kaubare Knollen, kaubare Lotusstängel, kaubare Triebe, kaubare Stämme, kaubare Rinden, kaubare Blätter, kaubare Blüten, kaubare Früchte, kaubare Kerne, kaubares Mehl, kaubares Harz – auch dies zählt zur Kategorie der festen Nahrung.

ตตฺถ ปน อามิสคติกสลฺลกฺขณตฺถํ อิทํ มุขมตฺตนิทสฺสนํ – มูลขาทนีเย ตาว มูลกมูลํ ขารกมูลํ จจฺจุมูลํ ตมฺพกมูลํ ตณฺฑุเลยฺยกมูลํ วตฺถุเลยฺยกมูลํ วชกลิมูลํ ชชฺฌรีมูลนฺติ เอวมาทีนิ สูเปยฺยปณฺณมูลานิ อามิสคติกานิ. เอตฺถ จ วชกลิมูเล ชรฏฺฐํ ฉินฺทิตฺวา ฉฑฺเฑนฺติ, ตํ ยาวชีวิกํ โหติ. อญฺญมฺปิ เอวรูปํ เอเตเนว นเยน เวทิตพฺพํ. มูลกขารกชชฺฌรีมูลานํ ปน ชรฏฺฐานิปิ อามิสคติกาเนวาติ วุตฺตํ. ยานิ ปน ปาฬิยํ –

Dabei ist zur Kennzeichnung dessen, was den Charakter von Nahrung (āmisagatika) hat, Folgendes nur ein kurzes Beispiel: Unter den kaubaren Wurzeln haben zunächst Rettichwurzeln, Khāraka-Wurzeln, Caccu-Wurzeln, Tambaka-Wurzeln, Taṇḍuleyyaka-Wurzeln, Vatthuleyyaka-Wurzeln, Vajakali-Wurzeln, Jajjharī-Wurzeln und andere solche Wurzeln von Pflanzen mit suppentauglichen Blättern den Charakter von Nahrung. Und hierbei schneidet man bei der Vajakali-Wurzel den verholzten Teil ab und wirft ihn weg; dieser verholzte Teil ist lebenslang verwendbar (yāvajīvika). Auch anderes von gleicher Art ist nach eben dieser Methode zu beurteilen. Von den Rettich-, Khāraka- und Jajjharī-Wurzeln wird jedoch gesagt, dass selbst ihre verholzten Teile noch den Charakter von Nahrung haben. Was aber im Pali-Text gesagt wird:

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, มูลานิ เภสชฺชานิ หลิทฺทึ สิงฺคิเวรํ วจํ วจตฺตํ อติวิสํ กฏุกโรหิณึ อุสีรํ ภทฺทมุตฺตกํ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูลานิ เภสชฺชานิ เนว ขาทนีเย ขาทนียตฺถํ ผรนฺติ, น โภชนีเย โภชนียตฺถํ ผรนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) –

„Ich erlaube, ihr Mönche, Wurzeln als Medizin: Gelbwurz, Ingwer, Kalmus, weißen Kalmus, Ativisa, Kaṭukarohiṇī, Usīra, Bhaddamuttaka oder welche anderen medizinischen Wurzeln es sonst noch gibt, die bei fester Nahrung nicht den Zweck fester Nahrung erfüllen und bei weicher Nahrung nicht den Zweck weicher Nahrung erfüllen.“ –

วุตฺตานิ, ตานิ ยาวชีวิกานิ. เตสํ จูฬปญฺจมูลํ มหาปญฺจมูลนฺติอาทินา นเยน คณิยมานานํ คณนาย อนฺโต นตฺถิ. ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณาภาโวเยว ปน เตสํ ลกฺขณํ. ตสฺมา ยํกิญฺจิ มูลํ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรติ, ตํ ยาวกาลิกํ; อิตรํ ยาวชีวิกนฺติ เวทิตพฺพํ. เตสุ พหุํ วตฺวาปิ หิ อิมสฺมึเยว ลกฺขเณ ฐาตพฺพํ. นามสญฺญาสุ ปน วุจฺจมานาสุ ตํ ตํ นามํ อชานนฺตานํ สมฺโมโหเยว โหติ, ตสฺมา นามสญฺญาย อาทรํ อกตฺวา ลกฺขณเมว ทสฺสิตํ.

Diese genannten Wurzeln sind lebenslang verwendbar (yāvajīvika). Wollte man sie nach Methoden wie der „kleinen Fünffach-Wurzel“ (cūḷapañcamūla), der „großen Fünffach-Wurzel“ (mahāpañcamūla) und so weiter aufzählen, so gäbe es kein Ende ihrer Aufzählung. Ihr eigentliches Merkmal ist jedoch einzig das Nicht-Erfüllen des Zwecks von fester Nahrung und von weicher Nahrung. Daher gilt: Jede Wurzel, die in den verschiedenen Ländern als gewöhnliche Nahrung für die Menschen den Zweck von fester oder weicher Nahrung erfüllt, ist zeitbegrenzt erlaubt (yāvakālika); die andere ist als lebenslang verwendbar (yāvajīvika) zu verstehen. Denn selbst wenn man viel darüber spricht, muss man bei genau diesem Merkmal bleiben. Wenn man nämlich all die Namen nennen würde, so entstünde bei jenen, die den jeweiligen Namen nicht kennen, bloße Verwirrung; darum hat man auf die Namensbezeichnungen keine Rücksicht genommen, sondern nur das Merkmal dargelegt.

ยถา จ มูเล; เอวํ กนฺทาทีสุปิ ยํ ลกฺขณํ ทสฺสิตํ, ตสฺเสว วเสน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. ยญฺจ ตํ ปาฬิยํ หลิทฺทาทิ อฏฺฐวิธํ วุตฺตํ, ตสฺส ขนฺธตจปุปฺผผลมฺปิ สพฺพํ ยาวชีวิกนฺติ วุตฺตํ.

Und wie bei den Wurzeln, so ist auch bei Knollen und so weiter die Entscheidung anhand des dargelegten Merkmals zu treffen. Und was jene im Pali-Text genannte achtfache Gruppe von Gelbwurz und so weiter betrifft, so ist auch deren Stamm, Rinde, Blüte und Frucht ganz und gar als lebenslang verwendbar (yāvajīvika) erklärt worden.

กนฺทขาทนีเย [Pg.100] ทุวิโธ กนฺโท – ทีโฆ จ รสฺโส จ ภิสกึสุกกนฺทาทิ วฏฺโฏ อุปฺปลกเสรุกกนฺทาทิ, ยํ ‘‘คณฺฐี’’ติปิ วทนฺติ. ตตฺถ สพฺเพสํ กนฺทานํ ชิณฺณชรฏฺฐานญฺจ ฉลฺลิ จ สุขุมมูลานิ จ ยาวชีวิกานิ. ตรุโณ ปน สุขขาทนีโย, สาลกลฺยาณีโปตกกนฺโท กึสุกโปตกกนฺโท อมฺพาฏกกนฺโท เกตกกนฺโท มาลุวกนฺโท ภิสสงฺขาโต ปทุมปุณฺฑรีกกนฺโท ปิณฺฑาลุมสาลุอาทโย จ ขีรวลฺลิกนฺโท อาลุวกนฺโท สิคฺคุกนฺโท ตาลกนฺโท นีลุปฺปลรตฺตุปฺปลกุมุทโสคนฺธิกานํ กนฺทา กทลิกนฺโท เวฬุกนฺโท กเสรุกกนฺโทติ เอวมาทโย เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถญฺจ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกกนฺทา ยาวกาลิกา.

Unter den kaubaren Knollen gibt es zwei Arten von Knollen: lange und kurze, wie die Lotusfaser- und Kiṃsuka-Knollen und so weiter, sowie runde, wie die Knollen des blauen Lotus und der Sumpfbinse (Kaseruka) und so weiter, welche man auch „Knoten“ (gaṇṭhi) nennt. Unter diesen sind die alten, verholzten Teile aller Knollen, ihre Schalen und ihre feinen Wurzeln lebenslang verwendbar (yāvajīvika). Die jungen, leicht zu kauenden Knollen jedoch – wie die Knolle des jungen Sālakalyāṇī-Gewächses, die Knolle des jungen Kiṃsuka-Baumes, die Knolle des wilden Mangobaumes, die Knolle des Schraubenbaumes (Ketaka), die Knolle der Māluva-Kletterpflanze, die als Lotusfaser bezeichnete Knolle des roten und weißen Lotus, Piṇḍāluka- und Masālu-Knollen und dergleichen, die Knolle der Milch-Kletterpflanze (Khīravallī), die Alu-Knolle, die Sigguka-Knolle, die Palmenknolle, die Knollen des blauen, roten, weißen und duftenden Lotus, die Bananenknolle, die Bambusknolle, die Kaseruka-Knolle –, diese und andere Knollen, die in den verschiedenen Ländern als gewöhnliche Nahrung für die Menschen den Zweck von fester oder weicher Nahrung erfüllen, sind zeitbegrenzt erlaubt (yāvakālika).

ขีรวลฺลิกนฺโท อโธโต ยาวชีวิโก, โธโต ยาวกาลิโก. ขีรกาโกลีชีวิกอุสภกลสุณาทิกนฺทา ปน ยาวชีวิกา. เต ปาฬิยํ – ‘‘ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูลานิ เภสชฺชานี’’ติ เอวํ มูลเภสชฺชสงฺคเหเนว สงฺคหิตา.

Die Knolle der Milch-Kletterpflanze (Khīravallī) ist ungewaschen lebenslang verwendbar (yāvajīvika), gewaschen hingegen zeitbegrenzt erlaubt (yāvakālika). Die Knollen von Khīrakākolī, Jīvaka, Usabhaka, Knoblauch und dergleichen jedoch sind lebenslang verwendbar (yāvajīvika). Sie sind im Pali-Text durch die Einordnung unter die medizinischen Wurzeln mit den Worten „oder welche anderen medizinischen Wurzeln es sonst noch gibt“ miterfasst.

มูฬาลขาทนีเย ปน ปทุมมูฬาลํ ปุณฺฑรีกมุฬาลสทิสเมว. เอรกมูลํ กนฺทุลมูลนฺติ เอวมาทิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถญฺจ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกมุฬาลํ ยาวกาลิกํ. หลิทฺทิสิงฺคิเวรมกจิจตุรสฺสวลฺลิเกตกตาลหินฺตาลกุนฺตาลนาฬิเกรปูครุกฺขาทิมุฬาลํ ปน ยาวชีวิกํ, ตํ สพฺพมฺปิ ปาฬิยํ – ‘‘ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูลานิ เภสชฺชานี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) เอวํ มูลเภสชฺชสงฺคเหเนว สงฺคหิตํ.

Unter den kaubaren Stängeln (mūḷāla) jedoch ist der Stängel des roten Lotus dem des weißen Lotus völlig gleich. Die Stängel der Eraka-Pflanze, der Kandula-Pflanze und dergleichen, die in den verschiedenen Ländern als gewöhnliche Nahrung für die Menschen den Zweck von fester oder weicher Nahrung erfüllen, sind zeitbegrenzt erlaubt (yāvakālika). Die Sprossen von Gelbwurz, Ingwer, Makaci, Caturassavallī, Schraubenbaum, Fächerpalme, Hintāla-Palme, Kuntāla-Palme, Kokospalme, Betelpalme und so weiter jedoch sind lebenslang verwendbar (yāvajīvika); all dies ist im Pali-Text unter den Worten „oder welche anderen medizinischen Wurzeln es sonst noch gibt“ eben durch die Einordnung in die medizinischen Wurzeln miterfasst worden.

มตฺถกขาทนีเย ตาลหินฺตาลกุนฺตาลเกตกนาฬิเกรปูครุกฺขขชฺชูรีเวตฺตเอรกกทลีนํ กฬีรสงฺขาตา มตฺถกา เวณุกฬีโร นฬกฬีโร อุจฺฉุกฬีโร มูลกกฬีโร สาสปกฬีโร สตาวริกฬีโร สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ กฬีราติ เอวมาทิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณโก รุกฺขวลฺลิอาทีนํ มตฺถโก ยาวกาลิโก. หลิทฺทิสิงฺคิเวรวจมกจิลสุณานํกฬีรา ตาลหินฺตาลกุนฺตาลนาฬิเกรกฬีรานญฺจ ฉินฺทิตฺวา ปาติโต ชรฏฺฐพุนฺโท ยาวชีวิโก.

Hinsichtlich der essbaren Wipfel (Triebspitzen): Die Triebspitzen (kaḷīra) von Palmyrapalme, Hintāla-Palme, Kuntāla-Palme, Ketaka-Schraubenbaum, Kokospalme, Betelpalme, wilder Dattelpalme, Rattanpalme, Eraka-Schilf und Bananenstaude; Bambussprossen, Schilfsprossen, Zuckerrohrsprossen, Rettichsprossen, Senfsprossen, Satāvarī-Sprossen, die Sprossen der sieben Getreidearten und so weiter – der Wipfel von Bäumen, Schlingpflanzen usw., der in den verschiedenen Regionen als gewöhnliche Nahrung der Menschen den Zweck von Knabber- oder Hauptspeise erfüllt, ist zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika). Die Sprossen von Gelbwurz, Ingwer, Kalmus, Caca und Knoblauch sowie das verholzte Endstück, das nach dem Abschneiden der Sprossen von Palmyrapalme, Hintāla-Palme, Kuntāla-Palme und Kokospalme abfällt, sind lebenslang zulässig (yāvajīvika).

ขนฺธขาทนีเย [Pg.101] อนฺโตปถวีคโต สาลกลฺยาณีขนฺโธ อุจฺฉุขนฺโธ นีลุปฺปลรตฺตุปฺปลกุมุทโสคนฺธิกานํ ขนฺธกาติ เอวมาทิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณโก ขนฺโธ ยาวกาลิโก. อุปฺปลชาตีนํ ปณฺณทณฺฑโก ปทุมชาตีนํ สพฺโพปิ ทณฺฑโก การวินฺทกทณฺฑาทโย จ อวเสสสพฺพขนฺธา ยาวชีวิกา.

Hinsichtlich der essbaren Stängel: Der unter der Erde befindliche Stamm der Sālakalyāṇī-Pflanze, Zuckerrohrstängel, die Stängel von blauem Lotus, rotem Lotus, weißem Lotus und Sogandhika-Lotus und so weiter – jeder Stängel, der in den verschiedenen Regionen als gewöhnliche Nahrung der Menschen den Zweck von Knabber- oder Hauptspeise erfüllt, ist zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika). Der Blattstiel von Lotusarten (Uppala), jeglicher Stiel von Paduma-Lotusarten, die Stängel der Kāravinda-Pflanze und so weiter sowie alle übrigen Stämme sind lebenslang zulässig (yāvajīvika).

ตจขาทนีเย อุจฺฉุตโจว เอโก ยาวกาลิโก, โสปิ สรโส. เสโส สพฺโพ ยาวชีวิโก. เตสํ ปน มตฺถกขนฺธตจานํ ติณฺณํ ปาฬิยํ กสาวเภสชฺเชน สงฺคโห เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

Hinsichtlich der essbaren Rinden (oder Schalen) ist einzig die Zuckerrohrschale zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika), und dies auch nur, wenn sie saftig ist. Jede andere Rinde ist lebenslang zulässig (yāvajīvika). Die Einbeziehung dieser drei – nämlich der Wipfel, Stängel und Rinden – im kanonischen Text (Pāli) unter den herben Arzneien (kasāva-bhesajja) ist zu verstehen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, กสาวานิ เภสชฺชานิ นิมฺพกสาวํ, กุฏชกสาวํ, ปโฏลกสาวํ, ผคฺควกสาวํ นตฺตมาลกสาวํ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ กสาวานิ เภสชฺชานิ เนว ขาทนีเย ขาทนียตฺถํ ผรนฺติ, น โภชนีเย โภชนียตฺถํ ผรนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๖๓).

„Ich erlaube, ihr Mönche, herbe Arzneien: herben Nim-Auszug, herben Kuṭaja-Auszug, herben Paṭola-Auszug, herben Phaggava-Auszug, herben Nattamāla-Auszug sowie alle anderen herben Arzneien, die es gibt, sofern sie bei Knabberspeise nicht den Zweck von Knabberspeise und bei Hauptspeise nicht den Zweck von Hauptspeise erfüllen.“

เอตฺถ หิ เอเตสมฺปิ สงฺคโห สิชฺฌติ. วุตฺตกสาวานิ จ สพฺพานิ กปฺปิยานีติ เวทิตพฺพานิ.

Hierin ist nämlich auch die Einbeziehung von diesen [Wipfeln, Stängeln und Rinden] vollzogen. Und alle erwähnten herben Auszüge sind als zulässig (kappiya) zu verstehen.

ปตฺตขาทนีเย มูลกํ ขารโก จจฺจุ ตมฺพโก ตณฺฑุเลยฺยโก ปปุนฺนาโค วตฺถุเลยฺยโก วชกลิ ชชฺฌรี เสลฺลุ สิคฺคุ กาสมทฺทโก อุมฺมา จีนมุคฺโค มาโส ราชมาโส ฐเปตฺวา มหานิปฺผาวํ อวเสสนิปฺผาโว อคฺคิมนฺโถ สุนิสนฺนโก เสตวรโณ นาฬิกา ภูมิยํ ชาตโลณีติ เอเตสํ ปตฺตานิ อญฺญานิ จ เอวรูปานิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกานิ ปตฺตานิ เอกํเสน ยาวกาลิกานิ. ยา ปนญฺญา มหานขปิฏฺฐิมตฺตา ปณฺณโลณิ รุกฺเข จ คจฺเฉ จ อาโรหติ, ตสฺสา ปตฺตํ ยาวชีวิกํ. พฺรหฺมีปตฺตญฺจ ยาวกาลิกนฺติ ทีปวาสิโน วทนฺติ. อมฺพปลฺลวํ ยาวกาลิกํ, อโสกปลฺลวํ ปน ยาวชีวิกํ.

Hinsichtlich der essbaren Blätter: Die Blätter von Rettich, Khāraka, Caccu, Tambaka, Taṇḍuleyyaka, Papunnāga, Vatthuleyyaka, Vajakalī, Jajjharī, Sellu, Siggu, Kāsamaddaka, Ummā, Mungbohne, Māsa-Bohne, Rājamāsa-Bohne, die übrigen Nipphāva-Bohnen mit Ausnahme der großen Nipphāva-Bohne, Aggimantha, Sunisannaka, Setavaraṇa, Nāḷikā und des auf der Erde wachsenden Loṇī-Krauts – die Blätter von diesen und andere ähnliche Blätter, die in den verschiedenen Regionen als gewöhnliche Nahrung der Menschen den Zweck von Knabber- oder Hauptspeise erfüllen, sind ausnahmslos zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika). Das Blatt des anderen Loṇī-Krauts jedoch, das die Größe eines großen Fingernagels hat und auf Bäume und Sträucher klettert, ist lebenslang zulässig (yāvajīvika). Die Bewohner der Insel [Sri Lanka] sagen, das Brahmī-Blatt sei zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika). Ein Mango-Sprössling ist zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika), ein Asoka-Sprössling hingegen ist lebenslang zulässig (yāvajīvika).

ยานิ วา ปนญฺญานิ ปาฬิยํ –

Und welche anderen Blätter auch immer im kanonischen Text [wie folgt] –

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปณฺณานิ เภสชฺชานิ นิมฺพปณฺณํ กุฏชปณฺณํ ปโฏลปณฺณํ สุลสิปณฺณํ กปฺปาสกปณฺณํ ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ [Pg.102] ปณฺณานิ เภสชฺชานิ เนว ขาทนีเย ขาทนียตฺถํ ผรนฺติ น โภชนีเย โภชนียตฺถํ ผรนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) –

„Ich erlaube, ihr Mönche, Blätter als Arznei: Nim-Blätter, Kuṭaja-Blätter, Paṭola-Blätter, Sulasi-Blätter, Baumwollblätter sowie alle anderen Blätter als Arznei, die es gibt, sofern sie bei Knabberspeise nicht den Zweck von Knabberspeise und bei Hauptspeise nicht den Zweck von Hauptspeise erfüllen.“ –

วุตฺตานิ, ตานิ ยาวชีวิกานิ. น เกวลญฺจ ปณฺณานิเยว เตสํ ปุปฺผผลาทีนิปิ ยาวชีวิกานิ. ปณฺณานํ ผคฺควปณฺณํ อชฺชุกปณฺณํ ผณิชฺชกปณฺณํ ปโฏลปณฺณํ ตมฺพูลปณฺณํ ปทุมินิปณฺณนฺติ เอวํ คณนวเสน อนฺโต นตฺถิ.

erwähnt wurden, diese sind lebenslang zulässig (yāvajīvika). Und nicht nur die Blätter dieser [Pflanzen] allein, sondern auch ihre Blüten, Früchte usw. sind lebenslang zulässig. Was die [essbaren] Blätter betrifft, wie Phaggava-Blätter, Ajjuka-Blätter, Phaṇijjaka-Blätter, Paṭola-Blätter, Betelblätter und Lotusblätter, so gibt es für deren namentliche Aufzählung kein Ende.

ปุปฺผขาทนีเย มูลกปุปฺผํ ขารกปุปฺผํ จจฺจุปุปฺผํ ตมฺพกปุปฺผํ วชกลิปุปฺผํ ชชฺฌรีปุปฺผํ จูฬนิปฺผาวปุปฺผํ มหานิปฺผาวปุปฺผํ กเสรุกปุปฺผํ นาฬิเกรตาลเกตกานํ ตรุณปุปฺผานิ เสตวรณปุปฺผํ สิคฺคุปุปฺผํ อุปฺปลปทุมชาติกานํ ปุปฺผานิ กณฺณิกมตฺตํ อคนฺธิกปุปฺผํ กฬีรปุปฺผํ ชีวนฺตีปุปฺผนฺติ เอวมาทิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกปุปฺผํ ยาวกาลิกํ. อโสกพกุลกุยฺยกปุนฺนาคจมฺปกชาติกณวีรกณิการกุนฺทนวมาลิกมลฺลิกาทีนํ ปน ปุปฺผํ ยาวชีวิกํ ตสฺส คณนาย อนฺโต นตฺถิ. ปาฬิยํ ปนสฺส กสาวเภสชฺเชเนว สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Hinsichtlich der essbaren Blüten: Die Blüten von Rettich, Khāraka, Caccu, Tambaka, Vajakalī, Jajjharī, die kleine Nipphāva-Bohnenblüte, die große Nipphāva-Bohnenblüte, Kaseruka-Blüte, die jungen Blüten von Kokos-, Palmyra- und Ketaka-Palme, Setavaraṇa-Blüte, Siggu-Blüte, die Blüten von Uppala- und Paduma-Lotusarten, die geruchlose Palāsa-Blüte (Kela-Blüte), Kaḷīra-Blüte, Jīvantī-Blüte und so weiter – jede Blüte, die in den verschiedenen Regionen als gewöhnliche Nahrung der Menschen den Zweck von Knabber- oder Hauptspeise erfüllt, ist zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika). Die Blüten von Asoka, Bakula, Kuyyaka, Punnāga, Campaka, Jātī, Kaṇavīra, Kaṇikāra, Kunda, Navamālikā, Mallikā usw. hingegen sind lebenslang zulässig (yāvajīvika); für deren Aufzählung gibt es kein Ende. Im kanonischen Text (Pāli) ist ihre Einbeziehung unter den herben Arzneien (kasāva-bhesajja) zu verstehen.

ผลขาทนีเย ปนสลพุชตาลนาฬิเกรอมฺพชมฺพูอมฺพาฏกตินฺติณิกมาตุลุงฺคกปิตฺถลาพุกุมฺภณฺฑปุสฺสผลติมฺพรูสกติปุสวาติงฺคณโจจโมจมธุกาทีนํ ผลานิ ยานิ โลเก เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรนฺติ, สพฺพานิ ตานิ ยาวกาลิกานิ. นามคณนวเสน เนสํ น สกฺกา ปริยนฺตํ ทสฺเสตุํ. ยานิ ปน ปาฬิยํ –

Hinsichtlich der essbaren Früchte: Die Früchte von Jackfrucht, Labuja, Palmyrapalme, Kokosnuss, Mango, Jambū-Pflaume, Ambāṭaka-Wildmango, Tamarinde, Mātuluṅga-Zitrone, Holzapfel, Flaschenkürbis, Wachskürbis, Pussaphala-Kürbis, Timbarūsaka, Gurke, Aubergine, Coca-Banane, Moca-Banane, Madhuka und so weiter – jene Früchte in der Welt, die in den verschiedenen Regionen als gewöhnliche Nahrung der Menschen den Zweck von Knabber- oder Hauptspeise erfüllen, sind alle zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika). Es ist unmöglich, deren Ende durch eine namentliche Aufzählung aufzuzeigen. Welche aber im kanonischen Text [wie folgt] –

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ผลานิ เภสชฺชานิ – พิลงฺคํ, ปิปฺผลึ, มริจํ, หรีตกํ, วิภีตกํ, อามลกํ, โคฏฺฐผลํ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ ผลานิ เภสชฺชานิ เนว ขาทนีเย ขาทนียตฺถํ ผรนฺติ น โภชนีเย โภชนียตฺถํ ผรนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) –

„Ich erlaube, ihr Mönche, Früchte als Arznei: Bilaṅga-Früchte, langen Pfeffer, schwarzen Pfeffer, Harītaka-Myrobalanen, Vibhītaka-Myrobalanen, Āmalaka-Myrobalanen, Goṭṭhaphala-Früchte sowie alle anderen Früchte als Arznei, die es gibt, sofern sie bei Knabberspeise nicht den Zweck von Knabberspeise und bei Hauptspeise nicht den Zweck von Hauptspeise erfüllen.“ –

วุตฺตานิ, ตานิ ยาวชีวิกานิ. เตสมฺปิ อปริปกฺกานิ อจฺฉิว พิมฺพวรณเกตกกาสฺมรีอาทีนํ ผลานิ ชาติผลํ กฏุกผลํ เอฬา ตกฺโกลนฺติ เอวํ นามวเสน น สกฺกา ปริยนฺตํ ทสฺเสตุํ.

erwähnt wurden, diese sind lebenslang zulässig (yāvajīvika). Auch die unreifen Früchte derselben, die Früchte von Acchiva, Bimba, Varaṇa, Ketaka, Kāsamarī usw., sowie Muskatnuss, Kaṭukaphala, Kardamom und Takkola – es ist unmöglich, deren Ende durch eine namentliche Aufzählung aufzuzeigen.

อฏฺฐิขาทนีเย [Pg.103] ลพุชฏฺฐิ ปนสฏฺฐิ อมฺพาฏกฏฺฐิ สาลฏฺฐิ ขชฺชูรีเกตกติมฺพรูสกานํ ตรุณผลฏฺฐิ ตินฺติณิกฏฺฐิ พิมฺพผลฏฺฐิ อุปฺปล ปทุมชาตีนํ โปกฺขรฏฺฐีติ เอวมาทีนิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ มนุสฺสานํ ปกติอาหารวเสน ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกานิ อฏฺฐีนิ ยาวกาลิกานิ. มธุกฏฺฐิ ปุนฺนาคฏฺฐิ หรีตกาทีนํ อฏฺฐีนิ สิทฺธตฺถกฏฺฐิ ราชิกฏฺฐีติ เอวมาทีนิ อฏฺฐีนิ ยาวชีวิกานิ. เตสํ ปาฬิยํ ผลเภสชฺเชเนว สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Hinsichtlich der essbaren Samen (oder Kerne): Die Samen von Labuja, Jackfrucht, Ambāṭaka-Wildmango, Sāla, die Samen der jungen Früchte von wilder Dattelpalme, Ketaka und Timbarūsaka, Tamarindensamen, Bimba-Samen, Lotussamen von Uppala- und Paduma-Lotusarten und so weiter – jene Samen, die in den verschiedenen Regionen als gewöhnliche Nahrung der Menschen den Zweck von Knabber- oder Hauptspeise erfüllen, sind zeitlich begrenzt zulässig (yāvakālika). Die Samen von Madhuka, Punnāga, die Samen von Harītaka-Myrobalanen usw., weiße Senfsamen, schwarze Senfsamen und so weiter sind lebenslang zulässig (yāvajīvika). Im kanonischen Text (Pāli) ist ihre Einbeziehung unter den Arzneifrüchten (phala-bhesajja) zu verstehen.

ปิฏฺฐขาทนีเย สตฺตนฺนํ ตาว ธญฺญานํ ธญฺญานุโลมานํ อปรณฺณานญฺจ ปิฏฺฐํ ปนสปิฏฺฐํ ลพุชปิฏฺฐํ อมฺพาฏกปิฏฺฐํ สาลปิฏฺฐํ โธตกตาลปิฏฺฐญฺจ ขีรวลฺลิปิฏฺฐญฺจาติ เอวมาทีนิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกานิ ปิฏฺฐานิ ยาวกาลิกานิ. อโธตกํ ตาลปิฏฺฐํ ขีรวลฺลิปิฏฺฐํ อสฺสคนฺธาทิปิฏฺฐานิ จ ยาวชีวิกานิ. เตสํ ปาฬิยํ กสาเวหิ จ มูลผเลหิ จ สงฺฆโห เวทิตพฺโพ.

Bei den Mehlspeisen sind die Mehle von den sieben Getreidearten, den dem Getreide ähnlichen Samen, von Hülsenfrüchten, sowie Jackfruchtsamenmehl, Affenbrotbaumsamenmehl, Wildmangosamenmehl, Salsamenmehl, gewaschenes Palmyrapalmensamenmehl, Milchschlingpflanzenmehl und dergleichen, die in den verschiedenen Regionen als übliche Nahrung für die Menschen als feste Speise und weiche Speise zubereitet werden, zeitlich begrenzt (yāvakālika). Ungewaschenes Palmyrasamenmehl, Milchschlingpflanzenmehl und Mehle wie das der Schlafbeere (Ashwagandha) etc. sind lebenslang erlaubt (yāvajīvika). Deren Zuordnung im Pali-Text ist unter den Dekokten (kasāva), Wurzeln (mūla) und Früchten (phala) zu verstehen.

นิยฺยาสขาทนีเย เอโก อุจฺฉุนิยฺยาโสว สตฺตาหกาลิโก. เสสา ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ชตูนิ เภสชฺชานิ – หิงฺคุํ หิงฺคุชตุํ หิงฺคุสิปาฏิกํ ตกํ ตกปตฺตึ ตกปณฺณึ สชฺชุลสํ ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ ชตูนิ เภสชฺชานี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) เอวํ ปาฬิยํ วุตฺตนิยฺยาสา ยาวชีวิกา. ตตฺถ เยวาปนกวเสน สงฺคหิตานํ อมฺพนิยฺยาโส กณิการนิยฺยาโสติ เอวํ นามวเสน น สกฺกา ปริยนฺตํ ทสฺเสตุํ. เอวํ อิเมสุ มูลขาทนียาทีสุ ยํกิญฺจิ ยาวกาลิกํ, สพฺพมฺปิ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘อวเสสํ ขาทนียํ นามา’’ติ สงฺคหิตํ.

Bei den Harzspeisen ist einzig das Zuckerrohrharz siebentägig (sattāhakālika) erlaubt. Die übrigen im Pali-Text erwähnten Harze sind lebenslang (yāvajīvika) erlaubt: „Ich erlaube, ihr Mönche, Harze als Medizin – Asafoetida, Asafoetida-Harz, Asafoetida-Schoten, Lackharz, Lackharzstreifen, Lackharzblätter, Sal-Harz und welche anderen Harze es auch immer als Medizin geben mag.“ Darin ist es aufgrund der Einbeziehung durch die „Und-was-auch-immer-Klausel“ (yevāpanaka) unmöglich, die Grenzen namentlich vollständig aufzuzeigen, wie etwa Mangoharz, Kanikāraharz und so weiter. Auf diese Weise ist alles, was unter diesen Wurzelspeisen usw. zeitlich begrenzt (yāvakālika) ist, in dieser Bedeutung unter dem Begriff „übrige feste Speise“ (avasesaṃ khādanīyaṃ) zusammengefasst.

โภชนียํ นาม ปญฺจ โภชนานีติอาทิมฺหิ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ วุตฺตเมว. ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามีติ, ปฏิคฺคณฺหาตีติ โย ภิกฺขุ วิกาเล เอตํ ขาทนียํ โภชนียญฺจ ปฏิคฺคณฺหาติ, ตสฺส ปฏิคฺคหเณ ตาว อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Was unter „weicher Speise“ bezüglich der fünf weichen Speisen usw. zu sagen ist, wurde bereits dargelegt. „Er nimmt an [denkend]: Ich werde kauen, ich werde essen“ bedeutet: Welcher Mönch zur Unzeit diese feste oder weiche Speise annimmt, für den entsteht schon beim bloßen Empfangen ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Das Übrige ist an dieser Stelle völlig klar.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat dieselbe Entstehungsweise wie die Eḷakaloma-Regel: Es entsteht durch den Körper sowie durch Körper und Geist; es ist eine Handlung des Begehens (kiriya); es gibt keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung (nosaññāvimokkha); es ist unbewusst (acittaka); es ist ein Vergehen durch Satzung (paṇṇattivajja); es ist eine körperliche Handlung (kāyakamma); es ist mit drei Geisteszuständen (ticitta) und mit drei Gefühlen (tivedana) verbunden.

วิกาลโภชนสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Die siebte Trainingsregel über das Essen zur Unzeit.

๘. สนฺนิธิการกสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Die Erklärung der Trainingsregel über das Aufbewahren (Sannidhikāraka).

๒๕๒. อฏฺฐมสิกฺขาปเท [Pg.104] – เพลฏฺฐสีโส นาม ชฏิลสหสฺสพฺภนฺตโร มหาเถโร. อรญฺเญ วิหรตีติ เชตวนสฺส อวิทูเร ปธานฆเร เอกสฺมึ อาวาเส วสติ. สุกฺขกุรนฺติ อสูปพฺยญฺชนํ โอทนํ. โส กิร อนฺโตคาเม ภุญฺชิตฺวา ปจฺฉา ปิณฺฑาย จริตฺวา ตาทิสํ โอทนํ อาหรติ, ตญฺจ โข อปฺปิจฺฉตาย, น ปจฺจยคิทฺธตาย. เถโร กิร สตฺตาหํ นิโรธสมาปตฺติยา วีตินาเมตฺวา สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ตํ ปิณฺฑปาตํ อุทเกน เตเมตฺวา ภุญฺชติ, ตโต ปุน สตฺตาหํ สมาปตฺติยา นิสีทติ. เอวํ ทฺเวปิ ตีณิปิ จตฺตาริปิ สตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘จิเรน คามํ ปิณฺฑาย ปวิสตี’’ติ.

252. In der achten Trainingsregel: Der Mahāthera namens Belaṭṭhasīsa war einer der ehemaligen tausend Haarflechten-Asketen. „Er verweilt im Wald“ bedeutet, er wohnt in einer Unterkunft, einem Meditationshaus (padhānaghara), unweit des Jetavana-Klosters. „Trockenen Reis“ bedeutet gekochten Reis ohne Suppe oder Beilagen. Er soll im Dorf gegessen haben und ging danach erneut auf Almosengang, um solchen Reis mitzubringen; und dies tat er wahrlich aus Genügsamkeit (appicchatā), nicht aus Gier nach den Requisiten. Der Thera verbrachte nämlich sieben Tage in der Erlöschungserreichung (nirodhasamāpatti), erhob sich aus dieser Erreichung, feuchtete jene Almosenbissen mit Wasser an und aß sie; danach saß er wiederum sieben Tage lang in der Erreichung. Auf diese Weise verbrachte er zwei, drei oder gar vier Wochen, bevor er das Dorf zum Almosengang betrat. Darum wurde gesagt: „Nach langer Zeit betritt er das Dorf für Almosen.“

๒๕๓. กาโร กรณํ กิริยาติ อตฺถโต เอกํ, สนฺนิธิกาโร อสฺสาติ สนฺนิธิการํ; สนฺนิธิการเมว สนฺนิธิการกํ. ปฏิคฺคเหตฺวา เอกรตฺตํ วีตินามิตสฺเสตํ อธิวจนํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน วุตฺตํ – ‘‘สนฺนิธิการกํ นาม อชฺช ปฏิคฺคหิตํ อปรชฺชู’’ติ.

253. „Kāra“, „karaṇa“ und „kiriya“ sind von der Bedeutung her dasselbe. Dass er das Aufbewahren (sannidhi) vollzieht (kāra), macht es zu „sannidhikāra“; „sannidhikāra“ selbst ist „sannidhikāraka“ (das Aufbewahrte). Dies ist eine Bezeichnung für Speisen, die angenommen und über eine Nacht hinweg aufbewahrt wurden. Deswegen wurde in der Wortanalyse dazu gesagt: „'Aufbewahrt' bedeutet: heute angenommen, am nächsten Tag [verzehrt].“

ปฏิคฺคณฺหาติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ สนฺนิธิกตํ ยํกิญฺจิ ยาวกาลิกํ วา ยามกาลิกํ วา อชฺโฌหริตุกามตาย คณฺหนฺตสฺส ปฏิคฺคหเณ ตาว อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อชฺโฌหรโต ปน เอกเมกสฺมึ อชฺโฌหาเร ปาจิตฺติยํ. สเจปิ ปตฺโต ทุทฺโธโต โหติ, ยํ องฺคุลิยา ฆํสนฺตสฺส เลขา ปญฺญายติ, คณฺฐิกปตฺตสฺส วา คณฺฐิกนฺตเร สฺเนโห ปวิฏฺโฐ โหติ, โส อุณฺเห โอตาเปนฺตสฺส ปคฺฆรติ, อุณฺหยาคุยา วา คหิตาย สนฺทิสฺสติ, ตาทิเส ปตฺเตปิ ปุนทิวเส ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. ตสฺมา ปตฺตํ โธวิตฺวา ปุน ตตฺถ อจฺโฉทกํ วา อาสิญฺจิตฺวา องฺคุลิยา วา ฆํสิตฺวา นิสฺเนหภาโว ชานิตพฺโพ. สเจ หิ อุทเก วา สฺเนหภาโว ปตฺเต วา องฺคุลิเลขา ปญฺญายติ, ทุทฺโธโต โหติ. เตลวณฺณปตฺเต ปน องฺคุลิเลขา ปญฺญายติ, สา อพฺโพหาริกา. ยํ ภิกฺขู นิรเปกฺขา สามเณรานํ ปริจฺจชนฺติ, ตญฺเจ สามเณรา นิทหิตฺวา เทนฺติ, สพฺพํ วฏฺฏติ. สยํ ปฏิคฺคเหตฺวา อปริจฺจตฺตเมว หิ ทุติยทิวเส น วฏฺฏติ. ตโต หิ เอกสิตฺถมฺปิ อชฺโฌหรโต ปาจิตฺติยเมว.

„Er nimmt an: es gibt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa)“ bedeutet: Für jemanden, der solch ein aufbewahrtes, zeitlich begrenztes (yāvakālika) oder während einer Wache erlaubtes (yāmakālika) Gut mit der Absicht annimmt, es hinunterzuschlucken, entsteht bereits beim Empfangen ein Dukkaṭa-Vergehen. Beim Hinunterschlucken jedoch entsteht für jeden einzelnen Schluck ein Pācittiya-Vergehen. Selbst wenn die Almosenschale schlecht gereinigt ist, sodass, wenn man mit dem Finger darüber reibt, eine Spur sichtbar wird, oder wenn bei einer Schale mit einem Riemenknopf Fett in den Zwischenraum des Knopfes eingedrungen ist, das in der Hitze beim Trocknen der Schale in der Sonne herausschwitzt oder beim Einfüllen von heißem Schleim (yāgu) sichtbar wird – wer aus einer solchen Schale am nächsten Tag isst, für den entsteht ein Pācittiya. Daher muss man die Schale waschen, wieder klares Wasser hineingießen oder mit dem Finger reiben, um sicherzustellen, dass sie fettfrei (nisnehabhāva) ist. Wenn nämlich im Wasser ein Fettfilm oder auf der Schale ein Fingerstreifen sichtbar wird, ist sie schlecht gereinigt. Wenn sich auf einer ölig-glänzenden Schale ein Fingerstreifen zeigt, ist dieser jedoch ohne Bedeutung (abbohārāka). Was die Mönche ohne Verlangen den Novizen überlassen, und wenn die Novizen dies aufbewahren und am nächsten Tag geben, ist das alles erlaubt. Denn nur das, was man selbst empfangen und nicht weggegeben hat, ist am zweiten Tag unzulässig. Wer nämlich davon auch nur ein einziges Reiskorn herausholt und herunterschluckt, für den entsteht ein Pācittiya.

อกปฺปิยมํเสสุ [Pg.105] มนุสฺสมํเส ถุลฺลจฺจเยน สทฺวึ ปาจิตฺติยํ, อวเสเสสุ ทุกฺกเฏน สทฺธึ. ยามกาลิกํ สติ ปจฺจเย อชฺโฌหรโต ปาจิตฺติยํ. อาหารตฺถาย อชฺโฌหรโต ทุกฺกเฏน สทฺธึ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปวาริโต หุตฺวา อนติริตฺตกตํ อชฺโฌหรติ, ปกติอามิเส ทฺเว ปาจิตฺติยานิ, มนุสฺสมํเส ถุลฺลจฺจเยน สทฺธึ ทฺเว, เสสอกปฺปิยมํเส ทุกฺกเฏน สทฺธึ, ยามกาลิกํ สติ ปจฺจเย สามิเสน มุเขน อชฺโฌหรโต ทฺเว, นิรามิเสน เอกเมว. อาหารตฺถาย อชฺโฌหรโต วิกปฺปทฺวเยปิ ทุกฺกฏํ วฑฺฒติ. สเจ วิกาเล อชฺโฌหรติ, ปกติโภชเน สนฺนิธิปจฺจยา จ วิกาลโภชนปจฺจยา จ ทฺเว ปาจิตฺติยานิ, อกปฺปิยมํเสสุ ถุลฺลจฺจยญฺจ ทุกฺกฏญฺจ วฑฺฒติ. ยามกาลิเกสุ วิกาลปจฺจยา อนาปตฺติ, อนติริตฺตปจฺจยา ปน วิกาเล สพฺพวิกปฺเปสุ อนาปตฺติ.

Unter den unzulässigen Fleischsorten entsteht bei Menschenfleisch ein Pācittiya zusammen mit einem Thullaccaya (schweren Vergehen), bei den übrigen unzulässigen Fleischsorten zusammen mit einem Dukkaṭa. Bei einem yāmakālika-Mittel, das bei Vorliegen eines Grundes aufbewahrt und eingenommen wird, entsteht ein Pācittiya. Wenn es als Nahrung eingenommen wird, entsteht ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa. Wenn jemand, nachdem er das Essen abgelehnt hat (pavārita), nicht übriggelassene Nahrung zu sich nimmt, entstehen bei gewöhnlicher materieller Nahrung zwei Pācittiyas; bei Menschenfleisch zwei zusammen mit einem Thullaccaya; bei dem übrigen unzulässigen Fleisch zusammen mit einem Dukkaṭa; bei einem yāmakālika-Mittel (wenn ein Grund vorliegt) beim Herunterschlucken mit einem Mund, der noch Nahrungsreste enthält, zwei Pācittiyas, bei einem rückstandsfreien Mund nur ein einziges. Wenn er es als Nahrung herunterschluckt, erhöht sich in beiden Alternativen das Dukkaṭa. Wenn er es zur Unzeit herunterschluckt, entstehen bei gewöhnlicher weicher Speise zwei Pācittiyas, nämlich wegen des Aufbewahrens (sannidhi) und wegen des Essens zur Unzeit (vikālabhojana); bei unzulässigem Fleisch erhöht sich das Thullaccaya bzw. das Dukkaṭa. Bei yāmakālika-Mitteln gibt es wegen der Unzeit (vikāla) kein Vergehen; aufgrund des Nicht-Übriggelassen-Seins (anatiritta) jedoch gibt es zur Unzeit in allen Alternativen kein Vergehen.

๒๕๕. สตฺตาหกาลิกํ ยาวชีวิกํ อาหารตฺถายาติ อาหารตฺถาย ปฏิคฺคณฺหโต ปฏิคฺคหณปจฺจยา ตาว ทุกฺกฏํ, อชฺโฌหรโต ปน สเจ นิรามิสํ โหติ, อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร ทุกฺกฏํ. อถ อามิสสํสฏฺฐํ ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตํ โหติ, ยถาวตฺถุกํ ปาจิตฺติยเมว.

255. „Ein siebentägiges (sattāhakālika) oder lebenslanges (yāvajīvika) [Mittel] als Nahrung [annehmen]“: Wer es als Nahrung annimmt, für den entsteht aufgrund des Annehmens zuerst ein Dukkaṭa. Beim Hinunterschlucken jedoch, wenn es frei von Nahrungsmittelbeimischung (nirāmisa) ist, entsteht bei jedem Schluck ein Dukkaṭa. Wenn es jedoch zusammen mit Nahrungsmitteln (āmisasaṃsaṭṭha) angenommen und aufbewahrt wurde, entsteht entsprechend dem zugrundeliegenden Gegenstand ein Pācittiya.

๒๕๖. อนาปตฺติ ยาวกาลิกนฺติอาทิมฺหิ วิกาลโภชนสิกฺขาปเท นิทฺทิฏฺฐํ ขาทนียโภชนียํ ยาว มชฺฌนฺติกสงฺขาโต กาโล, ตาว ภุญฺชิตพฺพโต ยาวกาลิกํ. สทฺธึ อนุโลมปาเนหิ อฏฺฐวิธํ ปานํ ยาว รตฺติยา ปจฺฉิมยามสงฺขาโต ยาโม, ตาว ปริภุญฺชิตพฺพโต ยาโม กาโล อสฺสาติ ยามกาลิกํ. สปฺปิอาทิ ปญฺจวิธํ เภสชฺชํ สตฺตาหํ นิเธตพฺพโต สตฺตาโห กาโล อสฺสาติ สตฺตาหกาลิกํ. ฐเปตฺวา อุทกํ อวเสสํ สพฺพมฺปิ ยาวชีวํ ปริหริตฺวา สติ ปจฺจเย ปริภุญฺชิตพฺพโต ยาวชีวกนฺติ วุจฺจติ.

256. In der Trainingsregel über das Essen zur Unzeit (vikālabhojanasikkhāpada) wird dargelegt: Kaubare und weiche Nahrung wird, weil sie so lange gegessen werden darf, wie die als Mittag bekannte Zeit andauert, als „auf den Tag begrenzt“ (yāvakālika) bezeichnet. Das achtfache Getränk zusammen mit den entsprechenden Getränken wird, weil es so lange konsumiert werden darf, wie die als die letzte Nachtwache bekannte Nachtwache andauert, da dies seine Zeitspanne ist, als „auf die Nachtwachen begrenzt“ (yāmakālika) bezeichnet. Die fünffache Medizin, wie Butterreinfett usw., hat, weil sie sieben Tage lang aufbewahrt werden darf, sieben Tage als ihre Zeitspanne, weshalb sie als „auf sieben Tage begrenzt“ (sattāhakālika) bezeichnet wird. Ausgenommen Wasser wird alle übrige Nahrung, weil sie lebenslang mitgeführt und bei Vorliegen eines entsprechenden Anlasses konsumiert werden darf, als „lebenslang verwendbar“ (yāvajīvika) bezeichnet.

ตตฺถ อรุโณทเยว ปฏิคฺคหิตํ ยาวกาลิกํ สตกฺขตฺตุมฺปิ นิทหิตฺวา ยาวกาโล นาติกฺกมติ ตาว, ยามกาลิกํ เอกํ อโหรตฺตํ, สตฺตาหกาลิกํ สตฺตรตฺตํ, อิตรํ สติ ปจฺจเย, ยาวชีวมฺปิ ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อฏฺฐกถาสุ ปน อิมสฺมึ ฐาเน ปานกถา กปฺปิยานุโลมกถา ‘‘กปฺปติ นุ โข ยาวกาลิเกน ยามกาลิก’’นฺติอาทิกถา จ กปฺปิยภูมิกถา จ วิตฺถาริตา, ตํ มยํ อาคตฏฺฐาเนเยว กถยิสฺสาม.

Dabei liegt kein Vergehen vor für jemanden, der Folgendes konsumiert: ein am selben Morgengrauen empfangenes yāvakālika, selbst wenn es hundertmal aufbewahrt wurde, solange die zulässige Tageszeit nicht überschritten ist; ein yāmakālika für einen Tag und eine Nacht; ein sattāhakālika für sieben Nächte; und das andere (yāvajīvika) selbst lebenslang, sofern ein entsprechender Anlass vorliegt. Das Übrige ist hierbei völlig klar. In den Kommentaren jedoch ist an dieser Stelle die Abhandlung über Getränke, die Abhandlung über das Erlaubte und Entsprechende, die Abhandlung beginnend mit „Ist es wohl zulässig, ein yāmakālika mit einem yāvakālika zu mischen?“ usw., sowie die Abhandlung über den zulässigen Boden ausführlich dargelegt; diese werden wir an den Stellen erörtern, an denen sie im Originaltext vorkommen.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ [Pg.106] – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Sie hat die Entstehungsweise der Schafwoll-Trainingsregel (eḷakalomasamuṭṭhāna) – sie entsteht durch den Körper sowie durch Körper und Geist; sie ist eine aktive Handlung (kiriya); sie bietet keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung (nosaññāvimokkha); sie ist geistunabhängig (acittaka); sie ist ein satzungsbasiertes Vergehen (paṇṇattivajja); sie ist eine körperliche Handlung (kāyakamma); sie ist mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Gefühlsarten (tivedana) verbunden.

สนฺนิธิการกสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Die Trainingsregel über das Aufbewahren (sannidhikāraka) ist die achte.

๙. ปณีตโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Die Erklärung der Trainingsregel über feine Speisen (paṇītabhojana)

๒๕๗. นวมสิกฺขาปเท – ปณีตโภชนานีติ อุตฺตมโภชนานิ. กสฺส สมฺปนฺนํ น มนาปนฺติ สมฺปตฺติยุตฺตํ กสฺส น ปิยํ. สาทุนฺติ สุรสํ.

257. In der neunten Trainingsregel: „Feine Speisen“ (paṇītabhojanāni) bezeichnet vorzügliche Speisen. „Wem ist das Vorzügliche nicht gefällig?“ bedeutet: Wem ist das mit Vorzüglichkeit ausgestattete Essen nicht lieb? „Köstlich“ (sādu) bedeutet wohlschmeckend.

๒๕๙. โย ปน ภิกฺขุ เอวรูปานิ ปณีตโภชนานิ อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺเชยฺยาติ เอตฺถ สุทฺธานิ สปฺปิอาทีนิ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺโต ปาจิตฺติยํ นาปชฺชติ, เสขิเยสุ สูโปทนวิญฺญตฺติทุกฺกฏํ อาปชฺชติ, โอทนสํสฏฺฐานิ ปน วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺโต ปาจิตฺติยํ อาปชฺชตีติ เวทิตพฺโพ, อยํ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย. เตเนว จ ‘‘ปณีตานี’’ติ อวตฺวา ‘‘ปณีตโภชนานี’’ติ สุตฺเต วุตฺตํ. ‘‘ปณีตานี’’ติ หิ วุตฺเต สปฺปิอาทีนํเยว คหณํ โหติ, ‘‘ปณีตโภชนานี’’ติ วุตฺเต ปน ปณีตสํสฏฺฐานิ สตฺตธญฺญนิพฺพตฺตานิ โภชนานิ ปณีตโภชนานีติ อยมตฺโถ ปญฺญายติ.

259. Zu der Passage „Welcher Mönch aber, ohne krank zu sein, für sich selbst solche feinen Speisen erbittet und isst ...“: Hierbei ist zu verstehen, dass ein Mönch, der reine [Mittel] wie Butterreinfett usw. erbittet und konsumiert, kein Pācittiya auf sich lädt, sondern ein Dukkaṭa-Vergehen wegen des Erbittens von Suppe und Reis gemäß den Sekhiya-Regeln begeht. Wer sie jedoch mit Reis vermischt erbittet und konsumiert, zieht sich ein Pācittiya zu; dies ist hierbei die Absicht. Genau aus diesem Grund wurde im Regeltext nicht bloß „feine Dinge“ (paṇītāni) gesagt, sondern „feine Speisen“ (paṇītabhojanāni). Denn würde man „feine Dinge“ sagen, so würde sich das nur auf Butterreinfett usw. beziehen. Sagt man jedoch „feine Speisen“, so wird damit die Bedeutung deutlich, dass Speisen aus den sieben Getreidearten, die mit jenen feinen Zutaten vermischt sind, „feine Speisen“ genannt werden.

อิทานิ วิญฺญาเปติ ปโยเค ทุกฺกฏนฺติอาทีสุ อยํ วินิจฺฉโย – ‘‘สปฺปินา ภตฺตํ เทหิ, สปฺปึ อากิริตฺวา เทหิ, สปฺปิมิสฺสกํ กตฺวา เทหิ, สหสปฺปินา เทหิ, สปฺปิญฺจ ภตฺตญฺจ เทหี’’ติ วิญฺญาเปนฺตสฺส วิญฺญตฺติยา ทุกฺกฏํ, ปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏํ, อชฺโฌหาเร ปาจิตฺติยํ. ‘‘สปฺปิภตฺตํ เทหี’’ติ วุตฺเต ปน ยสฺมา สาลิภตฺตํ วิย สปฺปิภตฺตํ นาม นตฺถิ; ตสฺมา สูโปทนวิญฺญตฺติทุกฺกฏเมว เวทิตพฺพํ.

Nun folgt die Entscheidung bezüglich der Passage „er erbittet, beim Versuch ein Dukkaṭa“ usw.: Für jemanden, der bittet: „Gib mir Reis mit Butterreinfett!“, „Gieße Butterreinfett darüber und gib es mir!“, „Mache es mit Butterreinfett vermischt und gib es mir!“, „Gib es zusammen mit Butterreinfett!“ oder „Gib mir Butterreinfett und Reis!“, entsteht ein Dukkaṭa durch das Erbitten, ein Dukkaṭa durch das Empfangen und ein Pācittiya beim Hinunterschlucken. Sagt er jedoch: „Gib mir Butterreinfett-Reis!“, so ist dies – da es eine Speise namens „Butterreinfett-Reis“ nicht in der Weise gibt wie „Sāli-Reis“ – nur als ein Dukkaṭa-Vergehen wegen des Erbittens von Suppe und Reis anzusehen.

สเจ ปน ‘‘สปฺปินา ภตฺตํ เทหี’’ติ วุตฺเต ภตฺตํ ทตฺวา ‘‘สปฺปึ กตฺวา ภุญฺชา’’ติ นวนีตํ วา ขีรํ วา ทธึ วา เทติ, มูลํ วา ปน เทติ, ‘‘อิมินา สปฺปึ คเหตฺวา ภุญฺชา’’ติ ยถาวตฺถุกเมว. ‘‘โคสปฺปินา ภตฺตํ เทหี’’ติ วุตฺเต ปน โคสปฺปินา วา เทตุ, โคสปฺปิมฺหิ อสติ, ปุริมนเยเนว โคนวนีตาทีนิ วา คาวึเยว วา เทตุ ‘‘อิโต สปฺปินา ภุญฺชา’’ติ ยถาวตฺถุกเมว. สเจ [Pg.107] ปน โคสปฺปินา ยาจิโต อชิยา สปฺปิอาทีหิ เทติ, วิสงฺเกตํ. เอวญฺหิ สติ อญฺญํ ยาจิเตน อญฺญํ ทินฺนํ นาม โหติ, ตสฺมา อนาปตฺติ. เอส นโย อชิยา สปฺปินา เทหีติ อาทีสุปิ.

Wenn jedoch auf die Bitte „Gib mir Reis mit Butterreinfett!“ hin der Spender Reis gibt und, indem er sagt: „Verwende dies als Butterreinfett und iss!“, frische Butter, Milch oder Sauermilch gibt, oder wenn er Geld gibt und sagt: „Kaufe damit Butterreinfett und iss!“, so richtet sich das Vergehen nach dem tatsächlich erhaltenen Objekt. Wenn man bittet: „Gib mir Reis mit Kuh-Butterreinfett!“, und er gibt Reis mit Kuh-Butterreinfett, oder falls kein Kuh-Butterreinfett vorhanden ist, gibt er nach der zuvor genannten Methode Kuh-Frischbutter usw. oder schenkt gar eine Kuh mit den Worten: „Iss von dem Butterreinfett, das von dieser Kuh stammt!“, so richtet es sich ebenfalls nach dem tatsächlichen Objekt. Wenn der Spender jedoch, um Kuh-Butterreinfett gebeten, Butterreinfett von einer Ziege usw. gibt, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung (visaṅketa) vor. In diesem Fall wurde nämlich etwas anderes gegeben, als erbeten war, weshalb kein Vergehen vorliegt. Dieselbe Regelung gilt auch bei Bitten wie „Gib mir Reis mit Ziegen-Butterreinfett!“ usw.

‘‘กปฺปิยสปฺปินา เทหี’’ติ วุตฺเต อกปฺปิยสปฺปินา เทติ, วิสงฺเกตเมว. ‘‘อกปฺปิยสปฺปินาติ วุตฺเต อกปฺปิยสปฺปินา เทติ, ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ ทุกฺกฏเมว. อกปฺปิยสปฺปิมฺหิ อสติ ปุริมนเยเนว อกปฺปิยนวนีตาทีนิ เทติ ‘‘สปฺปึ กตฺวา ภุญฺชา’’ติ อกปฺปิยสปฺปินาว ทินฺนํ โหติ. ‘‘อกปฺปิยสปฺปินา’’ติ วุตฺเต กปฺปิเยน เทติ, วิสงฺเกตํ. ‘‘สปฺปินา’’ติ วุตฺเต เสเสสุ นวนีตาทีสุ อญฺญตเรน เทติ, วิสงฺเกตเมว. เอส นโย นวนีเตน เทหีติอาทีสุปิ. เยน เยน หิ วิญฺญตฺติ โหติ, ตสฺมึ วา ตสฺส มูเล วา ลทฺเธ, ตํ ตํ ลทฺธเมว โหติ.

Wird gebeten: „Gib mir Reis mit erlaubtem Butterreinfett!“, und der Spender gibt Reis mit unerlaubtem Butterreinfett, so liegt eine Abweichung von der Vereinbarung vor. Wird um „unerlaubtes Butterreinfett“ gebeten und er gibt unerlaubtes Butterreinfett, so liegt sowohl beim Empfang als auch beim Konsum nur ein Dukkaṭa vor. Wenn kein unerlaubtes Butterreinfett vorhanden ist und er nach der vorigen Methode unerlaubte Frischbutter usw. mit den Worten gibt: „Verwende dies als Butterreinfett und iss!“, so gilt dies als mit unerlaubtem Butterreinfett gegeben. Wird um „unerlaubtes Butterreinfett“ gebeten und er gibt erlaubtes, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung vor. Wird um „Butterreinfett“ gebeten und er gibt ein anderes der feinen Mittel wie Frischbutter usw., so liegt ebenfalls eine Abweichung von der Vereinbarung vor. Dieselbe Regelung gilt auch bei Bitten wie „Gib mir Reis mit Frischbutter!“ usw. Denn worauf auch immer sich das Erbitten bezieht: Wenn dieses Mittel selbst oder sein Geldwert erhalten wird, gilt genau jenes als erhalten.

สเจ ปน อญฺญํ ปาฬิยา อาคตํ วา อนาคตํ วา เทนฺติ, วิสงฺเกตํ. ปาฬิยํ อาคตนวนีตาทีนิ ฐเปตฺวา อญฺเญหิ นวนีตาทีหิ วิญฺญาเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ยถา จ ‘‘สปฺปิภตฺตํ เทหี’’ติ วุตฺเต สาลิภตฺตสฺส วิย สปฺปิภตฺตสฺส อภาวา สูโปทนวิญฺญตฺติทุกฺกฏเมว โหตีติ วุตฺตํ. เอวํ นวนีตภตฺตํ เทหีติอาทีสุปิ. ปฏิปาฏิยา เอกเมกํ วิตฺถาเรตฺวา วุจฺจมาเนปิ หิ อยเมวตฺโถ วตฺตพฺโพ สิยา, โส จ สงฺเขเปนปิ สกฺกา ญาตุํ, กึ ตตฺถ วิตฺถาเรน? เตน วุตฺตํ – ‘‘เอส นโย นวนีเตน เทหีติอาทีสุปี’’ติ.

Wenn sie jedoch ein anderes Mittel geben, sei es eines, das im kanonischen Text erwähnt wird, oder eines, das nicht erwähnt wird, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung vor. Mit Ausnahme der im kanonischen Text genannten Arten wie Frischbutter usw. zieht sich ein Mönch, der Reis mit anderen Arten von Frischbutter usw. erbittet, ein Dukkaṭa zu. Und wie bereits dargelegt wurde, dass bei der Bitte „Gib mir Butterreinfett-Reis!“, da es eine solche Speise wie Sāli-Reis nicht gibt, nur ein Dukkaṭa-Vergehen wegen des Erbittens von Suppe und Reis vorliegt, so verhält es sich auch bei Bitten wie „Gib mir Frischbutter-Reis!“ usw. Denn selbst wenn man jedes Einzelne der Reihe nach ausführlich erklären würde, müsste man genau diese Bedeutung darlegen, und diese kann auch in Kürze verstanden werden; wozu dient also hier eine ausführliche Erörterung? Aus diesem Grund wurde gesagt: „Dieselbe Regelung gilt auch bei Bitten wie ‚Gib mir mit Frischbutter‘ usw.“

สเจ ปน สพฺเพหิปิ สปฺปิอาทีหิ เอกฏฺฐาเน วา นานาฏฺฐาเน วา วิญฺญาเปตฺวา ปฏิลทฺธํ เอกภาชเน อากิริตฺวา เอกรสํ กตฺวา ตโต กุสคฺเคนาปิ ชิวฺหคฺเค พินฺทุํ ฐเปตฺวา อชฺโฌหรติ, นว ปาจิตฺติยานิ อาปชฺชติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ปริวาเร –

Wenn er jedoch, nachdem er um alle feinen Speisen wie Butterreinfett usw. an einem oder an verschiedenen Orten gebeten hat, das Erhaltene in ein einziges Gefäß gießt, zu einer einzigen Geschmacksmischung vermengt und davon selbst mit einer Grasblattspitze einen Tropfen auf die Zungenspitze gibt und herunterschluckt, zieht er sich neun Pācittiya-Vergehen zu. Dies wurde auch im Parivāra wie folgt gesagt:

‘‘กายิกานิ น วาจสิกานิ,สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ;

อปุพฺพํ อจริมํ อาปชฺเชยฺย เอกโต,ปญฺหาเมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);

„Körperliche [Vergehen] sind es, keine sprachlichen, alle betreffen verschiedene Objekte; gleichzeitig, ohne ein Vorher und Nachher, zieht er sich auf einmal zu. Diese Frage wurde von den Weisen durchdacht.“

๒๖๑. อคิลาโน คิลานสญฺญีติ เอตฺถ สเจ คิลานสญฺญีปิ หุตฺวา เภสชฺชตฺถาย ปญฺจ เภสชฺชานิ วิญฺญาเปติ, มหานามสิกฺขาปเทน กาเรตพฺโพ[Pg.108]. นว ปณีตโภชนานิ วิญฺญาเปนฺโต ปน อิมินา สิกฺขาปเทน กาเรตพฺโพ. ภิกฺขุนีนํ ปน เอตานิ ปาฏิเทสนียวตฺถูนิ โหนฺติ, สูโปทนวิญฺญตฺติยํ อุภเยสมฺปิ เสขปณฺณตฺติทุกฺกฏเมว. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

261. Zu „Nicht krank, aber in der Vorstellung, krank zu sein“: Wenn er, obwohl er sich bloß für krank hält, zu medizinischen Zwecken die fünf Medizinen erbittet, soll er gemäß der Mahānāma-Trainingsregel belangt werden. Wer jedoch die neun feinen Speisen erbittet, ist nach dieser Trainingsregel zu belangen. Für Nonnen hingegen sind diese Dinge Anlass für ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Beim Erbitten von Suppe und Reis liegt für beide gleichermaßen nur das in den Sekhiya-Regeln festgelegte Dukkaṭa-Vergehen vor. Das Übrige ist hierbei völlig klar.

จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ,

Sie hat vier Entstehungsweisen (catusamuṭṭhāna) – sie entsteht durch den Körper, durch Körper und Sprache, durch Körper und Geist sowie durch Körper, Sprache und Geist.

กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es ist eine Handlung (kiriya), ohne Befreiung durch mangelndes Bewusstsein der Grenzüberschreitung (nosaññāvimokkha), unabhängig vom Geisteszustand (acittaka), ein reines Satzungsvergehen (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), verbunden mit drei Arten von Bewusstsein (ticitta) und drei Arten von Empfindung (tivedana).

ปณีตโภชนสิกฺขาปทํ นวมํ.

Die neunte Trainingsregel über feine Speisen (Paṇītabhojana-sikkhāpada).

๑๐. ทนฺตโปนสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Die Erklärung der zehnten Trainingsregel über das Zahnputzhölzchen (Dantapona-sikkhāpada).

๒๖๓. ทสมสิกฺขาปเท – จตูสุ ปจฺจเยสุ อนฺตมโส ทนฺตกฏฺฐมฺปิ สพฺพํ ปํสุกูลเมว อสฺสาติ สพฺพปํสุกูลิโก. โส กิร สุสาเน ฉฑฺฑิตภาชนเมว ปตฺตํ กตฺวา ตตฺถ ฉฑฺฑิตโจฬเกเหว จีวรํ กตฺวา ตตฺถ ฉฑฺฑิตมญฺจปีฐกานิเยว คเหตฺวา ปริภุญฺชติ. อยฺยโวสาฏิตกานีติ เอตฺถ อยฺยา วุจฺจนฺติ กาลงฺกตา ปิติปิตามหา. โวสาฏิตกานิ วุจฺจนฺติ เตสํ อตฺถาย สุสานาทีสุ ฉฑฺฑิตกานิ ขาทนียโภชนียานิ; มนุสฺสา กิร กาลงฺกเต ญาตเก อุทฺทิสฺส ยํ เตสํ สชีวกาเล ปิยํ โหติ, ตํ เอเตสุ สุสานาทีสุ ปิณฺฑํ ปิณฺฑํ กตฺวา ‘‘ญาตกา โน ปริภุญฺชนฺตูติ ฐเปนฺติ. โส ภิกฺขุ ตํ คเหตฺวา ภุญฺชติ, อญฺญํ ปณีตมฺปิ ทิยฺยมานํ น อิจฺฉติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สุสาเนปิ รุกฺขมูเลปิ อุมฺมาเรปิ อยฺยโวสาฏิตกานิ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชตี’’ติ. เถโรติ ถิโร ฆนพทฺโธ. วฐโรติ ถูโล; ถูโล จ ฆนสรีโร จายํ ภิกฺขูติ วุตฺตํ โหติ. มนุสฺสมํสํ มญฺเญ ขาทตีติ มนุสฺสมํสํ ขาทตีติ นํ สลฺลกฺเขม; มนุสฺสมํสํ ขาทนฺตา หิ อีทิสา ภวนฺตีติ อยํ เตสํ อธิปฺปาโย.

263. In der zehnten Trainingsregel: Wer bei den vier Requisiten selbst ein Zahnputzhölzchen als weggeworfen ansieht, ist ein „Sabbapaṃsukūlika“ (Träger von ausschließlich weggeworfenen Dingen). Dieser pflegt, so heißt es, ein auf dem Friedhof weggeworfenes Gefäß als Almosenschale zu verwenden, sich dort aus weggeworfenen Lumpen eine Robe herzustellen und dort weggeworfene Betten und Stühle zu nehmen und zu benutzen. Bezüglich „ayyavosāṭitakāni“ (von den Ahnen weggeworfene Gaben): Hier werden die verstorbenen Väter und Großväter „Ahnen“ (ayyā) genannt. Als „weggeworfene Gaben“ (vosāṭitakāni) bezeichnet man feste und weiche Speisen, die für sie auf Friedhöfen und an anderen Orten abgelegt wurden; die Menschen pflegen nämlich im Gedenken an ihre verstorbenen Verwandten das, was jenen zu Lebzeiten lieb war, auf diesen Friedhöfen usw. in Portionen abzulegen, indem sie sagen: „Mögen unsere Verwandten dies genießen!“ Jener Mönch nahm dies und aß es; andere feine Speisen wollte er nicht, selbst wenn sie ihm angeboten wurden. Deswegen wurde gesagt: „Er nimmt selbst auf dem Friedhof, am Fuße eines Baumes oder an einer Türschwelle die von den Ahnen abgelegten Gaben selbst an sich und verzehrt sie.“ „Thero“ bedeutet fest und kräftig gebaut. „Vaṭharo“ bedeutet dick; es bedeutet, dass dieser Mönch dick und von robustem Körperbau war. „Ich glaube, er isst Menschenfleisch“ bedeutet: „Wir vermuten, dass er Menschenfleisch isst; denn diejenigen, die Menschenfleisch essen, sehen so aus.“ Dies war ihre Absicht.

๒๖๔. อุทกทนฺตโปเน กุกฺกุจฺจายนฺตีติ เอตฺถ เต ภิกฺขู ‘‘อทินฺนํ มุขทฺวารํ อาหารํ อาหเรยฺยา’’ติ ปทสฺส สมฺมา อตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา กุกฺกุจฺจายิสุํ, ภควา ปน ยถาอุปฺปนฺนสฺส วตฺถุสฺส วเสน ปิตา วิย ทารเก เต ภิกฺขู สญฺญาเปนฺโต อนุปญฺญตฺตึ ฐเปสิ.

264. Bezüglich „Sie bekamen Gewissensbisse wegen des Wassers und des Zahnputzhölzchens“: Hierbei bekamen jene Mönche Gewissensbisse, weil sie die Bedeutung der Worte „Er sollte nicht dargebotene Nahrung in den Mund einführen“ nicht richtig erfasst hatten. Der Erhabene jedoch legte die Zusatzregelung (anupaññatti) fest, indem er jenen Mönchen die Angelegenheit verständlich machte, so wie ein Vater seinen Kindern entsprechend dem jeweiligen Anlass Einsicht vermittelt.

๒๖๕. อทินฺนนฺติ [Pg.109] กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา คณฺหนฺตสฺส กายกายปฏิพทฺธนิสฺสคฺคิยานํ อญฺญตรวเสน น ทินฺนํ. เอตเทว หิ สนฺธาย ปทภาชเน ‘‘อทินฺนํ นาม อปฺปฏิคฺคหิตกํ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. ทุติยปาราชิเก ปน ‘‘อทินฺนํ นาม ปรปริคฺคหิตกํ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. ทินฺนนฺติ อิทํ ปน ตสฺเสว อทินฺนสฺส ปฏิปกฺขวเสน ลกฺขณทสฺสนตฺถํ อุทฺธฏํ. นิทฺเทเส จสฺส ‘‘กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา นิสฺสคฺคิเยน วา เทนฺเต’’ติ เอวํ อญฺญสฺมึ ททมาเน ‘‘หตฺถปาเส ฐิโต กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา ปฏิคฺคณฺหาตีติ ตํ เอวํ ทิยฺยมานํ อนฺตมโส รถเรณุมฺปิ สเจ ปุพฺเพ วุตฺตลกฺขเณ หตฺถปาเส ฐิโต กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา ปฏิคฺคณฺหาติ, เอตํ เอวํ ปฏิคฺคหิตํ ทินฺนํ นาม วุจฺจติ. น ‘‘อิทํ คณฺห, อิทํ ตว โหตู’’ติอาทิวจเนน นิสฺสฏฺฐํ.

265. „Nicht dargeboten“ (adinnaṃ) bedeutet, dass es jemandem, der es mit dem Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegennimmt, nicht durch eine der Übergabearten – sei es mit dem Körper, mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand oder durch Loslassen – gegeben wurde. Genau darauf bezieht sich die Erklärung in der Wortanalyse (padabhājana): „Nicht dargeboten bedeutet nicht entgegengenommen.“ Beim zweiten Pārājika-Vergehen hingegen wurde gesagt: „Nicht gegeben bedeutet im Besitz eines anderen.“ Das Wort „dargeboten“ (dinnaṃ) jedoch wird hier angeführt, um das Merkmal als Gegenteil dieses „nicht dargebotenen“ aufzuzeigen. Und in dessen Erläuterung (niddesa): „Wenn ein anderer es mit dem Körper, mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand oder durch Loslassen gibt, und der Mönch, der sich in Armreichweite (hatthapāsa) befindet, es mit dem Körper oder einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegennimmt“ – wenn er das so Dargebotene, sei es auch nur ein winziges Staubkorn, während er sich in der zuvor beschriebenen Armreichweite befindet, mit dem Körper oder einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegennimmt, so wird dieses derart Entgegengenommene als „dargeboten“ bezeichnet. Nicht jedoch gilt etwas als dargeboten, was nur mit Worten wie „Nimm dies, dies soll dir gehören“ überlassen wurde.

ตตฺถ กาเยนาติ หตฺถาทีสุ เยน เกนจิ สรีราวยเวน; อนฺตมโส ปาทงฺคุลิยาปิ ทิยฺยมานํ กาเยน ทินฺนํ นาม โหติ, ปฏิคฺคหเณปิ เอเสว นโย. เยน เกนจิ หิ สรีราวยเวน คหิตํ กาเยน คหิตเมว โหติ. สเจปิ นตฺถุกรณิยา ทิยฺยมานํ นาสาปุเฏน อกลฺลโก วา มุเขน ปฏิคฺคณฺหาติ. อาโภคมตฺตเมว หิ เอตฺถ ปมาณนฺติ อยํ นโย มหาปจฺจริยํ วุตฺโต. กายปฏิพทฺเธนาติ กฏจฺฉุอาทีสุ เยน เกนจิ อุปกรเณน ทินฺนํ กายปฏิพทฺเธน ทินฺนํ นาม โหติ. ปฏิคฺคหเณปิ เอเสว นโย. เยน เกนจิ สรีรปฏิพทฺเธน ปตฺตถาลกาทินา คหิตํ กายปฏิพทฺเธน คหิตเมว โหติ. นิสฺสคฺคิเยนาติ กายโต จ กายปฏิพทฺธโต จ โมเจตฺวา หตฺถปาเส ฐิตสฺส กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา ปาติยมานมฺปิ นิสฺสคฺคิเยน ปโยเคน ทินฺนํ นาม โหติ. อยํ ตาว ปาฬิวณฺณนา.

Dabei bedeutet „mit dem Körper“ (kāyena): mit irgendeinem Körperteil wie der Hand usw.; selbst wenn es mit einem Zeh dargeboten wird, gilt es als „mit dem Körper dargeboten“. Ebenso verhält es sich beim Entgegennehmen. Denn was mit irgendeinem Körperteil entgegengenommen wird, gilt als „mit dem Körper entgegengenommen“. Selbst wenn ein Kranker flüssige Medizin (natthukaraṇī) mit der Nasenöffnung oder dem Mund entgegennimmt, gilt es als mit dem Körper entgegengenommen. Denn hierbei ist die bloße Absicht des Entgegennehmens das entscheidende Maß. Diese Methode ist im Mahāpaccarī-Kommentar dargelegt. „Mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand“ (kāyapaṭibaddhena) bedeutet: Wenn es mit irgendeinem Utensil wie einer Schöpfkelle usw. gegeben wird, gilt es als „mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand dargeboten“. Ebenso verhält es sich beim Entgegennehmen. Was mit irgendeinem mit dem Körper verbundenen Gegenstand wie einer Almosenschale, einem Teller usw. entgegengenommen wird, gilt als „mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegengenommen“. „Durch Loslassen“ (nissaggiyena) bedeutet: Wenn man es vom Körper oder von einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand löst und für jemanden, der sich in Armreichweite befindet, so fallen lässt, dass dieser es mit dem Körper oder einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand auffängt, so gilt dies als „durch die Handlung des Loslassens dargeboten“. Dies ist zunächst die Erklärung des kanonischen Textes (pāḷivaṇṇanā).

อยํ ปเนตฺถ ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – ปญฺจงฺเคหิ ปฏิคฺคหณํ รุหติ – ถามมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส อุจฺจารณมตฺตํ โหติ, หตฺถปาโส ปญฺญายติ, อภิหาโร ปญฺญายติ, เทโว วา มนุสฺโส วา ติรจฺฉานคโต วา กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา นิสฺสคฺคิเยน วา เทติ, ตํ เจ ภิกฺขุ กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา ปฏิคฺคณฺหาติ. เอวํ ปญฺจหงฺเคหิ ปฏิคฺคหณํ รุหติ.

Dies ist nun die nicht direkt im kanonischen Text enthaltene Entscheidung (pāḷimuttaka-vinicchaya): Das Entgegennehmen ist durch fünf Faktoren gültig: Es hat ein Gewicht, das von einem Mann von durchschnittlicher Kraft angehoben werden kann; die Armreichweite ist gegeben; die Bewegung des Hinstreckens ist ersichtlich; eine Gottheit, ein Mensch oder ein Tier gibt es mit dem Körper, mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand oder durch Loslassen; und der Mönch nimmt es mit dem Körper oder einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegen. So ist das Entgegennehmen durch fünf Faktoren gültig.

ตตฺถ ฐิตนิสินฺนนิปนฺนานํ ปวารณสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว หตฺถปาโส เวทิตพฺโพ. สเจ ปน ทายกปฏิคฺคาหเกสุ เอโก อากาเส โหติ, เอโก [Pg.110] ภูมิยํ, ภูมฏฺฐสฺส จ สีเสน อากาสฏฺฐสฺส จ ฐเปตฺวา ทาตุํ วา คเหตุํ วา ปสาริตหตฺถํ, ยํ อาสนฺนตรํ องฺคํ, ตสฺส โอริมนฺเตน หตฺถปาสปฺปมาณํ ปริจฺฉินฺทิตพฺพํ. สเจปิ เอโก กูเป โหติ, เอโก กูปตเฏ, เอโก วา ปน รุกฺเข, เอโก ปถวิยํ, วุตฺตนเยเนว หตฺถปาสปฺปมาณํ ปริจฺฉินฺทิตพฺพํ. เอวรูเป หตฺถปาเส ฐตฺวา สเจปิ ปกฺขี มุขตุณฺฑเกน วา หตฺถี วา โสณฺฑาย คเหตฺวา ปุปฺผํ วา ผลํ วา เทติ, ปฏิคฺคหณํ รุหติ. สเจ ปน อทฺธฏฺฐมรตนสฺสาปิ หตฺถิโน ขนฺเธ นิสินฺโน, เตน โสณฺฑาย ทิยฺยมานํ คณฺหาติ, วฏฺฏติเยว.

Dabei ist die Armreichweite für Stehende, Sitzende oder Liegende genau in der Weise zu verstehen, wie sie in der Pavāraṇa-Trainingsregel dargelegt wurde. Wenn jedoch unter dem Geber und dem Empfänger einer in der Luft und einer auf der Erde ist, so ist – ausgenommen der Kopf der auf der Erde stehenden Person und die zum Geben oder Nehmen ausgestreckte Hand der in der Luft befindlichen Person – die Armreichweite vom äußersten Rand desjenigen Körperteils aus zu bestimmen, das am nächsten liegt. Selbst wenn einer in einer Grube und einer am Grubenrand ist, oder einer auf einem Baum und einer auf der Erde, ist das Maß der Armreichweite in genau derselben Weise zu bestimmen. Wenn ein Tier, das sich in einer solchen Armreichweite befindet, wie etwa ein Vogel mit seinem Schnabel oder ein Elefant mit seinem Rüssel, eine Blume oder eine Frucht greift und darreicht, so ist das Entgegennehmen gültig. Wenn jedoch ein Mönch auf der Schulter eines Elefanten sitzt, der sogar siebeneinhalb Ellen hoch ist, und das von diesem mit dem Rüssel Dargebotene entgegennimmt, so ist dies durchaus zulässig.

เอโก พหูนิ ภตฺตพฺยญฺชนภาชนานิ สีเส กตฺวา ภิกฺขุสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา ฐิตโกว คณฺหถาติ วทติ, น ตาว อภิหาโร ปญฺญายติ, ตสฺมา น คเหตพฺพํ. สเจ ปน อีสกมฺปิ โอนมติ, ภิกฺขุนา หตฺถํ ปสาเรตฺวา เหฏฺฐิมภาชนํ เอกเทเสนาปิ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. เอตฺตาวตา สพฺพภาชนานิ ปฏิคฺคหิตานิ โหนฺติ, ตโต ปฏฺฐาย โอโรเปตฺวา วา อุคฺฆาเฏตฺวา วา ยํ อิจฺฉติ, ตํ คเหตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สภตฺตปจฺฉิอาทิมฺหิ ปน เอกภาชเน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, กาเชน ภตฺตํ หรนฺโตปิ สเจ กาชํ โอนาเมตฺวา เทติ, วฏฺฏติ. ตึสหตฺโถ เวณุ โหติ, เอกสฺมึ อนฺเต คุฬกุมฺโภ พทฺโธ, เอกสฺมึ สปฺปิกุมฺโภ, ตญฺเจ ปฏิคฺคณฺหาติ, สพฺพํ ปฏิคฺคหิตเมว. อุจฺฉุยนฺตโทณิโต ปคฺฆรนฺตเมว รสํ คณฺหถาติ วทติ, อภิหาโร น ปญฺญายตีติ น คเหตพฺโพ. สเจ ปน กสฏํ ฉฑฺเฑตฺวา หตฺเถน อุสฺสิญฺจิตฺวา อุสฺสิญฺจิตฺวา เทติ, วฏฺฏติ.

Wenn eine Person viele Gefäße mit Reis und Beilagen auf dem Kopf tragend zu einem Mönch kommt und im Stehen sagt: „Nehmt!“, ist die feierliche Übergabe (abhihāra) noch nicht vollzogen; daher darf es nicht angenommen werden. Wenn er sich jedoch auch nur ein wenig neigt, sollte der Mönch seine Hand ausstrecken und das unterste Gefäß, wenn auch nur an einer Stelle, entgegennehmen. Dadurch gelten alle Gefäße als formell dargebracht. Von da an ist es zulässig, sie herabzustellen oder zu öffnen, zu nehmen, was er wünscht, und es zu verzehren. Bei einem einzelnen Gefäß, wie einem Reiskorb und Ähnlichem, ist eine Gültigkeit ohnehin selbstverständlich. Auch wenn jemand Reis mit einer Tragstange bringt und diese zum Geben herabneigt, ist es zulässig. Wenn die Bambusstange dreißig Ellen lang ist, an deren einem Ende ein Topf mit Melasse und am anderen ein Topf mit geklärter Butter (Ghee) angebunden ist – wenn er diese [Stange] entgegennimmt, gilt alles als formell dargebracht. Wenn jemand sagt: „Nehmt den Saft, der gerade aus dem Trog der Zuckerrohrpresse fließt“, ist die feierliche Übergabe noch nicht vollzogen; daher darf er nicht angenommen werden. Wenn er jedoch die Fasern wegwirft und [den Saft] mit der Hand schöpfend darreicht, ist es zulässig.

พหู ปตฺตา มญฺเจ วา ปีเฐ วา กฏสารเก วา โทณิยํ วา ผลเก วา ฐปิตา โหนฺติ, ยตฺถ ฐิตสฺส ทายโก หตฺถปาเส โหติ, ตตฺถ ฐตฺวา ปฏิคฺคหณสญฺญาย มญฺจาทีนิ องฺคุลิยาปิ ผุสิตฺวา ฐิเตน วา นิสินฺเนน วา นิปนฺเนน วา ยํ เตสุ ปตฺเตสุ ทิยฺยติ, ตํ สพฺพํ ปฏิคฺคหิตํ โหติ. สเจปิ ปฏิคฺคเหสฺสามีติ มญฺจาทีนิ อารุหิตฺวา นิสีทติ, วฏฺฏติเยว. สเจ ปน มญฺจาทีนิ หตฺเถน คเหตฺวา มญฺเจ นิสีทติ, วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

Wenn viele Almosenschalen auf einem Bett, einem Stuhl, einer Matte, in einem Trog oder auf einem Brett abgestellt sind und der Spender sich in Reichweite (hatthapāsa) des dort befindlichen Mönchs aufhält, dann gilt alles, was in diese Almosenschalen gegeben wird, als formell angenommen, sofern der stehende, sitzende oder liegende Mönch mit der Absicht der Annahme das Bett usw. auch nur mit einem Finger berührt. Selbst wenn er sich mit dem Gedanken „Ich werde annehmen“ auf das Bett usw. hinaufbegibt und sich setzt, ist es durchaus zulässig. Wenn er jedoch das Bett usw. mit der Hand ergreift und sich auf das Bett setzt, versteht sich die Gültigkeit von selbst.

ปถวิยํ ปน สเจปิ กุจฺฉิยา กุจฺฉึ อาหจฺจ ฐิตา โหนฺติ, ยํ ยํ องฺคุลิยา วา สูจิยา วา ผุสิตฺวา นิสินฺโน โหติ, ตตฺถ ตตฺถ ทิยฺยมานเมว ปฏิคฺคหิตํ โหติ. ‘‘ยตฺถ กตฺถจิ มหากฏสารหตฺถตฺถรณาทีสุ ฐปิตปตฺเต ปฏิคฺคหณํ น รุหตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ หตฺถปาสาติกฺกมํ สนฺธาย [Pg.111] วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. หตฺถปาเส ปน สติ ยตฺถ กตฺถจิ วฏฺฏติ อญฺญตฺร ตตฺถชาตกา.

Wenn sie jedoch auf der Erde stehen und sich sogar dicht aneinandergereiht berühren, gilt nur das in der jeweiligen Schale dargebrachte Essen als formell angenommen, welche der sitzende Mönch mit einem Finger oder einer Nadel berührt. Was bezüglich der Aussage gesagt wurde: „An jedem Ort, an dem eine Almosenschale auf einer großen Matte, einer Elefantendecke usw. steht, ist eine formelle Annahme ungültig“, so ist zu verstehen, dass sich dies auf das Überschreiten der Handreichweite (hatthapāsa) bezieht. Besteht jedoch Handreichweite, ist es an jedem Ort zulässig, ausgenommen an einem dort gewachsenen [Pflanzenteil].

ตตฺถชาตเก ปน ปทุมินิปณฺเณ วา กึสุกปณฺณาทิมฺหิ วา น วฏฺฏติ. น หิ ตํ กายปฏิพทฺธสงฺขฺยํ คจฺฉติ. ยถา จ ตตฺถชาตเก; เอวํ ขาณุเก พนฺธิตฺวา ฐปิตมญฺจาทิมฺหิ อสํหาริเม ผลเก วา ปาสาเณ วา น รุหติเยว, เตปิ หิ ตตฺถชาตกสงฺเขปุปคา โหนฺติ. ภูมิยํ อตฺถเตสุ สุขุเมสุ ตินฺติณิกาทิปณฺเณสุปิ ปฏิคฺคหณํ น รุหติ, น หิ ตานิ สนฺธาเรตุํ สมตฺถานีติ. มหนฺเตสุ ปน ปทุมินิปณฺณาทีสุ รุหติ. สเจ หตฺถปาสํ อติกฺกมฺม ฐิโต ทีฆทณฺฑเกน อุฬุงฺเกน เทติ, อาคนฺตฺวา เทหีติ วตฺตพฺโพ. วจนํ อสุตฺวา วา อนาทิยิตฺวา วา ปตฺเต อากิรติเยว, ปุน ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ทูเร ฐตฺวา ภตฺตปิณฺฑํ ขิปนฺเตปิ เอเสว นโย.

Auf einem dort gewachsenen Lotusblatt oder einem Kimsuka-Blatt usw. ist es jedoch nicht zulässig. Denn dies zählt nicht als mit dem Körper verbunden (kāyapaṭibaddha). Und wie bei einem dort gewachsenen Pflanzenteil verhält es sich auch bei einem an einem Pfahl festgebundenen Bett usw., einem unbeweglichen Brett oder einem Felsblock: Die Annahme ist ungültig, da auch diese als mit der Erde fest verbunden gelten. Selbst auf feinen, auf der Erde ausgebreiteten Tamarindenblättern ist die Annahme ungültig, da sie nicht in der Lage sind, das Dargebrachte zu tragen. Auf großen [abgeschnittenen] Lotusblättern usw. hingegen ist sie gültig. Wenn der Spender außerhalb der Handreichweite steht und die Gabe mit einer langstieligen Schöpfkelle darreicht, sollte er angewiesen werden: „Komm näher und gib es!“ Wenn er dies nicht hört oder missachtet und die Gabe einfach in die Schale schüttet, muss sie erneut angenommen werden. Dasselbe Prinzip gilt, wenn jemand aus der Ferne ein Reisbällchen wirft.

สเจ ปตฺตตฺถวิกโต นีหริยมาเน ปตฺเต รชนจุณฺณานิ โหนฺติ, สติ อุทเก โธวิตพฺโพ, อสติ รชนจุณฺณํ ปุจฺฉิตฺวา ปฏิคฺคเหตฺวา วา ปิณฺฑาย จริตพฺพํ. สเจ ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส รชํ ปตติ, ปฏิคฺคเหตฺวา ภิกฺขา คณฺหิตพฺพา. อปฺปฏิคฺคเหตฺวา คณฺหโต วินยทุกฺกฏํ. ตํ ปน ปุน ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชโต อนาปตฺติ. สเจ ปน ‘‘ปฏิคฺคเหตฺวา เทถา’’ติ วุตฺเต วจนํ อสุตฺวา วา อนาทิยิตฺวา วา ภิกฺขํ เทนฺติเยว, วินยทุกฺกฏํ นตฺถิ, ปุน ปฏิคฺคเหตฺวา อญฺญา ภิกฺขา คเหตพฺพา.

Wenn sich beim Herausnehmen der Almosenschale aus der Schalentasche Färbepulver-Rückstände darin befinden, muss sie, wenn Wasser vorhanden ist, gewaschen werden; wenn kein Wasser vorhanden ist, sollte man das Färbepulver abwischen oder [die Schale] formell annehmen und dann auf Almosengang gehen. Wenn während des Almosengangs Staub hineinfällt, muss die Schale formell angenommen werden, bevor man die Almosenspeise entgegennimmt. Wer Almosenspeise annimmt, ohne zuvor formell angenommen zu haben, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wenn er sie jedoch danach erneut formell annehmen lässt und verzehrt, liegt kein Vergehen vor. Wenn man hingegen sagt: „Gebt es erst, nachdem ich es formell angenommen habe!“, und sie diese Worte nicht hören oder ignorieren und die Almosenspeise dennoch hineingeben, liegt kein Vergehen des Fehlverhaltens vor; man sollte die Gabe danach erneut formell annehmen und weitere Almosenspeisen entgegennehmen.

สเจ มหาวาโต ตโต ตโต รชํ ปาเตติ, น สกฺกา โหติ ภิกฺขํ คเหตุํ, ‘‘อนุปสมฺปนฺนสฺส ทสฺสามี’’ติ สุทฺธจิตฺเตน อาโภคํ กตฺวา คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เอวํ ปิณฺฑาย จริตฺวา วิหารํ วา อาสนสาลํ วา คนฺตฺวา ตํ อนุปสมฺปนฺนสฺส ทตฺวา ปุน เตน ทินฺนํ วา ตสฺส วิสฺสาเสน วา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Wenn ein starker Wind von allen Seiten Staub herabweht und es unmöglich ist, die Speise [staubfrei] entgegenzunehmen, ist es zulässig, sie mit der reinen Absicht entgegenzunehmen: „Ich werde dies einem Nicht-Ordinierten geben“. Nachdem man auf diese Weise den Almosengang vollzogen hat und zum Kloster oder zur Speisehalle gegangen ist, gibt man sie dem Nicht-Ordinierten; danach ist es zulässig, sie wieder von ihm dargeboten zu bekommen oder sie im gegenseitigen Vertrauen (vissāsa) von ihm anzunehmen und zu verzehren.

สเจ ภิกฺขาจาเร สรชํ ปตฺตํ ภิกฺขุสฺส เทติ, โส วตฺตพฺโพ – ‘‘อิมํ ปฏิคฺคเหตฺวา ภิกฺขํ วา คณฺเหยฺยาสิ, ปริภุญฺเชยฺยาสิ วา’’ติ เตน ตถา กาตพฺพํ. สเจ รชํ อุปริ อุปฺปิลวติ, กญฺชิกํ ปวาเหตฺวา เสสํ ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ อนฺโต ปวิฏฺฐํ โหติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. อนุปสมฺปนฺเน อสติ หตฺถโต อโมเจนฺเตน, ยตฺถ อนุปสมฺปนฺโน อตฺถิ ตตฺถ เนตฺวา ปฏิคฺคเหตพฺพํ[Pg.112]. สุกฺขภตฺเต ปติตรชํ อปเนตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ อติสุขุมํ โหติ, อุปริภตฺเตน สทฺธึ อปเนตพฺพํ, ปฏิคฺคเหตฺวา วา ภุญฺชิตพฺพํ. ยาคุํ วา สูปํ วา ปุรโต ฐเปตฺวา อาลุเลนฺตานํ ภาชนโต ผุสิตานิ อุคฺคนฺตฺวา ปตฺเต ปตนฺติ, ปตฺโต ปฏิคฺคเหตพฺโพ.

Wenn ein Mönch auf dem Almosengang einem anderen Mönch eine verstaubte Almosenschale übergibt, sollte dieser angewiesen werden: „Nimm diese Schale formell an und nimm die Almosenspeise entgegen oder benutze sie!“, und er muss entsprechend handeln. Wenn Staub auf der Oberfläche schwimmt, sollte man die saure Brühe abgießen und den Rest verzehren. Wenn der Staub ins Innere gelangt ist, muss sie formell angenommen werden. Wenn kein Nicht-Ordinierter anwesend ist, darf man die Schale nicht aus der Hand geben, sondern muss sie dorthin tragen, wo sich ein Nicht-Ordinierter befindet, und sie formell annehmen lassen. Bei trockenem Reis ist es zulässig, den hineingefallenen Staub zu entfernen und ihn zu verzehren. Wenn er sehr fein ist, sollte er zusammen mit der obersten Reisschicht entfernt oder nach formeller Annahme verzehrt werden. Wenn Reisschleim oder Suppe vor einem stehen und Spritzer aus dem Behältnis der Nicht-Ordinierten, die darin rühren, hochfliegen und in die Almosenschale fallen, muss die Schale erneut formell angenommen werden.

อุฬุงฺเกน อาหริตฺวา เทนฺตานํ ปฐมตรํ อุฬุงฺกโต เถวา ปตฺเต ปตนฺติ, สุปติตา, อภิหฏตฺตา โทโส นตฺถิ. สเจปิ จรุเกน ภตฺเต อากิริยมาเน จรุกโต มสิ วา ฉาริกา วา ปตติ, อภิหฏตฺตา เนวตฺถิ โทโส. อนนฺตรสฺส ภิกฺขุโน ทิยฺยมานํ ปตฺตโต อุปฺปติตฺวา อิตรสฺส ปตฺเต ปตติ, สุปติตํ. ปฏิคฺคหิตเมว หิ ตํ โหติ.

Wenn Nicht-Ordinierte Speise mit einer Schöpfkelle herbeibringen und geben, und zuerst Tropfen von der Schöpfkelle in die Almosenschale fallen, gelten diese als ordnungsgemäß hineingefallen; da sie dargebracht wurden, liegt kein Vergehen vor. Selbst wenn beim Einfüllen von Reis mit einem kleinen Topf Ruß oder Asche aus dem Topf hineinfällt, liegt wegen des Darbringens keinerlei Vergehen vor. Wenn eine Speise, die dem danebenstehenden Mönch gegeben wird, aus dessen Schale herausspringt und in die Almosenschale des anderen fällig, gilt sie als ordnungsgemäß hineingefallen, denn sie ist bereits formell dargebracht worden.

สเจ ชชฺฌริสาขาทึ ผาเลตฺวา เอกสฺส ภิกฺขุโน เทนฺตานํ สาขโต ผุสิตานิ อญฺญสฺส ปตฺเต ปตนฺติ, ปตฺโต ปฏิคฺคเหตพฺโพ. ยสฺส ปตฺตสฺส อุปริ ผาเลนฺติ, ตสฺส ปตฺเต ปติเตสุ ทาตุกามตาย อภิหฏตฺตา โทโส นตฺถิ. ปายาสสฺส ปูเรตฺวา ปตฺตํ เทนฺติ, อุณฺหตฺตา เหฏฺฐา คเหตุํ น สกฺโกติ, มุขวฏฺฏิยาปิ คเหตุํ วฏฺฏติ. สเจ ตถาปิ น สกฺโกติ, อาธารเกน คณฺหิตพฺโพ.

Wenn sie einen Zweig eines jajjhari-Strauches oder Ähnliches spalten, um ihn einem Mönch zu geben, und Säfte vom Zweig in die Almosenschale eines anderen Mönchs spritzen, muss diese Schale formell angenommen werden. Wenn sie jedoch direkt über der Almosenschale dessen spalten, für den es bestimmt ist, und Spritzer in seine Schale gelangen, liegt wegen des Spendewillens und des Darbringens kein Vergehen vor. Wenn sie eine mit Milchreis (pāyāsa) gefüllte Almosenschale übergeben und der Mönch sie aufgrund der Hitze nicht von unten her anfassen kann, ist es zulässig, sie auch am Schalenrand zu greifen. Wenn er es auch so nicht kann, sollte sie mithilfe des Schalenständers entgegengenommen werden.

อาสนสาลาย ปตฺตํ คเหตฺวา นิสินฺโน ภิกฺขุ นิทฺทํ โอกฺกนฺโต โหติ, เนว อาหริยมานํ น ทิยฺยมานํ ชานาติ, อปฺปฏิคฺคหิตํ โหติ. สเจ ปน อาโภคํ กตฺวา นิสินฺโน โหติ, วฏฺฏติ. สเจปิ โส หตฺเถน อาธารกํ มุญฺจิตฺวา ปาเทน เปลฺเลตฺวา นิทฺทายติ, วฏฺฏติเยว. ปาเทน อาธารกํ อกฺกมิตฺวา ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ปน ชาครนฺตสฺสปิ อนาทรปฏิคฺคหณํ โหติ, ตสฺมา น กาตพฺพํ. เกจิ เอวํ อาธารเกน ปฏิคฺคหณํ กายปฏิพทฺธปฏิพทฺเธน ปฏิคฺคหณํ นาม โหติ, ตสฺมา น วฏฺฏตีติ วทนฺติ. ตํ เตสํ วจนมตฺตเมว. อตฺถโต ปน สพฺพมฺเปตํ กายปฏิพทฺธเมว โหติ. กายสํสคฺเคปิ เจส นโย ทสฺสิโตว. ยมฺปิ ภิกฺขุสฺส ทิยฺยมานํ ปตติ, ตมฺปิ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ตตฺริทํ สุตฺตํ –

Wenn ein Mönch, der in der Speisehalle sitzt und seine Almosenschale hält, einschläft und weder das Herbeibringen noch das Überreichen der Speise bemerkt, gilt die Gabe als nicht entgegengenommen. Wenn er jedoch mit der bewussten Absicht zu empfangen dasitzt, ist es zulässig. Selbst wenn er mit der Hand den Schalenständer loslässt, ihn mit dem Fuß fixiert und einnickt, ist es dennoch zulässig. Wenn jedoch jemand, selbst wenn er wach ist, den Schalenständer mit dem Fuß betritt, während er eine Gabe entgegennimmt, stellt dies ein unehrerbietiges Entgegennehmen dar; daher sollte man dies nicht tun. Einige Lehrer sagen: „Eine Entgegennahme mittels des Schalenständers auf diese Weise ist eine Entgegennahme durch ein Objekt, das mit einem am Körper befindlichen Objekt verbunden ist; daher ist es unzulässig.“ Dies ist jedoch bloß ihre eigene Meinung. Denn der Bedeutung nach ist all dies ohnehin direkt mit dem Körper verbunden. Auch bei der Regel zum Körperkontakt wurde diese Methode bereits dargelegt. Selbst wenn Speise, die einem Mönch dargeboten wird, herunterfällt, ist es zulässig, dass er sie selbst aufhebt und verzehrt. Hierzu gibt es folgende Lehrrede:

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ยํ ทิยฺยมานํ ปตติ, ตํ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ ปริจฺจตฺตํ ตํ, ภิกฺขเว, ทายเกหี’’ติ (จูฬว. ๒๗๓).

„Ich erlaube, o Mönche, das selbst aufzuheben und zu verzehren, was während des Überreichens herunterfällt. Dieses, o Mönche, wurde von den Spendern bereits freigegeben.“

อิทญฺจ [Pg.113] ปน สุตฺตํ เนยฺยตฺถํ. ตสฺมา เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ – ยํ ทิยฺยมานํ ทายกสฺส หตฺถโต ปริคฬิตฺวา สุทฺธาย วา ภูมิยา ปทุมินิปณฺณวตฺถกฏสารกาทีสุ วา ปตติ, ตํ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ยํ ปน สรชาย ภูมิยา ปตติ, ตํ รชํ ปุญฺฉิตฺวา วา โธวิตฺวา วา ปฏิคฺคเหตฺวา วา ปริภุญฺชิตพฺพํ. สเจ ปน ปวฏฺฏนฺตํ อญฺญสฺส ภิกฺขุโน สนฺติกํ คจฺฉติ, เตน อาหราเปตุมฺปิ วฏฺฏติ. สเจ ตํ ภิกฺขุํ วทติ ‘‘ตฺวํเยว ขาทา’’ติ ตสฺสาปิ ขาทิตุํ วฏฺฏติ. อนาณตฺเตน ปน เตน น คเหตพฺพํ. อนาณตฺเตนาปิ ‘‘อิตรสฺส ทสฺสามี’’ติ คเหตุํ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. กสฺมา ปเนตํ อิตรสฺส ภิกฺขุโน คเหตุํ น วฏฺฏตีติ? ภควตา อนนุญฺญาตตฺตา. ภควตา หิ ‘‘สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ วทนฺเตน ยสฺเสว ตํ ทิยฺยมานํ ปตติ, ตสฺส อปฺปฏิคฺคหิตกมฺปิ ตํ คเหตฺวา ปริโภโค อนุญฺญาโต. ‘‘ปริจฺจตฺตํ ตํ ภิกฺขเว ทายเกหี’’ติ วจเนน ปเนตฺถ ปรสนฺตกาภาโว ทีปิโต. ตสฺมา อญฺญสฺส สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ, ตสฺส ปน อาณตฺติยา วฏฺฏตีติ อยํ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย.

Diese Lehrrede hat zudem eine noch zu deutende Bedeutung (neyyattha). Daher ist die Absicht hierbei wie folgt zu verstehen: Was während des Überreichens aus der Hand des Spenders gleitet und auf sauberen Boden oder auf Lotosblätter, Tücher, Matten und dergleichen fällt, das darf man selbst aufheben und verzehren. Was jedoch auf staubigen Boden fällt, das sollte man nach dem Abwischen oder Waschen des Staubes und nach einer erneuten formellen Entgegennahme verzehren. Wenn es jedoch wegrollend in die Nähe eines anderen Mönchs gelangt, ist es zulässig, dass dieser es dem ursprünglichen Mönch bringen lässt. Wenn jener Mönch zu ihm sagt: „Iss du es selbst“, so ist es auch für diesen zulässig, es zu essen. Ohne Anweisung darf jener andere Mönch es jedoch nicht für sich selbst aufheben. Doch selbst ohne Anweisung ist es zulässig, es mit dem Gedanken aufzuheben: „Ich werde es dem anderen geben“, so wird es im Kurundī-Kommentar dargelegt. Warum aber ist es einem anderen Mönch nicht gestattet, es aufzuheben? Weil es vom Erhabenen nicht erlaubt wurde. Denn indem der Erhabene sagte: „selbst aufzuheben und zu verzehren“, hat er nur ebenjenem Mönch, für den die Gabe beim Überreichen herunterfiel, erlaubt, sie aufzuheben und zu verzehren, obwohl sie unempfangen war. Mit den Worten „Dieses, o Mönche, wurde von den Spendern bereits freigegeben“ wird hier verdeutlicht, dass es kein fremdes Eigentum mehr ist. Daher ist es für einen anderen unzulässig, es eigenhändig aufzuheben und zu verzehren; auf dessen Anweisung hin ist es jedoch zulässig. Dies soll hierbei die Absicht sein.

ยสฺมา จ ตํ อปฺปฏิคฺคหิตกตฺตา อนุญฺญาตํ, ตสฺมา ยถาฐิตํเยว อนามสิตฺวา เกนจิ ปิทหิตฺวา ฐปิตํ ทุติยทิวเสปิ ปริภุญฺจิตุํ วฏฺฏติ, สนฺนิธิปจฺจยา อนาปตฺติ. ปฏิคฺคเหตฺวา ปน ปริภุญฺชิตพฺพํ. ตํทิวสํเยว หิ ตสฺส สามํ คเหตฺวา ปริโภโค อนุญฺญาโต, น ตโต ปรนฺติ อยมฺปิ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย.

Da dies erlaubt wurde, weil es formell noch unempfangen war, ist es zulässig, es auch am nächsten Tag zu verzehren, wenn man es, so wie es liegt, ohne es zu berühren, mit etwas abdeckt und stehen lässt; wegen des Vorratsmachens (sannidhi) liegt kein Vergehen vor. Vor dem Verzehren muss es jedoch formell dargeboten und entgegengenommen werden. Denn nur für denselben Tag ist ihm das eigenhändige Aufheben und Verzehren gestattet worden, nicht jedoch für die Zeit danach. Auch dies soll hierbei die Absicht sein.

อิทานิ อพฺโพหาริกนโย วุจฺจติ – ภุญฺชนฺตานญฺหิ ทนฺตา ขิยฺยนฺติ, นขา ขิยฺยนฺติ, ปตฺตสฺส วณฺโณ ขิยฺยติ, สพฺพํ อพฺโพหาริกํ. ยมฺปิ สตฺถเกน อุจฺฉุอาทีสุ ผาลิเตสุ มลํ ปญฺญายติ, เอตํ นวสมุฏฺฐิตํ นาม ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. สตฺถกํ โธวิตฺวา ผาลิเตสุ มลํ น ปญฺญายติ, โลหคนฺธมตฺตํ โหติ, ตํ อพฺโพหาริกํ. ยมฺปิ สตฺถกํ คเหตฺวา ปริหรนฺติ, เตน ผาลิเตปิ เอเสว นโย. น หิ ตํ ปริโภคตฺถาย ปริหรนฺตีติ. มูลเภสชฺชาทีนิ ปิสนฺตานํ วา โกฏฺเฏนฺตานํ วา นิสทนิสทโปตกอุทุกฺขลมุสลาทีนิ ขิยฺยนฺติ, ปริหรณกวาสึ ตาเปตฺวา เภสชฺชตฺถาย ตกฺเก วา ขีเร วา ปกฺขิปนฺติ, ตตฺถ นีลิกา ปญฺญายติ. สตฺถเก วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. อามกตกฺกาทีสุ ปน สยํ น ปกฺขิปิตพฺพา. ปกฺขิปติ เจ, สามปากโต น มุจฺจติ.

Nun wird das Prinzip des Geringfügigen (abbohārika) dargelegt: Beim Essen nutzen sich nämlich die Zähne ab, die Fingernägel nutzen sich ab, und die Glasur der Almosenschale nutzt sich ab; all dies ist geringfügig (vernachlässigbar). Auch wenn beim Spalten von Zuckerrohr und dergleichen mit einem Messer Metallabrieb sichtbar wird, gilt dieser als neu entstanden; dies darf nur nach einer erneuten formellen Entgegennahme verzehrt werden. Wenn man das Messer wäscht und beim Spalten kein Abrieb sichtbar ist, sondern nur ein Eisengeruch wahrnehmbar ist, so ist dies geringfügig. Selbst wenn man ein Messer mit sich führt, das nicht dargeboten wurde, und damit spaltet, gilt dieselbe Methode. Denn man führt es nicht zum Zwecke des Verzehrs mit sich. Wenn man Wurzelmedizin und dergleichen mahlt oder zerstößt, nutzen sich der Reibestein, der Reibesteinläufer, der Mörser, der Stößel und andere Geräte ab. Wenn man ein mitgeführtes Messer erhitzt und zu medizinischen Zwecken in Buttermilch oder Milch eintaucht und sich darin eine dunkle Verfärbung zeigt, so ist die Entscheidung genau dieselbe wie beim zuvor erwähnten Messer. In rohe Buttermilch und dergleichen darf man es jedoch nicht selbst hineintun. Wenn man es dennoch hineintut, ist man nicht frei von dem Vergehen des Selbsterhitzens (sāmapāka).

เทเว [Pg.114] วสฺสนฺเต ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส สรีรโต วา จีวรโต วา กิลิฏฺฐอุทกํ ปตฺเต ปตติ, ตํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ. รุกฺขมูลาทีสุ ภุญฺชนฺตสฺส ปติเตปิ เอเสว นโย. สเจ ปน สตฺตาหํ วสฺสนฺเต เทเว สุทฺธํ อุทกํ โหติ, อพฺโภกาสโต วา ปตติ, วฏฺฏติ. สามเณรสฺส โอทนํ เทนฺเตน ตสฺส ปตฺตคตํ อจฺฉุปนฺเตเนว ทาตพฺโพ. ปตฺโต วาสฺส ปฏิคฺคเหตพฺโพ. อปฺปฏิคฺคหิเต โอทนํ ฉุปิตฺวา ปุน อตฺตโน ปตฺเต โอทนํ คณฺหนฺตสฺส อุคฺคหิตโก โหติ.

Wenn es regnet, während man auf Almosengang geht, und schmutziges Wasser vom Körper oder vom Gewand in die Almosenschale fällt, muss diese neu entgegengenommen werden. Wenn man unter einem Baum oder an ähnlichen Orten speist und Regentropfen hineinfallen, gilt dieselbe Regel. Wenn es jedoch sieben Tage lang ununterbrochen regnet und das Wasser sauber ist oder wenn es direkt aus dem freien Himmel hineinfällt, ist es zulässig. Wenn ein Mönch einem Novizen Reis gibt, sollte er ihn so geben, dass er den Inhalt von dessen Almosenschale nicht berührt. Oder er sollte dessen Almosenschale formell entgegennehmen. Wenn er den Reis in der unempfangenen Schale berührt und danach wieder Reis in seine eigene Almosenschale zurücknimmt, wird dieser für ihn zu einer selbstständig genommenen Speise (uggahitaka).

สเจ ปน ทาตุกาโม หุตฺวา ‘‘อาหร สามเณร ปตฺตํ, โอทนํ คณฺหา’’ติ วทติ, อิตโร จ ‘‘อลํ มยฺห’’นฺติ ปฏิกฺขิปติ, ปุน ตเวเวตํ มยา ปริจฺจตฺต’’นฺติ จ วุตฺเตปิ ‘‘น มยฺหํ เอเตนตฺโถ’’ติ วทติ. สตกฺขตฺตุมฺปิ ปริจฺจชตุ, ยาว อตฺตโน หตฺถคตํ ปฏิคฺคหิตเมว โหติ.

Wenn ein Mönch in der Absicht zu geben sagt: „Novize, bring deine Schale her, nimm den Reis!“, und jener ablehnt: „Das ist genug für mich“, und selbst wenn der Mönch nochmals sagt: „Ich habe dies eigens für dich freigegeben“, der andere aber erwidert: „Ich habe keine Verwendung dafür“: Selbst wenn er es hundertmal freigibt, bleibt es, solange es sich in seiner eigenen Hand befindet, weiterhin formell entgegengenommen.

สเจ ปน อาธารเก ฐิตํ นิรเปกฺโข ‘‘คณฺหา’’ติ วทติ, ปุน ปฏิคฺคเหตพฺพํ. สาเปกฺโข อาธารเก ปตฺตํ ฐเปตฺวา ‘‘เอตฺโต ปูวํ วา ภตฺตํ วา คณฺหา’’ติ สามเณรํ วทติ, สามเณโร หตฺถํ โธวิตฺวา สเจปิ สตกฺขตฺตุํ คเหตฺวา อตฺตโน ปตฺตคตํ อผุสนฺโตว อตฺตโน ปตฺเต ปกฺขิปติ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. ยทิ ปน อตฺตโน ปตฺตคตํ ผุสิตฺวา ตโต คณฺหาติ, สามเณรสนฺตเกน สํสฏฺฐํ โหติ, ปุน ปฏิคฺคเหตพฺพํ. เกจิ ปน ‘‘สเจปิ คยฺหมานํ ฉิชฺชิตฺวา ตตฺถ ปตติ, ปุน ปฏิคฺคเหตพฺพ’’นฺติ วทนฺติ. ตํ ‘‘เอกํ ภตฺตปิณฺฑํ คณฺห, เอกํ ปูวํ คณฺห, อิมสฺส คุฬปิณฺฑสฺส เอตฺตกํ ปเทสํ คณฺหา’’ติ เอวํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา วุตฺเต เวทิตพฺพํ. อิธ ปน ปริจฺเฉโท นตฺถิ. ตสฺมา ยํ สามเณรสฺส ปตฺเต ปตติ, ตเทว ปฏิคฺคหณํ วิชหติ. หตฺถคตํ ปน ยาว สามเณโร วา ‘‘อล’’นฺติ น โอรมติ, ภิกฺขุ วา น วาเรติ, ตาว ภิกฺขุสฺเสว สนฺตกํ, ตสฺมา ปฏิคฺคหณํ น วิชหติ.

Wenn er jedoch ohne jegliche Erwartung (nirapekkho) auf die auf dem Ständer stehende Schale deutet und sagt: „Nimm es!“, muss es erneut entgegengenommen werden. Wenn er mit Erwartung (sāpekkho) die Schale auf den Ständer stellt und zum Novizen sagt: „Nimm dir hieraus Kuchen oder Reis!“, und der Novize wäscht seine Hände und gibt, selbst wenn er es hundertmal nimmt, die Speise in seine eigene Schale, ohne den bereits darin befindlichen Inhalt zu berühren, so ist eine erneute Entgegennahme nicht nötig. Wenn er jedoch den Inhalt seiner eigenen Schale berührt und danach daraus nimmt, vermischt sich die Gabe mit dem Eigentum des Novizen, und sie muss erneut entgegengenommen werden. Einige Lehrer sagen jedoch: „Selbst wenn das, was genommen wird, abbricht und dorthin in die Schale des Mönchs zurückfällt, muss es neu entgegengenommen werden.“ Dies ist in Fällen zu verstehen, in denen eine genaue Abgrenzung getroffen wurde wie: „Nimm einen einzigen Kloß Reis, nimm einen einzigen Kuchen, nimm ein so großes Stück von diesem Melasseklumpen.“ Hier jedoch liegt keine solche Abgrenzung vor. Deshalb verliert nur dasjenige, was tatsächlich in die Schale des Novizen fällt, den Status der Entgegennahme. Was sich jedoch in der Hand befindet, bleibt das Eigentum des Mönchs, solange der Novize nicht mit den Worten „Es reicht“ innehält oder der Mönch es ihm verwehrt; daher verliert es nicht den Status der Entgegennahme.

สเจ อตฺตโน วา ภิกฺขูนํ วา ยาคุปจนกภาชเน เกสญฺจิ อตฺถาย โอทนํ ปกฺขิปติ, ‘‘สามเณร, ภาชนสฺส อุปริ หตฺถํ กโรหี’’ติ วตฺวา ตสฺส หตฺเถ ปกฺขิปิตพฺพํ, ตสฺส หตฺถโต ภาชเน ปติตญฺหิ ทุติยทิวเส ภาชนสฺส อกปฺปิยภาวํ น กโรติ, ปริจฺจตฺตตฺตา. สเจ เอวํ อกตฺวา ปกฺขิปติ, ปตฺตมิว ภาชนํ นิรามิสํ กตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. ทายกา ยาคุกุฏํ ฐเปตฺวา คตา, ตํ ทหรสามเณโร ปฏิคฺคณฺหาเปตุํ น สกฺโกติ, ภิกฺขุ ปตฺตํ อุปนาเมติ, สามเณโร กุฏสฺส คีวํ ปตฺตสฺส มุขวฏฺฏิยํ [Pg.115] ฐเปตฺวา อาวชฺเชติ, ปตฺตคตา ยาคุ ปฏิคฺคหิตาว โหติ. อถ วา ภิกฺขุ ภูมิยํ หตฺถํ ฐเปติ, สามเณโร ปวฏฺเฏตฺวา ตตฺถ อาโรเปติ, วฏฺฏติ. ปูวปจฺฉิภตฺตปจฺฉิอุจฺฉุภาราทีสุปิ เอเสว นโย.

Wenn man für sich selbst oder für die Bhikkhus gekochten Reis in den Topf zum Kochen von Reisschleim zum Wohle von irgendjemandem gibt, sollte man sagen: "Sāmaṇera, halte deine Hand über den Topf", und es ihm in die Hand geben. Denn was aus seiner Hand in den Topf fällt, macht den Topf am zweiten Tag nicht unzulässig, da es aufgegeben wurde. Wenn man es hineingibt, ohne dies zu tun, muss man den Topf wie eine Almosenschale frei von Speiseresten machen, bevor man ihn benutzt. Wenn die Spender ein großes Gefäß mit Reisschleim zurücklassen und weggehen und ein junger Sāmaṇera nicht in der Lage ist, dieses darreichen zu lassen, hält der Bhikkhu seine Almosenschale hin; der Sāmaṇera setzt den Hals des Gefäßes auf den Rand der Almosenschale und neigt es. Der in die Almosenschale gelangte Reisschleim gilt als ordnungsgemäß dargebracht. Oder der Bhikkhu legt seine Hand auf den Boden, und der Sāmaṇera rollt das Gefäß und stellt es darauf; das ist zulässig. Ebenso verhält es sich bei einem Korb mit Kuchen, einem Korb mit Reis, einer Last Zuckerrohr und Ähnlichem.

สเจ ปฏิคฺคหณูปคํ ภารํ ทฺเว ตโย สามเณรา เทนฺติ, เอเกน วา พลวตา อุกฺขิตฺตํ ทฺเว ตโย ภิกฺขู คณฺหนฺติ, วฏฺฏติ. มญฺจสฺส วา ปีฐสฺส วา ปาเท เตลฆฏํ วา ผาณิตฆฏํ วา นวนีตฆฏํ วา ลคฺเคนฺติ, ภิกฺขุสฺส มญฺเจปิ ปีเฐปิ นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. อุคฺคหิตกํ นาม น โหติ.

Wenn zwei oder drei Sāmaṇeras eine Last übergeben, die für eine formelle Darreichung geeignet ist, oder wenn zwei oder drei Bhikkhus eine Last entgegennehmen, die von einem einzigen starken Sāmaṇera angehoben wurde, ist dies zulässig. Wenn man einen Ölkrug, einen Krug mit flüssigem Zucker oder einen Krug mit Butter an das Bein eines Bettes oder eines Stuhls hängt, ist es für den Bhikkhu zulässig, auf dem Bett oder Stuhl zu sitzen. Dies gilt nicht als eigenmächtig genommen.

นาคทนฺตเก วา องฺกุสเก วา ทฺเว เตลฆฏา ลคฺคิตา โหนฺติ, อุปริ ปฏิคฺคหิตโก เหฏฺฐา อปฺปฏิคฺคหิตโก, อุปริมํ คเหตุํ วฏฺฏติ. เหฏฺฐา ปฏิคฺคหิตโก อุปริ อปฺปฏิคฺคหิตโก, อุปริมํ คเหตฺวา อิตรํ คณฺหโต อุปริโม อุคฺคหิตโก โหติ. เหฏฺฐามญฺเจ อปฺปฏิคฺคหิตกํ เตลถาลกํ โหติ, ตํ เจ สมฺมชฺชนฺโต สมฺมุญฺชนิยา ฆฏฺเฏติ, อุคฺคหิตกํ น โหติ. ปฏิคฺคหิตกํ คณฺหิสฺสามีติ อปฺปฏิคฺคหิตกํ คเหตฺวา ญตฺวา ปุน ฐเปติ, อุคฺคหิตกํ น โหติ. พหิ นีหริตฺวา สญฺชานาติ, พหิ อฏฺฐเปตฺวา หริตฺวา ตตฺเถว ฐเปตพฺพํ, นตฺถิ โทโส. สเจ ปน ปุพฺเพ วิวริตฺวา ฐปิตํ น ปิทหิตพฺพํ; ยถา ปุพฺเพ ฐิตํ ตเถว ฐเปตพฺพํ. สเจ พหิ ฐเปติ, ปุน น ฉุปิตพฺพํ.

Wenn zwei Ölkrüge an einem hölzernen Wandhaken oder einem Haken hängen, wobei der obere dargebracht wurde und der untere nicht dargebracht ist, ist es zulässig, den oberen zu nehmen. Wenn der untere dargebracht ist und der obere nicht dargebracht ist, und man den oberen wegnimmt, um den anderen zu nehmen, wird der obere zu einem eigenmächtig genommenen. Wenn sich unter dem Bett eine nicht dargebrachte Ölschale befindet und ein Bhikkhu beim Fegen sie mit dem Besen berührt, wird sie nicht zu einem eigenmächtig genommenen. Wenn man etwas nicht Dargebrachtes nimmt im Glauben, man nehme etwas Dargebrachtes, es dann bemerkt und wieder zurückstellt, wird es nicht zu einem eigenmächtig genommenen. Wenn er es nach draußen trägt und es erst dort bemerkt, sollte er es nicht draußen abstellen, sondern zurückbringen und genau an derselben Stelle platzieren; darin liegt kein Vergehen. Wenn es jedoch zuvor geöffnet abgestellt war, darf es nicht verschlossen werden; es muss genau so abgestellt werden, wie es zuvor stand. Falls er es draußen abstellt, darf er es nicht wieder berühren.

เหฏฺฐาปาสาทํ โอโรหนฺโต นิสฺเสณิมชฺเฌ สญฺชานาติ, อโนกาสตฺตา อุทฺธํ วา อโธ วา หริตฺวา ฐเปตพฺพํ. ปฏิคฺคหิตเก เตลาทิมฺหิ กณฺณกํ อุฏฺเฐติ, สิงฺคิเวราทิมฺหิ ฆนจุณฺณํ, ตํสมุฏฺฐานเมว นาเมตํ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ.

Wenn jemand in das Untergeschoss eines Gebäudes hinabsteigt und mitten auf der Treppe bemerkt, dass er ein nicht dargebrachtes Gut trägt, so soll er es, da die Treppenmitte kein geeigneter Platz zum Abstellen ist, entweder nach oben oder nach unten tragen und dort abstellen. Wenn auf dargebrachtem Öl oder Ähnlichem Schimmel entsteht oder auf Ingwer oder Ähnlichem ein dichtes Pulver, so gilt dies als aus der Sache selbst entstanden; eine erneute formelle Darreichung ist nicht erforderlich.

ตาลํ วา นาฬิเกรํ วา อารุฬฺโห โยตฺเตน ผลปิณฺฑึ โอตาเรตฺวา อุปริ ฐิโตว คณฺหถาติ วทติ, น คเหตพฺพํ. สเจ อญฺโญ ภูมิยํ ฐิโต โยตฺตปาสเก คเหตฺวา อุกฺขิปิตฺวา เทติ, วฏฺฏติ. สผลํ มหาสาขํ กปฺปิยํ กาเรตฺวา ปฏิคฺคณฺหาติ, ผลานิ ปฏิคฺคหิตาเนว โหนฺติ, ยถาสุขํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Wenn ein Laie oder ein Sāmaṇera, der auf eine Palmyra-Palme oder eine Kokospalme geklettert ist, ein Fruchtbündel mit einem Seil herablässt und, während er oben auf dem Baum bleibt, sagt: "Nehmt es!", so darf es nicht angenommen werden. Wenn jedoch ein anderer, der auf dem Boden steht, die Seilschlinge ergreift, sie anhebt und darreicht, ist es zulässig. Wenn man einen großen Ast mitsamt den Früchten als zulässig herrichten lässt und ihn dann formell annimmt, gelten auch die Früchte als dargebracht, und man darf sie nach Belieben verzehren.

อนฺโตวติยํ ฐตฺวา วตึ ฉินฺทิตฺวา อุจฺฉุํ วา ติมฺพรูสกํ วา เทนฺติ, หตฺถปาเส สติ วฏฺฏติ. วติทณฺฑเกสุ อปฺปหริตฺวา นิคฺคตํ คณฺหนฺตสฺส วฏฺฏติ. ปหริตฺวา นิคฺคเต อฏฺฐกถาสุ โทโส น ทสฺสิโต. มยํ ปน ยํ [Pg.116] ฐานํ ปหฏํ, ตโต สยํปติตเมว โหตีติ ตกฺกยาม. ตสฺมิมฺปิ อฏฺฐตฺวา คจฺฉนฺเต ยุชฺชติ, สุงฺกฆาตโต ปวฏฺเฏตฺวา พหิปติตภณฺฑํ วิย. วตึ วา ปาการํ วา ลงฺฆาเปตฺวา เทนฺติ, สเจ ปน น ปุถุโล ปากาโร, อนฺโตปากาเร จ พหิปากาเร จ ฐิตสฺส หตฺถปาโส ปโหติ, หตฺถสตมฺปิ อุทฺธํ คนฺตฺวา สมฺปตฺตํ คเหตุํ วฏฺฏติ.

Wenn jemand innerhalb eines Zaunes steht, den Zaun durchbricht und Zuckerrohr oder eine Timbaru-Frucht reicht, ist dies zulässig, sofern er sich in Reichweite befindet. Wenn man eine Frucht nimmt, die zwischen den Zaunpfählen herausgewachsen ist, ohne daran anzustoßen, ist dies zulässig. In den Kommentaren wird kein Vergehen aufgezeigt, wenn eine Frucht nach dem Anstoßen herauskommt. Wir aber meinen: Von der Stelle, an die gestoßen wurde, ist es wie von selbst herabgefallen. Selbst in diesem Fall ist es angemessen, sie anzunehmen, wenn sie ohne anzuhalten herabfällt, ähnlich wie eine Ware, die aus einer Zollstelle herausgerollt und nach draußen gefallen ist. Wenn sie die Frucht über einen Zaun oder eine Mauer hinwegreichen, und die Mauer nicht breit ist und die Reichweite der Personen innerhalb und außerhalb der Mauer ausreicht, ist es zulässig, die herabkommende Frucht zu fangen, selbst wenn sie zuvor hundert Ellen hoch emporgestiegen ist.

ภิกฺขุ คิลานํ สามเณรํ ขนฺเธน วหติ, โส ผลาผลํ ทิสฺวา คเหตฺวา ขนฺเธ นิสินฺโนว เทติ, วฏฺฏติ. อปโร ภิกฺขุํ วหนฺโต ขนฺเธ นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน เทติ, วฏฺฏติเยว.

Ein Bhikkhu trägt einen kranken Sāmaṇera auf den Schultern. Dieser sieht verschiedene Früchte, pflückt sie und reicht sie dem Bhikkhu, während er auf dessen Schultern sitzt; dies ist zulässig. Ein anderer, der einen Bhikkhu trägt, reicht dem auf seinen Schultern sitzenden Bhikkhu etwas; dies ist ebenfalls zulässig.

ภิกฺขุ ผลินึ สาขํ ฉายตฺถาย คเหตฺวา คจฺฉติ, ผลานิ ขาทิตุํ จิตฺเต อุปฺปนฺเน ปฏิคฺคหาเปตฺวา ขาทิตุํ วฏฺฏติ. มจฺฉิกวารณตฺถํ กปฺปิยํ กาเรตฺวา ปฏิคฺคณฺหาติ, ขาทิตุกาโม เจ โหติ, มูลปฏิคฺคหณเมว วฏฺฏติ, ขาทนฺตสฺส นตฺถิ โทโส.

Ein Bhikkhu geht und trägt einen fruchttragenden Ast um des Schattens willen. Wenn in ihm der Wunsch entsteht, die Früchte zu essen, ist es zulässig, sie zu essen, nachdem er sie sich formell hat darreichen lassen. Wenn er den Ast, nachdem er ihn zur Fliegenabwehr als zulässig hat herrichten lassen, formell annimmt und er dann die Früchte essen möchte, so ist bereits die ursprüngliche Darreichung gültig; für den Essenden liegt kein Vergehen vor.

ภิกฺขุ ปฏิคฺคหณารหํ ภณฺฑํ มนุสฺสานํ ยาเน ฐเปตฺวา มคฺคํ คจฺฉติ, ยานํ กทฺทเม ลคฺคติ, ทหโร จกฺกํ คเหตฺวา อุกฺขิปติ, วฏฺฏติ, อุคฺคหิตกํ นาม น โหติ. นาวาย ฐเปตฺวา นาวํ อริตฺเตน วา ปาเชติ, หตฺเถน วา กฑฺฒติ, วฏฺฏติ. อุฬุมฺเปปิ เอเสว นโย. จาฏิยํ กุณฺฑเก วา ฐเปตฺวาปิ ตํ อนุปสมฺปนฺเนน คาหาเปตฺวา อนุปสมฺปนฺนํ พาหายํ คเหตฺวา ตริตุํ วฏฺฏติ. ตสฺมิมฺปิ อสติ อนุปสมฺปนฺนํ คาหาเปตฺวา ตํ พาหายํ คเหตฺวา ตริตุํ วฏฺฏติ.

Ein Bhikkhu legt zur Darreichung geeignete Güter auf das Fahrzeug von Menschen und reist des Weges. Das Fahrzeug bleibt im Schlamm stecken. Ein junger Bhikkhu ergreift das Rad und hebt es an; dies ist zulässig, es wird dadurch nicht zu einem eigenmächtig genommenen. Wenn man sie auf ein Boot geladen hat und das Boot mit einem Ruder antreibt oder mit der Hand zieht, ist dies zulässig. Auf einem Floß gilt dasselbe. Selbst wenn man die Güter in einem großen Tonkrug oder einem kleinen Topf verstaut, diesen von einem Nicht-Ordinierten tragen lässt und dann den Nicht-Ordinierten am Arm haltend das Gewässer überquert, ist dies zulässig. Falls selbst dieses Gefäß nicht vorhanden ist, ist es zulässig, den Nicht-Ordinierten die Güter tragen zu lassen, ihn am Arm zu halten und so zu überqueren.

อุปาสกา คมิกภิกฺขูนํ ปาเถยฺยตณฺฑุเล เทนฺติ. สามเณรา ภิกฺขูนํ ตณฺฑุเล คเหตฺวา อตฺตโน ตณฺฑุเล คเหตุํ น สกฺโกนฺติ, ภิกฺขู เตสํ ตณฺฑุเล คณฺหนฺติ. สามเณรา อตฺตนา คหิตตณฺฑุเลสุ ขีเณสุ อิตเรหิ ตณฺฑุเลหิ ยาคุํ ปจิตฺวา สพฺเพสํ ปตฺตานิ ปฏิปาฏิยา ฐเปตฺวา ยาคุํ อากิรนฺติ. ปณฺฑิโต สามเณโร อตฺตโน ปตฺตํ คเหตฺวา เถรสฺส เทติ, เถรสฺส ปตฺตํ อนุเถรสฺสาติ เอวํ สพฺพานิ ปริวตฺเตติ, สพฺเพหิ สามเณรสฺส สนฺตกํ ภุตฺตํ โหติ, วฏฺฏติ.

Laien spenden reisenden Bhikkhus Reis als Wegzehrung. Da die Sāmaṇeras, die den Reis der Bhikkhus tragen, ihren eigenen Reis nicht tragen können, nehmen die Bhikkhus deren Reis an sich. Wenn der von den Sāmaṇeras selbst getragene Reis aufgebraucht ist, kochen sie aus dem verbliebenen Reis Reisschleim, stellen die Almosenschalen aller der Reihe nach auf und gießen den Reisschleim hinein. Ein kluger Sāmaṇera nimmt seine eigene Almosenschale und gibt sie dem Thera, und die Almosenschale des Thera dem Anuthera, und vertauscht so alle Schalen. Dadurch haben alle das verzehrt, was dem Sāmaṇera gehörte; dies ist zulässig.

สเจปิ สามเณโร อปณฺฑิโต โหติ, อตฺตโน ปตฺเต ยาคุํ สยเมว ปาตุํ อารภติ, ‘‘อาวุโส ตุยฺหํ ยาคุํ มยฺหํ เทหี’’ติ เอวํ เถเรหิ ปฏิปาฏิยา ยาจิตฺวาปิ ปิวิตุํ วฏฺฏติ, สพฺเพหิ สามเณรสฺส สนฺตกเมว [Pg.117] ภุตฺตํ โหติ, เนว อุคฺคหิตปจฺจยา น สนฺนิธิปจฺจยา วชฺชํ ผุสนฺติ. เอตฺถ ปน มาตาปิตูนํ เตลาทีนิ ฉายาทีนํ อตฺถาย สาขาทีนิ จ หรนฺตานํ อิเมสญฺจ วิเสโส น ทิสฺสติ. ตสฺมา การณํ อุปปริกฺขิตพฺพํ.

Selbst wenn der Sāmaṇera unklug ist und sich anschickt, den Reisschleim in seiner eigenen Almosenschale selbst zu trinken, ist es dennoch zulässig, ihn zu trinken, wenn die Theras ihn der Reihe nach darum bitten und sagen: "Freund, gib mir deinen Reisschleim." Auf diese Weise haben alle nur das verzehrt, was dem Sāmaṇera gehörte; sie begehen weder aufgrund von eigenmächtiger Aneignung noch aufgrund von Vorratshaltung ein Vergehen. In diesem Zusammenhang ist jedoch kein Unterschied zu erkennen zwischen diesen Bhikkhus und jenen, die Öl oder Ähnliches für ihre Eltern oder Äste oder Ähnliches für Schatten tragen. Daher muss der Sachverhalt sorgfältig untersucht werden.

สามเณโร ภตฺตํ ปจิตุกาโม ตณฺฑุเล โธวิตฺวา นิจฺจาเลตุํ น สกฺโกติ. ภิกฺขุนา ตณฺฑุเล จ ภาชนญฺจ ปฏิคฺคเหตฺวา ตณฺฑุเล โธวิตฺวา นิจฺจาเลตฺวา ภาชนํ อุทฺธนํ อาโรเปตพฺพํ, อคฺคิ น กาตพฺโพ, ปกฺกกาเล วิวริตฺวา ปกฺกภาโว ชานิตพฺโพ. สเจ ทุปฺปกฺกํ โหติ, ปากตฺถาย ปิทหิตุํ น วฏฺฏติ. รชสฺส วา ฉาริกาย วา อปตนตฺถาย วฏฺฏติ, ปกฺกกาเล อาโรเปตุมฺปิ ภุญฺชิตุมฺปิ วฏฺฏติ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ.

Wenn ein Novize, der Reis kochen möchte, nach dem Waschen des Rohreises unfähig ist, das Wasser vollständig abzugießen, sollte der Mönch, nachdem er sowohl den Reis als auch den Topf entgegengenommen hat, den Reis waschen, abgießen und den Topf auf die Feuerstelle setzen; das Feuer darf er jedoch nicht entzünden. Wenn der Reis gar ist, soll er den Topf öffnen, um den Garzustand zu prüfen. Wenn er ungenügend gar ist, ist es nicht zulässig, ihn zum Zweck des weiteren Garens wieder zu schließen. Um jedoch das Hineinfallen von Staub oder Asche zu verhindern, ist das Schließen zulässig. Wenn er gar ist, ist es zulässig, den Topf herunterzunehmen und den Reis zu essen; eine erneute Entgegennahme ist nicht erforderlich.

สามเณโร ปฏิพโล ปจิตุํ, ขโณ ปนสฺส นตฺถิ, กตฺถจิ คนฺตุกาโม. ภิกฺขุนา สตณฺฑุโลทกภาชนํ ปฏิคฺคเหตฺวา อุทฺธนํ อาโรเปตฺวา อคฺคึ ชาเลตฺวา คจฺฉาหีติ วตฺตพฺโพ. ตโต ปรํ ปุริมนเยเนว สพฺพํ กาตุํ วฏฺฏติ.

Ist der Novize zwar fähig zu kochen, hat aber keine Zeit, weil er irgendwohin gehen möchte, so sollte der Mönch, nachdem er den Topf samt Reis und Wasser entgegengenommen, auf die Feuerstelle gesetzt und das Feuer entzündet hat, zu ihm sagen: „Geh!“ Danach ist es zulässig, alles nach der zuvor beschriebenen Weise zu tun.

ภิกฺขุ ยาคุอตฺถาย สุทฺธํ ภาชนํ อาโรเปตฺวา อุทกํ ตาเปติ, วฏฺฏติ. ตตฺเต อุทเก สามเณโร ตณฺฑุเล ปกฺขิปติ, ตโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุนา อคฺคิ น กาตพฺโพ. ปกฺกยาคุํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปาตุํ วฏฺฏติ.

Wenn der Mönch für die Zubereitung von Schleimsuppe einen sauberen Topf aufsetzt und das Wasser darin erhitzt, ist dies zulässig. In das heiße Wasser wirft der Novize den Reis hinein. Von diesem Zeitpunkt an darf der Mönch das Feuer nicht mehr schüren. Nachdem er die fertige Schleimsuppe entgegengenommen hat, ist es zulässig, sie zu trinken.

สามเณโร ยาคุํ ปจติ, หตฺถกุกฺกุจฺจโก ภิกฺขุ กีฬนฺโต ภาชนํ อามสติ, ปิธานํ อามสติ, อุคฺคตํ เผณํ ฉินฺทิตฺวา หรติ, ตสฺเสว ปาตุํ น วฏฺฏติ, ทุรุปจิณฺณํ นาม โหติ. สเจ ปน ทพฺพึ วา อุฬุงฺกํ วา คเหตฺวา อนุกฺขิปนฺโต อาลุเฬติ, สพฺเพสํ น วฏฺฏติ, สามปากญฺเจว โหติ ทุรุปจิณฺณญฺจ. สเจ อุกฺขิปติ, อุคฺคหิตกมฺปิ โหติ.

Wenn der Novize Schleimsuppe kocht und ein Mönch mit unruhigen Händen spielerisch den Topf oder den Deckel berührt oder den aufsteigenden Schaum abschöpft und entfernt, ist es für ebendiesen Mönch unzulässig, sie zu trinken; dies gilt als ungebührliches Verhalten. Wenn er jedoch eine Kelle oder einen Löffel nimmt und die Suppe umrührt, ohne das Gerät herauszuheben, ist das Trinken für alle Mönche unzulässig; dies gilt sowohl als selbst gekocht als auch als ungebührlich ausgeführt. Wenn er den Topf anhebt, gilt das Essen zudem als unzulässig selbstgenommen.

ภิกฺขุนา ปิณฺฑาย จริตฺวา อาธารเก ปตฺโต ฐปิโต โหติ, ตตฺร เจ อญฺโญ โลลภิกฺขุ กีฬนฺโต ปตฺตํ อามสติ, ปตฺตปิธานํ อามสติ, ตสฺเสว ตโต ลทฺธํ ภตฺตํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน ปตฺตํ อุกฺขิปิตฺวา ฐเปติ, สพฺเพสํ น วฏฺฏติ. ตตฺถชาตกผลานิ สาขาย วา วลฺลิยา วา คเหตฺวา จาเลติ, ตสฺเสว ตโต ลทฺธํ ผลํ น วฏฺฏติ, ทุรุปจิณฺณทุกฺกฏญฺจ อาปชฺชติ. ผลรุกฺขํ ปน อปสฺสยิตุํ วา ตตฺถ กณฺฑเก วา พนฺธิตุํ วฏฺฏติ, ทุรุปจิณฺณํ น โหตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Wenn ein Mönch auf Almosengang gegangen ist und seine Almosenschale auf den Schalenständer gestellt hat, und ein anderer, unruhiger Mönch berührt spielerisch die Schale oder ihren Deckel, so ist die darin enthaltene Speise für diesen Mönch unzulässig. Wenn er jedoch die Schale anhebt und wieder abstellt, ist die Speise für alle Mönche unzulässig. Wenn jemand die an einem Baum oder einer Ranke hängenden Früchte am Ast oder an der Ranke ergreift und schüttelt, sind die von diesem Baum gewonnenen Früchte für ebendiesen Mönch unzulässig, und er begeht ein Dukkaṭa-Vergehen wegen ungebührlichen Verhaltens. Sich jedoch an einen Fruchtbaum anzulehnen oder Dornen an ihm anzubringen, ist zulässig; dies gilt nicht als ungebührliches Verhalten, so steht es im Mahāpaccarī-Kommentar geschrieben.

อรญฺเญ [Pg.118] ปติตํ ปน อมฺพผลาทึ ทิสฺวา สามเณรสฺส ทสฺสามีติ อาหริตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. สีหวิฆาสาทึ ทิสฺวาปิ สามเณรสฺส ทสฺสามีติ ปฏิคฺคเหตฺวา วา อปฺปฏิคฺคเหตฺวา วา อาหริตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน สกฺโกติ วิตกฺกํ โสเธตุํ, ตโต ลทฺธํ ขาทิตุมฺปิ วฏฺฏติ, เนว อามกมํสปฏิคฺคหณปจฺจยา น อุคฺคหิตกปจฺจยา วชฺชํ ผุสติ.

Wenn man im Wald herabgefallene Mangos oder ähnliche Früchte sieht und denkt: „Ich werde sie dem Novizen geben“, so ist es zulässig, sie mitzubringen und ihm zu geben. Auch wenn man die Reste der Beute eines Löwen sieht und denkt: „Ich werde sie dem Novizen geben“, ist es zulässig, sie – sei es mit oder ohne formelle Entgegennahme – mitzubringen und ihm zu geben. Wenn man jedoch in der Lage ist, seine Gedanken reinzuhalten, ist es zulässig, das von dem Novizen Zurückerhaltene selbst zu essen; man zieht sich weder wegen der Entgegennahme von rohem Fleisch noch wegen des Selbstnehmens ein Vergehen zu.

มาตาปิตูนํ อตฺถาย เตลาทีนิ คเหตฺวา คจฺฉโต อนฺตรามคฺเค พฺยาธิ อุปฺปชฺชติ, ตโต ยํ อิจฺฉติ, ตํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน มูเลปิ ปฏิคฺคหิตํ โหติ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. มาตาปิตูนํ ตณฺฑุเล อาหริตฺวา เทติ, เต ตโตเยว ยาคุอาทีนิ สมฺปาเทตฺวา ตสฺส เทนฺติ, วฏฺฏติ สนฺนิธิปจฺจยา วา อุคฺคหิตกปจฺจยา วา โทโส นตฺถิ.

Wenn ein Mönch, der für seine Eltern Öl oder Ähnliches mit sich führt, unterwegs erkrankt, ist es zulässig, das, was er davon gebrauchen möchte, nach formeller Entgegennahme zu konsumieren. Falls es jedoch bereits am Anfang formell entgegengenommen worden war, ist eine erneute Entgegennahme nicht erforderlich. Wenn er seinen Eltern Reis bringt und gibt, und sie bereiten genau aus diesem Reis Schleimsuppe oder Ähnliches zu und geben sie ihm, so ist dies zulässig; es liegt weder ein Vergehen wegen Aufbewahrens noch wegen Selbstnehmens vor.

ภิกฺขุ ปิทหิตฺวา อุทกํ ตาเปติ, ยาว ปริกฺขยา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปเนตฺถ ฉาริกา ปตติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ทีฆสณฺฑาเสน ถาลกํ คเหตฺวา เตลํ ปจนฺตสฺส ฉาริกา ปตติ, หตฺเถน อมุญฺจนฺเตเนว ปจิตฺวา โอตาเรตฺวา ปฏิคฺคเหตพฺพํ. สเจ องฺคาราปิ ทารูนิ วา ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตานิ, มูลปฏิคฺคหณเมว วฏฺฏติ.

Wenn ein Mönch Wasser in einem abgedeckten Gefäß erhitzt, ist es zulässig, dieses zu verwenden, bis es aufgebraucht ist. Wenn jedoch Asche hineinfällt, muss es erneut entgegengenommen werden. Wenn jemand mit einer langen Zange ein Pfännchen hält und Öl kocht, und dabei Asche hineinfällt, soll er, ohne die Hand loszulassen, das Kochen beenden, das Gefäß herunternehmen und es dann erneut entgegennehmen lassen. Wenn glühende Kohlen oder Holzscheite bereits zuvor entgegengenommen und bereitgestellt wurden, so ist die ursprüngliche Entgegennahme ausreichend.

ภิกฺขุ อุจฺฉุํ ขาทติ, สามเณโร ‘‘มยฺหมฺปิ เทถา’’ติ วทติ. ‘‘อิโต ฉินฺทิตฺวา คณฺหา’’ติ วุตฺโต คณฺหาติ, อวเสเส ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. คุฬปิณฺฑกํ ขาทนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. วุตฺโตกาสโต ฉินฺทิตฺวา คหิตาวเสสญฺหิ อชหิตปฏิคฺคหณเมว โหติ.

Wenn ein Mönch Zuckerrohr isst und ein Novize sagt: „Geben Sie mir auch etwas!“, und der Mönch antwortet: „Schneide dir hier ein Stück ab und nimm es!“, woraufhin der Novize es nimmt, so ist für das verbleibende Zuckerrohr keine erneute Entgegennahme erforderlich. Ebenso verhält es sich für jemanden, der ein Stück Palmzucker isst. Denn der Rest, der nach dem Abschneiden von der angewiesenen Stelle verbleibt, verliert nicht die Gültigkeit der ursprünglichen Entgegennahme.

ภิกฺขุ คุฬํ ภาเชนฺโต ปฏิคฺคเหตฺวา โกฏฺฐาเส กโรติ, ภิกฺขูปิ สามเณราปิ อาคนฺตฺวา เอกคหเณเนว เอกเมกํ โกฏฺฐาสํ คณฺหนฺติ, คหิตาวเสสํ ปฏิคฺคหิตเมว โหติ. สเจ โลลสามเณโร คณฺหิตฺวา คณฺหิตฺวา ปุน ฐเปติ, ตสฺส คหิตาวเสสํ อปฺปฏิคฺคหิตกํ โหติ.

Wenn ein Mönch Palmzucker verteilen möchte, nimmt er ihn formell entgegen und teilt ihn in Portionen auf. Wenn nun Mönche und Novizen kommen und mit einem einzigen Zugriff jeweils eine Portion nehmen, bleibt der verbleibende Palmzucker formell entgegengenommen. Wenn jedoch ein unruhiger Novize wiederholt Stücke nimmt und wieder zurücklegt, gilt der verbleibende Rest für ihn als nicht mehr formell entgegengenommen.

ภิกฺขุ ธูมวฏฺฏึ ปฏิคฺคเหตฺวา ธูมํ ปิวติ, มุขญฺจ กณฺโฐ จ มโนสิลาย ลิตฺโต วิย โหติ, ยาวกาลิกํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, ยาวกาลิเกน ยาวชีวิกสํสคฺเค โทโส นตฺถิ.

Wenn ein Mönch eine Rauchrolle formell entgegennimmt und den Rauch einatmet, sodass sein Mund und Rachen wie mit Rauschgelb bestrichen sind, ist es dennoch zulässig, zeitgebundene Nahrung zu sich zu nehmen. Durch die Vermischung von zeitgebundener Nahrung mit lebenslang erlaubten Heilmitteln entsteht kein Vergehen.

ปตฺตํ [Pg.119] วา รชนํ วา ปจนฺตสฺส กณฺณนาสมุขจฺฉิทฺเทหิ ธูโม ปวิสติ, พฺยาธิปจฺจยา ปุปฺผํ วา ผลํ วา อุปสิงฺฆติ, อพฺโพหาริกตฺตา วฏฺฏติ. ภตฺตุคฺคาโร ตาลุํ อาหจฺจ อนฺโตเยว ปวิสติ, อวิสยตฺตา วฏฺฏติ. มุขํ ปวิฏฺฐํ ปน อชฺโฌหรโต วิกาเล อาปตฺติ. ทนฺตนฺตเร ลคฺคสฺส อามิสสฺส รโส ปวิสติ, อาปตฺติเยว. สเจ สุขุมํ อามิสํ โหติ, รโส น ปญฺญายติ, อพฺโพหาริกปกฺขํ ภชติ.

Wenn jemand eine Almosenschale brennt oder Färbesaft kocht und dabei Rauch durch Ohren, Nase oder Mund eindringt, oder wenn er krankheitsbedingt an einer Blume oder Frucht riecht, so ist dies zulässig, da es als belanglos gilt. Wenn ein Speiseaufstoß gegen den Gaumen stößt und von selbst wieder nach innen rutscht, ist dies zulässig, da es außerhalb seiner Kontrolle liegt. Wer jedoch Speisereste, die bereits in den Mund gelangt sind, zur Unzeit herunterschluckt, begeht ein Vergehen. Wenn der Saft von Speiseresten, die zwischen den Zähnen haften, hinuntergelangt, liegt ebenfalls ein Vergehen vor. Wenn die Speisereste jedoch winzig klein sind und kein Geschmack wahrnehmbar ist, fällt dies unter die Kategorie des Belanglosen.

อุปกฏฺเฐ กาเล นิรุทกฏฺฐาเน ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา กกฺขาเรตฺวา ทฺเว ตโย เขฬปิณฺเฑ ปาเตตฺวา อุทกฏฺฐานํ คนฺตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตพฺพํ. ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตสิงฺคิเวราทีนํ องฺกุรา นิกฺขมนฺติ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. โลเณ อสติ สมุทฺโททเกน โลณกิจฺจํ กาตุํ วฏฺฏติ. ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตํ โลโณทกํ โลณํ โหติ, โลณํ วา อุทกํ โหติ, รโส วา ผาณิตํ โหติ, ผาณิตํ วา รโส โหติ, มูลปฏิคฺคหณเมว วฏฺฏติ. หิมกรกา อุทกคติกา เอว. ปริหาริเกน กตกฏฺฐินา อุทกํ ปสาเทนฺติ, ตํ อพฺโพหาริกํ, อามิเสน สทฺธึ วฏฺฏติ. อามิสคติเกหิ กปิตฺถผลาทีหิ ปสาทิตํ ปุเรภตฺตเมว วฏฺฏติ.

Wenn die Mittagszeit herannaht und man an einem wasserlosen Ort gegessen hat, soll man sich kräftig räuspern, zwei bis drei Speichelklumpen ausspucken und erst nach dem Erreichen einer Wasserstelle den Mund ausspülen. Wenn an Ingwer oder Ähnlichem, das formell entgegengenommen und aufbewahrt wurde, Triebe sprießen, ist keine erneute Entgegennahme erforderlich. Wenn kein Salz vorhanden ist, darf man Meerwasser als Salzersatz verwenden. Wenn entgegengenommenes und bereitgestelltes Salzwasser zu Salz wird, Salz zu Wasser wird, Zuckerrohrsaft zu Melasse wird oder Melasse zu Saft wird, reicht die ursprüngliche Entgegennahme aus. Schnee und Hagelkörner verhalten sich genau wie Wasser. Wenn man Wasser mit den mitgeführten Kataka-Samen klärt, gilt dies als belanglos und es ist zulässig, das Wasser samt den Samenrückständen zu trinken. Wasser hingegen, das mit nahrungsähnlichen Mitteln wie Holzapfelfrüchten geklärt wurde, ist nur vor dem Mittag zulässig.

โปกฺขรณีอาทีสุ อุทกํ พหลํ โหติ, วฏฺฏติ. สเจ ปน มุเข จ หตฺเถ จ ลคฺคติ, น วฏฺฏติ, ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. เขตฺเตสุ กสิตฏฺฐาเน พหลํ อุทกํ โหติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. สเจ สนฺทิตฺวา กนฺทราทีนิ ปวิสิตฺวา นทึ ปูเรติ, วฏฺฏติ. กกุธโสพฺภาทโย โหนฺติ, รุกฺขโต ปติเตหิ ปุปฺเผหิ สญฺฉนฺโนทกา, สเจ ปุปฺผรโส น ปญฺญายติ, ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. ปริตฺตํ อุทกํ โหติ, รโส ปญฺญายติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ปพฺพตกนฺทราทีสุ กาฬวณฺณปณฺณสญฺฉนฺนอุทเกปิ เอเสว นโย.

In Teichen und ähnlichen Gewässern ist reichlich Wasser vorhanden; dies ist zulässig. Wenn es jedoch am Mund und an den Händen kleben bleibt, ist es nicht zulässig; es muss nach einer formellen Entgegennahme konsumiert werden. Auf Feldern an gepflügten Stellen ist reichlich Wasser vorhanden; dieses muss formell entgegengenommen werden. Wenn es abfließt, in Schluchten und ähnliches eintritt und einen Fluss füllt, ist es zulässig. Wenn es Kakudha-Teiche und ähnliche gibt, deren Wasser mit von den Bäumen herabgefallenen Blüten bedeckt ist: Wenn der Geschmack der Blüten nicht wahrnehmbar ist, ist eine formelle Entgegennahme nicht erforderlich. Wenn es nur wenig Wasser ist und der Geschmack wahrnehmbar ist, muss es formell entgegengenommen werden. Bei Wasser in Bergschluchten und an ähnlichen Orten, das mit dunkel gefärbten Blättern bedeckt ist, gilt genau dieselbe Methode.

ปานียฆเฏ สเรณุกานิ วา สวณฺฏขีรานิ วา ปุปฺผานิ ปกฺขิตฺตานิ โหนฺติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ปุปฺผานิ วา ปฏิคฺคเหตฺวา ปกฺขิปิตพฺพานิ. ปาฏลิจมฺปกมลฺลิกา ปกฺขิตฺตา โหนฺติ, วาสมตฺตํ ติฏฺฐติ ตํ อพฺโพหาริกํ, ทุติยทิวเสปิ อามิเสน สทฺธึ วฏฺฏติ. ภิกฺขุนา ฐปิตปุปฺผวาสิตกปานียโต สามเณโร ปานียํ คเหตฺวา ปีตาวเสสํ ตตฺเถว อากิรติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ปทุมสราทีสุ อุทกํ สนฺถริตฺวา ฐิตํ ปุปฺผเรณุํ ฆเฏน [Pg.120] วิกฺขมฺเภตฺวา อุทกํ คเหตุํ วฏฺฏติ. กปฺปิยํ การาเปตฺวา ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตํ ทนฺตกฏฺฐํ โหติ, สเจ ตสฺส รสํ ปิวิตุกาโม, มูลปฏิคฺคหณเมว วฏฺฏติ. อปฺปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ. อชานนฺตสฺส รเส ปวิฏฺเฐปิ อาปตฺติเยว. อจิตฺตกญฺหิ อิทํ สิกฺขาปทํ.

Wenn in ein Trinkwassergefäß Blüten hineingeworfen wurden, die entweder mit Blütenstaub oder mit Milchsaft am Stiel versehen sind, muss das Wasser formell entgegengenommen werden. Oder die Blüten müssen formell entgegengenommen und dann hineingetan werden. Wenn Pāṭali-, Campaka- oder Mallikā-Blüten hineingeworfen wurden und nur der Duft zurückbleibt, so gilt dies als unbedeutend; selbst am zweiten Tag ist es zulässig, das Wasser zusammen mit Nahrung zu trinken. Wenn ein Novize Wasser aus dem vom Mönch bereitgestellten, mit Blüten duftend gemachten Trinkwasser nimmt und den Rest des Getrunkenen wieder ebendort hineingießt, muss es formell entgegengenommen werden. In Lotusteichen und ähnlichen Gewässern ist es zulässig, den auf dem Wasser ausgebreiteten Blütenstaub mit einem Krug beiseite zu schieben und das Wasser zu schöpfen. Wenn ein Zahnholz nach Erwirkung der Zulässigkeit formell entgegengenommen und abgelegt wurde, und man dessen Saft trinken möchte, so ist die ursprüngliche formelle Entgegennahme ausreichend. Wenn es abgelegt wurde, ohne formell entgegengenommen worden zu sein, muss es formell entgegengenommen werden. Selbst wenn der Saft eindringt, während man sich dessen nicht bewusst ist, liegt ein Vergehen vor. Denn diese Trainingsregel ist unabsichtlich.

มหาภูเตสุ กึ วฏฺฏติ, กึ น วฏฺฏตีติ? ขีรํ ตาว วฏฺฏติ, กปฺปิยมํสขีรํ วา อกปฺปิยมํสขีรํ วา โหตุ, ปิวนฺตสฺส อนาปตฺติ. อสฺสุ เขโฬ สิงฺฆาณิกา มุตฺตํ กรีสํ เสมฺหํ ทนฺตมลํ อกฺขิคูถโก กณฺณคูถโก สรีเร อุฏฺฐิตโลณนฺติ อิทํ สพฺพํ วฏฺฏติ. ยํ ปเนตฺถ ฐานโต จวิตฺวา ปตฺเต วา หตฺเถ วา ปตติ, ตํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ. องฺคลคฺคํ ปฏิคฺคหิตกเมว. อุณฺหํปายาสํ ภุญฺชนฺตสฺส เสโท องฺคุลิอนุสาเรน เอกาพทฺโธว หุตฺวา ปายาเส สนฺติฏฺฐติ, ปิณฺฑาย วา จรนฺตสฺส หตฺถโต ปตฺตสฺส มุขวฏฺฏึโต วา ปตฺตตลํ โอโรหติ, เอตฺถ ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. ฌามมหาภูเตสุ อิทํ นาม น วฏฺฏตีติ นตฺถิ, ทุชฺฌาปิตํ ปน น วฏฺฏติ. สุชฺฌาปิตํ มนุสฺสฏฺฐิมฺปิ จุณฺณํ กตฺวา เลเห อุปเนตุํ วฏฺฏติ.

Was ist unter den großen Elementen zulässig und was nicht? Zunächst ist Milch zulässig; sei es Milch von Tieren mit zulässigem Fleisch oder von Tieren mit unzulässigem Fleisch, für den Trinkenden liegt kein Vergehen vor. Tränen, Speichel, Nasenschleim, Urin, Kot, Schleim, Zahnstein, Augenschmalz, Ohrenschmalz und auf dem Körper entstandenes Salz – all dies ist zulässig. Was jedoch davon von seiner Stelle weicht und in die Schale oder auf die Hand fällt, das muss formell entgegengenommen werden. Was am Körper haftet, gilt bereits als formell entgegengenommen. Wenn beim Essen von heißem Milchreis Schweiß an den Fingern entlangläuft, eine Einheit mit dem Milchreis bildet und darin verbleibt, oder wenn er beim Almosengang von der Hand oder vom Schalenrand auf den Schalenboden fließt, ist hierbei keine formelle Entgegennahme nötig. Unter den verbrannten Elementen gibt es nichts, wovon man sagen könnte: "Dieses bestimmte ist unzulässig". Schlecht Verbranntes jedoch ist unzulässig. Gut Verbranntes, selbst menschliche Knochen, darf man, nachdem man sie zu Pulver zermahlen hat, einer Leckmedizin beifügen.

จตฺตาริ มหาวิกฏานิ อสติ กปฺปิยการเก สามมฺปิ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. เอตฺถ จ ทุพฺพโจปิ อสมตฺโถปิ กปฺปิยการโก อสนฺตปกฺเขเยว ติฏฺฐติ. ฉาริกาย อสติ สุกฺขทารุํ ฌาเปตฺวา ฉาริกา คเหตพฺพา. สุกฺขทารุมฺหิ อสติ อลฺลทารุํ รุกฺขโต ฉินฺทิตฺวาปิ กาตุํ วฏฺฏติ. อิทํ ปน จตุพฺพิธมฺปิ มหาวิกฏํ กาโลทิสฺสํ นาม สปฺปทฏฺฐกฺขเณเยว วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Die vier großen Schmutzarzneien darf man, wenn kein rechtmäßiger Gehilfe anwesend ist, auch selbst nehmen und konsumieren. Und hierbei steht auch ein widerspenstiger oder unfähiger Gehilfe auf der Seite der Nicht-Anwesenden. Wenn keine Asche vorhanden ist, soll man trockenes Holz verbrennen und die Asche nehmen. Wenn kein trockenes Holz vorhanden ist, ist es zulässig, selbst frisches Holz vom Baum zu schneiden und dies herzustellen. Diese vierfache große Schmutzarznei ist jedoch als "zeitgebunden" bekannt und ist nur im Augenblick eines Schlangenbisses zulässig. Der Rest ist hierbei offensichtlich.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Das Vergehen bezüglich Schafwolle hat seinen Ursprung im Körper sowie im Körper und Geist zusammen; es ist eine Handlung, hat keine Befreiung durch Wahrnehmung, ist unabsichtlich, ein durch Satzung festgelegtes Vergehen, eine körperliche Handlung, verbunden mit drei Arten von Geisteszuständen und drei Arten von Gefühlen.

ทนฺตโปนสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Die Trainingsregel über das Zahnholz ist die zehnte.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน โภชนวคฺโค จตุตฺโถ.

Die vierte Gruppe über das Essen ist gemäß der Erläuterungsreihenfolge abgeschlossen.

๕. อเจลกวคฺโค

5. Das Kapitel über die Nackten

๑. อเจลกสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erläuterung der Trainingsregel über die Nackten

๒๖๙. อเจลกวคฺคสฺส [Pg.121]๙ ปฐมสิกฺขาปเท – ปริเวสนนฺติ ปริวิสนฏฺฐานํ. ปริพฺพาชกสมาปนฺโนติ ปพฺพชฺชํ สมาปนฺโน. เทติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ สมติตฺติกํ ยาคุปตฺตํ เอกปโยเคน เทติ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. อวจฺฉินฺทิตฺวา อวจฺฉินฺทิตฺวา เทติ, ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. เอเสว นโย ปูวภตฺตาทีสุ. ติตฺถิเย อติตฺถิยสญฺญีติ มาตา วา ปิตา วา ติตฺถิเยสุ ปพฺพชติ, เตสํ มาตาปิตุสญฺญาย เทนฺตสฺสาปิ ปาจิตฺติยเมว โหติ. ทาเปตีติ อนุปสมฺปนฺเนน ทาเปติ.

269. In der ersten Trainingsregel des Kapitels über die Nackten: "parivesana" bedeutet der Ort des Servierens. "paribbājakasamāpanno" bedeutet einer, der in das Wanderaszetentum eingetreten ist. "deti āpatti pācittiyassa" bedeutet: Wenn er eine randvolle Schale mit Suppe oder Speise mit einer einzigen Handlung gibt, entsteht ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er sie wiederholt unterbrechend gibt, entsteht bei jeder einzelnen Handlung ein Pācittiya-Vergehen. Dieselbe Methode gilt für Kuchen, Speisen und ähnliches. "titthiye atitthiyasaññī" bedeutet: Wenn eine Mutter oder ein Vater sich unter den Sektierern weihen lässt, so entsteht selbst für denjenigen, der ihnen im Bewusstsein "das sind Vater und Mutter" etwas gibt, dennoch ein Pācittiya-Vergehen. "dāpeti" bedeutet, er lässt es durch einen Nichtordinierten geben.

๒๗๓. อุปนิกฺขิปิตฺวา เทตีติ ตถารูเป ภาชเน ฐเปตฺวา ตํ ภาชนํ เตสํ สนฺติเก ภูมิยํ นิกฺขิปิตฺวา เทติ, เตสํ วา ภาชนํ นิกฺขิปาเปตฺวา ตตฺถ เทติ, ปตฺตํ อาธารเก วา ภูมิยํ วา ฐเปตฺวาปิ ‘‘อิโต คณฺหถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. สเจ ติตฺถิโย วทติ ‘‘มยฺหํ นาม อิทํ สนฺตกํ, อิธ น อากิรถา’’ติ อากิริตพฺพํ. ตสฺส สนฺตกตฺตา สหตฺถา ทานํ นาม น โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

273. "upanikkhipitvā deti" bedeutet: Er legt es in ein solches Gefäß und stellt dieses Gefäß in ihrer Nähe auf den Boden und gibt es so; oder er lässt sie ihr Gefäß abstellen und gibt es dort hinein. Es ist auch zulässig, die Schale auf einen Schalenständer oder auf den Boden zu stellen und zu sagen: "Nehmt von hier!". Wenn der Sektierer sagt: "Dies ist mein Eigentum, schüttet es hier hinein!", so darf man es hineinschütten. Da es sein Eigentum ist, gilt dies nicht als ein Geben mit eigener Hand. Der Rest ist hierbei offensichtlich.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Das Vergehen bezüglich Schafwolle ist eine Handlung, hat keine Befreiung durch Wahrnehmung, ist unabsichtlich, ein durch Satzung festgelegtes Vergehen, eine körperliche Handlung, verbunden mit drei Arten von Geisteszuständen und drei Arten von Gefühlen.

อเจลกสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Die Trainingsregel über die Nackten ist die erste.

๒. อุยฺโยชนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erläuterung der Trainingsregel über das Wegschicken

๒๗๔. ทุติยสิกฺขาปเท – ปฏิกฺกมเนปีติ อาสนสาลายมฺปิ. ภตฺตวิสฺสคฺคนฺติ ภตฺตกิจฺจํ. น สมฺภาเวสีติ น ปาปุณิ.

274. In der zweiten Trainingsregel: "paṭikkamane pi" bedeutet auch im Speisesaal. "bhattavissaggaṃ" bedeutet das Einnehmen der Mahlzeit. "na sambhāvesi" bedeutet, er erreichte es nicht.

๒๗๖. อนาจารนฺติ วุตฺตาวเสสํ กายวจีทฺวารวีติกฺกมํ. ทสฺสนูปจารํ วา สวนูปจารํ วา วิชหนฺตสฺสาติ เอตฺถ ยทิ ฐิโต วา นิสินฺโน วา อุยฺโยเชติ; โย อุยฺโยชิโต, โส วิชหติ, ตสฺส จ อาปตฺติ นาม นตฺถิ. ตสฺมึ ปน วิชหนฺเตปิ อตฺถโต อิตเรน วิชหิตเมว โหติ. ตสฺมา โย อุยฺโยเชติ, ตสฺเสวายํ อาปตฺติ. ตตฺถ สเจ [Pg.122] อุปจารพฺภนฺตเร เอโก ปาโท โหติ, ทุกฺกฏํ. สีมาติกฺกเม ปาจิตฺติยํ. เอตฺถ จ ทสฺสนูปจารสฺส อพฺโภกาเส ทฺวาทสหตฺถปฺปมาณํ, ตถา สวนูปจารสฺส. สเจ ปน อนฺตรา กุฏฺฏทฺวารปาการาทโย โหนฺติ, เตหิ อนฺตริตภาโว ทสฺสนูปจาราติกฺกโม, ตสฺส วเสน อาปตฺติ เวทิตพฺพา. น อญฺโญ โกจิ ปจฺจโย โหตีติ ฐเปตฺวา วุตฺตปฺปการมนาจารํ อญฺญํ กิญฺจิ การณํ น โหติ.

276. "anācāra" bedeutet die verbleibende, nicht ausdrücklich erwähnte Übertretung durch die Tore von Körper und Sprache. Zu "für einen, der den Sichtbereich oder Hörbereich verlässt": Wenn man ihn im Stehen oder Sitzen wegschickt; derjenige, der weggeschickt wird, verlässt den Bereich, und für ihn gibt es kein Vergehen. Doch während er ihn verlässt, gilt er im eigentlichen Sinne als vom anderen weggeschickt. Daher trifft dieses Vergehen nur denjenigen, der wegschickt. Wenn sich dabei ein Fuß innerhalb des Bereichs befindet, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Beim Überschreiten der Grenze entsteht ein Pācittiya-Vergehen. Und hierbei beträgt der Sichtbereich im Freien zwölf Ellen, ebenso der Hörbereich. Wenn jedoch dazwischen Wände, Türen, Mauern und ähnliches stehen, gilt die dadurch bewirkte Verdeckung als Überschreitung des Sichtbereichs, und anhand dieser ist das Vergehen zu bestimmen. "Es gibt keinen anderen Grund" bedeutet, dass es außer dem erwähnten ungebührlichen Verhalten keinen anderen Grund gibt.

๒๗๗. กลิสาสนํ อาโรเปตีติ ‘‘กลี’’ติ โกโธ; ตสฺส สาสนํ อาโรเปติ; โกธสฺส อาณํ อาโรเปติ; โกธวเสน ฐานนิสชฺชาทีสุ โทสํ ทสฺเสตฺวา ‘‘ปสฺสถ โภ อิมสฺส ฐานํ, นิสชฺชํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ ขาณุโก วิย ติฏฺฐติ, สุนโข วิย นิสีทติ, มกฺกโฏ วิย อิโต จิโต จ วิโลเกตี’’ติ เอวํ อมนาปวจนํ วทติ ‘‘อปฺเปว นาม อิมินาปิ อุพฺพาฬฺโห ปกฺกเมยฺยา’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

277. „Er klagt an, dem Zorn zu gehorchen“ (kalisāsanaṃ āropeti): Hierbei bedeutet „kali“ Zorn; dessen Befehl (sāsanaṃ) legt er auf; er legt den Befehl des Zorns auf. Indem er aus Zorn beim Stehen, Sitzen usw. Fehler aufzeigt, spricht er solche unangenehmen Worte: „Seht doch, ihr Herren, das Stehen dieses [Mönchs], sein Sitzen, sein Vorwärtsblicken und Herumblicken! Er steht wie ein Baumstumpf, er sitzt wie ein Hund, er blickt hier- und dorthin wie ein Affe!“, in der Annahme: „Vielleicht geht er ja, durch dies bedrängt, fort.“ Der Rest ist ohne Weiteres verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsursachen – es entsteht aus Körper und Geist, aus Rede und Geist, sowie aus Körper, Rede und Geist; es ist eine Tat des Handelns, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht (bewusst), weltlich tadelnswert, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, mit unheilsamem Geist, und hat die drei Arten der Empfindung.

อุยฺโยชนสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Das zweite Übungsglied über das Wegschicken.

๓. สโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung des Übungsgliedes über das Zusammensein beim Essen (Sabhojana).

๒๗๙. ตติยสิกฺขาปเท – สยนิฆเรติ สยนิยฆเร. ยโต อยฺยสฺส ภิกฺขา ทินฺนาติ ยสฺมา ภิกฺขา ทินฺนา, ยํ อาคเตน ลทฺธพฺพํ ตํ โว ลทฺธํ; คจฺฉถาติ อธิปฺปาโย. ปริยุฏฺฐิโตติ ราคปริยุฏฺฐิโต; เมถุนาธิปฺปาโยติ อตฺโถ.

279. Im dritten Übungsglied: „In einem Schlafgemach“ (sayanighare) bedeutet in einem Zimmer mit einem Bett. „Da dem Ehrwürdigen Almosenspeise gegeben wurde“ (yato ayyassa bhikkhā dinnā) bedeutet: Weil die Speise gegeben wurde, habt ihr das erhalten, was ein Ankömmling erhalten sollte; die Absicht ist: „Geht nun!“. „Überwältigt“ (pariyuṭṭhito) bedeutet von Leidenschaft überwältigt; „mit der Absicht auf Geschlechtsverkehr“ ist die Bedeutung.

๒๘๐. สห อุโภหิ ชเนหีติ สโภชนํ; ตสฺมึ สโภชเน. อถ วา สโภชเนติ สโภเค. ราคปริยุฏฺฐิตสฺส หิ ปุริสสฺส อิตฺถี โภโค อิตฺถิยา จ ปุริโส. เตเนวสฺส ปทภาชเน – ‘‘อิตฺถี เจว โหติ ปุริโส จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. มหลฺลเก ฆเรติ มหลฺลเก สยนิฆเร. ปิฏฺฐสงฺฆาฏสฺส หตฺถปาสํ วิชหิตฺวาติ ตสฺส สยนิฆเร คพฺภสฺส โย ปิฏฺฐสงฺฆาโฏ, ตสฺส หตฺถปาสํ วิชหิตฺวา; อนฺโตสยนสฺส อาสนฺเน [Pg.123] ฐาเน นิสีทตีติ อตฺโถ. อีทิสญฺจ สยนิฆรํ มหาจตุสฺสาลาทีสุ โหติ. ปิฏฺฐิวํสํ อติกฺกมิตฺวาติ อิมินา มชฺฌาติกฺกมํ ทสฺเสติ. ตสฺมา ยถา วา ตถา วา กตสฺส ขุทฺทกสฺส สยนิฆรสฺส มชฺฌาติกฺกเม อาปตฺติ เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

280. „Zusammen mit beiden Personen“ ist „mit Speise“ (sabhojana); in diesem [Haus] mit Speise. Oder aber, „mit Speise“ (sabhojana) bedeutet „mit Genuss“ (sabhoge). Denn für einen von Leidenschaft überwältigten Mann ist die Frau ein Genussobjekt (bhogo), und für die Frau ist es der Mann. Aus eben diesem Grund wurde in der Wortanalyse hierzu gesagt: „Es gibt sowohl eine Frau als auch einen Mann“ usw. „In einem großen Hause“ (mahallake ghare) bedeutet in einem großen Schlafgemach. „Indem man die Reichweite des Türpfostens verlässt“ (piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā) bedeutet: nachdem man die Reichweite des Türpfostens jener Kammer im Schlafgemach verlassen hat, setzt man sich an einen Ort nahe dem Inneren des Bettes; das ist die Bedeutung. Und ein solches Schlafgemach gibt es in großen Vierseithöfen (mahācatussālā) usw. Mit „nach Überschreiten des Querbalkens“ (piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā) zeigt er das Überschreiten der Mitte auf. Daher ist bei einem kleinen Schlafgemach, wie auch immer es konstruiert sein mag, beim Überschreiten der Mitte ein Vergehen zu erkennen. Der Rest ist hierbei leicht verständlich.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

Es hat die Entstehungsweise des ersten Pārājika – es ist eine Tat des Handelns, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht (bewusst), weltlich tadelnswert, eine körperliche Handlung, mit unheilsamem Geist, und hat zwei Arten der Empfindung.

สโภชนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Das dritte Übungsglied über das Zusammensein beim Essen.

๒๘๔. จตุตฺถปญฺจมสิกฺขาปเทสุ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ อนิยตทฺวเย วุตฺตนยเมว. ยถา จ สโภชนสิกฺขาปทํ, เอวเมตานิปิ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานาเนวาติ.

284. Was im vierten und fünften Übungsglied zu sagen wäre, all das wurde bereits in der Weise dargelegt, wie es bei den zwei unbestimmten Regeln (Aniyata) erklärt wurde. Und wie das Übungsglied über das Zusammensein beim Essen, so haben auch diese [beiden] genau die Entstehungsweise des ersten Pārājika.

รโหปฏิจฺฉนฺนสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ, รโหนิสชฺชสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Das vierte Übungsglied über das verdeckte Zusammensein im Geheimen, das fünfte Übungsglied über das Sitzen im Geheimen.

๖. จาริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Erklärung des Übungsgliedes über das Betreten [von Familienhäusern] (Cāritta).

๒๙๔. ฉฏฺฐสิกฺขาปเท – เทถาวุโส ภตฺตนฺติ เอตฺถ ตํ กิร ภตฺตํ อภิหฏํ อโหสิ, ตสฺมา เอวมาหํสุ. อนภิหเฏ ปน เอวํ วตฺตุํ น ลพฺภติ, ปยุตฺตวาจา โหติ.

294. Im sechsten Übungsglied: Zu „Gebt Speise, Ehrwürdige!“ (dethāvuso bhattaṃ) – hierbei war jene Speise wohl bereits herbeigebracht worden; deshalb sprachen sie so. Wenn sie jedoch nicht herbeigebracht worden ist, ist es nicht gestattet, so zu sprechen; dies wäre eine unzulässig auffordernde Rede (payuttavācā).

๒๙๕. เตน หิ ภิกฺขเว ปฏิคฺคเหตฺวา นิกฺขิปถาติ อิทํ ปน ภควา กุลสฺส สทฺธานุรกฺขณตฺถาย อาห. ยทิ ‘‘ภาเชตฺวา ขาทถา’’ติ วเทยฺย, มนุสฺสานํ ปสาทญฺญถตฺตํ สิยา. อุสฺสาริยิตฺถาติ ปฏิหริยิตฺถ; ฆรํเยว นํ คเหตฺวา อคมํสูติ วุตฺตํ โหติ.

295. „Deshalb, ihr Mönche, nehmt es entgegen und legt es beiseite“ (tena hi bhikkhave paṭiggahetvā nikkhipatha) – dies sprach der Erhabene, um das Vertrauen der Familie zu bewahren. Wenn er gesagt hätte: „Teilt es auf und esst es!“, könnte sich das Vertrauen der Menschen ins Gegenteil verkehren. „Es wurde beiseitegeschafft“ (ussāriyittha) bedeutet zurückgebracht; es bedeutet, dass sie es nahmen und direkt zurück nach Hause gingen.

๒๙๘. สนฺตํ ภิกฺขุนฺติ เอตฺถ กิตฺตาวตา สนฺโต โหติ, กิตฺตาวตา อสนฺโตติ? อนฺโตวิหาเร ยตฺถ ฐิตสฺส กุลานิ ปยิรุปาสนจิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ตโต ปฏฺฐาย ยํ ปสฺเส วา อภิมุเข วา ปสฺสติ, ยสฺส สกฺกา โหติ ปกติวจเนน อาโรเจตุํ, อยํ สนฺโต นาม. อิโต จิโต จ ปริเยสิตฺวา อาโรจนกิจฺจํ นาม นตฺถิ. โย หิ เอวํ ปริเยสิตพฺโพ, โส อสนฺโตเยว. อปิจ อนฺโตอุปจารสีมาย ภิกฺขุํ ทิสฺวา อาปุจฺฉิสฺสามีติ คนฺตฺวา ตตฺถ ยํ ปสฺสติ, โส [Pg.124] อาปุจฺฉิตพฺโพ. โน เจ ปสฺสติ, อสนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา ปวิฏฺโฐ นาม โหติ.

298. „Einen anwesenden Mönch“ (santaṃ bhikkhuṃ): Inwiefern ist er anwesend, inwiefern abwesend? Wenn innerhalb des Klosters an der Stelle, wo man steht, der Gedanke entsteht, Familien aufzusuchen, und man von da an einen [Mönch] an seiner Seite oder vor sich sieht, dem man mit normaler Stimme Bescheid sagen kann, so wird dieser als „anwesend“ bezeichnet. Es gibt keine Pflicht, hier- und dorthin zu suchen, um Bescheid zu sagen. Denn wer erst so gesucht werden muss, der gilt als „abwesend“. Darüber hinaus: Wenn man innerhalb der Klostergrenze (upacārasīmā) einen Mönch sieht und sich denkt: „Ich werde um Erlaubnis fragen“, und dorthin geht, dann muss man denjenigen fragen, den man dort sieht. Wenn man jedoch niemanden sieht, gilt man als jemand, der eingetreten ist, ohne den abwesenden Mönch gefragt zu haben.

๓๐๒. อนฺตรารามนฺติ อนฺโตคาเม วิหาโร โหติ, ตํ คจฺฉติ. ภตฺติยฆรนฺติ นิมนฺติตฆรํ วา สลากภตฺตาทิทายกานํ วา ฆรํ. อาปทาสูติ ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตราเยสุ สติ คนฺตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

302. „Durch das Klostergelände“ (antarārāmaṃ) bedeutet: Es gibt ein Kloster innerhalb des Dorfes; dorthin geht er. „Haus des Mahles“ (bhattiyagharaṃ) bedeutet das Haus, in das man eingeladen ist, oder das Haus der Spender von Zettel-Almosenspeisen (salākabhatta) usw. „Bei Notfällen“ (āpadāsu) bedeutet: Wenn Gefahren für das Leben oder den heiligen Lebenswandel bestehen, ist das Gehen erlaubt. Der Rest ist hierbei leicht verständlich.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิรยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat die Entstehungsweise des Kathina – es entsteht aus Körper und Rede sowie aus Körper, Rede und Geist; es ist ein Handeln oder Nichthandeln, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht (unbewusst), ein Verstoß gegen ein Gebot, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen, und hat die drei Arten der Empfindung.

จาริตฺตสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Das sechste Übungsglied über das Betreten [von Familienhäusern].

๗. มหานามสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung des Übungsgliedes bezüglich Mahānāma.

๓๐๓. สตฺตมสิกฺขาปเท – มหานาโม นาม ภควโต จูฬปิตุปุตฺโต มาสมตฺเตน มหลฺลกตโร ทฺวีสุ ผเลสุ ปติฏฺฐิโต อริยสาวโก. เภสชฺชํ อุสฺสนฺนํ โหตีติ วชโต อาหริตฺวา ฐปิตสปฺปิ พหุ โหติ.

303. Im siebten Übungsglied: „Mahānāma“ ist der Sohn des Onkels väterlicherseits (Cousin) des Erhabenen, der um etwa einen Monat älter war als er, ein edler Jünger, der in den zwei [unteren] Früchten gefestigt war. „Es ist reichlich Medizin vorhanden“ (bhesajjaṃ ussannaṃ hoti) bedeutet: Die aus dem Kuhstall herbeigebrachte und gelagerte flüssige Butter (sappi) ist im Überfluss da.

๓๐๖. สาทิตพฺพาติ ตสฺมึ สมเย โรโค นตฺถีติ น ปฏิกฺขิปิตพฺพา; โรเค สติ วิญฺญาเปสฺสามีติ อธิวาเสตพฺพา. เอตฺตเกหิ เภสชฺเชหิ ปวาเรมีติ นามวเสน สปฺปิเตลาทีสุ ทฺวีหิ ตีหิ วา ปริมาณวเสน ปตฺเถน นาฬิยา อาฬฺหเกนาติ วา.อญฺญํ เภสชฺชํ วิญฺญาเปตีติ สปฺปินา ปวาริโต เตลํ วิญฺญาเปติ, อาฬฺหเกน ปวาริโต โทณํ. น เภสชฺเชน กรณีเยนาติ มิสฺสกภตฺเตนปิ เจ ยาเปตุํ สกฺโกติ, น เภสชฺชกรณียํ นาม โหติ.

306. „Soll angenommen werden“ (sāditabbā) bedeutet, man soll das Angebot nicht mit dem Gedanken abweisen: „Derzeit liegt keine Krankheit vor“; sondern man soll es annehmen, indem man denkt: „Sollte eine Krankheit auftreten, werde ich darum bitten.“ „Ich lade euch mit so und so viel Medizin ein“ (ettakehi bhesajjehi pavāremi) – sei es bezogen auf den Namen, wie: „ich lade ein mit zwei oder drei Medikamenten unter flüssiger Butter, Öl usw.“, oder bezogen auf das Maß, wie: „mit einem Pattha-, einem Nāḷi- oder einem Āḷhaka-Maß“. „Er bittet um eine andere Medizin“ (aññaṃ bhesajjaṃ viññāpeti) bedeutet: Wenn er zu flüssiger Butter eingeladen wurde, bittet er um Öl; wenn er zu einem Āḷhaka-Maß eingeladen wurde, bittet er um ein Doṇa-Maß. „Es besteht kein Bedarf an Medizin“ (na bhesajjena karaṇīyena) bedeutet: Wenn man sich auch mit gemischter Speise behelfen kann, dann liegt kein Bedarf an Medizin vor.

๓๑๐. ปวาริตานนฺติ เย อตฺตโน ปุคฺคลิกาย ปวารณาย ปวาริตา; เตสํ ปวาริตานุรูเปน วิญฺญตฺติยา อนาปตฺติ. สงฺฆวเสน ปวาริเตสุ ปน ปมาณํ สลฺลกฺเขตพฺพเมวาติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

310. „Von den Einladenden“ (pavāritānaṃ) bezieht sich auf jene, die einen durch eine persönliche Einladung eingeladen haben; bei einer Bitte, die der Einladung entspricht, liegt kein Vergehen vor. Wenn die Einladung jedoch im Namen des Ordens (Saṅgha) ausgesprochen wurde, muss das Maß genau beachtet werden. Der Rest ist ohne Weiteres verständlich.

ฉสมุฏฺฐานํ [Pg.125] – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat sechs Entstehungsursachen – es ist eine Tat des Handelns, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht (unbewusst), ein Verstoß gegen ein Gebot, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen, und hat die drei Arten der Empfindung.

มหานามสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Das siebte Übungsglied bezüglich Mahānāma.

๘. อุยฺยุตฺตเสนาสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung des Übungsgliedes über das marschierende Heer (Uyyuttasena).

๓๑๑. อฏฺฐเม – อพฺภุยฺยาโตติ อภิอุยฺยาโต; ปรเสนํ อภิมุโข คมิสฺสามีติ นครโต นิคฺคโตติ อตฺโถ. อุยฺยุตฺตนฺติ กตอุยฺโยคํ; คามโต นิกฺขนฺตนฺติ อตฺโถ.

311. Im achten [Übungsglied]: „Ausgezogen“ (abbhuyyāto) bedeutet marschiert; mit dem Gedanken „Ich werde dem feindlichen Heer entgegenziehen“ aus der Stadt ausgezogen zu sein, das ist die Bedeutung. „Marschierend / einsatzbereit“ (uyyuttaṃ) bedeutet, die Vorbereitung getroffen zu haben; aus dem Dorf ausgezogen zu sein, das ist die Bedeutung.

๓๑๔. ทฺวาทสปุริโส หตฺถีติ จตฺตาโร อาโรหกา เอเกกปาทรกฺขกา ทฺเว ทฺเวติ เอวํ ทฺวาทสปุริโส โหติ. ติปุริโส อสฺโสติ เอโก อาโรหโก ทฺเว ปาทรกฺขกาติ เอวํ ติปุริโส โหติ. จตุปุริโส รโถติ เอโก สารถิ เอโก โยโธ ทฺเว อาณิรกฺขกาติ เอวํ จตุปุริโส โหติ. จตฺตาโร ปุริสา สรหตฺถาติ อาวุธหตฺถา จตฺตาโร ปุริสาติ อยํ ปจฺฉิมโกฏิยา จตุรงฺคสมนฺนาคตา เสนา นาม. อีทิสํ เสนํ ทสฺสนาย คจฺฉโต ปเท ปเท ทุกฺกฏํ. ทสฺสนูปจารํ วิชหิตฺวาติ เกนจิ อนฺตริตา วา นินฺนํ โอรุฬฺหา วา น ทิสฺสติ; อิธ ฐตฺวา น สกฺกา ทฏฺฐุนฺติ อญฺญํ ฐานํ คนฺตฺวา ปสฺสโต ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ.

314. „Ein Elefant mit zwölf Männern“ bedeutet: vier Reiter und jeweils zwei Wächter für jeden Fuß; so ergibt dies zwölf Männer. „Ein Pferd mit drei Männern“ bedeutet: ein Reiter und zwei Hufwächter; so ergibt dies drei Männer. „Ein Wagen mit vier Männern“ bedeutet: ein Wagenlenker, ein Krieger und zwei Achsenwächter; so ergibt dies vier Männer. „Vier Männer mit Bögen in den Händen“ bedeutet: vier Männer mit Waffen in den Händen. Dies bezeichnet an der untersten Grenze ein viergliedriges Heer. Für einen Mönch, der geht, um ein solches Heer zu sehen, entsteht mit jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. „Nachdem er die Sichtweite verlassen hat“ bedeutet: Wenn das Heer durch irgendetwas verdeckt oder in eine Senke hinabgestiegen und nicht mehr zu sehen ist, und der Mönch denkt: „Von hier aus kann man es nicht sehen“, an einen anderen Ort geht und zusieht, entsteht bei jeder Bemühung ein Pācittiya-Vergehen. Dies ist die Bedeutung.

๓๑๕. เอกเมกนฺติ หตฺถิอาทีสุ จตูสุ องฺเคสุ เอกเมกํ; อนฺตมโส เอกปุริสารุฬฺหกหตฺถิมฺปิ เอกมฺปิ สรหตฺถํ ปุริสํ. อนุยฺยุตฺตา นาม ราชา อุยฺยานํ วา นทึ วา คจฺฉติ; เอวํ อนุยฺยุตฺตา โหติ.

315. „Ein jedes einzeln“ bedeutet: von den vier Heeresteilen wie Elefanten usw. ein jedes einzeln, selbst bis hin zu einem von nur einem Mann bestiegenen Elefanten oder einem einzelnen Mann mit einem Bogen in der Hand. „Ausgezogen (begleitend)“ bedeutet: Der König geht in einen Park oder zu einem Fluss; so ist das Heer ausgezogen.

๓๑๖. อาปทาสูติ ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตราเยสุ สติ เอตฺถ คโต มุญฺจิสฺสามีติ คจฺฉโต อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

316. „Bei Gefahren“ bedeutet: Wenn Gefahren für das Leben oder das heilige Leben bestehen und man dorthin geht mit dem Gedanken „Wenn ich dorthin gehe, werde ich gerettet sein“, liegt kein Vergehen vor. Das Übrige ist hierin leicht verständlich. Es hat die Entstehungsweise der Eḷakaloma-Regel: Es ist eine aktive Tat, nicht durch Wahrnehmung befreit, unbewusst, ein weltlicher Fehler, eine körperliche Handlung, entspringt unheilsamem Geist und ist mit drei Empfindungen verbunden.

อุยฺยุตฺตเสนาสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Das achte Trainingsstadium über das marschierende Heer (Uyyuttasena-Sikkhāpada).

๙. เสนาวาสสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Die Erklärung des Trainingsstadiums über das Verweilen beim Heer (Senāvāsa-Sikkhāpada).

๓๑๙. นวเม [Pg.126] – อตฺถงฺคเต สูริเย เสนาย วสตีติ ติฏฺฐตุ วา นิสีทตุ วา สยตุ วา สเจปิ อากาเส อิทฺธิยา กญฺจิ อิริยาปถํ กปฺเปติ, ปาจิตฺติยเมว. เสนา วา ปฏิเสนาย รุทฺธา โหตีติ ยถา สญฺจาโร ฉิชฺชติ; เอวํ รุทฺธา โหติ. ปลิพุทฺโธติ เวริเกน วา อิสฺสเรน วา รุทฺโธ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

319. Im neunten – „beim Heer verweilen, wenn die Sonne untergegangen ist“ bedeutet: Ob er steht, sitzt oder liegt, ja selbst wenn er durch übernatürliche Kräfte irgendeine Körperhaltung in der Luft einnimmt, liegt dennoch ein Pācittiya-Vergehen vor. „Oder das Heer ist durch ein gegnerisches Heer blockiert“ bedeutet: Es ist so blockiert, dass jeglicher Verkehr abgeschnitten ist. „Aufgehalten“ bedeutet: durch einen Feind oder einen Herrscher festgehalten. Das Übrige ist leicht verständlich. Es hat die Entstehungsweise der Eḷakaloma-Regel: aktiv, nicht durch Wahrnehmung befreit, unbewusst, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche Handlung, entspringt drei Geisteszuständen und ist mit drei Empfindungen verbunden.

เสนาวาสสิกฺขาปทํ นวมํ.

Das neunte Trainingsstadium über das Verweilen beim Heer.

๑๐. อุยฺโยธิกสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Die Erklärung des Trainingsstadiums über das Schlachtfeld (Uyyodhika-Sikkhāpada).

๓๒๒. ทสเม – อุคฺคนฺตฺวา อุคฺคนฺตฺวา เอตฺถ ยุชฺฌนฺตีติ อุยฺโยธิกํ; สมฺปหารฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. พลสฺส อคฺคํ ชานนฺติ เอตฺถาติ พลคฺคํ; พลคณนฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. เสนาย วิยูหํ เสนาพฺยูหํ; เสนานิเวสสฺเสตํ อธิวจนํ. ตโย หตฺถี ปจฺฉิมํ หตฺถานีกนฺติ โย ปุพฺเพ วุตฺโต ทฺวาทสปุริโส หตฺถีติ เตน หตฺถินา ตโย หตฺถี. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เสสํ อุยฺยุตฺตเสนาสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

322. Im zehnten – „wo sie immer wieder vorrücken und kämpfen, das ist das Schlachtfeld (Uyyodhika)“; dies ist eine Bezeichnung für den Ort des Kampfes. „Wo sie die Spitze der Truppen erkennen, das ist die Heeresinspektion (Balagga)“; dies bedeutet der Ort, an dem die Truppen gezählt werden. Die Formation des Heeres ist die Heeresaufstellung (Senābyūha); dies ist eine Bezeichnung für das Truppenlager. „Drei Elefanten bilden die kleinste Elefanteneinheit“ bedeutet: zusammen mit dem zuvor erwähnten „Elefanten mit zwölf Männern“ insgesamt drei Elefanten. Auch bei den übrigen Einheiten gilt dieselbe Methode. Das Übrige ist zusammen mit der Entstehungsweise usw. auf genau dieselbe Weise zu verstehen, wie es im Uyyuttasena-Sikkhāpada erklärt wurde.

อุยฺโยธิกสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Das zehnte Trainingsstadium über das Schlachtfeld.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน อเจลกวคฺโค ปญฺจโม.

Das fünfte Kapitel über die nackten Asketen (Acelakavagga) ist gemäß der Reihenfolge der Erklärungen abgeschlossen.

๖. สุราปานวคฺโค

6. Das Kapitel über das Trinken von Berauschendem (Surāpānavagga).

๑. สุราปานสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung des Trainingsstadiums über das Trinken von Berauschendem (Surāpāna-Sikkhāpada).

๓๒๖. สุราปานวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – ภทฺทวติกาติ เอโก คาโม, โส ภทฺทิกาย วติยา สมนฺนาคตตฺตา เอตํ นาม ลภิ. ปถาวิโนติ อทฺธิกา. เตชสา เตชนฺติ อตฺตโน เตชสา อานุภาเวน นาคสฺส เตชํ. กาโปติกาติ กโปตปาทสมวณฺณรตฺโตภาสา. ปสนฺนาติ สุรามณฺฑสฺเสตํ [Pg.127] อธิวจนํ. อนนุจฺฉวิยํ ภิกฺขเว สาคตสฺสาติ ปญฺจาภิญฺญสฺส สโต มชฺชปานํ นาม น อนุจฺฉวิยนฺติ วุตฺตํ โหติ.

326. Im ersten Trainingsstadium des Kapitels über das Trinken von Berauschendem: „Bhaddavatikā“ ist ein Dorf; es erhielt diesen Namen, weil es mit einem schönen Zaun umgeben war. „Pfadgänger“ bedeutet Reisende. „Macht durch Macht“ bedeutet: die Macht der Schlange durch seine eigene Macht und Geisteskraft zu überwinden. „Kāpotikā“ bedeutet: rötlich schimmernd, von der Farbe eines Taubenfußes. „Pasanna (klar)“ ist eine Bezeichnung für die klare Oberschicht des Alkohols. „Es ist ungebührlich, ihr Mönche, für Sāgata“ bedeutet: Für Sāgata, der die pfünf höheren Geisteskräfte besaß, ist das Trinken von Rauschtrank ungebührlich. Dies ist damit gemeint.

๓๒๘. ปุปฺผาสโว นาม มธุกปุปฺผาทีนํ รเสน กโต. ผลาสโว นาม มุทฺทิกผลาทีนิ มทฺทิตฺวา เตสํ รเสน กโต. มธฺวาสโว นาม มุทฺทิกานํ ชาติรเสน กโต; มกฺขิกมธุนาปิ กริยตีติ วทนฺติ. คุฬาสโว นาม อุจฺฉุรสาทีหิ กริยติ. สุรา นาม ปิฏฺฐกิณฺณปกฺขิตฺตา; นาฬิเกราทีนมฺปิ รเสน กตา สุราตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ, ตสฺสาเยว กิณฺณปกฺขิตฺตาย มณฺเฑ คหิเต เมรโยตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉตีติ วทนฺติ. อนฺตมโส กุสคฺเคนปิ ปิวตีติ เอตํ สุรํ วา เมรยํ วา พีชโต ปฏฺฐาย กุสคฺเคน ปิวโตปิ ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ. เอเกน ปน ปโยเคน พหุมฺปิ ปิวนฺตสฺส เอกา อาปตฺติ. วิจฺฉินฺทิตฺวา วิจฺฉินฺทิตฺวา ปิวโต ปโยคคณนาย อาปตฺติโย.

328. „Blüten-Āsava“ wird aus dem Saft von Madhuka-Blüten usw. hergestellt. „Früchte-Āsava“ wird hergestellt, indem man Weintrauben usw. auspresst und deren Saft verwendet. „Honig-Āsava“ wird aus dem reinen Saft von Weintrauben hergestellt; man sagt, er werde auch aus Bienenhonig gemacht. „Zuckerrohr-Āsava“ wird aus Zuckerrohrsaft usw. hergestellt. „Surā“ ist ein Gebräu, dem Mehl und Hefe zugesetzt wurden; auch ein aus dem Saft von Kokosnüssen usw. hergestelltes Getränk wird als Surā gezählt. Wenn man von diesem mit Hefe versetzten Gebräu die klare Oberschicht nimmt, wird es als „Meraya“ bezeichnet, so heißt es. „Selbst wenn er es nur mit der Spitze eines Grashalms trinkt“ bedeutet: Wer diese Surā oder dieses Meraya, beginnend von einem kleinen Tropfen, auch nur mit der Spitze eines Kusa-Grashalms trinkt, begeht ein Pācittiya-Vergehen. Dies ist die Bedeutung. Wenn man jedoch in einem einzigen Zug viel trinkt, entsteht nur ein einziges Vergehen. Wer mit Unterbrechungen immer wieder trinkt, zieht sich Vergehen entsprechend der Anzahl der einzelnen Schlucke zu.

๓๒๙. อมชฺชญฺจ โหติ มชฺชวณฺณํ มชฺชคนฺธํ มชฺชรสนฺติ โลณโสวีรกํ วา สุตฺตํ วา โหติ. สูปสมฺปาเกติ วาสคาหาปนตฺถํ อีสกํ มชฺชํ ปกฺขิปิตฺวา สูปํ ปจนฺติ, ตสฺมึ อนาปตฺติ. มํสสมฺปาเกปิ เอเสว นโย. เตลํ ปน วาตเภสชฺชตฺถํ มชฺเชน สทฺธึ ปจนฺติ, ตสฺมิมฺปิ อนติกฺขิตฺตมชฺเชเยว อนาปตฺติ, ยํ ปน อติกฺขิตฺตมชฺชํ โหติ, เอตฺถ มชฺชสฺส วณฺณคนฺธรสา ปญฺญายนฺติ, ตสฺมึ อาปตฺติเยว. อมชฺชํ อริฏฺฐนฺติ โย อริฏฺโฐ มชฺชํ น โหติ, ตสฺมึ อนาปตฺติ. อามลกาทีนํเยว กิร รเสน อริฏฺฐํ กโรนฺติ, โส มชฺชวณฺณคนฺธรโสเยว โหติ, น จ มชฺชํ; ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. โย ปน สมฺภารปกฺขิตฺโต, โส มชฺชํ โหติ, พีชโต ปฏฺฐาย น วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. วตฺถุอชานนตาย เจตฺถ อจิตฺตกตา เวทิตพฺพา, อกุสเลเนว ปาตพฺพตาย โลกวชฺชตาติ.

329. „Es ist kein Alkohol, hat aber die Farbe, den Geruch und den Geschmack von Alkohol“ bezieht sich auf gesäuerte Salzbrühe (Loṇasovīraka) oder Essigbrühe (Sutta). „Beim Kochen von Suppe“ bedeutet: Um der Suppe Aroma zu verleihen, gibt man ein wenig Alkohol hinein und kocht die Suppe; dabei liegt kein Vergehen vor. Ebenso verhält es sich beim Kochen von Fleisch. Wenn man jedoch Öl zusammen mit Alkohol als Heilmittel gegen Wind-Krankheiten kocht, liegt auch dabei kein Vergehen vor, sofern der Alkohol nicht übermäßig beigemischt ist. Wenn er jedoch übermäßig beigemischt ist, sodass Farbe, Geruch und Geschmack des Alkohols deutlich wahrnehmbar sind, liegt ein Vergehen vor. „Ariṭṭha-Medizin, die kein Alkohol ist“ bedeutet: Bei jenem Ariṭṭha-Trank, der kein Rauschmittel ist, liegt kein Vergehen vor. Man sagt, dass Ariṭṭha aus dem Saft von Myrobalanen (Āmalaka) usw. hergestellt wird; dieser hat zwar Farbe, Geruch und Geschmack von Alkohol, ist aber kein Alkohol. Darauf bezieht sich diese Aussage des Erhabenen. Derjenige Ariṭṭha-Trank jedoch, dem gärungsfördernde Zutaten beigemischt wurden, ist Alkohol und ist von vornherein unzulässig. Das Übrige ist leicht verständlich. Es hat die Entstehungsweise der Eḷakaloma-Regel: aktiv, nicht durch Wahrnehmung befreit, unbewusst, ein weltlicher Fehler, eine körperliche Handlung, entspringt unheilsamem Geist und ist mit drei Empfindungen verbunden. Die Unbewusstheit ist hierbei so zu verstehen, dass man die Beschaffenheit des Objekts nicht kennt; und dass es ein weltlicher Fehler ist, liegt daran, dass es nur mit einem unheilsamen Geist getrunken werden kann.

สุราปานสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Das erste Trainingsstadium über das Trinken von Berauschendem.

๒. องฺคุลิปโตทกสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung des Trainingsstadiums über das Kitzeln mit den Fingern (Aṅgulipatodaka-Sikkhāpada).

๓๓๐. ทุติเย [Pg.128] – องฺคุลิปโตทเกนาติ องฺคุลีหิ อุปกจฺฉกาทิฆฏฺฏนํ วุจฺจติ. อุตฺตสนฺโตติ อติหาเสน กิลมนฺโต. อนสฺสาสโกติ อุปจฺฉินฺนอสฺสาสปสฺสาสสญฺจาโร หุตฺวา. อนุปสมฺปนฺนํ กาเยน กายนฺติ เอตฺถ ภิกฺขุนีปิ อนุปสมฺปนฺนฏฺฐาเน ฐิตา, ตมฺปิ ขิฑฺฑาธิปฺปาเยน ผุสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

330. Im zweiten – „durch Kitzeln mit den Fingern“ bezeichnet das Berühren der Achselhöhlen usw. mit den Fingern. „Erschreckend (zuckend)“ bedeutet, vor übermäßigem Lachen erschöpft zu sein. „Atemlos“ bedeutet, dass der Fluss von Ein- und Ausatmung unterbrochen ist. Bei „Körper mit Körper einer nicht-ordinierten Person“ steht auch eine Nonne an der Stelle einer nicht-ordinierten Person; wenn ein Mönch auch diese in spielerischer Absicht berührt, entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Das Übrige ist hierin leicht verständlich.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

Es hat die Entstehungsweise der ersten Pārājika-Regel: Es ist eine aktive Tat, durch Wahrnehmung befreit, bewusst, ein weltlicher Fehler, eine körperliche Handlung, entspringt unheilsamem Geist und ist mit zwei Empfindungen verbunden.

องฺคุลิปโตทกสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Das zweite Trainingsstadium über das Kitzeln mit den Fingern.

๓. หสธมฺมสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung des Trainingsstadiums über das Spiel im Wasser (Hasadhamma-Sikkhāpada).

๓๓๕. ตติเย – อปฺปกตญฺญุโนติ ยํ ภควตา ปกตํ ปญฺญตฺตํ, ตํ น ชานนฺตีติ อตฺโถ.

335. Im dritten – „diejenigen, die das Festgesetzte nicht kennen“ bedeutet: Sie wissen nicht, was vom Erhabenen dargelegt und als Regel vorgeschrieben wurde. Dies ist die Bedeutung.

๓๓๖. อุทเก หสธมฺเมติ อุทกกีฬิกา วุจฺจติ. อุปริโคปฺผเกติ โคปฺผกานํ อุปริภาคปฺปมาเณ. หสาธิปฺปาโยติ กีฬาธิปฺปาโย. นิมุชฺชติ วาติอาทีสุ นิมุชฺชนตฺถาย โอโรหนฺตสฺส ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. นิมุชฺชนุมฺมุชฺชเนสุ ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. นิมุชฺชิตฺวา อนฺโตอุทเกเยว คจฺฉนฺตสฺส หตฺถวารปทวาเรสุ สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยํ. ปลวตีติ ตรติ. หตฺเถหิ ตรนฺตสฺส หตฺถวาเร หตฺถวาเร ปาจิตฺติยํ. ปาเทสุปิ เอเสว นโย. เยน เยน องฺเคน ตรติ, ตสฺส ตสฺส ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. ตีรโต วา รุกฺขโต วา อุทเก ปตติ, ปาจิตฺติยเมว. นาวาย กีฬตีติ ผิยาริตฺตาทีหิ นาวํ ปาเชนฺโต วา ตีเร อุสฺสาเรนฺโต วา นาวาย กีฬติ, ทุกฺกฏํ.

336. Mit den Worten ‚Scherzen im Wasser‘ (udake hasadhammeti) wird das Spielen im Wasser (udakakīḷikā) bezeichnet. ‚Oberhalb der Knöchel‘ (uparigopphaketi) bedeutet in einer Wassertiefe oberhalb der Knöchel. ‚In der Absicht zu scherzen‘ (hasādhippāyoti) bedeutet in der Absicht zu spielen. In den Passagen wie ‚er taucht unter usw.‘ (nimujjati vātiādīsu) gibt es für jemanden, der mit der Absicht des Untertauchens hinabsteigt, bei jedem einzelnen Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei jedem Versuch des Unter- und Auftauchens (nimujjanummujjanesu) gibt es ein Pācittiya-Vergehen. Für jemanden, der untergetaucht ist und sich nur unter Wasser fortbewegt, gibt es bei allen Bewegungen der Hände und Füße überall ein Pācittiya-Vergehen. ‚Er schwimmt‘ (palavatīti) bedeutet, er überquert schwimmend (tarati). Für jemanden, der mit den Händen schwimmt, gibt es bei jedem Handzug ein Pācittiya-Vergehen. Auch bei den Füßen gilt genau dieselbe Regel. Mit welchem Gliedmaß auch immer er schwimmt, bei jedem Einsatz dieses Gliedmaßes gibt es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er vom Ufer oder von einem Baum ins Wasser springt, gibt es gewiss ein Pācittiya-Vergehen. ‚Er spielt mit einem Boot‘ (nāvāya kīḷatīti) bedeutet, dass er ein Boot mit Rudern, Stangen usw. antreibt oder am Ufer hin und her bewegt und so mit dem Boot spielt; dies zieht ein Dukkaṭa-Vergehen nach sich.

หตฺเถน วาติอาทีสุปิ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. เกจิ หตฺเถน อุทเก ขิตฺตาย กถลาย ปตนุปฺปตนวาเรสุ ทุกฺกฏํ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ตตฺถ หิ เอกปโยคตฺตา เอกเมว ทุกฺกฏํ, อปิจ อุปริโคปฺผเก วุตฺตานิ อุมฺมุชฺชนาทีนิ ฐเปตฺวา อญฺเญน เยน เกนจิ อากาเรน อุทกํ โอตริตฺวา วา อโนตริตฺวา วา ยตฺถ กตฺถจิ ฐิตํ อุทกํ [Pg.129] อนฺตมโส พินฺทุํ คเหตฺวา ขิปนกีฬายปิ กีฬนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว, อตฺถโชตกํ ปน อกฺขรํ ลิขิตุํ วฏฺฏติ, อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Auch in den Passagen wie ‚mit der Hand usw.‘ gibt es bei jedem Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen. Einige Lehrer sagen, dass es beim Hüpfenlassen einer mit der Hand ins Wasser geworfenen Tonscherbe bei jedem Aufschlagen und Wiederaufsteigen ein Dukkaṭa-Vergehen gibt; dies sollte nicht so angenommen werden. Denn da es sich um eine einzige Handlung handelt, gibt es nur ein einziges Dukkaṭa-Vergehen. Zudem gilt: Abgesehen von den erwähnten Handlungen wie dem Auftauchen usw. in einer Wassertiefe oberhalb der Knöchel, wenn jemand auf irgendeine andere Weise ins Wasser steigt oder nicht hineinsteigt und mit Wasser, das sich irgendwo befindet, und sei es auch nur ein einzelner Tropfen, ein Wurfspiel spielt, gibt es für den Spielenden ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen. Es ist jedoch erlaubt, einen bedeutungstragenden Buchstaben [ins Wasser] zu schreiben; dies ist hier die Entscheidung. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat dieselbe Entstehung wie das erste Pārājika – es ist ein Tun, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit drei Empfindungsarten.

หสธมฺมสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Das dritte Trainingsreglement über das Scherzen [im Wasser].

๔. อนาทริยสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung des Trainingsreglements über Respektlosigkeit

๓๔๒. จตุตฺเถ – กถายํ นสฺเสยฺยาติ กถํ อยํ ธมฺโม ตนฺติ ปเวณี นสฺเสยฺย. ตํ วา น สิกฺขิตุกาโมติ เยน ปญฺญตฺเตน วุจฺจติ, ตํ ปญฺญตฺตํ น สิกฺขิตุกาโม. อปญฺญตฺเตนาติ สุตฺเต วา อภิธมฺเม วา อาคเตน.

342. Im vierten [Trainingsreglement]: ‚Wie könnte diese Rede verloren gehen‘ (kathā ayaṃ nasseyya) bedeutet: Wie könnte diese Lehre, diese Richtlinie, diese Traditionslinie verloren gehen? ‚Oder er möchte dies nicht erlernen‘ (taṃ vā na sikkhitukāmo) bedeutet, dass er dasjenige, was als erlassene Regelung verkündet wurde, nicht erlernen möchte. ‚Durch das Nicht-Erlassene‘ (apaññattena) bedeutet durch das, was im Sutta oder im Abhidhamma überliefert ist.

๓๔๔. เอวํ อมฺหากํ อาจริยานํ อุคฺคโหติ เอตฺถ คารยฺโห อาจริยุคฺคโห น คเหตพฺโพ; ปเวณิยา อาคโต อาจริยุคฺคโหว คเหตพฺโพ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘โลกวชฺเช อาจริยุคฺคโห น วฏฺฏติ, ปณฺณตฺติวชฺเช ปน วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยํ ‘‘สุตฺตํ สุตฺตานุโลมญฺจ อุคฺคหิตกานํเยว อาจริยานํ อุคฺคโห ปมาณํ, อชานนฺตานํ กถา อปฺปมาณนฺติ วุตฺตํ. ตํ สพฺพํ ปเวณิยา อาคเตสโมธานํ คจฺฉติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

344. Bei den Worten ‚So ist die Auffassung unserer Lehrer‘ darf eine tadelnswerte Lehrerauffassung nicht angenommen werden; nur eine durch die Traditionslinie überlieferte Lehrerauffassung ist anzunehmen. Im Kurundī-Kommentar hingegen heißt es: ‚Bei weltlichen Verstößen ist die Lehrerauffassung nicht zulässig, bei rein regelbasierten Verstößen ist sie jedoch zulässig.‘ Im Mahāpaccarī-Kommentar wird gesagt: ‚Die Auffassung von Lehrern, die die Lehrreden und das den Lehrreden Entsprechende tatsächlich studiert haben, ist maßgeblich; die Rede derer, die dies nicht wissen, ist nicht maßgeblich.‘ All dies kommt in dem überein, was durch die Traditionslinie überliefert ist. Das Übrige ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen – es entsteht durch Körper und Geist, durch Sprache und Geist sowie durch Körper, Sprache und Geist; es ist ein Tun, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit schmerzhafter Empfindung.

อนาทริยสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Das vierte Trainingsreglement über Respektlosigkeit.

๕. ภึสาปนสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Die Erklärung des Trainingsreglements über das Erschrecken

๓๔๕. ปญฺจเม – รูปูปหาราทโย มนุสฺสวิคฺคเห วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ อนาทริยสทิสาเนวาติ.

345. Im fünften [Trainingsreglement]: Das Darbieten von Schreckgestalten usw. ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im Reglement über den menschlichen Körper (Manussaviggaha) dargelegt wurde. Das Übrige ist leicht verständlich. Die Entstehungsweise usw. sind genau wie beim Reglement über die Respektlosigkeit.

ภึสาปนสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Das fünfte Trainingsreglement über das Erschrecken.

๖. โชติสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung des Trainingsreglements über das Feuer

๓๕๐. ฉฏฺเฐ [Pg.130] – ภคฺคาติ ชนปทสฺส นามํ. สํสุมารคิรนฺติ นครสฺส. เภสกฬาวนนฺติ ตนฺนิสฺสิตวนสฺส. ตํ ปน มิคานํ ผาสุวิหารตฺถาย ทินฺนตฺตา มิคทาโยติ วุจฺจติ. สมาทหิตฺวาติ ชาเลตฺวา. ปริปาเตสีติ อนุพนฺธิ.

350. Im sechsten [Trainingsreglement]: ‚Bhagga‘ ist der Name eines Landes. ‚Saṃsumāragira‘ ist der Name einer Stadt. ‚Bhesakaḷāvana‘ ist der Name des dorthin gehörigen Waldes. Weil dieser Wald jedoch den Wildtieren für ihr friedliches Verweilen überlassen wurde, wird er Wildpark (migadāya) genannt. ‚Entfacht habend‘ (samādahitvā) bedeutet angezündet habend (jāletvā). ‚Er setzte nach‘ (paripātesi) bedeutet, er verfolgte (anubandhi).

๓๕๒. ปทีเปปีติ ปทีปุชฺชลเนปิ. โชติเกปีติ ปตฺตปจนเสทกมฺมาทีสุ โชติกรเณ. ตถารูปปจฺจยาติ ปทีปาทิปจฺจยา.

352. ‚Selbst bei einer Lampe‘ (padīpepi) bedeutet auch beim Entzünden einer Lampe. ‚Selbst bei einem Feuer‘ (jotikepi) bedeutet beim Entfachen eines Feuers zum Brennen von Almosenschalen, für Schwitzbäder usw. ‚Aus einem entsprechenden Grund‘ (tathārūpapaccayā) bedeutet aufgrund eines Grundes wie dem Entzünden einer Lampe usw.

๓๕๔-๕. สยํ สมาทหตีติ เอตฺถ โชตึ สมาทหิตุกามตาย อรณิสณฺฐปนโต ปฏฺฐาย ยาว ชาลา น อุฏฺฐหติ, ตาว สพฺพปโยเคสุ ทุกฺกฏํ. ปฏิลาตํ อุกฺขิปตีติ ทยฺหมานํ อลาตํ ปติตํ อุกฺขิปติ, ปุน ยถาฐาเน ฐเปตีติ อตฺโถ. เอวํ อวิชฺฌาตํ อุกฺขิปิตฺวา ปกฺขิปนฺตสฺเสว ทุกฺกฏํ, วิชฺฌาตํ ปุน ชาลาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว.

354-5. Bei den Worten ‚er entfacht selbst ein Feuer‘ gibt es hierbei aufgrund des Wunsches, ein Feuer zu entfachen, angefangen vom Aufstellen des Feuerreibbretts an, solange die Flamme noch nicht emporsteigt, bei allen vorbereitenden Handlungen ein Dukkaṭa-Vergehen. ‚Er hebt ein brennendes Holzscheit auf‘ (paṭilātaṃ ukkhipati) bedeutet, er hebt ein brennendes Holzscheit, das [aus dem Feuer] gefallen ist, auf und legt es wieder an seinen ursprünglichen Platz zurück. Wenn er so ein noch nicht erloschenes Holzscheit aufhebt und wieder ins Feuer wirft, gibt es für ihn nur ein Dukkaṭa-Vergehen; wenn er jedoch ein erloschenes Holzscheit wieder zum Entflammen bringt, gibt es gewiss ein Pācittiya-Vergehen.

๓๕๖. ตถารูปปจฺจยาติ ฐเปตฺวา ปทีปาทีนิ อญฺเญนปิ ตถารูเปน ปจฺจเยน สมาทหนฺตสฺส อนาปตฺติ. อาปทาสูติ ทุฏฺฐวาฬมิคอมนุสฺเสหิ อุปทฺทโว โหติ, ตตฺถ สมาทหนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

356. ‚Aus einem entsprechenden Grund‘ bedeutet: Abgesehen von Lampen und Ähnlichem gibt es für jemanden, der aus einem anderen, ebenso berechtigten Grund ein Feuer entfacht, kein Vergehen. ‚In Notzeiten‘ (āpadāsu) bedeutet, wenn Gefahr durch gefährliche Raubtiere oder nicht-menschliche Wesen droht; in diesem Fall ist es selbst für jemanden, der ein Feuer entfacht, kein Vergehen. Das Übrige ist leicht verständlich. Es hat sechs Entstehungsweisen – es ist ein Tun, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Bewusstsein, ein rein regelbasierter Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen, verbunden mit drei Empfindungsarten.

โชติสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Das sechste Trainingsreglement über das Feuer.

๗. นหานสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erklärung des Trainingsreglements über das Baden

๓๖๔. สตฺตเม – จุณฺเณน วา มตฺติกาย วาติ เอตฺถ จุณฺณมตฺติกานํ อภิสงฺขรณกาลโต ปฏฺฐาย สพฺพปโยเคสุ ทุกฺกฏํ.

364. Im siebten [Trainingsreglement]: Bei den Worten ‚mit Pulver oder mit Lehm‘ gibt es hierbei angefangen von der Zeit der Zubereitung des Pulvers oder Lehms bei allen vorbereitenden Handlungen ein Dukkaṭa-Vergehen.

๓๖๖. ปารํ คจฺฉนฺโต นฺหายตีติ เอตฺถ สุกฺขาย นทิยา วาลิกํ อุกฺกิริตฺวา กตอาวาฏเกสุปิ นฺหายิตุํ วฏฺฏติ. อาปทาสูติ ภมราทีหิ อนุพทฺธสฺส อุทเก นิมุชฺชิตุํ วฏฺฏตีติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

366. Bei den Worten ‚er badet, während er das andere Ufer anstrebt‘ ist es hierbei erlaubt, selbst in kleinen Gruben zu baden, die man durch Aufscharren des Sandes in einem ausgetrockneten Fluss angelegt hat. ‚In Notzeiten‘ bedeutet: Für jemanden, der von Hummeln oder anderen Insekten verfolgt wird, ist es erlaubt, im Wasser unterzutauchen. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich. Es hat dieselbe Entstehung wie das Reglement über Schafwolle – es ist ein Tun, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Bewusstsein, ein rein regelbasierter Verstoß, eine körperliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen, verbunden mit drei Empfindungsarten.

นหานสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Das siebte Trainingsreglement über das Baden.

๘. ทุพฺพณฺณกรณสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Die Erklärung des Trainingsreglements über das Unansehnlichmachen [der Gewänder]

๓๖๘-๙. อฏฺฐเม [Pg.131] – นวํ ปน ภิกฺขุนา จีวรลาเภนาติ เอตฺถ อลภีติ ลโภ; ลโภเยว ลาโภ. กึ อลภิ? จีวรํ. กีทิสํ? นวํ. อิติ ‘‘นวจีวรลาเภนา’’ติ วตฺตพฺเพ อนุนาสิกโลปํ อกตฺวา ‘‘นวจีวรลาเภนา’’ติ วุตฺตํ; ปฏิลทฺธนวจีวเรนาติ อตฺโถ. มชฺเฌ ฐิตปททฺวเย ปนาติ นิปาโต. ภิกฺขุนาติ เยน ลทฺธํ ตสฺส นิทสฺสนํ. ปทภาชเน ปน พฺยญฺชนํ อนาทิยิตฺวา ยํ ลทฺธํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จีวรํ นาม ฉนฺนํ จีวราน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. จีวรนฺติ เอตฺถ ยํ นิวาเสตุํ วา ปารุปิตุํ วา สกฺกา โหติ, ตเทว เวทิตพฺพํ. เตเนว ‘‘วิกปฺปนุปคปจฺฉิม’’นฺติ น วุตฺตํ. กํสนีลนฺติ จมฺมการนีลํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อโยมลํ โลหมลํ เอตํ กํสนีลํ นามา’’ติ วุตฺตํ. ปลาสนีลนฺติ โย โกจิ นีลวณฺโณ ปณฺณรโส. ทุพฺพณฺณกรณํ อาทาตพฺพนฺติ เอตํ กปฺปพินฺทุํ สนฺธาย วุตฺตํ; น นีลาทีหิ สกลจีวรสฺส ทุพฺพณฺณกรณํ. ตญฺจ ปน กปฺปํ อาทิยนฺเตน จีวรํ รชิตฺวา จตูสุ วา โกเณสุ ตีสุ วา ทฺวีสุ วา เอกสฺมึ วา โกเณ โมรสฺส อกฺขิมณฺฑลมตฺตํ วา มงฺกุลปิฏฺฐิมตฺตํ วา อาทาตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ‘‘ปตฺเต วา คณฺฐิยํ วา น วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘วฏฺฏติเยวา’’ติ วุตฺตํ. ปาฬิกปฺปกณฺณิกกปฺปาทโย ปน สพฺพตฺถ ปฏิสิทฺธา, ตสฺมา ฐเปตฺวา เอกํ วฏฺฏพินฺทุํ อญฺเญน เกนจิปิ วิกาเรน กปฺโป น กาตพฺโพ.

368-9. Im achten [Lehrpfad] – zu der Passage „wenn ein Mönch eine neue Robe erhält“ (navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena): „Er hat erhalten“ (alabhi), daher spricht man von „Erhalt“ (lābha). Und eben der Empfänger ist der „Erhalt“ (lābha). Was hat er erhalten? Eine Robe. Welcher Art? Eine neue. Während es eigentlich „navacīvaralābhena“ heißen sollte, wurde hier, ohne den Ausfall des Anunāsika (Niggahita) zu vollziehen, vom Erhabenen „navaṃ cīvaralābhena“ gesagt; die Bedeutung ist: „durch einen Mönch, der eine neue Robe erhalten hat“. Unter den beiden Wörtern, die in der Mitte stehen, ist „pana“ eine bloße Partikel (Nipāta). Mit „bhikkhunā“ wird auf denjenigen verwiesen, der sie erhalten hat. In der Wort-für-Wort-Erklärung (Padabhājana) wiederum hat der Erhabene, ohne auf die bloße äußere Formulierung zu achten, um das zu zeigen, was erhalten wurde, die Passage „eine Robe bedeutet eine der sechs Arten von Roben“ usw. gesprochen. Unter „Robe“ ist hier nur das zu verstehen, was man als Untergewand anlegen oder als Obergewand umwerfen kann. Eben darum wurde [im Padabhājana] nicht gesagt: „mindestens geeignet für das Vikappana-Verfahren“. „Kaṃsanīla“ (Bronze-Blau/Dunkel) bedeutet das Dunkelbraun/Schwarz der Gerbe-Brühe der Schuster (cammakāranīla). Im Mahāpaccarī-Kommentar hingegen heißt es: „Eisenschlacke oder Kupferschlacke (oder Grünspan), das wird kaṃsanīla genannt“. „Palāsanīla“ (Blatt-Grün) ist der grüne Saft irgendeines Blattes. Die Formulierung „die Verunstaltung der Farbe muss vorgenommen werden“ (dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ) bezieht sich auf den Entstellungspunkt (kappabindu) und meint nicht die Verunstaltung der Farbe der gesamten Robe mit Blau (oder anderen Farben). Und wenn dieser Entstellungspunkt (kappa) angebracht wird, soll der Mönch, nachdem er die Robe gefärbt hat, an den vier Ecken, an dreien, an zweien oder an einer einzigen Ecke einen Punkt von der Größe des Auges auf einer Pfauenfeder oder von der Größe des Rückens einer Bettwanze anbringen. Im Mahāpaccarī heißt es: „Am Saum oder an der Öse ist es nicht zulässig [den Punkt anzubringen]“. Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) hingegen heißt es: „Es ist durchaus zulässig“. Entstellungspunkte in Form von Linien oder Blütenblättern usw. sind jedoch überall untersagt. Daher darf außer einem einzigen runden Punkt (vaṭṭabindu) kein Entstellungspunkt in einer anderen abweichenden Form gemacht werden.

๓๗๑. อคฺคเฬติอาทีสุ เอตานิ อคฺคฬาทีนิ กปฺปกตจีวเร ปจฺฉา อาโรเปตฺวา กปฺปกรณกิจฺจํ นตฺถิ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ; กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

371. Bei den Wörtern „Flicken“ (aggaḷa) usw.: Wenn diese Flicken usw. nachträglich auf eine Robe aufgebracht werden, auf der bereits der Entstellungspunkt (kappabindu) angebracht wurde, ist ein erneutes Anbringen des Entstellungspunktes nicht erforderlich. Das Übrige ist leicht verständlich. Das Entstehen ist wie beim Schafwoll-Lehrpfad (eḷakalomasamuṭṭhāna) – es ist eine Handlung und Nichthandlung (kiriyākiriya), kein Freikommen durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), unbewusst (acittaka), ein Verstoß gegen eine Satzung (paṇṇattivajja); eine körperliche Handlung (kāyakamma), mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Empfindungen (tivedana).

ทุพฺพณฺณกรณสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Das achte Lehrpfad über die Verunstaltung der Farbe (Dubbaṇṇakaraṇa-Sikkhāpada).

๙. วิกปฺปนสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung des Lehrpfads über das Übertragen des Eigentums (Vikappana-Sikkhāpada).

๓๗๔. นวเม – ตสฺส วา อทินฺนนฺติ จีวรสามิกสฺส ‘‘ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ เอวํ วตฺวา อทินฺนํ. ตสฺส วา อวิสฺสสนฺโตติ เยน วินยกมฺมํ กตํ, ตสฺส อวิสฺสาเสน วา. เตน [Pg.132] ปน ทินฺนํ วา ตสฺส วิสฺสาเสน วา ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ ตึสกวณฺณนายํ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมวาติ. กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

374. Im neunten [Lehrpfad] – „oder ohne dass es von ihm gegeben wurde“ (tassa vā adinnaṃ) bedeutet: ohne dass der ursprüngliche Eigentümer der Robe (cīvarasāmika) gesagt hat: „Nutze sie oder gib sie weg oder verfahre damit nach Bedarf“, und sie somit nicht übergeben wurde. „Oder ohne Vertrauen zu ihm“ (tassa vā avissasanto) bedeutet: ohne Vertrauensverhältnis (avissāsa) zu demjenigen, mit dem das Vinaya-Verfahren (vinayakamma) durchgeführt wurde. Wenn man sie jedoch benutzt, weil sie von ihm gegeben wurde oder weil ein Vertrauensverhältnis (vissāsa) zu ihm besteht, liegt kein Vergehen vor (anāpatti). Das Übrige ist hier, da es bereits in der Erklärung der dreißig [Nissaggiya-Pacittiya-Regeln] dargelegt wurde, leicht verständlich. Das Entstehen ist wie beim Kathina-Lehrpfad (kathinasamuṭṭhāna) – es entsteht durch Körper und Sprache oder durch Körper, Sprache und Geist; es ist Handlung und Nichthandlung (kiriyākiriya), kein Freikommen durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), unbewusst (acittaka), ein Verstoß gegen eine Satzung (paṇṇattivajja); eine körperliche Handlung oder sprachliche Handlung (kāyakamma, vacīkamma), mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Empfindungen (tivedana).

วิกปฺปนสิกฺขาปทํ นวมํ.

Das neunte Lehrpfad über das Übertragen des Eigentums (Vikappana-Sikkhāpada).

๑๐. จีวราปนิธานสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung des Lehrpfads über das Verstecken von Roben (Cīvarāpanidhāna-Sikkhāpada).

๓๗๗-๘๑. ทสเม – อปนิเธนฺตีติ อปเนตฺวา นิเธนฺติ. หสาเปกฺโขติ หสาธิปฺปาโย. อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ ปาฬิยา อนาคตํ ปตฺตตฺถวิกาทึ. ธมฺมึ กถํ กตฺวาติ ‘‘สมเณน นาม อนิหิตปริกฺขาเรน ภวิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ เอวํ ธมฺมกถํ กเถตฺวา ทสฺสามีติ นิกฺขิปโต อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

377-81. Im zehnten [Lehrpfad] – „sie verstecken“ (apanidhenti) bedeutet: sie von ihrem ursprünglichen Ort wegschaffen und aufbewahren. „In der Absicht zu scherzen“ (hasāpekkho) bedeutet: mit der Absicht zu lachen oder zu scherzen. „Einen anderen Bedarfsgegenstand“ (aññaṃ parikkhāraṃ) bezieht sich auf Gegenstände, die im Pali-Text nicht ausdrücklich erwähnt werden, wie die Almosenschalentasche usw. „Nachdem er eine Lehrrede gehalten hat“ (dhammiṃ kathaṃ katvā) bedeutet: Wenn ein Mönch eine Lehrrede hält wie: „Es geziemt sich für einen Asketen nicht, seine Utensilien unaufgeräumt herumliegen zu lassen“, und den Gegenstand in der Absicht wegräumt, ihn später wiederzugeben, liegt kein Vergehen vor (anāpatti). Das Übrige ist hier leicht verständlich. Das dreifache Entstehen (tisamuṭṭhāna) – es ist eine Handlung (kiriya), mit Freikommen durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), bewusst (sacittaka), ein Verstoß gegen weltlichen Anstand (lokavajja); eine körperliche Handlung oder sprachliche Handlung (kāyakamma, vacīkamma), mit unheilsamem Geist (akusalacitta) und drei Empfindungen (tivedana).

จีวราปนิธานสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Das zehnte Lehrpfad über das Verstecken von Roben (Cīvarāpanidhāna-Sikkhāpada).

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน สุราปานวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Damit ist das sechste Kapitel über das Trinken von Berauschendem (Surāpāna-Vagga) in ordnungsgemäßer Weise abgeschlossen.

๗. สปฺปาณกวคฺโค

7. Das Kapitel über Lebewesen (Sappāṇaka-Vagga).

๑. สญฺจิจฺจปาณสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung des Lehrpfads über das vorsätzliche [Töten eines] Lebewesens (Sañciccapāṇasikkhāpada-Vaṇṇanā).

๓๘๒. สปฺปาณกวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – อิสฺสาโส โหตีติ คิหิกาเล ธนุคฺคหาจริโย โหติ. ชีวิตา โวโรปิตาติ ชีวิตา วิโยชิตา.

382. Im ersten Lehrpfad des Sappāṇaka-Kapitels – „er war ein Bogenschütze“ (issāso hoti) bedeutet: In seiner Zeit als Laie war er ein Lehrer der Bogenschützen. „Des Lebens beraubt“ (jīvitā voropitā) bedeutet: vom Leben getrennt.

สิกฺขาปเทปิ โวโรเปยฺยาติ วิโยเชยฺย. ยสฺมา ปน โวหารมตฺตเมเวตํ; น เหตฺถ กิญฺจิ วิโยชิเต สีสาลงฺกาเร สีสํ วิย ชีวิตา โวโรปิเต ปาเณปิ ชีวิตํ นาม วิสุํ ติฏฺฐติ, อญฺญทตฺถุ อนฺตรธานเมว [Pg.133] คจฺฉติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ปทภาชเน ‘‘ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉินฺทตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิมสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท ติรจฺฉานคโตเยว ‘‘ปาโณ’’ติ เวทิตพฺโพ. ตํ ขุทฺทกมฺปิ มหนฺตมฺปิ มาเรนฺตสฺส อาปตฺตินานากรณํ นตฺถิ. มหนฺเต ปน อุปกฺกมมหนฺตตฺตา อกุสลมหตฺตํ โหติ. ปาเณ ปาณสญฺญีติ อนฺตมโส มญฺจปีฐํ โสเธนฺโต มงฺคุลพีชเกปิ ปาณสญฺญี นิกฺการุณิกตาย ตํ ภินฺทนฺโต อปเนติ, ปาจิตฺติยํ. ตสฺมา เอวรูเปสุ ฐาเนสุ การุญฺญํ อุปฏฺฐเปตฺวา อปฺปมตฺเตน วตฺตํ กาตพฺพํ. เสสํ มนุสฺสวิคฺคเห วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

Auch im eigentlichen Lehrpfad bedeutet „voropeyya“: er möge trennen. Weil dies jedoch nur eine Redensart ist; denn hier verhält es sich nicht so, dass, wenn man den Kopfschmuck abnimmt, der Kopf separat bestehen bleibt; ebenso bleibt beim Lebewesen, wenn es des Lebens beraubt wird, das sogenannte „Leben“ nicht separat bestehen, sondern es vergeht ganz und gar. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, hat der Erhabene in der Wort-für-Wort-Erklärung (Padabhājane) die Passage „er schneidet die Lebensfähigkeit (jīvitindriya) ab“ usw. gesprochen. Und in diesem Lehrpfad ist unter „Lebewesen“ (pāṇa) nur ein Tier (tiracchānagata) zu verstehen. Ob man nun ein kleines oder ein großes Tier tötet, es gibt keinen Unterschied hinsichtlich des Vergehens (āpattinānākaraṇa). Bei einem großen Tier ist jedoch das unheilsame Karma schwerwiegender (akusalamahatta), weil der dafür erforderliche Aufwand (upakkama) größer ist. „Ein Lebewesen als Lebewesen wahrnehmen“ (pāṇe pāṇasaññī): Wenn ein Mönch, der ein Bett oder einen Stuhl reinigt, selbst bei den Eiern von Bettwanzen (maṅgulabījake) die Wahrnehmung eines Lebewesens hat, diese mitleidlos zerquetscht und entfernt, zieht er sich ein Pācittiya-Vergehen zu. Deshalb soll man in solchen Situationen Mitgefühl (kāruñña) wecken und die Pflichten bezüglich der Unterkunft achtsam (appamatta) erfüllen. Das Übrige, einschließlich der Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna) usw., ist genau so zu verstehen, wie es im Lehrpfad über den menschlichen Körper (Manussaviggaha-Sikkhāpada) dargelegt wurde.

สญฺจิจฺจปาณสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Das erste Lehrpfad über das vorsätzliche [Töten eines] Lebewesens (Sañciccapāṇasikkhāpada).

๒. สปฺปาณกสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung des Lehrpfads über [Wasser mit] Lebewesen (Sappāṇaka-Sikkhāpada).

๓๘๗. ทุติเย – สปฺปาณกนฺติ เย ปาณกา ปริโภเคน มรนฺติ, เตหิ ปาณเกหิ สปฺปาณกํ, ตาทิสญฺหิ ชานํ ปริภุญฺชโต ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. ปตฺตปูรมฺปิ อวิจฺฉินฺทิตฺวา เอกปโยเคน ปิวโต เอกา อาปตฺติ. ตาทิเสน อุทเกน สามิสํ ปตฺตํ อาวิญฺฉิตฺวา โธวโตปิ ตาทิเส อุทเก อุณฺหยาคุปตฺตํ นิพฺพาปยโตปิ ตํ อุทกํ หตฺเถน วา อุฬุงฺเกน วา คเหตฺวา นฺหายโตปิ ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. อุทกโสณฺฑึ วา โปกฺขรณึ วา ปวิสิตฺวา พหินิกฺขมนตฺถาย วีจึ อุฏฺฐาปยโตปิ. โสณฺฑึ วา โปกฺขรณึ วา โสเธนฺเตหิ ตโต คหิตอุทกํ อุทเกเยว อาสิญฺจิตพฺพํ. สมีปมฺหิ อุทเก อสติ กปฺปิยอุทกสฺส อฏฺฐ วา ทส วา ฆเฏ อุทกสณฺฐานกปฺปเทเส อาสิญฺจิตฺวา ตตฺถ อาสิญฺจิตพฺพํ. ‘‘ปวฏฺฏิตฺวา อุทเก ปติสฺสตี’’ติ อุณฺหปาสาเณ อุทกํ นาสิญฺจิตพฺพํ. กปฺปิยอุทเกน ปน ปาสาณํ นิพฺพาเปตฺวา อาสิญฺจิตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

387. Im zweiten [Lehrpfad] – „mit Lebewesen“ (sappāṇaka) bedeutet: mit solchen kleinen Tierchen, die durch den Gebrauch des Wassers sterben würden. Wenn man solches Wasser wissentlich gebraucht, zieht man sich bei jeder Handlung (payoge payoge) ein Pācittiya-Vergehen zu. Wenn man eine ganze Almosenschale voll Wasser in einem einzigen Zug austrinkt, ohne abzusetzen, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn man mit solchem Wasser eine Almosenschale mit Speiseresten schwenkt und wäscht, oder wenn man eine heiße Grütze-Schale in solchem Wasser abkühlt, oder wenn man dieses Wasser mit der Hand oder einer Schöpfkelle entnimmt und sich damit wäscht, liegt bei jeder Handlung ein Pācittiya-Vergehen vor. Ebenso verhält es sich, wenn man in eine Wasserhöhle oder einen Teich steigt und Wellen erzeugt, um das Wasser nach außen fließen zu lassen. Wenn man eine Wasserhöhle oder einen Teich reinigt, muss das daraus entnommene Wasser wieder zurück in dasselbe Gewässer gegossen werden. Wenn in der Nähe kein Wasser vorhanden ist, soll man acht oder zehn Krüge erlaubten Wassers an einer Stelle ausgießen, an der sich das Wasser gut sammeln kann, und das entnommene Wasser dorthin gießen. Man darf das lebewesenhaltige Wasser nicht auf eine heiße Steinplatte gießen in dem Gedanken: „Es wird hinabrollen und wieder ins Wasser zurückfallen“. Es ist jedoch zulässig, die Steinplatte zuerst mit erlaubtem Wasser abzukühlen und das Wasser dann darauf zu gießen. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ,

Das dreifache Entstehen – es ist eine Handlung (kiriya), mit Freikommen durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), bewusst (sacittaka), ein Verstoß gegen eine Satzung (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma),

วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. เอตฺถ จ ปฏงฺคปาณกานํ ปตนํ ญตฺวาปิ สุทฺธจิตฺตตาย ทีปชาลเน วิย สปฺปาณกภาวํ ญตฺวาปิ อุทกสญฺญาย ปริภุญฺชิตพฺพโต ปณฺณตฺติวชฺชตา เวทิตพฺพาติ.

Sprachliche Handlung, drei Geisteszustände, drei Gefühlsarten. Und hierbei ist zu wissen: Obwohl man das Hineinfallen von kleinen Insekten weiß, ist es aufgrund der Reinheit des Geistes – wie beim Anzünden einer Lampe – oder obwohl man das Vorhandensein von Lebewesen weiß, aufgrund der Wahrnehmung als bloßes Wasser erlaubt, es zu gebrauchen, weshalb es als ein bloßes Satzungsvergehen (paṇṇattivajja) zu verstehen ist.

สปฺปาณกสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Das zweite Trainingsregel über das Wasser mit Lebewesen.

๓. อุกฺโกฏนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Wiederaufrollen.

๓๙๒. ตติยสิกฺขาปเท [Pg.134] – อุกฺโกเฏนฺตีติ ตสฺส ตสฺส ภิกฺขุโน สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘อกตํ กมฺม’’นฺติอาทีนิ วทนฺตา อุจฺจาเลนฺติ; ยถาปติฏฺฐิตภาเวน ปติฏฺฐาตุํ น เทนฺติ.

392. In der dritten Trainingsregel bedeutet ‚sie rollen wieder auf‘ (ukkoṭenti): Sie gehen zu diesem und jenem Mönch und rütteln die Angelegenheit auf, indem sie sagen: ‚Das formelle Verfahren ist nicht durchgeführt worden‘ und so weiter; sie lassen nicht zu, dass es so bestehen bleibt, wie es rechtskräftig entschieden wurde.

๓๙๓. ยถาธมฺมนฺติ โย ยสฺส อธิกรณสฺส วูปสมนาย ธมฺโม วุตฺโต, เตเนว ธมฺเมนาติ อตฺโถ. นิหตาธิกรณนฺติ นิหตํ อธิกรณํ; สตฺถารา วุตฺตธมฺเมเนว วูปสมิตํ อธิกรณนฺติ อตฺโถ.

393. ‚Gemäß dem Recht‘ (yathādhammaṃ) bedeutet: durch genau das rechtmäßige Verfahren, das vom Erhabenen zur Beilegung dieses jeweiligen Streitfalls dargelegt wurde. ‚Ein beigelegter Streitfall‘ (nihatādhikaraṇaṃ) bedeutet: ein beigelegter Streitfall; das heißt, ein Streitfall, der genau durch das vom Meister dargelegte rechtmäßige Verfahren beigelegt wurde.

๓๙๕. ธมฺมกมฺเม ธมฺมกมฺมสญฺญีติ เยน กมฺเมน ตํ อธิกรณํ วูปสมิตํ, ตญฺเจ ธมฺมกมฺมํ โหติ, ตสฺมึ ธมฺมกมฺเม อยมฺปิ ธมฺมกมฺมสญฺญี หุตฺวา ยทิ อุกฺโกเฏติ, ปาจิตฺติยํ อาปชฺชตีติ อตฺโถ. เอเตน นเยน เสสปทานิปิ เวทิตพฺพานิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ‘‘อิเมสํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กติ อุกฺโกฏนา’’ติอาทินา นเยน ปริวาเร วุตฺโต. อฏฺฐกถาสุ ตํ สพฺพํ อาหริตฺวา ตสฺเสวตฺโถ วณฺณิโต. มยํ ปน ตํ ตตฺเถว วณฺณยิสฺสาม. อิธ อาหริตฺวา วณฺณิยมาเน หิ สุฏฺฐุตรํ สมฺโมโห ภเวยฺยาติ น วณฺณยิมฺห. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

395. ‚Bei einem rechtmäßigen Verfahren die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Verfahrens habend‘ (dhammakamme dhammakammasaññī) bedeutet: Wenn das Verfahren, durch das dieser Streitfall beigelegt wurde, tatsächlich ein rechtmäßiges Verfahren ist, und dieser Mönch auch die Wahrnehmung hat, es sei ein rechtmäßiges Verfahren, und er es dennoch wieder aufrollt, zieht er sich ein Pācittiya-Vergehen zu. Nach dieser Methode sind auch die übrigen Textstellen zu verstehen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Darstellung hingegen wird im Parivāra nach der Methode ‚Wie viele Wiederaufrollungen gibt es bei diesen vier Streitfällen?‘ usw. dargelegt. In den alten Kommentaren wurde dies alles hierher übertragen und dessen Bedeutung erklärt. Wir jedoch werden es genau dort erklären. Denn wenn man es hierher überträgt und erklärt, könnte dies zu noch größerer Verwirrung führen; daher haben wir es hier nicht erklärt. Der Rest hierbei ist leicht verständlich. Es hat drei Entstehungsweisen (samuṭṭhāna): [körperlich-geistig, sprachlich-geistig, körperlich-sprachlich-geistig] – eine Handlung (kiriya), Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Bewusstsein (sacittaka), ein weltliches Vergehen (lokavajja), körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geist, von schmerzhaftem Gefühl begleitet.

อุกฺโกฏนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Das dritte Trainingsregel über das Wiederaufrollen.

๔. ทุฏฺฐุลฺลสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung der Trainingsregel über ein schweres Vergehen.

๓๙๙. จตุตฺเถ – ทุฏฺฐุลฺลา นาม อาปตฺตีติ เอตฺถ จตฺตาริ ปาราชิกานิ อตฺถุทฺธารวเสน ทสฺสิตานิ, สงฺฆาทิเสสาปตฺติ ปน อธิปฺเปตา, ตํ ฉาเทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตติ ธุเร นิกฺขิตฺตมตฺเต. สเจปิ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา อาโรเจติ, น รกฺขติ; ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตเยว ปาจิตฺติยนฺติ วุตฺตํ โหติ. สเจ ปน เอวํ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา ปฏิจฺฉาทนตฺถเมว อญฺญสฺส อาโรเจติ, โสปิ อญฺญสฺสาติ เอเตนุปาเยน สมณสตมฺปิ สมณสหสฺสมฺปิ อาปตฺตึ อาปชฺชติเยว ตาว, ยาว โกฏิ น ฉิชฺชติ. กทา ปน โกฏิ ฉิชฺชตีติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว วทติ – ‘‘อาปตฺตึ อาปนฺโน เอกสฺส [Pg.135] อาโรเจติ, โส ปฏินิวตฺติตฺวา ตสฺเสว อาโรเจติ; เอวํ โกฏิ ฉิชฺชตี’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘อยญฺหิ วตฺถุปุคฺคโลเยว. อาปตฺตึ อาปนฺโน ปน เอกสฺส ภิกฺขุโน อาโรเจติ, อยํ อญฺญสฺส อาโรเจติ, โส ปฏินิวตฺติตฺวา เยนสฺส อาโรจิตํ, ตสฺเสว อาโรเจติ; เอวํ ตติเยน ปุคฺคเลน ทุติยสฺส อาโรจิเต โกฏิ ฉินฺนา โหตี’’ติ.

399. In der vierten Trainingsregel: Unter ‚einem schweren Vergehen (duṭṭhullā āpatti)‘ sind hier zwar die vier Pārājikas im Sinne einer Bedeutungsanalyse aufgezeigt, gemeint ist jedoch ein Saṅghādisesa-Vergehen; wer dieses verheimlicht, begeht ein Pācittiya. ‚Sobald er seine Pflicht aufgibt‘ (dhuraṃ nikkhittamatte) bedeutet: im bloßen Moment des Aufgebens der Pflicht. Selbst wenn er die Pflicht aufgibt und es erst danach berichtet, schützt ihn das nicht; es wird gesagt, dass das Pācittiya genau im Moment des Aufgebens der Pflicht eintritt. Wenn er jedoch die Pflicht aufgibt und es einem anderen nur zum Zweck der Verheimlichung mitteilt, und jener es wiederum einem anderen mitteilt, dann ziehen sich nach dieser Methode selbst hundert oder tausend Mönche das Vergehen zu, solange die Kette (koṭi) nicht abreißt. Wann aber reißt die Kette ab? Der Thera Mahāsuma sagt hierzu: ‚Derjenige, der das Vergehen begangen hat, teilt es einem Mönch mit. Dieser wendet sich um und teilt es genau diesem wieder mit; so reißt die Kette ab.‘ Der Thera Mahāpaduma jedoch sagt: ‚Dieser ist ja die betroffene Person selbst. Wenn aber derjenige, der das Vergehen begangen hat, es einem Mönch mitteilt, dieser es einem anderen mitteilt, und jener wiederum umkehrt und es genau dem mitteilt, von dem er es erfahren hat; wenn es auf diese Weise von der dritten Person der zweiten Person mitgeteilt wird, ist die Kette abgerissen.‘

๔๐๐. อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตินฺติ อวเสเส ปญฺจาปตฺติกฺขนฺเธ. อนุปสมฺปนฺนสฺส ทุฏฺฐุลฺลํ วา อทุฏฺฐุลฺลํ วา อชฺฌาจารนฺติ เอตฺถ อนุปสมฺปนฺนสฺส สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ จ กายสํสคฺโค จาติ อยํ ทุฏฺฐุลฺลอชฺฌาจาโร นาม. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

400. ‚Ein nicht-schweres Vergehen‘ (aduṭṭhullaṃ āpattiṃ) bezieht sich auf die verbleibenden fünf Vergehensklassen. Unter ‚einem schweren oder nicht-schweren Fehlverhalten gegenüber einem Nicht-Ordinierten‘ versteht man hier die Samenemission und den körperlichen Kontakt eines Nicht-Ordinierten; dies wird als ‚schweres Fehlverhalten‘ bezeichnet. Der Rest hierbei ist leicht verständlich. Es hat die Entstehungsweise des Aufgebens der Pflicht (dhuranikkhepa) – es entsteht aus Körper, Sprache und Geist, ist ein Unterlassen (akiriya), Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Bewusstsein (sacittaka), ein weltliches Vergehen (lokavajja), körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geist, von schmerzhaftem Gefühl begleitet.

ทุฏฺฐุลฺลสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Das vierte Trainingsregel über ein schweres Vergehen.

๕. อูนวีสติวสฺสสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Die Erklärung der Trainingsregel über jemanden unter zwanzig Jahren.

๔๐๒. ปญฺจมสิกฺขาปเท – องฺคุลิโย ทุกฺขา ภวิสฺสนฺตีติ อกฺขรานิ ลิขนฺตสฺส องฺคุลิโย ทุกฺขา ภวิสฺสนฺตีติ จินฺเตสุํ. อุรสฺส ทุกฺโขติ คณนํ สิกฺขนฺเตน พหุํ จินฺเตตพฺพํ โหติ, เตนสฺส อุโร ทุกฺโข ภวิสฺสตีติ มญฺญึสุ. อกฺขีนิ ทุกฺขา ภวิสฺสนฺตีติ รูปสุตฺตํ สิกฺขนฺเตน กหาปณา ปริวตฺเตตฺวา ปริวตฺเตตฺวา ปสฺสิตพฺพา โหนฺติ, เตนสฺส อกฺขีนิ ทุกฺขานิ ภวิสฺสนฺตีติ มญฺญึสุ. ฑํสาทีสุ ฑํสาติ ปิงฺคลมกฺขิกาโย. ทุกฺขานนฺติ ทุกฺขมานํ. ติพฺพานนฺติ พหลานํ. ขรานนฺติ ติขิณานํ. กฏุกานนฺติ ผรุสานํ; อมนาปตาย วา กฏุกรสสทิสานํ. อสาตานนฺติ อมธุรานํ. ปาณหรานนฺติ ชีวิตหรานํ.

402. In der fünften Trainingsregel: ‚Die Finger werden schmerzen‘ (aṅguliyo dukkhā bhavissantī) bedeutet: Sie dachten, dass demjenigen, der Schriftzeichen schreibt, die Finger schmerzen würden. ‚Die Brust wird schmerzen‘ (urassa dukkho) bedeutet: Wer Arithmetik lernt, muss viel nachdenken, weshalb sie meinten, seine Brust würde schmerzen. ‚Die Augen werden schmerzen‘ (akkhīni dukkhā bhavissantī) bedeutet: Wer das Prüfen von Münzen (rūpasutta) lernt, muss Kahāpaṇas immer wieder umdrehen und betrachten, weshalb sie meinten, seine Augen würden schmerzen. Unter ‚Bremsen usw.‘ sind mit ‚Bremsen‘ (ḍaṃsā) bräunliche Fliegen gemeint. ‚Schmerzhaft‘ (dukkhānaṃ) bedeutet schwer zu ertragen. ‚Heftig‘ (tibbānaṃ) bedeutet intensiv. ‚Scharf‘ (kharānaṃ) bedeutet stechend. ‚Bitter‘ (kaṭukānaṃ) bedeutet rauh; oder, wegen der Unannehmbarkeit, einem bitteren Geschmack ähnlich. ‚Unangenehm‘ (asātānaṃ) bedeutet ungeliebt. ‚Lebensnehmend‘ (pāṇaharānaṃ) bedeutet das Leben raubend.

๔๐๔. สีมํ สมฺมนฺนตีติ นวํ สีมํ พนฺธติ. กุรุนฺทิยํ ปน อุทกุกฺเขปปริจฺฉินฺทเนปิ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. ปริปุณฺณวีสติวสฺโสติ ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปฏฺฐาย ปริปุณฺณวีสติวสฺโส; คพฺภวีโสปิ หิ ปริปุณฺณวีสติวสฺโสตฺเวว สงฺขฺเย คจฺฉติ. ยถาห –

404. ‚Eine Grenze bestimmen‘ (sīmaṃ sammannati) bedeutet: eine neue Grenze festlegen. Im Kurundī-Kommentar wird jedoch auch bei der Bestimmung einer Wassergrenze (udakukkhepa) ein Dukkaṭa-Vergehen dargelegt. ‚Voll zwanzig Jahre alt‘ (paripuṇṇavīsativasso) bedeutet: voll zwanzig Jahre alt von der Empfängnis an gerechnet; denn auch ein im Mutterleib mitgezählt Zwanzigjähriger fällt unter die Zählung als voll zwanzig Jahre alt. Wie es heißt:

‘‘เตน [Pg.136] โข ปน สมเยน อายสฺมา กุมารกสฺสโป คพฺภวีโส อุปสมฺปนฺโน โหติ. อถ โข อายสฺมโต กุมารกสฺสปสฺส เอตทโหสิ – ‘ภควตา ปญฺญตฺตํ, น อูนวีสติวสฺโส ปุคฺคโล อุปสมฺปาเทตพฺโพติ. อหญฺจมฺหิ คพฺภวีโส อุปสมฺปนฺโน. อุปสมฺปนฺโน นุโขมฺหิ, นนุ โข อุปสมฺปนฺโน’ติ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. ยํ ภิกฺขเว มาตุกุจฺฉิมฺหิ ปฐมํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ปฐมํ วิญฺญาณํ ปาตุภูตํ ตทุปาทาย สาวสฺส ชาติ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, คพฺภวีสํ อุปสมฺปาเทตุ’’นฺติ (มหาว. ๑๒๔).

‚Zu jener Zeit war der ehrwürdige Kumārakassapa unter Einberechnung der Zeit im Mutterleib zwanzig Jahre alt, als er ordiniert wurde. Da kam dem ehrwürdigen Kumārakassapa folgender Gedanke: „Vom Erhabenen wurde festgelegt, dass eine Person unter zwanzig Jahren nicht ordiniert werden darf. Ich aber wurde unter Einberechnung der Zeit im Mutterleib zwanzig Jahre alt ordiniert. Bin ich nun ordiniert oder bin ich nicht ordiniert?“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, der erste Geist, der im Mutterleib entsteht, das erste Bewusstsein, das sich manifestiert – von diesem an gerechnet ist seine Geburt. Ich erlaube euch, Mönche, jemanden unter Einberechnung der Zeit im Mutterleib mit zwanzig Jahren zu ordinieren.“‘

ตตฺถ โย ทฺวาทสมาเส มาตุกุจฺฉิสฺมึ วสิตฺวา มหาปวารณาย ชาโต, โส ตโต ปฏฺฐาย ยาว เอกูนวีสติเม วสฺเส มหาปวารณา, ตํ อติกฺกมิตฺวา ปาฏิปเท อุปสมฺปาเทตพฺโพ. เอเตนุปาเยน หายนวฑฺฒนํ เวทิตพฺพํ.

Hierbei gilt: Wer zwölf Monate im Mutterleib verbracht hat und am Mahāpavāraṇā-Tag geboren wurde, darf von diesem Tag an gerechnet, wenn das neunzehnte Jahr vergangen ist und der Mahāpavāraṇā-Tag überschritten wurde, am darauffolgenden ersten Tag (pāṭipada) ordiniert werden. Nach dieser Methode ist die Abnahme und Zunahme [der Monate] zu verstehen.

โปราณกตฺเถรา ปน เอกูนวีสติวสฺสํ สามเณรํ นิกฺขมนียปุณฺณมาสึ อติกฺกมฺม ปาฏิปททิวเส อุปสมฺปาเทนฺติ, ตํ กสฺมาติ? วุจฺจเต – เอกสฺมึ วสฺเส ฉ จาตุทฺทสิกอุโปสถา โหนฺติ. อิติ วีสติยา วสฺเสสุ จตฺตาโร มาสา ปริหายนฺติ. ราชาโน ตติเย ตติเย วสฺเส วสฺสํ อุกฺกฑฺฒนฺติ. อิติ อฏฺฐารสสุ วสฺเสสุ ฉ มาสา วฑฺฒนฺติ, ตโต อุโปสถวเสน ปริหีเน จตฺตาโร มาเส อปเนตฺวา ทฺเว มาสา อวเสสา โหนฺติ, เต ทฺเว มาเส คเหตฺวา วีสติวสฺสานิ ปริปุณฺณานิ โหนฺตีติ นิกฺกงฺขา หุตฺวา นิกฺขมนียปุณฺณมาสึ อติกฺกมฺม ปาฏิปเท อุปสมฺปาเทนฺติ. เอตฺถ ปน โย ปวาเรตฺวา วีสติวสฺโส ภวิสฺสติ, ตํ สนฺธาย ‘‘เอกูนวีสติวสฺส’’นฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา โย มาตุกุจฺฉิสฺมึ ทฺวาทสมาเส วสิ, โส เอกวีสติวสฺโส โหติ. โย สตฺตมาเส วสิ, โส สตฺตมาสาธิกวีสติวสฺโส. ฉมาสชาโต ปน น ชีวติ.

Die älteren Theras jedoch ordinieren einen neunzehnjährigen Novizen, nachdem der Vollmond des Austritts aus der Regenzeit vorüber ist, am ersten Tag des abnehmenden Mondes. Warum tun sie das? Es wird gesagt: In einem Jahr gibt es sechs vierzehntägige Uposathas. Auf diese Weise gehen in zwanzig Jahren vier Monate verloren. Die Könige verschieben in jedem dritten Jahr die Regenzeit. Auf diese Weise werden in achtzehn Jahren sechs Monate hinzugefügt. Zieht man davon die vier Monate ab, die durch die Uposatha-Berechnung verloren gingen, verbleiben zwei Monate. Rechnet man diese zwei Monate hinzu, sind die zwanzig Jahre vollendet; zweifelsfrei ordinieren sie ihn daher, nachdem der Vollmond des Austritts vorüber ist, am ersten Tag des abnehmenden Mondes. Hierbei bezieht sich der Ausdruck „neunzehnjährig“ auf einen, der nach der Pavāraṇā zwanzig Jahre alt sein wird. Deshalb ist einer, der zwölf Monate im Mutterleib verbrachte, einundzwanzig Jahre alt. Wer sieben Monate im Mutterleib verbrachte, ist zwanzig Jahre und sieben Monate alt. Wer jedoch nach sechs Monaten geboren wird, überlebt nicht.

๔๐๖. อนาปตฺติ อูนวีสติวสฺสํ ปริปุณฺณวีสติวสฺสสญฺญีติ เอตฺถ กิญฺจาปิ อุปสมฺปาเทนฺตสฺส อนาปตฺติ, ปุคฺคโล ปน อนุปสมฺปนฺโนว โหติ. สเจ ปน โส ทสวสฺสจฺจเยน อญฺญํ อุปสมฺปาเทติ, ตญฺเจ มุญฺจิตฺวา คโณ ปูรติ, สูปสมฺปนฺโน. โสปิ จ ยาว น ชานาติ, ตาวสฺส เนว สคฺคนฺตราโย [Pg.137] น โมกฺขนฺตราโย, ญตฺวา ปน ปุน อุปสมฺปชฺชิตพฺพํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

406. „Kein Vergehen [liegt vor, wenn man einen unter Neunzehnjährigen ordiniert] in dem Glauben, er sei volle zwanzig Jahre alt“: Hierbei hat der Ordinierende zwar kein Vergehen, die Person jedoch bleibt unordiniert. Wenn er aber nach Ablauf von zehn Jahren einen anderen ordiniert und das Kapitel auch ohne ihn vollzählig ist, so ist jener gültig ordiniert. Und solange er seine ungültige Ordination nicht weiß, besteht für ihn weder ein Hindernis für den Himmel noch ein Hindernis für die Befreiung. Sobald er es jedoch erfährt, muss er sich erneut ordinieren lassen. Der Rest ist ganz offensichtlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ,

Es hat drei Entstehungsweisen – es ist eine Handlung, befreit durch Wahrnehmung, bewusst, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, körperliche Handlung,

วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

sprachliche Handlung, drei Geisteszustände, drei Empfindungen.

อูนวีสติวสฺสสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Die fünfte Trainingsregel über den unter Neunzehnjährigen.

๖. เถยฺยสตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Erklärung der Trainingsregel über die Karawane von Dieben

๔๐๗. ฉฏฺเฐ – ปฏิยาโลกนฺติ สูริยาโลกสฺส ปฏิมุขํ; ปจฺฉิมทิสนฺติ อตฺโถ. กมฺมิยาติ สุงฺกฏฺฐาเน กมฺมิกา.

407. Im sechsten: „paṭiyāloka“ bedeutet entgegen dem Sonnenlicht, d. h. die westliche Himmelsrichtung. „kammiyā“ bedeutet die Angestellten an der Zollstätte.

๔๐๙. ราชานํ วา เถยฺยํ คจฺฉนฺตีติ ราชานํ วา เถเนตฺวา วญฺเจตฺวา รญฺโญ สนฺตกํ กิญฺจิ คเหตฺวา อิทานิ น ตสฺส ทสฺสามาติ คจฺฉนฺติ.

409. „Sie gehen, um den König zu bestehlen“ bedeutet: Sie bestehlen oder betrügen den König, nehmen etwas aus dem Besitz des Königs und gehen in der Absicht: „Nun werden wir es ihm nicht geben“.

๔๑๑. วิสงฺเกเตนาติ กาลวิสงฺเกเตน ทิวสวิสงฺเกเตน จ คจฺฉโต อนาปตฺติ. มคฺควิสงฺเกเตน ปน อฏวิวิสงฺเกเตน วา อาปตฺติเยว. เสสเมตฺถ ภิกฺขุนิวคฺเค วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว. เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

411. „Durch Missverständnis der Verabredung“: Für einen, der aufgrund eines Missverständnisses bezüglich der Zeit oder des Tages geht, liegt kein Vergehen vor. Geht er jedoch aufgrund eines Missverständnisses bezüglich des Weges oder der Wildnis, so liegt gewiss ein Vergehen vor. Der Rest ist hierbei, da er in der Weise wie im Nonnen-Kapitel erklärt wurde, von offensichtlicher Bedeutung. Die Entstehungsweise der Karawane von Dieben – sie entsteht aus Körper und Geist sowie aus Körper, Sprache und Geist; es ist eine Handlung, befreit durch Wahrnehmung, bewusst, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, drei Geisteszustände, drei Empfindungen.

เถยฺยสตฺถสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Die sechste Trainingsregel über die Karawane von Dieben.

๗. สํวิธานสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung der Trainingsregel über die Verabredung.

๔๑๒. สตฺตเม – ปธูเปนฺโต นิสีทีติ ปชฺฌายนฺโต อตฺตานํเยว ปริภาสนฺโต นิสีทิ. นายฺโย โส ภิกฺขุ มํ นิปฺปาเตสีติ อยฺโย อยํ ภิกฺขุ มํ น นิกฺขาเมสิ; น มํ คเหตฺวา อคมาสีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ ภิกฺขุนิยา สทฺธึ สํวิธานสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

412. Im siebten: „padhūpento nisīdi“ bedeutet, er saß grübelnd da und beschimpfte sich selbst. „Der Edle, jener Mönch, hat mich nicht vertrieben“ bedeutet: „Dieser edle Mönch hat mich nicht hinausgeschickt; er hat mich nicht mitgenommen und ist weggegangen“, das ist die Bedeutung. Der Rest ist hierbei genau so zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über das Verabreden mit einer Nonne bezüglich der Entstehungsweise usw. erklärt wurde.

สํวิธานสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Die siebte Trainingsregel über die Verabredung.

๘. อริฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der Trainingsregel über Ariṭṭha.

๔๑๗. อฏฺฐเม [Pg.138] – คทฺเธ พาธยึสูติ คทฺธพาธิโน; คทฺธพาธิโน ปุพฺพปุริสา อสฺสาติ คทฺธพาธิปุพฺโพ, ตสฺส คทฺธพาธิปุพฺพสฺส คิชฺฌฆาตกกุลปฺปสุตสฺสาติ อตฺโถ.

417. Im achten: „Sie quälten Geier“ bedeutet Geier-Quäler. Jemand, dessen Vorfahren Geier-Quäler waren, wird „gaddhabādhipubba“ genannt. „Tassa gaddhabādhipubbassa“ bedeutet: von ihm, der aus einer Geiertöter-Familie stammt.

สคฺคโมกฺขานํ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อนฺตรายิกา. เต กมฺมกิเลสวิปากอุปวาทอาณาวีติกฺกมวเสน ปญฺจวิธา. ตตฺถ ปญฺจานนฺตริยกมฺมา กมฺมนฺตรายิกา นาม. ตถา ภิกฺขุนีทูสกกมฺมํ, ตํ ปน โมกฺขสฺเสว อนฺตรายํ กโรติ, น สคฺคสฺส. นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิธมฺมา กิเลสนฺตรายิกา นาม. ปณฺฑกติรจฺฉานคตอุภโตพฺยญฺชนกานํ ปฏิสนฺธิธมฺมา วิปากนฺตรายิกา นาม. อริยูปวาทา อุปวาทนฺตรายิกา นาม, เต ปน ยาว อริเย น ขมาเปนฺติ ตาวเทว, น ตโต ปรํ. สญฺจิจฺจ อาปนฺนา อาปตฺติโย อาณาวีติกฺกมนฺตรายิกา นาม, ตาปิ ยาว ภิกฺขุภาวํ วา ปฏิชานาติ, น วุฏฺฐาติ วา น เทเสติ วา ตาวเทว, น ตโต ปรํ.

„Sie bewirken ein Hindernis für den Himmel und die Befreiung“, daher heißen sie „hindernisbereitend“. Diese sind fünffacher Art: durch Karma, Befleckung, Reifung, Anschuldigung und das Übertreten von Geboten. Darunter werden die fünf Taten mit unmittelbarer Vergeltung als „Karma-Hindernisse“ bezeichnet. Ebenso die Schändung einer Nonne; diese bewirkt jedoch nur ein Hindernis für die Befreiung, nicht für den Himmel. Die Lehren von fester falscher Anschauung werden als „Befleckungs-Hindernisse“ bezeichnet. Die Wiedergeburtsmomente von Eunuchen, Tieren und Doppelgeschlechtlichen werden als „Reifungs-Hindernisse“ bezeichnet. Die Anschuldigungen von Edlen werden als „Anschuldigungs-Hindernisse“ bezeichnet; diese sind jedoch nur so lange ein Hindernis, wie man sich nicht bei den Edlen entschuldigt hat, danach nicht mehr. Absichtlich begangene Vergehen werden als „Gebotsübertretungs-Hindernisse“ bezeichnet; auch diese sind nur so lange ein Hindernis, wie man den Status als Mönch beansprucht, sich aber nicht von dem Vergehen reinigt oder es gesteht, danach nicht mehr.

ตตฺรายํ ภิกฺขุ พหุสฺสุโต ธมฺมกถิโก เสสนฺตรายิเก ชานาติ, วินเย ปน อโกวิทตฺตา ปณฺณตฺติวีติกฺกมนฺตรายิเก น ชานาติ, ตสฺมา รโหคโต เอวํ จินฺเตสิ – ‘‘อิเม อาคาริกา ปญฺจ กามคุเณ ปริภุญฺชนฺตา โสตาปนฺนาปิ สกทาคามิโนปิ อนาคามิโนปิ โหนฺติ, ภิกฺขูปิ มนาปิกานิ จกฺขุวิญฺเญยฺยานิ รูปานิ ปสฺสนฺติ…เป… กายวิญฺเญยฺเย โผฏฺฐพฺเพ ผุสนฺติ, มุทุกานิ อตฺถรณปาวุรณาทีนิ ปริภุญฺชนฺติ, เอตํ สพฺพํ วฏฺฏติ. กสฺมา อิตฺถิรูปา…เป… อิตฺถิโผฏฺฐพฺพา เอว น วฏฺฏนฺติ, เอเตปิ วฏฺฏนฺตี’’ติ. เอวํ รเสน รสํ สํสนฺทิตฺวา สจฺฉนฺทราคปริโภคญฺจ นิจฺฉนฺทราคปริโภคญฺจ เอกํ กตฺวา ถูลวาเกหิ สทฺธึ อติสุขุมสุตฺตํ ฆเฏนฺโต วิย สาสเปน สทฺธึ สิเนรุํ อุปสํหรนฺโต วิย ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘กึ ภควตา มหาสมุทฺทํ พนฺธนฺเตน วิย มหตา อุสฺสาเหน ปฐมปาราชิกํ ปญฺญตฺตํ, นตฺถิ เอตฺถ โทโส’’ติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ ปฏิวิรุชฺฌนฺโต ภพฺพปุคฺคลานํ อาสํ ฉินฺทนฺโต ชินสฺส อาณาจกฺเก ปหารมทาสิ. เตนาห – ‘‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามี’’ติอาทิ.

Unter diesen wusste dieser vielerfahrene Mönch, der ein Dhamma-Prediger war, um die anderen Hindernisse; wegen seiner Unbeholfenheit im Vinaya jedoch wusste er nichts von den Hindernissen durch die Übertretung gesetzter Regeln. Deshalb dachte er bei sich im Stillen: „Diese Hausbewohner genießen die fünf Arten von Sinnengenüssen und werden dennoch Stromeingetretene, Einmalwiederkehrer und Nichtwiederkehrer. Auch die Mönche sehen angenehme, mit dem Auge erkennbare Formen ... berühren mit dem Körper fühlbare Berührungsobjekte und benutzen weiche Unterlagen, Decken und Ähnliches. All dies ist erlaubt. Warum sollten Frauengestalten ... Frauenberührungen nicht erlaubt sein? Auch diese sind erlaubt.“ Auf diese Weise vermischte er den Geschmack [des Genusses tadelloser Dinge] mit dem Geschmack [des fehlerhaften Sinnenlebens], setzte den Genuss mit leidenschaftlicher Begierde dem Genuss ohne leidenschaftliche Begierde gleich – wie einer, der einen hauchfeinen Faden mit groben Hanffasern verbindet, oder wie einer, der den Berg Sineru mit einem Senfkorn vergleicht –, brachte diese schlechte Ansicht hervor und dachte: „Warum hat der Erhabene mit so großem Eifer, gleichsam als wolle er den großen Ozean eindämmen, das erste Pārājika erlassen? Hierin liegt doch kein Vergehen!“ So widersprach er dem Allwissenden Wissen, schnitt die Hoffnung der fähigen Personen [auf Befreiung] ab und versetzte dem Rad der Autorität des Siegers einen Schlag. Daher sagte er: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe ...“ und so weiter.

อฏฺฐิกงฺกลูปมาติอาทิมฺหิ [Pg.139] อฏฺฐิกงฺกลูปมา อปฺปสฺสาทฏฺเฐน. มํสเปสูปมา พหุสาธารณฏฺเฐน. ติณุกฺกูปมา อนุทหนฏฺเฐน. องฺคารกาสูปมา มหาภิตาปนฏฺเฐน. สุปินกูปมา อิตฺตรปจฺจุปฏฺฐานฏฺเฐน. ยาจิตกูปมา ตาวกาลิกฏฺเฐน. รุกฺขผลูปมา สพฺพงฺคปจฺจงฺคปลิภญฺชนฏฺเฐน. อสิสูนูปมา อธิกุฏฺฏนฏฺเฐน. สตฺติสูลูปมา วินิวิชฺฌนฏฺเฐน. สปฺปสิรูปมา สาสงฺกสปฺปฏิภยฏฺเฐนาติ อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน ปปญฺจสูทนิยํ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ (ม. นิ. ๑.๒๓๔ อาทโย; ๒.๔๒ อาทโย) คเหตพฺโพ. เอวํ พฺยาโขติ เอวํ วิย โข. เสสเมตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมว.

In der Stelle, die mit 'wie ein Knochengerüst' beginnt, steht 'wie ein Knochengerüst' wegen der Bedeutung der geringen Befriedigung. 'Wie ein Stück Fleisch' wegen der Bedeutung, dass es mit vielen geteilt wird. 'Wie eine Grasfackel' wegen der Bedeutung des allmählichen Verbrennens. 'Wie eine Kohlengrube' wegen der Bedeutung der großen Peinigung. 'Wie ein Traumbild' wegen der Bedeutung des flüchtigen Erscheinens. 'Wie geliehenes Gut' wegen der Bedeutung der zeitlichen Begrenztheit. 'Wie eine Baumfrucht' wegen der Bedeutung des Zerbrechens aller großen und kleinen Glieder. 'Wie ein Hackblock' wegen der Bedeutung des Zerstückelns. 'Wie ein Spieß' wegen der Bedeutung des Durchbohrens. 'Wie ein Schlangenkopf' wegen der Bedeutung von Gefahr und Schrecken. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Erklärung sollte jedoch der Papañcasūdanī, dem Majjhima-Kommentar, entnommen werden. 'evaṃ byākho' bedeutet gleichsam so. Das Übrige ist hier aufgrund der zuvor erklärten Methode ganz offensichtlich.

สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Die Entstehung durch formelle Ermahnung – sie entsteht aus Körper, Sprache und Geist, ist ein Unterlassen, Befreiung durch Wahrnehmung, bewusst, ein weltliches Vergehen, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand und mit schmerzhaftem Gefühl verbunden.

อริฏฺฐสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Die achte Ariṭṭha-Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๙. อุกฺขิตฺตสมฺโภคสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Die Erklärung der Trainingsregel über die Gemeinschaft mit einem Suspendierten.

๔๒๔-๕. นวเม – อกฏานุธมฺเมนาติ อนุธมฺโม วุจฺจติ อาปตฺติยา อทสฺสเน วา อปฺปฏิกมฺเม วา ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา อปฺปฏินิสฺสคฺเค วา ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อุกฺขิตฺตกสฺส อนุโลมวตฺตํ ทิสฺวา กตา โอสารณา; โส โอสารณสงฺขาโต อนุธมฺโม ยสฺส น กโต, อยํ อกฏานุธมฺโม นาม, ตาทิเสน สทฺธินฺติ อตฺโถ. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘อกฏานุธมฺโม นาม อุกฺขิตฺโต อโนสาริโต’’ติ วุตฺตํ.

424-5. Im neunten: 'Mit einem, für den das entsprechende Verfahren nicht durchgeführt wurde' (akaṭānudhammena) – als 'entsprechendes Verfahren' (anudhammo) wird die Wiederaufnahme bezeichnet, die durchgeführt wird, nachdem man das pflichtgemäße Verhalten eines Mönchs gesehen hat, der wegen des Nichtsehens eines Vergehens, des Nicht-Wiedergutmachens oder des Nicht-Aufgebens einer schlechten Ansicht rechtmäßig, disziplinarisch und gemäß der Lehre des Meisters suspendiert wurde. Derjenige, für den dieses als Wiederaufnahme bekannte entsprechende Verfahren nicht durchgeführt wurde, wird als 'einer, für den das entsprechende Verfahren nicht durchgeführt wurde' bezeichnet; zusammen mit einem solchen ist der Sinn. Daher wurde für dieses [Wort] im Wortlaut gesagt: 'einer, für den das entsprechende Verfahren nicht durchgeführt wurde, bezeichnet einen Suspendierten, der nicht wieder aufgenommen wurde'.

เทติ วา ปฏิคฺคณฺหาติ วาติ เอกปโยเคน พหุมฺปิ ททโต วา คณฺหโต วา เอกํ ปาจิตฺติยํ. วิจฺฉินฺทิตฺวา วิจฺฉินฺทิตฺวา เทนฺตสฺส จ คณฺหนฺตสฺส จ ปโยคคณนาย ปาจิตฺติยานิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

'Gibt oder empfängt': Wenn man mit einer einzigen Handlung vielerlei materielle Dinge gibt oder empfängt, gibt es ein einziges Pācittiya. Wenn man es jedoch mit Unterbrechungen gibt oder empfängt, gibt es Pācittiyas entsprechend der Anzahl der Handlungen. Das Übrige ist hier ganz offensichtlich. Die dreifache Entstehung – [sie entsteht durch] Ausführung, Befreiung durch Wahrnehmung, bewusst, ein durch Satzung bestimmtes Vergehen, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, drei Geisteszustände, drei Gefühle.

อุกฺขิตฺตสมฺโภคสิกฺขาปทํ นวมํ.

Die neunte Trainingsregel über die Gemeinschaft mit einem Suspendierten [ist abgeschlossen].

๑๐. กณฺฏกสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Die Erklärung der Kaṇṭaka-Trainingsregel.

๔๒๘. ทสเม [Pg.140] – ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนนฺติ อริฏฺฐสฺส วิย เอตสฺสาปิ อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส อุปฺปนฺนํ. นาเสตูติ เอตฺถ ติวิธา นาสนา – สํวาสนาสนา, ลิงฺคนาสนา, ทณฺฑกมฺมนาสนาติ. ตตฺถ อาปตฺติยา อทสฺสนาทีสุ อุกฺเขปนา สํวาสนาสนา นาม. ‘‘ทูสโก นาเสตพฺโพ (ปารา. ๖๖) เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถา’’ติ (ปารา. ๓๘๔) อยํ ลิงฺคนาสนา นาม. ‘‘อชฺชตคฺเค เต อาวุโส สมณุทฺเทส น เจว โส ภควา สตฺถา อปทิสิตพฺโพ’’ติ อยํ ทณฺฑกมฺมนาสนา นาม. อยํ อิธ อธิปฺเปตา. เตนาห – ‘‘เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว นาเสตพฺโพ…เป… วินสฺสา’’ติ. ตตฺถ จราติ คจฺฉ. ปิเรติ ปร อมามก. วินสฺสาติ นสฺส; ยตฺถ เต น ปสฺสาม, ตตฺถ คจฺฉาติ.

428. Im zehnten: 'eine falsche Ansicht entstanden ist' bedeutet, dass wie bei Ariṭṭha auch bei diesem durch unsachgemäßes Nachsinnen eine falsche Ansicht entstanden ist. Zu 'er soll ausgeschlossen werden' gibt es drei Arten des Ausschlusses: Ausschluss von der Gemeinschaft, Ausschluss durch Entkleidung und Ausschluss durch Strafarbeit. Darunter ist die Suspension wegen des Nichtsehens eines Vergehens usw. als 'Ausschluss von der Gemeinschaft' bekannt. 'Ein Schänder soll ausgeschlossen werden' oder 'Schließt die Nonne Mettiyā aus' ist als 'Ausschluss durch Entkleidung' bekannt. 'Ab heute, lieber Novize, darfst du jenen Erhabenen nicht mehr als deinen Lehrer bezeichnen' ist als 'Ausschluss durch Strafarbeit' bekannt. Dieser ist hier gemeint. Deshalb sprach der Erhabene: 'Und so, ihr Mönche, soll er ausgeschlossen werden ... verschwinde!'. Darin bedeutet 'cara': 'Gehe!'. 'Pire' bedeutet: 'Du Fremder, der die drei Juwelen nicht schätzt!'. 'Vinassa' bedeutet: 'Gehe zugrunde! Gehe dorthin, wo wir dich nicht sehen!'.

๔๒๙. อุปลาเปยฺยาติ สงฺคณฺเหยฺย. อุปฏฺฐาเปยฺยาติ เตน อตฺตโน อุปฏฺฐานํ การาเปยฺย. เสสํ อริฏฺฐสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

429. 'Sollte unterstützen' bedeutet: unterstützen. 'Sollte sich bedienen lassen' bedeutet: sich von jenem Novizen bedienen lassen. Das Übrige ist so zu verstehen, wie es in der Ariṭṭha-Trainingsregel erklärt wurde, zusammen mit der Entstehung usw.

กณฺฏกสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Die zehnte Kaṇṭaka-Trainingsregel [ist abgeschlossen].

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน สปฺปาณกวคฺโค สตฺตโม.

Das siebte Kapitel über Lebewesen ist in der Reihenfolge der Erklärungen abgeschlossen.

๘. สหธมฺมิกวคฺโค

8. Das Kapitel über das Gesetzmäßige

๑. สหธมฺมิกสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der Sahadhammika-Trainingsregel

๔๓๔. สหธมฺมิกวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – เอตสฺมึ สิกฺขาปเทติ เอตสฺมึ สิกฺขาปเท ยํ วุตฺตํ, ตํ น ตาว สิกฺขิสฺสามิ. อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ปน วาจาย วาจาย อาปตฺติ เวทิตพฺพา. สิกฺขมาเนน ภิกฺขเว ภิกฺขุนาติ โอวาทํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สิกฺขิตุกาเมเนว หุตฺวา อาชานิตพฺพญฺเจว ปุจฺฉิตพฺพญฺจ อุปปริกฺขิตพฺพญฺจ. เสสเมตฺถ ทุพฺพจสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว ปทตฺถโต เวทิตพฺพํ. วินิจฺฉยโต อุตฺตานเมว.

434. In der ersten Trainingsregel des Sahadhammika-Kapitels: 'In dieser Trainingsregel' bedeutet: 'Was in dieser Trainingsregel gesagt wurde, das werde ich noch nicht lernen'. Bei 'Vergehen des Pācittiya' ist jedoch bei jedem einzelnen Wort ein Vergehen zu verstehen. 'Durch einen lernenden Mönch, ihr Mönche' bedeutet: Jemand, der die Ermahnung ehrfurchtsvoll annimmt und den echten Wunsch zu lernen hat, muss [die Trainingsregel] verstehen, danach fragen und sie gründlich untersuchen. Das Übrige ist hier bezüglich der Wortbedeutung genau so zu verstehen, wie es in der Dubbaca-Trainingsregel erklärt wurde. Aus der Sicht der Entscheidungsfindung ist es ganz offensichtlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Die dreifache Entstehung – [sie entsteht durch] Ausführung, Befreiung durch Wahrnehmung, bewusst, ein weltliches Vergehen, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit schmerzhaftem Gefühl.

สหธมฺมิกสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Die erste Sahadhammika-Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๒. วิเลขนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung der Vilekhana-Trainingsregel

๔๓๘. ทุติเย [Pg.141] – วินยกถํ กเถตีติ วินยกถา นาม กปฺปิยากปฺปิยอาปตฺตานาปตฺติสํวรปหานปฏิสํยุตฺตกถา, ตํ กเถติ. วินยสฺส วณฺณํ ภาสตีติ วินยสฺส วณฺโณ นาม ปญฺจนฺนมฺปิ สตฺตนฺนมฺปิ อาปตฺติกฺขนฺธานํ วเสน มาติกํ นิกฺขิปิตฺวา ปทภาชเนน วณฺณนา, ตํ ภาสติ. วินยปริยตฺติยา วณฺณํ ภาสตีติ วินยํ ปริยาปุณนฺตานํ วินยปริยตฺติมูลกํ วณฺณํ คุณํ อานิสํสํ ภาสติ. วินยธโร หิ วินยปริยตฺติมูลเก ปญฺจานิสํเส ฉานิสํเส สตฺตานิสํเส อฏฺฐานิสํเส นวานิสํเส ทสานิสํเส เอกาทสานิสํเส จ ลภติ เต สพฺเพ ภาสตีติ อตฺโถ. กตเม ปญฺจานิสํเส ลภตีติ? อตฺตโน สีลกฺขนฺธสุคุตฺติอาทิเก. วุตฺตญฺเหตํ –

438. Im zweiten: 'Er spricht über die Disziplin' – ein Gespräch über die Disziplin bezeichnet eine Unterredung über das Erlaubte und Unerlaubte, über Vergehen und Nicht-Vergehen, über Beherrschung und Überwindung; ein solches Gespräch führt er. 'Er spricht zum Lob der Disziplin' – das Lob der Disziplin bezeichnet die Erklärung anhand des Wortlautes, nachdem man das Inhaltsverzeichnis gemäß den fünf oder sieben Gruppen von Vergehen aufgestellt hat; darüber spricht er. 'Er spricht zum Lob des Studiums der Disziplin' – er spricht über das Lob, die Tugend und den Nutzen, die im Studium der Disziplin für diejenigen begründet liegen, die das Vinaya studieren. Denn ein Vinaya-Kundiger erlangt fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn und elf Nutzen, die im Studium des Vinaya begründet liegen, und über all diese spricht er; das ist die Bedeutung. Auf die Frage: 'Welche fünf Nutzen erlangt er?' [lautet die Antwort]: Die gute Behütung der eigenen Tugendgruppe usw. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา วินยธเร ปุคฺคเล – อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต, กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ, วิสารโท สงฺฆมชฺเฌ โวหรติ, ปจฺจตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาติ, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ (ปริ. ๓๒๕).

'Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Nutzen bei einer Person, die das Vinaya beherrscht: Seine eigene Tugendgruppe ist gut behütet, gut beschützt; er ist eine Zuflucht für jene, die von Gewissensbissen geplagt sind; er spricht zuversichtlich inmitten der Gemeinschaft; er weist Gegner mit Rechtmäßigkeit gut zurecht; er ist auf dem Weg zur Erhaltung der wahren Lehre.'

กถมสฺส อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺโต ฉหากาเรหิ อาปชฺชติ – อลชฺชิตา, อญฺญาณตา, กุกฺกุจฺจปกตตา, อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตา, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตา, สติสมฺโมสาติ.

Wie ist seine eigene Tugendgruppe gut behütet, gut beschützt? Hier begeht ein Mönch ein Vergehen auf sechsfache Weise: durch Schamlosigkeit, durch Unwissenheit, durch von Gewissensbissen Geplagtsein, durch die Vorstellung des Erlaubten im Unerlaubten, durch die Vorstellung des Unerlaubten im Erlaubten und durch Achtsamkeitsverlust.

กถํ อลชฺชิตาย อาปตฺตึ อาปชฺชติ? อกปฺปิยภาวํ ชานนฺโตเยว มทฺทิตฺวา วีติกฺกมํ กโรติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Wie begeht er ein Vergehen durch Schamlosigkeit? Obwohl er genau weiß, dass es unerlaubt ist, übertritt er die Regel, indem er sie missachtet. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, อาปตฺตึ ปริคูหติ;

อคติคมนญฺจ คจฺฉติ, เอทิโส วุจฺจติ อลชฺชิปุคฺคโล’’ติ. (ปริ. ๓๕๙);

'Er begeht vorsätzlich ein Vergehen, er verheimlicht das Vergehen, und er geht Wege, die man nicht gehen soll – ein solcher wird als schamlose Person bezeichnet.'

กถํ อญฺญาณตาย อาปชฺชติ? อญฺญาณปุคฺคโล หิ มนฺโท โมมูโห กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ อชานนฺโต อกตฺตพฺพํ กโรติ, กตฺตพฺพํ วิราเธติ; เอวํ อญฺญาณตาย อาปชฺชติ.

Wie begeht er ein Vergehen durch Unwissenheit? Denn eine unwissende Person ist träge und völlig verwirrt; da sie nicht weiß, was zu tun und was nicht zu tun ist, tut sie das Unzulässige und vernachlässigt das Zulässige. Auf diese Weise begeht er ein Vergehen durch Unwissenheit.

กถํ [Pg.142] กุกฺกุจฺจปกตตาย อาปชฺชติ? กปฺปิยากปฺปิยํ นิสฺสาย กุกฺกุจฺเจ อุปฺปนฺเน วินยธรํ ปุจฺฉิตฺวา กปฺปิยญฺเจ กตฺตพฺพํ สิยา, อกปฺปิยญฺเจ น กตฺตพฺพํ, อยํ ปน ‘‘วฏฺฏตี’’ติ มทฺทิตฺวา วีติกฺกมติเยว; เอวํ กุกฺกุจฺจปกตตาย อาปชฺชติ.

Wie begeht man ein Vergehen aufgrund von Skrupelhaftigkeit? Wenn in Bezug auf Zulässiges und Unzulässiges Skrupel aufkommen, fragt man einen Vinaya-Kundigen. Wenn es zulässig ist, sollte es getan werden; wenn es unzulässig ist, sollte es nicht getan werden. Dieser Mönch aber denkt: „Es ist zulässig“, missachtet die Regel und übertritt sie dennoch; so begeht er ein Vergehen aufgrund von Skrupelhaftigkeit.

กถํ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย อาปชฺชติ? อจฺฉมํสํ สูกรมํสนฺติ ขาทติ, ทีปิมํสํ มิคมํสนฺติ ขาทติ, อกปฺปิยโภชนํ กปฺปิยโภชนนฺติ ภุญฺชติ, วิกาเล กาลสญฺญาย ภุญฺชติ, อกปฺปิยปานกํ กปฺปิยปานกนฺติ ปิวติ; เอวํ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย อาปชฺชติ.

Wie begeht man ein Vergehen bei etwas Unzulässigem durch die Wahrnehmung, es sei zulässig? Er isst Bärenfleisch in der Annahme, es sei Schweinefleisch; er isst Leopardenfleisch in der Annahme, es sei Hirschfleisch; er verzehrt eine unzulässige Speise in der Annahme, es sei eine zulässige Speise; er isst zur Unzeit mit der Wahrnehmung, es sei die rechte Zeit; er trinkt ein unzulässiges Getränk in der Annahme, es sei ein zulässiges Getränk. So begeht man ein Vergehen bei etwas Unzulässigem durch die Wahrnehmung, es sei zulässig.

กถํ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาย อาปชฺชติ? สูกรมํสํ อจฺฉมํสนฺติ ขาทติ, มิคมํสํ ทีปิมํสนฺติ ขาทติ, กปฺปิยโภชนํ อกปฺปิยโภชนนฺติ ภุญฺชติ, กาเล วิกาลสญฺญาย ภุญฺชติ, กปฺปิยปานกํ อกปฺปิยปานกนฺติ ปิวติ; เอวํ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาย อาปชฺชติ.

Wie begeht man ein Vergehen bei etwas Zulässigem durch die Wahrnehmung, es sei unzulässig? Er isst Schweinefleisch in der Annahme, es sei Bärenfleisch; er isst Hirschfleisch in der Annahme, es sei Leopardenfleisch; er verzehrt eine zulässige Speise in der Annahme, es sei eine unzulässige Speise; er isst zur rechten Zeit mit der Wahrnehmung, es sei die Unzeit; er trinkt ein zulässiges Getränk in der Annahme, es sei ein unzulässiges Getränk. So begeht man ein Vergehen bei etwas Zulässigem durch die Wahrnehmung, es sei unzulässig.

กถํ สติสมฺโมสาย อาปชฺชติ? สหเสยฺยจีวรวิปฺปวาสเภสชฺชจีวรกาลาติกฺกมนปจฺจยา อาปตฺติญฺจ สติสมฺโมสาย อาปชฺชติ; เอวมิเธกจฺโจ ภิกฺขุ อิเมหิ ฉหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ.

Wie begeht man ein Vergehen durch den Verlust der Achtsamkeit? Aufgrund von gemeinsamem Liegen, des Getrenntseins von den Roben oder der Überschreitung der Frist für Medizin und Roben begeht man ein Vergehen durch den Verlust der Achtsamkeit. Auf diese Weise begeht hier ein bestimmter Mönch auf diese sechs Weisen ein Vergehen.

วินยธโร ปน อิเมหิ ฉหากาเรหิ อาปตฺตึ นาปชฺชติ. กถํ ลชฺชิตาย นาปชฺชติ? โส หิ ‘‘ปสฺสถ โภ, อยํ กปฺปิยากปฺปิยํ ชานนฺโตเยว ปณฺณตฺติวีติกฺกมํ กโรตี’’ติ อิมํ ปรูปวาทํ รกฺขนฺโตปิ นาปชฺชติ; เอวํ ลชฺชิตาย นาปชฺชติ. สหสา อาปนฺนมฺปิ เทสนาคามินึ เทเสตฺวา วุฏฺฐานคามินิยา วุฏฺฐหิตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาติ. ตโต –

Ein Vinaya-Kundiger aber begeht auf diese sechs Weisen kein Vergehen. Wie begeht er durch Schamhaftigkeit kein Vergehen? Denn er hütet sich vor dem Tadel anderer, die sagen könnten: „Seht mal, ihr Herren, dieser Mönch übertritt die Vorschrift, obwohl er sehr wohl weiß, was zulässig und unzulässig ist“; so begeht er durch Schamhaftigkeit kein Vergehen. Sollte er dennoch unversehens ein Vergehen begangen haben, etabliert er sich wieder in der Reinheit, indem er ein durch Beichte zu bereinigendes Vergehen beichtet oder sich von einem Vergehen, das ein Rehabilitationsverfahren erfordert, reinigt. Daher –

‘‘สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ น อาปชฺชติ, อาปตฺตึ น ปริคูหติ;

อคติคมนญฺจ น คจฺฉติ, เอทิโส วุจฺจติ ลชฺชิปุคฺคโล’’ติ. (ปริ. ๓๕๙)

„Er begeht nicht vorsätzlich ein Vergehen, er verheimlicht ein Vergehen nicht; und er geht nicht die Wege der Voreingenommenheit – ein solcher wird als schamhafte Person bezeichnet.“

อิมสฺมึ ลชฺชิภาเว ปติฏฺฐิโตว โหติ.

Er ist fest in dieser Schamhaftigkeit etabliert.

กถํ ญาณตาย นาปชฺชติ? โส หิ กปฺปิยากปฺปิยํ ชานาติ, ตสฺมา กปฺปิยเมว กโรติ, อกปฺปิยํ น กโรติ; เอวํ ญาณตาย นาปชฺชติ.

Wie begeht er durch Wissen kein Vergehen? Er weiß nämlich, was zulässig und unzulässig ist; deshalb tut er nur das Zulässige und tut nicht das Unzulässige. So begeht er durch Wissen kein Vergehen.

กถํ อกุกฺกุจฺจปกตตาย นาปชฺชติ? โส หิ กปฺปิยากปฺปิยํ นิสฺสาย กุกฺกุจฺเจ อุปฺปนฺเน วตฺถุํ โอโลเกตฺวา มาติกํ ปทภาชนํ อนฺตราปตฺตึ [Pg.143] อาปตฺตึ อนาปตฺติญฺจ โอโลเกตฺวา กปฺปิยญฺเจ โหติ กโรติ, อกปฺปิยญฺเจ น กโรติ; เอวํ อกุกฺกุจฺจปกตตาย นาปชฺชติ.

Wie begeht er durch Freiheit von Skrupeln kein Vergehen? Wenn in Bezug auf Zulässiges und Unzulässiges Skrupel aufkommen, untersucht er den Sachverhalt, prüft die Hauptregeln, die Wort-für-Wort-Erläuterung, die Zwischenvergehen, das Vergehen und das Nicht-Vergehen; wenn es zulässig ist, tut er es, und wenn es unzulässig ist, tut er es nicht. So begeht er durch Freiheit von Skrupeln kein Vergehen.

กถํ อกปฺปิยาทิสญฺญิตาย นาปชฺชติ? โส หิ กปฺปิยากปฺปิยํ ชานาติ, ตสฺมา อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี น โหติ, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี น โหติ; สุปฺปติฏฺฐิตา จสฺส สติ โหติ, อธิฏฺฐาตพฺพํ อธิฏฺเฐติ, วิกปฺเปตพฺพํ วิกปฺเปติ. อิติ อิเมหิ ฉหากาเรหิ อาปตฺตึ นาปชฺชติ. อาปตฺตึ อนาปชฺชนฺโต อขณฺฑสีโล โหติ ปริสุทฺธสีโล; เอวมสฺส อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต.

Wie begeht er durch die richtige Wahrnehmung von Unzulässigem etc. kein Vergehen? Er weiß nämlich, was zulässig und unzulässig ist; deshalb hat er bei etwas Unzulässigem nicht die Wahrnehmung, es sei zulässig, und bei etwas Zulässigem nicht die Wahrnehmung, es sei unzulässig. Seine Achtsamkeit ist wohlbegründet; er bestimmt formal, was zu bestimmen ist, und überträgt das Eigentumsrecht, was zu übertragen ist. Auf diese Weise begeht er durch diese sechs Weisen kein Vergehen. Indem er kein Vergehen begeht, ist seine Tugendhaftigkeit unbeschädigt und vollkommen rein; so ist seine eigene Gruppe von Tugendregeln gut bewahrt und wohlbehütet.

กถํ กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ? ติโรรฏฺเฐสุ ติโรชนปเทสุ จ อุปฺปนฺนกุกฺกุจฺจา ภิกฺขู ‘‘อสุกสฺมึ กิร วิหาเร วินยธโร วสตี’’ติ ทูรโตปิ ตสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา กุกฺกุจฺจํ ปุจฺฉนฺติ, โส เตหิ กตสฺส กมฺมสฺส วตฺถุํ โอโลเกตฺวา อาปตฺตานาปตฺติครุกลหุกาทิเภทํ สลฺลกฺเขตฺวา เทสนาคามินึ เทสาเปตฺวา วุฏฺฐานคามินิยา วุฏฺฐาเปตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาเปติ; เอวํ กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ.

Wie wird er für die von Skrupeln Geplagten zur Zuflucht? Mönche in anderen Ländern und Provinzen, bei denen Skrupel entstanden sind, hören: „In jenem Kloster wohnt angeblich ein Vinaya-Kundiger“, kommen selbst aus der Ferne zu ihm und fragen nach ihren Skrupeln. Er untersucht den Sachverhalt der von ihnen begangenen Tat, unterscheidet genau zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen, schweren und leichten Vergehen usw., lässt sie ein durch Beichte zu bereinigendes Vergehen beichten, reinigt sie von einem Vergehen, das ein Rehabilitationsverfahren erfordert, und etabliert sie so im Zustand der Reinheit. Auf diese Weise wird er für die von Skrupeln Geplagten zur Zuflucht.

วิสารโท สงฺฆมชฺเฌ โวหรตีติ อวินยธรสฺส หิ สงฺฆมชฺเฌ กเถนฺตสฺส ภยํ สารชฺชํ โอกฺกมติ, วินยธรสฺส ตํ น โหติ. กสฺมา? ‘‘เอวํ กเถนฺตสฺส โทโส โหติ; เอวํ น โทโส’’ติ ญตฺวา กถนโต.

Zu „Zuversichtlich spricht er inmitten der Gemeinde“: Wenn ein Nicht-Vinaya-Kundiger inmitten der Gemeinde spricht, wird er von Furcht und Befangenheit befallen; bei einem Vinaya-Kundigen ist dies nicht der Fall. Warum? Weil er spricht, nachdem er weiß: „Wenn man so spricht, liegt ein Fehler vor; wenn man so spricht, liegt kein Fehler vor.“

ปจฺจตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาตีติ เอตฺถ ทฺวิธา ปจฺจตฺถิกา นาม – อตฺตปจฺจตฺถิกา จ สาสนปจฺจตฺถิกา จ. ตตฺถ เมตฺติยภุมฺมชกา จ ภิกฺขู วฑฺโฒ จ ลิจฺฉวี อมูลเกน อนฺติมวตฺถุนา โจเทสุํ, อิเม อตฺตปจฺจตฺถิกา นาม. เย วา ปนญฺเญปิ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา, สพฺเพ เต อตฺตปจฺจตฺถิกา. วิปรีตทสฺสนา ปน อริฏฺฐภิกฺขุกณฺฏกสามเณรเวสาลิกวชฺชิปุตฺตกา ปรูปหารอญฺญาณกงฺขาปรวิตรณาทิวาทา มหาสงฺฆิกาทโย จ อพุทฺธสาสนํ ‘‘พุทฺธสาสน’’นฺติ วตฺวา กตปคฺคหา สาสนปจฺจตฺถิกา นาม. เต สพฺเพปิ สหธมฺเมน สการเณน วจเนน ยถา ตํ อสทฺธมฺมํ ปติฏฺฐาเปตุํ น สกฺโกนฺติ, เอวํ สุนิคฺคหิตํ กตฺวา นิคฺคณฺหาติ.

Zu „Er bezwingt die Gegner rechtmäßig und gründlich“: Hierbei gibt es zwei Arten von Gegnern – persönliche Gegner und Gegner der Lehre. Unter diesen klagten die Mettiyabhummajaka-Mönche und der Licchavi Vaddha andere fälschlicherweise wegen eines unbegründeten Hauptvergehens an; diese werden als persönliche Gegner bezeichnet. Oder auch alle anderen Sittenlosen und Übelgesinnten sind persönliche Gegner. Jene jedoch, die verkehrte Ansichten haben, wie der Mönch Ariṭṭha, der Novize Kaṇṭaka, die Vajjiputtaka-Mönche von Vesālī sowie die Mahāsaṅghikas und andere, die Theorien wie Parūpahāra (Beistand durch andere), Aññāṇa (Unwissenheit), Kaṅkhā (Zweifel), Paravitaraṇa (Übertragung auf andere) usw. vertreten und Behauptungen aufstellen, die nicht die Lehre des Buddha sind, sie jedoch als „Lehre des Buddha“ bezeichnen und fördern – diese werden als Gegner der Lehre bezeichnet. Er bezwingt sie alle mit rechtmäßigen und wohlbegründeten Worten so gründlich, dass sie nicht in der Lage sind, jene falsche Lehre zu etablieren.

สทฺธมฺมฏฺฐิติยา [Pg.144] ปฏิปนฺโน โหตีติ เอตฺถ ปน ติวิโธ สทฺธมฺโม ปริยตฺติปฏิปตฺติอธิคมวเสน. ตตฺถ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ ปริยตฺติสทฺธมฺโม นาม. เตรส ธุตงฺคคุณา จุทฺทส ขนฺธกวตฺตานิ ทฺเวอสีติ มหาวตฺตานีติ อยํ ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม นาม. จตฺตาโร มคฺคา จ ผลานิ จาติ อยํ อธิคมสทฺธมฺโม นาม.

Zu „Er ist auf das Fortbestehen der wahren Lehre ausgerichtet“: Hierbei ist die wahre Lehre dreifach, nämlich in Bezug auf Studium, Praxis und Verwirklichung. Darunter wird das dreifache Buddha-Wort (Tipiṭaka) als die wahre Lehre des Studiums bezeichnet. Die dreizehn Vorzüge der asketischen Übungen (dhutaṅga), die vierzehn Pflichten der Khandhakas und die zweiundachtzig großen Pflichten werden als die wahre Lehre der Praxis bezeichnet. Die vier Pfade und die vier Früchte werden als die wahre Lehre der Verwirklichung bezeichnet.

ตตฺถ เกจิ เถรา ‘‘โย โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๖) อิมินา สุตฺเตน ‘‘สาสนสฺส ปริยตฺติ มูล’’นฺติ วทนฺติ. เกจิ เถรา ‘‘อิเม จ สุภทฺท ภิกฺขู สมฺมา วิหเรยฺยุํ, อสุญฺโญ โลโก อรหนฺเตหิ อสฺสา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๔) อิมินา สุตฺเตน ‘‘สาสนสฺส ปฏิปตฺติมูล’’นฺติ วตฺวา ‘‘ยาว ปญฺจ ภิกฺขู สมฺมา ปฏิปนฺนา สํวิชฺชนฺติ, ตาว สาสนํ ฐิตํ โหตี’’ติ อาหํสุ. อิตเร ปน เถรา ปริยตฺติยา อนฺตรหิตาย สุปฺปฏิปนฺนสฺสปิ ธมฺมาภิสมโย นตฺถี’’ติ อาหํสุ. สเจ ปญฺจ ภิกฺขู จตฺตาริ ปาราชิกานิ รกฺขณกา โหนฺติ, เต สทฺเธ กุลปุตฺเต ปพฺพาเชตฺวา ปจฺจนฺติเม ชนปเท อุปสมฺปาเทตฺวา ทสวคฺคํ คณํ ปูเรตฺวา มชฺฌิเม ชนปเทปิ อุปสมฺปทํ กริสฺสนฺติ, เอเตนุปาเยน วีสติวคฺคคณํ สงฺฆํ ปูเรตฺวา อตฺตโนปิ อพฺภานกมฺมํ กตฺวา สาสนํ วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ คมยิสฺสนฺติ. เอวมยํ วินยธโร ติวิธสฺสาปิ สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน โหตีติ เอวมยํ วินยธโร อิเม ตาว ปญฺจานิสํเส ปฏิลภตีติ เวทิตพฺโพ.

Darunter sagen einige Ältere gestützt auf dieses Sutta: „Was auch immer, Ānanda, an Dhamma und Vinaya von mir gelehrt und dargelegt wurde, das soll nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein“, dass das Studium (pariyatti) das Fundament der Lehre sei. Einige Ältere sagen gestützt auf das Sutta: „Und wenn diese Mönche, Subhadda, recht leben würden, bliebe die Welt nicht leer von Arahants“, dass die Praxis (paṭipatti) das Fundament der Lehre sei, und erklären: „Solange fünf Mönche existieren, die die Praxis richtig ausüben, solange bleibt die Lehre bestehen.“ Die anderen Älteren jedoch sagen: „Wenn das Studium verschwindet, gibt es selbst für einen gut Praktizierenden kein Durchdringen der Wahrheit (dhammābhisamayo).“ Wenn es fünf Mönche gibt, die die vier Pārājika-Regeln hüten, können sie gläubige Söhne guter Familien ordinieren, sie in den Grenzgebieten vollordinieren, eine Zehnergruppe vervollständigen und dann auch im mittleren Land die Vollordination durchführen. Auf diese Weise werden sie, indem sie eine Sangha-Gemeinschaft von zwanzig Mitgliedern vervollständigen, auch für sich selbst das Abbhāna-Verfahren durchführen und die Lehre zu Wachstum, Gedeihen und Fülle führen. So bemüht sich dieser Vinaya-Hüter um das lange Bestehen des dreifachen wahren Dhamma. Auf diese Weise sollte man verstehen, dass dieser Vinaya-Hüter zunächst diese fünf Vorteile erlangt.

กตเม ฉ อานิสํเส ลภตีติ? ตสฺสาเธยฺโย อุโปสโถ, ปวารณา, สงฺฆกมฺมํ, ปพฺพชฺชา, อุปสมฺปทา, นิสฺสยํ เทติ สามเณรํ อุปฏฺฐาเปติ.

Welche sechs Vorteile erlangt er? Ihm unterstehen der Uposatha, die Pavāraṇā, die Ordenshandlung (saṅghakamma), die Novizenweihe (pabbajjā) und die Vollordination (upasampadā); er gibt Anleitung (nissaya) und lässt sich von einem Novizen (sāmaṇera) dienen.

เย อิเม จาตุทฺทสิโก, ปนฺนรสิโก, สามคฺคิอุโปสโถ, สงฺเฆ อุโปสโถ, คเณ ปุคฺคเล อุโปสโถ, สุตฺตุทฺเทโส, ปาริสุทฺธิ, อธิฏฺฐานอุโปสโถติ นว อุโปสถา, สพฺเพ เต วินยธรายตฺตา.

Diese neun Uposatha-Formen, nämlich: der am vierzehnten Tag, der am fünfzehnten Tag, der Uposatha der Eintracht, der Uposatha im Sangha, der Uposatha in der Gruppe, der Uposatha beim Einzelnen, die Rezitation des Sutta, die Reinheit und der Uposatha durch Entschluss – all diese hängen vom Vinaya-Hüter ab.

ยาปิ จ อิมา จาตุทฺทสิกา ปนฺนรสิกา, สามคฺคิปวารณา, สงฺเฆ ปวารณา คเณ ปุคฺคเล ปวารณา, เตวาจิกา, ทฺเววาจิกา, สมานวสฺสิกา ปวารณาติ นว ปวารณาโย, ตาปิ วินยธรายตฺตา เอว, ตสฺส สนฺตกา, โส ตาสํ สามี.

Und auch diese neun Pavāraṇā-Formen, nämlich: die am vierzehnten Tag, die am fünfzehnten Tag, die Pavāraṇā der Eintracht, die Pavāraṇā im Sangha, die Pavāraṇā in der Gruppe, die Pavāraṇā beim Einzelnen, die dreifache, die zweifache und die Pavāraṇā derer mit gleicher Regenzeit – auch diese hängen ganz vom Vinaya-Hüter ab, sie gehören ihm und er ist ihr Herr.

ยานิปิ [Pg.145] อิมานิ อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺมนฺติ จตฺตาริ สงฺฆกมฺมานิ, ตานิ วินยธรายตฺตานิ.

Und auch diese vier Ordenshandlungen, nämlich: die Handlung durch Ankündigung, die Handlung durch bloßen Antrag, die Handlung mit Antrag und einer Ankündigung sowie die Handlung mit Antrag und drei Ankündigungen – diese hängen vom Vinaya-Hüter ab.

ยาปิ จายํ อุปชฺฌาเยน หุตฺวา กุลปุตฺตานํ ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ กาตพฺพา, อยมฺปิ วินยธรายตฺตาว. น หิ อญฺโญ ทฺวิปิฏกธโรปิ เอตํ กาตุํ ลภติ. โส เอว นิสฺสยํ เทติ, สามเณรํ อุปฏฺฐาเปติ. อญฺโญ เนว นิสฺสยํ ทาตุํ ลภติ, น สามเณรํ อุปฏฺฐาเปตุํ. สามเณรูปฏฺฐานํ ปจฺจาสีสนฺโต ปน วินยธรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คาหาเปตฺวา วตฺตปฏิปตฺตึ สาทิตุํ ลภติ. เอตฺถ จ นิสฺสยทานญฺเจว สามเณรูปฏฺฐานญฺจ เอกมงฺคํ.

Und auch diese Novizenweihe und Vollordination, die für Söhne guter Familien durchgeführt werden muss, indem man als Preceptor fungiert, hängt ganz vom Vinaya-Hüter ab. Denn kein anderer, selbst wenn er ein Kenner von zwei Piṭakas ist, darf dies tun. Nur er allein gibt Anleitung und lässt sich von einem Novizen dienen. Ein anderer darf weder Anleitung geben noch sich von einem Novizen dienen lassen. Wer sich jedoch den Dienst eines Novizen erhofft, kann im Beisein des Vinaya-Hüters den Preceptor annehmen lassen und die Verpflichtungen und Pflichten ausüben. Und hierbei bilden das Geben von Anleitung und das Sich-dienen-lassen von einem Novizen ein einziges Glied.

อิติ อิเมสุ ฉสุ อานิสํเสสุ เอเกน สทฺธึ ปุริมา ปญฺจ ฉ โหนฺติ, ทฺวีหิ สทฺธึ สตฺต, ตีหิ สทฺธึ อฏฺฐ, จตูหิ สทฺธึ นว, ปญฺจหิ สทฺธึ ทส, สพฺเพหิ เปเตหิ สทฺธึ เอกาทสาติ เอวํ วินยธโร ปุคฺคโล ปญฺจ ฉ สตฺต อฏฺฐ นว ทส เอกาทส จ อานิสํเส ลภตีติ เวทิตพฺโพ. เอวํ ภควา อิเม อานิสํเส ทสฺเสนฺโต วินยปริยตฺติยา วณฺณํ ภาสตีติ เวทิตพฺโพ.

So ergeben sich unter diesen sechs Vorteilen zusammen mit einem der späteren und den mit den fünf vorherigen sechs Vorteile, mit zweien sieben, mit dreien acht, mit vieren neun, mit fünfen zehn und mit all diesen zusammen elf Vorteile. Auf diese Weise sollte man verstehen, dass die Person, die ein Vinaya-Hüter ist, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn und elf Vorteile erlangt. So sollte man verstehen, dass der Erhabene, indem er diese Vorteile aufzeigt, das Lob des Studiums des Vinaya verkündet.

อาทิสฺส อาทิสฺสาติ ปุนปฺปุนํ ววตฺถเปตฺวา วิสุํ วิสุํ กตฺวา. อายสฺมโต อุปาลิสฺส วณฺณํ ภาสตีติ วินยปริยตฺตึ นิสฺสาย อุปาลิตฺเถรสฺส คุณํ ภาสติ โถเมติ ปสํสติ. กสฺมา? อปฺเปว นาม มม วณฺณนํ สุตฺวาปิ ภิกฺขู อุปาลิสฺส สนฺติเก วินยํ อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺเญยฺยุํ, เอวมิทํ สาสนํ อทฺธนิยํ ภวิสฺสติ, ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ปวตฺติสฺสตีติ.

„Bezeichnend und bezeichnend“ (ādissa ādissa) bedeutet: immer wieder bestimmend und einzeln abgrenzend. „Er verkündet das Lob des ehrwürdigen Upāli“ bedeutet: Aufgrund des Vinaya-Studiums spricht er von den Tugenden des Älteren Upāli, rühmt und preist sie. Warum? In der Hoffnung: „Vielleicht werden die Mönche, selbst wenn sie nur mein Lob hören, der Meinung sein, dass man den Vinaya bei Upāli erlernen und meistern sollte; auf diese Weise wird diese Lehre lange Zeit Bestand haben, ja sie wird fünftausend Jahre lang fortbestehen.“

เตธ พหู ภิกฺขูติ เต อิมํ ภควโต วณฺณนํ สุตฺวา ‘‘อิเม กิรานิสํเส เนว สุตฺตนฺติกา น อาภิธมฺมิกา ลภนฺตี’’ติ ยถาปริกิตฺติตานิสํสาธิคเม อุสฺสาหชาตา พหู ภิกฺขู เถรา จ นวา จ มชฺฌิมา จ อายสฺมโต อุปาลิสฺส สนฺติเก วินยํ ปริยาปุณนฺตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อิธาติ นิปาตมตฺตเมว.

„Dort lernten viele Mönche“ (tedha bahū bhikkhū) bedeutet: Sie hörten dieses Lob des Erhabenen und dachten: „Diese Vorteile erlangen wahrlich weder die Sutta-Kenner noch die Abhidhamma-Kenner.“ Erfüllt von Eifer, die beschriebenen Vorteile zu erlangen, lernten viele Mönche – Ältere, Neuordinierte und Mittlere – den Vinaya beim ehrwürdigen Upāli. Dies ist hier die Bedeutung. Das Wort „idha“ ist bloß eine Partikel.

๔๓๙-๔๐. อุทฺทิสฺสมาเนติ อาจริเยน อนฺเตวาสิกสฺส อุทฺทิสฺสมาเน, โส ปน ยสฺมา อาจริเย อตฺตโน รุจิยา อุทฺทิสนฺเต วา อาจริยํ ยาจิตฺวา [Pg.146] อนฺเตวาสิเกน อุทฺทิสาเปนฺเต วา โย นํ ธาเรติ, ตสฺมึ สชฺฌายํ กโรนฺเต วา อุทฺทิสฺสมาโน นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘อุทฺทิสนฺเต วา อุทฺทิสาเปนฺเต วา สชฺฌายํ วา กโรนฺเต’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. ขุทฺทานุขุทฺทเกหีติ ขุทฺทเกหิ จ อนุขุทฺทเกหิ จ. ยาวเทวาติ เตสํ สํวตฺตนมริยาทปริจฺเฉทวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอตานิ หิ เย อุทฺทิสนฺติ, อุทฺทิสาเปนฺติ สชฺฌายนฺติ วา, เตสํ ตาว สํวตฺตนฺติ ยาว ‘‘กปฺปติ นุ โข, น กปฺปติ นุ โข’’ติ กุกฺกุจฺจสงฺขาโต วิปฺปฏิสาโร วิเหสา วิจิกิจฺฉาสงฺขาโต มโนวิเลโข จ อุปฺปชฺชติเยว. อถ วา ยาวเทวาติ อติสยววตฺถาปนํ; ตสฺส สํวตฺตนฺตีติ อิมินา สมฺพนฺโธ, กุกฺกุจฺจาย วิเหสาย วิเลขาย อติวิย สํวตฺตนฺติเยวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสมฺปนฺนสฺส วินยํ วิวณฺเณตีติ อุปสมฺปนฺนสฺส สนฺติเก ตสฺส ตสฺมึ วิมตึ อุปฺปาเทตุกาโม วินยํ วิวณฺเณติ นินฺทติ ครหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

439-40. „Während gelehrt wird“ (uddissamāneti) bedeutet: während es vom Lehrer dem Schüler vorgetragen wird. Da es aber so ist, dass, wenn der Lehrer es nach eigenem Belieben vorträgt, oder wenn der Schüler den Lehrer bittet und vortragen lässt, derjenige, der es im Gedächtnis bewahrt, oder während er eine Rezitation durchführt, als „jemand, dem gelehrt wird“ gilt, wurde vom Erhabenen die Wortanalyse dargelegt: „oder vortragend, oder vortragen lassend, oder eine Rezitation durchführend“. „Durch geringe und winzige“ (khuddānukhuddakehi) bedeutet: durch geringe und noch geringere Übungsregeln. „Nur damit“ (yāvadeva) ist ein Ausdruck, der die Grenze ihres Auftretens bestimmt. Dies bedeutet Folgendes: Bei jenen, die diese geringen und winzigen Regeln vortragen, vortragen lassen oder rezitieren, entstehen so lange, bis sie sich fragen: „Ist es wohl erlaubt oder ist es wohl nicht erlaubt?“, Gewissensbisse, die als Reue bezeichnet werden, sowie Plage und geistige Verwirrung, die als Zweifel bezeichnet wird. Oder aber „yāvadeva“ ist eine Bestimmung des Übermaßes; die Verbindung besteht mit „sie führen zu“, was bedeutet: sie führen im Übermaß zu Reue, Plage und Verwirrung. „Er verunglimpft den Vinaya gegenüber einem Vollordinierten“ bedeutet: In der Absicht, in einem vollordinierten Mönch in Bezug auf jenes Übungsgebot Zweifel zu erregen, verunglimpft, tadelt und schmäht er den Vinaya. Der Rest ist hier unkompliziert.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Drei Entstehungsweisen (Tisamuṭṭhānaṃ): [Es ist ein Vergehen von] Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Geisteszustand, weltlich tadelnswert, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, schmerzhafte Empfindung.

วิเลขนสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Das zweite Übungsgebot über das Verwirrung-Stiften (Vilekhanasikkhāpadaṃ).

๓. โมหนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erläuterung des Mohana-Sikkhāpada (des Übungsgebots über die Täuschung).

๔๔๔. ตติเย – อนฺวทฺธมาสนฺติ อนุปฏิปาฏิยา อทฺธมาเส อทฺธมาเส; ยสฺมา ปน โส อุโปสถทิวเส อุทฺทิสิยติ, ตสฺมา ‘‘อนุโปสถิก’’นฺติ ปทภาชเน วุตฺตํ. อุทฺทิสฺสมาเนติ อุทฺทิสิยมาเน. ยสฺมา ปน โส ปาติโมกฺขุทฺเทสเก อุทฺทิสนฺเต อุทฺทิสิยมาโน นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘อุทฺทิสนฺเต’’ติ ปทภาชเน วุตฺตํ. ยญฺจ ตตฺถ อาปตฺตึ อาปนฺโนติ ตสฺมึ อนาจาเร จิณฺเณ ยํ อาปตฺตึ อาปนฺโน. ยถาธมฺโม กาเรตพฺโพติ อญฺญาเณน อาปนฺนตฺตา ตสฺสา อาปตฺติยา โมกฺโข นตฺถิ, ยถา ปน ธมฺโม จ วินโย จ ฐิโต, ตถา กาเรตพฺโพ. เทสนาคามินิญฺเจ อาปนฺโน โหติ, เทสาเปตพฺโพ, วุฏฺฐานคามินิญฺเจ, วุฏฺฐาเปตพฺโพติ อตฺโถ. สาธุกนฺติ สุฏฺฐุ. อฏฺฐึกตฺวาติ อตฺถิกภาวํ กตฺวา; อตฺถิโก หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

444. Im dritten Sikkhāpada: „Halbmonatlich“ (anvaddhamāsaṃ) bedeutet: in regelmäßiger Reihenfolge, jeden halben Monat. Weil es (das Pātimokkha) jedoch am Uposatha-Tag rezitiert wird, wird es in der Wortanalyse (padabhājana) als „auf den Uposatha bezüglich“ (anuposathika) bezeichnet. „Während rezitiert wird“ (uddissamāne) bedeutet: während es vorgetragen wird. Da es nämlich, während der Pātimokkha-Rezitator rezitiert, als „rezitiert werdend“ gilt, heißt es in der Wortanalyse „während er rezitiert“ (uddisante). „Und welches Vergehen er dabei begangen hat“ (yañca tattha āpattiṃ āpanno) bedeutet: welches Vergehen er begangen hat, nachdem er jenes ungebührliche Verhalten an den Tag gelegt hat. „Es soll dem Gesetz entsprechend verfahren werden“ (yathādhammo kāretabbo) bedeutet: Da es aus Unwissenheit begangen wurde, gibt es keine automatische Befreiung von diesem Vergehen; wie vielmehr die Lehre (Dhamma) und die Disziplin (Vinaya) feststehen, so soll verfahren werden. Wenn er ein Vergehen begangen hat, das durch Offenbarung bereinigt werden kann (desanāgāminī), soll er es offenbaren; wenn er ein Vergehen begangen hat, das durch Rehabilitation bereinigt werden kann (vuṭṭhānagāminī), soll er rehabilitiert werden – dies ist die Bedeutung. „Gründlich“ (sādhukaṃ) bedeutet: gut. „Aufmerksam machend“ (aṭṭhiṃkatvā) bedeutet: es zu einer Angelegenheit von Nutzen machend, oder: aufmerksam (Interesse habend) geworden sein.

๔๔๗. ธมฺมกมฺเมติอาทีสุ [Pg.147] โมหาโรปนกมฺมํ อธิปฺเปตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

447. In den Passagen mit „rechtmäßige Handlung“ (dhammakamma) etc. ist das Verfahren der Feststellung von Verwirrung (mohāropanakamma) gemeint. Der Rest ist hier offensichtlich. Es hat drei Entstehungsweisen, ist eine Handlung, wird durch Wahrnehmung befreit, ist bewusst, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand und mit Schmerzgefühl verbunden.

โมหนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Das dritte Trainingsreglement über das Verwirren (Mohana-sikkhāpada).

๔. ปหารสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung des Trainingsreglements über das Schlagen (Pahāra-sikkhāpada).

๔๔๙. จตุตฺเถ – ปหารํ เทนฺตีติ ‘‘อาวุโส ปีฐกํ ปญฺญเปถ, ปาทโธวนํ อาหรถา’’ติอาทีนิ วตฺวา ตถา อกโรนฺตานํ ปหารํ เทนฺติ.

449. Im vierten Sikkhāpada: „Sie versetzen einen Schlag“ (pahāraṃ denti) bedeutet: Sie sagen Worte wie: „Ihr Ehrwürdigen, bereitet den Stuhl vor, bringt das Wasser zum Fußwaschen!“ und schlagen dann jene (aus der Gruppe der siebzehn Mönche), die dies nicht tun.

๔๕๑. ปหารํ เทติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ปหริตุกามตาย ปหาเร ทินฺเน สเจปิ มรติ ปาจิตฺติยเมว. ปหาเรน หตฺโถ วา ปาโท วา ภิชฺชติ, สีสํ วา ภินฺนํ โหติ, ปาจิตฺติยเมว. ‘‘ยถายํ สงฺฆมชฺเฌ น วิโรจติ, ตถา นํ กโรมี’’ติ เอวํ วิรูปกรณาธิปฺปาเยน กณฺณํ วา นาสํ วา ฉินฺทติ, ทุกฺกฏํ.

451. „Er versetzt einen Schlag, [so liegt] ein Pācittiya-Vergehen [vor]“: Hierbei gilt: Wenn der Schlag mit der Absicht zu schlagen versetzt wird, ist es selbst dann ein Pācittiya-Vergehen, wenn der Betreffende stirbt. Wenn durch den Schlag eine Hand oder ein Fuß bricht oder der Kopf gespalten wird, ist es ebenso ein Pācittiya-Vergehen. Wer mit der Absicht zur Verunstaltung denkt: „Ich werde ihn so zurichten, dass er inmitten der Gemeinde (Saṅgha) unansehnlich wird“, und ihm ein Ohr oder die Nase abschneidet, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen (Vergehen der schlechten Tat).

๔๕๒. อนุปสมฺปนฺนสฺสาติ คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา อิตฺถิยา วา ปุริสสฺส วา อนฺตมโส ติรจฺฉานคตสฺสาปิ ปหารํ เทติ, ทุกฺกฏํ. สเจ ปน รตฺตจิตฺโต อิตฺถึ ปหรติ, สงฺฆาทิเสโส.

452. „Einem Nicht-Ordinierten“ (anupasampannassa) bedeutet: Wenn er einem Laien oder einem [nicht-ordinierten] Asketen, einer Frau oder einem Mann, ja selbst einem Tier einen Schlag versetzt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er jedoch mit leidenschaftlich erregtem Geist (rattacitta) eine Frau schlägt, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor.

๔๕๓. เกนจิ วิเหฐิยมาโนติ มนุสฺเสน วา ติรจฺฉานคเตน วา วิเหฐิยมาโน. โมกฺขาธิปฺปาโยติ ตโต อตฺตโน โมกฺขํ ปตฺถยมาโน. ปหารํ เทตีติ กายกายปฏิพทฺธนิสฺสคฺคิยานํ อญฺญตเรน ปหารํ เทติ, อนาปตฺติ. สเจปิ อนฺตรามคฺเค โจรํ วา ปจฺจตฺถิกํ วา วิเหเฐตุกามํ ทิสฺวา ‘‘อุปาสก, เอตฺเถว ติฏฺฐ, มา อาคมี’’ติ วตฺวา วจนํ อนาทิยิตฺวา อาคจฺฉนฺตํ ‘‘คจฺฉ เร’’ติ มุคฺคเรน วา สตฺถเกน วา ปหริตฺวา ยาติ, โส เจ เตน ปหาเรน มรติ, อนาปตฺติเยว. วาฬมิเคสุปิ เอเสว นโย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ปนสฺส ปฐมปาราชิกสทิสานิ, อิทํ ปน ทุกฺขเวทนนฺติ.

453. „Von jemandem bedrängt“ (kenaci viheṭhiyamāno) bedeutet: von einem Menschen oder einem Tier bedrängt. „In der Absicht, sich zu befreien“ (mokkhādhippāyo) bedeutet: die eigene Befreiung von jenem anstrebend. „Er schlägt zu“ (pahāraṃ deti) bedeutet: Er versetzt einen Schlag mit dem Körper, einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand oder einer Wurfwaffe; [in diesem Fall liegt] kein Vergehen vor. Wenn er auf dem Weg einen Räuber oder einen Widersacher sieht, der ihn bedrängen will, und zu ihm sagt: „Laie, bleib genau dort stehen, komm nicht weiter!“, und dieser, ohne auf die Worte zu achten, herankommt, woraufhin er sagt: „Geh weg, Bursche!“ und ihn mit einer Keule oder einem kleinen Messer schlägt und weitergeht – selbst wenn jener durch diesen Schlag stirbt, liegt kein Vergehen vor. Bei Raubtieren gilt genau dasselbe Prinzip. Der Rest ist hier offensichtlich. Seine Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) etc. gleichen denen des ersten Pārājika-Vergehens, dieses hier ist jedoch mit Schmerzgefühl verbunden.

ปหารสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Das vierte Trainingsreglement über das Schlagen.

๕. ตลสตฺติกสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Die Erklärung des Trainingsreglements über das Erheben der Hand als Waffe (Talasattika-sikkhāpada).

๔๕๔. ปญฺจเม [Pg.148] – ตลสตฺติกํ อุคฺคิรนฺตีติ ปหารทานาการํ ทสฺเสตฺวา กายมฺปิ กายปฏิพทฺธมฺปิ อุจฺจาเรนฺติ. เต ปหารสมุจฺจิตา โรทนฺตีติ เต ปหารปริจิตา ปุพฺเพปิ ลทฺธปหารตฺตา อิทานิ จ ปหารํ ทสฺสนฺตีติ มญฺญมานา โรทนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ปหารสฺส มุจฺจิตา’’ติปิ สชฺฌายนฺติ, ตตฺถ ‘‘ปหารสฺส ภีตา’’ติ อตฺโถ.

454. Im fünften Sikkhāpada: „Die Hand als Waffe erheben“ (talasattikaṃ uggiranti) bedeutet: Sie zeigen die Geste des Schlagens und erheben entweder den eigenen Körper oder einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand. „Sie, vom Schlag erschreckt, weinen“ (te pahārasamuccitā rodanti) bedeutet: Sie, die an Schläge gewöhnt waren, weil sie schon früher Schläge erhalten hatten, dachten: „Nun werden sie uns wieder schlagen“, und weinten – dies ist die Bedeutung. Es wird auch als „pahārassa muccitā“ rezitiert; in diesem Fall ist die Bedeutung: „aus Angst vor dem Schlag“.

๔๕๗. อุคฺคิรติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ สเจ อุคฺคิริตฺวา วิรทฺโธ ปหารํ เทติ, อวสฺสํ ธาเรตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ปหาโร สหสา ปตติ, น ปหริตุกามตาย ทินฺนตฺตา ทุกฺกฏํ. เตน ปหาเรน หตฺถาทีสุ ยํกิญฺจิ ภิชฺชติ, ทุกฺกฏเมว.

457. „Er erhebt [die Hand], [so liegt] ein Pācittiya-Vergehen [vor]“: Hierbei gilt: Wenn er [die Hand] erhebt und dann versehentlich zuschlägt, weil er den Schlag nicht mehr abfangen konnte und dieser plötzlich herabstürzt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor, da der Schlag nicht mit der Absicht zu schlagen versetzt wurde. Wenn durch diesen Schlag eine Hand oder ein anderes Glied bricht, liegt ebenso nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

๔๕๘. โมกฺขาธิปฺปาโย ตลสตฺติกํ อุคฺคิรตีติ เอตฺถ ปุพฺเพ วุตฺเตสุ วตฺถูสุ ปุริมนเยเนว ตลสตฺติกํ อุคฺคิรนฺตสฺส อนาปตฺติ. สเจปิ วิรชฺฌิตฺวา ปหารํ เทติ, อนาปตฺติเยว. เสสํ ปุริมสทิสเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

458. „In der Absicht, sich zu befreien, erhebt er die Hand als Waffe“: In den zuvor erwähnten Fällen liegt nach der bereits dargelegten Weise kein Vergehen vor, wenn er die Hand erhebt. Selbst wenn er dabei versehentlich einen Schlag versetzt, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist dem vorherigen gleich, mitsamt den Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) etc.

ตลสตฺติกสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Das fünfte Trainingsreglement über das Erheben der Hand als Waffe.

๖. อมูลกสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung des Trainingsreglements über die grundlose [Anschuldigung] (Amūlaka-sikkhāpada).

๔๕๙. ฉฏฺเฐ – อนุทฺธํเสนฺตีติ เต กิร สยํ อากิณฺณโทสตฺตา ‘‘เอวํ ภิกฺขู อมฺเห เนว โจเทสฺสนฺติ, น สาเรสฺสนฺตี’’ติ อตฺตปริตฺตาณํ กโรนฺตา ปฏิกจฺเจว ภิกฺขู อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน โจเทนฺติ. เสสเมตฺถ เตรสกมฺหิ อมูลกสิกฺขาปเท วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมว.

459. Im sechsten Sikkhāpada: „Sie beschuldigen fälschlich“ (anuddhaṃsenti) bedeutet: Da jene (Mönche der Sechser-Gruppe) selbst mit Fehlern behaftet waren, dachten sie: „Wenn wir so handeln, werden die Mönche uns weder anklagen noch uns an unsere Fehler erinnern.“ Um sich selbst zu schützen, klagten sie die Mönche bereits im Voraus eines grundlosen Saṅghādisesa-Vergehens an. Der Rest ist hier offensichtlich, da die Methode bereits im grundlosen Trainingsreglement (Amūlaka-sikkhāpada) der dreizehn [Saṅghādisesa-Vergehen] erklärt wurde.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen, ist eine Handlung, wird durch Wahrnehmung befreit, ist bewusst, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand und mit Schmerzgefühl verbunden.

อมูลกสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Das sechste Trainingsreglement über die grundlose [Anschuldigung].

๗. สญฺจิจฺจสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erklärung des Trainingsreglements über das absichtliche [Hervorrufen von Gewissensbissen] (Sañcicca-sikkhāpada).

๔๖๔. สตฺตเม – อุปทหนฺตีติ อุปฺปาเทนฺติ. กุกฺกุจฺจํ อุปทหติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ วาจาย วาจาย อาปตฺติ. อนุปสมฺปนฺนสฺสาติ สามเณรสฺส[Pg.149]. มาตุคาเมน สทฺธึ รโห มญฺเญ ตยา นิสินฺนํ นิปนฺนํ ภุตฺตํ ปีตํ, สงฺฆมชฺเฌ อิทญฺจิทญฺจ กตนฺติอาทินา นเยน กุกฺกุจฺจํ อุปทหติ, วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ อมูลกสทิสาเนวาติ.

464. Im siebten Sikkhāpada: „Sie rufen hervor“ (upadahanti) bedeutet: sie erzeugen. „Er ruft Gewissensbisse hervor, [so liegt] ein Pācittiya-Vergehen [vor]“ bedeutet: Ein Vergehen bei jedem Wort. „Eines Nicht-Ordinierten“ (anupasampannassa) bedeutet: eines Sāmaṇera. Wenn er bei diesem auf folgende Weise Gewissensbisse hervorruft: „Ich vermute, du hast mit einer Frau im Geheimen gesessen, dich hingelegt, zur Unzeit gegessen, Rauschtrank getrunken, oder dies und jenes inmitten der Gemeinde getan“, so liegt bei jedem Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Der Rest ist hier offensichtlich. Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) etc. gleichen denen des Amūlaka-Sikkhāpada.

สญฺจิจฺจสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Das siebte Trainingsreglement über das absichtliche [Hervorrufen von Gewissensbissen].

๘. อุปสฺสุติสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Die Erklärung des Trainingsreglements über das Behorchen (Upassuti-sikkhāpada).

๔๗๑. อฏฺฐเม – อธิกรณชาตานนฺติ เอเตหิ ภณฺฑนาทีหิ อุปฺปนฺนวิวาทาธิกรณานํ. อุปสฺสุตินฺติ สุติสมีปํ; ยตฺถ ฐตฺวา สกฺกา โหติ เตสํ วจนํ โสตุํ, ตตฺถาติ อตฺโถ. คจฺฉติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. มนฺเตนฺตนฺติ อญฺเญน สทฺธึ อญฺญสฺมึ มนฺตยมาเน; ‘‘มนฺเตนฺเต’’ติ วา ปาโฐ, อยเมวตฺโถ.

471. Im achten Sikkhāpada: „Derjenigen, in denen ein Streitfall entstanden ist“ (adhikaraṇajātānaṃ) bedeutet: derjenigen, bei denen durch Streitigkeiten (bhaṇḍana) etc. ein Streitfall wegen einer Meinungsverschiedenheit (vivādādhikaraṇa) entstanden ist. „Heimliches Behorchen“ (upassuti) bedeutet: in Hörweite; an dem Ort, wo man stehen kann, um ihre Worte zu hören – dies ist die Bedeutung. „Er geht hin, [so liegt] ein Dukkaṭa-Vergehen [vor]“: Hierbei liegt bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. „Sie beratschlagen“ (mantentaṃ) bedeutet: während der eine mit einem anderen beratschlagt; es gibt auch die Lesart „mantente“, was dieselbe Bedeutung hat.

๔๗๓. วูปสมิสฺสามีติ อุปสมํ คมิสฺสามิ, กลหํ น กริสฺสามิ. อตฺตานํ ปริโมเจสฺสามีติ มม อการกภาวํ กเถตฺวา อตฺตานํ โมเจสฺสามิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

473. „Ich werde es beilegen“ (vūpasamissāmi) bedeutet: Ich werde zur Befriedung beitragen, ich werde keinen Streit führen. „Ich werde mich selbst befreien“ (attānaṃ parimocessāmi) bedeutet: Indem ich erkläre, dass ich nichts damit zu tun habe, werde ich mich selbst aus dem Streitfall befreien. Der Rest ist hier offensichtlich.

เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, สิยา กิริยํ โสตุกามตาย คมนวเสน, สิยา อกิริยํ ฐิตฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา มนฺตยมานานํ อชานาปนวเสน, รูปิยํ อญฺญวาทกํ อุปสฺสุตีติ อิมานิ หิ ตีณิ สิกฺขาปทานิ เอกปริจฺเฉทานิ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Die Entstehung [des Vergehens] bei einer Diebeskarawane (Theyyasattha-sikkhāpada) erfolgt aus Körper und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist; es kann eine Handlung (kiriya) sein, aufgrund des Gehens mit dem Wunsch zu hören, oder es kann eine Nichthandlung (akiriya) sein, indem man an den Ort des Geschehens kommt, ohne die sich Beratenden davon in Kenntnis zu setzen. Denn diese drei Trainingsregeln – bezüglich Gold und Silber (rūpiya), ausweichender Rede (aññavādaka) und des Belauschens (upassuti) – haben dieselbe Abgrenzung (ekaparicchedāni). Sie sind durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkha), mit Bewusstsein (sacittaka), ein weltlicher Verstoß (lokavajja), körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand und mit schmerzhafter Empfindung verbunden.

อุปสฺสุติสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Die achte Trainingsregel über das Belauschen (Upassuti-sikkhāpada).

๙. กมฺมปฏิพาหนสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der Trainingsregel über das Verhindern einer Rechtshandlung (Kammapaṭibāhana-sikkhāpada).

๔๗๔. นวเม – สเจ จ มยํ ชาเนยฺยามาติ สเจ มยํ ชาเนยฺยาม; จกาโร ปน นิปาตมตฺตเมว. ธมฺมิกานนฺติ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน กตตฺตา ธมฺมา เอเตสุ อตฺถีติ ธมฺมิกานิ; เตสํ ธมฺมิกานํ จตุนฺนํ สงฺฆกมฺมานํ. ขิยฺยติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ วาจาย วาจาย ปาจิตฺติยํ[Pg.150]. เสสํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

474. In der neunten [Trainingsregel]: "sace ca mayaṃ jāneyyāma" bedeutet: Wenn wir wüssten; das Wort "ca" wiederum ist bloß eine Partikel (nipātamatta). "Dhammikānaṃ" bedeutet: Weil sie in Übereinstimmung mit dem Dhamma, der Disziplin (Vinaya) und der Lehre des Meisters durchgeführt wurden, wohnt ihnen der Dhamma inne, daher sind sie rechtmäßig (dhammikāni); von jenen vier rechtmäßigen Rechtshandlungen des Ordens (saṅghakamma). "Khiyyati āpatti pācittiyassa" bedeutet hierbei: Ein Pācittiya-Vergehen für jedes gesprochene Wort (vācāya vācāya). Der Rest ist leicht verständlich. Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhāna) – es ist eine Handlung, durch Wahrnehmung befreit, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit schmerzhafter Empfindung.

กมฺมปฏิพาหนสิกฺขาปทํ นวมํ.

Die neunte Trainingsregel über das Verhindern einer Rechtshandlung (Kammapaṭibāhana-sikkhāpada).

๑๐. ฉนฺทํอทตฺวาคมนสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der Trainingsregel über das Weggehen ohne Erteilung des Einverständnisses (Chandaṃadatvāgamana-sikkhāpada).

๔๘๑. ทสเม – วตฺถุ วา อาโรจิตนฺติ โจทเกน จ จุทิตเกน จ อตฺตโน กถา กถิตา, อนุวิชฺชโก สมฺมโต, เอตฺตาวตาปิ วตฺถุเมว อาโรจิตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

481. In der zehnten [Trainingsregel]: "vatthu vā ārocitaṃ" bedeutet: Der Kläger (codaka) und der Beschuldigte (cuditaka) haben ihre jeweilige Aussage dargelegt, und der Untersuchungsrichter (anuvijjaka) wurde ernannt; schon durch diesen Vorgang gilt der Sachverhalt (vatthu) als dargelegt. Der Rest ist hierbei leicht verständlich.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Die Entstehung [dieses Vergehens] erfolgt durch das Niederlegen der Pflicht (dhuranikkhepa) – aus Körper, Rede und Geist; es kann eine Handlung oder eine Nichthandlung (kiriyākiriya) sein, ist durch Wahrnehmung befreit, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit schmerzhafter Empfindung.

ฉนฺทํ อทตฺวา คมนสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Die zehnte Trainingsregel über das Weggehen ohne Erteilung des Einverständnisses (Chandaṃadatvāgamana-sikkhāpada).

๑๑. ทุพฺพลสิกฺขาปทวณฺณนา

11. Erklärung der Trainingsregel über den schwachen [Stoff] (Dubbala-sikkhāpada).

๔๘๔. เอกาทสเม – ยถามิตฺตตาติ ยถามิตฺตตาย; โย โย มิตฺโต, ตสฺส ตสฺส เทตีติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย สพฺพปเทสุ. เสสํ อุชฺฌาปนกาทีสุ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

484. In der elften [Trainingsregel]: "yathāmittatā" bedeutet: entsprechend der Freundschaft (yathāmittatāya); wer auch immer ein Freund ist, dem gibt er – so ist es gemeint. Diese Methode gilt für alle Wörter. Der Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung, da sie bereits bei den Regeln über das Ärgern (ujjhāpanaka) etc. erklärt wurde.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhāna) – es ist eine Handlung, durch Wahrnehmung befreit, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit schmerzhafter Empfindung.

ทุพฺพลสิกฺขาปทํ เอกาทสมํ.

Die elfte Trainingsregel über den schwachen [Stoff] (Dubbala-sikkhāpada).

๑๒. ปริณามนสิกฺขาปทวณฺณนา

12. Erklärung der Trainingsregel über das Umleiten [von Spenden] (Pariṇāmana-sikkhāpada).

๔๘๙. ทฺวาทสเม – ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ ตึสเก ปริณามนสิกฺขาปเท วุตฺตนยเมว. อยเมว หิ วิเสโส – ตตฺถ อตฺตโน ปริณามิตตฺตา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, อิธ ปุคฺคลสฺส ปริณามิตตฺตา สุทฺธิกปาจิตฺติยนฺติ.

489. In der zwölften [Trainingsregel]: Alles, was zu sagen wäre, wurde bereits in der Weise erklärt, wie es in der Pariṇāmana-Trainingsregel des Dreißiger-Kapitels (Tiṃsaka) dargelegt wurde. Dies ist der einzige Unterschied: Dort entsteht ein Nissaggiya Pācittiya, weil man [die Spende] für sich selbst umleitet; hier entsteht ein reines Pācittiya (suddhikapācittiyanti), weil man sie für eine andere Person umleitet.

ติสมุฏฺฐานํ [Pg.151] – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhāna) – es ist eine Handlung, durch Wahrnehmung befreit, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit den drei Empfindungen (tivedana).

ปริณามนสิกฺขาปทํ ทฺวาทสมํ.

Die zwölfte Trainingsregel über das Umleiten [von Spenden] (Pariṇāmana-sikkhāpada).

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน สหธมฺมิกวคฺโค อฏฺฐโม.

Das achte Kapitel über die Gefährten im Dhamma (Sahadhammika-vagga) ist in der Reihe der Erklärungen abgeschlossen.

๙. รตนวคฺโค

9. Das Juwelen-Kapitel (Ratana-vagga).

๑. อนฺเตปุรสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung der Trainingsregel über das Betreten des inneren Palastbereichs (Antepura-sikkhāpada).

๔๙๔. ราชวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – โอรโกติ ปริตฺตโก. อุปริปาสาทวรคโตติ ปาสาทวรสฺส อุปริคโต. อยฺยานํ วาหสาติ อยฺยานํ การณา; เตหิ ชานาปิตตฺตา ชานามีติ วุตฺตํ โหติ.

494. In der ersten Trainingsregel des Königskapitels (Rājavagga): "orako" bedeutet minderwertig (parittako). "Uparipāsādavaragato" bedeutet, dass er sich auf dem oberen Stockwerk des prächtigen Palastes (pāsādavara) befindet. "Ayyānaṃ vāhasā" bedeutet: wegen der Ehrwürdigen (ayyānaṃ kāraṇā); "Ich weiß es, weil ich von ihnen informiert wurde" ist damit gemeint.

๔๙๗. ปิตรํ ปตฺเถตีติ อนฺตรํ ปสฺสิตฺวา ฆาเตตุํ อิจฺฉติ. ราชนฺเตปุรํ หตฺถิสมฺมทฺทนฺติอาทีสุ หตฺถีหิ สมฺมทฺโท เอตฺถาติ หตฺถิสมฺมทฺทํ; หตฺถิสมฺพาธนฺติ อตฺโถ. อสฺสรถสมฺมทฺทปเทปิ เอเสว นโย. ‘‘สมฺมตฺต’’นฺติ เกจิ ปฐนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ‘‘รญฺโญ อนฺเตปุเร หตฺถิสมฺมทฺท’’นฺติปิ ปาโฐ, ตตฺถ หตฺถีนํ สมฺมทฺทํ หตฺถิสมฺมทฺทนฺติ อตฺโถ, รญฺโญ อนฺเตปุเร หตฺถิสมฺมทฺโท อตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย เสสปเทสุปิ. รชนียานีติ ตสฺมึ อนฺเตปุเร เอทิสานิ รูปาทีนิ.

497. "pitaraṃ pattheti" (begehrt den Vater) bedeutet: sie sucht nach einer Gelegenheit (antara), um ihn töten zu lassen. In Passagen wie "rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ" ist die Wortbedeutung wie folgt zu verstehen: "hatthisammadda" bedeutet, dass es dort ein Gedränge von Elefanten gibt; die Bedeutung ist "durch Elefanten beengt" (hatthisambādha). Dieselbe Methode gilt auch für die Ausdrücke bezüglich des Gedränges von Pferden (assa) und Streitwagen (ratha). Einige lesen "sammatta", doch das sollte nicht angenommen werden. Es gibt auch die Lesart "rañño antepure hatthisammaddaṃ"; dort bedeutet "hatthisammadda" das gegenseitige Bedrängen der Elefanten, was besagt: "Im inneren Palast des Königs gibt es ein Gedränge von Elefanten". Diese Methode gilt auch für die übrigen Ausdrücke. "Rajanīyāni" (reizvoll) bezieht sich auf solche Formen (rūpa) etc. in jenem inneren Palastbereich, die Begierde erwecken.

๔๙๘. มุทฺธาวสิตฺตสฺสาติ มุทฺธนิ อวสิตฺตสฺส. อนิกฺขนฺโต ราชา อิโตติ อนิกฺขนฺตราชกํ, ตสฺมึ อนิกฺขนฺตราชเก; สยนิฆเรติ อตฺโถ. รตนํ วุจฺจติ มเหสี, นิคฺคตนฺติ นิกฺขนฺตํ, อนิคฺคตํ รตนํ อิโตติ อนิคฺคตรตนกํ, ตสฺมึ อนิคฺคตรตนเก; สยนิฆเรติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

498. "muddhāvasittassa" bedeutet: dessen Haupt mit Weihewasser begossen wurde (muddhani avasittassa). "anikkhantarājaka" bedeutet, dass der König dieses Gemach noch nicht verlassen hat (anikkhanto rājā ito), "tasmiṃ anikkhantarājake" bedeutet: in jenem Schlafzimmer (sayanighare). Die Königin (mahesī) wird als "Juwel" (ratana) bezeichnet. "niggata" bedeutet hinausgegangen (nikkhanta). "aniggataratanaka" bedeutet, dass das Juwel das Gemach noch nicht verlassen hat (aniggataṃ ratanaṃ ito), "tasmiṃ aniggataratanake" bedeutet: in jenem Schlafzimmer (sayanighare). Der Rest ist hierbei leicht verständlich.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehung ist wie beim Kathina-Vergehen (kathinasamuṭṭhāna) – es entsteht aus Körper und Rede sowie aus Körper, Rede und Geist; es kann eine Handlung oder eine Nichthandlung sein, ist nicht durch Wahrnehmung befreit (nosaññāvimokkha), ohne Beteiligung des Bewusstseins (acittaka), ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot (paṇṇattivajja), körperliche Handlung, sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen (ticitta) und verbunden mit den drei Empfindungen (tivedana).

อนฺเตปุรสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Die erste Trainingsregel über das Betreten des inneren Palastbereichs (Antepura-sikkhāpada).

๒. รตนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der Trainingsregel über Juwelen (Ratana-sikkhāpada).

๕๐๒-๓. ทุติเย [Pg.152] – วิสฺสริตฺวาติ ปมุสฺสิตฺวา. ปุณฺณปตฺตํ นาม สตโต ปญฺจ กหาปณา. กฺยาหํ กริสฺสามีติ กึ อหํ กริสฺสามิ. อาภรณํ โอมุญฺจิตฺวาติ มหาลตํ นาม นวโกฏิอคฺฆนกํ อลงฺการํ อปเนตฺวา.

502-3. In der zweiten [Trainingsregel]: "vissaritvā" bedeutet: vergessen habend (pamussitvā). Was als "vollwertige Schale" (puṇṇapatta) bezeichnet wird, entspricht fünf Kahāpaṇas von hundert. "kyāhaṃ karissāmi" bedeutet: "Was werde ich tun?". "ābharaṇaṃ omuñcitvā" bedeutet: den Schmuck namens Mahālatā, der einen Wert von neunzig Millionen hat, abgelegt habend (apanetvā).

๕๐๔. อนฺเตวาสีติ ปริจารโก.

504. "antevāsī" (Schüler/Mitbewohner) bezeichnet einen Diener (paricārako).

๕๐๖. อปริกฺขิตฺตสฺส อุปจาโรติ เอตฺถ อุปจาโร นาม อารามสฺส ทฺเว เลฑฺฑุปาตา – ‘‘อาวสถสฺส ปน สุปฺปปาโต วา มุสลปาโต วา’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. อุคฺคณฺหาติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ชาตรูปรชตํ อตฺตโน อตฺถาย อุคฺคณฺหนฺตสฺส วา อุคฺคณฺหาเปนฺตสฺส วา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, สงฺฆคณปุคฺคลเจติยนวกมฺมานํ อตฺถาย ทุกฺกฏํ, อวเสสํ มุตฺตาทิรตนํ อตฺตโน วา สงฺฆาทีนํ วา อตฺถาย อุคฺคณฺหนฺตสฺส วา อุคฺคณฺหาเปนฺตสฺส วา ทุกฺกฏํ. กปฺปิยวตฺถุ วา อกปฺปิยวตฺถุ วา โหตุ, อนฺตมโส มาตุ กณฺณปิฬนฺธนตาฬปณฺณมฺปิ คิหิสนฺตกํ ภณฺฑาคาริกสีเสน ปฏิสาเมนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว.

506. Unter "aparikkhittassa upacāro" (Umkreis eines nicht umzäunten Grundstücks) versteht man für ein Klostergelände (ārāma) die Distanz zweier Steinwürfe (dve leḍḍupātā). "Für ein Wohnhaus hingegen gilt der Fallbereich eines Worfelkorbs (suppapāta) oder der Fallbereich eines Mörserstößels (musalapāta)" – so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Unter "uggaṇhāti āpatti pācittiyassa" gilt hierbei: Wenn ein Mönch Gold oder Silber für sich selbst aufnimmt (uggaṇhantassa) oder aufnehmen lässt (uggaṇhāpentassa), zieht dies ein Nissaggiya Pācittiya nach sich; geschieht dies für den Orden, eine Gruppe, eine Einzelperson, einen Cetiya oder für Neubauten (saṅghagaṇapuggalacetiyanavakammānaṃ), so ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Was andere Juwelen wie Perlen etc. (muttādiratana) betrifft, so zieht deren Aufnahme oder Veranlassung zur Aufnahme für sich selbst oder für den Orden etc. ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen nach sich. Ob es sich nun um eine erlaubte (kappiya) oder unerlaubte Sache (akappiya) handelt, und selbst wenn es sich um den Ohrschmuck der eigenen Mutter aus einem Palmenblatt handelt – wer Besitztümer von Laien (gihisantaka) unter dem Vorwand, die Rolle eines Schatzmeisters (bhaṇḍāgārikasīsa) einzunehmen, aufbewahrt, begeht stets ein Pācittiya-Vergehen.

สเจ ปน มาตาปิตูนํ สนฺตกํ อวสฺสํ ปฏิสาเมตพฺพํ กปฺปิยภณฺฑํ โหติ, อตฺตโน อตฺถาย คเหตฺวา ปฏิสาเมตพฺพํ. ‘‘อิทํ ปฏิสาเมตฺวา เทหี’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ ‘‘ปฏิสาเมหี’’ติ ปาเตตฺวา คจฺฉนฺติ, ปลิโพโธ นาม โหติ, ปฏิสาเมตุํ วฏฺฏติ. วิหาเร กมฺมํ กโรนฺตา วฑฺฒกีอาทโย วา ราชวลฺลภา วา อตฺตโน อุปกรณภณฺฑํ วา สยนภณฺฑํ วา ‘‘ปฏิสาเมตฺวา เทถา’’ติ วทนฺติ, ฉนฺเทนปิ ภเยนปิ น กาตพฺพเมว, คุตฺตฏฺฐานํ ปน ทสฺเสตุํ วฏฺฏติ. พลกฺกาเรน ปาเตตฺวา คเตสุ จ ปฏิสาเมตุํ วฏฺฏติ.

Wenn es sich aber bei dem Besitz der Eltern um einen erlaubten Gegenstand (kappiyabhaṇḍa) handelt, der gewiss aufzubewahren ist, sollte man ihn für den eigenen Bedarf nehmen und aufbewahren. Wenn jedoch gesagt wird: „Bewahre dies auf und gib es zurück!“, sollte man dies mit den Worten „Es ist nicht erlaubt“ zurückweisen. Wenn sie es mit den Worten „Bewahre es auf!“ hinwerfen und weggehen, entsteht eine Sorge (palibodha), und es ist erlaubt, es aufzubewahren. Wenn Zimmerleute und andere, die Arbeiten im Kloster verrichten, oder Günstlinge des Königs sagen: „Bewahrt unser Werkzeug oder unsere Schlafutensilien auf und gebt sie uns wieder!“, sollte man dies weder aus Zuneigung noch aus Furcht tun; es ist jedoch erlaubt, ihnen einen sicheren Ort zu zeigen. Wenn sie es mit Gewalt hinwerfen und weggehen, ist es erlaubt, es aufzubewahren.

อชฺฌาราเม วา อชฺฌาวสเถ วาติ เอตฺถ สเจ มหาวิหารสทิโส มหาราโม โหติ, ตตฺถ ปาการปริกฺขิตฺเต ปริเวเณ ยตฺถ ภิกฺขูหิ วา สามเณเรหิ วา คหิตํ ภวิสฺสตีติ สงฺกา อุปฺปชฺชติ, ตาทิเส เอว ฐาเน อุคฺคณฺหิตฺวา วา อุคฺคณฺหาเปตฺวา วา ฐเปตพฺพํ. มหาโพธิทฺวารโกฏฺฐกอมฺพงฺคณสทิเสสุ ปน มหาชนสญฺจรณฏฺฐาเนสุ น คเหตพฺพํ, ปลิโพโธ น โหติ. กุรุนฺทิยํ ปน วุตฺตํ ‘‘เอโก มคฺคํ คจฺฉนฺโต นิมนุสฺสฏฺฐาเน กิญฺจิ ภณฺฑํ ปสฺสติ, อากิณฺณมนุสฺเสปิ ชาเต มนุสฺสา ตเมว [Pg.153] ภิกฺขุํ อาสงฺกนฺติ, ตสฺมา มคฺคา โอกฺกมฺม นิสีทิตพฺพํ. สามิเกสุ อาคเตสุ ตํ อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ สามิเก น ปสฺสติ ปติรูปํ กริสฺสตี’’ติ.

Zu den Worten „innerhalb des Klostergeländes oder innerhalb des Wohnbereichs“: Wenn es sich um ein großes Kloster ähnlich dem Mahāvihāra handelt, sollte man dort in einem von einer Mauer umgebenen Hofbereich, wo der Verdacht aufkommen könnte, dass es von Mönchen oder Novizen aufgehoben werden wird, nur an einem solchen Ort den Gegenstand selbst aufheben oder aufheben lassen und aufbewahren. An Orten jedoch, an denen viele Menschen verkehren, wie am Torhaus des Großen Bodhi-Baums oder dem Mango-Hof (Ambaṅgaṇa), sollte man ihn nicht aufheben; dort entsteht keine Sorge (palibodha). Im Kurundi-Kommentar wird hingegen gesagt: „Wenn ein einzelner Mönch, der des Weges geht, an einem menschenleeren Ort irgendeinen Gegenstand sieht, werden die Menschen – selbst wenn der Ort später von Menschen belebt ist – eben diesen Mönch verdächtigen. Deshalb sollte er vom Weg abtreten und sich niedersetzen. Wenn die Eigentümer kommen, sollte er es ihnen zeigen. Wenn er die Eigentümer nicht sieht, wird er das Angemessene tun.“

รูเปน วา นิมิตฺเตน วา สญฺญาณํ กตฺวาติ เอตฺถ รูปํ นาม อนฺโตภณฺฑิกาย ภณฺฑํ; ตสฺมา ภณฺฑิกํ มุญฺจิตฺวา คเณตฺวา เอตฺตกา กหาปณา วา ชาตรูปรชตํ วาติ สลฺลกฺเขตพฺพํ. นิมิตฺตนฺติ ลญฺฉนาทิ; ตสฺมา ลญฺฉิตาย ภณฺฑิกาย มตฺติกาลญฺฉนนฺติ วา ลาขาลญฺฉนนฺติ วา นีลปิโลติกาย ภณฺฑิกา กตาติ วา เสตปิโลติกาย กตาติ วา เอวมาทิ สพฺพํ สลฺลกฺเขตพฺพํ.

Zu den Worten „indem man sich die Gestalt (rūpa) oder ein Merkmal (nimitta) einprägt“: Unter „Gestalt“ versteht man den Inhalt im Inneren des Bündels; daher sollte man das Bündel öffnen, zählen und sich einprägen: „Es sind so viele Kahāpaṇas“ oder „Es ist so viel Gold und Silber“. Unter „Merkmal“ versteht man ein Siegel und Ähnliches; daher sollte man sich bei einem versiegelten Bündel alles einprägen, wie etwa: „Es ist ein Tonsiegel“ oder „Es ist ein Lacksiegel“ oder „Das Bündel wurde mit einem blauen Tuch gemacht“ oder „mit einem weißen Tuch gemacht“ und so weiter.

ภิกฺขู ปติรูปาติ ลชฺชิโน กุกฺกุจฺจกา. โลลชาติกานญฺหิ หตฺเถ ฐเปตุํ น ลภติ. โย ปน เนว ตมฺหา อาวาสา ปกฺกมติ, น สามิเก ปสฺสติ, เตนาปิ อตฺตโน จีวราทิมูลํ น กาตพฺพํ; ถาวรํ ปน เสนาสนํ วา เจติยํ วา โปกฺขรณี วา กาเรตพฺพา. สเจ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน สามิโก อาคจฺฉติ, ‘‘อุปาสก ตว สนฺตเกน อิทํ นาม กตํ, อนุโมทาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ อนุโมทติ, อิจฺเจตํ กุสลํ; โน เจ อนุโมทติ, ‘‘มม ธนํ เทถา’’ติ โจเทติเยว, อญฺญํ สมาทเปตฺวา ทาตพฺพํ.

Unter „geeignete Mönche“ versteht man solche, die schamhaft und gewissenhaft sind. Denn man darf den Gegenstand nicht in die Hände von gierigen Mönchen geben. Wenn aber ein Mönch diese Unterkunft nicht verlässt und die Eigentümer nicht sieht, sollte auch er es nicht für seine eigenen Bedürfnisse wie den Kauf einer Robe verwenden; vielmehr sollte er eine dauerhafte Unterkunft, eine Pagode (Cetiya) oder einen Teich anlegen lassen. Wenn nach langer Zeit der Eigentümer kommt, sollte man ihm sagen: „Laie (upāsaka), mit deinem Eigentum wurde dieses und jenes errichtet; erfreue dich daran!“ Wenn er sich freut, ist es gut; wenn er sich nicht freut, sondern fordert: „Gebt mir mein Geld zurück!“, sollte man andere dazu bewegen zu spenden und es ihm zurückgeben.

๕๐๗. รตนสมฺมตํ วิสฺสาสํ คณฺหาตีติอาทีสุ อามาสเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อนามาสํ น วฏฺฏติเยว. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

507. In Passagen wie „nimmt ein als Kostbarkeit geltendes Gut im Vertrauen an“ ist dies nur im Hinblick auf berührbare Dinge (āmāsa) gemeint. Das Annehmen von unberührbaren Dingen (anāmāsa) im Vertrauen ist keineswegs erlaubt. Der Rest ist hier leicht verständlich. Es hat sechs Entstehungsweisen (samuṭṭhāna): durch Handlung, kein Freikommen durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Verstoß gegen eine bloße Satzung, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und drei Gefühlsarten.

รตนสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Die zweite Trainingsregel über Kostbarkeiten.

๓. วิกาลคามปฺปวิสนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Betreten eines Dorfes zur Unzeit.

๕๐๘. ตติเย – ติรจฺฉานกถนฺติ อริยมคฺคสฺส ติรจฺฉานภูตํ กถํ. ราชกถนฺติ ราชปฏิสํยุตฺต กถํ. โจรกถาทีสุปิ เอเสว นโย.

508. In der dritten Trainingsregel: Unter „nutzlosem Gespräch“ (tiracchānakatha) versteht man eine Rede, die dem edlen Pfad entgegensteht (tiracchānabhūta). Unter „Gespräch über Könige“ (rājakatha) versteht man ein Gespräch im Zusammenhang mit Königen. Ebenso verhält es sich bei Gesprächen über Diebe (corakatha) und so weiter.

๕๑๒. สนฺตํ ภิกฺขุนฺติ เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ จาริตฺตสิกฺขาปเท วุตฺตเมว. สเจ สมฺพหุลา เกนจิ กมฺเมน คามํ ปวิสนฺติ, ‘‘วิกาเล คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉามี’’ติ [Pg.154] สพฺเพหิ อญฺญมญฺญํ อาปุจฺฉิตพฺพํ. ตสฺมึ คาเม ตํ กมฺมํ น สมฺปชฺชตีติ อญฺญํ คามํ คจฺฉนฺติ, คามสตมฺปิ โหตุ, ปุน อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ. สเจ ปน อุสฺสาหํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา วิหารํ คจฺฉนฺตา อนฺตรา อญฺญํ คามํ ปวิสิตุกามา โหนฺติ, ปุน อาปุจฺฉิตพฺพเมว.

512. Zu den Worten „wenn ein Mönch anwesend ist“: Was dazu zu sagen ist, wurde bereits in der Cāritta-Trainingsregel erklärt. Wenn mehrere Mönche wegen irgendeiner Angelegenheit ein Dorf betreten, sollten alle einander mit den Worten „Ich frage wegen des Betretens des Dorfes zur Unzeit um Erlaubnis“ um Erlaubnis bitten. Wenn diese Angelegenheit in jenem Dorf nicht gelingt und sie in ein anderes Dorf gehen, selbst wenn es hundert Dörfer wären, ist eine erneute Erlaubnis nicht nötig. Wenn sie jedoch ihre Absicht aufgegeben haben und auf dem Weg zum Kloster sind und unterwegs ein anderes Dorf betreten wollen, müssen sie sich erneut um Erlaubnis bitten.

กุลฆเร วา อาสนสาลาย วา ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา เตลภิกฺขาย วา สปฺปิภิกฺขาย วา จริตุกาโม โหติ, สเจ ปสฺเส ภิกฺขุ อตฺถิ, อาปุจฺฉิตฺวา คนฺตพฺพํ. อสนฺเต นตฺถีติ คนฺตพฺพํ. วีถึ โอตริตฺวา ภิกฺขุํ ปสฺสติ, อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, อนาปุจฺฉิตฺวาปิ จริตพฺพเมว. คามมชฺเฌน มคฺโค โหติ, เตน คจฺฉนฺตสฺส เตลาทิภิกฺขาย จริสฺสามีติ จิตฺเต อุปฺปนฺเน สเจ ปสฺเส ภิกฺขุ อตฺถิ, อาปุจฺฉิตฺวา จริตพฺพํ. มคฺคา อโนกฺกมฺม ภิกฺขาย จรนฺตสฺส ปน อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อุปจาโร อทินฺนาทาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Wenn ein Mönch im Haus einer Familie oder in einer Speisehalle sein Mahl eingenommen hat und umhergehen möchte, um Öl oder Ghee zu erbitten: Wenn an seiner Seite ein Mönch ist, sollte er erst nach Einholen der Erlaubnis gehen. Wenn kein Mönch anwesend ist, darf er mit dem Gedanken „Es ist kein Mönch da“ gehen. Wenn er auf die Straße hinabgetreten ist und danach einen Mönch sieht, ist ein Erlaubnisbitten nicht nötig, und er darf auch ohne Erlaubnis umhergehen. Wenn ein Weg mitten durch das Dorf führt und in dem dort gehenden Mönch der Gedanke aufkommt: „Ich will umhergehen, um Öl usw. zu erbitten“: Wenn an seiner Seite ein Mönch ist, sollte er erst nach Erlaubnisbitten umhergehen. Für jemanden jedoch, der umhergeht, um Almosen zu erbitten, ohne vom Weg abzuweichen, ist ein Erlaubnisbitten nicht nötig. Der Umkreis (upacāra) eines unumzäunten Dorfes ist in eben der Weise zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über das Stehlen (Adinnādāna) dargelegt wurde.

๕๑๕. อนฺตรารามนฺติอาทีสุ น เกวลํ อนาปุจฺฉา กายพนฺธนํ อพนฺธิตฺวา สงฺฆาฏึ อปารุปิตฺวา คจฺฉนฺตสฺสปิ อนาปตฺติ. อาปทาสูติ สีโห วา พฺยคฺโฆ วา อาคจฺฉติ, เมโฆ วา อุฏฺเฐติ, อญฺโญ วา โกจิ อุปทฺทโว อุปฺปชฺชติ, อนาปตฺติ. เอวรูปาสุ อาปทาสุ พหิคามโต อนฺโตคามํ ปวิสิตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

515. In den Passagen wie „zwischen den Klöstern“ liegt kein Vergehen vor, und zwar nicht nur dann, wenn man ohne Erlaubnis geht, sondern auch für den, der geht, ohne den Gürtel (kāyabandhana) umgebunden und die äußere Robe (saṅghāṭi) angelegt zu haben. Unter „in Notfällen“ versteht man: Ein Löwe oder Tiger nähert sich, ein Unwetter zieht auf oder eine andere Gefahr droht; dann liegt kein Vergehen vor. In solchen Notfällen ist es erlaubt, von außerhalb des Dorfes in das Dorf hineinzugehen. Der Rest ist hier leicht verständlich.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat dieselbe Entstehungsweise wie das Kathina-Verfahren (kathinasamuṭṭhāna): Es entsteht durch Körper und Sprache oder durch Körper, Sprache und Geist; es ist Handlung und Nichthandlung, kein Freikommen durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Verstoß gegen eine bloße Satzung, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und drei Gefühlsarten.

วิกาลคามปฺปวิสนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Die dritte Trainingsregel über das Betreten eines Dorfes zur Unzeit.

๔. สูจิฆรสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Nadelbüchsen-Gehäuse.

๕๑๗-๒๐. จตุตฺเถ – เภทนเมว เภทนกํ; ตํ อสฺส อตฺถีติ เภทนกเมว. อรณิเกติ อรณิธนุเก. วิเธติ เวธเก. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

517-20. In der vierten Trainingsregel: Unter „Zerbrechen“ (bhedanaka) versteht man das Zerbrechen selbst; da dies auf dieses Vergehen zutrifft, ist es ein Vergehen, das das Zerbrechen nach sich zieht (bhedanaka). Unter „am Reibholz“ (araṇike) versteht man am Reibholzbogen. Unter „beim Durchbohrer“ (vidhe) versteht man an der Gürtelschnalle (vedhaka). Der Rest ist hier leicht verständlich. Es hat sechs Entstehungsweisen (samuṭṭhāna): durch Handlung, kein Freikommen durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Verstoß gegen eine bloße Satzung, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und drei Gefühlsarten.

สูจิฆรสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Die vierte Trainingsregel über das Nadelbüchsen-Gehäuse.

๕. มญฺจสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Die Erklärung der Trainingsregel über das Bett (Mañca).

๕๒๒. ปญฺจเม [Pg.155] – เฉทนกํ วุตฺตนยเมว.

522. In der fünften Trainingsregel: Das Kürzen (chedanaka) ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

๕๒๕. ฉินฺทิตฺวา ปริภุญฺชตีติ เอตฺถ สเจ น ฉินฺทิตุกาโม โหติ, ภูมิยํ นิขณิตฺวา ปมาณํ อุปริ ทสฺเสติ, อุตฺตานํ วา กตฺวา ปริภุญฺชติ, อุกฺขิปิตฺวา วา ตุลาสงฺฆาเฏ ฐเปตฺวา อฏฺฏํ กตฺวา ปริภุญฺชติ, สพฺพํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

525. Zu den Worten „er benutzt es, nachdem er es gekürzt hat“: Wenn er es nicht kürzen will, es in den Boden eingräbt und das zulässige Maß oben sichtbar lässt, oder es flach hinlegt und benutzt, oder es anhebt, auf die Deckenbalken legt, ein Gerüst daraus baut und benutzt – all dies ist erlaubt. Der Rest ist hier leicht verständlich. Es hat sechs Entstehungsweisen (samuṭṭhāna).

มญฺจสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Die fünfte Trainingsregel über das Bett.

๖. ตูโลนทฺธสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Polstern mit Wolle.

๕๒๖. ฉฏฺเฐ – ตูลํ โอนทฺธเมตฺถาติ ตูโลนทฺธํ; ตูลํ ปกฺขิปิตฺวา อุปริ จิมิลิกาย โอนทฺธนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

526. Im sechsten [Lehrsatz]: 'Mit Flockenseide bezogen' (tūlonaddha) bedeutet, dass Flockenseide (tūla) darauf bezogen ist. Es bedeutet, dass die Flockenseide hineingetan und darüber mit einem groben Tuch (cimilikā) bezogen wurde. Das Übrige ist hier ganz klar. Es hat sechs Entstehungsursachen (chasamuṭṭhāna).

ตูโลนทฺธสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Die sechste Trainingsregel über das mit Flockenseide Bezogene.

๗. นิสีทนสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung der Trainingsregel über das Sitztuch (nisīdana).

๕๓๑-๔. สตฺตเม – นิสีทนํ อนุญฺญาตํ โหตีติ กตฺถ อนุญฺญาตํ? จีวรกฺขนฺธเก ปณีตโภชนวตฺถุสฺมึ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, กายคุตฺติยา จีวรคุตฺติยา เสนาสนคุตฺติยา นิสีทน’’นฺติ (มหาว. ๓๕๓). เสยฺยถาปิ ปุราณาสิโกฏฺโฐติ ยถา นาม ปุราณจมฺมกาโรติ อตฺโถ. ยถา หิ จมฺมกาโร จมฺมํ วิตฺถตํ กริสฺสามีติ อิโต จิโต จ สมญฺฉติ, กฑฺฒติ; เอวํ โสปิ ตํ นิสีทนํ. เตน ตํ ภควา เอวมาห – ‘‘นิสีทนํ นาม สทสํ วุจฺจตี’’ติ สนฺถตสทิสํ สนฺถริตฺวา เอกสฺมึ อนฺเต สุคตวิทตฺถิยา วิทตฺถิมตฺเต ปเทเส ทฺวีสุ ฐาเนสุ ผาเลตฺวา ติสฺโส ทสา กริยนฺติ, ตาหิ ทสาหิ สทสํ นาม วุจฺจติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

531-4. Im siebten [Lehrsatz]: 'Ein Sitztuch ist erlaubt' (nisīdanaṃ anuññātaṃ hotīti) – wo wurde es erlaubt? Im Cīvarakkhandhaka im Fall des feinen Essens (paṇītabhojanavatthusmiṃ). Denn dort wurde gesagt: 'Ich erlaube, ihr Mönche, ein Sitztuch zum Schutz des Körpers, zum Schutz der Robe und zum Schutz der Unterkunft.' 'Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho' bedeutet 'wie ein alter Gerber' (purāṇacammakāro). Denn so wie ein Gerber, mit der Absicht das Leder auszudehnen, es hierhin und dorthin zieht und streckt; ebenso zog jener [Udāyī] jenes Sitztuch. Deswegen sagte der Erhabene zu ihm dies. 'Ein Sitztuch mit Saum' (nisīdanaṃ nāma sadasaṃ) bedeutet: Ähnlich einer Matte (santhatasadisaṃ) breitet man es aus, und an einem Ende, im Bereich von einer Spanne nach der Spanne des Erhabenen (sugatavidatthiyā vidatthimatte), schneidet man es an zwei Stellen ein, sodass drei Fransen (dasā) entstehen. Aufgrund dieser Fransen wird es 'mit Saum/Fransen' genannt. Das Übrige ist hier ganz klar. Es hat sechs Entstehungsursachen.

นิสีทนสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Die siebte Trainingsregel über das Sitztuch.

๘. กณฺฑุปฏิจฺฉาทิสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der Trainingsregel über das Juckreiz-Decktuch (kaṇḍupaṭicchādi).

๕๓๗. อฏฺฐเม [Pg.156] – กณฺฑุปฏิจฺฉาทิ อนุญฺญาตา โหตีติ กตฺถ อนุญฺญาตา? จีวรกฺขนฺธเก เพลฏฺฐสีสวตฺถุสฺมึ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ยสฺส กณฺฑุ วา ปิฬกา วา อสฺสาโว วา ถุลฺลกจฺฉุ วา อาพาโธ ตสฺส กณฺฑุปฏิจฺฉาทิ’’นฺติ (มหาว. ๓๕๔).

537. Im achten [Lehrsatz]: 'Das Juckreiz-Decktuch ist erlaubt' – wo wurde es erlaubt? Im Cīvarakkhandhaka im Fall von Belaṭṭhasīsa. Denn dort wurde gesagt: 'Ich erlaube, ihr Mönche, demjenigen, der einen Juckreiz, ein Geschwür, ein nässendes Ekzem oder Flechte als Krankheit hat, ein Juckreiz-Decktuch.'

๕๓๙. ยสฺส อโธนาภิ อุพฺภชาณุมณฺฑลนฺติ ยสฺส ภิกฺขุโน นาภิยา เหฏฺฐา ชาณุมณฺฑลานํ อุปริ. กณฺฑูติ กจฺฉุ. ปิฬกาติ โลหิตตุณฺฑิกา สุขุมปิฬกา. อสฺสาโวติ อริสภคนฺทรมธุเมหาทีนํ วเสน อสุจิปคฺฆรณกํ. ถุลฺลกจฺฉุ วา อาพาโธติ มหาปิฬกาพาโธ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

539. 'Für wen es unterhalb des Nabels und oberhalb der Kniegelenke ist' bedeutet: für einen Mönch unterhalb des Nabels und oberhalb der Kniegelenke. 'Juckreiz' (kaṇḍu) bedeutet Krätze (kacchu). 'Geschwür' (piḷakā) bedeutet kleine Pusteln mit blutiger Spitze. 'Nässendes Ekzem' (assāvo) bedeutet ein Absondern unreiner Flüssigkeit aufgrund von Hämorrhoiden, Fisteln, Diabetes und Ähnlichem. 'Oder die Krankheit der Flechte' (thullakacchu vā ābādhoti) bezeichnet eine schwere Form von Pustelausschlag. Das Übrige ist hier ganz klar. Es hat sechs Entstehungsursachen.

กณฺฑุปฏิจฺฉาทิสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Die achte Trainingsregel über das Juckreiz-Decktuch.

๙. วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der Trainingsregel über das Regenmantel-Tuch (vassikasāṭika).

๕๔๒. นวเม – วสฺสิกสาฏิกา อนุญฺญาตา โหตีติ กตฺถ อนุญฺญาตา? จีวรกฺขนฺธเก วิสาขาวตฺถุสฺมึ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วสฺสิกสาฏิก’’นฺติ (มหาว. ๓๕๒). เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

542. Im neunten [Lehrsatz]: 'Das Regenmantel-Tuch ist erlaubt' – wo wurde es erlaubt? Im Cīvarakkhandhaka im Fall von Visākhā. Denn dort wurde gesagt: 'Ich erlaube, ihr Mönche, ein Regenmantel-Tuch.' Das Übrige ist hier ganz klar. Es hat sechs Entstehungsursachen.

วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทํ นวมํ.

Die neunte Trainingsregel über das Regenmantel-Tuch.

๑๐. นนฺทตฺเถรสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der Trainingsregel über den Ehrwürdigen Nanda.

๕๔๗. ทสเม – จตุรงฺคุโลมโกติ จตูหิ องฺคุเลหิ อูนกปฺปมาโณ. เสสํ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

547. Im zehnten [Lehrsatz]: 'Unterhalb von vier Fingern' (caturaṅgulomako) bedeutet: weniger als das Maß von vier Fingern. Das Übrige ist ganz klar. Es hat sechs Entstehungsursachen.

นนฺทตฺเถรสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Die zehnte Trainingsregel über den Ehrwürdigen Nanda.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน รตนวคฺโค นวโม.

Das neunte Kapitel, die Juwelen-Gruppe (ratanavagga), ist gemäß der Erklärungsreihenfolge abgeschlossen.

อุทฺทิฏฺฐา โขติอาทิ วุตฺตนยเมวาติ.

Die Passage beginnend mit 'Aufgezählt sind wahrlich...' (uddiṭṭhā kho) ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, dem Kommentar zum Vinaya,

ขุทฺทกวณฺณนา สมตฺตา.

ist die Erklärung der kleineren [Regeln] (khuddakavaṇṇanā) abgeschlossen.

ปาจิตฺติยกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Der Teil über die Pācittiyas (pācittiyakaṇḍa) ist beendet.

๖. ปาฏิเทสนียกณฺฑํ

6. Der Teil über die zu gestehenden Vergehen (pāṭidesanīya).

๑. ปฐมปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung der ersten Trainingsregel über ein zu gestehendes Vergehen (pāṭidesanīya).

ปาฏิเทสนียา [Pg.157] ธมฺมา, ขุทฺทกานํ อนนฺตรา;

ฐปิตา เย อยํ ทานิ, เตสํ ภวติ วณฺณนา.

Unmittelbar nach den kleineren Regeln folgen die zu gestehenden Dinge (pāṭidesanīyā dhammā), welche hier dargelegt sind; nun folgt deren Erklärung.

๕๕๒. ปฐมปาฏิเทสนีเย ตาว ปฏิกฺกมนกาเลติ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปฏิอาคมนกาเล. สพฺเพว อคฺคเหสีติ สพฺพเมว อคฺคเหสิ. ปเวเธนฺตีติ กมฺปมานา. อเปหีติ อปคจฺฉ.

552. Zunächst beim ersten Pāṭidesanīya: 'Zur Zeit der Rückkehr' (paṭikkamanakāle) bedeutet zur Zeit des Zurückkehrens vom Almosengang. 'Sie nahm wahrlich alles' (sabbeva aggahesī) bedeutet, sie nahm absolut alles an Speise an. 'Zitternd' (pavedhentī) bedeutet bebend. 'Geh weg' (apehi) bedeutet weiche zurück.

๕๕๓-๕. คารยฺหํ อาวุโสติอาทิ ปฏิเทเสตพฺพาการทสฺสนํ. รถิกาติ รจฺฉา. พฺยูหนฺติ อนิพฺพิชฺฌิตฺวา ฐิตา คตปจฺจาคตรจฺฉา. สิงฺฆาฏกนฺติ จตุกฺโกณํ วา ติโกณํ วา มคฺคสโมธานฏฺฐานํ. ฆรนฺติ กุลฆรํ. เอเตสุ ยตฺถ กตฺถจิ ฐตฺวา คณฺหนฺตสฺส คหเณ ทุกฺกฏํ, อชฺโฌหาเร อชฺโฌหารคณนาย ปาฏิเทสนียํ. หตฺถิสาลาทีสุ คณฺหนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. ภิกฺขุนี รถิกาย ฐตฺวา เทติ, ภิกฺขุ สเจปิ อนฺตรารามาทีสุ ฐตฺวา คณฺหาติ, อาปตฺติเยว. ‘‘อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐายา’’ติ หิ วจนโต ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆเร ฐตฺวา ททมานาย วเสเนตฺถ อาปตฺติ เวทิตพฺพา, ภิกฺขุสฺส ฐิตฏฺฐานํ ปน อปฺปมาณํ. ตสฺมา สเจปิ วีถิอาทีสุ ฐิโต ภิกฺขุ อนฺตรารามาทีสุ ฐตฺวา ททมานาย ภิกฺขุนิยา คณฺหาติ, อนาปตฺติเยว.

553-5. 'Tadelnswert, Freund' (gārayhaṃ āvuso) etc. zeigt die Art und Weise, wie das Vergehen zu gestehen ist. 'Straße' (rathikā) bedeutet Gasse. 'Sackgasse' (byūha) bedeutet eine Straße, die nicht durchgehend ist, sondern eine Kehrtwende erfordert. 'Kreuzung' (siṅghāṭaka) bedeutet eine viereckige oder dreieckige Straßenkreuzung. 'Haus' (ghara) bedeutet das Haus einer angesehenen Familie. Wenn ein Mönch an einem dieser Orte steht und Speise annimmt, entsteht beim Entgegennehmen ein Dukkaṭa-Vergehen, und beim Hinunterschlucken, gezählt nach jedem Bissen, ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Dasselbe gilt für das Entgegennehmen in einem Elefantenstall und ähnlichen Orten. Wenn eine Nonne auf der Straße steht und gibt, und der Mönch, selbst wenn er innerhalb des Klostergeländes (antarārāma) steht, dies annimmt, liegt dennoch ein Vergehen vor. Denn wegen des Wortlauts 'die ein Haus betreten hat' (antaragharaṃ paviṭṭhāya) ist das Vergehen hier in Bezug auf die Nonne zu verstehen, die im Inneren eines Hauses steht und gibt; der Standort des Mönchs hingegen ist unerheblich. Wenn daher ein Mönch auf der Straße steht und von einer Nonne annimmt, die innerhalb des Klostergeländes steht und gibt, liegt kein Vergehen vor.

ยามกาลิกํ สตฺตาหกาลิกํ ยาวชีวิกํ อาหารตฺถาย ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ อิทํ อามิเสน อสมฺภินฺนํ สนฺธาย วุตฺตํ, สมฺภินฺเน ปน เอกรเส ปาฏิเทสนียเมว. เอกโต อุปสมฺปนฺนายาติ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย. ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย ปน ยถาวตฺถุกเมว.

Wenn er Medizin, die für ein paar Stunden (yāmakālika), für sieben Tage (sattāhakālika) oder lebenslang (yāvajīvika) haltbar ist, zum Zwecke der Ernährung annimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Die Aussage 'beim Hinunterschlucken, bei jedem Bissen, ein Dukkaṭa-Vergehen' bezieht sich auf Dinge, die nicht mit Speise (āmisa) vermischt sind. Wenn sie jedoch vermischt sind und denselben Geschmack haben, liegt ein Pāṭidesanīya-Vergehen vor. 'Von einer, die nur auf einer Seite ordiniert wurde' (ekato upasampannāya) bedeutet von einer, die im Beisein der Nonnen ordiniert wurde. Nimmt er jedoch von einer an, die im Beisein der Mönche ordiniert wurde, richtet es sich nach dem jeweiligen Fall (yathāvatthuka).

๕๕๖. ทาเปติ น เทตีติ อญฺญาติกา อญฺเญน เกนจิ ทาเปติ ตํ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. อุปนิกฺขิปิตฺวา เทตีติ ภูมิยํ ฐเปตฺวา ‘‘อิทํ อยฺย ตุมฺหากํ ทมฺมี’’ติ เทติ, เอวํ ทินฺนํ ‘‘สาธุ ภคินี’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตาย เอว วา ภิกฺขุนิยา อญฺเญน วา เกนจิ ปฏิคฺคหาเปตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สิกฺขมานาย [Pg.158] สามเณริยาติ เอตาสํ ททมานานํ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

556. 'Sie lässt geben, gibt aber nicht selbst' bedeutet: Eine nicht verwandte Nonne lässt die Nahrung durch eine andere Person überreichen. Wer dies annimmt, begeht kein Vergehen. 'Sie legt es hin und gibt es' bedeutet, sie legt es auf den Boden und sagt: 'Ehrwürdiger Herr, das gebe ich Ihnen.' Wenn es so gegeben wird, darf man es mit den Worten 'Gut, Schwester' anerkennen, und es sich dann von derselben Nonne oder von jemand anderem reichen lassen und essen. 'Von einer Lernenden (sikkhamānā) oder einer Novizin (sāmaṇerī)': Wenn diese geben und man es annimmt, liegt kein Vergehen vor. Das Übrige ist hier ganz klar.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat dieselben Entstehungsursachen wie die Regel über Schafswolle (eḷakalomasamuṭṭhāna): Handlung (kiriya), keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), unabhängig vom Geisteszustand (acittaka), ein reines Satzungsvergehen (paṇṇattivajja), körperliche Handlung (kāyakamma), drei Geisteszustände (ticitta) und drei Gefühlsarten (tivedana).

ปฐมปาฏิเทสนียํ.

Das erste Pāṭidesanīya.

๒. ทุติยปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der zweiten Trainingsregel über ein zu gestehendes Vergehen (pāṭidesanīya).

๕๕๘. ทุติเย – อปสกฺก ตาว ภคินีติอาทิ อปสาเทตพฺพาการทสฺสนํ.

558. Im zweiten [Lehrsatz]: 'Tritt zurück, Schwester' (apasakka tāva bhaginī) etc. zeigt die Weise auf, wie man sie abweisen sollte.

๕๖๑. อตฺตโน ภตฺตํ ทาเปติ น เทตีติ เอตฺถ สเจปิ อตฺตโน ภตฺตํ เทติ, อิมินา สิกฺขาปเทน อนาปตฺติเยว, ปุริมสิกฺขาปเทน อาปตฺติ. อญฺเญสํ ภตฺตํ เทติ น ทาเปตีติ เอตฺถ สเจปิ ทาเปยฺย, อิมินา สิกฺขาปเทน อาปตฺติ ภเวยฺย. เทนฺติยา ปน เนว อิมินา น ปุริเมน อาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

561. Hinsichtlich der Stelle 'sie lässt ihre eigene Mahlzeit geben, gibt sie aber nicht selbst': Wenn sie selbst ihre eigene Mahlzeit gibt, liegt nach dieser Trainingsregel kein Vergehen vor, wohl aber ein Vergehen nach der vorhergehenden Trainingsregel. Hinsichtlich 'sie gibt die Mahlzeit anderer, lässt sie aber nicht geben': Wenn sie die Mahlzeit anderer geben ließe, läge nach dieser Trainingsregel ein Vergehen vor. Wenn sie jedoch selbst gibt, liegt weder nach dieser noch nach der vorhergehenden Regel ein Vergehen vor. Das Übrige ist hier ganz klar. Es hat dieselben Entstehungsursachen wie die Kathina-Regel (kathinasamuṭṭhāna): Handlung und Nichthandlung (kiriyākiriya), keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), unabhängig vom Geisteszustand (acittaka), ein reines Satzungsvergehen (paṇṇattivajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), drei Geisteszustände (ticitta) und drei Gefühlsarten (tivedana).

ทุติยปาฏิเทสนียํ.

Das zweite Pāṭidesanīya.

๓. ตติยปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung der dritten Trainingsregel über ein zu gestehendes Vergehen (pāṭidesanīya).

๕๖๒. ตติเย – อุภโตปสนฺนนฺติ ทฺวีหิ ปสนฺนํ อุปาสเกนปิ อุปาสิกายปิ. ตสฺมึ กิร กุเล อุโภปิ เต โสตาปนฺนาเยว. โภเคน หายตีติ เอทิสญฺหิ กุลํ สเจปิ อสีติโกฏิธนํ โหติ, โภเคหิ หายติเยว. กสฺมา? ยสฺมา ตตฺถ เนว อุปาสิกา น อุปาสโก โภเค รกฺขติ.

562. Im dritten [Sikkhāpada]: 'ubhatopasannaṃ' (von beiden Seiten gläubig verehrt) bedeutet: von beiden, sowohl vom gläubigen Laienbruder (Upāsaka) als auch von der gläubigen Laienschwester (Upāsikā) gläubig verehrt. In jener Familie sollen nämlich beide, dieses Ehepaar, bereits Stromeingetretene (Sotāpanne) sein. 'An Reichtum abnehmen': Denn wenn eine solche Familie, selbst wenn sie ein Vermögen von achtzig Koṭis (achthundert Millionen) besitzt, [so großzügig spendet], nimmt sie gewiss an Besitztümern ab. Warum? Weil dort weder die Laienschwester noch der Laienbruder den Besitz schützt [sondern ihn weggibt].

๕๖๙. ฆรโต นีหริตฺวา เทนฺตีติ อาสนสาลํ วา วิหารํ วา อาเนตฺวา เทนฺติ. สเจปิ อนาคเต ภิกฺขุมฺหิ ปฐมํเยว นีหริตฺวา ทฺวาเร ฐเปตฺวา ปจฺฉา สมฺปตฺตสฺส เทนฺติ, วฏฺฏติ. ภิกฺขุํ ปน ทิสฺวา อนฺโตเคหโต นีหริตฺวา ทิยฺยมานํ น วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว[Pg.159]. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

569. 'Sie geben es, indem sie es aus dem Haus herausbringen' bedeutet: Sie bringen es entweder zur Speisehalle (Āsanasālā) oder zum Kloster (Vihāra) und spenden es dort. Wenn sie es, noch bevor der Mönch eingetroffen ist, zuerst aus dem Haus bringen, an der Tür bereitstellen und es danach dem angekommenen Mönch geben, ist dies zulässig. Wenn man jedoch einen Mönch sieht und erst dann die zu spendende Speise aus dem Inneren des Hauses herausbringt und übergibt, ist dies unzulässig; so heißt es im Mahāpaccarī-Kommentar. Alles Weitere hierzu ist ganz klar. Die Entstehungsweise (Samuṭṭhāna) entspricht der des Eḷakaloma-Sikkhāpada: Es ist eine Handlung (Kiriya), führt nicht zur Befreiung durch bloße Wahrnehmung (Nosaññāvimokkha), ist unbewusst (Acittaka), ist ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot (Paṇṇattivajja), umfasst körperliche Handlung und sprachliche Handlung (Kāyakamma, Vacīkamma), ist mit drei Geisteszuständen (Ticitta) und drei Empfindungen (Tivedana) verbunden.

ตติยปาฏิเทสนียํ.

Das dritte Pāṭidesanīya [ist beendet].

๔. จตุตฺถปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Erklärung des vierten Pāṭidesanīya-Sikkhāpada

๕๗๐. จตุตฺเถ – อวรุทฺธา โหนฺตีติ ปฏิวิรุทฺธา โหนฺติ.

570. Im vierten [Sikkhāpada]: 'avaruddhā honti' (sie sind eingeschlossen/gefährdet) bedeutet: sie sind verfeindet (paṭiviruddhā honti).

๕๗๓. ปญฺจนฺนํ ปฏิสํวิทิตนฺติ ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ ยํกิญฺจิ เปเสตฺวา ขาทนียํ โภชนียํ อาหริสฺสามาติ ปฏิสํวิทิตํ กตมฺปิ อปฺปฏิสํวิทิตเมวาติ อตฺโถ. อารามํ อารามูปจารํ ฐเปตฺวาติ อารญฺญกเสนาสนารามญฺจ ตสฺส อุปจารญฺจ ฐเปตฺวา; อุปจารโต นิกฺขนฺตํ อนฺตรามคฺเค ภิกฺขุํ ทิสฺวา วา คามํ อาคตสฺส วา ปฏิสํวิทิตํ กตมฺปิ อปฺปฏิสํวิทิตเมว โหตีติ เวทิตพฺพํ. สเจ สาสงฺกํ โหติ สาสงฺกนฺติ อาจิกฺขิตพฺพนฺติ กสฺมา อาจิกฺขิตพฺพํ? อาราเม โจเร วสนฺเต อมฺหากํ นาโรเจนฺตีติ วจนปฏิโมจนตฺถํ. โจรา วตฺตพฺพา มนุสฺสา อิธูปจรนฺตีติ กสฺมา วตฺตพฺพํ? อตฺตโน อุปฏฺฐาเกหิ อมฺเห คณฺหาเปนฺตีติ วจนปฏิโมจนตฺถํ.

573. 'Den fūnf [Gefährten im Dhamma] im Voraus angekündigt' bedeutet: Wenn man im Voraus ankündigt, indem man einen Boten zu irgendeinem der fūnf Gefährten im Dhamma sendet mit den Worten: 'Wir werden feste oder weiche Speise bringen', gilt dies dennoch als 'nicht im Voraus angekündigt'. 'Ausgenommen das Kloster und seine Umgebung' bedeutet: ausgenommen die Einsiedelei im Wald und deren Umgebung. Es ist zu wissen: Wenn man einen Mönch sieht, der diese Umgebung verlassen hat und auf dem Weg ist, oder wenn er im Dorf angekommen ist, so gilt dies – selbst wenn eine Ankündigung gemacht wurde – als nicht angekündigt. 'Wenn es gefahrvoll ist, muss auf die Gefahr hingewiesen werden': Warum muss darauf hingewiesen werden? Um dem Vorwurf zu entgehen: 'Räuber halten sich im Kloster auf und sie sagen uns nichts davon.' 'Die Räuber müssen angesprochen werden mit den Worten: Menschen treiben sich hier herum': Warum muss dies gesagt werden? Um dem Vorwurf zu entgehen: 'Durch ihre eigenen Unterstützer lassen sie uns festnehmen.'

ยาคุยา ปฏิสํวิทิเต ตสฺสา ปริวาโร อาหริยฺยตีติ ยาคุยา ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา ‘‘กึ สุทฺธยาคุยา ทินฺนาย ปูวภตฺตาทีนิปิ เอติสฺสา ยาคุยา ปริวารํ กตฺวา ทสฺสามา’’ติ เอวํ ยํ กิญฺจิ อาหรนฺติ, สพฺพํ ปฏิสํวิทิตเมว โหติ. ภตฺเตน ปฏิสํวิทิเตติอาทีสุปิ เอเสว นโย. อสุกํ นาม กุลํ ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา ขาทนียาทีนิ คเหตฺวา คจฺฉตีติ สุตฺวา อญฺญานิปิ เตน สทฺธึ อตฺตโน เทยฺยธมฺมํ อาหรนฺติ, วฏฺฏติ. ยาคุยา ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา ปูวํ วา ภตฺตํ วา อาหรนฺติ, เอตมฺปิ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.

'Wenn Reisbrūhe (Yāgu) angekündigt wurde, wird deren Beilage gebracht' bedeutet: Wenn sie im Voraus Reisbrūhe angekündigt haben und dann denken: 'Was nūtzt es, wenn nur reine Reisbrūhe gegeben wird? Lasst uns Kuchen, feste Speise und anderes als Beilage zu dieser Reisbrūhe zubereiten und spenden', und sie bringen irgendetwas davon, so gilt all dies als im Voraus angekündigt. Ebenso verhält es sich bei der Ankündigung von fester Speise (Bhatta) usw. Wenn andere Familien hören: 'Die Familie Soundso hat sich im Voraus angekündigt und geht nun mit fester Speise dorthin', und sie bringen zusammen mit dieser Familie ihre eigenen Spendengaben (Deyyadhamma) mit, so ist dies zulässig. Wenn sie im Voraus Reisbrūhe angekündigt haben und dann Kuchen oder feste Speise bringen, so ist auch das zulässig; so steht es im Kurundī-Kommentar.

๕๗๕. คิลานสฺสาติ อปฺปฏิสํวิทิเตปิ คิลานสฺส อนาปตฺติ. ปฏิสํวิทิเต วา คิลานสฺส วา เสสกนฺติ เอกสฺสตฺถาย ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา อาหฏํ, ตสฺส เสสกํ อญฺญสฺสาปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. จตุนฺนํ ปญฺจนฺนํ วา ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา พหุํ อาหฏํ โหติ, อญฺเญสมฺปิ ทาตุํ อิจฺฉนฺติ, เอตมฺปิ [Pg.160] ปฏิสํวิทิตเสสกเมว, สพฺเพสมฺปิ วฏฺฏติ. อถ อธิกเมว โหติ, สนฺนิธึ โมเจตฺวา ฐปิตํ ทุติยทิวเสปิ วฏฺฏติ. คิลานสฺส อาหฏาวเสเสปิ เอเสว นโย. ยํ ปน อปฺปฏิสํวิทิตเมว กตฺวา อาภตํ, ตํ พหิอารามํ เปเสตฺวา ปฏิสํวิทิตํ กาเรตฺวา อาหราเปตพฺพํ, ภิกฺขูหิ วา คนฺตฺวา อนฺตรามคฺเค คเหตพฺพํ. ยมฺปิ วิหารมชฺเฌน คจฺฉนฺตา วา วนจรกาทโย วา วนโต อาหริตฺวา เทนฺติ, ปุริมนเยเนว ปฏิสํวิทิตํ กาเรตพฺพํ. ตตฺถชาตกนฺติ อาราเม ชาตกเมว; มูลขาทนียาทึ อญฺเญน กปฺปิยํ กตฺวา ทินฺนํ ปริภุญฺชโต อนาปตฺติ. สเจ ปน ตํ คามํ หริตฺวา ปจิตฺวา อาหรนฺติ, น วฏฺฏติ. ปฏิสํวิทิตํ กาเรตพฺพํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

575. 'Für einen Kranken': Für einen Kranken liegt kein Vergehen vor, selbst bei einer nicht im Voraus angekündigten Speise. 'Oder die Reste einer angekündigten Speise, oder für einen Kranken': Wenn Speise im Voraus für einen einzelnen Mönch angekündigt und herbeigebracht wurde, ist es auch für einen anderen Mönch zulässig, deren Reste zu verzehren. Wenn eine große Menge im Voraus für vier oder fūnf Mönche angekündigt und herbeigebracht wurde und sie wūnschen, dies auch anderen zu geben, so gilt auch dies als Rest einer angekündigten Speise und ist für alle zulässig. Wenn es sich jedoch um einen Überschuss handelt, so ist er, sofern man ihn unter Ausschluss eines Vergehens wegen Vorratshaltung (Sannidhi) aufbewahrt, auch am zweiten Tag noch zulässig. Ebenso verhält es sich mit den Überresten einer fūr einen Kranken gebrachten Speise. Was jedoch ganz ohne vorherige Ankündigung herbeigebracht wurde, das soll man aus dem Klostergelände hinausbringen, im Voraus ankündigen lassen und dann wieder hereinbringen lassen; oder die Mönche sollen selbst hinausgehen und es auf dem Weg dorthin entgegennehmen. Wenn Jäger oder andere Personen, die mitten durch das Kloster gehen, Speisen aus dem Wald bringen und spenden, soll man dies nach dem zuvor genannten Verfahren im Voraus ankündigen lassen. 'Dort gewachsen' bedeutet: Wenn im Kloster selbst wachsende Knollen- oder Wurzelspeisen von jemand anderem als zulässig (kappiya) hergerichtet und gespendet werden, liegt beim Verzehr kein Vergehen vor. Wenn sie diese jedoch ins Dorf bringen, dort kochen und dann herbeibringen, ist es unzulässig; man muss es im Voraus ankündigen lassen. Alles Weitere hierzu ist ganz klar.

กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehungsweise (Samuṭṭhāna) entspricht der des Kathina-Sikkhāpada: Es entsteht durch eine Handlung oder Nichthandlung (Kiriyākiriya), fūhrt nicht zur Befreiung durch bloße Wahrnehmung (Nosaññāvimokkha), ist unbewusst (Acittaka), ist ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot (Paṇṇattivajja), umfasst körperliche Handlung und sprachliche Handlung (Kāyakamma, Vacīkamma), ist mit drei Geisteszuständen (Ticitta) und drei Empfindungen (Tivedana) verbunden.

จตุตฺถปาฏิเทสนียํ.

Das vierte Pāṭidesanīya [ist beendet].

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, dem Kommentar zum Vinaya,

ปาฏิเทสนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Pāṭidesanīya-Regeln abgeschlossen.

ปาฏิเทสนียกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die Pāṭidesanīya-Regeln ist abgeschlossen.

๗. เสขิยกณฺฑํ

7. Der Abschnitt über die Sekhiya-Regeln.

๑. ปริมณฺฑลวคฺควณฺณนา

1. Erklärung der Parimaṇḍala-Gruppe.

ยานิ [Pg.161] สิกฺขิตสิกฺเขน, เสขิยานีติ ตาทินา;

ภาสิตานิ อยํ ทานิ, เตสมฺปิ วณฺณนากฺกโม.

Diejenigen Übungsregeln, die vom Erhabenen, der die Schulung vollendet hat und unerschūtterlich (tādi) ist, als 'Sekhiya' verkūndet wurden – fūr diese folgt nun die systematische Erklärung.

๕๗๖. ตตฺถ ปริมณฺฑลนฺติ สมนฺตโต มณฺฑลํ. นาภิมณฺฑลํ ชาณุมณฺฑลนฺติ อุทฺธํ นาภิมณฺฑลํ อโธ ชาณุมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺเตน ชาณุมณฺฑลสฺส เหฏฺฐา ชงฺฆฏฺฐิกโต ปฏฺฐาย อฏฺฐงฺคุลมตฺตํ นิวาสนํ โอตาเรตฺวา นิวาเสตพฺพํ, ตโต ปรํ โอตาเรนฺตสฺส ทุกฺกฏนฺติ วุตฺตํ. ยถา นิสินฺนสฺส ชาณุมณฺฑลโต เหฏฺฐา จตุรงฺคุลมตฺตํ ปฏิจฺฉนฺนํ โหตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ; เอวํ นิวาเสนฺตสฺส ปน นิวาสนํ ปมาณิกํ วฏฺฏติ. ตตฺริทํ ปมาณํ – ทีฆโต มุฏฺฐิปญฺจกํ, ติริยํ อฑฺฒเตยฺยหตฺถํ. ตาทิสสฺส ปน อลาเภ ติริยํ ทฺวิหตฺถปมาณมฺปิ วฏฺฏติ ชาณุมณฺฑลปฏิจฺฉาทนตฺถํ, นาภิมณฺฑลํ ปน จีวเรนาปิ สกฺกา ปฏิจฺฉาเทตุนฺติ. ตตฺถ เอกปฏฺฏจีวรํ เอวํ นิวตฺถมฺปิ นิวตฺถฏฺฐาเน น ติฏฺฐติ, ทุปฏฺฏํ ปน ติฏฺฐติ.

576. Hierbei bedeutet 'parimaṇḍalaṃ' ringsherum kreisförmig. Mit den Worten 'Nābhimaṇḍalaṃ, jāṇumaṇḍalaṃ' wird gesagt: Indem man oben den Nabelbereich und unten den Kniebereich bedeckt, soll man das Untergewand (Nivāsana) so anlegen, dass es unterhalb des Kniebereichs, beginnend vom Schienbeinknochen, etwa acht Fingerbreit (aṭṭhaṅgula) herabhängt; wenn man es noch weiter herabhängen lässt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor; so heißt es im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā). Im Mahāpaccarī-Kommentar wird ausgefūhrt: 'Sodass beim Sitzen ein Bereich von etwa vier Fingerbreit unterhalb des Kniebereichs bedeckt bleibt.' Fūr jemanden, der das Untergewand so anlegt, ist ein vorschriftsmäßiges Untergewand (pamāṇika) angemessen. Dies ist das Maß dafūr: in der Länge fūnf Faust-Ellen (muṭṭhipañcaka), in der Breite zweieinhalb Ellen. Sollte ein solches Gewand jedoch nicht verfūgbar sein, so ist zur Bedeckung des Kniebereichs auch eines mit einer Breite von zwei Ellen ausreichend. Der Nabelbereich kann hingegen auch mit dem Obergewand (Cīvara) bedeckt werden; so heißt es im Mahāpaccarī. Ein einlagiges Gewand (ekapaṭṭa) bleibt, selbst wenn es auf diese Weise angelegt wird, nicht gut an seiner Position sitzen; ein doppellagiges Gewand (dupaṭṭa) hingegen sitzt fest.

โอลมฺเพนฺโต นิวาเสติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ น เกวลํ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ โอลมฺเพตฺวา นิวาเสนฺตสฺเสว ทุกฺกฏํ, เย ปนญฺเญ ‘‘เตน โข ปน สมเยน ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู คิหินิวตฺถํ นิวาเสนฺติ หตฺถิโสณฺฑกํ มจฺฉวาลกํ จตุกฺกณฺณกํ ตาลวณฺฏกํ สตวลิกํ นิวาเสนฺตี’’ติอาทินา (จูฬว. ๒๘๐) นเยน ขนฺธเก นิวาสนโทสา วุตฺตา, ตถา นิวาเสนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. เต สพฺเพ วุตฺตนเยน ปริมณฺฑลํ นิวาเสนฺตสฺส น โหนฺติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน ตตฺเถว อาวิ ภวิสฺสติ.

Zu den Worten 'Wer das Gewand herabhängend anlegt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)': Hierbei ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Ein Dukkaṭa-Vergehen liegt nicht nur fūr denjenigen vor, der das Gewand vorne und hinten herabhängen lässt und es so anlegt, sondern auch fūr denjenigen, der das Gewand auf eine andere Weise anlegt, die zu den Fehlern beim Tragen des Gewands gehört, wie sie im Khandhaka beschrieben sind: 'Zu jener Zeit legten die Mönche der Sechser-Gruppe (Chabbaggiyā) ihr Gewand wie Laien an, indem sie es wie einen Elefantenrüssel (hatthisoṇḍaka), wie einen Fischschwanz (macchavālaka), mit vier Ecken (catukkaṇṇaka), wie einen Fächer aus Palmenblättern (tālavaṇṭaka) oder mit hundert Falten (satavalika) trugen.' Wenn man es auf diese Weise anlegt, liegt ebenfalls ein Dukkaṭa vor. All diese Mängel treten bei demjenigen nicht auf, der das Gewand in der beschriebenen Weise ringsherum ordentlich (parimaṇḍala) anlegt. Dies ist die kurze Zusammenfassung hierzu; die ausfūhrliche Erklärung wird an eben jener Stelle [im Khandhaka] dargelegt werden.

อสญฺจิจฺจาติ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา โอลมฺเพตฺวา นิวาเสสฺสามีติ เอวํ อสญฺจิจฺจ; อถ โข ปริมณฺฑลํเยว นิวาเสสฺสามีติ วิรชฺฌิตฺวา อปริมณฺฑลํ นิวาเสนฺตสฺส อนาปตฺติ. อสฺสติยาติ อญฺญวิหิตสฺสาปิ ตถา นิวาเสนฺตสฺส อนาปตฺติ. อชานนฺตสฺสาติ เอตฺถ นิวาสนวตฺตํ อชานนฺตสฺส โมกฺโข นตฺถิ. นิวาสนวตฺตญฺหิ สาธุกํ อุคฺคเหตพฺพํ, ตสฺส อนุคฺคหณเมวสฺส อนาทริยํ. ตํ ปน สญฺจิจฺจ อนุคฺคณฺหนฺตสฺส ยุชฺชติ, ตสฺมา อุคฺคหิตวตฺโตปิ โย อารุฬฺหภาวํ วา โอรุฬฺหภาวํ วา น ชานาติ, ตสฺส [Pg.162] อนาปตฺติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ปริมณฺฑลํ นิวาเสตุํ อชานนฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. โย ปน สุกฺขชงฺโฆ วา มหาปิณฺฑิกมํโส วา โหติ, ตสฺส สารุปฺปตฺถาย ชาณุมณฺฑลโต อฏฺฐงฺคุลาธิกมฺปิ โอตาเรตฺวา นิวาเสตุํ วฏฺฏติ.

„Unbeabsichtigt“ (asañcicca) bedeutet: Ohne die Absicht zu haben, das Gewand vorne oder hinten herabhängen zu lassen; vielmehr hat man die Absicht, es rundherum gleichmäßig anzulegen, weicht jedoch davon ab und legt es ungleichmäßig an. In einem solchen Fall liegt kein Vergehen vor. „Unachtsam“ (assatiyā) bedeutet: Auch wenn man mit den Gedanken ganz woanders ist und es ungleichmäßig anlegt, liegt kein Vergehen vor. Unter „Nichtwissend“ (ajānantassa) gilt Folgendes als Entscheidung: Es gibt keine Befreiung von einem Vergehen für einen Mönch, der die Regeln des Ankleidens nicht kennt. Denn die Regeln des Ankleidens müssen gründlich gelernt werden; sie nicht zu lernen, zeugt von mangelndem Respekt. Dies trifft jedoch auf jemanden zu, der sie absichtlich nicht lernt. Wer daher die gelernten Regeln zwar kennt, aber nicht bemerkt, ob das Gewand nach oben gerutscht oder nach unten gesunken ist, für den liegt kein Vergehen vor. In der Kurundī-Kommentierung heißt es jedoch: „Es liegt kein Vergehen vor für jemanden, der nicht weiß, wie man es rundherum gleichmäßig anlegt.“ Wer jedoch dürre Waden oder sehr ausgeprägte Wadenmuskeln hat, für den ist es zur Wahrung des angemessenen Anblicks zulässig, das Gewand auch mehr als acht Zoll unterhalb der Kniescheibe herabhängend anzulegen.

คิลานสฺสาติ ชงฺฆาย วา ปาเท วา วโณ โหติ, อุกฺขิปิตฺวา วา โอตาเรตฺวา วา นิวาเสตุํ วฏฺฏติ. อาปทาสูติ วาฬมิคา วา โจรา วา อนุพนฺธนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Für einen Kranken“ (gilānassa) bedeutet: Wenn jemand eine Wunde an der Wade oder am Fuß hat, ist es zulässig, das Gewand entweder hochgezogen oder tief hängend anzulegen. „In Notfällen“ (āpadāsu) bedeutet: Wenn wilde Tiere oder Räuber einen verfolgen. In solchen Gefahrensituationen liegt kein Vergehen vor, wenn man das Gewand ungleichmäßig trägt. Der Rest ist an dieser Stelle leicht verständlich.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ. ผุสฺสเทวตฺเถโร ‘‘อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, ติเวทน’’นฺติ อาห. อุปติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘อนาทริยํ ปฏิจฺจา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โลกวชฺชํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทน’’นฺติ อาห.

Die Entstehungsweise (samuṭṭhāna) ist wie beim ersten Pārājika – es ist eine Handlung, eine Befreiung durch Wahrnehmung, ein bewusstes Vergehen, ein weltlicher Fehler, eine körperliche Handlung, begangen mit unheilsamem Geist und begleitet von leidvoller Empfindung. Der Ältere Phussadeva sagte: „Es ist unbewusst, ein bloßer Verstoß gegen eine Satzung und mit dreifacher Empfindung verbunden.“ Der Ältere Upatissa wiederum sagte, weil geschrieben steht „aufgrund von Respektlosigkeit“, es sei „ein weltlicher Fehler, begangen mit unheilsamem Geist und begleitet von leidvoller Empfindung“.

๕๗๗. ปริมณฺฑลํ ปารุปิตพฺพนฺติ ‘‘เตน โข ปน สมเยน ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู คิหิปารุตํ ปารุปนฺตี’’ติ (จูฬว. ๒๘๐) เอวํ วุตฺตํ อเนกปฺปการํ คิหิปารุปนํ อปารุปิตฺวา อิธ วุตฺตนเยเนว อุโภ กณฺเณ สมํ กตฺวา ปารุปนวตฺตํ ปูเรนฺเตน ปริมณฺฑลํ ปารุปิตพฺพํ. อิมานิ จ ทฺเว สิกฺขาปทานิ อวิเสเสน วุตฺตานิ. ตสฺมา วิหาเรปิ อนฺตรฆเรปิ ปริมณฺฑลเมว นิวาเสตพฺพญฺจ ปารุปิตพฺพญฺจาติ. สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ สทฺธึ เถรวาเทน.

577. „Rundherum gleichmäßig soll das Obergewand angelegt werden“ (parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ) bezieht sich auf die Passage: „Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechsergruppe das Gewand wie Laien.“ Ohne diese vielfältigen Trageweisen der Laien nachzuahmen, sollte man das Gewand rundherum gleichmäßig anlegen, indem man beide Ecken des Gewandes gleichmäßig ausrichtet, um so die Pflichten des Einhüllens zu erfüllen. Diese beiden Übungsregeln wurden ohne Einschränkung verkündet. Daher muss man sowohl im Kloster als auch im bewohnten Gebiet das Untergewand rundherum gleichmäßig tragen und das Obergewand rundherum gleichmäßig anlegen. Die Entstehungsweisen usw. sind zusammen mit den Lehrmeinungen der Theras (Theravāda) genau so zu verstehen, wie es bei der ersten Übungsregel erklärt wurde.

๕๗๘. กายํ วิวริตฺวาติ ชตฺตุมฺปิ อุรมฺปิ วิวริตฺวา. สุปฺปฏิจฺฉนฺเนนาติ น สสีสํ ปารุเตน; อถ โข คณฺฐิกํ ปฏิมุญฺจิตฺวา อนุวาตนฺเตน คีวํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อุโภ กณฺเณ สมํ กตฺวา ปฏิสํหริตฺวา ยาว มณิพนฺธํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อนฺตรฆเร คนฺตพฺพํ. ทุติยสิกฺขาปเท – คลวาฏกโต ปฏฺฐาย สีสํ มณิพนฺธโต ปฏฺฐาย หตฺเถ ปิณฺฑิกมํสโต จ ปฏฺฐาย ปาเท วิวริตฺวา นิสีทิตพฺพํ.

578. „Den Körper entblößend“ (kāyaṃ vivaritvā) bedeutet, dass man die Schultern und auch die Brust entblößt. „Gut verhüllt“ (suppaṭicchannena) bedeutet: nicht mit verhülltem Kopf gehen. Vielmehr soll man, nachdem man den Knopf befestigt, mit dem Saum den Hals bedeckt, beide Ecken gleichgerichtet, sie zusammengefaltet und bis zum Handgelenk bedeckt hat, in das bewohnte Gebiet gehen. In der zweiten Übungsregel gilt: Man soll sich hinsetzen, indem man den Kopf ab der Halsgrube, die Hände ab dem Handgelenk und die Füße ab den Wadenmuskeln unbedeckt lässt.

๕๗๙. วาสูปคตสฺสาติ วาสตฺถาย อุปคตสฺส รตฺติภาเค วา ทิวสภาเค วา กายํ วิวริตฺวาปิ นิสีทโต อนาปตฺติ.

579. „Für jemanden, der sich an seinem Wohnort aufhält“ (vāsūpagatassa) bedeutet: Für einen, der sich zum Wohnen dorthin begeben hat, gibt es kein Vergehen, wenn er sich nachts oder tagsüber hinsetzt, selbst wenn er den Körper entblößt.

๕๘๐. สุสํวุโตติ หตฺถํ วา ปาทํ วา อกีฬาเปนฺโต; สุวินีโตติ อตฺโถ.

580. „Gut beherrscht“ (susaṃvuto) bedeutet, dass man weder mit Händen noch mit Füßen herumspielt; dies bedeutet „gut erzogen“.

๕๘๒. โอกฺขิตฺตจกฺขูติ [Pg.163] เหฏฺฐา ขิตฺตจกฺขุ หุตฺวา. ยุคมตฺตํ เปกฺขมาโนติ ยุคยุตฺตโก หิ ทนฺโต อาชาเนยฺโย ยุคมตฺตํ เปกฺขติ, ปุรโต จตุหตฺถปฺปมาณํ ภูมิภาคํ; อิมินาปิ เอตฺตกํ เปกฺขนฺเตน คนฺตพฺพํ. โย อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺโตติ โย ตํตํทิสาภาคํ ปาสาทํ กูฏาคารํ วีถึ โอโลเกนฺโต คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. เอกสฺมึ ปน ฐาเน ฐตฺวา หตฺถิอสฺสาทิปริสฺสยาภาวํ โอโลเกตุํ วฏฺฏติ. นิสีทนฺเตนาปิ โอกฺขิตฺตจกฺขุนาว นิสีทิตพฺพํ.

582. „Mit gesenktem Blick“ (okkhittacakkhu) bedeutet, dass man den Blick nach unten gerichtet hat. „Eine Jochlänge weit blickend“ (yugamattaṃ pekkhamāno) bedeutet: Ein an das Joch angeschirrte, gezähmtes edles Pferd blickt eine Jochlänge weit, d. h. auf einen Bodenbereich von etwa vier Ellen vor sich. Auch ein Mönch sollte gehen, während er einen solchen Bereich im Blick behält. „Wer aus mangelndem Respekt hierhin und dorthin blickt“ bedeutet: Wer im Gehen in diese oder jene Himmelsrichtung, auf einen Palast, ein Giebelhaus oder die Straße blickt, für den liegt ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) vor. Es ist jedoch zulässig, an einer Stelle stehenzubleiben, um auszuspähen, ob Gefahren durch Elefanten, Pferde usw. vorliegen. Auch beim Sitzen sollte man mit gesenktem Blick sitzen.

๕๘๔. อุกฺขิตฺตกายาติ อุกฺเขเปน; อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ กรณวจนํ เอกโต วา อุภโต วา อุกฺขิตฺตจีวโร หุตฺวาติ อตฺโถ. อนฺโตอินฺทขีลโต ปฏฺฐาย น เอวํ คนฺตพฺพํ. นิสินฺนกาเล ปน ธมกรณํ นีหรนฺเตนาปิ จีวรํ อนุกฺขิปิตฺวาว นีหริตพฺพนฺติ.

584. „Mit hochgerafftem Gewand“ (ukkhittakāyā) bedeutet „durch Hochraffen“; dies ist ein Instrumentalis im Sinne von „in einem solchen Zustand befindlich“. Die Bedeutung ist: man hat das Gewand auf einer Seite oder auf beiden Seiten hochgerafft. Ab der inneren Torschwelle darf man nicht so gehen. Beim Sitzen jedoch sollte selbst ein Mönch, der sein Wassersieb herausholt, dieses herausnehmen, ohne das Gewand hochzuraffen.

ปฐโม วคฺโค.

Das erste Kapitel.

๒. อุชฺชคฺฆิกวคฺควณฺณนา

2. Die Erklärung des Ujjagghika-Kapitels.

๕๘๖. อุชฺชคฺฆิกายาติ มหาหสิตํ หสนฺโต. วุตฺตนเยเนเวตฺถ กรณวจนํ.

586. „Mit lautem Lachen“ (ujjagghikāyā) bedeutet, dass man laut lacht. Der Instrumentalis wird hier in der zuvor erklärten Weise gebraucht.

๕๘๘. อปฺปสทฺโท อนฺตรฆเรติ เอตฺถ กิตฺตาวตา อปฺปสทฺโท โหติ? ทฺวาทสหตฺเถ เคเห อาทิมฺหิ สงฺฆตฺเถโร, มชฺเฌ ทุติยตฺเถโร, อนฺเต ตติยตฺเถโรติ เอวํ นิสินฺเนสุ สงฺฆตฺเถโร ทุติเยน สทฺธึ มนฺเตติ, ทุติยตฺเถโร ตสฺส สทฺทญฺเจว สุณาติ, กถญฺจ ววตฺถเปติ. ตติยตฺเถโร ปน สทฺทเมว สุณาติ, กถํ น ววตฺถเปติ. เอตฺตาวตา อปฺปสทฺโท โหติ. สเจ ปน ตติยตฺเถโร กถํ ววตฺถเปติ, มหาสทฺโท นาม โหติ.

588. In der Phrase „mit leiser Stimme im bewohnten Gebiet“ (appasaddo antaraghare): Wie leise muss man sprechen, um als jemand mit leiser Stimme zu gelten? In einem zwölf Ellen großen Haus sitzen der dienstälteste Ältere der Gemeinde am Anfang, der zweite Ältere in der Mitte und der dritte Ältere am Ende. Wenn nun der dienstälteste Ältere mit dem zweiten Älteren spricht, hört der zweite Ältere dessen Stimme und versteht auch die Worte. Der dritte Ältere jedoch hört nur die Stimme, versteht aber die Worte nicht. Bei einer solchen Lautstärke gilt man als jemand mit leiser Stimme. Wenn jedoch der dritte Ältere die Worte versteht, gilt man als jemand mit lauter Stimme.

๕๙๐. กายํ ปคฺคเหตฺวาติ นิจฺจลํ กตฺวา อุชุเกน กาเยน สเมน อิริยาปเถน คนฺตพฺพญฺเจว นิสีทิตพฺพญฺจ.

590. „Den Körper ruhig haltend“ (kāyaṃ paggahetvā) bedeutet, dass man den Körper unbeweglich hält. Man sollte mit aufrechtem Körper und in einer ruhigen, ausgeglichenen Haltung sowohl gehen als auch sitzen.

๕๙๒. พาหุํ ปคฺคเหตฺวาติ นิจฺจลํ กตฺวา.

592. „Die Arme ruhig haltend“ (bāhuṃ paggahetvā) bedeutet, dass man sie unbeweglich hält.

๕๙๔. สีสํ ปคฺคเหตฺวาติ นิจฺจลํ อุชุํ ฐปยิตฺวา.

594. „Den Kopf ruhig haltend“ (sīsaṃ paggahetvā) bedeutet, dass man ihn unbeweglich und aufrecht hält.

ทุติโย วคฺโค.

Das zweite Kapitel.

๓. ขมฺภกตวคฺควณฺณนา

3. Die Erklärung des Khambhakata-Kapitels.

๕๙๖-๘. ขมฺภกโต [Pg.164] นาม กฏิยํ หตฺถํ ฐเปตฺวา กตขมฺโภ. โอคุณฺฐิโตติ สสีสํ ปารุโต.

596-8. Als „mit in die Hüften gestemmten Armen“ (khambhakato) bezeichnet man das Aufsetzen der Hand auf die Hüfte, wodurch eine Abstützung entsteht. „Verhüllt“ (oguṇṭhito) bedeutet, dass man mitsamt dem Kopf verhüllt ist.

๖๐๐. อุกฺกุฏิกายาติ เอตฺถ อุกฺกุฏิกา วุจฺจติ ปณฺหิโย อุกฺขิปิตฺวา อคฺคปาเทหิ วา, อคฺคปาเท วา อุกฺขิปิตฺวา ปณฺหีหิเยว วา ภูมึ ผุสนฺตสฺส คมนํ. กรณวจนํ ปเนตฺถ วุตฺตลกฺขณเมว.

600. „In der Hocke“ (ukkuṭikāyā) bezeichnet hierbei die Fortbewegung von jemandem, der die Fersen anhebt und nur mit den Fußspitzen den Boden berührt, oder die Fußspitzen anhebt und nur mit den Fersen den Boden berührt. Der Instrumentalis hat hier ebenfalls die zuvor genannte Bedeutung.

๖๐๑. ทุสฺสปลฺลตฺถิกายาติ เอตฺถ อาโยคปลฺลตฺถิกาปิ ทุสฺสปลฺลตฺถิกา เอว.

601. „Mit einem Tuch um die Knie sitzend“ (dussapallatthikāyā) bedeutet: Hierbei ist das Sitzen mit einem Gurt um die Knie ebenso zu verstehen wie das Sitzen mit einem Tuch um die Knie.

๖๐๒. สกฺกจฺจนฺติ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา.

602. „Achtsam“ (sakkaccaṃ) bedeutet, dass man Achtsamkeit gegenwärtig macht.

๖๐๓. อากิรนฺเตปีติ ปิณฺฑปาตํ เทนฺเตปิ. ปตฺตสญฺญีติ ปตฺเต สญฺญํ กตฺวา.

603. „Selbst wenn sie hineinschütten“ (ākirantepi) bedeutet, wenn sie Almosenspeise geben oder hineingießen. „Auf die Almosenschale gerichtet“ (pattasaññī) bedeutet, dass man seine Aufmerksamkeit auf die Schale richtet.

๖๐๔. สมสูปโก นาม ยตฺถ ภตฺตสฺส จตุตฺถภาคปฺปมาโณ สูโป โหติ. มุคฺคสูโป มาสสูโปติ เอตฺถ กุลตฺถาทีหิ กตสูปาปิ สงฺคหํ คจฺฉนฺติเยวาติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. รสรเสติ เอตฺถ ฐเปตฺวา ทฺเว สูเป อวเสสานิ โอโลณีสากสูเปยฺยมจฺฉรสมํสรสาทีนิ รสรสาติ เวทิตพฺพานิ. ตํ รสรสํ พหุมฺปิ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ.

604. Als „mit angemessener Brühe“ (samasūpako) bezeichnet man, wenn die menge der Brühe ein Viertel der Reismenge ausmacht. Unter „Mungbohnenbrühe“ (muggasūpo) und „Urdbohnenbrühe“ (māsasūpo) sind auch Brühen aus Pferdebohnen usw. mit eingeschlossen; so heißt es im Mahāpaccarī-Kommentar. Unter „Geschmackssäfte“ (rasarasa) versteht man – abgesehen von den beiden genannten Brühen – die übrigen Flüssigkeiten wie salzige Gemüsebrühen, Fischbrühen, Fleischbrühen usw. Für jemanden, der diese Geschmackssäfte auch in großer menge annimmt, liegt kein Vergehen vor.

๖๐๕. สมติตฺติกนฺติ สมปุณฺณํ สมภริตํ. ถูปีกตํ ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ถูปีกโต นาม ปตฺตสฺส อนฺโตมุขวฏฺฏิเลขํ อติกฺกมิตฺวา กโต; ปตฺเต ปกฺขิตฺโต รจิโต ปูริโตติ อตฺโถ. เอวํ กตํ อคเหตฺวา อนฺโตมุขวฏฺฏิเลขาสมปฺปมาโณ คเหตพฺโพ.

605. ‚Randvoll‘ (samatittika) bedeutet ebenmäßig voll, bis zum Rand gefüllt. In der Passage ‚er nimmt Almosenspeise an, die aufgehäuft ist, [was ein] Dukkaṭa-Vergehen [ist]‘ bedeutet ‚aufgehäuft‘ (thūpīkata), dass die Speise über die innere Randlinie der Schalenöffnung hinausragend aufgetürmt ist; das bedeutet, dass sie in die Schale hineingelegt, aufgeschichtet und so gefüllt ist, dass sie sich auftürmt. Man sollte Speise, die auf diese Weise aufgehäuft ist, nicht annehmen, sondern sie sollte nur bis zur Höhe der inneren Randlinie der Schalenöffnung angenommen werden.

ตตฺถ ถูปีกตํ นาม ‘‘ปญฺจหิ โภชเนหิ กต’’นฺติ อภยตฺเถโร อาห. ติปิฏกจูฬนาคตฺเถโร ปน ‘‘ปิณฺฑปาโต นาม ยาคุปิ ภตฺตมฺปิ ขาทนียมฺปิ จุณฺณปิณฺโฑปิ ทนฺตกฏฺฐมฺปิ ทสิกสุตฺตมฺปี’’ติ อิทํ สุตฺตํ วตฺวา ทสิกสุตฺตมฺปิ ถูปีกตํ น วฏฺฏตีติ อาห. เตสํ วาทํ สุตฺวา ภิกฺขู โรหณํ คนฺตฺวา จูฬสุมนตฺเถรํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘ภนฺเต ถูปีกตปิณฺฑปาโต เกน ปริจฺฉินฺโน’’ติ? เตสญฺจ เถรานํ วาทํ อาโรเจสุํ. เถโร สุตฺวา อาห [Pg.165] – ‘‘อโห, จูฬนาโค สาสนโต ภฏฺโฐ, อหํ เอตสฺส สตฺตกฺขตฺตุํ วินยํ วาเจนฺโต น กทาจิ เอวํ อวจํ, อยํ กุโต ลภิตฺวา เอวํ วทสี’’ติ. ภิกฺขู เถรํ ยาจึสุ – ‘‘กเถถ ทานิ, ภนฺเต, เกน ปริจฺฉินฺโน’’ติ? ‘‘ยาวกาลิเกนาวุโส’’ติ เถโร อาห. ตสฺมา ยํกิญฺจิ ยาคุภตฺตํ วา ผลาผลํ วา อามิสชาติกํ สมติตฺติกเมว คเหตพฺพํ. ตญฺจ โข อธิฏฺฐานุปเคน ปตฺเตน, อิตเรน ปน ถูปีกตมฺปิ วฏฺฏติ. ยามกาลิกสตฺตาหกาลิกยาวชีวิกานิ ปน อธิฏฺฐานุปคปตฺเตปิ ถูปีกตานิ วฏฺฏนฺติ. ทฺวีสุ ปตฺเตสุ ภตฺตํ คเหตฺวา เอกสฺมึ ปูเรตฺวา วิหารํ เปเสตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ. ยํ ปตฺเต ปกฺขิปิยมานํ ปูวอุจฺฉุขณฺฑผลาผลาทิ เหฏฺฐา โอโรหติ, ตํ ถูปีกตํ นาม น โหติ. ปูววฏํสกํ ฐเปตฺวา ปิณฺฑปาตํ เทนฺติ, ถูปีกตเมว โหติ. ปุปฺผวฏํสกตกฺโกลกฏุกผลาทิวฏํสเก ปน ฐเปตฺวา ทินฺนํ ถูปีกตํ น โหติ. ภตฺตสฺส อุปริ ถาลกํ วา ปตฺตํ วา ฐเปตฺวา ปูเรตฺวา คณฺหาติ, ถูปีกตํ นาม น โหติ. กุรุนฺทิยมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘ถาลเก วา ปณฺเณ วา ปกฺขิปิตฺวา ตํ ปตฺตมตฺถเก ฐเปตฺวา เทนฺติ, ปาเฏกฺกภาชนํ วฏฺฏตี’’ติ.

Darüber gilt: Was das sogenannte „Aufgehäufte“ (thūpīkata) betrifft, so sagte der Elder Abhaya: „Es ist mit den fünf Speisen zubereitet.“ Der Elder Tipiṭaka Cūḷanāga hingegen zitierte die Lehrrede: „Als Almosenspeise gilt auch Reisschleim, feste Speise, Knabberwerk, Seifenpulver, Zahnputzhölzer und Saumfäden“ und sagte, dass selbst ein Saumfaden, wenn er übervoll aufgehäuft dargeboten wird, nicht angenommen werden darf. Als die Mönche deren Ansichten hörten, reisten sie nach Rohana und fragten den Elder Cūḷasumana: „Ehrwürdiger, wodurch wird eine aufgehäufte Almosenspeise bestimmt?“ Sie berichteten ihm auch von der Meinung jener Elder. Als der Elder dies hörte, sagte er: „Ach, Cūḷanāga ist von der Lehre abgewichen! Als ich ihm siebenmal den Vinaya lehrte, habe ich so etwas nie gesagt. Woher hat er das, dass er so spricht?“ Die Mönche baten den Elder: „Bitte erklärt es uns jetzt, Ehrwürdiger: Wodurch wird es bestimmt?“ Der Elder antwortete: „Durch das nur am Vormittag Erlaubte (yāvakālika), ihr Freunde.“ Daher darf jeglicher Reisschleim, feste Nahrung, Obst und Ähnliches, was zur Kategorie der festen Nahrung (āmisa) gehört, nur bis zum ebenen Rand angenommen werden. Und zwar mit einer zur Bestimmung geeigneten Almosenschale; mit einer anderen Schale hingegen ist es auch aufgehäuft erlaubt. Hingegen sind bis zur Mitternacht erlaubte Mittel (yāmakālika), auf sieben Tage begrenzte Mittel (sattāhakālika) und lebenslang erlaubte Mittel (yāvajīvika) selbst in einer zur Bestimmung geeigneten Almosenschale aufgehäuft erlaubt. Es ist erlaubt, Speise in zwei Schalen entgegenzunehmen, sie in einer Schale zu füllen und zum Kloster zu schicken; so heißt es im Mahāpaccarī-Kommentar. Was beim Hineintun in die Schale nach unten rutscht – wie Kuchen, Zuckerrohrstücke, Früchte usw. –, das gilt nicht als „aufgehäuft“. Wenn sie Almosenspeise geben, indem sie einen Kuchen wie eine Krone obenauf legen, so gilt dies als aufgehäuft. Wenn sie jedoch Blumenverzierungen, Takkola-Früchte, scharfe Früchte oder ähnliche Verzierungen obenauf legen, gilt das Gegebene nicht als aufgehäuft. Wenn man über der Speise eine kleine Schale oder ein Blatt platziert, diese füllt und annimmt, gilt dies nicht als aufgehäuft. Auch im Kurundī-Kommentar heißt es: „Wenn sie Speise in eine kleine Schale oder auf ein Blatt geben, dies oben auf die Almosenschale legen und so darbringen, gilt es als separates Gefäß und ist erlaubt.“

อิธ อนาปตฺติยํ คิลาโน น อาคโต, ตสฺมา คิลานสฺสปิ ถูปีกตํ น วฏฺฏติ. สพฺพตฺถ ปน ปฏิคฺคเหตุเมว น วฏฺฏติ. ปฏิคฺคหิตํ ปน สุปฏิคฺคหิตเมว โหติ, ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ.

Hier wird im Abschnitt über die Straflosigkeit ein Kranker nicht erwähnt; daher ist das Aufgehäufte auch für einen Kranken nicht zulässig. Generell ist jedoch nur das Entgegennehmen nicht erlaubt. Wenn es jedoch bereits angenommen wurde, gilt es als ordnungsgemäß angenommen und darf verzehrt werden.

ตติโย วคฺโค.

Das dritte Kapitel.

๔. สกฺกจฺจวคฺควณฺณนา

4. Die Erklärung des Kapitels über die Achtsamkeit (Sakkacca-Vagga).

๖๐๖. สกฺกจฺจนฺติ เอตฺถาปิ อสกฺกจฺจํ ปฏิคฺคหเณเยว อาปตฺติ, ปฏิคฺคหิตํ ปน สุปฏิคฺคหิตเมว. สกฺกจฺจนฺติ จ ปตฺตสญฺญีติ จาติ อุภยํ วุตฺตนยเมว.

606. Zu „sakkaccaṃ“ (achtsam): Auch hier liegt ein Vergehen nur bei unachtsamer Entgegennahme vor; das Angenommene ist jedoch ordnungsgemäß angenommen. Sowohl „achtsam“ (sakkaccaṃ) als auch „die Schale im Auge behaltend“ (pattasaññī) sind in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

๖๐๘. สปทานนฺติ ตตฺถ ตตฺถ โอธึ อกตฺวา อนุปฏิปาฏิยา. สมสูปเก วตฺตพฺพํ วุตฺตเมว.

608. Zu „sapadānaṃ“ (der Reihe nach): Ohne hier und da Stellen auszulassen, sondern in fortlaufender Reihenfolge. Was bezüglich der Regel über den gleichen Anteil an Brühe (samasūpaka) zu sagen war, ist bereits gesagt.

๖๑๐. ถูปกโตติ มตฺถกโต; เวมชฺฌโตติ อตฺโถ.

610. Zu „thūpakato“ (vom Haufen): Das bedeutet von der Spitze (matthakato), also aus der Mitte (vemajjhato).

๖๑๑. ปฏิจฺฉาเทตฺวา [Pg.166] เทนฺตีติ มาฆาตสมยาทีสุ ปฏิจฺฉนฺนํ พฺยญฺชนํ กตฺวา เทนฺติ. วิญฺญตฺติยํ วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

611. Zu „paṭicchādetvā denti“ (sie geben es verdeckt): In Zeiten des Schlachtungsverbots und ähnlichen Anlässen geben sie die Beilage, indem sie sie verdecken. Bezüglich der Regel über das Fordern gibt es nichts weiter zu sagen.

๖๑๔. อุชฺฌานสญฺญีสิกฺขาปเทปิ คิลาโน น มุจฺจติ.

614. Auch bei der Trainingsregel über das tadelnde Schielen auf die Schale eines anderen (ujjhānasaññī) ist ein Kranker nicht vom Vergehen befreit.

๖๑๕. นาติมหนฺโต กพโฬติ มยูรณฺฑํ อติมหนฺตํ, กุกฺกุฏณฺฑํ อติขุทฺทกํ, เตสํ เวมชฺฌปฺปมาโณ. ขชฺชเกติ เอตฺถ มูลขาทนียาทิ สพฺพํ คเหตพฺพํ.

615. Zu „ein nicht zu großer Bissen“ (nātimahanto kabaḷo): Ein Pfauenei ist zu groß, ein Hühnerei zu klein; die mittlere Größe von beiden ist das Maß. Unter „Knabberwerk“ (khajjaka) ist hier alles wie genießbare Wurzeln (mūlakhādanīya) und Ähnliches zu verstehen.

จตุตฺโถ วคฺโค.

Das vierte Kapitel.

๕. กพฬวคฺควณฺณนา

5. Die Erklärung des Kapitels über die Bissen (Kabaḷa-Vagga).

๖๑๗. อนาหเฏติ อนาหริเต; มุขทฺวารํ อสมฺปาปิเตติ อตฺโถ.

617. Zu „anāhaṭe“ (bevor es herangebracht ist): Das bedeutet „noch nicht herangebracht“, also „bevor es zur Mundöffnung gelangt ist“.

๖๑๘. สพฺพํ หตฺถนฺติ สกลหตฺถํ.

618. Zu „die ganze Hand“ (sabbaṃ hatthaṃ): Die vollständige Hand.

๖๑๙. สกพเฬนาติ เอตฺถ ธมฺมํ กเถนฺโต หรีตกํ วา ลฏฺฐิมธุกํ วา มุเข ปกฺขิปิตฺวา กเถติ. ยตฺตเกน วจนํ อปริปุณฺณํ น โหติ, ตตฺตเก มุขมฺหิ สนฺเต กเถตุํ วฏฺฏติ.

619. Zu „mit einem Bissen im Mund“ (sakabaḷena): Hierbei gilt: Wenn jemand das Dhamma lehrt, darf er eine Myrobalane-Frucht (harītaka) oder Süßholz (laṭṭhimadhuka) in den Mund nehmen und sprechen. Solange die Aussprache dadurch nicht unvollständig oder undeutlich wird, ist es erlaubt zu sprechen, während sich eine solche Menge im Mund befindet.

๖๒๐. ปิณฺฑุกฺเขปกนฺติ ปิณฺฑํ อุกฺขิปิตฺวา อุกฺขิปิตฺวา.

620. Zu „den Bissen hochwerfend“ (piṇḍukkhepakaṃ): Den Bissen wiederholt in die Luft werfend.

๖๒๑. กพฬาวจฺเฉทกนฺติ กพฬํ อวจฺฉินฺทิตฺวา อวจฺฉินฺทิตฺวา.

621. Zu „den Bissen abbeißend“ (kabaḷāvacchedakaṃ): Den Bissen wiederholt abbeißend.

๖๒๒. อวคณฺฑการกนฺติ มกฺกโฏ วิย คณฺเฑ กตฺวา กตฺวา.

622. Zu „mit vollgestopften Backen“ (avagaṇḍakārakaṃ): Das Essen wie ein Affe in den Backen ansammelnd.

๖๒๓. หตฺถนิทฺธุนกนฺติ หตฺถํ นิทฺธุนิตฺวา นิทฺธุนิตฺวา.

623. Zu „die Hand schüttelnd“ (hatthaniddhunakaṃ): Die Hand wiederholt schüttelnd.

๖๒๔. สิตฺถาวการกนฺติ สิตฺถานิ อวกิริตฺวา อวกิริตฺวา.

624. Zu „Reiskörner verstreuend“ (sitthāvakārakaṃ): Reiskörner wiederholt verstreuend.

๖๒๕. ชิวฺหานิจฺฉารกนฺติ ชิวฺหํ นิจฺฉาเรตฺวา นิจฺฉาเรตฺวา.

625. Zu „die Zunge herausstreckend“ (jivhānicchārakaṃ): Die Zunge wiederholt herausstreckend.

๖๒๖. จปุจปุการกนฺติ จปุ จปูติ เอวํ สทฺทํ กตฺวา กตฺวา.

626. Zu „schmatzende Geräusche machend“ (capucapukārakaṃ): Wiederholt solche Geräusche wie „capu capu“ machend.

ปญฺจโม วคฺโค.

Das fünfte Kapitel.

๖. สุรุสุรุวคฺควณฺณนา

6. Die Erklärung des Kapitels über das Schlürfen (Surusuru-Vagga).

๖๒๗. สุรุสุรุการกนฺติ [Pg.167] สุรุสุรูติ เอวํ สทฺทํ กตฺวา กตฺวา. ทโวติ ปริหาสวจนํ; ตํ เยน เกนจิ ปริยาเยน ‘‘กึ พุทฺโธ, สิลกพุทฺโธ, ปฏิพุทฺโธ; กึ ธมฺโม, โคธมฺโม, อชธมฺโม; กึ สงฺโฆ, มิคสงฺโฆ, ปสุสงฺโฆ’’ติอาทินา นเยน ตีณิ รตนานิ อารพฺภ น กาตพฺพนฺติ อตฺโถ.

627. Zu „schlürfende Geräusche machend“ (surusurukārakaṃ): Wiederholt solche Geräusche wie „suru suru“ machend. Mit „Scherz“ (davo) ist spöttisches Reden gemeint; dies bedeutet, dass man in keinerlei Weise Witze oder Spott über die Drei Juwelen machen darf, indem man etwa sagt: „Was für ein Buddha? Ein Stein-Buddha, ein bloß erwachter Mensch?“ oder „Was für eine Lehre (dhamma)? Das Verhalten von Rindern, das Verhalten von Ziegen?“ oder „Was für eine Gemeinschaft (saṅgha)? Eine Herde von Wild, eine Herde von Vieh?“.

๖๒๘. หตฺถนิลฺเลหกนฺติ หตฺถํ นิลฺเลหิตฺวา นิลฺเลหิตฺวา. ภุญฺชนฺเตน หิ องฺคุลิมตฺตมฺปิ นิลฺเลหิตุํ น วฏฺฏติ. ฆนยาคุผาณิตปายาสาทิเก ปน องฺคุลีหิ คเหตฺวา องฺคุลิโย มุเข ปเวเสตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ปตฺตนิลฺเลหกโอฏฺฐนิลฺเลหเกสุปิ เอเสว นโย. ตสฺมา เอกงฺคุลิยาปิ ปตฺโต น นิลฺเลหิตพฺโพ, เอกโอฏฺโฐปิ ชิวฺหาย น นิลฺเลหิตพฺโพ, โอฏฺฐมํเสหิ เอว ปน คเหตฺวา อนฺโต ปเวเสตุํ วฏฺฏติ.

628. Zu „die Hand ableckend“ (hatthanillehakaṃ): Die Hand wiederholt ableckend. Wer nämlich isst, darf nicht einmal einen einzigen Finger ablecken. Bei dickflüssigem Reisschleim, Melasse, Milchspeise und Ähnlichem ist es jedoch zulässig, dies mit den Fingern aufzunehmen, die Finger in den Mund zu führen und so zu essen. Auch bei den Regeln über das Auslecken der Schale (pattanillehaka) und das Ablecken der Lippen (oṭṭhanillehaka) gilt derselbe Grundsatz. Daher darf die Schale nicht einmal mit einem einzigen Finger ausgeleckt werden, und auch die Lippen dürfen nicht mit der Zunge abgeleckt werden; es ist jedoch zulässig, die Speise allein mit den Lippen aufzunehmen und in den Mund zu führen.

๖๓๑. โกกนเทติ เอวํนามเก. โกกนทนฺติ ปทุมํ วุจฺจติ, โส จ ปาสาโท ปทุมสณฺฐาโน, เตนสฺส โกกนโทตฺเวว นามํ อกํสุ. น สามิเสน หตฺเถน ปานียถาลกนฺติ เอตํ ปฏิกฺกูลวเสน ปฏิกฺขิตฺตํ, ตสฺมา สงฺฆิกมฺปิ ปุคฺคลิกมฺปิ คิหิสนฺตกมฺปิ อตฺตโน สนฺตกมฺปิ สงฺขมฺปิ สราวมฺปิ ถาลกมฺปิ น คเหตพฺพเมว, คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สเจ ปน หตฺถสฺส เอกเทโส อามิสมกฺขิโต น โหติ, เตน ปเทเสน คเหตุํ วฏฺฏติ.

631. Zu „Kokanada“: Im Palast dieses Namens. Ein roter Lotus wird „Kokanada“ genannt, und da jener Palast die Form eines Lotus hatte, gaben sie ihm genau diesen Namen. „Nicht mit einer durch Speise beschmutzten Hand das Trinkgefäß anfassen“: Dies wurde verboten, weil es unrein ist. Daher darf man weder ein Trinkhorn (saṅkha), eine kleine Schale (sarāva) noch ein Trinkgefäß (thālaka) anfassen – sei es Eigentum der Gemeinschaft (saṅghika), einer einzelnen Person (puggalika), von Laien oder das eigene –, wenn die Hand beschmutzt ist; wer es dennoch tut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wenn jedoch ein Teil der Hand nicht mit Speiseresten beschmutzt ist, ist es zulässig, das Gefäß mit dieser Stelle anzufassen.

๖๓๒. อุทฺธริตฺวา วาติ สิตฺถานิ อุทกโต อุทฺธริตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน ราสึ กตฺวา อุทกํ ฉฑฺเฑติ. ภินฺทิตฺวา วาติ สิตฺถานิ ภินฺทิตฺวา อุทกคติกานิ กตฺวา ฉฑฺเฑติ. ปฏิคฺคเห วาติ ปฏิคฺคเหน ปฏิจฺฉนฺโต นํ ปฏิคฺคเห ฉฑฺเฑติ. นีหริตฺวาติ พหิ นีหริตฺวา ฉฑฺเฑติ; เอวํ ฉฑฺเฑนฺตสฺส อนาปตฺติ.

632. „Herausgenommen habend“ (uddharitvā) bedeutet: Nachdem man die Reiskörner aus dem Wasser herausgenommen und an einer Stelle aufgehäuft hat, schüttet man das Wasser weg. „Zerdrückt habend“ (bhinditvā) bedeutet: Nachdem man die Reiskörner zerdrückt und so beschaffen wie Wasser gemacht hat, schüttet man es weg. „Im Auffanggefäß“ (paṭiggahe) bedeutet: Der Empfänger fängt es mit einem Auffanggefäß auf und schüttet es in das Auffanggefäß. „Hinausgetragen habend“ (nīharitvā) bedeutet: Nachdem man es nach draußen gebracht hat, schüttet man es weg. Für einen, der es auf diese Weise wegschüttet, liegt kein Vergehen vor.

๖๓๔. เสตจฺฉตฺตนฺติ วตฺถปลิคุณฺฐิตํ ปณฺฑรจฺฉตฺตํ. กิลญฺชจฺฉตฺตนฺติ วิลีวจฺฉตฺตํ. ปณฺณจฺฉตฺตนฺติ ตาลปณฺณาทีหิ เยหิ เกหิจิ กตํ. มณฺฑลพทฺธํ สลากพทฺธนฺติ อิทํ ปน ติณฺณมฺปิ ฉตฺตานํ ปญฺชรทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตานิ หิ มณฺฑลพทฺธานิ เจว โหนฺติ สลากพทฺธานิ จ. ยมฺปิ ตตฺถชาตกทณฺฑเกน กตํ เอกปณฺณจฺฉตฺตํ โหติ, ตมฺปิ ฉตฺตเมว. เอเตสุ ยํกิญฺจิ ฉตฺตํ ปาณิมฺหิ [Pg.168] อสฺสาติ ฉตฺตปาณิ. โส ตํ ฉตฺตํ ธารยมาโน วา อํเส วา กตฺวา อูรุมฺหิ วา ฐเปตฺวา ยาว หตฺเถน น มุจฺจติ, ตาวสฺส ธมฺมํ เทเสตุํ น วฏฺฏติ, เทเสนฺตสฺส วุตฺตนเยน ทุกฺกฏํ. สเจ ปนสฺส อญฺโญ ฉตฺตํ ธาเรติ, ฉตฺตปาทุกาย วา ฐิตํ โหติ, หตฺถโต อปคตมตฺเต ฉตฺตปาณิ นาม น โหติ. ตสฺส ธมฺมํ เทเสตุํ วฏฺฏติ. ธมฺมปริจฺเฉโท ปเนตฺถ ปทโสธมฺเม วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

634. „Weißer Schirm“ (setacchatta) bezeichnet einen mit weißem Tuch umwickelten weißen Schirm. „Bambusschirm“ (kilañjacchatta) bezeichnet einen aus Bambusspänen gefertigten Schirm. „Blätterschirm“ (paṇṇacchatta) bezeichnet einen aus Palmblättern oder anderen beliebigen Blättern gefertigten Schirm. Der Ausdruck „kreisrund gebunden oder speichenartig gebunden“ wird jedoch verwendet, um das Gestell aller drei Schirmarten zu verdeutlichen. Denn diese sind sowohl kreisrund als auch speichenartig gebunden. Selbst ein Einblatt-Schirm, der aus einem an eben jenem Baum gewachsenen Stiel gefertigt ist, ist ebenfalls ein Schirm. Wer irgendeinen dieser Schirme in seiner Hand hält, ist ein „Schirm-in-der-Hand-Habender“ (chattapāṇi). Solange er diesen Schirm hält – sei es, dass er ihn aufgespannt trägt, auf die Schulter legt oder auf den Oberschenkel stellt – und er ihn nicht aus der Hand lässt, ist es nicht zulässig, ihm das Dhamma zu lehren; lehrt man ihn, entsteht gemäß der dargelegten Weise ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn jedoch ein anderer ihm den Schirm hält oder wenn er in einem Schirmständer steht, gilt er, sobald der Schirm von seiner Hand entfernt ist, nicht mehr als „Schirm-in-der-Hand-Habender“. Diesem ist es zulässig, das Dhamma zu lehren. Die Bestimmung des Dhamma ist hierbei in derselben Weise zu verstehen, wie sie beim Padasodhamma dargelegt wurde.

๖๓๕. ทณฺฑปาณิสฺสาติ เอตฺถ ทณฺโฑ นาม มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส จตุหตฺถปฺปมาโณ ทณฺฑปาณิภาโว ปนสฺส ฉตฺตปาณิมฺหิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

635. Im Ausdruck „für einen mit einem Stock in der Hand“ (daṇḍapāṇissa) bezeichnet „Stock“ (daṇḍa) einen Stock von der Länge von vier Ellen eines Mannes von mittlerer Statur. Sein Zustand als „Stock-in-der-Hand-Habender“ ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie für den „Schirm-in-der-Hand-Habenden“ dargelegt wurde.

๖๓๖. สตฺถปาณิมฺหิปิ เอเสว นโย. อสึ สนฺนหิตฺวา ฐิโตปิ หิ สตฺถปาณิสงฺขฺยํ น คจฺฉติ.

636. Auch für den „Waffe-in-der-Hand-Habenden“ (satthapāṇi) gilt genau dieselbe Regel. Denn selbst wer ein Schwert umgeschnallt hat und dasteht, fällt nicht unter die Bezeichnung eines „Waffe-in-der-Hand-Habenden“.

๖๓๗. อาวุธปาณิสฺสาติ เอตฺถ กิญฺจาปิ วุตฺตํ – ‘‘อาวุธํ นาม จาโป โกทณฺโฑ’’ติ, อถ โข สพฺพาปิ ธนุวิกติ สทฺธึ สรวิกติยา อาวุธนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺมา สทฺธึ วา สเรน ธนุํ คเหตฺวา สุทฺธธนุํ วา สุทฺธสรํ วา สชิยธนุํ วา นิชฺชิยธนุํ วา คเหตฺวา ฐิตสฺส วา นิสินฺนสฺส วา ธมฺโม เทเสตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปนสฺส ธนุํ กณฺเฐปิ ปฏิมุกฺกํ โหติ, ยาว หตฺเถน น คณฺหาติ, ตาว ธมฺมํ เทเสตุํ วฏฺฏติเยวาติ.

637. Im Ausdruck „für einen mit einer Waffe in der Hand“ (āvudhapāṇissa) gilt: Obwohl gesagt wurde: „Eine Waffe ist ein Bogen (cāpa oder kodaṇḍa)“, so ist dennoch jede Art von Bogen zusammen mit jeder Art von Pfeil als Waffe zu verstehen. Daher ist es nicht zulässig, das Dhamma jemandem zu lehren, der steht oder sitzt und dabei einen Bogen zusammen mit einem Pfeil hält, oder nur einen Bogen, oder nur einen Pfeil, oder einen Bogen mit Sehne, oder einen Bogen ohne Sehne. Wenn jedoch der Bogen um seinen Hals gehängt ist, ist es, solange er ihn nicht mit der Hand ergreift, durchaus zulässig, das Dhamma zu lehren.

ฉฏฺโฐ วคฺโค.

Das sechste Kapitel.

๗. ปาทุกวคฺควณฺณนา

7. Erklärung des Sandalen-Kapitels (Pādukavagga)

๖๓๘. อกฺกนฺตสฺสาติ ฉตฺตทณฺฑเก องฺคุลนฺตรํ อปฺปเวเสตฺวา เกวลํ ปาทุกํ อกฺกมิตฺวา ฐิตสฺส. ปฏิมุกฺกสฺสาติ ปฏิมุญฺจิตฺวา ฐิตสฺส. อุปาหนายปิ เอเสว นโย. โอมุกฺโกติ ปเนตฺถ ปณฺหิกพทฺธํ โอมุญฺจิตฺวา ฐิโต วุจฺจติ.

638. „Daraufgetreten“ (akkantassa) bedeutet: für einen, der dasteht, indem er bloß auf die Sandale tritt, ohne die Zehenzwischenräume in den Zehensteg einzuführen. „Übergezogen“ (paṭimukkassa) bedeutet: für einen, der sie übergezogen hat und dasteht. Auch für Schuhe gilt dieselbe Regel. Unter „gelöst“ (omukka) versteht man hierbei einen, der dasteht, nachdem er die Fersenriemen gelöst hat.

๖๔๐. ยานคตสฺสาติ เอตฺถ สเจปิ ทฺวีหิ ชเนหิ หตฺถสงฺฆาเฏน คหิโต, สาฏเก วา ฐเปตฺวา วํเสน วยฺหติ, อยุตฺเต วา วยฺหาทิเก ยาเน[Pg.169], วิสงฺขริตฺวา วา ฐปิเต จกฺกมตฺเตปิ นิสินฺโน ยานคโตตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. สเจ ปน ทฺเวปิ เอกยาเน นิสินฺนา โหนฺติ, วฏฺฏติ. วิสุํ นิสินฺเนสุปิ อุจฺเจ ยาเน นิสินฺเนน นีเจ นิสินฺนสฺส เทเสตุํ วฏฺฏติ, สมปฺปมาเณปิ วฏฺฏติ. ปุริเม ยาเน นิสินฺเนน ปจฺฉิเม นิสินฺนสฺส วฏฺฏติ. ปจฺฉิเม ปน อุจฺจตเรปิ นิสินฺเนน เทเสตุํ น วฏฺฏติ.

640. Im Ausdruck „für einen, der sich auf einem Fahrzeug befindet“ (yānagatassa) gilt: Selbst wenn er von zwei Personen mittels eines Handgriffs getragen wird, oder in einem Tuch platziert an einer Bambusstange befördert wird, oder in einem nicht bespannten Tragsessel oder einem ähnlichen Fahrzeug sitzt, oder selbst wenn er auf einem zerlegten und abgestellten bloßen Rad sitzt, gilt er als „auf einem Fahrzeug befindlich“. Wenn jedoch beide im selben Fahrzeug sitzen, ist es zulässig. Auch wenn sie getrennt sitzen, ist es einem, der in einem höheren Fahrzeug sitzt, zulässig, einem in einem niedrigeren Fahrzeug Sitzenden zu lehren; ebenso ist es bei gleich hohen Fahrzeugen zulässig. Der im vorderen Fahrzeug Sitzende darf dem im hinteren Fahrzeug Sitzenden lehren. Dem im hinteren Fahrzeug Sitzenden ist es jedoch nicht zulässig zu lehren, selbst wenn sein Fahrzeug höher ist.

๖๔๑. สยนคตสฺสาติ อนฺตมโส กฏสารเกปิ ปกติภูมิยมฺปิ นิปนฺนสฺส อุจฺเจปิ มญฺจปีเฐ วา ภูมิปเทเส วา ฐิเตน นิสินฺเนน วา เทเสตุํ น วฏฺฏติ. สยนคเตน ปน สยนคตสฺส อุจฺจตเร วา สมปฺปมาเณ วา นิปนฺเนน เทเสตุํ วฏฺฏติ. นิปนฺเนน จ ฐิตสฺส วา นิสินฺนสฺส วา เทเสตุํ วฏฺฏติ, นิสินฺเนนาปิ ฐิตสฺส วา นิสินฺนสฺส วา วฏฺฏติ. ฐิเตน ฐิตสฺเสว วฏฺฏติ.

641. „Für einen im Bett Befindlichen“ (sayanagatassa) bedeutet: Für einen, der liegt, und sei es auch nur auf einer Bastmatte oder auf dem bloßen Erdboden. Diesem ist es nicht zulässig zu lehren, wenn man selbst auf einem hohen Bett, Stuhl oder auf dem Erdboden steht oder sitzt. Ein im Bett befindlicher Mönch darf jedoch einem im Bett Befindlichen lehren, während er auf einem höheren oder gleich hohen Lager liegt. Auch darf ein Liegender einem Stehenden oder Sitzenden lehren; ebenso darf ein Sitzender einem Stehenden oder Sitzenden lehren. Ein Stehender darf nur einem Stehenden lehren.

๖๔๒. ปลฺลตฺถิกายาติ อาโยคปลฺลตฺถิกาย วา หตฺถปลฺลตฺถิกาย วา ทุสฺสปลฺลตฺถิกาย วา ยาย กายจิ ปลฺลตฺถิกาย นิสินฺนสฺส อคิลานสฺส เทเสตุํ น วฏฺฏติ.

642. „Mit verschränkten Knien sitzend“ (pallatthikāya) bedeutet: Es ist nicht zulässig, einem Nicht-Kranken das Dhamma zu lehren, der mit angezogenen Knien sitzt, sei es mit einem Stützband (āyoga), mit den Händen verschlungen, mit einem Tuch umwickelt oder in irgendeiner Weise mit angezogenen Knien sitzend.

๖๔๓. เวฐิตสีสสฺสาติ ทุสฺสเวฐเนน วา โมฬิอาทีหิ วา ยถา เกสนฺโต น ทิสฺสติ; เอวํ เวฐิตสีสสฺส.

643. „Für einen mit umwickeltem Kopf“ (veṭhitasīsassa) bezeichnet einen, dessen Kopf mit einem Tuch, einem Turban oder einer Krone so umwickelt ist, dass der Haaransatz nicht sichtbar ist.

๖๔๔. โอคุณฺฐิตสีสสฺสาติ สสีสํ ปารุตสฺส.

644. „Für einen mit verhülltem Kopf“ (oguṇṭhitasīsassa) bezeichnet einen, der sich mitsamt dem Kopf verhüllt hat.

๖๔๕. ฉมายํ นิสินฺเนนาติ ภูมิยํ นิสินฺเนน. อาสเน นิสินฺนสฺสาติ อนฺตมโส วตฺถมฺปิ ติณานิปิ สนฺถริตฺวา นิสินฺนสฺส.

645. „Für den auf dem Erdboden Sitzenden“ (chamāyaṃ nisinnena) bedeutet: für den auf der bloßen Erde sitzenden Mönch. „Für einen auf einem Sitz Sitzenden“ (āsane nisinnassa) bedeutet: für einen, der sitzt, nachdem er zumindest ein Tuch oder Gras ausgebreitet hat.

๖๔๗. ฉปกสฺสาติ จณฺฑาลสฺส. ฉปกีติ จณฺฑาลี. นิลีโนติ ปฏิจฺฉนฺโน หุตฺวา. ยตฺร หิ นามาติ โย หิ นาม. สพฺพมิทํ จริมํ กตนฺติ ตตฺเถว ปริปตีติ ‘‘สพฺโพ อยํ โลโก สงฺกรํ คโต นิมฺมริยาโท’’ติ อิมํ วจนํ วตฺวา ตตฺเถว เตสํ ทฺวินฺนมฺปิ อนฺตรา รุกฺขโต ปติโต. ปติตฺวา จ ปน อุภินฺนมฺปิ ปุรโต ฐตฺวา อิมํ คาถํ อภาสิ –

647. „Für einen Chapaka“ (chapakassa) bedeutet: für einen Caṇḍāla (Ausgestoßenen). „Chapakī“ bedeutet: eine Caṇḍāla-Frau. „Versteckt“ (nilīno) bedeutet: verborgen seiend. „Dass nämlich...“ (yatra hi nāma) bedeutet: wer nämlich. Der Ausdruck „Dies alles ist zerstört“ und „fällt eben dorthin“ bedeutet: Nachdem er die Worte sprach: „Diese ganze Welt ist in Unordnung geraten und grenzenlos geworden“, stürzte er genau dort zwischen den beiden vom Baum herab. Nachdem er herabgestürzt war, stellte er sich vor die beiden hin und sprach diese Strophe:

‘‘อุโภ อตฺถํ น ชานนฺติ…เป… อสฺมา กุมฺภมิวาภิทา’’ติ.

„Beide verstehen den Sinn nicht... [usw.] ...wie ein Tonkrug an einem Stein zerbirst.“

ตตฺถ อุโภ อตฺถํ น ชานนฺตีติ ทฺเวปิ ชนา ปาฬิยา อตฺถํ น ชานนฺติ. ธมฺมํ น ปสฺสเรติ ปาฬึ น ปสฺสนฺติ. กตเม เต อุโภติ? ‘‘โย จายํ มนฺตํ [Pg.170] วาเจติ, โย จาธมฺเมนธียตี’’ติ. เอวํ พฺราหฺมณญฺจ ราชานญฺจ อุโภปิ อธมฺมิกภาเว ฐเปสิ.

Darin bedeutet „Beide verstehen den Sinn nicht“: Beide Personen verstehen die Bedeutung des Pāli-Textes nicht. „Sie sehen das Dhamma nicht“ bedeutet: Sie sehen das Pāli (die Lehre) nicht. Wer sind diese beiden? „Derjenige, der das Mantra lehrt, und derjenige, der es unrechtmäßig lernt.“ Auf diese Weise stellte er sowohl den Brahmanen als auch den König, beide, als unrechtmäßig Handelnde dar.

ตโต พฺราหฺมโณ สาลีนนฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ชานามหํ โภ ‘‘อยํ อธมฺโม’’ติ; อปิ จ โข มยา ทีฆรตฺตํ สปุตฺตทารปริชเนน รญฺโญ สนฺตโก สาลีนํ โอทโน ภุตฺโต. สุจิมํสูปเสจโนติ นานปฺปการวิกติสมฺปาทิตํ สุจิมํสูปเสจนํ มิสฺสีกรณมสฺสาติ สุจิมํสูปเสจโน. ตสฺมา ธมฺเม น วตฺตามีติ ยสฺมา เอวํ มยา รญฺโญ โอทโน ภุตฺโต, อญฺเญ จ พหู ลาภา ลทฺธา, ตสฺมา ธมฺเม อหํ น วตฺตามิ อุทเร พทฺโธ หุตฺวา, น ธมฺมํ อชานนฺโต. อยญฺหิ ธมฺโม อริเยหิ วณฺณิโต ปสตฺโถ โถมิโตติ ชานามิ.

Daraufhin sprach der Brahmane die Strophe beginnend mit „Sālīnaṃ“. Deren Sinn ist wie folgt zu verstehen: „Ich weiß wohl, werter Herr, dass dies unrechtmäßig ist. Dennoch wurde von mir über lange Zeit hinweg, zusammen mit meinen Kindern, meiner Frau und meinem Gefolge, der dem König gehörende Reis gegessen.“ „Mit reiner Fleischbrühe begossen“ (sucimaṃsūpasecano) bedeutet: Es hat eine Beilage aus verschiedenen, auf vielfältige Weise zubereiteten feinen Fleischstücken zur Vermischung; daher wird es als „mit reiner Fleischbrühe begossen“ bezeichnet. „Darum handle ich nicht gemäß dem Dhamma“ bedeutet: Da auf diese Weise von mir der Reis des Königs gegessen wurde und auch viele andere Zuwendungen erlangt wurden, handle ich darum nicht gemäß dem Dhamma, weil ich an meinen Magen gebunden bin, und nicht etwa, weil ich das Dhamma nicht kennen würde. Denn ich weiß: „Dieses Dhamma wird von den Edlen gelobt, gepriesen und gefeiert.“

อถ นํ ฉปโก ‘‘ธิรตฺถู’’ติอาทินา คาถาทฺวเยน อชฺฌภาสิ. ตสฺสตฺโถ – โย ตยา ธนลาโภ จ ยสลาโภ จ ลทฺโธ, ธิรตฺถุ ตํ ธนลาภํ ยสลาภญฺจ พฺราหฺมณ. กสฺมา? ยสฺมา อยํ ตยา ลทฺโธ ลาโภ อายตึ อปาเยสุ วินิปาตนเหตุนา สมฺปติ จ อธมฺมจรเณน วุตฺติ นาม โหติ. เอวรูปา ยา วุตฺติ อายตึ วินิปาเตน อิธ อธมฺมจรเณน วา นิปฺปชฺชติ, กึ ตาย วุตฺติยา? เตน วุตฺตํ –

Daraufhin sprach der Ausgestoßene (Caṇḍāla) jenen Brahmanen mit zwei Strophen an, die mit „Pfui über...“ beginnen. Deren Bedeutung ist wie folgt zu verstehen: „O Brahmane, der Gewinn an Reichtum und der Gewinn an Ruhm, den du erlangt hast – Pfui über diesen Gewinn an Reichtum und diesen Gewinn an Ruhm! Warum? Weil dieser von dir erlangte Gewinn eine Lebensweise darstellt, die in der Zukunft die Ursache für den Sturz in die leidvollen Daseinsbereiche (Apāya) ist und in der Gegenwart auf unrechtem Wandel (Adhamma) beruht. Was nützt eine solche Lebensweise, die in der Zukunft zum Sturz [in die Apāyas] führt oder im Hier und Jetzt durch unrechten Wandel zustande kommt? Deshalb wurde Folgendes gesagt:“

‘‘ธิรตฺถุ ตํ ธนลาภํ, ยสลาภญฺจ พฺราหฺมณ;

ยา วุตฺติ วินิปาเตน, อธมฺมจรเณน วา’’ติ.

„Pfui über diesen Gewinn an Reichtum und diesen Gewinn an Ruhm, o Brahmane! Was nützt eine Lebensweise, die zum Sturz [in die leidvollen Welten] führt oder auf unrechtem Wandel beruht!“

ปริพฺพช มหาพฺรหฺเมติ มหาพฺราหฺมณ อิโต ทิสา สีฆํ ปลายสฺสุ. ปจนฺตญฺเญปิ ปาณิโนติ อญฺเญปิ สตฺตา ปจนฺติ เจว ภุญฺชนฺติ จ; น เกวลํ ตฺวญฺเจว ราชา จ. มา ตฺวํ อธมฺโม อาจริโต อสฺมา กุมฺภมิวาภิทาติ สเจ หิ ตฺวํ อิโต อปริพฺพชิตฺวา อิมํ อธมฺมํ อาจริสฺสสิ, ตโต ตฺวํ โส อธมฺโม เอวํ อาจริโต ยถา อุทกกุมฺภํ ปาสาโณ ภินฺเทยฺย; เอวํ เภจฺฉติ, เตน มยํ ตํ วทาม –

„Zieh fort, o großer Brahmane“ (paribbaja mahābrahme) bedeutet: O großer Brahmane, fliehe rasch aus dieser Gegend! „Auch andere Wesen kochen“ (pacantaññepi pāṇino) bedeutet: Auch andere Wesen kochen und essen; nicht nur du allein und der König. „Möge dich der praktizierte unrechte Wandel nicht zerschlagen wie ein Stein einen Krug“ (mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidā) bedeutet: Wenn du nämlich nicht von hier fortziehst, sondern diesen unrechten Wandel weiter praktizierst, dann wird dich dieser so praktizierte unrechte Wandel zerschlagen, so wie ein Stein einen Wasserkrug zerschmettert. Deshalb sagen wir dir Folgendes:

‘‘ปริพฺพช มหาพฺรหฺเม, ปจนฺตญฺเญปิ ปาณิโน;

มา ตฺวํ อธมฺโม อาจริโต, อสฺมา กุมฺภมิวาภิทา’’ติ.

„Zieh fort, o großer Brahmane! Auch andere Wesen kochen [und essen]. Möge dich der praktizierte unrechte Wandel nicht zerschmettern, wie ein Stein einen Wasserkrug zerschlägt!“

อุจฺเจ อาสเนติ อนฺตมโส ภูมิปฺปเทเสปิ อุนฺนตฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส เทเสตุํ น วฏฺฏติ.

„Auf einem hohen Sitz“ (ucce āsane) bedeutet: Selbst wenn es sich um ein erhöhtes Stück Boden handelt, ist es nicht statthaft, jemandem, der dort sitzt, die Lehre zu verkünden, es sei denn, er ist krank.

๖๔๘. น [Pg.171] ฐิโต นิสินฺนสฺสาติ สเจปิ เถรุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา ฐิตํ ทหรภิกฺขุํ อาสเน นิสินฺโน มหาเถโร ปญฺหํ ปุจฺฉติ, น กเถตพฺพํ. คารเวน ปน เถรํ อุฏฺฐหิตฺวา ปุจฺฉถาติ วตฺตุํ น สกฺกา, ปสฺเส ฐิตภิกฺขุสฺส กเถมีติ กเถตุํ วฏฺฏติ.

648. „Nicht im Stehen für einen Sitzenden“ (na ṭhito nisinnassa) bedeutet: Selbst wenn der ältere Mönch (Mahāthera), der auf einem Sitz sitzt, eine Frage an einen jüngeren Mönch (Daharabhikkhu) richtet, der herangetreten ist und im Dienst des Älteren steht, darf dieser sie nicht [im Stehen] beantworten. Wenn es ihm jedoch aus Respekt unmöglich ist zu sagen: „Bitte erheben Sie sich und fragen Sie [dann]“, so ist es statthaft zu antworten, indem er denkt: „Ich antworte einem Mönch, der an meiner Seite steht“.

๖๔๙. น ปจฺฉโต คจฺฉนฺเตนาติ เอตฺถ สเจ ปุรโต คจฺฉนฺโต ปจฺฉโต คจฺฉนฺตํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, น กเถตพฺพํ. ปจฺฉิมสฺส ภิกฺขุโน กเถมีติ กเถตุํ วฏฺฏติ. สทฺธึ อุคฺคหิตธมฺมํ ปน สชฺฌายิตุํ วฏฺฏติ. สมธุเรน คจฺฉนฺตสฺส กเถตุํ วฏฺฏติ.

649. „Nicht hinterhergehend“ (na pacchato gacchantena) bedeutet hier: Wenn der Vorausschreitende den hinter ihm Gehenden eine Frage stellt, darf dieser sie nicht beantworten. Es ist jedoch statthaft zu antworten, indem er denkt: „Ich antworte einem hinter mir gehenden Mönch“. Es ist allerdings statthaft, die gemeinsam erlernte Lehre miteinander zu rezitieren. Auch ist es statthaft, jemandem zu antworten, der auf gleicher Höhe mit einem geht.

๖๕๐. น อุปฺปเถนาติ เอตฺถาปิ สเจ ทฺเวปิ สกฏปเถ เอเกกจกฺกปเถน วา อุปฺปเถน วา สมธุรํ คจฺฉนฺติ, วฏฺฏติ.

650. „Nicht abseits des Weges“ (na uppathena) bedeutet auch hier: Wenn beide auf einem Karrenweg, sei es in den Spuren der einzelnen Räder oder abseits des Weges auf gleicher Höhe miteinander gehen, ist es statthaft [die Lehre zu verkünden].

๖๕๑. อสญฺจิจฺจาติ ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐานํ คจฺฉนฺตสฺส สหสา อุจฺจาโร วา ปสฺสาโว วา นิกฺขมติ, อสญฺจิจฺจ กโต นาม อนาปตฺติ.

651. „Unabsichtlich“ (asañcicca) bedeutet: Wenn jemand auf dem Weg zu einem verdeckten Ort plötzlich Kot oder Urin ausscheidet, gilt dies als unabsichtlich geschehen, und es liegt kein Vergehen vor.

๖๕๒. น หริเตติ เอตฺถ ยมฺปิ ชีวรุกฺขสฺส มูลํ ปถวิยํ ทิสฺสมานํ คจฺฉติ, สาขา วา ภูมิลคฺคา คจฺฉติ, สพฺพํ หริตสงฺขาตเมว. ขนฺเธ นิสีทิตฺวา อปฺปหริตฏฺฐาเน ปาเตตุํ วฏฺฏติ. อปฺปหริตฏฺฐานํ โอโลเกนฺตสฺเสว สหสา นิกฺขมติ, คิลานฏฺฐาเน ฐิโต โหติ, วฏฺฏติ. อปฺปหริเต กโตติ อปฺปหริตํ อลภนฺเตน ติณณฺฑุปกํ วา ปลาลณฺฑุปกํ วา ฐเปตฺวา กโตปิ ปจฺฉา หริตํ โอตฺถรติ, วฏฺฏติเยว. เขเฬน เจตฺถ สิงฺฆาณิกาปิ สงฺคหิตาติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

652. „Nicht auf grünem [Gras]“ (na harite) bedeutet hier: Auch eine auf der Erde sichtbare Wurzel eines lebenden Baumes oder ein Zweig, der den Boden berührt, gilt gänzlich als „grün“ (harita). Wenn man auf einem Baumstamm sitzt, ist es statthaft, [die Ausscheidungen] auf eine Stelle ohne grünes Gras fallen zu lassen. Wenn man nach einer Stelle ohne grünes Gras Ausschau hält und es dabei plötzlich austritt, gilt man als im Zustand der Krankheit befindlich, und es ist statthaft. Zu „auf einer grasfreien Stelle verrichtet“ (appaharite kato) bedeutet: Wenn ein Mönch keine grasfreie Stelle findet, einen Grasring oder Strohring unterlegt und es verrichtet, und dies später das grüne Gras bedeckt, so ist dies dennoch statthaft. Und mit Speichel ist hier auch Nasenschleim miterfasst, so heißt es im Mahāpaccarī-Kommentar.

๖๕๓. น อุทเกติ เอตํ ปริโภคอุทกเมว สนฺธาย วุตฺตํ, วจฺจกุฏิสมุทฺทาทิอุทเกสุ ปน อปริโภเคสุ อนาปตฺติ. เทเว วสฺสนฺเต สมนฺตโต อุทโกโฆ โหติ, อนุทกฏฺฐานํ โอโลเกนฺตสฺเสว นิกฺขมติ, วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ – ‘‘เอตาทิเส กาเล อนุทกฏฺฐานํ อลภนฺเตน กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. เสสํ สพฺพสิกฺขาปเทสุ อุตฺตานตฺถเมว.

653. „Nicht im Wasser“ (na udake): Dies wurde im Hinblick auf Gebrauchswasser gesagt. Bei ungenutztem Wasser wie in einer Abtrittgrube, im Ozean usw. liegt jedoch kein Vergehen vor. Wenn es regnet und überall eine Wasserflut steht, und es austritt, während man nach einer wasserfreien Stelle sucht, ist es statthaft. Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es: „In einer solchen Zeit ist es für einen Mönch, der keine wasserfreie Stelle findet, statthaft, es [im Wasser] zu verrichten.“ Der Rest ist bei allen Übungsregeln von leicht verständlicher Bedeutung.

สตฺตโม วคฺโค.

Das siebte Kapitel.

สมุฏฺฐานาทิทีปนตฺถาย ปเนตฺถ อิทํ ปกิณฺณกํ – อุชฺชคฺฆิกอุจฺจาสทฺทปฏิสํยุตฺตานิ จตฺตาริ, สกพเฬน มุเขน พฺยาหรณํ เอกํ, ฉมานีจาสนฐานปจฺฉโตคมนอุปฺปถคมนปฏิสํยุตฺตานิ ปญฺจาติ อิมานิ ทส สิกฺขาปทานิ สมนุภาสนสมุฏฺฐานานิ กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐหนฺติ, กิริยานิ, สญฺญาวิโมกฺขานิ[Pg.172], สจิตฺตกานิ, โลกวชฺชานิ, กายกมฺมวจีกมฺมานิ, อกุสลจิตฺตานิ, ทุกฺขเวทนานีติ.

Um die Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna) und anderes zu verdeutlichen, folgt hier eine vermischte Abhandlung: Die vier Übungsregeln, die mit lautem Lachen und lautem Rufen zusammenhängen, die eine Regel über das Sprechen mit vollem Mund, sowie die fünf Regeln über das Sitzen auf der bloßen Erde, auf einem niedrigen Sitz, das Stehen, das Gehen hinterher und das Gehen abseits des Weges – diese zehn Übungsregeln haben dieselbe Entstehungsweise wie die förmliche Ermahnung (Samanubhāsana) und entstehen durch Körper, Rede und Geist. Sie sind aktiv zu meiden (kiriyā), werden durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkha), sind bewusst ausgeführt (sacittaka), gelten als weltlich tadelnswert (lokavajja), bestehen aus körperlichem oder sprachlichem Handeln, sind von unheilsamem Geist begleitet und mit schmerzhaftem Gefühl verbunden.

สูโปทนวิญฺญตฺติสิกฺขาปทํ เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Die Übungsregel über das Bestellen von Suppe oder Reis hat dieselbe Entstehungsweise wie die des Diebstahls oder einer Karawane [von Schmugglern] und entsteht durch Körper und Geist oder durch Körper, Rede und Geist. Sie ist aktiv zu meiden, wird durch Wahrnehmung befreit, ist bewusst ausgeführt, gilt als weltlich tadelnswert, besteht aus körperlichem oder sprachlichem Handeln, ist von unheilsamem Geist begleitet und mit schmerzhaftem Gefühl verbunden.

ฉตฺตปาณิทณฺฑปาณิสตฺถปาณิอาวุธปาณิปาทุกอุปาหนยานสยนปลฺลตฺถิกเวฐิตโอคุณฺฐิตนามกานิ เอกาทส สิกฺขาปทานิ ธมฺมเทสนสมุฏฺฐานานิ วาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐหนฺติ, กิริยากิริยานิ, สญฺญาวิโมกฺขานิ, สจิตฺตกานิ, โลกวชฺชานิ, วจีกมฺมานิ, อกุสลจิตฺตานิ, ทุกฺขเวทนานีติ.

Die elf Übungsregeln namens [Sonnenschirm, Stock, Waffe, Schwert, Sandalen, Schuhe, Fahrzeug, Bett, sitzend mit verschränkten Knien, umhülltem Kopf oder verhülltem Gesicht] haben dieselbe Entstehungsweise wie das Predigen des Dhamma und entstehen durch Rede und Geist. Sie sind teils aktiv zu meiden, teils passiv zu beachten (kiriyākiriyā), werden durch Wahrnehmung befreit, sind bewusst ausgeführt, gelten als weltlich tadelnswert, bestehen aus sprachlichem Handeln, sind von unheilsamem Geist begleitet und mit schmerzhaftem Gefühl verbunden.

อวเสสานิ เตปณฺณาส สิกฺขาปทานิ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานานีติ.

Die übrigen dreiundfünfzig Übungsregeln haben dieselbe Entstehungsweise wie das erste Pārājika-Vergehen.

สพฺพเสขิเยสุ อาพาธปจฺจยา อนาปตฺติ, ถูปีกตปิณฺฑปาเต สูปพฺยญฺชเนน ปฏิจฺฉาทเน อุชฺฌานสญฺญิมฺหีติ ตีสุ สิกฺขาปเทสุ คิลาโน นตฺถีติ.

Bei allen Sekhiya-Übungsregeln liegt aufgrund von Krankheit kein Vergehen vor. Bei den drei Übungsregeln über den aufgehäuften Almosengang (thūpīkata), das Bedecken [von Reis] mit Suppe oder Beilage (sūpabyañjanena paṭicchādana) und das verächtliche Blicken (ujjhānasaññī) gibt es jedoch keine Ausnahme für Kranke.

เสขิยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sekhiya-Regeln ist abgeschlossen.

เสขิยกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die Sekhiya-Regeln ist abgeschlossen.

๘. สตฺตาธิกรณสมถา

8. Die sieben Methoden zur Beilegung von Streitfragen (Sattādhikaraṇasamatha).

๖๕๕. อธิกรณสมเถสุ – สตฺตาติ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขฺยาปริจฺเฉโท. จตุพฺพิธํ อธิกรณํ สเมนฺติ วูปสเมนฺตีติ อธิกรณสมถา. เตสํ วิตฺถาโร ขนฺธเก จ ปริวาเร จ วุตฺโต, ตสฺสตฺถํ ตตฺเถว วณฺณยิสฺสาม. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

655. Bezüglich der „Methoden zur Beilegung von Streitfragen“ (Adhikaraṇasamatha): Das Wort „sieben“ (satta) ist die zahlenmäßige Bestimmung dieser Regeln. Sie heißen Beilegungsmethoden (adhikaraṇasamatha), weil sie die vier Arten von Streitfragen (adhikaraṇa) beilegen und beruhigen. Deren ausführliche Erklärung ist im Khandhaka und im Parivāra dargelegt, und wir werden deren Bedeutung genau dort erläutern. Alles Übrige ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der „Samantapāsādikā“, dem Kommentar zur Erklärung des Vinaya,

ภิกฺขุวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Bhikkhu-Vibhaṅga abgeschlossen.

อนนฺตราเยน ยถา, นิฏฺฐิตา วณฺณนา อยํ;

อนนฺตราเยน ตถา, สนฺตึ ปปฺโปนฺตุ ปาณิโน.

So wie dieser Kommentar frei von Hindernissen zum Abschluss gelangt ist, so mögen auch alle lebenden Wesen frei von Hindernissen den wahren Frieden erlangen.

จิรํ ติฏฺฐตุ สทฺธมฺโม, กาเล วสฺสํ จิรํ ปชํ;

ตปฺเปตุ เทโว ธมฺเมน, ราชา รกฺขตุ เมทนินฺติ.

Möge die wahre Lehre lange Zeit bestehen! Möge der Regen zur rechten Zeit fallen und die Menschen lange erfreuen! Möge der König das Land gerecht schützen!

มหาวิภงฺโค นิฏฺฐิโต.

Der Mahāvibhaṅga ist abgeschlossen.

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten!

ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา

Die Erklärung des Ordensregelbuches der Nonnen (Bhikkhunī-Vibhaṅga).

๑. ปาราชิกกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

1. Das Kapitel über die Pārājika-Vergehen (Erklärung des Bhikkhunī-Vibhaṅga).

โย [Pg.173] ภิกฺขูนํ วิภงฺคสฺส, สงฺคหิโต อนนฺตรํ;

ภิกฺขุนีนํ วิภงฺคสฺส, ตสฺส สํวณฺณนากฺกโม.

Unmittelbar nach dem Vibhaṅga der Mönche wurde der Vibhaṅga der Nonnen zusammengestellt; nun folgt die Reihenfolge für dessen Erklärung.

ปตฺโต ยโต ตโต ตสฺส, อปุพฺพปทวณฺณนํ;

กาตุํ ปาราชิเก ตาว, โหติ สํวณฺณนา อยํ.

Da dieser nun erreicht ist, erfolgt hier zuerst beim im Konzil rezitierten Pārājika-Abschnitt diese Erklärung, um jene Wörter zu deuten, die zuvor noch nicht erläutert wurden.

๑. ปฐมปาราชิกสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der ersten Pārājika-Übungsregel.

๖๕๖. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… สาฬฺโห มิคารนตฺตาติ เอตฺถ สาฬฺโหติ ตสฺส นามํ; มิคารมาตุยา ปน นตฺตา โหติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘มิคารนตฺตา’’ติ. นวกมฺมิกนฺติ นวกมฺมาธิฏฺฐายิกํ. ปณฺฑิตาติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา. พฺยตฺตาติ เวยฺยตฺติเกน สมนฺนาคตา. เมธาวินีติ ปาฬิคฺคหเณ สติปุพฺพงฺคมาย ปญฺญาย อตฺถคฺคหเณ ปญฺญาปุพฺพงฺคมาย สติยา สมนฺนาคตา. ทกฺขาติ เฉกา; อวิรชฺฌิตฺวา สีฆํ กตฺตพฺพการินีติ อตฺโถ. อนลสาติ อาลสิยวิรหิตา. ตตฺรุปายายาติ เตสุ เตสุ กมฺเมสุ อุปายภูตาย. วีมํสายาติ กตฺตพฺพกมฺมุปปริกฺขาย. สมนฺนาคตาติ สมฺปยุตฺตา. อลํ กาตุนฺติ สมตฺถา ตํ ตํ กมฺมํ กาตุํ. อลํ สํวิธาตุนฺติ เอวญฺจ เอวญฺจ อิทํ โหตูติ เอวํ สํวิทหิตุมฺปิ สมตฺถา. กตากตํ ชานิตุนฺติ กตญฺจ อกตญฺจ ชานิตุํ. เตติ เต อุโภ; สา จ สุนฺทรีนนฺทา โส จ สาฬฺโหติ อตฺโถ. ภตฺตคฺเคติ ปริเวสนฏฺฐาเน. นิกูเฏติ โกณสทิสํ กตฺวา ทสฺสิเต คมฺภีเร. วิสฺสโร เม ภวิสฺสตีติ วิรูโป เม สโร [Pg.174] ภวิสฺสติ; วิปฺปการสทฺโท ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. ปติมาเนนฺตีติ อเปกฺขมานา. กฺยาหนฺติ กึ อหํ. ชราทุพฺพลาติ ชราย ทุพฺพลา. จรณคิลานาติ ปาทโรเคน สมนฺนาคตา.

656. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī ... [und so weiter] ... Zu der Passage 'Sāḷha, der Enkel Migāras' (sāḷho migāranattā): Hierbei ist 'Sāḷha' sein Name. Da er jedoch der Enkel von Visākhā ist, die die Stellung der Mutter Migāras einnimmt, wurde von den Konzilsvätern gesagt: 'der Enkel Migāras' (migāranattā). 'Als Bauleiterin' (navakammikaṃ) bedeutet: eine, die neue Bauarbeiten beaufsichtigt (navakammādhiṭṭhāyikaṃ). 'Weise' (paṇḍitā) bedeutet: ausgestattet mit Klugheit. 'Scharfsinnig' (byattā) bedeutet: ausgestattet mit Gewandtheit des Verstandes. 'Klug' (medhāvinī) bedeutet: ausgestattet mit einer Weisheit, der beim Erfassen des Wortlauts Achtsamkeit vorausgeht, und mit einer Achtsamkeit, der beim Erfassen der Bedeutung und des Sinnes Weisheit vorausgeht. 'Geschickt' (dakkhā) bedeutet: fachkundig; die Bedeutung ist: eine, die das, was zu tun ist, fehlerfrei und schnell ausführt. 'Eifrig' (analasā) bedeutet: frei von Trägheit. 'Bezüglich der entsprechenden Mittel' (tatrupāyāya) bedeutet: bezüglich der verschiedenen Arbeiten mit den geeigneten Mitteln versehen. 'Mit Überlegung' (vīmaṃsāya) bedeutet: mit der Untersuchung der zu tuenden Arbeit. 'Ausgestattet' (samannāgatā) bedeutet: verbunden mit. 'Fähig zu tun' (alaṃ kātuṃ) bedeutet: imstande, die jeweilige Arbeit selbst zu verrichten. 'Fähig anzuordnen' (alaṃ saṃvidhātuṃ) bedeutet: imstande, es auch so anzuordnen: 'So und so soll dies geschehen.' 'Zu wissen, was getan und was nicht getan ist' (katākataṃ jānituṃ) bedeutet: das Getane und das Nichtgetane zu erkennen. 'Sie' (te) bedeutet: jene beiden; die Bedeutung ist: jene Sundarīnandā und jener Sāḷha. 'Am Speiseort' (bhattagge) bedeutet: am Ort der Essensverteilung. 'In einer Nische' (nikūṭe) bedeutet: an einem schattigen, tiefen Ort, der wie eine Ecke gestaltet dargestellt wird. 'Ich werde eine hässliche Stimme haben' (vissaro me bhavissati) bedeutet: 'Meine Stimme wird entstellt sein'; es wird ein misstönender Laut sein, das ist die Bedeutung. 'Wartend' (patimānenti) bedeutet: Ausschau haltend. Die Worttrennung von 'kyāhaṃ' ist als 'kiṃ ahaṃ' vorzunehmen. 'Durch Alter geschwächt' (jarādubbalā) bedeutet: schwach durch das Alter. 'An den Füßen krank' (caraṇagilānā) bedeutet: von einer Fußkrankheit betroffen.

๖๕๗-๘. อวสฺสุตาติ กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตา; ตินฺตา กิลินฺนาติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปนสฺส ตเมว ราคํ คเหตฺวา ‘‘สารตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สารตฺตาติ วตฺถํ วิย รงฺคชาเตน กายสํสคฺคราเคน สุฏฺฐุ รตฺตา. อเปกฺขวตีติ ตสฺเสว ราคสฺส วเสน ตสฺมึ ปุริเส ปวตฺตาย อเปกฺขาย สมนฺนาคตา. ปฏิพทฺธจิตฺตาติ เตน ราเคน ตสฺมึ ปุริเส พนฺธิตฺวา ฐปิตจิตฺตา วิย. เอส นโย ทุติยปทวิภงฺเคปิ. ปุริสปุคฺคลสฺสาติ ปุริสสงฺขาตสฺส ปุคฺคลสฺส. อธกฺขกนฺติ อกฺขกานํ อโธ. อุพฺภชาณุมณฺฑลนฺติ ชาณุมณฺฑลานํ อุปริ. ปทภาชเน ปน ปทปฏิปาฏิยา เอว ‘‘เหฏฺฐกฺขกํ อุปริชาณุมณฺฑล’’นฺติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ อุพฺภกปฺปรมฺปิ อุพฺภชาณุมณฺฑเลเนว สงฺคหิตํ. เสสํ มหาวิภงฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ปุริมาโย อุปาทายาติ สาธารณปาราชิเกหิ ปาราชิกาโย จตสฺโส อุปาทายาติ อตฺโถ. อุพฺภชาณุมณฺฑลิกาติ อิทํ ปน อิมิสฺสา ปาราชิกาย นามมตฺตํ, ตสฺมา ปทภาชเน น วิจาริตํ.

657-8. 'Erregt' (avassutā) bedeutet: feucht geworden durch die Leidenschaft des Körperkontakts; 'durchnässt, klebrig' ist die Bedeutung. In der Wort-für-Wort-Erklärung wurde jedoch eben diese Leidenschaft aufgreifend gesagt: 'stark leidenschaftlich gefärbt' (sārattā) und so weiter. Darin bedeutet 'stark leidenschaftlich gefärbt' (sārattā): wie ein Tuch durch Färbemittel, so ist sie durch die Leidenschaft des Körperkontakts völlig durchdrungen. 'Verlangend' (apekkhavatī) bedeutet: ausgestattet mit einem Verlangen nach jenem Mann, das unter dem Einfluss eben dieser Leidenschaft entstanden ist. 'Mit gebundenem Geist' (paṭibaddhacittā) bedeutet: als ob ihr Geist durch diese Leidenschaft an jenen Mann gebunden und dort fixiert worden wäre. Diese Methode gilt auch für die Erklärung des zweiten Begriffs. 'Einer männlichen Person' (purisapuggalassa) bedeutet: einer Person, die als Mann bezeichnet wird. 'Unterhalb der Schlüsselbeine' (adhakkhakaṃ) bedeutet: unter den Schlüsselbeinen. 'Oberhalb der Kniegelenke' (ubbhajāṇumaṇḍalaṃ) bedeutet: über den Kniescheiben. In der Wort-für-Wort-Erklärung wurde jedoch gemäß der Reihenfolge der Wörter 'unter dem Schlüsselbein, über der Kniescheibe' gesagt. Und hierbei ist auch der Bereich oberhalb des Ellenbogens durch den Begriff 'ubbhajāṇumaṇḍala' mitumfasst. Das Übrige ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im Mahāvibhaṅga erklärt wurde. 'Unter Bezugnahme auf die ersteren' (purimāyo upādāya) bedeutet: unter Bezugnahme auf die vier Pārājika-Regeln, die den Bhikkhus und Bhikkhunīs gemeinsam sind. 'Ubbhajāṇumaṇḍalikā' ('die Regel über den Bereich oberhalb der Kniegelenke') ist jedoch nur der Name dieses Pārājika-Vergehens; daher wurde es in der Wort-für-Wort-Erklärung nicht näher untersucht.

๖๕๙. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ อวสฺสุตาทิเภเทน อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุภโตอวสฺสุเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุภโตอวสฺสุเตติ อุภโตอวสฺสเว; ภิกฺขุนิยา เจว ปุริสสฺส จ กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตภาเว สตีติ อตฺโถ. กาเยน กายํ อามสตีติ ภิกฺขุนี ยถาปริจฺฉินฺเนน กาเยน ปุริสสฺส ยํกิญฺจิ กายํ ปุริโส วา เยน เกนจิ กาเยน ภิกฺขุนิยา ยถาปริจฺฉินฺนํ กายํ อามสติ, อุภยถาปิ ภิกฺขุนิยา ปาราชิกํ. กาเยน กายปฏิพทฺธนฺติ วุตฺตปฺปกาเรเนว อตฺตโน กาเยน ปุริสสฺส กายปฏิพทฺธํ. อามสตีติ เอตฺถ สยํ วา อามสตุ, ตสฺส วา อามสนํ สาทิยตุ, ถุลฺลจฺจยเมว. กายปฏิพทฺเธน กายนฺติ อตฺตโน วุตฺตปฺปการกายปฏิพทฺเธน ปุริสสฺส กายํ. อามสตีติ อิธาปิ สยํ วา อามสตุ, ตสฺส วา อามสนํ สาทิยตุ, ถุลฺลจฺจยเมว. อวเสสปเทสุปิ อิมินาว นเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

659. Nachdem er so die dargelegte Trainingsregel Wort für Wort analysiert hat, spricht er nun 'wenn beide erregt sind' (ubhato avassute) und so weiter, um die verschiedenen Abstufungen der Vergehen je nach Erregtheit aufzuzeigen. Darin bedeutet 'wenn beide erregt sind' (ubhato avassute): bei beidseitigem Ausströmen von Leidenschaft; das bedeutet: wenn sowohl bei der Nonne als auch beim Mann ein Zustand des Feuchtwerdens (Erregtseins) durch die Leidenschaft des Körperkontakts vorliegt. 'Berührt Körper mit Körper' (kāyena kāyaṃ āmasati) bedeutet: Wenn die Nonne mit ihrem wie oben definierten Körper irgendeinen Teil des Körpers des Mannes berührt, oder wenn der Mann mit irgendeinem Teil seines Körpers den wie oben definierten Körper der Nonne berührt, führt dies in beiden Fällen zu einem Pārājika-Vergehen für die Nonne. 'Mit dem Körper einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt' (kāyena kāyapaṭibaddhaṃ) bedeutet: mit dem eigenen Körper (in der oben beschriebenen Weise) einen mit dem Körper des Mannes verbundenen Gegenstand berührt. Bezüglich 'berührt' (āmasati) gilt hierbei: Ob sie selbst berührt oder seine Berührung gutheißt, es ist in jedem Fall ein Thullaccaya-Vergehen. 'Mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand den Körper berührt' (kāyapaṭibaddhena kāyaṃ) bedeutet: mit einem mit dem eigenen Körper (in der oben beschriebenen Weise) verbundenen Gegenstand den Körper des Mannes berührt. Auch bezüglich 'berührt' hierbei gilt: Ob sie selbst berührt oder seine Berührung gutheißt, es ist in jedem Fall ein Thullaccaya-Vergehen. Auch bei den übrigen Sätzen ist die Entscheidung nach eben dieser Methode zu verstehen.

สเจ [Pg.175] ปน ภิกฺขุ เจว ภิกฺขุนี จ โหติ, ตตฺร เจ ภิกฺขุนี อามสติ, ภิกฺขุ นิจฺจโล หุตฺวา จิตฺเตน สาทิยติ, ภิกฺขุ อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. สเจ ภิกฺขุ อามสติ, ภิกฺขุนี นิจฺจลา หุตฺวา จิตฺเตเนว อธิวาเสติ, กายงฺคํ อโจปยมานาปิ ปาราชิกกฺเขตฺเต ปาราชิเกน, ถุลฺลจฺจยกฺเขตฺเต ถุลฺลจฺจเยน, ทุกฺกฏกฺเขตฺเต ทุกฺกเฏน กาเรตพฺพา. กสฺมา? ‘‘กายสํสคฺคํ สาทิเยยฺยา’’ติ วุตฺตตฺตา. อยํ อฏฺฐกถาสุ วินิจฺฉโย. เอวํ ปน สติ กิริยาสมุฏฺฐานตา น ทิสฺสติ, ตสฺมา ตพฺพหุลนเยน สา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา.

Wenn es sich jedoch um einen Mönch und eine Nonne handelt und die Nonne ihn berührt, während der Mönch unbeweglich bleibt und die Berührung im Geist gutheißt, so darf der Mönch nicht wegen eines Vergehens belangt werden. Wenn der Mönch sie berührt und die Nonne unbeweglich bleibt, aber im Geist zustimmt, so muss sie – selbst wenn sie kein Körperteil bewegt – im Bereich eines Pārājika mit einem Pārājika-Vergehen, im Bereich eines Thullaccaya mit einem Thullaccaya-Vergehen und im Bereich eines Dukkaṭa mit einem Dukkaṭa-Vergehen belegt werden. Warum? Weil gesagt wurde: 'falls sie Körperkontakt gutheißt' (kāyasaṃsaggaṃ sādiyeyyā). Dies ist die Entscheidung in den Kommentaren. Wenn dies jedoch so entschieden wird, ist das Zustandekommen des Vergehens durch eine aktive Handlung nicht erkennbar. Daher ist zu verstehen, dass dies nach der Methode der überwiegenden Fälle so dargelegt wurde.

๖๖๐. อุพฺภกฺขกนฺติ อกฺขกานํ อุปริ. อโธชาณุมณฺฑลนฺติ ชาณุมณฺฑลานํ เหฏฺฐา. เอตฺถ จ อโธกปฺปรมฺปิ อโธชาณุมณฺฑเลเนว สงฺคหิตํ.

660. 'Oberhalb der Schlüsselbeine' (ubbhakkhakaṃ) bedeutet: über den Schlüsselbeinen. 'Unterhalb der Kniegelenke' (adhojāṇumaṇḍalaṃ) bedeutet: unter den Kniescheiben. Und hierbei ist auch der Bereich unterhalb des Ellenbogens durch den Begriff 'adhojāṇumaṇḍala' mitumfasst.

๖๖๒. เอกโตอวสฺสุเตติ เอตฺถ กิญฺจาปิ เอกโตติ อวิเสเสน วุตฺตํ, ตถาปิ ภิกฺขุนิยา เอว อวสฺสุเต สติ อยํ อาปตฺติเภโท วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

662. Bezüglich 'wenn eine Seite erregt ist' (ekato avassute): Obwohl 'ekato' (einseitig) allgemein ohne Spezifizierung gesagt wurde, ist dennoch zu verstehen, dass diese Einteilung der Vergehen für den Fall gilt, dass nur die Nonne erregt ist.

ตตฺรายํ อาทิโต ปฏฺฐาย วินิจฺฉโย – ภิกฺขุนี กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตา, ปุริโสปิ ตเถว. อธกฺขเก อุพฺภชาณุมณฺฑเล กายปฺปเทเส กายสํสคฺคสาทิยเน สติ ภิกฺขุนิยา ปาราชิกํ. ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺคราโค, ปุริสสฺส เมถุนราโค วา เคหสฺสิตเปมํ วา สุทฺธจิตฺตํ วา โหตุ, ถุลฺลจฺจยเมว. ภิกฺขุนิยา เมถุนราโค, ปุริสสฺส กายสํสคฺคราโค วา เมถุนราโค วา คเหสฺสิตเปมํ วา สุทฺธจิตฺตํ วา โหตุ, ทุกฺกฏํ. ภิกฺขุนิยา เคหสฺสิตเปมํ, ปุริสสฺส วุตฺเตสุ จตูสุ ยํ วา ตํ วา โหตุ, ทุกฺกฏเมว. ภิกฺขุนิยา สุทฺธจิตฺตํ, ปุริสสฺส วุตฺเตสุ จตูสุ ยํ วา ตํ วา โหตุ, อนาปตฺติ.

Darin ist die Entscheidung von Anfang an wie folgt: Die Nonne ist durch die Leidenschaft des Körperkontakts erregt, und der Mann ebenso. Wenn im Körperbereich unterhalb der Schlüsselbeine und oberhalb der Kniegelenke das Gutheißen von Körperkontakt stattfindet, liegt ein Pārājika-Vergehen für die Nonne vor. Wenn bei der Nonne die Leidenschaft des Körperkontakts vorliegt, beim Mann aber geschlechtliche Lust, weltliche Zuneigung oder ein reiner Geist vorliegt, ist es in jedem Fall ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn bei der Nonne geschlechtliche Lust vorliegt, beim Mann aber Leidenschaft des Körperkontakts, geschlechtliche Lust, weltliche Zuneigung oder ein reiner Geist vorliegt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn bei der Nonne weltliche Zuneigung vorliegt, beim Mann aber von den genannten vier Zuständen der eine oder andere vorliegt, ist es in jedem Fall ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn bei der Nonne ein reiner Geist vorliegt, beim Mann aber von den genannten vier Zuständen der eine oder andere vorliegt, liegt kein Vergehen vor.

สเจ ปน ภิกฺขุ เจว โหติ ภิกฺขุนี จ อุภินฺนํ กายสํสคฺคราโค, ภิกฺขุสฺส สงฺฆาทิเสโส, ภิกฺขุนิยา ปาราชิกํ. ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺคราโค, ภิกฺขุสฺส เมถุนราโค วา เคหสฺสิตเปมํ วา, ภิกฺขุนิยา ถุลฺลจฺจยํ, ภิกฺขุสฺส ทุกฺกฏํ. อุภินฺนํ เมถุนราโค วา เคหสฺสิตเปมํ วา, อุภินฺนมฺปิ ทุกฺกฏเมว. ยสฺส ยตฺถ สุทฺธจิตฺตํ, ตสฺส ตตฺถ อนาปตฺติ. อุภินฺนมฺปิ สุทฺธจิตฺตํ, อุภินฺนมฺปิ อนาปตฺติ.

Wenn es sich jedoch um einen Mönch und eine Nonne handelt und bei beiden die Leidenschaft des Körperkontakts vorliegt, gibt es für den Mönch ein Saṅghādisesa-Vergehen, für die Nonne ein Pārājika-Vergehen. Wenn bei der Nonne die Leidenschaft des Körperkontakts vorliegt, beim Mönch aber geschlechtliche Lust oder weltliche Zuneigung, gibt es für die Nonne ein Thullaccaya-Vergehen, für den Mönch ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn bei beiden geschlechtliche Lust oder weltliche Zuneigung vorliegt, gibt es für beide in jedem Fall ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei wem an welcher Stelle ein reiner Geist vorliegt, für den liegt an jener Stelle kein Vergehen vor. Wenn bei beiden ein reiner Geist vorliegt, liegt für beide kein Vergehen vor.

๖๖๓. อนาปตฺติ [Pg.176] อสญฺจิจฺจาติอาทีสุ วิรชฺฌิตฺวา วา อามสนฺติยา อญฺญวิหิตาย วา ‘‘อยํ ปุริโส วา อิตฺถี วา’’ติ อชานนฺติยา วา เตน ผุฏฺฐายปิ ตํ ผสฺสํ อสาทิยนฺติยา วา อามสเนปิ สติ อนาปตฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.

663. In den Sätzen wie "Kein Vergehen bei Unbeabsichtigtem" gibt es kein Vergehen, selbst wenn eine Berührung stattfindet, wenn eine Nonne aus Versehen berührt, oder wenn sie abgelenkt ist, oder wenn sie nicht weiß: "Dies ist ein Mann" oder "Dies ist eine Frau", oder wenn sie – obwohl sie von ihm berührt wird – diese Berührung nicht genießt. Der Rest ist überall ganz klar.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

Das Entstehen des ersten Pārājika: Es ist eine Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein weltlicher Fehler, eine körperliche Handlung, ein unheilsames Bewusstsein, und es ist mit zwei Empfindungsarten verbunden.

ปฐมปาราชิกํ.

Das erste Pārājika [ist abgeschlossen].

๒. ทุติยปาราชิกสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung der zweiten Pārājika-Trainingsregel.

๖๖๔. ทุติเย ปาราชิเก – กจฺจิ โน สาติ กจฺจิ นุ สา. อวณฺโณติ อคุโณ. อกิตฺตีติ นินฺทา. อยโสติ ปริวารวิปตฺติ; ปรมฺมุขครหา วา.

664. Beim zweiten Pārājika: "Kacci no sā" bedeutet "ob sie wohl". "Avaṇṇo" bedeutet Mangel an Tugend. "Akitti" bedeutet Tadel. "Ayaso" bedeutet der Verlust des Gefolges; oder Tadel in Abwesenheit.

๖๖๕. วชฺชปฏิจฺฉาทิกาติ อิทมฺปิ อิมิสฺสา ปาราชิกาย นามมตฺตเมว, ตสฺมา ปทภาชเน น วิจาริตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

665. "Vajjapaṭicchādikā" ist ebenfalls nur ein Name dieses Pārājika; daher wird es in der Wort-Erklärung nicht näher untersucht. Der Rest hierbei ist ganz klar.

๖๖๖. สา วา อาโรเจตีติ ยา ปาราชิกํ อาปนฺนา, สา สยํ อาโรเจติ. อฏฺฐนฺนํ ปาราชิกานํ อญฺญตรนฺติ ภิกฺขูหิ สาธารณานํ จตุนฺนํ อสาธารณานญฺจ จตุนฺนเมว อญฺญตรํ. อิทญฺจ ปาราชิกํ ปจฺฉา ปญฺญตฺตํ, ตสฺมา ‘‘อฏฺฐนฺน’’นฺติ วิภงฺเค วุตฺตํ. ปุริเมน ปน สทฺธึ ยุคฬตฺตา อิมสฺมึ โอกาเส ฐปิตนฺติ เวทิตพฺพํ. ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตติ ธุเร นิกฺขิตฺตมตฺเต. วิตฺถารกถา ปเนตฺถ สปฺปาณกวคฺคมฺหิ ทุฏฺฐุลฺลสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. ตตฺร หิ ปาจิตฺติยํ, อิธ ปาราชิกนฺติ อยเมว วิเสโส. เสสํ ตาทิสเมว. วชฺชปฏิจฺฉาทิกาติ อิทมฺปิอิมิสฺสา ปาราชิกาย นามมตฺถาเมว, ตสฺมา ปทภาชเน น วิจาริตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

666. "Oder sie selbst teilt es mit" bedeutet: diejenige, die ein Pārājika begangen hat, teilt es selbst mit. "Eine der acht Pārājikas" bedeutet eine der vier Pārājikas, die mit den Mönchen gemeinsam sind, oder eine der vier Pārājikas, die nur für die Nonnen gelten. Und dieses Pārājika wurde später erlassen, weshalb im Vibhaṅga "von den acht" gesagt wird. Man sollte jedoch verstehen, dass es an dieser Stelle platziert wurde, weil es mit der vorherigen ein Paar bildet. "Sobald sie die Last niedergelegt hat" bedeutet, sobald die Verantwortung abgelegt ist. Die ausführliche Erläuterung hierzu ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Duṭṭhulla-Trainingsregel im Sappāṇakavagga dargelegt ist. Der einzige Unterschied besteht nämlich darin, dass es dort ein Pācittiya ist, hier jedoch ein Pārājika. Der Rest ist genau gleich. Auch "Vajjapaṭicchādikā" ist nur ein Name für dieses Pārājika, weshalb es in der Wort-Erklärung nicht näher untersucht wird. Der Rest hierbei ist ganz klar.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Das Entstehen durch das Niederlegen der Last: Es entsteht aus Körper, Rede und Geist; es ist eine Unterlassung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein weltlicher Fehler, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsames Bewusstsein, und es ist mit unangenehmer Empfindung verbunden.

ทุติยปาราชิกํ.

Das zweite Pārājika [ist abgeschlossen].

๓. ตติยปาราชิกสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung der dritten Pārājika-Trainingsregel.

๖๖๙. ตติเย [Pg.177] – ธมฺเมนาติ ภูเตน วตฺถุนา. วินเยนาติ โจเทตฺวา สาเรตฺวา. ปทภาชนํ ปนสฺส ‘‘เยน ธมฺเมน เยน วินเยน อุกฺขิตฺโต สุอุกฺขิตฺโต โหตี’’ติ อิมํอธิปฺปายมตฺตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. สตฺถุสาสเนนาติ ญตฺติสมฺปทาย เจว อนุสาวนสมฺปทาย จ. ปทภาชเน ปนสฺส ‘‘ชินสาสเนน พุทฺธสาสเนนา’’ติ เววจนมตฺตเมว วุตฺตํ. สงฺฆํ วา คณํ วาติอาทีสุ เยน สงฺเฆน กมฺมํ กตํ, ตํ สงฺฆํ วา ตตฺถ สมฺพหุลปุคฺคลสงฺขาตํ คณํ วา, เอกปุคฺคลํ วา ตํ กมฺมํ วา น อาทิยติ, น อนุวตฺตติ, น ตตฺถ อาทรํ ชเนตีติ อตฺโถ. สมานสํวาสกา ภิกฺขู วุจฺจนฺติ สหายา, โส เตหิ สทฺธึ นตฺถีติ เอตฺถ ‘‘เอกกมฺมํ เอกุทฺเทโส สมสิกฺขตา’’ติ อยํ ตาว สํวาโส; สมาโน สํวาโส เอเตสนฺติ สมานสํวาสกา.เอวรูปา ภิกฺขู ภิกฺขุสฺส ตสฺมึ สํวาเส สห อยนภาเวน สหายาติ วุจฺจนฺติ. อิทานิ เยน สํวาเสน เต สมานสํวาสกาติ วุตฺตา, โส สํวาโส ตสฺส อุกฺขิตฺตกสฺส เตหิ สทฺธึ นตฺถิ. เยหิ จ สทฺธึ ตสฺส โส สํวาโส นตฺถิ, น เตน เต ภิกฺขู อตฺตโน สหายา กตา โหนฺติ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สมานสํวาสกา ภิกฺขู วุจฺจนฺติ สหายา, โส เตหิ สทฺธึ นตฺถิ, เตน วุจฺจติ อกตสหาโย’’ติ. เสสํ สงฺฆเภทสิกฺขาปทาทีสุ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

669. Beim dritten Pārājika: "Gemäß der Lehre (dhammena)" bedeutet durch einen wahren Sachverhalt. "Gemäß der Disziplin (vinayena)" bedeutet nach erfolgter Anklage und Erinnerung. Seine Wort-Erklärung wurde jedoch dargelegt, um lediglich diese Absicht aufzuzeigen: "durch welche Lehre und welche Disziplin er ausgeschlossen wurde, ist er ordnungsgemäß ausgeschlossen". "Nach der Lehre des Meisters (satthusāsanena)" bedeutet sowohl durch die Vollkommenheit des Antrags als auch durch die Vollkommenheit der Ankündigung. In der Wort-Erklärung hingegen werden mit "nach der Lehre des Siegers" und "nach der Lehre des Buddha" bloße Synonyme genannt. In den Passagen wie "entweder den Orden oder die Gruppe" ist die Bedeutung: Er akzeptiert weder den Orden, durch den das formelle Verfahren durchgeführt wurde, noch die dortige Gruppe, die aus mehreren Personen besteht, noch die einzelne Person oder jenes formelle Verfahren; er fügt sich ihm nicht und bringt ihm gegenüber keinen Respekt auf. In dem Satz "Mönche mit gemeinsamer Gemeinschaft werden Gefährten genannt, diese existiert nicht mit ihnen" bezeichnet "Gemeinschaft (saṃvāsa)" zunächst dies: "ein einziges formelles Verfahren, ein einziges Rezitieren [des Pātimokkha] und die Gleichheit in der Schulung". Diejenigen, die eine gemeinsame Gemeinschaft haben, sind "Mönche mit gemeinsamer Gemeinschaft". Solche Mönche werden für einen Mönch aufgrund des gemeinsamen Gehens in jener Gemeinschaft als "Gefährten" bezeichnet. Nun existiert jene Gemeinschaft, aufgrund derer sie als "Mönche mit gemeinsamer Gemeinschaft" bezeichnet wurden, für jenen Ausgeschlossenen nicht mehr zusammen mit ihnen. Und da er diese Gemeinschaft nicht mit ihnen teilt, sind jene Mönche von ihm nicht zu seinen eigenen Gefährten gemacht worden. Daher wurde gesagt: "Mönche mit gemeinsamer Gemeinschaft werden Gefährten genannt; diese existiert nicht mit ihnen, daher wird er als einer bezeichnet, der sich keine Gefährten gemacht hat". Der Rest ist leicht verständlich, da er der Methode entspricht, die bereits in den Trainingsregeln über die Spaltung des Ordens und anderen dargelegt wurde.

สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Das Entstehen durch formelle Ermahnung: Es entsteht aus Körper, Rede und Geist; es ist eine Unterlassung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein weltlicher Fehler, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsames Bewusstsein, und es ist mit unangenehmer Empfindung verbunden.

ตติยปาราชิกํ.

Das dritte Pārājika [ist abgeschlossen].

๔. จตุตฺถปาราชิกสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung der vierten Pārājika-Trainingsregel.

๖๗๕. จตุตฺเถ – อวสฺสุตาติ โลกสฺสาทมิตฺตสนฺถววเสน กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตา. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถคฺคหณํ วาติอาทีสุ ปน ยํ ปุริสปุคฺคเลน หตฺเถ คหณํ กตํ, ตํ ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถคฺคหณนฺติ วุตฺตํ. เอเสว นโย สงฺฆาฏิกณฺณคฺคหเณปิ. หตฺถคฺคหณนฺติ เอตฺถ จ หตฺถคฺคหณญฺจ อญฺญมฺปิ อปาราชิกกฺเขตฺเต คหณญฺจ [Pg.178] เอกชฺฌํ กตฺวา หตฺถคฺคหณนฺติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘หตฺถคฺคหณํ วา สาทิเยยฺยาติ หตฺโถ นาม กปฺปรํ อุปาทาย ยาว อคฺคนขา, เอตสฺส อสทฺธมฺมสฺส ปฏิเสวนตฺถาย อุพฺภกฺขกํ อโธชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ อสทฺธมฺโมติ กายสํสคฺโค เวทิตพฺโพ, น เมถุนธมฺโม. น หิ เมถุนสฺส สามนฺตา ถุลฺลจฺจยํ โหติ. ‘‘วิญฺญู ปฏิพโล กายสํสคฺคํ สมาปชฺชิตุนฺติ วจนมฺปิ เจตฺถ สาธกํ.

675. Beim vierten Pārājika: "Voller Verlangen" bedeutet durch die Leidenschaft für Körperkontakt aufgrund von weltlicher Freude und vertrautem Umgang überflutet. Auch beim zweiten Wort gilt dieselbe Methode. In den Passagen wie "das Ergreifen der Hand durch eine männliche Person" wird das von einer männlichen Person durchgeführte Ergreifen an der Hand als "das Ergreifen der Hand durch eine männliche Person" bezeichnet. Dieselbe Methode gilt auch für das Ergreifen des Saums des äußeren Gewandes. Man sollte verstehen, dass im Begriff "Ergreifen der Hand" sowohl das eigentliche Ergreifen der Hand als auch jedes andere Ergreifen an einer Stelle, die nicht zum Pārājika-Bereich gehört, zusammenfassend als "Ergreifen der Hand" bezeichnet wird. Genau deshalb wurde in seiner Wort-Erklärung gesagt: "Wenn sie das Ergreifen der Hand duldet: Als Hand gilt der Bereich vom Ellbogen an bis zu den Fingernägeln; wenn sie zum Zwecke der Ausübung dieses unheilsamen Verhaltens ein Ergreifen oberhalb des Schlüsselbeins oder unterhalb der Kniegelenke duldet, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor". Hierbei ist unter "unheilsamem Verhalten (asaddhamma)" der Körperkontakt zu verstehen, nicht der Geschlechtsverkehr. Denn im Bereich des Geschlechtsverkehrs gibt es kein Thullaccaya-Vergehen. Auch die Aussage "Ein verständiger Mensch ist in der Lage, Körperkontakt einzugehen" ist hierfür ein Beleg.

‘‘ติสฺสิตฺถิโย เมถุนํ ตํ น เสเว,ตโย ปุริเส ตโย จ อนริยปณฺฑเก;

น จาจเร เมถุนํ พฺยญฺชนสฺมึ,เฉชฺชา สิยา เมถุนธมฺมปจฺจยา;

ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);

"Sie soll keinen Geschlechtsverkehr mit den drei Arten von Frauen praktizieren, noch mit den drei Arten von Männern und den drei Arten von gemeinen Paṇḍakas; auch soll sie keinen Geschlechtsverkehr in ihrem eigenen Geschlechtsorgan ausüben. Und dennoch könnte aufgrund von Faktoren des Geschlechtsverkehrs ein Ausschluss eintreffen. Dieses Rätsel wurde von den Gelehrten bedacht."

อิมาย ปริวาเร วุตฺตาย เสทโมจกคาถาย วิรุชฺฌตีติ เจ? น; เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาคตฺตา. ปริวาเรเยว หิ ‘‘เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาโค ชานิตพฺโพ’’ติ ‘‘วณฺณาวณฺโณ กายสํสคฺโค ทุฏฺฐุลฺลวาจา อตฺตกามปาริจริยาคมนุปฺปาทน’’นฺติ เอวํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐิอาทีนิ ปญฺจ สิกฺขาปทานิ เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาโคติ วุตฺตานิ. ตสฺมา กายสํสคฺโค เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาคตฺตา ปจฺจโย โหติ. อิติ เฉชฺชา สิยา เมถุนธมฺมปจฺจยาติ เอตฺถ อิมินา ปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอเตนุปาเยน สพฺพปเทสุ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อปิจ ‘‘สงฺเกตํ วา คจฺเฉยฺยา’’ติ เอตสฺส ปทภาชเน ‘‘อิตฺถนฺนามํ อาคจฺฉา’’ติ. เอวํนามกํ ฐานํ อาคจฺฉาติ อตฺโถ.

Wenn man einwendet: "Widerspricht dies nicht dieser im Parivāra genannten, schweißtreibenden Strophe?" – Nein, es widerspricht nicht, da es sich um die Vorstufe des Geschlechtsverkehrs handelt. Denn im Parivāra selbst heißt es: "Die Vorstufe des Geschlechtsverkehrs muss man kennen", und so wurden die fünf Trainingsregeln – beginnend mit dem Samenerguss, gefolgt von Körperkontakt, unanständigen Worten, Dienstbarkeit für die eigene Lust und dem Anbahnen von Treffen – als Vorstufe des Geschlechtsverkehrs bezeichnet. Daher ist der Körperkontakt, da er die Vorstufe des Geschlechtsverkehrs darstellt, eine Bedingung dafür. In dieser übertragenen Weise ist die Bedeutung des Satzes "ein Ausschluss könnte aufgrund von Faktoren des Geschlechtsverkehrs eintreffen" zu verstehen. Nach dieser Methode ist die Entscheidung in allen Fällen zu verstehen. Zudem bedeutet in der Wort-Erklärung zu "oder sie geht zu einer Verabredung" der Satz "komm zu der und der Person" so viel wie: "komm an einen Ort dieses Namens".

๖๗๖. อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺตี อสฺสมณี โหตีติ อนุโลมโต วา ปฏิโลมโต วา เอกนฺตริกาย วา เยน เตน นเยน อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺตีเยว อสฺสมณี โหติ. ยา ปน เอกํ วา วตฺถุํ สตฺต วา วตฺถูนิ สตกฺขตฺตุมฺปิ ปูเรติ, เนว อสฺสมณี โหติ. อาปนฺนา อาปตฺติโย เทเสตฺวา มุจฺจติ. อปิเจตฺถ คณนูปิกา อาปตฺติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อตฺถาปตฺติ เทสิตา คณนูปิกา, อตฺถาปตฺติ เทสิตา น คณนูปิกา’’ติ. ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – อิทานิ นาปชฺชิสฺสามีติ ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา เทสิตา คณนูปิกา เทสิตคณนํ อุเปติ ปาราชิกสฺส องฺคํ น [Pg.179] โหติ. ตสฺมา ยา เอกํ อาปนฺนา ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา เทเสตฺวา ปุน กิเลสวเสน อาปชฺชติ, ปุน เทเสติ, เอวํ อฏฺฐ วตฺถูนิ ปูเรนฺตีปิ ปาราชิกา น โหติ. ยา ปน อาปชฺชิตฺวา ปุนปิ อญฺญํ วตฺถุํ อาปชฺชิสฺสามีติ สอุสฺสาหาว เทเสติ, ตสฺสา สา อาปตฺติ นคณนูปิกา, เทสิตาปิ อเทสิตา โหติ, เทสิตคณนํ น คจฺฉติ, ปาราชิกสฺเสว องฺคํ โหติ. อฏฺฐเม วตฺถุมฺหิ ปริปุณฺณมตฺเต ปาราชิกา โหติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

676. „Durch das Erfüllen des achten Punktes wird sie zu einer Nicht-Nonne“ bedeutet: Sei es in direkter Reihenfolge, in umgekehrter Reihenfolge, abwechselnd oder nach irgendeiner anderen Methode – allein durch das Erfüllen des achten Punktes wird sie zu einer Nicht-Nonne. Eine Nonne jedoch, die einen einzigen Punkt oder sieben Punkte selbst hundertmal erfüllt, wird dadurch nicht zu einer Nicht-Nonne. Wenn sie die begangenen Vergehen gesteht, wird sie davon befreit. Dennoch ist hierbei das Vergehen zu verstehen, das in die Zählung eingeht (gaṇanūpikā). Dazu wurde nämlich gesagt: „Es gibt ein Vergehen, das gestanden wurde und in die Zählung eingeht, und es gibt ein Vergehen, das gestanden wurde und nicht in die Zählung eingeht.“ Hierbei ist die Entscheidung folgende: Wenn eine Nonne denkt: „Ich werde dieses Vergehen nun nicht mehr begehen“, und so die Verantwortung ablegt (dhuranikkhepaṃ katvā) und das Vergehen gesteht, dann geht dieses Vergehen in die Zählung ein (gaṇanūpikā), erreicht die Zahl der Geständnisse und wird nicht zu einem Faktor für ein Pārājika. Deshalb wird eine Nonne, die ein einzelnes Vergehen begangen hat, dann die Verantwortung ablegt, es gesteht und danach aus Leidenschaft das Vergehen erneut begeht und wieder gesteht, selbst wenn sie auf diese Weise acht Punkte erfüllt, nicht des Pārājika schuldig. Wenn sie jedoch ein Vergehen begeht und voller Eifer mit dem Gedanken: „Ich werde auch noch einen weiteren Punkt begehen“, das Vergehen gesteht, dann geht dieses Vergehen für sie nicht in die Zählung ein (nagaṇanūpikā); obwohl es gestanden wurde, gilt es als nicht gestanden, geht nicht in die Zahl der Geständnisse ein und wird zu einem Faktor für ein Pārājika. Sobald der achte Punkt vollständig erfüllt ist, ist sie des Pārājika schuldig. Der Rest ist leicht verständlich.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

Die Entstehung durch das Ablegen der Verantwortung (dhuranikkhepa): Sie entsteht aus Körper, Rede und Geist; sie ist eine aktive Handlung (kiriya), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkha), bewusst (sacittaka), von der Welt getadelt (lokavajja), eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit zwei Arten von Gefühlen (dvivedana).

จตุตฺถปาราชิกํ.

Das vierte Pārājika.

อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย อฏฺฐ ปาราชิกา ธมฺมาติ ภิกฺขู อารพฺภ ปญฺญตฺตา สาธารณา จตฺตาโร อิเม จ จตฺตาโรติ เอวํ ปาติโมกฺขุทฺเทสมคฺเคน อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย อฏฺฐ ปาราชิกา ธมฺมาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ มหาวิภงฺเค วุตฺตนยเมวาติ.

„Verlesen sind, ehrwürdige Damen, die acht Pārājika-Regeln“: Die vier gemeinsamen Regeln, die in Bezug auf die Mönche erlassen wurden, und diese vier spezifischen Regeln für Nonnen – so sind sie gemäß der Rezitation des Pātimokkha verlesen. Auf diese Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Der Rest entspricht der im Mahāvibhaṅga bereits dargelegten Methode.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย ภิกฺขุนีวิภงฺเค

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya, im Bhikkhunīvibhaṅga,

ปาราชิกกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Abschnitts über die Pārājika-Regeln beendet.

ปาราชิกกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die Pārājika-Regeln ist beendet.

๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

2. Der Abschnitt über die Saṅghādisesa-Regeln (Erklärung des Bhikkhunīvibhaṅga)

๑. ปฐมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der ersten Saṅghādisesa-Trainingsregel

ปาราชิกานนฺตรสฺส[Pg.180], อยํ ทานิ ภวิสฺสติ;

สงฺฆาทิเสสกณฺฑสฺส, อนุตฺตานตฺถวณฺณนา.

Unmittelbar im Anschluss an den Pārājika-Abschnitt folgt nun diese Erklärung der nicht offensichtlichen Bedeutungen des Saṅghādisesa-Abschnitts.

๖๗๘. อุโทสิตนฺติ ภณฺฑสาลา. มายฺโย เอวํ อวจาติ อยฺโย มา เอวํ อวจ. อปินายฺยาติ อปินุ อยฺยา. อจฺจาวทถาติ อติกฺกมิตฺวา วทถ; อกฺโกสถาติ วุตฺตํ โหติ.

678. „Udosita“ bedeutet Lagerhaus (bhaṇḍasālā). „Māyyo evaṃ avaca“ bedeutet: Ehrwürdiger Herr, sprich nicht so. „Apināyya“ ist in „api nu ayyā“ aufzutrennen. „Accāvadatha“ bedeutet: Ihr sprecht maßlos; „ihr beschimpft“ (akkosatha) ist damit gemeint.

๖๗๙. อุสฺสยวาทิกาติ มานุสฺสยวเสน โกธุสฺสยวเสน วิวทมานา. ยสฺมา ปน สา อตฺถโต อฏฺฏการิกา โหติ, ตสฺมา ‘‘อุสฺสยวาทิกา นาม อฑฺฑการิกา วุจฺจตี’’ติ ปทภาชเน วุตฺตํ. เอตฺถ จ อฑฺโฑติ โวหาริกวินิจฺฉโย วุจฺจติ, ยํ ปพฺพชิตา ‘‘อธิกรณ’’นฺติปิ วทนฺติ. ทุติยํ วา ปริเยสตีติ สกฺขึ วา สหายํ วา ปริเยสติ, ทุกฺกฏํ. คจฺฉติ วาติ อุปสฺสโย วา โหตุ ภิกฺขาจารมคฺโค วา, ยตฺถ ฐิตาย ‘‘อฑฺฑํ กริสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ตโต โวหาริกานํ สนฺติกํ คจฺฉนฺติยา ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. เอกสฺส อาโรเจตีติ ทฺวีสุ ชเนสุ ยสฺส กสฺสจิ เอกสฺส กถํ โย โกจิ โวหาริกานํ อาโรเจติ. ทุติยสฺส อาโรเจตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

679. „Ussayavādikā“ bezeichnet eine Nonne, die aus arrogantem Stolz oder aus aufbrausendem Zorn streitet. Weil sie jedoch der Sache nach eine Klägerin (aḍḍakārikā) ist, heißt es in der Wortanalyse (padabhājana): „Eine Ussayavādikā wird als eine Klägerin (aḍḍakārikā) bezeichnet.“ Unter „aḍḍa“ versteht man hier die Entscheidung der Richter (vohārikavinicchayo), was die Ordinierten auch als einen „Streitfall“ (adhikaraṇa) bezeichnen. „Sucht nach einem zweiten“ bedeutet: Sie sucht entweder einen Zeugen oder einen Gefährten – dies ist ein Vergehen der falschen Handlung (dukkaṭa). „Sie geht“ bedeutet: Sei es im Nonnenkloster oder auf dem Almosengang – wo immer sie steht und der Gedanke aufkommt: „Ich werde einen Prozess führen“, und sie sich von dort zu den Richtern begibt, begeht sie bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. „Sie berichtet es dem einen“ bedeutet: Wenn unter zwei Personen irgendjemand die Sache des einen den Richtern berichtet. „Sie berichtet es dem zweiten“ – auch hier gilt dieselbe Methode.

อยํ ปเนตฺถ อสมฺโมหตฺถาย วิตฺถารกถา – ยตฺถ กตฺถจิ อนฺตมโส ภิกฺขุนุปสฺสยํ อาคเตปิ โวหาริเก ทิสฺวา ภิกฺขุนี อตฺตโน กถํ อาโรเจติ, ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏํ. อุปาสโก อตฺตโน กถํ อาโรเจติ, ภิกฺขุนิยา ถุลฺลจฺจยํ. ปฐมํ อุปาสโก อตฺตโน กถํ อาโรเจติ, ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏํ. อถ สา อตฺตโน กถํ อาโรเจติ, ถุลฺลจฺจยํ. ภิกฺขุนี อุปาสกํ วทติ – ‘‘มม จ ตว จ กถํ ตฺวํเยว อาโรเจหี’’ติ, โส อตฺตโน วา กถํ ปฐมํ อาโรเจตุ ภิกฺขุนิยา วา, ปฐมาโรจเน ทุกฺกฏํ, ทุติยาโรจเน ถุลฺลจฺจยํ. อุปาสโก ภิกฺขุนึ วทติ – ‘‘มม จ ตว จ กถํ ตฺวํเยว อาโรเจหี’’ติ, เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

Hierzu dient folgende ausführliche Erklärung zur Vermeidung von Unklarheiten: Wenn eine Nonne irgendwo, und sei es im Nonnenkloster selbst, Richter sieht und ihnen ihre eigene Angelegenheit vorträgt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn der Laienanhänger (upāsaka) seine eigene Angelegenheit vorträgt, begeht die Nonne ein Thullaccaya-Vergehen (schweres Vergehen). Wenn zuerst der Laienanhänger seine Angelegenheit vorträgt, begeht die Nonne ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn danach ihre eigene Angelegenheit vorträgt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn die Nonne zum Laienanhänger sagt: „Trage du allein unsere Angelegenheit vor – sowohl meine als auch deine“, und er trägt entweder seine eigene Angelegenheit oder die der Nonne zuerst vor: Beim ersten Vortrag entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen, beim zweiten ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn der Laienanhänger zur Nonne sagt: „Trage du allein unsere Angelegenheit vor – sowohl meine als auch deine“, so gilt auch hier genau dieselbe Methode.

ภิกฺขุนี [Pg.181] กปฺปิยการเกน กถาเปติ, ตตฺถ กปฺปิยการโก วา ภิกฺขุนิยา กถํ ปฐมํ อาโรเจตุ, อิตโร วา อตฺตโน กถํ, กปฺปิยการโก วา อุภินฺนมฺปิ กถํ, อิตโร วา อุภินฺนมฺปิ กถํ อาโรเจตุ, ยถา วา ตถา วา อาโรจิยมาเน ปฐเม อาโรจเน ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏํ, ทุติเย ถุลฺลจฺจยํ. ยถา วา ตถา วา อาโรจิตํ ปน อุภินฺนมฺปิ กถํ สุตฺวา โวหาริเกหิ วินิจฺฉเย กเต อฑฺฑปริโยสานํ นาม โหติ, ตสฺมึ อฑฺฑปริโยสาเน ภิกฺขุนิยา ชเยปิ ปราชเยปิ สงฺฆาทิเสโส. สเจ ปน คติคตํ อธิกรณํ โหติ, สุตปุพฺพํ โวหาริเกหิ. อถ เต ภิกฺขุนิญฺจ อฑฺฑการกญฺจ ทิสฺวาว ‘‘ตุมฺหากํ กถนกิจฺจํ นตฺถิ, ชานาม มยํ เอตฺถ ปวตฺติ’’นฺติ สยเมว วินิจฺฉินิตฺวา เทนฺติ, เอวรูเป อฑฺฑปริโยสาเนปิ ภิกฺขุนิยา อนาปตฺติ.

Wenn die Nonne durch einen Klostergehilfen (kappiyakāraka) sprechen lässt – sei es, dass der Klostergehilfe die Angelegenheit der Nonne zuerst vorträgt, oder der andere seine eigene, oder der Klostergehilfe die Angelegenheit von beiden vorträgt, oder der andere die Angelegenheit von beiden vorträgt: Wie auch immer es vorgetragen wird, beim ersten Vortrag entsteht für die Nonne ein Dukkaṭa-Vergehen, beim zweiten ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn jedoch die Richter den auf die eine oder andere Weise vorgetragenen Bericht beider Parteien gehört haben und eine Entscheidung treffen, so nennt man dies das „Ende des Prozesses“ (aḍḍapariyosāna). Bei diesem Ende des Prozesses begeht die Nonne ein Saṅghādisesa-Vergehen, sei es bei Sieg oder Niederlage. Wenn der Streitfall jedoch von Instanz zu Instanz weitergegangen ist und den Richtern bereits bekannt ist, und diese, sobald sie die Nonne und den Kläger sehen, sagen: „Ihr braucht nichts zu erklären, wir kennen den Sachverhalt in diesem Fall bereits“, und den Fall von sich aus entscheiden und das Urteil fällen, dann ist die Nonne selbst an diesem Ende des Prozesses frei von einem Vergehen (anāpatti).

ปฐมํ อาปตฺติ เอตสฺสาติ ปฐมาปตฺติโก; วีติกฺกมกฺขเณเยว อาปชฺชิตพฺโพติ อตฺโถ, ตํ ปฐมาปตฺติกํ. ปทภาชเน ปน อธิปฺปายมตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สห วตฺถุชฺฌาจารา อาปชฺชติ อสมนุภาสนายา’’ติ วุตฺตํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – สห วตฺถุชฺฌาจารา ยํ ภิกฺขุนี อาปชฺชติ, น ตติยาย สมนุภาสนาย, อยํ ปฐมเมว สห วตฺถุชฺฌาจาเรน อาปชฺชิตพฺพตฺตา ปฐมาปตฺติโกติ. ภิกฺขุนิสงฺฆโต นิสฺสาเรตีติ นิสฺสารณีโย; ตํ นิสฺสารณียํ. ปทภาชเน ปน อธิปฺปายมตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺฆมฺหา นิสฺสารียตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยํ อาปนฺนา ภิกฺขุนี สงฺฆโต นิสฺสารียติ, โส นิสฺสารณีโยติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. น หิ โส เอว ธมฺโม สงฺฆมฺหา เกนจิ นิสฺสารียติ. เตน ปน ธมฺเมน ภิกฺขุนี นิสฺสารียติ, ตสฺมา โส นิสฺสาเรตีติ นิสฺสารณีโย.

„Es ist ein Vergehen beim ersten Mal (paṭhamāpattiko)“ bedeutet: Es ist im Moment des Verstoßes selbst zu begehen. Um jedoch in der Wortanalyse lediglich die Absicht zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Sie begeht es zusammen mit der Tat, ohne eine förmliche Ermahnung (asamanubhāsanāya).“ Dies ist die Bedeutung hierbei: Ein Vergehen, das die Nonne zeitgleich mit der Begehung der Tat auf sich lädt, und nicht erst nach der dritten Ermahnung – dieses wird als „beim ersten Mal zu begehen“ (paṭhamāpattiko) bezeichnet, da es sofort mit der Ausführung der Tat begangen werden muss. „Es schließt aus der Nonnengemeinde aus“ bedeutet: Ausschließung bewirkend (nissāraṇīyo); das ist ausschließungsbewirkend. Um in der Wortanalyse lediglich die Absicht zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Sie wird aus der Gemeinschaft ausgeschlossen.“ Hierbei ist zu verstehen: Das Vergehen, bei dessen Begehung eine Nonne aus der Gemeinschaft ausgeschlossen wird, wird als „Ausschließung bewirkend“ (nissāraṇīyo) bezeichnet. Denn diese Regel selbst wird von niemandem aus der Gemeinschaft ausgeschlossen, sondern die Nonne wird aufgrund dieser Regel ausgeschlossen; deshalb wird sie, weil sie ausschließt, als „Ausschließung bewirkend“ (nissāraṇīyo) bezeichnet.

อากฑฺฒิยมานา คจฺฉตีติ อฑฺฑการกมนุสฺเสหิ สยํ วา อาคนฺตฺวา ทูตํ วา เปเสตฺวา เอหีติ วุจฺจมานา โวหาริกานํ สนฺติกํ คจฺฉติ, ตโต อฑฺฑการโก อตฺตโน วา กถํ ปฐมํ อาโรเจตุ ภิกฺขุนิยา วา, เนว ปฐมาโรจเน ทุกฺกฏํ, น ทุติยาโรจเน ถุลฺลจฺจยํ. อมจฺเจหิ วินิจฺฉินิตฺวา กเต อฑฺฑปริโยสาเนปิ อนาปตฺติเยว. สเจปิ อฑฺฑการโก ภิกฺขุนึ วทติ ‘‘มม จ ตว จ กถํ ตฺวเมว กเถหี’’ติ; กเถนฺติยาปิ กถํ สุตฺวา กเต อฑฺฑปริโยสาเนปิ อนาปตฺติเยว.

„Wird fortgezogen und geht“ bedeutet: Wenn sie von den Klägern aufgefordert wird, indem diese entweder selbst kommen oder einen Boten senden und sagen „Komm!“, und sie daraufhin vor die Richter geht. Wenn danach der Kläger entweder seine eigene Sache zuerst darlegen möchte oder die der Nonne, so liegt weder bei der ersten Anzeige ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor, noch bei der zweiten Anzeige ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Selbst wenn das Verfahren nach der Entscheidung der Richter beendet ist, liegt kein Vergehen vor. Wenn der Kläger zur Nonne sagt: „Trage du selbst unsere Angelegenheit vor!“, und nach dem Anhören der von ihr vorgetragenen Rede das Verfahren beendet wird, liegt ebenfalls kein Vergehen vor.

รกฺขํ [Pg.182] ยาจตีติ ธมฺมิกํ รกฺขํ ยาจติ, อนาปตฺติ. อิทานิ ยถายาจิตา รกฺขา ธมฺมิกา โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ อโนทิสฺส อาจิกฺขตีติ อาห. ตตฺถ อตีตํ อารพฺภ อตฺถิ โอทิสฺสอาจิกฺขนา, อตฺถิ อโนทิสฺสอาจิกฺขนา, อนาคตํ อารพฺภาปิ อตฺถิ โอทิสฺสอาจิกฺขนา, อตฺถิ อโนทิสฺสอาจิกฺขนา.

„Bittet um Schutz“ bedeutet: Sie bittet um einen rechtmäßigen Schutz; dies ist ohne Vergehen. Um nun zu zeigen, in welcher Weise der erbetene Schutz rechtmäßig ist, wurde gesagt: „sie berichtet, ohne namentlich darauf hinzuweisen“. Dabei gibt es in Bezug auf Vergangenes ein Berichten unter namentlicher Nennung und ein Berichten ohne namentliche Nennung; ebenso gibt es in Bezug auf Zukünftiges ein Berichten unter namentlicher Nennung und ein Berichten ohne namentliche Nennung.

กถํ อตีตํ อารพฺภ โอทิสฺสอาจิกฺขนา โหติ? ภิกฺขุนุปสฺสเย คามทารกา ธุตฺตาทโย วา เย เกจิ อนาจารํ วา อาจรนฺติ, รุกฺขํ วา ฉินฺทนฺติ, ผลาผลํ วา หรนฺติ, ปริกฺขาเร วา อจฺฉินฺทนฺติ. ภิกฺขุนี โวหาริเก อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อมฺหากํ อุปสฺสเย อิทํ นาม กต’’นฺติ วทติ. ‘‘เกนา’’ติ วุตฺเต ‘‘อสุเกน จ อสุเกน จา’’ติ อาจิกฺขติ. เอวํ อตีตํ อารพฺภ โอทิสฺสอาจิกฺขนา โหติ, สา น วฏฺฏติ. ตญฺเจ สุตฺวา เต โวหาริกา เตสํ ทณฺฑํ กโรนฺติ, สพฺพํ ภิกฺขุนิยา คีวา โหติ. ทณฺฑํ คณฺหิสฺสนฺตีติ อธิปฺปาเยปิ สติ คีวาเยว โหติ. สเจ ปน ตสฺส ทณฺฑํ คณฺหถาติ วทติ, ปญฺจมาสกมตฺเต คหิเต ปาราชิกํ โหติ.

Wie erfolgt das Berichten unter namentlicher Nennung in Bezug auf Vergangenes? Im Nonnenkloster begehen Dorfjugendliche, Trunkenbolde oder irgendwelche anderen Personen ungebührliches Verhalten, fällen Bäume, entwenden Früchte oder rauben Utensilien. Die Nonne begibt sich zu den Richtern und sagt: „In unserem Kloster wurde diese und jene Tat begangen.“ Wird gefragt: „Von wem?“, berichtet sie: „Von dem und dem.“ Auf diese Weise erfolgt das Berichten unter namentlicher Nennung in Bezug auf Vergangenes; dies ist nicht zulässig. Wenn die Richter dies hören und jene Personen bestrafen, fällt die gesamte Verantwortung auf die Nonne zurück. Selbst wenn sie die Absicht hatte: „Sie werden eine Strafe einfordern“, liegt die Verantwortung ganz bei ihr. Wenn sie jedoch sagt: „Erhebt eine Strafe gegen ihn!“, und es wird ein Wert von mindestens fünf Māsaka genommen, liegt ein Pārājika-Vergehen vor.

‘‘เกนา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘อสุเกนาติ วตฺตุํ อมฺหากํ น วฏฺฏติ, ตุมฺเหเยว ชานิสฺสถ. เกวลญฺหิ มยํ รกฺขํ ยาจาม, ตํ โน เทถ, อวหฏภณฺฑญฺจ อาหราเปถา’’ติ วตฺตพฺพํ. เอวํ อโนทิสฺส อาจิกฺขนา โหติ, สา วฏฺฏติ. เอวํ วุตฺเต สเจปิ เต โวหาริกา การเก คเวสิตฺวา เตสํ ทณฺฑํ กโรนฺติ, สพฺพํ สาปเตยฺยมฺปิ คหิตํ ภิกฺขุนิยา, เนว คีวา น อาปตฺติ.

Wird jedoch gefragt: „Von wem?“, so sollte man sagen: „Es ist uns nicht gestattet zu sagen: ‚Von dem und dem‘. Ihr selbst werdet es wissen. Wir bitten lediglich um Schutz, so gewährt uns diesen; und lasst das geraubte Gut zurückbringen.“ Auf diese Weise erfolgt das Berichten ohne namentliche Nennung; dies ist zulässig. Wenn dies so gesagt wird, und selbst wenn die Richter nach den Tätern suchen und sie bestrafen oder das gesamte entwendete Eigentum zurückgeholt wird, gibt es für die Nonne weder eine Verantwortung noch ein Vergehen.

ปริกฺขารํ หรนฺเต ทิสฺวา เตสํ อนตฺถกามตาย โจโร โจโรติ วตฺตุมฺปิ น วฏฺฏติ. เอวํ วุตฺเตปิ หิ ยํ เตสํ ทณฺฑํ กโรนฺติ, สพฺพมฺปิ ภิกฺขุนิยา คีวา โหติ. อตฺตโน วจนกรํ ปน ‘‘อิมินา เม ปริกฺขาโร คหิโต, ตํ อาหราเปหิ, มา จสฺส ทณฺฑํ กโรหี’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ทาสทาสีวาปิอาทีนํ อตฺถาย อฑฺฑํ กโรนฺติ, อยํ อกปฺปิยอฑฺโฑ นาม, น วฏฺฏติ.

Wenn sie sieht, wie Utensilien entwendet werden, ist es ihr nicht gestattet, aus dem Wunsch, ihnen zu schaden, „Dieb! Dieb!“ zu rufen. Denn selbst wenn dies so gerufen wird und jene bestraft werden, fällt die gesamte Verantwortung auf die Nonne zurück. Gegenüber einem Richter jedoch, der auf ihre Worte hört, ist es zulässig zu sagen: „Dieser hat mein Utensil genommen, lass es zurückbringen, aber verhängt keine Strafe gegen ihn!“ Wenn sie einen Prozess führen wegen Sklaven, Sklavinnen, Teichen und Ähnlichem, so nennt man dies einen unzulässigen Prozess; dies ist nicht erlaubt.

กถํ อนาคตํ อารพฺภ โอทิสฺสอาจิกฺขนา โหติ? วุตฺตนเยเนว ปเรหิ อนาจาราทีสุ กเตสุ ภิกฺขุนี โวหาริเก เอวํ วทติ ‘‘อมฺหากํ อุปสฺสเย อิทญฺจิทญฺจ กโรนฺติ, รกฺขํ โน เทถ อายตึ อกรณตฺถายา’’ติ. ‘‘เกน เอวํ กต’’นฺติ วุตฺเต จ ‘‘อสุเกน อสุเกน จา’’ติ [Pg.183] อาจิกฺขติ. เอวํ อนาคตํ อารพฺภ โอทิสฺสอาจิกฺขนา โหติ, สาปิ น วฏฺฏติ. เตสญฺหิ ทณฺเฑ กเต ปุริมนเยเนว สพฺพํ ภิกฺขุนิยา คีวา. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

Wie erfolgt das Berichten unter namentlicher Nennung in Bezug auf Zukünftiges? In genau derselben Weise wie zuvor erklärt, wenn andere ungebührliches Verhalten und Ähnliches begangen haben, spricht die Nonne so zu den Richtern: „In unserem Kloster tun sie dies und das; gewährt uns Schutz, damit sie es in Zukunft nicht mehr tun.“ Und auf die Frage: „Von wem wurde dies getan?“, berichtet sie: „Von dem und dem.“ Auf diese Weise erfolgt das Berichten unter namentlicher Nennung in Bezug auf Zukünftiges; auch dies ist nicht zulässig. Denn wenn jene bestraft werden, fällt nach der zuvor erklärten Weise die gesamte Verantwortung auf die Nonne zurück. Der Rest ist genau wie zuvor.

สเจ ปน โวหาริกา ‘‘ภิกฺขุนุปสฺสเย เอวรูปํ อนาจารํ กโรนฺตานํ อิมํ นาม ทณฺฑํ กโรมา’’ติ เภรึ จราเปตฺวา อาณาย อติฏฺฐมาเน ปริเยสิตฺวา ทณฺฑํ กโรนฺติ, ภิกฺขุนิยา เนว คีวา น อาปตฺติ.

Wenn jedoch die Richter die Trommel schlagen lassen und verkünden: „Gegen diejenigen, die im Nonnenkloster ein solches ungebührliches Verhalten an den Tag legen, verhängen wir diese und jene Strafe!“, und sie dann diejenigen suchen, die sich nicht an die Anordnung halten, und sie bestrafen, so liegt für die Nonne weder eine Verantwortung noch ein Vergehen vor.

โย จายํ ภิกฺขุนีนํ วุตฺโต, ภิกฺขูนมฺปิ เอเสว นโย. ภิกฺขุโนปิ หิ โอทิสฺสอาจิกฺขนา น วฏฺฏติ. ยํ ตถา อาจิกฺขิเต ทณฺฑํ กโรนฺติ, สพฺพํ คีวา โหติ. วุตฺตนเยเนว ทณฺฑํ คณฺหาเปนฺตสฺส ปาราชิกํ. โย ปน ‘‘ทณฺฑํ กริสฺสนฺตี’’ติ ชานนฺโตปิ อโนทิสฺส กเถติ, เต จ ปริเยสิตฺวา ทณฺฑํ กโรนฺติเยว, น โทโส. วิหารสีมาย รุกฺขาทีนิ ฉินฺทนฺตานํ วาสิผรสุอาทีนิ คเหตฺวา ปาสาเณหิ โกฏฺเฏนฺติ, น วฏฺฏติ. สเจ ธารา ภิชฺชติ, การาเปตฺวา ทาตพฺพา. อุปธาวิตฺวา เตสํ ปริกฺขาเร คณฺหนฺติ, ตมฺปิ น กาตพฺพํ, ลหุปริวตฺตญฺหิ จิตฺตํ, เถยฺยเจตนาย อุปฺปนฺนาย มูลจฺเฉชฺชมฺปิ คจฺเฉยฺย. เสสํ อุตฺตานเมว.

Und diese Methode, die für die Nonnen erklärt wurde, gilt ebenso für die Mönche. Denn auch für einen Mönch ist das Berichten unter namentlicher Nennung nicht zulässig. Was auch immer an Strafe verhängt wird, wenn so berichtet wurde, fällt ganz unter seine Verantwortung. In der zuvor erklärten Weise führt das Veranlassen einer Strafe für den Mönch zum Pārājika. Wer jedoch, obwohl er weiß: „Sie werden eine Strafe verhängen“, berichtet, ohne namentlich darauf hinzuweisen, und jene die Täter suchen und sie bestrafen, den trifft keine Schuld. Wenn sie denjenigen, die innerhalb der Klostergrenze Bäume und Ähnliches fällen, ihre Messer, Äxte und Ähnliches wegnehmen und sie mit Steinen zerschlagen, ist dies unzulässig. Wenn die Schneide beschädigt wird, muss man sie reparieren lassen und zurückgeben. Herbeizulaufen und deren Utensilien wegzunehmen, auch das darf man nicht tun. Denn der Geist ist schnell veränderlich; wenn eine Diebstahlabsicht entsteht, könnte dies sogar zum Verlust der Ordenszugehörigkeit (Mūlacchejja) führen. Der Rest ist leicht verständlich.

กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat die Entstehungsweise des Kathina-Vergehens; es ist eine Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, unabhängig vom Geisteszustand, ein Vergehen gegen die Satzung, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

สตฺตรสเก ปฐมสิกฺขาปทํ.

Dies ist die erste Übungsregel in der Gruppe der Siebzehn.

๒. ทุติยสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung der zweiten Saṅghādisesa-Übungsregel.

๖๘๒. ทุติเย – วรภณฺฑนฺติ มุตฺตามณิเวฬุริยาทิ มหคฺฆภณฺฑํ.

682. Zur zweiten Übungsregel: „Ein wertvoller Gegenstand“ bezeichnet ein kostbares Gut wie Perlen, Edelsteine, Katzenaugen und Ähnliches.

๖๘๓. อนปโลเกตฺวาติ อนาปุจฺฉิตฺวา. คณํ วาติ มลฺลคณภฏิปุตฺตคณาทิกํ. ปูคนฺติ ธมฺมคณํ. เสณินฺติ คนฺธิกเสณิทุสฺสิกเสณิอาทิกํ. ยตฺถ ยตฺถ หิ ราชาโน คณาทีนํ คามนิคเม นิยฺยาเตนฺติ ‘‘ตุมฺเหว เอตฺถ อนุสาสถา’’ติ, ตตฺถ ตตฺถ เต เอว อิสฺสรา โหนฺติ. ตสฺมา เต สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ราชานํ วา คณาทิเก วา อาปุจฺฉิตฺวาปิ ภิกฺขุนิสงฺโฆ อาปุจฺฉิตพฺโพว. ฐเปตฺวา กปฺปนฺติ ติตฺถิเยสุ วา [Pg.184] อญฺญภิกฺขุนีสุ วา ปพฺพชิตปุพฺพํ กปฺปคติกํ ฐเปตฺวาติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

683. „Ohne Erlaubnis einzuholen“ bedeutet: ohne zu fragen. „Oder eine Gruppe“ bezieht sich auf Gruppen wie die der Mallas, der Bhaṭiputtas und Ähnliche. „Eine Körperschaft“ bezeichnet eine Gemeinschaft von Dharma-Praktizierenden. „Eine Gilde“ bezeichnet eine Gilde von Parfümhändlern, Tuchhändlern und Ähnlichen. Denn wo auch immer Könige den Gruppen und Ähnlichen Dörfer und Marktflecken anvertrauen und sagen: „Ihr selbst sollt hier regieren“, dort sind eben diese die Machthaber. Daher wurde dies im Hinblick auf sie gesagt. Und hierbei muss, selbst wenn man den König oder die Gruppen und Ähnliche gefragt hat, dennoch die Gemeinschaft der Nonnen gefragt werden. „Ausgenommen eine ordnungsgemäße Person“ bedeutet: ausgenommen eine Person, die früher bei den Sektierern oder bei anderen Nonnen ordiniert wurde und sich in einem ordnungsgemäßen Zustand befindet. Der Rest ist leicht verständlich.

โจรีวุฏฺฐาปนสมุฏฺฐานํ – เกนจิ กรณีเยน ปกฺกนฺตาสุ ภิกฺขุนีสุ อคนฺตฺวา ขณฺฑสีมํ ยถานิสินฺนฏฺฐาเนเยว อตฺตโน นิสฺสิตกปริสาย สทฺธึ วุฏฺฐาเปนฺติยา วาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, ขณฺฑสีมํ วา นทึ วา คนฺตฺวา วุฏฺฐาเปนฺติยา กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อนาปุจฺฉา วุฏฺฐาปนวเสน กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat die Entstehungsweise der Ordination einer Diebin: Wenn die Nonnen wegen einer Angelegenheit weggegangen sind und eine Nonne, ohne zu einer Teilsima zu gehen, an eben dem Ort, an dem sie sitzt, zusammen mit ihrer Schülerinnengruppe eine Ordination durchführt, so entsteht dieses Vergehen durch Rede und Geist. Wenn sie zu einer Teilsima oder zu einem Fluss geht und die Ordination durchführt, so entsteht es durch Körper, Rede und Geist. Wegen des Ordinierens ohne Erlaubnis ist es eine Handlung und Nichthandlung (das Verbotene tun und das Gebotene unterlassen), befreit durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein Vergehen gegen die Satzung, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Die zweite Übungsregel.

๓. ตติยสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung der dritten Saṅghādisesa-Übungsregel.

๖๙๒. ตติเย – ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมนฺติยาติ เอตฺถ เอกํ ปาทํ อติกฺกาเมนฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, ทุติเยน อติกฺกนฺตมตฺเต สงฺฆาทิเสโส. อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อุปจารนฺติ เอตฺถ ปริกฺเขปารหฏฺฐานํ เอเกน ปาเทน อติกฺกมติ ถุลฺลจฺจยํ, ทุติเยน อติกฺกนฺตมตฺเต สงฺฆาทิเสโส. อปิเจตฺถ สกคามโต นิกฺขมนฺติยา คามนฺตรปจฺจยา อนาปตฺติ, นิกฺขมิตฺวา ปน คามนฺตรํ คจฺฉนฺติยา ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ, เอเกน ปาเทน อิตรสฺส คามสฺส ปริกฺเขเป วา อุปจาเร วา อติกฺกนฺตมตฺเต ถุลฺลจฺจยํ, ทุติเยน อติกฺกนฺตมตฺเต สงฺฆาทิเสโส. ตโต นิกฺขมิตฺวา ปุน สกคามํ ปวิสนฺติยาปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ขณฺฑปากาเรน วา วติฉิทฺเทน วา ภิกฺขุนิวิหารภูมิเยว สกฺกา โหติ ปวิสิตุํ, เอวํ ปวิสมานาย กปฺปิยภูมึ นาม ปวิฏฺฐา โหติ, ตสฺมา วฏฺฏติ. สเจปิ หตฺถิปิฏฺฐิอาทีหิ วา อิทฺธิยา วา ปวิสติ, วฏฺฏติเยว. ปทสา คมนเมว หิ อิธาธิปฺเปตํ. เตเนว ‘‘ปฐมํ ปาทํ อติกฺกาเมนฺติยา’’ติอาทิมาห.

692. Im Dritten – bezüglich der Formulierung „wenn sie die Umfriedung überschreitet“ ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Für eine Bhikkhunī, die einen Fuß darüber hinaussetzt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor; sobald sie mit dem zweiten Fuß überschreitet, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Zu „die Umgebung eines nicht umfriedeten Dorfes“: Wenn sie den einer Umfriedung würdigen Bereich mit einem Fuß überschreitet, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor; sobald sie mit dem zweiten Fuß überschreitet, ein Saṅghādisesa-Vergehen. Zudem gilt hierbei: Für eine Bhikkhunī, die ihr eigenes Dorf verlässt, liegt aufgrund des Aufbruchs in ein anderes Dorf kein Vergehen vor. Wenn sie jedoch hinausgeht und zu einem anderen Dorf geht, begeht sie Schritt für Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald sie mit einem Fuß die Umfriedung oder die Umgebung des anderen Dorfes überschreitet, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor; sobald sie mit dem zweiten Fuß überschreitet, ein Saṅghādisesa-Vergehen. Dies ist dieselbe Regel für eine Bhikkhunī, die von dort aufbricht und wieder in ihr eigenes Dorf zurückkehrt. Wenn es jedoch möglich ist, durch eine beschädigte Mauer oder durch eine Lücke im Zaun direkt das Gelände des Bhikkhunī-Klosters zu betreten, gilt sie beim Betreten auf diese Weise als auf zulässiges Gelände gelangt; daher ist es erlaubt. Selbst wenn sie auf dem Rücken eines Elefanten oder Ähnlichem oder durch übernatürliche Kräfte eintritt, ist es durchaus zulässig. Denn hier ist nur das Gehen zu Fuß gemeint. Deswegen sagte er: „wenn sie den ersten Fuß überschreitet“ und so weiter.

ทฺเว คามา ภิกฺขุนิวิหาเรน สมฺพทฺธวติกา โหนฺติ, ยสฺมึ คาเม ภิกฺขุนิวิหาโร, ตตฺถ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปุน วิหารํ ปวิสิตฺวา สเจ วิหารมชฺเฌน อิตรสฺส คามสฺส มคฺโค อตฺถิ, คนฺตุํ วฏฺฏติ. ตโต ปน คามโต เตเนว มคฺเคน ปจฺจาคนฺตพฺพํ. สเจ คามทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา อาคจฺฉติ, ปุริมนเยเนว อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. สกคามโต เกนจิ [Pg.185] กรณีเยน ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ นิกฺขนฺตาย ปุน ปวิสนกาเล หตฺถิ วา มุจฺจติ, อุสฺสารณา วา โหติ, อิตรา ภิกฺขุนิโย สหสา คามํ ปวิสนฺติ, ยาว อญฺญา ภิกฺขุนี อาคจฺฉติ, ตาว พหิคามทฺวาเร ฐาตพฺพํ. สเจ น อาคจฺฉติ, ทุติยิกา ภิกฺขุนี ปกฺกนฺตา นาม โหติ, ปวิสิตุํ วฏฺฏติ.

Wenn zwei Dörfer durch das Bhikkhunī-Kloster eine gemeinsame Umzäunung haben, ist es erlaubt zu gehen, wenn sie in dem Dorf, in dem das Bhikkhunī-Kloster liegt, um Almosenspeise gewandelt ist, wieder in das Kloster zurückgekehrt ist und ein Weg mitten durch das Kloster zum anderen Dorf führt. Von jenem Dorf aus muss sie jedoch auf demselben Weg zurückkehren. Wenn sie durch das Dorftor herausgeht und zurückkehrt, ist der Unterschied der Vergehen nach der zuvor genannten Methode zu verstehen. Wenn eine Bhikkhunī wegen einer bestimmten Angelegenheit mit anderen Bhikkhunīs aus ihrem eigenen Dorf ausgegangen ist und sich bei der Rückkehr ein Elefant losreißt oder ein Gedränge entsteht, sodass die anderen Bhikkhunīs hastig das Dorf betreten, so muss sie außerhalb des Dorftores warten, bis eine andere Bhikkhunī kommt. Wenn keine andere Bhikkhunī kommt, gilt die Gefährtin-Bhikkhunī als weggegangen; daher ist es erlaubt, das Dorf zu betreten.

ปุพฺเพ มหาคาโม โหติ, มชฺเฌ ภิกฺขุนิวิหาโร. ปจฺฉา ตํ คามํ จตฺตาโร ชนา ลภิตฺวา วิสุํ วิสุํ วติปริกฺเขปํ กตฺวา วิภชิตฺวา ภุญฺชนฺติ, วิหารโต เอกํ คามํ คนฺตุํ วฏฺฏติ. ตโต อปรํ คามํ ทฺวาเรน วา วติฉิทฺเทน วา ปวิสิตุํ น วฏฺฏติ. ปุน วิหารเมว ปจฺจาคนฺตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? วิหารสฺส จตุคามสาธารณตฺตา.

Früher gab es ein großes Dorf, in dessen Mitte sich ein Bhikkhunī-Kloster befand. Später erhielten vier Personen dieses Dorf, umzäunten es jeweils separat, teilten es auf und nutzten es. Vom Kloster aus ist es erlaubt, in eines dieser Dörfer zu gehen. Von dort aus ist es jedoch nicht erlaubt, durch ein Tor oder eine Zaunlücke in ein anderes Dorf einzutreten. Man muss stattdessen wieder in das Kloster selbst zurückkehren. Warum? Weil das Kloster allen vier Dörfern gemeinsam gehört.

อนฺตรวาสโก เตมิยตีติ ยตฺถ ยถา ติมณฺฑลปฏิจฺฉาทนํ โหติ; เอวํ นิวตฺถาย ภิกฺขุนิยา วสฺสกาเล ติตฺเถน วา อติตฺเถน วา โอตริตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ อุตฺตรนฺติยา เอกทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ อนฺตรวาสโก เตมิยติ. เสสํ นทีลกฺขณํ นทีนิมิตฺตกถาย อาวิ ภวิสฺสติ. เอวรูปํ นทึ ติตฺเถน วา อติตฺเถน วา โอตริตฺวา อุตฺตรณกาเล ปฐมํ ปาทํ อุทฺธริตฺวา ตีเร ฐเปนฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, ทุติยปาทุทฺธาเร สงฺฆาทิเสโส. เสตุนา คจฺฉติ, อนาปตฺติ. ปทสา โอตริตฺวา อุตฺตรณกาเล เสตุํ อาโรหิตฺวา อุตฺตรนฺติยาปิ อนาปตฺติ. เสตุนา ปน คนฺตฺวา อุตฺตรณกาเล ปทสา คจฺฉนฺติยา อาปตฺติเยว. ยานนาวาอากาสคมนาทีสุปิ เอเสว นโย. โอริมตีรโต ปน ปรตีรเมว อกฺกมนฺติยา อนาปตฺติ. รชนกมฺมตฺถํ คนฺตฺวา ทารุสงฺกฑฺฒนาทิกิจฺเจน ทฺเว ติสฺโส อุภยตีเรสุ วิจรนฺติ, วฏฺฏติ. สเจ ปเนตฺถ กาจิ กลหํ กตฺวา อิตรํ ตีรํ คจฺฉติ, อาปตฺติ. ทฺเว เอกโต อุตฺตรนฺติ, เอกา มชฺเฌ นทิยา กลหํ กตฺวา นิวตฺติตฺวา โอริมตีรเมว อาคจฺฉติ, อาปตฺติ. อิตริสฺสา ปน อยํ ปกฺกนฺตฏฺฐาเน ฐิตา โหติ, ตสฺมา ปรตีรํ คจฺฉนฺติยาปิ อนาปตฺติ. นฺหายิตุํ วา ปาตุํ วา โอติณฺณา ตเมว ตีรํ ปจฺจุตฺตรติ, อนาปตฺติ.

Bezüglich „Das Untergewand wird nass“: Wo und auf welche Weise auch immer das Bedecken der drei Kreise gewährleistet ist; wenn eine Bhikkhunī, die sich so gekleidet hat, während der Regenzeit an einer regulären Furt oder einer Nicht-Furt hinabsteigt und an irgendeiner Stelle wieder hinaufsteigt, und ihr Untergewand auch nur ein oder zwei Fingerbreit nass wird, gilt dies als Fluss. Die übrigen Merkmale eines Flusses werden in der Erklärung über die Fluss-Merkmale deutlich gemacht werden. Wenn sie in einen solchen Fluss an einer Furt oder Nicht-Furt hinabsteigt und beim Hinaufsteigen den ersten Fuß anhebt und auf das Ufer setzt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen; beim Anheben des zweiten Fußes ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn sie über eine Brücke geht, liegt kein Vergehen vor. Auch wenn sie zu Fuß hinabgestiegen ist, aber beim Hinaufsteigen eine Brücke betritt und das Ufer erreicht, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie jedoch über eine Brücke geht, aber beim Hinaufsteigen zu Fuß geht, liegt gewiss ein Vergehen vor. Dies ist dieselbe Methode auch für das Reisen mit einem Fahrzeug, einem Boot, durch die Luft und so weiter. Wenn sie jedoch vom diesseitigen Ufer direkt auf das jenseitige Ufer tritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn zwei oder drei Bhikkhunīs dorthin gehen, um Kleider zu färben, und wegen Verrichtungen wie dem Holzsammeln an beiden Ufern umhergehen, ist dies erlaubt. Wenn jedoch eine von ihnen dort Streit anfängt und an das andere Ufer geht, liegt ein Vergehen vor. Wenn zwei gemeinsam den Fluss überqueren und eine von ihnen mitten im Fluss Streit anfängt, umkehrt und an das diesseitige Ufer zurückkehrt, liegt ein Vergehen vor. Für die andere Bhikkhunī gilt diese Zurückkehrende jedoch als weggegangen; daher liegt für sie kein Vergehen vor, selbst wenn sie an das jenseitige Ufer geht. Wenn sie hinabgestiegen ist, um zu baden oder zu trinken, und wieder an dasselbe Ufer hinaufsteigt, liegt kein Vergehen vor.

สห อรุณุคฺคมนาติ เอตฺถ สเจ สชฺฌายํ วา ปธานํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ กมฺมํ กุรุมานา ปุเรอรุเณเยว ทุติยิกาย สนฺติกํ คมิสฺสามีติ อาโภคํ กโรติ, อชานนฺติยา เอว จสฺสา อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, อนาปตฺติ. อถ ปน ‘‘ยาว อรุณุคฺคมนา อิเธว ภวิสฺสามี’’ติ วา อนาโภเคน วา วิหารสฺส เอกเทเส อจฺฉติ, ทุติยิกาย หตฺถปาสํ น [Pg.186] โอตรติ, อรุณุคฺคมเน สงฺฆาทิเสโส. หตฺถปาโสเยว หิ อิธ ปมาณํ, หตฺถปาสาติกฺกเม เอกคพฺโภปิ น รกฺขติ.

Bezüglich „zusammen mit dem Sonnenaufgang“ ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn sie, während sie Rezitationen, Meditation oder irgendeine andere Arbeit verrichtet, die Absicht fasst: „Noch vor der Morgendämmerung werde ich mich zu meiner Gefährtin begeben“, und während sie sich dessen nicht bewusst ist, die Morgendämmerung anbricht, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie jedoch denkt: „Ich werde bis zum Sonnenaufgang genau hier bleiben“, oder wenn sie gedankenlos in einem Teil des Klosters verweilt und nicht in die Reichweite einer Handlänge ihrer Gefährtin gelangt, so liegt beim Aufgang der Sonne ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Denn die Handlänge ist hier das Maß; wenn die Handlänge überschritten wird, schützt selbst der Aufenthalt im selben Raum nicht vor dem Vergehen.

อคามเก อรญฺเญติ เอตฺถ ‘‘นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ เอวํ วุตฺตลกฺขณเมว อรญฺญํ. ตํ ปเนตํ เกวลํ คามาภาเวน ‘‘อคามก’’นฺติ วุตฺตํ, น วิญฺฌาฏวิสทิสตาย. ตาทิเส อรญฺเญ โอกฺกนฺเต ทสฺสนูปจาเร วิชหิเต สเจปิ สวนูปจาโร อตฺถิ, อาปตฺติ. เตเนว วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ ‘‘สเจ ภิกฺขุนีสุ มหาโพธิองฺคณํ ปวิสนฺตีสุ เอกา พหิ ติฏฺฐติ, ตสฺสาปิ อาปตฺติ. โลหปาสาทํ ปวิสนฺตีสุปิ ปริเวณํ ปวิสนฺตีสุปิ เอเสว นโย. มหาเจติยํ วนฺทมานาสุ เอกา อุตฺตรทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา คจฺฉติ, ตสฺสาปิ อาปตฺติ. ถูปารามํ ปวิสนฺตีสุ เอกา พหิ ติฏฺฐติ, ตสฺสาปิ อาปตฺตี’’ติ. เอตฺถ จ ทสฺสนูปจาโร นาม ยตฺถ ฐิตํ ทุติยิกา ปสฺสติ. สเจ ปน สาณิปาการนฺตริกาปิ โหติ, ทสฺสนูปจารํ วิชหติ นาม. สวนูปจาโร นาม ยตฺถ ฐิตา มคฺคมูฬฺหสทฺเทน วิย ธมฺมสวนาโรจนสทฺเทน วิย จ ‘‘อยฺเย’’ติ สทฺทายนฺติยา สทฺทํ สุณาติ. อชฺโฌกาเส ทูเรปิ ทสฺสนูปจาโร นาม โหติ. โส เอวรูเป สวนูปจาเร วิชหิเต น รกฺขติ, วิชหิตมตฺเตว อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส.

Bezüglich „In einem dorflosen Wald“: Hierbei ist die Definition des Waldes genau so, wie es gesagt wurde: „Sobald man die Türschwelle nach draußen überschreitet, ist all dies Wald.“ Dieser wird lediglich wegen des Fehlens eines Dorfes als „dorflos“ bezeichnet, nicht weil er dem Viñjhā-Dschungel gleicht. Wenn man in einen solchen Wald eintritt und die Sichtweite verlässt, liegt selbst dann ein Vergehen vor, wenn die Hörweite noch besteht. Deswegen heißt es im Kommentar: „Wenn Bhikkhunīs den Bereich des Großen Bodhi-Baumes betreten und eine allein draußen stehen bleibt, liegt auch für sie ein Vergehen vor. Ebenso verhält es sich, wenn sie den Lohapāsāda betreten oder wenn sie einen Hof betreten. Wenn sie das Große Cetiya verehren und eine durch das Nordtor hinausgeht, liegt auch für sie ein Vergehen vor. Wenn sie den Thūpārāma betreten und eine draußen stehen bleibt, liegt auch für sie ein Vergehen vor.“ Und hierbei bedeutet „Sichtweite“ jener Ort, an dem die Gefährtin sie stehen sieht. Wenn sie jedoch hinter einem Vorhang oder einer Wand steht, gilt die Sichtweite als verlassen. „Hörweite“ bedeutet jener Ort, an dem eine dort Stehende die Stimme einer Bhikkhunī hört, die „Edle Dame!“ ruft – wie die Stimme eines Verirrten auf dem Weg oder wie der Ruf zur Ankündigung einer Dhamma-Predigt. Auf freiem Feld besteht die Sichtweite auch in großer Entfernung. Wenn eine solche Sichtweite verlassen hat und auch die Hörweite verlassen wird, schützt sie nicht mehr; sobald sie verlassen wird, tritt das Vergehen des Saṅghādisesa ein.

เอกา มคฺคํ คจฺฉนฺตี โอหียติ. สอุสฺสาหา เจ หุตฺวา อิทานิ ปาปุณิสฺสามีติ อนุพนฺธติ, อนาปตฺติ. สเจ ปุริมาโย อญฺเญน มคฺเคน คจฺฉนฺติ, ปกฺกนฺตา นาม โหนฺติ, อนาปตฺติเยว. ทฺวินฺนํ คจฺฉนฺตีนํ เอกา อนุพนฺธิตุํ อสกฺโกนฺตี ‘‘คจฺฉตุ อย’’นฺติ โอหียติ, อิตราปิ ‘‘โอหียตุ อย’’นฺติ, คจฺฉติ, ทฺวินฺนมฺปิ อาปตฺติ. สเจ ปน คจฺฉนฺตีสุ ปุริมาปิ อญฺญํ มคฺคํ คณฺหาติ, ปจฺฉิมาปิ อญฺญํ, เอกา เอกิสฺสา ปกฺกนฺตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ.

Wenn eine [Nonne], die auf einem Weg geht, zurückbleibt, und sie sich anstrengt und nachfolgt mit dem Gedanken 'Jetzt werde ich [sie] einholen', liegt kein Vergehen vor. Wenn die vorderen [Nonnen] einen anderen Weg einschlagen, gelten sie als weggegangen; es liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Wenn von zwei reisenden [Nonnen] eine nicht nachzufolgen vermag und zurückbleibt mit dem Gedanken 'Möge diese [andere] gehen', und auch die andere geht mit dem Gedanken 'Möge diese [andere] zurückbleiben', so begehen beide ein Vergehen. Wenn jedoch von den reisenden [Nonnen] die vordere einen anderen Weg einschlägt und die hintere ebenfalls einen anderen, und eine an der Stelle verbleibt, von der die andere weggegangen ist, liegt für beide kein Vergehen vor.

๖๙๓. ปกฺขสงฺกนฺตา วาติ ติตฺถายตนํ สงฺกนฺตา, เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

693. 'Pakkhasaṅkantā vā' bedeutet: zu einer Stätte der Andersgläubigen (Tirthikas) übergetreten. Der Rest ist leicht verständlich. Die Entststehung (samuṭṭhāna) ist wie beim ersten Pārājika – durch Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein Vergehen gegen eine bloße Vorschrift (paṇṇattivajja), körperliche Handlung, drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Die dritte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๔. จตุตฺถสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Erklärung der vierten Saṅghādisesa-Trainingsregel

๖๙๔-๘. จตุตฺเถ [Pg.187] – ปาทปีฐํ นาม โธตปาทฏฺฐปนกํ. ปาทกฐลิกา นาม อโธตปาทฏฺฐปนกํ. อนญฺญาย คณสฺส ฉนฺทนฺติ ตสฺเสว การกคณสฺส ฉนฺทํ อชานิตฺวา. วตฺเต วตฺตนฺตินฺติ เตจตฺตาลีสปฺปเภเท เนตฺถารวตฺเต วตฺตมานํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

694-8. In der vierten Regel: 'pādapīṭha' bezeichnet einen Fußschemel, auf den man gewaschene Füße setzt. 'pādakaṭhalikā' bezeichnet einen Fußschemel, auf den man ungewaschene Füße setzt. 'anaññāya gaṇassa chandaṃ' bedeutet: ohne das Einverständnis ebendieser handelnden Gruppe zu kennen. 'vatte vattantiṃ' bedeutet: eine [Nonne], welche die in dreiundvierzig Arten unterteilten Pflichten zur Beendigung einer Strafe (netthāravatta) ausübt. Der Rest ist leicht verständlich.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Die Entstehungsweise ist das Ablegen der Verantwortung (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) – sie entsteht durch Körper, Sprache und Geist; Handlung und Nichthandlung; Befreiung durch Wahrnehmung; mit Bewusstsein; ein natürliches Vergehen (lokavajja); körperliche Handlung, sprachliche Handlung; unheilsamer Geist; leidvolle Empfindung.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Die vierte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๕. ปญฺจมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung der fünften Saṅghādisesa-Trainingsregel

๗๐๑. ปญฺจเม – เอกโต อวสฺสุเตติ เอตฺถ ‘‘ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตภาโว ทฏฺฐพฺโพ’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปเนตํ น วุตฺตํ, ตํ ปาฬิยา สเมติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

701. In der fünften Regel: Zu 'ekato avassutā' (auf einer Seite voller Begierde sein) heißt es im Mahāpaccarī: 'Der Zustand der Begierde (avassutabhāva) der Nonne ist zu beachten.' Im Großen Kommentar (Mahā-aṭṭhakathā) hingegen wird dies nicht gesagt; dies stimmt mit dem Pali-Text überein. Der Rest ist leicht verständlich.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

Die Entstehungsweise ist wie beim ersten Pārājika – durch Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein natürliches Vergehen, körperliche Handlung, unheilsamer Geist und zwei Empfindungen.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Die fünfte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๖. ฉฏฺฐสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Erklärung der sechsten Saṅghādisesa-Trainingsregel

๗๐๕-๖. ฉฏฺเฐ – ยโต ตฺวนฺติ ยสฺมา ตฺวํ. อุยฺโยเชติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติอาทิกา สงฺฆาทิเสสปริโยสานา อาปตฺติโย กสฺสา โหนฺตีติ? อุยฺโยชิกาย. วุตฺตญฺเจตํ ปริวาเรปิ –

705-6. In der sechsten Regel: 'yato tvaṃ' bedeutet: weil du. Für welche Nonne entstehen jene Vergehen, die mit 'uyyojeti āpatti dukkaṭassa' beginnen und mit einem Saṅghādisesa enden? Für die anstiftende [Nonne]. Und dies wurde auch im Parivāra gesagt:

‘‘น เทติ น ปฏิคฺคณฺหาติ, ปฏิคฺคโห เตน น วิชฺชติ;

อาปชฺชติ ครุกํ น ลหุกํ, ตญฺจ ปริโภคปจฺจยา;

ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);

'Sie gibt nicht, sie nimmt nicht an, folglich findet keine Annahme statt; dennoch begeht sie ein schweres Vergehen (garuka) und kein leichtes, und zwar aufgrund des Genusses. Dies ist eine von den Weisen durchdachte Frage.'

อยญฺหิ [Pg.188] คาถา อิมํ อุยฺโยชิกํ สนฺธาย วุตฺตา. อิตริสฺสา ปน อาปตฺติเภโท ปฐมสิกฺขาปเท วิภตฺโตติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

Denn diese Strophe wurde in Bezug auf die anstiftende Nonne gesprochen. Die Klassifizierung der Vergehen der anderen [der angestifteten Nonne] wurde jedoch in der ersten Trainingsregel dargelegt. Der Rest ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhāna) – durch Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein natürliches Vergehen, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geist und drei Empfindungen.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Die sechste Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๗. สตฺตมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung der siebten Saṅghādisesa-Trainingsregel

๗๐๙. สตฺตเม – ยาวตติยกปทตฺโถ มหาวิภงฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

709. In der siebten Regel: Die Bedeutung des Ausdrucks 'yāvatatiyaka' (bis zum dritten Mal) ist genau so zu verstehen, wie sie im Mahāvibhaṅga dargelegt wurde. Der Rest ist leicht verständlich.

สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Die Entstehungsweise durch formelle Ermahnung (samanubhāsanasamuṭṭhāna) – entsteht durch Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein natürliches Vergehen, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geist und leidvolle Empfindung.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Die siebte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๘. อฏฺฐมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der achten Saṅghādisesa-Trainingsregel

๗๑๕. อฏฺฐเม – กิสฺมิญฺจิเทว อธิกรเณติ จตุนฺนํ อญฺญตรสฺมึ. ปทภาชเน ปน เกวลํ อธิกรณวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘อธิกรณํ นาม จตฺตาริ อธิกรณานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เสสํ อุตฺตานเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

715. In der achten Regel: 'kismiñcideva adhikaraṇe' bedeutet: in irgendeinem der vier Streitfälle. In der Wortanalyse (padabhājana) jedoch hat der Erhabene, bloß um die Einteilung der Streitfälle aufzuzeigen, die Worte 'adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī' usw. gesprochen. Der Rest samt der Entstehungsweise usw. ist leicht verständlich.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Die achte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๙. นวมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der neunten Saṅghādisesa-Trainingsregel

๗๒๓. นวเม – สํสฏฺฐาติ มิสฺสีภูตา. อนนุโลมิเกนาติ ปพฺพชิตานํ อนนุโลเมน กายิกวาจสิเกน. สํสฏฺฐาติ คิหีนํ โกฏฺฏนปจนคนฺธปิสนมาลาคนฺถนาทินา กายิเกน สาสนปฏิสาสนาหรณสญฺจริตฺตาทินา วาจสิเกน จ สํสฏฺฐา. ปาโป กิตฺติสทฺโท เอตาสนฺติ ปาปสทฺทา[Pg.189]. ปาโป อาชีวสงฺขาโต สิโลโก เอตาสนฺติ ปาปสิโลกา. เสสํ อุตฺตานเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

723. In der neunten Regel: 'saṃsaṭṭhā' bedeutet: eng verbunden (vermischt). 'ananulomikena' bedeutet: durch körperliches und sprachliches Verhalten, das für Ordinierte ungebührlich (ananuloma) ist. 'saṃsaṭṭhā' bedeutet: eng verbunden mit Laien durch körperliche Tätigkeiten wie Getreide stampfen, Kochen, Salben reiben, Blumenkränze binden usw., sowie durch sprachliche Tätigkeiten wie das Überbringen von Nachrichten und Antworten, Heiratsvermittlung usw. 'pāpasaddā' bedeutet: jene, die einen schlechten Ruf (pāpo kittisaddo) haben. 'pāpasilokā' bedeutet: jene, die ein schlechtes Ansehen bezüglich ihrer Lebensführung (pāpo ājīvasaṅkhāto siloko) haben. Der Rest samt der Entstehungsweise usw. ist leicht verständlich.

นวมสิกฺขาปทํ.

Die neunte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๑๐. ทสมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der zehnten Saṅghādisesa-Trainingsregel

๗๒๗. ทสเม – เอวาจาราติ เอวํอาจารา. ยาทิโส ตุมฺหากํ อาจาโร, ตาทิสา อาจาราติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อุญฺญายาติ อวญฺญาย นีจํ กตฺวา ชานนาย. ปริภเวนาติ กึ อิมา กริสฺสนฺตีติ เอวํ ปริภวิตฺวา ชานเนน. อกฺขนฺติยาติ อสหนตาย; โกเธนาติ อตฺโถ. เวภสฺสิยาติ พลวภสฺสภาเวน; อตฺตโน พลปฺปกาสเนน สมุตฺราสเนนาติ อตฺโถ. ทุพฺพลฺยาติ ตุมฺหากํ ทุพฺพลภาเวน. สพฺพตฺถ อุญฺญาย จ ปริภเวน จาติ เอวํ สมุจฺจยตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. วิวิจฺจถาติ วินา โหถ. เสสํ อุตฺตานเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

727. In der zehnten Regel: 'evācārā' bedeutet: von solchem Verhalten. Der Sinn ist: 'ein Verhalten habend, welches eurem Verhalten gleicht'. Diese Methode gilt an allen Stellen. 'uññāya' bedeutet: durch Herabsetzung, indem man jemanden geringschätzig behandelt und so beurteilt. 'paribhavenā' bedeutet: durch Geringschätzung, indem man denkt 'Was können diese schon ausrichten?' und so herablassend urteilt. 'akkhantiyā' bedeutet: durch Unduldsamkeit; der Sinn ist: aus Zorn. 'vebhassiyā' bedeutet: durch lautes, herrisches Reden; der Sinn ist: um die eigene Macht zu demonstrieren und euch einzuschüchtern. 'dubbalyā' bedeutet: wegen eurer Schwäche. Überall ist bei Wendungen wie 'uññāya ca paribhavena ca' eine zusammenfassende Bedeutung (samuccayatha) anzunehmen. 'viviccathā' bedeutet: sondert euch ab (lebt getrennt). Der Rest samt der Entstehungsweise usw. ist leicht verständlich.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Die zehnte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย สตฺตรส สงฺฆาทิเสสาติ เอตฺถ ฉนฺนํ ปฐมาปตฺติกานํ อนนฺตรา สญฺจริตฺตํ, ทฺเว ทุฏฺฐโทสาติ อิมานิ ตีณิ สิกฺขาปทานิ มหาวิภงฺคโต ปกฺขิปิตฺวา นว ปฐมาปตฺติกา, จตุนฺนํ ยาวตติยกานํ อนนฺตรา มหาวิภงฺคโตปิ จตฺตาโร ยาวตติยเก ปกฺขิปิตฺวา อฏฺฐ ยาวตติยกา เวทิตพฺพา. เอวํ สพฺเพปิ ปาติโมกฺขุทฺเทสมคฺเคน อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย สตฺตรส สงฺฆาทิเสสา ธมฺมาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมว อญฺญตฺร ปกฺขมานตฺตา. ตํ ปน ขนฺธเก วิตฺถาเรน วณฺณยิสฺสามาติ.

Zu 'Verlesen, ehrwürdige Damen, sind die siebzehn Saṅghādisesa-Vergehen': Hierbei sind nach den sechs sofort eintretenden Vergehen (paṭhamāpattika) die drei Trainingsregeln aus dem Mahāvibhaṅga einzufügen – nämlich die Heiratsvermittlung (sañcaritta) und die zwei Regeln über böswillige Anschuldigung (duṭṭhadosa) –, wodurch sich neun sofort eintretende Vergehen ergeben. Nach den vier erst nach der dritten formellen Ermahnung eintretenden Vergehen (yāvatatiyaka) sind ebenfalls vier yāvatatiyaka-Vergehen aus dem Mahāvibhaṅga einzufügen, wodurch sich acht yāvatatiyaka-Vergehen ergeben. So ist an dieser Stelle der Sinn zu verstehen: 'Auf diese Weise sind alle siebzehn Saṅghādisesa-Vergehen gemäß dem Ablauf der Pātimokkha-Rezitation verlesen worden, ehrwürdige Damen.' Der Rest ist leicht verständlich, ausgenommen das Mānatta über die Dauer einer Monatshälfte (pakkhamānatta). Dieses werden wir jedoch im Khandhaka ausführlich erläutern.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย ภิกฺขุนีวิภงฺเค

In der Samantapāsādikā, der Vinaya-Erklärung, im Bhikkhunīvibhaṅga

สตฺตรสกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der siebzehn [Saṅghādisesa-Regeln] ist abgeschlossen.

สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über die Saṅghādisesa-Vergehen ist abgeschlossen.

๓. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

3. Das Nissaggiya-Kapitel (Erklärung des Bhikkhunīvibhaṅga)

ปฐมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung der ersten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsregel

ตึส [Pg.190] นิสฺสคฺคิยา ธมฺมา, ภิกฺขุนีนํ ปกาสิตา;

เย เตสํ ทานิ ภวติ, อยํ สํวณฺณนากฺกโม.

Dreißig Nissaggiya-Regeln wurden für die Nonnen verkündet; nun folgt die Methode für deren Erklärung.

๗๓๓. อามตฺติกาปณนฺติ อมตฺตานิ วุจฺจนฺติ ภาชนานิ; ตานิ เย วิกฺกิณนฺติ, เต วุจฺจนฺติ อามตฺติกา; เตสํ อาปโณ อามตฺติกาปโณ; ตํ วา ปสาเรสฺสนฺตีติ อตฺโถ.

733. 'Āmattikāpaṇa' (Tongefäßladen): Gefäße werden 'amatta' genannt. Diejenigen, die diese verkaufen, heißen 'āmattika'. Deren Laden (āpaṇa) ist ein 'āmattikāpaṇa'. Der Sinn ist: 'Oder sie werden diesen [Laden] eröffnen (ausbreiten).'

๗๓๔. ปตฺตสนฺนิจยํ กเรยฺยาติ ปตฺตสนฺนิธึ กเรยฺย; เอกาหํ อนธิฏฺฐหิตฺวา วา อวิกปฺเปตฺวา วา ปตฺตํ ฐเปยฺยาติ อตฺโถ. เสสํ มหาวิภงฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยเมว หิ วิเสโส – ตตฺถ ทสาหํ ปริหาโร, อิธ เอกาหมฺปิ นตฺถิ. เสสํ ตาทิสเมว.

734. „Sollte ein Ansammeln von Schalen machen“ bedeutet: sie sollte eine Aufbewahrung von Schalen machen; das heißt, sie stellt eine Schale auf, ohne sie auch nur für einen Tag zu bestimmen oder zuzuweisen. Der Rest ist in genau der Weise zu verstehen, wie es im Mahāvibhaṅga dargelegt wurde. Dies ist nämlich der Unterschied: Dort gibt es eine Frist von zehn Tagen, hier gibt es nicht einmal für einen einzigen Tag eine Frist. Der Rest ist genau ebenso.

อิทมฺปิ กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Auch diese Regel entspringt wie das Kathina-Verfahren – sie entspringt aus Körper und Rede sowie aus Körper, Rede und Geist; sie ist ein Nicht-Tun, kein Freikommen durch Wahrnehmung, geistlos, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Das erste Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

ทุติยนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des zweiten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๓๘. ทุติเย – ทุจฺโจฬาติ วิรูปโจฬา; ชิณฺณโจฬาติ อตฺโถ. อปยฺยาหีติ อปิ อยฺยาหิ.

738. Im zweiten Reglement: „duccoḷā“ bedeutet missgestaltete Kleidung habend oder abgenutzte Kleidung habend. „Apayyāhi“ steht für „api ayyāhi“ (Haben die ehrwürdigen Damen etwas erhalten?).

๗๔๐. อาทิสฺส ทินฺนนฺติ สมฺปตฺตา ภาเชนฺตูติ วตฺวาปิ อิทํ คณสฺส อิทํ ตุมฺหากํ ทมฺมีติ วตฺวา วา ทาตุกมฺยตาย ปาทมูเล ฐเปตฺวา วา ทินฺนมฺปิ อาทิสฺส ทินฺนํ นาม โหติ. เอตํ สพฺพมฺปิ อกาลจีวรํ. อยฺยาย ทมฺมีติ เอวํ ปฏิลทฺธํ ปน ยถาทาเนเยว อุปเนตพฺพํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

740. „Bestimmt gegeben“ (ādissa dinnaṃ) bezeichnet ein Gewand, das gegeben wird, indem man sagt: „Mögen die eingetroffenen Nonnen es aufteilen!“, oder indem man sagt: „Dieses gebe ich der Gruppe!“, oder: „Dieses gebe ich euch!“, oder das aus dem Wunsch zu schenken an den Füßen niedergelegt und so dargebracht wird. All dies gilt als eine Robe außerhalb der rechten Zeit (akālacīvara). Wenn man jedoch ein Gewand mit den Worten „Ich gebe es der ehrwürdigen Dame“ erhält, sollte es genau so verwendet werden, wie es gespendet wurde. Der Rest ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen – es ist ein Tun, ein Freikommen durch Wahrnehmung, mit Geist, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, entspringt einem unheilsamen Geisteszustand und hat drei Gefühlsarten.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Das zweite Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

ตติยนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des dritten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๔๓-๕. ตติเย [Pg.191] – หนฺทาติ คณฺห. สยํ อจฺฉินฺทตีติ เอกํ ทตฺวา เอกํ อจฺฉินฺทนฺติยา เอกํ นิสฺสคฺคิยํ, พหูสุ พหูนิ. สเจ สํหริตฺวา ฐปิตานิ เอกโต อจฺฉินฺทติ, วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. พนฺธิตฺวา ฐปิเตสุ ปน เอกาว อาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

743-5. Im dritten Reglement: „handa“ bedeutet: „Nimm!“. „Nimmt selbst weg“ bedeutet: Wenn eine Nonne ein Gewand gibt und dann eines wegreißt, zieht sie sich ein Nissaggiya-Vergehen zu; bei vielen Gewändern gibt es viele Vergehen. Wenn sie zusammengefaltete und weggelegte Gewänder auf einmal wegreißt, richten sich die Vergehen nach der Anzahl der Gegenstände. Wenn sie jedoch zusammengebunden und abgelegt sind, gibt es nur ein einziges Vergehen. Der Rest ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen – es ist ein Tun, ein Freikommen durch Wahrnehmung, mit Geist, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, entspringt einem unheilsamen Geisteszustand und ist von leidvollem Gefühl begleitet.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Das dritte Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

จตุตฺถนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des vierten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๔๘. จตุตฺเถ – กเยนาติ มูเลน. น เม อาวุโส สปฺปินา อตฺโถ; เตเลน เม อตฺโถติ อิทํ กิร สา อาหฏสปฺปึ ทตฺวา เตลมฺปิ อาหริสฺสตีติ มญฺญมานา อาห. วิญฺญาเปตฺวาติ ชานาเปตฺวา; อิทํ นาม อาหราติ ยาจิตฺวา วา.

748. Im vierten Reglement: „Durch Kauf“ (kayena) bedeutet: durch den Wert (mūlena). „Ich brauche kein Ghee, Ehrwürdige, ich brauche Öl“ – dies sagte sie [Thullanandā] angeblich in der Annahme, dass jene Person, nachdem sie das herbeigebrachte Ghee gegeben hatte, auch noch Öl bringen würde. „Nachdem sie darum gebeten hat“ (viññāpetvā) bedeutet: nachdem sie ihre Absicht zu erkennen gegeben hat, oder nachdem sie gebeten hat: „Bringe dies und das!“.

๗๕๒. ตญฺเญว วิญฺญาเปตีติ ยํ ปฐมํ วิญฺญตฺตํ ตํ โถกํ นปฺปโหติ, ตสฺมา ปุน ตญฺเญว วิญฺญาเปตีติ อตฺโถ. อญฺญญฺจ วิญฺญาเปตีติ สเจ ปฐมํ สปฺปิวิญฺญตฺตํ, ยมกํ ปจิตพฺพนฺติ จ เวชฺเชน วุตฺตตฺตา เตเลน อตฺโถ โหติ, ตโต เตเลนาปิ เม อตฺโถติ เอวํ อญฺญญฺจ วิญฺญาเปติ. อานิสํสํ ทสฺเสตฺวาติ สเจ กหาปณสฺส สปฺปิ อาภตํ โหติ, อิมินา มูเลน ทิคุณํ เตลํ ลพฺภติ, เตนาปิ จ อิทํ กิจฺจํ นิปฺผชฺชติ, ตสฺมา เตลํ อาหราติ เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา วิญฺญาเปตีติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

752. „Eben das erbittet sie“ (taññeva viññāpeti) bedeutet: Das, worum zuerst gebeten wurde, war zu wenig und reicht nicht aus; daher bittet sie erneut genau darum. „Und sie erbittet etwas anderes“ (aññañca viññāpeti) bedeutet: Wenn zuerst um Ghee gebeten wurde, und da der Arzt gesagt hat, dass beides zusammen zubereitet werden muss, wird Öl benötigt; daher bittet sie um etwas anderes, indem sie sagt: „Daher benötige ich auch Öl“. „Indem sie den Vorteil aufzeigt“ (ānisaṃsaṃ dassetvā) bedeutet: Wenn Ghee im Wert von einem Kahāpaṇa gebracht wurde, zeigt sie den Vorteil auf und bittet darum, indem sie sagt: „Mit diesem Wert erhält man die doppelte Menge an Öl, und damit wird auch diese medizinische Angelegenheit erfolgreich sein; bringe daher Öl“. Der Rest ist leicht verständlich.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat sechs Entstehungsweisen – es ist ein Tun, kein Freikommen durch Wahrnehmung, geistlos, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Das vierte Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

ปญฺจมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des fünften Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๕๓. ปญฺจเม [Pg.192] – น เม สิกฺขมาเนติ อิทํ กิร สา กุลธีตา ‘‘อยํ อทฺธา เอวํ วุตฺตา อิทํ เตลํ ฐเปตฺวา สปฺปิมฺปิ เม อตฺตโน กุลฆรา อาหริสฺสตี’’ติ มญฺญมานา อาห. เจตาเปตฺวาติ ชานาเปตฺวา อิจฺเจว อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ จตุตฺถสทิสเมวาติ.

753. Im fünften Reglement: „Nicht für mich, Prüfling“ – dies sagte jene [Thullanandā] angeblich in der Annahme: „Wenn dieser Prüfling so angesprochen wird, wird sie sicherlich dieses Öl hier lassen und mir auch noch Ghee aus ihrem eigenen Elternhaus bringen“. „Cetāpetvā“ (erworben habend) bedeutet einfach „jānāpetvā“ (zu verstehen gegeben habend). Alles andere ist in jeder Hinsicht genau wie beim vierten Trainingsreglement.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Das fünfte Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

ฉฏฺฐนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des sechsten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๕๘. ฉฏฺเฐ – ฉนฺทกนฺติ ‘‘อิทํ นาม ธมฺมกิจฺจํ กริสฺสาม, ยํ สกฺโกถ; ตํ เทถา’’ติ เอวํ ปเรสํ ฉนฺทญฺจ รุจิญฺจ อุปฺปาเทตฺวา คหิตปริกฺขารสฺเสตํ อธิวจนํ. อญฺญทตฺถิเกนาติ อญฺญสฺสตฺถาย ทินฺเนน. อญฺญุทฺทิสิเกนาติ อญฺญํ อุทฺทิสิตฺวา ทินฺเนน. สงฺฆิเกนาติ สงฺฆสฺส ปริจฺจตฺเตน.

758. Im sechsten Reglement: „chanda“ (aus freiem Willen gesammelt) ist eine Bezeichnung für Requisiten, die man erhalten hat, indem man das Wollen und die Absicht anderer weckte, indem man sagte: „Wir werden diese dharmische Pflicht erfüllen; spendet das, was ihr spenden könnt!“. „Aññadatthikena“ bedeutet: durch das, was für einen anderen Zweck gegeben wurde. „Aññuddisikena“ bedeutet: durch das, was für eine andere Person bestimmt gegeben wurde. „Saṅghikena“ bedeutet: durch das, was dem Saṅgha dargebracht wurde.

๗๖๒. เสสกํ อุปเนตีติ ยทตฺถาย ทินฺโน, ตํ เจตาเปตฺวา อวเสสํ อญฺญสฺสตฺถาย อุปเนติ. สามิเก อปโลเกตฺวาติ ‘‘ตุมฺเหหิ จีวรตฺถาย ทินฺโน, อมฺหากญฺจ จีวรํ อตฺถิ, เตลาทีหิ ปน อตฺโถ’’ติ เอวํ อาปุจฺฉิตฺวา อุปเนติ. อาปทาสูติ ตถารูเปสุ อุปทฺทเวสุ; ภิกฺขุนิโย วิหารํ ฉฑฺเฑตฺวา ปกฺกมนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ ยํ วา ตํ วา เจตาเปตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

762. „Verwendet den Rest“ (sesakaṃ upaneti) bedeutet: Nachdem das erworben wurde, wofür es gespendet worden war, verwendet sie den verbleibenden Betrag für ein anderes Requisit. „Nach Einholen des Einverständnisses der Eigentümer“ (sāmike apaloketvā) bedeutet: Sie verwendet es, nachdem sie gefragt hat: „Es wurde von euch für Gewänder gespendet, aber wir haben Gewänder; wir benötigen jedoch Öl und anderes“. „In Notzeiten“ (āpadāsu) bezieht sich auf solche Gefährdungen, aufgrund derer die Nonnen das Kloster verlassen und weggehen müssen; in solchen Notzeiten ist es erlaubt, dieses oder jenes zu erwerben. Der Rest ist leicht verständlich.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat sechs Entstehungsweisen – es ist ein Tun und Nicht-Tun (kiriyākiriya), kein Freikommen durch Wahrnehmung, geistlos, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Das sechste Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

สตฺตมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des siebten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๖๔. สตฺตเม – สญฺญาจิเกนาติ สยํ ยาจิตเกน. เอตเทเวตฺถ นานากรณํ. เสสํ ฉฏฺฐสทิสเมวาติ.

764. Im siebten Reglement: „saññācikena“ bedeutet: durch das selbst Erbetene. Dies allein ist hier der Unterschied. Der Rest ist genau wie beim sechsten Reglement.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Das siebte Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

อฏฺฐมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des achten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๖๙. อฏฺฐเม [Pg.193] – มหาชนิเกนาติ คณสฺส ปริจฺจตฺเตน. เอตเทเวตฺถ นานากรณํ.

769. Im achten Reglement: „mahājanikena“ bedeutet: durch das für eine Gruppe von Nonnen Dargebrachte. Dies allein ist hier der Unterschied.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Das achte Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

นวมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des neunten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๗๔. นวมสิกฺขาปเท – สญฺญาจิเกนาติ อิทํ ปทํ อิโต อธิกตรํ.

774. Im neunten Trainingsreglement: Das Wort „saññācikena“ (durch das selbst Erbetene) ist im Vergleich zu diesem [dem achten Reglement] hinzugefügt.

นวมสิกฺขาปทํ.

Das neunte Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

ทสมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des zehnten Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๗๘. ทสเม – ปริเวณํ อุนฺทฺริยตีติ ปริเวณํ วินสฺสติ; ปริปตตีติ อตฺโถ. อิทญฺจ ปทํ ปุคฺคลิเกน สญฺญาจิเกนาติ อิทญฺจ เอตฺตกเมว นานากรณํ. เสสํ ปุพฺพสทิสเมวาติ.

778. Im zehnten Reglement: „Der Hof verfällt“ (pariveṇaṃ undriyati) bedeutet: Der Hof geht zugrunde oder stürzt ein. Sowohl dieses Wort als auch das Wort „durch das für eine Einzelne selbst Erbetene“ (puggalikena saññācikena) – nur dieses Ausmaß an Worten bildet den Unterschied. Der Rest ist genau wie zuvor.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Das zehnte Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

เอกาทสมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung des elften Nissaggiya-Pācittiya-Trainingsreglements

๗๘๔. เอกาทสเม – ครุปาวุรณนฺติ สีตกาเล ปาวุรณํ. จตุกฺกํสปรมนฺติ เอตฺถ กํโส นาม จตุกฺกหาปณิโก โหติ; ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘โสฬสกหาปณคฺฆนก’’นฺติ วุตฺตํ.

784. Im elften Reglement: „Eine schwere Decke“ (garupāvuraṇa) bezeichnet einen Umhang für die kalte Jahreszeit. Bezüglich „höchstens im Wert von vier Kaṃsas“ (catukkaṃsaparama): Ein Kaṃsa hat den Wert von vier Kahāpaṇas; daher wurde im Padabhājana vom Erhabenen gesagt: „im Wert von sechzehn Kahāpaṇas“.

เอกาทสมสิกฺขาปทํ.

Das elfte Trainingsreglement [ist abgeschlossen].

ทฺวาทสมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung der zwö

๗๘๙. ทฺวาทสเม – ลหุปาวุรณนฺติ อุณฺหกาเล ปาวุรณํ. เสสํ สิกฺขาปททฺวเยปิ อุตฺตานเมว.

789. Zur zw

ฉสมุฏฺฐานํ [Pg.194] – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Sie hat sechs Entstehungsweisen (chasamuṭṭhāna) – sie ist durch eine Handlung charakterisiert, nicht durch die Befreiung von der Wahrnehmung, ohne Geisteszustand [bewusstseinsunabhängig], ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen, mit drei Empfindungen.

ทฺวาทสมสิกฺขาปทํ.

Die zwölfte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา ธมฺมาติ เอตฺถ มหาวิภงฺเค จีวรวคฺคโต โธวนญฺจ ปฏิคฺคหณญฺจาติ ทฺเว สิกฺขาปทานิ อปเนตฺวา อกาลจีวรํ กาลจีวรนฺติ อธิฏฺฐหิตฺวา ภาชิตสิกฺขาปเทน จ ปริวตฺเตตฺวา อจฺฉินฺนจีวเรน จ ปฐมวคฺโค ปูเรตพฺโพ. ปุน เอฬกโลมวคฺคสฺส อาทิโต สตฺต สิกฺขาปทานิ อปเนตฺวา สตฺต อญฺญทตฺถิกานิ ปกฺขิปิตฺวา ทุติยวคฺโค ปูเรตพฺโพ. ตติยวคฺคโต ปฐมปตฺตํ วสฺสิกสาฏิกํ อารญฺญกสิกฺขาปทนฺติ อิมานิ ตีณิ อปเนตฺวา ปตฺตสนฺนิจยครุปาวุรณลหุปาวุรณสิกฺขาปเทหิ ตติยวคฺโค ปูเรตพฺโพ. อิติ ภิกฺขุนีนํ ทฺวาทส สิกฺขาปทานิ เอกโตปญฺญตฺตานิ, อฏฺฐารส อุภโตปญฺญตฺตานีติ เอวํ สพฺเพปิ ปาติโมกฺขุทฺเทสมคฺเคน ‘‘อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา ธมฺมา’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

In der Passage 'Verlesen sind nun, ehrwürdige Damen, die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln' ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Im Mahāvibhaṅga sind aus der Cīvara-Gruppe (Roben-Vagga) die zwei Trainingsregeln über das Waschen (dhovana) und das Entgegennehmen (paṭiggahaṇa) zu entfernen, und die erste Gruppe ist zu vervollständigen, indem man sie durch die Trainingsregel über das Verteilen einer unzeitigen Robe nach der Festlegung als zeitige Robe (akālacīvaraṃ kālacīvaranti adhiṭṭhahitvā bhājita) und die Regel über die weggenommene Robe (acchinnacīvara) ersetzt. Weiterhin sind am Anfang der Eḷakaloma-Gruppe (Schafwoll-Vagga) sieben Trainingsregeln zu entfernen und durch sieben andere zweckbestimmte Regeln (aññadatthika) zu ersetzen, um die zweite Gruppe zu vervollständigen. Aus der dritten Gruppe sind die ersten drei Regeln – über die erste Schale (paṭhamapatta), das Regenkleid (vassikasāṭika) und die Waldbewohner-Regel (āraññaka) – zu entfernen und die dritte Gruppe ist durch die Trainingsregeln über das Ansammeln von Schalen (pattasannicayaya), das schwere Obergewand (garupāvuraṇa) und das leichte Obergewand (lahupāvuraṇa) zu vervollständigen. Auf diese Weise sind zwölf Trainingsregeln der Nonnen nur für eine Seite festgelegt (ekatopaññatta) und achtzehn für beide Seiten festgelegt (ubhatopaññatta). So ist die Bedeutung an dieser Stelle hinsichtlich aller [dreißig Regeln] zu verstehen, die gemäß dem Ablauf der Pātimokkha-Rezitation mit den Worten 'Verlesen sind nun, ehrwürdige Damen, die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln' rezitiert werden. Der Rest entspricht der bereits erklärten Weise.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย ภิกฺขุนีวิภงฺเค

In der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, im Bhikkhunī-Vibhaṅga,

ตึสกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Dreißiger-Gruppe [Nissaggiya] abgeschlossen.

นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über das Nissaggiya ist abgeschlossen.

๔. ปาจิตฺติยกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

4. Das Pācittiya-Kapitel (Erklärung des Bhikkhunī-Vibhaṅga)

๑. ลสุณวคฺโค

1. Die Knoblauch-Gruppe (Lasuṇa-Vagga)

๑. ปฐมลสุณสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung der ersten Knoblauch-Trainingsregel

ตึสกานนฺตรํ [Pg.195] ธมฺมา, ฉสฏฺฐิสตสงฺคหา;

สงฺคีตา เย อยํ ทานิ, โหติ เตสมฺปิ วณฺณนา.

Nach der Dreißiger-Gruppe folgen jene einhundertsechsundsechzig Regeln, die von den Konzilsvätern rezitiert wurden; nun folgt auch deren Erklärung.

๗๙๓. ตตฺถ ลสุณวคฺคสฺส ตาว ปฐมสิกฺขาปเท – ทฺเว ตโย ภณฺฑิเกติ ทฺเว วา ตโย วา โปฏฺฏลิเก; สมฺปุณฺณมิญฺชานเมตํ อธิวจนํ. น มตฺตํ ชานิตฺวาติ ปมาณํ อชานิตฺวา เขตฺตปาลสฺส วาเรนฺตสฺส พหุํ ลสุณํ หราเปสิ.

793. Darin, in der ersten Trainingsregel der Knoblauch-Gruppe: 'Zwei oder drei Knoblauchknollen' (dve tayo bhaṇḍike) bedeutet zwei oder drei Bündel; dies ist eine Bezeichnung für Knollen mit vollen Zehen. 'Ohne das Maß zu kennen' (na mattaṃ jānitvā) bedeutet, dass sie, ohne das angemessene Maß zu kennen, trotz des Verbots des Feldhüters eine große Menge Knoblauch wegschaffen ließ.

อญฺญตรํ หํสโยนินฺติ สุวณฺณหํสโยนึ. โส ตาสํ เอเกกนฺติ โส หํโส ชาติสฺสโร อโหสิ, อถ ปุพฺพสิเนเหน อาคนฺตฺวา ตาสํ เอเกกํ ปตฺตํ เทติ, ตํ ตาปนตาลนจฺเฉทนกฺขมํ สุวณฺณเมว โหติ.

'Eine bestimmte Gänse-Wiedergeburt' (aññataraṃ haṃsayoninti) bezieht sich auf eine Wiedergeburt als goldene Gans. 'Er [gab] ihnen einzeln' (so tāsaṃ ekekaṃ) bedeutet, dass jene Gans sich an ihre früheren Leben erinnern konnte (jātissaro); dann kam sie aus Zuneigung aus einem früheren Leben und gab ihnen jeweils eine Feder, welche aus reinem Gold war, das Erhitzen, Hämmern und Schneiden standhalten konnte.

๗๙๕. มาคธกนฺติ มคเธสุ ชาตํ. มคธรฏฺเฐ ชาตลสุณเมว หิ อิธ ลสุณนฺติ อธิปฺเปตํ, ตมฺปิ ภณฺฑิกลสุณเมว, น เอกทฺวิติมิญฺชกํ. กุรุนฺทิยํ ปน ชาตเทสํ อวตฺวา ‘‘มาคธกํ นาม ภณฺฑิกลสุณ’’นฺติ วุตฺตํ. อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเรติ เอตฺถ สเจ ทฺเว ตโย ภณฺฑิเก เอกโตเยว สงฺขาทิตฺวา อชฺโฌหรติ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. ภินฺทิตฺวา เอเกกํ มิญฺชํ ขาทนฺติยา ปน ปโยคคณนาย ปาจิตฺติยานีติ.

795. 'Aus Magadha stammend' (māgadhaka) bedeutet in Magadha gewachsen. Denn unter 'Knoblauch' (lasuṇa) ist hier nur der im Land Magadha gewachsene Knoblauch zu verstehen, und auch dieser meint nur den vielzehigen Knollenknoblauch (bhaṇḍikalasuṇa), nicht solchen mit nur einer, zwei oder drei Zehen. Im Kurundī-Kommentar wird jedoch, ohne das Herkunftsland zu erwähnen, gesagt: 'Māgadhaka bezeichnet den vielzehigen Knollenknoblauch.' In der Passage 'bei jedem Schlucken' (ajjhohāre ajjhohāre) gilt: Wenn sie zwei oder drei Knollen auf einmal zusammen kaut und herunterschluckt, liegt ein einziges Pācittiya vor. Wenn sie sie jedoch auseinanderbricht und Zehe für Zehe isst, gibt es Pācittiyas entsprechend der Anzahl der einzelnen Handlungen.

๗๙๗. ปลณฺฑุกาทีนํ วณฺเณน วา มิญฺชาย วา นานตฺตํ เวทิตพฺพํ – วณฺเณน ตาว ปลณฺฑุโก ปณฺฑุวณฺโณ โหติ. ภญฺชนโก โลหิตวณฺโณ. หริตโก หริตปณฺณวณฺโณ. มิญฺชาย ปน ปลณฺฑุกสฺส เอกา มิญฺชา โหติ, ภญฺชนกสฺส ทฺเว, หริตกสฺส ติสฺโส. จาปลสุโณ อมิญฺชโก, องฺกุรมตฺตเมว หิ ตสฺส โหติ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน ‘‘ปลณฺฑุกสฺส ตีณิ มิญฺชานิ, ภญฺชนกสฺส ทฺเว, หริตกสฺส เอก’’นฺติ วุตฺตํ[Pg.196]. เอเต ปลณฺฑุกาทโย สภาเวเนว วฏฺฏนฺติ. สูปสมฺปากาทีสุ ปน มาคธกมฺปิ วฏฺฏติ. ตญฺหิ ปจฺจมาเนสุ มุคฺคสูปาทีสุ วา มจฺฉมํสวิกติยา วา เตลาทีสุ วา พทรสาฬวาทีสุ วา อมฺพิลสากาทีสุ วา อุตฺตริภงฺเคสุ วา ยตฺถ กตฺถจิ อนฺตมโส ยาคุภตฺเตปิ ปกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

797. Der Unterschied bei Zwiebeln und ähnlichen Gewächsen (palaṇḍu) ist entweder nach der Farbe oder nach den Zehen zu verstehen: Nach der Farbe ist die Palaṇḍu-Zwiebel gelblich-blass (paṇḍuvaṇṇo) [weiß]. Die Bhañjanaka-Zwiebel ist rot (lohitavaṇṇo). Die Haritaka-Zwiebel ist grün wie ein Blatt (haritapaṇṇavaṇṇo). Nach den Zehen wiederum hat die Palaṇḍu-Zwiebel eine Zehe, die Bhañjanaka zwei und die Haritaka drei. Der Cāpa-Knoblauch hat keine Zehen; bei ihm gibt es nur den Trieb. Im Mahāpaccarī-Kommentar und anderen heißt es hingegen: 'Die Palaṇḍu-Zwiebel hat drei Zehen, die Bhañjanaka zwei und die Haritaka eine.' Diese Zwiebelarten und ähnliche sind von Natur aus [roh] erlaubt. Beim Kochen von Suppen und Ähnlichem ist jedoch selbst der Magadha-Knoblauch erlaubt. Es ist nämlich erlaubt, ihn beim Kochen in Mungbohnensuppe, in verschiedene Fisch- und Fleischgerichte, in Öl, in Jujuben-Kompott, in saure Gemüsegerichte, in Beilagen oder wohin auch immer, selbst bis hin zu Reisschleim, hineinzutun. Der Rest ist hier ganz klar.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehungsweise entspricht der der Schafwolle (eḷakalomasamuṭṭhāna) – sie ist durch eine Handlung charakterisiert, nicht durch die Befreiung von der Wahrnehmung, ohne Geisteszustand [bewusstseinsunabhängig], ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche Handlung, mit drei Geisteszuständen, mit drei Empfindungen.

ลสุณสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Die erste Knoblauch-Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der zweiten Trainingsregel

๗๙๙. ทุติเย – สมฺพาเธติ ปฏิจฺฉนฺโนกาเส. ตสฺส วิภาคทสฺสนตฺถํ ปน ‘‘อุโภ อุปกจฺฉกา มุตฺตกรณ’’นฺติ วุตฺตํ. เอกมฺปิ โลมนฺติ กตฺตริยา วา สณฺฑาสเกน วา ขุเรน วา เยน เกนจิ เอกปโยเคน วา นานาปโยเคน วา เอกํ วา พหูนิ วา สํหราเปนฺติยา ปโยคคณนาย ปาจิตฺติยานิ, น โลมคณนาย.

799. Zur zweiten [Trainingsregel]: 'An den verdeckten Stellen' (sambādhe) bedeutet an einem verdeckten Ort. Um deren Aufteilung zu zeigen, wurde jedoch gesagt: 'Beide Achselhöhlen und das Genitalorgan'. 'Selbst ein einziges Haar' (ekampi lomaṃ) bedeutet: Wenn sie durch Schere, Pinzette, Rasiermesser oder irgendein anderes Werkzeug, sei es in einer einzigen Handlung oder in mehreren Handlungen, ein oder viele Haare entfernen lässt, entstehen Pācittiyas entsprechend der Anzahl der Handlungen, nicht nach der Anzahl der Haare.

๘๐๑. อาพาธปจฺจยาติ กณฺฑุกจฺฉุอาทิอาพาธปจฺจยา สํหราเปนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

801. 'Aufgrund einer Erkrankung' (ābādhapaccayā) bedeutet: Wenn sie [die Haare] aufgrund einer Krankheit wie Krätze oder Flechte entfernen lässt, liegt kein Verstoß vor. Der Rest ist ganz klar. Sie hat vier Entstehungsweisen – sie entsteht durch den Körper, durch Körper und Sprache, durch Körper und Geist sowie durch Körper, Sprache und Geist; sie ist durch eine Handlung charakterisiert, nicht durch die Befreiung von der Wahrnehmung, ohne Geisteszustand [bewusstseinsunabhängig], ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen, mit drei Empfindungen.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Die zweite Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung der dritten Trainingsregel

๘๐๓-๔. ตติเย – ตลฆาตเกติ มุตฺตกรณตลฆาตเน. อนฺตมโส อุปฺปลปตฺเตนาปีติ เอตฺถ ปตฺตํ ตาว มหนฺตํ, เกสเรนาปิ ปหารํ เทนฺติยา อาปตฺติเยว.

803-4. Zur dritten [Trainingsregel]: 'Mit der flachen Hand schlagen' (talaghātaka) bedeutet das Schlagen auf den Bereich des Genitalorgans. In der Passage 'selbst mit einem Lotusblatt' (antamaso uppalapattenāpi) gilt: Ein Blatt ist ohnehin groß; selbst wenn sie sich einen Schlag mit einem Lotusfaden [Staubblatt] versetzt, liegt ein Verstoß vor.

๘๐๕. อาพาธปจฺจยาติ [Pg.197] คณฺฑํ วา วณํ วา ปหริตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

805. 'Aufgrund einer Erkrankung' (ābādhapaccayā) bedeutet, dass es erlaubt ist, [die Stelle] zu klopfen, um ein Geschwür oder eine Wunde zu behandeln. Der Rest ist ganz klar. Die Entstehungsweise entspricht der ersten Pārājika-Regel – sie ist durch eine Handlung charakterisiert, durch die Befreiung von der Wahrnehmung, mit Geisteszustand [bewusstseinsabhängig], ein natürlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, mit unheilsamem Geist, mit drei Empfindungen.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Die dritte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Erklärung der vierten Trainingsregel

๘๐๖. จตุตฺเถ – ปุราณราโชโรธาติ ปุราเณ คิหิภาเว รญฺโญ โอโรธา. จิราจิรํ คจฺฉตีติ จิเรน จิเรน คจฺฉติ. ธาเรถาติ สกฺโกถ. กสฺสิทํ กมฺมนฺติ วุตฺเต อนาโรจิเตปิ เอตา มยิ อาสงฺกํ กริสฺสนฺตีติ มญฺญมานา เอวมาห – ‘‘มยฺหิทํ กมฺม’’นฺติ.

806. Zur vierten [Trainingsregel]: 'Eine ehemalige Haremshilfe des Königs' (purāṇarājorodhā) bezeichnet eine Frau, die in ihrem früheren Laienstand im Harem des Königs war. 'Geht nur sehr selten' (cirāciraṃ gacchati) bedeutet, dass sie sich nur in sehr langen Abständen fortbewegt. 'Könnt ihr es ertragen?' (dhāretha) bedeutet: Seid ihr dazu in der Lage? Bei den Worten 'Wessen Tat ist das?' (kassidaṃ kammaṃ) gilt: Obwohl es nicht angezeigt worden war, sprach sie, im Gedanken 'Sie werden Verdacht gegen mich hegen', so: 'Dies ist meine Tat.'

๘๐๗. ชตุมฏฺฐเกติ ชตุนา กเต มฏฺฐทณฺฑเก. วตฺถุวเสเนเวตํ วุตฺตํ, ยํกิญฺจิ ปน ทณฺฑกํ ปเวเสนฺติยา อาปตฺติเยว. เตนาห – ‘‘อนฺตมโส อุปฺปลปตฺตมฺปิ มุตฺตกรณํ ปเวเสตี’’ติ. เอตมฺปิ จ อติมหนฺตํ, เกสรมตฺตมฺปิ ปน ปเวเสนฺติยา อาปตฺติ เอว. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ตลฆาตเก วุตฺตสทิสาเนวาติ.

807. 'Ein geglätteter Lackstab' (jatumaṭṭhake) bezeichnet einen aus Lack (jatu) hergestellten, glatten Stab. Dies wurde nur aufgrund des konkreten Falles [des Objekts] gesagt; wenn sie jedoch irgendeinen Stab einführt, liegt ein Verstoß vor. Daher heißt es: '...selbst ein Lotusblatt in das Genitalorgan einführt'. Und auch dieses ist noch sehr groß; selbst wenn sie nur etwas von der Größe eines Lotusfadens einführt, liegt ein Verstoß vor. Der Rest ist ganz klar. Die Entstehungsweisen und andere Details sind genau dieselben, wie sie bei der Talaghātaka-Regel erklärt wurden.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Die vierte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung der fünften Trainingsregel

๘๑๐. ปญฺจเม – อติคมฺภีรํ อุทกสุทฺธิกํ อาทิยนฺตีติ อติอนฺโต ปเวเสตฺวา อุทเกน โธวนํ กุรุมานา.

810. Im fünften [Lehrpfad] bedeutet „atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyantī“ (eine allzu tiefe Reinigung mit Wasser vornehmen): wenn sie [die Hand] allzu tief hineinführt und eine Reinigung mit Wasser vornimmt.

๘๑๒. เกสคฺคมตฺตมฺปิ อติกฺกาเมตีติ วิตฺถารโต ตติยํ วา จตุตฺถํ วา องฺคุลํ คมฺภีรโต ทฺวินฺนํ ปพฺพานํ อุปริ เกสคฺคมตฺตมฺปิ ปเวเสนฺติยา ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ มหาปจฺจริยํ – ‘‘เอกิสฺสา องฺคุลิยา ตีณิ ปพฺพานิ อาทาตุํ น ลภติ, ติณฺณํ วา จตุนฺนํ วา เอเกกมฺปิ ปพฺพํ อาทาตุํ น [Pg.198] ลภตี’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ ตลฆาตเก วุตฺตสทิสาเนวาติ.

812. „Kesaggamattampi atikkāmeti“ (auch nur um Haaresbreite überschreiten) bedeutet: Wenn eine Nonne in der Breite einen dritten oder vierten Finger oder in der Tiefe über zwei Fingerglieder hinaus auch nur um eine Haaresbreite einführt, zieht dies ein Pācittiya-Vergehen nach sich. Dies wurde im Mahāpaccarī gesagt: „Man darf nicht drei Glieder eines einzelnen Fingers einführen, noch darf man auch nur ein einzelnes Glied von drei oder vier Fingern einführen.“ Der Rest ist offensichtlich. Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind ebenso wie beim Klatschen mit den Handflächen (talaghātaka) beschrieben.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Die fünfte Übungsregel ist abgeschlossen.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Erklärung der sechsten Übungsregel

๘๑๕. ฉฏฺเฐ – ภตฺตวิสฺสคฺคนฺติ ภตฺตกิจฺจํ. ปานีเยน จ วิธูปเนน จ อุปติฏฺฐิตฺวาติ เอเกน หตฺเถน ปานียถาลกํ เอเกน พีชนึ คเหตฺวา พีชมานา สมีเป ฐตฺวาติ อตฺโถ. อจฺจาวทตีติ ปุพฺเพปิ ตุมฺเห เอวํ ภุญฺชถ, อหํ เอวํ อุปฏฺฐานํ กโรมี’’ติ ปพฺพชิตจาริตฺตํ อติกฺกมิตฺวา เคหสฺสิตกถํ กเถตีติ อตฺโถ.

815. Im sechsten [Lehrpfad] bezeichnet „bhattavissagga“ das Einnehmen der Mahlzeit. „Pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā“ (mit Trinkwasser und einem Fächer aufwartend) bedeutet: mit einer Hand den Trinkwasserbecher und mit der anderen Hand den Fächer haltend, fächelnd in der Nähe stehend. „Accāvadati“ (zu viel sprechen) bedeutet: Sie überschreitet das angemessene Verhalten einer Ordinierten und führt weltliche (hausbezogene) Gespräche, indem sie sagt: „Auch früher habt ihr so gegessen, und ich habe euch so bedient.“

๘๑๗. ยํกิญฺจิ ปานียนฺติ สุทฺธอุทกํ วา โหตุ, ตกฺกทธิมตฺถุรสขีราทีนํ วา อญฺญตรํ. ยา กาจิ พีชนีติ อนฺตมโส จีวรกณฺโณปิ. หตฺถปาเส ติฏฺฐติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ อิธ ฐานปจฺจยาว ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ. ปหารปจฺจยา ปน ขนฺธเก ทุกฺกฏํ ปญฺญตฺตํ.

817. „Yaṃkiñci pānīyaṃ“ (irgendein Trinkwasser) bedeutet: sei es reines Wasser oder eines von Molke, Sauermilchwasser, Fleischbrühe, Milch usw. „Yā kāci bījanī“ (irgendein Fächer) schließt im geringsten Fall sogar die Ecke der Robe (cīvarakaṇṇa) ein. „Hatthapāse tiṭṭhati āpatti pācittiyassā“ (wenn sie in Armreichweite steht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor): Hier wird das Pācittiya allein aufgrund des Stehens (ṭhāna) erklärt. Aufgrund des Fächelns (Schlagens, pahāra) hingegen wird im Khandhaka ein Dukkaṭa-Vergehen vorgeschrieben.

๘๑๙. เทติ ทาเปตีติ ปานียํ วา สูปาทึ วา อิมํ ปิวถ, อิมินา ภุญฺชถาติ เทติ; ตาลวณฺฏํ อิมินา พีชนฺตา ภุญฺชถาติ เทติ; อญฺเญน วา อุภยมฺปิ ทาเปติ, อนาปตฺติ. อนุปสมฺปนฺนํ อาณาเปตีติ อุปติฏฺฐนตฺถํ สามเณรึ อาณาเปติ, อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

819. „Deti dāpeti“ (sie gibt oder lässt geben) bedeutet: Wenn sie Wasser oder Suppe usw. mit den Worten gibt: „Trinkt dieses, esst mit diesem!“; oder wenn sie einen Palmblattfächer mit den Worten gibt: „Esst, während ihr euch mit diesem fächelt!“; oder wenn sie durch jemand anderen eines von beiden oder beides geben lässt, liegt kein Vergehen vor. „Anupasampannaṃ āṇāpeti“ (sie weist eine Nicht-Ordinierte an) bedeutet: Wenn sie eine Novizin (sāmaṇerī) anweist, aufzuwarten, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist offensichtlich.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

[Es hat die] Entstehungsweise wie bei der Schafwoll-Regel: [Es ist eine] Handlung, befreit nicht durch Wahrnehmung, ist geistunabhängig, ein satzungsmäßiges Vergehen, eine körperliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Die sechste Übungsregel ist abgeschlossen.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung der siebten Übungsregel

๘๒๒. สตฺตเม – ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ อิทํ ปโยคทุกฺกฏํ นาม, ตสฺมา น เกวลํ ปฏิคฺคหเณเยว [Pg.199] โหติ, ปฏิคฺคณฺหิตฺวา ปน อรญฺญโต อาหรเณปิ สุกฺขาปเนปิ วทฺทลิทิวเส ภชฺชนตฺถาย อุทฺธนสชฺชเนปิ กปลฺลสชฺชเนปิ ทพฺพิสชฺชเนปิ ทารูนิ อาทาย อคฺคิกรเณปิ กปลฺลมฺหิ ธญฺญปกฺขิปเนปิ ทพฺพิยา สงฺฆฏฺฏเนสุปิ โกฏฺฏนตฺถํ อุทุกฺขลมุสลาทิสชฺชเนสุปิ โกฏฺฏนปปฺโผฏนโธวนาทีสุปิ ยาว มุเข ฐเปตฺวา อชฺโฌหรณตฺถํ ทนฺเตหิ สงฺขาทติ, ตาว สพฺพปโยเคสุ ทุกฺกฏานิ, อชฺโฌหรณกาเล ปน อชฺโฌหรณคณนาย ปาจิตฺติยานิ. เอตฺถ จ วิญฺญตฺติ เจว โภชนญฺจ ปมาณํ. ตสฺมา สยํ วิญฺญาเปตฺวา อญฺญาย ภชฺชนโกฏฺฏนปจนานิ การาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยาปิ อาปตฺติ. อญฺญาย วิญฺญาเปตฺวา สยํ ภชฺชนาทีนิ กตฺวา ภุญฺชนฺติยาปิ อาปตฺติ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘อิทํ อามกธญฺญํ นาม มาตรมฺปิ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาจิตฺติยเมว, อวิญฺญตฺติยา ลทฺธํ สยํ ภชฺชนาทีนิ กตฺวา วา การาเปตฺวา วา ภุญฺชนฺติยา ทุกฺกฏํ. อญฺญาย วิญฺญตฺติยา ลทฺธํ สยํ วา ภชฺชนาทีนิ กตฺวา ตาย วา การาเปตฺวา อญฺญาย วา การาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยาปิ ทุกฺกฏเมวา’’ติ. ปุนปิ วุตฺตํ ‘‘อญฺญาย วิญฺญตฺติยา ลทฺธํ, สยํ ภชฺชนาทีนิ กตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาจิตฺติยเมว. ภชฺชนาทีนิ การาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปน ทุกฺกฏ’’นฺติ. ตํ ปุพฺพาปรวิรุทฺธํ โหติ, น หิ ภชฺชนาทีนํ กรเณ วา การาปเน วา วิเสโส อตฺถิ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อญฺญาย วิญฺญตฺตํ ภุญฺชนฺติยา ทุกฺกฏ’’นฺติ อวิเสเสน วุตฺตํ.

822. Im siebten [Lehrpfad] – „Wer mit der Absicht 'Ich werde essen' empfängt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen“ – dies wird als ein Dukkaṭa der Vorbereitung (payogadukkaṭa) bezeichnet. Daher liegt das Dukkaṭa-Vergehen nicht allein beim bloßen Empfangen vor, sondern nach dem Empfangen auch beim Herbeibringen aus dem Wald, beim Trocknen, beim Vorbereiten der Feuerstelle zum Rösten an einem bewölkten Tag, beim Vorbereiten der Tonschale, beim Vorbereiten des Löffels (der Kelle), beim Holen von Brennholz zum Feuermachen, beim Hineingeben des Getreides in die Tonschale, beim Rühren mit dem Löffel, beim Vorbereiten von Mörser und Stößel zum Stampfen, beim Stampfen, Worfeln, Waschen usw.; bis hin zum Zerkauen mit den Zähnen zum Zwecke des Herunterschluckens, nachdem man es in den Mund gesteckt hat – bei all diesen vorbereitenden Handlungen entstehen Dukkaṭa-Vergehen. Zum Zeitpunkt des Herunterschluckens jedoch entstehen Pācittiya-Vergehen entsprechend der Anzahl der Schlucke. Und hierbei sind sowohl das Erbitten (viññatti) als auch das Essen das entscheidende Kriterium. Daher begeht auch jene Nonne ein Vergehen, die selbst erbittet, eine andere das Rösten, Stampfen und Kochen ausführen lässt und dann isst. Auch jene Nonne begeht ein Vergehen, die eine andere erbitten lässt, das Rösten usw. selbst durchführt und dann isst. Im Mahāpaccarī wird jedoch gesagt: „Wenn eine Nonne dieses sogenannte ungekochte Getreide selbst von der eigenen Mutter erbittet und isst, liegt ein Pācittiya vor. Wenn sie ungekochtes Getreide ohne vorheriges Erbitten erhält und nach dem Selbst-Rösten usw. oder Nach-Rösten-Lassen isst, liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn sie ungekochtes Getreide erhält, das durch das Erbitten einer anderen erlangt wurde, und es nach dem Selbst-Rösten usw. oder nach dem Rösten-Lassen durch jene [die erbeten hat] oder eine andere isst, liegt ebenfalls nur ein Dukkaṭa vor.“ Weiter wurde gesagt: „Wenn sie ungekochtes Getreide erhält, das durch das Erbitten einer anderen erlangt wurde, und nach dem Selbst-Rösten usw. isst, liegt ein Pācittiya vor. Wenn sie es jedoch rösten lässt und isst, liegt ein Dukkaṭa vor.“ Dies steht im Widerspruch zu sich selbst, da es keinen Unterschied gibt, ob man das Rösten usw. selbst ausführt oder ausführen lässt. In der Mahāaṭṭhakathā wurde jedoch ohne Unterschied gesagt: „Wenn eine Nonne isst, was von einer anderen erbeten wurde, liegt ein Dukkaṭa vor.“

๘๒๓. อาพาธปจฺจยาติ เสทกมฺมาทีนํ อตฺถาย ธญฺญวิญฺญตฺติยา อนาปตฺติ. ‘‘อวิญฺญตฺติยา ลพฺภมานํ ปน นวกมฺมตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. อปรณฺณํ วิญฺญาเปตีติ ฐเปตฺวา สตฺต ธญฺญานิ มุคฺคมาสาทึ วา ลาพุกุมฺภณฺฑาทึ วา อญฺญํ ยํกิญฺจิ ญาตกปวาริตฏฺฐาเน วิญฺญาเปนฺติยา อนาปตฺติ. อามกธญฺญํ ปน ญาตกปวาริตฏฺฐาเน น วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

823. „Ābādhapaccayā“ (aufgrund von Krankheit): Beim Erbitten von Getreide zum Zwecke von Schwitzkuren (sedakamma) usw. liegt kein Vergehen vor. Im Mahāpaccarī heißt es: „Ungekochtes Getreide, das ohne Erbitten erhalten wird, darf für Bauarbeiten (navakamma) angenommen werden.“ „Aparaṇṇaṃ viññāpeti“ (andere Hülsenfrüchte/Feldfrüchte erbitten) bedeutet: Mit Ausnahme der sieben Getreidearten liegt kein Vergehen vor, wenn sie Mungbohnen, Urdbohnen usw. oder Flaschenkürbisse, Riesenkürbisse usw. oder irgendwelche anderen Feldfrüchte von Verwandten oder von Personen, die sie dazu eingeladen haben, erbittet. Ungekochtes Getreide (āmakadhañña) zu erbitten, ist jedoch selbst von Verwandten oder Einladenden nicht zulässig. Der Rest ist offensichtlich.

จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

[Es hat] vier Entstehungsweisen: Es entsteht aus dem Körper, aus Körper und Sprache, aus Körper und Geist, sowie aus Körper, Sprache und Geist; [es ist eine] Handlung, befreit nicht durch Wahrnehmung, ist geistunabhängig, ein satzungsmäßiges Vergehen, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Die siebte Übungsregel ist abgeschlossen.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der achten Übungsregel

๘๒๔. อฏฺฐเม [Pg.200] – นิพฺพิฏฺโฐ ราชภโฏ รญฺโญ ภติ เกณิ เอเตนาติ นิพฺพิฏฺฐราชภโฏ, เอกํ ฐานนฺตรํ เกณิยา คเหตฺวา ตโต ลทฺธอุทโยติ อตฺโถ. ตญฺเญว ภฏปถํ ยาจิสฺสามีติ รญฺโญ เกณึ ทตฺวา ปุน ตํเยว ฐานนฺตรํ ยาจิสฺสามีติ จินฺเตนฺโต. ปริภาสีติ ตา ภิกฺขุนิโย ‘‘มา ปุน เอวํ กริตฺถา’’ติ สนฺตชฺเชสิ.

824. Im achten [Lehrpfad] – „nibbiṭṭho rājabhaṭo“ (ein bestellter königlicher Diener, der die Steuer gepachtet hat): Damit ist gemeint, dass für diesen die Entlohnung, die Abgabe (keṇi) an den König festgelegt ist; er hat also ein bestimmtes Amt durch eine Pachtzahlung übernommen und erzielt daraus einen Ertrag. „Taññeva bhaṭapathaṃ yācissāmi“ (ich werde genau diese Steuerpacht wieder erbitten) bedeutet: Er denkt sich: „Nachdem ich dem König die Pacht gezahlt habe, werde ich wieder um genau dieses Amt ansuchen.“ „Paribhāsi“ (er schalt sie) bedeutet: Er schüchterte diese Nonnen ein, indem er sagte: „Tut dies nicht noch einmal!“

๘๒๖. สยํ ฉฑฺเฑตีติ จตฺตาริปิ วตฺถูนิ เอกปโยเคน ฉฑฺเฑนฺติยา เอกาว อาปตฺติ, ปาเฏกฺกํ ฉฑฺเฑนฺติยา วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. อาณตฺติยมฺปิ เอเสว นโย. ทนฺตกฏฺฐฉฑฺฑเนปิ ภิกฺขุนิยา ปาจิตฺติยเมว. ภิกฺขุสฺส สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

826. „Sayaṃ chaṭṭeti“ (sie wirft es selbst weg) bedeutet: Wenn sie alle vier Gegenstände mit einer einzigen Handlung wegwirft, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn sie diese einzeln wegwirft, liegen Vergehen entsprechend der Anzahl der Gegenstände vor. Bei einer Anweisung (āṇatti) gilt genau dieselbe Methode. Auch beim Wegwerfen eines Zahnputzholzes (dantakaṭṭha) liegt für eine Nonne ein Pācittiya vor. Für einen Mönch liegt in allen Fällen ein Dukkaṭa vor. Der Rest ist offensichtlich.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

[Es hat] sechs Entstehungsweisen: [Es ist eine] Handlung und Nichthandlung, befreit nicht durch Wahrnehmung, ist geistunabhängig, ein satzungsmäßiges Vergehen, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Die achte Übungsregel ist abgeschlossen.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der neunten Übungsregel

๘๓๐-๒. นวเม – ยํ มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภคํ โรปิมนฺติ เขตฺตํ วา โหตุ นาฬิเกราทิอาราโม วา, ยตฺถ กตฺถจิ โรปิมหริตฏฺฐาเน เอตานิ วตฺถูนิ ฉฑฺเฑนฺติยา ปุริมนเยเนว อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. เขตฺเต วา อาราเม วา นิสีทิตฺวา ภุญฺชมานา อุจฺฉุอาทีนิ วา ขาทนฺตี; คจฺฉมานา อุจฺฉิฏฺโฐทกจลกาทีนิ หริตฏฺฐาเน ฉฑฺเฑติ, อนฺตมโส อุทกํ ปิวิตฺวา มตฺถกจฺฉินฺนนาฬิเกรมฺปิ ฉฑฺเฑติ, ปาจิตฺติยเมว. ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ. กสิตฏฺฐาเน ปน นิกฺขิตฺตพีเช ยาว องฺกุรํ น อุฏฺฐหติ, ตาว สพฺเพสํ ทุกฺกฏํ. อนิกฺขิตฺตพีเชสุ เขตฺตโกณาทีสุ วา อสญฺชาตโรปิเมสุ เขตฺตมริยาทาทีสุ วา ฉฑฺเฑตุํ วฏฺฏติ. มนุสฺสานํ กจวรฉฑฺฑนฏฺฐาเนปิ วฏฺฏติ. ฉฑฺฑิตเขตฺเตติ มนุสฺเสสุ สสฺสํ อุทฺธริตฺวา คเตสุ ฉฑฺฑิตเขตฺตํ นาม โหติ, ตตฺถ วฏฺฏติ. ยตฺถ ปน ลายิตมฺปิ ปุพฺพณฺณาทิ ปุน อุฏฺฐหิสฺสตีติ รกฺขนฺติ, ตตฺถ ยถาวตฺถุกเมว. เสสํ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ…เป… ติเวทนนฺติ.

830-2. Im neunten [Sikkhāpada]: Was für den Gebrauch und Nutzen der Menschen angepflanzt ist – sei es ein Feld oder ein Garten mit Kokosnusspalmen und Ähnlichem –, an welchem mit grünen Pflanzen bewachsenen Ort auch immer eine [Nonne] diese Dinge wegwirft, ist die Unterscheidung der Vergehen genau nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Wenn sie auf einem Feld oder in einem Garten sitzt und speist, oder im Gehen Zuckerrohr oder Ähnliches kaut und Waschwasser, Speisereste, Zuckerrohrschalen usw. auf grünem Boden wegwirft, ja selbst wenn sie, nachdem sie das Wasser getrunken hat, eine oben abgeschnittene Kokosnuss wegwirft, ist dies ein Pācittiya. Für einen Mönch ist es ein Dukkaṭa. Wenn jedoch auf gepflügtem Boden Samen ausgesät sind, ist es für alle [Mönche und Nonnen] ein Dukkaṭa, solange die Keime noch nicht sprießen. Auf Feldern, auf denen keine Samen ausgesät sind, an Feldecken, Feldrainen und Ähnlichem, wo keine Pflanzen wachsen, ist das Wegwerfen zulässig. Auch auf Müllhalden der Menschen ist es zulässig. 'Auf einem verlassenen Feld' bedeutet: Wenn die Menschen das Getreide geerntet haben und weggegangen sind, wird es ein verlassenes Feld genannt; dort ist das Wegwerfen zulässig. Wo sie jedoch, obwohl es geerntet ist, Hülsenfrüchte und Ähnliches in der Erwartung schützen, dass sie wieder nachwachsen werden, verhält es sich entsprechend dem jeweiligen Sachverhalt. Der Rest ist leicht verständlich. [Dieses Sikkhāpada hat] sechs Entstehungsweisen, [ist charakterisiert durch] Handlung und Nichthandlung ... [und hat] drei Arten von Empfindungen.

นวมสิกฺขาปทํ.

Das neunte Sikkhāpada [ist beendet].

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung des zehnten Sikkhāpada

๘๓๕. ทสเม [Pg.201] – ยํกิญฺจิ นจฺจนฺติ นฏาทโย วา นจฺจนฺตุ โสณฺฑา วา, อนฺตมโส โมรสุวมกฺกฏาทโยปิ, สพฺพมฺเปตํ นจฺจเมว. ยํกิญฺจิ คีตนฺติ ยํกิญฺจิ นฏาทีนํ วา คีตํ โหตุ, อริยานํ ปรินิพฺพานกาเล รตนตฺตยคุณูปสํหิตํ สาธุกีฬิตคีตํ วา อสํยตภิกฺขูนํ ธมฺมภาณกคีตํ วา, สพฺพมฺเปตํ คีตเมว. ยํกิญฺจิ วาทิตนฺติ ตนฺติพทฺธาทิวาทนียภณฺฑวาทิตํ วา โหตุ, กุฏเภริวาทิตํ วา, อนฺตมโส อุทกเภริวาทิตมฺปิ, สพฺพมฺเปตํ วาทิตเมว.

835. Im zehnten [Sikkhāpada]: 'Was auch immer für ein Tanz' bedeutet: Seien es Schauspieler und Ähnliche, die tanzen, oder Trunkenbolde, die tanzen, oder selbst Pfauen, Papageien, Affen und andere Tiere – all dies ist wahrlich Tanz. 'Was auch immer für ein Gesang' bedeutet: Sei es ein Lied von Schauspielern und Ähnlichen, oder ein Festgesang, der mit den Eigenschaften der Drei Juwelen verbunden ist und beim Parinibbāna der Edlen dargeboten wird, oder der gesangartige Vortrag von unbeherrschten Mönchen, die das Dhamma predigen – all dies ist wahrlich Gesang. 'Was auch immer für ein Instrumentalspiel' bedeutet: Sei es das Spiel auf Saiteninstrumenten und anderen Musikinstrumenten, oder das Schlagen einer Tontrommel, oder selbst das Schlagen einer Wassertrommel – all dies ist wahrlich Instrumentalspiel.

๘๓๖. ทสฺสนาย คจฺฉติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ปทวารคณนาย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ยตฺถ ฐิตา ปสฺสติ วา สุณาติ วาติ เอกปโยเคน โอโลเกนฺตี ปสฺสติ, เตสํเยว คีตวาทิตํ สุณาติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน เอกํ ทิสํ โอโลเกตฺวา นจฺจํ ปสฺสติ, ปุน อญฺญโต โอโลเกตฺวา คายนฺเต ปสฺสติ อญฺญโต วาเทนฺเต, ปาเฏกฺกา อาปตฺติโย. ภิกฺขุนี สยมฺปิ นจฺจิตุํ วา คายิตุํ วา วาทิตุํ วา น ลภติ, อญฺเญ ‘‘นจฺจ, คาย, วาเทหี’’ติ วตฺตุมฺปิ น ลภติ. ‘‘เจติยสฺส อุปหารํ เทถ, อุปาสกา’’ติ วตฺตุมฺปิ ‘‘ตุมฺหากํ เจติยสฺส อุปฏฺฐานํ กโรมา’’ติ วุตฺเต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตุมฺปิ น ลภติ. สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยนฺติ สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ. ‘‘ตุมฺหากํ เจติยสฺส อุปฏฺฐานํ กโรมา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘อุปฏฺฐานกรณํ นาม สุนฺทร’’นฺติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

836. 'Geht sie hin, um zuzuschauen, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor' bedeutet, dass ein Dukkaṭa-Vergehen nach der Anzahl der Schritte berechnet wird. 'Wo sie steht, schaut sie zu oder hört zu' bedeutet: Wenn sie mit einer einzigen Anstrengung blickt und zuschaut und gleichzeitig den Gesang und das Instrumentalspiel eben dieser Personen hört, liegt nur ein einziges Pācittiya vor. Wenn sie jedoch in eine Richtung blickt und Tanz sieht, dann in eine andere Richtung blickt und Singende sieht, und in eine andere Richtung blickt und Musizierende sieht, liegen jeweils getrennte Vergehen vor. Eine Nonne darf weder selbst tanzen, singen noch ein Instrument spielen; sie darf auch nicht zu anderen sagen: 'Tanzt, singt, spielt!'. Selbst die Aufforderung: 'O Upāsakas, bringt dem Cetiya eine Opfergabe dar!', oder wenn die Laien sagen: 'Wir wollen eurem Cetiya unsere Ehrerbietung erweisen', dies mit den Worten 'Sehr gut!' anzunehmen, ist ihr nicht gestattet. 'In allen Fällen liegt ein Pācittiya vor', so ist es in allen Kommentaren dargelegt. Für einen Mönch ist es ein Dukkaṭa. Wenn sie jedoch sagen: 'Wir wollen eurem Cetiya unsere Ehrerbietung erweisen', ist es statthaft zu sagen: 'Ehrerbietung zu erweisen ist wahrlich gut.'

๘๓๗. อาราเม ฐิตาติ อาราเม ฐตฺวา อนฺตราราเม วา พหิอาราเม วา นจฺจาทีนิ ปสฺสติ วา สุณาติ วา, อนาปตฺติ. สติ กรณีเยติ สลากภตฺตาทีนํ วา อตฺถาย อญฺเญน วา เกนจิ กรณีเยน คนฺตฺวา คตฏฺฐาเน ปสฺสติ วา สุณาติ วา, อนาปตฺติ. อาปทาสูติ ตาทิเสน อุปทฺทเวน อุปทฺทุตา สมชฺชฏฺฐานํ ปวิสติ, เอวํ ปวิสิตฺวา ปสฺสนฺติยา วา สุณนฺติยา วา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

837. 'Im Kloster stehend' bedeutet: Wenn sie im Kloster steht und innerhalb des Klosters oder außerhalb des Klosters Tanz und Ähnliches sieht oder hört, liegt kein Vergehen vor. 'Wenn eine Pflicht vorliegt' bedeutet: Wenn sie wegen Stäbchenmahlzeiten oder wegen einer anderen Pflicht dorthin geht und an dem Ort, an den sie gelangt ist, zuschaut oder zuhört, liegt kein Vergehen vor. 'In Notfällen' bedeutet: Wenn sie von einer solchen Gefahr bedrängt wird und einen Festplatz betritt, liegt für sie kein Vergehen vor, wenn sie nach dem Betreten zuschaut oder zuhört. Der Rest ist leicht verständlich.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

[Dieses Sikkhāpada hat] die Entstehungsweise wie die Schafwoll-Regel (Eḷakalomasamuṭṭhāna): [Es ist charakterisiert durch] Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, Absichtslosigkeit, weltlichen Tadel, körperliche Handlung, unheilsamen Geist und drei Arten von Empfindungen.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Das zehnte Sikkhāpada [ist beendet].

ลสุณวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über den Knoblauch (Lasuṇavagga) [ist beendet].

๒. อนฺธการวคฺโค

2. Das Kapitel über die Dunkelheit (Andhakāravagga)

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung des ersten Sikkhāpada

๘๓๙. อนฺธการวคฺคสฺส [Pg.202] ปฐมสิกฺขาปเท – อปฺปทีเปติ ปทีปจนฺทสูริยอคฺคีสุ เอเกนาปิ อโนภาสิเต. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘อนาโลเก’’ติ วุตฺตํ. สลฺลเปยฺย วาติ เคหสฺสิตกถํ กเถยฺย.

839. Im ersten Sikkhāpada des Andhakāravagga: 'Ohne Lampe' bedeutet: an einem Ort, der weder durch eine Lampe, den Mond, die Sonne noch durch ein Feuer erleuchtet ist. Aus diesem Grund hat der Erhabene in der Wortanalyse dazu gesagt: 'in der Dunkelheit' (anāloke). 'Oder sich unterhalten würde' bedeutet: wenn sie Gespräche über das häusliche Leben führen würde.

๘๔๑. อรโหเปกฺขา อญฺญวิหิตาติ น รโหอสฺสาทาเปกฺขา รโหอสฺสาทโต อญฺญวิหิตาว หุตฺวา ญาตึ วา ปุจฺฉติ, ทาเน วา ปูชาย วา มนฺเตติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

841. 'Die keine Abgeschiedenheit sucht und deren Geist anderswo weilt' bedeutet: Sie sucht nicht den Genuss der Heimlichkeit, sondern ihr Geist ist frei vom Genuss der Heimlichkeit auf etwas anderes gerichtet, während sie sich nach einem Verwandten erkundigt oder über eine Gabe oder eine Verehrung beratschlagt. Der Rest ist leicht verständlich. [Dieses Sikkhāpada hat] die Entstehungsweise wie die Diebeskarawanen-Regel (Theyyasatthasamuṭṭhāna) – es entsteht aus Körper und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist; [es ist charakterisiert durch] Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, Bewusstheit, weltlichen Tadel, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamen Geist und zwei Arten von Empfindungen.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Das erste Sikkhāpada [ist beendet].

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung des zweiten Sikkhāpada

๘๔๒. ทุติเย – ปฏิจฺฉนฺเน โอกาเสติ อิทเมว นานํ. เสสํ สพฺพํ ปุริมสทิสเมวาติ.

842. Im zweiten [Sikkhāpada]: 'An einem verdeckten Ort' – dies ist der einzige Unterschied. Alles Übrige ist genau wie beim vorhergehenden Sikkhāpada.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Das zweite Sikkhāpada [ist beendet].

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung des dritten Sikkhāpada

๘๔๖. ตติเย – อชฺโฌกาเสติ นานํ, เสสํ สพฺพํ ตาทิสเมวาติ.

846. Im dritten [Sikkhāpada]: 'Unter freiem Himmel' ist der Unterschied. Alles Übrige ist genau ebenso.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Das dritte Sikkhāpada [ist beendet].

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Erklärung des vierten Sikkhāpada

๘๕๐-๓. จตุตฺเถ – นิกณฺณิกนฺติ กณฺณมูลํ วุจฺจติ; กณฺณมูเล ชปฺเปยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. สติ กรณีเยติ สลากภตฺตาทีนํ อาหรณตฺถาย วิหาเร วา ทุนฺนิกฺขิตฺตํ ปฏิสามนตฺถาย. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ปุริมสทิสาเนวาติ.

850-3. Im vierten [Sikkhāpada]: 'Nikaṇṇikā' (ins Ohr flüstern) bezieht sich auf die Ohrenwurzel; damit ist gemeint, dass sie nahe am Ohr flüstern würde. 'Wenn eine Pflicht vorliegt' bedeutet: um Stäbchenmahlzeiten oder Ähnliches herbeizuholen, oder um etwas, das im Kloster unsachgemäß abgelegt wurde, ordnungsgemäß wegzuräumen. Der Rest ist leicht verständlich. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie beim vorhergehenden.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Das vierte Sikkhāpada [ist beendet].

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung des fünften Sikkhāpada

๘๕๔. ปญฺจเม [Pg.203] – ฆรํ โสเธนฺตาติ เตสํ กิร เอตทโหสิ – ‘‘เถริยา โกจิ กายิกวาจสิโก วีติกฺกโม น ทิสฺสติ, ฆรมฺปิ ตาว โสเธมา’’ติ, ตโต ฆรํ โสเธนฺตา นํ อทฺทสํสุ.

854. Im fünften [Sikkhāpada]: 'Beim Reinigen des Hauses' bedeutet: Es kam ihnen [den Hausbewohnern] wohl dieser Gedanke: 'Bei der älteren Nonne ist kein körperliches oder sprachliches Vergehen zu erkennen. Lasst uns also erst einmal das Haus reinigen.' Als sie daraufhin das Haus reinigten, erblickten sie jenes.

๘๕๖. อโนวสฺสกํ อติกฺกาเมนฺติยาติ ปฐมํ ปาทํ อติกฺกาเมนฺติยา ทุกฺกฏํ, ทุติยํ อติกฺกาเมนฺติยา ปาจิตฺติยํ, อุปจาราติกฺกเม เอเสว นโย.

856. 'Wenn sie den regengeschützten Bereich überschreitet' bedeutet: Wenn sie mit dem ersten Fuß überschreitet, liegt ein Dukkaṭa vor; wenn sie mit dem zweiten Fuß überschreitet, liegt ein Pācittiya vor. Beim Überschreiten des Umkreises (upacāra) gilt dieselbe Methode.

๘๕๘. คิลานายาติ ยา ตาทิเสน เคลญฺเญน อาปุจฺฉิตุํ น สกฺโกติ. อาปทาสูติ ฆเร อคฺคิ วา อุฏฺฐิโต โหติ, โจรา วา; เอวรูเป อุปทฺทเว อนาปุจฺฉา ปกฺกมติ, อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

858. 'Für eine Kranke' bedeutet: Eine Nonne, die aufgrund einer solchen Erkrankung nicht um Erlaubnis bitten kann. 'In Notfällen' bedeutet: Wenn im Haus ein Feuer ausbricht oder Diebe eindringen; bei einer derartigen Gefahr liegt kein Vergehen vor, wenn sie ohne vorherige Abmeldung weggeht. Alles Übrige ist hierbei leicht verständlich.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

[Dieses Sikkhāpada hat] die Entstehungsweise wie die Kathina-Regel (Kathinasamuṭṭhāna) – es entsteht aus Körper und Rede sowie aus Körper, Rede und Geist; [es ist charakterisiert durch] Handlung und Nichthandlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, Absichtslosigkeit, Satzungsverstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, drei Geisteszustände und drei Arten von Empfindungen.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Das fünfte Sikkhāpada [ist beendet].

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Erklärung des sechsten Sikkhāpada

๘๖๐. ฉฏฺเฐ – อภินิสีเทยฺยาติ นิสีเทยฺย. นิสีทิตฺวา คจฺฉนฺติยา เอกา อาปตฺติ, อนิสีทิตฺวา นิปชฺชิตฺวา คจฺฉนฺติยา เอกา, นิสีทิตฺวา นิปชฺชิตฺวา คจฺฉนฺติยา ทฺเว.

860. Im sechsten [Sikkhāpada]: 'Sie würde sich daraufsetzen' bedeutet, dass sie sich setzt. Für eine [Nonne], die sich setzt und wieder weggeht, liegt ein einziges Vergehen vor; für eine, die sich nicht setzt, sondern sich hinlegt und wieder weggeht, liegt ein einziges Vergehen vor; für eine, die sich erst setzt, sich dann hinlegt und wieder weggeht, liegen zwei Vergehen vor.

๘๖๓. ธุวปญฺญตฺเตติ ภิกฺขุนีนํ อตฺถาย นิจฺจปญฺญตฺเต. เสสํ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ…เป… ติเวทนนฺติ.

863. „Dhuvapaññatteti“ bedeutet: für den Nutzen der Nonnen ständig hergerichtet. Der Rest ist ganz klar. Entstehung wie beim Kathina ... [und so weiter] ... mit den drei Gefühlen.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Das sechste Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung der siebten Trainingsregel.

๘๖๔. สตฺตเมปิ – สพฺพํ ฉฏฺเฐ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

864. Auch bei der siebten ist alles in genau derselben Weise zu verstehen, wie es bei der sechsten erklärt wurde.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Das siebte Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der achten Trainingsregel.

๘๖๙. อฏฺฐเม [Pg.204] – สพฺพํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

869. Bei der achten ist alles ganz klar. Drei Entstehungsweisen: bewusste Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geist und schmerzhaftes Gefühl.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Das achte Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der neunten Trainingsregel.

๘๗๕. นวเม – อภิสเปยฺยาติ สปถํ กเรยฺย. นิรเยน อภิสปติ นาม ‘‘นิรเย นิพฺพตฺตามิ, อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตามิ, นิรเย นิพฺพตฺตตุ, อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตตู’’ติ เอวมาทินา นเยน อกฺโกสติ. พฺรหฺมจริเยน อภิสปติ นาม ‘‘คิหินี โหมิ, โอทาตวตฺถา โหมิ, ปริพฺพาชิกา โหมิ, อิตรา วา เอทิสา โหตู’’ติ เอวมาทินา นเยน อกฺโกสติ; วาจาย วาจาย ปาจิตฺติยํ. ฐเปตฺวา ปน นิรยญฺจ พฺรหฺมจริยญฺจ ‘‘สุนขี สูกรี กาณา กุณี’’ติอาทินา นเยน อกฺโกสนฺติยา วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ.

875. Bei der neunten: „abhisapeyya“ bedeutet, sie würde einen Eid oder Fluch aussprechen. „Mit der Hölle verfluchen“ bedeutet, sie beschimpft auf folgende Weise: „Möge ich in der Hölle wiedergeboren werden, möge ich in der Avīci-Hölle wiedergeboren werden! Möge jene in der Hölle wiedergeboren werden, möge jene in der Avīci-Hölle wiedergeboren werden!“ „Mit dem heiligen Leben verfluchen“ bedeutet, sie beschimpft auf folgende Weise: „Möge ich eine Laienfrau werden, möge ich eine weißgekleidete Frau werden, möge ich eine wandernde Asketin werden! Oder möge jene andere Nonne so werden!“ Für jedes einzelne Wort entsteht ein Pācittiya. Wenn sie jedoch, abgesehen von der Hölle und dem heiligen Leben, auf solche Weise beschimpft wie „Hündin, Sau, Blinde, Verkrüppelte“, entsteht für jedes einzelne Wort ein Dukkaṭa.

๘๗๘. อตฺถปุเรกฺขารายาติ อฏฺฐกถํ กเถนฺติยา. ธมฺมปุเรกฺขารายาติ ปาฬึ วาเจนฺติยา. อนุสาสนิปุเรกฺขารายาติ ‘‘อิทานิปิ ตฺวํ เอทิสา, สาธุ วิรมสฺสุ, โน เจ วิรมสิ, อทฺธา ปุน เอวรูปานิ กมฺมานิ กตฺวา นิรเย อุปฺปชฺชิสฺสสิ, ติรจฺฉานโยนิยา อุปฺปชฺชิสฺสสี’’ติ เอวํ อนุสาสนิยํ ฐตฺวา วทนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

878. „Atthapurekkhārāyā“ bezieht sich auf eine Nonne, die den Kommentar erklärt. „Dhammapurekkhārāyā“ bezieht sich auf eine, die den Pali-Text lehrt. „Anusāsanipurekkhārāyā“ bezieht sich auf eine, die in der Absicht zu unterweisen spricht: „Selbst jetzt bist du noch so. Bitte halte ein! Wenn du nicht einhältst, wirst du gewiss nach solchen Taten wieder in der Hölle oder im Tierreich wiedergeboren werden.“ Für eine solche Nonne, die so spricht, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist ganz klar.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Drei Entstehungsweisen: bewusste Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geist und schmerzhaftes Gefühl.

นวมสิกฺขาปทํ.

Das neunte Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der zehnten Trainingsregel.

๘๗๙. ทสเม – สพฺพํ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลกมฺมํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

879. Bei der zehnten ist alles ganz klar. Die Entstehung durch das Niederlegen der Verantwortung: Sie entsteht aus Körper, Sprache und Geist; bewusste Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsame Handlung und schmerzhaftes Gefühl.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Das zehnte Trainingsstadium ist abgeschlossen.

อนฺธการวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel über die Dunkelheit ist beendet.

๓. นคฺควคฺโค

3. Das Kapitel über Nacktheit.

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung der ersten Trainingsregel.

๘๘๓-๖. นคฺควคฺคสฺส [Pg.205] ปฐมสิกฺขาปเท – พฺรหฺมจริยํ จิณฺเณนาติ พฺรหฺมจริเยน จิณฺเณน; อถ วา พฺรหฺมจริยสฺส จรเณนาติ; เอวํ กรณตฺเถ วา สามิอตฺเถ วา อุปโยควจนํ เวทิตพฺพํ. อจฺฉินฺนจีวริกายาติ อิทํ อุทกสาฏิกํ สนฺธาย วุตฺตํ, น อญฺญํ จีวรํ. ตสฺมา อุทกสาฏิกาย อจฺฉินฺนาย วา นฏฺฐาย วา นคฺคาย นฺหายนฺติยา อนาปตฺติ. สเจปิ อุทกสาฏิกจีวรํ มหคฺฆํ โหติ, น สกฺกา นิวาเสตฺวา พหิ คนฺตุํ, เอวมฺปิ นคฺคาย นฺหายิตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

883-6. In der ersten Trainingsregel des Naggavagga: „brahmacariyaṃ ciṇṇena“ bedeutet „durch das gelebte heilige Leben“; oder „durch das Praktizieren des heiligen Lebens“; so ist der Akkusativ entweder im Sinne des Instrumentalis oder des Genitivs zu verstehen. „acchinnacīvarikāyā“ wurde vom Erhabenen in Bezug auf das Badegewand gesagt, nicht in Bezug auf ein anderes Gewand. Daher liegt kein Vergehen vor, wenn eine Nonne nackt badet, deren Badegewand geraubt wurde oder verloren ging. Selbst wenn das Badegewand sehr wertvoll ist und man es nicht tragen kann, um nach draußen zu gehen, ist es unter solchen Umständen erlaubt, nackt zu baden. Der Rest hierbei ist ganz klar.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Entstehung wie bei der Schafwolle: bewusste Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, Verstoß gegen ein reines Satzungsgebot, körperliche Handlung, drei Geister, drei Gefühle.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Das erste Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der zweiten Trainingsregel.

๘๘๗. ทุติเย – สพฺพํ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

887. Bei der zweiten ist alles ganz klar. Sechs Entstehungsweisen: bewusste Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, Verstoß gegen ein reines Satzungsgebot, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, drei Geister, drei Gefühle.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Das zweite Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung der dritten Trainingsregel.

๘๙๓-๔. ตติเย – อนนฺตรายิกินีติ ทสสุ อนฺตราเยสุ เอเกนปิ อนฺตราเยน อนนฺตรายา. ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตติ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา สเจปิ ปจฺฉา สิพฺพติ, อาปตฺติเยวาติ อตฺโถ. เสสํ อุตฺตานเมว.

893-4. Bei der dritten: „anantarāyikinī“ bedeutet, dass sie frei von auch nur einem einzigen der zehn Hindernisse ist. „dhuraṃ nikkhittamatte“ bedeutet: sobald sie die Verantwortung niedergelegt hat; selbst wenn sie es später näht, nach dem Niederlegen ihrer Verantwortung, liegt dennoch ein Vergehen vor. Der Rest ist ganz klar.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Entstehung durch das Niederlegen der Verantwortung: Unterlassung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geist und schmerzhaftes Gefühl.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Das dritte Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Erklärung der vierten Trainingsregel.

๘๙๘-๙. จตุตฺเถ [Pg.206] – ปญฺจ อหานิ ปญฺจาหํ, ปญฺจาหเมว ปญฺจาหิกํ. สงฺฆาฏีนํ จาโร สงฺฆาฏิจาโร; ปริโภควเสน วา โอตาปนวเสน วา สงฺฆฏิตฏฺเฐน สงฺฆาฏีติ ลทฺธนามานํ ปญฺจนฺนํ จีวรานํ ปริวตฺตนนฺติ อตฺโถ. ตสฺมาเยว ปทภาชเน ‘‘ปญฺจมํ ทิวสํ ปญฺจ จีวรานี’’ติอาทิมาห. อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ จ เอกสฺมึ จีวเร เอกา อาปตฺติ; ปญฺจสุ ปญฺจ.

898-9. Bei der vierten: Fünf Tage sind ein Fünftag, ein Fünftag selbst ist ein Fünftägiges. Der Umlauf der Obergewänder ist der Umlauf der Obergewänder; dies bedeutet den Austausch der fünf Gewänder, die den Namen „saṅghāṭī“ aufgrund ihrer Beschaffenheit des Zusammenfügens erhalten haben, sei es durch Gebrauch oder durch Trocknen an der Sonne. Genau deshalb heißt es im Wortkommentar: „am fünften Tag fünf Gewänder“ und so weiter. Bei der Formulierung „Vergehen eines Pācittiya“ gilt: Für ein einzelnes Gewand gibt es ein Vergehen; für fūnf Gewänder gibt es fünf Vergehen.

๙๐๐. อาปทาสูติ มหคฺฆํ จีวรํ, น สกฺกา โหติ โจรภยาทีสุ ปริภุญฺชิตุํ; เอวรูเป อุปทฺทเว อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

900. „In Notzeiten“ bedeutet: Wenn das Gewand sehr wertvoll ist und man es wegen Gefahr durch Diebe und Ähnlichem nicht benutzen kann; bei einer solchen Notlage liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist ganz klar. Entstehung wie beim Kathina: Unterlassung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, Verstoß gegen ein reines Satzungsgebot, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, drei Geister, drei Gefühle.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Das vierte Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung der fünften Trainingsregel.

๙๐๓. ปญฺจเม – จีวรสงฺกมนียนฺติ สงฺกเมตพฺพํ จีวรํ; อญฺญิสฺสา สนฺตกํ อนาปุจฺฉา คหิตํ ปุน ปฏิทาตพฺพจีวรนฺติ อตฺโถ.

903. Bei der fünften: „cīvarasaṅkamanīya“ bedeutet ein Gewand, das zu übergeben ist; gemeint ist ein Gewand, das einer anderen gehört, das ohne vorheriges Fragen genommen wurde und das später wieder zurückgegeben werden muss.

๙๐๖. อาปทาสูติ สเจ อปารุตํ วา อนิวตฺถํ วา โจรา หรนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ ธาเรนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

906. „In Notzeiten“ bedeutet: Wenn Diebe ihr nicht angelegtes Obergewand oder ihr nicht angezogenes Untergewand wegbringen; in solchen Notsituationen liegt kein Vergehen vor, wenn sie das Gewand einer anderen trägt. Der Rest ist ganz klar. Entstehung wie beim Kathina: Handlung und Unterlassung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, Verstoß gegen ein reines Satzungsgebot, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, drei Geister, drei Gefühle.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Das fünfte Trainingsstadium ist abgeschlossen.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Erklärung der sechsten Trainingsregel.

๙๐๙-๑๐. ฉฏฺเฐ – อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ ยํกิญฺจิ ถาลกาทีนํ วา สปฺปิเตลาทีนํ วา อญฺญตรํ. อานิสํสนฺติ ‘‘กิตฺตกํ อคฺฆนกํ ทาตุกามตฺถา’’ติ ปุจฺฉติ, ‘‘เอตฺตกํ นามา’’ติ วทนฺติ, ‘‘อาคเมถ ตาว, อิทานิ วตฺถํ มหคฺฆํ, กติปาเหน กปฺปาเส อาคเต สมคฺฆํ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ วตฺวา นิวาเรนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

909-10. Bei der sechsten: „einen anderen Bedarfsgegenstand“ bedeutet irgendeinen anderen Gegenstand wie Schalen usw., oder Ghee, Öl usw. „ānisaṃsanti“ bezieht sich darauf, dass sie fragt: „Wie wertvoll ist die Gabe, die ihr geben wollt?“, sie antworten: „Von so und so viel Wert“, und sie sagt: „Wartet noch ein wenig; derzeit ist Stoff sehr teuer; in einigen Tagen, wenn die Baumwolle eintrifft, wird er billiger sein.“ Für eine Nonne, die sie durch solche Worte davon abhält, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist ganz klar.

ติสมุฏฺฐานํ [Pg.207] – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Drei Entstehungsweisen: bewusste Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geist und drei Gefühle.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Die sechste Übungsregel.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung der siebten Übungsregel

๙๑๑. สตฺตเม – ปกฺกมึสูติ อญฺญาสมฺปิ อาคมนํ อาคเมนฺตี ‘‘อทฺธา อมฺหากมฺปิ อาคเมสฺสตี’’ติ ตตฺถ ตตฺถ อคมํสุ. ปฏิพาเหยฺยาติ ปฏิเสเธยฺย.

911. Zur siebten [Übungsregel]: 'Sie gingen weg' (pakkamiṃsu) bedeutet: Während sie auf die Ankunft auch der anderen [Nonnen] warteten, dachten sie: 'Sicherlich wird sie auch auf unsere Ankunft warten', und gingen hierhin und dorthin. 'Sie sollte abhalten' (paṭibāheyya) bedeutet: Sie sollte es untersagen.

๙๑๕. อานิสํสนฺติ ‘‘เอกิสฺสา เอกํ สาฏกํ นปฺปโหติ, อาคเมถ ตาว, กติปาเหน อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตโต ภาเชสฺสามี’’ติ เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ปฏิพาหนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

915. 'Nutzen aufzeigen' (ānisaṃsanti) bedeutet: Wenn sie den Nutzen aufzeigt, indem sie sagt: 'Für eine einzelne Nonne reicht ein einzelnes Obergewand nicht aus; wartet noch ein wenig, in wenigen Tagen wird eines entstehen, und dann werde ich es verteilen', und sie daraufhin abhält, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist selbsterklärend.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Tat (kiriyaṃ), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkhaṃ), bewusst (sacittakaṃ), ein Vergehen gegen eine Satzung (paṇṇattivajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ) oder sprachliche Handlung (vacīkammaṃ); mit drei Geisteszuständen (ticittaṃ); verbunden mit drei Arten von Gefühlen (tivedanaṃ).

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Die siebte Übungsregel.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der achten Übungsregel

๙๑๖-๘. อฏฺฐเม – นฏา นาม เย นาฏกํ นาเฏนฺติ. นฏกา นาม เย นจฺจนฺติ. ลงฺฆกา นาม เย วํสวรตฺตาทีสุ ลงฺฆนกมฺมํ กโรนฺติ. โสกชฺฌายิกา นาม มายาการา. กุมฺภถูณิกา นาม ฆฏเกน กีฬนกา; พิมฺพิสกวาทกาติปิ วทนฺติ. เทติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ จีวรคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานเมว.

916-8. Zur achten [Übungsregel]: 'Schauspieler' (naṭā) sind jene, die ein Schauspiel aufführen lassen. 'Tänzer' (naṭakā) sind diejenigen, die tanzen. 'Akrobaten' (laṅghakā) sind jene, die Sprungübungen auf Bambusstangen, Lederseilen usw. ausführen. 'Gaukler' (sokajjhāyikā) sind Magier (māyākārā). 'Krugtrommler' (kumbhathūṇikā) sind jene, die mit einem kleinen Krug spielend musizieren; man nennt sie auch 'Bimbisaka-Trommler' (bimbisakavādaka). Im Satz 'Sie gibt [ihnen Gewänder], es liegt ein Pācittiya-Vergehen vor' sind die Vergehen nach der Anzahl der Gewänder (cīvaragaṇanāya) zu verstehen. Der Rest ist selbsterklärend.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat sechs Entstehungsweisen (chasamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Tat (kiriyaṃ), nicht durch Wahrnehmung befreit (nosaññāvimokkhaṃ), unbewusst (acittakaṃ), ein Vergehen gegen eine Satzung (paṇṇattivajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ) oder sprachliche Handlung (vacīkammaṃ); mit drei Geisteszuständen (ticittaṃ); verbunden mit drei Arten von Gefühlen (tivedanaṃ).

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Die achte Übungsregel.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der neunten Übungsregel

๙๒๑-๔. นวเม [Pg.208] – ทุพฺพลจีวรปจฺจาสายาติ ทุพฺพลาย จีวรปจฺจาสาย. อานิสํสนฺติ กิญฺจาปิ ‘‘น มยํ อยฺเย สกฺโกมา’’ติ วทนฺติ, ‘‘อิทานิ ปน เตสํ กปฺปาโส อาคมิสฺสติ, สทฺโธ ปสนฺโน ปุริโส อาคมิสฺสติ, อทฺธา ทสฺสตี’’ติ เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา นิวาเรนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

921-4. Zur neunten [Übungsregel]: 'In der schwachen Hoffnung auf ein Gewand' (dubbalacīvarapaccāsāya) bedeutet: mit einer schwachen Erwartung bezüglich eines Gewandes. 'Nutzen aufzeigen' (ānisaṃsanti) bedeutet: Obwohl sie [die Spender] sagen: 'Ehrwürdige Dame, wir können es nicht leisten', gibt es kein Vergehen für eine Nonne, die sie davon abhält, indem sie einen Nutzen aufzeigt, wie: 'Jetzt wird aber bald ihre Baumwolle eintreffen, oder ein gläubiger, vertrauensvoller Mann wird kommen und sicherlich spenden.' Der Rest ist selbsterklärend.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Tat (kiriyaṃ), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkhaṃ), bewusst (sacittakaṃ), ein weltliches Vergehen (lokavajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ) oder sprachliche Handlung (vacīkammaṃ); mit unheilsamem Geist (akusalacittaṃ); verbunden mit drei Arten von Gefühlen (tivedanaṃ).

นวมสิกฺขาปทํ.

Die neunte Übungsregel.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der zehnten Übungsregel

๙๒๗. ทสเม – กถินุทฺธารํ น ทสฺสนฺตีติ กีทิโส กถินุทฺธาโร ทาตพฺโพ, กีทิโส น ทาตพฺโพติ? ยสฺส อตฺถารมูลโก อานิสํโส มหา, อุพฺภารมูลโก อปฺโป, เอวรูโป น ทาตพฺโพ. ยสฺส ปน อตฺถารมูลโก อานิสํโส อปฺโป, อุพฺภารมูลโก มหา, เอวรูโป ทาตพฺโพ. สมานิสํโสปิ สทฺธาปริปาลนตฺถํ ทาตพฺโพว.

927. Zur zehnten [Übungsregel]: Im Satz 'Sie gewähren keine Aufhebung des Kathina' (kathinuddhāraṃ na dassanti) lautet die Frage: Welche Art von Kathina-Aufhebung sollte gewährt werden, und welche sollte nicht gewährt werden? Eine solche Aufhebung, bei der der Nutzen, der auf dem Ausbreiten (atthāramūlako) beruht, groß ist, der Nutzen, der auf der Aufhebung (ubbhāramūlako) beruht, jedoch gering, sollte nicht gewährt werden. Wenn hingegen der Nutzen aus dem Ausbreiten gering ist und der Nutzen aus der Aufhebung groß, dann sollte eine solche gewährt werden. Auch bei gleichwertigem Nutzen (samānisaṃso) sollte sie gewährt werden, um den Glauben [des Spenders] zu bewahren.

๙๓๑. อานิสํสนฺติ ภิกฺขุนิสงฺโฆ ชิณฺณจีวโร, กถินานิสํสมูลโก มหาลาโภติ เอวรูปํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ปฏิพาหนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

931. 'Nutzen aufzeigen' (ānisaṃsanti) bedeutet: Wenn eine Nonne den Nutzen aufzeigt, indem sie sagt: 'Der Nonnen-Orden hat abgenutzte Gewänder, und der durch den Kathina-Nutzen bedingte Gewinn ist groß', und sie daraufhin abhält, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist selbsterklärend.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Tat (kiriyaṃ), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkhaṃ), bewusst (sacittakaṃ), ein weltliches Vergehen (lokavajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ) oder sprachliche Handlung (vacīkammaṃ); mit unheilsamem Geist (akusalacittaṃ); verbunden mit drei Arten von Gefühlen (tivedanaṃ).

ทสมสิกฺขาปทํ.

Die zehnte Übungsregel.

นคฺควคฺโค ตติโย.

Das Nackt-Kapitel (Naggavagga) ist das dritte.

๔. ตุวฏฺฏวคฺโค

4. Das Tuvaṭṭa-Kapitel (Tuvaṭṭavagga)

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung der ersten Übungsregel

๙๓๓. ตุวฏฺฏวคฺคสฺส [Pg.209] ปฐมสิกฺขาปเท – ตุวฏฺเฏยฺยุนฺติ นิปชฺเชยฺยุํ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

933. In der ersten Übungsregel des Tuvaṭṭa-Kapitels: 'Sie sollten sich hinlegen' (tuvaṭṭeyyuṃ) bedeutet: Sie sollten sich niederlegen (nipajjeyyuṃ). Der Rest ist selbsterklärend. Die Entstehungsweise ist wie beim Schafwoll-Vergehen (eḷakalomasamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Tat (kiriyaṃ), nicht durch Wahrnehmung befreit (nosaññāvimokkhaṃ), unbewusst (acittakaṃ), ein Vergehen gegen eine Satzung (paṇṇattivajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ); mit drei Geisteszuständen (ticittaṃ); verbunden mit drei Arten von Gefühlen (tivedanaṃ).

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Die erste Übungsregel.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der zweiten Übungsregel

๙๓๗. ทุติเย – เอกํ อตฺถรณญฺเจว ปาวุรณญฺจ เอตาสนฺติ เอกตฺถรณปาวุรณา; สํหาริมานํ ปาวารตฺถรณกฏสารกาทีนํ เอกํ อนฺตํ อตฺถริตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา ตุวฏฺเฏนฺตีนเมตํ อธิวจนํ.

937. Zur zweiten [Übungsregel]: 'Diejenigen mit einer einzigen Unterlage und Decke' (ekattharaṇapāvuraṇā) bedeutet: sie besitzen eine einzige Unterlage (attharaṇa) und Decke (pāvuraṇa). Dies ist eine Bezeichnung für Nonnen, die sich hinlegen (tuvaṭṭentīnaṃ), nachdem sie das eine Ende von beweglichen Decken, Matten, Bastmatten usw. ausgebreitet und sich mit dem anderen Ende zugedeckt haben.

๙๔๐. ววตฺถานํ ทสฺเสตฺวาติ มชฺเฌ กาสาวํ วา กตฺตรยฏฺฐึ วา อนฺตมโส กายพนฺธนมฺปิ ฐเปตฺวา นิปชฺชนฺตีนํ อนาปตฺตีติ อตฺโถ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

940. 'Nachdem sie eine Trennung vorgenommen haben' (vavatthānaṃ dassetvā) bedeutet: Wenn sie sich hinlegen, nachdem sie in die Mitte ein Safrangewand, einen Wanderstab oder zumindest einen Gürtel gelegt haben, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist selbsterklärend. Die Entstehungsweise ist wie beim Schafwoll-Vergehen (eḷakalomasamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Tat (kiriyaṃ), nicht durch Wahrnehmung befreit (nosaññāvimokkhaṃ), unbewusst (acittakaṃ), ein Vergehen gegen eine Satzung (paṇṇattivajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ); mit drei Geisteszuständen (ticittaṃ); verbunden mit drei Arten von Gefühlen (tivedanaṃ).

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Die zweite Übungsregel.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung der dritten Übungsregel

๙๔๑. ตติเย – อุฬารสมฺภาวิตาติ อุฬารกุลา ปพฺพชิตตฺตา คุเณหิ จ อุฬารตฺตา อุฬาราติ สมฺภาวิตา. อิสฺสาปกตาติ อิสฺสาย อปกตา; อภิภูตาติ อตฺโถ. สญฺญตฺติ พหุลา เอตาสนฺติ สญฺญตฺติพหุลา; ทิวสํ มหาชนํ สญฺญาปยมานาติ อตฺโถ. วิญฺญตฺติ พหุลา เอตาสนฺติ วิญฺญตฺติพหุลา. วิญฺญตฺตีติ เหตูทาหรณาทีหิ วิวิเธหิ นเยหิ ญาปนา เวทิตพฺพา, น ยาจนา.

941. Zur dritten [Übungsregel]: 'Als hochgeachtet angesehen' (uḷārasambhāvitā) bedeutet: Sie werden als hochgestellt gepriesen, weil sie aus einer edlen Familie (uḷārakula) kommend ordiniert wurden und weil sie aufgrund ihrer Tugenden (guṇa) edel sind. 'Vom Neid getrieben' (issāpakatā) bedeutet: vom Neid überwältigt. 'Diejenigen, die viel ankündigen' (saññattibahulā) bedeutet, dass sie viel verständlich machen; das heißt, sie erklären den Menschen den ganzen Tag lang Dinge. 'Diejenigen, die viele Bitten äußern' (viññattibahulā) bedeutet, dass sie viel andeuten oder bitten. Unter 'Bitten' (viññatti) ist das Verständlichmachen durch verschiedene Methoden wie Begründungen und Beispiele (hetūdāharaṇādīhi) zu verstehen, nicht bloßes Betteln (yācanā).

๙๔๓. จงฺกมเน [Pg.210] นิวตฺตนคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. ติฏฺฐติ วาติอาทีสุ ปโยคคณนาย. อุทฺทิสติ วาติอาทีสุ ปทาทิคณนาย. เสสํ อุตฺตานเมว.

943. Beim Gehen auf dem Gehpfad (caṅkamane) sind die Vergehen nach der Anzahl der Kehrtwenden (nivattanagaṇanāya) zu verstehen. In den Passagen wie 'oder sie steht' (tiṭṭhati vā) sind die Vergehen nach der Anzahl der Versuche (payoga) zu verstehen. In den Passagen wie 'oder sie rezitiert' (uddisati vā) sind die Vergehen nach der Anzahl der Wörter und Zeilen (padādigaṇanāya) zu verstehen. Der Rest ist selbsterklärend.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Tat oder Unterlassung (kiriyākiriyaṃ), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkhaṃ), bewusst (sacittakaṃ), ein weltliches Vergehen (lokavajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ) oder sprachliche Handlung (vacīkammaṃ); mit unheilsamem Geist (akusalacittaṃ); verbunden mit schmerzhaftem Gefühl (dukkhavedanaṃ).

ตติยสิกฺขาปทํ.

Die dritte Übungsregel.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Erklärung der vierten Übungsregel

๙๔๙. จตุตฺเถ – สติ อนฺตราเยติ ทสวิเธ อนฺตราเย สติ. ปริเยสิตฺวา น ลภตีติ อญฺญํ อุปฏฺฐายิกํ น ลภติ. คิลานายาติ สยํ คิลานาย. อาปทาสูติ ตถารูเป อุปทฺทเว สติ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

949. Zur vierten [Übungsregel]: 'Wenn ein Hindernis vorliegt' (sati antarāye) bedeutet: Wenn eines der zehn Hindernisse vorliegt. 'Wenn sie nach Suchen niemanden findet' (pariyesitvā na labhati) bedeutet: Sie findet keinen anderen Pfleger (aññaṃ upaṭṭhāyikaṃ). 'Wenn sie krank ist' (gilānāya) bedeutet: wenn sie selbst krank ist. 'In Notfällen' (āpadāsu) bedeutet: Wenn eine solche Gefahr vorliegt, gibt es kein Vergehen. Der Rest ist selbsterklärend.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Die Entstehungsweise ist durch die Aufgabe der Pflicht (dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Unterlassung (akiriyaṃ), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkhaṃ), bewusst (sacittakaṃ), ein weltliches Vergehen (lokavajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ) oder sprachliche Handlung (vacīkammaṃ); mit unheilsamem Geist (akusalacittaṃ); verbunden mit schmerzhaftem Gefühl (dukkhavedanaṃ).

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Die vierte Übungsregel.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung der fünften Übungsregel

๙๕๒. ปญฺจเม – อญฺญํ อาณาเปตีติ เอตฺถ สเจ นิกฺกฑฺฒาติ อาณตฺตา เอกปโยเคน พหูนิปิ ทฺวารานิ อติกฺกาเมติ, เอกา อาปตฺติ. อถ อิมญฺจิมญฺจ ทฺวารํ อติกฺกาเมหีติ เอวํ อาณตฺตา อติกฺกาเมติ, ทฺวารคณนาย อาปตฺติโย. เสสํ อุตฺตานเมว.

952. Zur fünften [Übungsregel]: Im Ausdruck 'sie weist eine andere an' (aññaṃ āṇāpeti) gilt Folgendes: Wenn die Nonne, die angewiesen wurde, jemanden hinauszuwerfen (nikkaḍḍha), mit einer einzigen Anstrengung (ekapayogena) an vielen Türen vorbeigeht, liegt ein einziges Vergehen vor. Wenn sie jedoch angewiesen wurde mit den Worten: 'Gehe an dieser und jener Tür vorbei' und sie daran vorbeigeht, so berechnen sich die Vergehen nach der Anzahl der Türen (dvāragaṇanāya). Der Rest ist selbsterklärend.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhānaṃ): Es ist eine Tat (kiriyaṃ), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkhaṃ), bewusst (sacittakaṃ), ein weltliches Vergehen (lokavajjaṃ); körperliche Handlung (kāyakammaṃ) oder sprachliche Handlung (vacīkammaṃ); mit unheilsamem Geist (akusalacittaṃ); verbunden mit schmerzhaftem Gefühl (dukkhavedanaṃ).

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Das fünfte Sikkhāpada.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung der sechsten Übungsregel

๙๕๕. ฉฏฺเฐ [Pg.211] – สพฺพํ อุตฺตานเมว. สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

955. In der sechsten Übungsregel ist alles ganz klar. Das Entstehen ist wie bei der formellen Ermahnung: Nicht-Handeln, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, schmerzhafte Empfindung.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Das sechste Sikkhāpada.

๗-๘-๙. สตฺตมอฏฺฐมนวมสิกฺขาปทวณฺณนา

7-8-9. Die Erklärung der siebten, achten und neunten Übungsregel

๙๖๑. สตฺตมอฏฺฐมนวเมสุ สพฺพํ อุตฺตานเมว. สพฺพานิ เอฬกโลมสมุฏฺฐานานิ, กิริยานิ, โนสญฺญาวิโมกฺขานิ, อจิตฺตกานิ, ปณฺณตฺติวชฺชานิ, กายกมฺมานิ, ติจิตฺตานิ ติเวทนานีติ.

961. In der siebten, achten und neunten Übungsregel ist alles ganz klar. Sie alle haben das Entstehen der Schafwoll-Regel; sie sind Handeln, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, ein rein regelungsrelevanter Verstoß, körperliche Handlung, drei Geisteszustände, drei Empfindungen.

สตฺตมอฏฺฐมนวมสิกฺขาปทานิ.

Die siebte, achte und neunte Übungsregel.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Die Erklärung der zehnten Übungsregel

๙๗๓. ทสเม – อาหุนฺทริกาติ สมฺพาธา.

973. In der zehnten Übungsregel: 'āhundarikā' bedeutet eng.

๙๗๕. ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตติ สเจปิ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา ปกฺกมติ, อาปตฺติเยวาติ อตฺโถ. ปวาเรตฺวา ปญฺจ โยชนานิ คจฺฉนฺติยาปิ อนาปตฺติ. ฉสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. สเจ ปน ตีณิ คนฺตฺวา เตเนว มคฺเคน ปจฺจาคจฺฉติ, น วฏฺฏติ. อญฺเญน มคฺเคน อาคนฺตุํ วฏฺฏติ.

975. 'Sobald die Pflicht abgelegt ist' bedeutet: Selbst wenn sie die Pflicht ablegt und danach weggeht, begeht sie dennoch ein Vergehen. Wenn sie nach der Einladung bis zu fünf Yojanas reist, liegt kein Vergehen vor. Bei sechs Yojanas versteht sich von selbst, dass ein Vergehen vorliegt. Wenn sie jedoch drei Yojanas weit reist und auf demselben Weg zurückkehrt, ist dies unzulässig; sie muss auf einem anderen Weg zurückkehren.

๙๗๖. อนฺตราเยติ ทสวิเธ อนฺตราเย – ปรํ คจฺฉิสฺสามีติ นิกฺขนฺตา, นทีปูโร ปน อาคโต, โจรา วา มคฺเค โหนฺติ, เมโฆ วา อุฏฺฐาติ, นิวตฺติตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

976. 'Bei einem Hindernis' bezieht sich auf die zehn Arten von Hindernissen: Wenn sie aufgebrochen ist, um an einen anderen Ort zu reisen, aber ein Fluss Hochwasser führt, Räuber auf dem Weg sind oder ein Unwetter aufzieht, ist es zulässig umzukehren. Der Rest ist klar. Das Entstehen ist wie beim ersten Pārājika: Nicht-Handeln, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, schmerzhafte Empfindung.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Das zehnte Sikkhāpada.

ตุวฏฺฏวคฺโค จตุตฺโถ.

Das vierte Kapitel, das Tuvaṭṭa-Kapitel.

๕. จิตฺตาคารวคฺโค

5. Das Cittāgāra-Kapitel

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der ersten Übungsregel

๙๗๘. จิตฺตาคารวคฺคสฺส [Pg.212] ปฐมสิกฺขาปเท – ราชาคารนฺติ รญฺโญ กีฬนฆรํ. จิตฺตาคารนฺติ กีฬนจิตฺตสาลํ. อารามนฺติ กีฬนอุปวนํ. อุยฺยานนฺติ กีฬนุยฺยานํ. โปกฺขรณีนฺติ กีฬนโปกฺขรณึ. ตสฺมาเยว ปทภาชเน ‘‘ยตฺถ กตฺถจิ รญฺโญ กีฬิตุ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ทสฺสนาย คจฺฉติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ปทวารคณนาย ทุกฺกฏํ. ยตฺถ ฐิตา ปสฺสตีติ เอตฺถ ปน สเจ เอกสฺมึเยว ฐาเน ฐิตา ปทํ อนุทฺธรมานา ปญฺจปิ ปสฺสติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. ตํ ตํ ทิสาภาคํ โอโลเกตฺวา ปสฺสนฺติยา ปน ปาเฏกฺกา อาปตฺติโย. ภิกฺขุสฺส ปน สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ.

978. In der ersten Übungsregel des Cittāgāra-Kapitels: 'rājāgāra' bedeutet das Lusthaus des Königs. 'cittāgāra' bedeutet eine kunstvoll verzierte Halle zur Belustigung. 'ārāma' bedeutet ein Lustwäldchen. 'uyyāna' bedeutet einen Vergnügungspark. 'pokkharaṇī' bedeutet einen Vergnügungsteich. Eben darum heißt es in der Wortanalyse: 'Wo auch immer der König sich vergnügt' und so weiter. Bei 'geht hin, um zu sehen: es ist ein Vergehen des Fehltritts' bestimmt sich das Dukkaṭa-Vergehen nach der Anzahl der Schritte. Bei 'wo sie steht und sieht' gilt jedoch: Wenn sie an ein und demselben Ort steht, ohne den Fuß zu heben, und alle fünf sieht, liegt nur ein einziges Pācittiya-Vergehen vor. Blickt sie jedoch in die jeweiligen Richtungen umher und sieht sie, so liegt für jedes einzelne ein separates Vergehen vor. Für einen Bhikkhu hingegen liegt in allen Fällen ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

๙๘๑. อาราเม ฐิตาติ อชฺฌาราเม ราชาคาราทีนิ กโรนฺติ, ตานิ ปสฺสนฺติยา อนาปตฺติ. คจฺฉนฺตี วา อาคจฺฉนฺตี วาติ ปิณฺฑปาตาทีนํ อตฺถาย คจฺฉนฺติยา มคฺโค โหติ, ตานิ ปสฺสติ, อนาปตฺติ. สติ กรณีเย คนฺตฺวาติ รญฺโญ สนฺติกํ เกนจิ กรณีเยน คนฺตฺวา ปสฺสติ, อนาปตฺติ. อาปทาสูติ เกนจิ อุปทฺทุตา ปวิสิตฺวา ปสฺสติ, อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

981. 'In einem Park stehend' bedeutet: Wenn sie im Inneren des Parks ein Königshaus oder Ähnliches errichten und sie dies sieht, liegt kein Vergehen vor. 'Gehend oder kommend' bedeutet: Wenn es auf dem Weg einer Nonne liegt, die wegen des Almosengangs oder Ähnlichem unterwegs ist, und sie es sieht, liegt kein Vergehen vor. 'Aus einem bestimmten Anlass dorthin gehend' bedeutet: Wenn sie aus irgendeiner Angelegenheit zum König geht und es dabei sieht, liegt kein Vergehen vor. 'In Notzeiten' bedeutet: Wenn sie von einer Gefahr bedroht dorthin flüchtet und es sieht, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist klar.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat das Entstehen der Schafwoll-Regel; es ist Handeln, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, drei Empfindungen.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Das erste Sikkhāpada.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung der zweiten Übungsregel

๙๘๒. ทุติเย – อภินิสีทนาภินิปชฺชเนสุ ปโยคคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานเมว.

982. In der zweiten Übungsregel: Bei den Handlungen des Niedersetzens und Niederlegens sind die Vergehen nach der Anzahl der Bemühungen zu verstehen. Der Rest ist ganz klar.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat das Entstehen der Schafwoll-Regel; es ist Handeln, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, ein rein regelungsrelevanter Verstoß, körperliche Handlung, drei Geisteszustände, drei Empfindungen.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Das zweite Sikkhāpada.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung der dritten Übungsregel

๙๘๘. ตติเย [Pg.213] – อุชฺชวุชฺชเวติ ยตฺตกํ หตฺเถน อญฺฉิตํ โหติ, ตสฺมึ ตกฺกมฺหิ เวฐิเต เอกา อาปตฺติ. กนฺตนโต ปน ปุพฺเพ กปฺปาสวิจินนํ อาทึ กตฺวา สพฺพปโยเคสุ หตฺถวารคณนาย ทุกฺกฏํ.

988. In der dritten Übungsregel: 'ujjavujjava' bedeutet: Jedes Mal, wenn die mit der Hand gezogene Garnmenge um die Spindel gewickelt wird, liegt ein Vergehen vor. Vor dem Spinnen jedoch, angefangen vom Sortieren der Baumwolle, liegt bei allen vorbereitenden Handlungen ein Dukkaṭa-Vergehen nach der Häufigkeit der Handbewegungen vor.

๙๘๙. กนฺติตสุตฺตนฺติ ทสิกสุตฺตาทึ สงฺฆาเฏตฺวา กนฺตติ, ทุกฺกนฺติตํ วา ปฏิกนฺตติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

989. 'Gesponnenes Garn' bezieht sich auf das Spinnen durch Zusammenfügen von Saumfäden usw., oder wenn man schlecht gesponnenes Garn erneut spinnt. Der Rest ist klar. Es hat das Entstehen der Schafwoll-Regel; es ist Handeln, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, ein rein regelungsrelevanter Verstoß, körperliche Handlung, drei Geisteszustände, drei Empfindungen.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Das dritte Sikkhāpada.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung der vierten Übungsregel

๙๙๒. จตุตฺเถ – ยาคุํ วาติอาทีสุ ตณฺฑุลโกฏฺฏนํ อาทึ กตฺวา สพฺเพสุ ปุพฺพปโยเคสุ ปโยคคณนาย ทุกฺกฏํ. ยาคุภตฺเตสุ ภาชนคณนาย, ขาทนียาทีสุ รูปคณนาย ปาจิตฺติยานิ.

992. In der vierten Übungsregel: Bei den Formulierungen wie 'Reisschleim...' usw. liegt bei allen vorbereitenden Tätigkeiten, beginnend mit dem Stampfen des Reises, ein Dukkaṭa-Vergehen nach der Anzahl der Handlungen vor. Bei Reisschleim und Speisen gibt es Pācittiya-Vergehen nach der Anzahl der Gefäße, und bei festen Speisen usw. nach der Anzahl der Stücke.

๙๙๓. ยาคุปาเนติ มนุสฺเสหิ สงฺฆสฺสตฺถาย กริยมาเน ยาคุปาเน วา สงฺฆภตฺเต วา เตสํ สหายิกภาเวน ยํกิญฺจิ ปจนฺติยา อนาปตฺติ. เจติยปูชาย สหายิกา หุตฺวา คนฺธาทีนิ ปูเชติ, วฏฺฏติ. อตฺตโน เวยฺยาวจฺจกรสฺสาติ สเจปิ มาตาปิตโร อาคจฺฉนฺติ, ยํกิญฺจิ พีชนึ วา สมฺมุญฺชนิทณฺฑกํ วา การาเปตฺวา เวยฺยาวจฺจกรฏฺฐาเน ฐเปตฺวาว ยํกิญฺจิ ปจิตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ตติยสทิสาเนวาติ.

993. 'Für Reisschleim-Trinken' bedeutet: Wenn Menschen Reisschleim-Getränke oder Mahlzeiten für den Saṅgha zubereiten, liegt kein Vergehen vor, wenn sie ihnen als Helferin assistiert und irgendetwas kocht. Es ist zulässig, wenn sie als Helferin bei einer Cetiya-Verehrung Düfte usw. darbringt. 'Für den eigenen Diensttuenden' bedeutet: Selbst wenn die Eltern kommen, ist es zulässig, irgendetwas zu kochen, sofern man sie zuvor veranlasst hat, einen Fächer oder einen Besenstiel zu halten, und sie so in die Stellung von Diensttuenden gebracht hat. Der Rest ist klar. Das Entstehen und die anderen Eigenschaften sind genau wie bei der dritten Übungsregel.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Das vierte Sikkhāpada.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Die Erklärung der fünften Übungsregel

๙๙๖. ปญฺจเม – อสติ อนฺตราเยติ ทสวิเธ อนฺตราเย อสติ. ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา วินิจฺฉินนฺตี อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวาว วินิจฺฉินาติ.

996. In der fünften Übungsregel: 'Wenn kein Hindernis vorliegt' bedeutet, wenn keines der zehn Hindernisse vorliegt. Legt sie ihre Pflicht nieder und entscheidet erst danach, so entscheidet sie erst, nachdem sie bereits ein Vergehen begangen hat.

๙๙๘. ปริเยสิตฺวา [Pg.214] น ลภตีติ สหายิกา ภิกฺขุนิโย น ลภติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ ทุกฺขเวทนนฺติ.

998. 'Trotz Suche nicht findet' bedeutet, dass sie keine befreundeten Nonnen findet. Der Rest ist klar. Das Entstehen ist wie bei der Regelniederlegung: Nicht-Handeln, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Absicht, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, schmerzhafte Empfindung.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Das fünfte Sikkhāpada.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung der sechsten Übungsregel

๙๙๙. ฉฏฺเฐ – สพฺพํ นคฺควคฺเค อาคาริกสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส, ตํ ฉสมุฏฺฐานํ. อิทํ ‘‘สหตฺถา’’ติ วุตฺตตฺตา เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

999. In der sechsten Übungsregel: Alles ist genau so zu verstehen, wie es bei der Übungsregel über die Hausbewohner im Naggavagga erklärt wurde. Dies ist jedoch der Unterschied: Jene Übungsregel hat sechs Arten des Entstehens. Diese hier hat aufgrund des Ausdrucks 'mit eigener Hand' das Entstehen der Schafwoll-Regel; es ist Handeln, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Absicht, ein rein regelungsrelevanter Verstoß, körperliche Handlung, drei Geisteszustände, drei Empfindungen.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Das sechste Sikkhāpada.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erklärung der siebten Übungsregel

๑๐๐๗. สตฺตเม – ปุน ปริยาเยนาติ ปุนวาเร. อาปทาสูติ มหคฺฆจีวรํ สรีรโต โมเจตฺวา สุปฏิสามิตมฺปิ โจรา หรนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนิสฺสชฺชิตฺวา นิวาเสนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

1007. In der siebten Übungsregel: 'Wiederum auf eine Weise' bedeutet ein weiteres Mal. 'In Notzeiten' bedeutet: Wenn Räuber sogar eine kostbare Robe rauben, die vom Körper abgelegt und gut verstaut wurde – in solchen Notfällen liegt kein Vergehen vor, wenn sie diese trägt, ohne sie zuvor wegzugeben. Der Rest ist ganz klar.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehung [der Regel] bezüglich des Kathina – sie entsteht aus Körper und Rede sowie aus Körper, Rede und Geist; sie ist eine Handlung [oder] Nichthandlung; sie wird nicht durch Wahrnehmung befreit; sie ist geistlos; sie ist ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift; sie ist körperliches Karma, sprachliches Karma; sie hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Die siebte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Die Erklärung der achten Trainingsregel

๑๐๐๘. อฏฺฐเม – อนิสฺสชฺชิตฺวาติ รกฺขณตฺถาย อทตฺวา; ‘‘อิมํ ชคฺเคยฺยาสี’’ติ เอวํ อนาปุจฺฉิตฺวาติ อตฺโถ.

1008. In der achten [Trainingsregel]: 'Ohne zu übergeben' (anissajjitvā) bedeutet, ohne [es] zum Zweck des Schutzes übergeben zu haben; 'ohne zu fragen' in der Weise wie: 'Mögest du dies [Kloster] hüten' – dies ist die Bedeutung.

๑๐๑๒. ปริเยสิตฺวา น ลภตีติ ปฏิชคฺคิกํ น ลภติ. คิลานายาติ วจีเภทํ กาตุํ อสมตฺถาย. อาปทาสูติ รฏฺเฐ ภิชฺชนฺเต อาวาเส [Pg.215] ฉฑฺเฑตฺวา คจฺฉนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ อนนฺตรสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ.

1012. 'Sucht und nicht findet' (pariyesitvā na labhati) bedeutet, dass sie keinen Hüter (paṭijaggika) findet. 'Für eine Kranke' (gilānāya) bedeutet, für eine, die unfähig ist, sich sprachlich zu äußern. 'In Notfällen' (āpadāsu) bedeutet: Wenn das Land zerfällt und sie die Klöster im Stich lassen und weggehen; in solchen Notfällen liegt kein Verstoß vor. Das Übrige ist leicht verständlich. Die Entstehungsweisen und so weiter sind denjenigen der unmittelbar vorangehenden Trainingsregel gleich.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Die achte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Die Erklärung der neunten Trainingsregel

๑๐๑๕-๖. นวเม – พาหิรกํ อนตฺถสํหิตนฺติ หตฺถิอสฺสรถธนุถรุสิปฺปอาถพฺพณขีลนวสีกรณโสสาปนมนฺตาคทปฺปโยคาทิเภทํ ปรูปฆาตกรํ. ปริตฺตนฺติ ยกฺขปริตฺตนาคมณฺฑลาทิเภทํ สพฺพมฺปิ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1015-6. In der neunten [Trainingsregel]: 'Äußerliches, unheilsames [Wissen]' (bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ) bezieht sich auf Künste wie Elefanten-, Pferde-, Streitwagen-, Bogen- und Schwertkunst sowie auf Zaubersprüche aus dem Atharvaveda, Bannzauber, Unterwerfungszauber, Schlafeinflößungszauber, Anwendung von Giften und Ähnliches, was anderen Schaden zufügt. 'Schutzzauber' (parittaṃ) bezieht sich auf Schutz vor Yakkhas, Drachenbeschwörungsringe und Ähnliches; all dies ist erlaubt. Das Übrige ist leicht verständlich.

ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehung [der Regel] über das wortweise Lehren des Dhamma – sie entsteht aus der Rede sowie aus Rede und Geist; sie ist eine Handlung; sie wird nicht durch Wahrnehmung befreit; sie ist geistlos; sie ist ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift; sie ist sprachliches Karma; sie hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

นวมสิกฺขาปทํ.

Die neunte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Die Erklärung der zehnten Trainingsregel

๑๐๑๘. ทสเม วาเจยฺยาติ ปทํ วิเสโส, เสสํ นวเม วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

1018. In der zehnten [Trainingsregel] ist das Wort 'lehren' (vāceyya) die Besonderheit; das Übrige ist zusammen mit den Entstehungsweisen und so weiter genau so zu verstehen, wie es in der neunten Regel erklärt wurde.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Die zehnte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

จิตฺตาคารวคฺโค ปญฺจโม.

Das Kapitel über das Bildhaus ist das fünfte.

๖. อารามวคฺโค

6. Das Kapitel über das Parkgelände (Ārāma-Vagga)

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der ersten Trainingsregel

๑๐๒๕. อารามวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมนฺติยา, อุปจารํ โอกฺกมนฺติยาติ เอตฺถ ปฐมปาเท ทุกฺกฏํ, ทุติยปาเท ปาจิตฺติยํ.

1025. In der ersten Trainingsregel des Ārāmavagga: Zu 'beim Überschreiten der Umzäunung, beim Betreten des Umkreises' gilt hierbei: beim ersten Schritt entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen, beim zweiten Schritt ein Pācittiya-Vergehen.

๑๐๒๗. สีสานุโลกิกาติ ปฐมํ ปวิสนฺตีนํ ภิกฺขุนีนํ สีสํ อนุโลเกนฺตี ปวิสติ, อนาปตฺติ. ยตฺถ ภิกฺขุนิโยติ ยตฺถ ภิกฺขุนิโย ปฐมตรํ ปวิสิตฺวา สชฺฌายเจติยวนฺทนาทีนิ กโรนฺติ, ตตฺถ ตาสํ [Pg.216] สนฺติกํ คจฺฉามีติ คนฺตุํ วฏฺฏติ. อาปทาสูติ เกนจิ อุปทฺทุตา โหติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ ปวิสิตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1027. 'Den Kopf emporrichtend' (sīsānulokikā) bedeutet, dass sie eintritt, während sie auf die Köpfe der Nonnen blickt, die zuerst eintreten; dabei liegt kein Verstoß vor. 'Wo Nonnen sind' (yattha bhikkhuniyo) bedeutet: Wo immer Nonnen zuerst eingetreten sind und Rezitationen, Verehrung von Schreinen und Ähnliches durchführen – dorthin darf sie gehen mit dem Gedanken: 'Ich werde in ihre Nähe gehen'. 'In Notfällen' (āpadāsu) bedeutet, dass sie von irgendeiner Gefahr bedroht wird; in solchen Notfällen ist das Eintreten erlaubt. Das Übrige ist leicht verständlich.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehung [der Regel] durch das Niederlegen der Verantwortung – sie ist eine Handlung [oder] Nichthandlung; sie wird durch Wahrnehmung befreit; sie ist mit Geist; sie ist ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift; sie ist körperliches Karma, sprachliches Karma; sie hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Die erste Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung der zweiten Trainingsregel

๑๐๒๘. ทุติเย – อายสฺมา กปฺปิตโกติ อยํ ชฏิลสหสฺสพฺภนฺตโร เถโร. สํหรีติ สงฺกาเมสิ. สํหโฏติ สงฺกามิโต. กาสาวโฏติ นฺหาปิตา กาสาวํ นิวาเสตฺวา กมฺมํ กโรนฺติ, ตํ สนฺธายาหํสุ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1028. In der zweiten [Trainingsregel]: 'Der ehrwürdige Kappitaka' (āyasmā kappitako) bezieht sich auf diesen Thera, der zu den tausend Haarflechten-Asketen (Jaṭilas) gehörte. 'Räumte weg' (saṃhari) bedeutet, er versetzte es. 'Weggeräumt' (saṃhaṭo) bedeutet versetzt. 'Färber' (kāsāvaṭo) bezieht sich auf Bademeister, die gefärbte Gewänder tragen, während sie ihre Arbeit verrichten; darauf bezogen sagten sie dies. Das Übrige ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Sie hat drei Entstehungsweisen; sie ist eine Handlung; sie wird durch Wahrnehmung befreit; sie ist mit Geist; sie ist ein Verstoß gegen die Weltordnung; sie ist körperliches Karma, sprachliches Karma; sie hat einen unheilsamen Geisteszustand und eine schmerzhafte Empfindung.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Die zweite Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung der dritten Trainingsregel

๑๐๓๖. ตติเย – อนุสาสนิปุเรกฺขารายาติ อิทานิปิ ตฺวํ พาลา อพฺยตฺตาติอาทินา นเยน อนุสาสนิปกฺเข ฐตฺวา วทนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ อนนฺตรสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ.

1036. In der dritten [Trainingsregel]: 'Wobei die Unterweisung im Vordergrund steht' (anusāsanipurekkhārāya) bedeutet: Es liegt kein Verstoß vor für eine Nonne, die aufseiten der Unterweisung steht und in einer Weise spricht wie: 'Sogar jetzt noch bist du töricht und unerfahren'. Das Übrige ist leicht verständlich. Die Entstehungsweisen und so weiter sind denjenigen der unmittelbar vorangehenden Trainingsregel gleich.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Die dritte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung der vierten Trainingsregel

๑๐๓๗. จตุตฺเถ – สพฺพํ อุตฺตานเมว. จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. นิมนฺติตาย อนาปุจฺฉา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติสมฺภวโต สิยา กิริยากิริยํ, ปวาริตาย กปฺปิยํ กาเรตฺวาปิ อกาเรตฺวาปิ ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติสมฺภวโต [Pg.217] สิยา กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1037. In der vierten [Trainingsregel] ist alles leicht verständlich. Sie hat vier Entstehungsweisen: Sie entsteht aus dem Körper, aus Körper und Rede, aus Körper und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist. Da für eine Eingeladene ein Verstoß möglich ist, wenn sie isst, ohne zu fragen, kann es eine Handlung [oder] Nichthandlung sein; da für eine, die das Mahl bereits abgelehnt hat, ein Verstoß möglich ist, wenn sie isst, gleichgültig, ob sie die Speise zulässig machen lässt oder nicht, kann es eine Handlung sein; sie wird nicht durch Wahrnehmung befreit; sie ist geistlos; sie ist ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift; sie ist körperliches Karma, sprachliches Karma; sie hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Die vierte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Die Erklärung der fünften Trainingsregel

๑๐๔๓. ปญฺจเม – กุเล มจฺฉโร กุลมจฺฉโร, กุลมจฺฉโร เอติสฺสา อตฺถีติ กุลมจฺฉรินี กุลํ วา มจฺฉรายตีติ กุลมจฺฉรินี. กุลสฺส อวณฺณนฺติ ตํ กุลํ อสฺสทฺธํ อปฺปสนฺนนฺติ. ภิกฺขุนีนํ อวณฺณนฺติ ภิกฺขุนิโย ทุสฺสีลา ปาปธมฺมาติ.

1043. In der fünften [Trainingsregel]: Geiz bezüglich einer Familie ist Familiengeiz (kulamacchara). Eine, die diesen Familiengeiz besitzt, ist eine in Bezug auf Familien geizige Nonne (kulamaccharinī); oder sie verhält sich geizig gegenüber einer Familie, daher heißt sie eine in Bezug auf Familien geizige Nonne. 'Tadel über eine Familie' (kulassa avaṇṇaṃ) bedeutet, zu sagen: 'Diese Familie ist ungläubig und ohne Vertrauen'. 'Tadel über die Nonnen' (bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ) bedeutet, zu sagen: 'Die Nonnen sind tugendlos und von schlechtem Verhalten'.

๑๐๔๕. สนฺตํเยว อาทีนวนฺติ กุลสฺส วา ภิกฺขุนีนํ วา สนฺตํ อคุณํ. เสสํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ ทุกฺขเวทนนฺติ.

1045. 'Nur einen tatsächlich vorhandenen Fehler' (santaṃyeva ādīnavaṃ) bezieht sich auf einen tatsächlich vorhandenen Makel einer Familie oder der Nonnen. Das Übrige ist leicht verständlich. Sie hat drei Entstehungsweisen; sie ist eine Handlung; sie wird durch Wahrnehmung befreit; sie ist mit Geist; sie ist ein Verstoß gegen die Weltordnung; sie ist körperliches Karma, sprachliches Karma; sie hat einen unheilsamen Geisteszustand und eine schmerzhafte Empfindung.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Die fünfte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung der sechsten Trainingsregel

๑๐๔๘. ฉฏฺเฐ – โอวาทายาติ ครุธมฺมตฺถาย. สํวาสายาติ อุโปสถปวารณาปุจฺฉนตฺถาย. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน ภิกฺขุโนวาทกสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺโตเยว.

1048. In der sechsten [Trainingsregel]: 'Für eine Unterweisung' (ovādāya) bedeutet zum Zweck der wichtigen Regeln (garudhamma). 'Für die Gemeinschaft' (saṃvāsāya) bedeutet zum Zweck des Fragens bezüglich Uposatha und Pavāraṇā. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Erklärung hingegen wurde bereits in der Erläuterung der Trainingsregel über die Unterweisung der Nonnen (Bhikkhunovādaka-Sikkhāpada) dargelegt.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Die Entstehung [der Regel] bezüglich der Schafwolle – sie ist eine Handlung; sie wird nicht durch Wahrnehmung befreit; sie ist geistlos; sie ist ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift; sie ist körperliches Karma; sie hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Die sechste Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erklärung der siebten Trainingsregel

๑๐๕๓. สตฺตเม – ปริเยสิตฺวา น ลภตีติ ภิกฺขุนึ น ลภติ. เสสํ อุตฺตานเมว. อิมสฺสาปิ วิตฺถาโร ภิกฺขุโนวาทเก วุตฺโตเยว.

1053. In der siebten [Trainingsregel]: 'Sucht und nicht findet' (pariyesitvā na labhati) bedeutet, dass sie keine [andere] Nonne findet. Das Übrige ist leicht verständlich. Auch die ausführliche Erklärung dieser [Regel] wurde bereits in der [Erläuterung der] Trainingsregel über die Unterweisung der Nonnen dargelegt.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ [Pg.218] – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat das Entstehen durch das Niederlegen der Pflicht – ein Nicht-Handeln, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsames Bewusstsein, von schmerzvollem Gefühl begleitet.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Die siebte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der achten Trainingsregel

๑๐๕๖. อฏฺฐเม – เอกกมฺมนฺติอาทีหิ อุโปสถปวารณาเยว วุตฺตา. เสสํ อุตฺตานเมว. อิมสฺสาปิ วิตฺถาโร ภิกฺขุโนวาทเก วุตฺโตเยว.

1056. Im achten [Sikkhāpada] wird mit den Worten „ein einziges Rechtsgeschäft“ (ekakamma) usw. nur Uposatha und Pavāraṇā gemeint. Der Rest ist leicht verständlich. Auch die ausführliche Erklärung hiervon wurde bereits in der Unterweisung für Nonnen (Bhikkhunovādaka) dargelegt.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat das Entstehen wie das erste Pārājika – ein Nicht-Handeln, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, unheilsames Bewusstsein, von schmerzvollem Gefühl begleitet.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Die achte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der neunten Trainingsregel

๑๐๕๘. นวเม – สพฺพํ อุตฺตานเมว. อิมสฺสาปิ วิตฺถาโร ภิกฺขุโนวาทเก วุตฺโตเยว.

1058. Im neunten [Sikkhāpada] ist alles leicht verständlich. Auch die ausführliche Erklärung hiervon wurde bereits in der Unterweisung für Nonnen (Bhikkhunovādaka) dargelegt.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Es hat das Entstehen durch das Niederlegen der Pflicht – ein Nicht-Handeln, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein weltlicher Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsames Bewusstsein, von schmerzvollem Gefühl begleitet.

นวมสิกฺขาปทํ.

Die neunte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der zehnten Trainingsregel

๑๐๖๒. ทสเม – ปสาเขติ อโธกาเย. อโธกาโย หิ ยสฺมา ตโต รุกฺขสฺส สาขา วิย อุโภ อูรู ปภิชฺชิตฺวา คตา, ตสฺมา ปสาโขติ วุจฺจติ.

1062. Im zehnten [Sikkhāpada] bedeutet „pasākha“ (Astgabel/Gabelung) der Unterleib. Denn da sich vom Unterleib aus die beiden Oberschenkel wie die Äste eines Baumes abzweigen, wird er „pasākha“ genannt.

๑๐๖๕. ภินฺทาติอาทีสุ สเจ ‘‘ภินฺท, ผาเลหี’’ติ สพฺพานิ อาณาเปติ, โส จ ตเถว กโรติ, ฉ อาณตฺติทุกฺกฏานิ ฉ จ ปาจิตฺติยานิ อาปชฺชติ. อถาปิ เอวํ อาณาเปติ – ‘‘อุปาสก, ยํกิญฺจิ เอตฺถ กาตพฺพํ, ตํ สพฺพํ กโรหี’’ติ, โส จ สพฺพานิปิ เภทนาทีนิ กโรติ; เอกวาจาย ฉ [Pg.219] ทุกฺกฏานิ ฉ ปาจิตฺติยานีติ ทฺวาทส อาปตฺติโย. สเจ ปน เภทนาทีสุปิ เอกํเยว วตฺวา ‘‘อิทํ กโรหี’’ติ อาณาเปติ, โส จ สพฺพานิ กโรติ, ยํ อาณตฺตํ, ตสฺเสว กรเณ ปาจิตฺติยํ. เสเสสุ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1065. Bei den Worten „Spalte!“ usw.: Wenn sie befiehlt: „Spalte [das Geschwür]! Schneide es auf!“ – also alle Tätigkeiten anordnet –, und er (der Laienanhänger) tut es genau so, dann zieht sie sich sechs Dukkaṭa-Vergehen wegen der Anordnung und sechs Pācittiya-Vergehen zu. Wenn sie hingegen so anordnet: „O Upāsaka, was auch immer hier getan werden muss, tu das alles!“, und jener tut all diese Dinge wie das Aufschneiden usw., dann entstehen durch diese eine Äußerung sechs Dukkaṭa und sechs Pācittiya, d. h. zwölf Vergehen. Wenn sie jedoch unter den Tätigkeiten wie dem Aufschneiden usw. nur eine einzige nennt und anordnet: „Tu dies!“, jener aber alle ausführt, so entsteht ein Pācittiya nur für die Ausführung dessen, was angeordnet wurde. Für die übrigen Handlungen besteht kein Vergehen. Der Rest ist leicht verständlich.

กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Es hat das Entstehen wie das Kathina – ein Handeln und Nicht-Handeln, keine Befreiung durch Wahrnehmung, ohne Bewusstsein, ein durch Satzung festgelegter Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, mit drei Bewusstseinszuständen, von drei Gefühlen begleitet.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Die zehnte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

อารามวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Die sechste Vagga (das Kapitel über den Park) [ist beendet].

๗. คพฺภินิวคฺโค

7. Das Kapitel über die schwangere Frau (Gabbhinivagga)

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Erklärung der ersten Trainingsregel

๑๐๖๙. คพฺภินิวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – อาปนฺนสตฺตาติ กุจฺฉิปวิฏฺฐสตฺตา.

1069. In der ersten Trainingsregel des Gabbhini-Kapitels: „āpannasattā“ (eine Schwangere) bezeichnet ein Wesen, das in den Mutterleib eingetreten ist.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Die erste Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der zweiten Trainingsregel

๑๐๗๓-๔. ทุติเย – ปายนฺตินฺติ ถญฺญํ ปายมานํ. มาตา วา โหตีติ ยํ ทารกํ ปาเยติ, ตสฺส มาตา วา โหติ ธาติ วา. เสสํ อุตฺตานเมว. อุภยมฺปิ ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1073-4. In der zweiten Trainingsregel: „pāyantī“ bedeutet das Geben von Muttermilch. „Oder sie ist die Mutter“ bedeutet: Sie ist entweder die Mutter oder die Amme des Kindes, das sie säugt. Der Rest ist leicht verständlich. Beide [Trainingsregeln] haben drei Entstehungsweisen – ein Handeln, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, ein durch Satzung festgelegter Verstoß, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, mit drei Bewusstseinszuständen, von drei Gefühlen begleitet.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Die zweite Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Erklärung der dritten Trainingsregel

๑๐๗๗. ตติเย – สิกฺขาสมฺมุตึ ทาตุนฺติ กสฺมา ทาเปสิ? ‘‘มาตุคาโม นาม โลโล โหติ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตฺวา สีลานิ ปูรยมาโน กิลมติ, สิกฺขิตฺวา ปน ปจฺฉา น กิลมิสฺสติ, นิตฺถริสฺสตี’’ติ ทาเปสิ.

1077. In der dritten Trainingsregel: Warum ließ er die Autorisierung des Trainings (sikkhāsammuti) erteilen? Er ließ sie mit der Erwägung erteilen: „Frauen sind von Natur aus wankelmütig. Wenn sie, ohne sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult zu haben, die Tugendregeln zu erfüllen suchen, werden sie müde. Haben sie sich jedoch geschult, werden sie danach nicht müde und werden es erfolgreich durchstehen.“

๑๐๗๙. ปาณาติปาตา [Pg.220] เวรมณึ ทฺเว วสฺสานิ อวีติกฺกมฺม สมาทานํ สมาทิยามีติ ยํ ตํ ปาณาติปาตา เวรมณีติ ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ, ตํ ปาณาติปาตา เวรมณิสิกฺขาปทํ ทฺเว วสฺสานิ อวีติกฺกมิตพฺพสมาทานํ กตฺวา สมาทิยามีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิมา ฉ สิกฺขาโย สฏฺฐิวสฺสายปิ ปพฺพชิตาย ทาตพฺพาเยว, น เอตาสุ อสิกฺขิตา อุปสมฺปาเทตพฺพา.

1079. „Ich nehme die Enthaltung vom Töten lebender Wesen auf mich, um sie zwei Jahre lang ohne Übertretung einzuhalten“ bedeutet: Diese festgelegte Trainingsregel zur Enthaltung vom Töten lebender Wesen nehme ich auf mich, indem ich mich verpflichtet habe, sie zwei Jahre lang unverletzt einzuhalten. Dies ist die Methode überall. Diese sechs Trainingsregeln müssen selbst einer sechzigjährigen Nonnen-Anwärterin gegeben werden; eine Frau, die sich nicht in diesen geschult hat, darf nicht ordiniert werden.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Die dritte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Erklärung der vierten Trainingsregel

๑๐๘๔. จตุตฺเถ – สพฺพํ อุตฺตานเมว. สเจ ปน ปฐมํ วุฏฺฐานสมฺมุติ น ทินฺนา โหติ, อุปสมฺปทมาฬเกปิ ทาตพฺพาเยว. อิมา ทฺเวปิ มหาสิกฺขมานา นาม.

1084. In der vierten Trainingsregel: Alles ist leicht verständlich. Wenn jedoch die Autorisierung zur Ordination (vuṭṭhānasammuti) zuvor nicht erteilt wurde, muss sie selbst auf der Ordinationsplattform (upasampadamāḷaka) erteilt werden. Diese beiden [Klassen von Nonnenanwärterinnen] werden „Große Sikkhamānās“ genannt.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Die vierte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Erklärung der fünften Trainingsregel

๑๐๙๐. ปญฺจเม – กิญฺจาปิ อูนทฺวาทสวสฺสํ ปริปุณฺณสญฺญาย วุฏฺฐาเปนฺติยา อนาปตฺติ, สา ปน อนุปสมฺปนฺนาว โหติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1090. In der fünften Trainingsregel: Obwohl für die Nonne kein Vergehen vorliegt, wenn sie eine [verheiratete Frau] von weniger als zwölf Jahren in dem Glauben ordiniert, sie habe das zwölfte Lebensjahr vollendet, bleibt jene dennoch unordiniert. Der Rest ist leicht verständlich.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Die fünfte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Erklärung der sechsten Trainingsregel

๑๐๙๕. ฉฏฺเฐ – ทสวสฺสาย คิหิคตาย สิกฺขาสมฺมุตึ ทตฺวา ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสํ อุปสมฺปาเทตุํ วฏฺฏติ.

1095. In der sechsten Trainingsregel: Nachdem man einer zehnjährigen verheirateten Frau (gihigatā) die Autorisierung des Trainings gegeben hat, ist es zulässig, sie zu ordinieren, wenn sie das zwölfte Lebensjahr vollendet hat.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Die sechste Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung der siebten Trainingsregel

๑๑๐๑. สตฺตเม [Pg.221] – สพฺพํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ สพฺเพสุ ทุติเย วุตฺตสทิสาเนว. อยํ ปน วิเสโส – ยตฺถ สมฺมุติ อตฺถิ, ตตฺถ กิริยากิริยํ โหตีติ.

1101. In der siebten Trainingsregel: Alles ist leicht verständlich. Auch das Entstehen usw. ist bei allen ebenso, wie es im zweiten erklärt wurde. Dies ist jedoch der Unterschied: Wo es eine Autorisierung (sammuti) gibt, liegt ein Handeln und Nicht-Handeln vor.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Die siebte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der achten Trainingsregel

๑๑๐๘. อฏฺฐเม – น อนุคฺคณฺหาเปยฺยาติ ‘‘อิมิสฺสา อยฺเย อุทฺเทสาทีนิ เทหี’’ติ เอวํ อุทฺเทสาทีหิ น อนุคฺคณฺหาเปยฺย.

1108. Im achten [Lehrsatz]: „Soll sie nicht unterstützen lassen“ (na anuggaṇhāpeyyā) bedeutet: Sie soll sie nicht durch Rezitationsunterricht und Ähnliches unterstützen lassen, indem sie etwa sagt: „Ehrwürdige Dame, erteile dieser [Nonne] Rezitationsunterricht und Ähnliches.“

๑๑๑๐. ปริเยสิตฺวาติ อญฺญํ ปริเยสิตฺวา น ลภติ, สยํ คิลานา โหติ, น สกฺโกติ อุทฺเทสาทีนิ ทาตุํ, ตสฺสา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

1110. „Nachdem sie gesucht hat“ (pariyesitvā) bedeutet: Wenn sie nach einer anderen [Lehrerin] sucht, aber keine findet, [oder wenn] sie selbst krank ist und nicht in der Lage ist, Rezitationsunterricht und Ähnliches zu erteilen, liegt für sie kein Vergehen vor. Der Rest ist leicht verständlich. Es entspringt dem Aufgeben der Pflicht (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) – Untat (akiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), weltlich tadelnswert (lokavajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), unheilsamer Geisteszustand (akusalacitta), schmerzhaftes Gefühl (dukkhavedanā).

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Die achte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der neunten Trainingsregel

๑๑๑๓. นวเม – น อุปฏฺฐเหยฺยาติ จุณฺเณน มตฺติกาย ทนฺตกฏฺเฐน มุโขทเกนาติ เอวํ เตน เตน กรณีเยน น อุปฏฺฐเหยฺย. เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

1113. Im neunten [Lehrsatz]: „Soll sie nicht bedienen“ (na upaṭṭhaheyya) bedeutet: Sie soll sie nicht mit dieser oder jener Verrichtung wie Bade-Puder, Heilerde, Zahnputzhölzern oder Gesichtswasser bedienen. Der Rest ist leicht verständlich. Die Entstehung ist wie beim ersten Pārājika (paṭhamapārājikasamuṭṭhāna) – Untat (akiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), weltlich tadelnswert (lokavajja), körperliche Handlung (kāyakamma), unheilsamer Geisteszustand (akusalacitta), schmerzhaftes Gefühl (dukkhavedanā).

นวมสิกฺขาปทํ.

Die neunte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der zehnten Trainingsregel

๑๑๑๖. ทสเม – เนว วูปกาเสยฺยาติ น คเหตฺวา คจฺเฉยฺย. น วูปกาสาเปยฺยาติ ‘‘อิมํ อยฺเย คเหตฺวา คจฺฉา’’ติ อญฺญํ น อาณาเปยฺย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ[Pg.222], สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

1116. Im zehnten [Lehrsatz]: „Sie soll sie weder beiseite bringen“ (neva vūpakāseya) bedeutet: Sie soll sie nicht mitnehmen und weggehen. „Noch beiseite bringen lassen“ (na vūpakāsāpeyya) bedeutet: Sie soll keine andere [Nonne] anweisen, indem sie sagt: „Ehrwürdige Dame, nimm diese mit und geh weg.“ Der Rest hierbei ist leicht verständlich. Es entspringt dem Aufgeben der Pflicht (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) – Untat (akiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), weltlich tadelnswert (lokavajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), unheilsamer Geisteszustand (akusalacitta), schmerzhaftes Gefühl (dukkhavedanā).

ทสมสิกฺขาปทํ.

Die zehnte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

คพฺภินิวคฺโค สตฺตโม.

Das siebte Kapitel über die Schwangere (Gabbhinivagga) [ist abgeschlossen].

๘. กุมาริภูตวคฺโค

8. Das Kapitel über die Jungfrauen (Kumāribhūtavagga)

๑-๒-๓. ปฐมทุติยตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

1-2-3. Erklärung der ersten, zweiten und dritten Trainingsregel

๑๑๑๙. กุมาริภูตวคฺคสฺส ปฐมทุติยตติยสิกฺขาปทานิ ตีณิ ตีหิ คิหิคตสิกฺขาปเทหิ สทิสานิ. ยา ปน ตา สพฺพปฐมา ทฺเว มหาสิกฺขมานา, ตา อติกฺกนฺตวีสติวสฺสาติ เวทิตพฺพา. ตา คิหิคตา วา โหนฺตุ อคิหิคตา วา, สิกฺขมานา อิจฺเจว วตฺตพฺพา, คิหิคตาติ วา กุมาริภูตาติ วา น วตฺตพฺพา. คิหิคตาย ทสวสฺสกาเล สิกฺขาสมฺมุตึ ทตฺวา ทฺวาทสวสฺสกาเล อุปสมฺปทา กาตพฺพา. เอกาทสวสฺสกาเล ทตฺวา เตรสวสฺสกาเล กาตพฺพา, ทฺวาทสเตรสจุทฺทสปนฺนรสโสฬสสตฺตรสอฏฺฐารสวสฺสกาเล สมฺมุตึ ทตฺวา วีสติวสฺสกาเล อุปสมฺปทา กาตพฺพา. อฏฺฐารสวสฺสกาลโต ปฏฺฐาย จ ปนายํ คิหิคตาติปิ กุมาริภูตาติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ, กุมาริภูตา ปน คิหิคตาติ น วตฺตพฺพา, กุมาริภูตา อิจฺเจว วตฺตพฺพา. มหาสิกฺขมานา ปน คิหิคตาติปิ วตฺตุํ น วฏฺฏติ, กุมาริภูตาติปิ วตฺตุํ น วฏฺฏติ, สิกฺขาสมฺมุติทานวเสน ปน ติสฺโสปิ สิกฺขมานาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

1119. Die ersten drei Trainingsregeln des Kumāribhūta-Kapitels sind den drei Trainingsregeln über die verheirateten Frauen (gihigata) gleich. Was jedoch jene zwei allerersten großen Übungsschülerinnen (mahāsikkhamānā) betrifft, so sind sie als solche zu verstehen, die das zwanzigste Lebensjahr überschritten haben. Ob sie verheiratet (gihigatā) oder unverheiratet (agihigatā) sind, sie dürfen nur als „Übungsschülerinnen“ (sikkhamānā) bezeichnet werden; sie dürfen weder als „verheiratet“ (gihigatā) noch als „Jungfrauen“ (kumāribhūtā) bezeichnet werden. Einer verheirateten Frau wird im Alter von zehn Jahren die formelle Erlaubnis zum Training (sikkhāsammuti) erteilt, und im Alter von zwölf Jahren soll die höhere Weihe (upasampadā) vollzogen werden. Wird sie im Alter von elf Jahren erteilt, soll sie im Alter von dreizehn Jahren vollzogen werden. Wird die Erlaubnis im Alter von zwölf, dreizehn, vierzehn, fuffzehn, sechzehn, siebzehn oder achtzehn Jahren erteilt, soll die höhere Weihe im Alter von zwanzig Jahren vollzogen werden. Ab dem Alter von achtzehn Jahren ist es jedoch zulässig, diese sowohl als „verheiratet“ als auch als „Jungfrau“ zu bezeichnen. Eine Jungfrau darf jedoch nicht als „verheiratet“ bezeichnet werden, sondern sie darf nur als „Jungfrau“ bezeichnet werden. Eine große Übungsschülerin (mahāsikkhamānā) darf hingegen weder als „verheiratet“ noch als „Jungfrau“ bezeichnet werden. Aufgrund der formellen Erteilung der Erlaubnis zum Training ist es jedoch zulässig, alle drei als „Übungsschülerinnen“ (sikkhamānā) zu bezeichnen.

ปฐมทุติยตติยานิ.

Die erste, zweite und dritte [Trainingsregel].

๔-๕-๖. จตุตฺถปญฺจมฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

4-5-6. Erklärung der vierten, fünften und sechsten Trainingsregel

๑๑๓๖. จตุตฺถปญฺจมฉฏฺเฐสุ สพฺพํ อุตฺตานเมว. สพฺพานิ ติสมุฏฺฐานานิ จตุตฺถํ กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. ปญฺจมํ กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ[Pg.223], กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. ยญฺเจตฺถ สงฺเฆน ปริจฺฉินฺทิตพฺพาติ วุตฺตํ, ตสฺส อุปปริกฺขิตพฺพาติ อตฺโถ. ฉฏฺฐํ กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ ทุกฺขเวทนนฺติ. ยํ ปเนตฺถ ‘‘ปริจฺฉินฺทิตฺวา’’ติ วุตฺตํ, ตสฺส อุปปริกฺขิตฺวาติ อตฺโถ.

1136. In der vierten, fünften und sechsten [Trainingsregel] ist alles leicht verständlich. Alle haben drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhāna). Die vierte ist Tat (kiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), durch Satzung tadelnswert (paṇṇattivajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), drei Geisteszustände (ticitta), drei Empfindungen (tivedanā). Die fünfte ist Tat und Untat (kiriyākiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), durch Satzung tadelnswert (paṇṇattivajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), drei Geisteszustände (ticitta), drei Empfindungen (tivedanā). Und was hierin mit „vom Orden zu bestimmen“ (saṅghena paricchinditabbā) gesagt wurde, bedeutet „zu untersuchen“ (upaparikkhi tabbā). Die sechste ist Tat (kiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), weltlich tadelnswert (lokavajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), unheilsamer Geist (akusalacitta), schmerzhaftes Gefühl (dukkhavedanā). Was aber hierin mit „nachdem sie bestimmt hat“ (paricchinditvā) gesagt wurde, bedeutet „nachdem sie untersucht hat“ (upaparikhitvā).

จตุตฺถปญฺจมฉฏฺฐสิกฺขาปทานิ

Die vierte, fünften und sechste Trainingsregel [sind abgeschlossen].

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Erklärung der siebten Trainingsregel

๑๑๕๐. สตฺตเม – สพฺพํ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

1150. In der siebten [Trainingsregel] ist alles leicht verständlich. Es entspringt dem Aufgeben der Pflicht (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) – Tat (kiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), weltlich tadelnswert (lokavajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), unheilsamer Geist (akusalacitta), schmerzhaftes Gefühl (dukkhavedanā).

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Die siebte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Erklärung der achten Trainingsregel

๑๑๕๔. อฏฺฐเมปิ – สพฺพํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ อนนฺตรสทิสาเนวาติ.

1154. Auch in der achten [Trainingsregel] ist alles leicht verständlich. Die Entstehung und die anderen Faktoren sind genau wie bei der vorhergehenden [siebten Trainingsregel].

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Die achte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Erklärung der neunten Trainingsregel

๑๑๕๘. นวเม – โสกาวาสนฺติ สงฺเกตํ กตฺวา อคจฺฉมานา ปุริสานํ อนฺโต โสกํ ปเวเสตีติ โสกาวาสา, ตํ โสกาวาสํ. เตเนวาห – ‘‘โสกาวาสา นาม ปเรสํ ทุกฺขํ อุปฺปาเทตี’’ติ. อถ วา ฆรํ วิย ฆรสามิกา, อยมฺปิ ปุริสสมาคมํ อลภมานา โสกํ อาวิสติ. อิติ ยํ อาวิสติ, สฺวาสฺสา อาวาโส โหตีติ โสกาวาสา. เตนาห – ‘‘โสกํ อาวิสตี’’ติ. อชานนฺตีติ เอทิสา [Pg.224] อยนฺติ อชานมานา. เสสํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1158. In der neunten [Lehrsatz]: „Kummer-Wohnstätte“ (sokāvāsa) bedeutet: Weil sie eine Verabredung trifft und dann nicht hingeht, bringt sie Kummer (soka) in die Herzen der Männer; daher ist sie eine Kummer-Wohnstätte (sokāvāsā), auf diese Kummer-Wohnstätte [bezieht es sich]. Deshalb wurde gesagt: „Eine sogenannte Kummer-Wohnstätte erzeugt Leid für andere.“ Oder aber: Wie die Hausbesitzer ein Haus betreten, so verfällt auch diese [Übungsschülerin], wenn sie keine Gelegenheit zur Begegnung mit Männern findet, in Kummer. Daher ist dieser Kummer, in den sie verfällt, ihre Wohnstätte (āvāso); somit ist sie eine Kummer-Wohnstätte. Deshalb wurde gesagt: „Sie verfällt in Kummer.“ „Nicht wissend“ (ajānantī) bedeutet: Nicht wissend, dass jene von dieser Art ist. Der Rest ist leicht verständlich. Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhāna) – Tat (kiriya), befreit durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), durch Satzung tadelnswert (paṇṇattivajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), drei Geisteszustände (ticitta), drei Empfindungen (tivedanā).

นวมสิกฺขาปทํ.

Die neunte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Erklärung der zehnten Trainingsregel

๑๑๖๔. ทสเม – อนาปุจฺฉาติ อนาปุจฺฉิตฺวา. ภิกฺขุนีหิ ทฺวิกฺขตฺตุํ อาปุจฺฉิตพฺพํ – ปพฺพชฺชากาเล จ อุปสมฺปทากาเล จ, ภิกฺขูนํ ปน สกึ อาปุจฺฉิเตปิ วฏฺฏติ.

1164. In der zehnten [Trainingsregel]: „Ohne Erlaubnis einzuholen“ (anāpucchā) bedeutet: Ohne um Erlaubnis zu bitten. Von den Nonnen muss zweimal um Erlaubnis gebeten werden – sowohl zur Zeit der Hausloswerdung (pabbajjā) als auch zur Zeit der höheren Weihe (upasampadā); für die Mönche hingegen ist es ausreichend, wenn auch nur einmal um Erlaubnis gebeten wird.

๑๑๖๕. อชานนฺตีติ มาตาทีนํ อตฺถิภาวํ อชานนฺตี. เสสํ อุตฺตานเมว. อิทํ อปุพฺพสมุฏฺฐานสีสํ. จตุสมุฏฺฐานํ – วาจโต กายวาจโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กถํ? อพฺภานกมฺมาทีสุ เกนจิเทว กรณีเยน ขณฺฑสีมายํ นิสินฺนา ‘‘ปกฺโกสถ สิกฺขมานํ, อิเธว นํ อุปสมฺปาเทสฺสามา’’ติ อุปสมฺปาเทติ; เอวํ วาจโต สมุฏฺฐาติ. อุปสฺสยโต ปฏฺฐาย อุปสมฺปาเทสฺสามีติ วตฺวา ขณฺฑสีมํ คจฺฉนฺติยา กายวาจโต สมุฏฺฐาติ. ทฺวีสุปิ ฐาเนสุ ปณฺณตฺติภาวํ ชานิตฺวาว วีติกฺกมํ กโรนฺติยา วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. อนนุชานาเปตฺวา อุปสมฺปาทนโต กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1165. „Nicht wissend“ (ajānantī) bedeutet, dass sie das Vorhandensein der Mutter und anderer nicht weiß. Der Rest ist leicht verständlich. Dies ist ein neuer Entstehungstypus (apubbasamuṭṭhānasīsa). Es hat vier Entstehungsweisen – es entsteht durch Rede (vācato), durch Körper und Rede (kāyavācato), durch Rede und Geist (vācācittato) sowie durch Körper, Rede und Geist (kāyavācācittato). Wie? Wenn sie aufgrund irgendeiner Pflicht im Rahmen von Ordenshandlungen wie dem Abbhāna-Sühneritual innerhalb der begrenzten Sīmā sitzt und anordnet: „Ruft die Übungsschülerin herbei, genau hier wollen wir ihr die höhere Weihe erteilen“, und sie daraufhin weiht; so entsteht es durch Rede. Wenn sie sagt: „Ausgehend vom Wohnbereich (upassayato) werde ich ihr die höhere Weihe erteilen“, und sich dann zur begrenzten Sīmā begibt, entsteht es durch Körper und Rede. Wenn sie an beiden Orten im vollen Wissen um das Bestehen der Regelung die Übertretung begeht, entsteht es durch Rede und Geist sowie durch Körper, Rede und Geist. Weil sie die Weihe erteilt, ohne [die Eltern] um Erlaubnis gebeten zu haben, ist es Tat und Untat (kiriyākiriya), nicht befreit durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), unbewusst (acittaka), durch Satzung tadelnswert (paṇṇattivajja), körperliche Handlung (kāyakamma), sprachliche Handlung (vacīkamma), drei Geisteszustände (ticitta), drei Empfindungen (tivedanā).

ทสมสิกฺขาปทํ.

Die zehnte Trainingsregel [ist abgeschlossen].

๑๑. เอกาทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

11. Erklärung der elften Trainingsregel

๑๑๖๗-๘. เอกาทสเม – ปาริวาสิกฉนฺททาเนนาติ ปาริวาสิเยน ฉนฺททาเนน. ตตฺถ จตุพฺพิธํ ปาริวาสิยํ – ปริสปาริวาสิยํ, รตฺติปาริวาสิยํ, ฉนฺทปาริวาสิยํ, อชฺฌาสยปาริวาสิยนฺติ. ตตฺถ ปริสปาริวาสิยํ นาม ภิกฺขู เกนจิเทว กรณีเยน สนฺนิปติตา โหนฺติ, อถ เมโฆ วา อุฏฺฐาติ, อุสฺสารณา วา กริยติ, มนุสฺสา วา อชฺโฌตฺถรนฺตา อาคจฺฉนฺติ, ภิกฺขู [Pg.225] ‘‘อโนกาสา มยํ อญฺญตฺร คจฺฉามา’’ติ ฉนฺทํ อวิสฺสชฺเชตฺวาว อุฏฺฐหนฺติ. อิทํ ปริสปาริวาสิยํ. กิญฺจาปิ ปริสปาริวาสิยํ, ฉนฺทสฺส ปน อวิสฺสฏฺฐตฺตา กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ.

1167-8. Im elften (Sikkhāpada): „pārivāsikachandadānena“ bedeutet durch das Erteilen der Zustimmung eines Abwesenden. Darin ist die Abwesenheit (pārivāsiya) vierfach: Abwesenheit der Versammlung (parisapārivāsiya), Abwesenheit der Nacht (rattipārivāsiya), Abwesenheit der Zustimmung (chandapārivāsiya) und Abwesenheit der Absicht (ajjhāsayapārivāsiya). Darin versteht man unter „Abwesenheit der Versammlung“ Folgendes: Die Bhikkhus haben sich wegen einer bestimmten Angelegenheit versammelt, dann zieht entweder eine Regenwolke auf, oder eine Räumung der Menge wird vorgenommen, oder Menschen kommen herbeigeströmt; die Bhikkhus denken: „Wir haben hier keinen Platz, gehen wir anderswohin“, und stehen auf, ohne ihre Zustimmung aufzugeben. Dies ist die „Abwesenheit der Versammlung“. Obwohl es eine Abwesenheit der Versammlung ist, ist es, da die Zustimmung nicht aufgegeben wurde, zulässig, die Rechtshandlung (an einem anderen Ort) durchzuführen.

ปุน ภิกฺขู ‘‘อุโปสถาทีนิ กริสฺสามา’’ติ รตฺตึ สนฺนิปติตฺวา ‘‘ยาว สพฺเพ สนฺนิปตนฺติ, ตาว ธมฺมํ สุณิสฺสามา’’ติ เอกํ อชฺเฌสนฺติ, ตสฺมึ ธมฺมกถํ กเถนฺเตเยว อรุโณ อุคฺคจฺฉติ. สเจ ‘‘จาตุทฺทสิกํ อุโปสถํ กริสฺสามา’’ติ นิสินฺนา ‘‘ปนฺนรโส’’ติ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปนฺนรสิกํ กาตุํ นิสินฺนา ปาฏิปเท อนุโปสเถ อุโปสถํ กาตุํ น วฏฺฏติ, อญฺญํ ปน สงฺฆกิจฺจํ กาตุํ วฏฺฏติ. อิทํ รตฺติปาริวาสิยํ นาม.

Wiederum versammeln sich Bhikkhus in der Nacht und denken: „Wir wollen den Uposatha und so weiter durchführen“, und sagen: „Solange sich alle versammeln, wollen wir der Lehre zuhören“, und bitten einen (Mönch zu predigen). Während dieser die Lehrrede hält, geht bereits die Morgenröte auf. Wenn sie sich niedergesetzt hatten mit dem Gedanken: „Wir wollen den Uposatha des vierzehnten Tages durchführen“, ist es zulässig, ihn als den des fünfzehnten Tages durchzuführen. Wenn sie sich jedoch niedergesetzt hatten, um den des fünfzehnten Tages durchzuführen, ist es am ersten Tag nach dem Uposatha (pāṭipada), einem Nicht-Uposatha-Tag, nicht zulässig, den Uposatha durchzuführen; es ist jedoch zulässig, ein anderes Geschäft des Saṅgha zu verrichten. Dies wird „Abwesenheit der Nacht“ genannt.

ปุน ภิกฺขู ‘‘กิญฺจิเทว อพฺภานาทิสงฺฆกมฺมํ กริสฺสามา’’ติ นิสินฺนา โหนฺติ, ตตฺเรโก นกฺขตฺตปาฐโก ภิกฺขุ เอวํ วทติ – ‘‘อชฺช นกฺขตฺตํ ทารุณํ, มา อิมํ กมฺมํ กโรถา’’ติ. เต ตสฺส วจเนน ฉนฺทํ วิสฺสชฺเชตฺวา ตตฺเถว นิสินฺนา โหนฺติ. อถญฺโญ อาคนฺตฺวา ‘‘นกฺขตฺตํ ปฏิมาเนนฺตํ อตฺโถ พาลํ อุปจฺจคา’’ติ (ชา. ๑.๑.๔๙) วตฺวา ‘‘กึ นกฺขตฺเตน กโรถา’’ติ วทติ. อิทํ ฉนฺทปาริวาสิยญฺเจว อชฺฌาสยปาริวาสิยญฺจ. เอตสฺมึ ปาริวาสิเย ปุน ฉนฺทปาริสุทฺธึ อนาเนตฺวา กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ.

Wiederum sitzen Bhikkhus da und denken: „Wir wollen eine bestimmte Gemeinschaftshandlung (Saṅghakamma) wie das Abbhāna (Rehabilitation) und so weiter durchführen.“ Darunter sagt ein Bhikkhu, der ein Sternenkundiger ist: „Heute steht das Gestirn ungünstig; führt diese Handlung nicht durch.“ Aufgrund seiner Worte geben sie ihre Zustimmung auf und bleiben genau dort sitzen. Dann kommt ein anderer hinzu, zitiert: „Den Toren, der auf ein günstiges Gestirn wartet, geht der Nutzen verloren“, und sagt: „Was wollt ihr mit dem Gestirn tun?“ Dies ist sowohl die „Abwesenheit der Zustimmung“ als auch die „Abwesenheit der Absicht“. Bei dieser Art der Abwesenheit ist es nicht zulässig, die Rechtshandlung durchzuführen, ohne erneut die Reinheit der Zustimmung (chandapārisuddhi) herbeizuführen.

วุฏฺฐิตาย ปริสายาติ ฉนฺทํ วิสฺสชฺเชตฺวา กาเยน วา วาจาย วา ฉนฺทวิสฺสชฺชนมตฺเตเนว วา อุฏฺฐิตาย ปริสาย.

„Wenn die Versammlung aufgestanden ist“ (vuṭṭhitāya parisāyāya) bedeutet: Nachdem sie die Zustimmung aufgegeben hat, sei es durch Körper oder durch Sprache, oder bloß durch das Aufgeben der Zustimmung, ist die Versammlung aufgestanden.

๑๑๖๙. อนาปตฺติ อวุฏฺฐิตาย ปริสายาติ ฉนฺทํ อวิสฺสชฺเชตฺวา อวุฏฺฐิตาย อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1169. „Kein Vergehen, wenn die Versammlung nicht aufgestanden ist“ bedeutet: Wenn sie die Zustimmung nicht aufgegeben hat und nicht aufgestanden ist, liegt kein Vergehen vor. Das Übrige ist leicht verständlich. Es hat drei Entstehungsweisen (samuṭṭhāna): es geschieht durch eine Handlung (kiriya), es gibt Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), es ist mit Bewusstsein verbunden (sacittaka), es ist ein Verstoß gegen eine Satzung (paṇṇattivajja), es ist eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), hat drei Geisteszustände (ticitta) und drei Empfindungen (tivedana).

เอกาทสมสิกฺขาปทํ.

Die elfte Schulungsregel.

๑๒. ทฺวาทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

12. Die Erklärung der zwölften Schulungsregel.

๑๑๗๐. ทฺวาทสเม – อุปสฺสโย น สมฺมตีติ วสโนกาโส นปฺปโหติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ อนนฺตรสทิสาเนวาติ.

1170. Im Zwölften: „Die Unterkunft ist nicht genehmigt“ bedeutet, dass der Wohnraum nicht ausreicht. Das Übrige ist leicht verständlich. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie bei der vorhergehenden (Schulungsregel).

ทฺวาทสมสิกฺขาปทํ.

Die zwölfte Schulungsregel.

๑๓. เตรสมสิกฺขาปทวณฺณนา

13. Die Erklärung der dreizehnten Schulungsregel.

๑๑๗๕. เตรสเม [Pg.226] – เอกํ วสฺสํ ทฺเวติ เอกนฺตริเก เอกสฺมึ สํวจฺฉเร ทฺเว วุฏฺฐาเปติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ วุตฺตสทิสาเนวาติ.

1175. Im Dreizehnten: „In einem Jahr zwei“ bedeutet, dass sie in jedem zweiten Jahr, in einem einzigen Jahr, zwei (Kandidatinnen zur Ordinierung) aufnehmen lässt. Das Übrige ist leicht verständlich. Auch die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie bereits beschrieben.

เตรสมสิกฺขาปทํ.

Die dreizehnte Schulungsregel.

กุมาริภูตวคฺโค อฏฺฐโม.

Das achte Kapitel über die Jungfrauen (Kumāribhūtavagga).

๙. ฉตฺตุปาหนวคฺโค

9. Das Kapitel über Schirm und Sandalen (Chattupāhanavagga).

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der ersten Schulungsregel.

๑๑๘๑. ฉตฺตวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – สกิมฺปิ ธาเรติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ มคฺคคมเน เอกปโยเคเนว ทิวสมฺปิ ธาเรติ, เอกาว อาปตฺติ. สเจ กทฺทมาทีนิ ปตฺวา อุปาหนา โอมุญฺจิตฺวา ฉตฺตเมว ธาเรนฺตี คจฺฉติ, ทุกฺกฏํ. อถาปิ คจฺฉาทีนิ ทิสฺวา ฉตฺตํ อปนาเมตฺวา อุปาหนารุฬฺหาว คจฺฉติ, ทุกฺกฏเมว. สเจ ฉตฺตมฺปิ อปนาเมตฺวา อุปาหนาปิ โอมุญฺจิตฺวา ปุน ธาเรติ, ปุน ปาจิตฺติยํ. เอวํ ปโยคคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1181. In der ersten Schulungsregel des Schirm-Kapitels: „Auch wenn sie ihn nur einmal trägt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor“ bedeutet, dass beim Gehen auf einer Reise mit einer einzigen Anstrengung selbst den ganzen Tag über getragen, nur ein einziges Vergehen vorliegt. Wenn sie, an Schlamm und so weiter gelangt, die Sandalen auszieht und nur mit dem Schirm geht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Und auch wenn sie, Gestrüpp und so weiter sehend, den Schirm weglegt und nur mit angezogenen Sandalen geht, liegt ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie sowohl den Schirm weglegt als auch die Sandalen auszieht und sie dann wieder benutzt, liegt erneut ein Pācittiya-Vergehen vor. So sind die Vergehen nach der Anzahl der Anstrengungen zu verstehen. Das Übrige ist leicht verständlich. Die Entstehungsweise ist wie beim Schafwolle-Vergehen: durch eine Handlung (kiriya), keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), ohne Bewusstsein (acittaka), ein Verstoß gegen eine Satzung (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Empfindungen (tivedana).

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Die erste Schulungsregel.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Die Erklärung der zweiten Schulungsregel.

๑๑๘๔. ทุติเย – ยาเนน ยายนฺตีติ เอตฺถาปิ โอโรหิตฺวา ปุนปฺปุนํ อภิรุหนฺติยา ปโยคคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ ปฐเม วุตฺตนยเมวาติ.

1184. Im Zweiten: Auch bei „sie fährt mit einem Fahrzeug“ sind die Vergehen für eine Nonne, die absteigt und immer wieder aufsteigt, nach der Anzahl der Anstrengungen zu verstehen. Das Übrige ist genau in der Weise wie im Ersten erklärt.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Die zweite Schulungsregel.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Die Erklärung der dritten Schulungsregel.

๑๑๙๐. ตติเย [Pg.227] – วิปฺปกิริยึสูติ มณโย วิปฺปกิณฺณา. อิธาปิ โอมุญฺจิตฺวา ธาเรนฺติยา ปโยคคณนาย อาปตฺติโย. สมุฏฺฐานาทีนิ วุตฺตนยาเนว. เกวลํ อิธ อกุสลจิตฺตํ โหตีติ.

1190. Im Dritten: „sie wurden zerstreut“ bedeutet, dass die Perlen verstreut wurden. Auch hier sind die Vergehen für eine Nonne, die den Schmuck ablegt und ihn wieder anlegt, nach der Anzahl der Anstrengungen zu bestimmen. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie bereits erklärt. Der einzige Unterschied hierbei ist, dass ein unheilsamer Geisteszustand (akusalacitta) vorliegt.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Die dritte Schulungsregel.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Die Erklärung der vierten Schulungsregel.

๑๑๙๔. จตุตฺเถ – สีสูปคาทีสุ ยํ ยํ ธาเรติ, ตสฺส ตสฺส วเสน วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ ตติเย วุตฺตนยเมวาติ.

1194. Im Vierten: Welchen Kopfschmuck und so weiter auch immer sie trägt, entsprechend diesem jeweiligen Schmuckstück sind die Vergehen nach der Anzahl der Gegenstände zu verstehen. Das Übrige ist genau in der Weise wie im Dritten erklärt.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Die vierte Schulungsregel.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Die Erklärung der fünften Schulungsregel.

๑๑๙๙. ปญฺจเม – คนฺธวณฺณเกนาติ คนฺเธน จ วณฺณเกน จ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ตติยสทิสาเนวาติ.

1199. Im Fünften: „mit Duftstoff und Färbemittel“ bedeutet mit Duftstoff und mit färbendem Kosmetikum. Das Übrige ist leicht verständlich. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie bei der dritten (Schulungsregel).

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Die fünfte Schulungsregel.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Die Erklärung der sechsten Schulungsregel.

๑๒๐๒. ฉฏฺเฐ – สพฺพํ ปญฺจเม วุตฺตสทิสเมวาติ.

1202. Im Sechsten ist alles genau so, wie es im Fünften erklärt wurde.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Die sechste Schulungsregel.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Die Erklärung der siebten Schulungsregel.

๑๒๐๘-๙. สตฺตเม – อุมฺมทฺทาเปติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ หตฺถํ อโมเจตฺวา อุมฺมทฺทเน เอกาว อาปตฺติ, โมเจตฺวา โมเจตฺวา อุมฺมทฺทเน ปโยคคณนาย [Pg.228] อาปตฺติโย. สมฺพาหเนปิ เอเสว นโย. คิลานายาติ อนฺตมโส มคฺคคมนปริสฺสเมนาปิ สาพาธาย. อาปทาสูติ โจรภยาทีหิ สรีรกมฺปนาทีสุ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ตติยสทิสาเนวาติ.

1208-9. Im Siebten: Bei „sie lässt sich massieren, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor“ gilt Folgendes: Wenn die Massage erfolgt, ohne die Hand abzusetzen, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn die Massage erfolgt, indem die Hand immer wieder abgesetzt und neu angesetzt wird, liegen Vergehen nach der Anzahl der Anstrengungen vor. Beim Kneten gilt dieselbe Methode. „Für eine Kranke“ bedeutet, dass sie zumindest durch die Erschöpfung einer Reise unpässlich ist. „In Notfällen“ bezieht sich auf körperliches Zittern und so weiter aufgrund von Angst vor Dieben und ähnlichen Gefahren. Das Übrige ist leicht verständlich. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie bei der dritten (Schulungsregel).

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Die siebte Schulungsregel.

๘-๙-๑๐. อฏฺฐมนวมทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

8-9-10. Die Erklärung der achten, neunten und zehnten Schulungsregel.

๑๒๑๐. อฏฺฐมาทีสุ ตีสุ สิกฺขมานาย สามเณริยา, คิหินิยาติ อิทเมว นานากรณํ, เสสํ สตฺตเม วุตฺตสทิสเมวาติ.

1210. In den drei Schulungsregeln, beginnend mit der achten, besteht der einzige Unterschied in den Bezeichnungen „für eine Prüfkandidatin (sikkhamānā)“, „für eine Novizin (sāmaṇerī)“ und „für eine Hausfrau (gihinī)“; das Übrige ist genau wie im Siebten beschrieben.

อฏฺฐมนวมทสมสิกฺขาปทานิ.

Die achte, neunte und zehnte Schulungsregel.

๑๑. เอกาทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

11. Die Erklärung der elften Schulungsregel.

๑๒๑๔. เอกาทสเม – ภิกฺขุสฺส ปุรโตติ อภิมุขเมวาติ อตฺโถ. อิทํ ปน อุปจารํ สนฺธาย กถิตนฺติ เวทิตพฺพํ. เสสํ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1214. Im Elften: „Vor einem Bhikkhu“ bedeutet direkt vor ihm. Es ist jedoch zu verstehen, dass dies unter Bezugnahme auf den Umkreis (upacāra) gesagt wurde. Das Übrige ist leicht verständlich. Die Entstehung ist wie beim Kaṭhina-Vergehen: es entsteht durch Körper und Sprache, sowie durch Körper, Sprache und Geist; es ist eine Handlung oder Nichthandlung (kiriyākiriya), keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), ohne Bewusstsein (acittaka), ein Verstoß gegen eine Satzung (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Empfindungen (tivedana).

เอกาทสมสิกฺขาปทํ.

Das elfte Sikkhāpada ist abgeschlossen.

๑๒. ทฺวาทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

12. Erklärung der zwölften Übungsregel.

๑๒๑๙-๒๓. ทฺวาทสเม – อโนกาสกตนฺติ อสุกสฺมึ นาม ฐาเน ปุจฺฉามีติ เอวํ อกตโอกาสํ. เตเนวาห – ‘‘อโนกาสกตนฺติ อนาปุจฺฉา’’ติ. อโนทิสฺสาติ อสุกสฺมึ นาม ฐาเน ปุจฺฉามีติ เอวํ อนิยเมตฺวา เกวลํ ‘‘ปุจฺฉิตพฺพํ อตฺถิ, ปุจฺฉามิ อยฺยา’’ติ เอวํ วตฺวา. เสสํ อุตฺตานเมว. ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1219-23. „Bezüglich der zwölften [Übungsregel]: ‚Ohne Erlaubnis erhalten zu haben‘ (anokāsakataṃ) bedeutet, dass keine Erlaubnis eingeholt wurde, indem man etwa sagte: ‚Ich frage an dieser und jener Stelle.‘ Deshalb sagte er: ‚anokāsakataṃ bedeutet: ohne zu fragen (anāpucchā)‘. ‚Ohne Bestimmung‘ (anodissā) bedeutet, ohne festzulegen: ‚Ich frage an dieser und jener Stelle‘, sondern lediglich zu sagen: ‚Edle, es gibt eine Frage, ich frage‘, und so zu fragen. Der Rest ist leicht verständlich. Der Ursprung (samuṭṭhāna) ist wie bei der Padasodhamma-Übungsregel: Er entsteht aus der Rede oder aus Rede und Geist; es ist ein Handeln und Nichthandeln, kein Befreien durch Wahrnehmung, unbewusst (acittaka), ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift (paṇṇattivajja), eine sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.“

ทฺวาทสมสิกฺขาปทํ.

Das zwölfte Sikkhāpada ist abgeschlossen.

๑๓. เตรสมสิกฺขาปทวณฺณนา

13. Erklärung der dreizehnten Übungsregel.

๑๒๒๖. เตรสเม [Pg.229] – ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมนฺติยาติ เอเกน ปาเทน อติกฺกนฺเต ทุกฺกฏํ, ทุติเยน ปาจิตฺติยํ. อุปจาเรปิ เอเสว นโย.

1226. „Bezüglich der dreizehnten [Übungsregel]: ‚Wenn sie die Umgrenzung überschreitet‘ (parikkhepaṃ atikkāmentiyā) bedeutet, dass beim Überschreiten mit einem Fuß ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt und beim zweiten ein Pācittiya. Ebenso verhält es sich im angrenzenden Bereich (upacāra).“

๑๒๒๗. อจฺฉินฺนจีวริกายาติอาทีสุ สงฺกจฺจิกจีวรเมว จีวรนฺติ เวทิตพฺพํ. อาปทาสูติ มหคฺฆํ โหติ สงฺกจฺจิกํ, ปารุปิตฺวา คจฺฉนฺติยาว อุปทฺทโว อุปฺปชฺชติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1227. „In Passagen wie ‚deren Gewand weggenommen wurde‘ (acchinnacīvarikāya) ist unter ‚Gewand‘ (cīvara) nur das Brustband-Gewand (saṅkaccika) zu verstehen. ‚In Notlagen‘ (āpadāsu) bedeutet: Wenn das Brustband sehr wertvoll ist oder wenn der Nonne, die es trägt und geht, eine Gefahr droht; in solchen Notlagen liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist leicht verständlich. Der Ursprung ist wie bei der Eḷakaloma-Übungsregel: Er ist ein Handeln, kein Befreien durch Wahrnehmung, unbewusst (acittaka), ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.“

เตรสมสิกฺขาปทํ.

Das dreizehnte Sikkhāpada ist abgeschlossen.

ฉตฺตุปาหนวคฺโค นวโม.

Das neunte Kapitel über Schirm und Sandalen (Chattupāhana-vagga).

อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย ฉสฏฺฐิสตํ ปาจิตฺติยา ธมฺมาติ เอตฺถ สพฺพาเนว ภิกฺขุนีนํ ขุทฺทเกสุ ฉนฺนวุติ, ภิกฺขูนํ ทฺเวนวุตีติ อฏฺฐาสีติสตํ สิกฺขาปทานิ, ตโต สกลํ ภิกฺขุนีวคฺคํ, ปรมฺปรโภชนํ, อนติริตฺตโภชนํ, อนติริตฺเตน อภิหฏฺฐุํ ปวารณํ, ปณีตโภชนวิญฺญตฺติ, อเจลกสิกฺขาปทํ, ทุฏฺฐุลฺลปฏิจฺฉาทนํ, อูนวีสติวสฺสุปสมฺปาทนํ, มาตุคาเมน สทฺธึ สํวิธาย อทฺธานคมนํ, ราชนฺเตปุรปฺปเวสนํ, สนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา วิกาเล คามปฺปเวสนํ, นิสีทนํ วสฺสิกสาฏิกนฺติ อิมานิ ทฺวาวีสติ สิกฺขาปทานิ อปเนตฺวา เสสานิ สตญฺจ ฉสฏฺฐิ จ สิกฺขาปทานิ ปาติโมกฺขุทฺเทสมคฺเคน อุทฺทิฏฺฐานิ โหนฺตีติ เวทิตพฺพานิ. เตนาห – ‘‘อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย ฉสฏฺฐิสตํ ปาจิตฺติยา ธมฺมา…เป… เอวเมตํ ธารยามี’’ติ.

„In dem Satz ‚Aufgezählt wurden, ehrwürdige Schwestern, die einhundertsechsundsechzig Pācittiya-Regeln‘ sind unter den kleineren Regeln insgesamt 188 Übungsregeln zu verstehen (96 für die Nonnen und 92 für die Mönche). Zieht man davon diese 22 Übungsregeln ab: die gesamte Bhikkhunī-Vagga, paramparabhojana (Essen in der Reihe), anatirittabhojana (Essen von Unübriggebliebenem), anatirittenābhihaṭṭhuṃ pavāraṇa (Einladung mit unübriggebliebenen Speisen), paṇītabhojanaviññatti (Verlangen nach feiner Nahrung), acelaka-sikkhāpada (die Übungsregel über den nackten Asketen), duṭṭhullapaṭicchādana (Verheimlichen eines schweren Vergehens), ūnavīsativassupasampādana (die Ordination einer Person unter zwanzig Jahren), mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamana (gemeinsames Verreisen mit einer Frau nach Vereinbarung), rājantepurappavesana (Betreten des königlichen Frauenpalastes), santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmappavesana (Betreten eines Dorfes zur Unzeit ohne Erlaubnis eines anwesenden Mönchs), nisīdana (die Übungsregel über das Sitzleder) und vassikasāṭika (die Regenjacke), so ist zu verstehen, dass die verbleibenden 166 Übungsregeln im Zuge der Pātimokkha-Rezitation verkündet werden. Deshalb sagte er: ‚Aufgezählt wurden, ehrwürdige Schwestern, die einhundertsechsundsechzig Pācittiya-Regeln … [Peyyāla] … so solltet ihr dies bewahren.‘“

ตตฺรายํ สงฺเขปโต สมุฏฺฐานวินิจฺฉโย – คิรคฺคสมชฺชํ, จิตฺตาคารสิกฺขาปทํ, สงฺฆาณิ, อิตฺถาลงฺกาโร, คนฺธวณฺณโก, วาสิตกปิญฺญาโก, ภิกฺขุนีอาทีหิ อุมฺมทฺทนปริมทฺทนานีติ อิมานิ ทส สิกฺขาปทานิ อจิตฺตกานิ โลกวชฺชานิ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – วินาปิ จิตฺเตน อาปชฺชิตพฺพตฺตา อจิตฺตกานิ, จิตฺเต ปน สติ อกุสเลเนว อาปชฺชิตพฺพตฺตา โลกวชฺชานิ. อวเสสานิ อจิตฺตกานิ, ปณฺณตฺติวชฺชาเนว. โจรีวุฏฺฐาปนํ, คามนฺตรํ, อารามสิกฺขาปทํ คพฺภินิวคฺเค อาทิโต ปฏฺฐาย สตฺต, กุมาริภูตวคฺเค อาทิโต ปฏฺฐาย ปญฺจ, ปุริสสํสฏฺฐํ ปาริวาสิยฉนฺททานํ, อนุวสฺสวุฏฺฐาปนํ, เอกนฺตริกวุฏฺฐาปนนฺติ [Pg.230] อิมานิ เอกูนวีสติ สิกฺขาปทานิ สจิตฺตกานิ ปณฺณตฺติวชฺชานิ, อวเสสานิ สจิตฺตกานิ โลกวชฺชาเนวาติ.

„Hier ist in aller Kürze die Entscheidung über die Entstehungsursachen (samuṭṭhāna-vinicchaya): Die Übungsregel über das Bergfest (giraggasamajja), die Übungsregel über das Bilderhaus (cittāgāra), über den Gürtelschmuck (saṅghāṇi), über den Frauenschmuck (itthālaṅkāra), über Riechstoffe und Farben (gandhavaṇṇako), über duftenden Sesamkuchen (vāsitakapiññāko) sowie das Massieren und Einreiben durch eine Nonne etc. (bhikkhunīādīhi ummaddanaparimaddanāni) – diese zehn Übungsregeln sind unbewusst (acittaka) und von Natur aus tadelnswert (lokavajja). Die Absicht dahinter ist wie folgt: Da sie auch ohne entsprechendes Bewusstsein der Umstände begangen werden können, sind sie unbewusst (acittaka); wenn jedoch ein Bewusstsein vorliegt, werden sie nur durch einen unheilsamen Geist begangen, weshalb sie von Natur aus tadelnswert (lokavajja) sind. Die restlichen [unter den acittaka-Regeln] sind unbewusst (acittaka) und verstoßen lediglich gegen eine formelle Vorschrift (paṇṇattivajja). Die Übungsregeln über die Ordination einer Diebin (corīvuṭṭhāpana), über das Gehen von Dorf zu Dorf (gāmantara), die Kloster-Übungsregel (ārāma), die sieben Regeln beginnend mit der ersten im Kapitel über Schwangere (gabbhinīvagga), die fünf Regeln beginnend mit der ersten im Kapitel über junge Mädchen (kumāribhūtavagga), über den Umgang mit Männern (purisasaṃsaṭṭha), über das Geben der Zustimmung für eine Nonne unter Bewährung (pārivāsiyachandadāna), über die jährliche Ordination (anuvassavuṭṭhāpana) und über die Ordination in wechselnden Jahren (ekantarikavuṭṭhāpana) – diese neunzehn Übungsregeln sind bewusst (sacittaka) und verstoßen lediglich gegen eine formelle Vorschrift (paṇṇattivajja). Die verbleibenden Regeln sind bewusst (sacittaka) und von Natur aus tadelnswert (lokavajja).“

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย ภิกฺขุนีวิภงฺเค

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya, im Abschnitt über die Analyse der Nonnen-Regeln (Bhikkhunīvibhaṅga),

ขุทฺทกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der kleineren Regeln (Khuddakavaṇṇanā) abgeschlossen.

ปาจิตฺติยกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über die Pācittiya-Vergehen (Pācittiyakaṇḍa) ist abgeschlossen.

๕. ปาฏิเทสนียกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

5. Das Kapitel über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīyakaṇḍa) (Erklärung der Analyse der Nonnen-Regeln)

ปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

Erklärung der Pāṭidesanīya-Übungsregeln

ปาฏิเทสนียา นาม, ขุทฺทกานํ อนนฺตรา;

เย ธมฺมา อฏฺฐ อารุฬฺหา, สงฺเขเปเนว สงฺคหํ;

เตสํ ปวตฺตเต เอสา, สงฺเขเปเนว วณฺณนา.

„Unmittelbar im Anschluss an die kleineren Regeln folgen die acht Pāṭidesanīya genannten Regeln, die in die zusammenfassende Sammlung aufgenommen wurden. Für diese wird nun diese kurze Erklärung dargelegt.“

๑๒๒๘. ยานิ หิ เอตฺถ ปาฬิยํ สปฺปิเตลาทีนิ นิทฺทิฏฺฐานิ, ตานิเยว วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียา. ปาฬิวินิมุตฺตเกสุ ปน สพฺเพสุ ทุกฺกฏํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อฏฺฐวิธมฺปิ ปเนตํ ปาฏิเทสนียํ จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1228. „Denn jene Speisen wie geklärte Butter, Öl usw., die hier im kanonischen Text (Pāli) aufgeführt sind – nur wenn eine Nonne sich genau diese erbittet und sie dann verzehrt, begeht sie ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Bei allen Dingen jedoch, die außerhalb des kanonischen Textes liegen, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Der Rest ist hier leicht verständlich. Diese achtfache Pāṭidesanīya-Kategorie hat vier Entstehungsursachen: Sie entsteht aus dem Körper, aus Körper und Sprache, aus Körper und Geist sowie aus Körper, Sprache und Geist; sie ist ein Handeln, kein Befreien durch Wahrnehmung, unbewusst (acittaka), ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.“

ปาฏิเทสนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pāṭidesanīya-Regeln ist abgeschlossen.

ปาฏิเทสนียกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīyakaṇḍa) ist abgeschlossen.

เสขิยา ปน อุทฺทิฏฺฐา, เย ธมฺมา ปญฺจสตฺตติ;

เตสํ อนนฺตราเยว, สตฺตาธิกรณวฺหยา.

„Die fünfundsiebzig Sekhiya genannten Regeln wurden dargelegt; unmittelbar im Anschluss daran folgen die sieben, die Adhikaraṇasamatha (Beilegung von Streitfragen) genannt werden.“

มหาวิภงฺเค โย วุตฺโต, เตสํ อตฺถวินิจฺฉโย;

ภิกฺขุนีนํ วิภงฺเคปิ, ตาทิสํเยว ตํ วิทู.

„Die begriffliche Auslegung ihrer Bedeutung, wie sie im Mahāvibhaṅga dargelegt wurde, ist von den Kundigen auch im Bhikkhunīvibhaṅga als genau dieselbe anzusehen.“

ยสฺมา [Pg.231] ตสฺมา วิสุํ เตสํ, ธมฺมานํ อตฺถวณฺณนา;

น วุตฺตา ตตฺถ ยา วุตฺตา, วุตฺตาเยว หิ สา อิธาติ.

„Daher wurde eine separate Worterklärung dieser Regeln von mir nicht verfasst; denn was dort dargelegt wurde, gilt auch hier bereits als dargelegt.“

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya,

ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Analyse der Nonnen-Regeln (Bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā) abgeschlossen.

สพฺพาสวปหํ เอสา, นิฏฺฐิตา วณฺณนา ยถา;

สพฺพาสวปหํ มคฺคํ, ปตฺวา ปสฺสนฺตุ นิพฺพุตินฺติ.

„Mögen alle Wesen, so wie diese alle Triebe (āsava) überwindende Erklärung abgeschlossen ist, den alle Triebe überwindenden Pfad erlangen und das Erlöschen (nibbuti) schauen!“

อุภโตวิภงฺคฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zu den beiden Analysen (Ubhatovibhaṅga-aṭṭhakathā) ist abgeschlossen.