นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

วินยปิฏเก

Dans le Vinaya Pitaka.

ปาจิตฺติย-อฏฺฐกถา

Commentaire du Pācittiya (Pācittiya-aṭṭhakathā).

๕. ปาจิตฺติยกณฺฑํ

5. Section des Pācittiya (Pācittiyakaṇḍaṃ).

๑. มุสาวาทวคฺโค

1. Le Chapitre sur le mensonge (Musāvādavaggo).

๑. มุสาวาทสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Explication de la règle d'entraînement sur le mensonge.

เยสํ [Pg.1] นวหิ วคฺเคหิ, สงฺคโห สุปฺปติฏฺฐิโต;

ขุทฺทกานํ อยํ ทานิ, เตสํ ภวติ วณฺณนา.

Voici maintenant l'explication de ces règles mineures (khuddakānaṃ), dont la classification en neuf chapitres est bien établie.

๑. ตตฺถ มุสาวาทวคฺคสฺส ตาว ปฐมสิกฺขาปเท หตฺถโกติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. สกฺยานํ ปุตฺโตติ สกฺยปุตฺโต. พุทฺธกาเล กิร สกฺยกุลโต อสีติ ปุริสสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ, เตสํ โส อญฺญตโรติ. วาทกฺขิตฺโตติ ‘‘วาทํ กริสฺสามี’’ติ เอวํ ปริวิตกฺกิเตน วาเทน ปรวาทิสนฺติกํ ขิตฺโต ปกฺขิตฺโต ปหิโต เปสิโตติ อตฺโถ. วาทมฺหิ วา สเกน จิตฺเตน ขิตฺโต. ยตฺร ยตฺร วาโท ตตฺร ตตฺเรว สนฺทิสฺสตีติปิ วาทกฺขิตฺโต. อวชานิตฺวา อวชานาตีติ อตฺตโน วาเท กญฺจิ โทสํ สลฺลกฺเขนฺโต ‘‘นายํ มม วาโท’’ติ อวชานิตฺวา ปุน กเถนฺโต กเถนฺโต นิทฺโทสตํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘มเมว อยํ วาโท’’ติ ปฏิชานาติ. ปฏิชานิตฺวา อวชานาตีติ กิสฺมิญฺจิเทว วจเน อานิสํสํ สลฺลกฺเขนฺโต ‘‘อยํ มม วาโท’’ติ ปฏิชานิตฺวา ปุน กเถนฺโต กเถนฺโต ตตฺถ โทสํ สลฺลกฺเขตฺวา [Pg.2] ‘‘นายํ มม วาโท’’ติ อวชานาติ. อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรตีติ อญฺเญน การเณน อญฺญํ การณํ ปฏิจรติ ปฏิจฺฉาเทติ อชฺโฌตฺถรติ, ‘‘รูปํ อนิจฺจํ ชานิตพฺพโต’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ชาติธมฺมโต’’ติอาทีนิ วทติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘เอตสฺส ปฏิจฺฉาทนเหตุํ อญฺญํ พหุํ กเถตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – ยํ ตํ ปฏิชานนญฺจ อวชานนญฺจ, ตสฺส ปฏิจฺฉาทนตฺถํ ‘‘โก อาห, กึ อาห, กิสฺมึ อาหา’’ติ เอวมาทิ พหุํ ภาสตีติ. ปุน มหาอฏฺฐกถายํ ‘‘อวชานิตฺวา ปฏิชานนฺโต ปฏิชานิตฺวา อวชานนฺโต เอว จ อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรตี’’ติ วุตฺตํ. สมฺปชานมุสา ภาสตีติ ชานนฺโต มุสา ภาสติ. สงฺเกตํ กตฺวา วิสํวาเทตีติ ปุเรภตฺตาทีสุ ‘‘อสุกสฺมึ นาม กาเล อสุกสฺมึ นาม ปเทเส วาโท โหตู’’ติ สงฺเกตํ กตฺวา สงฺเกตโต ปุเร วา ปจฺฉา วา คนฺตฺวา ‘‘ปสฺสถ โภ, ติตฺถิยา น อาคตา ปราชิตา’’ติ ปกฺกมติ.

1. À ce sujet, dans la première règle d'entraînement du chapitre sur le mensonge, « Hatthaka » est le nom de ce Thera. Il est appelé « Sakyaputto » parce qu'il est le fils des Sakyas. On dit qu'à l'époque du Bouddha, quatre-vingt mille hommes de la lignée des Sakyas renoncèrent au monde ; il était l'un d'entre eux. « Vādakkhitto » signifie celui qui est envoyé, dépêché ou lancé vers des opposants avec une thèse préparée dans l'intention de débattre. Ou bien, il s'est lancé de son propre gré dans la dispute. Il est aussi appelé « vādakkhitto » car il se montre partout où il y a un débat. « Avajānitvā paṭijānāti » (nier puis admettre) signifie que, remarquant un défaut dans sa propre thèse, il la nie en disant : « Ce n'est pas ma position », puis en continuant de parler, s'il perçoit qu'elle est sans défaut, il l'admet à nouveau en disant : « C'est bien là ma position ». « Paṭijānitvā avajānāti » (admettre puis nier) signifie que, percevant un avantage dans une parole, il l'admet d'abord comme sienne, puis en continuant de parler, s'il y perçoit un défaut, il la nie ensuite. « Aññenaññaṃ paṭicarati » (éluder une chose par une autre) signifie qu'il dissimule ou occulte un argument par un autre ; après avoir dit : « La forme est impermanente parce qu'elle est connaissable », il dit ensuite : « Parce qu'elle est sujette à la naissance », et ainsi de suite. Dans le commentaire Kurundī, il est dit : « Il énonce de nombreuses autres paroles pour dissimuler cela ». Voici le sens : pour cacher ses admissions et ses dénégations, il multiplie les propos tels que : « Qui a dit cela ? Qu'a-t-il dit ? Où l'a-t-il dit ? ». De plus, dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), il est dit : « Celui qui admet après avoir nié, ou qui nie après avoir admis, est précisément celui qui élude une chose par une autre ». « Sampajānamusā bhāsatī » signifie qu'il profère un mensonge en toute connaissance de cause. « Saṅketaṃ katvā visaṃvādetī » signifie que, fixant un rendez-vous avant le repas ou à un autre moment en disant : « Que le débat ait lieu à telle heure et en tel endroit », il s'y rend avant ou après l'heure fixée et s'en va en disant : « Voyez, messieurs, les hérétiques ne sont pas venus, ils sont vaincus ».

๒. สมฺปชานมุสาวาเทติ ชานิตฺวา ชานนฺตสฺส จ มุสา ภณเน.

2. « Mensonge conscient » (sampajānamusāvāda) désigne l'acte de parler faussement, avec la connaissance préalable [de l'intention de mentir] et la conscience simultanée [du mensonge en cours].

๓. วิสํวาทนปุเรกฺขารสฺสาติ วิสํวาทนจิตฺตํ ปุรโต กตฺวา วทนฺตสฺส. วาจาติ มิจฺฉาวาจาปริยาปนฺนวจนสมุฏฺฐาปิกา เจตนา. คิราติ ตาย เจตนาย สมุฏฺฐาปิตสทฺทํ ทสฺเสติ. พฺยปฺปโถติ วจนปโถ; วาจาเยว หิ อญฺเญสมฺปิ ทิฏฺฐานุคติมาปชฺชนฺตานํ ปถภูตโต พฺยปฺปโถติ วุจฺจติ. วจีเภโทติ วจีสญฺญิตาย วาจาย เภโท; ปเภทคตา วาจา เอว เอวํ วุจฺจติ. วาจสิกา วิญฺญตฺตีติ วจีวิญฺญตฺติ. เอวํ ปฐมปเทน สุทฺธเจตนา, มชฺเฌ ตีหิ ตํสมุฏฺฐาปิตสทฺทสหิตา เจตนา, อนฺเต เอเกน วิญฺญตฺติสหิตา เจตนา ‘‘กถิตา’’ติ เวทิตพฺพา. อนริยโวหาราติ อนริยานํ พาลปุถุชฺชนานํ โวหารา.

3. « Visaṃvādanapurekkhārassāti » : pour celui qui parle en ayant l'intention de tromper comme mobile principal. « Vācā » : la volition (cetanā) qui produit la parole incluse dans le langage erroné. « Girā » : par ce terme, il montre le son produit par cette volition. « Byappatho » : le chemin de la parole ; on l'appelle ainsi car la parole elle-même sert de voie pour ceux qui suivent l'exemple des autres. « Vacībhedo » : la distinction de la parole appelée langage ; la parole parvenue à l'articulation des mots est ainsi nommée. « Vācasikā viññattī » : la communication verbale (vacīviññatti). Ainsi, on doit comprendre que par le premier terme (vācā), c'est la pure volition qui est désignée ; par les trois termes du milieu (girā, byappatho, vacībhedo), c'est la volition accompagnée du son qu'elle produit ; et par le dernier terme (vācasikā viññatti), c'est la volition accompagnée de l'expression signifiante. « Anariyavohārā » : les usages linguistiques des non-nobles, c'est-à-dire des individus du commun insensés.

เอวํ สมฺปชานมุสาวาทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนฺเต วุตฺตานํ สมฺปชานมุสาวาทสงฺขาตานํ อนริยโวหารานํ ลกฺขณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ เม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ เมติ เอวํ วทโต วจนํ ตํสมุฏฺฐาปิกา วา เจตนา เอโก อนริยโวหาโรติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อปิเจตฺถ จกฺขุวเสน อคฺคหิตารมฺมณํ อทิฏฺฐํ, โสตวเสน อคฺคหิตํ อสุตํ, ฆานาทิวเสน มุนิตฺวา ตีหิ อินฺทฺริเยหิ เอกาพทฺธํ วิย กตฺวา ปตฺวา อคฺคหิตํ อมุตํ, อญฺญตฺร ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ สุทฺเธน [Pg.3] วิญฺญาเณเนว อคฺคหิตํ อวิญฺญาตนฺติ เวทิตพฺพํ. ปาฬิยํ ปน ‘‘อทิฏฺฐํ นาม น จกฺขุนา ทิฏฺฐ’’นฺติ เอวํ โอฬาริเกเนว นเยน เทสนา กตาติ. ทิฏฺฐาทีสุ จ อตฺตนาปิ ปเรนปิ ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐเมว. เอวํ สุตมุตวิญฺญาตานีติ อยเมโก ปริยาโย. อปโร นโย ยํ อตฺตนา ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐเมว ตํ. เอส นโย สุตาทีสุ. ยํ ปน ปเรน ทิฏฺฐํ, ตํ อตฺตนา สุตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. เอวํ มุตาทีนิปิ.

Ayant ainsi montré le mensonge conscient, il énonce maintenant « adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me » (ce que je n'ai pas vu, je l'ai vu) pour exposer les caractéristiques des huit expressions des non-nobles mentionnées à la fin. À cet égard, l'expression « j'ai vu ce qui n'a pas été vu », ou la volition qui produit cette parole, doit être comprise comme un usage de non-noble selon cette méthode. En outre, ici, « adiṭṭhaṃ » désigne l'objet non perçu par la vue ; « asutaṃ », ce qui n'est pas perçu par l'ouïe ; « amutaṃ », ce qui n'est pas perçu par les trois facultés (odorat, goût, toucher) qui saisissent l'objet par contact ; et « aviññātaṃ », ce qui n'est pas perçu uniquement par la conscience mentale, indépendamment des cinq sens. Dans le texte canonique (Pāḷi), cependant, l'enseignement est donné selon une méthode plus manifeste : « adiṭṭhaṃ signifie ce qui n'est pas vu par l'œil ». Concernant le vu et les autres perceptions, ce qui est vu par soi-même ou par autrui est considéré comme « vu ». Il en va de même pour le entendu, le ressenti et le connu : c'est là une première méthode. Une autre méthode consiste à dire que ce que l'on a vu soi-même est strictement « vu ». Cette logique s'applique au entendu et au reste. Mais ce qui a été vu par autrui est considéré, pour soi-même, comme relevant du domaine de l'entendu (suta). Il en va de même pour le ressenti (muta) et les autres.

๔. อิทานิ เตสํ อนริยโวหารานํ วเสน อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ตีหากาเรหี’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ ‘‘ตีหิ อากาเรหิ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชินฺติ สมฺปชานมุสา ภณนฺตสฺส อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ เอวมาทิจตุตฺถปาราชิกปาฬิวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลญฺหิ ตตฺถ ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติ อิธ ‘‘อทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ เม’’ติ, ตตฺถ จ ‘‘อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ ‘‘อิธ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ เอวํ วตฺถุมตฺเต อาปตฺติมตฺเต จ วิเสโส, เสสํ เอกลกฺขณเมวาติ.

4. À présent, pour montrer l'offense en se fondant sur ces usages de non-nobles, il dit : « tīhākārehī » (par trois aspects). Le sens de ce passage doit être compris selon la méthode expliquée dans le commentaire du quatrième Pārājika, commençant par : « Par trois aspects, pour celui qui affirme faussement et consciemment : j'ai atteint le premier jhana, il y a une offense de Pārājika ». La seule différence est que là-bas, il s'agit de « j'ai atteint le premier jhana », tandis qu'ici il s'agit de « j'ai vu ce qui n'a pas été vu » ; et là-bas, l'offense est un Pārājika, tandis qu'ici c'est un Pācittiya. Pour le reste, les caractéristiques sont identiques.

๙. ตีหากาเรหิ ทิฏฺเฐ เวมติโกติอาทีนมฺปิ อตฺโถ ‘‘ทิฏฺฐสฺส โหติ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺเฐ เวมติโก’’ติ เอวมาทิทุฏฺฐโทสปาฬิวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ปาฬิมตฺตเมว หิ เอตฺถ วิเสโส, อตฺเถ ปน สเถรวาเท กิญฺจิ นานากรณํ นตฺถิ.

9. Le sens des termes comme « tīhākārehi diṭṭhe vematikoti » (douteux sur le vu par trois aspects) doit être compris selon la méthode énoncée dans l'explication du texte canonique sur la faute de malveillance (duṭṭhadosa) : « il y a un Pārājika pour celui qui commet une faute alors qu'il est dans le doute sur le vu ». Ici, seule la citation canonique diffère ; quant au sens, selon la tradition des Anciens (Theravāda), il n'y a aucune différence.

๑๑. สหสา ภณตีติ อวีมํสิตฺวา อนุปธาเรตฺวา วา เวเคน ทิฏฺฐมฺปิ ‘‘อทิฏฺฐํ เม’’ติ ภณติ. อญฺญํ ภณิสฺสามีติ อญฺญํ ภณตีติ มนฺทตฺตา ชฬตฺตา ปกฺขลนฺโต ‘‘จีวร’’นฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘จีร’’นฺติ อาทึ ภณติ. โย ปน สามเณเรน ‘‘อปิ ภนฺเต มยฺหํ อุปชฺฌายํ ปสฺสิตฺถา’’ติ วุตฺโต เกฬึ กุรุมาโน ‘‘ตว อุปชฺฌาโย ทารุสกฏํ โยเชตฺวา คโต ภวิสฺสตี’’ติ วา สิงฺคาลสทฺทํ สุตฺวา ‘‘กสฺสายํ ภนฺเต สทฺโท’’ติ วุตฺโต ‘‘มาตุยา เต ยาเนน คจฺฉนฺติยา กทฺทเม ลคฺคจกฺกํ อุทฺธรนฺตานํ อยํ สทฺโท’’ติ วา เอวํ เนว ทวา น รวา อญฺญํ ภณติ, โส อาปตฺตึ อาปชฺชติเยว. อญฺญา ปูรณกถา นาม โหติ, เอโก คาเม โถกํ เตลํ ลภิตฺวา วิหารํ อาคโต สามเณรํ ภณติ – ‘‘ตฺวํ อชฺช กุหึ คโต, คาโม เอกเตโล อโหสี’’ติ วา ปจฺฉิกาย ฐปิตํ ปูวขณฺฑํ ลภิตฺวา [Pg.4] ‘‘อชฺช คาเม ปจฺฉิกาหิ ปูเว จาเรสุ’’นฺติ วา, อยํ มุสาวาโทว โหติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

11. L'expression « sahasā bhaṇati » signifie parler de manière impétueuse, c'est-à-dire parler sans examen préalable ou sans réflexion, en disant par exemple d'une chose vue : « Je ne l'ai pas vue ». L'expression « aññaṃ bhaṇati » (dire autre chose) signifie que par bêtise ou par confusion, on se trompe de mot en parlant, par exemple en disant « cīra » au lieu de « cīvara ». De plus, si un moine, interrogé par un novice : « Vénérable, avez-vous vu mon précepteur ? », voulant plaisanter, lui répond : « Ton précepteur a dû partir après avoir attelé un char à bœufs chargé de bois », ou si, entendant le cri d'un chacal, il se fait demander : « Vénérable, de qui est ce cri ? » et qu'il répond : « C'est le bruit que font ceux qui dégagent la roue du char de ta mère embourbée dans la boue alors qu'elle voyageait », et que, de cette manière, sans que ce soit par pur amusement ou par erreur, il dit quelque chose de faux, il commet une offense. Il existe aussi ce qu'on appelle la parole d'exagération (pūraṇakathā) : un moine, ayant reçu une petite quantité d'huile dans un village, revient au monastère et dit à un novice : « Où étais-tu aujourd'hui ? Le village entier était inondé d'huile ! », ou ayant reçu un morceau de gâteau déposé dans un petit panier, il dit : « Aujourd'hui, dans le village, on distribuait des gâteaux par paniers entiers » ; de tels propos constituent des mensonges. Le reste de l'explication est clair en soi.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle d'entraînement a trois origines : elle naît du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit conjointement. C'est une action de commission (kiriya). L'exemption de l'offense dépend de la perception (saññāvimokkha). Elle implique une intention de transgression (sacittaka). C'est une faute mondaine (lokavajja). Elle constitue un acte corporel (kāyakamma) ou un acte verbal (vacīkamma). Elle procède d'un esprit malsain (akusalacitta) et peut être associée aux trois types de sensations (tivedana).

มุสาวาทสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

La première règle d'entraînement sur le mensonge est ainsi conclue.

๒. โอมสวาทสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur les paroles insultantes.

๑๒. ทุติยสิกฺขาปเท โอมสนฺตีติ โอวิชฺฌนฺติ. ขุํเสนฺตีติ อกฺโกสนฺติ. วมฺเภนฺตีติ ปธํเสนฺติ.

12. Dans la seconde règle d'entraînement, « omasanti » signifie qu'ils frappent (comme avec une lance de paroles). « Khuṃsentīti » signifie qu'ils injurient. « Vambhentīti » signifie qu'ils méprisent ou oppriment.

๑๓. ภูตปุพฺพนฺติ อิทํ วตฺถุํ ภควา โอมสวาทครหณตฺถํ อาหริ. นนฺทิวิสาโล นามาติ นนฺทีติ ตสฺส พลีพทฺทสฺส นามํ, วิสาณานิ ปนสฺส วิสาลานิ, ตสฺมา ‘‘นนฺทิวิสาโล’’ติ วุจฺจติ. โพธิสตฺโต เตน สมเยน นนฺทิวิสาโล นาม โหติ. พฺราหฺมโณ ตํ ยาคุภตฺตาทีหิ อติวิย โปเสสิ. อถ โส พฺราหฺมณํ อนุกมฺปมาโน ‘‘คจฺฉ ตฺว’’นฺติอาทิมาห. ตตฺเถว อฏฺฐาสีติ อเหตุกปฏิสนฺธิกาเลปิ ปรขุํสนํ อมนาปโตเยว ปจฺเจสิ, ตสฺมา พฺราหฺมณสฺส โทสํ ทสฺเสตุกาโม อฏฺฐาสิ. สกฏสตํ อติพทฺธํ ปวฏฺเฏสีติ ปฏิปาฏิยา ฐเปตฺวา เหฏฺฐารุกฺเข ทตฺวา เอกาพทฺธํ กตฺวา มุคฺคมาสวาลุกาทีหิ ปุณฺณํ สกฏสตํ ปวฏฺเฏนฺโต, กิญฺจาปิ ปุพฺเพ ปติฏฺฐิตารปฺปเทสํ ปุน อเร ปตฺเต ปวฏฺฏิตํ โหติ, โพธิสตฺโต ปน ปุริมสกเฏน ปติฏฺฐิตฏฺฐาเน ปจฺฉิมสกฏํ ปติฏฺฐาเปตุํ สกฏสตปฺปมาณํ ปเทสํ ปวฏฺเฏสิ. โพธิสตฺตานญฺหิ สิถิลกรณํ นาม นตฺถิ. เตน จตฺตมโน อหูติ เตน พฺราหฺมณสฺส ธนลาเภน อตฺตโน กมฺเมน จ โส นนฺทิวิสาโล อตฺตมโน อโหสิ.

13. Le Bienheureux a relaté l'histoire commençant par « Bhūtapubbaṃ » dans le but de condamner les paroles insultantes. Dans l'expression « Nandivisālo nāma », « Nandī » est le nom de ce bœuf de labour ; comme ses cornes (visāṇāni) étaient larges (visālāni), on l'appelait « Nandivisāla ». En ce temps-là, le Bodhisatta était ce bœuf nommé Nandivisāla. Un brahmane l'élevait avec un soin extrême, lui donnant de la bouillie de riz et d'autres aliments. Alors, par compassion pour le brahmane, le bœuf dit : « Allez... » et le reste. L'expression « tattheva aṭṭhāsi » signifie que même au moment de sa renaissance animale (ahetukapaṭisandhi), il percevait l'insulte d'autrui comme une chose désagréable. C'est pourquoi, voulant montrer sa faute au brahmane, il resta immobile. Concernant « sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭesi » : après avoir disposé cent charrettes à la suite, en plaçant des pièces de bois sous les essieux pour les lier fermement entre elles, il les fit avancer bien qu'elles fussent remplies de haricots, de sable et d'autres charges. Bien que techniquement, dès que la première charrette quitte sa position et que la seconde y arrive, on puisse dire que l'ensemble a bougé, le Bodhisatta fit avancer le train de charrettes sur une distance égale à la longueur des cent charrettes, afin de placer la dernière charrette là où se trouvait la première. Car chez les Bodhisattas, la négligence n'existe pas. L'expression « tena cattamano ahū » signifie que ce Nandivisāla fut satisfait à la fois par le gain de richesse obtenu par le brahmane et par son propre accomplissement.

๑๕. อกฺโกเสนปีติ [Pg.5] เอตฺถ ปน ยสฺมา ปรโต ‘‘ทฺเว อกฺโกสา – หีโน จ อกฺโกโส อุกฺกฏฺโฐ จ อกฺโกโส’’ติ วิภชิตุกาโม, ตสฺมา ยถา ปุพฺเพ ‘‘หีเนนปิ อกฺโกเสน ขุํเสนฺตี’’ติ วุตฺตํ; เอวํ อวตฺวา ‘‘อกฺโกเสน’’ อิจฺเจวมาห. เวนชาตีติ ตจฺฉกชาติ; เวณุการชาตีติปิ วทนฺติ. เนสาทชาตีติ มิคลุทฺทกาทิชาติ.

15. Dans l'expression « akkosenāpi », comme le Bouddha souhaite plus loin diviser les insultes en deux catégories — l'insulte basse et l'insulte élevée — il ne dit pas ici, comme précédemment : « ils méprisent par une insulte basse », mais emploie simplement le mot « insulte ». L'expression « venajāti » désigne la caste des charpentiers ou, selon certains, celle des vanniers (travaillant le bambou). « Nesādajāti » désigne la caste des chasseurs de gibier et autres.

รถการชาตีติ จมฺมการชาติ. ปุกฺกุสชาตีติ ปุปฺผฉฑฺฑกชาติ. อวกณฺณกาทิ ทาสานํ นามํ โหติ; ตสฺมา หีนํ. โอญฺญาตนฺติ อวญฺญาตํ; ‘‘อุญฺญาต’’นฺติปิ ปฐนฺติ. อวญฺญาตนฺติ วมฺเภตฺวา ญาตํ. หีฬิตนฺติ ชิคุจฺฉิตํ. ปริภูตนฺติ กิเมเตนาติติ ปริภวกตํ. อจิตฺตีกตนฺติ น ครุกตํ.

« Rathakārajāti » désigne la caste des tanneurs ou des cordonniers. « Pukkusajāti » désigne la caste des balayeurs de fleurs ou de déchets. Les noms tels que « Avakaṇṇaka » sont des noms d'esclaves, ils sont donc considérés comme bas. « Oññātantī » signifie ce qui est reconnu comme bas ou méprisé ; on lit aussi « uññāta ». « Avaññātantī » signifie un nom connu par le dénigrement. « Hīḷitanti » signifie ce qui est dégoûtant ou méprisable. « Paribhūtantī » signifie ce qui est traité avec mépris, comme si l'on disait : « À quoi sert ce nom ? ». « Acittīkatanti » signifie ce qui n'est pas honoré ou respecté.

โกฏฺฐกกมฺมนฺติ ตจฺฉกกมฺมํ. มุทฺทาติ หตฺถมุทฺทาคณนา. คณนาติ อจฺฉิทฺทกาทิอวเสสคณนา. เลขาติ อกฺขรเลขา. มธุเมหาพาโธ เวทนาย อภาวโต ‘‘อุกฺกฏฺโฐ’’ติ วุตฺโต. ปาฏิกงฺขาติ อิจฺฉิตพฺพา. ยกาเรน วา ภกาเรน วาติ ยการภกาเร โยเชตฺวา โย อกฺโกโส. กาฏโกฏจิกาย วาติ ‘‘กาฏ’’นฺติ ปุริสนิมิตฺตํ, ‘‘โกฏจิกา’’ติ อิตฺถินิมิตฺตํ; เอเตหิ วา โย อกฺโกโส, เอโส หีโน นาม อกฺโกโสติ.

« Koṭṭhakakamma » désigne le métier de charpentier. « Muddā » est l'art du calcul digital (en pliant les doigts). « Gaṇanā » désigne les autres formes de calcul (arithmétique). « Lekhā » désigne l'art de l'écriture. Le diabète (madhumeha) est qualifié de maladie « élevée » parce qu'il ne comporte pas de douleur aiguë. « Pāṭikaṅkhā » signifie ce qui est à attendre ou désiré. L'expression « yakārena vā bhakārena vā » fait référence aux insultes formées en utilisant les lettres 'Ya' ou 'Bha'. Quant à « kāṭakoṭacikāya », « kāṭa » désigne l'organe génital masculin et « koṭacikā » l'organe génital féminin ; l'insulte proférée à l'aide de ces termes est considérée comme une insulte basse.

๑๖. อิทานิ เตสํ ชาติอาทีนํ ปเภทวเสน อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อุปสมฺปนฺโน อุปสมฺปนฺน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ขุํเสตุกาโม วมฺเภตุกาโม มงฺกุกตฺตุกาโมติ อกฺโกสิตุกาโม ปธํสิตุกาโม ครหิตุกาโม นิตฺเตชํ กตฺตุกาโมติ อตฺโถ. หีเนน หีนนฺติ หีเนน ชาติวจเนน หีนชาติกํ. เอเตน อุปาเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

16. À présent, pour montrer l'offense selon les distinctions de caste et autres, il dit : « d'un ordonné à un ordonné », etc. Dans ce passage, les termes « khuṃsetukāmo » (voulant injurier), « vambhetukāmo » (voulant mépriser) et « maṅkukattukāmo » (voulant humilier) signifient vouloir insulter, opprimer, blâmer ou ôter l'éclat de quelqu'un. « Hīnena hīnaṃ » signifie s'adresser à une personne de basse caste en utilisant des termes relatifs à sa basse caste. Le sens doit être compris ainsi pour tous les cas, comme « traiter d'élevé celui qui est bas », etc.

เอตฺถ จ หีเนน หีนํ วทนฺโต กิญฺจาปิ สจฺจํ วทติ, โอมสิตุกามตาย ปนสฺส วาจาย วาจาย ปาจิตฺติยํ. อุกฺกฏฺเฐน หีนํ วทนฺโต จ กิญฺจาปิ อลิกํ ภณติ, โอมสิตุกามตาย ปน อิมินาว สิกฺขาปเทน ปาจิตฺติยํ อาปชฺชติ, น ปุริเมน. โยปิ ‘‘อติจณฺฑาโลสิ, อติพฺราหฺมโณสิ, ทุฏฺฐจณฺฑาโลสิ, ทุฏฺฐพฺราหฺมโณสี’’ติอาทีนิ วทติ, โสปิ อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ.

Ici, celui qui qualifie de « bas » un moine de basse caste dit certes la vérité, mais par son désir d'insulter, il commet une pācittiya à chaque parole. Celui qui qualifie d'« élevé » un moine de basse caste dit certes un mensonge, mais en raison de son désir d'insulter, il commet une pācittiya par cette règle-ci, et non par la précédente (sur le mensonge). Même celui qui dit des choses comme : « Tu es plus qu'un hors-caste ! », « Tu es un faux brahmane ! », « Tu es un hors-caste corrompu ! », « Tu es un brahmane perverti ! », doit être sanctionné pour cette offense.

๒๖. สนฺติ [Pg.6] อิเธกจฺเจติ วาเร ปน ปริหริตฺวา วุตฺตภาเวน ทุกฺกฏํ. เอเสว นโย เย นูน…เป… น มยนฺติ วาเรสุปิ. อนุปสมฺปนฺเน ปน จตูสุปิ วาเรสุ ทุกฺกฏเมว. โจโรสิ คณฺฐิเภทโกสีติอาทิวจเนหิ ปน อุปสมฺปนฺเนปิ อนุปมฺปนฺเนปิ สพฺพวาเรสุ ทุกฺกฏเมว. ทวกมฺยตาย ปน อุปสมฺปนฺเนปิ อนุปสมฺปนฺเนปิ สพฺพวาเรสุ ทุพฺภาสิตํ. ทวกมฺยตา นาม เกฬิหสาธิปฺปายตา. อิมสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท ฐเปตฺวา ภิกฺขุํ ภิกฺขุนีอาทโย สพฺพสตฺตา อนุปสมฺปนฺนฏฺฐาเน ฐิตาติ เวทิตพฺพา.

26. Dans la section « Santi idhekacceti », l'offense est une dukkaṭa car les termes sont employés de manière indirecte ou détournée. Il en va de même pour les sections « ye nūna... » jusqu'à « na mayaṃ ». À l'égard d'une personne non-ordonnée, l'offense est toujours une dukkaṭa dans les quatre cas. En utilisant des mots comme « Tu es un voleur », « Tu es un cambrioleur », que ce soit envers un ordonné ou un non-ordonné, l'offense est une dukkaṭa dans tous les cas. Si l'on parle par pur désir de plaisanter, que ce soit envers un ordonné ou un non-ordonné, c'est une dubbhāsita dans tous les cas. Le désir de plaisanter (davakamyatā) signifie l'intention de s'amuser ou de rire. Dans cette règle d'entraînement, à l'exception des moines (bhikkhu), tous les autres êtres, y compris les nonnes (bhikkhunī), sont considérés comme des non-ordonnés (anupasampanna).

๓๕. อตฺถปุเรกฺขารสฺสาติอาทีสุ ปาฬิยา อตฺถํ วณฺณยนฺโต อตฺถปุเรกฺขาโร; ปาฬึ วาเจนฺโต ธมฺมปุเรกฺขาโร; อนุสิฏฺฐิยํ ฐตฺวา ‘‘อิทานิปิ จณฺฑาโลสิ, ปาปํ มา อกาสิ, มา ตโม ตมปรายโณ อโหสี’’ติอาทินา นเยน กเถนฺโต อนุสาสนีปุเรกฺขาโร นามาติ เวทิตพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมว.

35. Dans l'expression « atthapurekkhārassāti », celui qui explique le sens (attha) du texte Pali agit avec le sens pour but. Celui qui enseigne le texte Pali (Pāliṃ vācento) agit avec la doctrine (dhamma) pour but. Celui qui, se tenant dans la position d'instructeur, parle ainsi : « Même maintenant, tu es un hors-caste (par tes actes), ne fais pas de mal, ne sois pas quelqu'un qui va de l'obscurité vers l'obscurité », agit avec l'instruction (anusāsanī) pour but, et doit être reconnu comme tel. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ. ทุพฺภาสิตาปตฺติ ปเนตฺถ วาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนํ สุขา จ มชฺฌตฺตา จาติ.

Cette règle d’entraînement a trois origines (samuṭṭhāna) : elle peut provenir du corps et de l’esprit, de la parole et de l’esprit, ou encore du corps, de la parole et de l’esprit conjointement. Elle consiste en un acte de commission (kiriya), comporte une libération par l’absence de perception de l’acte (saññāvimokkha), est accompagnée d’une intention (sacittaka), constitue un blâme mondain (lokavajja), une action corporelle (kāyakamma), une action verbale (vacīkamma), un esprit mal sain (akusalacitta) et est associée à une sensation de souffrance (dukkhavedanā). Quant à l’offense de mauvaise parole (dubbhāsitāpatti) mentionnée ici, elle provient de la parole et de l’esprit ; elle est un acte de commission, comporte une libération par l’absence de perception, est accompagnée d’une intention, d’un esprit mal sain et possède deux sensations : le plaisir et l’équanimité.

โอมสวาทสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

La deuxième règle d’entraînement sur les propos insultants (omasavāda) est terminée.

๓. เปสุญฺญสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la troisième règle d’entraînement sur la calomnie (pesuñña).

๓๖. ตติยสิกฺขาปเท – ภณฺฑนชาตานนฺติ สญฺชาตภณฺฑนานํ. ภณฺฑนนฺติ กลหสฺส ปุพฺพภาโค, ‘‘อิมินา จ อิมินา จ อิทํ กตํ; เอวํ วุตฺเต เอวํ วกฺขามา’’ติอาทิกํ สกสกปกฺเข สมฺมนฺตนํ. กลโหติ อาปตฺติคามิโก กายวาจาวีติกฺกโม. วิวาโทติ วิคฺคาหิกกถา. ตํ วิวาทํ อาปนฺนานํ วิวาทาปนฺนานํ. เปสุญฺญนฺติ ปิสุณวาจํ, ปิยภาวสฺส สุญฺญกรณวาจนฺติ วุตฺตํ โหติ.

36. Dans la troisième règle d’entraînement : « bhaṇḍanajātānaṃ » signifie ceux chez qui une querelle est née. « Bhaṇḍana » désigne les prémices d’une dispute, les délibérations au sein de son propre camp telles que : « Un tel et un tel a fait ceci ; s’ils disent cela, nous répondrons ceci ». « Kalaha » est la transgression corporelle ou verbale menant à une offense. « Vivāda » désigne les propos de confrontation. « Vivādāpannānaṃ » signifie ceux qui sont engagés dans une telle confrontation. « Pesuñña » signifie parole calomnieuse, c'est-à-dire une parole qui vide (suññakaraṇa) l’état d’affection (entre deux personnes) ; tel est le sens.

๓๗. ภิกฺขุเปสุญฺเญติ [Pg.7] ภิกฺขูนํ เปสุญฺเญ; ภิกฺขุโต สุตฺวา ภิกฺขุนา ภิกฺขุสฺส อุปสํหฏเปสุญฺเญติ อตฺโถ.

37. « Bhikkhupesuññe » signifie la calomnie entre moines ; le sens est : ayant entendu d'un moine, un moine rapporte ces paroles calomnieuses à un autre moine.

๓๘. ทฺวีหากาเรหีติ ทฺวีหิ การเณหิ. ปิยกมฺยสฺส วาติ ‘‘เอวํ อหํ เอตสฺส ปิโย ภวิสฺสามี’’ติ อตฺตโน ปิยภาวํ ปตฺถยมานสฺส วา. เภทาธิปฺปายสฺส วาติ ‘‘เอวมยํ เอเตน สทฺธึ ภิชฺชิสฺสตี’’ติ ปรสฺส ปเรน เภทํ อิจฺฉนฺตสฺส วา. ชาติโตปีติอาทิ สพฺพํ ปุริมสิกฺขาปเท วุตฺตนยเมว. อิธาปิ ภิกฺขุนึ อาทึ กตฺวา สพฺเพ อนุปสมฺปนฺนา นาม.

38. « Dvīhākārehīti » : pour deux raisons. « Piyakamyassa vā » : soit pour celui qui désire être aimé, pensant : « En parlant ainsi, je serai aimé de lui », désirant ainsi sa propre popularité. « Bhedādhippāyassa vā » : soit pour celui qui a l'intention de diviser, pensant : « En parlant ainsi, celui-ci sera brouillé avec celui-là », souhaitant la division d'autrui avec un tiers. Tout ce qui concerne la caste (jāti), etc., suit la méthode déjà expliquée dans la règle précédente. Ici aussi, à commencer par la moniale, tous sont considérés comme non-ordonnés (anupasampanna).

น ปิยกมฺยสฺส น เภทาธิปฺปายสฺสาติ เอกํ อกฺโกสนฺตํ เอกญฺจ ขมนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อโห นิลฺลชฺโช, อีทิสมฺปิ นาม ภวนฺตํ ปุน วตฺตพฺพํ มญฺญิสฺสตี’’ติ เอวํ เกวลํ ปาปครหิตาย ภณนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

« Na piyakamyassa na bhedādhippāyassa » : il n'y a pas d'offense pour celui qui, voyant l'un insulter et l'autre être patient, parle uniquement par réprobation du mal en disant : « Oh, quel impudent ! Il pense qu'il peut encore insulter une telle personne vertueuse qui est si patiente ». Le reste est explicite. Cette règle a trois origines : elle provient du corps et de l’esprit, de la parole et de l’esprit, ou du corps, de la parole et de l’esprit. C'est un acte de commission, avec libération par l’absence de perception, intentionnelle, un blâme mondain, une action corporelle, une action verbale, un esprit mal sain, et elle comporte trois sensations.

เปสุญฺญสิกฺขาปทํ ตติยํ.

La troisième règle d’entraînement sur la calomnie est terminée.

๔. ปทโสธมฺมสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la quatrième règle d’entraînement sur l’enseignement du Dhamma mot à mot (padasodhamma).

๔๔. จตุตฺถสิกฺขาปเท – อปฺปติสฺสาติ อปฺปติสฺสวา. อุปาสกาติ วุตฺเต วจนมฺปิ น โสตุกามา; อนาทราติ อตฺโถ. อปฺปติสฺสยา วา อนีจวุตฺติโนติ อตฺโถ. อสภาควุตฺติกาติ วิสภาคชีวิกา, ยถา ภิกฺขูสุ วตฺติตพฺพํ; เอวํ อปฺปวตฺตวุตฺติโนติ อตฺโถ.

44. Dans la quatrième règle : « appatissā » signifie irrespectueux. Lorsque l'on dit « ô fidèles laïcs », ils ne veulent même pas écouter ; le sens est qu'ils sont sans égard. Ou encore, « appatissayā » signifie qu'ils n'ont pas une conduite humble. « Asabhāgavuttikā » signifie qu'ils ont un mode de vie divergent, ne se comportant pas envers les moines comme ils le devraient ; tel est le sens.

๔๕. ปทโส ธมฺมํ วาเจยฺยาติ เอกโต ปทํ ปทํ ธมฺมํ วาเจยฺย; โกฏฺฐาสํ โกฏฺฐาสํ วาเจยฺยาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ตํ โกฏฺฐาสนามกํ ปทํ จตุพฺพิธํ โหติ, ตสฺมา ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปทํ อนุปทํ อนฺวกฺขรํ อนุพฺยญฺชน’’นฺติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. ตตฺถ ปทนฺติ เอโก คาถาปาโท อธิปฺเปโต. อนุปทนฺติ ทุติยปาโท. อนฺวกฺขรนฺติ เอเกกมกฺขรํ. อนุพฺยญฺชนนฺติ ปุริมพฺยญฺชเนน สทิสํ ปจฺฉาพฺยญฺชนํ. ยํ กิญฺจิ วา เอกมกฺขรํ อนฺวกฺขรํ, อกฺขรสมูโห อนุพฺยญฺชนํ, อกฺขรานุพฺยญฺชนสมูโห ปทํ. ปฐมปทํ ปทเมว, ทุติยํ อนุปทนฺติ เอวเมตฺถ นานากรณํ เวทิตพฺพํ.

45. « Padaso dhammaṃ vāceyya » signifie faire réciter le texte ou le commentaire ensemble mot par mot, ou section par section. Comme ce que l'on appelle « pada » (mot/section) est de quatre sortes, l’analyse des termes (padabhājana) mentionne : « pada, anupada, anvakkhara, anubyañjana » pour les illustrer. Dans ce contexte, « pada » désigne un quart de strophe (gāthāpāda). « Anupada » désigne le second quart. « Anvakkhara » désigne chaque syllabe individuelle. « Anubyañjana » désigne une consonne (ou syllabe) subséquente identique à la précédente. Alternativement, n'importe quelle syllabe est un « anvakkhara », un groupe de syllabes est un « anubyañjana », et un groupe de syllabes pourvues de flexions est un « pada ». Le premier mot est simplement le « pada », le second est « anupada » ; c'est ainsi que la distinction doit être comprise ici.

อิทานิ [Pg.8] ปทํ นาม เอกโต ปฏฺฐเปตฺวา เอกโต โอสาเปนฺตีติ คาถาพนฺธํ ธมฺมํ วาเจนฺโต ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ เอกเมกํ ปทํ สามเณเรน สทฺธึ เอกโต อารภิตฺวา เอกโตเยว นิฏฺฐาเปติ. เอวํ วาเจนฺตสฺส ปทคณนาย ปาจิตฺติยา เวทิตพฺพา. อนุปทํ นาม ปาเฏกฺกํ ปฏฺฐเปตฺวา เอกโต โอสาเปนฺตีติ เถเรน ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ วุตฺเต สามเณโร ตํ ปทํ อปาปุณิตฺวา ‘‘มโนเสฏฺฐา มโนมยา’’ติ ทุติยปทํ เอกโต ภณติ, อิเม ปาเฏกฺกํ ปฏฺฐเปตฺวา เอกโต โอสาเปนฺติ นาม. เอวํ วาเจนฺตสฺสาปิ อนุปทคณนาย ปาจิตฺติยา. อนฺวกฺขรํ นาม รูปํ อนิจฺจนฺติ วุจฺจมาโน ‘‘รู’’ติ โอปาเตตีติ ‘‘รูปํ อนิจฺจนฺติ ภณ สามเณรา’’ติ วุจฺจมาโน รูการมตฺตเมว เอกโต วตฺวา ติฏฺฐติ. เอวํ วาเจนฺตสฺสาปิ อนฺวกฺขรคณนาย ปาจิตฺติยา. คาถาพนฺเธปิ จ เอส นโย ลพฺภติเยว. อนุพฺยญฺชนํ นาม รูปํ อนิจฺจนฺติ วุจฺจมาโน เวทนา อนิจฺจาติ สทฺทํ นิจฺฉาเรตีติ ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ, เวทนา อนิจฺจา’’ติ อิมํ สุตฺตํ วาจยมาโน เถเรน ‘‘รูปํ อนิจฺจ’’นฺติ วุจฺจมาโน สามเณโร สีฆปญฺญตาย ‘‘เวทนา อนิจฺจา’’ติ อิมํ อนิจฺจปทํ เถรสฺส ‘‘รูปํ อนิจฺจ’’นฺติ เอเตน อนิจฺจปเทน สทฺธึ เอกโต ภณนฺโต วาจํ นิจฺฉาเรติ. เอวํ วาเจนฺตสฺสาปิ อนุพฺยญฺชนคณนาย ปาจิตฺติยา. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป – อิเมสุ ปทาทีสุ ยํ ยํ เอกโต ภณติ เตน เตน อาปตฺตึ อาปชฺชตีติ.

Maintenant, concernant le fait de commencer ensemble et de finir ensemble pour un « pada » : le maître qui enseigne un texte versifié commence par exemple « manopubbaṅgamā dhammā » en même temps que le novice et termine exactement en même temps que lui. Pour celui qui enseigne ainsi, les offenses pācittiya doivent être comptées selon le nombre de pieds de strophe. « Anupada » signifie commencer séparément et finir ensemble : lorsque le thera a dit « manopubbaṅgamā dhammā », le novice, n'ayant pas atteint ce pied, récite le second pied « manoseṭṭhā manomayā » à l'unisson avec lui ; ils sont dits finir ensemble après avoir commencé séparément. Pour un tel enseignement aussi, il y a des pācittiya selon le nombre de pieds subséquents. « Anvakkhara » signifie que lorsqu'on lui dit de réciter « rūpaṃ aniccaṃ », il laisse tomber (opāteti) le « rū » : le novice, à qui l'on demande « récite rūpaṃ aniccaṃ », ne prononce que la syllabe « rū » à l'unisson et s'arrête. Dans ce cas, les pācittiya sont comptées par syllabe. Cette méthode s'applique aussi aux textes en vers. « Anubyañjana » signifie que lorsqu'on lui dit de réciter « rūpaṃ aniccaṃ », il émet le son « vedanā aniccā » : le thera enseignant le sutta « rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā » prononce « rūpaṃ aniccaṃ », et le novice, par la rapidité de son intelligence, prononce « vedanā aniccā » à l'unisson avec le mot « aniccaṃ » du thera. Dans ce cas, les pācittiya sont comptées par consonne correspondante. En résumé : dans ces cas de pada, etc., chaque fois qu'il y a récitation à l'unisson, une offense est commise.

พุทฺธภาสิโตติ สกลํ วินยปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกํ ธมฺมปทํ จริยาปิฏกํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ สุตฺตนิปาโต วิมานวตฺถุ เปตวตฺถุ พฺรหฺมชาลาทีนิ จ สุตฺตานิ. สาวกภาสิโตติ จตุปริสปริยาปนฺเนหิ สาวเกหิ ภาสิโต อนงฺคณสมฺมาทิฏฺฐิอนุมานสุตฺตจุฬเวทลฺลมหาเวทลฺลาทิโก. อิสิภาสิโตติ พาหิรปริพฺพาชเกหิ ภาสิโต สกโล ปริพฺพาชกวคฺโค, พาวริยสฺส อนฺเตวาสิกานํ โสฬสนฺนํ พฺราหฺมณานํ ปุจฺฉาติ เอวมาทิ. เทวตาภาสิโตติ เทวตาหิ ภาสิโต; โส เทวตาสํยุตฺตเทวปุตฺตสํยุตฺตมารสํยุตฺตพฺรหฺมสํยุตฺตสกฺกสํยุตฺตาทิวเสน เวทิตพฺโพ.

« Buddhabhāsito » : désigne l’intégralité du Vinaya Piṭaka, de l’Abhidhamma Piṭaka, ainsi que le Dhammapada, le Cariyāpiṭaka, l'Udāna, l'Itivuttaka, le Jātaka, le Suttanipāta, le Vimānavatthu, le Petavatthu, et les suttas comme le Brahmajāla, etc. « Sāvakabhāsito » : désigne ce qui est dit par les disciples appartenant aux quatre assemblées, comme les suttas Anaṅgaṇa, Sammādiṭṭhi, Anumāna, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, etc. « Isibhāsito » : désigne ce qui est dit par les errants extérieurs à la religion, comme l'intégralité du Paribbājakavagga, les questions des seize disciples du brahmane Bāvari, etc. « Devatābhāsito » : désigne ce qui est dit par les divinités ; cela doit être compris à travers les sections comme le Devatāsaṃyutta, le Devaputtasaṃyutta, le Mārasaṃyutta, le Brahmasaṃyutta, le Sakkasaṃyutta, etc.

อตฺถูปสญฺหิโตติ อฏฺฐกถานิสฺสิโต. ธมฺมูปสญฺหิโตติ ปาฬินิสฺสิโต; อุภเยนาปิ วิวฏฺฏูปนิสฺสิตเมว วทติ. กิญฺจาปิ วิวฏฺฏูปนิสฺสิตํ วทติ, ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺหธมฺมํเยว ปน ปทโส วาเจนฺตสฺส อาปตฺติ[Pg.9]. วิวฏฺฏูปนิสฺสิเตปิ นานาภาสาวเสน คาถาสิโลกพนฺธาทีหิ อภิสงฺขเต อนาปตฺติ. ติสฺโส สงฺคีติโย อนารุฬฺเหปิ กุลุมฺพสุตฺตํ ราโชวาทสุตฺตํ ติกฺขินฺทฺริยํ จตุปริวฏฺฏํ นนฺโทปนนฺทนฺติ อีทิเส อาปตฺติเยว. อปลาลทมนมฺปิ วุตฺตํ, มหาปจฺจริยมฺปน ปฏิสิทฺธํ. เมณฺฑกมิลินฺทปญฺเหสุ เถรสฺส สกปฏิภาเน อนาปตฺติ, ยํ รญฺโญ สญฺญาปนตฺถํ อาหริตฺวา วุตฺตํ, ตตฺถ อาปตฺติ. วณฺณปิฏกองฺคุลิมาลปิฏกรฏฺฐปาลคอชตอาฬวกคชฺชิตคุฬฺหมคฺคคุฬฺหเวสฺสนฺตรคุฬฺหวินยเวทลฺลปิฏกานิ ปน อพุทฺธวจนานิเยวาติ วุตฺตํ. สีลูปเทโส นาม ธมฺมเสนาปตินา วุตฺโตติ วทนฺติ, ตสฺมึ อาปตฺติเยว. อญฺญานิปิ มคฺคกถาอารมฺมณกถาพุทฺธิกทณฺฑก ญาณวตฺถุอสุภกถาทีนิ อตฺถิ, เตสุ สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺมา วิภตฺตา, ธุตงฺคปญฺเห ปฏิปทา วิภตฺตา; ตสฺมา เตสุ อาปตฺตีติ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน สงฺคีตึ อนารุฬฺเหสุ ราโชวาทติกฺขินฺทฺริยจตุปริวฏฺฏนนฺโทปนนฺทกุลุมฺพสุตฺเตสุเยว อาปตฺตีติ วตฺวา อวเสเสสุ ยํ พุทฺธวจนโต อาหริตฺวา วุตฺตํ, ตเทว อาปตฺติวตฺถุ โหติ, น อิตรนฺติ อยมตฺโถ ปริคฺคหิโต.

« Atthūpasañhita » signifie fondé sur les commentaires (aṭṭhakathā). « Dhammūpasañhita » signifie fondé sur le texte original (pāḷi). Par ces deux termes, on désigne uniquement ce qui est lié au Nibbāna (vivaṭṭa). Bien que cela concerne le Nibbāna, il y a offense pour celui qui enseigne mot par mot (padaso) le Dhamma tel qu'il a été établi lors des trois conciles (saṅgīti). Cependant, il n'y a pas d'offense si l'enseignement est composé sous forme de strophes ou de vers (gāthā-siloka) dans diverses langues, même s'il est lié au Nibbāna. Pour des textes comme le Kulumbasutta, le Rājovādasutta, le Tikkhindriya, le Catuparivaṭṭa et le Nandopananda, bien qu'ils n'aient pas été inclus dans les trois conciles, il y a offense. Le cas de la soumission du dragon Apalāla est mentionné comme cause d'offense, mais le Mahāpaccarī l'interdit. Dans les questions de Meṇḍaka et de Milinda, il n'y a pas d'offense pour les propres réflexions (paṭibhāna) du Thera ; mais là où il cite le texte original ou le commentaire pour instruire le roi, il y a offense. On dit que les textes tels que le Vaṇṇapiṭaka, l'Aṅgulimālapiṭaka, le Raṭṭhapālagajjita, l'Āḷavakagajjita, le Guḷhamagga, le Guḷham-vessantara, le Guḷhavinaya et le Vedallapiṭaka ne sont pas les paroles du Bouddha. On dit que le Sīlūpadeso a été enseigné par le général du Dhamma [Sāriputta] ; il y a offense pour cet enseignement. Il existe d'autres textes comme le Maggakathā, l'Ārammaṇakathā, le Buddhika, le Daṇḍaka, le Ñāṇavatthu, l'Asubhakathā, etc. Dans ceux-ci, les trente-sept facteurs de l'Éveil sont analysés ; dans le Dhutaṅgapañha, la pratique est analysée. C'est pourquoi il est dit qu'il y a offense pour ceux-là. Cependant, dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires, après avoir déclaré qu'il y a offense uniquement pour les suttas non inclus dans les conciles comme le Rājovāda, le Tikkhindriya, le Catuparivaṭṭa, le Nandopananda et le Kulumbasutta, on conclut que seul ce qui est extrait des paroles du Bouddha parmi les suttas restants constitue un sujet d'offense, et non le reste. C'est ainsi que le sens a été compris.

๔๘. เอกโต อุทฺทิสาเปนฺโตติ อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ เอกโต อุทฺเทสํ คณฺหนฺโตปิ เอกโต วทติ อนาปตฺตีติ อตฺโถ.

48. L'expression « récitant ensemble » (ekato uddisāpento) signifie que même si un moine apprend la leçon avec un non-ordonné (anupasampanna) et qu'ils récitent d'une seule voix (ekato), il n'y a pas d'offense.

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – อุปสมฺปนฺโน จ อนุปสมฺปนฺโน จ นิสีทิตฺวา อุทฺทิสาเปนฺติ. อาจริโย นิสินฺนานํ ภณามีติ เตหิ สทฺธึ เอกโต วทติ, อาจริยสฺส อาปตฺติ. อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. ทฺเวปิ ฐิตา คณฺหนฺติ, เอเสว นโย. ทหรภิกฺขุ นิสินฺโน, สามเณโร ฐิโต, นิสินฺนสฺส ภณามีติ ภณโต อนาปตฺติ. สเจ ทหโร ติฏฺฐติ, อิตโร นิสีทติ, ฐิตสฺส ภณามีติ ภณโตปิ อนาปตฺติ. สเจ พหูนํ ภิกฺขูนํ อนฺตเร เอโก สามเณโร นิสินฺโน โหติ, ตสฺมึ นิสินฺเน ปทโส ธมฺมํ วาเจนฺตสฺส อาจริยสฺส อจิตฺตกาปตฺติ. สเจ สามเณโร อุปจารํ มุญฺจิตฺวา ฐิโต วา นิสินฺโน วา โหติ, เยสํ วาเจติ, เตสุ อปริยาปนฺนตฺตา เอเกน ทิสาภาเคน ปลายนกคนฺถํ นาม คณฺหาตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ, ตสฺมา อนาปตฺติ. เอกโต สชฺฌายํ กโรนฺโตปิ อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ อุปสมฺปนฺโน เอกโต สชฺฌายํ กโรนฺโต [Pg.10] เตน สทฺธึเยว ภณติ, อนาปตฺติ. อนุปสมฺปนฺนสฺส สนฺติเก อุทฺเทสํ คณฺหนฺตสฺสปิ เตน สทฺธึ เอกโต ภณนฺตสฺส อนาปตฺติ. อยมฺปิ หิ เอกโต สชฺฌายํ กโรติจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ.

Voici la décision à ce sujet : un moine et un non-ordonné s'assoient et demandent une leçon. Si l'enseignant, pensant : « Je vais réciter pour ceux qui sont assis », récite en même temps qu'eux, il y a offense pour l'enseignant. Mais il n'y a pas d'offense pour celui qui apprend avec un non-ordonné. Si les deux sont debout pour apprendre, le principe est le même. Si le jeune moine est assis et que le novice est debout, et que l'enseignant récite en pensant : « Je récite pour celui qui est assis », il n'y a pas d'offense. Si le jeune moine est debout et l'autre [le novice] est assis, il n'y a pas non plus d'offense s'il récite en pensant : « Je récite pour celui qui est debout ». Si un novice est assis parmi de nombreux moines, il y a une offense involontaire (acittakāpatti) pour l'enseignant qui enseigne le Dhamma mot par mot pendant que ce novice est assis. Si le novice se tient debout ou s'assoit en dehors du périmètre (upacāra) de douze coudées, il est considéré comme apprenant un texte dit « en fuite » (palāyanakagantha) car il n'est pas inclus parmi ceux à qui on enseigne ; par conséquent, il n'y a pas d'offense. De même, si un moine fait sa récitation (sajjhāya) avec un non-ordonné et qu'il récite avec lui, il n'y a pas d'offense. Il n'y a pas d'offense non plus pour celui qui apprend une leçon auprès d'un non-ordonné et récite avec lui, car cela est également considéré comme « faire une récitation ensemble ».

เยภุยฺเยน ปคุณํ คนฺถํ ภณนฺตํ โอปาเตตีติ สเจ เอกคาถาย เอโก ปาโท น อาคจฺฉติ, เสสํ อาคจฺฉติ, อยํ เยภุยฺเยน ปคุณคนฺโถ นาม. เอเตน นเยน สุตฺเตปิ เวทิตพฺโพ. ตํ โอปาเตนฺตสฺส เอวํ ภณาหีติ เอกโตปิ ภณนฺตสฺส อนาปตฺติ. โอสาเรนฺตํ โอปาเตตีติ สุตฺตํ อุจฺจาเรนฺตํ ปริสมชฺเฌ ปริสงฺกมานํ เอวํ วเทหีติ เตน สทฺธึ เอกโตปิ วทนฺตสฺส อนาปตฺติ. ยํ ปน มหาปจฺจริยาทีสุ ‘‘มยา สทฺธึ มา วทา’’ติ วุตฺโต ยทิ วทติ, ‘‘อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ มหาอฏฺฐกถายํ นตฺถิ, นตฺถิภาโวเยว จสฺส ยุตฺโต. กสฺมา? กิริยสมุฏฺฐานตฺตา. อิตรถา หิ กิริยากิริยํ ภเวยฺย. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

« Faire achever celui qui récite un texte presque entièrement maîtrisé » : si un quart de strophe (pāda) ne revient pas en mémoire mais que le reste est maîtrisé, cela s'appelle un « texte presque maîtrisé ». Cette méthode s'applique aussi aux Suttas. Il n'y a pas d'offense pour celui qui aide à achever en disant : « Récite ainsi », même s'ils récitent ensemble. « Faire achever celui qui récite [devant l'assemblée] » : il n'y a pas d'offense pour celui qui dit à un novice hésitant au milieu de l'assemblée : « Dis ceci », et récite avec lui. Quant à ce qui est dit dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires, à savoir que s'il a été dit au novice : « Ne récite pas avec moi », et qu'il récite quand même, il n'y a « pas d'offense », cela ne figure pas dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), et son absence est tout à fait justifiée. Pourquoi ? Parce que cette offense provient d'une action délibérée (kiriyasamuṭṭhāna). Autrement, cette règle d'entraînement serait à la fois une action et une non-action. Le reste a un sens clair.

ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต จ วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine de l'offense concernant l'enseignement du Dhamma mot par mot : elle provient de la parole, ainsi que de la parole et de l'esprit ; c'est une action (kiriya), sans libération par la perception (no saññāvimokkha), involontaire (acittaka), une faute de prescription (paṇṇattivajja), un acte verbal (vacīkamma), impliquant trois types de pensées (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

ปทโสธมฺมสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

La quatrième règle d'entraînement sur l'enseignement du Dhamma mot par mot est terminée.

๕. สหเสยฺยสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur le fait de dormir ensemble (Sahaseyya).

๔๙. ปญฺจมสิกฺขาปเท – มุฏฺฐสฺสตี อสมฺปชานาติ ปุพฺพภาเค สติสมฺปชญฺญสฺส อกรณวเสเนตํ วุตฺตํ, ภวงฺโคติณฺณกาเล ปน กุโต สติสมฺปชญฺญนฺติ! วิกูชมานาติ วิปฺปลปมานา. กากจฺฉมานาติ นาสาย กากสทฺทํ วิย นิรตฺถกสทฺทํ มุญฺจมานา. อุปาสกาติ ปฐมตรํ อุฏฺฐิตอุปาสกา.

49. Dans la cinquième règle d'entraînement, les termes « oublieux et sans vigilance » sont dits en raison du manque d'attention et de discernement avant de s'endormir ; car une fois entré dans le processus du sommeil profond (bhavaṅga), d'où viendraient l'attention et le discernement ? « Murmurant » (vikūjamānā) signifie divaguant en rêve. « Ronflant » (kākacchamānā) signifie émettant par le nez un son inutile semblable au cri d'un corbeau. « Les laïcs » (upāsakā) désigne les fidèles qui se sont levés avant les moines.

๕๐. เอตทโวจุนฺติ ‘‘ภควตา อาวุโส ราหุล สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺต’’นฺติ ภิกฺขู สิกฺขาปทคารเวเนว เอตํ อโวจุํ. ปกติยา ปน เต ภควติ จ คารเวน อายสฺมโต จ ราหุลสฺส สิกฺขากามตาย ตสฺส อายสฺมโต วสนฏฺฐานํ อาคตสฺส จูฬมญฺจกํ วา อปสฺเสนํ วา ยํ อตฺถิ ตํ ปญฺญเปตฺวา จีวรํ วา อุตฺตราสงฺคํ วา อุสฺสีสกรณตฺถาย เทนฺติ[Pg.11]. ตตฺริทํ ตสฺสายสฺมโต สิกฺขากามตาย – ภิกฺขู กิร ตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา มุฏฺฐิสมฺมุญฺชนิญฺจ กจวรฉฑฺฑนกญฺจ พหิ ขิปนฺติ. อถญฺเญหิ ‘‘อาวุโส เกนิทํ ปาติต’’นฺติ วุตฺเต อญฺเญ เอวํ วทนฺติ – ‘‘ภนฺเต, ราหุโล อิมสฺมึ ปเทเส สญฺจริ, เตน นุ โข ปาติต’’นฺติ. โส ปนายสฺมา ‘‘น มยฺหํ ภนฺเต อิทํ กมฺม’’นฺติ เอกทิวสมฺปิ อวตฺวา ตํ ปฏิสาเมตฺวา ภิกฺขู ขมาเปตฺวา คจฺฉติ. วจฺจกุฏิยา เสยฺยํ กปฺเปสีติ ตํเยว สิกฺขากามตํ อนุพฺรูหนฺโต ธมฺมเสนาปติมหาโมคฺคลฺลานอานนฺทตฺเถราทีนํ สนฺติกํ อคนฺตฺวา ภควโต วฬญฺชนกวจฺจกุฏิยํ เสยฺยํ กปฺเปสิ. สา กิร กุฏิ กวาฏพทฺธา คนฺธปริภณฺฑกตา สโมสริตปุปฺผทามา เจติยฏฺฐานมิว ติฏฺฐติ, อปริโภคา อญฺเญสํ.

50. Ils dirent : « Ami Rāhula, le Bienheureux a édicté une règle d'entraînement ». Les moines dirent cela par simple respect pour la règle d'entraînement. Naturellement, par respect pour le Bienheureux et en raison de l'amour de l'vénérable Rāhula pour l'étude, ils lui donnaient, lorsqu'il venait dans leur demeure, un petit lit (cūḷamañcaka) ou un dossier (apassena) s'il y en avait, ainsi qu'une robe de dessus pour lui servir d'oreiller. Voici un exemple de l'ardeur du vénérable pour l'étude : on raconte que les moines, le voyant venir de loin, jetaient à l'extérieur le balai et la corbeille à ordures. Puis, quand d'autres demandaient : « Amis, qui a laissé tomber ceci ? », certains répondaient : « Vénérables, Rāhula est passé par ici ; c'est sans doute lui qui l'a fait tomber ». Cet vénérable, sans même un seul jour nier en disant : « Vénérables, ce n'est pas mon œuvre », rangeait cela, demandait pardon aux moines et s'en allait. « Il s'installa pour dormir dans les latrines » : renforçant cette même ardeur pour l'étude, il n'alla pas trouver le général du Dhamma [Sāriputta], ni le Thera Mahāmoggallāna, ni Ānanda, mais s'installa pour dormir dans les latrines utilisées par le Bienheureux. On raconte que cette cellule était équipée de battants de porte, parfumée d'onguents odorants, ornée de guirlandes de fleurs suspendues, et restait comme un sanctuaire (cetiya), sans être utilisée par d'autres.

๕๑. อุตฺตริทิรตฺตติรตฺตนฺติ ภควา สามเณรานํ สงฺคหกรณตฺถาย ติรตฺตํ ปริหารํ อทาสิ. น หิ ยุตฺตํ กุลทารเก ปพฺพาเชตฺวา นานุคฺคเหตุนฺติ. สหเสยฺยนฺติ เอกโต เสยฺยํ. เสยฺยาติ กายปฺปสารณสงฺขาตํ สยนมฺปิ วุจฺจติ, ยสฺมึ เสนาสเน สยนฺติ, ตมฺปิ. ตตฺถ เสนาสนํ ตาว ทสฺเสตุํ ‘‘เสยฺยา นาม สพฺพจฺฉนฺนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. กายปฺปสารณํ ทสฺเสตุํ อนุปสมฺปนฺเน นิปนฺเน ภิกฺขุ นิปชฺชตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺมา อยเมตฺถ อตฺโถ – ‘‘เสนาสนสงฺขาตํ เสยฺยํ ปวิสิตฺวา กายปฺปสารณสงฺขาตํ เสยฺยํ กปฺเปยฺย วิทเหยฺย สมฺปาเทยฺยา’’ติ. สพฺพจฺฉนฺนาติอาทินา ปน ตสฺสา เสนาสนสงฺขาตาย เสยฺยาย ลกฺขณํ วุตฺตํ. ตสฺมา ยํ เสนาสนํ อุปริ ปญฺจหิ ฉทเนหิ อญฺเญน วา เกนจิ สพฺพเมว ปฏิจฺฉนฺนํ, อยํ สพฺพจฺฉนฺนา นาม เสยฺยา. อฏฺฐกถาสุ ปน ปากฏโวหารํ คเหตฺวา วาจุคฺคตวเสน ‘‘สพฺพจฺฉนฺนา นาม ปญฺจหิ ฉทเนหิ ฉนฺนา’’ติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ วุตฺตํ? อถ โข ทุสฺสกุฏิยํ วสนฺตสฺสาปิ น สกฺกา อนาปตฺติ กาตุํ, ตสฺมา ยํ กิญฺจิ ปฏิจฺฉาทนสมตฺถํ อิธ ฉทนญฺจ ปริจฺฉนฺนญฺจ เวทิตพฺพํ. ปญฺจวิธจฺฉทเนเยว หิ คยฺหมาเน ปทรจฺฉนฺเนปิ สหเสยฺยา น ภเวยฺย. ยํ ปน เสนาสนํ ภูมิโต ปฏฺฐาย ยาว ฉทนํ อาหจฺจ ปากาเรน วา อญฺเญน วา เกนจิ อนฺตมโส วตฺเถนาปิ ปริกฺขิตฺตํ, อยํ สพฺพปริจฺฉนฺนา นาม เสยฺยา. ฉทนํ อนาหจฺจ สพฺพนฺติเมน ปริยาเยน ทิยฑฺฒหตฺถุพฺเพเธน ปาการาทินา ปริกฺขิตฺตาปิ สพฺพปริจฺฉนฺนาเยวาติ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ยสฺสา ปน อุปริ พหุตรํ ฐานํ ฉนฺนํ, อปฺปํ อจฺฉนฺนํ, สมนฺตโต [Pg.12] วา พหุตรํ ปริกฺขิตฺตํ, อปฺปํ อปริกฺขิตฺตํ, อยํ เยภุยฺเยน ฉนฺนา เยภุยฺเยน ปริจฺฉนฺนา นาม. อิมินา หิ ลกฺขเณน สมนฺนาคโต สเจปิ สตฺตภูมโก ปาสาโท เอกูปจาโร โหติ, สตคพฺภํ วา จตุสฺสาลํ วา, เอกเสยฺยาอิจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘จตุตฺเถ ทิวเส อตฺถงฺคเต สูริเย อนุปสมฺปนฺเน นิปนฺเน ภิกฺขุ นิปชฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติอาทิ.

51. Concernant le terme « Uttaridirattatiratta », le Bienheureux a accordé une dispense de trois nuits pour soutenir les novices. En effet, il n'est pas convenable de faire ordonner des jeunes gens de bonne famille sans les assister par la suite. « Sahaseyyā » signifie dormir ensemble. On appelle « seyyā » (couche) aussi bien l'action de dormir, définie comme le fait d'étendre son corps, que le logement lui-même où l'on dort. À ce sujet, pour définir d'abord le logement, il est dit : « La couche est ce qui est entièrement couvert », etc. Pour définir l'action d'étendre le corps, il est dit : « Un moine s'allonge alors qu'un non-ordonné est déjà couché », etc. Par conséquent, le sens est ici le suivant : « Étant entré dans la couche consistant en un logement, il entreprend, dispose ou accomplit la couche consistant en l'action d'étendre son corps ». Par les termes « entièrement couvert », etc., les caractéristiques de cette couche-logement sont énoncées. Ainsi, tout logement qui est entièrement couvert au-dessus par les cinq types de toitures ou par n'importe quelle autre couverture est appelé « couche entièrement couverte » (sabbacchannā). Cependant, dans les commentaires, en suivant l'usage courant et par mémorisation, il est dit : « Entièrement couvert signifie couvert par les cinq types de toitures ». Bien qu'il soit dit ainsi, on ne peut ignorer l'offense pour celui qui réside dans une hutte de tissu ; par conséquent, tout ce qui est capable de couvrir ou d'enclore doit être considéré ici comme une toiture ou une paroi. Si l'on ne retenait que les cinq types de toitures, le partage de la couche dans un logement couvert de planches ne constituerait pas une offense. Quant au logement qui, depuis le sol jusqu'au toit, est clos par un mur ou par tout autre moyen, ne serait-ce que par un simple tissu, il est appelé « couche entièrement enclose » (sabbaparicchannā). Le commentaire Kurunda précise que même une couche qui n'atteint pas le toit mais qui est entourée d'un mur d'au moins une coudée et demie est considérée comme entièrement enclose. Ce qui est majoritairement couvert au-dessus et majoritairement clos sur les côtés est appelé respectivement « majoritairement couvert » et « majoritairement clos ». Un bâtiment possédant ces caractéristiques, même s'il s'agit d'un palais de sept étages, d'un pavillon à cent chambres ou d'un bâtiment à quatre ailes, est considéré comme ayant un seul enclos (ekūpacāro) et compte comme une seule couche. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Le quatrième jour, au coucher du soleil, si un moine s'allonge alors qu'un non-ordonné est déjà couché, il y a une offense pācittiya », etc.

ตตฺถ จ นิปชฺชนมตฺเตเนว ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน สมฺพหุลา สามเณรา, เอโก ภิกฺขุ, สามเณรคณนาย ปาจิตฺติยา. เต เจ อุฏฺฐายุฏฺฐาย นิปชฺชนฺติ, เตสํ ปโยเค ปโยเค ภิกฺขุสฺส อาปตฺติ. ภิกฺขุสฺส อุฏฺฐายุฏฺฐาย นิปชฺชเน ปน ภิกฺขุสฺเสว ปโยเคน ภิกฺขุสฺส อาปตฺติ. สเจ ปน สมฺพหุลา ภิกฺขู เอโก สามเณโร สพฺเพสํ อาปตฺตึ กโรติ, ตสฺส อุฏฺฐายุฏฺฐาย นิปชฺชเนนปิ ภิกฺขูนํ อาปตฺติเยว. อุภเยสํ สมฺพหุลภาเวปิ เอเสว นโย.

Dans ce cas, le simple fait de s'allonger constitue une offense pācittiya. S'il y a plusieurs novices et un seul moine, le nombre d'offenses correspond au nombre de novices. S'ils se lèvent et se recouchent de façon répétée, il y a une offense pour le moine à chaque action des novices. Si c'est le moine qui se lève et se recouche, l'offense est due à l'action propre du moine. S'il y a plusieurs moines et un seul novice, celui-ci cause une offense à tous ; même si le novice se lève et se recouche, c'est une offense pour les moines. La même règle s'applique lorsque les deux groupes sont nombreux.

อปิเจตฺถ เอกาวาสาทิกมฺปิ จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. โย หิ เอกสฺมึ อาวาเส เอเกเนว อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ ติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปติ, ตสฺส จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย เทวสิกา อาปตฺติ. โยปิ เอกสฺมึเยว อาวาเส นานาอนุปสมฺปนฺเนหิ สทฺธึ ติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปติ, ตสฺสปิ. โยปิ นานาอาวาเสสุ เอเกเนว อนุปสมฺปนฺเนน สทฺธึ ติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปติ, ตสฺสปิ. โยปิ นานาอาวาเสสุ นานาอนุปสมฺปนฺเนหิ สทฺธึ โยชนสตมฺปิ คนฺตฺวา สหเสยฺยํ กปฺเปติ, ตสฺสปิ จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย เทวสิกา อาปตฺติ.

De plus, il faut comprendre ici le quadruple cas concernant le logement unique, etc. Celui qui partage la couche dans un seul logement avec un seul non-ordonné pendant trois nuits commet une offense quotidienne à partir du quatrième jour. Il en va de même pour celui qui partage la couche dans un seul logement avec divers non-ordonnés. De même pour celui qui partage la couche dans divers logements avec un seul non-ordonné. Enfin, celui qui partage la couche dans divers logements avec divers non-ordonnés, même en se déplaçant sur cent lieues (yojana), commet une offense quotidienne à partir du quatrième jour.

อยญฺจ สหเสยฺยาปตฺติ นาม ‘‘ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา อวเสโส อนุปสมฺปนฺโน นามา’’ติ วจนโต ติรจฺฉานคเตนปิ สทฺธึ โหติ, ตตฺร ติรจฺฉานคตสฺส ปริจฺเฉโท เมถุนธมฺมาปตฺติยา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ตสฺมา สเจปิ โคธาพิฬาลมงฺคุสาทีสุ โกจิ ปวิสิตฺวา ภิกฺขุโน วสนเสนาสเน เอกูปจารฏฺฐาเน สยติ, สหเสยฺยาว โหติ.

Cette offense de partage de couche, en vertu de la déclaration selon laquelle « à l'exception du moine, le reste est appelé non-ordonné », s'applique également avec un animal. Dans ce cas, la définition de l'animal doit être comprise de la même manière que celle énoncée pour l'offense de rapports sexuels. Par conséquent, si un animal tel qu'un varan, un chat ou une mangouste entre et dort dans le logement où réside le moine, dans un lieu partageant le même enclos, cela constitue un partage de couche.

ยทิ ปน ถมฺภานํ อุปริ กตปาสาทสฺส อุปริมตเลน สทฺธึ อสมฺพทฺธภิตฺติกสฺส ภิตฺติยา อุปริ ฐิตสุสิรตุลาสีสสฺส สุสิเรน ปวิสิตฺวา ตุลาย อพฺภนฺตเร สยิตฺวา เตเนว สุสิเรน นิกฺขมิตฺวา คจฺฉติ, เหฏฺฐาปาสาเท [Pg.13] สยิตภิกฺขุสฺส อนาปตฺติ. สเจ ฉทเน ฉิทฺทํ โหติ, เตน ปวิสิตฺวา อนฺโตฉทเน วสิตฺวา เตเนว ปกฺกมติ, นานูปจาเร อุปริมตเล ฉทนพฺภนฺตเร สยิตสฺส อาปตฺติ, เหฏฺฐิมตเล สยิตสฺส อนาปตฺติ. สเจ อนฺโตปาสาเทเนว อาโรหิตฺวา สพฺพตลานิ ปริภุญฺชนฺติ, เอกูปจารานิ โหนฺติ, เตสุ ยตฺถ กตฺถจิ สยิตสฺส อาปตฺติ.

Cependant, dans un palais construit sur piliers, si un animal entre par le creux d'une tête de poutre située au sommet d'un mur non relié à l'étage supérieur, y dort et ressort par le même trou, il n'y a pas d'offense pour le moine dormant à l'étage inférieur du palais. S'il y a un trou dans le toit, qu'il y entre, réside sous le toit et repart par là, il y a offense pour celui qui dort à l'étage supérieur sous le toit (en raison d'un enclos différent), mais pas d'offense pour celui qui dort à l'étage inférieur. Si l'on monte par l'intérieur du palais et que l'on utilise tous les étages, ils sont considérés comme un seul enclos ; dans ce cas, dormir n'importe où entraîne une offense.

สภาสงฺเขเปน กเต อฑฺฒกุฏฺฏกเสนาสเน สยิตสฺส วาฬสงฺฆาฏาทีสุ กโปตาทโย ปวิสิตฺวา สยนฺติ, อาปตฺติเยว. ปริกฺเขปสฺส พหิคเต นิพฺพโกสพฺภนฺตเร สยนฺติ, อนาปตฺติ. ปริมณฺฑลํ วา จตุรสฺสํ วา เอกจฺฉทนาย คพฺภมาลาย สตคพฺภํ เจปิ เสนาสนํ โหติ, ตตฺร เจ เอเกน สาธารณทฺวาเรน ปวิสิตฺวา วิสุํ ปากาเรน อปริจฺฉินฺนคพฺภูปจาเร สพฺพคพฺเภ ปวิสนฺติ, เอกคพฺเภปิ อนุปสมฺปนฺเน นิปนฺเน สพฺพคพฺเภสุ นิปนฺนานํ อาปตฺติ. สเจ สปมุขา คพฺภา โหนฺติ, ปมุขสฺส อุปริ อจฺฉนฺนํ อุจฺจวตฺถุกํ เจปิ โหติ, ปมุเข สยิโต คพฺเภ สยิตานํ อาปตฺตึ น กโรติ. สเจ ปน คพฺภจฺฉทเนเนว สทฺธึ สมฺพทฺธจฺฉทนํ โหติ, ตตฺร สยิโต สพฺเพสํ อาปตฺตึ กโรติ. กสฺมา? สพฺพจฺฉนฺนตฺตา สพฺพปริจฺฉนฺนตฺตา จ, คพฺภปริกฺเขโปเยว หิสฺส ปริกฺเขโปติ. เอเตเนว หิ นเยน อฏฺฐกถาสุ โลหปาสาทปริกฺเขปสฺส จตูสุ ทฺวารโกฏฺฐเกสุ อาปตฺติ วุตฺตา.

Dans un logement à mi-mur construit de manière sommaire, si des oiseaux comme des pigeons entrent et dorment sur les poutres sculptées, il y a offense. S'ils dorment à l'intérieur de l'avant-toit situé à l'extérieur de l'enceinte, il n'y a pas d'offense. Qu'il s'agisse d'un bâtiment circulaire ou carré, même s'il possède cent chambres sous un seul toit, si l'on y pénètre par une porte commune et que l'on peut accéder à toutes les chambres sans que l'enclos des chambres ne soit séparé par des murs distincts, le fait qu'un non-ordonné dorme dans une seule chambre entraîne une offense pour tous les moines dormant dans les autres chambres. S'il y a des chambres avec un porche, et que le porche n'est pas couvert mais possède une base élevée, celui qui dort sur le porche ne cause pas d'offense à ceux qui dorment dans les chambres. Cependant, si le toit du porche est relié à celui des chambres, celui qui y dort cause une offense à tous. Pourquoi ? Parce que l'ensemble est à la fois entièrement couvert et entièrement clos, car l'enceinte de la chambre constitue l'enceinte du porche. C'est selon ce même principe que les commentaires mentionnent une offense concernant les quatre pavillons d'entrée de l'enceinte du Lohapāsāda.

ยํ ปน อนฺธกฏฺฐกถายํ ‘‘อปริกฺขิตฺเต ปมุเข อนาปตฺตีติ ภูมิยํ วินา ชคติยา ปมุขํ สนฺธาย กถิน’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อนฺธกรฏฺเฐ ปาเฏกฺกสนฺนิเวสา เอกจฺฉทนา คพฺภปาฬิโย สนฺธาย วุตฺตํ. ยญฺจ ตตฺถ ‘‘ภูมิยํ วินา ชคติยา’’ติ วุตฺตํ, ตํ เนว อฏฺฐกถาสุ อตฺถิ; น ปาฬิยา สเมติ. ทสหตฺถุพฺเพธาปิ หิ ชคติ ปริกฺเขปสงฺขฺยํ น คจฺฉติ. ตสฺมา ยมฺปิ ตตฺถ ทุติยสิกฺขาปเท ชคติยา ปมาณํ วตฺวา ‘‘เอตํ เอกูปจารํ ปริจฺฉนฺนํ นาม โหตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ น คเหตพฺพํ. เยปิ เอกสาลทฺวิสาลติสาลจตุสฺสาลสนฺนิเวสา มหาปาสาทา เอกสฺมึ โอกาเส ปาเท โธวิตฺวา ปวิฏฺเฐน สกฺกา โหนฺติ สพฺพตฺถ อนุปริคนฺตุํ, เตสุปิ สหเสยฺยาปตฺติยา น มุจฺจติ. สเจ ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน อุปจารํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กตา โหนฺติ, เอกูปจารฏฺฐาเนเยว อาปตฺติ.

Quant à ce qui est dit dans le commentaire Andhaka : « Il n'y a pas d'offense dans un portique non clôturé », ceci a été dit en référence à un portique situé sur le sol sans soubassement de maçonnerie. Ce qui y est rapporté concerne des rangées de chambres ayant un toit commun mais des agencements séparés dans la région d'Andhaka. Quant à l'expression « sans soubassement sur le sol » qui y est mentionnée, elle ne se trouve pas dans les anciens commentaires et ne s'accorde pas avec le Texte Original (Pāli). En effet, même un soubassement de dix coudées de haut ne compte pas comme une clôture. Par conséquent, ce qui est dit dans ce même commentaire concernant la deuxième règle d'entraînement, en donnant les dimensions du soubassement et en affirmant : « cela constitue une enceinte unique et un lieu clos », ne doit pas être accepté. Même dans les grands palais composés d'une, deux, trois ou quatre ailes, où un moine, après s'être lavé les pieds en un seul endroit, peut circuler partout, on n'échappe pas à l'offense de dormir ensemble. Si les enceintes ont été délimitées et construites pour chaque emplacement respectif, l'offense n'a lieu que s'ils se trouvent dans la même enceinte.

ทฺวีหิ [Pg.14] ทฺวาเรหิ ยุตฺตสฺส สุธาฉทนมณฺฑปสฺส มชฺเฌ ปาการํ กโรนฺติ, เอเกน ทฺวาเรน ปวิสิตฺวา เอกสฺมึ ปริจฺเฉเท อนุปสมฺปนฺโน สยติ, เอกสฺมึ ภิกฺขุ, อนาปตฺติ. ปากาเร โคธาทีนํ ปวิสนมตฺตมฺปิ ฉิทฺทํ โหติ, เอกสฺมิญฺจ ปริจฺเฉเท โคธา สยนฺติ, อนาปตฺติเยว. น หิ ฉิทฺเทน เคหํ เอกูปจารํ นาม โหติ. สเจ ปาการมชฺเฌ ฉินฺทิตฺวา ทฺวารํ โยเชนฺติ, เอกูปจารตาย อาปตฺติ. ตํ ทฺวารํ กวาเฏน ปิทหิตฺวา สยนฺติ, อาปตฺติเยว. น หิ ทฺวารปิทหเนน เคหํ นานูปจารํ นาม โหติ, ทฺวารํ วา อทฺวารํ. กวาฏญฺหิ สํวรณวิวรเณหิ ยถาสุขํ วฬญฺชนตฺถาย กตํ, น วฬญฺชนูปจฺเฉทนตฺถาย. สเจ ปน ตํ ทฺวารํ ปุน อิฏฺฐกาหิ ปิทหนฺติ, อทฺวารํ โหติ, ปุริเม นานูปจารภาเวเยว ติฏฺฐติ. ทีฆปมุขํ เจติยฆรํ โหติ. เอกํ กวาฏํ อนฺโต, เอกํ พหิ, ทฺวินฺนํ กวาฏานํ อนฺตเร อนุปสมฺปนฺโน อนฺโตเจติยฆเร สยนฺตสฺส อาปตฺตึ กโรติ, เอกูปจารตฺตา.

Si l'on construit un mur au milieu d'un pavillon couvert d'enduit et muni de deux portes, et qu'un non-ordonné dort dans une section après être entré par une porte tandis qu'un moine dort dans l'autre section, il n'y a pas d'offense. S'il y a dans le mur une brèche permettant seulement le passage de créatures comme des varans, et que des varans dorment dans une section, il n'y a toujours pas d'offense. En effet, une maison ne devient pas une enceinte unique à cause d'un simple trou. Si l'on perce le milieu du mur pour y installer une porte, il y a offense en raison de l'unité de l'enceinte. S'ils dorment alors que cette porte est fermée par un battant, il y a toujours offense. Car le fait de fermer une porte ne rend pas une maison composée d'enceintes distinctes, et une porte reste une porte même fermée. En effet, un battant est conçu pour être ouvert et fermé selon les besoins de l'usage, et non pour supprimer l'usage de l'espace. Si, par contre, on condamne à nouveau cette porte avec des briques, elle cesse d'être une porte et l'on revient à l'état précédent d'enceintes distinctes. Dans le cas d'un sanctuaire (cetiyaghara) doté d'un long portique, s'il y a un battant à l'intérieur et un à l'extérieur, et qu'un non-ordonné se trouve entre les deux battants pendant qu'un moine dort à l'intérieur du sanctuaire, cela engendre une offense car ils partagent la même enceinte.

ตตฺร ยสฺส ‘‘สิยา อยํ เอกูปจารนานูปจารตา นาม อุโทสิตสิกฺขาปเท วุตฺตา, อิธ ปน ‘เสยฺยา นาม สพฺพจฺฉนฺนา สพฺพปริจฺฉนฺนา เยภุยฺเยน ฉนฺนา เยภุยฺเยน ปริจฺฉนฺนา’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ, ปิหิตทฺวาโร จ คพฺโภ สพฺพปริจฺฉนฺโนว โหติ. ตสฺมา ตตฺถ อนฺโต สยิเตเนว สทฺธึ อาปตฺติ, พหิ สยิเตน อนาปตฺตี’’ติ. โส เอวํ วตฺตพฺโพ – ‘‘อปิหิตทฺวาเร ปน กสฺมา พหิ สยิเตน อาปตฺตี’’ติ? ปมุขสฺส คพฺเภน สทฺธึ สพฺพจฺฉนฺนตฺตา. ‘‘กึ ปน คพฺเภ ปิหิเต ฉทนํ วิทฺธสฺตํ โหตี’’ติ? น วิทฺธสฺตํ, คพฺเภน สทฺธึ ปมุขสฺส สพฺพปริจฺฉนฺนตา น โหติ. ‘‘กึ ปริกฺเขโป วิทฺธสฺโต’’ติ? อทฺธา วกฺขติ ‘‘น วิทฺธสฺโต, กวาเฏน อุปจาโร ปริจฺฉนฺโน’’ติ. เอวํ ทูรมฺปิ คนฺตฺวา ปุน เอกูปจารนานูปจารตํเยว ปจฺจาคมิสฺสติ.

Sur ce point, si quelqu'un objectait : « Cette notion d'enceinte unique ou d'enceintes distinctes a été énoncée dans la règle de l'entrepôt (udositasikkhāpada), mais ici, il est seulement dit : 'un lieu de couchage est ce qui est entièrement couvert, entièrement clos, majoritairement couvert ou majoritairement clos' ; or, une chambre dont la porte est fermée est entièrement close. Par conséquent, il n'y a offense que pour celui qui dort à l'intérieur avec un non-ordonné, mais pas pour celui qui dort à l'extérieur », il convient de lui répondre : « Pourquoi alors y a-t-il offense pour celui qui dort à l'extérieur quand la porte n'est pas fermée ? » À cause du fait que le portique et la chambre sont entièrement couverts ensemble. « Mais alors, quand la chambre est fermée, le toit est-il détruit ? » Non, il n'est pas détruit, mais le portique et la chambre ne sont plus entièrement clos ensemble. « La clôture est-elle détruite ? » Il répondra certainement : « Non, elle n'est pas détruite, mais l'enceinte est séparée par le battant de la porte. » Ainsi, après de longs détournements, il finira par revenir à la question de l'enceinte unique ou des enceintes distinctes.

อปิจ ยทิ พฺยญฺชนมตฺเตเยว อตฺโถ สุวิญฺเญยฺโย สิยา, สพฺพจฺฉนฺนาติ วจนโต ปญฺจนฺนํ อญฺญตเรน ฉทเนน ฉนฺนา เอว เสยฺยา สิยา, น อญฺเญน. เอวญฺจ สติ ปทรจฺฉนฺนาทีสุ อนาปตฺติ สิยา. ตโต ยทตฺถํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, สฺเวว อตฺโถ ปริหาเยยฺย. ปริหายตุ วา มา วา, กถํ อวุตฺตํ คเหตพฺพนฺติ; โก วา วทติ ‘‘อวุตฺตํ คเหตพฺพ’’นฺติ? วุตฺตญฺเหตํ อนิยเตสุ – ‘‘ปฏิจฺฉนฺนํ นาม อาสนํ กุฏฺเฏน วา กวาเฏน วา กิลญฺเชน [Pg.15] วา สาณิปากาเรน วา รุกฺเขน วา ถมฺเภน วา โกฏฺฐลิกาย วา เยน เกนจิ ปฏิจฺฉนฺนํ โหตี’’ติ. ตสฺมา ยถา ตตฺถ เยน เกนจิ ปฏิจฺฉนฺนํ ปฏิจฺฉนฺนเมว, เอวมิธาปิ คเหตพฺพํ. ตสฺมา เสนาสนํ ขุทฺทกํ วา โหตุ มหนฺตํ วา อญฺเญน สทฺธึ สมฺพทฺธํ วา อสมฺพทฺธํ วา ทีฆํ วา วฏฺฏํ วา จตุรสฺสํ วา เอกภูมกํ วา, อเนกภูมกํ วา, ยํ ยํ เอกูปจารํ สพฺพตฺถ เยน เกนจิ ปฏิจฺฉาทเนน สพฺพจฺฉนฺเน สพฺพปริจฺฉนฺเน เยภุยฺเยน วา ฉนฺเน เยภุยฺเยน วา ปริจฺฉนฺเน สหเสยฺยาปตฺติ โหตีติ.

De plus, si le sens devait être compris uniquement selon la lettre des termes, en raison de l'expression « entièrement couvert », seuls les logements couverts par l'un des cinq types de toitures seraient considérés comme des lieux de couchage, et non les autres. Dans ce cas, il n'y aurait pas d'offense dans les logements couverts de planches ou d'autres matériaux. Dès lors, le but pour lequel cette règle d'entraînement a été édictée serait perdu. Que ce but soit perdu ou non, comment pourrait-on accepter ce qui n'est pas dit ? Qui prétend qu'il faille accepter ce qui n'est pas dit ? Car il est dit ceci dans les règles indéterminées (aniyata) : « Un lieu est dit clos s'il est abrité par un mur, une porte, une natte, un rideau, un arbre, un pilier, un sac de grain ou par n'importe quel autre écran. » Par conséquent, de même que dans ce cas, ce qui est abrité par n'importe quel moyen est considéré comme clos, il faut l'entendre ainsi ici également. Ainsi, que le logement soit petit ou grand, relié à un autre ou non, long, rond ou carré, à un ou plusieurs étages, partout où il y a une enceinte unique, s'il est entièrement couvert et entièrement clos, ou majoritairement couvert ou majoritairement clos par n'importe quel type de couverture ou d'écran, il y a offense de dormir ensemble.

๕๓. อุปฑฺฒจฺฉนฺเน อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเน อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ สพฺพจฺฉนฺเน อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเนติ เอวมาทีสุปิ มหาปจฺจริยํ ทุกฺกฏเมวาติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สพฺพจฺฉนฺเน เยภุยฺเยนปริจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, สพฺพจฺฉนฺเน อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, เยภุยฺเยนฉนฺเน อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, สพฺพปริจฺฉนฺเน เยภุยฺเยนฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, สพฺพปริฉนฺเน อุปฑฺฒจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, เยภุยฺเยนปริจฺฉนฺเน อุปฑฺฒจฺฉนฺเน ปาจิตฺติยํ, ปาฬิยํ วุตฺตปาจิตฺติเยน สทฺธึ สตฺต ปาจิตฺติยานี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สพฺพจฺฉนฺเน จูฬกปริจฺฉนฺเน ทุกฺกฏํ, เยภุยฺเยนฉนฺเน จูฬกปริจฺฉนฺเน ทุกฺกฏํ, สพฺพปริจฺฉนฺเน จูฬกจฺฉนฺเน ทุกฺกฏํ, เยภุยฺเยนปริจฺฉนฺเน จูฬกจฺฉนฺเน ทุกฺกฏํ, ปาฬิยํ ทุกฺกเฏน สห ปญฺจ ทุกฺกฏานี’’ติ วุตฺตํ.

53. Concernant le passage « pour un lieu à moitié couvert et à moitié clos, l'offense est un dukkaṭa », il est dit dans le Mahāpaccarī que même dans les cas d'un lieu entièrement couvert mais seulement à moitié clos, l'offense est également un dukkaṭa. Cependant, dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), il est dit : « Entièrement couvert et majoritairement clos : pācittiya ; entièrement couvert et à moitié clos : pācittiya ; majoritairement couvert et à moitié clos : pācittiya ; entièrement clos et majoritairement couvert : pācittiya ; entièrement clos et à moitié couvert : pācittiya ; majoritairement clos et à moitié couvert : pācittiya ; ce qui fait, avec le pācittiya mentionné dans le Texte Original, sept cas de pācittiya. » Il est aussi précisé : « Entièrement couvert et très peu clos : dukkaṭa ; majoritairement couvert et très peu clos : dukkaṭa ; entièrement clos et très peu couvert : dukkaṭa ; majoritairement clos et très peu couvert : dukkaṭa ; ce qui fait, avec le dukkaṭa mentionné dans le Texte Original, cinq cas de dukkaṭa. »

‘‘อุปฑฺฒจฺฉนฺเน จูฬกปริจฺฉนฺเน อนาปตฺติ, อุปฑฺฒปริจฺฉนฺเน จูฬกจฺฉนฺเน อนาปตฺติ, จูฬกจฺฉนฺเน จูฬกปริจฺฉนฺเน อนาปตฺติ, สพฺพจฺฉนฺเน สพฺพอปริจฺฉนฺเนติ จ เอตฺถ เสนมฺพมณฺฑปวณฺณํ โหตี’’ติ วุตฺตํ. อิมินาเปตํ เวทิตพฺพํ – ‘‘ยถา ชคติ ปริกฺเขปสงฺขย น คจฺฉตี’’ติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

« À moitié couvert et très peu clos : pas d'offense ; à moitié clos et très peu couvert : pas d'offense ; très peu couvert et très peu clos : pas d'offense ; et dans le cas d'un lieu entièrement couvert mais pas du tout clos, cela ressemble à la forme d'un pavillon Senamba », ainsi est-il dit. Par cela, on doit comprendre que le soubassement de maçonnerie ne compte pas comme une clôture. Le reste a un sens clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle a la même origine que celle de la laine de mouton (eḷakaloma) : elle provient du corps et de l'esprit agissant de concert ; c'est une action (kiriya), elle ne permet pas l'exemption par la perception (nosaññāvimokkha), elle ne requiert pas d'intention spécifique (acittaka), c'est une faute par décret (paṇṇattivajja), c'est un acte corporel, impliquant trois types de pensées et trois types de sensations.

สหเสยฺยสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Cinquième règle d'entraînement : dormir ensemble.

๖. ทุติยสหเสยฺยสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement sur le fait de dormir ensemble.

๕๕. ทุติยสหเสยฺยสิกฺขาปเท [Pg.16] – อาวสถาคารนฺติ อาคนฺตุกานํ วสนาคารํ. ปญฺญตฺตํ โหตีติ ปุญฺญกามตาย กตฺวา ฐปิตํ โหติ. เยน สา อิตฺถี เตนุปสงฺกมีติ อสุกสฺมึ นาม ฐาเน อาวสถาคารํ ปญฺญตฺตํ อตฺถีติ มนุสฺสานํ สุตฺวา อุปสงฺกมิ. คนฺธคนฺธินีติ อครุกุงฺกุมาทีนํ คนฺธานํ คนฺโธ คนฺธคนฺโธ, โส อสฺสา อตฺถีติ คนฺธคนฺธินี. สาฏกํ นิกฺขิปิตฺวาติ อปฺเปว นามสฺส อิมมฺปิ วิปฺปการํ ปสฺสนฺตสฺส ราโค อุปฺปชฺเชยฺยาติ จินฺเตตฺวา เอวมกาสิ. โอกฺขิปิตฺวาติ อโธ ขิปิตฺวา. อจฺจโยติ อปราโธ. มํ อจฺจคมาติ มํ อติกฺกมฺม อภิภวิตฺวา ปวตฺโต. เสสํ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยเมว หิ วิเสโส – ปฐมสิกฺขาปเท จตุตฺถทิวเส อาปตฺติ อิธ ปฐมทิวเสปิ. ยกฺขีเปตีหิ ทิสฺสมานกรูปาหิ ติรจฺฉานคติตฺถิยา จ เมถุนธมฺมวตฺถุภูตาย เอว ทุกฺกฏํ. เสสาหิ อนาปตฺติ. สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมสทิสาเนวาติ.

55. Concernant la deuxième règle d'entraînement sur le fait de dormir ensemble (Dutiyasahaseyyasikkhāpada) : le terme « āvasathāgāra » désigne une demeure pour les visiteurs ou un lieu de séjour pour les hôtes. L'expression « paññattaṃ hotīti » signifie qu'il a été construit et mis en place par désir de mérite. « Là où se trouvait cette femme, il s'approcha » signifie qu'ayant entendu les paroles des gens disant qu'il y avait un gîte préparé à tel endroit, il s'y rendit. « Parfumée de senteurs » (gandhagandhinī) signifie qu'elle possède l'odeur des parfums tels que l'agarbois (agarukuṅkuma), etc. ; elle est donc appelée ainsi pour cette raison. « Ayant retiré son vêtement » signifie qu'elle a agi ainsi en pensant : « Peut-être que le désir naîtra chez ce moine en voyant cet état de déshabillé. » « Baissant les yeux » (okkhipitvā) signifie regarder vers le bas. « Faute » (accayo) signifie offense ou transgression. « Elle m'a envahi » (maṃ accagamā) signifie qu'elle s'est produite en me dépassant et en me dominant. Le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans la première règle d'entraînement. Voici cependant la différence : dans la première règle d'entraînement, l'offense survient au quatrième jour, alors qu'ici, elle survient dès le premier jour. Pour celui qui partage la couche avec des yakkhis ou des prêtas ayant une forme visible, ou avec une femelle animale qui est un objet pour l'acte sexuel, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Pour les autres femelles, il n'y a pas d'offense. Les origines de l'offense (samuṭṭhāna), etc., sont identiques à celles de la première règle.

ทุติยสหเสยฺยสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

La sixième règle est la deuxième règle d'entraînement sur le fait de dormir ensemble.

๗. ธมฺมเทสนาสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la septième règle d'entraînement sur l'enseignement du Dhamma.

๖๐. สตฺตมสิกฺขาปเท – ฆรณีติ ฆรสามินี. นิเวสนทฺวาเรติ นิเวสนสฺส มหาทฺวาเร. ฆรสุณฺหาติ ตสฺมึ ฆเร สุณฺหา. อาวสถทฺวาเรติ โอวรกทฺวาเร. วิสฺสฏฺเฐนาติ สุนิคฺคเตน สทฺเทน. วิวเฏนาติ สุฏฺฐุ ปกาเสน อสํวุเตน. ธมฺโม เทเสตพฺโพติ อยํ สรณสีลาทิเภโท ธมฺโม กเถตพฺโพ. อญฺญาตุนฺติ อาชานิตุํ. วิญฺญุนา ปุริสวิคฺคเหนาติ วิญฺญุนา ปุริเสน, ปุริสวิคฺคหํ คเหตฺวาปิ ฐิเตน น ยกฺเขน น เปเตน น ติรจฺฉานคเตน.

60. Dans la septième règle d'entraînement : « gharaṇī » désigne la maîtresse de maison. « À la porte de la demeure » signifie à la porte principale de la maison. « La belle-fille de la maison » désigne la bru dans cette maison. « À la porte du gîte » signifie à la porte d'une chambre. « Distinctement » (vissaṭṭhena) signifie avec un son bien articulé. « Ouvertement » (vivaṭena) signifie d'une manière bien manifeste et non contenue. « Le Dhamma doit être enseigné » signifie que ce Dhamma, composé des refuges, des préceptes, etc., doit être exposé. « Pour comprendre » (aññātuṃ) signifie pour savoir. « Par une présence humaine intelligente » (viññunā purisaviggahena) désigne un homme doué de discernement, se tenant là sous une forme humaine, et non un yakkha, un peta ou un animal.

๖๖. อนาปตฺติ วิญฺญุนา ปุริสวิคฺคเหนาติ วิญฺญุนา ปุริสวิคฺคเหน สทฺธึ ฐิตาย พหุมฺปิ ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส อนาปตฺติ. ฉปฺปญฺจวาจาหีติ ฉหิ ปญฺจหิ วาจาหิ โย เทเสติ, ตสฺสปิ อนาปตฺติ. ตตฺถ เอโก คาถาปาโท เอกวาจาติ เอวํ สพฺพตฺถ วาจาปมาณํ เวทิตพฺพํ. สเจ อฏฺฐกถํ ธมฺมปทํ ชาตกาทิวตฺถุํ วา กเถตุกาโม โหติ, ฉปฺปญฺจปทมตฺตเมว กเถตุํ [Pg.17] วฏฺฏติ. ปาฬิยา สทฺธึ กเถนฺเตน เอกปทํ ปาฬิโต ปญฺจ อฏฺฐกถาโตติ เอวํ ฉ ปทานิ อนติกฺกาเมตฺวาว กเถตพฺโพ. ปทโสธมฺเม วุตฺตปฺปเภโท หิ อิธาปิ สพฺโพ ธมฺโมเยว. ตสฺมึ เทเสตีติ ตสฺมึ ขเณ เทเสติ. สมฺปทานตฺเถ วา เอตํ ภุมฺมวจนํ. ตสฺสา เทเสตีติ อตฺโถ. อญฺญิสฺสา มาตุคามสฺสาติ เอกิสฺสา เทเสตฺวา ปุน อาคตาคตาย อญฺญิสฺสาปิ เทเสตีติ เอวํ เอกาสเน นิสินฺโน มาตุคามสตสหสฺสนฺนมฺปิ เทเสตีติ อตฺโถ. มหาปจฺจริยฏฺฐกถายํ วุตฺตํ สมํ นิสินฺนานํ มาตุคามานํ ‘‘ตุมฺหากํ เอเกกิสฺสา เอเกกํ คาถํ เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถาติ เทเสติ, อนาปตฺติ. ปฐมํ เอเกกิสฺสา เอเกกํ คาถํ กเถสฺสามีติ อาโภคํ กตฺวา ชานาเปตฺวา กเถตุํ วฏฺฏติ, น ปจฺฉาติ. ปญฺหํ ปุจฺฉติ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ กเถตีติ มาตุคาโม ‘‘ทีฆนิกาโย นาม ภนฺเต กิมตฺถํ ทีเปตี’’ติ ปุจฺฉติ. เอวํ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ภิกฺขุ สพฺพํ เจปิ ทีฆนิกายํ กเถติ, อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

66. « Pas d'offense avec une présence humaine intelligente » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui enseigne même abondamment le Dhamma à une femme se tenant avec un homme doué de discernement. « Par cinq ou six mots » signifie que s'il enseigne par cinq ou six paroles, il n'y a pas non plus d'offense pour ce moine. Ici, un quart de strophe (gāthāpāda) équivaut à une parole ; c'est ainsi que la mesure de la parole doit être comprise partout. Si l'on souhaite exposer un commentaire (aṭṭhakathā), le Dhammapada ou une histoire comme un Jātaka, il convient d'en dire seulement cinq ou six termes. En enseignant avec le texte pali, on peut dire un terme du texte pali et cinq du commentaire ; ainsi, l'enseignement doit être donné sans dépasser six termes. Car le Dhamma mentionné dans la règle Padasodhamme est le même que tout le Dhamma ici. « Enseigne à celle-ci » (tasmiṃ deseti) signifie enseigne à ce moment-là. Ou bien, ce terme au locatif a le sens d'un datif : « il lui enseigne ». « À une autre femme » (aññissā mātugāmassa) signifie qu'après avoir enseigné à une femme, il enseigne à nouveau à une autre qui arrive successivement ; ainsi, le sens est qu'assis sur un même siège, il peut enseigner même à cent mille femmes. Dans le Commentaire Mahāpaccariya, il est dit que s'il enseigne à des femmes assises ensemble en disant : « Je vais vous réciter à chacune d'entre vous une strophe, écoutez-la », il n'y a pas d'offense. Il convient d'enseigner après avoir formé l'intention et informé qu'il récitera une strophe à chacune, mais pas après coup. « Interrogé, il répond à une question » signifie qu'une femme demande : « Vénérable, que signifie le Dīgha Nikāya ? » Si le moine ainsi interrogé expose même l'intégralité du Dīgha Nikāya, il n'y a pas d'offense. Le reste ici est de sens manifeste.

ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต จ วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est identique à celle de Padasodhamme : elle provient de la parole ou de la parole et de l'esprit ; c'est une règle d'action ou d'omission (kiriyākiriya) ; il n'y a pas de libération par l'absence de perception de la transgression ; elle peut être sans intention de pécher (acittaka) ; c'est une faute par décret (paṇṇattivajja) ; c'est un acte de parole (vacīkamma) ; elle implique trois types de consciences et trois types de sensations.

ธมฺมเทสนาสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

La septième règle d'entraînement est celle sur l'enseignement du Dhamma.

๘. ภูตาโรจนสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la huitième règle d'entraînement sur la déclaration de la vérité.

๖๗. อฏฺฐมสิกฺขาปเท – วตฺถุกถาย ตาว ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ จตุตฺถปาราชิกวณฺณนายํ วุตฺตนยเมว. อยเมว หิ วิเสโส – ตตฺถ อภูตํ อาโรเจสุํ, อิธ ภูตํ. ภูตมฺปิ ปุถุชฺชนา อาโรเจสุํ, น อริยา. อริยานญฺหิ ปยุตฺตวาจา นาม นตฺถิ, อตฺตโน คุเณ อาโรจยมาเน ปน อญฺเญ น ปฏิเสเธสุํ, ตถาอุปฺปนฺเน จ ปจฺจเย สาทิยึสุ, ตถาอุปฺปนฺนภาวํ อชานนฺตา.

67. Dans la huitième règle d'entraînement : tout ce qui doit être dit concernant le récit des faits doit être compris selon la méthode expliquée dans le commentaire de la quatrième Pārājika. Voici cependant la différence : là-bas, ils ont déclaré ce qui était faux, ici, ils déclarent ce qui est vrai. Même quand c'est vrai, ce sont les personnes ordinaires (puthujjana) qui l'ont déclaré, non les Nobles (ariya). Car pour les Nobles, il n'existe pas de parole motivée par l'acquisition de gains. Cependant, alors que d'autres louaient leurs propres qualités réelles, les Nobles ne s'y sont pas opposés et ils ont accepté les requis ainsi obtenus, sans savoir que ceux-ci provenaient de la proclamation de leurs qualités.

‘‘อถ โข เต ภิกฺขู ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุ’’นฺติอาทิมฺหิ ปน เย อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสึสุ, เต อาโรเจสุนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘กจฺจิ ปน โว ภิกฺขเว ภูต’’นฺติ ปุจฺฉิเต ปน สพฺเพปิ ‘‘ภูตํ ภควา’’ติ ปฏิชานึสุ. อริยานมฺปิ หิ อพฺภนฺตเร ภูโต อุตฺตริมนุสฺสธมฺโมติ. อถ ภควา [Pg.18] อริยมิสฺสกตฺตา ‘‘โมฆปุริสา’’ติ อวตฺวา ‘‘กถญฺหิ นาม ตุมฺเห ภิกฺขเว’’ติ วตฺวา ‘‘อุทรสฺส การณา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา อริยา อญฺเญสํ สุตฺวา ‘‘อยฺโย กิร, ภนฺเต, โสตาปนฺโน’’ติอาทินา นเยน ปสนฺเนหิ มนุสฺเสหิ ปุจฺฉิยมานา อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท อนาทีนวทสฺสิโน สุทฺธจิตฺตตาย อตฺตโน จ ปเรสญฺจ วิเสสาธิคมํ ปฏิชานึสุ. เอวํ ปฏิชานนฺเตหิ จ เตหิ ยํ อญฺเญ อุทรสฺส การณา อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสิตฺวา ปิณฺฑปาตํ อุปฺปาเทสุํ, ตํ สุทฺธจิตฺตตาย สาทิยนฺเตหิปิ อุทรสฺส การณา อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺโณ ภาสิโต วิย โหติ. ตสฺมา สพฺพสงฺคาหิเกเนว นเยน ‘‘กถญฺหิ นาม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อุทรสฺส การณา คิหีนํ อญฺญมญฺญํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสิสฺสถา’’ติ อาห. เสสํ จตุตฺถปาราชิกวตฺถุสทิสเมว. สิกฺขาปทวิภงฺเคปิ เกวลํ ตตฺถ ปาราชิกญฺเจว ถุลฺลจฺจยญฺจ อิธ ภูตตฺตา ปาจิตฺติยญฺเจว ทุกฺกฏญฺจ อยํ วิเสโส. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Dans le passage commençant par « Alors ces moines rapportèrent ce fait au Béni », il faut comprendre que ceux qui ont loué les mérites des états surhumains sont ceux qui ont fait la déclaration. Interrogés par « Est-ce vrai, moines ? », tous, Nobles et personnes ordinaires, répondirent : « C'est vrai, ô Béni. » En effet, les états surhumains étaient réellement présents chez les Nobles. Alors le Béni, parce que les Nobles étaient mêlés aux autres, n'a pas dit « Hommes futiles » (moghapurisa), mais a dit : « Comment donc, moines... » et a ajouté « Pour l'amour de votre ventre », etc. Le sens doit être compris ainsi : parce que les Nobles, interrogés par des gens dévots ayant entendu dire par d'autres « Vénérable, le noble est, dit-on, un Sotāpanna », etc., et ne voyant pas de danger puisque la règle n'était pas encore édictée, ont reconnu leurs propres accomplissements supérieurs et ceux des autres avec un esprit pur. Tandis qu'ils reconnaissaient cela, d'autres ont loué les mérites des états surhumains pour l'amour de leur ventre et ont ainsi obtenu des aumônes ; bien que les Nobles aient accepté ces aumônes avec un esprit pur, c'était comme si les mérites des états surhumains avaient été proclamés pour l'amour du ventre. C'est pourquoi, d'une manière incluant tout le monde, Il a dit : « Comment donc, moines, pouvez-vous vanter les uns aux autres les mérites des états surhumains devant des laïcs pour l'amour de votre ventre ? » Le reste est identique au cas de la quatrième Pārājika. Dans l'explication de la règle (vibhaṅga) également, la seule différence est que là-bas, il y a offense Pārājika et Thullaccaya, tandis qu'ici, comme le fait est vrai, il y a Pācittiya et Dukkaṭa. Le reste suit la méthode déjà énoncée.

๗๗. ‘‘อุปสมฺปนฺนสฺส ภูตํ อาโรเจตี’’ติ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมเมว สนฺธาย วุตฺตํ. ปรินิพฺพานกาเล หิ อนฺตรา วา อติกฑฺฒิยมาเนน อุปสมฺปนฺนสฺส ภูตํ อาโรเจตุํ วฏฺฏติ. สุตปริยตฺติสีลคุณํ ปน อนุปสมฺปนฺนสฺสาปิ อาโรเจตุํ วฏฺฏติ. อาทิกมฺมิกสฺส อนาปตฺติ. ‘‘อุมฺมตฺตกสฺสา’’ติ อิทํ ปน อิธ น วุตฺตํ. กสฺมา? ทิฏฺฐิสมฺปนฺนานํ อุมฺมาทสฺส วา จิตฺตกฺเขปสฺส วา อภาวาติ. มหาปจฺจริยมฺปิ หิ วิจาริตํ ‘‘ฌานลาภี ปน ปริหีเน ฌาเน อุมฺมตฺตโก ภเวยฺย, ตสฺสปิ ภูตาโรจนปจฺจยา อนาปตฺติ น วตฺตพฺพา, ภูตสฺเสว อภาวโต’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

77. « Révéler la vérité à un pleinement ordonné » se réfère uniquement aux états supra-humains (uttarimanussadhamma). En effet, il est permis de révéler la vérité à un ordonné soit au moment du parinibbāna, soit dans l'intervalle, lorsqu'on y est poussé par des interrogations pressantes. Cependant, il est permis de révéler les qualités d'apprentissage, de connaissance scripturaire ou de vertu même à un non-ordonné. Il n'y a pas d'offense pour le premier contrevenant. Quant à l'expression « pour le fou », elle n'est pas mentionnée ici. Pourquoi ? Parce que ceux qui sont dotés de la vision correcte (les Ariya) ne sont pas sujets à la folie ou au trouble mental. Il est en effet analysé dans le Mahāpaccarī : « Quant à celui qui a obtenu les jhānas, si ses jhānas déclinent, il pourrait devenir fou ; mais même pour lui, on ne peut pas dire qu'il n'y a pas d'offense en cas de révélation de ses états passés, car la réalité de ces états a disparu. » Le reste est clair.

ภูตาโรจนํ นาเมตํ ปุพฺเพ อวุตฺเตหิ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ – กายโต วาจโต กายวาจโต จาติ. กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, กุสลาพฺยากตจิตฺเตหิ ทฺวิจิตฺตํ, สุขมชฺฌตฺตเวทนาหิ ทฺวิเวทนนฺติ.

Cette règle concernant la révélation de la vérité naît de trois origines non mentionnées précédemment : par le corps, par la parole, ou par le corps et la parole. C'est une action, sans libération par la perception, sans intention spécifique, une faute réglementaire, un acte corporel, un acte verbal, impliquant deux types de conscience (salutaire ou neutre) et deux types de sensations (plaisir ou neutre).

ภูตาโรจนสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Huitième règle de formation : la révélation de la vérité.

๙. ทุฏฺฐุลฺลาโรจนสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la règle de formation sur la révélation d'une offense grave.

๗๘. นวมสิกฺขาปเท [Pg.19] – ทุฏฺฐุลฺลา นาม อาปตฺติ จตฺตาริ จ ปาราชิกานิ เตรส จ สงฺฆาทิเสสาติ อิมิสฺสา ปาฬิยา ‘‘ปาราชิกานิ ทุฏฺฐุลฺลสทฺทตฺถทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ, สงฺฆาทิเสสํ ปน อิธ อธิปฺเปต’’นฺติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตตฺรายํ วิจารณา – สเจ ปาราชิกํ อาโรเจนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ น ภเวยฺย, ยถา สมาเนปิ ภิกฺขุ-ภิกฺขุนีนํ อุปสมฺปนฺนสทฺเท ยตฺถ ภิกฺขุนี อนธิปฺเปตา โหติ, ตตฺถ ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา อวเสโส อนุปสมฺปนฺโนติ วุจฺจติ; เอวมิธ สมาเนปิ ปาราชิกสงฺฆาทิเสสานํ ทุฏฺฐุลฺลสทฺเท ยทิ ปาราชิกํ อนธิปฺเปตํ, ‘‘ทุฏฺฐุลฺลา นาม อาปตฺติ เตรส สงฺฆาทิเสสา’’ติ เอตเทว วตฺตพฺพํ สิยา. ตตฺถ ภเวยฺย ‘‘โย ปาราชิกํ อาปนฺโน, โส ภิกฺขุภาวโต จุโต, ตสฺมา ตสฺส อาปตฺตึ อาโรเจนฺโต ทุกฺกฏํ อาปชฺชตี’’ติ. เอวํ สติ อกฺโกสนฺโตปิ ทุกฺกฏํ อาปชฺเชยฺย, ปาจิตฺติยเมว จ อาปชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อสุทฺโธ โหติ ปุคฺคโล อญฺญตรํ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโน, ตญฺเจ อสุทฺธทิฏฺฐิ สมาโน โอกาสํ การาเปตฺวา อกฺโกสาธิปฺปาโย วทติ, อาปตฺติ โอมสวาทสฺสา’’ติ (ปารา. ๓๘๙). เอวํ ปาฬิยา วิจาริยมานาย ปาราชิกํ อาโรเจนฺตสฺสาปิ ปาจิตฺติยเมว ทิสฺสติ. กิญฺจาปิ ทิสฺสติ, อถ โข สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตตฺตา อฏฺฐกถาจริยาว เอตฺถ ปมาณํ, น อญฺญา วิจารณา. ปุพฺเพปิ จ อาโวจุมฺห – ‘‘พุทฺเธน ธมฺโม วินโย จ วุตฺโต, โย ตสฺส ปุตฺเตหิ ตเถว ญาโต’’ติอาทิ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.คนฺถารมฺภกถา). อฏฺฐกถาจริยา หิ พุทฺธสฺส อธิปฺปายํ ชานนฺติ.

78. Dans la neuvième règle de formation, concernant le passage : « Les offenses graves sont les quatre Pārājika et les treize Saṅghādisesa », les commentaires précisent que « les Pārājika sont mentionnés pour montrer le sens du mot grave, mais ici, ce sont les Saṅghādisesa qui sont visés ». Voici l'analyse à ce sujet : si révéler un Pārājika n'entraînait pas de Pācittiya, alors de même que le terme « ordonné » s'applique aux moines et aux moniales mais ne désigne que les moines là où les moniales ne sont pas visées, ici, bien que le terme « grave » s'applique aux Pārājika et aux Saṅghādisesa, si le Pārājika n'était pas visé, le texte aurait dû dire simplement « les treize Saṅghādisesa ». On pourrait penser : « Celui qui a commis un Pārājika a perdu son état de moine, c'est pourquoi celui qui révèle son offense commet un Dukkaṭa. » Si tel était le cas, même celui qui insulte un tel individu ne commettrait qu'un Dukkaṭa, or il commet bien un Pācittiya. Il est dit en effet : « Si un individu a commis l'un des Pārājika et est ainsi impur, et qu'un autre, le considérant comme impur, lui demande l'autorisation et parle avec l'intention de l'insulter, il y a offense d'injure. » Ainsi, par l'analyse du texte canonique, on voit que celui qui révèle un Pārājika encourt également un Pācittiya. Bien que cela soit visible, puisque tous les commentaires l'affirment, seuls les maîtres des commentaires font autorité en la matière, et aucune autre analyse n'est prépondérante. Comme nous l'avons dit précédemment : « Le Dhamma et le Vinaya ont été énoncés par le Bouddha et compris par ses fils tels quels. » Les maîtres des commentaires connaissent en effet l'intention du Bouddha.

อิมินาปิ เจตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ. อญฺญตฺร ภิกฺขุสมฺมุติยาติ หิ วุตฺตํ. ภิกฺขุสมฺมุติยา จ อาโรจนํ อายตึ สํวรตฺถาย ปุน ตถารูปํ อาปตฺตึ อนาปชฺชนตฺถาย ภควตา อนุญฺญาตํ, น ตสฺส ภิกฺขุโน อวณฺณมตฺตปฺปกาสนตฺถาย, สาสเน จสฺส ปติฏฺฐานิเสธนตฺถาย, น จ ปาราชิกํ อาปนฺนสฺส ปุน ตถารูปาย อาปตฺติยา อนาปชฺชเนน ภิกฺขุภาโว นาม อตฺถิ. ตสฺมา ‘‘ปาราชิกานิ ทุฏฺฐุลฺลสทฺทตฺถทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ, สงฺฆาทิเสสํ ปน อิธาธิปฺเปต’’นฺติ ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ, ตํ สุวุตฺตเมว.

Ceci doit aussi être compris par cet argument : il est dit « sauf avec l'autorisation des moines ». Le Bouddha a autorisé la révélation d'une offense grave moyennant l'autorisation des moines, afin d'assurer la retenue future ou d'empêcher la récidive, et non pour simplement proclamer le déshonneur de ce moine ou l'exclure de la religion. Or, pour celui qui a commis un Pārājika, la notion de « moine » n'existe plus et il n'y a pas de non-récidive pour une telle offense en tant que moine. C'est pourquoi ce qui a été dit dans les commentaires — que les Pārājika sont cités pour illustrer le terme mais que seuls les Saṅghādisesa sont visés ici — est tout à fait correct.

๘๐. อตฺถิ [Pg.20] ภิกฺขุสมฺมุติ อาปตฺติปริยนฺตาติอาทีสุ ปน ยา อยํ ภิกฺขุสมฺมุติ วุตฺตา, สา น กตฺถจิ อาคตา, อิธ วุตฺตตฺตาเยว ปน อภิณฺหาปตฺติกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา เอวเมส ปเรสุ หิโรตฺตปฺเปนาปิ อายตึ สํวรํ อาปชฺชิสฺสตีติ ตสฺส ภิกฺขุโน หิเตสิตาย ติกฺขตฺตุํ อปโลเกตฺวา สงฺเฆน กาตพฺพาติ เวทิตพฺพาติ.

80. Quant à l'autorisation des moines mentionnée dans des passages tels que « il existe une autorisation des moines jusqu'à la limite de l'offense », elle n'apparaît dans aucun autre passage canonique. Cependant, du fait qu'elle est mentionnée ici, on doit comprendre que si l'on voit un moine commettre fréquemment des offenses, en pensant que par la honte devant les autres il parviendra à la retenue future, le Sangha, agissant pour le bien de ce moine, doit lui accorder l'autorisation après l'avoir prévenu trois fois par la procédure d'apalokana.

๘๒. อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อาโรเจติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺเธ อาโรเจนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. มหาปจฺจริยํ ปน ปาราชิกํ อาโรเจนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว วุตฺตํ. อนุปสมฺปนฺนสฺส ทุฏฺฐุลฺลํ วา อทุฏฺฐุลฺลํ วา อชฺฌาจารนฺติ เอตฺถ อาทิโต ปญฺจ สิกฺขาปทานิ ทุฏฺฐุลฺโล นาม อชฺฌาจาโร, เสสานิ อทุฏฺฐุลฺโล. สุกฺกวิสฺสฏฺฐิกายสํสคฺคทุฏฺฐุลฺลอตฺตกามา ปนสฺส อชฺฌาจาโร นามาติ วุตฺตํ.

82. « Révéler une offense non grave entraîne une offense de Dukkaṭa » : cela signifie que celui qui révèle l'un des cinq groupes d'offenses commet un Dukkaṭa. Le Mahāpaccarī précise que même celui qui révèle un Pārājika commet un Dukkaṭa. Quant au passage sur le comportement transgressif, grave ou non, d'un non-ordonné : les cinq premières règles sont considérées comme des transgressions graves pour lui, les autres sont non graves. Il est précisé que pour lui, l'émission de sperme, le contact physique, les paroles grossières et l'incitation sexuelle constituent ses transgressions graves.

๘๓. วตฺถุํ อาโรเจตีติ ‘‘อยํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ อาปนฺโน, ทุฏฺฐุลฺลํ อาปนฺโน, อตฺตกามํ อาปนฺโน’’ กายสํสคฺคํ อาปนฺโนติ เอวํ วทนฺตสฺส อนาปตฺติ. อาปตฺตึ อาโรเจตีติ เอตฺถ ‘‘อยํ ปาราชิกํ อาปนฺโน, สงฺฆาทิเสสํ ถุลฺลจฺจยํ ปาจิตฺติยํ ปาฏิเทสนียํ ทุกฺกฏํ ทุพฺภาสิตํ อาปนฺโน’’ติ วทติ อนาปตฺติ. ‘‘อยํ อสุจึ โมเจตฺวา สงฺฆาทิเสสํ อาปนฺโน’’ติอาทินา ปน นเยน วตฺถุนา สทฺธึ อาปตฺตึ ฆเฏตฺวา อาโรเจนฺตสฺเสว อาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

83. « Révéler les faits » signifie que dire « celui-ci a émis du sperme, celui-ci a eu un contact physique » n'entraîne pas d'offense. Concernant « révéler l'offense », dire « celui-ci a commis un Pārājika... un Saṅghādisesa... ou un Dukkaṭa » n'entraîne pas d'offense. L'offense n'a lieu que pour celui qui révèle l'offense en la liant aux faits, selon la méthode : « Celui-ci, en émettant du sperme, a commis un Saṅghādisesa. » Le reste est ici évident.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Elle a trois origines : elle naît du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une action, avec libération par la perception, avec intention, une faute mondaine, un acte corporel, un acte verbal, impliquant une conscience malsaine et une sensation de souffrance.

ทุฏฺฐุลฺลาโรจนสิกฺขาปทํ นวมํ.

Neuvième règle de formation : la révélation d'une offense grave.

๑๐. ปถวีขณนสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la règle de formation sur le fait de creuser la terre.

๘๖. ทสมสิกฺขาปเท – ชาตา จ ปถวี อชาตา จ ปถวีติ อิเมหิ ปเทหิ ชาตปถวิญฺจ อชาตปถวิญฺจ ทสฺเสติ. อปฺปปาสาณาทีสุ อปฺปา ปาสาณา เอตฺถาติ อปฺปปาสาณาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ มุฏฺฐิปฺปมาณโต [Pg.21] อุปริ ปาสาณาติ เวทิตพฺพา, มุฏฺฐิปฺปมาณา สกฺขรา. กถลาติ กปาลขณฺฑานิ. มรุมฺพาติ กฏสกฺขรา. วาลิกาติ วาลุกาเยว. เยภุยฺเยน ปํสุกาติ ตีสุ โกฏฺฐาเสสุ ทฺเว โกฏฺฐาสา ปํสุ, เอโก ปาสาณาทีสุ อญฺญตโร. อทฑฺฒาปีติ อุทฺธนปตฺตปจนกุมฺภการาวาปาทิวเสน ตถา ตถา อทฑฺฒา. สา ปน วิสุํ นตฺถิ, สุทฺธปํสุอาทีสุ อญฺญตราว เวทิตพฺพา. เยภุยฺเยนสกฺขราติ พหุตรา สกฺขรา. หตฺถิกุจฺฉิยํ กิร เอกปจฺฉิปูรํ อาหราเปตฺวา โทณิยํ โธวิตฺวา ปถวิยา เยภุยฺเยน สกฺขรภาวํ ญตฺวา สยํ ภิกฺขู โปกฺขรณึ ขณึสุ. ยานิ ปน มชฺเฌ ‘‘อปฺปปํสุ อปฺปมตฺติกา’’ติ ทฺเว ปทานิ, ตานิ เยภุยฺเยนปาสาณาทิปญฺจกเมว ปวิสนฺติ เตสํเยว หิ ทฺวินฺนํ ปเภททสฺสนเมตํ. สยํ ขณติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ปหาเร ปหาเร ปาจิตฺติยํ เวทิตพฺพํ. สกึ อาณตฺโต พหุกมฺปิ ขณตีติ สเจปิ สกลทิวสํ ขณติ, อาณาปกสฺส เอกํเยว ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน กุสิโต โหติ, ปุนปฺปุนํ อาณาเปตพฺโพ. ตํ อาณาเปตฺวา ขณาเปนฺตสฺส วาจาย วาจาย ปาจิตฺติยํ. อยํ ตาว ปาฬิวณฺณนา.

86. Concernant la dixième règle d'entraînement : par les termes « jātā ca pathavī » (terre naturelle) et « ajātā ca pathavī » (terre non naturelle), le texte indique à la fois la terre naturelle et la terre non naturelle. Dans l'expression « appapāsāṇādīsu », le sens doit être compris ainsi : on l'appelle « terre à peu de pierres » car il s'y trouve quelques pierres. À cet égard, ce qui dépasse la taille d'un poing doit être connu sous le nom de pierre (pāsāṇa), tandis que ce qui a la taille d'un poing est appelé gravier (sakkharā). Par « kathalā », on entend des fragments de poterie (tessons). Par « marumbā », on entend de la caillasse (gravier concassé). Par « vālikā », on désigne simplement le sable. L'expression « yebhuyyena paṃsukā » (terre composée majoritairement de poussière) signifie que sur trois parts, deux parts sont de la poussière et une part est constituée de pierres ou d'autres éléments similaires. Par « adaḍḍhā » (terre non brûlée), on entend la terre qui n'a pas été brûlée par l'action d'un foyer, la cuisson d'un bol, ou le four d'un potier, selon le cas. Cependant, cette terre n'existe pas séparément ; elle doit être comprise comme l'une des variétés parmi la poussière pure et autres. « Yebhuyyenasakkharā » désigne une terre contenant une grande quantité de graviers. On raconte que dans la région de Hatthikucchi, après avoir fait apporter un panier rempli de terre et l'avoir lavé dans une auge, les moines, ayant constaté que la terre était majoritairement composée de graviers, creusèrent eux-mêmes une pièce d'eau. Quant aux deux termes mentionnés au milieu, « appapaṃsu » (peu de poussière) et « appamattikā » (peu d'argile), ils sont inclus dans le groupe des cinq éléments commençant par « yebhuyyenapāsāṇā » ; car c'est une distinction spécifique au sein de ces éléments. Dans l'expression « sayaṃ khaṇati āpatti pācittiyassa » (s'il creuse lui-même, il y a une offense de pācittiya), il faut comprendre qu'un pācittiya est encouru à chaque coup porté. Si quelqu'un, ayant reçu l'ordre une seule fois, creuse abondamment, même s'il creuse toute la journée, celui qui a donné l'ordre n'encourt qu'un seul pācittiya. Mais si la personne recevant l'ordre est paresseuse et doit être commandée à plusieurs reprises, celui qui la fait creuser encourt un pācittiya à chaque parole de commandement. Telle est l'explication du texte scripturaire.

อยํ ปน ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – ‘‘โปกฺขรณึ ขณา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. ขตาเยว หิ โปกฺขรณี นาม โหติ, ตสฺมา อยํ กปฺปิยโวหาโร. เอส นโย ‘‘วาปึ ตฬากํ อาวาฏํ ขณา’’ติอาทีสุปิ. ‘‘อิมํ โอกาสํ ขณ, อิมสฺมึ โอกาเส โปกฺขรณึ ขณา’’ติ วตฺตุํ ปน น วฏฺฏติ. ‘‘กนฺทํ ขณ, มูลํ ขณา’’ติ อนิยาเมตฺวา วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อิมํ วลฺลึ ขณ, อิมสฺมึ โอกาเส กนฺทํ วา มูลํ วา ขณา’’ติ วตฺตุํ น วฏฺฏติ. โปกฺขรณึ โสเธนฺเตหิ โย กุเฏหิ อุสฺสิญฺจิตุํ สกฺกา โหติ ตนุกกทฺทโม, ตํ อปเนตุํ วฏฺฏติ, พหลํ น วฏฺฏติ. อาตเปน สุกฺขกทฺทโม ผลติ, ตตฺร โย เหฏฺฐา ปถวิยา อสมฺพทฺโธ, ตเมว อปเนตุํ วฏฺฏติ. อุทเกน คตฏฺฐาเน อุทกปปฺปฏโก นาม โหติ, วาตปฺปหาเรน จลติ, ตํ อปเนตุํ วฏฺฏติ.

Voici maintenant la décision en dehors du texte canonique (pāḷimuttakavinicchayo) : s'il dit « Creuse une pièce d'eau (pokkharaṇiṃ) », cela est permis. En effet, ce que l'on appelle une pièce d'eau est par définition un lieu creusé ; par conséquent, c'est une expression appropriée (kappiyavohāro). Il en va de même pour les expressions telles que « Creuse un réservoir, un étang ou une fosse ». Cependant, il n'est pas permis de dire « Creuse cet endroit » ou « Creuse une pièce d'eau à cet endroit ». Dire « Creuse un tubercule » ou « Creuse une racine », sans spécifier un lieu précis, est permis. Mais il n'est pas permis de dire « Creuse cette liane » ou « Creuse un tubercule ou une racine à cet endroit ». Pour ceux qui nettoient une pièce d'eau, s'il y a de la boue fluide qui peut être puisée avec des récipients, il est permis de l'enlever ; mais il n'est pas permis d'enlever de la boue épaisse. Lorsque la boue séchée se fend sous l'effet de la chaleur du soleil, il est permis d'enlever uniquement la partie qui n'est pas reliée à la terre en dessous. Dans les endroits où l'eau s'est écoulée, il se forme ce qu'on appelle une « croûte d'eau » (udakapappaṭako) qui bouge sous l'effet du vent ; il est permis de l'enlever.

โปกฺขรณีอาทีนํ ตฏํ ภิชฺชิตฺวา อุทกสามนฺตา ปตติ, สเจ โอมกจาตุมาสํ โอวฏฺฐํ, ฉินฺทิตุํ วา ภินฺทิตุํ วา วฏฺฏติ, จาตุมาสโต อุทฺธํ น [Pg.22] วฏฺฏติ. สเจ ปน อุทเกเยว ปตติ, เทเว อติเรกจาตุมาสํ โอวฏฺเฐปิ อุทเกเยว อุทกสฺส ปติตตฺตา วฏฺฏติ. ปาสาณปิฏฺฐิยํ โสณฺฑึ ขณนฺติ, สเจ ตตฺถ ปฐมเมว สุขุมรชํ ปตติ, ตญฺเจ เทเวน โอวฏฺฐํ โหติ, จาตุมาสจฺจเยน อกปฺปิยปถวีสงฺขฺยํ คจฺฉติ. อุทเก ปริยาทิณฺเณ โสณฺฑึ โสเธนฺเตหิ ตํ วิโกเปตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปฐมเมว อุทเกน ปูรติ, ปจฺฉา รชํ ปตติ, ตํ วิโกเปตุํ วฏฺฏติ. ตตฺถ หิ เทเว วสฺสนฺเตปิ อุทเกเยว อุทกํ ปตตีติ. ปิฏฺฐิปาสาเณ สุขุมรชํ โหติ, เทเว ผุสายนฺเต อลฺลียติ, ตมฺปิ จาตุมาสจฺจเยน วิโกเปตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน อกตปพฺภาเร วมฺมิโก อุฏฺฐิโต โหติ, ยถาสุขํ วิโกเปตุํ วฏฺฏติ. สเจ อพฺโภกาเส อุฏฺฐหติ, โอมกจาตุมาสํ โอวฏฺโฐเยว วฏฺฏติ. รุกฺขาทีสุ อารุฬฺหอุปจิกามตฺติกายปิ เอเสว นโย. คณฺฑุปฺปาทคูถมูสิกุกฺกรโคกณฺฏกาทีสุปิ เอเสว นโย.

Si la rive d'une pièce d'eau ou autre s'effondre et tombe près de l'eau, et qu'elle a été mouillée par la pluie depuis moins de quatre mois, il est permis de la couper ou de la briser ; au-delà de quatre mois, cela n'est plus permis. Cependant, si elle tombe directement dans l'eau, même si la pluie l'a mouillée pendant plus de quatre mois, cela est permis car elle est tombée dans l'eau par l'action de l'eau de pluie. Lorsque des gens creusent un bassin sur une surface rocheuse, si de la poussière fine s'y dépose d'abord et qu'elle est ensuite mouillée par la pluie, elle est comptée comme terre non autorisée (akappiyapathavī) après une période de quatre mois. Quand l'eau est épuisée, il n'est pas permis à ceux qui nettoient le bassin de perturber cette terre. Si le bassin se remplit d'abord d'eau et que la poussière y tombe ensuite, il est permis de la perturber. En effet, dans ce cas, même s'il pleut, c'est de l'eau qui tombe sur de l'eau. De même, de la poussière fine sur un rocher plat qui adhère sous l'effet d'une fine pluie ne doit pas être perturbée après quatre mois. Cependant, si une termitière s'est formée dans une anfractuosité rocheuse naturelle, il est permis de la détruire à sa guise. Si elle s'est formée en plein air, il n'est permis de la détruire que si elle a été mouillée par la pluie depuis moins de quatre mois. Il en va de même pour l'argile apportée par les termites sur les arbres et autres. La même règle s'applique également aux excréments de vers de terre, aux débris de souris et de crabes, ainsi qu'aux « épines de bœuf » (gokaṇṭaka).

โคกณฺฏโก นาม คาวีนํ ขุรจฺฉินฺนกทฺทโม วุจฺจติ. สเจ ปน เหฏฺฐิมตเลน ภูมิสมฺพนฺโธ โหติ, เอกทิวสมฺปิ น วฏฺฏติ. กสิตฏฺฐาเนปิ นงฺคลจฺฉินฺนมตฺติกาปิณฺฑํ คณฺหนฺตสฺส เอเสว นโย. ปุราณเสนาสนํ โหติ อจฺฉทนํ วา วินฏฺฐจฺฉทนํ วา, อติเรกจาตุมาสํ โอวฏฺฐํ ชาตปถวีสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. ตโต อวเสสํ ฉทนิฏฺฐกํ วา โคปานสีอาทิกํ อุปกรณํ วา ‘‘อิฏฺฐกํ คณฺหามิ โคปนสึ ภิตฺติปาทํ ปทรตฺถรณํ ปาสาณตฺถมฺภํ คณฺหามี’’ติ สญฺญาย คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เตน สทฺธึ มตฺติกา ปตติ, อนาปตฺติ. ภิตฺติมตฺติกํ คณฺหนฺตสฺส ปน อาปตฺติ. สเจ ยา ยา อตินฺตา ตํ ตํ คณฺหาติ, อนาปตฺติ.

On appelle « gokaṇṭaka » la boue découpée par les sabots des vaches. Cependant, si elle est reliée au sol par sa base, il n'est pas permis de la perturber, même après un seul jour. La même règle s'applique à celui qui ramasse des mottes d'argile découpées par une charrue dans un champ labouré. Si une ancienne demeure est sans toit ou a un toit détruit, après avoir été mouillée par la pluie pendant plus de quatre mois, elle est considérée comme de la terre naturelle. À partir de là, il est permis de prendre les briques de toit restantes ou d'autres matériaux comme les chevrons, avec l'intention : « Je prends une brique, je prends un chevron, la base du mur, le revêtement de sol ou une colonne de pierre ». Si de l'argile tombe en même temps qu'on les prend, il n'y a pas d'offense. Mais il y a une offense pour celui qui prend délibérément l'argile du mur. S'il prend uniquement ce qui n'a pas été mouillé par la pluie, il n'y a pas d'offense.

อนฺโตเคเห มตฺติกาปุญฺโช โหติ, ตสฺมึ เอกทิวสํ โอวฏฺเฐ เคหํ ฉาเทนฺติ, สเจ สพฺโพ ตินฺโต จาตุมาสจฺจเยน ชาตปถวีเยว. อถสฺส อุปริภาโคเยว ตินฺโต, อนฺโต อตินฺโต, ยตฺตกํ ตินฺตํ ตํ กปฺปิยการเกหิ กปฺปิยโวหาเรน อปนาเมตฺวา เสสํ ยถาสุขํ วฬญฺเชตุํ วฏฺฏติ. อุทเกน เตเมตฺวา เอกาพทฺธาเยว หิ ชาตปถวี โหติ, น อิตราติ.

S'il y a un tas d'argile à l'intérieur d'une maison et qu'après avoir été mouillé par la pluie pendant un jour, on couvre la maison : si tout le tas a été mouillé, il devient de la terre naturelle après quatre mois. Si seule la partie supérieure a été mouillée et que l'intérieur est resté sec, il est permis de faire enlever la partie mouillée par des assistants laïcs (kappiyakārakā) en utilisant des termes appropriés, puis d'utiliser le reste à sa guise. En effet, seule la terre qui est devenue un bloc solidaire après avoir été imprégnée d'eau est considérée comme terre naturelle, et non le reste ; tel est le sens.

อพฺโภกาเส [Pg.23] มตฺติกาปากาโร โหติ, อติเรกจาตุมาสํ เจ โอวฏฺโฐ ชาตปถวีสงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตตฺถ ลคฺคปํสุํ ปน อลฺลหตฺเถน ฉุปิตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ. สเจ อิฏฺฐกปากาโร โหติ, เยภุยฺเยนกถลฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, ยถาสุขํ วิโกเปตุํ วฏฺฏติ. อพฺโภกาเส ฐิตมณฺฑปตฺถมฺภํ อิโต จิโต จ สญฺจาเลตฺวา ปถวึ วิโกเปนฺเตน คเหตุํ น วฏฺฏติ, อุชุกเมว อุทฺธริตุํ วฏฺฏติ. อญฺญมฺปิ สุกฺขรุกฺขํ วา สุกฺขขาณุกํ วา คณฺหนฺตสฺส เอเสว นโย. นวกมฺมตฺถํ ปาสาณํ วา รุกฺขํ วา ทณฺฑเกหิ อุจฺจาเลตฺวา ปวฏฺเฏนฺตา คจฺฉนฺติ, ตตฺถ ปถวี ภิชฺชติ, สเจ สุทฺธจิตฺตา ปวฏฺเฏนฺติ, อนาปตฺติ. อถ ปน เตน อปเทเสน ปถวึ ภินฺทิตุกามาเยว โหนฺติ, อาปตฺติ. สาขาทีนิ กฑฺฒนฺตานมฺปิ ปถวิยํ ทารูนิ ผาเลนฺตานมฺปิ เอเสว นโย.

S'il y a un mur de terre en plein air et qu'il a été mouillé par la pluie pendant plus de quatre mois, il est compté comme de la terre naturelle. Cependant, il est permis de ramasser la poussière qui y adhère en la touchant avec une main mouillée. S'il s'agit d'un mur de briques, il est considéré majoritairement comme des tessons de poterie, et il est permis de le démolir à sa guise. Pour un poteau de pavillon situé en plein air, il n'est pas permis de le prendre en le remuant deçà delà, car cela endommagerait la terre ; il est seulement permis de le retirer bien verticalement. La même règle s'applique à celui qui retire un arbre sec ou une souche sèche. Pour les besoins d'une nouvelle construction, si des gens déplacent une pierre ou un tronc d'arbre en les soulevant avec des bâtons et en les faisant rouler, et que la terre est endommagée, il n'y a pas d'offense s'ils le font avec une intention pure. Mais s'ils utilisent ce prétexte alors qu'ils ont l'intention de briser la terre, il y a une offense. La même règle s'applique à ceux qui traînent des branches ou qui fendent du bois sur le sol.

ปถวิยํ อฏฺฐิสูจิกณฺฏกาทีสุปิ ยํกิญฺจิ อาโกเฏตุํ วา ปเวเสตุํ วา น วฏฺฏติ. ปสฺสาวธาราย เวเคน ปถวึ ภินฺทิสฺสามีติ เอวํ ปสฺสาวมฺปิ กาตุํ น วฏฺฏติ, กโรนฺตสฺส ภิชฺชติ, อาปตฺติ. วิสมภูมึ สมํ กริสฺสามีติ สมฺมุญฺชนิยา ฆํสิตุมฺปิ น วฏฺฏติ, วตฺตสีเสเนว หิ สมฺมชฺชิตพฺพํ. เกจิ กตฺตรยฏฺฐิยา ภูมึ โกฏฺเฏนฺติ, ปาทงฺคุฏฺฐเกน วิลิขนฺติ, ‘‘จงฺกมิตฏฺฐานํ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ปุนปฺปุนํ ภูมึ ภินฺทนฺตา จงฺกมนฺติ, สพฺพํ น วฏฺฏติ. วีริยสมฺปคฺคหตฺถํ ปน สมณธมฺมํ กโรนฺเตน สุทฺธจิตฺเตน จงฺกมิตุํ วฏฺฏติ, ‘‘หตฺถํ โธวิสฺสามา’’ติ ปถวิยํ ฆํสนฺติ, น วฏฺฏติ. อฆํสนฺเตน ปน อลฺลหตฺถํ ปถวิยํ ฐเปตฺวา รชํ คเหตุํ วฏฺฏติ. เกจิ กณฺฑุกจฺฉุอาทีหิ อาพาธิกา ฉินฺนตฏาทีสุ องฺคปจฺจงฺคานิ ฆํสนฺติ น วฏฺฏติ.

Sur le sol, il n'est pas permis d'enfoncer ou d'insérer quoi que ce soit, même des os, des aiguilles, des épines, etc. Il n'est pas permis d'uriner avec force dans l'intention de briser le sol par le jet d'urine ; s'il le fait et que le sol est brisé, il y a offense. Il n'est pas permis de frotter avec un balai dans l'intention d'égaliser un sol irrégulier ; on doit en effet balayer uniquement selon la règle du devoir. Certains frappent le sol avec un bâton de marche ou l'égratignent avec le gros orteil, et marchent en brisant le sol à plusieurs reprises en pensant : « Nous allons marquer l'emplacement du déambulatoire » ; tout cela n'est pas permis. Cependant, celui qui pratique le dhamma du moine pour exalter l'effort peut marcher en méditation avec un esprit pur. Il n'est pas permis de frotter ses mains sur le sol en pensant : « Nous allons nous laver les mains ». Cependant, il est permis, sans frotter, de poser la main mouillée sur le sol pour prendre de la poussière. Certains moines malades souffrant de gale ou de démangeaisons frottent leurs membres contre des parois escarpées, etc. ; cela n'est pas permis.

๘๗. ขณติ วา ขณาเปติ วาติ อนฺตมโส ปาทงฺคุฏฺฐเกนปิ สมฺมชฺชนีสลากายปิ สยํ วา ขณติ, อญฺเญน วา ขณาเปติ. ภินฺทติ วา เภทาเปติ วาติ อนฺตมโส อุทกมฺปิ ฉฑฺเฑนฺโต สยํ วา ภินฺทติ, อญฺเญน วา ภินฺทาเปติ. ทหติ วา ทหาเปติ วาติ อนฺตมโส ปตฺตมฺปิ ปจนฺโต สยํ วา ทหติ, อญฺเญน วา ทหาเปติ. ยตฺตเกสุ ฐาเนสุ อคฺคึ เทติ วา ทาเปติ วา ตตฺตกานิ ปาจิตฺติยานิ. ปตฺตํ ปจนฺเตนปิ หิ ปุพฺเพ ปกฺกฏฺฐาเนเยว หิ ปจิตพฺโพ. อทฑฺฒาย ปถวิยา อคฺคึ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ. ปตฺตปจนกปาลสฺส ปน อุปริ อคฺคึ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ทารูนํ อุปริ ฐเปติ[Pg.24], โส อคฺคิ ตานิ ทหนฺโต คนฺตฺวา ปถวึ ทหติ, น วฏฺฏติ. อิฏฺฐกกปาลาทีสุปิ เอเสว นโย.

87. « Il creuse ou fait creuser » signifie que, même si ce n'est qu'avec le gros orteil ou une tige de balai, il creuse lui-même ou fait creuser par un autre. « Il brise ou fait briser » signifie que, même si ce n'est qu'en jetant de l'eau, il brise lui-même ou fait briser par un autre. « Il brûle ou fait brûler » signifie que, même si ce n'est qu'en faisant cuire un bol, il brûle lui-même ou fait brûler par un autre. Autant il y a d'endroits où il met le feu lui-même ou le fait mettre, autant il y a d'offenses pācittiya. En effet, même celui qui fait cuire un bol doit le faire uniquement dans un endroit déjà brûlé auparavant. Il n'est pas permis de mettre le feu sur un sol non brûlé. Toutefois, il est permis de placer le feu sur un tesson utilisé pour la cuisson des bols. S'il place le feu sur du bois et que ce feu, en brûlant le bois, se propage et brûle le sol, ce n'est pas permis. Il en va de même pour les tessons de briques, etc.

ตตฺราปิ หิ อิฏฺฐกาทีนํเยว อุปริ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? เตสํ อนุปาทานตฺตา. น หิ ตานิ อคฺคิสฺส อุปาทานสงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. สุกฺขขาณุสุกฺขรุกฺขาทีสุปิ อคฺคึ ทาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน ปถวึ อปฺปตฺตเมว นิพฺพาเปตฺวา คมิสฺสามีติ เทติ, วฏฺฏติ. ปจฺฉา นิพฺพาเปตุํ น สกฺโกติ, อวิสยตฺตา อนาปตฺติ. ติณุกฺกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต หตฺเถ ฑยฺหมาเน ภูมิยํ ปาเตติ, อนาปตฺติ. ปติตฏฺฐาเนเยว อุปาทานํ ทตฺวา อคฺคึ กาตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ทฑฺฒปถวิยา จ ยตฺตกํ ฐานํ อุสุมาย อนุคตํ, สพฺพํ วิโกเปตุํ วฏฺฏตีติ ตตฺเถว วุตฺตํ. โย ปน อชานนโก ภิกฺขุ อรณีสหิเตน อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา หตฺเถน อุกฺขิปิตฺวา ‘‘กึ กโรมี’’ติ วทติ, ‘‘ชาเลหี’’ติ วตฺตพฺโพ, ‘‘หตฺโถ ฑยฺหตี’’ติ วทติ, ‘‘ยถา น ฑยฺหติ ตถา กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. ‘‘ภูมิยํ ปาเตหี’’ติ ปน น วตฺตพฺโพ. สเจ หตฺเถ ฑยฺหมาเน ปาเตติ ‘‘ปถวึ ทหิสฺสามี’’ติ อปาติตตฺตา อนาปตฺติ. ปติตฏฺฐาเน ปน อคฺคึ กาตุํ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.

Là aussi, il est permis de placer le feu uniquement sur les briques, etc. Pourquoi ? Parce qu'elles ne sont pas des combustibles. En effet, elles n'entrent pas dans la catégorie des combustibles pour le feu. Il n'est pas permis de mettre le feu sur des souches sèches, des arbres secs, etc. Mais s'il met le feu en pensant : « Je l'éteindrai avant qu'il n'atteigne le sol », c'est permis. S'il ne peut pas l'éteindre par la suite parce que cela échappe à son contrôle, il n'y a pas d'offense. S'il porte une torche d'herbe et qu'il la laisse tomber au sol parce que sa main brûle, il n'y a pas d'offense. Il est permis d'ajouter du combustible et de faire un feu à l'endroit même où il est tombé ; ainsi est-il dit dans le Mahāpaccarī. De plus, toute la zone du sol brûlé où la chaleur a pénétré peut être remuée ; ainsi est-il dit dans ce même commentaire. Un moine ignorant qui, ayant produit du feu avec un foret à friction, le soulève avec sa main et demande : « Que dois-je faire ? », on doit lui dire : « Fais-le flamber ». S'il dit : « Ma main brûle », on doit lui dire : « Fais de sorte que ta main ne brûle pas ». Mais on ne doit pas lui dire : « Laisse-le tomber sur le sol ». S'il le laisse tomber parce que sa main brûle, comme il ne l'a pas fait tomber avec l'intention de brûler le sol, il n'y a pas d'offense. Mais il est permis de faire un feu à l'endroit où il est tombé ; ainsi est-il dit dans le Kurundī.

๘๘. อนาปตฺติ อิมํ ชานาติอาทีสุ ‘‘อิมสฺส ถมฺภสฺส อาวาฏํ ชาน, มหามตฺติกํ ชาน, ถุสมตฺติกํ ชาน, มหามตฺติกํ เทหิ, ถุสมตฺติกํ เทหิ, มตฺติกํ อาหร, ปํสุํ อาหร, มตฺติกาย อตฺโถ, ปํสุนา อตฺโถ, อิมสฺส ถมฺภสฺส อาวาฏํ กปฺปิยํ กโรหิ, อิมํ มตฺติกํ กปฺปิยํ กโรหิ, อิมํ ปํสุํ กปฺปิยํ กโรหี’’ติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

88. Il n'y a pas d'offense dans les cas tels que : « Sache le trou pour ce pilier, sache la grande motte d'argile, sache l'argile mélangée à de la balle, donne la grande motte d'argile, donne l'argile mélangée à de la balle, apporte l'argile, apporte la terre, j'ai besoin d'argile, j'ai besoin de terre, rends conforme le trou pour ce pilier, rends conforme cette argile, rends conforme cette terre » ; c'est ainsi que le sens doit être compris.

อสญฺจิจฺจาติ ปาสาณรุกฺขาทีนิ วา ปวฏฺเฏนฺตสฺส กตฺตรทณฺเฑน วา อาหจฺจ อาหจฺจ คจฺฉนฺตสฺส ปถวี ภิชฺชติ, สา ‘‘เตน ภินฺทิสฺสามี’’ติ เอวํ สญฺจิจฺจ อภินฺนตฺตา อสญฺจิจฺจ ภินฺนา นาม โหติ. อิติ อสญฺจิจฺจ ภินฺทนฺตสฺส อนาปตฺติ. อสติยาติ อญฺญวิหิโต เกนจิ สทฺธึ กิญฺจิ กเถนฺโต ปาทงฺคุฏฺฐเกน วา กตฺตรยฏฺฐิยา วา ปถวึ วิลิขนฺโต ติฏฺฐติ, เอวํ อสติยา วิลิขนฺตสฺส วา ภินฺทนฺตสฺส วา อนาปตฺติ. อชานนฺตสฺสาติ อนฺโตเคเห โอวฏฺฐํ ฉนฺนํ ปถวึ ‘‘อกปฺปิยปถวี’’ติ น ชานาติ, ‘‘กปฺปิยปถวี’’ติ สญฺญาย วิโกเปติ, ‘‘ขณามิ ภินฺทามิ ทหามี’’ติ วา น ชานาติ[Pg.25], เกวลํ สงฺโคปนตฺถาย ขณิตฺตาทีนิ วา ฐเปติ, ฑยฺหมานหตฺโถ วา อคฺคึ ปาเตติ, เอวํ อชานนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

« Involontairement » : pour celui qui fait rouler des pierres ou des troncs d'arbres, ou qui marche en s'appuyant de façon répétée sur un bâton de marche, si le sol est brisé, comme il n'a pas été brisé intentionnellement avec la pensée « je vais le briser », cela est appelé « brisé involontairement ». Ainsi, il n'y a pas d'offense pour celui qui brise le sol involontairement. « Par inattention » : celui dont l'esprit est ailleurs, qui, tout en discutant avec quelqu'un, reste là à égratigner le sol avec son gros orteil ou son bâton de marche, il n'y a pas d'offense pour celui qui égratigne ou brise le sol par une telle inattention. « Par ignorance » : s'il ne sait pas qu'un sol couvert à l'intérieur d'une maison est un « sol non autorisé » et qu'il le dégrade avec la perception d'un « sol autorisé », ou s'il ne réalise pas qu'il creuse, brise ou brûle, ou s'il pose simplement des outils de creusement pour les ranger, ou s'il laisse tomber le feu parce que sa main brûle, il n'y a pas d'offense pour celui qui agit ainsi par ignorance. Le reste est évident.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle d'entraînement possède trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est un acte de commission, avec libération par la perception, impliquant l'intention, une faute par décret, un acte corporel, un acte verbal, impliquant trois types de pensées et trois types de sensations.

ปถวีขณนสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Dixième règle d'entraînement : le creusement du sol.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน มุสาวาทวคฺโค ปฐโม.

Le premier chapitre sur le mensonge est terminé selon l'ordre du commentaire.

๒. ภูตคามวคฺโค

2. 2. Chapitre sur les êtres végétaux (Bhūtagāmavagga)

๑. ภูตคามสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur les êtres végétaux

๘๙. เสนาสนวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – อนาทิยนฺโตติ ตสฺสา วจนํ อคณฺหนฺโต. ทารกสฺส พาหุํ อาโกเฏสีติ อุกฺขิตฺตํ ผรสุํ นิคฺคเหตุํ อสกฺโกนฺโต มนุสฺสานํ จกฺขุวิสยาตีเต มหาราชสนฺติกา ลทฺเธ รุกฺขฏฺฐกทิพฺพวิมาเน นิปนฺนสฺส ทารกสฺส พาหุํ ถนมูเลเยว ฉินฺทิ. น โข เมตํ ปติรูปนฺติอาทิมฺหิ อยํ สงฺเขปวณฺณนา – หิมวนฺเต กิร ปกฺขทิวเสสุ เทวตาสนฺนิปาโต โหติ, ตตฺถ รุกฺขธมฺมํ ปุจฺฉนฺติ – ‘‘ตฺวํ รุกฺขธมฺเม ฐิตา น ฐิตา’’ติ? รุกฺขธมฺโม นาม รุกฺเข ฉิชฺชมาเน รุกฺขเทวตาย มโนปโทสสฺส อกรณํ. ตตฺถ ยา เทวตา รุกฺขธมฺเม อฏฺฐิตา โหติ, สา เทวตาสนฺนิปาตํ ปวิสิตุํ น ลภติ. อิติ สา เทวตา อิมญฺจ รุกฺขธมฺเม อฏฺฐานปจฺจยํ อาทีนวํ อทฺทส, ภควโต จ สมฺมุขา สุตปุพฺพธมฺมเทสนานุสาเรน ตถาคตสฺส ฉทฺทนฺตาทิกาเล ปุพฺพจริตํ อนุสฺสริ. เตนสฺสา เอตทโหสิ – ‘‘น โข เมตํ ปติรูปํ…เป… โวโรเปยฺย’’นฺติ. ยํนูนาหํ ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจยฺยนฺติ อิทํ ปนสฺสา ‘‘อยํ ภิกฺขุ สปิติโก ปุตฺโต, อทฺธา ภควา อิมํ อิมสฺส อชฺฌาจารํ สุตฺวา มริยาทํ พนฺธิสฺสติ, สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสตี’’ติ ปฏิสญฺจิกฺขนฺติยา อโหสิ. สจชฺช ตฺวํ เทวเตติ สเจ อชฺช ตฺวํ เทวเต. ปสเวยฺยาสีติ ชเนยฺยาสิ อุปฺปาเทยฺยาสิ. เอวญฺจ ปน วตฺวา ภควา ตํ เทวตํ สญฺญาเปนฺโต –

89. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur les habitations (Senāsanavagga), le terme « anādiyanto » signifie ne pas tenir compte de ses paroles ou ne pas y prêter attention. « Dārakassa bāhuṃ ākoṭesī » [il frappa le bras de l'enfant] signifie qu'étant incapable de maîtriser la hache levée pour éviter de frapper, il trancha le bras au niveau de l'aisselle même de l'enfant divin qui dormait dans le palais céleste situé dans l'arbre, obtenu auprès du Grand Roi (Vessavaṇa) et invisible aux yeux des humains. Dans le passage commençant par « Na kho metaṃ patirūpaṃ » [ceci n'est certes pas convenable], voici l'explication concise : on raconte que dans l'Himavanta, lors des jours de la quinzaine, il y a une assemblée de divinités ; là, on les interroge sur la « loi des arbres » (rukkhadhamma) : « Demeures-tu dans la loi des arbres ou non ? » La loi des arbres consiste, pour une divinité sylvestre, à ne pas laisser la colère corrompre son esprit lorsqu'un arbre est coupé. Là, la divinité qui ne demeure pas dans la loi des arbres ne peut pas entrer dans l'assemblée des divinités. Ainsi, cette divinité vit ce désavantage causé par le fait de ne pas demeurer dans la loi des arbres ; de plus, conformément aux enseignements du Dhamma entendus auparavant devant le Béni, elle se remémora la conduite passée du Tathāgata à l'époque où il était le roi éléphant Chaddanta et autres. C'est pourquoi cette pensée lui vint : « Ceci n'est certes pas convenable... il pourrait me tuer ». Quant à la pensée : « Et si j'informais le Béni de cette affaire », elle lui vint alors qu'elle réfléchissait ainsi : « Ce moine est le fils d'un père [le Bouddha], assurément le Béni, ayant entendu parler de cette transgression de sa part, établira une limite et prescrira une règle d'entraînement ». « Sacajja tvaṃ devate » signifie « Si aujourd'hui toi, ô divinité ». « Pasaveyyāsi » signifie « tu produirais » ou « tu engendrerais ». Après avoir parlé ainsi, le Béni, instruisant cette divinité :

‘‘โย [Pg.26] เว อุปฺปติตํ โกธํ, รถํ ภนฺตํว วารเย;

ตมหํ สารถึ พฺรูมิ, รสฺมิคฺคาโห อิตโร ชโน’’ติ. (ธ. ป. ๒๒๒);

« Celui qui réprime la colère surgie comme on maîtrise un char emballé, celui-là, je l'appelle un cocher ; les autres ne sont que des gens tenant les rênes. »

อิมํ คาถมภาสิ. คาถาปริโยสาเน สา เทวตา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. ปุน ภควา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสนฺโต –

Il prononça ce verset. À la fin du verset, cette divinité s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Ensuite, le Béni, souhaitant enseigner le Dhamma à l'assemblée réunie :

‘‘โย อุปฺปติตํ วิเนติ โกธํ, วิสฏํ สปฺปวิสํว โอสเธหิ;

โส ภิกฺขุ ชหาติ โอรปารํ, อุรโค ชิณฺณมิวตฺตจํ ปุราณ’’นฺติ. (สุ. นิ. ๑);

« Celui qui dissipe la colère surgie comme le venin d'un serpent répandu est dissipé par des remèdes, ce moine délaisse les deux rives [les entraves], comme un serpent se dépouille de sa vieille peau usée. »

อิมํ คาถมภาสิ. ตตฺร ปฐมคาถา ธมฺมปเท สงฺคหํ อารุฬฺหา, ทุติยา สุตฺตนิปาเต, วตฺถุ ปน วินเยติ. อถ ภควา ธมฺมํ เทเสนฺโตเยว ตสฺสา เทวตาย วสนฏฺฐานํ อาวชฺชนฺโต ปติรูปํ ฐานํ ทิสฺวา ‘‘คจฺฉ, เทวเต, อสุกสฺมึ โอกาเส รุกฺโข วิวิตฺโต, ตสฺมึ อุปคจฺฉา’’ติ อาห. โส กิร รุกฺโข น อาฬวิรฏฺเฐ, เชตวนสฺส อนฺโตปริกฺเขเป, ยสฺส เทวปุตฺตสฺส ปริคฺคโห อโหสิ, โส จุโต; ตสฺมา ‘‘วิวิตฺโต’’ติ วุตฺโต. ตโต ปฏฺฐาย จ ปน สา เทวตา สมฺมาสมฺพุทฺธโต ลทฺธปริหารา พุทฺธุปฏฺฐายิกา อโหสิ. ยทา เทวตาสมาคโม โหติ, ตทา มเหสกฺขเทวตาสุ อาคจฺฉนฺตีสุ อญฺญา อปฺเปสกฺขา เทวตา ยาว มหาสมุทฺทจกฺกวาฬปพฺพตา ตาว ปฏิกฺกมนฺติ. อยํ ปน อตฺตโน วสนฏฺฐาเน นิสีทิตฺวาว ธมฺมํ สุณาติ. ยมฺปิ ปฐมยาเม ภิกฺขู ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, มชฺฌิมยาเม เทวตา, ตํ สพฺพํ ตตฺเถว นิสีทิตฺวา สุณาติ. จตฺตาโร จ มหาราชาโนปิ ภควโต อุปฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา คจฺฉนฺตา ตํ เทวตํ ทิสฺวาว คจฺฉนฺติ.

Il prononça ce verset. Parmi ces deux versets, le premier a été inclus dans le Dhammapada, le second dans le Sutta Nipāta ; quant à l'histoire, elle doit être considérée comme incluse dans le Vinaya. Puis, le Béni, tout en enseignant le Dhamma, considéra le lieu de résidence de cette divinité et, voyant un endroit approprié, dit : « Va, divinité, dans tel endroit un arbre est vacant, rends-toi là-bas ». Cet arbre, dit-on, n'était pas dans le pays d'Āḷavī, mais à l'intérieur de l'enceinte de Jetavana ; le fils de divinité qui en avait la possession était décédé ; c'est pourquoi il est dit « vacant ». Et à partir de ce moment, cette divinité, ayant reçu une protection du Parfaitement Éveillé, devint une servante du Bouddha. Lorsqu'une assemblée de divinités a lieu, quand les divinités de grande puissance arrivent, les autres divinités de moindre puissance se retirent jusqu'aux montagnes du Cakkavāḷa dans le grand océan. Mais celle-ci peut écouter le Dhamma en restant assise à son propre lieu de résidence. Même quand les moines posent des questions pendant la première veille, ou les divinités pendant la veille moyenne, elle écoute tout cela en restant assise là même dans son palais. Et les quatre Grands Rois eux-mêmes, venant rendre hommage au Béni, ne repartent qu'après avoir vu cette divinité ou l'avoir saluée.

๙๐. ภูตคามปาตพฺยตายาติ เอตฺถ ภวนฺติ อหุวุญฺจาติ ภูตา; ชายนฺติ วฑฺฒนฺติ ชาตา วฑฺฒิตา จาติ อตฺโถ. คาโมติ ราสิ; ภูตานํ คาโมติ ภูตคาโม; ภูตา เอว วา คาโม ภูตคาโม; ปติฏฺฐิตหริตติณรุกฺขาทีนเมตํ อธิวจนํ. ปาตพฺยสฺส ภาโว ปาตพฺยตา; เฉทนเภทนาทีหิ ยถารุจิ ปริภุญฺชิตพฺพตาติ อตฺโถ. ตสฺสา ภูตคามปาตพฺยตาย; นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมวจนํ, ภูตคามปาตพฺยตาเหตุ, ภูตคามสฺส เฉทนาทิปจฺจยา ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ.

90. Dans « bhūtagāmapātabyatāya » : sont appelés « bhūtā » ceux qui sont, ont été ou croissent ; le sens est : nés et ayant grandi. « Gāma » signifie une multitude ou un groupe. « Bhūtagāma » est le groupe de ce qui est né et croît, ou bien les végétaux eux-mêmes sont le groupe. C'est un terme désignant l'herbe verte fixée au sol, les arbres, etc. « Pātabyatā » est l'état de ce qui doit être abattu ou utilisé ; le sens est le fait d'en disposer à sa guise par la coupe, la fracture, etc. « Tassā bhūtagāmapātabyatāya » : le terme est au cas locatif dans le sens de cause ; le sens est qu'il y a une offense pācittiya en raison de l'abattage du bhūtagāma, c'est-à-dire par le fait de couper, etc., le groupe de végétaux.

๙๑. อิทานิ [Pg.27] ตํ ภูตคามํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ภูตคาโม นาม ปญฺจ พีชชาตานีติอาทิมาห. ตตฺถ ภูตคาโม นามาติ ภูตคามํ อุทฺธริตฺวา ยสฺมึ สติ ภูตคาโม โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจ พีชชาตานี’’ติ อาหาติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ ‘‘ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูเล ชายนฺตี’’ติอาทีนิ น สเมนฺติ. น หิ มูลพีชาทีนิ มูลาทีสุ ชายนฺติ, มูลาทีสุ ชายมานานิ ปน ตานิ พีชากตานิ, ตสฺมา เอวเมตฺถ วณฺณนา เวทิตพฺพา – ภูตคาโม นามาติ วิภชิตพฺพปทํ. ปญฺจาติ ตสฺส วิภาคปริจฺเฉโท. พีชชาตานีติ ปริจฺฉินฺนธมฺมนิทสฺสนํ. ตสฺสตฺโถ – พีเชหิ ชาตานิ พีชชาตานิ; รุกฺขาทีนเมตํ อธิวจนํ. อปโร นโย – พีชานิ จ ตานิ วิชาตานิ จ ปสูตานิ นิพฺพตฺตปณฺณมูลานีติ พีชชาตานิ. เอเตน อลฺลวาลิกาทีสุ ฐปิตานํ นิพฺพตฺตปณฺณมูลานํ สิงฺคิเวราทีนํ สงฺคโห กโต โหติ.

91. Maintenant, montrant ce bhūtagāma en le classifiant, il est dit : « Le bhūtagāma consiste en cinq sortes de semences ». À ce sujet, les anciens commentaires disent : « Après avoir énoncé 'bhūtagāma', pour montrer ce par quoi le bhūtagāma existe, il a dit 'cinq sortes de semences' ». Malgré cela, les paroles du texte Pāli commençant par « yāni vā pana » ne concordent pas avec cette interprétation. En effet, les semences de racines, etc., ne naissent pas dans les racines, etc. Mais celles qui naissent dans les racines, etc., sont traitées comme des semences. C'est pourquoi l'explication ici doit être comprise ainsi : « bhūtagāmo nāma » est le terme à expliquer. « Pañca » est la délimitation de sa division. « Bījajātāni » est l'indication de la réalité ainsi délimitée. Son sens est : nés à partir de semences (bījehi jātāni). C'est un terme désignant les arbres, etc. Une autre méthode : ce sont des semences qui ont germé, produit des feuilles et des racines ; d'où « bījajātāni ». Par cette seconde méthode, on inclut le gingembre et autres, qui ont produit des feuilles et des racines tout en étant placés dans du sable humide ou des lieux similaires.

อิทานิ เยหิ พีเชหิ ชาตตฺตา รุกฺขาทีนิ พีชชาตานีติ วุตฺตานิ, ตานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘มูลพีช’’นฺติอาทิมาห. เตสํ อุทฺเทโส ปากโฏ เอว. นิทฺเทเส ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูเล ชายนฺติ มูเล สญฺชายนฺตีติ เอตฺถ พีชโต นิพฺพตฺเตน พีชํ ทสฺสิตํ, ตสฺมา เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ อาลุวกเสรุกมลุปฺปลปุณฺฑรีกกุวลยกนฺทปาฏลิมูลาทิเภเท มูเล คจฺฉวลฺลิรุกฺขาทีนิ ชายนฺติ สญฺชายนฺติ, ตานิ ยมฺหิ มูเล ชายนฺติ เจว สญฺชายนฺติ จ ตญฺจ, ปาฬิยํ วุตฺตํ หลิทฺทาทิ จ สพฺพมฺปิ เอตํ มูลพีชํ นาม. เอเสว นโย ขนฺธพีชาทีสุ. เยวาปนกขนฺธพีเชสุ ปเนตฺถ อมฺพาฏกอินฺทสาลนุหีปาฬิภทฺทกณิการาทีนิ ขนฺธพีชานิ, อมูลวลฺลิ จตุรสฺสวลฺลิกณวีราทีนิ ผฬุพีชานิ มกจิสุมนชยสุมนาทีนิ อคฺคพีชานิ, อมฺพชมฺพูปนสฏฺฐิอาทีนิ พีชพีชานีติ ทฏฺฐพฺพานิ.

Maintenant, pour montrer les semences à partir desquelles les arbres, etc., sont appelés « bījajātāni », il a dit « mūlabīja » (semence de racine), etc. Leur énumération est tout à fait claire. Dans l'explication détaillée, par le passage « ou bien d'autres qui naissent dans la racine », la semence est montrée par ce qui est né de la semence. C'est pourquoi le sens doit être compris ainsi : tout ce qui, dans les variétés de racines d'āluva, de kaseru, de lotus rouges et bleus, de lys d'eau, de tubercules, de racines de pāṭali, etc., sont des buissons, des lianes ou des arbres qui naissent et se développent dans la racine, et cette racine même où ils naissent et se développent, ainsi que ce qui est mentionné dans le texte Pāli comme le curcuma, etc. – tout cela est appelé « mūlabīja ». La même méthode s'applique pour les semences de tronc (khandhabīja), etc. Quant aux semences de tronc mentionnées par le terme « yevāpanaka », il s'agit de l'ambāṭaka, de l'indasāla, du nuhī (euphorbe), du pāḷibhadda, du kaṇikāra, etc. Les lianes sans racines (amūlavalli), les lianes carrées (caturassavalli), le laurier-rose (kaṇavīra), etc., sont des semences de nœud (phaḷubīja). Le makaci, le jasmin sumana, le jasmin jayasumana, etc., sont des semences de cime (aggabīja). Les noyaux de mangue, de jamelonier, de jacquier, etc., doivent être considérés comme des semences de graine (bījabīja).

๙๒. อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘ภูตคามปาตพฺยตาย ปาจิตฺติย’’นฺติ ตตฺถ สญฺญาวเสน อาปตฺตานาปตฺติเภทํ ปาตพฺยตาเภทญฺจ ทสฺเสนฺโต พีเช พีชสญฺญีติอาทิมาห. ตตฺถ ยถา ‘‘สาลีนํ เจปิ โอทนํ ภุญฺชตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๗๖) สาลิตณฺฑุลานํ โอทโน ‘‘สาลีนํ โอทโน’’ติ วุจฺจติ, เอวํ พีชโต สมฺภูโต ภูตคาโม ‘‘พีช’’นฺติ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. ยํ [Pg.28] ปน ‘‘พีชคามภูตคามสมารมฺภา ปฏิวิรโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๐) วุตฺตํ ภูตคามปริโมจนํ กตฺวา ฐปิตํ พีชํ, ตํ ทุกฺกฏวตฺถุ. อถ วา ยเทตํ ‘‘ภูตคาโม นามา’’ติ สิกฺขาปทวิภงฺคสฺส อาทิปทํ, เตน สทฺธึ โยเชตฺวา ยํ พีชํ ภูตคาโม นาม โหติ, ตสฺมึ พีเช พีชสญฺญี สตฺถกาทีนิ คเหตฺวา สยํ วา ฉินฺทติ อญฺเญน วา เฉทาเปติ, ปาสาณาทีนิ คเหตฺวา สยํ วา ภินฺทติ อญฺเญน วา เภทาเปติ, อคฺคึ อุปสํหริตฺวา สยํ วา ปจติ อญฺเญน วา ปจาเปติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยถารุตํ ปน คเหตฺวา ภูตคามวินิมุตฺตสฺส พีชสฺส ฉินฺทนาทิเภทาย ปาตพฺยตาย ปาจิตฺติยํ น วตฺตพฺพํ.

92. Maintenant, concernant ce qui a été énoncé : « un pācittiya pour la destruction de la végétation vivante » (bhūtagāmapātabyatāya pācittiya), afin de montrer la distinction entre l'offense et la non-offense selon la perception, ainsi que la distinction de l'acte de destruction lui-même, il est dit : « percevant comme une semence ce qui est une semence » (bīje bījasaññī), etc. À cet égard, tout comme dans des passages tels que « s'il mange de la bouillie de riz de qualité » (sālīnaṃ odanaṃ bhuñjati), la bouillie faite de grains de riz est appelée « bouillie de riz », de même, il faut comprendre que la végétation vivante issue d'une semence est désignée ici par le terme « semence » (bīja). Cependant, ce qui est mentionné dans les textes tels que « s'abstenir d'endommager les semences et la végétation vivante » (bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato), à savoir une semence qui a été séparée de la végétation vivante et mise de côté, constitue un objet de dukkaṭa. Ou bien, en joignant ce terme au début du Vibhaṅga de la règle : « ce qu'on appelle végétation vivante » (bhūtagāmo nāma), le sens doit être compris ainsi : quelle que soit la semence qui est devenue une végétation vivante, si l'on a la perception qu'il s'agit d'une semence et que, prenant un couteau ou un outil similaire, on coupe soi-même ou fait couper par autrui, ou prenant une pierre ou autre, on brise soi-même ou fait briser par autrui, ou approchant le feu, on brûle soi-même ou fait brûler par autrui, il y a une offense de pācittiya. Mais si l'on prend le terme selon son sens littéral strict, on ne devrait pas dire qu'il y a un pācittiya pour la destruction d'une semence qui est déjà séparée de la végétation vivante.

อยญฺเหตฺถ วินิจฺฉยกถา – ภูตคามํ วิโกเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ ภูตคามปริโมจิตํ ปญฺจวิธมฺปิ พีชคามํ วิโกเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. พีชคามภูตคาโม นาเมส อตฺถิ อุทกฏฺโฐ, อตฺถิ ถลฏฺโฐ. ตตฺถ อุทกฏฺโฐ สาสปมตฺติกา ติลพีชกาทิเภทา สปณฺณิกา อปณฺณิกา จ สพฺพา เสวาลชาติ อนฺตมโส อุทกปปฺปฏกํ อุปาทาย ‘‘ภูตคาโม’’ติ เวทิตพฺโพ. อุทกปปฺปฏโก นาม อุปริ ถทฺโธ ผรุสวณฺโณ, เหฏฺฐา มุทุ นีลวณฺโณ โหติ. ตตฺถ ยสฺส เสวาลสฺส มูลํ โอรูหิตฺวา ปถวิยํ ปติฏฺฐิตํ, ตสฺส ปถวี ฐานํ. โย อุทเก สญฺจรติ, ตสฺส อุทกํ. ปถวิยํ ปติฏฺฐิตํ ยตฺถ กตฺถจิ วิโกเปนฺตสฺส อุทฺธริตฺวา วา ฐานนฺตรํ สงฺกาเมนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. อุทเก สญฺจรนฺตํ วิโกเปนฺตสฺเสว ปาจิตฺติยํ. หตฺเถหิ ปน อิโต จิโต จ วิยูหิตฺวา นฺหายิตุํ วฏฺฏติ, สกลญฺหิ อุทกํ ตสฺส ฐานํ. ตสฺมา น โส เอตฺตาวตา ฐานนฺตรํ สงฺกามิโต โหติ. อุทกโต ปน อุทเกน วินา สญฺจิจฺจ อุกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ, อุทเกน สทฺธึ อุกฺขิปิตฺวา ปุน อุทเก ปกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. ปริสฺสาวนนฺตเรน นิกฺขมติ, กปฺปิยํ การาเปตฺวาว อุทกํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. อุปฺปลินีปทุมินีอาทีนิ ชลชวลฺลิติณานิ อุทกโต อุทฺธรนฺตสฺส วา ตตฺเถว วิโกเปนฺตสฺส วา ปาจิตฺติยํ. ปเรหิ อุปฺปาฏิตานิ วิโกเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ตานิ หิ พีชคาเม สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ติลพีชกสาสปมตฺตกเสวาโลปิ อุทกโต อุทฺธโต อมิลาโต อคฺคพีชสงฺคหํ คจฺฉติ. มหาปจฺจริยาทีสุ [Pg.29] ‘‘อนนฺตกติลพีชกอุทกปปฺปฏกาทีนิ ทุกฺกฏวตฺถุกานี’’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ การณํ น ทิสฺสติ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ‘‘สมฺปุณฺณภูตคาโม น โหติ, ตสฺมา ทุกฺกฏ’’นฺติ วุตฺตํ, ตมฺปิ น สเมติ, ภูตคาเม หิ ปาจิตฺติยํ, พีชคาเม ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. อสมฺปุณฺณภูตคาโม นาม ตติโย โกฏฺฐาโส เนว ปาฬิยํ น อฏฺฐกถาสุ อาคโต. อถ เอตํ พีชคามสงฺคหํ คจฺฉิสฺสตีติ, ตมฺปิ น ยุตฺตํ, อภูตคามมูลตฺตา ตาทิสสฺส พีชคามสฺสาติ. อปิจ ‘‘ครุกลหุเกสุ ครุเก ฐาตพฺพ’’นฺติ เอตํ วินยลกฺขณํ.

Voici la discussion pour la décision à ce sujet : pour celui qui détruit la végétation vivante (bhūtagāma), il y a un pācittiya ; pour celui qui détruit l'un des cinq types de semences (bījagāma) séparés de la végétation vivante, il y a un dukkaṭa. Les semences et la végétation vivante peuvent être aquatiques ou terrestres. Parmi elles, la végétation aquatique comprend toutes les espèces d'algues et de mousses, qu'elles soient pourvues de feuilles ou non, allant de la taille d'une graine de moutarde ou de sésame jusqu'à la couche de mousse à la surface de l'eau (udakapappaṭaka) ; tout cela doit être compris comme « végétation vivante ». La mousse de surface est ferme sur le dessus, de texture rugueuse, et tendre et bleu-vert en dessous. Parmi ces algues, pour celle dont la racine descend et se fixe dans le sol, la terre est son lieu de fixation. Pour celle qui dérive dans l'eau, l'eau est son lieu. Pour celui qui détruit une algue fixée au sol ou qui, l'ayant arrachée, la déplace vers un autre endroit, il y a un pācittiya. Pour celle qui dérive, il y a un pācittiya pour le simple fait de la détruire. Cependant, il est permis de l'écarter avec les mains ici et là pour se baigner, car toute l'eau constitue son lieu de résidence ; par conséquent, elle n'est pas considérée comme ayant été déplacée vers un autre lieu par cet acte. Mais il n'est pas permis de la sortir délibérément de l'eau sans eau ; il est permis de la sortir avec de l'eau pour la remettre ensuite dans une autre eau. Si des algues sortent par les mailles d'un filtre à eau, il faut faire effectuer un acte rituel de licéité (kappiya) avant d'utiliser l'eau. Pour celui qui sort de l'eau ou détruit sur place des plantes aquatiques, des lianes ou des herbes comme les lotus bleus ou les nymphéas, il y a un pācittiya. Si l'on détruit celles qui ont déjà été arrachées par d'autres, il y a un dukkaṭa, car elles rentrent alors dans la catégorie des semences. Même une algue de la taille d'une graine de sésame ou de moutarde, une fois sortie de l'eau mais non flétrie, rentre dans la catégorie des semences de type bourgeon (aggabīja). Dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires, il est dit que les algues Anantaka, les algues de la taille d'une graine de sésame et les mousses de surface sont des objets de dukkaṭa, mais la raison n'en est pas apparente. Dans le commentaire Andhakaṭṭhakathā, il est dit : « Ce n'est pas une végétation vivante complète, c'est pourquoi il y a un dukkaṭa », mais cela n'est pas non plus conforme, car il a été dit qu'il y a pācittiya pour la végétation vivante et dukkaṭa pour les semences. Une troisième catégorie nommée « végétation vivante incomplète » n'apparaît ni dans le texte canonique (Pāḷi) ni dans les anciens commentaires. Si l'on argumente que cela devrait entrer dans la catégorie des semences, cela n'est pas non plus approprié, car une telle semence n'est pas l'origine d'une végétation vivante. En outre, le principe de la discipline (vinayalakkhaṇa) est que, dans les cas où l'on hésite entre une faute lourde et une faute légère, il faut se maintenir à la faute lourde.

ถลฏฺเฐ – ฉินฺนรุกฺขานํ อวสิฏฺโฐ หริตขาณุ นาม โหติ. ตตฺถ กกุธกรญฺชปิยงฺคุปนสาทีนํ ขาณุ อุทฺธํ วฑฺฒติ, โส ภูตคาเมน สงฺคหิโต. ตาลนาฬิเกราทีนํ ขาณุ อุทฺธํ น วฑฺฒติ, โส พีชคาเมน สงฺคหิโต. กทลิยา ปน อผลิตาย ขาณุ ภูตคาเมน สงฺคหิโต, ผลิตาย พีชคาเมน. กทลี ปน ผลิตา ยาว นีลปณฺณา, ตาว ภูตคาเมเนว สงฺคหิตา, ตถา ผลิโต เวฬุ. ยทา ปน อคฺคโต ปฏฺฐาย สุสฺสติ, ตทา พีชคาเมน สงฺคหํ คจฺฉติ. กตรพีชคาเมน? ผฬุพีชคาเมน. กึ ตโต นิพฺพตฺตติ? น กิญฺจิ. ยทิ หิ นิพฺพตฺเตยฺย, ภูตคาเมเนว สงฺคหํ คจฺเฉยฺย. อินฺทสาลาทิรุกฺเข ฉินฺทิตฺวา ราสึ กโรนฺติ, กิญฺจาปิ ราสิกตทณฺฑเกหิ รตนปฺปมาณาปิ สาขา นิกฺขมนฺติ, พีชคาเมเนว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ มณฺฑปตฺถาย วา วติอตฺถาย วา วลฺลิอาโรปนตฺถาย วา ภูมิยํ นิขณนฺติ, มูเลสุ เจว ปณฺเณสุ จ นิคฺคเตสุ ปุน ภูตคามสงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. มูลมตฺเตสุ ปน ปณฺณมตฺเตสุ วา นิคฺคเตสุ พีชคาเมน สงฺคหิตา เอว.

Concernant la végétation terrestre : il existe ce qu'on appelle une « souche verte » (haritakhāṇu) restant après qu'un arbre a été coupé. Parmi elles, la souche d'arbres comme le kakudha, le karañja, le piyaṅgu ou le jacquier croît vers le haut ; elle est classée comme végétation vivante. La souche d'arbres comme le palmier ou le cocotier ne croît pas vers le haut ; elle est classée comme semence. Pour le bananier, la souche d'un arbre n'ayant pas encore fructifié est classée comme végétation vivante ; celle d'un arbre ayant fructifié est classée comme semence. Quant au bananier ayant fructifié, tant qu'il garde ses feuilles vertes, il est classé comme végétation vivante ; il en va de même pour le bambou ayant fructifié. Mais lorsqu'il commence à sécher par le sommet, il entre alors dans la catégorie des semences. De quel type de semence ? De la semence par nœud (phaḷubīja). Qu'en résulte-t-il ? Rien. Car si quelque chose en résultait, il serait classé uniquement comme végétation vivante. Lorsqu'on coupe des arbres comme l'indasāla pour en faire des tas, même si des branches de la taille d'une coudée (ratana) en sortent, elles restent classées comme semences. Si, à partir de là, on les enterre dans le sol pour en faire des piliers de pavillon, des clôtures ou des supports pour lianes, dès lors que des racines et des feuilles apparaissent, elles redeviennent de la végétation vivante. Mais si seulement des racines ou seulement des feuilles apparaissent, elles restent encore classées comme semences.

ยานิ กานิจิ พีชานิ ปถวิยํ วา อุทเกน สิญฺจิตฺวา ฐปิตานิ, กปาลาทีสุ วา อลฺลปํสุํ ปกฺขิปิตฺวา นิกฺขิตฺตานิ โหนฺติ, สพฺพานิ มูลมตฺเต ปณฺณมตฺเต วา นิคฺคเตปิ พีชานิเยว. สเจปิ มูลานิ จ อุปริ องฺกุโร จ นิคฺคจฺฉติ, ยาว องฺกุโร หริโต น โหติ, ตาว พีชานิเยว. มุคฺคาทีนํ ปน ปณฺเณสุ อุฏฺฐิเตสุ วีหิอาทีนํ วา องฺกุเร หริเต นีลปณฺณวณฺเณ ชาเต ภูตคามสงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ตาลฏฺฐีนํ ปฐมํ สูกรทาฐา วิย มูลํ นิคฺคจฺฉติ. นิคฺคเตปิ ยาว อุปริ ปตฺตวฏฺฏิ น นิคฺคจฺฉติ, ตาว พีชคาโมเยว. นาฬิเกรสฺส ตจํ ภินฺทิตฺวา ทนฺตสูจิ วิย องฺกุโร นิคฺคจฺฉติ[Pg.30], ยาว มิคสิงฺคสทิสา นีลปตฺตวฏฺฏิ น โหติ, ตาว พีชคาโมเยว. มูเล อนิคฺคเตปิ ตาทิสาย ปตฺตวฏฺฏิยา ชาตาย อมูลกภูตคาเม สงฺคหํ คจฺฉติ.

Toutes les semences qui ont été placées dans la terre ou arrosées d'eau, ou déposées dans des pots contenant de la terre humide, restent uniquement des semences même si une simple racine ou une simple feuille apparaît. Même si des racines et un bourgeon supérieur apparaissent, tant que le bourgeon n'est pas vert, elles restent des semences. Cependant, pour des plantes comme les haricots mungos, dès que les feuilles s'élèvent, ou pour le riz et consorts, dès que le bourgeon devient vert ou prend la couleur d'une feuille bleu-vert, elles entrent dans la catégorie de la végétation vivante. Pour les graines de palmier, une racine semblable à une défense de sanglier sort en premier ; même après sa sortie, tant que la pousse foliaire supérieure n'apparaît pas, cela reste une semence. Pour la noix de coco, après avoir percé l'écorce, un bourgeon semblable à une épingle en ivoire sort ; tant qu'il ne devient pas une pousse foliaire bleu-vert semblable à une corne de cerf, cela reste une semence. Même si la racine n'est pas encore sortie, si une telle pousse foliaire est apparue, elle est classée dans la catégorie de la végétation vivante sans racines.

อมฺพฏฺฐิอาทีนิ วีหิอาทีหิ วินิจฺฉินิตพฺพานิ. วนฺทากา วา อญฺญา วา ยา กาจิ รุกฺเข ชายิตฺวา รุกฺขํ โอตฺถรติ, รุกฺโขว ตสฺสา ฐานํ, ตํ วิโกเปนฺตสฺส วา ตโต อุทฺธรนฺตสฺส วา ปาจิตฺติยํ. เอกา อมูลิกา ลตา โหติ, องฺคุลิเวฐโก วิย วนปฺปคุมฺพทณฺฑเก เวเฐติ, ตสฺสาปิ อยเมว วินิจฺฉโย. เคหมุขปาการเวทิกาเจติยาทีสุ นีลวณฺโณ เสวาโล โหติ, ยาว ทฺเว ตีณิ ปตฺตานิ น สญฺชายนฺติ ตาว อคฺคพีชสงฺคหํ คจฺฉติ. ปตฺเตสุ ชาเตสุ ปาจิตฺติยวตฺถุ. ตสฺมา ตาทิเสสุ ฐาเนสุ สุธาเลปมฺปิ ทาตุํ น วฏฺฏติ. อนุปสมฺปนฺเนน ลิตฺตสฺส อุปริสฺเนหเลโป ทาตุํ วฏฺฏติ. สเจ นิทาฆสมเย สุกฺขเสวาโล ติฏฺฐติ, ตํ สมฺมุญฺชนีอาทีหิ ฆํสิตฺวา อปเนตุํ วฏฺฏติ. ปานียฆฏาทีนํ พหิ เสวาโล ทุกฺกฏวตฺถุ, อนฺโต อพฺโพหาริโก. ทนฺตกฏฺฐปูวาทีสุ กณฺณกมฺปิ อพฺโพหาริกเมว. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สเจ เครุกปริกมฺมกตา ภิตฺติ กณฺณกิตา โหติ, โจฬกํ เตเมตฺวา ปีเฬตฺวา ปมชฺชิตพฺพา’’ติ (มหาว. ๖๖).

Les noyaux de mangue et autres doivent être jugés comme le grain de riz et autres. Si une plante parasite ou toute autre plante pousse sur un arbre et le recouvre, l'arbre est considéré comme son support ; pour un moine qui la détruit ou l'arrache de cet arbre, il y a une offense pācittiya. Il existe une sorte de liane sans racine qui s'enroule autour des tiges des buissons de la forêt comme une bague ; la décision est la même pour elle. Sur les façades des maisons, les murs, les balustrades, les stupas, etc., il existe une mousse de couleur sombre ; tant que deux ou trois feuilles n'apparaissent pas, elle est classée sous le terme de germe de sommet (aggabīja). Lorsque des feuilles apparaissent, c'est un sujet d'offense pācittiya. Par conséquent, dans de tels endroits, il ne convient même pas d'appliquer un enduit de chaux. Il est permis d'appliquer une couche de finition sur un enduit déjà appliqué par une personne non ordonnée. Si, pendant la saison chaude, de la mousse sèche subsiste, il est permis de l'enlever en frottant avec un balai ou un instrument similaire. La mousse à l'extérieur des jarres d'eau est un sujet d'offense dukkaṭa, tandis qu'à l'intérieur, elle est considérée comme négligeable (abbohārika). La moisissure sur les bâtons de brossage de dents, les gâteaux, etc., est également négligeable. Car il a été dit : « Si un mur traité à l'ocre rouge devient moisi, on doit l'essuyer avec un linge mouillé puis essoré ».

ปาสาณชาติปาสาณททฺทุเสวาลเสเลยฺยกาทีนิ อหริตวณฺณานิ อปตฺตกานิ จ ทุกฺกฏวตฺถุกานิ. อหิจฺฉตฺตกํ ยาว มกุฬํ โหติ, ตาว ทุกฺกฏวตฺถุ. ปุปฺผิตกาลโต ปฏฺฐาย อพฺโพหาริกํ. อลฺลรุกฺขโต ปน อหิจฺฉตฺตกํ คณฺหนฺโต รุกฺขตฺตจํ วิโกเปติ, ตสฺมา ตตฺถ ปาจิตฺติยํ. รุกฺขปปฺปฏิกายปิ เอเสว นโย. ยา ปน อินฺทสาลกกุธาทีนํ ปปฺปฏิกา รุกฺขโต มุจฺจิตฺวา ติฏฺฐติ, ตํ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. นิยฺยาสมฺปิ รุกฺขโต มุจฺจิตฺวา ฐิตํ สุกฺขรุกฺเข วา ลคฺคํ คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. อลฺลรุกฺขโต น วฏฺฏติ. ลาขายปิ เอเสว นโย. รุกฺขํ จาเลตฺวา ปณฺฑุปลาสํ วา ปริณตกณิการาทิปุปฺผํ วา ปาเตนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว. หตฺถกุกฺกุจฺเจน มุทุเกสุ อินฺทสาลนุหีขนฺธาทีสุ วา ตตฺถชาตกตาลปณฺณาทีสุ วา อกฺขรํ ฉินฺทนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย.

Les excroissances de pierre, la mousse de pierre, le lichen de pierre et autres, nés sur la pierre, qui n'ont pas de couleur verte et sont sans feuilles, sont des sujets d'offense dukkaṭa. Un champignon, tant qu'il est en bouton, est un sujet d'offense dukkaṭa ; à partir du moment où il s'épanouit, il est négligeable (abbohārika). Cependant, celui qui prend un champignon sur un arbre vivant endommage l'écorce de l'arbre, par conséquent, il y a une offense pācittiya. La même règle s'applique pour les pellicules d'écorce d'arbre. Quant à l'écorce des arbres indasāla, kakudha et autres, qui se détache d'elle-même de l'arbre, il n'y a pas d'offense à la prendre. Il est permis de prendre de la résine qui s'est détachée de l'arbre ou qui est fixée sur un arbre mort. Il n'est pas permis d'en prendre sur un arbre vivant. La même règle s'applique pour la laque. Pour celui qui secoue un arbre pour faire tomber des feuilles jaunies ou des fleurs de kaṇikāra mûres, il y a une offense pācittiya. La même règle s'applique à celui qui, par agitation des mains, grave des caractères sur les troncs tendres des arbres indasāla, nuhī ou sur les feuilles de palmier qui y poussent.

สามเณรานํ [Pg.31] ปุปฺผํ โอจินนฺตานํ สาขํ โอนาเมตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. เตหิ ปน ปุปฺเผหิ ปานียํ น วาเสตพฺพํ. ปานียวาสตฺถิเกน สามเณรํ อุกฺขิปิตฺวา โอจินาเปตพฺพานิ. ผลสาขาปิ อตฺตนา ขาทิตุกาเมน น โอนาเมตพฺพา. สามเณรํ อุกฺขิปิตฺวา ผลํ คาหาเปตพฺพํ. ยํกิญฺจิ คจฺฉํ วา ลตํ วา อุปฺปาเฏนฺเตหิ สามเณเรหิ สทฺธึ คเหตฺวา อากฑฺฒิตุํ น วฏฺฏติ. เตสํ ปน อุสฺสาหชนนตฺถํ อนากฑฺฒนฺเตน กฑฺฒนาการํ ทสฺเสนฺเตน วิย อคฺเค คเหตุํ วฏฺฏติ. เยสํ รุกฺขานํ สาขา รุหติ, เตสํ สาขํ มกฺขิกาพีชนาทีนํ อตฺถาย กปฺปิยํ อการาเปตฺวา คหิตํ ตเจ วา ปตฺเต วา อนฺตมโส นเขนปิ วิลิขนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อลฺลสิงฺคิเวราทีสุปิ เอเสว นโย. สเจ ปน กปฺปิยํ การาเปตฺวา สีตเล ปเทเส ฐปิตสฺส มูลํ สญฺชายติ, อุปริภาเค ฉินฺทิตุํ วฏฺฏติ. สเจ องฺกุโร ชายติ, เหฏฺฐาภาเค ฉินฺทิตุํ วฏฺฏติ. มูเล จ นีลงฺกุเร จ ชาเต น วฏฺฏติ.

Il est permis d'abaisser une branche pour les novices qui cueillent des fleurs. Cependant, on ne doit pas parfumer l'eau avec ces fleurs. Celui qui désire parfumer l'eau doit faire cueillir les fleurs en soulevant le novice. Même une branche de fruits ne doit pas être abaissée par celui qui souhaite en manger lui-même. On doit faire prendre le fruit en soulevant le novice. Il ne convient pas de tirer sur un buisson ou une liane en aidant les novices qui les déracinent. Cependant, pour les encourager, il est permis de tenir l'extrémité comme si l'on allait tirer, sans toutefois tirer réellement. Pour les arbres dont les branches peuvent s'enraciner, si l'on prend une branche pour en faire un éventail à mouches ou autre sans avoir fait effectuer la procédure d'autorisation (kappiya), il y a une offense dukkaṭa pour celui qui égratigne l'écorce ou la feuille, ne serait-ce qu'avec l'ongle. La même règle s'applique pour le gingembre frais et autres. Si, après avoir fait la procédure d'autorisation, une racine apparaît sur du gingembre placé dans un endroit frais, il est permis de la couper dans la partie supérieure. Si un bourgeon apparaît, il est permis de le couper dans la partie inférieure. Lorsque la racine et le bourgeon vert sont tous deux apparus, il n'est plus permis de couper.

ฉินฺทติ วา เฉทาเปติ วาติ อนฺตมโส สมฺมุญฺชโนสลากายปิ ติณานิ ฉินฺทิสฺสามีติ ภูมึ สมฺมชฺชนฺโต สยํ วา ฉินฺทติ, อญฺเญน วา เฉทาเปติ. ภินฺทติ วา เภทาเปติ วาติ อนฺตมโส จงฺกมนฺโตปิ ฉิชฺชนกํ ฉิชฺชตุ, ภิชฺชนกํ ภิชฺชตุ, จงฺกมิตฏฺฐานํ ทสฺเสสฺสามีติ สญฺจิจฺจ ปาเทหิ อกฺกมนฺโต ติณวลฺลิอาทีนิ สยํ วา ภินฺทติ อญฺเญน วา เภทาเปติ. สเจปิ หิ ติณํ วา ลตํ วา คณฺฐึ กโรนฺตสฺส ภิชฺชติ, คณฺฐิปิ น กาตพฺโพ. ตาลรุกฺขาทีสุ ปน โจรานํ อนารุหนตฺถาย ทารุมกฺกฏกํ อาโกเฏนฺติ, กณฺฏเก พนฺธนฺติ, ภิกฺขุสฺส เอวํ กาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ทารุมกฺกฏโก รุกฺเข อลฺลีนมตฺโตว โหติ, รุกฺขํ น ปีเฬติ, วฏฺฏติ. ‘‘รุกฺขํ ฉินฺท, ลตํ ฉินฺท, กนฺทํ วา มูลํ วา อุปฺปาเฏหี’’ติ วตฺตุมฺปิ วฏฺฏติ, อนิยามิตตฺตา. นิยาเมตฺวา ปน ‘‘อิมํ รุกฺขํ ฉินฺทา’’ติอาทิ วตฺตุํ น วฏฺฏติ. นามํ คเหตฺวาปิ ‘‘อมฺพรุกฺขํ จตุรสฺสวลฺลึ อาลุวกนฺทํ มุญฺชติณํ อสุกรุกฺขจฺฉลฺลึ ฉินฺท ภินฺท อุปฺปาเฏหี’’ติอาทิวจนมฺปิ อนิยามิตเมว โหติ. ‘‘อิมํ อมฺพรุกฺข’’นฺติอาทิวจนเมว หิ นิยามิตํ นาม, ตํ น วฏฺฏติ.

« Il coupe ou fait couper » signifie que même si, en balayant le sol avec l'intention de couper de l'herbe ne serait-ce qu'avec un brin de balai, il coupe lui-même ou fait couper par un autre. « Il brise ou fait briser » signifie que même en marchant sur un lieu de méditation, pensant « que ce qui doit être coupé soit coupé, que ce qui doit être brisé soit brisé, je vais tracer le chemin de marche », s'il écrase intentionnellement avec les pieds de l'herbe, des lianes, etc., il brise lui-même ou fait briser par un autre. En effet, si l'herbe ou la liane se brise pendant que l'on fait un nœud, on ne doit pas faire de nœud. Sur les palmiers et autres, on fixe des taquets en bois ou on attache des épines pour empêcher les voleurs de monter ; il ne convient pas qu'un moine agisse ainsi. Si le taquet en bois est simplement posé sur l'arbre sans le blesser, c'est permis. Il est permis de dire « Coupe l'arbre, coupe la liane, déracine le tubercule ou la racine », car cela n'est pas spécifié. Mais après avoir spécifié, il ne convient pas de dire « Coupe cet arbre ». Même en citant le nom, dire « Coupe le manguier, brise la liane carrée, déracine le tubercule de taro, arrache l'herbe muñja, coupe, brise ou déracine l'écorce de tel arbre » est considéré comme non spécifié. Seule une expression comme « ce manguier-ci » est considérée comme spécifiée, et cela n'est pas permis.

ปจติ วา ปจาเปติ วาติ อนฺตมโส ปตฺตมฺปิ ปจิตุกาโม ติณาทีนํ อุปริ สญฺจิจฺจ อคฺคึ กโรนฺโต สยํ วา ปจติ, อญฺเญน วา ปจาเปตีติ [Pg.32] สพฺพํ ปถวีขณนสิกฺขาปเท วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. อนิยาเมตฺวา ปน ‘‘มุคฺเค ปจ, มาเส ปจา’’ติอาทิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อิเม มุคฺเค ปจ, อิเม มาเส ปจา’’ติ เอวํ วตฺตุํ น วฏฺฏติ.

« Il cuit ou fait cuire » signifie que même si, désirant cuire un bol, on met délibérément le feu sur de l'herbe ou autre, que l'on cuise soi-même ou que l'on fasse cuire par un autre ; tout cela doit être compris selon la méthode expliquée dans la règle sur le creusement de la terre. Sans spécifier, il est permis de dire « Cuis les haricots mungos, cuis les haricots māsa ». Dire ainsi : « Cuis ces haricots mungos-ci, cuis ces haricots māsa-ci » n'est pas permis.

อนาปตฺติ อิมํ ชานาติอาทีสุ ‘‘อิมํ มูลเภสชฺชํ ชาน, อิมํ มูลํ วา ปณฺณํ วา เทหิ, อิมํ รุกฺขํ วา ลตํ วา อาหร, อิมินา ปุปฺเผน วา ผเลน วา ปณฺเณน วา อตฺโถ, อิมํ รุกฺขํ วา ลตํ วา ผลํ วา กปฺปิยํ กโรหี’’ติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอตฺตาวตา ภูตคามปริโมจนํ กตํ โหติ. ปริภุญฺชนฺเตน ปน พีชคามปริโมจนตฺถํ ปุน กปฺปิยํ กาเรตพฺพํ.

Dans les passages « Pas d'offense pour celui qui sait ceci », etc., le sens doit être compris comme suit : « Sache que ceci est une racine médicinale », « Donne cette racine ou cette feuille », « Apporte cet arbre ou cette liane », « J'ai besoin de cette fleur, de ce fruit ou de cette feuille », « Rends cet arbre, cette liane ou ce fruit autorisé ». Par ces paroles, l'acte de libération de l'état de plante vivante (bhūtagāma) est accompli. Cependant, pour celui qui souhaite en faire usage, la procédure d'autorisation (kappiya) doit être effectuée à nouveau pour la libération de l'état de semence (bījagāma).

กปฺปิยกรณญฺเจตฺถ อิมินา สุตฺตานุสาเรน เวทิตพฺพํ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุํ อคฺคิปริชิตํ สตฺถปริชิตํ นขปริชิตํ อพีชํ นิพฺพฏฺฏพีชเมว ปญฺจม’’นฺติ. ตตฺถ ‘‘อคฺคิปริชิต’’นฺติ อคฺคินา ปริชิตํ อธิภูตํ ทฑฺฒํ ผุฏฺฐนฺติ อตฺโถ. ‘‘สตฺถปริชิต’’นฺติ สตฺเถน ปริชิตํ อธิภูตํ ฉินฺนํ วิทฺธํ วาติ อตฺโถ. เอส นโย นขปริชิเต. อพีชนิพฺพฏฺฏพีชานิ สยเมว กปฺปิยานิ. อคฺคินา กปฺปิยํ กโรนฺเตน กฏฺฐคฺคิโคมยคฺคิอาทีสุ เยน เกนจิ อนฺตมโส โลหขณฺเฑนปิ อาทิตฺเตน กปฺปิยํ กาตพฺพํ. ตญฺจ โข เอกเทเส ผุสนฺเตน ‘‘กปฺปิย’’นฺติ วตฺวาว กาตพฺพํ. สตฺเถน กโรนฺเตน ยสฺส กสฺสจิ โลหมยสตฺถสฺส อนฺตมโส สูจินขจฺเฉทนานมฺปิ ตุณฺเฑน วา ธาราย วา เฉทํ วา เวธํ วา ทสฺเสนฺเตน ‘‘กปฺปิย’’นฺติ วตฺวาว กาตพฺพํ. นเขน กปฺปิยํ กโรนฺเตน ปูตินเขน น กาตพฺพํ. มนุสฺสานํ ปน สีหพฺยคฺฆทีปิมกฺกฏาทีนํ สกุนฺตานญฺจ นขา ติขิณา โหนฺติ, เตหิ กาตพฺพํ. อสฺสมหึสสูกรมิคโครูปาทีนํ ขุรา อติขิณา, เตหิ น กาตพฺพํ, กตมฺปิ อกตํ โหติ. หตฺถินขา ปน ขุรา น โหนฺติ, เตหิ วฏฺฏติ. เยหิ ปน กาตุํ วฏฺฏติ, เตหิ ตตฺถชาตเกหิปิ อุทฺธริตฺวา คหิตเกหิปิ เฉทํ วา เวธํ วา ทสฺเสนฺเตน ‘‘กปฺปิย’’นฺติ วตฺวาว กาตพฺพํ.

De plus, dans ce contexte, la manière de rendre licite (kappiyakaraṇa) doit être comprise conformément à ce passage scripturaire : « Moines, j'autorise à consommer des fruits au moyen de cinq procédures de préparation monastique : ce qui a été marqué par le feu (aggiparijita), ce qui a été marqué par un instrument tranchant (satthaparijita), ce qui a été marqué par l'ongle (nakhaparijita), ce qui est sans pépins (abīja), et cinquièmement, ce dont les pépins ont été retirés (nibbaṭṭabīja). » À cet égard, le terme « aggiparijita » signifie ce qui est marqué, dominé, brûlé ou touché par le feu par celui qui rend l'objet licite. Le terme « satthaparijita » signifie ce qui est marqué, dominé, coupé ou percé par un instrument tranchant. Le même principe s'applique pour le terme « marqué par l'ongle ». Les fruits sans pépins ou dont les pépins ont été retirés sont licites par eux-mêmes. Lorsqu'on rend licite par le feu, cela doit être fait par n'importe quel type de feu, tel que le feu de bois ou de bouse de vache, ou même, au minimum, avec un morceau de fer chauffé à blanc, en touchant une partie du fruit tout en prononçant la parole « kappiya » (c'est licite). Lorsqu'on utilise un instrument tranchant, cela doit être fait avec n'importe quel outil en métal, même, au minimum, avec la pointe ou le tranchant d'une aiguille ou d'un coupe-ongles, en montrant l'acte de couper ou de percer tout en prononçant « kappiya ». En rendant licite par l'ongle, on ne doit pas utiliser un ongle malade ou pourri. Cependant, les ongles des humains, ainsi que ceux des lions, des tigres, des léopards, des singes et des oiseaux sont tranchants ; il est permis de les utiliser. Les sabots des chevaux, des buffles, des porcs, des cerfs ou des bovins ne sont pas tranchants ; s'ils sont utilisés, l'acte n'est pas considéré comme accompli. Les ongles des éléphants ne sont pas des sabots ; leur usage est donc permis. Pour ceux dont l'usage est permis, qu'ils soient encore attachés au corps ou qu'ils en aient été extraits, on doit rendre le fruit licite en montrant l'acte de couper ou de percer tout en prononçant « kappiya ».

ตตฺถ สเจปิ พีชานํ ปพฺพตมตฺโต ราสิ รุกฺขสหสฺสํ วา ฉินฺทิตฺวา เอกาพทฺธํ กตฺวา อุจฺฉูนํ วา มหาภาโร พนฺธิตฺวา ฐปิโต โหติ, เอกสฺมึ พีเช วา รุกฺขสาขาย วา อุจฺฉุมฺหิ วา กปฺปิเย กเต สพฺพํ กตํ โหติ. อุจฺฉู จ ทารูนิ จ เอกโต พทฺธานิ โหนฺติ, อุจฺฉุํ กปฺปิยํ กริสฺสามีติ ทารุํ [Pg.33] วิชฺฌติ, วฏฺฏติเยว. สเจ ปน ยาย รชฺชุยา วา วลฺลิยา วา พทฺธานิ, ตํ วิชฺฌติ, น วฏฺฏติ. อุจฺฉุขณฺฑานํ ปจฺฉึ ปูเรตฺวา อาหรนฺติ, เอกสฺมึ ขณฺเฑ กปฺปิเย กเต สพฺพํ กตเมว โหติ. มริจปกฺกาทีหิ มิสฺเสตฺวา ภตฺตํ อาหรนฺติ, ‘‘กปฺปิยํ กโรหี’’ติ วุตฺเต สเจปิ ภตฺตสิตฺเถ วิชฺฌติ, วฏฺฏติเยว. ติลตณฺฑุลาทีสุปิ เอเสว นโย. ยาคุยา ปกฺขิตฺตานิ ปน เอกาพทฺธานิ หุตฺวา น สนฺติฏฺฐนฺติ, ตตฺถ เอกเมกํ วิชฺฌิตฺวา กปฺปิยํ กาตพฺพเมว. กปิตฺถผลาทีนํ อนฺโต มิญฺชํ กฏาหํ มุญฺจิตฺวา สญฺจรติ, ภินฺทาเปตฺวา กปฺปิยํ การาเปตพฺพํ. เอกาพทฺธํ โหติ, กฏาเหปิ กาตุํ วฏฺฏติ.

À ce sujet, même s'il s'agit d'un tas de semences de la taille d'une montagne, ou si un millier d'arbres ont été abattus et liés ensemble, ou si une lourde charge de cannes à sucre a été attachée et déposée, lorsqu'une seule semence, une seule branche ou une seule canne à sucre est rendue licite, l'ensemble devient licite. Si des cannes à sucre et du bois sont liés ensemble et que l'on perce le bois avec l'intention de rendre la canne à sucre licite, cela est tout à fait valable. Cependant, si l'on perce la corde ou la liane par laquelle ils sont liés, cela n'est pas valable. Si l'on apporte une corbeille remplie de morceaux de canne à sucre, le fait de rendre licite un seul morceau rend l'ensemble licite. Si l'on apporte du riz mélangé à des piments mûrs et que, sur l'instruction « rends cela licite », on perce même un grain de riz, cela est valable. Le même principe s'applique pour le sésame mélangé au riz, etc. Mais pour les piments jetés dans une bouillie (yāgu), comme ils ne restent pas liés en un seul bloc, il faut percer chaque piment séparément pour le rendre licite. Pour les fruits comme le bois-pomme (kapittha) dont la pulpe à l'intérieur est détachée de la coque et se déplace, il faut les faire casser pour les rendre licites. Si la pulpe est encore adhérente à la coque, il est alors permis de rendre le fruit licite en marquant la coque.

อสญฺจิจฺจาติ ปาสาณรุกฺขาทีนิ วา ปวฏฺเฏนฺตสฺส สาขํ วา กฑฺฒนฺตสฺส กตฺตรทณฺเฑน วา ภูมึ ปหริตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ติณานิ ฉิชฺชนฺติ, ตานิ เตน ฉินฺทิสฺสามีติ เอวํ สญฺจิจฺจ อจฺฉินฺนตฺตา อสญฺจิจฺจ ฉินฺนานิ นาม โหนฺติ. อิติ อสญฺจิจฺจ ฉินฺทนฺตสฺส อนาปตฺติ.

Le terme « sans intention » (asañcicca) signifie que pour celui qui fait rouler des pierres ou des troncs d'arbres, qui tire une branche, ou qui marche en frappant le sol avec son bâton, si des herbes sont coupées, elles sont dites « coupées sans intention » car il n'y a pas eu de volonté délibérée de les couper. Ainsi, il n'y a pas d'offense pour celui qui coupe sans intention.

อสติยาติ อญฺญวิหิโต เกนจิ สทฺธึ กิญฺจิ กเถนฺโต ปาทงฺคุฏฺฐเกน วา หตฺเถน วา ติณํ วา ลตํ วา ฉินฺทนฺโต ติฏฺฐติ, เอวํ อสติยา ฉินฺทนฺตสฺส อนาปตฺติ.

Le terme « par inattention » (asatiyā) signifie qu'une personne dont l'esprit est occupé ailleurs, tout en discutant avec quelqu'un, se tient là en coupant de l'herbe ou une liane avec son gros orteil ou sa main ; dans un tel cas de coupe par inattention, il n'y a pas d'offense.

อชานนฺตสฺสาติ เอตฺถพฺภนฺตเร พีชคาโมติ วา ภูตคาโมติ วา น ชานาติ, ฉินฺทามีติปิ น ชานาติ, เกวลํ วติยา วา ปลาลปุญฺเช วา นิขาทนํ วา ขณิตฺตึ วา กุทาลํ วา สงฺโคปนตฺถาย ฐเปติ, ฑยฺหมานหตฺโถ วา อคฺคึ ปาเตติ, ตตฺร เจ ติณานิ ฉิชฺชนฺติ วา ฑยฺหนฺติ วา อนาปตฺติ. มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกวณฺณนายํ ปน สพฺพอฏฺฐกถาสุ ‘‘สเจ ภิกฺขุ รุกฺเขน วา อชฺโฌตฺถโฏ โหติ, โอปาเต วา ปติโต สกฺกา จ โหติ รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา ภูมึ วา ขณิตฺวา นิกฺขมิตุํ, ชีวิตเหตุปิ อตฺตนา น กาตพฺพํ. อญฺเญน ปน ภิกฺขุนา ภูมึ วา ขณิตฺวา รุกฺขํ วา ฉินฺทิตฺวา อลฺลรุกฺขโต วา ทณฺฑกํ ฉินฺทิตฺวา ตํ รุกฺขํ ปวฏฺเฏตฺวา นิกฺขาเมตุํ วฏฺฏติ, อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ การณํ น ทิสฺสติ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทวฑาเห ฑยฺหมาเน ปฏคฺคึ ทาตุํ, ปริตฺตํ กาตุ’’นฺติ (จูฬว. ๒๘๓) อิทํ ปน เอกเมว สุตฺตํ ทิสฺสติ. สเจ เอตสฺส อนุโลมํ ‘‘อตฺตโน น วฏฺฏติ, อญฺญสฺส วฏฺฏตี’’ติ [Pg.34] อิทํ นานากรณํ น สกฺกา ลทฺธุํ. อตฺตโน อตฺถาย กโรนฺโต อตฺตสิเนเหน อกุสลจิตฺเตเนว กโรติ, ปโร ปน การุญฺเญน, ตสฺมา อนาปตฺตีติ เจ. เอตมฺปิ อการณํ. กุสลจิตฺเตนาปิ หิ อิมํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. สพฺพอฏฺฐกถาสุ ปน วุตฺตตฺตา น สกฺกา ปฏิเสเธตุํ. คเวสิตพฺพา เอตฺถ ยุตฺติ. อฏฺฐกถาจริยานํ วา สทฺธาย คนฺตพฺพนฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

Le terme « par ignorance » (ajānantassa) signifie qu'il ne sait pas qu'il y a des semences (bījagāma) ou de la végétation (bhūtagāma) à l'intérieur de cette haie ou de ce tas de paille, et qu'il ne réalise pas qu'il est en train de couper. Il pose simplement un ciseau, un outil à creuser ou une houe dans une haie ou un tas de paille pour les ranger, ou bien, ayant la main brûlée, il laisse tomber du feu ; si dans ces circonstances des herbes sont coupées ou brûlées, il n'y a pas d'offense. Cependant, dans le commentaire du Parajika concernant le meurtre d'un être humain, il est dit dans tous les commentaires : « Si un moine est écrasé par un arbre ou tombé dans une fosse, et qu'il est possible d'en sortir en coupant l'arbre ou en creusant la terre, il ne doit pas le faire lui-même, même au péril de sa vie. Mais il est permis à un autre moine de creuser la terre, de couper l'arbre ou de couper un bâton d'un arbre vivant pour faire levier et extraire le moine, sans qu'il y ait d'offense. » On ne voit pas de justification scripturaire à cela, car seul ce passage est trouvé : « Moines, lorsqu'un feu de forêt se propage, j'autorise à allumer un contre-feu pour créer un périmètre de protection. » S'il fallait suivre ce passage par analogie, l'idée que « ce n'est pas permis pour soi-même, mais c'est permis pour autrui » ne pourrait être soutenue. Si l'on argumente que celui qui agit pour lui-même le fait par attachement à soi avec un esprit malsain, tandis que l'autre agit par compassion et qu'ainsi il n'y a pas d'offense, cet argument est également invalide, car on peut commettre cette offense même avec un esprit sain (kusalacitta). Néanmoins, puisque cela est affirmé dans tous les commentaires, on ne peut le rejeter. Il convient d'en rechercher la logique ici ou de s'en remettre à la foi envers les maîtres commentateurs. Le reste est explicite.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle comporte trois modes d'origine : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une règle d'action (kiriya), comportant une exemption par la perception (saññāvimokkha), impliquant l'intention (sacittaka), constituant une faute par décret (paṇṇattivajja), un acte corporel (kāyakamma), un acte verbal (vacīkamma), avec trois types de conscience (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

ภูตคามสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Ceci conclut la première règle d'entraînement sur la végétation (bhūtagāma).

๒. อญฺญวาทกสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Explication de la règle d'entraînement sur les propos évasifs (aññavādaka).

๙๔. ทุติยสิกฺขาปเท – อนาจารํ อาจริตฺวาติ อกาตพฺพํ กตฺวา; กายวจีทฺวาเรสุ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรตีติ อญฺเญน วจเนน อญฺญํ วจนํ ปฏิจรติ ปฏิจฺฉาเทติ อชฺโฌตฺถรติ; อิทานิ ตํ ปฏิจรณวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘โก อาปนฺโน’’ติอาทิมาห. ตตฺรายํ วจนสมฺพนฺโธ – โส กิร กิญฺจิ วีติกฺกมํ ทิสฺวา ‘‘อาวุโส, อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ สงฺฆมชฺเฌ อาปตฺติยา อนุยุญฺชิยมาโน ‘‘โก อาปนฺโน’’ติ วทติ. ‘‘ตโต ตฺว’’นฺติ วุตฺเต ‘‘อหํ กึ อาปนฺโน’’ติ วทติ. อถ ‘‘ปาจิตฺติยํ วา ทุกฺกฏํ วา’’ติ วุตฺเต วตฺถุํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘อหํ กิสฺมึ อาปนฺโน’’ติ วทติ. ตโต ‘‘อสุกสฺมึ นาม วตฺถุสฺมิ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘อหํ กถํ อาปนฺโน, กึ กโรนฺโต อาปนฺโนมฺหี’’ติ ปุจฺฉติ. อถ ‘‘อิทํ นาม กโรนฺโต อาปนฺโน’’ติ วุตฺเต ‘‘กํ ภณถา’’ติ วทติ. ตโต ‘‘ตํ ภณามา’’ติ วุตฺเต ‘‘กึ ภณถา’’ติ วทติ.

94. Concernant la deuxième règle d’entraînement : « ayant pratiqué une conduite inconvenante » signifie avoir accompli ce qui ne doit pas être fait ; le sens est : étant tombé dans une offense par les portes du corps ou de la parole. « Il élude une question par une autre » signifie qu’il évite, dissimule ou occulte une question posée par une réponse portant sur un autre sujet. Pour illustrer maintenant cette méthode d’élusion, les théras du Concile ont énoncé les mots commençant par « Qui est tombé dans une offense ? ». Voici, à cet égard, l’enchaînement des paroles : on rapporte qu’ayant vu une transgression quelconque, un moine interroge un autre au milieu de la communauté au sujet d’une offense, en disant : « Cher ami, vous êtes tombé dans une offense ». Celui-ci répond : « Qui est tombé dans une offense ? ». Lorsqu’on lui dit : « C’est vous », il répond : « Dans quelle offense suis-je tombé ? ». Puis, quand on lui dit : « Soit une Pācittiya, soit une Dukkaṭa », il demande l’objet de l’offense en disant : « Pour quel motif suis-je tombé dans une offense ? ». Lorsqu’on lui précise : « Pour tel motif », il interroge : « Comment y suis-je tombé ? En faisant quoi y suis-je tombé ? ». Enfin, quand on lui dit : « Vous y êtes tombé en faisant telle chose », il répond : « De qui parlez-vous ? ». Et quand on lui répond : « Nous parlons de vous », il réplique : « Que dites-vous là ? ». Tel est l’enchaînement des paroles.

อปิเจตฺถ อยํ ปาฬิมุตฺตโกปิ อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรณวิธิ – ภิกฺขูหิ ‘‘ตว สิปาฏิกาย กหาปโณ ทิฏฺโฐ, กิสฺเสวมสารุปฺปํ กโรสี’’ติ วุตฺโต ‘‘สุทิฏฺฐํ, ภนฺเต, น ปเนโส กหาปโณ; ติปุมณฺฑลํ เอต’’นฺติ ภณนฺโต วา ‘‘ตฺวํ สุรํ ปิวนฺโต ทิฏฺโฐ, กิสฺเสวํ กโรสี’’ติ วุตฺโต [Pg.35] ‘‘สุทิฏฺโฐ, ภนฺเต, น ปเนสา สุรา, เภสชฺชตฺถาย สมฺปาทิตํ อริฏฺฐ’’นฺติ ภณนฺโต วา ‘‘ตฺวํ ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน มาตุคาเมน สทฺธึ นิสินฺโน ทิฏฺโฐ, กิสฺเสวมสารุปฺปํ กโรสี’’ติ วุตฺโต ‘‘เยน ทิฏฺฐํ สุทิฏฺฐํ, วิญฺญู ปเนตฺถ ทุติโย อตฺถิ, โส กิสฺส น ทิฏฺโฐ’’ติ ภณนฺโต วา, ‘‘อีทิสํ ตยา กิญฺจิ ทิฏฺฐ’’นฺติ ปุฏฺโฐ ‘‘น สุณามี’’ติ โสตมุปเนนฺโต วา, โสตทฺวาเร ปุจฺฉนฺตานํ จกฺขุํ อุปเนนฺโต วา, อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรตีติ เวทิตพฺโพ. อญฺญวาทกํ โรเปตูติ อญฺญวาทกํ อาโรเปตุ; ปติฏฺฐาเปตูติ อตฺโถ. วิเหสกํ โรเปตูติ เอตสฺมิมฺปิ เอเสว นโย.

De plus, voici une méthode d’élusion par un autre sujet qui n’est pas explicitement mentionnée dans le texte canonique (pāḷimuttako) : lorsqu’un moine est interpellé par d’autres moines en ces termes : « Une pièce de monnaie a été vue dans votre sac, pourquoi commettez-vous un acte aussi inapproprié ? », il répond : « C’est bien vu, vénérables, mais ce n’est pas une pièce de monnaie ; c’est un petit disque de plomb blanc (ou d’étain) ». Ou bien, lorsqu’on lui dit : « Vous avez été vu en train de boire de l’alcool, pourquoi faites-vous cela ? », il répond : « C’est bien vu, vénérables, mais ce n’est pas de l’alcool, c’est une décoction médicinale préparée pour un remède ». Ou encore, lorsqu’on lui dit : « Vous avez été vu assis avec une femme dans un lieu caché, pourquoi commettez-vous un acte aussi inapproprié ? », il répond : « Celui qui a vu a bien vu, mais il y avait ici un deuxième témoin averti, pourquoi ne l’a-t-on pas vu ? ». Ou bien, lorsqu’étant interrogé : « Avez-vous vu quelque chose de tel ? », il approche son oreille en disant : « Je n’entends pas » ; ou encore, il approche son œil vers ceux qui l’interrogent par la porte de l’oreille. Tout cela doit être compris comme « éluder une question par une autre ». « Qu’on le charge de l’acte de prévarication » signifie qu’on établisse contre lui le statut de prévaricateur. Le même principe s’applique à « qu’on le charge de l’acte de harcèlement ».

๙๘. อญฺญวาทเก วิเหสเก ปาจิตฺติยนฺติ เอตฺถ อญฺญํ วทตีติ อญฺญวาทกํ; อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรณสฺเสตํ นามํ. วิเหเสตีติ วิเหสกํ; ตุณฺหีภูตสฺเสตํ นามํ, ตสฺมึ อญฺญวาทเก วิเหสเก. ปาจิตฺติยนฺติ วตฺถุทฺวเย ปาจิตฺติยทฺวยํ วุตฺตํ.

98. Dans l’expression « Pācittiya pour prévarication et pour harcèlement », le sens des mots est le suivant : il parle d’une autre chose que celle demandée, c’est pourquoi il est appelé « prévaricateur » (aññavādaka) ; c’est le nom donné au fait d’éluder une question par une autre. Il harcèle [la communauté], c’est pourquoi il est appelé « harceleur » (vihesaka) ; c’est le nom donné au fait de rester silencieux [par obstination]. « Pācittiya » : deux offenses Pācittiya sont mentionnées en raison de ces deux bases d’offense.

๑๐๐. อโรปิเต อญฺญวาทเกติ กมฺมวาจาย อนาโรปิเต อญฺญวาทเก. อโรปิเต วิเหสเกติ เอตสฺมิมฺปิ เอเสว นโย.

100. « Concernant le prévaricateur non encore inculpé » signifie que l’acte formel (kammavācā) n’a pas encore été prononcé pour le charger du statut de prévaricateur. Le même principe s’applique à l’expression « concernant le harceleur non encore inculpé ».

๑๐๑. ธมฺมกมฺเม ธมฺมกมฺมสญฺญีติอาทีสุ ยํ ตํ อญฺญวาทกวิเหสกโรปนกมฺมํ กตํ, ตญฺเจ ธมฺมกมฺมํ โหติ, โส จ ภิกฺขุ ตสฺมึ ธมฺมกมฺมสญฺญี อญฺญวาทกญฺจ วิเหสกญฺจ กโรติ, อถสฺส ตสฺมึ อญฺญวาทเก จ วิเหสเก จ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

101. Dans les passages commençant par « acte légal, ayant la perception d’un acte légal », le sens doit être compris de la manière suivante : lorsqu’un acte formel a été accompli pour inculper un moine de prévarication et de harcèlement, si cet acte est légal (dhammakamma) et que le moine a conscience qu’il s’agit d’un acte légal, mais qu’il persiste à éluder les questions ou à harceler la communauté par son silence, alors il y a une offense Pācittiya pour cette prévarication et pour ce harcèlement.

๑๐๒. อชานนฺโต ปุจฺฉตีติ อาปตฺตึ วา อาปนฺนภาวํ อชานนฺโตเยว ‘‘กึ ตุมฺเห ภณถ, อหํ น ชานามี’’ติ ปุจฺฉติ. คิลาโน วา น กเถตีติ มุเข ตาทิโส พฺยาธิ โหติ, เยน กเถตุํ น สกฺโกติ. สงฺฆสฺส ภณฺฑนํ วาติอาทีสุ สงฺฆมชฺเฌ กถิเต ตปฺปจฺจยา สงฺฆสฺส ภณฺฑนํ วา กลโห วา วิวาโท วา ภวิสฺสติ, โส มา อโหสีติ มญฺญมาโน น กเถตีติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

102. « Il interroge sans savoir » : ignorant qu’il est tombé dans une offense, il demande : « Que dites-vous là ? Je ne comprends pas ». « Étant malade, il ne parle pas » : il souffre d’une maladie de la bouche telle qu’il est incapable de répondre. Dans les passages commençant par « pour éviter une querelle au sein de la communauté », le moine pense : « Si je réponds au milieu de la communauté, cela causera une querelle, un conflit ou un litige au sein du Sangha ; que cela n’arrive pas », et c’est pour cette raison qu’il ne répond pas. Le reste de l’explication est limpide.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, สิยา กิริยํ, สิยา อกิริยํ, อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรนฺตสฺส หิ กิริยํ [Pg.36] โหติ, ตุณฺหีภาเวน วิเหสนฺตสฺส อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Cette règle d’entraînement a trois origines : elle provient du corps et de l’esprit, de la parole et de l’esprit, ou du corps, de la parole et de l’esprit. Elle peut être une action (kiriya) ou une non-action (akiriya). En effet, pour celui qui élude par d’autres paroles, il s’agit d’une action ; pour celui qui harcèle par le silence, il s’agit d’une non-action. Elle implique la libération par la perception, elle est intentionnelle, elle constitue une faute sociale (lokavajja), c’est un acte corporel, un acte verbal, relevant d’un esprit malsain et lié à une sensation de souffrance.

อญฺญวาทกสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

La deuxième règle d’entraînement sur la prévarication est terminée.

๓. อุชฺฌาปนกสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la troisième règle d’entraînement sur le dénigrement.

๑๐๓. ตติยสิกฺขาปเท – ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ ภิกฺขู อุชฺฌาเปนฺตีติ ‘‘ฉนฺทาย ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต’’ติอาทีนิ วทนฺตา ตํ อายสฺมนฺตํ เตหิ ภิกฺขูหิ อวชานาเปนฺติ, อวญฺญาย โอโลกาเปนฺติ, ลามกโต วา จินฺตาเปนฺตี’’ติ อตฺโถ. ลกฺขณํ ปเนตฺถ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพํ. โอชฺฌาเปนฺตีติปิ ปาโฐ. อยเมวตฺโถ. ฉนฺทายาติ ฉนฺเทน ปกฺขปาเตน; อตฺตโน อตฺตโน สนฺทิฏฺฐสมฺภตฺตานํ ปณีตานิ ปญฺญเปตีติ อธิปฺปาโย. ขิยฺยนฺตีติ ‘‘ฉนฺทาย ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต’’ติอาทีนิ วทนฺตา ปกาเสนฺติ.

103. Concernant la troisième règle d’entraînement : « les moines font dénigrer Dabba » signifie qu’en disant des paroles telles que « Dabba Mallaputta agit par favoritisme », ils incitent les autres moines à mépriser ce vénérable, à le regarder avec dédain ou à le considérer comme une personne vile. C’est là le sens. La structure grammaticale doit ici être comprise selon les traités de linguistique. On trouve aussi la variante « ojjhāpentī », qui a le même sens. « Par favoritisme » (chandāya) signifie par affection ou par partialité ; l’intention des moines [Mettiya et Bhummazaka] était de dire qu’il préparait les meilleurs logements pour ses propres amis et intimes. « Ils se plaignent » signifie qu’en disant des paroles telles que « Dabba Mallaputta agit par favoritisme », ils manifestent son prétendu défaut.

๑๐๕. อุชฺฌาปนเก ขิยฺยนเก ปาจิตฺติยนฺติ เอตฺถ เยน วจเนน อุชฺฌาเปนฺติ, ตํ อุชฺฌาปนกํ. เยน จ ขิยฺยนฺติ ตํ ขิยฺยนกํ. ตสฺมึ อุชฺฌาปนเก ขิยฺยนเก. ปาจิตฺติยนฺติ วตฺถุทฺวเย ปาจิตฺติยทฺวยํ วุตฺตํ.

105. Dans l’expression « Pācittiya pour dénigrement et plainte », les paroles par lesquelles on dénigre constituent le « dénigrement » (ujjhāpanaka), et les paroles par lesquelles on se plaint constituent la « plainte » (khiyyanaka). « Pācittiya » : deux offenses Pācittiya sont mentionnées en raison de ces deux bases d’offense.

๑๐๖. อุชฺฌาปนกํ นาม อุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน สมฺมตํ เสนาสนปญฺญาปกํ วา…เป… อปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชนกํ วาติ เอเตสํ ปทานํ ‘‘มงฺกุกตฺตุกาโม’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. อวณฺณํ กตฺตุกาโม อยสํ กตฺตุกาโมติ อิเมสํ ปน วเสน อุปสมฺปนฺนนฺติอาทีสุ ‘‘อุปสมฺปนฺนสฺสา’’ติ เอวํ วิภตฺติวิปริณาโม กาตพฺโพ. อุชฺฌาเปติ วา ขิยฺยติ วา อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ปน ยสฺมา ‘‘ขิยฺยนกํ นามา’’ติ เอวํ มาติกาปทํ อุทฺธริตฺวาปิ ‘‘อุชฺฌาปนกํ นามา’’ติ อิมสฺส ปทสฺส วุตฺตวิภงฺโคเยว วตฺตพฺโพ โหติ, อญฺญวาทกสิกฺขาปเท วิย อญฺโญ วิเสโส นตฺถิ, ตสฺมา ตํ วิสุํ อนุทฺธริตฺวา อวิภชิตฺวา นิคมนเมว เอกโต กตนฺติ เวทิตพฺพํ. ธมฺมกมฺเม ธมฺมกมฺมสญฺญีติอาทีสุ ยํ ตสฺส อุปสมฺปนฺนสฺส สมฺมุติกมฺมํ กตํ ตญฺเจ ธมฺมกมฺมํ โหติ, โส จ ภิกฺขุ ตสฺมึ ธมฺมกมฺมสญฺญี อุชฺฌาปนกญฺจ ขิยฺยนกญฺจ กโรติ, อถสฺส ตสฺมึ อุชฺฌาปนเก จ ขิยฺยนเก จ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

106. « Dénigrement » s’applique à un moine ordonné, désigné par la communauté comme répartiteur de logements... ou distributeur de petites fournitures. Ces termes sont à relier à l’expression « désirant le rendre honteux ». Pour les expressions « désirant dire du mal » ou « désirant ternir sa réputation », il convient de modifier la déclinaison des termes comme « moine ordonné » en « envers un moine ordonné ». Dans le passage « il dénigre ou se plaint, offense Pācittiya », puisque même après avoir énoncé le terme de la table des matières « plainte », on doit répéter l’analyse déjà donnée pour le terme « dénigrement », et qu’il n’y a pas de distinction particulière comme dans la règle sur la prévarication, le texte ne l’a pas analysé séparément mais a groupé la conclusion en une seule. Concernant les passages « acte légal, ayant la perception d’un acte légal », si l’acte de désignation officielle qui a été accompli pour ce moine est un acte légal, et que le moine fautif a conscience qu’il s’agit d’un acte légal, mais qu’il se livre au dénigrement et à la plainte, alors il y a une offense Pācittiya pour ce dénigrement et pour cette plainte. C’est de cette manière que le sens doit être compris.

อนุปสมฺปนฺนํ [Pg.37] อุชฺฌาเปติ วา ขิยฺยติ วาติ เอตฺถ อุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน สมฺมตํ อญฺญํ อนุปสมฺปนฺนํ อุชฺฌาเปติ อวชานาเปติ, ตสฺส วา ตํ สนฺติเก ขิยฺยตีติ อตฺโถ. อุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน อสมฺมตนฺติ กมฺมวาจาย อสมฺมตํ เกวลํ ‘‘ตเวโส ภาโร’’ติ สงฺเฆน อาโรปิตภารํ ภิกฺขูนํ วา ผาสุวิหารตฺถาย สยเมว ตํ ภารํ วหนฺตํ, ยตฺร วา ทฺเว ตโย ภิกฺขู วิหรนฺติ, ตตฺร วา ตาทิสํ กมฺมํ กโรนฺตนฺติ อธิปฺปาโย. อนุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน สมฺมตํ วา อสมฺมตํ วาติ เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ อนุปสมฺปนฺนสฺส เตรส สมฺมุติโย ทาตุํ น วฏฺฏนฺติ. อถ โข อุปสมฺปนฺนกาเล ลทฺธสมฺมุติโก ปจฺฉา อนุปสมฺปนฺนภาเว ฐิโต, ตํ สนฺธาย ‘‘สงฺเฆน สมฺมตํ วา’’ติ วุตฺตํ. ยสฺส ปน พฺยตฺตสฺส สามเณรสฺส เกวลํ สงฺเฆน วา สมฺมเตน วา ภิกฺขุนา ‘‘ตฺวํ อิทํ กมฺมํ กโรหี’’ติ ภาโร กโต, ตาทิสํ สนฺธาย ‘‘อสมฺมตํ วา’’ติ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Dans l'expression « il incite un non-ordonné à se plaindre ou à critiquer », le sens est qu'il pousse un non-ordonné (un laïc ou un novice) à mépriser ou à déprécier un moine ordonné et dûment autorisé par le Sangha, ou qu'il critique ce dernier en présence de ce non-ordonné. L'expression « ordonné mais non autorisé par le Sangha » désigne celui qui n'a pas été formellement désigné par un acte de procédure (kammavācā), mais à qui le Sangha a simplement confié une responsabilité en disant : « ceci est ta charge », ou qui a assumé lui-même cette charge pour le bien-être des moines, ou encore celui qui accomplit une telle tâche dans un monastère où résident seulement deux ou trois moines. Quant à l'expression « un non-ordonné autorisé ou non par le Sangha », bien qu'il ne convienne absolument pas de donner les treize types d'autorisations formelles à un non-ordonné, cela se réfère ici à une personne qui avait reçu une autorisation lorsqu'elle était ordonnée, et qui se trouve ensuite dans la condition de non-ordonné. C'est en référence à un tel cas qu'il est dit « autorisé par le Sangha ». L'expression « non autorisé » se rapporte à un novice compétent à qui le Sangha ou un moine autorisé a simplement confié une tâche en disant : « fais ce travail ». Le reste de l'explication est tout à fait clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Cette règle possède trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit conjointement. C'est un acte de commission (kiriya), avec libération possible selon la perception (saññāvimokkha), impliquant une intention (sacittaka), constituant une faute mondaine (lokavajja), pouvant être un acte corporel (kāyakamma) ou un acte verbal (vacīkamma), associé à un esprit insalubre (akusalacitta) et à une sensation de souffrance (dukkhavedanā).

อุชฺฌาปนกสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Ceci conclut la troisième règle d'entraînement sur l'incitation à la plainte (Ujjhāpanakasikkhāpada).

๔. ปฐมเสนาสนสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la première règle d'entraînement sur les lits et sièges (Senāsana).

๑๐๘. จตุตฺถสิกฺขาปเท – เหมนฺติเก กาเลติ เหมนฺตกาเล หิมปาตสมเย. กายํ โอตาเปนฺตาติ มญฺจปีฐาทีสุ นิสินฺนา พาลาตเปน กายํ โอตาเปนฺตา. กาเล อาโรจิเตติ ยาคุภตฺตาทีสุ ยสฺส กสฺสจิ กาเล อาโรจิเต. โอวฏฺฐํ โหตีติ หิมวสฺเสน โอวฏฺฐํ ตินฺตํ โหติ.

108. Dans la quatrième règle d'entraînement : « en période hivernale » signifie pendant la saison froide, au moment des chutes de neige. « Se chauffant le corps » signifie être assis sur des lits, des bancs ou d'autres sièges pour réchauffer son corps à la lumière du soleil matinal. « Lorsque l'heure est annoncée » signifie lorsque l'heure pour la bouillie, le repas ou tout autre aliment est annoncée. « Est mouillé » signifie qu'il est trempé par la neige ou la pluie.

๑๑๐. อวสฺสิกสงฺเกเตติ วสฺสิกวสฺสานมาสาติ เอวํ อปญฺญตฺเต จตฺตาโร เหมนฺติเก จตฺตาโร จ คิมฺหิเก อฏฺฐ มาเสติ อตฺโถ. มณฺฑเป วาติ สาขามณฺฑเป วา ปทรมณฺฑเป วา. รุกฺขมูเล วาติ [Pg.38] ยสฺส กสฺสจิ รุกฺขสฺส เหฏฺฐา. ยตฺถ กากา วา กุลลา วา น อูหทนฺตีติ ยตฺถ ธุวนิวาเสน กุลาวเก กตฺวา วสมานา เอเต กากกุลลา วา อญฺเญ วา สกุนฺตา ตํ เสนาสนํ น อูหทนฺติ, ตาทิเส รุกฺขมูเล นิกฺขิปิตุํ อนุชานามีติ. ตสฺมา ยตฺถ โคจรปฺปสุตา สกุนฺตา วิสฺสมิตฺวา คจฺฉนฺติ, ตสฺส รุกฺขสฺส มูเล นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. ยสฺมึ ปน ธุวนิวาเสน กุลาวเก กตฺวา วสนฺติ, ตสฺส รุกฺขสฺส มูเล น นิกฺขิปิตพฺพํ. ‘‘อฏฺฐ มาเส’’ติ วจนโต เยสุ ชนปเทสุ วสฺสกาเล น วสฺสติ, เตสุปิ จตฺตาโร มาเส นิกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติเยว. ‘‘อวสฺสิกสงฺเกเต’’ติ วจนโต ยตฺถ เหมนฺเต เทโว วสฺสติ, ตตฺถ เหมนฺเตปิ อชฺโฌกาเส นิกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ. คิมฺเห ปน สพฺพตฺถ วิคตวลาหกํ วิสุทฺธํ นภํ โหติ, เอวรูเป กาเล เกนจิเทว กรณีเยน อชฺโฌกาเส มญฺจปีฐํ นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ.

110. « En dehors de l'indication de la saison des pluies » signifie les huit mois qui ne sont pas identifiés comme les mois de pluie : les quatre mois d'hiver et les quatre mois d'été. « Dans un pavillon » désigne soit un pavillon fait de branchages, soit un pavillon fait de planches. « Au pied d'un arbre » signifie sous n'importe quel arbre. « Là où les corbeaux ou les faucons ne souillent pas » signifie sous un arbre où ces oiseaux ne résident pas de manière permanente en y faisant leur nid et ne souillent pas le mobilier de leurs déjections ; le Bouddha autorise de laisser le mobilier au pied d'un tel arbre. Par conséquent, il est permis de le laisser sous un arbre où les oiseaux ne font que se reposer avant de repartir. Cependant, il ne faut pas le laisser sous un arbre où ils résident en permanence dans des nids. Selon l'enseignement « pendant huit mois », dans les régions où il ne pleut pas durant la saison des pluies, il est tout de même interdit d'y laisser le mobilier durant ces quatre mois. De même, selon l'enseignement « en dehors de l'indication de la saison des pluies », dans les régions où il pleut durant l'hiver, il ne convient pas d'y laisser le mobilier en plein air, même en hiver. En été, partout où le ciel est pur et dégagé de tout nuage, il est permis de laisser un lit ou un banc en plein air si une tâche particulière le nécessite.

อพฺโภกาสิเกนาปิ วตฺตํ ชานิตพฺพํ, ตสฺส หิ สเจ ปุคฺคลิกมญฺจโก อตฺถิ, ตตฺเถว สยิตพฺพํ. สงฺฆิกํ คณฺหนฺเตน เวตฺเตน วา วาเกน วา วีตมญฺจโก คเหตพฺโพ. ตสฺมึ อสติ ปุราณมญฺจโก คเหตพฺโพ. ตสฺมิมฺปิ อสติ นววายิโม วา โอนทฺธโก วา คเหตพฺโพ. คเหตฺวา จ ปน ‘‘อหํ อุกฺกฏฺฐรุกฺขมูลิโก อุกฺกฏฺฐอพฺโภกาสิโก’’ติ จีวรกุฏิมฺปิ อกตฺวา อสมเย อชฺโฌกาเส รุกฺขมูเล วา ปญฺญเปตฺวา นิปชฺชิตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน จตุคฺคุเณนปิ จีวเรน กตกุฏิ อเตเมนฺตํ รกฺขิตุํ น สกฺโกติ, สตฺตาหวทฺทลิกาทีนิ ภวนฺติ, ภิกฺขุโน กายานุคติกตฺตา วฏฺฏติ.

Même celui qui pratique l'ascèse en plein air (abbhokāsika) doit connaître ses devoirs. Si ce moine possède un lit personnel, il doit dormir sur celui-là même. S'il doit prendre un lit appartenant à la communauté (saṅghika), il doit en choisir un tressé de rotin ou de fibres. À défaut, il doit prendre un vieux lit. Si même cela manque, il peut prendre un lit nouvellement tressé ou recouvert de cuir. Après l'avoir pris, il ne convient pas de s'installer en plein air ou au pied d'un arbre à un moment inapproprié sans même avoir confectionné une tente avec ses robes, sous prétexte qu'il pratique l'ascèse rigoureuse. Cependant, si même une tente faite d'une robe quadruple ne peut protéger le mobilier de l'humidité, comme lors des tempêtes de sept jours, il est permis de l'utiliser car le mobilier est considéré comme un accessoire nécessaire au corps du moine.

อรญฺเญ ปณฺณกุฏีสุ วสนฺตานํ สีลสมฺปทาย ปสนฺนจิตฺตา มนุสฺสา นวํ มญฺจปีฐํ เทนฺติ ‘‘สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชถา’’ติ วสิตฺวา คจฺฉนฺเตหิ สามนฺตวิหาเร สภาคภิกฺขูนํ เปเสตฺวา คนฺตพฺพํ, สภาคานํ อภาเว อโนวสฺสเก นิกฺขิปิตฺวา คนฺตพฺพํ, อโนวสฺสเก อสติ รุกฺเข ลคฺเคตฺวา คนฺตพฺพํ. เจติยงฺคเณ สมฺมชฺชนึ คเหตฺวา โภชนสาลงฺคณํ วา อุโปสถาคารงฺคณํ วา ปริเวณทิวาฏฺฐานอคฺคิสาลาทีสุ วา อญฺญตรํ สมฺมชฺชิตฺวา โธวิตฺวา ปุน สมฺมชฺชนีมาฬเกเยว ฐเปตพฺพา. อุโปสถาคาราทีสุ อญฺญตรสฺมึ คเหตฺวา อวเสสานิ สมฺมชฺชนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย.

Lorsque des personnes, ayant l'esprit plein de foi pour la perfection de la vertu des moines résidant dans des huttes de feuilles en forêt, offrent des lits et des bancs neufs en disant : « utilisez-les comme des biens de la communauté », les moines qui s'en vont après y avoir séjourné doivent les envoyer à des moines de même statut dans un monastère voisin avant de partir. En l'absence de tels moines, ils doivent les ranger dans un endroit à l'abri de la pluie. S'il n'y a pas d'endroit à l'abri, ils doivent les suspendre à un arbre. Concernant le balai, après s'en être servi sur le parvis d'un stupa, d'une salle de réfection, d'un bâtiment d'Uposatha, d'un enclos, d'un lieu de séjour diurne ou d'une salle du feu, et après l'avoir nettoyé, il doit être remis exactement à sa place sur le support à balais. Cette règle s'applique également à celui qui prend un balai dans un bâtiment d'Uposatha pour balayer les autres endroits comme la salle de réfection.

โย [Pg.39] ปน ภิกฺขาจารมคฺคํ สมฺมชฺชนฺโตว คนฺตุกาโม โหติ, เตน สมฺมชฺชิตฺวา สเจ อนฺตรามคฺเค สาลา อตฺถิ, ตตฺถ ฐเปตพฺพา. สเจ นตฺถิ, วลาหกานํ อนุฏฺฐิตภาวํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘ยาวาหํ คามโต นิกฺขมามิ, ตาว น วสฺสิสฺสตี’’ติ ชานนฺเตน ยตฺถ กตฺถจิ นิกฺขิปิตฺวา ปุน ปจฺจาคจฺฉนฺเตน ปากติกฏฺฐาเน ฐเปตพฺพา. สเจ วสฺสิสฺสตีติ ชานนฺโต อชฺโฌกาเส ฐเปติ, ทุกฺกฏนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สเจ ปน ตตฺร ตตฺเรว สมฺมชฺชนตฺถาย สมฺมชฺชนี นิกฺขิตฺตา โหติ, ตํ ตํ ฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา ตตฺร ตตฺเรว นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. อาสนสาลํ สมฺมชฺชนฺเตน วตฺตํ ชานิตพฺพํ. ตตฺริทํ วตฺตํ – มชฺฌโต ปฏฺฐาย ปาทฏฺฐานาภิมุขา วาลิกา หริตพฺพา. กจวรํ หตฺเถหิ คเหตฺวา พหิ ฉฑฺเฑตพฺพํ.

Si un moine désire partir en balayant le chemin de sa quête d'aumônes, il doit, après avoir balayé, laisser le balai dans une salle de repos s'il s'en trouve une sur le chemin. S'il n'y en a pas, il doit observer l'absence de nuages et, sachant que « la pluie ne tombera pas d'ici à ce que je sorte du village », il peut le laisser n'importe où, puis le remettre à sa place initiale à son retour. S'il le laisse en plein air tout en sachant qu'il va pleuvoir, il commet une faute de Dukkaṭa, comme mentionné dans le Mahāpaccarī. Toutefois, si un balai a déjà été déposé à divers endroits spécifiquement pour le balayage (comme le parvis d'un stupa), il est permis de l'y laisser après usage. Celui qui balaie une salle de séjour doit connaître le devoir suivant : en commençant par le centre, il doit repousser le sable vers les bords où l'on pose les pieds. Les détritus doivent être ramassés à la main et jetés à l'extérieur. Tel est le devoir à observer.

๑๑๑. มสารโกติ มญฺจปาเท วิชฺฌิตฺวา ตตฺถ อฏนิโย ปเวเสตฺวา กโต. พุนฺทิกาพทฺโธติ อฏนีหิ มญฺจปาเท ฑํสาเปตฺวา ปลฺลงฺกสงฺเขเปน กโต. กุฬีรปาทโกติ อสฺสเมณฺฑกาทีนํ ปาทสทิเสหิ ปาเทหิ กโต. โย วา ปน โกจิ วงฺกปาทโก, อยํ วุจฺจติ กุฬีรปาทโก. อาหจฺจปาทโกติ อยํ ปน ‘‘อาหจฺจปาทโก นาม มญฺโจ องฺเค วิชฺฌิตฺวา กโต โหตี’’ติ เอวํ ปรโต ปาฬิยํเยว วุตฺโต, ตสฺมา อฏนิโย วิชฺฌิตฺวา ตตฺถ ปาทสิขํ ปเวเสตฺวา อุปริ อาณึ ทตฺวา กตมญฺโจ ‘‘อาหจฺจปาทโก’’ติ เวทิตพฺโพ. ปีเฐปิ เอเสว นโย. อนฺโต สํเวเฐตฺวา พทฺธํ โหตีติ เหฏฺฐา จ อุปริ จ วิตฺถตํ มชฺเฌ สงฺขิตฺตํ ปณวสณฺฐานํ กตฺวา พทฺธํ โหติ, ตํ กิร มชฺเฌ สีหพฺยคฺฆจมฺมปริกฺขิตฺตมฺปิ กโรนฺติ. อกปฺปิยจมฺมํ นาเมตฺถ นตฺถิ. เสนาสนญฺหิ โสวณฺณมยมฺปิ วฏฺฏติ, ตสฺมา ตํ มหคฺฆํ โหติ. อนุปสมฺปนฺนํ สนฺถราเปติ ตสฺส ปลิโพโธติ เยน สนฺถราปิตํ, ตสฺส ปลิโพโธ. เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกมนฺตสฺส อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ ถามมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกมนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ.

111. « Masāraka » désigne un lit fabriqué en perçant les pieds du lit et en y insérant les traverses du cadre. « Bundikābaddho » désigne un lit fabriqué en serrant les pieds avec les traverses du cadre, selon la structure d'un divan. « Kuḷīrapādako » désigne un lit fabriqué avec des pieds ressemblant à ceux de créatures telles que des chevaux ou des béliers. Ou bien, tout lit ayant des pieds courbés est appelé « kuḷīrapādako ». Quant au terme « āhaccapādako », il est expliqué plus loin dans le texte canonique ainsi : « Un lit appelé āhaccapādako est fabriqué en perçant les traverses ». Par conséquent, on doit comprendre par « āhaccapādako » un lit fabriqué en perçant les traverses, en y insérant l'extrémité des pieds, et en fixant le tout par le haut avec une cheville ou un coin. Il en va de même pour les sièges (pīṭha). « Lié en s'enroulant vers l'intérieur » signifie qu'il est fabriqué en étant large en haut et en bas, mais resserré au milieu, à la manière d'un tambour, et ainsi lié ; on dit qu'ils le recouvrent parfois au milieu avec de la peau de lion ou de tigre. Ici, il n'y a pas de peau dite inappropriée. En effet, un lit ou un siège appartenant à l'Ordre peut être fait même d'or ; par conséquent, il peut avoir une grande valeur. « Faire étendre par une personne non ordonnée, la responsabilité lui incombe » signifie que la responsabilité incombe à celui qui a ordonné d'étendre le siège. « Pour celui qui dépasse la distance d'un jet de pierre, il y a une offense de pācittiya » signifie qu'un pācittiya est encouru par celui qui s'éloigne au-delà de la distance à laquelle un homme de force moyenne peut jeter une pierre.

อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – เถโร โภชนสาลายํ ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ทหรํ อาณาเปติ ‘‘คจฺฉ ทิวาฏฺฐาเน มญฺจปีฐํ ปญฺญเปหี’’ติ. โส ตถา กตฺวา นิสินฺโน. เถโร ยถารุจึ วิจริตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา ถวิกํ วา อุตฺตราสงฺคํ วา ฐเปติ, ตโต ปฏฺฐาย เถรสฺส ปลิโพโธ. นิสีทิตฺวา สยํ [Pg.40] คจฺฉนฺโต เนว อุทฺธรติ, น อุทฺธราเปติ, เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน เถโร ตตฺถ ถวิกํ วา อุตฺตราสงฺคํ วา อฏฺฐเปตฺวา จงฺกมนฺโตว ทหรํ ‘‘คจฺฉ ตฺว’’นฺติ ภณติ, เตน ‘‘อิทํ ภนฺเต มญฺจปีฐ’’นฺติ อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ เถโร วตฺตํ ชานาติ ‘‘ตฺวํ คจฺฉ, อหํ ปากติกํ กริสฺสามี’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ พาโล โหติ อนุคฺคหิตวตฺโต ‘‘คจฺฉ, มา อิธ ติฏฺฐ, เนว นิสีทิตุํ น นิปชฺชิตุํ เทมี’’ติ ทหรํ ตชฺเชติเยว. ทหเรน ‘‘ภนฺเต สุขํ สยถา’’ติ กปฺปํ ลภิตฺวา วนฺทิตฺวา คนฺตพฺพํ. ตสฺมึ คเต เถรสฺเสว ปลิโพโธ. ปุริมนเยเนว จสฺส อาปตฺติ เวทิตพฺพา.

Voici l'analyse à ce sujet : un doyen (thera), après avoir pris son repas dans la salle à manger, ordonne à un jeune moine (dahara) : « Va installer le lit et le siège à l'endroit prévu pour la journée ». Celui-ci s'exécute et reste assis là. Le doyen, après avoir circulé à sa guise, se rend sur place et y dépose son sac ou sa robe supérieure ; à partir de ce moment, la responsabilité incombe au doyen. S'il s'assoit puis s'en va de lui-même sans le ranger ni le faire ranger, il commet un pācittiya dès qu'il dépasse la distance d'un jet de pierre. Mais si le doyen, sans y avoir déposé son sac ou sa robe, dit simplement au jeune moine tout en marchant en méditation : « Toi, tu peux t'en aller », celui-ci doit lui signaler : « Vénérable, voici le lit et le siège ». Si le doyen connaît les règles de conduite, il doit répondre : « Va-t'en, je le remettrai moi-même en place ». S'il est ignorant ou n'a pas appris les règles, il pourrait réprimander le jeune moine en disant : « Va-t'en, ne reste pas là, je ne te permets ni de t'asseoir ni de t'allonger ici ». Le jeune moine, après avoir dit : « Vénérable, reposez-vous bien », et obtenu ainsi la permission, doit se prosterner et s'en aller. Une fois qu'il est parti, la responsabilité incombe exclusivement au doyen. L'offense doit être comprise selon la méthode précédente.

อถ ปน อาณตฺติกฺขเณเยว ทหโร ‘‘มยฺหํ ภนฺเต ภณฺฑกโธวนาทิ กิญฺจิ กรณียํ อตฺถี’’ติ วทติ, เถโร จ นํ ‘‘ตฺวํ ปญฺญเปตฺวา คจฺฉาหี’’ติ วตฺวา โภชนสาลโต นิกฺขมิตฺวา อญฺญตฺถ คจฺฉติ, ปาทุทฺธาเรน กาเรตพฺโพ. สเจ ตตฺเถว คนฺตฺวา นิสีทติ ปุริมนเยเนว จสฺส เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม อาปตฺติ. สเจ ปน เถโร สามเณรํ อาณาเปติ, สามเณเร ตตฺถ มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวา นิสินฺเนปิ โภชนสาลโต อญฺญตฺถ คจฺฉนฺโต ปาทุทฺธาเรน กาเรตพฺโพ. คนฺตฺวา นิสินฺโน ปุน คมนกาเล เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. สเจ ปน อาณาเปนฺโต มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวา ตตฺเถว นิสีทาติ อาณาเปติ, ยตฺริจฺฉติ ตตฺร คนฺตฺวา อาคนฺตุํ ลภติ. สยํ ปน ปากติกํ อกตฺวา คจฺฉนฺตสฺส เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม ปาจิตฺติยํ. อนฺตรสนฺนิปาเต มญฺจปีฐานิ ปญฺญเปตฺวา นิสินฺเนหิ คมนกาเล อารามิกานํ อิมํ ปฏิสาเมถาติ วตฺตพฺพํ, อวตฺวา คจฺฉนฺตานํ เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม อาปตฺติ.

Cependant, si au moment de recevoir l'ordre, le jeune moine dit : « Vénérable, j'ai quelque chose à faire, comme laver mes affaires », et que le doyen lui répond : « Installe-le avant de partir », puis quitte la salle à manger pour aller ailleurs, le doyen doit être jugé coupable dès qu'il lève le pied pour partir. S'il se rend sur place et s'y assoit, l'offense survient lorsqu'il dépasse la distance d'un jet de pierre, comme expliqué précédemment. Si le doyen donne l'ordre à un novice, même si le novice a installé le lit et y reste assis, le doyen qui s'en va ailleurs en quittant la salle à manger doit être jugé dès qu'il lève le pied. S'il s'est assis sur place et repart ensuite, il doit être jugé par un pācittiya au moment où il dépasse la distance d'un jet de pierre. Mais s'il ordonne : « Installe le lit et reste assis là même », il a alors la permission d'aller où il veut et de revenir. S'il s'en va sans avoir remis les choses en place lui-même, il encourt un pācittiya en dépassant la distance d'un jet de pierre. Lors d'une réunion occasionnelle, ceux qui se sont assis après avoir installé des lits et des sièges doivent dire aux gardiens du monastère : « Rangez ceci » au moment de partir. S'ils partent sans le dire, ils commettent une offense en dépassant la distance d'un jet de pierre.

มหาธมฺมสวนํ นาม โหติ ตตฺถ อุโปสถาคารโตปิ โภชนสาลโตปิ อาหริตฺวา มญฺจปีฐานิ ปญฺญเปนฺติ. อาวาสิกานํเยว ปลิโพโธ. สเจ อาคนฺตุกา ‘‘อิทํ อมฺหากํ อุปชฺฌายสฺส อิทํ อาจริยสฺสา’’ติ คณฺหนฺติ, ตโต ปฏฺฐาย เตสํเยว ปลิโพโธ. คมนกาเล ปากติกํ อกตฺวา เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกมนฺตานํ อาปตฺติ. มหาปจฺจริยํ ปุน วุตฺตํ – ‘‘ยาว อญฺเญ น นิสีทนฺติ, ตาว เยหิ ปญฺญตฺตํ, เตสํ ภาโร. อญฺเญสุ อาคนฺตฺวา นิสินฺเนสุ นิสินฺนกานํ ภาโร. สเจ เต อนุทฺธริตฺวา วา อนุทฺธราเปตฺวา วา คจฺฉนฺติ, ทุกฺกฏํ. กสฺมา? อนาณตฺติยา ปญฺญปิตตฺตา’’ติ. ธมฺมาสเน ปญฺญตฺเต ยาว อุสฺสารโก วา [Pg.41] ธมฺมกถิโก วา นาคจฺฉติ, ตาว ปญฺญาปกานํ ปลิโพโธ, ตสฺมึ อาคนฺตฺวา นิสินฺเน ตสฺส ปลิโพโธ. สกลํ อโหรตฺตํ ธมฺมสวนํ โหติ, อญฺโญ อุสฺสารโก วา ธมฺมกถิโก วา อุฏฺฐหติ, อญฺโญ นิสีทติ, โย โย อาคนฺตฺวา นิสีทติ, ตสฺส ตสฺส ภาโร. อุฏฺฐหนฺเตน ปน ‘‘อิทมาสนํ ตุมฺหากํ ภาโร’’ติ วตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจปิ อิตรสฺมึ อนาคเตเยว ปฐมํ นิสินฺโน อุฏฺฐาย คจฺฉติ, ตสฺมิญฺจ อนฺโตอุปจารฏฺเฐเยว อิตโร อาคนฺตฺวา นิสีทติ, อุฏฺฐาย คโต อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. สเจ ปน อิตรสฺมึ อนาคเตเยว ปฐมํ นิสินฺโน อุฏฺฐายาสนา เลฑฺฑุปาตํ อติกฺกมติ, อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. สพฺพตฺถ จ ‘‘เลฑฺฑุปาตาติกฺกเม ปฐมปาเท ทุกฺกฏํ, ทุติเย ปาจิตฺติย’’นฺติ อยํ นโย มหาปจฺจริยํ วุตฺโต.

Lors d'une grande récitation du Dhamma, on apporte des lits et des sièges de la salle d'Uposatha ou de la salle à manger pour les installer. La responsabilité incombe uniquement aux résidents du monastère. Si des visiteurs disent : « Ceci est pour notre précepteur, cela pour notre maître », alors la responsabilité leur incombe à partir de ce moment. S'ils s'en vont sans remettre les choses en place et dépassent la distance d'un jet de pierre, ils commettent une offense. Dans le Mahāpaccarī, il est précisé : « Tant que d'autres ne se sont pas assis, la charge incombe à ceux qui les ont installés. Une fois que d'autres sont arrivés et se sont assis, la charge incombe à ceux qui sont assis. S'ils partent sans ranger ou faire ranger, ils commettent une faute de dukkaṭa. Pourquoi ? Parce que l'installation a été faite sans ordre préalable. » Lorsqu'un siège de prédication est installé, la responsabilité incombe à ceux qui l'ont installé tant que le récitant ou le prédicateur n'est pas arrivé. Une fois qu'il est arrivé et assis, la responsabilité lui incombe. Si la récitation du Dhamma dure toute la journée et toute la nuit, qu'un récitant ou prédicateur se lève et qu'un autre s'assoit, la charge incombe à chaque personne successive qui s'assoit. Celui qui se lève doit dire : « Ce siège est sous votre responsabilité » avant de partir. Même si le premier occupant se lève et s'en va avant que le suivant ne soit arrivé, si ce dernier arrive et s'assoit alors que le premier est encore dans l'enceinte, celui qui est parti ne doit pas être jugé pour une offense. Mais si le premier occupant se lève et dépasse la distance d'un jet de pierre avant que l'autre ne soit arrivé, il doit être jugé pour une offense. Partout, la règle suivante mentionnée dans le Mahāpaccarī s'applique : « Pour le dépassement d'un jet de pierre, un dukkaṭa est encouru au premier pas, et un pācittiya au second pas ». Telle est l'analyse sur ce point.

๑๑๒. จิมิลิกํ วาติอาทีสุ จิมิลิกา นาม สุธาทิปริกมฺมกตาย ภูมิยา วณฺณานุรกฺขณตฺถํ กตา โหติ, ตํ เหฏฺฐา ปตฺถริตฺวา อุปริ กฏสารกํ ปตฺถรนฺติ. อุตฺตรตฺถรณํ นาม มญฺจปีฐานํ อุปริ อตฺถริตพฺพกํ ปจฺจตฺถรณํ. ภูมตฺถรณํ นาม ภูมิยํ อตฺถริตพฺพา กฏสารกาทิวิกติ. ตฏฺฏิกํ นาม ตาลปณฺเณหิ วา วาเกหิ วา กตตฏฺฏิกา. จมฺมขณฺโฑ นาม สีหพฺยคฺฆทีปิตรจฺฉจมฺมาทีสุปิ ยํกิญฺจิ จมฺมํ. อฏฺฐกถาสุ หิ เสนาสนปริโภเค ปฏิกฺขิตฺตจมฺมํ นาม น ทิสฺสติ, ตสฺมา สีหจมฺมาทีนํ ปริหรเณเยว ปฏิกฺเขโป เวทิตพฺโพ. ปาทปุญฺฉนี นาม รชฺชุเกหิ วา ปิโลติกาหิ วา ปาทปุญฺฉนตฺถํ กตา. ผลกปีฐํ นาม ผลกมยํ ปีฐํ. อถ วา ผลกญฺเจว ทารุมยปีฐญฺจ; เอเตน สพฺพมฺปิ ทารุภณฺฑาทิ สงฺคหิตํ. มหาปจฺจริยํ ปน วิตฺถาเรเนว วุตฺตํ – ‘‘อาธารกํ ปตฺตปิธานํ ปาทกถลิกํ ตาลวณฺฏํ พีชนีปตฺตกํ ยํกิญฺจิ ทารุภณฺฑํ อนฺตมโส ปานียอุฬุงฺกํ ปานียสงฺขํ อชฺโฌกาเส นิกฺขิปิตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏ’’นฺติ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน เอส นโย ทุติยสิกฺขาปเท ทสฺสิโต. อชฺโฌกาเส รชนํ ปจิตฺวา รชนภาชนํ รชนอุฬุงฺโก รชนโทณิกาติ สพฺพํ อคฺคิสาลาย ปฏิสาเมตพฺพํ. สเจ อคฺคิสาลา นตฺถิ, อโนวสฺสเก ปพฺภาเร นิกฺขิปิตพฺพํ. ตสฺมิมฺปิ อสติ ยตฺถ โอโลเกนฺตา ภิกฺขู ปสฺสนฺติ, ตาทิเส ฐาเน ฐเปตฺวาปิ คนฺตุํ วฏฺฏติ.

112. Concernant les termes « Cimilikaṃ vā » etc. : une « cimilikā » est un revêtement fabriqué pour protéger la couleur d'un sol traité avec un enduit comme le plâtre ; on l'étend en dessous et on place une natte de jonc (kaṭasāraka) par-dessus. Un « uttarattharaṇa » est une couverture que l'on doit étendre sur les lits ou les sièges. Un « bhūmattharaṇa » désigne diverses sortes de nattes, comme celles de jonc, que l'on doit étendre sur le sol. Une « taṭṭika » est une natte faite de feuilles de palmier ou de fibres d'écorce. Un « cammakhaṇḍo » désigne n'importe quelle peau, y compris celles de lion, de tigre, de léopard ou d'ours. En effet, dans les commentaires (Aṭṭhakathā), on ne trouve aucune mention de peaux interdites pour l'usage dans les habitations (senāsana) ; par conséquent, l'interdiction doit être comprise comme s'appliquant uniquement au fait de les transporter avec soi lors de déplacements. Un « pādapuñchanī » est un essuie-pieds fabriqué à partir de cordes ou de morceaux de tissus. Un « phalakapīṭha » est un siège fait de planches ; ou bien cela désigne à la fois les planches et les sièges en bois ; par ce terme, tous les articles en bois sont inclus. Dans le Mahāpaccarī, il est précisé en détail : « Pour celui qui part en laissant en plein air (ajjhokāse) un support de bol, un couvercle de bol, un grattoir pour les pieds, un éventail en palmier, un éventail de plumes, ou n'importe quel article en bois, jusqu'à une louche à eau ou un récipient en coquillage, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). » Dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), cette méthode est exposée dans le second précepte d'entraînement. Après avoir fait bouillir de la teinture en plein air, tout le matériel — récipient à teinture, louche à teinture, auge à teinture — doit être rangé dans la salle du feu (aggisālā). S'il n'y a pas de salle du feu, cela doit être placé sous un surplomb rocheux à l'abri de la pluie. Si cela n'existe pas non plus, il est permis de partir après l'avoir placé dans un endroit où les moines peuvent l'apercevoir en regardant.

อญฺญสฺส [Pg.42] ปุคฺคลิเกติ ยสฺมึ วิสฺสาสคฺคาโห น รุหติ, ตสฺส สนฺตเก ทุกฺกฏํ. ยสฺมึ ปน วิสฺสาโส รุหติ, ตสฺส สนฺตกํ อตฺตโน ปุคฺคลิกมิว โหตีติ มหาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ.

« Appartenant à un autre individu » (aññassa puggalika) : s'il s'agit d'une personne avec laquelle on n'a pas une amitié intime (vissāsa), il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à laisser ses biens sans les ranger ou les faire ranger. En revanche, s'il y a une amitié intime, les biens de cette personne sont considérés comme ses propres biens personnels ; ainsi l'indiquent le Mahāpaccarī et d'autres commentaires.

๑๑๓. อาปุจฺฉํ คจฺฉตีติ โย ภิกฺขุ วา สามเณโร วา อารามิโก วา ลชฺชี โหติ, อตฺตโน ปลิโพธํ วิย มญฺญติ, โย ตถารูปํ อาปุจฺฉิตฺวา คจฺฉติ, ตสฺส อนาปตฺติ. โอตาเปนฺโต คจฺฉตีติ อาตเป โอตาเปนฺโต อาคนฺตฺวา อุทฺธริสฺสามีติ คจฺฉติ; เอวํ คจฺฉโต อนาปตฺติ. เกนจิ ปลิพุทฺธํ โหตีติ เสนาสนํ เกนจิ อุปทฺทุตํ โหตีติ อตฺโถ. สเจปิ หิ วุฑฺฒตโร ภิกฺขุ อุฏฺฐาเปตฺวา คณฺหาติ, สเจปิ ยกฺโข วา เปโต วา อาคนฺตฺวา นิสีทติ, โกจิ วา อิสฺสโร อาคนฺตฺวา คณฺหาติ, เสนาสนํ ปลิพุทฺธํ โหติ, สีหพฺยคฺฆาทีสุ วา ปน ตํ ปเทสํ อาคนฺตฺวา ฐิเตสุปิ เสนาสนํ ปลิพุทฺธํ โหติเยว. เอวํ เกนจิ ปลิพุทฺเธ อนุทฺธริตฺวาปิ คจฺฉโต อนาปตฺติ. อาปทาสูติ ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตราเยสุ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

113. « Il part après avoir demandé la permission » (āpucchaṃ gacchati) : si un moine, un novice ou un gardien de monastère est consciencieux (lajjī) et considère les biens comme sa propre responsabilité, celui qui part après avoir demandé la permission à une telle personne ne commet pas de faute. « Il part en faisant sécher au soleil » (otāpento gacchati) : s'il part avec l'intention de revenir ranger les objets après les avoir fait sécher au soleil, il n'y a pas de faute pour celui qui part ainsi. « Être entravé par quelque chose » (kenaci palibuddhaṃ hoti) signifie que l'habitation est occupée ou perturbée par quelqu'un. En effet, si un moine plus ancien le fait lever pour prendre la place, ou si un être non-humain (yakkha) ou un esprit affamé (peta) vient s'y asseoir, ou si un homme puissant vient s'en emparer, l'habitation est considérée comme occupée ; de même, si des animaux tels que des lions ou des tigres viennent s'installer dans cet endroit, l'habitation est également considérée comme occupée. Dans ces cas d'occupation, il n'y a pas de faute pour celui qui part sans ranger les objets. « En cas de dangers » (āpadāsu) se réfère aux dangers pour la vie ou pour la vie sainte (brahmacariya). Le reste est clair par lui-même.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine de cette règle est identique à celle du Kathina — elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Elle concerne tant l'action que l'omission, ne permet pas de libération par ignorance de la transgression (no saññāvimokkha), peut être commise sans intention spécifique de transgresser (acittaka), constitue une faute par prescription (paṇṇattivajja), et implique des actes du corps, des actes de la parole, les trois types d'esprits et les trois types de sensations.

ปฐมเสนาสนสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Le quatrième précepte d'entraînement, le premier sur les habitations, est terminé.

๕. ทุติยเสนาสนสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire du second précepte d'entraînement sur les habitations.

๑๑๖. ทุติยเสนาสนสิกฺขาปเท – ภิสีติ มญฺจกภิสิ วา ปีฐกภิสิ วา. จิมิลิกาทีนิปิ ปุริมสิกฺขาปเท วุตฺตปฺปการานิเยว. นิสีทนนฺติ สทสํ เวทิตพฺพํ. ปจฺจตฺถรณนฺติ ปาวาโร โกชโวติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. ติณสนฺถาโรติ เยสํ เกสญฺจิ ติณานํ สนฺถาโร. เอส นโย ปณฺณสนฺถาเร. ปริกฺเขปํ อติกฺกมนฺตสฺสาติ เอตฺถ ปฐมปาทํ อติกฺกาเมนฺตสฺส ทุกฺกฏํ, ทุติยาติกฺกเม ปาจิตฺติยํ. อปริกฺขิตฺตสฺส อุปจาโร นาม เสนาสนโต ทฺเว เลฑฺฑุปาตา.

116. Dans le second précepte d'entraînement sur les habitations : « bhisī » désigne un coussin de lit ou un coussin de siège. Les termes « cimilikā » etc. ont la même signification que celle décrite dans le précepte précédent. « Nisīdana » doit être compris comme un tapis de siège avec une bordure (sadasa). « Paccattharaṇa » désigne les couvertures et les tapis de laine (kojava) ; c'est tout ce qui a été dit dans les commentaires. « Tiṇasanthāro » est une litière faite de n'importe quelle sorte d'herbes. La même méthode s'applique à la litière de feuilles (paṇṇasanthāra). « En dépassant l'enceinte » (parikkhepaṃ atikkamantassa) : ici, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est commise au premier pas au-delà de l'enceinte, et une faute d'expiation (pācittiya) au second pas. Pour un monastère sans enceinte, la zone périphérique (upacāra) s'étend à la distance de deux jets de pierre de l'habitation.

อนาปุจฺฉํ [Pg.43] วา คจฺเฉยฺยาติ เอตฺถ ภิกฺขุมฺหิ สติ ภิกฺขุ อาปุจฺฉิตพฺโพ. ตสฺมึ อสติ สามเณโร, ตสฺมึ อสติ อารามิโก, ตสฺมิมฺปิ อสติ เยน วิหาโร การิโต โส วิหารสามิโก, ตสฺส วา กุเล โย โกจิ อาปุจฺฉิตพฺโพ. ตสฺมิมฺปิ อสติ จตูสุ ปาสาเณสุ มญฺจํ ฐเปตฺวา มญฺเจ อวเสสมญฺจปีฐานิ อาโรเปตฺวา อุปริ ภิสิอาทิกํ ทสวิธมฺปิ เสยฺยํ ราสึ กริตฺวา ทารุภณฺฑํ มตฺติกาภณฺฑํ ปฏิสาเมตฺวา ทฺวารวาตปานานิ ปิทหิตฺวา คมิยวตฺตํ ปูเรตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ ปน เสนาสนํ โอวสฺสติ, ฉทนตฺถญฺจ ติณํ วา อิฏฺฐกา วา อานีตา โหนฺติ, สเจ อุสฺสหติ, ฉาเทตพฺพํ. โน เจ สกฺโกติ, โย โอกาโส อโนวสฺสโก, ตตฺถ มญฺจปีฐาทีนิ นิกฺขิปิตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ สพฺพมฺปิ โอวสฺสติ, อุสฺสหนฺเตน อนฺโตคาเม อุปาสกานํ ฆเร ฐเปตพฺพํ. สเจ เตปิ ‘‘สงฺฆิกํ นาม ภนฺเต ภาริยํ, อคฺคิทาหาทีนํ ภายามา’’ติ น สมฺปฏิจฺฉนฺติ, อชฺโฌกาเสปิ ปาสาณานํ อุปริ มญฺจํ ฐเปตฺวา เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว นิกฺขิปิตฺวา ติเณหิ จ ปณฺเณหิ จ ปฏิจฺฉาเทตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ. ยญฺหิ ตตฺถ องฺคมตฺตมฺปิ อวสิสฺสติ, ตํ อญฺเญสํ ตตฺถ อาคตานํ ภิกฺขูนํ อุปการํ ภวิสฺสตีติ.

« Ou bien il part sans demander la permission » (anāpucchaṃ vā gaccheyya) : sur ce point, si un moine est présent, on doit lui demander la permission. S'il n'y a pas de moine, on demande au novice ; s'il n'y a pas de novice, au gardien du monastère ; s'il n'y a pas non plus de gardien, on demande au donateur qui a fait construire le monastère ou à n'importe qui de sa famille. Si personne n'est présent, on doit placer le lit sur quatre pierres, empiler les autres lits et sièges par-dessus, former un tas avec les dix types de literie (coussins, etc.), ranger les articles en bois et en argile, fermer les portes et les fenêtres, et après avoir rempli les devoirs du moine partant, on peut s'en aller. Si toutefois l'habitation prend l'eau, et que de l'herbe ou des briques ont été apportées pour la couvrir, si on en est capable, on doit la couvrir. Si on ne le peut pas, on doit placer les lits, sièges, etc., dans un endroit qui ne prend pas l'eau avant de partir. Si toute l'habitation prend l'eau, celui qui en a la capacité doit porter les objets dans la maison d'un fidèle au village. Si les fidèles refusent en disant : « Vénérable, les biens du Sangha sont une lourde responsabilité, nous craignons les incendies, etc. », alors on doit placer le lit sur des pierres en plein air, empiler le reste selon la méthode précédemment décrite, couvrir le tout d'herbes et de feuilles, et on peut alors partir. En agissant ainsi, même s'il ne reste qu'une petite partie intacte, cela sera utile aux autres moines qui viendront en ce lieu.

๑๑๗. วิหารสฺส อุปจาเรติอาทีสุ วิหารสฺสูปจาโร นาม ปริเวณํ. อุปฏฺฐานสาลาติ ปริเวณโภชนสาลา. มณฺฑโปติ ปริเวณมณฺฑโป. รุกฺขมูลนฺติ ปริเวณรุกฺขมูลํ. อยํ ตาว นโย กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺโต. กิญฺจาปิ วุตฺโต, อถ โข วิหาโรติ อนฺโตคพฺโภ วา อญฺญํ วา สพฺพปริจฺฉนฺนํ คุตฺตเสนาสนํ เวทิตพฺพํ. วิหารสฺส อุปจาเรติ ตสฺส พหิ อาสนฺเน โอกาเส. อุปฏฺฐานสาลายํ วาติ โภชนสาลายํ วา. มณฺฑเป วาติ อปริจฺฉนฺเน ปริจฺฉนฺเน วาปิ พหูนํ สนฺนิปาตมณฺฑเป. รุกฺขมูเล วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ วุตฺตปฺปการญฺหิ ทสวิธํ เสยฺยํ อนฺโตคพฺภาทิมฺหิ คุตฺตฏฺฐาเน ปญฺญเปตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ยสฺมา เสยฺยาปิ เสนาสนมฺปิ อุปจิกาหิ ปลุชฺชติ, วมฺมิกราสิเยว โหติ, ตสฺมา ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ. พหิ ปน อุปฏฺฐานสาลาทีสุ ปญฺญเปตฺวา คจฺฉนฺตสฺส เสยฺยามตฺตเมว นสฺเสยฺย, ฐานสฺส อคุตฺตตาย [Pg.44] น เสนาสนํ, ตสฺมา เอตฺถ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. มญฺจํ วา ปีฐํ วาติ เอตฺถ ยสฺมา น สกฺกา มญฺจปีฐํ สหสา อุปจิกาหิ ขายิตุํ, ตสฺมา ตํ วิหาเรปิ สนฺถริตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. วิหารูปจาเร ปน ตํ วิหารจาริกํ อาหิณฺฑนฺตาปิ ทิสฺวา ปฏิสาเมสฺสนฺติ.

117. Concernant les termes 'dans les environs du monastère' et autres, 'l'environs du monastère' (vihārassa upacāro) désigne l'enclos (pariveṇa). 'Salle d'assemblée' (upaṭṭhānasālā) désigne la salle à manger située dans l'enclos. 'Pavillon' (maṇḍapo) désigne le pavillon de l'enclos. 'Pied d'un arbre' (rukkhamūlaṃ) désigne l'espace sous un arbre dans l'enclos. Cette interprétation a d'abord été mentionnée dans le commentaire Kurundī. Bien qu'elle ait été ainsi formulée, il faut toutefois entendre par 'monastère' (vihāro) une chambre intérieure ou toute autre demeure sécurisée et entièrement close. 'Dans les environs du monastère' signifie dans un espace proche à l'extérieur de celle-ci. 'Dans la salle d'assemblée' signifie dans la salle à manger. 'Dans le pavillon' signifie dans un pavillon de réunion pour de nombreux moines, qu'il soit clos ou non. Il n'y a rien de particulier à ajouter concernant le 'pied d'un arbre'. Quant à 'l'offense de mauvaise conduite' (āpatti dukkaṭassa), j'en exposerai ici le sens profond : pour celui qui s'en va après avoir installé l'un des dix types de literie susmentionnés dans un lieu sécurisé tel qu'une chambre intérieure, une offense de pācittiya est déclarée, car la literie ainsi que la demeure peuvent être détruites par les termites et ne devenir qu'un tas de terre. Cependant, pour celui qui s'en va après avoir installé la literie à l'extérieur, comme dans une salle d'assemblée, seule la literie pourrait être détruite, mais la demeure ne le serait pas car le lieu n'est pas clos ; c'est pourquoi une dukkaṭa est mentionnée dans ce cas. Concernant 'un lit ou une chaise', comme les termites ne peuvent pas dévorer rapidement un lit ou une chaise, une dukkaṭa est prononcée pour celui qui s'en va après les avoir installés, même à l'intérieur du monastère. Dans les environs du monastère, les moines qui circulent dans les lieux les verront et les rangeront.

๑๑๘. อุทฺธริตฺวา คจฺฉตีติ เอตฺถ อุทฺธริตฺวา คจฺฉนฺเตน มญฺจปีฐกวาฏํ สพฺพํ อปเนตฺวา สํหริตฺวา จีวรวํเส ลคฺเคตฺวา คนฺตพฺพํ. ปจฺฉา อาคนฺตฺวา วสนกภิกฺขุนาปิ ปุน มญฺจปีฐํ วา ปญฺญเปตฺวา สยิตฺวา คจฺฉนฺเตน ตเถว กาตพฺพํ. อนฺโตกุฏฺฏโต เสยฺยํ พหิกุฏฺเฏ ปญฺญเปตฺวา วสนฺเตน คมนกาเล คหิตฏฺฐาเนเยว ปฏิสาเมตพฺพํ. อุปริปาสาทโต โอโรเปตฺวา เหฏฺฐาปาสาเท วสนฺตสฺสปิ เอเสว นโย. รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเนสุ มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวาปิ คมนกาเล ปุน คหิตฏฺฐาเนเยว ฐเปตพฺพํ.

118. Concernant 'partir après avoir rangé' (uddharitvā gacchatīti), celui qui part en rangeant doit retirer tout le cordage du lit ou de la chaise, le plier, l'accrocher au support de robes (cīvaravaṃse) puis s'en aller. Le moine qui vient y résider par la suite doit faire de même lorsqu'il part après avoir installé un lit ou une chaise et y avoir dormi. Celui qui réside en installant sa literie à l'extérieur du mur après l'avoir prise de l'intérieur doit la ranger à l'endroit précis où il l'a prise au moment de son départ. Il en va de même pour celui qui réside à l'étage inférieur d'un bâtiment après l'avoir descendue de l'étage supérieur. Même après avoir installé un lit ou une chaise dans les lieux de repos nocturnes ou diurnes, ils doivent être replacés à l'endroit exact où ils ont été pris au moment du départ.

อาปุจฺฉํ คจฺฉตีติ เอตฺถายํ อาปุจฺฉิตพฺพานาปุจฺฉิตพฺพวินิจฺฉโย – ยา ตาว ภูมิยํ ทีฆสาลา วา ปณฺณสาลา วา โหติ, ยํ วา รุกฺขตฺถมฺเภสุ, กตเคหํ อุปจิกานํ อุฏฺฐานฏฺฐานํ โหติ, ตโต ปกฺกมนฺเตน ตาว อาปุจฺฉิตฺวาว ปกฺกมิตพฺพํ. ตสฺมิญฺหิ กติปยานิ ทิวสานิ อชคฺคิยมาเน วมฺมิกาว สนฺติฏฺฐนฺติ. ยํ ปน ปาสาณปิฏฺฐิยํ วา ปาสาณตฺถมฺเภสุ วา กตเสนาสนํ สิลุจฺจยเลณํ วา สุธาลิตฺตเสนาสนํ วา ยตฺถ อุปจิกาสงฺกา นตฺถิ, ตโต ปกฺกมนฺตสฺส อาปุจฺฉิตฺวาปิ อนาปุจฺฉิตฺวาปิ คนฺตุํ วฏฺฏติ, อาปุจฺฉนํ ปน วตฺตํ. สเจ ตาทิเสปิ เสนาสเน เอเกน ปสฺเสน อุปจิกา อาโรหนฺติ, อาปุจฺฉิตฺวาว คนฺตพฺพํ. โย ปน อาคนฺตุโก ภิกฺขุ สงฺฆิกํ เสนาสนํ คเหตฺวา วสนฺตํ ภิกฺขุํ อนุวตฺตนฺโต อตฺตโน เสนาสนํ อคฺคเหตฺวา วสติ, ยาว โส น คณฺหาติ, ตาว ตํ เสนาสนํ ปุริมภิกฺขุสฺเสว ปลิโพโธ. ยทา ปน โส เสนาสนํ คเหตฺวา อตฺตโน อิสฺสริเยน วสติ, ตโต ปฏฺฐาย อาคนฺตุกสฺเสว ปลิโพโธ. สเจ อุโภปิ วิภชิตฺวา คณฺหนฺติ, อุภินฺนมฺปิ ปลิโพโธ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘สเจ ทฺเว ตโย เอกโต หุตฺวา ปญฺญเปนฺติ, คมนกาเล สพฺเพหิปิ อาปุจฺฉิตพฺพํ. เตสุ เจ ปฐมํ คจฺฉนฺโต ‘ปจฺฉิโม ชคฺคิสฺสตี’ติ อาโภคํ กตฺวา คจฺฉติ วฏฺฏติ. ปจฺฉิมสฺส อาโภเคน มุตฺติ นตฺถิ. พหู เอกํ เปเสตฺวา สนฺถราเปนฺติ, คมนกาเล สพฺเพหิ วา อาปุจฺฉิตพฺพํ[Pg.45], เอกํ วา เปเสตฺวา อาปุจฺฉิตพฺพํ. อญฺญโต มญฺจปีฐาทีนิ อาเนตฺวา อญฺญตฺร วสิตฺวาปิ คมนกาเล ตตฺเถว เนตพฺพานิ. สเจ อญฺญาวาสโต อาเนตฺวา วสมานสฺส อญฺโญ วุฑฺฒตโร อาคจฺฉติ, น ปฏิพาหิตพฺโพ, ‘มยา ภนฺเต อญฺญาวาสโต อานีตํ, ปากติกํ กเรยฺยาถา’ติ วตฺตพฺพํ. เตน ‘เอวํ กริสฺสามี’ติ สมฺปฏิจฺฉิเต อิตรสฺส คนฺตุํ วฏฺฏติ. เอวมญฺญตฺถ หริตฺวาปิ สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ วา ชิณฺณํ วา โจเรหิ วา หฏํ คีวา น โหติ, ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส ปน คีวา โหติ. อญฺญสฺส มญฺจปีฐํ ปน สงฺฆิกปริโภเคน วา ปุคฺคลิกปริโภเคน วา ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ คีวาเยว’’.

Concernant 'partir après avoir demandé la permission' (āpucchaṃ gacchatīti), voici la décision sur ce qui doit être demandé ou non : pour une longue salle ou une hutte de feuilles située sur le sol, ou une demeure construite sur des piliers en bois dans un lieu infesté de termites, celui qui s'en va doit impérativement demander la permission avant de partir. En effet, si ces lieux ne sont pas entretenus pendant quelques jours, des termitières s'y forment. Cependant, pour une demeure construite sur un sol rocheux ou des piliers de pierre, une grotte de montagne ou une demeure enduite de plâtre où il n'y a pas de crainte de termites, il est permis de partir avec ou sans permission ; toutefois, demander la permission reste un devoir de conduite. Si, même dans une telle demeure, des termites grimpent sur un côté, on doit demander la permission avant de partir. Si un moine visiteur réside en suivant un moine qui occupe déjà une demeure appartenant à la communauté, sans prendre lui-même formellement possession d'une demeure, la responsabilité de cette demeure incombe au premier moine tant que le visiteur ne l'a pas acceptée formellement. Mais dès que celui-ci accepte la demeure et y réside de son propre chef, la responsabilité incombe alors au moine visiteur. Si les deux se partagent la demeure, la responsabilité incombe aux deux. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : 'Si deux ou trois moines installent leur literie ensemble, tous doivent demander la permission au moment du départ. Parmi eux, si celui qui part le premier le fait en pensant que le dernier s'en occupera, c'est autorisé. Il n'y a pas d'exemption de l'offense par la seule intention du dernier. Si plusieurs moines envoient une seule personne installer la literie, tous doivent demander la permission au moment du départ, ou ils peuvent envoyer une personne pour le faire. Même si l'on apporte des lits ou des chaises d'un autre endroit pour y résider, ils doivent être rapportés à leur place d'origine lors du départ. Si, alors qu'on réside après avoir apporté du mobilier d'une autre demeure, un moine plus ancien arrive, il ne doit pas être refoulé ; on doit lui dire : "Vénérable, j'ai apporté ceci d'une autre demeure, veuillez l'utiliser comme à l'ordinaire." S'il accepte en disant "Je le ferai", l'autre peut partir. Ainsi, pour celui qui utilise les biens de la communauté même en les déplaçant ailleurs, il n'y a pas d'obligation de remboursement si les objets sont perdus, usés ou volés ; mais s'il les utilise comme des biens personnels, il est tenu de les remplacer. En utilisant le lit ou la chaise d'autrui, qu'on les utilise comme biens de la communauté ou personnels, on est tenu de les remplacer en cas de perte.' Telle est la décision sur ce qui doit être demandé ou non.

เกนจิ ปลิพุทฺธํ โหตีติ วุฑฺฒตรภิกฺขูอิสฺสริยยกฺขสีหวาฬมิคกณฺหสปฺปาทีสุ เยน เกนจิ เสนาสนํ ปลิพุทฺธํ โหติ. สาเปกฺโข คนฺตฺวา ตตฺถ ฐิโต อาปุจฺฉติ, เกนจิ ปลิพุทฺโธ โหตีติ อชฺเชว อาคนฺตฺวา ปฏิชคฺคิสฺสามีติ เอวํ สาเปกฺโข นทีปารํ วา คามนฺตรํ วา คนฺตฺวา ยตฺถสฺส คมนจิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ตตฺเถว ฐิโต กญฺจิ เปเสตฺวา อาปุจฺฉติ, นทีปูรราชโจราทีสุ วา เกนจิ ปลิพุทฺโธ โหติ อุปทฺทุโต, น สกฺโกติ ปจฺจาคนฺตุํ, เอวํภูตสฺสปิ อนาปตฺติ. เสสํ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนยเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

Concernant 'est entravé par quelque chose' (kenaci palibuddhaṃ hotīti), cela signifie que la demeure est occupée par un moine plus ancien, une autorité, un esprit, un lion, un animal sauvage, un serpent venimeux ou tout autre obstacle. Étant soucieux de ses devoirs, s'il se trouve ailleurs et demande la permission, ou s'il pense 'je reviendrai aujourd'hui même pour m'en occuper', et qu'en étant ainsi soucieux, il traverse une rivière ou se rend dans un autre village, et que là où l'intention de voyager lui vient, il envoie quelqu'un pour demander la permission ; ou bien s'il est entravé ou harcelé par une crue de rivière, le roi, des voleurs, etc., et qu'il ne peut pas revenir, il n'y a pas d'offense pour un tel moine. Le reste suit la méthode énoncée pour la première règle d'entraînement, incluant les modes d'origine (samuṭṭhāna).

ทุติยเสนาสนสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Cinquième point : la seconde règle d'entraînement sur les demeures.

๖. อนุปขชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Explication de la règle d'entraînement sur l'empiètement (Anupakhajja).

๑๑๙. ฉฏฺฐสิกฺขาปเท – ปลิพุนฺเธนฺตีติ ปฐมตรํ คนฺตฺวา ปตฺตจีวรํ อติหริตฺวา รุมฺภิตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เถรา ภิกฺขู วุฏฺฐาเปนฺตีติ ‘‘อมฺหากํ อาวุโส ปาปุณาตี’’ติ วสฺสคฺเคน คเหตฺวา วุฏฺฐาเปนฺติ. อนุปขชฺช เสยฺยํ กปฺเปนฺตีติ ‘‘ตุมฺหากํ ภนฺเต มญฺจฏฺฐานํเยว ปาปุณาติ, น สพฺโพ วิหาโร. อมฺหากํ ทานิ อิทํ ฐานํ ปาปุณาตี’’ติ อนุปวิสิตฺวา มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวา นิสีทนฺติปิ นิปชฺชนฺติปิ สชฺฌายมฺปิ กโรนฺติ.

119. Dans la sixième règle d'entraînement — 'ils causent une obstruction' (palibundhentīti) signifie qu'ils arrivent les premiers, apportent leur bol et leurs robes, et bloquent l'accès. 'Les moines aînés les font se lever' (therā bhikkhū vuṭṭhāpentīti) signifie qu'ils les font se lever en invoquant l'ordre d'ancienneté, en disant : 'Chers frères, cet endroit nous revient.' 'Ils s'installent en empiétant' (anupakhajja seyyaṃ kappentīti) signifie qu'ils entrent, installent leur lit ou leur chaise, s'asseyent, s'allongent ou récitent leurs textes en disant : 'Vénérables, seul l'emplacement du lit vous revient, pas tout le monastère ; cet espace restant nous revient désormais.'

๑๒๐. ชานนฺติ ‘‘อนุฏฺฐาปนีโย อย’’นฺติ ชานนฺโต; เตเนวสฺส วิภงฺเค ‘‘วุฑฺโฒติ ชานาตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. วุฑฺโฒ หิ อตฺตโน วุฑฺฒตาย อนุฏฺฐาปนีโย[Pg.46], คิลาโน คิลานตาย, สงฺโฆ ปน ภณฺฑาคาริกสฺส วา ธมฺมกถิกวินยธราทีนํ วา คณวาจกอาจริยสฺส วา พหูปการตํ คุณวิสิฏฺฐตญฺจ สลฺลกฺเขนฺโต ธุววาสตฺถาย วิหารํ สมฺมนฺนิตฺวา เทติ, ตสฺมา ยสฺส สงฺเฆน ทินฺโน, โสปิ อนุฏฺฐาปนีโย. กามญฺเจตฺถ คิลานสฺสาปิ สงฺโฆเยว อนุจฺฉวิกํ เสนาสนํ เทติ, คิลาโน ปน ‘‘อปโลเกตฺวา สงฺเฆน อทินฺนเสนาสโนปิ น ปีเฬตพฺโพ อนุกมฺปิตพฺโพ’’ติ ทสฺเสตุํ วิสุํ วุตฺโต.

120. Concernant le terme « jānanti » (ils savent), cela signifie « sachant que celui-ci ne doit pas être délogé ». C'est pourquoi, dans l'explication détaillée (Vibhaṅga), le Bouddha a déclaré : « Il sait qu'il est un ancien », etc. En effet, un ancien ne doit pas être délogé en raison de son ancienneté ; un malade ne doit pas l'être en raison de sa maladie. De plus, le Sangha, reconnaissant les grands services et les qualités distinctives d'un économe (bhaṇḍāgārika), d'un prédicateur du Dhamma (dhammakathika), d'un expert du Vinaya (vinayadhara) ou d'un instructeur de groupe (gaṇavācaka-ācariya), lui attribue un logement par un acte formel pour une résidence permanente ; par conséquent, celui à qui le Sangha a donné un logement ne doit pas non plus être délogé. Bien que le Sangha accorde volontiers un logement approprié même à un malade, il est spécifié séparément ici que « même si un logement n'a pas été formellement attribué par le Sangha au malade après consultation, celui-ci ne doit pas être importuné, mais doit être traité avec compassion », afin de montrer ce point précis.

๑๒๑. อุปจาเรติ เอตฺถ มญฺจปีฐานํ ตาว มหลฺลเก วิหาเร สมนฺตา ทิยฑฺโฒ หตฺโถ อุปจาโร, ขุทฺทเก ยโต ปโหติ ตโต ทิยฑฺโฒ หตฺโถ, ปาเท โธวิตฺวา ปวิสนฺตสฺส ปสฺสาวตฺถาย นิกฺขมนฺตสฺส จ ยาว ทฺวาเร นิกฺขิตฺตปาทโธวนปาสาณโต ปสฺสาวฏฺฐานโต จ มญฺจปีฐํ, ตาว ทิยฑฺฒหตฺถวิตฺถาโร มคฺโค อุปจาโร นาม. ตสฺมึ มญฺจสฺส วา ปีฐสฺส วา อุปจาเร ฐิตสฺส วา ภิกฺขุโน ปวิสนฺตสฺส วา นิกฺขมนฺตสฺส วา อุปจาเร โย อนุปขชฺช เสยฺยํ กปฺเปตุกาโม เสยฺยํ สนฺถรติ วา สนฺถราเปติ วา, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส.

121. Concernant le terme « upacāreti » (dans le périmètre), pour les lits et les sièges, le périmètre est de deux coudées et demie (diyaḍḍho hattho) tout autour dans un grand monastère. Dans un petit monastère, là où l'espace le permet, il est de deux coudées et demie. De plus, pour celui qui entre après s'être lavé les pieds ou qui sort pour uriner, le chemin d'une largeur de deux coudées et demie allant de la pierre servant au lavage des pieds ou du lieu d'urinoir jusqu'au lit ou au siège est appelé le périmètre (upacāra). Dans ce périmètre d'un lit ou d'un siège, si un moine, voulant s'installer en empiétant sur l'espace d'un moine qui s'y trouve déjà, qui y entre ou qui en sort, prépare ou fait préparer une couche, il commet une faute de Dukkaṭa.

อภินิสีทติ วา อภินิปชฺชติ วาติ เอตฺถ อภินิสีทนมตฺเตน อภินิปชฺชนมตฺเตเนว วา ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน ทฺเวปิ กโรติ, ทฺเว ปาจิตฺติยานิ. อุฏฺฐายุฏฺฐาย นิสีทโต วา นิปชฺชโต วา ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ.

Concernant les termes « abhinisīdati vā abhinipajjati vā » (s'assoit ou s'allonge), il y a une faute de Pācittiya par le simple fait de s'asseoir ou par le simple fait de s'allonger. Si cependant il fait les deux, il y a deux Pācittiya. Pour celui qui ne cesse de se lever et de s'asseoir, ou de se lever et de s'allonger, il y a une faute de Pācittiya pour chaque action (payoga).

๑๒๒. อุปจารํ ฐเปตฺวา เสยฺยํ สนฺถรติ วา สนฺถราเปติ วาติ อิมสฺมึ อิโต ปเร จ ‘‘วิหารสฺส อุปจาเร’’ติอาทิเก ทุกฺกฏวาเรปิ ยถา อิธ อภินิสีทนมตฺเต อภินิปชฺชนมตฺเต อุภยกรเณ ปโยคเภเท จ ปาจิตฺติยปฺปเภโท วุตฺโต, เอวํ ทุกฺกฏปฺปเภโท เวทิตพฺโพ. เอวรูเปน หิ วิสภาคปุคฺคเลน เอกวิหาเร วา เอกปริเวเณ วา วสนฺเตน อตฺโถ นตฺถิ, ตสฺมา สพฺพตฺเถวสฺส นิวาโส วาริโต. อญฺญสฺส ปุคฺคลิเกติ อิธาปิ วิสฺสาสิกสฺส ปุคฺคลิกํ อตฺตโน ปุคฺคลิกสทิสเมว, ตตฺถ อนาปตฺติ.

122. Dans ce cas de la faute de Dukkaṭa mentionnant « hormis le périmètre, prépare ou fait préparer une couche », ainsi que dans les cas de Dukkaṭa suivants commençant par « dans le périmètre du monastère », la distinction des fautes de Pācittiya expliquée ici — pour le simple fait de s'asseoir, le simple fait de s'allonger, les deux actions, ou selon la distinction des efforts — doit être comprise de la même manière pour les fautes de Dukkaṭa. En effet, il n'y a aucun bénéfice à résider dans le même monastère ou le même enclos avec une personne incompatible (visabhāgapuggala) de cette nature ; c'est pourquoi sa résidence est interdite partout. Concernant « le bien personnel d'un autre » (aññassa puggalike), ici aussi, le bien personnel d'un ami intime (vissāsika) est considéré comme son propre bien ; il n'y a pas d'offense dans ce cas.

๑๒๓. อาปทาสูติ [Pg.47] สเจ พหิ วสนฺตสฺส ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตราโย โหติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ โย ปวิสติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

123. Le terme « āpadāsū » (en cas de dangers) signifie que s'il y a un danger pour la vie ou pour la vie sainte (brahmacariya) de celui qui réside à l'extérieur, il n'y a pas d'offense pour celui qui entre dans de telles circonstances périlleuses. Le reste est clair. Cette règle a la même origine que le premier Pārājika ; elle concerne une action (kiriya), elle dépend de la perception (saññāvimokkha), elle est intentionnelle (sacittaka), elle est un blâme social (lokavajja), c'est un acte corporel (kāyakamma), relevant d'un esprit malsain (akusalacitta) et lié à une sensation de douleur (dukkhavedanā).

อนุปขชฺชสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Sixième règle d'entraînement : Anupakhajja.

๗. นิกฺกฑฺฒนสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'expulsion (Nikkaḍḍhana).

๑๒๖. สตฺตมสิกฺขาปเท – เอเกน ปโยเคน พหุเกปิ ทฺวาเร อติกฺกาเมตีติ เย จตุภูมกปญฺจภูมกา ปาสาทา ฉสตฺตโกฏฺฐกานิ วา จตุสฺสาลานิ, ตาทิเสสุ เสนาสเนสุ หตฺเถสุ วา คีวาย วา คเหตฺวา อนฺตรา อฏฺฐเปนฺโต เอเกน ปโยเคน อติกฺกาเมติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. ฐเปตฺวา ฐเปตฺวา นานาปโยเคหิ อติกฺกาเมนฺตสฺส ทฺวารคณนาย ปาจิตฺติยานิ. หตฺเถน อนามสิตฺวา ‘‘นิกฺขมา’’ติ วตฺวา วาจาย นิกฺกฑฺฒนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย.

126. Dans la septième règle d'entraînement : « traverse plusieurs portes par un seul effort » signifie que dans des logements tels que des palais de quatre ou cinq étages, ou des bâtiments à quatre ailes (catussālā) ayant six ou sept compartiments, si un moine saisit un autre moine par les mains ou par le cou et le fait sortir du monastère d'un seul mouvement sans s'arrêter entre-temps, il n'y a qu'une seule Pācittiya. S'il le fait sortir en s'arrêtant à plusieurs reprises par des efforts distincts, il y a autant de Pācittiya que de portes franchies. La même méthode s'applique s'il l'expulse verbalement en disant « Sors ! » sans le toucher de la main.

อญฺญํ อาณาเปตีติ เอตฺถ ‘‘อิมํ นิกฺกฑฺฒา’’ติ อาณตฺติมตฺเต ทุกฺกฏํ. สเจ โส สกึ อาณตฺโต พหุเกปิ ทฺวาเร อติกฺกาเมติ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน ‘‘เอตฺตกานิ ทฺวารานิ นิกฺกฑฺฒาหี’’ติ วา ‘‘ยาว มหาทฺวารํ ตาว นิกฺกฑฺฒาหี’’ติ วา เอวํ นิยาเมตฺวา อาณตฺโต โหติ, ทฺวารคณนาย ปาจิตฺติยานิ.

Concernant « donne l'ordre à un autre », il y a un Dukkaṭa dès que l'ordre est donné : « Expulse celui-ci ». Si l'exécuteur, ayant reçu l'ordre une seule fois, lui fait franchir plusieurs portes, il n'y a qu'une seule Pācittiya. Mais si le donneur d'ordre précise : « Expulse-le à travers tant de portes » ou « Expulse-le jusqu'à la grande porte », alors il y a autant de Pācittiya que de portes selon le décompte fixé.

ตสฺส ปริกฺขารนฺติ ยํกิญฺจิ ตสฺส สนฺตกํ ปตฺตจีวรปริสฺสาวนธมกรณมญฺจปีฐภิสิพิมฺโพหนาทิเภทํ, อนฺตมโส รชนฉลฺลิมฺปิ; โย นิกฺกฑฺฒติ วา นิกฺกฑฺฒาเปติ วา; ตสฺส วตฺถุคณนาย ทุกฺกฏานิ. คาฬฺหํ พนฺธิตฺวา ฐปิเตสุ ปน เอกาว อาปตฺตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Concernant « ses accessoires » (tassa parikkhāraṃ), cela désigne n'importe quel objet lui appartenant, tel qu'un bol, une robe, un filtre à eau, une cruche, un lit, un siège, un traversin, un oreiller, et même jusqu'à de l'écorce pour la teinture. Pour celui qui les expulse ou les fait expulser, il y a des Dukkaṭa selon le nombre d'objets. Cependant, selon le Mahāpaccariya, s'ils sont solidement ficelés en un seul paquet, il n'y a qu'une seule offense.

๑๒๗. อญฺญสฺส ปุคฺคลิเกติ อิธาปิ วิสฺสาสิกปุคฺคลิกํ อตฺตโน ปุคฺคลิกสทิสเมว. ยถา จ อิธ; เอวํ สพฺพตฺถ. ยตฺร ปน วิเสโส ภวิสฺสติ, ตตฺร วกฺขาม.

127. Concernant « le bien personnel d'un autre », ici aussi, l'accessoire personnel d'un ami intime est considéré comme le sien propre. Et comme c'est le cas ici, il en est de même partout ailleurs. Là où il y aura une exception, nous la mentionnerons.

๑๒๘. อลชฺชึ นิกฺกฑฺฒติ วาติอาทีสุ ภณฺฑนการกกลหการกเมว สกลสงฺฆารามโต นิกฺกฑฺฒิตุํ ลภติ, โส หิ ปกฺขํ ลภิตฺวา สงฺฆมฺปิ [Pg.48] ภินฺเทยฺย. อลชฺชีอาทโย ปน อตฺตโน วสนฏฺฐานโตเยว นิกฺกฑฺฒิตพฺพา, สกลสงฺฆารามโต นิกฺกฑฺฒิตุํ น วฏฺฏติ. อุมฺมตฺตกสฺสาติ สยํ อุมฺมตฺตกสฺส อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

128. Dans les passages commençant par « expulse un moine sans vergogne », on a le droit d'expulser de tout l'enclos du monastère (saṅghārāma) uniquement celui qui fomente des querelles et des disputes ; car s'il trouve des partisans, il pourrait diviser le Sangha. Quant aux moines sans vergogne (alajjī) et autres, ils ne doivent être expulsés que de leur propre lieu de résidence ; il n'est pas permis de les expulser de tout l'enclos du monastère. Concernant « l'insensé » (ummattakassa), il n'y a pas d'offense si celui qui expulse est lui-même insensé. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Cette règle a trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Elle concerne une action (kiriya), dépend de la perception (saññāvimokkha), est intentionnelle (sacittaka), constitue un blâme social (lokavajja), peut être un acte corporel (kāyakamma) ou verbal (vacīkamma), relève d'un esprit malsain (akusalacitta) et est liée à une sensation de douleur (dukkhavedanā).

นิกฺกฑฺฒนสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Septième règle d'entraînement : Nikkaḍḍhana.

๘. เวหาสกุฏิสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur la cellule à étage (Vehāsakuṭi).

๑๒๙. อฏฺฐมสิกฺขาปเท – อุปริเวหาสกุฏิยาติ อุปริ อจฺฉนฺนตลาย ทฺวิภูมิกกุฏิยา วา ติภูมิกาทิกุฏิยา วา. มญฺจํ สหสา อภินิสีทีติ มญฺจํ สหสา อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา นิสีทิ. ภุมฺมตฺเถ วา เอตํ อุปโยควจนํ; มญฺเจ นิสีทีติ อตฺโถ. อภีติ อิทํ ปน ปทโสภนตฺถํ อุปสคฺคมตฺตเมว. นิปฺปติตฺวาติ นิปติตฺวา นิกฺขมิตฺวา วา. ตสฺส หิ อุปริ อาณีปิ น ทินฺนา, ตสฺมา นิกฺขนฺโต. วิสฺสรมกาสีติ วิรูปํ อาตุรสฺสรมกาสิ.

129. Dans la huitième règle d'entraînement : « dans une cellule à étage supérieur » signifie à l'étage supérieur d'une cellule à deux étages ou à trois étages dont le plancher n'est pas encore recouvert. « S'est assis brusquement sur un lit » signifie qu'il s'est assis sur le lit en le surchargeant de tout son poids soudainement. Le terme « mañcaṃ » (lit) est ici à l'accusatif avec le sens du locatif ; le sens est « s'est assis sur le lit ». Le préfixe « abhi » n'est qu'un ornement syntaxique. « En tombant » (nippatitvā) signifie après être tombé ou être sorti de son logement. En effet, la cheville ou le boulon n'ayant pas été inséré au-dessus du pied du lit, celui-ci est sorti de son cadre. « Il a poussé un cri de détresse » signifie qu'il a émis un cri de douleur déformé.

๑๓๑. เวหาสกุฏิ นาม มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส อสีสฆฏฺฏาติ ยา ปมาณมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส สพฺพเหฏฺฐิมาหิ ตุลาหิ สีสํ น ฆฏฺเฏติ, เอเตน อิธ อธิปฺเปตา เวหาสกุฏิ ทสฺสิตา โหติ, น เวหาสกุฏิลกฺขณํ. ยา หิ กาจิ อุปริ อจฺฉินฺนตลา ทฺวิภูมิกา กุฏิ ติภูมิกาทิกุฏิ วา ‘‘เวหาสกุฏี’’ติ วุจฺจติ. อิธ ปน อสีสฆฏฺฏา อธิปฺเปตา. อภินิสีทนาทีสุ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปโยควเสน อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ.

131. Une « vehāsakuṭi » est définie comme une cellule où un homme de taille moyenne ne se cogne pas la tête ; c'est-à-dire une cellule où la tête ne touche pas les poutres les plus basses. Par cette définition, on montre ici la cellule à étage visée par cette règle, et non la caractéristique générale de toute vehāsakuṭi. En effet, n'importe quelle cellule à deux ou trois étages dont le plancher supérieur est découvert est appelée « vehāsakuṭi ». Mais ici, on vise spécifiquement celle dont la hauteur permet de ne pas se cogner la tête. Concernant l'action de s'asseoir, etc., la distinction des offenses selon l'effort doit être comprise suivant la méthode déjà expliquée précédemment.

๑๓๓. อเวหาสกุฏิยาติ ภูมิยํ กตปณฺณสาลาทีสุ อนาปตฺติ. น หิ สกฺกา ตตฺถ ปรสฺส ปีฬา กาตุํ. สีสฆฏฺฏายาติ ยายํ สีสฆฏฺฏา โหติ, ตตฺถาปิ อนาปตฺติ. น หิ สกฺกา ตตฺถ เหฏฺฐาปาสาเท อโนณเตน วิจริตุํ, ตสฺมา อสญฺจรณฏฺฐานตฺตา ปรปีฬา น ภวิสฺสติ[Pg.49]. เหฏฺฐา อปริโภคํ โหตีติ ยสฺสา เหฏฺฐา ทพฺพสมฺภาราทีนํ นิกฺขิตฺตตฺตา อปริโภคํ โหติ, ตตฺถาปิ อนาปตฺติ. ปทรสญฺจิตํ โหตีติ ยสฺสา อุปริมตลํ ทารุผลเกหิ วา ฆนสนฺถตํ โหติ, สุธาทิปริกมฺมกตํ วา ตตฺถาปิ อนาปตฺติ. ปฏาณิ ทินฺนา โหตีติ มญฺจปีฐานํ ปาทสิขาสุ อาณี ทินฺนา โหติ, ยตฺถ นิสีทนฺเตปิ น นิปฺปตนฺติ, ตาทิเส มญฺจปีเฐ นิสีทโตปิ อนาปตฺติ. ตสฺมึ ฐิโตติ อาหจฺจปาทเก มญฺเจ วา ปีเฐ วา ฐิโต อุปริ นาคทนฺตกาทีสุ ลคฺคิตกํ จีวรํ วา กิญฺจิ วา คณฺหาติ วา, อญฺญํ วา ลคฺเคติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

133. « Avehāsakuṭiyā » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui s'assoit ou s'allonge de tout son poids sur un lit ou un siège dans une hutte de feuilles ou autre structure construite directement au sol. En effet, dans de telles constructions au sol, il n'est pas possible de causer du tort à autrui en dessous. « Sīsaghaṭṭāyā » désigne une hutte dont le plafond touche la tête ; là aussi, il n'y a pas d'offense. En effet, dans une telle pièce basse, il est impossible de circuler dans l'étage inférieur sans se courber ; par conséquent, comme ce n'est pas un lieu de passage, aucun tort ne sera causé à autrui. « Heṭṭhā aparibhogaṃ hotī » signifie que dans une hutte dont l'espace inférieur n'est pas utilisé, par exemple parce qu'on y a entreposé des matériaux de construction, il n'y a pas d'offense. « Padarasañcitaṃ hotī » signifie que dans une hutte dont le plancher supérieur est solidement recouvert de planches de bois ou enduit de plâtre ou de mortier, il n'y a pas non plus d'offense. « Paṭāṇi dinnā hotī » signifie que des chevilles ou des boulons sont fixés aux pieds des lits ou des sièges ; là où les pieds ne se détachent pas même si l'on s'y assoit, il n'y a pas d'offense pour celui qui s'assoit sur un tel mobilier. « Tasmiṃ ṭhito » signifie que celui qui se tient debout sur un lit ou un siège dont les pieds sont emboîtés (āhaccapādake) pour prendre ou suspendre une robe ou tout autre accessoire à un crochet mural (nāgadantaka), ne commet pas d'offense non plus. Le reste du texte est de sens clair. Cette règle d'entraînement provient des poils de chèvre (eḷakaloma) — elle s'élève par le corps, et par le corps et l'esprit ; c'est une action (kiriya), sans libération par l'ignorance de l'intention (nosaññāvimokkha), sans intention spécifique au moment de l'acte (acittaka), une faute par prescription (paṇṇattivajja), un acte corporel (kāyakamma), impliquant les trois types de conscience et les trois types de sensation.

เวหาสกุฏิสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Huitième règle d'entraînement sur la hutte surélevée (Vehāsakuṭisikkhāpada).

๙. มหลฺลกวิหารสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la neuvième règle d'entraînement sur la grande demeure (Mahallakavihāra).

๑๓๕. นวมสิกฺขาปเท – ยาว ทฺวารโกสาติ เอตฺถ ทฺวารโกโส นาม ปิฏฺฐสงฺฆาฏสฺส สมนฺตา กวาฏวิตฺถารปฺปมาโณ โอกาโส. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ทฺวารพาหโต ปฏฺฐาย ทิยฑฺโฒ หตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ทฺวารสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ กวาฏปฺปมาณ’’นฺติ. มหาอฏฺฐกถายํ ‘‘กวาฏํ นาม ทิยฑฺฒหตฺถมฺปิ โหติ ทฺวิหตฺถมฺปิ อฑฺฒเตยฺยหตฺถมฺปี’’ติ วุตฺตํ, ตํ สุวุตฺตํ. ตเทว หิ สนฺธาย ภควตาปิ ‘‘ปิฏฺฐสงฺฆาฏสฺส สมนฺตา หตฺถปาสา’’ติ อยํ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทโส กโต. อคฺคฬฏฺฐปนายาติ สกวาฏกทฺวารพนฺธฏฺฐปนาย; สกวาฏกสฺส ทฺวารพนฺธสฺส นิจฺจลภาวตฺถายาติ อตฺโถ. ทฺวารฏฺฐปนายาติ อิทมฺปิ หิ ปทภาชนํ อิมเมวตฺถํ สนฺธาย ภาสิตํ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – กวาฏญฺหิ ลหุปริวฏฺฏกํ วิวรณกาเล ภิตฺตึ อาหนติ, ปิทหนกาเล ทฺวารพนฺธํ. เตน อาหนเนน ภิตฺติ กมฺปติ, ตโต มตฺติกา จลติ, จลิตฺวา สิถิลา วา โหติ ปตติ วา. เตนาห ภควา ‘‘ยาว ทฺวารโกสา อคฺคฬฏฺฐปนายา’’ติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘อิทํ นาม กตฺตพฺพ’’นฺติ เนว มาติกายํ น ปทภาชเน วุตฺตํ, อฏฺฐุปฺปตฺติยํ ปน ‘‘ปุนปฺปุนํ ฉาทาเปสิ ปุนปฺปุนํ เลปาเปสี’’ติ อธิการโต ยาว ทฺวารโกสา อคฺคฬฏฺฐปนาย ปุนปฺปุนํ ลิมฺปิตพฺโพ วา เลปาเปตพฺโพ วาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

135. Dans la neuvième règle d'entraînement, l'expression « yāva dvārakosā » (jusqu'à l'encadrement de la porte) désigne l'espace entourant le cadre de la porte, équivalent à la largeur du battant. Cependant, dans le Mahāpaccarī, il est dit : « à partir du montant de la porte, un espace d'une coudée et demie ». Dans le Kurundī, il est dit : « sur les deux côtés de la porte, un espace de la dimension du battant ». Dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), il est dit : « un battant peut mesurer une coudée et demie, deux coudées, ou deux coudées et demie » ; cette affirmation est juste. C'est en se référant à cette mesure maximale de deux coudées et demie que le Bienheureux a fait cette désignation précise : « autour du cadre de la porte, à la distance d'un hatthapāsa ». « Aggaḷaṭṭhapanāyā » signifie : pour fixer solidement le cadre de la porte et ses battants ; le sens est : afin d'assurer la stabilité du cadre et du battant. L'explication des mots (padabhājana) « dvāraṭṭhapanāyā » a été énoncée en ayant ce même but de stabilité à l'esprit. Voici l'intention ici : un battant de porte, étant mobile, frappe le mur lorsqu'on l'ouvre et frappe le cadre lorsqu'on le ferme. Par ces chocs répétés, l'enduit d'argile vibre, se desserre ou finit par tomber. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « jusqu'à l'encadrement de la porte pour la fixation du verrou ». Bien que ni la Matika ni le Padabhājana ne précisent explicitement « voici ce qui doit être fait », selon le contexte du récit d'origine (aṭṭhuppatti) mentionnant « il fit couvrir et enduire à plusieurs reprises », on doit comprendre le sens ainsi : on peut enduire ou faire enduire de façon répétée jusqu'à l'encadrement de la porte pour assurer la solidité de la fixation.

ยํ [Pg.50] ปน ปทภาชเน ‘‘ปิฏฺฐสงฺฆาฏสฺส สมนฺตา หตฺถปาสา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺส เวมชฺเฌ ทฺวารํ โหติ, อุปริภาเค อุจฺจา ภิตฺติ, ตสฺส ตีสุ ทิสาสุ สมนฺตา หตฺถปาสา อุปจาโร โหติ, ขุทฺทกสฺส วิหารสฺส ทฺวีสุ ทิสาสุ อุปจาโร โหติ. ตตฺราปิ ยํ ภิตฺตึ วิวริยมานํ กวาฏํ อาหนติ, สา อปริปูรอุปจาราปิ โหติ. อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน ปน ตีสุ ทิสาสุ สมนฺตา หตฺถปาสา ทฺวารสฺส นิจฺจลภาวตฺถาย เลโป อนุญฺญาโต. สเจ ปนสฺส ทฺวารสฺส อโธภาเคปิ เลโปกาโส อตฺถิ, ตมฺปิ ลิมฺปิตุํ วฏฺฏติ. อาโลกสนฺธิปริกมฺมายาติ เอตฺถ อาโลกสนฺธีติ วาตปานกวาฏกา วุจฺจนฺติ, เตปิ วิวรณกาเล วิทตฺถิมตฺตมฺปิ อติเรกมฺปิ ภิตฺติปฺปเทสํ ปหรนฺติ. อุปจาโร ปเนตฺถ สพฺพทิสาสุ ลพฺภติ, ตสฺมา สพฺพทิสาสุ กวาฏวิตฺถารปฺปมาโณ โอกาโส อาโลกสนฺธิปริกมฺมตฺถาย ลิมฺปิตพฺโพ วา เลปาเปตพฺโพ วาติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

Quant à ce qui est dit dans le Padabhājana : « autour du cadre de la porte, à la distance d'un hatthapāsa », pour une demeure où la porte est au centre avec un mur élevé au-dessus, l'espace permis pour l'enduit s'étend sur un hatthapāsa sur trois côtés (les deux côtés et le haut). Pour un petit vihara, l'espace permis est sur deux côtés. Là aussi, le mur que le battant frappe en s'ouvrant peut avoir un espace d'enduit inférieur à la mesure prescrite. Toutefois, par limite maximale, l'enduit est autorisé sur les trois côtés jusqu'à un hatthapāsa pour la stabilité de la porte. S'il existe un espace pour l'enduit même sous la porte, il est également permis de l'enduire. Concernant l'expression « ālokasandhiparikammāyā », les ouvertures pour la lumière (ālokasandhi) désignent les volets des fenêtres ; ceux-ci aussi, lors de l'ouverture, frappent une portion du mur, qu'elle soit d'un empan ou plus. Dans ce cas, l'espace d'enduit autorisé est disponible de tous les côtés (haut, bas, gauche, droite). Par conséquent, l'intention est que l'on peut enduire ou faire enduire tout l'espace correspondant à l'ampleur du battant de la fenêtre de tous les côtés, afin de consolider l'ouverture.

เสตวณฺณนฺติอาทิกํ น มาติกาย ปทภาชนํ. อิมินา หิ วิหารสฺส ภาริกตฺตํ นาม นตฺถีติ ปทภาชเนเยว อนุญฺญาตํ, ตสฺมา สพฺพเมตํ ยถาสุขํ กตฺตพฺพํ.

Les termes tels que « setavaṇṇaṃ » (blanc de chaux) ne font pas partie de l'analyse stricte de la règle (padabhājana) de la Matika. Comme ces travaux ne rendent pas la demeure excessivement lourde ou coûteuse, ils ont été autorisés directement dans le Padabhājana ; par conséquent, tout cela peut être réalisé selon sa convenance.

เอวํ เลปกมฺเม ยํ กตฺตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตฺวา ปุน ฉทเน กตฺตพฺพํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺวตฺติจฺฉทนสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทฺวตฺติจฺฉทนสฺส ปริยายนฺติ ฉทนสฺส ทฺวตฺติปริยายํ; ปริยาโย วุจฺจติ ปริกฺเขโป, ปริกฺเขปทฺวยํ วา ปริกฺเขปตฺตยํ วา อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ อตฺโถ. อปฺปหริเต ฐิเตนาติ อหริเต ฐิเตน. หริตนฺติ เจตฺถ สตฺตธญฺญเภทํ ปุพฺพณฺณํ มุคฺคมาสติลกุลตฺถอลาพุกุมฺภณฺฑาทิเภทญฺจ อปรณฺณํ อธิปฺเปตํ. เตเนวาห – ‘‘หริตํ นาม ปุพฺพณฺณํ อปรณฺณ’’นฺติ.

Après avoir montré ce qui doit être fait pour les travaux d'enduit, les mots « dvatticchadanassā » etc., sont dits pour montrer ce qui doit être fait pour la toiture. Ici, « dvatticchadanassa pariyāyaṃ » désigne deux ou trois couches de couverture ; le terme « pariyāyo » signifie ici « recouvrement » ; le sens est que l'on peut diriger la pose de deux ou trois couches de couverture. « Appaharite ṭhitenā » signifie : en se tenant dans un lieu dépourvu de verdure. Par « harita » (verdure), on entend ici les sept types de céréales principales (pubbaṇṇa) ainsi que les diverses légumineuses et grains secondaires (aparaṇṇa) tels que les haricots mungo, le soja, le sésame, les pois, les courges et les citrouilles. C'est pourquoi il est dit : « Harita désigne les céréales et les légumineuses ».

สเจ หริเต ฐิโต อธิฏฺฐาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ปน ยสฺมิมฺปิ เขตฺเต วุตฺตํ พีชํ น ตาว สมฺปชฺชติ, วสฺเส วา ปน ปติเต สมฺปชฺชิสฺสติ, ตมฺปิ หริตสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. ตสฺมา เอวรูเป เขตฺเตปิ ฐิเตน น อธิฏฺฐาตพฺพํ, อหริเตเยว ฐิเตน อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตตฺราปิ อยํ ปริจฺเฉโท, ปิฏฺฐิวํสสฺส วา กูฏาคารกณฺณิกาย วา อุปริ ถุปิกาย วา ปสฺเส นิสินฺโน ฉทนมุขวฏฺฏิอนฺเตน โอโลเกนฺโต ยสฺมึ ภูมิภาเค ฐิตํ ปสฺสติ, ยสฺมิญฺจ ภูมิภาเค ฐิโต, ตํ อุปริ นิสินฺนกํ ปสฺสติ, ตสฺมึ [Pg.51] ฐาเน อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตสฺส อนฺโต อหริเตปิ ฐตฺวา อธิฏฺฐาตุํ น ลพฺภติ. กสฺมา? วิหารสฺส หิ ปตนฺตสฺส อยํ ปตโนกาโสติ.

Dans la phrase « sace harite ṭhito adhiṭṭhāti, āpatti dukkaṭassa » (s'il dirige les travaux en se tenant sur la verdure, il commet une offense de dukkaṭa), cela s'applique même à un champ où les semences n'ont pas encore germé mais germeront après la pluie ; un tel champ est considéré comme « harita ». Par conséquent, on ne doit pas diriger les travaux en se tenant dans un tel champ, mais uniquement sur un sol nu. Même là, voici la limite : depuis le faîte du toit ou l'angle d'un pavillon à sommet pointu, un homme assis qui regarde vers le bas par le bord du toit doit pouvoir voir le moine debout, et le moine debout doit pouvoir voir l'homme assis au-dessus ; c'est dans cette zone de visibilité mutuelle que l'on doit diriger les travaux. Il n'est pas permis de diriger les travaux en se tenant à l'intérieur de cette limite, même s'il n'y a pas de verdure. Pourquoi ? Parce que c'est la zone de chute potentielle au cas où la structure de la demeure s'effondrerait.

๑๓๖. มคฺเคน ฉาเทนฺตสฺสาติ เอตฺถ มคฺเคน ฉาทนํ นาม อปริกฺขิปิตฺวา อุชุกเมว ฉาทนํ; ตํ อิฏฺฐกสิลาสุธาหิ ลพฺภติ. ทฺเว มคฺเค อธิฏฺฐหิตฺวาติ ทฺเว มคฺคา สเจ ทุจฺฉนฺนา โหนฺติ, อปเนตฺวาปิ ปุนปฺปุนํ ฉาเทตุํ ลพฺภติ, ตสฺมา ยถา อิจฺฉติ; ตถา ทฺเว มคฺเค อธิฏฺฐหิตฺวา ตติยํมคฺคํ ‘‘อิทานิ เอวํ ฉาเทหี’’ติ อาณาเปตฺวา ปกฺกมิตพฺพํ. ปริยาเยนาติ ปริกฺเขเปน. เอวํฉทนํ ปน ติณปณฺเณหิ ลพฺภติ. ตสฺมา อิธาปิ ยถา อิจฺฉติ ตถา ทฺเว ปริยาเย อธิฏฺฐหิตฺวา ตติยํ ปริยายํ ‘‘อิทานิ เอวํ ฉาเทหี’’ติ อาณาเปตฺวา ปกฺกมิตพฺพํ. สเจ น ปกฺกมติ, ตุณฺหีภูเตน ฐาตพฺพํ. สพฺพมฺปิ เจตํ ฉทนํ ฉทนูปริ เวทิตพฺพํ. อุปรูปริจฺฉนฺโน หิ วิหาโร จิรํ อโนวสฺสโก โหตีติ มญฺญมานา เอวํ ฉาเทนฺติ. ตโต เจ อุตฺตรินฺติ ติณฺณํ มคฺคานํ วา ปริยายานํ วา อุปริ จตุตฺเถ มคฺเค วา ปริยาเย วา.

136. À propos de « couvrir par rangées » (maggena chādentassa) : ici, « couvrir par rangées » signifie couvrir directement sans faire le tour ; cela s'applique à la brique, à la pierre et au mortier. « Ayant supervisé deux rangées » (dve magge adhiṭṭhahitvā) signifie que si deux rangées sont mal couvertes, on peut les enlever et les recouvrir à plusieurs reprises ; ainsi, selon son désir, après avoir supervisé deux rangées, pour la troisième, il doit ordonner : « Désormais, couvre ainsi » et s'en aller. « Par tours successifs » (pariyāyena) signifie en tournant autour. Ce type de couverture est utilisé pour le chaume et les feuilles. Ainsi, ici aussi, après avoir supervisé deux tours selon son désir, il doit ordonner pour le troisième tour : « Désormais, couvre ainsi » et s'en aller. S'il ne s'en va pas, il doit rester en silence. Toute cette couverture doit être comprise comme étant faite couche sur couche sur le toit. Pensant qu'un vihāra couvert de plusieurs couches restera longtemps à l'abri de la pluie, ils couvrent ainsi. « Au-delà de cela » (tato ce uttariṃ) signifie au-dessus des trois rangées ou des trois tours, sur une quatrième rangée ou un quatrième tour.

๑๓๗. กรเฬ กรเฬติ ติณมุฏฺฐิยํ ติณมุฏฺฐิยํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

137. « Touffe par touffe » (karaḷe karaḷe) signifie poignée de chaume par poignée de chaume. Le reste ici est tout à fait clair. Cette règle a six origines : action (kiriya), pas de libération par la perception (nosaññāvimokkha), sans intention (acittaka), faute par prescription (paṇṇattivajja), action corporelle, action verbale, trois types de pensée et trois types de sensation.

มหลฺลกวิหารสิกฺขาปทํ นวมํ.

La neuvième règle d'entraînement sur le grand monastère (Mahallakavihāra) est terminée.

๑๐. สปฺปาณกสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la règle d'entraînement concernant l'eau contenant des êtres vivants (Sappāṇaka).

๑๔๐. ทสมสิกฺขาปเท – ชานํ สปฺปาณกนฺติ สปฺปาณกํ เอตนฺติ ยถา ตถา วา ชานนฺโต. สิญฺเจยฺย วา สิญฺจาเปยฺย วาติ เตน อุทเกน สยํ วา สิญฺเจยฺย, อญฺญํ วา อาณาเปตฺวา สิญฺจาเปยฺย. ปาฬิยํ ปน ‘‘สิญฺเจยฺยาติ สยํ สิญฺจตี’’ติ อีทิสานํ วจนานํ อตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

140. Dans la dixième règle d'entraînement : « sachant qu'elle contient des êtres vivants » (jānaṃ sappāṇakaṃ) signifie savoir de n'importe quelle manière que « cette eau contient des êtres vivants ». « Qu'il arrose ou fasse arroser » signifie qu'il arrose lui-même avec cette eau ou qu'il ordonne à un autre de le faire. Dans le Canon (Pāḷi), le sens de termes tels que « siñceyya » (il arroserait), signifiant « il arrose lui-même », doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment.

ตตฺถ ธารํ อวิจฺฉินฺทิตฺวา สิญฺจนฺตสฺส เอกสฺมึ อุทกฆเฏ เอกาว อาปตฺติ. เอส นโย สพฺพภาชเนสุ. ธารํ วิจฺฉินฺทนฺตสฺส ปน ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ[Pg.52]. มาติกํ สมฺมุขํ กโรติ, ทิวสมฺปิ สนฺทตุ, เอกาว อาปตฺติ. สเจ ตตฺถ ตตฺถ พนฺธิตฺวา อญฺญโต อญฺญโต เนติ, ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. สกฏภารมตฺตญฺเจปิ ติณํ เอกปโยเคน อุทเก ปกฺขิปติ, เอกาว อาปตฺติ. เอเกกํ ติณํ วา ปณฺณํ วา ปกฺขิปนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. มตฺติกายปิ อญฺเญสุปิ กฏฺฐโคมยาทีสุ เอเสว นโย. อิทํ ปน มหาอุทกํ สนฺธาย น วุตฺตํ, ยํ ติเณ วา มตฺติกาย วา ปกฺขิตฺตาย ปริยาทานํ คจฺฉติ, อาวิลํ วา โหติ, ยตฺถ ปาณกา มรนฺติ, ตาทิสํ อุทกํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

À cet égard, pour celui qui arrose sans interrompre le jet, il y a une seule offense pour une cruche d'eau. Cette règle s'applique à tous les récipients. Mais pour celui qui interrompt le jet, il y a une offense à chaque effort (payoga). S'il dirige un canal vers lui, même si l'eau coule toute la journée, il n'y a qu'une seule offense. S'il l'arrête ici et là pour la mener ailleurs, il y a une offense à chaque effort. S'il jette dans l'eau une charge de charrette de chaume en un seul effort, il n'y a qu'une seule offense. Pour celui qui jette brin par brin de chaume ou feuille par feuille, il y a une offense à chaque effort. Il en va de même pour l'argile et d'autres matières comme le bois ou la bouse de vache. Toutefois, ceci n'est pas dit pour une grande étendue d'eau, mais doit être compris comme concernant une eau de telle sorte que, si l'on y jette du chaume ou de l'argile, elle s'épuise ou devient trouble, et où les petits êtres meurent. Le reste ici est tout à fait clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ ติเวทนนฺติ.

Cette règle a trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une action (kiriya), avec libération par la perception (saññāvimokkha), avec intention (sacittaka), une faute par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle, une action verbale, avec trois types de pensée et trois types de sensation.

สปฺปาณกสิกฺขาปทํ ทสมํ.

La dixième règle d'entraînement sur les êtres vivants (Sappāṇaka) est terminée.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน เสนาสนวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre sur les habitations (Senāsanavagga) est achevé selon l'ordre du commentaire.

๓. โอวาทวคฺโค

3. Chapitre sur l'Exhortation (Ovādavagga).

๑. โอวาทสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'Exhortation (Ovāda).

๑๔๑-๑๔๔. ภิกฺขุนิวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – ลาภิโน โหนฺตีติ เอตฺถ น เตสํ ภิกฺขุนิโย เทนฺติ, น ทาเปนฺติ, มหากุเลหิ ปพฺพชิตา ปน กุลธีตโร อตฺตโน สนฺติกํ อาคตานํ ญาติมนุสฺสานํ ‘‘กุโต อยฺเย โอวาทํ อุทฺเทสํ ปริปุจฺฉํ ลภถา’’ติ ปุจฺฉนฺตานํ ‘‘อสุโก จ อสุโก จ เถโร โอวทตี’’ติ อสีติมหาสาวเก อุทฺทิสิตฺวา กถานุสาเรน เตสํ สีลสุตาจารชาติโคตฺตาทิเภทํ วิชฺชมานคุณํ กถยนฺติ. เอวรูปา หิ วิชฺชมานคุณา กเถตุํ วฏฺฏนฺติ. ตโต ปสนฺนจิตฺตา มนุสฺสา เถรานํ จีวราทิเภทํ มหนฺตํ ลาภสกฺการํ อภิหรึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ลาภิโน โหนฺติ จีวร…เป… ปริกฺขาราน’’นฺติ.

141-144. Dans la première règle d'entraînement du chapitre des moniales : « ils sont bénéficiaires de gains » (lābhino honti) ; ici, les moniales ne leur donnent rien directement, ni ne font donner par autrui. Cependant, les filles de bonnes familles, devenues moniales, lorsqu'elles sont interrogées par leurs parents venus les voir : « Noble dame, de qui recevez-vous l'exhortation, l'enseignement des textes (uddesa) et les éclaircissements sur les commentaires (paripuccha) ? », elles répondent : « Tel et tel doyen exhorte », désignant les quatre-vingts grands disciples, et selon la conversation, elles décrivent leurs vertus réelles telles que la moralité, l'érudition, la conduite, la naissance et le lignage. Il est en effet convenable de parler de telles vertus existantes. Suite à cela, les gens au cœur dévoué apportèrent aux doyens de grands gains et honneurs, notamment des robes. C'est pourquoi les rédacteurs du Concile ont dit : « ils sont bénéficiaires de robes... (pe) ... d'accessoires ».

ภิกฺขุนิโย [Pg.53] อุปสงฺกมิตฺวาติ เตสํ กิร สนฺติเก ตาสุ เอกา ภิกฺขุนีปิ น อาคจฺฉติ, ลาภตณฺหาย ปน อากฑฺฒิยมานหทยา ตาสํ อุปสฺสยํ อคมํสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ภิกฺขุนิโย อุปสงฺกมิตฺวา’’ติ. ตาปิ ภิกฺขุนิโย จลจิตฺตตาย เตสํ วจนํ อกํสุเยว. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ตา ภิกฺขุนิโย…เป… นิสีทึสู’’ติ. ติรจฺฉานกถนฺติ สคฺคมคฺคคมเนปิ ติรจฺฉานภูตํ ราชกถาทิมเนกวิธํ นิรตฺถกกถํ. อิทฺโธติ สมิทฺโธ, สหิตตฺโถ คมฺภีโร พหุรโส ลกฺขณปฏิเวธสํยุตฺโตติ อธิปฺปาโย.

« S'étant approchés des moniales » (bhikkhuniyo upasaṅkamitvā) : aucune de ces moniales ne venait auprès d'eux (les Chabbaggiya), mais eux, le cœur entraîné par la soif de gains, se rendirent à la demeure des moniales. C'est à ce propos qu'il est dit : « s'étant approchés des moniales ». Ces moniales également, à cause de l'instabilité de leur esprit, suivirent leurs paroles. C'est pourquoi il est dit : « Alors ces moniales... (pe) ... s'assirent ». « Conversation animale » (tiracchānakatha) désigne divers propos futiles, comme les histoires de rois, qui font obstacle même à l'accès au ciel et au chemin de la libération. « Prospère » (iddho) signifie accompli, pourvu de sens, profond, riche en saveur et lié à la pénétration des caractéristiques ; tel est le sens voulu.

๑๔๕-๑๔๗. อนุชานามิ ภิกฺขเวติ เอตฺถ ยสฺมา เต ภิกฺขู ‘‘มา ตุมฺเห ภิกฺขเว ภิกฺขุนิโย โอวทิตฺถา’’ติ วุจฺจมานา อทิฏฺฐสจฺจตฺตา ตถาคเต อาฆาตํ พนฺธิตฺวา อปายุปคา ภเวยฺยุํ, ตสฺมา เนสํ ตํ อปายุปคตํ ปริหรนฺโต ภควา อญฺเญเนว อุปาเยน เต ภิกฺขุโนวาทโต ปริพาหิเร กตฺตุกาโม อิมํ ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุตึ อนุชานีติ เวทิตพฺโพ. เอวํ อิธ ปริพาหิเร กตฺตุกามตาย อนุชานิตฺวา ปรโต กโรนฺโตว ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคต’’นฺติอาทิมาห. อิมานิ หิ อฏฺฐงฺคานิ ฉพฺพคฺคิยานํ สุปินนฺเตนปิ น ภูตปุพฺพานีติ.

145-147. « Je vous autorise, ô moines » (anujānāmi bhikkhave) : ici, puisque ces moines (les Chabbaggiya), s'entendant dire : « Ô moines, n'exhortez pas les moniales », pourraient, n'ayant pas réalisé les Vérités, concevoir de la rancœur envers le Tathāgata et tomber dans les états de souffrance (apāya), le Bienheureux, afin de leur éviter cette chute, voulut les écarter de l'exhortation des moniales par un autre moyen. Il doit être compris qu'il autorisa cette désignation d'un exhorteur des moniales (bhikkhunovādakasammuti) dans ce but. Ayant ainsi autorisé cela ici pour les écarter, il dit plus loin, toujours dans le but de les écarter : « Je vous autorise, ô moines, celui qui est doté de huit qualités... ». En effet, ces huit qualités n'ont jamais appartenu aux Chabbaggiya, pas même en rêve.

ตตฺถ สีลมสฺส อตฺถีติ สีลวา. อิทานิ ยญฺจ ตํ สีลํ, ยถา จ ตํ ตสฺส อตฺถิ นาม โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปาติโมกฺโขว สํวโร ปาติโมกฺขสํวโร. ปาติโมกฺขสํวเรน สํวุโต สมนฺนาคโตติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต.

À ce propos, « celui qui possède la moralité » est « vertueux » (sīlavā). Maintenant, montrant quelle est cette moralité et comment elle réside en lui, il a dit : « restreint par la retenue du Pātimokkha », etc. Ici, le Pātimokkha lui-même est la retenue (saṃvaro), d'où « retenue du Pātimokkha ». « Restreint par la retenue du Pātimokkha » signifie qu'il est doté et pourvu de la retenue par le biais de la moralité du Pātimokkha.

วิหรตีติ วตฺตติ. วุตฺตญฺเหตํ วิภงฺเค –

« Il demeure » (viharati) signifie qu'il se maintient. En effet, il est dit dans le Vibhaṅga :

‘‘ปาติโมกฺขนฺติ สีลํ ปติฏฺฐา อาทิ จรณํ สํยโม สํวโร โมกฺขํ ปโมกฺขํ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา; สํวโรติ กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม. สํวุโตติ อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปคโต สมุปคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ ‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’ติ. วิหรตีติ อิริยติ วตฺตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ จรติ วิหรติ, เตน วุจฺจติ ‘วิหรตี’’’ติ (วิภ. ๕๑๑-๕๑๒).

« Le Pātimokkha » désigne la vertu (sīla), le fondement (patiṭṭhā), le point de départ, la conduite (caraṇa), la retenue (saṃyamo), la clôture des sens (saṃvaro), la libération (mokkha) — ou la porte d'entrée vers la délivrance — et l'excellence (pamokkha) pour l'accomplissement des états salutaires (kusalānaṃ dhammānaṃ). Le terme « contrôle » (saṃvaro) désigne la non-transgression corporelle (kāyiko avītikkamo), la non-transgression verbale (vācasiko avītikkamo), ou la non-transgression agissant à la fois par le corps et par la parole. « Maîtrisé » (saṃvuto) signifie être doté, pourvu, muni, investi, comblé et accompli par cette maîtrise du Pātimokkha ; c’est pourquoi on dit : « maîtrisé par la retenue du Pātimokkha ». « Il demeure » (viharatī) signifie qu’il se meut, qu’il fonctionne, qu’il protège l’existence, qu’il entretient la vie, qu’il circule et qu’il réside en équilibrant les postures ; c’est pourquoi on dit : « il demeure ».

อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ [Pg.54] มิจฺฉาชีวปฏิเสธเกน น เวฬุทานาทินา อาจาเรน, เวสิยาทิอโคจรํ ปหาย สทฺธาสมฺปนฺนกุลาทินา จ โคจเรน สมฺปนฺโน. อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีติ อปฺปมตฺตเกสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, ตานิ วชฺชานิ ภยโต ทสฺสนสีโลติ วุตฺตํ โหติ. สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ อธิสีลสิกฺขาทิภาเวน ติธา ฐิเตสุ สิกฺขาปเทสุ ตํ ตํ สิกฺขาปทํ สมาทาย สมฺมา อาทาย สาธุกํ คเหตฺวา อวิชหนฺโต สิกฺขตีติ อตฺโถ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน โย อิจฺฉติ, เตน วิสุทฺธิมคฺคโต คเหตพฺโพ.

« Doué d'une conduite et d'un domaine de fréquentation appropriés » (ācāragocarasampanno) signifie être accompli dans une conduite qui exclut les moyens de subsistance erronés (tels que le don de bambous, etc.) et, ayant abandonné les lieux de fréquentation inappropriés (tels que les courtisanes, etc.), fréquenter des domaines appropriés comme les familles dotées de foi. « Voyant le danger dans les moindres fautes » (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) signifie qu’il a l’habitude de percevoir un péril même dans les fautes les plus insignifiantes ; cela signifie qu’il demeure en observant ces fautes sous l'aspect d'un danger. « S’étant engagé, il s'exerce aux règles d’entraînement » (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) signifie qu'il s'exerce aux règles de formation établies selon les trois divisions de l’entraînement, telles que l’entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), en adoptant correctement chaque règle de formation, en s’en saisissant parfaitement et sans les délaisser. Ceci est un résumé ; pour un exposé détaillé, celui qui le souhaite doit se référer au Visuddhimagga.

พหุ สุตมสฺสาติ พหุสฺสุโต. สุตํ ธาเรตีติ สุตธโร; ยทสฺส ตํ พหุ สุตํ นาม, ตํ น สุตมตฺตเมว; อถ โข นํ ธาเรตีติ อตฺโถ. มญฺชูสายํ วิย รตนํ สุตํ สนฺนิจิตมสฺมินฺติ สุตสนฺนิจโย. เอเตน ยํ โส สุตํ ธาเรติ, ตสฺส มญฺชูสาย โคเปตฺวา สนฺนิจิตรตนสฺเสว จิรกาเลนาปิ อวินาสนํ ทสฺเสติ. อิทานิ ตํ สุตํ สรูปโต ทสฺเสนฺโต ‘‘เย เต ธมฺมา’’ติอาทิมาห, ตํ เวรญฺชกณฺเฑ วุตฺตนยเมว. อิทํ ปเนตฺถ นิคมนํ – ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ, ตสฺมา พหุสฺสุโต. ธาตา, ตสฺมา สุตธโร. วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; ตสฺมา สุตสนฺนิจโย. ตตฺถ วจสา ปริจิตาติ วาจาย ปคุณา กตา. มนสานุเปกฺขิตาติ มนสา อนุเปกฺขิตา, อาวชฺชนฺตสฺส ทีปสหสฺเสน โอภาสิตา วิย โหนฺติ. ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธาติ อตฺถโต จ การณโต จ ปญฺญาย สุฏฺฐุ ปฏิวิทฺธา สุปจฺจกฺขกตา โหนฺติ.

« Celui qui a beaucoup entendu » (bahussuto) est celui qui possède une vaste connaissance des textes. « Celui qui retient ce qui a été entendu » (sutadharo) signifie qu’il mémorise cette connaissance ; le sens est qu'il ne se contente pas d'écouter, mais qu'il la porte en lui. « Celui qui accumule ce qui a été entendu » (sutasannicayo) signifie que l'enseignement entendu est bien amassé en lui, tel un trésor dans un coffre (mañjūsā). Par ce terme, on montre que ce qu'il mémorise ne se perd pas, même après une longue période, tout comme des joyaux soigneusement préservés dans un coffre. En décrivant maintenant cet enseignement en détail, il est dit : « ces enseignements qui... », suivant la méthode déjà expliquée dans le Verañjakaṇḍa. Voici la conclusion à ce sujet : ces enseignements sont beaucoup entendus par lui, donc il est « bahussuto ». Ils sont retenus, donc il est « sutadharo ». Ils sont maîtrisés par la parole (vacasā paricitā), examinés par l'esprit (manasānupekkhitā) — apparaissant clairement à celui qui y réfléchit comme s'ils étaient éclairés par mille lampes — et parfaitement pénétrés par la sagesse (diṭṭhiyā suppaṭividdhā) tant dans leur sens que dans leurs causes ; c'est pourquoi il est appelé « sutasannicayo ». « Maîtrisés par la parole » signifie qu'ils ont été rendus fluides par la récitation. « Parfaitement pénétrés par la sagesse » signifie qu'ils sont bien compris et réalisés par la vision directe de la sagesse.

อยํ ปน พหุสฺสุโต นาม ติวิโธ โหติ – นิสฺสยมุจฺจนโก, ปริสุปฏฺฐาปโก, ภิกฺขุโนวาทโกติ. ตตฺถ นิสฺสยมุจฺจนเกน อุปสมฺปทาย ปญฺจวสฺเสน สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน ทฺเว มาติกา ปคุณา วาจุคฺคตา กาตพฺพา ปกฺขทิวเสสุ ธมฺมสาวนตฺถาย สุตฺตนฺตโต จตฺตาโร ภาณวารา, สมฺปตฺตานํ ปริกถนตฺถาย อนฺธกวินฺทมหาราหุโลวาทอมฺพฏฺฐสทิโส เอโก กถามคฺโค, สงฺฆภตฺตมงฺคลามงฺคเลสุ อนุโมทนตฺถาย ติสฺโส อนุโมทนา, อุโปสถปวารณาทิชานนตฺถํ กมฺมากมฺมวินิจฺฉโย[Pg.55], สมณธมฺมกรณตฺถํ สมาธิวเสน วา วิปสฺสนาวเสน วา อรหตฺตปริโยสานเมกํ กมฺมฏฺฐานํ, เอตฺตกํ อุคฺคเหตพฺพํ. เอตฺตาวตา หิ อยํ พหุสฺสุโต โหติ จาตุทฺทิโส, ยตฺถ กตฺถจิ อตฺตโน อิสฺสริเยน วสิตุํ ลภติ.

Cet érudit (bahussuto) est de trois sortes : celui qui est libéré de la dépendance (nissayamuccanako), celui qui dirige une suite (parisupaṭṭhāpako), et celui qui instruit les moniales (bhikkhunovādako). Parmi eux, celui qui est libéré de la dépendance doit avoir cinq ans d'ordination et avoir maîtrisé au minimum les deux Mātikās (du Vinaya). Pour l’écoute de la Loi lors des jours de fête, il doit connaître quatre sections de récitation (bhāṇavāra) des Suttas. Pour l'enseignement d'une assemblée, il doit maîtriser une voie de discours comparable aux suttas Andhakavinda, Mahārāhulovāda ou Ambaṭṭha. Pour les actions de grâce (anumodanā) lors des repas du Sangha ou des cérémonies, il doit connaître trois formules de bénédiction. Pour connaître les procédures d’Uposatha et de Pavāraṇā, il doit maîtriser le discernement des actes ecclésiastiques (kammākamma). Pour la pratique de la vie ascétique, il doit apprendre au moins un sujet de méditation menant à l'état d'Arahant, que ce soit par le calme (samatha) ou par la vision profonde (vipassanā). Avec une telle connaissance, il devient un érudit capable de se déplacer dans les quatre directions et peut résider de façon autonome n'importe où sans maître.

ปริสุปฏฺฐาปเกน อุปสมฺปทาย ทสวสฺเสน สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน ปริสํ อภิวินเย วิเนตุํ ทฺเว วิภงฺคา ปคุณา วาจุคฺคตา กาตพฺพา, อสกฺโกนฺเตน ตีหิ ชเนหิ สทฺธึ ปริวตฺตนกฺขมา กาตพฺพา, กมฺมากมฺมญฺจ ขนฺธกวตฺตญฺจ อุคฺคเหตพฺพํ. ปริสาย ปน อภิธมฺเม วินยนตฺถํ สเจ มชฺฌิมภาณโก โหติ มูลปณฺณาสโก อุคฺคเหตพฺโพ, ทีฆภาณเกน มหาวคฺโค, สํยุตฺตภาณเกน เหฏฺฐิมา วา ตโย วคฺคา มหาวคฺโค วา, องฺคุตฺตรภาณเกน เหฏฺฐา วา อุปริ วา อุปฑฺฒนิกาโย อุคฺคเหตพฺโพ, อสกฺโกนฺเตน ติกนิปาตโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐา อุคฺคเหตุมฺปิ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘เอกํ อุคฺคณฺหนฺเตน จตุกฺกนิปาตํ วา ปญฺจกนิปาตํ วา คเหตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. ชาตกภาณเกน สาฏฺฐกถํ ชาตกํ อุคฺคเหตพฺพํ, ตโต โอรํ น วฏฺฏติ. ธมฺมปทมฺปิ สห วตฺถุนา อุคฺคเหตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ตโต ตโต สมุจฺจยํ กตฺวา มูลปณฺณาสกมตฺตํ วฏฺฏติ, น วฏฺฏตีติ? ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ ปฏิกฺขิตฺตํ, อิตราสุ วิจารณาเยว นตฺถิ. อภิธมฺเม กิญฺจิ อุคฺคเหตพฺพนฺติ น วุตฺตํ. ยสฺส ปน สาฏฺฐกถมฺปิ วินยปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกญฺจ ปคุณํ, สุตฺตนฺเต จ วุตฺตปฺปกาโร คนฺโถ นตฺถิ, ปริสํ อุปฏฺฐาเปตุํ น ลภติ. เยน ปน สุตฺตนฺตโต วินยโต จ วุตฺตปฺปมาโณ คนฺโถ อุคฺคหิโต, อยํ ปริสุปฏฺฐาปโก พหุสฺสุโต โหติ ทิสาปาโมกฺโข เยนกามงฺคโม, ปริสํ อุปฏฺฐาเปตุํ ลภติ.

Celui qui dirige une suite doit avoir dix ans d'ordination et maîtriser au minimum les deux Vibhaṅgas pour instruire son assemblée dans la discipline supérieure ; s'il ne peut le faire seul, il doit être capable de les réciter avec trois autres moines. Il doit aussi apprendre les actes ecclésiastiques et les devoirs des Khandhakas. Pour enseigner l'Abhidhamma à son assemblée, s'il est un récitant du Majjhima Nikāya, il doit apprendre le Mūlapaṇṇāsaka ; un récitant du Dīgha Nikāya, le Mahāvagga ; un récitant du Saṃyutta, les trois premiers vaggas ou le Mahāvagga ; un récitant de l'Aṅguttara, la moitié du Nikāya, ou au moins à partir du Tikanipāta. Selon la Mahāpaccarī, il suffit d'apprendre le Catukkanipāta ou le Pañcakanipāta de l'Aṅguttara. Un récitant de Jātaka doit apprendre les Jātakas avec leurs commentaires ; moins que cela n'est pas acceptable. La Mahāpaccarī stipule aussi qu'il convient d'apprendre le Dhammapada avec ses histoires. Quant à savoir s'il est acceptable de compiler des fragments de divers suttas pour atteindre l'équivalent du Mūlapaṇṇāsaka, la Kurundaṭṭhakathā rejette cette idée, tandis que les autres commentaires ne l'envisagent même pas. Rien n'est spécifié quant à l'obligation d'apprendre l'Abhidhamma seul. Cependant, celui qui maîtrise le Vinaya Piṭaka et l'Abhidhamma Piṭaka avec leurs commentaires, mais ne possède pas la connaissance des Suttas telle que décrite, n'est pas autorisé à diriger une suite. Celui qui a appris la mesure requise des Suttas et du Vinaya est un érudit capable de diriger une suite, un maître éminent qui peut aller où il veut et diriger son assemblée.

ภิกฺขุโนวาทเกน ปน สาฏฺฐกถานิ ตีณิ ปิฏกานิ อุคฺคเหตพฺพานิ, อสกฺโกนฺเตน จตูสุ นิกาเยสุ เอกสฺส อฏฺฐกถา ปคุณา กาตพฺพา, เอกนิกาเยน หิ เสสนิกาเยสุปิ ปญฺหํ กเถตุํ สกฺขิสฺสติ. สตฺตสุ ปกรเณสุ จตุปฺปกรณสฺส อฏฺฐกถา ปคุณา กาตพฺพา, ตตฺถ ลทฺธนเยน หิ เสสปกรเณสุ ปญฺหํ กเถตุํ สกฺขิสฺสติ. วินยปิฏกํ ปน นานตฺถํ นานาการณํ, ตสฺมา ตํ สทฺธึ อฏฺฐกถาย ปคุณํ กาตพฺพเมว. เอตฺตาวตา หิ ภิกฺขุโนวาทโก พหุสฺสุโต นาม โหตีติ.

L'instructeur des moniales doit quant à lui apprendre les trois Piṭakas avec leurs commentaires. S'il en est incapable, il doit maîtriser le commentaire d'un des quatre Nikāyas, car avec un seul Nikāya, il pourra répondre aux questions sur les autres. Il doit également maîtriser le commentaire de quatre des sept livres de l'Abhidhamma, car avec la méthode acquise, il pourra répondre aux questions sur les livres restants. Quant au Vinaya Piṭaka, il contient des significations et des contextes d'origine divers ; par conséquent, il doit impérativement être maîtrisé avec son commentaire. C'est avec une telle étendue de connaissance qu'un instructeur de moniales est véritablement qualifié de « grand érudit » (bahussuto).

อุภยานิ [Pg.56] โข ปนสฺสาติอาทิ ปน ยสฺมา อญฺญสฺมึ สกเล นวงฺเคปิ พาหุสฺสจฺเจ สติ สาฏฺฐกถํ วินยปิฏกํ วินา น วฏฺฏติเยว, ตสฺมา วิสุํ วุตฺตํ. ตตฺถ วิตฺถาเรนาติ อุภโตวิภงฺเคน สทฺธึ. สฺวาคตานีติ สุฏฺฐุ อาคตานิ. ยถา อาคตานิ ปน สฺวาคตานิ โหนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุวิภตฺตานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สุวิภตฺตานีติ สุฏฺฐุ วิภตฺตานิ ปทปจฺจาภฏฺฐสงฺกรโทสวิรหิตานิ. สุปฺปวตฺตีนีติ ปคุณานิ วาจุคฺคตานิ. สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโสติ ขนฺธกปริวารโต อาหริตพฺพสุตฺตวเสน สุฏฺฐุ วินิจฺฉิตานิ. อนุพฺยญฺชนโสติ อกฺขรปทปาริปูริยา จ สุวินิจฺฉิตานิ อขณฺฑานิ อวิปรีตกฺขรานิ. เอเตน อฏฺฐกถา ทีปิตา, อฏฺฐกถาโต หิ เอส วินิจฺฉโย โหตีติ.

Concernant le passage commençant par « Ubhayāni kho panassātiādi » : étant donné que, même si l'on possède une vaste érudition dans l'ensemble des neuf divisions des écritures, il ne convient pas d'instruire sans connaître le Vinaya Piṭaka accompagné de ses commentaires (Aṭṭhakathā), cela a été mentionné séparément. Dans ce passage, « vitthārena » signifie avec les deux Vibhaṅga. « Svāgatānīti » signifie bien mémorisés (bien venus à l'esprit). Afin de montrer de quelle manière ils sont bien mémorisés, les termes « suvibhattānīti », etc., ont été dits. Dans ce contexte, « suvibhattānīti » signifie bien analysés, exempts des défauts de répétition ou de confusion des mots. « Suppavattīnīti » signifie couramment et parfaitement mémorisés. « Suvinicchitāni suttaso » signifie bien déterminés selon les textes du Khandhaka et du Parivāra qui doivent être cités. « Anubyañjanasoti » signifie bien déterminés par la complétude des lettres et des mots, sans interruption et sans altération des caractères. Par cela, l'Aṭṭhakathā est indiquée, car c'est à partir du commentaire que cette détermination détaillée est possible.

กลฺยาณวาโจติ สิถิลธนิตาทีนํ ยถาวิธานวจเนน ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนาย โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคฬาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา. กลฺยาณวากฺกรโณติ มธุรสฺสโร, มาตุคาโม หิ สรสมฺปตฺติรโต, ตสฺมา ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนมฺปิ วจนํ สรสมฺปตฺติรหิตํ หีเฬติ. เยภุยฺเยน ภิกฺขุนีนํ ปิโย โหติ มนาโปติ สพฺพาสํ ปิโย นาม ทุลฺลโภ, พหุตรานํ ปน ปณฺฑิตานํ ภิกฺขุนีนํ สีลาจารสมฺปตฺติยา ปิโย โหติ มนวฑฺฒนโก. ปฏิพโล โหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุนฺติ สุตฺตญฺจ การณญฺจ ทสฺเสนฺโต วฏฺฏภเยน ตชฺเชตฺวา ภิกฺขุนิโย โอวทิตุํ ตาทิสํ ธมฺมํ เทเสตุํ สมตฺโถ โหติ. กาสายวตฺถวสนายาติ กาสายวตฺถนิวตฺถาย. ครุธมฺมนฺติ คิหิกาเล ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺคํ วา สิกฺขมานาสามเณรีสุ เมถุนธมฺมํ วา อนชฺฌาปนฺนปุพฺโพ โหติ. มาตุคาโม หิ ปุพฺเพ กตมนุสฺสรนฺโต สํวเร ฐิตสฺสาปิ ธมฺมเทสนาย คารวํ น กโรติ. อถ วา ตสฺมิเยว อสทฺธมฺเม จิตฺตํ อุปฺปาเทติ. วีสติวสฺโส วาติ อุปสมฺปทาย วีสติวสฺโส ตโต อติเรกวสฺโส วา. เอวรูโป หิ วิสภาเคหิ วตฺถูหิ ปุนปฺปุนํ สมาคจฺฉนฺโตปิ ทหโร วิย สหสา สีลวินาสํ น ปาปุณาติ, อตฺตโน วยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา อยุตฺตฏฺฐาเน ฉนฺทราคํ วิเนตุํ ปฏิพโล โหติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘วีสติวสฺโส วา โหติ อติเรกวีสติวสฺโส วา’’ติ.

« Kalyāṇavāco » signifie être doté d'une parole urbaine, avec une articulation des mots et des syllabes conforme aux règles (telles que les sons légers ou forts), une parole claire, sans salive excessive, et capable de faire comprendre le sens. « Kalyāṇavākkaraṇo » signifie avoir une voix mélodieuse ; en effet, les femmes apprécient la qualité de la voix, c'est pourquoi elles pourraient mépriser une parole même bien articulée si elle manque de mélodie. « Yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo » signifie qu'il est rare qu'un moine soit aimé de toutes les moniales, mais il est généralement aimé et apprécié par les moniales savantes en raison de la perfection de sa conduite et de sa vertu. « Paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovadituṃ » signifie qu'en montrant les textes et les causes, et en les avertissant par la peur de la souffrance dans le cycle des renaissances (vaṭṭabhaya), il est capable d'instruire les moniales et de leur enseigner une telle doctrine. « Kāsāyavatthavasanāyāti » signifie à l'égard de celle qui est vêtue de la robe teinte (moniale, sikkhamāna ou samaneri). « Garudhammanti » signifie qu'il n'a jamais commis par le passé d'acte de contact physique avec une moniale, ni de rapport sexuel avec des sikkhamāna ou des samaneri, même avant son ordination. En effet, une femme, se souvenant d'un acte passé, ne respecterait pas l'enseignement d'un doyen même s'il est établi dans la retenue, ou bien cela pourrait faire renaître en elle des pensées impures. « Vīsativasso vā » signifie qu'il a vingt ans d'ordination ou plus. Un tel doyen, bien qu'il rencontre de manière répétée des personnes du sexe opposé, ne tombe pas soudainement dans la perte de sa vertu comme le ferait un jeune moine ; en considérant son propre âge, il est capable de dissiper le désir sensuel dans des situations inappropriées. C'est pourquoi il est dit : « ayant vingt ans ou plus de vasa ».

เอตฺถ [Pg.57] จ ‘‘สีลวา’’ติอาทิ เอกมงฺคํ, ‘‘พหุสฺสุโต โหตี’’ติอาทิ ทุติยํ, ‘‘อุภยานิ โข ปนสฺสา’’ติอาทิ ตติยํ, ‘‘กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ’’ติ จตุตฺถํ, ‘‘เยภุยฺเยน ภิกฺขุนีนํ ปิโย โหติ มนาโป’’ติ ปญฺจมํ, ‘‘ปฏิพโล โหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุ’’นฺติ ฉฏฺฐํ, ‘‘น โข ปเนต’’นฺติอาทิ สตฺตมํ, ‘‘วีสติวสฺโส’’ติอาทิ อฏฺฐมนฺติ เวทิตพฺพํ.

Ici, il faut comprendre que : « sīlavā » (vertueux) constitue le premier facteur ; « bahussuto » (très instruit) le second ; « ubhayāni kho panassā » (connaissant les deux codes) le troisième ; « kalyāṇavāco... kalyāṇavākkaraṇo » (parole élégante et voix douce) le quatrième ; « yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo » (apprécié des moniales) le cinquième ; « paṭibalo hoti... » (capable d'instruire) le sixième ; « na kho panetaṃ... » (n'ayant pas commis de faute grave avec une moniale) le septième ; et « vīsativasso » (vingt ans d'ancienneté) le huitième facteur.

๑๔๘. ญตฺติจตุตฺเถนาติ ปุพฺเพ วตฺถุสฺมึ วุตฺเตเนว. ครุธมฺเมหีติ ครุเกหิ ธมฺเมหิ, เต หิ คารวํ กตฺวา ภิกฺขุนีหิ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพตฺตา ครุธมฺมาติ วุจฺจนฺติ. เอกโตอุปสมฺปนฺนายาติ เอตฺถ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก เอกโตอุปสมฺปนฺนาย, โย ครุธมฺเมน โอวทติ, ตสฺส ทุกฺกฏํ. ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย ปน ยถาวตฺถุกเมว.

148. « Ñatticatutthenā » signifie par l'acte formel avec une motion et trois proclamations, tel qu'expliqué précédemment dans l'histoire d'origine. « Garudhammehīti » signifie par les règles lourdes (respectables) ; elles sont appelées ainsi parce qu'elles doivent être acceptées avec respect par les moniales. Dans l'expression « ekatoupasampannāya », si un moine instruit par les Garudhamma une femme qui n'a reçu l'ordination que d'un seul côté (du côté des moniales), il commet une faute de dukkaṭa. Pour celle qui a été ordonnée devant les moines (l'ordination complète), la faute dépend de la nature des faits.

๑๔๙. ปริเวณํ สมฺมชฺชิตฺวาติ สเจ ปาโต อสมฺมฏฺฐํ สมฺมฏฺฐมฺปิ วา ปุน ติณปณฺณาทีหิ อุกฺลาปํ ปาทปฺปหาเรหิ จ วิกิณฺณวาลิกํ ชาตํ, สมฺมชฺชิตพฺพํ. อสมฺมฏฺฐญฺหิ ตํ ทิสฺวา ‘‘อยฺโย อตฺตโน นิสฺสิตเก ทหรภิกฺขูปิ วตฺตปฏิปตฺติยํ น โยเชติ, ธมฺมํเยว กเถตี’’ติ ตา ภิกฺขุนิโย อโสตุกามา วิย ภเวยฺยุํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปริเวณํ สมฺมชฺชิตฺวา’’ติ. อนฺโตคามโต ปน ภิกฺขุนิโย อาคจฺฉนฺติโย ปิปาสิตา จ กิลนฺตา จ โหนฺติ, ตา ปานียญฺจ หตฺถปาทมุขสีตลกรณญฺจ ปจฺจาสีสนฺติ, ตสฺมิญฺจ อสติ ปุริมนเยเนว อคารวํ ชเนตฺวา อโสตุกามาปิ โหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ.

149. « Pariveṇaṃ sammajjitvā » : si le matin l'endroit n'a pas été balayé, ou s'il a été balayé mais qu'il est à nouveau jonché de feuilles et d'herbes ou que le sable est dispersé par les pas, il doit être balayé. En voyant un endroit non balayé, ces moniales pourraient se dire : « Le noble (ayyo) n'encourage même pas les jeunes moines sous sa dépendance à la pratique des devoirs, il ne fait que prêcher », et elles pourraient ne plus avoir envie d'écouter. C'est pourquoi il est dit : « après avoir balayé l'enceinte ». De plus, les moniales arrivant du village peuvent être assoiffées et fatiguées ; elles espèrent trouver de l'eau à boire et de l'eau pour se rafraîchir les mains, les pieds et le visage. Si cela manque, elles pourraient concevoir un manque de respect et ne plus vouloir écouter. C'est pourquoi il est dit : « après avoir préparé l'eau de boisson et l'eau d'usage ».

อาสนนฺติ นีจปีฐกผลกตฏฺฏิกกฏสารกาทิเภทํ อนฺตมโส สาขาภงฺคมฺปิ ‘‘อิทํ ตาสํ อาสนํ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ อาสนํ ปญฺญเปตฺวา. ธมฺมเทสนาปตฺติโมจนตฺถํ ปน ทุติโย อิจฺฉิตพฺโพ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทุติยํ คเหตฺวา นิสีทิตพฺพ’’นฺติ. นิสีทิตพฺพนฺติ น วิหารปจฺจนฺเต, อถ โข วิหารมชฺเฌ อุโปสถาคารสฺส วา โภชนสาลาย วา ทฺวาเร สพฺเพสํ โอสรณฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ. สมคฺคาตฺถาติ สพฺพา อาคตตฺถาติ อตฺโถ. วตฺตนฺตีติ อาคจฺฉนฺติ; ปคุณา วาจุคฺคตาติ อตฺโถ. นิยฺยาเทตพฺโพติ อปฺเปตพฺโพ. โอสาเรตพฺโพติ ปาฬิ วตฺตพฺพา. วสฺสสตูปสมฺปนฺนายาติอาทิ วตฺตพฺพปาฬิทสฺสนํ.

« Āsanaṃ » désigne un siège bas, une planche, une natte ou même des branches coupées ; on doit préparer le siège en pensant : « ceci sera leur place ». Afin d'éviter de commettre une faute lors de l'enseignement, il faut souhaiter la présence d'un second compagnon ; c'est pourquoi il est dit : « on doit s'asseoir après avoir pris un compagnon ». Puisqu'il est dit « s'asseoir », il ne faut pas s'asseoir à la périphérie du monastère, mais au centre, à la porte du hall d'Uposatha ou du réfectoire, là où tout le monde se rassemble. « Samaggātthā » signifie « Êtes-vous toutes venues ? ». « Vattantīti » signifie « Viennent-elles à l'esprit ? », c'est-à-dire : sont-elles bien mémorisées et récitées ? « Niyyādetabbo » signifie qu'il faut conclure. « Osāretabbo » signifie que le texte Pali [des Garudhamma] doit être récité. Le passage commençant par « Vassasatūpasampannāyāti » montre le texte Pali des Garudhamma qui doit être récité.

ตตฺถ [Pg.58] สามีจิกมฺมนฺติ มคฺคสมฺปทานพีชนปานียาปุจฺฉนาทิกํ อนุจฺฉวิกวตฺตํ. เอตฺถ จ ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุสฺส อภิวาทนํ นาม อนฺโตคาเม วา พหิคาเม วา อนฺโตวิหาเร วา พหิวิหาเร วา อนฺตรฆเร วา รถิกาย วา อนฺตมโส ราชุสฺสารณายปิ วตฺตมานาย เทเว วสฺสมาเน สกทฺทมาย ภูมิยา ฉตฺตปตฺตหตฺถายปิ หตฺถิอสฺสาทีหิ อนุพทฺธายปิ กาตพฺพเมว. เอกาพทฺธาย ปาฬิยา ภิกฺขาจารํ ปวิสนฺเต ทิสฺวา เอกสฺมึ ฐาเน ‘‘วนฺทามิ อยฺยา’’ติ วนฺทิตุํ วฏฺฏติ. สเจ อนฺตรนฺตรา ทฺวาทสหตฺเถ มุญฺจิตฺวา คจฺฉนฺติ, วิสุํ วิสุํ วนฺทิตพฺพา. มหาสนฺนิปาเต นิสินฺเน เอกสฺมึเยว ฐาเน วนฺทิตุํ วฏฺฏติ. เอส นโย อญฺชลิกมฺเมปิ. ยตฺถ กตฺถจิ นิสินฺนาย ปน ปจฺจุฏฺฐานํ กาตพฺพํ, ตสฺส ตสฺส สามีจิกมฺมสฺส อนุรูเป ปเทเส จ กาเล จ ตํ ตํ กาตพฺพํ.

Dans ce passage, « sāmīcikamma » désigne les devoirs appropriés tels que s'écarter sur le chemin, éventer, ou demander de l'eau. Ici, le salut de la moniale envers le moine doit être accompli, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur du village, dans ou hors du monastère, dans une maison ou sur une route ; et même si une foule est dispersée par le passage du roi, ou s'il pleut, ou si le sol est boueux, ou si elle tient un parasol et un bol, ou si elle est poursuivie par des éléphants ou des chevaux. Si elle voit des moines entrer pour la quête de nourriture en file continue, il convient de les saluer en un seul endroit en disant : « Je vous salue, Vénérables ». S'ils marchent en laissant un espace de douze coudées entre eux, ils doivent être salués individuellement. Dans une grande assemblée assise, il convient de saluer en un seul endroit. Il en va de même pour le geste de joindre les mains (añjali). Partout où elle se trouve assise, elle doit se lever à l'approche d'un moine, et chaque acte de respect doit être accompli en un lieu et à un moment appropriés pour chaque type de service.

สกฺกตฺวาติ ยถา กโต สุกโต โหติ, เอวํ กตฺวา. ครุํกตฺวาติ ตตฺถ คารวํ ชเนตฺวา. มาเนตฺวาติ มเนน ปิยํ กตฺวา. ปูเชตฺวาติ อิเมสํเยว ติณฺณํ กิจฺจานํ กรเณน ปูเชตฺวา. อนติกฺกมนีโยติ น อติกฺกมิตพฺโพ.

« Sakkatvā » signifie ayant agi de telle sorte que l'acte soit bien accompli (sukato). « Garuṃkatvā » signifie ayant suscité le respect à cet égard. « Mānetvā » signifie ayant rendu [quelqu'un] cher par l'esprit. « Pūjetvā » signifie ayant honoré par l'accomplissement même de ces trois tâches : le respect (sakkāra), la considération (garukāra) et l'estime (mānana). « Anatikkamanīyo » signifie qui ne doit pas être transgressé ou qui ne mérite pas d'être outrepassé.

อภิกฺขุเก อาวาเสติ เอตฺถ สเจ ภิกฺขุนุปสฺสยโต อฑฺฒโยชนพฺภนฺตเร โอวาททายกา ภิกฺขู น วสนฺติ, อยํ อภิกฺขุโก อาวาโส นาม. เอตฺถ วสฺสํ น วสิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อภิกฺขุโก นาม อาวาโส น สกฺกา โหติ โอวาทาย วา สํวาสาย วา คนฺตุ’’นฺติ (ปาจิ. ๑๐๔๘). น จ สกฺกา ตโต ปรํ ปจฺฉาภตฺตํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา อาคนฺตุํ. สเจ ตตฺถ วสฺสํ วสิตุํ อนิจฺฉมานา ภิกฺขุนิโย ญาตกา วา อุปฏฺฐากา วา เอวํวทนฺติ – ‘‘วสถ, อยฺเย, มยํ ภิกฺขู อาเนสฺสามา’’ติ วฏฺฏติ. สเจ ปน วุตฺตปฺปมาเณ ปเทเส วสฺสํ อุปคนฺตุกามา ภิกฺขู อาคนฺตฺวา สาขามณฺฑเปปิ เอกรตฺตํ วุตฺถา โหนฺติ; น นิมนฺติตา หุตฺวา คนฺตุกามา. เอตฺตาวตาปิ สภิกฺขุโก อาวาโส โหติ, เอตฺถ วสฺสํ อุปคนฺตุํ วฏฺฏติ. อุปคจฺฉนฺตีหิ จ ปกฺขสฺส เตรสิยํเยว ภิกฺขู ยาจิตพฺพา – ‘‘มยํ อยฺยา ตุมฺหากํ โอวาเทน วสิสฺสามา’’ติ. ยโต ปน อุชุนา มคฺเคน อฑฺฒโยชเน ภิกฺขูนํ วสนฏฺฐานํ, เตน ปน มคฺเคน คจฺฉนฺตีนํ ชีวิตนฺตราโย วา พฺรหฺมจริยนฺตราโย วา โหติ, อญฺเญน มคฺเคน คจฺฉนฺตีนํ [Pg.59] อติเรกฑฺฒโยชนํ โหติ, อยํ อภิกฺขุกาวาสฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ. สเจ ปน ตโต คาวุตมตฺเต อญฺโญ ภิกฺขุนุปสฺสโย เขมฏฺฐาเน โหติ, ตาหิ ภิกฺขุนีหิ ตา ภิกฺขุนิโย ยาจิตฺวา ปุน คนฺตฺวา ภิกฺขู ยาจิตพฺพา ‘‘อยฺยา อมฺหากํ อุชุมคฺเค อนฺตราโย อตฺถิ, อญฺเญน มคฺเคน อติเรกฑฺฒโยชนํ โหติ. อนฺตรามคฺเค ปน อมฺหากํ อุปสฺสยโต คาวุตมตฺเต อญฺโญ ภิกฺขุนุปสฺสโย อตฺถิ, อยฺยานํ สนฺติกา ตตฺถ อาคตโอวาเทน วสิสฺสามา’’ติ. เตหิ ภิกฺขูหิ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. ตโต ตาหิ ภิกฺขุนีหิ ตํ ภิกฺขุนุปสฺสยํ อาคนฺตฺวา อุโปสโถ กาตพฺโพ, ตา วา ภิกฺขุนิโย ทิสฺวา อตฺตโน อุปสฺสยเมว คนฺตฺวา กาตุมฺปิ วฏฺฏติ.

Dans le passage « abhikkhuke āvāse » (dans des résidences sans moine), si aucun moine dispensateur d'exhortation ne réside dans un rayon d'une demi-lieue (aḍḍhayojana) du monastère des moniales, cette résidence est appelée « résidence sans moine ». On ne doit pas y passer la retraite de la saison des pluies (vassa). En effet, il a été dit par le Béni : « Une résidence appelée sans moine n'est pas un lieu où l'on peut se rendre pour l'exhortation ou pour la communion (uposatha, etc.) ». De plus, il n'est pas possible de s'y rendre après le repas (pacchābhatta), d'écouter le Dhamma et de revenir si la distance est supérieure. Si les moniales, ne souhaitant pas y passer la retraite, sont sollicitées par des parents ou des serviteurs disant : « Résidez ici, nobles dames, nous ferons venir des moines pour l'exhortation », alors il est permis d'y rester. Cependant, si des moines souhaitant prendre la retraite dans ladite zone arrivent et séjournent ne serait-ce qu'une nuit dans un pavillon de feuillage, et qu'ils ne sont pas sur le point de partir après avoir été invités à un repas, alors la résidence devient « pourvue de moines » (sabhikkhuko), et il est permis d'y prendre la retraite. Les moniales qui prennent la retraite doivent solliciter les moines précisément le treizième jour de la quinzaine en disant : « Nobles seigneurs, nous résiderons sous votre exhortation ». Toutefois, si le lieu de résidence des moines se trouve à une demi-lieue par un chemin direct, mais que l'emprunter présente un danger pour la vie ou pour la vie sainte, ou si le détour par un autre chemin dépasse une demi-lieue, ce monastère reste considéré comme une résidence sans moine. Si un autre monastère de moniales se trouve en lieu sûr à environ un gāvuta de là, ces moniales doivent solliciter les moniales de ce monastère et se rendre de nouveau auprès des moines pour demander : « Nobles seigneurs, il y a un danger sur le chemin direct, et l'autre chemin dépasse une demi-lieue. Mais sur le trajet, à un gāvuta de notre monastère, il y a un autre monastère de moniales ; nous y résiderons en recevant l'exhortation de votre part qui parviendra en ce lieu ». Les moines doivent accepter. Ensuite, ces moniales doivent se rendre dans cet autre monastère de moniales pour y accomplir l'Uposatha, ou bien, après y avoir vu ces moniales, il est aussi permis de retourner dans leur propre monastère pour l'accomplir.

สเจ ปน วสฺสํ อุปคนฺตุกามา ภิกฺขู จาตุทฺทเส วิหารํ อาคจฺฉนฺติ, ภิกฺขุนีหิ จ ‘‘อิธ อยฺยา วสฺสํ วสิสฺสถา’’ติ ปุจฺฉิตา ‘‘อามา’’ติ วตฺวา ปุน ตาหิ ‘‘เตนหิ อยฺยา มยมฺปิ ตุมฺหากํ โอวาทํ อนุชีวนฺติโย วสิสฺสามา’’ติ วุตฺตา ทุติยทิวเส คาเม ภิกฺขาจารสมฺปทํ อปสฺสนฺตา ‘‘น สกฺกา อิธ วสิตุ’’นฺติ ปกฺกมนฺติ. อถ ตา ภิกฺขุนิโย อุโปสถทิวเส วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขู น ปสฺสนฺติ, เอตฺถ กึ กาตพฺพนฺติ? ยตฺถ ภิกฺขู วสนฺติ, ตตฺถ คนฺตฺวา ปจฺฉิมิกาย วสฺสํ อุปคนฺตพฺพํ. ‘‘ปจฺฉิมิกาย วสฺสํ อุปคนฺตุํ อาคมิสฺสนฺตี’’ติ วา อาโภคํ กตฺวา อาคตานํ สนฺติเก โอวาเทน วสิตพฺพํ. สเจ ปน ปจฺฉิมิกายปิ น เกจิ อาคจฺฉนฺติ, อนฺตรามคฺเค จ ราชภยํ วา โจรภยํ วา ทุพฺภิกฺขํ วา โหติ, อภิกฺขุกาวาเส วสนฺติยา อาปตฺติ, วสฺสจฺเฉทํ กตฺวา คจฺฉนฺติยาปิ อาปตฺติ, สา รกฺขิตพฺพา. อาปทาสุ หิ อภิกฺขุเก อาวาเส วสนฺติยา อนาปตฺติ วุตฺตา. สเจ อาคนฺตฺวา วสฺสํ อุปคตา ภิกฺขู ปุน เกนจิ การเณน ปกฺกมนฺติ, วสิตพฺพเมว. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อนาปตฺติ วสฺสูปคตา ภิกฺขู ปกฺกนฺตา วา โหนฺติ วิพฺภนฺตา วา กาลงฺกตา วา ปกฺขสงฺกนฺตา วา อาปทาสุ อุมฺมตฺติกาย อาทิกมฺมิกายา’’ติ. ปวาเรนฺติยา ปน ยตฺถ ภิกฺขู อตฺถิ, ตตฺถ คนฺตฺวา ปวาเรตพฺพํ.

Si des moines souhaitant prendre la retraite arrivent au monastère le quatorzième jour, et que les moniales leur demandent : « Nobles seigneurs, résiderez-vous ici pour la saison des pluies ? », et qu'ayant répondu « Oui », les moniales disent : « Dans ce cas, nobles seigneurs, nous résiderons aussi en dépendant de votre exhortation », mais que le deuxième jour, ne voyant pas d'abondance d'aumônes dans le village, les moines s'en vont en pensant : « Il n'est pas possible de résider ici » ; si alors les moniales se rendent au monastère le jour de l'Uposatha et ne trouvent pas les moines, que faut-il faire ? Elles doivent se rendre là où résident les moines et prendre la retraite tardive (pacchimikā vassa). Ou bien, en ayant la ferme intention que « des moines viendront pour prendre la retraite tardive », elles doivent résider sous l'exhortation de ceux qui arrivent. Cependant, si personne ne vient même pour la retraite tardive, et s'il y a un danger lié au roi, aux voleurs ou une famine sur le chemin, une offense est encourue par celle qui réside dans une résidence sans moine, tout comme par celle qui part en rompant la retraite ; cette offense doit être évitée. Car il a été dit que dans les situations d'urgence (āpadāsu), il n'y a pas d'offense à résider dans une résidence sans moine. Si des moines sont arrivés et ont commencé la retraite, puis s'en vont pour une raison quelconque, les moniales doivent simplement continuer à y résider. En effet, il a été dit : « Il n'y a pas d'offense si les moines ayant pris la retraite s'en vont, défroquent, meurent ou changent d'allégeance, ni en cas de dangers, pour une aliénée ou pour la première délinquante ». Quant à la Pavāraṇā, elle doit être effectuée en se rendant là où se trouvent des moines.

อนฺวทฺธมาสนฺติ อทฺธมาเส อทฺธมาเส. ทฺเว ธมฺมา ปจฺจาสีสิตพฺพาติ ทฺเว ธมฺมา อิจฺฉิตพฺพา. อุโปสถปุจฺฉกนฺติ อุโปสถปุจฺฉนํ, ตตฺถ ปนฺนรสิเก อุโปสเถ ปกฺขสฺส จาตุทฺทสิยํ จาตุทฺทสิเก เตรสิยํ คนฺตฺวา อุโปสโถ [Pg.60] ปุจฺฉิตพฺโพ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ปกฺขสฺส เตรสิยํเยว คนฺตฺวา ‘อยํ อุโปสโถ จาตุทฺทสิโก ปนฺนรสิโก’ติ ปุจฺฉิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. อุโปสถทิวเส โอวาทตฺถาย อุปสงฺกมิตพฺพํ. ปาฏิปททิวสโต ปน ปฏฺฐาย ธมฺมสวนตฺถาย คนฺตพฺพํ. อิติ ภควา อญฺญสฺส กมฺมสฺส โอกาสํ อทตฺวา นิรนฺตรํ ภิกฺขุนีนํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก คมนเมว ปญฺญเปสิ. กสฺมา? มนฺทปญฺญตฺตา มาตุคามสฺส. มนฺทปญฺโญ หิ มาตุคาโม, ตสฺมา นิจฺจํ ธมฺมสวนํ พหูปการํ. เอวญฺจ สติ ‘‘ยํ มยํ ชานาม, ตเมว อยฺยา ชานนฺตี’’ติ มานํ อกตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปยิรูปาสมานา สาตฺถิกํ ปพฺพชฺชํ กริสฺสนฺติ, ตสฺมา ภควา เอวมกาสิ. ภิกฺขุนิโยปิ ‘‘ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชิสฺสามา’’ติ สพฺพาเยว นิรนฺตรํ วิหารํ อุปสงฺกมึสุ. วุตฺตญฺเหตํ –

« Anvaddhamāsaṃ » signifie chaque quinzaine. « Dve dhammā paccāsīsitabbā » signifie que deux choses doivent être souhaitées. « Uposathapucchakaṃ » désigne l'interrogation sur le jour de l'Uposatha ; là, lors d'un Uposatha de quinze jours, on doit se rendre le quatorzième jour de la quinzaine, et lors d'un Uposatha de quatorze jours, le treizième jour, pour interroger sur l'Uposatha. Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit : « On doit se rendre précisément le treizième jour de la quinzaine pour demander : "Cet Uposatha est-il de quatorze ou de quinze jours ?" ». Le jour de l'Uposatha, on doit s'approcher pour recevoir l'exhortation. À partir du premier jour de la quinzaine (pāṭipada), on doit s'y rendre pour écouter le Dhamma. Ainsi, le Béni, ne laissant de place à aucune autre activité, a prescrit aux moniales de se rendre continuellement auprès des moines. Pourquoi ? En raison de la sagesse limitée des femmes. Car les femmes ont une sagesse limitée, c'est pourquoi l'écoute constante du Dhamma est d'une grande utilité. Et s'il en est ainsi, sans s'enorgueillir en pensant : « Ce que nous savons, les nobles seigneurs le savent aussi », elles serviront la communauté des moines et rendront leur vie monastique fructueuse ; c'est pourquoi le Béni a agi ainsi. Les moniales aussi, pensant : « Nous pratiquerons conformément aux instructions », se rendaient toutes continuellement au monastère. En effet, il a été dit :

‘‘เตน โข ปน สมเยน สพฺโพ ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทํ คจฺฉติ. มนุสฺสา อุชฺฌายนฺติ ขิยฺยนฺติ วิปาเจนฺติ ‘ชายาโย อิมา อิเมสํ, ชาริโย อิมา อิเมสํ, อิทานิเม อิมาหิ สทฺธึ อภิรมิสฺสนฺตี’ติ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ – ‘น, ภิกฺขเว, สพฺเพน ภิกฺขุนิสงฺเฆน โอวาโท คนฺตพฺโพ, คจฺเฉยฺย เจ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อนุชานามิ ภิกฺขเว จตูหิ ปญฺจหิ ภิกฺขุนีหิ โอวาทํ คนฺตุ’นฺติ. ปุนปิ ตเถว อุชฺฌายึสุ. ปุน ภควา ‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทฺเว ติสฺโส ภิกฺขุนิโย โอวาทํ คนฺตุ’’’นฺติ อาห.

« En ce temps-là, toute la communauté des moniales se rendait à l'exhortation. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Celles-ci sont leurs épouses, celles-là sont leurs maîtresses ; maintenant, ils vont s'amuser avec elles". Ils rapportèrent cette affaire au Béni. "Ô moines, toute la communauté des moniales ne doit pas se rendre à l'exhortation ; si elle s'y rend, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise quatre ou cinq moniales à se rendre à l'exhortation". Ils critiquèrent de nouveau de la même manière. Le Béni dit alors : "Ô moines, j'autorise deux ou trois moniales à se rendre à l'exhortation". »

ตสฺมา ภิกฺขุนิสงฺเฆน ทฺเว ติสฺโส ภิกฺขุนิโย ยาจิตฺวา เปเสตพฺพา – ‘‘เอถยฺเย, ภิกฺขุสงฺฆํ โอวาทูปสงฺกมนํ ยาจถ, ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺยา…เป… โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ (จูฬว. ๔๑๓). ตาหิ ภิกฺขุนีหิ อารามํ คนฺตพฺพํ. ตโต โอวาทปฏิคฺคาหกํ เอกํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา โส ภิกฺขุ เอกาย ภิกฺขุนิยา เอวมสฺส วจนีโย ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ, อยฺย, ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. เตน ภิกฺขุนา ปาติโมกฺขุทฺเทสโก ภิกฺขุ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมสฺส วจนีโย ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ ภนฺเต ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺโพ ‘‘อตฺถิ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต’’ติ. สเจ โหติ โกจิ ภิกฺขุ [Pg.61] ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺโพ ‘‘อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ตํ ภิกฺขุนิสงฺโฆ อุปสงฺกมตู’’ติ.

C'est pourquoi la communauté des bhikkhunīs, après avoir sollicité deux ou trois bhikkhunīs, doit les envoyer en disant : « Allez, mesdames, demandez à la communauté des bhikkhus l'autorisation de venir recevoir l'exhortation ; la communauté des bhikkhunīs, vénérables... (jusqu'à)... l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. » Ces bhikkhunīs doivent se rendre au monastère. Ensuite, après s'être approchées d'un bhikkhu chargé de recevoir la demande et l'avoir salué, l'une des bhikkhunīs doit lui dire : « Vénérable, la communauté des bhikkhunīs rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs obtienne, vénérable, cette autorisation. » Ce bhikkhu doit alors s'approcher du bhikkhu récitant le Pātimokkha et lui dire : « Vénérable, la communauté des bhikkhunīs rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs obtienne, vénérable, cette autorisation. » Le récitant du Pātimokkha doit demander : « Y a-t-il un bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ? » S'il y a un bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit dire : « Un tel bhikkhu est désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'approche de lui. »

สเจ น โหติ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺโพ – ‘‘โก อายสฺมา อุสฺสหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุ’’นฺติ. สเจ โกจิ ภิกฺขุ อุสฺสหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุํ, โส จ โหติ อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคโต, สมฺมนฺนิตฺวา วตฺตพฺโพ – ‘‘อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ตํ ภิกฺขุนิสงฺโฆ อุปสงฺกมตู’’ติ.

S'il n'y a aucun bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit demander : « Quel vénérable est capable d'exhorter les bhikkhunīs ? » Si un bhikkhu en est capable et qu'il possède les huit qualités requises, après l'avoir désigné, on doit dire : « Un tel bhikkhu est désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'approche de lui. »

สเจ ปน โกจิ น อุสฺสหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุํ, ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺโพ – ‘‘นตฺถิ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาสาทิเกน ภิกฺขุนิสงฺโฆ สมฺปาเทตู’’ติ. เอตฺตาวตา หิ สกลํ สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สาสนมาโรจิตํ โหติ. เตน ภิกฺขุนา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปาฏิปเท ภิกฺขุนีนํ อาโรเจตพฺพํ. ภิกฺขุนิสงฺเฆนปิ ตา ภิกฺขุนิโย เปเสตพฺพา ‘‘คจฺฉถยฺเย, ปุจฺฉถ ‘กึ อยฺย ลภติ ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’’นฺติ. ตาหิ ‘‘สาธุ อยฺเย’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อารามํ คนฺตฺวา ตํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วตฺตพฺพํ – ‘‘กึ อยฺย ลภติ ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. เตน วตฺตพฺพํ – ‘‘นตฺถิ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาสาทิเกน ภิกฺขุนิสงฺโฆ สมฺปาเทตู’’ติ. ตาหิ ‘‘สาธุ อยฺยา’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. เอกโต อาคตานํ วเสน เจตํ วุตฺตํ, ตาสุ ปน เอกาย ภิกฺขุนิยา วตฺตพฺพญฺจ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพญฺจ, อิตรา ตสฺสา สหายิกา.

Si toutefois personne n'est capable d'exhorter les bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit dire : « Il n'y a aucun bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'efforce d'accomplir les trois entraînements avec une conduite inspirant la foi. » Par ces mots, l'enseignement incluant l'intégralité des trois entraînements est ainsi communiqué. Ce bhikkhu, après avoir accepté en disant « Très bien », doit en informer les bhikkhunīs le premier jour de la quinzaine. La communauté des bhikkhunīs doit également envoyer ces bhikkhunīs en disant : « Allez, mesdames, demandez : "Vénérable, la communauté des bhikkhunīs obtient-elle l'autorisation de venir recevoir l'exhortation ?" » Celles-ci, acceptant en disant « Très bien, madame », se rendent au monastère, s'approchent de ce bhikkhu et doivent lui dire : « Vénérable, la communauté des bhikkhunīs obtient-elle l'autorisation de venir recevoir l'exhortation ? » Il doit répondre : « Il n'y a aucun bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'efforce d'accomplir les trois entraînements avec une conduite inspirant la foi. » Elles doivent accepter en disant : « Très bien, vénérable. » Ceci est dit pour celles qui sont venues ensemble ; cependant, l'une de ces bhikkhunīs doit parler et accepter, tandis que les autres sont ses compagnes.

สเจ ปน ภิกฺขุนิสงฺโฆ วา ภิกฺขุสงฺโฆ วา น ปูรติ, อุภยโตปิ วา คณมตฺตเมว ปุคฺคลมตฺตํ วา โหติ, เอกา ภิกฺขุนี วา พหูหิ ภิกฺขุนุปสฺสเยหิ โอวาทตฺถาย เปสิตา โหติ, ตตฺรายํ วจนกฺกโม – ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทนฺติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจนฺติ, ลภนฺตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิโย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘อหํ อยฺย ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทามิ; โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจามิ, ลภามหํ อยฺย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

Si toutefois soit la communauté des bhikkhunīs, soit la communauté des bhikkhus n'est pas au complet, ou si des deux côtés il ne s'agit que d'un groupe ou d'un seul individu, ou encore si une seule bhikkhunī est envoyée par de nombreuses résidences de bhikkhunīs pour recevoir l'exhortation, voici l'ordre des paroles à prononcer : « Vénérable, les bhikkhunīs rendent hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicitent l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que les bhikkhunīs obtiennent, vénérable, cette autorisation. » Ou : « Vénérable, je rends hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et je sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Puisse-je obtenir, vénérable, cette autorisation. »

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ [Pg.62] อยฺย อยฺยานํ ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนีสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย อยฺยานํ ปาเท วนฺทนฺติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจนฺติ, ลภนฺตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิโย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘อหํ อยฺย อยฺยานํ ปาเท วนฺทามิ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจามิ, ลภามหํ อยฺย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

« Vénérable, la communauté des bhikkhunīs rend hommage aux pieds des vénérables et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs obtienne, vénérable, cette autorisation. » « Vénérable, les bhikkhunīs rendent hommage aux pieds des vénérables et sollicitent l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que les bhikkhunīs obtiennent, vénérable, cette autorisation. » « Vénérable, je rends hommage aux pieds des vénérables et je sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Puisse-je obtenir, vénérable, cette autorisation. »

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺย อยฺยสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย อยฺยสฺส ปาเท วนฺทนฺติ; โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจนฺติ, ลภนฺตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิโย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘อหํ อยฺย อยฺยสฺส ปาเท วนฺทามิ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจามิ, ลภามหํ อยฺย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

« Vénérable, la communauté des bhikkhunīs rend hommage aux pieds du vénérable et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs obtienne, vénérable, cette autorisation. » « Vénérable, les bhikkhunīs rendent hommage aux pieds du vénérable et sollicitent l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que les bhikkhunīs obtiennent, vénérable, cette autorisation. » « Vénérable, je rends hommage aux pieds du vénérable et je sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Puisse-je obtenir, vénérable, cette autorisation. »

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ อยฺย ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อยฺยานํ อยฺยสฺส ปาเท วนฺทติ วนฺทนฺติ วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ ยาจนฺติ ยาจติ, ลภตุ กิร ลภนฺตุ กิร ลภตุ กิร อยฺย ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

« Vénérable, la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou une bhikkhunī, rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus, ou des vénérables, ou du vénérable, et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou la bhikkhunī obtienne, vénérable, cette autorisation. » Tel est l'ordre des paroles.

เตนปิ ภิกฺขุนา อุโปสถกาเล เอวํ วตฺตพฺพํ – ‘‘ภิกฺขุนิโย ภนฺเต ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทนฺติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจนฺติ, ลภนฺตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนิโย โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ. ‘‘ภิกฺขุนี ภนฺเต ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนี โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

Ce bhikkhu doit également s'exprimer ainsi au moment de l'Uposatha : « Vénérables, les bhikkhunīs rendent hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicitent l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que les bhikkhunīs obtiennent, vénérables, cette autorisation. » « Vénérables, une bhikkhunī rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la bhikkhunī obtienne, vénérables, cette autorisation. »

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย ภนฺเต, ภิกฺขุนี ภนฺเต อายสฺมนฺตานํ ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนี โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

« Vénérables, la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou une bhikkhunī, rend hommage aux pieds des vénérables et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la bhikkhunī obtienne, vénérables, cette autorisation. »

‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อายสฺมนฺตานํ ปาเท วนฺทติ วนฺทนฺติ วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ ยาจนฺติ ยาจติ, ลภตุ กิร ลภนฺตุ กิร ลภตุ กิร ภนฺเต ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

« Vénérables, la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou une bhikkhunī, rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus ou des vénérables, et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou la bhikkhunī obtienne, vénérables, cette autorisation. »

ปาติโมกฺขุทฺเทสเกนาปิ สเจ สมฺมโต ภิกฺขุ อตฺถิ, ปุริมนเยเนว ตํ ภิกฺขุนิโย, ตํ ภิกฺขุนี, ตํ ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ อุปสงฺกมนฺตุ อุปสงฺกมตุ อุปสงฺกมตูติ วตฺตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, ปาสาทิเกน [Pg.63] ภิกฺขุนิสงฺโฆ จ ภิกฺขุนิโย จ ภิกฺขุนี จ สมฺปาเทตุ สมฺปาเทนฺตุ สมฺปาเทตูติ วตฺตพฺพํ.

Même s'il s'agit d'un récitant du Pātimokkha, s'il y a un moine officiellement désigné pour donner l'exhortation, on doit dire, selon la méthode précédente : « Que les moniales, ou que la moniale, ou que la communauté des moniales et les moniales et la moniale s'approchent de lui. » S'il n'y en a pas, on doit dire : « Que la communauté des moniales, les moniales et la moniale accomplissent cela avec dignité (pāsādikena). »

โอวาทปฏิคฺคาหเกน ปาฏิปเท ปจฺจาหริตฺวา ตเถว วตฺตพฺพํ. โอวาทํ ปน พาลคิลานคมิเก ฐเปตฺวา อญฺโญ สเจปิ อารญฺญโก โหติ, อปฺปฏิคฺคเหตุํ น ลภติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Celui qui a reçu l'exhortation doit, après être revenu le premier jour de la quinzaine (pāṭipada), parler exactement de la même manière. Cependant, à l'exception du moine ignorant, du malade et de celui qui est sur le point de voyager, tout autre moine, même s'il réside dans la forêt, n'est pas autorisé à ne pas recevoir l'exhortation. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ฐเปตฺวา พาลํ ฐเปตฺวา คิลานํ ฐเปตฺวา คมิกํ อวเสเสหิ โอวาทํ คเหตุ’’นฺติ (จูฬว. ๔๑๔).

« Ô moines, j'autorise les autres moines, à l'exception de l'ignorant, du malade et du voyageur, à recevoir l'exhortation. »

ตตฺถ โย จาตุทฺทสิกปนฺนรสิเกสุ วา อุโปสเถสุ ปาฏิปเท วา คนฺตุกาโม, โส คมิโก ทุติยปกฺขทิวเส คจฺฉนฺโตปิ อคฺคเหตุํ น ลภติ, ‘‘น, ภิกฺขเว, โอวาโท น คเหตพฺโพ, โย น คณฺเหยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๔๑๔) วุตฺตํ อาปตฺตึ อาปชฺชติเยว. โอวาทํ คเหตฺวา จ อุโปสถคฺเค อนาโรเจตุํ วา ปาฏิปเท ภิกฺขุนีนํ อปจฺจาหริตุํ วา น วฏฺฏติ. วุตฺตญฺเหตํ –

À ce sujet, celui qui souhaite partir lors des jours d'Uposatha du quatorzième ou du quinzième jour, ou le premier jour de la quinzaine, est appelé voyageur (gamika). Même s'il part le deuxième jour de la quinzaine, il n'est pas autorisé à ne pas recevoir l'exhortation. « Ô moines, l'exhortation ne doit pas être délaissée, elle doit être reçue ; quiconque ne la reçoit pas commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). » Ainsi déclaré, il encourt certainement cette faute. De plus, après avoir reçu l'exhortation, il n'est pas permis de ne pas l'annoncer dans la salle de l'Uposatha ou de ne pas la rapporter aux moniales le premier jour de la quinzaine. Car cela a été dit :

‘‘น, ภิกฺขเว, โอวาโท น อาโรเจตพฺโพ. โย น อาโรเจยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๔๑๕).

« Ô moines, l'exhortation doit impérativement être annoncée. Quiconque ne l'annonce pas commet une faute de mauvaise conduite. »

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Il a été dit encore par ailleurs :

‘‘น, ภิกฺขเว, โอวาโท น ปจฺจาหริตพฺโพ. โย น ปจฺจาหเรยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๔๑๕).

« Ô moines, l'exhortation doit impérativement être rapportée. Quiconque ne la rapporte pas commet une faute de mauvaise conduite. »

ตตฺถ อารญฺญเกน ปจฺจาหรณตฺถํ สงฺเกโต กาตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อารญฺญเกน ภิกฺขุนา โอวาทํ คเหตุํ, สงฺเกตญฺจ กาตุํ, อตฺร ปฏิหริสฺสามี’’ติ. ตสฺมา อารญฺญโก ภิกฺขุ สเจ ภิกฺขุนีนํ วสนคาเม ภิกฺขํ ลภติ, ตตฺเถว จริตฺวา ภิกฺขุนิโย ทิสฺวา อาโรเจตฺวา คนฺตพฺพํ. โน จสฺส ตตฺถ ภิกฺขา สุลภา โหติ, สามนฺตคาเม จริตฺวา ภิกฺขุนีนํ คามํ อาคมฺม ตเถว กาตพฺพํ. สเจ ทูรํ คนฺตพฺพํ โหติ, สงฺเกโต กาตพฺโพ – ‘‘อหํ อมุกํ นาม ตุมฺหากํ คามทฺวาเร สภํ วา มณฺฑปํ วา รุกฺขมูลํ วา อุปสงฺกมิสฺสามิ, ตตฺถ อาคจฺเฉยฺยาถา’’ติ[Pg.64]. ภิกฺขุนีหิ ตตฺถ คนฺตพฺพํ, อคนฺตุํ น ลพฺภติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘น, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนิยา สงฺเกตํ น คนฺตพฺพํ. ยา น คจฺเฉยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๔๑๕).

À ce sujet, le moine résidant dans la forêt doit fixer un rendez-vous (saṅketo) pour rapporter l'exhortation. Car cela a été dit : « Ô moines, j'autorise un moine résidant dans la forêt à recevoir l'exhortation et à fixer un rendez-vous en disant :

อุภโตสงฺเฆ ตีหิ ฐาเนหิ ปวาเรตพฺพนฺติ เอตฺถ ภิกฺขุนีหิ จาตุทฺทเส อตฺตนา ปวาเรตฺวา อุโปสเถ ภิกฺขุสงฺเฆ ปวาเรตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

Concernant l'instruction selon laquelle on doit effectuer la Pavāraṇā devant les deux Sanghas sur trois points, les moniales, après avoir effectué la Pavāraṇā entre elles le quatorzième jour, doivent l'effectuer devant le Sangha des moines le jour de l'Uposatha. Car cela a été dit :

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อชฺชตนาย ปวาเรตฺวา อปรชฺชุ ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุ’’นฺติ (จูฬว. ๔๒๗).

« Ô moines, j'autorise à effectuer la Pavāraṇā aujourd'hui et à inviter le Sangha des moines le jour suivant. »

ภิกฺขุนิขนฺธเก วุตฺตนเยเนว เจตฺถ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

La décision à ce sujet doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Bhikkhunī Khandhaka. Car cela a été dit :

‘‘เตน โข ปน สมเยน สพฺโพ ภิกฺขุนิสงฺโฆ ปวาเรนฺโต โกลาหลมกาสิ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, เอกํ ภิกฺขุนึ พฺยตฺตํ ปฏิพลํ สมฺมนฺนิตุํ ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ. เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, สมฺมนฺนิตพฺพา. ปฐมํ ภิกฺขุนี ยาจิตพฺพา, ยาจิตฺวา พฺยตฺตาย ภิกฺขุนิยา ปฏิพลาย สงฺโฆ ญาเปตพฺโพ –

« En ce temps-là, toute la communauté des moniales faisait un grand tumulte en effectuant la Pavāraṇā. On rapporta ce fait au Béni. Ô moines, j'autorise à désigner une moniale compétente et capable pour effectuer la Pavāraṇā devant le Sangha des moines au nom de la communauté des moniales. Et voici, ô moines, comment elle doit être désignée. Tout d'abord, on doit solliciter la moniale. Une fois sollicitée, une moniale compétente et capable doit informer la communauté : »

‘‘สุณาตุ เม, อยฺเย สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อิตฺถนฺนามํ ภิกฺขุนึ สมฺมนฺเนยฺย ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ. เอสา ญตฺติ.

«

‘‘สุณาตุ เม, อยฺเย สงฺโฆ, สงฺโฆ อิตฺถนฺนามํ ภิกฺขุนึ สมฺมนฺเนยฺย ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ. ยสฺสา อยฺยาย ขมติ อิตฺถนฺนามาย ภิกฺขุนิยา สมฺมุติ ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ, สา ตุณฺหสฺส; ยสฺสา นกฺขมติ, สา ภาเสยฺย.

«

‘‘สมฺมตา สงฺเฆน อิตฺถนฺนามา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส อตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรตุํ. ขมติ สงฺฆสฺส, ตสฺมา ตุณฺหี, เอวเมตํ ธารยามี’’ติ (จูฬว. ๔๒๗).

«

ตาย [Pg.65] สมฺมตาย ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุนิสงฺฆํ อาทาย ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺย, ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา. วทตยฺย ภิกฺขุสงฺโฆ ภิกฺขุนิสงฺฆํ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกริสฺสติ. ทุติยมฺปิ อยฺย, ตติยมฺปิ อยฺย, ภิกฺขุนิสงฺโฆ…เป… ปฏิกริสฺสตี’’ติ.

Cette moniale désignée, emmenant avec elle la communauté des moniales, doit s'approcher du Sangha des moines, disposer sa robe supérieure sur une seule épaule, joindre les mains en signe de respect et dire ceci : « Vénérables, la communauté des moniales invite le Sangha des moines à s'exprimer sur ce qui a été vu, entendu ou suspecté. Que le Sangha des moines parle à la communauté des moniales par compassion ; si l'on voit une faute, on y remédiera. Une deuxième fois, vénérables... Une troisième fois, vénérables, la communauté des moniales... on y remédiera. »

สเจ ภิกฺขุนิสงฺโฆ น ปูรติ, ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรนฺติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตยฺย ภิกฺขุสงฺโฆ ภิกฺขุนิโย อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺติโย ปฏิกริสฺสนฺตี’’ติ จ, ‘‘อหํ อยฺย ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรมิ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตุ มํ อยฺย ภิกฺขุสงฺโฆ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺตี ปฏิกริสฺสามี’’ติ จ เอวํ ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ.

Si la communauté des moniales n'est pas au complet, on doit dire trois fois : « Vénérables, les moniales invitent le Sangha des moines — sur ce qui a été vu, entendu ou suspecté — que le Sangha des moines parle aux moniales par compassion, et voyant la faute, elles y remédieront » ; ou encore : « Vénérable, j'invite le Sangha des moines... voyant la faute, j'y remédierai. »

สเจ ภิกฺขุสงฺโฆ น ปูรติ, ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺยา อยฺเย ปวาเรติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทนฺตยฺยา ภิกฺขุนิสงฺฆํ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกริสฺสตี’’ติ จ, ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ อยฺย อยฺยํ ปวาเรติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตยฺโย ภิกฺขุนิสงฺฆํ อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกริสฺสตี’’ติ จ เอวํ ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ.

Si le Sangha des moines n'est pas au complet, on doit dire trois fois : « Vénérables, la communauté des moniales vous invite [au pluriel] — sur ce qui a été vu, entendu ou suspecté — par compassion, parlez à la communauté des moniales, et voyant la faute, elle y remédiera » ; ou encore : « Vénérable, la communauté des moniales vous invite [au singulier]... voyant la faute, elle y remédiera. »

อุภินฺนํ อปาริปูริยา ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺยา อยฺเย ปวาเรนฺติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทนฺตยฺยา ภิกฺขุนิโย อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺติโย ปฏิกริสฺสนฺตี’’ติ จ, ‘‘ภิกฺขุนิโย อยฺย อยฺยํ ปวาเรนฺติ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตยฺโย ภิกฺขุนิโย อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺติโย ปฏิกริสฺสนฺตี’’ติ จ, ‘‘อหํ อยฺยา อยฺเย ปวาเรมิ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทนฺตุ มํ อยฺยา อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺตี ปฏิกริสฺสามี’’ติ จ, ‘‘อหํ อยฺย อยฺยํ ปวาเรมิ – ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา, วทตุ มํ อยฺโย อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺตี ปฏิกริสฺสามี’’ติ จ เอวํ ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ.

En cas d'incomplétude des deux côtés, il doit être dit trois fois : « Vénérables, les bhikkhunīs vous invitent — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté ; que les vénérables parlent aux bhikkhunīs par compassion, et celles qui voient la faute la répareront », ou « Vénérables, les bhikkhunīs invitent le vénérable — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté ; que les vénérables parlent aux bhikkhunīs par compassion, et celles qui voient la faute la répareront », ou « Vénérables, je vous invite — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté ; que les vénérables me parlent par compassion, et voyant la faute, je la réparerai », ou « Vénérable, je vous invite — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté ; que le vénérable me parle par compassion, et voyant la faute, je la réparerai » ; c'est ainsi que cela doit être prononcé trois fois.

มานตฺตจรณญฺจ อุปสมฺปทาปริเยสนา จ ยถาฐาเนเยว อาวิ ภวิสฺสติ.

La pratique du Mānatta et la recherche de l'ordination deviendront manifestes précisément dans leurs contextes respectifs.

น [Pg.66] ภิกฺขุนิยา เกนจิ ปริยาเยนาติ ทสหิ วา อกฺโกสวตฺถูหิ อญฺเญน วา เกนจิ ปริยาเยน ภิกฺขุ เนว อกฺโกสิตพฺโพ, น ปริภาสิตพฺโพ, น ภเยน ตชฺเชตพฺโพ. โอวโฏติ ปิหิโต วาริโต ปฏิกฺขิตฺโต. วจนเยว วจนปโถ. อโนวโฏติ อปิหิโต อวาริโต อปฺปฏิกฺขิตฺโต. ตสฺมา ภิกฺขุนิยา อาธิปจฺจฏฺฐาเน เชฏฺฐกฏฺฐาเน ฐตฺวา ‘‘เอวํ อภิกฺกม, เอวํ ปฏิกฺกม, เอวํ นิวาเสหิ, เอวํ ปารุปาหี’’ติ เกนจิ ปริยาเยน เนว ภิกฺขุ โอวทิตพฺโพ, น อนุสาสิตพฺโพ. โทสํ ปน ทิสฺวา ‘‘ปุพฺเพ มหาเถรา น เอวํ อภิกฺกมนฺติ, น ปฏิกฺกมนฺติ, น นิวาเสนฺติ, น ปารุปนฺติ, อีทิสํ กาสาวมฺปิ น ธาเรนฺติ, น เอวํ อกฺขีนิ อญฺเชนฺตี’’ติอาทินา นเยน วิชฺชมานโทสํ ทสฺเสตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขูหิ ปน ‘‘อยํ วุฑฺฒสมณี เอวํ นิวาเสติ, เอวํ ปารุปติ, มา เอวํ นิวาเสหิ, มา เอวํ ปารุปาหิ, มา ติลกมฺมปณฺณกมฺมาทีนิ กโรหี’’ติ ยถาสุขํ ภิกฺขุนึ โอวทิตุํ อนุสาสิตุํ วฏฺฏติ.

« Pas par aucun moyen par une bhikkhunī » signifie qu'un bhikkhu ne doit jamais être insulté par les dix motifs d'insulte, ni réprimandé, ni menacé par la crainte, par quelque moyen que ce soit. « Fermé » (ovaṭo) signifie clos, interdit, rejeté. La parole elle-même est le « chemin de la parole ». « Non fermé » signifie non clos, non interdit, non rejeté. Par conséquent, une bhikkhunī ne doit, par aucun moyen, exhorter ou instruire un bhikkhu en se plaçant dans une position d'autorité ou d'ancienneté, en disant : « Avance ainsi, recule ainsi, ajuste ton vêtement inférieur ainsi, porte ton vêtement supérieur ainsi. » Cependant, ayant constaté une faute, il convient de montrer la faute existante selon cette méthode : « Autrefois, les grands anciens n'avançaient pas ainsi, ne reculaient pas ainsi, n'ajustaient pas ainsi leur vêtement inférieur, ne portaient pas ainsi leur vêtement supérieur, ne portaient pas de tels vêtements teints, et ne s'oignaient pas ainsi les yeux », etc. Quant aux bhikkhus, il leur convient d'exhorter et d'instruire une bhikkhunī à leur convenance ou selon leur désir, en disant : « Cette vieille religieuse s'habille ainsi, se drape ainsi ; ne t'habille pas ainsi, ne te drape pas ainsi, ne fais pas de travail sur le sésame ou sur les feuilles, etc. »

สมคฺคมฺหยฺยาติ ภณนฺตนฺติ ‘‘สมคฺคา อมฺห อยฺย’’ อิติ ภณนฺตํ ภิกฺขุนิสงฺฆํ. อญฺญํ ธมฺมํ ภณตีติ อญฺญํ สุตฺตนฺตํ วา อภิธมฺมํ วา. สมคฺคมฺหยฺยาติ วจเนน หิ โอวาทํ ปจฺจาสีสนฺติ, ตสฺมา ฐเปตฺวา โอวาทํ อญฺญํ ธมฺมํ ภณนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. โอวาทํ อนิยฺยาเทตฺวาติ เอโส ภคินิโย โอวาโทติ อวตฺวา.

« Disant : "Nous sommes en harmonie, vénérable" » désigne le Saṅgha des bhikkhunīs s'exprimant ainsi. « Dit un autre Dhamma » signifie un autre Suttanta ou Abhidhamma. En effet, par ces paroles : « Nous sommes en harmonie, vénérable », elles attendent l'exhortation ; par conséquent, il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui, omettant l'exhortation, énonce un autre Dhamma. « Sans avoir transmis l'exhortation » signifie sans avoir déclaré : « Sœurs, ceci est l'exhortation. »

๑๕๐. อธมฺมกมฺเมติอาทีสุ ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุติกมฺมํ กมฺมนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ อธมฺมกมฺเม ทฺวินฺนํ นวกานํ วเสน อฏฺฐารส ปาจิตฺติยานิ. ธมฺมกมฺเม ทุติยสฺส นวกสฺส อวสานปเท อนาปตฺติ, เสเสสุ สตฺตรส ทุกฺกฏานิ.

150. Dans les passages commençant par « acte non conforme au Dhamma », l'acte doit être compris comme l'acte formel de désignation d'un exhorteur de bhikkhunīs. Là, lors d'un acte non conforme au Dhamma, il y a dix-huit pācittiyas selon deux séries de neuf. Lors d'un acte conforme au Dhamma, il n'y a pas d'offense pour le dernier terme de la seconde série de neuf ; pour les termes restants, il y a dix-sept dukkaṭas.

๑๕๒. อุทฺเทสํ เทนฺโตติ อฏฺฐนฺนํ ครุธมฺมานํ ปาฬึ อุทฺทิสนฺโต. ปริปุจฺฉํ เทนฺโตติ ตสฺสาเยว ปคุณาย ครุธมฺมปาฬิยา อฏฺฐกถํ กเถนฺโตติ อตฺโถ. โอสาเรหิ อยฺยาติ วุจฺจมาโน โอสาเรตีติ เอวํ วุจฺจมาโน อฏฺฐครุธมฺมปาฬึ โอสาเรตีติ อตฺโถ. เอวํ อุทฺเทสํ เทนฺโต, ปริปุจฺฉํ เทนฺโต, โย จ โอสาเรหีติ วุจฺจมาโน อฏฺฐ ครุธมฺเม ภณติ, ตสฺส ปาจิตฺติเยน อนาปตฺติ. อญฺญํ ธมฺมํ ภณนฺตสฺส ทุกฺกเฏน อนาปตฺติ. ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ปญฺหํ ปุฏฺโฐ กเถตีติ ภิกฺขุนี ครุธมฺมนิสฺสิตํ วา ขนฺธาทินิสฺสิตํ วา ปญฺหํ ปุจฺฉติ, ตํ โย ภิกฺขุ กเถติ, ตสฺสาปิ [Pg.67] อนาปตฺติ. อญฺญสฺสตฺถาย ภณนฺตนฺติ จตุปริสตึ ธมฺมํ เทเสนฺตํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา ภิกฺขุนิโย สุณนฺติ, ตตฺราปิ ภิกฺขุสฺส อนาปตฺติ. สิกฺขมานาย สามเณริยาติ เอตาสํ เทเสนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

152. « Donnant la récitation » signifie récitant le texte pāli des huit Garudhammas. « Donnant l'interrogation » signifie exposant le commentaire de ce même texte pāli des Garudhammas bien maîtrisé. « Étant sollicité par : "Récitez, vénérable", il récite » signifie qu'il récite le texte pāli des huit Garudhammas. Ainsi, pour celui qui donne la récitation, donne l'interrogation, ou qui, sollicité par « récitez », énonce les huit Garudhammas, il n'y a pas d'offense de pācittiya. Pour celui qui énonce un autre Dhamma, il n'y a pas d'offense de dukkaṭa. « Pose une question, répond à une question posée » signifie qu'une bhikkhunī pose une question portant sur les Garudhammas ou sur les agrégats (khandha), etc. ; pour le bhikkhu qui y répond, il n'y a également pas d'offense. « En parlant pour le bénéfice d'autrui » signifie que les bhikkhunīs écoutent un bhikkhu qui enseigne le Dhamma à l'assemblée des quatre catégories ; là aussi, il n'y a pas d'offense pour le bhikkhu. « Pour une sikkhamānā ou une sāmaṇerī » signifie qu'il n'y a pas d'offense non plus pour celui qui leur enseigne. Le reste est de sens évident.

ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต จ วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ ติเวทนนฺติ.

L'origine est identique à celle de la règle sur l'enseignement mot par mot : elle provient de la parole, ainsi que de la parole et de l'esprit ; c'est un acte de transgression, sans libération par la perception, pouvant être sans intention, constituant une faute de transgression d'une règle, relevant de l'acte verbal, et impliquant trois états d'esprit et trois types de sensations.

โอวาทสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

C'est la première règle d'entraînement sur l'exhortation.

๒. อตฺถงฺคตสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur le coucher du soleil.

๑๕๓. ทุติยสิกฺขาปเท – ปริยาเยนาติ วาเรน, ปฏิปาฏิยาติ อตฺโถ. อธิเจตโสติ อธิจิตฺตวโต, สพฺพจิตฺตานํ อธิเกน อรหตฺตผลจิตฺเตน สมนฺนาคตสฺสาติ อตฺโถ. อปฺปมชฺชโตติ นปฺปมชฺชโต, อปฺปมาเทน กุสลานํ ธมฺมานํ สาตจฺจกิริยาย สมนฺนาคตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. มุนิโนติ ‘‘โย มุนาติ อุโภ โลเก, มุนิ เตน ปวุจฺจตี’’ติ (ธ. ป. ๒๖๙) เอวํ อุภยโลกมุนเนน วา, โมนํ วุจฺจติ ญาณํ, เตน ญาเณน สมนฺนาคตตฺตา วา ขีณาสโว มุนิ นาม วุจฺจติ, ตสฺส มุนิโน. โมนปเถสุ สิกฺขโตติ อรหตฺตญาณสงฺขาตสฺส โมนสฺส ปเถสุ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺเมสุ ตีสุ วา สิกฺขาสุ สิกฺขโต. อิทญฺจ ปุพฺพภาคปฏิปทํ คเหตฺวา วุตฺตํ, ตสฺมา เอวํ ปุพฺพภาเค สิกฺขโต อิมาย สิกฺขาย มุนิภาวํ ปตฺตสฺส มุนิโนติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โสกา น ภวนฺติ ตาทิโนติ ตาทิสสฺส ขีณาสวมุนิโน อพฺภนฺตเร อิฏฺฐวิโยคาทิวตฺถุกา โสกา น สนฺติ. อถ วา ตาทิโนติ ตาทิลกฺขณสมนฺนาคตสฺส เอวรูปสฺส มุนิโน โสกา น ภวนฺตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อุปสนฺตสฺสาติ ราคาทีนํ อุปสเมน อุปสนฺตสฺส. สทา สตีมโตติ สติเวปุลฺลปฺปตฺตตฺตา นิจฺจกาลํ สติยา อวิรหิตสฺส. อากาเส อนฺตลิกฺเขติ อนฺตลิกฺขสงฺขาเต อากาเส, น กสิณุคฺฆาฏิเม, น ปน รูปปริจฺเฉเท. จงฺกมติปิ ติฏฺฐติปีติ ตาสํ ภิกฺขุนีนํ กถํ [Pg.68] สุตฺวา ‘‘อิมา ภิกฺขุนิโย มํ ‘เอตฺตกเมว อยํ ชานาตี’ติ อวมญฺญนฺติ, หนฺท ทานิ เอตาสํ อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺเสมี’’ติ ธมฺมพหุมานํ อุปฺปาเทตฺวา อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย เอวรูปํ อิทฺธิปาฏิหาริยํ ทสฺเสสิ – ‘‘อากาเส อนฺตลิกฺเข จงฺกมติปิ…เป… อนฺตรธายติปี’’ติ. ตตฺถ อนฺตรธายติปีติ อนฺตรธายติปิ อทสฺสนมฺปิ คจฺฉตีติ อตฺโถ. ตญฺเจว อุทานํ ภณติ อญฺญญฺจ พหุํ พุทฺธวจนนฺติ เถโร กิร อตฺตโน ภาตุเถรสฺส สนฺติเก –

153. Concernant le deuxième précepte d'entraînement (Dutiyasikkhāpade) : 'pariyāyena' signifie par tour (vārena) ou par succession (paṭipāṭiyā). 'Adhicetaso' désigne celui qui possède un esprit supérieur (adhicittavato), c'est-à-dire celui qui est doté de la conscience du fruit de l'Arahantship (arahattaphalacittena), qui est supérieure à toutes les autres consciences. 'Appamajjato' signifie celui qui n'est pas négligent (nappamajjato) ; cela indique celui qui est doté d'une pratique continue (sātaccakiriyāya) des états salutaires (kusalānaṃ dhammānaṃ) par la vigilance. 'Munino' se réfère au sage (muni) ; selon le verset 'celui qui connaît les deux mondes est appelé muni', il est ainsi nommé soit par sa connaissance des deux mondes, soit parce que la connaissance (ñāṇa) est appelée 'mona'. Un muni est un Khīṇāsavo (celui dont les souillures sont détruites) car il est doté de cette connaissance. 'Monapathesu sikkhato' signifie s'entraîner dans les trente-sept facteurs de l'Éveil (sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesu), qui sont les sentiers de la sagesse (monassa pathesu) connus sous le nom de connaissance de l'Arahantship, ou s'entraîner dans les trois types d'entraînements (tīsu sikkhāsu). Ceci est enseigné en prenant en compte la pratique de la phase préliminaire (pubbabhāgapaṭipadaṃ) ; par conséquent, le sens ici doit être compris comme celui qui, s'entraînant ainsi dans la phase préliminaire, a atteint l'état de sage (munibhāvaṃ) par cet entraînement. 'Sokā na bhavanti tādino' signifie que pour un tel sage Khīṇāsavo, il n'existe plus en lui de chagrins causés par des motifs tels que la séparation d'avec ce qui est aimé (iṭṭhaviyogādivatthukā). Autrement dit, pour un tel sage doté de la qualité d'équanimité (tādilakkhaṇa), les chagrins ne surviennent plus. 'Upasantassa' signifie apaisé par l'extinction des passions comme le désir (rāga). 'Sadā satīmato' signifie celui qui n'est jamais dépourvu de pleine conscience, ayant atteint la plénitude de l'attention. 'Ākāse antalikkhe' signifie dans l'espace appelé atmosphère (antalikkha), ce qui n'est ni un concept de totalité (kasiṇa) ni une délimitation de la forme (rūpaparicchede). 'Caṅkamatipi tiṭṭhatipi' : après avoir entendu les propos des nonnes disant 'ce Cūḷapanthaka ne connaît que cela' et le méprisant ainsi, il se dit : 'Eh bien, je vais maintenant leur montrer mon pouvoir (ānubhāva)'. Ayant suscité un grand respect pour le Dhamma, il entra dans le quatrième jhana servant de base aux pouvoirs supranormaux (abhiññāpādakaṃ), et en sortant, il manifesta de tels miracles : 'il marcha dans l'espace aérien... et il disparut'. Ici, 'antaradhāyatipi' signifie qu'il devient invisible. 'Tañceva udānaṃ bhaṇati' : le théra, en présence de son frère aîné le théra Mahāpanthaka, récita ce qui suit :

‘‘ปทุมํ ยถา โกกนุทํ สุคนฺธํ,ปาโต สิยา ผุลฺลมวีตคนฺธํ;

องฺคีรสํ ปสฺส วิโรจมานํ,ตปนฺตมาทิจฺจมิวนฺตลิกฺเข’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๒๓);

« Comme un lotus rouge (kokanada) parfumé qui s'épanouirait au matin, conservant toute sa fragrance ; vois le Bouddha (Aṅgīrasa) resplendissant, tel le soleil brillant dans le ciel. »

อิมํ คาถํ อุทฺทิสาเปตฺวา จตฺตาโร มาเส สชฺฌายิ. น จ ปคุณํ กตฺตุมสกฺขิ. ตโต นํ เถโร ‘‘อภพฺโพ ตฺวํ อิมสฺมึ สาสเน’’ติ วิหารา นิกฺกฑฺฒาเปสิ, โส โรทมาโน ทฺวารโกฏฺฐเก อฏฺฐาสิ. อถ ภควา พุทฺธจกฺขุนา เวเนยฺยสตฺเต โอโลเกนฺโต ตํ ทิสฺวา วิหารจาริกํ จรมาโน วิย ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘จูฬปนฺถก, กสฺมา โรทสี’’ติ อาห. โส ตมตฺถํ อาโรเจสิ. อถสฺส ภควา สุทฺธํ ปิโลติกขณฺฑํ ทตฺวา ‘‘อิทํ ‘รโชหรณํ รโชหรณ’นฺติ ปริมชฺชาหี’’ติ อาห. โส ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อตฺตโน นิวาสฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ตสฺส เอกมนฺตํ ปริมชฺชิ, ปริมชฺชิตฏฺฐานํ กาฬกมโหสิ. โส ‘‘เอวํ ปริสุทฺธมฺปิ นาม วตฺถํ อิมํ อตฺตภาวํ นิสฺสาย กาฬกํ ชาต’’นฺติ สํเวคํ ปฏิลภิตฺวา วิปสฺสนํ อารภิ. อถสฺส ภควา อารทฺธวีริยภาวํ ญตฺวา ‘‘อธิเจตโส’’ติ อิมํ โอภาสคาถํ อภาสิ. เถโร คาถาปริโยสาเน อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตสฺมา เถโร ปกติยาว อิมํ คาถํ มมายติ, โส ตํ อิมิสฺสา คาถาย มมายนภาวํ ชานาเปตุํ ตํเยว ภณติ. อญฺญญฺจ อนฺตรนฺตรา อาหริตฺวา พหุํ พุทฺธวจนํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตญฺเจว อุทานํ ภณติ, อญฺญญฺจ พหุํ พุทฺธวจน’’นฺติ.

Ayant appris cette stance, il la récita pendant quatre mois mais fut incapable de la maîtriser parfaitement. Alors, le théra son frère l'expulsa du monastère en disant : « Tu es inapte à vivre dans cette Dispense ». Pleurant, il se tint à la porte du monastère. Alors, le Béni, observant avec l'œil de Bouddha les êtres à convertir, l'aperçut. S'approchant de lui comme s'il faisait sa ronde dans le monastère, il demanda : « Cūḷapanthaka, pourquoi pleures-tu ? ». Celui-ci lui expliqua la situation. Le Béni lui donna alors un morceau de tissu propre et dit : « Frotte ce tissu en répétant : rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ (enlèvement de la poussière) ». Il accepta en disant « Très bien, Seigneur », s'assit à sa place et en frotta un coin. L'endroit frotté devint noir et sale. Il réalisa alors avec émotion : « Ce vêtement pourtant si pur est devenu noir à cause de ce corps ». Saisissant cette perception de l'impermanence et de l'impureté, il commença la méditation de vision profonde (vipassanā). Le Béni, connaissant son effort soutenu, récita cette stance de lumière commençant par 'Adhicetaso'. À la fin de la stance, le théra atteignit l'état d'Arahant. C'est pourquoi le théra chérit naturellement cette stance. Pour faire connaître son attachement à cette stance, il la récita, ainsi que de nombreuses autres paroles du Bouddha introduites par intervalles. C'est pourquoi les théras du Concile ont dit : « Il récita cette inspiration (udāna) et beaucoup d'autres paroles du Bouddha ».

๑๕๖. เอกโต อุปสมฺปนฺนายาติ [Pg.69] ภิกฺขุนิสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนาย, ภิกฺขุสงฺเฆ ปน อุปสมฺปนฺนํ โอวทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อิทมฺปิ จ ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานเมว.

156. Concernant 'ekato upasampannāya' : cela signifie une nonne ordonnée uniquement au sein de la communauté des nonnes (bhikkhunisaṅghe). Si un moine exhorte une telle nonne [ordonnée seulement par les nonnes], il commet une faute de Pācittiya. Le reste est ici explicite. Ce précepte a pour origine la parole et l'esprit (padasodhammasamuṭṭhāna).

อตฺถงฺคตสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Le deuxième précepte d'entraînement (Atthaṅgata) est terminé.

๓. ภิกฺขุนุปสฺสยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire du précepte d'entraînement sur la visite aux nonnes (Bhikkhunupassaya)

๑๖๒. ตติยสิกฺขาปเท – อญฺญตฺร สมยา โอวทติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติอาทีสุ อฏฺฐหิ ครุธมฺเมหิ โอวทนฺตสฺเสว ปาจิตฺติยํ, อญฺเญน ธมฺเมน ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพํ. เอกโตอุปสมฺปนฺนายาติ ภิกฺขุนิสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนาย, ภิกฺขุสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนาย ปน โอวทโต ปาจิตฺติยเมว. อิโต ปรมฺปิ ยตฺถ ยตฺถ ‘‘เอกโตอุปสมฺปนฺนา’’ติ วุจฺจติ, สพฺพตฺถ อยเมว อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมว.

162. Dans le troisième précepte d'entraînement : 'hormis au moment opportun, s'il exhorte, il y a une faute de pācittiya', cela signifie que la faute de pācittiya ne s'applique qu'à celui qui exhorte avec les huit règles impératives (garudhammehi). S'il exhorte avec un autre Dhamma, il faut comprendre qu'il y a une faute de dukkaṭa. 'Ekatoupasampannā' désigne celle qui est ordonnée dans la communauté des nonnes ; pour celui qui exhorte une telle nonne, c'est une pācittiya. À partir d'ici, partout où l'expression 'ekatoupasampannā' est mentionnée, c'est ce même sens qu'il faut comprendre. Le reste est explicite.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต, กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Ce précepte a la même origine que le Kathina (kathinasamuṭṭhāna) : il provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Il s'agit d'un acte de commission (kiriya), sans exemption par la perception (nosaññāvimokkha), impliquant une intention (sacittaka), constituant une faute réglementaire (paṇṇattivajja), impliquant une action corporelle ou verbale, trois types de conscience et trois types de sensations.

ภิกฺขุนุปสฺสยสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Le troisième précepte d'entraînement (Bhikkhunupassaya) est terminé.

อิทํ ปเนตฺถ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ ปกิณฺณกํ – อสมฺมโต เจ ภิกฺขุ อตฺถงฺคเต สูริเย ภิกฺขุนุปสฺสยํ อุปสงฺกมิตฺวา อฏฺฐหิ ครุธมฺเมหิ โอวทติ, ตีณิ ปาจิตฺติยานิ. อญฺเญน ธมฺเมน โอวทโต ทฺเว ทุกฺกฏานิ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. กถํ? อสมฺมตมูลกํ ทุกฺกฏํ, อุปสฺสยํ คนฺตฺวา อญฺเญน ธมฺเมน โอวทนมูลกํ ทุกฺกฏํ, อตฺถงฺคเต สูริเย โอวทนมูลกํ ปาจิตฺติยนฺติ. สมฺมตสฺส อตฺถงฺคเต สูริเย ตตฺถ คนฺตฺวา อฏฺฐหิ ครุธมฺเมหิ โอวทนฺตสฺส เอกา อนาปตฺติ, ทฺเว ปาจิตฺติยานิ. กถํ? สมฺมตตฺตา อนาปตฺติ, อตฺถงฺคเต สูริเย โอวทนมูลกํ เอกํ, คนฺตฺวา ครุธมฺเมหิ โอวทนมูลกํ เอกนฺติ ทฺเว ปาจิตฺติยานิ. ตสฺเสว อญฺเญน ธมฺเมน โอวทโต เอกา อนาปตฺติ, เอกํ ทุกฺกฏํ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. กถํ? สมฺมตตฺตา อนาปตฺติ, คนฺตฺวา อญฺเญน ธมฺเมน โอวทนมูลกํ ทุกฺกฏํ, อตฺถงฺคเต สูริเย โอวทนมูลกํ ปาจิตฺติยนฺติ. ทิวา [Pg.70] ปน คนฺตฺวา โอวทโต สมฺมตสฺส จ อสมฺมตสฺส จ รตฺตึ โอวทนมูลกํ เอกํ ปาจิตฺติยํ อปเนตฺวา อวเสสา อาปตฺตานาปตฺติโย เวทิตพฺพาติ.

Voici une explication diverse citée dans le Mahāpaccariya à ce sujet : si un moine non autorisé, après le coucher du soleil, s'étant rendu au monastère des moniales, enseigne les huit Garudhammas, il y a trois offenses Pācittiya. Pour celui qui enseigne un autre Dhamma, il y a deux Dukkaṭas et un Pācittiya. Comment ? Un Dukkaṭa ayant pour cause la non-autorisation, un Dukkaṭa ayant pour cause l'enseignement d'un autre Dhamma en s'étant rendu au monastère, et un Pācittiya ayant pour cause l'enseignement après le coucher du soleil. Pour celui qui est autorisé, s'il se rend là-bas après le coucher du soleil et enseigne les huit Garudhammas, il n'y a pas d'offense [pour l'autorisation], mais il y a deux offenses Pācittiya. Comment ? Pas d'offense en raison de son autorisation ; un Pācittiya ayant pour cause l'enseignement après le coucher du soleil, et un Pācittiya ayant pour cause l'enseignement des Garudhammas en s'y étant rendu. Pour ce même moine [autorisé], s'il enseigne un autre Dhamma, il y a une non-offense, un Dukkaṭa et un Pācittiya. Comment ? Pas d'offense en raison de son autorisation, un Dukkaṭa ayant pour cause l'enseignement d'un autre Dhamma en s'y étant rendu, et un Pācittiya ayant pour cause l'enseignement après le coucher du soleil. Quant à celui qui s'y rend et enseigne pendant la journée, qu'il soit autorisé ou non, il faut déduire l'unique Pācittiya ayant pour cause l'enseignement de nuit, et le reste des offenses ou non-offenses doit être compris ainsi.

ปกิณฺณกกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les sujets divers est terminée.

๔. อามิสสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la règle de formation sur les gains matériels (Āmisa).

๑๖๔. จตุตฺถสิกฺขาปเท – น พหุกตาติ น กตพหุมานา, น ธมฺเม พหุมานํ กตฺวา โอวทนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ภิกฺขุโนวาทกํ อวณฺณํ กตฺตุกาโม’’ติอาทีนํ อุชฺฌาปนเก วุตฺตนเยเนวตฺโถ เวทิตพฺโพ.

164. Dans la quatrième règle de formation : « na bahukatā » signifie qu'elles n'ont pas manifesté une grande estime ; l'intention est qu'ils n'enseignent pas après avoir montré une grande estime pour le Dhamma. Le sens de termes tels que « voulant critiquer celui qui instruit les moniales » doit être compris selon la méthode déjà expliquée dans la règle sur la plainte (Ujjhāpanaka).

อุปสมฺปนฺนํ สงฺเฆน อสมฺมตนฺติ เอตฺถ อสมฺมโต นาม สมฺมเตน วา สงฺเฆน วา ภารํ กตฺวา ฐปิโต เวทิตพฺโพ. อนุปสมฺปนฺนํ สมฺมตํ วา อสมฺมตํ วาติ เอตฺถ ปน ภิกฺขุกาเล สมฺมุตึ ลภิตฺวา สามเณรภูมิยํ ฐิโต สมฺมโต, สมฺมเตน วา สงฺเฆน วา ฐปิโต พหุสฺสุโต สามเณโร อสมฺมโตติ เวทิตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมว.

En ce qui concerne « un moine ordonné non autorisé par le Sangha » : « non autorisé » désigne celui qui n'a pas été désigné par un moine autorisé ou par le Sangha pour assumer cette charge. Quant à « non ordonné, autorisé ou non autorisé » : celui qui a reçu l'autorisation alors qu'il était moine et qui se trouve au stade de novice est dit « autorisé » ; un novice très instruit désigné par un moine autorisé ou par le Sangha est à comprendre comme « non autorisé ». Le reste, ayant déjà été expliqué, est clair par lui-même.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Cette règle a trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une action, avec libération par la perception, intentionnelle, un blâme mondain, une action corporelle, une action verbale, un esprit malhabile et une sensation de souffrance.

อามิสสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

La quatrième règle de formation sur les gains matériels.

๕. จีวรทานสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la règle de formation sur le don de robe.

๑๖๙. ปญฺจมสิกฺขาปเท – วิสิขายาติ รถิกาย. ปิณฺฑาย จรตีติ นิพทฺธจารวเสน อภิณฺหํ จรติ. สนฺทิฏฺฐาติ สนฺทิฏฺฐมิตฺตา อเหสุํ. เสสเมตฺถ ปทโต อุตฺตานตฺถํ, วินิจฺฉยโต จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหิ. ตตฺร หิ ภิกฺขุ ปฏิคฺคาหโก, อิธ ภิกฺขุนี, อยํ วิเสโส. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

169. Dans la cinquième règle de formation : « visikhāyā » signifie dans la rue. « Piṇḍāya carati » signifie qu'il circule continuellement par habitude de quête. « Sandiṭṭhā » signifie qu'ils étaient des amis de connaissance. Le reste ici a un sens clair mot à mot ; quant à la décision, elle doit être comprise selon la méthode énoncée dans la règle de formation sur la réception d'une robe, ainsi que ses origines et autres aspects. En effet, dans cette règle-là, c'est le moine qui est le receveur, tandis qu'ici c'est la moniale ; telle est la différence. Le reste est identique.

จีวรทานสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

La cinquième règle de formation sur le don de robe.

๖. จีวรสิพฺพนสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la règle de formation sur la couture d'une robe.

๑๗๕. ฉฏฺฐสิกฺขาปเท [Pg.71] – อุทายีติ ลาฬุทายี. ปฏฺโฐติ ปฏิพโล, นิปุโณ เจว สมตฺโถ จาติ วุตฺตํ โหติ. อญฺญตรา ภิกฺขุนีติ ตสฺเสว ปุราณทุติยิกา. ปฏิภานจิตฺตนฺติ อตฺตโน ปฏิภาเนน กตจิตฺตํ, โส กิร จีวรํ รชิตฺวา ตสฺส มชฺเฌ นานาวณฺเณหิ วิปฺปกตเมถุนํ อิตฺถิปุริสรูปมกาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘มชฺเฌ ปฏิภานจิตฺตํ วุฏฺฐาเปตฺวา’’ติ. ยถาสํหฏนฺติ ยถาสํหริตเมว.

175. Dans la sixième règle de formation : « Udāyī » désigne Lāḷudāyī. « Paṭṭho » signifie capable, c'est-à-dire qu'il est à la fois habile et compétent. « Une certaine moniale » est sa propre ancienne épouse. « Paṭibhānacitta » désigne une image réalisée par sa propre imagination ; on dit qu'après avoir teint la robe, il dessina en son milieu, avec des fils de diverses couleurs, l'image d'un homme et d'une femme engagés dans un acte sexuel non achevé. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait apparaître au milieu une image imaginative ». « Yathāsaṃhaṭaṃ » signifie tel qu'elle a été pliée.

๑๗๖. จีวรนฺติ ยํ นิวาสิตุํ วา ปารุปิตุํ วา สกฺกา โหติ, เอวญฺหิ มหาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ. สยํ สิพฺพตีติ เอตฺถ สิพฺพิสฺสามีติ วิจาเรนฺตสฺสาปิ ฉินฺทนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏํ, สิพฺพนฺตสฺส ปน ปาจิตฺติยํ. อาราปเถ อาราปเถติ สูจึ ปเวเสตฺวา ปเวเสตฺวา นีหรเณ. สเจ ปน สกลสูจึ อนีหรนฺโต ทีฆสุตฺตปฺปเวสนตฺถํ สตกฺขตฺตุมฺปิ วิชฺฌิตฺวา นีหรติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. สกึ อาณตฺโตติ สกึ ‘‘จีวรํ สิพฺพา’’ติ วุตฺโต. พหุกมฺปิ สิพฺพตีติ สเจปิ สพฺพํ สูจิกมฺมํ ปริโยสาเปตฺวา จีวรํ นิฏฺฐาเปติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. อถ ปน ‘‘อิมสฺมึ จีวเร กตฺตพฺพกมฺมํ ตว ภาโร’’ติ วุตฺโต กโรติ, อาณตฺตสฺส อาราปเถ อาราปเถ เอกเมกํ ปาจิตฺติยํ, อาณาปกสฺส เอกวาจาย สมฺพหุลานิปิ. ปุนปฺปุนํ อาณตฺติยํ ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

176. Une « robe » (cīvara) est ce qui peut être porté ou drapé ; c'est ainsi qu'il est dit dans le Mahāpaccariya et d'autres commentaires. Concernant « coud lui-même » : il y a un Dukkaṭa pour celui qui dispose les pans en pensant « je vais coudre » ou pour celui qui coupe, mais un Pācittiya pour celui qui coud. « À chaque point d'aiguille » (ārāpathe ārāpathe) signifie lors de l'insertion et du retrait de l'aiguille. Si toutefois, sans retirer complètement l'aiguille, afin d'insérer un long fil, il pique même cent fois avant de la retirer, il n'y a qu'un seul Pācittiya. « Commandé une seule fois » signifie qu'on lui a dit une fois : « Couds la robe ». « Coud même beaucoup » signifie que s'il termine tout le travail à l'aiguille et achève la robe, il n'y a qu'un seul Pācittiya. Mais s'il agit après qu'on lui a dit : « Le travail à faire sur cette robe est ta responsabilité », il y a un Pācittiya pour chaque point d'aiguille pour celui qui a été commandé, et pour celui qui commande, il y a de nombreuses offenses Pācittiya par une seule parole. S'il y a des ordres répétés, il n'est même plus nécessaire de dire qu'il y en a plusieurs.

เยปิ สเจ อาจริยุปชฺฌาเยสุ อตฺตโน ญาติกานํ จีวรํ สิพฺพนฺเตสุ เตสํ นิสฺสิตกา ‘‘อาจริยุปชฺฌายวตฺตํ วา กถินวตฺตํ วา กโรมา’’ติ สิพฺพนฺติ, เตสมฺปิ อาราปถคณนาย อาปตฺติโย. อาจริยุปชฺฌายา อตฺตโน ญาติกานํ จีวรํ อนฺเตวาสิเกหิ สิพฺพาเปนฺติ, อาจริยุปชฺฌายานํ ทุกฺกฏํ, อนฺเตวาสิกานํ ปาจิตฺติยํ. อนฺเตวาสิกา อตฺตโน ญาติกานํ อาจริยุปชฺฌาเยหิ สิพฺพาเปนฺติ, ตตฺราปิ เอเสว นโย. อนฺเตวาสิกานมฺปิ อาจริยุปชฺฌายานมฺปิ ญาติกาย จีวรํ โหติ, อาจริยุปชฺฌายา ปน อนฺเตวาสิเก วญฺเจตฺวา สิพฺพาเปนฺติ, อุภินฺนมฺปิ ทุกฺกฏํ. กสฺมา? อนฺเตวาสิกานํ อญฺญาติกสญฺญาย สิพฺพิตตฺตา, อิตเรสํ อกปฺปิเย นิโยชิตตฺตา. ตสฺมา ‘‘อิทํ เต มาตุ จีวรํ, อิทํ ภคินิยา’’ติ อาจิกฺขิตฺวา สิพฺพาเปตพฺพํ.

Si, pendant que les maîtres et les précepteurs cousent une robe pour leurs propres parentes, leurs dépendants cousent également en pensant : « Nous accomplissons le devoir envers le maître ou le précepteur » ou « Nous accomplissons le devoir du Kathina », il y a aussi des offenses pour eux selon le nombre de points d'aiguille. Si les maîtres et les précepteurs font coudre la robe de leurs propres parentes par leurs disciples résidents, il y a un Dukkaṭa pour les maîtres et les précepteurs, et un Pācittiya pour les disciples résidents. Si les disciples résidents font coudre la robe de leurs propres parentes par les maîtres et les précepteurs, la même règle s'applique. S'il s'agit de la robe d'une parente commune aux disciples résidents et aux maîtres et précepteurs, mais que les maîtres et les précepteurs font coudre la robe en trompant les disciples résidents, il y a un Dukkaṭa pour les deux. Pourquoi ? Parce que les disciples ont cousu avec la perception qu'il ne s'agissait pas d'une parente, et parce que les autres les ont incités à une action inappropriée. Par conséquent, il faut faire coudre en précisant : « Ceci est la robe de ta mère, ceci est celle de ta sœur ».

๑๗๙. อญฺญํ [Pg.72] ปริกฺขารนฺติ ยํกิญฺจิ อุปาหนตฺถวิกาทึ. เสสํ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

179. « Un autre accessoire » désigne n'importe quel objet comme un sac à sandales ou autre. Le reste est clair. Il y a six origines : c'est une action, sans libération par la perception, sans intention, un blâme par décret, une action corporelle, une action verbale, trois types d'esprits et trois types de sensations.

จีวรสิพฺพนสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

La sixième règle de formation sur la couture d'une robe.

๗. สํวิธานสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la règle de formation sur l'arrangement d'un voyage.

๑๘๑. สตฺตมสิกฺขาปเท – ปจฺฉา คจฺฉนฺตีนํ โจรา อจฺฉินฺทึสูติ ปจฺฉา คจฺฉนฺตีนํ ปตฺตจีวรํ โจรา หรึสุ. ทูเสสุนฺติ ตา ภิกฺขุนิโย โจรา ทูสยึสุ, สีลวินาสํ ปาปยึสูติ อตฺโถ.

181. Dans la septième règle de formation : « les voleurs s'emparèrent de celles qui marchaient derrière » signifie que les voleurs ont emporté le bol et la robe des moniales qui suivaient par derrière. « Ils les ont souillées » signifie que les voleurs ont abusé de ces moniales et ont causé la destruction de leur vertu ; tel est le sens.

๑๘๒-๓. สํวิธายาติ สํวิทหิตฺวา, คมนกาเล สงฺเกตํ กตฺวาติ อตฺโถ. กุกฺกุฏสมฺปาเทติ เอตฺถ ยสฺมา คามา นิกฺขมิตฺวา กุกฺกุโฏ ปทสาว อญฺญํ คามํ คจฺฉติ, อยํ กุกฺกุฏสมฺปาโทติ วุจฺจติ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – สมฺปทนฺติ เอตฺถาติ สมฺปาโท. เก สมฺปทนฺติ? กุกฺกุฏา. กุกฺกุฏานํ สมฺปาโท กุกฺกุฏสมฺปาโท. อถ วา สมฺปาโทติ คมนํ, กุกฺกุฏานํ สมฺปาโท เอตฺถ อตฺถีติปิ กุกฺกุฏสมฺปาโท. กุกฺกุฏสมฺปาเต อิติปิ ปาโฐ, ตตฺถ ยสฺส คามสฺส เคหจฺฉทนปิฏฺฐิโต กุกฺกุโฏ อุปฺปติตฺวา อญฺญสฺส เคหจฺฉทนปิฏฺฐิยํ ปตติ, อยํ กุกฺกุฏสมฺปาโตติ วุจฺจติ. วจนตฺโถ ปเนตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ทฺวิธา วุตฺตปฺปกาโรปิ เจส คาโม อจฺจาสนฺโน โหติ, อุปจาโร น ลพฺภติ. ยสฺมึ ปน คาเม ปจฺจูเส วสฺสนฺตสฺส กุกฺกุฏสฺส สทฺโท อนนฺตเร คาเม สุยฺยติ, ตาทิเสหิ คาเมหิ สมฺปุณฺณรฏฺเฐ คามนฺตเร คามนฺตเร ปาจิตฺติยนฺติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ วุตฺตํ, ‘‘คามนฺตเร คามนฺตเร อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ วจนโต ปน สเจปิ รตนมตฺตนฺตโร คาโม โหติ, โย ตสฺส มนุสฺเสหิ ฐปิตอุปจาโร, ตํ โอกฺกมนฺตสฺส อาปตฺติเยว.

182-3. « Saṃvidhāya » signifie « après avoir organisé », c’est-à-dire avoir fixé un rendez-vous au moment du départ. Dans l’expression « kukkuṭasampāde », cela désigne un village vers lequel un coq, après être sorti d'un autre village, peut se rendre uniquement à pied ; ce village est appelé « kukkuṭasampādo » (accessible à un coq). À ce sujet, voici l’analyse lexicale : « sampadanti ettha » (ils peuvent y accéder facilement), d’où « sampādo ». Qui y accède ? Les coqs (kukkuṭā). L’accès des coqs est le « kukkuṭasampādo ». Ou encore, « sampādo » signifie le mouvement ; là où se trouve le mouvement des coqs est également appelé « kukkuṭasampādo ». Il existe aussi la variante « kukkuṭasampāte » ; dans ce cas, il s’agit d’un village où un coq, s'envolant du faîte du toit d'une maison d'un village, retombe sur le faîte du toit d'une maison d'un autre village ; on appelle cela « kukkuṭasampāto » (chute de coq). L'analyse lexicale doit ici être comprise de la même manière que précédemment. Bien qu'un tel village soit décrit de ces deux façons, il est considéré comme extrêmement proche, et l'espace intermédiaire (upacāra) n'est pas reconnu. Cependant, il est dit dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā) que dans un pays densément peuplé de tels villages, où l'on peut entendre à l'aube le chant d'un coq d'un village dans le village voisin, il y a une offense Pācittiya pour chaque intervalle entre villages. Bien que cela ait été dit, en raison de l'enseignement stipulant « une offense Pācittiya entre chaque village », même si les villages ne sont séparés que d'une coudée (ratana), quiconque pénètre dans la limite fixée par les habitants commet une offense.

ตตฺรายํ อาปตฺติวินิจฺฉโย – สํวิธานกาเล หิ สเจ อุโภปิ ภิกฺขุนุปสฺสเย วา อนฺตราราเม วา อาสนสาลาย วา ติตฺถิยเสยฺยาย วา ฐตฺวา สํวิทหนฺติ, อนาปตฺติ กปฺปิยภูมิ กิรายํ. ตสฺมา เอตฺถ สํวิทหนปจฺจยา [Pg.73] ทุกฺกฏาปตฺตึ น วทนฺติ, คจฺฉนฺตสฺส ยถาวตฺถุกเมว. สเจ ปน อนฺโตคาเม ภิกฺขุนุปสฺสยทฺวาเร รถิกาย อญฺเญสุ วา จตุกฺกสิงฺฆาฏกหตฺถิสาลาทีสุ สํวิทหนฺติ, ภิกฺขุโน อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. เอวํ สํวิทหิตฺวา คามโต นิกฺขมนฺติ, นิกฺขมเน อนาปตฺติ, อนนฺตรคามสฺส อุปจาโรกฺกมเน ปน ภิกฺขุโน ปาจิตฺติยํ. ตตฺราปิ ‘‘ปฐมปาเท ทุกฺกฏํ, ทุติยปาเท ปาจิตฺติย’’นฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. คามโต นิกฺขมิตฺวา ปน ยาว อนนฺตรคามสฺส อุปจารํ น โอกฺกมนฺติ, เอตฺถนฺตเร สํวิทหิเตปิ ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ, อนนฺตรคามสฺส อุปจาโรกฺกมเน ปุริมนเยเนว อาปตฺติ. สเจ ทูรํ คนฺตุกามา โหนฺติ, คามูปจารคณนาย โอกฺกมเน โอกฺกมเน อาปตฺติ, ตสฺส ตสฺส ปน คามสฺส อติกฺกมเน อนาปตฺติ. สเจ ปน ภิกฺขุนี ‘‘อสุกํ นาม คามํ คมิสฺสามี’’ติ อุปสฺสยโต นิกฺขมติ, ภิกฺขุปิ ตเมว คามํ สนฺธาย ‘‘อสุกํ นาม คามํ คมิสฺสามี’’ติ วิหารโต นิกฺขมติ. อถ ทฺเวปิ คามทฺวาเร สมาคนฺตฺวา ‘‘ตุมฺเห กุหึ คจฺฉถ, อสุกํ นาม คามํ ตุมฺเห กุหินฺติ, มยมฺปิ ตตฺเถวา’’ติ วตฺวา ‘‘เอหิ ทานิ, คจฺฉามา’’ติ สํวิธาย คจฺฉนฺติ, อนาปตฺติ. กสฺมา? ปุพฺพเมว คมิสฺสามาติ นิกฺขนฺตตฺตาติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ตํ เนว ปาฬิยา น เสสอฏฺฐกถาย สเมติ.

Voici la décision concernant les offenses (āpattivinicchayo) : si, au moment de l'arrangement, les deux personnes (le moine et la nonne) se trouvent dans un monastère de nonnes, dans un monastère situé à l'intérieur du village, dans un réfectoire ou dans un lieu de séjour d'ascètes d'autres sectes, et qu'ils organisent leur voyage, il n'y a pas d'offense, car ces lieux sont considérés comme un terrain approprié (kappiyabhūmi). Par conséquent, pour avoir organisé le voyage dans ces lieux, on ne prononce pas d'offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; l'offense pour celui qui part dépendra uniquement de la situation réelle. Cependant, s'ils organisent le voyage à l'intérieur du village, à la porte du monastère des nonnes, dans une rue ou dans d'autres lieux tels que des carrefours, des places ou des étables d'éléphants, il y a une offense de mauvaise conduite pour le moine. S'ils sortent du village après avoir ainsi organisé le voyage, il n'y a pas d'offense au moment de la sortie, mais le moine commet une Pācittiya lorsqu'il pénètre dans la limite du village voisin. À ce sujet, le Mahāpaccarī précise : « au premier pas, il y a un dukkaṭa ; au second pas, une pācittiya ». Après être sortis du village, tant qu'ils ne sont pas encore entrés dans la limite du village suivant, même si le voyage a été organisé, il n'y a qu'un dukkaṭa pour le moine ; l'offense Pācittiya survient lors de l'entrée dans la limite du village suivant, selon la méthode précédemment décrite. S'ils souhaitent aller loin, une offense est commise à chaque pénétration dans la limite de chaque village successif, selon le décompte des limites villageoises ; toutefois, il n'y a pas d'offense lors du franchissement de chaque village. Si une nonne sort de son monastère en pensant : « J'irai à tel village », et qu'un moine sort de son monastère avec la même intention pour ce même village, et que les deux se rencontrent par hasard à la porte du village et se demandent : « Où allez-vous ? », « Nous allons à tel village », « Où allez-vous ? », « Nous aussi, nous y allons », et qu'ils disent ensuite : « Viens, partons ensemble maintenant », s'ils partent ainsi après s'être concertés sur le moment, il n'y a pas d'offense. Pourquoi ? Parce qu'ils étaient déjà partis avec l'intention d'y aller avant toute concertation. C'est ce qui est dit dans le Mahāpaccarī, mais cette opinion ne concorde ni avec le texte original (Pāḷi) ni avec les autres commentaires.

อทฺธโยชเน อทฺธโยชเนติ เอกเมกํ อทฺธโยชนํ อติกฺกมนฺตสฺส อิทานิ อติกฺกมิสฺสตีติ ปฐมปาเท ทุกฺกฏํ, ทุติยปาเท ปาจิตฺติยํ. อิมสฺมิญฺหิ นเย อติกฺกมเน อาปตฺติ, โอกฺกมเน อนาปตฺติ.

« Addhayojane addhayojane » signifie que pour celui qui franchit chaque demi-lieue, au moment où il est sur le point de la dépasser, il y a un dukkaṭa au premier pas et une pācittiya au second pas. Selon cette méthode, l'offense survient lors du franchissement (d'une limite de distance) et non lors de l'entrée (dans la limite d'un village).

๑๘๔. ภิกฺขุ สํวิทหตีติ นครทฺวาเร วา รถิกาย วา ภิกฺขุนึ ทิสฺวา ‘‘อสุกํ คามํ นาม คตปุพฺพตฺถา’’ติ วทติ, ‘‘นามฺหิ อยฺย คตปุพฺพา’’ติ ‘‘เอหิ คจฺฉามา’’ติ วา ‘‘สฺเว อหํ คมิสฺสามิ, ตฺวมฺปิ อาคจฺเฉยฺยาสี’’ติ วา วทติ. ภิกฺขุนี สํวิทหตีติ คามนฺตเร เจติยวนฺทนตฺถํ คามโต นิกฺขมนฺตํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ‘‘อยฺย กุหึ คจฺฉถา’’ติ วทติ. ‘‘อสุกํ นาม คามํ เจติยวนฺทนตฺถ’’นฺติ. ‘‘อหมฺปิ อยฺย อาคจฺฉามี’’ติ เอวํ ภิกฺขุนีเยว สํวิทหติ, น ภิกฺขุ.

184. « Le moine organise » (bhikkhu saṃvidahati) : ayant vu une nonne à la porte de la ville ou dans une rue, il lui demande : « Êtes-vous déjà allée à tel village ? ». Elle répond : « Non, vénérable, je n'y suis jamais allée ». Il dit alors : « Viens, partons ensemble » ou « J'irai demain, tu devrais venir aussi ». « La nonne organise » (bhikkhunī saṃvidahati) : ayant vu un moine sortir du village pour aller vénérer un stupa dans un autre village, elle demande : « Vénérable, où allez-vous ? ». Il répond : « Je vais à tel village pour vénérer le stupa ». Elle dit : « Vénérable, j'y vais aussi ». Dans ce cas, c'est la nonne seule qui organise, et non le moine.

๑๘๕. วิสงฺเกเตนาติ เอตฺถ ‘‘ปุเรภตฺตํ คจฺฉิสฺสามา’’ติ วตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ คจฺฉนฺติ, ‘‘อชฺช วา คมิสฺสามา’’ติ วตฺวา สฺเว คจฺฉนฺติ. เอวํ กาลวิสงฺเกเตเยว [Pg.74] อนาปตฺติ, ทฺวารวิสงฺเกเต ปน มคฺควิสงฺเกเต วา สติปิ อาปตฺติเยว. อาปทาสูติ รฏฺฐเภเท จกฺกสมารุฬฺหา ชนปทา ปริยายนฺติ เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

185. « Visaṅketena » (par rupture de l'accord) : ici, s'ils disent « nous partirons avant le repas » mais partent après le repas, ou s'ils disent « nous partirons aujourd'hui » mais partent demain, il n'y a pas d'offense en cas de simple changement d'heure. Cependant, s'il y a un changement de porte (de sortie) ou de chemin, l'offense subsiste. « Āpadāsū » (en cas de calamités) : lors d'une insurrection dans le pays, quand les habitants des provinces s'enfuient en montant sur des chariots (cakka) ou se déplacent en masse, il n'y a pas d'offense pour celui qui part dans de telles circonstances. Le reste est clair par lui-même.

จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle d'entraînement possède quatre origines : elle provient du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est un acte de commission (kiriya), sans libération par absence de perception (no saññāvimokkha), pouvant être sans intention (acittaka), constituant une faute par prescription (paṇṇattivajja), impliquant une action corporelle, une action verbale, trois types de consciences et trois types de sensations.

สํวิธานสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Septième règle d'entraînement sur l'arrangement d'un voyage.

๘. นาวาภิรุหนสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'embarquement dans un bateau.

๑๘๘. อฏฺฐมสิกฺขาปเท – สํวิธายาติ โลกสฺสาทมิตฺตสนฺถววเสน กีฬาปุเรกฺขารา สํวิทหิตฺวา. อุทฺธํคามินินฺติ อุทฺธํ นทิยา ปฏิโสตํ คจฺฉนฺตึ. ยสฺมา ปน โย อุทฺธํ ชวนโต อุชฺชวนิกาย นาวาย กีฬติ, โส ‘‘อุทฺธํคามินึ อภิรุหตี’’ติ วุจฺจติ. เตนสฺส ปทภาชเน อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อุชฺชวนิกายา’’ติ วุตฺตํ. อโธคามินินฺติ อโธ อนุโสตํ คจฺฉนฺตึ. ยสฺมา ปน โย อโธ ชวนโต โอชวนิกาย นาวาย กีฬติ, โส ‘‘อโธคามินึ อภิรุหตี’’ติ วุจฺจติ. เตนสฺสาปิ ปทภาชเน อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘โอชวนิกายา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยํ ติตฺถสมฺปฏิปาทนตฺถํ อุทฺธํ วา อโธ วา หรนฺติ, เอตฺถ อนาปตฺติ. ติริยํ ตรณายาติ อุปโยคตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ.

188. Dans la huitième règle d'entraînement : « Saṃvidhāya » signifie s'organiser pour le plaisir du divertissement, par amitié ou fréquentation mondaine. « Uddhaṃgāminiṃ » signifie remonter le courant d'une rivière. Celui qui s'amuse avec un bateau qui remonte le courant (ujjavanikā) est dit « monter dans un bateau remontant le courant ». C'est pourquoi, pour montrer le sens exact dans l'analyse des mots (padabhājana), il est dit « ujjavanikāyā ». « Adhogāminiṃ » signifie descendre le courant. Celui qui s'amuse avec un bateau qui descend le courant (ojavanikā) est dit « monter dans un bateau descendant le courant ». C'est pourquoi, pour montrer le sens exact dans l'analyse des mots, il est dit « ojavanikāyā ». À ce propos, il n'y a pas d'offense si l'on transporte le bateau vers le haut ou vers le bas simplement pour atteindre un débarcadère. L'expression « tiriyaṃ taraṇāyā » (pour traverser transversalement) utilise le cas ablatif avec le sens de l'accusatif.

๑๘๙. คามนฺตเร คามนฺตเรติ เอตฺถ ยสฺสา นทิยา เอกํ ตีรํ กุกฺกุฏสมฺปาทคาเมหิ นิรนฺตรํ, เอกํ อคามกํ อรญฺญํ, ตสฺสา สคามกตีรปสฺเสน คมนกาเล คามนฺตรคณนาย ปาจิตฺติยานิ, อคามกตีรปสฺเสน คมนกาเล อทฺธโยชนคณนาย. ยา ปน โยชนวิตฺถตา โหติ, ตสฺสา มชฺเฌน คมเนปิ อทฺธโยชนคณนาย ปาจิตฺติยานิ เวทิตพฺพานิ. อนาปตฺติ ติริยํ ตรณายาติ เอตฺถ น เกวลํ นทิยา, โยปิ มหาติตฺถปฏฺฏนโต ตามลิตฺตึ วา สุวณฺณภูมึ วา คจฺฉติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. สพฺพอฏฺฐกถาสุ หิ นทิยํเยว อาปตฺติ วิจาริตา, น สมุทฺเท.

189. Dans l'expression « entre des villages » (gāmantare), si une rive d'une rivière est occupée de façon continue par des villages à une distance de vol de coq les uns des autres et que l'autre rive est une forêt sans villages, il y a des offenses de pācittiya comptées par village lors d'un trajet le long de la rive habitée, et par demi-lieue (addhayojana) lors d'un trajet le long de la rive inhabitée. Pour une rivière large d'une lieue, même un trajet au milieu doit être compté par demi-lieue pour les pācittiya. Concernant l'absence d'offense pour la traversée transversale (tiriyaṃ), cela ne concerne pas seulement la rivière ; celui qui voyage d'un grand port vers Tāmalitti ou Suvaṇṇabhūmi ne commet pas non plus d'offense. En effet, dans tous les commentaires, l'offense n'est examinée que pour les rivières, et non pour la mer.

๑๙๑. วิสงฺเกเตนาติ [Pg.75] อิธาปิ กาลวิสงฺเกเตเนว อนาปตฺติ, ติตฺถวิสงฺเกเตน ปน นาวาวิสงฺเกเตน วา คจฺฉนฺตสฺส อาปตฺติเยว. เสสํ ปฐมสิกฺขาปทสทิสเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

191. « Par erreur de rendez-vous » : ici aussi, il n'y a pas d'offense seulement en cas d'erreur sur l'heure ; mais pour celui qui voyage avec une erreur concernant le débarcadère ou le bateau, il y a bien offense. Le reste est identique à la première règle d'entraînement, y compris pour l'origine de l'offense.

นาวาภิรุหนสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Huitième règle d'entraînement sur le fait de monter dans un bateau.

๙. ปริปาจิตสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur le repas incité par une nonne.

๑๙๒. นวมสิกฺขาปเท – มหานาเค ติฏฺฐมาเนติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ, มหานาเคสุ ติฏฺฐมาเนสูติ อตฺโถ. อถ วา มหานาเค ติฏฺฐมาเน ‘‘อทิสฺวา’’ติ อยเมตฺถ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ. อิตรถา หิ อตฺโถ น ยุชฺชติ. อนฺตรากถาติ อวสานํ อปฺปตฺวา อารมฺภสฺส จ อวสานสฺส จ เวมชฺฌฏฺฐานํ ปตฺตกถา. วิปฺปกตาติ กยิรมานา โหติ. สจฺจํ มหานาคา โข ตยา คหปตีติ อทฺธจฺฉิเกน โอโลกยมานา เถเร ปวิสนฺเต ทิสฺวา เตหิ สุตภาวํ ญตฺวา เอวมาห.

192. Dans la neuvième règle d'entraînement, « alors que les grands êtres (mahānāga) se tiennent là » (mahānāge tiṭṭhamāne) est un emploi de l'accusatif pour le locatif, signifiant « alors que les grands anciens sont présents ». Ou bien, il faut comprendre un complément de texte « sans avoir vu » (adisvā) les grands anciens présents. Autrement, le sens ne conviendrait pas. « Discours interrompu » (antarākathā) désigne un discours qui a atteint le milieu, entre le début et la fin, sans être achevé. « Inachevé » (vippakata) signifie en cours de réalisation. « C'est vrai, chef de famille, les grands êtres... » : ayant vu les anciens entrer du coin de l'œil et sachant qu'ils avaient entendu ses paroles, elle s'exprima ainsi.

๑๙๔. ภิกฺขุนิปริปาจิตนฺติ ภิกฺขุนิยา ปริปาจิตํ, คุณปฺปกาสเนน นิปฺผาทิตํ; ลทฺธพฺพํ กตนฺติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปนสฺส ภิกฺขุนิญฺจ ตสฺสา ปริปาจนาการญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขุนี นาม อุภโตสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนา, ปริปาเจติ นาม ปุพฺเพ อทาตุกามาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ปุพฺเพ คิหิสมารมฺภาติ เอตฺถ ปุพฺเพติ ปฐมํ. สมารมฺโภติ สมารทฺธํ วุจฺจติ, ปฏิยาทิตสฺเสตํ อธิวจนํ. คิหีนํ สมารมฺโภ คิหิสมารมฺโภ. ภิกฺขุนิยา ปริปาจนโต ปฐมเมว ยํ คิหีนํ ปฏิยาทิตํ ภตฺตํ, ตโต อญฺญตฺร ตํ ปิณฺฑปาตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ ภุญฺชนฺตสฺส อาปตฺติ, ตํ ปน ภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปทภาชเน ปน ยสฺมา ญาตกปวาริเตหิ ภิกฺขุสฺสตฺถาย อสมารทฺโธปิ ปิณฺฑปาโต อตฺถโต สมารทฺโธว โหติ, ยถาสุขํ อาหราเปตพฺพโต, ตสฺมา พฺยญฺชนํ อนาทิยิตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘คิหิสมารมฺโภ นาม ญาตกา วา โหนฺติ ปวาริตา วา’’ติ วุตฺตํ.

194. « Incité par une nonne » (bhikkhuniparipācitaṃ) signifie préparé par une nonne, obtenu en mettant en avant les qualités (du moine) ; le sens est : rendu propre à être reçu. Dans l'analyse des mots, pour montrer la nonne et sa manière d'inciter, il est dit : « Une nonne est celle qui est ordonnée dans les deux communautés... inciter signifie (agir) envers ceux qui initialement ne voulaient pas donner », etc. « Initialement préparé par des laïcs » (pubbe gihisamārambhā) : ici, « initialement » signifie d'abord. « Préparation » (samārambho) signifie ce qui a été entrepris, c'est un synonyme de ce qui a été préparé. La préparation des laïcs est le repas préparé par les laïcs. Si un moine mange un autre repas que celui déjà préparé par les laïcs avant l'incitation de la nonne, il y a offense ; mais il est dit qu'il n'y a pas d'offense s'il mange ce repas-là. Dans l'analyse des mots, comme une offrande non entreprise spécifiquement pour un moine par des parents ou des personnes l'ayant invité est techniquement considérée comme entreprise puisqu'il peut la faire apporter à sa guise, le texte dit « la préparation par des laïcs concerne les parents ou les invités » pour en montrer le sens sans s'attacher à la lettre.

๑๙๕. ปกติปฏิยตฺตนฺติ [Pg.76] ปกติยา ตสฺเสว ภิกฺขุโน อตฺถาย ปฏิยาทิตํ โหติ ‘‘เถรสฺส ทสฺสามา’’ติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ตสฺส อญฺญสฺสา’’ติ อวตฺวา ‘‘ภิกฺขูนํ ทสฺสามาติ ปฏิยตฺตํ โหตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตํ.

195. « Naturellement préparé » (pakatipaṭiyattaṃ) signifie préparé à l'origine pour ce moine précis avec l'intention : « Nous donnerons au doyen ». Dans le Mahāpaccariya, il est dit sans distinction : « Préparé avec l'intention : Nous donnerons aux moines », sans préciser pour tel ou tel moine.

๑๙๗. ปญฺจ โภชนานิ ฐเปตฺวา สพฺพตฺถ อนาปตฺตีติ ยาคุขชฺชกผลาผเล สพฺพตฺถ ภิกฺขุนิปริปาจิเตปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

197. « À l'exception des cinq types de repas, il n'y a d'offense nulle part ailleurs » : pour le gruau, les collations et les divers fruits, il n'y a pas d'offense même s'ils sont incités par une nonne. Le reste est clair. Origine identique à la première pārājika : l'offense provient du corps et de l'esprit, c'est une action (kiriya), avec perception (saññāvimokkha), intentionnelle (sacittaka), une faute de prescription (paṇṇattivajja), un acte corporel, impliquant les trois types de pensées et les trois types de sensations.

ปริปาจิตสิกฺขาปทํ นวมํ.

Neuvième règle d'entraînement sur le repas incité.

๑๐. รโหนิสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur la séance en privé.

๑๙๘. ทสมสิกฺขาปเท – สพฺโพ ปาฬิอตฺโถ จ วินิจฺฉโย จ ทุติยอนิยเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิทญฺหิ สิกฺขาปทํ ทุติยานิยเตน จ อุปริ อุปนนฺธสฺส จตุตฺถสิกฺขาปเทน จ สทฺธึ เอกปริจฺเฉทํ, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน ปน วิสุํ ปญฺญตฺตนฺติ.

198. Dans la dixième règle d'entraînement, tout le sens du texte Pāli et la décision doivent être compris selon la méthode énoncée dans la deuxième règle indéterminée (aniyata). En effet, cette règle d'entraînement a la même définition que la deuxième règle indéterminée et la quatrième règle d'entraînement d'Upananda située plus loin, mais elle a été établie séparément en raison des circonstances de son origine.

รโหนิสชฺชสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Dixième règle d'entraînement sur la séance en privé.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน ภิกฺขุนิวคฺโค ตติโย.

Ainsi s'achève l'explication ordonnée du troisième chapitre sur les nonnes (Bhikkhunivagga).

๔. โภชนวคฺโค

4. Chapitre sur la nourriture (Bhojanavagga).

๑. อาวสถปิณฺฑสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur le repas dans un hospice.

๒๐๓. โภชนวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – อาวสถปิณฺโฑติ อาวสเถ ปิณฺโฑ. สมนฺตา ปริกฺขิตฺตํ อทฺธิกคิลานคพฺภินิปพฺพชิตานํ ยถานุรูปํ ปญฺญตฺตมญฺจปีฐํ อเนกคพฺภปมุขปริจฺเฉทํ อาวสถํ กตฺวา ตตฺถ ปุญฺญกามตาย ปิณฺโฑ ปญฺญตฺโต โหติ, ยาคุภตฺตเภสชฺชาทิ สพฺพํ เตสํ เตสํ ทานตฺถาย ฐปิตํ โหตีติ อตฺโถ. หิยฺโยปีติ สฺเวปิ. อปสกฺกนฺตีติ [Pg.77] อปคจฺฉนฺติ. มนุสฺสา อุชฺฌายนฺตีติ ติตฺถิเย อปสฺสนฺตา ‘‘ติตฺถิยา กุหึ คตา’’‘‘อิเม ปสฺสิตฺวา ปกฺกนฺตา’’ติ สุตฺวา อุชฺฌายนฺติ. กุกฺกุจฺจายนฺโตติ กุกฺกุจฺจํ กโรนฺโต, อกปฺปิยสญฺญํ อุปฺปาเทนฺโตติ อตฺโถ.

203. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur la nourriture : « repas d'hospice » (āvasathapiṇḍa) signifie le repas dans un hospice. Un hospice est un bâtiment clos muni de lits et de sièges disposés selon les besoins des voyageurs, des malades, des femmes enceintes et des membres des ordres religieux, comportant plusieurs chambres et portiques, où un repas est institué par désir de mérite ; le sens est que tout, comme le gruau, le riz et les remèdes, y est placé pour être donné à ces différentes personnes. « Hier aussi » signifie « demain aussi ». « S'éloignent » signifie s'en vont. « Les gens se plaignent » : ne voyant pas les sectariens (titthiya), les gens demandent : « Où sont passés les sectariens ? » et en entendant : « Ils sont partis en voyant ceux-ci (les moines) », ils s'en plaignent. « Scrupuleux » (kukkuccāyanto) signifie éprouver du remords, c'est-à-dire faire naître la perception de ce qui n'est pas permis.

๒๐๖. สกฺโกติ ตมฺหา อาวสถา ปกฺกมิตุนฺติ อทฺธโยชนํ วา โยชนํ วา คนฺตุํ สกฺโกติ. น สกฺโกตีติ เอตฺตกเมว น สกฺโกติ. อโนทิสฺสาติ อิเมสํเยว วา เอตฺตกานํเยว วาติ เอกํ ปาสณฺฑํ อนุทฺทิสิตฺวา สพฺเพสํ ปญฺญตฺโต โหติ. ยาวทตฺโถติ โภชนมฺปิ เอตฺตกนฺติ อปริจฺฉินฺทิตฺวา ยาวทตฺโถ ปญฺญตฺโต โหติ. สกึ ภุญฺชิตพฺพนฺติ เอกทิวสํ ภุญฺชิตพฺพํ, ทุติยทิวสโต ปฏฺฐาย ปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏํ, อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร ปาจิตฺติยํ.

206. « Est capable de quitter cet hospice » signifie capable de parcourir une demi-lieue ou une lieue. « N'est pas capable » signifie qu'il ne peut même pas parcourir cette distance. « Sans distinction » (anodissā) signifie que le repas est institué pour tous, sans désigner spécifiquement une secte ou un groupe particulier. « Autant que nécessaire » (yāvadattha) signifie que le repas est institué pour être pris selon les besoins, sans en limiter la quantité. « Doit être mangé une seule fois » signifie qu'on peut manger un seul jour ; à partir du deuxième jour, il y a une faute de dukkaṭa pour la réception et une pācittiya pour chaque bouchée avalée.

อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – เอกกุเลน วา นานากุเลหิ วา เอกโต หุตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน วา นานาฐาเนสุ วา ‘‘อชฺช เอกสฺมึ; สฺเว เอกสฺมิ’’นฺติ เอวํ อนิยมิตฏฺฐาเน วา ปญฺญตฺตํ เอกสฺมึ ฐาเน เอกทิวสํ ภุญฺชิตฺวา ทุติยทิวเส ตสฺมึ ฐาเน อญฺญสฺมึ วา ภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ. นานากุเลหิ ปน นานาฐาเนสุ ปญฺญตฺตํ เอกสฺมึ ฐาเน เอกทิวสํ ภุญฺชิตฺวา ทุติยทิวเส อญฺญตฺถ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ปฏิปาฏึ ปน เขเปตฺวา ปุน อาทิโต ปฏฺฐาย ภุญฺชิตุํ น วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. เอกปูคนานาปูคเอกคามนานาคาเมสุปิ เอเสว นโย. โยปิ เอกกุลสฺส วา นานากุลานํ วา เอกโต ปญฺญตฺโต ตณฺฑุลาทีนํ อภาเวน อนฺตรนฺตรา ฉิชฺชติ, โสปิ น ภุญฺชิตพฺโพ. สเจ ปน ‘‘น สกฺโกม ทาตุ’’นฺติ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ปุน กลฺยาณจิตฺเต อุปฺปนฺเน ทาตุํ อารภนฺติ, เอตํ ปุน เอกทิวสํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Voici la décision à ce sujet : que la nourriture soit offerte par une seule famille ou par plusieurs familles réunies, en un seul lieu ou en différents lieux, ou encore dans un lieu non spécifié selon la formule « aujourd'hui ici, demain là », si l'on a mangé en un lieu un jour, il n'est pas permis de manger le second jour soit au même endroit, soit en un autre. Cependant, si la nourriture est offerte par plusieurs familles en différents lieux, après avoir mangé en un lieu un jour, il est permis de manger ailleurs le second jour. Mais, selon le Mahāpaccarī, il n'est pas permis de recommencer depuis le début une fois le cycle terminé. Le même principe s'applique aux donateurs regroupés en une ou plusieurs associations (pūga) ou provenant d'un ou plusieurs villages. De même, si une offrande établie par une ou plusieurs familles ensemble est interrompue par manque de riz ou d'autres provisions, elle ne doit plus être consommée. Toutefois, si les donateurs cessent l'offrande en pensant « nous ne pouvons plus donner », puis recommencent avec une intention pure lorsque les moyens reviennent, le Mahāpaccarī stipule qu'il est permis d'en manger à nouveau pour un jour.

๒๐๘. อนาปตฺติ คิลานสฺสาติ คิลานสฺส อนุวสิตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. คจฺฉนฺโต วาติ โย คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค เอกทิวสํ คตฏฺฐาเน จ เอกทิวสํ ภุญฺชติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. อาคจฺฉนฺเตปิ เอเสว นโย. คนฺตฺวา ปจฺจาคจฺฉนฺโตปิ อนฺตรามคฺเค เอกทิวสํ อาคตฏฺฐาเน จ เอกทิวสํ ภุญฺชิตุํ ลภติ. คจฺฉิสฺสามีติ ภุญฺชิตฺวา นิกฺขนฺตสฺส นที วา ปูรติ โจราทิภยํ วา โหติ, โส นิวตฺติตฺวา เขมภาวํ ญตฺวา คจฺฉนฺโต ปุน เอกทิวสํ ภุญฺชิตุํ ลภตีติ สพฺพมิทํ มหาปจฺจริยาทีสุ วุตฺตํ[Pg.78]. โอทิสฺส ปญฺญตฺโต โหตีติ ภิกฺขูนํเยว อตฺถาย อุทฺทิสิตฺวา ปญฺญตฺโต โหติ. น ยาวทตฺโถติ ยาวทตฺถํ ปญฺญตฺโต น โหติ, โถกํ โถกํ ลพฺภติ, ตาทิสํ นิจฺจมฺปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ปญฺจ โภชนานิ ฐเปตฺวา สพฺพตฺถาติ ยาคุขชฺชกผลาผลาทิเภเท สพฺพตฺถ อนาปตฺติ. ยาคุอาทีนิ หิ นิจฺจมฺปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

208. « Pas d'offense pour celui qui est malade » signifie qu'un moine malade peut manger quotidiennement sans commettre de faute. « Pour celui qui est en voyage » : celui qui mange un jour en chemin et un jour au lieu d'arrivée ne commet pas d'offense. Il en va de même pour celui qui revient. Celui qui revient d'un voyage peut manger un jour sur la route et un jour au point de retour. Si un moine mange avec l'intention de partir, mais qu'une rivière déborde ou qu'un danger comme des brigands surgit, l'obligeant à faire demi-tour, il peut, après avoir constaté la sécurité, manger à nouveau un autre jour en partant ; tout ceci est exposé dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires. « Désigné spécifiquement » signifie que l'offrande est faite spécialement à l'intention des moines. « Pas à volonté » signifie que l'offrande n'est pas illimitée ; si l'on n'en reçoit que de petites quantités, il est permis d'en consommer tous les jours. « Hormis les cinq types de nourriture, en tout lieu » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour tout ce qui concerne la bouillie (yāgu), les friandises, les fruits, etc. En effet, il est permis de consommer de la bouillie et d'autres mets similaires tous les jours. Le reste est clair. Cette règle de formation a la même origine que celle sur la laine de mouton (eḷakaloma) : elle provient du corps ou du corps et de l'esprit ; elle concerne un acte (kiriya), elle ne permet pas de libération par simple ignorance (no-saññā-vimokkha), elle peut être sans intention spécifique (acittaka), elle constitue une faute de précepte (paṇṇattivajja), c'est un acte corporel, associé aux trois types de conscience et aux trois types de sensation.

อาวสถปิณฺฑสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Première règle de formation sur l'aumône dans un logis public.

๒. คณโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la règle de formation sur le repas en groupe (gaṇabhojana).

๒๐๙. ทุติยสิกฺขาปเท – ปริหีนลาภสกฺกาโรติ โส กิร อชาตสตฺตุนา ราชานํ มาราเปตฺวาปิ อภิมาเร โยเชตฺวาปิ รุหิรุปฺปาทํ กตฺวาปิ คุฬฺหปฏิจฺฉนฺโน อโหสิ. ยทา ปน ทิวาเยว ธนปาลกํ ปโยเชสิ, ตทา ปากโฏ ชาโต. ‘‘กถํ เทวทตฺโต หตฺถึ ปโยเชสี’’ติ ปริกถาย อุปฺปนฺนาย ‘‘น เกวลํ หตฺถึ ปโยเชสิ, ราชานมฺปิ มาราเปสิ, อภิมาเรปิ เปเสสิ, สิลมฺปิ ปวิชฺฌิ, ปาโป เทวทตฺโต’’ติ ปากโฏ อโหสิ. ‘‘เกน สทฺธึ อิทํ กมฺมมกาสี’’ติ จ วุตฺเต ‘‘รญฺญา อชาตสตฺตุนา’’ติ อาหํสุ. ตโต นาครา ‘‘กถญฺหิ นาม ราชา เอวรูปํ โจรํ สาสนกณฺฏกํ คเหตฺวา วิจริสฺสตี’’ติ อุฏฺฐหึสุ. ราชา นครสงฺโขภํ ญตฺวา เทวทตฺตํ นีหริ. ตโต ปฏฺฐาย จสฺส ปญฺจถาลิปากสตานิ อุปจฺฉินฺทิ, อุปฏฺฐานมฺปิสฺส น อคมาสิ, อญฺเญปิสฺส มนุสฺสา น กิญฺจิ ทาตพฺพํ วา กาตพฺพํ วา มญฺญึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปริหีนลาภสกฺกาโร’’ติ. กุเลสุ วิญฺญาเปตฺวา วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชตีติ ‘‘มา เม คโณ ภิชฺชี’’ติ ปริสํ โปเสนฺโต ‘‘ตฺวํ เอกสฺส ภิกฺขุโน ภตฺตํ เทหิ, ตฺวํ ทฺวินฺน’’นฺติ เอวํ วิญฺญาเปตฺวา สปริโส กุเลสุ ภุญฺชติ.

209. Dans la seconde règle de formation : « dont les gains et les honneurs ont décliné » fait référence à Devadatta qui, bien qu'ayant fait tuer le roi par Ajātasattu, envoyé des archers et causé une effusion de sang au Bouddha, agissait de manière dissimulée. Mais lorsqu'il envoya l'éléphant Dhanapālaka en plein jour, ses actes devinrent publics. La rumeur se propagea : « Comment Devadatta a-t-il pu envoyer cet éléphant ? ». On découvrit alors qu'il n'avait pas seulement envoyé l'éléphant, mais aussi fait tuer le roi, envoyé des archers et fait rouler un rocher : « Devadatta est maléfique ». Lorsqu'on demanda avec qui il avait agi, on répondit : « Avec le roi Ajātasattu ». Les citadins s'indignèrent : « Comment le roi peut-il fréquenter un tel brigand, une épine pour la religion ? ». Voyant l'agitation de la ville, le roi expulsa Devadatta. Dès lors, il supprima les cinq cents pots de nourriture destinés à Devadatta et cessa de lui rendre visite. Les autres gens ne jugèrent plus nécessaire de lui donner quoi que ce soit ou de faire quoi que ce soit pour lui. C'est pourquoi il est dit : « dont les gains et les honneurs ont décliné ». « Mange dans les familles en sollicitant » : pour éviter que son groupe ne se fragmente, il entretenait sa suite en demandant : « Donne un repas pour un moine, toi pour deux », et mangeait ainsi avec son groupe dans les maisons.

๒๑๑. จีวรํ ปริตฺตํ อุปฺปชฺชตีติ ภตฺตํ อคณฺหนฺตานํ จีวรํ น เทนฺติ, ตสฺมา ปริตฺตํ อุปฺปชฺชติ.

211. « Les robes obtenues sont peu nombreuses » : comme les moines n'acceptaient pas le repas, les gens ne leur offraient pas de robes ; par conséquent, peu de robes étaient produites.

๒๑๒. จีวรการเก [Pg.79] ภิกฺขู ภตฺเตน นิมนฺเตนฺตีติ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา จิเรน จีวรํ นิฏฺฐาเปนฺเต ทิสฺวา ‘‘เอวํ ลหุํ นิฏฺฐาเปตฺวา จีวรํ ปริภุญฺชิสฺสนฺตี’’ติ ปุญฺญกามตาย นิมนฺเตนฺติ.

212. « On invite les moines qui fabriquent des robes à un repas » : voyant que les moines, après avoir erré pour l'aumône dans le village, mettaient longtemps à achever leurs robes, les fidèles, par désir de mérite, les invitaient en pensant : « S'ils sont ainsi invités à un repas, ils finiront rapidement et pourront utiliser leurs robes ».

๒๑๕. นานาเวรชฺชเกติ นานาวิเธหิ อญฺญรชฺเชหิ อาคเต. ‘‘นานาวิรชฺชเก’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ.

215. « Provenant de divers pays étrangers » signifie venant de différents autres royaumes. On trouve aussi la variante « nānāvirajjake », qui a le même sens.

๒๑๗-๘. คณโภชเนติ คณสฺส โภชเน. อิธ จ คโณ นาม จตฺตาโร ภิกฺขู อาทึ กตฺวา ตตุตฺตรึ ภิกฺขู อธิปฺเปตา, เตเนว สพฺพนฺติมํ ปริจฺเฉทํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยตฺถ จตฺตาโร ภิกฺขู…เป… เอตํ คณโภชนํ นามา’’ติ. ตํ ปเนตํ คณโภชนํ ทฺวีหากาเรหิ ปสวติ นิมนฺตนโต วา วิญฺญตฺติโต วา. กถํ นิมนฺตนโต ปสวติ? จตฺตาโร ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, โอทเนน นิมนฺเตมิ, โอทนํ เม คณฺหถ อากงฺขถ โอโลเกถ อธิวาเสถ ปฏิมาเนถา’’ติ เอวํ เยน เกนจิ เววจเนน วา ภาสนฺตเรน วา ปญฺจนฺนํ โภชนานํ นามํ คเหตฺวา นิมนฺเตติ. เอวํ เอกโต นิมนฺติตา ปริจฺฉินฺนกาลวเสน อชฺชตนาย วา สฺวาตนาย วา เอกโต คจฺฉนฺติ, เอกโต คณฺหนฺติ, เอกโต ภุญฺชนฺติ, คณโภชนํ โหติ, สพฺเพสํ อาปตฺติ. เอกโต นิมนฺติตา เอกโต วา นานโต วา คจฺฉนฺติ, เอกโต คณฺหนฺติ, นานโต ภุญฺชนฺติ, อาปตฺติเยว. ปฏิคฺคหณเมว หิ เอตฺถ ปมาณํ. เอกโต นิมนฺติตา เอกโต วา นานโต วา คจฺฉนฺติ, นานโต คณฺหนฺติ, เอกโต วา นานโต วา ภุญฺชนฺติ, อนาปตฺติ. จตฺตาริ ปริเวณานิ วา วิหาเร วา คนฺตฺวา นานโต นิมนฺติตา เอกฏฺฐาเน ฐิเตสุเยว วา เอโก ปุตฺเตน เอโก ปิตราติ เอวมฺปิ นานโต นิมนฺติตา เอกโต วา นานโต วา คจฺฉนฺตุ, เอกโต วา นานโต วา ภุญฺชนฺตุ, สเจ เอกโต คณฺหนฺติ, คณโภชนํ โหติ, สพฺเพสํ อาปตฺติ. เอวํ ตาว นิมนฺตนโต ปสวติ.

« Repas en groupe » (gaṇabhojana) désigne le repas pris par un groupe. Ici, un groupe s'entend à partir de quatre moines et plus. C'est pourquoi, pour montrer la limite ultime, le Bienheureux a dit : « Là où quatre moines... etc... c'est ce qu'on appelle un repas en groupe ». Ce repas en groupe se produit de deux manières : par invitation ou par sollicitation. Comment se produit-il par invitation ? Quelqu'un s'approche de quatre moines et les invite en nommant l'un des cinq types de nourriture, par n'importe quel synonyme ou dans une autre langue, en disant : « Vénérables, je vous invite à un repas de riz, acceptez mon riz, désirez-le, agréez-le, recevez-le ». S'ils sont ainsi invités ensemble et que, pour un temps fixé (aujourd'hui ou demain), ils y vont ensemble, acceptent ensemble et mangent ensemble, c'est un repas en groupe et il y a offense pour tous. S'ils sont invités ensemble et qu'ils y vont ensemble ou séparément, acceptent ensemble mais mangent séparément, il y a quand même offense, car l'acceptation est ici le critère déterminant. S'ils sont invités ensemble, qu'ils y vont ensemble ou séparément, mais qu'ils acceptent séparément et mangent ensemble ou séparément, il n'y a pas d'offense. De même, s'ils ont été invités séparément, par exemple en se rendant dans quatre enceintes ou monastères différents, ou si, se tenant au même endroit, l'un est invité par le fils et l'autre par le père, qu'ils aillent ou mangent ensemble ou séparément, s'ils acceptent les aliments séparément, il n'y a pas d'offense. Mais s'ils acceptent ensemble après de telles invitations séparées, cela devient un repas en groupe et il y a offense pour tous. Voilà comment cela se produit par invitation.

กถํ วิญฺญตฺติโต? จตฺตาโร ภิกฺขู เอกโต ฐิตา วา นิสินฺนา วา อุปาสกํ ทิสฺวา ‘‘อมฺหากํ จตุนฺนมฺปิ ภตฺตํ เทหี’’ติ วา วิญฺญาเปยฺยุํ, ปาเฏกฺกํ วา ปสฺสิตฺวา ‘‘มยฺหํ เทหิ, มยฺหํ เทหี’’ติ เอวํ เอกโต วา นานโต วา วิญฺญาเปตฺวา เอกโต วา คจฺฉนฺตุ นานโต วา, ภตฺตํ คเหตฺวาปิ เอกโต วา ภุญฺชนฺตุ นานโต วา, สเจ เอกโต คณฺหนฺติ, คณโภชนํ โหติ, สพฺเพสํ อาปตฺติ. เอวํ วิญฺญตฺติโต ปสวติ.

Comment le repas de groupe provient-il d'une sollicitation ? Si quatre moines, se tenant debout ou assis ensemble, voyant un fidèle, disent : « Donne du riz à nous quatre », ou si, le voyant individuellement, ils disent : « Donne-moi, donne-moi », sollicitant ainsi ensemble ou séparément, qu'ils y aillent ensemble ou séparément, et qu'ayant reçu le riz, ils mangent ensemble ou séparément, s'ils le reçoivent ensemble, c'est un repas de groupe, et il y a offense pour tous. C'est ainsi que cela provient d'une sollicitation.

ปาทาปิ [Pg.80] ผลิตาติ ยถา มหาจมฺมสฺส ปรโต มํสํ ทิสฺสติ; เอวํ ผาลิตา, วาลิกาย วา สกฺขราย วา ปหฏมตฺเต ทุกฺขํ อุปฺปาเทนฺติ, น สกฺกา โหติ อนฺโตคาเม ปิณฺฑาย จริตุํ. อีทิเส เคลญฺเญ คิลานสมโยติ ภุญฺชิตพฺพํ, น เลสกปฺปิยํ กาตพฺพํ.

« Les pieds fendus » signifie que la chair est visible au-delà de la peau épaisse ; lorsqu'ils sont ainsi fendus, le simple contact avec du sable ou des graviers provoque de la douleur, et il n'est pas possible de circuler dans le village pour la quête de l'aumône. Dans un tel cas de maladie, on peut manger en résolvant que c'est « le temps du malade » ; on ne doit pas agir par simple prétexte de convenance.

จีวเร กยิรมาเนติ ยทา สาฏกญฺจ สุตฺตญฺจ ลภิตฺวา จีวรํ กโรนฺติ ตทา; วิสุญฺหิ จีวรการสมโย นาม นตฺถิ. ตสฺมา โย ตตฺถ จีวเร กตฺตพฺพํ ยํกิญฺจิ กมฺมํ กโรติ, มหาปจฺจริยญฺหิ ‘‘อนฺตมโส สูจิเวธนโก’’ติปิ วุตฺตํ, เตน จีวรการสมโยติ ภุญฺชิตพฺพํ. กุรุนฺทิยํ ปน วิตฺถาเรเนว วุตฺตํ. โย จีวรํ วิจาเรติ, ฉินฺทติ, โมฆสุตฺตํ ฐเปติ, อาคนฺตุกปฏฺฏํ ฐเปติ, ปจฺจาคตํ สิพฺพติ, อาคนฺตุกปฏฺฏํ พนฺธติ, อนุวาตํ ฉินฺทติ ฆฏฺเฏติ อาโรเปติ, ตตฺถ ปจฺจาคตํ สิพฺพติ, สุตฺตํ กโรติ วเลติ, ปิปฺผลิกํ นิเสติ, ปริวตฺตนํ กโรติ, สพฺโพปิ จีวรํ กโรติเยวาติ วุจฺจติ. โย ปน สมีเป นิสินฺโน ชาตกํ วา ธมฺมปทํ วา กเถติ, อยํ น จีวรการโก. เอตํ ฐเปตฺวา เสสานํ คณโภชเน อนาปตฺตีติ.

« Lorsqu'une robe est en confection » signifie quand, ayant obtenu le tissu et le fil, ils fabriquent la robe ; car il n'existe pas de temps de confection de robe en dehors de l'acte lui-même. Par conséquent, celui qui accomplit n'importe quel travail nécessaire pour la robe — le Mahāpaccariya dit même « jusqu'au percement à l'aiguille » — peut manger en résolvant que c'est « le temps de la confection de la robe ». Dans le Kurundī, cela est expliqué en détail : celui qui dispose les pièces, coupe, place le fil de guidage, place les pièces rapportées, coud les retours, fixe les pièces rapportées, coupe, bat ou ajuste les bordures, y coud les retours, prépare ou enroule le fil, aiguise le canif, ou prépare le dévidoir, tous sont dits « confectionner une robe ». Mais celui qui est assis à proximité et raconte un Jātaka ou le Dhammapada n'est pas un confectionneur de robe. À l'exception de celui-là, il n'y a pas d'offense pour les autres concernant le repas de groupe.

อทฺธโยชนนฺติ เอตฺตกมฺปิ อทฺธานํ คนฺตุกาเมน. โย ปน ทูรํ คนฺตุกาโม, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. คจฺฉนฺเตนาติ อทฺธานํ คจฺฉนฺเตน, อทฺธโยชนพฺภนฺตเร คาวุเตปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. คเตน ภุญฺชิตพฺพนฺติ คเตน เอกทิวสํ ภุญฺชิตพฺพํ. นาวาภิรุหเนปิ เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – อภิรุฬฺเหน อิจฺฉิตฏฺฐานํ คนฺตฺวาปิ ยาว น โอโรหติ ตาว ภุญฺชิตพฺพนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. จตุตฺเถ อาคเตติ อยํ อนฺติมปริจฺเฉโท, จตุตฺเถปิ อาคเต ยตฺถ น ยาเปนฺติ; โส มหาสมโย. ยตฺถ ปน สตํ วา สหสฺสํ วา สนฺนิปตนฺติ, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตสฺมา ตาทิเส กาเล ‘‘มหาสมโย’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. โย โกจิ ปริพฺพาชกสมาปนฺโนติ สหธมฺมิเกสุ วา ติตฺถิเยสุ วา อญฺญตโร, เอเตสญฺหิ เยน เกนจิ กเต ภตฺเต ‘‘สมณภตฺตสมโย’’ติ ภุญฺชิตพฺพํ.

« Une demi-lieue » (addhayojana) désigne la distance pour celui qui souhaite parcourir au moins ce trajet. Pour celui qui veut aller plus loin, il n'y a pas lieu de discuter. « Par celui qui voyage » signifie par celui qui parcourt le chemin ; même à l'intérieur d'une demi-lieue, à une distance d'un gāvuta, il est permis de manger. « Doit être mangé par celui qui est arrivé » signifie que celui qui est arrivé à destination peut manger en groupe pendant un jour. Il en va de même pour l'embarquement sur un bateau. Voici cependant la différence : selon le Mahāpaccariya, une fois monté à bord, même après être arrivé au lieu souhaité, on peut manger tant qu'on n'a pas débarqué. « Quand le quatrième est arrivé » est la limite ultime ; quand un quatrième moine arrive là où les autres ne peuvent subsister sans lui, c'est un « grand rassemblement ». Là où cent ou mille moines se réunissent, il n'y a pas lieu de discuter. Par conséquent, en un tel temps, on doit manger en résolvant : « C'est un grand rassemblement ». « Quiconque est devenu un ascète » désigne l'un des compagnons de vie religieuse ou des membres d'autres sectes ; pour n'importe lequel d'entre eux, si un repas est préparé, on doit manger en résolvant : « C'est le temps d'un repas pour les ascètes ».

๒๒๐. อนาปตฺติ สมเยติ สตฺตสุ สมเยสุ อญฺญตรสฺมึ อนาปตฺติ. ทฺเว ตโย เอกโตติ เยปิ อกปฺปิยนิมนฺตนํ สาทิยิตฺวา ทฺเว วา ตโย วา เอกโต คเหตฺวา ภุญฺชนฺติ, เตสมฺปิ อนาปตฺติ.

220. « En temps d'absence d'offense » signifie qu'il n'y a pas d'offense lors de l'un des sept temps permis. « Deux ou trois ensemble » : même ceux qui, ayant accepté une invitation non conforme, reçoivent et mangent à deux ou trois ensemble, n'ont pas d'offense.

ตตฺถ [Pg.81] อนิมนฺติตจตุตฺถํ, ปิณฺฑปาติกจตุตฺถํ, อนุปสมฺปนฺนจตุตฺถํ, ปตฺตจตุตฺถํ, คิลานจตุตฺถนฺติ ปญฺจนฺนํ จตุกฺกานํ วเสน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. กถํ? อิเธกจฺโจ จตฺตาโร ภิกฺขู ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ นิมนฺเตติ. เตสุ ตโย คตา, เอโก น คโต. อุปาสโก ‘‘เอโก ภนฺเต เถโร กุหิ’’นฺติ ปุจฺฉติ. นาคโต อุปาสกาติ. โส อญฺญํ ตงฺขณปฺปตฺตํ กญฺจิ ‘‘เอหิ ภนฺเต’’ติ ปเวเสตฺวา จตุนฺนมฺปิ ภตฺตํ เทติ, สพฺเพสํ อนาปตฺติ. กสฺมา? คณปูรกสฺส อนิมนฺติตตฺตา. ตโย เอว หิ ตตฺถ นิมนฺติตา คณฺหึสุ, เตหิ คโณ น ปูรติ, คณปูรโก จ อนิมนฺติโต, เตน คโณ ภิชฺชตีติ อิทํ อนิมนฺติตจตุตฺถํ.

À ce sujet, la décision doit être comprise à travers cinq groupes de quatre : le groupe de quatre avec un non-invité, le groupe de quatre avec un collecteur d'aumônes, le groupe de quatre avec un non-ordonné, le groupe de quatre avec un bol, et le groupe de quatre avec un malade. Comment ? Ici, un certain fidèle invite quatre moines en disant : « Recevez le repas ». Parmi eux, trois y vont, mais un n'y va pas. Le fidèle demande : « Vénérables, où est le doyen ? » « Il n'est pas venu, fidèle ». Celui-ci fait entrer un autre moine quelconque arrivé à ce moment-là en disant : « Venez, vénérable », et donne le repas aux quatre ; il n'y a pas d'offense pour tous. Pourquoi ? Parce que celui qui complète le groupe (gaṇapūraka) n'a pas été invité. En effet, seuls trois parmi eux ont été invités et ont reçu le repas, par eux le groupe n'est pas complet, et celui qui complète le groupe n'est pas invité ; par lui, le groupe est rompu. C'est le « groupe de quatre avec un non-invité ».

ปิณฺฑปาติกจตุตฺเถ – นิมนฺตนกาเล เอโก ปิณฺฑปาติโก โหติ, โส นาธิวาเสติ. คมนเวลาย ปน ‘‘เอหิ ภนฺเต’’ติ วุตฺเต อนธิวาสิตตฺตา อนาคจฺฉนฺตมฺปิ ‘‘เอถ ภิกฺขํ ลจฺฉถา’’ติ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, โส ตํ คณํ ภินฺทติ. ตสฺมา สพฺเพสํ อนาปตฺติ.

Dans le cas du groupe de quatre avec un collecteur d'aumônes : au moment de l'invitation, il y a un collecteur d'aumônes qui n'accepte pas l'invitation. Mais au moment de partir, quand on lui dit : « Venez, vénérable », bien qu'il n'ait pas accepté et ne souhaite pas venir, ils l'emmènent en disant : « Venez, vous recevrez de l'aumône » ; il rompt alors ce groupe. Par conséquent, il n'y a pas d'offense pour tous.

อนุปสมฺปนฺนจตุตฺเถ – สามเณเรน สทฺธึ นิมนฺติตา โหนฺติ, โสปิ คณํ ภินฺทติ.

Dans le cas du groupe de quatre avec un non-ordonné : ils sont invités avec un novice ; celui-ci rompt également le groupe.

ปตฺตจตุตฺเถ – เอโก สยํ อคนฺตฺวา ปตฺตํ เปเสติ; เอวมฺปิ คโณ ภิชฺชติ. ตสฺมา สพฺเพสํ อนาปตฺติ.

Dans le cas du groupe de quatre avec un bol : un moine n'y va pas lui-même mais envoie son bol ; ainsi également, le groupe est rompu. Par conséquent, il n'y a pas d'offense pour tous.

คิลานจตุตฺเถ – คิลาเนน สทฺธึ นิมนฺติตา โหนฺติ, ตตฺถ คิลานสฺเสว อนาปตฺติ, อิตเรสํ ปน คณปูรโก โหติ. น หิ คิลาเนน คโณ ภิชฺชติ. ตสฺมา เตสํ อาปตฺติเยว. มหาปจฺจริยํ ปน อวิเสเสน วุตฺตํ.

Dans le cas du groupe de quatre avec un malade : ils sont invités avec un malade ; là, seul le malade n'a pas d'offense, mais il complète le groupe pour les autres. Car le groupe n'est pas rompu par un malade. Par conséquent, il y a offense pour eux. Cependant, le Mahāpaccariya l'énonce sans distinction.

สมยลทฺธโก สยเมว มุจฺจติ, เสสานํ คณปูรกตฺตา อาปตฺติกโร โหติ. ตสฺมา จีวรทานสมยลทฺธกาทีนมฺปิ วเสน จตุกฺกานิ เวทิตพฺพานิ. สเจ ปน อธิวาเสตฺวา คเตสุปิ จตูสุ ชเนสุ เอโก ปณฺฑิโต ภิกฺขุ ‘‘อหํ ตุมฺหากํ คณํ ภินฺทิสฺสามิ, นิมนฺตนํ สาทิยถา’’ติ วตฺวา ยาคุขชฺชกาวสาเน ภตฺตตฺถาย ปตฺตํ คณฺหนฺตานํ อทตฺวา ‘‘อิเม ตาว ภิกฺขู โภเชตฺวา วิสฺสชฺเชถ, อหํ ปจฺฉา อนุโมทนํ กตฺวา คมิสฺสามี’’ติ นิสินฺโน. เตสุ ภุตฺวา คเตสุ ‘‘เทถ ภนฺเต ปตฺต’’นฺติ อุปาสเกน ปตฺตํ คเหตฺวา ภตฺเต ทินฺเน ภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ [Pg.82] กตฺวา คจฺฉติ, สพฺเพสํ อนาปตฺติ. ปญฺจนฺนญฺหิ โภชนานํเยว วเสน คณโภชเน วิสงฺเกตํ นตฺถิ. โอทเนน นิมนฺติตา กุมฺมาสํ คณฺหนฺตาปิ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ. ตานิ จ เตหิ เอกโต น คหิตานิ. ยาคุอาทีสุ ปน วิสงฺเกตํ โหติ, ตานิ เตหิ เอกโต คหิตานีติ. เอวํ เอโก ปณฺฑิโต อญฺเญสมฺปิ อนาปตฺตึ กโรติ.

Celui qui bénéficie de la permission par le temps est lui-même libéré de l'offense, mais il cause l'offense pour les autres en complétant le groupe. Par conséquent, les groupes de quatre doivent être compris également pour ceux qui bénéficient du temps de l'offre de robes, etc. Mais si, parmi quatre personnes s'étant rendues à l'invitation après avoir accepté, un moine sage dit : « Je vais rompre votre groupe, acceptez l'invitation », et à la fin de la distribution de bouillie et de friandises, ne tendant pas son bol au fidèle pour le repas, s'assoit en disant : « Faites d'abord manger ces moines et laissez-les partir, je partirai plus tard après avoir fait l'acte de gratitude ». Quand ils sont partis après avoir mangé, le fidèle prend son bol en disant : « Vénérable, donnez votre bol », et le repas étant donné, il mange, fait l'acte de gratitude et s'en va ; il n'y a pas d'offense pour tous. En effet, concernant les cinq types de nourriture, il n'y a pas de rupture de l'engagement dans le repas de groupe. Ceux qui, invités pour du riz, reçoivent du kummāsa commettent une offense. Et ces aliments n'ont pas été reçus par eux ensemble. Mais pour la bouillie, etc., il y a rupture de l'engagement, car ils ont été reçus par eux ensemble. Ainsi, un seul moine sage évite l'offense aux autres.

ตสฺมา สเจ โกจิ สงฺฆภตฺตํ กตฺตุกาเมน นิมนฺตนตฺถาย เปสิโต วิหารํ อาคมฺม ‘‘ภนฺเต, สฺเว อมฺหากํ ฆเร ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ อวตฺวา ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วา ‘‘สงฺฆภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วา ‘‘สงฺโฆ ภตฺตํ คณฺหาตู’’ติ วา วทติ, ภตฺตุทฺเทสเกน ปณฺฑิเตน ภวิตพฺพํ, เนมนฺตนิกา คณโภชนโต ปิณฺฑปาติกา จ ธุตงฺคเภทโต โมเจตพฺพา. กถํ? เอวํ ตาว วตฺตพฺพํ – ‘‘สฺเว น สกฺกา อุปาสกา’’ติ. ‘‘ปุนทิวเส, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ปุนทิวเสปิ น สกฺกา’’ติ. เอวํ ยาว อทฺธมาสมฺปิ หริตฺวา ปุน วตฺตพฺโพ – ‘‘ตฺวํ กึ อวจา’’ติ? สเจ ปุนปิ ‘‘สงฺฆภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตโต ‘‘อิมํ ตาว อุปาสก ปุปฺผํ กปฺปิยํ กโรหิ, อิมํ ติณ’’นฺติ เอวํ วิกฺเขปํ กตฺวา ปุน ‘‘กึ กถยิตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพ. สเจ ปุนปิ ตเถว วทติ, ‘‘อาวุโส, ตฺวํ ปิณฺฑปาติเก วา มหาเถเร วา น ลจฺฉสิ, สามเณเร ลจฺฉสี’’ติ วตฺตพฺโพ. ‘‘นนุ, ภนฺเต อสุกสฺมิญฺจ อสุกสฺมิญฺจ คาเม ภทนฺเต โภเชสุํ, อหํ กสฺมา น ลภามี’’ติ จ วุตฺเต ‘‘เต นิมนฺเตตุํ ชานนฺติ, ตฺวํ น ชานาสี’’ติ. เต กถํ นิมนฺเตสุํ ภนฺเตติ? เต เอวมาหํสุ – ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ. สเจ โสปิ ตเถว วทติ, วฏฺฏติ. อถ ปุนปิ ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ‘‘น ทานิ ตฺวํ, อาวุโส, พหู ภิกฺขู ลจฺฉสิ, ตโย เอว ลจฺฉสี’’ติ วตฺตพฺโพ. ‘‘นนุ, ภนฺเต, อสุกสฺมิญฺจ อสุกสฺมิญฺจ คาเม สกลํ ภิกฺขุสงฺฆํ โภเชสุํ, อหํ กสฺมา น ลภามี’’ติ? ‘‘ตฺวํ นิมนฺเตตุํ น ชานาสี’’ติ. ‘‘เต กถํ นิมนฺเตสุ’’นฺติ? เต ‘‘ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ อาหํสูติ. สเจ โสปิ ‘‘ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. อถ ปุนปิ ‘‘ภตฺตเมวา’’ติ วทติ, ตโต วตฺตพฺโพ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, นตฺถมฺหากํ ตว ภตฺเตนตฺโถ, นิพทฺธโคจโร เอส อมฺหากํ, มยเมตฺถ ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ. ตํ ‘‘จรถ, ภนฺเต’’ติ วตฺวา อาคตํ ปุจฺฉนฺติ – ‘‘กึ โภ ลทฺธา ภิกฺขู’’ติ. ‘‘กึ เอเตน พหุ เอตฺถ วตฺตพฺพํ, ‘เถรา สฺเว ปิณฺฑาย จริสฺสามา’ติ อาหํสุ. มา ทานิ ตุมฺเห ปมชฺชิตฺถา’’ติ. ทุติยทิวเส เจติยวตฺตํ กตฺวา ฐิตา ภิกฺขู สงฺฆตฺเถเรน [Pg.83] วตฺตพฺพา – ‘‘อาวุโส, ธุรคาเม สงฺฆภตฺตํ อปณฺฑิตมนุสฺโส ปน อคมาสิ, คจฺฉาม ธุรคาเม ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ. ภิกฺขูหิ เถรสฺส วจนํ กาตพฺพํ, น ทุพฺพเจหิ ภวิตพฺพํ, คามทฺวาเร อฏฺฐตฺวาว ปิณฺฑาย จริตพฺพํ. เตสุ ปตฺตานิ คเหตฺวา นิสีทาเปตฺวา โภเชนฺเตสุ ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ อาสนสาลาย ภตฺตํ ฐเปตฺวา รถิกาสุ อาหิณฺฑนฺตา อาโรเจนฺติ – ‘‘อาสนสาลาย, ภนฺเต, ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ น วฏฺฏติ.

Par cons quence, si quelqu'un est envoy par un donateur souhaitant offrir un repas au Sangha (saᅅghabhatta) et que, venant au monastre, il ne dit pas :  V n rables, acceptez demain l'aumne de nourriture (bhikkhခ) dans notre demeure , mais dit plutt :  Acceptez le repas (bhatta)  ou  Acceptez le repas du Sangha (saᅅghabhatta)  ou encore  Que le Sangha accepte le repas  ; alors le responsable de la r partition des repas (bhattuddesaka) doit se montrer avis . Il doit pr server les moines invit s de l'offense de manger en groupe (gaᅅabhojana) et pr server les pratiquants de l'ascse de l'aumne (piᅅခapခtika) de la rupture de leur vœu (dhutaᅅgabheda). Comment doit-il faire ? Il doit d'abord dire ceci :  Cher lac, il n'est pas possible de venir demain . Si le lac dit :  Le jour suivant, v n rable ? , il doit r pondre :  Le jour suivant non plus, ce n'est pas possible . En prolongeant ainsi jusqu'

อถ ปน ภตฺตํ อาทาย ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, ปฏิกจฺเจว วา วิหารํ อภิหริตฺวา ปติรูเป ฐาเน ฐเปตฺวา อาคตาคตานํ เทนฺติ, อยํ อภิหฏภิกฺขา นาม วฏฺฏติ. สเจ ปน ภตฺตสาลาย ทานํ สชฺเชตฺวา ตํ ตํ ปริเวณํ ปหิณนฺติ ‘‘ภตฺตสาลาย ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ, น วฏฺฏติ. เย ปน มนุสฺสา ปิณฺฑจาริเก ภิกฺขู ทิสฺวา อาสนสาลํ สมฺมชฺชิตฺวา ตตฺถ นิสีทาเปตฺวา โภเชนฺติ, น เต ปฏิกฺขิปิตพฺพา. เย ปน คาเม ภิกฺขํ อลภิตฺวา คามโต นิกฺขมนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘ภนฺเต ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, เต ปฏิกฺขิปิตพฺพา, น วา นิวตฺติตพฺพํ. สเจ ‘‘นิวตฺตถ, ภนฺเต, ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, ‘‘นิวตฺตถา’’ติ วุตฺตปเท นิวตฺติตุํ วฏฺฏติ. ‘‘นิวตฺตถ ภนฺเต, ฆเร ภตฺตํ กตํ, คาเม ภตฺตํ กต’’นฺติ วทนฺติ, เคเห จ คาเม จ ภตฺตํ นาม ยสฺส กสฺสจิ โหตีติ นิวตฺติตุํ วฏฺฏติ. ‘‘นิวตฺตถ, ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ สมฺพนฺธํ กตฺวา วทนฺติ, นิวตฺติตุํ น วฏฺฏติ. อาสนสาลโต ปิณฺฑาย จริตุํ นิกฺขมนฺเต ทิสฺวา ‘‘นิสีทถ ภนฺเต ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. นิจฺจภตฺตนฺติ ธุวภตฺตํ วุจฺจติ. ‘‘นิจฺจภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, พหูนมฺปิ เอกโต คเหตุํ วฏฺฏติ. สลากภตฺตาทีสุปิ เอเสว นโย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Par contre, s'ils apportent la nourriture et vont ici et l

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine de cette rgle est identique

คณโภชนสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

C'est la fin de la deuxime rgle d'entranement sur le fait de manger en groupe (gaᅅabhojana).

๓. ปรมฺปรโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la troisime rgle d'entranement sur le fait de manger successivement (paramparabhojana).

๒๒๑. ตติยสิกฺขาปเท – น โข อิทํ โอรกํ ภวิสฺสติ, ยถยิเม มนุสฺสา สกฺกจฺจํ ภตฺตํ กโรนฺตีติ, เยน นิยาเมน อิเม มนุสฺสา สกฺกจฺจํ ภตฺตํ [Pg.84] กโรนฺติ, เตน ญายติ – ‘‘อิทํ สาสนํ อิทํ วา พุทฺธปฺปมุเข สงฺเฆ ทานํ น โข โอรกํ ภวิสฺสติ, ปริตฺตํ ลามกํ เนว ภวิสฺสตี’’ติ. กิรปติโกติ เอตฺถ ‘‘กิโร’’ติ ตสฺส กุลปุตฺตสฺส นามํ; อธิปจฺจฏฺเฐน ปน ‘‘กิรปติโก’’ติ วุจฺจติ. โส กิร อิสฺสโร อธิปติ มาสอุตุสํวจฺฉรนิยาเมน เวตนํ ทตฺวา กมฺมการเก กมฺมํ กาเรติ. พทรา ปฏิยตฺตาติ อุปจารวเสน วทติ. พทรมิสฺเสนาติ พทรสาฬเวน.

221. Dans la troisime rgle d'entranement :  Cela ne sera pas m diocre, car ces gens pr parent le repas avec respect  ; cela signifie que par la manire dont ces gens pr parent le repas avec d votion, on comprend :  Cet enseignement ou cette offrande au Sangha ayant le Bouddha

๒๒๒. อุสฺสูเร อาหริยิตฺถาติ อติทิวา อาหริยิตฺถ.

222.  Ussᙠre ခhariyitthခ  signifie que la nourriture a t apport e trs tard dans la journ e (atidivခ).

๒๒๖. มยฺหํ ภตฺตปจฺจาสํ อิตฺถนฺนามสฺส ทมฺมีติ อยํ ภตฺตวิกปฺปนา นาม สมฺมุขาปิ ปรมฺมุขาปิ วฏฺฏติ. สมฺมุขา ทิสฺวา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺเปมี’’ติ วตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ, อทิสฺวา ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส วิกปฺเปมี’’ติ วตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน ปรมฺมุขาวิกปฺปนาว วุตฺตา. สา จายํ ยสฺมา วินยกมฺเมน สงฺคหิตา, ตสฺมา ภควโต วิกปฺเปตุํ น วฏฺฏติ. ภควติ หิ คนฺธกุฏิยํ นิสินฺเนปิ สงฺฆมชฺเฌ นิสินฺเนปิ สงฺเฆน คณปฺปโหนเก ภิกฺขู คเหตฺวา ตํ ตํ กมฺมํ กตํ สุกตเมว โหติ, ภควา เนว กมฺมํ โกเปติ; น สมฺปาเทติ. น โกเปติ ธมฺมิสฺสรตฺตา, น สมฺปาเทติ อคณปูรกตฺตา.

226. L'attribution de nourriture (bhattavikappanā), exprimée par « Je donne mon attente de nourriture à un tel », est valable tant en présence qu'en l'absence de l'autre. En présence, ayant vu la personne, on doit dire « Je vous l'attribue » avant de manger. En l'absence, on doit dire devant cinq compagnons du Dhamma « Je l'attribue à un tel » avant de manger. Dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires, seule l'attribution en l'absence est mentionnée. Puisque cet acte est inclus dans les procédures disciplinaires (vinayakamma), il n'est pas permis de l'attribuer au Bienheureux. En effet, même si le Bienheureux est assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi) ou au milieu du Sangha, lorsqu'un acte est accompli par le Sangha avec un nombre suffisant de moines, il est parfaitement valide. Le Bienheureux n'annule ni ne valide l'acte. Il ne l'annule pas car il est le maître du Dhamma ; il ne le valide pas car il ne compte pas pour compléter le quorum du groupe.

๒๒๙. ทฺเว ตโย นิมนฺตเน เอกโต ภุญฺชตีติ ทฺเว ตีณิ นิมนฺตนานิ เอกปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา มิสฺเสตฺวา เอกํ กตฺวา ภุญฺชตีติ อตฺโถ. ทฺเว ตีณิ กุลานิ นิมนฺเตตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน นิสีทาเปตฺวา อิโต จิโต จ อาหริตฺวา ภตฺตํ อากิรนฺติ, สูปพฺยญฺชนํ อากิรนฺติ, เอกมิสฺสกํ โหติ, เอตฺถ อนาปตฺตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สเจ ปน มูลนิมนฺตนํ เหฏฺฐา โหติ, ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ อุปริ, ตํ อุปริโต ปฏฺฐาย ภุญฺชนฺตสฺส อาปตฺติ. หตฺถํ ปน อนฺโต ปเวเสตฺวา ปฐมนิมนฺตนโต เอกมฺปิ กพฬํ อุทฺธริตฺวา ภุตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ยถา ตถา วา ภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. สเจปิ ตตฺถ ขีรํ วา รสํ วา อากิรนฺติ, เยน อชฺโฌตฺถตํ ภตฺตํ เอกรสํ โหติ, โกฏิโต ปฏฺฐาย ภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ – ‘‘ขีรภตฺตํ วา รสภตฺตํ วา ลภิตฺวา นิสินฺนสฺส ตตฺเถว อญฺเญปิ ขีรภตฺตํ วา รสภตฺตํ วา อากิรนฺติ, ขีรํ วา รสํ วา ปิวโต อนาปตฺติ. ภุญฺชนฺเตน ปน ปฐมํ ลทฺธมํสขณฺฑํ วา ภตฺตปิณฺฑํ [Pg.85] วา มุเข ปกฺขิปิตฺวา โกฏิโต ปฏฺฐาย ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สปฺปิปายาเสปิ เอเสว นโย’’ติ.

229. L'expression « manger deux ou trois invitations ensemble » signifie mettre deux ou trois invitations dans un seul bol, les mélanger et en faire un seul repas pour le consommer. Si deux ou trois familles invitent, font asseoir le moine au même endroit et apportent la nourriture de part et d'autre pour la verser ensemble avec la soupe et les garnitures, créant un mélange unique, le Mahāpaccarī déclare qu'il n'y a pas d'offense à manger ainsi. Cependant, si la nourriture de la première invitation est au fond et que les invitations suivantes sont par-dessus, il y a une offense pour celui qui commence à manger par le haut. Mais s'il plonge la main à l'intérieur pour prélever ne fût-ce qu'une bouchée de la première invitation, alors, à partir de ce moment, il n'y a pas d'offense quelle que soit la manière dont il mange. Si l'on y verse du lait ou du bouillon de sorte que la nourriture en soit recouverte et prenne un goût unique, le Mahāpaccarī dit qu'il n'y a pas d'offense à manger en commençant par n'importe quel côté. Le Mahā-aṭṭhakathā précise : « Si un moine assis reçoit du riz au lait ou du riz au bouillon et que d'autres y versent encore du riz au lait ou au bouillon, il n'y a pas d'offense s'il boit le lait ou le bouillon. Mais s'il mange, il doit d'abord mettre en bouche un morceau de viande ou une boulette de riz reçus en premier, puis il est permis de manger en commençant par n'importe quel côté. Il en va de même pour le riz au lait avec du beurre clarifié (sappipāyāse) ».

มหาอุปาสโก ภิกฺขุํ นิมนฺเตติ, ตสฺส กุลํ อุปคตสฺส อุปาสโกปิ ตสฺส ปุตฺตทารภาติกภคินิอาทโยปิ อตฺตโน อตฺตโน โกฏฺฐาสํ อาหริตฺวา ปตฺเต ปกฺขิปนฺติ, อุปาสเกน ปฐมํ ทินฺนํ อภุญฺชิตฺวา ปจฺฉา ลทฺธํ ภุญฺชนฺตสฺส ‘‘อนาปตฺตี’’ติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. กุรุนฺทฏฺฐกถายํ ปน วฏฺฏตีติ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยํ ‘‘สเจ ปาเฏกฺกํ ปจนฺติ, อตฺตโน อตฺตโน ปกฺกภตฺตโต อาหริตฺวา เทนฺติ, ตตฺถ ปจฺฉา อาหฏํ ปฐมํ ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. ยทิ ปน สพฺเพสํ เอโกว ปาโก โหติ, ปรมฺปรโภชนํ น โหตี’’ติ วุตฺตํ. มหาอุปาสโก นิมนฺเตตฺวา นิสีทาเปติ, อญฺโญ มนุสฺโส ปตฺตํ คณฺหาติ, น ทาตพฺพํ. กึ ภนฺเต น เทถาติ? นนุ อุปาสก ตยา นิมนฺติตมฺหาติ! โหตุ ภนฺเต, ลทฺธํ ลทฺธํ ภุญฺชถาติ วทติ, ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อญฺเญน อาหริตฺวา ภตฺเต ทินฺเน อาปุจฺฉิตฺวาปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.

Lorsqu'un grand dévot invite un moine et que, celui-ci s'étant rendu dans la famille, le dévot lui-même ainsi que ses fils, épouse, frères et sœurs apportent chacun leur propre part pour la mettre dans le bol, le Mahā-aṭṭhakathā affirme qu'il n'y a pas d'offense à manger ce qui a été reçu plus tard sans avoir d'abord mangé ce qui a été donné par le dévot en premier. Le Kurundī-aṭṭhakathā dit également que c'est permis. Le Mahāpaccarī précise : « S'ils cuisinent séparément et apportent la nourriture de leur propre cuisson, il y a une pācittiya pour celui qui mange d'abord ce qui a été apporté en dernier. Mais si la cuisson est commune à tous, alors ce n'est pas considéré comme un repas successif (paramparabhojana) ». Si un grand dévot invite et fait asseoir le moine, et qu'un autre homme veut prendre le bol, le moine ne doit pas le donner. Si l'homme demande : « Pourquoi, Vénérable, ne me le donnez-vous pas ? », le moine doit répondre : « Ô dévot, n'avons-nous pas été invités par toi ? ». Si l'homme dit : « Qu'il en soit ainsi, Vénérable, mangez tout ce que vous recevez », alors il est permis de manger. Le Kurundī dit qu'il est permis de manger même après avoir simplement demandé la permission au premier invitant lorsque de la nourriture est apportée par un autre dévot.

อนุโมทนํ กตฺวา คจฺฉนฺตํ ธมฺมํ โสตุกามา ‘‘สฺเวปิ ภนฺเต อาคจฺเฉยฺยาถา’’ติ สพฺเพ นิมนฺเตนฺติ, ปุนทิวเส อาคนฺตฺวา ลทฺธํ ลทฺธํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? สพฺเพหิ นิมนฺติตตฺตา. เอโก ภิกฺขุ ปิณฺฑาย จรนฺโต ภตฺตํ ลภติ, ตมญฺโญ อุปาสโก นิมนฺเตตฺวา ฆเร นิสีทาเปติ, น จ ตาว ภตฺตํ สมฺปชฺชติ. สเจ โส ภิกฺขุ ปิณฺฑาย จริตฺวา ลทฺธภตฺตํ ภุญฺชติ, อาปตฺติ. อภุตฺวา นิสินฺเน ‘‘กึ ภนฺเต น ภุญฺชสี’’ติ วุตฺเต ‘‘ตยา นิมนฺติตตฺตา’’ติ วตฺวา ลทฺธํ ลทฺธํ ภุญฺชถ ภนฺเต’’ติ วุตฺโต ภุญฺชติ, วฏฺฏติ.

À un moine qui part après avoir fait les remerciements (anumodana), tous les dévots désireux d'entendre le Dhamma disent : « Vénérable, revenez aussi demain », et ils l'invitent tous ; le lendemain, il est permis de manger tout ce qu'il reçoit. Pourquoi ? Parce qu'il a été invité par tous. Un moine qui fait sa tournée d'aumônes reçoit de la nourriture ; un autre dévot l'invite et le fait asseoir dans sa maison, mais le repas n'est pas encore prêt. Si ce moine mange la nourriture reçue lors de sa tournée alors qu'il est là, il y a une offense. S'il reste assis sans manger et qu'on lui demande : « Pourquoi, Vénérable, ne mangez-vous pas ? », et qu'il répond : « Parce que j'ai été invité par vous », s'il se voit alors dire : « Vénérable, mangez tout ce que vous avez reçu », il peut alors manger sans faute.

สกเลน คาเมนาติ สกเลน คาเมน เอกโต หุตฺวา นิมนฺติตสฺเสว ยตฺถ กตฺถจิ ภุญฺชโต อนาปตฺติ. ปูเคปิ เอเสว นโย. นิมนฺติยมาโน ภิกฺขํ คเหสฺสามีติ ภณตีติ ‘‘ภตฺตํ คณฺหา’’ติ นิมนฺติยมาโน ‘‘น มยฺหํ ตว ภตฺเตนตฺโถ, ภิกฺขํ คณฺหิสฺสามี’’ติ วทติ. เอตฺถ ปน มหาปทุมตฺเถโร อาห – ‘‘เอวํ วทนฺโต อิมสฺมึ สิกฺขาปเท อนิมนฺตนํ กาตุํ สกฺโกติ, ภุญฺชนตฺถาย ปน โอกาโส กโต โหตีติ เนว คณโภชนโต น จาริตฺตโต มุจฺจตี’’ติ. มหาสุมตฺเถโร อาห – ‘‘ยทคฺเคน อนิมนฺตนํ กาตุํ สกฺโกติ, ตทคฺเคน เนว คณโภชนํ น จาริตฺตํ โหตี’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

« Par tout le village » signifie que si tout le village invite collectivement, il n'y a pas d'offense à manger n'importe où dans le village. Il en va de même pour une association (pūga). Concernant l'expression « étant invité, il dit qu'il prendra des aumônes », cela signifie qu'étant invité par « Recevez ce repas », il répond : « Je n'ai pas besoin de votre repas, je prendrai des aumônes ». À ce sujet, le Thera Mahāpaduma dit : « En parlant ainsi, il peut se libérer de l'invitation pour cette règle d'entraînement, mais comme l'occasion de manger a été créée, il n'échappe ni à l'offense de repas en groupe (gaṇabhojana) ni à celle de conduite (cāritta) ». Le Thera Mahāsumma dit : « Dans la mesure où il peut se libérer de l'invitation, il n'y a ni gaṇabhojana ni offense de conduite ». Le reste est explicite.

กถินสมุฏฺฐานํ [Pg.86] – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ เอตฺถ หิ โภชนํ กิริยา, อวิกปฺปนํ อกิริยา, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle a la même origine que le Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Elle concerne à la fois l'action et l'inaction : ici, manger est l'action, et ne pas attribuer la nourriture est l'inaction. Elle n'implique pas de libération par absence de perception (nosaññāvimokkha), elle peut être sans intention (acittaka), c'est une faute par prescription (paṇṇattivajja). Elle constitue un acte corporel, un acte verbal, implique trois types de pensées et trois types de sensations.

ปรมฺปรโภชนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Troisième règle d'entraînement sur les repas successifs (Paramparabhojana).

๔. กาณมาตาสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la règle d'entraînement de la mère de Kāṇa (Kāṇamātā).

๒๓๐. จตุตฺถสิกฺขาปเท – กาณมาตาติ กาณาย มาตา. สา กิรสฺสา ธีตา อภิรูปา อโหสิ, เย เย ตํ ปสฺสนฺติ, เต เต ราเคน กาณา โหนฺติ, ราคนฺธา โหนฺตีติ อตฺโถ. ตสฺมา ปเรสํ กาณภาวกรณโต ‘‘กาณา’’ติ วิสฺสุตา อโหสิ. ตสฺสา วเสน มาตาปิสฺสา ‘‘กาณมาตา’’ติ ปากฏา ชาตา. อาคตนฺติ อาคมนํ. กิสฺมึ วิยาติ กีทิสํ วิย; ลชฺชนกํ วิย โหตีติ อธิปฺปาโย. ริตฺตหตฺถํ คนฺตุนฺติ ริตฺตา หตฺถา อสฺมึ คมเน ตทิทํ ริตฺตหตฺถํ, ตํ ริตฺตหตฺถํ คมนํ คนฺตุํ ลชฺชนกํ วิย โหตีติ วุตฺตํ โหติ. ปริกฺขยํ อคมาสีติ อุปาสิกา อริยสาวิกา ภิกฺขู ทิสฺวา สนฺตํ อทาตุํ น สกฺโกติ, ตสฺมา ตาว ทาเปสิ, ยาว สพฺพํ ปริกฺขยํ อคมาสิ. ธมฺมิยา กถายาติ เอตฺถ กาณาปิ มาตุ อตฺถาย เทสิยมานํ ธมฺมํ สุณนฺตี เทสนาปริโยสาเน โสตาปนฺนา อโหสิ. อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามีติ อาสนโต อุฏฺฐหิตฺวา คโต. โสปิ ปุริโส ‘‘สตฺถา กิร กาณมาตาย นิเวสนํ อคมาสี’’ติ สุตฺวา กาณํ อาเนตฺวา ปกติฏฺฐาเนเยว ฐเปสิ.

230. Dans la quatrième règle d'entraînement (sikkhāpada) : 'kāṇamātā' signifie la mère de Kāṇā. On raconte que sa fille était d'une beauté exceptionnelle ; tous les hommes qui la voyaient devenaient comme 'aveugles' par la passion (rāgena kāṇā), c'est-à-dire aveuglés par le désir. C'est pourquoi, parce qu'elle causait cet état de 'cécité' chez les autres, elle fut connue sous le nom de 'Kāṇā'. Par extension, sa mère devint célèbre sous le nom de 'Kāṇamātā' (la mère de Kāṇā). 'Āgataṃ' désigne l'arrivée. 'Kismiṃ viya' signifie : de quelle manière ? Le sens est : comme quelque chose de honteux. 'Rittahatthaṃ gantuṃ' signifie partir les mains vides ; il est dit que faire ce trajet les mains vides était perçu comme honteux. 'Parikkhayaṃ agamāsī' indique que la disciple laïque, une noble auditrice (ariyasāvikā), ne pouvait supporter de voir des moines sans leur donner ce qui était disponible ; elle fit donc donner jusqu'à ce que tout fût épuisé. 'Dhammiyā kathāyā' : ici, Kāṇā elle-même, en écoutant le Dhamma enseigné pour le bien de sa mère, devint une 'entrée-dans-le-courant' (sotāpannā) à la fin de l'enseignement. 'Uṭṭhāyāsanā pakkāmī' : s'étant levé de son siège, Il partit. Cet homme (le mari), ayant appris que 'le Maître s'était rendu à la demeure de la mère de Kāṇā', ramena Kāṇā et la rétablit dans sa position initiale d'épouse principale.

๒๓๑. อิมสฺมึ ปน วตฺถุสฺมึ อุปฺปนฺนมตฺเต อปฺปญฺญตฺเตเยว สิกฺขาปเท ปาเถยฺยวตฺถุ อุทปาทิ, ตสฺมา อนนฺตรเมว เจตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตน โข ปน สมเยนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โสปิ จ อุปาสโก อริยสาวกตฺตา สพฺพเมว ทาเปสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปริกฺขยํ อคมาสี’’ติ.

231. Dans cette affaire, dès que l'incident se produisit et avant même que la règle ne soit prescrite, la question des provisions de route (pātheyya) se posa. C'est pourquoi, juste après, les compilateurs du concile ont dit 'tena kho pana samayenā' (en ce temps-là) pour exposer cela. Ce disciple laïc également, en sa qualité de noble disciple, fit tout donner. C'est pourquoi il est dit : 'tout arriva à épuisement' (parikkhayaṃ agamāsī).

๒๓๓. ยํกิญฺจิ ปเหณกตฺถายาติ ปณฺณาการตฺถาย ปฏิยตฺตํ ยํกิญฺจิ อติรสกโมทกสกฺขลิกาทิ สพฺพํ อิธ ปูโวตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ยํกิญฺจิ [Pg.87] ปาเถยฺยตฺถายาติ มคฺคํ คจฺฉนฺตานํ อนฺตรามคฺคตฺถาย ปฏิยตฺตํ ยํกิญฺจิ พทฺธสตฺตุอพทฺธสตฺตุติลตณฺฑุลาทิ สพฺพํ อิธ มนฺโถตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตโต เจ อุตฺตรินฺติ สเจปิ ตติยํ ปตฺตํ ถูปีกตํ คณฺหาติ, ปูวคณนาย ปาจิตฺติยํ.

233. 'Yaṃkiñci paheṇakatthāyā' : tout ce qui est préparé comme cadeau (paṇṇākāra), tels que les gâteaux atirasaka, modaka, sakkhalikā, etc., est ici compté uniquement comme 'pūva' (gâteau). 'Yaṃkiñci pātheyyatthāyā' : tout ce qui est préparé pour les voyageurs comme provisions de route, tels que la farine agglomérée ou non (baddhasattu, abaddhasattu), le sésame, le riz, etc., est ici compté uniquement comme 'mantha' (farine/gruel). 'Tato ce uttari' : au-delà de cela, même si l'on prend un troisième bol rempli en dôme (thūpīkataṃ), il y a une offense pācittiya selon le décompte des gâteaux.

ทฺวตฺติปตฺตปูเร ปฏิคฺคเหตฺวาติ มุขวฏฺฏิยา เหฏฺฐิมเลขาย สมปูเร ปตฺเต คเหตฺวา. อมุตฺร มยา ทฺวตฺติปตฺตปูราติ เอตฺถ สเจ ทฺเว คหิตา, ‘‘อตฺร มยา ทฺเว ปตฺตปูรา ปฏิคฺคหิตา, ตฺวํ เอกํ คณฺเหยฺยาสี’’ติ วตฺตพฺพํ. เตนาปิ อญฺญํ ปสฺสิตฺวา ‘‘ปฐมํ อาคเตน ทฺเว ปตฺตปูรา คหิตา, มยา เอโก, มา ตฺวํ คณฺหี’’ติ วตฺตพฺพํ. เยน ปฐมํ เอโก คหิโต, ตสฺสาปิ ปรมฺปราโรจเน เอเสว นโย. เยน ปน สยเมว ตโย คหิตา, เตน อญฺญํ ทิสฺวา ‘‘มา โข เอตฺถ ปฏิคฺคณฺหิ’’ จฺเจว วตฺตพฺพํ. ปฏิกฺกมนํ นีหริตฺวาติ อาสนสาลํ หริตฺวา, อาสนสาลํ คจฺฉนฺเตน จ ฉฑฺฑิตสาลา น คนฺตพฺพา. ยตฺถ มหา ภิกฺขุสงฺโฆ นิสีทติ, ตตฺถ คนฺตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ ‘‘ยา ลทฺธฏฺฐานโต อาสนฺนา อาสนสาลา, ตตฺถ คนฺตพฺพํ. อตฺตโน ‘สนฺทิฏฺฐานํ วา สมฺภตฺตานํ วา เอกนิกายิกานํ วา ทสฺสามี’ติ อญฺญตฺถ คนฺตุํ น ลพฺภติ. สเจ ปนสฺส นิพทฺธนิสีทนฏฺฐานํ โหติ, ทูรมฺปิ คนฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ.

'Dvattipattapūre paṭiggahetvā' : ayant accepté des bols remplis jusqu'au rebord inférieur de la lèvre du bol. 'Amutra mayā dvattipattapūrā' : ici, si deux bols ont été pris, on doit dire : 'J'ai accepté ici deux bols pleins, vous devriez n'en prendre qu'un seul'. Celui-là aussi, voyant un autre moine, doit dire : 'Le premier arrivé a pris deux bols pleins, j'en ai pris un, n'en prenez pas'. Pour celui qui a pris un seul bol en premier, la même méthode s'applique pour informer les suivants. Mais si un moine a pris lui-même trois bols, voyant un autre, il doit simplement dire : 'N'acceptez rien ici'. 'Paṭikkamanaṃ nīharitvā' : ayant apporté cela à la salle de réunion (āsanasālā). En se rendant à la salle de réunion, on ne doit pas aller dans une salle abandonnée. On doit aller là où réside une grande communauté de moines. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : 'On doit aller à la salle la plus proche du lieu de réception'. On n'est pas autorisé à aller ailleurs en pensant : 'Je donnerai à mes connaissances, à mes intimes ou à ceux de ma propre secte (nikāya)'. Cependant, s'il a un lieu d'assise régulier, il est permis d'y aller, même si c'est loin.

สํวิภชิตพฺพนฺติ สเจ ตโย ปตฺตปูรา คหิตา, เอกํ อตฺตโน ฐเปตฺวา ทฺเว ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทาตพฺพา. สจฺเจ ทฺเว คหิตา, เอกํ อตฺตโน ฐเปตฺวา เอโก สงฺฆสฺส ทาตพฺโพ, ยถามิตฺตํ ปน ทาตุํ น ลพฺภติ. เยน เอโก คหิโต, น เตน กิญฺจิ อกามา ทาตพฺพํ, ยถารุจิ กาตพฺพํ.

'Saṃvibhajitabbaṃ' : si trois bols pleins ont été acceptés, on en garde un pour soi et on doit donner les deux autres à la communauté des moines (bhikkhusaṅgha). Si deux ont été acceptés, on en garde un pour soi et l'autre doit être donné à la communauté. On n'est pas autorisé à donner selon ses préférences personnelles (yathāmittaṃ). Celui qui n'a pris qu'un seul bol n'est pas tenu de donner quoi que ce soit contre sa volonté ; il peut agir selon son gré.

๒๓๕. คมเน ปฏิปฺปสฺสทฺเธติ อนฺตรามคฺเค อุปทฺทวํ วา ทิสฺวา อนตฺถิกตาย วา ‘‘มยํ อิทานิ น เปสิสฺสาม, น คมิสฺสามา’’ติ เอวํ คมเน ปฏิปฺปสฺสทฺเธ อุปจฺฉินฺเน. ญาตกานํ ปวาริตานนฺติ เอเตสํ พหุมฺปิ เทนฺตานํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. อฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘เตสมฺปิ ปาเถยฺยปเหณกตฺถาย ปฏิยตฺตโต ปมาณเมว วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

235. 'Gamane paṭippassaddhe' : lorsque le voyage est annulé, soit parce qu'un danger a été aperçu sur la route, soit par manque de volonté, en disant : 'Nous n'enverrons rien maintenant, nous n'irons pas'. 'Ñātakānaṃ pavāritānaṃ' : s'il s'agit de parents ou de personnes ayant fait une invitation formelle, il n'y a pas d'offense à accepter même une grande quantité. Cependant, dans les commentaires, il est dit : 'Même pour eux, si la nourriture a été préparée comme provisions de route ou cadeaux, seule la mesure prescrite (deux ou trois bols) est autorisée'. Le reste est clair.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle comporte six origines (samuṭṭhāna) : elle est positive (kiriya), sans exemption pour la perception de l'offense (nosaññāvimokkha), involontaire (acittaka), une faute de prescription (paṇṇattivajja), issue d'un acte corporel (kāyakamma), d'un acte verbal (vacīkamma), impliquant trois types de pensées et trois types de sensations.

กาณมาตาสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Quatrième règle d'entraînement : la mère de Kāṇā.

๕. ปฐมปวารณสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la cinquième règle d'entraînement : la première sur l'invitation (pavāraṇā).

๒๓๖. ปญฺจมสิกฺขาปเท [Pg.88] – ภิกฺขู ภุตฺตาวี ปวาริตาติ พฺราหฺมเณน ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยาว อิจฺฉถา’’ติ เอวํ ยาวทตฺถปวารณาย, สยญฺจ ‘‘อลํ, อาวุโส, โถกํ โถกํ เทหี’’ติ เอวํ ปฏิกฺเขปปวารณาย ปวาริตา. ปฏิวิสฺสเกติ สามนฺตฆรวาสิเก.

236. Dans la cinquième règle d'entraînement : 'bhikkhū bhuttāvī pavāritā' signifie que les moines ont été invités par un brahmane disant : 'Acceptez, Vénérables, autant que vous le désirez', ce qui est une invitation à discrétion (yāvadatthapavāraṇā), et qu'ils ont eux-mêmes refusé en disant : 'Assez, cher ami, donnez-en un petit peu', ce qui est une invitation par refus (paṭikkhepapavāraṇā). 'Paṭivissake' désigne les voisins vivant dans les maisons adjacentes.

๒๓๗. กาโกรวสทฺทนฺติ กากานํ โอรวสทฺทํ; สนฺนิปติตฺวา วิรวนฺตานํ สทฺทํ. อลเมตํ สพฺพนฺติ เอตฺถ ติการํ อวตฺวาว ‘‘อลเมตํ สพฺพํ’’ เอตฺตกํ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

237. 'Kākoravasaddaṃ' signifie le cri des corbeaux ; le bruit des corbeaux rassemblés criant ensemble. 'Alametaṃ sabbaṃ' : ici, il convient de dire seulement 'Alametaṃ sabbaṃ' (tout ceci est suffisant) sans ajouter la particule 'ti'.

๒๓๘-๙. ภุตฺตาวีติ ภุตฺตวา. ตตฺถ จ ยสฺมา เยน เอกมฺปิ สิตฺถํ สงฺขาทิตฺวา วา อสงฺขาทิตฺวา วา อชฺโฌหริตํ โหติ, โส ‘‘ภุตฺตาวี’’ติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘ภุตฺตาวี นาม ปญฺจนฺนํ โภชนาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ปวาริโตติ กตปวารโณ, กตปฏิกฺเขโป. โสปิ จ ยสฺมา น ปฏิกฺเขปมตฺเตน, อถ โข ปญฺจงฺควเสน, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘ปวาริโต นาม อสนํ ปญฺญายตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา ‘‘อสนํ ปญฺญายตี’’ติ อิมินา วิปฺปกตโภชโน, ‘‘ปวาริโต’’ติ วุตฺโต. โย จ วิปฺปกตโภชโน, เตน กิญฺจิ ภุตฺตํ, กิญฺจิ อภุตฺตํ, ยญฺจ ภุตฺตํ; ตํ สนฺธาย ‘‘ภุตฺตาวี’’ติปิ สงฺขฺยํ คจฺฉติ, ตสฺมา ภุตฺตาวีวจเนน วิสุํ กญฺจิ อตฺถสิทฺธึ น ปสฺสาม. ‘‘ทิรตฺตติรตฺตํ, ฉปฺปญฺจวาจาหี’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๖๑-๖๒) ปน ทิรตฺตาทิวจนํ วิย ปวาริตปทสฺส ปริวารกภาเวน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาย เจตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

238-9. 'Bhuttāvī' signifie ayant mangé. À ce sujet, quiconque a mâché et avalé ne serait-ce qu'une seule bouchée est compté comme 'bhuttāvī' (ayant mangé) ; c'est pourquoi, dans l'analyse des mots, le Bienheureux a dit : 'bhuttāvī signifie pour les cinq types de repas', etc. 'Pavārito' signifie celui qui a fait un refus, qui a décliné. Cela ne se produit pas seulement par le simple acte de refuser, mais par la réunion de cinq facteurs ; c'est pourquoi l'analyse des mots dit : 'pavārito signifie qu'un repas est manifeste', etc. Là, par l'expression 'un repas est manifeste', on désigne celui dont le repas est interrompu. Celui dont le repas est interrompu a mangé une partie et n'a pas encore mangé l'autre ; par rapport à ce qui a été mangé, il est aussi compté comme 'bhuttāvī'. Par conséquent, nous ne voyons pas de distinction sémantique particulière apportée par le mot 'bhuttāvī'. Il faut comprendre que ce terme est utilisé comme complément du mot 'pavārito', pour la fluidité de l'expression, à l'instar des termes 'diratta-tiratta' ou 'chappañcavācāhī' dans d'autres passages.

อสนํ ปญฺญายตีติอาทีสุ วิปฺปกตโภชนํ ทิสฺสติ, ภุญฺชมาโน เจโส ปุคฺคโล โหตีติ อตฺโถ. โภชนํ ปญฺญายตีติ ปวารณปฺปโหนกโภชนํ ทิสฺสติ. โอทนาทีนํ เจ อญฺญตรํ ปฏิกฺขิปิตพฺพํ โภชนํ โหตีติ อตฺโถ. หตฺถปาเส ฐิโตติ ปวารณปฺปโหนกํ โภชนํ คณฺหิตฺวา ทายโก อฑฺฒเตยฺยหตฺถปฺปมาเณ โอกาเส โหตีติ อตฺโถ. อภิหรตีติ โส เจ ทายโก ตสฺส ตํ ภตฺตํ กาเยน อภิหรตีติ อตฺโถ. ปฏิกฺเขโป ปญฺญายตีติ ปฏิกฺเขโป ทิสฺสติ; ตญฺเจ อภิหฏํ โส ภิกฺขุ กาเยน วา วาจาย วา ปฏิกฺขิปตีติ อตฺโถ. เอวํ ปญฺจนฺนํ องฺคานํ วเสน ปวาริโต นาม โหตีติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Dans des passages tels que « l'acte de manger est manifeste », cela signifie qu'un repas en cours est visible et que cette personne est en train de manger. « Le repas est manifeste » signifie qu'un repas suffisant pour constituer une pavāraṇā est visible. Cela désigne l'un des cinq types de nourriture, comme le riz cuit (odana), qui doit être refusé. « Se tenir à portée de main » (hatthapāsa) signifie que le donateur, tenant une nourriture suffisante pour la pavāraṇā, se trouve à une distance d'environ deux coudées et demie. « Il présente » signifie que ce donateur présente physiquement ce repas au moine. « Le refus est manifeste » signifie que l'acte de refuser est visible ; cela signifie que le moine refuse, par le geste ou par la parole, la nourriture présentée. C'est ainsi que, par ces cinq facteurs, on est considéré comme « ayant refusé » (pavārito). Et cela a également été dit :

‘‘ปญฺจหิ [Pg.89] อุปาลิ อากาเรหิ ปวารณา ปญฺญายติ – อสนํ ปญฺญายติ, โภชนํ ปญฺญายติ, หตฺถปาเส ฐิโต, อภิหรติ, ปฏิกฺเขโป ปญฺญายตี’’ติ (ปริ. ๔๒๘).

« Ô Upāli, par cinq aspects le refus (pavāraṇā) est manifeste : l'acte de manger est manifeste, la nourriture est manifeste, le donateur se tient à portée de main, il présente la nourriture, et le refus est manifeste. »

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – ‘‘อสน’’นฺติอาทีสุ ตาว ยญฺจ อสฺนาติ ยญฺจ โภชนํ หตฺถปาเส ฐิเตน อภิหฏํ ปฏิกฺขิปติ, ตํ ‘‘โอทโน, กุมฺมาโส, สตฺตุ, มจฺโฉ, มํส’’นฺติ อิเมสํ อญฺญตรเมว เวทิตพฺพํ. ตตฺถ โอทโน นาม – สาลิ, วีหิ, ยโว, โคธุโม, กงฺคุ, วรโก, กุทฺรูสโกติ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ ตณฺฑุเลหิ นิพฺพตฺโต. ตตฺถ ‘‘สาลี’’ติ อนฺตมโส นีวารํ อุปาทาย สพฺพาปิ สาลิชาติ. ‘‘วีหี’’ติ สพฺพาปิ วีหิชาติ. ‘‘ยวโคธุเมสุ’’ เภโท นตฺถิ. ‘‘กงฺคู’’ติ เสตรตฺตกาฬเภทา สพฺพาปิ กงฺคุชาติ. ‘‘วรโก’’ติ อนฺตมโส วรกโจรกํ อุปาทาย สพฺพา เสตวณฺณา วรกชาติ. ‘‘กุทฺรูสโก’’ติ กาฬโก ทฺรโว เจว สามากาทิเภทา จ สพฺพาปิ ติณธญฺญชาติ.

Voici la décision à cet égard : dans les termes tels que « l'acte de manger », ce que l'on mange ainsi que le repas présenté par une personne se tenant à portée de main et qui est refusé, doit être compris comme l'un de ces cinq types : riz cuit, bouillie d'orge, farine de céréales, poisson ou viande. Ici, le « riz cuit » (odano) est celui issu des grains des sept sortes de céréales : le riz sāli, le riz vīhi, l'orge, le blé, le millet kaṅgu, le millet varaka et le millet kudrūsaka. Parmi ceux-ci, le « sāli » inclut toutes les variétés de riz, à commencer par le riz nīvāra. Le « vīhi » inclut toutes les variétés de riz vīhi. Pour « l'orge et le blé », il n'y a pas de distinction. Le « kaṅgu » désigne toutes les variétés de millet kaṅgu, qu'elles soient blanches, rouges ou noires. Le « varaka » désigne toutes les variétés de millet varaka de couleur blanche, à commencer par le varakacoraka. Le « kudrūsaka » désigne toutes les variétés de céréales sauvages, incluant le riz noir drava et le millet sāmāka.

นีวารวรกโจรกา เจตฺถ ‘‘ธญฺญานุโลมา’’ติ วทนฺติ. ธญฺญานิ วา โหนฺตุ ธญฺญานุโลมานิ วา, เอเตสํ วุตฺตปฺปเภทานํ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ ตณฺฑุเล คเหตฺวา ‘‘ภตฺตํ ปจิสฺสามา’’ติ วา ‘‘ยาคุํ ปจิสฺสามา’’ติ วา ‘‘อมฺพิลปายาสาทีสุ อญฺญตรํ ปจิสฺสามา’’ติ วา ยํกิญฺจิ สนฺธาย ปจนฺตุ, สเจ อุณฺหํ สีตลํ วา ภุญฺชนฺตานํ โภชนกาเล คหิตคหิตฏฺฐาเน โอธิ ปญฺญายติ, โอทนสงฺคหเมว คจฺฉติ, ปวารณํ ชเนติ. สเจ โอธิ น ปญฺญายติ, ยาคุสงฺคหํ คจฺฉติ, ปวารณํ น ชเนติ.

On dit ici que le nīvāra, le varaka et le coraka sont « similaires aux céréales ». Qu'il s'agisse de céréales ou de ce qui leur est similaire, si l'on prend les grains de ces sept sortes de céréales susmentionnées dans l'intention de cuire du riz, de la bouillie ou l'un des plats comme le riz au lait acide, peu importe l'intention de la préparation, si lors de la consommation (qu'elle soit chaude ou froide) une délimitation (odhi) est visible dans chaque portion prise, alors cela entre dans la catégorie du riz cuit (odana) et engendre le refus (pavāraṇā). Si aucune délimitation n'est visible, cela entre dans la catégorie de la bouillie (yāgu) et n'engendre pas le refus.

โยปิ ปายาโส วา ปณฺณผลกฬีรมิสฺสกา อมฺพิลยาคุ วา อุทฺธนโต โอตาริตมตฺตา อพฺภุณฺหา โหติ, อาวชฺชิตฺวา ปิวิตุํ สกฺกา, หตฺเถน คหิโตกาเสปิ โอธึ น ทสฺเสติ, ปวารณํ น ชเนติ. สเจ ปน อุสุมาย วิคตาย สีตลีภูตา ฆนภาวํ คจฺฉติ, โอธึ ทสฺเสติ, ปุน ปวารณํ ชเนติ. ปุพฺเพ ตนุภาโว น รกฺขติ. สเจปิ ทธิตกฺกาทีนิ อาโรเปตฺวา พหุปณฺณผลกฬีเร ปกฺขิปิตฺวา มุฏฺฐิมตฺตาปิ ตณฺฑุลา ปกฺขิตฺตา โหนฺติ, โภชนกาเล เจ โอธิ ปญฺญายติ, ปวารณํ ชเนติ. อยาคุเก นิมนฺตเน ‘‘ยาคุํ ทสฺสามา’’ติ ภตฺเต อุทกกญฺชิกขีราทีนิ อากิริตฺวา ‘‘ยาคุํ คณฺหถา’’ติ เทนฺติ. กิญฺจาปิ ตนุกา โหนฺติ, ปวารณํ ชเนติเยว[Pg.90]. สเจ ปน ปกฺกุถิเตสุ อุทกาทีสุ ปกฺขิปิตฺวา ปจิตฺวา เทนฺติ, ยาคุสงฺคหเมว คจฺฉติ. ยาคุสงฺคหํ คเตปิ ตสฺมึ วา อญฺญสฺมึ วา ยตฺถ มจฺฉมํสํ ปกฺขิปนฺติ, สเจ สาสปมตฺตมฺปิ มจฺฉมํสขณฺฑํ วา นฺหารุ วา ปญฺญายติ, ปวารณํ ชเนติ.

Même un riz au lait ou une bouillie acide mélangée à des feuilles, des fruits ou des pousses, qui vient d'être retiré du foyer et qui est brûlant, pouvant être bu en inclinant le récipient et ne montrant aucune délimitation même lorsqu'il est pris à la main, n'engendre pas le refus. Cependant, si après que la vapeur s'est dissipée et qu'il a refroidi, il s'épaissit et montre une délimitation, il engendre alors le refus. Sa fluidité initiale ne l'en empêche pas. Même si l'on met sur le feu du lait caillé, du petit-lait, etc., avec de nombreuses feuilles, fruits et pousses, et qu'on y ajoute ne serait-ce qu'une poignée de grains de riz, si au moment de manger une délimitation est visible, cela engendre le refus. Lors d'une invitation sans bouillie, si les gens, pensant « nous donnerons aussi de la bouillie », versent de l'eau, du bouillon de riz ou du lait sur le riz cuit et l'offrent en disant « prenez de la bouillie », même si elle est fluide, elle engendre tout de même le refus. Mais si l'on met du riz cuit dans de l'eau bouillante, qu'on le cuit et qu'on l'offre, cela entre simplement dans la catégorie de la bouillie. Même s'il est classé comme bouillie, dans ce liquide ou dans un autre où l'on met du poisson ou de la viande, si un morceau de poisson, de viande ou un tendon, ne serait-ce que de la taille d'une graine de moutarde, est visible, cela engendre le refus.

สุทฺธรสโก ปน รสกยาคุ วา น ชเนติ. ฐเปตฺวา วุตฺตธญฺญานํ ตณฺฑุเล อญฺเญหิ เวณุตณฺฑุลาทีหิ วา กนฺทมูลผเลหิ วา เยหิ เกหิจิ กตํ ภตฺตมฺปิ ปวารณํ น ชเนติ, ปเคว ฆนยาคุ. สเจ ปเนตฺถ มจฺฉมํสํ ปกฺขิปนฺติ, ชเนติ. มหาปจฺจริยํ ‘‘ปุปฺผอตฺถาย ภตฺตมฺปิ ปวารณํ ชเนตี’’ติ วุตฺตํ. ปุปฺผิอตฺถาย ภตฺตํ นาม ปุปฺผิขชฺชกตฺถาย กุถิตตูทเก ปกฺขิปิตฺวา เสทิตตณฺฑุลา วุจฺจนฺติ. สเจ ปน เต ตณฺฑุเล สุกฺขาเปตฺวา ขาทนฺติ, วฏฺฏติ; เนว สตฺตุสงฺขฺยํ น ภตฺตสงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. ปุน เตหิ กตภตฺตํ ปวาเรติเยว. เต ตณฺฑุเล สปฺปิเตลาทีสุ วา ปจนฺติ, ปูวํ วา กโรนฺติ, น ปวาเรนฺติ. ปุถุกา วา ตาหิ กตสตฺตุภตฺตาทีนิ วา น ปวาเรนฺติ.

Toutefois, un pur bouillon de viande ou une bouillie de bouillon n'engendre pas le refus. À l'exception des grains des céréales mentionnées, un repas préparé avec d'autres ingrédients tels que des grains de bambou ou des tubercules, racines et fruits, quels qu'ils soient, n'engendre pas le refus ; il en va de même, à plus forte raison, pour une bouillie épaisse faite de ces ingrédients. Mais si l'on y ajoute du poisson ou de la viande, alors cela engendre le refus. Dans le Mahāpaccarī, il est dit : « Le riz préparé pour des fleurs de riz (pupphi) engendre aussi le refus. » On appelle ainsi les grains de riz cuits à la vapeur dans de l'eau bouillante pour servir d'offrande de fleurs de riz. Si l'on mange ces grains après les avoir fait sécher, cela est permis ; ils ne sont alors considérés ni comme de la farine de céréales ni comme du riz cuit. Mais un repas préparé à nouveau avec ces grains séchés engendre le refus. Si l'on cuit ces grains dans du beurre clarifié ou de l'huile, ou si l'on en fait des gâteaux, ils n'engendrent pas le refus. De même, le riz aplati ou les plats de farine et de riz préparés à partir de celui-ci n'engendrent pas le refus.

กุมฺมาโส นาม ยเวหิ กตกุมฺมาโส. อญฺเญหิ ปน มุคฺคาทีหิ กตกุมฺมาโส ปวารณํ น ชเนติ. สตฺตุ นาม สาลิวีหิยเวหิ กตสตฺตุ. กงฺคุวรกกุทฺรูสกสีสานิปิ ภชฺชิตฺวา อีสกํ โกฏฺเฏตฺวา ถุเส ปลาเปตฺวา ปุน ทฬฺหํ โกฏฺเฏตฺวา จุณฺณํ กโรนฺติ. สเจปิ ตํ อลฺลตฺตา เอกาพทฺธํ โหติ, สตฺตุสงฺคหเมว คจฺฉติ. ขรปากภชฺชิตานํ วีหีนํ ตณฺฑุเล โกฏฺเฏตฺวา เทนฺติ, ตมฺปิ จุณฺณํ สตฺตุสงฺคหเมว คจฺฉติ. สมปากภชฺชิตานํ ปน วีหีนํ วา วีหิปลาปานํ วา ตณฺฑุลา ภชฺชิตตณฺฑุลา เอว วา น ปวาเรนฺติ. เตสํ ปน ตณฺฑุลาทีนํ จุณฺณํ ปวาเรติ. ขรปากภชฺชิตานํ วีหีนํ กุณฺฑกมฺปิ ปวาเรติ. สมปากภชฺชิตานํ ปน อาตปสุกฺขานํ วา กุณฺฑกํ น ปวาเรติ. ลาชา วา เตหิ กตภตฺตสตฺตุอาทีนิ วา น ปวาเรนฺติ. ภชฺชิตปิฏฺฐํ วา ยํกิญฺจิ สุทฺธขชฺชกํ วา น ปวาเรติ. มจฺฉมํสปูริตขชฺชกํ ปน สตฺตุโมทโก วา ปวาเรติ. มจฺโฉ มํสญฺจ ปากฏเมว. อยํ ปน วิเสโส – สเจปิ ยาคุํ ปิวนฺตสฺส ยาคุสิตฺถมตฺตาเนว ทฺเว มจฺฉขณฺฑานิ วา มํสขณฺฑานิ วา เอกภาชเน วา นานาภาชเน วา เทนฺติ, ตานิ เจ อขาทนฺโต อญฺญํ ยํกิญฺจิ ปวารณปฺปโหนกํ ปฏิกฺขิปติ[Pg.91], น ปวาเรติ. ตโต เอกํ ขาทิตํ, เอกํ หตฺเถ วา ปตฺเต วา โหติ, โส เจ อญฺญํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. ทฺเวปิ ขาทิตานิ โหนฺติ, มุเข สาสปมตฺตมฺปิ อวสิฏฺฐํ นตฺถิ, สเจปิ อญฺญํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ.

Le terme « kummāsa » désigne la bouillie préparée à partir d'orge. Cependant, la bouillie faite à partir d'autres ingrédients tels que les haricots mungo n'engendre pas la pavāraṇā. Le terme « sattu » désigne la farine grillée faite à partir de riz de culture, de riz sauvage ou d'orge. On prépare également de la poudre à partir des épis de millet, de sorgho ou de kudrūsaka en les grillant, en les pilant légèrement, en éliminant la balle, puis en les pilant de nouveau vigoureusement. Même si, en raison de son humidité, cette poudre forme une masse agglomérée, elle est classée parmi les farines sattu. Si l'on offre des grains de riz bien grillés après les avoir pilés, cette poudre est également classée parmi les farines sattu. Toutefois, les grains de riz de culture ou de riz sauvage grillés modérément, ou les grains simplement grillés, n'entraînent pas de pavāraṇā. Mais la poudre faite à partir de ces grains l'entraîne. Le son de riz bien grillé entraîne également la pavāraṇā. En revanche, le son des grains modérément grillés ou séchés au soleil ne l'entraîne pas. Les grains de riz soufflé ou les mets préparés à partir d'eux n'entraînent pas la pavāraṇā. De même, la farine grillée ou toute autre collation pure ne l'entraîne pas. Par contre, une collation fourrée au poisson ou à la viande, ou un gâteau de farine sattumodaka, entraîne la pavāraṇā. Le statut du poisson et de la viande est bien connu. Voici toutefois une distinction : si l'on offre à un moine en train de boire du gruau deux morceaux de poisson ou de viande de la taille d'un grain de riz, que ce soit dans le même bol ou dans des bols différents, s'il les refuse sans les avoir mangés tout en déclinant toute autre nourriture capable de causer la pavāraṇā, la pavāraṇā n'est pas constituée. Si l'un des deux a été mangé et que l'autre se trouve dans la main ou dans le bol, s'il refuse alors une autre nourriture, la pavāraṇā est constituée. Si les deux ont été mangés et qu'il ne reste rien dans la bouche, pas même la taille d'un grain de moutarde, s'il refuse alors une autre nourriture, la pavāraṇā n'est pas constituée.

กปฺปิยมํสํ ขาทนฺโต กปฺปิยมํสํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. กปฺปิยมํสํ ขาทนฺโต อกปฺปิยมํสํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. กสฺมา? อวตฺถุตาย. ยญฺหิ ภิกฺขุโน ขาทิตุํ วฏฺฏติ, ตํเยว ปฏิกฺขิปโต ปวารณา โหติ. อิทํ ปน ชานนฺโต อกปฺปิยตฺตา ปฏิกฺขิปติ, อชานนฺโตปิ ปฏิกฺขิปิตพฺพฏฺฐาเน ฐิตเมว ปฏิกฺขิปติ นาม, ตสฺมา น ปวาเรติ. สเจ ปน อกปฺปิยมํสํ ขาทนฺโต กปฺปิยมํสํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. กสฺมา? วตฺถุตาย. ยญฺหิ เตน ปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ ปวารณาย วตฺถุ. ยํ ปน ขาทติ, ตํ กิญฺจาปิ ปฏิกฺขิปิตพฺพฏฺฐาเน ฐิตํ, ขาทิยมานํ ปน มํสภาวํ น ชหติ, ตสฺมา ปวาเรติ. อกปฺปิยมํสํ ขาทนฺโต อกปฺปิยมํสํ ปฏิกฺขิปติ, ปุริมนเยเนว น ปวาเรติ. กปฺปิยมํสํ วา อกปฺปิยมํสํ วา ขาทนฺโต ปญฺจนฺนํ โภชนานํ ยํกิญฺจิ กปฺปิยโภชนํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. กุลทูสกเวชฺชกมฺมอุตฺตริมนุสฺสธมฺมาโรจนสาทิตรูปิยาทีหิ นิพฺพตฺตํ พุทฺธปฏิกุฏฺฐํ อเนสนาย อุปฺปนฺนํ อกปฺปิยโภชนํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. กปฺปิยโภชนํ วา อกปฺปิยโภชนํ วา ภุญฺชนฺโตปิ กปฺปิยโภชนํ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. อกปฺปิยโภชนํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรตีติ สพฺพตฺถ วุตฺตนเยเนว การณํ เวทิตพฺพํ.

En mangeant de la viande autorisée, s'il refuse de la viande autorisée, il y a pavāraṇā. En mangeant de la viande autorisée, s'il refuse de la viande non autorisée, il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? En raison de l'absence d'objet valide. En effet, la pavāraṇā ne se produit que lorsqu'un moine refuse ce qu'il lui est permis de manger. S'il refuse parce qu'il sait que c'est impropre, ou même s'il ne le sait pas, il refuse ce qui doit être refusé ; par conséquent, il n'y a pas de pavāraṇā. En revanche, si en mangeant de la viande non autorisée, il refuse de la viande autorisée, il y a pavāraṇā. Pourquoi ? En raison de la présence d'un objet valide. Car ce qu'il a refusé constitue un objet de pavāraṇā. Quant à ce qu'il mange, bien que ce soit un objet qui doive être refusé, l'acte de manger ne change pas sa nature de viande ; c'est pourquoi il y a pavāraṇā. En mangeant de la viande non autorisée, s'il refuse de la viande non autorisée, selon la méthode précédente, il n'y a pas de pavāraṇā. En mangeant de la viande autorisée ou non, s'il refuse l'un des cinq types de nourriture autorisée, il y a pavāraṇā. S'il refuse une nourriture non autorisée provenant de moyens de subsistance inappropriés blâmés par le Bouddha, tels que la corruption de familles, l'exercice de la médecine, la proclamation de qualités surhumaines ou l'acceptation d'argent, il n'y a pas de pavāraṇā. Qu'il consomme une nourriture autorisée ou non autorisée, s'il refuse une nourriture autorisée, il y a pavāraṇā, et s'il refuse une nourriture non autorisée, il n'y en a pas ; ainsi, la raison doit être comprise partout selon la méthode exposée.

เอวํ ‘‘อสน’’นฺติอาทีสุ ยญฺจ อสฺนาติ, ยญฺจ โภชนํ หตฺถปาเส ฐิเตน อภิหฏํ ปฏิกฺขิปนฺโต ปวารณํ อาปชฺชติ, ตํ ญตฺวา อิทานิ ยถา อาปชฺชติ, ตสฺส ชานนตฺถํ อยํ วินิจฺฉโย – ‘‘‘อสนํ โภชน’นฺติ เอตฺถ ตาว เยน เอกสิตฺถมฺปิ อชฺโฌหฏํ โหติ, โส สเจ ปตฺตมุขหตฺถานํ ยตฺถ กตฺถจิ ปญฺจสุ โภชเนสุ เอกสฺมิมฺปิ สติ อญฺญํ ปญฺจสุ โภชเนสุ เอกมฺปิ ปฏิกฺขิปติ, ปวาเรติ. กตฺถจิ โภชนํ นตฺถิ, อามิสคนฺธมตฺตํ ปญฺญายติ, น ปวาเรติ. มุเข จ หตฺเถ จ โภชนํ นตฺถิ, ปตฺเต อตฺถิ, ตสฺมึ ปน อาสเน น ภุญฺชิตุกาโม, วิหารํ ปวิสิตฺวา ภุญฺชิตุกาโม, อญฺญสฺส วา ทาตุกาโม, ตสฺมึ เจ อนฺตเร โภชนํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. กสฺมา? วิปฺปกตโภชนภาวสฺส อุปจฺฉินฺนตฺตา. โยปิ อญฺญตฺร คนฺตฺวา ภุญฺชิตุกาโม มุเข ภตฺตํ [Pg.92] คิลิตฺวา เสสํ อาทาย คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค อญฺญํ โภชนํ ปฏิกฺขิปติ, ตสฺสาปิ ปวารณา น โหตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ยถา จ ปตฺเต; เอวํ หตฺเถปิ. มุเขปิ วา วิชฺชมานโภชนํ สเจ อนชฺโฌหริตุกาโม โหติ, ตสฺมิญฺจ ขเณ อญฺญํ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. เอกสฺมิญฺหิ ปเท วุตฺตลกฺขณํ สพฺพตฺถ เวทิตพฺพํ โหติ. อปิจ กุรุนฺทิยํ เอส นโย ทสฺสิโตเยว. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘‘มุเข ภตฺตํ คิลิตํ, หตฺเถ ภตฺตํ วิฆาสาทสฺส ทาตุกาโม, ปตฺเต ภตฺตํ ภิกฺขุสฺส ทาตุกาโม, สเจ ตสฺมึ ขเณ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรตี’’ติ. หตฺถปาเส ฐิโตติ เอตฺถ ปน สเจ ภิกฺขุ นิสินฺโน โหติ, อาสนสฺส ปจฺฉิมนฺตโต ปฏฺฐาย, สเจ ฐิโต, ปณฺหิอนฺตโต ปฏฺฐาย, สเจ นิปนฺโน, เยน ปสฺเสน นิปนฺโน, ตสฺส ปาริมนฺตโต ปฏฺฐาย, ทายกสฺส นิสินฺนสฺส วา ฐิตสฺส วา นิปนฺนสฺส วา ฐเปตฺวา ปสาริตหตฺถํ ยํ อาสนฺนตรํ องฺคํ, ตสฺส โอริมนฺเตน ปริจฺฉินฺทิตฺวา อฑฺฒเตยฺยหตฺโถ ‘‘หตฺถปาโส’’ติ เวทิตพฺโพ. ตสฺมึ ฐตฺวา อภิหฏํ ปฏิกฺขิปนฺตสฺเสว ปวารณา โหติ, น ตโต ปรํ.

Ainsi, concernant les termes comme « manger », celui qui refuse une nourriture apportée par une personne se tenant à portée de main (hatthapāsa) pendant qu'il mange encourt la pavāraṇā. Pour comprendre comment cela se produit, voici l'analyse : dans le cas de « manger la nourriture », celui qui a avalé ne serait-ce qu'une bouchée, s'il y a l'un des cinq types de nourriture dans le bol, la bouche ou la main, et qu'il refuse un autre des cinq types de nourriture, il y a pavāraṇā. S'il n'y a de nourriture nulle part et que seule l'odeur de la nourriture est perceptible, il n'y a pas de pavāraṇā. S'il n'y a pas de nourriture dans la bouche ni dans la main, mais qu'il y en a dans le bol, s'il ne souhaite plus manger à cet endroit mais souhaite manger après être retourné au monastère, ou s'il souhaite la donner à autrui, et qu'il refuse de la nourriture dans cet intervalle, il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? Parce que l'état de repas en cours est interrompu. De même, celui qui souhaite aller manger ailleurs, après avoir avalé le riz présent dans sa bouche et emporté le reste, s'il refuse une autre nourriture en chemin, il n'y a pas non plus de pavāraṇā pour lui, comme cela est rapporté dans le Mahāpaccariya. Ce qui s'applique au bol s'applique aussi à la main. De même, s'il y a de la nourriture dans la bouche mais qu'il ne souhaite pas l'avaler à ce moment-là et qu'il refuse une autre nourriture, il n'y a pas de pavāraṇā. Car la caractéristique mentionnée pour un terme doit être comprise pour tous les autres. D'ailleurs, cette méthode est explicitement démontrée dans le Kurundī. Il y est dit : « Le riz a été avalé de la bouche, s'il souhaite donner le riz présent dans sa main à un mangeur de restes, ou le riz présent dans son bol à un autre moine, et qu'à ce moment il refuse une offre, il n'y a pas de pavāraṇā ». Quant à l'expression « se tenir à portée de main », si le moine est assis, la distance se mesure à partir de l'extrémité arrière de son siège ; s'il est debout, à partir de ses talons ; s'il est allongé, à partir de l'extrémité du côté sur lequel il repose. En excluant la main tendue du donateur (qu'il soit assis, debout ou allongé), on définit la portée de main comme étant de deux coudées et demie à partir du point le plus proche du donateur. La pavāraṇā ne survient que pour celui qui refuse une nourriture apportée par quelqu'un se tenant dans cette limite, et non au-delà.

อภิหรตีติ หตฺถปาสพฺภนฺตเร ฐิโต คหณตฺถํ อุปนาเมติ. สเจ ปน อนนฺตรนิสินฺโนปิ ภิกฺขุ หตฺเถ วา อูรูสุ วา อาธารเก วา ฐิตปตฺตํ อนภิหริตฺวาว ‘‘ภตฺตํ คณฺหา’’ติ วทติ, ตํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา นตฺถิ. ภตฺตปจฺฉึ อาเนตฺวา ปุรโต ภูมิยํ ฐเปตฺวา ‘‘คณฺหาหี’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. อีสกํ ปน อุทฺธริตฺวา วา อปนาเมตฺวา วา ‘‘คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ปฏิกฺขิปโต ปวารณา โหติ. เถราสเน นิสินฺโน เถโร ทูเร นิสินฺนสฺส ทหรภิกฺขุสฺส ปตฺตํ เปเสตฺวา ‘‘อิโต โอทนํ คณฺหาหี’’ติ วทติ, คณฺหิตฺวา ปน คโต ตุณฺหี ติฏฺฐติ, ทหโร ‘‘อลํ มยฺห’’นฺติ ปฏิกฺขิปติ, น ปวาเรติ. กสฺมา? เถรสฺส ทูรภาวโต ทูตสฺส จ อนภิหรณโตติ. สเจ ปน คเหตฺวา อาคโต ภิกฺขุ ‘‘อิทํ ภตฺตํ คณฺหา’’ติ วทติ, ตํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา โหติ.

« Abhiharatīti » signifie que celui qui se tient à portée de main (hatthapāsa) penche ou approche [la nourriture] en vue de la faire accepter. Si, par ailleurs, un moine assis à proximité immédiate dit : « Prenez de la nourriture », sans même présenter le bol posé sur sa main, ses cuisses ou son support, il n'y a pas de pavāraṇā pour celui qui refuse cette nourriture. Il en va de même si, après avoir apporté un panier de riz et l'avoir posé au sol devant le moine, on lui dit : « Prenez ». Mais s'il le soulève un peu ou l'incline en disant : « Prenez », alors il y a pavāraṇā pour celui qui refuse. Un thera assis à sa place envoie son bol à un jeune moine assis au loin en disant : « Prenez du riz de ce bol » ; si le messager qui a pris le bol et s'est rendu là-bas reste silencieux, et que le jeune moine refuse en disant : « Cela me suffit », il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? À cause de l'éloignement du thera et du fait que le messager n'a pas présenté [le bol]. Si, toutefois, le moine qui est venu en le tenant dit : « Prenez cette nourriture », il y a pavāraṇā pour celui qui la refuse.

ปริเวสนาย เอโก เอเกน หตฺเถน โอทนปจฺฉึ เอเกน กฏจฺฉุํ คเหตฺวา ภิกฺขู ปริวิสติ, ตตฺร เจ อญฺโญ อาคนฺตฺวา ‘‘อหํ ปจฺฉึ ธาเรสฺสามิ, ตฺวํ โอทนํ เทหี’’ติ วตฺวา คหิตมตฺตกเมว กโรติ, ปริเวสโก เอว ปน ตํ ธาเรติ, ตสฺมา สา อภิหฏาว โหติ. ตโต ทาตุกามตาย คณฺหนฺตํ ปฏิกฺขิปนฺตสฺส ปวารณา โหติ. สเจ [Pg.93] ปน ปริวิสเกน ผุฏฺฐมตฺตาว โหติ, อิตโรว นํ ธาเรติ, ตโต ทาตุกามตาย คณฺหนฺตํ ปฏิกฺขิปนฺตสฺส ปวารณา น โหติ. กฏจฺฉุนา อุทฺธฏภตฺเต ปน โหติ. กฏจฺฉุอภิหาโรเยว หิ ตสฺส อภิหาโร. ทฺวินฺนํ สมภาเรปิ ปฏิกฺขิปนฺโต ปวาเรติเยวาติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. อนนฺตรสฺส ภิกฺขุโน ภตฺเต ทิยฺยมาเน อิตโร ปตฺตํ หตฺเถหิ ปิทหติ, ปวารณา นตฺถิ. กสฺมา? อญฺญสฺส อภิหเฏ ปฏิกฺขิตฺตตฺตา.

Lors de la distribution (parivesanā), une personne tenant d'une main le panier de riz et de l'autre la louche sert les moines ; si là, un autre arrive en disant : « Je vais porter le panier, toi donne le riz », et qu'il ne fait que le toucher alors que c'est le serveur qui le porte réellement, alors le panier est considéré comme présenté par le serveur lui-même. Dès lors, pour celui qui refuse alors que le serveur s'apprête à puiser pour donner, il y a pavāraṇā. En revanche, si le serveur ne fait que toucher le panier et que c'est l'autre qui le porte, pour celui qui refuse alors qu'on s'apprête à puiser pour donner, il n'y a pas de pavāraṇā. Mais il y a pavāraṇā une fois que le riz a été prélevé par la louche. Car la présentation par la louche constitue la présentation même de cette nourriture. Le Mahāpaccarī dit que même lorsque la charge est partagée également entre deux personnes, celui qui refuse encourt la pavāraṇā. Lorsqu'on donne de la nourriture à un moine voisin et qu'un autre moine ferme son bol avec ses mains, il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? Parce que le refus porte sur la nourriture présentée à un autre.

ปฏิกฺเขโป ปญฺญายตีติ เอตฺถ วาจาย อภิหฏํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา นตฺถิ. กาเยน อภิหฏํ ปน กาเยน วา วาจาย วา ปฏิกฺขิปนฺตสฺส ปวารณา โหตีติ เวทิตพฺโพ.

Concernant l'expression « le refus est reconnu » (paṭikkhepo paññāyatīti), s'il y a refus par la parole de ce qui est présenté par la parole, il n'y a pas de pavāraṇā. Il faut comprendre qu'il y a pavāraṇā pour celui qui refuse, par le corps ou par la parole, ce qui est présenté physiquement (par le corps).

ตตฺถ กาเยน ปฏิกฺเขโป นาม องฺคุลึ วา หตฺถํ วา มจฺฉิกพีชนึ วา จีวรกณฺณํ วา จาเลติ, ภมุกาย วา อาการํ กโรติ, กุทฺโธ วา โอโลเกติ, วาจาย ปฏิกฺเขโป นาม ‘‘อล’’นฺติ วา, ‘‘น คณฺหามี’’ติ วา, ‘‘มา อากิรา’’ติ วา, ‘‘อปคจฺฉา’’ติ วา วทติ; เอวํ เยน เกนจิ อากาเรน กาเยน วา วาจาย วา ปฏิกฺขิตฺเต ปวารณา โหติ.

Ici, le « refus par le corps » consiste à bouger un doigt, la main, un éventail à mouches ou le pan de sa robe ; ou bien faire un signe des sourcils, ou regarder avec colère. Le « refus par la parole » consiste à dire : « Assez ! », « Je ne prends pas », « N'en verse pas » ou « Éloigne-toi ». Ainsi, s'il y a refus de n'importe quelle manière, par le corps ou par la parole, il y a pavāraṇā.

เอโก อภิหเฏ ภตฺเต ปวารณาย ภีโต หตฺถ อปเนตฺวา ปุนปฺปุนํ ปตฺเต โอทนํ อากิรนฺตํ ‘‘อากิร อากิร โกฏฺเฏตฺวา ปูเรหี’’ติ วทติ, เอตฺถ กถนฺติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว ‘‘อนากิรณตฺถาย วุตฺตตฺตา ปวารณา โหตี’’ติ อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘‘อากิร ปูเรหี’ติ วทนฺตสฺส นาม ‘กสฺสจิ ปวารณา อตฺถี’ติ วตฺวา ‘น ปวาเรตี’’’ติ อาห. อปโร ภตฺตํ อภิหรนฺตํ ภิกฺขุํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘กึ อาวุโส อิโตปิ กิญฺจิ คณฺหิสฺสสิ, ทมฺมิ เต กิญฺจี’’ติ อาห. ตตฺราปิ ‘‘‘เอวํ นาคมิสฺสตี’ติ วุตฺตตฺตา ‘ปวารณา โหตี’’’ติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘‘คณฺหิสฺสสี’ติ วทนฺตสฺส นาม ‘กสฺสจิ ปวารณา อตฺถี’ติ วตฺวา ‘น ปวาเรตี’’’ติ อาห.

Un moine, craignant la pavāraṇā, retire sa main et dit au donateur qui verse sans cesse du riz dans son bol : « Verse, verse ! tasse bien et remplis-le ! ». Qu'en est-il ici ? Le thera Mahāsumatthero dit d'abord : « Puisqu'il a dit cela pour qu'on ne verse plus, il y a pavāraṇā ». Le thera Mahāpadumatthero dit par contre : « Peut-on vraiment dire qu'il y a pavāraṇā pour quelqu'un qui dit : "Verse, remplis" ? » et il conclut : « Il n'y a pas de pavāraṇā ». Un autre, remarquant un moine qui apporte de la nourriture, lui dit : « Quoi, cher ami, vas-tu encore prendre quelque chose de ce bol ? Je t'en donne un peu ». Là aussi, Mahāsumatthero dit : « Puisqu'il a parlé ainsi pour qu'il ne vienne pas, il y a pavāraṇā ». Mais Mahāpadumatthero dit : « Peut-on vraiment dire qu'il y a pavāraṇā pour quelqu'un qui dit : "Prendras-tu ?" » et il conclut : « Il n'y a pas de pavāraṇā ».

เอโก สมํสกํ รสํ อภิหริตฺวา ‘‘รสํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตํ สุตฺวา ปฏิกฺขิปโต ปวารณา นตฺถิ. ‘‘มจฺฉรสํ มํสรส’’นฺติ วุตฺเต ปฏิกฺขิปโต โหติ, ‘‘อิทํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเตปิ โหติเยว. มํสํ วิสุํ กตฺวา ‘‘มํสรสํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตตฺถ เจ สาสปมตฺตมฺปิ มํสขณฺฑํ อตฺถิ[Pg.94], ตํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา โหติ. สเจ ปน ปริสฺสาวิโต โหติ, ‘‘วฏฺฏตี’’ติ อภยตฺเถโร อาห.

Quelqu'un apporte du bouillon avec de la viande et dit : « Prenez du bouillon ». Pour celui qui refuse après avoir entendu cela, il n'y a pas de pavāraṇā. S'il dit : « Bouillon de poisson » ou « bouillon de viande », il y a pavāraṇā pour celui qui refuse ; c'est aussi le cas s'il dit : « Prenez ceci ». S'il sépare la viande et dit : « Prenez du bouillon de viande », et s'il s'y trouve ne serait-ce qu'un morceau de viande de la taille d'un grain de moutarde, il y a pavāraṇā pour celui qui le refuse. Mais si le bouillon a été filtré, le thera Abhaya dit : « C'est autorisé ».

มํสรเสน อาปุจฺฉนฺตํ มหาเถโร ‘‘มุหุตฺตํ อาคเมหี’’ติ วตฺวา ‘‘ถาลกํ อาวุโส อาหรา’’ติ อาห. เอตฺถ กถนฺติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว ‘‘อภิหารกสฺส คมนํ ปฐมํ อุปจฺฉินฺนํ, ตสฺมา ปวาเรตี’’ติ อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘อยํ กุหึ คจฺฉติ, กีทิสํ เอตสฺส คมนํ, คณฺหนฺตสฺสาปิ นาม ปวารณา อตฺถี’’ติ วตฺวา ‘‘น ปวาเรตี’’ติ อาห. กฬีรปนสาทีหิ มิสฺเสตฺวา มํสํ ปจนฺติ, ตํ คเหตฺวา ‘‘กฬีรสูปํ คณฺหถ, ปนสพฺยญฺชนํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, เอวมฺปิ น ปวาเรติ. กสฺมา? อปวารณารหสฺส นาเมน วุตฺตตฺตา. สเจ ปน ‘‘มจฺฉสูปํ มํสสูป’’นฺติ วา ‘‘อิมํ คณฺหถา’’ติ วา วทนฺติ, ปวาเรติ. มํสกรมฺพโก นาม โหติ, ตํ ทาตุกาโมปิ ‘‘กรมฺพกํ คณฺหถา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ; น ปวาเรติ. ‘‘มํสกรมฺพก’’นฺติ วา ‘‘อิท’’นฺติ วา วุตฺเต ปน ปวาเรติ. เอเสว นโย สพฺเพสุ มจฺฉมํสมิสฺสเกสุ.

À celui qui propose du bouillon de viande, un grand thera dit : « Attends un instant », puis il ajoute : « Cher ami, apporte un bol ». Qu'en est-il ici ? Mahāsumatthero dit d'abord : « Le mouvement de celui qui présente a d'abord été interrompu, donc il y a pavāraṇā ». Mais Mahāpadumatthero dit : « Où va cet homme ? Quel genre de mouvement est-ce là ? Y a-t-il vraiment pavāraṇā pour celui qui accepte [en demandant un bol] ? » et il conclut : « Il n'y a pas de pavāraṇā ». On cuit de la viande mélangée avec des pousses de bambou, du jacquier, etc. S'ils disent en apportant cela : « Prenez de la soupe de pousses de bambou » ou « prenez ce plat de jacquier », même ainsi, il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? Parce qu'on a utilisé le nom d'un aliment qui ne justifie pas de pavāraṇā. Mais s'ils disent : « Soupe de poisson », « soupe de viande » ou « prenez ceci », il y a pavāraṇā. Il existe ce qu'on appelle le « mélange à la viande » (maṃsakarambaka) ; même si l'on veut donner cela, si l'on dit : « Prenez ce mélange (karambaka) », c'est autorisé et il n'y a pas de pavāraṇā. En revanche, si l'on dit : « mélange à la viande » ou « ceci », il y a pavāraṇā. Il en va de même pour tout ce qui est mélangé avec du poisson ou de la viande.

โย ปน นิมนฺตเน ภุญฺชมาโน มํสํ อภิหฏํ ‘‘อุทฺทิสฺส กต’’นฺติ มญฺญมาโน ปฏิกฺขิปติ, ปวาริโตว โหตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. มิสฺสกกถา ปน กุรุนฺทิยํ สุฏฺฐุ วุตฺตา. เอวญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ – ปิณฺฑปาตจาริโก ภิกฺขุ ภตฺตมิสฺสกํ ยาคุํ อาหริตฺวา ‘‘ยาคุํ คณฺหถา’’ติ วทติ, น ปวาเรติ. ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ปวาเรติ. กสฺมา? เยนาปุจฺฉิโต, ตสฺส อตฺถิตาย. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย – ‘‘ยาคุมิสฺสกํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตตฺร เจ ยาคุ พหุตรา วา โหติ สมสมา วา, น ปวาเรติ. ยาคุ มนฺทา, ภตฺตํ พหุตรํ, ปวาเรติ. อิทญฺจ สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตตฺตา น สกฺกา ปฏิกฺขิปิตุํ, การณํ ปเนตฺถ ทุทฺทสํ. ‘‘ภตฺตมิสฺสกํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ภตฺตํ พหุกํ วา สมํ วา อปฺปตรํ วา โหติ, ปวาเรติเยว. ภตฺตํ วา ยาคุํ วา อนามสิตฺวา ‘‘มิสฺสกํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ตตฺร เจ ภตฺตํ พหุตรํ วา สมกํ วา โหติ, ปวาเรติ. อปฺปตรํ น ปวาเรติ. อิทญฺจ กรมฺพเกน น สมาเนตพฺพํ. กรมฺพโก หิ มํสมิสฺสโกปิ โหติ อมํสมิสฺสโกปิ, ตสฺมา ‘‘กรมฺพก’’นฺติ วุตฺเต ปวารณา นตฺถิ. อิทํ ปน ภตฺตมิสฺสกเมว. เอตฺถ วุตฺตนเยเนว ปวารณา โหติ. พหุรเส ภตฺเต รสํ, พหุขีเร ขีรํ พหุสปฺปิมฺหิ จ [Pg.95] ปายาเส สปฺปึ คณฺหถาติ วิสุํ กตฺวา เทติ, ตํ ปฏิกฺขิปโต ปวารณา นตฺถิ.

Cependant, celui qui, tout en mangeant lors d'une invitation, refuse de la viande qui lui est présentée en pensant : « elle a été préparée spécifiquement pour moi », est considéré comme ayant accompli la pavāraṇā (le refus de nourriture supplémentaire) ; c'est ce qui est dit dans le Mahāpaccarī. Quant à la discussion sur les mélanges (missakakathā), elle est exposée en détail dans le Kurundī. Voici ce qui y est dit : un moine en quête d'aumônes, ayant apporté de la bouillie mélangée à du riz, dit : « Prenez de la bouillie » ; [s'il y a refus], cela n'entraîne pas la pavāraṇā. S'il dit : « Prenez du riz », cela l'entraîne. Pourquoi ? À cause de la présence de ce qui a été nommé. Voici l'intention ici : s'il dit : « Prenez cet aliment mélangé à de la bouillie », et que dans ce mélange la bouillie est en plus grande quantité ou en quantité égale, cela n'entraîne pas la pavāraṇā. Si la bouillie est en faible quantité et le riz prédominant, cela l'entraîne. Et comme cela est mentionné dans tous les commentaires (Aṭṭhakathā), on ne peut le rejeter, bien que la raison en soit ici difficile à percevoir. S'il dit : « Prenez cet aliment mélangé à du riz », que le riz soit abondant, égal ou moindre, cela entraîne certainement la pavāraṇā. S'il dit : « Prenez ce mélange » sans mentionner ni le riz ni la bouillie : si le riz est prédominant ou en quantité égale, cela entraîne la pavāraṇā ; s'il est en moindre quantité, cela ne l'entraîne pas. Et cela ne doit pas être assimilé au karambaka. En effet, le karambaka peut être mélangé à de la viande ou non ; par conséquent, lorsqu'on dit : « Prenez du karambaka », il n'y a pas de pavāraṇā. Mais ici, il s'agit bien d'un mélange de riz. Dans ce cas, la pavāraṇā survient selon la méthode énoncée. Pour du riz contenant beaucoup de jus, du riz avec beaucoup de lait ou du pāyāsa avec beaucoup de beurre clarifié (ghee), si l'on offre séparément le jus, le lait ou le beurre en disant « Prenez-en », il n'y a pas de pavāraṇā pour celui qui le refuse.

โย ปน คจฺฉนฺโต ปวาเรติ, โส คจฺฉนฺโตว ภุญฺชิตุํ ลภติ. กทฺทมํ วา อุทกํ วา ปตฺวา ฐิเตน อติริตฺตํ กาเรตพฺพํ. สเจ อนฺตรา นที ปูรา โหติ, นทีตีเร คุมฺพํ อนุปริยายนฺเตน ภุญฺชิตพฺพํ. อถ นาวา วา เสตุ วา อตฺถิ, ตํ อภิรุหิตฺวาปิ จงฺกมนฺเตนว ภุญฺชิตพฺพํ, คมนํ น อุปจฺฉินฺทิตพฺพํ. ยาเน วา หตฺถิอสฺสปิฏฺเฐ วา จนฺทมณฺฑเล วา สูริยมณฺฑเล วา นิสีทิตฺวา ปวาริเตน ยาว มชฺฌนฺหิกํ, ตาว เตสุ คจฺฉนฺเตสุปิ นิสินฺเนเนว ภุญฺชิตพฺพํ. โย ฐิโต ปวาเรติ, ฐิเตเนว, โย นิสินฺโน ปวาเรติ, นิสินฺเนเนว ภุญฺชิตพฺพํ. ตํ ตํ อิริยาปถํ โกเปนฺเตน อติริตฺตํ กาเรตพฺพํ. โย อุกฺกุฏิโก นิสีทิตฺวา ปวาเรติ, เตน อุกฺกุฏิเกเนว ภุญฺชิตพฺพํ. ตสฺส ปน เหฏฺฐา ปลาลปีฐํ วา กิญฺจิ วา นิสีทนกํ ทาตพฺพํ. ปีฐเก นิสีทิตฺวา ปวาริเตน อาสนํ อจาเลตฺวาว จตสฺโส ทิสา ปริวตฺตนฺเตน ภุญฺชิตุํ ลพฺภติ. มญฺเจ นิสีทิตฺวา ปวาริเตน อิโต วา เอตฺโต วา สํสริตุํ น ลพฺภติ. สเจ ปน นํ สห มญฺเจน อุกฺขิปิตฺวา อญฺญตฺร เนนฺติ, วฏฺฏติ. นิปชฺชิตฺวา ปวาริเตน นิปนฺเนเนว ภุญฺชิตพฺพํ. ปริวตฺตนฺเตน เยน ปสฺเสน นิปนฺโน, ตสฺส ฐานํ นาติกฺกเมตพฺพํ.

Celui qui accomplit la pavāraṇā en marchant est autorisé à manger tout en marchant. S'il s'arrête en atteignant de la boue ou de l'eau, il doit faire procéder à l'atiritta (le rite rendant les restes licites). Si, en chemin, une rivière est en crue, il doit manger en tournant autour d'un buisson sur la rive. S'il y a un bateau ou un pont, il doit manger en y montant, tout en continuant à faire les cent pas ; le mouvement ne doit pas être interrompu. Pour celui qui a accompli la pavāraṇā en étant assis dans un véhicule, sur le dos d'un éléphant ou d'un cheval, ou même sur le disque de la lune ou du soleil, il doit manger en restant assis tant que dure le temps de midi, même si ces véhicules sont en mouvement. Celui qui fait la pavāraṇā debout doit manger debout ; celui qui la fait assis doit manger assis. Celui qui change de posture doit faire procéder à l'atiritta. Celui qui fait la pavāraṇā en étant accroupi (ukkuṭika) doit manger ainsi. On peut cependant lui donner un siège de paille ou un petit tapis de siège. Celui qui a fait la pavāraṇā assis sur un petit tabouret est autorisé à manger en se tournant vers les quatre directions sans déplacer son siège. Pour celui qui l'a faite assis sur un lit, il n'est pas permis de se déplacer ici ou là ; toutefois, si on le transporte ailleurs avec le lit, cela est permis. Celui qui a fait la pavāraṇā en étant allongé doit manger allongé. En se tournant, il ne doit pas dépasser l'emplacement du côté sur lequel il est allongé.

อนติริตฺตนฺติ น อติริตฺตํ; น อธิกนฺติ อตฺโถ. ตํ ปน ยสฺมา กปฺปิยกตาทีหิ สตฺตหิ วินยกมฺมากาเรหิ อกตํ วา คิลานสฺส อนธิกํ วา โหติ, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘อกปฺปิยกต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อกปฺปิยกตนฺติ ยํ ตตฺถ ผลํ วา กนฺทมูลาทิ วา ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ กปฺปิยํ อกตํ; ยญฺจ อกปฺปิยมํสํ วา อกปฺปิยโภชนํ วา, เอตํ อกปฺปิยํ นาม. ตํ อกปฺปิยํ ‘‘อลเมตํ สพฺพ’’นฺติ เอวํ อติริตฺตํ กตมฺปิ อกปฺปิยกตนฺติ เวทิตพฺพํ. อปฺปฏิคฺคหิตกตนฺติ ภิกฺขุนา อปฺปฏิคฺคหิตํเยว ปุริมนเยเนว อติริตฺตํ กตํ. อนุจฺจาริตกตนฺติ กปฺปิยํ การาเปตุํ อาคเตน ภิกฺขุนา อีสกมฺปิ อนุกฺขิตฺตํ วา อนปนามิตํ วา กตํ. อหตฺถปาเส กตนฺติ กปฺปิยํ การาเปตุํ อาคตสฺส หตฺถปาสโต พหิ ฐิเตน กตํ. อภุตฺตาวินา กตนฺติ โย ‘‘อลเมตํ สพฺพ’’นฺติ อติริตฺตํ กโรติ, เตน ปวารณปฺปโหนกํ โภชนํ อภุตฺเตน กตํ. ภุตฺตาวินา ปวาริเตน อาสนา วุฏฺฐิเตน กตนฺติ อิทํ อุตฺตานเมว. อลเมตํ สพฺพนฺติ อวุตฺตนฺติ วจีเภทํ กตฺวา เอวํ อวุตฺตํ โหติ. อิติ อิเมหิ [Pg.96] สตฺตหิ วินยกมฺมากาเรหิ ยํ อติริตฺตํ กปฺปิยํ อกตํ, ยญฺจ น คิลานาติริตฺตํ, ตทุภยมฺปิ อนติริตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Anatiritta signifie ce qui n'est pas atiritta (non laissé en surplus ou non rendu licite) ; le sens est : ce qui n'est pas en excès. Comme cela désigne ce qui n'a pas été traité par les sept procédures rituelles du Vinaya, telles que le kappiyakata (rendre conforme), ou ce qui n'est pas un surplus destiné à un malade, le commentaire des mots (padabhājane) utilise les termes « akappiyakata », etc. À ce sujet, « akappiyakata » désigne tout fruit ou tubercule qui n'a pas été rendu licite par les cinq méthodes de conformité monastique (samaṇakappa) ; ou bien toute viande ou nourriture non autorisée : voilà ce qui est appelé « akappiya ». Même si une telle nourriture non autorisée a fait l'objet de la procédure d'atiritta par la formule « cela suffit, tout est [licite] », elle doit être considérée comme « akappiyakata ». « Appaṭiggahitakata » signifie que la nourriture a fait l'objet de la procédure d'atiritta selon la méthode précédente sans avoir été formellement acceptée par le moine. « Anuccāritakata » signifie que le moine venu pour faire l'atiritta n'a pas même légèrement soulevé ou présenté l'offrande. « Ahatthapāse kata » signifie que l'acte a été accompli par un moine se tenant en dehors de la distance d'une coudée (hatthapāsa) de celui qui officie. « Abhuttāvinā kata » signifie que celui qui accomplit l'atiritta par la formule « cela suffit, tout est [licite] » l'a fait sans avoir mangé au préalable. L'expression « fait par celui qui a mangé, a fait la pavāraṇā et s'est levé de son siège » est tout à fait explicite. « Alametaṃ sabbanti avutta » signifie que l'acte a été accompli sans prononcer distinctement ces paroles. Ainsi, tout ce qui n'a pas été rendu licite (atiritta) par ces sept actes rituels du Vinaya, et qui n'est pas un reste de malade, doit être considéré comme « anatiritta ».

อติริตฺตํ ปน ตสฺเสว ปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺพํ. อปิเจตฺถ ภุตฺตาวินา กตํ โหตีติ อนนฺตเร นิสินฺนสฺส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ปตฺตโต เอกมฺปิ สิตฺถํ วา มํสหีรํ วา ขาทิตฺวา กตมฺปิ ภุตฺตาวินาว กตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. อาสนา อวุฏฺฐิเตนาติ เอตฺถ ปน อสมฺโมหตฺถํ อยํ วินิจฺฉโย – ทฺเว ภิกฺขู ปาโตว ภุญฺชมานา ปวาริตา โหนฺติ – เอเกน ตตฺเถว นิสีทิตพฺพํ, อิตเรน นิจฺจภตฺตํ วา สลากภตฺตํ วา อาเนตฺวา อุปฑฺฒํ ตสฺส ภิกฺขุโน ปตฺเต อากิริตฺวา หตฺถํ โธวิตฺวา เสสํ เตน ภิกฺขุนา กปฺปิยํ การาเปตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. กสฺมา? ยญฺหิ ตสฺส หตฺเถ ลคฺคํ, ตํ อกปฺปิยํ โหติ. สเจ ปน ปฐมํ นิสินฺโน ภิกฺขุ สยเมว ตสฺส ปตฺตโต หตฺเถน คณฺหาติ, หตฺถโธวนกิจฺจํ นตฺถิ. สเจ ปน เอวํ กปฺปิยํ การาเปตฺวา ภุญฺชนฺตสฺส ปุน กิญฺจิ พฺยญฺชนํ วา ขาทนียํ วา ปตฺเต อากิรนฺติ, เยน ปฐมํ กปฺปิยํ กตํ, โส ปุน กาตุํ น ลภติ. เยน อกตํ, เตน กาตพฺพํ. ยญฺจ อกตํ, ตํ กาตพฺพํ. ‘‘เยน อกต’’นฺติ อญฺเญน ภิกฺขุนา เยน ปฐมํ น กตํ, เตน กาตพฺพํ. ‘‘ยญฺจ อกต’’นฺติ เยน ปฐมํ กปฺปิยํ กตํ, เตนาปิ ยํ อกตํ ตํ กาตพฺพํ. ปฐมภาชเน ปน กาตุํ น ลพฺภติ. ตตฺถ หิ กริยมานํ ปฐมํ กเตน สทฺธึ กตํ โหติ, ตสฺมา อญฺญสฺมึ ภาชเน กาตุํ วฏฺฏตีติ อธิปฺปาโย. เอวํ กตํ ปน เตน ภิกฺขุนา ปฐมํ กเตน สทฺธึ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Le surplus (atiritta) doit être compris selon la méthode opposée. De plus, ici, ce qui est signifié par « a été fait par celui qui a fini de manger » (bhuttāvinā kataṃ) est ceci : on doit comprendre que le surplus est considéré comme fait par celui qui a déjà mangé même si, après avoir mangé ne serait-ce qu'un grain de riz ou un morceau de viande pris dans le bol d'un moine de même rang assis à proximité, il accomplit l'acte. Quant à « sans s'être levé de son siège », voici la décision pour éviter toute confusion : deux moines mangent tôt le matin et ont décliné d'autres offres (pavāritā) ; l'un doit rester assis à cette même place ; l'autre apporte soit la nourriture régulière soit la nourriture distribuée par tickets, en verse la moitié dans le bol du moine assis, se lave les mains, et le moine doit manger le reste après l'avoir fait rendre autorisé (kappiya). Pourquoi ? Car ce qui reste sur sa main est non-autorisé. Si toutefois le moine assis en premier prend lui-même avec sa main dans le bol de l'autre, il n'est pas nécessaire de se laver les mains. Si, alors qu'ils mangent après avoir fait rendre la nourriture autorisée, on verse à nouveau du bouillon ou des aliments solides dans le bol, celui qui a accompli l'acte d'autorisation en premier n'a pas le droit de le refaire. Celui qui ne l'a pas fait doit l'accomplir. Et ce qui n'a pas été autorisé doit l'être. « Par celui qui ne l'a pas fait » signifie par un autre moine qui ne l'a pas fait initialement. « Et ce qui n'a pas été autorisé » signifie que celui qui a fait l'autorisation initiale peut aussi autoriser ce qui ne l'a pas encore été. Mais on n'a pas le droit de le faire dans le premier récipient. Car si on le fait là, cela est considéré comme fait avec ce qui a été autorisé précédemment ; par conséquent, l'intention est qu'il convient de le faire dans un autre récipient. Une fois ainsi autorisé, le moine peut le manger avec ce qui a été autorisé en premier.

กปฺปิยํ กโรนฺเตน จ น เกวลํ ปตฺเตเยว, กุณฺเฑปิ ปจฺฉิยมฺปิ ยตฺถ กตฺถจิ ปุรโต ฐเปตฺวา โอนามิตภาชเน กาตพฺพํ. ตํ สเจปิ ภิกฺขุสตํ ปวาริตํ โหติ, สพฺเพสํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, อปฺปวาริตานมฺปิ วฏฺฏติ. เยน ปน กปฺปิยํ กตํ, ตสฺส น วฏฺฏติ. สเจปิ ปวาเรตฺวา ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ ภิกฺขุํ ปตฺตํ คเหตฺวา อวสฺสํ ภุญฺชนเก มงฺคลนิมนฺตเน นิสีทาเปนฺติ, อติริตฺตํ กาเรตฺวาว ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ ตตฺถ อญฺโญ ภิกฺขุ นตฺถิ, อาสนสาลํ วา วิหารํ วา ปตฺตํ เปเสตฺวา กาเรตพฺพํ. กปฺปิยํ กโรนฺเตน ปน อนุปสมฺปนฺนสฺส หตฺเถ ฐิตํ น กาตพฺพํ. สเจ อาสนสาลายํ อพฺยตฺโต ภิกฺขุ โหติ, สยํ คนฺตฺวา กปฺปิยํ การาเปตฺวา อาเนตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ.

En rendant la nourriture autorisée (kappiya), on ne doit pas le faire seulement dans le bol, mais aussi dans une marmite, un panier ou n'importe où, après l'avoir placée devant soi dans un récipient incliné. Même si cent moines ont décliné d'autres offres (pavāritā), il convient à tous de manger, ainsi qu'à ceux qui n'ont pas décliné. Mais pour celui qui a rendu la nourriture autorisée, il ne convient pas d'en manger. Même si, après avoir décliné d'autres offres, un moine entré au village pour l'aumône est invité à s'asseoir pour un repas de cérémonie (maṅgalanimantane) où il doit absolument manger, il doit manger seulement après avoir fait préparer un surplus (atiritta). S'il n'y a pas d'autre moine sur place, il doit envoyer son bol à la salle de repas ou au monastère pour faire accomplir l'acte. En rendant la nourriture autorisée, celui qui accomplit l'acte ne doit pas le faire sur de la nourriture tenue par un non-ordonné. S'il y a un moine ignorant dans la salle de repas, on doit y aller soi-même, faire autoriser la nourriture, l'apporter et la manger.

คิลานาติริตฺตนฺติ [Pg.97] เอตฺถ น เกวลํ ยํ คิลานสฺส ภุตฺตาวเสสํ โหติ, ตํ คิลานาติริตฺตํ; อถ โข ยํกิญฺจิ คิลานํ อุทฺทิสฺส อชฺช วา สฺเว วา ยทา วา อิจฺฉติ, ตทา ขาทิสฺสตีติ อาหฏํ, ตํ สพฺพํ ‘‘คิลานาติริตฺต’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ยํ ยามกาลิกาทีสุ อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร ทุกฺกฏํ, ตํ อสํสฏฺฐวเสน วุตฺตํ. สเจ ปน อามิสสํสฏฺฐานิ โหนฺติ, อาหารตฺถายปิ อนาหารตฺถายปิ ปฏิคฺคเหตฺวา อชฺโฌหรนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว.

« Surplus pour un malade » : ici, cela ne désigne pas seulement les restes d'un repas de malade ; au contraire, tout aliment apporté pour un malade en pensant : « Il le mangera aujourd'hui, demain ou quand il le souhaitera », tout cela doit être compris comme « surplus pour un malade ». Ce qui, parmi les toniques (yāmakālika, etc.), entraîne une faute de dukkaṭa à chaque déglutition, a été enseigné pour ce qui n'est pas mélangé à de la nourriture solide. Mais s'ils sont mélangés à de la nourriture solide (āmisa), que ce soit pour se nourrir ou non, une faute de pācittiya est commise par celui qui accepte et avale.

๒๔๑. สติ ปจฺจเยติ ยามกาลิกํ ปิปาสาย สติ ปิปาสจฺเฉทนตฺถํ, สตฺตาหกาลิกํ ยาวชีวิกญฺจ เตน เตน อุปสเมตพฺพเก อาพาเธ สติ ตสฺส อุปสมนตฺถํ ปริภุญฺชโต อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

241. « S'il y a une raison » : pour le yāmakālika, s'il y a soif, afin d'étancher la soif ; pour le sattāhakālika et le yāvajīvika, s'il y a une maladie qui doit être traitée par ces remèdes respectifs, il n'y a pas d'offense pour celui qui les consomme pour sa guérison. Le reste ici est tout à fait clair.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Ayant pour origine le Kathina — il provient du corps et de la parole, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; il s'agit d'un acte de commission ou d'omission ; il n'y a pas de libération par l'absence de perception ; il est sans intention (acittaka) ; c'est une faute par prescription réglementaire ; un acte corporel ; un acte verbal ; impliquant trois types de conscience et trois types de sensations.

ปฐมปวารณสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

La première règle d'entraînement sur l'offre de nourriture (Pavāraṇā) est la cinquième.

๖. ทุติยปวารณสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la seconde règle d'entraînement sur l'offre de nourriture (Pavāraṇā).

๒๔๒. ฉฏฺฐสิกฺขาปเท – อนาจารํ อาจรตีติ ปณฺณตฺติวีติกฺกมํ กโรติ. อุปนนฺธีติ อุปนาหํ ชเนนฺโต ตสฺมึ ปุคฺคเล อตฺตโน โกธํ พนฺธิ; ปุนปฺปุนํ อาฆาตํ ชเนสีติ อตฺโถ. อุปนทฺโธ ภิกฺขูติ โส ชนิตอุปนาโห ภิกฺขุ.

242. Dans la sixième règle d'entraînement : « commet une mauvaise conduite » signifie transgresser une règle prescrite. « Par malveillance » (upanandhī) signifie générer de la rancune, il a lié sa propre colère envers cette personne ; le sens est qu'il a généré de l'inimitié à plusieurs reprises. « Un moine malveillant » est un moine qui a fait naître une rancune.

๒๔๓. อภิหฏฺฐุํ ปวาเรยฺยาติ อภิหริตฺวา ‘‘หนฺท ภิกฺขุ ขาท วา ภุญฺช วา’’ติ เอวํ ปวาเรยฺย. ปทภาชเน ปน ‘‘หนฺท ภิกฺขู’’ติอาทึ อนุทฺธริตฺวา สาธารณเมว อภิหฏฺฐุํ ปวารณาย อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยาวตกํ อิจฺฉสิ ตาวตกํ คณฺหาหี’’ติ วุตฺตํ. ชานนฺติ ปวาริตภาวํ ชานนฺโต. ตํ ปนสฺส ชานนํ ยสฺมา ตีหากาเรหิ โหติ, ตสฺมา ‘‘ชานาติ นาม สามํ วา ชานาตี’’ติอาทินา นเยน ปทภาชนํ วุตฺตํ. อาสาทนาเปกฺโขติ อาสาทนํ โจทนํ มงฺกุกรณภาวํ อเปกฺขมาโน.

243. « Devrait inviter en apportant » signifie qu'après avoir apporté la nourriture, il invite ainsi : « Tenez, moine, croquez ou mangez ». Mais dans l'analyse des mots, sans extraire les termes tels que « Tenez, moines », pour montrer le sens général d'une invitation en apportant la nourriture, il est dit : « Prenez autant que vous voulez ». « Sachant » signifie sachant qu'il a déjà décliné (pavāritā). Comme cette connaissance chez lui survient de trois manières, l'analyse des mots a été énoncée par le Bienheureux par la méthode « connaît par lui-même », etc. « Cherchant à importuner » signifie en ayant l'intention d'humilier ou de blâmer (maṅkukaraṇa).

ปฏิคฺคณฺหาติ [Pg.98] อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ยสฺส อภิหฏํ ตสฺมึ ปฏิคฺคณฺหนฺเต อภิหารกสฺส ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ. อิตรสฺส ปน สพฺโพ อาปตฺติเภโท ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺโต, อิมสฺมึ ปน สิกฺขาปเท สพฺพา อาปตฺติโย อภิหารกสฺเสว เวทิตพฺพา. เสสํ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนยตฺตา ปากฏเมว.

« Accepte... une faute de dukkaṭa » signifie que lorsque celui à qui la nourriture a été apportée l'accepte, il y a une faute de dukkaṭa pour le moine qui l'apporte. Pour l'autre moine, toutes les catégories de fautes ont été énoncées dans la première règle d'entraînement ; mais dans cette règle-ci, toutes les fautes doivent être comprises comme s'appliquant uniquement à celui qui apporte la nourriture. Le reste est évident, selon la méthode exposée dans la première règle d'entraînement.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

À trois origines — il provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est un acte de commission (kiriya) ; il y a libération par la perception ; il est intentionnel (sacittaka) ; c'est une faute mondaine ; un acte corporel ; un acte verbal ; une conscience malsaine ; une sensation de souffrance.

ทุติยปวารณสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

La seconde règle d'entraînement sur l'offre de nourriture (Pavāraṇā) est la sixième.

๗. วิกาลโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur la nourriture au moment inopportun (Vikālabhojana).

๒๔๗. สตฺตมสิกฺขาปเท – คิรคฺคสมชฺโชติ คิริมฺหิ อคฺคสมชฺโช, คิริสฺส วา อคฺคเทเส สมชฺโช. โส กิร สตฺตเม ทิวเส ภวิสฺสตีติ นคเร โฆสนา กริยติ, นครสฺส พหิทฺธา สเม ภูมิภาเค ปพฺพตจฺฉายาย มหาชนกาโย สนฺนิปตติ, อเนกปฺปการานิ นฏนาฏกานิ ปวตฺตนฺติ, เตสํ ทสฺสนตฺถํ มญฺจาติมญฺเจ พนฺธนฺติ. สตฺตรสวคฺคิยา อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท ทหราว อุปสมฺปนฺนา, เต ‘‘นาฏกานิ อาวุโส ปสฺสิสฺสามา’’ติ ตตฺถ อคมํสุ. อถ เนสํ ญาตกา ‘‘อมฺหากํ อยฺยา อาคตา’’ติ ตุฏฺฐจิตฺตา นฺหาเปตฺวา วิลิมฺเปตฺวา โภเชตฺวา อญฺญมฺปิ ปูวขาทนียาทึ หตฺเถ อทํสุ. เต สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘มนุสฺสา สตฺตรสวคฺคิเย ภิกฺขู ปสฺสิตฺวา’’ติอาทิ.

247. Dans la septième règle d'entraînement, le terme « giraggasamajjo » désigne un festival au sommet d'une montagne ou un festival dans un lieu élevé d'une montagne. On rapporte qu'une proclamation est faite dans la ville indiquant que cela aura lieu le septième jour ; une grande foule se rassemble à l'extérieur de la ville, sur un terrain plat à l'ombre de la montagne, où se déroulent divers types de spectacles de danse et de théâtre ; pour les regarder, on installe des estrades superposées. Les moines du groupe des dix-sept (Sattarasavaggiya), ayant été ordonnés alors qu'ils étaient encore jeunes avant que la règle d'entraînement ne soit édictée, s'y rendirent en disant : « Chers amis, nous allons regarder les spectacles. » Alors leurs parents, le cœur joyeux en disant : « Nos vénérables sont venus », les firent se baigner, les oignirent de parfums, les firent manger et leur remirent en main d'autres aliments tels que des gâteaux à croquer. C'est en se référant à eux qu'il a été dit : « Les gens, ayant vu les moines du groupe des dix-sept », etc.

๒๔๘-๙. วิกาเลติ วิคเต กาเล. กาโลติ ภิกฺขูนํ โภชนกาโล อธิปฺเปโต, โส จ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน มชฺฌนฺหิโก, ตสฺมึ วีติวตฺเตติ อธิปฺปาโย. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘วิกาโล นาม มชฺฌนฺหิเก วีติวตฺเต ยาว อรุณุคฺคมนา’’ติ วุตฺตํ, ฐิตมชฺฌนฺหิโกปิ กาลสงฺคหํ คจฺฉติ. ตโต ปฏฺฐาย ปน ขาทิตุํ วา ภุญฺชิตุํ วา น สกฺกา, สหสา ปิวิตุํ สกฺกา ภเวยฺย, กุกฺกุจฺจเกน ปน น กตฺตพฺพํ. กาลปริจฺเฉทชานนตฺถญฺจ กาลตฺถมฺโภ โยเชตพฺโพ, กาลนฺตเรว ภตฺตกิจฺจํ กาตพฺพํ.

248-9. « Vikāle » signifie lorsque le temps est révolu. Par « kāla » (le temps), on entend le temps du repas pour les moines ; celui-ci est, selon la limite ultime, le milieu du jour (midi) ; « vītivatte » signifie que ce moment est passé. C'est pourquoi, dans le commentaire des mots (padabhājana), il est dit : « Le "temps hors limite" (vikāla) s'étend du moment où le milieu du jour est passé jusqu'au lever de l'aurore. » Même le moment où le soleil est au zénith est inclus dans le temps permis (kāla). Cependant, à partir de ce moment-là, il n'est plus possible de mâcher ou de manger ; on pourrait peut-être boire rapidement, mais un moine scrupuleux ne doit pas le faire. Pour connaître la délimitation du temps, il convient d'utiliser un poteau indicateur de l'heure (cadran solaire) ; le devoir concernant le repas doit être accompli uniquement pendant l'intervalle de temps permis.

อวเสสํ [Pg.99] ขาทนียํ นามาติ เอตฺถ ยํ ตาว สกฺขลิโมทกาทิปุพฺพณฺณาปรณฺณมยํ, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ยมฺปิ วนมูลาทิปฺปเภทํ อามิสคติกํ โหติ, เสยฺยถิทํ – มูลขาทนียํ กนฺทขาทนียํ มูฬาลขาทนียํ มตฺถกขาทนียํ ขนฺธขาทนียํ ตจขาทนียํ ปตฺตขาทนียํ ปุปฺผขาทนียํ ผลขาทนียํ อฏฺฐิขาทนียํ ปิฏฺฐขาทนียํ นิยฺยาสขาทนียนฺติ, อิทมฺปิ ขาทนียสงฺขฺยเมว คจฺฉติ.

Quant à l'expression « le reste appelé khādanīya (nourriture solide à croquer) », tout ce qui est d'abord composé de céréales et de légumineuses, comme les galettes ou les gâteaux de farine, ne nécessite aucune explication supplémentaire. Ce qui appartient à la catégorie des racines de forêt et autres, ayant la nature d'un aliment (āmisagatika), à savoir : les racines, les tubercules, les tiges de lotus, les bourgeons, les tiges, les écorces, les feuilles, les fleurs, les fruits, les noyaux, les farines et les résines ; tout cela entre également dans la classification des « khādanīya ».

ตตฺถ ปน อามิสคติกสลฺลกฺขณตฺถํ อิทํ มุขมตฺตนิทสฺสนํ – มูลขาทนีเย ตาว มูลกมูลํ ขารกมูลํ จจฺจุมูลํ ตมฺพกมูลํ ตณฺฑุเลยฺยกมูลํ วตฺถุเลยฺยกมูลํ วชกลิมูลํ ชชฺฌรีมูลนฺติ เอวมาทีนิ สูเปยฺยปณฺณมูลานิ อามิสคติกานิ. เอตฺถ จ วชกลิมูเล ชรฏฺฐํ ฉินฺทิตฺวา ฉฑฺเฑนฺติ, ตํ ยาวชีวิกํ โหติ. อญฺญมฺปิ เอวรูปํ เอเตเนว นเยน เวทิตพฺพํ. มูลกขารกชชฺฌรีมูลานํ ปน ชรฏฺฐานิปิ อามิสคติกาเนวาติ วุตฺตํ. ยานิ ปน ปาฬิยํ –

Parmi ceux-ci, afin de distinguer ce qui a la nature d'un aliment, voici une brève illustration : concernant les racines comestibles, les racines de radis, de khāraka, de caccu, de tambaka, de taṇḍuleyyaka, de vatthuleyyaka, de vajakali et de jajjharī, ainsi que d'autres racines de plantes potagères à feuilles, ont la nature d'un aliment. Ici, concernant la racine de vajakali, on coupe et rejette la partie vieille et fibreuse ; celle-ci est médicinale à vie (yāvajīvika). Il en va de même pour les autres cas similaires. Il a été dit que pour les racines de radis, de khāraka et de jajjharī, même les parties vieilles ont la nature d'un aliment. Quant à ce qui est mentionné dans le Canon (Pāḷi) :

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, มูลานิ เภสชฺชานิ หลิทฺทึ สิงฺคิเวรํ วจํ วจตฺตํ อติวิสํ กฏุกโรหิณึ อุสีรํ ภทฺทมุตฺตกํ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูลานิ เภสชฺชานิ เนว ขาทนีเย ขาทนียตฺถํ ผรนฺติ, น โภชนีเย โภชนียตฺถํ ผรนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) –

« Je vous autorise, moines, les racines médicinales : le curcuma, le gingembre, l'acore odorant, le gingembre blanc, l'aconit, l'hellébore noir, le vétiver, le souchet rond, ou toute autre racine médicinale qui n'est pas utilisée comme nourriture solide dans le but de manger, ni comme nourriture consistante dans le but de se nourrir. »

วุตฺตานิ, ตานิ ยาวชีวิกานิ. เตสํ จูฬปญฺจมูลํ มหาปญฺจมูลนฺติอาทินา นเยน คณิยมานานํ คณนาย อนฺโต นตฺถิ. ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณาภาโวเยว ปน เตสํ ลกฺขณํ. ตสฺมา ยํกิญฺจิ มูลํ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรติ, ตํ ยาวกาลิกํ; อิตรํ ยาวชีวิกนฺติ เวทิตพฺพํ. เตสุ พหุํ วตฺวาปิ หิ อิมสฺมึเยว ลกฺขเณ ฐาตพฺพํ. นามสญฺญาสุ ปน วุจฺจมานาสุ ตํ ตํ นามํ อชานนฺตานํ สมฺโมโหเยว โหติ, ตสฺมา นามสญฺญาย อาทรํ อกตฺวา ลกฺขณเมว ทสฺสิตํ.

Vuttāni, ces racines sont autorisées à vie (yāvajīvika). Si on les énumère selon les méthodes des « cinq petites racines » ou des « cinq grandes racines », leur nombre est infini. Cependant, leur caractéristique est l'absence de fonction nutritive en tant que nourriture solide ou consistante. Par conséquent, toute racine qui, dans diverses régions, sert de nourriture habituelle aux hommes comme aliment solide ou consistant est considérée comme « yāvakālika » (alimentaire, limitée au temps permis) ; les autres doivent être connues comme « yāvajīvika » (médicinales). Bien que l'on puisse en dire beaucoup à ce sujet, on doit s'en tenir à cette seule caractéristique. En effet, si l'on énonce les noms techniques, la confusion s'installe chez ceux qui ne les connaissent pas ; c'est pourquoi, sans s'attacher aux noms, c'est la caractéristique seule qui est montrée.

ยถา จ มูเล; เอวํ กนฺทาทีสุปิ ยํ ลกฺขณํ ทสฺสิตํ, ตสฺเสว วเสน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. ยญฺจ ตํ ปาฬิยํ หลิทฺทาทิ อฏฺฐวิธํ วุตฺตํ, ตสฺส ขนฺธตจปุปฺผผลมฺปิ สพฺพํ ยาวชีวิกนฺติ วุตฺตํ.

De même que pour les racines, la décision doit être connue selon la même caractéristique montrée pour les tubercules et autres. Et pour les huit sortes de racines mentionnées dans le Canon comme le curcuma, tout ce qui en provient — tige, écorce, fleur ou fruit — est également considéré comme médicinal à vie (yāvajīvika).

กนฺทขาทนีเย [Pg.100] ทุวิโธ กนฺโท – ทีโฆ จ รสฺโส จ ภิสกึสุกกนฺทาทิ วฏฺโฏ อุปฺปลกเสรุกกนฺทาทิ, ยํ ‘‘คณฺฐี’’ติปิ วทนฺติ. ตตฺถ สพฺเพสํ กนฺทานํ ชิณฺณชรฏฺฐานญฺจ ฉลฺลิ จ สุขุมมูลานิ จ ยาวชีวิกานิ. ตรุโณ ปน สุขขาทนีโย, สาลกลฺยาณีโปตกกนฺโท กึสุกโปตกกนฺโท อมฺพาฏกกนฺโท เกตกกนฺโท มาลุวกนฺโท ภิสสงฺขาโต ปทุมปุณฺฑรีกกนฺโท ปิณฺฑาลุมสาลุอาทโย จ ขีรวลฺลิกนฺโท อาลุวกนฺโท สิคฺคุกนฺโท ตาลกนฺโท นีลุปฺปลรตฺตุปฺปลกุมุทโสคนฺธิกานํ กนฺทา กทลิกนฺโท เวฬุกนฺโท กเสรุกกนฺโทติ เอวมาทโย เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถญฺจ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกกนฺทา ยาวกาลิกา.

Concernant les tubercules comestibles, il en existe deux types : longs et courts, comme les tiges de lotus et de kiṃsuka ; ou ronds, comme les tubercules de lotus bleu et de kaseruka, que l'on appelle aussi « nodules » (gaṇṭhī). Parmi ceux-ci, les parties vieilles ou décomposées de tous les tubercules, ainsi que leur peau et les radicelles, sont médicinales à vie (yāvajīvika). En revanche, les jeunes tubercules faciles à croquer — tels que les jeunes tubercules de sālakalyāṇī, de kiṃsuka, de spondias (ambāṭaka), de ketaka, de māluva, ainsi que les tubercules de lotus paduma et puṇḍarīka (appelés tiges de lotus), les ignames, les tubercules de khīravallī, de taro, de moringa, de palmier rônier, ou de lotus bleu, rouge, kumuda ou sogandhika, de bananier, de bambou et de kaseruka — qui servent de nourriture habituelle aux hommes dans les diverses régions sont des « yāvakālika ».

ขีรวลฺลิกนฺโท อโธโต ยาวชีวิโก, โธโต ยาวกาลิโก. ขีรกาโกลีชีวิกอุสภกลสุณาทิกนฺทา ปน ยาวชีวิกา. เต ปาฬิยํ – ‘‘ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูลานิ เภสชฺชานี’’ติ เอวํ มูลเภสชฺชสงฺคเหเนว สงฺคหิตา.

Le tubercule de khīravallī est médicinal à vie (yāvajīvika) s'il n'est pas lavé, et alimentaire (yāvakālika) s'il est lavé. Cependant, les tubercules tels que le khīrakākolī, le jīvika, l'usabhaka, l'ail, etc., sont médicinaux à vie (yāvajīvika). Ils sont inclus dans le Canon sous la catégorie des racines médicinales par l'expression : « ou toute autre racine médicinale. »

มูฬาลขาทนีเย ปน ปทุมมูฬาลํ ปุณฺฑรีกมุฬาลสทิสเมว. เอรกมูลํ กนฺทุลมูลนฺติ เอวมาทิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถญฺจ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกมุฬาลํ ยาวกาลิกํ. หลิทฺทิสิงฺคิเวรมกจิจตุรสฺสวลฺลิเกตกตาลหินฺตาลกุนฺตาลนาฬิเกรปูครุกฺขาทิมุฬาลํ ปน ยาวชีวิกํ, ตํ สพฺพมฺปิ ปาฬิยํ – ‘‘ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ มูลานิ เภสชฺชานี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) เอวํ มูลเภสชฺชสงฺคเหเนว สงฺคหิตํ.

Concernant les tiges de lotus comestibles, la tige du lotus paduma est identique à celle du lotus puṇḍarīka. Les tiges comme celles d'eraka ou de kandula, qui servent de nourriture habituelle aux hommes dans diverses régions, sont des « yāvakālika ». En revanche, les tiges de curcuma, de gingembre, d'acacia, de rotin, de ketaka, de rônier, de palmier hintāla, de palmier kuntāla, de cocotier, d'arquier et autres sont médicinales à vie (yāvajīvika) ; tout cela est inclus dans le Canon sous la catégorie des racines médicinales par l'expression : « ou toute autre racine médicinale. »

มตฺถกขาทนีเย ตาลหินฺตาลกุนฺตาลเกตกนาฬิเกรปูครุกฺขขชฺชูรีเวตฺตเอรกกทลีนํ กฬีรสงฺขาตา มตฺถกา เวณุกฬีโร นฬกฬีโร อุจฺฉุกฬีโร มูลกกฬีโร สาสปกฬีโร สตาวริกฬีโร สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ กฬีราติ เอวมาทิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณโก รุกฺขวลฺลิอาทีนํ มตฺถโก ยาวกาลิโก. หลิทฺทิสิงฺคิเวรวจมกจิลสุณานํกฬีรา ตาลหินฺตาลกุนฺตาลนาฬิเกรกฬีรานญฺจ ฉินฺทิตฺวา ปาติโต ชรฏฺฐพุนฺโท ยาวชีวิโก.

Concernant les aliments consistant en cimes ou bourgeons (matthakakhādanīye), les bourgeons connus sous le nom de pousses (kaḷīra) de palmier, de palmier-éventail, de palmier-kunta, de pandanus, de cocotier, d'aréquier, de palmier-dattier sauvage, de rotin, de roseau-eraka et de bananier ; les pousses de bambou, de jonc, de canne à sucre, de radis, de moutarde, d'asperge sauvage (satāvarī), les pousses des sept types de céréales, etc., qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher (khādanīya) ou d'aliments de base (bhojanīya), ainsi que les bourgeons des arbres et des lianes, sont à durée limitée (yāvakālika). Les pousses de curcuma, de gingembre, de calamus, de galanga et d'ail, ainsi que le bulbe dur qui tombe après avoir été coupé des pousses de palmier, de palmier-éventail, de palmier-kunta ou de cocotier, sont à usage viager (yāvajīvika).

ขนฺธขาทนีเย [Pg.101] อนฺโตปถวีคโต สาลกลฺยาณีขนฺโธ อุจฺฉุขนฺโธ นีลุปฺปลรตฺตุปฺปลกุมุทโสคนฺธิกานํ ขนฺธกาติ เอวมาทิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณโก ขนฺโธ ยาวกาลิโก. อุปฺปลชาตีนํ ปณฺณทณฺฑโก ปทุมชาตีนํ สพฺโพปิ ทณฺฑโก การวินฺทกทณฺฑาทโย จ อวเสสสพฺพขนฺธา ยาวชีวิกา.

Concernant les aliments consistant en tiges (khandhakhādanīye), la tige de sālakalyāṇī qui pousse sous terre, la tige de canne à sucre, les tiges des nénuphars bleus, des nénuphars rouges, des nénuphars blancs et des lotus sogandhika, etc., qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou d'aliments de base, sont à durée limitée (yāvakālika). Les tiges des feuilles des variétés de nénuphars (uppalajāti), toutes les tiges des variétés de lotus (padumajāti), les tiges de kāravindaka et toutes les autres tiges restantes sont à usage viager (yāvajīvika).

ตจขาทนีเย อุจฺฉุตโจว เอโก ยาวกาลิโก, โสปิ สรโส. เสโส สพฺโพ ยาวชีวิโก. เตสํ ปน มตฺถกขนฺธตจานํ ติณฺณํ ปาฬิยํ กสาวเภสชฺเชน สงฺคโห เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

Concernant les aliments consistant en écorces ou peaux (tacakhādanīye), seule l'écorce de canne à sucre est à durée limitée (yāvakālika), et cela seulement si elle est encore juteuse (saraso). Tout le reste est à usage viager (yāvajīvika). De plus, il faut comprendre que ces trois catégories — bourgeons, tiges et écorces — sont incluses dans les remèdes astringents (kasāvabhesajja) mentionnés dans le Canon (Pāḷi). Car il a été dit :

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, กสาวานิ เภสชฺชานิ นิมฺพกสาวํ, กุฏชกสาวํ, ปโฏลกสาวํ, ผคฺควกสาวํ นตฺตมาลกสาวํ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ กสาวานิ เภสชฺชานิ เนว ขาทนีเย ขาทนียตฺถํ ผรนฺติ, น โภชนีเย โภชนียตฺถํ ผรนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๖๓).

« Je vous autorise, moines, les remèdes astringents : l'astringent de neem, l'astringent de kuṭaja, l'astringent de paṭola, l'astringent de phaggava, l'astringent de nattamāla, ou tout autre remède astringent existant qui ne sert pas de nourriture en tant qu'aliment à mâcher (khādanīya) ou d'aliment de base (bhojanīya). » (Mahāvagga, 263).

เอตฺถ หิ เอเตสมฺปิ สงฺคโห สิชฺฌติ. วุตฺตกสาวานิ จ สพฺพานิ กปฺปิยานีติ เวทิตพฺพานิ.

En effet, dans ce passage de la Pāḷi, l'inclusion de ces bourgeons, tiges et écorces est établie. Il faut comprendre que tous les astringents ainsi mentionnés sont autorisés (kappiya).

ปตฺตขาทนีเย มูลกํ ขารโก จจฺจุ ตมฺพโก ตณฺฑุเลยฺยโก ปปุนฺนาโค วตฺถุเลยฺยโก วชกลิ ชชฺฌรี เสลฺลุ สิคฺคุ กาสมทฺทโก อุมฺมา จีนมุคฺโค มาโส ราชมาโส ฐเปตฺวา มหานิปฺผาวํ อวเสสนิปฺผาโว อคฺคิมนฺโถ สุนิสนฺนโก เสตวรโณ นาฬิกา ภูมิยํ ชาตโลณีติ เอเตสํ ปตฺตานิ อญฺญานิ จ เอวรูปานิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกานิ ปตฺตานิ เอกํเสน ยาวกาลิกานิ. ยา ปนญฺญา มหานขปิฏฺฐิมตฺตา ปณฺณโลณิ รุกฺเข จ คจฺเฉ จ อาโรหติ, ตสฺสา ปตฺตํ ยาวชีวิกํ. พฺรหฺมีปตฺตญฺจ ยาวกาลิกนฺติ ทีปวาสิโน วทนฺติ. อมฺพปลฺลวํ ยาวกาลิกํ, อโสกปลฺลวํ ปน ยาวชีวิกํ.

Concernant les aliments consistant en feuilles (pattakhādanīye), les feuilles de radis, de khāraka, de caccu, de tambaka, de taṇḍuleyyaka, de papunnāgo, de vatthuleyyako, de vajakali, de jajjharī, de sellu, de siggu, de kāsamaddako, de lin, de haricot cīnamuggo, de haricot māso, de haricot rājamāso ; à l'exception du grand haricot nipphāva, les autres variétés de nipphāva ; les feuilles d'aggimantho, de sunisannako, de setavaraṇo, de nāḷikā, et de la loṇī terrestre (pourpier) ; les feuilles de ces plantes et d'autres de même nature qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou de base, sont sans aucun doute à durée limitée (yāvakālika). Cependant, une autre variété de pourpier (paṇṇaloṇi) de la taille d'un ongle qui grimpe sur les arbres et les buissons est à usage viager (yāvajīvika). Les habitants de l'île (Sri Lanka) disent que la feuille de brahmī est à durée limitée. Les jeunes pousses de manguier sont à durée limitée, mais les jeunes pousses d'asoka sont à usage viager.

ยานิ วา ปนญฺญานิ ปาฬิยํ –

Quant aux autres feuilles mentionnées dans le Canon :

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปณฺณานิ เภสชฺชานิ นิมฺพปณฺณํ กุฏชปณฺณํ ปโฏลปณฺณํ สุลสิปณฺณํ กปฺปาสกปณฺณํ ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ [Pg.102] ปณฺณานิ เภสชฺชานิ เนว ขาทนีเย ขาทนียตฺถํ ผรนฺติ น โภชนีเย โภชนียตฺถํ ผรนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) –

« Je vous autorise, moines, les feuilles médicinales : feuille de neem, feuille de kuṭaja, feuille de paṭola, feuille de basilic (sulasi), feuille de cotonnier, ou toute autre feuille médicinale existante qui ne sert pas de nourriture en tant qu'aliment à mâcher ou d'aliment de base. » (Mahāvagga, 263).

วุตฺตานิ, ตานิ ยาวชีวิกานิ. น เกวลญฺจ ปณฺณานิเยว เตสํ ปุปฺผผลาทีนิปิ ยาวชีวิกานิ. ปณฺณานํ ผคฺควปณฺณํ อชฺชุกปณฺณํ ผณิชฺชกปณฺณํ ปโฏลปณฺณํ ตมฺพูลปณฺณํ ปทุมินิปณฺณนฺติ เอวํ คณนวเสน อนฺโต นตฺถิ.

Celles-ci sont à usage viager (yāvajīvika). Et ce ne sont pas seulement les feuilles de ces arbres qui sont à usage viager, mais aussi leurs fleurs, fruits, etc. Parmi les feuilles, les feuilles de phaggava, d'ajjuka, de phaṇijjaka, de paṭola, de bétel et de lotus, etc., sont innombrables si on les énumère.

ปุปฺผขาทนีเย มูลกปุปฺผํ ขารกปุปฺผํ จจฺจุปุปฺผํ ตมฺพกปุปฺผํ วชกลิปุปฺผํ ชชฺฌรีปุปฺผํ จูฬนิปฺผาวปุปฺผํ มหานิปฺผาวปุปฺผํ กเสรุกปุปฺผํ นาฬิเกรตาลเกตกานํ ตรุณปุปฺผานิ เสตวรณปุปฺผํ สิคฺคุปุปฺผํ อุปฺปลปทุมชาติกานํ ปุปฺผานิ กณฺณิกมตฺตํ อคนฺธิกปุปฺผํ กฬีรปุปฺผํ ชีวนฺตีปุปฺผนฺติ เอวมาทิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกปุปฺผํ ยาวกาลิกํ. อโสกพกุลกุยฺยกปุนฺนาคจมฺปกชาติกณวีรกณิการกุนฺทนวมาลิกมลฺลิกาทีนํ ปน ปุปฺผํ ยาวชีวิกํ ตสฺส คณนาย อนฺโต นตฺถิ. ปาฬิยํ ปนสฺส กสาวเภสชฺเชเนว สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Concernant les aliments consistant en fleurs (pupphakhādanīye), les fleurs de radis, de khāraka, de caccu, de tambaka, de vajakali, de jajjharī, de petit nipphāva, de grand nipphāva, de kaseruka ; les jeunes fleurs de cocotier, de palmier et de pandanus ; les fleurs de setavaraṇa, de siggu, les fleurs des variétés de nénuphars et de lotus, les fleurs inodores de kaṇṇika, les fleurs de kaḷīra, les fleurs de jīvantī, etc., qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou de base, sont à durée limitée (yāvakālika). Mais les fleurs d'asoka, de bakula, de kuyyaka, de punnāga, de campaka, de jātika, de laurier-rose (kaṇavīra), de kaṇikāra, de kunda, de navamālikā, de mallikā, etc., sont à usage viager (yāvajīvika) ; leur énumération est sans fin. Dans le Canon, leur inclusion doit être comprise sous la catégorie des remèdes astringents.

ผลขาทนีเย ปนสลพุชตาลนาฬิเกรอมฺพชมฺพูอมฺพาฏกตินฺติณิกมาตุลุงฺคกปิตฺถลาพุกุมฺภณฺฑปุสฺสผลติมฺพรูสกติปุสวาติงฺคณโจจโมจมธุกาทีนํ ผลานิ ยานิ โลเก เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรนฺติ, สพฺพานิ ตานิ ยาวกาลิกานิ. นามคณนวเสน เนสํ น สกฺกา ปริยนฺตํ ทสฺเสตุํ. ยานิ ปน ปาฬิยํ –

Concernant les aliments consistant en fruits (phalakhādanīye), les fruits du jacquier (panasa), du jacquier sauvage (labuja), du palmier, du cocotier, du manguier, du jambosier, de l'ambāṭaka, du tamarinier, du cédratier, du pommier-bois (kapittha), de la gourde, du potiron, du pussaphala, du timbarūsaka, du concombre (tipusa), de l'aubergine, de la banane sauvage (coca), de la banane cultivée (moca), du madhuka, etc., qui, dans le monde, servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou de base, sont tous à durée limitée (yāvakālika). Il est impossible d'en montrer la limite par une énumération de noms. Quant à ceux mentionnés dans le Canon :

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ผลานิ เภสชฺชานิ – พิลงฺคํ, ปิปฺผลึ, มริจํ, หรีตกํ, วิภีตกํ, อามลกํ, โคฏฺฐผลํ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ ผลานิ เภสชฺชานิ เนว ขาทนีเย ขาทนียตฺถํ ผรนฺติ น โภชนีเย โภชนียตฺถํ ผรนฺตี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) –

« Je vous autorise, moines, les fruits médicinales : bilaṅga, poivre long (pipphalī), poivre noir (marica), myrobolan chébule (harītaka), myrobolan bellerique (vibhītaka), myrobolan officinal (āmalaka), goṭṭhaphala, ou tout autre fruit médicinal existant qui ne sert pas de nourriture en tant qu'aliment à mâcher ou d'aliment de base. » (Mahāvagga, 263).

วุตฺตานิ, ตานิ ยาวชีวิกานิ. เตสมฺปิ อปริปกฺกานิ อจฺฉิว พิมฺพวรณเกตกกาสฺมรีอาทีนํ ผลานิ ชาติผลํ กฏุกผลํ เอฬา ตกฺโกลนฺติ เอวํ นามวเสน น สกฺกา ปริยนฺตํ ทสฺเสตุํ.

Cels-ci sont à usage viager (yāvajīvika). Même parmi ceux-là, les fruits non mûrs des arbres acchiva, bimbavaraṇa, ketaka, kāsmarī, etc., ainsi que la noix de muscade (jātiphala), le kaṭukaphala, la cardamome (eḷā), le takkola, etc., ne peuvent être limités par une simple liste de noms.

อฏฺฐิขาทนีเย [Pg.103] ลพุชฏฺฐิ ปนสฏฺฐิ อมฺพาฏกฏฺฐิ สาลฏฺฐิ ขชฺชูรีเกตกติมฺพรูสกานํ ตรุณผลฏฺฐิ ตินฺติณิกฏฺฐิ พิมฺพผลฏฺฐิ อุปฺปล ปทุมชาตีนํ โปกฺขรฏฺฐีติ เอวมาทีนิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ มนุสฺสานํ ปกติอาหารวเสน ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกานิ อฏฺฐีนิ ยาวกาลิกานิ. มธุกฏฺฐิ ปุนฺนาคฏฺฐิ หรีตกาทีนํ อฏฺฐีนิ สิทฺธตฺถกฏฺฐิ ราชิกฏฺฐีติ เอวมาทีนิ อฏฺฐีนิ ยาวชีวิกานิ. เตสํ ปาฬิยํ ผลเภสชฺเชเนว สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Concernant les aliments consistant en noyaux ou graines (aṭṭhikhādanīye), les graines de labuja, de jacquier, d'ambāṭaka, de sāla, les graines des fruits jeunes de palmier-dattier, de pandanus et de timbarūsaka, les graines de tamarin, de bimbaphala, les graines de nénuphars et de lotus (pokkharaṭṭhi), etc., qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou de base, sont à durée limitée (yāvakālika). Les graines de madhuka, de punnāga, les noyaux de harītaka et autres, les graines de moutarde blanche (siddhatthaka), les graines de moutarde noire (rājika), etc., sont à usage viager (yāvajīvika). Leur inclusion dans le Canon doit être comprise sous la catégorie des remèdes à base de fruits (phalabhesajja).

ปิฏฺฐขาทนีเย สตฺตนฺนํ ตาว ธญฺญานํ ธญฺญานุโลมานํ อปรณฺณานญฺจ ปิฏฺฐํ ปนสปิฏฺฐํ ลพุชปิฏฺฐํ อมฺพาฏกปิฏฺฐํ สาลปิฏฺฐํ โธตกตาลปิฏฺฐญฺจ ขีรวลฺลิปิฏฺฐญฺจาติ เอวมาทีนิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ปกติอาหารวเสน มนุสฺสานํ ขาทนียตฺถํ โภชนียตฺถญฺจ ผรณกานิ ปิฏฺฐานิ ยาวกาลิกานิ. อโธตกํ ตาลปิฏฺฐํ ขีรวลฺลิปิฏฺฐํ อสฺสคนฺธาทิปิฏฺฐานิ จ ยาวชีวิกานิ. เตสํ ปาฬิยํ กสาเวหิ จ มูลผเลหิ จ สงฺฆโห เวทิตพฺโพ.

En ce qui concerne les aliments à base de farine (piṭṭhakhādanīye), la farine des sept types de céréales, de leurs dérivés et des légumineuses, ainsi que la farine de graines de jacquier (panasapiṭṭha), la farine de graines de jaquier sauvage (labujapiṭṭha), la farine de graines de mombin (ambāṭakapiṭṭha), la farine de graines de sal (sālapiṭṭha), la farine lavée de graines de palmier (dhotakatālapiṭṭha) et la farine de khīravalli ; tout ceci, étant consommé comme nourriture habituelle par les hommes dans diverses régions pour servir de mets à croquer ou de repas consistant, est considéré comme temporaire (yāvakālika). Cependant, la farine de graines de palmier non lavée, la farine de khīravalli et les farines de graines d'ashwagandha et autres sont médicinales pour toute la vie (yāvajīvika). Leur inclusion dans le Canon (Pāḷi) doit être comprise parmi les décoctions (kasāva) ainsi que parmi les racines et les fruits.

นิยฺยาสขาทนีเย เอโก อุจฺฉุนิยฺยาโสว สตฺตาหกาลิโก. เสสา ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ชตูนิ เภสชฺชานิ – หิงฺคุํ หิงฺคุชตุํ หิงฺคุสิปาฏิกํ ตกํ ตกปตฺตึ ตกปณฺณึ สชฺชุลสํ ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ ชตูนิ เภสชฺชานี’’ติ (มหาว. ๒๖๓) เอวํ ปาฬิยํ วุตฺตนิยฺยาสา ยาวชีวิกา. ตตฺถ เยวาปนกวเสน สงฺคหิตานํ อมฺพนิยฺยาโส กณิการนิยฺยาโสติ เอวํ นามวเสน น สกฺกา ปริยนฺตํ ทสฺเสตุํ. เอวํ อิเมสุ มูลขาทนียาทีสุ ยํกิญฺจิ ยาวกาลิกํ, สพฺพมฺปิ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘อวเสสํ ขาทนียํ นามา’’ติ สงฺคหิตํ.

En ce qui concerne les aliments à base de résine (niyyāsakhādanīye), seule la résine de canne à sucre est valable pour sept jours (sattāhakāliko). Les autres résines mentionnées dans le Canon (Pāḷi) par les termes : « Je vous autorise, ô moines, les résines médicinales : l’ase fétide (hiṅgu), la résine d’ase fétide (hiṅgujatu), l’enveloppe d’ase fétide (hiṅgusipāṭika), la laque (taka), la résine de laque (takapatti), la membrane de laque (takapaṇṇi) et la résine de sal (sajjulasa) », sont médicinales pour toute la vie (yāvajīvika). En raison de l'expression « ou tout autre » (yevāpanaka), des résines telles que la résine de manguier ou la résine de kaṇikāra sont incluses, et il est impossible d'en donner une liste exhaustive par noms. Ainsi, parmi ces aliments à base de racines et autres, tout ce qui est temporaire (yāvakālika) est inclus ici sous la dénomination « les autres aliments à croquer » (avasesaṃ khādanīyaṃ nāmā).

โภชนียํ นาม ปญฺจ โภชนานีติอาทิมฺหิ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ วุตฺตเมว. ขาทิสฺสามิ ภุญฺชิสฺสามีติ, ปฏิคฺคณฺหาตีติ โย ภิกฺขุ วิกาเล เอตํ ขาทนียํ โภชนียญฺจ ปฏิคฺคณฺหาติ, ตสฺส ปฏิคฺคหเณ ตาว อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Concernant le passage commençant par « Un repas consistant signifie les cinq types de repas », ce qui devait être dit a déjà été exposé. Quant aux termes « je croquerai, je mangerai » et « il accepte », pour le moine qui accepte cet aliment à croquer ou ce repas consistant au moment inapproprié (vikāle), il y a d'abord une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour le fait de recevoir. Le reste dans cette règle est clair par soi-même.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle provient de la même source que celle sur la laine de mouton (eḷakalomasamuṭṭhāna) : elle naît du corps, ainsi que du corps et de l'esprit ; elle concerne une action interdite (kiriya) ; elle ne permet pas de libération par ignorance de la transgression (nossaññāvimokkha) ; elle peut se produire sans intention criminelle (acittaka) ; elle est une faute de convention (paṇṇattivajja) ; elle relève de l'action corporelle (kāyakamma) ; elle implique trois types d'esprit (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

วิกาลโภชนสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Septième règle d'entraînement sur le repas au moment inapproprié (Vikālabhojana).

๘. สนฺนิธิการกสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le fait de stocker de la nourriture (Sannidhikāraka).

๒๕๒. อฏฺฐมสิกฺขาปเท [Pg.104] – เพลฏฺฐสีโส นาม ชฏิลสหสฺสพฺภนฺตโร มหาเถโร. อรญฺเญ วิหรตีติ เชตวนสฺส อวิทูเร ปธานฆเร เอกสฺมึ อาวาเส วสติ. สุกฺขกุรนฺติ อสูปพฺยญฺชนํ โอทนํ. โส กิร อนฺโตคาเม ภุญฺชิตฺวา ปจฺฉา ปิณฺฑาย จริตฺวา ตาทิสํ โอทนํ อาหรติ, ตญฺจ โข อปฺปิจฺฉตาย, น ปจฺจยคิทฺธตาย. เถโร กิร สตฺตาหํ นิโรธสมาปตฺติยา วีตินาเมตฺวา สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ตํ ปิณฺฑปาตํ อุทเกน เตเมตฺวา ภุญฺชติ, ตโต ปุน สตฺตาหํ สมาปตฺติยา นิสีทติ. เอวํ ทฺเวปิ ตีณิปิ จตฺตาริปิ สตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘จิเรน คามํ ปิณฺฑาย ปวิสตี’’ติ.

252. Dans la huitième règle d'entraînement : Belaṭṭhasīsa était un grand ancien (mahāthera) faisant partie des mille anciens ascètes à cheveux tressés (jaṭila). « Résidant dans la forêt » signifie qu'il vivait dans un monastère, un lieu de méditation, non loin du monastère de Jetavana. « Riz sec » (sukkhakura) désigne du riz cuit sans soupe ni assaisonnement. On rapporte qu'après avoir mangé au village, il allait ensuite quêter de la nourriture et rapportait ce type de riz ; il le faisait par désir de peu (appicchatāya) et non par avidité pour les nécessités. L'ancien passait sept jours en l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) ; en sortant de cette absorption, il humidifiait ce riz avec de l'eau et le mangeait, puis il s'asseyait à nouveau pour sept jours en absorption. Il passait ainsi deux, trois ou même quatre périodes de sept jours avant d'entrer au village pour sa quête de nourriture. C'est pourquoi il est dit : « Il n'entre au village pour la quête qu'après un long moment ».

๒๕๓. กาโร กรณํ กิริยาติ อตฺถโต เอกํ, สนฺนิธิกาโร อสฺสาติ สนฺนิธิการํ; สนฺนิธิการเมว สนฺนิธิการกํ. ปฏิคฺคเหตฺวา เอกรตฺตํ วีตินามิตสฺเสตํ อธิวจนํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน วุตฺตํ – ‘‘สนฺนิธิการกํ นาม อชฺช ปฏิคฺคหิตํ อปรชฺชู’’ติ.

253. Les termes kāro, karaṇa et kiriyā ont le même sens. L'acte de stocker (sannidhi) est la « mise en réserve » (kāro), d'où le terme sannidhikāra. Sannidhikāra et sannidhikāraka sont identiques. C'est une désignation pour ce qui a été accepté et gardé pendant une nuit. C'est pourquoi il est dit dans l'analyse des mots (padabhājana) : « Stockage signifie ce qui est accepté aujourd'hui pour le lendemain ».

ปฏิคฺคณฺหาติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ สนฺนิธิกตํ ยํกิญฺจิ ยาวกาลิกํ วา ยามกาลิกํ วา อชฺโฌหริตุกามตาย คณฺหนฺตสฺส ปฏิคฺคหเณ ตาว อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อชฺโฌหรโต ปน เอกเมกสฺมึ อชฺโฌหาเร ปาจิตฺติยํ. สเจปิ ปตฺโต ทุทฺโธโต โหติ, ยํ องฺคุลิยา ฆํสนฺตสฺส เลขา ปญฺญายติ, คณฺฐิกปตฺตสฺส วา คณฺฐิกนฺตเร สฺเนโห ปวิฏฺโฐ โหติ, โส อุณฺเห โอตาเปนฺตสฺส ปคฺฆรติ, อุณฺหยาคุยา วา คหิตาย สนฺทิสฺสติ, ตาทิเส ปตฺเตปิ ปุนทิวเส ภุญฺชนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. ตสฺมา ปตฺตํ โธวิตฺวา ปุน ตตฺถ อจฺโฉทกํ วา อาสิญฺจิตฺวา องฺคุลิยา วา ฆํสิตฺวา นิสฺเนหภาโว ชานิตพฺโพ. สเจ หิ อุทเก วา สฺเนหภาโว ปตฺเต วา องฺคุลิเลขา ปญฺญายติ, ทุทฺโธโต โหติ. เตลวณฺณปตฺเต ปน องฺคุลิเลขา ปญฺญายติ, สา อพฺโพหาริกา. ยํ ภิกฺขู นิรเปกฺขา สามเณรานํ ปริจฺจชนฺติ, ตญฺเจ สามเณรา นิทหิตฺวา เทนฺติ, สพฺพํ วฏฺฏติ. สยํ ปฏิคฺคเหตฺวา อปริจฺจตฺตเมว หิ ทุติยทิวเส น วฏฺฏติ. ตโต หิ เอกสิตฺถมฺปิ อชฺโฌหรโต ปาจิตฺติยเมว.

Pour ce qui est de « il accepte, il y a une offense de dukkaṭa », si un moine accepte tout aliment temporaire (yāvakālika) ou médicinal pour une veille (yāmakālika) ainsi stocké avec l'intention de l'avaler, il y a d'abord une offense de dukkaṭa pour l'acte de recevoir. Pour celui qui l'avale, il y a une offense de pācittiya à chaque bouchée avalée. Même si le bol semble propre, si en le frottant avec le doigt une trace apparaît, ou si dans les jointures d'un bol réparé de la graisse s'est infiltrée, laquelle suinte lorsqu'on l'expose au soleil ou devient visible lorsqu'on y verse de la bouillie chaude, manger dans un tel bol le jour suivant entraîne une pācittiya. Par conséquent, après avoir lavé le bol, on doit s'assurer de l'absence de résidus graisseux en y versant de l'eau claire ou en frottant avec le doigt. Si une présence de graisse dans l'eau ou une trace de doigt sur le bol est apparente, le lavage est considéré comme insuffisant. Cependant, sur un bol de la couleur de l'huile, la marque du doigt qui apparaît est considérée comme négligeable (abbohārika). Ce que les moines abandonnent sans regret aux novices, si les novices le stockent puis le leur offrent, tout cela est permis. En revanche, ce qu'on a accepté soi-même et qu'on n'a pas abandonné n'est pas permis le lendemain. En effet, en avaler ne serait-ce qu'un grain de riz constitue une pācittiya.

อกปฺปิยมํเสสุ [Pg.105] มนุสฺสมํเส ถุลฺลจฺจเยน สทฺวึ ปาจิตฺติยํ, อวเสเสสุ ทุกฺกเฏน สทฺธึ. ยามกาลิกํ สติ ปจฺจเย อชฺโฌหรโต ปาจิตฺติยํ. อาหารตฺถาย อชฺโฌหรโต ทุกฺกเฏน สทฺธึ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปวาริโต หุตฺวา อนติริตฺตกตํ อชฺโฌหรติ, ปกติอามิเส ทฺเว ปาจิตฺติยานิ, มนุสฺสมํเส ถุลฺลจฺจเยน สทฺธึ ทฺเว, เสสอกปฺปิยมํเส ทุกฺกเฏน สทฺธึ, ยามกาลิกํ สติ ปจฺจเย สามิเสน มุเขน อชฺโฌหรโต ทฺเว, นิรามิเสน เอกเมว. อาหารตฺถาย อชฺโฌหรโต วิกปฺปทฺวเยปิ ทุกฺกฏํ วฑฺฒติ. สเจ วิกาเล อชฺโฌหรติ, ปกติโภชเน สนฺนิธิปจฺจยา จ วิกาลโภชนปจฺจยา จ ทฺเว ปาจิตฺติยานิ, อกปฺปิยมํเสสุ ถุลฺลจฺจยญฺจ ทุกฺกฏญฺจ วฑฺฒติ. ยามกาลิเกสุ วิกาลปจฺจยา อนาปตฺติ, อนติริตฺตปจฺจยา ปน วิกาเล สพฺพวิกปฺเปสุ อนาปตฺติ.

Concernant les viandes non autorisées, pour la chair humaine, il y a une pācittiya accompagnée d'une thullaccaya ; pour les autres chairs interdites, une pācittiya avec une dukkaṭa. Pour un remède de veille (yāmakālika) avalé alors qu'il y a une nécessité, il y a une pācittiya. S'il est avalé comme nourriture, il y a une pācittiya accompagnée d'une dukkaṭa. Si un moine qui a refusé une invitation (pavārito) avale de la nourriture non officiellement laissée par un autre moine (anatirittakata), il y a deux pācittiya pour de la nourriture ordinaire. Pour de la chair humaine, deux pācittiya avec une thullaccaya ; pour les autres viandes interdites, avec une dukkaṭa. Pour un remède de veille pris par nécessité avec une bouche contenant des restes de nourriture, deux pācittiya ; si la bouche est propre, une seule. Pour celui qui en consomme comme nourriture, la dukkaṭa s'ajoute dans les deux cas. Si l'on consomme au moment inapproprié (vikāle), il y a deux pācittiya pour de la nourriture ordinaire : une pour cause de stockage (sannidhi) et une pour cause de repas hors l'heure. Pour les viandes non autorisées, la thullaccaya et la dukkaṭa s'ajoutent. Pour les remèdes de veille, il n'y a pas d'offense liée au moment inapproprié, mais s'ils sont consommés au moment inapproprié pour toutes les autres raisons que le remède, il n'y a pas d'offense liée au fait qu'ils ne soient pas des restes (anatiritta).

๒๕๕. สตฺตาหกาลิกํ ยาวชีวิกํ อาหารตฺถายาติ อาหารตฺถาย ปฏิคฺคณฺหโต ปฏิคฺคหณปจฺจยา ตาว ทุกฺกฏํ, อชฺโฌหรโต ปน สเจ นิรามิสํ โหติ, อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร ทุกฺกฏํ. อถ อามิสสํสฏฺฐํ ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตํ โหติ, ยถาวตฺถุกํ ปาจิตฺติยเมว.

255. Concernant la consommation de remèdes de sept jours ou de toute la vie comme nourriture (āhāratthāya) : pour celui qui les accepte comme nourriture, il y a d'abord une dukkaṭa pour l'acte de recevoir ; pour celui qui les avale, si c'est sans mélange d'aliments, il y a une dukkaṭa à chaque bouchée. S'ils ont été acceptés et stockés alors qu'ils étaient mélangés à des aliments, l'offense est une pācittiya conformément à la nature de l'objet (stockage).

๒๕๖. อนาปตฺติ ยาวกาลิกนฺติอาทิมฺหิ วิกาลโภชนสิกฺขาปเท นิทฺทิฏฺฐํ ขาทนียโภชนียํ ยาว มชฺฌนฺติกสงฺขาโต กาโล, ตาว ภุญฺชิตพฺพโต ยาวกาลิกํ. สทฺธึ อนุโลมปาเนหิ อฏฺฐวิธํ ปานํ ยาว รตฺติยา ปจฺฉิมยามสงฺขาโต ยาโม, ตาว ปริภุญฺชิตพฺพโต ยาโม กาโล อสฺสาติ ยามกาลิกํ. สปฺปิอาทิ ปญฺจวิธํ เภสชฺชํ สตฺตาหํ นิเธตพฺพโต สตฺตาโห กาโล อสฺสาติ สตฺตาหกาลิกํ. ฐเปตฺวา อุทกํ อวเสสํ สพฺพมฺปิ ยาวชีวํ ปริหริตฺวา สติ ปจฺจเย ปริภุญฺชิตพฺพโต ยาวชีวกนฺติ วุจฺจติ.

256. Dans la règle d'entraînement sur le repas au mauvais moment (vikālabhojanasikkhāpada), commençant par « anāpatti yāvakālikanti », les aliments masticables et consommables définis comme « yāvakālika » sont ainsi nommés parce qu'ils doivent être consommés tant que dure la période connue comme le midi (majjhantika). Les huit sortes de boissons, avec les boissons conformes (anulomapāna), sont appelées « yāmakālika » parce qu'elles peuvent être consommées tant que dure la veille de nuit connue comme la dernière veille (pacchimayāma). Les cinq sortes de remèdes, tels que le beurre clarifié (sappi), sont appelées « sattāhakālika » car leur période de conservation est de sept jours. À l'exception de l'eau, tout le reste des nutriments est appelé « yāvajīvika » parce qu'ils peuvent être portés toute la vie et consommés s'il y a une raison nécessaire (paccaya).

ตตฺถ อรุโณทเยว ปฏิคฺคหิตํ ยาวกาลิกํ สตกฺขตฺตุมฺปิ นิทหิตฺวา ยาวกาโล นาติกฺกมติ ตาว, ยามกาลิกํ เอกํ อโหรตฺตํ, สตฺตาหกาลิกํ สตฺตรตฺตํ, อิตรํ สติ ปจฺจเย, ยาวชีวมฺปิ ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อฏฺฐกถาสุ ปน อิมสฺมึ ฐาเน ปานกถา กปฺปิยานุโลมกถา ‘‘กปฺปติ นุ โข ยาวกาลิเกน ยามกาลิก’’นฺติอาทิกถา จ กปฺปิยภูมิกถา จ วิตฺถาริตา, ตํ มยํ อาคตฏฺฐาเนเยว กถยิสฺสาม.

À cet égard, il n'y a pas d'offense pour celui qui consomme : un aliment « yāvakālika » reçu à l'aube même s'il est conservé cent fois tant que le temps du repas n'est pas dépassé ; un « yāmakālika » pendant un jour et une nuit ; un « sattāhakālika » pendant sept nuits ; et l'autre (le « yāvajīvika ») toute la vie s'il y a une raison médicale. Le reste ici est évident. Cependant, dans les commentaires à cet endroit, les discussions sur les boissons (pānakathā), sur les substances conformes (kappiyānulomakathā), la question de savoir si un « yāmakālika » est permis avec un « yāvakālika », et la discussion sur les terrains permis (kappiyabhūmikathā) sont détaillées ; nous en parlerons là où elles apparaissent directement dans le texte.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ [Pg.106] – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est comme celle de la laine de mouton (eḷakalomasamuṭṭhāna) — elle provient du corps et du corps-esprit ; c'est une action (kiriya), sans libération par la perception (no-saññāvimokkha), sans intention (acittaka), une faute de prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), avec trois types d'esprit (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

สนฺนิธิการกสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

La huitième règle d'entraînement sur la mise en réserve (sannidhikāra) est terminée.

๙. ปณีตโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

9. 9. Commentaire de la règle d'entraînement sur les repas délicats (paṇītabhojanasikkhāpada).

๒๕๗. นวมสิกฺขาปเท – ปณีตโภชนานีติ อุตฺตมโภชนานิ. กสฺส สมฺปนฺนํ น มนาปนฺติ สมฺปตฺติยุตฺตํ กสฺส น ปิยํ. สาทุนฺติ สุรสํ.

257. Dans la neuvième règle d'entraînement : « paṇītabhojanānī » signifie les nourritures excellentes. « Kassa sampannaṃ na manāpanti » signifie : pour qui une nourriture parfaite ne serait-elle pas agréable ? « Sādunti » signifie de saveur délicieuse.

๒๕๙. โย ปน ภิกฺขุ เอวรูปานิ ปณีตโภชนานิ อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺเชยฺยาติ เอตฺถ สุทฺธานิ สปฺปิอาทีนิ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺโต ปาจิตฺติยํ นาปชฺชติ, เสขิเยสุ สูโปทนวิญฺญตฺติทุกฺกฏํ อาปชฺชติ, โอทนสํสฏฺฐานิ ปน วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺโต ปาจิตฺติยํ อาปชฺชตีติ เวทิตพฺโพ, อยํ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย. เตเนว จ ‘‘ปณีตานี’’ติ อวตฺวา ‘‘ปณีตโภชนานี’’ติ สุตฺเต วุตฺตํ. ‘‘ปณีตานี’’ติ หิ วุตฺเต สปฺปิอาทีนํเยว คหณํ โหติ, ‘‘ปณีตโภชนานี’’ติ วุตฺเต ปน ปณีตสํสฏฺฐานิ สตฺตธญฺญนิพฺพตฺตานิ โภชนานิ ปณีตโภชนานีติ อยมตฺโถ ปญฺญายติ.

259. Concernant « Quel que soit le moine qui, n'étant pas malade, demande pour lui-même de tels repas délicats et les mange » : celui qui demande et mange du beurre clarifié pur, etc., ne commet pas une Pācittiya, mais commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) concernant la demande de sauce et de riz (sūpodanaviññatti) selon les Sekhiya. On doit comprendre que celui qui demande et mange ces substances mélangées à du riz commet une Pācittiya ; telle est ici l'intention. C'est pourquoi, au lieu de dire seulement « paṇītāni » (choses délicates), il est dit « paṇītabhojanānī » (repas délicats) dans le texte canonique. Car si l'on disait « paṇītāni », cela ne viserait que le beurre clarifié seul, mais en disant « paṇītabhojanānī », le sens devient clair : ce sont les repas produits à partir des sept sortes de céréales mélangées à des substances délicates.

อิทานิ วิญฺญาเปติ ปโยเค ทุกฺกฏนฺติอาทีสุ อยํ วินิจฺฉโย – ‘‘สปฺปินา ภตฺตํ เทหิ, สปฺปึ อากิริตฺวา เทหิ, สปฺปิมิสฺสกํ กตฺวา เทหิ, สหสปฺปินา เทหิ, สปฺปิญฺจ ภตฺตญฺจ เทหี’’ติ วิญฺญาเปนฺตสฺส วิญฺญตฺติยา ทุกฺกฏํ, ปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏํ, อชฺโฌหาเร ปาจิตฺติยํ. ‘‘สปฺปิภตฺตํ เทหี’’ติ วุตฺเต ปน ยสฺมา สาลิภตฺตํ วิย สปฺปิภตฺตํ นาม นตฺถิ; ตสฺมา สูโปทนวิญฺญตฺติทุกฺกฏเมว เวทิตพฺพํ.

Maintenant, concernant « une dukkaṭa pour l'effort de demander », voici l'analyse : pour celui qui demande en disant : « Donnez du riz avec du beurre clarifié », « Donnez en versant du beurre clarifié », « Donnez du riz mélangé à du beurre clarifié », « Donnez avec du beurre clarifié », ou « Donnez du beurre clarifié et du riz », il y a une dukkaṭa pour la demande, une dukkaṭa pour la réception, et une pācittiya pour l'ingestion. Mais s'il dit : « Donnez du riz au beurre clarifié » (sappibhatta), comme il n'existe pas de chose telle qu'un « riz au beurre clarifié » (en tant que catégorie de céréale) de la même manière qu'un « riz de riz rouge » (sālibhatta), on doit alors considérer cela seulement comme une dukkaṭa pour la demande de sauce et de riz (sūpodanaviññatti).

สเจ ปน ‘‘สปฺปินา ภตฺตํ เทหี’’ติ วุตฺเต ภตฺตํ ทตฺวา ‘‘สปฺปึ กตฺวา ภุญฺชา’’ติ นวนีตํ วา ขีรํ วา ทธึ วา เทติ, มูลํ วา ปน เทติ, ‘‘อิมินา สปฺปึ คเหตฺวา ภุญฺชา’’ติ ยถาวตฺถุกเมว. ‘‘โคสปฺปินา ภตฺตํ เทหี’’ติ วุตฺเต ปน โคสปฺปินา วา เทตุ, โคสปฺปิมฺหิ อสติ, ปุริมนเยเนว โคนวนีตาทีนิ วา คาวึเยว วา เทตุ ‘‘อิโต สปฺปินา ภุญฺชา’’ติ ยถาวตฺถุกเมว. สเจ [Pg.107] ปน โคสปฺปินา ยาจิโต อชิยา สปฺปิอาทีหิ เทติ, วิสงฺเกตํ. เอวญฺหิ สติ อญฺญํ ยาจิเตน อญฺญํ ทินฺนํ นาม โหติ, ตสฺมา อนาปตฺติ. เอส นโย อชิยา สปฺปินา เทหีติ อาทีสุปิ.

Cependant, si après avoir dit « Donnez du riz avec du beurre clarifié », on lui donne du riz et qu'on lui dit « Mangez-le en y mettant du beurre » tout en lui donnant du beurre frais, du lait ou du caillé, ou s'il donne de l'argent en disant « Achetez du beurre avec ceci et mangez », cela dépend de la substance reçue. Si après avoir demandé « du riz avec du beurre de vache » (gosappi), le donateur donne du beurre de vache, ou si, en l'absence de beurre de vache, il donne du beurre frais de vache, etc., selon la méthode précédente, ou même s'il donne la vache elle-même en disant « Mangez avec le beurre provenant d'ici », cela dépend de la substance réelle. Mais si, ayant été sollicité pour du beurre de vache, il donne du beurre de chèvre, etc., il y a rupture de l'accord (visaṅketa). En effet, dans ce cas, ce qui est donné est différent de ce qui a été demandé, il n'y a donc pas d'offense. Ce raisonnement s'applique aussi aux demandes comme « Donnez du riz avec du beurre de chèvre », etc.

‘‘กปฺปิยสปฺปินา เทหี’’ติ วุตฺเต อกปฺปิยสปฺปินา เทติ, วิสงฺเกตเมว. ‘‘อกปฺปิยสปฺปินาติ วุตฺเต อกปฺปิยสปฺปินา เทติ, ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ ทุกฺกฏเมว. อกปฺปิยสปฺปิมฺหิ อสติ ปุริมนเยเนว อกปฺปิยนวนีตาทีนิ เทติ ‘‘สปฺปึ กตฺวา ภุญฺชา’’ติ อกปฺปิยสปฺปินาว ทินฺนํ โหติ. ‘‘อกปฺปิยสปฺปินา’’ติ วุตฺเต กปฺปิเยน เทติ, วิสงฺเกตํ. ‘‘สปฺปินา’’ติ วุตฺเต เสเสสุ นวนีตาทีสุ อญฺญตเรน เทติ, วิสงฺเกตเมว. เอส นโย นวนีเตน เทหีติอาทีสุปิ. เยน เยน หิ วิญฺญตฺติ โหติ, ตสฺมึ วา ตสฺส มูเล วา ลทฺเธ, ตํ ตํ ลทฺธเมว โหติ.

Si, ayant demandé « avec du beurre clarifié provenant d'un animal permis », il en donne d'un animal non permis, il y a rupture de l'accord. S'il a demandé « avec du beurre d'un animal non permis » et que celui-ci en donne, il y a une dukkaṭa pour la réception et pour l'usage. S'il n'y a pas de beurre d'animal non permis et qu'il donne du beurre frais d'animal non permis selon la méthode précédente en disant « Mangez-en après en avoir fait du beurre », c'est comme s'il avait donné du beurre d'animal non permis. Si, ayant demandé « avec du beurre d'animal non permis », il en donne d'un animal permis, il y a rupture de l'accord. Si, ayant demandé « avec du beurre clarifié », il donne l'un des autres aliments délicats comme le beurre frais, il y a rupture de l'accord. Ce raisonnement s'applique aussi pour « Donnez avec du beurre frais », etc. Car quel que soit l'aliment délicat pour lequel la demande est faite, si l'on reçoit celui-là ou sa valeur, on considère l'objet de la demande comme obtenu.

สเจ ปน อญฺญํ ปาฬิยา อาคตํ วา อนาคตํ วา เทนฺติ, วิสงฺเกตํ. ปาฬิยํ อาคตนวนีตาทีนิ ฐเปตฺวา อญฺเญหิ นวนีตาทีหิ วิญฺญาเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ยถา จ ‘‘สปฺปิภตฺตํ เทหี’’ติ วุตฺเต สาลิภตฺตสฺส วิย สปฺปิภตฺตสฺส อภาวา สูโปทนวิญฺญตฺติทุกฺกฏเมว โหตีติ วุตฺตํ. เอวํ นวนีตภตฺตํ เทหีติอาทีสุปิ. ปฏิปาฏิยา เอกเมกํ วิตฺถาเรตฺวา วุจฺจมาเนปิ หิ อยเมวตฺโถ วตฺตพฺโพ สิยา, โส จ สงฺเขเปนปิ สกฺกา ญาตุํ, กึ ตตฺถ วิตฺถาเรน? เตน วุตฺตํ – ‘‘เอส นโย นวนีเตน เทหีติอาทีสุปี’’ติ.

Mais s'ils donnent autre chose, qu'il soit mentionné dans le texte canonique (Pāḷi) ou non, il y a rupture de l'accord. Pour celui qui, omettant le beurre frais, etc., mentionnés dans le texte, demande avec d'autres types de produits gras, il y a une dukkaṭa. Et comme il a été dit que si l'on demande du « riz au beurre clarifié » (sappibhatta), il n'y a qu'une dukkaṭa de demande de sauce et de riz (sūpodanaviññatti) faute d'existence réelle de cette substance spécifique, le même principe s'applique pour « Donnez du riz au beurre frais », etc. Même si chaque cas était détaillé un par un, c'est ce même sens qu'il faudrait exprimer, et cela peut être compris de manière concise ; à quoi bon détailler davantage ? C'est pourquoi j'ai dit : « Ce raisonnement s'applique aussi pour « Donnez avec du beurre frais », etc. »

สเจ ปน สพฺเพหิปิ สปฺปิอาทีหิ เอกฏฺฐาเน วา นานาฏฺฐาเน วา วิญฺญาเปตฺวา ปฏิลทฺธํ เอกภาชเน อากิริตฺวา เอกรสํ กตฺวา ตโต กุสคฺเคนาปิ ชิวฺหคฺเค พินฺทุํ ฐเปตฺวา อชฺโฌหรติ, นว ปาจิตฺติยานิ อาปชฺชติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ปริวาเร –

Cependant, si après avoir sollicité toutes les substances comme le beurre clarifié, etc., soit en un seul lieu, soit en plusieurs lieux, on les verse dans un seul récipient pour en faire une saveur unique, et qu'on en avale ne serait-ce qu'une goutte au bout de la langue à l'aide d'un brin d'herbe kusa, on commet neuf Pācittiya. Cela a aussi été dit dans le Parivāra :

‘‘กายิกานิ น วาจสิกานิ,สพฺพานิ นานาวตฺถุกานิ;

อปุพฺพํ อจริมํ อาปชฺเชยฺย เอกโต,ปญฺหาเมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);

« Elles sont corporelles et non verbales, toutes portant sur des objets divers ; on peut les commettre simultanément, sans qu'une soit antérieure ou postérieure ; cette question a été réfléchie par les experts du Vinaya. »

๒๖๑. อคิลาโน คิลานสญฺญีติ เอตฺถ สเจ คิลานสญฺญีปิ หุตฺวา เภสชฺชตฺถาย ปญฺจ เภสชฺชานิ วิญฺญาเปติ, มหานามสิกฺขาปเทน กาเรตพฺโพ[Pg.108]. นว ปณีตโภชนานิ วิญฺญาเปนฺโต ปน อิมินา สิกฺขาปเทน กาเรตพฺโพ. ภิกฺขุนีนํ ปน เอตานิ ปาฏิเทสนียวตฺถูนิ โหนฺติ, สูโปทนวิญฺญตฺติยํ อุภเยสมฺปิ เสขปณฺณตฺติทุกฺกฏเมว. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

261. Concernant « pas malade mais ayant la perception d'être malade » : si quelqu'un, se percevant comme malade, demande les cinq remèdes pour se soigner, il doit être traité selon la règle d'entraînement de Mahānāma. Mais celui qui demande les neuf repas délicats (sans être malade) doit être traité selon cette règle d'entraînement. Pour les nonnes, ces substances constituent des offenses à confesser (Pāṭidesanīya), tandis que pour la demande de sauce et de riz, il n'y a qu'une dukkaṭa prescrite dans les Sekhiya pour les deux ordres. Le reste ici est clair.

จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ,

Elle a quatre origines (samuṭṭhāna) : elle provient du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit.

กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Il s'agit d'une action [de transgression], sans libération par la perception, sans intention mentale, d'une faute par prescription, impliquant un acte corporel, un acte verbal, trois types de conscience et trois types de sensation.

ปณีตโภชนสิกฺขาปทํ นวมํ.

La neuvième règle d'entraînement sur les aliments délicats.

๑๐. ทนฺตโปนสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur le bâtonnet de dentition.

๒๖๓. ทสมสิกฺขาปเท – จตูสุ ปจฺจเยสุ อนฺตมโส ทนฺตกฏฺฐมฺปิ สพฺพํ ปํสุกูลเมว อสฺสาติ สพฺพปํสุกูลิโก. โส กิร สุสาเน ฉฑฺฑิตภาชนเมว ปตฺตํ กตฺวา ตตฺถ ฉฑฺฑิตโจฬเกเหว จีวรํ กตฺวา ตตฺถ ฉฑฺฑิตมญฺจปีฐกานิเยว คเหตฺวา ปริภุญฺชติ. อยฺยโวสาฏิตกานีติ เอตฺถ อยฺยา วุจฺจนฺติ กาลงฺกตา ปิติปิตามหา. โวสาฏิตกานิ วุจฺจนฺติ เตสํ อตฺถาย สุสานาทีสุ ฉฑฺฑิตกานิ ขาทนียโภชนียานิ; มนุสฺสา กิร กาลงฺกเต ญาตเก อุทฺทิสฺส ยํ เตสํ สชีวกาเล ปิยํ โหติ, ตํ เอเตสุ สุสานาทีสุ ปิณฺฑํ ปิณฺฑํ กตฺวา ‘‘ญาตกา โน ปริภุญฺชนฺตูติ ฐเปนฺติ. โส ภิกฺขุ ตํ คเหตฺวา ภุญฺชติ, อญฺญํ ปณีตมฺปิ ทิยฺยมานํ น อิจฺฉติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สุสาเนปิ รุกฺขมูเลปิ อุมฺมาเรปิ อยฺยโวสาฏิตกานิ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชตี’’ติ. เถโรติ ถิโร ฆนพทฺโธ. วฐโรติ ถูโล; ถูโล จ ฆนสรีโร จายํ ภิกฺขูติ วุตฺตํ โหติ. มนุสฺสมํสํ มญฺเญ ขาทตีติ มนุสฺสมํสํ ขาทตีติ นํ สลฺลกฺเขม; มนุสฺสมํสํ ขาทนฺตา หิ อีทิสา ภวนฺตีติ อยํ เตสํ อธิปฺปาโย.

263. Dans la dixième règle d'entraînement — celui qui considère tout, jusqu'au bâtonnet de dentition, parmi les quatre nécessités, comme provenant uniquement de rebuts (paṃsukūla) est un 'sabbapaṃsukūliko' (celui qui n'utilise que des rebuts). On dit qu'il utilisait comme bol un récipient jeté dans un cimetière, se confectionnait une robe avec des chiffons jetés là, et utilisait des lits ou des sièges abandonnés. Quant à 'ayyavosāṭitakānīti', les 'ayyā' désignent les ancêtres décédés, pères et grands-pères. Les 'vosāṭitakāni' sont les nourritures solides et tendres jetées dans les cimetières et autres lieux pour eux ; les gens, en pensant à leurs parents décédés, déposent des boulettes de ce qu'ils aimaient de leur vivant, en disant : 'Que nos parents en profitent'. Ce moine les ramasse et les mange, refusant toute autre nourriture délicate qu'on lui offrirait. C'est pourquoi il est dit : 'Il mange, ramassant lui-même ce qui est abandonné pour les ancêtres, même dans un cimetière, au pied d'un arbre ou sur un seuil'. 'Thero' signifie ferme et solidement bâti. 'Vaṭharo' signifie gros ; cela veut dire que ce moine était corpulent et doté d'un corps massif. 'Il mange, je pense, de la chair humaine' signifie : 'Nous pensons qu'il mange de la chair humaine' ; car ceux qui mangent de la chair humaine sont ainsi [robustes]. Tel était leur avis.

๒๖๔. อุทกทนฺตโปเน กุกฺกุจฺจายนฺตีติ เอตฺถ เต ภิกฺขู ‘‘อทินฺนํ มุขทฺวารํ อาหารํ อาหเรยฺยา’’ติ ปทสฺส สมฺมา อตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา กุกฺกุจฺจายิสุํ, ภควา ปน ยถาอุปฺปนฺนสฺส วตฺถุสฺส วเสน ปิตา วิย ทารเก เต ภิกฺขู สญฺญาเปนฺโต อนุปญฺญตฺตึ ฐเปสิ.

264. À propos de 'ils éprouvaient des scrupules concernant l'eau et le bâtonnet de dentition' : ces moines, n'ayant pas correctement saisi le sens de l'expression 'ingérer par la bouche de la nourriture non donnée', eurent des remords. Cependant, le Bienheureux, tel un père instruisant ses enfants en fonction des circonstances, établit la prescription complémentaire.

๒๖๕. อทินฺนนฺติ [Pg.109] กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา คณฺหนฺตสฺส กายกายปฏิพทฺธนิสฺสคฺคิยานํ อญฺญตรวเสน น ทินฺนํ. เอตเทว หิ สนฺธาย ปทภาชเน ‘‘อทินฺนํ นาม อปฺปฏิคฺคหิตกํ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. ทุติยปาราชิเก ปน ‘‘อทินฺนํ นาม ปรปริคฺคหิตกํ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. ทินฺนนฺติ อิทํ ปน ตสฺเสว อทินฺนสฺส ปฏิปกฺขวเสน ลกฺขณทสฺสนตฺถํ อุทฺธฏํ. นิทฺเทเส จสฺส ‘‘กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา นิสฺสคฺคิเยน วา เทนฺเต’’ติ เอวํ อญฺญสฺมึ ททมาเน ‘‘หตฺถปาเส ฐิโต กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา ปฏิคฺคณฺหาตีติ ตํ เอวํ ทิยฺยมานํ อนฺตมโส รถเรณุมฺปิ สเจ ปุพฺเพ วุตฺตลกฺขเณ หตฺถปาเส ฐิโต กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา ปฏิคฺคณฺหาติ, เอตํ เอวํ ปฏิคฺคหิตํ ทินฺนํ นาม วุจฺจติ. น ‘‘อิทํ คณฺห, อิทํ ตว โหตู’’ติอาทิวจเนน นิสฺสฏฺฐํ.

265. 'Non donné' (adinna) signifie ce qui n'a pas été donné par l'intermédiaire du corps ou d'un objet lié au corps à celui qui le reçoit. C'est en référence à cela qu'il est dit dans l'analyse des mots (padabhājana) : 'Non donné signifie ce qui n'a pas été reçu'. Dans le second Pārājika, cependant, il est dit : 'Non donné signifie ce qui appartient à autrui'. Le terme 'donné' (dinna) est introduit ici pour montrer ses caractéristiques par opposition au 'non donné'. Dans l'explication, 'donnant par le corps, par un objet lié au corps ou par jet' signifie que lorsqu'un autre donne ainsi, [le moine] se tenant à une distance d'une coudée (hatthapāsa) reçoit par le corps ou par un objet lié au corps. Si, se tenant à la distance prescrite, il reçoit ainsi ce qui est donné, fût-ce un grain de poussière, cela est appelé 'donné'. Ce qui est simplement abandonné avec des paroles telles que 'Prends ceci, que ceci soit à toi' n'est pas appelé 'donné'.

ตตฺถ กาเยนาติ หตฺถาทีสุ เยน เกนจิ สรีราวยเวน; อนฺตมโส ปาทงฺคุลิยาปิ ทิยฺยมานํ กาเยน ทินฺนํ นาม โหติ, ปฏิคฺคหเณปิ เอเสว นโย. เยน เกนจิ หิ สรีราวยเวน คหิตํ กาเยน คหิตเมว โหติ. สเจปิ นตฺถุกรณิยา ทิยฺยมานํ นาสาปุเฏน อกลฺลโก วา มุเขน ปฏิคฺคณฺหาติ. อาโภคมตฺตเมว หิ เอตฺถ ปมาณนฺติ อยํ นโย มหาปจฺจริยํ วุตฺโต. กายปฏิพทฺเธนาติ กฏจฺฉุอาทีสุ เยน เกนจิ อุปกรเณน ทินฺนํ กายปฏิพทฺเธน ทินฺนํ นาม โหติ. ปฏิคฺคหเณปิ เอเสว นโย. เยน เกนจิ สรีรปฏิพทฺเธน ปตฺตถาลกาทินา คหิตํ กายปฏิพทฺเธน คหิตเมว โหติ. นิสฺสคฺคิเยนาติ กายโต จ กายปฏิพทฺธโต จ โมเจตฺวา หตฺถปาเส ฐิตสฺส กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา ปาติยมานมฺปิ นิสฺสคฺคิเยน ปโยเคน ทินฺนํ นาม โหติ. อยํ ตาว ปาฬิวณฺณนา.

Ici, 'par le corps' signifie par n'importe quelle partie du corps, comme la main, etc. ; ce qui est donné, même par un orteil, est considéré comme donné par le corps ; il en va de même pour la réception. En effet, ce qui est pris par n'importe quelle partie du corps est considéré comme reçu par le corps. Même si quelqu'un, étant souffrant, reçoit par les narines ou par la bouche ce qui est donné avec un instrument nasal, cela est considéré comme reçu par le corps. Car ici, la seule intention [de recevoir] est le critère ; cette méthode est énoncée dans le Mahāpaccariya. 'Par un objet lié au corps' signifie ce qui est donné par n'importe quel ustensile tel qu'une louche ; il en va de même pour la réception. Ce qui est reçu par n'importe quel objet lié au corps, tel qu'un bol ou un plat, est considéré comme reçu par un objet lié au corps. 'Par jet' (nissaggiya) signifie que ce qui est lâché du corps ou d'un objet lié au corps et tombe [dans la portée] de celui qui se tient à la distance d'une coudée, recevant par le corps ou par un objet lié au corps, est considéré comme donné par l'acte de jeter. Voilà pour le commentaire du texte Pāli.

อยํ ปเนตฺถ ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – ปญฺจงฺเคหิ ปฏิคฺคหณํ รุหติ – ถามมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส อุจฺจารณมตฺตํ โหติ, หตฺถปาโส ปญฺญายติ, อภิหาโร ปญฺญายติ, เทโว วา มนุสฺโส วา ติรจฺฉานคโต วา กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา นิสฺสคฺคิเยน วา เทติ, ตํ เจ ภิกฺขุ กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา ปฏิคฺคณฺหาติ. เอวํ ปญฺจหงฺเคหิ ปฏิคฺคหณํ รุหติ.

Voici maintenant la décision non issue directement du texte Pāli (pāḷimuttakavinicchayo) : la réception est valide selon cinq conditions : [l'objet] peut être soulevé par un homme de force moyenne, la distance d'une coudée (hatthapāsa) est respectée, le geste d'offrande est manifeste, le donateur — qu'il soit un dieu, un humain ou un animal — donne par le corps, par un objet lié au corps ou par jet, et le moine reçoit par le corps ou par un objet lié au corps. Ainsi, par ces cinq conditions, la réception est valide.

ตตฺถ ฐิตนิสินฺนนิปนฺนานํ ปวารณสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว หตฺถปาโส เวทิตพฺโพ. สเจ ปน ทายกปฏิคฺคาหเกสุ เอโก อากาเส โหติ, เอโก [Pg.110] ภูมิยํ, ภูมฏฺฐสฺส จ สีเสน อากาสฏฺฐสฺส จ ฐเปตฺวา ทาตุํ วา คเหตุํ วา ปสาริตหตฺถํ, ยํ อาสนฺนตรํ องฺคํ, ตสฺส โอริมนฺเตน หตฺถปาสปฺปมาณํ ปริจฺฉินฺทิตพฺพํ. สเจปิ เอโก กูเป โหติ, เอโก กูปตเฏ, เอโก วา ปน รุกฺเข, เอโก ปถวิยํ, วุตฺตนเยเนว หตฺถปาสปฺปมาณํ ปริจฺฉินฺทิตพฺพํ. เอวรูเป หตฺถปาเส ฐตฺวา สเจปิ ปกฺขี มุขตุณฺฑเกน วา หตฺถี วา โสณฺฑาย คเหตฺวา ปุปฺผํ วา ผลํ วา เทติ, ปฏิคฺคหณํ รุหติ. สเจ ปน อทฺธฏฺฐมรตนสฺสาปิ หตฺถิโน ขนฺเธ นิสินฺโน, เตน โสณฺฑาย ทิยฺยมานํ คณฺหาติ, วฏฺฏติเยว.

À cet égard, pour ceux qui se tiennent debout, sont assis ou allongés, la distance d'une coudée (hatthapāsa) doit être comprise selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement Pavāraṇā. Si, entre le donateur et le receveur, l'un est en l'air et l'autre au sol, la distance d'une coudée doit être délimitée à partir des parties les plus proches, en excluant les mains tendues pour donner ou recevoir, entre la tête de celui au sol et [le corps] de celui en l'air. S'il y en a un dans un puits et l'autre sur le bord, ou bien l'un dans un arbre et l'autre au sol, la distance d'une coudée doit être délimitée selon la même méthode. À une telle distance, si un oiseau donne avec son bec, ou un éléphant avec sa trompe, une fleur ou un fruit, la réception est valide. De plus, si un moine assis sur les épaules d'un éléphant de sept coudées et demie ou huit reçoit ce qui est donné par la trompe de celui-ci, c'est tout à fait permis.

เอโก พหูนิ ภตฺตพฺยญฺชนภาชนานิ สีเส กตฺวา ภิกฺขุสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา ฐิตโกว คณฺหถาติ วทติ, น ตาว อภิหาโร ปญฺญายติ, ตสฺมา น คเหตพฺพํ. สเจ ปน อีสกมฺปิ โอนมติ, ภิกฺขุนา หตฺถํ ปสาเรตฺวา เหฏฺฐิมภาชนํ เอกเทเสนาปิ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. เอตฺตาวตา สพฺพภาชนานิ ปฏิคฺคหิตานิ โหนฺติ, ตโต ปฏฺฐาย โอโรเปตฺวา วา อุคฺฆาเฏตฺวา วา ยํ อิจฺฉติ, ตํ คเหตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สภตฺตปจฺฉิอาทิมฺหิ ปน เอกภาชเน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, กาเชน ภตฺตํ หรนฺโตปิ สเจ กาชํ โอนาเมตฺวา เทติ, วฏฺฏติ. ตึสหตฺโถ เวณุ โหติ, เอกสฺมึ อนฺเต คุฬกุมฺโภ พทฺโธ, เอกสฺมึ สปฺปิกุมฺโภ, ตญฺเจ ปฏิคฺคณฺหาติ, สพฺพํ ปฏิคฺคหิตเมว. อุจฺฉุยนฺตโทณิโต ปคฺฆรนฺตเมว รสํ คณฺหถาติ วทติ, อภิหาโร น ปญฺญายตีติ น คเหตพฺโพ. สเจ ปน กสฏํ ฉฑฺเฑตฺวา หตฺเถน อุสฺสิญฺจิตฺวา อุสฺสิญฺจิตฺวา เทติ, วฏฺฏติ.

Si une personne vient vers un moine avec de nombreux récipients de riz et de curry posés sur sa tête et se contente de rester debout en disant : « Servez-vous », l'acte formel d'offrande n'est pas encore manifeste ; par conséquent, la nourriture ne doit pas être prise. Si toutefois elle incline légèrement la tête, le moine, après avoir tendu la main, doit accepter ne serait-ce qu'une partie du récipient inférieur. Par cet acte, tous les récipients sont considérés comme ayant été formellement offerts ; dès lors, après les avoir déposés ou ouverts, il est permis de prendre et de consommer ce que l'on désire. Pour un seul récipient, comme un panier de riz, il n'y a pas lieu de discuter, l'offrande est valide. De même, si quelqu'un apporte du riz avec un fléau et donne en inclinant le fléau, cela est permis. S'il s'agit d'un bambou de trente coudées ayant à une extrémité un pot de mélasse et à l'autre un pot de ghee, si le moine accepte le fléau, tout est considéré comme offert. Si quelqu'un dit : « Recevez le jus qui s'écoule du pressoir à canne à sucre », l'offrande n'est pas manifeste, donc elle ne doit pas être acceptée. Mais si, après avoir écarté les fibres, la personne puise le jus avec la main et le donne à plusieurs reprises, alors cela est permis.

พหู ปตฺตา มญฺเจ วา ปีเฐ วา กฏสารเก วา โทณิยํ วา ผลเก วา ฐปิตา โหนฺติ, ยตฺถ ฐิตสฺส ทายโก หตฺถปาเส โหติ, ตตฺถ ฐตฺวา ปฏิคฺคหณสญฺญาย มญฺจาทีนิ องฺคุลิยาปิ ผุสิตฺวา ฐิเตน วา นิสินฺเนน วา นิปนฺเนน วา ยํ เตสุ ปตฺเตสุ ทิยฺยติ, ตํ สพฺพํ ปฏิคฺคหิตํ โหติ. สเจปิ ปฏิคฺคเหสฺสามีติ มญฺจาทีนิ อารุหิตฺวา นิสีทติ, วฏฺฏติเยว. สเจ ปน มญฺจาทีนิ หตฺเถน คเหตฺวา มญฺเจ นิสีทติ, วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

Si de nombreux bols ou récipients sont posés sur un lit, un banc, une natte de jonc, une auge ou une planche, et que le donateur se trouve à portée de main du moine, si le moine, avec l'intention de recevoir l'offrande, touche le lit ou les autres supports ne serait-ce qu'avec un doigt, qu'il soit debout, assis ou allongé, tout ce qui est déposé dans ces bols est considéré comme formellement offert. Même si le moine monte et s'assoit sur le lit dans l'intention de recevoir l'offrande, cela est tout à fait permis. S'il saisit le lit de la main et s'y assoit, il n'est même pas nécessaire de préciser que l'offrande est valide.

ปถวิยํ ปน สเจปิ กุจฺฉิยา กุจฺฉึ อาหจฺจ ฐิตา โหนฺติ, ยํ ยํ องฺคุลิยา วา สูจิยา วา ผุสิตฺวา นิสินฺโน โหติ, ตตฺถ ตตฺถ ทิยฺยมานเมว ปฏิคฺคหิตํ โหติ. ‘‘ยตฺถ กตฺถจิ มหากฏสารหตฺถตฺถรณาทีสุ ฐปิตปตฺเต ปฏิคฺคหณํ น รุหตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ หตฺถปาสาติกฺกมํ สนฺธาย [Pg.111] วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. หตฺถปาเส ปน สติ ยตฺถ กตฺถจิ วฏฺฏติ อญฺญตฺร ตตฺถชาตกา.

Sur le sol, même si les bols sont placés flanc contre flanc, seul ce qui est déposé dans le bol que le moine assis touche avec son doigt ou une aiguille est considéré comme formellement reçu. Quant à ce qui a été dit ailleurs : « Recevoir dans un bol posé sur une grande natte ou un tapis n'est pas valide », il faut comprendre que cela concernait un bol situé au-delà de la portée de la main (hatthapāsa). Cependant, si le bol est à portée de main, il est permis de recevoir dans n'importe quel récipient, excepté ceux qui sont encore attachés à leur lieu de croissance.

ตตฺถชาตเก ปน ปทุมินิปณฺเณ วา กึสุกปณฺณาทิมฺหิ วา น วฏฺฏติ. น หิ ตํ กายปฏิพทฺธสงฺขฺยํ คจฺฉติ. ยถา จ ตตฺถชาตเก; เอวํ ขาณุเก พนฺธิตฺวา ฐปิตมญฺจาทิมฺหิ อสํหาริเม ผลเก วา ปาสาเณ วา น รุหติเยว, เตปิ หิ ตตฺถชาตกสงฺเขปุปคา โหนฺติ. ภูมิยํ อตฺถเตสุ สุขุเมสุ ตินฺติณิกาทิปณฺเณสุปิ ปฏิคฺคหณํ น รุหติ, น หิ ตานิ สนฺธาเรตุํ สมตฺถานีติ. มหนฺเตสุ ปน ปทุมินิปณฺณาทีสุ รุหติ. สเจ หตฺถปาสํ อติกฺกมฺม ฐิโต ทีฆทณฺฑเกน อุฬุงฺเกน เทติ, อาคนฺตฺวา เทหีติ วตฺตพฺโพ. วจนํ อสุตฺวา วา อนาทิยิตฺวา วา ปตฺเต อากิรติเยว, ปุน ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ทูเร ฐตฺวา ภตฺตปิณฺฑํ ขิปนฺเตปิ เอเสว นโย.

Il n'est pas permis de recevoir sur une feuille de lotus ou de kimsuka encore attachée à sa plante, car elle n'est pas considérée comme un objet lié au corps de celui qui offre. Comme pour ce qui est attaché à son lieu de croissance, l'offrande n'est pas valide sur un lit fixé à un tronc d'arbre, ni sur une planche inamovible ou un rocher, car ces éléments sont assimilés à ce qui croît sur place. De même, sur de fines feuilles comme celles du tamarinier étalées au sol, l'offrande n'est pas valide, car elles ne sont pas capables de supporter ce qui est offert. En revanche, sur de grandes feuilles de lotus détachées, l'offrande est valide. Si un donateur situé au-delà de la portée de la main offre de la nourriture avec une louche à long manche, il faut lui dire : « Approche-toi et donne ». S'il verse malgré tout dans le bol sans écouter ou sans tenir compte de la parole du moine, il faut recevoir l'offrande à nouveau. Il en va de même si, se tenant à distance, il lance une boulette de riz.

สเจ ปตฺตตฺถวิกโต นีหริยมาเน ปตฺเต รชนจุณฺณานิ โหนฺติ, สติ อุทเก โธวิตพฺโพ, อสติ รชนจุณฺณํ ปุจฺฉิตฺวา ปฏิคฺคเหตฺวา วา ปิณฺฑาย จริตพฺพํ. สเจ ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส รชํ ปตติ, ปฏิคฺคเหตฺวา ภิกฺขา คณฺหิตพฺพา. อปฺปฏิคฺคเหตฺวา คณฺหโต วินยทุกฺกฏํ. ตํ ปน ปุน ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชโต อนาปตฺติ. สเจ ปน ‘‘ปฏิคฺคเหตฺวา เทถา’’ติ วุตฺเต วจนํ อสุตฺวา วา อนาทิยิตฺวา วา ภิกฺขํ เทนฺติเยว, วินยทุกฺกฏํ นตฺถิ, ปุน ปฏิคฺคเหตฺวา อญฺญา ภิกฺขา คเหตพฺพา.

Si, en sortant le bol de son sac, on y trouve des résidus de poudre de teinture, il faut le laver s'il y a de l'eau ; sinon, il faut essuyer la poudre ou accepter formellement le bol avant de partir pour la quête d'aumônes. Si de la poussière tombe dans le bol pendant la quête, le moine doit recevoir à nouveau formellement avant de prendre l'aumône. Prendre l'aumône sans cette nouvelle réception constitue une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Toutefois, s'il la consomme après l'avoir reçue formellement une seconde fois, il n'y a pas d'offense. Si, après que le moine a dit : « Donnez après avoir fait l'offrande formelle », les donateurs versent l'aumône sans écouter ou sans en tenir compte, il n'y a pas de faute de dukkaṭa, mais il faut recevoir à nouveau formellement avant de prendre une autre aumône.

สเจ มหาวาโต ตโต ตโต รชํ ปาเตติ, น สกฺกา โหติ ภิกฺขํ คเหตุํ, ‘‘อนุปสมฺปนฺนสฺส ทสฺสามี’’ติ สุทฺธจิตฺเตน อาโภคํ กตฺวา คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เอวํ ปิณฺฑาย จริตฺวา วิหารํ วา อาสนสาลํ วา คนฺตฺวา ตํ อนุปสมฺปนฺนสฺส ทตฺวา ปุน เตน ทินฺนํ วา ตสฺส วิสฺสาเสน วา ปฏิคฺคเหตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Si un vent violent fait tomber de la poussière de toutes parts et qu'il est impossible de recevoir l'aumône sans poussière, il est permis de la prendre avec une intention pure en pensant : « Je la donnerai à une personne non ordonnée ». Après avoir ainsi fait sa quête et être retourné au monastère ou à la salle de repas, il peut la donner à un laïc ou à un novice, puis la recevoir à nouveau d'eux, soit parce qu'ils la redonnent, soit par relation de confiance, afin de la consommer.

สเจ ภิกฺขาจาเร สรชํ ปตฺตํ ภิกฺขุสฺส เทติ, โส วตฺตพฺโพ – ‘‘อิมํ ปฏิคฺคเหตฺวา ภิกฺขํ วา คณฺเหยฺยาสิ, ปริภุญฺเชยฺยาสิ วา’’ติ เตน ตถา กาตพฺพํ. สเจ รชํ อุปริ อุปฺปิลวติ, กญฺชิกํ ปวาเหตฺวา เสสํ ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ อนฺโต ปวิฏฺฐํ โหติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. อนุปสมฺปนฺเน อสติ หตฺถโต อโมเจนฺเตน, ยตฺถ อนุปสมฺปนฺโน อตฺถิ ตตฺถ เนตฺวา ปฏิคฺคเหตพฺพํ[Pg.112]. สุกฺขภตฺเต ปติตรชํ อปเนตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ อติสุขุมํ โหติ, อุปริภตฺเตน สทฺธึ อปเนตพฺพํ, ปฏิคฺคเหตฺวา วา ภุญฺชิตพฺพํ. ยาคุํ วา สูปํ วา ปุรโต ฐเปตฺวา อาลุเลนฺตานํ ภาชนโต ผุสิตานิ อุคฺคนฺตฺวา ปตฺเต ปตนฺติ, ปตฺโต ปฏิคฺคเหตพฺโพ.

Si un moine donne à un autre moine un bol contenant de la poussière durant la quête, celui qui donne doit dire : « Reçois ceci, puis prends l'aumône ou consomme-la », et l'autre doit agir ainsi. Si la poussière flotte à la surface d'un liquide, il faut en verser un peu pour l'éliminer, puis consommer le reste. Si la poussière s'est mélangée à l'intérieur, il faut recevoir à nouveau l'offrande. En l'absence de laïc ou de novice, le moine, sans lâcher le bol de sa main, doit l'apporter là où se trouve une personne non ordonnée pour qu'elle le lui offre formellement. Sur du riz sec, il est permis de consommer après avoir retiré la poussière tombée. Si la poussière est extrêmement fine, elle doit être retirée avec la couche supérieure du riz, ou bien il faut recevoir l'offrande à nouveau avant de manger. Si des gouttes de bouillie ou de soupe jaillissent des récipients de novices qui remuent la nourriture devant un moine et tombent dans son bol, le bol doit être reçu à nouveau.

อุฬุงฺเกน อาหริตฺวา เทนฺตานํ ปฐมตรํ อุฬุงฺกโต เถวา ปตฺเต ปตนฺติ, สุปติตา, อภิหฏตฺตา โทโส นตฺถิ. สเจปิ จรุเกน ภตฺเต อากิริยมาเน จรุกโต มสิ วา ฉาริกา วา ปตติ, อภิหฏตฺตา เนวตฺถิ โทโส. อนนฺตรสฺส ภิกฺขุโน ทิยฺยมานํ ปตฺตโต อุปฺปติตฺวา อิตรสฺส ปตฺเต ปตติ, สุปติตํ. ปฏิคฺคหิตเมว หิ ตํ โหติ.

Lorsque des novices apportent de la nourriture avec une louche et que, avant même de servir, des gouttes tombent de la louche dans le bol, elles sont considérées comme bien reçues ; puisqu'elles ont été apportées dans l'intention d'offrir, il n'y a pas de faute. De même, si de la suie ou de la cendre tombe d'une marmite pendant que l'on verse le riz, il n'y a aucune faute car l'objet était en cours d'offrande. Si un morceau de nourriture destiné à un moine voisin saute de son bol et tombe dans le bol d'un autre moine, il est considéré comme bien reçu, car il avait déjà fait l'objet d'une offrande formelle.

สเจ ชชฺฌริสาขาทึ ผาเลตฺวา เอกสฺส ภิกฺขุโน เทนฺตานํ สาขโต ผุสิตานิ อญฺญสฺส ปตฺเต ปตนฺติ, ปตฺโต ปฏิคฺคเหตพฺโพ. ยสฺส ปตฺตสฺส อุปริ ผาเลนฺติ, ตสฺส ปตฺเต ปติเตสุ ทาตุกามตาย อภิหฏตฺตา โทโส นตฺถิ. ปายาสสฺส ปูเรตฺวา ปตฺตํ เทนฺติ, อุณฺหตฺตา เหฏฺฐา คเหตุํ น สกฺโกติ, มุขวฏฺฏิยาปิ คเหตุํ วฏฺฏติ. สเจ ตถาปิ น สกฺโกติ, อาธารเกน คณฺหิตพฺโพ.

Si, en cassant des tiges de légumes amers ou autres pour les donner à un moine, des gouttes de sève ou des éclats tombent dans le bol d'un autre moine, ce bol doit être reçu à nouveau. Mais si cela tombe dans le bol de celui pour qui on casse la tige, il n'y a pas de faute car l'acte est fait avec l'intention de donner. Si l'on offre un bol rempli de riz au lait et que, à cause de la chaleur, le moine ne peut le saisir par le bas, il est permis de le prendre par le rebord. Si même ainsi il ne peut le tenir, il doit le recevoir en le saisissant par le support du bol.

อาสนสาลาย ปตฺตํ คเหตฺวา นิสินฺโน ภิกฺขุ นิทฺทํ โอกฺกนฺโต โหติ, เนว อาหริยมานํ น ทิยฺยมานํ ชานาติ, อปฺปฏิคฺคหิตํ โหติ. สเจ ปน อาโภคํ กตฺวา นิสินฺโน โหติ, วฏฺฏติ. สเจปิ โส หตฺเถน อาธารกํ มุญฺจิตฺวา ปาเทน เปลฺเลตฺวา นิทฺทายติ, วฏฺฏติเยว. ปาเทน อาธารกํ อกฺกมิตฺวา ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ปน ชาครนฺตสฺสปิ อนาทรปฏิคฺคหณํ โหติ, ตสฺมา น กาตพฺพํ. เกจิ เอวํ อาธารเกน ปฏิคฺคหณํ กายปฏิพทฺธปฏิพทฺเธน ปฏิคฺคหณํ นาม โหติ, ตสฺมา น วฏฺฏตีติ วทนฺติ. ตํ เตสํ วจนมตฺตเมว. อตฺถโต ปน สพฺพมฺเปตํ กายปฏิพทฺธเมว โหติ. กายสํสคฺเคปิ เจส นโย ทสฺสิโตว. ยมฺปิ ภิกฺขุสฺส ทิยฺยมานํ ปตติ, ตมฺปิ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ตตฺริทํ สุตฺตํ –

Un moine assis dans la salle de repas du village, tenant son bol, s'est assoupi ; il ne se rend compte ni de ce qu'on lui apporte, ni de ce qu'on lui donne ; dans ce cas, l'offrande est considérée comme non reçue (appaṭiggahita). Si, en revanche, il est assis avec l'intention de recevoir, cela est valide. Même si ce moine lâche le support du bol de sa main et le maintient avec son pied tout en s'assoupissant, cela reste valide. Cependant, pour un moine qui piétine le support avec son pied pour recevoir l'offrande, même s'il est éveillé, cela constitue une réception irrespectueuse (anādarapaṭiggahaṇa) ; par conséquent, cela ne doit pas être fait. Certains enseignants (de l'Abhayagiri) disent que recevoir ainsi par le biais du support équivaut à une réception par un objet lié au corps, et que par conséquent, ce n'est pas valide. Mais cela n'est que leur simple opinion. En réalité, tout cet ensemble, bol et support, est considéré comme lié au corps. Ce principe a d'ailleurs été exposé à propos de la règle sur le contact corporel (kāyasaṃsagge). De même, lorsqu'une nourriture tombe alors qu'elle est donnée à un moine, il est permis à ce moine de la ramasser lui-même et de la consommer. À ce sujet, voici le texte scriptural (sutta) :

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ยํ ทิยฺยมานํ ปตติ, ตํ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ ปริจฺจตฺตํ ตํ, ภิกฺขเว, ทายเกหี’’ติ (จูฬว. ๒๗๓).

« Ô moines, je vous autorise à ramasser vous-mêmes et à consommer ce qui tombe pendant qu'on vous le donne ; car cela, ô moines, a été abandonné par les donateurs. »

อิทญฺจ [Pg.113] ปน สุตฺตํ เนยฺยตฺถํ. ตสฺมา เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ – ยํ ทิยฺยมานํ ทายกสฺส หตฺถโต ปริคฬิตฺวา สุทฺธาย วา ภูมิยา ปทุมินิปณฺณวตฺถกฏสารกาทีสุ วา ปตติ, ตํ สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ยํ ปน สรชาย ภูมิยา ปตติ, ตํ รชํ ปุญฺฉิตฺวา วา โธวิตฺวา วา ปฏิคฺคเหตฺวา วา ปริภุญฺชิตพฺพํ. สเจ ปน ปวฏฺฏนฺตํ อญฺญสฺส ภิกฺขุโน สนฺติกํ คจฺฉติ, เตน อาหราเปตุมฺปิ วฏฺฏติ. สเจ ตํ ภิกฺขุํ วทติ ‘‘ตฺวํเยว ขาทา’’ติ ตสฺสาปิ ขาทิตุํ วฏฺฏติ. อนาณตฺเตน ปน เตน น คเหตพฺพํ. อนาณตฺเตนาปิ ‘‘อิตรสฺส ทสฺสามี’’ติ คเหตุํ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. กสฺมา ปเนตํ อิตรสฺส ภิกฺขุโน คเหตุํ น วฏฺฏตีติ? ภควตา อนนุญฺญาตตฺตา. ภควตา หิ ‘‘สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ วทนฺเตน ยสฺเสว ตํ ทิยฺยมานํ ปตติ, ตสฺส อปฺปฏิคฺคหิตกมฺปิ ตํ คเหตฺวา ปริโภโค อนุญฺญาโต. ‘‘ปริจฺจตฺตํ ตํ ภิกฺขเว ทายเกหี’’ติ วจเนน ปเนตฺถ ปรสนฺตกาภาโว ทีปิโต. ตสฺมา อญฺญสฺส สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ, ตสฺส ปน อาณตฺติยา วฏฺฏตีติ อยํ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย.

De plus, ce texte scriptural a un sens qui doit être interprété (neyyattha). Par conséquent, voici comment l'intention (du Bouddha) doit être comprise ici : lorsqu'une nourriture, pendant qu'elle est donnée, glisse de la main du donateur et tombe soit sur un sol propre, soit sur des feuilles de lotus, des tissus, des nattes ou autres, il est permis de la ramasser soi-même et de la consommer. Mais si elle tombe sur un sol poussiéreux, elle doit être consommée après avoir été essuyée, lavée ou après avoir été de nouveau formellement offerte. Si, en roulant, elle va près d'un autre moine, celui-ci peut également la faire apporter (au premier moine). Si le moine original lui dit : « Mange-la toi-même », alors il lui est permis de la manger. Cependant, sans y avoir été autorisé (par le premier moine), il ne doit pas la prendre. Il est précisé dans le Kurundī qu'il est permis de la prendre, même sans autorisation, si c'est avec l'idée : « Je la donnerai à l'autre moine ». Pourquoi alors n'est-il pas permis à l'autre moine de la prendre (pour lui-même) ? Parce que le Bienheureux ne l'a pas autorisé. En effet, en disant « la ramasser soi-même et la consommer », le Bienheureux n'a autorisé la consommation de cette nourriture, bien qu'elle ne soit pas formellement reçue, qu'au moine seul à qui elle tombait pendant l'offrande. Par les mots « cela a été abandonné par les donateurs », l'absence de propriété d'autrui est démontrée. Par conséquent, il n'est pas permis à un autre moine de la ramasser lui-même pour la consommer, mais cela est permis sur l'ordre du premier moine ; telle est, dit-on, l'intention dans ce passage.

ยสฺมา จ ตํ อปฺปฏิคฺคหิตกตฺตา อนุญฺญาตํ, ตสฺมา ยถาฐิตํเยว อนามสิตฺวา เกนจิ ปิทหิตฺวา ฐปิตํ ทุติยทิวเสปิ ปริภุญฺจิตุํ วฏฺฏติ, สนฺนิธิปจฺจยา อนาปตฺติ. ปฏิคฺคเหตฺวา ปน ปริภุญฺชิตพฺพํ. ตํทิวสํเยว หิ ตสฺส สามํ คเหตฺวา ปริโภโค อนุญฺญาโต, น ตโต ปรนฺติ อยมฺปิ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย.

Et parce que cela a été autorisé du fait qu'elle n'avait pas encore été formellement reçue, si la nourriture est laissée telle quelle sans être touchée, couverte par quelque chose et conservée, il est permis de la consommer même le lendemain ; il n'y a pas de faute liée au stockage (sannidhi). Toutefois, elle doit être consommée après avoir été formellement reçue à nouveau. En effet, la permission de la ramasser soi-même et de la consommer n'est accordée à ce moine que pour ce jour-là même, et non au-delà ; telle est aussi, dit-on, l'intention dans ce passage.

อิทานิ อพฺโพหาริกนโย วุจฺจติ – ภุญฺชนฺตานญฺหิ ทนฺตา ขิยฺยนฺติ, นขา ขิยฺยนฺติ, ปตฺตสฺส วณฺโณ ขิยฺยติ, สพฺพํ อพฺโพหาริกํ. ยมฺปิ สตฺถเกน อุจฺฉุอาทีสุ ผาลิเตสุ มลํ ปญฺญายติ, เอตํ นวสมุฏฺฐิตํ นาม ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. สตฺถกํ โธวิตฺวา ผาลิเตสุ มลํ น ปญฺญายติ, โลหคนฺธมตฺตํ โหติ, ตํ อพฺโพหาริกํ. ยมฺปิ สตฺถกํ คเหตฺวา ปริหรนฺติ, เตน ผาลิเตปิ เอเสว นโย. น หิ ตํ ปริโภคตฺถาย ปริหรนฺตีติ. มูลเภสชฺชาทีนิ ปิสนฺตานํ วา โกฏฺเฏนฺตานํ วา นิสทนิสทโปตกอุทุกฺขลมุสลาทีนิ ขิยฺยนฺติ, ปริหรณกวาสึ ตาเปตฺวา เภสชฺชตฺถาย ตกฺเก วา ขีเร วา ปกฺขิปนฺติ, ตตฺถ นีลิกา ปญฺญายติ. สตฺถเก วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. อามกตกฺกาทีสุ ปน สยํ น ปกฺขิปิตพฺพา. ปกฺขิปติ เจ, สามปากโต น มุจฺจติ.

Maintenant, la méthode du caractère insignifiant (abbohārikanaya) est expliquée : en effet, pendant que les moines mangent, les dents s'usent, les ongles s'usent, la couleur du bol s'use ; tout cela est considéré comme insignifiant (abbohārika). Quant à la trace de métal qui apparaît sur la canne à sucre ou autre lorsqu'on les fend avec un couteau (formellement offert), cela est appelé résidu nouveau (navasamuṭṭhita) et doit être consommé après avoir été formellement reçu. Si le couteau a été lavé et qu'aucune trace n'apparaît lors de la découpe, seule l'odeur du métal subsiste, et cela est insignifiant. Même pour un couteau que l'on transporte habituellement avec soi (sans qu'il soit spécifiquement pour la nourriture), la même règle s'applique lorsqu'on l'utilise pour fendre, car on ne le transporte pas dans le but de s'en servir pour manger. Pour ceux qui broient ou pilent des racines médicinales ou autres, les pierres à broyer, les pilons et les mortiers s'usent. Si l'on chauffe un couteau de voyage pour le tremper dans du petit-lait ou du lait à des fins médicinales, et qu'une teinte bleuâtre apparaît, le jugement est identique à celui du couteau mentionné plus haut. Toutefois, le moine ne doit pas mettre lui-même le couteau dans du petit-lait ou du lait cru ; s'il le fait, il n'échappe pas à la faute de cuisson par soi-même (sāmapāka).

เทเว [Pg.114] วสฺสนฺเต ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส สรีรโต วา จีวรโต วา กิลิฏฺฐอุทกํ ปตฺเต ปตติ, ตํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ. รุกฺขมูลาทีสุ ภุญฺชนฺตสฺส ปติเตปิ เอเสว นโย. สเจ ปน สตฺตาหํ วสฺสนฺเต เทเว สุทฺธํ อุทกํ โหติ, อพฺโภกาสโต วา ปตติ, วฏฺฏติ. สามเณรสฺส โอทนํ เทนฺเตน ตสฺส ปตฺตคตํ อจฺฉุปนฺเตเนว ทาตพฺโพ. ปตฺโต วาสฺส ปฏิคฺคเหตพฺโพ. อปฺปฏิคฺคหิเต โอทนํ ฉุปิตฺวา ปุน อตฺตโน ปตฺเต โอทนํ คณฺหนฺตสฺส อุคฺคหิตโก โหติ.

Lorsqu'il pleut, si de l'eau souillée provenant du corps ou de la robe d'un moine qui va à l'aumône tombe dans son bol, elle doit être évacuée (et le bol purifié). Il en va de même pour celui qui mange sous un arbre si de l'eau y tombe. Mais si, alors qu'il pleut depuis sept jours, l'eau est pure ou si elle tombe directement du ciel, elle est acceptable. Un moine donnant du riz à un novice doit le lui donner sans toucher à ce qui se trouve déjà dans le bol du novice. Il peut aussi recevoir formellement le bol du novice. Si le moine touche le riz dans un bol non encore offert et qu'il reprend ensuite du riz dans son propre bol, son riz devient indûment saisi (uggahitaka).

สเจ ปน ทาตุกาโม หุตฺวา ‘‘อาหร สามเณร ปตฺตํ, โอทนํ คณฺหา’’ติ วทติ, อิตโร จ ‘‘อลํ มยฺห’’นฺติ ปฏิกฺขิปติ, ปุน ตเวเวตํ มยา ปริจฺจตฺต’’นฺติ จ วุตฺเตปิ ‘‘น มยฺหํ เอเตนตฺโถ’’ติ วทติ. สตกฺขตฺตุมฺปิ ปริจฺจชตุ, ยาว อตฺตโน หตฺถคตํ ปฏิคฺคหิตเมว โหติ.

Si le moine, désirant donner, dit : « Novice, apporte ton bol, prends du riz », et que l'autre refuse en disant : « Cela me suffit », et que même après que le moine a dit : « Je t'ai abandonné cela », le novice répond : « Je n'en ai pas besoin » ; alors, même si le moine l'abandonne cent fois, tant que la nourriture reste dans sa main, elle est toujours considérée comme formellement reçue par lui.

สเจ ปน อาธารเก ฐิตํ นิรเปกฺโข ‘‘คณฺหา’’ติ วทติ, ปุน ปฏิคฺคเหตพฺพํ. สาเปกฺโข อาธารเก ปตฺตํ ฐเปตฺวา ‘‘เอตฺโต ปูวํ วา ภตฺตํ วา คณฺหา’’ติ สามเณรํ วทติ, สามเณโร หตฺถํ โธวิตฺวา สเจปิ สตกฺขตฺตุํ คเหตฺวา อตฺตโน ปตฺตคตํ อผุสนฺโตว อตฺตโน ปตฺเต ปกฺขิปติ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. ยทิ ปน อตฺตโน ปตฺตคตํ ผุสิตฺวา ตโต คณฺหาติ, สามเณรสนฺตเกน สํสฏฺฐํ โหติ, ปุน ปฏิคฺคเหตพฺพํ. เกจิ ปน ‘‘สเจปิ คยฺหมานํ ฉิชฺชิตฺวา ตตฺถ ปตติ, ปุน ปฏิคฺคเหตพฺพ’’นฺติ วทนฺติ. ตํ ‘‘เอกํ ภตฺตปิณฺฑํ คณฺห, เอกํ ปูวํ คณฺห, อิมสฺส คุฬปิณฺฑสฺส เอตฺตกํ ปเทสํ คณฺหา’’ติ เอวํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา วุตฺเต เวทิตพฺพํ. อิธ ปน ปริจฺเฉโท นตฺถิ. ตสฺมา ยํ สามเณรสฺส ปตฺเต ปตติ, ตเทว ปฏิคฺคหณํ วิชหติ. หตฺถคตํ ปน ยาว สามเณโร วา ‘‘อล’’นฺติ น โอรมติ, ภิกฺขุ วา น วาเรติ, ตาว ภิกฺขุสฺเสว สนฺตกํ, ตสฺมา ปฏิคฺคหณํ น วิชหติ.

Toutefois, si le moine dit « Prends-le » à propos d'un bol posé sur un support, sans aucune intention de le garder, la nourriture doit être reçue à nouveau formellement. S'il pose son bol sur le support avec l'intention de le garder et dit au novice : « Prends un gâteau ou du riz dans ce bol », et que le novice se lave les mains et prend la nourriture, même cent fois, sans toucher à ce qui se trouve déjà dans son propre bol, il n'est pas nécessaire de procéder à une nouvelle réception formelle. Mais s'il touche à ce qui est déjà dans son bol puis prend de la nourriture dans celui du moine, cela devient mélangé à la propriété du novice et doit être reçu à nouveau. Certains disent que si un gâteau se brise pendant qu'on le prend et qu'un morceau retombe dans le bol du moine, il faut procéder à une nouvelle réception formelle. Cela doit être compris dans le cas où le moine a précisé : « Prends un seul morceau de riz, prends un seul gâteau » ou « Prends telle portion de cette boule de sucre ». Mais ici, il n'y a pas de limitation. Par conséquent, seule la nourriture qui tombe effectivement dans le bol du novice perd son caractère de « reçue » (pour le moine). Quant à ce qui reste dans la main (du moine ou dans son bol), tant que le novice ne s'est pas arrêté en disant « Assez » ou que le moine ne l'a pas arrêté, cela appartient toujours au moine ; par conséquent, le caractère de « nourriture reçue » n'est pas perdu.

สเจ อตฺตโน วา ภิกฺขูนํ วา ยาคุปจนกภาชเน เกสญฺจิ อตฺถาย โอทนํ ปกฺขิปติ, ‘‘สามเณร, ภาชนสฺส อุปริ หตฺถํ กโรหี’’ติ วตฺวา ตสฺส หตฺเถ ปกฺขิปิตพฺพํ, ตสฺส หตฺถโต ภาชเน ปติตญฺหิ ทุติยทิวเส ภาชนสฺส อกปฺปิยภาวํ น กโรติ, ปริจฺจตฺตตฺตา. สเจ เอวํ อกตฺวา ปกฺขิปติ, ปตฺตมิว ภาชนํ นิรามิสํ กตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. ทายกา ยาคุกุฏํ ฐเปตฺวา คตา, ตํ ทหรสามเณโร ปฏิคฺคณฺหาเปตุํ น สกฺโกติ, ภิกฺขุ ปตฺตํ อุปนาเมติ, สามเณโร กุฏสฺส คีวํ ปตฺตสฺส มุขวฏฺฏิยํ [Pg.115] ฐเปตฺวา อาวชฺเชติ, ปตฺตคตา ยาคุ ปฏิคฺคหิตาว โหติ. อถ วา ภิกฺขุ ภูมิยํ หตฺถํ ฐเปติ, สามเณโร ปวฏฺเฏตฺวา ตตฺถ อาโรเปติ, วฏฺฏติ. ปูวปจฺฉิภตฺตปจฺฉิอุจฺฉุภาราทีสุปิ เอเสว นโย.

Si l'on place du riz dans un récipient servant à cuire de la bouillie (yāgu), que ce soit pour soi-même, pour d'autres moines ou pour le bénéfice de certains novices, il convient de dire : « Novice, place ta main au-dessus du récipient », puis de le déposer sur sa main. En effet, le riz qui tombe de sa main dans le récipient ne rend pas ce dernier impropre (akappiya) pour le lendemain, car il a été abandonné par le donateur. Si l'on dépose le riz sans procéder ainsi, le récipient doit être utilisé après avoir été vidé de toute nourriture, à la manière d'un bol à aumônes. Si des donateurs partent en laissant une grande jarre de bouillie qu'un jeune novice ne peut soulever pour la présenter rituellement (paṭiggaṇhāpetuṃ), le moine incline son bol vers elle, et le novice, plaçant le goulot de la jarre sur le bord du bol, l'incline ; la bouillie parvenue dans le bol est alors considérée comme ayant été rituellement offerte. Ou bien, le moine pose sa main sur le sol, et le novice y fait rouler ou glisser la jarre ; cela est permis. Il en va de même pour les paniers de gâteaux, de riz ou les fardeaux de canne à sucre.

สเจ ปฏิคฺคหณูปคํ ภารํ ทฺเว ตโย สามเณรา เทนฺติ, เอเกน วา พลวตา อุกฺขิตฺตํ ทฺเว ตโย ภิกฺขู คณฺหนฺติ, วฏฺฏติ. มญฺจสฺส วา ปีฐสฺส วา ปาเท เตลฆฏํ วา ผาณิตฆฏํ วา นวนีตฆฏํ วา ลคฺเคนฺติ, ภิกฺขุสฺส มญฺเจปิ ปีเฐปิ นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. อุคฺคหิตกํ นาม น โหติ.

Si deux ou trois novices présentent ensemble une charge qu'ils peuvent porter pour l'offrande, ou si une charge soulevée par un seul novice vigoureux est reçue par deux ou trois moines, cela est permis. S'ils suspendent un pot d'huile, de mélasse ou de beurre frais au pied d'un lit ou d'un siège, il est permis au moine de s'asseoir sur ce lit ou ce siège. Cela n'est pas considéré comme un objet pris sans offrande (uggahitaka).

นาคทนฺตเก วา องฺกุสเก วา ทฺเว เตลฆฏา ลคฺคิตา โหนฺติ, อุปริ ปฏิคฺคหิตโก เหฏฺฐา อปฺปฏิคฺคหิตโก, อุปริมํ คเหตุํ วฏฺฏติ. เหฏฺฐา ปฏิคฺคหิตโก อุปริ อปฺปฏิคฺคหิตโก, อุปริมํ คเหตฺวา อิตรํ คณฺหโต อุปริโม อุคฺคหิตโก โหติ. เหฏฺฐามญฺเจ อปฺปฏิคฺคหิตกํ เตลถาลกํ โหติ, ตํ เจ สมฺมชฺชนฺโต สมฺมุญฺชนิยา ฆฏฺเฏติ, อุคฺคหิตกํ น โหติ. ปฏิคฺคหิตกํ คณฺหิสฺสามีติ อปฺปฏิคฺคหิตกํ คเหตฺวา ญตฺวา ปุน ฐเปติ, อุคฺคหิตกํ น โหติ. พหิ นีหริตฺวา สญฺชานาติ, พหิ อฏฺฐเปตฺวา หริตฺวา ตตฺเถว ฐเปตพฺพํ, นตฺถิ โทโส. สเจ ปน ปุพฺเพ วิวริตฺวา ฐปิตํ น ปิทหิตพฺพํ; ยถา ปุพฺเพ ฐิตํ ตเถว ฐเปตพฺพํ. สเจ พหิ ฐเปติ, ปุน น ฉุปิตพฺพํ.

Si deux pots d'huile sont suspendus à un crochet ou à une cheville, celui du haut ayant été offert et celui du bas ne l'ayant pas été, il est permis de prendre celui du haut. Si celui du bas a été offert et celui du haut non, le moine qui prend celui du haut avant l'autre commet une faute de prise sans offrande (uggahitaka) pour celui du haut. S'il y a une coupelle d'huile non offerte sous le lit et qu'un moine, en balayant, la heurte avec son balai, cela ne constitue pas une prise sans offrande. Si, pensant qu'un objet a été offert, il le prend puis, réalisant qu'il ne l'est pas, le repose, ce n'est pas une prise sans offrande. S'il s'en aperçoit après l'avoir sorti à l'extérieur, il doit le rapporter et le replacer exactement au même endroit sans le laisser dehors ; il n'y a alors pas de faute. Cependant, si l'objet était ouvert auparavant, il ne doit pas être fermé ; il doit être replacé tel qu'il était. S'il le laisse à l'extérieur, il ne doit plus le toucher.

เหฏฺฐาปาสาทํ โอโรหนฺโต นิสฺเสณิมชฺเฌ สญฺชานาติ, อโนกาสตฺตา อุทฺธํ วา อโธ วา หริตฺวา ฐเปตพฺพํ. ปฏิคฺคหิตเก เตลาทิมฺหิ กณฺณกํ อุฏฺเฐติ, สิงฺคิเวราทิมฺหิ ฆนจุณฺณํ, ตํสมุฏฺฐานเมว นาเมตํ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ.

En descendant d'un pavillon, s'il réalise au milieu de l'escalier que l'objet n'a pas été offert, comme il n'y a pas d'espace pour le poser là, il doit le porter et le déposer soit en haut, soit en bas. Si de la moisissure apparaît sur de l'huile ou d'autres substances déjà offertes, ou si une fine couche de poussière se forme sur du gingembre ou d'autres produits, cela est considéré comme provenant de la substance elle-même ; il n'est donc pas nécessaire de procéder à une nouvelle offrande rituelle.

ตาลํ วา นาฬิเกรํ วา อารุฬฺโห โยตฺเตน ผลปิณฺฑึ โอตาเรตฺวา อุปริ ฐิโตว คณฺหถาติ วทติ, น คเหตพฺพํ. สเจ อญฺโญ ภูมิยํ ฐิโต โยตฺตปาสเก คเหตฺวา อุกฺขิปิตฺวา เทติ, วฏฺฏติ. สผลํ มหาสาขํ กปฺปิยํ กาเรตฺวา ปฏิคฺคณฺหาติ, ผลานิ ปฏิคฺคหิตาเนว โหนฺติ, ยถาสุขํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Si un novice ou un laïc monté sur un palmier ou un cocotier descend un régime de fruits à l'aide d'une corde et dit, tout en restant en haut : « Prenez-le », il ne faut pas le prendre. Si une autre personne se tenant au sol saisit la boucle de la corde, la soulève et la donne, cela est permis. Si l'on fait déclarer conforme (kappiya) une grande branche chargée de fruits avant de la recevoir, les fruits sont considérés comme offerts et peuvent être consommés à sa guise.

อนฺโตวติยํ ฐตฺวา วตึ ฉินฺทิตฺวา อุจฺฉุํ วา ติมฺพรูสกํ วา เทนฺติ, หตฺถปาเส สติ วฏฺฏติ. วติทณฺฑเกสุ อปฺปหริตฺวา นิคฺคตํ คณฺหนฺตสฺส วฏฺฏติ. ปหริตฺวา นิคฺคเต อฏฺฐกถาสุ โทโส น ทสฺสิโต. มยํ ปน ยํ [Pg.116] ฐานํ ปหฏํ, ตโต สยํปติตเมว โหตีติ ตกฺกยาม. ตสฺมิมฺปิ อฏฺฐตฺวา คจฺฉนฺเต ยุชฺชติ, สุงฺกฆาตโต ปวฏฺเฏตฺวา พหิปติตภณฺฑํ วิย. วตึ วา ปาการํ วา ลงฺฆาเปตฺวา เทนฺติ, สเจ ปน น ปุถุโล ปากาโร, อนฺโตปากาเร จ พหิปากาเร จ ฐิตสฺส หตฺถปาโส ปโหติ, หตฺถสตมฺปิ อุทฺธํ คนฺตฺวา สมฺปตฺตํ คเหตุํ วฏฺฏติ.

Si, se tenant à l'intérieur d'une clôture, des gens coupent la clôture pour donner de la canne à sucre ou des fruits de bois d'ébène, cela est permis si la distance est à portée de main (hatthapāsa). Pour celui qui prend un fruit qui sort de la clôture sans en heurter les piquets, c'est permis. Pour celui qui le prend après qu'il a heurté la clôture, les Commentaires n'indiquent pas de faute. Quant à nous, nous considérons que l'endroit heurté est comme si le fruit était tombé de lui-même. Même dans ce cas, s'il continue son mouvement, il est juste de le recevoir, comme un bien qui roule hors d'un poste de douane. Si l'on donne quelque chose en le faisant passer par-dessus une haie ou un mur, et que le mur n'est pas trop large, si la portée de main entre celui qui donne et celui qui reçoit est suffisante, il est permis de saisir le fruit même s'il est monté à cent coudées de hauteur avant d'arriver.

ภิกฺขุ คิลานํ สามเณรํ ขนฺเธน วหติ, โส ผลาผลํ ทิสฺวา คเหตฺวา ขนฺเธ นิสินฺโนว เทติ, วฏฺฏติ. อปโร ภิกฺขุํ วหนฺโต ขนฺเธ นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน เทติ, วฏฺฏติเยว.

Un moine porte un novice malade sur ses épaules ; ce dernier, voyant divers fruits, les prend et les donne tout en restant assis sur les épaules du moine : cela est permis. Un autre moine, portant un moine malade, donne quelque chose au moine assis sur ses épaules : cela est également permis.

ภิกฺขุ ผลินึ สาขํ ฉายตฺถาย คเหตฺวา คจฺฉติ, ผลานิ ขาทิตุํ จิตฺเต อุปฺปนฺเน ปฏิคฺคหาเปตฺวา ขาทิตุํ วฏฺฏติ. มจฺฉิกวารณตฺถํ กปฺปิยํ กาเรตฺวา ปฏิคฺคณฺหาติ, ขาทิตุกาโม เจ โหติ, มูลปฏิคฺคหณเมว วฏฺฏติ, ขาทนฺตสฺส นตฺถิ โทโส.

Un moine emporte une branche chargée de fruits pour s'abriter du soleil ; si l'envie de manger les fruits lui vient, il est permis de les manger après les avoir fait offrir rituellement. S'il accepte l'offrande de la branche après l'avoir fait déclarer conforme (kappiya) pour chasser les mouches, et qu'il souhaite ensuite en manger les fruits, l'offrande initiale suffit et il n'y a pas de faute à les consommer.

ภิกฺขุ ปฏิคฺคหณารหํ ภณฺฑํ มนุสฺสานํ ยาเน ฐเปตฺวา มคฺคํ คจฺฉติ, ยานํ กทฺทเม ลคฺคติ, ทหโร จกฺกํ คเหตฺวา อุกฺขิปติ, วฏฺฏติ, อุคฺคหิตกํ นาม น โหติ. นาวาย ฐเปตฺวา นาวํ อริตฺเตน วา ปาเชติ, หตฺเถน วา กฑฺฒติ, วฏฺฏติ. อุฬุมฺเปปิ เอเสว นโย. จาฏิยํ กุณฺฑเก วา ฐเปตฺวาปิ ตํ อนุปสมฺปนฺเนน คาหาเปตฺวา อนุปสมฺปนฺนํ พาหายํ คเหตฺวา ตริตุํ วฏฺฏติ. ตสฺมิมฺปิ อสติ อนุปสมฺปนฺนํ คาหาเปตฺวา ตํ พาหายํ คเหตฺวา ตริตุํ วฏฺฏติ.

Un moine dépose des biens destinés à être offerts sur le véhicule de laïcs et se met en route ; si le véhicule s'embourbe dans la boue et qu'un jeune moine saisit la roue pour la soulever, cela est permis et n'est pas considéré comme une prise sans offrande. S'il place les biens sur un bateau et dirige le bateau avec une rame ou le tire à la main, c'est permis. Il en va de même pour un radeau. Même en les plaçant dans une grande jarre ou un pot, il est permis de faire porter ce récipient par une personne non ordonnée et de traverser l'eau en tenant le bras de cette personne. À défaut de récipient, il est également permis de faire porter les biens par une personne non ordonnée et de traverser en la tenant par le bras.

อุปาสกา คมิกภิกฺขูนํ ปาเถยฺยตณฺฑุเล เทนฺติ. สามเณรา ภิกฺขูนํ ตณฺฑุเล คเหตฺวา อตฺตโน ตณฺฑุเล คเหตุํ น สกฺโกนฺติ, ภิกฺขู เตสํ ตณฺฑุเล คณฺหนฺติ. สามเณรา อตฺตนา คหิตตณฺฑุเลสุ ขีเณสุ อิตเรหิ ตณฺฑุเลหิ ยาคุํ ปจิตฺวา สพฺเพสํ ปตฺตานิ ปฏิปาฏิยา ฐเปตฺวา ยาคุํ อากิรนฺติ. ปณฺฑิโต สามเณโร อตฺตโน ปตฺตํ คเหตฺวา เถรสฺส เทติ, เถรสฺส ปตฺตํ อนุเถรสฺสาติ เอวํ สพฺพานิ ปริวตฺเตติ, สพฺเพหิ สามเณรสฺส สนฺตกํ ภุตฺตํ โหติ, วฏฺฏติ.

Des dévots offrent du riz pour le voyage à des moines s'apprêtant à partir. Les novices, ayant pris le riz des moines, ne peuvent plus porter leur propre riz ; les moines prennent alors le riz des novices. Lorsque le riz porté par les novices est épuisé, ils préparent de la bouillie avec l'autre riz (celui porté par les moines), disposent les bols par ordre de préséance et y versent la bouillie. Un novice avisé prend son propre bol et le donne au doyen (thera), puis prend le bol du doyen pour le donner au second moine, et échange ainsi tous les bols. De cette façon, tous les moines consomment ce qui appartient au novice, et cela est permis.

สเจปิ สามเณโร อปณฺฑิโต โหติ, อตฺตโน ปตฺเต ยาคุํ สยเมว ปาตุํ อารภติ, ‘‘อาวุโส ตุยฺหํ ยาคุํ มยฺหํ เทหี’’ติ เอวํ เถเรหิ ปฏิปาฏิยา ยาจิตฺวาปิ ปิวิตุํ วฏฺฏติ, สพฺเพหิ สามเณรสฺส สนฺตกเมว [Pg.117] ภุตฺตํ โหติ, เนว อุคฺคหิตปจฺจยา น สนฺนิธิปจฺจยา วชฺชํ ผุสนฺติ. เอตฺถ ปน มาตาปิตูนํ เตลาทีนิ ฉายาทีนํ อตฺถาย สาขาทีนิ จ หรนฺตานํ อิเมสญฺจ วิเสโส น ทิสฺสติ. ตสฺมา การณํ อุปปริกฺขิตพฺพํ.

Même si le novice n'est pas avisé et qu'il commence à boire la bouillie de son propre bol, il est permis aux moines d'en boire après l'avoir demandée par ordre de préséance, en disant : « Ami, donne-moi ta bouillie ». Tous ont ainsi consommé les biens du novice ; ils ne commettent d'offense ni pour cause de prise sans offrande (uggahita), ni pour cause de stockage (sannidhi). Sur ce point, on ne voit pas de différence entre ces moines et ceux qui transportent de l'huile pour leurs parents ou des branches pour l'ombre. C'est pourquoi la raison profonde doit être examinée avec soin.

สามเณโร ภตฺตํ ปจิตุกาโม ตณฺฑุเล โธวิตฺวา นิจฺจาเลตุํ น สกฺโกติ. ภิกฺขุนา ตณฺฑุเล จ ภาชนญฺจ ปฏิคฺคเหตฺวา ตณฺฑุเล โธวิตฺวา นิจฺจาเลตฺวา ภาชนํ อุทฺธนํ อาโรเปตพฺพํ, อคฺคิ น กาตพฺโพ, ปกฺกกาเล วิวริตฺวา ปกฺกภาโว ชานิตพฺโพ. สเจ ทุปฺปกฺกํ โหติ, ปากตฺถาย ปิทหิตุํ น วฏฺฏติ. รชสฺส วา ฉาริกาย วา อปตนตฺถาย วฏฺฏติ, ปกฺกกาเล อาโรเปตุมฺปิ ภุญฺชิตุมฺปิ วฏฺฏติ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ.

Un novice souhaitant cuire du riz, après avoir lavé les grains, ne peut pas les égoutter complètement. Un moine, après avoir accepté les grains et le récipient, doit laver les grains, les égoutter, et poser le récipient sur le foyer, mais il ne doit pas allumer le feu. Au moment de la cuisson, il doit l'ouvrir pour vérifier l'état de cuisson. Si c'est mal cuit, il ne convient pas de le refermer pour achever la cuisson. Il convient de le couvrir pour empêcher la poussière ou la cendre de tomber. Une fois cuit, il convient de le retirer et de le manger ; il n'est pas nécessaire de procéder à une nouvelle acceptation.

สามเณโร ปฏิพโล ปจิตุํ, ขโณ ปนสฺส นตฺถิ, กตฺถจิ คนฺตุกาโม. ภิกฺขุนา สตณฺฑุโลทกภาชนํ ปฏิคฺคเหตฺวา อุทฺธนํ อาโรเปตฺวา อคฺคึ ชาเลตฺวา คจฺฉาหีติ วตฺตพฺโพ. ตโต ปรํ ปุริมนเยเนว สพฺพํ กาตุํ วฏฺฏติ.

Un novice est capable de cuisiner, mais il n'a pas de temps libre et souhaite se rendre ailleurs. Le moine doit lui dire : « Ayant reçu le récipient contenant du riz et de l'eau, après l'avoir placé sur le four et avoir allumé le feu, pars. » Après cela, il convient de tout faire selon la méthode précédemment établie.

ภิกฺขุ ยาคุอตฺถาย สุทฺธํ ภาชนํ อาโรเปตฺวา อุทกํ ตาเปติ, วฏฺฏติ. ตตฺเต อุทเก สามเณโร ตณฺฑุเล ปกฺขิปติ, ตโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุนา อคฺคิ น กาตพฺโพ. ปกฺกยาคุํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปาตุํ วฏฺฏติ.

Un moine place un récipient propre sur le four et fait chauffer de l'eau pour de la bouillie (yāgu) ; cela est permis. Lorsque l'eau est chaude, le novice y jette le riz ; à partir de ce moment, le moine ne doit plus s'occuper du feu. Il est permis de recevoir et de boire la bouillie cuite.

สามเณโร ยาคุํ ปจติ, หตฺถกุกฺกุจฺจโก ภิกฺขุ กีฬนฺโต ภาชนํ อามสติ, ปิธานํ อามสติ, อุคฺคตํ เผณํ ฉินฺทิตฺวา หรติ, ตสฺเสว ปาตุํ น วฏฺฏติ, ทุรุปจิณฺณํ นาม โหติ. สเจ ปน ทพฺพึ วา อุฬุงฺกํ วา คเหตฺวา อนุกฺขิปนฺโต อาลุเฬติ, สพฺเพสํ น วฏฺฏติ, สามปากญฺเจว โหติ ทุรุปจิณฺณญฺจ. สเจ อุกฺขิปติ, อุคฺคหิตกมฺปิ โหติ.

Un novice cuit de la bouillie ; un moine aux mains agitées, en jouant, touche le récipient ou le couvercle, ou bien il retire l'écume qui s'élève ; pour lui seul, il n'est pas permis d'en boire, car cela est considéré comme une mauvaise pratique. Cependant, s'il remue avec une louche ou une cuillère sans la soulever, il n'est permis à aucun moine d'en boire, car cela constitue à la fois une cuisson par soi-même et une mauvaise pratique. S'il soulève le récipient, cela devient également un objet pris sans avoir été offert (uggahitaka).

ภิกฺขุนา ปิณฺฑาย จริตฺวา อาธารเก ปตฺโต ฐปิโต โหติ, ตตฺร เจ อญฺโญ โลลภิกฺขุ กีฬนฺโต ปตฺตํ อามสติ, ปตฺตปิธานํ อามสติ, ตสฺเสว ตโต ลทฺธํ ภตฺตํ น วฏฺฏติ. สเจ ปน ปตฺตํ อุกฺขิปิตฺวา ฐเปติ, สพฺเพสํ น วฏฺฏติ. ตตฺถชาตกผลานิ สาขาย วา วลฺลิยา วา คเหตฺวา จาเลติ, ตสฺเสว ตโต ลทฺธํ ผลํ น วฏฺฏติ, ทุรุปจิณฺณทุกฺกฏญฺจ อาปชฺชติ. ผลรุกฺขํ ปน อปสฺสยิตุํ วา ตตฺถ กณฺฑเก วา พนฺธิตุํ วฏฺฏติ, ทุรุปจิณฺณํ น โหตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Un moine, après avoir collecté l'aumône, a posé son bol sur son support ; si un autre moine agité, en jouant, touche le bol ou son couvercle, la nourriture obtenue dans ce bol ne lui est pas permise à lui seul. Cependant, s'il soulève le bol pour le reposer, elle n'est permise à aucun moine. S'il saisit une branche ou une liane pour secouer les fruits qui y poussent, le fruit ainsi obtenu ne lui est pas permis à lui seul, et il commet une faute de mauvaise pratique (dukkaṭa). En revanche, il est permis de s'appuyer contre un arbre fruitier ou d'y attacher des épines, car cela n'est pas considéré comme une mauvaise pratique, selon le Mahāpaccariya.

อรญฺเญ [Pg.118] ปติตํ ปน อมฺพผลาทึ ทิสฺวา สามเณรสฺส ทสฺสามีติ อาหริตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. สีหวิฆาสาทึ ทิสฺวาปิ สามเณรสฺส ทสฺสามีติ ปฏิคฺคเหตฺวา วา อปฺปฏิคฺคเหตฺวา วา อาหริตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน สกฺโกติ วิตกฺกํ โสเธตุํ, ตโต ลทฺธํ ขาทิตุมฺปิ วฏฺฏติ, เนว อามกมํสปฏิคฺคหณปจฺจยา น อุคฺคหิตกปจฺจยา วชฺชํ ผุสติ.

Ayant vu un fruit, comme une mangue, tombé dans la forêt, il est permis de l'apporter en pensant : « Je le donnerai au novice. » Même en voyant des restes de proie d'un lion ou d'un autre prédateur, il est permis de les apporter, qu'ils aient été formellement offerts ou non, avec l'intention de les donner au novice. Cependant, s'il parvient à purifier sa pensée, il est permis de consommer ce qui provient de ces restes ; il ne commet de faute ni pour la réception de viande crue, ni pour un objet pris sans avoir été offert.

มาตาปิตูนํ อตฺถาย เตลาทีนิ คเหตฺวา คจฺฉโต อนฺตรามคฺเค พฺยาธิ อุปฺปชฺชติ, ตโต ยํ อิจฺฉติ, ตํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน มูเลปิ ปฏิคฺคหิตํ โหติ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. มาตาปิตูนํ ตณฺฑุเล อาหริตฺวา เทติ, เต ตโตเยว ยาคุอาทีนิ สมฺปาเทตฺวา ตสฺส เทนฺติ, วฏฺฏติ สนฺนิธิปจฺจยา วา อุคฺคหิตกปจฺจยา วา โทโส นตฺถิ.

Si un moine transportant de l'huile ou d'autres provisions pour ses parents tombe malade en chemin, il est permis de recevoir et de consommer ce qu'il souhaite parmi ces produits. Si ces produits avaient déjà été offerts au départ, il n'est pas nécessaire de les recevoir à nouveau. S'il apporte du riz à ses parents et que ceux-ci préparent de la bouillie ou d'autres aliments avec ce même riz pour les lui donner, cela est permis ; il n'y a pas de faute liée au stockage (sannidhi) ou à un objet pris sans avoir été offert.

ภิกฺขุ ปิทหิตฺวา อุทกํ ตาเปติ, ยาว ปริกฺขยา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปเนตฺถ ฉาริกา ปตติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ทีฆสณฺฑาเสน ถาลกํ คเหตฺวา เตลํ ปจนฺตสฺส ฉาริกา ปตติ, หตฺเถน อมุญฺจนฺเตเนว ปจิตฺวา โอตาเรตฺวา ปฏิคฺคเหตพฺพํ. สเจ องฺคาราปิ ทารูนิ วา ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตานิ, มูลปฏิคฺคหณเมว วฏฺฏติ.

Un moine fait chauffer de l'eau en couvrant le récipient ; il est permis de l'utiliser jusqu'à épuisement. Si des cendres y tombent, l'eau doit être reçue à nouveau. Si, en cuisant de l'huile en tenant le récipient avec de longues pinces, des cendres y tombent, il doit continuer la cuisson sans lâcher prise, puis, après avoir déposé le récipient, celui-ci doit être reçu à nouveau. Si les charbons ou le bois avaient déjà été reçus, la réception initiale demeure valide.

ภิกฺขุ อุจฺฉุํ ขาทติ, สามเณโร ‘‘มยฺหมฺปิ เทถา’’ติ วทติ. ‘‘อิโต ฉินฺทิตฺวา คณฺหา’’ติ วุตฺโต คณฺหาติ, อวเสเส ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. คุฬปิณฺฑกํ ขาทนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. วุตฺโตกาสโต ฉินฺทิตฺวา คหิตาวเสสญฺหิ อชหิตปฏิคฺคหณเมว โหติ.

Un moine mange de la canne à sucre et un novice lui dit : « Donnez-m'en aussi. » Si, après s'être entendu dire : « Coupe et prends d'ici », le novice en prend, il n'est pas nécessaire de recevoir à nouveau le reste de la canne à sucre. Il en va de même pour celui qui mange un bloc de sucre de palme. En effet, ce qui reste après avoir été coupé et pris à l'endroit indiqué conserve sa réception initiale non abandonnée.

ภิกฺขุ คุฬํ ภาเชนฺโต ปฏิคฺคเหตฺวา โกฏฺฐาเส กโรติ, ภิกฺขูปิ สามเณราปิ อาคนฺตฺวา เอกคหเณเนว เอกเมกํ โกฏฺฐาสํ คณฺหนฺติ, คหิตาวเสสํ ปฏิคฺคหิตเมว โหติ. สเจ โลลสามเณโร คณฺหิตฺวา คณฺหิตฺวา ปุน ฐเปติ, ตสฺส คหิตาวเสสํ อปฺปฏิคฺคหิตกํ โหติ.

Un moine, voulant distribuer du sucre, le reçoit et le divise en portions ; si des moines ou des novices viennent et prennent chacun une portion en un seul geste, le reste du sucre demeure valide comme ayant été reçu. Si un novice agité prend plusieurs fois du sucre et le repose, ce qui reste ou ce qui a été reposé perd sa qualité d'objet reçu.

ภิกฺขุ ธูมวฏฺฏึ ปฏิคฺคเหตฺวา ธูมํ ปิวติ, มุขญฺจ กณฺโฐ จ มโนสิลาย ลิตฺโต วิย โหติ, ยาวกาลิกํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, ยาวกาลิเกน ยาวชีวิกสํสคฺเค โทโส นตฺถิ.

Un moine reçoit un rouleau à fumer et en aspire la fumée ; bien que sa bouche et sa gorge semblent enduites comme par de l'arsenic rouge (manosilā), il lui est permis de consommer de la nourriture en temps voulu (yāvakālika). Il n'y a pas de faute dans le mélange de nourriture autorisée pour un temps avec des remèdes autorisés à vie (yāvajīvika).

ปตฺตํ [Pg.119] วา รชนํ วา ปจนฺตสฺส กณฺณนาสมุขจฺฉิทฺเทหิ ธูโม ปวิสติ, พฺยาธิปจฺจยา ปุปฺผํ วา ผลํ วา อุปสิงฺฆติ, อพฺโพหาริกตฺตา วฏฺฏติ. ภตฺตุคฺคาโร ตาลุํ อาหจฺจ อนฺโตเยว ปวิสติ, อวิสยตฺตา วฏฺฏติ. มุขํ ปวิฏฺฐํ ปน อชฺโฌหรโต วิกาเล อาปตฺติ. ทนฺตนฺตเร ลคฺคสฺส อามิสสฺส รโส ปวิสติ, อาปตฺติเยว. สเจ สุขุมํ อามิสํ โหติ, รโส น ปญฺญายติ, อพฺโพหาริกปกฺขํ ภชติ.

De la fumée pénètre par les oreilles, le nez ou la bouche de celui qui fait cuire un bol ou bouillir de la teinture ; ou bien, pour des raisons de maladie, il respire le parfum d'une fleur ou d'un fruit ; cela est permis car considéré comme négligeable (abbohārika). Si une régurgitation de nourriture atteint le palais et redescend d'elle-même à l'intérieur, cela est permis car c'est hors de contrôle. Cependant, s'il avale délibérément ce qui est revenu dans la bouche pendant l'après-midi, il commet une faute. Si le jus d'un reste de nourriture coincé entre les dents est avalé, c'est également une faute. Si la particule de nourriture est infime et que le goût n'est pas perceptible, cela relève du côté négligeable (abbohārika).

อุปกฏฺเฐ กาเล นิรุทกฏฺฐาเน ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา กกฺขาเรตฺวา ทฺเว ตโย เขฬปิณฺเฑ ปาเตตฺวา อุทกฏฺฐานํ คนฺตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตพฺพํ. ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตสิงฺคิเวราทีนํ องฺกุรา นิกฺขมนฺติ, ปุน ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. โลเณ อสติ สมุทฺโททเกน โลณกิจฺจํ กาตุํ วฏฺฏติ. ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตํ โลโณทกํ โลณํ โหติ, โลณํ วา อุทกํ โหติ, รโส วา ผาณิตํ โหติ, ผาณิตํ วา รโส โหติ, มูลปฏิคฺคหณเมว วฏฺฏติ. หิมกรกา อุทกคติกา เอว. ปริหาริเกน กตกฏฺฐินา อุทกํ ปสาเทนฺติ, ตํ อพฺโพหาริกํ, อามิเสน สทฺธึ วฏฺฏติ. อามิสคติเกหิ กปิตฺถผลาทีหิ ปสาทิตํ ปุเรภตฺตเมว วฏฺฏติ.

À l'approche de midi, dans un endroit sans eau, après avoir mangé, on doit recracher deux ou trois fois les masses de salive, puis se rendre dans un endroit où il y a de l'eau pour se rincer la bouche. Si des germes sortent du gingembre ou d'autres racines déjà reçues, il n'est pas nécessaire de les recevoir à nouveau. En l'absence de sel, il est permis d'utiliser l'eau de mer pour remplacer le sel. Si de l'eau salée reçue devient du sel, ou si le sel devient de l'eau, ou si du jus devient du sirop, ou si du sirop devient du jus, la réception initiale demeure valide. La neige et la grêle sont de même nature que l'eau. Si l'on clarifie de l'eau avec des graines de Kataka transportées avec soi, cela est considéré comme négligeable et il est permis d'en boire avec de la nourriture. L'eau clarifiée avec des substances de nature alimentaire, comme le fruit du Kapittha, n'est permise qu'avant midi.

โปกฺขรณีอาทีสุ อุทกํ พหลํ โหติ, วฏฺฏติ. สเจ ปน มุเข จ หตฺเถ จ ลคฺคติ, น วฏฺฏติ, ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. เขตฺเตสุ กสิตฏฺฐาเน พหลํ อุทกํ โหติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. สเจ สนฺทิตฺวา กนฺทราทีนิ ปวิสิตฺวา นทึ ปูเรติ, วฏฺฏติ. กกุธโสพฺภาทโย โหนฺติ, รุกฺขโต ปติเตหิ ปุปฺเผหิ สญฺฉนฺโนทกา, สเจ ปุปฺผรโส น ปญฺญายติ, ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. ปริตฺตํ อุทกํ โหติ, รโส ปญฺญายติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ปพฺพตกนฺทราทีสุ กาฬวณฺณปณฺณสญฺฉนฺนอุทเกปิ เอเสว นโย.

L'eau dans les étangs et autres lieux semblables est dense ; elle est autorisée. Si toutefois elle adhère à la bouche ou aux mains, elle n'est pas autorisée telle quelle ; elle doit être formellement reçue avant d'être consommée. Dans les champs, dans les zones de labour, l'eau est dense ; elle doit être formellement reçue. Si elle s'écoule pour entrer dans des ravins ou autres et finit par remplir une rivière, elle devient autorisée. S'il y a des étangs bordés d'arbres Kakudha dont l'eau est recouverte de fleurs tombées des arbres, et que le goût des fleurs n'est pas perceptible, l'acte de réception formelle n'est pas requis. Si l'eau est en petite quantité et que le goût est perceptible, elle doit être reçue formellement. Il en va de même pour l'eau recouverte de feuilles de couleur sombre dans les ravins de montagne.

ปานียฆเฏ สเรณุกานิ วา สวณฺฏขีรานิ วา ปุปฺผานิ ปกฺขิตฺตานิ โหนฺติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ปุปฺผานิ วา ปฏิคฺคเหตฺวา ปกฺขิปิตพฺพานิ. ปาฏลิจมฺปกมลฺลิกา ปกฺขิตฺตา โหนฺติ, วาสมตฺตํ ติฏฺฐติ ตํ อพฺโพหาริกํ, ทุติยทิวเสปิ อามิเสน สทฺธึ วฏฺฏติ. ภิกฺขุนา ฐปิตปุปฺผวาสิตกปานียโต สามเณโร ปานียํ คเหตฺวา ปีตาวเสสํ ตตฺเถว อากิรติ, ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ปทุมสราทีสุ อุทกํ สนฺถริตฺวา ฐิตํ ปุปฺผเรณุํ ฆเฏน [Pg.120] วิกฺขมฺเภตฺวา อุทกํ คเหตุํ วฏฺฏติ. กปฺปิยํ การาเปตฺวา ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตํ ทนฺตกฏฺฐํ โหติ, สเจ ตสฺส รสํ ปิวิตุกาโม, มูลปฏิคฺคหณเมว วฏฺฏติ. อปฺปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ. อชานนฺตสฺส รเส ปวิฏฺเฐปิ อาปตฺติเยว. อจิตฺตกญฺหิ อิทํ สิกฺขาปทํ.

Si des fleurs contenant du pollen ou de la sève de tige sont jetées dans une jarre d'eau potable, l'eau doit être formellement reçue. Alternativement, les fleurs doivent être reçues formellement avant d'être jetées. Si des fleurs de Pāṭali, de Campaka ou de Mallikā y sont jetées, le simple parfum qui y demeure est considéré comme négligeable ; même le lendemain, il est permis de boire cette eau avec de la nourriture. Si un novice prend de l'eau parfumée aux fleurs mise de côté par un moine et reverse le reste de ce qu'il a bu dans cette même jarre, l'eau doit être formellement reçue. Dans les étangs de lotus et autres, il est permis d'écarter le pollen de fleurs flottant à la surface de l'eau avec une jarre pour puiser l'eau. S'il y a un bâton de bois pour les dents qui a été rendu conforme et formellement reçu, et que l'on souhaite en avaler le suc, la réception d'origine suffit. S'il a été posé sans avoir été formellement reçu, il doit l'être. Même si le suc pénètre sans que le moine en ait conscience, il y a offense ; car cette règle d'entraînement est indépendante de l'intention.

มหาภูเตสุ กึ วฏฺฏติ, กึ น วฏฺฏตีติ? ขีรํ ตาว วฏฺฏติ, กปฺปิยมํสขีรํ วา อกปฺปิยมํสขีรํ วา โหตุ, ปิวนฺตสฺส อนาปตฺติ. อสฺสุ เขโฬ สิงฺฆาณิกา มุตฺตํ กรีสํ เสมฺหํ ทนฺตมลํ อกฺขิคูถโก กณฺณคูถโก สรีเร อุฏฺฐิตโลณนฺติ อิทํ สพฺพํ วฏฺฏติ. ยํ ปเนตฺถ ฐานโต จวิตฺวา ปตฺเต วา หตฺเถ วา ปตติ, ตํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ. องฺคลคฺคํ ปฏิคฺคหิตกเมว. อุณฺหํปายาสํ ภุญฺชนฺตสฺส เสโท องฺคุลิอนุสาเรน เอกาพทฺโธว หุตฺวา ปายาเส สนฺติฏฺฐติ, ปิณฺฑาย วา จรนฺตสฺส หตฺถโต ปตฺตสฺส มุขวฏฺฏึโต วา ปตฺตตลํ โอโรหติ, เอตฺถ ปฏิคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ. ฌามมหาภูเตสุ อิทํ นาม น วฏฺฏตีติ นตฺถิ, ทุชฺฌาปิตํ ปน น วฏฺฏติ. สุชฺฌาปิตํ มนุสฺสฏฺฐิมฺปิ จุณฺณํ กตฺวา เลเห อุปเนตุํ วฏฺฏติ.

Parmi les grands éléments, qu'est-ce qui est autorisé et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Le lait est d'abord autorisé, qu'il provienne d'un animal dont la chair est permise ou interdite ; il n'y a pas d'offense pour celui qui en boit. Les larmes, la salive, le mucus nasal, l'urine, les excréments, le flegme, le tartre dentaire, les sécrétions oculaires, le cérumen et le sel produit sur le corps : tout cela est autorisé. Cependant, parmi les grands éléments du corps, celui qui se détache de son emplacement et tombe dans le bol ou sur la main doit être formellement reçu. Ce qui reste attaché au corps est considéré comme déjà reçu. Pour celui qui consomme de la bouillie de lait chaude, si la sueur coule le long des doigts et se mêle continuellement à la bouillie, ou pour celui qui quête l'aumône, si la sueur coule de la main ou du bord du bol vers l'intérieur du bol, l'acte de réception formelle n'est pas requis. Parmi les éléments brûlés, il n'y a rien qui soit interdit spécifiquement, mais ce qui est mal brûlé n'est pas autorisé. Même des os humains bien brûlés et réduits en poudre peuvent être ajoutés à un électuaire.

จตฺตาริ มหาวิกฏานิ อสติ กปฺปิยการเก สามมฺปิ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. เอตฺถ จ ทุพฺพโจปิ อสมตฺโถปิ กปฺปิยการโก อสนฺตปกฺเขเยว ติฏฺฐติ. ฉาริกาย อสติ สุกฺขทารุํ ฌาเปตฺวา ฉาริกา คเหตพฺพา. สุกฺขทารุมฺหิ อสติ อลฺลทารุํ รุกฺขโต ฉินฺทิตฺวาปิ กาตุํ วฏฺฏติ. อิทํ ปน จตุพฺพิธมฺปิ มหาวิกฏํ กาโลทิสฺสํ นาม สปฺปทฏฺฐกฺขเณเยว วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

En l'absence d'un assistant laïc, il est permis au moine de prendre lui-même et de consommer les quatre grands produits dégoûtants. Ici, un assistant désobéissant ou incapable est considéré comme absent. Si la cendre manque, on doit brûler du bois sec pour en obtenir. Si le bois sec manque, il est permis de couper du bois vert d'un arbre pour le brûler. Ces quatre types de grands produits dégoûtants sont dits « destinés au moment opportun », car ils ne sont autorisés qu'au moment précis d'une morsure de serpent. Le reste ici est tout à fait clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine de la règle sur les poils de mouton : elle provient du corps et de l'esprit lié au corps ; c'est un acte de commission ; il n'y a pas de libération par absence de perception ; c'est une règle sans intention ; c'est une faute par décret ; c'est un acte corporel ; elle implique trois types de consciences et trois types de sensations.

ทนฺตโปนสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Le dixième : la règle d'entraînement sur le bâton de bois pour les dents.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน โภชนวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre sur la nourriture est achevé selon l'ordre du commentaire.

๕. อเจลกวคฺโค

5. Chapitre des ascètes nus

๑. อเจลกสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur les ascètes nus

๒๖๙. อเจลกวคฺคสฺส [Pg.121]๙ ปฐมสิกฺขาปเท – ปริเวสนนฺติ ปริวิสนฏฺฐานํ. ปริพฺพาชกสมาปนฺโนติ ปพฺพชฺชํ สมาปนฺโน. เทติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ สมติตฺติกํ ยาคุปตฺตํ เอกปโยเคน เทติ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. อวจฺฉินฺทิตฺวา อวจฺฉินฺทิตฺวา เทติ, ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. เอเสว นโย ปูวภตฺตาทีสุ. ติตฺถิเย อติตฺถิยสญฺญีติ มาตา วา ปิตา วา ติตฺถิเยสุ ปพฺพชติ, เตสํ มาตาปิตุสญฺญาย เทนฺตสฺสาปิ ปาจิตฺติยเมว โหติ. ทาเปตีติ อนุปสมฺปนฺเนน ทาเปติ.

269. Dans la première règle du chapitre des ascètes nus : « la distribution » désigne le lieu de distribution. « Devenu un errant » désigne celui qui a pleinement embrassé la vie de renonçant. « Il y a une offense de pācittiya s'il donne » : s'il donne d'un seul geste un bol de bouillie rempli à ras bord, il y a une seule pācittiya. S'il donne en versant de façon répétée, il y a une pācittiya pour chaque geste. La même méthode s'applique aux gâteaux, au riz, etc. « Percevant comme non-sectaire celui qui est sectaire » : si un père ou une mère rejoint les sectaires, le moine commet une pācittiya même s'il leur donne par affection parentale. « Il fait donner » signifie qu'il fait donner par une personne non ordonnée.

๒๗๓. อุปนิกฺขิปิตฺวา เทตีติ ตถารูเป ภาชเน ฐเปตฺวา ตํ ภาชนํ เตสํ สนฺติเก ภูมิยํ นิกฺขิปิตฺวา เทติ, เตสํ วา ภาชนํ นิกฺขิปาเปตฺวา ตตฺถ เทติ, ปตฺตํ อาธารเก วา ภูมิยํ วา ฐเปตฺวาปิ ‘‘อิโต คณฺหถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. สเจ ติตฺถิโย วทติ ‘‘มยฺหํ นาม อิทํ สนฺตกํ, อิธ น อากิรถา’’ติ อากิริตพฺพํ. ตสฺส สนฺตกตฺตา สหตฺถา ทานํ นาม น โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

273. « Il donne après avoir déposé » : il place la nourriture dans un récipient approprié et dépose ce récipient sur le sol près des sectaires, ou bien il leur fait déposer leur propre récipient et y verse la nourriture. Même en posant le bol sur un support ou sur le sol, il est permis de dire : « Prenez de ceci ». Si le sectaire dit : « Ceci m'appartient, versez-le ici », on peut le verser. Puisque l'objet appartient au sectaire, ce n'est pas considéré comme un don de la main à la main. Le reste ici est clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Origine identique à la règle sur les poils de mouton : acte de commission, sans libération par absence de perception, sans intention, faute par décret, acte corporel, avec trois consciences et trois sensations.

อเจลกสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Première règle d'entraînement sur les ascètes nus.

๒. อุยฺโยชนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur le renvoi.

๒๗๔. ทุติยสิกฺขาปเท – ปฏิกฺกมเนปีติ อาสนสาลายมฺปิ. ภตฺตวิสฺสคฺคนฺติ ภตฺตกิจฺจํ. น สมฺภาเวสีติ น ปาปุณิ.

274. Dans la deuxième règle : « même dans la salle de repos » signifie dans la salle de repas du village. « L'achèvement du repas » signifie l'acte de manger. « Il n'a pas atteint » signifie qu'il n'est pas arrivé à temps.

๒๗๖. อนาจารนฺติ วุตฺตาวเสสํ กายวจีทฺวารวีติกฺกมํ. ทสฺสนูปจารํ วา สวนูปจารํ วา วิชหนฺตสฺสาติ เอตฺถ ยทิ ฐิโต วา นิสินฺโน วา อุยฺโยเชติ; โย อุยฺโยชิโต, โส วิชหติ, ตสฺส จ อาปตฺติ นาม นตฺถิ. ตสฺมึ ปน วิชหนฺเตปิ อตฺถโต อิตเรน วิชหิตเมว โหติ. ตสฺมา โย อุยฺโยเชติ, ตสฺเสวายํ อาปตฺติ. ตตฺถ สเจ [Pg.122] อุปจารพฺภนฺตเร เอโก ปาโท โหติ, ทุกฺกฏํ. สีมาติกฺกเม ปาจิตฺติยํ. เอตฺถ จ ทสฺสนูปจารสฺส อพฺโภกาเส ทฺวาทสหตฺถปฺปมาณํ, ตถา สวนูปจารสฺส. สเจ ปน อนฺตรา กุฏฺฏทฺวารปาการาทโย โหนฺติ, เตหิ อนฺตริตภาโว ทสฺสนูปจาราติกฺกโม, ตสฺส วเสน อาปตฺติ เวทิตพฺพา. น อญฺโญ โกจิ ปจฺจโย โหตีติ ฐเปตฺวา วุตฺตปฺปการมนาจารํ อญฺญํ กิญฺจิ การณํ น โหติ.

276. « Conduite inappropriée » désigne les transgressions corporelles et verbales non mentionnées par ailleurs. Sur « celui qui quitte le champ de vision ou d'audition », voici la décision : si un moine, debout ou assis, renvoie un autre ; celui qui est renvoyé s'en va, et il n'y a pas d'offense pour lui. Mais bien qu'il s'en aille, c'est l'autre qui est considéré comme l'ayant fait partir. Par conséquent, l'offense appartient seulement à celui qui renvoie. Si un pied est encore dans la limite de proximité, c'est une faute de dukkaṭa. En franchissant la limite, c'est une pācittiya. Ici, en terrain découvert, le champ de vision est de douze coudées, tout comme le champ d'audition. Si des murs, portes ou clôtures s'interposent, le fait d'être caché par eux constitue un franchissement du champ de vision ; l'offense doit être comprise en fonction de cela. « Il n'y a pas d'autre cause » signifie qu'il n'existe aucun autre motif que la conduite inappropriée susmentionnée.

๒๗๗. กลิสาสนํ อาโรเปตีติ ‘‘กลี’’ติ โกโธ; ตสฺส สาสนํ อาโรเปติ; โกธสฺส อาณํ อาโรเปติ; โกธวเสน ฐานนิสชฺชาทีสุ โทสํ ทสฺเสตฺวา ‘‘ปสฺสถ โภ อิมสฺส ฐานํ, นิสชฺชํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ ขาณุโก วิย ติฏฺฐติ, สุนโข วิย นิสีทติ, มกฺกโฏ วิย อิโต จิโต จ วิโลเกตี’’ติ เอวํ อมนาปวจนํ วทติ ‘‘อปฺเปว นาม อิมินาปิ อุพฺพาฬฺโห ปกฺกเมยฺยา’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

277. L'expression « imposer le règne de la discorde » (kalisāsanaṃ āropeti) signifie la colère (kali) ; il impose les ordres de cette colère. Par le pouvoir de la colère, montrant des défauts dans la manière de se tenir debout ou de s'asseoir, il dit des paroles déplaisantes telles que : « Voyez, messieurs, sa façon de se tenir, de s'asseoir, de regarder devant lui ou autour de lui ; il se tient comme une souche, s'assoit comme un chien, et regarde deçà delà comme un singe », pensant : « Peut-être que, harcelé par ces paroles, il s'en ira. » Le reste est évident.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Il y a trois modes d'origine : l'acte naît soit du corps et de l'esprit, soit de la parole et de l'esprit, soit du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une action, avec perception de la libération, intentionnelle, un blâme mondain, un acte corporel, un acte verbal, un esprit insalubre, et comporte trois types de conclusions.

อุยฺโยชนสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

La deuxième règle d'entraînement sur le renvoi (uyyojana).

๓. สโภชนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le fait de manger ensemble (sabhojana).

๒๗๙. ตติยสิกฺขาปเท – สยนิฆเรติ สยนิยฆเร. ยโต อยฺยสฺส ภิกฺขา ทินฺนาติ ยสฺมา ภิกฺขา ทินฺนา, ยํ อาคเตน ลทฺธพฺพํ ตํ โว ลทฺธํ; คจฺฉถาติ อธิปฺปาโย. ปริยุฏฺฐิโตติ ราคปริยุฏฺฐิโต; เมถุนาธิปฺปาโยติ อตฺโถ.

279. Dans la troisième règle de formation : « sayanighare » signifie dans la chambre à coucher. « D’où (yato) l'aumône a été donnée à l'honorable moine » signifie : puisque (yasmā) l'aumône a été donnée, ce qu'un moine venu devait recevoir, cela vous l'avez reçu ; « partez donc », tel est le sens. « Pariyuṭṭhito » signifie envahi par la passion (rāga) ; « methunādhippāyo » (ayant l'intention d'avoir des rapports sexuels) est le sens.

๒๘๐. สห อุโภหิ ชเนหีติ สโภชนํ; ตสฺมึ สโภชเน. อถ วา สโภชเนติ สโภเค. ราคปริยุฏฺฐิตสฺส หิ ปุริสสฺส อิตฺถี โภโค อิตฺถิยา จ ปุริโส. เตเนวสฺส ปทภาชเน – ‘‘อิตฺถี เจว โหติ ปุริโส จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. มหลฺลเก ฆเรติ มหลฺลเก สยนิฆเร. ปิฏฺฐสงฺฆาฏสฺส หตฺถปาสํ วิชหิตฺวาติ ตสฺส สยนิฆเร คพฺภสฺส โย ปิฏฺฐสงฺฆาโฏ, ตสฺส หตฺถปาสํ วิชหิตฺวา; อนฺโตสยนสฺส อาสนฺเน [Pg.123] ฐาเน นิสีทตีติ อตฺโถ. อีทิสญฺจ สยนิฆรํ มหาจตุสฺสาลาทีสุ โหติ. ปิฏฺฐิวํสํ อติกฺกมิตฺวาติ อิมินา มชฺฌาติกฺกมํ ทสฺเสติ. ตสฺมา ยถา วา ตถา วา กตสฺส ขุทฺทกสฺส สยนิฆรสฺส มชฺฌาติกฺกเม อาปตฺติ เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

280. « Sabhojanaṃ » signifie avec les deux personnes (le mari et la femme) ; dans ce lieu de repas partagé. Ou encore, « sabhojane » signifie avec jouissance (sabhoge). Car pour un homme envahi par la passion, la femme est un objet de jouissance (bhoga), et pour la femme, c'est l'homme. C'est pourquoi, dans l'analyse des mots (padabhājana), il est dit : « il y a à la fois une femme et un homme », etc. « Mahallake ghareti » signifie dans une grande chambre à coucher. « Quittant la portée de la main du linteau de la porte » signifie : dans cette pièce de la chambre à coucher, ayant quitté la portée de la main de ce qui est le linteau de la porte, il s'assoit en un lieu proche de l'intérieur du lit, tel est le sens. Et un tel type de chambre à coucher se trouve dans les grandes maisons à quatre ailes (mahācatussālā), etc. Par l'expression « ayant franchi la poutre de faîtage », il montre le franchissement du milieu. Par conséquent, pour une petite chambre à coucher faite de n'importe quelle manière, l'offense (āpatti) doit être reconnue lors du franchissement du milieu. Le reste, ici, est tout à fait clair.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

L'origine est identique à la première Pārājika : action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, action corporelle, pensée malsaine, et deux types de sensations.

สโภชนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

La troisième règle de formation sur les lieux de jouissance partagée.

๒๘๔. จตุตฺถปญฺจมสิกฺขาปเทสุ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ อนิยตทฺวเย วุตฺตนยเมว. ยถา จ สโภชนสิกฺขาปทํ, เอวเมตานิปิ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานาเนวาติ.

284. Ce qui doit être dit concernant les quatrième et cinquième règles de formation est en tout point conforme à ce qui a été énoncé dans les deux Aniyata. Et comme la règle de formation sur la jouissance partagée (sabhojana), celles-ci ont également pour origine la première Pārājika.

รโหปฏิจฺฉนฺนสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ, รโหนิสชฺชสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

La quatrième règle de formation concerne le fait de se tenir en secret dans un lieu couvert ; la cinquième concerne le fait de s'asseoir en secret.

๖. จาริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Explication de la règle de formation sur la conduite (Cāritta).

๒๙๔. ฉฏฺฐสิกฺขาปเท – เทถาวุโส ภตฺตนฺติ เอตฺถ ตํ กิร ภตฺตํ อภิหฏํ อโหสิ, ตสฺมา เอวมาหํสุ. อนภิหเฏ ปน เอวํ วตฺตุํ น ลพฺภติ, ปยุตฺตวาจา โหติ.

294. Dans la sixième règle de formation : « Donnez de la nourriture, chers amis » ; ici, il semble que cette nourriture avait été apportée, c'est pourquoi ils ont parlé ainsi. Cependant, lorsque la nourriture n'a pas été apportée, il n'est pas permis de parler ainsi, car cela devient une parole sollicitant des ressources (payuttavācā).

๒๙๕. เตน หิ ภิกฺขเว ปฏิคฺคเหตฺวา นิกฺขิปถาติ อิทํ ปน ภควา กุลสฺส สทฺธานุรกฺขณตฺถาย อาห. ยทิ ‘‘ภาเชตฺวา ขาทถา’’ติ วเทยฺย, มนุสฺสานํ ปสาทญฺญถตฺตํ สิยา. อุสฺสาริยิตฺถาติ ปฏิหริยิตฺถ; ฆรํเยว นํ คเหตฺวา อคมํสูติ วุตฺตํ โหติ.

295. « C’est pourquoi, ô moines, ayant accepté, déposez-la » ; le Bienheureux a dit cela pour protéger la foi de la famille. S'il avait dit : « Partagez et mangez », il pourrait y avoir une altération de la dévotion chez les gens. « Ussāriyitthā » signifie a été emporté en retour ; cela signifie qu'ayant pris cette nourriture, ils sont repartis vers la maison.

๒๙๘. สนฺตํ ภิกฺขุนฺติ เอตฺถ กิตฺตาวตา สนฺโต โหติ, กิตฺตาวตา อสนฺโตติ? อนฺโตวิหาเร ยตฺถ ฐิตสฺส กุลานิ ปยิรุปาสนจิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ตโต ปฏฺฐาย ยํ ปสฺเส วา อภิมุเข วา ปสฺสติ, ยสฺส สกฺกา โหติ ปกติวจเนน อาโรเจตุํ, อยํ สนฺโต นาม. อิโต จิโต จ ปริเยสิตฺวา อาโรจนกิจฺจํ นาม นตฺถิ. โย หิ เอวํ ปริเยสิตพฺโพ, โส อสนฺโตเยว. อปิจ อนฺโตอุปจารสีมาย ภิกฺขุํ ทิสฺวา อาปุจฺฉิสฺสามีติ คนฺตฺวา ตตฺถ ยํ ปสฺสติ, โส [Pg.124] อาปุจฺฉิตพฺโพ. โน เจ ปสฺสติ, อสนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา ปวิฏฺโฐ นาม โหติ.

298. « Un moine présent » (santaṃ bhikkhuṃ) : ici, dans quelle mesure est-il présent, et dans quelle mesure est-il absent ? À l'intérieur du monastère, là où se tient un moine ayant l'intention de rendre visite aux familles, à partir de là, celui qu'il voit soit à ses côtés, soit devant lui, et qu'il est possible d'informer par une parole ordinaire, celui-là est appelé « présent ». Il n'y a point de devoir de chercher ici et là pour l'informer. Car celui qui doit être ainsi recherché est considéré comme absent. De plus, s'il voit un moine dans l'enceinte (upacāra) et se dit « je vais lui demander la permission », et qu'en y allant il en voit un, il doit lui demander. S'il n'en voit pas, il est considéré comme étant entré sans en avoir informé un moine absent.

๓๐๒. อนฺตรารามนฺติ อนฺโตคาเม วิหาโร โหติ, ตํ คจฺฉติ. ภตฺติยฆรนฺติ นิมนฺติตฆรํ วา สลากภตฺตาทิทายกานํ วา ฆรํ. อาปทาสูติ ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตราเยสุ สติ คนฺตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

302. « Antarārāmaṃ » signifie qu'il y a un monastère à l'intérieur du village, il s'y rend. « Bhattiyagharaṃ » désigne soit une maison où il est invité pour un repas, soit la maison de donateurs de nourriture par tickets (salāka), etc. « Āpadāsū » signifie qu'en cas de danger pour la vie ou pour la vie sainte (brahmacariya), il est permis d'y aller. Le reste, ici, est clair.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิรยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est identique au Kathina : elle s'élève soit par le corps et la parole, soit par le corps, la parole et l'esprit ; action ou non-action, pas de libération par la perception, sans intention, blâmable par prescription, action corporelle, action verbale, trois types de pensées, et trois types de sensations.

จาริตฺตสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

La sixième règle de formation sur la conduite.

๗. มหานามสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Explication de la règle de formation de Mahānāma.

๓๐๓. สตฺตมสิกฺขาปเท – มหานาโม นาม ภควโต จูฬปิตุปุตฺโต มาสมตฺเตน มหลฺลกตโร ทฺวีสุ ผเลสุ ปติฏฺฐิโต อริยสาวโก. เภสชฺชํ อุสฺสนฺนํ โหตีติ วชโต อาหริตฺวา ฐปิตสปฺปิ พหุ โหติ.

303. Dans la septième règle de formation : Mahānāma était le fils de l'oncle paternel du Bienheureux, plus âgé que le Bienheureux d'un mois environ, un noble disciple établi dans les deux fruits (inférieurs). « Le médicament était abondant » signifie que le beurre clarifié apporté de l'étable et stocké était en grande quantité.

๓๐๖. สาทิตพฺพาติ ตสฺมึ สมเย โรโค นตฺถีติ น ปฏิกฺขิปิตพฺพา; โรเค สติ วิญฺญาเปสฺสามีติ อธิวาเสตพฺพา. เอตฺตเกหิ เภสชฺเชหิ ปวาเรมีติ นามวเสน สปฺปิเตลาทีสุ ทฺวีหิ ตีหิ วา ปริมาณวเสน ปตฺเถน นาฬิยา อาฬฺหเกนาติ วา.อญฺญํ เภสชฺชํ วิญฺญาเปตีติ สปฺปินา ปวาริโต เตลํ วิญฺญาเปติ, อาฬฺหเกน ปวาริโต โทณํ. น เภสชฺเชน กรณีเยนาติ มิสฺสกภตฺเตนปิ เจ ยาเปตุํ สกฺโกติ, น เภสชฺชกรณียํ นาม โหติ.

306. « Doivent être acceptés » signifie qu'ils ne doivent pas être refusés en pensant qu'il n'y a pas de maladie à ce moment-là ; ils doivent être acceptés en pensant : « S'il y a une maladie, j'en ferai la demande ». « Je vous invite avec autant de médicaments » : cela peut être par désignation de noms, comme deux ou trois parmi le beurre clarifié, l'huile, etc., ou par mesure, comme un pattha, une nāḷi ou un āḷhaka. « Demande un autre médicament » signifie que, bien qu'ayant été invité avec du beurre clarifié, il demande de l'huile, ou ayant été invité avec un āḷhaka, il demande un doṇa. « S'il n'y a pas besoin de médicament » signifie que s'il peut subsister même avec de la nourriture mélangée, alors il n'y a pas ce qu'on appelle un « besoin de médicament ».

๓๑๐. ปวาริตานนฺติ เย อตฺตโน ปุคฺคลิกาย ปวารณาย ปวาริตา; เตสํ ปวาริตานุรูเปน วิญฺญตฺติยา อนาปตฺติ. สงฺฆวเสน ปวาริเตสุ ปน ปมาณํ สลฺลกฺเขตพฺพเมวาติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

310. « De ceux qui ont invité » désigne ceux qui ont invité pour soi-même par une invitation personnelle ; il n'y a pas d'offense à demander conformément à l'invitation de ces personnes. Cependant, pour ceux qui ont invité au nom du Sangha, la mesure doit être scrupuleusement observée. Le reste est clair.

ฉสมุฏฺฐานํ [Pg.125] – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Les six origines : action, pas de libération par la perception, sans intention, blâmable par prescription, action corporelle, action verbale, trois types de pensées, et trois types de sensations.

มหานามสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

La septième règle de formation de Mahānāma.

๘. อุยฺยุตฺตเสนาสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Explication de la règle de formation sur l'armée en campagne.

๓๑๑. อฏฺฐเม – อพฺภุยฺยาโตติ อภิอุยฺยาโต; ปรเสนํ อภิมุโข คมิสฺสามีติ นครโต นิคฺคโตติ อตฺโถ. อุยฺยุตฺตนฺติ กตอุยฺโยคํ; คามโต นิกฺขนฺตนฺติ อตฺโถ.

311. Dans la huitième : « abbhuyyāto » signifie parti en avant ; le sens est : étant sorti de la ville en pensant « j'irai face à l'armée ennemie ». « Uyyuttaṃ » signifie ayant fait l'effort de partir, c'est-à-dire sorti du village.

๓๑๔. ทฺวาทสปุริโส หตฺถีติ จตฺตาโร อาโรหกา เอเกกปาทรกฺขกา ทฺเว ทฺเวติ เอวํ ทฺวาทสปุริโส โหติ. ติปุริโส อสฺโสติ เอโก อาโรหโก ทฺเว ปาทรกฺขกาติ เอวํ ติปุริโส โหติ. จตุปุริโส รโถติ เอโก สารถิ เอโก โยโธ ทฺเว อาณิรกฺขกาติ เอวํ จตุปุริโส โหติ. จตฺตาโร ปุริสา สรหตฺถาติ อาวุธหตฺถา จตฺตาโร ปุริสาติ อยํ ปจฺฉิมโกฏิยา จตุรงฺคสมนฺนาคตา เสนา นาม. อีทิสํ เสนํ ทสฺสนาย คจฺฉโต ปเท ปเท ทุกฺกฏํ. ทสฺสนูปจารํ วิชหิตฺวาติ เกนจิ อนฺตริตา วา นินฺนํ โอรุฬฺหา วา น ทิสฺสติ; อิธ ฐตฺวา น สกฺกา ทฏฺฐุนฺติ อญฺญํ ฐานํ คนฺตฺวา ปสฺสโต ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ.

314. « Un éléphant de douze hommes » signifie : quatre cavaliers et deux gardes pour chaque patte ; ainsi, il y a douze hommes. « Un cheval de trois hommes » signifie : un cavalier et deux gardes de pieds ; ainsi, il y a trois hommes. « Un char de quatre hommes » signifie : un conducteur de char, un guerrier et deux gardes d’essieu ; ainsi, il y a quatre hommes. « Quatre hommes armés d’arcs » signifie quatre hommes ayant des armes à la main ; ceci est appelé une armée pourvue des quatre corps (infanterie, cavalerie, chars et éléphants) dans sa limite minimale. Pour le moine qui part voir une telle armée, il y a une faute de méchante conduite (dukkaṭa) à chaque pas. « Ayant quitté le voisinage de la vue » signifie que l’armée n’est pas visible, soit parce qu’elle est cachée par quelque chose, soit parce qu’elle est descendue dans un creux ; l’explication est que si le moine, pensant qu’il n’est pas possible de voir en restant ici, se rend à un autre endroit et regarde, il y a une faute de pācittiya pour chaque effort entrepris.

๓๑๕. เอกเมกนฺติ หตฺถิอาทีสุ จตูสุ องฺเคสุ เอกเมกํ; อนฺตมโส เอกปุริสารุฬฺหกหตฺถิมฺปิ เอกมฺปิ สรหตฺถํ ปุริสํ. อนุยฺยุตฺตา นาม ราชา อุยฺยานํ วา นทึ วา คจฺฉติ; เอวํ อนุยฺยุตฺตา โหติ.

315. « Chacun » signifie l'un des quatre corps de l'armée, tels que les éléphants et autres ; cela inclut au minimum un éléphant monté par un seul homme ou un seul homme armé d'un arc. « Non mobilisée » (anuyyuttā) signifie que le roi se rend à un jardin ou à une rivière ; dans ce cas, l'armée est dite non mobilisée.

๓๑๖. อาปทาสูติ ชีวิตพฺรหฺมจริยนฺตราเยสุ สติ เอตฺถ คโต มุญฺจิสฺสามีติ คจฺฉโต อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

316. « En cas de périls » signifie qu'en cas de danger pour la vie ou pour la vie sainte, il n'y a pas d'offense pour celui qui s'y rend en pensant : « En allant là-bas, je serai libéré du danger ». Le reste ici est clair. L'origine est identique à celle de la règle sur la laine de mouton (Eḷakaloma) : elle est issue d'une action, ne dépend pas de la perception, est sans intention consciente (acittaka), est un blâme social (lokavajja), relève de l'action corporelle, d'une pensée malsaine, et comporte trois types de sensations.

อุยฺยุตฺตเสนาสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Huitième règle d'entraînement sur l'armée mobilisée.

๙. เสนาวาสสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le séjour avec l'armée.

๓๑๙. นวเม [Pg.126] – อตฺถงฺคเต สูริเย เสนาย วสตีติ ติฏฺฐตุ วา นิสีทตุ วา สยตุ วา สเจปิ อากาเส อิทฺธิยา กญฺจิ อิริยาปถํ กปฺเปติ, ปาจิตฺติยเมว. เสนา วา ปฏิเสนาย รุทฺธา โหตีติ ยถา สญฺจาโร ฉิชฺชติ; เอวํ รุทฺธา โหติ. ปลิพุทฺโธติ เวริเกน วา อิสฺสเรน วา รุทฺโธ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

319. Dans la neuvième règle : « Séjourner avec l'armée après le coucher du soleil » signifie que, que le moine se tienne debout, soit assis, soit couché, ou même s'il maintient une posture dans les airs par ses pouvoirs psychiques, cela constitue toujours une faute de pācittiya. « L'armée est assiégée par une armée adverse » signifie qu'elle est bloquée de telle sorte que la circulation (l'entrée et la sortie) est coupée. « Obstruée » (palibuddha) signifie bloquée par un ennemi ou par un souverain. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la règle Eḷakaloma : action, non-perception, sans intention consciente, blâme réglementaire (paṇṇattivajja), action corporelle, trois types de pensées et trois types de sensations.

เสนาวาสสิกฺขาปทํ นวมํ.

Neuvième règle d'entraînement sur le séjour avec l'armée.

๑๐. อุยฺโยธิกสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le champ de bataille.

๓๒๒. ทสเม – อุคฺคนฺตฺวา อุคฺคนฺตฺวา เอตฺถ ยุชฺฌนฺตีติ อุยฺโยธิกํ; สมฺปหารฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. พลสฺส อคฺคํ ชานนฺติ เอตฺถาติ พลคฺคํ; พลคณนฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. เสนาย วิยูหํ เสนาพฺยูหํ; เสนานิเวสสฺเสตํ อธิวจนํ. ตโย หตฺถี ปจฺฉิมํ หตฺถานีกนฺติ โย ปุพฺเพ วุตฺโต ทฺวาทสปุริโส หตฺถีติ เตน หตฺถินา ตโย หตฺถี. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เสสํ อุยฺยุตฺตเสนาสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

322. Dans la dixième règle : « Uyyodhika » signifie l'endroit où l'on combat en avançant de manière répétée ; c'est un synonyme de champ de bataille (sampahāraṭṭhāna). « Balagga » signifie l'endroit où l'on connaît l'élite ou la force des troupes ; l'explication est que c'est le lieu de dénombrement des soldats. « Senābyūha » est la disposition ou l'arrangement de l'armée ; c'est un synonyme pour le campement de l'armée. « Trois éléphants constituent le corps d'éléphants minimal » signifie qu'avec l'éléphant de douze hommes mentionné précédemment, il y a trois éléphants. La même méthode s'applique aux autres corps (chevaux, etc.). Le reste doit être compris selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur l'armée mobilisée, y compris pour les origines (samuṭṭhāna).

อุยฺโยธิกสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Dixième règle d'entraînement sur le champ de bataille.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน อเจลกวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre (Acelakavagga) est terminé suivant l'ordre du commentaire.

๖. สุราปานวคฺโค

6. Le chapitre sur la consommation de boissons enivrantes (Surāpānavagga).

๑. สุราปานสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant la consommation de boissons enivrantes.

๓๒๖. สุราปานวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – ภทฺทวติกาติ เอโก คาโม, โส ภทฺทิกาย วติยา สมนฺนาคตตฺตา เอตํ นาม ลภิ. ปถาวิโนติ อทฺธิกา. เตชสา เตชนฺติ อตฺตโน เตชสา อานุภาเวน นาคสฺส เตชํ. กาโปติกาติ กโปตปาทสมวณฺณรตฺโตภาสา. ปสนฺนาติ สุรามณฺฑสฺเสตํ [Pg.127] อธิวจนํ. อนนุจฺฉวิยํ ภิกฺขเว สาคตสฺสาติ ปญฺจาภิญฺญสฺส สโต มชฺชปานํ นาม น อนุจฺฉวิยนฺติ วุตฺตํ โหติ.

326. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur la consommation de boissons enivrantes : « Bhaddavatikā » est le nom d'un village, ainsi nommé car il était pourvu d'une belle (bhaddikā) clôture (vati). « Pathāvino » signifie les voyageurs. « L'éclat par l'éclat » (tejasā tejanti) signifie dompter l'éclat (le pouvoir) du Nāga par son propre éclat et sa puissance. « Kāpotikā » qualifie une boisson ayant l'éclat rouge semblable à la couleur des pattes de pigeon. « Pasannā » est un synonyme de la partie claire de la liqueur (surāmaṇḍa). « Ce n'est pas convenable, ô moines, pour Sāgata » signifie qu'il est dit que pour celui qui possède les cinq connaissances supérieures (abhiññā), la consommation de boissons enivrantes n'est point appropriée.

๓๒๘. ปุปฺผาสโว นาม มธุกปุปฺผาทีนํ รเสน กโต. ผลาสโว นาม มุทฺทิกผลาทีนิ มทฺทิตฺวา เตสํ รเสน กโต. มธฺวาสโว นาม มุทฺทิกานํ ชาติรเสน กโต; มกฺขิกมธุนาปิ กริยตีติ วทนฺติ. คุฬาสโว นาม อุจฺฉุรสาทีหิ กริยติ. สุรา นาม ปิฏฺฐกิณฺณปกฺขิตฺตา; นาฬิเกราทีนมฺปิ รเสน กตา สุราตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ, ตสฺสาเยว กิณฺณปกฺขิตฺตาย มณฺเฑ คหิเต เมรโยตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉตีติ วทนฺติ. อนฺตมโส กุสคฺเคนปิ ปิวตีติ เอตํ สุรํ วา เมรยํ วา พีชโต ปฏฺฐาย กุสคฺเคน ปิวโตปิ ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ. เอเกน ปน ปโยเคน พหุมฺปิ ปิวนฺตสฺส เอกา อาปตฺติ. วิจฺฉินฺทิตฺวา วิจฺฉินฺทิตฺวา ปิวโต ปโยคคณนาย อาปตฺติโย.

328. Le « Pupphāsavo » (liqueur de fleurs) est fait à partir du suc des fleurs de Madhuka et autres. Le « Phalāsavo » (liqueur de fruits) est fait en pressant des fruits de vigne (muddika) et autres, et en utilisant leur suc. Le « Madhvāsavo » (liqueur de miel ou de raisin) est fait à partir du suc naturel des raisins ; certains disent qu'il est aussi fait avec du miel d'abeilles (makkhikamadhunā). Le « Guḷāsavo » (liqueur de mélasse) est fait à partir du suc de canne à sucre et autres. La « Surā » (liqueur distillée) est faite avec de la farine et du ferment ; la boisson faite à partir du suc de noix de coco et autres est également classée comme Surā. On dit que lorsque la partie claire de cette même liqueur fermentée est prélevée, elle est classée sous le nom de « Meraya ». L'expression « en boit ne serait-ce qu'avec la pointe d'un brin d'herbe » signifie que pour celui qui boit cette Surā ou ce Meraya, depuis les ingrédients de base jusqu'à une quantité infime sur la pointe d'une herbe, il y a une faute de pācittiya. Cependant, pour celui qui en boit une grande quantité en un seul effort (payoga), il n'y a qu'une seule offense. Pour celui qui en boit en s'interrompant de façon répétée, les offenses se multiplient selon le nombre d'efforts entrepris.

๓๒๙. อมชฺชญฺจ โหติ มชฺชวณฺณํ มชฺชคนฺธํ มชฺชรสนฺติ โลณโสวีรกํ วา สุตฺตํ วา โหติ. สูปสมฺปาเกติ วาสคาหาปนตฺถํ อีสกํ มชฺชํ ปกฺขิปิตฺวา สูปํ ปจนฺติ, ตสฺมึ อนาปตฺติ. มํสสมฺปาเกปิ เอเสว นโย. เตลํ ปน วาตเภสชฺชตฺถํ มชฺเชน สทฺธึ ปจนฺติ, ตสฺมิมฺปิ อนติกฺขิตฺตมชฺเชเยว อนาปตฺติ, ยํ ปน อติกฺขิตฺตมชฺชํ โหติ, เอตฺถ มชฺชสฺส วณฺณคนฺธรสา ปญฺญายนฺติ, ตสฺมึ อาปตฺติเยว. อมชฺชํ อริฏฺฐนฺติ โย อริฏฺโฐ มชฺชํ น โหติ, ตสฺมึ อนาปตฺติ. อามลกาทีนํเยว กิร รเสน อริฏฺฐํ กโรนฺติ, โส มชฺชวณฺณคนฺธรโสเยว โหติ, น จ มชฺชํ; ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. โย ปน สมฺภารปกฺขิตฺโต, โส มชฺชํ โหติ, พีชโต ปฏฺฐาย น วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. วตฺถุอชานนตาย เจตฺถ อจิตฺตกตา เวทิตพฺพา, อกุสเลเนว ปาตพฺพตาย โลกวชฺชตาติ.

329. « Ce qui n'est pas une boisson alcoolisée mais en a la couleur, l'odeur et le goût » désigne par exemple le vinaigre de saumure (loṇasovīraka) ou le bouillon acide (sutta). Concernant l'expression « cuit avec de la soupe », on cuit la soupe en y ajoutant une très petite quantité d'alcool pour en fixer l'arôme ; dans ce cas, il n'y a pas d'offense. Il en va de même pour la viande cuite ainsi. De plus, on cuit de l'huile avec de l'alcool pour traiter des maladies liées au vent (vatta) ; dans ce cas également, s'il n'y a pas d'excès d'alcool, il n'y a pas d'offense. Cependant, si l'alcool est en excès, de sorte que sa couleur, son odeur et son goût sont perceptibles, il y a alors offense. « Ariṭṭha qui n'est pas alcoolisé » signifie que pour l'élixir Ariṭṭha qui n'est pas une boisson enivrante, il n'y a pas d'offense. On dit que l'on prépare cet Ariṭṭha avec le suc de myrobolans (āmalaka) et autres ; bien qu'il ait la couleur, l'odeur et le goût de l'alcool, ce n'est pas de l'alcool, et c'est en référence à cela que le Béni du monde a parlé. Cependant, si des ingrédients fermentescibles y sont ajoutés, cela devient de l'alcool et n'est point permis dès le début du processus. Le reste ici est clair. L'origine est celle de la règle Eḷakaloma : action, non-perception, sans intention consciente, blâme social, action corporelle, pensée malsaine et trois types de sensations. Ici, l'état d'inconscience (acittakatā) doit être compris par le fait de ne pas savoir que l'objet est de l'alcool, et le blâme social (lokavajja) par le fait qu'il ne doit être bu qu'avec une pensée malsaine.

สุราปานสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Première règle d'entraînement sur la consommation de boissons enivrantes.

๒. องฺคุลิปโตทกสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le chatouillement avec les doigts.

๓๓๐. ทุติเย [Pg.128] – องฺคุลิปโตทเกนาติ องฺคุลีหิ อุปกจฺฉกาทิฆฏฺฏนํ วุจฺจติ. อุตฺตสนฺโตติ อติหาเสน กิลมนฺโต. อนสฺสาสโกติ อุปจฺฉินฺนอสฺสาสปสฺสาสสญฺจาโร หุตฺวา. อนุปสมฺปนฺนํ กาเยน กายนฺติ เอตฺถ ภิกฺขุนีปิ อนุปสมฺปนฺนฏฺฐาเน ฐิตา, ตมฺปิ ขิฑฺฑาธิปฺปาเยน ผุสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

330. Dans la deuxième règle : « Aṅgulipatodakena » désigne l'action de presser ou de toucher avec les doigts les aisselles et autres parties du corps. « Terrifié » (uttasanto) signifie être épuisé par un rire excessif. « À bout de souffle » (anassāsako) signifie avoir la circulation du souffle (inspiration et expiration) interrompue. Concernant l'expression « corps contre corps avec une personne non ordonnée », si un moine touche une nonne (qui est ici considérée comme non ordonnée vis-à-vis de cette règle) avec l'intention de jouer ou de s'amuser, il y a une faute de méchante conduite (dukkaṭa). Le reste ici est clair.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

L'origine est celle de la première règle de défaite (Pārājika) : action, perception consciente (saññāvimokkha), avec intention (sacittaka), blâme social, action corporelle, pensée malsaine et deux types de sensations.

องฺคุลิปโตทกสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Deuxième règle d'entraînement sur le chatouillement avec les doigts.

๓. หสธมฺมสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant l'acte de s'ébattre (Hasadhamma).

๓๓๕. ตติเย – อปฺปกตญฺญุโนติ ยํ ภควตา ปกตํ ปญฺญตฺตํ, ตํ น ชานนฺตีติ อตฺโถ.

335. Dans la troisième règle : « Appakataññuno » signifie qu'ils ne connaissent pas la règle d'entraînement qui a été établie et prescrite par le Béni du monde ; tel est le sens.

๓๓๖. อุทเก หสธมฺเมติ อุทกกีฬิกา วุจฺจติ. อุปริโคปฺผเกติ โคปฺผกานํ อุปริภาคปฺปมาเณ. หสาธิปฺปาโยติ กีฬาธิปฺปาโย. นิมุชฺชติ วาติอาทีสุ นิมุชฺชนตฺถาย โอโรหนฺตสฺส ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. นิมุชฺชนุมฺมุชฺชเนสุ ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. นิมุชฺชิตฺวา อนฺโตอุทเกเยว คจฺฉนฺตสฺส หตฺถวารปทวาเรสุ สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยํ. ปลวตีติ ตรติ. หตฺเถหิ ตรนฺตสฺส หตฺถวาเร หตฺถวาเร ปาจิตฺติยํ. ปาเทสุปิ เอเสว นโย. เยน เยน องฺเคน ตรติ, ตสฺส ตสฺส ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. ตีรโต วา รุกฺขโต วา อุทเก ปตติ, ปาจิตฺติยเมว. นาวาย กีฬตีติ ผิยาริตฺตาทีหิ นาวํ ปาเชนฺโต วา ตีเร อุสฺสาเรนฺโต วา นาวาย กีฬติ, ทุกฺกฏํ.

336. L'expression « udake hasadhammeti » se rapporte au jeu dans l'eau. « Uparigopphaketi » signifie à une hauteur supérieure aux chevilles. « Hasādhippāyo » signifie l'intention de jouer. Concernant les termes tels que « nimujjati » (s'immerger), pour celui qui descend dans l'eau dans le but de s'immerger, il y a une faute légère (dukkaṭa) à chaque pas. Pour les actions de s'immerger et de refaire surface, il y a une offense de Pācittiya à chaque effort. Pour celui qui se déplace en restant sous l'eau, il y a une Pācittiya pour chaque mouvement des mains ou des pieds, en tout lieu. « Palavatī » signifie nager ou traverser. Pour celui qui traverse en utilisant les mains, il y a une Pācittiya à chaque mouvement des mains. Il en va de même pour les pieds. Quel que soit le membre utilisé pour nager, il y a une Pācittiya à chaque effort. S'il saute dans l'eau depuis une rive ou un arbre, c'est également une Pācittiya. « Nāvāya kīḷatī » signifie que s'il joue avec un bateau en le dirigeant à l'aide de rames, de perches, etc., ou en le poussant depuis la rive, il commet une faute légère (dukkaṭa).

หตฺเถน วาติอาทีสุปิ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. เกจิ หตฺเถน อุทเก ขิตฺตาย กถลาย ปตนุปฺปตนวาเรสุ ทุกฺกฏํ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ตตฺถ หิ เอกปโยคตฺตา เอกเมว ทุกฺกฏํ, อปิจ อุปริโคปฺผเก วุตฺตานิ อุมฺมุชฺชนาทีนิ ฐเปตฺวา อญฺเญน เยน เกนจิ อากาเรน อุทกํ โอตริตฺวา วา อโนตริตฺวา วา ยตฺถ กตฺถจิ ฐิตํ อุทกํ [Pg.129] อนฺตมโส พินฺทุํ คเหตฺวา ขิปนกีฬายปิ กีฬนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว, อตฺถโชตกํ ปน อกฺขรํ ลิขิตุํ วฏฺฏติ, อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Dans les passages commençant par « hatthena vā », il y a une faute légère (dukkaṭa) à chaque effort. Certains maîtres affirment qu'il y a plusieurs fautes légères lors des rebonds d'un tesson lancé à la main sur l'eau, mais cette opinion ne doit pas être retenue. En effet, comme il s'agit d'un seul effort initial, il n'y a qu'une seule faute légère. De plus, à l'exception des actions d'immersion et autres déjà mentionnées pour l'eau dépassant les chevilles, quiconque descend ou non dans l'eau et joue avec de l'eau située n'importe où, même en ne prenant qu'une simple goutte pour la lancer par jeu, commet une faute légère. Cependant, il est permis d'écrire des lettres dans l'eau pour en illustrer le sens. Telle est la décision en la matière. Le reste est clair en soi.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est identique à celle du premier Pārājika : l'action, la perception comme moyen de libération, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, pensée malhabile, accompagnée des trois types de sensations.

หสธมฺมสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Troisième règle d'entraînement sur le jeu [dans l'eau].

๔. อนาทริยสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'irrespect (Anādariya).

๓๔๒. จตุตฺเถ – กถายํ นสฺเสยฺยาติ กถํ อยํ ธมฺโม ตนฺติ ปเวณี นสฺเสยฺย. ตํ วา น สิกฺขิตุกาโมติ เยน ปญฺญตฺเตน วุจฺจติ, ตํ ปญฺญตฺตํ น สิกฺขิตุกาโม. อปญฺญตฺเตนาติ สุตฺเต วา อภิธมฺเม วา อาคเตน.

342. Dans la quatrième règle : « kathāyaṃ nasseyyāti » signifie « comment ce Dhamma, ce principe, cette lignée pourrait-elle se perdre ? ». « Taṃ vā na sikkhitukāmoti » signifie qu'il ne souhaite pas pratiquer la règle d'entraînement telle qu'elle a été édictée. « Apaññattenāti » se réfère à ce qui provient des Sutta ou de l'Abhidhamma.

๓๔๔. เอวํ อมฺหากํ อาจริยานํ อุคฺคโหติ เอตฺถ คารยฺโห อาจริยุคฺคโห น คเหตพฺโพ; ปเวณิยา อาคโต อาจริยุคฺคโหว คเหตพฺโพ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘โลกวชฺเช อาจริยุคฺคโห น วฏฺฏติ, ปณฺณตฺติวชฺเช ปน วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยํ ‘‘สุตฺตํ สุตฺตานุโลมญฺจ อุคฺคหิตกานํเยว อาจริยานํ อุคฺคโห ปมาณํ, อชานนฺตานํ กถา อปฺปมาณนฺติ วุตฺตํ. ตํ สพฺพํ ปเวณิยา อาคเตสโมธานํ คจฺฉติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

344. Concernant le passage « evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho », l'enseignement répréhensible d'un maître ne doit pas être suivi ; seul l'enseignement des maîtres issu de la lignée traditionnelle (paveṇī) doit être adopté. Dans le Kurundī, il est dit : « Pour les fautes blâmables par le monde (lokavajja), l'avis des maîtres ne prévaut pas [sur la règle] ; mais pour les fautes par décret (paṇṇattivajja), l'avis des maîtres est acceptable. » Dans le Mahāpaccarī, il est dit : « L'avis des maîtres qui ont étudié le Canon (Sutta) et ce qui est conforme au Canon est une autorité ; les paroles de ceux qui ne connaissent pas le Canon ou ce qui lui est conforme ne sont pas une autorité. » Tout cela se rejoint dans ce qui est transmis par la lignée traditionnelle. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Trois origines : s'élève du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; l'action, la perception comme moyen de libération, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malhabile, sensation de souffrance.

อนาทริยสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Quatrième règle d'entraînement sur l'irrespect.

๕. ภึสาปนสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'acte d'effrayer (Bhiṃsāpana).

๓๔๕. ปญฺจเม – รูปูปหาราทโย มนุสฺสวิคฺคเห วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ อนาทริยสทิสาเนวาติ.

345. Dans la cinquième règle : les points concernant la présentation de formes effrayantes, etc., doivent être compris selon la méthode expliquée dans la règle sur la forme humaine (Manussaviggahe). Le reste est clair. Les origines et autres sont identiques à la règle sur l'irrespect.

ภึสาปนสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Cinquième règle d'entraînement sur l'acte d'effrayer.

๖. โชติสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la règle d'entraînement sur le feu (Joti).

๓๕๐. ฉฏฺเฐ [Pg.130] – ภคฺคาติ ชนปทสฺส นามํ. สํสุมารคิรนฺติ นครสฺส. เภสกฬาวนนฺติ ตนฺนิสฺสิตวนสฺส. ตํ ปน มิคานํ ผาสุวิหารตฺถาย ทินฺนตฺตา มิคทาโยติ วุจฺจติ. สมาทหิตฺวาติ ชาเลตฺวา. ปริปาเตสีติ อนุพนฺธิ.

350. Dans la sixième règle : « bhaggā » est le nom d'un pays. « Saṃsumāragira » est le nom de la ville. « Bhesakaḷāvana » est le nom de la forêt rattachée à cette ville. Celle-ci est appelée « parc des daims » (migadāya) parce qu'elle a été offerte pour que les animaux puissent y vivre en paix. « Samādahitvāti » signifie après avoir allumé ou attisé. « Paripātesīti » signifie qu'il a poursuivi.

๓๕๒. ปทีเปปีติ ปทีปุชฺชลเนปิ. โชติเกปีติ ปตฺตปจนเสทกมฺมาทีสุ โชติกรเณ. ตถารูปปจฺจยาติ ปทีปาทิปจฺจยา.

352. « Padīpepīti » inclut l'allumage de lampes à huile. « Jotikepīti » concerne le fait de faire du feu pour la cuisson des bols, pour les soins par la sudation, etc. « Tathārūpapaccayāti » signifie pour des raisons telles que l'allumage d'une lampe, etc.

๓๕๔-๕. สยํ สมาทหตีติ เอตฺถ โชตึ สมาทหิตุกามตาย อรณิสณฺฐปนโต ปฏฺฐาย ยาว ชาลา น อุฏฺฐหติ, ตาว สพฺพปโยเคสุ ทุกฺกฏํ. ปฏิลาตํ อุกฺขิปตีติ ทยฺหมานํ อลาตํ ปติตํ อุกฺขิปติ, ปุน ยถาฐาเน ฐเปตีติ อตฺโถ. เอวํ อวิชฺฌาตํ อุกฺขิปิตฺวา ปกฺขิปนฺตสฺเสว ทุกฺกฏํ, วิชฺฌาตํ ปุน ชาลาเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว.

Dans le passage « sayaṃ samādahatīti », parce qu'il a l'intention d'allumer un feu, il y a une faute légère (dukkaṭa) pour tous les efforts accomplis depuis la mise en place du bois de friction jusqu'à ce que la flamme n'ait pas encore surgi. « Paṭilātaṃ ukkhipatīti » signifie qu'il ramasse un tison brûlant qui est tombé du foyer et le remet à sa place d'origine. Ainsi, il y a une faute légère uniquement pour celui qui ramasse et remet un tison dont le feu n'est pas éteint. En revanche, pour celui qui fait flamber à nouveau un tison dont le feu était éteint, c'est une Pācittiya.

๓๕๖. ตถารูปปจฺจยาติ ฐเปตฺวา ปทีปาทีนิ อญฺเญนปิ ตถารูเปน ปจฺจเยน สมาทหนฺตสฺส อนาปตฺติ. อาปทาสูติ ทุฏฺฐวาฬมิคอมนุสฺเสหิ อุปทฺทโว โหติ, ตตฺถ สมาทหนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

356. « Tathārūpapaccayāti » signifie qu'à l'exception de l'allumage de lampes, etc., il n'y a pas d'offense pour celui qui allume un feu pour d'autres raisons valables de cette nature. « Āpadāsūti » signifie qu'il y a un danger causé par des bêtes féroces ou des êtres non-humains ; dans un tel cas, il n'y a pas d'offense même s'il allume un feu. Le reste est évident. Six origines ; l'action, pas de perception comme moyen de libération, sans intention spécifique, blâmable par décret, acte corporel, acte verbal, trois types de pensées, trois types de sensations.

โชติสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Sixième règle d'entraînement sur le feu.

๗. นหานสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur le bain (Nahāna).

๓๖๔. สตฺตเม – จุณฺเณน วา มตฺติกาย วาติ เอตฺถ จุณฺณมตฺติกานํ อภิสงฺขรณกาลโต ปฏฺฐาย สพฺพปโยเคสุ ทุกฺกฏํ.

364. Dans la septième règle : dans le passage « cuṇṇena vā mattikāya vā », il y a une faute légère pour tous les efforts accomplis dès le moment de la préparation de la poudre ou de l'argile de bain.

๓๖๖. ปารํ คจฺฉนฺโต นฺหายตีติ เอตฺถ สุกฺขาย นทิยา วาลิกํ อุกฺกิริตฺวา กตอาวาฏเกสุปิ นฺหายิตุํ วฏฺฏติ. อาปทาสูติ ภมราทีหิ อนุพทฺธสฺส อุทเก นิมุชฺชิตุํ วฏฺฏตีติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

366. Dans le passage « pāraṃ gacchanto nhāyatīti », il est permis de se baigner même dans des trous creusés après avoir gratté le sable d'une rivière asséchée. « Āpadāsūti » signifie qu'il est permis à un moine poursuivi par des frelons ou d'autres insectes de s'immerger dans l'eau. Le reste est clair. Origine identique à la règle sur la laine de mouton (Eḷakaloma) : l'action, pas de perception comme moyen de libération, sans intention spécifique, blâmable par décret, acte corporel, trois types de pensées, trois types de sensations.

นหานสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Septième règle d'entraînement sur le bain.

๘. ทุพฺพณฺณกรณสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur la décoloration (Dubbaṇṇakaraṇa).

๓๖๘-๙. อฏฺฐเม [Pg.131] – นวํ ปน ภิกฺขุนา จีวรลาเภนาติ เอตฺถ อลภีติ ลโภ; ลโภเยว ลาโภ. กึ อลภิ? จีวรํ. กีทิสํ? นวํ. อิติ ‘‘นวจีวรลาเภนา’’ติ วตฺตพฺเพ อนุนาสิกโลปํ อกตฺวา ‘‘นวจีวรลาเภนา’’ติ วุตฺตํ; ปฏิลทฺธนวจีวเรนาติ อตฺโถ. มชฺเฌ ฐิตปททฺวเย ปนาติ นิปาโต. ภิกฺขุนาติ เยน ลทฺธํ ตสฺส นิทสฺสนํ. ปทภาชเน ปน พฺยญฺชนํ อนาทิยิตฺวา ยํ ลทฺธํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จีวรํ นาม ฉนฺนํ จีวราน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. จีวรนฺติ เอตฺถ ยํ นิวาเสตุํ วา ปารุปิตุํ วา สกฺกา โหติ, ตเทว เวทิตพฺพํ. เตเนว ‘‘วิกปฺปนุปคปจฺฉิม’’นฺติ น วุตฺตํ. กํสนีลนฺติ จมฺมการนีลํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อโยมลํ โลหมลํ เอตํ กํสนีลํ นามา’’ติ วุตฺตํ. ปลาสนีลนฺติ โย โกจิ นีลวณฺโณ ปณฺณรโส. ทุพฺพณฺณกรณํ อาทาตพฺพนฺติ เอตํ กปฺปพินฺทุํ สนฺธาย วุตฺตํ; น นีลาทีหิ สกลจีวรสฺส ทุพฺพณฺณกรณํ. ตญฺจ ปน กปฺปํ อาทิยนฺเตน จีวรํ รชิตฺวา จตูสุ วา โกเณสุ ตีสุ วา ทฺวีสุ วา เอกสฺมึ วา โกเณ โมรสฺส อกฺขิมณฺฑลมตฺตํ วา มงฺกุลปิฏฺฐิมตฺตํ วา อาทาตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ‘‘ปตฺเต วา คณฺฐิยํ วา น วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘วฏฺฏติเยวา’’ติ วุตฺตํ. ปาฬิกปฺปกณฺณิกกปฺปาทโย ปน สพฺพตฺถ ปฏิสิทฺธา, ตสฺมา ฐเปตฺวา เอกํ วฏฺฏพินฺทุํ อญฺเญน เกนจิปิ วิกาเรน กปฺโป น กาตพฺโพ.

368-9. Dans le huitième sikkhāpada — concernant l'expression « navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena », voici le sens des mots : celui qui a obtenu (alabhi) est appelé « labho ». Le mot « lābho » désigne précisément le moine ayant obtenu. Qu’a-t-il obtenu ? Une robe (cīvara). De quelle sorte ? Une neuve (nava). Ainsi, bien qu'il aurait dû être dit « navacīvaralābhena », le Bienheureux a dit « navaṃcīvaralābhenā » sans supprimer la nasalisation (anunāsikalopa) ; le sens est « par un moine ayant obtenu une robe neuve ». Dans le groupe de deux mots situés au milieu, « pana » est une particule (nipāta). Le mot « bhikkhunā » est le terme désignant celui par qui l'objet a été obtenu. Quant à l'explication des termes (padabhājane), sans s'attacher à la lettre, le Bienheureux a dit « cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ », etc., pour montrer ce qui a été obtenu. Ici, par « cīvara », on doit entendre uniquement ce qui peut être porté comme vêtement de dessous (nivāsetuṃ) ou de dessus (pārupituṃ). C'est pour cette raison qu'il n'est pas dit dans l'explication des termes « ce qui est au minimum sujet à la cession formelle » (vikappanupagapacchima). « Kaṃsanīla » désigne le noir utilisé par les tanneurs. Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit : « La rouille de fer ou la rouille de bronze est appelée kaṃsanīla ». « Palāsanīla » désigne toute sève de feuille de couleur verte/bleue. L'expression « un moyen de décoloration doit être appliqué » se réfère au point de marquage (kappabindu) ; cela ne signifie pas décolorer toute la robe avec du bleu ou d'autres couleurs. Et ce marquage, par celui qui l'applique, doit être fait après avoir teint la robe, soit aux quatre coins, soit à trois, deux ou un seul coin, de la taille du cercle de l'œil d'un paon ou de la taille du dos d'une punaise. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Il ne convient pas de le placer sur la bordure (patta) ou sur l'attache (gaṇṭhiya) ». Mais dans le Mahā-aṭṭhakathā, il est dit : « Cela convient tout à fait ». Les points en ligne (pāḷikappa) ou en forme de pétale (kaṇṇikakappa), etc., sont interdits partout. Par conséquent, à l'exception d'un seul point circulaire (vaṭṭabindu), aucun marquage ne doit être fait avec une autre forme particulière.

๓๗๑. อคฺคเฬติอาทีสุ เอตานิ อคฺคฬาทีนิ กปฺปกตจีวเร ปจฺฉา อาโรเปตฺวา กปฺปกรณกิจฺจํ นตฺถิ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ; กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

371. 371. Dans les passages commençant par « aggaḷeti », une fois que ces pièces de tissu (aggaḷa) et autres ont été ajoutées ultérieurement à une robe déjà marquée, il n'y a plus d'obligation de refaire le marquage. Le reste est clair de lui-même. L'origine est identique à celle des poils de chèvre (eḷakaloma) : action et non-action, non-libération par la perception, sans conscience, faute par prescription ; acte corporel, trois types de conscience, trois types de sensations.

ทุพฺพณฺณกรณสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Le huitième sikkhāpada sur la décoloration (est terminé).

๙. วิกปฺปนสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire du Vikappanasikkhāpada

๓๗๔. นวเม – ตสฺส วา อทินฺนนฺติ จีวรสามิกสฺส ‘‘ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ เอวํ วตฺวา อทินฺนํ. ตสฺส วา อวิสฺสสนฺโตติ เยน วินยกมฺมํ กตํ, ตสฺส อวิสฺสาเสน วา. เตน [Pg.132] ปน ทินฺนํ วา ตสฺส วิสฺสาเสน วา ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ ตึสกวณฺณนายํ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมวาติ. กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

374. 374. Dans le neuvième — « tassa vā adinnaṃ » signifie que la robe n'a pas été rendue par le propriétaire de la robe après avoir dit : « Utilise-la, ou dispose-en, ou fais-en selon tes besoins ». « Tassa vā avissasanto » signifie l'utilisation de la robe sans la confiance (avissāsena) de celui avec qui l'acte formel de partage (vinayakamma) a été accompli. Cependant, il n'y a pas d'offense pour celui qui l'utilise parce qu'elle a été donnée par lui ou par confiance envers lui. Le reste ici est clair, car la méthode a déjà été énoncée dans le commentaire des trente (Nissaggiya). L'origine est identique à celle du Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; action et non-action, non-libération par la perception, sans conscience, faute par prescription, acte corporel, acte verbal, trois types de conscience, trois types de sensations.

วิกปฺปนสิกฺขาปทํ นวมํ.

Le neuvième sikkhāpada sur la cession formelle (est terminé).

๑๐. จีวราปนิธานสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire du Cīvarāpanidhānasikkhāpada

๓๗๗-๘๑. ทสเม – อปนิเธนฺตีติ อปเนตฺวา นิเธนฺติ. หสาเปกฺโขติ หสาธิปฺปาโย. อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ ปาฬิยา อนาคตํ ปตฺตตฺถวิกาทึ. ธมฺมึ กถํ กตฺวาติ ‘‘สมเณน นาม อนิหิตปริกฺขาเรน ภวิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ เอวํ ธมฺมกถํ กเถตฺวา ทสฺสามีติ นิกฺขิปโต อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

377-81. Dans le dixième — « apanidhenti » signifie qu'ils les cachent après les avoir déplacés. « Hasāpekkho » signifie avec l'intention de plaisanter (hasādhippāyo). « Aññaṃ parikkhāraṃ » désigne les accessoires non mentionnés dans le texte canonique, tels que le sac à bol, etc. « Dhammiṃ kathaṃ katvā » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui cache l'objet en pensant : « Je le rendrai après avoir fait un discours sur le Dhamma en disant : 'Un religieux ne doit pas laisser ses accessoires sans surveillance' ». Le reste est ici évident. Les trois origines : action, libération par la perception, avec conscience, faute morale, acte corporel, acte verbal, conscience malhabile, trois types de sensations.

จีวราปนิธานสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Le dixième sikkhāpada sur le fait de cacher une robe (est terminé).

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน สุราปานวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Le sixième chapitre sur la consommation d'alcool (Surāpānavagga) est achevé selon l'ordre du commentaire.

๗. สปฺปาณกวคฺโค

7. 7. Sappāṇakavagga (Le chapitre sur les êtres vivants)

๑. สญฺจิจฺจปาณสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire du Sañciccapāṇasikkhāpada

๓๘๒. สปฺปาณกวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – อิสฺสาโส โหตีติ คิหิกาเล ธนุคฺคหาจริโย โหติ. ชีวิตา โวโรปิตาติ ชีวิตา วิโยชิตา.

382. 382-5. Dans le premier sikkhāpada du Sappāṇakavagga — « issāso hotīti » signifie qu'il était un maître d'archerie à l'époque où il était laïc. « Jīvitā voropitā » signifie séparés de la vie.

สิกฺขาปเทปิ โวโรเปยฺยาติ วิโยเชยฺย. ยสฺมา ปน โวหารมตฺตเมเวตํ; น เหตฺถ กิญฺจิ วิโยชิเต สีสาลงฺกาเร สีสํ วิย ชีวิตา โวโรปิเต ปาเณปิ ชีวิตํ นาม วิสุํ ติฏฺฐติ, อญฺญทตฺถุ อนฺตรธานเมว [Pg.133] คจฺฉติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ปทภาชเน ‘‘ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉินฺทตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิมสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท ติรจฺฉานคโตเยว ‘‘ปาโณ’’ติ เวทิตพฺโพ. ตํ ขุทฺทกมฺปิ มหนฺตมฺปิ มาเรนฺตสฺส อาปตฺตินานากรณํ นตฺถิ. มหนฺเต ปน อุปกฺกมมหนฺตตฺตา อกุสลมหตฺตํ โหติ. ปาเณ ปาณสญฺญีติ อนฺตมโส มญฺจปีฐํ โสเธนฺโต มงฺคุลพีชเกปิ ปาณสญฺญี นิกฺการุณิกตาย ตํ ภินฺทนฺโต อปเนติ, ปาจิตฺติยํ. ตสฺมา เอวรูเปสุ ฐาเนสุ การุญฺญํ อุปฏฺฐเปตฺวา อปฺปมตฺเตน วตฺตํ กาตพฺพํ. เสสํ มนุสฺสวิคฺคเห วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

Dans le texte du sikkhāpada également, « voropeyya » signifie séparerait. Car cela n'est qu'une expression conventionnelle ; en effet, de même que si l'on sépare un ornement de tête, la tête demeure séparée, ainsi pour un être vivant, lorsqu'il est séparé de la vie, il n'existe rien appelé « vie » qui demeure à part ; au contraire, elle disparaît purement et simplement. C'est pourquoi, pour montrer ce sens, il est dit dans l'explication des termes « coupe la faculté vitale » (jīvitindriyaṃ upacchindati), etc. Et dans ce sikkhāpada, par « pāṇo » (être vivant), on doit entendre uniquement un animal (tiracchānagata). Pour celui qui le tue, qu'il soit petit ou grand, il n'y a pas de différence dans l'offense. Cependant, concernant un grand animal, en raison de l'importance de l'effort, il y a une plus grande gravité de l'acte malhabile (akusalamahatta). « Pāṇe pāṇasaññī » : même si un moine, en nettoyant un lit ou une chaise, ayant la perception d'un être vivant (pāṇasaññī) même pour des œufs de punaises, les enlève en les écrasant par manque de compassion, il y a une Pācittiya. Par conséquent, dans de telles situations, on doit pratiquer les devoirs concernant les habitations (senāsanavatta) avec vigilance en développant la compassion. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée pour le Manussavigga-sikkhāpada, avec les origines et les autres détails.

สญฺจิจฺจปาณสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Le premier sikkhāpada sur le meurtre intentionnel (est terminé).

๒. สปฺปาณกสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire du Sappāṇakasikkhāpada

๓๘๗. ทุติเย – สปฺปาณกนฺติ เย ปาณกา ปริโภเคน มรนฺติ, เตหิ ปาณเกหิ สปฺปาณกํ, ตาทิสญฺหิ ชานํ ปริภุญฺชโต ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. ปตฺตปูรมฺปิ อวิจฺฉินฺทิตฺวา เอกปโยเคน ปิวโต เอกา อาปตฺติ. ตาทิเสน อุทเกน สามิสํ ปตฺตํ อาวิญฺฉิตฺวา โธวโตปิ ตาทิเส อุทเก อุณฺหยาคุปตฺตํ นิพฺพาปยโตปิ ตํ อุทกํ หตฺเถน วา อุฬุงฺเกน วา คเหตฺวา นฺหายโตปิ ปโยเค ปโยเค ปาจิตฺติยํ. อุทกโสณฺฑึ วา โปกฺขรณึ วา ปวิสิตฺวา พหินิกฺขมนตฺถาย วีจึ อุฏฺฐาปยโตปิ. โสณฺฑึ วา โปกฺขรณึ วา โสเธนฺเตหิ ตโต คหิตอุทกํ อุทเกเยว อาสิญฺจิตพฺพํ. สมีปมฺหิ อุทเก อสติ กปฺปิยอุทกสฺส อฏฺฐ วา ทส วา ฆเฏ อุทกสณฺฐานกปฺปเทเส อาสิญฺจิตฺวา ตตฺถ อาสิญฺจิตพฺพํ. ‘‘ปวฏฺฏิตฺวา อุทเก ปติสฺสตี’’ติ อุณฺหปาสาเณ อุทกํ นาสิญฺจิตพฺพํ. กปฺปิยอุทเกน ปน ปาสาณํ นิพฺพาเปตฺวา อาสิญฺจิตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

387. 387. Dans le deuxième — « sappāṇakaṃ » désigne l'eau contenant des petits êtres vivants qui meurent par l'usage de cette eau. Pour celui qui utilise une telle eau en sachant qu'elle contient des êtres, il y a une Pācittiya pour chaque acte. Pour celui qui boit un bol plein d'un seul trait sans s'arrêter, il y a une seule offense. Pour celui qui rince un bol contenant de la nourriture avec une telle eau, ou celui qui refroidit un bol de bouillie chaude dans une telle eau, ou celui qui se baigne en prenant cette eau avec la main ou une louche, il y a une Pācittiya à chaque acte. Il en est de même pour celui qui, étant entré dans un réservoir ou un étang, provoque une vague pour faire sortir l'eau. Ceux qui nettoient un réservoir ou un étang doivent verser l'eau prélevée uniquement dans de l'eau. S'il n'y a pas d'eau à proximité, on doit verser huit ou dix pots d'eau propre (kappiya) sur un endroit capable de retenir l'eau, et y verser l'eau [contenant les êtres]. On ne doit pas verser d'eau contenant des êtres sur une pierre brûlante en pensant : « Elle coulera et tombera dans l'eau ». Mais il convient de verser l'eau après avoir refroidi la pierre avec de l'eau propre. Le reste est ici évident.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ,

Les trois origines : action, libération par la perception, avec conscience, faute par prescription, acte corporel.

วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. เอตฺถ จ ปฏงฺคปาณกานํ ปตนํ ญตฺวาปิ สุทฺธจิตฺตตาย ทีปชาลเน วิย สปฺปาณกภาวํ ญตฺวาปิ อุทกสญฺญาย ปริภุญฺชิตพฺพโต ปณฺณตฺติวชฺชตา เวทิตพฺพาติ.

Action verbale, trois types de pensées, trois types de sensations. Et ici, même en sachant que des insectes tombent, en raison de la pureté de l'intention comme lors de l'allumage d'une lampe, ou bien même en sachant qu'il y a des êtres vivants, parce qu'on peut l'utiliser avec la perception d'eau, le caractère blâmable par prescription (paṇṇattivajjatā) doit être reconnu.

สปฺปาณกสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

La deuxième règle de formation sur l'eau contenant des êtres vivants.

๓. อุกฺโกฏนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Explication de la règle de formation sur la réouverture d'un litige (Ukkoṭana).

๓๙๒. ตติยสิกฺขาปเท [Pg.134] – อุกฺโกเฏนฺตีติ ตสฺส ตสฺส ภิกฺขุโน สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘อกตํ กมฺม’’นฺติอาทีนิ วทนฺตา อุจฺจาเลนฺติ; ยถาปติฏฺฐิตภาเวน ปติฏฺฐาตุํ น เทนฺติ.

392. Dans la troisième règle de formation : « ukkoṭentīti » signifie qu'en allant vers tel ou tel moine et en disant des paroles telles que « l'acte n'a pas été accompli », ils ébranlent l'affaire ; ils ne permettent pas qu'elle demeure telle qu'elle a été établie.

๓๙๓. ยถาธมฺมนฺติ โย ยสฺส อธิกรณสฺส วูปสมนาย ธมฺโม วุตฺโต, เตเนว ธมฺเมนาติ อตฺโถ. นิหตาธิกรณนฺติ นิหตํ อธิกรณํ; สตฺถารา วุตฺตธมฺเมเนว วูปสมิตํ อธิกรณนฺติ อตฺโถ.

393. « Conformément au Dhamma » signifie par la règle même qui a été énoncée par le Bienheureux pour l'apaisement de tel litige, tel est le sens. « Un litige réprimé » signifie un litige qui a été apaisé par la règle même énoncée par le Maître, tel est le sens.

๓๙๕. ธมฺมกมฺเม ธมฺมกมฺมสญฺญีติ เยน กมฺเมน ตํ อธิกรณํ วูปสมิตํ, ตญฺเจ ธมฺมกมฺมํ โหติ, ตสฺมึ ธมฺมกมฺเม อยมฺปิ ธมฺมกมฺมสญฺญี หุตฺวา ยทิ อุกฺโกเฏติ, ปาจิตฺติยํ อาปชฺชตีติ อตฺโถ. เอเตน นเยน เสสปทานิปิ เวทิตพฺพานิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ‘‘อิเมสํ จตุนฺนํ อธิกรณานํ กติ อุกฺโกฏนา’’ติอาทินา นเยน ปริวาเร วุตฺโต. อฏฺฐกถาสุ ตํ สพฺพํ อาหริตฺวา ตสฺเสวตฺโถ วณฺณิโต. มยํ ปน ตํ ตตฺเถว วณฺณยิสฺสาม. อิธ อาหริตฺวา วณฺณิยมาเน หิ สุฏฺฐุตรํ สมฺโมโห ภเวยฺยาติ น วณฺณยิมฺห. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

395. « Dhammakamme dhammakammasaññī » signifie : par l'acte par lequel cette affaire a été réglée, si cet acte est un acte légitime (dhammakamma) et que le moine, ayant conscience qu'il s'agit d'un acte légitime, le conteste (ukkoṭeti), il commet une faute de pācittiya ; tel est le sens. Les autres termes doivent être compris selon cette même méthode. Ceci est ici un résumé ; quant à l'explication détaillée, elle a été donnée dans le Parivāra par la méthode commençant par « combien de contestations y a-t-il pour ces quatre types d'affaires ». Dans les commentaires (Aṭṭhakathā), tout ce passage du Parivāra a été rapporté pour en expliquer le sens. Cependant, nous l'expliquerons précisément à cet endroit même [dans le Parivāra]. En effet, si on le rapportait ici pour l'expliquer, cela pourrait engendrer une plus grande confusion ; c'est pourquoi nous ne l'avons pas fait. Le reste ici est clair. Les trois origines sont : l'action, la conscience de l'exemption, l'intentionnelle, la faute mondaine, l'acte corporel, l'acte vocal, la pensée insalubre et la sensation de souffrance.

อุกฺโกฏนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Troisième règle d'entraînement sur la contestation.

๔. ทุฏฺฐุลฺลสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Explication de la règle d'entraînement sur la faute grave.

๓๙๙. จตุตฺเถ – ทุฏฺฐุลฺลา นาม อาปตฺตีติ เอตฺถ จตฺตาริ ปาราชิกานิ อตฺถุทฺธารวเสน ทสฺสิตานิ, สงฺฆาทิเสสาปตฺติ ปน อธิปฺเปตา, ตํ ฉาเทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตติ ธุเร นิกฺขิตฺตมตฺเต. สเจปิ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา อาโรเจติ, น รกฺขติ; ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตเยว ปาจิตฺติยนฺติ วุตฺตํ โหติ. สเจ ปน เอวํ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา ปฏิจฺฉาทนตฺถเมว อญฺญสฺส อาโรเจติ, โสปิ อญฺญสฺสาติ เอเตนุปาเยน สมณสตมฺปิ สมณสหสฺสมฺปิ อาปตฺตึ อาปชฺชติเยว ตาว, ยาว โกฏิ น ฉิชฺชติ. กทา ปน โกฏิ ฉิชฺชตีติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว วทติ – ‘‘อาปตฺตึ อาปนฺโน เอกสฺส [Pg.135] อาโรเจติ, โส ปฏินิวตฺติตฺวา ตสฺเสว อาโรเจติ; เอวํ โกฏิ ฉิชฺชตี’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘อยญฺหิ วตฺถุปุคฺคโลเยว. อาปตฺตึ อาปนฺโน ปน เอกสฺส ภิกฺขุโน อาโรเจติ, อยํ อญฺญสฺส อาโรเจติ, โส ปฏินิวตฺติตฺวา เยนสฺส อาโรจิตํ, ตสฺเสว อาโรเจติ; เอวํ ตติเยน ปุคฺคเลน ทุติยสฺส อาโรจิเต โกฏิ ฉินฺนา โหตี’’ติ.

399. Dans la quatrième règle : concernant « une faute appelée grave » (duṭṭhullā āpatti), les quatre pārājika sont ici présentées par l'extraction de leur sens, mais c'est la faute saṅghādisesa qui est visée ; pour celui qui la cache, il y a une pācittiya. « Dès que l'effort est abandonné » (dhuraṃ nikkhittamatteti) signifie au moment même où l'on renonce à la responsabilité. Même si, après avoir abandonné l'effort, il le révèle plus tard, cela ne le protège pas de la faute ; il est dit qu'il y a une pācittiya dès l'instant où l'effort est abandonné. Si, ayant ainsi abandonné l'effort, il le révèle à un autre uniquement dans le but de dissimuler, et que celui-ci le révèle à un autre, par ce procédé, même cent ou mille moines commettent la faute tant que la chaîne n'est pas rompue. Mais quand la chaîne est-elle rompue ? Le Thera Mahāsuma dit : « Le moine qui a commis la faute en informe un autre, et celui-ci, revenant sur ses pas, en informe le moine fautif lui-même ; ainsi la chaîne est rompue. » Le Thera Mahāpaduma dit quant à lui : « Celui-ci n'est que la personne concernée par le fait. Mais si le moine qui a commis la faute en informe un moine, que ce dernier en informe un autre, et que ce troisième, revenant sur ses pas, informe celui qui l'avait informé (le second), alors la chaîne est rompue lorsque la troisième personne en informe la seconde. »

๔๐๐. อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตินฺติ อวเสเส ปญฺจาปตฺติกฺขนฺเธ. อนุปสมฺปนฺนสฺส ทุฏฺฐุลฺลํ วา อทุฏฺฐุลฺลํ วา อชฺฌาจารนฺติ เอตฺถ อนุปสมฺปนฺนสฺส สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ จ กายสํสคฺโค จาติ อยํ ทุฏฺฐุลฺลอชฺฌาจาโร นาม. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

400. « Une faute non grave » désigne les cinq groupes de fautes restants. Concernant « une transgression grave ou non grave pour un non-ordonné », ici, pour un non-ordonné, l'émission de sperme et le contact physique sont appelés « transgression grave » (duṭṭhulla-ajjhācāra). Le reste ici est clair. L'origine par l'abandon de l'effort : elle s'élève du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une non-action, une conscience de l'exemption, intentionnelle, une faute mondaine, un acte corporel, un acte vocal, une pensée insalubre et une sensation de souffrance.

ทุฏฺฐุลฺลสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Quatrième règle d'entraînement sur la faute grave.

๕. อูนวีสติวสฺสสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Explication de la règle d'entraînement sur l'ordination à moins de vingt ans.

๔๐๒. ปญฺจมสิกฺขาปเท – องฺคุลิโย ทุกฺขา ภวิสฺสนฺตีติ อกฺขรานิ ลิขนฺตสฺส องฺคุลิโย ทุกฺขา ภวิสฺสนฺตีติ จินฺเตสุํ. อุรสฺส ทุกฺโขติ คณนํ สิกฺขนฺเตน พหุํ จินฺเตตพฺพํ โหติ, เตนสฺส อุโร ทุกฺโข ภวิสฺสตีติ มญฺญึสุ. อกฺขีนิ ทุกฺขา ภวิสฺสนฺตีติ รูปสุตฺตํ สิกฺขนฺเตน กหาปณา ปริวตฺเตตฺวา ปริวตฺเตตฺวา ปสฺสิตพฺพา โหนฺติ, เตนสฺส อกฺขีนิ ทุกฺขานิ ภวิสฺสนฺตีติ มญฺญึสุ. ฑํสาทีสุ ฑํสาติ ปิงฺคลมกฺขิกาโย. ทุกฺขานนฺติ ทุกฺขมานํ. ติพฺพานนฺติ พหลานํ. ขรานนฺติ ติขิณานํ. กฏุกานนฺติ ผรุสานํ; อมนาปตาย วา กฏุกรสสทิสานํ. อสาตานนฺติ อมธุรานํ. ปาณหรานนฺติ ชีวิตหรานํ.

402. Dans la cinquième règle : « ses doigts seront douloureux », ils ont pensé que les doigts de celui qui écrit des lettres seraient douloureux. « Douleur à la poitrine » : celui qui apprend le calcul doit beaucoup réfléchir, c'est pourquoi ils ont pensé que sa poitrine serait douloureuse. « Ses yeux seront douloureux » : celui qui apprend l'examen des monnaies (rūpasutta) doit retourner les pièces de monnaie (kahāpaṇā) encore et encore pour les examiner, c'est pourquoi ils ont pensé que ses yeux seraient douloureux. Parmi « les taons, etc. », ḍaṃsā désigne les mouches brunes. « Douloureux » (dukkhānanti) signifie difficiles à supporter. « Intenses » (tibbānanti) signifie denses. « Rudes » (kharānanti) signifie tranchants. « Amers » (kaṭukānanti) signifie brutaux, ou bien semblables à un goût amer par leur caractère désagréable. « Déplaisants » (asātānanti) signifie non doux. « Ravisseurs de vie » (pāṇaharānanti) signifie qui ôtent la vie.

๔๐๔. สีมํ สมฺมนฺนตีติ นวํ สีมํ พนฺธติ. กุรุนฺทิยํ ปน อุทกุกฺเขปปริจฺฉินฺทเนปิ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. ปริปุณฺณวีสติวสฺโสติ ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปฏฺฐาย ปริปุณฺณวีสติวสฺโส; คพฺภวีโสปิ หิ ปริปุณฺณวีสติวสฺโสตฺเวว สงฺขฺเย คจฺฉติ. ยถาห –

404. « Délimite une frontière » signifie établit une nouvelle frontière. Dans le Kurundī, il est dit qu'il y a une faute de dukkaṭa même pour la délimitation par le jet d'eau (udakukkhepa). « Âgé de vingt ans accomplis » signifie âgé de vingt ans révolus à partir de la conception ; car celui qui a vingt ans depuis la conception est compté comme ayant vingt ans accomplis. Comme il a été dit :

‘‘เตน [Pg.136] โข ปน สมเยน อายสฺมา กุมารกสฺสโป คพฺภวีโส อุปสมฺปนฺโน โหติ. อถ โข อายสฺมโต กุมารกสฺสปสฺส เอตทโหสิ – ‘ภควตา ปญฺญตฺตํ, น อูนวีสติวสฺโส ปุคฺคโล อุปสมฺปาเทตพฺโพติ. อหญฺจมฺหิ คพฺภวีโส อุปสมฺปนฺโน. อุปสมฺปนฺโน นุโขมฺหิ, นนุ โข อุปสมฺปนฺโน’ติ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. ยํ ภิกฺขเว มาตุกุจฺฉิมฺหิ ปฐมํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ปฐมํ วิญฺญาณํ ปาตุภูตํ ตทุปาทาย สาวสฺส ชาติ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, คพฺภวีสํ อุปสมฺปาเทตุ’’นฺติ (มหาว. ๑๒๔).

« En ce temps-là, le vénérable Kumārakassapa fut ordonné alors qu'il avait vingt ans depuis sa conception. Alors le vénérable Kumārakassapa eut cette pensée : 'Le Bienheureux a prescrit qu'une personne de moins de vingt ans ne doit pas être ordonnée. Et moi, j'ai été ordonné à vingt ans depuis la conception. Suis-je ordonné ou ne le suis-je pas ?' Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. 'Moines, dès que la première pensée s'élève dans le sein maternel, dès que la première conscience apparaît, c'est à partir de là que commence la naissance de cet être. Je vous autorise, moines, à ordonner quelqu'un de vingt ans depuis la conception.' »

ตตฺถ โย ทฺวาทสมาเส มาตุกุจฺฉิสฺมึ วสิตฺวา มหาปวารณาย ชาโต, โส ตโต ปฏฺฐาย ยาว เอกูนวีสติเม วสฺเส มหาปวารณา, ตํ อติกฺกมิตฺวา ปาฏิปเท อุปสมฺปาเทตพฺโพ. เอเตนุปาเยน หายนวฑฺฒนํ เวทิตพฺพํ.

À ce sujet, celui qui est né le jour de la Mahāpavāraṇā après être resté douze mois dans le sein maternel peut être ordonné après avoir passé ce jour de la Mahāpavāraṇā, le lendemain (pāṭipada), lors de sa dix-neuvième année. Par ce procédé, on doit comprendre la diminution ou l'augmentation [du temps].

โปราณกตฺเถรา ปน เอกูนวีสติวสฺสํ สามเณรํ นิกฺขมนียปุณฺณมาสึ อติกฺกมฺม ปาฏิปททิวเส อุปสมฺปาเทนฺติ, ตํ กสฺมาติ? วุจฺจเต – เอกสฺมึ วสฺเส ฉ จาตุทฺทสิกอุโปสถา โหนฺติ. อิติ วีสติยา วสฺเสสุ จตฺตาโร มาสา ปริหายนฺติ. ราชาโน ตติเย ตติเย วสฺเส วสฺสํ อุกฺกฑฺฒนฺติ. อิติ อฏฺฐารสสุ วสฺเสสุ ฉ มาสา วฑฺฒนฺติ, ตโต อุโปสถวเสน ปริหีเน จตฺตาโร มาเส อปเนตฺวา ทฺเว มาสา อวเสสา โหนฺติ, เต ทฺเว มาเส คเหตฺวา วีสติวสฺสานิ ปริปุณฺณานิ โหนฺตีติ นิกฺกงฺขา หุตฺวา นิกฺขมนียปุณฺณมาสึ อติกฺกมฺม ปาฏิปเท อุปสมฺปาเทนฺติ. เอตฺถ ปน โย ปวาเรตฺวา วีสติวสฺโส ภวิสฺสติ, ตํ สนฺธาย ‘‘เอกูนวีสติวสฺส’’นฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา โย มาตุกุจฺฉิสฺมึ ทฺวาทสมาเส วสิ, โส เอกวีสติวสฺโส โหติ. โย สตฺตมาเส วสิ, โส สตฺตมาสาธิกวีสติวสฺโส. ฉมาสชาโต ปน น ชีวติ.

Les anciens theras, cependant, confèrent l'ordination (upasampadā) à un novice de dix-neuf ans, après la pleine lune de la fin de la retraite (Vassa), le premier jour de la quinzaine décroissante. Pourquoi cela ? Il est dit : en une année, il y a six jours d'uposatha de quatorze jours. Ainsi, en vingt ans, quatre mois sont perdus. Les rois ajoutent un mois intercalaire tous les trois ans. Ainsi, en dix-huit ans, six mois sont ajoutés. En soustrayant les quatre mois perdus par les jours d'uposatha, il reste deux mois de surplus ; en tenant compte de ces deux mois, les vingt ans sont accomplis. C'est donc avec certitude qu'ils procèdent à l'ordination le lendemain de la pleine lune marquant la sortie de la retraite. Ici, concernant l'expression « âgé de dix-neuf ans », cela se réfère à celui qui aura vingt ans après avoir fait la pavāraṇā. Par conséquent, celui qui est resté douze mois dans le ventre maternel est âgé de vingt et un ans. Celui qui y est resté sept mois a vingt ans et sept mois. Cependant, celui qui naît à six mois ne survit pas.

๔๐๖. อนาปตฺติ อูนวีสติวสฺสํ ปริปุณฺณวีสติวสฺสสญฺญีติ เอตฺถ กิญฺจาปิ อุปสมฺปาเทนฺตสฺส อนาปตฺติ, ปุคฺคโล ปน อนุปสมฺปนฺโนว โหติ. สเจ ปน โส ทสวสฺสจฺจเยน อญฺญํ อุปสมฺปาเทติ, ตญฺเจ มุญฺจิตฺวา คโณ ปูรติ, สูปสมฺปนฺโน. โสปิ จ ยาว น ชานาติ, ตาวสฺส เนว สคฺคนฺตราโย [Pg.137] น โมกฺขนฺตราโย, ญตฺวา ปน ปุน อุปสมฺปชฺชิตพฺพํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

406. Concernant l'absence d'offense pour celui qui ordonne un novice de moins de vingt ans en pensant qu'il a vingt ans accomplis : bien qu'il n'y ait pas d'offense pour celui qui confère l'ordination, l'individu reste néanmoins un non-ordonné. Si, après dix ans, celui-ci ordonne un autre candidat, et que le quorum est atteint sans le compter, cette ordination est valide. De plus, tant qu'il ignore qu'il n'est pas réellement ordonné, il n'y a pour lui d'obstacle ni au ciel ni à la libération ; mais une fois qu'il le sait, il doit recevoir l'ordination à nouveau. Le reste est tout à fait clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ,

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, la faute par prescription, l'acte corporel,

วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

l'acte verbal, les trois types de conscience, les trois types de sensations.

อูนวีสติวสฺสสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Cinquième règle d'entraînement sur celui qui a moins de vingt ans.

๖. เถยฺยสตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant la caravane de voleurs.

๔๐๗. ฉฏฺเฐ – ปฏิยาโลกนฺติ สูริยาโลกสฺส ปฏิมุขํ; ปจฺฉิมทิสนฺติ อตฺโถ. กมฺมิยาติ สุงฺกฏฺฐาเน กมฺมิกา.

407. Dans la sixième règle : « à l'opposé de la lumière » (paṭiyāloka) signifie faire face à la lumière du soleil, c'est-à-dire vers l'ouest. « Employés » (kammiyā) désigne les agents aux postes de douane.

๔๐๙. ราชานํ วา เถยฺยํ คจฺฉนฺตีติ ราชานํ วา เถเนตฺวา วญฺเจตฺวา รญฺโญ สนฺตกํ กิญฺจิ คเหตฺวา อิทานิ น ตสฺส ทสฺสามาติ คจฺฉนฺติ.

409. « Se déplaçant en volant le roi » signifie qu'ayant volé ou trompé le roi et pris un bien appartenant au souverain, ils s'en vont en pensant : « À présent, nous ne le lui rendrons pas. »

๔๑๑. วิสงฺเกเตนาติ กาลวิสงฺเกเตน ทิวสวิสงฺเกเตน จ คจฺฉโต อนาปตฺติ. มคฺควิสงฺเกเตน ปน อฏวิวิสงฺเกเตน วา อาปตฺติเยว. เสสเมตฺถ ภิกฺขุนิวคฺเค วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว. เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

411. « Par rupture de rendez-vous » : il n'y a pas d'offense pour celui qui part suite à un manquement concernant l'heure ou le jour fixé. Cependant, s'il s'agit d'une erreur de chemin ou de forêt, il y a bel et bien offense. Le reste ici est clair, selon la méthode déjà expliquée dans le chapitre des moniales. L'origine de la règle sur la caravane de voleurs se trouve dans le corps et l'esprit, ou dans le corps, la parole et l'esprit ; l'action, la libération par la perception, avec intention, la faute par prescription, l'acte corporel, l'acte verbal, les trois types de conscience, les trois types de sensations.

เถยฺยสตฺถสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Sixième règle d'entraînement sur la caravane de voleurs.

๗. สํวิธานสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant l'arrangement d'un voyage.

๔๑๒. สตฺตเม – ปธูเปนฺโต นิสีทีติ ปชฺฌายนฺโต อตฺตานํเยว ปริภาสนฺโต นิสีทิ. นายฺโย โส ภิกฺขุ มํ นิปฺปาเตสีติ อยฺโย อยํ ภิกฺขุ มํ น นิกฺขาเมสิ; น มํ คเหตฺวา อคมาสีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ ภิกฺขุนิยา สทฺธึ สํวิธานสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

412. Dans la septième règle : « il s'assit tout fumant » signifie qu'il s'assit en ruminant et en se réprimandant lui-même. « Vénérable, ce moine ne m'a pas fait sortir » signifie : « Mon seigneur, ce moine ne m'a pas fait partir, il ne m'a pas emmenée avec lui. » Le reste ici doit être compris selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur l'arrangement d'un voyage avec une moniale, y compris pour l'origine et les autres facteurs.

สํวิธานสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Septième règle d'entraînement sur l'arrangement d'un voyage.

๘. อริฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant Ariṭṭha.

๔๑๗. อฏฺฐเม [Pg.138] – คทฺเธ พาธยึสูติ คทฺธพาธิโน; คทฺธพาธิโน ปุพฺพปุริสา อสฺสาติ คทฺธพาธิปุพฺโพ, ตสฺส คทฺธพาธิปุพฺพสฺส คิชฺฌฆาตกกุลปฺปสุตสฺสาติ อตฺโถ.

417. Dans la huitième règle : « Ils ont piégé des vautours » se dit gaddhabādhino. Celui dont les ancêtres étaient des piégeurs de vautours est appelé gaddhabādhipubba ; cela signifie qu'il est né dans une famille de tueurs de vautours.

สคฺคโมกฺขานํ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อนฺตรายิกา. เต กมฺมกิเลสวิปากอุปวาทอาณาวีติกฺกมวเสน ปญฺจวิธา. ตตฺถ ปญฺจานนฺตริยกมฺมา กมฺมนฺตรายิกา นาม. ตถา ภิกฺขุนีทูสกกมฺมํ, ตํ ปน โมกฺขสฺเสว อนฺตรายํ กโรติ, น สคฺคสฺส. นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิธมฺมา กิเลสนฺตรายิกา นาม. ปณฺฑกติรจฺฉานคตอุภโตพฺยญฺชนกานํ ปฏิสนฺธิธมฺมา วิปากนฺตรายิกา นาม. อริยูปวาทา อุปวาทนฺตรายิกา นาม, เต ปน ยาว อริเย น ขมาเปนฺติ ตาวเทว, น ตโต ปรํ. สญฺจิจฺจ อาปนฺนา อาปตฺติโย อาณาวีติกฺกมนฺตรายิกา นาม, ตาปิ ยาว ภิกฺขุภาวํ วา ปฏิชานาติ, น วุฏฺฐาติ วา น เทเสติ วา ตาวเทว, น ตโต ปรํ.

Ceux qui créent un obstacle au ciel et à la libération sont appelés « créateurs d'obstacles » (antarāyikā). Ils sont de cinq sortes : par l'acte, par les souillures, par le résultat de l'acte, par le blâme des Nobles et par la transgression des ordres. Parmi ceux-ci, les cinq actes à rétribution immédiate sont appelés obstacles par l'acte. De même, l'acte de violer une moniale est un obstacle par l'acte ; toutefois, celui-ci ne fait obstacle qu'à la libération, et non au ciel. Les doctrines aux vues fausses et fixes sont appelées obstacles par les souillures. Les renaissances comme eunuque, animal ou hermaphrodite sont appelées obstacles par le résultat. Le blâme des Nobles est un obstacle par le blâme ; toutefois, cela ne dure que tant qu'on n'a pas demandé pardon aux Nobles, et non au-delà. Les offenses commises intentionnellement sont appelées obstacles par la transgression des ordres ; mais là encore, cela ne dure que tant que l'on se prétend moine, sans s'en être relevé ou sans les avoir confessées, et non au-delà.

ตตฺรายํ ภิกฺขุ พหุสฺสุโต ธมฺมกถิโก เสสนฺตรายิเก ชานาติ, วินเย ปน อโกวิทตฺตา ปณฺณตฺติวีติกฺกมนฺตรายิเก น ชานาติ, ตสฺมา รโหคโต เอวํ จินฺเตสิ – ‘‘อิเม อาคาริกา ปญฺจ กามคุเณ ปริภุญฺชนฺตา โสตาปนฺนาปิ สกทาคามิโนปิ อนาคามิโนปิ โหนฺติ, ภิกฺขูปิ มนาปิกานิ จกฺขุวิญฺเญยฺยานิ รูปานิ ปสฺสนฺติ…เป… กายวิญฺเญยฺเย โผฏฺฐพฺเพ ผุสนฺติ, มุทุกานิ อตฺถรณปาวุรณาทีนิ ปริภุญฺชนฺติ, เอตํ สพฺพํ วฏฺฏติ. กสฺมา อิตฺถิรูปา…เป… อิตฺถิโผฏฺฐพฺพา เอว น วฏฺฏนฺติ, เอเตปิ วฏฺฏนฺตี’’ติ. เอวํ รเสน รสํ สํสนฺทิตฺวา สจฺฉนฺทราคปริโภคญฺจ นิจฺฉนฺทราคปริโภคญฺจ เอกํ กตฺวา ถูลวาเกหิ สทฺธึ อติสุขุมสุตฺตํ ฆเฏนฺโต วิย สาสเปน สทฺธึ สิเนรุํ อุปสํหรนฺโต วิย ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘กึ ภควตา มหาสมุทฺทํ พนฺธนฺเตน วิย มหตา อุสฺสาเหน ปฐมปาราชิกํ ปญฺญตฺตํ, นตฺถิ เอตฺถ โทโส’’ติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ ปฏิวิรุชฺฌนฺโต ภพฺพปุคฺคลานํ อาสํ ฉินฺทนฺโต ชินสฺส อาณาจกฺเก ปหารมทาสิ. เตนาห – ‘‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามี’’ติอาทิ.

À ce sujet, ce moine [Ariṭṭha], étant très instruit et prédicateur du Dhamma, connaissait les autres types d'obstacles, mais faute de compétence dans le Vinaya, il ignorait les obstacles liés à la transgression des prescriptions. C'est pourquoi, s'étant retiré dans la solitude, il pensa ceci : « Ces laïcs, tout en jouissant des cinq plaisirs des sens, deviennent pourtant des entrés-dans-le-courant, des une-fois-revenants ou des non-revenants. Les moines aussi voient des formes agréables perceptibles par l'œil... jusqu'à... touchent des objets tangibles perceptibles par le corps, utilisent des tapis et des couvertures douces ; tout cela est permis. Pourquoi seules les formes féminines... jusqu'aux... contacts féminins ne seraient-ils pas permis ? Ceux-ci aussi devraient être permis. » Ainsi, comparant un plaisir à un autre, traitant l'usage empreint de désir sensuel et l'usage sans désir sensuel comme une seule et même chose — tel un homme cherchant à joindre un fil extrêmement fin à de grosses fibres d'écorce, ou voulant comparer le mont Sineru à une graine de moutarde — il conçut une vue mauvaise et se dit : « Pourquoi le Bienheureux a-t-il prescrit le premier Pārājika avec tant d'effort, comme s'il s'agissait de contenir le grand océan ? Il n'y a aucun mal en cela. » S'opposant ainsi à l'omniscience, brisant l'aspiration des personnes aptes au progrès spirituel, il porta un coup à la roue de l'autorité du Victorieux. C'est pourquoi il est dit : « Autant que je sache le Dhamma enseigné par le Bienheureux... », et ainsi de suite.

อฏฺฐิกงฺกลูปมาติอาทิมฺหิ [Pg.139] อฏฺฐิกงฺกลูปมา อปฺปสฺสาทฏฺเฐน. มํสเปสูปมา พหุสาธารณฏฺเฐน. ติณุกฺกูปมา อนุทหนฏฺเฐน. องฺคารกาสูปมา มหาภิตาปนฏฺเฐน. สุปินกูปมา อิตฺตรปจฺจุปฏฺฐานฏฺเฐน. ยาจิตกูปมา ตาวกาลิกฏฺเฐน. รุกฺขผลูปมา สพฺพงฺคปจฺจงฺคปลิภญฺชนฏฺเฐน. อสิสูนูปมา อธิกุฏฺฏนฏฺเฐน. สตฺติสูลูปมา วินิวิชฺฌนฏฺเฐน. สปฺปสิรูปมา สาสงฺกสปฺปฏิภยฏฺเฐนาติ อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน ปปญฺจสูทนิยํ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ (ม. นิ. ๑.๒๓๔ อาทโย; ๒.๔๒ อาทโย) คเหตพฺโพ. เอวํ พฺยาโขติ เอวํ วิย โข. เสสเมตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมว.

À propos de l'expression « semblable à un squelette », etc. : les plaisirs sensuels sont semblables à un squelette en raison du peu de satisfaction qu'ils procurent ; semblables à un morceau de viande en raison de leur caractère commun à beaucoup d'êtres ; semblables à une torche d'herbe en raison de leur combustion progressive ; semblables à une fosse de braises ardentes en raison de leur capacité à infliger une grande souffrance ; semblables à un rêve en raison de leur manifestation éphémère ; semblables à des biens empruntés en raison de leur usage temporaire ; semblables à un arbre fruitier car ils causent le bris de tous les membres et organes ; semblables à un billot de boucher en raison du découpage ; semblables à un pic ou une lance en raison du percement ; semblables à une tête de serpent en raison de leur caractère périlleux et redoutable. Telle est ici la forme concise. Quant à l'explication détaillée, elle doit être tirée de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. « Ainsi expliqué » (evaṃ byākho) signifie « précisément ainsi ». Le reste est ici évident selon la méthode précédemment énoncée.

สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine de la procédure d'admonition formelle (samanubhāsana) : elle s'élève par le corps, la parole et l'esprit ; elle est une inaction (akiriya), elle comporte la libération par la perception, elle est accompagnée d'intention, elle est un blâme social (lokavajja) ; c'est un acte corporel, un acte verbal, une pensée malsaine et une sensation de souffrance.

อริฏฺฐสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Huitième règle d'entraînement sur Ariṭṭha.

๙. อุกฺขิตฺตสมฺโภคสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur la consommation avec un moine suspendu.

๔๒๔-๕. นวเม – อกฏานุธมฺเมนาติ อนุธมฺโม วุจฺจติ อาปตฺติยา อทสฺสเน วา อปฺปฏิกมฺเม วา ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา อปฺปฏินิสฺสคฺเค วา ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน อุกฺขิตฺตกสฺส อนุโลมวตฺตํ ทิสฺวา กตา โอสารณา; โส โอสารณสงฺขาโต อนุธมฺโม ยสฺส น กโต, อยํ อกฏานุธมฺโม นาม, ตาทิเสน สทฺธินฺติ อตฺโถ. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘อกฏานุธมฺโม นาม อุกฺขิตฺโต อโนสาริโต’’ติ วุตฺตํ.

424-5. Sur la neuvième règle : dans l'expression « par un acte non encore accompli conformément à la loi » (akaṭānudhammena), on appelle « acte légal » (anudhammo) la réhabilitation au sein de la communauté (osāraṇā) effectuée après avoir constaté la conduite conforme d'un moine suspendu conformément à la Loi, à la Discipline et à l'enseignement du Maître, que ce soit pour n'avoir pas reconnu son offense, pour ne pas l'avoir réparée ou pour n'avoir pas abandonné une vue maléfique. Celui envers qui cet acte légal de réhabilitation n'a pas été accompli est appelé « akaṭānudhammo ». Le sens est : avec un tel moine. C'est pourquoi, dans l'analyse des termes (padabhājana), le Seigneur a dit : « akaṭānudhammo signifie un moine suspendu non réhabilité ».

เทติ วา ปฏิคฺคณฺหาติ วาติ เอกปโยเคน พหุมฺปิ ททโต วา คณฺหโต วา เอกํ ปาจิตฺติยํ. วิจฺฉินฺทิตฺวา วิจฺฉินฺทิตฺวา เทนฺตสฺส จ คณฺหนฺตสฺส จ ปโยคคณนาย ปาจิตฺติยานิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

« Donne ou reçoit » : pour celui qui donne ou reçoit même de nombreux biens matériels en un seul acte (payoga), il n'y a qu'une seule pācittiya. Mais pour celui qui donne ou reçoit en interrompant l'action à plusieurs reprises, les offenses pācittiya sont comptées selon le nombre d'efforts. Le reste est ici évident. Les trois origines : action, libération par la perception, avec intention, blâme de prescription (paṇṇattivajja), acte corporel, acte verbal, trois types de pensées, trois types de sensations.

อุกฺขิตฺตสมฺโภคสิกฺขาปทํ นวมํ.

Neuvième règle d'entraînement sur la consommation avec un moine suspendu.

๑๐. กณฺฏกสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur Kaṇṭaka.

๔๒๘. ทสเม [Pg.140] – ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนนฺติ อริฏฺฐสฺส วิย เอตสฺสาปิ อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส อุปฺปนฺนํ. นาเสตูติ เอตฺถ ติวิธา นาสนา – สํวาสนาสนา, ลิงฺคนาสนา, ทณฺฑกมฺมนาสนาติ. ตตฺถ อาปตฺติยา อทสฺสนาทีสุ อุกฺเขปนา สํวาสนาสนา นาม. ‘‘ทูสโก นาเสตพฺโพ (ปารา. ๖๖) เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถา’’ติ (ปารา. ๓๘๔) อยํ ลิงฺคนาสนา นาม. ‘‘อชฺชตคฺเค เต อาวุโส สมณุทฺเทส น เจว โส ภควา สตฺถา อปทิสิตพฺโพ’’ติ อยํ ทณฺฑกมฺมนาสนา นาม. อยํ อิธ อธิปฺเปตา. เตนาห – ‘‘เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว นาเสตพฺโพ…เป… วินสฺสา’’ติ. ตตฺถ จราติ คจฺฉ. ปิเรติ ปร อมามก. วินสฺสาติ นสฺส; ยตฺถ เต น ปสฺสาม, ตตฺถ คจฺฉาติ.

428. Sur la dixième règle : « une vue erronée est apparue » signifie que, comme pour Ariṭṭha, une vue erronée est apparue chez ce Kaṇṭaka alors qu'il réfléchissait de manière inappropriée. À propos de « qu'on l'expulse » (nāsetu), il existe trois sortes d'expulsions (nāsanā) : l'expulsion de la vie commune (saṃvāsanāsanā), l'expulsion par retrait des signes (liṅganāsanā) et l'expulsion par acte de punition (daṇḍakammanāsanā). Parmi celles-ci, la suspension pour n'avoir pas reconnu une offense, etc., est appelée expulsion de la vie commune. Les instructions « un corrupteur doit être expulsé » ou « expulsez la nonne Mettiyā » désignent l'expulsion par retrait des signes (exclusion de l'ordre). Les paroles « À partir d'aujourd'hui, cher novice, ce Seigneur ne doit plus être cité comme ton maître » désignent l'expulsion par acte de punition. C'est cette dernière qui est visée ici. C'est pourquoi le Seigneur a dit : « Ainsi donc, ô moines, il doit être expulsé... qu'il périsse ». Dans ce passage, « carā » signifie « va-t'en ». « Pire » signifie « étranger à la religion » ou « celui qui ne chérit pas les Trois Joyaux ». « Vinassā » signifie « péris » ; le sens est : « Va là où nous ne te verrons pas ».

๔๒๙. อุปลาเปยฺยาติ สงฺคณฺเหยฺย. อุปฏฺฐาเปยฺยาติ เตน อตฺตโน อุปฏฺฐานํ การาเปยฺย. เสสํ อริฏฺฐสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

429. « Upalāpeyyā » signifie qu'il le flatterait ou le gagnerait à sa cause. « Upaṭṭhāpeyyā » signifie qu'il se ferait servir par lui. Le reste, y compris les origines et autres points, doit être compris selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur Ariṭṭha.

กณฺฏกสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Dixième règle d'entraînement sur Kaṇṭaka.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน สปฺปาณกวคฺโค สตฺตโม.

La septième section sur les êtres vivants (Sappāṇakavaggo) est terminée suivant l'ordre du commentaire.

๘. สหธมฺมิกวคฺโค

8. Section sur la conformité à la Loi (Sahadhammikavaggo)

๑. สหธมฺมิกสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur la parole conforme à la Loi.

๔๓๔. สหธมฺมิกวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – เอตสฺมึ สิกฺขาปเทติ เอตสฺมึ สิกฺขาปเท ยํ วุตฺตํ, ตํ น ตาว สิกฺขิสฺสามิ. อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ปน วาจาย วาจาย อาปตฺติ เวทิตพฺพา. สิกฺขมาเนน ภิกฺขเว ภิกฺขุนาติ โอวาทํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สิกฺขิตุกาเมเนว หุตฺวา อาชานิตพฺพญฺเจว ปุจฺฉิตพฺพญฺจ อุปปริกฺขิตพฺพญฺจ. เสสเมตฺถ ทุพฺพจสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว ปทตฺถโต เวทิตพฺพํ. วินิจฺฉยโต อุตฺตานเมว.

434. Dans la première règle d'entraînement de la section Sahadhammika : « dans cette règle d'entraînement » signifie que ce qui a été dit dans cette règle d'entraînement, « je ne m'y entraînerai pas encore ». Sur « une offense de pācittiya » : ici, l'offense doit être comprise pour chaque parole prononcée. « Par un moine qui s'entraîne, ô moines » signifie qu'en acceptant l'exhortation avec le plus grand respect et en ayant le désir réel de s'entraîner, on doit chercher à comprendre, questionner et examiner. Le reste doit être compris mot à mot selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur celui qui est difficile à admonester (Dubbaca). Quant à la décision juridique, elle est évidente.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Les trois origines : action, libération par la perception, avec intention, blâme social, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

สหธมฺมิกสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Première règle d'entraînement sur la parole conforme à la Loi.

๒. วิเลขนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'incitation à l'anxiété (Vilekhana).

๔๓๘. ทุติเย [Pg.141] – วินยกถํ กเถตีติ วินยกถา นาม กปฺปิยากปฺปิยอาปตฺตานาปตฺติสํวรปหานปฏิสํยุตฺตกถา, ตํ กเถติ. วินยสฺส วณฺณํ ภาสตีติ วินยสฺส วณฺโณ นาม ปญฺจนฺนมฺปิ สตฺตนฺนมฺปิ อาปตฺติกฺขนฺธานํ วเสน มาติกํ นิกฺขิปิตฺวา ปทภาชเนน วณฺณนา, ตํ ภาสติ. วินยปริยตฺติยา วณฺณํ ภาสตีติ วินยํ ปริยาปุณนฺตานํ วินยปริยตฺติมูลกํ วณฺณํ คุณํ อานิสํสํ ภาสติ. วินยธโร หิ วินยปริยตฺติมูลเก ปญฺจานิสํเส ฉานิสํเส สตฺตานิสํเส อฏฺฐานิสํเส นวานิสํเส ทสานิสํเส เอกาทสานิสํเส จ ลภติ เต สพฺเพ ภาสตีติ อตฺโถ. กตเม ปญฺจานิสํเส ลภตีติ? อตฺตโน สีลกฺขนฺธสุคุตฺติอาทิเก. วุตฺตญฺเหตํ –

438. Sur la deuxième règle : « il tient une conversation sur la discipline » signifie une conversation portant sur ce qui est permis et interdit, les offenses commises ou non, la retenue et l'abandon ; il tient une telle conversation. « Il prononce l'éloge de la discipline » signifie qu'il expose la louange en posant le sommaire (mātika) selon les cinq ou sept groupes d'offenses, puis en l'expliquant par l'analyse des termes (padabhājana). « Il prononce l'éloge de l'étude de la discipline » signifie qu'il énonce la louange, la vertu et les bienfaits fondés sur l'étude du Vinaya pour ceux qui l'apprennent. En effet, un expert de la discipline (vinayadhara) obtient cinq, six, sept, huit, nava, dix ou onze bienfaits fondés sur l'étude de la discipline ; le sens est qu'il les énonce tous. « Quels sont les cinq bienfaits qu'il obtient ? » : ce sont ceux commençant par la bonne protection de son propre groupe de vertus. Car il a été dit :

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อานิสํสา วินยธเร ปุคฺคเล – อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต, กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ, วิสารโท สงฺฆมชฺเฌ โวหรติ, ปจฺจตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาติ, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ (ปริ. ๓๒๕).

« Il y a, ô moines, ces cinq bienfaits chez un expert de la discipline : son propre groupe de vertus est bien gardé et bien protégé ; il est un refuge pour ceux qui sont en proie à l'anxiété ; il s'exprime avec assurance au milieu de l'assemblée ; il réprime bien ses adversaires par des arguments conformes à la Loi ; et il œuvre pour la pérennité de la Bonne Loi ».

กถมสฺส อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺโต ฉหากาเรหิ อาปชฺชติ – อลชฺชิตา, อญฺญาณตา, กุกฺกุจฺจปกตตา, อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตา, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตา, สติสมฺโมสาติ.

Comment son propre groupe de vertus est-il bien gardé et bien protégé ? Ici, un moine commet une offense de six manières : par effronterie, par ignorance, par nature anxieuse, par la perception de ce qui est permis dans ce qui est interdit, par la perception de ce qui est interdit dans ce qui est permis, ou par perte de vigilance.

กถํ อลชฺชิตาย อาปตฺตึ อาปชฺชติ? อกปฺปิยภาวํ ชานนฺโตเยว มทฺทิตฺวา วีติกฺกมํ กโรติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Comment commet-on une offense par effronterie ? Connaissant parfaitement le caractère interdit d'une chose, il commet une transgression en foulant aux pieds la règle. Il a aussi été dit :

‘‘สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, อาปตฺตึ ปริคูหติ;

อคติคมนญฺจ คจฺฉติ, เอทิโส วุจฺจติ อลชฺชิปุคฺคโล’’ติ. (ปริ. ๓๕๙);

« Celui qui commet intentionnellement une offense, la dissimule et se laisse aller à des voies erronées (agatigamana), un tel individu est appelé un sans-honte (alajjī) ».

กถํ อญฺญาณตาย อาปชฺชติ? อญฺญาณปุคฺคโล หิ มนฺโท โมมูโห กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ อชานนฺโต อกตฺตพฺพํ กโรติ, กตฺตพฺพํ วิราเธติ; เอวํ อญฺญาณตาย อาปชฺชติ.

Comment commet-on une offense par ignorance ? Une personne ignorante, stupide et confuse, ne sachant pas ce qui doit être fait ou non, accomplit ce qui ne doit pas être fait et manque à ce qui doit être fait ; c'est ainsi que l'on commet une offense par ignorance.

กถํ [Pg.142] กุกฺกุจฺจปกตตาย อาปชฺชติ? กปฺปิยากปฺปิยํ นิสฺสาย กุกฺกุจฺเจ อุปฺปนฺเน วินยธรํ ปุจฺฉิตฺวา กปฺปิยญฺเจ กตฺตพฺพํ สิยา, อกปฺปิยญฺเจ น กตฺตพฺพํ, อยํ ปน ‘‘วฏฺฏตี’’ติ มทฺทิตฺวา วีติกฺกมติเยว; เอวํ กุกฺกุจฺจปกตตาย อาปชฺชติ.

Comment tombe-t-on dans une offense par une nature scrupuleuse ? En ce qui concerne ce qui est licite ou illicite, lorsqu'un doute survient, après avoir interrogé un maître du Vinaya, si cela est licite, on devrait le faire ; si cela est illicite, on ne devrait pas le faire. Cependant, cet individu, pensant « c'est permis », piétine la règle et commet la transgression ; c'est ainsi que l'on tombe dans une offense par une nature scrupuleuse.

กถํ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย อาปชฺชติ? อจฺฉมํสํ สูกรมํสนฺติ ขาทติ, ทีปิมํสํ มิคมํสนฺติ ขาทติ, อกปฺปิยโภชนํ กปฺปิยโภชนนฺติ ภุญฺชติ, วิกาเล กาลสญฺญาย ภุญฺชติ, อกปฺปิยปานกํ กปฺปิยปานกนฺติ ปิวติ; เอวํ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย อาปชฺชติ.

Comment tombe-t-on dans une offense en percevant ce qui est illicite comme licite ? On mange de la viande d'ours en pensant que c'est du porc ; on mange de la viande de panthère en pensant que c'est du cerf ; on consomme une nourriture illicite en pensant que c'est une nourriture licite ; on mange à un moment inapproprié en percevant que c'est le moment permis ; on boit une boisson illicite en pensant que c'est une boisson licite ; c'est ainsi que l'on tombe dans une offense en percevant ce qui est illicite comme licite.

กถํ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาย อาปชฺชติ? สูกรมํสํ อจฺฉมํสนฺติ ขาทติ, มิคมํสํ ทีปิมํสนฺติ ขาทติ, กปฺปิยโภชนํ อกปฺปิยโภชนนฺติ ภุญฺชติ, กาเล วิกาลสญฺญาย ภุญฺชติ, กปฺปิยปานกํ อกปฺปิยปานกนฺติ ปิวติ; เอวํ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาย อาปชฺชติ.

Comment tombe-t-on dans une offense en percevant ce qui est licite comme illicite ? On mange du porc en pensant que c'est de l'ours ; on mange du cerf en pensant que c'est de la panthère ; on consomme une nourriture licite en pensant que c'est une nourriture illicite ; on mange au moment permis en percevant que c'est un moment inapproprié ; on boit une boisson licite en pensant que c'est une boisson illicite ; c'est ainsi que l'on tombe dans une offense en percevant ce qui est licite comme illicite.

กถํ สติสมฺโมสาย อาปชฺชติ? สหเสยฺยจีวรวิปฺปวาสเภสชฺชจีวรกาลาติกฺกมนปจฺจยา อาปตฺติญฺจ สติสมฺโมสาย อาปชฺชติ; เอวมิเธกจฺโจ ภิกฺขุ อิเมหิ ฉหากาเรหิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ.

Comment tombe-t-on dans une offense par confusion de l'attention ? On commet une offense en raison du fait de dormir avec un non-ordonné, d'être séparé de ses robes, ou de laisser passer le délai pour les remèdes ou les robes, par confusion de l'attention ; c'est ainsi qu'un certain moine ici-bas tombe dans une offense par ces six manières.

วินยธโร ปน อิเมหิ ฉหากาเรหิ อาปตฺตึ นาปชฺชติ. กถํ ลชฺชิตาย นาปชฺชติ? โส หิ ‘‘ปสฺสถ โภ, อยํ กปฺปิยากปฺปิยํ ชานนฺโตเยว ปณฺณตฺติวีติกฺกมํ กโรตี’’ติ อิมํ ปรูปวาทํ รกฺขนฺโตปิ นาปชฺชติ; เอวํ ลชฺชิตาย นาปชฺชติ. สหสา อาปนฺนมฺปิ เทสนาคามินึ เทเสตฺวา วุฏฺฐานคามินิยา วุฏฺฐหิตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาติ. ตโต –

Le maître du Vinaya, quant à lui, ne tombe pas dans l'offense par ces six manières. Comment n'y tombe-t-il pas par pudeur ? Car il se dit : « Regardez, messieurs, ce moine, tout en connaissant ce qui est licite et illicite, transgresse la règle prescrite » ; en se préservant ainsi de ce blâme d'autrui, il ne tombe pas dans l'offense ; c'est ainsi qu'il n'y tombe pas par pudeur. Même s'il commet soudainement une offense pouvant faire l'objet d'une confession, il la confesse, ou s'il s'agit d'une offense nécessitant une réhabilitation, il s'en relève et s'établit dans la pureté. Dès lors —

‘‘สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ น อาปชฺชติ, อาปตฺตึ น ปริคูหติ;

อคติคมนญฺจ น คจฺฉติ, เอทิโส วุจฺจติ ลชฺชิปุคฺคโล’’ติ. (ปริ. ๓๕๙)

« Il ne tombe pas intentionnellement dans une offense, il ne cache pas l'offense, et il ne suit pas les mauvaises voies (favoritisme, haine, peur, ignorance) ; un tel individu est appelé une personne dotée de pudeur. »

อิมสฺมึ ลชฺชิภาเว ปติฏฺฐิโตว โหติ.

Il demeure fermement établi dans cet état de pudeur.

กถํ ญาณตาย นาปชฺชติ? โส หิ กปฺปิยากปฺปิยํ ชานาติ, ตสฺมา กปฺปิยเมว กโรติ, อกปฺปิยํ น กโรติ; เอวํ ญาณตาย นาปชฺชติ.

Comment ne tombe-t-il pas dans l'offense par la connaissance ? Car il connaît ce qui est licite et illicite ; par conséquent, il ne fait que ce qui est licite et ne fait pas ce qui est illicite ; c'est ainsi qu'il ne tombe pas dans l'offense par la connaissance.

กถํ อกุกฺกุจฺจปกตตาย นาปชฺชติ? โส หิ กปฺปิยากปฺปิยํ นิสฺสาย กุกฺกุจฺเจ อุปฺปนฺเน วตฺถุํ โอโลเกตฺวา มาติกํ ปทภาชนํ อนฺตราปตฺตึ [Pg.143] อาปตฺตึ อนาปตฺติญฺจ โอโลเกตฺวา กปฺปิยญฺเจ โหติ กโรติ, อกปฺปิยญฺเจ น กโรติ; เอวํ อกุกฺกุจฺจปกตตาย นาปชฺชติ.

Comment ne tombe-t-il pas dans l'offense par une nature exempte de scrupules erronés ? Car en ce qui concerne ce qui est licite ou illicite, lorsqu'un doute survient, après avoir examiné le cas, avoir consulté la Matika (résumé), le Padabhajaniya (analyse des mots), les offenses intermédiaires, ce qui constitue une offense ou une non-offense, s'il s'avère que c'est licite, il le fait, et si c'est illicite, il ne le fait pas ; c'est ainsi qu'il ne tombe pas dans l'offense par une nature exempte de scrupules erronés.

กถํ อกปฺปิยาทิสญฺญิตาย นาปชฺชติ? โส หิ กปฺปิยากปฺปิยํ ชานาติ, ตสฺมา อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี น โหติ, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี น โหติ; สุปฺปติฏฺฐิตา จสฺส สติ โหติ, อธิฏฺฐาตพฺพํ อธิฏฺเฐติ, วิกปฺเปตพฺพํ วิกปฺเปติ. อิติ อิเมหิ ฉหากาเรหิ อาปตฺตึ นาปชฺชติ. อาปตฺตึ อนาปชฺชนฺโต อขณฺฑสีโล โหติ ปริสุทฺธสีโล; เอวมสฺส อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุรกฺขิโต.

Comment ne tombe-t-il pas dans l'offense par la perception de l'illicite et autres ? Car il connaît ce qui est licite et illicite ; par conséquent, il ne perçoit pas ce qui est illicite comme licite, ni ce qui est licite comme illicite ; son attention est bien établie, il procède à la détermination de ce qui doit être déterminé et au transfert de ce qui doit être transféré. Ainsi, par ces six manières, il ne tombe pas dans l'offense. N'encourant aucune offense, sa vertu est entière et parfaitement pure ; ainsi, son propre groupe de vertus est bien gardé et protégé.

กถํ กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ? ติโรรฏฺเฐสุ ติโรชนปเทสุ จ อุปฺปนฺนกุกฺกุจฺจา ภิกฺขู ‘‘อสุกสฺมึ กิร วิหาเร วินยธโร วสตี’’ติ ทูรโตปิ ตสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา กุกฺกุจฺจํ ปุจฺฉนฺติ, โส เตหิ กตสฺส กมฺมสฺส วตฺถุํ โอโลเกตฺวา อาปตฺตานาปตฺติครุกลหุกาทิเภทํ สลฺลกฺเขตฺวา เทสนาคามินึ เทสาเปตฺวา วุฏฺฐานคามินิยา วุฏฺฐาเปตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาเปติ; เอวํ กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ.

Comment devient-il un recours pour ceux qui sont tourmentés par le doute ? Des moines ayant des doutes survenus dans d'autres royaumes et d'autres contrées, entendant dire : « Il paraît qu'un maître du Vinaya réside dans tel monastère », viennent à lui même de loin et l'interrogent sur leur doute. Celui-ci, après avoir examiné le cas de l'acte qu'ils ont accompli, avoir discerné la distinction entre offense, non-offense, offense grave ou légère, etc., leur fait confesser ce qui doit être confessé ou les fait se relever de ce dont ils doivent se relever, et les établit dans la pureté ; c'est ainsi qu'il est un recours pour ceux qui sont tourmentés par le doute.

วิสารโท สงฺฆมชฺเฌ โวหรตีติ อวินยธรสฺส หิ สงฺฆมชฺเฌ กเถนฺตสฺส ภยํ สารชฺชํ โอกฺกมติ, วินยธรสฺส ตํ น โหติ. กสฺมา? ‘‘เอวํ กเถนฺตสฺส โทโส โหติ; เอวํ น โทโส’’ติ ญตฺวา กถนโต.

Concernant l'affirmation « il s'exprime avec assurance au milieu de la communauté » : lorsqu'un moine ignorant le Vinaya parle au milieu de la communauté, la peur et la timidité l'envahissent ; cela n'arrive pas au maître du Vinaya. Pourquoi ? Parce qu'il parle après avoir su : « En parlant ainsi, il y a faute ; en parlant ainsi, il n'y a pas de faute ».

ปจฺจตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาตีติ เอตฺถ ทฺวิธา ปจฺจตฺถิกา นาม – อตฺตปจฺจตฺถิกา จ สาสนปจฺจตฺถิกา จ. ตตฺถ เมตฺติยภุมฺมชกา จ ภิกฺขู วฑฺโฒ จ ลิจฺฉวี อมูลเกน อนฺติมวตฺถุนา โจเทสุํ, อิเม อตฺตปจฺจตฺถิกา นาม. เย วา ปนญฺเญปิ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา, สพฺเพ เต อตฺตปจฺจตฺถิกา. วิปรีตทสฺสนา ปน อริฏฺฐภิกฺขุกณฺฏกสามเณรเวสาลิกวชฺชิปุตฺตกา ปรูปหารอญฺญาณกงฺขาปรวิตรณาทิวาทา มหาสงฺฆิกาทโย จ อพุทฺธสาสนํ ‘‘พุทฺธสาสน’’นฺติ วตฺวา กตปคฺคหา สาสนปจฺจตฺถิกา นาม. เต สพฺเพปิ สหธมฺเมน สการเณน วจเนน ยถา ตํ อสทฺธมฺมํ ปติฏฺฐาเปตุํ น สกฺโกนฺติ, เอวํ สุนิคฺคหิตํ กตฺวา นิคฺคณฺหาติ.

Concernant l'affirmation « il réprime les adversaires conformément au Dhamma », il y a deux sortes d'adversaires : les adversaires personnels et les adversaires de l'Enseignement. Parmi eux, les moines partisans de Mettiya et Bhummajaka, ainsi que le Licchavi nommé Vaddha, ont porté des accusations sans fondement concernant une offense capitale (Parajika) ; ceux-ci sont appelés adversaires personnels. Ou encore, tous les autres individus sans vertu et de mauvaise conduite sont des adversaires personnels. Quant aux adversaires de l'Enseignement, ce sont ceux qui ont des vues erronées, comme le moine Arittha, le novice Kantaka, les fils des Vajjis de Vesali, ou encore les Mahasanghika et autres qui soutiennent des doctrines comme le Parupahara (don par autrui), l'Annana (ignorance), le Kankha (doute), le Paravitarana (intervention d'autrui), etc., et qui, affirmant que ce qui n'est pas l'enseignement du Bouddha est l'enseignement du Bouddha, en font la promotion. Il les réprime tous par des paroles conformes au Dhamma et fondées sur la raison, de sorte qu'ils ne puissent établir cette fausse doctrine.

สทฺธมฺมฏฺฐิติยา [Pg.144] ปฏิปนฺโน โหตีติ เอตฺถ ปน ติวิโธ สทฺธมฺโม ปริยตฺติปฏิปตฺติอธิคมวเสน. ตตฺถ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ ปริยตฺติสทฺธมฺโม นาม. เตรส ธุตงฺคคุณา จุทฺทส ขนฺธกวตฺตานิ ทฺเวอสีติ มหาวตฺตานีติ อยํ ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม นาม. จตฺตาโร มคฺคา จ ผลานิ จาติ อยํ อธิคมสทฺธมฺโม นาม.

Concernant l'affirmation « il s'est engagé pour la pérennité du Vrai Dhamma », le Vrai Dhamma est ici triple selon l'étude (Pariyatti), la pratique (Patipatti) et la réalisation (Adhigama). Là-dessus, la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka est appelée le Vrai Dhamma de l'étude. Les treize qualités ascétiques (dhutanga), les quatorze devoirs des chapitres et les quatre-vingt-deux grands devoirs constituent le Vrai Dhamma de la pratique. Les quatre sentiers et les quatre fruits constituent le Vrai Dhamma de la réalisation.

ตตฺถ เกจิ เถรา ‘‘โย โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๖) อิมินา สุตฺเตน ‘‘สาสนสฺส ปริยตฺติ มูล’’นฺติ วทนฺติ. เกจิ เถรา ‘‘อิเม จ สุภทฺท ภิกฺขู สมฺมา วิหเรยฺยุํ, อสุญฺโญ โลโก อรหนฺเตหิ อสฺสา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๔) อิมินา สุตฺเตน ‘‘สาสนสฺส ปฏิปตฺติมูล’’นฺติ วตฺวา ‘‘ยาว ปญฺจ ภิกฺขู สมฺมา ปฏิปนฺนา สํวิชฺชนฺติ, ตาว สาสนํ ฐิตํ โหตี’’ติ อาหํสุ. อิตเร ปน เถรา ปริยตฺติยา อนฺตรหิตาย สุปฺปฏิปนฺนสฺสปิ ธมฺมาภิสมโย นตฺถี’’ติ อาหํสุ. สเจ ปญฺจ ภิกฺขู จตฺตาริ ปาราชิกานิ รกฺขณกา โหนฺติ, เต สทฺเธ กุลปุตฺเต ปพฺพาเชตฺวา ปจฺจนฺติเม ชนปเท อุปสมฺปาเทตฺวา ทสวคฺคํ คณํ ปูเรตฺวา มชฺฌิเม ชนปเทปิ อุปสมฺปทํ กริสฺสนฺติ, เอเตนุปาเยน วีสติวคฺคคณํ สงฺฆํ ปูเรตฺวา อตฺตโนปิ อพฺภานกมฺมํ กตฺวา สาสนํ วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ คมยิสฺสนฺติ. เอวมยํ วินยธโร ติวิธสฺสาปิ สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน โหตีติ เอวมยํ วินยธโร อิเม ตาว ปญฺจานิสํเส ปฏิลภตีติ เวทิตพฺโพ.

Parmi ces trois Saddhamma, certains anciens (theras) disent : « L’étude (pariyatti) est la racine de la religion (sāsana) », se fondant sur ce texte : « Ô Ānanda, le Dhamma et le Vinaya que je vous ai enseignés et prescrits seront votre maître après ma disparition. » D’autres anciens disent : « La pratique (paṭipatti) est la racine de la religion », s’appuyant sur ce texte : « Si ces moines, Subhadda, vivent correctement, le monde ne sera pas dépourvu d’Arahants », et ils ajoutent : « Tant que cinq moines pratiquant correctement subsistent, la religion demeure. » D’autres anciens encore disent : « Si l’étude disparaît, il n’y a plus de réalisation du Dhamma (dhammābhisamayo), même pour celui qui pratique bien. » S’il y a cinq moines qui protègent les quatre Pārājika, alors ceux-ci, après avoir ordonné des fils de bonne famille comme novices (pabbajjā) et les avoir admis comme moines (upasampada) dans les régions frontalières, complétant ainsi un groupe de dix moines (dasavagga), pourront également procéder à l’ordination dans la région centrale. Par ce moyen, après avoir complété un Sangha de vingt moines (vīsativagga) et accompli l’acte d’Abbhāna (réhabilitation) pour eux-mêmes, ils feront croître, prospérer et s’étendre la religion. Ainsi, cet expert en Vinaya (vinayadharo) s’engage pour la pérennité du triple Saddhamma. Il faut donc comprendre que ce Vinayadhara obtient d’abord ces cinq avantages.

กตเม ฉ อานิสํเส ลภตีติ? ตสฺสาเธยฺโย อุโปสโถ, ปวารณา, สงฺฆกมฺมํ, ปพฺพชฺชา, อุปสมฺปทา, นิสฺสยํ เทติ สามเณรํ อุปฏฺฐาเปติ.

Quels sont les six avantages qu’il obtient ? L’Uposatha, la Pavāraṇā, les actes officiels du Sangha (saṅghakamma), l’ordination initiale (pabbajjā), l’ordination complète (upasampadā) dépendent de lui ; il donne la dépendance (nissaya) et instruit les novices (sāmaṇera).

เย อิเม จาตุทฺทสิโก, ปนฺนรสิโก, สามคฺคิอุโปสโถ, สงฺเฆ อุโปสโถ, คเณ ปุคฺคเล อุโปสโถ, สุตฺตุทฺเทโส, ปาริสุทฺธิ, อธิฏฺฐานอุโปสโถติ นว อุโปสถา, สพฺเพ เต วินยธรายตฺตา.

Il existe neuf types d’Uposatha : celui du quatorzième jour, du quinzième jour, l’Uposatha de la concorde, l’Uposatha dans le Sangha, l’Uposatha dans un groupe, l’Uposatha individuel, la récitation du Sutta (suttuddeso), l’Uposatha de la purification (pārisuddhi) et l’Uposatha de la détermination (adhiṭṭhānauposatho). Tous ceux-ci dépendent de l’expert en Vinaya.

ยาปิ จ อิมา จาตุทฺทสิกา ปนฺนรสิกา, สามคฺคิปวารณา, สงฺเฆ ปวารณา คเณ ปุคฺคเล ปวารณา, เตวาจิกา, ทฺเววาจิกา, สมานวสฺสิกา ปวารณาติ นว ปวารณาโย, ตาปิ วินยธรายตฺตา เอว, ตสฺส สนฺตกา, โส ตาสํ สามี.

De même pour les neuf types de Pavāraṇā : celle du quatorzième jour, du quinzième jour, de la concorde, dans le Sangha, dans un groupe, individuelle, celle avec trois déclarations (tevācikā), avec deux déclarations (dvevācikā) et celle des moines de même ancienneté (samānavassikā). Toutes ces Pavāraṇā dépendent exclusivement de l’expert en Vinaya ; elles sont sa propriété, il en est le maître.

ยานิปิ [Pg.145] อิมานิ อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺมนฺติ จตฺตาริ สงฺฆกมฺมานิ, ตานิ วินยธรายตฺตานิ.

De même pour ces quatre actes officiels du Sangha : l’acte de communication (apalokanakammaṃ), l’acte avec motion (ñattikammaṃ), l’acte avec motion et une proclamation (ñattidutiyakammaṃ) et l’acte avec motion et trois proclamations (ñatticatutthakammaṃ). Tous ces actes dépendent de l’expert en Vinaya.

ยาปิ จายํ อุปชฺฌาเยน หุตฺวา กุลปุตฺตานํ ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ กาตพฺพา, อยมฺปิ วินยธรายตฺตาว. น หิ อญฺโญ ทฺวิปิฏกธโรปิ เอตํ กาตุํ ลภติ. โส เอว นิสฺสยํ เทติ, สามเณรํ อุปฏฺฐาเปติ. อญฺโญ เนว นิสฺสยํ ทาตุํ ลภติ, น สามเณรํ อุปฏฺฐาเปตุํ. สามเณรูปฏฺฐานํ ปจฺจาสีสนฺโต ปน วินยธรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คาหาเปตฺวา วตฺตปฏิปตฺตึ สาทิตุํ ลภติ. เอตฺถ จ นิสฺสยทานญฺเจว สามเณรูปฏฺฐานญฺจ เอกมงฺคํ.

L’ordination initiale (pabbajjā) et l’ordination complète (upasampadā) qui doivent être conférées aux fils de bonne famille par un précepteur (upajjhāya) dépendent également de l’expert en Vinaya. En effet, nul autre, fût-il expert en deux Pitaka, n’a le droit de les accomplir. Lui seul peut donner la dépendance (nissaya) et instruire les novices. Un autre n’a le droit ni de donner la dépendance, ni d’instruire un novice. Cependant, celui qui désire instruire un novice peut, après avoir fait accepter le rôle de précepteur à un expert en Vinaya, s’occuper des devoirs et de la pratique (vattapaṭipatti). Ici, donner la dépendance et instruire les novices sont considérés comme un seul facteur.

อิติ อิเมสุ ฉสุ อานิสํเสสุ เอเกน สทฺธึ ปุริมา ปญฺจ ฉ โหนฺติ, ทฺวีหิ สทฺธึ สตฺต, ตีหิ สทฺธึ อฏฺฐ, จตูหิ สทฺธึ นว, ปญฺจหิ สทฺธึ ทส, สพฺเพหิ เปเตหิ สทฺธึ เอกาทสาติ เอวํ วินยธโร ปุคฺคโล ปญฺจ ฉ สตฺต อฏฺฐ นว ทส เอกาทส จ อานิสํเส ลภตีติ เวทิตพฺโพ. เอวํ ภควา อิเม อานิสํเส ทสฺเสนฺโต วินยปริยตฺติยา วณฺณํ ภาสตีติ เวทิตพฺโพ.

Ainsi, parmi ces six avantages, avec un avantage s’ajoutant aux cinq premiers, cela fait six ; avec deux, sept ; avec trois, huit ; avec quatre, neuf ; avec cinq, dix ; et avec tous, cela fait onze. Il faut comprendre que l’individu expert en Vinaya obtient ainsi cinq, six, sept, huit, neuf, dix ou onze avantages. Il faut comprendre qu’en exposant ces avantages, le Bienheureux fait l’éloge de l’étude du Vinaya (vinayapariyatti).

อาทิสฺส อาทิสฺสาติ ปุนปฺปุนํ ววตฺถเปตฺวา วิสุํ วิสุํ กตฺวา. อายสฺมโต อุปาลิสฺส วณฺณํ ภาสตีติ วินยปริยตฺตึ นิสฺสาย อุปาลิตฺเถรสฺส คุณํ ภาสติ โถเมติ ปสํสติ. กสฺมา? อปฺเปว นาม มม วณฺณนํ สุตฺวาปิ ภิกฺขู อุปาลิสฺส สนฺติเก วินยํ อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺเญยฺยุํ, เอวมิทํ สาสนํ อทฺธนิยํ ภวิสฺสติ, ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ปวตฺติสฺสตีติ.

« Ādissa ādissā » signifie : ayant délibérément distingué à plusieurs reprises, séparément. « Fait l’éloge du vénérable Upāli » signifie : s’appuyant sur l’étude du Vinaya, Il loue, célèbre et glorifie les qualités du thera Upāli. Pourquoi ? Afin que les moines, en entendant Mes louanges, considèrent qu’ils doivent apprendre et maîtriser le Vinaya auprès d’Upāli. Ainsi, cette religion sera durable et subsistera pendant cinq mille ans.

เตธ พหู ภิกฺขูติ เต อิมํ ภควโต วณฺณนํ สุตฺวา ‘‘อิเม กิรานิสํเส เนว สุตฺตนฺติกา น อาภิธมฺมิกา ลภนฺตี’’ติ ยถาปริกิตฺติตานิสํสาธิคเม อุสฺสาหชาตา พหู ภิกฺขู เถรา จ นวา จ มชฺฌิมา จ อายสฺมโต อุปาลิสฺส สนฺติเก วินยํ ปริยาปุณนฺตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อิธาติ นิปาตมตฺตเมว.

« Tedha bahū bhikkhū » (Alors beaucoup de moines) : Ayant entendu cet éloge du Bienheureux, pensant : « Il paraît que ni ceux qui étudient les Suttas ni ceux qui étudient l’Abhidhamma n’obtiennent ces avantages », de nombreux moines — anciens (theras), nouveaux et de rang moyen — animés par l’effort pour obtenir les avantages proclamés, apprirent le Vinaya auprès du vénérable Upāli. Tel est le sens ici. « Idhāti » n’est qu’une simple particule.

๔๓๙-๔๐. อุทฺทิสฺสมาเนติ อาจริเยน อนฺเตวาสิกสฺส อุทฺทิสฺสมาเน, โส ปน ยสฺมา อาจริเย อตฺตโน รุจิยา อุทฺทิสนฺเต วา อาจริยํ ยาจิตฺวา [Pg.146] อนฺเตวาสิเกน อุทฺทิสาเปนฺเต วา โย นํ ธาเรติ, ตสฺมึ สชฺฌายํ กโรนฺเต วา อุทฺทิสฺสมาโน นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘อุทฺทิสนฺเต วา อุทฺทิสาเปนฺเต วา สชฺฌายํ วา กโรนฺเต’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. ขุทฺทานุขุทฺทเกหีติ ขุทฺทเกหิ จ อนุขุทฺทเกหิ จ. ยาวเทวาติ เตสํ สํวตฺตนมริยาทปริจฺเฉทวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอตานิ หิ เย อุทฺทิสนฺติ, อุทฺทิสาเปนฺติ สชฺฌายนฺติ วา, เตสํ ตาว สํวตฺตนฺติ ยาว ‘‘กปฺปติ นุ โข, น กปฺปติ นุ โข’’ติ กุกฺกุจฺจสงฺขาโต วิปฺปฏิสาโร วิเหสา วิจิกิจฺฉาสงฺขาโต มโนวิเลโข จ อุปฺปชฺชติเยว. อถ วา ยาวเทวาติ อติสยววตฺถาปนํ; ตสฺส สํวตฺตนฺตีติ อิมินา สมฺพนฺโธ, กุกฺกุจฺจาย วิเหสาย วิเลขาย อติวิย สํวตฺตนฺติเยวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสมฺปนฺนสฺส วินยํ วิวณฺเณตีติ อุปสมฺปนฺนสฺส สนฺติเก ตสฺส ตสฺมึ วิมตึ อุปฺปาเทตุกาโม วินยํ วิวณฺเณติ นินฺทติ ครหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

439-440. « Uddissamāneti » signifie : quand le maître récite pour son disciple. Cependant, comme il est considéré comme « en train d’être récité » que le maître récite de sa propre volonté, ou que le disciple demande au maître de réciter, ou que celui qui le connaît par cœur en fasse la récitation (sajjhāyaṃ), le Bienheureux a dit dans l’analyse des mots (padabhājana) : « soit qu’on récite, soit qu’on fasse réciter, soit qu’on en fasse la récitation par cœur ». « Khuddānukhuddakehī » signifie : par les règles mineures et les règles moindres. « Yāvadevāti » est une expression définissant la limite de leur effet. Voici ce qui est dit : pour ceux qui récitent, font réciter ou récitent par cœur ces règles mineures et moindres, cela conduit à l’apparition de remords (vippaṭisāro) sous forme d’inquiétude (kukkucca) — « Est-ce permis ? Est-ce interdit ? » —, de tourment (vihesā) et d’un trouble mental sous forme de doute (vicikicchā). Ou bien, « yāvadevā » exprime une délimitation emphatique ; il se rapporte à « saṃvattantī ». Cela signifie que cela conduit extrêmement à l’inquiétude, au tourment et au trouble mental. « Vivaṇṇeti le Vinaya auprès d’un moine ordonné » signifie : auprès d’un moine, voulant faire naître en lui une incertitude concernant cette règle d’entraînement, il dénigre, blâme et critique le Vinaya. Le reste ici est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Trois origines — action, libération de la perception, avec intention, faute mondaine, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation douloureuse.

วิเลขนสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

Deuxième règle d’entraînement sur le fait de causer de l’inquiétude (Vilekhana).

๓. โมหนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Explication de la règle d’entraînement sur l’égarement (Mohana).

๔๔๔. ตติเย – อนฺวทฺธมาสนฺติ อนุปฏิปาฏิยา อทฺธมาเส อทฺธมาเส; ยสฺมา ปน โส อุโปสถทิวเส อุทฺทิสิยติ, ตสฺมา ‘‘อนุโปสถิก’’นฺติ ปทภาชเน วุตฺตํ. อุทฺทิสฺสมาเนติ อุทฺทิสิยมาเน. ยสฺมา ปน โส ปาติโมกฺขุทฺเทสเก อุทฺทิสนฺเต อุทฺทิสิยมาโน นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘อุทฺทิสนฺเต’’ติ ปทภาชเน วุตฺตํ. ยญฺจ ตตฺถ อาปตฺตึ อาปนฺโนติ ตสฺมึ อนาจาเร จิณฺเณ ยํ อาปตฺตึ อาปนฺโน. ยถาธมฺโม กาเรตพฺโพติ อญฺญาเณน อาปนฺนตฺตา ตสฺสา อาปตฺติยา โมกฺโข นตฺถิ, ยถา ปน ธมฺโม จ วินโย จ ฐิโต, ตถา กาเรตพฺโพ. เทสนาคามินิญฺเจ อาปนฺโน โหติ, เทสาเปตพฺโพ, วุฏฺฐานคามินิญฺเจ, วุฏฺฐาเปตพฺโพติ อตฺโถ. สาธุกนฺติ สุฏฺฐุ. อฏฺฐึกตฺวาติ อตฺถิกภาวํ กตฺวา; อตฺถิโก หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

444. Dans le troisième [précepte] : « chaque demi-mois » signifie successivement chaque demi-mois. Puisque le Pātimokkha est récité le jour de l'Uposatha, il est dit « relatif à l'Uposatha » dans l'analyse des mots. « En étant récité » signifie pendant la récitation. Puisque le Pātimokkha est considéré comme étant récité lorsque le récitant du Pātimokkha le récite, il est dit « lorsqu'il récite » dans l'analyse des mots. « Quelle que soit l'offense qu'il a commise » signifie quelle que soit l'offense commise suite à cette conduite inappropriée. « On doit agir conformément au Dhamma » signifie qu'il n'y a pas d'exemption de cette offense sous prétexte qu'elle a été commise par ignorance ; on doit agir selon la manière dont le Dhamma et le Vinaya sont établis. Cela signifie que s'il a commis une offense relevant de la confession (desanāgāminī), il doit être amené à la confesser ; s'il s'agit d'une offense nécessitant une réhabilitation (vuṭṭhānagāminī), il doit être amené à accomplir la procédure de réhabilitation. « Sādhukaṃ » signifie bien. « Aṭṭhiṃkatvā » signifie en agissant avec un but précis ou en ayant un intérêt pour l'utilité.

๔๔๗. ธมฺมกมฺเมติอาทีสุ [Pg.147] โมหาโรปนกมฺมํ อธิปฺเปตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

447. Dans les expressions comme « acte conforme au Dhamma », l'acte consistant à accuser de confusion (mohāropanakamma) est visé. Le reste est ici évident. Il y a trois origines : l'action, l'exemption par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

โมหนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

Le troisième précepte sur la confusion.

๔. ปหารสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire du précepte sur le coup porté.

๔๔๙. จตุตฺเถ – ปหารํ เทนฺตีติ ‘‘อาวุโส ปีฐกํ ปญฺญเปถ, ปาทโธวนํ อาหรถา’’ติอาทีนิ วตฺวา ตถา อกโรนฺตานํ ปหารํ เทนฺติ.

449. Dans le quatrième : « ils portent un coup » signifie que, ayant dit des paroles telles que « Chers amis, préparez le siège, apportez l'eau pour laver les pieds », ils frappent les moines du groupe des dix-sept qui n'agissent pas ainsi.

๔๕๑. ปหารํ เทติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ปหริตุกามตาย ปหาเร ทินฺเน สเจปิ มรติ ปาจิตฺติยเมว. ปหาเรน หตฺโถ วา ปาโท วา ภิชฺชติ, สีสํ วา ภินฺนํ โหติ, ปาจิตฺติยเมว. ‘‘ยถายํ สงฺฆมชฺเฌ น วิโรจติ, ตถา นํ กโรมี’’ติ เอวํ วิรูปกรณาธิปฺปาเยน กณฺณํ วา นาสํ วา ฉินฺทติ, ทุกฺกฏํ.

451. Sur « il porte un coup, c'est une offense pācittiya » : ici, si le coup est donné avec l'intention de frapper, même s'il en meurt, c'est seulement une pācittiya. Si une main ou un pied est cassé par le coup, ou si la tête est fendue, c'est seulement une pācittiya. Mais si, avec l'intention de défigurer, pensant : « Je vais agir de telle sorte que ce moine ne paraisse pas digne au milieu du Sangha », il coupe une oreille ou le nez, c'est une offense dukkaṭa.

๔๕๒. อนุปสมฺปนฺนสฺสาติ คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา อิตฺถิยา วา ปุริสสฺส วา อนฺตมโส ติรจฺฉานคตสฺสาปิ ปหารํ เทติ, ทุกฺกฏํ. สเจ ปน รตฺตจิตฺโต อิตฺถึ ปหรติ, สงฺฆาทิเสโส.

452. « À un non-ordonné » : s'il porte un coup à un laïc, à un religieux [novice], à une femme, à un homme, ou même jusqu'à un animal, c'est une dukkaṭa. Cependant, si, ayant l'esprit passionné, il frappe une femme, c'est une saṅghādisesa.

๔๕๓. เกนจิ วิเหฐิยมาโนติ มนุสฺเสน วา ติรจฺฉานคเตน วา วิเหฐิยมาโน. โมกฺขาธิปฺปาโยติ ตโต อตฺตโน โมกฺขํ ปตฺถยมาโน. ปหารํ เทตีติ กายกายปฏิพทฺธนิสฺสคฺคิยานํ อญฺญตเรน ปหารํ เทติ, อนาปตฺติ. สเจปิ อนฺตรามคฺเค โจรํ วา ปจฺจตฺถิกํ วา วิเหเฐตุกามํ ทิสฺวา ‘‘อุปาสก, เอตฺเถว ติฏฺฐ, มา อาคมี’’ติ วตฺวา วจนํ อนาทิยิตฺวา อาคจฺฉนฺตํ ‘‘คจฺฉ เร’’ติ มุคฺคเรน วา สตฺถเกน วา ปหริตฺวา ยาติ, โส เจ เตน ปหาเรน มรติ, อนาปตฺติเยว. วาฬมิเคสุปิ เอเสว นโย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ปนสฺส ปฐมปาราชิกสทิสานิ, อิทํ ปน ทุกฺขเวทนนฺติ.

453. « Étant opprimé par quelqu'un » signifie étant opprimé par un humain ou par un animal. « Avec l'intention de se libérer » signifie désirant sa propre libération de cette oppression. « Il porte un coup » : s'il porte un coup avec l'un des objets, ou des armes lancées attachées au corps, il n'y a pas d'offense. Si, voyant sur le chemin un voleur ou un ennemi voulant l'opprimer, il dit : « Upāsaka, reste là, ne viens pas plus loin », et que l'autre, ne tenant pas compte de ses paroles, s'approche, s'il le frappe avec un gourdin ou un petit couteau en disant « Va-t'en ! » et que l'autre s'en va, même si celui-ci meurt de ce coup, il n'y a pas d'offense. Il en va de même pour les bêtes sauvages. Le reste ici est clair. Ses origines sont semblables à celles de la première pārājika, mais ici il y a sensation de souffrance.

ปหารสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

Le quatrième précepte sur le coup porté.

๕. ตลสตฺติกสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire du précepte sur le geste de frapper.

๔๕๔. ปญฺจเม [Pg.148] – ตลสตฺติกํ อุคฺคิรนฺตีติ ปหารทานาการํ ทสฺเสตฺวา กายมฺปิ กายปฏิพทฺธมฺปิ อุจฺจาเรนฺติ. เต ปหารสมุจฺจิตา โรทนฺตีติ เต ปหารปริจิตา ปุพฺเพปิ ลทฺธปหารตฺตา อิทานิ จ ปหารํ ทสฺสนฺตีติ มญฺญมานา โรทนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ปหารสฺส มุจฺจิตา’’ติปิ สชฺฌายนฺติ, ตตฺถ ‘‘ปหารสฺส ภีตา’’ติ อตฺโถ.

454. Dans le cinquième : « ils lèvent la main pour frapper » signifie qu'ils lèvent soit le corps, soit un objet attaché au corps, montrant ainsi le geste de donner un coup. « Ils pleurent, terrifiés par le coup » : cela signifie que, étant habitués à être frappés parce qu'ils ont déjà reçu des coups auparavant, et pensant que maintenant encore ils vont recevoir un coup, ils pleurent. On récite aussi « pahārassa muccitā » ; dans ce cas, le sens est « effrayés par le coup ».

๔๕๗. อุคฺคิรติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ สเจ อุคฺคิริตฺวา วิรทฺโธ ปหารํ เทติ, อวสฺสํ ธาเรตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ปหาโร สหสา ปตติ, น ปหริตุกามตาย ทินฺนตฺตา ทุกฺกฏํ. เตน ปหาเรน หตฺถาทีสุ ยํกิญฺจิ ภิชฺชติ, ทุกฺกฏเมว.

457. Sur « il lève la main, c'est une offense pācittiya » : ici, si après avoir levé la main, il donne un coup par erreur, le coup tombant soudainement parce qu'il n'a pas pu se retenir, c'est une dukkaṭa car il n'a pas été donné avec l'intention de frapper. Si une partie du corps, comme la main, est cassée par ce coup, c'est seulement une dukkaṭa.

๔๕๘. โมกฺขาธิปฺปาโย ตลสตฺติกํ อุคฺคิรตีติ เอตฺถ ปุพฺเพ วุตฺเตสุ วตฺถูสุ ปุริมนเยเนว ตลสตฺติกํ อุคฺคิรนฺตสฺส อนาปตฺติ. สเจปิ วิรชฺฌิตฺวา ปหารํ เทติ, อนาปตฺติเยว. เสสํ ปุริมสทิสเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

458. Sur « il lève la main avec l'intention de se libérer » : ici, dans les cas mentionnés précédemment comme les voleurs, selon la méthode antérieure, il n'y a pas d'offense pour celui qui lève la main pour menacer. Même s'il donne un coup par erreur, il n'y a pas d'offense. Le reste est identique au précédent, y compris les origines.

ตลสตฺติกสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

Le cinquième précepte sur le geste de frapper.

๖. อมูลกสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire du précepte sur l'accusation sans fondement.

๔๕๙. ฉฏฺเฐ – อนุทฺธํเสนฺตีติ เต กิร สยํ อากิณฺณโทสตฺตา ‘‘เอวํ ภิกฺขู อมฺเห เนว โจเทสฺสนฺติ, น สาเรสฺสนฺตี’’ติ อตฺตปริตฺตาณํ กโรนฺตา ปฏิกจฺเจว ภิกฺขู อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน โจเทนฺติ. เสสเมตฺถ เตรสกมฺหิ อมูลกสิกฺขาปเท วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมว.

459. Dans le sixième : « ils accusent » signifie que ces moines du groupe des six, étant eux-mêmes remplis de fautes, pensent : « Ainsi, les moines ne nous accuseront pas, ils ne nous rappelleront pas nos fautes », et voulant se protéger eux-mêmes, ils accusent préventivement les moines d'une offense saṅghādisesa sans fondement. Le reste est évident ici, ayant été expliqué selon la méthode du précepte amūlaka dans les treize Sanghadisesa.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Il y a trois origines : l'action, l'exemption par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

อมูลกสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

Le sixième précepte sur l'accusation sans fondement.

๗. สญฺจิจฺจสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire du précepte sur le scrupule provoqué intentionnellement.

๔๖๔. สตฺตเม – อุปทหนฺตีติ อุปฺปาเทนฺติ. กุกฺกุจฺจํ อุปทหติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ วาจาย วาจาย อาปตฺติ. อนุปสมฺปนฺนสฺสาติ สามเณรสฺส[Pg.149]. มาตุคาเมน สทฺธึ รโห มญฺเญ ตยา นิสินฺนํ นิปนฺนํ ภุตฺตํ ปีตํ, สงฺฆมชฺเฌ อิทญฺจิทญฺจ กตนฺติอาทินา นเยน กุกฺกุจฺจํ อุปทหติ, วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ อมูลกสทิสาเนวาติ.

464. Dans le septième : « ils causent » signifie ils suscitent. « Il suscite un scrupule, c'est une offense pācittiya » : il y a une offense à chaque parole. « À un non-ordonné » : à un novice. S'il suscite un scrupule en disant : « Je pense que tu étais assis ou couché en secret avec une femme », « Je pense que tu as mangé à une heure indue », « Je pense que tu as bu de l'alcool », ou « Tu as fait telle et telle chose au milieu du Sangha », etc., c'est une dukkaṭa à chaque parole. Le reste est ici évident. Les origines sont semblables au précepte amūlaka.

สญฺจิจฺจสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

Le septième précepte sur le scrupule provoqué intentionnellement.

๘. อุปสฺสุติสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire du précepte sur l'écoute clandestine.

๔๗๑. อฏฺฐเม – อธิกรณชาตานนฺติ เอเตหิ ภณฺฑนาทีหิ อุปฺปนฺนวิวาทาธิกรณานํ. อุปสฺสุตินฺติ สุติสมีปํ; ยตฺถ ฐตฺวา สกฺกา โหติ เตสํ วจนํ โสตุํ, ตตฺถาติ อตฺโถ. คจฺฉติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. มนฺเตนฺตนฺติ อญฺเญน สทฺธึ อญฺญสฺมึ มนฺตยมาเน; ‘‘มนฺเตนฺเต’’ติ วา ปาโฐ, อยเมวตฺโถ.

471. Dans le huitième : « de ceux chez qui un litige est né » signifie de ceux chez qui un litige de dispute (vivādādhikaraṇa) est né suite à ces querelles. « Écoute clandestine » signifie se tenir à portée d'oreille ; cela signifie en un lieu où, en se tenant là, il est possible d'entendre leurs paroles. « Il encourt une offense dukkaṭa » : ici, c'est une dukkaṭa à chaque pas. « Tandis qu'ils délibèrent » signifie pendant qu'un moine délibère avec un autre moine ; il existe aussi la variante « mantente », avec le même sens.

๔๗๓. วูปสมิสฺสามีติ อุปสมํ คมิสฺสามิ, กลหํ น กริสฺสามิ. อตฺตานํ ปริโมเจสฺสามีติ มม อการกภาวํ กเถตฺวา อตฺตานํ โมเจสฺสามิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

473. « Je vais l'apaiser » signifie je parviendrai à l'apaisement, je ne ferai pas de querelle. « Je vais me disculper » signifie je vais me libérer du litige en expliquant que je n'ai rien fait. Le reste est ici évident.

เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, สิยา กิริยํ โสตุกามตาย คมนวเสน, สิยา อกิริยํ ฐิตฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา มนฺตยมานานํ อชานาปนวเสน, รูปิยํ อญฺญวาทกํ อุปสฺสุตีติ อิมานิ หิ ตีณิ สิกฺขาปทานิ เอกปริจฺเฉทานิ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine [de l'offense] est comme celle du convoi de voleurs – elle s'élève du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Parfois c'est un acte positif (kiriya) par le fait d'aller avec le désir d'écouter ; parfois c'est une omission (akiriya) par le fait de ne pas se faire connaître de ceux qui délibèrent après être arrivé à leur emplacement. En effet, ces trois règles d'entraînement — sur l'argent (rūpiya), sur l'esquive (aññavādaka) et sur l'écoute clandestine (upassuti) — ont la même définition. [Elles impliquent] la non-libération par la perception, la conscience de l'acte, le blâme social (lokavajja), l'acte corporel, l'acte verbal, un esprit malsain et une sensation de souffrance.

อุปสฺสุติสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

Huitième règle d'entraînement sur l'écoute clandestine.

๙. กมฺมปฏิพาหนสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'entrave à un acte [formel].

๔๗๔. นวเม – สเจ จ มยํ ชาเนยฺยามาติ สเจ มยํ ชาเนยฺยาม; จกาโร ปน นิปาตมตฺตเมว. ธมฺมิกานนฺติ ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน กตตฺตา ธมฺมา เอเตสุ อตฺถีติ ธมฺมิกานิ; เตสํ ธมฺมิกานํ จตุนฺนํ สงฺฆกมฺมานํ. ขิยฺยติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ วาจาย วาจาย ปาจิตฺติยํ[Pg.150]. เสสํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

474. Dans la neuvième – « sace ca mayaṃ jāneyyāma » signifie « si nous savions » ; la particule « ca » n'est qu'un simple ornement. « Dhammikānanti » signifie : parce qu'ils sont accomplis selon la Loi (Dhamma), la Discipline (Vinaya) et l'Enseignement du Maître (Satthusāsana), la Loi est présente en eux, donc ils sont dits « conformes à la Loi » (dhammika) ; cela se rapporte à ces quatre actes formels de la Communauté (saṅghakamma). Concernant « il se plaint, il y a une offense de pācittiya », ici, il y a un pācittiya pour chaque parole prononcée. Le reste est clair. Elle a trois origines – action positive (kiriya), non-libération par la perception, conscience de l'acte, blâme social, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

กมฺมปฏิพาหนสิกฺขาปทํ นวมํ.

Neuvième règle d'entraînement sur l'entrave à un acte [formel].

๑๐. ฉนฺทํอทตฺวาคมนสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur le départ sans donner son consentement.

๔๘๑. ทสเม – วตฺถุ วา อาโรจิตนฺติ โจทเกน จ จุทิตเกน จ อตฺตโน กถา กถิตา, อนุวิชฺชโก สมฺมโต, เอตฺตาวตาปิ วตฺถุเมว อาโรจิตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

481. Dans la dixième – « ou si le fait a été exposé » signifie que l'accusateur et l'accusé ont chacun exposé leur version, et qu'un enquêteur a été désigné ; par cela seul, le fait est considéré comme exposé. Le reste est ici évident.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine est l'abandon de la charge (dhuranikkhepa) – elle s'élève du corps, de la parole et de l'esprit. [Elle implique] l'action ou l'omission, la non-libération par la perception, la conscience de l'acte, le blâme social, l'acte corporel, l'acte verbal, l'esprit malsain et une sensation de souffrance.

ฉนฺทํ อทตฺวา คมนสิกฺขาปทํ ทสมํ.

Dixième règle d'entraînement sur le départ sans donner son consentement.

๑๑. ทุพฺพลสิกฺขาปทวณฺณนา

11. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'affaiblissement [de la Communauté].

๔๘๔. เอกาทสเม – ยถามิตฺตตาติ ยถามิตฺตตาย; โย โย มิตฺโต, ตสฺส ตสฺส เทตีติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย สพฺพปเทสุ. เสสํ อุชฺฌาปนกาทีสุ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

484. Dans la onzième – « yathāmittatā » signifie selon l'amitié ; cela veut dire qu'il donne à celui qui est son ami. Cette méthode s'applique à tous les termes. Le reste est de sens clair car il a été expliqué dans les règles sur le fait de susciter des plaintes (ujjhāpanaka), etc.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Elle a trois origines – action positive, non-libération par la perception, conscience de l'acte, blâme social, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

ทุพฺพลสิกฺขาปทํ เอกาทสมํ.

Onzième règle d'entraînement sur l'affaiblissement [de la Communauté].

๑๒. ปริณามนสิกฺขาปทวณฺณนา

12. Commentaire de la règle d'entraînement sur le détournement [de biens].

๔๘๙. ทฺวาทสเม – ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ ตึสเก ปริณามนสิกฺขาปเท วุตฺตนยเมว. อยเมว หิ วิเสโส – ตตฺถ อตฺตโน ปริณามิตตฺตา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, อิธ ปุคฺคลสฺส ปริณามิตตฺตา สุทฺธิกปาจิตฺติยนฺติ.

489. Dans la douzième – tout ce qui devrait être dit suit exactement la méthode expliquée dans la règle d'entraînement sur le détournement de la section des trente (Nissaggiya). Voici cependant la distinction : là-bas, parce que le détournement est fait pour soi-même, c'est un nissaggiya pācittiya ; ici, parce que le détournement est fait pour une [autre] personne, c'est un simple pācittiya (suddhikapācittiya).

ติสมุฏฺฐานํ [Pg.151] – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Elle a trois origines – action positive, non-libération par la perception, conscience de l'acte, blâme social, acte corporel, acte verbal, esprit malsain et les trois sensations.

ปริณามนสิกฺขาปทํ ทฺวาทสมํ.

Douzième règle d'entraînement sur le détournement [de biens].

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน สหธมฺมิกวคฺโค อฏฺฐโม.

Le huitième chapitre, Sahadhammika-vagga, est achevé suivant l'ordre du commentaire.

๙. รตนวคฺโค

9. Le chapitre sur les joyaux (Ratana-vagga).

๑. อนฺเตปุรสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur les appartements privés du palais.

๔๙๔. ราชวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – โอรโกติ ปริตฺตโก. อุปริปาสาทวรคโตติ ปาสาทวรสฺส อุปริคโต. อยฺยานํ วาหสาติ อยฺยานํ การณา; เตหิ ชานาปิตตฺตา ชานามีติ วุตฺตํ โหติ.

494. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur les rois – « orako » signifie inférieur. « Uparipāsādavaragato » signifie qu'il s'est rendu à l'étage supérieur de l'excellent palais. « Ayyānaṃ vāhasā » signifie en raison des nobles ; cela veut dire : « Je sais parce qu'ils me l'ont fait savoir ».

๔๙๗. ปิตรํ ปตฺเถตีติ อนฺตรํ ปสฺสิตฺวา ฆาเตตุํ อิจฺฉติ. ราชนฺเตปุรํ หตฺถิสมฺมทฺทนฺติอาทีสุ หตฺถีหิ สมฺมทฺโท เอตฺถาติ หตฺถิสมฺมทฺทํ; หตฺถิสมฺพาธนฺติ อตฺโถ. อสฺสรถสมฺมทฺทปเทปิ เอเสว นโย. ‘‘สมฺมตฺต’’นฺติ เกจิ ปฐนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ‘‘รญฺโญ อนฺเตปุเร หตฺถิสมฺมทฺท’’นฺติปิ ปาโฐ, ตตฺถ หตฺถีนํ สมฺมทฺทํ หตฺถิสมฺมทฺทนฺติ อตฺโถ, รญฺโญ อนฺเตปุเร หตฺถิสมฺมทฺโท อตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย เสสปเทสุปิ. รชนียานีติ ตสฺมึ อนฺเตปุเร เอทิสานิ รูปาทีนิ.

497. « Pitaraṃ pattheti » signifie qu'ayant vu une opportunité, il désire tuer. Dans les passages tels que « rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ », « hatthisammaddaṃ » signifie qu'il s'y trouve un encombrement d'éléphants ; le sens est : obstrué par les éléphants. Cette même méthode s'applique aussi aux termes concernant les chevaux et les chars. Certains lisent « sammattaṃ », mais cela ne doit pas être retenu. Il existe aussi la leçon « rañño antepure hatthisammaddaṃ » ; là, le sens de « hatthisammaddaṃ » est le bousculement mutuel des éléphants, ce qui veut dire qu'il y a un bousculement d'éléphants dans les appartements privés du roi. Cette méthode s'applique également aux autres termes. « Rajanīyāni » signifie que dans ces appartements se trouvent de telles formes agréables, etc.

๔๙๘. มุทฺธาวสิตฺตสฺสาติ มุทฺธนิ อวสิตฺตสฺส. อนิกฺขนฺโต ราชา อิโตติ อนิกฺขนฺตราชกํ, ตสฺมึ อนิกฺขนฺตราชเก; สยนิฆเรติ อตฺโถ. รตนํ วุจฺจติ มเหสี, นิคฺคตนฺติ นิกฺขนฺตํ, อนิคฺคตํ รตนํ อิโตติ อนิคฺคตรตนกํ, ตสฺมึ อนิคฺคตรตนเก; สยนิฆเรติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

498. « Muddhāvasittassa » signifie celui sur la tête duquel l'eau du sacre a été versée. « Anikkhantarājakaṃ » signifie que le roi n'est pas encore sorti de cet endroit, c'est-à-dire dans la chambre à coucher où le roi est encore présent. La reine (mahesī) est appelée « joyau » (ratana) ; « niggataṃ » signifie sortie. « Aniggataratanakaṃ » signifie que le joyau [la reine] n'est pas encore sorti de cet endroit, c'est-à-dire dans la chambre à coucher où la reine est encore présente. Le reste est ici évident.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est comme celle du Kathina – elle s'élève du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. [Elle implique] l'action ou l'omission, pas de libération par la perception, l'absence de conscience de l'acte, une infraction de prescription (paṇṇattivajja), l'acte corporel, l'acte verbal, les trois états d'esprit et les trois sensations.

อนฺเตปุรสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Première règle d'entraînement sur les appartements privés du palais.

๒. รตนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur les joyaux.

๕๐๒-๓. ทุติเย [Pg.152] – วิสฺสริตฺวาติ ปมุสฺสิตฺวา. ปุณฺณปตฺตํ นาม สตโต ปญฺจ กหาปณา. กฺยาหํ กริสฺสามีติ กึ อหํ กริสฺสามิ. อาภรณํ โอมุญฺจิตฺวาติ มหาลตํ นาม นวโกฏิอคฺฆนกํ อลงฺการํ อปเนตฺวา.

502-3. Dans la deuxième – « vissaritvā » signifie en oubliant. « Puṇṇapatta » désigne une valeur de cinq kahāpaṇas sur cent. « Kyāhaṃ karissāmi » signifie : que vais-je faire ? « Ābharaṇaṃ omuñcitvā » signifie en retirant la parure nommée Mahālatā, d'une valeur de neuf crores.

๕๐๔. อนฺเตวาสีติ ปริจารโก.

504. « Antevāsī » signifie un serviteur.

๕๐๖. อปริกฺขิตฺตสฺส อุปจาโรติ เอตฺถ อุปจาโร นาม อารามสฺส ทฺเว เลฑฺฑุปาตา – ‘‘อาวสถสฺส ปน สุปฺปปาโต วา มุสลปาโต วา’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. อุคฺคณฺหาติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ ชาตรูปรชตํ อตฺตโน อตฺถาย อุคฺคณฺหนฺตสฺส วา อุคฺคณฺหาเปนฺตสฺส วา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, สงฺฆคณปุคฺคลเจติยนวกมฺมานํ อตฺถาย ทุกฺกฏํ, อวเสสํ มุตฺตาทิรตนํ อตฺตโน วา สงฺฆาทีนํ วา อตฺถาย อุคฺคณฺหนฺตสฺส วา อุคฺคณฺหาเปนฺตสฺส วา ทุกฺกฏํ. กปฺปิยวตฺถุ วา อกปฺปิยวตฺถุ วา โหตุ, อนฺตมโส มาตุ กณฺณปิฬนฺธนตาฬปณฺณมฺปิ คิหิสนฺตกํ ภณฺฑาคาริกสีเสน ปฏิสาเมนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว.

506. Concernant « le périmètre d'un lieu non clos », ici, le « périmètre » (upacāra) pour un monastère est de deux jets de pierre. Pour une demeure, il est dit dans le Mahāpaccarī : « la chute d'un van ou d'un pilon ». Dans « s'il ramasse, il y a une offense de pācittiya », s'il ramasse ou fait ramasser de l'or ou de l'argent pour lui-même, c'est un nissaggiya pācittiya. S'il le fait pour la Communauté, un groupe, une personne, un stupa ou des travaux de construction, c'est un dukkaṭa. Pour les autres joyaux comme les perles, qu'il les ramasse ou les fasse ramasser pour lui-même ou pour la Communauté, etc., c'est un dukkaṭa. Qu'il s'agisse d'un objet autorisé ou non autorisé, même s'il ne s'agit que d'une feuille de palmier servant d'ornement d'oreille appartenant à sa mère, s'il la range pour un laïc en agissant en tant que gardien de biens, c'est précisément un pācittiya.

สเจ ปน มาตาปิตูนํ สนฺตกํ อวสฺสํ ปฏิสาเมตพฺพํ กปฺปิยภณฺฑํ โหติ, อตฺตโน อตฺถาย คเหตฺวา ปฏิสาเมตพฺพํ. ‘‘อิทํ ปฏิสาเมตฺวา เทหี’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ ‘‘ปฏิสาเมหี’’ติ ปาเตตฺวา คจฺฉนฺติ, ปลิโพโธ นาม โหติ, ปฏิสาเมตุํ วฏฺฏติ. วิหาเร กมฺมํ กโรนฺตา วฑฺฒกีอาทโย วา ราชวลฺลภา วา อตฺตโน อุปกรณภณฺฑํ วา สยนภณฺฑํ วา ‘‘ปฏิสาเมตฺวา เทถา’’ติ วทนฺติ, ฉนฺเทนปิ ภเยนปิ น กาตพฺพเมว, คุตฺตฏฺฐานํ ปน ทสฺเสตุํ วฏฺฏติ. พลกฺกาเรน ปาเตตฺวา คเตสุ จ ปฏิสาเมตุํ วฏฺฏติ.

Si toutefois il s'agit d'un bien autorisé appartenant aux parents qui doit impérativement être mis en sûreté, il convient de le prendre pour son propre usage et de le mettre en lieu sûr. S'il est dit : "Mets ceci en sûreté et rends-le-moi", il faut refuser en disant : "Cela n'est pas permis". S'ils s'en vont après l'avoir déposé en disant : "Mets-le en lieu sûr", cela devient une responsabilité et il est alors permis de le mettre en sûreté. Si des charpentiers ou d'autres personnes travaillant au monastère, ou des proches du roi, disent : "Mettez nos outils ou nos literies en sûreté", on ne doit pas le faire, que ce soit par affection ou par crainte ; toutefois, il est permis de leur indiquer un endroit sûr. S'ils s'en vont après les avoir déposés de force, il est alors permis de les mettre en lieu sûr.

อชฺฌาราเม วา อชฺฌาวสเถ วาติ เอตฺถ สเจ มหาวิหารสทิโส มหาราโม โหติ, ตตฺถ ปาการปริกฺขิตฺเต ปริเวเณ ยตฺถ ภิกฺขูหิ วา สามเณเรหิ วา คหิตํ ภวิสฺสตีติ สงฺกา อุปฺปชฺชติ, ตาทิเส เอว ฐาเน อุคฺคณฺหิตฺวา วา อุคฺคณฺหาเปตฺวา วา ฐเปตพฺพํ. มหาโพธิทฺวารโกฏฺฐกอมฺพงฺคณสทิเสสุ ปน มหาชนสญฺจรณฏฺฐาเนสุ น คเหตพฺพํ, ปลิโพโธ น โหติ. กุรุนฺทิยํ ปน วุตฺตํ ‘‘เอโก มคฺคํ คจฺฉนฺโต นิมนุสฺสฏฺฐาเน กิญฺจิ ภณฺฑํ ปสฺสติ, อากิณฺณมนุสฺเสปิ ชาเต มนุสฺสา ตเมว [Pg.153] ภิกฺขุํ อาสงฺกนฺติ, ตสฺมา มคฺคา โอกฺกมฺม นิสีทิตพฺพํ. สามิเกสุ อาคเตสุ ตํ อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ สามิเก น ปสฺสติ ปติรูปํ กริสฺสตี’’ติ.

Concernant l'expression "dans l'enceinte d'un monastère ou d'une demeure", s'il s'agit d'un grand monastère semblable au Mahavihara, dans un périmètre clos par un mur où l'on craint que des moines ou des novices ne s'emparent de l'objet, il faut le ramasser soi-même ou le faire ramasser pour le mettre en sûreté en un tel lieu. Cependant, dans les lieux de passage fréquentés par la foule, comme les portails de la Grande Bodhi ou les cours publiques, il ne faut pas le ramasser car il n'y a pas de responsabilité de garde. Dans le Kurundi, il est dit : "Si un moine voyageant seul voit un objet dans un lieu désert, même si des gens apparaissent par la suite, ils pourraient soupçonner ce moine ; c'est pourquoi il doit s'écarter du chemin et s'asseoir. Lorsque les propriétaires arrivent, il doit le leur indiquer. S'il ne voit pas les propriétaires, il agira de manière appropriée".

รูเปน วา นิมิตฺเตน วา สญฺญาณํ กตฺวาติ เอตฺถ รูปํ นาม อนฺโตภณฺฑิกาย ภณฺฑํ; ตสฺมา ภณฺฑิกํ มุญฺจิตฺวา คเณตฺวา เอตฺตกา กหาปณา วา ชาตรูปรชตํ วาติ สลฺลกฺเขตพฺพํ. นิมิตฺตนฺติ ลญฺฉนาทิ; ตสฺมา ลญฺฉิตาย ภณฺฑิกาย มตฺติกาลญฺฉนนฺติ วา ลาขาลญฺฉนนฺติ วา นีลปิโลติกาย ภณฺฑิกา กตาติ วา เสตปิโลติกาย กตาติ วา เอวมาทิ สพฺพํ สลฺลกฺเขตพฺพํ.

Concernant l'expression "en marquant selon la forme ou par un signe", la "forme" désigne l'objet à l'intérieur du paquet ; par conséquent, il faut ouvrir le paquet, compter et noter s'il s'agit de tant de kahapanas ou de telle quantité d'or et d'argent. Le "signe" désigne les sceaux et autres marques ; il faut donc noter toutes les caractéristiques telles que : "le paquet scellé porte une marque d'argile ou de laque", "le paquet est fait d'un tissu bleu ou d'un tissu blanc", et ainsi de suite.

ภิกฺขู ปติรูปาติ ลชฺชิโน กุกฺกุจฺจกา. โลลชาติกานญฺหิ หตฺเถ ฐเปตุํ น ลภติ. โย ปน เนว ตมฺหา อาวาสา ปกฺกมติ, น สามิเก ปสฺสติ, เตนาปิ อตฺตโน จีวราทิมูลํ น กาตพฺพํ; ถาวรํ ปน เสนาสนํ วา เจติยํ วา โปกฺขรณี วา กาเรตพฺพา. สเจ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน สามิโก อาคจฺฉติ, ‘‘อุปาสก ตว สนฺตเกน อิทํ นาม กตํ, อนุโมทาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ อนุโมทติ, อิจฺเจตํ กุสลํ; โน เจ อนุโมทติ, ‘‘มม ธนํ เทถา’’ติ โจเทติเยว, อญฺญํ สมาทเปตฺวา ทาตพฺพํ.

Les "moines appropriés" sont ceux qui sont pudiques et scrupuleux. En effet, on ne peut confier de tels objets aux mains de moines de nature instable. Si le moine ne quitte pas ce monastère et ne voit pas les propriétaires, il ne doit pas non plus utiliser cet argent pour ses propres besoins comme l'achat de robes ; il doit plutôt faire construire un bâtiment durable, un stupa ou un étang. Si, après un long laps de temps, le propriétaire revient, on doit lui dire : "Cher fidèle, tel édifice a été construit avec votre bien, veuillez vous en réjouir". S'il s'en réjouit, c'est une bonne chose. S'il ne s'en réjouit pas et réclame en disant : "Rendez-moi mon argent", il faut alors solliciter d'autres personnes pour collecter la somme et la lui rendre.

๕๐๗. รตนสมฺมตํ วิสฺสาสํ คณฺหาตีติอาทีสุ อามาสเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อนามาสํ น วฏฺฏติเยว. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

507. Dans les passages tels que "prendre en confiance ce qui est considéré comme précieux", cela a été dit en référence aux objets que l'on peut toucher (amasa). Il n'est absolument pas permis de prendre par confiance des objets intouchables (anamasa). Le reste ici est clair. Quant aux six origines de l'offense : action, non-exemption par la perception, sans intention mentale, transgression par règlement, action corporelle, action verbale, trois types de conscience et trois types de sensations.

รตนสิกฺขาปทํ ทุติยํ.

La deuxième règle d'entraînement sur les objets précieux est terminée.

๓. วิกาลคามปฺปวิสนสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'entrée dans un village hors des heures régulières.

๕๐๘. ตติเย – ติรจฺฉานกถนฺติ อริยมคฺคสฺส ติรจฺฉานภูตํ กถํ. ราชกถนฺติ ราชปฏิสํยุตฺต กถํ. โจรกถาทีสุปิ เอเสว นโย.

508. Dans la troisième règle – "propos futiles" désigne une conversation qui fait obstacle au noble sentier. "Propos sur les rois" désigne une conversation relative aux rois. Il en va de même pour les propos sur les voleurs, etc.

๕๑๒. สนฺตํ ภิกฺขุนฺติ เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ จาริตฺตสิกฺขาปเท วุตฺตเมว. สเจ สมฺพหุลา เกนจิ กมฺเมน คามํ ปวิสนฺติ, ‘‘วิกาเล คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉามี’’ติ [Pg.154] สพฺเพหิ อญฺญมญฺญํ อาปุจฺฉิตพฺพํ. ตสฺมึ คาเม ตํ กมฺมํ น สมฺปชฺชตีติ อญฺญํ คามํ คจฺฉนฺติ, คามสตมฺปิ โหตุ, ปุน อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ. สเจ ปน อุสฺสาหํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา วิหารํ คจฺฉนฺตา อนฺตรา อญฺญํ คามํ ปวิสิตุกามา โหนฺติ, ปุน อาปุจฺฉิตพฺพเมว.

512. Concernant l'expression "en présence d'un moine", ce qui doit être dit a déjà été exposé dans la règle d'entraînement sur la conduite (caritta). Si plusieurs moines entrent dans un village pour une affaire quelconque, ils doivent tous se demander mutuellement la permission en disant : "Je demande la permission d'entrer au village hors des heures régulières". Si cette affaire n'est pas réglée dans ce village et qu'ils se rendent dans un autre village, même s'il y en a cent, il n'est plus nécessaire de demander à nouveau la permission. Toutefois, s'ils ont renoncé à leur projet et retournent au monastère, mais souhaitent en chemin entrer dans un autre village, ils doivent impérativement demander à nouveau la permission.

กุลฆเร วา อาสนสาลาย วา ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา เตลภิกฺขาย วา สปฺปิภิกฺขาย วา จริตุกาโม โหติ, สเจ ปสฺเส ภิกฺขุ อตฺถิ, อาปุจฺฉิตฺวา คนฺตพฺพํ. อสนฺเต นตฺถีติ คนฺตพฺพํ. วีถึ โอตริตฺวา ภิกฺขุํ ปสฺสติ, อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, อนาปุจฺฉิตฺวาปิ จริตพฺพเมว. คามมชฺเฌน มคฺโค โหติ, เตน คจฺฉนฺตสฺส เตลาทิภิกฺขาย จริสฺสามีติ จิตฺเต อุปฺปนฺเน สเจ ปสฺเส ภิกฺขุ อตฺถิ, อาปุจฺฉิตฺวา จริตพฺพํ. มคฺคา อโนกฺกมฺม ภิกฺขาย จรนฺตสฺส ปน อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อุปจาโร อทินฺนาทาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Après avoir terminé son repas dans une maison de famille ou dans une salle de réception, si un moine souhaite circuler pour quêter de l'huile ou du beurre clarifié, s'il y a un moine à ses côtés, il doit partir après avoir demandé la permission. En l'absence de moine, il peut partir en considérant qu'il n'y en a pas. S'il aperçoit un moine seulement après être descendu dans la rue, il n'est pas nécessaire de demander la permission, il peut circuler sans l'avoir demandée. Si le chemin passe par le milieu du village et que, tout en marchant, la pensée lui vient de quêter de l'huile ou autre, s'il y a un moine à ses côtés, il doit circuler après avoir demandé la permission. Mais pour celui qui quête sans s'écarter de son chemin, il n'est pas nécessaire de demander la permission. Le pourtour d'un village non clôturé doit être compris selon la méthode expliquée dans la règle sur le vol (adinnadana).

๕๑๕. อนฺตรารามนฺติอาทีสุ น เกวลํ อนาปุจฺฉา กายพนฺธนํ อพนฺธิตฺวา สงฺฆาฏึ อปารุปิตฺวา คจฺฉนฺตสฺสปิ อนาปตฺติ. อาปทาสูติ สีโห วา พฺยคฺโฆ วา อาคจฺฉติ, เมโฆ วา อุฏฺเฐติ, อญฺโญ วา โกจิ อุปทฺทโว อุปฺปชฺชติ, อนาปตฺติ. เอวรูปาสุ อาปทาสุ พหิคามโต อนฺโตคามํ ปวิสิตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

515. Dans les passages tels que "entre les monastères", il n'y a pas d'offense pour celui qui circule non seulement sans demander la permission, mais aussi sans avoir attaché sa ceinture ou sans avoir revêtu sa robe de dessus (sanghati). L'expression "en cas de danger" signifie si un lion ou un tigre survient, s'il se met à pleuvoir ou si tout autre péril apparaît : dans ces cas, il n'y a pas d'offense. Lors de tels dangers, il est permis d'entrer dans le village depuis l'extérieur. Le reste ici est clair.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine selon le Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une action ou une omission, sans exemption par la perception, sans intention mentale, transgression par règlement, action corporelle, action verbale, trois types de conscience et trois types de sensations.

วิกาลคามปฺปวิสนสิกฺขาปทํ ตติยํ.

La troisième règle d'entraînement sur l'entrée dans un village hors des heures régulières est terminée.

๔. สูจิฆรสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'étui à aiguilles.

๕๑๗-๒๐. จตุตฺเถ – เภทนเมว เภทนกํ; ตํ อสฺส อตฺถีติ เภทนกเมว. อรณิเกติ อรณิธนุเก. วิเธติ เวธเก. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

517-20. Dans la quatrième règle – "bhedanaka" signifie précisément l'acte de briser ; car cette règle implique le bris de l'objet, elle est appelée bhedanaka. "Aranike" désigne l'arc de forage pour produire du feu. "Vidhe" désigne un perforateur ou une boucle de ceinture. Le reste ici est clair. Les six origines : action, non-exemption par la perception, sans intention mentale, transgression par règlement, action corporelle, action verbale, trois types de conscience et trois types de sensations.

สูจิฆรสิกฺขาปทํ จตุตฺถํ.

La quatrième règle d'entraînement sur l'étui à aiguilles est terminée.

๕. มญฺจสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur le lit.

๕๒๒. ปญฺจเม [Pg.155] – เฉทนกํ วุตฺตนยเมว.

522. Dans la cinquième règle – "chedanaka" (le fait de couper) suit la méthode déjà expliquée.

๕๒๕. ฉินฺทิตฺวา ปริภุญฺชตีติ เอตฺถ สเจ น ฉินฺทิตุกาโม โหติ, ภูมิยํ นิขณิตฺวา ปมาณํ อุปริ ทสฺเสติ, อุตฺตานํ วา กตฺวา ปริภุญฺชติ, อุกฺขิปิตฺวา วา ตุลาสงฺฆาเฏ ฐเปตฺวา อฏฺฏํ กตฺวา ปริภุญฺชติ, สพฺพํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

525. Concernant "couper avant d'utiliser", si l'on ne souhaite pas couper les pieds du lit, il est permis de les enterrer dans le sol pour n'en laisser dépasser que la mesure prescrite (huit pouces), ou de les utiliser en les couchant à plat, ou encore de les surélever sur des poutres pour en faire une estrade ; tout cela est autorisé. Le reste ici est clair. Six origines de l'offense.

มญฺจสิกฺขาปทํ ปญฺจมํ.

La cinquième règle d'entraînement sur le lit est terminée.

๖. ตูโลนทฺธสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la règle d'entraînement sur le rembourrage de coton.

๕๒๖. ฉฏฺเฐ – ตูลํ โอนทฺธเมตฺถาติ ตูโลนทฺธํ; ตูลํ ปกฺขิปิตฺวา อุปริ จิมิลิกาย โอนทฺธนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

526. Concernant la sixième règle : 'Tūlonaddha' signifie qu’il y a de la bourre de coton (tūla) entrelacée à l’intérieur de ce lit ou de ce siège. Cela veut dire que la bourre a été insérée, puis qu’elle a été recouverte par-dessus d'un tissu grossier (cimilikā). Le reste ici est tout à fait clair. Elle provient des six types de causes d'offenses.

ตูโลนทฺธสิกฺขาปทํ ฉฏฺฐํ.

La sixième règle d'entraînement sur le rembourrage de coton (tūlonaddha).

๗. นิสีทนสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la septième règle d'entraînement sur le tapis de siège (nisīdana).

๕๓๑-๔. สตฺตเม – นิสีทนํ อนุญฺญาตํ โหตีติ กตฺถ อนุญฺญาตํ? จีวรกฺขนฺธเก ปณีตโภชนวตฺถุสฺมึ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, กายคุตฺติยา จีวรคุตฺติยา เสนาสนคุตฺติยา นิสีทน’’นฺติ (มหาว. ๓๕๓). เสยฺยถาปิ ปุราณาสิโกฏฺโฐติ ยถา นาม ปุราณจมฺมกาโรติ อตฺโถ. ยถา หิ จมฺมกาโร จมฺมํ วิตฺถตํ กริสฺสามีติ อิโต จิโต จ สมญฺฉติ, กฑฺฒติ; เอวํ โสปิ ตํ นิสีทนํ. เตน ตํ ภควา เอวมาห – ‘‘นิสีทนํ นาม สทสํ วุจฺจตี’’ติ สนฺถตสทิสํ สนฺถริตฺวา เอกสฺมึ อนฺเต สุคตวิทตฺถิยา วิทตฺถิมตฺเต ปเทเส ทฺวีสุ ฐาเนสุ ผาเลตฺวา ติสฺโส ทสา กริยนฺติ, ตาหิ ทสาหิ สทสํ นาม วุจฺจติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

531-4. Concernant la septième règle : 'Un tapis de siège est autorisé' ; à quel propos cela a-t-il été autorisé ? Dans le Cīvarakkhandhaka, au sujet des aliments raffinés. En effet, il y est dit : 'Ô moines, j'autorise le tapis de siège pour la protection du corps, la protection de la robe et la protection du logement.' 'Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho' signifie comme un ancien artisan du cuir (cammakāro). De même qu'un artisan du cuir, projetant d'étendre une peau, la tire et l'étire de part et d'autre, ainsi en fit Udāyī avec ce tapis de siège. C'est pour cette raison que le Bienheureux a dit : 'Ce que l'on appelle un tapis de siège avec bordure (sadasaṃ)'. On le déploie à la manière d'un tapis (santhata), puis à une extrémité, sur une longueur d'un empan du Sugata, on le fend en deux endroits pour former trois franges ; c'est par ces franges qu'il est appelé 'avec bordure'. Le reste ici est évident. Six types de causes d'offenses.

นิสีทนสิกฺขาปทํ สตฺตมํ.

La septième règle d'entraînement sur le tapis de siège.

๘. กณฺฑุปฏิจฺฉาทิสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la huitième règle d'entraînement sur le linge couvrant les démangeaisons (kaṇḍupaṭicchādi).

๕๓๗. อฏฺฐเม [Pg.156] – กณฺฑุปฏิจฺฉาทิ อนุญฺญาตา โหตีติ กตฺถ อนุญฺญาตา? จีวรกฺขนฺธเก เพลฏฺฐสีสวตฺถุสฺมึ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ยสฺส กณฺฑุ วา ปิฬกา วา อสฺสาโว วา ถุลฺลกจฺฉุ วา อาพาโธ ตสฺส กณฺฑุปฏิจฺฉาทิ’’นฺติ (มหาว. ๓๕๔).

537. Concernant la huitième règle : 'Le linge couvrant les démangeaisons est autorisé' ; à quel propos ? Dans le Cīvarakkhandhaka, au sujet de Belaṭṭhasīsa. En effet, il y est dit : 'Ô moines, j'autorise un linge couvrant les démangeaisons pour celui qui souffre de démangeaisons, de pustules, de suintements ou d'eczéma épais (thullakacchu).'

๕๓๙. ยสฺส อโธนาภิ อุพฺภชาณุมณฺฑลนฺติ ยสฺส ภิกฺขุโน นาภิยา เหฏฺฐา ชาณุมณฺฑลานํ อุปริ. กณฺฑูติ กจฺฉุ. ปิฬกาติ โลหิตตุณฺฑิกา สุขุมปิฬกา. อสฺสาโวติ อริสภคนฺทรมธุเมหาทีนํ วเสน อสุจิปคฺฆรณกํ. ถุลฺลกจฺฉุ วา อาพาโธติ มหาปิฬกาพาโธ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

539. 'Sous le nombril et au-dessus des genoux' désigne la zone du corps du moine concernée. 'Kaṇḍū' : démangeaison. 'Piḷakā' : petites pustules à tête rouge. 'Assāvo' : écoulement de substances impures dû aux hémorroïdes, aux fistules ou au diabète. 'Thullakacchu vā ābādho' désigne une affection caractérisée par de grosses pustules. Le reste est évident. Six types de causes d'offenses.

กณฺฑุปฏิจฺฉาทิสิกฺขาปทํ อฏฺฐมํ.

La huitième règle d'entraînement sur le linge couvrant les démangeaisons.

๙. วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la neuvième règle d'entraînement sur la robe de pluie (vassikasāṭika).

๕๔๒. นวเม – วสฺสิกสาฏิกา อนุญฺญาตา โหตีติ กตฺถ อนุญฺญาตา? จีวรกฺขนฺธเก วิสาขาวตฺถุสฺมึ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วสฺสิกสาฏิก’’นฺติ (มหาว. ๓๕๒). เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

542. Concernant la neuvième règle : 'La robe de pluie est autorisée' ; à quel propos ? Dans le Cīvarakkhandhaka, au sujet de Visākhā. En effet, il y est dit : 'Ô moines, j'autorise la robe de pluie.' Le reste est évident. Six types de causes d'offenses.

วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทํ นวมํ.

La neuvième règle d'entraînement sur la robe de pluie.

๑๐. นนฺทตฺเถรสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la dixième règle d'entraînement concernant le Théra Nanda.

๕๔๗. ทสเม – จตุรงฺคุโลมโกติ จตูหิ องฺคุเลหิ อูนกปฺปมาโณ. เสสํ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ.

547. Concernant la dixième règle : 'Caturaṅgulomako' signifie d'une dimension inférieure de quatre doigts à la mesure prescrite [du Sugata]. Le reste est évident. Six types de causes d'offenses.

นนฺทตฺเถรสิกฺขาปทํ ทสมํ.

La dixième règle d'entraînement concernant le Théra Nanda.

สมตฺโต วณฺณนากฺกเมน รตนวคฺโค นวโม.

Ainsi s'achève, selon l'ordre du commentaire, le neuvième chapitre (Ratanavagga).

อุทฺทิฏฺฐา โขติอาทิ วุตฺตนยเมวาติ.

Le passage commençant par 'Uddiṭṭhā kho' doit s'interpréter selon la méthode déjà exposée.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

Dans le Samantapāsādikā, qui est le commentaire du Vinaya,

ขุทฺทกวณฺณนา สมตฺตา.

Le commentaire des petites règles (khuddaka) est achevé.

ปาจิตฺติยกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les Pācittiya est terminée.

๖. ปาฏิเทสนียกณฺฑํ

6. Section des Pāṭidesanīya

๑. ปฐมปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la première règle d'entraînement des Pāṭidesanīya

ปาฏิเทสนียา [Pg.157] ธมฺมา, ขุทฺทกานํ อนนฺตรา;

ฐปิตา เย อยํ ทานิ, เตสํ ภวติ วณฺณนา.

Voici maintenant le commentaire des règles appelées Pāṭidesanīya, qui ont été placées par les compilateurs du Concile immédiatement après les petites règles.

๕๕๒. ปฐมปาฏิเทสนีเย ตาว ปฏิกฺกมนกาเลติ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปฏิอาคมนกาเล. สพฺเพว อคฺคเหสีติ สพฺพเมว อคฺคเหสิ. ปเวเธนฺตีติ กมฺปมานา. อเปหีติ อปคจฺฉ.

552. Concernant d'abord la première règle des Pāṭidesanīya : 'Au moment du retour' (paṭikkamanakāle) signifie après avoir effectué la tournée d'aumônes et être sur le chemin du retour. 'Elle prit tout' signifie qu'elle accepta absolument toute la nourriture d'aumône. 'Tremblantes' (pavedhentīti) signifie en étant agitées. 'Éloigne-toi' (apehīti) signifie va-t-en.

๕๕๓-๕. คารยฺหํ อาวุโสติอาทิ ปฏิเทเสตพฺพาการทสฺสนํ. รถิกาติ รจฺฉา. พฺยูหนฺติ อนิพฺพิชฺฌิตฺวา ฐิตา คตปจฺจาคตรจฺฉา. สิงฺฆาฏกนฺติ จตุกฺโกณํ วา ติโกณํ วา มคฺคสโมธานฏฺฐานํ. ฆรนฺติ กุลฆรํ. เอเตสุ ยตฺถ กตฺถจิ ฐตฺวา คณฺหนฺตสฺส คหเณ ทุกฺกฏํ, อชฺโฌหาเร อชฺโฌหารคณนาย ปาฏิเทสนียํ. หตฺถิสาลาทีสุ คณฺหนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. ภิกฺขุนี รถิกาย ฐตฺวา เทติ, ภิกฺขุ สเจปิ อนฺตรารามาทีสุ ฐตฺวา คณฺหาติ, อาปตฺติเยว. ‘‘อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐายา’’ติ หิ วจนโต ภิกฺขุนิยา อนฺตรฆเร ฐตฺวา ททมานาย วเสเนตฺถ อาปตฺติ เวทิตพฺพา, ภิกฺขุสฺส ฐิตฏฺฐานํ ปน อปฺปมาณํ. ตสฺมา สเจปิ วีถิอาทีสุ ฐิโต ภิกฺขุ อนฺตรารามาทีสุ ฐตฺวา ททมานาย ภิกฺขุนิยา คณฺหาติ, อนาปตฺติเยว.

553-5. 'C'est blâmable, cher ami' etc. indique la manière dont l'offense doit être confessée. 'Rathikā' désigne une rue pour chars. 'Byūha' désigne une ruelle sans issue ou une impasse. 'Siṅghāṭaka' désigne un carrefour à quatre ou trois branches, ou un lieu de jonction de chemins. 'Ghara' désigne une maison de famille. Si un moine reçoit de la nourriture en se tenant dans n'importe lequel de ces lieux, il y a une faute de Dukkaṭa au moment de la réception, et une faute de Pāṭidesanīya au moment de l'ingestion, calculée selon le nombre de bouchées. Il en va de même pour celui qui reçoit dans des lieux tels que les écuries d'éléphants. Si une bhikkhunī se tient dans la rue et donne, et que le moine, bien qu'il se tienne dans l'enceinte d'un monastère, accepte la nourriture, il y a offense. En effet, selon les mots 'ayant pénétré à l'intérieur du village', l'offense dans cette règle doit être comprise par rapport à la bhikkhunī qui donne en se tenant à l'intérieur du village, tandis que le lieu où se tient le moine n'est pas déterminant. Par conséquent, si un moine se tenant dans une ruelle reçoit d'une bhikkhunī qui donne alors qu'elle se trouve dans l'enceinte d'un monastère, il n'y a pas d'offense.

ยามกาลิกํ สตฺตาหกาลิกํ ยาวชีวิกํ อาหารตฺถาย ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ อิทํ อามิเสน อสมฺภินฺนํ สนฺธาย วุตฺตํ, สมฺภินฺเน ปน เอกรเส ปาฏิเทสนียเมว. เอกโต อุปสมฺปนฺนายาติ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย. ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย ปน ยถาวตฺถุกเมว.

S'il accepte des toniques (yāmakālika), des médicaments de sept jours (sattāhakālika) ou des remèdes à vie (yāvajīvika) pour s'en nourrir, il y a une faute de Dukkaṭa. 'Dukkaṭa à chaque bouchée' : ceci est dit à propos de ce qui n'est pas mélangé à de la nourriture solide (āmisa) ; mais si c'est mélangé en une seule saveur, c'est une Pāṭidesanīya. 'Ordonnée par les deux côtés' : ordonnée à la fois auprès des bhikkhunīs et des bhikkhus. Si elle n'a été ordonnée qu'auprès de l'un des deux côtés, l'offense dépend de la nature de l'objet.

๕๕๖. ทาเปติ น เทตีติ อญฺญาติกา อญฺเญน เกนจิ ทาเปติ ตํ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. อุปนิกฺขิปิตฺวา เทตีติ ภูมิยํ ฐเปตฺวา ‘‘อิทํ อยฺย ตุมฺหากํ ทมฺมี’’ติ เทติ, เอวํ ทินฺนํ ‘‘สาธุ ภคินี’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตาย เอว วา ภิกฺขุนิยา อญฺเญน วา เกนจิ ปฏิคฺคหาเปตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สิกฺขมานาย [Pg.158] สามเณริยาติ เอตาสํ ททมานานํ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

556. 'Elle fait donner mais ne donne pas d'elle-même' : si une bhikkhunī non parente fait donner par quelqu'un d'autre, il n'y a pas d'offense pour le moine qui reçoit. 'Elle donne après avoir déposé' : elle pose la nourriture sur le sol en disant : 'Vénérable, je vous offre ceci' ; une fois ainsi donné, après avoir dit 'C'est bien, ma sœur', il est permis de le faire accepter par cette même bhikkhunī ou par quelqu'un d'autre et de le consommer. 'Par une probationnaire ou une novice' : s'il reçoit de celles-ci lorsqu'elles donnent, il n'y a pas d'offense. Le reste ici est tout à fait clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est identique à celle de la règle sur la laine de mouton (Eḷakaloma) : elle implique une action, elle est indépendante de la perception, elle est inconsciente, c'est une faute par décret, c'est une action corporelle, elle peut être liée aux trois types de pensées et aux trois types de sensations.

ปฐมปาฏิเทสนียํ.

La première règle des Pāṭidesanīya est achevée.

๒. ทุติยปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement des Pāṭidesanīya

๕๕๘. ทุติเย – อปสกฺก ตาว ภคินีติอาทิ อปสาเทตพฺพาการทสฺสนํ.

558. Dans la seconde : « Retire-toi, sœur », etc., montre la manière dont on doit congédier [la moniale].

๕๖๑. อตฺตโน ภตฺตํ ทาเปติ น เทตีติ เอตฺถ สเจปิ อตฺตโน ภตฺตํ เทติ, อิมินา สิกฺขาปเทน อนาปตฺติเยว, ปุริมสิกฺขาปเทน อาปตฺติ. อญฺเญสํ ภตฺตํ เทติ น ทาเปตีติ เอตฺถ สเจปิ ทาเปยฺย, อิมินา สิกฺขาปเทน อาปตฺติ ภเวยฺย. เทนฺติยา ปน เนว อิมินา น ปุริเมน อาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

561. « Fait donner son propre repas mais ne donne pas » : ici, s'il donne son propre repas, il n'y a pas de faute par cette règle d'entraînement, mais il y a une faute par la règle précédente. « Donne le repas des autres mais ne le fait pas donner » : ici, s'il le faisait donner, il y aurait une faute par cette règle d'entraînement. Mais pour celle qui donne le repas des autres, il n'y a pas de faute par cette règle, ni par la précédente. Le reste ici est clair. L'origine est identique à celle du Kathina : action et non-action, pas de conscience de l'exemption, non intentionnelle, faute de prescription, acte corporel, acte vocal, trois pensées et trois sensations.

ทุติยปาฏิเทสนียํ.

Seconde Pāṭidesanīya.

๓. ตติยปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Explication de la troisième règle d'entraînement Pāṭidesanīya.

๕๖๒. ตติเย – อุภโตปสนฺนนฺติ ทฺวีหิ ปสนฺนํ อุปาสเกนปิ อุปาสิกายปิ. ตสฺมึ กิร กุเล อุโภปิ เต โสตาปนฺนาเยว. โภเคน หายตีติ เอทิสญฺหิ กุลํ สเจปิ อสีติโกฏิธนํ โหติ, โภเคหิ หายติเยว. กสฺมา? ยสฺมา ตตฺถ เนว อุปาสิกา น อุปาสโก โภเค รกฺขติ.

562. Dans la troisième : « dévoués des deux côtés » signifie que le couple, tant le fidèle (upāsaka) que la fidèle (upāsikā), sont tous deux dévoués. On dit que dans cette famille, les deux sont des Sotāpanna. « Diminue en richesse » : en effet, une telle famille, même si elle possédait une fortune de quatre-vingts koṭi, diminuerait certainement en richesse. Pourquoi ? Parce que là-bas, ni l'upāsikā ni l'upāsako ne protègent leurs biens.

๕๖๙. ฆรโต นีหริตฺวา เทนฺตีติ อาสนสาลํ วา วิหารํ วา อาเนตฺวา เทนฺติ. สเจปิ อนาคเต ภิกฺขุมฺหิ ปฐมํเยว นีหริตฺวา ทฺวาเร ฐเปตฺวา ปจฺฉา สมฺปตฺตสฺส เทนฺติ, วฏฺฏติ. ภิกฺขุํ ปน ทิสฺวา อนฺโตเคหโต นีหริตฺวา ทิยฺยมานํ น วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว[Pg.159]. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

569. « Sortir de la maison pour donner » signifie qu'ils apportent la nourriture et la donnent soit dans une salle de repos (āsanasālā), soit dans un monastère (vihāra). Même si, avant l'arrivée du moine, ils sortent d'abord la nourriture, la déposent à la porte et la donnent ensuite au moine à son arrivée, cela est permis. Cependant, il est dit dans le Mahāpaccariya qu'il n'est pas permis d'accepter une nourriture solide ou molle qui est donnée en la sortant de l'intérieur de la maison après avoir vu le moine. Le reste ici est tout à fait clair. L'origine est identique à celle de la règle sur les poils de mouton (Eḷakaloma) ; c'est une action, sans libération par la perception, sans conscience, un péché par prescription, un acte corporel ou verbal, associé aux trois types de conscience et aux trois sensations.

ตติยปาฏิเทสนียํ.

Troisième Pāṭidesanīya.

๔. จตุตฺถปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement Pāṭidesanīya.

๕๗๐. จตุตฺเถ – อวรุทฺธา โหนฺตีติ ปฏิวิรุทฺธา โหนฺติ.

570. Dans la quatrième règle : « sont en danger » (avaruddhā honti) signifie qu'ils sont en situation d'hostilité ou de péril.

๕๗๓. ปญฺจนฺนํ ปฏิสํวิทิตนฺติ ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ ยํกิญฺจิ เปเสตฺวา ขาทนียํ โภชนียํ อาหริสฺสามาติ ปฏิสํวิทิตํ กตมฺปิ อปฺปฏิสํวิทิตเมวาติ อตฺโถ. อารามํ อารามูปจารํ ฐเปตฺวาติ อารญฺญกเสนาสนารามญฺจ ตสฺส อุปจารญฺจ ฐเปตฺวา; อุปจารโต นิกฺขนฺตํ อนฺตรามคฺเค ภิกฺขุํ ทิสฺวา วา คามํ อาคตสฺส วา ปฏิสํวิทิตํ กตมฺปิ อปฺปฏิสํวิทิตเมว โหตีติ เวทิตพฺพํ. สเจ สาสงฺกํ โหติ สาสงฺกนฺติ อาจิกฺขิตพฺพนฺติ กสฺมา อาจิกฺขิตพฺพํ? อาราเม โจเร วสนฺเต อมฺหากํ นาโรเจนฺตีติ วจนปฏิโมจนตฺถํ. โจรา วตฺตพฺพา มนุสฺสา อิธูปจรนฺตีติ กสฺมา วตฺตพฺพํ? อตฺตโน อุปฏฺฐาเกหิ อมฺเห คณฺหาเปนฺตีติ วจนปฏิโมจนตฺถํ.

573. « Informé pour cinq » signifie que même si l'on a informé l'un des cinq compagnons dans le Dhamma en envoyant un message disant : « nous apporterons de la nourriture solide et de la nourriture molle », cela est considéré comme « non informé » ; tel est le sens. « À l'exception du monastère et de ses abords » signifie à l'exception du monastère de forêt et de ses environs ; on doit comprendre que si l'on voit un moine sur le chemin après être sorti des abords du monastère, ou s'il est venu au village, même si l'annonce a été faite, elle est considérée comme « non informée ». S'il y a un risque, pourquoi faut-il le signaler ? Pour éviter d'être blâmé par des propos tels que : « Ils ne nous ont pas prévenus que des voleurs résidaient dans le monastère ». Pourquoi doit-on dire : « Des voleurs (ou des gens) rôdent ici » ? Pour éviter d'être blâmé par des propos tels que : « Ils nous font capturer par leurs propres serviteurs ».

ยาคุยา ปฏิสํวิทิเต ตสฺสา ปริวาโร อาหริยฺยตีติ ยาคุยา ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา ‘‘กึ สุทฺธยาคุยา ทินฺนาย ปูวภตฺตาทีนิปิ เอติสฺสา ยาคุยา ปริวารํ กตฺวา ทสฺสามา’’ติ เอวํ ยํ กิญฺจิ อาหรนฺติ, สพฺพํ ปฏิสํวิทิตเมว โหติ. ภตฺเตน ปฏิสํวิทิเตติอาทีสุปิ เอเสว นโย. อสุกํ นาม กุลํ ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา ขาทนียาทีนิ คเหตฺวา คจฺฉตีติ สุตฺวา อญฺญานิปิ เตน สทฺธึ อตฺตโน เทยฺยธมฺมํ อาหรนฺติ, วฏฺฏติ. ยาคุยา ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา ปูวํ วา ภตฺตํ วา อาหรนฺติ, เอตมฺปิ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.

« Si l'on informe pour du gruau (yāgu), ses accompagnements sont apportés » signifie que si, après avoir informé pour du gruau, ils pensent : « À quoi bon donner du gruau seul ? Nous donnerons aussi des gâteaux, du riz, etc., en les préparant comme accompagnements de ce gruau », et qu'ils apportent n'importe quelle nourriture, tout cela est considéré comme informé. Il en va de même pour les passages commençant par « informé pour du riz », etc. Si, ayant entendu qu'une certaine famille a informé et part avec de la nourriture solide, d'autres familles apportent aussi leurs propres offrandes avec elle, cela est permis. S'ils informent pour du gruau et apportent des gâteaux ou du riz, cela aussi est permis ; ainsi est-il dit dans le Kurundī.

๕๗๕. คิลานสฺสาติ อปฺปฏิสํวิทิเตปิ คิลานสฺส อนาปตฺติ. ปฏิสํวิทิเต วา คิลานสฺส วา เสสกนฺติ เอกสฺสตฺถาย ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา อาหฏํ, ตสฺส เสสกํ อญฺญสฺสาปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. จตุนฺนํ ปญฺจนฺนํ วา ปฏิสํวิทิตํ กตฺวา พหุํ อาหฏํ โหติ, อญฺเญสมฺปิ ทาตุํ อิจฺฉนฺติ, เอตมฺปิ [Pg.160] ปฏิสํวิทิตเสสกเมว, สพฺเพสมฺปิ วฏฺฏติ. อถ อธิกเมว โหติ, สนฺนิธึ โมเจตฺวา ฐปิตํ ทุติยทิวเสปิ วฏฺฏติ. คิลานสฺส อาหฏาวเสเสปิ เอเสว นโย. ยํ ปน อปฺปฏิสํวิทิตเมว กตฺวา อาภตํ, ตํ พหิอารามํ เปเสตฺวา ปฏิสํวิทิตํ กาเรตฺวา อาหราเปตพฺพํ, ภิกฺขูหิ วา คนฺตฺวา อนฺตรามคฺเค คเหตพฺพํ. ยมฺปิ วิหารมชฺเฌน คจฺฉนฺตา วา วนจรกาทโย วา วนโต อาหริตฺวา เทนฺติ, ปุริมนเยเนว ปฏิสํวิทิตํ กาเรตพฺพํ. ตตฺถชาตกนฺติ อาราเม ชาตกเมว; มูลขาทนียาทึ อญฺเญน กปฺปิยํ กตฺวา ทินฺนํ ปริภุญฺชโต อนาปตฺติ. สเจ ปน ตํ คามํ หริตฺวา ปจิตฺวา อาหรนฺติ, น วฏฺฏติ. ปฏิสํวิทิตํ กาเรตพฺพํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

575. « Pour un malade » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour un malade, même s'il consomme de la nourriture qui n'a pas été annoncée. « Ou les restes de ce qui a été informé pour un malade » signifie que ce qui a été apporté après avoir informé pour le compte d'un seul moine, ses restes peuvent être consommés par un autre moine. Si une grande quantité a été apportée après avoir informé pour quatre ou cinq moines, et qu'ils souhaitent en donner à d'autres, cela est aussi considéré comme les restes de ce qui a été informé, et c'est permis pour tous. S'il y a un surplus, ce qui est mis de côté après avoir évité l'offense de stockage (sannidhi) est permis même le lendemain. Il en va de même pour les restes de ce qui est apporté pour un malade. Cependant, ce qui est apporté sans avoir été informé doit être renvoyé hors du monastère pour qu'une annonce soit faite, puis rapporté ; ou bien les moines doivent aller le recevoir sur le chemin. De même, ce que des chasseurs ou d'autres apportent de la forêt en passant par le milieu du monastère doit faire l'objet d'une annonce selon la méthode précédente. « Produit là » signifie ce qui a poussé dans le monastère même ; il n'y a pas d'offense pour celui qui consomme des racines comestibles, etc., après qu'un tiers les a rendues licites (kappiya). Mais si on les emporte au village pour les cuire puis qu'on les rapporte, ce n'est pas permis. Une annonce doit être faite. Le reste ici est tout à fait clair.

กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est identique à celle du Kathina ; c'est une action ou une omission, sans libération par la perception, sans conscience, un péché par prescription, un acte corporel ou verbal, associé aux trois types de conscience et aux trois sensations.

จตุตฺถปาฏิเทสนียํ.

Quatrième Pāṭidesanīya.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

Dans le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya,

ปาฏิเทสนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des Pāṭidesanīya est terminé.

ปาฏิเทสนียกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Le chapitre des Pāṭidesanīya est terminé.

๗. เสขิยกณฺฑํ

7. Chapitre des Sekhiya.

๑. ปริมณฺฑลวคฺควณฺณนา

1. Commentaire de la section Parimaṇḍala.

ยานิ [Pg.161] สิกฺขิตสิกฺเขน, เสขิยานีติ ตาทินา;

ภาสิตานิ อยํ ทานิ, เตสมฺปิ วณฺณนากฺกโม.

Voici maintenant l'ordre du commentaire de ces règles d'entraînement (Sekhiya) qui ont été énoncées par le Bienheureux, Celui qui est imperturbable (Tādī) et qui a accompli l'entraînement par les quatre sentiers.

๕๗๖. ตตฺถ ปริมณฺฑลนฺติ สมนฺตโต มณฺฑลํ. นาภิมณฺฑลํ ชาณุมณฺฑลนฺติ อุทฺธํ นาภิมณฺฑลํ อโธ ชาณุมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺเตน ชาณุมณฺฑลสฺส เหฏฺฐา ชงฺฆฏฺฐิกโต ปฏฺฐาย อฏฺฐงฺคุลมตฺตํ นิวาสนํ โอตาเรตฺวา นิวาเสตพฺพํ, ตโต ปรํ โอตาเรนฺตสฺส ทุกฺกฏนฺติ วุตฺตํ. ยถา นิสินฺนสฺส ชาณุมณฺฑลโต เหฏฺฐา จตุรงฺคุลมตฺตํ ปฏิจฺฉนฺนํ โหตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ; เอวํ นิวาเสนฺตสฺส ปน นิวาสนํ ปมาณิกํ วฏฺฏติ. ตตฺริทํ ปมาณํ – ทีฆโต มุฏฺฐิปญฺจกํ, ติริยํ อฑฺฒเตยฺยหตฺถํ. ตาทิสสฺส ปน อลาเภ ติริยํ ทฺวิหตฺถปมาณมฺปิ วฏฺฏติ ชาณุมณฺฑลปฏิจฺฉาทนตฺถํ, นาภิมณฺฑลํ ปน จีวเรนาปิ สกฺกา ปฏิจฺฉาเทตุนฺติ. ตตฺถ เอกปฏฺฏจีวรํ เอวํ นิวตฺถมฺปิ นิวตฺถฏฺฐาเน น ติฏฺฐติ, ทุปฏฺฏํ ปน ติฏฺฐติ.

576. Là, « parimaṇḍala » signifie circulairement tout autour. « Le cercle du nombril, le cercle des genoux » : en couvrant le cercle du nombril en haut et le cercle des genoux en bas, on doit porter le vêtement de dessous (nivāsana) en le descendant d'environ huit pouces à partir de l'os de la jambe sous la rotule ; il est dit dans les Grandes Attha-kathā qu'il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui le descend plus bas que cela. Selon le Mahāpaccariya, lorsqu'on est assis, la partie située à environ quatre pouces sous les genoux doit être couverte ; pour celui qui le porte ainsi, le vêtement de dessous doit être de taille standard. Voici la mesure : cinq coudées (poignées comprises) en longueur et deux coudées et demie en largeur. Si l'on ne trouve pas un tel vêtement, un vêtement de deux coudées de large suffit pour couvrir les genoux, car le nombril peut aussi être couvert par le vêtement de dessus (cīvara). Parmi ceux-ci, un vêtement à simple épaisseur ainsi porté ne reste pas en place, tandis qu'un vêtement à double épaisseur reste en place.

โอลมฺเพนฺโต นิวาเสติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ น เกวลํ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ โอลมฺเพตฺวา นิวาเสนฺตสฺเสว ทุกฺกฏํ, เย ปนญฺเญ ‘‘เตน โข ปน สมเยน ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู คิหินิวตฺถํ นิวาเสนฺติ หตฺถิโสณฺฑกํ มจฺฉวาลกํ จตุกฺกณฺณกํ ตาลวณฺฏกํ สตวลิกํ นิวาเสนฺตี’’ติอาทินา (จูฬว. ๒๘๐) นเยน ขนฺธเก นิวาสนโทสา วุตฺตา, ตถา นิวาเสนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. เต สพฺเพ วุตฺตนเยน ปริมณฺฑลํ นิวาเสนฺตสฺส น โหนฺติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน ตตฺเถว อาวิ ภวิสฺสติ.

« En le laissant pendre » (olambento) : dans ce passage sur l'offense de mauvaise conduite, l'offense ne s'applique pas seulement à celui qui laisse pendre son vêtement devant et derrière, mais aussi à tous les autres défauts mentionnés dans les Khandhaka : « En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient le vêtement comme les laïcs, le laissant pendre comme une trompe d'éléphant, comme une queue de poisson, avec quatre coins, comme un éventail de feuilles de palmier ou avec de nombreux plis. » Pour celui qui porte le vêtement selon ces manières fautives, il y a également une offense de mauvaise conduite. Tous ces défauts sont évités chez celui qui porte son vêtement de manière uniforme (parimaṇḍala) selon la méthode prescrite. Ceci est le résumé ici ; l'explication détaillée apparaîtra dans ce même chapitre Khuddakavatthu des Khandhaka.

อสญฺจิจฺจาติ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา โอลมฺเพตฺวา นิวาเสสฺสามีติ เอวํ อสญฺจิจฺจ; อถ โข ปริมณฺฑลํเยว นิวาเสสฺสามีติ วิรชฺฌิตฺวา อปริมณฺฑลํ นิวาเสนฺตสฺส อนาปตฺติ. อสฺสติยาติ อญฺญวิหิตสฺสาปิ ตถา นิวาเสนฺตสฺส อนาปตฺติ. อชานนฺตสฺสาติ เอตฺถ นิวาสนวตฺตํ อชานนฺตสฺส โมกฺโข นตฺถิ. นิวาสนวตฺตญฺหิ สาธุกํ อุคฺคเหตพฺพํ, ตสฺส อนุคฺคหณเมวสฺส อนาทริยํ. ตํ ปน สญฺจิจฺจ อนุคฺคณฺหนฺตสฺส ยุชฺชติ, ตสฺมา อุคฺคหิตวตฺโตปิ โย อารุฬฺหภาวํ วา โอรุฬฺหภาวํ วา น ชานาติ, ตสฺส [Pg.162] อนาปตฺติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ปริมณฺฑลํ นิวาเสตุํ อชานนฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. โย ปน สุกฺขชงฺโฆ วา มหาปิณฺฑิกมํโส วา โหติ, ตสฺส สารุปฺปตฺถาย ชาณุมณฺฑลโต อฏฺฐงฺคุลาธิกมฺปิ โอตาเรตฺวา นิวาเสตุํ วฏฺฏติ.

« Inintentionnellement » (asañcicca) signifie qu’il n'y a pas d'offense pour le moine qui, pensant : « Je vais me vêtir du vêtement de dessous soit en le laissant pendre devant, soit en le laissant pendre derrière », agit ainsi sans intention délibérée ; ou plutôt, pour celui qui, ayant l'intention de se vêtir de manière égale (parimaṇḍala), se vêt de façon inégale par mégarde. « Par inattention » (assatiyā) signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui, ayant l'esprit occupé ailleurs, se vêt ainsi de façon inégale. Concernant « pour celui qui ne sait pas » (ajānantassa), il faut comprendre la décision suivante : il n'y a pas d'exemption d'offense pour celui qui ignore les règles sur la manière de se vêtir. En effet, la règle sur le vêtement de dessous doit être bien apprise ; ne pas l'apprendre constitue un manque de respect (anādariya). Cela s'applique à celui qui ne l'apprend pas délibérément. Par conséquent, pour celui qui a appris la règle mais ne se rend pas compte que le vêtement remonte trop haut ou descend trop bas, il n'y a pas d'offense. Cependant, dans le Kurundī, il est dit : « Il n'y a pas d'offense pour celui qui ne sait pas comment se vêtir de manière égale ». Pour celui qui a les jambes sèches ou les mollets volumineux, il est permis, par souci de décence, de laisser descendre le vêtement jusqu'à plus de huit travers de doigts au-dessous de la rotule.

คิลานสฺสาติ ชงฺฆาย วา ปาเท วา วโณ โหติ, อุกฺขิปิตฺวา วา โอตาเรตฺวา วา นิวาเสตุํ วฏฺฏติ. อาปทาสูติ วาฬมิคา วา โจรา วา อนุพนฺธนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

« Pour un malade » (gilānassa) signifie que si un moine a une plaie au mollet ou au pied, il est permis de porter le vêtement de dessous soit en le relevant, soit en le descendant. « En cas de danger » (āpadāsū) signifie que lorsque des bêtes féroces ou des brigands poursuivent le moine, il n'y a pas d'offense s'il se vêt de manière inégale dans de telles situations de péril. Le reste ici est clair de soi-même.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ. ผุสฺสเทวตฺเถโร ‘‘อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, ติเวทน’’นฺติ อาห. อุปติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘อนาทริยํ ปฏิจฺจา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โลกวชฺชํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทน’’นฺติ อาห.

L'origine de l'offense est identique à celle du premier Pārājika : elle provient de l'action, de la perception et de l'exemption, elle implique l'intention, est un blâme social (lokavajja), relève de l'action corporelle, d'une pensée malsaine et est associée à une sensation de souffrance. Le Vénérable Phussadeva a dit : « Elle est sans intention, est un blâme par prescription (paṇṇattivajja) et est associée aux trois types de sensations ». Le Vénérable Upatissa, quant à lui, a dit que puisqu'il est mentionné qu'elle est due à un « manque de respect », elle est « un blâme social, relève d'une pensée malsaine et est associée à une sensation de souffrance ».

๕๗๗. ปริมณฺฑลํ ปารุปิตพฺพนฺติ ‘‘เตน โข ปน สมเยน ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู คิหิปารุตํ ปารุปนฺตี’’ติ (จูฬว. ๒๘๐) เอวํ วุตฺตํ อเนกปฺปการํ คิหิปารุปนํ อปารุปิตฺวา อิธ วุตฺตนเยเนว อุโภ กณฺเณ สมํ กตฺวา ปารุปนวตฺตํ ปูเรนฺเตน ปริมณฺฑลํ ปารุปิตพฺพํ. อิมานิ จ ทฺเว สิกฺขาปทานิ อวิเสเสน วุตฺตานิ. ตสฺมา วิหาเรปิ อนฺตรฆเรปิ ปริมณฺฑลเมว นิวาเสตพฺพญฺจ ปารุปิตพฺพญฺจาติ. สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ สทฺธึ เถรวาเทน.

577. « On doit se couvrir de manière égale » (parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ) : il est dit dans le Cūḷavagga qu'à cette époque, les moines du groupe des six se couvraient à la manière des laïcs. Sans adopter ces multiples façons de se couvrir propres aux laïcs, on doit se couvrir de manière égale en alignant les deux bords du vêtement, conformément à la méthode énoncée ici, afin de remplir le devoir de se couvrir correctement. Ces deux règles d'entraînement ont été énoncées sans distinction particulière. Par conséquent, que ce soit au monastère ou dans les habitations, on doit se vêtir et se couvrir de manière égale. Les origines et autres détails doivent être compris de la même manière que pour la première règle d'entraînement, en accord avec la tradition des Anciens (Theravāda).

๕๗๘. กายํ วิวริตฺวาติ ชตฺตุมฺปิ อุรมฺปิ วิวริตฺวา. สุปฺปฏิจฺฉนฺเนนาติ น สสีสํ ปารุเตน; อถ โข คณฺฐิกํ ปฏิมุญฺจิตฺวา อนุวาตนฺเตน คีวํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อุโภ กณฺเณ สมํ กตฺวา ปฏิสํหริตฺวา ยาว มณิพนฺธํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อนฺตรฆเร คนฺตพฺพํ. ทุติยสิกฺขาปเท – คลวาฏกโต ปฏฺฐาย สีสํ มณิพนฺธโต ปฏฺฐาย หตฺเถ ปิณฺฑิกมํสโต จ ปฏฺฐาย ปาเท วิวริตฺวา นิสีทิตพฺพํ.

578. « En découvrant le corps » (kāyaṃ vivaritvā) signifie en découvrant les clavicules ou la poitrine. « Étant bien couvert » (suppaṭicchannena) signifie qu'on ne doit pas aller avec la tête couverte ; au contraire, on doit entrer dans les habitations après avoir fixé le bouton, couvert le cou avec la bordure, aligné les deux coins du vêtement, les avoir repliés et s'être couvert jusqu'au poignet. Pour la seconde règle d'entraînement (concernant la position assise), on doit s'asseoir en découvrant la tête à partir du creux de la gorge, les mains à partir du poignet et les pieds à partir des mollets.

๕๗๙. วาสูปคตสฺสาติ วาสตฺถาย อุปคตสฺส รตฺติภาเค วา ทิวสภาเค วา กายํ วิวริตฺวาปิ นิสีทโต อนาปตฺติ.

579. « Pour celui qui séjourne dans une demeure » (vāsūpagatassa) signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui est entré pour résider et qui s'assoit en découvrant son corps, que ce soit pendant la nuit ou pendant le jour.

๕๘๐. สุสํวุโตติ หตฺถํ วา ปาทํ วา อกีฬาเปนฺโต; สุวินีโตติ อตฺโถ.

580. « Bien contenu » (susaṃvuto) signifie ne pas jouer avec ses mains ou ses pieds ; le sens est : « étant bien discipliné » (suvinīto).

๕๘๒. โอกฺขิตฺตจกฺขูติ [Pg.163] เหฏฺฐา ขิตฺตจกฺขุ หุตฺวา. ยุคมตฺตํ เปกฺขมาโนติ ยุคยุตฺตโก หิ ทนฺโต อาชาเนยฺโย ยุคมตฺตํ เปกฺขติ, ปุรโต จตุหตฺถปฺปมาณํ ภูมิภาคํ; อิมินาปิ เอตฺตกํ เปกฺขนฺเตน คนฺตพฺพํ. โย อนาทริยํ ปฏิจฺจ ตหํ ตหํ โอโลเกนฺโตติ โย ตํตํทิสาภาคํ ปาสาทํ กูฏาคารํ วีถึ โอโลเกนฺโต คจฺฉติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. เอกสฺมึ ปน ฐาเน ฐตฺวา หตฺถิอสฺสาทิปริสฺสยาภาวํ โอโลเกตุํ วฏฺฏติ. นิสีทนฺเตนาปิ โอกฺขิตฺตจกฺขุนาว นิสีทิตพฺพํ.

582. « Les yeux baissés » (okkhittacakkhū) signifie avoir le regard porté vers le bas. « Regardant à la distance d'un joug » (yugamattaṃ pekkhamāno) : j'en montrerai ici le sens profond. Un noble destrier dressé et attelé au joug regarde à la distance d'un joug, soit une portion de sol d'environ quatre coudées devant lui ; le moine doit également marcher en regardant à cette distance. « Celui qui, par manque de respect, regarde ici et là » signifie que le moine qui marche en regardant dans diverses directions, vers un palais, une maison à toit pointu ou la rue, commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Cependant, il est permis de s'arrêter à un endroit pour vérifier l'absence de dangers tels que des éléphants ou des chevaux. Même en étant assis, on doit rester les yeux baissés.

๕๘๔. อุกฺขิตฺตกายาติ อุกฺเขเปน; อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ กรณวจนํ เอกโต วา อุภโต วา อุกฺขิตฺตจีวโร หุตฺวาติ อตฺโถ. อนฺโตอินฺทขีลโต ปฏฺฐาย น เอวํ คนฺตพฺพํ. นิสินฺนกาเล ปน ธมกรณํ นีหรนฺเตนาปิ จีวรํ อนุกฺขิปิตฺวาว นีหริตพฺพนฺติ.

584. « Le corps découvert par le soulèvement du vêtement » (ukkhittakāyā) signifie par le fait de relever le vêtement ; grammaticalement, c'est un complément de manière signifiant « ayant le vêtement relevé d'un côté ou des deux ». À partir du seuil de la porte, on ne doit pas marcher ainsi. De plus, lorsqu'on est assis, même pour sortir un filtre à eau (dhamakaraṇa), on doit le faire sans relever son vêtement.

ปฐโม วคฺโค.

Premier chapitre.

๒. อุชฺชคฺฆิกวคฺควณฺณนา

2. Commentaire du chapitre sur les éclats de rire (Ujjagghikavagga).

๕๘๖. อุชฺชคฺฆิกายาติ มหาหสิตํ หสนฺโต. วุตฺตนเยเนเวตฺถ กรณวจนํ.

586. « Avec de grands éclats de rire » (ujjagghikāyā) signifie en riant bruyamment. Ici, le cas grammatical est celui du complément de manière, comme expliqué précédemment.

๕๘๘. อปฺปสทฺโท อนฺตรฆเรติ เอตฺถ กิตฺตาวตา อปฺปสทฺโท โหติ? ทฺวาทสหตฺเถ เคเห อาทิมฺหิ สงฺฆตฺเถโร, มชฺเฌ ทุติยตฺเถโร, อนฺเต ตติยตฺเถโรติ เอวํ นิสินฺเนสุ สงฺฆตฺเถโร ทุติเยน สทฺธึ มนฺเตติ, ทุติยตฺเถโร ตสฺส สทฺทญฺเจว สุณาติ, กถญฺจ ววตฺถเปติ. ตติยตฺเถโร ปน สทฺทเมว สุณาติ, กถํ น ววตฺถเปติ. เอตฺตาวตา อปฺปสทฺโท โหติ. สเจ ปน ตติยตฺเถโร กถํ ววตฺถเปติ, มหาสทฺโท นาม โหติ.

588. Concernant « à voix basse dans les habitations » (appasaddo antaraghare), qu'est-ce qui constitue une voix basse ? Dans une maison de douze coudées, si le doyen de la communauté est assis au début, un second doyen au milieu et un troisième à l'extrémité, et que le doyen s'entretient avec le second, celui-ci entend sa voix et distingue ses paroles. Le troisième, en revanche, n'entend que le son mais ne distingue pas les paroles. C'est à ce degré de parole que l'on est considéré comme étant « à voix basse ». Si toutefois le troisième doyen parvenait à distinguer les paroles, cela serait considéré comme une « voix forte » (mahāsadda).

๕๙๐. กายํ ปคฺคเหตฺวาติ นิจฺจลํ กตฺวา อุชุเกน กาเยน สเมน อิริยาปเถน คนฺตพฺพญฺเจว นิสีทิตพฺพญฺจ.

590. « En maintenant le corps droit » (kāyaṃ paggahetvā) signifie en restant immobile, on doit marcher et s'asseoir avec le corps droit et une posture calme.

๕๙๒. พาหุํ ปคฺคเหตฺวาติ นิจฺจลํ กตฺวา.

592. « En maintenant les bras immobiles » (bāhuṃ paggahetvā) signifie en les rendant immobiles.

๕๙๔. สีสํ ปคฺคเหตฺวาติ นิจฺจลํ อุชุํ ฐปยิตฺวา.

594. « En maintenant la tête droite » (sīsaṃ paggahetvā) signifie en la tenant immobile et droite.

ทุติโย วคฺโค.

Second chapitre.

๓. ขมฺภกตวคฺควณฺณนา

3. Commentaire du chapitre sur les mains sur les hanches (Khambhakatavagga).

๕๙๖-๘. ขมฺภกโต [Pg.164] นาม กฏิยํ หตฺถํ ฐเปตฺวา กตขมฺโภ. โอคุณฺฐิโตติ สสีสํ ปารุโต.

596-8. « Les mains sur les hanches » (khambhakato) signifie avoir placé ses mains sur la taille. « Enveloppé » (oguṇṭhito) signifie être couvert, y compris la tête.

๖๐๐. อุกฺกุฏิกายาติ เอตฺถ อุกฺกุฏิกา วุจฺจติ ปณฺหิโย อุกฺขิปิตฺวา อคฺคปาเทหิ วา, อคฺคปาเท วา อุกฺขิปิตฺวา ปณฺหีหิเยว วา ภูมึ ผุสนฺตสฺส คมนํ. กรณวจนํ ปเนตฺถ วุตฺตลกฺขณเมว.

600. Concernant « en marchant sur la pointe des pieds » (ukkuṭikāyā), on appelle ainsi le fait de marcher en soulevant les talons et en ne touchant le sol qu'avec l'avant des pieds, ou bien en soulevant l'avant des pieds et en ne touchant le sol qu'avec les talons. Le cas grammatical ici est le même que celui précédemment décrit.

๖๐๑. ทุสฺสปลฺลตฺถิกายาติ เอตฺถ อาโยคปลฺลตฺถิกาปิ ทุสฺสปลฺลตฺถิกา เอว.

601. Concernant « s'asseoir en entourant ses genoux avec un tissu » (dussapallatthikāyā), le fait d'utiliser une sangle pour maintenir les genoux (āyogapallatthikā) est considéré comme identique à l'usage d'un tissu.

๖๐๒. สกฺกจฺจนฺติ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา.

602. « Attentivement » (sakkaccaṃ) signifie en ayant établi la pleine conscience.

๖๐๓. อากิรนฺเตปีติ ปิณฺฑปาตํ เทนฺเตปิ. ปตฺตสญฺญีติ ปตฺเต สญฺญํ กตฺวา.

603. « Même lorsqu'ils versent » (ākirantepī) signifie même lorsqu'ils donnent ou versent de la nourriture d'aumône. « En portant attention au bol » (pattasaññī) signifie en fixant son attention sur le bol.

๖๐๔. สมสูปโก นาม ยตฺถ ภตฺตสฺส จตุตฺถภาคปฺปมาโณ สูโป โหติ. มุคฺคสูโป มาสสูโปติ เอตฺถ กุลตฺถาทีหิ กตสูปาปิ สงฺคหํ คจฺฉนฺติเยวาติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. รสรเสติ เอตฺถ ฐเปตฺวา ทฺเว สูเป อวเสสานิ โอโลณีสากสูเปยฺยมจฺฉรสมํสรสาทีนิ รสรสาติ เวทิตพฺพานิ. ตํ รสรสํ พหุมฺปิ คณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ.

604. On appelle 'samasūpaka' ce dans quoi le bouillon de fèves représente une quantité égale au quart du riz. Dans l'expression 'bouillon de haricots mungo ou de haricots noirs', il est dit dans le Mahāpaccariya que les bouillons faits avec d'autres légumineuses comme le kulattha (pois chiche noir) sont également inclus. Dans l'expression 'rasarasa', à l'exception des deux types de bouillons de fèves mentionnés, les bouillons restants comme le bouillon de légumes salés, les extraits de poisson, de viande, etc., doivent être compris comme 'rasarasa'. Il n'y a pas d'offense pour celui qui accepte une grande quantité de ces bouillons savoureux.

๖๐๕. สมติตฺติกนฺติ สมปุณฺณํ สมภริตํ. ถูปีกตํ ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ถูปีกโต นาม ปตฺตสฺส อนฺโตมุขวฏฺฏิเลขํ อติกฺกมิตฺวา กโต; ปตฺเต ปกฺขิตฺโต รจิโต ปูริโตติ อตฺโถ. เอวํ กตํ อคเหตฺวา อนฺโตมุขวฏฺฏิเลขาสมปฺปมาโณ คเหตพฺโพ.

605. 'Samatittika' signifie rempli de manière égale ou comblé. Dans la règle 'il reçoit une aumône entassée en dôme (thūpīkata), il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa)', le terme 'thūpīkata' signifie ce qui est fait en dépassant le bord intérieur du bol ; le sens est : mis dans le bol, arrangé et rempli en dépassant le bord. On ne doit pas accepter ce qui est ainsi préparé, mais on doit recevoir une quantité égale au bord intérieur du bol.

ตตฺถ ถูปีกตํ นาม ‘‘ปญฺจหิ โภชเนหิ กต’’นฺติ อภยตฺเถโร อาห. ติปิฏกจูฬนาคตฺเถโร ปน ‘‘ปิณฺฑปาโต นาม ยาคุปิ ภตฺตมฺปิ ขาทนียมฺปิ จุณฺณปิณฺโฑปิ ทนฺตกฏฺฐมฺปิ ทสิกสุตฺตมฺปี’’ติ อิทํ สุตฺตํ วตฺวา ทสิกสุตฺตมฺปิ ถูปีกตํ น วฏฺฏตีติ อาห. เตสํ วาทํ สุตฺวา ภิกฺขู โรหณํ คนฺตฺวา จูฬสุมนตฺเถรํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘ภนฺเต ถูปีกตปิณฺฑปาโต เกน ปริจฺฉินฺโน’’ติ? เตสญฺจ เถรานํ วาทํ อาโรเจสุํ. เถโร สุตฺวา อาห [Pg.165] – ‘‘อโห, จูฬนาโค สาสนโต ภฏฺโฐ, อหํ เอตสฺส สตฺตกฺขตฺตุํ วินยํ วาเจนฺโต น กทาจิ เอวํ อวจํ, อยํ กุโต ลภิตฺวา เอวํ วทสี’’ติ. ภิกฺขู เถรํ ยาจึสุ – ‘‘กเถถ ทานิ, ภนฺเต, เกน ปริจฺฉินฺโน’’ติ? ‘‘ยาวกาลิเกนาวุโส’’ติ เถโร อาห. ตสฺมา ยํกิญฺจิ ยาคุภตฺตํ วา ผลาผลํ วา อามิสชาติกํ สมติตฺติกเมว คเหตพฺพํ. ตญฺจ โข อธิฏฺฐานุปเคน ปตฺเตน, อิตเรน ปน ถูปีกตมฺปิ วฏฺฏติ. ยามกาลิกสตฺตาหกาลิกยาวชีวิกานิ ปน อธิฏฺฐานุปคปตฺเตปิ ถูปีกตานิ วฏฺฏนฺติ. ทฺวีสุ ปตฺเตสุ ภตฺตํ คเหตฺวา เอกสฺมึ ปูเรตฺวา วิหารํ เปเสตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ. ยํ ปตฺเต ปกฺขิปิยมานํ ปูวอุจฺฉุขณฺฑผลาผลาทิ เหฏฺฐา โอโรหติ, ตํ ถูปีกตํ นาม น โหติ. ปูววฏํสกํ ฐเปตฺวา ปิณฺฑปาตํ เทนฺติ, ถูปีกตเมว โหติ. ปุปฺผวฏํสกตกฺโกลกฏุกผลาทิวฏํสเก ปน ฐเปตฺวา ทินฺนํ ถูปีกตํ น โหติ. ภตฺตสฺส อุปริ ถาลกํ วา ปตฺตํ วา ฐเปตฺวา ปูเรตฺวา คณฺหาติ, ถูปีกตํ นาม น โหติ. กุรุนฺทิยมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘ถาลเก วา ปณฺเณ วา ปกฺขิปิตฺวา ตํ ปตฺตมตฺถเก ฐเปตฺวา เทนฺติ, ปาเฏกฺกภาชนํ วฏฺฏตี’’ติ.

À ce sujet, l'Ancien Abhaya a dit que 'thūpīkata' désigne ce qui est fait avec les cinq types de nourriture. Cependant, l'Ancien Tipiṭaka Cūḷanāga a déclaré : 'Le terme aumône (piṇḍapāta) désigne la bouillie, le riz, les aliments solides, la poudre de savon, les cure-dents et même les fils de coton', et après avoir cité ce passage, il a dit que même pour un fil de coton, il n'est pas permis de l'accepter s'il est entassé (thūpīkata). Ayant entendu leur avis, des moines se rendirent à Rohaṇa et interrogèrent l'Ancien Cūḷasumana : 'Vénérable, par quelle substance la nourriture entassée en dôme est-elle délimitée ?' Ils lui rapportèrent l'avis de ces deux Anciens. L'Ancien, après les avoir écoutés, dit : 'Hélas, Cūḷanāga s'est égaré hors de la doctrine. Bien que je lui aie enseigné le Vinaya sept fois, je n'ai jamais parlé ainsi. D'où tient-il cela pour parler de la sorte ?' Les moines supplièrent l'Ancien : 'Dites-nous maintenant, Vénérable, par quoi est-ce délimité ?' L'Ancien répondit : 'Par les substances yāvakālika (consommables avant midi), mes amis.' Par conséquent, toute bouillie, riz, ou fruits de diverses sortes, étant de nature alimentaire (āmisa), doivent être acceptés seulement jusqu'au bord (samatittika). Et cela concerne le bol utilisé pour la détermination (adhiṭṭhāna) ; pour un autre bol, il est permis d'accepter même ce qui est entassé. Cependant, les substances yāmakālika, sattāhakālika et yāvajīvika sont permises même entassées dans le bol de détermination. Il est dit dans le Mahāpaccariya qu'après avoir reçu du riz dans deux bols, il est permis de le transvaser pour remplir un seul bol et l'envoyer au monastère. Ce qui glisse vers le bas lorsqu'on le met dans le bol, comme les gâteaux, les morceaux de canne à sucre, les fruits, etc., n'est pas considéré comme 'entassé' (thūpīkata). Si l'on donne l'aumône en plaçant un gâteau comme décoration au sommet, cela devient 'entassé'. Mais si l'on donne en plaçant des décorations de fleurs, de feuilles de takkolaka ou de fruits amers, ce n'est pas 'entassé'. Si l'on reçoit en plaçant une petite coupe ou une feuille sur le riz et qu'on la remplit, ce n'est pas considéré comme 'entassé'. Il est également dit dans le Kurundī : 'Si l'on donne en mettant la nourriture dans une coupe ou sur une feuille et qu'on place celle-ci sur le dessus du bol, cela devient un récipient distinct et c'est permis'.

อิธ อนาปตฺติยํ คิลาโน น อาคโต, ตสฺมา คิลานสฺสปิ ถูปีกตํ น วฏฺฏติ. สพฺพตฺถ ปน ปฏิคฺคเหตุเมว น วฏฺฏติ. ปฏิคฺคหิตํ ปน สุปฏิคฺคหิตเมว โหติ, ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ.

Ici, dans les cas d'absence d'offense, le malade n'est pas mentionné ; par conséquent, même pour un malade, il n'est pas permis d'accepter de la nourriture entassée (thūpīkata). Dans tous les cas, ce n'est que l'acte de recevoir qui n'est pas permis. Cependant, ce qui a été reçu est considéré comme bien reçu et il est permis de le consommer.

ตติโย วคฺโค.

Troisième chapitre.

๔. สกฺกจฺจวคฺควณฺณนา

4. Commentaire du chapitre sur le respect (Sakkacca).

๖๐๖. สกฺกจฺจนฺติ เอตฺถาปิ อสกฺกจฺจํ ปฏิคฺคหเณเยว อาปตฺติ, ปฏิคฺคหิตํ ปน สุปฏิคฺคหิตเมว. สกฺกจฺจนฺติ จ ปตฺตสญฺญีติ จาติ อุภยํ วุตฺตนยเมว.

606. Concernant 'sakkacca' (avec respect), ici aussi, l'offense ne réside que dans le fait de recevoir sans respect ; toutefois, ce qui a été reçu est bien reçu. Les deux termes 'sakkacca' (avec respect) et 'pattasaññī' (attentif au bol) ont déjà été expliqués selon la méthode mentionnée précédemment.

๖๐๘. สปทานนฺติ ตตฺถ ตตฺถ โอธึ อกตฺวา อนุปฏิปาฏิยา. สมสูปเก วตฺตพฺพํ วุตฺตเมว.

608. 'Sapadāna' signifie sans faire de coupure ici et là, mais en suivant l'ordre. Ce qui devait être dit concernant la règle sur le bouillon de fèves (samasūpaka) a déjà été énoncé.

๖๑๐. ถูปกโตติ มตฺถกโต; เวมชฺฌโตติ อตฺโถ.

610. 'Thūpakato' signifie par le sommet ; le sens est : par le milieu.

๖๑๑. ปฏิจฺฉาเทตฺวา [Pg.166] เทนฺตีติ มาฆาตสมยาทีสุ ปฏิจฺฉนฺนํ พฺยญฺชนํ กตฺวา เทนฺติ. วิญฺญตฺติยํ วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

611. 'Ils donnent en cachant' signifie qu'en période d'interdiction de tuer les animaux (māghāta), etc., ils donnent en préparant le curry de viande ou de poisson de manière cachée. Il n'y a rien de plus à ajouter par rapport à ce qui a été dit sur la sollicitation (viññatti).

๖๑๔. อุชฺฌานสญฺญีสิกฺขาปเทปิ คิลาโน น มุจฺจติ.

614. Dans la règle d'entraînement sur la perception de critique (ujjhānasaññī), même le malade n'est pas exempté de l'offense.

๖๑๕. นาติมหนฺโต กพโฬติ มยูรณฺฑํ อติมหนฺตํ, กุกฺกุฏณฺฑํ อติขุทฺทกํ, เตสํ เวมชฺฌปฺปมาโณ. ขชฺชเกติ เอตฺถ มูลขาทนียาทิ สพฺพํ คเหตพฺพํ.

615. 'Une bouchée pas trop grande' : l'œuf de paon est trop grand, l'œuf de poule est trop petit ; la taille moyenne entre les deux est la mesure. Dans le terme 'khajjaka' (nourriture solide), toutes les racines comestibles, etc., doivent être incluses.

จตุตฺโถ วคฺโค.

Quatrième chapitre.

๕. กพฬวคฺควณฺณนา

5. Commentaire du chapitre sur les bouchées (Kabaḷa).

๖๑๗. อนาหเฏติ อนาหริเต; มุขทฺวารํ อสมฺปาปิเตติ อตฺโถ.

617. 'Anāhaṭe' signifie 'pas encore apporté' ; le sens est : pas encore parvenu à l'ouverture de la bouche.

๖๑๘. สพฺพํ หตฺถนฺติ สกลหตฺถํ.

618. 'Toute la main' signifie la main entière (les doigts).

๖๑๙. สกพเฬนาติ เอตฺถ ธมฺมํ กเถนฺโต หรีตกํ วา ลฏฺฐิมธุกํ วา มุเข ปกฺขิปิตฺวา กเถติ. ยตฺตเกน วจนํ อปริปุณฺณํ น โหติ, ตตฺตเก มุขมฺหิ สนฺเต กเถตุํ วฏฺฏติ.

619. Dans 'avec une bouchée' : ici, un moine prêchant le Dhamma peut parler après avoir mis un fruit de myrobolan (harītaka) ou de la réglisse (laṭṭhimadhuka) dans sa bouche. Il est permis de parler tant que la présence de cette substance dans la bouche ne rend pas les paroles incomplètes ou indistinctes.

๖๒๐. ปิณฺฑุกฺเขปกนฺติ ปิณฺฑํ อุกฺขิปิตฺวา อุกฺขิปิตฺวา.

620. 'Piṇḍukkhepaka' signifie en lançant la bouchée de nourriture à plusieurs reprises.

๖๒๑. กพฬาวจฺเฉทกนฺติ กพฬํ อวจฺฉินฺทิตฺวา อวจฺฉินฺทิตฺวา.

621. 'Kabaḷāvacchedaka' signifie en coupant ou en mordant la bouchée à plusieurs reprises.

๖๒๒. อวคณฺฑการกนฺติ มกฺกโฏ วิย คณฺเฑ กตฺวา กตฺวา.

622. 'Avagaṇḍakāraka' signifie en gonflant les joues comme un singe, à plusieurs reprises.

๖๒๓. หตฺถนิทฺธุนกนฺติ หตฺถํ นิทฺธุนิตฺวา นิทฺธุนิตฺวา.

623. 'Hatthaniddhunaka' signifie en secouant la main à plusieurs reprises.

๖๒๔. สิตฺถาวการกนฺติ สิตฺถานิ อวกิริตฺวา อวกิริตฺวา.

624. 'Sitthāvakāraka' signifie en éparpillant les grains de riz à plusieurs reprises.

๖๒๕. ชิวฺหานิจฺฉารกนฺติ ชิวฺหํ นิจฺฉาเรตฺวา นิจฺฉาเรตฺวา.

625. 'Jivhānicchāraka' signifie en tirant la langue à plusieurs reprises.

๖๒๖. จปุจปุการกนฺติ จปุ จปูติ เอวํ สทฺทํ กตฺวา กตฺวา.

626. 'Capucapukāraka' signifie en faisant le bruit 'capu capu' à plusieurs reprises.

ปญฺจโม วคฺโค.

Cinquième chapitre.

๖. สุรุสุรุวคฺควณฺณนา

6. Commentaire du chapitre sur le bruit 'suru suru'.

๖๒๗. สุรุสุรุการกนฺติ [Pg.167] สุรุสุรูติ เอวํ สทฺทํ กตฺวา กตฺวา. ทโวติ ปริหาสวจนํ; ตํ เยน เกนจิ ปริยาเยน ‘‘กึ พุทฺโธ, สิลกพุทฺโธ, ปฏิพุทฺโธ; กึ ธมฺโม, โคธมฺโม, อชธมฺโม; กึ สงฺโฆ, มิคสงฺโฆ, ปสุสงฺโฆ’’ติอาทินา นเยน ตีณิ รตนานิ อารพฺภ น กาตพฺพนฺติ อตฺโถ.

627. 'Surusurukāraka' signifie en faisant le bruit 'suru suru' à plusieurs reprises. 'Davo' est un terme signifiant la plaisanterie ; le sens est qu'on ne doit pas faire de plaisanteries concernant les Trois Joyaux par quelque moyen que ce soit, en disant par exemple : 'Quel Bouddha ? Un Bouddha de pierre ? Un Bouddha éveillé ?', 'Quel Dhamma ? Un Dhamma de vache ? Un Dhamma de chèvre ?', ou 'Quel Sangha ? Un troupeau de cerfs ? Un troupeau de bétail ?'.

๖๒๘. หตฺถนิลฺเลหกนฺติ หตฺถํ นิลฺเลหิตฺวา นิลฺเลหิตฺวา. ภุญฺชนฺเตน หิ องฺคุลิมตฺตมฺปิ นิลฺเลหิตุํ น วฏฺฏติ. ฆนยาคุผาณิตปายาสาทิเก ปน องฺคุลีหิ คเหตฺวา องฺคุลิโย มุเข ปเวเสตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ปตฺตนิลฺเลหกโอฏฺฐนิลฺเลหเกสุปิ เอเสว นโย. ตสฺมา เอกงฺคุลิยาปิ ปตฺโต น นิลฺเลหิตพฺโพ, เอกโอฏฺโฐปิ ชิวฺหาย น นิลฺเลหิตพฺโพ, โอฏฺฐมํเสหิ เอว ปน คเหตฺวา อนฺโต ปเวเสตุํ วฏฺฏติ.

628. 'Hatthanillehaka' signifie en léchant la main à plusieurs reprises. En effet, celui qui mange ne doit pas lécher ne serait-ce qu'un doigt. Cependant, pour la bouillie épaisse, la mélasse, le riz au lait, etc., il est permis de les prendre avec les doigts et de mettre les doigts dans la bouche pour manger. La même méthode s'applique aux règles sur le fait de lécher le bol (pattanillehaka) et de lécher les lèvres (oṭṭhanillehaka). Par conséquent, on ne doit pas racler le bol même avec un seul doigt, ni lécher même une seule lèvre avec la langue ; il est toutefois permis de prendre la nourriture avec les lèvres elles-mêmes pour la faire entrer à l'intérieur.

๖๓๑. โกกนเทติ เอวํนามเก. โกกนทนฺติ ปทุมํ วุจฺจติ, โส จ ปาสาโท ปทุมสณฺฐาโน, เตนสฺส โกกนโทตฺเวว นามํ อกํสุ. น สามิเสน หตฺเถน ปานียถาลกนฺติ เอตํ ปฏิกฺกูลวเสน ปฏิกฺขิตฺตํ, ตสฺมา สงฺฆิกมฺปิ ปุคฺคลิกมฺปิ คิหิสนฺตกมฺปิ อตฺตโน สนฺตกมฺปิ สงฺขมฺปิ สราวมฺปิ ถาลกมฺปิ น คเหตพฺพเมว, คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สเจ ปน หตฺถสฺส เอกเทโส อามิสมกฺขิโต น โหติ, เตน ปเทเสน คเหตุํ วฏฺฏติ.

631. « Kokanada » est le nom d'un lotus rouge. Ce palais avait la forme d'un lotus, c'est pourquoi on l'a nommé Kokanada. « Ne pas tenir le récipient d'eau avec une main souillée par de la nourriture » (na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ) : cela a été interdit en raison du caractère dégoûtant de l'acte. Par conséquent, qu'il s'agisse d'un objet appartenant à la communauté, à une personne, à un laïc ou à soi-même, qu'il s'agisse d'une conque, d'une écuelle ou d'un bol, il ne faut absolument pas le saisir ainsi ; pour le moine qui le saisit, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Cependant, si une partie de la main n'est pas souillée par la nourriture, il est permis de saisir l'objet avec cette partie.

๖๓๒. อุทฺธริตฺวา วาติ สิตฺถานิ อุทกโต อุทฺธริตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน ราสึ กตฺวา อุทกํ ฉฑฺเฑติ. ภินฺทิตฺวา วาติ สิตฺถานิ ภินฺทิตฺวา อุทกคติกานิ กตฺวา ฉฑฺเฑติ. ปฏิคฺคเห วาติ ปฏิคฺคเหน ปฏิจฺฉนฺโต นํ ปฏิคฺคเห ฉฑฺเฑติ. นีหริตฺวาติ พหิ นีหริตฺวา ฉฑฺเฑติ; เอวํ ฉฑฺเฑนฺตสฺส อนาปตฺติ.

632. « Uddharitvā vā » signifie : ayant retiré les grains de riz de l'eau, les ayant mis en tas en un seul endroit, on jette l'eau. « Bhinditvā vā » signifie : ayant écrasé les grains de riz pour les rendre semblables à du liquide (semblables à de l'eau), on les jette. « Paṭiggahe vā » signifie : celui qui reçoit (l'eau de lavage des mains) avec un récipient de lavage la jette dans le récipient de lavage ; ou bien, celui qui reçoit la jette dans le récipient. « Nīharitvā » signifie : les ayant emportés à l'extérieur (du village), on les jette. Pour celui qui jette de cette manière, il n'y a pas d'offense.

๖๓๔. เสตจฺฉตฺตนฺติ วตฺถปลิคุณฺฐิตํ ปณฺฑรจฺฉตฺตํ. กิลญฺชจฺฉตฺตนฺติ วิลีวจฺฉตฺตํ. ปณฺณจฺฉตฺตนฺติ ตาลปณฺณาทีหิ เยหิ เกหิจิ กตํ. มณฺฑลพทฺธํ สลากพทฺธนฺติ อิทํ ปน ติณฺณมฺปิ ฉตฺตานํ ปญฺชรทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตานิ หิ มณฺฑลพทฺธานิ เจว โหนฺติ สลากพทฺธานิ จ. ยมฺปิ ตตฺถชาตกทณฺฑเกน กตํ เอกปณฺณจฺฉตฺตํ โหติ, ตมฺปิ ฉตฺตเมว. เอเตสุ ยํกิญฺจิ ฉตฺตํ ปาณิมฺหิ [Pg.168] อสฺสาติ ฉตฺตปาณิ. โส ตํ ฉตฺตํ ธารยมาโน วา อํเส วา กตฺวา อูรุมฺหิ วา ฐเปตฺวา ยาว หตฺเถน น มุจฺจติ, ตาวสฺส ธมฺมํ เทเสตุํ น วฏฺฏติ, เทเสนฺตสฺส วุตฺตนเยน ทุกฺกฏํ. สเจ ปนสฺส อญฺโญ ฉตฺตํ ธาเรติ, ฉตฺตปาทุกาย วา ฐิตํ โหติ, หตฺถโต อปคตมตฺเต ฉตฺตปาณิ นาม น โหติ. ตสฺส ธมฺมํ เทเสตุํ วฏฺฏติ. ธมฺมปริจฺเฉโท ปเนตฺถ ปทโสธมฺเม วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

634. « Setacchattaṃ » désigne un parasol blanc enveloppé de tissu blanc. « Kilañjacchattaṃ » désigne un parasol fait de lattes de bambou. « Paṇṇacchattaṃ » désigne un parasol fait de feuilles de palmier ou de n'importe quel autre type de feuilles. Les termes « maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ » sont mentionnés pour montrer la structure (la cage) de ces trois types de parasols. En effet, ces parasols sont soit fixés par un cercle, soit fixés par des tiges. Même un parasol fait d'une seule feuille avec le manche naturel de la plante est considéré comme un parasol. Celui qui tient l'un de ces parasols à la main est appelé « chattapāṇi » (ayant un parasol à la main). Tant qu'il porte ce parasol, que ce soit en l'ouvrant au-dessus de lui, en le plaçant sur son épaule ou sur sa cuisse, et tant qu'il ne le lâche pas de sa main, il n'est pas permis de lui enseigner le Dhamma ; pour celui qui l'enseigne, il y a une faute de dukkaṭa selon la méthode expliquée. Cependant, si une autre personne tient le parasol pour lui, ou si le parasol est posé sur un support, dès qu'il quitte sa main, il n'est plus considéré comme « ayant un parasol à la main ». Il est alors permis de lui enseigner le Dhamma. La distinction concernant le Dhamma dans ces règles doit être comprise selon la méthode déjà expliquée dans la règle Padasodharma.

๖๓๕. ทณฺฑปาณิสฺสาติ เอตฺถ ทณฺโฑ นาม มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส จตุหตฺถปฺปมาโณ ทณฺฑปาณิภาโว ปนสฺส ฉตฺตปาณิมฺหิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

635. « Daṇḍapāṇissa » : ici, on appelle « daṇḍa » un bâton mesurant quatre coudées pour un homme de taille moyenne. L'état de « daṇḍapāṇi » (tenant un bâton) doit être compris de la même manière que ce qui a été dit pour celui qui tient un parasol.

๖๓๖. สตฺถปาณิมฺหิปิ เอเสว นโย. อสึ สนฺนหิตฺวา ฐิโตปิ หิ สตฺถปาณิสงฺขฺยํ น คจฺฉติ.

636. Pour « satthapāṇi » (tenant une arme tranchante), la méthode est la même. En effet, même celui qui se tient debout après avoir attaché ou porté une épée à la ceinture entre dans la catégorie de celui qui tient une arme tranchante.

๖๓๗. อาวุธปาณิสฺสาติ เอตฺถ กิญฺจาปิ วุตฺตํ – ‘‘อาวุธํ นาม จาโป โกทณฺโฑ’’ติ, อถ โข สพฺพาปิ ธนุวิกติ สทฺธึ สรวิกติยา อาวุธนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺมา สทฺธึ วา สเรน ธนุํ คเหตฺวา สุทฺธธนุํ วา สุทฺธสรํ วา สชิยธนุํ วา นิชฺชิยธนุํ วา คเหตฺวา ฐิตสฺส วา นิสินฺนสฺส วา ธมฺโม เทเสตุํ น วฏฺฏติ. สเจ ปนสฺส ธนุํ กณฺเฐปิ ปฏิมุกฺกํ โหติ, ยาว หตฺเถน น คณฺหาติ, ตาว ธมฺมํ เทเสตุํ วฏฺฏติเยวาติ.

637. « Āvudhapāṇissa » : bien qu'il ait été dit ici que « l'arme (āvudha) désigne l'arc de type cāpa ou kodaṇḍa », on doit néanmoins comprendre par « arme » toute forme d'arc accompagnée de ses diverses flèches. Par conséquent, il n'est pas permis d'enseigner le Dhamma à celui qui se tient debout ou est assis en tenant un arc avec une flèche, ou un arc seul, ou une flèche seule, ou un arc avec sa corde, ou un arc sans corde. Cependant, si l'arc est suspendu à son cou, tant qu'il ne le saisit pas de la main, il est tout à fait permis de lui enseigner le Dhamma.

ฉฏฺโฐ วคฺโค.

Sixième chapitre (Vagga).

๗. ปาทุกวคฺควณฺณนา

7. Commentaire du chapitre sur les chaussures (Pādukavagga)

๖๓๘. อกฺกนฺตสฺสาติ ฉตฺตทณฺฑเก องฺคุลนฺตรํ อปฺปเวเสตฺวา เกวลํ ปาทุกํ อกฺกมิตฺวา ฐิตสฺส. ปฏิมุกฺกสฺสาติ ปฏิมุญฺจิตฺวา ฐิตสฺส. อุปาหนายปิ เอเสว นโย. โอมุกฺโกติ ปเนตฺถ ปณฺหิกพทฺธํ โอมุญฺจิตฺวา ฐิโต วุจฺจติ.

638. « Akkantassa » signifie : sans insérer l'espace entre les orteils dans la lanière (de type parasol), mais en se tenant debout simplement après avoir marché sur la chaussure. « Paṭimukkassa » signifie : se tenant debout après avoir chaussé (les chaussures). Pour les sandales (upāhanā) également, la méthode est la même. Cependant, dans cette règle sur les sandales, « omukko » désigne celui qui se tient debout après avoir retiré la lanière du talon.

๖๔๐. ยานคตสฺสาติ เอตฺถ สเจปิ ทฺวีหิ ชเนหิ หตฺถสงฺฆาเฏน คหิโต, สาฏเก วา ฐเปตฺวา วํเสน วยฺหติ, อยุตฺเต วา วยฺหาทิเก ยาเน[Pg.169], วิสงฺขริตฺวา วา ฐปิเต จกฺกมตฺเตปิ นิสินฺโน ยานคโตตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. สเจ ปน ทฺเวปิ เอกยาเน นิสินฺนา โหนฺติ, วฏฺฏติ. วิสุํ นิสินฺเนสุปิ อุจฺเจ ยาเน นิสินฺเนน นีเจ นิสินฺนสฺส เทเสตุํ วฏฺฏติ, สมปฺปมาเณปิ วฏฺฏติ. ปุริเม ยาเน นิสินฺเนน ปจฺฉิเม นิสินฺนสฺส วฏฺฏติ. ปจฺฉิเม ปน อุจฺจตเรปิ นิสินฺเนน เทเสตุํ น วฏฺฏติ.

640. « Yānagatassa » : ici, même s'il est porté par deux personnes les mains jointes, ou s'il est porté par une perche en bambou après avoir été placé dans un linge, ou s'il est assis dans un véhicule non attelé (à des bœufs ou chevaux) tel qu'un palanquin, ou même s'il est assis sur une simple roue de véhicule détachée, il est compté comme « étant dans un véhicule » (yānagata). Toutefois, si l'enseignant et l'auditeur sont tous deux assis dans le même véhicule, il est permis d'enseigner. Parmi ceux assis séparément, celui qui est assis dans un véhicule plus élevé peut enseigner à celui assis dans un véhicule plus bas ; c'est aussi permis s'ils sont dans des véhicules de hauteur égale. Celui qui est assis dans le véhicule de devant peut enseigner à celui assis dans le véhicule de derrière. En revanche, celui qui est assis dans le véhicule de derrière, même s'il est plus élevé, n'est pas autorisé à enseigner.

๖๔๑. สยนคตสฺสาติ อนฺตมโส กฏสารเกปิ ปกติภูมิยมฺปิ นิปนฺนสฺส อุจฺเจปิ มญฺจปีเฐ วา ภูมิปเทเส วา ฐิเตน นิสินฺเนน วา เทเสตุํ น วฏฺฏติ. สยนคเตน ปน สยนคตสฺส อุจฺจตเร วา สมปฺปมาเณ วา นิปนฺเนน เทเสตุํ วฏฺฏติ. นิปนฺเนน จ ฐิตสฺส วา นิสินฺนสฺส วา เทเสตุํ วฏฺฏติ, นิสินฺเนนาปิ ฐิตสฺส วา นิสินฺนสฺส วา วฏฺฏติ. ฐิเตน ฐิตสฺเสว วฏฺฏติ.

641. « Sayanagatassa » : il n'est pas permis d'enseigner à celui qui est allongé, fût-ce sur une natte ou à même le sol, que l'enseignant se tienne debout ou soit assis sur un lit ou un siège élevé, ou même sur le sol. Par contre, un moine allongé sur un lit peut enseigner à une personne allongée sur un lit plus élevé ou de hauteur égale. De plus, un moine allongé peut enseigner à une personne debout ou assise ; un moine assis peut également enseigner à une personne debout ou assise. Un moine debout ne peut enseigner qu'à une personne se tenant également debout.

๖๔๒. ปลฺลตฺถิกายาติ อาโยคปลฺลตฺถิกาย วา หตฺถปลฺลตฺถิกาย วา ทุสฺสปลฺลตฺถิกาย วา ยาย กายจิ ปลฺลตฺถิกาย นิสินฺนสฺส อคิลานสฺส เทเสตุํ น วฏฺฏติ.

642. « Pallatthikāya » : il n'est pas permis d'enseigner à une personne non malade assise en posture pallatthikā, que ce soit en liant les genoux avec une sangle (āyoga), avec les mains, avec un tissu, ou par n'importe quel autre moyen de ligature.

๖๔๓. เวฐิตสีสสฺสาติ ทุสฺสเวฐเนน วา โมฬิอาทีหิ วา ยถา เกสนฺโต น ทิสฺสติ; เอวํ เวฐิตสีสสฺส.

643. « Veṭhitasīsassā » : avec la tête enveloppée par un vêtement ou un turban, ou par un diadème, etc., de telle sorte que la limite des cheveux ne soit pas visible ; telle est la personne à la tête enveloppée.

๖๔๔. โอคุณฺฐิตสีสสฺสาติ สสีสํ ปารุตสฺส.

644. « Oguṇṭhitasīsassā » : celui qui est enveloppé de son vêtement en incluant la tête (ou tout le corps).

๖๔๕. ฉมายํ นิสินฺเนนาติ ภูมิยํ นิสินฺเนน. อาสเน นิสินฺนสฺสาติ อนฺตมโส วตฺถมฺปิ ติณานิปิ สนฺถริตฺวา นิสินฺนสฺส.

645. « Chamāyaṃ nisinnena » signifie : par celui qui est assis sur le sol. « Āsane nisinnassa » signifie : à celui qui est assis après avoir étalé au moins un tissu ou de l'herbe.

๖๔๗. ฉปกสฺสาติ จณฺฑาลสฺส. ฉปกีติ จณฺฑาลี. นิลีโนติ ปฏิจฺฉนฺโน หุตฺวา. ยตฺร หิ นามาติ โย หิ นาม. สพฺพมิทํ จริมํ กตนฺติ ตตฺเถว ปริปตีติ ‘‘สพฺโพ อยํ โลโก สงฺกรํ คโต นิมฺมริยาโท’’ติ อิมํ วจนํ วตฺวา ตตฺเถว เตสํ ทฺวินฺนมฺปิ อนฺตรา รุกฺขโต ปติโต. ปติตฺวา จ ปน อุภินฺนมฺปิ ปุรโต ฐตฺวา อิมํ คาถํ อภาสิ –

647. « Chapakassa » signifie : d'un hors-caste (caṇḍāla). « Chapakī » signifie : une femme hors-caste. « Nilīno » signifie : s'étant caché (en étant dissimulé). « Yatra hi nāma » signifie : car celui qui. « Tout ceci a été fait en dernier... il tomba là-même » signifie qu'après avoir dit : « Tout ce monde est tombé dans la confusion, il n'y a plus de distinction entre maître et disciple », il tomba de l'arbre entre ces deux personnes (le roi et le prêtre). Après être tombé, s'étant tenu devant les deux, il récita ce verset :

‘‘อุโภ อตฺถํ น ชานนฺติ…เป… อสฺมา กุมฺภมิวาภิทา’’ติ.

« Tous deux ne connaissent pas le sens... [pe]... se brise comme une cruche de pierre », tels furent les mots qu'il prononça.

ตตฺถ อุโภ อตฺถํ น ชานนฺตีติ ทฺเวปิ ชนา ปาฬิยา อตฺถํ น ชานนฺติ. ธมฺมํ น ปสฺสเรติ ปาฬึ น ปสฺสนฺติ. กตเม เต อุโภติ? ‘‘โย จายํ มนฺตํ [Pg.170] วาเจติ, โย จาธมฺเมนธียตี’’ติ. เอวํ พฺราหฺมณญฺจ ราชานญฺจ อุโภปิ อธมฺมิกภาเว ฐเปสิ.

Dans ce verset, « tous deux ne connaissent pas le sens » signifie que les deux personnes ne comprennent pas le sens du texte sacré (Pali). « Ils ne voient pas le Dhamma » signifie qu'ils ne voient pas le texte sacré. Qui sont ces deux personnes ? Ce sont : « celui qui enseigne le mantra et celui qui l'apprend injustement ». Ainsi, il plaça tant le brahmane que le roi dans un état d'injustice (absence de droiture).

ตโต พฺราหฺมโณ สาลีนนฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ชานามหํ โภ ‘‘อยํ อธมฺโม’’ติ; อปิ จ โข มยา ทีฆรตฺตํ สปุตฺตทารปริชเนน รญฺโญ สนฺตโก สาลีนํ โอทโน ภุตฺโต. สุจิมํสูปเสจโนติ นานปฺปการวิกติสมฺปาทิตํ สุจิมํสูปเสจนํ มิสฺสีกรณมสฺสาติ สุจิมํสูปเสจโน. ตสฺมา ธมฺเม น วตฺตามีติ ยสฺมา เอวํ มยา รญฺโญ โอทโน ภุตฺโต, อญฺเญ จ พหู ลาภา ลทฺธา, ตสฺมา ธมฺเม อหํ น วตฺตามิ อุทเร พทฺโธ หุตฺวา, น ธมฺมํ อชานนฺโต. อยญฺหิ ธมฺโม อริเยหิ วณฺณิโต ปสตฺโถ โถมิโตติ ชานามิ.

Alors le brahmane récita la strophe commençant par 'sālīnaṃ'. Le sens en est le suivant : 'Monsieur, je sais que ceci est un acte injuste (adharma) ; toutefois, pendant une longue période, avec ma femme, mes fils et mes serviteurs, j'ai mangé le riz du roi.' 'Sucimaṃsūpasecano' signifie que ce riz est mélangé ou garni de diverses sortes de viandes pures préparées avec soin. 'Tasmā dhamme na vattāmīti' signifie : puisque j'ai mangé le riz du roi et que j'ai également reçu de nombreux autres profits, je n'agis pas selon le Dhamma parce que je suis attaché à mon ventre, et non par ignorance du Dhamma. Car je sais que ce Dhamma est loué, vanté et célébré par les Nobles (ariya).

อถ นํ ฉปโก ‘‘ธิรตฺถู’’ติอาทินา คาถาทฺวเยน อชฺฌภาสิ. ตสฺสตฺโถ – โย ตยา ธนลาโภ จ ยสลาโภ จ ลทฺโธ, ธิรตฺถุ ตํ ธนลาภํ ยสลาภญฺจ พฺราหฺมณ. กสฺมา? ยสฺมา อยํ ตยา ลทฺโธ ลาโภ อายตึ อปาเยสุ วินิปาตนเหตุนา สมฺปติ จ อธมฺมจรเณน วุตฺติ นาม โหติ. เอวรูปา ยา วุตฺติ อายตึ วินิปาเตน อิธ อธมฺมจรเณน วา นิปฺปชฺชติ, กึ ตาย วุตฺติยา? เตน วุตฺตํ –

Ensuite, l'homme de basse caste (chapako) s'adressa à lui par deux strophes commençant par 'dhiratthu'. Le sens en est le suivant : 'Brahmane, que ce gain de richesse et de renommée que tu as obtenu soit maudit ! Pourquoi ? Parce que ce profit que tu as acquis est un moyen de subsistance fondé sur une conduite injuste dans le présent, et constitue une cause de chute dans les mondes de souffrance (apāya) dans le futur. Quel avantage y a-t-il à un tel moyen de subsistance qui résulte d'une conduite injuste ici-bas ou d'une chute future ?' C'est pourquoi il est dit :

‘‘ธิรตฺถุ ตํ ธนลาภํ, ยสลาภญฺจ พฺราหฺมณ;

ยา วุตฺติ วินิปาเตน, อธมฺมจรเณน วา’’ติ.

'Maudit soit ce gain de richesse et ce gain de renommée, ô brahmane ; honte à ce gagne-pain qui mène à la déchéance ou qui provient d'une conduite injuste !'

ปริพฺพช มหาพฺรหฺเมติ มหาพฺราหฺมณ อิโต ทิสา สีฆํ ปลายสฺสุ. ปจนฺตญฺเญปิ ปาณิโนติ อญฺเญปิ สตฺตา ปจนฺติ เจว ภุญฺชนฺติ จ; น เกวลํ ตฺวญฺเจว ราชา จ. มา ตฺวํ อธมฺโม อาจริโต อสฺมา กุมฺภมิวาภิทาติ สเจ หิ ตฺวํ อิโต อปริพฺพชิตฺวา อิมํ อธมฺมํ อาจริสฺสสิ, ตโต ตฺวํ โส อธมฺโม เอวํ อาจริโต ยถา อุทกกุมฺภํ ปาสาโณ ภินฺเทยฺย; เอวํ เภจฺฉติ, เตน มยํ ตํ วทาม –

'Paribbaja mahābrahme' signifie : ô grand brahmane, fuis rapidement de ce lieu. 'Pacantaññepi pāṇino' signifie : d'autres êtres cuisinent et mangent également ; il n'y a pas que toi et le roi. 'Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidā' signifie : si tu ne t'enfuis pas d'ici et que tu continues à pratiquer cette injustice, alors cette injustice ainsi pratiquée te brisera comme une pierre brise une cruche d'eau ; c'est pourquoi nous te disons :

‘‘ปริพฺพช มหาพฺรหฺเม, ปจนฺตญฺเญปิ ปาณิโน;

มา ตฺวํ อธมฺโม อาจริโต, อสฺมา กุมฺภมิวาภิทา’’ติ.

'Fuis, ô grand brahmane, car d'autres êtres aussi cuisinent ; que l'injustice que tu as pratiquée ne te brise pas comme une pierre brise une cruche !'

อุจฺเจ อาสเนติ อนฺตมโส ภูมิปฺปเทเสปิ อุนฺนตฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส เทเสตุํ น วฏฺฏติ.

'Sur un siège élevé' : il ne convient pas d'enseigner à une personne qui n'est pas malade et qui est assise sur un endroit surélevé, même s'il ne s'agit que d'une partie du sol surélevée.

๖๔๘. น [Pg.171] ฐิโต นิสินฺนสฺสาติ สเจปิ เถรุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา ฐิตํ ทหรภิกฺขุํ อาสเน นิสินฺโน มหาเถโร ปญฺหํ ปุจฺฉติ, น กเถตพฺพํ. คารเวน ปน เถรํ อุฏฺฐหิตฺวา ปุจฺฉถาติ วตฺตุํ น สกฺกา, ปสฺเส ฐิตภิกฺขุสฺส กเถมีติ กเถตุํ วฏฺฏติ.

648. 'Ni debout à une personne assise' : si un grand doyen (mahāthera) assis pose une question à un jeune moine qui s'est approché pour le servir et reste debout, celui-ci ne doit pas répondre par des paroles du canon ou des commentaires. Cependant, par respect, il ne convient pas de dire au doyen : 'Levez-vous pour m'interroger.' Il convient alors de répondre en pensant : 'Je réponds pour le moine qui se tient à côté.'

๖๔๙. น ปจฺฉโต คจฺฉนฺเตนาติ เอตฺถ สเจ ปุรโต คจฺฉนฺโต ปจฺฉโต คจฺฉนฺตํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ, น กเถตพฺพํ. ปจฺฉิมสฺส ภิกฺขุโน กเถมีติ กเถตุํ วฏฺฏติ. สทฺธึ อุคฺคหิตธมฺมํ ปน สชฺฌายิตุํ วฏฺฏติ. สมธุเรน คจฺฉนฺตสฺส กเถตุํ วฏฺฏติ.

649. 'Ni en marchant derrière' : ici, si celui qui marche devant pose une question à celui qui marche derrière, celui-ci ne doit pas répondre. Il convient de répondre en pensant : 'Je réponds pour le moine qui me suit.' Il est toutefois permis de réciter ensemble le Dhamma appris sous la direction d'un maître. Il convient également d'enseigner à celui qui marche à la même hauteur.

๖๕๐. น อุปฺปเถนาติ เอตฺถาปิ สเจ ทฺเวปิ สกฏปเถ เอเกกจกฺกปเถน วา อุปฺปเถน วา สมธุรํ คจฺฉนฺติ, วฏฺฏติ.

650. 'Ni hors du sentier' : ici également, si les deux personnes marchent à la même hauteur, que ce soit sur chacune des traces de roues d'un chemin de charrette ou hors du sentier, il convient d'enseigner.

๖๕๑. อสญฺจิจฺจาติ ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐานํ คจฺฉนฺตสฺส สหสา อุจฺจาโร วา ปสฺสาโว วา นิกฺขมติ, อสญฺจิจฺจ กโต นาม อนาปตฺติ.

651. 'Involontairement' : si, alors qu'on se rend vers un lieu couvert, les excréments ou l'urine s'échappent soudainement, cela est considéré comme un acte involontaire et il n'y a pas de faute.

๖๕๒. น หริเตติ เอตฺถ ยมฺปิ ชีวรุกฺขสฺส มูลํ ปถวิยํ ทิสฺสมานํ คจฺฉติ, สาขา วา ภูมิลคฺคา คจฺฉติ, สพฺพํ หริตสงฺขาตเมว. ขนฺเธ นิสีทิตฺวา อปฺปหริตฏฺฐาเน ปาเตตุํ วฏฺฏติ. อปฺปหริตฏฺฐานํ โอโลเกนฺตสฺเสว สหสา นิกฺขมติ, คิลานฏฺฐาเน ฐิโต โหติ, วฏฺฏติ. อปฺปหริเต กโตติ อปฺปหริตํ อลภนฺเตน ติณณฺฑุปกํ วา ปลาลณฺฑุปกํ วา ฐเปตฺวา กโตปิ ปจฺฉา หริตํ โอตฺถรติ, วฏฺฏติเยว. เขเฬน เจตฺถ สิงฺฆาณิกาปิ สงฺคหิตาติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

652. 'Ni sur de la verdure' : ici, toute racine d'un arbre vivant visible sur le sol ou toute branche touchant le sol est considérée comme de la verdure (harita). Il convient de s'asseoir sur le tronc et d'évacuer sur un endroit dépourvu de verdure. Si cela sort soudainement alors qu'on cherche un endroit sans verdure, on est considéré comme malade et il n'y a pas de faute. 'Sur un endroit sans verdure' : si un moine ne trouvant pas d'endroit sans verdure utilise un support d'herbe ou de paille, même si cela recouvre ensuite la verdure, cela est permis. Dans cette règle, la salive et le mucus nasal sont également inclus, comme indiqué dans le Mahāpaccariya.

๖๕๓. น อุทเกติ เอตํ ปริโภคอุทกเมว สนฺธาย วุตฺตํ, วจฺจกุฏิสมุทฺทาทิอุทเกสุ ปน อปริโภเคสุ อนาปตฺติ. เทเว วสฺสนฺเต สมนฺตโต อุทโกโฆ โหติ, อนุทกฏฺฐานํ โอโลเกนฺตสฺเสว นิกฺขมติ, วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ – ‘‘เอตาทิเส กาเล อนุทกฏฺฐานํ อลภนฺเตน กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. เสสํ สพฺพสิกฺขาปเทสุ อุตฺตานตฺถเมว.

653. 'Ni dans l'eau' : ceci a été énoncé par le Bienheureux en référence à l'eau utilisable. Toutefois, il n'y a pas de faute à le faire dans les eaux non utilisables comme celles des fosses d'aisance ou de l'océan. Lorsqu'il pleut et que l'eau coule partout, s'il évacue alors qu'il cherche un endroit sans eau, il n'y a pas de faute. Il est dit dans le Mahāpaccariya : 'En un tel moment, s'il ne trouve pas d'endroit sans eau, il est permis de le faire.' Pour le reste, dans toutes les règles d'entraînement, le sens est évident.

สตฺตโม วคฺโค.

Le septième chapitre.

สมุฏฺฐานาทิทีปนตฺถาย ปเนตฺถ อิทํ ปกิณฺณกํ – อุชฺชคฺฆิกอุจฺจาสทฺทปฏิสํยุตฺตานิ จตฺตาริ, สกพเฬน มุเขน พฺยาหรณํ เอกํ, ฉมานีจาสนฐานปจฺฉโตคมนอุปฺปถคมนปฏิสํยุตฺตานิ ปญฺจาติ อิมานิ ทส สิกฺขาปทานิ สมนุภาสนสมุฏฺฐานานิ กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐหนฺติ, กิริยานิ, สญฺญาวิโมกฺขานิ[Pg.172], สจิตฺตกานิ, โลกวชฺชานิ, กายกมฺมวจีกมฺมานิ, อกุสลจิตฺตานิ, ทุกฺขเวทนานีติ.

Pour éclaircir les origines et autres aspects, voici des points divers : les quatre règles liées aux éclats de rire et aux bruits forts, la règle unique sur le fait de parler la bouche pleine, et les cinq règles liées au fait d'enseigner sur le sol, sur un siège bas, debout, en marchant derrière ou hors du sentier — ces dix règles d'entraînement ont la même origine que la procédure de réprimande (samanubhāsana) ; elles s'élèvent par le corps, la parole et l'esprit. Ce sont des actes de transgression, dont on est libéré par la conscience, impliquant l'intention, constituant des fautes mondaines, relevant des actions corporelles et verbales, issues d'un esprit malsain et liées à une sensation de souffrance.

สูโปทนวิญฺญตฺติสิกฺขาปทํ เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

La règle d'entraînement sur la demande de soupe ou de riz a la même origine que le vol ; elle s'élève par le corps et l'esprit, ou par le corps, la parole et l'esprit. C'est un acte de transgression, dont on est libéré par la conscience, impliquant l'intention, constituant une faute mondaine, relevant des actions corporelles ou verbales, issue d'un esprit malsain et liée à une sensation de souffrance.

ฉตฺตปาณิทณฺฑปาณิสตฺถปาณิอาวุธปาณิปาทุกอุปาหนยานสยนปลฺลตฺถิกเวฐิตโอคุณฺฐิตนามกานิ เอกาทส สิกฺขาปทานิ ธมฺมเทสนสมุฏฺฐานานิ วาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐหนฺติ, กิริยากิริยานิ, สญฺญาวิโมกฺขานิ, สจิตฺตกานิ, โลกวชฺชานิ, วจีกมฺมานิ, อกุสลจิตฺตานิ, ทุกฺขเวทนานีติ.

Les onze règles d'entraînement concernant le parasol, le bâton, l'arme tranchante, l'arme de jet, les chaussures, les sandales, le véhicule, le lit, le fait d'entourer ses genoux (pallatthika), d'avoir la tête enveloppée ou couverte, ont pour origine l'enseignement du Dhamma et s'élèvent par la parole et l'esprit. Ce sont des actes de commission ou d'omission, dont on est libéré par la conscience, impliquant l'intention, constituant des fautes mondaines, relevant des actions verbales, issues d'un esprit malsain et liées à une sensation de souffrance.

อวเสสานิ เตปณฺณาส สิกฺขาปทานิ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานานีติ.

Les cinquante-trois règles d'entraînement restantes ont la même origine que la première Pārājika.

สพฺพเสขิเยสุ อาพาธปจฺจยา อนาปตฺติ, ถูปีกตปิณฺฑปาเต สูปพฺยญฺชเนน ปฏิจฺฉาทเน อุชฺฌานสญฺญิมฺหีติ ตีสุ สิกฺขาปเทสุ คิลาโน นตฺถีติ.

Pour toutes les règles Sekhiya, il n'y a pas de faute en cas de maladie, sauf pour les trois règles suivantes : le riz en forme de dôme, le fait de couvrir avec de la soupe ou du curry, et le fait de regarder le bol d'autrui avec envie ; pour celles-ci, l'exception pour maladie n'existe pas.

เสขิยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des Sekhiya est terminé.

เสขิยกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

La section des Sekhiya est terminée.

๘. สตฺตาธิกรณสมถา

8. Les sept règles pour le règlement des litiges.

๖๕๕. อธิกรณสมเถสุ – สตฺตาติ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขฺยาปริจฺเฉโท. จตุพฺพิธํ อธิกรณํ สเมนฺติ วูปสเมนฺตีติ อธิกรณสมถา. เตสํ วิตฺถาโร ขนฺธเก จ ปริวาเร จ วุตฺโต, ตสฺสตฺถํ ตตฺเถว วณฺณยิสฺสาม. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

655. Dans 'Adhikaraṇasamathesu', le mot 'sept' (satta) indique le nombre de ces règles. Ils sont appelés 'règlement des litiges' car ils apaisent et règlent les quatre types de litiges. Leur explication détaillée a été donnée par le Bienheureux dans le Khandhaka et le Parivāra ; nous en expliquerons le sens à ces endroits mêmes. Pour le reste, partout, le sens est évident.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

Dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya :

ภิกฺขุวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Bhikkhuvibhaṅga est terminé.

อนนฺตราเยน ยถา, นิฏฺฐิตา วณฺณนา อยํ;

อนนฺตราเยน ตถา, สนฺตึ ปปฺโปนฺตุ ปาณิโน.

Tout comme ce commentaire s'est achevé sans obstacle, puissent les êtres atteindre la paix (le Nibbāna) sans obstacle.

จิรํ ติฏฺฐตุ สทฺธมฺโม, กาเล วสฺสํ จิรํ ปชํ;

ตปฺเปตุ เทโว ธมฺเมน, ราชา รกฺขตุ เมทนินฺติ.

Que le vrai Dhamma subsiste longtemps ! Que la pluie tombe en son temps ! Que le roi protège la terre avec justice et réjouisse longuement les êtres !

มหาวิภงฺโค นิฏฺฐิโต.

Le Mahāvibhaṅga est terminé.

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à Lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา

Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga.

๑. ปาราชิกกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

1. Section sur les Pārājika (Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga).

โย [Pg.173] ภิกฺขูนํ วิภงฺคสฺส, สงฺคหิโต อนนฺตรํ;

ภิกฺขุนีนํ วิภงฺคสฺส, ตสฺส สํวณฺณนากฺกโม.

L'ordre du commentaire du Vibhaṅga des nonnes est celui qui a été compilé immédiatement après le Vibhaṅga des moines.

ปตฺโต ยโต ตโต ตสฺส, อปุพฺพปทวณฺณนํ;

กาตุํ ปาราชิเก ตาว, โหติ สํวณฺณนา อยํ.

Puisqu'il est maintenant temps d'en faire le commentaire, ce commentaire des termes non encore expliqués commence d'abord par la section des Pārājika telle qu'elle a été récitée lors du concile.

๑. ปฐมปาราชิกสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la première règle de Pārājika.

๖๕๖. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ…เป… สาฬฺโห มิคารนตฺตาติ เอตฺถ สาฬฺโหติ ตสฺส นามํ; มิคารมาตุยา ปน นตฺตา โหติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘มิคารนตฺตา’’ติ. นวกมฺมิกนฺติ นวกมฺมาธิฏฺฐายิกํ. ปณฺฑิตาติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา. พฺยตฺตาติ เวยฺยตฺติเกน สมนฺนาคตา. เมธาวินีติ ปาฬิคฺคหเณ สติปุพฺพงฺคมาย ปญฺญาย อตฺถคฺคหเณ ปญฺญาปุพฺพงฺคมาย สติยา สมนฺนาคตา. ทกฺขาติ เฉกา; อวิรชฺฌิตฺวา สีฆํ กตฺตพฺพการินีติ อตฺโถ. อนลสาติ อาลสิยวิรหิตา. ตตฺรุปายายาติ เตสุ เตสุ กมฺเมสุ อุปายภูตาย. วีมํสายาติ กตฺตพฺพกมฺมุปปริกฺขาย. สมนฺนาคตาติ สมฺปยุตฺตา. อลํ กาตุนฺติ สมตฺถา ตํ ตํ กมฺมํ กาตุํ. อลํ สํวิธาตุนฺติ เอวญฺจ เอวญฺจ อิทํ โหตูติ เอวํ สํวิทหิตุมฺปิ สมตฺถา. กตากตํ ชานิตุนฺติ กตญฺจ อกตญฺจ ชานิตุํ. เตติ เต อุโภ; สา จ สุนฺทรีนนฺทา โส จ สาฬฺโหติ อตฺโถ. ภตฺตคฺเคติ ปริเวสนฏฺฐาเน. นิกูเฏติ โกณสทิสํ กตฺวา ทสฺสิเต คมฺภีเร. วิสฺสโร เม ภวิสฺสตีติ วิรูโป เม สโร [Pg.174] ภวิสฺสติ; วิปฺปการสทฺโท ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. ปติมาเนนฺตีติ อเปกฺขมานา. กฺยาหนฺติ กึ อหํ. ชราทุพฺพลาติ ชราย ทุพฺพลา. จรณคิลานาติ ปาทโรเคน สมนฺนาคตา.

656. À ce moment-là, le Bouddha, le Béni, résidait à Sāvatthī... (pe)... dans le passage « sāḷho migāranattā » : « Sāḷho » est son nom. Quant à « migāranattā », il est le petit-fils de Visākhā, qui occupait la place de mère pour le riche Migāra, c'est pourquoi les récitants du Concile ont dit « migāranattā » (le petit-fils de Migāra). « Navakammikaṃ » signifie le superviseur des nouveaux travaux de construction. « Paṇḍitā » signifie dotée de sagesse naturelle, capable de discerner les causes et les effets. « Byattā » signifie dotée de compétence et de vivacité d'esprit. « Medhāvinī » signifie dotée d'une intelligence caractérisée par la pleine conscience préalable dans l'apprentissage du texte Pāli et par une sagesse préalable dans l'apprentissage du sens. « Dakkhā » signifie habile ; le sens est : celle qui accomplit promptement ses devoirs sans erreur. « Analasā » signifie exempte de paresse. « Tatrupāyāyā » signifie possédant les moyens appropriés dans ces divers travaux. « Vīmaṃsāyā » signifie dotée de la sagesse qui examine les tâches à accomplir. « Samannāgatā » signifie associée à ces qualités. « Alaṃ kātuṃ » signifie capable d'accomplir elle-même tel ou tel travail. « Alaṃ saṃvidhātuṃ » signifie capable de diriger en disant : « que ceci soit fait de telle ou telle manière ». « Katākataṃ jānituṃ » signifie savoir ce qui a été fait et ce qui reste à faire. « Te » se rapporte à tous les deux ; le sens est : Sundarīnandā et Sāḷha. « Bhattagge » signifie dans le lieu de distribution de la nourriture (le réfectoire). « Nikūṭe » signifie dans un endroit profond et retiré, rendu semblable à un coin caché. « Vissaro me bhavissatīti » : le sens est « ma voix sera déformée » ou « il y aura un son de détresse ». « Patimānentī » signifie en attendant. « Kyāhanti » est une élision pour « kiṃ ahaṃ » (Que suis-je ?). « Jarādubbalā » signifie faible à cause de la vieillesse. « Caraṇagilānā » signifie atteinte d'une maladie des pieds.

๖๕๗-๘. อวสฺสุตาติ กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตา; ตินฺตา กิลินฺนาติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปนสฺส ตเมว ราคํ คเหตฺวา ‘‘สารตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สารตฺตาติ วตฺถํ วิย รงฺคชาเตน กายสํสคฺคราเคน สุฏฺฐุ รตฺตา. อเปกฺขวตีติ ตสฺเสว ราคสฺส วเสน ตสฺมึ ปุริเส ปวตฺตาย อเปกฺขาย สมนฺนาคตา. ปฏิพทฺธจิตฺตาติ เตน ราเคน ตสฺมึ ปุริเส พนฺธิตฺวา ฐปิตจิตฺตา วิย. เอส นโย ทุติยปทวิภงฺเคปิ. ปุริสปุคฺคลสฺสาติ ปุริสสงฺขาตสฺส ปุคฺคลสฺส. อธกฺขกนฺติ อกฺขกานํ อโธ. อุพฺภชาณุมณฺฑลนฺติ ชาณุมณฺฑลานํ อุปริ. ปทภาชเน ปน ปทปฏิปาฏิยา เอว ‘‘เหฏฺฐกฺขกํ อุปริชาณุมณฺฑล’’นฺติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ อุพฺภกปฺปรมฺปิ อุพฺภชาณุมณฺฑเลเนว สงฺคหิตํ. เสสํ มหาวิภงฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ปุริมาโย อุปาทายาติ สาธารณปาราชิเกหิ ปาราชิกาโย จตสฺโส อุปาทายาติ อตฺโถ. อุพฺภชาณุมณฺฑลิกาติ อิทํ ปน อิมิสฺสา ปาราชิกาย นามมตฺตํ, ตสฺมา ปทภาชเน น วิจาริตํ.

657-8. « Avassutā » signifie imprégnée par le désir du contact physique ; le sens est : mouillée ou souillée par la passion. Dans le commentaire des termes (padabhājana), ce même désir est pris pour expliquer « sārattā » (passionnée), etc. Là, « sārattā » signifie fortement colorée par le désir du contact physique, tout comme un vêtement est teint par une teinture. « Apekkhavatī » signifie dotée d'une convoitise dirigée vers cet homme sous l'influence de ce même désir. « Paṭibaddhacittā » signifie comme si son esprit était lié et fixé sur cet homme par ce désir. Il en est de même pour l'analyse du second terme (avassutassa). « Purisapuggalassā » signifie d'un individu appelé homme. « Adhakkhakaṃ » signifie au-dessous des clavicules. « Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ » signifie au-dessus des rotules. Dans le padabhājana, il est dit selon l'ordre des termes : « sous la clavicule et au-dessus de la rotule ». Et ici, la partie au-dessus du coude est également incluse par le terme « ubbhajāṇumaṇḍala ». Le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le Mahāvibhaṅga. « Purimāyo upādāyā » signifie en prenant en compte les quatre Pārājika communes (avec les moines) ; tel est le sens. « Ubbhajāṇumaṇḍalikā » n'est que le nom de cette règle de Pārājika, c'est pourquoi il n'a pas été analysé davantage dans le padabhājana.

๖๕๙. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ อวสฺสุตาทิเภเทน อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุภโตอวสฺสุเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุภโตอวสฺสุเตติ อุภโตอวสฺสเว; ภิกฺขุนิยา เจว ปุริสสฺส จ กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตภาเว สตีติ อตฺโถ. กาเยน กายํ อามสตีติ ภิกฺขุนี ยถาปริจฺฉินฺเนน กาเยน ปุริสสฺส ยํกิญฺจิ กายํ ปุริโส วา เยน เกนจิ กาเยน ภิกฺขุนิยา ยถาปริจฺฉินฺนํ กายํ อามสติ, อุภยถาปิ ภิกฺขุนิยา ปาราชิกํ. กาเยน กายปฏิพทฺธนฺติ วุตฺตปฺปกาเรเนว อตฺตโน กาเยน ปุริสสฺส กายปฏิพทฺธํ. อามสตีติ เอตฺถ สยํ วา อามสตุ, ตสฺส วา อามสนํ สาทิยตุ, ถุลฺลจฺจยเมว. กายปฏิพทฺเธน กายนฺติ อตฺตโน วุตฺตปฺปการกายปฏิพทฺเธน ปุริสสฺส กายํ. อามสตีติ อิธาปิ สยํ วา อามสตุ, ตสฺส วา อามสนํ สาทิยตุ, ถุลฺลจฺจยเมว. อวเสสปเทสุปิ อิมินาว นเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

659. Ayant ainsi analysé la règle d'entraînement énoncée selon l'ordre des termes, il dit maintenant « ubhato avassute », etc., pour montrer la distinction des offenses selon l'état d'imprégnation (avassuta), etc. Là, « ubhato avassute » signifie lorsque l'imprégnation provient des deux côtés ; le sens est : lorsqu'il y a un état de désir de contact physique tant chez la bhikkhunī que chez l'homme. « Kāyena kāyaṃ āmasatī » signifie soit que la bhikkhunī touche une partie quelconque du corps de l'homme avec une partie définie de son propre corps, soit que l'homme touche une partie définie du corps de la bhikkhunī avec une partie quelconque de son corps ; dans les deux cas, il y a Pārājika pour la bhikkhunī. « Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ » signifie toucher avec son propre corps, de la manière susmentionnée, un objet lié au corps de l'homme. Dans ce cas (« āmasatī »), qu'elle touche elle-même ou qu'elle consente au toucher de l'autre, c'est une faute de Thullaccaya. « Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ » signifie toucher le corps de l'homme avec un objet lié à son propre corps, de la manière susmentionnée. Ici aussi, qu'elle touche elle-même ou qu'elle consente au toucher de l'autre, c'est une faute de Thullaccaya. Pour les termes restants, la décision doit être comprise selon cette même méthode.

สเจ [Pg.175] ปน ภิกฺขุ เจว ภิกฺขุนี จ โหติ, ตตฺร เจ ภิกฺขุนี อามสติ, ภิกฺขุ นิจฺจโล หุตฺวา จิตฺเตน สาทิยติ, ภิกฺขุ อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. สเจ ภิกฺขุ อามสติ, ภิกฺขุนี นิจฺจลา หุตฺวา จิตฺเตเนว อธิวาเสติ, กายงฺคํ อโจปยมานาปิ ปาราชิกกฺเขตฺเต ปาราชิเกน, ถุลฺลจฺจยกฺเขตฺเต ถุลฺลจฺจเยน, ทุกฺกฏกฺเขตฺเต ทุกฺกเฏน กาเรตพฺพา. กสฺมา? ‘‘กายสํสคฺคํ สาทิเยยฺยา’’ติ วุตฺตตฺตา. อยํ อฏฺฐกถาสุ วินิจฺฉโย. เอวํ ปน สติ กิริยาสมุฏฺฐานตา น ทิสฺสติ, ตสฺมา ตพฺพหุลนเยน สา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา.

Si cependant il s'agit d'un moine (bhikkhu) et d'une moniale (bhikkhunī), et que dans ce cas la bhikkhunī touche, le bhikkhu, restant immobile mais consentant mentalement, ne doit pas être sanctionné par une offense. Si le bhikkhu touche et que la bhikkhunī, restant immobile, accepte par l'esprit seul sans bouger ses membres, elle doit être sanctionnée par une Pārājika si le contact a lieu dans la zone de Pārājika, par une Thullaccaya dans la zone de Thullaccaya, et par une Dukkaṭa dans la zone de Dukkaṭa. Pourquoi ? Parce qu'il est dit : « si elle consent au contact physique ». Telle est la décision dans les commentaires (Aṭṭhakathā). Cependant, dans un tel cas, l'origine de l'action (kiriyāsamuṭṭhānatā) n'est pas apparente ; par conséquent, on doit comprendre que cela a été énoncé selon la méthode de la prédominance (tabbahulanaya).

๖๖๐. อุพฺภกฺขกนฺติ อกฺขกานํ อุปริ. อโธชาณุมณฺฑลนฺติ ชาณุมณฺฑลานํ เหฏฺฐา. เอตฺถ จ อโธกปฺปรมฺปิ อโธชาณุมณฺฑเลเนว สงฺคหิตํ.

660. « Ubbhakkhakaṃ » signifie au-dessus des clavicules. « Adhojāṇumaṇḍalaṃ » signifie au-dessous des rotules. Et ici, la partie au-dessous du coude est également incluse par le terme « adhojāṇumaṇḍala ».

๖๖๒. เอกโตอวสฺสุเตติ เอตฺถ กิญฺจาปิ เอกโตติ อวิเสเสน วุตฺตํ, ตถาปิ ภิกฺขุนิยา เอว อวสฺสุเต สติ อยํ อาปตฺติเภโท วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

662. Dans le passage « ekato avassute », bien qu'il soit dit de manière générale « d'un seul côté », on doit comprendre que cette distinction d'offense est énoncée lorsque seule la bhikkhunī est imprégnée de désir.

ตตฺรายํ อาทิโต ปฏฺฐาย วินิจฺฉโย – ภิกฺขุนี กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตา, ปุริโสปิ ตเถว. อธกฺขเก อุพฺภชาณุมณฺฑเล กายปฺปเทเส กายสํสคฺคสาทิยเน สติ ภิกฺขุนิยา ปาราชิกํ. ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺคราโค, ปุริสสฺส เมถุนราโค วา เคหสฺสิตเปมํ วา สุทฺธจิตฺตํ วา โหตุ, ถุลฺลจฺจยเมว. ภิกฺขุนิยา เมถุนราโค, ปุริสสฺส กายสํสคฺคราโค วา เมถุนราโค วา คเหสฺสิตเปมํ วา สุทฺธจิตฺตํ วา โหตุ, ทุกฺกฏํ. ภิกฺขุนิยา เคหสฺสิตเปมํ, ปุริสสฺส วุตฺเตสุ จตูสุ ยํ วา ตํ วา โหตุ, ทุกฺกฏเมว. ภิกฺขุนิยา สุทฺธจิตฺตํ, ปุริสสฺส วุตฺเตสุ จตูสุ ยํ วา ตํ วา โหตุ, อนาปตฺติ.

À cet égard, voici la décision depuis le début : si la bhikkhunī est imprégnée du désir de contact physique et que l'homme l'est aussi, s'il y a consentement au contact physique dans la zone corporelle située sous les clavicules et au-dessus des rotules, il y a Pārājika pour la bhikkhunī. Si la bhikkhunī a le désir du contact physique, et que l'homme ait soit un désir charnel (methunarāga), soit une affection mondaine (gehassitapema), soit un esprit pur, c'est une Thullaccaya. Si la bhikkhunī a un désir charnel, et que l'homme ait soit un désir de contact physique, soit un désir charnel, soit une affection mondaine, soit un esprit pur, c'est une Dukkaṭa. Si la bhikkhunī a une affection mondaine, et que l'homme ait n'importe lequel des quatre états mentionnés, c'est une Dukkaṭa. Si la bhikkhunī a l'esprit pur, quel que soit l'état de l'homme parmi les quatre mentionnés, il n'y a pas d'offense (anāpatti).

สเจ ปน ภิกฺขุ เจว โหติ ภิกฺขุนี จ อุภินฺนํ กายสํสคฺคราโค, ภิกฺขุสฺส สงฺฆาทิเสโส, ภิกฺขุนิยา ปาราชิกํ. ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺคราโค, ภิกฺขุสฺส เมถุนราโค วา เคหสฺสิตเปมํ วา, ภิกฺขุนิยา ถุลฺลจฺจยํ, ภิกฺขุสฺส ทุกฺกฏํ. อุภินฺนํ เมถุนราโค วา เคหสฺสิตเปมํ วา, อุภินฺนมฺปิ ทุกฺกฏเมว. ยสฺส ยตฺถ สุทฺธจิตฺตํ, ตสฺส ตตฺถ อนาปตฺติ. อุภินฺนมฺปิ สุทฺธจิตฺตํ, อุภินฺนมฺปิ อนาปตฺติ.

Si cependant il s'agit d'un bhikkhu et d'une bhikkhunī, et que tous deux aient le désir du contact physique, il y a Saṅghādisesa pour le bhikkhu et Pārājika pour la bhikkhunī. Si la bhikkhunī a le désir du contact physique et que le bhikkhu ait un désir charnel ou une affection mondaine, il y a Thullaccaya pour la bhikkhunī et Dukkaṭa pour le bhikkhu. Si tous deux ont un désir charnel ou une affection mondaine, il y a Dukkaṭa pour les deux. Celui qui a l'esprit pur lors du contact n'a pas d'offense. Si les deux ont l'esprit pur, il n'y a d'offense pour aucun des deux. Telle est la décision.

๖๖๓. อนาปตฺติ [Pg.176] อสญฺจิจฺจาติอาทีสุ วิรชฺฌิตฺวา วา อามสนฺติยา อญฺญวิหิตาย วา ‘‘อยํ ปุริโส วา อิตฺถี วา’’ติ อชานนฺติยา วา เตน ผุฏฺฐายปิ ตํ ผสฺสํ อสาทิยนฺติยา วา อามสเนปิ สติ อนาปตฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.

663. Il n'y a pas d'offense dans les cas de gestes involontaires (asañcicca), etc. ; pour celle qui touche par mégarde (virajjhitvā), ou pour celle dont l'esprit est absorbé par autre chose (aññavihitā), ou pour celle qui ignore s'il s'agit d'un homme ou d'une femme, ou encore pour celle qui, bien que touchée par cet homme, ne consent pas à ce contact (asādiyantiyā). Même s'il y a contact, il n'y a pas d'offense. Le reste, en tout lieu, est explicite.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

L'origine de la première pārājika : action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, pensée malsaine, deux types de sensations.

ปฐมปาราชิกํ.

La première pārājika est terminée.

๒. ทุติยปาราชิกสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire sur la deuxième règle d'entraînement pārājika.

๖๖๔. ทุติเย ปาราชิเก – กจฺจิ โน สาติ กจฺจิ นุ สา. อวณฺโณติ อคุโณ. อกิตฺตีติ นินฺทา. อยโสติ ปริวารวิปตฺติ; ปรมฺมุขครหา วา.

664. Dans la deuxième pārājika : « kacci no sāti » signifie « est-elle enceinte ? ». « Avaṇṇo » signifie « défaut » (absence de qualité). « Akittī » signifie « blâme ». « Ayaso » signifie « déclin de l'entourage » ou « critique en l'absence ».

๖๖๕. วชฺชปฏิจฺฉาทิกาติ อิทมฺปิ อิมิสฺสา ปาราชิกาย นามมตฺตเมว, ตสฺมา ปทภาชเน น วิจาริตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

665. « Vajjapaṭicchādikā » (celle qui cache une faute) n'est qu'un nom pour cette pārājika ; c'est pourquoi elle n'est pas analysée dans le mot à mot. Le reste ici est explicite.

๖๖๖. สา วา อาโรเจตีติ ยา ปาราชิกํ อาปนฺนา, สา สยํ อาโรเจติ. อฏฺฐนฺนํ ปาราชิกานํ อญฺญตรนฺติ ภิกฺขูหิ สาธารณานํ จตุนฺนํ อสาธารณานญฺจ จตุนฺนเมว อญฺญตรํ. อิทญฺจ ปาราชิกํ ปจฺฉา ปญฺญตฺตํ, ตสฺมา ‘‘อฏฺฐนฺน’’นฺติ วิภงฺเค วุตฺตํ. ปุริเมน ปน สทฺธึ ยุคฬตฺตา อิมสฺมึ โอกาเส ฐปิตนฺติ เวทิตพฺพํ. ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตติ ธุเร นิกฺขิตฺตมตฺเต. วิตฺถารกถา ปเนตฺถ สปฺปาณกวคฺคมฺหิ ทุฏฺฐุลฺลสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. ตตฺร หิ ปาจิตฺติยํ, อิธ ปาราชิกนฺติ อยเมว วิเสโส. เสสํ ตาทิสเมว. วชฺชปฏิจฺฉาทิกาติ อิทมฺปิอิมิสฺสา ปาราชิกาย นามมตฺถาเมว, ตสฺมา ปทภาชเน น วิจาริตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

666. « Sā vā ārocetī » signifie que celle qui a commis une faute pārājika le rapporte elle-même. « Aṭṭhannaṃ pārājikānaṃ aññataraṃ » fait référence à l'une des quatre pārājikas communes avec les moines ou à l'une des quatre spécifiques aux nonnes. Cette pārājika a été édictée en dernier, c'est pourquoi il est dit « des huit » dans le Vibhaṅga. Mais comme elle forme une paire avec la première, elle a été placée ici par les rédacteurs du concile. « Dhuraṃ nikkhittamatte » signifie « dès que la responsabilité est délaissée ». L'explication détaillée doit être comprise selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur les fautes graves (duṭṭhullāpatti) du Sappāṇakavagga. Car là-bas, c'est une pācittiya, tandis qu'ici, c'est une pārājika : c'est là l'unique différence. Le reste est identique. « Vajjapaṭicchādikā » n'est qu'un nom pour cette pārājika ; c'est pourquoi elle n'est pas analysée dans le mot à mot. Le reste est explicite.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine de l'abandon de la responsabilité : elle s'élève du corps, de la parole et de l'esprit ; non-action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

ทุติยปาราชิกํ.

La deuxième pārājika est terminée.

๓. ตติยปาราชิกสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire sur la troisième règle d'entraînement pārājika.

๖๖๙. ตติเย [Pg.177] – ธมฺเมนาติ ภูเตน วตฺถุนา. วินเยนาติ โจเทตฺวา สาเรตฺวา. ปทภาชนํ ปนสฺส ‘‘เยน ธมฺเมน เยน วินเยน อุกฺขิตฺโต สุอุกฺขิตฺโต โหตี’’ติ อิมํอธิปฺปายมตฺตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. สตฺถุสาสเนนาติ ญตฺติสมฺปทาย เจว อนุสาวนสมฺปทาย จ. ปทภาชเน ปนสฺส ‘‘ชินสาสเนน พุทฺธสาสเนนา’’ติ เววจนมตฺตเมว วุตฺตํ. สงฺฆํ วา คณํ วาติอาทีสุ เยน สงฺเฆน กมฺมํ กตํ, ตํ สงฺฆํ วา ตตฺถ สมฺพหุลปุคฺคลสงฺขาตํ คณํ วา, เอกปุคฺคลํ วา ตํ กมฺมํ วา น อาทิยติ, น อนุวตฺตติ, น ตตฺถ อาทรํ ชเนตีติ อตฺโถ. สมานสํวาสกา ภิกฺขู วุจฺจนฺติ สหายา, โส เตหิ สทฺธึ นตฺถีติ เอตฺถ ‘‘เอกกมฺมํ เอกุทฺเทโส สมสิกฺขตา’’ติ อยํ ตาว สํวาโส; สมาโน สํวาโส เอเตสนฺติ สมานสํวาสกา.เอวรูปา ภิกฺขู ภิกฺขุสฺส ตสฺมึ สํวาเส สห อยนภาเวน สหายาติ วุจฺจนฺติ. อิทานิ เยน สํวาเสน เต สมานสํวาสกาติ วุตฺตา, โส สํวาโส ตสฺส อุกฺขิตฺตกสฺส เตหิ สทฺธึ นตฺถิ. เยหิ จ สทฺธึ ตสฺส โส สํวาโส นตฺถิ, น เตน เต ภิกฺขู อตฺตโน สหายา กตา โหนฺติ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สมานสํวาสกา ภิกฺขู วุจฺจนฺติ สหายา, โส เตหิ สทฺธึ นตฺถิ, เตน วุจฺจติ อกตสหาโย’’ติ. เสสํ สงฺฆเภทสิกฺขาปทาทีสุ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

669. Dans la troisième : « dhammena » signifie « par un fait réel ». « Vinayena » signifie « après avoir accusé et rappelé la faute ». L'analyse des mots est donnée pour montrer cette intention : « par quelle règle et par quelle discipline celui qui est exclu est-il bien exclu ? ». « Satthusāsanena » signifie par la perfection de la motion (ñatti) et de la proclamation (kammavācā). Dans l'analyse des mots, « jinasāsanena buddhasāsanena » ne sont que des synonymes. Dans « saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā », etc. : elle n'accepte pas, ne suit pas et ne montre pas de respect envers le Saṅgha qui a accompli l'acte d'exclusion, ou envers le groupe (gaṇa) composé de plusieurs individus, ou envers un seul individu, ou envers cet acte lui-même. Les moines en communion (samānasaṃvāsakā) sont appelés compagnons (sahāyā) ; cette communion n'existe plus entre eux et lui. Ici, « un même acte, une même récitation, une même formation » constitue la communion. Ceux dont la communion est identique sont des « samānasaṃvāsakā ». De tels moines sont appelés compagnons d'un moine en raison de leur participation commune à cette communion. Désormais, cette communion par laquelle ils sont dits « en communion » n'existe plus pour cet exclu avec eux. Et puisque cette communion n'existe plus avec eux, ces moines ne sont plus considérés comme ses compagnons. C'est pourquoi il est dit : « Les moines en communion sont appelés compagnons, il n'est pas avec eux, c'est pourquoi il est dit qu'il n'a pas de compagnons. » Le reste est explicite car la méthode a été énoncée dans les règles sur la scission du Saṅgha.

สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine de la procédure de moratoire (samanubhāsana) : s'élève du corps, de la parole et de l'esprit ; non-action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

ตติยปาราชิกํ.

La troisième pārājika est terminée.

๔. จตุตฺถปาราชิกสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire sur la quatrième règle d'entraînement pārājika.

๖๗๕. จตุตฺเถ – อวสฺสุตาติ โลกสฺสาทมิตฺตสนฺถววเสน กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตา. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถคฺคหณํ วาติอาทีสุ ปน ยํ ปุริสปุคฺคเลน หตฺเถ คหณํ กตํ, ตํ ปุริสปุคฺคลสฺส หตฺถคฺคหณนฺติ วุตฺตํ. เอเสว นโย สงฺฆาฏิกณฺณคฺคหเณปิ. หตฺถคฺคหณนฺติ เอตฺถ จ หตฺถคฺคหณญฺจ อญฺญมฺปิ อปาราชิกกฺเขตฺเต คหณญฺจ [Pg.178] เอกชฺฌํ กตฺวา หตฺถคฺคหณนฺติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘หตฺถคฺคหณํ วา สาทิเยยฺยาติ หตฺโถ นาม กปฺปรํ อุปาทาย ยาว อคฺคนขา, เอตสฺส อสทฺธมฺมสฺส ปฏิเสวนตฺถาย อุพฺภกฺขกํ อโธชาณุมณฺฑลํ คหณํ สาทิยติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ อสทฺธมฺโมติ กายสํสคฺโค เวทิตพฺโพ, น เมถุนธมฺโม. น หิ เมถุนสฺส สามนฺตา ถุลฺลจฺจยํ โหติ. ‘‘วิญฺญู ปฏิพโล กายสํสคฺคํ สมาปชฺชิตุนฺติ วจนมฺปิ เจตฺถ สาธกํ.

675. Dans le quatrième — 'avassutā' signifie imprégnée par l'attachement dû à la satisfaction du monde et de la fréquentation amicale, par le désir du contact physique. Dans le second mot, la méthode est la même. Dans 'saisir la main d'un homme', etc., ce qui est fait par un homme en saisissant la main est appelé 'saisie de la main de l'homme'. La même méthode s'applique à 'saisir le coin du vêtement extérieur'. Ici, 'saisir la main' doit être compris comme incluant à la fois la saisie de la main et toute autre saisie dans une zone ne relevant pas du Pārājika, regroupées sous le terme 'saisir la main'. C'est pourquoi, dans l'explication des termes, il est dit : 'soit elle consent à la saisie de la main... depuis le coude jusqu'au bout des ongles... pour pratiquer cet acte non-dhammique... elle consent à être saisie au-dessus des clavicules ou au-dessous des genoux, il y a une offense Thullaccaya'. Ici, 'acte non-dhammique' doit être compris comme le contact physique, et non l'acte sexuel. Car il n'y a pas de Thullaccaya à proximité de l'acte sexuel. La phrase 'un homme sage capable de s'engager dans le contact physique' sert ici de preuve.

‘‘ติสฺสิตฺถิโย เมถุนํ ตํ น เสเว,ตโย ปุริเส ตโย จ อนริยปณฺฑเก;

น จาจเร เมถุนํ พฺยญฺชนสฺมึ,เฉชฺชา สิยา เมถุนธมฺมปจฺจยา;

ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);

'Elle ne doit pas pratiquer l'acte sexuel avec ces trois types de femmes, ni avec trois types d'hommes, ni avec trois types d'eunuques méprisables ; elle ne doit pas non plus pratiquer l'acte sexuel sur son propre signe (organes génitaux). Une rupture (de la vie monastique) pourrait résulter de la cause de l'acte sexuel ; cette question a été examinée par les experts.' (Parivāra 481)

อิมาย ปริวาเร วุตฺตาย เสทโมจกคาถาย วิรุชฺฌตีติ เจ? น; เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาคตฺตา. ปริวาเรเยว หิ ‘‘เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาโค ชานิตพฺโพ’’ติ ‘‘วณฺณาวณฺโณ กายสํสคฺโค ทุฏฺฐุลฺลวาจา อตฺตกามปาริจริยาคมนุปฺปาทน’’นฺติ เอวํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐิอาทีนิ ปญฺจ สิกฺขาปทานิ เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาโคติ วุตฺตานิ. ตสฺมา กายสํสคฺโค เมถุนธมฺมสฺส ปุพฺพภาคตฺตา ปจฺจโย โหติ. อิติ เฉชฺชา สิยา เมถุนธมฺมปจฺจยาติ เอตฺถ อิมินา ปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอเตนุปาเยน สพฺพปเทสุ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อปิจ ‘‘สงฺเกตํ วา คจฺเฉยฺยา’’ติ เอตสฺส ปทภาชเน ‘‘อิตฺถนฺนามํ อาคจฺฉา’’ติ. เอวํนามกํ ฐานํ อาคจฺฉาติ อตฺโถ.

Si l'on demande : cela ne contredit-il pas cette strophe 'Seda-mocaka' mentionnée dans le Parivāra ? Non, car c'est une étape préliminaire à l'acte sexuel. En effet, dans le Parivāra même, il est dit que 'l'étape préliminaire de l'acte sexuel doit être connue', et les cinq règles d'entraînement commençant par l'émission de sperme — à savoir le contact physique, les paroles grossières, le service des désirs charnels, et l'entremise — sont appelées étapes préliminaires à l'acte sexuel. Par conséquent, le contact physique est une cause parce qu'il est une étape préliminaire à l'acte sexuel. Ainsi, dans 'la rupture pourrait résulter de la cause de l'acte sexuel', le sens doit être compris selon cette modalité. Par cette méthode, la décision doit être comprise pour tous les termes. De plus, dans l'explication du terme 'ou elle se rend à un rendez-vous', le sens de 'viens à tel endroit' est 'viens dans un lieu portant tel nom'.

๖๗๖. อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺตี อสฺสมณี โหตีติ อนุโลมโต วา ปฏิโลมโต วา เอกนฺตริกาย วา เยน เตน นเยน อฏฺฐมํ วตฺถุํ ปริปูเรนฺตีเยว อสฺสมณี โหติ. ยา ปน เอกํ วา วตฺถุํ สตฺต วา วตฺถูนิ สตกฺขตฺตุมฺปิ ปูเรติ, เนว อสฺสมณี โหติ. อาปนฺนา อาปตฺติโย เทเสตฺวา มุจฺจติ. อปิเจตฺถ คณนูปิกา อาปตฺติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อตฺถาปตฺติ เทสิตา คณนูปิกา, อตฺถาปตฺติ เทสิตา น คณนูปิกา’’ติ. ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – อิทานิ นาปชฺชิสฺสามีติ ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา เทสิตา คณนูปิกา เทสิตคณนํ อุเปติ ปาราชิกสฺส องฺคํ น [Pg.179] โหติ. ตสฺมา ยา เอกํ อาปนฺนา ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา เทเสตฺวา ปุน กิเลสวเสน อาปชฺชติ, ปุน เทเสติ, เอวํ อฏฺฐ วตฺถูนิ ปูเรนฺตีปิ ปาราชิกา น โหติ. ยา ปน อาปชฺชิตฺวา ปุนปิ อญฺญํ วตฺถุํ อาปชฺชิสฺสามีติ สอุสฺสาหาว เทเสติ, ตสฺสา สา อาปตฺติ นคณนูปิกา, เทสิตาปิ อเทสิตา โหติ, เทสิตคณนํ น คจฺฉติ, ปาราชิกสฺเสว องฺคํ โหติ. อฏฺฐเม วตฺถุมฺหิ ปริปุณฺณมตฺเต ปาราชิกา โหติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

676. 'En complétant le huitième point, elle devient une non-moniale' signifie qu'en complétant le huitième point, soit dans l'ordre normal, soit dans l'ordre inverse, soit de manière alternée, ou par n'importe quelle méthode, elle devient effectivement une non-moniale. Cependant, celle qui remplit un seul point ou sept points, même cent fois, ne devient pas une non-moniale. Elle est libérée de l'offense après l'avoir confessée. De plus, ici, l'offense 'comptabilisable' doit être comprise. Car il a été dit : 'il y a une offense confessée qui est comptabilisable, et il y a une offense confessée qui n'est pas comptabilisable'. Voici la décision à ce sujet : l'offense confessée après avoir renoncé au fardeau (de la transgression) en pensant 'je ne la commettrai plus désormais' est dite comptabilisable ; elle entre dans le compte des offenses confessées et ne constitue pas un facteur pour le Pārājika. Par conséquent, celle qui a commis une offense, a renoncé au fardeau, l'a confessée, puis la commet à nouveau par l'influence des souillures et la confesse encore, même si elle remplit ainsi huit points, elle n'est pas coupable de Pārājika. Mais celle qui, ayant commis l'offense, la confesse avec l'intention de commettre un autre point ultérieurement, son offense n'est pas comptabilisable ; même confessée, elle est comme non confessée, elle n'entre pas dans le compte des confessions et constitue un facteur pour le Pārājika lui-même. Dès que le huitième point est complété, elle tombe en Pārājika. Le reste est clair.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

L'origine (de l'offense) par le renoncement au fardeau : elle provient du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est un acte de commission, avec perception, avec libération (dans certains cas), avec intention, c'est une faute mondaine, un acte corporel, un acte verbal, une pensée malsaine, et elle est de deux types.

จตุตฺถปาราชิกํ.

Le quatrième Pārājika.

อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย อฏฺฐ ปาราชิกา ธมฺมาติ ภิกฺขู อารพฺภ ปญฺญตฺตา สาธารณา จตฺตาโร อิเม จ จตฺตาโรติ เอวํ ปาติโมกฺขุทฺเทสมคฺเคน อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย อฏฺฐ ปาราชิกา ธมฺมาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ มหาวิภงฺเค วุตฺตนยเมวาติ.

'Certes, nobles dames, les huit règles Pārājika ont été récitées' : les quatre communes établies concernant les moines et ces quatre-ci (spécifiques aux nonnes) ; ainsi, par la méthode de la récitation du Pātimokkha, 'certes, nobles dames, les huit règles Pārājika ont été récitées'. Tel est le sens à percevoir ici. Le reste suit la méthode expliquée dans le Mahāvibhaṅga.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย ภิกฺขุนีวิภงฺเค

Dans le Bhikkhunī-vibhaṅga du Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya,

ปาราชิกกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

le commentaire de la section Pārājika est achevé.

ปาราชิกกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

La section Pārājika est terminée.

๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

2. Section Saṅghādisesa (Commentaire du Bhikkhunī-vibhaṅga).

๑. ปฐมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la première règle d'entraînement Saṅghādisesa.

ปาราชิกานนฺตรสฺส[Pg.180], อยํ ทานิ ภวิสฺสติ;

สงฺฆาทิเสสกณฺฑสฺส, อนุตฺตานตฺถวณฺณนา.

Après le Pārājika, voici maintenant l'explication du sens des termes non évidents de la section Saṅghādisesa.

๖๗๘. อุโทสิตนฺติ ภณฺฑสาลา. มายฺโย เอวํ อวจาติ อยฺโย มา เอวํ อวจ. อปินายฺยาติ อปินุ อยฺยา. อจฺจาวทถาติ อติกฺกมิตฺวา วทถ; อกฺโกสถาติ วุตฺตํ โหติ.

678. 'Udositanti' signifie un entrepôt ou un bâtiment pour les marchandises. 'Māyyo evaṃ avacāti' signifie : 'noble seigneur, ne parlez pas ainsi'. Pour le mot 'apināyyāti', la coupure des mots doit être faite ainsi : 'apinu ayyā'. 'Accāvadathāti' signifie parler de manière excessive ou injurier ; tel est le sens.

๖๗๙. อุสฺสยวาทิกาติ มานุสฺสยวเสน โกธุสฺสยวเสน วิวทมานา. ยสฺมา ปน สา อตฺถโต อฏฺฏการิกา โหติ, ตสฺมา ‘‘อุสฺสยวาทิกา นาม อฑฺฑการิกา วุจฺจตี’’ติ ปทภาชเน วุตฺตํ. เอตฺถ จ อฑฺโฑติ โวหาริกวินิจฺฉโย วุจฺจติ, ยํ ปพฺพชิตา ‘‘อธิกรณ’’นฺติปิ วทนฺติ. ทุติยํ วา ปริเยสตีติ สกฺขึ วา สหายํ วา ปริเยสติ, ทุกฺกฏํ. คจฺฉติ วาติ อุปสฺสโย วา โหตุ ภิกฺขาจารมคฺโค วา, ยตฺถ ฐิตาย ‘‘อฑฺฑํ กริสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ตโต โวหาริกานํ สนฺติกํ คจฺฉนฺติยา ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. เอกสฺส อาโรเจตีติ ทฺวีสุ ชเนสุ ยสฺส กสฺสจิ เอกสฺส กถํ โย โกจิ โวหาริกานํ อาโรเจติ. ทุติยสฺส อาโรเจตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

679. 'Ussayavādikāti' signifie celle qui se querelle par l'effet de l'orgueil ou de la colère. Puisque, en substance, elle est celle qui engage une action en justice, il est dit dans l'explication des termes : 'ussayavādikā désigne une plaignante'. Ici, 'aḍḍo' désigne le jugement des autorités, ce que les monastiques appellent aussi 'adhikaraṇa' (un litige). 'Dutiyaṃ vā pariyesatīti' signifie qu'elle cherche soit un témoin, soit un compagnon ; il y a une offense Dukkaṭa. 'Gacchati vāti' : que ce soit vers le logement ou sur le chemin de l'aumône, là où l'esprit naît en la moniale de dire 'je vais porter plainte', à chaque pas qu'elle fait pour se rendre auprès des autorités, il y a une offense Dukkaṭa. 'Ekassa ārocetīti' signifie que parmi deux personnes (les parties), n'importe qui rapporte les paroles de l'une d'elles aux autorités. Pour 'elle rapporte à la seconde personne', la méthode est la même.

อยํ ปเนตฺถ อสมฺโมหตฺถาย วิตฺถารกถา – ยตฺถ กตฺถจิ อนฺตมโส ภิกฺขุนุปสฺสยํ อาคเตปิ โวหาริเก ทิสฺวา ภิกฺขุนี อตฺตโน กถํ อาโรเจติ, ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏํ. อุปาสโก อตฺตโน กถํ อาโรเจติ, ภิกฺขุนิยา ถุลฺลจฺจยํ. ปฐมํ อุปาสโก อตฺตโน กถํ อาโรเจติ, ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏํ. อถ สา อตฺตโน กถํ อาโรเจติ, ถุลฺลจฺจยํ. ภิกฺขุนี อุปาสกํ วทติ – ‘‘มม จ ตว จ กถํ ตฺวํเยว อาโรเจหี’’ติ, โส อตฺตโน วา กถํ ปฐมํ อาโรเจตุ ภิกฺขุนิยา วา, ปฐมาโรจเน ทุกฺกฏํ, ทุติยาโรจเน ถุลฺลจฺจยํ. อุปาสโก ภิกฺขุนึ วทติ – ‘‘มม จ ตว จ กถํ ตฺวํเยว อาโรเจหี’’ติ, เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

Voici une explication détaillée pour éviter toute confusion à ce sujet. En quelque lieu que ce soit, même si des magistrats se rendent au monastère des moniales, si une moniale expose son propre cas en les voyant, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour elle. Si un disciple laïc expose son propre cas [pour elle], il y a une faute grave (thullaccaya) pour la moniale. Si le disciple laïc expose d'abord son propre cas, il y a un dukkaṭa pour la moniale ; si elle expose ensuite son propre cas, il y a un thullaccaya. Si la moniale dit au disciple laïc : « Expose toi-même mon cas et le tien », qu'il expose d'abord son propre cas ou celui de la moniale, il y a un dukkaṭa lors de la première déclaration et un thullaccaya lors de la seconde. Si le disciple laïc dit à la moniale : « Expose toi-même mon cas et le tien », la même règle s'applique ici aussi.

ภิกฺขุนี [Pg.181] กปฺปิยการเกน กถาเปติ, ตตฺถ กปฺปิยการโก วา ภิกฺขุนิยา กถํ ปฐมํ อาโรเจตุ, อิตโร วา อตฺตโน กถํ, กปฺปิยการโก วา อุภินฺนมฺปิ กถํ, อิตโร วา อุภินฺนมฺปิ กถํ อาโรเจตุ, ยถา วา ตถา วา อาโรจิยมาเน ปฐเม อาโรจเน ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏํ, ทุติเย ถุลฺลจฺจยํ. ยถา วา ตถา วา อาโรจิตํ ปน อุภินฺนมฺปิ กถํ สุตฺวา โวหาริเกหิ วินิจฺฉเย กเต อฑฺฑปริโยสานํ นาม โหติ, ตสฺมึ อฑฺฑปริโยสาเน ภิกฺขุนิยา ชเยปิ ปราชเยปิ สงฺฆาทิเสโส. สเจ ปน คติคตํ อธิกรณํ โหติ, สุตปุพฺพํ โวหาริเกหิ. อถ เต ภิกฺขุนิญฺจ อฑฺฑการกญฺจ ทิสฺวาว ‘‘ตุมฺหากํ กถนกิจฺจํ นตฺถิ, ชานาม มยํ เอตฺถ ปวตฺติ’’นฺติ สยเมว วินิจฺฉินิตฺวา เทนฺติ, เอวรูเป อฑฺฑปริโยสาเนปิ ภิกฺขุนิยา อนาปตฺติ.

Si la moniale fait parler un délégué (kappiyakāraka), que ce délégué expose d'abord le cas de la moniale, ou que l'autre [le disciple laïc] expose son propre cas d'abord, ou que le délégué expose le cas des deux, ou que l'autre expose le cas des deux, quelle que soit la manière dont cela est exposé, il y a un dukkaṭa à la première déclaration et un thullaccaya à la seconde. Lorsque, après avoir entendu le cas des deux exposé d'une manière ou d'une autre, les magistrats rendent leur verdict, cela s'appelle la conclusion du procès (aḍḍapariyosāna). À cette conclusion du procès, qu'il y ait victoire ou défaite pour la moniale, il y a une faute de saṅghādisesa. Cependant, si l'affaire a déjà été portée devant plusieurs instances et qu'elle est déjà connue des magistrats, et que ceux-ci, voyant la moniale et le plaignant, disent : « Vous n'avez pas besoin de parler, nous connaissons les faits ici », et rendent d'eux-mêmes le verdict, il n'y a pas de faute pour la moniale, même à la conclusion d'un tel procès.

ปฐมํ อาปตฺติ เอตสฺสาติ ปฐมาปตฺติโก; วีติกฺกมกฺขเณเยว อาปชฺชิตพฺโพติ อตฺโถ, ตํ ปฐมาปตฺติกํ. ปทภาชเน ปน อธิปฺปายมตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สห วตฺถุชฺฌาจารา อาปชฺชติ อสมนุภาสนายา’’ติ วุตฺตํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – สห วตฺถุชฺฌาจารา ยํ ภิกฺขุนี อาปชฺชติ, น ตติยาย สมนุภาสนาย, อยํ ปฐมเมว สห วตฺถุชฺฌาจาเรน อาปชฺชิตพฺพตฺตา ปฐมาปตฺติโกติ. ภิกฺขุนิสงฺฆโต นิสฺสาเรตีติ นิสฺสารณีโย; ตํ นิสฺสารณียํ. ปทภาชเน ปน อธิปฺปายมตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺฆมฺหา นิสฺสารียตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยํ อาปนฺนา ภิกฺขุนี สงฺฆโต นิสฺสารียติ, โส นิสฺสารณีโยติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. น หิ โส เอว ธมฺโม สงฺฆมฺหา เกนจิ นิสฺสารียติ. เตน ปน ธมฺเมน ภิกฺขุนี นิสฺสารียติ, ตสฺมา โส นิสฺสาเรตีติ นิสฺสารณีโย.

La faute est appelée « paṭhamāpattiko » car elle est contractée dès le premier instant ; le sens est qu'elle doit être encourue au moment même de la transgression. Pour montrer simplement l'intention dans l'explication des termes (padabhājana), il est dit : « Elle est encourue dès l'accomplissement de l'acte, sans qu'une admonition ne soit nécessaire. » Voici le sens : la faute que la moniale contracte dès l'accomplissement de l'acte, et non après une troisième admonition officielle, est appelée « paṭhamāpattiko » car elle doit être encourue dès le début par l'acte lui-même. L'expression « nissāraṇīyo » signifie qu'elle entraîne l'expulsion (nissāraṇa) de la communauté des moniales. Pour montrer simplement l'intention dans l'explication des termes, il est dit : « Elle est expulsée de la communauté. » Ici, le sens doit être compris ainsi : la moniale qui a commis cette faute est expulsée de la communauté, donc la faute est dite « entraînant l'expulsion ». En effet, ce n'est pas la règle elle-même qui est expulsée de la communauté par quiconque, mais c'est à cause de cette règle que la moniale est expulsée ; par conséquent, parce qu'elle cause l'expulsion, elle est appelée « nissāraṇīyo ».

อากฑฺฒิยมานา คจฺฉตีติ อฑฺฑการกมนุสฺเสหิ สยํ วา อาคนฺตฺวา ทูตํ วา เปเสตฺวา เอหีติ วุจฺจมานา โวหาริกานํ สนฺติกํ คจฺฉติ, ตโต อฑฺฑการโก อตฺตโน วา กถํ ปฐมํ อาโรเจตุ ภิกฺขุนิยา วา, เนว ปฐมาโรจเน ทุกฺกฏํ, น ทุติยาโรจเน ถุลฺลจฺจยํ. อมจฺเจหิ วินิจฺฉินิตฺวา กเต อฑฺฑปริโยสาเนปิ อนาปตฺติเยว. สเจปิ อฑฺฑการโก ภิกฺขุนึ วทติ ‘‘มม จ ตว จ กถํ ตฺวเมว กเถหี’’ติ; กเถนฺติยาปิ กถํ สุตฺวา กเต อฑฺฑปริโยสาเนปิ อนาปตฺติเยว.

« Étant entraînée, elle y va » signifie que les plaignants viennent eux-mêmes ou envoient un messager en disant : « Viens », et qu'elle se rend auprès des magistrats. Dans ce cas, que le plaignant expose d'abord son propre cas ou celui de la moniale, il n'y a ni dukkaṭa à la première déclaration, ni thullaccaya à la seconde. Même lorsque le verdict est rendu par les ministres à la conclusion du procès, il n'y a pas de faute. Même si le plaignant dit à la moniale : « Expose toi-même mon cas et le tien », il n'y a pas de faute même à la conclusion du procès après avoir entendu son exposé.

รกฺขํ [Pg.182] ยาจตีติ ธมฺมิกํ รกฺขํ ยาจติ, อนาปตฺติ. อิทานิ ยถายาจิตา รกฺขา ธมฺมิกา โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ อโนทิสฺส อาจิกฺขตีติ อาห. ตตฺถ อตีตํ อารพฺภ อตฺถิ โอทิสฺสอาจิกฺขนา, อตฺถิ อโนทิสฺสอาจิกฺขนา, อนาคตํ อารพฺภาปิ อตฺถิ โอทิสฺสอาจิกฺขนา, อตฺถิ อโนทิสฺสอาจิกฺขนา.

« Elle demande protection » signifie qu'elle sollicite une protection légitime ; il n'y a pas de faute. Maintenant, pour montrer comment la protection demandée est légitime, il est dit : « elle informe sans spécifier ». À cet égard, concernant un événement passé, il y a l'information en spécifiant et l'information sans spécifier. De même, concernant un événement futur, il y a l'information en spécifiant et l'information sans spécifier.

กถํ อตีตํ อารพฺภ โอทิสฺสอาจิกฺขนา โหติ? ภิกฺขุนุปสฺสเย คามทารกา ธุตฺตาทโย วา เย เกจิ อนาจารํ วา อาจรนฺติ, รุกฺขํ วา ฉินฺทนฺติ, ผลาผลํ วา หรนฺติ, ปริกฺขาเร วา อจฺฉินฺทนฺติ. ภิกฺขุนี โวหาริเก อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อมฺหากํ อุปสฺสเย อิทํ นาม กต’’นฺติ วทติ. ‘‘เกนา’’ติ วุตฺเต ‘‘อสุเกน จ อสุเกน จา’’ติ อาจิกฺขติ. เอวํ อตีตํ อารพฺภ โอทิสฺสอาจิกฺขนา โหติ, สา น วฏฺฏติ. ตญฺเจ สุตฺวา เต โวหาริกา เตสํ ทณฺฑํ กโรนฺติ, สพฺพํ ภิกฺขุนิยา คีวา โหติ. ทณฺฑํ คณฺหิสฺสนฺตีติ อธิปฺปาเยปิ สติ คีวาเยว โหติ. สเจ ปน ตสฺส ทณฺฑํ คณฺหถาติ วทติ, ปญฺจมาสกมตฺเต คหิเต ปาราชิกํ โหติ.

Comment y a-t-il information en spécifiant concernant le passé ? Des enfants du village, des vauriens ou d'autres personnes commettent des actes inappropriés dans le monastère des moniales, coupent des arbres, emportent des fruits ou s'emparent des fournitures. La moniale se rend chez les magistrats et dit : « Telle chose a été faite dans notre monastère. » Quand on lui demande : « Par qui ? », elle répond : « Par un tel et un tel. » C'est ainsi qu'il y a information en spécifiant concernant le passé ; cela n'est pas permis. Si, après avoir entendu cela, les magistrats leur infligent une amende, la moniale en porte l'entière responsabilité (gīvā). Même si son intention est simplement qu'ils perçoivent l'amende, elle en est responsable. Cependant, si elle dit : « Percevez une amende contre lui », et qu'une valeur d'au moins cinq māsaka est perçue, il y a une faute entraînant l'expulsion (pārājika).

‘‘เกนา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘อสุเกนาติ วตฺตุํ อมฺหากํ น วฏฺฏติ, ตุมฺเหเยว ชานิสฺสถ. เกวลญฺหิ มยํ รกฺขํ ยาจาม, ตํ โน เทถ, อวหฏภณฺฑญฺจ อาหราเปถา’’ติ วตฺตพฺพํ. เอวํ อโนทิสฺส อาจิกฺขนา โหติ, สา วฏฺฏติ. เอวํ วุตฺเต สเจปิ เต โวหาริกา การเก คเวสิตฺวา เตสํ ทณฺฑํ กโรนฺติ, สพฺพํ สาปเตยฺยมฺปิ คหิตํ ภิกฺขุนิยา, เนว คีวา น อาปตฺติ.

Mais quand on lui demande : « Par qui ? », il convient de dire : « Il ne nous appartient pas de dire que c'est par un tel ; vous le saurez par vous-mêmes. Nous demandons seulement protection, accordez-la nous, et faites restituer les biens volés. » C'est ainsi qu'il y a information sans spécifier ; cela est permis. Si, après de telles paroles, les magistrats recherchent les coupables et leur infligent une amende, même si tous les biens sont récupérés par la moniale, elle n'en est pas responsable et il n'y a pas de faute.

ปริกฺขารํ หรนฺเต ทิสฺวา เตสํ อนตฺถกามตาย โจโร โจโรติ วตฺตุมฺปิ น วฏฺฏติ. เอวํ วุตฺเตปิ หิ ยํ เตสํ ทณฺฑํ กโรนฺติ, สพฺพมฺปิ ภิกฺขุนิยา คีวา โหติ. อตฺตโน วจนกรํ ปน ‘‘อิมินา เม ปริกฺขาโร คหิโต, ตํ อาหราเปหิ, มา จสฺส ทณฺฑํ กโรหี’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ทาสทาสีวาปิอาทีนํ อตฺถาย อฑฺฑํ กโรนฺติ, อยํ อกปฺปิยอฑฺโฑ นาม, น วฏฺฏติ.

En voyant des gens emporter des fournitures, il n'est pas permis de crier : « Au voleur ! Au voleur ! » par malveillance à leur égard. Car si l'on parle ainsi et qu'on leur inflige une amende, la moniale est responsable de toute l'amende. Toutefois, il est permis de dire à quelqu'un qui suit ses instructions : « Un tel a pris mes fournitures, fais-les restituer, mais ne lui inflige pas d'amende. » Engager un procès pour des esclaves, des serviteurs, des étangs, etc., est appelé un « procès non autorisé » (akappiyaaḍḍo) ; cela n'est pas permis.

กถํ อนาคตํ อารพฺภ โอทิสฺสอาจิกฺขนา โหติ? วุตฺตนเยเนว ปเรหิ อนาจาราทีสุ กเตสุ ภิกฺขุนี โวหาริเก เอวํ วทติ ‘‘อมฺหากํ อุปสฺสเย อิทญฺจิทญฺจ กโรนฺติ, รกฺขํ โน เทถ อายตึ อกรณตฺถายา’’ติ. ‘‘เกน เอวํ กต’’นฺติ วุตฺเต จ ‘‘อสุเกน อสุเกน จา’’ติ [Pg.183] อาจิกฺขติ. เอวํ อนาคตํ อารพฺภ โอทิสฺสอาจิกฺขนา โหติ, สาปิ น วฏฺฏติ. เตสญฺหิ ทณฺเฑ กเต ปุริมนเยเนว สพฺพํ ภิกฺขุนิยา คีวา. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

Comment y a-t-il information en spécifiant concernant le futur ? Selon la méthode déjà mentionnée, lorsque d'autres ont commis des actes inappropriés, la moniale dit aux magistrats : « Ils font telle et telle chose dans notre monastère ; accordez-nous une protection afin que cela ne se reproduise plus à l'avenir. » Et quand on lui demande : « Par qui cela a-t-il été fait ? », elle répond : « Par un tel et un tel. » C'est ainsi qu'il y a information en spécifiant concernant le futur ; cela non plus n'est pas permis. Car si une amende leur est infligée, selon la méthode précédente, la moniale est entièrement responsable de l'amende. Le reste est identique au cas précédent.

สเจ ปน โวหาริกา ‘‘ภิกฺขุนุปสฺสเย เอวรูปํ อนาจารํ กโรนฺตานํ อิมํ นาม ทณฺฑํ กโรมา’’ติ เภรึ จราเปตฺวา อาณาย อติฏฺฐมาเน ปริเยสิตฺวา ทณฺฑํ กโรนฺติ, ภิกฺขุนิยา เนว คีวา น อาปตฺติ.

Si toutefois les magistrats (vohārikā), après avoir fait proclamer par le tambour : « Nous infligerons telle punition à ceux qui commettent une telle conduite inconvenante dans le monastère des nonnes », recherchent et punissent ceux qui ne respectent pas cet ordre, il n'y a pour la nonne ni responsabilité (litt. le cou n'est pas engagé) ni offense.

โย จายํ ภิกฺขุนีนํ วุตฺโต, ภิกฺขูนมฺปิ เอเสว นโย. ภิกฺขุโนปิ หิ โอทิสฺสอาจิกฺขนา น วฏฺฏติ. ยํ ตถา อาจิกฺขิเต ทณฺฑํ กโรนฺติ, สพฺพํ คีวา โหติ. วุตฺตนเยเนว ทณฺฑํ คณฺหาเปนฺตสฺส ปาราชิกํ. โย ปน ‘‘ทณฺฑํ กริสฺสนฺตี’’ติ ชานนฺโตปิ อโนทิสฺส กเถติ, เต จ ปริเยสิตฺวา ทณฺฑํ กโรนฺติเยว, น โทโส. วิหารสีมาย รุกฺขาทีนิ ฉินฺทนฺตานํ วาสิผรสุอาทีนิ คเหตฺวา ปาสาเณหิ โกฏฺเฏนฺติ, น วฏฺฏติ. สเจ ธารา ภิชฺชติ, การาเปตฺวา ทาตพฺพา. อุปธาวิตฺวา เตสํ ปริกฺขาเร คณฺหนฺติ, ตมฺปิ น กาตพฺพํ, ลหุปริวตฺตญฺหิ จิตฺตํ, เถยฺยเจตนาย อุปฺปนฺนาย มูลจฺเฉชฺชมฺปิ คจฺเฉยฺย. เสสํ อุตฺตานเมว.

Ce qui a été énoncé pour les nonnes s'applique également aux moines. Car il n'est pas permis à un moine d'indiquer nommément un individu à punir. Si l'on inflige une punition après qu'il a ainsi désigné quelqu'un, toute la responsabilité incombe au moine. En faisant infliger une punition de la manière ainsi décrite, le moine encourt une déchéance (pārājika). Cependant, si un moine, tout en sachant que l'on punira, parle sans désigner nommément personne, et que les juges punissent après avoir fait des recherches, il n'y a pas de faute. Si des gens coupent des arbres ou autres dans l'enceinte du monastère, frapper leurs outils (haches, etc.) avec des pierres n'est pas permis. Si le tranchant est endommagé par cet acte, l'outil doit être réparé et rendu. Courir après eux pour saisir leurs effets n'est pas permis non plus ; car l'esprit change promptement, et si une intention de vol (theyyacetanā) surgit, le moine pourrait tomber dans la déchéance radicale (mūlacchejja). Le reste est clair.

กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine de l'offense est identique à celle du Kathina : elle provient de l'action, de la non-libération par la perception, elle est sans intention consciente de l'offense, c'est une transgression de décret, un acte corporel, un acte verbal, impliquant trois types de pensées et trois sensations.

สตฺตรสเก ปฐมสิกฺขาปทํ.

Le premier précepte dans l'ensemble des dix-sept [Saṅghādisesa].

๒. ทุติยสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire du deuxième précepte Saṅghādisesa.

๖๘๒. ทุติเย – วรภณฺฑนฺติ มุตฺตามณิเวฬุริยาทิ มหคฺฆภณฺฑํ.

682. Dans le second précepte : « objet précieux » (varabhaṇḍa) désigne des biens de grande valeur tels que perles, rubis, lapis-lazuli, etc.

๖๘๓. อนปโลเกตฺวาติ อนาปุจฺฉิตฺวา. คณํ วาติ มลฺลคณภฏิปุตฺตคณาทิกํ. ปูคนฺติ ธมฺมคณํ. เสณินฺติ คนฺธิกเสณิทุสฺสิกเสณิอาทิกํ. ยตฺถ ยตฺถ หิ ราชาโน คณาทีนํ คามนิคเม นิยฺยาเตนฺติ ‘‘ตุมฺเหว เอตฺถ อนุสาสถา’’ติ, ตตฺถ ตตฺถ เต เอว อิสฺสรา โหนฺติ. ตสฺมา เต สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ราชานํ วา คณาทิเก วา อาปุจฺฉิตฺวาปิ ภิกฺขุนิสงฺโฆ อาปุจฺฉิตพฺโพว. ฐเปตฺวา กปฺปนฺติ ติตฺถิเยสุ วา [Pg.184] อญฺญภิกฺขุนีสุ วา ปพฺพชิตปุพฺพํ กปฺปคติกํ ฐเปตฺวาติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

683. « Anapaloketvā » signifie sans avoir demandé la permission. « Gaṇa » désigne des groupes tels que les Mallagaṇa, les Bhaṭiputtagaṇa, etc. « Pūga » désigne une assemblée de personnes vertueuses. « Seṇi » désigne des corporations telles que les marchands de parfums ou de tissus. Car partout où les rois confient des villages ou des bourgs à des groupes (gaṇa) en disant : « Gouvernez ici vous-mêmes », ces groupes y exercent l'autorité souveraine. C'est en référence à eux que ceci a été dit. Et dans ce contexte, même après avoir demandé la permission au roi ou aux groupes, la communauté des nonnes (bhikkhunisaṅgha) doit obligatoirement être consultée. « À l'exception d'une personne apte » (ṭhapetvā kappanti) signifie en exceptant celle qui fut autrefois ordonnée chez les hérétiques ou chez d'autres nonnes et qui est devenue admissible (kappagatika). Le reste est clair.

โจรีวุฏฺฐาปนสมุฏฺฐานํ – เกนจิ กรณีเยน ปกฺกนฺตาสุ ภิกฺขุนีสุ อคนฺตฺวา ขณฺฑสีมํ ยถานิสินฺนฏฺฐาเนเยว อตฺตโน นิสฺสิตกปริสาย สทฺธึ วุฏฺฐาเปนฺติยา วาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, ขณฺฑสีมํ วา นทึ วา คนฺตฺวา วุฏฺฐาเปนฺติยา กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อนาปุจฺฉา วุฏฺฐาปนวเสน กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine de l'ordination d'une voleuse (corīvuṭṭhāpana) : lorsque des nonnes sont parties pour quelque affaire, si une préceptrice procède à l'ordination avec ses propres disciples sans se rendre à la limite déterminée (khaṇḍasīma) mais là même où elle est assise, l'offense provient de la parole et de l'esprit. Si elle se rend à la limite déterminée ou à une rivière pour ordonner, elle provient du corps, de la parole et de l'esprit. Par le fait d'ordonner sans avoir demandé la permission, c'est un acte de commission ou d'omission (kiriyākiriya), avec libération par la perception, avec intention consciente de l'acte, transgression de décret, acte corporel, acte verbal, trois types de pensées et trois sensations.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Le deuxième précepte est terminé.

๓. ตติยสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire du troisième précepte Saṅghādisesa.

๖๙๒. ตติเย – ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมนฺติยาติ เอตฺถ เอกํ ปาทํ อติกฺกาเมนฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, ทุติเยน อติกฺกนฺตมตฺเต สงฺฆาทิเสโส. อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อุปจารนฺติ เอตฺถ ปริกฺเขปารหฏฺฐานํ เอเกน ปาเทน อติกฺกมติ ถุลฺลจฺจยํ, ทุติเยน อติกฺกนฺตมตฺเต สงฺฆาทิเสโส. อปิเจตฺถ สกคามโต นิกฺขมนฺติยา คามนฺตรปจฺจยา อนาปตฺติ, นิกฺขมิตฺวา ปน คามนฺตรํ คจฺฉนฺติยา ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ, เอเกน ปาเทน อิตรสฺส คามสฺส ปริกฺเขเป วา อุปจาเร วา อติกฺกนฺตมตฺเต ถุลฺลจฺจยํ, ทุติเยน อติกฺกนฺตมตฺเต สงฺฆาทิเสโส. ตโต นิกฺขมิตฺวา ปุน สกคามํ ปวิสนฺติยาปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ขณฺฑปากาเรน วา วติฉิทฺเทน วา ภิกฺขุนิวิหารภูมิเยว สกฺกา โหติ ปวิสิตุํ, เอวํ ปวิสมานาย กปฺปิยภูมึ นาม ปวิฏฺฐา โหติ, ตสฺมา วฏฺฏติ. สเจปิ หตฺถิปิฏฺฐิอาทีหิ วา อิทฺธิยา วา ปวิสติ, วฏฺฏติเยว. ปทสา คมนเมว หิ อิธาธิปฺเปตํ. เตเนว ‘‘ปฐมํ ปาทํ อติกฺกาเมนฺติยา’’ติอาทิมาห.

692. Dans le troisième précepte : « franchissant l'enceinte » signifie ici qu'en franchissant avec un pied, il y a une Thullaccaya ; dès que le second pied franchit, c'est une Saṅghādisesa. Concernant « les environs d'un village non clos », en franchissant d'un pied la zone devant être close, il y a une Thullaccaya ; dès que le second pied franchit, c'est une Saṅghādisesa. De plus, il n'y a pas d'offense pour celle qui sort de son propre village pour se rendre dans un autre. Mais pour celle qui, étant sortie, se rend dans un autre village, il y a une Dukkaṭa à chaque pas. Dès qu'un pied franchit l'enceinte ou les environs d'un autre village, il y a une Thullaccaya ; dès que le second pied franchit, c'est une Saṅghādisesa. Il en va de même pour celle qui, quittant cet autre village, rentre dans son propre village. Cependant, s'il est possible d'entrer sur le terrain du monastère des nonnes par une brèche dans le mur ou une ouverture dans la clôture, en entrant ainsi, on est considérée comme étant entrée sur un terrain autorisé ; par conséquent, c'est permis. Même si l'on entre à dos d'éléphant ou par pouvoir psychique, c'est tout de même permis. Car c'est seulement le déplacement à pied qui est visé ici. C'est pourquoi il est dit : « en franchissant avec le premier pied », etc.

ทฺเว คามา ภิกฺขุนิวิหาเรน สมฺพทฺธวติกา โหนฺติ, ยสฺมึ คาเม ภิกฺขุนิวิหาโร, ตตฺถ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปุน วิหารํ ปวิสิตฺวา สเจ วิหารมชฺเฌน อิตรสฺส คามสฺส มคฺโค อตฺถิ, คนฺตุํ วฏฺฏติ. ตโต ปน คามโต เตเนว มคฺเคน ปจฺจาคนฺตพฺพํ. สเจ คามทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา อาคจฺฉติ, ปุริมนเยเนว อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. สกคามโต เกนจิ [Pg.185] กรณีเยน ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ นิกฺขนฺตาย ปุน ปวิสนกาเล หตฺถิ วา มุจฺจติ, อุสฺสารณา วา โหติ, อิตรา ภิกฺขุนิโย สหสา คามํ ปวิสนฺติ, ยาว อญฺญา ภิกฺขุนี อาคจฺฉติ, ตาว พหิคามทฺวาเร ฐาตพฺพํ. สเจ น อาคจฺฉติ, ทุติยิกา ภิกฺขุนี ปกฺกนฺตา นาม โหติ, ปวิสิตุํ วฏฺฏติ.

Si deux villages ont des clôtures reliées au monastère des nonnes, et que dans le village où se trouve le monastère, après avoir fait la quête d'aumônes et être revenue au monastère, il existe un chemin vers l'autre village passant par le milieu du monastère, il est permis d'y aller. Mais on doit revenir de cet autre village par ce même chemin. Si l'on revient en sortant par la porte du village, la distinction des offenses doit être comprise selon la méthode précédente. Si une nonne, sortie de son village avec d'autres nonnes pour une affaire quelconque, voit au moment de rentrer un éléphant s'échapper ou une foule se bousculer, et que les autres nonnes entrent précipitamment au village, elle doit attendre à la porte extérieure du village jusqu'à ce qu'une autre nonne arrive. Si aucune n'arrive, sa compagne est considérée comme s'étant éloignée, et il est alors permis d'entrer seule.

ปุพฺเพ มหาคาโม โหติ, มชฺเฌ ภิกฺขุนิวิหาโร. ปจฺฉา ตํ คามํ จตฺตาโร ชนา ลภิตฺวา วิสุํ วิสุํ วติปริกฺเขปํ กตฺวา วิภชิตฺวา ภุญฺชนฺติ, วิหารโต เอกํ คามํ คนฺตุํ วฏฺฏติ. ตโต อปรํ คามํ ทฺวาเรน วา วติฉิทฺเทน วา ปวิสิตุํ น วฏฺฏติ. ปุน วิหารเมว ปจฺจาคนฺตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? วิหารสฺส จตุคามสาธารณตฺตา.

Autrefois, il y avait un grand village avec le monastère des nonnes au milieu. Plus tard, quatre personnes ayant acquis ce village l'ont divisé et clôturé séparément pour en jouir ; il est permis d'aller du monastère vers l'un de ces villages. Mais il n'est pas permis d'entrer dans un autre de ces villages par une porte ou une brèche de clôture. On doit obligatoirement revenir d'abord au monastère. Pourquoi ? Parce que le monastère est commun aux quatre villages.

อนฺตรวาสโก เตมิยตีติ ยตฺถ ยถา ติมณฺฑลปฏิจฺฉาทนํ โหติ; เอวํ นิวตฺถาย ภิกฺขุนิยา วสฺสกาเล ติตฺเถน วา อติตฺเถน วา โอตริตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ อุตฺตรนฺติยา เอกทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ อนฺตรวาสโก เตมิยติ. เสสํ นทีลกฺขณํ นทีนิมิตฺตกถาย อาวิ ภวิสฺสติ. เอวรูปํ นทึ ติตฺเถน วา อติตฺเถน วา โอตริตฺวา อุตฺตรณกาเล ปฐมํ ปาทํ อุทฺธริตฺวา ตีเร ฐเปนฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, ทุติยปาทุทฺธาเร สงฺฆาทิเสโส. เสตุนา คจฺฉติ, อนาปตฺติ. ปทสา โอตริตฺวา อุตฺตรณกาเล เสตุํ อาโรหิตฺวา อุตฺตรนฺติยาปิ อนาปตฺติ. เสตุนา ปน คนฺตฺวา อุตฺตรณกาเล ปทสา คจฺฉนฺติยา อาปตฺติเยว. ยานนาวาอากาสคมนาทีสุปิ เอเสว นโย. โอริมตีรโต ปน ปรตีรเมว อกฺกมนฺติยา อนาปตฺติ. รชนกมฺมตฺถํ คนฺตฺวา ทารุสงฺกฑฺฒนาทิกิจฺเจน ทฺเว ติสฺโส อุภยตีเรสุ วิจรนฺติ, วฏฺฏติ. สเจ ปเนตฺถ กาจิ กลหํ กตฺวา อิตรํ ตีรํ คจฺฉติ, อาปตฺติ. ทฺเว เอกโต อุตฺตรนฺติ, เอกา มชฺเฌ นทิยา กลหํ กตฺวา นิวตฺติตฺวา โอริมตีรเมว อาคจฺฉติ, อาปตฺติ. อิตริสฺสา ปน อยํ ปกฺกนฺตฏฺฐาเน ฐิตา โหติ, ตสฺมา ปรตีรํ คจฺฉนฺติยาปิ อนาปตฺติ. นฺหายิตุํ วา ปาตุํ วา โอติณฺณา ตเมว ตีรํ ปจฺจุตฺตรติ, อนาปตฺติ.

L'expression « l'antaravāsaka est mouillé » se rapporte à une situation où, portant son vêtement de dessous de manière à couvrir les trois zones (le nombril et les deux genoux), le vêtement d'une moniale est mouillé d'au moins un ou deux pouces lorsqu'elle traverse une rivière en saison des pluies, que ce soit par un gué ou un endroit quelconque. Les autres caractéristiques d'une rivière seront explicitées dans l'explication des signes d'une rivière du chapitre Uposathakkhandhaka. Pour une telle rivière, si une moniale descend dans l'eau puis, au moment d'en sortir, lève le premier pied et le pose sur la rive, elle commet une offense thullaccaya ; en levant le second pied, elle commet une saṅghādisesa. S'il elle traverse sur un pont, il n'y a pas d'offense. Si, après être descendue à pied dans l'eau, elle monte sur un pont pour atteindre la rive, il n'y a pas d'offense. Cependant, si après avoir commencé la traversée sur un pont elle termine à pied dans l'eau au moment de sortir, il y a offense. Il en va de même pour les déplacements en véhicule, en bateau ou par les airs. Il n'y a pas d'offense si elle passe simplement de la rive proche à la rive opposée sans s'arrêter. Si deux ou trois moniales vont sur les deux rives pour des tâches telles que la teinture ou le ramassage de bois, cela est permis. Cependant, si parmi elles l'une se querelle et s'en va sur l'autre rive, il y a offense. Si deux moniales traversent ensemble et que l'une, se querellant au milieu de la rivière, rebrousse chemin vers la rive initiale, il y a offense. Pour l'autre moniale, puisqu'elle reste là d'où la première est partie, il n'y a pas d'offense même si elle continue vers la rive opposée. Si une moniale descend dans l'eau pour se baigner ou boire et remonte sur la même rive, il n'y a pas d'offense.

สห อรุณุคฺคมนาติ เอตฺถ สเจ สชฺฌายํ วา ปธานํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ กมฺมํ กุรุมานา ปุเรอรุเณเยว ทุติยิกาย สนฺติกํ คมิสฺสามีติ อาโภคํ กโรติ, อชานนฺติยา เอว จสฺสา อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, อนาปตฺติ. อถ ปน ‘‘ยาว อรุณุคฺคมนา อิเธว ภวิสฺสามี’’ติ วา อนาโภเคน วา วิหารสฺส เอกเทเส อจฺฉติ, ทุติยิกาย หตฺถปาสํ น [Pg.186] โอตรติ, อรุณุคฺคมเน สงฺฆาทิเสโส. หตฺถปาโสเยว หิ อิธ ปมาณํ, หตฺถปาสาติกฺกเม เอกคพฺโภปิ น รกฺขติ.

Concernant l'expression « avec le lever de l'aube » : si, alors qu'elle étudie, médite ou effectue une autre tâche, une moniale a l'intention de rejoindre sa compagne avant l'aube, mais que l'aube se lève sans qu'elle s'en aperçoive, il n'y a pas d'offense. Mais si, soit par intention (« je resterai ici jusqu'au lever de l'aube »), soit par inadvertance (sans intention de rejoindre sa compagne), elle reste dans une partie du monastère et ne se trouve pas à portée de main (hatthapāsa) de sa compagne au lever de l'aube, elle commet une saṅghādisesa. En effet, ici, la seule mesure qui compte est le hatthapāsa ; si l'on dépasse cette distance, le fait d'être dans une même pièce ne protège pas de l'offense.

อคามเก อรญฺเญติ เอตฺถ ‘‘นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ เอวํ วุตฺตลกฺขณเมว อรญฺญํ. ตํ ปเนตํ เกวลํ คามาภาเวน ‘‘อคามก’’นฺติ วุตฺตํ, น วิญฺฌาฏวิสทิสตาย. ตาทิเส อรญฺเญ โอกฺกนฺเต ทสฺสนูปจาเร วิชหิเต สเจปิ สวนูปจาโร อตฺถิ, อาปตฺติ. เตเนว วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ ‘‘สเจ ภิกฺขุนีสุ มหาโพธิองฺคณํ ปวิสนฺตีสุ เอกา พหิ ติฏฺฐติ, ตสฺสาปิ อาปตฺติ. โลหปาสาทํ ปวิสนฺตีสุปิ ปริเวณํ ปวิสนฺตีสุปิ เอเสว นโย. มหาเจติยํ วนฺทมานาสุ เอกา อุตฺตรทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา คจฺฉติ, ตสฺสาปิ อาปตฺติ. ถูปารามํ ปวิสนฺตีสุ เอกา พหิ ติฏฺฐติ, ตสฺสาปิ อาปตฺตี’’ติ. เอตฺถ จ ทสฺสนูปจาโร นาม ยตฺถ ฐิตํ ทุติยิกา ปสฺสติ. สเจ ปน สาณิปาการนฺตริกาปิ โหติ, ทสฺสนูปจารํ วิชหติ นาม. สวนูปจาโร นาม ยตฺถ ฐิตา มคฺคมูฬฺหสทฺเทน วิย ธมฺมสวนาโรจนสทฺเทน วิย จ ‘‘อยฺเย’’ติ สทฺทายนฺติยา สทฺทํ สุณาติ. อชฺโฌกาเส ทูเรปิ ทสฺสนูปจาโร นาม โหติ. โส เอวรูเป สวนูปจาเร วิชหิเต น รกฺขติ, วิชหิตมตฺเตว อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส.

Concernant l'expression « dans une forêt sans village » : ici, la forêt est définie par la caractéristique d'être tout ce qui se trouve au-delà du seuil (indakhīla). Le terme « sans village » (agāmaka) est utilisé simplement pour signifier l'absence de village, et non pour désigner une étendue sauvage comme la forêt de Viñjhā. Dans une telle forêt, si elle dépasse la portée visuelle (dassanūpacāra), même si la portée auditive (savanūpacāra) subsiste, il y a offense. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « Si, alors que des moniales entrent dans l'enceinte du Grand Bodhi, l'une d'elles reste seule à l'extérieur, il y a offense pour elle. Il en va de même pour celles qui entrent au Lohapāsāda ou dans son enceinte. Si, pendant que des moniales vénèrent le Grand Cetiya, l'une d'elles sort seule par la porte Nord et s'en va, il y a offense pour elle. Si, alors qu'elles entrent au Thūpārāma, l'une reste seule à l'extérieur, il y a offense pour elle. » Ici, la portée visuelle désigne l'endroit où la compagne peut voir celle qui se tient là. S'il y a un rideau ou un mur entre elles, la portée visuelle est rompue. La portée auditive désigne l'endroit où elle peut entendre le cri de sa compagne l'appelant « Noble Dame ! » (ayye), comme le cri d'une personne égarée ou l'annonce pour l'écoute du Dhamma. En terrain découvert, la portée visuelle peut être lointaine. Si cette portée visuelle est rompue dans de telles conditions alors que la portée auditive est également perdue, le simple fait de s'en éloigner constitue une offense saṅghādisesa.

เอกา มคฺคํ คจฺฉนฺตี โอหียติ. สอุสฺสาหา เจ หุตฺวา อิทานิ ปาปุณิสฺสามีติ อนุพนฺธติ, อนาปตฺติ. สเจ ปุริมาโย อญฺเญน มคฺเคน คจฺฉนฺติ, ปกฺกนฺตา นาม โหนฺติ, อนาปตฺติเยว. ทฺวินฺนํ คจฺฉนฺตีนํ เอกา อนุพนฺธิตุํ อสกฺโกนฺตี ‘‘คจฺฉตุ อย’’นฺติ โอหียติ, อิตราปิ ‘‘โอหียตุ อย’’นฺติ, คจฺฉติ, ทฺวินฺนมฺปิ อาปตฺติ. สเจ ปน คจฺฉนฺตีสุ ปุริมาปิ อญฺญํ มคฺคํ คณฺหาติ, ปจฺฉิมาปิ อญฺญํ, เอกา เอกิสฺสา ปกฺกนฺตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ.

Si une moniale voyageant sur une route reste en arrière, mais qu'elle s'efforce de rattraper le groupe en pensant « je vais les rejoindre maintenant », il n'y a pas d'offense. Si les moniales de devant prennent un autre chemin, elles sont considérées comme « parties » et il n'y a pas d'offense. Si, parmi deux moniales marchant ensemble, l'une ne peut pas suivre et reste en arrière en pensant « qu'elle s'en aille », et que l'autre continue en pensant « qu'elle reste en arrière », il y a offense pour les deux. Cependant, si parmi les moniales qui marchent, celle de devant prend un chemin et celle de derrière en prend un autre, chacune se trouve dans la position de celle qui s'est éloignée de l'autre, donc il n'y a pas d'offense pour les deux.

๖๙๓. ปกฺขสงฺกนฺตา วาติ ติตฺถายตนํ สงฺกนฺตา, เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

693. L'expression « passée dans une autre faction » signifie être passée dans le camp ou le monastère des hérétiques. Le reste est clair. Cette règle a pour origine la première pārājika : elle implique une action, un dégagement par la perception, elle est accompagnée de l'intention, elle est un blâme par décret, c'est un acte corporel, elle comporte trois types de conscience et trois types de sensations.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Troisième règle d'entraînement.

๔. จตุตฺถสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement saṅghādisesa

๖๙๔-๘. จตุตฺเถ [Pg.187] – ปาทปีฐํ นาม โธตปาทฏฺฐปนกํ. ปาทกฐลิกา นาม อโธตปาทฏฺฐปนกํ. อนญฺญาย คณสฺส ฉนฺทนฺติ ตสฺเสว การกคณสฺส ฉนฺทํ อชานิตฺวา. วตฺเต วตฺตนฺตินฺติ เตจตฺตาลีสปฺปเภเท เนตฺถารวตฺเต วตฺตมานํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

694-8. Dans la quatrième règle : le terme « pādapīṭha » désigne un petit banc servant à poser les pieds une fois lavés. Le terme « pādakaṭhalikā » désigne un petit banc servant à poser les pieds non encore lavés. L'expression « sans avoir reçu le consentement du groupe » signifie sans connaître le consentement du groupe même qui a prononcé l'acte de suspension (ukkhepaniya-kamma). L'expression « accomplissant ses devoirs » se réfère à une moniale qui pratique les quarante-trois devoirs (vatta) liés à la réhabilitation d'un acte disciplinaire. Le reste est explicite.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Cette règle a pour origine le renoncement à une responsabilité (dhuranikkhepa) : elle provient du corps, de la parole et de l'esprit ; elle implique une action ou une omission, un dégagement par la perception, elle est accompagnée de l'intention, elle est un blâme social (lokavajja), c'est un acte corporel ou verbal, elle comporte une conscience akusala et une sensation de souffrance.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Quatrième règle d'entraînement.

๕. ปญฺจมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la cinquième règle d'entraînement saṅghādisesa

๗๐๑. ปญฺจเม – เอกโต อวสฺสุเตติ เอตฺถ ‘‘ภิกฺขุนิยา อวสฺสุตภาโว ทฏฺฐพฺโพ’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปเนตํ น วุตฺตํ, ตํ ปาฬิยา สเมติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

701. Dans la cinquième règle : concernant l'expression « étant tous deux enflammés par le désir », il est dit dans le Mahāpaccarī que « l'état de désir de la moniale doit être considéré ». Cependant, cela n'est pas mentionné dans le Mahā-aṭṭhakathā, ce qui est conforme au texte canonique (Pāli). Le reste est clair.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

L'origine est la même que pour la première pārājika : elle implique une action, un dégagement par la perception, elle est accompagnée de l'intention, elle est un blâme social, c'est un acte corporel, elle comporte une conscience akusala et deux types de sensations.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Cinquième règle d'entraînement.

๖. ฉฏฺฐสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la sixième règle d'entraînement saṅghādisesa

๗๐๕-๖. ฉฏฺเฐ – ยโต ตฺวนฺติ ยสฺมา ตฺวํ. อุยฺโยเชติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติอาทิกา สงฺฆาทิเสสปริโยสานา อาปตฺติโย กสฺสา โหนฺตีติ? อุยฺโยชิกาย. วุตฺตญฺเจตํ ปริวาเรปิ –

705-6. Dans la sixième règle : « yato tvaṃ » signifie « puisque toi ». Qui encourt les offenses, commençant par la dukkaṭa et se terminant par la saṅghādisesa, mentionnées par « elle l'incite, il y a offense de dukkaṭa... » ? C'est celle qui incite (l'instigatrice). Cela est aussi mentionné dans le Parivāra :

‘‘น เทติ น ปฏิคฺคณฺหาติ, ปฏิคฺคโห เตน น วิชฺชติ;

อาปชฺชติ ครุกํ น ลหุกํ, ตญฺจ ปริโภคปจฺจยา;

ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);

« Elle ne donne pas, elle ne reçoit pas, l'acte de recevoir n'existe donc pas pour elle ; pourtant, elle commet une offense grave et non légère, et elle la commet en raison de l'usage (par la consommation) ; ceci est un problème réfléchi par les sages. »

อยญฺหิ [Pg.188] คาถา อิมํ อุยฺโยชิกํ สนฺธาย วุตฺตา. อิตริสฺสา ปน อาปตฺติเภโท ปฐมสิกฺขาปเท วิภตฺโตติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

En effet, ce vers a été dit en référence à cette moniale instigatrice. Quant à la classification des offenses pour l'autre moniale (celle qui est incitée), elle a été détaillée dans la première règle d'entraînement. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle a trois origines : elle implique une action, un dégagement par la perception, elle est accompagnée de l'intention, elle est un blâme social, c'est un acte corporel ou verbal, elle comporte une conscience akusala et trois types de sensations.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Sixième règle d'entraînement.

๗. สตฺตมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire sur la septième règle d'entraînement saṅghādisesa.

๗๐๙. สตฺตเม – ยาวตติยกปทตฺโถ มหาวิภงฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

709. Dans la septième : le sens du terme « jusqu'à la troisième fois » (yāvatatiyaka) doit être compris selon la méthode énoncée dans le Mahāvibhaṅga. Le reste est explicite.

สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine de la procédure de moratoire : action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

La septième règle d'entraînement est terminée.

๘. อฏฺฐมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire sur la huitième règle d'entraînement saṅghādisesa.

๗๑๕. อฏฺฐเม – กิสฺมิญฺจิเทว อธิกรเณติ จตุนฺนํ อญฺญตรสฺมึ. ปทภาชเน ปน เกวลํ อธิกรณวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘อธิกรณํ นาม จตฺตาริ อธิกรณานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เสสํ อุตฺตานเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

715. Dans la huitième : « kismiñcideva adhikaraṇe » signifie « dans l'une quelconque des quatre affaires légales ». Dans l'analyse des mots, pour montrer seulement la division des affaires légales, il est dit : « Adhikaraṇa signifie les quatre affaires légales », etc. Le reste avec l'origine, etc., est explicite.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

La huitième règle d'entraînement est terminée.

๙. นวมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire sur la neuvième règle d'entraînement saṅghādisesa.

๗๒๓. นวเม – สํสฏฺฐาติ มิสฺสีภูตา. อนนุโลมิเกนาติ ปพฺพชิตานํ อนนุโลเมน กายิกวาจสิเกน. สํสฏฺฐาติ คิหีนํ โกฏฺฏนปจนคนฺธปิสนมาลาคนฺถนาทินา กายิเกน สาสนปฏิสาสนาหรณสญฺจริตฺตาทินา วาจสิเกน จ สํสฏฺฐา. ปาโป กิตฺติสทฺโท เอตาสนฺติ ปาปสทฺทา[Pg.189]. ปาโป อาชีวสงฺขาโต สิโลโก เอตาสนฺติ ปาปสิโลกา. เสสํ อุตฺตานเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

723. Dans la neuvième : « saṃsaṭṭhā » signifie « mêlées ». « Ananulomikenā » : par une conduite corporelle et verbale inappropriée pour des renonçantes. « Saṃsaṭṭhā » : associées aux laïcs par des actes corporels tels que piler le grain, cuisiner, broyer des parfums, tresser des guirlandes, etc., et par des actes verbaux tels que porter des messages, rapporter des réponses, servir d'entremetteuse, etc. « Pāpasaddā » : celles qui ont une mauvaise réputation. « Pāpasilokā » : celles qui ont un mauvais mode de vie. Le reste avec l'origine, etc., est explicite.

นวมสิกฺขาปทํ.

La neuvième règle d'entraînement est terminée.

๑๐. ทสมสงฺฆาทิเสสสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire sur la dixième règle d'entraînement saṅghādisesa.

๗๒๗. ทสเม – เอวาจาราติ เอวํอาจารา. ยาทิโส ตุมฺหากํ อาจาโร, ตาทิสา อาจาราติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อุญฺญายาติ อวญฺญาย นีจํ กตฺวา ชานนาย. ปริภเวนาติ กึ อิมา กริสฺสนฺตีติ เอวํ ปริภวิตฺวา ชานเนน. อกฺขนฺติยาติ อสหนตาย; โกเธนาติ อตฺโถ. เวภสฺสิยาติ พลวภสฺสภาเวน; อตฺตโน พลปฺปกาสเนน สมุตฺราสเนนาติ อตฺโถ. ทุพฺพลฺยาติ ตุมฺหากํ ทุพฺพลภาเวน. สพฺพตฺถ อุญฺญาย จ ปริภเวน จาติ เอวํ สมุจฺจยตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. วิวิจฺจถาติ วินา โหถ. เสสํ อุตฺตานเมว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

727. Dans la dixième : « evācārā » signifie « ayant une telle conduite ». Le sens est : « quelle que soit votre conduite, elles ont la même ». Cette méthode s'applique partout. « Uññāyā » signifie « par mépris », par le fait de connaître en rabaissant. « Paribhavenā » : par le fait de connaître en dédaignant, en pensant « que pourront-elles faire ? ». « Akkhantiyā » : par manque de patience, c'est-à-dire par colère. « Vebhassiyā » : par un discours arrogant, pour étaler sa propre force ou pour intimider. « Dubbalyā » : en raison de votre faiblesse. Partout, pour « par mépris et par dédain », le sens de conjonction (samuccaya) doit être compris ainsi. « Viviccathā » signifie « soyez séparées ». Le reste avec l'origine, etc., est explicite.

ทสมสิกฺขาปทํ.

La dixième règle d'entraînement est terminée.

อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย สตฺตรส สงฺฆาทิเสสาติ เอตฺถ ฉนฺนํ ปฐมาปตฺติกานํ อนนฺตรา สญฺจริตฺตํ, ทฺเว ทุฏฺฐโทสาติ อิมานิ ตีณิ สิกฺขาปทานิ มหาวิภงฺคโต ปกฺขิปิตฺวา นว ปฐมาปตฺติกา, จตุนฺนํ ยาวตติยกานํ อนนฺตรา มหาวิภงฺคโตปิ จตฺตาโร ยาวตติยเก ปกฺขิปิตฺวา อฏฺฐ ยาวตติยกา เวทิตพฺพา. เอวํ สพฺเพปิ ปาติโมกฺขุทฺเทสมคฺเคน อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย สตฺตรส สงฺฆาทิเสสา ธมฺมาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ อุตฺตานเมว อญฺญตฺร ปกฺขมานตฺตา. ตํ ปน ขนฺธเก วิตฺถาเรน วณฺณยิสฺสามาติ.

Concernant l'énoncé : « Vénérables, les dix-sept saṅghādisesa ont été récités », voici le sens : après les six fautes initiales (paṭhamāpattika), en ajoutant du Mahāvibhaṅga les trois règles — à savoir la médiation (sañcaritta) et les deux cas de malveillance (duṭṭhadosa) — il faut comprendre qu'il y a neuf fautes initiales. En ajoutant aux quatre fautes après la troisième admonition (yāvatatiyaka) les quatre autres du Mahāvibhaṅga, il faut en connaître huit. Ainsi, toutes ces dix-sept règles de saṅghādisesa pour les vénérables ont été récitées selon l'ordre du Pātimokkha. Le reste est clair, à l'exception de la pénitence de quinzaine (pakkhamānatta), que nous expliquerons en détail dans le Khandhaka.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย ภิกฺขุนีวิภงฺเค

Dans l'explication du Vinaya, la Samantapāsādikā, sur le Bhikkhunīvibhaṅga :

สตฺตรสกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication des dix-sept (saṅghādisesa) est terminée.

สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Le chapitre sur les saṅghādisesa est terminé.

๓. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

3. Chapitre des Nissaggiya (Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga)

ปฐมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la première règle de nissaggiya pācittiya

ตึส [Pg.190] นิสฺสคฺคิยา ธมฺมา, ภิกฺขุนีนํ ปกาสิตา;

เย เตสํ ทานิ ภวติ, อยํ สํวณฺณนากฺกโม.

Trente règles de nissaggiya ont été proclamées pour les moniales ; voici maintenant l'ordre de leur commentaire.

๗๓๓. อามตฺติกาปณนฺติ อมตฺตานิ วุจฺจนฺติ ภาชนานิ; ตานิ เย วิกฺกิณนฺติ, เต วุจฺจนฺติ อามตฺติกา; เตสํ อาปโณ อามตฺติกาปโณ; ตํ วา ปสาเรสฺสนฺตีติ อตฺโถ.

733. « Āmattikāpaṇa » : les récipients sont appelés « amatta » ; ceux qui les vendent sont appelés « āmattika » ; leur boutique est un « āmattikāpaṇa ». Le sens est : elles étaleront [leurs marchandises] dans une boutique de potier.

๗๓๔. ปตฺตสนฺนิจยํ กเรยฺยาติ ปตฺตสนฺนิธึ กเรยฺย; เอกาหํ อนธิฏฺฐหิตฺวา วา อวิกปฺเปตฺวา วา ปตฺตํ ฐเปยฺยาติ อตฺโถ. เสสํ มหาวิภงฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยเมว หิ วิเสโส – ตตฺถ ทสาหํ ปริหาโร, อิธ เอกาหมฺปิ นตฺถิ. เสสํ ตาทิสเมว.

734. « Accumuler des bols » signifie faire une réserve de bols ; le sens est qu'elle garderait un bol plus d'un jour sans l'avoir assigné (adhiṭṭhāna) ou transféré (vikappanā). Le reste doit être compris selon la méthode décrite dans le Mahāvibhaṅga. Voici cependant la différence : dans ce dernier, il y a un délai de grâce de dix jours, alors qu'ici il n'y en a pas, même pour un seul jour. Le reste est identique.

อิทมฺปิ กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, อกิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Cette règle a aussi pour origine le kathina — elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une action par omission, elle ne comporte pas d'exemption par la perception, elle est sans intention consciente, c'est une faute par décret, c'est un acte corporel, un acte verbal, impliquant les trois types de conscience et les trois types de sensation.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Le premier précepte est terminé.

ทุติยนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la deuxième règle de nissaggiya pācittiya

๗๓๘. ทุติเย – ทุจฺโจฬาติ วิรูปโจฬา; ชิณฺณโจฬาติ อตฺโถ. อปยฺยาหีติ อปิ อยฺยาหิ.

738. Concernant la deuxième règle : « duccoḷā » signifie des vêtements mal formés ou des vêtements usés. « Apayyāhīti » signifie « par les vénérables ».

๗๔๐. อาทิสฺส ทินฺนนฺติ สมฺปตฺตา ภาเชนฺตูติ วตฺวาปิ อิทํ คณสฺส อิทํ ตุมฺหากํ ทมฺมีติ วตฺวา วา ทาตุกมฺยตาย ปาทมูเล ฐเปตฺวา วา ทินฺนมฺปิ อาทิสฺส ทินฺนํ นาม โหติ. เอตํ สพฺพมฺปิ อกาลจีวรํ. อยฺยาย ทมฺมีติ เอวํ ปฏิลทฺธํ ปน ยถาทาเนเยว อุปเนตพฺพํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

740. « Donné après désignation » signifie qu'une robe est considérée comme « donnée après désignation » même si elle a été offerte après avoir dit aux moniales présentes de la partager, ou après avoir dit : « Je donne ceci à ce groupe ou à vous », ou encore si elle a été déposée à leurs pieds avec l'intention de donner. Tout cela constitue une robe hors-saison (akālacīvara). Cependant, ce qui a été reçu en disant « Je donne à la vénérable » doit être traité selon les modalités du don. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est triple : action, exemption par la perception, avec intention consciente, faute morale, acte corporel, acte verbal, conscience insalubre, trois types de sensation.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Le deuxième précepte est terminé.

ตติยนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la troisième règle de nissaggiya pācittiya

๗๔๓-๕. ตติเย [Pg.191] – หนฺทาติ คณฺห. สยํ อจฺฉินฺทตีติ เอกํ ทตฺวา เอกํ อจฺฉินฺทนฺติยา เอกํ นิสฺสคฺคิยํ, พหูสุ พหูนิ. สเจ สํหริตฺวา ฐปิตานิ เอกโต อจฺฉินฺทติ, วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. พนฺธิตฺวา ฐปิเตสุ ปน เอกาว อาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

743-5. Dans la troisième règle : « handā » signifie « prends ». « Elle s'en empare elle-même » : si une nonne, après avoir donné une robe, en reprend une, il y a une offense de Nissaggiya ; s'il y en a plusieurs, il y en a plusieurs. Si elle s'empare de robes pliées et rangées ensemble, les offenses sont comptées selon le nombre d'objets. En revanche, si elles sont liées ensemble en un seul paquet, il n'y a qu'une seule offense. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Trois origines : par action, libérée par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Troisième règle de formation.

จตุตฺถนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la quatrième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

๗๔๘. จตุตฺเถ – กเยนาติ มูเลน. น เม อาวุโส สปฺปินา อตฺโถ; เตเลน เม อตฺโถติ อิทํ กิร สา อาหฏสปฺปึ ทตฺวา เตลมฺปิ อาหริสฺสตีติ มญฺญมานา อาห. วิญฺญาเปตฺวาติ ชานาเปตฺวา; อิทํ นาม อาหราติ ยาจิตฺวา วา.

748. 748. Dans la quatrième : « kayena » signifie par le prix. « Vénérable, je n'ai pas besoin de ghee ; j'ai besoin d'huile » : on dit que cette Thullanandā a dit cela en pensant qu'après avoir donné le ghee qui avait été apporté, elle apporterait également de l'huile. « Viññāpetvā » signifie avoir fait connaître son souhait ou avoir demandé en disant : « Apporte telle chose ».

๗๕๒. ตญฺเญว วิญฺญาเปตีติ ยํ ปฐมํ วิญฺญตฺตํ ตํ โถกํ นปฺปโหติ, ตสฺมา ปุน ตญฺเญว วิญฺญาเปตีติ อตฺโถ. อญฺญญฺจ วิญฺญาเปตีติ สเจ ปฐมํ สปฺปิวิญฺญตฺตํ, ยมกํ ปจิตพฺพนฺติ จ เวชฺเชน วุตฺตตฺตา เตเลน อตฺโถ โหติ, ตโต เตเลนาปิ เม อตฺโถติ เอวํ อญฺญญฺจ วิญฺญาเปติ. อานิสํสํ ทสฺเสตฺวาติ สเจ กหาปณสฺส สปฺปิ อาภตํ โหติ, อิมินา มูเลน ทิคุณํ เตลํ ลพฺภติ, เตนาปิ จ อิทํ กิจฺจํ นิปฺผชฺชติ, ตสฺมา เตลํ อาหราติ เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา วิญฺญาเปตีติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

752. 752. « Elle demande la même chose » signifie que ce qui a été demandé en premier est en petite quantité et ne suffit pas ; c'est pourquoi elle demande à nouveau la même chose. « Elle demande autre chose » signifie que si du ghee a été demandé en premier, et que parce que le médecin a déclaré : « Il faut cuisiner les deux ensemble [ghee et huile] », elle a alors besoin d'huile, c'est ainsi qu'elle demande une autre chose en disant : « J'ai aussi besoin d'huile ». « En montrant l'avantage » : si du ghee a été apporté pour un kahāpaṇa, avec ce même prix on peut obtenir le double d'huile, et avec cela aussi le but thérapeutique sera atteint ; ainsi, elle demande en montrant l'avantage : « Apporte donc de l'huile ». Le reste est clair.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Six origines : par action, non libérée par la perception, sans intention, blâmable par décret, acte corporel, acte verbal, trois types d'esprits, trois types de sensations.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Quatrième règle de formation.

ปญฺจมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la cinquième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

๗๕๓. ปญฺจเม [Pg.192] – น เม สิกฺขมาเนติ อิทํ กิร สา กุลธีตา ‘‘อยํ อทฺธา เอวํ วุตฺตา อิทํ เตลํ ฐเปตฺวา สปฺปิมฺปิ เม อตฺตโน กุลฆรา อาหริสฺสตี’’ติ มญฺญมานา อาห. เจตาเปตฺวาติ ชานาเปตฺวา อิจฺเจว อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ จตุตฺถสทิสเมวาติ.

753. 753. Dans la cinquième : « pas pour moi, Sikkhamānā » : on dit que cette fille de bonne famille a dit cela en pensant : « Assurément, si elle est ainsi sollicitée, elle laissera cette huile et m'apportera aussi du ghee de sa propre maison familiale ». « Cetāpetvā » signifie simplement « faire connaître ». Le reste est en tout point semblable à la quatrième règle.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Cinquième règle de formation.

ฉฏฺฐนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la sixième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

๗๕๘. ฉฏฺเฐ – ฉนฺทกนฺติ ‘‘อิทํ นาม ธมฺมกิจฺจํ กริสฺสาม, ยํ สกฺโกถ; ตํ เทถา’’ติ เอวํ ปเรสํ ฉนฺทญฺจ รุจิญฺจ อุปฺปาเทตฺวา คหิตปริกฺขารสฺเสตํ อธิวจนํ. อญฺญทตฺถิเกนาติ อญฺญสฺสตฺถาย ทินฺเนน. อญฺญุทฺทิสิเกนาติ อญฺญํ อุทฺทิสิตฺวา ทินฺเนน. สงฺฆิเกนาติ สงฺฆสฺส ปริจฺจตฺเตน.

758. 758. Dans la sixième : « chandaka » est un terme désignant les requisites obtenus après avoir suscité le désir et l'intention chez les donateurs en disant : « Nous allons accomplir telle tâche pieuse ; donnez ce que vous pouvez ». « Aññadatthikena » signifie par ce qui a été donné pour un autre but. « Aññuddisikena » signifie par ce qui a été donné en désignant une autre personne. « Saṅghikena » signifie par ce qui a été offert au Saṅgha.

๗๖๒. เสสกํ อุปเนตีติ ยทตฺถาย ทินฺโน, ตํ เจตาเปตฺวา อวเสสํ อญฺญสฺสตฺถาย อุปเนติ. สามิเก อปโลเกตฺวาติ ‘‘ตุมฺเหหิ จีวรตฺถาย ทินฺโน, อมฺหากญฺจ จีวรํ อตฺถิ, เตลาทีหิ ปน อตฺโถ’’ติ เอวํ อาปุจฺฉิตฺวา อุปเนติ. อาปทาสูติ ตถารูเปสุ อุปทฺทเวสุ; ภิกฺขุนิโย วิหารํ ฉฑฺเฑตฺวา ปกฺกมนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ ยํ วา ตํ วา เจตาเปตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

762. 762. « Elle utilise le reste » : ayant échangé ce qui a été donné pour un certain but, elle consacre le reste à un autre but. « Après en avoir informé les propriétaires » : elle l'utilise après avoir demandé la permission ainsi : « Vous avez fait ce don pour une robe, or nous avons déjà des robes, mais nous avons besoin d'huile, etc. ». « En cas de dangers » : dans de telles calamités où les nonnes abandonnent le monastère et s'en vont, dans de telles situations d'urgence, il est permis d'échanger n'importe quel objet. Le reste est clair.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Six origines : par action ou omission, non libérée par la perception, sans intention, blâmable par décret, acte corporel, acte verbal, trois types d'esprits, trois types de sensations.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Sixième règle de formation.

สตฺตมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la septième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

๗๖๔. สตฺตเม – สญฺญาจิเกนาติ สยํ ยาจิตเกน. เอตเทเวตฺถ นานากรณํ. เสสํ ฉฏฺฐสทิสเมวาติ.

764. 764. Dans la septième : « saññācikena » signifie par ce qui a été demandé par soi-même. C'est la seule différence ici. Le reste est identique à la sixième.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Septième règle de formation.

อฏฺฐมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la huitième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

๗๖๙. อฏฺฐเม [Pg.193] – มหาชนิเกนาติ คณสฺส ปริจฺจตฺเตน. เอตเทเวตฺถ นานากรณํ.

769. 769. Dans la huitième : « mahājanikena » signifie par ce qui a été offert à un groupe (gaṇa). C'est la seule différence ici.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Huitième règle de formation.

นวมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la neuvième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

๗๗๔. นวมสิกฺขาปเท – สญฺญาจิเกนาติ อิทํ ปทํ อิโต อธิกตรํ.

774. 774. Dans la neuvième règle de formation : le terme « saññācikena » est un ajout par rapport à la règle précédente.

นวมสิกฺขาปทํ.

Neuvième règle de formation.

ทสมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la dixième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

๗๗๘. ทสเม – ปริเวณํ อุนฺทฺริยตีติ ปริเวณํ วินสฺสติ; ปริปตตีติ อตฺโถ. อิทญฺจ ปทํ ปุคฺคลิเกน สญฺญาจิเกนาติ อิทญฺจ เอตฺตกเมว นานากรณํ. เสสํ ปุพฺพสทิสเมวาติ.

778. 778. Dans la dixième : « pariveṇaṃ undriyati » signifie que l'enceinte se dégrade ou s'effondre. Cette expression ainsi que « puggalikena saññācikena » constituent les seules différences. Le reste est identique à la précédente.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Dixième règle de formation.

เอกาทสมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la onzième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

๗๘๔. เอกาทสเม – ครุปาวุรณนฺติ สีตกาเล ปาวุรณํ. จตุกฺกํสปรมนฺติ เอตฺถ กํโส นาม จตุกฺกหาปณิโก โหติ; ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘โสฬสกหาปณคฺฆนก’’นฺติ วุตฺตํ.

784. 784. Dans la onzième : « garupāvuraṇa » désigne un manteau lourd pour la saison froide. « Au maximum quatre kaṃsas » : ici, un kaṃsa vaut quatre kahāpaṇas ; c'est pourquoi dans l'analyse des mots (Padabhājana), il est dit « d'une valeur de seize kahāpaṇas ».

เอกาทสมสิกฺขาปทํ.

Le onzième précepte est terminé.

ทฺวาทสมนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire de la douzième règle de nissaggiya pācittiya

๗๘๙. ทฺวาทสเม – ลหุปาวุรณนฺติ อุณฺหกาเล ปาวุรณํ. เสสํ สิกฺขาปททฺวเยปิ อุตฺตานเมว.

789. Dans la douzième : « lahupāvuraṇa » désigne un vêtement léger porté pendant la saison chaude. Le reste est clair dans les deux préceptes.

ฉสมุฏฺฐานํ [Pg.194] – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est sextuple : action, pas d'exemption par la perception, sans intention consciente, faute par décret, acte corporel, acte verbal, les trois types de conscience, trois types de sensation.

ทฺวาทสมสิกฺขาปทํ.

Le douzième précepte est terminé.

อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา ธมฺมาติ เอตฺถ มหาวิภงฺเค จีวรวคฺคโต โธวนญฺจ ปฏิคฺคหณญฺจาติ ทฺเว สิกฺขาปทานิ อปเนตฺวา อกาลจีวรํ กาลจีวรนฺติ อธิฏฺฐหิตฺวา ภาชิตสิกฺขาปเทน จ ปริวตฺเตตฺวา อจฺฉินฺนจีวเรน จ ปฐมวคฺโค ปูเรตพฺโพ. ปุน เอฬกโลมวคฺคสฺส อาทิโต สตฺต สิกฺขาปทานิ อปเนตฺวา สตฺต อญฺญทตฺถิกานิ ปกฺขิปิตฺวา ทุติยวคฺโค ปูเรตพฺโพ. ตติยวคฺคโต ปฐมปตฺตํ วสฺสิกสาฏิกํ อารญฺญกสิกฺขาปทนฺติ อิมานิ ตีณิ อปเนตฺวา ปตฺตสนฺนิจยครุปาวุรณลหุปาวุรณสิกฺขาปเทหิ ตติยวคฺโค ปูเรตพฺโพ. อิติ ภิกฺขุนีนํ ทฺวาทส สิกฺขาปทานิ เอกโตปญฺญตฺตานิ, อฏฺฐารส อุภโตปญฺญตฺตานีติ เอวํ สพฺเพปิ ปาติโมกฺขุทฺเทสมคฺเคน ‘‘อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา ธมฺมา’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

Concernant l'énoncé : « Vénérables, les trente règles de nissaggiya pācittiya ont été récitées », voici le sens : en retirant du chapitre sur les robes du Mahāvibhaṅga les deux règles sur le lavage (dhovana) et la réception (paṭiggahaṇa), et en les remplaçant par la règle sur le partage des robes après détermination comme robe de saison ou hors-saison et la règle sur la robe volée (acchinnacīvara), le premier groupe est complété. Ensuite, en retirant sept règles au début du chapitre sur la laine de mouton (eḷakalomavagga) et en y insérant les sept règles sur l'usage à d'autres fins (aññadatthika), le second groupe est complété. Dans le troisième groupe, en retirant ces trois règles : le premier bol (paṭhamapatta), le vêtement pour la pluie (vassikasāṭika) et la règle sur les résidences en forêt (āraññaka), et en les remplaçant par les règles sur l'accumulation des bols, le manteau lourd et le manteau léger, le troisième groupe est complété. Ainsi, douze préceptes pour les moniales sont édictés spécifiquement pour elles (ekatopaññatta), et dix-huit sont édictés pour les deux communautés (ubhatopaññatta). Tel est le sens à comprendre pour l'ensemble des trente règles de nissaggiya pācittiya récitées selon l'ordre du Pātimokkha. Le reste est tel que déjà décrit.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย ภิกฺขุนีวิภงฺเค

Dans l'explication du Vinaya, la Samantapāsādikā, sur le Bhikkhunīvibhaṅga :

ตึสกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication des trente (nissaggiya) est terminée.

นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Le chapitre sur les nissaggiya est terminé.

๔. ปาจิตฺติยกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

4. Chapitre des Pācittiya (Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga)

๑. ลสุณวคฺโค

1. Le groupe sur l'ail (Lasuṇavagga)

๑. ปฐมลสุณสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la première règle sur l'ail

ตึสกานนฺตรํ [Pg.195] ธมฺมา, ฉสฏฺฐิสตสงฺคหา;

สงฺคีตา เย อยํ ทานิ, โหติ เตสมฺปิ วณฺณนา.

Après les trente règles, cent soixante-six autres règles ont été récitées ; voici maintenant leur commentaire.

๗๙๓. ตตฺถ ลสุณวคฺคสฺส ตาว ปฐมสิกฺขาปเท – ทฺเว ตโย ภณฺฑิเกติ ทฺเว วา ตโย วา โปฏฺฏลิเก; สมฺปุณฺณมิญฺชานเมตํ อธิวจนํ. น มตฺตํ ชานิตฺวาติ ปมาณํ อชานิตฺวา เขตฺตปาลสฺส วาเรนฺตสฺส พหุํ ลสุณํ หราเปสิ.

793. Concernant la première règle d'entraînement du chapitre sur l'ail (lasuṇavagga) : « deux ou trois bulbes » (dve tayo bhaṇḍike) signifie deux ou trois grappes ; c'est un terme désignant les têtes d'ail pleines de gousses. « Sans connaître la mesure » (na mattaṃ jānitvā) signifie qu'elle ne connaissait pas la limite et qu'elle en fit emporter une grande quantité, alors même que le gardien du champ tentait de l'en empêcher.

อญฺญตรํ หํสโยนินฺติ สุวณฺณหํสโยนึ. โส ตาสํ เอเกกนฺติ โส หํโส ชาติสฺสโร อโหสิ, อถ ปุพฺพสิเนเหน อาคนฺตฺวา ตาสํ เอเกกํ ปตฺตํ เทติ, ตํ ตาปนตาลนจฺเฉทนกฺขมํ สุวณฺณเมว โหติ.

« Une certaine naissance de cygne » (aññataraṃ haṃsayoninti) désigne une naissance en tant que cygne d'or. « Un à chacune d'elles » (so tāsaṃ ekekanti) signifie que ce cygne avait le souvenir de ses vies passées ; poussé par son ancienne affection, il vint leur donner une plume à chacune, et cette plume était en or pur, capable de supporter d'être chauffée, frappée ou découpée.

๗๙๕. มาคธกนฺติ มคเธสุ ชาตํ. มคธรฏฺเฐ ชาตลสุณเมว หิ อิธ ลสุณนฺติ อธิปฺเปตํ, ตมฺปิ ภณฺฑิกลสุณเมว, น เอกทฺวิติมิญฺชกํ. กุรุนฺทิยํ ปน ชาตเทสํ อวตฺวา ‘‘มาคธกํ นาม ภณฺฑิกลสุณ’’นฺติ วุตฺตํ. อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเรติ เอตฺถ สเจ ทฺเว ตโย ภณฺฑิเก เอกโตเยว สงฺขาทิตฺวา อชฺโฌหรติ, เอกํ ปาจิตฺติยํ. ภินฺทิตฺวา เอเกกํ มิญฺชํ ขาทนฺติยา ปน ปโยคคณนาย ปาจิตฺติยานีติ.

795. « De Magadha » (māgadhakanti) signifie qui a poussé dans le pays de Magadha. En effet, dans cette règle d'entraînement, par « ail » (lasuṇanti), on entend exclusivement l'ail cultivé dans le royaume de Magadha, et plus précisément l'ail à plusieurs gousses (bhaṇḍikalasuṇa), et non celui n'ayant qu'une, deux ou trois gousses. Cependant, dans la Kurundī, il est dit, sans mentionner le lieu d'origine, que « māgadhaka désigne l'ail à plusieurs gousses ». Concernant le passage « en avalant, à chaque déglutition » (ajjhohāre ajjhohāreti) : si l'on croque et avale deux ou trois bulbes d'ail ensemble, il n'y a qu'une seule pācittiya. Mais pour une moniale qui sépare les gousses et les mange une à une, il y a autant de pācittiya que d'efforts (payoga) fournis.

๗๙๗. ปลณฺฑุกาทีนํ วณฺเณน วา มิญฺชาย วา นานตฺตํ เวทิตพฺพํ – วณฺเณน ตาว ปลณฺฑุโก ปณฺฑุวณฺโณ โหติ. ภญฺชนโก โลหิตวณฺโณ. หริตโก หริตปณฺณวณฺโณ. มิญฺชาย ปน ปลณฺฑุกสฺส เอกา มิญฺชา โหติ, ภญฺชนกสฺส ทฺเว, หริตกสฺส ติสฺโส. จาปลสุโณ อมิญฺชโก, องฺกุรมตฺตเมว หิ ตสฺส โหติ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน ‘‘ปลณฺฑุกสฺส ตีณิ มิญฺชานิ, ภญฺชนกสฺส ทฺเว, หริตกสฺส เอก’’นฺติ วุตฺตํ[Pg.196]. เอเต ปลณฺฑุกาทโย สภาเวเนว วฏฺฏนฺติ. สูปสมฺปากาทีสุ ปน มาคธกมฺปิ วฏฺฏติ. ตญฺหิ ปจฺจมาเนสุ มุคฺคสูปาทีสุ วา มจฺฉมํสวิกติยา วา เตลาทีสุ วา พทรสาฬวาทีสุ วา อมฺพิลสากาทีสุ วา อุตฺตริภงฺเคสุ วา ยตฺถ กตฺถจิ อนฺตมโส ยาคุภตฺเตปิ ปกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

797. On doit distinguer l'oignon (palaṇḍuka) et les autres espèces par leur couleur ou par leurs gousses. Par la couleur : l'oignon est de couleur pâle (paṇḍuvaṇṇo). L'ail rouge (bhañjanako) est de couleur rouge. L'ail vert (haritako) a la couleur des feuilles vertes. Par les gousses : l'oignon possède une seule gousse, l'ail rouge en a deux et l'ail vert en a trois. L'ail cāpa n'a pas de gousse, car il n'est constitué que de germes. Cependant, dans les commentaires comme la Mahāpaccarī, il est dit : « l'oignon a trois gousses, l'ail rouge en a deux et l'ail vert une seule ». Ces espèces (oignon, etc.) sont autorisées par nature. Quant à l'ail de Magadha, il est autorisé lorsqu'il est utilisé dans la préparation de soupes et d'autres plats. En effet, il est permis d'en ajouter dans les soupes de haricots mungo en cours de cuisson, dans les préparations de poissons ou de viandes, dans l'huile, dans les confitures de jujubes, dans les légumes acides, dans les plats d'accompagnement ou n'importe où ailleurs, même dans le porridge de riz (yāgubhattepi). Le reste est clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est identique à celle des poils de mouton (eḷakalomasamuṭṭhānaṃ) : c'est un acte (kiriya), sans libération par la perception (no saññāvimokkhaṃ), sans activité mentale (acittaka), une transgression par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), associée aux trois types de conscience (ticitta) et aux trois sensations (tivedana).

ลสุณสิกฺขาปทํ ปฐมํ.

Première règle d'entraînement sur l'ail.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement.

๗๙๙. ทุติเย – สมฺพาเธติ ปฏิจฺฉนฺโนกาเส. ตสฺส วิภาคทสฺสนตฺถํ ปน ‘‘อุโภ อุปกจฺฉกา มุตฺตกรณ’’นฺติ วุตฺตํ. เอกมฺปิ โลมนฺติ กตฺตริยา วา สณฺฑาสเกน วา ขุเรน วา เยน เกนจิ เอกปโยเคน วา นานาปโยเคน วา เอกํ วา พหูนิ วา สํหราเปนฺติยา ปโยคคณนาย ปาจิตฺติยานิ, น โลมคณนาย.

799. Dans la deuxième règle : « l'endroit resserré » (sambādheti) désigne un endroit couvert. Pour en montrer la division, le Béni soit-il a dit : « les deux aisselles et les parties génitales ». Concernant « même un seul poil » (ekampi lomaṃ) : qu'il soit enlevé avec des ciseaux, une pince ou un rasoir, par n'importe quel moyen, par un seul effort ou par plusieurs, pour un poil ou pour plusieurs, il y a autant de pācittiya que d'efforts accomplis par la moniale, et non selon le nombre de poils.

๘๐๑. อาพาธปจฺจยาติ กณฺฑุกจฺฉุอาทิอาพาธปจฺจยา สํหราเปนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

801. « En raison d'une maladie » (ābādhapaccayāti) : il n'y a pas d'offense pour celle qui les fait enlever en raison d'une maladie telle que des démangeaisons ou la gale. Le reste est clair. L'origine est quadruple : du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est un acte, sans libération par la perception, sans activité mentale, une transgression par prescription, une action corporelle, une action verbale, associée aux trois types de conscience et aux trois sensations.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Deuxième règle d'entraînement.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement.

๘๐๓-๔. ตติเย – ตลฆาตเกติ มุตฺตกรณตลฆาตเน. อนฺตมโส อุปฺปลปตฺเตนาปีติ เอตฺถ ปตฺตํ ตาว มหนฺตํ, เกสเรนาปิ ปหารํ เทนฺติยา อาปตฺติเยว.

Dans la troisième règle : « talaghātaketi » signifie frapper la zone des parties génitales. Dans le passage « même avec une feuille de lotus » (antamaso uppalapattenāpi), bien que la feuille soit déjà grande, il y a offense même pour la moniale qui frappe avec un simple filament de lotus.

๘๐๕. อาพาธปจฺจยาติ [Pg.197] คณฺฑํ วา วณํ วา ปหริตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

805. « En raison d'une maladie » (ābādhapaccayāti) : il est permis de frapper pour traiter un abcès ou une plaie. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la première pārājika : c'est un acte, avec libération par la perception, avec activité mentale, une faute morale (lokavajja), une action corporelle, une pensée malsaine, associée aux trois sensations.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Troisième règle d'entraînement.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement.

๘๐๖. จตุตฺเถ – ปุราณราโชโรธาติ ปุราเณ คิหิภาเว รญฺโญ โอโรธา. จิราจิรํ คจฺฉตีติ จิเรน จิเรน คจฺฉติ. ธาเรถาติ สกฺโกถ. กสฺสิทํ กมฺมนฺติ วุตฺเต อนาโรจิเตปิ เอตา มยิ อาสงฺกํ กริสฺสนฺตีติ มญฺญมานา เอวมาห – ‘‘มยฺหิทํ กมฺม’’นฺติ.

806. Dans la quatrième : « ancienne concubine royale » (purāṇarājorodhāti) signifie qu'elle était membre du harem du roi dans sa vie laïque passée. « Elle y va très rarement » (cirāciraṃ gacchatīti) signifie qu'elle s'y rend à de très longs intervalles. « Pouvez-vous supporter ? » (dhārethāti) signifie « en êtes-vous capables ? ». À la question « De qui est-ce l'œuvre ? » (kassidaṃ kammaṃ), bien qu'elle n'ait pas été dénoncée, elle répondit : « C'est mon œuvre », pensant que les autres auraient des soupçons à son égard.

๘๐๗. ชตุมฏฺฐเกติ ชตุนา กเต มฏฺฐทณฺฑเก. วตฺถุวเสเนเวตํ วุตฺตํ, ยํกิญฺจิ ปน ทณฺฑกํ ปเวเสนฺติยา อาปตฺติเยว. เตนาห – ‘‘อนฺตมโส อุปฺปลปตฺตมฺปิ มุตฺตกรณํ ปเวเสตี’’ติ. เอตมฺปิ จ อติมหนฺตํ, เกสรมตฺตมฺปิ ปน ปเวเสนฺติยา อาปตฺติ เอว. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ตลฆาตเก วุตฺตสทิสาเนวาติ.

807. « Un bâtonnet de laque poli » (jatumaṭṭhaketi) désigne un bâtonnet lisse fait de laque. Ceci a été dit par le Béni soit-il en se basant sur l'objet de l'incident, mais il y a offense pour une moniale qui insère n'importe quel bâtonnet. C'est pourquoi il est dit : « jusqu'à insérer une feuille de lotus dans les parties génitales ». Cela est déjà trop grand ; il y a offense même pour celle qui insère ne serait-ce qu'un filament de lotus. Le reste est clair. Les origines et autres points sont identiques à ceux de la règle talaghātaka.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Le quatrième précepte est terminé.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire du cinquième précepte.

๘๑๐. ปญฺจเม – อติคมฺภีรํ อุทกสุทฺธิกํ อาทิยนฺตีติ อติอนฺโต ปเวเสตฺวา อุทเกน โธวนํ กุรุมานา.

810. Dans le cinquième [précepte], « utiliser de l'eau pour se nettoyer trop profondément » (atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyanti) signifie effectuer un lavage à l'eau après avoir inséré [les doigts] trop à l'intérieur.

๘๑๒. เกสคฺคมตฺตมฺปิ อติกฺกาเมตีติ วิตฺถารโต ตติยํ วา จตุตฺถํ วา องฺคุลํ คมฺภีรโต ทฺวินฺนํ ปพฺพานํ อุปริ เกสคฺคมตฺตมฺปิ ปเวเสนฺติยา ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ มหาปจฺจริยํ – ‘‘เอกิสฺสา องฺคุลิยา ตีณิ ปพฺพานิ อาทาตุํ น ลภติ, ติณฺณํ วา จตุนฺนํ วา เอเกกมฺปิ ปพฺพํ อาทาตุํ น [Pg.198] ลภตี’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ ตลฆาตเก วุตฺตสทิสาเนวาติ.

812. « Même de la largeur d'un cheveu au-delà » (kesaggamattampi atikkāmeti) signifie que pour une nonne qui insère en largeur un troisième ou un quatrième doigt, ou en profondeur au-delà de deux phalanges, ne serait-ce que de la largeur d'un cheveu, il y a une faute de pācittiya ; tel est le sens. À ce propos, il est dit dans le Mahāpaccariya : « On n'est pas autorisé à insérer les trois phalanges d'un seul doigt, ni même une seule phalange de trois ou quatre doigts. » Le reste est clair. Les origines de la faute [samuṭṭhāna], etc., sont identiques à celles décrites pour le cas de « frapper avec la paume de la main » (talaghātaka).

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Le cinquième précepte est terminé.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire du sixième précepte.

๘๑๕. ฉฏฺเฐ – ภตฺตวิสฺสคฺคนฺติ ภตฺตกิจฺจํ. ปานีเยน จ วิธูปเนน จ อุปติฏฺฐิตฺวาติ เอเกน หตฺเถน ปานียถาลกํ เอเกน พีชนึ คเหตฺวา พีชมานา สมีเป ฐตฺวาติ อตฺโถ. อจฺจาวทตีติ ปุพฺเพปิ ตุมฺเห เอวํ ภุญฺชถ, อหํ เอวํ อุปฏฺฐานํ กโรมี’’ติ ปพฺพชิตจาริตฺตํ อติกฺกมิตฺวา เคหสฺสิตกถํ กเถตีติ อตฺโถ.

815. Dans le sixième [précepte], « le repas » (bhattavissagga) désigne l'action de manger. « Se tenant debout avec de l'eau et un éventail » (pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā) signifie se tenir à proximité en éventant, tenant d'une main un récipient d'eau et de l'autre un éventail. « Parler de manière excessive » (accāvadati) signifie parler de sujets liés à la vie laïque en s'écartant de la conduite d'un renonçant, en disant par exemple : « Autrefois aussi, vous mangiez ainsi et moi, je vous servais de la sorte. »

๘๑๗. ยํกิญฺจิ ปานียนฺติ สุทฺธอุทกํ วา โหตุ, ตกฺกทธิมตฺถุรสขีราทีนํ วา อญฺญตรํ. ยา กาจิ พีชนีติ อนฺตมโส จีวรกณฺโณปิ. หตฺถปาเส ติฏฺฐติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ อิธ ฐานปจฺจยาว ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ. ปหารปจฺจยา ปน ขนฺธเก ทุกฺกฏํ ปญฺญตฺตํ.

817. « N'importe quelle boisson » désigne soit de l'eau pure, soit l'une des boissons telles que le petit-lait, le caillé, le bouillon de viande ou le lait. « N'importe quel éventail » inclut, au minimum, le coin d'une robe. Quant à « se tenir à portée de main, il y a une pācittiya », la faute de pācittiya est ici mentionnée en raison de la position (le fait de se tenir là). Cependant, concernant l'action de frapper [avec l'éventail], une faute de dukkaṭa est prescrite dans le Khandhaka.

๘๑๙. เทติ ทาเปตีติ ปานียํ วา สูปาทึ วา อิมํ ปิวถ, อิมินา ภุญฺชถาติ เทติ; ตาลวณฺฏํ อิมินา พีชนฺตา ภุญฺชถาติ เทติ; อญฺเญน วา อุภยมฺปิ ทาเปติ, อนาปตฺติ. อนุปสมฺปนฺนํ อาณาเปตีติ อุปติฏฺฐนตฺถํ สามเณรึ อาณาเปติ, อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

819. « Donner ou faire donner » : si elle donne de l'eau ou de la soupe en disant « buvez ceci » ou « mangez avec ceci », ou si elle donne un éventail en feuilles de palmier en disant « mangez tout en éventant avec ceci », ou si elle fait donner l'un ou l'autre par une autre personne, il n'y a pas d'offense. « Ordonner à une personne non ordonnée » : si elle ordonne à une novice de se tenir là pour servir, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est la même que pour les poils de mouton (eḷakaloma) : c'est un acte (kiriya), sans libération par la perception (nosaññāvimokkha), sans intention spécifique (acittaka), une transgression par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), avec trois types de conscience (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Le sixième précepte est terminé.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire du septième précepte.

๘๒๒. สตฺตเม – ภุญฺชิสฺสามีติ ปฏิคฺคณฺหาติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ อิทํ ปโยคทุกฺกฏํ นาม, ตสฺมา น เกวลํ ปฏิคฺคหเณเยว [Pg.199] โหติ, ปฏิคฺคณฺหิตฺวา ปน อรญฺญโต อาหรเณปิ สุกฺขาปเนปิ วทฺทลิทิวเส ภชฺชนตฺถาย อุทฺธนสชฺชเนปิ กปลฺลสชฺชเนปิ ทพฺพิสชฺชเนปิ ทารูนิ อาทาย อคฺคิกรเณปิ กปลฺลมฺหิ ธญฺญปกฺขิปเนปิ ทพฺพิยา สงฺฆฏฺฏเนสุปิ โกฏฺฏนตฺถํ อุทุกฺขลมุสลาทิสชฺชเนสุปิ โกฏฺฏนปปฺโผฏนโธวนาทีสุปิ ยาว มุเข ฐเปตฺวา อชฺโฌหรณตฺถํ ทนฺเตหิ สงฺขาทติ, ตาว สพฺพปโยเคสุ ทุกฺกฏานิ, อชฺโฌหรณกาเล ปน อชฺโฌหรณคณนาย ปาจิตฺติยานิ. เอตฺถ จ วิญฺญตฺติ เจว โภชนญฺจ ปมาณํ. ตสฺมา สยํ วิญฺญาเปตฺวา อญฺญาย ภชฺชนโกฏฺฏนปจนานิ การาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยาปิ อาปตฺติ. อญฺญาย วิญฺญาเปตฺวา สยํ ภชฺชนาทีนิ กตฺวา ภุญฺชนฺติยาปิ อาปตฺติ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘อิทํ อามกธญฺญํ นาม มาตรมฺปิ วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาจิตฺติยเมว, อวิญฺญตฺติยา ลทฺธํ สยํ ภชฺชนาทีนิ กตฺวา วา การาเปตฺวา วา ภุญฺชนฺติยา ทุกฺกฏํ. อญฺญาย วิญฺญตฺติยา ลทฺธํ สยํ วา ภชฺชนาทีนิ กตฺวา ตาย วา การาเปตฺวา อญฺญาย วา การาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยาปิ ทุกฺกฏเมวา’’ติ. ปุนปิ วุตฺตํ ‘‘อญฺญาย วิญฺญตฺติยา ลทฺธํ, สยํ ภชฺชนาทีนิ กตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาจิตฺติยเมว. ภชฺชนาทีนิ การาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปน ทุกฺกฏ’’นฺติ. ตํ ปุพฺพาปรวิรุทฺธํ โหติ, น หิ ภชฺชนาทีนํ กรเณ วา การาปเน วา วิเสโส อตฺถิ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อญฺญาย วิญฺญตฺตํ ภุญฺชนฺติยา ทุกฺกฏ’’นฺติ อวิเสเสน วุตฺตํ.

822. Dans le septième [précepte], « elle accepte en pensant : 'je vais manger', il y a une dukkaṭa » ; ceci est appelé une dukkaṭa d'effort (payoga). Par conséquent, la dukkaṭa n'a pas lieu seulement lors de l'acceptation, mais survient pour tous les efforts tels que : rapporter [le grain] de la forêt, le faire sécher, préparer le foyer, le pot ou la louche un jour de pluie pour le torréfier, prendre du bois et faire du feu, mettre les grains dans le pot, remuer avec la louche, préparer le mortier et le pilon pour piler, ainsi que piler, vanner et laver les grains, jusqu'au moment où elle les broie avec les dents dans sa bouche pour les avaler. Au moment de la déglutition, il y a autant de pācittiya que de bouchées avalées. Dans ce précepte, la demande (viññatti) et la consommation (bhojana) sont les critères déterminants. Par conséquent, il y a offense si elle demande elle-même les grains puis fait torréfier, piler ou cuire par une autre avant de manger. Il y a aussi offense si, après qu'une autre a fait la demande, elle torréfie elle-même les grains avant de les manger. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Demander ce grain cru même à sa mère avant de le manger entraîne une pācittiya. Si elle mange sans demande préalable des grains qu'elle a torréfiés elle-même ou fait torréfier, il y a une dukkaṭa. Si elle mange des grains obtenus par la demande d'une autre, qu'elle les ait torréfiés elle-même, fait torréfier par celle qui a demandé ou par une tierce personne, il y a seulement une dukkaṭa. » Il est dit encore : « Si elle mange des grains obtenus par la demande d'une autre après les avoir torréfiés elle-même, il y a une pācittiya ; mais si elle les fait torréfier avant de les manger, il y a une dukkaṭa. » Cela est contradictoire, car il n'y a pas de différence entre faire soi-même ou faire faire la torréfaction. Dans le Mahā-aṭṭhakathā, il est dit sans distinction : « Si elle mange ce qui a été demandé par une autre, il y a une dukkaṭa. »

๘๒๓. อาพาธปจฺจยาติ เสทกมฺมาทีนํ อตฺถาย ธญฺญวิญฺญตฺติยา อนาปตฺติ. ‘‘อวิญฺญตฺติยา ลพฺภมานํ ปน นวกมฺมตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. อปรณฺณํ วิญฺญาเปตีติ ฐเปตฺวา สตฺต ธญฺญานิ มุคฺคมาสาทึ วา ลาพุกุมฺภณฺฑาทึ วา อญฺญํ ยํกิญฺจิ ญาตกปวาริตฏฺฐาเน วิญฺญาเปนฺติยา อนาปตฺติ. อามกธญฺญํ ปน ญาตกปวาริตฏฺฐาเน น วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

823. « En raison d'une maladie » : il n'y a pas d'offense si l'on demande du grain pour un traitement par sudation ou autre. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Il est permis d'accepter ce qui est obtenu sans demande pour les besoins de nouveaux travaux (navakamma). » « Demander d'autres types de grains » : à l'exception des sept céréales majeures, il n'y a pas d'offense pour une nonne qui demande des haricots, des courges ou tout autre grain similaire auprès de parents ou de personnes l'ayant invitée. Cependant, demander du grain cru n'est pas permis, même auprès de parents ou d'invitants. Le reste est clair.

จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine comporte quatre aspects : elle s'élève par le corps, par le corps et la parole, par le corps et l'esprit, et par le corps, la parole et l'esprit ; c'est un acte (kiriya), sans libération par la perception (nosaññāvimokkha), sans intention spécifique (acittaka), une transgression par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), une action verbale (vacīkamma), avec trois types de conscience (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Le septième précepte est terminé.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire du huitième précepte.

๘๒๔. อฏฺฐเม [Pg.200] – นิพฺพิฏฺโฐ ราชภโฏ รญฺโญ ภติ เกณิ เอเตนาติ นิพฺพิฏฺฐราชภโฏ, เอกํ ฐานนฺตรํ เกณิยา คเหตฺวา ตโต ลทฺธอุทโยติ อตฺโถ. ตญฺเญว ภฏปถํ ยาจิสฺสามีติ รญฺโญ เกณึ ทตฺวา ปุน ตํเยว ฐานนฺตรํ ยาจิสฺสามีติ จินฺเตนฺโต. ปริภาสีติ ตา ภิกฺขุนิโย ‘‘มา ปุน เอวํ กริตฺถา’’ติ สนฺตชฺเชสิ.

824. Dans le huitième [précepte], « un agent royal ayant payé sa redevance » (nibbiṭṭha rājabhaṭo) désigne celui qui a acquitté la solde ou la taxe due au roi ; le sens est : celui qui a pris possession d'une fonction par le paiement d'une taxe et en tire un revenu. « Je solliciterai ce même droit d'agent » signifie qu'il pense : « Après avoir payé la taxe au roi, je solliciterai à nouveau cette même fonction. » « Il les réprimanda » (paribhāsi) signifie qu'il menaça ces nonnes en disant : « Ne recommencez plus cela ! »

๘๒๖. สยํ ฉฑฺเฑตีติ จตฺตาริปิ วตฺถูนิ เอกปโยเคน ฉฑฺเฑนฺติยา เอกาว อาปตฺติ, ปาเฏกฺกํ ฉฑฺเฑนฺติยา วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. อาณตฺติยมฺปิ เอเสว นโย. ทนฺตกฏฺฐฉฑฺฑเนปิ ภิกฺขุนิยา ปาจิตฺติยเมว. ภิกฺขุสฺส สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

826. « Elle jette elle-même » : si elle jette les quatre matières (excréments, urine, déchets, restes de nourriture) en un seul effort, il n'y a qu'une seule offense ; si elle les jette séparément, il y a autant d'offenses que de matières. Il en va de même pour l'ordre donné. Même pour le fait de jeter un cure-dent, il y a une pācittiya pour une nonne. Pour un moine, il y a une dukkaṭa dans tous ces cas. Le reste est clair.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine comporte six aspects : c'est un acte ou une omission (kiriyākiriya), sans libération par la perception (nosaññāvimokkha), sans intention spécifique (acittaka), une transgression par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), une action verbale (vacīkamma), avec trois types de conscience (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Le huitième précepte est terminé.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire du neuvième précepte.

๘๓๐-๒. นวเม – ยํ มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภคํ โรปิมนฺติ เขตฺตํ วา โหตุ นาฬิเกราทิอาราโม วา, ยตฺถ กตฺถจิ โรปิมหริตฏฺฐาเน เอตานิ วตฺถูนิ ฉฑฺเฑนฺติยา ปุริมนเยเนว อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. เขตฺเต วา อาราเม วา นิสีทิตฺวา ภุญฺชมานา อุจฺฉุอาทีนิ วา ขาทนฺตี; คจฺฉมานา อุจฺฉิฏฺโฐทกจลกาทีนิ หริตฏฺฐาเน ฉฑฺเฑติ, อนฺตมโส อุทกํ ปิวิตฺวา มตฺถกจฺฉินฺนนาฬิเกรมฺปิ ฉฑฺเฑติ, ปาจิตฺติยเมว. ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ. กสิตฏฺฐาเน ปน นิกฺขิตฺตพีเช ยาว องฺกุรํ น อุฏฺฐหติ, ตาว สพฺเพสํ ทุกฺกฏํ. อนิกฺขิตฺตพีเชสุ เขตฺตโกณาทีสุ วา อสญฺชาตโรปิเมสุ เขตฺตมริยาทาทีสุ วา ฉฑฺเฑตุํ วฏฺฏติ. มนุสฺสานํ กจวรฉฑฺฑนฏฺฐาเนปิ วฏฺฏติ. ฉฑฺฑิตเขตฺเตติ มนุสฺเสสุ สสฺสํ อุทฺธริตฺวา คเตสุ ฉฑฺฑิตเขตฺตํ นาม โหติ, ตตฺถ วฏฺฏติ. ยตฺถ ปน ลายิตมฺปิ ปุพฺพณฺณาทิ ปุน อุฏฺฐหิสฺสตีติ รกฺขนฺติ, ตตฺถ ยถาวตฺถุกเมว. เสสํ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ…เป… ติเวทนนฺติ.

830-2. Concernant la neuvième règle : « Ce que les hommes cultivent pour leur usage ou leur consommation » désigne soit un champ, soit un verger de cocotiers ou d'autres arbres. Partout où se trouve un terrain verdoyant cultivé, si l'on y jette ces matières, la distinction des offenses doit être comprise selon la méthode précédente. Qu'elle soit assise dans un champ ou un verger en train de manger, ou qu'elle mâche de la canne à sucre ou autre en marchant, si elle jette de l'eau de rinçage, des restes de canne à sucre ou autres dans un endroit verdoyant, ou même si, après avoir bu l'eau, elle jette une noix de coco dont le sommet a été tranché, c'est une pācittiya. Pour un moine, c'est une dukkaṭa. Cependant, sur un terrain labouré où les graines ont été semées, tant que les germes n'ont pas surgi, c'est une dukkaṭa pour tous. Dans les champs où les graines n'ont pas été semées, dans les coins de champs, ou là où les cultures n'ont pas encore poussé, ou sur les digues des champs, il est permis de jeter ces choses. Il est également permis de les jeter là où les gens jettent leurs ordures. « Dans un champ abandonné » signifie que les hommes ont récolté les céréales et sont partis ; c'est alors ce qu'on appelle un champ abandonné, et là, il est permis d'y jeter [des restes]. Cependant, là où, bien que la récolte soit faite, ils protègent les légumineuses ou autres car elles repousseront, l'offense dépend de la nature de la matière. Le reste est évident. Cette règle a six origines, est une action ou une omission... etc. elle est de trois types.

นวมสิกฺขาปทํ.

Neuvième règle d'entraînement.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la dixième règle d'entraînement

๘๓๕. ทสเม [Pg.201] – ยํกิญฺจิ นจฺจนฺติ นฏาทโย วา นจฺจนฺตุ โสณฺฑา วา, อนฺตมโส โมรสุวมกฺกฏาทโยปิ, สพฺพมฺเปตํ นจฺจเมว. ยํกิญฺจิ คีตนฺติ ยํกิญฺจิ นฏาทีนํ วา คีตํ โหตุ, อริยานํ ปรินิพฺพานกาเล รตนตฺตยคุณูปสํหิตํ สาธุกีฬิตคีตํ วา อสํยตภิกฺขูนํ ธมฺมภาณกคีตํ วา, สพฺพมฺเปตํ คีตเมว. ยํกิญฺจิ วาทิตนฺติ ตนฺติพทฺธาทิวาทนียภณฺฑวาทิตํ วา โหตุ, กุฏเภริวาทิตํ วา, อนฺตมโส อุทกเภริวาทิตมฺปิ, สพฺพมฺเปตํ วาทิตเมว.

835. 835. Concernant la dixième : « Quoi que ce soit qui danse » signifie que ce soit des acteurs ou d'autres qui dansent, ou des ivrognes, ou même jusqu'aux paons, perroquets ou singes, tout cela est considéré comme de la danse. « Quelque chant que ce soit » désigne soit le chant des acteurs et consorts, soit le chant lié aux vertus du Triple Joyau célébré par les gens de bien lors du parinibbāna des Nobles (Ariya), soit le chant des moines non modérés prêchant le Dhamma ; tout cela est considéré comme du chant. « Quelque musique que ce soit » désigne la musique d'instruments à cordes et autres, ou le son d'un tambour, ou même le bruit d'un tambour d'eau ; tout cela est considéré comme de la musique.

๘๓๖. ทสฺสนาย คจฺฉติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ปทวารคณนาย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ยตฺถ ฐิตา ปสฺสติ วา สุณาติ วาติ เอกปโยเคน โอโลเกนฺตี ปสฺสติ, เตสํเยว คีตวาทิตํ สุณาติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน เอกํ ทิสํ โอโลเกตฺวา นจฺจํ ปสฺสติ, ปุน อญฺญโต โอโลเกตฺวา คายนฺเต ปสฺสติ อญฺญโต วาเทนฺเต, ปาเฏกฺกา อาปตฺติโย. ภิกฺขุนี สยมฺปิ นจฺจิตุํ วา คายิตุํ วา วาทิตุํ วา น ลภติ, อญฺเญ ‘‘นจฺจ, คาย, วาเทหี’’ติ วตฺตุมฺปิ น ลภติ. ‘‘เจติยสฺส อุปหารํ เทถ, อุปาสกา’’ติ วตฺตุมฺปิ ‘‘ตุมฺหากํ เจติยสฺส อุปฏฺฐานํ กโรมา’’ติ วุตฺเต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตุมฺปิ น ลภติ. สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยนฺติ สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ. ‘‘ตุมฺหากํ เจติยสฺส อุปฏฺฐานํ กโรมา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘อุปฏฺฐานกรณํ นาม สุนฺทร’’นฺติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

836. 836. « L'offense de dukkaṭa pour être allée voir » signifie qu'il y a une offense de dukkaṭa selon le nombre de pas. Là où elle se tient, si elle regarde ou écoute : si par une seule action elle regarde et voit, et écoute le chant et la musique des mêmes personnes, c'est une seule pācittiya. Mais si, après avoir regardé dans une direction elle voit une danse, puis regardant ailleurs elle voit des chanteurs, et ailleurs des musiciens, alors les offenses sont distinctes. Une bhikkhunī ne doit pas elle-même danser, chanter ou jouer de la musique, et elle ne doit pas non plus dire aux autres : « Dansez, chantez, jouez de la musique ». Elle ne doit pas dire : « Ô dévots, faites une offrande au cetiya », ni accepter en disant « Très bien » (sādhu) quand on lui dit : « Nous allons rendre hommage à votre cetiya ». Partout, c'est une pācittiya, comme il est dit dans tous les commentaires. Pour un moine, c'est une dukkaṭa. Cependant, si on lui dit : « Nous allons rendre hommage à votre cetiya », il convient de dire : « Rendre hommage est une excellente chose ».

๘๓๗. อาราเม ฐิตาติ อาราเม ฐตฺวา อนฺตราราเม วา พหิอาราเม วา นจฺจาทีนิ ปสฺสติ วา สุณาติ วา, อนาปตฺติ. สติ กรณีเยติ สลากภตฺตาทีนํ วา อตฺถาย อญฺเญน วา เกนจิ กรณีเยน คนฺตฺวา คตฏฺฐาเน ปสฺสติ วา สุณาติ วา, อนาปตฺติ. อาปทาสูติ ตาทิเสน อุปทฺทเวน อุปทฺทุตา สมชฺชฏฺฐานํ ปวิสติ, เอวํ ปวิสิตฺวา ปสฺสนฺติยา วา สุณนฺติยา วา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

837. 837. « Se tenant dans le monastère » signifie que si, en restant dans le monastère, elle voit ou entend des danses ou autres, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur du monastère, il n'y a pas d'offense. « S'il y a une tâche à accomplir » signifie que si, pour le bénéfice de la distribution de nourriture par tickets ou pour toute autre affaire, elle s'y rend et voit ou entend sur place, il n'y a pas d'offense. « En cas de danger » signifie que si elle est poursuivie par un tel péril et qu'elle entre dans un lieu de festivité, il n'y a pas d'offense pour elle si elle voit ou entend alors qu'elle s'y est ainsi réfugiée. Le reste est évident.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est comme pour les poils de mouton (Eḷakaloma) : l'offense est une action, ne dépend pas de la perception, est sans conscience, est un blâme social, un acte corporel, une pensée malsaine ; elle est de trois types.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Dixième règle d'entraînement.

ลสุณวคฺโค ปฐโม.

Le premier chapitre sur l'ail (Lasuṇavagga) est terminé.

๒. อนฺธการวคฺโค

2. 2. Chapitre sur l'obscurité (Andhakāravagga)

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la première règle d'entraînement

๘๓๙. อนฺธการวคฺคสฺส [Pg.202] ปฐมสิกฺขาปเท – อปฺปทีเปติ ปทีปจนฺทสูริยอคฺคีสุ เอเกนาปิ อโนภาสิเต. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘อนาโลเก’’ติ วุตฺตํ. สลฺลเปยฺย วาติ เคหสฺสิตกถํ กเถยฺย.

839. 839. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur l'obscurité : « Sans lampe » signifie en un lieu non éclairé par l'une de ces quatre sources : une lampe, la lune, le soleil ou un feu. C'est pourquoi, dans l'analyse des mots, le Bienheureux a dit : « sans lumière ». « S'entretenir » signifie qu'elle tiendrait une conversation liée à la vie domestique.

๘๔๑. อรโหเปกฺขา อญฺญวิหิตาติ น รโหอสฺสาทาเปกฺขา รโหอสฺสาทโต อญฺญวิหิตาว หุตฺวา ญาตึ วา ปุจฺฉติ, ทาเน วา ปูชาย วา มนฺเตติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.

841. 841. « Sans chercher l'intimité, l'esprit ailleurs » signifie qu'elle n'est pas en quête du plaisir de l'intimité, mais qu'ayant l'esprit fixé sur un autre objet que le plaisir de l'intimité, elle s'enquiert de ses proches ou discute de dons ou d'offrandes. Le reste est évident. L'origine est comme celle de la caravane de voleurs (Theyyasattha) : elle provient du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; elle est une action, dépend de la perception, est avec conscience, est un blâme social, un acte corporel, un acte verbal, une pensée malsaine ; elle est de deux types.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Première règle d'entraînement.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement

๘๔๒. ทุติเย – ปฏิจฺฉนฺเน โอกาเสติ อิทเมว นานํ. เสสํ สพฺพํ ปุริมสทิสเมวาติ.

842. 842. Dans la deuxième : seule l'expression « dans un endroit couvert » diffère ici. Tout le reste est identique à la précédente.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Deuxième règle d'entraînement.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement

๘๔๖. ตติเย – อชฺโฌกาเสติ นานํ, เสสํ สพฺพํ ตาทิสเมวาติ.

846. 846. Dans la troisième : « en plein air » est la seule différence, tout le reste doit être considéré comme identique [à la précédente].

ตติยสิกฺขาปทํ.

Troisième règle d'entraînement.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement

๘๕๐-๓. จตุตฺเถ – นิกณฺณิกนฺติ กณฺณมูลํ วุจฺจติ; กณฺณมูเล ชปฺเปยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. สติ กรณีเยติ สลากภตฺตาทีนํ อาหรณตฺถาย วิหาเร วา ทุนฺนิกฺขิตฺตํ ปฏิสามนตฺถาย. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ปุริมสทิสาเนวาติ.

850-3. Dans la quatrième : « Nikaṇṇika » désigne la racine de l'oreille ; cela signifie qu'elle chuchoterait à l'oreille. « S'il y a une tâche à accomplir » signifie pour aller chercher la nourriture distribuée par tickets ou pour ranger des objets mal disposés dans le monastère. Le reste est évident. Les origines et autres sont identiques à la première règle.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Quatrième règle d'entraînement.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la cinquième règle d'entraînement

๘๕๔. ปญฺจเม [Pg.203] – ฆรํ โสเธนฺตาติ เตสํ กิร เอตทโหสิ – ‘‘เถริยา โกจิ กายิกวาจสิโก วีติกฺกโม น ทิสฺสติ, ฆรมฺปิ ตาว โสเธมา’’ติ, ตโต ฆรํ โสเธนฺตา นํ อทฺทสํสุ.

854. 854. Dans la cinquième : « En nettoyant la maison », on raconte que cette pensée vint aux propriétaires : « On ne voit chez la doyenne aucune transgression corporelle ou verbale, nettoyons donc aussi la maison. » Puis, en nettoyant la maison, ils virent cela [le siège].

๘๕๖. อโนวสฺสกํ อติกฺกาเมนฺติยาติ ปฐมํ ปาทํ อติกฺกาเมนฺติยา ทุกฺกฏํ, ทุติยํ อติกฺกาเมนฺติยา ปาจิตฺติยํ, อุปจาราติกฺกเม เอเสว นโย.

856. 856. « En dépassant l'endroit à l'abri de la pluie » signifie que pour celle qui fait passer le premier pied, c'est une dukkaṭa, et pour le second pied, c'est une pācittiya. Cette même méthode s'applique au franchissement de l'enceinte (upacāra).

๘๕๘. คิลานายาติ ยา ตาทิเสน เคลญฺเญน อาปุจฺฉิตุํ น สกฺโกติ. อาปทาสูติ ฆเร อคฺคิ วา อุฏฺฐิโต โหติ, โจรา วา; เอวรูเป อุปทฺทเว อนาปุจฺฉา ปกฺกมติ, อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

858. 858. « Pour une malade » désigne celle qui, à cause d'une telle maladie, est incapable de demander la permission. « En cas de danger » signifie qu'un incendie s'est déclaré dans la maison, ou que des voleurs ont surgi ; en présence d'un tel péril, si elle s'en va sans demander la permission, il n'y a pas d'offense. Ici, le reste est évident.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est comme pour le Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; elle est une action ou une omission, ne dépend pas de la perception, est sans conscience, est une transgression de décret (paṇṇattivajja), un acte corporel, un acte verbal, possède trois types de pensées ; elle est de trois types.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Cinquième règle d'entraînement.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la sixième règle d'entraînement

๘๖๐. ฉฏฺเฐ – อภินิสีเทยฺยาติ นิสีเทยฺย. นิสีทิตฺวา คจฺฉนฺติยา เอกา อาปตฺติ, อนิสีทิตฺวา นิปชฺชิตฺวา คจฺฉนฺติยา เอกา, นิสีทิตฺวา นิปชฺชิตฺวา คจฺฉนฺติยา ทฺเว.

860. Dans le sixième [précepte] – « abhinisīdeyya » signifie s'asseoir. Si elle s'en va après s'être assise, il y a une offense ; si elle s'en va sans s'être assise mais en s'étant allongée, il y a une offense ; si elle s'en va après s'être à la fois assise et allongée, il y a deux offenses.

๘๖๓. ธุวปญฺญตฺเตติ ภิกฺขุนีนํ อตฺถาย นิจฺจปญฺญตฺเต. เสสํ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ…เป… ติเวทนนฺติ.

863. « Dhuvapaññatte » signifie ce qui est disposé en permanence pour l'usage des moniales. Le reste est clair. [L'origine est] comme pour le Kathina... jusqu'à... les trois sensations.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Le sixième précepte de formation.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire du septième précepte de formation.

๘๖๔. สตฺตเมปิ – สพฺพํ ฉฏฺเฐ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

864. Dans le septième également – tout doit être compris selon la méthode énoncée dans le sixième.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Le septième précepte de formation.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire du huitième précepte de formation.

๘๖๙. อฏฺฐเม [Pg.204] – สพฺพํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

869. Dans le huitième – tout est clair. [L'origine est] de trois sortes : action, libéré par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Le huitième précepte de formation.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire du neuvième précepte de formation.

๘๗๕. นวเม – อภิสเปยฺยาติ สปถํ กเรยฺย. นิรเยน อภิสปติ นาม ‘‘นิรเย นิพฺพตฺตามิ, อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตามิ, นิรเย นิพฺพตฺตตุ, อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตตู’’ติ เอวมาทินา นเยน อกฺโกสติ. พฺรหฺมจริเยน อภิสปติ นาม ‘‘คิหินี โหมิ, โอทาตวตฺถา โหมิ, ปริพฺพาชิกา โหมิ, อิตรา วา เอทิสา โหตู’’ติ เอวมาทินา นเยน อกฺโกสติ; วาจาย วาจาย ปาจิตฺติยํ. ฐเปตฺวา ปน นิรยญฺจ พฺรหฺมจริยญฺจ ‘‘สุนขี สูกรี กาณา กุณี’’ติอาทินา นเยน อกฺโกสนฺติยา วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ.

875. Dans le neuvième – « abhisapeyya » signifie proférer un serment ou une malédiction. On dit « maudire par l'enfer » lorsqu'elle insulte ainsi : « Que je renaisse en enfer, que je renaisse dans l'Avīci, que celle-ci renaisse en enfer, que celle-ci renaisse dans l'Avīci », et ainsi de suite. On dit « maudire par la vie sainte » lorsqu'elle insulte ainsi : « Que je devienne une laïque, que je porte des vêtements blancs, que je devienne une vagabonde, ou que l'autre devienne ainsi », et ainsi de suite ; pour chaque parole, il y a une offense pācittiya. Cependant, à l'exception de l'enfer et de la vie sainte, si elle insulte en disant « chienne, truie, borgne, estropiée », etc., il y a une offense dukkaṭa pour chaque parole.

๘๗๘. อตฺถปุเรกฺขารายาติ อฏฺฐกถํ กเถนฺติยา. ธมฺมปุเรกฺขารายาติ ปาฬึ วาเจนฺติยา. อนุสาสนิปุเรกฺขารายาติ ‘‘อิทานิปิ ตฺวํ เอทิสา, สาธุ วิรมสฺสุ, โน เจ วิรมสิ, อทฺธา ปุน เอวรูปานิ กมฺมานิ กตฺวา นิรเย อุปฺปชฺชิสฺสสิ, ติรจฺฉานโยนิยา อุปฺปชฺชิสฺสสี’’ติ เอวํ อนุสาสนิยํ ฐตฺวา วทนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

878. « Atthapurekkhārāyā » s'applique à celle qui explique le commentaire. « Dhammapurekkhārāyā » s'applique à celle qui enseigne le texte Pāli. « Anusāsanipurekkhārāyā » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celle qui parle en restant fidèle à l'instruction : « Même maintenant tu es ainsi, s'il te plaît, cesse cela ; si tu ne cesses pas, assurément, après avoir commis de tels actes à nouveau, tu renaîtras en enfer, tu renaîtras dans le règne animal. » Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

[L'origine est] de trois sortes : action, libéré par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

นวมสิกฺขาปทํ.

Le neuvième précepte de formation.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire du dixième précepte de formation.

๘๗๙. ทสเม – สพฺพํ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลกมฺมํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

879. Dans le dixième – tout est clair. L'origine par l'abandon de la charge – elle provient du corps, de la parole et de l'esprit ; action, libéré par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, action malsaine, sensation de souffrance.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Le dixième précepte de formation.

อนฺธการวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre, celui de l'obscurité.

๓. นคฺควคฺโค

3. Le chapitre sur la nudité.

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire du premier précepte de formation.

๘๘๓-๖. นคฺควคฺคสฺส [Pg.205] ปฐมสิกฺขาปเท – พฺรหฺมจริยํ จิณฺเณนาติ พฺรหฺมจริเยน จิณฺเณน; อถ วา พฺรหฺมจริยสฺส จรเณนาติ; เอวํ กรณตฺเถ วา สามิอตฺเถ วา อุปโยควจนํ เวทิตพฺพํ. อจฺฉินฺนจีวริกายาติ อิทํ อุทกสาฏิกํ สนฺธาย วุตฺตํ, น อญฺญํ จีวรํ. ตสฺมา อุทกสาฏิกาย อจฺฉินฺนาย วา นฏฺฐาย วา นคฺคาย นฺหายนฺติยา อนาปตฺติ. สเจปิ อุทกสาฏิกจีวรํ มหคฺฆํ โหติ, น สกฺกา นิวาเสตฺวา พหิ คนฺตุํ, เอวมฺปิ นคฺคาย นฺหายิตุํ วฏฺฏติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

883-6. Dans le premier précepte de formation du chapitre sur la nudité – « brahmacariyaṃ ciṇṇena » signifie par la pratique de la vie sainte ; ou bien, par l'accomplissement de la vie sainte ; ainsi, l'usage de l'accusatif doit être compris soit dans un sens instrumental, soit dans un sens possessif. « Acchinnacīvarikāyā » a été dit en référence au vêtement de bain, et non à un autre vêtement. Par conséquent, il n'y a pas d'offense pour une moniale qui se baigne nue si son vêtement de bain a été volé ou perdu. Même si le vêtement de bain est de grande valeur, au point qu'elle ne peut le porter pour sortir, il est permis de se baigner nue dans de telles circonstances. Le reste ici est clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

[L'origine est] comme pour la laine de mouton : action, non libéré par la perception, sans conscience, blâmable par prescription, acte corporel, les trois types de pensées, les trois sensations.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Le premier précepte de formation.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire du deuxième précepte de formation.

๘๘๗. ทุติเย – สพฺพํ อุตฺตานเมว. ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

887. Dans le deuxième – tout est clair. L'origine est de six sortes : action, non libéré par la perception, sans conscience, blâmable par prescription, acte corporel, acte verbal, les trois types de pensées, les trois sensations.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Le deuxième précepte de formation.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire du troisième précepte de formation.

๘๙๓-๔. ตติเย – อนนฺตรายิกินีติ ทสสุ อนฺตราเยสุ เอเกนปิ อนฺตราเยน อนนฺตรายา. ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตติ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา สเจปิ ปจฺฉา สิพฺพติ, อาปตฺติเยวาติ อตฺโถ. เสสํ อุตฺตานเมว.

893-4. Dans le troisième – « anantarāyikinī » signifie être sans danger, même par un seul des dix types de dangers. « Dhuraṃ nikkhittamatteti » signifie que même si elle coud plus tard après avoir abandonné sa tâche, il y a toujours une offense ; tel est le sens. Le reste est clair.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine par l'abandon de la tâche : inaction, libéré par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Le troisième précepte de formation.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement.

๘๙๘-๙. จตุตฺเถ [Pg.206] – ปญฺจ อหานิ ปญฺจาหํ, ปญฺจาหเมว ปญฺจาหิกํ. สงฺฆาฏีนํ จาโร สงฺฆาฏิจาโร; ปริโภควเสน วา โอตาปนวเสน วา สงฺฆฏิตฏฺเฐน สงฺฆาฏีติ ลทฺธนามานํ ปญฺจนฺนํ จีวรานํ ปริวตฺตนนฺติ อตฺโถ. ตสฺมาเยว ปทภาชเน ‘‘ปญฺจมํ ทิวสํ ปญฺจ จีวรานี’’ติอาทิมาห. อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ จ เอกสฺมึ จีวเร เอกา อาปตฺติ; ปญฺจสุ ปญฺจ.

Dans la quatrième : « cinq jours » (pañca ahāni) équivaut à pañcāhaṃ ; pañcāhika signifie précisément une période de cinq jours. « La circulation des saṅghāṭi » (saṅghāṭicāro) désigne l'échange ou la rotation des cinq vêtements appelés saṅghāṭi parce qu'ils sont cousus ensemble, soit par l'usage, soit pour les exposer au soleil. C'est pourquoi, dans l'analyse des mots (padabhājana), le Béni soit-il a dit : « le cinquième jour, les cinq vêtements », etc. Concernant « une offense de pācittiya » : il y a une offense pour chaque vêtement, soit cinq offenses pour les cinq vêtements.

๙๐๐. อาปทาสูติ มหคฺฆํ จีวรํ, น สกฺกา โหติ โจรภยาทีสุ ปริภุญฺชิตุํ; เอวรูเป อุปทฺทเว อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

900. « En cas de dangers » (āpadāsūti) : si un vêtement de grande valeur ne peut être utilisé à cause de la peur des voleurs ou d'autres dangers, il n'y a pas d'offense lors d'un tel incident. Le reste est clair. L'origine est identique à celle du kathina : c'est une omission (akiriya), sans libération par la perception, sans activité mentale, une transgression par prescription, une action corporelle, une action verbale, associée aux trois types de conscience et aux trois sensations.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Quatrième règle d'entraînement.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la cinquième règle d'entraînement.

๙๐๓. ปญฺจเม – จีวรสงฺกมนียนฺติ สงฺกเมตพฺพํ จีวรํ; อญฺญิสฺสา สนฺตกํ อนาปุจฺฉา คหิตํ ปุน ปฏิทาตพฺพจีวรนฺติ อตฺโถ.

903. Dans la cinquième : « vêtement transférable » (cīvarasaṅkamanīyanti) désigne un vêtement qui doit être transféré ; le sens est un vêtement appartenant à une autre moniale, pris sans permission, et qui doit être restitué.

๙๐๖. อาปทาสูติ สเจ อปารุตํ วา อนิวตฺถํ วา โจรา หรนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ ธาเรนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

906. « En cas de dangers » (āpadāsūti) : si des voleurs emportent le vêtement de dessus ou le vêtement de dessous, il n'y a pas d'offense pour la moniale qui porte le vêtement dans de telles circonstances. Le reste est clair. L'origine est identique à celle du kathina : c'est un acte ou une omission (kiriyākiriya), sans libération par la perception, sans activité mentale, une transgression par prescription, une action corporelle, une action verbale, associée aux trois types de conscience et aux trois sensations.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Cinquième règle d'entraînement.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la sixième règle d'entraînement.

๙๐๙-๑๐. ฉฏฺเฐ – อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ ยํกิญฺจิ ถาลกาทีนํ วา สปฺปิเตลาทีนํ วา อญฺญตรํ. อานิสํสนฺติ ‘‘กิตฺตกํ อคฺฆนกํ ทาตุกามตฺถา’’ติ ปุจฺฉติ, ‘‘เอตฺตกํ นามา’’ติ วทนฺติ, ‘‘อาคเมถ ตาว, อิทานิ วตฺถํ มหคฺฆํ, กติปาเหน กปฺปาเส อาคเต สมคฺฆํ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ วตฺวา นิวาเรนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

909-10. Dans le sixième précepte : 'un autre accessoire' désigne n'importe quoi, que ce soit des bols ou autres, ou encore du beurre clarifié, de l'huile, etc. 'Bénéfice' signifie qu'elle demande : 'Quelle valeur de don souhaitez-vous offrir ?' ; ils répondent : 'Telle valeur' ; elle dit alors : 'Attendez un peu ; actuellement le tissu est coûteux ; dans quelques jours, quand le coton sera arrivé, il sera bon marché.' En parlant ainsi et en les en empêchant, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair par lui-même.

ติสมุฏฺฐานํ [Pg.207] – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, faute mondaine, action corporelle, action verbale, esprit insalubre ; cela appartient aux trois sensations.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Sixième règle de formation.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la septième règle de formation.

๙๑๑. สตฺตเม – ปกฺกมึสูติ อญฺญาสมฺปิ อาคมนํ อาคเมนฺตี ‘‘อทฺธา อมฺหากมฺปิ อาคเมสฺสตี’’ติ ตตฺถ ตตฺถ อคมํสุ. ปฏิพาเหยฺยาติ ปฏิเสเธยฺย.

911. Dans le septième : 'Elles s'en allèrent' signifie qu'en attendant le retour des autres moniales et en pensant 'assurément elles attendront aussi notre retour', elles se rendirent ici et là. 'Elle l'empêcherait' signifie qu'elle l'interdirait.

๙๑๕. อานิสํสนฺติ ‘‘เอกิสฺสา เอกํ สาฏกํ นปฺปโหติ, อาคเมถ ตาว, กติปาเหน อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตโต ภาเชสฺสามี’’ติ เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ปฏิพาหนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

915. 'Bénéfice' : 'Un seul vêtement ne suffit pas pour une seule moniale, attendez un peu, dans quelques jours il y en aura d'autres, alors je les distribuerai.' En montrant ainsi le bénéfice et en empêchant [la distribution], il n'y a pas d'offense. Le reste est clair par lui-même.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, faute de prescription, action corporelle, action verbale, trois types d'esprits ; cela appartient aux trois sensations.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Septième règle de formation.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la huitième règle de formation.

๙๑๖-๘. อฏฺฐเม – นฏา นาม เย นาฏกํ นาเฏนฺติ. นฏกา นาม เย นจฺจนฺติ. ลงฺฆกา นาม เย วํสวรตฺตาทีสุ ลงฺฆนกมฺมํ กโรนฺติ. โสกชฺฌายิกา นาม มายาการา. กุมฺภถูณิกา นาม ฆฏเกน กีฬนกา; พิมฺพิสกวาทกาติปิ วทนฺติ. เทติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ จีวรคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานเมว.

916-8. Dans le huitième : les 'Naṭas' sont ceux qui font danser ou dirigent une pièce. Les 'Nāṭakas' sont ceux qui dansent eux-mêmes. Les 'Laṅghakas' sont ceux qui effectuent des sauts sur des bambous, des cordes de cuir, etc. Les 'Sokajjhāyikas' sont les magiciens. Les 'Kumbhathūṇikās' sont ceux qui jouent avec des petits pots ; on les appelle aussi joueurs de tambours carrés (bimbisakavādaka). Dans l'expression 'Elle donne, il y a une offense de pācittiya', les offenses doivent être comprises selon le nombre de robes [données]. Le reste est clair par lui-même.

ฉสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Il y a six origines : l'action, pas de libération par la perception, sans intention, faute de prescription, action corporelle, action verbale, trois types d'esprits ; cela appartient aux trois sensations.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Huitième règle de formation.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la neuvième règle de formation.

๙๒๑-๔. นวเม [Pg.208] – ทุพฺพลจีวรปจฺจาสายาติ ทุพฺพลาย จีวรปจฺจาสาย. อานิสํสนฺติ กิญฺจาปิ ‘‘น มยํ อยฺเย สกฺโกมา’’ติ วทนฺติ, ‘‘อิทานิ ปน เตสํ กปฺปาโส อาคมิสฺสติ, สทฺโธ ปสนฺโน ปุริโส อาคมิสฺสติ, อทฺธา ทสฺสตี’’ติ เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา นิวาเรนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

921-4. Dans le neuvième : 'par l'espoir d'une robe faible' signifie par un espoir de robe précaire. 'Bénéfice' : même s'ils disent 'Noble dame, nous ne le pouvons pas', [elle dit] 'Cependant, maintenant leur coton va arriver, un homme doté de foi et de dévotion viendra, il donnera assurément.' En montrant ainsi le bénéfice et en les en empêchant, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair par lui-même.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, faute mondaine, action corporelle, action verbale, esprit insalubre ; cela appartient aux trois sensations.

นวมสิกฺขาปทํ.

Neuvième règle de formation.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la dixième règle de formation.

๙๒๗. ทสเม – กถินุทฺธารํ น ทสฺสนฺตีติ กีทิโส กถินุทฺธาโร ทาตพฺโพ, กีทิโส น ทาตพฺโพติ? ยสฺส อตฺถารมูลโก อานิสํโส มหา, อุพฺภารมูลโก อปฺโป, เอวรูโป น ทาตพฺโพ. ยสฺส ปน อตฺถารมูลโก อานิสํโส อปฺโป, อุพฺภารมูลโก มหา, เอวรูโป ทาตพฺโพ. สมานิสํโสปิ สทฺธาปริปาลนตฺถํ ทาตพฺโพว.

927. Dans le dixième : 'elles n'accorderont pas le retrait du Kathina' : quelle sorte de retrait du Kathina doit être accordée, et laquelle ne le doit pas ? Celui dont le bénéfice basé sur le maintien (atthāra) est grand, et dont le bénéfice basé sur le retrait (ubbhāra) est faible, une telle sorte ne doit pas être accordée. En revanche, celui dont le bénéfice basé sur le maintien est faible, et dont le bénéfice basé sur le retrait est grand, une telle sorte doit être accordée. Même si les bénéfices sont égaux, il doit être accordé afin de préserver la foi du donateur.

๙๓๑. อานิสํสนฺติ ภิกฺขุนิสงฺโฆ ชิณฺณจีวโร, กถินานิสํสมูลโก มหาลาโภติ เอวรูปํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ปฏิพาหนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

931. 'Bénéfice' : 'La communauté des moniales a des robes usées, le gain provenant des bénéfices du Kathina est grand.' En montrant un tel bénéfice et en empêchant [le retrait], il n'y a pas d'offense. Le reste est clair par lui-même.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, faute mondaine, action corporelle, action verbale, esprit insalubre ; cela appartient aux trois sensations.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Dixième règle de formation.

นคฺควคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre est le Naggavagga.

๔. ตุวฏฺฏวคฺโค

4. Le chapitre Tuvaṭṭavagga.

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire sur la première règle d'entraînement.

๙๓๓. ตุวฏฺฏวคฺคสฺส [Pg.209] ปฐมสิกฺขาปเท – ตุวฏฺเฏยฺยุนฺติ นิปชฺเชยฺยุํ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

933. Dans la première règle d'entraînement du Tuvaṭṭavagga : « tuvaṭṭeyyuṃ » signifie « elles s'allongeraient ». Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la laine de mouton (eḷakalomasamuṭṭhāna) : elle est produite par l'action, sans libération par la perception, sans intention, répréhensible par prescription, acte corporel, associée aux trois types de conscience et aux trois types de sensations.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

La première règle d'entraînement.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire sur la deuxième règle d'entraînement.

๙๓๗. ทุติเย – เอกํ อตฺถรณญฺเจว ปาวุรณญฺจ เอตาสนฺติ เอกตฺถรณปาวุรณา; สํหาริมานํ ปาวารตฺถรณกฏสารกาทีนํ เอกํ อนฺตํ อตฺถริตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา ตุวฏฺเฏนฺตีนเมตํ อธิวจนํ.

937. Dans la deuxième : « ekattharaṇapāvuraṇā » signifie celles qui n'ont qu'une seule literie et une seule couverture pour elles ; c'est un nom pour les nonnes qui s'allongent après avoir étendu une extrémité d'une literie, d'une couverture, d'une natte ou d'un tapis amovible, et s'être couvertes de l'autre extrémité.

๙๔๐. ววตฺถานํ ทสฺเสตฺวาติ มชฺเฌ กาสาวํ วา กตฺตรยฏฺฐึ วา อนฺตมโส กายพนฺธนมฺปิ ฐเปตฺวา นิปชฺชนฺตีนํ อนาปตฺตีติ อตฺโถ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

940. « Ayant montré une délimitation » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour les nonnes qui s'allongent après avoir placé au milieu une robe de couleur safran, un bâton de marche ou au moins une ceinture. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la laine de mouton : elle est produite par l'action, sans libération par la perception, sans intention, répréhensible par prescription, acte corporel, associée aux trois types de conscience et aux trois types de sensations.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

La deuxième règle d'entraînement.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire sur la troisième règle d'entraînement.

๙๔๑. ตติเย – อุฬารสมฺภาวิตาติ อุฬารกุลา ปพฺพชิตตฺตา คุเณหิ จ อุฬารตฺตา อุฬาราติ สมฺภาวิตา. อิสฺสาปกตาติ อิสฺสาย อปกตา; อภิภูตาติ อตฺโถ. สญฺญตฺติ พหุลา เอตาสนฺติ สญฺญตฺติพหุลา; ทิวสํ มหาชนํ สญฺญาปยมานาติ อตฺโถ. วิญฺญตฺติ พหุลา เอตาสนฺติ วิญฺญตฺติพหุลา. วิญฺญตฺตีติ เหตูทาหรณาทีหิ วิวิเธหิ นเยหิ ญาปนา เวทิตพฺพา, น ยาจนา.

941. Dans la troisième : « uḷārasambhāvitā » signifie qu'elles sont honorées comme étant éminentes parce qu'elles sont sorties d'une famille noble pour entrer dans la vie monastique et en raison de l'excellence de leurs vertus. « Issāpakatā » signifie affectées par l'envie, c'est-à-dire dominées par elle. « Saññattibahulā » signifie qu'elles informent fréquemment, au sens où elles passent la journée à informer le grand public. « Viññattibahulā » signifie qu'elles sollicitent fréquemment. Par « viññatti » (sollicitation/notification), on doit comprendre l'action de faire savoir par divers moyens tels que des raisons ou des exemples, et non une simple requête (yācanā).

๙๔๓. จงฺกมเน [Pg.210] นิวตฺตนคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. ติฏฺฐติ วาติอาทีสุ ปโยคคณนาย. อุทฺทิสติ วาติอาทีสุ ปทาทิคณนาย. เสสํ อุตฺตานเมว.

943. Lors de la marche méditative, les offenses doivent être connues selon le nombre de tours. Dans les cas tels que « elle se tient debout », selon le nombre d'efforts. Dans les cas tels que « elle enseigne », selon le nombre de mots ou de syllabes. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Elle a trois origines : produite par l'action ou l'omission, avec libération par la perception, avec intention, répréhensible par le monde, acte corporel ou verbal, associé à une conscience insalubre et à une sensation de souffrance.

ตติยสิกฺขาปทํ.

La troisième règle d'entraînement.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire sur la quatrième règle d'entraînement.

๙๔๙. จตุตฺเถ – สติ อนฺตราเยติ ทสวิเธ อนฺตราเย สติ. ปริเยสิตฺวา น ลภตีติ อญฺญํ อุปฏฺฐายิกํ น ลภติ. คิลานายาติ สยํ คิลานาย. อาปทาสูติ ตถารูเป อุปทฺทเว สติ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

949. Dans la quatrième : « sati antarāye » signifie s'il y a l'un des dix types de dangers. « Pariyesitvā na labhatīti » signifie qu'elle ne trouve pas d'autre personne pour soigner la malade. « Gilānāyāti » signifie pour elle-même lorsqu'elle est malade. « Āpadāsūti » signifie qu'en cas d'un tel malheur, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine est l'abandon de la tâche (dhuranikkhepa) : produite par l'omission, avec libération par la perception, avec intention, répréhensible par le monde, acte corporel ou verbal, associé à une conscience insalubre et à une sensation de souffrance.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

La quatrième règle d'entraînement.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire sur la cinquième règle d'entraînement.

๙๕๒. ปญฺจเม – อญฺญํ อาณาเปตีติ เอตฺถ สเจ นิกฺกฑฺฒาติ อาณตฺตา เอกปโยเคน พหูนิปิ ทฺวารานิ อติกฺกาเมติ, เอกา อาปตฺติ. อถ อิมญฺจิมญฺจ ทฺวารํ อติกฺกาเมหีติ เอวํ อาณตฺตา อติกฺกาเมติ, ทฺวารคณนาย อาปตฺติโย. เสสํ อุตฺตานเมว.

952. Dans la cinquième : concernant « elle ordonne à une autre », si la nonne à qui l'on a ordonné d'expulser quelqu'un franchit plusieurs portes en un seul effort, il y a une seule offense. Par contre, si elle reçoit l'ordre de franchir telle et telle porte spécifiquement et qu'elle les franchit, les offenses sont comptées selon le nombre de portes. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

Elle a trois origines : produite par l'action, avec libération par la perception, avec intention, répréhensible par le monde, acte corporel ou verbal, associé à une conscience insalubre et à une sensation de souffrance.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

La cinquième règle d'entraînement.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire sur la sixième règle d'entraînement.

๙๕๕. ฉฏฺเฐ [Pg.211] – สพฺพํ อุตฺตานเมว. สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

955. Dans la sixième : tout est clair. L'origine est l'admonition formelle (samanubhāsana) : produite par l'omission, avec libération par la perception, avec intention, répréhensible par le monde, acte corporel ou verbal, associé à une conscience insalubre et à une sensation de souffrance.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

La sixième règle d'entraînement.

๗-๘-๙. สตฺตมอฏฺฐมนวมสิกฺขาปทวณฺณนา

7-8-9. Commentaire sur les septième, huitième et neuvième règles d'entraînement.

๙๖๑. สตฺตมอฏฺฐมนวเมสุ สพฺพํ อุตฺตานเมว. สพฺพานิ เอฬกโลมสมุฏฺฐานานิ, กิริยานิ, โนสญฺญาวิโมกฺขานิ, อจิตฺตกานิ, ปณฺณตฺติวชฺชานิ, กายกมฺมานิ, ติจิตฺตานิ ติเวทนานีติ.

961. Dans les septième, huitième et neuvième, tout est clair. Toutes ont pour origine celle de la laine de mouton : produites par l'action, sans libération par la perception, sans intention, répréhensibles par prescription, actes corporels, associées aux trois types de conscience et aux trois types de sensations.

สตฺตมอฏฺฐมนวมสิกฺขาปทานิ.

Les septième, huitième et neuvième règles d'entraînement.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire sur la dixième règle d'entraînement.

๙๗๓. ทสเม – อาหุนฺทริกาติ สมฺพาธา.

973. Dans la dixième : « āhundarikā » signifie encombré ou étroit.

๙๗๕. ธุรํ นิกฺขิตฺตมตฺเตติ สเจปิ ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา ปกฺกมติ, อาปตฺติเยวาติ อตฺโถ. ปวาเรตฺวา ปญฺจ โยชนานิ คจฺฉนฺติยาปิ อนาปตฺติ. ฉสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. สเจ ปน ตีณิ คนฺตฺวา เตเนว มคฺเคน ปจฺจาคจฺฉติ, น วฏฺฏติ. อญฺเญน มคฺเคน อาคนฺตุํ วฏฺฏติ.

975. « Dhuraṃ nikkhittamatteti » signifie que même si elle abandonne sa responsabilité [de partir] et s'en va plus tard, c’est tout de même une offense. Pour une bhikkhunī qui a accompli la pavāraṇā, il n'y a pas d'offense jusqu'à cinq yojanas. Pour six yojanas, il n'est même pas nécessaire de dire qu'il y a une offense. Cependant, si après avoir parcouru trois yojanas elle revient par le même chemin, ce n’est pas permis ; il est permis de revenir par un autre chemin.

๙๗๖. อนฺตราเยติ ทสวิเธ อนฺตราเย – ปรํ คจฺฉิสฺสามีติ นิกฺขนฺตา, นทีปูโร ปน อาคโต, โจรา วา มคฺเค โหนฺติ, เมโฆ วา อุฏฺฐาติ, นิวตฺติตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

976. « Antarāyeti » : concernant les dix types d'obstacles — si elle est sortie en pensant « j'irai dans un autre lieu », mais qu’une crue de rivière survient, ou que des brigands se trouvent sur le chemin, ou qu'un orage éclate, il est permis de faire demi-tour. Le reste est clair. [L'origine est] identique au premier pārājika : une action, sans libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, un acte corporel, une pensée malsaine, une sensation de souffrance.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Le dixième précepte est terminé.

ตุวฏฺฏวคฺโค จตุตฺโถ.

Le quatrième chapitre, Tuvaṭṭavagga, est terminé.

๕. จิตฺตาคารวคฺโค

5. Cinquième chapitre : Cittāgāravagga.

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire du premier précepte.

๙๗๘. จิตฺตาคารวคฺคสฺส [Pg.212] ปฐมสิกฺขาปเท – ราชาคารนฺติ รญฺโญ กีฬนฆรํ. จิตฺตาคารนฺติ กีฬนจิตฺตสาลํ. อารามนฺติ กีฬนอุปวนํ. อุยฺยานนฺติ กีฬนุยฺยานํ. โปกฺขรณีนฺติ กีฬนโปกฺขรณึ. ตสฺมาเยว ปทภาชเน ‘‘ยตฺถ กตฺถจิ รญฺโญ กีฬิตุ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ทสฺสนาย คจฺฉติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ปทวารคณนาย ทุกฺกฏํ. ยตฺถ ฐิตา ปสฺสตีติ เอตฺถ ปน สเจ เอกสฺมึเยว ฐาเน ฐิตา ปทํ อนุทฺธรมานา ปญฺจปิ ปสฺสติ, เอกเมว ปาจิตฺติยํ. ตํ ตํ ทิสาภาคํ โอโลเกตฺวา ปสฺสนฺติยา ปน ปาเฏกฺกา อาปตฺติโย. ภิกฺขุสฺส ปน สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ.

978. Dans le premier précepte du Cittāgāravagga : « rājāgāraṃ » désigne la maison de plaisance du roi. « Cittāgāraṃ » désigne un pavillon de plaisance orné de peintures. « Ārāmaṃ » désigne un parc de plaisance à l'intérieur de la ville. « Uyyānaṃ » désigne un parc de plaisance à l'extérieur. « Pokkharaṇīṃ » désigne un étang de plaisance. C'est précisément pour cette raison que dans l'analyse des mots, le Bienheureux a dit : « partout où le roi s'amuse », etc. Dans le passage « elle y va pour voir, l'offense est un dukkaṭa », l'offense de dukkaṭa est comptée selon le nombre de pas. Concernant « là où elle se tient et regarde », si elle se tient en un seul endroit sans lever le pied et regarde les cinq types [de lieux], il n'y a qu'une seule pācittiya. Mais si elle regarde en se tournant vers telle ou telle direction, les offenses sont distinctes. Pour un moine, c'est un dukkaṭa dans tous les cas de vision.

๙๘๑. อาราเม ฐิตาติ อชฺฌาราเม ราชาคาราทีนิ กโรนฺติ, ตานิ ปสฺสนฺติยา อนาปตฺติ. คจฺฉนฺตี วา อาคจฺฉนฺตี วาติ ปิณฺฑปาตาทีนํ อตฺถาย คจฺฉนฺติยา มคฺโค โหติ, ตานิ ปสฺสติ, อนาปตฺติ. สติ กรณีเย คนฺตฺวาติ รญฺโญ สนฺติกํ เกนจิ กรณีเยน คนฺตฺวา ปสฺสติ, อนาปตฺติ. อาปทาสูติ เกนจิ อุปทฺทุตา ปวิสิตฺวา ปสฺสติ, อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

981. « Ārāme ṭhitāti » : si l'on construit une maison royale ou d'autres édifices à l'intérieur du monastère, il n'y a pas d'offense pour celle qui les regarde. « Gacchantī vā āgacchantī vāti » : si ces lieux se trouvent sur son chemin alors qu'elle va chercher de la nourriture ou pour d'autres raisons, il n'y a pas d'offense si elle les regarde. « Sati karaṇīye gantvāti » : s'il y a une affaire à traiter et qu'elle se rend auprès du roi, il n'y a pas d'offense si elle regarde. « Āpadāsūti » : si, poursuivie par un danger quelconque, elle y entre pour se réfugier et regarde, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

[L'origine est] celle de la laine de mouton (eḷakalomasamuṭṭhāna) : une action, sans libération par la perception, sans intention, blâmable par le monde, un acte corporel, une pensée malsaine, les trois sensations.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Le premier précepte est terminé.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire du deuxième précepte.

๙๘๒. ทุติเย – อภินิสีทนาภินิปชฺชเนสุ ปโยคคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานเมว.

982. Dans le deuxième : les offenses doivent être connues selon le nombre d'efforts pour s'asseoir ou s'allonger. Le reste est clair.

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

[L'origine est] celle de la laine de mouton : une action, sans libération par la perception, sans intention, blâmable par décret, un acte corporel, trois types de pensées, les trois sensations.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Le deuxième précepte est terminé.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire du troisième précepte.

๙๘๘. ตติเย [Pg.213] – อุชฺชวุชฺชเวติ ยตฺตกํ หตฺเถน อญฺฉิตํ โหติ, ตสฺมึ ตกฺกมฺหิ เวฐิเต เอกา อาปตฺติ. กนฺตนโต ปน ปุพฺเพ กปฺปาสวิจินนํ อาทึ กตฺวา สพฺพปโยเคสุ หตฺถวารคณนาย ทุกฺกฏํ.

988. Dans le troisième : « ujjavujjaveti » désigne la quantité de fil tirée à la main ; chaque fois que cette quantité est enroulée sur l'axe, il y a une offense. Avant de filer, le dukkaṭa est compté selon le nombre de mouvements de main pour tous les efforts préparatoires, à commencer par le tri du coton.

๙๘๙. กนฺติตสุตฺตนฺติ ทสิกสุตฺตาทึ สงฺฆาเฏตฺวา กนฺตติ, ทุกฺกนฺติตํ วา ปฏิกนฺตติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

989. « Kantitasuttanti » : il n'y a pas d'offense si elle tisse en assemblant des fils de lisière, ou si elle refile un fil mal filé. Le reste est clair. [L'origine est] celle de la laine de mouton : une action, sans libération par la perception, sans intention, blâmable par décret, un acte corporel, trois types de pensées, les trois sensations.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Le troisième précepte est terminé.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire du quatrième précepte.

๙๙๒. จตุตฺเถ – ยาคุํ วาติอาทีสุ ตณฺฑุลโกฏฺฏนํ อาทึ กตฺวา สพฺเพสุ ปุพฺพปโยเคสุ ปโยคคณนาย ทุกฺกฏํ. ยาคุภตฺเตสุ ภาชนคณนาย, ขาทนียาทีสุ รูปคณนาย ปาจิตฺติยานิ.

992. Dans le quatrième : dans le passage « de la bouillie, etc. », le dukkaṭa est compté selon le nombre d'efforts pour tous les actes préparatoires, à commencer par le décorticage du riz. Pour la bouillie et les repas, les pācittiya sont comptées selon le nombre de récipients ; pour les aliments solides, etc., selon le nombre de morceaux.

๙๙๓. ยาคุปาเนติ มนุสฺเสหิ สงฺฆสฺสตฺถาย กริยมาเน ยาคุปาเน วา สงฺฆภตฺเต วา เตสํ สหายิกภาเวน ยํกิญฺจิ ปจนฺติยา อนาปตฺติ. เจติยปูชาย สหายิกา หุตฺวา คนฺธาทีนิ ปูเชติ, วฏฺฏติ. อตฺตโน เวยฺยาวจฺจกรสฺสาติ สเจปิ มาตาปิตโร อาคจฺฉนฺติ, ยํกิญฺจิ พีชนึ วา สมฺมุญฺชนิทณฺฑกํ วา การาเปตฺวา เวยฺยาวจฺจกรฏฺฐาเน ฐเปตฺวาว ยํกิญฺจิ ปจิตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ตติยสทิสาเนวาติ.

993. « Yāgupāneti » : il n'y a pas d'offense si, alors que les gens préparent de la bouillie ou un repas pour le Sangha, elle prépare quelque chose en tant qu'assistante. Il est permis de rendre hommage au Cetiya en offrant des parfums et autres en tant qu'assistante. « Attano veyyāvaccakarassāti » : même si ses parents viennent [au monastère], il est permis de leur faire fabriquer un éventail ou un manche de balai, puis, après les avoir établis dans la fonction de serviteur, de préparer pour eux de la bouillie ou autre chose. Le reste est clair. Les origines sont identiques à celles du troisième précepte.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Le quatrième précepte est terminé.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire du cinquième précepte.

๙๙๖. ปญฺจเม – อสติ อนฺตราเยติ ทสวิเธ อนฺตราเย อสติ. ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา วินิจฺฉินนฺตี อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวาว วินิจฺฉินาติ.

996. Dans le cinquième : « asati antarāyeti » signifie en l'absence des dix types d'obstacles. Si elle abandonne sa responsabilité et rend un jugement par la suite, elle commet une offense au moment même où elle juge.

๙๙๘. ปริเยสิตฺวา [Pg.214] น ลภตีติ สหายิกา ภิกฺขุนิโย น ลภติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ ทุกฺขเวทนนฺติ.

998. « Pariyesitvā na labhatīti » signifie qu'elle ne trouve pas de compagnes bhikkhunīs. Le reste est clair. L'origine est l'abandon de la responsabilité (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) : une omission, sans libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, un acte corporel, un acte verbal, une pensée malsaine, une sensation de souffrance.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Le cinquième précepte est terminé.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire du sixième précepte.

๙๙๙. ฉฏฺเฐ – สพฺพํ นคฺควคฺเค อาคาริกสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส, ตํ ฉสมุฏฺฐานํ. อิทํ ‘‘สหตฺถา’’ติ วุตฺตตฺตา เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

999. Dans le sixième : tout doit être compris selon la méthode expliquée pour le précepte concernant les laïcs dans le Naggavagga. Voici cependant la différence : ce dernier a six modes d'origine, tandis que celui-ci, à cause des mots « de sa propre main », a pour origine celle de la laine de mouton : une action, sans libération par la perception, sans intention, blâmable par décret, un acte corporel, trois types de pensées, les trois sensations. C’est la différence.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Le sixième précepte est terminé.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire du septième précepte.

๑๐๐๗. สตฺตเม – ปุน ปริยาเยนาติ ปุนวาเร. อาปทาสูติ มหคฺฆจีวรํ สรีรโต โมเจตฺวา สุปฏิสามิตมฺปิ โจรา หรนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนิสฺสชฺชิตฺวา นิวาเสนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

1007. Dans la septième, « une autre fois » signifie une fois de plus. « Dans les calamités » : même si une robe de grande valeur a été enlevée du corps et bien rangée, des voleurs peuvent l'emporter ; dans de telles calamités, il n'y a pas d'offense pour celle qui porte une robe sans l'avoir cédée. Le reste est clair.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est comme celle du Kathina — elle provient du corps et de la parole, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est un acte d'exécution ou d'omission, ne comportant pas de libération par la perception, sans intention criminelle, une faute de prescription, un acte corporel, un acte verbal, avec trois types de conscience et trois sensations.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

La septième règle d'entraînement est terminée.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la huitième règle d'entraînement.

๑๐๐๘. อฏฺฐเม – อนิสฺสชฺชิตฺวาติ รกฺขณตฺถาย อทตฺวา; ‘‘อิมํ ชคฺเคยฺยาสี’’ติ เอวํ อนาปุจฺฉิตฺวาติ อตฺโถ.

1008. Dans la huitième, « sans l'avoir cédée » signifie sans l'avoir donnée pour la garde ; « sans avoir demandé la permission » signifie sans avoir dit : « Puisses-tu veiller sur ceci ». Tel est le sens.

๑๐๑๒. ปริเยสิตฺวา น ลภตีติ ปฏิชคฺคิกํ น ลภติ. คิลานายาติ วจีเภทํ กาตุํ อสมตฺถาย. อาปทาสูติ รฏฺเฐ ภิชฺชนฺเต อาวาเส [Pg.215] ฉฑฺเฑตฺวา คจฺฉนฺติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ อนนฺตรสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ.

1012. « Ayant cherché, elle ne trouve pas » signifie qu'elle ne trouve personne pour s'en occuper. « Pour une malade » signifie pour celle qui est incapable de produire une parole. « Dans les calamités » signifie que lorsque le pays est dévasté, on s'en va en abandonnant les monastères ; dans de telles calamités, il n'y a pas d'offense pour celle qui s'en va en voyage sans avoir cédé le logement. Le reste est clair. Les origines et autres sont semblables à la règle d'entraînement précédente.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Huitième règle d'entraînement.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la neuvième règle d'entraînement.

๑๐๑๕-๖. นวเม – พาหิรกํ อนตฺถสํหิตนฺติ หตฺถิอสฺสรถธนุถรุสิปฺปอาถพฺพณขีลนวสีกรณโสสาปนมนฺตาคทปฺปโยคาทิเภทํ ปรูปฆาตกรํ. ปริตฺตนฺติ ยกฺขปริตฺตนาคมณฺฑลาทิเภทํ สพฺพมฺปิ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1015-6. Dans la neuvième, « un art extérieur non bénéfique » désigne ce qui cause du tort à autrui, comme les divers arts des éléphants, des chevaux, des chars, de l'arc, de la poignée d'épée, les mantras d'Atharvana, de clouage, de soumission, d'endormissement, l'usage de poisons, etc. Quant à la « protection » (paritta), les diverses protections contre les yakkhas, le cercle des nāgas, etc., tout cela est permis. Le reste est clair.

ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est comme pour le Padasodhammasikkhāpada — elle provient de la parole, et de la parole et de l'esprit ; c'est un acte d'exécution, ne comportant pas de libération par la perception, sans intention criminelle, une faute de prescription, un acte verbal, avec trois types de conscience et trois sensations.

นวมสิกฺขาปทํ.

La neuvième règle d'entraînement est terminée.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la dixième règle d'entraînement.

๑๐๑๘. ทสเม วาเจยฺยาติ ปทํ วิเสโส, เสสํ นวเม วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.

1018. Dans la dixième, le mot « ferait réciter » est la particularité ; le reste doit être compris avec les origines et autres de la même manière que ce qui a été dit dans la neuvième.

ทสมสิกฺขาปทํ.

La dixième règle d'entraînement est terminée.

จิตฺตาคารวคฺโค ปญฺจโม.

Le cinquième chapitre est celui sur la maison des peintures.

๖. อารามวคฺโค

6. Le chapitre sur le parc.

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la première règle d'entraînement.

๑๐๒๕. อารามวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมนฺติยา, อุปจารํ โอกฺกมนฺติยาติ เอตฺถ ปฐมปาเท ทุกฺกฏํ, ทุติยปาเท ปาจิตฺติยํ.

1025. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur le parc — dans ce passage « en franchissant l'enceinte, en pénétrant dans l'espace environnant », le sens doit être compris ainsi : au premier pas, il y a une faute légère (dukkaṭa), au second pas, une offense de type pācittiya.

๑๐๒๗. สีสานุโลกิกาติ ปฐมํ ปวิสนฺตีนํ ภิกฺขุนีนํ สีสํ อนุโลเกนฺตี ปวิสติ, อนาปตฺติ. ยตฺถ ภิกฺขุนิโยติ ยตฺถ ภิกฺขุนิโย ปฐมตรํ ปวิสิตฺวา สชฺฌายเจติยวนฺทนาทีนิ กโรนฺติ, ตตฺถ ตาสํ [Pg.216] สนฺติกํ คจฺฉามีติ คนฺตุํ วฏฺฏติ. อาปทาสูติ เกนจิ อุปทฺทุตา โหติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ ปวิสิตุํ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1027. « En regardant les têtes » signifie qu'elle entre en observant la tête des moniales qui sont déjà en train d'entrer ; il n'y a pas d'offense. « Là où sont les moniales » signifie que là où des moniales sont entrées préalablement dans le parc et accomplissent des tâches comme la récitation, l'hommage au sanctuaire (cetiya), etc., il est permis d'y aller en pensant : « J'irai auprès d'elles ». « Dans les calamités » signifie qu'elle est harcelée par quelque chose ; dans de telles calamités, il est permis d'entrer. Le reste est clair.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est celle du renoncement à la charge — c'est un acte d'exécution ou d'omission, comportant une libération par la perception, avec intention criminelle, une faute de prescription, un acte corporel, un acte verbal, avec trois types de conscience et trois sensations.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

La première règle d'entraînement est terminée.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement.

๑๐๒๘. ทุติเย – อายสฺมา กปฺปิตโกติ อยํ ชฏิลสหสฺสพฺภนฺตโร เถโร. สํหรีติ สงฺกาเมสิ. สํหโฏติ สงฺกามิโต. กาสาวโฏติ นฺหาปิตา กาสาวํ นิวาเสตฺวา กมฺมํ กโรนฺติ, ตํ สนฺธายาหํสุ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1028. Dans la deuxième, « le vénérable Kappitaka » est un thera faisant partie des mille ascètes jaṭila. « Il a enlevé » signifie qu'il a déplacé. « Enlevé » signifie déplacé. « À cause des vêtements teints » : des baigneurs accomplissent leur travail en portant des vêtements de couleur ocre ; c'est en référence à cela qu'ils ont parlé. Le reste est clair.

ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine est triple — c'est un acte d'exécution, comportant une libération par la perception, avec intention criminelle, une faute blâmable par le monde, un acte corporel, un acte verbal, avec une conscience malsaine et une sensation de souffrance.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

La deuxième règle d'entraînement est terminée.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement.

๑๐๓๖. ตติเย – อนุสาสนิปุเรกฺขารายาติ อิทานิปิ ตฺวํ พาลา อพฺยตฺตาติอาทินา นเยน อนุสาสนิปกฺเข ฐตฺวา วทนฺติยา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ อนนฺตรสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ.

1036. Dans la troisième, « pour celle qui privilégie l'instruction » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celle qui parle en se plaçant du côté de l'instruction en disant par exemple : « Même maintenant, tu es ignorante, inexpérimentée ». Le reste est clair. Les origines et autres sont semblables à la règle d'entraînement précédente.

ตติยสิกฺขาปทํ.

La troisième règle d'entraînement est terminée.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement.

๑๐๓๗. จตุตฺเถ – สพฺพํ อุตฺตานเมว. จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. นิมนฺติตาย อนาปุจฺฉา ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติสมฺภวโต สิยา กิริยากิริยํ, ปวาริตาย กปฺปิยํ กาเรตฺวาปิ อกาเรตฺวาปิ ภุญฺชนฺติยา อาปตฺติสมฺภวโต [Pg.217] สิยา กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1037. Dans la quatrième, tout est clair. Les quatre origines — cela provient du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit. Pour celle qui mange sans avoir demandé la permission après avoir été invitée, comme une offense est possible, il peut s'agir d'un acte d'exécution ou d'omission ; pour celle qui a déjà refusé une invitation et qui mange soit après avoir fait pratiquer l'acte rituel de rendre la nourriture permise, soit sans l'avoir fait, comme une offense est possible, il s'agit d'un acte d'exécution ; cela ne comporte pas de libération par la perception, c'est sans intention criminelle, une faute de prescription, un acte corporel, un acte verbal, avec trois types de conscience et trois sensations.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Le quatrième précepte d'entraînement est terminé.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire du cinquième précepte d'entraînement

๑๐๔๓. ปญฺจเม – กุเล มจฺฉโร กุลมจฺฉโร, กุลมจฺฉโร เอติสฺสา อตฺถีติ กุลมจฺฉรินี กุลํ วา มจฺฉรายตีติ กุลมจฺฉรินี. กุลสฺส อวณฺณนฺติ ตํ กุลํ อสฺสทฺธํ อปฺปสนฺนนฺติ. ภิกฺขุนีนํ อวณฺณนฺติ ภิกฺขุนิโย ทุสฺสีลา ปาปธมฺมาติ.

1043. Dans le cinquième : l'avarice envers une famille est « kulamaccharo » ; parce que cette nonne a de l'avarice envers une famille, elle est appelée « kulamaccharinī », ou bien parce qu'elle se montre avare envers une famille, elle est appelée « kulamaccharinī ». « Kulassa avaṇṇaṃ » (le déshonneur de la famille) signifie que cette famille est sans foi et sans dévotion. « Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ » (le déshonneur des nonnes) signifie que les nonnes sont immorales et de conduite malfaisante.

๑๐๔๕. สนฺตํเยว อาทีนวนฺติ กุลสฺส วา ภิกฺขุนีนํ วา สนฺตํ อคุณํ. เสสํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ ทุกฺขเวทนนฺติ.

1045. « Santaṃyeva ādīnavaṃ » (seulement un défaut existant) signifie un défaut ou un manque de vertu existant soit chez la famille, soit chez les nonnes. Le reste est clair. L'origine triple est : l'action, la libération par la perception, avec conscience, la faute mondaine, l'action corporelle, l'action vocale, la pensée malsaine et la sensation douloureuse.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Le cinquième précepte d'entraînement est terminé.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire du sixième précepte d'entraînement

๑๐๔๘. ฉฏฺเฐ – โอวาทายาติ ครุธมฺมตฺถาย. สํวาสายาติ อุโปสถปวารณาปุจฺฉนตฺถาย. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน ภิกฺขุโนวาทกสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺโตเยว.

1048. Dans le sixième : « ovādāya » signifie pour l'exhortation aux Garudhamma. « Saṃvāsāya » signifie dans le but de s'enquérir de l'Uposatha et de la Pavāraṇā. Ceci est ici le résumé. Le détail, quant à lui, est déjà énoncé dans le commentaire du précepte d'entraînement sur l'exhortation des nonnes (Bhikkhunovādakasikkhāpada).

เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est identique à celle du Eḷakaloma : l'action, non libérée par la perception, sans conscience, la faute de prescription, l'action corporelle, trois types de pensées et trois types de sensations.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Le sixième précepte d'entraînement est terminé.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire du septième précepte d'entraînement

๑๐๕๓. สตฺตเม – ปริเยสิตฺวา น ลภตีติ ภิกฺขุนึ น ลภติ. เสสํ อุตฺตานเมว. อิมสฺสาปิ วิตฺถาโร ภิกฺขุโนวาทเก วุตฺโตเยว.

1053. Dans le septième : « pariyesitvā na labhati » signifie qu'elle ne trouve pas de nonne. Le reste est clair. Le détail de ce précepte est également déjà énoncé dans le Bhikkhunovādaka.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ [Pg.218] – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine est celle de l'abandon de la tâche : l'inaction, la libération par la perception, avec conscience, la faute mondaine, l'action corporelle, l'action vocale, la pensée malsaine et la sensation douloureuse.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Le septième précepte d'entraînement est terminé.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire du huitième précepte d'entraînement

๑๐๕๖. อฏฺฐเม – เอกกมฺมนฺติอาทีหิ อุโปสถปวารณาเยว วุตฺตา. เสสํ อุตฺตานเมว. อิมสฺสาปิ วิตฺถาโร ภิกฺขุโนวาทเก วุตฺโตเยว.

1056. Dans le huitième : par les mots « ekakammaṃ » (un seul acte), etc., seuls l'Uposatha et la Pavāraṇā sont désignés. Le reste est clair. Le détail de ce précepte est également déjà énoncé dans le Bhikkhunovādaka.

ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine est celle du premier Pārājika : l'inaction, la libération par la perception, avec conscience, la faute mondaine, l'action corporelle, la pensée malsaine et la sensation douloureuse.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Le huitième précepte d'entraînement est terminé.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire du neuvième précepte d'entraînement

๑๐๕๘. นวเม – สพฺพํ อุตฺตานเมว. อิมสฺสาปิ วิตฺถาโร ภิกฺขุโนวาทเก วุตฺโตเยว.

1058. Dans le neuvième : tout est clair. Le détail de ce précepte est également déjà énoncé dans le Bhikkhunovādaka.

ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

L'origine est celle de l'abandon de la tâche : l'inaction, la libération par la perception, avec conscience, la faute mondaine, l'action corporelle, l'action vocale, la pensée malsaine et la sensation douloureuse.

นวมสิกฺขาปทํ.

Le neuvième précepte d'entraînement est terminé.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire du dixième précepte d'entraînement

๑๐๖๒. ทสเม – ปสาเขติ อโธกาเย. อโธกาโย หิ ยสฺมา ตโต รุกฺขสฺส สาขา วิย อุโภ อูรู ปภิชฺชิตฺวา คตา, ตสฺมา ปสาโขติ วุจฺจติ.

1062. Dans le dixième : « pasākhe » signifie dans la partie inférieure du corps. En effet, la partie inférieure du corps est appelée « pasākha » parce que, à partir de là, les deux cuisses bifurquent comme les branches d'un arbre.

๑๐๖๕. ภินฺทาติอาทีสุ สเจ ‘‘ภินฺท, ผาเลหี’’ติ สพฺพานิ อาณาเปติ, โส จ ตเถว กโรติ, ฉ อาณตฺติทุกฺกฏานิ ฉ จ ปาจิตฺติยานิ อาปชฺชติ. อถาปิ เอวํ อาณาเปติ – ‘‘อุปาสก, ยํกิญฺจิ เอตฺถ กาตพฺพํ, ตํ สพฺพํ กโรหี’’ติ, โส จ สพฺพานิปิ เภทนาทีนิ กโรติ; เอกวาจาย ฉ [Pg.219] ทุกฺกฏานิ ฉ ปาจิตฺติยานีติ ทฺวาทส อาปตฺติโย. สเจ ปน เภทนาทีสุปิ เอกํเยว วตฺวา ‘‘อิทํ กโรหี’’ติ อาณาเปติ, โส จ สพฺพานิ กโรติ, ยํ อาณตฺตํ, ตสฺเสว กรเณ ปาจิตฺติยํ. เสเสสุ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1065. Dans [les termes] tels que « percer » etc., si elle ordonne toutes les actions en disant : « Percez, divisez », et qu'il agit exactement ainsi, elle encourt six offenses de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour les ordres et six offenses de Pācittiya. De même, si elle ordonne ainsi : « Ô disciple laïc, tout ce qui doit être fait ici, fais-le entièrement », et qu'il accomplit toutes les actions telles que le percement, etc. ; par une seule parole, il y a six dukkaṭas et six pācittiyas, soit douze offenses au total. Mais si, parmi le percement et les autres actions, elle n'en mentionne qu'une seule en ordonnant : « Fais ceci », et qu'il les accomplit toutes, il n'y a une pācittiya que pour l'exécution de ce qui a été ordonné. Pour les autres actions, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

กถินสมุฏฺฐานํ – กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

L'origine est celle du Kathina : l'action et l'inaction, non libérée par la perception, sans conscience, la faute de prescription, l'action corporelle, l'action vocale, trois types de pensées et trois types de sensations.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Le dixième précepte d'entraînement est terminé.

อารามวคฺโค ฉฏฺโฐ.

Le sixième chapitre (Ārāmavagga) est terminé.

๗. คพฺภินิวคฺโค

7. Le chapitre sur les femmes enceintes (Gabbhinivagga)

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire du premier précepte d'entraînement

๑๐๖๙. คพฺภินิวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – อาปนฺนสตฺตาติ กุจฺฉิปวิฏฺฐสตฺตา.

1069. Dans le premier précepte d'entraînement du chapitre sur les femmes enceintes : « āpannasattā » signifie une femme ayant un être vivant entré dans son ventre (une femme enceinte).

ปฐมสิกฺขาปทํ.

Le premier précepte d'entraînement est terminé.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire sur le deuxième précepte d'entraînement

๑๐๗๓-๔. ทุติเย – ปายนฺตินฺติ ถญฺญํ ปายมานํ. มาตา วา โหตีติ ยํ ทารกํ ปาเยติ, ตสฺส มาตา วา โหติ ธาติ วา. เสสํ อุตฺตานเมว. อุภยมฺปิ ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1073-4. Dans le deuxième précepte : « qui allaite » (pāyanti) signifie une femme qui donne le lait maternel. « Que ce soit sa mère » (mātā vā hoti) signifie qu'elle est soit la mère, soit la nourrice de l'enfant qu'elle allaite. Le reste est clair de soi-même. Les deux préceptes (le premier et le deuxième) ont trois origines ; ils consistent en une action, sont conditionnés par la perception, sont avec intention, constituent une faute de convention (paṇṇattivajja), concernent l'acte corporel, l'acte verbal, et sont liés aux trois types de pensées et aux trois types de sensations.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

Le deuxième précepte d'entraînement est terminé.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire sur le troisième précepte d'entraînement

๑๐๗๗. ตติเย – สิกฺขาสมฺมุตึ ทาตุนฺติ กสฺมา ทาเปสิ? ‘‘มาตุคาโม นาม โลโล โหติ ทฺเว วสฺสานิ ฉสุ ธมฺเมสุ อสิกฺขิตฺวา สีลานิ ปูรยมาโน กิลมติ, สิกฺขิตฺวา ปน ปจฺฉา น กิลมิสฺสติ, นิตฺถริสฺสตี’’ติ ทาเปสิ.

1077. Dans le troisième précepte : « donner l'accord pour l'entraînement » (sikkhāsammutiṃ dātuṃ) — pour quelle raison l'a-t-on fait donner ? Le Bouddha l'a fait donner en considérant ceci : « Les femmes sont par nature inconstantes ; sans s'être entraînées aux six règles pendant deux ans, elles s'épuisent en essayant de parfaire leurs vertus supérieures. Mais après s'être entraînées, elles ne s'épuiseront pas par la suite et réussiront à accomplir leur tâche. »

๑๐๗๙. ปาณาติปาตา [Pg.220] เวรมณึ ทฺเว วสฺสานิ อวีติกฺกมฺม สมาทานํ สมาทิยามีติ ยํ ตํ ปาณาติปาตา เวรมณีติ ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ, ตํ ปาณาติปาตา เวรมณิสิกฺขาปทํ ทฺเว วสฺสานิ อวีติกฺกมิตพฺพสมาทานํ กตฺวา สมาทิยามีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิมา ฉ สิกฺขาโย สฏฺฐิวสฺสายปิ ปพฺพชิตาย ทาตพฺพาเยว, น เอตาสุ อสิกฺขิตา อุปสมฺปาเทตพฺพา.

1079. « Je prends l'engagement de m'abstenir de prendre la vie pendant deux ans sans transgression » signifie que pour ce précepte édicté comme l'abstention de tuer des êtres vivants, on prend l'engagement formel de ne pas le transgresser pendant deux années complètes. C'est la même méthode pour tous les autres préceptes (vol, etc.). Ces six entraînements doivent être donnés même à une femme qui a soixante ans lorsqu'elle entre dans la vie monastique ; sans avoir pratiqué ces entraînements, elle ne doit pas recevoir l'ordination complète.

ตติยสิกฺขาปทํ.

Le troisième précepte d'entraînement est terminé.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire sur le quatrième précepte d'entraînement

๑๐๘๔. จตุตฺเถ – สพฺพํ อุตฺตานเมว. สเจ ปน ปฐมํ วุฏฺฐานสมฺมุติ น ทินฺนา โหติ, อุปสมฺปทมาฬเกปิ ทาตพฺพาเยว. อิมา ทฺเวปิ มหาสิกฺขมานา นาม.

1084. Dans le quatrième précepte : tout est clair de soi-même. Cependant, si l'autorisation d'ordination (vuṭṭhānasammuti) n'a pas été accordée au préalable, elle doit impérativement l'être, même dans l'enceinte de l'ordination. Ces deux types de candidates sont appelées les grandes sikkhamānā.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

Le quatrième précepte d'entraînement est terminé.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire sur le cinquième précepte d'entraînement

๑๐๙๐. ปญฺจเม – กิญฺจาปิ อูนทฺวาทสวสฺสํ ปริปุณฺณสญฺญาย วุฏฺฐาเปนฺติยา อนาปตฺติ, สา ปน อนุปสมฺปนฺนาว โหติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

1090. Dans le cinquième précepte : bien qu'il n'y ait pas d'offense pour celle qui ordonne une femme mariée de moins de douze ans avec la perception erronée qu'elle a ses douze ans accomplis, cette candidate reste néanmoins non ordonnée. Le reste est clair de soi-même.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

Le cinquième précepte d'entraînement est terminé.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire sur le sixième précepte d'entraînement

๑๐๙๕. ฉฏฺเฐ – ทสวสฺสาย คิหิคตาย สิกฺขาสมฺมุตึ ทตฺวา ปริปุณฺณทฺวาทสวสฺสํ อุปสมฺปาเทตุํ วฏฺฏติ.

1095. Dans le sixième précepte : il convient d'accorder l'autorisation d'entraînement à une femme mariée de dix ans, puis de l'ordonner une fois qu'elle a atteint ses douze ans accomplis.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

Le sixième précepte d'entraînement est terminé.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire sur le septième précepte d'entraînement

๑๑๐๑. สตฺตเม [Pg.221] – สพฺพํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ สพฺเพสุ ทุติเย วุตฺตสทิสาเนว. อยํ ปน วิเสโส – ยตฺถ สมฺมุติ อตฺถิ, ตตฺถ กิริยากิริยํ โหตีติ.

1101. Dans le septième précepte : tout est clair de soi-même. Pour tous les préceptes à partir du troisième, les origines et autres détails sont identiques à ce qui a été dit pour le deuxième. Cependant, voici la distinction : là où il y a une autorisation formelle (sammuti), le précepte porte sur l'action ou l'omission d'une procédure.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

Le septième précepte d'entraînement est terminé.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire sur le huitième précepte d'entraînement

๑๑๐๘. อฏฺฐเม – น อนุคฺคณฺหาเปยฺยาติ ‘‘อิมิสฺสา อยฺเย อุทฺเทสาทีนิ เทหี’’ติ เอวํ อุทฺเทสาทีหิ น อนุคฺคณฺหาเปยฺย.

1108. Dans le huitième précepte : « qu'elle ne la fasse pas assister » signifie qu'elle ne doit pas solliciter une autre nonne en disant : « Chère dame, donnez les leçons (de textes sacrés) ou autres enseignements à cette nonne. »

๑๑๑๐. ปริเยสิตฺวาติ อญฺญํ ปริเยสิตฺวา น ลภติ, สยํ คิลานา โหติ, น สกฺโกติ อุทฺเทสาทีนิ ทาตุํ, ตสฺสา อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

1110. « En ayant cherché » : si elle cherche un autre enseignant mais n'en trouve pas, ou si elle est elle-même malade et incapable d'enseigner, il n'y a pas d'offense pour elle. Le reste est clair. L'origine est l'abandon du devoir ; c'est une omission, conditionnée par la perception, avec intention, une faute mondaine (lokavajja), liée à l'acte corporel et verbal, à une pensée insalubre et à une sensation de souffrance.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

Le huitième précepte d'entraînement est terminé.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire sur le neuvième précepte d'entraînement

๑๑๑๓. นวเม – น อุปฏฺฐเหยฺยาติ จุณฺเณน มตฺติกาย ทนฺตกฏฺเฐน มุโขทเกนาติ เอวํ เตน เตน กรณีเยน น อุปฏฺฐเหยฺย. เสสํ อุตฺตานเมว. ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

1113. Dans le neuvième précepte : « qu'elle ne la serve pas » signifie qu'elle ne doit pas lui prodiguer de soins tels que lui fournir de la poudre de bain, de l'argile, des bâtonnets de nettoyage des dents ou de l'eau pour le visage. Le reste est clair. L'origine est identique à celle du premier Pārājika ; c'est une omission, conditionnée par la perception, avec intention, une faute mondaine, liée à l'acte corporel, à une pensée insalubre et à une sensation de souffrance.

นวมสิกฺขาปทํ.

Le neuvième précepte d'entraînement est terminé.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire sur le dixième précepte d'entraînement

๑๑๑๖. ทสเม – เนว วูปกาเสยฺยาติ น คเหตฺวา คจฺเฉยฺย. น วูปกาสาเปยฺยาติ ‘‘อิมํ อยฺเย คเหตฺวา คจฺฉา’’ติ อญฺญํ น อาณาเปยฺย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ[Pg.222], สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

1116. Dans le dixième précepte : « qu'elle ne s'en sépare pas » signifie qu'elle ne doit pas l'emmener avec elle. « Qu'elle ne la fasse pas séparer » signifie qu'elle ne doit pas ordonner à une autre nonne en disant : « Chère dame, emmène celle-ci. » Le reste ici est clair de soi-même. L'origine est l'abandon du devoir ; c'est une omission, conditionnée par la perception, avec intention, une faute mondaine, liée à l'acte corporel et verbal, à une pensée insalubre et à une sensation de souffrance.

ทสมสิกฺขาปทํ.

Le dixième précepte d'entraînement est terminé.

คพฺภินิวคฺโค สตฺตโม.

Le septième chapitre est le chapitre sur la femme enceinte (Gabbhinivagga).

๘. กุมาริภูตวคฺโค

8. Chapitre sur les jeunes filles (Kumāribhūtavagga).

๑-๒-๓. ปฐมทุติยตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

1-2-3. Commentaire des première, deuxième et troisième règles d'entraînement.

๑๑๑๙. กุมาริภูตวคฺคสฺส ปฐมทุติยตติยสิกฺขาปทานิ ตีณิ ตีหิ คิหิคตสิกฺขาปเทหิ สทิสานิ. ยา ปน ตา สพฺพปฐมา ทฺเว มหาสิกฺขมานา, ตา อติกฺกนฺตวีสติวสฺสาติ เวทิตพฺพา. ตา คิหิคตา วา โหนฺตุ อคิหิคตา วา, สิกฺขมานา อิจฺเจว วตฺตพฺพา, คิหิคตาติ วา กุมาริภูตาติ วา น วตฺตพฺพา. คิหิคตาย ทสวสฺสกาเล สิกฺขาสมฺมุตึ ทตฺวา ทฺวาทสวสฺสกาเล อุปสมฺปทา กาตพฺพา. เอกาทสวสฺสกาเล ทตฺวา เตรสวสฺสกาเล กาตพฺพา, ทฺวาทสเตรสจุทฺทสปนฺนรสโสฬสสตฺตรสอฏฺฐารสวสฺสกาเล สมฺมุตึ ทตฺวา วีสติวสฺสกาเล อุปสมฺปทา กาตพฺพา. อฏฺฐารสวสฺสกาลโต ปฏฺฐาย จ ปนายํ คิหิคตาติปิ กุมาริภูตาติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ, กุมาริภูตา ปน คิหิคตาติ น วตฺตพฺพา, กุมาริภูตา อิจฺเจว วตฺตพฺพา. มหาสิกฺขมานา ปน คิหิคตาติปิ วตฺตุํ น วฏฺฏติ, กุมาริภูตาติปิ วตฺตุํ น วฏฺฏติ, สิกฺขาสมฺมุติทานวเสน ปน ติสฺโสปิ สิกฺขมานาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

1119. Les trois premières règles d'entraînement du Kumāribhūtavagga sont semblables aux trois règles d'entraînement concernant les femmes mariées (gihigata). Quant aux deux premières grandes novices (mahāsikkhamānā), on doit comprendre qu'elles ont plus de vingt ans. Qu'elles aient été mariées ou non, elles doivent être appelées uniquement « sikkhamānā » (novices) ; elles ne doivent être appelées ni « gihigatā » ni « kumāribhūtā ». Pour une femme mariée, après lui avoir donné l'autorisation de s'entraîner (sikkhāsammuti) à l'âge de dix ans, l'ordination complète (upasampadā) doit être effectuée à l'âge de douze ans. Si elle est donnée à onze ans, l'ordination doit être faite à treize ans. Si l'autorisation est donnée à l'âge de douze, treize, quatorze, quinze, seize, dix-sept ou dix-huit ans, l'ordination doit être effectuée à l'âge de vingt ans. À partir de l'âge de dix-huit ans, il est permis d'appeler cette personne soit « gihigatā » soit « kumāribhūtā ». Cependant, une « kumāribhūtā » ne doit pas être appelée « gihigatā », mais seulement « kumāribhūtā ». Une « mahāsikkhamānā », quant à elle, ne doit être appelée ni « gihigatā » ni « kumāribhūtā ». Toutefois, par le fait de donner l'autorisation de l'entraînement, toutes les trois peuvent être appelées « sikkhamānā ».

ปฐมทุติยตติยานิ.

Les première, deuxième et troisième [règles] sont terminées.

๔-๕-๖. จตุตฺถปญฺจมฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

4-5-6. Commentaire des quatrième, cinquième et sixième règles d'entraînement.

๑๑๓๖. จตุตฺถปญฺจมฉฏฺเฐสุ สพฺพํ อุตฺตานเมว. สพฺพานิ ติสมุฏฺฐานานิ จตุตฺถํ กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. ปญฺจมํ กิริยากิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ[Pg.223], กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. ยญฺเจตฺถ สงฺเฆน ปริจฺฉินฺทิตพฺพาติ วุตฺตํ, ตสฺส อุปปริกฺขิตพฺพาติ อตฺโถ. ฉฏฺฐํ กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ ทุกฺขเวทนนฺติ. ยํ ปเนตฺถ ‘‘ปริจฺฉินฺทิตฺวา’’ติ วุตฺตํ, ตสฺส อุปปริกฺขิตฺวาติ อตฺโถ.

1136. Concernant les quatrième, cinquième et sixième [règles], tout est clair. Toutes ont trois origines (samuṭṭhāna). La quatrième est une action (kiriya), avec perception et libération, accompagnée de conscience, transgression réglementaire (paṇṇattivajja), action physique, action verbale, trois consciences et trois sensations. La cinquième est une action et non-action (kiriyākiriya), avec perception et libération, accompagnée de conscience, transgression réglementaire, action physique, action verbale, trois consciences et trois sensations. Ce qui est dit ici par « doit être délimité par le Sangha » signifie « doit être examiné ». La sixième est une action, avec perception et libération, accompagnée de conscience, faute mondaine (lokavajja), action physique, action verbale, conscience akusala et sensation de souffrance. Ce qui est dit ici par « ayant délimité » signifie « ayant examiné ».

จตุตฺถปญฺจมฉฏฺฐสิกฺขาปทานิ

Les quatrième, cinquième et sixième règles d'entraînement sont terminées.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la septième règle d'entraînement.

๑๑๕๐. สตฺตเม – สพฺพํ อุตฺตานเมว. ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.

1150. Dans la septième, tout est clair. Elle provient de l'origine par abandon de la charge (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) ; c'est une action, avec perception et libération, accompagnée de conscience, faute mondaine, action physique, action verbale, conscience akusala et sensation de souffrance.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

La septième règle d'entraînement est terminée.

๘. อฏฺฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la huitième règle d'entraînement.

๑๑๕๔. อฏฺฐเมปิ – สพฺพํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ อนนฺตรสทิสาเนวาติ.

1154. Dans la huitième également, tout est clair. Les origines et autres détails sont identiques à la précédente.

อฏฺฐมสิกฺขาปทํ.

La huitième règle d'entraînement est terminée.

๙. นวมสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la neuvième règle d'entraînement.

๑๑๕๘. นวเม – โสกาวาสนฺติ สงฺเกตํ กตฺวา อคจฺฉมานา ปุริสานํ อนฺโต โสกํ ปเวเสตีติ โสกาวาสา, ตํ โสกาวาสํ. เตเนวาห – ‘‘โสกาวาสา นาม ปเรสํ ทุกฺขํ อุปฺปาเทตี’’ติ. อถ วา ฆรํ วิย ฆรสามิกา, อยมฺปิ ปุริสสมาคมํ อลภมานา โสกํ อาวิสติ. อิติ ยํ อาวิสติ, สฺวาสฺสา อาวาโส โหตีติ โสกาวาสา. เตนาห – ‘‘โสกํ อาวิสตี’’ติ. อชานนฺตีติ เอทิสา [Pg.224] อยนฺติ อชานมานา. เสสํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1158. Dans la neuvième, « sokāvāsā » signifie qu'en ayant pris rendez-vous et ne venant pas, elle introduit du chagrin (soka) chez les hommes ; c'est pourquoi elle est appelée « sokāvāsā ». C'est ainsi qu'il a été dit : « On l'appelle sokāvāsā car elle fait naître la souffrance chez autrui ». Ou bien, comme les maîtres de maison entrent dans une maison, de même cette personne, ne trouvant pas d'union avec un homme, entre dans le chagrin. Puisqu'elle entre dans le chagrin, celui-ci devient sa demeure (āvāsa) ; d'où « sokāvāsā ». C'est pourquoi il est dit : « elle entre dans le chagrin ». « Ajānantī » signifie ne pas savoir qu'elle est ainsi. Le reste est clair. Il y a trois origines ; action, avec perception et libération, accompagnée de conscience, transgression réglementaire, action physique, action verbale, trois consciences et trois sensations.

นวมสิกฺขาปทํ.

La neuvième règle d'entraînement est terminée.

๑๐. ทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la dixième règle d'entraînement.

๑๑๖๔. ทสเม – อนาปุจฺฉาติ อนาปุจฺฉิตฺวา. ภิกฺขุนีหิ ทฺวิกฺขตฺตุํ อาปุจฺฉิตพฺพํ – ปพฺพชฺชากาเล จ อุปสมฺปทากาเล จ, ภิกฺขูนํ ปน สกึ อาปุจฺฉิเตปิ วฏฺฏติ.

1164. Dans la dixième, « anāpucchā » signifie sans avoir demandé la permission. Les moniales doivent demander la permission deux fois : au moment de l'ordination de novice et au moment de l'ordination complète ; pour les moines, toutefois, il est permis de ne demander la permission qu'une seule fois.

๑๑๖๕. อชานนฺตีติ มาตาทีนํ อตฺถิภาวํ อชานนฺตี. เสสํ อุตฺตานเมว. อิทํ อปุพฺพสมุฏฺฐานสีสํ. จตุสมุฏฺฐานํ – วาจโต กายวาจโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กถํ? อพฺภานกมฺมาทีสุ เกนจิเทว กรณีเยน ขณฺฑสีมายํ นิสินฺนา ‘‘ปกฺโกสถ สิกฺขมานํ, อิเธว นํ อุปสมฺปาเทสฺสามา’’ติ อุปสมฺปาเทติ; เอวํ วาจโต สมุฏฺฐาติ. อุปสฺสยโต ปฏฺฐาย อุปสมฺปาเทสฺสามีติ วตฺวา ขณฺฑสีมํ คจฺฉนฺติยา กายวาจโต สมุฏฺฐาติ. ทฺวีสุปิ ฐาเนสุ ปณฺณตฺติภาวํ ชานิตฺวาว วีติกฺกมํ กโรนฺติยา วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. อนนุชานาเปตฺวา อุปสมฺปาทนโต กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1165. « Ajānantī » signifie ne pas savoir que la mère ou d'autres personnes sont présentes. Le reste est clair. Cette règle constitue un nouveau point de départ pour les origines (apubbasamuṭṭhānasīsa). Elle possède quatre origines : par la parole, par le corps et la parole, par la parole et l'esprit, et par le corps, la parole et l'esprit. Comment ? Si, lors des procédures comme l'Abbhāna, une moniale assise dans une limite déterminée (khaṇḍasīmā) pour une affaire quelconque dit : « Appelez la novice, nous allons lui donner l'ordination complète ici même », et qu'elle l'ordonne, l'origine provient de la parole. Si, partant du monastère en disant « Je vais donner l'ordination complète », elle se rend à la limite déterminée, l'origine provient du corps et de la parole. Si, dans les deux cas, tout en sachant qu'il existe une prescription, elle commet la transgression, l'origine provient soit de la parole et de l'esprit, soit du corps, de la parole et de l'esprit. Puisqu'il s'agit d'ordonner sans avoir obtenu le consentement, c'est une action et non-action, sans perception et libération, sans conscience [spécifique à la perception], transgression réglementaire, action physique, action verbale, trois consciences et trois sensations.

ทสมสิกฺขาปทํ.

La dixième règle d'entraînement est terminée.

๑๑. เอกาทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

11. Commentaire de la onzième règle d'entraînement.

๑๑๖๗-๘. เอกาทสเม – ปาริวาสิกฉนฺททาเนนาติ ปาริวาสิเยน ฉนฺททาเนน. ตตฺถ จตุพฺพิธํ ปาริวาสิยํ – ปริสปาริวาสิยํ, รตฺติปาริวาสิยํ, ฉนฺทปาริวาสิยํ, อชฺฌาสยปาริวาสิยนฺติ. ตตฺถ ปริสปาริวาสิยํ นาม ภิกฺขู เกนจิเทว กรณีเยน สนฺนิปติตา โหนฺติ, อถ เมโฆ วา อุฏฺฐาติ, อุสฺสารณา วา กริยติ, มนุสฺสา วา อชฺโฌตฺถรนฺตา อาคจฺฉนฺติ, ภิกฺขู [Pg.225] ‘‘อโนกาสา มยํ อญฺญตฺร คจฺฉามา’’ติ ฉนฺทํ อวิสฺสชฺเชตฺวาว อุฏฺฐหนฺติ. อิทํ ปริสปาริวาสิยํ. กิญฺจาปิ ปริสปาริวาสิยํ, ฉนฺทสฺส ปน อวิสฺสฏฺฐตฺตา กมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ.

1167-8. Dans la onzième, « pārivāsikachandadānenāti » signifie par le don du consentement d'une personne absente. Il y a là quatre sortes d'absences (pārivāsiya) : l'absence de l'assemblée, l'absence de la nuit, l'absence du consentement et l'absence de l'intention. Parmi celles-ci, l'absence de l'assemblée doit être comprise ainsi : des moines se sont réunis pour une affaire quelconque, puis un nuage s'élève, ou la foule est dispersée, ou des gens arrivent en masse ; les moines se disent : « Nous n'avons pas la place, allons ailleurs », et ils se lèvent sans avoir renoncé à leur consentement. C'est l'absence de l'assemblée. Bien qu'il y ait absence de l'assemblée, comme le consentement n'a pas été abandonné, il est permis d'accomplir l'acte.

ปุน ภิกฺขู ‘‘อุโปสถาทีนิ กริสฺสามา’’ติ รตฺตึ สนฺนิปติตฺวา ‘‘ยาว สพฺเพ สนฺนิปตนฺติ, ตาว ธมฺมํ สุณิสฺสามา’’ติ เอกํ อชฺเฌสนฺติ, ตสฺมึ ธมฺมกถํ กเถนฺเตเยว อรุโณ อุคฺคจฺฉติ. สเจ ‘‘จาตุทฺทสิกํ อุโปสถํ กริสฺสามา’’ติ นิสินฺนา ‘‘ปนฺนรโส’’ติ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปนฺนรสิกํ กาตุํ นิสินฺนา ปาฏิปเท อนุโปสเถ อุโปสถํ กาตุํ น วฏฺฏติ, อญฺญํ ปน สงฺฆกิจฺจํ กาตุํ วฏฺฏติ. อิทํ รตฺติปาริวาสิยํ นาม.

De nouveau, des moines, pensant : « Nous allons accomplir l'Uposatha et d'autres rites », se réunissent la nuit et disent : « En attendant que tous soient réunis, nous allons écouter le Dharma », et ils invitent un moine à prêcher. Pendant qu'il expose le Dharma, l'aube se lève. S'ils étaient assis en pensant : « Nous allons faire l'Uposatha du quatorzième jour », il est permis de le faire en tant que quinzième jour. S'ils étaient assis pour faire celui du quinzième jour, il n'est pas permis de faire l'Uposatha le premier jour de la quinzaine suivante (pāṭipada), car ce n'est pas un jour d'Uposatha ; toutefois, il est permis d'accomplir d'autres tâches du Sangha. C'est ce qu'on appelle l'absence de la nuit.

ปุน ภิกฺขู ‘‘กิญฺจิเทว อพฺภานาทิสงฺฆกมฺมํ กริสฺสามา’’ติ นิสินฺนา โหนฺติ, ตตฺเรโก นกฺขตฺตปาฐโก ภิกฺขุ เอวํ วทติ – ‘‘อชฺช นกฺขตฺตํ ทารุณํ, มา อิมํ กมฺมํ กโรถา’’ติ. เต ตสฺส วจเนน ฉนฺทํ วิสฺสชฺเชตฺวา ตตฺเถว นิสินฺนา โหนฺติ. อถญฺโญ อาคนฺตฺวา ‘‘นกฺขตฺตํ ปฏิมาเนนฺตํ อตฺโถ พาลํ อุปจฺจคา’’ติ (ชา. ๑.๑.๔๙) วตฺวา ‘‘กึ นกฺขตฺเตน กโรถา’’ติ วทติ. อิทํ ฉนฺทปาริวาสิยญฺเจว อชฺฌาสยปาริวาสิยญฺจ. เอตสฺมึ ปาริวาสิเย ปุน ฉนฺทปาริสุทฺธึ อนาเนตฺวา กมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ.

À nouveau, des bhikkhus sont assis en pensant : « Nous allons accomplir un acte formel du Sangha, tel que l'abbhāna ». Parmi eux, un bhikkhu expert en astrologie s'exprime ainsi : « Aujourd'hui, la constellation est néfaste ; ne faites pas cet acte ». Par sa parole, ils abandonnent leur consentement et restent assis à cet endroit même. Alors un autre arrive et dit : « Le bénéfice échappe à l'insensé qui attend une constellation favorable » (Jā. 1.1.49) ; puis il demande : « Que ferez-vous avec une constellation ? ». Cela constitue à la fois une interruption du consentement (chandapārivāsiya) et une interruption de l'intention (ajjhāsayapārivāsiya). En cas d'une telle interruption, il n'est pas permis d'accomplir l'acte sans ramener à nouveau la pureté du consentement.

วุฏฺฐิตาย ปริสายาติ ฉนฺทํ วิสฺสชฺเชตฺวา กาเยน วา วาจาย วา ฉนฺทวิสฺสชฺชนมตฺเตเนว วา อุฏฺฐิตาย ปริสาย.

« Lorsque l'assemblée s'est levée » : cela signifie que l'assemblée s'est levée après avoir abandonné le consentement par le corps, par la parole, ou par le simple fait d'abandonner le consentement.

๑๑๖๙. อนาปตฺติ อวุฏฺฐิตาย ปริสายาติ ฉนฺทํ อวิสฺสชฺเชตฺวา อวุฏฺฐิตาย อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. ติสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1169. « Pas d'offense si l'assemblée ne s'est pas levée » : il n'y a pas d'offense si l'on ne retire pas son consentement et que l'assemblée ne s'est pas levée. Le reste est clair. L'origine triple est : action, libération par la perception, avec conscience, transgression de prescription, acte corporel, acte verbal, trois types de pensée, trois types de sensation.

เอกาทสมสิกฺขาปทํ.

La onzième règle d'entraînement.

๑๒. ทฺวาทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

12. Commentaire de la douzième règle d'entraînement.

๑๑๗๐. ทฺวาทสเม – อุปสฺสโย น สมฺมตีติ วสโนกาโส นปฺปโหติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ อนนฺตรสทิสาเนวาติ.

1170. Dans la douzième : « le logement n'est pas autorisé » signifie que l'espace pour résider n'est pas suffisant. Le reste est tout à fait clair. Les origines et autres sont identiques à la règle précédente.

ทฺวาทสมสิกฺขาปทํ.

La douzième règle d'entraînement.

๑๓. เตรสมสิกฺขาปทวณฺณนา

13. Commentaire de la treizième règle d'entraînement.

๑๑๗๕. เตรสเม [Pg.226] – เอกํ วสฺสํ ทฺเวติ เอกนฺตริเก เอกสฺมึ สํวจฺฉเร ทฺเว วุฏฺฐาเปติ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ วุตฺตสทิสาเนวาติ.

1175. Dans la treizième : « une année, deux » signifie qu'elle ordonne deux sikkhamānas en une seule année avec un intervalle d'un an (entre deux ordinations). Le reste est tout à fait clair. Les origines et autres sont également identiques à ce qui a été dit.

เตรสมสิกฺขาปทํ.

La treizième règle d'entraînement.

กุมาริภูตวคฺโค อฏฺฐโม.

Le huitième chapitre : Kumāribhūtavaggo.

๙. ฉตฺตุปาหนวคฺโค

9. Chapitre des ombrelles et des sandales.

๑. ปฐมสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la première règle d'entraînement.

๑๑๘๑. ฉตฺตวคฺคสฺส ปฐมสิกฺขาปเท – สกิมฺปิ ธาเรติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ มคฺคคมเน เอกปโยเคเนว ทิวสมฺปิ ธาเรติ, เอกาว อาปตฺติ. สเจ กทฺทมาทีนิ ปตฺวา อุปาหนา โอมุญฺจิตฺวา ฉตฺตเมว ธาเรนฺตี คจฺฉติ, ทุกฺกฏํ. อถาปิ คจฺฉาทีนิ ทิสฺวา ฉตฺตํ อปนาเมตฺวา อุปาหนารุฬฺหาว คจฺฉติ, ทุกฺกฏเมว. สเจ ฉตฺตมฺปิ อปนาเมตฺวา อุปาหนาปิ โอมุญฺจิตฺวา ปุน ธาเรติ, ปุน ปาจิตฺติยํ. เอวํ ปโยคคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1181. Dans la première règle du chapitre des ombrelles : « s'il porte même une seule fois, il y a offense de pācittiya » signifie que s'il porte l'ombrelle même toute la journée par un seul effort lors d'un voyage sur la route, il n'y a qu'une seule offense. Si, arrivant dans la boue ou autre, il retire ses sandales et marche en portant seulement l'ombrelle, c'est une faute de dukkaṭa. De même, voyant des buissons ou autre, s'il écarte l'ombrelle et marche chaussé de ses sandales, c'est aussi une faute de dukkaṭa. S'il écarte l'ombrelle, retire les sandales, puis les porte à nouveau, il y a à nouveau une pācittiya. Ainsi, les offenses doivent être connues selon le décompte des efforts. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la laine de mouton : action, non-libération par la perception, sans conscience, transgression de prescription, acte corporel, trois types de pensée, trois types de sensation.

ปฐมสิกฺขาปทํ.

La première règle d'entraînement.

๒. ทุติยสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement.

๑๑๘๔. ทุติเย – ยาเนน ยายนฺตีติ เอตฺถาปิ โอโรหิตฺวา ปุนปฺปุนํ อภิรุหนฺติยา ปโยคคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ ปฐเม วุตฺตนยเมวาติ.

1184. Dans la deuxième : « allant dans un véhicule » ; ici aussi, les offenses doivent être connues selon le décompte des efforts pour celle qui descend et remonte à plusieurs reprises. Le reste est tel que mentionné dans la première règle.

ทุติยสิกฺขาปทํ.

La deuxième règle d'entraînement.

๓. ตติยสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement.

๑๑๙๐. ตติเย [Pg.227] – วิปฺปกิริยึสูติ มณโย วิปฺปกิณฺณา. อิธาปิ โอมุญฺจิตฺวา ธาเรนฺติยา ปโยคคณนาย อาปตฺติโย. สมุฏฺฐานาทีนิ วุตฺตนยาเนว. เกวลํ อิธ อกุสลจิตฺตํ โหตีติ.

1190. Dans la troisième : « se sont éparpillés » signifie que les joyaux ont été dispersés. Ici aussi, les offenses sont déterminées selon le décompte des efforts de celle qui les retire et les porte à nouveau. Les origines et autres sont telles que mentionnées précédemment. Seulement, ici, il y a une pensée malsaine.

ตติยสิกฺขาปทํ.

La troisième règle d'entraînement.

๔. จตุตฺถสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement.

๑๑๙๔. จตุตฺเถ – สีสูปคาทีสุ ยํ ยํ ธาเรติ, ตสฺส ตสฺส วเสน วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. เสสํ ตติเย วุตฺตนยเมวาติ.

1194. Dans la quatrième : parmi les ornements de tête et autres, selon chaque ornement que l'on porte, les offenses doivent être connues par le décompte des objets. Le reste est tel que mentionné dans la troisième.

จตุตฺถสิกฺขาปทํ.

La quatrième règle d'entraînement.

๕. ปญฺจมสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la fard cinquième règle d'entraînement.

๑๑๙๙. ปญฺจเม – คนฺธวณฺณเกนาติ คนฺเธน จ วณฺณเกน จ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ตติยสทิสาเนวาติ.

1199. Dans la cinquième : « avec du parfum et du colorant » signifie avec du parfum et du fard. Le reste est clair. Les origines et autres sont identiques à la troisième règle.

ปญฺจมสิกฺขาปทํ.

La cinquième règle d'entraînement.

๖. ฉฏฺฐสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la sixième règle d'entraînement.

๑๒๐๒. ฉฏฺเฐ – สพฺพํ ปญฺจเม วุตฺตสทิสเมวาติ.

1202. Dans la sixième : tout est identique à ce qui a été mentionné pour la cinquième.

ฉฏฺฐสิกฺขาปทํ.

La sixième règle d'entraînement.

๗. สตฺตมสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la septième règle d'entraînement.

๑๒๐๘-๙. สตฺตเม – อุมฺมทฺทาเปติ อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสาติ เอตฺถ หตฺถํ อโมเจตฺวา อุมฺมทฺทเน เอกาว อาปตฺติ, โมเจตฺวา โมเจตฺวา อุมฺมทฺทเน ปโยคคณนาย [Pg.228] อาปตฺติโย. สมฺพาหเนปิ เอเสว นโย. คิลานายาติ อนฺตมโส มคฺคคมนปริสฺสเมนาปิ สาพาธาย. อาปทาสูติ โจรภยาทีหิ สรีรกมฺปนาทีสุ. เสสํ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิ ตติยสทิสาเนวาติ.

1208-9. Dans la septième [règle] — concernant le passage : « faire frotter [le corps] entraîne une faute de pācittiya » : si l’on frotte sans lâcher la main, il n’y a qu’une seule faute ; si l’on frotte en lâchant la main de façon répétée, les fautes se comptent selon le nombre d’efforts (applications). Il en va de même pour le massage (pétrissage). « Malade » signifie souffrir ne serait-ce que de l’épuisement dû à la marche sur une route. « En cas de danger » fait référence à des situations telles que le tremblement du corps causé par la peur des voleurs, etc. Le reste est clair. Les origines et autres aspects sont identiques à ceux de la troisième règle.

สตฺตมสิกฺขาปทํ.

La septième règle d'entraînement.

๘-๙-๑๐. อฏฺฐมนวมทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire des huitième, neuvième et dixième règles d'entraînement.

๑๒๑๐. อฏฺฐมาทีสุ ตีสุ สิกฺขมานาย สามเณริยา, คิหินิยาติ อิทเมว นานากรณํ, เสสํ สตฺตเม วุตฺตสทิสเมวาติ.

1210. Dans les trois règles commençant par la huitième, la seule différence réside dans les termes « par une sikkhamānā », « par une sāmaṇerī » et « par une femme laïque » ; tout le reste est identique à ce qui a été dit pour la septième règle.

อฏฺฐมนวมทสมสิกฺขาปทานิ.

Les huitième, neuvième et dixième règles d'entraînement.

๑๑. เอกาทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

11. Commentaire de la onzième règle d'entraînement.

๑๒๑๔. เอกาทสเม – ภิกฺขุสฺส ปุรโตติ อภิมุขเมวาติ อตฺโถ. อิทํ ปน อุปจารํ สนฺธาย กถิตนฺติ เวทิตพฺพํ. เสสํ อุตฺตานเมว. กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1214. Dans la onzième [règle] — « devant un moine » signifie précisément en face de lui. Il doit être entendu que ceci est dit en référence à l’espace environnant (upacāra). Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la règle du Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une action ou une omission, ne comportant pas de libération par la perception, sans intention mentale (acittaka), une transgression de décret, un acte corporel, un acte verbal, possédant trois consciences et trois sensations.

เอกาทสมสิกฺขาปทํ.

La onzième règle d'entraînement.

๑๒. ทฺวาทสมสิกฺขาปทวณฺณนา

12. Commentaire de la douzième règle d'entraînement.

๑๒๑๙-๒๓. ทฺวาทสเม – อโนกาสกตนฺติ อสุกสฺมึ นาม ฐาเน ปุจฺฉามีติ เอวํ อกตโอกาสํ. เตเนวาห – ‘‘อโนกาสกตนฺติ อนาปุจฺฉา’’ติ. อโนทิสฺสาติ อสุกสฺมึ นาม ฐาเน ปุจฺฉามีติ เอวํ อนิยเมตฺวา เกวลํ ‘‘ปุจฺฉิตพฺพํ อตฺถิ, ปุจฺฉามิ อยฺยา’’ติ เอวํ วตฺวา. เสสํ อุตฺตานเมว. ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ – วาจโต วาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1219-23. Dans la douzième [règle] — « sans avoir obtenu la permission » signifie ne pas avoir demandé : « Je voudrais poser une question sur tel sujet ». C’est pourquoi il est dit : « "sans avoir obtenu la permission" signifie sans demander ». « Sans spécifier » signifie ne pas limiter la demande à : « Je voudrais poser une question sur tel sujet », mais dire simplement : « J’ai quelque chose à demander, je souhaite interroger [le Vénérable] ». Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la règle Padasodhammasikkhāpada : elle provient de la parole ou de la parole et de l'esprit ; c'est une action ou une omission, sans libération par la perception, sans intention mentale (acittaka), une transgression de décret, un acte verbal, possédant trois consciences et trois sensations.

ทฺวาทสมสิกฺขาปทํ.

La douzième règle d'entraînement.

๑๓. เตรสมสิกฺขาปทวณฺณนา

13. Commentaire de la treizième règle d'entraînement.

๑๒๒๖. เตรสเม [Pg.229] – ปริกฺเขปํ อติกฺกาเมนฺติยาติ เอเกน ปาเทน อติกฺกนฺเต ทุกฺกฏํ, ทุติเยน ปาจิตฺติยํ. อุปจาเรปิ เอเสว นโย.

1226. Dans la treizième [règle] — « en franchissant l’enceinte » : franchir avec un pied entraîne une faute de dukkaṭa, avec le second, une faute de pācittiya. Il en va de même pour l’espace environnant (upacāra).

๑๒๒๗. อจฺฉินฺนจีวริกายาติอาทีสุ สงฺกจฺจิกจีวรเมว จีวรนฺติ เวทิตพฺพํ. อาปทาสูติ มหคฺฆํ โหติ สงฺกจฺจิกํ, ปารุปิตฺวา คจฺฉนฺติยาว อุปทฺทโว อุปฺปชฺชติ, เอวรูปาสุ อาปทาสุ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ – กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1227. Dans les passages commençant par « ayant son vêtement dérobé », il faut comprendre que « vêtement » (cīvara) désigne ici uniquement la bande de poitrine (saṅkaccika). « En cas de danger » signifie si la bande de poitrine est très coûteuse ou si un danger survient pour la moniale marchant en la portant ; dans de telles circonstances, il n'y a pas de faute. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la règle des laines de mouton (Eḷakaloma) : c'est une action, sans libération par la perception, sans intention mentale (acittaka), une transgression de décret, un acte corporel, possédant trois consciences et trois sensations.

เตรสมสิกฺขาปทํ.

La treizième règle d'entraînement.

ฉตฺตุปาหนวคฺโค นวโม.

Le neuvième chapitre sur l'ombrelle et les sandales.

อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย ฉสฏฺฐิสตํ ปาจิตฺติยา ธมฺมาติ เอตฺถ สพฺพาเนว ภิกฺขุนีนํ ขุทฺทเกสุ ฉนฺนวุติ, ภิกฺขูนํ ทฺเวนวุตีติ อฏฺฐาสีติสตํ สิกฺขาปทานิ, ตโต สกลํ ภิกฺขุนีวคฺคํ, ปรมฺปรโภชนํ, อนติริตฺตโภชนํ, อนติริตฺเตน อภิหฏฺฐุํ ปวารณํ, ปณีตโภชนวิญฺญตฺติ, อเจลกสิกฺขาปทํ, ทุฏฺฐุลฺลปฏิจฺฉาทนํ, อูนวีสติวสฺสุปสมฺปาทนํ, มาตุคาเมน สทฺธึ สํวิธาย อทฺธานคมนํ, ราชนฺเตปุรปฺปเวสนํ, สนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา วิกาเล คามปฺปเวสนํ, นิสีทนํ วสฺสิกสาฏิกนฺติ อิมานิ ทฺวาวีสติ สิกฺขาปทานิ อปเนตฺวา เสสานิ สตญฺจ ฉสฏฺฐิ จ สิกฺขาปทานิ ปาติโมกฺขุทฺเทสมคฺเคน อุทฺทิฏฺฐานิ โหนฺตีติ เวทิตพฺพานิ. เตนาห – ‘‘อุทฺทิฏฺฐา โข อยฺยาโย ฉสฏฺฐิสตํ ปาจิตฺติยา ธมฺมา…เป… เอวเมตํ ธารยามี’’ติ.

Ici, dans le passage « Vénérables, les cent soixante-six règles de pācittiya ont été énoncées » : il y a au total cent quatre-vingt-huit règles, soit les quatre-vingt-seize règles mineures propres aux moniales et les quatre-vingt-douze propres aux moines. En retirant ces vingt-deux règles suivantes : l'intégralité du chapitre des moniales (Bhikkhunīvagga), la règle sur le repas successif, sur le repas non laissé en surplus, sur l'invitation avec de la nourriture non laissée en surplus, sur la demande de nourriture exquise, la règle sur les ascètes nus, sur la dissimulation d'une faute grave, sur l'ordination d'une personne de moins de vingt ans, sur le voyage avec un homme, sur l'entrée dans le palais royal, sur l'entrée dans un village à une heure indue sans en informer un moine présent, sur le siège, et sur le vêtement de pluie ; on doit comprendre que les cent soixante-six règles restantes sont celles récitées selon la méthode de l'Exhortation du Pātimokkha. C'est pourquoi il est dit : « Vénérables, les cent soixante-six règles de pācittiya ont été énoncées... ainsi je les retiens ».

ตตฺรายํ สงฺเขปโต สมุฏฺฐานวินิจฺฉโย – คิรคฺคสมชฺชํ, จิตฺตาคารสิกฺขาปทํ, สงฺฆาณิ, อิตฺถาลงฺกาโร, คนฺธวณฺณโก, วาสิตกปิญฺญาโก, ภิกฺขุนีอาทีหิ อุมฺมทฺทนปริมทฺทนานีติ อิมานิ ทส สิกฺขาปทานิ อจิตฺตกานิ โลกวชฺชานิ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – วินาปิ จิตฺเตน อาปชฺชิตพฺพตฺตา อจิตฺตกานิ, จิตฺเต ปน สติ อกุสเลเนว อาปชฺชิตพฺพตฺตา โลกวชฺชานิ. อวเสสานิ อจิตฺตกานิ, ปณฺณตฺติวชฺชาเนว. โจรีวุฏฺฐาปนํ, คามนฺตรํ, อารามสิกฺขาปทํ คพฺภินิวคฺเค อาทิโต ปฏฺฐาย สตฺต, กุมาริภูตวคฺเค อาทิโต ปฏฺฐาย ปญฺจ, ปุริสสํสฏฺฐํ ปาริวาสิยฉนฺททานํ, อนุวสฺสวุฏฺฐาปนํ, เอกนฺตริกวุฏฺฐาปนนฺติ [Pg.230] อิมานิ เอกูนวีสติ สิกฺขาปทานิ สจิตฺตกานิ ปณฺณตฺติวชฺชานิ, อวเสสานิ สจิตฺตกานิ โลกวชฺชาเนวาติ.

Voici, en résumé, la détermination des origines : les dix règles d'entraînement — la fête sur la montagne (giraggasamajja), la maison de peintures (cittāgāra), la ceinture (saṅghāṇi), les parures féminines, les parfums et onguents, la pâte de graines de sésame parfumée, et le fait de se faire frotter ou masser par une moniale, etc. — sont sans intention mentale (acittaka) et répréhensibles par le monde (lokavajja). Voici l'intention ici : elles sont sans intention mentale car la faute peut être commise même sans intention à l'égard de l'objet ; mais lorsqu'il y a intention, elles sont répréhensibles par le monde car elles sont commises uniquement avec un esprit malsain. Les autres [parmi les acittaka] sont uniquement répréhensibles par décret (paṇṇattivajja). Les dix-neuf règles suivantes : l'ordination d'une voleuse, le voyage d'un village à l'autre, la règle sur les parcs, les sept premières règles du chapitre sur les femmes enceintes, les cinq premières du chapitre sur les jeunes filles, le fait de fréquenter un homme, le don du consentement (chanda) à une moniale sous probation, l'ordination annuelle et l'ordination à un an d'intervalle — sont avec intention mentale (sacittaka) et répréhensibles par décret. Les règles restantes sont avec intention mentale et répréhensibles par le monde.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย ภิกฺขุนีวิภงฺเค

Dans le commentaire du Vinaya nommé Samantapāsādikā, concernant le Bhikkhunīvibhaṅga.

ขุทฺทกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des règles mineures est terminé.

ปาจิตฺติยกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les Pācittiya est terminée.

๕. ปาฏิเทสนียกณฺฑํ (ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา)

5. Section sur les Pāṭidesanīya (Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga).

ปาฏิเทสนียสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire des règles d'entraînement Pāṭidesanīya.

ปาฏิเทสนียา นาม, ขุทฺทกานํ อนนฺตรา;

เย ธมฺมา อฏฺฐ อารุฬฺหา, สงฺเขเปเนว สงฺคหํ;

เตสํ ปวตฺตเต เอสา, สงฺเขเปเนว วณฺณนา.

Immédiatement après les règles mineures, il y a les règles nommées Pāṭidesanīya ; ces huit règles qui ont été incluses de manière concise dans le Recueil. Voici leur commentaire, présenté de façon synthétique.

๑๒๒๘. ยานิ หิ เอตฺถ ปาฬิยํ สปฺปิเตลาทีนิ นิทฺทิฏฺฐานิ, ตานิเยว วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชนฺติยา ปาฏิเทสนียา. ปาฬิวินิมุตฺตเกสุ ปน สพฺเพสุ ทุกฺกฏํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อฏฺฐวิธมฺปิ ปเนตํ ปาฏิเทสนียํ จตุสมุฏฺฐานํ – กายโต กายวาจโต กายจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.

1228. En effet, concernant les substances telles que le beurre clarifié, l'huile, etc., qui sont mentionnées ici dans le texte canonique (Pāli) : si une moniale les consomme après les avoir demandées, ce sont des fautes de pāṭidesanīya. Cependant, pour toutes les substances non mentionnées dans le texte canonique, c'est une faute de dukkaṭa. Le reste ici est clair. Ces huit types de pāṭidesanīya ont quatre origines : elles proviennent du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une action, sans libération par la perception, sans intention mentale (acittaka), une transgression de décret, un acte corporel, un acte verbal, possédant trois consciences et trois sensations.

ปาฏิเทสนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des Pāṭidesanīya est terminé.

ปาฏิเทสนียกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les Pāṭidesanīya est terminée.

เสขิยา ปน อุทฺทิฏฺฐา, เย ธมฺมา ปญฺจสตฺตติ;

เตสํ อนนฺตราเยว, สตฺตาธิกรณวฺหยา.

Les soixante-quinze règles de Sekhiya ont été énoncées ; immédiatement après elles, se trouvent les sept règles nommées Adhikaraṇasamatha.

มหาวิภงฺเค โย วุตฺโต, เตสํ อตฺถวินิจฺฉโย;

ภิกฺขุนีนํ วิภงฺเคปิ, ตาทิสํเยว ตํ วิทู.

L'explication de leur sens qui a été donnée dans le Mahāvibhaṅga doit être considérée comme identique dans le Vibhaṅga des moniales.

ยสฺมา [Pg.231] ตสฺมา วิสุํ เตสํ, ธมฺมานํ อตฺถวณฺณนา;

น วุตฺตา ตตฺถ ยา วุตฺตา, วุตฺตาเยว หิ สา อิธาติ.

C'est pourquoi l'explication du sens de ces règles n'a pas été formulée séparément par moi ; car ce qui a été exposé là-bas est en effet ce qui est exposé ici.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

Du commentaire du Vinaya nommé Samantapāsādikā,

ภิกฺขุนีวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Bhikkhunī Vibhaṅga est terminée.

สพฺพาสวปหํ เอสา, นิฏฺฐิตา วณฺณนา ยถา;

สพฺพาสวปหํ มคฺคํ, ปตฺวา ปสฺสนฺตุ นิพฺพุตินฺติ.

Tout comme ce commentaire, qui permet d'abandonner toutes les souillures (āsava), est arrivé à son terme ; puissent de même tous les êtres, ayant atteint le chemin qui permet d'abandonner toutes les souillures, voir la libération (nibbāna).

อุภโตวิภงฺคฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des deux Vibhaṅga est terminé.