නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

විනයපිටකෙ

Dans le Vinaya Pitaka.

පාචිත්තිය-අට්ඨකථා

Commentaire du Pācittiya (Pācittiya-aṭṭhakathā).

5. පාචිත්තියකණ්ඩං

5. Section des Pācittiya (Pācittiyakaṇḍaṃ).

1. මුසාවාදවග්ගො

1. Le Chapitre sur le mensonge (Musāvādavaggo).

1. මුසාවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Explication de la règle d'entraînement sur le mensonge.

යෙසං [Pg.1] නවහි වග්ගෙහි, සඞ්ගහො සුප්පතිට්ඨිතො;

ඛුද්දකානං අයං දානි, තෙසං භවති වණ්ණනා.

Voici maintenant l'explication de ces règles mineures (khuddakānaṃ), dont la classification en neuf chapitres est bien établie.

1. තත්ථ මුසාවාදවග්ගස්ස තාව පඨමසික්ඛාපදෙ හත්ථකොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. සක්‍යානං පුත්තොති සක්‍යපුත්තො. බුද්ධකාලෙ කිර සක්‍යකුලතො අසීති පුරිසසහස්සානි පබ්බජිංසු, තෙසං සො අඤ්ඤතරොති. වාදක්ඛිත්තොති ‘‘වාදං කරිස්සාමී’’ති එවං පරිවිතක්කිතෙන වාදෙන පරවාදිසන්තිකං ඛිත්තො පක්ඛිත්තො පහිතො පෙසිතොති අත්ථො. වාදම්හි වා සකෙන චිත්තෙන ඛිත්තො. යත්‍ර යත්‍ර වාදො තත්‍ර තත්‍රෙව සන්දිස්සතීතිපි වාදක්ඛිත්තො. අවජානිත්වා අවජානාතීති අත්තනො වාදෙ කඤ්චි දොසං සල්ලක්ඛෙන්තො ‘‘නායං මම වාදො’’ති අවජානිත්වා පුන කථෙන්තො කථෙන්තො නිද්දොසතං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘මමෙව අයං වාදො’’ති පටිජානාති. පටිජානිත්වා අවජානාතීති කිස්මිඤ්චිදෙව වචනෙ ආනිසංසං සල්ලක්ඛෙන්තො ‘‘අයං මම වාදො’’ති පටිජානිත්වා පුන කථෙන්තො කථෙන්තො තත්ථ දොසං සල්ලක්ඛෙත්වා [Pg.2] ‘‘නායං මම වාදො’’ති අවජානාති. අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතීති අඤ්ඤෙන කාරණෙන අඤ්ඤං කාරණං පටිචරති පටිච්ඡාදෙති අජ්ඣොත්ථරති, ‘‘රූපං අනිච්චං ජානිතබ්බතො’’ති වත්වා පුන ‘‘ජාතිධම්මතො’’තිආදීනි වදති. කුරුන්දියං පන ‘‘එතස්ස පටිච්ඡාදනහෙතුං අඤ්ඤං බහුං කථෙතී’’ති වුත්තං. තත්‍රායං අධිප්පායො – යං තං පටිජානනඤ්ච අවජානනඤ්ච, තස්ස පටිච්ඡාදනත්ථං ‘‘කො ආහ, කිං ආහ, කිස්මිං ආහා’’ති එවමාදි බහුං භාසතීති. පුන මහාඅට්ඨකථායං ‘‘අවජානිත්වා පටිජානන්තො පටිජානිත්වා අවජානන්තො එව ච අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතී’’ති වුත්තං. සම්පජානමුසා භාසතීති ජානන්තො මුසා භාසති. සඞ්කෙතං කත්වා විසංවාදෙතීති පුරෙභත්තාදීසු ‘‘අසුකස්මිං නාම කාලෙ අසුකස්මිං නාම පදෙසෙ වාදො හොතූ’’ති සඞ්කෙතං කත්වා සඞ්කෙතතො පුරෙ වා පච්ඡා වා ගන්ත්වා ‘‘පස්සථ භො, තිත්ථියා න ආගතා පරාජිතා’’ති පක්කමති.

1. À ce sujet, dans la première règle d'entraînement du chapitre sur le mensonge, « Hatthaka » est le nom de ce Thera. Il est appelé « Sakyaputto » parce qu'il est le fils des Sakyas. On dit qu'à l'époque du Bouddha, quatre-vingt mille hommes de la lignée des Sakyas renoncèrent au monde ; il était l'un d'entre eux. « Vādakkhitto » signifie celui qui est envoyé, dépêché ou lancé vers des opposants avec une thèse préparée dans l'intention de débattre. Ou bien, il s'est lancé de son propre gré dans la dispute. Il est aussi appelé « vādakkhitto » car il se montre partout où il y a un débat. « Avajānitvā paṭijānāti » (nier puis admettre) signifie que, remarquant un défaut dans sa propre thèse, il la nie en disant : « Ce n'est pas ma position », puis en continuant de parler, s'il perçoit qu'elle est sans défaut, il l'admet à nouveau en disant : « C'est bien là ma position ». « Paṭijānitvā avajānāti » (admettre puis nier) signifie que, percevant un avantage dans une parole, il l'admet d'abord comme sienne, puis en continuant de parler, s'il y perçoit un défaut, il la nie ensuite. « Aññenaññaṃ paṭicarati » (éluder une chose par une autre) signifie qu'il dissimule ou occulte un argument par un autre ; après avoir dit : « La forme est impermanente parce qu'elle est connaissable », il dit ensuite : « Parce qu'elle est sujette à la naissance », et ainsi de suite. Dans le commentaire Kurundī, il est dit : « Il énonce de nombreuses autres paroles pour dissimuler cela ». Voici le sens : pour cacher ses admissions et ses dénégations, il multiplie les propos tels que : « Qui a dit cela ? Qu'a-t-il dit ? Où l'a-t-il dit ? ». De plus, dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), il est dit : « Celui qui admet après avoir nié, ou qui nie après avoir admis, est précisément celui qui élude une chose par une autre ». « Sampajānamusā bhāsatī » signifie qu'il profère un mensonge en toute connaissance de cause. « Saṅketaṃ katvā visaṃvādetī » signifie que, fixant un rendez-vous avant le repas ou à un autre moment en disant : « Que le débat ait lieu à telle heure et en tel endroit », il s'y rend avant ou après l'heure fixée et s'en va en disant : « Voyez, messieurs, les hérétiques ne sont pas venus, ils sont vaincus ».

2. සම්පජානමුසාවාදෙති ජානිත්වා ජානන්තස්ස ච මුසා භණනෙ.

2. « Mensonge conscient » (sampajānamusāvāda) désigne l'acte de parler faussement, avec la connaissance préalable [de l'intention de mentir] et la conscience simultanée [du mensonge en cours].

3. විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්සාති විසංවාදනචිත්තං පුරතො කත්වා වදන්තස්ස. වාචාති මිච්ඡාවාචාපරියාපන්නවචනසමුට්ඨාපිකා චෙතනා. ගිරාති තාය චෙතනාය සමුට්ඨාපිතසද්දං දස්සෙති. බ්‍යප්පථොති වචනපථො; වාචායෙව හි අඤ්ඤෙසම්පි දිට්ඨානුගතිමාපජ්ජන්තානං පථභූතතො බ්‍යප්පථොති වුච්චති. වචීභෙදොති වචීසඤ්ඤිතාය වාචාය භෙදො; පභෙදගතා වාචා එව එවං වුච්චති. වාචසිකා විඤ්ඤත්තීති වචීවිඤ්ඤත්ති. එවං පඨමපදෙන සුද්ධචෙතනා, මජ්ඣෙ තීහි තංසමුට්ඨාපිතසද්දසහිතා චෙතනා, අන්තෙ එකෙන විඤ්ඤත්තිසහිතා චෙතනා ‘‘කථිතා’’ති වෙදිතබ්බා. අනරියවොහාරාති අනරියානං බාලපුථුජ්ජනානං වොහාරා.

3. « Visaṃvādanapurekkhārassāti » : pour celui qui parle en ayant l'intention de tromper comme mobile principal. « Vācā » : la volition (cetanā) qui produit la parole incluse dans le langage erroné. « Girā » : par ce terme, il montre le son produit par cette volition. « Byappatho » : le chemin de la parole ; on l'appelle ainsi car la parole elle-même sert de voie pour ceux qui suivent l'exemple des autres. « Vacībhedo » : la distinction de la parole appelée langage ; la parole parvenue à l'articulation des mots est ainsi nommée. « Vācasikā viññattī » : la communication verbale (vacīviññatti). Ainsi, on doit comprendre que par le premier terme (vācā), c'est la pure volition qui est désignée ; par les trois termes du milieu (girā, byappatho, vacībhedo), c'est la volition accompagnée du son qu'elle produit ; et par le dernier terme (vācasikā viññatti), c'est la volition accompagnée de l'expression signifiante. « Anariyavohārā » : les usages linguistiques des non-nobles, c'est-à-dire des individus du commun insensés.

එවං සම්පජානමුසාවාදං දස්සෙත්වා ඉදානි අන්තෙ වුත්තානං සම්පජානමුසාවාදසඞ්ඛාතානං අනරියවොහාරානං ලක්ඛණං දස්සෙන්තො ‘‘අදිට්ඨං දිට්ඨං මෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අදිට්ඨං දිට්ඨං මෙති එවං වදතො වචනං තංසමුට්ඨාපිකා වා චෙතනා එකො අනරියවොහාරොති ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අපිචෙත්ථ චක්ඛුවසෙන අග්ගහිතාරම්මණං අදිට්ඨං, සොතවසෙන අග්ගහිතං අසුතං, ඝානාදිවසෙන මුනිත්වා තීහි ඉන්ද්‍රියෙහි එකාබද්ධං විය කත්වා පත්වා අග්ගහිතං අමුතං, අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි සුද්ධෙන [Pg.3] විඤ්ඤාණෙනෙව අග්ගහිතං අවිඤ්ඤාතන්ති වෙදිතබ්බං. පාළියං පන ‘‘අදිට්ඨං නාම න චක්ඛුනා දිට්ඨ’’න්ති එවං ඔළාරිකෙනෙව නයෙන දෙසනා කතාති. දිට්ඨාදීසු ච අත්තනාපි පරෙනපි දිට්ඨං දිට්ඨමෙව. එවං සුතමුතවිඤ්ඤාතානීති අයමෙකො පරියායො. අපරො නයො යං අත්තනා දිට්ඨං දිට්ඨමෙව තං. එස නයො සුතාදීසු. යං පන පරෙන දිට්ඨං, තං අත්තනා සුතට්ඨානෙ තිට්ඨති. එවං මුතාදීනිපි.

Ayant ainsi montré le mensonge conscient, il énonce maintenant « adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me » (ce que je n'ai pas vu, je l'ai vu) pour exposer les caractéristiques des huit expressions des non-nobles mentionnées à la fin. À cet égard, l'expression « j'ai vu ce qui n'a pas été vu », ou la volition qui produit cette parole, doit être comprise comme un usage de non-noble selon cette méthode. En outre, ici, « adiṭṭhaṃ » désigne l'objet non perçu par la vue ; « asutaṃ », ce qui n'est pas perçu par l'ouïe ; « amutaṃ », ce qui n'est pas perçu par les trois facultés (odorat, goût, toucher) qui saisissent l'objet par contact ; et « aviññātaṃ », ce qui n'est pas perçu uniquement par la conscience mentale, indépendamment des cinq sens. Dans le texte canonique (Pāḷi), cependant, l'enseignement est donné selon une méthode plus manifeste : « adiṭṭhaṃ signifie ce qui n'est pas vu par l'œil ». Concernant le vu et les autres perceptions, ce qui est vu par soi-même ou par autrui est considéré comme « vu ». Il en va de même pour le entendu, le ressenti et le connu : c'est là une première méthode. Une autre méthode consiste à dire que ce que l'on a vu soi-même est strictement « vu ». Cette logique s'applique au entendu et au reste. Mais ce qui a été vu par autrui est considéré, pour soi-même, comme relevant du domaine de l'entendu (suta). Il en va de même pour le ressenti (muta) et les autres.

4. ඉදානි තෙසං අනරියවොහාරානං වසෙන ආපත්තිං ආරොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තීහාකාරෙහී’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො ‘‘තීහි ආකාරෙහි පඨමං ඣානං සමාපජ්ජින්ති සම්පජානමුසා භණන්තස්ස ආපත්ති පාරාජිකස්සා’’ති එවමාදිචතුත්ථපාරාජිකපාළිවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි’’න්ති ඉධ ‘‘අදිට්ඨං දිට්ඨං මෙ’’ති, තත්ථ ච ‘‘ආපත්ති පාරාජිකස්සා’’ති ‘‘ඉධ ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති එවං වත්ථුමත්තෙ ආපත්තිමත්තෙ ච විසෙසො, සෙසං එකලක්ඛණමෙවාති.

4. À présent, pour montrer l'offense en se fondant sur ces usages de non-nobles, il dit : « tīhākārehī » (par trois aspects). Le sens de ce passage doit être compris selon la méthode expliquée dans le commentaire du quatrième Pārājika, commençant par : « Par trois aspects, pour celui qui affirme faussement et consciemment : j'ai atteint le premier jhana, il y a une offense de Pārājika ». La seule différence est que là-bas, il s'agit de « j'ai atteint le premier jhana », tandis qu'ici il s'agit de « j'ai vu ce qui n'a pas été vu » ; et là-bas, l'offense est un Pārājika, tandis qu'ici c'est un Pācittiya. Pour le reste, les caractéristiques sont identiques.

9. තීහාකාරෙහි දිට්ඨෙ වෙමතිකොතිආදීනම්පි අත්ථො ‘‘දිට්ඨස්ස හොති පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තො දිට්ඨෙ වෙමතිකො’’ති එවමාදිදුට්ඨදොසපාළිවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. පාළිමත්තමෙව හි එත්ථ විසෙසො, අත්ථෙ පන සථෙරවාදෙ කිඤ්චි නානාකරණං නත්ථි.

9. Le sens des termes comme « tīhākārehi diṭṭhe vematikoti » (douteux sur le vu par trois aspects) doit être compris selon la méthode énoncée dans l'explication du texte canonique sur la faute de malveillance (duṭṭhadosa) : « il y a un Pārājika pour celui qui commet une faute alors qu'il est dans le doute sur le vu ». Ici, seule la citation canonique diffère ; quant au sens, selon la tradition des Anciens (Theravāda), il n'y a aucune différence.

11. සහසා භණතීති අවීමංසිත්වා අනුපධාරෙත්වා වා වෙගෙන දිට්ඨම්පි ‘‘අදිට්ඨං මෙ’’ති භණති. අඤ්ඤං භණිස්සාමීති අඤ්ඤං භණතීති මන්දත්තා ජළත්තා පක්ඛලන්තො ‘‘චීවර’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘චීර’’න්ති ආදිං භණති. යො පන සාමණෙරෙන ‘‘අපි භන්තෙ මය්හං උපජ්ඣායං පස්සිත්ථා’’ති වුත්තො කෙළිං කුරුමානො ‘‘තව උපජ්ඣායො දාරුසකටං යොජෙත්වා ගතො භවිස්සතී’’ති වා සිඞ්ගාලසද්දං සුත්වා ‘‘කස්සායං භන්තෙ සද්දො’’ති වුත්තො ‘‘මාතුයා තෙ යානෙන ගච්ඡන්තියා කද්දමෙ ලග්ගචක්කං උද්ධරන්තානං අයං සද්දො’’ති වා එවං නෙව දවා න රවා අඤ්ඤං භණති, සො ආපත්තිං ආපජ්ජතියෙව. අඤ්ඤා පූරණකථා නාම හොති, එකො ගාමෙ ථොකං තෙලං ලභිත්වා විහාරං ආගතො සාමණෙරං භණති – ‘‘ත්වං අජ්ජ කුහිං ගතො, ගාමො එකතෙලො අහොසී’’ති වා පච්ඡිකාය ඨපිතං පූවඛණ්ඩං ලභිත්වා [Pg.4] ‘‘අජ්ජ ගාමෙ පච්ඡිකාහි පූවෙ චාරෙසු’’න්ති වා, අයං මුසාවාදොව හොති. සෙසං උත්තානමෙවාති.

11. L'expression « sahasā bhaṇati » signifie parler de manière impétueuse, c'est-à-dire parler sans examen préalable ou sans réflexion, en disant par exemple d'une chose vue : « Je ne l'ai pas vue ». L'expression « aññaṃ bhaṇati » (dire autre chose) signifie que par bêtise ou par confusion, on se trompe de mot en parlant, par exemple en disant « cīra » au lieu de « cīvara ». De plus, si un moine, interrogé par un novice : « Vénérable, avez-vous vu mon précepteur ? », voulant plaisanter, lui répond : « Ton précepteur a dû partir après avoir attelé un char à bœufs chargé de bois », ou si, entendant le cri d'un chacal, il se fait demander : « Vénérable, de qui est ce cri ? » et qu'il répond : « C'est le bruit que font ceux qui dégagent la roue du char de ta mère embourbée dans la boue alors qu'elle voyageait », et que, de cette manière, sans que ce soit par pur amusement ou par erreur, il dit quelque chose de faux, il commet une offense. Il existe aussi ce qu'on appelle la parole d'exagération (pūraṇakathā) : un moine, ayant reçu une petite quantité d'huile dans un village, revient au monastère et dit à un novice : « Où étais-tu aujourd'hui ? Le village entier était inondé d'huile ! », ou ayant reçu un morceau de gâteau déposé dans un petit panier, il dit : « Aujourd'hui, dans le village, on distribuait des gâteaux par paniers entiers » ; de tels propos constituent des mensonges. Le reste de l'explication est clair en soi.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle d'entraînement a trois origines : elle naît du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit conjointement. C'est une action de commission (kiriya). L'exemption de l'offense dépend de la perception (saññāvimokkha). Elle implique une intention de transgression (sacittaka). C'est une faute mondaine (lokavajja). Elle constitue un acte corporel (kāyakamma) ou un acte verbal (vacīkamma). Elle procède d'un esprit malsain (akusalacitta) et peut être associée aux trois types de sensations (tivedana).

මුසාවාදසික්ඛාපදං පඨමං.

La première règle d'entraînement sur le mensonge est ainsi conclue.

2. ඔමසවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur les paroles insultantes.

12. දුතියසික්ඛාපදෙ ඔමසන්තීති ඔවිජ්ඣන්ති. ඛුංසෙන්තීති අක්කොසන්ති. වම්භෙන්තීති පධංසෙන්ති.

12. Dans la seconde règle d'entraînement, « omasanti » signifie qu'ils frappent (comme avec une lance de paroles). « Khuṃsentīti » signifie qu'ils injurient. « Vambhentīti » signifie qu'ils méprisent ou oppriment.

13. භූතපුබ්බන්ති ඉදං වත්ථුං භගවා ඔමසවාදගරහණත්ථං ආහරි. නන්දිවිසාලො නාමාති නන්දීති තස්ස බලීබද්දස්ස නාමං, විසාණානි පනස්ස විසාලානි, තස්මා ‘‘නන්දිවිසාලො’’ති වුච්චති. බොධිසත්තො තෙන සමයෙන නන්දිවිසාලො නාම හොති. බ්‍රාහ්මණො තං යාගුභත්තාදීහි අතිවිය පොසෙසි. අථ සො බ්‍රාහ්මණං අනුකම්පමානො ‘‘ගච්ඡ ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තත්ථෙව අට්ඨාසීති අහෙතුකපටිසන්ධිකාලෙපි පරඛුංසනං අමනාපතොයෙව පච්චෙසි, තස්මා බ්‍රාහ්මණස්ස දොසං දස්සෙතුකාමො අට්ඨාසි. සකටසතං අතිබද්ධං පවට්ටෙසීති පටිපාටියා ඨපෙත්වා හෙට්ඨාරුක්ඛෙ දත්වා එකාබද්ධං කත්වා මුග්ගමාසවාලුකාදීහි පුණ්ණං සකටසතං පවට්ටෙන්තො, කිඤ්චාපි පුබ්බෙ පතිට්ඨිතාරප්පදෙසං පුන අරෙ පත්තෙ පවට්ටිතං හොති, බොධිසත්තො පන පුරිමසකටෙන පතිට්ඨිතට්ඨානෙ පච්ඡිමසකටං පතිට්ඨාපෙතුං සකටසතප්පමාණං පදෙසං පවට්ටෙසි. බොධිසත්තානඤ්හි සිථිලකරණං නාම නත්ථි. තෙන චත්තමනො අහූති තෙන බ්‍රාහ්මණස්ස ධනලාභෙන අත්තනො කම්මෙන ච සො නන්දිවිසාලො අත්තමනො අහොසි.

13. Le Bienheureux a relaté l'histoire commençant par « Bhūtapubbaṃ » dans le but de condamner les paroles insultantes. Dans l'expression « Nandivisālo nāma », « Nandī » est le nom de ce bœuf de labour ; comme ses cornes (visāṇāni) étaient larges (visālāni), on l'appelait « Nandivisāla ». En ce temps-là, le Bodhisatta était ce bœuf nommé Nandivisāla. Un brahmane l'élevait avec un soin extrême, lui donnant de la bouillie de riz et d'autres aliments. Alors, par compassion pour le brahmane, le bœuf dit : « Allez... » et le reste. L'expression « tattheva aṭṭhāsi » signifie que même au moment de sa renaissance animale (ahetukapaṭisandhi), il percevait l'insulte d'autrui comme une chose désagréable. C'est pourquoi, voulant montrer sa faute au brahmane, il resta immobile. Concernant « sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭesi » : après avoir disposé cent charrettes à la suite, en plaçant des pièces de bois sous les essieux pour les lier fermement entre elles, il les fit avancer bien qu'elles fussent remplies de haricots, de sable et d'autres charges. Bien que techniquement, dès que la première charrette quitte sa position et que la seconde y arrive, on puisse dire que l'ensemble a bougé, le Bodhisatta fit avancer le train de charrettes sur une distance égale à la longueur des cent charrettes, afin de placer la dernière charrette là où se trouvait la première. Car chez les Bodhisattas, la négligence n'existe pas. L'expression « tena cattamano ahū » signifie que ce Nandivisāla fut satisfait à la fois par le gain de richesse obtenu par le brahmane et par son propre accomplissement.

15. අක්කොසෙනපීති [Pg.5] එත්ථ පන යස්මා පරතො ‘‘ද්වෙ අක්කොසා – හීනො ච අක්කොසො උක්කට්ඨො ච අක්කොසො’’ති විභජිතුකාමො, තස්මා යථා පුබ්බෙ ‘‘හීනෙනපි අක්කොසෙන ඛුංසෙන්තී’’ති වුත්තං; එවං අවත්වා ‘‘අක්කොසෙන’’ ඉච්චෙවමාහ. වෙනජාතීති තච්ඡකජාති; වෙණුකාරජාතීතිපි වදන්ති. නෙසාදජාතීති මිගලුද්දකාදිජාති.

15. Dans l'expression « akkosenāpi », comme le Bouddha souhaite plus loin diviser les insultes en deux catégories — l'insulte basse et l'insulte élevée — il ne dit pas ici, comme précédemment : « ils méprisent par une insulte basse », mais emploie simplement le mot « insulte ». L'expression « venajāti » désigne la caste des charpentiers ou, selon certains, celle des vanniers (travaillant le bambou). « Nesādajāti » désigne la caste des chasseurs de gibier et autres.

රථකාරජාතීති චම්මකාරජාති. පුක්කුසජාතීති පුප්ඵඡඩ්ඩකජාති. අවකණ්ණකාදි දාසානං නාමං හොති; තස්මා හීනං. ඔඤ්ඤාතන්ති අවඤ්ඤාතං; ‘‘උඤ්ඤාත’’න්තිපි පඨන්ති. අවඤ්ඤාතන්ති වම්භෙත්වා ඤාතං. හීළිතන්ති ජිගුච්ඡිතං. පරිභූතන්ති කිමෙතෙනාතිති පරිභවකතං. අචිත්තීකතන්ති න ගරුකතං.

« Rathakārajāti » désigne la caste des tanneurs ou des cordonniers. « Pukkusajāti » désigne la caste des balayeurs de fleurs ou de déchets. Les noms tels que « Avakaṇṇaka » sont des noms d'esclaves, ils sont donc considérés comme bas. « Oññātantī » signifie ce qui est reconnu comme bas ou méprisé ; on lit aussi « uññāta ». « Avaññātantī » signifie un nom connu par le dénigrement. « Hīḷitanti » signifie ce qui est dégoûtant ou méprisable. « Paribhūtantī » signifie ce qui est traité avec mépris, comme si l'on disait : « À quoi sert ce nom ? ». « Acittīkatanti » signifie ce qui n'est pas honoré ou respecté.

කොට්ඨකකම්මන්ති තච්ඡකකම්මං. මුද්දාති හත්ථමුද්දාගණනා. ගණනාති අච්ඡිද්දකාදිඅවසෙසගණනා. ලෙඛාති අක්ඛරලෙඛා. මධුමෙහාබාධො වෙදනාය අභාවතො ‘‘උක්කට්ඨො’’ති වුත්තො. පාටිකඞ්ඛාති ඉච්ඡිතබ්බා. යකාරෙන වා භකාරෙන වාති යකාරභකාරෙ යොජෙත්වා යො අක්කොසො. කාටකොටචිකාය වාති ‘‘කාට’’න්ති පුරිසනිමිත්තං, ‘‘කොටචිකා’’ති ඉත්ථිනිමිත්තං; එතෙහි වා යො අක්කොසො, එසො හීනො නාම අක්කොසොති.

« Koṭṭhakakamma » désigne le métier de charpentier. « Muddā » est l'art du calcul digital (en pliant les doigts). « Gaṇanā » désigne les autres formes de calcul (arithmétique). « Lekhā » désigne l'art de l'écriture. Le diabète (madhumeha) est qualifié de maladie « élevée » parce qu'il ne comporte pas de douleur aiguë. « Pāṭikaṅkhā » signifie ce qui est à attendre ou désiré. L'expression « yakārena vā bhakārena vā » fait référence aux insultes formées en utilisant les lettres 'Ya' ou 'Bha'. Quant à « kāṭakoṭacikāya », « kāṭa » désigne l'organe génital masculin et « koṭacikā » l'organe génital féminin ; l'insulte proférée à l'aide de ces termes est considérée comme une insulte basse.

16. ඉදානි තෙසං ජාතිආදීනං පභෙදවසෙන ආපත්තිං ආරොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘උපසම්පන්නො උපසම්පන්න’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ඛුංසෙතුකාමො වම්භෙතුකාමො මඞ්කුකත්තුකාමොති අක්කොසිතුකාමො පධංසිතුකාමො ගරහිතුකාමො නිත්තෙජං කත්තුකාමොති අත්ථො. හීනෙන හීනන්ති හීනෙන ජාතිවචනෙන හීනජාතිකං. එතෙන උපායෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

16. À présent, pour montrer l'offense selon les distinctions de caste et autres, il dit : « d'un ordonné à un ordonné », etc. Dans ce passage, les termes « khuṃsetukāmo » (voulant injurier), « vambhetukāmo » (voulant mépriser) et « maṅkukattukāmo » (voulant humilier) signifient vouloir insulter, opprimer, blâmer ou ôter l'éclat de quelqu'un. « Hīnena hīnaṃ » signifie s'adresser à une personne de basse caste en utilisant des termes relatifs à sa basse caste. Le sens doit être compris ainsi pour tous les cas, comme « traiter d'élevé celui qui est bas », etc.

එත්ථ ච හීනෙන හීනං වදන්තො කිඤ්චාපි සච්චං වදති, ඔමසිතුකාමතාය පනස්ස වාචාය වාචාය පාචිත්තියං. උක්කට්ඨෙන හීනං වදන්තො ච කිඤ්චාපි අලිකං භණති, ඔමසිතුකාමතාය පන ඉමිනාව සික්ඛාපදෙන පාචිත්තියං ආපජ්ජති, න පුරිමෙන. යොපි ‘‘අතිචණ්ඩාලොසි, අතිබ්‍රාහ්මණොසි, දුට්ඨචණ්ඩාලොසි, දුට්ඨබ්‍රාහ්මණොසී’’තිආදීනි වදති, සොපි ආපත්තියා කාරෙතබ්බො.

Ici, celui qui qualifie de « bas » un moine de basse caste dit certes la vérité, mais par son désir d'insulter, il commet une pācittiya à chaque parole. Celui qui qualifie d'« élevé » un moine de basse caste dit certes un mensonge, mais en raison de son désir d'insulter, il commet une pācittiya par cette règle-ci, et non par la précédente (sur le mensonge). Même celui qui dit des choses comme : « Tu es plus qu'un hors-caste ! », « Tu es un faux brahmane ! », « Tu es un hors-caste corrompu ! », « Tu es un brahmane perverti ! », doit être sanctionné pour cette offense.

26. සන්ති [Pg.6] ඉධෙකච්චෙති වාරෙ පන පරිහරිත්වා වුත්තභාවෙන දුක්කටං. එසෙව නයො යෙ නූන…පෙ… න මයන්ති වාරෙසුපි. අනුපසම්පන්නෙ පන චතූසුපි වාරෙසු දුක්කටමෙව. චොරොසි ගණ්ඨිභෙදකොසීතිආදිවචනෙහි පන උපසම්පන්නෙපි අනුපම්පන්නෙපි සබ්බවාරෙසු දුක්කටමෙව. දවකම්‍යතාය පන උපසම්පන්නෙපි අනුපසම්පන්නෙපි සබ්බවාරෙසු දුබ්භාසිතං. දවකම්‍යතා නාම කෙළිහසාධිප්පායතා. ඉමස්මිඤ්ච සික්ඛාපදෙ ඨපෙත්වා භික්ඛුං භික්ඛුනීආදයො සබ්බසත්තා අනුපසම්පන්නට්ඨානෙ ඨිතාති වෙදිතබ්බා.

26. Dans la section « Santi idhekacceti », l'offense est une dukkaṭa car les termes sont employés de manière indirecte ou détournée. Il en va de même pour les sections « ye nūna... » jusqu'à « na mayaṃ ». À l'égard d'une personne non-ordonnée, l'offense est toujours une dukkaṭa dans les quatre cas. En utilisant des mots comme « Tu es un voleur », « Tu es un cambrioleur », que ce soit envers un ordonné ou un non-ordonné, l'offense est une dukkaṭa dans tous les cas. Si l'on parle par pur désir de plaisanter, que ce soit envers un ordonné ou un non-ordonné, c'est une dubbhāsita dans tous les cas. Le désir de plaisanter (davakamyatā) signifie l'intention de s'amuser ou de rire. Dans cette règle d'entraînement, à l'exception des moines (bhikkhu), tous les autres êtres, y compris les nonnes (bhikkhunī), sont considérés comme des non-ordonnés (anupasampanna).

35. අත්ථපුරෙක්ඛාරස්සාතිආදීසු පාළියා අත්ථං වණ්ණයන්තො අත්ථපුරෙක්ඛාරො; පාළිං වාචෙන්තො ධම්මපුරෙක්ඛාරො; අනුසිට්ඨියං ඨත්වා ‘‘ඉදානිපි චණ්ඩාලොසි, පාපං මා අකාසි, මා තමො තමපරායණො අහොසී’’තිආදිනා නයෙන කථෙන්තො අනුසාසනීපුරෙක්ඛාරො නාමාති වෙදිතබ්බො. සෙසං උත්තානමෙව.

35. Dans l'expression « atthapurekkhārassāti », celui qui explique le sens (attha) du texte Pali agit avec le sens pour but. Celui qui enseigne le texte Pali (Pāliṃ vācento) agit avec la doctrine (dhamma) pour but. Celui qui, se tenant dans la position d'instructeur, parle ainsi : « Même maintenant, tu es un hors-caste (par tes actes), ne fais pas de mal, ne sois pas quelqu'un qui va de l'obscurité vers l'obscurité », agit avec l'instruction (anusāsanī) pour but, et doit être reconnu comme tel. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති. දුබ්භාසිතාපත්ති පනෙත්ථ වාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං සුඛා ච මජ්ඣත්තා චාති.

Cette règle d’entraînement a trois origines (samuṭṭhāna) : elle peut provenir du corps et de l’esprit, de la parole et de l’esprit, ou encore du corps, de la parole et de l’esprit conjointement. Elle consiste en un acte de commission (kiriya), comporte une libération par l’absence de perception de l’acte (saññāvimokkha), est accompagnée d’une intention (sacittaka), constitue un blâme mondain (lokavajja), une action corporelle (kāyakamma), une action verbale (vacīkamma), un esprit mal sain (akusalacitta) et est associée à une sensation de souffrance (dukkhavedanā). Quant à l’offense de mauvaise parole (dubbhāsitāpatti) mentionnée ici, elle provient de la parole et de l’esprit ; elle est un acte de commission, comporte une libération par l’absence de perception, est accompagnée d’une intention, d’un esprit mal sain et possède deux sensations : le plaisir et l’équanimité.

ඔමසවාදසික්ඛාපදං දුතියං.

La deuxième règle d’entraînement sur les propos insultants (omasavāda) est terminée.

3. පෙසුඤ්ඤසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la troisième règle d’entraînement sur la calomnie (pesuñña).

36. තතියසික්ඛාපදෙ – භණ්ඩනජාතානන්ති සඤ්ජාතභණ්ඩනානං. භණ්ඩනන්ති කලහස්ස පුබ්බභාගො, ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච ඉදං කතං; එවං වුත්තෙ එවං වක්ඛාමා’’තිආදිකං සකසකපක්ඛෙ සම්මන්තනං. කලහොති ආපත්තිගාමිකො කායවාචාවීතික්කමො. විවාදොති විග්ගාහිකකථා. තං විවාදං ආපන්නානං විවාදාපන්නානං. පෙසුඤ්ඤන්ති පිසුණවාචං, පියභාවස්ස සුඤ්ඤකරණවාචන්ති වුත්තං හොති.

36. Dans la troisième règle d’entraînement : « bhaṇḍanajātānaṃ » signifie ceux chez qui une querelle est née. « Bhaṇḍana » désigne les prémices d’une dispute, les délibérations au sein de son propre camp telles que : « Un tel et un tel a fait ceci ; s’ils disent cela, nous répondrons ceci ». « Kalaha » est la transgression corporelle ou verbale menant à une offense. « Vivāda » désigne les propos de confrontation. « Vivādāpannānaṃ » signifie ceux qui sont engagés dans une telle confrontation. « Pesuñña » signifie parole calomnieuse, c'est-à-dire une parole qui vide (suññakaraṇa) l’état d’affection (entre deux personnes) ; tel est le sens.

37. භික්ඛුපෙසුඤ්ඤෙති [Pg.7] භික්ඛූනං පෙසුඤ්ඤෙ; භික්ඛුතො සුත්වා භික්ඛුනා භික්ඛුස්ස උපසංහටපෙසුඤ්ඤෙති අත්ථො.

37. « Bhikkhupesuññe » signifie la calomnie entre moines ; le sens est : ayant entendu d'un moine, un moine rapporte ces paroles calomnieuses à un autre moine.

38. ද්වීහාකාරෙහීති ද්වීහි කාරණෙහි. පියකම්‍යස්ස වාති ‘‘එවං අහං එතස්ස පියො භවිස්සාමී’’ති අත්තනො පියභාවං පත්ථයමානස්ස වා. භෙදාධිප්පායස්ස වාති ‘‘එවමයං එතෙන සද්ධිං භිජ්ජිස්සතී’’ති පරස්ස පරෙන භෙදං ඉච්ඡන්තස්ස වා. ජාතිතොපීතිආදි සබ්බං පුරිමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයමෙව. ඉධාපි භික්ඛුනිං ආදිං කත්වා සබ්බෙ අනුපසම්පන්නා නාම.

38. « Dvīhākārehīti » : pour deux raisons. « Piyakamyassa vā » : soit pour celui qui désire être aimé, pensant : « En parlant ainsi, je serai aimé de lui », désirant ainsi sa propre popularité. « Bhedādhippāyassa vā » : soit pour celui qui a l'intention de diviser, pensant : « En parlant ainsi, celui-ci sera brouillé avec celui-là », souhaitant la division d'autrui avec un tiers. Tout ce qui concerne la caste (jāti), etc., suit la méthode déjà expliquée dans la règle précédente. Ici aussi, à commencer par la moniale, tous sont considérés comme non-ordonnés (anupasampanna).

න පියකම්‍යස්ස න භෙදාධිප්පායස්සාති එකං අක්කොසන්තං එකඤ්ච ඛමන්තං දිස්වා ‘‘අහො නිල්ලජ්ජො, ඊදිසම්පි නාම භවන්තං පුන වත්තබ්බං මඤ්ඤිස්සතී’’ති එවං කෙවලං පාපගරහිතාය භණන්තස්ස අනාපත්ති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

« Na piyakamyassa na bhedādhippāyassa » : il n'y a pas d'offense pour celui qui, voyant l'un insulter et l'autre être patient, parle uniquement par réprobation du mal en disant : « Oh, quel impudent ! Il pense qu'il peut encore insulter une telle personne vertueuse qui est si patiente ». Le reste est explicite. Cette règle a trois origines : elle provient du corps et de l’esprit, de la parole et de l’esprit, ou du corps, de la parole et de l’esprit. C'est un acte de commission, avec libération par l’absence de perception, intentionnelle, un blâme mondain, une action corporelle, une action verbale, un esprit mal sain, et elle comporte trois sensations.

පෙසුඤ්ඤසික්ඛාපදං තතියං.

La troisième règle d’entraînement sur la calomnie est terminée.

4. පදසොධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la quatrième règle d’entraînement sur l’enseignement du Dhamma mot à mot (padasodhamma).

44. චතුත්ථසික්ඛාපදෙ – අප්පතිස්සාති අප්පතිස්සවා. උපාසකාති වුත්තෙ වචනම්පි න සොතුකාමා; අනාදරාති අත්ථො. අප්පතිස්සයා වා අනීචවුත්තිනොති අත්ථො. අසභාගවුත්තිකාති විසභාගජීවිකා, යථා භික්ඛූසු වත්තිතබ්බං; එවං අප්පවත්තවුත්තිනොති අත්ථො.

44. Dans la quatrième règle : « appatissā » signifie irrespectueux. Lorsque l'on dit « ô fidèles laïcs », ils ne veulent même pas écouter ; le sens est qu'ils sont sans égard. Ou encore, « appatissayā » signifie qu'ils n'ont pas une conduite humble. « Asabhāgavuttikā » signifie qu'ils ont un mode de vie divergent, ne se comportant pas envers les moines comme ils le devraient ; tel est le sens.

45. පදසො ධම්මං වාචෙය්‍යාති එකතො පදං පදං ධම්මං වාචෙය්‍ය; කොට්ඨාසං කොට්ඨාසං වාචෙය්‍යාති අත්ථො. යස්මා පන තං කොට්ඨාසනාමකං පදං චතුබ්බිධං හොති, තස්මා තං දස්සෙතුං ‘‘පදං අනුපදං අන්වක්ඛරං අනුබ්‍යඤ්ජන’’න්ති පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ පදන්ති එකො ගාථාපාදො අධිප්පෙතො. අනුපදන්ති දුතියපාදො. අන්වක්ඛරන්ති එකෙකමක්ඛරං. අනුබ්‍යඤ්ජනන්ති පුරිමබ්‍යඤ්ජනෙන සදිසං පච්ඡාබ්‍යඤ්ජනං. යං කිඤ්චි වා එකමක්ඛරං අන්වක්ඛරං, අක්ඛරසමූහො අනුබ්‍යඤ්ජනං, අක්ඛරානුබ්‍යඤ්ජනසමූහො පදං. පඨමපදං පදමෙව, දුතියං අනුපදන්ති එවමෙත්ථ නානාකරණං වෙදිතබ්බං.

45. « Padaso dhammaṃ vāceyya » signifie faire réciter le texte ou le commentaire ensemble mot par mot, ou section par section. Comme ce que l'on appelle « pada » (mot/section) est de quatre sortes, l’analyse des termes (padabhājana) mentionne : « pada, anupada, anvakkhara, anubyañjana » pour les illustrer. Dans ce contexte, « pada » désigne un quart de strophe (gāthāpāda). « Anupada » désigne le second quart. « Anvakkhara » désigne chaque syllabe individuelle. « Anubyañjana » désigne une consonne (ou syllabe) subséquente identique à la précédente. Alternativement, n'importe quelle syllabe est un « anvakkhara », un groupe de syllabes est un « anubyañjana », et un groupe de syllabes pourvues de flexions est un « pada ». Le premier mot est simplement le « pada », le second est « anupada » ; c'est ainsi que la distinction doit être comprise ici.

ඉදානි [Pg.8] පදං නාම එකතො පට්ඨපෙත්වා එකතො ඔසාපෙන්තීති ගාථාබන්ධං ධම්මං වාචෙන්තො ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති එකමෙකං පදං සාමණෙරෙන සද්ධිං එකතො ආරභිත්වා එකතොයෙව නිට්ඨාපෙති. එවං වාචෙන්තස්ස පදගණනාය පාචිත්තියා වෙදිතබ්බා. අනුපදං නාම පාටෙක්කං පට්ඨපෙත්වා එකතො ඔසාපෙන්තීති ථෙරෙන ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති වුත්තෙ සාමණෙරො තං පදං අපාපුණිත්වා ‘‘මනොසෙට්ඨා මනොමයා’’ති දුතියපදං එකතො භණති, ඉමෙ පාටෙක්කං පට්ඨපෙත්වා එකතො ඔසාපෙන්ති නාම. එවං වාචෙන්තස්සාපි අනුපදගණනාය පාචිත්තියා. අන්වක්ඛරං නාම රූපං අනිච්චන්ති වුච්චමානො ‘‘රූ’’ති ඔපාතෙතීති ‘‘රූපං අනිච්චන්ති භණ සාමණෙරා’’ති වුච්චමානො රූකාරමත්තමෙව එකතො වත්වා තිට්ඨති. එවං වාචෙන්තස්සාපි අන්වක්ඛරගණනාය පාචිත්තියා. ගාථාබන්ධෙපි ච එස නයො ලබ්භතියෙව. අනුබ්‍යඤ්ජනං නාම රූපං අනිච්චන්ති වුච්චමානො වෙදනා අනිච්චාති සද්දං නිච්ඡාරෙතීති ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, වෙදනා අනිච්චා’’ති ඉමං සුත්තං වාචයමානො ථෙරෙන ‘‘රූපං අනිච්ච’’න්ති වුච්චමානො සාමණෙරො සීඝපඤ්ඤතාය ‘‘වෙදනා අනිච්චා’’ති ඉමං අනිච්චපදං ථෙරස්ස ‘‘රූපං අනිච්ච’’න්ති එතෙන අනිච්චපදෙන සද්ධිං එකතො භණන්තො වාචං නිච්ඡාරෙති. එවං වාචෙන්තස්සාපි අනුබ්‍යඤ්ජනගණනාය පාචිත්තියා. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – ඉමෙසු පදාදීසු යං යං එකතො භණති තෙන තෙන ආපත්තිං ආපජ්ජතීති.

Maintenant, concernant le fait de commencer ensemble et de finir ensemble pour un « pada » : le maître qui enseigne un texte versifié commence par exemple « manopubbaṅgamā dhammā » en même temps que le novice et termine exactement en même temps que lui. Pour celui qui enseigne ainsi, les offenses pācittiya doivent être comptées selon le nombre de pieds de strophe. « Anupada » signifie commencer séparément et finir ensemble : lorsque le thera a dit « manopubbaṅgamā dhammā », le novice, n'ayant pas atteint ce pied, récite le second pied « manoseṭṭhā manomayā » à l'unisson avec lui ; ils sont dits finir ensemble après avoir commencé séparément. Pour un tel enseignement aussi, il y a des pācittiya selon le nombre de pieds subséquents. « Anvakkhara » signifie que lorsqu'on lui dit de réciter « rūpaṃ aniccaṃ », il laisse tomber (opāteti) le « rū » : le novice, à qui l'on demande « récite rūpaṃ aniccaṃ », ne prononce que la syllabe « rū » à l'unisson et s'arrête. Dans ce cas, les pācittiya sont comptées par syllabe. Cette méthode s'applique aussi aux textes en vers. « Anubyañjana » signifie que lorsqu'on lui dit de réciter « rūpaṃ aniccaṃ », il émet le son « vedanā aniccā » : le thera enseignant le sutta « rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā » prononce « rūpaṃ aniccaṃ », et le novice, par la rapidité de son intelligence, prononce « vedanā aniccā » à l'unisson avec le mot « aniccaṃ » du thera. Dans ce cas, les pācittiya sont comptées par consonne correspondante. En résumé : dans ces cas de pada, etc., chaque fois qu'il y a récitation à l'unisson, une offense est commise.

බුද්ධභාසිතොති සකලං විනයපිටකං අභිධම්මපිටකං ධම්මපදං චරියාපිටකං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං සුත්තනිපාතො විමානවත්ථු පෙතවත්ථු බ්‍රහ්මජාලාදීනි ච සුත්තානි. සාවකභාසිතොති චතුපරිසපරියාපන්නෙහි සාවකෙහි භාසිතො අනඞ්ගණසම්මාදිට්ඨිඅනුමානසුත්තචුළවෙදල්ලමහාවෙදල්ලාදිකො. ඉසිභාසිතොති බාහිරපරිබ්බාජකෙහි භාසිතො සකලො පරිබ්බාජකවග්ගො, බාවරියස්ස අන්තෙවාසිකානං සොළසන්නං බ්‍රාහ්මණානං පුච්ඡාති එවමාදි. දෙවතාභාසිතොති දෙවතාහි භාසිතො; සො දෙවතාසංයුත්තදෙවපුත්තසංයුත්තමාරසංයුත්තබ්‍රහ්මසංයුත්තසක්කසංයුත්තාදිවසෙන වෙදිතබ්බො.

« Buddhabhāsito » : désigne l’intégralité du Vinaya Piṭaka, de l’Abhidhamma Piṭaka, ainsi que le Dhammapada, le Cariyāpiṭaka, l'Udāna, l'Itivuttaka, le Jātaka, le Suttanipāta, le Vimānavatthu, le Petavatthu, et les suttas comme le Brahmajāla, etc. « Sāvakabhāsito » : désigne ce qui est dit par les disciples appartenant aux quatre assemblées, comme les suttas Anaṅgaṇa, Sammādiṭṭhi, Anumāna, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, etc. « Isibhāsito » : désigne ce qui est dit par les errants extérieurs à la religion, comme l'intégralité du Paribbājakavagga, les questions des seize disciples du brahmane Bāvari, etc. « Devatābhāsito » : désigne ce qui est dit par les divinités ; cela doit être compris à travers les sections comme le Devatāsaṃyutta, le Devaputtasaṃyutta, le Mārasaṃyutta, le Brahmasaṃyutta, le Sakkasaṃyutta, etc.

අත්ථූපසඤ්හිතොති අට්ඨකථානිස්සිතො. ධම්මූපසඤ්හිතොති පාළිනිස්සිතො; උභයෙනාපි විවට්ටූපනිස්සිතමෙව වදති. කිඤ්චාපි විවට්ටූපනිස්සිතං වදති, තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හධම්මංයෙව පන පදසො වාචෙන්තස්ස ආපත්ති[Pg.9]. විවට්ටූපනිස්සිතෙපි නානාභාසාවසෙන ගාථාසිලොකබන්ධාදීහි අභිසඞ්ඛතෙ අනාපත්ති. තිස්සො සඞ්ගීතියො අනාරුළ්හෙපි කුලුම්බසුත්තං රාජොවාදසුත්තං තික්ඛින්ද්‍රියං චතුපරිවට්ටං නන්දොපනන්දන්ති ඊදිසෙ ආපත්තියෙව. අපලාලදමනම්පි වුත්තං, මහාපච්චරියම්පන පටිසිද්ධං. මෙණ්ඩකමිලින්දපඤ්හෙසු ථෙරස්ස සකපටිභානෙ අනාපත්ති, යං රඤ්ඤො සඤ්ඤාපනත්ථං ආහරිත්වා වුත්තං, තත්ථ ආපත්ති. වණ්ණපිටකඅඞ්ගුලිමාලපිටකරට්ඨපාලගඅජතආළවකගජ්ජිතගුළ්හමග්ගගුළ්හවෙස්සන්තරගුළ්හවිනයවෙදල්ලපිටකානි පන අබුද්ධවචනානියෙවාති වුත්තං. සීලූපදෙසො නාම ධම්මසෙනාපතිනා වුත්තොති වදන්ති, තස්මිං ආපත්තියෙව. අඤ්ඤානිපි මග්ගකථාආරම්මණකථාබුද්ධිකදණ්ඩක ඤාණවත්ථුඅසුභකථාදීනි අත්ථි, තෙසු සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා විභත්තා, ධුතඞ්ගපඤ්හෙ පටිපදා විභත්තා; තස්මා තෙසු ආපත්තීති වුත්තං. මහාපච්චරියාදීසු පන සඞ්ගීතිං අනාරුළ්හෙසු රාජොවාදතික්ඛින්ද්‍රියචතුපරිවට්ටනන්දොපනන්දකුලුම්බසුත්තෙසුයෙව ආපත්තීති වත්වා අවසෙසෙසු යං බුද්ධවචනතො ආහරිත්වා වුත්තං, තදෙව ආපත්තිවත්ථු හොති, න ඉතරන්ති අයමත්ථො පරිග්ගහිතො.

« Atthūpasañhita » signifie fondé sur les commentaires (aṭṭhakathā). « Dhammūpasañhita » signifie fondé sur le texte original (pāḷi). Par ces deux termes, on désigne uniquement ce qui est lié au Nibbāna (vivaṭṭa). Bien que cela concerne le Nibbāna, il y a offense pour celui qui enseigne mot par mot (padaso) le Dhamma tel qu'il a été établi lors des trois conciles (saṅgīti). Cependant, il n'y a pas d'offense si l'enseignement est composé sous forme de strophes ou de vers (gāthā-siloka) dans diverses langues, même s'il est lié au Nibbāna. Pour des textes comme le Kulumbasutta, le Rājovādasutta, le Tikkhindriya, le Catuparivaṭṭa et le Nandopananda, bien qu'ils n'aient pas été inclus dans les trois conciles, il y a offense. Le cas de la soumission du dragon Apalāla est mentionné comme cause d'offense, mais le Mahāpaccarī l'interdit. Dans les questions de Meṇḍaka et de Milinda, il n'y a pas d'offense pour les propres réflexions (paṭibhāna) du Thera ; mais là où il cite le texte original ou le commentaire pour instruire le roi, il y a offense. On dit que les textes tels que le Vaṇṇapiṭaka, l'Aṅgulimālapiṭaka, le Raṭṭhapālagajjita, l'Āḷavakagajjita, le Guḷhamagga, le Guḷham-vessantara, le Guḷhavinaya et le Vedallapiṭaka ne sont pas les paroles du Bouddha. On dit que le Sīlūpadeso a été enseigné par le général du Dhamma [Sāriputta] ; il y a offense pour cet enseignement. Il existe d'autres textes comme le Maggakathā, l'Ārammaṇakathā, le Buddhika, le Daṇḍaka, le Ñāṇavatthu, l'Asubhakathā, etc. Dans ceux-ci, les trente-sept facteurs de l'Éveil sont analysés ; dans le Dhutaṅgapañha, la pratique est analysée. C'est pourquoi il est dit qu'il y a offense pour ceux-là. Cependant, dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires, après avoir déclaré qu'il y a offense uniquement pour les suttas non inclus dans les conciles comme le Rājovāda, le Tikkhindriya, le Catuparivaṭṭa, le Nandopananda et le Kulumbasutta, on conclut que seul ce qui est extrait des paroles du Bouddha parmi les suttas restants constitue un sujet d'offense, et non le reste. C'est ainsi que le sens a été compris.

48. එකතො උද්දිසාපෙන්තොති අනුපසම්පන්නෙන සද්ධිං එකතො උද්දෙසං ගණ්හන්තොපි එකතො වදති අනාපත්තීති අත්ථො.

48. L'expression « récitant ensemble » (ekato uddisāpento) signifie que même si un moine apprend la leçon avec un non-ordonné (anupasampanna) et qu'ils récitent d'une seule voix (ekato), il n'y a pas d'offense.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – උපසම්පන්නො ච අනුපසම්පන්නො ච නිසීදිත්වා උද්දිසාපෙන්ති. ආචරියො නිසින්නානං භණාමීති තෙහි සද්ධිං එකතො වදති, ආචරියස්ස ආපත්ති. අනුපසම්පන්නෙන සද්ධිං ගණ්හන්තස්ස අනාපත්ති. ද්වෙපි ඨිතා ගණ්හන්ති, එසෙව නයො. දහරභික්ඛු නිසින්නො, සාමණෙරො ඨිතො, නිසින්නස්ස භණාමීති භණතො අනාපත්ති. සචෙ දහරො තිට්ඨති, ඉතරො නිසීදති, ඨිතස්ස භණාමීති භණතොපි අනාපත්ති. සචෙ බහූනං භික්ඛූනං අන්තරෙ එකො සාමණෙරො නිසින්නො හොති, තස්මිං නිසින්නෙ පදසො ධම්මං වාචෙන්තස්ස ආචරියස්ස අචිත්තකාපත්ති. සචෙ සාමණෙරො උපචාරං මුඤ්චිත්වා ඨිතො වා නිසින්නො වා හොති, යෙසං වාචෙති, තෙසු අපරියාපන්නත්තා එකෙන දිසාභාගෙන පලායනකගන්ථං නාම ගණ්හාතීති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, තස්මා අනාපත්ති. එකතො සජ්ඣායං කරොන්තොපි අනුපසම්පන්නෙන සද්ධිං උපසම්පන්නො එකතො සජ්ඣායං කරොන්තො [Pg.10] තෙන සද්ධිංයෙව භණති, අනාපත්ති. අනුපසම්පන්නස්ස සන්තිකෙ උද්දෙසං ගණ්හන්තස්සපි තෙන සද්ධිං එකතො භණන්තස්ස අනාපත්ති. අයම්පි හි එකතො සජ්ඣායං කරොතිච්චෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

Voici la décision à ce sujet : un moine et un non-ordonné s'assoient et demandent une leçon. Si l'enseignant, pensant : « Je vais réciter pour ceux qui sont assis », récite en même temps qu'eux, il y a offense pour l'enseignant. Mais il n'y a pas d'offense pour celui qui apprend avec un non-ordonné. Si les deux sont debout pour apprendre, le principe est le même. Si le jeune moine est assis et que le novice est debout, et que l'enseignant récite en pensant : « Je récite pour celui qui est assis », il n'y a pas d'offense. Si le jeune moine est debout et l'autre [le novice] est assis, il n'y a pas non plus d'offense s'il récite en pensant : « Je récite pour celui qui est debout ». Si un novice est assis parmi de nombreux moines, il y a une offense involontaire (acittakāpatti) pour l'enseignant qui enseigne le Dhamma mot par mot pendant que ce novice est assis. Si le novice se tient debout ou s'assoit en dehors du périmètre (upacāra) de douze coudées, il est considéré comme apprenant un texte dit « en fuite » (palāyanakagantha) car il n'est pas inclus parmi ceux à qui on enseigne ; par conséquent, il n'y a pas d'offense. De même, si un moine fait sa récitation (sajjhāya) avec un non-ordonné et qu'il récite avec lui, il n'y a pas d'offense. Il n'y a pas d'offense non plus pour celui qui apprend une leçon auprès d'un non-ordonné et récite avec lui, car cela est également considéré comme « faire une récitation ensemble ».

යෙභුය්‍යෙන පගුණං ගන්ථං භණන්තං ඔපාතෙතීති සචෙ එකගාථාය එකො පාදො න ආගච්ඡති, සෙසං ආගච්ඡති, අයං යෙභුය්‍යෙන පගුණගන්ථො නාම. එතෙන නයෙන සුත්තෙපි වෙදිතබ්බො. තං ඔපාතෙන්තස්ස එවං භණාහීති එකතොපි භණන්තස්ස අනාපත්ති. ඔසාරෙන්තං ඔපාතෙතීති සුත්තං උච්චාරෙන්තං පරිසමජ්ඣෙ පරිසඞ්කමානං එවං වදෙහීති තෙන සද්ධිං එකතොපි වදන්තස්ස අනාපත්ති. යං පන මහාපච්චරියාදීසු ‘‘මයා සද්ධිං මා වදා’’ති වුත්තො යදි වදති, ‘‘අනාපත්තී’’ති වුත්තං, තං මහාඅට්ඨකථායං නත්ථි, නත්ථිභාවොයෙව චස්ස යුත්තො. කස්මා? කිරියසමුට්ඨානත්තා. ඉතරථා හි කිරියාකිරියං භවෙය්‍ය. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

« Faire achever celui qui récite un texte presque entièrement maîtrisé » : si un quart de strophe (pāda) ne revient pas en mémoire mais que le reste est maîtrisé, cela s'appelle un « texte presque maîtrisé ». Cette méthode s'applique aussi aux Suttas. Il n'y a pas d'offense pour celui qui aide à achever en disant : « Récite ainsi », même s'ils récitent ensemble. « Faire achever celui qui récite [devant l'assemblée] » : il n'y a pas d'offense pour celui qui dit à un novice hésitant au milieu de l'assemblée : « Dis ceci », et récite avec lui. Quant à ce qui est dit dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires, à savoir que s'il a été dit au novice : « Ne récite pas avec moi », et qu'il récite quand même, il n'y a « pas d'offense », cela ne figure pas dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), et son absence est tout à fait justifiée. Pourquoi ? Parce que cette offense provient d'une action délibérée (kiriyasamuṭṭhāna). Autrement, cette règle d'entraînement serait à la fois une action et une non-action. Le reste a un sens clair.

පදසොධම්මසමුට්ඨානං – වාචතො ච වාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine de l'offense concernant l'enseignement du Dhamma mot par mot : elle provient de la parole, ainsi que de la parole et de l'esprit ; c'est une action (kiriya), sans libération par la perception (no saññāvimokkha), involontaire (acittaka), une faute de prescription (paṇṇattivajja), un acte verbal (vacīkamma), impliquant trois types de pensées (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

පදසොධම්මසික්ඛාපදං චතුත්ථං.

La quatrième règle d'entraînement sur l'enseignement du Dhamma mot par mot est terminée.

5. සහසෙය්‍යසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur le fait de dormir ensemble (Sahaseyya).

49. පඤ්චමසික්ඛාපදෙ – මුට්ඨස්සතී අසම්පජානාති පුබ්බභාගෙ සතිසම්පජඤ්ඤස්ස අකරණවසෙනෙතං වුත්තං, භවඞ්ගොතිණ්ණකාලෙ පන කුතො සතිසම්පජඤ්ඤන්ති! විකූජමානාති විප්පලපමානා. කාකච්ඡමානාති නාසාය කාකසද්දං විය නිරත්ථකසද්දං මුඤ්චමානා. උපාසකාති පඨමතරං උට්ඨිතඋපාසකා.

49. Dans la cinquième règle d'entraînement, les termes « oublieux et sans vigilance » sont dits en raison du manque d'attention et de discernement avant de s'endormir ; car une fois entré dans le processus du sommeil profond (bhavaṅga), d'où viendraient l'attention et le discernement ? « Murmurant » (vikūjamānā) signifie divaguant en rêve. « Ronflant » (kākacchamānā) signifie émettant par le nez un son inutile semblable au cri d'un corbeau. « Les laïcs » (upāsakā) désigne les fidèles qui se sont levés avant les moines.

50. එතදවොචුන්ති ‘‘භගවතා ආවුසො රාහුල සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්ත’’න්ති භික්ඛූ සික්ඛාපදගාරවෙනෙව එතං අවොචුං. පකතියා පන තෙ භගවති ච ගාරවෙන ආයස්මතො ච රාහුලස්ස සික්ඛාකාමතාය තස්ස ආයස්මතො වසනට්ඨානං ආගතස්ස චූළමඤ්චකං වා අපස්සෙනං වා යං අත්ථි තං පඤ්ඤපෙත්වා චීවරං වා උත්තරාසඞ්ගං වා උස්සීසකරණත්ථාය දෙන්ති[Pg.11]. තත්‍රිදං තස්සායස්මතො සික්ඛාකාමතාය – භික්ඛූ කිර තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං දිස්වා මුට්ඨිසම්මුඤ්ජනිඤ්ච කචවරඡඩ්ඩනකඤ්ච බහි ඛිපන්ති. අථඤ්ඤෙහි ‘‘ආවුසො කෙනිදං පාතිත’’න්ති වුත්තෙ අඤ්ඤෙ එවං වදන්ති – ‘‘භන්තෙ, රාහුලො ඉමස්මිං පදෙසෙ සඤ්චරි, තෙන නු ඛො පාතිත’’න්ති. සො පනායස්මා ‘‘න මය්හං භන්තෙ ඉදං කම්ම’’න්ති එකදිවසම්පි අවත්වා තං පටිසාමෙත්වා භික්ඛූ ඛමාපෙත්වා ගච්ඡති. වච්චකුටියා සෙය්‍යං කප්පෙසීති තංයෙව සික්ඛාකාමතං අනුබ්‍රූහන්තො ධම්මසෙනාපතිමහාමොග්ගල්ලානආනන්දත්ථෙරාදීනං සන්තිකං අගන්ත්වා භගවතො වළඤ්ජනකවච්චකුටියං සෙය්‍යං කප්පෙසි. සා කිර කුටි කවාටබද්ධා ගන්ධපරිභණ්ඩකතා සමොසරිතපුප්ඵදාමා චෙතියට්ඨානමිව තිට්ඨති, අපරිභොගා අඤ්ඤෙසං.

50. Ils dirent : « Ami Rāhula, le Bienheureux a édicté une règle d'entraînement ». Les moines dirent cela par simple respect pour la règle d'entraînement. Naturellement, par respect pour le Bienheureux et en raison de l'amour de l'vénérable Rāhula pour l'étude, ils lui donnaient, lorsqu'il venait dans leur demeure, un petit lit (cūḷamañcaka) ou un dossier (apassena) s'il y en avait, ainsi qu'une robe de dessus pour lui servir d'oreiller. Voici un exemple de l'ardeur du vénérable pour l'étude : on raconte que les moines, le voyant venir de loin, jetaient à l'extérieur le balai et la corbeille à ordures. Puis, quand d'autres demandaient : « Amis, qui a laissé tomber ceci ? », certains répondaient : « Vénérables, Rāhula est passé par ici ; c'est sans doute lui qui l'a fait tomber ». Cet vénérable, sans même un seul jour nier en disant : « Vénérables, ce n'est pas mon œuvre », rangeait cela, demandait pardon aux moines et s'en allait. « Il s'installa pour dormir dans les latrines » : renforçant cette même ardeur pour l'étude, il n'alla pas trouver le général du Dhamma [Sāriputta], ni le Thera Mahāmoggallāna, ni Ānanda, mais s'installa pour dormir dans les latrines utilisées par le Bienheureux. On raconte que cette cellule était équipée de battants de porte, parfumée d'onguents odorants, ornée de guirlandes de fleurs suspendues, et restait comme un sanctuaire (cetiya), sans être utilisée par d'autres.

51. උත්තරිදිරත්තතිරත්තන්ති භගවා සාමණෙරානං සඞ්ගහකරණත්ථාය තිරත්තං පරිහාරං අදාසි. න හි යුත්තං කුලදාරකෙ පබ්බාජෙත්වා නානුග්ගහෙතුන්ති. සහසෙය්‍යන්ති එකතො සෙය්‍යං. සෙය්‍යාති කායප්පසාරණසඞ්ඛාතං සයනම්පි වුච්චති, යස්මිං සෙනාසනෙ සයන්ති, තම්පි. තත්ථ සෙනාසනං තාව දස්සෙතුං ‘‘සෙය්‍යා නාම සබ්බච්ඡන්නා’’තිආදි වුත්තං. කායප්පසාරණං දස්සෙතුං අනුපසම්පන්නෙ නිපන්නෙ භික්ඛු නිපජ්ජතී’’තිආදි වුත්තං. තස්මා අයමෙත්ථ අත්ථො – ‘‘සෙනාසනසඞ්ඛාතං සෙය්‍යං පවිසිත්වා කායප්පසාරණසඞ්ඛාතං සෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය විදහෙය්‍ය සම්පාදෙය්‍යා’’ති. සබ්බච්ඡන්නාතිආදිනා පන තස්සා සෙනාසනසඞ්ඛාතාය සෙය්‍යාය ලක්ඛණං වුත්තං. තස්මා යං සෙනාසනං උපරි පඤ්චහි ඡදනෙහි අඤ්ඤෙන වා කෙනචි සබ්බමෙව පටිච්ඡන්නං, අයං සබ්බච්ඡන්නා නාම සෙය්‍යා. අට්ඨකථාසු පන පාකටවොහාරං ගහෙත්වා වාචුග්ගතවසෙන ‘‘සබ්බච්ඡන්නා නාම පඤ්චහි ඡදනෙහි ඡන්නා’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි වුත්තං? අථ ඛො දුස්සකුටියං වසන්තස්සාපි න සක්කා අනාපත්ති කාතුං, තස්මා යං කිඤ්චි පටිච්ඡාදනසමත්ථං ඉධ ඡදනඤ්ච පරිච්ඡන්නඤ්ච වෙදිතබ්බං. පඤ්චවිධච්ඡදනෙයෙව හි ගය්හමානෙ පදරච්ඡන්නෙපි සහසෙය්‍යා න භවෙය්‍ය. යං පන සෙනාසනං භූමිතො පට්ඨාය යාව ඡදනං ආහච්ච පාකාරෙන වා අඤ්ඤෙන වා කෙනචි අන්තමසො වත්ථෙනාපි පරික්ඛිත්තං, අයං සබ්බපරිච්ඡන්නා නාම සෙය්‍යා. ඡදනං අනාහච්ච සබ්බන්තිමෙන පරියායෙන දියඩ්ඪහත්ථුබ්බෙධෙන පාකාරාදිනා පරික්ඛිත්තාපි සබ්බපරිච්ඡන්නායෙවාති කුරුන්දට්ඨකථායං වුත්තං. යස්සා පන උපරි බහුතරං ඨානං ඡන්නං, අප්පං අච්ඡන්නං, සමන්තතො [Pg.12] වා බහුතරං පරික්ඛිත්තං, අප්පං අපරික්ඛිත්තං, අයං යෙභුය්‍යෙන ඡන්නා යෙභුය්‍යෙන පරිච්ඡන්නා නාම. ඉමිනා හි ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙපි සත්තභූමකො පාසාදො එකූපචාරො හොති, සතගබ්භං වා චතුස්සාලං වා, එකසෙය්‍යාඉච්චෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘චතුත්ථෙ දිවසෙ අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ අනුපසම්පන්නෙ නිපන්නෙ භික්ඛු නිපජ්ජති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’තිආදි.

51. Concernant le terme « Uttaridirattatiratta », le Bienheureux a accordé une dispense de trois nuits pour soutenir les novices. En effet, il n'est pas convenable de faire ordonner des jeunes gens de bonne famille sans les assister par la suite. « Sahaseyyā » signifie dormir ensemble. On appelle « seyyā » (couche) aussi bien l'action de dormir, définie comme le fait d'étendre son corps, que le logement lui-même où l'on dort. À ce sujet, pour définir d'abord le logement, il est dit : « La couche est ce qui est entièrement couvert », etc. Pour définir l'action d'étendre le corps, il est dit : « Un moine s'allonge alors qu'un non-ordonné est déjà couché », etc. Par conséquent, le sens est ici le suivant : « Étant entré dans la couche consistant en un logement, il entreprend, dispose ou accomplit la couche consistant en l'action d'étendre son corps ». Par les termes « entièrement couvert », etc., les caractéristiques de cette couche-logement sont énoncées. Ainsi, tout logement qui est entièrement couvert au-dessus par les cinq types de toitures ou par n'importe quelle autre couverture est appelé « couche entièrement couverte » (sabbacchannā). Cependant, dans les commentaires, en suivant l'usage courant et par mémorisation, il est dit : « Entièrement couvert signifie couvert par les cinq types de toitures ». Bien qu'il soit dit ainsi, on ne peut ignorer l'offense pour celui qui réside dans une hutte de tissu ; par conséquent, tout ce qui est capable de couvrir ou d'enclore doit être considéré ici comme une toiture ou une paroi. Si l'on ne retenait que les cinq types de toitures, le partage de la couche dans un logement couvert de planches ne constituerait pas une offense. Quant au logement qui, depuis le sol jusqu'au toit, est clos par un mur ou par tout autre moyen, ne serait-ce que par un simple tissu, il est appelé « couche entièrement enclose » (sabbaparicchannā). Le commentaire Kurunda précise que même une couche qui n'atteint pas le toit mais qui est entourée d'un mur d'au moins une coudée et demie est considérée comme entièrement enclose. Ce qui est majoritairement couvert au-dessus et majoritairement clos sur les côtés est appelé respectivement « majoritairement couvert » et « majoritairement clos ». Un bâtiment possédant ces caractéristiques, même s'il s'agit d'un palais de sept étages, d'un pavillon à cent chambres ou d'un bâtiment à quatre ailes, est considéré comme ayant un seul enclos (ekūpacāro) et compte comme une seule couche. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Le quatrième jour, au coucher du soleil, si un moine s'allonge alors qu'un non-ordonné est déjà couché, il y a une offense pācittiya », etc.

තත්ථ ච නිපජ්ජනමත්තෙනෙව පාචිත්තියං. සචෙ පන සම්බහුලා සාමණෙරා, එකො භික්ඛු, සාමණෙරගණනාය පාචිත්තියා. තෙ චෙ උට්ඨායුට්ඨාය නිපජ්ජන්ති, තෙසං පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස ආපත්ති. භික්ඛුස්ස උට්ඨායුට්ඨාය නිපජ්ජනෙ පන භික්ඛුස්සෙව පයොගෙන භික්ඛුස්ස ආපත්ති. සචෙ පන සම්බහුලා භික්ඛූ එකො සාමණෙරො සබ්බෙසං ආපත්තිං කරොති, තස්ස උට්ඨායුට්ඨාය නිපජ්ජනෙනපි භික්ඛූනං ආපත්තියෙව. උභයෙසං සම්බහුලභාවෙපි එසෙව නයො.

Dans ce cas, le simple fait de s'allonger constitue une offense pācittiya. S'il y a plusieurs novices et un seul moine, le nombre d'offenses correspond au nombre de novices. S'ils se lèvent et se recouchent de façon répétée, il y a une offense pour le moine à chaque action des novices. Si c'est le moine qui se lève et se recouche, l'offense est due à l'action propre du moine. S'il y a plusieurs moines et un seul novice, celui-ci cause une offense à tous ; même si le novice se lève et se recouche, c'est une offense pour les moines. La même règle s'applique lorsque les deux groupes sont nombreux.

අපිචෙත්ථ එකාවාසාදිකම්පි චතුක්කං වෙදිතබ්බං. යො හි එකස්මිං ආවාසෙ එකෙනෙව අනුපසම්පන්නෙන සද්ධිං තිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙති, තස්ස චතුත්ථදිවසතො පට්ඨාය දෙවසිකා ආපත්ති. යොපි එකස්මිංයෙව ආවාසෙ නානාඅනුපසම්පන්නෙහි සද්ධිං තිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙති, තස්සපි. යොපි නානාආවාසෙසු එකෙනෙව අනුපසම්පන්නෙන සද්ධිං තිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙති, තස්සපි. යොපි නානාආවාසෙසු නානාඅනුපසම්පන්නෙහි සද්ධිං යොජනසතම්පි ගන්ත්වා සහසෙය්‍යං කප්පෙති, තස්සපි චතුත්ථදිවසතො පට්ඨාය දෙවසිකා ආපත්ති.

De plus, il faut comprendre ici le quadruple cas concernant le logement unique, etc. Celui qui partage la couche dans un seul logement avec un seul non-ordonné pendant trois nuits commet une offense quotidienne à partir du quatrième jour. Il en va de même pour celui qui partage la couche dans un seul logement avec divers non-ordonnés. De même pour celui qui partage la couche dans divers logements avec un seul non-ordonné. Enfin, celui qui partage la couche dans divers logements avec divers non-ordonnés, même en se déplaçant sur cent lieues (yojana), commet une offense quotidienne à partir du quatrième jour.

අයඤ්ච සහසෙය්‍යාපත්ති නාම ‘‘භික්ඛුං ඨපෙත්වා අවසෙසො අනුපසම්පන්නො නාමා’’ති වචනතො තිරච්ඡානගතෙනපි සද්ධිං හොති, තත්‍ර තිරච්ඡානගතස්ස පරිච්ඡෙදො මෙථුනධම්මාපත්තියා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තස්මා සචෙපි ගොධාබිළාලමඞ්ගුසාදීසු කොචි පවිසිත්වා භික්ඛුනො වසනසෙනාසනෙ එකූපචාරට්ඨානෙ සයති, සහසෙය්‍යාව හොති.

Cette offense de partage de couche, en vertu de la déclaration selon laquelle « à l'exception du moine, le reste est appelé non-ordonné », s'applique également avec un animal. Dans ce cas, la définition de l'animal doit être comprise de la même manière que celle énoncée pour l'offense de rapports sexuels. Par conséquent, si un animal tel qu'un varan, un chat ou une mangouste entre et dort dans le logement où réside le moine, dans un lieu partageant le même enclos, cela constitue un partage de couche.

යදි පන ථම්භානං උපරි කතපාසාදස්ස උපරිමතලෙන සද්ධිං අසම්බද්ධභිත්තිකස්ස භිත්තියා උපරි ඨිතසුසිරතුලාසීසස්ස සුසිරෙන පවිසිත්වා තුලාය අබ්භන්තරෙ සයිත්වා තෙනෙව සුසිරෙන නික්ඛමිත්වා ගච්ඡති, හෙට්ඨාපාසාදෙ [Pg.13] සයිතභික්ඛුස්ස අනාපත්ති. සචෙ ඡදනෙ ඡිද්දං හොති, තෙන පවිසිත්වා අන්තොඡදනෙ වසිත්වා තෙනෙව පක්කමති, නානූපචාරෙ උපරිමතලෙ ඡදනබ්භන්තරෙ සයිතස්ස ආපත්ති, හෙට්ඨිමතලෙ සයිතස්ස අනාපත්ති. සචෙ අන්තොපාසාදෙනෙව ආරොහිත්වා සබ්බතලානි පරිභුඤ්ජන්ති, එකූපචාරානි හොන්ති, තෙසු යත්ථ කත්ථචි සයිතස්ස ආපත්ති.

Cependant, dans un palais construit sur piliers, si un animal entre par le creux d'une tête de poutre située au sommet d'un mur non relié à l'étage supérieur, y dort et ressort par le même trou, il n'y a pas d'offense pour le moine dormant à l'étage inférieur du palais. S'il y a un trou dans le toit, qu'il y entre, réside sous le toit et repart par là, il y a offense pour celui qui dort à l'étage supérieur sous le toit (en raison d'un enclos différent), mais pas d'offense pour celui qui dort à l'étage inférieur. Si l'on monte par l'intérieur du palais et que l'on utilise tous les étages, ils sont considérés comme un seul enclos ; dans ce cas, dormir n'importe où entraîne une offense.

සභාසඞ්ඛෙපෙන කතෙ අඩ්ඪකුට්ටකසෙනාසනෙ සයිතස්ස වාළසඞ්ඝාටාදීසු කපොතාදයො පවිසිත්වා සයන්ති, ආපත්තියෙව. පරික්ඛෙපස්ස බහිගතෙ නිබ්බකොසබ්භන්තරෙ සයන්ති, අනාපත්ති. පරිමණ්ඩලං වා චතුරස්සං වා එකච්ඡදනාය ගබ්භමාලාය සතගබ්භං චෙපි සෙනාසනං හොති, තත්‍ර චෙ එකෙන සාධාරණද්වාරෙන පවිසිත්වා විසුං පාකාරෙන අපරිච්ඡින්නගබ්භූපචාරෙ සබ්බගබ්භෙ පවිසන්ති, එකගබ්භෙපි අනුපසම්පන්නෙ නිපන්නෙ සබ්බගබ්භෙසු නිපන්නානං ආපත්ති. සචෙ සපමුඛා ගබ්භා හොන්ති, පමුඛස්ස උපරි අච්ඡන්නං උච්චවත්ථුකං චෙපි හොති, පමුඛෙ සයිතො ගබ්භෙ සයිතානං ආපත්තිං න කරොති. සචෙ පන ගබ්භච්ඡදනෙනෙව සද්ධිං සම්බද්ධච්ඡදනං හොති, තත්‍ර සයිතො සබ්බෙසං ආපත්තිං කරොති. කස්මා? සබ්බච්ඡන්නත්තා සබ්බපරිච්ඡන්නත්තා ච, ගබ්භපරික්ඛෙපොයෙව හිස්ස පරික්ඛෙපොති. එතෙනෙව හි නයෙන අට්ඨකථාසු ලොහපාසාදපරික්ඛෙපස්ස චතූසු ද්වාරකොට්ඨකෙසු ආපත්ති වුත්තා.

Dans un logement à mi-mur construit de manière sommaire, si des oiseaux comme des pigeons entrent et dorment sur les poutres sculptées, il y a offense. S'ils dorment à l'intérieur de l'avant-toit situé à l'extérieur de l'enceinte, il n'y a pas d'offense. Qu'il s'agisse d'un bâtiment circulaire ou carré, même s'il possède cent chambres sous un seul toit, si l'on y pénètre par une porte commune et que l'on peut accéder à toutes les chambres sans que l'enclos des chambres ne soit séparé par des murs distincts, le fait qu'un non-ordonné dorme dans une seule chambre entraîne une offense pour tous les moines dormant dans les autres chambres. S'il y a des chambres avec un porche, et que le porche n'est pas couvert mais possède une base élevée, celui qui dort sur le porche ne cause pas d'offense à ceux qui dorment dans les chambres. Cependant, si le toit du porche est relié à celui des chambres, celui qui y dort cause une offense à tous. Pourquoi ? Parce que l'ensemble est à la fois entièrement couvert et entièrement clos, car l'enceinte de la chambre constitue l'enceinte du porche. C'est selon ce même principe que les commentaires mentionnent une offense concernant les quatre pavillons d'entrée de l'enceinte du Lohapāsāda.

යං පන අන්ධකට්ඨකථායං ‘‘අපරික්ඛිත්තෙ පමුඛෙ අනාපත්තීති භූමියං විනා ජගතියා පමුඛං සන්ධාය කථින’’න්ති වුත්තං, තං අන්ධකරට්ඨෙ පාටෙක්කසන්නිවෙසා එකච්ඡදනා ගබ්භපාළියො සන්ධාය වුත්තං. යඤ්ච තත්ථ ‘‘භූමියං විනා ජගතියා’’ති වුත්තං, තං නෙව අට්ඨකථාසු අත්ථි; න පාළියා සමෙති. දසහත්ථුබ්බෙධාපි හි ජගති පරික්ඛෙපසඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති. තස්මා යම්පි තත්ථ දුතියසික්ඛාපදෙ ජගතියා පමාණං වත්වා ‘‘එතං එකූපචාරං පරිච්ඡන්නං නාම හොතී’’ති වුත්තං, තං න ගහෙතබ්බං. යෙපි එකසාලද්විසාලතිසාලචතුස්සාලසන්නිවෙසා මහාපාසාදා එකස්මිං ඔකාසෙ පාදෙ ධොවිත්වා පවිට්ඨෙන සක්කා හොන්ති සබ්බත්ථ අනුපරිගන්තුං, තෙසුපි සහසෙය්‍යාපත්තියා න මුච්චති. සචෙ තස්මිං තස්මිං ඨානෙ උපචාරං පරිච්ඡින්දිත්වා කතා හොන්ති, එකූපචාරට්ඨානෙයෙව ආපත්ති.

Quant à ce qui est dit dans le commentaire Andhaka : « Il n'y a pas d'offense dans un portique non clôturé », ceci a été dit en référence à un portique situé sur le sol sans soubassement de maçonnerie. Ce qui y est rapporté concerne des rangées de chambres ayant un toit commun mais des agencements séparés dans la région d'Andhaka. Quant à l'expression « sans soubassement sur le sol » qui y est mentionnée, elle ne se trouve pas dans les anciens commentaires et ne s'accorde pas avec le Texte Original (Pāli). En effet, même un soubassement de dix coudées de haut ne compte pas comme une clôture. Par conséquent, ce qui est dit dans ce même commentaire concernant la deuxième règle d'entraînement, en donnant les dimensions du soubassement et en affirmant : « cela constitue une enceinte unique et un lieu clos », ne doit pas être accepté. Même dans les grands palais composés d'une, deux, trois ou quatre ailes, où un moine, après s'être lavé les pieds en un seul endroit, peut circuler partout, on n'échappe pas à l'offense de dormir ensemble. Si les enceintes ont été délimitées et construites pour chaque emplacement respectif, l'offense n'a lieu que s'ils se trouvent dans la même enceinte.

ද්වීහි [Pg.14] ද්වාරෙහි යුත්තස්ස සුධාඡදනමණ්ඩපස්ස මජ්ඣෙ පාකාරං කරොන්ති, එකෙන ද්වාරෙන පවිසිත්වා එකස්මිං පරිච්ඡෙදෙ අනුපසම්පන්නො සයති, එකස්මිං භික්ඛු, අනාපත්ති. පාකාරෙ ගොධාදීනං පවිසනමත්තම්පි ඡිද්දං හොති, එකස්මිඤ්ච පරිච්ඡෙදෙ ගොධා සයන්ති, අනාපත්තියෙව. න හි ඡිද්දෙන ගෙහං එකූපචාරං නාම හොති. සචෙ පාකාරමජ්ඣෙ ඡින්දිත්වා ද්වාරං යොජෙන්ති, එකූපචාරතාය ආපත්ති. තං ද්වාරං කවාටෙන පිදහිත්වා සයන්ති, ආපත්තියෙව. න හි ද්වාරපිදහනෙන ගෙහං නානූපචාරං නාම හොති, ද්වාරං වා අද්වාරං. කවාටඤ්හි සංවරණවිවරණෙහි යථාසුඛං වළඤ්ජනත්ථාය කතං, න වළඤ්ජනූපච්ඡෙදනත්ථාය. සචෙ පන තං ද්වාරං පුන ඉට්ඨකාහි පිදහන්ති, අද්වාරං හොති, පුරිමෙ නානූපචාරභාවෙයෙව තිට්ඨති. දීඝපමුඛං චෙතියඝරං හොති. එකං කවාටං අන්තො, එකං බහි, ද්වින්නං කවාටානං අන්තරෙ අනුපසම්පන්නො අන්තොචෙතියඝරෙ සයන්තස්ස ආපත්තිං කරොති, එකූපචාරත්තා.

Si l'on construit un mur au milieu d'un pavillon couvert d'enduit et muni de deux portes, et qu'un non-ordonné dort dans une section après être entré par une porte tandis qu'un moine dort dans l'autre section, il n'y a pas d'offense. S'il y a dans le mur une brèche permettant seulement le passage de créatures comme des varans, et que des varans dorment dans une section, il n'y a toujours pas d'offense. En effet, une maison ne devient pas une enceinte unique à cause d'un simple trou. Si l'on perce le milieu du mur pour y installer une porte, il y a offense en raison de l'unité de l'enceinte. S'ils dorment alors que cette porte est fermée par un battant, il y a toujours offense. Car le fait de fermer une porte ne rend pas une maison composée d'enceintes distinctes, et une porte reste une porte même fermée. En effet, un battant est conçu pour être ouvert et fermé selon les besoins de l'usage, et non pour supprimer l'usage de l'espace. Si, par contre, on condamne à nouveau cette porte avec des briques, elle cesse d'être une porte et l'on revient à l'état précédent d'enceintes distinctes. Dans le cas d'un sanctuaire (cetiyaghara) doté d'un long portique, s'il y a un battant à l'intérieur et un à l'extérieur, et qu'un non-ordonné se trouve entre les deux battants pendant qu'un moine dort à l'intérieur du sanctuaire, cela engendre une offense car ils partagent la même enceinte.

තත්‍ර යස්ස ‘‘සියා අයං එකූපචාරනානූපචාරතා නාම උදොසිතසික්ඛාපදෙ වුත්තා, ඉධ පන ‘සෙය්‍යා නාම සබ්බච්ඡන්නා සබ්බපරිච්ඡන්නා යෙභුය්‍යෙන ඡන්නා යෙභුය්‍යෙන පරිච්ඡන්නා’ති එත්තකමෙව වුත්තං, පිහිතද්වාරො ච ගබ්භො සබ්බපරිච්ඡන්නොව හොති. තස්මා තත්ථ අන්තො සයිතෙනෙව සද්ධිං ආපත්ති, බහි සයිතෙන අනාපත්තී’’ති. සො එවං වත්තබ්බො – ‘‘අපිහිතද්වාරෙ පන කස්මා බහි සයිතෙන ආපත්තී’’ති? පමුඛස්ස ගබ්භෙන සද්ධිං සබ්බච්ඡන්නත්තා. ‘‘කිං පන ගබ්භෙ පිහිතෙ ඡදනං විද්ධස්තං හොතී’’ති? න විද්ධස්තං, ගබ්භෙන සද්ධිං පමුඛස්ස සබ්බපරිච්ඡන්නතා න හොති. ‘‘කිං පරික්ඛෙපො විද්ධස්තො’’ති? අද්ධා වක්ඛති ‘‘න විද්ධස්තො, කවාටෙන උපචාරො පරිච්ඡන්නො’’ති. එවං දූරම්පි ගන්ත්වා පුන එකූපචාරනානූපචාරතංයෙව පච්චාගමිස්සති.

Sur ce point, si quelqu'un objectait : « Cette notion d'enceinte unique ou d'enceintes distinctes a été énoncée dans la règle de l'entrepôt (udositasikkhāpada), mais ici, il est seulement dit : 'un lieu de couchage est ce qui est entièrement couvert, entièrement clos, majoritairement couvert ou majoritairement clos' ; or, une chambre dont la porte est fermée est entièrement close. Par conséquent, il n'y a offense que pour celui qui dort à l'intérieur avec un non-ordonné, mais pas pour celui qui dort à l'extérieur », il convient de lui répondre : « Pourquoi alors y a-t-il offense pour celui qui dort à l'extérieur quand la porte n'est pas fermée ? » À cause du fait que le portique et la chambre sont entièrement couverts ensemble. « Mais alors, quand la chambre est fermée, le toit est-il détruit ? » Non, il n'est pas détruit, mais le portique et la chambre ne sont plus entièrement clos ensemble. « La clôture est-elle détruite ? » Il répondra certainement : « Non, elle n'est pas détruite, mais l'enceinte est séparée par le battant de la porte. » Ainsi, après de longs détournements, il finira par revenir à la question de l'enceinte unique ou des enceintes distinctes.

අපිච යදි බ්‍යඤ්ජනමත්තෙයෙව අත්ථො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො සියා, සබ්බච්ඡන්නාති වචනතො පඤ්චන්නං අඤ්ඤතරෙන ඡදනෙන ඡන්නා එව සෙය්‍යා සියා, න අඤ්ඤෙන. එවඤ්ච සති පදරච්ඡන්නාදීසු අනාපත්ති සියා. තතො යදත්ථං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, ස්වෙව අත්ථො පරිහායෙය්‍ය. පරිහායතු වා මා වා, කථං අවුත්තං ගහෙතබ්බන්ති; කො වා වදති ‘‘අවුත්තං ගහෙතබ්බ’’න්ති? වුත්තඤ්හෙතං අනියතෙසු – ‘‘පටිච්ඡන්නං නාම ආසනං කුට්ටෙන වා කවාටෙන වා කිලඤ්ජෙන [Pg.15] වා සාණිපාකාරෙන වා රුක්ඛෙන වා ථම්භෙන වා කොට්ඨලිකාය වා යෙන කෙනචි පටිච්ඡන්නං හොතී’’ති. තස්මා යථා තත්ථ යෙන කෙනචි පටිච්ඡන්නං පටිච්ඡන්නමෙව, එවමිධාපි ගහෙතබ්බං. තස්මා සෙනාසනං ඛුද්දකං වා හොතු මහන්තං වා අඤ්ඤෙන සද්ධිං සම්බද්ධං වා අසම්බද්ධං වා දීඝං වා වට්ටං වා චතුරස්සං වා එකභූමකං වා, අනෙකභූමකං වා, යං යං එකූපචාරං සබ්බත්ථ යෙන කෙනචි පටිච්ඡාදනෙන සබ්බච්ඡන්නෙ සබ්බපරිච්ඡන්නෙ යෙභුය්‍යෙන වා ඡන්නෙ යෙභුය්‍යෙන වා පරිච්ඡන්නෙ සහසෙය්‍යාපත්ති හොතීති.

De plus, si le sens devait être compris uniquement selon la lettre des termes, en raison de l'expression « entièrement couvert », seuls les logements couverts par l'un des cinq types de toitures seraient considérés comme des lieux de couchage, et non les autres. Dans ce cas, il n'y aurait pas d'offense dans les logements couverts de planches ou d'autres matériaux. Dès lors, le but pour lequel cette règle d'entraînement a été édictée serait perdu. Que ce but soit perdu ou non, comment pourrait-on accepter ce qui n'est pas dit ? Qui prétend qu'il faille accepter ce qui n'est pas dit ? Car il est dit ceci dans les règles indéterminées (aniyata) : « Un lieu est dit clos s'il est abrité par un mur, une porte, une natte, un rideau, un arbre, un pilier, un sac de grain ou par n'importe quel autre écran. » Par conséquent, de même que dans ce cas, ce qui est abrité par n'importe quel moyen est considéré comme clos, il faut l'entendre ainsi ici également. Ainsi, que le logement soit petit ou grand, relié à un autre ou non, long, rond ou carré, à un ou plusieurs étages, partout où il y a une enceinte unique, s'il est entièrement couvert et entièrement clos, ou majoritairement couvert ou majoritairement clos par n'importe quel type de couverture ou d'écran, il y a offense de dormir ensemble.

53. උපඩ්ඪච්ඡන්නෙ උපඩ්ඪපරිච්ඡන්නෙ ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ සබ්බච්ඡන්නෙ උපඩ්ඪපරිච්ඡන්නෙති එවමාදීසුපි මහාපච්චරියං දුක්කටමෙවාති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘සබ්බච්ඡන්නෙ යෙභුය්‍යෙනපරිච්ඡන්නෙ පාචිත්තියං, සබ්බච්ඡන්නෙ උපඩ්ඪපරිච්ඡන්නෙ පාචිත්තියං, යෙභුය්‍යෙනඡන්නෙ උපඩ්ඪපරිච්ඡන්නෙ පාචිත්තියං, සබ්බපරිච්ඡන්නෙ යෙභුය්‍යෙනඡන්නෙ පාචිත්තියං, සබ්බපරිඡන්නෙ උපඩ්ඪච්ඡන්නෙ පාචිත්තියං, යෙභුය්‍යෙනපරිච්ඡන්නෙ උපඩ්ඪච්ඡන්නෙ පාචිත්තියං, පාළියං වුත්තපාචිත්තියෙන සද්ධිං සත්ත පාචිත්තියානී’’ති වුත්තං. ‘‘සබ්බච්ඡන්නෙ චූළකපරිච්ඡන්නෙ දුක්කටං, යෙභුය්‍යෙනඡන්නෙ චූළකපරිච්ඡන්නෙ දුක්කටං, සබ්බපරිච්ඡන්නෙ චූළකච්ඡන්නෙ දුක්කටං, යෙභුය්‍යෙනපරිච්ඡන්නෙ චූළකච්ඡන්නෙ දුක්කටං, පාළියං දුක්කටෙන සහ පඤ්ච දුක්කටානී’’ති වුත්තං.

53. Concernant le passage « pour un lieu à moitié couvert et à moitié clos, l'offense est un dukkaṭa », il est dit dans le Mahāpaccarī que même dans les cas d'un lieu entièrement couvert mais seulement à moitié clos, l'offense est également un dukkaṭa. Cependant, dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), il est dit : « Entièrement couvert et majoritairement clos : pācittiya ; entièrement couvert et à moitié clos : pācittiya ; majoritairement couvert et à moitié clos : pācittiya ; entièrement clos et majoritairement couvert : pācittiya ; entièrement clos et à moitié couvert : pācittiya ; majoritairement clos et à moitié couvert : pācittiya ; ce qui fait, avec le pācittiya mentionné dans le Texte Original, sept cas de pācittiya. » Il est aussi précisé : « Entièrement couvert et très peu clos : dukkaṭa ; majoritairement couvert et très peu clos : dukkaṭa ; entièrement clos et très peu couvert : dukkaṭa ; majoritairement clos et très peu couvert : dukkaṭa ; ce qui fait, avec le dukkaṭa mentionné dans le Texte Original, cinq cas de dukkaṭa. »

‘‘උපඩ්ඪච්ඡන්නෙ චූළකපරිච්ඡන්නෙ අනාපත්ති, උපඩ්ඪපරිච්ඡන්නෙ චූළකච්ඡන්නෙ අනාපත්ති, චූළකච්ඡන්නෙ චූළකපරිච්ඡන්නෙ අනාපත්ති, සබ්බච්ඡන්නෙ සබ්බඅපරිච්ඡන්නෙති ච එත්ථ සෙනම්බමණ්ඩපවණ්ණං හොතී’’ති වුත්තං. ඉමිනාපෙතං වෙදිතබ්බං – ‘‘යථා ජගති පරික්ඛෙපසඞ්ඛය න ගච්ඡතී’’ති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

« À moitié couvert et très peu clos : pas d'offense ; à moitié clos et très peu couvert : pas d'offense ; très peu couvert et très peu clos : pas d'offense ; et dans le cas d'un lieu entièrement couvert mais pas du tout clos, cela ressemble à la forme d'un pavillon Senamba », ainsi est-il dit. Par cela, on doit comprendre que le soubassement de maçonnerie ne compte pas comme une clôture. Le reste a un sens clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle a la même origine que celle de la laine de mouton (eḷakaloma) : elle provient du corps et de l'esprit agissant de concert ; c'est une action (kiriya), elle ne permet pas l'exemption par la perception (nosaññāvimokkha), elle ne requiert pas d'intention spécifique (acittaka), c'est une faute par décret (paṇṇattivajja), c'est un acte corporel, impliquant trois types de pensées et trois types de sensations.

සහසෙය්‍යසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

Cinquième règle d'entraînement : dormir ensemble.

6. දුතියසහසෙය්‍යසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement sur le fait de dormir ensemble.

55. දුතියසහසෙය්‍යසික්ඛාපදෙ [Pg.16] – ආවසථාගාරන්ති ආගන්තුකානං වසනාගාරං. පඤ්ඤත්තං හොතීති පුඤ්ඤකාමතාය කත්වා ඨපිතං හොති. යෙන සා ඉත්ථී තෙනුපසඞ්කමීති අසුකස්මිං නාම ඨානෙ ආවසථාගාරං පඤ්ඤත්තං අත්ථීති මනුස්සානං සුත්වා උපසඞ්කමි. ගන්ධගන්ධිනීති අගරුකුඞ්කුමාදීනං ගන්ධානං ගන්ධො ගන්ධගන්ධො, සො අස්සා අත්ථීති ගන්ධගන්ධිනී. සාටකං නික්ඛිපිත්වාති අප්පෙව නාමස්ස ඉමම්පි විප්පකාරං පස්සන්තස්ස රාගො උප්පජ්ජෙය්‍යාති චින්තෙත්වා එවමකාසි. ඔක්ඛිපිත්වාති අධො ඛිපිත්වා. අච්චයොති අපරාධො. මං අච්චගමාති මං අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො. සෙසං පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයමෙව හි විසෙසො – පඨමසික්ඛාපදෙ චතුත්ථදිවසෙ ආපත්ති ඉධ පඨමදිවසෙපි. යක්ඛීපෙතීහි දිස්සමානකරූපාහි තිරච්ඡානගතිත්ථියා ච මෙථුනධම්මවත්ථුභූතාය එව දුක්කටං. සෙසාහි අනාපත්ති. සමුට්ඨානාදීනි පඨමසදිසානෙවාති.

55. Concernant la deuxième règle d'entraînement sur le fait de dormir ensemble (Dutiyasahaseyyasikkhāpada) : le terme « āvasathāgāra » désigne une demeure pour les visiteurs ou un lieu de séjour pour les hôtes. L'expression « paññattaṃ hotīti » signifie qu'il a été construit et mis en place par désir de mérite. « Là où se trouvait cette femme, il s'approcha » signifie qu'ayant entendu les paroles des gens disant qu'il y avait un gîte préparé à tel endroit, il s'y rendit. « Parfumée de senteurs » (gandhagandhinī) signifie qu'elle possède l'odeur des parfums tels que l'agarbois (agarukuṅkuma), etc. ; elle est donc appelée ainsi pour cette raison. « Ayant retiré son vêtement » signifie qu'elle a agi ainsi en pensant : « Peut-être que le désir naîtra chez ce moine en voyant cet état de déshabillé. » « Baissant les yeux » (okkhipitvā) signifie regarder vers le bas. « Faute » (accayo) signifie offense ou transgression. « Elle m'a envahi » (maṃ accagamā) signifie qu'elle s'est produite en me dépassant et en me dominant. Le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans la première règle d'entraînement. Voici cependant la différence : dans la première règle d'entraînement, l'offense survient au quatrième jour, alors qu'ici, elle survient dès le premier jour. Pour celui qui partage la couche avec des yakkhis ou des prêtas ayant une forme visible, ou avec une femelle animale qui est un objet pour l'acte sexuel, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Pour les autres femelles, il n'y a pas d'offense. Les origines de l'offense (samuṭṭhāna), etc., sont identiques à celles de la première règle.

දුතියසහසෙය්‍යසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

La sixième règle est la deuxième règle d'entraînement sur le fait de dormir ensemble.

7. ධම්මදෙසනාසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la septième règle d'entraînement sur l'enseignement du Dhamma.

60. සත්තමසික්ඛාපදෙ – ඝරණීති ඝරසාමිනී. නිවෙසනද්වාරෙති නිවෙසනස්ස මහාද්වාරෙ. ඝරසුණ්හාති තස්මිං ඝරෙ සුණ්හා. ආවසථද්වාරෙති ඔවරකද්වාරෙ. විස්සට්ඨෙනාති සුනිග්ගතෙන සද්දෙන. විවටෙනාති සුට්ඨු පකාසෙන අසංවුතෙන. ධම්මො දෙසෙතබ්බොති අයං සරණසීලාදිභෙදො ධම්මො කථෙතබ්බො. අඤ්ඤාතුන්ති ආජානිතුං. විඤ්ඤුනා පුරිසවිග්ගහෙනාති විඤ්ඤුනා පුරිසෙන, පුරිසවිග්ගහං ගහෙත්වාපි ඨිතෙන න යක්ඛෙන න පෙතෙන න තිරච්ඡානගතෙන.

60. Dans la septième règle d'entraînement : « gharaṇī » désigne la maîtresse de maison. « À la porte de la demeure » signifie à la porte principale de la maison. « La belle-fille de la maison » désigne la bru dans cette maison. « À la porte du gîte » signifie à la porte d'une chambre. « Distinctement » (vissaṭṭhena) signifie avec un son bien articulé. « Ouvertement » (vivaṭena) signifie d'une manière bien manifeste et non contenue. « Le Dhamma doit être enseigné » signifie que ce Dhamma, composé des refuges, des préceptes, etc., doit être exposé. « Pour comprendre » (aññātuṃ) signifie pour savoir. « Par une présence humaine intelligente » (viññunā purisaviggahena) désigne un homme doué de discernement, se tenant là sous une forme humaine, et non un yakkha, un peta ou un animal.

66. අනාපත්ති විඤ්ඤුනා පුරිසවිග්ගහෙනාති විඤ්ඤුනා පුරිසවිග්ගහෙන සද්ධිං ඨිතාය බහුම්පි ධම්මං දෙසෙන්තස්ස අනාපත්ති. ඡප්පඤ්චවාචාහීති ඡහි පඤ්චහි වාචාහි යො දෙසෙති, තස්සපි අනාපත්ති. තත්ථ එකො ගාථාපාදො එකවාචාති එවං සබ්බත්ථ වාචාපමාණං වෙදිතබ්බං. සචෙ අට්ඨකථං ධම්මපදං ජාතකාදිවත්ථුං වා කථෙතුකාමො හොති, ඡප්පඤ්චපදමත්තමෙව කථෙතුං [Pg.17] වට්ටති. පාළියා සද්ධිං කථෙන්තෙන එකපදං පාළිතො පඤ්ච අට්ඨකථාතොති එවං ඡ පදානි අනතික්කාමෙත්වාව කථෙතබ්බො. පදසොධම්මෙ වුත්තප්පභෙදො හි ඉධාපි සබ්බො ධම්මොයෙව. තස්මිං දෙසෙතීති තස්මිං ඛණෙ දෙසෙති. සම්පදානත්ථෙ වා එතං භුම්මවචනං. තස්සා දෙසෙතීති අත්ථො. අඤ්ඤිස්සා මාතුගාමස්සාති එකිස්සා දෙසෙත්වා පුන ආගතාගතාය අඤ්ඤිස්සාපි දෙසෙතීති එවං එකාසනෙ නිසින්නො මාතුගාමසතසහස්සන්නම්පි දෙසෙතීති අත්ථො. මහාපච්චරියට්ඨකථායං වුත්තං සමං නිසින්නානං මාතුගාමානං ‘‘තුම්හාකං එකෙකිස්සා එකෙකං ගාථං දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථාති දෙසෙති, අනාපත්ති. පඨමං එකෙකිස්සා එකෙකං ගාථං කථෙස්සාමීති ආභොගං කත්වා ජානාපෙත්වා කථෙතුං වට්ටති, න පච්ඡාති. පඤ්හං පුච්ඡති පඤ්හං පුට්ඨො කථෙතීති මාතුගාමො ‘‘දීඝනිකායො නාම භන්තෙ කිමත්ථං දීපෙතී’’ති පුච්ඡති. එවං පඤ්හං පුට්ඨො භික්ඛු සබ්බං චෙපි දීඝනිකායං කථෙති, අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

66. « Pas d'offense avec une présence humaine intelligente » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui enseigne même abondamment le Dhamma à une femme se tenant avec un homme doué de discernement. « Par cinq ou six mots » signifie que s'il enseigne par cinq ou six paroles, il n'y a pas non plus d'offense pour ce moine. Ici, un quart de strophe (gāthāpāda) équivaut à une parole ; c'est ainsi que la mesure de la parole doit être comprise partout. Si l'on souhaite exposer un commentaire (aṭṭhakathā), le Dhammapada ou une histoire comme un Jātaka, il convient d'en dire seulement cinq ou six termes. En enseignant avec le texte pali, on peut dire un terme du texte pali et cinq du commentaire ; ainsi, l'enseignement doit être donné sans dépasser six termes. Car le Dhamma mentionné dans la règle Padasodhamme est le même que tout le Dhamma ici. « Enseigne à celle-ci » (tasmiṃ deseti) signifie enseigne à ce moment-là. Ou bien, ce terme au locatif a le sens d'un datif : « il lui enseigne ». « À une autre femme » (aññissā mātugāmassa) signifie qu'après avoir enseigné à une femme, il enseigne à nouveau à une autre qui arrive successivement ; ainsi, le sens est qu'assis sur un même siège, il peut enseigner même à cent mille femmes. Dans le Commentaire Mahāpaccariya, il est dit que s'il enseigne à des femmes assises ensemble en disant : « Je vais vous réciter à chacune d'entre vous une strophe, écoutez-la », il n'y a pas d'offense. Il convient d'enseigner après avoir formé l'intention et informé qu'il récitera une strophe à chacune, mais pas après coup. « Interrogé, il répond à une question » signifie qu'une femme demande : « Vénérable, que signifie le Dīgha Nikāya ? » Si le moine ainsi interrogé expose même l'intégralité du Dīgha Nikāya, il n'y a pas d'offense. Le reste ici est de sens manifeste.

පදසොධම්මසමුට්ඨානං – වාචතො ච වාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est identique à celle de Padasodhamme : elle provient de la parole ou de la parole et de l'esprit ; c'est une règle d'action ou d'omission (kiriyākiriya) ; il n'y a pas de libération par l'absence de perception de la transgression ; elle peut être sans intention de pécher (acittaka) ; c'est une faute par décret (paṇṇattivajja) ; c'est un acte de parole (vacīkamma) ; elle implique trois types de consciences et trois types de sensations.

ධම්මදෙසනාසික්ඛාපදං සත්තමං.

La septième règle d'entraînement est celle sur l'enseignement du Dhamma.

8. භූතාරොචනසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la huitième règle d'entraînement sur la déclaration de la vérité.

67. අට්ඨමසික්ඛාපදෙ – වත්ථුකථාය තාව යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං චතුත්ථපාරාජිකවණ්ණනායං වුත්තනයමෙව. අයමෙව හි විසෙසො – තත්ථ අභූතං ආරොචෙසුං, ඉධ භූතං. භූතම්පි පුථුජ්ජනා ආරොචෙසුං, න අරියා. අරියානඤ්හි පයුත්තවාචා නාම නත්ථි, අත්තනො ගුණෙ ආරොචයමානෙ පන අඤ්ඤෙ න පටිසෙධෙසුං, තථාඋප්පන්නෙ ච පච්චයෙ සාදියිංසු, තථාඋප්පන්නභාවං අජානන්තා.

67. Dans la huitième règle d'entraînement : tout ce qui doit être dit concernant le récit des faits doit être compris selon la méthode expliquée dans le commentaire de la quatrième Pārājika. Voici cependant la différence : là-bas, ils ont déclaré ce qui était faux, ici, ils déclarent ce qui est vrai. Même quand c'est vrai, ce sont les personnes ordinaires (puthujjana) qui l'ont déclaré, non les Nobles (ariya). Car pour les Nobles, il n'existe pas de parole motivée par l'acquisition de gains. Cependant, alors que d'autres louaient leurs propres qualités réelles, les Nobles ne s'y sont pas opposés et ils ont accepté les requis ainsi obtenus, sans savoir que ceux-ci provenaient de la proclamation de leurs qualités.

‘‘අථ ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසු’’න්තිආදිම්හි පන යෙ උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණං භාසිංසු, තෙ ආරොචෙසුන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘කච්චි පන වො භික්ඛවෙ භූත’’න්ති පුච්ඡිතෙ පන සබ්බෙපි ‘‘භූතං භගවා’’ති පටිජානිංසු. අරියානම්පි හි අබ්භන්තරෙ භූතො උත්තරිමනුස්සධම්මොති. අථ භගවා [Pg.18] අරියමිස්සකත්තා ‘‘මොඝපුරිසා’’ති අවත්වා ‘‘කථඤ්හි නාම තුම්හෙ භික්ඛවෙ’’ති වත්වා ‘‘උදරස්ස කාරණා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා අරියා අඤ්ඤෙසං සුත්වා ‘‘අය්‍යො කිර, භන්තෙ, සොතාපන්නො’’තිආදිනා නයෙන පසන්නෙහි මනුස්සෙහි පුච්ඡියමානා අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ අනාදීනවදස්සිනො සුද්ධචිත්තතාය අත්තනො ච පරෙසඤ්ච විසෙසාධිගමං පටිජානිංසු. එවං පටිජානන්තෙහි ච තෙහි යං අඤ්ඤෙ උදරස්ස කාරණා උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණං භාසිත්වා පිණ්ඩපාතං උප්පාදෙසුං, තං සුද්ධචිත්තතාය සාදියන්තෙහිපි උදරස්ස කාරණා උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො විය හොති. තස්මා සබ්බසඞ්ගාහිකෙනෙව නයෙන ‘‘කථඤ්හි නාම තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, උදරස්ස කාරණා ගිහීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණං භාසිස්සථා’’ති ආහ. සෙසං චතුත්ථපාරාජිකවත්ථුසදිසමෙව. සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙපි කෙවලං තත්ථ පාරාජිකඤ්චෙව ථුල්ලච්චයඤ්ච ඉධ භූතත්තා පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච අයං විසෙසො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Dans le passage commençant par « Alors ces moines rapportèrent ce fait au Béni », il faut comprendre que ceux qui ont loué les mérites des états surhumains sont ceux qui ont fait la déclaration. Interrogés par « Est-ce vrai, moines ? », tous, Nobles et personnes ordinaires, répondirent : « C'est vrai, ô Béni. » En effet, les états surhumains étaient réellement présents chez les Nobles. Alors le Béni, parce que les Nobles étaient mêlés aux autres, n'a pas dit « Hommes futiles » (moghapurisa), mais a dit : « Comment donc, moines... » et a ajouté « Pour l'amour de votre ventre », etc. Le sens doit être compris ainsi : parce que les Nobles, interrogés par des gens dévots ayant entendu dire par d'autres « Vénérable, le noble est, dit-on, un Sotāpanna », etc., et ne voyant pas de danger puisque la règle n'était pas encore édictée, ont reconnu leurs propres accomplissements supérieurs et ceux des autres avec un esprit pur. Tandis qu'ils reconnaissaient cela, d'autres ont loué les mérites des états surhumains pour l'amour de leur ventre et ont ainsi obtenu des aumônes ; bien que les Nobles aient accepté ces aumônes avec un esprit pur, c'était comme si les mérites des états surhumains avaient été proclamés pour l'amour du ventre. C'est pourquoi, d'une manière incluant tout le monde, Il a dit : « Comment donc, moines, pouvez-vous vanter les uns aux autres les mérites des états surhumains devant des laïcs pour l'amour de votre ventre ? » Le reste est identique au cas de la quatrième Pārājika. Dans l'explication de la règle (vibhaṅga) également, la seule différence est que là-bas, il y a offense Pārājika et Thullaccaya, tandis qu'ici, comme le fait est vrai, il y a Pācittiya et Dukkaṭa. Le reste suit la méthode déjà énoncée.

77. ‘‘උපසම්පන්නස්ස භූතං ආරොචෙතී’’ති උත්තරිමනුස්සධම්මමෙව සන්ධාය වුත්තං. පරිනිබ්බානකාලෙ හි අන්තරා වා අතිකඩ්ඪියමානෙන උපසම්පන්නස්ස භූතං ආරොචෙතුං වට්ටති. සුතපරියත්තිසීලගුණං පන අනුපසම්පන්නස්සාපි ආරොචෙතුං වට්ටති. ආදිකම්මිකස්ස අනාපත්ති. ‘‘උම්මත්තකස්සා’’ති ඉදං පන ඉධ න වුත්තං. කස්මා? දිට්ඨිසම්පන්නානං උම්මාදස්ස වා චිත්තක්ඛෙපස්ස වා අභාවාති. මහාපච්චරියම්පි හි විචාරිතං ‘‘ඣානලාභී පන පරිහීනෙ ඣානෙ උම්මත්තකො භවෙය්‍ය, තස්සපි භූතාරොචනපච්චයා අනාපත්ති න වත්තබ්බා, භූතස්සෙව අභාවතො’’ති. සෙසං උත්තානමෙව.

77. « Révéler la vérité à un pleinement ordonné » se réfère uniquement aux états supra-humains (uttarimanussadhamma). En effet, il est permis de révéler la vérité à un ordonné soit au moment du parinibbāna, soit dans l'intervalle, lorsqu'on y est poussé par des interrogations pressantes. Cependant, il est permis de révéler les qualités d'apprentissage, de connaissance scripturaire ou de vertu même à un non-ordonné. Il n'y a pas d'offense pour le premier contrevenant. Quant à l'expression « pour le fou », elle n'est pas mentionnée ici. Pourquoi ? Parce que ceux qui sont dotés de la vision correcte (les Ariya) ne sont pas sujets à la folie ou au trouble mental. Il est en effet analysé dans le Mahāpaccarī : « Quant à celui qui a obtenu les jhānas, si ses jhānas déclinent, il pourrait devenir fou ; mais même pour lui, on ne peut pas dire qu'il n'y a pas d'offense en cas de révélation de ses états passés, car la réalité de ces états a disparu. » Le reste est clair.

භූතාරොචනං නාමෙතං පුබ්බෙ අවුත්තෙහි තීහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨාති – කායතො වාචතො කායවාචතො චාති. කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, කුසලාබ්‍යාකතචිත්තෙහි ද්විචිත්තං, සුඛමජ්ඣත්තවෙදනාහි ද්විවෙදනන්ති.

Cette règle concernant la révélation de la vérité naît de trois origines non mentionnées précédemment : par le corps, par la parole, ou par le corps et la parole. C'est une action, sans libération par la perception, sans intention spécifique, une faute réglementaire, un acte corporel, un acte verbal, impliquant deux types de conscience (salutaire ou neutre) et deux types de sensations (plaisir ou neutre).

භූතාරොචනසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

Huitième règle de formation : la révélation de la vérité.

9. දුට්ඨුල්ලාරොචනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la règle de formation sur la révélation d'une offense grave.

78. නවමසික්ඛාපදෙ [Pg.19] – දුට්ඨුල්ලා නාම ආපත්ති චත්තාරි ච පාරාජිකානි තෙරස ච සඞ්ඝාදිසෙසාති ඉමිස්සා පාළියා ‘‘පාරාජිකානි දුට්ඨුල්ලසද්දත්ථදස්සනත්ථං වුත්තානි, සඞ්ඝාදිසෙසං පන ඉධ අධිප්පෙත’’න්ති අට්ඨකථාසු වුත්තං. තත්‍රායං විචාරණා – සචෙ පාරාජිකං ආරොචෙන්තස්ස පාචිත්තියං න භවෙය්‍ය, යථා සමානෙපි භික්ඛු-භික්ඛුනීනං උපසම්පන්නසද්දෙ යත්ථ භික්ඛුනී අනධිප්පෙතා හොති, තත්ථ භික්ඛුං ඨපෙත්වා අවසෙසො අනුපසම්පන්නොති වුච්චති; එවමිධ සමානෙපි පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසානං දුට්ඨුල්ලසද්දෙ යදි පාරාජිකං අනධිප්පෙතං, ‘‘දුට්ඨුල්ලා නාම ආපත්ති තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසා’’ති එතදෙව වත්තබ්බං සියා. තත්ථ භවෙය්‍ය ‘‘යො පාරාජිකං ආපන්නො, සො භික්ඛුභාවතො චුතො, තස්මා තස්ස ආපත්තිං ආරොචෙන්තො දුක්කටං ආපජ්ජතී’’ති. එවං සති අක්කොසන්තොපි දුක්කටං ආපජ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියමෙව ච ආපජ්ජති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අසුද්ධො හොති පුග්ගලො අඤ්ඤතරං පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නො, තඤ්චෙ අසුද්ධදිට්ඨි සමානො ඔකාසං කාරාපෙත්වා අක්කොසාධිප්පායො වදති, ආපත්ති ඔමසවාදස්සා’’ති (පාරා. 389). එවං පාළියා විචාරියමානාය පාරාජිකං ආරොචෙන්තස්සාපි පාචිත්තියමෙව දිස්සති. කිඤ්චාපි දිස්සති, අථ ඛො සබ්බඅට්ඨකථාසු වුත්තත්තා අට්ඨකථාචරියාව එත්ථ පමාණං, න අඤ්ඤා විචාරණා. පුබ්බෙපි ච ආවොචුම්හ – ‘‘බුද්ධෙන ධම්මො විනයො ච වුත්තො, යො තස්ස පුත්තෙහි තථෙව ඤාතො’’තිආදි (පාරා. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා). අට්ඨකථාචරියා හි බුද්ධස්ස අධිප්පායං ජානන්ති.

78. Dans la neuvième règle de formation, concernant le passage : « Les offenses graves sont les quatre Pārājika et les treize Saṅghādisesa », les commentaires précisent que « les Pārājika sont mentionnés pour montrer le sens du mot grave, mais ici, ce sont les Saṅghādisesa qui sont visés ». Voici l'analyse à ce sujet : si révéler un Pārājika n'entraînait pas de Pācittiya, alors de même que le terme « ordonné » s'applique aux moines et aux moniales mais ne désigne que les moines là où les moniales ne sont pas visées, ici, bien que le terme « grave » s'applique aux Pārājika et aux Saṅghādisesa, si le Pārājika n'était pas visé, le texte aurait dû dire simplement « les treize Saṅghādisesa ». On pourrait penser : « Celui qui a commis un Pārājika a perdu son état de moine, c'est pourquoi celui qui révèle son offense commet un Dukkaṭa. » Si tel était le cas, même celui qui insulte un tel individu ne commettrait qu'un Dukkaṭa, or il commet bien un Pācittiya. Il est dit en effet : « Si un individu a commis l'un des Pārājika et est ainsi impur, et qu'un autre, le considérant comme impur, lui demande l'autorisation et parle avec l'intention de l'insulter, il y a offense d'injure. » Ainsi, par l'analyse du texte canonique, on voit que celui qui révèle un Pārājika encourt également un Pācittiya. Bien que cela soit visible, puisque tous les commentaires l'affirment, seuls les maîtres des commentaires font autorité en la matière, et aucune autre analyse n'est prépondérante. Comme nous l'avons dit précédemment : « Le Dhamma et le Vinaya ont été énoncés par le Bouddha et compris par ses fils tels quels. » Les maîtres des commentaires connaissent en effet l'intention du Bouddha.

ඉමිනාපි චෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති හි වුත්තං. භික්ඛුසම්මුතියා ච ආරොචනං ආයතිං සංවරත්ථාය පුන තථාරූපං ආපත්තිං අනාපජ්ජනත්ථාය භගවතා අනුඤ්ඤාතං, න තස්ස භික්ඛුනො අවණ්ණමත්තප්පකාසනත්ථාය, සාසනෙ චස්ස පතිට්ඨානිසෙධනත්ථාය, න ච පාරාජිකං ආපන්නස්ස පුන තථාරූපාය ආපත්තියා අනාපජ්ජනෙන භික්ඛුභාවො නාම අත්ථි. තස්මා ‘‘පාරාජිකානි දුට්ඨුල්ලසද්දත්ථදස්සනත්ථං වුත්තානි, සඞ්ඝාදිසෙසං පන ඉධාධිප්පෙත’’න්ති යං අට්ඨකථාසු වුත්තං, තං සුවුත්තමෙව.

Ceci doit aussi être compris par cet argument : il est dit « sauf avec l'autorisation des moines ». Le Bouddha a autorisé la révélation d'une offense grave moyennant l'autorisation des moines, afin d'assurer la retenue future ou d'empêcher la récidive, et non pour simplement proclamer le déshonneur de ce moine ou l'exclure de la religion. Or, pour celui qui a commis un Pārājika, la notion de « moine » n'existe plus et il n'y a pas de non-récidive pour une telle offense en tant que moine. C'est pourquoi ce qui a été dit dans les commentaires — que les Pārājika sont cités pour illustrer le terme mais que seuls les Saṅghādisesa sont visés ici — est tout à fait correct.

80. අත්ථි [Pg.20] භික්ඛුසම්මුති ආපත්තිපරියන්තාතිආදීසු පන යා අයං භික්ඛුසම්මුති වුත්තා, සා න කත්ථචි ආගතා, ඉධ වුත්තත්තායෙව පන අභිණ්හාපත්තිකං භික්ඛුං දිස්වා එවමෙස පරෙසු හිරොත්තප්පෙනාපි ආයතිං සංවරං ආපජ්ජිස්සතීති තස්ස භික්ඛුනො හිතෙසිතාය තික්ඛත්තුං අපලොකෙත්වා සඞ්ඝෙන කාතබ්බාති වෙදිතබ්බාති.

80. Quant à l'autorisation des moines mentionnée dans des passages tels que « il existe une autorisation des moines jusqu'à la limite de l'offense », elle n'apparaît dans aucun autre passage canonique. Cependant, du fait qu'elle est mentionnée ici, on doit comprendre que si l'on voit un moine commettre fréquemment des offenses, en pensant que par la honte devant les autres il parviendra à la retenue future, le Sangha, agissant pour le bien de ce moine, doit lui accorder l'autorisation après l'avoir prévenu trois fois par la procédure d'apalokana.

82. අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං ආරොචෙති ආපත්ති දුක්කටස්සාති පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධෙ ආරොචෙන්තස්ස දුක්කටං. මහාපච්චරියං පන පාරාජිකං ආරොචෙන්තස්සාපි දුක්කටමෙව වුත්තං. අනුපසම්පන්නස්ස දුට්ඨුල්ලං වා අදුට්ඨුල්ලං වා අජ්ඣාචාරන්ති එත්ථ ආදිතො පඤ්ච සික්ඛාපදානි දුට්ඨුල්ලො නාම අජ්ඣාචාරො, සෙසානි අදුට්ඨුල්ලො. සුක්කවිස්සට්ඨිකායසංසග්ගදුට්ඨුල්ලඅත්තකාමා පනස්ස අජ්ඣාචාරො නාමාති වුත්තං.

82. « Révéler une offense non grave entraîne une offense de Dukkaṭa » : cela signifie que celui qui révèle l'un des cinq groupes d'offenses commet un Dukkaṭa. Le Mahāpaccarī précise que même celui qui révèle un Pārājika commet un Dukkaṭa. Quant au passage sur le comportement transgressif, grave ou non, d'un non-ordonné : les cinq premières règles sont considérées comme des transgressions graves pour lui, les autres sont non graves. Il est précisé que pour lui, l'émission de sperme, le contact physique, les paroles grossières et l'incitation sexuelle constituent ses transgressions graves.

83. වත්ථුං ආරොචෙතීති ‘‘අයං සුක්කවිස්සට්ඨිං ආපන්නො, දුට්ඨුල්ලං ආපන්නො, අත්තකාමං ආපන්නො’’ කායසංසග්ගං ආපන්නොති එවං වදන්තස්ස අනාපත්ති. ආපත්තිං ආරොචෙතීති එත්ථ ‘‘අයං පාරාජිකං ආපන්නො, සඞ්ඝාදිසෙසං ථුල්ලච්චයං පාචිත්තියං පාටිදෙසනීයං දුක්කටං දුබ්භාසිතං ආපන්නො’’ති වදති අනාපත්ති. ‘‘අයං අසුචිං මොචෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසං ආපන්නො’’තිආදිනා පන නයෙන වත්ථුනා සද්ධිං ආපත්තිං ඝටෙත්වා ආරොචෙන්තස්සෙව ආපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

83. « Révéler les faits » signifie que dire « celui-ci a émis du sperme, celui-ci a eu un contact physique » n'entraîne pas d'offense. Concernant « révéler l'offense », dire « celui-ci a commis un Pārājika... un Saṅghādisesa... ou un Dukkaṭa » n'entraîne pas d'offense. L'offense n'a lieu que pour celui qui révèle l'offense en la liant aux faits, selon la méthode : « Celui-ci, en émettant du sperme, a commis un Saṅghādisesa. » Le reste est ici évident.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Elle a trois origines : elle naît du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une action, avec libération par la perception, avec intention, une faute mondaine, un acte corporel, un acte verbal, impliquant une conscience malsaine et une sensation de souffrance.

දුට්ඨුල්ලාරොචනසික්ඛාපදං නවමං.

Neuvième règle de formation : la révélation d'une offense grave.

10. පථවීඛණනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la règle de formation sur le fait de creuser la terre.

86. දසමසික්ඛාපදෙ – ජාතා ච පථවී අජාතා ච පථවීති ඉමෙහි පදෙහි ජාතපථවිඤ්ච අජාතපථවිඤ්ච දස්සෙති. අප්පපාසාණාදීසු අප්පා පාසාණා එත්ථාති අප්පපාසාණාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ මුට්ඨිප්පමාණතො [Pg.21] උපරි පාසාණාති වෙදිතබ්බා, මුට්ඨිප්පමාණා සක්ඛරා. කථලාති කපාලඛණ්ඩානි. මරුම්බාති කටසක්ඛරා. වාලිකාති වාලුකායෙව. යෙභුය්‍යෙන පංසුකාති තීසු කොට්ඨාසෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා පංසු, එකො පාසාණාදීසු අඤ්ඤතරො. අදඩ්ඪාපීති උද්ධනපත්තපචනකුම්භකාරාවාපාදිවසෙන තථා තථා අදඩ්ඪා. සා පන විසුං නත්ථි, සුද්ධපංසුආදීසු අඤ්ඤතරාව වෙදිතබ්බා. යෙභුය්‍යෙනසක්ඛරාති බහුතරා සක්ඛරා. හත්ථිකුච්ඡියං කිර එකපච්ඡිපූරං ආහරාපෙත්වා දොණියං ධොවිත්වා පථවියා යෙභුය්‍යෙන සක්ඛරභාවං ඤත්වා සයං භික්ඛූ පොක්ඛරණිං ඛණිංසු. යානි පන මජ්ඣෙ ‘‘අප්පපංසු අප්පමත්තිකා’’ති ද්වෙ පදානි, තානි යෙභුය්‍යෙනපාසාණාදිපඤ්චකමෙව පවිසන්ති තෙසංයෙව හි ද්වින්නං පභෙදදස්සනමෙතං. සයං ඛණති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ පහාරෙ පහාරෙ පාචිත්තියං වෙදිතබ්බං. සකිං ආණත්තො බහුකම්පි ඛණතීති සචෙපි සකලදිවසං ඛණති, ආණාපකස්ස එකංයෙව පාචිත්තියං. සචෙ පන කුසිතො හොති, පුනප්පුනං ආණාපෙතබ්බො. තං ආණාපෙත්වා ඛණාපෙන්තස්ස වාචාය වාචාය පාචිත්තියං. අයං තාව පාළිවණ්ණනා.

86. Concernant la dixième règle d'entraînement : par les termes « jātā ca pathavī » (terre naturelle) et « ajātā ca pathavī » (terre non naturelle), le texte indique à la fois la terre naturelle et la terre non naturelle. Dans l'expression « appapāsāṇādīsu », le sens doit être compris ainsi : on l'appelle « terre à peu de pierres » car il s'y trouve quelques pierres. À cet égard, ce qui dépasse la taille d'un poing doit être connu sous le nom de pierre (pāsāṇa), tandis que ce qui a la taille d'un poing est appelé gravier (sakkharā). Par « kathalā », on entend des fragments de poterie (tessons). Par « marumbā », on entend de la caillasse (gravier concassé). Par « vālikā », on désigne simplement le sable. L'expression « yebhuyyena paṃsukā » (terre composée majoritairement de poussière) signifie que sur trois parts, deux parts sont de la poussière et une part est constituée de pierres ou d'autres éléments similaires. Par « adaḍḍhā » (terre non brûlée), on entend la terre qui n'a pas été brûlée par l'action d'un foyer, la cuisson d'un bol, ou le four d'un potier, selon le cas. Cependant, cette terre n'existe pas séparément ; elle doit être comprise comme l'une des variétés parmi la poussière pure et autres. « Yebhuyyenasakkharā » désigne une terre contenant une grande quantité de graviers. On raconte que dans la région de Hatthikucchi, après avoir fait apporter un panier rempli de terre et l'avoir lavé dans une auge, les moines, ayant constaté que la terre était majoritairement composée de graviers, creusèrent eux-mêmes une pièce d'eau. Quant aux deux termes mentionnés au milieu, « appapaṃsu » (peu de poussière) et « appamattikā » (peu d'argile), ils sont inclus dans le groupe des cinq éléments commençant par « yebhuyyenapāsāṇā » ; car c'est une distinction spécifique au sein de ces éléments. Dans l'expression « sayaṃ khaṇati āpatti pācittiyassa » (s'il creuse lui-même, il y a une offense de pācittiya), il faut comprendre qu'un pācittiya est encouru à chaque coup porté. Si quelqu'un, ayant reçu l'ordre une seule fois, creuse abondamment, même s'il creuse toute la journée, celui qui a donné l'ordre n'encourt qu'un seul pācittiya. Mais si la personne recevant l'ordre est paresseuse et doit être commandée à plusieurs reprises, celui qui la fait creuser encourt un pācittiya à chaque parole de commandement. Telle est l'explication du texte scripturaire.

අයං පන පාළිමුත්තකවිනිච්ඡයො – ‘‘පොක්ඛරණිං ඛණා’’ති වදති, වට්ටති. ඛතායෙව හි පොක්ඛරණී නාම හොති, තස්මා අයං කප්පියවොහාරො. එස නයො ‘‘වාපිං තළාකං ආවාටං ඛණා’’තිආදීසුපි. ‘‘ඉමං ඔකාසං ඛණ, ඉමස්මිං ඔකාසෙ පොක්ඛරණිං ඛණා’’ති වත්තුං පන න වට්ටති. ‘‘කන්දං ඛණ, මූලං ඛණා’’ති අනියාමෙත්වා වත්තුං වට්ටති. ‘‘ඉමං වල්ලිං ඛණ, ඉමස්මිං ඔකාසෙ කන්දං වා මූලං වා ඛණා’’ති වත්තුං න වට්ටති. පොක්ඛරණිං සොධෙන්තෙහි යො කුටෙහි උස්සිඤ්චිතුං සක්කා හොති තනුකකද්දමො, තං අපනෙතුං වට්ටති, බහලං න වට්ටති. ආතපෙන සුක්ඛකද්දමො ඵලති, තත්‍ර යො හෙට්ඨා පථවියා අසම්බද්ධො, තමෙව අපනෙතුං වට්ටති. උදකෙන ගතට්ඨානෙ උදකපප්පටකො නාම හොති, වාතප්පහාරෙන චලති, තං අපනෙතුං වට්ටති.

Voici maintenant la décision en dehors du texte canonique (pāḷimuttakavinicchayo) : s'il dit « Creuse une pièce d'eau (pokkharaṇiṃ) », cela est permis. En effet, ce que l'on appelle une pièce d'eau est par définition un lieu creusé ; par conséquent, c'est une expression appropriée (kappiyavohāro). Il en va de même pour les expressions telles que « Creuse un réservoir, un étang ou une fosse ». Cependant, il n'est pas permis de dire « Creuse cet endroit » ou « Creuse une pièce d'eau à cet endroit ». Dire « Creuse un tubercule » ou « Creuse une racine », sans spécifier un lieu précis, est permis. Mais il n'est pas permis de dire « Creuse cette liane » ou « Creuse un tubercule ou une racine à cet endroit ». Pour ceux qui nettoient une pièce d'eau, s'il y a de la boue fluide qui peut être puisée avec des récipients, il est permis de l'enlever ; mais il n'est pas permis d'enlever de la boue épaisse. Lorsque la boue séchée se fend sous l'effet de la chaleur du soleil, il est permis d'enlever uniquement la partie qui n'est pas reliée à la terre en dessous. Dans les endroits où l'eau s'est écoulée, il se forme ce qu'on appelle une « croûte d'eau » (udakapappaṭako) qui bouge sous l'effet du vent ; il est permis de l'enlever.

පොක්ඛරණීආදීනං තටං භිජ්ජිත්වා උදකසාමන්තා පතති, සචෙ ඔමකචාතුමාසං ඔවට්ඨං, ඡින්දිතුං වා භින්දිතුං වා වට්ටති, චාතුමාසතො උද්ධං න [Pg.22] වට්ටති. සචෙ පන උදකෙයෙව පතති, දෙවෙ අතිරෙකචාතුමාසං ඔවට්ඨෙපි උදකෙයෙව උදකස්ස පතිතත්තා වට්ටති. පාසාණපිට්ඨියං සොණ්ඩිං ඛණන්ති, සචෙ තත්ථ පඨමමෙව සුඛුමරජං පතති, තඤ්චෙ දෙවෙන ඔවට්ඨං හොති, චාතුමාසච්චයෙන අකප්පියපථවීසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. උදකෙ පරියාදිණ්ණෙ සොණ්ඩිං සොධෙන්තෙහි තං විකොපෙතුං න වට්ටති. සචෙ පඨමමෙව උදකෙන පූරති, පච්ඡා රජං පතති, තං විකොපෙතුං වට්ටති. තත්ථ හි දෙවෙ වස්සන්තෙපි උදකෙයෙව උදකං පතතීති. පිට්ඨිපාසාණෙ සුඛුමරජං හොති, දෙවෙ ඵුසායන්තෙ අල්ලීයති, තම්පි චාතුමාසච්චයෙන විකොපෙතුං න වට්ටති. සචෙ පන අකතපබ්භාරෙ වම්මිකො උට්ඨිතො හොති, යථාසුඛං විකොපෙතුං වට්ටති. සචෙ අබ්භොකාසෙ උට්ඨහති, ඔමකචාතුමාසං ඔවට්ඨොයෙව වට්ටති. රුක්ඛාදීසු ආරුළ්හඋපචිකාමත්තිකායපි එසෙව නයො. ගණ්ඩුප්පාදගූථමූසිකුක්කරගොකණ්ටකාදීසුපි එසෙව නයො.

Si la rive d'une pièce d'eau ou autre s'effondre et tombe près de l'eau, et qu'elle a été mouillée par la pluie depuis moins de quatre mois, il est permis de la couper ou de la briser ; au-delà de quatre mois, cela n'est plus permis. Cependant, si elle tombe directement dans l'eau, même si la pluie l'a mouillée pendant plus de quatre mois, cela est permis car elle est tombée dans l'eau par l'action de l'eau de pluie. Lorsque des gens creusent un bassin sur une surface rocheuse, si de la poussière fine s'y dépose d'abord et qu'elle est ensuite mouillée par la pluie, elle est comptée comme terre non autorisée (akappiyapathavī) après une période de quatre mois. Quand l'eau est épuisée, il n'est pas permis à ceux qui nettoient le bassin de perturber cette terre. Si le bassin se remplit d'abord d'eau et que la poussière y tombe ensuite, il est permis de la perturber. En effet, dans ce cas, même s'il pleut, c'est de l'eau qui tombe sur de l'eau. De même, de la poussière fine sur un rocher plat qui adhère sous l'effet d'une fine pluie ne doit pas être perturbée après quatre mois. Cependant, si une termitière s'est formée dans une anfractuosité rocheuse naturelle, il est permis de la détruire à sa guise. Si elle s'est formée en plein air, il n'est permis de la détruire que si elle a été mouillée par la pluie depuis moins de quatre mois. Il en va de même pour l'argile apportée par les termites sur les arbres et autres. La même règle s'applique également aux excréments de vers de terre, aux débris de souris et de crabes, ainsi qu'aux « épines de bœuf » (gokaṇṭaka).

ගොකණ්ටකො නාම ගාවීනං ඛුරච්ඡින්නකද්දමො වුච්චති. සචෙ පන හෙට්ඨිමතලෙන භූමිසම්බන්ධො හොති, එකදිවසම්පි න වට්ටති. කසිතට්ඨානෙපි නඞ්ගලච්ඡින්නමත්තිකාපිණ්ඩං ගණ්හන්තස්ස එසෙව නයො. පුරාණසෙනාසනං හොති අච්ඡදනං වා විනට්ඨච්ඡදනං වා, අතිරෙකචාතුමාසං ඔවට්ඨං ජාතපථවීසඞ්ඛ්‍යමෙව ගච්ඡති. තතො අවසෙසං ඡදනිට්ඨකං වා ගොපානසීආදිකං උපකරණං වා ‘‘ඉට්ඨකං ගණ්හාමි ගොපනසිං භිත්තිපාදං පදරත්ථරණං පාසාණත්ථම්භං ගණ්හාමී’’ති සඤ්ඤාය ගණ්හිතුං වට්ටති. තෙන සද්ධිං මත්තිකා පතති, අනාපත්ති. භිත්තිමත්තිකං ගණ්හන්තස්ස පන ආපත්ති. සචෙ යා යා අතින්තා තං තං ගණ්හාති, අනාපත්ති.

On appelle « gokaṇṭaka » la boue découpée par les sabots des vaches. Cependant, si elle est reliée au sol par sa base, il n'est pas permis de la perturber, même après un seul jour. La même règle s'applique à celui qui ramasse des mottes d'argile découpées par une charrue dans un champ labouré. Si une ancienne demeure est sans toit ou a un toit détruit, après avoir été mouillée par la pluie pendant plus de quatre mois, elle est considérée comme de la terre naturelle. À partir de là, il est permis de prendre les briques de toit restantes ou d'autres matériaux comme les chevrons, avec l'intention : « Je prends une brique, je prends un chevron, la base du mur, le revêtement de sol ou une colonne de pierre ». Si de l'argile tombe en même temps qu'on les prend, il n'y a pas d'offense. Mais il y a une offense pour celui qui prend délibérément l'argile du mur. S'il prend uniquement ce qui n'a pas été mouillé par la pluie, il n'y a pas d'offense.

අන්තොගෙහෙ මත්තිකාපුඤ්ජො හොති, තස්මිං එකදිවසං ඔවට්ඨෙ ගෙහං ඡාදෙන්ති, සචෙ සබ්බො තින්තො චාතුමාසච්චයෙන ජාතපථවීයෙව. අථස්ස උපරිභාගොයෙව තින්තො, අන්තො අතින්තො, යත්තකං තින්තං තං කප්පියකාරකෙහි කප්පියවොහාරෙන අපනාමෙත්වා සෙසං යථාසුඛං වළඤ්ජෙතුං වට්ටති. උදකෙන තෙමෙත්වා එකාබද්ධායෙව හි ජාතපථවී හොති, න ඉතරාති.

S'il y a un tas d'argile à l'intérieur d'une maison et qu'après avoir été mouillé par la pluie pendant un jour, on couvre la maison : si tout le tas a été mouillé, il devient de la terre naturelle après quatre mois. Si seule la partie supérieure a été mouillée et que l'intérieur est resté sec, il est permis de faire enlever la partie mouillée par des assistants laïcs (kappiyakārakā) en utilisant des termes appropriés, puis d'utiliser le reste à sa guise. En effet, seule la terre qui est devenue un bloc solidaire après avoir été imprégnée d'eau est considérée comme terre naturelle, et non le reste ; tel est le sens.

අබ්භොකාසෙ [Pg.23] මත්තිකාපාකාරො හොති, අතිරෙකචාතුමාසං චෙ ඔවට්ඨො ජාතපථවීසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තත්ථ ලග්ගපංසුං පන අල්ලහත්ථෙන ඡුපිත්වා ගහෙතුං වට්ටති. සචෙ ඉට්ඨකපාකාරො හොති, යෙභුය්‍යෙනකථලට්ඨානෙ තිට්ඨති, යථාසුඛං විකොපෙතුං වට්ටති. අබ්භොකාසෙ ඨිතමණ්ඩපත්ථම්භං ඉතො චිතො ච සඤ්චාලෙත්වා පථවිං විකොපෙන්තෙන ගහෙතුං න වට්ටති, උජුකමෙව උද්ධරිතුං වට්ටති. අඤ්ඤම්පි සුක්ඛරුක්ඛං වා සුක්ඛඛාණුකං වා ගණ්හන්තස්ස එසෙව නයො. නවකම්මත්ථං පාසාණං වා රුක්ඛං වා දණ්ඩකෙහි උච්චාලෙත්වා පවට්ටෙන්තා ගච්ඡන්ති, තත්ථ පථවී භිජ්ජති, සචෙ සුද්ධචිත්තා පවට්ටෙන්ති, අනාපත්ති. අථ පන තෙන අපදෙසෙන පථවිං භින්දිතුකාමායෙව හොන්ති, ආපත්ති. සාඛාදීනි කඩ්ඪන්තානම්පි පථවියං දාරූනි ඵාලෙන්තානම්පි එසෙව නයො.

S'il y a un mur de terre en plein air et qu'il a été mouillé par la pluie pendant plus de quatre mois, il est compté comme de la terre naturelle. Cependant, il est permis de ramasser la poussière qui y adhère en la touchant avec une main mouillée. S'il s'agit d'un mur de briques, il est considéré majoritairement comme des tessons de poterie, et il est permis de le démolir à sa guise. Pour un poteau de pavillon situé en plein air, il n'est pas permis de le prendre en le remuant deçà delà, car cela endommagerait la terre ; il est seulement permis de le retirer bien verticalement. La même règle s'applique à celui qui retire un arbre sec ou une souche sèche. Pour les besoins d'une nouvelle construction, si des gens déplacent une pierre ou un tronc d'arbre en les soulevant avec des bâtons et en les faisant rouler, et que la terre est endommagée, il n'y a pas d'offense s'ils le font avec une intention pure. Mais s'ils utilisent ce prétexte alors qu'ils ont l'intention de briser la terre, il y a une offense. La même règle s'applique à ceux qui traînent des branches ou qui fendent du bois sur le sol.

පථවියං අට්ඨිසූචිකණ්ටකාදීසුපි යංකිඤ්චි ආකොටෙතුං වා පවෙසෙතුං වා න වට්ටති. පස්සාවධාරාය වෙගෙන පථවිං භින්දිස්සාමීති එවං පස්සාවම්පි කාතුං න වට්ටති, කරොන්තස්ස භිජ්ජති, ආපත්ති. විසමභූමිං සමං කරිස්සාමීති සම්මුඤ්ජනියා ඝංසිතුම්පි න වට්ටති, වත්තසීසෙනෙව හි සම්මජ්ජිතබ්බං. කෙචි කත්තරයට්ඨියා භූමිං කොට්ටෙන්ති, පාදඞ්ගුට්ඨකෙන විලිඛන්ති, ‘‘චඞ්කමිතට්ඨානං දස්සෙස්සාමා’’ති පුනප්පුනං භූමිං භින්දන්තා චඞ්කමන්ති, සබ්බං න වට්ටති. වීරියසම්පග්ගහත්ථං පන සමණධම්මං කරොන්තෙන සුද්ධචිත්තෙන චඞ්කමිතුං වට්ටති, ‘‘හත්ථං ධොවිස්සාමා’’ති පථවියං ඝංසන්ති, න වට්ටති. අඝංසන්තෙන පන අල්ලහත්ථං පථවියං ඨපෙත්වා රජං ගහෙතුං වට්ටති. කෙචි කණ්ඩුකච්ඡුආදීහි ආබාධිකා ඡින්නතටාදීසු අඞ්ගපච්චඞ්ගානි ඝංසන්ති න වට්ටති.

Sur le sol, il n'est pas permis d'enfoncer ou d'insérer quoi que ce soit, même des os, des aiguilles, des épines, etc. Il n'est pas permis d'uriner avec force dans l'intention de briser le sol par le jet d'urine ; s'il le fait et que le sol est brisé, il y a offense. Il n'est pas permis de frotter avec un balai dans l'intention d'égaliser un sol irrégulier ; on doit en effet balayer uniquement selon la règle du devoir. Certains frappent le sol avec un bâton de marche ou l'égratignent avec le gros orteil, et marchent en brisant le sol à plusieurs reprises en pensant : « Nous allons marquer l'emplacement du déambulatoire » ; tout cela n'est pas permis. Cependant, celui qui pratique le dhamma du moine pour exalter l'effort peut marcher en méditation avec un esprit pur. Il n'est pas permis de frotter ses mains sur le sol en pensant : « Nous allons nous laver les mains ». Cependant, il est permis, sans frotter, de poser la main mouillée sur le sol pour prendre de la poussière. Certains moines malades souffrant de gale ou de démangeaisons frottent leurs membres contre des parois escarpées, etc. ; cela n'est pas permis.

87. ඛණති වා ඛණාපෙති වාති අන්තමසො පාදඞ්ගුට්ඨකෙනපි සම්මජ්ජනීසලාකායපි සයං වා ඛණති, අඤ්ඤෙන වා ඛණාපෙති. භින්දති වා භෙදාපෙති වාති අන්තමසො උදකම්පි ඡඩ්ඩෙන්තො සයං වා භින්දති, අඤ්ඤෙන වා භින්දාපෙති. දහති වා දහාපෙති වාති අන්තමසො පත්තම්පි පචන්තො සයං වා දහති, අඤ්ඤෙන වා දහාපෙති. යත්තකෙසු ඨානෙසු අග්ගිං දෙති වා දාපෙති වා තත්තකානි පාචිත්තියානි. පත්තං පචන්තෙනපි හි පුබ්බෙ පක්කට්ඨානෙයෙව හි පචිතබ්බො. අදඩ්ඪාය පථවියා අග්ගිං ඨපෙතුං න වට්ටති. පත්තපචනකපාලස්ස පන උපරි අග්ගිං ඨපෙතුං වට්ටති. දාරූනං උපරි ඨපෙති[Pg.24], සො අග්ගි තානි දහන්තො ගන්ත්වා පථවිං දහති, න වට්ටති. ඉට්ඨකකපාලාදීසුපි එසෙව නයො.

87. « Il creuse ou fait creuser » signifie que, même si ce n'est qu'avec le gros orteil ou une tige de balai, il creuse lui-même ou fait creuser par un autre. « Il brise ou fait briser » signifie que, même si ce n'est qu'en jetant de l'eau, il brise lui-même ou fait briser par un autre. « Il brûle ou fait brûler » signifie que, même si ce n'est qu'en faisant cuire un bol, il brûle lui-même ou fait brûler par un autre. Autant il y a d'endroits où il met le feu lui-même ou le fait mettre, autant il y a d'offenses pācittiya. En effet, même celui qui fait cuire un bol doit le faire uniquement dans un endroit déjà brûlé auparavant. Il n'est pas permis de mettre le feu sur un sol non brûlé. Toutefois, il est permis de placer le feu sur un tesson utilisé pour la cuisson des bols. S'il place le feu sur du bois et que ce feu, en brûlant le bois, se propage et brûle le sol, ce n'est pas permis. Il en va de même pour les tessons de briques, etc.

තත්‍රාපි හි ඉට්ඨකාදීනංයෙව උපරි ඨපෙතුං වට්ටති. කස්මා? තෙසං අනුපාදානත්තා. න හි තානි අග්ගිස්ස උපාදානසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. සුක්ඛඛාණුසුක්ඛරුක්ඛාදීසුපි අග්ගිං දාතුං න වට්ටති. සචෙ පන පථවිං අප්පත්තමෙව නිබ්බාපෙත්වා ගමිස්සාමීති දෙති, වට්ටති. පච්ඡා නිබ්බාපෙතුං න සක්කොති, අවිසයත්තා අනාපත්ති. තිණුක්කං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො හත්ථෙ ඩය්හමානෙ භූමියං පාතෙති, අනාපත්ති. පතිතට්ඨානෙයෙව උපාදානං දත්වා අග්ගිං කාතුං වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. දඩ්ඪපථවියා ච යත්තකං ඨානං උසුමාය අනුගතං, සබ්බං විකොපෙතුං වට්ටතීති තත්ථෙව වුත්තං. යො පන අජානනකො භික්ඛු අරණීසහිතෙන අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා හත්ථෙන උක්ඛිපිත්වා ‘‘කිං කරොමී’’ති වදති, ‘‘ජාලෙහී’’ති වත්තබ්බො, ‘‘හත්ථො ඩය්හතී’’ති වදති, ‘‘යථා න ඩය්හති තථා කරොහී’’ති වත්තබ්බො. ‘‘භූමියං පාතෙහී’’ති පන න වත්තබ්බො. සචෙ හත්ථෙ ඩය්හමානෙ පාතෙති ‘‘පථවිං දහිස්සාමී’’ති අපාතිතත්තා අනාපත්ති. පතිතට්ඨානෙ පන අග්ගිං කාතුං වට්ටතීති කුරුන්දියං වුත්තං.

Là aussi, il est permis de placer le feu uniquement sur les briques, etc. Pourquoi ? Parce qu'elles ne sont pas des combustibles. En effet, elles n'entrent pas dans la catégorie des combustibles pour le feu. Il n'est pas permis de mettre le feu sur des souches sèches, des arbres secs, etc. Mais s'il met le feu en pensant : « Je l'éteindrai avant qu'il n'atteigne le sol », c'est permis. S'il ne peut pas l'éteindre par la suite parce que cela échappe à son contrôle, il n'y a pas d'offense. S'il porte une torche d'herbe et qu'il la laisse tomber au sol parce que sa main brûle, il n'y a pas d'offense. Il est permis d'ajouter du combustible et de faire un feu à l'endroit même où il est tombé ; ainsi est-il dit dans le Mahāpaccarī. De plus, toute la zone du sol brûlé où la chaleur a pénétré peut être remuée ; ainsi est-il dit dans ce même commentaire. Un moine ignorant qui, ayant produit du feu avec un foret à friction, le soulève avec sa main et demande : « Que dois-je faire ? », on doit lui dire : « Fais-le flamber ». S'il dit : « Ma main brûle », on doit lui dire : « Fais de sorte que ta main ne brûle pas ». Mais on ne doit pas lui dire : « Laisse-le tomber sur le sol ». S'il le laisse tomber parce que sa main brûle, comme il ne l'a pas fait tomber avec l'intention de brûler le sol, il n'y a pas d'offense. Mais il est permis de faire un feu à l'endroit où il est tombé ; ainsi est-il dit dans le Kurundī.

88. අනාපත්ති ඉමං ජානාතිආදීසු ‘‘ඉමස්ස ථම්භස්ස ආවාටං ජාන, මහාමත්තිකං ජාන, ථුසමත්තිකං ජාන, මහාමත්තිකං දෙහි, ථුසමත්තිකං දෙහි, මත්තිකං ආහර, පංසුං ආහර, මත්තිකාය අත්ථො, පංසුනා අත්ථො, ඉමස්ස ථම්භස්ස ආවාටං කප්පියං කරොහි, ඉමං මත්තිකං කප්පියං කරොහි, ඉමං පංසුං කප්පියං කරොහී’’ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

88. Il n'y a pas d'offense dans les cas tels que : « Sache le trou pour ce pilier, sache la grande motte d'argile, sache l'argile mélangée à de la balle, donne la grande motte d'argile, donne l'argile mélangée à de la balle, apporte l'argile, apporte la terre, j'ai besoin d'argile, j'ai besoin de terre, rends conforme le trou pour ce pilier, rends conforme cette argile, rends conforme cette terre » ; c'est ainsi que le sens doit être compris.

අසඤ්චිච්චාති පාසාණරුක්ඛාදීනි වා පවට්ටෙන්තස්ස කත්තරදණ්ඩෙන වා ආහච්ච ආහච්ච ගච්ඡන්තස්ස පථවී භිජ්ජති, සා ‘‘තෙන භින්දිස්සාමී’’ති එවං සඤ්චිච්ච අභින්නත්තා අසඤ්චිච්ච භින්නා නාම හොති. ඉති අසඤ්චිච්ච භින්දන්තස්ස අනාපත්ති. අසතියාති අඤ්ඤවිහිතො කෙනචි සද්ධිං කිඤ්චි කථෙන්තො පාදඞ්ගුට්ඨකෙන වා කත්තරයට්ඨියා වා පථවිං විලිඛන්තො තිට්ඨති, එවං අසතියා විලිඛන්තස්ස වා භින්දන්තස්ස වා අනාපත්ති. අජානන්තස්සාති අන්තොගෙහෙ ඔවට්ඨං ඡන්නං පථවිං ‘‘අකප්පියපථවී’’ති න ජානාති, ‘‘කප්පියපථවී’’ති සඤ්ඤාය විකොපෙති, ‘‘ඛණාමි භින්දාමි දහාමී’’ති වා න ජානාති[Pg.25], කෙවලං සඞ්ගොපනත්ථාය ඛණිත්තාදීනි වා ඨපෙති, ඩය්හමානහත්ථො වා අග්ගිං පාතෙති, එවං අජානන්තස්ස අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

« Involontairement » : pour celui qui fait rouler des pierres ou des troncs d'arbres, ou qui marche en s'appuyant de façon répétée sur un bâton de marche, si le sol est brisé, comme il n'a pas été brisé intentionnellement avec la pensée « je vais le briser », cela est appelé « brisé involontairement ». Ainsi, il n'y a pas d'offense pour celui qui brise le sol involontairement. « Par inattention » : celui dont l'esprit est ailleurs, qui, tout en discutant avec quelqu'un, reste là à égratigner le sol avec son gros orteil ou son bâton de marche, il n'y a pas d'offense pour celui qui égratigne ou brise le sol par une telle inattention. « Par ignorance » : s'il ne sait pas qu'un sol couvert à l'intérieur d'une maison est un « sol non autorisé » et qu'il le dégrade avec la perception d'un « sol autorisé », ou s'il ne réalise pas qu'il creuse, brise ou brûle, ou s'il pose simplement des outils de creusement pour les ranger, ou s'il laisse tomber le feu parce que sa main brûle, il n'y a pas d'offense pour celui qui agit ainsi par ignorance. Le reste est évident.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle d'entraînement possède trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est un acte de commission, avec libération par la perception, impliquant l'intention, une faute par décret, un acte corporel, un acte verbal, impliquant trois types de pensées et trois types de sensations.

පථවීඛණනසික්ඛාපදං දසමං.

Dixième règle d'entraînement : le creusement du sol.

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන මුසාවාදවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur le mensonge est terminé selon l'ordre du commentaire.

2. භූතගාමවග්ගො

2. 2. Chapitre sur les êtres végétaux (Bhūtagāmavagga)

1. භූතගාමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur les êtres végétaux

89. සෙනාසනවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – අනාදියන්තොති තස්සා වචනං අගණ්හන්තො. දාරකස්ස බාහුං ආකොටෙසීති උක්ඛිත්තං ඵරසුං නිග්ගහෙතුං අසක්කොන්තො මනුස්සානං චක්ඛුවිසයාතීතෙ මහාරාජසන්තිකා ලද්ධෙ රුක්ඛට්ඨකදිබ්බවිමානෙ නිපන්නස්ස දාරකස්ස බාහුං ථනමූලෙයෙව ඡින්දි. න ඛො මෙතං පතිරූපන්තිආදිම්හි අයං සඞ්ඛෙපවණ්ණනා – හිමවන්තෙ කිර පක්ඛදිවසෙසු දෙවතාසන්නිපාතො හොති, තත්ථ රුක්ඛධම්මං පුච්ඡන්ති – ‘‘ත්වං රුක්ඛධම්මෙ ඨිතා න ඨිතා’’ති? රුක්ඛධම්මො නාම රුක්ඛෙ ඡිජ්ජමානෙ රුක්ඛදෙවතාය මනොපදොසස්ස අකරණං. තත්ථ යා දෙවතා රුක්ඛධම්මෙ අට්ඨිතා හොති, සා දෙවතාසන්නිපාතං පවිසිතුං න ලභති. ඉති සා දෙවතා ඉමඤ්ච රුක්ඛධම්මෙ අට්ඨානපච්චයං ආදීනවං අද්දස, භගවතො ච සම්මුඛා සුතපුබ්බධම්මදෙසනානුසාරෙන තථාගතස්ස ඡද්දන්තාදිකාලෙ පුබ්බචරිතං අනුස්සරි. තෙනස්සා එතදහොසි – ‘‘න ඛො මෙතං පතිරූපං…පෙ… වොරොපෙය්‍ය’’න්ති. යංනූනාහං භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙය්‍යන්ති ඉදං පනස්සා ‘‘අයං භික්ඛු සපිතිකො පුත්තො, අද්ධා භගවා ඉමං ඉමස්ස අජ්ඣාචාරං සුත්වා මරියාදං බන්ධිස්සති, සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙස්සතී’’ති පටිසඤ්චික්ඛන්තියා අහොසි. සචජ්ජ ත්වං දෙවතෙති සචෙ අජ්ජ ත්වං දෙවතෙ. පසවෙය්‍යාසීති ජනෙය්‍යාසි උප්පාදෙය්‍යාසි. එවඤ්ච පන වත්වා භගවා තං දෙවතං සඤ්ඤාපෙන්තො –

89. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur les habitations (Senāsanavagga), le terme « anādiyanto » signifie ne pas tenir compte de ses paroles ou ne pas y prêter attention. « Dārakassa bāhuṃ ākoṭesī » [il frappa le bras de l'enfant] signifie qu'étant incapable de maîtriser la hache levée pour éviter de frapper, il trancha le bras au niveau de l'aisselle même de l'enfant divin qui dormait dans le palais céleste situé dans l'arbre, obtenu auprès du Grand Roi (Vessavaṇa) et invisible aux yeux des humains. Dans le passage commençant par « Na kho metaṃ patirūpaṃ » [ceci n'est certes pas convenable], voici l'explication concise : on raconte que dans l'Himavanta, lors des jours de la quinzaine, il y a une assemblée de divinités ; là, on les interroge sur la « loi des arbres » (rukkhadhamma) : « Demeures-tu dans la loi des arbres ou non ? » La loi des arbres consiste, pour une divinité sylvestre, à ne pas laisser la colère corrompre son esprit lorsqu'un arbre est coupé. Là, la divinité qui ne demeure pas dans la loi des arbres ne peut pas entrer dans l'assemblée des divinités. Ainsi, cette divinité vit ce désavantage causé par le fait de ne pas demeurer dans la loi des arbres ; de plus, conformément aux enseignements du Dhamma entendus auparavant devant le Béni, elle se remémora la conduite passée du Tathāgata à l'époque où il était le roi éléphant Chaddanta et autres. C'est pourquoi cette pensée lui vint : « Ceci n'est certes pas convenable... il pourrait me tuer ». Quant à la pensée : « Et si j'informais le Béni de cette affaire », elle lui vint alors qu'elle réfléchissait ainsi : « Ce moine est le fils d'un père [le Bouddha], assurément le Béni, ayant entendu parler de cette transgression de sa part, établira une limite et prescrira une règle d'entraînement ». « Sacajja tvaṃ devate » signifie « Si aujourd'hui toi, ô divinité ». « Pasaveyyāsi » signifie « tu produirais » ou « tu engendrerais ». Après avoir parlé ainsi, le Béni, instruisant cette divinité :

‘‘යො [Pg.26] වෙ උප්පතිතං කොධං, රථං භන්තංව වාරයෙ;

තමහං සාරථිං බ්‍රූමි, රස්මිග්ගාහො ඉතරො ජනො’’ති. (ධ. ප. 222);

« Celui qui réprime la colère surgie comme on maîtrise un char emballé, celui-là, je l'appelle un cocher ; les autres ne sont que des gens tenant les rênes. »

ඉමං ගාථමභාසි. ගාථාපරියොසානෙ සා දෙවතා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. පුන භගවා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙන්තො –

Il prononça ce verset. À la fin du verset, cette divinité s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Ensuite, le Béni, souhaitant enseigner le Dhamma à l'assemblée réunie :

‘‘යො උප්පතිතං විනෙති කොධං, විසටං සප්පවිසංව ඔසධෙහි;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණ’’න්ති. (සු. නි. 1);

« Celui qui dissipe la colère surgie comme le venin d'un serpent répandu est dissipé par des remèdes, ce moine délaisse les deux rives [les entraves], comme un serpent se dépouille de sa vieille peau usée. »

ඉමං ගාථමභාසි. තත්‍ර පඨමගාථා ධම්මපදෙ සඞ්ගහං ආරුළ්හා, දුතියා සුත්තනිපාතෙ, වත්ථු පන විනයෙති. අථ භගවා ධම්මං දෙසෙන්තොයෙව තස්සා දෙවතාය වසනට්ඨානං ආවජ්ජන්තො පතිරූපං ඨානං දිස්වා ‘‘ගච්ඡ, දෙවතෙ, අසුකස්මිං ඔකාසෙ රුක්ඛො විවිත්තො, තස්මිං උපගච්ඡා’’ති ආහ. සො කිර රුක්ඛො න ආළවිරට්ඨෙ, ජෙතවනස්ස අන්තොපරික්ඛෙපෙ, යස්ස දෙවපුත්තස්ස පරිග්ගහො අහොසි, සො චුතො; තස්මා ‘‘විවිත්තො’’ති වුත්තො. තතො පට්ඨාය ච පන සා දෙවතා සම්මාසම්බුද්ධතො ලද්ධපරිහාරා බුද්ධුපට්ඨායිකා අහොසි. යදා දෙවතාසමාගමො හොති, තදා මහෙසක්ඛදෙවතාසු ආගච්ඡන්තීසු අඤ්ඤා අප්පෙසක්ඛා දෙවතා යාව මහාසමුද්දචක්කවාළපබ්බතා තාව පටික්කමන්ති. අයං පන අත්තනො වසනට්ඨානෙ නිසීදිත්වාව ධම්මං සුණාති. යම්පි පඨමයාමෙ භික්ඛූ පඤ්හං පුච්ඡන්ති, මජ්ඣිමයාමෙ දෙවතා, තං සබ්බං තත්ථෙව නිසීදිත්වා සුණාති. චත්තාරො ච මහාරාජානොපි භගවතො උපට්ඨානං ආගන්ත්වා ගච්ඡන්තා තං දෙවතං දිස්වාව ගච්ඡන්ති.

Il prononça ce verset. Parmi ces deux versets, le premier a été inclus dans le Dhammapada, le second dans le Sutta Nipāta ; quant à l'histoire, elle doit être considérée comme incluse dans le Vinaya. Puis, le Béni, tout en enseignant le Dhamma, considéra le lieu de résidence de cette divinité et, voyant un endroit approprié, dit : « Va, divinité, dans tel endroit un arbre est vacant, rends-toi là-bas ». Cet arbre, dit-on, n'était pas dans le pays d'Āḷavī, mais à l'intérieur de l'enceinte de Jetavana ; le fils de divinité qui en avait la possession était décédé ; c'est pourquoi il est dit « vacant ». Et à partir de ce moment, cette divinité, ayant reçu une protection du Parfaitement Éveillé, devint une servante du Bouddha. Lorsqu'une assemblée de divinités a lieu, quand les divinités de grande puissance arrivent, les autres divinités de moindre puissance se retirent jusqu'aux montagnes du Cakkavāḷa dans le grand océan. Mais celle-ci peut écouter le Dhamma en restant assise à son propre lieu de résidence. Même quand les moines posent des questions pendant la première veille, ou les divinités pendant la veille moyenne, elle écoute tout cela en restant assise là même dans son palais. Et les quatre Grands Rois eux-mêmes, venant rendre hommage au Béni, ne repartent qu'après avoir vu cette divinité ou l'avoir saluée.

90. භූතගාමපාතබ්‍යතායාති එත්ථ භවන්ති අහුවුඤ්චාති භූතා; ජායන්ති වඩ්ඪන්ති ජාතා වඩ්ඪිතා චාති අත්ථො. ගාමොති රාසි; භූතානං ගාමොති භූතගාමො; භූතා එව වා ගාමො භූතගාමො; පතිට්ඨිතහරිතතිණරුක්ඛාදීනමෙතං අධිවචනං. පාතබ්‍යස්ස භාවො පාතබ්‍යතා; ඡෙදනභෙදනාදීහි යථාරුචි පරිභුඤ්ජිතබ්බතාති අත්ථො. තස්සා භූතගාමපාතබ්‍යතාය; නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං, භූතගාමපාතබ්‍යතාහෙතු, භූතගාමස්ස ඡෙදනාදිපච්චයා පාචිත්තියන්ති අත්ථො.

90. Dans « bhūtagāmapātabyatāya » : sont appelés « bhūtā » ceux qui sont, ont été ou croissent ; le sens est : nés et ayant grandi. « Gāma » signifie une multitude ou un groupe. « Bhūtagāma » est le groupe de ce qui est né et croît, ou bien les végétaux eux-mêmes sont le groupe. C'est un terme désignant l'herbe verte fixée au sol, les arbres, etc. « Pātabyatā » est l'état de ce qui doit être abattu ou utilisé ; le sens est le fait d'en disposer à sa guise par la coupe, la fracture, etc. « Tassā bhūtagāmapātabyatāya » : le terme est au cas locatif dans le sens de cause ; le sens est qu'il y a une offense pācittiya en raison de l'abattage du bhūtagāma, c'est-à-dire par le fait de couper, etc., le groupe de végétaux.

91. ඉදානි [Pg.27] තං භූතගාමං විභජිත්වා දස්සෙන්තො භූතගාමො නාම පඤ්ච බීජජාතානීතිආදිමාහ. තත්ථ භූතගාමො නාමාති භූතගාමං උද්ධරිත්වා යස්මිං සති භූතගාමො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්ච බීජජාතානී’’ති ආහාති අට්ඨකථාසු වුත්තං. එවං සන්තෙපි ‘‘යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි මූලෙ ජායන්තී’’තිආදීනි න සමෙන්ති. න හි මූලබීජාදීනි මූලාදීසු ජායන්ති, මූලාදීසු ජායමානානි පන තානි බීජාකතානි, තස්මා එවමෙත්ථ වණ්ණනා වෙදිතබ්බා – භූතගාමො නාමාති විභජිතබ්බපදං. පඤ්චාති තස්ස විභාගපරිච්ඡෙදො. බීජජාතානීති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං. තස්සත්ථො – බීජෙහි ජාතානි බීජජාතානි; රුක්ඛාදීනමෙතං අධිවචනං. අපරො නයො – බීජානි ච තානි විජාතානි ච පසූතානි නිබ්බත්තපණ්ණමූලානීති බීජජාතානි. එතෙන අල්ලවාලිකාදීසු ඨපිතානං නිබ්බත්තපණ්ණමූලානං සිඞ්ගිවෙරාදීනං සඞ්ගහො කතො හොති.

91. Maintenant, montrant ce bhūtagāma en le classifiant, il est dit : « Le bhūtagāma consiste en cinq sortes de semences ». À ce sujet, les anciens commentaires disent : « Après avoir énoncé 'bhūtagāma', pour montrer ce par quoi le bhūtagāma existe, il a dit 'cinq sortes de semences' ». Malgré cela, les paroles du texte Pāli commençant par « yāni vā pana » ne concordent pas avec cette interprétation. En effet, les semences de racines, etc., ne naissent pas dans les racines, etc. Mais celles qui naissent dans les racines, etc., sont traitées comme des semences. C'est pourquoi l'explication ici doit être comprise ainsi : « bhūtagāmo nāma » est le terme à expliquer. « Pañca » est la délimitation de sa division. « Bījajātāni » est l'indication de la réalité ainsi délimitée. Son sens est : nés à partir de semences (bījehi jātāni). C'est un terme désignant les arbres, etc. Une autre méthode : ce sont des semences qui ont germé, produit des feuilles et des racines ; d'où « bījajātāni ». Par cette seconde méthode, on inclut le gingembre et autres, qui ont produit des feuilles et des racines tout en étant placés dans du sable humide ou des lieux similaires.

ඉදානි යෙහි බීජෙහි ජාතත්තා රුක්ඛාදීනි බීජජාතානීති වුත්තානි, තානි දස්සෙන්තො ‘‘මූලබීජ’’න්තිආදිමාහ. තෙසං උද්දෙසො පාකටො එව. නිද්දෙසෙ යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි මූලෙ ජායන්ති මූලෙ සඤ්ජායන්තීති එත්ථ බීජතො නිබ්බත්තෙන බීජං දස්සිතං, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො, යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි ආලුවකසෙරුකමලුප්පලපුණ්ඩරීකකුවලයකන්දපාටලිමූලාදිභෙදෙ මූලෙ ගච්ඡවල්ලිරුක්ඛාදීනි ජායන්ති සඤ්ජායන්ති, තානි යම්හි මූලෙ ජායන්ති චෙව සඤ්ජායන්ති ච තඤ්ච, පාළියං වුත්තං හලිද්දාදි ච සබ්බම්පි එතං මූලබීජං නාම. එසෙව නයො ඛන්ධබීජාදීසු. යෙවාපනකඛන්ධබීජෙසු පනෙත්ථ අම්බාටකඉන්දසාලනුහීපාළිභද්දකණිකාරාදීනි ඛන්ධබීජානි, අමූලවල්ලි චතුරස්සවල්ලිකණවීරාදීනි ඵළුබීජානි මකචිසුමනජයසුමනාදීනි අග්ගබීජානි, අම්බජම්බූපනසට්ඨිආදීනි බීජබීජානීති දට්ඨබ්බානි.

Maintenant, pour montrer les semences à partir desquelles les arbres, etc., sont appelés « bījajātāni », il a dit « mūlabīja » (semence de racine), etc. Leur énumération est tout à fait claire. Dans l'explication détaillée, par le passage « ou bien d'autres qui naissent dans la racine », la semence est montrée par ce qui est né de la semence. C'est pourquoi le sens doit être compris ainsi : tout ce qui, dans les variétés de racines d'āluva, de kaseru, de lotus rouges et bleus, de lys d'eau, de tubercules, de racines de pāṭali, etc., sont des buissons, des lianes ou des arbres qui naissent et se développent dans la racine, et cette racine même où ils naissent et se développent, ainsi que ce qui est mentionné dans le texte Pāli comme le curcuma, etc. – tout cela est appelé « mūlabīja ». La même méthode s'applique pour les semences de tronc (khandhabīja), etc. Quant aux semences de tronc mentionnées par le terme « yevāpanaka », il s'agit de l'ambāṭaka, de l'indasāla, du nuhī (euphorbe), du pāḷibhadda, du kaṇikāra, etc. Les lianes sans racines (amūlavalli), les lianes carrées (caturassavalli), le laurier-rose (kaṇavīra), etc., sont des semences de nœud (phaḷubīja). Le makaci, le jasmin sumana, le jasmin jayasumana, etc., sont des semences de cime (aggabīja). Les noyaux de mangue, de jamelonier, de jacquier, etc., doivent être considérés comme des semences de graine (bījabīja).

92. ඉදානි යං වුත්තං ‘‘භූතගාමපාතබ්‍යතාය පාචිත්තිය’’න්ති තත්ථ සඤ්ඤාවසෙන ආපත්තානාපත්තිභෙදං පාතබ්‍යතාභෙදඤ්ච දස්සෙන්තො බීජෙ බීජසඤ්ඤීතිආදිමාහ. තත්ථ යථා ‘‘සාලීනං චෙපි ඔදනං භුඤ්ජතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.76) සාලිතණ්ඩුලානං ඔදනො ‘‘සාලීනං ඔදනො’’ති වුච්චති, එවං බීජතො සම්භූතො භූතගාමො ‘‘බීජ’’න්ති වුත්තොති වෙදිතබ්බො. යං [Pg.28] පන ‘‘බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.10) වුත්තං භූතගාමපරිමොචනං කත්වා ඨපිතං බීජං, තං දුක්කටවත්ථු. අථ වා යදෙතං ‘‘භූතගාමො නාමා’’ති සික්ඛාපදවිභඞ්ගස්ස ආදිපදං, තෙන සද්ධිං යොජෙත්වා යං බීජං භූතගාමො නාම හොති, තස්මිං බීජෙ බීජසඤ්ඤී සත්ථකාදීනි ගහෙත්වා සයං වා ඡින්දති අඤ්ඤෙන වා ඡෙදාපෙති, පාසාණාදීනි ගහෙත්වා සයං වා භින්දති අඤ්ඤෙන වා භෙදාපෙති, අග්ගිං උපසංහරිත්වා සයං වා පචති අඤ්ඤෙන වා පචාපෙති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. යථාරුතං පන ගහෙත්වා භූතගාමවිනිමුත්තස්ස බීජස්ස ඡින්දනාදිභෙදාය පාතබ්‍යතාය පාචිත්තියං න වත්තබ්බං.

92. Maintenant, concernant ce qui a été énoncé : « un pācittiya pour la destruction de la végétation vivante » (bhūtagāmapātabyatāya pācittiya), afin de montrer la distinction entre l'offense et la non-offense selon la perception, ainsi que la distinction de l'acte de destruction lui-même, il est dit : « percevant comme une semence ce qui est une semence » (bīje bījasaññī), etc. À cet égard, tout comme dans des passages tels que « s'il mange de la bouillie de riz de qualité » (sālīnaṃ odanaṃ bhuñjati), la bouillie faite de grains de riz est appelée « bouillie de riz », de même, il faut comprendre que la végétation vivante issue d'une semence est désignée ici par le terme « semence » (bīja). Cependant, ce qui est mentionné dans les textes tels que « s'abstenir d'endommager les semences et la végétation vivante » (bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato), à savoir une semence qui a été séparée de la végétation vivante et mise de côté, constitue un objet de dukkaṭa. Ou bien, en joignant ce terme au début du Vibhaṅga de la règle : « ce qu'on appelle végétation vivante » (bhūtagāmo nāma), le sens doit être compris ainsi : quelle que soit la semence qui est devenue une végétation vivante, si l'on a la perception qu'il s'agit d'une semence et que, prenant un couteau ou un outil similaire, on coupe soi-même ou fait couper par autrui, ou prenant une pierre ou autre, on brise soi-même ou fait briser par autrui, ou approchant le feu, on brûle soi-même ou fait brûler par autrui, il y a une offense de pācittiya. Mais si l'on prend le terme selon son sens littéral strict, on ne devrait pas dire qu'il y a un pācittiya pour la destruction d'une semence qui est déjà séparée de la végétation vivante.

අයඤ්හෙත්ථ විනිච්ඡයකථා – භූතගාමං විකොපෙන්තස්ස පාචිත්තියං භූතගාමපරිමොචිතං පඤ්චවිධම්පි බීජගාමං විකොපෙන්තස්ස දුක්කටං. බීජගාමභූතගාමො නාමෙස අත්ථි උදකට්ඨො, අත්ථි ථලට්ඨො. තත්ථ උදකට්ඨො සාසපමත්තිකා තිලබීජකාදිභෙදා සපණ්ණිකා අපණ්ණිකා ච සබ්බා සෙවාලජාති අන්තමසො උදකපප්පටකං උපාදාය ‘‘භූතගාමො’’ති වෙදිතබ්බො. උදකපප්පටකො නාම උපරි ථද්ධො ඵරුසවණ්ණො, හෙට්ඨා මුදු නීලවණ්ණො හොති. තත්ථ යස්ස සෙවාලස්ස මූලං ඔරූහිත්වා පථවියං පතිට්ඨිතං, තස්ස පථවී ඨානං. යො උදකෙ සඤ්චරති, තස්ස උදකං. පථවියං පතිට්ඨිතං යත්ථ කත්ථචි විකොපෙන්තස්ස උද්ධරිත්වා වා ඨානන්තරං සඞ්කාමෙන්තස්ස පාචිත්තියං. උදකෙ සඤ්චරන්තං විකොපෙන්තස්සෙව පාචිත්තියං. හත්ථෙහි පන ඉතො චිතො ච වියූහිත්වා න්හායිතුං වට්ටති, සකලඤ්හි උදකං තස්ස ඨානං. තස්මා න සො එත්තාවතා ඨානන්තරං සඞ්කාමිතො හොති. උදකතො පන උදකෙන විනා සඤ්චිච්ච උක්ඛිපිතුං න වට්ටති, උදකෙන සද්ධිං උක්ඛිපිත්වා පුන උදකෙ පක්ඛිපිතුං වට්ටති. පරිස්සාවනන්තරෙන නික්ඛමති, කප්පියං කාරාපෙත්වාව උදකං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. උප්පලිනීපදුමිනීආදීනි ජලජවල්ලිතිණානි උදකතො උද්ධරන්තස්ස වා තත්ථෙව විකොපෙන්තස්ස වා පාචිත්තියං. පරෙහි උප්පාටිතානි විකොපෙන්තස්ස දුක්කටං. තානි හි බීජගාමෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. තිලබීජකසාසපමත්තකසෙවාලොපි උදකතො උද්ධතො අමිලාතො අග්ගබීජසඞ්ගහං ගච්ඡති. මහාපච්චරියාදීසු [Pg.29] ‘‘අනන්තකතිලබීජකඋදකපප්පටකාදීනි දුක්කටවත්ථුකානී’’ති වුත්තං, තත්ථ කාරණං න දිස්සති. අන්ධකට්ඨකථායං ‘‘සම්පුණ්ණභූතගාමො න හොති, තස්මා දුක්කට’’න්ති වුත්තං, තම්පි න සමෙති, භූතගාමෙ හි පාචිත්තියං, බීජගාමෙ දුක්කටං වුත්තං. අසම්පුණ්ණභූතගාමො නාම තතියො කොට්ඨාසො නෙව පාළියං න අට්ඨකථාසු ආගතො. අථ එතං බීජගාමසඞ්ගහං ගච්ඡිස්සතීති, තම්පි න යුත්තං, අභූතගාමමූලත්තා තාදිසස්ස බීජගාමස්සාති. අපිච ‘‘ගරුකලහුකෙසු ගරුකෙ ඨාතබ්බ’’න්ති එතං විනයලක්ඛණං.

Voici la discussion pour la décision à ce sujet : pour celui qui détruit la végétation vivante (bhūtagāma), il y a un pācittiya ; pour celui qui détruit l'un des cinq types de semences (bījagāma) séparés de la végétation vivante, il y a un dukkaṭa. Les semences et la végétation vivante peuvent être aquatiques ou terrestres. Parmi elles, la végétation aquatique comprend toutes les espèces d'algues et de mousses, qu'elles soient pourvues de feuilles ou non, allant de la taille d'une graine de moutarde ou de sésame jusqu'à la couche de mousse à la surface de l'eau (udakapappaṭaka) ; tout cela doit être compris comme « végétation vivante ». La mousse de surface est ferme sur le dessus, de texture rugueuse, et tendre et bleu-vert en dessous. Parmi ces algues, pour celle dont la racine descend et se fixe dans le sol, la terre est son lieu de fixation. Pour celle qui dérive dans l'eau, l'eau est son lieu. Pour celui qui détruit une algue fixée au sol ou qui, l'ayant arrachée, la déplace vers un autre endroit, il y a un pācittiya. Pour celle qui dérive, il y a un pācittiya pour le simple fait de la détruire. Cependant, il est permis de l'écarter avec les mains ici et là pour se baigner, car toute l'eau constitue son lieu de résidence ; par conséquent, elle n'est pas considérée comme ayant été déplacée vers un autre lieu par cet acte. Mais il n'est pas permis de la sortir délibérément de l'eau sans eau ; il est permis de la sortir avec de l'eau pour la remettre ensuite dans une autre eau. Si des algues sortent par les mailles d'un filtre à eau, il faut faire effectuer un acte rituel de licéité (kappiya) avant d'utiliser l'eau. Pour celui qui sort de l'eau ou détruit sur place des plantes aquatiques, des lianes ou des herbes comme les lotus bleus ou les nymphéas, il y a un pācittiya. Si l'on détruit celles qui ont déjà été arrachées par d'autres, il y a un dukkaṭa, car elles rentrent alors dans la catégorie des semences. Même une algue de la taille d'une graine de sésame ou de moutarde, une fois sortie de l'eau mais non flétrie, rentre dans la catégorie des semences de type bourgeon (aggabīja). Dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires, il est dit que les algues Anantaka, les algues de la taille d'une graine de sésame et les mousses de surface sont des objets de dukkaṭa, mais la raison n'en est pas apparente. Dans le commentaire Andhakaṭṭhakathā, il est dit : « Ce n'est pas une végétation vivante complète, c'est pourquoi il y a un dukkaṭa », mais cela n'est pas non plus conforme, car il a été dit qu'il y a pācittiya pour la végétation vivante et dukkaṭa pour les semences. Une troisième catégorie nommée « végétation vivante incomplète » n'apparaît ni dans le texte canonique (Pāḷi) ni dans les anciens commentaires. Si l'on argumente que cela devrait entrer dans la catégorie des semences, cela n'est pas non plus approprié, car une telle semence n'est pas l'origine d'une végétation vivante. En outre, le principe de la discipline (vinayalakkhaṇa) est que, dans les cas où l'on hésite entre une faute lourde et une faute légère, il faut se maintenir à la faute lourde.

ථලට්ඨෙ – ඡින්නරුක්ඛානං අවසිට්ඨො හරිතඛාණු නාම හොති. තත්ථ කකුධකරඤ්ජපියඞ්ගුපනසාදීනං ඛාණු උද්ධං වඩ්ඪති, සො භූතගාමෙන සඞ්ගහිතො. තාලනාළිකෙරාදීනං ඛාණු උද්ධං න වඩ්ඪති, සො බීජගාමෙන සඞ්ගහිතො. කදලියා පන අඵලිතාය ඛාණු භූතගාමෙන සඞ්ගහිතො, ඵලිතාය බීජගාමෙන. කදලී පන ඵලිතා යාව නීලපණ්ණා, තාව භූතගාමෙනෙව සඞ්ගහිතා, තථා ඵලිතො වෙළු. යදා පන අග්ගතො පට්ඨාය සුස්සති, තදා බීජගාමෙන සඞ්ගහං ගච්ඡති. කතරබීජගාමෙන? ඵළුබීජගාමෙන. කිං තතො නිබ්බත්තති? න කිඤ්චි. යදි හි නිබ්බත්තෙය්‍ය, භූතගාමෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡෙය්‍ය. ඉන්දසාලාදිරුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා රාසිං කරොන්ති, කිඤ්චාපි රාසිකතදණ්ඩකෙහි රතනප්පමාණාපි සාඛා නික්ඛමන්ති, බීජගාමෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. තත්ථ මණ්ඩපත්ථාය වා වතිඅත්ථාය වා වල්ලිආරොපනත්ථාය වා භූමියං නිඛණන්ති, මූලෙසු චෙව පණ්ණෙසු ච නිග්ගතෙසු පුන භූතගාමසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. මූලමත්තෙසු පන පණ්ණමත්තෙසු වා නිග්ගතෙසු බීජගාමෙන සඞ්ගහිතා එව.

Concernant la végétation terrestre : il existe ce qu'on appelle une « souche verte » (haritakhāṇu) restant après qu'un arbre a été coupé. Parmi elles, la souche d'arbres comme le kakudha, le karañja, le piyaṅgu ou le jacquier croît vers le haut ; elle est classée comme végétation vivante. La souche d'arbres comme le palmier ou le cocotier ne croît pas vers le haut ; elle est classée comme semence. Pour le bananier, la souche d'un arbre n'ayant pas encore fructifié est classée comme végétation vivante ; celle d'un arbre ayant fructifié est classée comme semence. Quant au bananier ayant fructifié, tant qu'il garde ses feuilles vertes, il est classé comme végétation vivante ; il en va de même pour le bambou ayant fructifié. Mais lorsqu'il commence à sécher par le sommet, il entre alors dans la catégorie des semences. De quel type de semence ? De la semence par nœud (phaḷubīja). Qu'en résulte-t-il ? Rien. Car si quelque chose en résultait, il serait classé uniquement comme végétation vivante. Lorsqu'on coupe des arbres comme l'indasāla pour en faire des tas, même si des branches de la taille d'une coudée (ratana) en sortent, elles restent classées comme semences. Si, à partir de là, on les enterre dans le sol pour en faire des piliers de pavillon, des clôtures ou des supports pour lianes, dès lors que des racines et des feuilles apparaissent, elles redeviennent de la végétation vivante. Mais si seulement des racines ou seulement des feuilles apparaissent, elles restent encore classées comme semences.

යානි කානිචි බීජානි පථවියං වා උදකෙන සිඤ්චිත්වා ඨපිතානි, කපාලාදීසු වා අල්ලපංසුං පක්ඛිපිත්වා නික්ඛිත්තානි හොන්ති, සබ්බානි මූලමත්තෙ පණ්ණමත්තෙ වා නිග්ගතෙපි බීජානියෙව. සචෙපි මූලානි ච උපරි අඞ්කුරො ච නිග්ගච්ඡති, යාව අඞ්කුරො හරිතො න හොති, තාව බීජානියෙව. මුග්ගාදීනං පන පණ්ණෙසු උට්ඨිතෙසු වීහිආදීනං වා අඞ්කුරෙ හරිතෙ නීලපණ්ණවණ්ණෙ ජාතෙ භූතගාමසඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. තාලට්ඨීනං පඨමං සූකරදාඨා විය මූලං නිග්ගච්ඡති. නිග්ගතෙපි යාව උපරි පත්තවට්ටි න නිග්ගච්ඡති, තාව බීජගාමොයෙව. නාළිකෙරස්ස තචං භින්දිත්වා දන්තසූචි විය අඞ්කුරො නිග්ගච්ඡති[Pg.30], යාව මිගසිඞ්ගසදිසා නීලපත්තවට්ටි න හොති, තාව බීජගාමොයෙව. මූලෙ අනිග්ගතෙපි තාදිසාය පත්තවට්ටියා ජාතාය අමූලකභූතගාමෙ සඞ්ගහං ගච්ඡති.

Toutes les semences qui ont été placées dans la terre ou arrosées d'eau, ou déposées dans des pots contenant de la terre humide, restent uniquement des semences même si une simple racine ou une simple feuille apparaît. Même si des racines et un bourgeon supérieur apparaissent, tant que le bourgeon n'est pas vert, elles restent des semences. Cependant, pour des plantes comme les haricots mungos, dès que les feuilles s'élèvent, ou pour le riz et consorts, dès que le bourgeon devient vert ou prend la couleur d'une feuille bleu-vert, elles entrent dans la catégorie de la végétation vivante. Pour les graines de palmier, une racine semblable à une défense de sanglier sort en premier ; même après sa sortie, tant que la pousse foliaire supérieure n'apparaît pas, cela reste une semence. Pour la noix de coco, après avoir percé l'écorce, un bourgeon semblable à une épingle en ivoire sort ; tant qu'il ne devient pas une pousse foliaire bleu-vert semblable à une corne de cerf, cela reste une semence. Même si la racine n'est pas encore sortie, si une telle pousse foliaire est apparue, elle est classée dans la catégorie de la végétation vivante sans racines.

අම්බට්ඨිආදීනි වීහිආදීහි විනිච්ඡිනිතබ්බානි. වන්දාකා වා අඤ්ඤා වා යා කාචි රුක්ඛෙ ජායිත්වා රුක්ඛං ඔත්ථරති, රුක්ඛොව තස්සා ඨානං, තං විකොපෙන්තස්ස වා තතො උද්ධරන්තස්ස වා පාචිත්තියං. එකා අමූලිකා ලතා හොති, අඞ්ගුලිවෙඨකො විය වනප්පගුම්බදණ්ඩකෙ වෙඨෙති, තස්සාපි අයමෙව විනිච්ඡයො. ගෙහමුඛපාකාරවෙදිකාචෙතියාදීසු නීලවණ්ණො සෙවාලො හොති, යාව ද්වෙ තීණි පත්තානි න සඤ්ජායන්ති තාව අග්ගබීජසඞ්ගහං ගච්ඡති. පත්තෙසු ජාතෙසු පාචිත්තියවත්ථු. තස්මා තාදිසෙසු ඨානෙසු සුධාලෙපම්පි දාතුං න වට්ටති. අනුපසම්පන්නෙන ලිත්තස්ස උපරිස්නෙහලෙපො දාතුං වට්ටති. සචෙ නිදාඝසමයෙ සුක්ඛසෙවාලො තිට්ඨති, තං සම්මුඤ්ජනීආදීහි ඝංසිත්වා අපනෙතුං වට්ටති. පානීයඝටාදීනං බහි සෙවාලො දුක්කටවත්ථු, අන්තො අබ්බොහාරිකො. දන්තකට්ඨපූවාදීසු කණ්ණකම්පි අබ්බොහාරිකමෙව. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සචෙ ගෙරුකපරිකම්මකතා භිත්ති කණ්ණකිතා හොති, චොළකං තෙමෙත්වා පීළෙත්වා පමජ්ජිතබ්බා’’ති (මහාව. 66).

Les noyaux de mangue et autres doivent être jugés comme le grain de riz et autres. Si une plante parasite ou toute autre plante pousse sur un arbre et le recouvre, l'arbre est considéré comme son support ; pour un moine qui la détruit ou l'arrache de cet arbre, il y a une offense pācittiya. Il existe une sorte de liane sans racine qui s'enroule autour des tiges des buissons de la forêt comme une bague ; la décision est la même pour elle. Sur les façades des maisons, les murs, les balustrades, les stupas, etc., il existe une mousse de couleur sombre ; tant que deux ou trois feuilles n'apparaissent pas, elle est classée sous le terme de germe de sommet (aggabīja). Lorsque des feuilles apparaissent, c'est un sujet d'offense pācittiya. Par conséquent, dans de tels endroits, il ne convient même pas d'appliquer un enduit de chaux. Il est permis d'appliquer une couche de finition sur un enduit déjà appliqué par une personne non ordonnée. Si, pendant la saison chaude, de la mousse sèche subsiste, il est permis de l'enlever en frottant avec un balai ou un instrument similaire. La mousse à l'extérieur des jarres d'eau est un sujet d'offense dukkaṭa, tandis qu'à l'intérieur, elle est considérée comme négligeable (abbohārika). La moisissure sur les bâtons de brossage de dents, les gâteaux, etc., est également négligeable. Car il a été dit : « Si un mur traité à l'ocre rouge devient moisi, on doit l'essuyer avec un linge mouillé puis essoré ».

පාසාණජාතිපාසාණදද්දුසෙවාලසෙලෙය්‍යකාදීනි අහරිතවණ්ණානි අපත්තකානි ච දුක්කටවත්ථුකානි. අහිච්ඡත්තකං යාව මකුළං හොති, තාව දුක්කටවත්ථු. පුප්ඵිතකාලතො පට්ඨාය අබ්බොහාරිකං. අල්ලරුක්ඛතො පන අහිච්ඡත්තකං ගණ්හන්තො රුක්ඛත්තචං විකොපෙති, තස්මා තත්ථ පාචිත්තියං. රුක්ඛපප්පටිකායපි එසෙව නයො. යා පන ඉන්දසාලකකුධාදීනං පප්පටිකා රුක්ඛතො මුච්චිත්වා තිට්ඨති, තං ගණ්හන්තස්ස අනාපත්ති. නිය්‍යාසම්පි රුක්ඛතො මුච්චිත්වා ඨිතං සුක්ඛරුක්ඛෙ වා ලග්ගං ගණ්හිතුං වට්ටති. අල්ලරුක්ඛතො න වට්ටති. ලාඛායපි එසෙව නයො. රුක්ඛං චාලෙත්වා පණ්ඩුපලාසං වා පරිණතකණිකාරාදිපුප්ඵං වා පාතෙන්තස්ස පාචිත්තියමෙව. හත්ථකුක්කුච්චෙන මුදුකෙසු ඉන්දසාලනුහීඛන්ධාදීසු වා තත්ථජාතකතාලපණ්ණාදීසු වා අක්ඛරං ඡින්දන්තස්සාපි එසෙව නයො.

Les excroissances de pierre, la mousse de pierre, le lichen de pierre et autres, nés sur la pierre, qui n'ont pas de couleur verte et sont sans feuilles, sont des sujets d'offense dukkaṭa. Un champignon, tant qu'il est en bouton, est un sujet d'offense dukkaṭa ; à partir du moment où il s'épanouit, il est négligeable (abbohārika). Cependant, celui qui prend un champignon sur un arbre vivant endommage l'écorce de l'arbre, par conséquent, il y a une offense pācittiya. La même règle s'applique pour les pellicules d'écorce d'arbre. Quant à l'écorce des arbres indasāla, kakudha et autres, qui se détache d'elle-même de l'arbre, il n'y a pas d'offense à la prendre. Il est permis de prendre de la résine qui s'est détachée de l'arbre ou qui est fixée sur un arbre mort. Il n'est pas permis d'en prendre sur un arbre vivant. La même règle s'applique pour la laque. Pour celui qui secoue un arbre pour faire tomber des feuilles jaunies ou des fleurs de kaṇikāra mûres, il y a une offense pācittiya. La même règle s'applique à celui qui, par agitation des mains, grave des caractères sur les troncs tendres des arbres indasāla, nuhī ou sur les feuilles de palmier qui y poussent.

සාමණෙරානං [Pg.31] පුප්ඵං ඔචිනන්තානං සාඛං ඔනාමෙත්වා දාතුං වට්ටති. තෙහි පන පුප්ඵෙහි පානීයං න වාසෙතබ්බං. පානීයවාසත්ථිකෙන සාමණෙරං උක්ඛිපිත්වා ඔචිනාපෙතබ්බානි. ඵලසාඛාපි අත්තනා ඛාදිතුකාමෙන න ඔනාමෙතබ්බා. සාමණෙරං උක්ඛිපිත්වා ඵලං ගාහාපෙතබ්බං. යංකිඤ්චි ගච්ඡං වා ලතං වා උප්පාටෙන්තෙහි සාමණෙරෙහි සද්ධිං ගහෙත්වා ආකඩ්ඪිතුං න වට්ටති. තෙසං පන උස්සාහජනනත්ථං අනාකඩ්ඪන්තෙන කඩ්ඪනාකාරං දස්සෙන්තෙන විය අග්ගෙ ගහෙතුං වට්ටති. යෙසං රුක්ඛානං සාඛා රුහති, තෙසං සාඛං මක්ඛිකාබීජනාදීනං අත්ථාය කප්පියං අකාරාපෙත්වා ගහිතං තචෙ වා පත්තෙ වා අන්තමසො නඛෙනපි විලිඛන්තස්ස දුක්කටං. අල්ලසිඞ්ගිවෙරාදීසුපි එසෙව නයො. සචෙ පන කප්පියං කාරාපෙත්වා සීතලෙ පදෙසෙ ඨපිතස්ස මූලං සඤ්ජායති, උපරිභාගෙ ඡින්දිතුං වට්ටති. සචෙ අඞ්කුරො ජායති, හෙට්ඨාභාගෙ ඡින්දිතුං වට්ටති. මූලෙ ච නීලඞ්කුරෙ ච ජාතෙ න වට්ටති.

Il est permis d'abaisser une branche pour les novices qui cueillent des fleurs. Cependant, on ne doit pas parfumer l'eau avec ces fleurs. Celui qui désire parfumer l'eau doit faire cueillir les fleurs en soulevant le novice. Même une branche de fruits ne doit pas être abaissée par celui qui souhaite en manger lui-même. On doit faire prendre le fruit en soulevant le novice. Il ne convient pas de tirer sur un buisson ou une liane en aidant les novices qui les déracinent. Cependant, pour les encourager, il est permis de tenir l'extrémité comme si l'on allait tirer, sans toutefois tirer réellement. Pour les arbres dont les branches peuvent s'enraciner, si l'on prend une branche pour en faire un éventail à mouches ou autre sans avoir fait effectuer la procédure d'autorisation (kappiya), il y a une offense dukkaṭa pour celui qui égratigne l'écorce ou la feuille, ne serait-ce qu'avec l'ongle. La même règle s'applique pour le gingembre frais et autres. Si, après avoir fait la procédure d'autorisation, une racine apparaît sur du gingembre placé dans un endroit frais, il est permis de la couper dans la partie supérieure. Si un bourgeon apparaît, il est permis de le couper dans la partie inférieure. Lorsque la racine et le bourgeon vert sont tous deux apparus, il n'est plus permis de couper.

ඡින්දති වා ඡෙදාපෙති වාති අන්තමසො සම්මුඤ්ජනොසලාකායපි තිණානි ඡින්දිස්සාමීති භූමිං සම්මජ්ජන්තො සයං වා ඡින්දති, අඤ්ඤෙන වා ඡෙදාපෙති. භින්දති වා භෙදාපෙති වාති අන්තමසො චඞ්කමන්තොපි ඡිජ්ජනකං ඡිජ්ජතු, භිජ්ජනකං භිජ්ජතු, චඞ්කමිතට්ඨානං දස්සෙස්සාමීති සඤ්චිච්ච පාදෙහි අක්කමන්තො තිණවල්ලිආදීනි සයං වා භින්දති අඤ්ඤෙන වා භෙදාපෙති. සචෙපි හි තිණං වා ලතං වා ගණ්ඨිං කරොන්තස්ස භිජ්ජති, ගණ්ඨිපි න කාතබ්බො. තාලරුක්ඛාදීසු පන චොරානං අනාරුහනත්ථාය දාරුමක්කටකං ආකොටෙන්ති, කණ්ටකෙ බන්ධන්ති, භික්ඛුස්ස එවං කාතුං න වට්ටති. සචෙ දාරුමක්කටකො රුක්ඛෙ අල්ලීනමත්තොව හොති, රුක්ඛං න පීළෙති, වට්ටති. ‘‘රුක්ඛං ඡින්ද, ලතං ඡින්ද, කන්දං වා මූලං වා උප්පාටෙහී’’ති වත්තුම්පි වට්ටති, අනියාමිතත්තා. නියාමෙත්වා පන ‘‘ඉමං රුක්ඛං ඡින්දා’’තිආදි වත්තුං න වට්ටති. නාමං ගහෙත්වාපි ‘‘අම්බරුක්ඛං චතුරස්සවල්ලිං ආලුවකන්දං මුඤ්ජතිණං අසුකරුක්ඛච්ඡල්ලිං ඡින්ද භින්ද උප්පාටෙහී’’තිආදිවචනම්පි අනියාමිතමෙව හොති. ‘‘ඉමං අම්බරුක්ඛ’’න්තිආදිවචනමෙව හි නියාමිතං නාම, තං න වට්ටති.

« Il coupe ou fait couper » signifie que même si, en balayant le sol avec l'intention de couper de l'herbe ne serait-ce qu'avec un brin de balai, il coupe lui-même ou fait couper par un autre. « Il brise ou fait briser » signifie que même en marchant sur un lieu de méditation, pensant « que ce qui doit être coupé soit coupé, que ce qui doit être brisé soit brisé, je vais tracer le chemin de marche », s'il écrase intentionnellement avec les pieds de l'herbe, des lianes, etc., il brise lui-même ou fait briser par un autre. En effet, si l'herbe ou la liane se brise pendant que l'on fait un nœud, on ne doit pas faire de nœud. Sur les palmiers et autres, on fixe des taquets en bois ou on attache des épines pour empêcher les voleurs de monter ; il ne convient pas qu'un moine agisse ainsi. Si le taquet en bois est simplement posé sur l'arbre sans le blesser, c'est permis. Il est permis de dire « Coupe l'arbre, coupe la liane, déracine le tubercule ou la racine », car cela n'est pas spécifié. Mais après avoir spécifié, il ne convient pas de dire « Coupe cet arbre ». Même en citant le nom, dire « Coupe le manguier, brise la liane carrée, déracine le tubercule de taro, arrache l'herbe muñja, coupe, brise ou déracine l'écorce de tel arbre » est considéré comme non spécifié. Seule une expression comme « ce manguier-ci » est considérée comme spécifiée, et cela n'est pas permis.

පචති වා පචාපෙති වාති අන්තමසො පත්තම්පි පචිතුකාමො තිණාදීනං උපරි සඤ්චිච්ච අග්ගිං කරොන්තො සයං වා පචති, අඤ්ඤෙන වා පචාපෙතීති [Pg.32] සබ්බං පථවීඛණනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. අනියාමෙත්වා පන ‘‘මුග්ගෙ පච, මාසෙ පචා’’තිආදි වත්තුං වට්ටති. ‘‘ඉමෙ මුග්ගෙ පච, ඉමෙ මාසෙ පචා’’ති එවං වත්තුං න වට්ටති.

« Il cuit ou fait cuire » signifie que même si, désirant cuire un bol, on met délibérément le feu sur de l'herbe ou autre, que l'on cuise soi-même ou que l'on fasse cuire par un autre ; tout cela doit être compris selon la méthode expliquée dans la règle sur le creusement de la terre. Sans spécifier, il est permis de dire « Cuis les haricots mungos, cuis les haricots māsa ». Dire ainsi : « Cuis ces haricots mungos-ci, cuis ces haricots māsa-ci » n'est pas permis.

අනාපත්ති ඉමං ජානාතිආදීසු ‘‘ඉමං මූලභෙසජ්ජං ජාන, ඉමං මූලං වා පණ්ණං වා දෙහි, ඉමං රුක්ඛං වා ලතං වා ආහර, ඉමිනා පුප්ඵෙන වා ඵලෙන වා පණ්ණෙන වා අත්ථො, ඉමං රුක්ඛං වා ලතං වා ඵලං වා කප්පියං කරොහී’’ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. එත්තාවතා භූතගාමපරිමොචනං කතං හොති. පරිභුඤ්ජන්තෙන පන බීජගාමපරිමොචනත්ථං පුන කප්පියං කාරෙතබ්බං.

Dans les passages « Pas d'offense pour celui qui sait ceci », etc., le sens doit être compris comme suit : « Sache que ceci est une racine médicinale », « Donne cette racine ou cette feuille », « Apporte cet arbre ou cette liane », « J'ai besoin de cette fleur, de ce fruit ou de cette feuille », « Rends cet arbre, cette liane ou ce fruit autorisé ». Par ces paroles, l'acte de libération de l'état de plante vivante (bhūtagāma) est accompli. Cependant, pour celui qui souhaite en faire usage, la procédure d'autorisation (kappiya) doit être effectuée à nouveau pour la libération de l'état de semence (bījagāma).

කප්පියකරණඤ්චෙත්ථ ඉමිනා සුත්තානුසාරෙන වෙදිතබ්බං – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි සමණකප්පෙහි ඵලං පරිභුඤ්ජිතුං අග්ගිපරිජිතං සත්ථපරිජිතං නඛපරිජිතං අබීජං නිබ්බට්ටබීජමෙව පඤ්චම’’න්ති. තත්ථ ‘‘අග්ගිපරිජිත’’න්ති අග්ගිනා පරිජිතං අධිභූතං දඩ්ඪං ඵුට්ඨන්ති අත්ථො. ‘‘සත්ථපරිජිත’’න්ති සත්ථෙන පරිජිතං අධිභූතං ඡින්නං විද්ධං වාති අත්ථො. එස නයො නඛපරිජිතෙ. අබීජනිබ්බට්ටබීජානි සයමෙව කප්පියානි. අග්ගිනා කප්පියං කරොන්තෙන කට්ඨග්ගිගොමයග්ගිආදීසු යෙන කෙනචි අන්තමසො ලොහඛණ්ඩෙනපි ආදිත්තෙන කප්පියං කාතබ්බං. තඤ්ච ඛො එකදෙසෙ ඵුසන්තෙන ‘‘කප්පිය’’න්ති වත්වාව කාතබ්බං. සත්ථෙන කරොන්තෙන යස්ස කස්සචි ලොහමයසත්ථස්ස අන්තමසො සූචිනඛච්ඡෙදනානම්පි තුණ්ඩෙන වා ධාරාය වා ඡෙදං වා වෙධං වා දස්සෙන්තෙන ‘‘කප්පිය’’න්ති වත්වාව කාතබ්බං. නඛෙන කප්පියං කරොන්තෙන පූතිනඛෙන න කාතබ්බං. මනුස්සානං පන සීහබ්‍යග්ඝදීපිමක්කටාදීනං සකුන්තානඤ්ච නඛා තිඛිණා හොන්ති, තෙහි කාතබ්බං. අස්සමහිංසසූකරමිගගොරූපාදීනං ඛුරා අතිඛිණා, තෙහි න කාතබ්බං, කතම්පි අකතං හොති. හත්ථිනඛා පන ඛුරා න හොන්ති, තෙහි වට්ටති. යෙහි පන කාතුං වට්ටති, තෙහි තත්ථජාතකෙහිපි උද්ධරිත්වා ගහිතකෙහිපි ඡෙදං වා වෙධං වා දස්සෙන්තෙන ‘‘කප්පිය’’න්ති වත්වාව කාතබ්බං.

De plus, dans ce contexte, la manière de rendre licite (kappiyakaraṇa) doit être comprise conformément à ce passage scripturaire : « Moines, j'autorise à consommer des fruits au moyen de cinq procédures de préparation monastique : ce qui a été marqué par le feu (aggiparijita), ce qui a été marqué par un instrument tranchant (satthaparijita), ce qui a été marqué par l'ongle (nakhaparijita), ce qui est sans pépins (abīja), et cinquièmement, ce dont les pépins ont été retirés (nibbaṭṭabīja). » À cet égard, le terme « aggiparijita » signifie ce qui est marqué, dominé, brûlé ou touché par le feu par celui qui rend l'objet licite. Le terme « satthaparijita » signifie ce qui est marqué, dominé, coupé ou percé par un instrument tranchant. Le même principe s'applique pour le terme « marqué par l'ongle ». Les fruits sans pépins ou dont les pépins ont été retirés sont licites par eux-mêmes. Lorsqu'on rend licite par le feu, cela doit être fait par n'importe quel type de feu, tel que le feu de bois ou de bouse de vache, ou même, au minimum, avec un morceau de fer chauffé à blanc, en touchant une partie du fruit tout en prononçant la parole « kappiya » (c'est licite). Lorsqu'on utilise un instrument tranchant, cela doit être fait avec n'importe quel outil en métal, même, au minimum, avec la pointe ou le tranchant d'une aiguille ou d'un coupe-ongles, en montrant l'acte de couper ou de percer tout en prononçant « kappiya ». En rendant licite par l'ongle, on ne doit pas utiliser un ongle malade ou pourri. Cependant, les ongles des humains, ainsi que ceux des lions, des tigres, des léopards, des singes et des oiseaux sont tranchants ; il est permis de les utiliser. Les sabots des chevaux, des buffles, des porcs, des cerfs ou des bovins ne sont pas tranchants ; s'ils sont utilisés, l'acte n'est pas considéré comme accompli. Les ongles des éléphants ne sont pas des sabots ; leur usage est donc permis. Pour ceux dont l'usage est permis, qu'ils soient encore attachés au corps ou qu'ils en aient été extraits, on doit rendre le fruit licite en montrant l'acte de couper ou de percer tout en prononçant « kappiya ».

තත්ථ සචෙපි බීජානං පබ්බතමත්තො රාසි රුක්ඛසහස්සං වා ඡින්දිත්වා එකාබද්ධං කත්වා උච්ඡූනං වා මහාභාරො බන්ධිත්වා ඨපිතො හොති, එකස්මිං බීජෙ වා රුක්ඛසාඛාය වා උච්ඡුම්හි වා කප්පියෙ කතෙ සබ්බං කතං හොති. උච්ඡූ ච දාරූනි ච එකතො බද්ධානි හොන්ති, උච්ඡුං කප්පියං කරිස්සාමීති දාරුං [Pg.33] විජ්ඣති, වට්ටතියෙව. සචෙ පන යාය රජ්ජුයා වා වල්ලියා වා බද්ධානි, තං විජ්ඣති, න වට්ටති. උච්ඡුඛණ්ඩානං පච්ඡිං පූරෙත්වා ආහරන්ති, එකස්මිං ඛණ්ඩෙ කප්පියෙ කතෙ සබ්බං කතමෙව හොති. මරිචපක්කාදීහි මිස්සෙත්වා භත්තං ආහරන්ති, ‘‘කප්පියං කරොහී’’ති වුත්තෙ සචෙපි භත්තසිත්ථෙ විජ්ඣති, වට්ටතියෙව. තිලතණ්ඩුලාදීසුපි එසෙව නයො. යාගුයා පක්ඛිත්තානි පන එකාබද්ධානි හුත්වා න සන්තිට්ඨන්ති, තත්ථ එකමෙකං විජ්ඣිත්වා කප්පියං කාතබ්බමෙව. කපිත්ථඵලාදීනං අන්තො මිඤ්ජං කටාහං මුඤ්චිත්වා සඤ්චරති, භින්දාපෙත්වා කප්පියං කාරාපෙතබ්බං. එකාබද්ධං හොති, කටාහෙපි කාතුං වට්ටති.

À ce sujet, même s'il s'agit d'un tas de semences de la taille d'une montagne, ou si un millier d'arbres ont été abattus et liés ensemble, ou si une lourde charge de cannes à sucre a été attachée et déposée, lorsqu'une seule semence, une seule branche ou une seule canne à sucre est rendue licite, l'ensemble devient licite. Si des cannes à sucre et du bois sont liés ensemble et que l'on perce le bois avec l'intention de rendre la canne à sucre licite, cela est tout à fait valable. Cependant, si l'on perce la corde ou la liane par laquelle ils sont liés, cela n'est pas valable. Si l'on apporte une corbeille remplie de morceaux de canne à sucre, le fait de rendre licite un seul morceau rend l'ensemble licite. Si l'on apporte du riz mélangé à des piments mûrs et que, sur l'instruction « rends cela licite », on perce même un grain de riz, cela est valable. Le même principe s'applique pour le sésame mélangé au riz, etc. Mais pour les piments jetés dans une bouillie (yāgu), comme ils ne restent pas liés en un seul bloc, il faut percer chaque piment séparément pour le rendre licite. Pour les fruits comme le bois-pomme (kapittha) dont la pulpe à l'intérieur est détachée de la coque et se déplace, il faut les faire casser pour les rendre licites. Si la pulpe est encore adhérente à la coque, il est alors permis de rendre le fruit licite en marquant la coque.

අසඤ්චිච්චාති පාසාණරුක්ඛාදීනි වා පවට්ටෙන්තස්ස සාඛං වා කඩ්ඪන්තස්ස කත්තරදණ්ඩෙන වා භූමිං පහරිත්වා ගච්ඡන්තස්ස තිණානි ඡිජ්ජන්ති, තානි තෙන ඡින්දිස්සාමීති එවං සඤ්චිච්ච අච්ඡින්නත්තා අසඤ්චිච්ච ඡින්නානි නාම හොන්ති. ඉති අසඤ්චිච්ච ඡින්දන්තස්ස අනාපත්ති.

Le terme « sans intention » (asañcicca) signifie que pour celui qui fait rouler des pierres ou des troncs d'arbres, qui tire une branche, ou qui marche en frappant le sol avec son bâton, si des herbes sont coupées, elles sont dites « coupées sans intention » car il n'y a pas eu de volonté délibérée de les couper. Ainsi, il n'y a pas d'offense pour celui qui coupe sans intention.

අසතියාති අඤ්ඤවිහිතො කෙනචි සද්ධිං කිඤ්චි කථෙන්තො පාදඞ්ගුට්ඨකෙන වා හත්ථෙන වා තිණං වා ලතං වා ඡින්දන්තො තිට්ඨති, එවං අසතියා ඡින්දන්තස්ස අනාපත්ති.

Le terme « par inattention » (asatiyā) signifie qu'une personne dont l'esprit est occupé ailleurs, tout en discutant avec quelqu'un, se tient là en coupant de l'herbe ou une liane avec son gros orteil ou sa main ; dans un tel cas de coupe par inattention, il n'y a pas d'offense.

අජානන්තස්සාති එත්ථබ්භන්තරෙ බීජගාමොති වා භූතගාමොති වා න ජානාති, ඡින්දාමීතිපි න ජානාති, කෙවලං වතියා වා පලාලපුඤ්ජෙ වා නිඛාදනං වා ඛණිත්තිං වා කුදාලං වා සඞ්ගොපනත්ථාය ඨපෙති, ඩය්හමානහත්ථො වා අග්ගිං පාතෙති, තත්‍ර චෙ තිණානි ඡිජ්ජන්ති වා ඩය්හන්ති වා අනාපත්ති. මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකවණ්ණනායං පන සබ්බඅට්ඨකථාසු ‘‘සචෙ භික්ඛු රුක්ඛෙන වා අජ්ඣොත්ථටො හොති, ඔපාතෙ වා පතිතො සක්කා ච හොති රුක්ඛං ඡින්දිත්වා භූමිං වා ඛණිත්වා නික්ඛමිතුං, ජීවිතහෙතුපි අත්තනා න කාතබ්බං. අඤ්ඤෙන පන භික්ඛුනා භූමිං වා ඛණිත්වා රුක්ඛං වා ඡින්දිත්වා අල්ලරුක්ඛතො වා දණ්ඩකං ඡින්දිත්වා තං රුක්ඛං පවට්ටෙත්වා නික්ඛාමෙතුං වට්ටති, අනාපත්තී’’ති වුත්තං. තත්ථ කාරණං න දිස්සති – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, දවඩාහෙ ඩය්හමානෙ පටග්ගිං දාතුං, පරිත්තං කාතු’’න්ති (චූළව. 283) ඉදං පන එකමෙව සුත්තං දිස්සති. සචෙ එතස්ස අනුලොමං ‘‘අත්තනො න වට්ටති, අඤ්ඤස්ස වට්ටතී’’ති [Pg.34] ඉදං නානාකරණං න සක්කා ලද්ධුං. අත්තනො අත්ථාය කරොන්තො අත්තසිනෙහෙන අකුසලචිත්තෙනෙව කරොති, පරො පන කාරුඤ්ඤෙන, තස්මා අනාපත්තීති චෙ. එතම්පි අකාරණං. කුසලචිත්තෙනාපි හි ඉමං ආපත්තිං ආපජ්ජති. සබ්බඅට්ඨකථාසු පන වුත්තත්තා න සක්කා පටිසෙධෙතුං. ගවෙසිතබ්බා එත්ථ යුත්ති. අට්ඨකථාචරියානං වා සද්ධාය ගන්තබ්බන්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

Le terme « par ignorance » (ajānantassa) signifie qu'il ne sait pas qu'il y a des semences (bījagāma) ou de la végétation (bhūtagāma) à l'intérieur de cette haie ou de ce tas de paille, et qu'il ne réalise pas qu'il est en train de couper. Il pose simplement un ciseau, un outil à creuser ou une houe dans une haie ou un tas de paille pour les ranger, ou bien, ayant la main brûlée, il laisse tomber du feu ; si dans ces circonstances des herbes sont coupées ou brûlées, il n'y a pas d'offense. Cependant, dans le commentaire du Parajika concernant le meurtre d'un être humain, il est dit dans tous les commentaires : « Si un moine est écrasé par un arbre ou tombé dans une fosse, et qu'il est possible d'en sortir en coupant l'arbre ou en creusant la terre, il ne doit pas le faire lui-même, même au péril de sa vie. Mais il est permis à un autre moine de creuser la terre, de couper l'arbre ou de couper un bâton d'un arbre vivant pour faire levier et extraire le moine, sans qu'il y ait d'offense. » On ne voit pas de justification scripturaire à cela, car seul ce passage est trouvé : « Moines, lorsqu'un feu de forêt se propage, j'autorise à allumer un contre-feu pour créer un périmètre de protection. » S'il fallait suivre ce passage par analogie, l'idée que « ce n'est pas permis pour soi-même, mais c'est permis pour autrui » ne pourrait être soutenue. Si l'on argumente que celui qui agit pour lui-même le fait par attachement à soi avec un esprit malsain, tandis que l'autre agit par compassion et qu'ainsi il n'y a pas d'offense, cet argument est également invalide, car on peut commettre cette offense même avec un esprit sain (kusalacitta). Néanmoins, puisque cela est affirmé dans tous les commentaires, on ne peut le rejeter. Il convient d'en rechercher la logique ici ou de s'en remettre à la foi envers les maîtres commentateurs. Le reste est explicite.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle comporte trois modes d'origine : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une règle d'action (kiriya), comportant une exemption par la perception (saññāvimokkha), impliquant l'intention (sacittaka), constituant une faute par décret (paṇṇattivajja), un acte corporel (kāyakamma), un acte verbal (vacīkamma), avec trois types de conscience (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

භූතගාමසික්ඛාපදං පඨමං.

Ceci conclut la première règle d'entraînement sur la végétation (bhūtagāma).

2. අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Explication de la règle d'entraînement sur les propos évasifs (aññavādaka).

94. දුතියසික්ඛාපදෙ – අනාචාරං ආචරිත්වාති අකාතබ්බං කත්වා; කායවචීද්වාරෙසු ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වාති වුත්තං හොති. අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතීති අඤ්ඤෙන වචනෙන අඤ්ඤං වචනං පටිචරති පටිච්ඡාදෙති අජ්ඣොත්ථරති; ඉදානි තං පටිචරණවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘කො ආපන්නො’’තිආදිමාහ. තත්‍රායං වචනසම්බන්ධො – සො කිර කිඤ්චි වීතික්කමං දිස්වා ‘‘ආවුසො, ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති සඞ්ඝමජ්ඣෙ ආපත්තියා අනුයුඤ්ජියමානො ‘‘කො ආපන්නො’’ති වදති. ‘‘තතො ත්ව’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං කිං ආපන්නො’’ති වදති. අථ ‘‘පාචිත්තියං වා දුක්කටං වා’’ති වුත්තෙ වත්ථුං පුච්ඡන්තො ‘‘අහං කිස්මිං ආපන්නො’’ති වදති. තතො ‘‘අසුකස්මිං නාම වත්ථුස්මි’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං කථං ආපන්නො, කිං කරොන්තො ආපන්නොම්හී’’ති පුච්ඡති. අථ ‘‘ඉදං නාම කරොන්තො ආපන්නො’’ති වුත්තෙ ‘‘කං භණථා’’ති වදති. තතො ‘‘තං භණාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං භණථා’’ති වදති.

94. Concernant la deuxième règle d’entraînement : « ayant pratiqué une conduite inconvenante » signifie avoir accompli ce qui ne doit pas être fait ; le sens est : étant tombé dans une offense par les portes du corps ou de la parole. « Il élude une question par une autre » signifie qu’il évite, dissimule ou occulte une question posée par une réponse portant sur un autre sujet. Pour illustrer maintenant cette méthode d’élusion, les théras du Concile ont énoncé les mots commençant par « Qui est tombé dans une offense ? ». Voici, à cet égard, l’enchaînement des paroles : on rapporte qu’ayant vu une transgression quelconque, un moine interroge un autre au milieu de la communauté au sujet d’une offense, en disant : « Cher ami, vous êtes tombé dans une offense ». Celui-ci répond : « Qui est tombé dans une offense ? ». Lorsqu’on lui dit : « C’est vous », il répond : « Dans quelle offense suis-je tombé ? ». Puis, quand on lui dit : « Soit une Pācittiya, soit une Dukkaṭa », il demande l’objet de l’offense en disant : « Pour quel motif suis-je tombé dans une offense ? ». Lorsqu’on lui précise : « Pour tel motif », il interroge : « Comment y suis-je tombé ? En faisant quoi y suis-je tombé ? ». Enfin, quand on lui dit : « Vous y êtes tombé en faisant telle chose », il répond : « De qui parlez-vous ? ». Et quand on lui répond : « Nous parlons de vous », il réplique : « Que dites-vous là ? ». Tel est l’enchaînement des paroles.

අපිචෙත්ථ අයං පාළිමුත්තකොපි අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරණවිධි – භික්ඛූහි ‘‘තව සිපාටිකාය කහාපණො දිට්ඨො, කිස්සෙවමසාරුප්පං කරොසී’’ති වුත්තො ‘‘සුදිට්ඨං, භන්තෙ, න පනෙසො කහාපණො; තිපුමණ්ඩලං එත’’න්ති භණන්තො වා ‘‘ත්වං සුරං පිවන්තො දිට්ඨො, කිස්සෙවං කරොසී’’ති වුත්තො [Pg.35] ‘‘සුදිට්ඨො, භන්තෙ, න පනෙසා සුරා, භෙසජ්ජත්ථාය සම්පාදිතං අරිට්ඨ’’න්ති භණන්තො වා ‘‘ත්වං පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං නිසින්නො දිට්ඨො, කිස්සෙවමසාරුප්පං කරොසී’’ති වුත්තො ‘‘යෙන දිට්ඨං සුදිට්ඨං, විඤ්ඤූ පනෙත්ථ දුතියො අත්ථි, සො කිස්ස න දිට්ඨො’’ති භණන්තො වා, ‘‘ඊදිසං තයා කිඤ්චි දිට්ඨ’’න්ති පුට්ඨො ‘‘න සුණාමී’’ති සොතමුපනෙන්තො වා, සොතද්වාරෙ පුච්ඡන්තානං චක්ඛුං උපනෙන්තො වා, අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතීති වෙදිතබ්බො. අඤ්ඤවාදකං රොපෙතූති අඤ්ඤවාදකං ආරොපෙතු; පතිට්ඨාපෙතූති අත්ථො. විහෙසකං රොපෙතූති එතස්මිම්පි එසෙව නයො.

De plus, voici une méthode d’élusion par un autre sujet qui n’est pas explicitement mentionnée dans le texte canonique (pāḷimuttako) : lorsqu’un moine est interpellé par d’autres moines en ces termes : « Une pièce de monnaie a été vue dans votre sac, pourquoi commettez-vous un acte aussi inapproprié ? », il répond : « C’est bien vu, vénérables, mais ce n’est pas une pièce de monnaie ; c’est un petit disque de plomb blanc (ou d’étain) ». Ou bien, lorsqu’on lui dit : « Vous avez été vu en train de boire de l’alcool, pourquoi faites-vous cela ? », il répond : « C’est bien vu, vénérables, mais ce n’est pas de l’alcool, c’est une décoction médicinale préparée pour un remède ». Ou encore, lorsqu’on lui dit : « Vous avez été vu assis avec une femme dans un lieu caché, pourquoi commettez-vous un acte aussi inapproprié ? », il répond : « Celui qui a vu a bien vu, mais il y avait ici un deuxième témoin averti, pourquoi ne l’a-t-on pas vu ? ». Ou bien, lorsqu’étant interrogé : « Avez-vous vu quelque chose de tel ? », il approche son oreille en disant : « Je n’entends pas » ; ou encore, il approche son œil vers ceux qui l’interrogent par la porte de l’oreille. Tout cela doit être compris comme « éluder une question par une autre ». « Qu’on le charge de l’acte de prévarication » signifie qu’on établisse contre lui le statut de prévaricateur. Le même principe s’applique à « qu’on le charge de l’acte de harcèlement ».

98. අඤ්ඤවාදකෙ විහෙසකෙ පාචිත්තියන්ති එත්ථ අඤ්ඤං වදතීති අඤ්ඤවාදකං; අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරණස්සෙතං නාමං. විහෙසෙතීති විහෙසකං; තුණ්හීභූතස්සෙතං නාමං, තස්මිං අඤ්ඤවාදකෙ විහෙසකෙ. පාචිත්තියන්ති වත්ථුද්වයෙ පාචිත්තියද්වයං වුත්තං.

98. Dans l’expression « Pācittiya pour prévarication et pour harcèlement », le sens des mots est le suivant : il parle d’une autre chose que celle demandée, c’est pourquoi il est appelé « prévaricateur » (aññavādaka) ; c’est le nom donné au fait d’éluder une question par une autre. Il harcèle [la communauté], c’est pourquoi il est appelé « harceleur » (vihesaka) ; c’est le nom donné au fait de rester silencieux [par obstination]. « Pācittiya » : deux offenses Pācittiya sont mentionnées en raison de ces deux bases d’offense.

100. අරොපිතෙ අඤ්ඤවාදකෙති කම්මවාචාය අනාරොපිතෙ අඤ්ඤවාදකෙ. අරොපිතෙ විහෙසකෙති එතස්මිම්පි එසෙව නයො.

100. « Concernant le prévaricateur non encore inculpé » signifie que l’acte formel (kammavācā) n’a pas encore été prononcé pour le charger du statut de prévaricateur. Le même principe s’applique à l’expression « concernant le harceleur non encore inculpé ».

101. ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤීතිආදීසු යං තං අඤ්ඤවාදකවිහෙසකරොපනකම්මං කතං, තඤ්චෙ ධම්මකම්මං හොති, සො ච භික්ඛු තස්මිං ධම්මකම්මසඤ්ඤී අඤ්ඤවාදකඤ්ච විහෙසකඤ්ච කරොති, අථස්ස තස්මිං අඤ්ඤවාදකෙ ච විහෙසකෙ ච ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

101. Dans les passages commençant par « acte légal, ayant la perception d’un acte légal », le sens doit être compris de la manière suivante : lorsqu’un acte formel a été accompli pour inculper un moine de prévarication et de harcèlement, si cet acte est légal (dhammakamma) et que le moine a conscience qu’il s’agit d’un acte légal, mais qu’il persiste à éluder les questions ou à harceler la communauté par son silence, alors il y a une offense Pācittiya pour cette prévarication et pour ce harcèlement.

102. අජානන්තො පුච්ඡතීති ආපත්තිං වා ආපන්නභාවං අජානන්තොයෙව ‘‘කිං තුම්හෙ භණථ, අහං න ජානාමී’’ති පුච්ඡති. ගිලානො වා න කථෙතීති මුඛෙ තාදිසො බ්‍යාධි හොති, යෙන කථෙතුං න සක්කොති. සඞ්ඝස්ස භණ්ඩනං වාතිආදීසු සඞ්ඝමජ්ඣෙ කථිතෙ තප්පච්චයා සඞ්ඝස්ස භණ්ඩනං වා කලහො වා විවාදො වා භවිස්සති, සො මා අහොසීති මඤ්ඤමානො න කථෙතීති ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසං උත්තානමෙවාති.

102. « Il interroge sans savoir » : ignorant qu’il est tombé dans une offense, il demande : « Que dites-vous là ? Je ne comprends pas ». « Étant malade, il ne parle pas » : il souffre d’une maladie de la bouche telle qu’il est incapable de répondre. Dans les passages commençant par « pour éviter une querelle au sein de la communauté », le moine pense : « Si je réponds au milieu de la communauté, cela causera une querelle, un conflit ou un litige au sein du Sangha ; que cela n’arrive pas », et c’est pour cette raison qu’il ne répond pas. Le reste de l’explication est limpide.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, සියා කිරියං, සියා අකිරියං, අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරන්තස්ස හි කිරියං [Pg.36] හොති, තුණ්හීභාවෙන විහෙසන්තස්ස අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Cette règle d’entraînement a trois origines : elle provient du corps et de l’esprit, de la parole et de l’esprit, ou du corps, de la parole et de l’esprit. Elle peut être une action (kiriya) ou une non-action (akiriya). En effet, pour celui qui élude par d’autres paroles, il s’agit d’une action ; pour celui qui harcèle par le silence, il s’agit d’une non-action. Elle implique la libération par la perception, elle est intentionnelle, elle constitue une faute sociale (lokavajja), c’est un acte corporel, un acte verbal, relevant d’un esprit malsain et lié à une sensation de souffrance.

අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදං දුතියං.

La deuxième règle d’entraînement sur la prévarication est terminée.

3. උජ්ඣාපනකසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la troisième règle d’entraînement sur le dénigrement.

103. තතියසික්ඛාපදෙ – දබ්බං මල්ලපුත්තං භික්ඛූ උජ්ඣාපෙන්තීති ‘‘ඡන්දාය දබ්බො මල්ලපුත්තො’’තිආදීනි වදන්තා තං ආයස්මන්තං තෙහි භික්ඛූහි අවජානාපෙන්ති, අවඤ්ඤාය ඔලොකාපෙන්ති, ලාමකතො වා චින්තාපෙන්තී’’ති අත්ථො. ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. ඔජ්ඣාපෙන්තීතිපි පාඨො. අයමෙවත්ථො. ඡන්දායාති ඡන්දෙන පක්ඛපාතෙන; අත්තනො අත්තනො සන්දිට්ඨසම්භත්තානං පණීතානි පඤ්ඤපෙතීති අධිප්පායො. ඛිය්‍යන්තීති ‘‘ඡන්දාය දබ්බො මල්ලපුත්තො’’තිආදීනි වදන්තා පකාසෙන්ති.

103. Concernant la troisième règle d’entraînement : « les moines font dénigrer Dabba » signifie qu’en disant des paroles telles que « Dabba Mallaputta agit par favoritisme », ils incitent les autres moines à mépriser ce vénérable, à le regarder avec dédain ou à le considérer comme une personne vile. C’est là le sens. La structure grammaticale doit ici être comprise selon les traités de linguistique. On trouve aussi la variante « ojjhāpentī », qui a le même sens. « Par favoritisme » (chandāya) signifie par affection ou par partialité ; l’intention des moines [Mettiya et Bhummazaka] était de dire qu’il préparait les meilleurs logements pour ses propres amis et intimes. « Ils se plaignent » signifie qu’en disant des paroles telles que « Dabba Mallaputta agit par favoritisme », ils manifestent son prétendu défaut.

105. උජ්ඣාපනකෙ ඛිය්‍යනකෙ පාචිත්තියන්ති එත්ථ යෙන වචනෙන උජ්ඣාපෙන්ති, තං උජ්ඣාපනකං. යෙන ච ඛිය්‍යන්ති තං ඛිය්‍යනකං. තස්මිං උජ්ඣාපනකෙ ඛිය්‍යනකෙ. පාචිත්තියන්ති වත්ථුද්වයෙ පාචිත්තියද්වයං වුත්තං.

105. Dans l’expression « Pācittiya pour dénigrement et plainte », les paroles par lesquelles on dénigre constituent le « dénigrement » (ujjhāpanaka), et les paroles par lesquelles on se plaint constituent la « plainte » (khiyyanaka). « Pācittiya » : deux offenses Pācittiya sont mentionnées en raison de ces deux bases d’offense.

106. උජ්ඣාපනකං නාම උපසම්පන්නං සඞ්ඝෙන සම්මතං සෙනාසනපඤ්ඤාපකං වා…පෙ… අප්පමත්තකවිස්සජ්ජනකං වාති එතෙසං පදානං ‘‘මඞ්කුකත්තුකාමො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. අවණ්ණං කත්තුකාමො අයසං කත්තුකාමොති ඉමෙසං පන වසෙන උපසම්පන්නන්තිආදීසු ‘‘උපසම්පන්නස්සා’’ති එවං විභත්තිවිපරිණාමො කාතබ්බො. උජ්ඣාපෙති වා ඛිය්‍යති වා ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ පන යස්මා ‘‘ඛිය්‍යනකං නාමා’’ති එවං මාතිකාපදං උද්ධරිත්වාපි ‘‘උජ්ඣාපනකං නාමා’’ති ඉමස්ස පදස්ස වුත්තවිභඞ්ගොයෙව වත්තබ්බො හොති, අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදෙ විය අඤ්ඤො විසෙසො නත්ථි, තස්මා තං විසුං අනුද්ධරිත්වා අවිභජිත්වා නිගමනමෙව එකතො කතන්ති වෙදිතබ්බං. ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤීතිආදීසු යං තස්ස උපසම්පන්නස්ස සම්මුතිකම්මං කතං තඤ්චෙ ධම්මකම්මං හොති, සො ච භික්ඛු තස්මිං ධම්මකම්මසඤ්ඤී උජ්ඣාපනකඤ්ච ඛිය්‍යනකඤ්ච කරොති, අථස්ස තස්මිං උජ්ඣාපනකෙ ච ඛිය්‍යනකෙ ච ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

106. « Dénigrement » s’applique à un moine ordonné, désigné par la communauté comme répartiteur de logements... ou distributeur de petites fournitures. Ces termes sont à relier à l’expression « désirant le rendre honteux ». Pour les expressions « désirant dire du mal » ou « désirant ternir sa réputation », il convient de modifier la déclinaison des termes comme « moine ordonné » en « envers un moine ordonné ». Dans le passage « il dénigre ou se plaint, offense Pācittiya », puisque même après avoir énoncé le terme de la table des matières « plainte », on doit répéter l’analyse déjà donnée pour le terme « dénigrement », et qu’il n’y a pas de distinction particulière comme dans la règle sur la prévarication, le texte ne l’a pas analysé séparément mais a groupé la conclusion en une seule. Concernant les passages « acte légal, ayant la perception d’un acte légal », si l’acte de désignation officielle qui a été accompli pour ce moine est un acte légal, et que le moine fautif a conscience qu’il s’agit d’un acte légal, mais qu’il se livre au dénigrement et à la plainte, alors il y a une offense Pācittiya pour ce dénigrement et pour cette plainte. C’est de cette manière que le sens doit être compris.

අනුපසම්පන්නං [Pg.37] උජ්ඣාපෙති වා ඛිය්‍යති වාති එත්ථ උපසම්පන්නං සඞ්ඝෙන සම්මතං අඤ්ඤං අනුපසම්පන්නං උජ්ඣාපෙති අවජානාපෙති, තස්ස වා තං සන්තිකෙ ඛිය්‍යතීති අත්ථො. උපසම්පන්නං සඞ්ඝෙන අසම්මතන්ති කම්මවාචාය අසම්මතං කෙවලං ‘‘තවෙසො භාරො’’ති සඞ්ඝෙන ආරොපිතභාරං භික්ඛූනං වා ඵාසුවිහාරත්ථාය සයමෙව තං භාරං වහන්තං, යත්‍ර වා ද්වෙ තයො භික්ඛූ විහරන්ති, තත්‍ර වා තාදිසං කම්මං කරොන්තන්ති අධිප්පායො. අනුපසම්පන්නං සඞ්ඝෙන සම්මතං වා අසම්මතං වාති එත්ථ පන කිඤ්චාපි අනුපසම්පන්නස්ස තෙරස සම්මුතියො දාතුං න වට්ටන්ති. අථ ඛො උපසම්පන්නකාලෙ ලද්ධසම්මුතිකො පච්ඡා අනුපසම්පන්නභාවෙ ඨිතො, තං සන්ධාය ‘‘සඞ්ඝෙන සම්මතං වා’’ති වුත්තං. යස්ස පන බ්‍යත්තස්ස සාමණෙරස්ස කෙවලං සඞ්ඝෙන වා සම්මතෙන වා භික්ඛුනා ‘‘ත්වං ඉදං කම්මං කරොහී’’ති භාරො කතො, තාදිසං සන්ධාය ‘‘අසම්මතං වා’’ති වුත්තං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

Dans l'expression « il incite un non-ordonné à se plaindre ou à critiquer », le sens est qu'il pousse un non-ordonné (un laïc ou un novice) à mépriser ou à déprécier un moine ordonné et dûment autorisé par le Sangha, ou qu'il critique ce dernier en présence de ce non-ordonné. L'expression « ordonné mais non autorisé par le Sangha » désigne celui qui n'a pas été formellement désigné par un acte de procédure (kammavācā), mais à qui le Sangha a simplement confié une responsabilité en disant : « ceci est ta charge », ou qui a assumé lui-même cette charge pour le bien-être des moines, ou encore celui qui accomplit une telle tâche dans un monastère où résident seulement deux ou trois moines. Quant à l'expression « un non-ordonné autorisé ou non par le Sangha », bien qu'il ne convienne absolument pas de donner les treize types d'autorisations formelles à un non-ordonné, cela se réfère ici à une personne qui avait reçu une autorisation lorsqu'elle était ordonnée, et qui se trouve ensuite dans la condition de non-ordonné. C'est en référence à un tel cas qu'il est dit « autorisé par le Sangha ». L'expression « non autorisé » se rapporte à un novice compétent à qui le Sangha ou un moine autorisé a simplement confié une tâche en disant : « fais ce travail ». Le reste de l'explication est tout à fait clair.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Cette règle possède trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit conjointement. C'est un acte de commission (kiriya), avec libération possible selon la perception (saññāvimokkha), impliquant une intention (sacittaka), constituant une faute mondaine (lokavajja), pouvant être un acte corporel (kāyakamma) ou un acte verbal (vacīkamma), associé à un esprit insalubre (akusalacitta) et à une sensation de souffrance (dukkhavedanā).

උජ්ඣාපනකසික්ඛාපදං තතියං.

Ceci conclut la troisième règle d'entraînement sur l'incitation à la plainte (Ujjhāpanakasikkhāpada).

4. පඨමසෙනාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la première règle d'entraînement sur les lits et sièges (Senāsana).

108. චතුත්ථසික්ඛාපදෙ – හෙමන්තිකෙ කාලෙති හෙමන්තකාලෙ හිමපාතසමයෙ. කායං ඔතාපෙන්තාති මඤ්චපීඨාදීසු නිසින්නා බාලාතපෙන කායං ඔතාපෙන්තා. කාලෙ ආරොචිතෙති යාගුභත්තාදීසු යස්ස කස්සචි කාලෙ ආරොචිතෙ. ඔවට්ඨං හොතීති හිමවස්සෙන ඔවට්ඨං තින්තං හොති.

108. Dans la quatrième règle d'entraînement : « en période hivernale » signifie pendant la saison froide, au moment des chutes de neige. « Se chauffant le corps » signifie être assis sur des lits, des bancs ou d'autres sièges pour réchauffer son corps à la lumière du soleil matinal. « Lorsque l'heure est annoncée » signifie lorsque l'heure pour la bouillie, le repas ou tout autre aliment est annoncée. « Est mouillé » signifie qu'il est trempé par la neige ou la pluie.

110. අවස්සිකසඞ්කෙතෙති වස්සිකවස්සානමාසාති එවං අපඤ්ඤත්තෙ චත්තාරො හෙමන්තිකෙ චත්තාරො ච ගිම්හිකෙ අට්ඨ මාසෙති අත්ථො. මණ්ඩපෙ වාති සාඛාමණ්ඩපෙ වා පදරමණ්ඩපෙ වා. රුක්ඛමූලෙ වාති [Pg.38] යස්ස කස්සචි රුක්ඛස්ස හෙට්ඨා. යත්ථ කාකා වා කුලලා වා න ඌහදන්තීති යත්ථ ධුවනිවාසෙන කුලාවකෙ කත්වා වසමානා එතෙ කාකකුලලා වා අඤ්ඤෙ වා සකුන්තා තං සෙනාසනං න ඌහදන්ති, තාදිසෙ රුක්ඛමූලෙ නික්ඛිපිතුං අනුජානාමීති. තස්මා යත්ථ ගොචරප්පසුතා සකුන්තා විස්සමිත්වා ගච්ඡන්ති, තස්ස රුක්ඛස්ස මූලෙ නික්ඛිපිතුං වට්ටති. යස්මිං පන ධුවනිවාසෙන කුලාවකෙ කත්වා වසන්ති, තස්ස රුක්ඛස්ස මූලෙ න නික්ඛිපිතබ්බං. ‘‘අට්ඨ මාසෙ’’ති වචනතො යෙසු ජනපදෙසු වස්සකාලෙ න වස්සති, තෙසුපි චත්තාරො මාසෙ නික්ඛිපිතුං න වට්ටතියෙව. ‘‘අවස්සිකසඞ්කෙතෙ’’ති වචනතො යත්ථ හෙමන්තෙ දෙවො වස්සති, තත්ථ හෙමන්තෙපි අජ්ඣොකාසෙ නික්ඛිපිතුං න වට්ටති. ගිම්හෙ පන සබ්බත්ථ විගතවලාහකං විසුද්ධං නභං හොති, එවරූපෙ කාලෙ කෙනචිදෙව කරණීයෙන අජ්ඣොකාසෙ මඤ්චපීඨං නික්ඛිපිතුං වට්ටති.

110. « En dehors de l'indication de la saison des pluies » signifie les huit mois qui ne sont pas identifiés comme les mois de pluie : les quatre mois d'hiver et les quatre mois d'été. « Dans un pavillon » désigne soit un pavillon fait de branchages, soit un pavillon fait de planches. « Au pied d'un arbre » signifie sous n'importe quel arbre. « Là où les corbeaux ou les faucons ne souillent pas » signifie sous un arbre où ces oiseaux ne résident pas de manière permanente en y faisant leur nid et ne souillent pas le mobilier de leurs déjections ; le Bouddha autorise de laisser le mobilier au pied d'un tel arbre. Par conséquent, il est permis de le laisser sous un arbre où les oiseaux ne font que se reposer avant de repartir. Cependant, il ne faut pas le laisser sous un arbre où ils résident en permanence dans des nids. Selon l'enseignement « pendant huit mois », dans les régions où il ne pleut pas durant la saison des pluies, il est tout de même interdit d'y laisser le mobilier durant ces quatre mois. De même, selon l'enseignement « en dehors de l'indication de la saison des pluies », dans les régions où il pleut durant l'hiver, il ne convient pas d'y laisser le mobilier en plein air, même en hiver. En été, partout où le ciel est pur et dégagé de tout nuage, il est permis de laisser un lit ou un banc en plein air si une tâche particulière le nécessite.

අබ්භොකාසිකෙනාපි වත්තං ජානිතබ්බං, තස්ස හි සචෙ පුග්ගලිකමඤ්චකො අත්ථි, තත්ථෙව සයිතබ්බං. සඞ්ඝිකං ගණ්හන්තෙන වෙත්තෙන වා වාකෙන වා වීතමඤ්චකො ගහෙතබ්බො. තස්මිං අසති පුරාණමඤ්චකො ගහෙතබ්බො. තස්මිම්පි අසති නවවායිමො වා ඔනද්ධකො වා ගහෙතබ්බො. ගහෙත්වා ච පන ‘‘අහං උක්කට්ඨරුක්ඛමූලිකො උක්කට්ඨඅබ්භොකාසිකො’’ති චීවරකුටිම්පි අකත්වා අසමයෙ අජ්ඣොකාසෙ රුක්ඛමූලෙ වා පඤ්ඤපෙත්වා නිපජ්ජිතුං න වට්ටති. සචෙ පන චතුග්ගුණෙනපි චීවරෙන කතකුටි අතෙමෙන්තං රක්ඛිතුං න සක්කොති, සත්තාහවද්දලිකාදීනි භවන්ති, භික්ඛුනො කායානුගතිකත්තා වට්ටති.

Même celui qui pratique l'ascèse en plein air (abbhokāsika) doit connaître ses devoirs. Si ce moine possède un lit personnel, il doit dormir sur celui-là même. S'il doit prendre un lit appartenant à la communauté (saṅghika), il doit en choisir un tressé de rotin ou de fibres. À défaut, il doit prendre un vieux lit. Si même cela manque, il peut prendre un lit nouvellement tressé ou recouvert de cuir. Après l'avoir pris, il ne convient pas de s'installer en plein air ou au pied d'un arbre à un moment inapproprié sans même avoir confectionné une tente avec ses robes, sous prétexte qu'il pratique l'ascèse rigoureuse. Cependant, si même une tente faite d'une robe quadruple ne peut protéger le mobilier de l'humidité, comme lors des tempêtes de sept jours, il est permis de l'utiliser car le mobilier est considéré comme un accessoire nécessaire au corps du moine.

අරඤ්ඤෙ පණ්ණකුටීසු වසන්තානං සීලසම්පදාය පසන්නචිත්තා මනුස්සා නවං මඤ්චපීඨං දෙන්ති ‘‘සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජථා’’ති වසිත්වා ගච්ඡන්තෙහි සාමන්තවිහාරෙ සභාගභික්ඛූනං පෙසෙත්වා ගන්තබ්බං, සභාගානං අභාවෙ අනොවස්සකෙ නික්ඛිපිත්වා ගන්තබ්බං, අනොවස්සකෙ අසති රුක්ඛෙ ලග්ගෙත්වා ගන්තබ්බං. චෙතියඞ්ගණෙ සම්මජ්ජනිං ගහෙත්වා භොජනසාලඞ්ගණං වා උපොසථාගාරඞ්ගණං වා පරිවෙණදිවාට්ඨානඅග්ගිසාලාදීසු වා අඤ්ඤතරං සම්මජ්ජිත්වා ධොවිත්වා පුන සම්මජ්ජනීමාළකෙයෙව ඨපෙතබ්බා. උපොසථාගාරාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං ගහෙත්වා අවසෙසානි සම්මජ්ජන්තස්සාපි එසෙව නයො.

Lorsque des personnes, ayant l'esprit plein de foi pour la perfection de la vertu des moines résidant dans des huttes de feuilles en forêt, offrent des lits et des bancs neufs en disant : « utilisez-les comme des biens de la communauté », les moines qui s'en vont après y avoir séjourné doivent les envoyer à des moines de même statut dans un monastère voisin avant de partir. En l'absence de tels moines, ils doivent les ranger dans un endroit à l'abri de la pluie. S'il n'y a pas d'endroit à l'abri, ils doivent les suspendre à un arbre. Concernant le balai, après s'en être servi sur le parvis d'un stupa, d'une salle de réfection, d'un bâtiment d'Uposatha, d'un enclos, d'un lieu de séjour diurne ou d'une salle du feu, et après l'avoir nettoyé, il doit être remis exactement à sa place sur le support à balais. Cette règle s'applique également à celui qui prend un balai dans un bâtiment d'Uposatha pour balayer les autres endroits comme la salle de réfection.

යො [Pg.39] පන භික්ඛාචාරමග්ගං සම්මජ්ජන්තොව ගන්තුකාමො හොති, තෙන සම්මජ්ජිත්වා සචෙ අන්තරාමග්ගෙ සාලා අත්ථි, තත්ථ ඨපෙතබ්බා. සචෙ නත්ථි, වලාහකානං අනුට්ඨිතභාවං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘යාවාහං ගාමතො නික්ඛමාමි, තාව න වස්සිස්සතී’’ති ජානන්තෙන යත්ථ කත්ථචි නික්ඛිපිත්වා පුන පච්චාගච්ඡන්තෙන පාකතිකට්ඨානෙ ඨපෙතබ්බා. සචෙ වස්සිස්සතීති ජානන්තො අජ්ඣොකාසෙ ඨපෙති, දුක්කටන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සචෙ පන තත්‍ර තත්‍රෙව සම්මජ්ජනත්ථාය සම්මජ්ජනී නික්ඛිත්තා හොති, තං තං ඨානං සම්මජ්ජිත්වා තත්‍ර තත්‍රෙව නික්ඛිපිතුං වට්ටති. ආසනසාලං සම්මජ්ජන්තෙන වත්තං ජානිතබ්බං. තත්‍රිදං වත්තං – මජ්ඣතො පට්ඨාය පාදට්ඨානාභිමුඛා වාලිකා හරිතබ්බා. කචවරං හත්ථෙහි ගහෙත්වා බහි ඡඩ්ඩෙතබ්බං.

Si un moine désire partir en balayant le chemin de sa quête d'aumônes, il doit, après avoir balayé, laisser le balai dans une salle de repos s'il s'en trouve une sur le chemin. S'il n'y en a pas, il doit observer l'absence de nuages et, sachant que « la pluie ne tombera pas d'ici à ce que je sorte du village », il peut le laisser n'importe où, puis le remettre à sa place initiale à son retour. S'il le laisse en plein air tout en sachant qu'il va pleuvoir, il commet une faute de Dukkaṭa, comme mentionné dans le Mahāpaccarī. Toutefois, si un balai a déjà été déposé à divers endroits spécifiquement pour le balayage (comme le parvis d'un stupa), il est permis de l'y laisser après usage. Celui qui balaie une salle de séjour doit connaître le devoir suivant : en commençant par le centre, il doit repousser le sable vers les bords où l'on pose les pieds. Les détritus doivent être ramassés à la main et jetés à l'extérieur. Tel est le devoir à observer.

111. මසාරකොති මඤ්චපාදෙ විජ්ඣිත්වා තත්ථ අටනියො පවෙසෙත්වා කතො. බුන්දිකාබද්ධොති අටනීහි මඤ්චපාදෙ ඩංසාපෙත්වා පල්ලඞ්කසඞ්ඛෙපෙන කතො. කුළීරපාදකොති අස්සමෙණ්ඩකාදීනං පාදසදිසෙහි පාදෙහි කතො. යො වා පන කොචි වඞ්කපාදකො, අයං වුච්චති කුළීරපාදකො. ආහච්චපාදකොති අයං පන ‘‘ආහච්චපාදකො නාම මඤ්චො අඞ්ගෙ විජ්ඣිත්වා කතො හොතී’’ති එවං පරතො පාළියංයෙව වුත්තො, තස්මා අටනියො විජ්ඣිත්වා තත්ථ පාදසිඛං පවෙසෙත්වා උපරි ආණිං දත්වා කතමඤ්චො ‘‘ආහච්චපාදකො’’ති වෙදිතබ්බො. පීඨෙපි එසෙව නයො. අන්තො සංවෙඨෙත්වා බද්ධං හොතීති හෙට්ඨා ච උපරි ච විත්ථතං මජ්ඣෙ සඞ්ඛිත්තං පණවසණ්ඨානං කත්වා බද්ධං හොති, තං කිර මජ්ඣෙ සීහබ්‍යග්ඝචම්මපරික්ඛිත්තම්පි කරොන්ති. අකප්පියචම්මං නාමෙත්ථ නත්ථි. සෙනාසනඤ්හි සොවණ්ණමයම්පි වට්ටති, තස්මා තං මහග්ඝං හොති. අනුපසම්පන්නං සන්ථරාපෙති තස්ස පලිබොධොති යෙන සන්ථරාපිතං, තස්ස පලිබොධො. ලෙඩ්ඩුපාතං අතික්කමන්තස්ස ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස ලෙඩ්ඩුපාතං අතික්කමන්තස්ස පාචිත්තියං.

111. « Masāraka » désigne un lit fabriqué en perçant les pieds du lit et en y insérant les traverses du cadre. « Bundikābaddho » désigne un lit fabriqué en serrant les pieds avec les traverses du cadre, selon la structure d'un divan. « Kuḷīrapādako » désigne un lit fabriqué avec des pieds ressemblant à ceux de créatures telles que des chevaux ou des béliers. Ou bien, tout lit ayant des pieds courbés est appelé « kuḷīrapādako ». Quant au terme « āhaccapādako », il est expliqué plus loin dans le texte canonique ainsi : « Un lit appelé āhaccapādako est fabriqué en perçant les traverses ». Par conséquent, on doit comprendre par « āhaccapādako » un lit fabriqué en perçant les traverses, en y insérant l'extrémité des pieds, et en fixant le tout par le haut avec une cheville ou un coin. Il en va de même pour les sièges (pīṭha). « Lié en s'enroulant vers l'intérieur » signifie qu'il est fabriqué en étant large en haut et en bas, mais resserré au milieu, à la manière d'un tambour, et ainsi lié ; on dit qu'ils le recouvrent parfois au milieu avec de la peau de lion ou de tigre. Ici, il n'y a pas de peau dite inappropriée. En effet, un lit ou un siège appartenant à l'Ordre peut être fait même d'or ; par conséquent, il peut avoir une grande valeur. « Faire étendre par une personne non ordonnée, la responsabilité lui incombe » signifie que la responsabilité incombe à celui qui a ordonné d'étendre le siège. « Pour celui qui dépasse la distance d'un jet de pierre, il y a une offense de pācittiya » signifie qu'un pācittiya est encouru par celui qui s'éloigne au-delà de la distance à laquelle un homme de force moyenne peut jeter une pierre.

අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – ථෙරො භොජනසාලායං භත්තකිච්චං කත්වා දහරං ආණාපෙති ‘‘ගච්ඡ දිවාට්ඨානෙ මඤ්චපීඨං පඤ්ඤපෙහී’’ති. සො තථා කත්වා නිසින්නො. ථෙරො යථාරුචිං විචරිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ථවිකං වා උත්තරාසඞ්ගං වා ඨපෙති, තතො පට්ඨාය ථෙරස්ස පලිබොධො. නිසීදිත්වා සයං [Pg.40] ගච්ඡන්තො නෙව උද්ධරති, න උද්ධරාපෙති, ලෙඩ්ඩුපාතාතික්කමෙ පාචිත්තියං. සචෙ පන ථෙරො තත්ථ ථවිකං වා උත්තරාසඞ්ගං වා අට්ඨපෙත්වා චඞ්කමන්තොව දහරං ‘‘ගච්ඡ ත්ව’’න්ති භණති, තෙන ‘‘ඉදං භන්තෙ මඤ්චපීඨ’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං. සචෙ ථෙරො වත්තං ජානාති ‘‘ත්වං ගච්ඡ, අහං පාකතිකං කරිස්සාමී’’ති වත්තබ්බං. සචෙ බාලො හොති අනුග්ගහිතවත්තො ‘‘ගච්ඡ, මා ඉධ තිට්ඨ, නෙව නිසීදිතුං න නිපජ්ජිතුං දෙමී’’ති දහරං තජ්ජෙතියෙව. දහරෙන ‘‘භන්තෙ සුඛං සයථා’’ති කප්පං ලභිත්වා වන්දිත්වා ගන්තබ්බං. තස්මිං ගතෙ ථෙරස්සෙව පලිබොධො. පුරිමනයෙනෙව චස්ස ආපත්ති වෙදිතබ්බා.

Voici l'analyse à ce sujet : un doyen (thera), après avoir pris son repas dans la salle à manger, ordonne à un jeune moine (dahara) : « Va installer le lit et le siège à l'endroit prévu pour la journée ». Celui-ci s'exécute et reste assis là. Le doyen, après avoir circulé à sa guise, se rend sur place et y dépose son sac ou sa robe supérieure ; à partir de ce moment, la responsabilité incombe au doyen. S'il s'assoit puis s'en va de lui-même sans le ranger ni le faire ranger, il commet un pācittiya dès qu'il dépasse la distance d'un jet de pierre. Mais si le doyen, sans y avoir déposé son sac ou sa robe, dit simplement au jeune moine tout en marchant en méditation : « Toi, tu peux t'en aller », celui-ci doit lui signaler : « Vénérable, voici le lit et le siège ». Si le doyen connaît les règles de conduite, il doit répondre : « Va-t'en, je le remettrai moi-même en place ». S'il est ignorant ou n'a pas appris les règles, il pourrait réprimander le jeune moine en disant : « Va-t'en, ne reste pas là, je ne te permets ni de t'asseoir ni de t'allonger ici ». Le jeune moine, après avoir dit : « Vénérable, reposez-vous bien », et obtenu ainsi la permission, doit se prosterner et s'en aller. Une fois qu'il est parti, la responsabilité incombe exclusivement au doyen. L'offense doit être comprise selon la méthode précédente.

අථ පන ආණත්තික්ඛණෙයෙව දහරො ‘‘මය්හං භන්තෙ භණ්ඩකධොවනාදි කිඤ්චි කරණීයං අත්ථී’’ති වදති, ථෙරො ච නං ‘‘ත්වං පඤ්ඤපෙත්වා ගච්ඡාහී’’ති වත්වා භොජනසාලතො නික්ඛමිත්වා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, පාදුද්ධාරෙන කාරෙතබ්බො. සචෙ තත්ථෙව ගන්ත්වා නිසීදති පුරිමනයෙනෙව චස්ස ලෙඩ්ඩුපාතාතික්කමෙ ආපත්ති. සචෙ පන ථෙරො සාමණෙරං ආණාපෙති, සාමණෙරෙ තත්ථ මඤ්චපීඨං පඤ්ඤපෙත්වා නිසින්නෙපි භොජනසාලතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්තො පාදුද්ධාරෙන කාරෙතබ්බො. ගන්ත්වා නිසින්නො පුන ගමනකාලෙ ලෙඩ්ඩුපාතාතික්කමෙ ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ පන ආණාපෙන්තො මඤ්චපීඨං පඤ්ඤපෙත්වා තත්ථෙව නිසීදාති ආණාපෙති, යත්‍රිච්ඡති තත්‍ර ගන්ත්වා ආගන්තුං ලභති. සයං පන පාකතිකං අකත්වා ගච්ඡන්තස්ස ලෙඩ්ඩුපාතාතික්කමෙ පාචිත්තියං. අන්තරසන්නිපාතෙ මඤ්චපීඨානි පඤ්ඤපෙත්වා නිසින්නෙහි ගමනකාලෙ ආරාමිකානං ඉමං පටිසාමෙථාති වත්තබ්බං, අවත්වා ගච්ඡන්තානං ලෙඩ්ඩුපාතාතික්කමෙ ආපත්ති.

Cependant, si au moment de recevoir l'ordre, le jeune moine dit : « Vénérable, j'ai quelque chose à faire, comme laver mes affaires », et que le doyen lui répond : « Installe-le avant de partir », puis quitte la salle à manger pour aller ailleurs, le doyen doit être jugé coupable dès qu'il lève le pied pour partir. S'il se rend sur place et s'y assoit, l'offense survient lorsqu'il dépasse la distance d'un jet de pierre, comme expliqué précédemment. Si le doyen donne l'ordre à un novice, même si le novice a installé le lit et y reste assis, le doyen qui s'en va ailleurs en quittant la salle à manger doit être jugé dès qu'il lève le pied. S'il s'est assis sur place et repart ensuite, il doit être jugé par un pācittiya au moment où il dépasse la distance d'un jet de pierre. Mais s'il ordonne : « Installe le lit et reste assis là même », il a alors la permission d'aller où il veut et de revenir. S'il s'en va sans avoir remis les choses en place lui-même, il encourt un pācittiya en dépassant la distance d'un jet de pierre. Lors d'une réunion occasionnelle, ceux qui se sont assis après avoir installé des lits et des sièges doivent dire aux gardiens du monastère : « Rangez ceci » au moment de partir. S'ils partent sans le dire, ils commettent une offense en dépassant la distance d'un jet de pierre.

මහාධම්මසවනං නාම හොති තත්ථ උපොසථාගාරතොපි භොජනසාලතොපි ආහරිත්වා මඤ්චපීඨානි පඤ්ඤපෙන්ති. ආවාසිකානංයෙව පලිබොධො. සචෙ ආගන්තුකා ‘‘ඉදං අම්හාකං උපජ්ඣායස්ස ඉදං ආචරියස්සා’’ති ගණ්හන්ති, තතො පට්ඨාය තෙසංයෙව පලිබොධො. ගමනකාලෙ පාකතිකං අකත්වා ලෙඩ්ඩුපාතං අතික්කමන්තානං ආපත්ති. මහාපච්චරියං පුන වුත්තං – ‘‘යාව අඤ්ඤෙ න නිසීදන්ති, තාව යෙහි පඤ්ඤත්තං, තෙසං භාරො. අඤ්ඤෙසු ආගන්ත්වා නිසින්නෙසු නිසින්නකානං භාරො. සචෙ තෙ අනුද්ධරිත්වා වා අනුද්ධරාපෙත්වා වා ගච්ඡන්ති, දුක්කටං. කස්මා? අනාණත්තියා පඤ්ඤපිතත්තා’’ති. ධම්මාසනෙ පඤ්ඤත්තෙ යාව උස්සාරකො වා [Pg.41] ධම්මකථිකො වා නාගච්ඡති, තාව පඤ්ඤාපකානං පලිබොධො, තස්මිං ආගන්ත්වා නිසින්නෙ තස්ස පලිබොධො. සකලං අහොරත්තං ධම්මසවනං හොති, අඤ්ඤො උස්සාරකො වා ධම්මකථිකො වා උට්ඨහති, අඤ්ඤො නිසීදති, යො යො ආගන්ත්වා නිසීදති, තස්ස තස්ස භාරො. උට්ඨහන්තෙන පන ‘‘ඉදමාසනං තුම්හාකං භාරො’’ති වත්වා ගන්තබ්බං. සචෙපි ඉතරස්මිං අනාගතෙයෙව පඨමං නිසින්නො උට්ඨාය ගච්ඡති, තස්මිඤ්ච අන්තොඋපචාරට්ඨෙයෙව ඉතරො ආගන්ත්වා නිසීදති, උට්ඨාය ගතො ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. සචෙ පන ඉතරස්මිං අනාගතෙයෙව පඨමං නිසින්නො උට්ඨායාසනා ලෙඩ්ඩුපාතං අතික්කමති, ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සබ්බත්ථ ච ‘‘ලෙඩ්ඩුපාතාතික්කමෙ පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියෙ පාචිත්තිය’’න්ති අයං නයො මහාපච්චරියං වුත්තො.

Lors d'une grande récitation du Dhamma, on apporte des lits et des sièges de la salle d'Uposatha ou de la salle à manger pour les installer. La responsabilité incombe uniquement aux résidents du monastère. Si des visiteurs disent : « Ceci est pour notre précepteur, cela pour notre maître », alors la responsabilité leur incombe à partir de ce moment. S'ils s'en vont sans remettre les choses en place et dépassent la distance d'un jet de pierre, ils commettent une offense. Dans le Mahāpaccarī, il est précisé : « Tant que d'autres ne se sont pas assis, la charge incombe à ceux qui les ont installés. Une fois que d'autres sont arrivés et se sont assis, la charge incombe à ceux qui sont assis. S'ils partent sans ranger ou faire ranger, ils commettent une faute de dukkaṭa. Pourquoi ? Parce que l'installation a été faite sans ordre préalable. » Lorsqu'un siège de prédication est installé, la responsabilité incombe à ceux qui l'ont installé tant que le récitant ou le prédicateur n'est pas arrivé. Une fois qu'il est arrivé et assis, la responsabilité lui incombe. Si la récitation du Dhamma dure toute la journée et toute la nuit, qu'un récitant ou prédicateur se lève et qu'un autre s'assoit, la charge incombe à chaque personne successive qui s'assoit. Celui qui se lève doit dire : « Ce siège est sous votre responsabilité » avant de partir. Même si le premier occupant se lève et s'en va avant que le suivant ne soit arrivé, si ce dernier arrive et s'assoit alors que le premier est encore dans l'enceinte, celui qui est parti ne doit pas être jugé pour une offense. Mais si le premier occupant se lève et dépasse la distance d'un jet de pierre avant que l'autre ne soit arrivé, il doit être jugé pour une offense. Partout, la règle suivante mentionnée dans le Mahāpaccarī s'applique : « Pour le dépassement d'un jet de pierre, un dukkaṭa est encouru au premier pas, et un pācittiya au second pas ». Telle est l'analyse sur ce point.

112. චිමිලිකං වාතිආදීසු චිමිලිකා නාම සුධාදිපරිකම්මකතාය භූමියා වණ්ණානුරක්ඛණත්ථං කතා හොති, තං හෙට්ඨා පත්ථරිත්වා උපරි කටසාරකං පත්ථරන්ති. උත්තරත්ථරණං නාම මඤ්චපීඨානං උපරි අත්ථරිතබ්බකං පච්චත්ථරණං. භූමත්ථරණං නාම භූමියං අත්ථරිතබ්බා කටසාරකාදිවිකති. තට්ටිකං නාම තාලපණ්ණෙහි වා වාකෙහි වා කතතට්ටිකා. චම්මඛණ්ඩො නාම සීහබ්‍යග්ඝදීපිතරච්ඡචම්මාදීසුපි යංකිඤ්චි චම්මං. අට්ඨකථාසු හි සෙනාසනපරිභොගෙ පටික්ඛිත්තචම්මං නාම න දිස්සති, තස්මා සීහචම්මාදීනං පරිහරණෙයෙව පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. පාදපුඤ්ඡනී නාම රජ්ජුකෙහි වා පිලොතිකාහි වා පාදපුඤ්ඡනත්ථං කතා. ඵලකපීඨං නාම ඵලකමයං පීඨං. අථ වා ඵලකඤ්චෙව දාරුමයපීඨඤ්ච; එතෙන සබ්බම්පි දාරුභණ්ඩාදි සඞ්ගහිතං. මහාපච්චරියං පන විත්ථාරෙනෙව වුත්තං – ‘‘ආධාරකං පත්තපිධානං පාදකථලිකං තාලවණ්ටං බීජනීපත්තකං යංකිඤ්චි දාරුභණ්ඩං අන්තමසො පානීයඋළුඞ්කං පානීයසඞ්ඛං අජ්ඣොකාසෙ නික්ඛිපිත්වා ගච්ඡන්තස්ස දුක්කට’’න්ති. මහාඅට්ඨකථායං පන එස නයො දුතියසික්ඛාපදෙ දස්සිතො. අජ්ඣොකාසෙ රජනං පචිත්වා රජනභාජනං රජනඋළුඞ්කො රජනදොණිකාති සබ්බං අග්ගිසාලාය පටිසාමෙතබ්බං. සචෙ අග්ගිසාලා නත්ථි, අනොවස්සකෙ පබ්භාරෙ නික්ඛිපිතබ්බං. තස්මිම්පි අසති යත්ථ ඔලොකෙන්තා භික්ඛූ පස්සන්ති, තාදිසෙ ඨානෙ ඨපෙත්වාපි ගන්තුං වට්ටති.

112. Concernant les termes « Cimilikaṃ vā » etc. : une « cimilikā » est un revêtement fabriqué pour protéger la couleur d'un sol traité avec un enduit comme le plâtre ; on l'étend en dessous et on place une natte de jonc (kaṭasāraka) par-dessus. Un « uttarattharaṇa » est une couverture que l'on doit étendre sur les lits ou les sièges. Un « bhūmattharaṇa » désigne diverses sortes de nattes, comme celles de jonc, que l'on doit étendre sur le sol. Une « taṭṭika » est une natte faite de feuilles de palmier ou de fibres d'écorce. Un « cammakhaṇḍo » désigne n'importe quelle peau, y compris celles de lion, de tigre, de léopard ou d'ours. En effet, dans les commentaires (Aṭṭhakathā), on ne trouve aucune mention de peaux interdites pour l'usage dans les habitations (senāsana) ; par conséquent, l'interdiction doit être comprise comme s'appliquant uniquement au fait de les transporter avec soi lors de déplacements. Un « pādapuñchanī » est un essuie-pieds fabriqué à partir de cordes ou de morceaux de tissus. Un « phalakapīṭha » est un siège fait de planches ; ou bien cela désigne à la fois les planches et les sièges en bois ; par ce terme, tous les articles en bois sont inclus. Dans le Mahāpaccarī, il est précisé en détail : « Pour celui qui part en laissant en plein air (ajjhokāse) un support de bol, un couvercle de bol, un grattoir pour les pieds, un éventail en palmier, un éventail de plumes, ou n'importe quel article en bois, jusqu'à une louche à eau ou un récipient en coquillage, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). » Dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), cette méthode est exposée dans le second précepte d'entraînement. Après avoir fait bouillir de la teinture en plein air, tout le matériel — récipient à teinture, louche à teinture, auge à teinture — doit être rangé dans la salle du feu (aggisālā). S'il n'y a pas de salle du feu, cela doit être placé sous un surplomb rocheux à l'abri de la pluie. Si cela n'existe pas non plus, il est permis de partir après l'avoir placé dans un endroit où les moines peuvent l'apercevoir en regardant.

අඤ්ඤස්ස [Pg.42] පුග්ගලිකෙති යස්මිං විස්සාසග්ගාහො න රුහති, තස්ස සන්තකෙ දුක්කටං. යස්මිං පන විස්සාසො රුහති, තස්ස සන්තකං අත්තනො පුග්ගලිකමිව හොතීති මහාපච්චරියාදීසු වුත්තං.

« Appartenant à un autre individu » (aññassa puggalika) : s'il s'agit d'une personne avec laquelle on n'a pas une amitié intime (vissāsa), il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à laisser ses biens sans les ranger ou les faire ranger. En revanche, s'il y a une amitié intime, les biens de cette personne sont considérés comme ses propres biens personnels ; ainsi l'indiquent le Mahāpaccarī et d'autres commentaires.

113. ආපුච්ඡං ගච්ඡතීති යො භික්ඛු වා සාමණෙරො වා ආරාමිකො වා ලජ්ජී හොති, අත්තනො පලිබොධං විය මඤ්ඤති, යො තථාරූපං ආපුච්ඡිත්වා ගච්ඡති, තස්ස අනාපත්ති. ඔතාපෙන්තො ගච්ඡතීති ආතපෙ ඔතාපෙන්තො ආගන්ත්වා උද්ධරිස්සාමීති ගච්ඡති; එවං ගච්ඡතො අනාපත්ති. කෙනචි පලිබුද්ධං හොතීති සෙනාසනං කෙනචි උපද්දුතං හොතීති අත්ථො. සචෙපි හි වුඩ්ඪතරො භික්ඛු උට්ඨාපෙත්වා ගණ්හාති, සචෙපි යක්ඛො වා පෙතො වා ආගන්ත්වා නිසීදති, කොචි වා ඉස්සරො ආගන්ත්වා ගණ්හාති, සෙනාසනං පලිබුද්ධං හොති, සීහබ්‍යග්ඝාදීසු වා පන තං පදෙසං ආගන්ත්වා ඨිතෙසුපි සෙනාසනං පලිබුද්ධං හොතියෙව. එවං කෙනචි පලිබුද්ධෙ අනුද්ධරිත්වාපි ගච්ඡතො අනාපත්ති. ආපදාසූති ජීවිතබ්‍රහ්මචරියන්තරායෙසු. සෙසං උත්තානමෙවාති.

113. « Il part après avoir demandé la permission » (āpucchaṃ gacchati) : si un moine, un novice ou un gardien de monastère est consciencieux (lajjī) et considère les biens comme sa propre responsabilité, celui qui part après avoir demandé la permission à une telle personne ne commet pas de faute. « Il part en faisant sécher au soleil » (otāpento gacchati) : s'il part avec l'intention de revenir ranger les objets après les avoir fait sécher au soleil, il n'y a pas de faute pour celui qui part ainsi. « Être entravé par quelque chose » (kenaci palibuddhaṃ hoti) signifie que l'habitation est occupée ou perturbée par quelqu'un. En effet, si un moine plus ancien le fait lever pour prendre la place, ou si un être non-humain (yakkha) ou un esprit affamé (peta) vient s'y asseoir, ou si un homme puissant vient s'en emparer, l'habitation est considérée comme occupée ; de même, si des animaux tels que des lions ou des tigres viennent s'installer dans cet endroit, l'habitation est également considérée comme occupée. Dans ces cas d'occupation, il n'y a pas de faute pour celui qui part sans ranger les objets. « En cas de dangers » (āpadāsu) se réfère aux dangers pour la vie ou pour la vie sainte (brahmacariya). Le reste est clair par lui-même.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine de cette règle est identique à celle du Kathina — elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Elle concerne tant l'action que l'omission, ne permet pas de libération par ignorance de la transgression (no saññāvimokkha), peut être commise sans intention spécifique de transgresser (acittaka), constitue une faute par prescription (paṇṇattivajja), et implique des actes du corps, des actes de la parole, les trois types d'esprits et les trois types de sensations.

පඨමසෙනාසනසික්ඛාපදං චතුත්ථං.

Le quatrième précepte d'entraînement, le premier sur les habitations, est terminé.

5. දුතියසෙනාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire du second précepte d'entraînement sur les habitations.

116. දුතියසෙනාසනසික්ඛාපදෙ – භිසීති මඤ්චකභිසි වා පීඨකභිසි වා. චිමිලිකාදීනිපි පුරිමසික්ඛාපදෙ වුත්තප්පකාරානියෙව. නිසීදනන්ති සදසං වෙදිතබ්බං. පච්චත්ථරණන්ති පාවාරො කොජවොති එත්තකමෙව වුත්තං. තිණසන්ථාරොති යෙසං කෙසඤ්චි තිණානං සන්ථාරො. එස නයො පණ්ණසන්ථාරෙ. පරික්ඛෙපං අතික්කමන්තස්සාති එත්ථ පඨමපාදං අතික්කාමෙන්තස්ස දුක්කටං, දුතියාතික්කමෙ පාචිත්තියං. අපරික්ඛිත්තස්ස උපචාරො නාම සෙනාසනතො ද්වෙ ලෙඩ්ඩුපාතා.

116. Dans le second précepte d'entraînement sur les habitations : « bhisī » désigne un coussin de lit ou un coussin de siège. Les termes « cimilikā » etc. ont la même signification que celle décrite dans le précepte précédent. « Nisīdana » doit être compris comme un tapis de siège avec une bordure (sadasa). « Paccattharaṇa » désigne les couvertures et les tapis de laine (kojava) ; c'est tout ce qui a été dit dans les commentaires. « Tiṇasanthāro » est une litière faite de n'importe quelle sorte d'herbes. La même méthode s'applique à la litière de feuilles (paṇṇasanthāra). « En dépassant l'enceinte » (parikkhepaṃ atikkamantassa) : ici, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est commise au premier pas au-delà de l'enceinte, et une faute d'expiation (pācittiya) au second pas. Pour un monastère sans enceinte, la zone périphérique (upacāra) s'étend à la distance de deux jets de pierre de l'habitation.

අනාපුච්ඡං [Pg.43] වා ගච්ඡෙය්‍යාති එත්ථ භික්ඛුම්හි සති භික්ඛු ආපුච්ඡිතබ්බො. තස්මිං අසති සාමණෙරො, තස්මිං අසති ආරාමිකො, තස්මිම්පි අසති යෙන විහාරො කාරිතො සො විහාරසාමිකො, තස්ස වා කුලෙ යො කොචි ආපුච්ඡිතබ්බො. තස්මිම්පි අසති චතූසු පාසාණෙසු මඤ්චං ඨපෙත්වා මඤ්චෙ අවසෙසමඤ්චපීඨානි ආරොපෙත්වා උපරි භිසිආදිකං දසවිධම්පි සෙය්‍යං රාසිං කරිත්වා දාරුභණ්ඩං මත්තිකාභණ්ඩං පටිසාමෙත්වා ද්වාරවාතපානානි පිදහිත්වා ගමියවත්තං පූරෙත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ පන සෙනාසනං ඔවස්සති, ඡදනත්ථඤ්ච තිණං වා ඉට්ඨකා වා ආනීතා හොන්ති, සචෙ උස්සහති, ඡාදෙතබ්බං. නො චෙ සක්කොති, යො ඔකාසො අනොවස්සකො, තත්ථ මඤ්චපීඨාදීනි නික්ඛිපිත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ සබ්බම්පි ඔවස්සති, උස්සහන්තෙන අන්තොගාමෙ උපාසකානං ඝරෙ ඨපෙතබ්බං. සචෙ තෙපි ‘‘සඞ්ඝිකං නාම භන්තෙ භාරියං, අග්ගිදාහාදීනං භායාමා’’ති න සම්පටිච්ඡන්ති, අජ්ඣොකාසෙපි පාසාණානං උපරි මඤ්චං ඨපෙත්වා සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව නික්ඛිපිත්වා තිණෙහි ච පණ්ණෙහි ච පටිච්ඡාදෙත්වා ගන්තුං වට්ටති. යඤ්හි තත්ථ අඞ්ගමත්තම්පි අවසිස්සති, තං අඤ්ඤෙසං තත්ථ ආගතානං භික්ඛූනං උපකාරං භවිස්සතීති.

« Ou bien il part sans demander la permission » (anāpucchaṃ vā gaccheyya) : sur ce point, si un moine est présent, on doit lui demander la permission. S'il n'y a pas de moine, on demande au novice ; s'il n'y a pas de novice, au gardien du monastère ; s'il n'y a pas non plus de gardien, on demande au donateur qui a fait construire le monastère ou à n'importe qui de sa famille. Si personne n'est présent, on doit placer le lit sur quatre pierres, empiler les autres lits et sièges par-dessus, former un tas avec les dix types de literie (coussins, etc.), ranger les articles en bois et en argile, fermer les portes et les fenêtres, et après avoir rempli les devoirs du moine partant, on peut s'en aller. Si toutefois l'habitation prend l'eau, et que de l'herbe ou des briques ont été apportées pour la couvrir, si on en est capable, on doit la couvrir. Si on ne le peut pas, on doit placer les lits, sièges, etc., dans un endroit qui ne prend pas l'eau avant de partir. Si toute l'habitation prend l'eau, celui qui en a la capacité doit porter les objets dans la maison d'un fidèle au village. Si les fidèles refusent en disant : « Vénérable, les biens du Sangha sont une lourde responsabilité, nous craignons les incendies, etc. », alors on doit placer le lit sur des pierres en plein air, empiler le reste selon la méthode précédemment décrite, couvrir le tout d'herbes et de feuilles, et on peut alors partir. En agissant ainsi, même s'il ne reste qu'une petite partie intacte, cela sera utile aux autres moines qui viendront en ce lieu.

117. විහාරස්ස උපචාරෙතිආදීසු විහාරස්සූපචාරො නාම පරිවෙණං. උපට්ඨානසාලාති පරිවෙණභොජනසාලා. මණ්ඩපොති පරිවෙණමණ්ඩපො. රුක්ඛමූලන්ති පරිවෙණරුක්ඛමූලං. අයං තාව නයො කුරුන්දට්ඨකථායං වුත්තො. කිඤ්චාපි වුත්තො, අථ ඛො විහාරොති අන්තොගබ්භො වා අඤ්ඤං වා සබ්බපරිච්ඡන්නං ගුත්තසෙනාසනං වෙදිතබ්බං. විහාරස්ස උපචාරෙති තස්ස බහි ආසන්නෙ ඔකාසෙ. උපට්ඨානසාලායං වාති භොජනසාලායං වා. මණ්ඩපෙ වාති අපරිච්ඡන්නෙ පරිච්ඡන්නෙ වාපි බහූනං සන්නිපාතමණ්ඩපෙ. රුක්ඛමූලෙ වත්තබ්බං නත්ථි. ආපත්ති දුක්කටස්සාති වුත්තප්පකාරඤ්හි දසවිධං සෙය්‍යං අන්තොගබ්භාදිම්හි ගුත්තට්ඨානෙ පඤ්ඤපෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස යස්මා සෙය්‍යාපි සෙනාසනම්පි උපචිකාහි පලුජ්ජති, වම්මිකරාසියෙව හොති, තස්මා පාචිත්තියං වුත්තං. බහි පන උපට්ඨානසාලාදීසු පඤ්ඤපෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස සෙය්‍යාමත්තමෙව නස්සෙය්‍ය, ඨානස්ස අගුත්තතාය [Pg.44] න සෙනාසනං, තස්මා එත්ථ දුක්කටං වුත්තං. මඤ්චං වා පීඨං වාති එත්ථ යස්මා න සක්කා මඤ්චපීඨං සහසා උපචිකාහි ඛායිතුං, තස්මා තං විහාරෙපි සන්ථරිත්වා ගච්ඡන්තස්ස දුක්කටං වුත්තං. විහාරූපචාරෙ පන තං විහාරචාරිකං ආහිණ්ඩන්තාපි දිස්වා පටිසාමෙස්සන්ති.

117. Concernant les termes 'dans les environs du monastère' et autres, 'l'environs du monastère' (vihārassa upacāro) désigne l'enclos (pariveṇa). 'Salle d'assemblée' (upaṭṭhānasālā) désigne la salle à manger située dans l'enclos. 'Pavillon' (maṇḍapo) désigne le pavillon de l'enclos. 'Pied d'un arbre' (rukkhamūlaṃ) désigne l'espace sous un arbre dans l'enclos. Cette interprétation a d'abord été mentionnée dans le commentaire Kurundī. Bien qu'elle ait été ainsi formulée, il faut toutefois entendre par 'monastère' (vihāro) une chambre intérieure ou toute autre demeure sécurisée et entièrement close. 'Dans les environs du monastère' signifie dans un espace proche à l'extérieur de celle-ci. 'Dans la salle d'assemblée' signifie dans la salle à manger. 'Dans le pavillon' signifie dans un pavillon de réunion pour de nombreux moines, qu'il soit clos ou non. Il n'y a rien de particulier à ajouter concernant le 'pied d'un arbre'. Quant à 'l'offense de mauvaise conduite' (āpatti dukkaṭassa), j'en exposerai ici le sens profond : pour celui qui s'en va après avoir installé l'un des dix types de literie susmentionnés dans un lieu sécurisé tel qu'une chambre intérieure, une offense de pācittiya est déclarée, car la literie ainsi que la demeure peuvent être détruites par les termites et ne devenir qu'un tas de terre. Cependant, pour celui qui s'en va après avoir installé la literie à l'extérieur, comme dans une salle d'assemblée, seule la literie pourrait être détruite, mais la demeure ne le serait pas car le lieu n'est pas clos ; c'est pourquoi une dukkaṭa est mentionnée dans ce cas. Concernant 'un lit ou une chaise', comme les termites ne peuvent pas dévorer rapidement un lit ou une chaise, une dukkaṭa est prononcée pour celui qui s'en va après les avoir installés, même à l'intérieur du monastère. Dans les environs du monastère, les moines qui circulent dans les lieux les verront et les rangeront.

118. උද්ධරිත්වා ගච්ඡතීති එත්ථ උද්ධරිත්වා ගච්ඡන්තෙන මඤ්චපීඨකවාටං සබ්බං අපනෙත්වා සංහරිත්වා චීවරවංසෙ ලග්ගෙත්වා ගන්තබ්බං. පච්ඡා ආගන්ත්වා වසනකභික්ඛුනාපි පුන මඤ්චපීඨං වා පඤ්ඤපෙත්වා සයිත්වා ගච්ඡන්තෙන තථෙව කාතබ්බං. අන්තොකුට්ටතො සෙය්‍යං බහිකුට්ටෙ පඤ්ඤපෙත්වා වසන්තෙන ගමනකාලෙ ගහිතට්ඨානෙයෙව පටිසාමෙතබ්බං. උපරිපාසාදතො ඔරොපෙත්වා හෙට්ඨාපාසාදෙ වසන්තස්සපි එසෙව නයො. රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙසු මඤ්චපීඨං පඤ්ඤපෙත්වාපි ගමනකාලෙ පුන ගහිතට්ඨානෙයෙව ඨපෙතබ්බං.

118. Concernant 'partir après avoir rangé' (uddharitvā gacchatīti), celui qui part en rangeant doit retirer tout le cordage du lit ou de la chaise, le plier, l'accrocher au support de robes (cīvaravaṃse) puis s'en aller. Le moine qui vient y résider par la suite doit faire de même lorsqu'il part après avoir installé un lit ou une chaise et y avoir dormi. Celui qui réside en installant sa literie à l'extérieur du mur après l'avoir prise de l'intérieur doit la ranger à l'endroit précis où il l'a prise au moment de son départ. Il en va de même pour celui qui réside à l'étage inférieur d'un bâtiment après l'avoir descendue de l'étage supérieur. Même après avoir installé un lit ou une chaise dans les lieux de repos nocturnes ou diurnes, ils doivent être replacés à l'endroit exact où ils ont été pris au moment du départ.

ආපුච්ඡං ගච්ඡතීති එත්ථායං ආපුච්ඡිතබ්බානාපුච්ඡිතබ්බවිනිච්ඡයො – යා තාව භූමියං දීඝසාලා වා පණ්ණසාලා වා හොති, යං වා රුක්ඛත්ථම්භෙසු, කතගෙහං උපචිකානං උට්ඨානට්ඨානං හොති, තතො පක්කමන්තෙන තාව ආපුච්ඡිත්වාව පක්කමිතබ්බං. තස්මිඤ්හි කතිපයානි දිවසානි අජග්ගියමානෙ වම්මිකාව සන්තිට්ඨන්ති. යං පන පාසාණපිට්ඨියං වා පාසාණත්ථම්භෙසු වා කතසෙනාසනං සිලුච්චයලෙණං වා සුධාලිත්තසෙනාසනං වා යත්ථ උපචිකාසඞ්කා නත්ථි, තතො පක්කමන්තස්ස ආපුච්ඡිත්වාපි අනාපුච්ඡිත්වාපි ගන්තුං වට්ටති, ආපුච්ඡනං පන වත්තං. සචෙ තාදිසෙපි සෙනාසනෙ එකෙන පස්සෙන උපචිකා ආරොහන්ති, ආපුච්ඡිත්වාව ගන්තබ්බං. යො පන ආගන්තුකො භික්ඛු සඞ්ඝිකං සෙනාසනං ගහෙත්වා වසන්තං භික්ඛුං අනුවත්තන්තො අත්තනො සෙනාසනං අග්ගහෙත්වා වසති, යාව සො න ගණ්හාති, තාව තං සෙනාසනං පුරිමභික්ඛුස්සෙව පලිබොධො. යදා පන සො සෙනාසනං ගහෙත්වා අත්තනො ඉස්සරියෙන වසති, තතො පට්ඨාය ආගන්තුකස්සෙව පලිබොධො. සචෙ උභොපි විභජිත්වා ගණ්හන්ති, උභින්නම්පි පලිබොධො. මහාපච්චරියං පන වුත්තං – ‘‘සචෙ ද්වෙ තයො එකතො හුත්වා පඤ්ඤපෙන්ති, ගමනකාලෙ සබ්බෙහිපි ආපුච්ඡිතබ්බං. තෙසු චෙ පඨමං ගච්ඡන්තො ‘පච්ඡිමො ජග්ගිස්සතී’ති ආභොගං කත්වා ගච්ඡති වට්ටති. පච්ඡිමස්ස ආභොගෙන මුත්ති නත්ථි. බහූ එකං පෙසෙත්වා සන්ථරාපෙන්ති, ගමනකාලෙ සබ්බෙහි වා ආපුච්ඡිතබ්බං[Pg.45], එකං වා පෙසෙත්වා ආපුච්ඡිතබ්බං. අඤ්ඤතො මඤ්චපීඨාදීනි ආනෙත්වා අඤ්ඤත්‍ර වසිත්වාපි ගමනකාලෙ තත්ථෙව නෙතබ්බානි. සචෙ අඤ්ඤාවාසතො ආනෙත්වා වසමානස්ස අඤ්ඤො වුඩ්ඪතරො ආගච්ඡති, න පටිබාහිතබ්බො, ‘මයා භන්තෙ අඤ්ඤාවාසතො ආනීතං, පාකතිකං කරෙය්‍යාථා’ති වත්තබ්බං. තෙන ‘එවං කරිස්සාමී’ති සම්පටිච්ඡිතෙ ඉතරස්ස ගන්තුං වට්ටති. එවමඤ්ඤත්ථ හරිත්වාපි සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජන්තස්ස නට්ඨං වා ජිණ්ණං වා චොරෙහි වා හටං ගීවා න හොති, පුග්ගලිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජන්තස්ස පන ගීවා හොති. අඤ්ඤස්ස මඤ්චපීඨං පන සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා පුග්ගලිකපරිභොගෙන වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස නට්ඨං ගීවායෙව’’.

Concernant 'partir après avoir demandé la permission' (āpucchaṃ gacchatīti), voici la décision sur ce qui doit être demandé ou non : pour une longue salle ou une hutte de feuilles située sur le sol, ou une demeure construite sur des piliers en bois dans un lieu infesté de termites, celui qui s'en va doit impérativement demander la permission avant de partir. En effet, si ces lieux ne sont pas entretenus pendant quelques jours, des termitières s'y forment. Cependant, pour une demeure construite sur un sol rocheux ou des piliers de pierre, une grotte de montagne ou une demeure enduite de plâtre où il n'y a pas de crainte de termites, il est permis de partir avec ou sans permission ; toutefois, demander la permission reste un devoir de conduite. Si, même dans une telle demeure, des termites grimpent sur un côté, on doit demander la permission avant de partir. Si un moine visiteur réside en suivant un moine qui occupe déjà une demeure appartenant à la communauté, sans prendre lui-même formellement possession d'une demeure, la responsabilité de cette demeure incombe au premier moine tant que le visiteur ne l'a pas acceptée formellement. Mais dès que celui-ci accepte la demeure et y réside de son propre chef, la responsabilité incombe alors au moine visiteur. Si les deux se partagent la demeure, la responsabilité incombe aux deux. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : 'Si deux ou trois moines installent leur literie ensemble, tous doivent demander la permission au moment du départ. Parmi eux, si celui qui part le premier le fait en pensant que le dernier s'en occupera, c'est autorisé. Il n'y a pas d'exemption de l'offense par la seule intention du dernier. Si plusieurs moines envoient une seule personne installer la literie, tous doivent demander la permission au moment du départ, ou ils peuvent envoyer une personne pour le faire. Même si l'on apporte des lits ou des chaises d'un autre endroit pour y résider, ils doivent être rapportés à leur place d'origine lors du départ. Si, alors qu'on réside après avoir apporté du mobilier d'une autre demeure, un moine plus ancien arrive, il ne doit pas être refoulé ; on doit lui dire : "Vénérable, j'ai apporté ceci d'une autre demeure, veuillez l'utiliser comme à l'ordinaire." S'il accepte en disant "Je le ferai", l'autre peut partir. Ainsi, pour celui qui utilise les biens de la communauté même en les déplaçant ailleurs, il n'y a pas d'obligation de remboursement si les objets sont perdus, usés ou volés ; mais s'il les utilise comme des biens personnels, il est tenu de les remplacer. En utilisant le lit ou la chaise d'autrui, qu'on les utilise comme biens de la communauté ou personnels, on est tenu de les remplacer en cas de perte.' Telle est la décision sur ce qui doit être demandé ou non.

කෙනචි පලිබුද්ධං හොතීති වුඩ්ඪතරභික්ඛූඉස්සරියයක්ඛසීහවාළමිගකණ්හසප්පාදීසු යෙන කෙනචි සෙනාසනං පලිබුද්ධං හොති. සාපෙක්ඛො ගන්ත්වා තත්ථ ඨිතො ආපුච්ඡති, කෙනචි පලිබුද්ධො හොතීති අජ්ජෙව ආගන්ත්වා පටිජග්ගිස්සාමීති එවං සාපෙක්ඛො නදීපාරං වා ගාමන්තරං වා ගන්ත්වා යත්ථස්ස ගමනචිත්තං උප්පන්නං, තත්ථෙව ඨිතො කඤ්චි පෙසෙත්වා ආපුච්ඡති, නදීපූරරාජචොරාදීසු වා කෙනචි පලිබුද්ධො හොති උපද්දුතො, න සක්කොති පච්චාගන්තුං, එවංභූතස්සපි අනාපත්ති. සෙසං පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයමෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

Concernant 'est entravé par quelque chose' (kenaci palibuddhaṃ hotīti), cela signifie que la demeure est occupée par un moine plus ancien, une autorité, un esprit, un lion, un animal sauvage, un serpent venimeux ou tout autre obstacle. Étant soucieux de ses devoirs, s'il se trouve ailleurs et demande la permission, ou s'il pense 'je reviendrai aujourd'hui même pour m'en occuper', et qu'en étant ainsi soucieux, il traverse une rivière ou se rend dans un autre village, et que là où l'intention de voyager lui vient, il envoie quelqu'un pour demander la permission ; ou bien s'il est entravé ou harcelé par une crue de rivière, le roi, des voleurs, etc., et qu'il ne peut pas revenir, il n'y a pas d'offense pour un tel moine. Le reste suit la méthode énoncée pour la première règle d'entraînement, incluant les modes d'origine (samuṭṭhāna).

දුතියසෙනාසනසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

Cinquième point : la seconde règle d'entraînement sur les demeures.

6. අනුපඛජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Explication de la règle d'entraînement sur l'empiètement (Anupakhajja).

119. ඡට්ඨසික්ඛාපදෙ – පලිබුන්ධෙන්තීති පඨමතරං ගන්ත්වා පත්තචීවරං අතිහරිත්වා රුම්භිත්වා තිට්ඨන්ති. ථෙරා භික්ඛූ වුට්ඨාපෙන්තීති ‘‘අම්හාකං ආවුසො පාපුණාතී’’ති වස්සග්ගෙන ගහෙත්වා වුට්ඨාපෙන්ති. අනුපඛජ්ජ සෙය්‍යං කප්පෙන්තීති ‘‘තුම්හාකං භන්තෙ මඤ්චට්ඨානංයෙව පාපුණාති, න සබ්බො විහාරො. අම්හාකං දානි ඉදං ඨානං පාපුණාතී’’ති අනුපවිසිත්වා මඤ්චපීඨං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදන්තිපි නිපජ්ජන්තිපි සජ්ඣායම්පි කරොන්ති.

119. Dans la sixième règle d'entraînement — 'ils causent une obstruction' (palibundhentīti) signifie qu'ils arrivent les premiers, apportent leur bol et leurs robes, et bloquent l'accès. 'Les moines aînés les font se lever' (therā bhikkhū vuṭṭhāpentīti) signifie qu'ils les font se lever en invoquant l'ordre d'ancienneté, en disant : 'Chers frères, cet endroit nous revient.' 'Ils s'installent en empiétant' (anupakhajja seyyaṃ kappentīti) signifie qu'ils entrent, installent leur lit ou leur chaise, s'asseyent, s'allongent ou récitent leurs textes en disant : 'Vénérables, seul l'emplacement du lit vous revient, pas tout le monastère ; cet espace restant nous revient désormais.'

120. ජානන්ති ‘‘අනුට්ඨාපනීයො අය’’න්ති ජානන්තො; තෙනෙවස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘වුඩ්ඪොති ජානාතී’’තිආදි වුත්තං. වුඩ්ඪො හි අත්තනො වුඩ්ඪතාය අනුට්ඨාපනීයො[Pg.46], ගිලානො ගිලානතාය, සඞ්ඝො පන භණ්ඩාගාරිකස්ස වා ධම්මකථිකවිනයධරාදීනං වා ගණවාචකආචරියස්ස වා බහූපකාරතං ගුණවිසිට්ඨතඤ්ච සල්ලක්ඛෙන්තො ධුවවාසත්ථාය විහාරං සම්මන්නිත්වා දෙති, තස්මා යස්ස සඞ්ඝෙන දින්නො, සොපි අනුට්ඨාපනීයො. කාමඤ්චෙත්ථ ගිලානස්සාපි සඞ්ඝොයෙව අනුච්ඡවිකං සෙනාසනං දෙති, ගිලානො පන ‘‘අපලොකෙත්වා සඞ්ඝෙන අදින්නසෙනාසනොපි න පීළෙතබ්බො අනුකම්පිතබ්බො’’ති දස්සෙතුං විසුං වුත්තො.

120. Concernant le terme « jānanti » (ils savent), cela signifie « sachant que celui-ci ne doit pas être délogé ». C'est pourquoi, dans l'explication détaillée (Vibhaṅga), le Bouddha a déclaré : « Il sait qu'il est un ancien », etc. En effet, un ancien ne doit pas être délogé en raison de son ancienneté ; un malade ne doit pas l'être en raison de sa maladie. De plus, le Sangha, reconnaissant les grands services et les qualités distinctives d'un économe (bhaṇḍāgārika), d'un prédicateur du Dhamma (dhammakathika), d'un expert du Vinaya (vinayadhara) ou d'un instructeur de groupe (gaṇavācaka-ācariya), lui attribue un logement par un acte formel pour une résidence permanente ; par conséquent, celui à qui le Sangha a donné un logement ne doit pas non plus être délogé. Bien que le Sangha accorde volontiers un logement approprié même à un malade, il est spécifié séparément ici que « même si un logement n'a pas été formellement attribué par le Sangha au malade après consultation, celui-ci ne doit pas être importuné, mais doit être traité avec compassion », afin de montrer ce point précis.

121. උපචාරෙති එත්ථ මඤ්චපීඨානං තාව මහල්ලකෙ විහාරෙ සමන්තා දියඩ්ඪො හත්ථො උපචාරො, ඛුද්දකෙ යතො පහොති තතො දියඩ්ඪො හත්ථො, පාදෙ ධොවිත්වා පවිසන්තස්ස පස්සාවත්ථාය නික්ඛමන්තස්ස ච යාව ද්වාරෙ නික්ඛිත්තපාදධොවනපාසාණතො පස්සාවට්ඨානතො ච මඤ්චපීඨං, තාව දියඩ්ඪහත්ථවිත්ථාරො මග්ගො උපචාරො නාම. තස්මිං මඤ්චස්ස වා පීඨස්ස වා උපචාරෙ ඨිතස්ස වා භික්ඛුනො පවිසන්තස්ස වා නික්ඛමන්තස්ස වා උපචාරෙ යො අනුපඛජ්ජ සෙය්‍යං කප්පෙතුකාමො සෙය්‍යං සන්ථරති වා සන්ථරාපෙති වා, ආපත්ති දුක්කටස්ස.

121. Concernant le terme « upacāreti » (dans le périmètre), pour les lits et les sièges, le périmètre est de deux coudées et demie (diyaḍḍho hattho) tout autour dans un grand monastère. Dans un petit monastère, là où l'espace le permet, il est de deux coudées et demie. De plus, pour celui qui entre après s'être lavé les pieds ou qui sort pour uriner, le chemin d'une largeur de deux coudées et demie allant de la pierre servant au lavage des pieds ou du lieu d'urinoir jusqu'au lit ou au siège est appelé le périmètre (upacāra). Dans ce périmètre d'un lit ou d'un siège, si un moine, voulant s'installer en empiétant sur l'espace d'un moine qui s'y trouve déjà, qui y entre ou qui en sort, prépare ou fait préparer une couche, il commet une faute de Dukkaṭa.

අභිනිසීදති වා අභිනිපජ්ජති වාති එත්ථ අභිනිසීදනමත්තෙන අභිනිපජ්ජනමත්තෙනෙව වා පාචිත්තියං. සචෙ පන ද්වෙපි කරොති, ද්වෙ පාචිත්තියානි. උට්ඨායුට්ඨාය නිසීදතො වා නිපජ්ජතො වා පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං.

Concernant les termes « abhinisīdati vā abhinipajjati vā » (s'assoit ou s'allonge), il y a une faute de Pācittiya par le simple fait de s'asseoir ou par le simple fait de s'allonger. Si cependant il fait les deux, il y a deux Pācittiya. Pour celui qui ne cesse de se lever et de s'asseoir, ou de se lever et de s'allonger, il y a une faute de Pācittiya pour chaque action (payoga).

122. උපචාරං ඨපෙත්වා සෙය්‍යං සන්ථරති වා සන්ථරාපෙති වාති ඉමස්මිං ඉතො පරෙ ච ‘‘විහාරස්ස උපචාරෙ’’තිආදිකෙ දුක්කටවාරෙපි යථා ඉධ අභිනිසීදනමත්තෙ අභිනිපජ්ජනමත්තෙ උභයකරණෙ පයොගභෙදෙ ච පාචිත්තියප්පභෙදො වුත්තො, එවං දුක්කටප්පභෙදො වෙදිතබ්බො. එවරූපෙන හි විසභාගපුග්ගලෙන එකවිහාරෙ වා එකපරිවෙණෙ වා වසන්තෙන අත්ථො නත්ථි, තස්මා සබ්බත්ථෙවස්ස නිවාසො වාරිතො. අඤ්ඤස්ස පුග්ගලිකෙති ඉධාපි විස්සාසිකස්ස පුග්ගලිකං අත්තනො පුග්ගලිකසදිසමෙව, තත්ථ අනාපත්ති.

122. Dans ce cas de la faute de Dukkaṭa mentionnant « hormis le périmètre, prépare ou fait préparer une couche », ainsi que dans les cas de Dukkaṭa suivants commençant par « dans le périmètre du monastère », la distinction des fautes de Pācittiya expliquée ici — pour le simple fait de s'asseoir, le simple fait de s'allonger, les deux actions, ou selon la distinction des efforts — doit être comprise de la même manière pour les fautes de Dukkaṭa. En effet, il n'y a aucun bénéfice à résider dans le même monastère ou le même enclos avec une personne incompatible (visabhāgapuggala) de cette nature ; c'est pourquoi sa résidence est interdite partout. Concernant « le bien personnel d'un autre » (aññassa puggalike), ici aussi, le bien personnel d'un ami intime (vissāsika) est considéré comme son propre bien ; il n'y a pas d'offense dans ce cas.

123. ආපදාසූති [Pg.47] සචෙ බහි වසන්තස්ස ජීවිතබ්‍රහ්මචරියන්තරායො හොති, එවරූපාසු ආපදාසු යො පවිසති, තස්සාපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙවාති. පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

123. Le terme « āpadāsū » (en cas de dangers) signifie que s'il y a un danger pour la vie ou pour la vie sainte (brahmacariya) de celui qui réside à l'extérieur, il n'y a pas d'offense pour celui qui entre dans de telles circonstances périlleuses. Le reste est clair. Cette règle a la même origine que le premier Pārājika ; elle concerne une action (kiriya), elle dépend de la perception (saññāvimokkha), elle est intentionnelle (sacittaka), elle est un blâme social (lokavajja), c'est un acte corporel (kāyakamma), relevant d'un esprit malsain (akusalacitta) et lié à une sensation de douleur (dukkhavedanā).

අනුපඛජ්ජසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

Sixième règle d'entraînement : Anupakhajja.

7. නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'expulsion (Nikkaḍḍhana).

126. සත්තමසික්ඛාපදෙ – එකෙන පයොගෙන බහුකෙපි ද්වාරෙ අතික්කාමෙතීති යෙ චතුභූමකපඤ්චභූමකා පාසාදා ඡසත්තකොට්ඨකානි වා චතුස්සාලානි, තාදිසෙසු සෙනාසනෙසු හත්ථෙසු වා ගීවාය වා ගහෙත්වා අන්තරා අට්ඨපෙන්තො එකෙන පයොගෙන අතික්කාමෙති, එකමෙව පාචිත්තියං. ඨපෙත්වා ඨපෙත්වා නානාපයොගෙහි අතික්කාමෙන්තස්ස ද්වාරගණනාය පාචිත්තියානි. හත්ථෙන අනාමසිත්වා ‘‘නික්ඛමා’’ති වත්වා වාචාය නික්කඩ්ඪන්තස්සාපි එසෙව නයො.

126. Dans la septième règle d'entraînement : « traverse plusieurs portes par un seul effort » signifie que dans des logements tels que des palais de quatre ou cinq étages, ou des bâtiments à quatre ailes (catussālā) ayant six ou sept compartiments, si un moine saisit un autre moine par les mains ou par le cou et le fait sortir du monastère d'un seul mouvement sans s'arrêter entre-temps, il n'y a qu'une seule Pācittiya. S'il le fait sortir en s'arrêtant à plusieurs reprises par des efforts distincts, il y a autant de Pācittiya que de portes franchies. La même méthode s'applique s'il l'expulse verbalement en disant « Sors ! » sans le toucher de la main.

අඤ්ඤං ආණාපෙතීති එත්ථ ‘‘ඉමං නික්කඩ්ඪා’’ති ආණත්තිමත්තෙ දුක්කටං. සචෙ සො සකිං ආණත්තො බහුකෙපි ද්වාරෙ අතික්කාමෙති, එකං පාචිත්තියං. සචෙ පන ‘‘එත්තකානි ද්වාරානි නික්කඩ්ඪාහී’’ති වා ‘‘යාව මහාද්වාරං තාව නික්කඩ්ඪාහී’’ති වා එවං නියාමෙත්වා ආණත්තො හොති, ද්වාරගණනාය පාචිත්තියානි.

Concernant « donne l'ordre à un autre », il y a un Dukkaṭa dès que l'ordre est donné : « Expulse celui-ci ». Si l'exécuteur, ayant reçu l'ordre une seule fois, lui fait franchir plusieurs portes, il n'y a qu'une seule Pācittiya. Mais si le donneur d'ordre précise : « Expulse-le à travers tant de portes » ou « Expulse-le jusqu'à la grande porte », alors il y a autant de Pācittiya que de portes selon le décompte fixé.

තස්ස පරික්ඛාරන්ති යංකිඤ්චි තස්ස සන්තකං පත්තචීවරපරිස්සාවනධමකරණමඤ්චපීඨභිසිබිම්බොහනාදිභෙදං, අන්තමසො රජනඡල්ලිම්පි; යො නික්කඩ්ඪති වා නික්කඩ්ඪාපෙති වා; තස්ස වත්ථුගණනාය දුක්කටානි. ගාළ්හං බන්ධිත්වා ඨපිතෙසු පන එකාව ආපත්තීති මහාපච්චරියං වුත්තං.

Concernant « ses accessoires » (tassa parikkhāraṃ), cela désigne n'importe quel objet lui appartenant, tel qu'un bol, une robe, un filtre à eau, une cruche, un lit, un siège, un traversin, un oreiller, et même jusqu'à de l'écorce pour la teinture. Pour celui qui les expulse ou les fait expulser, il y a des Dukkaṭa selon le nombre d'objets. Cependant, selon le Mahāpaccariya, s'ils sont solidement ficelés en un seul paquet, il n'y a qu'une seule offense.

127. අඤ්ඤස්ස පුග්ගලිකෙති ඉධාපි විස්සාසිකපුග්ගලිකං අත්තනො පුග්ගලිකසදිසමෙව. යථා ච ඉධ; එවං සබ්බත්ථ. යත්‍ර පන විසෙසො භවිස්සති, තත්‍ර වක්ඛාම.

127. Concernant « le bien personnel d'un autre », ici aussi, l'accessoire personnel d'un ami intime est considéré comme le sien propre. Et comme c'est le cas ici, il en est de même partout ailleurs. Là où il y aura une exception, nous la mentionnerons.

128. අලජ්ජිං නික්කඩ්ඪති වාතිආදීසු භණ්ඩනකාරකකලහකාරකමෙව සකලසඞ්ඝාරාමතො නික්කඩ්ඪිතුං ලභති, සො හි පක්ඛං ලභිත්වා සඞ්ඝම්පි [Pg.48] භින්දෙය්‍ය. අලජ්ජීආදයො පන අත්තනො වසනට්ඨානතොයෙව නික්කඩ්ඪිතබ්බා, සකලසඞ්ඝාරාමතො නික්කඩ්ඪිතුං න වට්ටති. උම්මත්තකස්සාති සයං උම්මත්තකස්ස අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙවාති.

128. Dans les passages commençant par « expulse un moine sans vergogne », on a le droit d'expulser de tout l'enclos du monastère (saṅghārāma) uniquement celui qui fomente des querelles et des disputes ; car s'il trouve des partisans, il pourrait diviser le Sangha. Quant aux moines sans vergogne (alajjī) et autres, ils ne doivent être expulsés que de leur propre lieu de résidence ; il n'est pas permis de les expulser de tout l'enclos du monastère. Concernant « l'insensé » (ummattakassa), il n'y a pas d'offense si celui qui expulse est lui-même insensé. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Cette règle a trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Elle concerne une action (kiriya), dépend de la perception (saññāvimokkha), est intentionnelle (sacittaka), constitue un blâme social (lokavajja), peut être un acte corporel (kāyakamma) ou verbal (vacīkamma), relève d'un esprit malsain (akusalacitta) et est liée à une sensation de douleur (dukkhavedanā).

නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදං සත්තමං.

Septième règle d'entraînement : Nikkaḍḍhana.

8. වෙහාසකුටිසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur la cellule à étage (Vehāsakuṭi).

129. අට්ඨමසික්ඛාපදෙ – උපරිවෙහාසකුටියාති උපරි අච්ඡන්නතලාය ද්විභූමිකකුටියා වා තිභූමිකාදිකුටියා වා. මඤ්චං සහසා අභිනිසීදීති මඤ්චං සහසා අභිභවිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා නිසීදි. භුම්මත්ථෙ වා එතං උපයොගවචනං; මඤ්චෙ නිසීදීති අත්ථො. අභීති ඉදං පන පදසොභනත්ථං උපසග්ගමත්තමෙව. නිප්පතිත්වාති නිපතිත්වා නික්ඛමිත්වා වා. තස්ස හි උපරි ආණීපි න දින්නා, තස්මා නික්ඛන්තො. විස්සරමකාසීති විරූපං ආතුරස්සරමකාසි.

129. Dans la huitième règle d'entraînement : « dans une cellule à étage supérieur » signifie à l'étage supérieur d'une cellule à deux étages ou à trois étages dont le plancher n'est pas encore recouvert. « S'est assis brusquement sur un lit » signifie qu'il s'est assis sur le lit en le surchargeant de tout son poids soudainement. Le terme « mañcaṃ » (lit) est ici à l'accusatif avec le sens du locatif ; le sens est « s'est assis sur le lit ». Le préfixe « abhi » n'est qu'un ornement syntaxique. « En tombant » (nippatitvā) signifie après être tombé ou être sorti de son logement. En effet, la cheville ou le boulon n'ayant pas été inséré au-dessus du pied du lit, celui-ci est sorti de son cadre. « Il a poussé un cri de détresse » signifie qu'il a émis un cri de douleur déformé.

131. වෙහාසකුටි නාම මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස අසීසඝට්ටාති යා පමාණමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස සබ්බහෙට්ඨිමාහි තුලාහි සීසං න ඝට්ටෙති, එතෙන ඉධ අධිප්පෙතා වෙහාසකුටි දස්සිතා හොති, න වෙහාසකුටිලක්ඛණං. යා හි කාචි උපරි අච්ඡින්නතලා ද්විභූමිකා කුටි තිභූමිකාදිකුටි වා ‘‘වෙහාසකුටී’’ති වුච්චති. ඉධ පන අසීසඝට්ටා අධිප්පෙතා. අභිනිසීදනාදීසු පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව පයොගවසෙන ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො.

131. Une « vehāsakuṭi » est définie comme une cellule où un homme de taille moyenne ne se cogne pas la tête ; c'est-à-dire une cellule où la tête ne touche pas les poutres les plus basses. Par cette définition, on montre ici la cellule à étage visée par cette règle, et non la caractéristique générale de toute vehāsakuṭi. En effet, n'importe quelle cellule à deux ou trois étages dont le plancher supérieur est découvert est appelée « vehāsakuṭi ». Mais ici, on vise spécifiquement celle dont la hauteur permet de ne pas se cogner la tête. Concernant l'action de s'asseoir, etc., la distinction des offenses selon l'effort doit être comprise suivant la méthode déjà expliquée précédemment.

133. අවෙහාසකුටියාති භූමියං කතපණ්ණසාලාදීසු අනාපත්ති. න හි සක්කා තත්ථ පරස්ස පීළා කාතුං. සීසඝට්ටායාති යායං සීසඝට්ටා හොති, තත්ථාපි අනාපත්ති. න හි සක්කා තත්ථ හෙට්ඨාපාසාදෙ අනොණතෙන විචරිතුං, තස්මා අසඤ්චරණට්ඨානත්තා පරපීළා න භවිස්සති[Pg.49]. හෙට්ඨා අපරිභොගං හොතීති යස්සා හෙට්ඨා දබ්බසම්භාරාදීනං නික්ඛිත්තත්තා අපරිභොගං හොති, තත්ථාපි අනාපත්ති. පදරසඤ්චිතං හොතීති යස්සා උපරිමතලං දාරුඵලකෙහි වා ඝනසන්ථතං හොති, සුධාදිපරිකම්මකතං වා තත්ථාපි අනාපත්ති. පටාණි දින්නා හොතීති මඤ්චපීඨානං පාදසිඛාසු ආණී දින්නා හොති, යත්ථ නිසීදන්තෙපි න නිප්පතන්ති, තාදිසෙ මඤ්චපීඨෙ නිසීදතොපි අනාපත්ති. තස්මිං ඨිතොති ආහච්චපාදකෙ මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා ඨිතො උපරි නාගදන්තකාදීසු ලග්ගිතකං චීවරං වා කිඤ්චි වා ගණ්හාති වා, අඤ්ඤං වා ලග්ගෙති, තස්සාපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

133. « Avehāsakuṭiyā » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui s'assoit ou s'allonge de tout son poids sur un lit ou un siège dans une hutte de feuilles ou autre structure construite directement au sol. En effet, dans de telles constructions au sol, il n'est pas possible de causer du tort à autrui en dessous. « Sīsaghaṭṭāyā » désigne une hutte dont le plafond touche la tête ; là aussi, il n'y a pas d'offense. En effet, dans une telle pièce basse, il est impossible de circuler dans l'étage inférieur sans se courber ; par conséquent, comme ce n'est pas un lieu de passage, aucun tort ne sera causé à autrui. « Heṭṭhā aparibhogaṃ hotī » signifie que dans une hutte dont l'espace inférieur n'est pas utilisé, par exemple parce qu'on y a entreposé des matériaux de construction, il n'y a pas d'offense. « Padarasañcitaṃ hotī » signifie que dans une hutte dont le plancher supérieur est solidement recouvert de planches de bois ou enduit de plâtre ou de mortier, il n'y a pas non plus d'offense. « Paṭāṇi dinnā hotī » signifie que des chevilles ou des boulons sont fixés aux pieds des lits ou des sièges ; là où les pieds ne se détachent pas même si l'on s'y assoit, il n'y a pas d'offense pour celui qui s'assoit sur un tel mobilier. « Tasmiṃ ṭhito » signifie que celui qui se tient debout sur un lit ou un siège dont les pieds sont emboîtés (āhaccapādake) pour prendre ou suspendre une robe ou tout autre accessoire à un crochet mural (nāgadantaka), ne commet pas d'offense non plus. Le reste du texte est de sens clair. Cette règle d'entraînement provient des poils de chèvre (eḷakaloma) — elle s'élève par le corps, et par le corps et l'esprit ; c'est une action (kiriya), sans libération par l'ignorance de l'intention (nosaññāvimokkha), sans intention spécifique au moment de l'acte (acittaka), une faute par prescription (paṇṇattivajja), un acte corporel (kāyakamma), impliquant les trois types de conscience et les trois types de sensation.

වෙහාසකුටිසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

Huitième règle d'entraînement sur la hutte surélevée (Vehāsakuṭisikkhāpada).

9. මහල්ලකවිහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la neuvième règle d'entraînement sur la grande demeure (Mahallakavihāra).

135. නවමසික්ඛාපදෙ – යාව ද්වාරකොසාති එත්ථ ද්වාරකොසො නාම පිට්ඨසඞ්ඝාටස්ස සමන්තා කවාටවිත්ථාරප්පමාණො ඔකාසො. මහාපච්චරියං පන ‘‘ද්වාරබාහතො පට්ඨාය දියඩ්ඪො හත්ථො’’ති වුත්තං. කුරුන්දියං පන ‘‘ද්වාරස්ස උභොසු පස්සෙසු කවාටප්පමාණ’’න්ති. මහාඅට්ඨකථායං ‘‘කවාටං නාම දියඩ්ඪහත්ථම්පි හොති ද්විහත්ථම්පි අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථම්පී’’ති වුත්තං, තං සුවුත්තං. තදෙව හි සන්ධාය භගවතාපි ‘‘පිට්ඨසඞ්ඝාටස්ස සමන්තා හත්ථපාසා’’ති අයං උක්කට්ඨනිද්දෙසො කතො. අග්ගළට්ඨපනායාති සකවාටකද්වාරබන්ධට්ඨපනාය; සකවාටකස්ස ද්වාරබන්ධස්ස නිච්චලභාවත්ථායාති අත්ථො. ද්වාරට්ඨපනායාති ඉදම්පි හි පදභාජනං ඉමමෙවත්ථං සන්ධාය භාසිතං. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – කවාටඤ්හි ලහුපරිවට්ටකං විවරණකාලෙ භිත්තිං ආහනති, පිදහනකාලෙ ද්වාරබන්ධං. තෙන ආහනනෙන භිත්ති කම්පති, තතො මත්තිකා චලති, චලිත්වා සිථිලා වා හොති පතති වා. තෙනාහ භගවා ‘‘යාව ද්වාරකොසා අග්ගළට්ඨපනායා’’ති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘ඉදං නාම කත්තබ්බ’’න්ති නෙව මාතිකායං න පදභාජනෙ වුත්තං, අට්ඨුප්පත්තියං පන ‘‘පුනප්පුනං ඡාදාපෙසි පුනප්පුනං ලෙපාපෙසී’’ති අධිකාරතො යාව ද්වාරකොසා අග්ගළට්ඨපනාය පුනප්පුනං ලිම්පිතබ්බො වා ලෙපාපෙතබ්බො වාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

135. Dans la neuvième règle d'entraînement, l'expression « yāva dvārakosā » (jusqu'à l'encadrement de la porte) désigne l'espace entourant le cadre de la porte, équivalent à la largeur du battant. Cependant, dans le Mahāpaccarī, il est dit : « à partir du montant de la porte, un espace d'une coudée et demie ». Dans le Kurundī, il est dit : « sur les deux côtés de la porte, un espace de la dimension du battant ». Dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), il est dit : « un battant peut mesurer une coudée et demie, deux coudées, ou deux coudées et demie » ; cette affirmation est juste. C'est en se référant à cette mesure maximale de deux coudées et demie que le Bienheureux a fait cette désignation précise : « autour du cadre de la porte, à la distance d'un hatthapāsa ». « Aggaḷaṭṭhapanāyā » signifie : pour fixer solidement le cadre de la porte et ses battants ; le sens est : afin d'assurer la stabilité du cadre et du battant. L'explication des mots (padabhājana) « dvāraṭṭhapanāyā » a été énoncée en ayant ce même but de stabilité à l'esprit. Voici l'intention ici : un battant de porte, étant mobile, frappe le mur lorsqu'on l'ouvre et frappe le cadre lorsqu'on le ferme. Par ces chocs répétés, l'enduit d'argile vibre, se desserre ou finit par tomber. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « jusqu'à l'encadrement de la porte pour la fixation du verrou ». Bien que ni la Matika ni le Padabhājana ne précisent explicitement « voici ce qui doit être fait », selon le contexte du récit d'origine (aṭṭhuppatti) mentionnant « il fit couvrir et enduire à plusieurs reprises », on doit comprendre le sens ainsi : on peut enduire ou faire enduire de façon répétée jusqu'à l'encadrement de la porte pour assurer la solidité de la fixation.

යං [Pg.50] පන පදභාජනෙ ‘‘පිට්ඨසඞ්ඝාටස්ස සමන්තා හත්ථපාසා’’ති වුත්තං. තත්ථ යස්ස වෙමජ්ඣෙ ද්වාරං හොති, උපරිභාගෙ උච්චා භිත්ති, තස්ස තීසු දිසාසු සමන්තා හත්ථපාසා උපචාරො හොති, ඛුද්දකස්ස විහාරස්ස ද්වීසු දිසාසු උපචාරො හොති. තත්‍රාපි යං භිත්තිං විවරියමානං කවාටං ආහනති, සා අපරිපූරඋපචාරාපි හොති. උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන පන තීසු දිසාසු සමන්තා හත්ථපාසා ද්වාරස්ස නිච්චලභාවත්ථාය ලෙපො අනුඤ්ඤාතො. සචෙ පනස්ස ද්වාරස්ස අධොභාගෙපි ලෙපොකාසො අත්ථි, තම්පි ලිම්පිතුං වට්ටති. ආලොකසන්ධිපරිකම්මායාති එත්ථ ආලොකසන්ධීති වාතපානකවාටකා වුච්චන්ති, තෙපි විවරණකාලෙ විදත්ථිමත්තම්පි අතිරෙකම්පි භිත්තිප්පදෙසං පහරන්ති. උපචාරො පනෙත්ථ සබ්බදිසාසු ලබ්භති, තස්මා සබ්බදිසාසු කවාටවිත්ථාරප්පමාණො ඔකාසො ආලොකසන්ධිපරිකම්මත්ථාය ලිම්පිතබ්බො වා ලෙපාපෙතබ්බො වාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො.

Quant à ce qui est dit dans le Padabhājana : « autour du cadre de la porte, à la distance d'un hatthapāsa », pour une demeure où la porte est au centre avec un mur élevé au-dessus, l'espace permis pour l'enduit s'étend sur un hatthapāsa sur trois côtés (les deux côtés et le haut). Pour un petit vihara, l'espace permis est sur deux côtés. Là aussi, le mur que le battant frappe en s'ouvrant peut avoir un espace d'enduit inférieur à la mesure prescrite. Toutefois, par limite maximale, l'enduit est autorisé sur les trois côtés jusqu'à un hatthapāsa pour la stabilité de la porte. S'il existe un espace pour l'enduit même sous la porte, il est également permis de l'enduire. Concernant l'expression « ālokasandhiparikammāyā », les ouvertures pour la lumière (ālokasandhi) désignent les volets des fenêtres ; ceux-ci aussi, lors de l'ouverture, frappent une portion du mur, qu'elle soit d'un empan ou plus. Dans ce cas, l'espace d'enduit autorisé est disponible de tous les côtés (haut, bas, gauche, droite). Par conséquent, l'intention est que l'on peut enduire ou faire enduire tout l'espace correspondant à l'ampleur du battant de la fenêtre de tous les côtés, afin de consolider l'ouverture.

සෙතවණ්ණන්තිආදිකං න මාතිකාය පදභාජනං. ඉමිනා හි විහාරස්ස භාරිකත්තං නාම නත්ථීති පදභාජනෙයෙව අනුඤ්ඤාතං, තස්මා සබ්බමෙතං යථාසුඛං කත්තබ්බං.

Les termes tels que « setavaṇṇaṃ » (blanc de chaux) ne font pas partie de l'analyse stricte de la règle (padabhājana) de la Matika. Comme ces travaux ne rendent pas la demeure excessivement lourde ou coûteuse, ils ont été autorisés directement dans le Padabhājana ; par conséquent, tout cela peut être réalisé selon sa convenance.

එවං ලෙපකම්මෙ යං කත්තබ්බං, තං දස්සෙත්වා පුන ඡදනෙ කත්තබ්බං දස්සෙතුං ‘‘ද්වත්තිච්ඡදනස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ද්වත්තිච්ඡදනස්ස පරියායන්ති ඡදනස්ස ද්වත්තිපරියායං; පරියායො වුච්චති පරික්ඛෙපො, පරික්ඛෙපද්වයං වා පරික්ඛෙපත්තයං වා අධිට්ඨාතබ්බන්ති අත්ථො. අප්පහරිතෙ ඨිතෙනාති අහරිතෙ ඨිතෙන. හරිතන්ති චෙත්ථ සත්තධඤ්ඤභෙදං පුබ්බණ්ණං මුග්ගමාසතිලකුලත්ථඅලාබුකුම්භණ්ඩාදිභෙදඤ්ච අපරණ්ණං අධිප්පෙතං. තෙනෙවාහ – ‘‘හරිතං නාම පුබ්බණ්ණං අපරණ්ණ’’න්ති.

Après avoir montré ce qui doit être fait pour les travaux d'enduit, les mots « dvatticchadanassā » etc., sont dits pour montrer ce qui doit être fait pour la toiture. Ici, « dvatticchadanassa pariyāyaṃ » désigne deux ou trois couches de couverture ; le terme « pariyāyo » signifie ici « recouvrement » ; le sens est que l'on peut diriger la pose de deux ou trois couches de couverture. « Appaharite ṭhitenā » signifie : en se tenant dans un lieu dépourvu de verdure. Par « harita » (verdure), on entend ici les sept types de céréales principales (pubbaṇṇa) ainsi que les diverses légumineuses et grains secondaires (aparaṇṇa) tels que les haricots mungo, le soja, le sésame, les pois, les courges et les citrouilles. C'est pourquoi il est dit : « Harita désigne les céréales et les légumineuses ».

සචෙ හරිතෙ ඨිතො අධිට්ඨාති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ පන යස්මිම්පි ඛෙත්තෙ වුත්තං බීජං න තාව සම්පජ්ජති, වස්සෙ වා පන පතිතෙ සම්පජ්ජිස්සති, තම්පි හරිතසඞ්ඛ්‍යමෙව ගච්ඡති. තස්මා එවරූපෙ ඛෙත්තෙපි ඨිතෙන න අධිට්ඨාතබ්බං, අහරිතෙයෙව ඨිතෙන අධිට්ඨාතබ්බං. තත්‍රාපි අයං පරිච්ඡෙදො, පිට්ඨිවංසස්ස වා කූටාගාරකණ්ණිකාය වා උපරි ථුපිකාය වා පස්සෙ නිසින්නො ඡදනමුඛවට්ටිඅන්තෙන ඔලොකෙන්තො යස්මිං භූමිභාගෙ ඨිතං පස්සති, යස්මිඤ්ච භූමිභාගෙ ඨිතො, තං උපරි නිසින්නකං පස්සති, තස්මිං [Pg.51] ඨානෙ අධිට්ඨාතබ්බං. තස්ස අන්තො අහරිතෙපි ඨත්වා අධිට්ඨාතුං න ලබ්භති. කස්මා? විහාරස්ස හි පතන්තස්ස අයං පතනොකාසොති.

Dans la phrase « sace harite ṭhito adhiṭṭhāti, āpatti dukkaṭassa » (s'il dirige les travaux en se tenant sur la verdure, il commet une offense de dukkaṭa), cela s'applique même à un champ où les semences n'ont pas encore germé mais germeront après la pluie ; un tel champ est considéré comme « harita ». Par conséquent, on ne doit pas diriger les travaux en se tenant dans un tel champ, mais uniquement sur un sol nu. Même là, voici la limite : depuis le faîte du toit ou l'angle d'un pavillon à sommet pointu, un homme assis qui regarde vers le bas par le bord du toit doit pouvoir voir le moine debout, et le moine debout doit pouvoir voir l'homme assis au-dessus ; c'est dans cette zone de visibilité mutuelle que l'on doit diriger les travaux. Il n'est pas permis de diriger les travaux en se tenant à l'intérieur de cette limite, même s'il n'y a pas de verdure. Pourquoi ? Parce que c'est la zone de chute potentielle au cas où la structure de la demeure s'effondrerait.

136. මග්ගෙන ඡාදෙන්තස්සාති එත්ථ මග්ගෙන ඡාදනං නාම අපරික්ඛිපිත්වා උජුකමෙව ඡාදනං; තං ඉට්ඨකසිලාසුධාහි ලබ්භති. ද්වෙ මග්ගෙ අධිට්ඨහිත්වාති ද්වෙ මග්ගා සචෙ දුච්ඡන්නා හොන්ති, අපනෙත්වාපි පුනප්පුනං ඡාදෙතුං ලබ්භති, තස්මා යථා ඉච්ඡති; තථා ද්වෙ මග්ගෙ අධිට්ඨහිත්වා තතියංමග්ගං ‘‘ඉදානි එවං ඡාදෙහී’’ති ආණාපෙත්වා පක්කමිතබ්බං. පරියායෙනාති පරික්ඛෙපෙන. එවංඡදනං පන තිණපණ්ණෙහි ලබ්භති. තස්මා ඉධාපි යථා ඉච්ඡති තථා ද්වෙ පරියායෙ අධිට්ඨහිත්වා තතියං පරියායං ‘‘ඉදානි එවං ඡාදෙහී’’ති ආණාපෙත්වා පක්කමිතබ්බං. සචෙ න පක්කමති, තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං. සබ්බම්පි චෙතං ඡදනං ඡදනූපරි වෙදිතබ්බං. උපරූපරිච්ඡන්නො හි විහාරො චිරං අනොවස්සකො හොතීති මඤ්ඤමානා එවං ඡාදෙන්ති. තතො චෙ උත්තරින්ති තිණ්ණං මග්ගානං වා පරියායානං වා උපරි චතුත්ථෙ මග්ගෙ වා පරියායෙ වා.

136. À propos de « couvrir par rangées » (maggena chādentassa) : ici, « couvrir par rangées » signifie couvrir directement sans faire le tour ; cela s'applique à la brique, à la pierre et au mortier. « Ayant supervisé deux rangées » (dve magge adhiṭṭhahitvā) signifie que si deux rangées sont mal couvertes, on peut les enlever et les recouvrir à plusieurs reprises ; ainsi, selon son désir, après avoir supervisé deux rangées, pour la troisième, il doit ordonner : « Désormais, couvre ainsi » et s'en aller. « Par tours successifs » (pariyāyena) signifie en tournant autour. Ce type de couverture est utilisé pour le chaume et les feuilles. Ainsi, ici aussi, après avoir supervisé deux tours selon son désir, il doit ordonner pour le troisième tour : « Désormais, couvre ainsi » et s'en aller. S'il ne s'en va pas, il doit rester en silence. Toute cette couverture doit être comprise comme étant faite couche sur couche sur le toit. Pensant qu'un vihāra couvert de plusieurs couches restera longtemps à l'abri de la pluie, ils couvrent ainsi. « Au-delà de cela » (tato ce uttariṃ) signifie au-dessus des trois rangées ou des trois tours, sur une quatrième rangée ou un quatrième tour.

137. කරළෙ කරළෙති තිණමුට්ඨියං තිණමුට්ඨියං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති. ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

137. « Touffe par touffe » (karaḷe karaḷe) signifie poignée de chaume par poignée de chaume. Le reste ici est tout à fait clair. Cette règle a six origines : action (kiriya), pas de libération par la perception (nosaññāvimokkha), sans intention (acittaka), faute par prescription (paṇṇattivajja), action corporelle, action verbale, trois types de pensée et trois types de sensation.

මහල්ලකවිහාරසික්ඛාපදං නවමං.

La neuvième règle d'entraînement sur le grand monastère (Mahallakavihāra) est terminée.

10. සප්පාණකසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la règle d'entraînement concernant l'eau contenant des êtres vivants (Sappāṇaka).

140. දසමසික්ඛාපදෙ – ජානං සප්පාණකන්ති සප්පාණකං එතන්ති යථා තථා වා ජානන්තො. සිඤ්චෙය්‍ය වා සිඤ්චාපෙය්‍ය වාති තෙන උදකෙන සයං වා සිඤ්චෙය්‍ය, අඤ්ඤං වා ආණාපෙත්වා සිඤ්චාපෙය්‍ය. පාළියං පන ‘‘සිඤ්චෙය්‍යාති සයං සිඤ්චතී’’ති ඊදිසානං වචනානං අත්ථො පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

140. Dans la dixième règle d'entraînement : « sachant qu'elle contient des êtres vivants » (jānaṃ sappāṇakaṃ) signifie savoir de n'importe quelle manière que « cette eau contient des êtres vivants ». « Qu'il arrose ou fasse arroser » signifie qu'il arrose lui-même avec cette eau ou qu'il ordonne à un autre de le faire. Dans le Canon (Pāḷi), le sens de termes tels que « siñceyya » (il arroserait), signifiant « il arrose lui-même », doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment.

තත්ථ ධාරං අවිච්ඡින්දිත්වා සිඤ්චන්තස්ස එකස්මිං උදකඝටෙ එකාව ආපත්ති. එස නයො සබ්බභාජනෙසු. ධාරං විච්ඡින්දන්තස්ස පන පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති[Pg.52]. මාතිකං සම්මුඛං කරොති, දිවසම්පි සන්දතු, එකාව ආපත්ති. සචෙ තත්ථ තත්ථ බන්ධිත්වා අඤ්ඤතො අඤ්ඤතො නෙති, පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. සකටභාරමත්තඤ්චෙපි තිණං එකපයොගෙන උදකෙ පක්ඛිපති, එකාව ආපත්ති. එකෙකං තිණං වා පණ්ණං වා පක්ඛිපන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. මත්තිකායපි අඤ්ඤෙසුපි කට්ඨගොමයාදීසු එසෙව නයො. ඉදං පන මහාඋදකං සන්ධාය න වුත්තං, යං තිණෙ වා මත්තිකාය වා පක්ඛිත්තාය පරියාදානං ගච්ඡති, ආවිලං වා හොති, යත්ථ පාණකා මරන්ති, තාදිසං උදකං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

À cet égard, pour celui qui arrose sans interrompre le jet, il y a une seule offense pour une cruche d'eau. Cette règle s'applique à tous les récipients. Mais pour celui qui interrompt le jet, il y a une offense à chaque effort (payoga). S'il dirige un canal vers lui, même si l'eau coule toute la journée, il n'y a qu'une seule offense. S'il l'arrête ici et là pour la mener ailleurs, il y a une offense à chaque effort. S'il jette dans l'eau une charge de charrette de chaume en un seul effort, il n'y a qu'une seule offense. Pour celui qui jette brin par brin de chaume ou feuille par feuille, il y a une offense à chaque effort. Il en va de même pour l'argile et d'autres matières comme le bois ou la bouse de vache. Toutefois, ceci n'est pas dit pour une grande étendue d'eau, mais doit être compris comme concernant une eau de telle sorte que, si l'on y jette du chaume ou de l'argile, elle s'épuise ou devient trouble, et où les petits êtres meurent. Le reste ici est tout à fait clair.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං තිවෙදනන්ති.

Cette règle a trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une action (kiriya), avec libération par la perception (saññāvimokkha), avec intention (sacittaka), une faute par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle, une action verbale, avec trois types de pensée et trois types de sensation.

සප්පාණකසික්ඛාපදං දසමං.

La dixième règle d'entraînement sur les êtres vivants (Sappāṇaka) est terminée.

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන සෙනාසනවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur les habitations (Senāsanavagga) est achevé selon l'ordre du commentaire.

3. ඔවාදවග්ගො

3. Chapitre sur l'Exhortation (Ovādavagga).

1. ඔවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'Exhortation (Ovāda).

141-144. භික්ඛුනිවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – ලාභිනො හොන්තීති එත්ථ න තෙසං භික්ඛුනියො දෙන්ති, න දාපෙන්ති, මහාකුලෙහි පබ්බජිතා පන කුලධීතරො අත්තනො සන්තිකං ආගතානං ඤාතිමනුස්සානං ‘‘කුතො අය්‍යෙ ඔවාදං උද්දෙසං පරිපුච්ඡං ලභථා’’ති පුච්ඡන්තානං ‘‘අසුකො ච අසුකො ච ථෙරො ඔවදතී’’ති අසීතිමහාසාවකෙ උද්දිසිත්වා කථානුසාරෙන තෙසං සීලසුතාචාරජාතිගොත්තාදිභෙදං විජ්ජමානගුණං කථයන්ති. එවරූපා හි විජ්ජමානගුණා කථෙතුං වට්ටන්ති. තතො පසන්නචිත්තා මනුස්සා ථෙරානං චීවරාදිභෙදං මහන්තං ලාභසක්කාරං අභිහරිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘ලාභිනො හොන්ති චීවර…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති.

141-144. Dans la première règle d'entraînement du chapitre des moniales : « ils sont bénéficiaires de gains » (lābhino honti) ; ici, les moniales ne leur donnent rien directement, ni ne font donner par autrui. Cependant, les filles de bonnes familles, devenues moniales, lorsqu'elles sont interrogées par leurs parents venus les voir : « Noble dame, de qui recevez-vous l'exhortation, l'enseignement des textes (uddesa) et les éclaircissements sur les commentaires (paripuccha) ? », elles répondent : « Tel et tel doyen exhorte », désignant les quatre-vingts grands disciples, et selon la conversation, elles décrivent leurs vertus réelles telles que la moralité, l'érudition, la conduite, la naissance et le lignage. Il est en effet convenable de parler de telles vertus existantes. Suite à cela, les gens au cœur dévoué apportèrent aux doyens de grands gains et honneurs, notamment des robes. C'est pourquoi les rédacteurs du Concile ont dit : « ils sont bénéficiaires de robes... (pe) ... d'accessoires ».

භික්ඛුනියො [Pg.53] උපසඞ්කමිත්වාති තෙසං කිර සන්තිකෙ තාසු එකා භික්ඛුනීපි න ආගච්ඡති, ලාභතණ්හාය පන ආකඩ්ඪියමානහදයා තාසං උපස්සයං අගමංසු. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘භික්ඛුනියො උපසඞ්කමිත්වා’’ති. තාපි භික්ඛුනියො චලචිත්තතාය තෙසං වචනං අකංසුයෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො තා භික්ඛුනියො…පෙ… නිසීදිංසූ’’ති. තිරච්ඡානකථන්ති සග්ගමග්ගගමනෙපි තිරච්ඡානභූතං රාජකථාදිමනෙකවිධං නිරත්ථකකථං. ඉද්ධොති සමිද්ධො, සහිතත්ථො ගම්භීරො බහුරසො ලක්ඛණපටිවෙධසංයුත්තොති අධිප්පායො.

« S'étant approchés des moniales » (bhikkhuniyo upasaṅkamitvā) : aucune de ces moniales ne venait auprès d'eux (les Chabbaggiya), mais eux, le cœur entraîné par la soif de gains, se rendirent à la demeure des moniales. C'est à ce propos qu'il est dit : « s'étant approchés des moniales ». Ces moniales également, à cause de l'instabilité de leur esprit, suivirent leurs paroles. C'est pourquoi il est dit : « Alors ces moniales... (pe) ... s'assirent ». « Conversation animale » (tiracchānakatha) désigne divers propos futiles, comme les histoires de rois, qui font obstacle même à l'accès au ciel et au chemin de la libération. « Prospère » (iddho) signifie accompli, pourvu de sens, profond, riche en saveur et lié à la pénétration des caractéristiques ; tel est le sens voulu.

145-147. අනුජානාමි භික්ඛවෙති එත්ථ යස්මා තෙ භික්ඛූ ‘‘මා තුම්හෙ භික්ඛවෙ භික්ඛුනියො ඔවදිත්ථා’’ති වුච්චමානා අදිට්ඨසච්චත්තා තථාගතෙ ආඝාතං බන්ධිත්වා අපායුපගා භවෙය්‍යුං, තස්මා නෙසං තං අපායුපගතං පරිහරන්තො භගවා අඤ්ඤෙනෙව උපායෙන තෙ භික්ඛුනොවාදතො පරිබාහිරෙ කත්තුකාමො ඉමං භික්ඛුනොවාදකසම්මුතිං අනුජානීති වෙදිතබ්බො. එවං ඉධ පරිබාහිරෙ කත්තුකාමතාය අනුජානිත්වා පරතො කරොන්තොව ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගත’’න්තිආදිමාහ. ඉමානි හි අට්ඨඞ්ගානි ඡබ්බග්ගියානං සුපිනන්තෙනපි න භූතපුබ්බානීති.

145-147. « Je vous autorise, ô moines » (anujānāmi bhikkhave) : ici, puisque ces moines (les Chabbaggiya), s'entendant dire : « Ô moines, n'exhortez pas les moniales », pourraient, n'ayant pas réalisé les Vérités, concevoir de la rancœur envers le Tathāgata et tomber dans les états de souffrance (apāya), le Bienheureux, afin de leur éviter cette chute, voulut les écarter de l'exhortation des moniales par un autre moyen. Il doit être compris qu'il autorisa cette désignation d'un exhorteur des moniales (bhikkhunovādakasammuti) dans ce but. Ayant ainsi autorisé cela ici pour les écarter, il dit plus loin, toujours dans le but de les écarter : « Je vous autorise, ô moines, celui qui est doté de huit qualités... ». En effet, ces huit qualités n'ont jamais appartenu aux Chabbaggiya, pas même en rêve.

තත්ථ සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. ඉදානි යඤ්ච තං සීලං, යථා ච තං තස්ස අත්ථි නාම හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පාතිමොක්ඛොව සංවරො පාතිමොක්ඛසංවරො. පාතිමොක්ඛසංවරෙන සංවුතො සමන්නාගතොති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො.

À ce propos, « celui qui possède la moralité » est « vertueux » (sīlavā). Maintenant, montrant quelle est cette moralité et comment elle réside en lui, il a dit : « restreint par la retenue du Pātimokkha », etc. Ici, le Pātimokkha lui-même est la retenue (saṃvaro), d'où « retenue du Pātimokkha ». « Restreint par la retenue du Pātimokkha » signifie qu'il est doté et pourvu de la retenue par le biais de la moralité du Pātimokkha.

විහරතීති වත්තති. වුත්තඤ්හෙතං විභඞ්ගෙ –

« Il demeure » (viharati) signifie qu'il se maintient. En effet, il est dit dans le Vibhaṅga :

‘‘පාතිමොක්ඛන්ති සීලං පතිට්ඨා ආදි චරණං සංයමො සංවරො මොක්ඛං පමොක්ඛං කුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා; සංවරොති කායිකො අවීතික්කමො වාචසිකො අවීතික්කමො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො. සංවුතොති ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො උපගතො සමුපගතො උපපන්නො සමුපපන්නො සම්පන්නො සමන්නාගතො, තෙන වුච්චති ‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’ති. විහරතීති ඉරියති වත්තති පාලෙති යපෙති යාපෙති චරති විහරති, තෙන වුච්චති ‘විහරතී’’’ති (විභ. 511-512).

« Le Pātimokkha » désigne la vertu (sīla), le fondement (patiṭṭhā), le point de départ, la conduite (caraṇa), la retenue (saṃyamo), la clôture des sens (saṃvaro), la libération (mokkha) — ou la porte d'entrée vers la délivrance — et l'excellence (pamokkha) pour l'accomplissement des états salutaires (kusalānaṃ dhammānaṃ). Le terme « contrôle » (saṃvaro) désigne la non-transgression corporelle (kāyiko avītikkamo), la non-transgression verbale (vācasiko avītikkamo), ou la non-transgression agissant à la fois par le corps et par la parole. « Maîtrisé » (saṃvuto) signifie être doté, pourvu, muni, investi, comblé et accompli par cette maîtrise du Pātimokkha ; c’est pourquoi on dit : « maîtrisé par la retenue du Pātimokkha ». « Il demeure » (viharatī) signifie qu’il se meut, qu’il fonctionne, qu’il protège l’existence, qu’il entretient la vie, qu’il circule et qu’il réside en équilibrant les postures ; c’est pourquoi on dit : « il demeure ».

ආචාරගොචරසම්පන්නොති [Pg.54] මිච්ඡාජීවපටිසෙධකෙන න වෙළුදානාදිනා ආචාරෙන, වෙසියාදිඅගොචරං පහාය සද්ධාසම්පන්නකුලාදිනා ච ගොචරෙන සම්පන්නො. අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවීති අප්පමත්තකෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, තානි වජ්ජානි භයතො දස්සනසීලොති වුත්තං හොති. සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති අධිසීලසික්ඛාදිභාවෙන තිධා ඨිතෙසු සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපදං සමාදාය සම්මා ආදාය සාධුකං ගහෙත්වා අවිජහන්තො සික්ඛතීති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන යො ඉච්ඡති, තෙන විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බො.

« Doué d'une conduite et d'un domaine de fréquentation appropriés » (ācāragocarasampanno) signifie être accompli dans une conduite qui exclut les moyens de subsistance erronés (tels que le don de bambous, etc.) et, ayant abandonné les lieux de fréquentation inappropriés (tels que les courtisanes, etc.), fréquenter des domaines appropriés comme les familles dotées de foi. « Voyant le danger dans les moindres fautes » (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) signifie qu’il a l’habitude de percevoir un péril même dans les fautes les plus insignifiantes ; cela signifie qu’il demeure en observant ces fautes sous l'aspect d'un danger. « S’étant engagé, il s'exerce aux règles d’entraînement » (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) signifie qu'il s'exerce aux règles de formation établies selon les trois divisions de l’entraînement, telles que l’entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), en adoptant correctement chaque règle de formation, en s’en saisissant parfaitement et sans les délaisser. Ceci est un résumé ; pour un exposé détaillé, celui qui le souhaite doit se référer au Visuddhimagga.

බහු සුතමස්සාති බහුස්සුතො. සුතං ධාරෙතීති සුතධරො; යදස්ස තං බහු සුතං නාම, තං න සුතමත්තමෙව; අථ ඛො නං ධාරෙතීති අත්ථො. මඤ්ජූසායං විය රතනං සුතං සන්නිචිතමස්මින්ති සුතසන්නිචයො. එතෙන යං සො සුතං ධාරෙති, තස්ස මඤ්ජූසාය ගොපෙත්වා සන්නිචිතරතනස්සෙව චිරකාලෙනාපි අවිනාසනං දස්සෙති. ඉදානි තං සුතං සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘යෙ තෙ ධම්මා’’තිආදිමාහ, තං වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ වුත්තනයමෙව. ඉදං පනෙත්ථ නිගමනං – තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති, තස්මා බහුස්සුතො. ධාතා, තස්මා සුතධරො. වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා, දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; තස්මා සුතසන්නිචයො. තත්ථ වචසා පරිචිතාති වාචාය පගුණා කතා. මනසානුපෙක්ඛිතාති මනසා අනුපෙක්ඛිතා, ආවජ්ජන්තස්ස දීපසහස්සෙන ඔභාසිතා විය හොන්ති. දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති අත්ථතො ච කාරණතො ච පඤ්ඤාය සුට්ඨු පටිවිද්ධා සුපච්චක්ඛකතා හොන්ති.

« Celui qui a beaucoup entendu » (bahussuto) est celui qui possède une vaste connaissance des textes. « Celui qui retient ce qui a été entendu » (sutadharo) signifie qu’il mémorise cette connaissance ; le sens est qu'il ne se contente pas d'écouter, mais qu'il la porte en lui. « Celui qui accumule ce qui a été entendu » (sutasannicayo) signifie que l'enseignement entendu est bien amassé en lui, tel un trésor dans un coffre (mañjūsā). Par ce terme, on montre que ce qu'il mémorise ne se perd pas, même après une longue période, tout comme des joyaux soigneusement préservés dans un coffre. En décrivant maintenant cet enseignement en détail, il est dit : « ces enseignements qui... », suivant la méthode déjà expliquée dans le Verañjakaṇḍa. Voici la conclusion à ce sujet : ces enseignements sont beaucoup entendus par lui, donc il est « bahussuto ». Ils sont retenus, donc il est « sutadharo ». Ils sont maîtrisés par la parole (vacasā paricitā), examinés par l'esprit (manasānupekkhitā) — apparaissant clairement à celui qui y réfléchit comme s'ils étaient éclairés par mille lampes — et parfaitement pénétrés par la sagesse (diṭṭhiyā suppaṭividdhā) tant dans leur sens que dans leurs causes ; c'est pourquoi il est appelé « sutasannicayo ». « Maîtrisés par la parole » signifie qu'ils ont été rendus fluides par la récitation. « Parfaitement pénétrés par la sagesse » signifie qu'ils sont bien compris et réalisés par la vision directe de la sagesse.

අයං පන බහුස්සුතො නාම තිවිධො හොති – නිස්සයමුච්චනකො, පරිසුපට්ඨාපකො, භික්ඛුනොවාදකොති. තත්ථ නිස්සයමුච්චනකෙන උපසම්පදාය පඤ්චවස්සෙන සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන ද්වෙ මාතිකා පගුණා වාචුග්ගතා කාතබ්බා පක්ඛදිවසෙසු ධම්මසාවනත්ථාය සුත්තන්තතො චත්තාරො භාණවාරා, සම්පත්තානං පරිකථනත්ථාය අන්ධකවින්දමහාරාහුලොවාදඅම්බට්ඨසදිසො එකො කථාමග්ගො, සඞ්ඝභත්තමඞ්ගලාමඞ්ගලෙසු අනුමොදනත්ථාය තිස්සො අනුමොදනා, උපොසථපවාරණාදිජානනත්ථං කම්මාකම්මවිනිච්ඡයො[Pg.55], සමණධම්මකරණත්ථං සමාධිවසෙන වා විපස්සනාවසෙන වා අරහත්තපරියොසානමෙකං කම්මට්ඨානං, එත්තකං උග්ගහෙතබ්බං. එත්තාවතා හි අයං බහුස්සුතො හොති චාතුද්දිසො, යත්ථ කත්ථචි අත්තනො ඉස්සරියෙන වසිතුං ලභති.

Cet érudit (bahussuto) est de trois sortes : celui qui est libéré de la dépendance (nissayamuccanako), celui qui dirige une suite (parisupaṭṭhāpako), et celui qui instruit les moniales (bhikkhunovādako). Parmi eux, celui qui est libéré de la dépendance doit avoir cinq ans d'ordination et avoir maîtrisé au minimum les deux Mātikās (du Vinaya). Pour l’écoute de la Loi lors des jours de fête, il doit connaître quatre sections de récitation (bhāṇavāra) des Suttas. Pour l'enseignement d'une assemblée, il doit maîtriser une voie de discours comparable aux suttas Andhakavinda, Mahārāhulovāda ou Ambaṭṭha. Pour les actions de grâce (anumodanā) lors des repas du Sangha ou des cérémonies, il doit connaître trois formules de bénédiction. Pour connaître les procédures d’Uposatha et de Pavāraṇā, il doit maîtriser le discernement des actes ecclésiastiques (kammākamma). Pour la pratique de la vie ascétique, il doit apprendre au moins un sujet de méditation menant à l'état d'Arahant, que ce soit par le calme (samatha) ou par la vision profonde (vipassanā). Avec une telle connaissance, il devient un érudit capable de se déplacer dans les quatre directions et peut résider de façon autonome n'importe où sans maître.

පරිසුපට්ඨාපකෙන උපසම්පදාය දසවස්සෙන සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන පරිසං අභිවිනයෙ විනෙතුං ද්වෙ විභඞ්ගා පගුණා වාචුග්ගතා කාතබ්බා, අසක්කොන්තෙන තීහි ජනෙහි සද්ධිං පරිවත්තනක්ඛමා කාතබ්බා, කම්මාකම්මඤ්ච ඛන්ධකවත්තඤ්ච උග්ගහෙතබ්බං. පරිසාය පන අභිධම්මෙ විනයනත්ථං සචෙ මජ්ඣිමභාණකො හොති මූලපණ්ණාසකො උග්ගහෙතබ්බො, දීඝභාණකෙන මහාවග්ගො, සංයුත්තභාණකෙන හෙට්ඨිමා වා තයො වග්ගා මහාවග්ගො වා, අඞ්ගුත්තරභාණකෙන හෙට්ඨා වා උපරි වා උපඩ්ඪනිකායො උග්ගහෙතබ්බො, අසක්කොන්තෙන තිකනිපාතතො පට්ඨාය හෙට්ඨා උග්ගහෙතුම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘එකං උග්ගණ්හන්තෙන චතුක්කනිපාතං වා පඤ්චකනිපාතං වා ගහෙතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. ජාතකභාණකෙන සාට්ඨකථං ජාතකං උග්ගහෙතබ්බං, තතො ඔරං න වට්ටති. ධම්මපදම්පි සහ වත්ථුනා උග්ගහෙතුං වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. තතො තතො සමුච්චයං කත්වා මූලපණ්ණාසකමත්තං වට්ටති, න වට්ටතීති? ‘‘න වට්ටතී’’ති කුරුන්දට්ඨකථායං පටික්ඛිත්තං, ඉතරාසු විචාරණායෙව නත්ථි. අභිධම්මෙ කිඤ්චි උග්ගහෙතබ්බන්ති න වුත්තං. යස්ස පන සාට්ඨකථම්පි විනයපිටකං අභිධම්මපිටකඤ්ච පගුණං, සුත්තන්තෙ ච වුත්තප්පකාරො ගන්ථො නත්ථි, පරිසං උපට්ඨාපෙතුං න ලභති. යෙන පන සුත්තන්තතො විනයතො ච වුත්තප්පමාණො ගන්ථො උග්ගහිතො, අයං පරිසුපට්ඨාපකො බහුස්සුතො හොති දිසාපාමොක්ඛො යෙනකාමඞ්ගමො, පරිසං උපට්ඨාපෙතුං ලභති.

Celui qui dirige une suite doit avoir dix ans d'ordination et maîtriser au minimum les deux Vibhaṅgas pour instruire son assemblée dans la discipline supérieure ; s'il ne peut le faire seul, il doit être capable de les réciter avec trois autres moines. Il doit aussi apprendre les actes ecclésiastiques et les devoirs des Khandhakas. Pour enseigner l'Abhidhamma à son assemblée, s'il est un récitant du Majjhima Nikāya, il doit apprendre le Mūlapaṇṇāsaka ; un récitant du Dīgha Nikāya, le Mahāvagga ; un récitant du Saṃyutta, les trois premiers vaggas ou le Mahāvagga ; un récitant de l'Aṅguttara, la moitié du Nikāya, ou au moins à partir du Tikanipāta. Selon la Mahāpaccarī, il suffit d'apprendre le Catukkanipāta ou le Pañcakanipāta de l'Aṅguttara. Un récitant de Jātaka doit apprendre les Jātakas avec leurs commentaires ; moins que cela n'est pas acceptable. La Mahāpaccarī stipule aussi qu'il convient d'apprendre le Dhammapada avec ses histoires. Quant à savoir s'il est acceptable de compiler des fragments de divers suttas pour atteindre l'équivalent du Mūlapaṇṇāsaka, la Kurundaṭṭhakathā rejette cette idée, tandis que les autres commentaires ne l'envisagent même pas. Rien n'est spécifié quant à l'obligation d'apprendre l'Abhidhamma seul. Cependant, celui qui maîtrise le Vinaya Piṭaka et l'Abhidhamma Piṭaka avec leurs commentaires, mais ne possède pas la connaissance des Suttas telle que décrite, n'est pas autorisé à diriger une suite. Celui qui a appris la mesure requise des Suttas et du Vinaya est un érudit capable de diriger une suite, un maître éminent qui peut aller où il veut et diriger son assemblée.

භික්ඛුනොවාදකෙන පන සාට්ඨකථානි තීණි පිටකානි උග්ගහෙතබ්බානි, අසක්කොන්තෙන චතූසු නිකායෙසු එකස්ස අට්ඨකථා පගුණා කාතබ්බා, එකනිකායෙන හි සෙසනිකායෙසුපි පඤ්හං කථෙතුං සක්ඛිස්සති. සත්තසු පකරණෙසු චතුප්පකරණස්ස අට්ඨකථා පගුණා කාතබ්බා, තත්ථ ලද්ධනයෙන හි සෙසපකරණෙසු පඤ්හං කථෙතුං සක්ඛිස්සති. විනයපිටකං පන නානත්ථං නානාකාරණං, තස්මා තං සද්ධිං අට්ඨකථාය පගුණං කාතබ්බමෙව. එත්තාවතා හි භික්ඛුනොවාදකො බහුස්සුතො නාම හොතීති.

L'instructeur des moniales doit quant à lui apprendre les trois Piṭakas avec leurs commentaires. S'il en est incapable, il doit maîtriser le commentaire d'un des quatre Nikāyas, car avec un seul Nikāya, il pourra répondre aux questions sur les autres. Il doit également maîtriser le commentaire de quatre des sept livres de l'Abhidhamma, car avec la méthode acquise, il pourra répondre aux questions sur les livres restants. Quant au Vinaya Piṭaka, il contient des significations et des contextes d'origine divers ; par conséquent, il doit impérativement être maîtrisé avec son commentaire. C'est avec une telle étendue de connaissance qu'un instructeur de moniales est véritablement qualifié de « grand érudit » (bahussuto).

උභයානි [Pg.56] ඛො පනස්සාතිආදි පන යස්මා අඤ්ඤස්මිං සකලෙ නවඞ්ගෙපි බාහුස්සච්චෙ සති සාට්ඨකථං විනයපිටකං විනා න වට්ටතියෙව, තස්මා විසුං වුත්තං. තත්ථ විත්ථාරෙනාති උභතොවිභඞ්ගෙන සද්ධිං. ස්වාගතානීති සුට්ඨු ආගතානි. යථා ආගතානි පන ස්වාගතානි හොන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘සුවිභත්තානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සුවිභත්තානීති සුට්ඨු විභත්තානි පදපච්චාභට්ඨසඞ්කරදොසවිරහිතානි. සුප්පවත්තීනීති පගුණානි වාචුග්ගතානි. සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසොති ඛන්ධකපරිවාරතො ආහරිතබ්බසුත්තවසෙන සුට්ඨු විනිච්ඡිතානි. අනුබ්‍යඤ්ජනසොති අක්ඛරපදපාරිපූරියා ච සුවිනිච්ඡිතානි අඛණ්ඩානි අවිපරීතක්ඛරානි. එතෙන අට්ඨකථා දීපිතා, අට්ඨකථාතො හි එස විනිච්ඡයො හොතීති.

Concernant le passage commençant par « Ubhayāni kho panassātiādi » : étant donné que, même si l'on possède une vaste érudition dans l'ensemble des neuf divisions des écritures, il ne convient pas d'instruire sans connaître le Vinaya Piṭaka accompagné de ses commentaires (Aṭṭhakathā), cela a été mentionné séparément. Dans ce passage, « vitthārena » signifie avec les deux Vibhaṅga. « Svāgatānīti » signifie bien mémorisés (bien venus à l'esprit). Afin de montrer de quelle manière ils sont bien mémorisés, les termes « suvibhattānīti », etc., ont été dits. Dans ce contexte, « suvibhattānīti » signifie bien analysés, exempts des défauts de répétition ou de confusion des mots. « Suppavattīnīti » signifie couramment et parfaitement mémorisés. « Suvinicchitāni suttaso » signifie bien déterminés selon les textes du Khandhaka et du Parivāra qui doivent être cités. « Anubyañjanasoti » signifie bien déterminés par la complétude des lettres et des mots, sans interruption et sans altération des caractères. Par cela, l'Aṭṭhakathā est indiquée, car c'est à partir du commentaire que cette détermination détaillée est possible.

කල්‍යාණවාචොති සිථිලධනිතාදීනං යථාවිධානවචනෙන පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනාය පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා. කල්‍යාණවාක්කරණොති මධුරස්සරො, මාතුගාමො හි සරසම්පත්තිරතො, තස්මා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනම්පි වචනං සරසම්පත්තිරහිතං හීළෙති. යෙභුය්‍යෙන භික්ඛුනීනං පියො හොති මනාපොති සබ්බාසං පියො නාම දුල්ලභො, බහුතරානං පන පණ්ඩිතානං භික්ඛුනීනං සීලාචාරසම්පත්තියා පියො හොති මනවඩ්ඪනකො. පටිබලො හොති භික්ඛුනියො ඔවදිතුන්ති සුත්තඤ්ච කාරණඤ්ච දස්සෙන්තො වට්ටභයෙන තජ්ජෙත්වා භික්ඛුනියො ඔවදිතුං තාදිසං ධම්මං දෙසෙතුං සමත්ථො හොති. කාසායවත්ථවසනායාති කාසායවත්ථනිවත්ථාය. ගරුධම්මන්ති ගිහිකාලෙ භික්ඛුනියා කායසංසග්ගං වා සික්ඛමානාසාමණෙරීසු මෙථුනධම්මං වා අනජ්ඣාපන්නපුබ්බො හොති. මාතුගාමො හි පුබ්බෙ කතමනුස්සරන්තො සංවරෙ ඨිතස්සාපි ධම්මදෙසනාය ගාරවං න කරොති. අථ වා තස්මියෙව අසද්ධම්මෙ චිත්තං උප්පාදෙති. වීසතිවස්සො වාති උපසම්පදාය වීසතිවස්සො තතො අතිරෙකවස්සො වා. එවරූපො හි විසභාගෙහි වත්ථූහි පුනප්පුනං සමාගච්ඡන්තොපි දහරො විය සහසා සීලවිනාසං න පාපුණාති, අත්තනො වයං පච්චවෙක්ඛිත්වා අයුත්තට්ඨානෙ ඡන්දරාගං විනෙතුං පටිබලො හොති, තෙන වුත්තං – ‘‘වීසතිවස්සො වා හොති අතිරෙකවීසතිවස්සො වා’’ති.

« Kalyāṇavāco » signifie être doté d'une parole urbaine, avec une articulation des mots et des syllabes conforme aux règles (telles que les sons légers ou forts), une parole claire, sans salive excessive, et capable de faire comprendre le sens. « Kalyāṇavākkaraṇo » signifie avoir une voix mélodieuse ; en effet, les femmes apprécient la qualité de la voix, c'est pourquoi elles pourraient mépriser une parole même bien articulée si elle manque de mélodie. « Yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo » signifie qu'il est rare qu'un moine soit aimé de toutes les moniales, mais il est généralement aimé et apprécié par les moniales savantes en raison de la perfection de sa conduite et de sa vertu. « Paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovadituṃ » signifie qu'en montrant les textes et les causes, et en les avertissant par la peur de la souffrance dans le cycle des renaissances (vaṭṭabhaya), il est capable d'instruire les moniales et de leur enseigner une telle doctrine. « Kāsāyavatthavasanāyāti » signifie à l'égard de celle qui est vêtue de la robe teinte (moniale, sikkhamāna ou samaneri). « Garudhammanti » signifie qu'il n'a jamais commis par le passé d'acte de contact physique avec une moniale, ni de rapport sexuel avec des sikkhamāna ou des samaneri, même avant son ordination. En effet, une femme, se souvenant d'un acte passé, ne respecterait pas l'enseignement d'un doyen même s'il est établi dans la retenue, ou bien cela pourrait faire renaître en elle des pensées impures. « Vīsativasso vā » signifie qu'il a vingt ans d'ordination ou plus. Un tel doyen, bien qu'il rencontre de manière répétée des personnes du sexe opposé, ne tombe pas soudainement dans la perte de sa vertu comme le ferait un jeune moine ; en considérant son propre âge, il est capable de dissiper le désir sensuel dans des situations inappropriées. C'est pourquoi il est dit : « ayant vingt ans ou plus de vasa ».

එත්ථ [Pg.57] ච ‘‘සීලවා’’තිආදි එකමඞ්ගං, ‘‘බහුස්සුතො හොතී’’තිආදි දුතියං, ‘‘උභයානි ඛො පනස්සා’’තිආදි තතියං, ‘‘කල්‍යාණවාචො හොති කල්‍යාණවාක්කරණො’’ති චතුත්ථං, ‘‘යෙභුය්‍යෙන භික්ඛුනීනං පියො හොති මනාපො’’ති පඤ්චමං, ‘‘පටිබලො හොති භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්ති ඡට්ඨං, ‘‘න ඛො පනෙත’’න්තිආදි සත්තමං, ‘‘වීසතිවස්සො’’තිආදි අට්ඨමන්ති වෙදිතබ්බං.

Ici, il faut comprendre que : « sīlavā » (vertueux) constitue le premier facteur ; « bahussuto » (très instruit) le second ; « ubhayāni kho panassā » (connaissant les deux codes) le troisième ; « kalyāṇavāco... kalyāṇavākkaraṇo » (parole élégante et voix douce) le quatrième ; « yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo » (apprécié des moniales) le cinquième ; « paṭibalo hoti... » (capable d'instruire) le sixième ; « na kho panetaṃ... » (n'ayant pas commis de faute grave avec une moniale) le septième ; et « vīsativasso » (vingt ans d'ancienneté) le huitième facteur.

148. ඤත්තිචතුත්ථෙනාති පුබ්බෙ වත්ථුස්මිං වුත්තෙනෙව. ගරුධම්මෙහීති ගරුකෙහි ධම්මෙහි, තෙ හි ගාරවං කත්වා භික්ඛුනීහි සම්පටිච්ඡිතබ්බත්තා ගරුධම්මාති වුච්චන්ති. එකතොඋපසම්පන්නායාති එත්ථ භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ එකතොඋපසම්පන්නාය, යො ගරුධම්මෙන ඔවදති, තස්ස දුක්කටං. භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන යථාවත්ථුකමෙව.

148. « Ñatticatutthenā » signifie par l'acte formel avec une motion et trois proclamations, tel qu'expliqué précédemment dans l'histoire d'origine. « Garudhammehīti » signifie par les règles lourdes (respectables) ; elles sont appelées ainsi parce qu'elles doivent être acceptées avec respect par les moniales. Dans l'expression « ekatoupasampannāya », si un moine instruit par les Garudhamma une femme qui n'a reçu l'ordination que d'un seul côté (du côté des moniales), il commet une faute de dukkaṭa. Pour celle qui a été ordonnée devant les moines (l'ordination complète), la faute dépend de la nature des faits.

149. පරිවෙණං සම්මජ්ජිත්වාති සචෙ පාතො අසම්මට්ඨං සම්මට්ඨම්පි වා පුන තිණපණ්ණාදීහි උක්ලාපං පාදප්පහාරෙහි ච විකිණ්ණවාලිකං ජාතං, සම්මජ්ජිතබ්බං. අසම්මට්ඨඤ්හි තං දිස්වා ‘‘අය්‍යො අත්තනො නිස්සිතකෙ දහරභික්ඛූපි වත්තපටිපත්තියං න යොජෙති, ධම්මංයෙව කථෙතී’’ති තා භික්ඛුනියො අසොතුකාමා විය භවෙය්‍යුං. තෙන වුත්තං – ‘‘පරිවෙණං සම්මජ්ජිත්වා’’ති. අන්තොගාමතො පන භික්ඛුනියො ආගච්ඡන්තියො පිපාසිතා ච කිලන්තා ච හොන්ති, තා පානීයඤ්ච හත්ථපාදමුඛසීතලකරණඤ්ච පච්චාසීසන්ති, තස්මිඤ්ච අසති පුරිමනයෙනෙව අගාරවං ජනෙත්වා අසොතුකාමාපි හොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘පානීයං පරිභොජනීයං උපට්ඨපෙත්වා’’ති.

149. « Pariveṇaṃ sammajjitvā » : si le matin l'endroit n'a pas été balayé, ou s'il a été balayé mais qu'il est à nouveau jonché de feuilles et d'herbes ou que le sable est dispersé par les pas, il doit être balayé. En voyant un endroit non balayé, ces moniales pourraient se dire : « Le noble (ayyo) n'encourage même pas les jeunes moines sous sa dépendance à la pratique des devoirs, il ne fait que prêcher », et elles pourraient ne plus avoir envie d'écouter. C'est pourquoi il est dit : « après avoir balayé l'enceinte ». De plus, les moniales arrivant du village peuvent être assoiffées et fatiguées ; elles espèrent trouver de l'eau à boire et de l'eau pour se rafraîchir les mains, les pieds et le visage. Si cela manque, elles pourraient concevoir un manque de respect et ne plus vouloir écouter. C'est pourquoi il est dit : « après avoir préparé l'eau de boisson et l'eau d'usage ».

ආසනන්ති නීචපීඨකඵලකතට්ටිකකටසාරකාදිභෙදං අන්තමසො සාඛාභඞ්ගම්පි ‘‘ඉදං තාසං ආසනං භවිස්සතී’’ති එවං ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා. ධම්මදෙසනාපත්තිමොචනත්ථං පන දුතියො ඉච්ඡිතබ්බො. තෙන වුත්තං – ‘‘දුතියං ගහෙත්වා නිසීදිතබ්බ’’න්ති. නිසීදිතබ්බන්ති න විහාරපච්චන්තෙ, අථ ඛො විහාරමජ්ඣෙ උපොසථාගාරස්ස වා භොජනසාලාය වා ද්වාරෙ සබ්බෙසං ඔසරණට්ඨානෙ නිසීදිතබ්බං. සමග්ගාත්ථාති සබ්බා ආගතත්ථාති අත්ථො. වත්තන්තීති ආගච්ඡන්ති; පගුණා වාචුග්ගතාති අත්ථො. නිය්‍යාදෙතබ්බොති අප්පෙතබ්බො. ඔසාරෙතබ්බොති පාළි වත්තබ්බා. වස්සසතූපසම්පන්නායාතිආදි වත්තබ්බපාළිදස්සනං.

« Āsanaṃ » désigne un siège bas, une planche, une natte ou même des branches coupées ; on doit préparer le siège en pensant : « ceci sera leur place ». Afin d'éviter de commettre une faute lors de l'enseignement, il faut souhaiter la présence d'un second compagnon ; c'est pourquoi il est dit : « on doit s'asseoir après avoir pris un compagnon ». Puisqu'il est dit « s'asseoir », il ne faut pas s'asseoir à la périphérie du monastère, mais au centre, à la porte du hall d'Uposatha ou du réfectoire, là où tout le monde se rassemble. « Samaggātthā » signifie « Êtes-vous toutes venues ? ». « Vattantīti » signifie « Viennent-elles à l'esprit ? », c'est-à-dire : sont-elles bien mémorisées et récitées ? « Niyyādetabbo » signifie qu'il faut conclure. « Osāretabbo » signifie que le texte Pali [des Garudhamma] doit être récité. Le passage commençant par « Vassasatūpasampannāyāti » montre le texte Pali des Garudhamma qui doit être récité.

තත්ථ [Pg.58] සාමීචිකම්මන්ති මග්ගසම්පදානබීජනපානීයාපුච්ඡනාදිකං අනුච්ඡවිකවත්තං. එත්ථ ච භික්ඛුනියා භික්ඛුස්ස අභිවාදනං නාම අන්තොගාමෙ වා බහිගාමෙ වා අන්තොවිහාරෙ වා බහිවිහාරෙ වා අන්තරඝරෙ වා රථිකාය වා අන්තමසො රාජුස්සාරණායපි වත්තමානාය දෙවෙ වස්සමානෙ සකද්දමාය භූමියා ඡත්තපත්තහත්ථායපි හත්ථිඅස්සාදීහි අනුබද්ධායපි කාතබ්බමෙව. එකාබද්ධාය පාළියා භික්ඛාචාරං පවිසන්තෙ දිස්වා එකස්මිං ඨානෙ ‘‘වන්දාමි අය්‍යා’’ති වන්දිතුං වට්ටති. සචෙ අන්තරන්තරා ද්වාදසහත්ථෙ මුඤ්චිත්වා ගච්ඡන්ති, විසුං විසුං වන්දිතබ්බා. මහාසන්නිපාතෙ නිසින්නෙ එකස්මිංයෙව ඨානෙ වන්දිතුං වට්ටති. එස නයො අඤ්ජලිකම්මෙපි. යත්ථ කත්ථචි නිසින්නාය පන පච්චුට්ඨානං කාතබ්බං, තස්ස තස්ස සාමීචිකම්මස්ස අනුරූපෙ පදෙසෙ ච කාලෙ ච තං තං කාතබ්බං.

Dans ce passage, « sāmīcikamma » désigne les devoirs appropriés tels que s'écarter sur le chemin, éventer, ou demander de l'eau. Ici, le salut de la moniale envers le moine doit être accompli, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur du village, dans ou hors du monastère, dans une maison ou sur une route ; et même si une foule est dispersée par le passage du roi, ou s'il pleut, ou si le sol est boueux, ou si elle tient un parasol et un bol, ou si elle est poursuivie par des éléphants ou des chevaux. Si elle voit des moines entrer pour la quête de nourriture en file continue, il convient de les saluer en un seul endroit en disant : « Je vous salue, Vénérables ». S'ils marchent en laissant un espace de douze coudées entre eux, ils doivent être salués individuellement. Dans une grande assemblée assise, il convient de saluer en un seul endroit. Il en va de même pour le geste de joindre les mains (añjali). Partout où elle se trouve assise, elle doit se lever à l'approche d'un moine, et chaque acte de respect doit être accompli en un lieu et à un moment appropriés pour chaque type de service.

සක්කත්වාති යථා කතො සුකතො හොති, එවං කත්වා. ගරුංකත්වාති තත්ථ ගාරවං ජනෙත්වා. මානෙත්වාති මනෙන පියං කත්වා. පූජෙත්වාති ඉමෙසංයෙව තිණ්ණං කිච්චානං කරණෙන පූජෙත්වා. අනතික්කමනීයොති න අතික්කමිතබ්බො.

« Sakkatvā » signifie ayant agi de telle sorte que l'acte soit bien accompli (sukato). « Garuṃkatvā » signifie ayant suscité le respect à cet égard. « Mānetvā » signifie ayant rendu [quelqu'un] cher par l'esprit. « Pūjetvā » signifie ayant honoré par l'accomplissement même de ces trois tâches : le respect (sakkāra), la considération (garukāra) et l'estime (mānana). « Anatikkamanīyo » signifie qui ne doit pas être transgressé ou qui ne mérite pas d'être outrepassé.

අභික්ඛුකෙ ආවාසෙති එත්ථ සචෙ භික්ඛුනුපස්සයතො අඩ්ඪයොජනබ්භන්තරෙ ඔවාදදායකා භික්ඛූ න වසන්ති, අයං අභික්ඛුකො ආවාසො නාම. එත්ථ වස්සං න වසිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අභික්ඛුකො නාම ආවාසො න සක්කා හොති ඔවාදාය වා සංවාසාය වා ගන්තු’’න්ති (පාචි. 1048). න ච සක්කා තතො පරං පච්ඡාභත්තං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා ආගන්තුං. සචෙ තත්ථ වස්සං වසිතුං අනිච්ඡමානා භික්ඛුනියො ඤාතකා වා උපට්ඨාකා වා එවංවදන්ති – ‘‘වසථ, අය්‍යෙ, මයං භික්ඛූ ආනෙස්සාමා’’ති වට්ටති. සචෙ පන වුත්තප්පමාණෙ පදෙසෙ වස්සං උපගන්තුකාමා භික්ඛූ ආගන්ත්වා සාඛාමණ්ඩපෙපි එකරත්තං වුත්ථා හොන්ති; න නිමන්තිතා හුත්වා ගන්තුකාමා. එත්තාවතාපි සභික්ඛුකො ආවාසො හොති, එත්ථ වස්සං උපගන්තුං වට්ටති. උපගච්ඡන්තීහි ච පක්ඛස්ස තෙරසියංයෙව භික්ඛූ යාචිතබ්බා – ‘‘මයං අය්‍යා තුම්හාකං ඔවාදෙන වසිස්සාමා’’ති. යතො පන උජුනා මග්ගෙන අඩ්ඪයොජනෙ භික්ඛූනං වසනට්ඨානං, තෙන පන මග්ගෙන ගච්ඡන්තීනං ජීවිතන්තරායො වා බ්‍රහ්මචරියන්තරායො වා හොති, අඤ්ඤෙන මග්ගෙන ගච්ඡන්තීනං [Pg.59] අතිරෙකඩ්ඪයොජනං හොති, අයං අභික්ඛුකාවාසට්ඨානෙයෙව තිට්ඨති. සචෙ පන තතො ගාවුතමත්තෙ අඤ්ඤො භික්ඛුනුපස්සයො ඛෙමට්ඨානෙ හොති, තාහි භික්ඛුනීහි තා භික්ඛුනියො යාචිත්වා පුන ගන්ත්වා භික්ඛූ යාචිතබ්බා ‘‘අය්‍යා අම්හාකං උජුමග්ගෙ අන්තරායො අත්ථි, අඤ්ඤෙන මග්ගෙන අතිරෙකඩ්ඪයොජනං හොති. අන්තරාමග්ගෙ පන අම්හාකං උපස්සයතො ගාවුතමත්තෙ අඤ්ඤො භික්ඛුනුපස්සයො අත්ථි, අය්‍යානං සන්තිකා තත්ථ ආගතඔවාදෙන වසිස්සාමා’’ති. තෙහි භික්ඛූහි සම්පටිච්ඡිතබ්බං. තතො තාහි භික්ඛුනීහි තං භික්ඛුනුපස්සයං ආගන්ත්වා උපොසථො කාතබ්බො, තා වා භික්ඛුනියො දිස්වා අත්තනො උපස්සයමෙව ගන්ත්වා කාතුම්පි වට්ටති.

Dans le passage « abhikkhuke āvāse » (dans des résidences sans moine), si aucun moine dispensateur d'exhortation ne réside dans un rayon d'une demi-lieue (aḍḍhayojana) du monastère des moniales, cette résidence est appelée « résidence sans moine ». On ne doit pas y passer la retraite de la saison des pluies (vassa). En effet, il a été dit par le Béni : « Une résidence appelée sans moine n'est pas un lieu où l'on peut se rendre pour l'exhortation ou pour la communion (uposatha, etc.) ». De plus, il n'est pas possible de s'y rendre après le repas (pacchābhatta), d'écouter le Dhamma et de revenir si la distance est supérieure. Si les moniales, ne souhaitant pas y passer la retraite, sont sollicitées par des parents ou des serviteurs disant : « Résidez ici, nobles dames, nous ferons venir des moines pour l'exhortation », alors il est permis d'y rester. Cependant, si des moines souhaitant prendre la retraite dans ladite zone arrivent et séjournent ne serait-ce qu'une nuit dans un pavillon de feuillage, et qu'ils ne sont pas sur le point de partir après avoir été invités à un repas, alors la résidence devient « pourvue de moines » (sabhikkhuko), et il est permis d'y prendre la retraite. Les moniales qui prennent la retraite doivent solliciter les moines précisément le treizième jour de la quinzaine en disant : « Nobles seigneurs, nous résiderons sous votre exhortation ». Toutefois, si le lieu de résidence des moines se trouve à une demi-lieue par un chemin direct, mais que l'emprunter présente un danger pour la vie ou pour la vie sainte, ou si le détour par un autre chemin dépasse une demi-lieue, ce monastère reste considéré comme une résidence sans moine. Si un autre monastère de moniales se trouve en lieu sûr à environ un gāvuta de là, ces moniales doivent solliciter les moniales de ce monastère et se rendre de nouveau auprès des moines pour demander : « Nobles seigneurs, il y a un danger sur le chemin direct, et l'autre chemin dépasse une demi-lieue. Mais sur le trajet, à un gāvuta de notre monastère, il y a un autre monastère de moniales ; nous y résiderons en recevant l'exhortation de votre part qui parviendra en ce lieu ». Les moines doivent accepter. Ensuite, ces moniales doivent se rendre dans cet autre monastère de moniales pour y accomplir l'Uposatha, ou bien, après y avoir vu ces moniales, il est aussi permis de retourner dans leur propre monastère pour l'accomplir.

සචෙ පන වස්සං උපගන්තුකාමා භික්ඛූ චාතුද්දසෙ විහාරං ආගච්ඡන්ති, භික්ඛුනීහි ච ‘‘ඉධ අය්‍යා වස්සං වසිස්සථා’’ති පුච්ඡිතා ‘‘ආමා’’ති වත්වා පුන තාහි ‘‘තෙනහි අය්‍යා මයම්පි තුම්හාකං ඔවාදං අනුජීවන්තියො වසිස්සාමා’’ති වුත්තා දුතියදිවසෙ ගාමෙ භික්ඛාචාරසම්පදං අපස්සන්තා ‘‘න සක්කා ඉධ වසිතු’’න්ති පක්කමන්ති. අථ තා භික්ඛුනියො උපොසථදිවසෙ විහාරං ගන්ත්වා භික්ඛූ න පස්සන්ති, එත්ථ කිං කාතබ්බන්ති? යත්ථ භික්ඛූ වසන්ති, තත්ථ ගන්ත්වා පච්ඡිමිකාය වස්සං උපගන්තබ්බං. ‘‘පච්ඡිමිකාය වස්සං උපගන්තුං ආගමිස්සන්තී’’ති වා ආභොගං කත්වා ආගතානං සන්තිකෙ ඔවාදෙන වසිතබ්බං. සචෙ පන පච්ඡිමිකායපි න කෙචි ආගච්ඡන්ති, අන්තරාමග්ගෙ ච රාජභයං වා චොරභයං වා දුබ්භික්ඛං වා හොති, අභික්ඛුකාවාසෙ වසන්තියා ආපත්ති, වස්සච්ඡෙදං කත්වා ගච්ඡන්තියාපි ආපත්ති, සා රක්ඛිතබ්බා. ආපදාසු හි අභික්ඛුකෙ ආවාසෙ වසන්තියා අනාපත්ති වුත්තා. සචෙ ආගන්ත්වා වස්සං උපගතා භික්ඛූ පුන කෙනචි කාරණෙන පක්කමන්ති, වසිතබ්බමෙව. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අනාපත්ති වස්සූපගතා භික්ඛූ පක්කන්තා වා හොන්ති විබ්භන්තා වා කාලඞ්කතා වා පක්ඛසඞ්කන්තා වා ආපදාසු උම්මත්තිකාය ආදිකම්මිකායා’’ති. පවාරෙන්තියා පන යත්ථ භික්ඛූ අත්ථි, තත්ථ ගන්ත්වා පවාරෙතබ්බං.

Si des moines souhaitant prendre la retraite arrivent au monastère le quatorzième jour, et que les moniales leur demandent : « Nobles seigneurs, résiderez-vous ici pour la saison des pluies ? », et qu'ayant répondu « Oui », les moniales disent : « Dans ce cas, nobles seigneurs, nous résiderons aussi en dépendant de votre exhortation », mais que le deuxième jour, ne voyant pas d'abondance d'aumônes dans le village, les moines s'en vont en pensant : « Il n'est pas possible de résider ici » ; si alors les moniales se rendent au monastère le jour de l'Uposatha et ne trouvent pas les moines, que faut-il faire ? Elles doivent se rendre là où résident les moines et prendre la retraite tardive (pacchimikā vassa). Ou bien, en ayant la ferme intention que « des moines viendront pour prendre la retraite tardive », elles doivent résider sous l'exhortation de ceux qui arrivent. Cependant, si personne ne vient même pour la retraite tardive, et s'il y a un danger lié au roi, aux voleurs ou une famine sur le chemin, une offense est encourue par celle qui réside dans une résidence sans moine, tout comme par celle qui part en rompant la retraite ; cette offense doit être évitée. Car il a été dit que dans les situations d'urgence (āpadāsu), il n'y a pas d'offense à résider dans une résidence sans moine. Si des moines sont arrivés et ont commencé la retraite, puis s'en vont pour une raison quelconque, les moniales doivent simplement continuer à y résider. En effet, il a été dit : « Il n'y a pas d'offense si les moines ayant pris la retraite s'en vont, défroquent, meurent ou changent d'allégeance, ni en cas de dangers, pour une aliénée ou pour la première délinquante ». Quant à la Pavāraṇā, elle doit être effectuée en se rendant là où se trouvent des moines.

අන්වද්ධමාසන්ති අද්ධමාසෙ අද්ධමාසෙ. ද්වෙ ධම්මා පච්චාසීසිතබ්බාති ද්වෙ ධම්මා ඉච්ඡිතබ්බා. උපොසථපුච්ඡකන්ති උපොසථපුච්ඡනං, තත්ථ පන්නරසිකෙ උපොසථෙ පක්ඛස්ස චාතුද්දසියං චාතුද්දසිකෙ තෙරසියං ගන්ත්වා උපොසථො [Pg.60] පුච්ඡිතබ්බො. මහාපච්චරියං පන ‘‘පක්ඛස්ස තෙරසියංයෙව ගන්ත්වා ‘අයං උපොසථො චාතුද්දසිකො පන්නරසිකො’ති පුච්ඡිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. උපොසථදිවසෙ ඔවාදත්ථාය උපසඞ්කමිතබ්බං. පාටිපදදිවසතො පන පට්ඨාය ධම්මසවනත්ථාය ගන්තබ්බං. ඉති භගවා අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස ඔකාසං අදත්වා නිරන්තරං භික්ඛුනීනං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ගමනමෙව පඤ්ඤපෙසි. කස්මා? මන්දපඤ්ඤත්තා මාතුගාමස්ස. මන්දපඤ්ඤො හි මාතුගාමො, තස්මා නිච්චං ධම්මසවනං බහූපකාරං. එවඤ්ච සති ‘‘යං මයං ජානාම, තමෙව අය්‍යා ජානන්තී’’ති මානං අකත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පයිරූපාසමානා සාත්ථිකං පබ්බජ්ජං කරිස්සන්ති, තස්මා භගවා එවමකාසි. භික්ඛුනියොපි ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජිස්සාමා’’ති සබ්බායෙව නිරන්තරං විහාරං උපසඞ්කමිංසු. වුත්තඤ්හෙතං –

« Anvaddhamāsaṃ » signifie chaque quinzaine. « Dve dhammā paccāsīsitabbā » signifie que deux choses doivent être souhaitées. « Uposathapucchakaṃ » désigne l'interrogation sur le jour de l'Uposatha ; là, lors d'un Uposatha de quinze jours, on doit se rendre le quatorzième jour de la quinzaine, et lors d'un Uposatha de quatorze jours, le treizième jour, pour interroger sur l'Uposatha. Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit : « On doit se rendre précisément le treizième jour de la quinzaine pour demander : "Cet Uposatha est-il de quatorze ou de quinze jours ?" ». Le jour de l'Uposatha, on doit s'approcher pour recevoir l'exhortation. À partir du premier jour de la quinzaine (pāṭipada), on doit s'y rendre pour écouter le Dhamma. Ainsi, le Béni, ne laissant de place à aucune autre activité, a prescrit aux moniales de se rendre continuellement auprès des moines. Pourquoi ? En raison de la sagesse limitée des femmes. Car les femmes ont une sagesse limitée, c'est pourquoi l'écoute constante du Dhamma est d'une grande utilité. Et s'il en est ainsi, sans s'enorgueillir en pensant : « Ce que nous savons, les nobles seigneurs le savent aussi », elles serviront la communauté des moines et rendront leur vie monastique fructueuse ; c'est pourquoi le Béni a agi ainsi. Les moniales aussi, pensant : « Nous pratiquerons conformément aux instructions », se rendaient toutes continuellement au monastère. En effet, il a été dit :

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන සබ්බො භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදං ගච්ඡති. මනුස්සා උජ්ඣායන්ති ඛිය්‍යන්ති විපාචෙන්ති ‘ජායායො ඉමා ඉමෙසං, ජාරියො ඉමා ඉමෙසං, ඉදානිමෙ ඉමාහි සද්ධිං අභිරමිස්සන්තී’ති. භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං – ‘න, භික්ඛවෙ, සබ්බෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන ඔවාදො ගන්තබ්බො, ගච්ඡෙය්‍ය චෙ, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අනුජානාමි භික්ඛවෙ චතූහි පඤ්චහි භික්ඛුනීහි ඔවාදං ගන්තු’න්ති. පුනපි තථෙව උජ්ඣායිංසු. පුන භගවා ‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තිස්සො භික්ඛුනියො ඔවාදං ගන්තු’’’න්ති ආහ.

« En ce temps-là, toute la communauté des moniales se rendait à l'exhortation. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Celles-ci sont leurs épouses, celles-là sont leurs maîtresses ; maintenant, ils vont s'amuser avec elles". Ils rapportèrent cette affaire au Béni. "Ô moines, toute la communauté des moniales ne doit pas se rendre à l'exhortation ; si elle s'y rend, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise quatre ou cinq moniales à se rendre à l'exhortation". Ils critiquèrent de nouveau de la même manière. Le Béni dit alors : "Ô moines, j'autorise deux ou trois moniales à se rendre à l'exhortation". »

තස්මා භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන ද්වෙ තිස්සො භික්ඛුනියො යාචිත්වා පෙසෙතබ්බා – ‘‘එථය්‍යෙ, භික්ඛුසඞ්ඝං ඔවාදූපසඞ්කමනං යාචථ, භික්ඛුනිසඞ්ඝො අය්‍යා…පෙ… ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති (චූළව. 413). තාහි භික්ඛුනීහි ආරාමං ගන්තබ්බං. තතො ඔවාදපටිග්ගාහකං එකං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා සො භික්ඛු එකාය භික්ඛුනියා එවමස්ස වචනීයො ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර අය්‍ය භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. තෙන භික්ඛුනා පාතිමොක්ඛුද්දෙසකො භික්ඛු උපසඞ්කමිත්වා එවමස්ස වචනීයො ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො භන්තෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර භන්තෙ භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වත්තබ්බො ‘‘අත්ථි කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො’’ති. සචෙ හොති කොචි භික්ඛු [Pg.61] භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වත්තබ්බො ‘‘ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, තං භික්ඛුනිසඞ්ඝො උපසඞ්කමතූ’’ති.

C'est pourquoi la communauté des bhikkhunīs, après avoir sollicité deux ou trois bhikkhunīs, doit les envoyer en disant : « Allez, mesdames, demandez à la communauté des bhikkhus l'autorisation de venir recevoir l'exhortation ; la communauté des bhikkhunīs, vénérables... (jusqu'à)... l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. » Ces bhikkhunīs doivent se rendre au monastère. Ensuite, après s'être approchées d'un bhikkhu chargé de recevoir la demande et l'avoir salué, l'une des bhikkhunīs doit lui dire : « Vénérable, la communauté des bhikkhunīs rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs obtienne, vénérable, cette autorisation. » Ce bhikkhu doit alors s'approcher du bhikkhu récitant le Pātimokkha et lui dire : « Vénérable, la communauté des bhikkhunīs rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs obtienne, vénérable, cette autorisation. » Le récitant du Pātimokkha doit demander : « Y a-t-il un bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ? » S'il y a un bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit dire : « Un tel bhikkhu est désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'approche de lui. »

සචෙ න හොති කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො ආයස්මා උස්සහති භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්ති. සචෙ කොචි භික්ඛු උස්සහති භික්ඛුනියො ඔවදිතුං, සො ච හොති අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො, සම්මන්නිත්වා වත්තබ්බො – ‘‘ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, තං භික්ඛුනිසඞ්ඝො උපසඞ්කමතූ’’ති.

S'il n'y a aucun bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit demander : « Quel vénérable est capable d'exhorter les bhikkhunīs ? » Si un bhikkhu en est capable et qu'il possède les huit qualités requises, après l'avoir désigné, on doit dire : « Un tel bhikkhu est désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'approche de lui. »

සචෙ පන කොචි න උස්සහති භික්ඛුනියො ඔවදිතුං, පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වත්තබ්බො – ‘‘නත්ථි කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, පාසාදිකෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝො සම්පාදෙතූ’’ති. එත්තාවතා හි සකලං සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනමාරොචිතං හොති. තෙන භික්ඛුනා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා පාටිපදෙ භික්ඛුනීනං ආරොචෙතබ්බං. භික්ඛුනිසඞ්ඝෙනපි තා භික්ඛුනියො පෙසෙතබ්බා ‘‘ගච්ඡථය්‍යෙ, පුච්ඡථ ‘කිං අය්‍ය ලභති භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’’න්ති. තාහි ‘‘සාධු අය්‍යෙ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා ආරාමං ගන්ත්වා තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා එවං වත්තබ්බං – ‘‘කිං අය්‍ය ලභති භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. තෙන වත්තබ්බං – ‘‘නත්ථි කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, පාසාදිකෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝො සම්පාදෙතූ’’ති. තාහි ‘‘සාධු අය්‍යා’’ති සම්පටිච්ඡිතබ්බං. එකතො ආගතානං වසෙන චෙතං වුත්තං, තාසු පන එකාය භික්ඛුනියා වත්තබ්බඤ්ච සම්පටිච්ඡිතබ්බඤ්ච, ඉතරා තස්සා සහායිකා.

Si toutefois personne n'est capable d'exhorter les bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit dire : « Il n'y a aucun bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'efforce d'accomplir les trois entraînements avec une conduite inspirant la foi. » Par ces mots, l'enseignement incluant l'intégralité des trois entraînements est ainsi communiqué. Ce bhikkhu, après avoir accepté en disant « Très bien », doit en informer les bhikkhunīs le premier jour de la quinzaine. La communauté des bhikkhunīs doit également envoyer ces bhikkhunīs en disant : « Allez, mesdames, demandez : "Vénérable, la communauté des bhikkhunīs obtient-elle l'autorisation de venir recevoir l'exhortation ?" » Celles-ci, acceptant en disant « Très bien, madame », se rendent au monastère, s'approchent de ce bhikkhu et doivent lui dire : « Vénérable, la communauté des bhikkhunīs obtient-elle l'autorisation de venir recevoir l'exhortation ? » Il doit répondre : « Il n'y a aucun bhikkhu désigné comme exhorteur des bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'efforce d'accomplir les trois entraînements avec une conduite inspirant la foi. » Elles doivent accepter en disant : « Très bien, vénérable. » Ceci est dit pour celles qui sont venues ensemble ; cependant, l'une de ces bhikkhunīs doit parler et accepter, tandis que les autres sont ses compagnes.

සචෙ පන භික්ඛුනිසඞ්ඝො වා භික්ඛුසඞ්ඝො වා න පූරති, උභයතොපි වා ගණමත්තමෙව පුග්ගලමත්තං වා හොති, එකා භික්ඛුනී වා බහූහි භික්ඛුනුපස්සයෙහි ඔවාදත්ථාය පෙසිතා හොති, තත්‍රායං වචනක්කමො – ‘‘භික්ඛුනියො අය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දන්ති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචන්ති, ලභන්තු කිර අය්‍ය භික්ඛුනියො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘අහං අය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දාමි; ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචාමි, ලභාමහං අය්‍ය ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති.

Si toutefois soit la communauté des bhikkhunīs, soit la communauté des bhikkhus n'est pas au complet, ou si des deux côtés il ne s'agit que d'un groupe ou d'un seul individu, ou encore si une seule bhikkhunī est envoyée par de nombreuses résidences de bhikkhunīs pour recevoir l'exhortation, voici l'ordre des paroles à prononcer : « Vénérable, les bhikkhunīs rendent hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicitent l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que les bhikkhunīs obtiennent, vénérable, cette autorisation. » Ou : « Vénérable, je rends hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et je sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Puisse-je obtenir, vénérable, cette autorisation. »

‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො [Pg.62] අය්‍ය අය්‍යානං පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර අය්‍ය භික්ඛුනීසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘භික්ඛුනියො අය්‍ය අය්‍යානං පාදෙ වන්දන්ති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචන්ති, ලභන්තු කිර අය්‍ය භික්ඛුනියො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘අහං අය්‍ය අය්‍යානං පාදෙ වන්දාමි, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචාමි, ලභාමහං අය්‍ය ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති.

« Vénérable, la communauté des bhikkhunīs rend hommage aux pieds des vénérables et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs obtienne, vénérable, cette autorisation. » « Vénérable, les bhikkhunīs rendent hommage aux pieds des vénérables et sollicitent l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que les bhikkhunīs obtiennent, vénérable, cette autorisation. » « Vénérable, je rends hommage aux pieds des vénérables et je sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Puisse-je obtenir, vénérable, cette autorisation. »

‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො අය්‍ය අය්‍යස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර අය්‍ය භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘භික්ඛුනියො අය්‍ය අය්‍යස්ස පාදෙ වන්දන්ති; ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචන්ති, ලභන්තු කිර අය්‍ය භික්ඛුනියො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘අහං අය්‍ය අය්‍යස්ස පාදෙ වන්දාමි, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචාමි, ලභාමහං අය්‍ය ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති.

« Vénérable, la communauté des bhikkhunīs rend hommage aux pieds du vénérable et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs obtienne, vénérable, cette autorisation. » « Vénérable, les bhikkhunīs rendent hommage aux pieds du vénérable et sollicitent l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que les bhikkhunīs obtiennent, vénérable, cette autorisation. » « Vénérable, je rends hommage aux pieds du vénérable et je sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Puisse-je obtenir, vénérable, cette autorisation. »

‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො ච අය්‍ය භික්ඛුනියො ච භික්ඛුනී ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අය්‍යානං අය්‍යස්ස පාදෙ වන්දති වන්දන්ති වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති යාචන්ති යාචති, ලභතු කිර ලභන්තු කිර ලභතු කිර අය්‍ය භික්ඛුනිසඞ්ඝො ච භික්ඛුනියො ච භික්ඛුනී ච ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති.

« Vénérable, la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou une bhikkhunī, rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus, ou des vénérables, ou du vénérable, et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou la bhikkhunī obtienne, vénérable, cette autorisation. » Tel est l'ordre des paroles.

තෙනපි භික්ඛුනා උපොසථකාලෙ එවං වත්තබ්බං – ‘‘භික්ඛුනියො භන්තෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දන්ති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචන්ති, ලභන්තු කිර භන්තෙ භික්ඛුනියො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘භික්ඛුනී භන්තෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර භන්තෙ භික්ඛුනී ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති.

Ce bhikkhu doit également s'exprimer ainsi au moment de l'Uposatha : « Vénérables, les bhikkhunīs rendent hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicitent l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que les bhikkhunīs obtiennent, vénérables, cette autorisation. » « Vénérables, une bhikkhunī rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la bhikkhunī obtienne, vénérables, cette autorisation. »

‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො භන්තෙ, භික්ඛුනියො භන්තෙ, භික්ඛුනී භන්තෙ ආයස්මන්තානං පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර භන්තෙ භික්ඛුනී ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති.

« Vénérables, la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou une bhikkhunī, rend hommage aux pieds des vénérables et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la bhikkhunī obtienne, vénérables, cette autorisation. »

‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො ච භන්තෙ, භික්ඛුනියො ච භික්ඛුනී ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආයස්මන්තානං පාදෙ වන්දති වන්දන්ති වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති යාචන්ති යාචති, ලභතු කිර ලභන්තු කිර ලභතු කිර භන්තෙ භික්ඛුනිසඞ්ඝො ච භික්ඛුනියො ච භික්ඛුනී ච ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති.

« Vénérables, la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou une bhikkhunī, rend hommage aux pieds de la communauté des bhikkhus ou des vénérables, et sollicite l'autorisation de venir recevoir l'exhortation. Que la communauté des bhikkhunīs, ou les bhikkhunīs, ou la bhikkhunī obtienne, vénérables, cette autorisation. »

පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙනාපි සචෙ සම්මතො භික්ඛු අත්ථි, පුරිමනයෙනෙව තං භික්ඛුනියො, තං භික්ඛුනී, තං භික්ඛුනිසඞ්ඝො ච භික්ඛුනියො ච භික්ඛුනී ච උපසඞ්කමන්තු උපසඞ්කමතු උපසඞ්කමතූති වත්තබ්බං. සචෙ නත්ථි, පාසාදිකෙන [Pg.63] භික්ඛුනිසඞ්ඝො ච භික්ඛුනියො ච භික්ඛුනී ච සම්පාදෙතු සම්පාදෙන්තු සම්පාදෙතූති වත්තබ්බං.

Même s'il s'agit d'un récitant du Pātimokkha, s'il y a un moine officiellement désigné pour donner l'exhortation, on doit dire, selon la méthode précédente : « Que les moniales, ou que la moniale, ou que la communauté des moniales et les moniales et la moniale s'approchent de lui. » S'il n'y en a pas, on doit dire : « Que la communauté des moniales, les moniales et la moniale accomplissent cela avec dignité (pāsādikena). »

ඔවාදපටිග්ගාහකෙන පාටිපදෙ පච්චාහරිත්වා තථෙව වත්තබ්බං. ඔවාදං පන බාලගිලානගමිකෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤො සචෙපි ආරඤ්ඤකො හොති, අප්පටිග්ගහෙතුං න ලභති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Celui qui a reçu l'exhortation doit, après être revenu le premier jour de la quinzaine (pāṭipada), parler exactement de la même manière. Cependant, à l'exception du moine ignorant, du malade et de celui qui est sur le point de voyager, tout autre moine, même s'il réside dans la forêt, n'est pas autorisé à ne pas recevoir l'exhortation. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ඨපෙත්වා බාලං ඨපෙත්වා ගිලානං ඨපෙත්වා ගමිකං අවසෙසෙහි ඔවාදං ගහෙතු’’න්ති (චූළව. 414).

« Ô moines, j'autorise les autres moines, à l'exception de l'ignorant, du malade et du voyageur, à recevoir l'exhortation. »

තත්ථ යො චාතුද්දසිකපන්නරසිකෙසු වා උපොසථෙසු පාටිපදෙ වා ගන්තුකාමො, සො ගමිකො දුතියපක්ඛදිවසෙ ගච්ඡන්තොපි අග්ගහෙතුං න ලභති, ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඔවාදො න ගහෙතබ්බො, යො න ගණ්හෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (චූළව. 414) වුත්තං ආපත්තිං ආපජ්ජතියෙව. ඔවාදං ගහෙත්වා ච උපොසථග්ගෙ අනාරොචෙතුං වා පාටිපදෙ භික්ඛුනීනං අපච්චාහරිතුං වා න වට්ටති. වුත්තඤ්හෙතං –

À ce sujet, celui qui souhaite partir lors des jours d'Uposatha du quatorzième ou du quinzième jour, ou le premier jour de la quinzaine, est appelé voyageur (gamika). Même s'il part le deuxième jour de la quinzaine, il n'est pas autorisé à ne pas recevoir l'exhortation. « Ô moines, l'exhortation ne doit pas être délaissée, elle doit être reçue ; quiconque ne la reçoit pas commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). » Ainsi déclaré, il encourt certainement cette faute. De plus, après avoir reçu l'exhortation, il n'est pas permis de ne pas l'annoncer dans la salle de l'Uposatha ou de ne pas la rapporter aux moniales le premier jour de la quinzaine. Car cela a été dit :

‘‘න, භික්ඛවෙ, ඔවාදො න ආරොචෙතබ්බො. යො න ආරොචෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (චූළව. 415).

« Ô moines, l'exhortation doit impérativement être annoncée. Quiconque ne l'annonce pas commet une faute de mauvaise conduite. »

අපරම්පි වුත්තං –

Il a été dit encore par ailleurs :

‘‘න, භික්ඛවෙ, ඔවාදො න පච්චාහරිතබ්බො. යො න පච්චාහරෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (චූළව. 415).

« Ô moines, l'exhortation doit impérativement être rapportée. Quiconque ne la rapporte pas commet une faute de mauvaise conduite. »

තත්ථ ආරඤ්ඤකෙන පච්චාහරණත්ථං සඞ්කෙතො කාතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආරඤ්ඤකෙන භික්ඛුනා ඔවාදං ගහෙතුං, සඞ්කෙතඤ්ච කාතුං, අත්‍ර පටිහරිස්සාමී’’ති. තස්මා ආරඤ්ඤකො භික්ඛු සචෙ භික්ඛුනීනං වසනගාමෙ භික්ඛං ලභති, තත්ථෙව චරිත්වා භික්ඛුනියො දිස්වා ආරොචෙත්වා ගන්තබ්බං. නො චස්ස තත්ථ භික්ඛා සුලභා හොති, සාමන්තගාමෙ චරිත්වා භික්ඛුනීනං ගාමං ආගම්ම තථෙව කාතබ්බං. සචෙ දූරං ගන්තබ්බං හොති, සඞ්කෙතො කාතබ්බො – ‘‘අහං අමුකං නාම තුම්හාකං ගාමද්වාරෙ සභං වා මණ්ඩපං වා රුක්ඛමූලං වා උපසඞ්කමිස්සාමි, තත්ථ ආගච්ඡෙය්‍යාථා’’ති[Pg.64]. භික්ඛුනීහි තත්ථ ගන්තබ්බං, අගන්තුං න ලබ්භති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘න, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනියා සඞ්කෙතං න ගන්තබ්බං. යා න ගච්ඡෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (චූළව. 415).

À ce sujet, le moine résidant dans la forêt doit fixer un rendez-vous (saṅketo) pour rapporter l'exhortation. Car cela a été dit : « Ô moines, j'autorise un moine résidant dans la forêt à recevoir l'exhortation et à fixer un rendez-vous en disant :

උභතොසඞ්ඝෙ තීහි ඨානෙහි පවාරෙතබ්බන්ති එත්ථ භික්ඛුනීහි චාතුද්දසෙ අත්තනා පවාරෙත්වා උපොසථෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ පවාරෙතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං –

Concernant l'instruction selon laquelle on doit effectuer la Pavāraṇā devant les deux Sanghas sur trois points, les moniales, après avoir effectué la Pavāraṇā entre elles le quatorzième jour, doivent l'effectuer devant le Sangha des moines le jour de l'Uposatha. Car cela a été dit :

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, අජ්ජතනාය පවාරෙත්වා අපරජ්ජු භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙතු’’න්ති (චූළව. 427).

« Ô moines, j'autorise à effectuer la Pavāraṇā aujourd'hui et à inviter le Sangha des moines le jour suivant. »

භික්ඛුනිඛන්ධකෙ වුත්තනයෙනෙව චෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං –

La décision à ce sujet doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Bhikkhunī Khandhaka. Car cela a été dit :

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන සබ්බො භික්ඛුනිසඞ්ඝො පවාරෙන්තො කොලාහලමකාසි. භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, එකං භික්ඛුනිං බ්‍යත්තං පටිබලං සම්මන්නිතුං භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අත්ථාය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙතුං. එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, සම්මන්නිතබ්බා. පඨමං භික්ඛුනී යාචිතබ්බා, යාචිත්වා බ්‍යත්තාය භික්ඛුනියා පටිබලාය සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො –

« En ce temps-là, toute la communauté des moniales faisait un grand tumulte en effectuant la Pavāraṇā. On rapporta ce fait au Béni. Ô moines, j'autorise à désigner une moniale compétente et capable pour effectuer la Pavāraṇā devant le Sangha des moines au nom de la communauté des moniales. Et voici, ô moines, comment elle doit être désignée. Tout d'abord, on doit solliciter la moniale. Une fois sollicitée, une moniale compétente et capable doit informer la communauté : »

‘‘සුණාතු මෙ, අය්‍යෙ සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුනිං සම්මන්නෙය්‍ය භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අත්ථාය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙතුං. එසා ඤත්ති.

«

‘‘සුණාතු මෙ, අය්‍යෙ සඞ්ඝො, සඞ්ඝො ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුනිං සම්මන්නෙය්‍ය භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අත්ථාය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙතුං. යස්සා අය්‍යාය ඛමති ඉත්ථන්නාමාය භික්ඛුනියා සම්මුති භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අත්ථාය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙතුං, සා තුණ්හස්ස; යස්සා නක්ඛමති, සා භාසෙය්‍ය.

«

‘‘සම්මතා සඞ්ඝෙන ඉත්ථන්නාමා භික්ඛුනී භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අත්ථාය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙතුං. ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (චූළව. 427).

«

තාය [Pg.65] සම්මතාය භික්ඛුනියා භික්ඛුනිසඞ්ඝං ආදාය භික්ඛුසඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙති – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා. වදතය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝො භික්ඛුනිසඞ්ඝං අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සති. දුතියම්පි අය්‍ය, තතියම්පි අය්‍ය, භික්ඛුනිසඞ්ඝො…පෙ… පටිකරිස්සතී’’ති.

Cette moniale désignée, emmenant avec elle la communauté des moniales, doit s'approcher du Sangha des moines, disposer sa robe supérieure sur une seule épaule, joindre les mains en signe de respect et dire ceci : « Vénérables, la communauté des moniales invite le Sangha des moines à s'exprimer sur ce qui a été vu, entendu ou suspecté. Que le Sangha des moines parle à la communauté des moniales par compassion ; si l'on voit une faute, on y remédiera. Une deuxième fois, vénérables... Une troisième fois, vénérables, la communauté des moniales... on y remédiera. »

සචෙ භික්ඛුනිසඞ්ඝො න පූරති, ‘‘භික්ඛුනියො අය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙන්ති – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝො භික්ඛුනියො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තියො පටිකරිස්සන්තී’’ති ච, ‘‘අහං අය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙමි – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතු මං අය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තී පටිකරිස්සාමී’’ති ච එවං තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං.

Si la communauté des moniales n'est pas au complet, on doit dire trois fois : « Vénérables, les moniales invitent le Sangha des moines — sur ce qui a été vu, entendu ou suspecté — que le Sangha des moines parle aux moniales par compassion, et voyant la faute, elles y remédieront » ; ou encore : « Vénérable, j'invite le Sangha des moines... voyant la faute, j'y remédierai. »

සචෙ භික්ඛුසඞ්ඝො න පූරති, ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො අය්‍යා අය්‍යෙ පවාරෙති – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තය්‍යා භික්ඛුනිසඞ්ඝං අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සතී’’ති ච, ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො අය්‍ය අය්‍යං පවාරෙති – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතය්‍යො භික්ඛුනිසඞ්ඝං අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සතී’’ති ච එවං තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං.

Si le Sangha des moines n'est pas au complet, on doit dire trois fois : « Vénérables, la communauté des moniales vous invite [au pluriel] — sur ce qui a été vu, entendu ou suspecté — par compassion, parlez à la communauté des moniales, et voyant la faute, elle y remédiera » ; ou encore : « Vénérable, la communauté des moniales vous invite [au singulier]... voyant la faute, elle y remédiera. »

උභින්නං අපාරිපූරියා ‘‘භික්ඛුනියො අය්‍යා අය්‍යෙ පවාරෙන්ති – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තය්‍යා භික්ඛුනියො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තියො පටිකරිස්සන්තී’’ති ච, ‘‘භික්ඛුනියො අය්‍ය අය්‍යං පවාරෙන්ති – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතය්‍යො භික්ඛුනියො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තියො පටිකරිස්සන්තී’’ති ච, ‘‘අහං අය්‍යා අය්‍යෙ පවාරෙමි – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තු මං අය්‍යා අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තී පටිකරිස්සාමී’’ති ච, ‘‘අහං අය්‍ය අය්‍යං පවාරෙමි – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතු මං අය්‍යො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තී පටිකරිස්සාමී’’ති ච එවං තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං.

En cas d'incomplétude des deux côtés, il doit être dit trois fois : « Vénérables, les bhikkhunīs vous invitent — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté ; que les vénérables parlent aux bhikkhunīs par compassion, et celles qui voient la faute la répareront », ou « Vénérables, les bhikkhunīs invitent le vénérable — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté ; que les vénérables parlent aux bhikkhunīs par compassion, et celles qui voient la faute la répareront », ou « Vénérables, je vous invite — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté ; que les vénérables me parlent par compassion, et voyant la faute, je la réparerai », ou « Vénérable, je vous invite — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté ; que le vénérable me parle par compassion, et voyant la faute, je la réparerai » ; c'est ainsi que cela doit être prononcé trois fois.

මානත්තචරණඤ්ච උපසම්පදාපරියෙසනා ච යථාඨානෙයෙව ආවි භවිස්සති.

La pratique du Mānatta et la recherche de l'ordination deviendront manifestes précisément dans leurs contextes respectifs.

න [Pg.66] භික්ඛුනියා කෙනචි පරියායෙනාති දසහි වා අක්කොසවත්ථූහි අඤ්ඤෙන වා කෙනචි පරියායෙන භික්ඛු නෙව අක්කොසිතබ්බො, න පරිභාසිතබ්බො, න භයෙන තජ්ජෙතබ්බො. ඔවටොති පිහිතො වාරිතො පටික්ඛිත්තො. වචනයෙව වචනපථො. අනොවටොති අපිහිතො අවාරිතො අප්පටික්ඛිත්තො. තස්මා භික්ඛුනියා ආධිපච්චට්ඨානෙ ජෙට්ඨකට්ඨානෙ ඨත්වා ‘‘එවං අභික්කම, එවං පටික්කම, එවං නිවාසෙහි, එවං පාරුපාහී’’ති කෙනචි පරියායෙන නෙව භික්ඛු ඔවදිතබ්බො, න අනුසාසිතබ්බො. දොසං පන දිස්වා ‘‘පුබ්බෙ මහාථෙරා න එවං අභික්කමන්ති, න පටික්කමන්ති, න නිවාසෙන්ති, න පාරුපන්ති, ඊදිසං කාසාවම්පි න ධාරෙන්ති, න එවං අක්ඛීනි අඤ්ජෙන්තී’’තිආදිනා නයෙන විජ්ජමානදොසං දස්සෙතුං වට්ටති. භික්ඛූහි පන ‘‘අයං වුඩ්ඪසමණී එවං නිවාසෙති, එවං පාරුපති, මා එවං නිවාසෙහි, මා එවං පාරුපාහි, මා තිලකම්මපණ්ණකම්මාදීනි කරොහී’’ති යථාසුඛං භික්ඛුනිං ඔවදිතුං අනුසාසිතුං වට්ටති.

« Pas par aucun moyen par une bhikkhunī » signifie qu'un bhikkhu ne doit jamais être insulté par les dix motifs d'insulte, ni réprimandé, ni menacé par la crainte, par quelque moyen que ce soit. « Fermé » (ovaṭo) signifie clos, interdit, rejeté. La parole elle-même est le « chemin de la parole ». « Non fermé » signifie non clos, non interdit, non rejeté. Par conséquent, une bhikkhunī ne doit, par aucun moyen, exhorter ou instruire un bhikkhu en se plaçant dans une position d'autorité ou d'ancienneté, en disant : « Avance ainsi, recule ainsi, ajuste ton vêtement inférieur ainsi, porte ton vêtement supérieur ainsi. » Cependant, ayant constaté une faute, il convient de montrer la faute existante selon cette méthode : « Autrefois, les grands anciens n'avançaient pas ainsi, ne reculaient pas ainsi, n'ajustaient pas ainsi leur vêtement inférieur, ne portaient pas ainsi leur vêtement supérieur, ne portaient pas de tels vêtements teints, et ne s'oignaient pas ainsi les yeux », etc. Quant aux bhikkhus, il leur convient d'exhorter et d'instruire une bhikkhunī à leur convenance ou selon leur désir, en disant : « Cette vieille religieuse s'habille ainsi, se drape ainsi ; ne t'habille pas ainsi, ne te drape pas ainsi, ne fais pas de travail sur le sésame ou sur les feuilles, etc. »

සමග්ගම්හය්‍යාති භණන්තන්ති ‘‘සමග්ගා අම්හ අය්‍ය’’ ඉති භණන්තං භික්ඛුනිසඞ්ඝං. අඤ්ඤං ධම්මං භණතීති අඤ්ඤං සුත්තන්තං වා අභිධම්මං වා. සමග්ගම්හය්‍යාති වචනෙන හි ඔවාදං පච්චාසීසන්ති, තස්මා ඨපෙත්වා ඔවාදං අඤ්ඤං ධම්මං භණන්තස්ස දුක්කටං. ඔවාදං අනිය්‍යාදෙත්වාති එසො භගිනියො ඔවාදොති අවත්වා.

« Disant : "Nous sommes en harmonie, vénérable" » désigne le Saṅgha des bhikkhunīs s'exprimant ainsi. « Dit un autre Dhamma » signifie un autre Suttanta ou Abhidhamma. En effet, par ces paroles : « Nous sommes en harmonie, vénérable », elles attendent l'exhortation ; par conséquent, il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui, omettant l'exhortation, énonce un autre Dhamma. « Sans avoir transmis l'exhortation » signifie sans avoir déclaré : « Sœurs, ceci est l'exhortation. »

150. අධම්මකම්මෙතිආදීසු භික්ඛුනොවාදකසම්මුතිකම්මං කම්මන්ති වෙදිතබ්බං. තත්ථ අධම්මකම්මෙ ද්වින්නං නවකානං වසෙන අට්ඨාරස පාචිත්තියානි. ධම්මකම්මෙ දුතියස්ස නවකස්ස අවසානපදෙ අනාපත්ති, සෙසෙසු සත්තරස දුක්කටානි.

150. Dans les passages commençant par « acte non conforme au Dhamma », l'acte doit être compris comme l'acte formel de désignation d'un exhorteur de bhikkhunīs. Là, lors d'un acte non conforme au Dhamma, il y a dix-huit pācittiyas selon deux séries de neuf. Lors d'un acte conforme au Dhamma, il n'y a pas d'offense pour le dernier terme de la seconde série de neuf ; pour les termes restants, il y a dix-sept dukkaṭas.

152. උද්දෙසං දෙන්තොති අට්ඨන්නං ගරුධම්මානං පාළිං උද්දිසන්තො. පරිපුච්ඡං දෙන්තොති තස්සායෙව පගුණාය ගරුධම්මපාළියා අට්ඨකථං කථෙන්තොති අත්ථො. ඔසාරෙහි අය්‍යාති වුච්චමානො ඔසාරෙතීති එවං වුච්චමානො අට්ඨගරුධම්මපාළිං ඔසාරෙතීති අත්ථො. එවං උද්දෙසං දෙන්තො, පරිපුච්ඡං දෙන්තො, යො ච ඔසාරෙහීති වුච්චමානො අට්ඨ ගරුධම්මෙ භණති, තස්ස පාචිත්තියෙන අනාපත්ති. අඤ්ඤං ධම්මං භණන්තස්ස දුක්කටෙන අනාපත්ති. පඤ්හං පුච්ඡති, පඤ්හං පුට්ඨො කථෙතීති භික්ඛුනී ගරුධම්මනිස්සිතං වා ඛන්ධාදිනිස්සිතං වා පඤ්හං පුච්ඡති, තං යො භික්ඛු කථෙති, තස්සාපි [Pg.67] අනාපත්ති. අඤ්ඤස්සත්ථාය භණන්තන්ති චතුපරිසතිං ධම්මං දෙසෙන්තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා භික්ඛුනියො සුණන්ති, තත්‍රාපි භික්ඛුස්ස අනාපත්ති. සික්ඛමානාය සාමණෙරියාති එතාසං දෙසෙන්තස්සාපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

152. « Donnant la récitation » signifie récitant le texte pāli des huit Garudhammas. « Donnant l'interrogation » signifie exposant le commentaire de ce même texte pāli des Garudhammas bien maîtrisé. « Étant sollicité par : "Récitez, vénérable", il récite » signifie qu'il récite le texte pāli des huit Garudhammas. Ainsi, pour celui qui donne la récitation, donne l'interrogation, ou qui, sollicité par « récitez », énonce les huit Garudhammas, il n'y a pas d'offense de pācittiya. Pour celui qui énonce un autre Dhamma, il n'y a pas d'offense de dukkaṭa. « Pose une question, répond à une question posée » signifie qu'une bhikkhunī pose une question portant sur les Garudhammas ou sur les agrégats (khandha), etc. ; pour le bhikkhu qui y répond, il n'y a également pas d'offense. « En parlant pour le bénéfice d'autrui » signifie que les bhikkhunīs écoutent un bhikkhu qui enseigne le Dhamma à l'assemblée des quatre catégories ; là aussi, il n'y a pas d'offense pour le bhikkhu. « Pour une sikkhamānā ou une sāmaṇerī » signifie qu'il n'y a pas d'offense non plus pour celui qui leur enseigne. Le reste est de sens évident.

පදසොධම්මසමුට්ඨානං – වාචතො ච වාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, වචීකම්මං, තිචිත්තං තිවෙදනන්ති.

L'origine est identique à celle de la règle sur l'enseignement mot par mot : elle provient de la parole, ainsi que de la parole et de l'esprit ; c'est un acte de transgression, sans libération par la perception, pouvant être sans intention, constituant une faute de transgression d'une règle, relevant de l'acte verbal, et impliquant trois états d'esprit et trois types de sensations.

ඔවාදසික්ඛාපදං පඨමං.

C'est la première règle d'entraînement sur l'exhortation.

2. අත්ථඞ්ගතසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur le coucher du soleil.

153. දුතියසික්ඛාපදෙ – පරියායෙනාති වාරෙන, පටිපාටියාති අත්ථො. අධිචෙතසොති අධිචිත්තවතො, සබ්බචිත්තානං අධිකෙන අරහත්තඵලචිත්තෙන සමන්නාගතස්සාති අත්ථො. අප්පමජ්ජතොති නප්පමජ්ජතො, අප්පමාදෙන කුසලානං ධම්මානං සාතච්චකිරියාය සමන්නාගතස්සාති වුත්තං හොති. මුනිනොති ‘‘යො මුනාති උභො ලොකෙ, මුනි තෙන පවුච්චතී’’ති (ධ. ප. 269) එවං උභයලොකමුනනෙන වා, මොනං වුච්චති ඤාණං, තෙන ඤාණෙන සමන්නාගතත්තා වා ඛීණාසවො මුනි නාම වුච්චති, තස්ස මුනිනො. මොනපථෙසු සික්ඛතොති අරහත්තඤාණසඞ්ඛාතස්ස මොනස්ස පථෙසු සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙසු තීසු වා සික්ඛාසු සික්ඛතො. ඉදඤ්ච පුබ්බභාගපටිපදං ගහෙත්වා වුත්තං, තස්මා එවං පුබ්බභාගෙ සික්ඛතො ඉමාය සික්ඛාය මුනිභාවං පත්තස්ස මුනිනොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සොකා න භවන්ති තාදිනොති තාදිසස්ස ඛීණාසවමුනිනො අබ්භන්තරෙ ඉට්ඨවියොගාදිවත්ථුකා සොකා න සන්ති. අථ වා තාදිනොති තාදිලක්ඛණසමන්නාගතස්ස එවරූපස්ස මුනිනො සොකා න භවන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථො. උපසන්තස්සාති රාගාදීනං උපසමෙන උපසන්තස්ස. සදා සතීමතොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තා නිච්චකාලං සතියා අවිරහිතස්ස. ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙති අන්තලික්ඛසඞ්ඛාතෙ ආකාසෙ, න කසිණුග්ඝාටිමෙ, න පන රූපපරිච්ඡෙදෙ. චඞ්කමතිපි තිට්ඨතිපීති තාසං භික්ඛුනීනං කථං [Pg.68] සුත්වා ‘‘ඉමා භික්ඛුනියො මං ‘එත්තකමෙව අයං ජානාතී’ති අවමඤ්ඤන්ති, හන්ද දානි එතාසං අත්තනො ආනුභාවං දස්සෙමී’’ති ධම්මබහුමානං උප්පාදෙත්වා අභිඤ්ඤාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය එවරූපං ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙසි – ‘‘ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ චඞ්කමතිපි…පෙ… අන්තරධායතිපී’’ති. තත්ථ අන්තරධායතිපීති අන්තරධායතිපි අදස්සනම්පි ගච්ඡතීති අත්ථො. තඤ්චෙව උදානං භණති අඤ්ඤඤ්ච බහුං බුද්ධවචනන්ති ථෙරො කිර අත්තනො භාතුථෙරස්ස සන්තිකෙ –

153. Concernant le deuxième précepte d'entraînement (Dutiyasikkhāpade) : 'pariyāyena' signifie par tour (vārena) ou par succession (paṭipāṭiyā). 'Adhicetaso' désigne celui qui possède un esprit supérieur (adhicittavato), c'est-à-dire celui qui est doté de la conscience du fruit de l'Arahantship (arahattaphalacittena), qui est supérieure à toutes les autres consciences. 'Appamajjato' signifie celui qui n'est pas négligent (nappamajjato) ; cela indique celui qui est doté d'une pratique continue (sātaccakiriyāya) des états salutaires (kusalānaṃ dhammānaṃ) par la vigilance. 'Munino' se réfère au sage (muni) ; selon le verset 'celui qui connaît les deux mondes est appelé muni', il est ainsi nommé soit par sa connaissance des deux mondes, soit parce que la connaissance (ñāṇa) est appelée 'mona'. Un muni est un Khīṇāsavo (celui dont les souillures sont détruites) car il est doté de cette connaissance. 'Monapathesu sikkhato' signifie s'entraîner dans les trente-sept facteurs de l'Éveil (sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesu), qui sont les sentiers de la sagesse (monassa pathesu) connus sous le nom de connaissance de l'Arahantship, ou s'entraîner dans les trois types d'entraînements (tīsu sikkhāsu). Ceci est enseigné en prenant en compte la pratique de la phase préliminaire (pubbabhāgapaṭipadaṃ) ; par conséquent, le sens ici doit être compris comme celui qui, s'entraînant ainsi dans la phase préliminaire, a atteint l'état de sage (munibhāvaṃ) par cet entraînement. 'Sokā na bhavanti tādino' signifie que pour un tel sage Khīṇāsavo, il n'existe plus en lui de chagrins causés par des motifs tels que la séparation d'avec ce qui est aimé (iṭṭhaviyogādivatthukā). Autrement dit, pour un tel sage doté de la qualité d'équanimité (tādilakkhaṇa), les chagrins ne surviennent plus. 'Upasantassa' signifie apaisé par l'extinction des passions comme le désir (rāga). 'Sadā satīmato' signifie celui qui n'est jamais dépourvu de pleine conscience, ayant atteint la plénitude de l'attention. 'Ākāse antalikkhe' signifie dans l'espace appelé atmosphère (antalikkha), ce qui n'est ni un concept de totalité (kasiṇa) ni une délimitation de la forme (rūpaparicchede). 'Caṅkamatipi tiṭṭhatipi' : après avoir entendu les propos des nonnes disant 'ce Cūḷapanthaka ne connaît que cela' et le méprisant ainsi, il se dit : 'Eh bien, je vais maintenant leur montrer mon pouvoir (ānubhāva)'. Ayant suscité un grand respect pour le Dhamma, il entra dans le quatrième jhana servant de base aux pouvoirs supranormaux (abhiññāpādakaṃ), et en sortant, il manifesta de tels miracles : 'il marcha dans l'espace aérien... et il disparut'. Ici, 'antaradhāyatipi' signifie qu'il devient invisible. 'Tañceva udānaṃ bhaṇati' : le théra, en présence de son frère aîné le théra Mahāpanthaka, récita ce qui suit :

‘‘පදුමං යථා කොකනුදං සුගන්ධං,පාතො සියා ඵුල්ලමවීතගන්ධං;

අඞ්ගීරසං පස්ස විරොචමානං,තපන්තමාදිච්චමිවන්තලික්ඛෙ’’ති. (සං. නි. 1.123);

« Comme un lotus rouge (kokanada) parfumé qui s'épanouirait au matin, conservant toute sa fragrance ; vois le Bouddha (Aṅgīrasa) resplendissant, tel le soleil brillant dans le ciel. »

ඉමං ගාථං උද්දිසාපෙත්වා චත්තාරො මාසෙ සජ්ඣායි. න ච පගුණං කත්තුමසක්ඛි. තතො නං ථෙරො ‘‘අභබ්බො ත්වං ඉමස්මිං සාසනෙ’’ති විහාරා නික්කඩ්ඪාපෙසි, සො රොදමානො ද්වාරකොට්ඨකෙ අට්ඨාසි. අථ භගවා බුද්ධචක්ඛුනා වෙනෙය්‍යසත්තෙ ඔලොකෙන්තො තං දිස්වා විහාරචාරිකං චරමානො විය තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘චූළපන්ථක, කස්මා රොදසී’’ති ආහ. සො තමත්ථං ආරොචෙසි. අථස්ස භගවා සුද්ධං පිලොතිකඛණ්ඩං දත්වා ‘‘ඉදං ‘රජොහරණං රජොහරණ’න්ති පරිමජ්ජාහී’’ති ආහ. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා අත්තනො නිවාසට්ඨානෙ නිසීදිත්වා තස්ස එකමන්තං පරිමජ්ජි, පරිමජ්ජිතට්ඨානං කාළකමහොසි. සො ‘‘එවං පරිසුද්ධම්පි නාම වත්ථං ඉමං අත්තභාවං නිස්සාය කාළකං ජාත’’න්ති සංවෙගං පටිලභිත්වා විපස්සනං ආරභි. අථස්ස භගවා ආරද්ධවීරියභාවං ඤත්වා ‘‘අධිචෙතසො’’ති ඉමං ඔභාසගාථං අභාසි. ථෙරො ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණි. තස්මා ථෙරො පකතියාව ඉමං ගාථං මමායති, සො තං ඉමිස්සා ගාථාය මමායනභාවං ජානාපෙතුං තංයෙව භණති. අඤ්ඤඤ්ච අන්තරන්තරා ආහරිත්වා බහුං බුද්ධවචනං. තෙන වුත්තං – ‘‘තඤ්චෙව උදානං භණති, අඤ්ඤඤ්ච බහුං බුද්ධවචන’’න්ති.

Ayant appris cette stance, il la récita pendant quatre mois mais fut incapable de la maîtriser parfaitement. Alors, le théra son frère l'expulsa du monastère en disant : « Tu es inapte à vivre dans cette Dispense ». Pleurant, il se tint à la porte du monastère. Alors, le Béni, observant avec l'œil de Bouddha les êtres à convertir, l'aperçut. S'approchant de lui comme s'il faisait sa ronde dans le monastère, il demanda : « Cūḷapanthaka, pourquoi pleures-tu ? ». Celui-ci lui expliqua la situation. Le Béni lui donna alors un morceau de tissu propre et dit : « Frotte ce tissu en répétant : rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ (enlèvement de la poussière) ». Il accepta en disant « Très bien, Seigneur », s'assit à sa place et en frotta un coin. L'endroit frotté devint noir et sale. Il réalisa alors avec émotion : « Ce vêtement pourtant si pur est devenu noir à cause de ce corps ». Saisissant cette perception de l'impermanence et de l'impureté, il commença la méditation de vision profonde (vipassanā). Le Béni, connaissant son effort soutenu, récita cette stance de lumière commençant par 'Adhicetaso'. À la fin de la stance, le théra atteignit l'état d'Arahant. C'est pourquoi le théra chérit naturellement cette stance. Pour faire connaître son attachement à cette stance, il la récita, ainsi que de nombreuses autres paroles du Bouddha introduites par intervalles. C'est pourquoi les théras du Concile ont dit : « Il récita cette inspiration (udāna) et beaucoup d'autres paroles du Bouddha ».

156. එකතො උපසම්පන්නායාති [Pg.69] භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ උපසම්පන්නාය, භික්ඛුසඞ්ඝෙ පන උපසම්පන්නං ඔවදන්තස්ස පාචිත්තියං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉදම්පි ච පදසොධම්මසමුට්ඨානමෙව.

156. Concernant 'ekato upasampannāya' : cela signifie une nonne ordonnée uniquement au sein de la communauté des nonnes (bhikkhunisaṅghe). Si un moine exhorte une telle nonne [ordonnée seulement par les nonnes], il commet une faute de Pācittiya. Le reste est ici explicite. Ce précepte a pour origine la parole et l'esprit (padasodhammasamuṭṭhāna).

අත්ථඞ්ගතසික්ඛාපදං දුතියං.

Le deuxième précepte d'entraînement (Atthaṅgata) est terminé.

3. භික්ඛුනුපස්සයසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire du précepte d'entraînement sur la visite aux nonnes (Bhikkhunupassaya)

162. තතියසික්ඛාපදෙ – අඤ්ඤත්‍ර සමයා ඔවදති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාතිආදීසු අට්ඨහි ගරුධම්මෙහි ඔවදන්තස්සෙව පාචිත්තියං, අඤ්ඤෙන ධම්මෙන දුක්කටන්ති වෙදිතබ්බං. එකතොඋපසම්පන්නායාති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ උපසම්පන්නාය, භික්ඛුසඞ්ඝෙ උපසම්පන්නාය පන ඔවදතො පාචිත්තියමෙව. ඉතො පරම්පි යත්ථ යත්ථ ‘‘එකතොඋපසම්පන්නා’’ති වුච්චති, සබ්බත්ථ අයමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං උත්තානමෙව.

162. Dans le troisième précepte d'entraînement : 'hormis au moment opportun, s'il exhorte, il y a une faute de pācittiya', cela signifie que la faute de pācittiya ne s'applique qu'à celui qui exhorte avec les huit règles impératives (garudhammehi). S'il exhorte avec un autre Dhamma, il faut comprendre qu'il y a une faute de dukkaṭa. 'Ekatoupasampannā' désigne celle qui est ordonnée dans la communauté des nonnes ; pour celui qui exhorte une telle nonne, c'est une pācittiya. À partir d'ici, partout où l'expression 'ekatoupasampannā' est mentionnée, c'est ce même sens qu'il faut comprendre. Le reste est explicite.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Ce précepte a la même origine que le Kathina (kathinasamuṭṭhāna) : il provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Il s'agit d'un acte de commission (kiriya), sans exemption par la perception (nosaññāvimokkha), impliquant une intention (sacittaka), constituant une faute réglementaire (paṇṇattivajja), impliquant une action corporelle ou verbale, trois types de conscience et trois types de sensations.

භික්ඛුනුපස්සයසික්ඛාපදං තතියං.

Le troisième précepte d'entraînement (Bhikkhunupassaya) est terminé.

ඉදං පනෙත්ථ මහාපච්චරියං වුත්තං පකිණ්ණකං – අසම්මතො චෙ භික්ඛු අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ භික්ඛුනුපස්සයං උපසඞ්කමිත්වා අට්ඨහි ගරුධම්මෙහි ඔවදති, තීණි පාචිත්තියානි. අඤ්ඤෙන ධම්මෙන ඔවදතො ද්වෙ දුක්කටානි, එකං පාචිත්තියං. කථං? අසම්මතමූලකං දුක්කටං, උපස්සයං ගන්ත්වා අඤ්ඤෙන ධම්මෙන ඔවදනමූලකං දුක්කටං, අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ ඔවදනමූලකං පාචිත්තියන්ති. සම්මතස්ස අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ තත්ථ ගන්ත්වා අට්ඨහි ගරුධම්මෙහි ඔවදන්තස්ස එකා අනාපත්ති, ද්වෙ පාචිත්තියානි. කථං? සම්මතත්තා අනාපත්ති, අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ ඔවදනමූලකං එකං, ගන්ත්වා ගරුධම්මෙහි ඔවදනමූලකං එකන්ති ද්වෙ පාචිත්තියානි. තස්සෙව අඤ්ඤෙන ධම්මෙන ඔවදතො එකා අනාපත්ති, එකං දුක්කටං, එකං පාචිත්තියං. කථං? සම්මතත්තා අනාපත්ති, ගන්ත්වා අඤ්ඤෙන ධම්මෙන ඔවදනමූලකං දුක්කටං, අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ ඔවදනමූලකං පාචිත්තියන්ති. දිවා [Pg.70] පන ගන්ත්වා ඔවදතො සම්මතස්ස ච අසම්මතස්ස ච රත්තිං ඔවදනමූලකං එකං පාචිත්තියං අපනෙත්වා අවසෙසා ආපත්තානාපත්තියො වෙදිතබ්බාති.

Voici une explication diverse citée dans le Mahāpaccariya à ce sujet : si un moine non autorisé, après le coucher du soleil, s'étant rendu au monastère des moniales, enseigne les huit Garudhammas, il y a trois offenses Pācittiya. Pour celui qui enseigne un autre Dhamma, il y a deux Dukkaṭas et un Pācittiya. Comment ? Un Dukkaṭa ayant pour cause la non-autorisation, un Dukkaṭa ayant pour cause l'enseignement d'un autre Dhamma en s'étant rendu au monastère, et un Pācittiya ayant pour cause l'enseignement après le coucher du soleil. Pour celui qui est autorisé, s'il se rend là-bas après le coucher du soleil et enseigne les huit Garudhammas, il n'y a pas d'offense [pour l'autorisation], mais il y a deux offenses Pācittiya. Comment ? Pas d'offense en raison de son autorisation ; un Pācittiya ayant pour cause l'enseignement après le coucher du soleil, et un Pācittiya ayant pour cause l'enseignement des Garudhammas en s'y étant rendu. Pour ce même moine [autorisé], s'il enseigne un autre Dhamma, il y a une non-offense, un Dukkaṭa et un Pācittiya. Comment ? Pas d'offense en raison de son autorisation, un Dukkaṭa ayant pour cause l'enseignement d'un autre Dhamma en s'y étant rendu, et un Pācittiya ayant pour cause l'enseignement après le coucher du soleil. Quant à celui qui s'y rend et enseigne pendant la journée, qu'il soit autorisé ou non, il faut déduire l'unique Pācittiya ayant pour cause l'enseignement de nuit, et le reste des offenses ou non-offenses doit être compris ainsi.

පකිණ්ණකකථා නිට්ඨිතා.

La discussion sur les sujets divers est terminée.

4. ආමිසසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la règle de formation sur les gains matériels (Āmisa).

164. චතුත්ථසික්ඛාපදෙ – න බහුකතාති න කතබහුමානා, න ධම්මෙ බහුමානං කත්වා ඔවදන්තීති අධිප්පායො. ‘‘භික්ඛුනොවාදකං අවණ්ණං කත්තුකාමො’’තිආදීනං උජ්ඣාපනකෙ වුත්තනයෙනෙවත්ථො වෙදිතබ්බො.

164. Dans la quatrième règle de formation : « na bahukatā » signifie qu'elles n'ont pas manifesté une grande estime ; l'intention est qu'ils n'enseignent pas après avoir montré une grande estime pour le Dhamma. Le sens de termes tels que « voulant critiquer celui qui instruit les moniales » doit être compris selon la méthode déjà expliquée dans la règle sur la plainte (Ujjhāpanaka).

උපසම්පන්නං සඞ්ඝෙන අසම්මතන්ති එත්ථ අසම්මතො නාම සම්මතෙන වා සඞ්ඝෙන වා භාරං කත්වා ඨපිතො වෙදිතබ්බො. අනුපසම්පන්නං සම්මතං වා අසම්මතං වාති එත්ථ පන භික්ඛුකාලෙ සම්මුතිං ලභිත්වා සාමණෙරභූමියං ඨිතො සම්මතො, සම්මතෙන වා සඞ්ඝෙන වා ඨපිතො බහුස්සුතො සාමණෙරො අසම්මතොති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

En ce qui concerne « un moine ordonné non autorisé par le Sangha » : « non autorisé » désigne celui qui n'a pas été désigné par un moine autorisé ou par le Sangha pour assumer cette charge. Quant à « non ordonné, autorisé ou non autorisé » : celui qui a reçu l'autorisation alors qu'il était moine et qui se trouve au stade de novice est dit « autorisé » ; un novice très instruit désigné par un moine autorisé ou par le Sangha est à comprendre comme « non autorisé ». Le reste, ayant déjà été expliqué, est clair par lui-même.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Cette règle a trois origines : elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une action, avec libération par la perception, intentionnelle, un blâme mondain, une action corporelle, une action verbale, un esprit malhabile et une sensation de souffrance.

ආමිසසික්ඛාපදං චතුත්ථං.

La quatrième règle de formation sur les gains matériels.

5. චීවරදානසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la règle de formation sur le don de robe.

169. පඤ්චමසික්ඛාපදෙ – විසිඛායාති රථිකාය. පිණ්ඩාය චරතීති නිබද්ධචාරවසෙන අභිණ්හං චරති. සන්දිට්ඨාති සන්දිට්ඨමිත්තා අහෙසුං. සෙසමෙත්ථ පදතො උත්තානත්ථං, විනිච්ඡයතො චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහි. තත්‍ර හි භික්ඛු පටිග්ගාහකො, ඉධ භික්ඛුනී, අයං විසෙසො. සෙසං තාදිසමෙවාති.

169. Dans la cinquième règle de formation : « visikhāyā » signifie dans la rue. « Piṇḍāya carati » signifie qu'il circule continuellement par habitude de quête. « Sandiṭṭhā » signifie qu'ils étaient des amis de connaissance. Le reste ici a un sens clair mot à mot ; quant à la décision, elle doit être comprise selon la méthode énoncée dans la règle de formation sur la réception d'une robe, ainsi que ses origines et autres aspects. En effet, dans cette règle-là, c'est le moine qui est le receveur, tandis qu'ici c'est la moniale ; telle est la différence. Le reste est identique.

චීවරදානසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

La cinquième règle de formation sur le don de robe.

6. චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la règle de formation sur la couture d'une robe.

175. ඡට්ඨසික්ඛාපදෙ [Pg.71] – උදායීති ලාළුදායී. පට්ඨොති පටිබලො, නිපුණො චෙව සමත්ථො චාති වුත්තං හොති. අඤ්ඤතරා භික්ඛුනීති තස්සෙව පුරාණදුතියිකා. පටිභානචිත්තන්ති අත්තනො පටිභානෙන කතචිත්තං, සො කිර චීවරං රජිත්වා තස්ස මජ්ඣෙ නානාවණ්ණෙහි විප්පකතමෙථුනං ඉත්ථිපුරිසරූපමකාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘මජ්ඣෙ පටිභානචිත්තං වුට්ඨාපෙත්වා’’ති. යථාසංහටන්ති යථාසංහරිතමෙව.

175. Dans la sixième règle de formation : « Udāyī » désigne Lāḷudāyī. « Paṭṭho » signifie capable, c'est-à-dire qu'il est à la fois habile et compétent. « Une certaine moniale » est sa propre ancienne épouse. « Paṭibhānacitta » désigne une image réalisée par sa propre imagination ; on dit qu'après avoir teint la robe, il dessina en son milieu, avec des fils de diverses couleurs, l'image d'un homme et d'une femme engagés dans un acte sexuel non achevé. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait apparaître au milieu une image imaginative ». « Yathāsaṃhaṭaṃ » signifie tel qu'elle a été pliée.

176. චීවරන්ති යං නිවාසිතුං වා පාරුපිතුං වා සක්කා හොති, එවඤ්හි මහාපච්චරියාදීසු වුත්තං. සයං සිබ්බතීති එත්ථ සිබ්බිස්සාමීති විචාරෙන්තස්සාපි ඡින්දන්තස්සාපි දුක්කටං, සිබ්බන්තස්ස පන පාචිත්තියං. ආරාපථෙ ආරාපථෙති සූචිං පවෙසෙත්වා පවෙසෙත්වා නීහරණෙ. සචෙ පන සකලසූචිං අනීහරන්තො දීඝසුත්තප්පවෙසනත්ථං සතක්ඛත්තුම්පි විජ්ඣිත්වා නීහරති, එකමෙව පාචිත්තියං. සකිං ආණත්තොති සකිං ‘‘චීවරං සිබ්බා’’ති වුත්තො. බහුකම්පි සිබ්බතීති සචෙපි සබ්බං සූචිකම්මං පරියොසාපෙත්වා චීවරං නිට්ඨාපෙති, එකමෙව පාචිත්තියං. අථ පන ‘‘ඉමස්මිං චීවරෙ කත්තබ්බකම්මං තව භාරො’’ති වුත්තො කරොති, ආණත්තස්ස ආරාපථෙ ආරාපථෙ එකමෙකං පාචිත්තියං, ආණාපකස්ස එකවාචාය සම්බහුලානිපි. පුනප්පුනං ආණත්තියං පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

176. Une « robe » (cīvara) est ce qui peut être porté ou drapé ; c'est ainsi qu'il est dit dans le Mahāpaccariya et d'autres commentaires. Concernant « coud lui-même » : il y a un Dukkaṭa pour celui qui dispose les pans en pensant « je vais coudre » ou pour celui qui coupe, mais un Pācittiya pour celui qui coud. « À chaque point d'aiguille » (ārāpathe ārāpathe) signifie lors de l'insertion et du retrait de l'aiguille. Si toutefois, sans retirer complètement l'aiguille, afin d'insérer un long fil, il pique même cent fois avant de la retirer, il n'y a qu'un seul Pācittiya. « Commandé une seule fois » signifie qu'on lui a dit une fois : « Couds la robe ». « Coud même beaucoup » signifie que s'il termine tout le travail à l'aiguille et achève la robe, il n'y a qu'un seul Pācittiya. Mais s'il agit après qu'on lui a dit : « Le travail à faire sur cette robe est ta responsabilité », il y a un Pācittiya pour chaque point d'aiguille pour celui qui a été commandé, et pour celui qui commande, il y a de nombreuses offenses Pācittiya par une seule parole. S'il y a des ordres répétés, il n'est même plus nécessaire de dire qu'il y en a plusieurs.

යෙපි සචෙ ආචරියුපජ්ඣායෙසු අත්තනො ඤාතිකානං චීවරං සිබ්බන්තෙසු තෙසං නිස්සිතකා ‘‘ආචරියුපජ්ඣායවත්තං වා කථිනවත්තං වා කරොමා’’ති සිබ්බන්ති, තෙසම්පි ආරාපථගණනාය ආපත්තියො. ආචරියුපජ්ඣායා අත්තනො ඤාතිකානං චීවරං අන්තෙවාසිකෙහි සිබ්බාපෙන්ති, ආචරියුපජ්ඣායානං දුක්කටං, අන්තෙවාසිකානං පාචිත්තියං. අන්තෙවාසිකා අත්තනො ඤාතිකානං ආචරියුපජ්ඣායෙහි සිබ්බාපෙන්ති, තත්‍රාපි එසෙව නයො. අන්තෙවාසිකානම්පි ආචරියුපජ්ඣායානම්පි ඤාතිකාය චීවරං හොති, ආචරියුපජ්ඣායා පන අන්තෙවාසිකෙ වඤ්චෙත්වා සිබ්බාපෙන්ති, උභින්නම්පි දුක්කටං. කස්මා? අන්තෙවාසිකානං අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤාය සිබ්බිතත්තා, ඉතරෙසං අකප්පියෙ නියොජිතත්තා. තස්මා ‘‘ඉදං තෙ මාතු චීවරං, ඉදං භගිනියා’’ති ආචික්ඛිත්වා සිබ්බාපෙතබ්බං.

Si, pendant que les maîtres et les précepteurs cousent une robe pour leurs propres parentes, leurs dépendants cousent également en pensant : « Nous accomplissons le devoir envers le maître ou le précepteur » ou « Nous accomplissons le devoir du Kathina », il y a aussi des offenses pour eux selon le nombre de points d'aiguille. Si les maîtres et les précepteurs font coudre la robe de leurs propres parentes par leurs disciples résidents, il y a un Dukkaṭa pour les maîtres et les précepteurs, et un Pācittiya pour les disciples résidents. Si les disciples résidents font coudre la robe de leurs propres parentes par les maîtres et les précepteurs, la même règle s'applique. S'il s'agit de la robe d'une parente commune aux disciples résidents et aux maîtres et précepteurs, mais que les maîtres et les précepteurs font coudre la robe en trompant les disciples résidents, il y a un Dukkaṭa pour les deux. Pourquoi ? Parce que les disciples ont cousu avec la perception qu'il ne s'agissait pas d'une parente, et parce que les autres les ont incités à une action inappropriée. Par conséquent, il faut faire coudre en précisant : « Ceci est la robe de ta mère, ceci est celle de ta sœur ».

179. අඤ්ඤං [Pg.72] පරික්ඛාරන්ති යංකිඤ්චි උපාහනත්ථවිකාදිං. සෙසං උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

179. « Un autre accessoire » désigne n'importe quel objet comme un sac à sandales ou autre. Le reste est clair. Il y a six origines : c'est une action, sans libération par la perception, sans intention, un blâme par décret, une action corporelle, une action verbale, trois types d'esprits et trois types de sensations.

චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

La sixième règle de formation sur la couture d'une robe.

7. සංවිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la règle de formation sur l'arrangement d'un voyage.

181. සත්තමසික්ඛාපදෙ – පච්ඡා ගච්ඡන්තීනං චොරා අච්ඡින්දිංසූති පච්ඡා ගච්ඡන්තීනං පත්තචීවරං චොරා හරිංසු. දූසෙසුන්ති තා භික්ඛුනියො චොරා දූසයිංසු, සීලවිනාසං පාපයිංසූති අත්ථො.

181. Dans la septième règle de formation : « les voleurs s'emparèrent de celles qui marchaient derrière » signifie que les voleurs ont emporté le bol et la robe des moniales qui suivaient par derrière. « Ils les ont souillées » signifie que les voleurs ont abusé de ces moniales et ont causé la destruction de leur vertu ; tel est le sens.

182-3. සංවිධායාති සංවිදහිත්වා, ගමනකාලෙ සඞ්කෙතං කත්වාති අත්ථො. කුක්කුටසම්පාදෙති එත්ථ යස්මා ගාමා නික්ඛමිත්වා කුක්කුටො පදසාව අඤ්ඤං ගාමං ගච්ඡති, අයං කුක්කුටසම්පාදොති වුච්චති. තත්‍රායං වචනත්ථො – සම්පදන්ති එත්ථාති සම්පාදො. කෙ සම්පදන්ති? කුක්කුටා. කුක්කුටානං සම්පාදො කුක්කුටසම්පාදො. අථ වා සම්පාදොති ගමනං, කුක්කුටානං සම්පාදො එත්ථ අත්ථීතිපි කුක්කුටසම්පාදො. කුක්කුටසම්පාතෙ ඉතිපි පාඨො, තත්ථ යස්ස ගාමස්ස ගෙහච්ඡදනපිට්ඨිතො කුක්කුටො උප්පතිත්වා අඤ්ඤස්ස ගෙහච්ඡදනපිට්ඨියං පතති, අයං කුක්කුටසම්පාතොති වුච්චති. වචනත්ථො පනෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ද්විධා වුත්තප්පකාරොපි චෙස ගාමො අච්චාසන්නො හොති, උපචාරො න ලබ්භති. යස්මිං පන ගාමෙ පච්චූසෙ වස්සන්තස්ස කුක්කුටස්ස සද්දො අනන්තරෙ ගාමෙ සුය්‍යති, තාදිසෙහි ගාමෙහි සම්පුණ්ණරට්ඨෙ ගාමන්තරෙ ගාමන්තරෙ පාචිත්තියන්ති අට්ඨකථායං වුත්තං. කිඤ්චාපි වුත්තං, ‘‘ගාමන්තරෙ ගාමන්තරෙ ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති වචනතො පන සචෙපි රතනමත්තන්තරො ගාමො හොති, යො තස්ස මනුස්සෙහි ඨපිතඋපචාරො, තං ඔක්කමන්තස්ස ආපත්තියෙව.

182-3. « Saṃvidhāya » signifie « après avoir organisé », c’est-à-dire avoir fixé un rendez-vous au moment du départ. Dans l’expression « kukkuṭasampāde », cela désigne un village vers lequel un coq, après être sorti d'un autre village, peut se rendre uniquement à pied ; ce village est appelé « kukkuṭasampādo » (accessible à un coq). À ce sujet, voici l’analyse lexicale : « sampadanti ettha » (ils peuvent y accéder facilement), d’où « sampādo ». Qui y accède ? Les coqs (kukkuṭā). L’accès des coqs est le « kukkuṭasampādo ». Ou encore, « sampādo » signifie le mouvement ; là où se trouve le mouvement des coqs est également appelé « kukkuṭasampādo ». Il existe aussi la variante « kukkuṭasampāte » ; dans ce cas, il s’agit d’un village où un coq, s'envolant du faîte du toit d'une maison d'un village, retombe sur le faîte du toit d'une maison d'un autre village ; on appelle cela « kukkuṭasampāto » (chute de coq). L'analyse lexicale doit ici être comprise de la même manière que précédemment. Bien qu'un tel village soit décrit de ces deux façons, il est considéré comme extrêmement proche, et l'espace intermédiaire (upacāra) n'est pas reconnu. Cependant, il est dit dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā) que dans un pays densément peuplé de tels villages, où l'on peut entendre à l'aube le chant d'un coq d'un village dans le village voisin, il y a une offense Pācittiya pour chaque intervalle entre villages. Bien que cela ait été dit, en raison de l'enseignement stipulant « une offense Pācittiya entre chaque village », même si les villages ne sont séparés que d'une coudée (ratana), quiconque pénètre dans la limite fixée par les habitants commet une offense.

තත්‍රායං ආපත්තිවිනිච්ඡයො – සංවිධානකාලෙ හි සචෙ උභොපි භික්ඛුනුපස්සයෙ වා අන්තරාරාමෙ වා ආසනසාලාය වා තිත්ථියසෙය්‍යාය වා ඨත්වා සංවිදහන්ති, අනාපත්ති කප්පියභූමි කිරායං. තස්මා එත්ථ සංවිදහනපච්චයා [Pg.73] දුක්කටාපත්තිං න වදන්ති, ගච්ඡන්තස්ස යථාවත්ථුකමෙව. සචෙ පන අන්තොගාමෙ භික්ඛුනුපස්සයද්වාරෙ රථිකාය අඤ්ඤෙසු වා චතුක්කසිඞ්ඝාටකහත්ථිසාලාදීසු සංවිදහන්ති, භික්ඛුනො ආපත්ති දුක්කටස්ස. එවං සංවිදහිත්වා ගාමතො නික්ඛමන්ති, නික්ඛමනෙ අනාපත්ති, අනන්තරගාමස්ස උපචාරොක්කමනෙ පන භික්ඛුනො පාචිත්තියං. තත්‍රාපි ‘‘පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියපාදෙ පාචිත්තිය’’න්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. ගාමතො නික්ඛමිත්වා පන යාව අනන්තරගාමස්ස උපචාරං න ඔක්කමන්ති, එත්ථන්තරෙ සංවිදහිතෙපි භික්ඛුනො දුක්කටං, අනන්තරගාමස්ස උපචාරොක්කමනෙ පුරිමනයෙනෙව ආපත්ති. සචෙ දූරං ගන්තුකාමා හොන්ති, ගාමූපචාරගණනාය ඔක්කමනෙ ඔක්කමනෙ ආපත්ති, තස්ස තස්ස පන ගාමස්ස අතික්කමනෙ අනාපත්ති. සචෙ පන භික්ඛුනී ‘‘අසුකං නාම ගාමං ගමිස්සාමී’’ති උපස්සයතො නික්ඛමති, භික්ඛුපි තමෙව ගාමං සන්ධාය ‘‘අසුකං නාම ගාමං ගමිස්සාමී’’ති විහාරතො නික්ඛමති. අථ ද්වෙපි ගාමද්වාරෙ සමාගන්ත්වා ‘‘තුම්හෙ කුහිං ගච්ඡථ, අසුකං නාම ගාමං තුම්හෙ කුහින්ති, මයම්පි තත්ථෙවා’’ති වත්වා ‘‘එහි දානි, ගච්ඡාමා’’ති සංවිධාය ගච්ඡන්ති, අනාපත්ති. කස්මා? පුබ්බමෙව ගමිස්සාමාති නික්ඛන්තත්තාති මහාපච්චරියං වුත්තං. තං නෙව පාළියා න සෙසඅට්ඨකථාය සමෙති.

Voici la décision concernant les offenses (āpattivinicchayo) : si, au moment de l'arrangement, les deux personnes (le moine et la nonne) se trouvent dans un monastère de nonnes, dans un monastère situé à l'intérieur du village, dans un réfectoire ou dans un lieu de séjour d'ascètes d'autres sectes, et qu'ils organisent leur voyage, il n'y a pas d'offense, car ces lieux sont considérés comme un terrain approprié (kappiyabhūmi). Par conséquent, pour avoir organisé le voyage dans ces lieux, on ne prononce pas d'offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; l'offense pour celui qui part dépendra uniquement de la situation réelle. Cependant, s'ils organisent le voyage à l'intérieur du village, à la porte du monastère des nonnes, dans une rue ou dans d'autres lieux tels que des carrefours, des places ou des étables d'éléphants, il y a une offense de mauvaise conduite pour le moine. S'ils sortent du village après avoir ainsi organisé le voyage, il n'y a pas d'offense au moment de la sortie, mais le moine commet une Pācittiya lorsqu'il pénètre dans la limite du village voisin. À ce sujet, le Mahāpaccarī précise : « au premier pas, il y a un dukkaṭa ; au second pas, une pācittiya ». Après être sortis du village, tant qu'ils ne sont pas encore entrés dans la limite du village suivant, même si le voyage a été organisé, il n'y a qu'un dukkaṭa pour le moine ; l'offense Pācittiya survient lors de l'entrée dans la limite du village suivant, selon la méthode précédemment décrite. S'ils souhaitent aller loin, une offense est commise à chaque pénétration dans la limite de chaque village successif, selon le décompte des limites villageoises ; toutefois, il n'y a pas d'offense lors du franchissement de chaque village. Si une nonne sort de son monastère en pensant : « J'irai à tel village », et qu'un moine sort de son monastère avec la même intention pour ce même village, et que les deux se rencontrent par hasard à la porte du village et se demandent : « Où allez-vous ? », « Nous allons à tel village », « Où allez-vous ? », « Nous aussi, nous y allons », et qu'ils disent ensuite : « Viens, partons ensemble maintenant », s'ils partent ainsi après s'être concertés sur le moment, il n'y a pas d'offense. Pourquoi ? Parce qu'ils étaient déjà partis avec l'intention d'y aller avant toute concertation. C'est ce qui est dit dans le Mahāpaccarī, mais cette opinion ne concorde ni avec le texte original (Pāḷi) ni avec les autres commentaires.

අද්ධයොජනෙ අද්ධයොජනෙති එකමෙකං අද්ධයොජනං අතික්කමන්තස්ස ඉදානි අතික්කමිස්සතීති පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියපාදෙ පාචිත්තියං. ඉමස්මිඤ්හි නයෙ අතික්කමනෙ ආපත්ති, ඔක්කමනෙ අනාපත්ති.

« Addhayojane addhayojane » signifie que pour celui qui franchit chaque demi-lieue, au moment où il est sur le point de la dépasser, il y a un dukkaṭa au premier pas et une pācittiya au second pas. Selon cette méthode, l'offense survient lors du franchissement (d'une limite de distance) et non lors de l'entrée (dans la limite d'un village).

184. භික්ඛු සංවිදහතීති නගරද්වාරෙ වා රථිකාය වා භික්ඛුනිං දිස්වා ‘‘අසුකං ගාමං නාම ගතපුබ්බත්ථා’’ති වදති, ‘‘නාම්හි අය්‍ය ගතපුබ්බා’’ති ‘‘එහි ගච්ඡාමා’’ති වා ‘‘ස්වෙ අහං ගමිස්සාමි, ත්වම්පි ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති වා වදති. භික්ඛුනී සංවිදහතීති ගාමන්තරෙ චෙතියවන්දනත්ථං ගාමතො නික්ඛමන්තං භික්ඛුං දිස්වා ‘‘අය්‍ය කුහිං ගච්ඡථා’’ති වදති. ‘‘අසුකං නාම ගාමං චෙතියවන්දනත්ථ’’න්ති. ‘‘අහම්පි අය්‍ය ආගච්ඡාමී’’ති එවං භික්ඛුනීයෙව සංවිදහති, න භික්ඛු.

184. « Le moine organise » (bhikkhu saṃvidahati) : ayant vu une nonne à la porte de la ville ou dans une rue, il lui demande : « Êtes-vous déjà allée à tel village ? ». Elle répond : « Non, vénérable, je n'y suis jamais allée ». Il dit alors : « Viens, partons ensemble » ou « J'irai demain, tu devrais venir aussi ». « La nonne organise » (bhikkhunī saṃvidahati) : ayant vu un moine sortir du village pour aller vénérer un stupa dans un autre village, elle demande : « Vénérable, où allez-vous ? ». Il répond : « Je vais à tel village pour vénérer le stupa ». Elle dit : « Vénérable, j'y vais aussi ». Dans ce cas, c'est la nonne seule qui organise, et non le moine.

185. විසඞ්කෙතෙනාති එත්ථ ‘‘පුරෙභත්තං ගච්ඡිස්සාමා’’ති වත්වා පච්ඡාභත්තං ගච්ඡන්ති, ‘‘අජ්ජ වා ගමිස්සාමා’’ති වත්වා ස්වෙ ගච්ඡන්ති. එවං කාලවිසඞ්කෙතෙයෙව [Pg.74] අනාපත්ති, ද්වාරවිසඞ්කෙතෙ පන මග්ගවිසඞ්කෙතෙ වා සතිපි ආපත්තියෙව. ආපදාසූති රට්ඨභෙදෙ චක්කසමාරුළ්හා ජනපදා පරියායන්ති එවරූපාසු ආපදාසු අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙවාති.

185. « Visaṅketena » (par rupture de l'accord) : ici, s'ils disent « nous partirons avant le repas » mais partent après le repas, ou s'ils disent « nous partirons aujourd'hui » mais partent demain, il n'y a pas d'offense en cas de simple changement d'heure. Cependant, s'il y a un changement de porte (de sortie) ou de chemin, l'offense subsiste. « Āpadāsū » (en cas de calamités) : lors d'une insurrection dans le pays, quand les habitants des provinces s'enfuient en montant sur des chariots (cakka) ou se déplacent en masse, il n'y a pas d'offense pour celui qui part dans de telles circonstances. Le reste est clair par lui-même.

චතුසමුට්ඨානං – කායතො කායවාචතො කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle d'entraînement possède quatre origines : elle provient du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est un acte de commission (kiriya), sans libération par absence de perception (no saññāvimokkha), pouvant être sans intention (acittaka), constituant une faute par prescription (paṇṇattivajja), impliquant une action corporelle, une action verbale, trois types de consciences et trois types de sensations.

සංවිධානසික්ඛාපදං සත්තමං.

Septième règle d'entraînement sur l'arrangement d'un voyage.

8. නාවාභිරුහනසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'embarquement dans un bateau.

188. අට්ඨමසික්ඛාපදෙ – සංවිධායාති ලොකස්සාදමිත්තසන්ථවවසෙන කීළාපුරෙක්ඛාරා සංවිදහිත්වා. උද්ධංගාමිනින්ති උද්ධං නදියා පටිසොතං ගච්ඡන්තිං. යස්මා පන යො උද්ධං ජවනතො උජ්ජවනිකාය නාවාය කීළති, සො ‘‘උද්ධංගාමිනිං අභිරුහතී’’ති වුච්චති. තෙනස්ස පදභාජනෙ අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘උජ්ජවනිකායා’’ති වුත්තං. අධොගාමිනින්ති අධො අනුසොතං ගච්ඡන්තිං. යස්මා පන යො අධො ජවනතො ඔජවනිකාය නාවාය කීළති, සො ‘‘අධොගාමිනිං අභිරුහතී’’ති වුච්චති. තෙනස්සාපි පදභාජනෙ අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ඔජවනිකායා’’ති වුත්තං. තත්ථ යං තිත්ථසම්පටිපාදනත්ථං උද්ධං වා අධො වා හරන්ති, එත්ථ අනාපත්ති. තිරියං තරණායාති උපයොගත්ථෙ නිස්සක්කවචනං.

188. Dans la huitième règle d'entraînement : « Saṃvidhāya » signifie s'organiser pour le plaisir du divertissement, par amitié ou fréquentation mondaine. « Uddhaṃgāminiṃ » signifie remonter le courant d'une rivière. Celui qui s'amuse avec un bateau qui remonte le courant (ujjavanikā) est dit « monter dans un bateau remontant le courant ». C'est pourquoi, pour montrer le sens exact dans l'analyse des mots (padabhājana), il est dit « ujjavanikāyā ». « Adhogāminiṃ » signifie descendre le courant. Celui qui s'amuse avec un bateau qui descend le courant (ojavanikā) est dit « monter dans un bateau descendant le courant ». C'est pourquoi, pour montrer le sens exact dans l'analyse des mots, il est dit « ojavanikāyā ». À ce propos, il n'y a pas d'offense si l'on transporte le bateau vers le haut ou vers le bas simplement pour atteindre un débarcadère. L'expression « tiriyaṃ taraṇāyā » (pour traverser transversalement) utilise le cas ablatif avec le sens de l'accusatif.

189. ගාමන්තරෙ ගාමන්තරෙති එත්ථ යස්සා නදියා එකං තීරං කුක්කුටසම්පාදගාමෙහි නිරන්තරං, එකං අගාමකං අරඤ්ඤං, තස්සා සගාමකතීරපස්සෙන ගමනකාලෙ ගාමන්තරගණනාය පාචිත්තියානි, අගාමකතීරපස්සෙන ගමනකාලෙ අද්ධයොජනගණනාය. යා පන යොජනවිත්ථතා හොති, තස්සා මජ්ඣෙන ගමනෙපි අද්ධයොජනගණනාය පාචිත්තියානි වෙදිතබ්බානි. අනාපත්ති තිරියං තරණායාති එත්ථ න කෙවලං නදියා, යොපි මහාතිත්ථපට්ටනතො තාමලිත්තිං වා සුවණ්ණභූමිං වා ගච්ඡති, තස්සාපි අනාපත්ති. සබ්බඅට්ඨකථාසු හි නදියංයෙව ආපත්ති විචාරිතා, න සමුද්දෙ.

189. Dans l'expression « entre des villages » (gāmantare), si une rive d'une rivière est occupée de façon continue par des villages à une distance de vol de coq les uns des autres et que l'autre rive est une forêt sans villages, il y a des offenses de pācittiya comptées par village lors d'un trajet le long de la rive habitée, et par demi-lieue (addhayojana) lors d'un trajet le long de la rive inhabitée. Pour une rivière large d'une lieue, même un trajet au milieu doit être compté par demi-lieue pour les pācittiya. Concernant l'absence d'offense pour la traversée transversale (tiriyaṃ), cela ne concerne pas seulement la rivière ; celui qui voyage d'un grand port vers Tāmalitti ou Suvaṇṇabhūmi ne commet pas non plus d'offense. En effet, dans tous les commentaires, l'offense n'est examinée que pour les rivières, et non pour la mer.

191. විසඞ්කෙතෙනාති [Pg.75] ඉධාපි කාලවිසඞ්කෙතෙනෙව අනාපත්ති, තිත්ථවිසඞ්කෙතෙන පන නාවාවිසඞ්කෙතෙන වා ගච්ඡන්තස්ස ආපත්තියෙව. සෙසං පඨමසික්ඛාපදසදිසමෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

191. « Par erreur de rendez-vous » : ici aussi, il n'y a pas d'offense seulement en cas d'erreur sur l'heure ; mais pour celui qui voyage avec une erreur concernant le débarcadère ou le bateau, il y a bien offense. Le reste est identique à la première règle d'entraînement, y compris pour l'origine de l'offense.

නාවාභිරුහනසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

Huitième règle d'entraînement sur le fait de monter dans un bateau.

9. පරිපාචිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur le repas incité par une nonne.

192. නවමසික්ඛාපදෙ – මහානාගෙ තිට්ඨමානෙති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං, මහානාගෙසු තිට්ඨමානෙසූති අත්ථො. අථ වා මහානාගෙ තිට්ඨමානෙ ‘‘අදිස්වා’’ති අයමෙත්ථ පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො. ඉතරථා හි අත්ථො න යුජ්ජති. අන්තරාකථාති අවසානං අප්පත්වා ආරම්භස්ස ච අවසානස්ස ච වෙමජ්ඣට්ඨානං පත්තකථා. විප්පකතාති කයිරමානා හොති. සච්චං මහානාගා ඛො තයා ගහපතීති අද්ධච්ඡිකෙන ඔලොකයමානා ථෙරෙ පවිසන්තෙ දිස්වා තෙහි සුතභාවං ඤත්වා එවමාහ.

192. Dans la neuvième règle d'entraînement, « alors que les grands êtres (mahānāga) se tiennent là » (mahānāge tiṭṭhamāne) est un emploi de l'accusatif pour le locatif, signifiant « alors que les grands anciens sont présents ». Ou bien, il faut comprendre un complément de texte « sans avoir vu » (adisvā) les grands anciens présents. Autrement, le sens ne conviendrait pas. « Discours interrompu » (antarākathā) désigne un discours qui a atteint le milieu, entre le début et la fin, sans être achevé. « Inachevé » (vippakata) signifie en cours de réalisation. « C'est vrai, chef de famille, les grands êtres... » : ayant vu les anciens entrer du coin de l'œil et sachant qu'ils avaient entendu ses paroles, elle s'exprima ainsi.

194. භික්ඛුනිපරිපාචිතන්ති භික්ඛුනියා පරිපාචිතං, ගුණප්පකාසනෙන නිප්ඵාදිතං; ලද්ධබ්බං කතන්ති අත්ථො. පදභාජනෙ පනස්ස භික්ඛුනිඤ්ච තස්සා පරිපාචනාකාරඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛුනී නාම උභතොසඞ්ඝෙ උපසම්පන්නා, පරිපාචෙති නාම පුබ්බෙ අදාතුකාමාන’’න්තිආදි වුත්තං. පුබ්බෙ ගිහිසමාරම්භාති එත්ථ පුබ්බෙති පඨමං. සමාරම්භොති සමාරද්ධං වුච්චති, පටියාදිතස්සෙතං අධිවචනං. ගිහීනං සමාරම්භො ගිහිසමාරම්භො. භික්ඛුනියා පරිපාචනතො පඨමමෙව යං ගිහීනං පටියාදිතං භත්තං, තතො අඤ්ඤත්‍ර තං පිණ්ඩපාතං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං භුඤ්ජන්තස්ස ආපත්ති, තං පන භුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්තීති වුත්තං හොති. පදභාජනෙ පන යස්මා ඤාතකපවාරිතෙහි භික්ඛුස්සත්ථාය අසමාරද්ධොපි පිණ්ඩපාතො අත්ථතො සමාරද්ධොව හොති, යථාසුඛං ආහරාපෙතබ්බතො, තස්මා බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ගිහිසමාරම්භො නාම ඤාතකා වා හොන්ති පවාරිතා වා’’ති වුත්තං.

194. « Incité par une nonne » (bhikkhuniparipācitaṃ) signifie préparé par une nonne, obtenu en mettant en avant les qualités (du moine) ; le sens est : rendu propre à être reçu. Dans l'analyse des mots, pour montrer la nonne et sa manière d'inciter, il est dit : « Une nonne est celle qui est ordonnée dans les deux communautés... inciter signifie (agir) envers ceux qui initialement ne voulaient pas donner », etc. « Initialement préparé par des laïcs » (pubbe gihisamārambhā) : ici, « initialement » signifie d'abord. « Préparation » (samārambho) signifie ce qui a été entrepris, c'est un synonyme de ce qui a été préparé. La préparation des laïcs est le repas préparé par les laïcs. Si un moine mange un autre repas que celui déjà préparé par les laïcs avant l'incitation de la nonne, il y a offense ; mais il est dit qu'il n'y a pas d'offense s'il mange ce repas-là. Dans l'analyse des mots, comme une offrande non entreprise spécifiquement pour un moine par des parents ou des personnes l'ayant invité est techniquement considérée comme entreprise puisqu'il peut la faire apporter à sa guise, le texte dit « la préparation par des laïcs concerne les parents ou les invités » pour en montrer le sens sans s'attacher à la lettre.

195. පකතිපටියත්තන්ති [Pg.76] පකතියා තස්සෙව භික්ඛුනො අත්ථාය පටියාදිතං හොති ‘‘ථෙරස්ස දස්සාමා’’ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘තස්ස අඤ්ඤස්සා’’ති අවත්වා ‘‘භික්ඛූනං දස්සාමාති පටියත්තං හොතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං.

195. « Naturellement préparé » (pakatipaṭiyattaṃ) signifie préparé à l'origine pour ce moine précis avec l'intention : « Nous donnerons au doyen ». Dans le Mahāpaccariya, il est dit sans distinction : « Préparé avec l'intention : Nous donnerons aux moines », sans préciser pour tel ou tel moine.

197. පඤ්ච භොජනානි ඨපෙත්වා සබ්බත්ථ අනාපත්තීති යාගුඛජ්ජකඵලාඵලෙ සබ්බත්ථ භික්ඛුනිපරිපාචිතෙපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

197. « À l'exception des cinq types de repas, il n'y a d'offense nulle part ailleurs » : pour le gruau, les collations et les divers fruits, il n'y a pas d'offense même s'ils sont incités par une nonne. Le reste est clair. Origine identique à la première pārājika : l'offense provient du corps et de l'esprit, c'est une action (kiriya), avec perception (saññāvimokkha), intentionnelle (sacittaka), une faute de prescription (paṇṇattivajja), un acte corporel, impliquant les trois types de pensées et les trois types de sensations.

පරිපාචිතසික්ඛාපදං නවමං.

Neuvième règle d'entraînement sur le repas incité.

10. රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur la séance en privé.

198. දසමසික්ඛාපදෙ – සබ්බො පාළිඅත්ථො ච විනිච්ඡයො ච දුතියඅනියතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්හි සික්ඛාපදං දුතියානියතෙන ච උපරි උපනන්ධස්ස චතුත්ථසික්ඛාපදෙන ච සද්ධිං එකපරිච්ඡෙදං, අට්ඨුප්පත්තිවසෙන පන විසුං පඤ්ඤත්තන්ති.

198. Dans la dixième règle d'entraînement, tout le sens du texte Pāli et la décision doivent être compris selon la méthode énoncée dans la deuxième règle indéterminée (aniyata). En effet, cette règle d'entraînement a la même définition que la deuxième règle indéterminée et la quatrième règle d'entraînement d'Upananda située plus loin, mais elle a été établie séparément en raison des circonstances de son origine.

රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදං දසමං.

Dixième règle d'entraînement sur la séance en privé.

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන භික්ඛුනිවග්ගො තතියො.

Ainsi s'achève l'explication ordonnée du troisième chapitre sur les nonnes (Bhikkhunivagga).

4. භොජනවග්ගො

4. Chapitre sur la nourriture (Bhojanavagga).

1. ආවසථපිණ්ඩසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur le repas dans un hospice.

203. භොජනවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – ආවසථපිණ්ඩොති ආවසථෙ පිණ්ඩො. සමන්තා පරික්ඛිත්තං අද්ධිකගිලානගබ්භිනිපබ්බජිතානං යථානුරූපං පඤ්ඤත්තමඤ්චපීඨං අනෙකගබ්භපමුඛපරිච්ඡෙදං ආවසථං කත්වා තත්ථ පුඤ්ඤකාමතාය පිණ්ඩො පඤ්ඤත්තො හොති, යාගුභත්තභෙසජ්ජාදි සබ්බං තෙසං තෙසං දානත්ථාය ඨපිතං හොතීති අත්ථො. හිය්‍යොපීති ස්වෙපි. අපසක්කන්තීති [Pg.77] අපගච්ඡන්ති. මනුස්සා උජ්ඣායන්තීති තිත්ථියෙ අපස්සන්තා ‘‘තිත්ථියා කුහිං ගතා’’‘‘ඉමෙ පස්සිත්වා පක්කන්තා’’ති සුත්වා උජ්ඣායන්ති. කුක්කුච්චායන්තොති කුක්කුච්චං කරොන්තො, අකප්පියසඤ්ඤං උප්පාදෙන්තොති අත්ථො.

203. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur la nourriture : « repas d'hospice » (āvasathapiṇḍa) signifie le repas dans un hospice. Un hospice est un bâtiment clos muni de lits et de sièges disposés selon les besoins des voyageurs, des malades, des femmes enceintes et des membres des ordres religieux, comportant plusieurs chambres et portiques, où un repas est institué par désir de mérite ; le sens est que tout, comme le gruau, le riz et les remèdes, y est placé pour être donné à ces différentes personnes. « Hier aussi » signifie « demain aussi ». « S'éloignent » signifie s'en vont. « Les gens se plaignent » : ne voyant pas les sectariens (titthiya), les gens demandent : « Où sont passés les sectariens ? » et en entendant : « Ils sont partis en voyant ceux-ci (les moines) », ils s'en plaignent. « Scrupuleux » (kukkuccāyanto) signifie éprouver du remords, c'est-à-dire faire naître la perception de ce qui n'est pas permis.

206. සක්කොති තම්හා ආවසථා පක්කමිතුන්ති අද්ධයොජනං වා යොජනං වා ගන්තුං සක්කොති. න සක්කොතීති එත්තකමෙව න සක්කොති. අනොදිස්සාති ඉමෙසංයෙව වා එත්තකානංයෙව වාති එකං පාසණ්ඩං අනුද්දිසිත්වා සබ්බෙසං පඤ්ඤත්තො හොති. යාවදත්ථොති භොජනම්පි එත්තකන්ති අපරිච්ඡින්දිත්වා යාවදත්ථො පඤ්ඤත්තො හොති. සකිං භුඤ්ජිතබ්බන්ති එකදිවසං භුඤ්ජිතබ්බං, දුතියදිවසතො පට්ඨාය පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං.

206. « Est capable de quitter cet hospice » signifie capable de parcourir une demi-lieue ou une lieue. « N'est pas capable » signifie qu'il ne peut même pas parcourir cette distance. « Sans distinction » (anodissā) signifie que le repas est institué pour tous, sans désigner spécifiquement une secte ou un groupe particulier. « Autant que nécessaire » (yāvadattha) signifie que le repas est institué pour être pris selon les besoins, sans en limiter la quantité. « Doit être mangé une seule fois » signifie qu'on peut manger un seul jour ; à partir du deuxième jour, il y a une faute de dukkaṭa pour la réception et une pācittiya pour chaque bouchée avalée.

අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – එකකුලෙන වා නානාකුලෙහි වා එකතො හුත්වා එකස්මිං ඨානෙ වා නානාඨානෙසු වා ‘‘අජ්ජ එකස්මිං; ස්වෙ එකස්මි’’න්ති එවං අනියමිතට්ඨානෙ වා පඤ්ඤත්තං එකස්මිං ඨානෙ එකදිවසං භුඤ්ජිත්වා දුතියදිවසෙ තස්මිං ඨානෙ අඤ්ඤස්මිං වා භුඤ්ජිතුං න වට්ටති. නානාකුලෙහි පන නානාඨානෙසු පඤ්ඤත්තං එකස්මිං ඨානෙ එකදිවසං භුඤ්ජිත්වා දුතියදිවසෙ අඤ්ඤත්ථ භුඤ්ජිතුං වට්ටති. පටිපාටිං පන ඛෙපෙත්වා පුන ආදිතො පට්ඨාය භුඤ්ජිතුං න වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. එකපූගනානාපූගඑකගාමනානාගාමෙසුපි එසෙව නයො. යොපි එකකුලස්ස වා නානාකුලානං වා එකතො පඤ්ඤත්තො තණ්ඩුලාදීනං අභාවෙන අන්තරන්තරා ඡිජ්ජති, සොපි න භුඤ්ජිතබ්බො. සචෙ පන ‘‘න සක්කොම දාතු’’න්ති උපච්ඡින්දිත්වා පුන කල්‍යාණචිත්තෙ උප්පන්නෙ දාතුං ආරභන්ති, එතං පුන එකදිවසං භුඤ්ජිතුං වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං.

Voici la décision à ce sujet : que la nourriture soit offerte par une seule famille ou par plusieurs familles réunies, en un seul lieu ou en différents lieux, ou encore dans un lieu non spécifié selon la formule « aujourd'hui ici, demain là », si l'on a mangé en un lieu un jour, il n'est pas permis de manger le second jour soit au même endroit, soit en un autre. Cependant, si la nourriture est offerte par plusieurs familles en différents lieux, après avoir mangé en un lieu un jour, il est permis de manger ailleurs le second jour. Mais, selon le Mahāpaccarī, il n'est pas permis de recommencer depuis le début une fois le cycle terminé. Le même principe s'applique aux donateurs regroupés en une ou plusieurs associations (pūga) ou provenant d'un ou plusieurs villages. De même, si une offrande établie par une ou plusieurs familles ensemble est interrompue par manque de riz ou d'autres provisions, elle ne doit plus être consommée. Toutefois, si les donateurs cessent l'offrande en pensant « nous ne pouvons plus donner », puis recommencent avec une intention pure lorsque les moyens reviennent, le Mahāpaccarī stipule qu'il est permis d'en manger à nouveau pour un jour.

208. අනාපත්ති ගිලානස්සාති ගිලානස්ස අනුවසිත්වා භුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්ති. ගච්ඡන්තො වාති යො ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ එකදිවසං ගතට්ඨානෙ ච එකදිවසං භුඤ්ජති, තස්සාපි අනාපත්ති. ආගච්ඡන්තෙපි එසෙව නයො. ගන්ත්වා පච්චාගච්ඡන්තොපි අන්තරාමග්ගෙ එකදිවසං ආගතට්ඨානෙ ච එකදිවසං භුඤ්ජිතුං ලභති. ගච්ඡිස්සාමීති භුඤ්ජිත්වා නික්ඛන්තස්ස නදී වා පූරති චොරාදිභයං වා හොති, සො නිවත්තිත්වා ඛෙමභාවං ඤත්වා ගච්ඡන්තො පුන එකදිවසං භුඤ්ජිතුං ලභතීති සබ්බමිදං මහාපච්චරියාදීසු වුත්තං[Pg.78]. ඔදිස්ස පඤ්ඤත්තො හොතීති භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය උද්දිසිත්වා පඤ්ඤත්තො හොති. න යාවදත්ථොති යාවදත්ථං පඤ්ඤත්තො න හොති, ථොකං ථොකං ලබ්භති, තාදිසං නිච්චම්පි භුඤ්ජිතුං වට්ටති. පඤ්ච භොජනානි ඨපෙත්වා සබ්බත්ථාති යාගුඛජ්ජකඵලාඵලාදිභෙදෙ සබ්බත්ථ අනාපත්ති. යාගුආදීනි හි නිච්චම්පි භුඤ්ජිතුං වට්ටති. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

208. « Pas d'offense pour celui qui est malade » signifie qu'un moine malade peut manger quotidiennement sans commettre de faute. « Pour celui qui est en voyage » : celui qui mange un jour en chemin et un jour au lieu d'arrivée ne commet pas d'offense. Il en va de même pour celui qui revient. Celui qui revient d'un voyage peut manger un jour sur la route et un jour au point de retour. Si un moine mange avec l'intention de partir, mais qu'une rivière déborde ou qu'un danger comme des brigands surgit, l'obligeant à faire demi-tour, il peut, après avoir constaté la sécurité, manger à nouveau un autre jour en partant ; tout ceci est exposé dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires. « Désigné spécifiquement » signifie que l'offrande est faite spécialement à l'intention des moines. « Pas à volonté » signifie que l'offrande n'est pas illimitée ; si l'on n'en reçoit que de petites quantités, il est permis d'en consommer tous les jours. « Hormis les cinq types de nourriture, en tout lieu » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour tout ce qui concerne la bouillie (yāgu), les friandises, les fruits, etc. En effet, il est permis de consommer de la bouillie et d'autres mets similaires tous les jours. Le reste est clair. Cette règle de formation a la même origine que celle sur la laine de mouton (eḷakaloma) : elle provient du corps ou du corps et de l'esprit ; elle concerne un acte (kiriya), elle ne permet pas de libération par simple ignorance (no-saññā-vimokkha), elle peut être sans intention spécifique (acittaka), elle constitue une faute de précepte (paṇṇattivajja), c'est un acte corporel, associé aux trois types de conscience et aux trois types de sensation.

ආවසථපිණ්ඩසික්ඛාපදං පඨමං.

Première règle de formation sur l'aumône dans un logis public.

2. ගණභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle de formation sur le repas en groupe (gaṇabhojana).

209. දුතියසික්ඛාපදෙ – පරිහීනලාභසක්කාරොති සො කිර අජාතසත්තුනා රාජානං මාරාපෙත්වාපි අභිමාරෙ යොජෙත්වාපි රුහිරුප්පාදං කත්වාපි ගුළ්හපටිච්ඡන්නො අහොසි. යදා පන දිවායෙව ධනපාලකං පයොජෙසි, තදා පාකටො ජාතො. ‘‘කථං දෙවදත්තො හත්ථිං පයොජෙසී’’ති පරිකථාය උප්පන්නාය ‘‘න කෙවලං හත්ථිං පයොජෙසි, රාජානම්පි මාරාපෙසි, අභිමාරෙපි පෙසෙසි, සිලම්පි පවිජ්ඣි, පාපො දෙවදත්තො’’ති පාකටො අහොසි. ‘‘කෙන සද්ධිං ඉදං කම්මමකාසී’’ති ච වුත්තෙ ‘‘රඤ්ඤා අජාතසත්තුනා’’ති ආහංසු. තතො නාගරා ‘‘කථඤ්හි නාම රාජා එවරූපං චොරං සාසනකණ්ටකං ගහෙත්වා විචරිස්සතී’’ති උට්ඨහිංසු. රාජා නගරසඞ්ඛොභං ඤත්වා දෙවදත්තං නීහරි. තතො පට්ඨාය චස්ස පඤ්චථාලිපාකසතානි උපච්ඡින්දි, උපට්ඨානම්පිස්ස න අගමාසි, අඤ්ඤෙපිස්ස මනුස්සා න කිඤ්චි දාතබ්බං වා කාතබ්බං වා මඤ්ඤිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘පරිහීනලාභසක්කාරො’’ති. කුලෙසු විඤ්ඤාපෙත්වා විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජතීති ‘‘මා මෙ ගණො භිජ්ජී’’ති පරිසං පොසෙන්තො ‘‘ත්වං එකස්ස භික්ඛුනො භත්තං දෙහි, ත්වං ද්වින්න’’න්ති එවං විඤ්ඤාපෙත්වා සපරිසො කුලෙසු භුඤ්ජති.

209. Dans la seconde règle de formation : « dont les gains et les honneurs ont décliné » fait référence à Devadatta qui, bien qu'ayant fait tuer le roi par Ajātasattu, envoyé des archers et causé une effusion de sang au Bouddha, agissait de manière dissimulée. Mais lorsqu'il envoya l'éléphant Dhanapālaka en plein jour, ses actes devinrent publics. La rumeur se propagea : « Comment Devadatta a-t-il pu envoyer cet éléphant ? ». On découvrit alors qu'il n'avait pas seulement envoyé l'éléphant, mais aussi fait tuer le roi, envoyé des archers et fait rouler un rocher : « Devadatta est maléfique ». Lorsqu'on demanda avec qui il avait agi, on répondit : « Avec le roi Ajātasattu ». Les citadins s'indignèrent : « Comment le roi peut-il fréquenter un tel brigand, une épine pour la religion ? ». Voyant l'agitation de la ville, le roi expulsa Devadatta. Dès lors, il supprima les cinq cents pots de nourriture destinés à Devadatta et cessa de lui rendre visite. Les autres gens ne jugèrent plus nécessaire de lui donner quoi que ce soit ou de faire quoi que ce soit pour lui. C'est pourquoi il est dit : « dont les gains et les honneurs ont décliné ». « Mange dans les familles en sollicitant » : pour éviter que son groupe ne se fragmente, il entretenait sa suite en demandant : « Donne un repas pour un moine, toi pour deux », et mangeait ainsi avec son groupe dans les maisons.

211. චීවරං පරිත්තං උප්පජ්ජතීති භත්තං අගණ්හන්තානං චීවරං න දෙන්ති, තස්මා පරිත්තං උප්පජ්ජති.

211. « Les robes obtenues sont peu nombreuses » : comme les moines n'acceptaient pas le repas, les gens ne leur offraient pas de robes ; par conséquent, peu de robes étaient produites.

212. චීවරකාරකෙ [Pg.79] භික්ඛූ භත්තෙන නිමන්තෙන්තීති ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා චිරෙන චීවරං නිට්ඨාපෙන්තෙ දිස්වා ‘‘එවං ලහුං නිට්ඨාපෙත්වා චීවරං පරිභුඤ්ජිස්සන්තී’’ති පුඤ්ඤකාමතාය නිමන්තෙන්ති.

212. « On invite les moines qui fabriquent des robes à un repas » : voyant que les moines, après avoir erré pour l'aumône dans le village, mettaient longtemps à achever leurs robes, les fidèles, par désir de mérite, les invitaient en pensant : « S'ils sont ainsi invités à un repas, ils finiront rapidement et pourront utiliser leurs robes ».

215. නානාවෙරජ්ජකෙති නානාවිධෙහි අඤ්ඤරජ්ජෙහි ආගතෙ. ‘‘නානාවිරජ්ජකෙ’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො.

215. « Provenant de divers pays étrangers » signifie venant de différents autres royaumes. On trouve aussi la variante « nānāvirajjake », qui a le même sens.

217-8. ගණභොජනෙති ගණස්ස භොජනෙ. ඉධ ච ගණො නාම චත්තාරො භික්ඛූ ආදිං කත්වා තතුත්තරිං භික්ඛූ අධිප්පෙතා, තෙනෙව සබ්බන්තිමං පරිච්ඡෙදං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යත්ථ චත්තාරො භික්ඛූ…පෙ… එතං ගණභොජනං නාමා’’ති. තං පනෙතං ගණභොජනං ද්වීහාකාරෙහි පසවති නිමන්තනතො වා විඤ්ඤත්තිතො වා. කථං නිමන්තනතො පසවති? චත්තාරො භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, ඔදනෙන නිමන්තෙමි, ඔදනං මෙ ගණ්හථ ආකඞ්ඛථ ඔලොකෙථ අධිවාසෙථ පටිමානෙථා’’ති එවං යෙන කෙනචි වෙවචනෙන වා භාසන්තරෙන වා පඤ්චන්නං භොජනානං නාමං ගහෙත්වා නිමන්තෙති. එවං එකතො නිමන්තිතා පරිච්ඡින්නකාලවසෙන අජ්ජතනාය වා ස්වාතනාය වා එකතො ගච්ඡන්ති, එකතො ගණ්හන්ති, එකතො භුඤ්ජන්ති, ගණභොජනං හොති, සබ්බෙසං ආපත්ති. එකතො නිමන්තිතා එකතො වා නානතො වා ගච්ඡන්ති, එකතො ගණ්හන්ති, නානතො භුඤ්ජන්ති, ආපත්තියෙව. පටිග්ගහණමෙව හි එත්ථ පමාණං. එකතො නිමන්තිතා එකතො වා නානතො වා ගච්ඡන්ති, නානතො ගණ්හන්ති, එකතො වා නානතො වා භුඤ්ජන්ති, අනාපත්ති. චත්තාරි පරිවෙණානි වා විහාරෙ වා ගන්ත්වා නානතො නිමන්තිතා එකට්ඨානෙ ඨිතෙසුයෙව වා එකො පුත්තෙන එකො පිතරාති එවම්පි නානතො නිමන්තිතා එකතො වා නානතො වා ගච්ඡන්තු, එකතො වා නානතො වා භුඤ්ජන්තු, සචෙ එකතො ගණ්හන්ති, ගණභොජනං හොති, සබ්බෙසං ආපත්ති. එවං තාව නිමන්තනතො පසවති.

« Repas en groupe » (gaṇabhojana) désigne le repas pris par un groupe. Ici, un groupe s'entend à partir de quatre moines et plus. C'est pourquoi, pour montrer la limite ultime, le Bienheureux a dit : « Là où quatre moines... etc... c'est ce qu'on appelle un repas en groupe ». Ce repas en groupe se produit de deux manières : par invitation ou par sollicitation. Comment se produit-il par invitation ? Quelqu'un s'approche de quatre moines et les invite en nommant l'un des cinq types de nourriture, par n'importe quel synonyme ou dans une autre langue, en disant : « Vénérables, je vous invite à un repas de riz, acceptez mon riz, désirez-le, agréez-le, recevez-le ». S'ils sont ainsi invités ensemble et que, pour un temps fixé (aujourd'hui ou demain), ils y vont ensemble, acceptent ensemble et mangent ensemble, c'est un repas en groupe et il y a offense pour tous. S'ils sont invités ensemble et qu'ils y vont ensemble ou séparément, acceptent ensemble mais mangent séparément, il y a quand même offense, car l'acceptation est ici le critère déterminant. S'ils sont invités ensemble, qu'ils y vont ensemble ou séparément, mais qu'ils acceptent séparément et mangent ensemble ou séparément, il n'y a pas d'offense. De même, s'ils ont été invités séparément, par exemple en se rendant dans quatre enceintes ou monastères différents, ou si, se tenant au même endroit, l'un est invité par le fils et l'autre par le père, qu'ils aillent ou mangent ensemble ou séparément, s'ils acceptent les aliments séparément, il n'y a pas d'offense. Mais s'ils acceptent ensemble après de telles invitations séparées, cela devient un repas en groupe et il y a offense pour tous. Voilà comment cela se produit par invitation.

කථං විඤ්ඤත්තිතො? චත්තාරො භික්ඛූ එකතො ඨිතා වා නිසින්නා වා උපාසකං දිස්වා ‘‘අම්හාකං චතුන්නම්පි භත්තං දෙහී’’ති වා විඤ්ඤාපෙය්‍යුං, පාටෙක්කං වා පස්සිත්වා ‘‘මය්හං දෙහි, මය්හං දෙහී’’ති එවං එකතො වා නානතො වා විඤ්ඤාපෙත්වා එකතො වා ගච්ඡන්තු නානතො වා, භත්තං ගහෙත්වාපි එකතො වා භුඤ්ජන්තු නානතො වා, සචෙ එකතො ගණ්හන්ති, ගණභොජනං හොති, සබ්බෙසං ආපත්ති. එවං විඤ්ඤත්තිතො පසවති.

Comment le repas de groupe provient-il d'une sollicitation ? Si quatre moines, se tenant debout ou assis ensemble, voyant un fidèle, disent : « Donne du riz à nous quatre », ou si, le voyant individuellement, ils disent : « Donne-moi, donne-moi », sollicitant ainsi ensemble ou séparément, qu'ils y aillent ensemble ou séparément, et qu'ayant reçu le riz, ils mangent ensemble ou séparément, s'ils le reçoivent ensemble, c'est un repas de groupe, et il y a offense pour tous. C'est ainsi que cela provient d'une sollicitation.

පාදාපි [Pg.80] ඵලිතාති යථා මහාචම්මස්ස පරතො මංසං දිස්සති; එවං ඵාලිතා, වාලිකාය වා සක්ඛරාය වා පහටමත්තෙ දුක්ඛං උප්පාදෙන්ති, න සක්කා හොති අන්තොගාමෙ පිණ්ඩාය චරිතුං. ඊදිසෙ ගෙලඤ්ඤෙ ගිලානසමයොති භුඤ්ජිතබ්බං, න ලෙසකප්පියං කාතබ්බං.

« Les pieds fendus » signifie que la chair est visible au-delà de la peau épaisse ; lorsqu'ils sont ainsi fendus, le simple contact avec du sable ou des graviers provoque de la douleur, et il n'est pas possible de circuler dans le village pour la quête de l'aumône. Dans un tel cas de maladie, on peut manger en résolvant que c'est « le temps du malade » ; on ne doit pas agir par simple prétexte de convenance.

චීවරෙ කයිරමානෙති යදා සාටකඤ්ච සුත්තඤ්ච ලභිත්වා චීවරං කරොන්ති තදා; විසුඤ්හි චීවරකාරසමයො නාම නත්ථි. තස්මා යො තත්ථ චීවරෙ කත්තබ්බං යංකිඤ්චි කම්මං කරොති, මහාපච්චරියඤ්හි ‘‘අන්තමසො සූචිවෙධනකො’’තිපි වුත්තං, තෙන චීවරකාරසමයොති භුඤ්ජිතබ්බං. කුරුන්දියං පන විත්ථාරෙනෙව වුත්තං. යො චීවරං විචාරෙති, ඡින්දති, මොඝසුත්තං ඨපෙති, ආගන්තුකපට්ටං ඨපෙති, පච්චාගතං සිබ්බති, ආගන්තුකපට්ටං බන්ධති, අනුවාතං ඡින්දති ඝට්ටෙති ආරොපෙති, තත්ථ පච්චාගතං සිබ්බති, සුත්තං කරොති වලෙති, පිප්ඵලිකං නිසෙති, පරිවත්තනං කරොති, සබ්බොපි චීවරං කරොතියෙවාති වුච්චති. යො පන සමීපෙ නිසින්නො ජාතකං වා ධම්මපදං වා කථෙති, අයං න චීවරකාරකො. එතං ඨපෙත්වා සෙසානං ගණභොජනෙ අනාපත්තීති.

« Lorsqu'une robe est en confection » signifie quand, ayant obtenu le tissu et le fil, ils fabriquent la robe ; car il n'existe pas de temps de confection de robe en dehors de l'acte lui-même. Par conséquent, celui qui accomplit n'importe quel travail nécessaire pour la robe — le Mahāpaccariya dit même « jusqu'au percement à l'aiguille » — peut manger en résolvant que c'est « le temps de la confection de la robe ». Dans le Kurundī, cela est expliqué en détail : celui qui dispose les pièces, coupe, place le fil de guidage, place les pièces rapportées, coud les retours, fixe les pièces rapportées, coupe, bat ou ajuste les bordures, y coud les retours, prépare ou enroule le fil, aiguise le canif, ou prépare le dévidoir, tous sont dits « confectionner une robe ». Mais celui qui est assis à proximité et raconte un Jātaka ou le Dhammapada n'est pas un confectionneur de robe. À l'exception de celui-là, il n'y a pas d'offense pour les autres concernant le repas de groupe.

අද්ධයොජනන්ති එත්තකම්පි අද්ධානං ගන්තුකාමෙන. යො පන දූරං ගන්තුකාමො, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. ගච්ඡන්තෙනාති අද්ධානං ගච්ඡන්තෙන, අද්ධයොජනබ්භන්තරෙ ගාවුතෙපි භුඤ්ජිතුං වට්ටති. ගතෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති ගතෙන එකදිවසං භුඤ්ජිතබ්බං. නාවාභිරුහනෙපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – අභිරුළ්හෙන ඉච්ඡිතට්ඨානං ගන්ත්වාපි යාව න ඔරොහති තාව භුඤ්ජිතබ්බන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. චතුත්ථෙ ආගතෙති අයං අන්තිමපරිච්ඡෙදො, චතුත්ථෙපි ආගතෙ යත්ථ න යාපෙන්ති; සො මහාසමයො. යත්ථ පන සතං වා සහස්සං වා සන්නිපතන්ති, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තස්මා තාදිසෙ කාලෙ ‘‘මහාසමයො’’ති අධිට්ඨහිත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. යො කොචි පරිබ්බාජකසමාපන්නොති සහධම්මිකෙසු වා තිත්ථියෙසු වා අඤ්ඤතරො, එතෙසඤ්හි යෙන කෙනචි කතෙ භත්තෙ ‘‘සමණභත්තසමයො’’ති භුඤ්ජිතබ්බං.

« Une demi-lieue » (addhayojana) désigne la distance pour celui qui souhaite parcourir au moins ce trajet. Pour celui qui veut aller plus loin, il n'y a pas lieu de discuter. « Par celui qui voyage » signifie par celui qui parcourt le chemin ; même à l'intérieur d'une demi-lieue, à une distance d'un gāvuta, il est permis de manger. « Doit être mangé par celui qui est arrivé » signifie que celui qui est arrivé à destination peut manger en groupe pendant un jour. Il en va de même pour l'embarquement sur un bateau. Voici cependant la différence : selon le Mahāpaccariya, une fois monté à bord, même après être arrivé au lieu souhaité, on peut manger tant qu'on n'a pas débarqué. « Quand le quatrième est arrivé » est la limite ultime ; quand un quatrième moine arrive là où les autres ne peuvent subsister sans lui, c'est un « grand rassemblement ». Là où cent ou mille moines se réunissent, il n'y a pas lieu de discuter. Par conséquent, en un tel temps, on doit manger en résolvant : « C'est un grand rassemblement ». « Quiconque est devenu un ascète » désigne l'un des compagnons de vie religieuse ou des membres d'autres sectes ; pour n'importe lequel d'entre eux, si un repas est préparé, on doit manger en résolvant : « C'est le temps d'un repas pour les ascètes ».

220. අනාපත්ති සමයෙති සත්තසු සමයෙසු අඤ්ඤතරස්මිං අනාපත්ති. ද්වෙ තයො එකතොති යෙපි අකප්පියනිමන්තනං සාදියිත්වා ද්වෙ වා තයො වා එකතො ගහෙත්වා භුඤ්ජන්ති, තෙසම්පි අනාපත්ති.

220. « En temps d'absence d'offense » signifie qu'il n'y a pas d'offense lors de l'un des sept temps permis. « Deux ou trois ensemble » : même ceux qui, ayant accepté une invitation non conforme, reçoivent et mangent à deux ou trois ensemble, n'ont pas d'offense.

තත්ථ [Pg.81] අනිමන්තිතචතුත්ථං, පිණ්ඩපාතිකචතුත්ථං, අනුපසම්පන්නචතුත්ථං, පත්තචතුත්ථං, ගිලානචතුත්ථන්ති පඤ්චන්නං චතුක්කානං වසෙන විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. කථං? ඉධෙකච්චො චත්තාරො භික්ඛූ ‘‘භත්තං ගණ්හථා’’ති නිමන්තෙති. තෙසු තයො ගතා, එකො න ගතො. උපාසකො ‘‘එකො භන්තෙ ථෙරො කුහි’’න්ති පුච්ඡති. නාගතො උපාසකාති. සො අඤ්ඤං තඞ්ඛණප්පත්තං කඤ්චි ‘‘එහි භන්තෙ’’ති පවෙසෙත්වා චතුන්නම්පි භත්තං දෙති, සබ්බෙසං අනාපත්ති. කස්මා? ගණපූරකස්ස අනිමන්තිතත්තා. තයො එව හි තත්ථ නිමන්තිතා ගණ්හිංසු, තෙහි ගණො න පූරති, ගණපූරකො ච අනිමන්තිතො, තෙන ගණො භිජ්ජතීති ඉදං අනිමන්තිතචතුත්ථං.

À ce sujet, la décision doit être comprise à travers cinq groupes de quatre : le groupe de quatre avec un non-invité, le groupe de quatre avec un collecteur d'aumônes, le groupe de quatre avec un non-ordonné, le groupe de quatre avec un bol, et le groupe de quatre avec un malade. Comment ? Ici, un certain fidèle invite quatre moines en disant : « Recevez le repas ». Parmi eux, trois y vont, mais un n'y va pas. Le fidèle demande : « Vénérables, où est le doyen ? » « Il n'est pas venu, fidèle ». Celui-ci fait entrer un autre moine quelconque arrivé à ce moment-là en disant : « Venez, vénérable », et donne le repas aux quatre ; il n'y a pas d'offense pour tous. Pourquoi ? Parce que celui qui complète le groupe (gaṇapūraka) n'a pas été invité. En effet, seuls trois parmi eux ont été invités et ont reçu le repas, par eux le groupe n'est pas complet, et celui qui complète le groupe n'est pas invité ; par lui, le groupe est rompu. C'est le « groupe de quatre avec un non-invité ».

පිණ්ඩපාතිකචතුත්ථෙ – නිමන්තනකාලෙ එකො පිණ්ඩපාතිකො හොති, සො නාධිවාසෙති. ගමනවෙලාය පන ‘‘එහි භන්තෙ’’ති වුත්තෙ අනධිවාසිතත්තා අනාගච්ඡන්තම්පි ‘‘එථ භික්ඛං ලච්ඡථා’’ති ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, සො තං ගණං භින්දති. තස්මා සබ්බෙසං අනාපත්ති.

Dans le cas du groupe de quatre avec un collecteur d'aumônes : au moment de l'invitation, il y a un collecteur d'aumônes qui n'accepte pas l'invitation. Mais au moment de partir, quand on lui dit : « Venez, vénérable », bien qu'il n'ait pas accepté et ne souhaite pas venir, ils l'emmènent en disant : « Venez, vous recevrez de l'aumône » ; il rompt alors ce groupe. Par conséquent, il n'y a pas d'offense pour tous.

අනුපසම්පන්නචතුත්ථෙ – සාමණෙරෙන සද්ධිං නිමන්තිතා හොන්ති, සොපි ගණං භින්දති.

Dans le cas du groupe de quatre avec un non-ordonné : ils sont invités avec un novice ; celui-ci rompt également le groupe.

පත්තචතුත්ථෙ – එකො සයං අගන්ත්වා පත්තං පෙසෙති; එවම්පි ගණො භිජ්ජති. තස්මා සබ්බෙසං අනාපත්ති.

Dans le cas du groupe de quatre avec un bol : un moine n'y va pas lui-même mais envoie son bol ; ainsi également, le groupe est rompu. Par conséquent, il n'y a pas d'offense pour tous.

ගිලානචතුත්ථෙ – ගිලානෙන සද්ධිං නිමන්තිතා හොන්ති, තත්ථ ගිලානස්සෙව අනාපත්ති, ඉතරෙසං පන ගණපූරකො හොති. න හි ගිලානෙන ගණො භිජ්ජති. තස්මා තෙසං ආපත්තියෙව. මහාපච්චරියං පන අවිසෙසෙන වුත්තං.

Dans le cas du groupe de quatre avec un malade : ils sont invités avec un malade ; là, seul le malade n'a pas d'offense, mais il complète le groupe pour les autres. Car le groupe n'est pas rompu par un malade. Par conséquent, il y a offense pour eux. Cependant, le Mahāpaccariya l'énonce sans distinction.

සමයලද්ධකො සයමෙව මුච්චති, සෙසානං ගණපූරකත්තා ආපත්තිකරො හොති. තස්මා චීවරදානසමයලද්ධකාදීනම්පි වසෙන චතුක්කානි වෙදිතබ්බානි. සචෙ පන අධිවාසෙත්වා ගතෙසුපි චතූසු ජනෙසු එකො පණ්ඩිතො භික්ඛු ‘‘අහං තුම්හාකං ගණං භින්දිස්සාමි, නිමන්තනං සාදියථා’’ති වත්වා යාගුඛජ්ජකාවසානෙ භත්තත්ථාය පත්තං ගණ්හන්තානං අදත්වා ‘‘ඉමෙ තාව භික්ඛූ භොජෙත්වා විස්සජ්ජෙථ, අහං පච්ඡා අනුමොදනං කත්වා ගමිස්සාමී’’ති නිසින්නො. තෙසු භුත්වා ගතෙසු ‘‘දෙථ භන්තෙ පත්ත’’න්ති උපාසකෙන පත්තං ගහෙත්වා භත්තෙ දින්නෙ භුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං [Pg.82] කත්වා ගච්ඡති, සබ්බෙසං අනාපත්ති. පඤ්චන්නඤ්හි භොජනානංයෙව වසෙන ගණභොජනෙ විසඞ්කෙතං නත්ථි. ඔදනෙන නිමන්තිතා කුම්මාසං ගණ්හන්තාපි ආපත්තිං ආපජ්ජන්ති. තානි ච තෙහි එකතො න ගහිතානි. යාගුආදීසු පන විසඞ්කෙතං හොති, තානි තෙහි එකතො ගහිතානීති. එවං එකො පණ්ඩිතො අඤ්ඤෙසම්පි අනාපත්තිං කරොති.

Celui qui bénéficie de la permission par le temps est lui-même libéré de l'offense, mais il cause l'offense pour les autres en complétant le groupe. Par conséquent, les groupes de quatre doivent être compris également pour ceux qui bénéficient du temps de l'offre de robes, etc. Mais si, parmi quatre personnes s'étant rendues à l'invitation après avoir accepté, un moine sage dit : « Je vais rompre votre groupe, acceptez l'invitation », et à la fin de la distribution de bouillie et de friandises, ne tendant pas son bol au fidèle pour le repas, s'assoit en disant : « Faites d'abord manger ces moines et laissez-les partir, je partirai plus tard après avoir fait l'acte de gratitude ». Quand ils sont partis après avoir mangé, le fidèle prend son bol en disant : « Vénérable, donnez votre bol », et le repas étant donné, il mange, fait l'acte de gratitude et s'en va ; il n'y a pas d'offense pour tous. En effet, concernant les cinq types de nourriture, il n'y a pas de rupture de l'engagement dans le repas de groupe. Ceux qui, invités pour du riz, reçoivent du kummāsa commettent une offense. Et ces aliments n'ont pas été reçus par eux ensemble. Mais pour la bouillie, etc., il y a rupture de l'engagement, car ils ont été reçus par eux ensemble. Ainsi, un seul moine sage évite l'offense aux autres.

තස්මා සචෙ කොචි සඞ්ඝභත්තං කත්තුකාමෙන නිමන්තනත්ථාය පෙසිතො විහාරං ආගම්ම ‘‘භන්තෙ, ස්වෙ අම්හාකං ඝරෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති අවත්වා ‘‘භත්තං ගණ්හථා’’ති වා ‘‘සඞ්ඝභත්තං ගණ්හථා’’ති වා ‘‘සඞ්ඝො භත්තං ගණ්හාතූ’’ති වා වදති, භත්තුද්දෙසකෙන පණ්ඩිතෙන භවිතබ්බං, නෙමන්තනිකා ගණභොජනතො පිණ්ඩපාතිකා ච ධුතඞ්ගභෙදතො මොචෙතබ්බා. කථං? එවං තාව වත්තබ්බං – ‘‘ස්වෙ න සක්කා උපාසකා’’ති. ‘‘පුනදිවසෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘පුනදිවසෙපි න සක්කා’’ති. එවං යාව අද්ධමාසම්පි හරිත්වා පුන වත්තබ්බො – ‘‘ත්වං කිං අවචා’’ති? සචෙ පුනපි ‘‘සඞ්ඝභත්තං ගණ්හථා’’ති වදති, තතො ‘‘ඉමං තාව උපාසක පුප්ඵං කප්පියං කරොහි, ඉමං තිණ’’න්ති එවං වික්ඛෙපං කත්වා පුන ‘‘කිං කථයිත්ථා’’ති පුච්ඡිතබ්බො. සචෙ පුනපි තථෙව වදති, ‘‘ආවුසො, ත්වං පිණ්ඩපාතිකෙ වා මහාථෙරෙ වා න ලච්ඡසි, සාමණෙරෙ ලච්ඡසී’’ති වත්තබ්බො. ‘‘නනු, භන්තෙ අසුකස්මිඤ්ච අසුකස්මිඤ්ච ගාමෙ භදන්තෙ භොජෙසුං, අහං කස්මා න ලභාමී’’ති ච වුත්තෙ ‘‘තෙ නිමන්තෙතුං ජානන්ති, ත්වං න ජානාසී’’ති. තෙ කථං නිමන්තෙසුං භන්තෙති? තෙ එවමාහංසු – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, භික්ඛං ගණ්හථා’’ති. සචෙ සොපි තථෙව වදති, වට්ටති. අථ පුනපි ‘‘භත්තං ගණ්හථා’’ති වදති, ‘‘න දානි ත්වං, ආවුසො, බහූ භික්ඛූ ලච්ඡසි, තයො එව ලච්ඡසී’’ති වත්තබ්බො. ‘‘නනු, භන්තෙ, අසුකස්මිඤ්ච අසුකස්මිඤ්ච ගාමෙ සකලං භික්ඛුසඞ්ඝං භොජෙසුං, අහං කස්මා න ලභාමී’’ති? ‘‘ත්වං නිමන්තෙතුං න ජානාසී’’ති. ‘‘තෙ කථං නිමන්තෙසු’’න්ති? තෙ ‘‘භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහංසූති. සචෙ සොපි ‘‘භික්ඛං ගණ්හථා’’ති වදති, වට්ටති. අථ පුනපි ‘‘භත්තමෙවා’’ති වදති, තතො වත්තබ්බො – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, නත්ථම්හාකං තව භත්තෙනත්ථො, නිබද්ධගොචරො එස අම්හාකං, මයමෙත්ථ පිණ්ඩාය චරිස්සාමා’’ති. තං ‘‘චරථ, භන්තෙ’’ති වත්වා ආගතං පුච්ඡන්ති – ‘‘කිං භො ලද්ධා භික්ඛූ’’ති. ‘‘කිං එතෙන බහු එත්ථ වත්තබ්බං, ‘ථෙරා ස්වෙ පිණ්ඩාය චරිස්සාමා’ති ආහංසු. මා දානි තුම්හෙ පමජ්ජිත්ථා’’ති. දුතියදිවසෙ චෙතියවත්තං කත්වා ඨිතා භික්ඛූ සඞ්ඝත්ථෙරෙන [Pg.83] වත්තබ්බා – ‘‘ආවුසො, ධුරගාමෙ සඞ්ඝභත්තං අපණ්ඩිතමනුස්සො පන අගමාසි, ගච්ඡාම ධුරගාමෙ පිණ්ඩාය චරිස්සාමා’’ති. භික්ඛූහි ථෙරස්ස වචනං කාතබ්බං, න දුබ්බචෙහි භවිතබ්බං, ගාමද්වාරෙ අට්ඨත්වාව පිණ්ඩාය චරිතබ්බං. තෙසු පත්තානි ගහෙත්වා නිසීදාපෙත්වා භොජෙන්තෙසු භුඤ්ජිතබ්බං. සචෙ ආසනසාලාය භත්තං ඨපෙත්වා රථිකාසු ආහිණ්ඩන්තා ආරොචෙන්ති – ‘‘ආසනසාලාය, භන්තෙ, භත්තං ගණ්හථා’’ති න වට්ටති.

Par cons quence, si quelqu'un est envoy par un donateur souhaitant offrir un repas au Sangha (saᅅghabhatta) et que, venant au monastre, il ne dit pas :  V n rables, acceptez demain l'aumne de nourriture (bhikkhခ) dans notre demeure , mais dit plutt :  Acceptez le repas (bhatta)  ou  Acceptez le repas du Sangha (saᅅghabhatta)  ou encore  Que le Sangha accepte le repas  ; alors le responsable de la r partition des repas (bhattuddesaka) doit se montrer avis . Il doit pr server les moines invit s de l'offense de manger en groupe (gaᅅabhojana) et pr server les pratiquants de l'ascse de l'aumne (piᅅခapခtika) de la rupture de leur vœu (dhutaᅅgabheda). Comment doit-il faire ? Il doit d'abord dire ceci :  Cher lac, il n'est pas possible de venir demain . Si le lac dit :  Le jour suivant, v n rable ? , il doit r pondre :  Le jour suivant non plus, ce n'est pas possible . En prolongeant ainsi jusqu'

අථ පන භත්තං ආදාය තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා ‘‘භත්තං ගණ්හථා’’ති වදන්ති, පටිකච්චෙව වා විහාරං අභිහරිත්වා පතිරූපෙ ඨානෙ ඨපෙත්වා ආගතාගතානං දෙන්ති, අයං අභිහටභික්ඛා නාම වට්ටති. සචෙ පන භත්තසාලාය දානං සජ්ජෙත්වා තං තං පරිවෙණං පහිණන්ති ‘‘භත්තසාලාය භත්තං ගණ්හථා’’ති, න වට්ටති. යෙ පන මනුස්සා පිණ්ඩචාරිකෙ භික්ඛූ දිස්වා ආසනසාලං සම්මජ්ජිත්වා තත්ථ නිසීදාපෙත්වා භොජෙන්ති, න තෙ පටික්ඛිපිතබ්බා. යෙ පන ගාමෙ භික්ඛං අලභිත්වා ගාමතො නික්ඛමන්තෙ භික්ඛූ දිස්වා ‘‘භන්තෙ භත්තං ගණ්හථා’’ති වදන්ති, තෙ පටික්ඛිපිතබ්බා, න වා නිවත්තිතබ්බං. සචෙ ‘‘නිවත්තථ, භන්තෙ, භත්තං ගණ්හථා’’ති වදන්ති, ‘‘නිවත්තථා’’ති වුත්තපදෙ නිවත්තිතුං වට්ටති. ‘‘නිවත්තථ භන්තෙ, ඝරෙ භත්තං කතං, ගාමෙ භත්තං කත’’න්ති වදන්ති, ගෙහෙ ච ගාමෙ ච භත්තං නාම යස්ස කස්සචි හොතීති නිවත්තිතුං වට්ටති. ‘‘නිවත්තථ, භත්තං ගණ්හථා’’ති සම්බන්ධං කත්වා වදන්ති, නිවත්තිතුං න වට්ටති. ආසනසාලතො පිණ්ඩාය චරිතුං නික්ඛමන්තෙ දිස්වා ‘‘නිසීදථ භන්තෙ භත්තං ගණ්හථා’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. නිච්චභත්තන්ති ධුවභත්තං වුච්චති. ‘‘නිච්චභත්තං ගණ්හථා’’ති වදන්ති, බහූනම්පි එකතො ගහෙතුං වට්ටති. සලාකභත්තාදීසුපි එසෙව නයො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

Par contre, s'ils apportent la nourriture et vont ici et l

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine de cette rgle est identique

ගණභොජනසික්ඛාපදං දුතියං.

C'est la fin de la deuxime rgle d'entranement sur le fait de manger en groupe (gaᅅabhojana).

3. පරම්පරභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la troisime rgle d'entranement sur le fait de manger successivement (paramparabhojana).

221. තතියසික්ඛාපදෙ – න ඛො ඉදං ඔරකං භවිස්සති, යථයිමෙ මනුස්සා සක්කච්චං භත්තං කරොන්තීති, යෙන නියාමෙන ඉමෙ මනුස්සා සක්කච්චං භත්තං [Pg.84] කරොන්ති, තෙන ඤායති – ‘‘ඉදං සාසනං ඉදං වා බුද්ධප්පමුඛෙ සඞ්ඝෙ දානං න ඛො ඔරකං භවිස්සති, පරිත්තං ලාමකං නෙව භවිස්සතී’’ති. කිරපතිකොති එත්ථ ‘‘කිරො’’ති තස්ස කුලපුත්තස්ස නාමං; අධිපච්චට්ඨෙන පන ‘‘කිරපතිකො’’ති වුච්චති. සො කිර ඉස්සරො අධිපති මාසඋතුසංවච්ඡරනියාමෙන වෙතනං දත්වා කම්මකාරකෙ කම්මං කාරෙති. බදරා පටියත්තාති උපචාරවසෙන වදති. බදරමිස්සෙනාති බදරසාළවෙන.

221. Dans la troisime rgle d'entranement :  Cela ne sera pas m diocre, car ces gens pr parent le repas avec respect  ; cela signifie que par la manire dont ces gens pr parent le repas avec d votion, on comprend :  Cet enseignement ou cette offrande au Sangha ayant le Bouddha

222. උස්සූරෙ ආහරියිත්ථාති අතිදිවා ආහරියිත්ථ.

222.  Ussᙠre ခhariyitthခ  signifie que la nourriture a t apport e trs tard dans la journ e (atidivခ).

226. මය්හං භත්තපච්චාසං ඉත්ථන්නාමස්ස දම්මීති අයං භත්තවිකප්පනා නාම සම්මුඛාපි පරම්මුඛාපි වට්ටති. සම්මුඛා දිස්වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්වා භුඤ්ජිතබ්බං, අදිස්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස විකප්පෙමී’’ති වත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. මහාපච්චරියාදීසු පන පරම්මුඛාවිකප්පනාව වුත්තා. සා චායං යස්මා විනයකම්මෙන සඞ්ගහිතා, තස්මා භගවතො විකප්පෙතුං න වට්ටති. භගවති හි ගන්ධකුටියං නිසින්නෙපි සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිසින්නෙපි සඞ්ඝෙන ගණප්පහොනකෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා තං තං කම්මං කතං සුකතමෙව හොති, භගවා නෙව කම්මං කොපෙති; න සම්පාදෙති. න කොපෙති ධම්මිස්සරත්තා, න සම්පාදෙති අගණපූරකත්තා.

226. L'attribution de nourriture (bhattavikappanā), exprimée par « Je donne mon attente de nourriture à un tel », est valable tant en présence qu'en l'absence de l'autre. En présence, ayant vu la personne, on doit dire « Je vous l'attribue » avant de manger. En l'absence, on doit dire devant cinq compagnons du Dhamma « Je l'attribue à un tel » avant de manger. Dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires, seule l'attribution en l'absence est mentionnée. Puisque cet acte est inclus dans les procédures disciplinaires (vinayakamma), il n'est pas permis de l'attribuer au Bienheureux. En effet, même si le Bienheureux est assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi) ou au milieu du Sangha, lorsqu'un acte est accompli par le Sangha avec un nombre suffisant de moines, il est parfaitement valide. Le Bienheureux n'annule ni ne valide l'acte. Il ne l'annule pas car il est le maître du Dhamma ; il ne le valide pas car il ne compte pas pour compléter le quorum du groupe.

229. ද්වෙ තයො නිමන්තනෙ එකතො භුඤ්ජතීති ද්වෙ තීණි නිමන්තනානි එකපත්තෙ පක්ඛිපිත්වා මිස්සෙත්වා එකං කත්වා භුඤ්ජතීති අත්ථො. ද්වෙ තීණි කුලානි නිමන්තෙත්වා එකස්මිං ඨානෙ නිසීදාපෙත්වා ඉතො චිතො ච ආහරිත්වා භත්තං ආකිරන්ති, සූපබ්‍යඤ්ජනං ආකිරන්ති, එකමිස්සකං හොති, එත්ථ අනාපත්තීති මහාපච්චරියං වුත්තං. සචෙ පන මූලනිමන්තනං හෙට්ඨා හොති, පච්ඡිමං පච්ඡිමං උපරි, තං උපරිතො පට්ඨාය භුඤ්ජන්තස්ස ආපත්ති. හත්ථං පන අන්තො පවෙසෙත්වා පඨමනිමන්තනතො එකම්පි කබළං උද්ධරිත්වා භුත්තකාලතො පට්ඨාය යථා තථා වා භුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්ති. සචෙපි තත්ථ ඛීරං වා රසං වා ආකිරන්ති, යෙන අජ්ඣොත්ථතං භත්තං එකරසං හොති, කොටිතො පට්ඨාය භුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්තීති මහාපච්චරියං වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන වුත්තං – ‘‘ඛීරභත්තං වා රසභත්තං වා ලභිත්වා නිසින්නස්ස තත්ථෙව අඤ්ඤෙපි ඛීරභත්තං වා රසභත්තං වා ආකිරන්ති, ඛීරං වා රසං වා පිවතො අනාපත්ති. භුඤ්ජන්තෙන පන පඨමං ලද්ධමංසඛණ්ඩං වා භත්තපිණ්ඩං [Pg.85] වා මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා කොටිතො පට්ඨාය භුඤ්ජිතුං වට්ටති. සප්පිපායාසෙපි එසෙව නයො’’ති.

229. L'expression « manger deux ou trois invitations ensemble » signifie mettre deux ou trois invitations dans un seul bol, les mélanger et en faire un seul repas pour le consommer. Si deux ou trois familles invitent, font asseoir le moine au même endroit et apportent la nourriture de part et d'autre pour la verser ensemble avec la soupe et les garnitures, créant un mélange unique, le Mahāpaccarī déclare qu'il n'y a pas d'offense à manger ainsi. Cependant, si la nourriture de la première invitation est au fond et que les invitations suivantes sont par-dessus, il y a une offense pour celui qui commence à manger par le haut. Mais s'il plonge la main à l'intérieur pour prélever ne fût-ce qu'une bouchée de la première invitation, alors, à partir de ce moment, il n'y a pas d'offense quelle que soit la manière dont il mange. Si l'on y verse du lait ou du bouillon de sorte que la nourriture en soit recouverte et prenne un goût unique, le Mahāpaccarī dit qu'il n'y a pas d'offense à manger en commençant par n'importe quel côté. Le Mahā-aṭṭhakathā précise : « Si un moine assis reçoit du riz au lait ou du riz au bouillon et que d'autres y versent encore du riz au lait ou au bouillon, il n'y a pas d'offense s'il boit le lait ou le bouillon. Mais s'il mange, il doit d'abord mettre en bouche un morceau de viande ou une boulette de riz reçus en premier, puis il est permis de manger en commençant par n'importe quel côté. Il en va de même pour le riz au lait avec du beurre clarifié (sappipāyāse) ».

මහාඋපාසකො භික්ඛුං නිමන්තෙති, තස්ස කුලං උපගතස්ස උපාසකොපි තස්ස පුත්තදාරභාතිකභගිනිආදයොපි අත්තනො අත්තනො කොට්ඨාසං ආහරිත්වා පත්තෙ පක්ඛිපන්ති, උපාසකෙන පඨමං දින්නං අභුඤ්ජිත්වා පච්ඡා ලද්ධං භුඤ්ජන්තස්ස ‘‘අනාපත්තී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. කුරුන්දට්ඨකථායං පන වට්ටතීති වුත්තං. මහාපච්චරියං ‘‘සචෙ පාටෙක්කං පචන්ති, අත්තනො අත්තනො පක්කභත්තතො ආහරිත්වා දෙන්ති, තත්ථ පච්ඡා ආහටං පඨමං භුඤ්ජන්තස්ස පාචිත්තියං. යදි පන සබ්බෙසං එකොව පාකො හොති, පරම්පරභොජනං න හොතී’’ති වුත්තං. මහාඋපාසකො නිමන්තෙත්වා නිසීදාපෙති, අඤ්ඤො මනුස්සො පත්තං ගණ්හාති, න දාතබ්බං. කිං භන්තෙ න දෙථාති? නනු උපාසක තයා නිමන්තිතම්හාති! හොතු භන්තෙ, ලද්ධං ලද්ධං භුඤ්ජථාති වදති, භුඤ්ජිතුං වට්ටති. අඤ්ඤෙන ආහරිත්වා භත්තෙ දින්නෙ ආපුච්ඡිත්වාපි භුඤ්ජිතුං වට්ටතීති කුරුන්දියං වුත්තං.

Lorsqu'un grand dévot invite un moine et que, celui-ci s'étant rendu dans la famille, le dévot lui-même ainsi que ses fils, épouse, frères et sœurs apportent chacun leur propre part pour la mettre dans le bol, le Mahā-aṭṭhakathā affirme qu'il n'y a pas d'offense à manger ce qui a été reçu plus tard sans avoir d'abord mangé ce qui a été donné par le dévot en premier. Le Kurundī-aṭṭhakathā dit également que c'est permis. Le Mahāpaccarī précise : « S'ils cuisinent séparément et apportent la nourriture de leur propre cuisson, il y a une pācittiya pour celui qui mange d'abord ce qui a été apporté en dernier. Mais si la cuisson est commune à tous, alors ce n'est pas considéré comme un repas successif (paramparabhojana) ». Si un grand dévot invite et fait asseoir le moine, et qu'un autre homme veut prendre le bol, le moine ne doit pas le donner. Si l'homme demande : « Pourquoi, Vénérable, ne me le donnez-vous pas ? », le moine doit répondre : « Ô dévot, n'avons-nous pas été invités par toi ? ». Si l'homme dit : « Qu'il en soit ainsi, Vénérable, mangez tout ce que vous recevez », alors il est permis de manger. Le Kurundī dit qu'il est permis de manger même après avoir simplement demandé la permission au premier invitant lorsque de la nourriture est apportée par un autre dévot.

අනුමොදනං කත්වා ගච්ඡන්තං ධම්මං සොතුකාමා ‘‘ස්වෙපි භන්තෙ ආගච්ඡෙය්‍යාථා’’ති සබ්බෙ නිමන්තෙන්ති, පුනදිවසෙ ආගන්ත්වා ලද්ධං ලද්ධං භුඤ්ජිතුං වට්ටති. කස්මා? සබ්බෙහි නිමන්තිතත්තා. එකො භික්ඛු පිණ්ඩාය චරන්තො භත්තං ලභති, තමඤ්ඤො උපාසකො නිමන්තෙත්වා ඝරෙ නිසීදාපෙති, න ච තාව භත්තං සම්පජ්ජති. සචෙ සො භික්ඛු පිණ්ඩාය චරිත්වා ලද්ධභත්තං භුඤ්ජති, ආපත්ති. අභුත්වා නිසින්නෙ ‘‘කිං භන්තෙ න භුඤ්ජසී’’ති වුත්තෙ ‘‘තයා නිමන්තිතත්තා’’ති වත්වා ලද්ධං ලද්ධං භුඤ්ජථ භන්තෙ’’ති වුත්තො භුඤ්ජති, වට්ටති.

À un moine qui part après avoir fait les remerciements (anumodana), tous les dévots désireux d'entendre le Dhamma disent : « Vénérable, revenez aussi demain », et ils l'invitent tous ; le lendemain, il est permis de manger tout ce qu'il reçoit. Pourquoi ? Parce qu'il a été invité par tous. Un moine qui fait sa tournée d'aumônes reçoit de la nourriture ; un autre dévot l'invite et le fait asseoir dans sa maison, mais le repas n'est pas encore prêt. Si ce moine mange la nourriture reçue lors de sa tournée alors qu'il est là, il y a une offense. S'il reste assis sans manger et qu'on lui demande : « Pourquoi, Vénérable, ne mangez-vous pas ? », et qu'il répond : « Parce que j'ai été invité par vous », s'il se voit alors dire : « Vénérable, mangez tout ce que vous avez reçu », il peut alors manger sans faute.

සකලෙන ගාමෙනාති සකලෙන ගාමෙන එකතො හුත්වා නිමන්තිතස්සෙව යත්ථ කත්ථචි භුඤ්ජතො අනාපත්ති. පූගෙපි එසෙව නයො. නිමන්තියමානො භික්ඛං ගහෙස්සාමීති භණතීති ‘‘භත්තං ගණ්හා’’ති නිමන්තියමානො ‘‘න මය්හං තව භත්තෙනත්ථො, භික්ඛං ගණ්හිස්සාමී’’ති වදති. එත්ථ පන මහාපදුමත්ථෙරො ආහ – ‘‘එවං වදන්තො ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ අනිමන්තනං කාතුං සක්කොති, භුඤ්ජනත්ථාය පන ඔකාසො කතො හොතීති නෙව ගණභොජනතො න චාරිත්තතො මුච්චතී’’ති. මහාසුමත්ථෙරො ආහ – ‘‘යදග්ගෙන අනිමන්තනං කාතුං සක්කොති, තදග්ගෙන නෙව ගණභොජනං න චාරිත්තං හොතී’’ති. සෙසං උත්තානමෙව.

« Par tout le village » signifie que si tout le village invite collectivement, il n'y a pas d'offense à manger n'importe où dans le village. Il en va de même pour une association (pūga). Concernant l'expression « étant invité, il dit qu'il prendra des aumônes », cela signifie qu'étant invité par « Recevez ce repas », il répond : « Je n'ai pas besoin de votre repas, je prendrai des aumônes ». À ce sujet, le Thera Mahāpaduma dit : « En parlant ainsi, il peut se libérer de l'invitation pour cette règle d'entraînement, mais comme l'occasion de manger a été créée, il n'échappe ni à l'offense de repas en groupe (gaṇabhojana) ni à celle de conduite (cāritta) ». Le Thera Mahāsumma dit : « Dans la mesure où il peut se libérer de l'invitation, il n'y a ni gaṇabhojana ni offense de conduite ». Le reste est explicite.

කථිනසමුට්ඨානං [Pg.86] – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං එත්ථ හි භොජනං කිරියා, අවිකප්පනං අකිරියා, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle a la même origine que le Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Elle concerne à la fois l'action et l'inaction : ici, manger est l'action, et ne pas attribuer la nourriture est l'inaction. Elle n'implique pas de libération par absence de perception (nosaññāvimokkha), elle peut être sans intention (acittaka), c'est une faute par prescription (paṇṇattivajja). Elle constitue un acte corporel, un acte verbal, implique trois types de pensées et trois types de sensations.

පරම්පරභොජනසික්ඛාපදං තතියං.

Troisième règle d'entraînement sur les repas successifs (Paramparabhojana).

4. කාණමාතාසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la règle d'entraînement de la mère de Kāṇa (Kāṇamātā).

230. චතුත්ථසික්ඛාපදෙ – කාණමාතාති කාණාය මාතා. සා කිරස්සා ධීතා අභිරූපා අහොසි, යෙ යෙ තං පස්සන්ති, තෙ තෙ රාගෙන කාණා හොන්ති, රාගන්ධා හොන්තීති අත්ථො. තස්මා පරෙසං කාණභාවකරණතො ‘‘කාණා’’ති විස්සුතා අහොසි. තස්සා වසෙන මාතාපිස්සා ‘‘කාණමාතා’’ති පාකටා ජාතා. ආගතන්ති ආගමනං. කිස්මිං වියාති කීදිසං විය; ලජ්ජනකං විය හොතීති අධිප්පායො. රිත්තහත්ථං ගන්තුන්ති රිත්තා හත්ථා අස්මිං ගමනෙ තදිදං රිත්තහත්ථං, තං රිත්තහත්ථං ගමනං ගන්තුං ලජ්ජනකං විය හොතීති වුත්තං හොති. පරික්ඛයං අගමාසීති උපාසිකා අරියසාවිකා භික්ඛූ දිස්වා සන්තං අදාතුං න සක්කොති, තස්මා තාව දාපෙසි, යාව සබ්බං පරික්ඛයං අගමාසි. ධම්මියා කථායාති එත්ථ කාණාපි මාතු අත්ථාය දෙසියමානං ධම්මං සුණන්තී දෙසනාපරියොසානෙ සොතාපන්නා අහොසි. උට්ඨායාසනා පක්කාමීති ආසනතො උට්ඨහිත්වා ගතො. සොපි පුරිසො ‘‘සත්ථා කිර කාණමාතාය නිවෙසනං අගමාසී’’ති සුත්වා කාණං ආනෙත්වා පකතිට්ඨානෙයෙව ඨපෙසි.

230. Dans la quatrième règle d'entraînement (sikkhāpada) : 'kāṇamātā' signifie la mère de Kāṇā. On raconte que sa fille était d'une beauté exceptionnelle ; tous les hommes qui la voyaient devenaient comme 'aveugles' par la passion (rāgena kāṇā), c'est-à-dire aveuglés par le désir. C'est pourquoi, parce qu'elle causait cet état de 'cécité' chez les autres, elle fut connue sous le nom de 'Kāṇā'. Par extension, sa mère devint célèbre sous le nom de 'Kāṇamātā' (la mère de Kāṇā). 'Āgataṃ' désigne l'arrivée. 'Kismiṃ viya' signifie : de quelle manière ? Le sens est : comme quelque chose de honteux. 'Rittahatthaṃ gantuṃ' signifie partir les mains vides ; il est dit que faire ce trajet les mains vides était perçu comme honteux. 'Parikkhayaṃ agamāsī' indique que la disciple laïque, une noble auditrice (ariyasāvikā), ne pouvait supporter de voir des moines sans leur donner ce qui était disponible ; elle fit donc donner jusqu'à ce que tout fût épuisé. 'Dhammiyā kathāyā' : ici, Kāṇā elle-même, en écoutant le Dhamma enseigné pour le bien de sa mère, devint une 'entrée-dans-le-courant' (sotāpannā) à la fin de l'enseignement. 'Uṭṭhāyāsanā pakkāmī' : s'étant levé de son siège, Il partit. Cet homme (le mari), ayant appris que 'le Maître s'était rendu à la demeure de la mère de Kāṇā', ramena Kāṇā et la rétablit dans sa position initiale d'épouse principale.

231. ඉමස්මිං පන වත්ථුස්මිං උප්පන්නමත්තෙ අප්පඤ්ඤත්තෙයෙව සික්ඛාපදෙ පාථෙය්‍යවත්ථු උදපාදි, තස්මා අනන්තරමෙව චෙතං දස්සෙතුං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’’තිආදි වුත්තං. සොපි ච උපාසකො අරියසාවකත්තා සබ්බමෙව දාපෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘පරික්ඛයං අගමාසී’’ති.

231. Dans cette affaire, dès que l'incident se produisit et avant même que la règle ne soit prescrite, la question des provisions de route (pātheyya) se posa. C'est pourquoi, juste après, les compilateurs du concile ont dit 'tena kho pana samayenā' (en ce temps-là) pour exposer cela. Ce disciple laïc également, en sa qualité de noble disciple, fit tout donner. C'est pourquoi il est dit : 'tout arriva à épuisement' (parikkhayaṃ agamāsī).

233. යංකිඤ්චි පහෙණකත්ථායාති පණ්ණාකාරත්ථාය පටියත්තං යංකිඤ්චි අතිරසකමොදකසක්ඛලිකාදි සබ්බං ඉධ පූවොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. යංකිඤ්චි [Pg.87] පාථෙය්‍යත්ථායාති මග්ගං ගච්ඡන්තානං අන්තරාමග්ගත්ථාය පටියත්තං යංකිඤ්චි බද්ධසත්තුඅබද්ධසත්තුතිලතණ්ඩුලාදි සබ්බං ඉධ මන්ථොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තතො චෙ උත්තරින්ති සචෙපි තතියං පත්තං ථූපීකතං ගණ්හාති, පූවගණනාය පාචිත්තියං.

233. 'Yaṃkiñci paheṇakatthāyā' : tout ce qui est préparé comme cadeau (paṇṇākāra), tels que les gâteaux atirasaka, modaka, sakkhalikā, etc., est ici compté uniquement comme 'pūva' (gâteau). 'Yaṃkiñci pātheyyatthāyā' : tout ce qui est préparé pour les voyageurs comme provisions de route, tels que la farine agglomérée ou non (baddhasattu, abaddhasattu), le sésame, le riz, etc., est ici compté uniquement comme 'mantha' (farine/gruel). 'Tato ce uttari' : au-delà de cela, même si l'on prend un troisième bol rempli en dôme (thūpīkataṃ), il y a une offense pācittiya selon le décompte des gâteaux.

ද්වත්තිපත්තපූරෙ පටිග්ගහෙත්වාති මුඛවට්ටියා හෙට්ඨිමලෙඛාය සමපූරෙ පත්තෙ ගහෙත්වා. අමුත්‍ර මයා ද්වත්තිපත්තපූරාති එත්ථ සචෙ ද්වෙ ගහිතා, ‘‘අත්‍ර මයා ද්වෙ පත්තපූරා පටිග්ගහිතා, ත්වං එකං ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති වත්තබ්බං. තෙනාපි අඤ්ඤං පස්සිත්වා ‘‘පඨමං ආගතෙන ද්වෙ පත්තපූරා ගහිතා, මයා එකො, මා ත්වං ගණ්හී’’ති වත්තබ්බං. යෙන පඨමං එකො ගහිතො, තස්සාපි පරම්පරාරොචනෙ එසෙව නයො. යෙන පන සයමෙව තයො ගහිතා, තෙන අඤ්ඤං දිස්වා ‘‘මා ඛො එත්ථ පටිග්ගණ්හි’’ ච්චෙව වත්තබ්බං. පටික්කමනං නීහරිත්වාති ආසනසාලං හරිත්වා, ආසනසාලං ගච්ඡන්තෙන ච ඡඩ්ඩිතසාලා න ගන්තබ්බා. යත්ථ මහා භික්ඛුසඞ්ඝො නිසීදති, තත්ථ ගන්තබ්බං. මහාපච්චරියං පන වුත්තං ‘‘යා ලද්ධට්ඨානතො ආසන්නා ආසනසාලා, තත්ථ ගන්තබ්බං. අත්තනො ‘සන්දිට්ඨානං වා සම්භත්තානං වා එකනිකායිකානං වා දස්සාමී’ති අඤ්ඤත්ථ ගන්තුං න ලබ්භති. සචෙ පනස්ස නිබද්ධනිසීදනට්ඨානං හොති, දූරම්පි ගන්තුං වට්ටතී’’ති.

'Dvattipattapūre paṭiggahetvā' : ayant accepté des bols remplis jusqu'au rebord inférieur de la lèvre du bol. 'Amutra mayā dvattipattapūrā' : ici, si deux bols ont été pris, on doit dire : 'J'ai accepté ici deux bols pleins, vous devriez n'en prendre qu'un seul'. Celui-là aussi, voyant un autre moine, doit dire : 'Le premier arrivé a pris deux bols pleins, j'en ai pris un, n'en prenez pas'. Pour celui qui a pris un seul bol en premier, la même méthode s'applique pour informer les suivants. Mais si un moine a pris lui-même trois bols, voyant un autre, il doit simplement dire : 'N'acceptez rien ici'. 'Paṭikkamanaṃ nīharitvā' : ayant apporté cela à la salle de réunion (āsanasālā). En se rendant à la salle de réunion, on ne doit pas aller dans une salle abandonnée. On doit aller là où réside une grande communauté de moines. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : 'On doit aller à la salle la plus proche du lieu de réception'. On n'est pas autorisé à aller ailleurs en pensant : 'Je donnerai à mes connaissances, à mes intimes ou à ceux de ma propre secte (nikāya)'. Cependant, s'il a un lieu d'assise régulier, il est permis d'y aller, même si c'est loin.

සංවිභජිතබ්බන්ති සචෙ තයො පත්තපූරා ගහිතා, එකං අත්තනො ඨපෙත්වා ද්වෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දාතබ්බා. සච්චෙ ද්වෙ ගහිතා, එකං අත්තනො ඨපෙත්වා එකො සඞ්ඝස්ස දාතබ්බො, යථාමිත්තං පන දාතුං න ලබ්භති. යෙන එකො ගහිතො, න තෙන කිඤ්චි අකාමා දාතබ්බං, යථාරුචි කාතබ්බං.

'Saṃvibhajitabbaṃ' : si trois bols pleins ont été acceptés, on en garde un pour soi et on doit donner les deux autres à la communauté des moines (bhikkhusaṅgha). Si deux ont été acceptés, on en garde un pour soi et l'autre doit être donné à la communauté. On n'est pas autorisé à donner selon ses préférences personnelles (yathāmittaṃ). Celui qui n'a pris qu'un seul bol n'est pas tenu de donner quoi que ce soit contre sa volonté ; il peut agir selon son gré.

235. ගමනෙ පටිප්පස්සද්ධෙති අන්තරාමග්ගෙ උපද්දවං වා දිස්වා අනත්ථිකතාය වා ‘‘මයං ඉදානි න පෙසිස්සාම, න ගමිස්සාමා’’ති එවං ගමනෙ පටිප්පස්සද්ධෙ උපච්ඡින්නෙ. ඤාතකානං පවාරිතානන්ති එතෙසං බහුම්පි දෙන්තානං පටිග්ගණ්හන්තස්ස අනාපත්ති. අට්ඨකථාසු පන ‘‘තෙසම්පි පාථෙය්‍යපහෙණකත්ථාය පටියත්තතො පමාණමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං. සෙසං උත්තානමෙව.

235. 'Gamane paṭippassaddhe' : lorsque le voyage est annulé, soit parce qu'un danger a été aperçu sur la route, soit par manque de volonté, en disant : 'Nous n'enverrons rien maintenant, nous n'irons pas'. 'Ñātakānaṃ pavāritānaṃ' : s'il s'agit de parents ou de personnes ayant fait une invitation formelle, il n'y a pas d'offense à accepter même une grande quantité. Cependant, dans les commentaires, il est dit : 'Même pour eux, si la nourriture a été préparée comme provisions de route ou cadeaux, seule la mesure prescrite (deux ou trois bols) est autorisée'. Le reste est clair.

ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle comporte six origines (samuṭṭhāna) : elle est positive (kiriya), sans exemption pour la perception de l'offense (nosaññāvimokkha), involontaire (acittaka), une faute de prescription (paṇṇattivajja), issue d'un acte corporel (kāyakamma), d'un acte verbal (vacīkamma), impliquant trois types de pensées et trois types de sensations.

කාණමාතාසික්ඛාපදං චතුත්ථං.

Quatrième règle d'entraînement : la mère de Kāṇā.

5. පඨමපවාරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la cinquième règle d'entraînement : la première sur l'invitation (pavāraṇā).

236. පඤ්චමසික්ඛාපදෙ [Pg.88] – භික්ඛූ භුත්තාවී පවාරිතාති බ්‍රාහ්මණෙන ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ, යාව ඉච්ඡථා’’ති එවං යාවදත්ථපවාරණාය, සයඤ්ච ‘‘අලං, ආවුසො, ථොකං ථොකං දෙහී’’ති එවං පටික්ඛෙපපවාරණාය පවාරිතා. පටිවිස්සකෙති සාමන්තඝරවාසිකෙ.

236. Dans la cinquième règle d'entraînement : 'bhikkhū bhuttāvī pavāritā' signifie que les moines ont été invités par un brahmane disant : 'Acceptez, Vénérables, autant que vous le désirez', ce qui est une invitation à discrétion (yāvadatthapavāraṇā), et qu'ils ont eux-mêmes refusé en disant : 'Assez, cher ami, donnez-en un petit peu', ce qui est une invitation par refus (paṭikkhepapavāraṇā). 'Paṭivissake' désigne les voisins vivant dans les maisons adjacentes.

237. කාකොරවසද්දන්ති කාකානං ඔරවසද්දං; සන්නිපතිත්වා විරවන්තානං සද්දං. අලමෙතං සබ්බන්ති එත්ථ තිකාරං අවත්වාව ‘‘අලමෙතං සබ්බං’’ එත්තකං වත්තුං වට්ටති.

237. 'Kākoravasaddaṃ' signifie le cri des corbeaux ; le bruit des corbeaux rassemblés criant ensemble. 'Alametaṃ sabbaṃ' : ici, il convient de dire seulement 'Alametaṃ sabbaṃ' (tout ceci est suffisant) sans ajouter la particule 'ti'.

238-9. භුත්තාවීති භුත්තවා. තත්ථ ච යස්මා යෙන එකම්පි සිත්ථං සඞ්ඛාදිත්වා වා අසඞ්ඛාදිත්වා වා අජ්ඣොහරිතං හොති, සො ‘‘භුත්තාවී’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘භුත්තාවී නාම පඤ්චන්නං භොජනාන’’න්තිආදි වුත්තං. පවාරිතොති කතපවාරණො, කතපටික්ඛෙපො. සොපි ච යස්මා න පටික්ඛෙපමත්තෙන, අථ ඛො පඤ්චඞ්ගවසෙන, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘පවාරිතො නාම අසනං පඤ්ඤායතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යස්මා ‘‘අසනං පඤ්ඤායතී’’ති ඉමිනා විප්පකතභොජනො, ‘‘පවාරිතො’’ති වුත්තො. යො ච විප්පකතභොජනො, තෙන කිඤ්චි භුත්තං, කිඤ්චි අභුත්තං, යඤ්ච භුත්තං; තං සන්ධාය ‘‘භුත්තාවී’’තිපි සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, තස්මා භුත්තාවීවචනෙන විසුං කඤ්චි අත්ථසිද්ධිං න පස්සාම. ‘‘දිරත්තතිරත්තං, ඡප්පඤ්චවාචාහී’’තිආදීසු (පාචි. 61-62) පන දිරත්තාදිවචනං විය පවාරිතපදස්ස පරිවාරකභාවෙන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාය චෙතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

238-9. 'Bhuttāvī' signifie ayant mangé. À ce sujet, quiconque a mâché et avalé ne serait-ce qu'une seule bouchée est compté comme 'bhuttāvī' (ayant mangé) ; c'est pourquoi, dans l'analyse des mots, le Bienheureux a dit : 'bhuttāvī signifie pour les cinq types de repas', etc. 'Pavārito' signifie celui qui a fait un refus, qui a décliné. Cela ne se produit pas seulement par le simple acte de refuser, mais par la réunion de cinq facteurs ; c'est pourquoi l'analyse des mots dit : 'pavārito signifie qu'un repas est manifeste', etc. Là, par l'expression 'un repas est manifeste', on désigne celui dont le repas est interrompu. Celui dont le repas est interrompu a mangé une partie et n'a pas encore mangé l'autre ; par rapport à ce qui a été mangé, il est aussi compté comme 'bhuttāvī'. Par conséquent, nous ne voyons pas de distinction sémantique particulière apportée par le mot 'bhuttāvī'. Il faut comprendre que ce terme est utilisé comme complément du mot 'pavārito', pour la fluidité de l'expression, à l'instar des termes 'diratta-tiratta' ou 'chappañcavācāhī' dans d'autres passages.

අසනං පඤ්ඤායතීතිආදීසු විප්පකතභොජනං දිස්සති, භුඤ්ජමානො චෙසො පුග්ගලො හොතීති අත්ථො. භොජනං පඤ්ඤායතීති පවාරණප්පහොනකභොජනං දිස්සති. ඔදනාදීනං චෙ අඤ්ඤතරං පටික්ඛිපිතබ්බං භොජනං හොතීති අත්ථො. හත්ථපාසෙ ඨිතොති පවාරණප්පහොනකං භොජනං ගණ්හිත්වා දායකො අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථප්පමාණෙ ඔකාසෙ හොතීති අත්ථො. අභිහරතීති සො චෙ දායකො තස්ස තං භත්තං කායෙන අභිහරතීති අත්ථො. පටික්ඛෙපො පඤ්ඤායතීති පටික්ඛෙපො දිස්සති; තඤ්චෙ අභිහටං සො භික්ඛු කායෙන වා වාචාය වා පටික්ඛිපතීති අත්ථො. එවං පඤ්චන්නං අඞ්ගානං වසෙන පවාරිතො නාම හොතීති. වුත්තම්පි චෙතං –

Dans des passages tels que « l'acte de manger est manifeste », cela signifie qu'un repas en cours est visible et que cette personne est en train de manger. « Le repas est manifeste » signifie qu'un repas suffisant pour constituer une pavāraṇā est visible. Cela désigne l'un des cinq types de nourriture, comme le riz cuit (odana), qui doit être refusé. « Se tenir à portée de main » (hatthapāsa) signifie que le donateur, tenant une nourriture suffisante pour la pavāraṇā, se trouve à une distance d'environ deux coudées et demie. « Il présente » signifie que ce donateur présente physiquement ce repas au moine. « Le refus est manifeste » signifie que l'acte de refuser est visible ; cela signifie que le moine refuse, par le geste ou par la parole, la nourriture présentée. C'est ainsi que, par ces cinq facteurs, on est considéré comme « ayant refusé » (pavārito). Et cela a également été dit :

‘‘පඤ්චහි [Pg.89] උපාලි ආකාරෙහි පවාරණා පඤ්ඤායති – අසනං පඤ්ඤායති, භොජනං පඤ්ඤායති, හත්ථපාසෙ ඨිතො, අභිහරති, පටික්ඛෙපො පඤ්ඤායතී’’ති (පරි. 428).

« Ô Upāli, par cinq aspects le refus (pavāraṇā) est manifeste : l'acte de manger est manifeste, la nourriture est manifeste, le donateur se tient à portée de main, il présente la nourriture, et le refus est manifeste. »

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ‘‘අසන’’න්තිආදීසු තාව යඤ්ච අස්නාති යඤ්ච භොජනං හත්ථපාසෙ ඨිතෙන අභිහටං පටික්ඛිපති, තං ‘‘ඔදනො, කුම්මාසො, සත්තු, මච්ඡො, මංස’’න්ති ඉමෙසං අඤ්ඤතරමෙව වෙදිතබ්බං. තත්ථ ඔදනො නාම – සාලි, වීහි, යවො, ගොධුමො, කඞ්ගු, වරකො, කුද්‍රූසකොති සත්තන්නං ධඤ්ඤානං තණ්ඩුලෙහි නිබ්බත්තො. තත්ථ ‘‘සාලී’’ති අන්තමසො නීවාරං උපාදාය සබ්බාපි සාලිජාති. ‘‘වීහී’’ති සබ්බාපි වීහිජාති. ‘‘යවගොධුමෙසු’’ භෙදො නත්ථි. ‘‘කඞ්ගූ’’ති සෙතරත්තකාළභෙදා සබ්බාපි කඞ්ගුජාති. ‘‘වරකො’’ති අන්තමසො වරකචොරකං උපාදාය සබ්බා සෙතවණ්ණා වරකජාති. ‘‘කුද්‍රූසකො’’ති කාළකො ද්‍රවො චෙව සාමාකාදිභෙදා ච සබ්බාපි තිණධඤ්ඤජාති.

Voici la décision à cet égard : dans les termes tels que « l'acte de manger », ce que l'on mange ainsi que le repas présenté par une personne se tenant à portée de main et qui est refusé, doit être compris comme l'un de ces cinq types : riz cuit, bouillie d'orge, farine de céréales, poisson ou viande. Ici, le « riz cuit » (odano) est celui issu des grains des sept sortes de céréales : le riz sāli, le riz vīhi, l'orge, le blé, le millet kaṅgu, le millet varaka et le millet kudrūsaka. Parmi ceux-ci, le « sāli » inclut toutes les variétés de riz, à commencer par le riz nīvāra. Le « vīhi » inclut toutes les variétés de riz vīhi. Pour « l'orge et le blé », il n'y a pas de distinction. Le « kaṅgu » désigne toutes les variétés de millet kaṅgu, qu'elles soient blanches, rouges ou noires. Le « varaka » désigne toutes les variétés de millet varaka de couleur blanche, à commencer par le varakacoraka. Le « kudrūsaka » désigne toutes les variétés de céréales sauvages, incluant le riz noir drava et le millet sāmāka.

නීවාරවරකචොරකා චෙත්ථ ‘‘ධඤ්ඤානුලොමා’’ති වදන්ති. ධඤ්ඤානි වා හොන්තු ධඤ්ඤානුලොමානි වා, එතෙසං වුත්තප්පභෙදානං සත්තන්නං ධඤ්ඤානං තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා ‘‘භත්තං පචිස්සාමා’’ති වා ‘‘යාගුං පචිස්සාමා’’ති වා ‘‘අම්බිලපායාසාදීසු අඤ්ඤතරං පචිස්සාමා’’ති වා යංකිඤ්චි සන්ධාය පචන්තු, සචෙ උණ්හං සීතලං වා භුඤ්ජන්තානං භොජනකාලෙ ගහිතගහිතට්ඨානෙ ඔධි පඤ්ඤායති, ඔදනසඞ්ගහමෙව ගච්ඡති, පවාරණං ජනෙති. සචෙ ඔධි න පඤ්ඤායති, යාගුසඞ්ගහං ගච්ඡති, පවාරණං න ජනෙති.

On dit ici que le nīvāra, le varaka et le coraka sont « similaires aux céréales ». Qu'il s'agisse de céréales ou de ce qui leur est similaire, si l'on prend les grains de ces sept sortes de céréales susmentionnées dans l'intention de cuire du riz, de la bouillie ou l'un des plats comme le riz au lait acide, peu importe l'intention de la préparation, si lors de la consommation (qu'elle soit chaude ou froide) une délimitation (odhi) est visible dans chaque portion prise, alors cela entre dans la catégorie du riz cuit (odana) et engendre le refus (pavāraṇā). Si aucune délimitation n'est visible, cela entre dans la catégorie de la bouillie (yāgu) et n'engendre pas le refus.

යොපි පායාසො වා පණ්ණඵලකළීරමිස්සකා අම්බිලයාගු වා උද්ධනතො ඔතාරිතමත්තා අබ්භුණ්හා හොති, ආවජ්ජිත්වා පිවිතුං සක්කා, හත්ථෙන ගහිතොකාසෙපි ඔධිං න දස්සෙති, පවාරණං න ජනෙති. සචෙ පන උසුමාය විගතාය සීතලීභූතා ඝනභාවං ගච්ඡති, ඔධිං දස්සෙති, පුන පවාරණං ජනෙති. පුබ්බෙ තනුභාවො න රක්ඛති. සචෙපි දධිතක්කාදීනි ආරොපෙත්වා බහුපණ්ණඵලකළීරෙ පක්ඛිපිත්වා මුට්ඨිමත්තාපි තණ්ඩුලා පක්ඛිත්තා හොන්ති, භොජනකාලෙ චෙ ඔධි පඤ්ඤායති, පවාරණං ජනෙති. අයාගුකෙ නිමන්තනෙ ‘‘යාගුං දස්සාමා’’ති භත්තෙ උදකකඤ්ජිකඛීරාදීනි ආකිරිත්වා ‘‘යාගුං ගණ්හථා’’ති දෙන්ති. කිඤ්චාපි තනුකා හොන්ති, පවාරණං ජනෙතියෙව[Pg.90]. සචෙ පන පක්කුථිතෙසු උදකාදීසු පක්ඛිපිත්වා පචිත්වා දෙන්ති, යාගුසඞ්ගහමෙව ගච්ඡති. යාගුසඞ්ගහං ගතෙපි තස්මිං වා අඤ්ඤස්මිං වා යත්ථ මච්ඡමංසං පක්ඛිපන්ති, සචෙ සාසපමත්තම්පි මච්ඡමංසඛණ්ඩං වා න්හාරු වා පඤ්ඤායති, පවාරණං ජනෙති.

Même un riz au lait ou une bouillie acide mélangée à des feuilles, des fruits ou des pousses, qui vient d'être retiré du foyer et qui est brûlant, pouvant être bu en inclinant le récipient et ne montrant aucune délimitation même lorsqu'il est pris à la main, n'engendre pas le refus. Cependant, si après que la vapeur s'est dissipée et qu'il a refroidi, il s'épaissit et montre une délimitation, il engendre alors le refus. Sa fluidité initiale ne l'en empêche pas. Même si l'on met sur le feu du lait caillé, du petit-lait, etc., avec de nombreuses feuilles, fruits et pousses, et qu'on y ajoute ne serait-ce qu'une poignée de grains de riz, si au moment de manger une délimitation est visible, cela engendre le refus. Lors d'une invitation sans bouillie, si les gens, pensant « nous donnerons aussi de la bouillie », versent de l'eau, du bouillon de riz ou du lait sur le riz cuit et l'offrent en disant « prenez de la bouillie », même si elle est fluide, elle engendre tout de même le refus. Mais si l'on met du riz cuit dans de l'eau bouillante, qu'on le cuit et qu'on l'offre, cela entre simplement dans la catégorie de la bouillie. Même s'il est classé comme bouillie, dans ce liquide ou dans un autre où l'on met du poisson ou de la viande, si un morceau de poisson, de viande ou un tendon, ne serait-ce que de la taille d'une graine de moutarde, est visible, cela engendre le refus.

සුද්ධරසකො පන රසකයාගු වා න ජනෙති. ඨපෙත්වා වුත්තධඤ්ඤානං තණ්ඩුලෙ අඤ්ඤෙහි වෙණුතණ්ඩුලාදීහි වා කන්දමූලඵලෙහි වා යෙහි කෙහිචි කතං භත්තම්පි පවාරණං න ජනෙති, පගෙව ඝනයාගු. සචෙ පනෙත්ථ මච්ඡමංසං පක්ඛිපන්ති, ජනෙති. මහාපච්චරියං ‘‘පුප්ඵඅත්ථාය භත්තම්පි පවාරණං ජනෙතී’’ති වුත්තං. පුප්ඵිඅත්ථාය භත්තං නාම පුප්ඵිඛජ්ජකත්ථාය කුථිතතූදකෙ පක්ඛිපිත්වා සෙදිතතණ්ඩුලා වුච්චන්ති. සචෙ පන තෙ තණ්ඩුලෙ සුක්ඛාපෙත්වා ඛාදන්ති, වට්ටති; නෙව සත්තුසඞ්ඛ්‍යං න භත්තසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. පුන තෙහි කතභත්තං පවාරෙතියෙව. තෙ තණ්ඩුලෙ සප්පිතෙලාදීසු වා පචන්ති, පූවං වා කරොන්ති, න පවාරෙන්ති. පුථුකා වා තාහි කතසත්තුභත්තාදීනි වා න පවාරෙන්ති.

Toutefois, un pur bouillon de viande ou une bouillie de bouillon n'engendre pas le refus. À l'exception des grains des céréales mentionnées, un repas préparé avec d'autres ingrédients tels que des grains de bambou ou des tubercules, racines et fruits, quels qu'ils soient, n'engendre pas le refus ; il en va de même, à plus forte raison, pour une bouillie épaisse faite de ces ingrédients. Mais si l'on y ajoute du poisson ou de la viande, alors cela engendre le refus. Dans le Mahāpaccarī, il est dit : « Le riz préparé pour des fleurs de riz (pupphi) engendre aussi le refus. » On appelle ainsi les grains de riz cuits à la vapeur dans de l'eau bouillante pour servir d'offrande de fleurs de riz. Si l'on mange ces grains après les avoir fait sécher, cela est permis ; ils ne sont alors considérés ni comme de la farine de céréales ni comme du riz cuit. Mais un repas préparé à nouveau avec ces grains séchés engendre le refus. Si l'on cuit ces grains dans du beurre clarifié ou de l'huile, ou si l'on en fait des gâteaux, ils n'engendrent pas le refus. De même, le riz aplati ou les plats de farine et de riz préparés à partir de celui-ci n'engendrent pas le refus.

කුම්මාසො නාම යවෙහි කතකුම්මාසො. අඤ්ඤෙහි පන මුග්ගාදීහි කතකුම්මාසො පවාරණං න ජනෙති. සත්තු නාම සාලිවීහියවෙහි කතසත්තු. කඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකසීසානිපි භජ්ජිත්වා ඊසකං කොට්ටෙත්වා ථුසෙ පලාපෙත්වා පුන දළ්හං කොට්ටෙත්වා චුණ්ණං කරොන්ති. සචෙපි තං අල්ලත්තා එකාබද්ධං හොති, සත්තුසඞ්ගහමෙව ගච්ඡති. ඛරපාකභජ්ජිතානං වීහීනං තණ්ඩුලෙ කොට්ටෙත්වා දෙන්ති, තම්පි චුණ්ණං සත්තුසඞ්ගහමෙව ගච්ඡති. සමපාකභජ්ජිතානං පන වීහීනං වා වීහිපලාපානං වා තණ්ඩුලා භජ්ජිතතණ්ඩුලා එව වා න පවාරෙන්ති. තෙසං පන තණ්ඩුලාදීනං චුණ්ණං පවාරෙති. ඛරපාකභජ්ජිතානං වීහීනං කුණ්ඩකම්පි පවාරෙති. සමපාකභජ්ජිතානං පන ආතපසුක්ඛානං වා කුණ්ඩකං න පවාරෙති. ලාජා වා තෙහි කතභත්තසත්තුආදීනි වා න පවාරෙන්ති. භජ්ජිතපිට්ඨං වා යංකිඤ්චි සුද්ධඛජ්ජකං වා න පවාරෙති. මච්ඡමංසපූරිතඛජ්ජකං පන සත්තුමොදකො වා පවාරෙති. මච්ඡො මංසඤ්ච පාකටමෙව. අයං පන විසෙසො – සචෙපි යාගුං පිවන්තස්ස යාගුසිත්ථමත්තානෙව ද්වෙ මච්ඡඛණ්ඩානි වා මංසඛණ්ඩානි වා එකභාජනෙ වා නානාභාජනෙ වා දෙන්ති, තානි චෙ අඛාදන්තො අඤ්ඤං යංකිඤ්චි පවාරණප්පහොනකං පටික්ඛිපති[Pg.91], න පවාරෙති. තතො එකං ඛාදිතං, එකං හත්ථෙ වා පත්තෙ වා හොති, සො චෙ අඤ්ඤං පටික්ඛිපති, පවාරෙති. ද්වෙපි ඛාදිතානි හොන්ති, මුඛෙ සාසපමත්තම්පි අවසිට්ඨං නත්ථි, සචෙපි අඤ්ඤං පටික්ඛිපති, න පවාරෙති.

Le terme « kummāsa » désigne la bouillie préparée à partir d'orge. Cependant, la bouillie faite à partir d'autres ingrédients tels que les haricots mungo n'engendre pas la pavāraṇā. Le terme « sattu » désigne la farine grillée faite à partir de riz de culture, de riz sauvage ou d'orge. On prépare également de la poudre à partir des épis de millet, de sorgho ou de kudrūsaka en les grillant, en les pilant légèrement, en éliminant la balle, puis en les pilant de nouveau vigoureusement. Même si, en raison de son humidité, cette poudre forme une masse agglomérée, elle est classée parmi les farines sattu. Si l'on offre des grains de riz bien grillés après les avoir pilés, cette poudre est également classée parmi les farines sattu. Toutefois, les grains de riz de culture ou de riz sauvage grillés modérément, ou les grains simplement grillés, n'entraînent pas de pavāraṇā. Mais la poudre faite à partir de ces grains l'entraîne. Le son de riz bien grillé entraîne également la pavāraṇā. En revanche, le son des grains modérément grillés ou séchés au soleil ne l'entraîne pas. Les grains de riz soufflé ou les mets préparés à partir d'eux n'entraînent pas la pavāraṇā. De même, la farine grillée ou toute autre collation pure ne l'entraîne pas. Par contre, une collation fourrée au poisson ou à la viande, ou un gâteau de farine sattumodaka, entraîne la pavāraṇā. Le statut du poisson et de la viande est bien connu. Voici toutefois une distinction : si l'on offre à un moine en train de boire du gruau deux morceaux de poisson ou de viande de la taille d'un grain de riz, que ce soit dans le même bol ou dans des bols différents, s'il les refuse sans les avoir mangés tout en déclinant toute autre nourriture capable de causer la pavāraṇā, la pavāraṇā n'est pas constituée. Si l'un des deux a été mangé et que l'autre se trouve dans la main ou dans le bol, s'il refuse alors une autre nourriture, la pavāraṇā est constituée. Si les deux ont été mangés et qu'il ne reste rien dans la bouche, pas même la taille d'un grain de moutarde, s'il refuse alors une autre nourriture, la pavāraṇā n'est pas constituée.

කප්පියමංසං ඛාදන්තො කප්පියමංසං පටික්ඛිපති, පවාරෙති. කප්පියමංසං ඛාදන්තො අකප්පියමංසං පටික්ඛිපති, න පවාරෙති. කස්මා? අවත්ථුතාය. යඤ්හි භික්ඛුනො ඛාදිතුං වට්ටති, තංයෙව පටික්ඛිපතො පවාරණා හොති. ඉදං පන ජානන්තො අකප්පියත්තා පටික්ඛිපති, අජානන්තොපි පටික්ඛිපිතබ්බට්ඨානෙ ඨිතමෙව පටික්ඛිපති නාම, තස්මා න පවාරෙති. සචෙ පන අකප්පියමංසං ඛාදන්තො කප්පියමංසං පටික්ඛිපති, පවාරෙති. කස්මා? වත්ථුතාය. යඤ්හි තෙන පටික්ඛිත්තං, තං පවාරණාය වත්ථු. යං පන ඛාදති, තං කිඤ්චාපි පටික්ඛිපිතබ්බට්ඨානෙ ඨිතං, ඛාදියමානං පන මංසභාවං න ජහති, තස්මා පවාරෙති. අකප්පියමංසං ඛාදන්තො අකප්පියමංසං පටික්ඛිපති, පුරිමනයෙනෙව න පවාරෙති. කප්පියමංසං වා අකප්පියමංසං වා ඛාදන්තො පඤ්චන්නං භොජනානං යංකිඤ්චි කප්පියභොජනං පටික්ඛිපති, පවාරෙති. කුලදූසකවෙජ්ජකම්මඋත්තරිමනුස්සධම්මාරොචනසාදිතරූපියාදීහි නිබ්බත්තං බුද්ධපටිකුට්ඨං අනෙසනාය උප්පන්නං අකප්පියභොජනං පටික්ඛිපති, න පවාරෙති. කප්පියභොජනං වා අකප්පියභොජනං වා භුඤ්ජන්තොපි කප්පියභොජනං පටික්ඛිපති, පවාරෙති. අකප්පියභොජනං පටික්ඛිපති, න පවාරෙතීති සබ්බත්ථ වුත්තනයෙනෙව කාරණං වෙදිතබ්බං.

En mangeant de la viande autorisée, s'il refuse de la viande autorisée, il y a pavāraṇā. En mangeant de la viande autorisée, s'il refuse de la viande non autorisée, il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? En raison de l'absence d'objet valide. En effet, la pavāraṇā ne se produit que lorsqu'un moine refuse ce qu'il lui est permis de manger. S'il refuse parce qu'il sait que c'est impropre, ou même s'il ne le sait pas, il refuse ce qui doit être refusé ; par conséquent, il n'y a pas de pavāraṇā. En revanche, si en mangeant de la viande non autorisée, il refuse de la viande autorisée, il y a pavāraṇā. Pourquoi ? En raison de la présence d'un objet valide. Car ce qu'il a refusé constitue un objet de pavāraṇā. Quant à ce qu'il mange, bien que ce soit un objet qui doive être refusé, l'acte de manger ne change pas sa nature de viande ; c'est pourquoi il y a pavāraṇā. En mangeant de la viande non autorisée, s'il refuse de la viande non autorisée, selon la méthode précédente, il n'y a pas de pavāraṇā. En mangeant de la viande autorisée ou non, s'il refuse l'un des cinq types de nourriture autorisée, il y a pavāraṇā. S'il refuse une nourriture non autorisée provenant de moyens de subsistance inappropriés blâmés par le Bouddha, tels que la corruption de familles, l'exercice de la médecine, la proclamation de qualités surhumaines ou l'acceptation d'argent, il n'y a pas de pavāraṇā. Qu'il consomme une nourriture autorisée ou non autorisée, s'il refuse une nourriture autorisée, il y a pavāraṇā, et s'il refuse une nourriture non autorisée, il n'y en a pas ; ainsi, la raison doit être comprise partout selon la méthode exposée.

එවං ‘‘අසන’’න්තිආදීසු යඤ්ච අස්නාති, යඤ්ච භොජනං හත්ථපාසෙ ඨිතෙන අභිහටං පටික්ඛිපන්තො පවාරණං ආපජ්ජති, තං ඤත්වා ඉදානි යථා ආපජ්ජති, තස්ස ජානනත්ථං අයං විනිච්ඡයො – ‘‘‘අසනං භොජන’න්ති එත්ථ තාව යෙන එකසිත්ථම්පි අජ්ඣොහටං හොති, සො සචෙ පත්තමුඛහත්ථානං යත්ථ කත්ථචි පඤ්චසු භොජනෙසු එකස්මිම්පි සති අඤ්ඤං පඤ්චසු භොජනෙසු එකම්පි පටික්ඛිපති, පවාරෙති. කත්ථචි භොජනං නත්ථි, ආමිසගන්ධමත්තං පඤ්ඤායති, න පවාරෙති. මුඛෙ ච හත්ථෙ ච භොජනං නත්ථි, පත්තෙ අත්ථි, තස්මිං පන ආසනෙ න භුඤ්ජිතුකාමො, විහාරං පවිසිත්වා භුඤ්ජිතුකාමො, අඤ්ඤස්ස වා දාතුකාමො, තස්මිං චෙ අන්තරෙ භොජනං පටික්ඛිපති, න පවාරෙති. කස්මා? විප්පකතභොජනභාවස්ස උපච්ඡින්නත්තා. යොපි අඤ්ඤත්‍ර ගන්ත්වා භුඤ්ජිතුකාමො මුඛෙ භත්තං [Pg.92] ගිලිත්වා සෙසං ආදාය ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ අඤ්ඤං භොජනං පටික්ඛිපති, තස්සාපි පවාරණා න හොතී’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. යථා ච පත්තෙ; එවං හත්ථෙපි. මුඛෙපි වා විජ්ජමානභොජනං සචෙ අනජ්ඣොහරිතුකාමො හොති, තස්මිඤ්ච ඛණෙ අඤ්ඤං පටික්ඛිපති, න පවාරෙති. එකස්මිඤ්හි පදෙ වුත්තලක්ඛණං සබ්බත්ථ වෙදිතබ්බං හොති. අපිච කුරුන්දියං එස නයො දස්සිතොයෙව. වුත්තඤ්හි තත්ථ ‘‘මුඛෙ භත්තං ගිලිතං, හත්ථෙ භත්තං විඝාසාදස්ස දාතුකාමො, පත්තෙ භත්තං භික්ඛුස්ස දාතුකාමො, සචෙ තස්මිං ඛණෙ පටික්ඛිපති, න පවාරෙතී’’ති. හත්ථපාසෙ ඨිතොති එත්ථ පන සචෙ භික්ඛු නිසින්නො හොති, ආසනස්ස පච්ඡිමන්තතො පට්ඨාය, සචෙ ඨිතො, පණ්හිඅන්තතො පට්ඨාය, සචෙ නිපන්නො, යෙන පස්සෙන නිපන්නො, තස්ස පාරිමන්තතො පට්ඨාය, දායකස්ස නිසින්නස්ස වා ඨිතස්ස වා නිපන්නස්ස වා ඨපෙත්වා පසාරිතහත්ථං යං ආසන්නතරං අඞ්ගං, තස්ස ඔරිමන්තෙන පරිච්ඡින්දිත්වා අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථො ‘‘හත්ථපාසො’’ති වෙදිතබ්බො. තස්මිං ඨත්වා අභිහටං පටික්ඛිපන්තස්සෙව පවාරණා හොති, න තතො පරං.

Ainsi, concernant les termes comme « manger », celui qui refuse une nourriture apportée par une personne se tenant à portée de main (hatthapāsa) pendant qu'il mange encourt la pavāraṇā. Pour comprendre comment cela se produit, voici l'analyse : dans le cas de « manger la nourriture », celui qui a avalé ne serait-ce qu'une bouchée, s'il y a l'un des cinq types de nourriture dans le bol, la bouche ou la main, et qu'il refuse un autre des cinq types de nourriture, il y a pavāraṇā. S'il n'y a de nourriture nulle part et que seule l'odeur de la nourriture est perceptible, il n'y a pas de pavāraṇā. S'il n'y a pas de nourriture dans la bouche ni dans la main, mais qu'il y en a dans le bol, s'il ne souhaite plus manger à cet endroit mais souhaite manger après être retourné au monastère, ou s'il souhaite la donner à autrui, et qu'il refuse de la nourriture dans cet intervalle, il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? Parce que l'état de repas en cours est interrompu. De même, celui qui souhaite aller manger ailleurs, après avoir avalé le riz présent dans sa bouche et emporté le reste, s'il refuse une autre nourriture en chemin, il n'y a pas non plus de pavāraṇā pour lui, comme cela est rapporté dans le Mahāpaccariya. Ce qui s'applique au bol s'applique aussi à la main. De même, s'il y a de la nourriture dans la bouche mais qu'il ne souhaite pas l'avaler à ce moment-là et qu'il refuse une autre nourriture, il n'y a pas de pavāraṇā. Car la caractéristique mentionnée pour un terme doit être comprise pour tous les autres. D'ailleurs, cette méthode est explicitement démontrée dans le Kurundī. Il y est dit : « Le riz a été avalé de la bouche, s'il souhaite donner le riz présent dans sa main à un mangeur de restes, ou le riz présent dans son bol à un autre moine, et qu'à ce moment il refuse une offre, il n'y a pas de pavāraṇā ». Quant à l'expression « se tenir à portée de main », si le moine est assis, la distance se mesure à partir de l'extrémité arrière de son siège ; s'il est debout, à partir de ses talons ; s'il est allongé, à partir de l'extrémité du côté sur lequel il repose. En excluant la main tendue du donateur (qu'il soit assis, debout ou allongé), on définit la portée de main comme étant de deux coudées et demie à partir du point le plus proche du donateur. La pavāraṇā ne survient que pour celui qui refuse une nourriture apportée par quelqu'un se tenant dans cette limite, et non au-delà.

අභිහරතීති හත්ථපාසබ්භන්තරෙ ඨිතො ගහණත්ථං උපනාමෙති. සචෙ පන අනන්තරනිසින්නොපි භික්ඛු හත්ථෙ වා ඌරූසු වා ආධාරකෙ වා ඨිතපත්තං අනභිහරිත්වාව ‘‘භත්තං ගණ්හා’’ති වදති, තං පටික්ඛිපතො පවාරණා නත්ථි. භත්තපච්ඡිං ආනෙත්වා පුරතො භූමියං ඨපෙත්වා ‘‘ගණ්හාහී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. ඊසකං පන උද්ධරිත්වා වා අපනාමෙත්වා වා ‘‘ගණ්හථා’’ති වුත්තෙ පටික්ඛිපතො පවාරණා හොති. ථෙරාසනෙ නිසින්නො ථෙරො දූරෙ නිසින්නස්ස දහරභික්ඛුස්ස පත්තං පෙසෙත්වා ‘‘ඉතො ඔදනං ගණ්හාහී’’ති වදති, ගණ්හිත්වා පන ගතො තුණ්හී තිට්ඨති, දහරො ‘‘අලං මය්හ’’න්ති පටික්ඛිපති, න පවාරෙති. කස්මා? ථෙරස්ස දූරභාවතො දූතස්ස ච අනභිහරණතොති. සචෙ පන ගහෙත්වා ආගතො භික්ඛු ‘‘ඉදං භත්තං ගණ්හා’’ති වදති, තං පටික්ඛිපතො පවාරණා හොති.

« Abhiharatīti » signifie que celui qui se tient à portée de main (hatthapāsa) penche ou approche [la nourriture] en vue de la faire accepter. Si, par ailleurs, un moine assis à proximité immédiate dit : « Prenez de la nourriture », sans même présenter le bol posé sur sa main, ses cuisses ou son support, il n'y a pas de pavāraṇā pour celui qui refuse cette nourriture. Il en va de même si, après avoir apporté un panier de riz et l'avoir posé au sol devant le moine, on lui dit : « Prenez ». Mais s'il le soulève un peu ou l'incline en disant : « Prenez », alors il y a pavāraṇā pour celui qui refuse. Un thera assis à sa place envoie son bol à un jeune moine assis au loin en disant : « Prenez du riz de ce bol » ; si le messager qui a pris le bol et s'est rendu là-bas reste silencieux, et que le jeune moine refuse en disant : « Cela me suffit », il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? À cause de l'éloignement du thera et du fait que le messager n'a pas présenté [le bol]. Si, toutefois, le moine qui est venu en le tenant dit : « Prenez cette nourriture », il y a pavāraṇā pour celui qui la refuse.

පරිවෙසනාය එකො එකෙන හත්ථෙන ඔදනපච්ඡිං එකෙන කටච්ඡුං ගහෙත්වා භික්ඛූ පරිවිසති, තත්‍ර චෙ අඤ්ඤො ආගන්ත්වා ‘‘අහං පච්ඡිං ධාරෙස්සාමි, ත්වං ඔදනං දෙහී’’ති වත්වා ගහිතමත්තකමෙව කරොති, පරිවෙසකො එව පන තං ධාරෙති, තස්මා සා අභිහටාව හොති. තතො දාතුකාමතාය ගණ්හන්තං පටික්ඛිපන්තස්ස පවාරණා හොති. සචෙ [Pg.93] පන පරිවිසකෙන ඵුට්ඨමත්තාව හොති, ඉතරොව නං ධාරෙති, තතො දාතුකාමතාය ගණ්හන්තං පටික්ඛිපන්තස්ස පවාරණා න හොති. කටච්ඡුනා උද්ධටභත්තෙ පන හොති. කටච්ඡුඅභිහාරොයෙව හි තස්ස අභිහාරො. ද්වින්නං සමභාරෙපි පටික්ඛිපන්තො පවාරෙතියෙවාති මහාපච්චරියං වුත්තං. අනන්තරස්ස භික්ඛුනො භත්තෙ දිය්‍යමානෙ ඉතරො පත්තං හත්ථෙහි පිදහති, පවාරණා නත්ථි. කස්මා? අඤ්ඤස්ස අභිහටෙ පටික්ඛිත්තත්තා.

Lors de la distribution (parivesanā), une personne tenant d'une main le panier de riz et de l'autre la louche sert les moines ; si là, un autre arrive en disant : « Je vais porter le panier, toi donne le riz », et qu'il ne fait que le toucher alors que c'est le serveur qui le porte réellement, alors le panier est considéré comme présenté par le serveur lui-même. Dès lors, pour celui qui refuse alors que le serveur s'apprête à puiser pour donner, il y a pavāraṇā. En revanche, si le serveur ne fait que toucher le panier et que c'est l'autre qui le porte, pour celui qui refuse alors qu'on s'apprête à puiser pour donner, il n'y a pas de pavāraṇā. Mais il y a pavāraṇā une fois que le riz a été prélevé par la louche. Car la présentation par la louche constitue la présentation même de cette nourriture. Le Mahāpaccarī dit que même lorsque la charge est partagée également entre deux personnes, celui qui refuse encourt la pavāraṇā. Lorsqu'on donne de la nourriture à un moine voisin et qu'un autre moine ferme son bol avec ses mains, il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? Parce que le refus porte sur la nourriture présentée à un autre.

පටික්ඛෙපො පඤ්ඤායතීති එත්ථ වාචාය අභිහටං පටික්ඛිපතො පවාරණා නත්ථි. කායෙන අභිහටං පන කායෙන වා වාචාය වා පටික්ඛිපන්තස්ස පවාරණා හොතීති වෙදිතබ්බො.

Concernant l'expression « le refus est reconnu » (paṭikkhepo paññāyatīti), s'il y a refus par la parole de ce qui est présenté par la parole, il n'y a pas de pavāraṇā. Il faut comprendre qu'il y a pavāraṇā pour celui qui refuse, par le corps ou par la parole, ce qui est présenté physiquement (par le corps).

තත්ථ කායෙන පටික්ඛෙපො නාම අඞ්ගුලිං වා හත්ථං වා මච්ඡිකබීජනිං වා චීවරකණ්ණං වා චාලෙති, භමුකාය වා ආකාරං කරොති, කුද්ධො වා ඔලොකෙති, වාචාය පටික්ඛෙපො නාම ‘‘අල’’න්ති වා, ‘‘න ගණ්හාමී’’ති වා, ‘‘මා ආකිරා’’ති වා, ‘‘අපගච්ඡා’’ති වා වදති; එවං යෙන කෙනචි ආකාරෙන කායෙන වා වාචාය වා පටික්ඛිත්තෙ පවාරණා හොති.

Ici, le « refus par le corps » consiste à bouger un doigt, la main, un éventail à mouches ou le pan de sa robe ; ou bien faire un signe des sourcils, ou regarder avec colère. Le « refus par la parole » consiste à dire : « Assez ! », « Je ne prends pas », « N'en verse pas » ou « Éloigne-toi ». Ainsi, s'il y a refus de n'importe quelle manière, par le corps ou par la parole, il y a pavāraṇā.

එකො අභිහටෙ භත්තෙ පවාරණාය භීතො හත්ථ අපනෙත්වා පුනප්පුනං පත්තෙ ඔදනං ආකිරන්තං ‘‘ආකිර ආකිර කොට්ටෙත්වා පූරෙහී’’ති වදති, එත්ථ කථන්ති? මහාසුමත්ථෙරො තාව ‘‘අනාකිරණත්ථාය වුත්තත්තා පවාරණා හොතී’’ති ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘‘ආකිර පූරෙහී’ති වදන්තස්ස නාම ‘කස්සචි පවාරණා අත්ථී’ති වත්වා ‘න පවාරෙතී’’’ති ආහ. අපරො භත්තං අභිහරන්තං භික්ඛුං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘කිං ආවුසො ඉතොපි කිඤ්චි ගණ්හිස්සසි, දම්මි තෙ කිඤ්චී’’ති ආහ. තත්‍රාපි ‘‘‘එවං නාගමිස්සතී’ති වුත්තත්තා ‘පවාරණා හොතී’’’ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘‘ගණ්හිස්සසී’ති වදන්තස්ස නාම ‘කස්සචි පවාරණා අත්ථී’ති වත්වා ‘න පවාරෙතී’’’ති ආහ.

Un moine, craignant la pavāraṇā, retire sa main et dit au donateur qui verse sans cesse du riz dans son bol : « Verse, verse ! tasse bien et remplis-le ! ». Qu'en est-il ici ? Le thera Mahāsumatthero dit d'abord : « Puisqu'il a dit cela pour qu'on ne verse plus, il y a pavāraṇā ». Le thera Mahāpadumatthero dit par contre : « Peut-on vraiment dire qu'il y a pavāraṇā pour quelqu'un qui dit : "Verse, remplis" ? » et il conclut : « Il n'y a pas de pavāraṇā ». Un autre, remarquant un moine qui apporte de la nourriture, lui dit : « Quoi, cher ami, vas-tu encore prendre quelque chose de ce bol ? Je t'en donne un peu ». Là aussi, Mahāsumatthero dit : « Puisqu'il a parlé ainsi pour qu'il ne vienne pas, il y a pavāraṇā ». Mais Mahāpadumatthero dit : « Peut-on vraiment dire qu'il y a pavāraṇā pour quelqu'un qui dit : "Prendras-tu ?" » et il conclut : « Il n'y a pas de pavāraṇā ».

එකො සමංසකං රසං අභිහරිත්වා ‘‘රසං ගණ්හථා’’ති වදති, තං සුත්වා පටික්ඛිපතො පවාරණා නත්ථි. ‘‘මච්ඡරසං මංසරස’’න්ති වුත්තෙ පටික්ඛිපතො හොති, ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති වුත්තෙපි හොතියෙව. මංසං විසුං කත්වා ‘‘මංසරසං ගණ්හථා’’ති වදති, තත්ථ චෙ සාසපමත්තම්පි මංසඛණ්ඩං අත්ථි[Pg.94], තං පටික්ඛිපතො පවාරණා හොති. සචෙ පන පරිස්සාවිතො හොති, ‘‘වට්ටතී’’ති අභයත්ථෙරො ආහ.

Quelqu'un apporte du bouillon avec de la viande et dit : « Prenez du bouillon ». Pour celui qui refuse après avoir entendu cela, il n'y a pas de pavāraṇā. S'il dit : « Bouillon de poisson » ou « bouillon de viande », il y a pavāraṇā pour celui qui refuse ; c'est aussi le cas s'il dit : « Prenez ceci ». S'il sépare la viande et dit : « Prenez du bouillon de viande », et s'il s'y trouve ne serait-ce qu'un morceau de viande de la taille d'un grain de moutarde, il y a pavāraṇā pour celui qui le refuse. Mais si le bouillon a été filtré, le thera Abhaya dit : « C'est autorisé ».

මංසරසෙන ආපුච්ඡන්තං මහාථෙරො ‘‘මුහුත්තං ආගමෙහී’’ති වත්වා ‘‘ථාලකං ආවුසො ආහරා’’ති ආහ. එත්ථ කථන්ති? මහාසුමත්ථෙරො තාව ‘‘අභිහාරකස්ස ගමනං පඨමං උපච්ඡින්නං, තස්මා පවාරෙතී’’ති ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘අයං කුහිං ගච්ඡති, කීදිසං එතස්ස ගමනං, ගණ්හන්තස්සාපි නාම පවාරණා අත්ථී’’ති වත්වා ‘‘න පවාරෙතී’’ති ආහ. කළීරපනසාදීහි මිස්සෙත්වා මංසං පචන්ති, තං ගහෙත්වා ‘‘කළීරසූපං ගණ්හථ, පනසබ්‍යඤ්ජනං ගණ්හථා’’ති වදන්ති, එවම්පි න පවාරෙති. කස්මා? අපවාරණාරහස්ස නාමෙන වුත්තත්තා. සචෙ පන ‘‘මච්ඡසූපං මංසසූප’’න්ති වා ‘‘ඉමං ගණ්හථා’’ති වා වදන්ති, පවාරෙති. මංසකරම්බකො නාම හොති, තං දාතුකාමොපි ‘‘කරම්බකං ගණ්හථා’’ති වදති, වට්ටති; න පවාරෙති. ‘‘මංසකරම්බක’’න්ති වා ‘‘ඉද’’න්ති වා වුත්තෙ පන පවාරෙති. එසෙව නයො සබ්බෙසු මච්ඡමංසමිස්සකෙසු.

À celui qui propose du bouillon de viande, un grand thera dit : « Attends un instant », puis il ajoute : « Cher ami, apporte un bol ». Qu'en est-il ici ? Mahāsumatthero dit d'abord : « Le mouvement de celui qui présente a d'abord été interrompu, donc il y a pavāraṇā ». Mais Mahāpadumatthero dit : « Où va cet homme ? Quel genre de mouvement est-ce là ? Y a-t-il vraiment pavāraṇā pour celui qui accepte [en demandant un bol] ? » et il conclut : « Il n'y a pas de pavāraṇā ». On cuit de la viande mélangée avec des pousses de bambou, du jacquier, etc. S'ils disent en apportant cela : « Prenez de la soupe de pousses de bambou » ou « prenez ce plat de jacquier », même ainsi, il n'y a pas de pavāraṇā. Pourquoi ? Parce qu'on a utilisé le nom d'un aliment qui ne justifie pas de pavāraṇā. Mais s'ils disent : « Soupe de poisson », « soupe de viande » ou « prenez ceci », il y a pavāraṇā. Il existe ce qu'on appelle le « mélange à la viande » (maṃsakarambaka) ; même si l'on veut donner cela, si l'on dit : « Prenez ce mélange (karambaka) », c'est autorisé et il n'y a pas de pavāraṇā. En revanche, si l'on dit : « mélange à la viande » ou « ceci », il y a pavāraṇā. Il en va de même pour tout ce qui est mélangé avec du poisson ou de la viande.

යො පන නිමන්තනෙ භුඤ්ජමානො මංසං අභිහටං ‘‘උද්දිස්ස කත’’න්ති මඤ්ඤමානො පටික්ඛිපති, පවාරිතොව හොතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. මිස්සකකථා පන කුරුන්දියං සුට්ඨු වුත්තා. එවඤ්හි තත්ථ වුත්තං – පිණ්ඩපාතචාරිකො භික්ඛු භත්තමිස්සකං යාගුං ආහරිත්වා ‘‘යාගුං ගණ්හථා’’ති වදති, න පවාරෙති. ‘‘භත්තං ගණ්හථා’’ති වුත්තෙ පවාරෙති. කස්මා? යෙනාපුච්ඡිතො, තස්ස අත්ථිතාය. අයමෙත්ථ අධිප්පායො – ‘‘යාගුමිස්සකං ගණ්හථා’’ති වදති, තත්‍ර චෙ යාගු බහුතරා වා හොති සමසමා වා, න පවාරෙති. යාගු මන්දා, භත්තං බහුතරං, පවාරෙති. ඉදඤ්ච සබ්බඅට්ඨකථාසු වුත්තත්තා න සක්කා පටික්ඛිපිතුං, කාරණං පනෙත්ථ දුද්දසං. ‘‘භත්තමිස්සකං ගණ්හථා’’ති වදති, භත්තං බහුකං වා සමං වා අප්පතරං වා හොති, පවාරෙතියෙව. භත්තං වා යාගුං වා අනාමසිත්වා ‘‘මිස්සකං ගණ්හථා’’ති වදති, තත්‍ර චෙ භත්තං බහුතරං වා සමකං වා හොති, පවාරෙති. අප්පතරං න පවාරෙති. ඉදඤ්ච කරම්බකෙන න සමානෙතබ්බං. කරම්බකො හි මංසමිස්සකොපි හොති අමංසමිස්සකොපි, තස්මා ‘‘කරම්බක’’න්ති වුත්තෙ පවාරණා නත්ථි. ඉදං පන භත්තමිස්සකමෙව. එත්ථ වුත්තනයෙනෙව පවාරණා හොති. බහුරසෙ භත්තෙ රසං, බහුඛීරෙ ඛීරං බහුසප්පිම්හි ච [Pg.95] පායාසෙ සප්පිං ගණ්හථාති විසුං කත්වා දෙති, තං පටික්ඛිපතො පවාරණා නත්ථි.

Cependant, celui qui, tout en mangeant lors d'une invitation, refuse de la viande qui lui est présentée en pensant : « elle a été préparée spécifiquement pour moi », est considéré comme ayant accompli la pavāraṇā (le refus de nourriture supplémentaire) ; c'est ce qui est dit dans le Mahāpaccarī. Quant à la discussion sur les mélanges (missakakathā), elle est exposée en détail dans le Kurundī. Voici ce qui y est dit : un moine en quête d'aumônes, ayant apporté de la bouillie mélangée à du riz, dit : « Prenez de la bouillie » ; [s'il y a refus], cela n'entraîne pas la pavāraṇā. S'il dit : « Prenez du riz », cela l'entraîne. Pourquoi ? À cause de la présence de ce qui a été nommé. Voici l'intention ici : s'il dit : « Prenez cet aliment mélangé à de la bouillie », et que dans ce mélange la bouillie est en plus grande quantité ou en quantité égale, cela n'entraîne pas la pavāraṇā. Si la bouillie est en faible quantité et le riz prédominant, cela l'entraîne. Et comme cela est mentionné dans tous les commentaires (Aṭṭhakathā), on ne peut le rejeter, bien que la raison en soit ici difficile à percevoir. S'il dit : « Prenez cet aliment mélangé à du riz », que le riz soit abondant, égal ou moindre, cela entraîne certainement la pavāraṇā. S'il dit : « Prenez ce mélange » sans mentionner ni le riz ni la bouillie : si le riz est prédominant ou en quantité égale, cela entraîne la pavāraṇā ; s'il est en moindre quantité, cela ne l'entraîne pas. Et cela ne doit pas être assimilé au karambaka. En effet, le karambaka peut être mélangé à de la viande ou non ; par conséquent, lorsqu'on dit : « Prenez du karambaka », il n'y a pas de pavāraṇā. Mais ici, il s'agit bien d'un mélange de riz. Dans ce cas, la pavāraṇā survient selon la méthode énoncée. Pour du riz contenant beaucoup de jus, du riz avec beaucoup de lait ou du pāyāsa avec beaucoup de beurre clarifié (ghee), si l'on offre séparément le jus, le lait ou le beurre en disant « Prenez-en », il n'y a pas de pavāraṇā pour celui qui le refuse.

යො පන ගච්ඡන්තො පවාරෙති, සො ගච්ඡන්තොව භුඤ්ජිතුං ලභති. කද්දමං වා උදකං වා පත්වා ඨිතෙන අතිරිත්තං කාරෙතබ්බං. සචෙ අන්තරා නදී පූරා හොති, නදීතීරෙ ගුම්බං අනුපරියායන්තෙන භුඤ්ජිතබ්බං. අථ නාවා වා සෙතු වා අත්ථි, තං අභිරුහිත්වාපි චඞ්කමන්තෙනව භුඤ්ජිතබ්බං, ගමනං න උපච්ඡින්දිතබ්බං. යානෙ වා හත්ථිඅස්සපිට්ඨෙ වා චන්දමණ්ඩලෙ වා සූරියමණ්ඩලෙ වා නිසීදිත්වා පවාරිතෙන යාව මජ්ඣන්හිකං, තාව තෙසු ගච්ඡන්තෙසුපි නිසින්නෙනෙව භුඤ්ජිතබ්බං. යො ඨිතො පවාරෙති, ඨිතෙනෙව, යො නිසින්නො පවාරෙති, නිසින්නෙනෙව භුඤ්ජිතබ්බං. තං තං ඉරියාපථං කොපෙන්තෙන අතිරිත්තං කාරෙතබ්බං. යො උක්කුටිකො නිසීදිත්වා පවාරෙති, තෙන උක්කුටිකෙනෙව භුඤ්ජිතබ්බං. තස්ස පන හෙට්ඨා පලාලපීඨං වා කිඤ්චි වා නිසීදනකං දාතබ්බං. පීඨකෙ නිසීදිත්වා පවාරිතෙන ආසනං අචාලෙත්වාව චතස්සො දිසා පරිවත්තන්තෙන භුඤ්ජිතුං ලබ්භති. මඤ්චෙ නිසීදිත්වා පවාරිතෙන ඉතො වා එත්තො වා සංසරිතුං න ලබ්භති. සචෙ පන නං සහ මඤ්චෙන උක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤත්‍ර නෙන්ති, වට්ටති. නිපජ්ජිත්වා පවාරිතෙන නිපන්නෙනෙව භුඤ්ජිතබ්බං. පරිවත්තන්තෙන යෙන පස්සෙන නිපන්නො, තස්ස ඨානං නාතික්කමෙතබ්බං.

Celui qui accomplit la pavāraṇā en marchant est autorisé à manger tout en marchant. S'il s'arrête en atteignant de la boue ou de l'eau, il doit faire procéder à l'atiritta (le rite rendant les restes licites). Si, en chemin, une rivière est en crue, il doit manger en tournant autour d'un buisson sur la rive. S'il y a un bateau ou un pont, il doit manger en y montant, tout en continuant à faire les cent pas ; le mouvement ne doit pas être interrompu. Pour celui qui a accompli la pavāraṇā en étant assis dans un véhicule, sur le dos d'un éléphant ou d'un cheval, ou même sur le disque de la lune ou du soleil, il doit manger en restant assis tant que dure le temps de midi, même si ces véhicules sont en mouvement. Celui qui fait la pavāraṇā debout doit manger debout ; celui qui la fait assis doit manger assis. Celui qui change de posture doit faire procéder à l'atiritta. Celui qui fait la pavāraṇā en étant accroupi (ukkuṭika) doit manger ainsi. On peut cependant lui donner un siège de paille ou un petit tapis de siège. Celui qui a fait la pavāraṇā assis sur un petit tabouret est autorisé à manger en se tournant vers les quatre directions sans déplacer son siège. Pour celui qui l'a faite assis sur un lit, il n'est pas permis de se déplacer ici ou là ; toutefois, si on le transporte ailleurs avec le lit, cela est permis. Celui qui a fait la pavāraṇā en étant allongé doit manger allongé. En se tournant, il ne doit pas dépasser l'emplacement du côté sur lequel il est allongé.

අනතිරිත්තන්ති න අතිරිත්තං; න අධිකන්ති අත්ථො. තං පන යස්මා කප්පියකතාදීහි සත්තහි විනයකම්මාකාරෙහි අකතං වා ගිලානස්ස අනධිකං වා හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අකප්පියකත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අකප්පියකතන්ති යං තත්ථ ඵලං වා කන්දමූලාදි වා පඤ්චහි සමණකප්පෙහි කප්පියං අකතං; යඤ්ච අකප්පියමංසං වා අකප්පියභොජනං වා, එතං අකප්පියං නාම. තං අකප්පියං ‘‘අලමෙතං සබ්බ’’න්ති එවං අතිරිත්තං කතම්පි අකප්පියකතන්ති වෙදිතබ්බං. අප්පටිග්ගහිතකතන්ති භික්ඛුනා අප්පටිග්ගහිතංයෙව පුරිමනයෙනෙව අතිරිත්තං කතං. අනුච්චාරිතකතන්ති කප්පියං කාරාපෙතුං ආගතෙන භික්ඛුනා ඊසකම්පි අනුක්ඛිත්තං වා අනපනාමිතං වා කතං. අහත්ථපාසෙ කතන්ති කප්පියං කාරාපෙතුං ආගතස්ස හත්ථපාසතො බහි ඨිතෙන කතං. අභුත්තාවිනා කතන්ති යො ‘‘අලමෙතං සබ්බ’’න්ති අතිරිත්තං කරොති, තෙන පවාරණප්පහොනකං භොජනං අභුත්තෙන කතං. භුත්තාවිනා පවාරිතෙන ආසනා වුට්ඨිතෙන කතන්ති ඉදං උත්තානමෙව. අලමෙතං සබ්බන්ති අවුත්තන්ති වචීභෙදං කත්වා එවං අවුත්තං හොති. ඉති ඉමෙහි [Pg.96] සත්තහි විනයකම්මාකාරෙහි යං අතිරිත්තං කප්පියං අකතං, යඤ්ච න ගිලානාතිරිත්තං, තදුභයම්පි අනතිරිත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Anatiritta signifie ce qui n'est pas atiritta (non laissé en surplus ou non rendu licite) ; le sens est : ce qui n'est pas en excès. Comme cela désigne ce qui n'a pas été traité par les sept procédures rituelles du Vinaya, telles que le kappiyakata (rendre conforme), ou ce qui n'est pas un surplus destiné à un malade, le commentaire des mots (padabhājane) utilise les termes « akappiyakata », etc. À ce sujet, « akappiyakata » désigne tout fruit ou tubercule qui n'a pas été rendu licite par les cinq méthodes de conformité monastique (samaṇakappa) ; ou bien toute viande ou nourriture non autorisée : voilà ce qui est appelé « akappiya ». Même si une telle nourriture non autorisée a fait l'objet de la procédure d'atiritta par la formule « cela suffit, tout est [licite] », elle doit être considérée comme « akappiyakata ». « Appaṭiggahitakata » signifie que la nourriture a fait l'objet de la procédure d'atiritta selon la méthode précédente sans avoir été formellement acceptée par le moine. « Anuccāritakata » signifie que le moine venu pour faire l'atiritta n'a pas même légèrement soulevé ou présenté l'offrande. « Ahatthapāse kata » signifie que l'acte a été accompli par un moine se tenant en dehors de la distance d'une coudée (hatthapāsa) de celui qui officie. « Abhuttāvinā kata » signifie que celui qui accomplit l'atiritta par la formule « cela suffit, tout est [licite] » l'a fait sans avoir mangé au préalable. L'expression « fait par celui qui a mangé, a fait la pavāraṇā et s'est levé de son siège » est tout à fait explicite. « Alametaṃ sabbanti avutta » signifie que l'acte a été accompli sans prononcer distinctement ces paroles. Ainsi, tout ce qui n'a pas été rendu licite (atiritta) par ces sept actes rituels du Vinaya, et qui n'est pas un reste de malade, doit être considéré comme « anatiritta ».

අතිරිත්තං පන තස්සෙව පටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බං. අපිචෙත්ථ භුත්තාවිනා කතං හොතීති අනන්තරෙ නිසින්නස්ස සභාගස්ස භික්ඛුනො පත්තතො එකම්පි සිත්ථං වා මංසහීරං වා ඛාදිත්වා කතම්පි භුත්තාවිනාව කතං හොතීති වෙදිතබ්බං. ආසනා අවුට්ඨිතෙනාති එත්ථ පන අසම්මොහත්ථං අයං විනිච්ඡයො – ද්වෙ භික්ඛූ පාතොව භුඤ්ජමානා පවාරිතා හොන්ති – එකෙන තත්ථෙව නිසීදිතබ්බං, ඉතරෙන නිච්චභත්තං වා සලාකභත්තං වා ආනෙත්වා උපඩ්ඪං තස්ස භික්ඛුනො පත්තෙ ආකිරිත්වා හත්ථං ධොවිත්වා සෙසං තෙන භික්ඛුනා කප්පියං කාරාපෙත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? යඤ්හි තස්ස හත්ථෙ ලග්ගං, තං අකප්පියං හොති. සචෙ පන පඨමං නිසින්නො භික්ඛු සයමෙව තස්ස පත්තතො හත්ථෙන ගණ්හාති, හත්ථධොවනකිච්චං නත්ථි. සචෙ පන එවං කප්පියං කාරාපෙත්වා භුඤ්ජන්තස්ස පුන කිඤ්චි බ්‍යඤ්ජනං වා ඛාදනීයං වා පත්තෙ ආකිරන්ති, යෙන පඨමං කප්පියං කතං, සො පුන කාතුං න ලභති. යෙන අකතං, තෙන කාතබ්බං. යඤ්ච අකතං, තං කාතබ්බං. ‘‘යෙන අකත’’න්ති අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා යෙන පඨමං න කතං, තෙන කාතබ්බං. ‘‘යඤ්ච අකත’’න්ති යෙන පඨමං කප්පියං කතං, තෙනාපි යං අකතං තං කාතබ්බං. පඨමභාජනෙ පන කාතුං න ලබ්භති. තත්ථ හි කරියමානං පඨමං කතෙන සද්ධිං කතං හොති, තස්මා අඤ්ඤස්මිං භාජනෙ කාතුං වට්ටතීති අධිප්පායො. එවං කතං පන තෙන භික්ඛුනා පඨමං කතෙන සද්ධිං භුඤ්ජිතුං වට්ටති.

Le surplus (atiritta) doit être compris selon la méthode opposée. De plus, ici, ce qui est signifié par « a été fait par celui qui a fini de manger » (bhuttāvinā kataṃ) est ceci : on doit comprendre que le surplus est considéré comme fait par celui qui a déjà mangé même si, après avoir mangé ne serait-ce qu'un grain de riz ou un morceau de viande pris dans le bol d'un moine de même rang assis à proximité, il accomplit l'acte. Quant à « sans s'être levé de son siège », voici la décision pour éviter toute confusion : deux moines mangent tôt le matin et ont décliné d'autres offres (pavāritā) ; l'un doit rester assis à cette même place ; l'autre apporte soit la nourriture régulière soit la nourriture distribuée par tickets, en verse la moitié dans le bol du moine assis, se lave les mains, et le moine doit manger le reste après l'avoir fait rendre autorisé (kappiya). Pourquoi ? Car ce qui reste sur sa main est non-autorisé. Si toutefois le moine assis en premier prend lui-même avec sa main dans le bol de l'autre, il n'est pas nécessaire de se laver les mains. Si, alors qu'ils mangent après avoir fait rendre la nourriture autorisée, on verse à nouveau du bouillon ou des aliments solides dans le bol, celui qui a accompli l'acte d'autorisation en premier n'a pas le droit de le refaire. Celui qui ne l'a pas fait doit l'accomplir. Et ce qui n'a pas été autorisé doit l'être. « Par celui qui ne l'a pas fait » signifie par un autre moine qui ne l'a pas fait initialement. « Et ce qui n'a pas été autorisé » signifie que celui qui a fait l'autorisation initiale peut aussi autoriser ce qui ne l'a pas encore été. Mais on n'a pas le droit de le faire dans le premier récipient. Car si on le fait là, cela est considéré comme fait avec ce qui a été autorisé précédemment ; par conséquent, l'intention est qu'il convient de le faire dans un autre récipient. Une fois ainsi autorisé, le moine peut le manger avec ce qui a été autorisé en premier.

කප්පියං කරොන්තෙන ච න කෙවලං පත්තෙයෙව, කුණ්ඩෙපි පච්ඡියම්පි යත්ථ කත්ථචි පුරතො ඨපෙත්වා ඔනාමිතභාජනෙ කාතබ්බං. තං සචෙපි භික්ඛුසතං පවාරිතං හොති, සබ්බෙසං භුඤ්ජිතුං වට්ටති, අප්පවාරිතානම්පි වට්ටති. යෙන පන කප්පියං කතං, තස්ස න වට්ටති. සචෙපි පවාරෙත්වා පිණ්ඩාය පවිට්ඨං භික්ඛුං පත්තං ගහෙත්වා අවස්සං භුඤ්ජනකෙ මඞ්ගලනිමන්තනෙ නිසීදාපෙන්ති, අතිරිත්තං කාරෙත්වාව භුඤ්ජිතබ්බං. සචෙ තත්ථ අඤ්ඤො භික්ඛු නත්ථි, ආසනසාලං වා විහාරං වා පත්තං පෙසෙත්වා කාරෙතබ්බං. කප්පියං කරොන්තෙන පන අනුපසම්පන්නස්ස හත්ථෙ ඨිතං න කාතබ්බං. සචෙ ආසනසාලායං අබ්‍යත්තො භික්ඛු හොති, සයං ගන්ත්වා කප්පියං කාරාපෙත්වා ආනෙත්වා භුඤ්ජිතබ්බං.

En rendant la nourriture autorisée (kappiya), on ne doit pas le faire seulement dans le bol, mais aussi dans une marmite, un panier ou n'importe où, après l'avoir placée devant soi dans un récipient incliné. Même si cent moines ont décliné d'autres offres (pavāritā), il convient à tous de manger, ainsi qu'à ceux qui n'ont pas décliné. Mais pour celui qui a rendu la nourriture autorisée, il ne convient pas d'en manger. Même si, après avoir décliné d'autres offres, un moine entré au village pour l'aumône est invité à s'asseoir pour un repas de cérémonie (maṅgalanimantane) où il doit absolument manger, il doit manger seulement après avoir fait préparer un surplus (atiritta). S'il n'y a pas d'autre moine sur place, il doit envoyer son bol à la salle de repas ou au monastère pour faire accomplir l'acte. En rendant la nourriture autorisée, celui qui accomplit l'acte ne doit pas le faire sur de la nourriture tenue par un non-ordonné. S'il y a un moine ignorant dans la salle de repas, on doit y aller soi-même, faire autoriser la nourriture, l'apporter et la manger.

ගිලානාතිරිත්තන්ති [Pg.97] එත්ථ න කෙවලං යං ගිලානස්ස භුත්තාවසෙසං හොති, තං ගිලානාතිරිත්තං; අථ ඛො යංකිඤ්චි ගිලානං උද්දිස්ස අජ්ජ වා ස්වෙ වා යදා වා ඉච්ඡති, තදා ඛාදිස්සතීති ආහටං, තං සබ්බං ‘‘ගිලානාතිරිත්ත’’න්ති වෙදිතබ්බං. යං යාමකාලිකාදීසු අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ දුක්කටං, තං අසංසට්ඨවසෙන වුත්තං. සචෙ පන ආමිසසංසට්ඨානි හොන්ති, ආහාරත්ථායපි අනාහාරත්ථායපි පටිග්ගහෙත්වා අජ්ඣොහරන්තස්ස පාචිත්තියමෙව.

« Surplus pour un malade » : ici, cela ne désigne pas seulement les restes d'un repas de malade ; au contraire, tout aliment apporté pour un malade en pensant : « Il le mangera aujourd'hui, demain ou quand il le souhaitera », tout cela doit être compris comme « surplus pour un malade ». Ce qui, parmi les toniques (yāmakālika, etc.), entraîne une faute de dukkaṭa à chaque déglutition, a été enseigné pour ce qui n'est pas mélangé à de la nourriture solide. Mais s'ils sont mélangés à de la nourriture solide (āmisa), que ce soit pour se nourrir ou non, une faute de pācittiya est commise par celui qui accepte et avale.

241. සති පච්චයෙති යාමකාලිකං පිපාසාය සති පිපාසච්ඡෙදනත්ථං, සත්තාහකාලිකං යාවජීවිකඤ්ච තෙන තෙන උපසමෙතබ්බකෙ ආබාධෙ සති තස්ස උපසමනත්ථං පරිභුඤ්ජතො අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

241. « S'il y a une raison » : pour le yāmakālika, s'il y a soif, afin d'étancher la soif ; pour le sattāhakālika et le yāvajīvika, s'il y a une maladie qui doit être traitée par ces remèdes respectifs, il n'y a pas d'offense pour celui qui les consomme pour sa guérison. Le reste ici est tout à fait clair.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Ayant pour origine le Kathina — il provient du corps et de la parole, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; il s'agit d'un acte de commission ou d'omission ; il n'y a pas de libération par l'absence de perception ; il est sans intention (acittaka) ; c'est une faute par prescription réglementaire ; un acte corporel ; un acte verbal ; impliquant trois types de conscience et trois types de sensations.

පඨමපවාරණසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

La première règle d'entraînement sur l'offre de nourriture (Pavāraṇā) est la cinquième.

6. දුතියපවාරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la seconde règle d'entraînement sur l'offre de nourriture (Pavāraṇā).

242. ඡට්ඨසික්ඛාපදෙ – අනාචාරං ආචරතීති පණ්ණත්තිවීතික්කමං කරොති. උපනන්ධීති උපනාහං ජනෙන්තො තස්මිං පුග්ගලෙ අත්තනො කොධං බන්ධි; පුනප්පුනං ආඝාතං ජනෙසීති අත්ථො. උපනද්ධො භික්ඛූති සො ජනිතඋපනාහො භික්ඛු.

242. Dans la sixième règle d'entraînement : « commet une mauvaise conduite » signifie transgresser une règle prescrite. « Par malveillance » (upanandhī) signifie générer de la rancune, il a lié sa propre colère envers cette personne ; le sens est qu'il a généré de l'inimitié à plusieurs reprises. « Un moine malveillant » est un moine qui a fait naître une rancune.

243. අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යාති අභිහරිත්වා ‘‘හන්ද භික්ඛු ඛාද වා භුඤ්ජ වා’’ති එවං පවාරෙය්‍ය. පදභාජනෙ පන ‘‘හන්ද භික්ඛූ’’තිආදිං අනුද්ධරිත්වා සාධාරණමෙව අභිහට්ඨුං පවාරණාය අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යාවතකං ඉච්ඡසි තාවතකං ගණ්හාහී’’ති වුත්තං. ජානන්ති පවාරිතභාවං ජානන්තො. තං පනස්ස ජානනං යස්මා තීහාකාරෙහි හොති, තස්මා ‘‘ජානාති නාම සාමං වා ජානාතී’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං. ආසාදනාපෙක්ඛොති ආසාදනං චොදනං මඞ්කුකරණභාවං අපෙක්ඛමානො.

243. « Devrait inviter en apportant » signifie qu'après avoir apporté la nourriture, il invite ainsi : « Tenez, moine, croquez ou mangez ». Mais dans l'analyse des mots, sans extraire les termes tels que « Tenez, moines », pour montrer le sens général d'une invitation en apportant la nourriture, il est dit : « Prenez autant que vous voulez ». « Sachant » signifie sachant qu'il a déjà décliné (pavāritā). Comme cette connaissance chez lui survient de trois manières, l'analyse des mots a été énoncée par le Bienheureux par la méthode « connaît par lui-même », etc. « Cherchant à importuner » signifie en ayant l'intention d'humilier ou de blâmer (maṅkukaraṇa).

පටිග්ගණ්හාති [Pg.98] ආපත්ති දුක්කටස්සාති යස්ස අභිහටං තස්මිං පටිග්ගණ්හන්තෙ අභිහාරකස්ස භික්ඛුනො දුක්කටං. ඉතරස්ස පන සබ්බො ආපත්තිභෙදො පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තො, ඉමස්මිං පන සික්ඛාපදෙ සබ්බා ආපත්තියො අභිහාරකස්සෙව වෙදිතබ්බා. සෙසං පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයත්තා පාකටමෙව.

« Accepte... une faute de dukkaṭa » signifie que lorsque celui à qui la nourriture a été apportée l'accepte, il y a une faute de dukkaṭa pour le moine qui l'apporte. Pour l'autre moine, toutes les catégories de fautes ont été énoncées dans la première règle d'entraînement ; mais dans cette règle-ci, toutes les fautes doivent être comprises comme s'appliquant uniquement à celui qui apporte la nourriture. Le reste est évident, selon la méthode exposée dans la première règle d'entraînement.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

À trois origines — il provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est un acte de commission (kiriya) ; il y a libération par la perception ; il est intentionnel (sacittaka) ; c'est une faute mondaine ; un acte corporel ; un acte verbal ; une conscience malsaine ; une sensation de souffrance.

දුතියපවාරණසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

La seconde règle d'entraînement sur l'offre de nourriture (Pavāraṇā) est la sixième.

7. විකාලභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur la nourriture au moment inopportun (Vikālabhojana).

247. සත්තමසික්ඛාපදෙ – ගිරග්ගසමජ්ජොති ගිරිම්හි අග්ගසමජ්ජො, ගිරිස්ස වා අග්ගදෙසෙ සමජ්ජො. සො කිර සත්තමෙ දිවසෙ භවිස්සතීති නගරෙ ඝොසනා කරියති, නගරස්ස බහිද්ධා සමෙ භූමිභාගෙ පබ්බතච්ඡායාය මහාජනකායො සන්නිපතති, අනෙකප්පකාරානි නටනාටකානි පවත්තන්ති, තෙසං දස්සනත්ථං මඤ්චාතිමඤ්චෙ බන්ධන්ති. සත්තරසවග්ගියා අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ දහරාව උපසම්පන්නා, තෙ ‘‘නාටකානි ආවුසො පස්සිස්සාමා’’ති තත්ථ අගමංසු. අථ නෙසං ඤාතකා ‘‘අම්හාකං අය්‍යා ආගතා’’ති තුට්ඨචිත්තා න්හාපෙත්වා විලිම්පෙත්වා භොජෙත්වා අඤ්ඤම්පි පූවඛාදනීයාදිං හත්ථෙ අදංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං – ‘‘මනුස්සා සත්තරසවග්ගියෙ භික්ඛූ පස්සිත්වා’’තිආදි.

247. Dans la septième règle d'entraînement, le terme « giraggasamajjo » désigne un festival au sommet d'une montagne ou un festival dans un lieu élevé d'une montagne. On rapporte qu'une proclamation est faite dans la ville indiquant que cela aura lieu le septième jour ; une grande foule se rassemble à l'extérieur de la ville, sur un terrain plat à l'ombre de la montagne, où se déroulent divers types de spectacles de danse et de théâtre ; pour les regarder, on installe des estrades superposées. Les moines du groupe des dix-sept (Sattarasavaggiya), ayant été ordonnés alors qu'ils étaient encore jeunes avant que la règle d'entraînement ne soit édictée, s'y rendirent en disant : « Chers amis, nous allons regarder les spectacles. » Alors leurs parents, le cœur joyeux en disant : « Nos vénérables sont venus », les firent se baigner, les oignirent de parfums, les firent manger et leur remirent en main d'autres aliments tels que des gâteaux à croquer. C'est en se référant à eux qu'il a été dit : « Les gens, ayant vu les moines du groupe des dix-sept », etc.

248-9. විකාලෙති විගතෙ කාලෙ. කාලොති භික්ඛූනං භොජනකාලො අධිප්පෙතො, සො ච සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන මජ්ඣන්හිකො, තස්මිං වීතිවත්තෙති අධිප්පායො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘විකාලො නාම මජ්ඣන්හිකෙ වීතිවත්තෙ යාව අරුණුග්ගමනා’’ති වුත්තං, ඨිතමජ්ඣන්හිකොපි කාලසඞ්ගහං ගච්ඡති. තතො පට්ඨාය පන ඛාදිතුං වා භුඤ්ජිතුං වා න සක්කා, සහසා පිවිතුං සක්කා භවෙය්‍ය, කුක්කුච්චකෙන පන න කත්තබ්බං. කාලපරිච්ඡෙදජානනත්ථඤ්ච කාලත්ථම්භො යොජෙතබ්බො, කාලන්තරෙව භත්තකිච්චං කාතබ්බං.

248-9. « Vikāle » signifie lorsque le temps est révolu. Par « kāla » (le temps), on entend le temps du repas pour les moines ; celui-ci est, selon la limite ultime, le milieu du jour (midi) ; « vītivatte » signifie que ce moment est passé. C'est pourquoi, dans le commentaire des mots (padabhājana), il est dit : « Le "temps hors limite" (vikāla) s'étend du moment où le milieu du jour est passé jusqu'au lever de l'aurore. » Même le moment où le soleil est au zénith est inclus dans le temps permis (kāla). Cependant, à partir de ce moment-là, il n'est plus possible de mâcher ou de manger ; on pourrait peut-être boire rapidement, mais un moine scrupuleux ne doit pas le faire. Pour connaître la délimitation du temps, il convient d'utiliser un poteau indicateur de l'heure (cadran solaire) ; le devoir concernant le repas doit être accompli uniquement pendant l'intervalle de temps permis.

අවසෙසං [Pg.99] ඛාදනීයං නාමාති එත්ථ යං තාව සක්ඛලිමොදකාදිපුබ්බණ්ණාපරණ්ණමයං, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යම්පි වනමූලාදිප්පභෙදං ආමිසගතිකං හොති, සෙය්‍යථිදං – මූලඛාදනීයං කන්දඛාදනීයං මූළාලඛාදනීයං මත්ථකඛාදනීයං ඛන්ධඛාදනීයං තචඛාදනීයං පත්තඛාදනීයං පුප්ඵඛාදනීයං ඵලඛාදනීයං අට්ඨිඛාදනීයං පිට්ඨඛාදනීයං නිය්‍යාසඛාදනීයන්ති, ඉදම්පි ඛාදනීයසඞ්ඛ්‍යමෙව ගච්ඡති.

Quant à l'expression « le reste appelé khādanīya (nourriture solide à croquer) », tout ce qui est d'abord composé de céréales et de légumineuses, comme les galettes ou les gâteaux de farine, ne nécessite aucune explication supplémentaire. Ce qui appartient à la catégorie des racines de forêt et autres, ayant la nature d'un aliment (āmisagatika), à savoir : les racines, les tubercules, les tiges de lotus, les bourgeons, les tiges, les écorces, les feuilles, les fleurs, les fruits, les noyaux, les farines et les résines ; tout cela entre également dans la classification des « khādanīya ».

තත්ථ පන ආමිසගතිකසල්ලක්ඛණත්ථං ඉදං මුඛමත්තනිදස්සනං – මූලඛාදනීයෙ තාව මූලකමූලං ඛාරකමූලං චච්චුමූලං තම්බකමූලං තණ්ඩුලෙය්‍යකමූලං වත්ථුලෙය්‍යකමූලං වජකලිමූලං ජජ්ඣරීමූලන්ති එවමාදීනි සූපෙය්‍යපණ්ණමූලානි ආමිසගතිකානි. එත්ථ ච වජකලිමූලෙ ජරට්ඨං ඡින්දිත්වා ඡඩ්ඩෙන්ති, තං යාවජීවිකං හොති. අඤ්ඤම්පි එවරූපං එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං. මූලකඛාරකජජ්ඣරීමූලානං පන ජරට්ඨානිපි ආමිසගතිකානෙවාති වුත්තං. යානි පන පාළියං –

Parmi ceux-ci, afin de distinguer ce qui a la nature d'un aliment, voici une brève illustration : concernant les racines comestibles, les racines de radis, de khāraka, de caccu, de tambaka, de taṇḍuleyyaka, de vatthuleyyaka, de vajakali et de jajjharī, ainsi que d'autres racines de plantes potagères à feuilles, ont la nature d'un aliment. Ici, concernant la racine de vajakali, on coupe et rejette la partie vieille et fibreuse ; celle-ci est médicinale à vie (yāvajīvika). Il en va de même pour les autres cas similaires. Il a été dit que pour les racines de radis, de khāraka et de jajjharī, même les parties vieilles ont la nature d'un aliment. Quant à ce qui est mentionné dans le Canon (Pāḷi) :

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, මූලානි භෙසජ්ජානි හලිද්දිං සිඞ්ගිවෙරං වචං වචත්තං අතිවිසං කටුකරොහිණිං උසීරං භද්දමුත්තකං, යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි මූලානි භෙසජ්ජානි නෙව ඛාදනීයෙ ඛාදනීයත්ථං ඵරන්ති, න භොජනීයෙ භොජනීයත්ථං ඵරන්තී’’ති (මහාව. 263) –

« Je vous autorise, moines, les racines médicinales : le curcuma, le gingembre, l'acore odorant, le gingembre blanc, l'aconit, l'hellébore noir, le vétiver, le souchet rond, ou toute autre racine médicinale qui n'est pas utilisée comme nourriture solide dans le but de manger, ni comme nourriture consistante dans le but de se nourrir. »

වුත්තානි, තානි යාවජීවිකානි. තෙසං චූළපඤ්චමූලං මහාපඤ්චමූලන්තිආදිනා නයෙන ගණියමානානං ගණනාය අන්තො නත්ථි. ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණාභාවොයෙව පන තෙසං ලක්ඛණං. තස්මා යංකිඤ්චි මූලං තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරති, තං යාවකාලිකං; ඉතරං යාවජීවිකන්ති වෙදිතබ්බං. තෙසු බහුං වත්වාපි හි ඉමස්මිංයෙව ලක්ඛණෙ ඨාතබ්බං. නාමසඤ්ඤාසු පන වුච්චමානාසු තං තං නාමං අජානන්තානං සම්මොහොයෙව හොති, තස්මා නාමසඤ්ඤාය ආදරං අකත්වා ලක්ඛණමෙව දස්සිතං.

Vuttāni, ces racines sont autorisées à vie (yāvajīvika). Si on les énumère selon les méthodes des « cinq petites racines » ou des « cinq grandes racines », leur nombre est infini. Cependant, leur caractéristique est l'absence de fonction nutritive en tant que nourriture solide ou consistante. Par conséquent, toute racine qui, dans diverses régions, sert de nourriture habituelle aux hommes comme aliment solide ou consistant est considérée comme « yāvakālika » (alimentaire, limitée au temps permis) ; les autres doivent être connues comme « yāvajīvika » (médicinales). Bien que l'on puisse en dire beaucoup à ce sujet, on doit s'en tenir à cette seule caractéristique. En effet, si l'on énonce les noms techniques, la confusion s'installe chez ceux qui ne les connaissent pas ; c'est pourquoi, sans s'attacher aux noms, c'est la caractéristique seule qui est montrée.

යථා ච මූලෙ; එවං කන්දාදීසුපි යං ලක්ඛණං දස්සිතං, තස්සෙව වසෙන විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. යඤ්ච තං පාළියං හලිද්දාදි අට්ඨවිධං වුත්තං, තස්ස ඛන්ධතචපුප්ඵඵලම්පි සබ්බං යාවජීවිකන්ති වුත්තං.

De même que pour les racines, la décision doit être connue selon la même caractéristique montrée pour les tubercules et autres. Et pour les huit sortes de racines mentionnées dans le Canon comme le curcuma, tout ce qui en provient — tige, écorce, fleur ou fruit — est également considéré comme médicinal à vie (yāvajīvika).

කන්දඛාදනීයෙ [Pg.100] දුවිධො කන්දො – දීඝො ච රස්සො ච භිසකිංසුකකන්දාදි වට්ටො උප්පලකසෙරුකකන්දාදි, යං ‘‘ගණ්ඨී’’තිපි වදන්ති. තත්ථ සබ්බෙසං කන්දානං ජිණ්ණජරට්ඨානඤ්ච ඡල්ලි ච සුඛුමමූලානි ච යාවජීවිකානි. තරුණො පන සුඛඛාදනීයො, සාලකල්‍යාණීපොතකකන්දො කිංසුකපොතකකන්දො අම්බාටකකන්දො කෙතකකන්දො මාලුවකන්දො භිසසඞ්ඛාතො පදුමපුණ්ඩරීකකන්දො පිණ්ඩාලුමසාලුආදයො ච ඛීරවල්ලිකන්දො ආලුවකන්දො සිග්ගුකන්දො තාලකන්දො නීලුප්පලරත්තුප්පලකුමුදසොගන්ධිකානං කන්දා කදලිකන්දො වෙළුකන්දො කසෙරුකකන්දොති එවමාදයො තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථඤ්ච භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණකකන්දා යාවකාලිකා.

Concernant les tubercules comestibles, il en existe deux types : longs et courts, comme les tiges de lotus et de kiṃsuka ; ou ronds, comme les tubercules de lotus bleu et de kaseruka, que l'on appelle aussi « nodules » (gaṇṭhī). Parmi ceux-ci, les parties vieilles ou décomposées de tous les tubercules, ainsi que leur peau et les radicelles, sont médicinales à vie (yāvajīvika). En revanche, les jeunes tubercules faciles à croquer — tels que les jeunes tubercules de sālakalyāṇī, de kiṃsuka, de spondias (ambāṭaka), de ketaka, de māluva, ainsi que les tubercules de lotus paduma et puṇḍarīka (appelés tiges de lotus), les ignames, les tubercules de khīravallī, de taro, de moringa, de palmier rônier, ou de lotus bleu, rouge, kumuda ou sogandhika, de bananier, de bambou et de kaseruka — qui servent de nourriture habituelle aux hommes dans les diverses régions sont des « yāvakālika ».

ඛීරවල්ලිකන්දො අධොතො යාවජීවිකො, ධොතො යාවකාලිකො. ඛීරකාකොලීජීවිකඋසභකලසුණාදිකන්දා පන යාවජීවිකා. තෙ පාළියං – ‘‘යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි මූලානි භෙසජ්ජානී’’ති එවං මූලභෙසජ්ජසඞ්ගහෙනෙව සඞ්ගහිතා.

Le tubercule de khīravallī est médicinal à vie (yāvajīvika) s'il n'est pas lavé, et alimentaire (yāvakālika) s'il est lavé. Cependant, les tubercules tels que le khīrakākolī, le jīvika, l'usabhaka, l'ail, etc., sont médicinaux à vie (yāvajīvika). Ils sont inclus dans le Canon sous la catégorie des racines médicinales par l'expression : « ou toute autre racine médicinale. »

මූළාලඛාදනීයෙ පන පදුමමූළාලං පුණ්ඩරීකමුළාලසදිසමෙව. එරකමූලං කන්දුලමූලන්ති එවමාදි තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථඤ්ච භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණකමුළාලං යාවකාලිකං. හලිද්දිසිඞ්ගිවෙරමකචිචතුරස්සවල්ලිකෙතකතාලහින්තාලකුන්තාලනාළිකෙරපූගරුක්ඛාදිමුළාලං පන යාවජීවිකං, තං සබ්බම්පි පාළියං – ‘‘යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි මූලානි භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 263) එවං මූලභෙසජ්ජසඞ්ගහෙනෙව සඞ්ගහිතං.

Concernant les tiges de lotus comestibles, la tige du lotus paduma est identique à celle du lotus puṇḍarīka. Les tiges comme celles d'eraka ou de kandula, qui servent de nourriture habituelle aux hommes dans diverses régions, sont des « yāvakālika ». En revanche, les tiges de curcuma, de gingembre, d'acacia, de rotin, de ketaka, de rônier, de palmier hintāla, de palmier kuntāla, de cocotier, d'arquier et autres sont médicinales à vie (yāvajīvika) ; tout cela est inclus dans le Canon sous la catégorie des racines médicinales par l'expression : « ou toute autre racine médicinale. »

මත්ථකඛාදනීයෙ තාලහින්තාලකුන්තාලකෙතකනාළිකෙරපූගරුක්ඛඛජ්ජූරීවෙත්තඑරකකදලීනං කළීරසඞ්ඛාතා මත්ථකා වෙණුකළීරො නළකළීරො උච්ඡුකළීරො මූලකකළීරො සාසපකළීරො සතාවරිකළීරො සත්තන්නං ධඤ්ඤානං කළීරාති එවමාදි තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණකො රුක්ඛවල්ලිආදීනං මත්ථකො යාවකාලිකො. හලිද්දිසිඞ්ගිවෙරවචමකචිලසුණානංකළීරා තාලහින්තාලකුන්තාලනාළිකෙරකළීරානඤ්ච ඡින්දිත්වා පාතිතො ජරට්ඨබුන්දො යාවජීවිකො.

Concernant les aliments consistant en cimes ou bourgeons (matthakakhādanīye), les bourgeons connus sous le nom de pousses (kaḷīra) de palmier, de palmier-éventail, de palmier-kunta, de pandanus, de cocotier, d'aréquier, de palmier-dattier sauvage, de rotin, de roseau-eraka et de bananier ; les pousses de bambou, de jonc, de canne à sucre, de radis, de moutarde, d'asperge sauvage (satāvarī), les pousses des sept types de céréales, etc., qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher (khādanīya) ou d'aliments de base (bhojanīya), ainsi que les bourgeons des arbres et des lianes, sont à durée limitée (yāvakālika). Les pousses de curcuma, de gingembre, de calamus, de galanga et d'ail, ainsi que le bulbe dur qui tombe après avoir été coupé des pousses de palmier, de palmier-éventail, de palmier-kunta ou de cocotier, sont à usage viager (yāvajīvika).

ඛන්ධඛාදනීයෙ [Pg.101] අන්තොපථවීගතො සාලකල්‍යාණීඛන්ධො උච්ඡුඛන්ධො නීලුප්පලරත්තුප්පලකුමුදසොගන්ධිකානං ඛන්ධකාති එවමාදි තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණකො ඛන්ධො යාවකාලිකො. උප්පලජාතීනං පණ්ණදණ්ඩකො පදුමජාතීනං සබ්බොපි දණ්ඩකො කාරවින්දකදණ්ඩාදයො ච අවසෙසසබ්බඛන්ධා යාවජීවිකා.

Concernant les aliments consistant en tiges (khandhakhādanīye), la tige de sālakalyāṇī qui pousse sous terre, la tige de canne à sucre, les tiges des nénuphars bleus, des nénuphars rouges, des nénuphars blancs et des lotus sogandhika, etc., qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou d'aliments de base, sont à durée limitée (yāvakālika). Les tiges des feuilles des variétés de nénuphars (uppalajāti), toutes les tiges des variétés de lotus (padumajāti), les tiges de kāravindaka et toutes les autres tiges restantes sont à usage viager (yāvajīvika).

තචඛාදනීයෙ උච්ඡුතචොව එකො යාවකාලිකො, සොපි සරසො. සෙසො සබ්බො යාවජීවිකො. තෙසං පන මත්ථකඛන්ධතචානං තිණ්ණං පාළියං කසාවභෙසජ්ජෙන සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං –

Concernant les aliments consistant en écorces ou peaux (tacakhādanīye), seule l'écorce de canne à sucre est à durée limitée (yāvakālika), et cela seulement si elle est encore juteuse (saraso). Tout le reste est à usage viager (yāvajīvika). De plus, il faut comprendre que ces trois catégories — bourgeons, tiges et écorces — sont incluses dans les remèdes astringents (kasāvabhesajja) mentionnés dans le Canon (Pāḷi). Car il a été dit :

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, කසාවානි භෙසජ්ජානි නිම්බකසාවං, කුටජකසාවං, පටොලකසාවං, ඵග්ගවකසාවං නත්තමාලකසාවං, යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි කසාවානි භෙසජ්ජානි නෙව ඛාදනීයෙ ඛාදනීයත්ථං ඵරන්ති, න භොජනීයෙ භොජනීයත්ථං ඵරන්තී’’ති (මහාව. 263).

« Je vous autorise, moines, les remèdes astringents : l'astringent de neem, l'astringent de kuṭaja, l'astringent de paṭola, l'astringent de phaggava, l'astringent de nattamāla, ou tout autre remède astringent existant qui ne sert pas de nourriture en tant qu'aliment à mâcher (khādanīya) ou d'aliment de base (bhojanīya). » (Mahāvagga, 263).

එත්ථ හි එතෙසම්පි සඞ්ගහො සිජ්ඣති. වුත්තකසාවානි ච සබ්බානි කප්පියානීති වෙදිතබ්බානි.

En effet, dans ce passage de la Pāḷi, l'inclusion de ces bourgeons, tiges et écorces est établie. Il faut comprendre que tous les astringents ainsi mentionnés sont autorisés (kappiya).

පත්තඛාදනීයෙ මූලකං ඛාරකො චච්චු තම්බකො තණ්ඩුලෙය්‍යකො පපුන්නාගො වත්ථුලෙය්‍යකො වජකලි ජජ්ඣරී සෙල්ලු සිග්ගු කාසමද්දකො උම්මා චීනමුග්ගො මාසො රාජමාසො ඨපෙත්වා මහානිප්ඵාවං අවසෙසනිප්ඵාවො අග්ගිමන්ථො සුනිසන්නකො සෙතවරණො නාළිකා භූමියං ජාතලොණීති එතෙසං පත්තානි අඤ්ඤානි ච එවරූපානි තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණකානි පත්තානි එකංසෙන යාවකාලිකානි. යා පනඤ්ඤා මහානඛපිට්ඨිමත්තා පණ්ණලොණි රුක්ඛෙ ච ගච්ඡෙ ච ආරොහති, තස්සා පත්තං යාවජීවිකං. බ්‍රහ්මීපත්තඤ්ච යාවකාලිකන්ති දීපවාසිනො වදන්ති. අම්බපල්ලවං යාවකාලිකං, අසොකපල්ලවං පන යාවජීවිකං.

Concernant les aliments consistant en feuilles (pattakhādanīye), les feuilles de radis, de khāraka, de caccu, de tambaka, de taṇḍuleyyaka, de papunnāgo, de vatthuleyyako, de vajakali, de jajjharī, de sellu, de siggu, de kāsamaddako, de lin, de haricot cīnamuggo, de haricot māso, de haricot rājamāso ; à l'exception du grand haricot nipphāva, les autres variétés de nipphāva ; les feuilles d'aggimantho, de sunisannako, de setavaraṇo, de nāḷikā, et de la loṇī terrestre (pourpier) ; les feuilles de ces plantes et d'autres de même nature qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou de base, sont sans aucun doute à durée limitée (yāvakālika). Cependant, une autre variété de pourpier (paṇṇaloṇi) de la taille d'un ongle qui grimpe sur les arbres et les buissons est à usage viager (yāvajīvika). Les habitants de l'île (Sri Lanka) disent que la feuille de brahmī est à durée limitée. Les jeunes pousses de manguier sont à durée limitée, mais les jeunes pousses d'asoka sont à usage viager.

යානි වා පනඤ්ඤානි පාළියං –

Quant aux autres feuilles mentionnées dans le Canon :

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පණ්ණානි භෙසජ්ජානි නිම්බපණ්ණං කුටජපණ්ණං පටොලපණ්ණං සුලසිපණ්ණං කප්පාසකපණ්ණං යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි [Pg.102] පණ්ණානි භෙසජ්ජානි නෙව ඛාදනීයෙ ඛාදනීයත්ථං ඵරන්ති න භොජනීයෙ භොජනීයත්ථං ඵරන්තී’’ති (මහාව. 263) –

« Je vous autorise, moines, les feuilles médicinales : feuille de neem, feuille de kuṭaja, feuille de paṭola, feuille de basilic (sulasi), feuille de cotonnier, ou toute autre feuille médicinale existante qui ne sert pas de nourriture en tant qu'aliment à mâcher ou d'aliment de base. » (Mahāvagga, 263).

වුත්තානි, තානි යාවජීවිකානි. න කෙවලඤ්ච පණ්ණානියෙව තෙසං පුප්ඵඵලාදීනිපි යාවජීවිකානි. පණ්ණානං ඵග්ගවපණ්ණං අජ්ජුකපණ්ණං ඵණිජ්ජකපණ්ණං පටොලපණ්ණං තම්බූලපණ්ණං පදුමිනිපණ්ණන්ති එවං ගණනවසෙන අන්තො නත්ථි.

Celles-ci sont à usage viager (yāvajīvika). Et ce ne sont pas seulement les feuilles de ces arbres qui sont à usage viager, mais aussi leurs fleurs, fruits, etc. Parmi les feuilles, les feuilles de phaggava, d'ajjuka, de phaṇijjaka, de paṭola, de bétel et de lotus, etc., sont innombrables si on les énumère.

පුප්ඵඛාදනීයෙ මූලකපුප්ඵං ඛාරකපුප්ඵං චච්චුපුප්ඵං තම්බකපුප්ඵං වජකලිපුප්ඵං ජජ්ඣරීපුප්ඵං චූළනිප්ඵාවපුප්ඵං මහානිප්ඵාවපුප්ඵං කසෙරුකපුප්ඵං නාළිකෙරතාලකෙතකානං තරුණපුප්ඵානි සෙතවරණපුප්ඵං සිග්ගුපුප්ඵං උප්පලපදුමජාතිකානං පුප්ඵානි කණ්ණිකමත්තං අගන්ධිකපුප්ඵං කළීරපුප්ඵං ජීවන්තීපුප්ඵන්ති එවමාදි තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණකපුප්ඵං යාවකාලිකං. අසොකබකුලකුය්‍යකපුන්නාගචම්පකජාතිකණවීරකණිකාරකුන්දනවමාලිකමල්ලිකාදීනං පන පුප්ඵං යාවජීවිකං තස්ස ගණනාය අන්තො නත්ථි. පාළියං පනස්ස කසාවභෙසජ්ජෙනෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Concernant les aliments consistant en fleurs (pupphakhādanīye), les fleurs de radis, de khāraka, de caccu, de tambaka, de vajakali, de jajjharī, de petit nipphāva, de grand nipphāva, de kaseruka ; les jeunes fleurs de cocotier, de palmier et de pandanus ; les fleurs de setavaraṇa, de siggu, les fleurs des variétés de nénuphars et de lotus, les fleurs inodores de kaṇṇika, les fleurs de kaḷīra, les fleurs de jīvantī, etc., qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou de base, sont à durée limitée (yāvakālika). Mais les fleurs d'asoka, de bakula, de kuyyaka, de punnāga, de campaka, de jātika, de laurier-rose (kaṇavīra), de kaṇikāra, de kunda, de navamālikā, de mallikā, etc., sont à usage viager (yāvajīvika) ; leur énumération est sans fin. Dans le Canon, leur inclusion doit être comprise sous la catégorie des remèdes astringents.

ඵලඛාදනීයෙ පනසලබුජතාලනාළිකෙරඅම්බජම්බූඅම්බාටකතින්තිණිකමාතුලුඞ්ගකපිත්ථලාබුකුම්භණ්ඩපුස්සඵලතිම්බරූසකතිපුසවාතිඞ්ගණචොචමොචමධුකාදීනං ඵලානි යානි ලොකෙ තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරන්ති, සබ්බානි තානි යාවකාලිකානි. නාමගණනවසෙන නෙසං න සක්කා පරියන්තං දස්සෙතුං. යානි පන පාළියං –

Concernant les aliments consistant en fruits (phalakhādanīye), les fruits du jacquier (panasa), du jacquier sauvage (labuja), du palmier, du cocotier, du manguier, du jambosier, de l'ambāṭaka, du tamarinier, du cédratier, du pommier-bois (kapittha), de la gourde, du potiron, du pussaphala, du timbarūsaka, du concombre (tipusa), de l'aubergine, de la banane sauvage (coca), de la banane cultivée (moca), du madhuka, etc., qui, dans le monde, servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou de base, sont tous à durée limitée (yāvakālika). Il est impossible d'en montrer la limite par une énumération de noms. Quant à ceux mentionnés dans le Canon :

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ඵලානි භෙසජ්ජානි – බිලඞ්ගං, පිප්ඵලිං, මරිචං, හරීතකං, විභීතකං, ආමලකං, ගොට්ඨඵලං, යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි ඵලානි භෙසජ්ජානි නෙව ඛාදනීයෙ ඛාදනීයත්ථං ඵරන්ති න භොජනීයෙ භොජනීයත්ථං ඵරන්තී’’ති (මහාව. 263) –

« Je vous autorise, moines, les fruits médicinales : bilaṅga, poivre long (pipphalī), poivre noir (marica), myrobolan chébule (harītaka), myrobolan bellerique (vibhītaka), myrobolan officinal (āmalaka), goṭṭhaphala, ou tout autre fruit médicinal existant qui ne sert pas de nourriture en tant qu'aliment à mâcher ou d'aliment de base. » (Mahāvagga, 263).

වුත්තානි, තානි යාවජීවිකානි. තෙසම්පි අපරිපක්කානි අච්ඡිව බිම්බවරණකෙතකකාස්මරීආදීනං ඵලානි ජාතිඵලං කටුකඵලං එළා තක්කොලන්ති එවං නාමවසෙන න සක්කා පරියන්තං දස්සෙතුං.

Cels-ci sont à usage viager (yāvajīvika). Même parmi ceux-là, les fruits non mûrs des arbres acchiva, bimbavaraṇa, ketaka, kāsmarī, etc., ainsi que la noix de muscade (jātiphala), le kaṭukaphala, la cardamome (eḷā), le takkola, etc., ne peuvent être limités par une simple liste de noms.

අට්ඨිඛාදනීයෙ [Pg.103] ලබුජට්ඨි පනසට්ඨි අම්බාටකට්ඨි සාලට්ඨි ඛජ්ජූරීකෙතකතිම්බරූසකානං තරුණඵලට්ඨි තින්තිණිකට්ඨි බිම්බඵලට්ඨි උප්පල පදුමජාතීනං පොක්ඛරට්ඨීති එවමාදීනි තෙසු තෙසු ජනපදෙසු මනුස්සානං පකතිආහාරවසෙන ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණකානි අට්ඨීනි යාවකාලිකානි. මධුකට්ඨි පුන්නාගට්ඨි හරීතකාදීනං අට්ඨීනි සිද්ධත්ථකට්ඨි රාජිකට්ඨීති එවමාදීනි අට්ඨීනි යාවජීවිකානි. තෙසං පාළියං ඵලභෙසජ්ජෙනෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Concernant les aliments consistant en noyaux ou graines (aṭṭhikhādanīye), les graines de labuja, de jacquier, d'ambāṭaka, de sāla, les graines des fruits jeunes de palmier-dattier, de pandanus et de timbarūsaka, les graines de tamarin, de bimbaphala, les graines de nénuphars et de lotus (pokkharaṭṭhi), etc., qui servent d'alimentation courante aux hommes dans diverses régions pour l'usage d'aliments à mâcher ou de base, sont à durée limitée (yāvakālika). Les graines de madhuka, de punnāga, les noyaux de harītaka et autres, les graines de moutarde blanche (siddhatthaka), les graines de moutarde noire (rājika), etc., sont à usage viager (yāvajīvika). Leur inclusion dans le Canon doit être comprise sous la catégorie des remèdes à base de fruits (phalabhesajja).

පිට්ඨඛාදනීයෙ සත්තන්නං තාව ධඤ්ඤානං ධඤ්ඤානුලොමානං අපරණ්ණානඤ්ච පිට්ඨං පනසපිට්ඨං ලබුජපිට්ඨං අම්බාටකපිට්ඨං සාලපිට්ඨං ධොතකතාලපිට්ඨඤ්ච ඛීරවල්ලිපිට්ඨඤ්චාති එවමාදීනි තෙසු තෙසු ජනපදෙසු පකතිආහාරවසෙන මනුස්සානං ඛාදනීයත්ථං භොජනීයත්ථඤ්ච ඵරණකානි පිට්ඨානි යාවකාලිකානි. අධොතකං තාලපිට්ඨං ඛීරවල්ලිපිට්ඨං අස්සගන්ධාදිපිට්ඨානි ච යාවජීවිකානි. තෙසං පාළියං කසාවෙහි ච මූලඵලෙහි ච සඞ්ඝහො වෙදිතබ්බො.

En ce qui concerne les aliments à base de farine (piṭṭhakhādanīye), la farine des sept types de céréales, de leurs dérivés et des légumineuses, ainsi que la farine de graines de jacquier (panasapiṭṭha), la farine de graines de jaquier sauvage (labujapiṭṭha), la farine de graines de mombin (ambāṭakapiṭṭha), la farine de graines de sal (sālapiṭṭha), la farine lavée de graines de palmier (dhotakatālapiṭṭha) et la farine de khīravalli ; tout ceci, étant consommé comme nourriture habituelle par les hommes dans diverses régions pour servir de mets à croquer ou de repas consistant, est considéré comme temporaire (yāvakālika). Cependant, la farine de graines de palmier non lavée, la farine de khīravalli et les farines de graines d'ashwagandha et autres sont médicinales pour toute la vie (yāvajīvika). Leur inclusion dans le Canon (Pāḷi) doit être comprise parmi les décoctions (kasāva) ainsi que parmi les racines et les fruits.

නිය්‍යාසඛාදනීයෙ එකො උච්ඡුනිය්‍යාසොව සත්තාහකාලිකො. සෙසා ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ජතූනි භෙසජ්ජානි – හිඞ්ගුං හිඞ්ගුජතුං හිඞ්ගුසිපාටිකං තකං තකපත්තිං තකපණ්ණිං සජ්ජුලසං යානි වා පනඤ්ඤානිපි අත්ථි ජතූනි භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 263) එවං පාළියං වුත්තනිය්‍යාසා යාවජීවිකා. තත්ථ යෙවාපනකවසෙන සඞ්ගහිතානං අම්බනිය්‍යාසො කණිකාරනිය්‍යාසොති එවං නාමවසෙන න සක්කා පරියන්තං දස්සෙතුං. එවං ඉමෙසු මූලඛාදනීයාදීසු යංකිඤ්චි යාවකාලිකං, සබ්බම්පි ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘‘අවසෙසං ඛාදනීයං නාමා’’ති සඞ්ගහිතං.

En ce qui concerne les aliments à base de résine (niyyāsakhādanīye), seule la résine de canne à sucre est valable pour sept jours (sattāhakāliko). Les autres résines mentionnées dans le Canon (Pāḷi) par les termes : « Je vous autorise, ô moines, les résines médicinales : l’ase fétide (hiṅgu), la résine d’ase fétide (hiṅgujatu), l’enveloppe d’ase fétide (hiṅgusipāṭika), la laque (taka), la résine de laque (takapatti), la membrane de laque (takapaṇṇi) et la résine de sal (sajjulasa) », sont médicinales pour toute la vie (yāvajīvika). En raison de l'expression « ou tout autre » (yevāpanaka), des résines telles que la résine de manguier ou la résine de kaṇikāra sont incluses, et il est impossible d'en donner une liste exhaustive par noms. Ainsi, parmi ces aliments à base de racines et autres, tout ce qui est temporaire (yāvakālika) est inclus ici sous la dénomination « les autres aliments à croquer » (avasesaṃ khādanīyaṃ nāmā).

භොජනීයං නාම පඤ්ච භොජනානීතිආදිම්හි යං වත්තබ්බං තං වුත්තමෙව. ඛාදිස්සාමි භුඤ්ජිස්සාමීති, පටිග්ගණ්හාතීති යො භික්ඛු විකාලෙ එතං ඛාදනීයං භොජනීයඤ්ච පටිග්ගණ්හාති, තස්ස පටිග්ගහණෙ තාව ආපත්ති දුක්කටස්ස. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

Concernant le passage commençant par « Un repas consistant signifie les cinq types de repas », ce qui devait être dit a déjà été exposé. Quant aux termes « je croquerai, je mangerai » et « il accepte », pour le moine qui accepte cet aliment à croquer ou ce repas consistant au moment inapproprié (vikāle), il y a d'abord une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour le fait de recevoir. Le reste dans cette règle est clair par soi-même.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle provient de la même source que celle sur la laine de mouton (eḷakalomasamuṭṭhāna) : elle naît du corps, ainsi que du corps et de l'esprit ; elle concerne une action interdite (kiriya) ; elle ne permet pas de libération par ignorance de la transgression (nossaññāvimokkha) ; elle peut se produire sans intention criminelle (acittaka) ; elle est une faute de convention (paṇṇattivajja) ; elle relève de l'action corporelle (kāyakamma) ; elle implique trois types d'esprit (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

විකාලභොජනසික්ඛාපදං සත්තමං.

Septième règle d'entraînement sur le repas au moment inapproprié (Vikālabhojana).

8. සන්නිධිකාරකසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le fait de stocker de la nourriture (Sannidhikāraka).

252. අට්ඨමසික්ඛාපදෙ [Pg.104] – බෙලට්ඨසීසො නාම ජටිලසහස්සබ්භන්තරො මහාථෙරො. අරඤ්ඤෙ විහරතීති ජෙතවනස්ස අවිදූරෙ පධානඝරෙ එකස්මිං ආවාසෙ වසති. සුක්ඛකුරන්ති අසූපබ්‍යඤ්ජනං ඔදනං. සො කිර අන්තොගාමෙ භුඤ්ජිත්වා පච්ඡා පිණ්ඩාය චරිත්වා තාදිසං ඔදනං ආහරති, තඤ්ච ඛො අප්පිච්ඡතාය, න පච්චයගිද්ධතාය. ථෙරො කිර සත්තාහං නිරොධසමාපත්තියා වීතිනාමෙත්වා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය තං පිණ්ඩපාතං උදකෙන තෙමෙත්වා භුඤ්ජති, තතො පුන සත්තාහං සමාපත්තියා නිසීදති. එවං ද්වෙපි තීණිපි චත්තාරිපි සත්තාහානි වීතිනාමෙත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති. තෙන වුත්තං – ‘‘චිරෙන ගාමං පිණ්ඩාය පවිසතී’’ති.

252. Dans la huitième règle d'entraînement : Belaṭṭhasīsa était un grand ancien (mahāthera) faisant partie des mille anciens ascètes à cheveux tressés (jaṭila). « Résidant dans la forêt » signifie qu'il vivait dans un monastère, un lieu de méditation, non loin du monastère de Jetavana. « Riz sec » (sukkhakura) désigne du riz cuit sans soupe ni assaisonnement. On rapporte qu'après avoir mangé au village, il allait ensuite quêter de la nourriture et rapportait ce type de riz ; il le faisait par désir de peu (appicchatāya) et non par avidité pour les nécessités. L'ancien passait sept jours en l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) ; en sortant de cette absorption, il humidifiait ce riz avec de l'eau et le mangeait, puis il s'asseyait à nouveau pour sept jours en absorption. Il passait ainsi deux, trois ou même quatre périodes de sept jours avant d'entrer au village pour sa quête de nourriture. C'est pourquoi il est dit : « Il n'entre au village pour la quête qu'après un long moment ».

253. කාරො කරණං කිරියාති අත්ථතො එකං, සන්නිධිකාරො අස්සාති සන්නිධිකාරං; සන්නිධිකාරමෙව සන්නිධිකාරකං. පටිග්ගහෙත්වා එකරත්තං වීතිනාමිතස්සෙතං අධිවචනං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං – ‘‘සන්නිධිකාරකං නාම අජ්ජ පටිග්ගහිතං අපරජ්ජූ’’ති.

253. Les termes kāro, karaṇa et kiriyā ont le même sens. L'acte de stocker (sannidhi) est la « mise en réserve » (kāro), d'où le terme sannidhikāra. Sannidhikāra et sannidhikāraka sont identiques. C'est une désignation pour ce qui a été accepté et gardé pendant une nuit. C'est pourquoi il est dit dans l'analyse des mots (padabhājana) : « Stockage signifie ce qui est accepté aujourd'hui pour le lendemain ».

පටිග්ගණ්හාති ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං සන්නිධිකතං යංකිඤ්චි යාවකාලිකං වා යාමකාලිකං වා අජ්ඣොහරිතුකාමතාය ගණ්හන්තස්ස පටිග්ගහණෙ තාව ආපත්ති දුක්කටස්ස. අජ්ඣොහරතො පන එකමෙකස්මිං අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං. සචෙපි පත්තො දුද්ධොතො හොති, යං අඞ්ගුලියා ඝංසන්තස්ස ලෙඛා පඤ්ඤායති, ගණ්ඨිකපත්තස්ස වා ගණ්ඨිකන්තරෙ ස්නෙහො පවිට්ඨො හොති, සො උණ්හෙ ඔතාපෙන්තස්ස පග්ඝරති, උණ්හයාගුයා වා ගහිතාය සන්දිස්සති, තාදිසෙ පත්තෙපි පුනදිවසෙ භුඤ්ජන්තස්ස පාචිත්තියං. තස්මා පත්තං ධොවිත්වා පුන තත්ථ අච්ඡොදකං වා ආසිඤ්චිත්වා අඞ්ගුලියා වා ඝංසිත්වා නිස්නෙහභාවො ජානිතබ්බො. සචෙ හි උදකෙ වා ස්නෙහභාවො පත්තෙ වා අඞ්ගුලිලෙඛා පඤ්ඤායති, දුද්ධොතො හොති. තෙලවණ්ණපත්තෙ පන අඞ්ගුලිලෙඛා පඤ්ඤායති, සා අබ්බොහාරිකා. යං භික්ඛූ නිරපෙක්ඛා සාමණෙරානං පරිච්චජන්ති, තඤ්චෙ සාමණෙරා නිදහිත්වා දෙන්ති, සබ්බං වට්ටති. සයං පටිග්ගහෙත්වා අපරිච්චත්තමෙව හි දුතියදිවසෙ න වට්ටති. තතො හි එකසිත්ථම්පි අජ්ඣොහරතො පාචිත්තියමෙව.

Pour ce qui est de « il accepte, il y a une offense de dukkaṭa », si un moine accepte tout aliment temporaire (yāvakālika) ou médicinal pour une veille (yāmakālika) ainsi stocké avec l'intention de l'avaler, il y a d'abord une offense de dukkaṭa pour l'acte de recevoir. Pour celui qui l'avale, il y a une offense de pācittiya à chaque bouchée avalée. Même si le bol semble propre, si en le frottant avec le doigt une trace apparaît, ou si dans les jointures d'un bol réparé de la graisse s'est infiltrée, laquelle suinte lorsqu'on l'expose au soleil ou devient visible lorsqu'on y verse de la bouillie chaude, manger dans un tel bol le jour suivant entraîne une pācittiya. Par conséquent, après avoir lavé le bol, on doit s'assurer de l'absence de résidus graisseux en y versant de l'eau claire ou en frottant avec le doigt. Si une présence de graisse dans l'eau ou une trace de doigt sur le bol est apparente, le lavage est considéré comme insuffisant. Cependant, sur un bol de la couleur de l'huile, la marque du doigt qui apparaît est considérée comme négligeable (abbohārika). Ce que les moines abandonnent sans regret aux novices, si les novices le stockent puis le leur offrent, tout cela est permis. En revanche, ce qu'on a accepté soi-même et qu'on n'a pas abandonné n'est pas permis le lendemain. En effet, en avaler ne serait-ce qu'un grain de riz constitue une pācittiya.

අකප්පියමංසෙසු [Pg.105] මනුස්සමංසෙ ථුල්ලච්චයෙන සද්විං පාචිත්තියං, අවසෙසෙසු දුක්කටෙන සද්ධිං. යාමකාලිකං සති පච්චයෙ අජ්ඣොහරතො පාචිත්තියං. ආහාරත්ථාය අජ්ඣොහරතො දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං. සචෙ පවාරිතො හුත්වා අනතිරිත්තකතං අජ්ඣොහරති, පකතිආමිසෙ ද්වෙ පාචිත්තියානි, මනුස්සමංසෙ ථුල්ලච්චයෙන සද්ධිං ද්වෙ, සෙසඅකප්පියමංසෙ දුක්කටෙන සද්ධිං, යාමකාලිකං සති පච්චයෙ සාමිසෙන මුඛෙන අජ්ඣොහරතො ද්වෙ, නිරාමිසෙන එකමෙව. ආහාරත්ථාය අජ්ඣොහරතො විකප්පද්වයෙපි දුක්කටං වඩ්ඪති. සචෙ විකාලෙ අජ්ඣොහරති, පකතිභොජනෙ සන්නිධිපච්චයා ච විකාලභොජනපච්චයා ච ද්වෙ පාචිත්තියානි, අකප්පියමංසෙසු ථුල්ලච්චයඤ්ච දුක්කටඤ්ච වඩ්ඪති. යාමකාලිකෙසු විකාලපච්චයා අනාපත්ති, අනතිරිත්තපච්චයා පන විකාලෙ සබ්බවිකප්පෙසු අනාපත්ති.

Concernant les viandes non autorisées, pour la chair humaine, il y a une pācittiya accompagnée d'une thullaccaya ; pour les autres chairs interdites, une pācittiya avec une dukkaṭa. Pour un remède de veille (yāmakālika) avalé alors qu'il y a une nécessité, il y a une pācittiya. S'il est avalé comme nourriture, il y a une pācittiya accompagnée d'une dukkaṭa. Si un moine qui a refusé une invitation (pavārito) avale de la nourriture non officiellement laissée par un autre moine (anatirittakata), il y a deux pācittiya pour de la nourriture ordinaire. Pour de la chair humaine, deux pācittiya avec une thullaccaya ; pour les autres viandes interdites, avec une dukkaṭa. Pour un remède de veille pris par nécessité avec une bouche contenant des restes de nourriture, deux pācittiya ; si la bouche est propre, une seule. Pour celui qui en consomme comme nourriture, la dukkaṭa s'ajoute dans les deux cas. Si l'on consomme au moment inapproprié (vikāle), il y a deux pācittiya pour de la nourriture ordinaire : une pour cause de stockage (sannidhi) et une pour cause de repas hors l'heure. Pour les viandes non autorisées, la thullaccaya et la dukkaṭa s'ajoutent. Pour les remèdes de veille, il n'y a pas d'offense liée au moment inapproprié, mais s'ils sont consommés au moment inapproprié pour toutes les autres raisons que le remède, il n'y a pas d'offense liée au fait qu'ils ne soient pas des restes (anatiritta).

255. සත්තාහකාලිකං යාවජීවිකං ආහාරත්ථායාති ආහාරත්ථාය පටිග්ගණ්හතො පටිග්ගහණපච්චයා තාව දුක්කටං, අජ්ඣොහරතො පන සචෙ නිරාමිසං හොති, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ දුක්කටං. අථ ආමිසසංසට්ඨං පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතං හොති, යථාවත්ථුකං පාචිත්තියමෙව.

255. Concernant la consommation de remèdes de sept jours ou de toute la vie comme nourriture (āhāratthāya) : pour celui qui les accepte comme nourriture, il y a d'abord une dukkaṭa pour l'acte de recevoir ; pour celui qui les avale, si c'est sans mélange d'aliments, il y a une dukkaṭa à chaque bouchée. S'ils ont été acceptés et stockés alors qu'ils étaient mélangés à des aliments, l'offense est une pācittiya conformément à la nature de l'objet (stockage).

256. අනාපත්ති යාවකාලිකන්තිආදිම්හි විකාලභොජනසික්ඛාපදෙ නිද්දිට්ඨං ඛාදනීයභොජනීයං යාව මජ්ඣන්තිකසඞ්ඛාතො කාලො, තාව භුඤ්ජිතබ්බතො යාවකාලිකං. සද්ධිං අනුලොමපානෙහි අට්ඨවිධං පානං යාව රත්තියා පච්ඡිමයාමසඞ්ඛාතො යාමො, තාව පරිභුඤ්ජිතබ්බතො යාමො කාලො අස්සාති යාමකාලිකං. සප්පිආදි පඤ්චවිධං භෙසජ්ජං සත්තාහං නිධෙතබ්බතො සත්තාහො කාලො අස්සාති සත්තාහකාලිකං. ඨපෙත්වා උදකං අවසෙසං සබ්බම්පි යාවජීවං පරිහරිත්වා සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජිතබ්බතො යාවජීවකන්ති වුච්චති.

256. Dans la règle d'entraînement sur le repas au mauvais moment (vikālabhojanasikkhāpada), commençant par « anāpatti yāvakālikanti », les aliments masticables et consommables définis comme « yāvakālika » sont ainsi nommés parce qu'ils doivent être consommés tant que dure la période connue comme le midi (majjhantika). Les huit sortes de boissons, avec les boissons conformes (anulomapāna), sont appelées « yāmakālika » parce qu'elles peuvent être consommées tant que dure la veille de nuit connue comme la dernière veille (pacchimayāma). Les cinq sortes de remèdes, tels que le beurre clarifié (sappi), sont appelées « sattāhakālika » car leur période de conservation est de sept jours. À l'exception de l'eau, tout le reste des nutriments est appelé « yāvajīvika » parce qu'ils peuvent être portés toute la vie et consommés s'il y a une raison nécessaire (paccaya).

තත්ථ අරුණොදයෙව පටිග්ගහිතං යාවකාලිකං සතක්ඛත්තුම්පි නිදහිත්වා යාවකාලො නාතික්කමති තාව, යාමකාලිකං එකං අහොරත්තං, සත්තාහකාලිකං සත්තරත්තං, ඉතරං සති පච්චයෙ, යාවජීවම්පි පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. අට්ඨකථාසු පන ඉමස්මිං ඨානෙ පානකථා කප්පියානුලොමකථා ‘‘කප්පති නු ඛො යාවකාලිකෙන යාමකාලික’’න්තිආදිකථා ච කප්පියභූමිකථා ච විත්ථාරිතා, තං මයං ආගතට්ඨානෙයෙව කථයිස්සාම.

À cet égard, il n'y a pas d'offense pour celui qui consomme : un aliment « yāvakālika » reçu à l'aube même s'il est conservé cent fois tant que le temps du repas n'est pas dépassé ; un « yāmakālika » pendant un jour et une nuit ; un « sattāhakālika » pendant sept nuits ; et l'autre (le « yāvajīvika ») toute la vie s'il y a une raison médicale. Le reste ici est évident. Cependant, dans les commentaires à cet endroit, les discussions sur les boissons (pānakathā), sur les substances conformes (kappiyānulomakathā), la question de savoir si un « yāmakālika » est permis avec un « yāvakālika », et la discussion sur les terrains permis (kappiyabhūmikathā) sont détaillées ; nous en parlerons là où elles apparaissent directement dans le texte.

එළකලොමසමුට්ඨානං [Pg.106] – කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est comme celle de la laine de mouton (eḷakalomasamuṭṭhāna) — elle provient du corps et du corps-esprit ; c'est une action (kiriya), sans libération par la perception (no-saññāvimokkha), sans intention (acittaka), une faute de prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), avec trois types d'esprit (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

සන්නිධිකාරකසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

La huitième règle d'entraînement sur la mise en réserve (sannidhikāra) est terminée.

9. පණීතභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 9. Commentaire de la règle d'entraînement sur les repas délicats (paṇītabhojanasikkhāpada).

257. නවමසික්ඛාපදෙ – පණීතභොජනානීති උත්තමභොජනානි. කස්ස සම්පන්නං න මනාපන්ති සම්පත්තියුත්තං කස්ස න පියං. සාදුන්ති සුරසං.

257. Dans la neuvième règle d'entraînement : « paṇītabhojanānī » signifie les nourritures excellentes. « Kassa sampannaṃ na manāpanti » signifie : pour qui une nourriture parfaite ne serait-elle pas agréable ? « Sādunti » signifie de saveur délicieuse.

259. යො පන භික්ඛු එවරූපානි පණීතභොජනානි අගිලානො අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍යාති එත්ථ සුද්ධානි සප්පිආදීනි විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජන්තො පාචිත්තියං නාපජ්ජති, සෙඛියෙසු සූපොදනවිඤ්ඤත්තිදුක්කටං ආපජ්ජති, ඔදනසංසට්ඨානි පන විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජන්තො පාචිත්තියං ආපජ්ජතීති වෙදිතබ්බො, අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායො. තෙනෙව ච ‘‘පණීතානී’’ති අවත්වා ‘‘පණීතභොජනානී’’ති සුත්තෙ වුත්තං. ‘‘පණීතානී’’ති හි වුත්තෙ සප්පිආදීනංයෙව ගහණං හොති, ‘‘පණීතභොජනානී’’ති වුත්තෙ පන පණීතසංසට්ඨානි සත්තධඤ්ඤනිබ්බත්තානි භොජනානි පණීතභොජනානීති අයමත්ථො පඤ්ඤායති.

259. Concernant « Quel que soit le moine qui, n'étant pas malade, demande pour lui-même de tels repas délicats et les mange » : celui qui demande et mange du beurre clarifié pur, etc., ne commet pas une Pācittiya, mais commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) concernant la demande de sauce et de riz (sūpodanaviññatti) selon les Sekhiya. On doit comprendre que celui qui demande et mange ces substances mélangées à du riz commet une Pācittiya ; telle est ici l'intention. C'est pourquoi, au lieu de dire seulement « paṇītāni » (choses délicates), il est dit « paṇītabhojanānī » (repas délicats) dans le texte canonique. Car si l'on disait « paṇītāni », cela ne viserait que le beurre clarifié seul, mais en disant « paṇītabhojanānī », le sens devient clair : ce sont les repas produits à partir des sept sortes de céréales mélangées à des substances délicates.

ඉදානි විඤ්ඤාපෙති පයොගෙ දුක්කටන්තිආදීසු අයං විනිච්ඡයො – ‘‘සප්පිනා භත්තං දෙහි, සප්පිං ආකිරිත්වා දෙහි, සප්පිමිස්සකං කත්වා දෙහි, සහසප්පිනා දෙහි, සප්පිඤ්ච භත්තඤ්ච දෙහී’’ති විඤ්ඤාපෙන්තස්ස විඤ්ඤත්තියා දුක්කටං, පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං. ‘‘සප්පිභත්තං දෙහී’’ති වුත්තෙ පන යස්මා සාලිභත්තං විය සප්පිභත්තං නාම නත්ථි; තස්මා සූපොදනවිඤ්ඤත්තිදුක්කටමෙව වෙදිතබ්බං.

Maintenant, concernant « une dukkaṭa pour l'effort de demander », voici l'analyse : pour celui qui demande en disant : « Donnez du riz avec du beurre clarifié », « Donnez en versant du beurre clarifié », « Donnez du riz mélangé à du beurre clarifié », « Donnez avec du beurre clarifié », ou « Donnez du beurre clarifié et du riz », il y a une dukkaṭa pour la demande, une dukkaṭa pour la réception, et une pācittiya pour l'ingestion. Mais s'il dit : « Donnez du riz au beurre clarifié » (sappibhatta), comme il n'existe pas de chose telle qu'un « riz au beurre clarifié » (en tant que catégorie de céréale) de la même manière qu'un « riz de riz rouge » (sālibhatta), on doit alors considérer cela seulement comme une dukkaṭa pour la demande de sauce et de riz (sūpodanaviññatti).

සචෙ පන ‘‘සප්පිනා භත්තං දෙහී’’ති වුත්තෙ භත්තං දත්වා ‘‘සප්පිං කත්වා භුඤ්ජා’’ති නවනීතං වා ඛීරං වා දධිං වා දෙති, මූලං වා පන දෙති, ‘‘ඉමිනා සප්පිං ගහෙත්වා භුඤ්ජා’’ති යථාවත්ථුකමෙව. ‘‘ගොසප්පිනා භත්තං දෙහී’’ති වුත්තෙ පන ගොසප්පිනා වා දෙතු, ගොසප්පිම්හි අසති, පුරිමනයෙනෙව ගොනවනීතාදීනි වා ගාවිංයෙව වා දෙතු ‘‘ඉතො සප්පිනා භුඤ්ජා’’ති යථාවත්ථුකමෙව. සචෙ [Pg.107] පන ගොසප්පිනා යාචිතො අජියා සප්පිආදීහි දෙති, විසඞ්කෙතං. එවඤ්හි සති අඤ්ඤං යාචිතෙන අඤ්ඤං දින්නං නාම හොති, තස්මා අනාපත්ති. එස නයො අජියා සප්පිනා දෙහීති ආදීසුපි.

Cependant, si après avoir dit « Donnez du riz avec du beurre clarifié », on lui donne du riz et qu'on lui dit « Mangez-le en y mettant du beurre » tout en lui donnant du beurre frais, du lait ou du caillé, ou s'il donne de l'argent en disant « Achetez du beurre avec ceci et mangez », cela dépend de la substance reçue. Si après avoir demandé « du riz avec du beurre de vache » (gosappi), le donateur donne du beurre de vache, ou si, en l'absence de beurre de vache, il donne du beurre frais de vache, etc., selon la méthode précédente, ou même s'il donne la vache elle-même en disant « Mangez avec le beurre provenant d'ici », cela dépend de la substance réelle. Mais si, ayant été sollicité pour du beurre de vache, il donne du beurre de chèvre, etc., il y a rupture de l'accord (visaṅketa). En effet, dans ce cas, ce qui est donné est différent de ce qui a été demandé, il n'y a donc pas d'offense. Ce raisonnement s'applique aussi aux demandes comme « Donnez du riz avec du beurre de chèvre », etc.

‘‘කප්පියසප්පිනා දෙහී’’ති වුත්තෙ අකප්පියසප්පිනා දෙති, විසඞ්කෙතමෙව. ‘‘අකප්පියසප්පිනාති වුත්තෙ අකප්පියසප්පිනා දෙති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි දුක්කටමෙව. අකප්පියසප්පිම්හි අසති පුරිමනයෙනෙව අකප්පියනවනීතාදීනි දෙති ‘‘සප්පිං කත්වා භුඤ්ජා’’ති අකප්පියසප්පිනාව දින්නං හොති. ‘‘අකප්පියසප්පිනා’’ති වුත්තෙ කප්පියෙන දෙති, විසඞ්කෙතං. ‘‘සප්පිනා’’ති වුත්තෙ සෙසෙසු නවනීතාදීසු අඤ්ඤතරෙන දෙති, විසඞ්කෙතමෙව. එස නයො නවනීතෙන දෙහීතිආදීසුපි. යෙන යෙන හි විඤ්ඤත්ති හොති, තස්මිං වා තස්ස මූලෙ වා ලද්ධෙ, තං තං ලද්ධමෙව හොති.

Si, ayant demandé « avec du beurre clarifié provenant d'un animal permis », il en donne d'un animal non permis, il y a rupture de l'accord. S'il a demandé « avec du beurre d'un animal non permis » et que celui-ci en donne, il y a une dukkaṭa pour la réception et pour l'usage. S'il n'y a pas de beurre d'animal non permis et qu'il donne du beurre frais d'animal non permis selon la méthode précédente en disant « Mangez-en après en avoir fait du beurre », c'est comme s'il avait donné du beurre d'animal non permis. Si, ayant demandé « avec du beurre d'animal non permis », il en donne d'un animal permis, il y a rupture de l'accord. Si, ayant demandé « avec du beurre clarifié », il donne l'un des autres aliments délicats comme le beurre frais, il y a rupture de l'accord. Ce raisonnement s'applique aussi pour « Donnez avec du beurre frais », etc. Car quel que soit l'aliment délicat pour lequel la demande est faite, si l'on reçoit celui-là ou sa valeur, on considère l'objet de la demande comme obtenu.

සචෙ පන අඤ්ඤං පාළියා ආගතං වා අනාගතං වා දෙන්ති, විසඞ්කෙතං. පාළියං ආගතනවනීතාදීනි ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙහි නවනීතාදීහි විඤ්ඤාපෙන්තස්ස දුක්කටං. යථා ච ‘‘සප්පිභත්තං දෙහී’’ති වුත්තෙ සාලිභත්තස්ස විය සප්පිභත්තස්ස අභාවා සූපොදනවිඤ්ඤත්තිදුක්කටමෙව හොතීති වුත්තං. එවං නවනීතභත්තං දෙහීතිආදීසුපි. පටිපාටියා එකමෙකං විත්ථාරෙත්වා වුච්චමානෙපි හි අයමෙවත්ථො වත්තබ්බො සියා, සො ච සඞ්ඛෙපෙනපි සක්කා ඤාතුං, කිං තත්ථ විත්ථාරෙන? තෙන වුත්තං – ‘‘එස නයො නවනීතෙන දෙහීතිආදීසුපී’’ති.

Mais s'ils donnent autre chose, qu'il soit mentionné dans le texte canonique (Pāḷi) ou non, il y a rupture de l'accord. Pour celui qui, omettant le beurre frais, etc., mentionnés dans le texte, demande avec d'autres types de produits gras, il y a une dukkaṭa. Et comme il a été dit que si l'on demande du « riz au beurre clarifié » (sappibhatta), il n'y a qu'une dukkaṭa de demande de sauce et de riz (sūpodanaviññatti) faute d'existence réelle de cette substance spécifique, le même principe s'applique pour « Donnez du riz au beurre frais », etc. Même si chaque cas était détaillé un par un, c'est ce même sens qu'il faudrait exprimer, et cela peut être compris de manière concise ; à quoi bon détailler davantage ? C'est pourquoi j'ai dit : « Ce raisonnement s'applique aussi pour « Donnez avec du beurre frais », etc. »

සචෙ පන සබ්බෙහිපි සප්පිආදීහි එකට්ඨානෙ වා නානාට්ඨානෙ වා විඤ්ඤාපෙත්වා පටිලද්ධං එකභාජනෙ ආකිරිත්වා එකරසං කත්වා තතො කුසග්ගෙනාපි ජිව්හග්ගෙ බින්දුං ඨපෙත්වා අජ්ඣොහරති, නව පාචිත්තියානි ආපජ්ජති. වුත්තම්පි චෙතං පරිවාරෙ –

Cependant, si après avoir sollicité toutes les substances comme le beurre clarifié, etc., soit en un seul lieu, soit en plusieurs lieux, on les verse dans un seul récipient pour en faire une saveur unique, et qu'on en avale ne serait-ce qu'une goutte au bout de la langue à l'aide d'un brin d'herbe kusa, on commet neuf Pācittiya. Cela a aussi été dit dans le Parivāra :

‘‘කායිකානි න වාචසිකානි,සබ්බානි නානාවත්ථුකානි;

අපුබ්බං අචරිමං ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො,පඤ්හාමෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);

« Elles sont corporelles et non verbales, toutes portant sur des objets divers ; on peut les commettre simultanément, sans qu'une soit antérieure ou postérieure ; cette question a été réfléchie par les experts du Vinaya. »

261. අගිලානො ගිලානසඤ්ඤීති එත්ථ සචෙ ගිලානසඤ්ඤීපි හුත්වා භෙසජ්ජත්ථාය පඤ්ච භෙසජ්ජානි විඤ්ඤාපෙති, මහානාමසික්ඛාපදෙන කාරෙතබ්බො[Pg.108]. නව පණීතභොජනානි විඤ්ඤාපෙන්තො පන ඉමිනා සික්ඛාපදෙන කාරෙතබ්බො. භික්ඛුනීනං පන එතානි පාටිදෙසනීයවත්ථූනි හොන්ති, සූපොදනවිඤ්ඤත්තියං උභයෙසම්පි සෙඛපණ්ණත්තිදුක්කටමෙව. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

261. Concernant « pas malade mais ayant la perception d'être malade » : si quelqu'un, se percevant comme malade, demande les cinq remèdes pour se soigner, il doit être traité selon la règle d'entraînement de Mahānāma. Mais celui qui demande les neuf repas délicats (sans être malade) doit être traité selon cette règle d'entraînement. Pour les nonnes, ces substances constituent des offenses à confesser (Pāṭidesanīya), tandis que pour la demande de sauce et de riz, il n'y a qu'une dukkaṭa prescrite dans les Sekhiya pour les deux ordres. Le reste ici est clair.

චතුසමුට්ඨානං – කායතො කායවාචතො කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති,

Elle a quatre origines (samuṭṭhāna) : elle provient du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit.

කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණතිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Il s'agit d'une action [de transgression], sans libération par la perception, sans intention mentale, d'une faute par prescription, impliquant un acte corporel, un acte verbal, trois types de conscience et trois types de sensation.

පණීතභොජනසික්ඛාපදං නවමං.

La neuvième règle d'entraînement sur les aliments délicats.

10. දන්තපොනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur le bâtonnet de dentition.

263. දසමසික්ඛාපදෙ – චතූසු පච්චයෙසු අන්තමසො දන්තකට්ඨම්පි සබ්බං පංසුකූලමෙව අස්සාති සබ්බපංසුකූලිකො. සො කිර සුසානෙ ඡඩ්ඩිතභාජනමෙව පත්තං කත්වා තත්ථ ඡඩ්ඩිතචොළකෙහෙව චීවරං කත්වා තත්ථ ඡඩ්ඩිතමඤ්චපීඨකානියෙව ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජති. අය්‍යවොසාටිතකානීති එත්ථ අය්‍යා වුච්චන්ති කාලඞ්කතා පිතිපිතාමහා. වොසාටිතකානි වුච්චන්ති තෙසං අත්ථාය සුසානාදීසු ඡඩ්ඩිතකානි ඛාදනීයභොජනීයානි; මනුස්සා කිර කාලඞ්කතෙ ඤාතකෙ උද්දිස්ස යං තෙසං සජීවකාලෙ පියං හොති, තං එතෙසු සුසානාදීසු පිණ්ඩං පිණ්ඩං කත්වා ‘‘ඤාතකා නො පරිභුඤ්ජන්තූති ඨපෙන්ති. සො භික්ඛු තං ගහෙත්වා භුඤ්ජති, අඤ්ඤං පණීතම්පි දිය්‍යමානං න ඉච්ඡති. තෙන වුත්තං – ‘‘සුසානෙපි රුක්ඛමූලෙපි උම්මාරෙපි අය්‍යවොසාටිතකානි සාමං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජතී’’ති. ථෙරොති ථිරො ඝනබද්ධො. වඨරොති ථූලො; ථූලො ච ඝනසරීරො චායං භික්ඛූති වුත්තං හොති. මනුස්සමංසං මඤ්ඤෙ ඛාදතීති මනුස්සමංසං ඛාදතීති නං සල්ලක්ඛෙම; මනුස්සමංසං ඛාදන්තා හි ඊදිසා භවන්තීති අයං තෙසං අධිප්පායො.

263. Dans la dixième règle d'entraînement — celui qui considère tout, jusqu'au bâtonnet de dentition, parmi les quatre nécessités, comme provenant uniquement de rebuts (paṃsukūla) est un 'sabbapaṃsukūliko' (celui qui n'utilise que des rebuts). On dit qu'il utilisait comme bol un récipient jeté dans un cimetière, se confectionnait une robe avec des chiffons jetés là, et utilisait des lits ou des sièges abandonnés. Quant à 'ayyavosāṭitakānīti', les 'ayyā' désignent les ancêtres décédés, pères et grands-pères. Les 'vosāṭitakāni' sont les nourritures solides et tendres jetées dans les cimetières et autres lieux pour eux ; les gens, en pensant à leurs parents décédés, déposent des boulettes de ce qu'ils aimaient de leur vivant, en disant : 'Que nos parents en profitent'. Ce moine les ramasse et les mange, refusant toute autre nourriture délicate qu'on lui offrirait. C'est pourquoi il est dit : 'Il mange, ramassant lui-même ce qui est abandonné pour les ancêtres, même dans un cimetière, au pied d'un arbre ou sur un seuil'. 'Thero' signifie ferme et solidement bâti. 'Vaṭharo' signifie gros ; cela veut dire que ce moine était corpulent et doté d'un corps massif. 'Il mange, je pense, de la chair humaine' signifie : 'Nous pensons qu'il mange de la chair humaine' ; car ceux qui mangent de la chair humaine sont ainsi [robustes]. Tel était leur avis.

264. උදකදන්තපොනෙ කුක්කුච්චායන්තීති එත්ථ තෙ භික්ඛූ ‘‘අදින්නං මුඛද්වාරං ආහාරං ආහරෙය්‍යා’’ති පදස්ස සම්මා අත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා කුක්කුච්චායිසුං, භගවා පන යථාඋප්පන්නස්ස වත්ථුස්ස වසෙන පිතා විය දාරකෙ තෙ භික්ඛූ සඤ්ඤාපෙන්තො අනුපඤ්ඤත්තිං ඨපෙසි.

264. À propos de 'ils éprouvaient des scrupules concernant l'eau et le bâtonnet de dentition' : ces moines, n'ayant pas correctement saisi le sens de l'expression 'ingérer par la bouche de la nourriture non donnée', eurent des remords. Cependant, le Bienheureux, tel un père instruisant ses enfants en fonction des circonstances, établit la prescription complémentaire.

265. අදින්නන්ති [Pg.109] කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා ගණ්හන්තස්ස කායකායපටිබද්ධනිස්සග්ගියානං අඤ්ඤතරවසෙන න දින්නං. එතදෙව හි සන්ධාය පදභාජනෙ ‘‘අදින්නං නාම අප්පටිග්ගහිතකං වුච්චතී’’ති වුත්තං. දුතියපාරාජිකෙ පන ‘‘අදින්නං නාම පරපරිග්ගහිතකං වුච්චතී’’ති වුත්තං. දින්නන්ති ඉදං පන තස්සෙව අදින්නස්ස පටිපක්ඛවසෙන ලක්ඛණදස්සනත්ථං උද්ධටං. නිද්දෙසෙ චස්ස ‘‘කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා නිස්සග්ගියෙන වා දෙන්තෙ’’ති එවං අඤ්ඤස්මිං දදමානෙ ‘‘හත්ථපාසෙ ඨිතො කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා පටිග්ගණ්හාතීති තං එවං දිය්‍යමානං අන්තමසො රථරෙණුම්පි සචෙ පුබ්බෙ වුත්තලක්ඛණෙ හත්ථපාසෙ ඨිතො කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා පටිග්ගණ්හාති, එතං එවං පටිග්ගහිතං දින්නං නාම වුච්චති. න ‘‘ඉදං ගණ්හ, ඉදං තව හොතූ’’තිආදිවචනෙන නිස්සට්ඨං.

265. 'Non donné' (adinna) signifie ce qui n'a pas été donné par l'intermédiaire du corps ou d'un objet lié au corps à celui qui le reçoit. C'est en référence à cela qu'il est dit dans l'analyse des mots (padabhājana) : 'Non donné signifie ce qui n'a pas été reçu'. Dans le second Pārājika, cependant, il est dit : 'Non donné signifie ce qui appartient à autrui'. Le terme 'donné' (dinna) est introduit ici pour montrer ses caractéristiques par opposition au 'non donné'. Dans l'explication, 'donnant par le corps, par un objet lié au corps ou par jet' signifie que lorsqu'un autre donne ainsi, [le moine] se tenant à une distance d'une coudée (hatthapāsa) reçoit par le corps ou par un objet lié au corps. Si, se tenant à la distance prescrite, il reçoit ainsi ce qui est donné, fût-ce un grain de poussière, cela est appelé 'donné'. Ce qui est simplement abandonné avec des paroles telles que 'Prends ceci, que ceci soit à toi' n'est pas appelé 'donné'.

තත්ථ කායෙනාති හත්ථාදීසු යෙන කෙනචි සරීරාවයවෙන; අන්තමසො පාදඞ්ගුලියාපි දිය්‍යමානං කායෙන දින්නං නාම හොති, පටිග්ගහණෙපි එසෙව නයො. යෙන කෙනචි හි සරීරාවයවෙන ගහිතං කායෙන ගහිතමෙව හොති. සචෙපි නත්ථුකරණියා දිය්‍යමානං නාසාපුටෙන අකල්ලකො වා මුඛෙන පටිග්ගණ්හාති. ආභොගමත්තමෙව හි එත්ථ පමාණන්ති අයං නයො මහාපච්චරියං වුත්තො. කායපටිබද්ධෙනාති කටච්ඡුආදීසු යෙන කෙනචි උපකරණෙන දින්නං කායපටිබද්ධෙන දින්නං නාම හොති. පටිග්ගහණෙපි එසෙව නයො. යෙන කෙනචි සරීරපටිබද්ධෙන පත්තථාලකාදිනා ගහිතං කායපටිබද්ධෙන ගහිතමෙව හොති. නිස්සග්ගියෙනාති කායතො ච කායපටිබද්ධතො ච මොචෙත්වා හත්ථපාසෙ ඨිතස්ස කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා පාතියමානම්පි නිස්සග්ගියෙන පයොගෙන දින්නං නාම හොති. අයං තාව පාළිවණ්ණනා.

Ici, 'par le corps' signifie par n'importe quelle partie du corps, comme la main, etc. ; ce qui est donné, même par un orteil, est considéré comme donné par le corps ; il en va de même pour la réception. En effet, ce qui est pris par n'importe quelle partie du corps est considéré comme reçu par le corps. Même si quelqu'un, étant souffrant, reçoit par les narines ou par la bouche ce qui est donné avec un instrument nasal, cela est considéré comme reçu par le corps. Car ici, la seule intention [de recevoir] est le critère ; cette méthode est énoncée dans le Mahāpaccariya. 'Par un objet lié au corps' signifie ce qui est donné par n'importe quel ustensile tel qu'une louche ; il en va de même pour la réception. Ce qui est reçu par n'importe quel objet lié au corps, tel qu'un bol ou un plat, est considéré comme reçu par un objet lié au corps. 'Par jet' (nissaggiya) signifie que ce qui est lâché du corps ou d'un objet lié au corps et tombe [dans la portée] de celui qui se tient à la distance d'une coudée, recevant par le corps ou par un objet lié au corps, est considéré comme donné par l'acte de jeter. Voilà pour le commentaire du texte Pāli.

අයං පනෙත්ථ පාළිමුත්තකවිනිච්ඡයො – පඤ්චඞ්ගෙහි පටිග්ගහණං රුහති – ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස උච්චාරණමත්තං හොති, හත්ථපාසො පඤ්ඤායති, අභිහාරො පඤ්ඤායති, දෙවො වා මනුස්සො වා තිරච්ඡානගතො වා කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා නිස්සග්ගියෙන වා දෙති, තං චෙ භික්ඛු කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා පටිග්ගණ්හාති. එවං පඤ්චහඞ්ගෙහි පටිග්ගහණං රුහති.

Voici maintenant la décision non issue directement du texte Pāli (pāḷimuttakavinicchayo) : la réception est valide selon cinq conditions : [l'objet] peut être soulevé par un homme de force moyenne, la distance d'une coudée (hatthapāsa) est respectée, le geste d'offrande est manifeste, le donateur — qu'il soit un dieu, un humain ou un animal — donne par le corps, par un objet lié au corps ou par jet, et le moine reçoit par le corps ou par un objet lié au corps. Ainsi, par ces cinq conditions, la réception est valide.

තත්ථ ඨිතනිසින්නනිපන්නානං පවාරණසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව හත්ථපාසො වෙදිතබ්බො. සචෙ පන දායකපටිග්ගාහකෙසු එකො ආකාසෙ හොති, එකො [Pg.110] භූමියං, භූමට්ඨස්ස ච සීසෙන ආකාසට්ඨස්ස ච ඨපෙත්වා දාතුං වා ගහෙතුං වා පසාරිතහත්ථං, යං ආසන්නතරං අඞ්ගං, තස්ස ඔරිමන්තෙන හත්ථපාසප්පමාණං පරිච්ඡින්දිතබ්බං. සචෙපි එකො කූපෙ හොති, එකො කූපතටෙ, එකො වා පන රුක්ඛෙ, එකො පථවියං, වුත්තනයෙනෙව හත්ථපාසප්පමාණං පරිච්ඡින්දිතබ්බං. එවරූපෙ හත්ථපාසෙ ඨත්වා සචෙපි පක්ඛී මුඛතුණ්ඩකෙන වා හත්ථී වා සොණ්ඩාය ගහෙත්වා පුප්ඵං වා ඵලං වා දෙති, පටිග්ගහණං රුහති. සචෙ පන අද්ධට්ඨමරතනස්සාපි හත්ථිනො ඛන්ධෙ නිසින්නො, තෙන සොණ්ඩාය දිය්‍යමානං ගණ්හාති, වට්ටතියෙව.

À cet égard, pour ceux qui se tiennent debout, sont assis ou allongés, la distance d'une coudée (hatthapāsa) doit être comprise selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement Pavāraṇā. Si, entre le donateur et le receveur, l'un est en l'air et l'autre au sol, la distance d'une coudée doit être délimitée à partir des parties les plus proches, en excluant les mains tendues pour donner ou recevoir, entre la tête de celui au sol et [le corps] de celui en l'air. S'il y en a un dans un puits et l'autre sur le bord, ou bien l'un dans un arbre et l'autre au sol, la distance d'une coudée doit être délimitée selon la même méthode. À une telle distance, si un oiseau donne avec son bec, ou un éléphant avec sa trompe, une fleur ou un fruit, la réception est valide. De plus, si un moine assis sur les épaules d'un éléphant de sept coudées et demie ou huit reçoit ce qui est donné par la trompe de celui-ci, c'est tout à fait permis.

එකො බහූනි භත්තබ්‍යඤ්ජනභාජනානි සීසෙ කත්වා භික්ඛුස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා ඨිතකොව ගණ්හථාති වදති, න තාව අභිහාරො පඤ්ඤායති, තස්මා න ගහෙතබ්බං. සචෙ පන ඊසකම්පි ඔනමති, භික්ඛුනා හත්ථං පසාරෙත්වා හෙට්ඨිමභාජනං එකදෙසෙනාපි සම්පටිච්ඡිතබ්බං. එත්තාවතා සබ්බභාජනානි පටිග්ගහිතානි හොන්ති, තතො පට්ඨාය ඔරොපෙත්වා වා උග්ඝාටෙත්වා වා යං ඉච්ඡති, තං ගහෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති. සභත්තපච්ඡිආදිම්හි පන එකභාජනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, කාජෙන භත්තං හරන්තොපි සචෙ කාජං ඔනාමෙත්වා දෙති, වට්ටති. තිංසහත්ථො වෙණු හොති, එකස්මිං අන්තෙ ගුළකුම්භො බද්ධො, එකස්මිං සප්පිකුම්භො, තඤ්චෙ පටිග්ගණ්හාති, සබ්බං පටිග්ගහිතමෙව. උච්ඡුයන්තදොණිතො පග්ඝරන්තමෙව රසං ගණ්හථාති වදති, අභිහාරො න පඤ්ඤායතීති න ගහෙතබ්බො. සචෙ පන කසටං ඡඩ්ඩෙත්වා හත්ථෙන උස්සිඤ්චිත්වා උස්සිඤ්චිත්වා දෙති, වට්ටති.

Si une personne vient vers un moine avec de nombreux récipients de riz et de curry posés sur sa tête et se contente de rester debout en disant : « Servez-vous », l'acte formel d'offrande n'est pas encore manifeste ; par conséquent, la nourriture ne doit pas être prise. Si toutefois elle incline légèrement la tête, le moine, après avoir tendu la main, doit accepter ne serait-ce qu'une partie du récipient inférieur. Par cet acte, tous les récipients sont considérés comme ayant été formellement offerts ; dès lors, après les avoir déposés ou ouverts, il est permis de prendre et de consommer ce que l'on désire. Pour un seul récipient, comme un panier de riz, il n'y a pas lieu de discuter, l'offrande est valide. De même, si quelqu'un apporte du riz avec un fléau et donne en inclinant le fléau, cela est permis. S'il s'agit d'un bambou de trente coudées ayant à une extrémité un pot de mélasse et à l'autre un pot de ghee, si le moine accepte le fléau, tout est considéré comme offert. Si quelqu'un dit : « Recevez le jus qui s'écoule du pressoir à canne à sucre », l'offrande n'est pas manifeste, donc elle ne doit pas être acceptée. Mais si, après avoir écarté les fibres, la personne puise le jus avec la main et le donne à plusieurs reprises, alors cela est permis.

බහූ පත්තා මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා කටසාරකෙ වා දොණියං වා ඵලකෙ වා ඨපිතා හොන්ති, යත්ථ ඨිතස්ස දායකො හත්ථපාසෙ හොති, තත්ථ ඨත්වා පටිග්ගහණසඤ්ඤාය මඤ්චාදීනි අඞ්ගුලියාපි ඵුසිත්වා ඨිතෙන වා නිසින්නෙන වා නිපන්නෙන වා යං තෙසු පත්තෙසු දිය්‍යති, තං සබ්බං පටිග්ගහිතං හොති. සචෙපි පටිග්ගහෙස්සාමීති මඤ්චාදීනි ආරුහිත්වා නිසීදති, වට්ටතියෙව. සචෙ පන මඤ්චාදීනි හත්ථෙන ගහෙත්වා මඤ්චෙ නිසීදති, වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

Si de nombreux bols ou récipients sont posés sur un lit, un banc, une natte de jonc, une auge ou une planche, et que le donateur se trouve à portée de main du moine, si le moine, avec l'intention de recevoir l'offrande, touche le lit ou les autres supports ne serait-ce qu'avec un doigt, qu'il soit debout, assis ou allongé, tout ce qui est déposé dans ces bols est considéré comme formellement offert. Même si le moine monte et s'assoit sur le lit dans l'intention de recevoir l'offrande, cela est tout à fait permis. S'il saisit le lit de la main et s'y assoit, il n'est même pas nécessaire de préciser que l'offrande est valide.

පථවියං පන සචෙපි කුච්ඡියා කුච්ඡිං ආහච්ච ඨිතා හොන්ති, යං යං අඞ්ගුලියා වා සූචියා වා ඵුසිත්වා නිසින්නො හොති, තත්ථ තත්ථ දිය්‍යමානමෙව පටිග්ගහිතං හොති. ‘‘යත්ථ කත්ථචි මහාකටසාරහත්ථත්ථරණාදීසු ඨපිතපත්තෙ පටිග්ගහණං න රුහතී’’ති වුත්තං, තං හත්ථපාසාතික්කමං සන්ධාය [Pg.111] වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. හත්ථපාසෙ පන සති යත්ථ කත්ථචි වට්ටති අඤ්ඤත්‍ර තත්ථජාතකා.

Sur le sol, même si les bols sont placés flanc contre flanc, seul ce qui est déposé dans le bol que le moine assis touche avec son doigt ou une aiguille est considéré comme formellement reçu. Quant à ce qui a été dit ailleurs : « Recevoir dans un bol posé sur une grande natte ou un tapis n'est pas valide », il faut comprendre que cela concernait un bol situé au-delà de la portée de la main (hatthapāsa). Cependant, si le bol est à portée de main, il est permis de recevoir dans n'importe quel récipient, excepté ceux qui sont encore attachés à leur lieu de croissance.

තත්ථජාතකෙ පන පදුමිනිපණ්ණෙ වා කිංසුකපණ්ණාදිම්හි වා න වට්ටති. න හි තං කායපටිබද්ධසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. යථා ච තත්ථජාතකෙ; එවං ඛාණුකෙ බන්ධිත්වා ඨපිතමඤ්චාදිම්හි අසංහාරිමෙ ඵලකෙ වා පාසාණෙ වා න රුහතියෙව, තෙපි හි තත්ථජාතකසඞ්ඛෙපුපගා හොන්ති. භූමියං අත්ථතෙසු සුඛුමෙසු තින්තිණිකාදිපණ්ණෙසුපි පටිග්ගහණං න රුහති, න හි තානි සන්ධාරෙතුං සමත්ථානීති. මහන්තෙසු පන පදුමිනිපණ්ණාදීසු රුහති. සචෙ හත්ථපාසං අතික්කම්ම ඨිතො දීඝදණ්ඩකෙන උළුඞ්කෙන දෙති, ආගන්ත්වා දෙහීති වත්තබ්බො. වචනං අසුත්වා වා අනාදියිත්වා වා පත්තෙ ආකිරතියෙව, පුන පටිග්ගහෙතබ්බං. දූරෙ ඨත්වා භත්තපිණ්ඩං ඛිපන්තෙපි එසෙව නයො.

Il n'est pas permis de recevoir sur une feuille de lotus ou de kimsuka encore attachée à sa plante, car elle n'est pas considérée comme un objet lié au corps de celui qui offre. Comme pour ce qui est attaché à son lieu de croissance, l'offrande n'est pas valide sur un lit fixé à un tronc d'arbre, ni sur une planche inamovible ou un rocher, car ces éléments sont assimilés à ce qui croît sur place. De même, sur de fines feuilles comme celles du tamarinier étalées au sol, l'offrande n'est pas valide, car elles ne sont pas capables de supporter ce qui est offert. En revanche, sur de grandes feuilles de lotus détachées, l'offrande est valide. Si un donateur situé au-delà de la portée de la main offre de la nourriture avec une louche à long manche, il faut lui dire : « Approche-toi et donne ». S'il verse malgré tout dans le bol sans écouter ou sans tenir compte de la parole du moine, il faut recevoir l'offrande à nouveau. Il en va de même si, se tenant à distance, il lance une boulette de riz.

සචෙ පත්තත්ථවිකතො නීහරියමානෙ පත්තෙ රජනචුණ්ණානි හොන්ති, සති උදකෙ ධොවිතබ්බො, අසති රජනචුණ්ණං පුච්ඡිත්වා පටිග්ගහෙත්වා වා පිණ්ඩාය චරිතබ්බං. සචෙ පිණ්ඩාය චරන්තස්ස රජං පතති, පටිග්ගහෙත්වා භික්ඛා ගණ්හිතබ්බා. අප්පටිග්ගහෙත්වා ගණ්හතො විනයදුක්කටං. තං පන පුන පටිග්ගහෙත්වා භුඤ්ජතො අනාපත්ති. සචෙ පන ‘‘පටිග්ගහෙත්වා දෙථා’’ති වුත්තෙ වචනං අසුත්වා වා අනාදියිත්වා වා භික්ඛං දෙන්තියෙව, විනයදුක්කටං නත්ථි, පුන පටිග්ගහෙත්වා අඤ්ඤා භික්ඛා ගහෙතබ්බා.

Si, en sortant le bol de son sac, on y trouve des résidus de poudre de teinture, il faut le laver s'il y a de l'eau ; sinon, il faut essuyer la poudre ou accepter formellement le bol avant de partir pour la quête d'aumônes. Si de la poussière tombe dans le bol pendant la quête, le moine doit recevoir à nouveau formellement avant de prendre l'aumône. Prendre l'aumône sans cette nouvelle réception constitue une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Toutefois, s'il la consomme après l'avoir reçue formellement une seconde fois, il n'y a pas d'offense. Si, après que le moine a dit : « Donnez après avoir fait l'offrande formelle », les donateurs versent l'aumône sans écouter ou sans en tenir compte, il n'y a pas de faute de dukkaṭa, mais il faut recevoir à nouveau formellement avant de prendre une autre aumône.

සචෙ මහාවාතො තතො තතො රජං පාතෙති, න සක්කා හොති භික්ඛං ගහෙතුං, ‘‘අනුපසම්පන්නස්ස දස්සාමී’’ති සුද්ධචිත්තෙන ආභොගං කත්වා ගණ්හිතුං වට්ටති. එවං පිණ්ඩාය චරිත්වා විහාරං වා ආසනසාලං වා ගන්ත්වා තං අනුපසම්පන්නස්ස දත්වා පුන තෙන දින්නං වා තස්ස විස්සාසෙන වා පටිග්ගහෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති.

Si un vent violent fait tomber de la poussière de toutes parts et qu'il est impossible de recevoir l'aumône sans poussière, il est permis de la prendre avec une intention pure en pensant : « Je la donnerai à une personne non ordonnée ». Après avoir ainsi fait sa quête et être retourné au monastère ou à la salle de repas, il peut la donner à un laïc ou à un novice, puis la recevoir à nouveau d'eux, soit parce qu'ils la redonnent, soit par relation de confiance, afin de la consommer.

සචෙ භික්ඛාචාරෙ සරජං පත්තං භික්ඛුස්ස දෙති, සො වත්තබ්බො – ‘‘ඉමං පටිග්ගහෙත්වා භික්ඛං වා ගණ්හෙය්‍යාසි, පරිභුඤ්ජෙය්‍යාසි වා’’ති තෙන තථා කාතබ්බං. සචෙ රජං උපරි උප්පිලවති, කඤ්ජිකං පවාහෙත්වා සෙසං භුඤ්ජිතබ්බං. සචෙ අන්තො පවිට්ඨං හොති, පටිග්ගහෙතබ්බං. අනුපසම්පන්නෙ අසති හත්ථතො අමොචෙන්තෙන, යත්ථ අනුපසම්පන්නො අත්ථි තත්ථ නෙත්වා පටිග්ගහෙතබ්බං[Pg.112]. සුක්ඛභත්තෙ පතිතරජං අපනෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති. සචෙ අතිසුඛුමං හොති, උපරිභත්තෙන සද්ධිං අපනෙතබ්බං, පටිග්ගහෙත්වා වා භුඤ්ජිතබ්බං. යාගුං වා සූපං වා පුරතො ඨපෙත්වා ආලුලෙන්තානං භාජනතො ඵුසිතානි උග්ගන්ත්වා පත්තෙ පතන්ති, පත්තො පටිග්ගහෙතබ්බො.

Si un moine donne à un autre moine un bol contenant de la poussière durant la quête, celui qui donne doit dire : « Reçois ceci, puis prends l'aumône ou consomme-la », et l'autre doit agir ainsi. Si la poussière flotte à la surface d'un liquide, il faut en verser un peu pour l'éliminer, puis consommer le reste. Si la poussière s'est mélangée à l'intérieur, il faut recevoir à nouveau l'offrande. En l'absence de laïc ou de novice, le moine, sans lâcher le bol de sa main, doit l'apporter là où se trouve une personne non ordonnée pour qu'elle le lui offre formellement. Sur du riz sec, il est permis de consommer après avoir retiré la poussière tombée. Si la poussière est extrêmement fine, elle doit être retirée avec la couche supérieure du riz, ou bien il faut recevoir l'offrande à nouveau avant de manger. Si des gouttes de bouillie ou de soupe jaillissent des récipients de novices qui remuent la nourriture devant un moine et tombent dans son bol, le bol doit être reçu à nouveau.

උළුඞ්කෙන ආහරිත්වා දෙන්තානං පඨමතරං උළුඞ්කතො ථෙවා පත්තෙ පතන්ති, සුපතිතා, අභිහටත්තා දොසො නත්ථි. සචෙපි චරුකෙන භත්තෙ ආකිරියමානෙ චරුකතො මසි වා ඡාරිකා වා පතති, අභිහටත්තා නෙවත්ථි දොසො. අනන්තරස්ස භික්ඛුනො දිය්‍යමානං පත්තතො උප්පතිත්වා ඉතරස්ස පත්තෙ පතති, සුපතිතං. පටිග්ගහිතමෙව හි තං හොති.

Lorsque des novices apportent de la nourriture avec une louche et que, avant même de servir, des gouttes tombent de la louche dans le bol, elles sont considérées comme bien reçues ; puisqu'elles ont été apportées dans l'intention d'offrir, il n'y a pas de faute. De même, si de la suie ou de la cendre tombe d'une marmite pendant que l'on verse le riz, il n'y a aucune faute car l'objet était en cours d'offrande. Si un morceau de nourriture destiné à un moine voisin saute de son bol et tombe dans le bol d'un autre moine, il est considéré comme bien reçu, car il avait déjà fait l'objet d'une offrande formelle.

සචෙ ජජ්ඣරිසාඛාදිං ඵාලෙත්වා එකස්ස භික්ඛුනො දෙන්තානං සාඛතො ඵුසිතානි අඤ්ඤස්ස පත්තෙ පතන්ති, පත්තො පටිග්ගහෙතබ්බො. යස්ස පත්තස්ස උපරි ඵාලෙන්ති, තස්ස පත්තෙ පතිතෙසු දාතුකාමතාය අභිහටත්තා දොසො නත්ථි. පායාසස්ස පූරෙත්වා පත්තං දෙන්ති, උණ්හත්තා හෙට්ඨා ගහෙතුං න සක්කොති, මුඛවට්ටියාපි ගහෙතුං වට්ටති. සචෙ තථාපි න සක්කොති, ආධාරකෙන ගණ්හිතබ්බො.

Si, en cassant des tiges de légumes amers ou autres pour les donner à un moine, des gouttes de sève ou des éclats tombent dans le bol d'un autre moine, ce bol doit être reçu à nouveau. Mais si cela tombe dans le bol de celui pour qui on casse la tige, il n'y a pas de faute car l'acte est fait avec l'intention de donner. Si l'on offre un bol rempli de riz au lait et que, à cause de la chaleur, le moine ne peut le saisir par le bas, il est permis de le prendre par le rebord. Si même ainsi il ne peut le tenir, il doit le recevoir en le saisissant par le support du bol.

ආසනසාලාය පත්තං ගහෙත්වා නිසින්නො භික්ඛු නිද්දං ඔක්කන්තො හොති, නෙව ආහරියමානං න දිය්‍යමානං ජානාති, අප්පටිග්ගහිතං හොති. සචෙ පන ආභොගං කත්වා නිසින්නො හොති, වට්ටති. සචෙපි සො හත්ථෙන ආධාරකං මුඤ්චිත්වා පාදෙන පෙල්ලෙත්වා නිද්දායති, වට්ටතියෙව. පාදෙන ආධාරකං අක්කමිත්වා පටිග්ගණ්හන්තස්ස පන ජාගරන්තස්සපි අනාදරපටිග්ගහණං හොති, තස්මා න කාතබ්බං. කෙචි එවං ආධාරකෙන පටිග්ගහණං කායපටිබද්ධපටිබද්ධෙන පටිග්ගහණං නාම හොති, තස්මා න වට්ටතීති වදන්ති. තං තෙසං වචනමත්තමෙව. අත්ථතො පන සබ්බම්පෙතං කායපටිබද්ධමෙව හොති. කායසංසග්ගෙපි චෙස නයො දස්සිතොව. යම්පි භික්ඛුස්ස දිය්‍යමානං පතති, තම්පි සාමං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. තත්‍රිදං සුත්තං –

Un moine assis dans la salle de repas du village, tenant son bol, s'est assoupi ; il ne se rend compte ni de ce qu'on lui apporte, ni de ce qu'on lui donne ; dans ce cas, l'offrande est considérée comme non reçue (appaṭiggahita). Si, en revanche, il est assis avec l'intention de recevoir, cela est valide. Même si ce moine lâche le support du bol de sa main et le maintient avec son pied tout en s'assoupissant, cela reste valide. Cependant, pour un moine qui piétine le support avec son pied pour recevoir l'offrande, même s'il est éveillé, cela constitue une réception irrespectueuse (anādarapaṭiggahaṇa) ; par conséquent, cela ne doit pas être fait. Certains enseignants (de l'Abhayagiri) disent que recevoir ainsi par le biais du support équivaut à une réception par un objet lié au corps, et que par conséquent, ce n'est pas valide. Mais cela n'est que leur simple opinion. En réalité, tout cet ensemble, bol et support, est considéré comme lié au corps. Ce principe a d'ailleurs été exposé à propos de la règle sur le contact corporel (kāyasaṃsagge). De même, lorsqu'une nourriture tombe alors qu'elle est donnée à un moine, il est permis à ce moine de la ramasser lui-même et de la consommer. À ce sujet, voici le texte scriptural (sutta) :

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යං දිය්‍යමානං පතති, තං සාමං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං පරිච්චත්තං තං, භික්ඛවෙ, දායකෙහී’’ති (චූළව. 273).

« Ô moines, je vous autorise à ramasser vous-mêmes et à consommer ce qui tombe pendant qu'on vous le donne ; car cela, ô moines, a été abandonné par les donateurs. »

ඉදඤ්ච [Pg.113] පන සුත්තං නෙය්‍යත්ථං. තස්මා එවමෙත්ථ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො – යං දිය්‍යමානං දායකස්ස හත්ථතො පරිගළිත්වා සුද්ධාය වා භූමියා පදුමිනිපණ්ණවත්ථකටසාරකාදීසු වා පතති, තං සාමං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. යං පන සරජාය භූමියා පතති, තං රජං පුඤ්ඡිත්වා වා ධොවිත්වා වා පටිග්ගහෙත්වා වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සචෙ පන පවට්ටන්තං අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො සන්තිකං ගච්ඡති, තෙන ආහරාපෙතුම්පි වට්ටති. සචෙ තං භික්ඛුං වදති ‘‘ත්වංයෙව ඛාදා’’ති තස්සාපි ඛාදිතුං වට්ටති. අනාණත්තෙන පන තෙන න ගහෙතබ්බං. අනාණත්තෙනාපි ‘‘ඉතරස්ස දස්සාමී’’ති ගහෙතුං වට්ටතීති කුරුන්දියං වුත්තං. කස්මා පනෙතං ඉතරස්ස භික්ඛුනො ගහෙතුං න වට්ටතීති? භගවතා අනනුඤ්ඤාතත්තා. භගවතා හි ‘‘සාමං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති වදන්තෙන යස්සෙව තං දිය්‍යමානං පතති, තස්ස අප්පටිග්ගහිතකම්පි තං ගහෙත්වා පරිභොගො අනුඤ්ඤාතො. ‘‘පරිච්චත්තං තං භික්ඛවෙ දායකෙහී’’ති වචනෙන පනෙත්ථ පරසන්තකාභාවො දීපිතො. තස්මා අඤ්ඤස්ස සාමං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති, තස්ස පන ආණත්තියා වට්ටතීති අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායො.

De plus, ce texte scriptural a un sens qui doit être interprété (neyyattha). Par conséquent, voici comment l'intention (du Bouddha) doit être comprise ici : lorsqu'une nourriture, pendant qu'elle est donnée, glisse de la main du donateur et tombe soit sur un sol propre, soit sur des feuilles de lotus, des tissus, des nattes ou autres, il est permis de la ramasser soi-même et de la consommer. Mais si elle tombe sur un sol poussiéreux, elle doit être consommée après avoir été essuyée, lavée ou après avoir été de nouveau formellement offerte. Si, en roulant, elle va près d'un autre moine, celui-ci peut également la faire apporter (au premier moine). Si le moine original lui dit : « Mange-la toi-même », alors il lui est permis de la manger. Cependant, sans y avoir été autorisé (par le premier moine), il ne doit pas la prendre. Il est précisé dans le Kurundī qu'il est permis de la prendre, même sans autorisation, si c'est avec l'idée : « Je la donnerai à l'autre moine ». Pourquoi alors n'est-il pas permis à l'autre moine de la prendre (pour lui-même) ? Parce que le Bienheureux ne l'a pas autorisé. En effet, en disant « la ramasser soi-même et la consommer », le Bienheureux n'a autorisé la consommation de cette nourriture, bien qu'elle ne soit pas formellement reçue, qu'au moine seul à qui elle tombait pendant l'offrande. Par les mots « cela a été abandonné par les donateurs », l'absence de propriété d'autrui est démontrée. Par conséquent, il n'est pas permis à un autre moine de la ramasser lui-même pour la consommer, mais cela est permis sur l'ordre du premier moine ; telle est, dit-on, l'intention dans ce passage.

යස්මා ච තං අප්පටිග්ගහිතකත්තා අනුඤ්ඤාතං, තස්මා යථාඨිතංයෙව අනාමසිත්වා කෙනචි පිදහිත්වා ඨපිතං දුතියදිවසෙපි පරිභුඤ්චිතුං වට්ටති, සන්නිධිපච්චයා අනාපත්ති. පටිග්ගහෙත්වා පන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. තංදිවසංයෙව හි තස්ස සාමං ගහෙත්වා පරිභොගො අනුඤ්ඤාතො, න තතො පරන්ති අයම්පි කිරෙත්ථ අධිප්පායො.

Et parce que cela a été autorisé du fait qu'elle n'avait pas encore été formellement reçue, si la nourriture est laissée telle quelle sans être touchée, couverte par quelque chose et conservée, il est permis de la consommer même le lendemain ; il n'y a pas de faute liée au stockage (sannidhi). Toutefois, elle doit être consommée après avoir été formellement reçue à nouveau. En effet, la permission de la ramasser soi-même et de la consommer n'est accordée à ce moine que pour ce jour-là même, et non au-delà ; telle est aussi, dit-on, l'intention dans ce passage.

ඉදානි අබ්බොහාරිකනයො වුච්චති – භුඤ්ජන්තානඤ්හි දන්තා ඛිය්‍යන්ති, නඛා ඛිය්‍යන්ති, පත්තස්ස වණ්ණො ඛිය්‍යති, සබ්බං අබ්බොහාරිකං. යම්පි සත්ථකෙන උච්ඡුආදීසු ඵාලිතෙසු මලං පඤ්ඤායති, එතං නවසමුට්ඨිතං නාම පටිග්ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්ථකං ධොවිත්වා ඵාලිතෙසු මලං න පඤ්ඤායති, ලොහගන්ධමත්තං හොති, තං අබ්බොහාරිකං. යම්පි සත්ථකං ගහෙත්වා පරිහරන්ති, තෙන ඵාලිතෙපි එසෙව නයො. න හි තං පරිභොගත්ථාය පරිහරන්තීති. මූලභෙසජ්ජාදීනි පිසන්තානං වා කොට්ටෙන්තානං වා නිසදනිසදපොතකඋදුක්ඛලමුසලාදීනි ඛිය්‍යන්ති, පරිහරණකවාසිං තාපෙත්වා භෙසජ්ජත්ථාය තක්කෙ වා ඛීරෙ වා පක්ඛිපන්ති, තත්ථ නීලිකා පඤ්ඤායති. සත්ථකෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො. ආමකතක්කාදීසු පන සයං න පක්ඛිපිතබ්බා. පක්ඛිපති චෙ, සාමපාකතො න මුච්චති.

Maintenant, la méthode du caractère insignifiant (abbohārikanaya) est expliquée : en effet, pendant que les moines mangent, les dents s'usent, les ongles s'usent, la couleur du bol s'use ; tout cela est considéré comme insignifiant (abbohārika). Quant à la trace de métal qui apparaît sur la canne à sucre ou autre lorsqu'on les fend avec un couteau (formellement offert), cela est appelé résidu nouveau (navasamuṭṭhita) et doit être consommé après avoir été formellement reçu. Si le couteau a été lavé et qu'aucune trace n'apparaît lors de la découpe, seule l'odeur du métal subsiste, et cela est insignifiant. Même pour un couteau que l'on transporte habituellement avec soi (sans qu'il soit spécifiquement pour la nourriture), la même règle s'applique lorsqu'on l'utilise pour fendre, car on ne le transporte pas dans le but de s'en servir pour manger. Pour ceux qui broient ou pilent des racines médicinales ou autres, les pierres à broyer, les pilons et les mortiers s'usent. Si l'on chauffe un couteau de voyage pour le tremper dans du petit-lait ou du lait à des fins médicinales, et qu'une teinte bleuâtre apparaît, le jugement est identique à celui du couteau mentionné plus haut. Toutefois, le moine ne doit pas mettre lui-même le couteau dans du petit-lait ou du lait cru ; s'il le fait, il n'échappe pas à la faute de cuisson par soi-même (sāmapāka).

දෙවෙ [Pg.114] වස්සන්තෙ පිණ්ඩාය චරන්තස්ස සරීරතො වා චීවරතො වා කිලිට්ඨඋදකං පත්තෙ පතති, තං පටිග්ගහෙතබ්බං. රුක්ඛමූලාදීසු භුඤ්ජන්තස්ස පතිතෙපි එසෙව නයො. සචෙ පන සත්තාහං වස්සන්තෙ දෙවෙ සුද්ධං උදකං හොති, අබ්භොකාසතො වා පතති, වට්ටති. සාමණෙරස්ස ඔදනං දෙන්තෙන තස්ස පත්තගතං අච්ඡුපන්තෙනෙව දාතබ්බො. පත්තො වාස්ස පටිග්ගහෙතබ්බො. අප්පටිග්ගහිතෙ ඔදනං ඡුපිත්වා පුන අත්තනො පත්තෙ ඔදනං ගණ්හන්තස්ස උග්ගහිතකො හොති.

Lorsqu'il pleut, si de l'eau souillée provenant du corps ou de la robe d'un moine qui va à l'aumône tombe dans son bol, elle doit être évacuée (et le bol purifié). Il en va de même pour celui qui mange sous un arbre si de l'eau y tombe. Mais si, alors qu'il pleut depuis sept jours, l'eau est pure ou si elle tombe directement du ciel, elle est acceptable. Un moine donnant du riz à un novice doit le lui donner sans toucher à ce qui se trouve déjà dans le bol du novice. Il peut aussi recevoir formellement le bol du novice. Si le moine touche le riz dans un bol non encore offert et qu'il reprend ensuite du riz dans son propre bol, son riz devient indûment saisi (uggahitaka).

සචෙ පන දාතුකාමො හුත්වා ‘‘ආහර සාමණෙර පත්තං, ඔදනං ගණ්හා’’ති වදති, ඉතරො ච ‘‘අලං මය්හ’’න්ති පටික්ඛිපති, පුන තවෙවෙතං මයා පරිච්චත්ත’’න්ති ච වුත්තෙපි ‘‘න මය්හං එතෙනත්ථො’’ති වදති. සතක්ඛත්තුම්පි පරිච්චජතු, යාව අත්තනො හත්ථගතං පටිග්ගහිතමෙව හොති.

Si le moine, désirant donner, dit : « Novice, apporte ton bol, prends du riz », et que l'autre refuse en disant : « Cela me suffit », et que même après que le moine a dit : « Je t'ai abandonné cela », le novice répond : « Je n'en ai pas besoin » ; alors, même si le moine l'abandonne cent fois, tant que la nourriture reste dans sa main, elle est toujours considérée comme formellement reçue par lui.

සචෙ පන ආධාරකෙ ඨිතං නිරපෙක්ඛො ‘‘ගණ්හා’’ති වදති, පුන පටිග්ගහෙතබ්බං. සාපෙක්ඛො ආධාරකෙ පත්තං ඨපෙත්වා ‘‘එත්තො පූවං වා භත්තං වා ගණ්හා’’ති සාමණෙරං වදති, සාමණෙරො හත්ථං ධොවිත්වා සචෙපි සතක්ඛත්තුං ගහෙත්වා අත්තනො පත්තගතං අඵුසන්තොව අත්තනො පත්තෙ පක්ඛිපති, පුන පටිග්ගහණකිච්චං නත්ථි. යදි පන අත්තනො පත්තගතං ඵුසිත්වා තතො ගණ්හාති, සාමණෙරසන්තකෙන සංසට්ඨං හොති, පුන පටිග්ගහෙතබ්බං. කෙචි පන ‘‘සචෙපි ගය්හමානං ඡිජ්ජිත්වා තත්ථ පතති, පුන පටිග්ගහෙතබ්බ’’න්ති වදන්ති. තං ‘‘එකං භත්තපිණ්ඩං ගණ්හ, එකං පූවං ගණ්හ, ඉමස්ස ගුළපිණ්ඩස්ස එත්තකං පදෙසං ගණ්හා’’ති එවං පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තෙ වෙදිතබ්බං. ඉධ පන පරිච්ඡෙදො නත්ථි. තස්මා යං සාමණෙරස්ස පත්තෙ පතති, තදෙව පටිග්ගහණං විජහති. හත්ථගතං පන යාව සාමණෙරො වා ‘‘අල’’න්ති න ඔරමති, භික්ඛු වා න වාරෙති, තාව භික්ඛුස්සෙව සන්තකං, තස්මා පටිග්ගහණං න විජහති.

Toutefois, si le moine dit « Prends-le » à propos d'un bol posé sur un support, sans aucune intention de le garder, la nourriture doit être reçue à nouveau formellement. S'il pose son bol sur le support avec l'intention de le garder et dit au novice : « Prends un gâteau ou du riz dans ce bol », et que le novice se lave les mains et prend la nourriture, même cent fois, sans toucher à ce qui se trouve déjà dans son propre bol, il n'est pas nécessaire de procéder à une nouvelle réception formelle. Mais s'il touche à ce qui est déjà dans son bol puis prend de la nourriture dans celui du moine, cela devient mélangé à la propriété du novice et doit être reçu à nouveau. Certains disent que si un gâteau se brise pendant qu'on le prend et qu'un morceau retombe dans le bol du moine, il faut procéder à une nouvelle réception formelle. Cela doit être compris dans le cas où le moine a précisé : « Prends un seul morceau de riz, prends un seul gâteau » ou « Prends telle portion de cette boule de sucre ». Mais ici, il n'y a pas de limitation. Par conséquent, seule la nourriture qui tombe effectivement dans le bol du novice perd son caractère de « reçue » (pour le moine). Quant à ce qui reste dans la main (du moine ou dans son bol), tant que le novice ne s'est pas arrêté en disant « Assez » ou que le moine ne l'a pas arrêté, cela appartient toujours au moine ; par conséquent, le caractère de « nourriture reçue » n'est pas perdu.

සචෙ අත්තනො වා භික්ඛූනං වා යාගුපචනකභාජනෙ කෙසඤ්චි අත්ථාය ඔදනං පක්ඛිපති, ‘‘සාමණෙර, භාජනස්ස උපරි හත්ථං කරොහී’’ති වත්වා තස්ස හත්ථෙ පක්ඛිපිතබ්බං, තස්ස හත්ථතො භාජනෙ පතිතඤ්හි දුතියදිවසෙ භාජනස්ස අකප්පියභාවං න කරොති, පරිච්චත්තත්තා. සචෙ එවං අකත්වා පක්ඛිපති, පත්තමිව භාජනං නිරාමිසං කත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. දායකා යාගුකුටං ඨපෙත්වා ගතා, තං දහරසාමණෙරො පටිග්ගණ්හාපෙතුං න සක්කොති, භික්ඛු පත්තං උපනාමෙති, සාමණෙරො කුටස්ස ගීවං පත්තස්ස මුඛවට්ටියං [Pg.115] ඨපෙත්වා ආවජ්ජෙති, පත්තගතා යාගු පටිග්ගහිතාව හොති. අථ වා භික්ඛු භූමියං හත්ථං ඨපෙති, සාමණෙරො පවට්ටෙත්වා තත්ථ ආරොපෙති, වට්ටති. පූවපච්ඡිභත්තපච්ඡිඋච්ඡුභාරාදීසුපි එසෙව නයො.

Si l'on place du riz dans un récipient servant à cuire de la bouillie (yāgu), que ce soit pour soi-même, pour d'autres moines ou pour le bénéfice de certains novices, il convient de dire : « Novice, place ta main au-dessus du récipient », puis de le déposer sur sa main. En effet, le riz qui tombe de sa main dans le récipient ne rend pas ce dernier impropre (akappiya) pour le lendemain, car il a été abandonné par le donateur. Si l'on dépose le riz sans procéder ainsi, le récipient doit être utilisé après avoir été vidé de toute nourriture, à la manière d'un bol à aumônes. Si des donateurs partent en laissant une grande jarre de bouillie qu'un jeune novice ne peut soulever pour la présenter rituellement (paṭiggaṇhāpetuṃ), le moine incline son bol vers elle, et le novice, plaçant le goulot de la jarre sur le bord du bol, l'incline ; la bouillie parvenue dans le bol est alors considérée comme ayant été rituellement offerte. Ou bien, le moine pose sa main sur le sol, et le novice y fait rouler ou glisser la jarre ; cela est permis. Il en va de même pour les paniers de gâteaux, de riz ou les fardeaux de canne à sucre.

සචෙ පටිග්ගහණූපගං භාරං ද්වෙ තයො සාමණෙරා දෙන්ති, එකෙන වා බලවතා උක්ඛිත්තං ද්වෙ තයො භික්ඛූ ගණ්හන්ති, වට්ටති. මඤ්චස්ස වා පීඨස්ස වා පාදෙ තෙලඝටං වා ඵාණිතඝටං වා නවනීතඝටං වා ලග්ගෙන්ති, භික්ඛුස්ස මඤ්චෙපි පීඨෙපි නිසීදිතුං වට්ටති. උග්ගහිතකං නාම න හොති.

Si deux ou trois novices présentent ensemble une charge qu'ils peuvent porter pour l'offrande, ou si une charge soulevée par un seul novice vigoureux est reçue par deux ou trois moines, cela est permis. S'ils suspendent un pot d'huile, de mélasse ou de beurre frais au pied d'un lit ou d'un siège, il est permis au moine de s'asseoir sur ce lit ou ce siège. Cela n'est pas considéré comme un objet pris sans offrande (uggahitaka).

නාගදන්තකෙ වා අඞ්කුසකෙ වා ද්වෙ තෙලඝටා ලග්ගිතා හොන්ති, උපරි පටිග්ගහිතකො හෙට්ඨා අප්පටිග්ගහිතකො, උපරිමං ගහෙතුං වට්ටති. හෙට්ඨා පටිග්ගහිතකො උපරි අප්පටිග්ගහිතකො, උපරිමං ගහෙත්වා ඉතරං ගණ්හතො උපරිමො උග්ගහිතකො හොති. හෙට්ඨාමඤ්චෙ අප්පටිග්ගහිතකං තෙලථාලකං හොති, තං චෙ සම්මජ්ජන්තො සම්මුඤ්ජනියා ඝට්ටෙති, උග්ගහිතකං න හොති. පටිග්ගහිතකං ගණ්හිස්සාමීති අප්පටිග්ගහිතකං ගහෙත්වා ඤත්වා පුන ඨපෙති, උග්ගහිතකං න හොති. බහි නීහරිත්වා සඤ්ජානාති, බහි අට්ඨපෙත්වා හරිත්වා තත්ථෙව ඨපෙතබ්බං, නත්ථි දොසො. සචෙ පන පුබ්බෙ විවරිත්වා ඨපිතං න පිදහිතබ්බං; යථා පුබ්බෙ ඨිතං තථෙව ඨපෙතබ්බං. සචෙ බහි ඨපෙති, පුන න ඡුපිතබ්බං.

Si deux pots d'huile sont suspendus à un crochet ou à une cheville, celui du haut ayant été offert et celui du bas ne l'ayant pas été, il est permis de prendre celui du haut. Si celui du bas a été offert et celui du haut non, le moine qui prend celui du haut avant l'autre commet une faute de prise sans offrande (uggahitaka) pour celui du haut. S'il y a une coupelle d'huile non offerte sous le lit et qu'un moine, en balayant, la heurte avec son balai, cela ne constitue pas une prise sans offrande. Si, pensant qu'un objet a été offert, il le prend puis, réalisant qu'il ne l'est pas, le repose, ce n'est pas une prise sans offrande. S'il s'en aperçoit après l'avoir sorti à l'extérieur, il doit le rapporter et le replacer exactement au même endroit sans le laisser dehors ; il n'y a alors pas de faute. Cependant, si l'objet était ouvert auparavant, il ne doit pas être fermé ; il doit être replacé tel qu'il était. S'il le laisse à l'extérieur, il ne doit plus le toucher.

හෙට්ඨාපාසාදං ඔරොහන්තො නිස්සෙණිමජ්ඣෙ සඤ්ජානාති, අනොකාසත්තා උද්ධං වා අධො වා හරිත්වා ඨපෙතබ්බං. පටිග්ගහිතකෙ තෙලාදිම්හි කණ්ණකං උට්ඨෙති, සිඞ්ගිවෙරාදිම්හි ඝනචුණ්ණං, තංසමුට්ඨානමෙව නාමෙතං, පුන පටිග්ගහණකිච්චං නත්ථි.

En descendant d'un pavillon, s'il réalise au milieu de l'escalier que l'objet n'a pas été offert, comme il n'y a pas d'espace pour le poser là, il doit le porter et le déposer soit en haut, soit en bas. Si de la moisissure apparaît sur de l'huile ou d'autres substances déjà offertes, ou si une fine couche de poussière se forme sur du gingembre ou d'autres produits, cela est considéré comme provenant de la substance elle-même ; il n'est donc pas nécessaire de procéder à une nouvelle offrande rituelle.

තාලං වා නාළිකෙරං වා ආරුළ්හො යොත්තෙන ඵලපිණ්ඩිං ඔතාරෙත්වා උපරි ඨිතොව ගණ්හථාති වදති, න ගහෙතබ්බං. සචෙ අඤ්ඤො භූමියං ඨිතො යොත්තපාසකෙ ගහෙත්වා උක්ඛිපිත්වා දෙති, වට්ටති. සඵලං මහාසාඛං කප්පියං කාරෙත්වා පටිග්ගණ්හාති, ඵලානි පටිග්ගහිතානෙව හොන්ති, යථාසුඛං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

Si un novice ou un laïc monté sur un palmier ou un cocotier descend un régime de fruits à l'aide d'une corde et dit, tout en restant en haut : « Prenez-le », il ne faut pas le prendre. Si une autre personne se tenant au sol saisit la boucle de la corde, la soulève et la donne, cela est permis. Si l'on fait déclarer conforme (kappiya) une grande branche chargée de fruits avant de la recevoir, les fruits sont considérés comme offerts et peuvent être consommés à sa guise.

අන්තොවතියං ඨත්වා වතිං ඡින්දිත්වා උච්ඡුං වා තිම්බරූසකං වා දෙන්ති, හත්ථපාසෙ සති වට්ටති. වතිදණ්ඩකෙසු අප්පහරිත්වා නිග්ගතං ගණ්හන්තස්ස වට්ටති. පහරිත්වා නිග්ගතෙ අට්ඨකථාසු දොසො න දස්සිතො. මයං පන යං [Pg.116] ඨානං පහටං, තතො සයංපතිතමෙව හොතීති තක්කයාම. තස්මිම්පි අට්ඨත්වා ගච්ඡන්තෙ යුජ්ජති, සුඞ්කඝාතතො පවට්ටෙත්වා බහිපතිතභණ්ඩං විය. වතිං වා පාකාරං වා ලඞ්ඝාපෙත්වා දෙන්ති, සචෙ පන න පුථුලො පාකාරො, අන්තොපාකාරෙ ච බහිපාකාරෙ ච ඨිතස්ස හත්ථපාසො පහොති, හත්ථසතම්පි උද්ධං ගන්ත්වා සම්පත්තං ගහෙතුං වට්ටති.

Si, se tenant à l'intérieur d'une clôture, des gens coupent la clôture pour donner de la canne à sucre ou des fruits de bois d'ébène, cela est permis si la distance est à portée de main (hatthapāsa). Pour celui qui prend un fruit qui sort de la clôture sans en heurter les piquets, c'est permis. Pour celui qui le prend après qu'il a heurté la clôture, les Commentaires n'indiquent pas de faute. Quant à nous, nous considérons que l'endroit heurté est comme si le fruit était tombé de lui-même. Même dans ce cas, s'il continue son mouvement, il est juste de le recevoir, comme un bien qui roule hors d'un poste de douane. Si l'on donne quelque chose en le faisant passer par-dessus une haie ou un mur, et que le mur n'est pas trop large, si la portée de main entre celui qui donne et celui qui reçoit est suffisante, il est permis de saisir le fruit même s'il est monté à cent coudées de hauteur avant d'arriver.

භික්ඛු ගිලානං සාමණෙරං ඛන්ධෙන වහති, සො ඵලාඵලං දිස්වා ගහෙත්වා ඛන්ධෙ නිසින්නොව දෙති, වට්ටති. අපරො භික්ඛුං වහන්තො ඛන්ධෙ නිසින්නස්ස භික්ඛුනො දෙති, වට්ටතියෙව.

Un moine porte un novice malade sur ses épaules ; ce dernier, voyant divers fruits, les prend et les donne tout en restant assis sur les épaules du moine : cela est permis. Un autre moine, portant un moine malade, donne quelque chose au moine assis sur ses épaules : cela est également permis.

භික්ඛු ඵලිනිං සාඛං ඡායත්ථාය ගහෙත්වා ගච්ඡති, ඵලානි ඛාදිතුං චිත්තෙ උප්පන්නෙ පටිග්ගහාපෙත්වා ඛාදිතුං වට්ටති. මච්ඡිකවාරණත්ථං කප්පියං කාරෙත්වා පටිග්ගණ්හාති, ඛාදිතුකාමො චෙ හොති, මූලපටිග්ගහණමෙව වට්ටති, ඛාදන්තස්ස නත්ථි දොසො.

Un moine emporte une branche chargée de fruits pour s'abriter du soleil ; si l'envie de manger les fruits lui vient, il est permis de les manger après les avoir fait offrir rituellement. S'il accepte l'offrande de la branche après l'avoir fait déclarer conforme (kappiya) pour chasser les mouches, et qu'il souhaite ensuite en manger les fruits, l'offrande initiale suffit et il n'y a pas de faute à les consommer.

භික්ඛු පටිග්ගහණාරහං භණ්ඩං මනුස්සානං යානෙ ඨපෙත්වා මග්ගං ගච්ඡති, යානං කද්දමෙ ලග්ගති, දහරො චක්කං ගහෙත්වා උක්ඛිපති, වට්ටති, උග්ගහිතකං නාම න හොති. නාවාය ඨපෙත්වා නාවං අරිත්තෙන වා පාජෙති, හත්ථෙන වා කඩ්ඪති, වට්ටති. උළුම්පෙපි එසෙව නයො. චාටියං කුණ්ඩකෙ වා ඨපෙත්වාපි තං අනුපසම්පන්නෙන ගාහාපෙත්වා අනුපසම්පන්නං බාහායං ගහෙත්වා තරිතුං වට්ටති. තස්මිම්පි අසති අනුපසම්පන්නං ගාහාපෙත්වා තං බාහායං ගහෙත්වා තරිතුං වට්ටති.

Un moine dépose des biens destinés à être offerts sur le véhicule de laïcs et se met en route ; si le véhicule s'embourbe dans la boue et qu'un jeune moine saisit la roue pour la soulever, cela est permis et n'est pas considéré comme une prise sans offrande. S'il place les biens sur un bateau et dirige le bateau avec une rame ou le tire à la main, c'est permis. Il en va de même pour un radeau. Même en les plaçant dans une grande jarre ou un pot, il est permis de faire porter ce récipient par une personne non ordonnée et de traverser l'eau en tenant le bras de cette personne. À défaut de récipient, il est également permis de faire porter les biens par une personne non ordonnée et de traverser en la tenant par le bras.

උපාසකා ගමිකභික්ඛූනං පාථෙය්‍යතණ්ඩුලෙ දෙන්ති. සාමණෙරා භික්ඛූනං තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා අත්තනො තණ්ඩුලෙ ගහෙතුං න සක්කොන්ති, භික්ඛූ තෙසං තණ්ඩුලෙ ගණ්හන්ති. සාමණෙරා අත්තනා ගහිතතණ්ඩුලෙසු ඛීණෙසු ඉතරෙහි තණ්ඩුලෙහි යාගුං පචිත්වා සබ්බෙසං පත්තානි පටිපාටියා ඨපෙත්වා යාගුං ආකිරන්ති. පණ්ඩිතො සාමණෙරො අත්තනො පත්තං ගහෙත්වා ථෙරස්ස දෙති, ථෙරස්ස පත්තං අනුථෙරස්සාති එවං සබ්බානි පරිවත්තෙති, සබ්බෙහි සාමණෙරස්ස සන්තකං භුත්තං හොති, වට්ටති.

Des dévots offrent du riz pour le voyage à des moines s'apprêtant à partir. Les novices, ayant pris le riz des moines, ne peuvent plus porter leur propre riz ; les moines prennent alors le riz des novices. Lorsque le riz porté par les novices est épuisé, ils préparent de la bouillie avec l'autre riz (celui porté par les moines), disposent les bols par ordre de préséance et y versent la bouillie. Un novice avisé prend son propre bol et le donne au doyen (thera), puis prend le bol du doyen pour le donner au second moine, et échange ainsi tous les bols. De cette façon, tous les moines consomment ce qui appartient au novice, et cela est permis.

සචෙපි සාමණෙරො අපණ්ඩිතො හොති, අත්තනො පත්තෙ යාගුං සයමෙව පාතුං ආරභති, ‘‘ආවුසො තුය්හං යාගුං මය්හං දෙහී’’ති එවං ථෙරෙහි පටිපාටියා යාචිත්වාපි පිවිතුං වට්ටති, සබ්බෙහි සාමණෙරස්ස සන්තකමෙව [Pg.117] භුත්තං හොති, නෙව උග්ගහිතපච්චයා න සන්නිධිපච්චයා වජ්ජං ඵුසන්ති. එත්ථ පන මාතාපිතූනං තෙලාදීනි ඡායාදීනං අත්ථාය සාඛාදීනි ච හරන්තානං ඉමෙසඤ්ච විසෙසො න දිස්සති. තස්මා කාරණං උපපරික්ඛිතබ්බං.

Même si le novice n'est pas avisé et qu'il commence à boire la bouillie de son propre bol, il est permis aux moines d'en boire après l'avoir demandée par ordre de préséance, en disant : « Ami, donne-moi ta bouillie ». Tous ont ainsi consommé les biens du novice ; ils ne commettent d'offense ni pour cause de prise sans offrande (uggahita), ni pour cause de stockage (sannidhi). Sur ce point, on ne voit pas de différence entre ces moines et ceux qui transportent de l'huile pour leurs parents ou des branches pour l'ombre. C'est pourquoi la raison profonde doit être examinée avec soin.

සාමණෙරො භත්තං පචිතුකාමො තණ්ඩුලෙ ධොවිත්වා නිච්චාලෙතුං න සක්කොති. භික්ඛුනා තණ්ඩුලෙ ච භාජනඤ්ච පටිග්ගහෙත්වා තණ්ඩුලෙ ධොවිත්වා නිච්චාලෙත්වා භාජනං උද්ධනං ආරොපෙතබ්බං, අග්ගි න කාතබ්බො, පක්කකාලෙ විවරිත්වා පක්කභාවො ජානිතබ්බො. සචෙ දුප්පක්කං හොති, පාකත්ථාය පිදහිතුං න වට්ටති. රජස්ස වා ඡාරිකාය වා අපතනත්ථාය වට්ටති, පක්කකාලෙ ආරොපෙතුම්පි භුඤ්ජිතුම්පි වට්ටති, පුන පටිග්ගහණකිච්චං නත්ථි.

Un novice souhaitant cuire du riz, après avoir lavé les grains, ne peut pas les égoutter complètement. Un moine, après avoir accepté les grains et le récipient, doit laver les grains, les égoutter, et poser le récipient sur le foyer, mais il ne doit pas allumer le feu. Au moment de la cuisson, il doit l'ouvrir pour vérifier l'état de cuisson. Si c'est mal cuit, il ne convient pas de le refermer pour achever la cuisson. Il convient de le couvrir pour empêcher la poussière ou la cendre de tomber. Une fois cuit, il convient de le retirer et de le manger ; il n'est pas nécessaire de procéder à une nouvelle acceptation.

සාමණෙරො පටිබලො පචිතුං, ඛණො පනස්ස නත්ථි, කත්ථචි ගන්තුකාමො. භික්ඛුනා සතණ්ඩුලොදකභාජනං පටිග්ගහෙත්වා උද්ධනං ආරොපෙත්වා අග්ගිං ජාලෙත්වා ගච්ඡාහීති වත්තබ්බො. තතො පරං පුරිමනයෙනෙව සබ්බං කාතුං වට්ටති.

Un novice est capable de cuisiner, mais il n'a pas de temps libre et souhaite se rendre ailleurs. Le moine doit lui dire : « Ayant reçu le récipient contenant du riz et de l'eau, après l'avoir placé sur le four et avoir allumé le feu, pars. » Après cela, il convient de tout faire selon la méthode précédemment établie.

භික්ඛු යාගුඅත්ථාය සුද්ධං භාජනං ආරොපෙත්වා උදකං තාපෙති, වට්ටති. තත්තෙ උදකෙ සාමණෙරො තණ්ඩුලෙ පක්ඛිපති, තතො පට්ඨාය භික්ඛුනා අග්ගි න කාතබ්බො. පක්කයාගුං පටිග්ගහෙත්වා පාතුං වට්ටති.

Un moine place un récipient propre sur le four et fait chauffer de l'eau pour de la bouillie (yāgu) ; cela est permis. Lorsque l'eau est chaude, le novice y jette le riz ; à partir de ce moment, le moine ne doit plus s'occuper du feu. Il est permis de recevoir et de boire la bouillie cuite.

සාමණෙරො යාගුං පචති, හත්ථකුක්කුච්චකො භික්ඛු කීළන්තො භාජනං ආමසති, පිධානං ආමසති, උග්ගතං ඵෙණං ඡින්දිත්වා හරති, තස්සෙව පාතුං න වට්ටති, දුරුපචිණ්ණං නාම හොති. සචෙ පන දබ්බිං වා උළුඞ්කං වා ගහෙත්වා අනුක්ඛිපන්තො ආලුළෙති, සබ්බෙසං න වට්ටති, සාමපාකඤ්චෙව හොති දුරුපචිණ්ණඤ්ච. සචෙ උක්ඛිපති, උග්ගහිතකම්පි හොති.

Un novice cuit de la bouillie ; un moine aux mains agitées, en jouant, touche le récipient ou le couvercle, ou bien il retire l'écume qui s'élève ; pour lui seul, il n'est pas permis d'en boire, car cela est considéré comme une mauvaise pratique. Cependant, s'il remue avec une louche ou une cuillère sans la soulever, il n'est permis à aucun moine d'en boire, car cela constitue à la fois une cuisson par soi-même et une mauvaise pratique. S'il soulève le récipient, cela devient également un objet pris sans avoir été offert (uggahitaka).

භික්ඛුනා පිණ්ඩාය චරිත්වා ආධාරකෙ පත්තො ඨපිතො හොති, තත්‍ර චෙ අඤ්ඤො ලොලභික්ඛු කීළන්තො පත්තං ආමසති, පත්තපිධානං ආමසති, තස්සෙව තතො ලද්ධං භත්තං න වට්ටති. සචෙ පන පත්තං උක්ඛිපිත්වා ඨපෙති, සබ්බෙසං න වට්ටති. තත්ථජාතකඵලානි සාඛාය වා වල්ලියා වා ගහෙත්වා චාලෙති, තස්සෙව තතො ලද්ධං ඵලං න වට්ටති, දුරුපචිණ්ණදුක්කටඤ්ච ආපජ්ජති. ඵලරුක්ඛං පන අපස්සයිතුං වා තත්ථ කණ්ඩකෙ වා බන්ධිතුං වට්ටති, දුරුපචිණ්ණං න හොතීති මහාපච්චරියං වුත්තං.

Un moine, après avoir collecté l'aumône, a posé son bol sur son support ; si un autre moine agité, en jouant, touche le bol ou son couvercle, la nourriture obtenue dans ce bol ne lui est pas permise à lui seul. Cependant, s'il soulève le bol pour le reposer, elle n'est permise à aucun moine. S'il saisit une branche ou une liane pour secouer les fruits qui y poussent, le fruit ainsi obtenu ne lui est pas permis à lui seul, et il commet une faute de mauvaise pratique (dukkaṭa). En revanche, il est permis de s'appuyer contre un arbre fruitier ou d'y attacher des épines, car cela n'est pas considéré comme une mauvaise pratique, selon le Mahāpaccariya.

අරඤ්ඤෙ [Pg.118] පතිතං පන අම්බඵලාදිං දිස්වා සාමණෙරස්ස දස්සාමීති ආහරිත්වා දාතුං වට්ටති. සීහවිඝාසාදිං දිස්වාපි සාමණෙරස්ස දස්සාමීති පටිග්ගහෙත්වා වා අප්පටිග්ගහෙත්වා වා ආහරිත්වා දාතුං වට්ටති. සචෙ පන සක්කොති විතක්කං සොධෙතුං, තතො ලද්ධං ඛාදිතුම්පි වට්ටති, නෙව ආමකමංසපටිග්ගහණපච්චයා න උග්ගහිතකපච්චයා වජ්ජං ඵුසති.

Ayant vu un fruit, comme une mangue, tombé dans la forêt, il est permis de l'apporter en pensant : « Je le donnerai au novice. » Même en voyant des restes de proie d'un lion ou d'un autre prédateur, il est permis de les apporter, qu'ils aient été formellement offerts ou non, avec l'intention de les donner au novice. Cependant, s'il parvient à purifier sa pensée, il est permis de consommer ce qui provient de ces restes ; il ne commet de faute ni pour la réception de viande crue, ni pour un objet pris sans avoir été offert.

මාතාපිතූනං අත්ථාය තෙලාදීනි ගහෙත්වා ගච්ඡතො අන්තරාමග්ගෙ බ්‍යාධි උප්පජ්ජති, තතො යං ඉච්ඡති, තං පටිග්ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සචෙ පන මූලෙපි පටිග්ගහිතං හොති, පුන පටිග්ගහණකිච්චං නත්ථි. මාතාපිතූනං තණ්ඩුලෙ ආහරිත්වා දෙති, තෙ තතොයෙව යාගුආදීනි සම්පාදෙත්වා තස්ස දෙන්ති, වට්ටති සන්නිධිපච්චයා වා උග්ගහිතකපච්චයා වා දොසො නත්ථි.

Si un moine transportant de l'huile ou d'autres provisions pour ses parents tombe malade en chemin, il est permis de recevoir et de consommer ce qu'il souhaite parmi ces produits. Si ces produits avaient déjà été offerts au départ, il n'est pas nécessaire de les recevoir à nouveau. S'il apporte du riz à ses parents et que ceux-ci préparent de la bouillie ou d'autres aliments avec ce même riz pour les lui donner, cela est permis ; il n'y a pas de faute liée au stockage (sannidhi) ou à un objet pris sans avoir été offert.

භික්ඛු පිදහිත්වා උදකං තාපෙති, යාව පරික්ඛයා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සචෙ පනෙත්ථ ඡාරිකා පතති, පටිග්ගහෙතබ්බං. දීඝසණ්ඩාසෙන ථාලකං ගහෙත්වා තෙලං පචන්තස්ස ඡාරිකා පතති, හත්ථෙන අමුඤ්චන්තෙනෙව පචිත්වා ඔතාරෙත්වා පටිග්ගහෙතබ්බං. සචෙ අඞ්ගාරාපි දාරූනි වා පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතානි, මූලපටිග්ගහණමෙව වට්ටති.

Un moine fait chauffer de l'eau en couvrant le récipient ; il est permis de l'utiliser jusqu'à épuisement. Si des cendres y tombent, l'eau doit être reçue à nouveau. Si, en cuisant de l'huile en tenant le récipient avec de longues pinces, des cendres y tombent, il doit continuer la cuisson sans lâcher prise, puis, après avoir déposé le récipient, celui-ci doit être reçu à nouveau. Si les charbons ou le bois avaient déjà été reçus, la réception initiale demeure valide.

භික්ඛු උච්ඡුං ඛාදති, සාමණෙරො ‘‘මය්හම්පි දෙථා’’ති වදති. ‘‘ඉතො ඡින්දිත්වා ගණ්හා’’ති වුත්තො ගණ්හාති, අවසෙසෙ පුන පටිග්ගහණකිච්චං නත්ථි. ගුළපිණ්ඩකං ඛාදන්තස්සාපි එසෙව නයො. වුත්තොකාසතො ඡින්දිත්වා ගහිතාවසෙසඤ්හි අජහිතපටිග්ගහණමෙව හොති.

Un moine mange de la canne à sucre et un novice lui dit : « Donnez-m'en aussi. » Si, après s'être entendu dire : « Coupe et prends d'ici », le novice en prend, il n'est pas nécessaire de recevoir à nouveau le reste de la canne à sucre. Il en va de même pour celui qui mange un bloc de sucre de palme. En effet, ce qui reste après avoir été coupé et pris à l'endroit indiqué conserve sa réception initiale non abandonnée.

භික්ඛු ගුළං භාජෙන්තො පටිග්ගහෙත්වා කොට්ඨාසෙ කරොති, භික්ඛූපි සාමණෙරාපි ආගන්ත්වා එකගහණෙනෙව එකමෙකං කොට්ඨාසං ගණ්හන්ති, ගහිතාවසෙසං පටිග්ගහිතමෙව හොති. සචෙ ලොලසාමණෙරො ගණ්හිත්වා ගණ්හිත්වා පුන ඨපෙති, තස්ස ගහිතාවසෙසං අප්පටිග්ගහිතකං හොති.

Un moine, voulant distribuer du sucre, le reçoit et le divise en portions ; si des moines ou des novices viennent et prennent chacun une portion en un seul geste, le reste du sucre demeure valide comme ayant été reçu. Si un novice agité prend plusieurs fois du sucre et le repose, ce qui reste ou ce qui a été reposé perd sa qualité d'objet reçu.

භික්ඛු ධූමවට්ටිං පටිග්ගහෙත්වා ධූමං පිවති, මුඛඤ්ච කණ්ඨො ච මනොසිලාය ලිත්තො විය හොති, යාවකාලිකං භුඤ්ජිතුං වට්ටති, යාවකාලිකෙන යාවජීවිකසංසග්ගෙ දොසො නත්ථි.

Un moine reçoit un rouleau à fumer et en aspire la fumée ; bien que sa bouche et sa gorge semblent enduites comme par de l'arsenic rouge (manosilā), il lui est permis de consommer de la nourriture en temps voulu (yāvakālika). Il n'y a pas de faute dans le mélange de nourriture autorisée pour un temps avec des remèdes autorisés à vie (yāvajīvika).

පත්තං [Pg.119] වා රජනං වා පචන්තස්ස කණ්ණනාසමුඛච්ඡිද්දෙහි ධූමො පවිසති, බ්‍යාධිපච්චයා පුප්ඵං වා ඵලං වා උපසිඞ්ඝති, අබ්බොහාරිකත්තා වට්ටති. භත්තුග්ගාරො තාලුං ආහච්ච අන්තොයෙව පවිසති, අවිසයත්තා වට්ටති. මුඛං පවිට්ඨං පන අජ්ඣොහරතො විකාලෙ ආපත්ති. දන්තන්තරෙ ලග්ගස්ස ආමිසස්ස රසො පවිසති, ආපත්තියෙව. සචෙ සුඛුමං ආමිසං හොති, රසො න පඤ්ඤායති, අබ්බොහාරිකපක්ඛං භජති.

De la fumée pénètre par les oreilles, le nez ou la bouche de celui qui fait cuire un bol ou bouillir de la teinture ; ou bien, pour des raisons de maladie, il respire le parfum d'une fleur ou d'un fruit ; cela est permis car considéré comme négligeable (abbohārika). Si une régurgitation de nourriture atteint le palais et redescend d'elle-même à l'intérieur, cela est permis car c'est hors de contrôle. Cependant, s'il avale délibérément ce qui est revenu dans la bouche pendant l'après-midi, il commet une faute. Si le jus d'un reste de nourriture coincé entre les dents est avalé, c'est également une faute. Si la particule de nourriture est infime et que le goût n'est pas perceptible, cela relève du côté négligeable (abbohārika).

උපකට්ඨෙ කාලෙ නිරුදකට්ඨානෙ භත්තං භුඤ්ජිත්වා කක්ඛාරෙත්වා ද්වෙ තයො ඛෙළපිණ්ඩෙ පාතෙත්වා උදකට්ඨානං ගන්ත්වා මුඛං වික්ඛාලෙතබ්බං. පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතසිඞ්ගිවෙරාදීනං අඞ්කුරා නික්ඛමන්ති, පුන පටිග්ගහණකිච්චං නත්ථි. ලොණෙ අසති සමුද්දොදකෙන ලොණකිච්චං කාතුං වට්ටති. පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතං ලොණොදකං ලොණං හොති, ලොණං වා උදකං හොති, රසො වා ඵාණිතං හොති, ඵාණිතං වා රසො හොති, මූලපටිග්ගහණමෙව වට්ටති. හිමකරකා උදකගතිකා එව. පරිහාරිකෙන කතකට්ඨිනා උදකං පසාදෙන්ති, තං අබ්බොහාරිකං, ආමිසෙන සද්ධිං වට්ටති. ආමිසගතිකෙහි කපිත්ථඵලාදීහි පසාදිතං පුරෙභත්තමෙව වට්ටති.

À l'approche de midi, dans un endroit sans eau, après avoir mangé, on doit recracher deux ou trois fois les masses de salive, puis se rendre dans un endroit où il y a de l'eau pour se rincer la bouche. Si des germes sortent du gingembre ou d'autres racines déjà reçues, il n'est pas nécessaire de les recevoir à nouveau. En l'absence de sel, il est permis d'utiliser l'eau de mer pour remplacer le sel. Si de l'eau salée reçue devient du sel, ou si le sel devient de l'eau, ou si du jus devient du sirop, ou si du sirop devient du jus, la réception initiale demeure valide. La neige et la grêle sont de même nature que l'eau. Si l'on clarifie de l'eau avec des graines de Kataka transportées avec soi, cela est considéré comme négligeable et il est permis d'en boire avec de la nourriture. L'eau clarifiée avec des substances de nature alimentaire, comme le fruit du Kapittha, n'est permise qu'avant midi.

පොක්ඛරණීආදීසු උදකං බහලං හොති, වට්ටති. සචෙ පන මුඛෙ ච හත්ථෙ ච ලග්ගති, න වට්ටති, පටිග්ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. ඛෙත්තෙසු කසිතට්ඨානෙ බහලං උදකං හොති, පටිග්ගහෙතබ්බං. සචෙ සන්දිත්වා කන්දරාදීනි පවිසිත්වා නදිං පූරෙති, වට්ටති. කකුධසොබ්භාදයො හොන්ති, රුක්ඛතො පතිතෙහි පුප්ඵෙහි සඤ්ඡන්නොදකා, සචෙ පුප්ඵරසො න පඤ්ඤායති, පටිග්ගහණකිච්චං නත්ථි. පරිත්තං උදකං හොති, රසො පඤ්ඤායති, පටිග්ගහෙතබ්බං. පබ්බතකන්දරාදීසු කාළවණ්ණපණ්ණසඤ්ඡන්නඋදකෙපි එසෙව නයො.

L'eau dans les étangs et autres lieux semblables est dense ; elle est autorisée. Si toutefois elle adhère à la bouche ou aux mains, elle n'est pas autorisée telle quelle ; elle doit être formellement reçue avant d'être consommée. Dans les champs, dans les zones de labour, l'eau est dense ; elle doit être formellement reçue. Si elle s'écoule pour entrer dans des ravins ou autres et finit par remplir une rivière, elle devient autorisée. S'il y a des étangs bordés d'arbres Kakudha dont l'eau est recouverte de fleurs tombées des arbres, et que le goût des fleurs n'est pas perceptible, l'acte de réception formelle n'est pas requis. Si l'eau est en petite quantité et que le goût est perceptible, elle doit être reçue formellement. Il en va de même pour l'eau recouverte de feuilles de couleur sombre dans les ravins de montagne.

පානීයඝටෙ සරෙණුකානි වා සවණ්ටඛීරානි වා පුප්ඵානි පක්ඛිත්තානි හොන්ති, පටිග්ගහෙතබ්බං. පුප්ඵානි වා පටිග්ගහෙත්වා පක්ඛිපිතබ්බානි. පාටලිචම්පකමල්ලිකා පක්ඛිත්තා හොන්ති, වාසමත්තං තිට්ඨති තං අබ්බොහාරිකං, දුතියදිවසෙපි ආමිසෙන සද්ධිං වට්ටති. භික්ඛුනා ඨපිතපුප්ඵවාසිතකපානීයතො සාමණෙරො පානීයං ගහෙත්වා පීතාවසෙසං තත්ථෙව ආකිරති, පටිග්ගහෙතබ්බං. පදුමසරාදීසු උදකං සන්ථරිත්වා ඨිතං පුප්ඵරෙණුං ඝටෙන [Pg.120] වික්ඛම්භෙත්වා උදකං ගහෙතුං වට්ටති. කප්පියං කාරාපෙත්වා පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතං දන්තකට්ඨං හොති, සචෙ තස්ස රසං පිවිතුකාමො, මූලපටිග්ගහණමෙව වට්ටති. අප්පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතං පටිග්ගහෙතබ්බං. අජානන්තස්ස රසෙ පවිට්ඨෙපි ආපත්තියෙව. අචිත්තකඤ්හි ඉදං සික්ඛාපදං.

Si des fleurs contenant du pollen ou de la sève de tige sont jetées dans une jarre d'eau potable, l'eau doit être formellement reçue. Alternativement, les fleurs doivent être reçues formellement avant d'être jetées. Si des fleurs de Pāṭali, de Campaka ou de Mallikā y sont jetées, le simple parfum qui y demeure est considéré comme négligeable ; même le lendemain, il est permis de boire cette eau avec de la nourriture. Si un novice prend de l'eau parfumée aux fleurs mise de côté par un moine et reverse le reste de ce qu'il a bu dans cette même jarre, l'eau doit être formellement reçue. Dans les étangs de lotus et autres, il est permis d'écarter le pollen de fleurs flottant à la surface de l'eau avec une jarre pour puiser l'eau. S'il y a un bâton de bois pour les dents qui a été rendu conforme et formellement reçu, et que l'on souhaite en avaler le suc, la réception d'origine suffit. S'il a été posé sans avoir été formellement reçu, il doit l'être. Même si le suc pénètre sans que le moine en ait conscience, il y a offense ; car cette règle d'entraînement est indépendante de l'intention.

මහාභූතෙසු කිං වට්ටති, කිං න වට්ටතීති? ඛීරං තාව වට්ටති, කප්පියමංසඛීරං වා අකප්පියමංසඛීරං වා හොතු, පිවන්තස්ස අනාපත්ති. අස්සු ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා මුත්තං කරීසං සෙම්හං දන්තමලං අක්ඛිගූථකො කණ්ණගූථකො සරීරෙ උට්ඨිතලොණන්ති ඉදං සබ්බං වට්ටති. යං පනෙත්ථ ඨානතො චවිත්වා පත්තෙ වා හත්ථෙ වා පතති, තං පටිග්ගහෙතබ්බං. අඞ්ගලග්ගං පටිග්ගහිතකමෙව. උණ්හංපායාසං භුඤ්ජන්තස්ස සෙදො අඞ්ගුලිඅනුසාරෙන එකාබද්ධොව හුත්වා පායාසෙ සන්තිට්ඨති, පිණ්ඩාය වා චරන්තස්ස හත්ථතො පත්තස්ස මුඛවට්ටිංතො වා පත්තතලං ඔරොහති, එත්ථ පටිග්ගහණකිච්චං නත්ථි. ඣාමමහාභූතෙසු ඉදං නාම න වට්ටතීති නත්ථි, දුජ්ඣාපිතං පන න වට්ටති. සුජ්ඣාපිතං මනුස්සට්ඨිම්පි චුණ්ණං කත්වා ලෙහෙ උපනෙතුං වට්ටති.

Parmi les grands éléments, qu'est-ce qui est autorisé et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Le lait est d'abord autorisé, qu'il provienne d'un animal dont la chair est permise ou interdite ; il n'y a pas d'offense pour celui qui en boit. Les larmes, la salive, le mucus nasal, l'urine, les excréments, le flegme, le tartre dentaire, les sécrétions oculaires, le cérumen et le sel produit sur le corps : tout cela est autorisé. Cependant, parmi les grands éléments du corps, celui qui se détache de son emplacement et tombe dans le bol ou sur la main doit être formellement reçu. Ce qui reste attaché au corps est considéré comme déjà reçu. Pour celui qui consomme de la bouillie de lait chaude, si la sueur coule le long des doigts et se mêle continuellement à la bouillie, ou pour celui qui quête l'aumône, si la sueur coule de la main ou du bord du bol vers l'intérieur du bol, l'acte de réception formelle n'est pas requis. Parmi les éléments brûlés, il n'y a rien qui soit interdit spécifiquement, mais ce qui est mal brûlé n'est pas autorisé. Même des os humains bien brûlés et réduits en poudre peuvent être ajoutés à un électuaire.

චත්තාරි මහාවිකටානි අසති කප්පියකාරකෙ සාමම්පි ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. එත්ථ ච දුබ්බචොපි අසමත්ථොපි කප්පියකාරකො අසන්තපක්ඛෙයෙව තිට්ඨති. ඡාරිකාය අසති සුක්ඛදාරුං ඣාපෙත්වා ඡාරිකා ගහෙතබ්බා. සුක්ඛදාරුම්හි අසති අල්ලදාරුං රුක්ඛතො ඡින්දිත්වාපි කාතුං වට්ටති. ඉදං පන චතුබ්බිධම්පි මහාවිකටං කාලොදිස්සං නාම සප්පදට්ඨක්ඛණෙයෙව වට්ටති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

En l'absence d'un assistant laïc, il est permis au moine de prendre lui-même et de consommer les quatre grands produits dégoûtants. Ici, un assistant désobéissant ou incapable est considéré comme absent. Si la cendre manque, on doit brûler du bois sec pour en obtenir. Si le bois sec manque, il est permis de couper du bois vert d'un arbre pour le brûler. Ces quatre types de grands produits dégoûtants sont dits « destinés au moment opportun », car ils ne sont autorisés qu'au moment précis d'une morsure de serpent. Le reste ici est tout à fait clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine de la règle sur les poils de mouton : elle provient du corps et de l'esprit lié au corps ; c'est un acte de commission ; il n'y a pas de libération par absence de perception ; c'est une règle sans intention ; c'est une faute par décret ; c'est un acte corporel ; elle implique trois types de consciences et trois types de sensations.

දන්තපොනසික්ඛාපදං දසමං.

Le dixième : la règle d'entraînement sur le bâton de bois pour les dents.

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන භොජනවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre sur la nourriture est achevé selon l'ordre du commentaire.

5. අචෙලකවග්ගො

5. Chapitre des ascètes nus

1. අචෙලකසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur les ascètes nus

269. අචෙලකවග්ගස්ස [Pg.121]9 පඨමසික්ඛාපදෙ – පරිවෙසනන්ති පරිවිසනට්ඨානං. පරිබ්බාජකසමාපන්නොති පබ්බජ්ජං සමාපන්නො. දෙති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති සමතිත්තිකං යාගුපත්තං එකපයොගෙන දෙති, එකං පාචිත්තියං. අවච්ඡින්දිත්වා අවච්ඡින්දිත්වා දෙති, පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං. එසෙව නයො පූවභත්තාදීසු. තිත්ථියෙ අතිත්ථියසඤ්ඤීති මාතා වා පිතා වා තිත්ථියෙසු පබ්බජති, තෙසං මාතාපිතුසඤ්ඤාය දෙන්තස්සාපි පාචිත්තියමෙව හොති. දාපෙතීති අනුපසම්පන්නෙන දාපෙති.

269. Dans la première règle du chapitre des ascètes nus : « la distribution » désigne le lieu de distribution. « Devenu un errant » désigne celui qui a pleinement embrassé la vie de renonçant. « Il y a une offense de pācittiya s'il donne » : s'il donne d'un seul geste un bol de bouillie rempli à ras bord, il y a une seule pācittiya. S'il donne en versant de façon répétée, il y a une pācittiya pour chaque geste. La même méthode s'applique aux gâteaux, au riz, etc. « Percevant comme non-sectaire celui qui est sectaire » : si un père ou une mère rejoint les sectaires, le moine commet une pācittiya même s'il leur donne par affection parentale. « Il fait donner » signifie qu'il fait donner par une personne non ordonnée.

273. උපනික්ඛිපිත්වා දෙතීති තථාරූපෙ භාජනෙ ඨපෙත්වා තං භාජනං තෙසං සන්තිකෙ භූමියං නික්ඛිපිත්වා දෙති, තෙසං වා භාජනං නික්ඛිපාපෙත්වා තත්ථ දෙති, පත්තං ආධාරකෙ වා භූමියං වා ඨපෙත්වාපි ‘‘ඉතො ගණ්හථා’’ති වත්තුං වට්ටති. සචෙ තිත්ථියො වදති ‘‘මය්හං නාම ඉදං සන්තකං, ඉධ න ආකිරථා’’ති ආකිරිතබ්බං. තස්ස සන්තකත්තා සහත්ථා දානං නාම න හොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

273. « Il donne après avoir déposé » : il place la nourriture dans un récipient approprié et dépose ce récipient sur le sol près des sectaires, ou bien il leur fait déposer leur propre récipient et y verse la nourriture. Même en posant le bol sur un support ou sur le sol, il est permis de dire : « Prenez de ceci ». Si le sectaire dit : « Ceci m'appartient, versez-le ici », on peut le verser. Puisque l'objet appartient au sectaire, ce n'est pas considéré comme un don de la main à la main. Le reste ici est clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Origine identique à la règle sur les poils de mouton : acte de commission, sans libération par absence de perception, sans intention, faute par décret, acte corporel, avec trois consciences et trois sensations.

අචෙලකසික්ඛාපදං පඨමං.

Première règle d'entraînement sur les ascètes nus.

2. උය්‍යොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur le renvoi.

274. දුතියසික්ඛාපදෙ – පටික්කමනෙපීති ආසනසාලායම්පි. භත්තවිස්සග්ගන්ති භත්තකිච්චං. න සම්භාවෙසීති න පාපුණි.

274. Dans la deuxième règle : « même dans la salle de repos » signifie dans la salle de repas du village. « L'achèvement du repas » signifie l'acte de manger. « Il n'a pas atteint » signifie qu'il n'est pas arrivé à temps.

276. අනාචාරන්ති වුත්තාවසෙසං කායවචීද්වාරවීතික්කමං. දස්සනූපචාරං වා සවනූපචාරං වා විජහන්තස්සාති එත්ථ යදි ඨිතො වා නිසින්නො වා උය්‍යොජෙති; යො උය්‍යොජිතො, සො විජහති, තස්ස ච ආපත්ති නාම නත්ථි. තස්මිං පන විජහන්තෙපි අත්ථතො ඉතරෙන විජහිතමෙව හොති. තස්මා යො උය්‍යොජෙති, තස්සෙවායං ආපත්ති. තත්ථ සචෙ [Pg.122] උපචාරබ්භන්තරෙ එකො පාදො හොති, දුක්කටං. සීමාතික්කමෙ පාචිත්තියං. එත්ථ ච දස්සනූපචාරස්ස අබ්භොකාසෙ ද්වාදසහත්ථප්පමාණං, තථා සවනූපචාරස්ස. සචෙ පන අන්තරා කුට්ටද්වාරපාකාරාදයො හොන්ති, තෙහි අන්තරිතභාවො දස්සනූපචාරාතික්කමො, තස්ස වසෙන ආපත්ති වෙදිතබ්බා. න අඤ්ඤො කොචි පච්චයො හොතීති ඨපෙත්වා වුත්තප්පකාරමනාචාරං අඤ්ඤං කිඤ්චි කාරණං න හොති.

276. « Conduite inappropriée » désigne les transgressions corporelles et verbales non mentionnées par ailleurs. Sur « celui qui quitte le champ de vision ou d'audition », voici la décision : si un moine, debout ou assis, renvoie un autre ; celui qui est renvoyé s'en va, et il n'y a pas d'offense pour lui. Mais bien qu'il s'en aille, c'est l'autre qui est considéré comme l'ayant fait partir. Par conséquent, l'offense appartient seulement à celui qui renvoie. Si un pied est encore dans la limite de proximité, c'est une faute de dukkaṭa. En franchissant la limite, c'est une pācittiya. Ici, en terrain découvert, le champ de vision est de douze coudées, tout comme le champ d'audition. Si des murs, portes ou clôtures s'interposent, le fait d'être caché par eux constitue un franchissement du champ de vision ; l'offense doit être comprise en fonction de cela. « Il n'y a pas d'autre cause » signifie qu'il n'existe aucun autre motif que la conduite inappropriée susmentionnée.

277. කලිසාසනං ආරොපෙතීති ‘‘කලී’’ති කොධො; තස්ස සාසනං ආරොපෙති; කොධස්ස ආණං ආරොපෙති; කොධවසෙන ඨානනිසජ්ජාදීසු දොසං දස්සෙත්වා ‘‘පස්සථ භො ඉමස්ස ඨානං, නිසජ්ජං ආලොකිතං විලොකිතං ඛාණුකො විය තිට්ඨති, සුනඛො විය නිසීදති, මක්කටො විය ඉතො චිතො ච විලොකෙතී’’ති එවං අමනාපවචනං වදති ‘‘අප්පෙව නාම ඉමිනාපි උබ්බාළ්හො පක්කමෙය්‍යා’’ති. සෙසං උත්තානමෙව.

277. L'expression « imposer le règne de la discorde » (kalisāsanaṃ āropeti) signifie la colère (kali) ; il impose les ordres de cette colère. Par le pouvoir de la colère, montrant des défauts dans la manière de se tenir debout ou de s'asseoir, il dit des paroles déplaisantes telles que : « Voyez, messieurs, sa façon de se tenir, de s'asseoir, de regarder devant lui ou autour de lui ; il se tient comme une souche, s'assoit comme un chien, et regarde deçà delà comme un singe », pensant : « Peut-être que, harcelé par ces paroles, il s'en ira. » Le reste est évident.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Il y a trois modes d'origine : l'acte naît soit du corps et de l'esprit, soit de la parole et de l'esprit, soit du corps, de la parole et de l'esprit. C'est une action, avec perception de la libération, intentionnelle, un blâme mondain, un acte corporel, un acte verbal, un esprit insalubre, et comporte trois types de conclusions.

උය්‍යොජනසික්ඛාපදං දුතියං.

La deuxième règle d'entraînement sur le renvoi (uyyojana).

3. සභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le fait de manger ensemble (sabhojana).

279. තතියසික්ඛාපදෙ – සයනිඝරෙති සයනියඝරෙ. යතො අය්‍යස්ස භික්ඛා දින්නාති යස්මා භික්ඛා දින්නා, යං ආගතෙන ලද්ධබ්බං තං වො ලද්ධං; ගච්ඡථාති අධිප්පායො. පරියුට්ඨිතොති රාගපරියුට්ඨිතො; මෙථුනාධිප්පායොති අත්ථො.

279. Dans la troisième règle de formation : « sayanighare » signifie dans la chambre à coucher. « D’où (yato) l'aumône a été donnée à l'honorable moine » signifie : puisque (yasmā) l'aumône a été donnée, ce qu'un moine venu devait recevoir, cela vous l'avez reçu ; « partez donc », tel est le sens. « Pariyuṭṭhito » signifie envahi par la passion (rāga) ; « methunādhippāyo » (ayant l'intention d'avoir des rapports sexuels) est le sens.

280. සහ උභොහි ජනෙහීති සභොජනං; තස්මිං සභොජනෙ. අථ වා සභොජනෙති සභොගෙ. රාගපරියුට්ඨිතස්ස හි පුරිසස්ස ඉත්ථී භොගො ඉත්ථියා ච පුරිසො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ – ‘‘ඉත්ථී චෙව හොති පුරිසො චා’’තිආදි වුත්තං. මහල්ලකෙ ඝරෙති මහල්ලකෙ සයනිඝරෙ. පිට්ඨසඞ්ඝාටස්ස හත්ථපාසං විජහිත්වාති තස්ස සයනිඝරෙ ගබ්භස්ස යො පිට්ඨසඞ්ඝාටො, තස්ස හත්ථපාසං විජහිත්වා; අන්තොසයනස්ස ආසන්නෙ [Pg.123] ඨානෙ නිසීදතීති අත්ථො. ඊදිසඤ්ච සයනිඝරං මහාචතුස්සාලාදීසු හොති. පිට්ඨිවංසං අතික්කමිත්වාති ඉමිනා මජ්ඣාතික්කමං දස්සෙති. තස්මා යථා වා තථා වා කතස්ස ඛුද්දකස්ස සයනිඝරස්ස මජ්ඣාතික්කමෙ ආපත්ති වෙදිතබ්බා. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

280. « Sabhojanaṃ » signifie avec les deux personnes (le mari et la femme) ; dans ce lieu de repas partagé. Ou encore, « sabhojane » signifie avec jouissance (sabhoge). Car pour un homme envahi par la passion, la femme est un objet de jouissance (bhoga), et pour la femme, c'est l'homme. C'est pourquoi, dans l'analyse des mots (padabhājana), il est dit : « il y a à la fois une femme et un homme », etc. « Mahallake ghareti » signifie dans une grande chambre à coucher. « Quittant la portée de la main du linteau de la porte » signifie : dans cette pièce de la chambre à coucher, ayant quitté la portée de la main de ce qui est le linteau de la porte, il s'assoit en un lieu proche de l'intérieur du lit, tel est le sens. Et un tel type de chambre à coucher se trouve dans les grandes maisons à quatre ailes (mahācatussālā), etc. Par l'expression « ayant franchi la poutre de faîtage », il montre le franchissement du milieu. Par conséquent, pour une petite chambre à coucher faite de n'importe quelle manière, l'offense (āpatti) doit être reconnue lors du franchissement du milieu. Le reste, ici, est tout à fait clair.

පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

L'origine est identique à la première Pārājika : action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, action corporelle, pensée malsaine, et deux types de sensations.

සභොජනසික්ඛාපදං තතියං.

La troisième règle de formation sur les lieux de jouissance partagée.

284. චතුත්ථපඤ්චමසික්ඛාපදෙසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං අනියතද්වයෙ වුත්තනයමෙව. යථා ච සභොජනසික්ඛාපදං, එවමෙතානිපි පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානානෙවාති.

284. Ce qui doit être dit concernant les quatrième et cinquième règles de formation est en tout point conforme à ce qui a été énoncé dans les deux Aniyata. Et comme la règle de formation sur la jouissance partagée (sabhojana), celles-ci ont également pour origine la première Pārājika.

රහොපටිච්ඡන්නසික්ඛාපදං චතුත්ථං, රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

La quatrième règle de formation concerne le fait de se tenir en secret dans un lieu couvert ; la cinquième concerne le fait de s'asseoir en secret.

6. චාරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Explication de la règle de formation sur la conduite (Cāritta).

294. ඡට්ඨසික්ඛාපදෙ – දෙථාවුසො භත්තන්ති එත්ථ තං කිර භත්තං අභිහටං අහොසි, තස්මා එවමාහංසු. අනභිහටෙ පන එවං වත්තුං න ලබ්භති, පයුත්තවාචා හොති.

294. Dans la sixième règle de formation : « Donnez de la nourriture, chers amis » ; ici, il semble que cette nourriture avait été apportée, c'est pourquoi ils ont parlé ainsi. Cependant, lorsque la nourriture n'a pas été apportée, il n'est pas permis de parler ainsi, car cela devient une parole sollicitant des ressources (payuttavācā).

295. තෙන හි භික්ඛවෙ පටිග්ගහෙත්වා නික්ඛිපථාති ඉදං පන භගවා කුලස්ස සද්ධානුරක්ඛණත්ථාය ආහ. යදි ‘‘භාජෙත්වා ඛාදථා’’ති වදෙය්‍ය, මනුස්සානං පසාදඤ්ඤථත්තං සියා. උස්සාරියිත්ථාති පටිහරියිත්ථ; ඝරංයෙව නං ගහෙත්වා අගමංසූති වුත්තං හොති.

295. « C’est pourquoi, ô moines, ayant accepté, déposez-la » ; le Bienheureux a dit cela pour protéger la foi de la famille. S'il avait dit : « Partagez et mangez », il pourrait y avoir une altération de la dévotion chez les gens. « Ussāriyitthā » signifie a été emporté en retour ; cela signifie qu'ayant pris cette nourriture, ils sont repartis vers la maison.

298. සන්තං භික්ඛුන්ති එත්ථ කිත්තාවතා සන්තො හොති, කිත්තාවතා අසන්තොති? අන්තොවිහාරෙ යත්ථ ඨිතස්ස කුලානි පයිරුපාසනචිත්තං උප්පන්නං, තතො පට්ඨාය යං පස්සෙ වා අභිමුඛෙ වා පස්සති, යස්ස සක්කා හොති පකතිවචනෙන ආරොචෙතුං, අයං සන්තො නාම. ඉතො චිතො ච පරියෙසිත්වා ආරොචනකිච්චං නාම නත්ථි. යො හි එවං පරියෙසිතබ්බො, සො අසන්තොයෙව. අපිච අන්තොඋපචාරසීමාය භික්ඛුං දිස්වා ආපුච්ඡිස්සාමීති ගන්ත්වා තත්ථ යං පස්සති, සො [Pg.124] ආපුච්ඡිතබ්බො. නො චෙ පස්සති, අසන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පවිට්ඨො නාම හොති.

298. « Un moine présent » (santaṃ bhikkhuṃ) : ici, dans quelle mesure est-il présent, et dans quelle mesure est-il absent ? À l'intérieur du monastère, là où se tient un moine ayant l'intention de rendre visite aux familles, à partir de là, celui qu'il voit soit à ses côtés, soit devant lui, et qu'il est possible d'informer par une parole ordinaire, celui-là est appelé « présent ». Il n'y a point de devoir de chercher ici et là pour l'informer. Car celui qui doit être ainsi recherché est considéré comme absent. De plus, s'il voit un moine dans l'enceinte (upacāra) et se dit « je vais lui demander la permission », et qu'en y allant il en voit un, il doit lui demander. S'il n'en voit pas, il est considéré comme étant entré sans en avoir informé un moine absent.

302. අන්තරාරාමන්ති අන්තොගාමෙ විහාරො හොති, තං ගච්ඡති. භත්තියඝරන්ති නිමන්තිතඝරං වා සලාකභත්තාදිදායකානං වා ඝරං. ආපදාසූති ජීවිතබ්‍රහ්මචරියන්තරායෙසු සති ගන්තුං වට්ටති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

302. « Antarārāmaṃ » signifie qu'il y a un monastère à l'intérieur du village, il s'y rend. « Bhattiyagharaṃ » désigne soit une maison où il est invité pour un repas, soit la maison de donateurs de nourriture par tickets (salāka), etc. « Āpadāsū » signifie qu'en cas de danger pour la vie ou pour la vie sainte (brahmacariya), il est permis d'y aller. Le reste, ici, est clair.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරයං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est identique au Kathina : elle s'élève soit par le corps et la parole, soit par le corps, la parole et l'esprit ; action ou non-action, pas de libération par la perception, sans intention, blâmable par prescription, action corporelle, action verbale, trois types de pensées, et trois types de sensations.

චාරිත්තසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

La sixième règle de formation sur la conduite.

7. මහානාමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Explication de la règle de formation de Mahānāma.

303. සත්තමසික්ඛාපදෙ – මහානාමො නාම භගවතො චූළපිතුපුත්තො මාසමත්තෙන මහල්ලකතරො ද්වීසු ඵලෙසු පතිට්ඨිතො අරියසාවකො. භෙසජ්ජං උස්සන්නං හොතීති වජතො ආහරිත්වා ඨපිතසප්පි බහු හොති.

303. Dans la septième règle de formation : Mahānāma était le fils de l'oncle paternel du Bienheureux, plus âgé que le Bienheureux d'un mois environ, un noble disciple établi dans les deux fruits (inférieurs). « Le médicament était abondant » signifie que le beurre clarifié apporté de l'étable et stocké était en grande quantité.

306. සාදිතබ්බාති තස්මිං සමයෙ රොගො නත්ථීති න පටික්ඛිපිතබ්බා; රොගෙ සති විඤ්ඤාපෙස්සාමීති අධිවාසෙතබ්බා. එත්තකෙහි භෙසජ්ජෙහි පවාරෙමීති නාමවසෙන සප්පිතෙලාදීසු ද්වීහි තීහි වා පරිමාණවසෙන පත්ථෙන නාළියා ආළ්හකෙනාති වා.අඤ්ඤං භෙසජ්ජං විඤ්ඤාපෙතීති සප්පිනා පවාරිතො තෙලං විඤ්ඤාපෙති, ආළ්හකෙන පවාරිතො දොණං. න භෙසජ්ජෙන කරණීයෙනාති මිස්සකභත්තෙනපි චෙ යාපෙතුං සක්කොති, න භෙසජ්ජකරණීයං නාම හොති.

306. « Doivent être acceptés » signifie qu'ils ne doivent pas être refusés en pensant qu'il n'y a pas de maladie à ce moment-là ; ils doivent être acceptés en pensant : « S'il y a une maladie, j'en ferai la demande ». « Je vous invite avec autant de médicaments » : cela peut être par désignation de noms, comme deux ou trois parmi le beurre clarifié, l'huile, etc., ou par mesure, comme un pattha, une nāḷi ou un āḷhaka. « Demande un autre médicament » signifie que, bien qu'ayant été invité avec du beurre clarifié, il demande de l'huile, ou ayant été invité avec un āḷhaka, il demande un doṇa. « S'il n'y a pas besoin de médicament » signifie que s'il peut subsister même avec de la nourriture mélangée, alors il n'y a pas ce qu'on appelle un « besoin de médicament ».

310. පවාරිතානන්ති යෙ අත්තනො පුග්ගලිකාය පවාරණාය පවාරිතා; තෙසං පවාරිතානුරූපෙන විඤ්ඤත්තියා අනාපත්ති. සඞ්ඝවසෙන පවාරිතෙසු පන පමාණං සල්ලක්ඛෙතබ්බමෙවාති. සෙසං උත්තානමෙව.

310. « De ceux qui ont invité » désigne ceux qui ont invité pour soi-même par une invitation personnelle ; il n'y a pas d'offense à demander conformément à l'invitation de ces personnes. Cependant, pour ceux qui ont invité au nom du Sangha, la mesure doit être scrupuleusement observée. Le reste est clair.

ඡසමුට්ඨානං [Pg.125] – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Les six origines : action, pas de libération par la perception, sans intention, blâmable par prescription, action corporelle, action verbale, trois types de pensées, et trois types de sensations.

මහානාමසික්ඛාපදං සත්තමං.

La septième règle de formation de Mahānāma.

8. උය්‍යුත්තසෙනාසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Explication de la règle de formation sur l'armée en campagne.

311. අට්ඨමෙ – අබ්භුය්‍යාතොති අභිඋය්‍යාතො; පරසෙනං අභිමුඛො ගමිස්සාමීති නගරතො නිග්ගතොති අත්ථො. උය්‍යුත්තන්ති කතඋය්‍යොගං; ගාමතො නික්ඛන්තන්ති අත්ථො.

311. Dans la huitième : « abbhuyyāto » signifie parti en avant ; le sens est : étant sorti de la ville en pensant « j'irai face à l'armée ennemie ». « Uyyuttaṃ » signifie ayant fait l'effort de partir, c'est-à-dire sorti du village.

314. ද්වාදසපුරිසො හත්ථීති චත්තාරො ආරොහකා එකෙකපාදරක්ඛකා ද්වෙ ද්වෙති එවං ද්වාදසපුරිසො හොති. තිපුරිසො අස්සොති එකො ආරොහකො ද්වෙ පාදරක්ඛකාති එවං තිපුරිසො හොති. චතුපුරිසො රථොති එකො සාරථි එකො යොධො ද්වෙ ආණිරක්ඛකාති එවං චතුපුරිසො හොති. චත්තාරො පුරිසා සරහත්ථාති ආවුධහත්ථා චත්තාරො පුරිසාති අයං පච්ඡිමකොටියා චතුරඞ්ගසමන්නාගතා සෙනා නාම. ඊදිසං සෙනං දස්සනාය ගච්ඡතො පදෙ පදෙ දුක්කටං. දස්සනූපචාරං විජහිත්වාති කෙනචි අන්තරිතා වා නින්නං ඔරුළ්හා වා න දිස්සති; ඉධ ඨත්වා න සක්කා දට්ඨුන්ති අඤ්ඤං ඨානං ගන්ත්වා පස්සතො පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියන්ති අත්ථො.

314. « Un éléphant de douze hommes » signifie : quatre cavaliers et deux gardes pour chaque patte ; ainsi, il y a douze hommes. « Un cheval de trois hommes » signifie : un cavalier et deux gardes de pieds ; ainsi, il y a trois hommes. « Un char de quatre hommes » signifie : un conducteur de char, un guerrier et deux gardes d’essieu ; ainsi, il y a quatre hommes. « Quatre hommes armés d’arcs » signifie quatre hommes ayant des armes à la main ; ceci est appelé une armée pourvue des quatre corps (infanterie, cavalerie, chars et éléphants) dans sa limite minimale. Pour le moine qui part voir une telle armée, il y a une faute de méchante conduite (dukkaṭa) à chaque pas. « Ayant quitté le voisinage de la vue » signifie que l’armée n’est pas visible, soit parce qu’elle est cachée par quelque chose, soit parce qu’elle est descendue dans un creux ; l’explication est que si le moine, pensant qu’il n’est pas possible de voir en restant ici, se rend à un autre endroit et regarde, il y a une faute de pācittiya pour chaque effort entrepris.

315. එකමෙකන්ති හත්ථිආදීසු චතූසු අඞ්ගෙසු එකමෙකං; අන්තමසො එකපුරිසාරුළ්හකහත්ථිම්පි එකම්පි සරහත්ථං පුරිසං. අනුය්‍යුත්තා නාම රාජා උය්‍යානං වා නදිං වා ගච්ඡති; එවං අනුය්‍යුත්තා හොති.

315. « Chacun » signifie l'un des quatre corps de l'armée, tels que les éléphants et autres ; cela inclut au minimum un éléphant monté par un seul homme ou un seul homme armé d'un arc. « Non mobilisée » (anuyyuttā) signifie que le roi se rend à un jardin ou à une rivière ; dans ce cas, l'armée est dite non mobilisée.

316. ආපදාසූති ජීවිතබ්‍රහ්මචරියන්තරායෙසු සති එත්ථ ගතො මුඤ්චිස්සාමීති ගච්ඡතො අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

316. « En cas de périls » signifie qu'en cas de danger pour la vie ou pour la vie sainte, il n'y a pas d'offense pour celui qui s'y rend en pensant : « En allant là-bas, je serai libéré du danger ». Le reste ici est clair. L'origine est identique à celle de la règle sur la laine de mouton (Eḷakaloma) : elle est issue d'une action, ne dépend pas de la perception, est sans intention consciente (acittaka), est un blâme social (lokavajja), relève de l'action corporelle, d'une pensée malsaine, et comporte trois types de sensations.

උය්‍යුත්තසෙනාසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

Huitième règle d'entraînement sur l'armée mobilisée.

9. සෙනාවාසසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le séjour avec l'armée.

319. නවමෙ [Pg.126] – අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ සෙනාය වසතීති තිට්ඨතු වා නිසීදතු වා සයතු වා සචෙපි ආකාසෙ ඉද්ධියා කඤ්චි ඉරියාපථං කප්පෙති, පාචිත්තියමෙව. සෙනා වා පටිසෙනාය රුද්ධා හොතීති යථා සඤ්චාරො ඡිජ්ජති; එවං රුද්ධා හොති. පලිබුද්ධොති වෙරිකෙන වා ඉස්සරෙන වා රුද්ධො. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

319. Dans la neuvième règle : « Séjourner avec l'armée après le coucher du soleil » signifie que, que le moine se tienne debout, soit assis, soit couché, ou même s'il maintient une posture dans les airs par ses pouvoirs psychiques, cela constitue toujours une faute de pācittiya. « L'armée est assiégée par une armée adverse » signifie qu'elle est bloquée de telle sorte que la circulation (l'entrée et la sortie) est coupée. « Obstruée » (palibuddha) signifie bloquée par un ennemi ou par un souverain. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la règle Eḷakaloma : action, non-perception, sans intention consciente, blâme réglementaire (paṇṇattivajja), action corporelle, trois types de pensées et trois types de sensations.

සෙනාවාසසික්ඛාපදං නවමං.

Neuvième règle d'entraînement sur le séjour avec l'armée.

10. උය්‍යොධිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le champ de bataille.

322. දසමෙ – උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා එත්ථ යුජ්ඣන්තීති උය්‍යොධිකං; සම්පහාරට්ඨානස්සෙතං අධිවචනං. බලස්ස අග්ගං ජානන්ති එත්ථාති බලග්ගං; බලගණනට්ඨානන්ති අත්ථො. සෙනාය වියූහං සෙනාබ්‍යූහං; සෙනානිවෙසස්සෙතං අධිවචනං. තයො හත්ථී පච්ඡිමං හත්ථානීකන්ති යො පුබ්බෙ වුත්තො ද්වාදසපුරිසො හත්ථීති තෙන හත්ථිනා තයො හත්ථී. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සෙසං උය්‍යුත්තසෙනාසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

322. Dans la dixième règle : « Uyyodhika » signifie l'endroit où l'on combat en avançant de manière répétée ; c'est un synonyme de champ de bataille (sampahāraṭṭhāna). « Balagga » signifie l'endroit où l'on connaît l'élite ou la force des troupes ; l'explication est que c'est le lieu de dénombrement des soldats. « Senābyūha » est la disposition ou l'arrangement de l'armée ; c'est un synonyme pour le campement de l'armée. « Trois éléphants constituent le corps d'éléphants minimal » signifie qu'avec l'éléphant de douze hommes mentionné précédemment, il y a trois éléphants. La même méthode s'applique aux autres corps (chevaux, etc.). Le reste doit être compris selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur l'armée mobilisée, y compris pour les origines (samuṭṭhāna).

උය්‍යොධිකසික්ඛාපදං දසමං.

Dixième règle d'entraînement sur le champ de bataille.

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන අචෙලකවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre (Acelakavagga) est terminé suivant l'ordre du commentaire.

6. සුරාපානවග්ගො

6. Le chapitre sur la consommation de boissons enivrantes (Surāpānavagga).

1. සුරාපානසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant la consommation de boissons enivrantes.

326. සුරාපානවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – භද්දවතිකාති එකො ගාමො, සො භද්දිකාය වතියා සමන්නාගතත්තා එතං නාම ලභි. පථාවිනොති අද්ධිකා. තෙජසා තෙජන්ති අත්තනො තෙජසා ආනුභාවෙන නාගස්ස තෙජං. කාපොතිකාති කපොතපාදසමවණ්ණරත්තොභාසා. පසන්නාති සුරාමණ්ඩස්සෙතං [Pg.127] අධිවචනං. අනනුච්ඡවියං භික්ඛවෙ සාගතස්සාති පඤ්චාභිඤ්ඤස්ස සතො මජ්ජපානං නාම න අනුච්ඡවියන්ති වුත්තං හොති.

326. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur la consommation de boissons enivrantes : « Bhaddavatikā » est le nom d'un village, ainsi nommé car il était pourvu d'une belle (bhaddikā) clôture (vati). « Pathāvino » signifie les voyageurs. « L'éclat par l'éclat » (tejasā tejanti) signifie dompter l'éclat (le pouvoir) du Nāga par son propre éclat et sa puissance. « Kāpotikā » qualifie une boisson ayant l'éclat rouge semblable à la couleur des pattes de pigeon. « Pasannā » est un synonyme de la partie claire de la liqueur (surāmaṇḍa). « Ce n'est pas convenable, ô moines, pour Sāgata » signifie qu'il est dit que pour celui qui possède les cinq connaissances supérieures (abhiññā), la consommation de boissons enivrantes n'est point appropriée.

328. පුප්ඵාසවො නාම මධුකපුප්ඵාදීනං රසෙන කතො. ඵලාසවො නාම මුද්දිකඵලාදීනි මද්දිත්වා තෙසං රසෙන කතො. මධ්වාසවො නාම මුද්දිකානං ජාතිරසෙන කතො; මක්ඛිකමධුනාපි කරියතීති වදන්ති. ගුළාසවො නාම උච්ඡුරසාදීහි කරියති. සුරා නාම පිට්ඨකිණ්ණපක්ඛිත්තා; නාළිකෙරාදීනම්පි රසෙන කතා සුරාත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, තස්සායෙව කිණ්ණපක්ඛිත්තාය මණ්ඩෙ ගහිතෙ මෙරයොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතීති වදන්ති. අන්තමසො කුසග්ගෙනපි පිවතීති එතං සුරං වා මෙරයං වා බීජතො පට්ඨාය කුසග්ගෙන පිවතොපි පාචිත්තියන්ති අත්ථො. එකෙන පන පයොගෙන බහුම්පි පිවන්තස්ස එකා ආපත්ති. විච්ඡින්දිත්වා විච්ඡින්දිත්වා පිවතො පයොගගණනාය ආපත්තියො.

328. Le « Pupphāsavo » (liqueur de fleurs) est fait à partir du suc des fleurs de Madhuka et autres. Le « Phalāsavo » (liqueur de fruits) est fait en pressant des fruits de vigne (muddika) et autres, et en utilisant leur suc. Le « Madhvāsavo » (liqueur de miel ou de raisin) est fait à partir du suc naturel des raisins ; certains disent qu'il est aussi fait avec du miel d'abeilles (makkhikamadhunā). Le « Guḷāsavo » (liqueur de mélasse) est fait à partir du suc de canne à sucre et autres. La « Surā » (liqueur distillée) est faite avec de la farine et du ferment ; la boisson faite à partir du suc de noix de coco et autres est également classée comme Surā. On dit que lorsque la partie claire de cette même liqueur fermentée est prélevée, elle est classée sous le nom de « Meraya ». L'expression « en boit ne serait-ce qu'avec la pointe d'un brin d'herbe » signifie que pour celui qui boit cette Surā ou ce Meraya, depuis les ingrédients de base jusqu'à une quantité infime sur la pointe d'une herbe, il y a une faute de pācittiya. Cependant, pour celui qui en boit une grande quantité en un seul effort (payoga), il n'y a qu'une seule offense. Pour celui qui en boit en s'interrompant de façon répétée, les offenses se multiplient selon le nombre d'efforts entrepris.

329. අමජ්ජඤ්ච හොති මජ්ජවණ්ණං මජ්ජගන්ධං මජ්ජරසන්ති ලොණසොවීරකං වා සුත්තං වා හොති. සූපසම්පාකෙති වාසගාහාපනත්ථං ඊසකං මජ්ජං පක්ඛිපිත්වා සූපං පචන්ති, තස්මිං අනාපත්ති. මංසසම්පාකෙපි එසෙව නයො. තෙලං පන වාතභෙසජ්ජත්ථං මජ්ජෙන සද්ධිං පචන්ති, තස්මිම්පි අනතික්ඛිත්තමජ්ජෙයෙව අනාපත්ති, යං පන අතික්ඛිත්තමජ්ජං හොති, එත්ථ මජ්ජස්ස වණ්ණගන්ධරසා පඤ්ඤායන්ති, තස්මිං ආපත්තියෙව. අමජ්ජං අරිට්ඨන්ති යො අරිට්ඨො මජ්ජං න හොති, තස්මිං අනාපත්ති. ආමලකාදීනංයෙව කිර රසෙන අරිට්ඨං කරොන්ති, සො මජ්ජවණ්ණගන්ධරසොයෙව හොති, න ච මජ්ජං; තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යො පන සම්භාරපක්ඛිත්තො, සො මජ්ජං හොති, බීජතො පට්ඨාය න වට්ටති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති. වත්ථුඅජානනතාය චෙත්ථ අචිත්තකතා වෙදිතබ්බා, අකුසලෙනෙව පාතබ්බතාය ලොකවජ්ජතාති.

329. « Ce qui n'est pas une boisson alcoolisée mais en a la couleur, l'odeur et le goût » désigne par exemple le vinaigre de saumure (loṇasovīraka) ou le bouillon acide (sutta). Concernant l'expression « cuit avec de la soupe », on cuit la soupe en y ajoutant une très petite quantité d'alcool pour en fixer l'arôme ; dans ce cas, il n'y a pas d'offense. Il en va de même pour la viande cuite ainsi. De plus, on cuit de l'huile avec de l'alcool pour traiter des maladies liées au vent (vatta) ; dans ce cas également, s'il n'y a pas d'excès d'alcool, il n'y a pas d'offense. Cependant, si l'alcool est en excès, de sorte que sa couleur, son odeur et son goût sont perceptibles, il y a alors offense. « Ariṭṭha qui n'est pas alcoolisé » signifie que pour l'élixir Ariṭṭha qui n'est pas une boisson enivrante, il n'y a pas d'offense. On dit que l'on prépare cet Ariṭṭha avec le suc de myrobolans (āmalaka) et autres ; bien qu'il ait la couleur, l'odeur et le goût de l'alcool, ce n'est pas de l'alcool, et c'est en référence à cela que le Béni du monde a parlé. Cependant, si des ingrédients fermentescibles y sont ajoutés, cela devient de l'alcool et n'est point permis dès le début du processus. Le reste ici est clair. L'origine est celle de la règle Eḷakaloma : action, non-perception, sans intention consciente, blâme social, action corporelle, pensée malsaine et trois types de sensations. Ici, l'état d'inconscience (acittakatā) doit être compris par le fait de ne pas savoir que l'objet est de l'alcool, et le blâme social (lokavajja) par le fait qu'il ne doit être bu qu'avec une pensée malsaine.

සුරාපානසික්ඛාපදං පඨමං.

Première règle d'entraînement sur la consommation de boissons enivrantes.

2. අඞ්ගුලිපතොදකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le chatouillement avec les doigts.

330. දුතියෙ [Pg.128] – අඞ්ගුලිපතොදකෙනාති අඞ්ගුලීහි උපකච්ඡකාදිඝට්ටනං වුච්චති. උත්තසන්තොති අතිහාසෙන කිලමන්තො. අනස්සාසකොති උපච්ඡින්නඅස්සාසපස්සාසසඤ්චාරො හුත්වා. අනුපසම්පන්නං කායෙන කායන්ති එත්ථ භික්ඛුනීපි අනුපසම්පන්නට්ඨානෙ ඨිතා, තම්පි ඛිඩ්ඩාධිප්පායෙන ඵුසන්තස්ස දුක්කටං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

330. Dans la deuxième règle : « Aṅgulipatodakena » désigne l'action de presser ou de toucher avec les doigts les aisselles et autres parties du corps. « Terrifié » (uttasanto) signifie être épuisé par un rire excessif. « À bout de souffle » (anassāsako) signifie avoir la circulation du souffle (inspiration et expiration) interrompue. Concernant l'expression « corps contre corps avec une personne non ordonnée », si un moine touche une nonne (qui est ici considérée comme non ordonnée vis-à-vis de cette règle) avec l'intention de jouer ou de s'amuser, il y a une faute de méchante conduite (dukkaṭa). Le reste ici est clair.

පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

L'origine est celle de la première règle de défaite (Pārājika) : action, perception consciente (saññāvimokkha), avec intention (sacittaka), blâme social, action corporelle, pensée malsaine et deux types de sensations.

අඞ්ගුලිපතොදකසික්ඛාපදං දුතියං.

Deuxième règle d'entraînement sur le chatouillement avec les doigts.

3. හසධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant l'acte de s'ébattre (Hasadhamma).

335. තතියෙ – අප්පකතඤ්ඤුනොති යං භගවතා පකතං පඤ්ඤත්තං, තං න ජානන්තීති අත්ථො.

335. Dans la troisième règle : « Appakataññuno » signifie qu'ils ne connaissent pas la règle d'entraînement qui a été établie et prescrite par le Béni du monde ; tel est le sens.

336. උදකෙ හසධම්මෙති උදකකීළිකා වුච්චති. උපරිගොප්ඵකෙති ගොප්ඵකානං උපරිභාගප්පමාණෙ. හසාධිප්පායොති කීළාධිප්පායො. නිමුජ්ජති වාතිආදීසු නිමුජ්ජනත්ථාය ඔරොහන්තස්ස පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. නිමුජ්ජනුම්මුජ්ජනෙසු පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං. නිමුජ්ජිත්වා අන්තොඋදකෙයෙව ගච්ඡන්තස්ස හත්ථවාරපදවාරෙසු සබ්බත්ථ පාචිත්තියං. පලවතීති තරති. හත්ථෙහි තරන්තස්ස හත්ථවාරෙ හත්ථවාරෙ පාචිත්තියං. පාදෙසුපි එසෙව නයො. යෙන යෙන අඞ්ගෙන තරති, තස්ස තස්ස පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං. තීරතො වා රුක්ඛතො වා උදකෙ පතති, පාචිත්තියමෙව. නාවාය කීළතීති ඵියාරිත්තාදීහි නාවං පාජෙන්තො වා තීරෙ උස්සාරෙන්තො වා නාවාය කීළති, දුක්කටං.

336. L'expression « udake hasadhammeti » se rapporte au jeu dans l'eau. « Uparigopphaketi » signifie à une hauteur supérieure aux chevilles. « Hasādhippāyo » signifie l'intention de jouer. Concernant les termes tels que « nimujjati » (s'immerger), pour celui qui descend dans l'eau dans le but de s'immerger, il y a une faute légère (dukkaṭa) à chaque pas. Pour les actions de s'immerger et de refaire surface, il y a une offense de Pācittiya à chaque effort. Pour celui qui se déplace en restant sous l'eau, il y a une Pācittiya pour chaque mouvement des mains ou des pieds, en tout lieu. « Palavatī » signifie nager ou traverser. Pour celui qui traverse en utilisant les mains, il y a une Pācittiya à chaque mouvement des mains. Il en va de même pour les pieds. Quel que soit le membre utilisé pour nager, il y a une Pācittiya à chaque effort. S'il saute dans l'eau depuis une rive ou un arbre, c'est également une Pācittiya. « Nāvāya kīḷatī » signifie que s'il joue avec un bateau en le dirigeant à l'aide de rames, de perches, etc., ou en le poussant depuis la rive, il commet une faute légère (dukkaṭa).

හත්ථෙන වාතිආදීසුපි පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. කෙචි හත්ථෙන උදකෙ ඛිත්තාය කථලාය පතනුප්පතනවාරෙසු දුක්කටං වදන්ති, තං න ගහෙතබ්බං. තත්ථ හි එකපයොගත්තා එකමෙව දුක්කටං, අපිච උපරිගොප්ඵකෙ වුත්තානි උම්මුජ්ජනාදීනි ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙන යෙන කෙනචි ආකාරෙන උදකං ඔතරිත්වා වා අනොතරිත්වා වා යත්ථ කත්ථචි ඨිතං උදකං [Pg.129] අන්තමසො බින්දුං ගහෙත්වා ඛිපනකීළායපි කීළන්තස්ස දුක්කටමෙව, අත්ථජොතකං පන අක්ඛරං ලිඛිතුං වට්ටති, අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

Dans les passages commençant par « hatthena vā », il y a une faute légère (dukkaṭa) à chaque effort. Certains maîtres affirment qu'il y a plusieurs fautes légères lors des rebonds d'un tesson lancé à la main sur l'eau, mais cette opinion ne doit pas être retenue. En effet, comme il s'agit d'un seul effort initial, il n'y a qu'une seule faute légère. De plus, à l'exception des actions d'immersion et autres déjà mentionnées pour l'eau dépassant les chevilles, quiconque descend ou non dans l'eau et joue avec de l'eau située n'importe où, même en ne prenant qu'une simple goutte pour la lancer par jeu, commet une faute légère. Cependant, il est permis d'écrire des lettres dans l'eau pour en illustrer le sens. Telle est la décision en la matière. Le reste est clair en soi.

පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est identique à celle du premier Pārājika : l'action, la perception comme moyen de libération, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, pensée malhabile, accompagnée des trois types de sensations.

හසධම්මසික්ඛාපදං තතියං.

Troisième règle d'entraînement sur le jeu [dans l'eau].

4. අනාදරියසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'irrespect (Anādariya).

342. චතුත්ථෙ – කථායං නස්සෙය්‍යාති කථං අයං ධම්මො තන්ති පවෙණී නස්සෙය්‍ය. තං වා න සික්ඛිතුකාමොති යෙන පඤ්ඤත්තෙන වුච්චති, තං පඤ්ඤත්තං න සික්ඛිතුකාමො. අපඤ්ඤත්තෙනාති සුත්තෙ වා අභිධම්මෙ වා ආගතෙන.

342. Dans la quatrième règle : « kathāyaṃ nasseyyāti » signifie « comment ce Dhamma, ce principe, cette lignée pourrait-elle se perdre ? ». « Taṃ vā na sikkhitukāmoti » signifie qu'il ne souhaite pas pratiquer la règle d'entraînement telle qu'elle a été édictée. « Apaññattenāti » se réfère à ce qui provient des Sutta ou de l'Abhidhamma.

344. එවං අම්හාකං ආචරියානං උග්ගහොති එත්ථ ගාරය්හො ආචරියුග්ගහො න ගහෙතබ්බො; පවෙණියා ආගතො ආචරියුග්ගහොව ගහෙතබ්බො. කුරුන්දියං පන ‘‘ලොකවජ්ජෙ ආචරියුග්ගහො න වට්ටති, පණ්ණත්තිවජ්ජෙ පන වට්ටතී’’ති වුත්තං. මහාපච්චරියං ‘‘සුත්තං සුත්තානුලොමඤ්ච උග්ගහිතකානංයෙව ආචරියානං උග්ගහො පමාණං, අජානන්තානං කථා අප්පමාණන්ති වුත්තං. තං සබ්බං පවෙණියා ආගතෙසමොධානං ගච්ඡති. සෙසං උත්තානමෙවාති.

344. Concernant le passage « evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho », l'enseignement répréhensible d'un maître ne doit pas être suivi ; seul l'enseignement des maîtres issu de la lignée traditionnelle (paveṇī) doit être adopté. Dans le Kurundī, il est dit : « Pour les fautes blâmables par le monde (lokavajja), l'avis des maîtres ne prévaut pas [sur la règle] ; mais pour les fautes par décret (paṇṇattivajja), l'avis des maîtres est acceptable. » Dans le Mahāpaccarī, il est dit : « L'avis des maîtres qui ont étudié le Canon (Sutta) et ce qui est conforme au Canon est une autorité ; les paroles de ceux qui ne connaissent pas le Canon ou ce qui lui est conforme ne sont pas une autorité. » Tout cela se rejoint dans ce qui est transmis par la lignée traditionnelle. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Trois origines : s'élève du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; l'action, la perception comme moyen de libération, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malhabile, sensation de souffrance.

අනාදරියසික්ඛාපදං චතුත්ථං.

Quatrième règle d'entraînement sur l'irrespect.

5. භිංසාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'acte d'effrayer (Bhiṃsāpana).

345. පඤ්චමෙ – රූපූපහාරාදයො මනුස්සවිග්ගහෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි අනාදරියසදිසානෙවාති.

345. Dans la cinquième règle : les points concernant la présentation de formes effrayantes, etc., doivent être compris selon la méthode expliquée dans la règle sur la forme humaine (Manussaviggahe). Le reste est clair. Les origines et autres sont identiques à la règle sur l'irrespect.

භිංසාපනසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

Cinquième règle d'entraînement sur l'acte d'effrayer.

6. ජොතිසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la règle d'entraînement sur le feu (Joti).

350. ඡට්ඨෙ [Pg.130] – භග්ගාති ජනපදස්ස නාමං. සංසුමාරගිරන්ති නගරස්ස. භෙසකළාවනන්ති තන්නිස්සිතවනස්ස. තං පන මිගානං ඵාසුවිහාරත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති. සමාදහිත්වාති ජාලෙත්වා. පරිපාතෙසීති අනුබන්ධි.

350. Dans la sixième règle : « bhaggā » est le nom d'un pays. « Saṃsumāragira » est le nom de la ville. « Bhesakaḷāvana » est le nom de la forêt rattachée à cette ville. Celle-ci est appelée « parc des daims » (migadāya) parce qu'elle a été offerte pour que les animaux puissent y vivre en paix. « Samādahitvāti » signifie après avoir allumé ou attisé. « Paripātesīti » signifie qu'il a poursuivi.

352. පදීපෙපීති පදීපුජ්ජලනෙපි. ජොතිකෙපීති පත්තපචනසෙදකම්මාදීසු ජොතිකරණෙ. තථාරූපපච්චයාති පදීපාදිපච්චයා.

352. « Padīpepīti » inclut l'allumage de lampes à huile. « Jotikepīti » concerne le fait de faire du feu pour la cuisson des bols, pour les soins par la sudation, etc. « Tathārūpapaccayāti » signifie pour des raisons telles que l'allumage d'une lampe, etc.

354-5. සයං සමාදහතීති එත්ථ ජොතිං සමාදහිතුකාමතාය අරණිසණ්ඨපනතො පට්ඨාය යාව ජාලා න උට්ඨහති, තාව සබ්බපයොගෙසු දුක්කටං. පටිලාතං උක්ඛිපතීති දය්හමානං අලාතං පතිතං උක්ඛිපති, පුන යථාඨානෙ ඨපෙතීති අත්ථො. එවං අවිජ්ඣාතං උක්ඛිපිත්වා පක්ඛිපන්තස්සෙව දුක්කටං, විජ්ඣාතං පුන ජාලාපෙන්තස්ස පාචිත්තියමෙව.

Dans le passage « sayaṃ samādahatīti », parce qu'il a l'intention d'allumer un feu, il y a une faute légère (dukkaṭa) pour tous les efforts accomplis depuis la mise en place du bois de friction jusqu'à ce que la flamme n'ait pas encore surgi. « Paṭilātaṃ ukkhipatīti » signifie qu'il ramasse un tison brûlant qui est tombé du foyer et le remet à sa place d'origine. Ainsi, il y a une faute légère uniquement pour celui qui ramasse et remet un tison dont le feu n'est pas éteint. En revanche, pour celui qui fait flamber à nouveau un tison dont le feu était éteint, c'est une Pācittiya.

356. තථාරූපපච්චයාති ඨපෙත්වා පදීපාදීනි අඤ්ඤෙනපි තථාරූපෙන පච්චයෙන සමාදහන්තස්ස අනාපත්ති. ආපදාසූති දුට්ඨවාළමිගඅමනුස්සෙහි උපද්දවො හොති, තත්ථ සමාදහන්තස්සාපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙවාති. ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

356. « Tathārūpapaccayāti » signifie qu'à l'exception de l'allumage de lampes, etc., il n'y a pas d'offense pour celui qui allume un feu pour d'autres raisons valables de cette nature. « Āpadāsūti » signifie qu'il y a un danger causé par des bêtes féroces ou des êtres non-humains ; dans un tel cas, il n'y a pas d'offense même s'il allume un feu. Le reste est évident. Six origines ; l'action, pas de perception comme moyen de libération, sans intention spécifique, blâmable par décret, acte corporel, acte verbal, trois types de pensées, trois types de sensations.

ජොතිසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

Sixième règle d'entraînement sur le feu.

7. නහානසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur le bain (Nahāna).

364. සත්තමෙ – චුණ්ණෙන වා මත්තිකාය වාති එත්ථ චුණ්ණමත්තිකානං අභිසඞ්ඛරණකාලතො පට්ඨාය සබ්බපයොගෙසු දුක්කටං.

364. Dans la septième règle : dans le passage « cuṇṇena vā mattikāya vā », il y a une faute légère pour tous les efforts accomplis dès le moment de la préparation de la poudre ou de l'argile de bain.

366. පාරං ගච්ඡන්තො න්හායතීති එත්ථ සුක්ඛාය නදියා වාලිකං උක්කිරිත්වා කතආවාටකෙසුපි න්හායිතුං වට්ටති. ආපදාසූති භමරාදීහි අනුබද්ධස්ස උදකෙ නිමුජ්ජිතුං වට්ටතීති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

366. Dans le passage « pāraṃ gacchanto nhāyatīti », il est permis de se baigner même dans des trous creusés après avoir gratté le sable d'une rivière asséchée. « Āpadāsūti » signifie qu'il est permis à un moine poursuivi par des frelons ou d'autres insectes de s'immerger dans l'eau. Le reste est clair. Origine identique à la règle sur la laine de mouton (Eḷakaloma) : l'action, pas de perception comme moyen de libération, sans intention spécifique, blâmable par décret, acte corporel, trois types de pensées, trois types de sensations.

නහානසික්ඛාපදං සත්තමං.

Septième règle d'entraînement sur le bain.

8. දුබ්බණ්ණකරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur la décoloration (Dubbaṇṇakaraṇa).

368-9. අට්ඨමෙ [Pg.131] – නවං පන භික්ඛුනා චීවරලාභෙනාති එත්ථ අලභීති ලභො; ලභොයෙව ලාභො. කිං අලභි? චීවරං. කීදිසං? නවං. ඉති ‘‘නවචීවරලාභෙනා’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපං අකත්වා ‘‘නවචීවරලාභෙනා’’ති වුත්තං; පටිලද්ධනවචීවරෙනාති අත්ථො. මජ්ඣෙ ඨිතපදද්වයෙ පනාති නිපාතො. භික්ඛුනාති යෙන ලද්ධං තස්ස නිදස්සනං. පදභාජනෙ පන බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා යං ලද්ධං තං දස්සෙතුං ‘‘චීවරං නාම ඡන්නං චීවරාන’’න්තිආදි වුත්තං. චීවරන්ති එත්ථ යං නිවාසෙතුං වා පාරුපිතුං වා සක්කා හොති, තදෙව වෙදිතබ්බං. තෙනෙව ‘‘විකප්පනුපගපච්ඡිම’’න්ති න වුත්තං. කංසනීලන්ති චම්මකාරනීලං. මහාපච්චරියං පන ‘‘අයොමලං ලොහමලං එතං කංසනීලං නාමා’’ති වුත්තං. පලාසනීලන්ති යො කොචි නීලවණ්ණො පණ්ණරසො. දුබ්බණ්ණකරණං ආදාතබ්බන්ති එතං කප්පබින්දුං සන්ධාය වුත්තං; න නීලාදීහි සකලචීවරස්ස දුබ්බණ්ණකරණං. තඤ්ච පන කප්පං ආදියන්තෙන චීවරං රජිත්වා චතූසු වා කොණෙසු තීසු වා ද්වීසු වා එකස්මිං වා කොණෙ මොරස්ස අක්ඛිමණ්ඩලමත්තං වා මඞ්කුලපිට්ඨිමත්තං වා ආදාතබ්බං. මහාපච්චරියං ‘‘පත්තෙ වා ගණ්ඨියං වා න වට්ටතී’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘වට්ටතියෙවා’’ති වුත්තං. පාළිකප්පකණ්ණිකකප්පාදයො පන සබ්බත්ථ පටිසිද්ධා, තස්මා ඨපෙත්වා එකං වට්ටබින්දුං අඤ්ඤෙන කෙනචිපි විකාරෙන කප්පො න කාතබ්බො.

368-9. Dans le huitième sikkhāpada — concernant l'expression « navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena », voici le sens des mots : celui qui a obtenu (alabhi) est appelé « labho ». Le mot « lābho » désigne précisément le moine ayant obtenu. Qu’a-t-il obtenu ? Une robe (cīvara). De quelle sorte ? Une neuve (nava). Ainsi, bien qu'il aurait dû être dit « navacīvaralābhena », le Bienheureux a dit « navaṃcīvaralābhenā » sans supprimer la nasalisation (anunāsikalopa) ; le sens est « par un moine ayant obtenu une robe neuve ». Dans le groupe de deux mots situés au milieu, « pana » est une particule (nipāta). Le mot « bhikkhunā » est le terme désignant celui par qui l'objet a été obtenu. Quant à l'explication des termes (padabhājane), sans s'attacher à la lettre, le Bienheureux a dit « cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ », etc., pour montrer ce qui a été obtenu. Ici, par « cīvara », on doit entendre uniquement ce qui peut être porté comme vêtement de dessous (nivāsetuṃ) ou de dessus (pārupituṃ). C'est pour cette raison qu'il n'est pas dit dans l'explication des termes « ce qui est au minimum sujet à la cession formelle » (vikappanupagapacchima). « Kaṃsanīla » désigne le noir utilisé par les tanneurs. Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit : « La rouille de fer ou la rouille de bronze est appelée kaṃsanīla ». « Palāsanīla » désigne toute sève de feuille de couleur verte/bleue. L'expression « un moyen de décoloration doit être appliqué » se réfère au point de marquage (kappabindu) ; cela ne signifie pas décolorer toute la robe avec du bleu ou d'autres couleurs. Et ce marquage, par celui qui l'applique, doit être fait après avoir teint la robe, soit aux quatre coins, soit à trois, deux ou un seul coin, de la taille du cercle de l'œil d'un paon ou de la taille du dos d'une punaise. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Il ne convient pas de le placer sur la bordure (patta) ou sur l'attache (gaṇṭhiya) ». Mais dans le Mahā-aṭṭhakathā, il est dit : « Cela convient tout à fait ». Les points en ligne (pāḷikappa) ou en forme de pétale (kaṇṇikakappa), etc., sont interdits partout. Par conséquent, à l'exception d'un seul point circulaire (vaṭṭabindu), aucun marquage ne doit être fait avec une autre forme particulière.

371. අග්ගළෙතිආදීසු එතානි අග්ගළාදීනි කප්පකතචීවරෙ පච්ඡා ආරොපෙත්වා කප්පකරණකිච්චං නත්ථි. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං; කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

371. 371. Dans les passages commençant par « aggaḷeti », une fois que ces pièces de tissu (aggaḷa) et autres ont été ajoutées ultérieurement à une robe déjà marquée, il n'y a plus d'obligation de refaire le marquage. Le reste est clair de lui-même. L'origine est identique à celle des poils de chèvre (eḷakaloma) : action et non-action, non-libération par la perception, sans conscience, faute par prescription ; acte corporel, trois types de conscience, trois types de sensations.

දුබ්බණ්ණකරණසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

Le huitième sikkhāpada sur la décoloration (est terminé).

9. විකප්පනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire du Vikappanasikkhāpada

374. නවමෙ – තස්ස වා අදින්නන්ති චීවරසාමිකස්ස ‘‘පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං වත්වා අදින්නං. තස්ස වා අවිස්සසන්තොති යෙන විනයකම්මං කතං, තස්ස අවිස්සාසෙන වා. තෙන [Pg.132] පන දින්නං වා තස්ස විස්සාසෙන වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ තිංසකවණ්ණනායං වුත්තනයත්තා උත්තානමෙවාති. කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

374. 374. Dans le neuvième — « tassa vā adinnaṃ » signifie que la robe n'a pas été rendue par le propriétaire de la robe après avoir dit : « Utilise-la, ou dispose-en, ou fais-en selon tes besoins ». « Tassa vā avissasanto » signifie l'utilisation de la robe sans la confiance (avissāsena) de celui avec qui l'acte formel de partage (vinayakamma) a été accompli. Cependant, il n'y a pas d'offense pour celui qui l'utilise parce qu'elle a été donnée par lui ou par confiance envers lui. Le reste ici est clair, car la méthode a déjà été énoncée dans le commentaire des trente (Nissaggiya). L'origine est identique à celle du Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; action et non-action, non-libération par la perception, sans conscience, faute par prescription, acte corporel, acte verbal, trois types de conscience, trois types de sensations.

විකප්පනසික්ඛාපදං නවමං.

Le neuvième sikkhāpada sur la cession formelle (est terminé).

10. චීවරාපනිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire du Cīvarāpanidhānasikkhāpada

377-81. දසමෙ – අපනිධෙන්තීති අපනෙත්වා නිධෙන්ති. හසාපෙක්ඛොති හසාධිප්පායො. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති පාළියා අනාගතං පත්තත්ථවිකාදිං. ධම්මිං කථං කත්වාති ‘‘සමණෙන නාම අනිහිතපරික්ඛාරෙන භවිතුං න වට්ටතී’’ති එවං ධම්මකථං කථෙත්වා දස්සාමීති නික්ඛිපතො අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

377-81. Dans le dixième — « apanidhenti » signifie qu'ils les cachent après les avoir déplacés. « Hasāpekkho » signifie avec l'intention de plaisanter (hasādhippāyo). « Aññaṃ parikkhāraṃ » désigne les accessoires non mentionnés dans le texte canonique, tels que le sac à bol, etc. « Dhammiṃ kathaṃ katvā » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui cache l'objet en pensant : « Je le rendrai après avoir fait un discours sur le Dhamma en disant : 'Un religieux ne doit pas laisser ses accessoires sans surveillance' ». Le reste est ici évident. Les trois origines : action, libération par la perception, avec conscience, faute morale, acte corporel, acte verbal, conscience malhabile, trois types de sensations.

චීවරාපනිධානසික්ඛාපදං දසමං.

Le dixième sikkhāpada sur le fait de cacher une robe (est terminé).

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන සුරාපානවග්ගො ඡට්ඨො.

Le sixième chapitre sur la consommation d'alcool (Surāpānavagga) est achevé selon l'ordre du commentaire.

7. සප්පාණකවග්ගො

7. 7. Sappāṇakavagga (Le chapitre sur les êtres vivants)

1. සඤ්චිච්චපාණසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire du Sañciccapāṇasikkhāpada

382. සප්පාණකවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – ඉස්සාසො හොතීති ගිහිකාලෙ ධනුග්ගහාචරියො හොති. ජීවිතා වොරොපිතාති ජීවිතා වියොජිතා.

382. 382-5. Dans le premier sikkhāpada du Sappāṇakavagga — « issāso hotīti » signifie qu'il était un maître d'archerie à l'époque où il était laïc. « Jīvitā voropitā » signifie séparés de la vie.

සික්ඛාපදෙපි වොරොපෙය්‍යාති වියොජෙය්‍ය. යස්මා පන වොහාරමත්තමෙවෙතං; න හෙත්ථ කිඤ්චි වියොජිතෙ සීසාලඞ්කාරෙ සීසං විය ජීවිතා වොරොපිතෙ පාණෙපි ජීවිතං නාම විසුං තිට්ඨති, අඤ්ඤදත්ථු අන්තරධානමෙව [Pg.133] ගච්ඡති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියං උපච්ඡින්දතී’’තිආදි වුත්තං. ඉමස්මිඤ්ච සික්ඛාපදෙ තිරච්ඡානගතොයෙව ‘‘පාණො’’ති වෙදිතබ්බො. තං ඛුද්දකම්පි මහන්තම්පි මාරෙන්තස්ස ආපත්තිනානාකරණං නත්ථි. මහන්තෙ පන උපක්කමමහන්තත්තා අකුසලමහත්තං හොති. පාණෙ පාණසඤ්ඤීති අන්තමසො මඤ්චපීඨං සොධෙන්තො මඞ්ගුලබීජකෙපි පාණසඤ්ඤී නික්කාරුණිකතාය තං භින්දන්තො අපනෙති, පාචිත්තියං. තස්මා එවරූපෙසු ඨානෙසු කාරුඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වා අප්පමත්තෙන වත්තං කාතබ්බං. සෙසං මනුස්සවිග්ගහෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

Dans le texte du sikkhāpada également, « voropeyya » signifie séparerait. Car cela n'est qu'une expression conventionnelle ; en effet, de même que si l'on sépare un ornement de tête, la tête demeure séparée, ainsi pour un être vivant, lorsqu'il est séparé de la vie, il n'existe rien appelé « vie » qui demeure à part ; au contraire, elle disparaît purement et simplement. C'est pourquoi, pour montrer ce sens, il est dit dans l'explication des termes « coupe la faculté vitale » (jīvitindriyaṃ upacchindati), etc. Et dans ce sikkhāpada, par « pāṇo » (être vivant), on doit entendre uniquement un animal (tiracchānagata). Pour celui qui le tue, qu'il soit petit ou grand, il n'y a pas de différence dans l'offense. Cependant, concernant un grand animal, en raison de l'importance de l'effort, il y a une plus grande gravité de l'acte malhabile (akusalamahatta). « Pāṇe pāṇasaññī » : même si un moine, en nettoyant un lit ou une chaise, ayant la perception d'un être vivant (pāṇasaññī) même pour des œufs de punaises, les enlève en les écrasant par manque de compassion, il y a une Pācittiya. Par conséquent, dans de telles situations, on doit pratiquer les devoirs concernant les habitations (senāsanavatta) avec vigilance en développant la compassion. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée pour le Manussavigga-sikkhāpada, avec les origines et les autres détails.

සඤ්චිච්චපාණසික්ඛාපදං පඨමං.

Le premier sikkhāpada sur le meurtre intentionnel (est terminé).

2. සප්පාණකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire du Sappāṇakasikkhāpada

387. දුතියෙ – සප්පාණකන්ති යෙ පාණකා පරිභොගෙන මරන්ති, තෙහි පාණකෙහි සප්පාණකං, තාදිසඤ්හි ජානං පරිභුඤ්ජතො පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං. පත්තපූරම්පි අවිච්ඡින්දිත්වා එකපයොගෙන පිවතො එකා ආපත්ති. තාදිසෙන උදකෙන සාමිසං පත්තං ආවිඤ්ඡිත්වා ධොවතොපි තාදිසෙ උදකෙ උණ්හයාගුපත්තං නිබ්බාපයතොපි තං උදකං හත්ථෙන වා උළුඞ්කෙන වා ගහෙත්වා න්හායතොපි පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං. උදකසොණ්ඩිං වා පොක්ඛරණිං වා පවිසිත්වා බහිනික්ඛමනත්ථාය වීචිං උට්ඨාපයතොපි. සොණ්ඩිං වා පොක්ඛරණිං වා සොධෙන්තෙහි තතො ගහිතඋදකං උදකෙයෙව ආසිඤ්චිතබ්බං. සමීපම්හි උදකෙ අසති කප්පියඋදකස්ස අට්ඨ වා දස වා ඝටෙ උදකසණ්ඨානකප්පදෙසෙ ආසිඤ්චිත්වා තත්ථ ආසිඤ්චිතබ්බං. ‘‘පවට්ටිත්වා උදකෙ පතිස්සතී’’ති උණ්හපාසාණෙ උදකං නාසිඤ්චිතබ්බං. කප්පියඋදකෙන පන පාසාණං නිබ්බාපෙත්වා ආසිඤ්චිතුං වට්ටති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

387. 387. Dans le deuxième — « sappāṇakaṃ » désigne l'eau contenant des petits êtres vivants qui meurent par l'usage de cette eau. Pour celui qui utilise une telle eau en sachant qu'elle contient des êtres, il y a une Pācittiya pour chaque acte. Pour celui qui boit un bol plein d'un seul trait sans s'arrêter, il y a une seule offense. Pour celui qui rince un bol contenant de la nourriture avec une telle eau, ou celui qui refroidit un bol de bouillie chaude dans une telle eau, ou celui qui se baigne en prenant cette eau avec la main ou une louche, il y a une Pācittiya à chaque acte. Il en est de même pour celui qui, étant entré dans un réservoir ou un étang, provoque une vague pour faire sortir l'eau. Ceux qui nettoient un réservoir ou un étang doivent verser l'eau prélevée uniquement dans de l'eau. S'il n'y a pas d'eau à proximité, on doit verser huit ou dix pots d'eau propre (kappiya) sur un endroit capable de retenir l'eau, et y verser l'eau [contenant les êtres]. On ne doit pas verser d'eau contenant des êtres sur une pierre brûlante en pensant : « Elle coulera et tombera dans l'eau ». Mais il convient de verser l'eau après avoir refroidi la pierre avec de l'eau propre. Le reste est ici évident.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං,

Les trois origines : action, libération par la perception, avec conscience, faute par prescription, acte corporel.

වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. එත්ථ ච පටඞ්ගපාණකානං පතනං ඤත්වාපි සුද්ධචිත්තතාය දීපජාලනෙ විය සප්පාණකභාවං ඤත්වාපි උදකසඤ්ඤාය පරිභුඤ්ජිතබ්බතො පණ්ණත්තිවජ්ජතා වෙදිතබ්බාති.

Action verbale, trois types de pensées, trois types de sensations. Et ici, même en sachant que des insectes tombent, en raison de la pureté de l'intention comme lors de l'allumage d'une lampe, ou bien même en sachant qu'il y a des êtres vivants, parce qu'on peut l'utiliser avec la perception d'eau, le caractère blâmable par prescription (paṇṇattivajjatā) doit être reconnu.

සප්පාණකසික්ඛාපදං දුතියං.

La deuxième règle de formation sur l'eau contenant des êtres vivants.

3. උක්කොටනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Explication de la règle de formation sur la réouverture d'un litige (Ukkoṭana).

392. තතියසික්ඛාපදෙ [Pg.134] – උක්කොටෙන්තීති තස්ස තස්ස භික්ඛුනො සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘අකතං කම්ම’’න්තිආදීනි වදන්තා උච්චාලෙන්ති; යථාපතිට්ඨිතභාවෙන පතිට්ඨාතුං න දෙන්ති.

392. Dans la troisième règle de formation : « ukkoṭentīti » signifie qu'en allant vers tel ou tel moine et en disant des paroles telles que « l'acte n'a pas été accompli », ils ébranlent l'affaire ; ils ne permettent pas qu'elle demeure telle qu'elle a été établie.

393. යථාධම්මන්ති යො යස්ස අධිකරණස්ස වූපසමනාය ධම්මො වුත්තො, තෙනෙව ධම්මෙනාති අත්ථො. නිහතාධිකරණන්ති නිහතං අධිකරණං; සත්ථාරා වුත්තධම්මෙනෙව වූපසමිතං අධිකරණන්ති අත්ථො.

393. « Conformément au Dhamma » signifie par la règle même qui a été énoncée par le Bienheureux pour l'apaisement de tel litige, tel est le sens. « Un litige réprimé » signifie un litige qui a été apaisé par la règle même énoncée par le Maître, tel est le sens.

395. ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤීති යෙන කම්මෙන තං අධිකරණං වූපසමිතං, තඤ්චෙ ධම්මකම්මං හොති, තස්මිං ධම්මකම්මෙ අයම්පි ධම්මකම්මසඤ්ඤී හුත්වා යදි උක්කොටෙති, පාචිත්තියං ආපජ්ජතීති අත්ථො. එතෙන නයෙන සෙසපදානිපි වෙදිතබ්බානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ‘‘ඉමෙසං චතුන්නං අධිකරණානං කති උක්කොටනා’’තිආදිනා නයෙන පරිවාරෙ වුත්තො. අට්ඨකථාසු තං සබ්බං ආහරිත්වා තස්සෙවත්ථො වණ්ණිතො. මයං පන තං තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. ඉධ ආහරිත්වා වණ්ණියමානෙ හි සුට්ඨුතරං සම්මොහො භවෙය්‍යාති න වණ්ණයිම්හ. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

395. « Dhammakamme dhammakammasaññī » signifie : par l'acte par lequel cette affaire a été réglée, si cet acte est un acte légitime (dhammakamma) et que le moine, ayant conscience qu'il s'agit d'un acte légitime, le conteste (ukkoṭeti), il commet une faute de pācittiya ; tel est le sens. Les autres termes doivent être compris selon cette même méthode. Ceci est ici un résumé ; quant à l'explication détaillée, elle a été donnée dans le Parivāra par la méthode commençant par « combien de contestations y a-t-il pour ces quatre types d'affaires ». Dans les commentaires (Aṭṭhakathā), tout ce passage du Parivāra a été rapporté pour en expliquer le sens. Cependant, nous l'expliquerons précisément à cet endroit même [dans le Parivāra]. En effet, si on le rapportait ici pour l'expliquer, cela pourrait engendrer une plus grande confusion ; c'est pourquoi nous ne l'avons pas fait. Le reste ici est clair. Les trois origines sont : l'action, la conscience de l'exemption, l'intentionnelle, la faute mondaine, l'acte corporel, l'acte vocal, la pensée insalubre et la sensation de souffrance.

උක්කොටනසික්ඛාපදං තතියං.

Troisième règle d'entraînement sur la contestation.

4. දුට්ඨුල්ලසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Explication de la règle d'entraînement sur la faute grave.

399. චතුත්ථෙ – දුට්ඨුල්ලා නාම ආපත්තීති එත්ථ චත්තාරි පාරාජිකානි අත්ථුද්ධාරවසෙන දස්සිතානි, සඞ්ඝාදිසෙසාපත්ති පන අධිප්පෙතා, තං ඡාදෙන්තස්ස පාචිත්තියං. ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙ. සචෙපි ධුරං නික්ඛිපිත්වා පච්ඡා ආරොචෙති, න රක්ඛති; ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙයෙව පාචිත්තියන්ති වුත්තං හොති. සචෙ පන එවං ධුරං නික්ඛිපිත්වා පටිච්ඡාදනත්ථමෙව අඤ්ඤස්ස ආරොචෙති, සොපි අඤ්ඤස්සාති එතෙනුපායෙන සමණසතම්පි සමණසහස්සම්පි ආපත්තිං ආපජ්ජතියෙව තාව, යාව කොටි න ඡිජ්ජති. කදා පන කොටි ඡිජ්ජතීති? මහාසුමත්ථෙරො තාව වදති – ‘‘ආපත්තිං ආපන්නො එකස්ස [Pg.135] ආරොචෙති, සො පටිනිවත්තිත්වා තස්සෙව ආරොචෙති; එවං කොටි ඡිජ්ජතී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘අයඤ්හි වත්ථුපුග්ගලොයෙව. ආපත්තිං ආපන්නො පන එකස්ස භික්ඛුනො ආරොචෙති, අයං අඤ්ඤස්ස ආරොචෙති, සො පටිනිවත්තිත්වා යෙනස්ස ආරොචිතං, තස්සෙව ආරොචෙති; එවං තතියෙන පුග්ගලෙන දුතියස්ස ආරොචිතෙ කොටි ඡින්නා හොතී’’ති.

399. Dans la quatrième règle : concernant « une faute appelée grave » (duṭṭhullā āpatti), les quatre pārājika sont ici présentées par l'extraction de leur sens, mais c'est la faute saṅghādisesa qui est visée ; pour celui qui la cache, il y a une pācittiya. « Dès que l'effort est abandonné » (dhuraṃ nikkhittamatteti) signifie au moment même où l'on renonce à la responsabilité. Même si, après avoir abandonné l'effort, il le révèle plus tard, cela ne le protège pas de la faute ; il est dit qu'il y a une pācittiya dès l'instant où l'effort est abandonné. Si, ayant ainsi abandonné l'effort, il le révèle à un autre uniquement dans le but de dissimuler, et que celui-ci le révèle à un autre, par ce procédé, même cent ou mille moines commettent la faute tant que la chaîne n'est pas rompue. Mais quand la chaîne est-elle rompue ? Le Thera Mahāsuma dit : « Le moine qui a commis la faute en informe un autre, et celui-ci, revenant sur ses pas, en informe le moine fautif lui-même ; ainsi la chaîne est rompue. » Le Thera Mahāpaduma dit quant à lui : « Celui-ci n'est que la personne concernée par le fait. Mais si le moine qui a commis la faute en informe un moine, que ce dernier en informe un autre, et que ce troisième, revenant sur ses pas, informe celui qui l'avait informé (le second), alors la chaîne est rompue lorsque la troisième personne en informe la seconde. »

400. අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තින්ති අවසෙසෙ පඤ්චාපත්තික්ඛන්ධෙ. අනුපසම්පන්නස්ස දුට්ඨුල්ලං වා අදුට්ඨුල්ලං වා අජ්ඣාචාරන්ති එත්ථ අනුපසම්පන්නස්ස සුක්කවිස්සට්ඨි ච කායසංසග්ගො චාති අයං දුට්ඨුල්ලඅජ්ඣාචාරො නාම. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති. ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

400. « Une faute non grave » désigne les cinq groupes de fautes restants. Concernant « une transgression grave ou non grave pour un non-ordonné », ici, pour un non-ordonné, l'émission de sperme et le contact physique sont appelés « transgression grave » (duṭṭhulla-ajjhācāra). Le reste ici est clair. L'origine par l'abandon de l'effort : elle s'élève du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une non-action, une conscience de l'exemption, intentionnelle, une faute mondaine, un acte corporel, un acte vocal, une pensée insalubre et une sensation de souffrance.

දුට්ඨුල්ලසික්ඛාපදං චතුත්ථං.

Quatrième règle d'entraînement sur la faute grave.

5. ඌනවීසතිවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Explication de la règle d'entraînement sur l'ordination à moins de vingt ans.

402. පඤ්චමසික්ඛාපදෙ – අඞ්ගුලියො දුක්ඛා භවිස්සන්තීති අක්ඛරානි ලිඛන්තස්ස අඞ්ගුලියො දුක්ඛා භවිස්සන්තීති චින්තෙසුං. උරස්ස දුක්ඛොති ගණනං සික්ඛන්තෙන බහුං චින්තෙතබ්බං හොති, තෙනස්ස උරො දුක්ඛො භවිස්සතීති මඤ්ඤිංසු. අක්ඛීනි දුක්ඛා භවිස්සන්තීති රූපසුත්තං සික්ඛන්තෙන කහාපණා පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා පස්සිතබ්බා හොන්ති, තෙනස්ස අක්ඛීනි දුක්ඛානි භවිස්සන්තීති මඤ්ඤිංසු. ඩංසාදීසු ඩංසාති පිඞ්ගලමක්ඛිකායො. දුක්ඛානන්ති දුක්ඛමානං. තිබ්බානන්ති බහලානං. ඛරානන්ති තිඛිණානං. කටුකානන්ති ඵරුසානං; අමනාපතාය වා කටුකරසසදිසානං. අසාතානන්ති අමධුරානං. පාණහරානන්ති ජීවිතහරානං.

402. Dans la cinquième règle : « ses doigts seront douloureux », ils ont pensé que les doigts de celui qui écrit des lettres seraient douloureux. « Douleur à la poitrine » : celui qui apprend le calcul doit beaucoup réfléchir, c'est pourquoi ils ont pensé que sa poitrine serait douloureuse. « Ses yeux seront douloureux » : celui qui apprend l'examen des monnaies (rūpasutta) doit retourner les pièces de monnaie (kahāpaṇā) encore et encore pour les examiner, c'est pourquoi ils ont pensé que ses yeux seraient douloureux. Parmi « les taons, etc. », ḍaṃsā désigne les mouches brunes. « Douloureux » (dukkhānanti) signifie difficiles à supporter. « Intenses » (tibbānanti) signifie denses. « Rudes » (kharānanti) signifie tranchants. « Amers » (kaṭukānanti) signifie brutaux, ou bien semblables à un goût amer par leur caractère désagréable. « Déplaisants » (asātānanti) signifie non doux. « Ravisseurs de vie » (pāṇaharānanti) signifie qui ôtent la vie.

404. සීමං සම්මන්නතීති නවං සීමං බන්ධති. කුරුන්දියං පන උදකුක්ඛෙපපරිච්ඡින්දනෙපි දුක්කටං වුත්තං. පරිපුණ්ණවීසතිවස්සොති පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය පරිපුණ්ණවීසතිවස්සො; ගබ්භවීසොපි හි පරිපුණ්ණවීසතිවස්සොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යෙ ගච්ඡති. යථාහ –

404. « Délimite une frontière » signifie établit une nouvelle frontière. Dans le Kurundī, il est dit qu'il y a une faute de dukkaṭa même pour la délimitation par le jet d'eau (udakukkhepa). « Âgé de vingt ans accomplis » signifie âgé de vingt ans révolus à partir de la conception ; car celui qui a vingt ans depuis la conception est compté comme ayant vingt ans accomplis. Comme il a été dit :

‘‘තෙන [Pg.136] ඛො පන සමයෙන ආයස්මා කුමාරකස්සපො ගබ්භවීසො උපසම්පන්නො හොති. අථ ඛො ආයස්මතො කුමාරකස්සපස්ස එතදහොසි – ‘භගවතා පඤ්ඤත්තං, න ඌනවීසතිවස්සො පුග්ගලො උපසම්පාදෙතබ්බොති. අහඤ්චම්හි ගබ්භවීසො උපසම්පන්නො. උපසම්පන්නො නුඛොම්හි, නනු ඛො උපසම්පන්නො’ති. භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං. යං භික්ඛවෙ මාතුකුච්ඡිම්හි පඨමං චිත්තං උප්පන්නං, පඨමං විඤ්ඤාණං පාතුභූතං තදුපාදාය සාවස්ස ජාති. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ගබ්භවීසං උපසම්පාදෙතු’’න්ති (මහාව. 124).

« En ce temps-là, le vénérable Kumārakassapa fut ordonné alors qu'il avait vingt ans depuis sa conception. Alors le vénérable Kumārakassapa eut cette pensée : 'Le Bienheureux a prescrit qu'une personne de moins de vingt ans ne doit pas être ordonnée. Et moi, j'ai été ordonné à vingt ans depuis la conception. Suis-je ordonné ou ne le suis-je pas ?' Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. 'Moines, dès que la première pensée s'élève dans le sein maternel, dès que la première conscience apparaît, c'est à partir de là que commence la naissance de cet être. Je vous autorise, moines, à ordonner quelqu'un de vingt ans depuis la conception.' »

තත්ථ යො ද්වාදසමාසෙ මාතුකුච්ඡිස්මිං වසිත්වා මහාපවාරණාය ජාතො, සො තතො පට්ඨාය යාව එකූනවීසතිමෙ වස්සෙ මහාපවාරණා, තං අතික්කමිත්වා පාටිපදෙ උපසම්පාදෙතබ්බො. එතෙනුපායෙන හායනවඩ්ඪනං වෙදිතබ්බං.

À ce sujet, celui qui est né le jour de la Mahāpavāraṇā après être resté douze mois dans le sein maternel peut être ordonné après avoir passé ce jour de la Mahāpavāraṇā, le lendemain (pāṭipada), lors de sa dix-neuvième année. Par ce procédé, on doit comprendre la diminution ou l'augmentation [du temps].

පොරාණකත්ථෙරා පන එකූනවීසතිවස්සං සාමණෙරං නික්ඛමනීයපුණ්ණමාසිං අතික්කම්ම පාටිපදදිවසෙ උපසම්පාදෙන්ති, තං කස්මාති? වුච්චතෙ – එකස්මිං වස්සෙ ඡ චාතුද්දසිකඋපොසථා හොන්ති. ඉති වීසතියා වස්සෙසු චත්තාරො මාසා පරිහායන්ති. රාජානො තතියෙ තතියෙ වස්සෙ වස්සං උක්කඩ්ඪන්ති. ඉති අට්ඨාරසසු වස්සෙසු ඡ මාසා වඩ්ඪන්ති, තතො උපොසථවසෙන පරිහීනෙ චත්තාරො මාසෙ අපනෙත්වා ද්වෙ මාසා අවසෙසා හොන්ති, තෙ ද්වෙ මාසෙ ගහෙත්වා වීසතිවස්සානි පරිපුණ්ණානි හොන්තීති නික්කඞ්ඛා හුත්වා නික්ඛමනීයපුණ්ණමාසිං අතික්කම්ම පාටිපදෙ උපසම්පාදෙන්ති. එත්ථ පන යො පවාරෙත්වා වීසතිවස්සො භවිස්සති, තං සන්ධාය ‘‘එකූනවීසතිවස්ස’’න්ති වුත්තං. තස්මා යො මාතුකුච්ඡිස්මිං ද්වාදසමාසෙ වසි, සො එකවීසතිවස්සො හොති. යො සත්තමාසෙ වසි, සො සත්තමාසාධිකවීසතිවස්සො. ඡමාසජාතො පන න ජීවති.

Les anciens theras, cependant, confèrent l'ordination (upasampadā) à un novice de dix-neuf ans, après la pleine lune de la fin de la retraite (Vassa), le premier jour de la quinzaine décroissante. Pourquoi cela ? Il est dit : en une année, il y a six jours d'uposatha de quatorze jours. Ainsi, en vingt ans, quatre mois sont perdus. Les rois ajoutent un mois intercalaire tous les trois ans. Ainsi, en dix-huit ans, six mois sont ajoutés. En soustrayant les quatre mois perdus par les jours d'uposatha, il reste deux mois de surplus ; en tenant compte de ces deux mois, les vingt ans sont accomplis. C'est donc avec certitude qu'ils procèdent à l'ordination le lendemain de la pleine lune marquant la sortie de la retraite. Ici, concernant l'expression « âgé de dix-neuf ans », cela se réfère à celui qui aura vingt ans après avoir fait la pavāraṇā. Par conséquent, celui qui est resté douze mois dans le ventre maternel est âgé de vingt et un ans. Celui qui y est resté sept mois a vingt ans et sept mois. Cependant, celui qui naît à six mois ne survit pas.

406. අනාපත්ති ඌනවීසතිවස්සං පරිපුණ්ණවීසතිවස්සසඤ්ඤීති එත්ථ කිඤ්චාපි උපසම්පාදෙන්තස්ස අනාපත්ති, පුග්ගලො පන අනුපසම්පන්නොව හොති. සචෙ පන සො දසවස්සච්චයෙන අඤ්ඤං උපසම්පාදෙති, තඤ්චෙ මුඤ්චිත්වා ගණො පූරති, සූපසම්පන්නො. සොපි ච යාව න ජානාති, තාවස්ස නෙව සග්ගන්තරායො [Pg.137] න මොක්ඛන්තරායො, ඤත්වා පන පුන උපසම්පජ්ජිතබ්බං. සෙසං උත්තානමෙව.

406. Concernant l'absence d'offense pour celui qui ordonne un novice de moins de vingt ans en pensant qu'il a vingt ans accomplis : bien qu'il n'y ait pas d'offense pour celui qui confère l'ordination, l'individu reste néanmoins un non-ordonné. Si, après dix ans, celui-ci ordonne un autre candidat, et que le quorum est atteint sans le compter, cette ordination est valide. De plus, tant qu'il ignore qu'il n'est pas réellement ordonné, il n'y a pour lui d'obstacle ni au ciel ni à la libération ; mais une fois qu'il le sait, il doit recevoir l'ordination à nouveau. Le reste est tout à fait clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං,

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, la faute par prescription, l'acte corporel,

වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

l'acte verbal, les trois types de conscience, les trois types de sensations.

ඌනවීසතිවස්සසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

Cinquième règle d'entraînement sur celui qui a moins de vingt ans.

6. ථෙය්‍යසත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant la caravane de voleurs.

407. ඡට්ඨෙ – පටියාලොකන්ති සූරියාලොකස්ස පටිමුඛං; පච්ඡිමදිසන්ති අත්ථො. කම්මියාති සුඞ්කට්ඨානෙ කම්මිකා.

407. Dans la sixième règle : « à l'opposé de la lumière » (paṭiyāloka) signifie faire face à la lumière du soleil, c'est-à-dire vers l'ouest. « Employés » (kammiyā) désigne les agents aux postes de douane.

409. රාජානං වා ථෙය්‍යං ගච්ඡන්තීති රාජානං වා ථෙනෙත්වා වඤ්චෙත්වා රඤ්ඤො සන්තකං කිඤ්චි ගහෙත්වා ඉදානි න තස්ස දස්සාමාති ගච්ඡන්ති.

409. « Se déplaçant en volant le roi » signifie qu'ayant volé ou trompé le roi et pris un bien appartenant au souverain, ils s'en vont en pensant : « À présent, nous ne le lui rendrons pas. »

411. විසඞ්කෙතෙනාති කාලවිසඞ්කෙතෙන දිවසවිසඞ්කෙතෙන ච ගච්ඡතො අනාපත්ති. මග්ගවිසඞ්කෙතෙන පන අටවිවිසඞ්කෙතෙන වා ආපත්තියෙව. සෙසමෙත්ථ භික්ඛුනිවග්ගෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව. ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

411. « Par rupture de rendez-vous » : il n'y a pas d'offense pour celui qui part suite à un manquement concernant l'heure ou le jour fixé. Cependant, s'il s'agit d'une erreur de chemin ou de forêt, il y a bel et bien offense. Le reste ici est clair, selon la méthode déjà expliquée dans le chapitre des moniales. L'origine de la règle sur la caravane de voleurs se trouve dans le corps et l'esprit, ou dans le corps, la parole et l'esprit ; l'action, la libération par la perception, avec intention, la faute par prescription, l'acte corporel, l'acte verbal, les trois types de conscience, les trois types de sensations.

ථෙය්‍යසත්ථසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

Sixième règle d'entraînement sur la caravane de voleurs.

7. සංවිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant l'arrangement d'un voyage.

412. සත්තමෙ – පධූපෙන්තො නිසීදීති පජ්ඣායන්තො අත්තානංයෙව පරිභාසන්තො නිසීදි. නාය්‍යො සො භික්ඛු මං නිප්පාතෙසීති අය්‍යො අයං භික්ඛු මං න නික්ඛාමෙසි; න මං ගහෙත්වා අගමාසීති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ භික්ඛුනියා සද්ධිං සංවිධානසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

412. Dans la septième règle : « il s'assit tout fumant » signifie qu'il s'assit en ruminant et en se réprimandant lui-même. « Vénérable, ce moine ne m'a pas fait sortir » signifie : « Mon seigneur, ce moine ne m'a pas fait partir, il ne m'a pas emmenée avec lui. » Le reste ici doit être compris selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur l'arrangement d'un voyage avec une moniale, y compris pour l'origine et les autres facteurs.

සංවිධානසික්ඛාපදං සත්තමං.

Septième règle d'entraînement sur l'arrangement d'un voyage.

8. අරිට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant Ariṭṭha.

417. අට්ඨමෙ [Pg.138] – ගද්ධෙ බාධයිංසූති ගද්ධබාධිනො; ගද්ධබාධිනො පුබ්බපුරිසා අස්සාති ගද්ධබාධිපුබ්බො, තස්ස ගද්ධබාධිපුබ්බස්ස ගිජ්ඣඝාතකකුලප්පසුතස්සාති අත්ථො.

417. Dans la huitième règle : « Ils ont piégé des vautours » se dit gaddhabādhino. Celui dont les ancêtres étaient des piégeurs de vautours est appelé gaddhabādhipubba ; cela signifie qu'il est né dans une famille de tueurs de vautours.

සග්ගමොක්ඛානං අන්තරායං කරොන්තීති අන්තරායිකා. තෙ කම්මකිලෙසවිපාකඋපවාදආණාවීතික්කමවසෙන පඤ්චවිධා. තත්ථ පඤ්චානන්තරියකම්මා කම්මන්තරායිකා නාම. තථා භික්ඛුනීදූසකකම්මං, තං පන මොක්ඛස්සෙව අන්තරායං කරොති, න සග්ගස්ස. නියතමිච්ඡාදිට්ඨිධම්මා කිලෙසන්තරායිකා නාම. පණ්ඩකතිරච්ඡානගතඋභතොබ්‍යඤ්ජනකානං පටිසන්ධිධම්මා විපාකන්තරායිකා නාම. අරියූපවාදා උපවාදන්තරායිකා නාම, තෙ පන යාව අරියෙ න ඛමාපෙන්ති තාවදෙව, න තතො පරං. සඤ්චිච්ච ආපන්නා ආපත්තියො ආණාවීතික්කමන්තරායිකා නාම, තාපි යාව භික්ඛුභාවං වා පටිජානාති, න වුට්ඨාති වා න දෙසෙති වා තාවදෙව, න තතො පරං.

Ceux qui créent un obstacle au ciel et à la libération sont appelés « créateurs d'obstacles » (antarāyikā). Ils sont de cinq sortes : par l'acte, par les souillures, par le résultat de l'acte, par le blâme des Nobles et par la transgression des ordres. Parmi ceux-ci, les cinq actes à rétribution immédiate sont appelés obstacles par l'acte. De même, l'acte de violer une moniale est un obstacle par l'acte ; toutefois, celui-ci ne fait obstacle qu'à la libération, et non au ciel. Les doctrines aux vues fausses et fixes sont appelées obstacles par les souillures. Les renaissances comme eunuque, animal ou hermaphrodite sont appelées obstacles par le résultat. Le blâme des Nobles est un obstacle par le blâme ; toutefois, cela ne dure que tant qu'on n'a pas demandé pardon aux Nobles, et non au-delà. Les offenses commises intentionnellement sont appelées obstacles par la transgression des ordres ; mais là encore, cela ne dure que tant que l'on se prétend moine, sans s'en être relevé ou sans les avoir confessées, et non au-delà.

තත්‍රායං භික්ඛු බහුස්සුතො ධම්මකථිකො සෙසන්තරායිකෙ ජානාති, විනයෙ පන අකොවිදත්තා පණ්ණත්තිවීතික්කමන්තරායිකෙ න ජානාති, තස්මා රහොගතො එවං චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ ආගාරිකා පඤ්ච කාමගුණෙ පරිභුඤ්ජන්තා සොතාපන්නාපි සකදාගාමිනොපි අනාගාමිනොපි හොන්ති, භික්ඛූපි මනාපිකානි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යානි රූපානි පස්සන්ති…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුසන්ති, මුදුකානි අත්ථරණපාවුරණාදීනි පරිභුඤ්ජන්ති, එතං සබ්බං වට්ටති. කස්මා ඉත්ථිරූපා…පෙ… ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බා එව න වට්ටන්ති, එතෙපි වට්ටන්තී’’ති. එවං රසෙන රසං සංසන්දිත්වා සච්ඡන්දරාගපරිභොගඤ්ච නිච්ඡන්දරාගපරිභොගඤ්ච එකං කත්වා ථූලවාකෙහි සද්ධිං අතිසුඛුමසුත්තං ඝටෙන්තො විය සාසපෙන සද්ධිං සිනෙරුං උපසංහරන්තො විය පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පාදෙත්වා ‘‘කිං භගවතා මහාසමුද්දං බන්ධන්තෙන විය මහතා උස්සාහෙන පඨමපාරාජිකං පඤ්ඤත්තං, නත්ථි එත්ථ දොසො’’ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං පටිවිරුජ්ඣන්තො භබ්බපුග්ගලානං ආසං ඡින්දන්තො ජිනස්ස ආණාචක්කෙ පහාරමදාසි. තෙනාහ – ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදි.

À ce sujet, ce moine [Ariṭṭha], étant très instruit et prédicateur du Dhamma, connaissait les autres types d'obstacles, mais faute de compétence dans le Vinaya, il ignorait les obstacles liés à la transgression des prescriptions. C'est pourquoi, s'étant retiré dans la solitude, il pensa ceci : « Ces laïcs, tout en jouissant des cinq plaisirs des sens, deviennent pourtant des entrés-dans-le-courant, des une-fois-revenants ou des non-revenants. Les moines aussi voient des formes agréables perceptibles par l'œil... jusqu'à... touchent des objets tangibles perceptibles par le corps, utilisent des tapis et des couvertures douces ; tout cela est permis. Pourquoi seules les formes féminines... jusqu'aux... contacts féminins ne seraient-ils pas permis ? Ceux-ci aussi devraient être permis. » Ainsi, comparant un plaisir à un autre, traitant l'usage empreint de désir sensuel et l'usage sans désir sensuel comme une seule et même chose — tel un homme cherchant à joindre un fil extrêmement fin à de grosses fibres d'écorce, ou voulant comparer le mont Sineru à une graine de moutarde — il conçut une vue mauvaise et se dit : « Pourquoi le Bienheureux a-t-il prescrit le premier Pārājika avec tant d'effort, comme s'il s'agissait de contenir le grand océan ? Il n'y a aucun mal en cela. » S'opposant ainsi à l'omniscience, brisant l'aspiration des personnes aptes au progrès spirituel, il porta un coup à la roue de l'autorité du Victorieux. C'est pourquoi il est dit : « Autant que je sache le Dhamma enseigné par le Bienheureux... », et ainsi de suite.

අට්ඨිකඞ්කලූපමාතිආදිම්හි [Pg.139] අට්ඨිකඞ්කලූපමා අප්පස්සාදට්ඨෙන. මංසපෙසූපමා බහුසාධාරණට්ඨෙන. තිණුක්කූපමා අනුදහනට්ඨෙන. අඞ්ගාරකාසූපමා මහාභිතාපනට්ඨෙන. සුපිනකූපමා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන. යාචිතකූපමා තාවකාලිකට්ඨෙන. රුක්ඛඵලූපමා සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගපලිභඤ්ජනට්ඨෙන. අසිසූනූපමා අධිකුට්ටනට්ඨෙන. සත්තිසූලූපමා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන. සප්පසිරූපමා සාසඞ්කසප්පටිභයට්ඨෙනාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පපඤ්චසූදනියං මජ්ඣිමට්ඨකථායං (ම. නි. 1.234 ආදයො; 2.42 ආදයො) ගහෙතබ්බො. එවං බ්‍යාඛොති එවං විය ඛො. සෙසමෙත්ථ පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

À propos de l'expression « semblable à un squelette », etc. : les plaisirs sensuels sont semblables à un squelette en raison du peu de satisfaction qu'ils procurent ; semblables à un morceau de viande en raison de leur caractère commun à beaucoup d'êtres ; semblables à une torche d'herbe en raison de leur combustion progressive ; semblables à une fosse de braises ardentes en raison de leur capacité à infliger une grande souffrance ; semblables à un rêve en raison de leur manifestation éphémère ; semblables à des biens empruntés en raison de leur usage temporaire ; semblables à un arbre fruitier car ils causent le bris de tous les membres et organes ; semblables à un billot de boucher en raison du découpage ; semblables à un pic ou une lance en raison du percement ; semblables à une tête de serpent en raison de leur caractère périlleux et redoutable. Telle est ici la forme concise. Quant à l'explication détaillée, elle doit être tirée de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. « Ainsi expliqué » (evaṃ byākho) signifie « précisément ainsi ». Le reste est ici évident selon la méthode précédemment énoncée.

සමනුභාසනසමුට්ඨානං – කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine de la procédure d'admonition formelle (samanubhāsana) : elle s'élève par le corps, la parole et l'esprit ; elle est une inaction (akiriya), elle comporte la libération par la perception, elle est accompagnée d'intention, elle est un blâme social (lokavajja) ; c'est un acte corporel, un acte verbal, une pensée malsaine et une sensation de souffrance.

අරිට්ඨසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

Huitième règle d'entraînement sur Ariṭṭha.

9. උක්ඛිත්තසම්භොගසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur la consommation avec un moine suspendu.

424-5. නවමෙ – අකටානුධම්මෙනාති අනුධම්මො වුච්චති ආපත්තියා අදස්සනෙ වා අප්පටිකම්මෙ වා පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ වා ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන උක්ඛිත්තකස්ස අනුලොමවත්තං දිස්වා කතා ඔසාරණා; සො ඔසාරණසඞ්ඛාතො අනුධම්මො යස්ස න කතො, අයං අකටානුධම්මො නාම, තාදිසෙන සද්ධින්ති අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘අකටානුධම්මො නාම උක්ඛිත්තො අනොසාරිතො’’ති වුත්තං.

424-5. Sur la neuvième règle : dans l'expression « par un acte non encore accompli conformément à la loi » (akaṭānudhammena), on appelle « acte légal » (anudhammo) la réhabilitation au sein de la communauté (osāraṇā) effectuée après avoir constaté la conduite conforme d'un moine suspendu conformément à la Loi, à la Discipline et à l'enseignement du Maître, que ce soit pour n'avoir pas reconnu son offense, pour ne pas l'avoir réparée ou pour n'avoir pas abandonné une vue maléfique. Celui envers qui cet acte légal de réhabilitation n'a pas été accompli est appelé « akaṭānudhammo ». Le sens est : avec un tel moine. C'est pourquoi, dans l'analyse des termes (padabhājana), le Seigneur a dit : « akaṭānudhammo signifie un moine suspendu non réhabilité ».

දෙති වා පටිග්ගණ්හාති වාති එකපයොගෙන බහුම්පි දදතො වා ගණ්හතො වා එකං පාචිත්තියං. විච්ඡින්දිත්වා විච්ඡින්දිත්වා දෙන්තස්ස ච ගණ්හන්තස්ස ච පයොගගණනාය පාචිත්තියානි. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

« Donne ou reçoit » : pour celui qui donne ou reçoit même de nombreux biens matériels en un seul acte (payoga), il n'y a qu'une seule pācittiya. Mais pour celui qui donne ou reçoit en interrompant l'action à plusieurs reprises, les offenses pācittiya sont comptées selon le nombre d'efforts. Le reste est ici évident. Les trois origines : action, libération par la perception, avec intention, blâme de prescription (paṇṇattivajja), acte corporel, acte verbal, trois types de pensées, trois types de sensations.

උක්ඛිත්තසම්භොගසික්ඛාපදං නවමං.

Neuvième règle d'entraînement sur la consommation avec un moine suspendu.

10. කණ්ටකසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur Kaṇṭaka.

428. දසමෙ [Pg.140] – දිට්ඨිගතං උප්පන්නන්ති අරිට්ඨස්ස විය එතස්සාපි අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස උප්පන්නං. නාසෙතූති එත්ථ තිවිධා නාසනා – සංවාසනාසනා, ලිඞ්ගනාසනා, දණ්ඩකම්මනාසනාති. තත්ථ ආපත්තියා අදස්සනාදීසු උක්ඛෙපනා සංවාසනාසනා නාම. ‘‘දූසකො නාසෙතබ්බො (පාරා. 66) මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති (පාරා. 384) අයං ලිඞ්ගනාසනා නාම. ‘‘අජ්ජතග්ගෙ තෙ ආවුසො සමණුද්දෙස න චෙව සො භගවා සත්ථා අපදිසිතබ්බො’’ති අයං දණ්ඩකම්මනාසනා නාම. අයං ඉධ අධිප්පෙතා. තෙනාහ – ‘‘එවඤ්ච පන භික්ඛවෙ නාසෙතබ්බො…පෙ… විනස්සා’’ති. තත්ථ චරාති ගච්ඡ. පිරෙති පර අමාමක. විනස්සාති නස්ස; යත්ථ තෙ න පස්සාම, තත්ථ ගච්ඡාති.

428. Sur la dixième règle : « une vue erronée est apparue » signifie que, comme pour Ariṭṭha, une vue erronée est apparue chez ce Kaṇṭaka alors qu'il réfléchissait de manière inappropriée. À propos de « qu'on l'expulse » (nāsetu), il existe trois sortes d'expulsions (nāsanā) : l'expulsion de la vie commune (saṃvāsanāsanā), l'expulsion par retrait des signes (liṅganāsanā) et l'expulsion par acte de punition (daṇḍakammanāsanā). Parmi celles-ci, la suspension pour n'avoir pas reconnu une offense, etc., est appelée expulsion de la vie commune. Les instructions « un corrupteur doit être expulsé » ou « expulsez la nonne Mettiyā » désignent l'expulsion par retrait des signes (exclusion de l'ordre). Les paroles « À partir d'aujourd'hui, cher novice, ce Seigneur ne doit plus être cité comme ton maître » désignent l'expulsion par acte de punition. C'est cette dernière qui est visée ici. C'est pourquoi le Seigneur a dit : « Ainsi donc, ô moines, il doit être expulsé... qu'il périsse ». Dans ce passage, « carā » signifie « va-t'en ». « Pire » signifie « étranger à la religion » ou « celui qui ne chérit pas les Trois Joyaux ». « Vinassā » signifie « péris » ; le sens est : « Va là où nous ne te verrons pas ».

429. උපලාපෙය්‍යාති සඞ්ගණ්හෙය්‍ය. උපට්ඨාපෙය්‍යාති තෙන අත්තනො උපට්ඨානං කාරාපෙය්‍ය. සෙසං අරිට්ඨසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

429. « Upalāpeyyā » signifie qu'il le flatterait ou le gagnerait à sa cause. « Upaṭṭhāpeyyā » signifie qu'il se ferait servir par lui. Le reste, y compris les origines et autres points, doit être compris selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur Ariṭṭha.

කණ්ටකසික්ඛාපදං දසමං.

Dixième règle d'entraînement sur Kaṇṭaka.

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන සප්පාණකවග්ගො සත්තමො.

La septième section sur les êtres vivants (Sappāṇakavaggo) est terminée suivant l'ordre du commentaire.

8. සහධම්මිකවග්ගො

8. Section sur la conformité à la Loi (Sahadhammikavaggo)

1. සහධම්මිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur la parole conforme à la Loi.

434. සහධම්මිකවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – එතස්මිං සික්ඛාපදෙති එතස්මිං සික්ඛාපදෙ යං වුත්තං, තං න තාව සික්ඛිස්සාමි. ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ පන වාචාය වාචාය ආපත්ති වෙදිතබ්බා. සික්ඛමානෙන භික්ඛවෙ භික්ඛුනාති ඔවාදං සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා සික්ඛිතුකාමෙනෙව හුත්වා ආජානිතබ්බඤ්චෙව පුච්ඡිතබ්බඤ්ච උපපරික්ඛිතබ්බඤ්ච. සෙසමෙත්ථ දුබ්බචසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව පදත්ථතො වෙදිතබ්බං. විනිච්ඡයතො උත්තානමෙව.

434. Dans la première règle d'entraînement de la section Sahadhammika : « dans cette règle d'entraînement » signifie que ce qui a été dit dans cette règle d'entraînement, « je ne m'y entraînerai pas encore ». Sur « une offense de pācittiya » : ici, l'offense doit être comprise pour chaque parole prononcée. « Par un moine qui s'entraîne, ô moines » signifie qu'en acceptant l'exhortation avec le plus grand respect et en ayant le désir réel de s'entraîner, on doit chercher à comprendre, questionner et examiner. Le reste doit être compris mot à mot selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur celui qui est difficile à admonester (Dubbaca). Quant à la décision juridique, elle est évidente.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Les trois origines : action, libération par la perception, avec intention, blâme social, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

සහධම්මිකසික්ඛාපදං පඨමං.

Première règle d'entraînement sur la parole conforme à la Loi.

2. විලෙඛනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'incitation à l'anxiété (Vilekhana).

438. දුතියෙ [Pg.141] – විනයකථං කථෙතීති විනයකථා නාම කප්පියාකප්පියආපත්තානාපත්තිසංවරපහානපටිසංයුත්තකථා, තං කථෙති. විනයස්ස වණ්ණං භාසතීති විනයස්ස වණ්ණො නාම පඤ්චන්නම්පි සත්තන්නම්පි ආපත්තික්ඛන්ධානං වසෙන මාතිකං නික්ඛිපිත්වා පදභාජනෙන වණ්ණනා, තං භාසති. විනයපරියත්තියා වණ්ණං භාසතීති විනයං පරියාපුණන්තානං විනයපරියත්තිමූලකං වණ්ණං ගුණං ආනිසංසං භාසති. විනයධරො හි විනයපරියත්තිමූලකෙ පඤ්චානිසංසෙ ඡානිසංසෙ සත්තානිසංසෙ අට්ඨානිසංසෙ නවානිසංසෙ දසානිසංසෙ එකාදසානිසංසෙ ච ලභති තෙ සබ්බෙ භාසතීති අත්ථො. කතමෙ පඤ්චානිසංසෙ ලභතීති? අත්තනො සීලක්ඛන්ධසුගුත්තිආදිකෙ. වුත්තඤ්හෙතං –

438. Sur la deuxième règle : « il tient une conversation sur la discipline » signifie une conversation portant sur ce qui est permis et interdit, les offenses commises ou non, la retenue et l'abandon ; il tient une telle conversation. « Il prononce l'éloge de la discipline » signifie qu'il expose la louange en posant le sommaire (mātika) selon les cinq ou sept groupes d'offenses, puis en l'expliquant par l'analyse des termes (padabhājana). « Il prononce l'éloge de l'étude de la discipline » signifie qu'il énonce la louange, la vertu et les bienfaits fondés sur l'étude du Vinaya pour ceux qui l'apprennent. En effet, un expert de la discipline (vinayadhara) obtient cinq, six, sept, huit, nava, dix ou onze bienfaits fondés sur l'étude de la discipline ; le sens est qu'il les énonce tous. « Quels sont les cinq bienfaits qu'il obtient ? » : ce sont ceux commençant par la bonne protection de son propre groupe de vertus. Car il a été dit :

‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, ආනිසංසා විනයධරෙ පුග්ගලෙ – අත්තනො සීලක්ඛන්ධො සුගුත්තො හොති සුරක්ඛිතො, කුක්කුච්චපකතානං පටිසරණං හොති, විසාරදො සඞ්ඝමජ්ඣෙ වොහරති, පච්චත්ථිකෙ සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හාති, සද්ධම්මට්ඨිතියා පටිපන්නො හොතී’’ති (පරි. 325).

« Il y a, ô moines, ces cinq bienfaits chez un expert de la discipline : son propre groupe de vertus est bien gardé et bien protégé ; il est un refuge pour ceux qui sont en proie à l'anxiété ; il s'exprime avec assurance au milieu de l'assemblée ; il réprime bien ses adversaires par des arguments conformes à la Loi ; et il œuvre pour la pérennité de la Bonne Loi ».

කථමස්ස අත්තනො සීලක්ඛන්ධො සුගුත්තො හොති සුරක්ඛිතො? ඉධෙකච්චො භික්ඛු ආපත්තිං ආපජ්ජන්තො ඡහාකාරෙහි ආපජ්ජති – අලජ්ජිතා, අඤ්ඤාණතා, කුක්කුච්චපකතතා, අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතා, කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතා, සතිසම්මොසාති.

Comment son propre groupe de vertus est-il bien gardé et bien protégé ? Ici, un moine commet une offense de six manières : par effronterie, par ignorance, par nature anxieuse, par la perception de ce qui est permis dans ce qui est interdit, par la perception de ce qui est interdit dans ce qui est permis, ou par perte de vigilance.

කථං අලජ්ජිතාය ආපත්තිං ආපජ්ජති? අකප්පියභාවං ජානන්තොයෙව මද්දිත්වා වීතික්කමං කරොති. වුත්තම්පි චෙතං –

Comment commet-on une offense par effronterie ? Connaissant parfaitement le caractère interdit d'une chose, il commet une transgression en foulant aux pieds la règle. Il a aussi été dit :

‘‘සඤ්චිච්ච ආපත්තිං ආපජ්ජති, ආපත්තිං පරිගූහති;

අගතිගමනඤ්ච ගච්ඡති, එදිසො වුච්චති අලජ්ජිපුග්ගලො’’ති. (පරි. 359);

« Celui qui commet intentionnellement une offense, la dissimule et se laisse aller à des voies erronées (agatigamana), un tel individu est appelé un sans-honte (alajjī) ».

කථං අඤ්ඤාණතාය ආපජ්ජති? අඤ්ඤාණපුග්ගලො හි මන්දො මොමූහො කත්තබ්බාකත්තබ්බං අජානන්තො අකත්තබ්බං කරොති, කත්තබ්බං විරාධෙති; එවං අඤ්ඤාණතාය ආපජ්ජති.

Comment commet-on une offense par ignorance ? Une personne ignorante, stupide et confuse, ne sachant pas ce qui doit être fait ou non, accomplit ce qui ne doit pas être fait et manque à ce qui doit être fait ; c'est ainsi que l'on commet une offense par ignorance.

කථං [Pg.142] කුක්කුච්චපකතතාය ආපජ්ජති? කප්පියාකප්පියං නිස්සාය කුක්කුච්චෙ උප්පන්නෙ විනයධරං පුච්ඡිත්වා කප්පියඤ්චෙ කත්තබ්බං සියා, අකප්පියඤ්චෙ න කත්තබ්බං, අයං පන ‘‘වට්ටතී’’ති මද්දිත්වා වීතික්කමතියෙව; එවං කුක්කුච්චපකතතාය ආපජ්ජති.

Comment tombe-t-on dans une offense par une nature scrupuleuse ? En ce qui concerne ce qui est licite ou illicite, lorsqu'un doute survient, après avoir interrogé un maître du Vinaya, si cela est licite, on devrait le faire ; si cela est illicite, on ne devrait pas le faire. Cependant, cet individu, pensant « c'est permis », piétine la règle et commet la transgression ; c'est ainsi que l'on tombe dans une offense par une nature scrupuleuse.

කථං අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජති? අච්ඡමංසං සූකරමංසන්ති ඛාදති, දීපිමංසං මිගමංසන්ති ඛාදති, අකප්පියභොජනං කප්පියභොජනන්ති භුඤ්ජති, විකාලෙ කාලසඤ්ඤාය භුඤ්ජති, අකප්පියපානකං කප්පියපානකන්ති පිවති; එවං අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජති.

Comment tombe-t-on dans une offense en percevant ce qui est illicite comme licite ? On mange de la viande d'ours en pensant que c'est du porc ; on mange de la viande de panthère en pensant que c'est du cerf ; on consomme une nourriture illicite en pensant que c'est une nourriture licite ; on mange à un moment inapproprié en percevant que c'est le moment permis ; on boit une boisson illicite en pensant que c'est une boisson licite ; c'est ainsi que l'on tombe dans une offense en percevant ce qui est illicite comme licite.

කථං කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජති? සූකරමංසං අච්ඡමංසන්ති ඛාදති, මිගමංසං දීපිමංසන්ති ඛාදති, කප්පියභොජනං අකප්පියභොජනන්ති භුඤ්ජති, කාලෙ විකාලසඤ්ඤාය භුඤ්ජති, කප්පියපානකං අකප්පියපානකන්ති පිවති; එවං කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජති.

Comment tombe-t-on dans une offense en percevant ce qui est licite comme illicite ? On mange du porc en pensant que c'est de l'ours ; on mange du cerf en pensant que c'est de la panthère ; on consomme une nourriture licite en pensant que c'est une nourriture illicite ; on mange au moment permis en percevant que c'est un moment inapproprié ; on boit une boisson licite en pensant que c'est une boisson illicite ; c'est ainsi que l'on tombe dans une offense en percevant ce qui est licite comme illicite.

කථං සතිසම්මොසාය ආපජ්ජති? සහසෙය්‍යචීවරවිප්පවාසභෙසජ්ජචීවරකාලාතික්කමනපච්චයා ආපත්තිඤ්ච සතිසම්මොසාය ආපජ්ජති; එවමිධෙකච්චො භික්ඛු ඉමෙහි ඡහාකාරෙහි ආපත්තිං ආපජ්ජති.

Comment tombe-t-on dans une offense par confusion de l'attention ? On commet une offense en raison du fait de dormir avec un non-ordonné, d'être séparé de ses robes, ou de laisser passer le délai pour les remèdes ou les robes, par confusion de l'attention ; c'est ainsi qu'un certain moine ici-bas tombe dans une offense par ces six manières.

විනයධරො පන ඉමෙහි ඡහාකාරෙහි ආපත්තිං නාපජ්ජති. කථං ලජ්ජිතාය නාපජ්ජති? සො හි ‘‘පස්සථ භො, අයං කප්පියාකප්පියං ජානන්තොයෙව පණ්ණත්තිවීතික්කමං කරොතී’’ති ඉමං පරූපවාදං රක්ඛන්තොපි නාපජ්ජති; එවං ලජ්ජිතාය නාපජ්ජති. සහසා ආපන්නම්පි දෙසනාගාමිනිං දෙසෙත්වා වුට්ඨානගාමිනියා වුට්ඨහිත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාති. තතො –

Le maître du Vinaya, quant à lui, ne tombe pas dans l'offense par ces six manières. Comment n'y tombe-t-il pas par pudeur ? Car il se dit : « Regardez, messieurs, ce moine, tout en connaissant ce qui est licite et illicite, transgresse la règle prescrite » ; en se préservant ainsi de ce blâme d'autrui, il ne tombe pas dans l'offense ; c'est ainsi qu'il n'y tombe pas par pudeur. Même s'il commet soudainement une offense pouvant faire l'objet d'une confession, il la confesse, ou s'il s'agit d'une offense nécessitant une réhabilitation, il s'en relève et s'établit dans la pureté. Dès lors —

‘‘සඤ්චිච්ච ආපත්තිං න ආපජ්ජති, ආපත්තිං න පරිගූහති;

අගතිගමනඤ්ච න ගච්ඡති, එදිසො වුච්චති ලජ්ජිපුග්ගලො’’ති. (පරි. 359)

« Il ne tombe pas intentionnellement dans une offense, il ne cache pas l'offense, et il ne suit pas les mauvaises voies (favoritisme, haine, peur, ignorance) ; un tel individu est appelé une personne dotée de pudeur. »

ඉමස්මිං ලජ්ජිභාවෙ පතිට්ඨිතොව හොති.

Il demeure fermement établi dans cet état de pudeur.

කථං ඤාණතාය නාපජ්ජති? සො හි කප්පියාකප්පියං ජානාති, තස්මා කප්පියමෙව කරොති, අකප්පියං න කරොති; එවං ඤාණතාය නාපජ්ජති.

Comment ne tombe-t-il pas dans l'offense par la connaissance ? Car il connaît ce qui est licite et illicite ; par conséquent, il ne fait que ce qui est licite et ne fait pas ce qui est illicite ; c'est ainsi qu'il ne tombe pas dans l'offense par la connaissance.

කථං අකුක්කුච්චපකතතාය නාපජ්ජති? සො හි කප්පියාකප්පියං නිස්සාය කුක්කුච්චෙ උප්පන්නෙ වත්ථුං ඔලොකෙත්වා මාතිකං පදභාජනං අන්තරාපත්තිං [Pg.143] ආපත්තිං අනාපත්තිඤ්ච ඔලොකෙත්වා කප්පියඤ්චෙ හොති කරොති, අකප්පියඤ්චෙ න කරොති; එවං අකුක්කුච්චපකතතාය නාපජ්ජති.

Comment ne tombe-t-il pas dans l'offense par une nature exempte de scrupules erronés ? Car en ce qui concerne ce qui est licite ou illicite, lorsqu'un doute survient, après avoir examiné le cas, avoir consulté la Matika (résumé), le Padabhajaniya (analyse des mots), les offenses intermédiaires, ce qui constitue une offense ou une non-offense, s'il s'avère que c'est licite, il le fait, et si c'est illicite, il ne le fait pas ; c'est ainsi qu'il ne tombe pas dans l'offense par une nature exempte de scrupules erronés.

කථං අකප්පියාදිසඤ්ඤිතාය නාපජ්ජති? සො හි කප්පියාකප්පියං ජානාති, තස්මා අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී න හොති, කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී න හොති; සුප්පතිට්ඨිතා චස්ස සති හොති, අධිට්ඨාතබ්බං අධිට්ඨෙති, විකප්පෙතබ්බං විකප්පෙති. ඉති ඉමෙහි ඡහාකාරෙහි ආපත්තිං නාපජ්ජති. ආපත්තිං අනාපජ්ජන්තො අඛණ්ඩසීලො හොති පරිසුද්ධසීලො; එවමස්ස අත්තනො සීලක්ඛන්ධො සුගුත්තො හොති සුරක්ඛිතො.

Comment ne tombe-t-il pas dans l'offense par la perception de l'illicite et autres ? Car il connaît ce qui est licite et illicite ; par conséquent, il ne perçoit pas ce qui est illicite comme licite, ni ce qui est licite comme illicite ; son attention est bien établie, il procède à la détermination de ce qui doit être déterminé et au transfert de ce qui doit être transféré. Ainsi, par ces six manières, il ne tombe pas dans l'offense. N'encourant aucune offense, sa vertu est entière et parfaitement pure ; ainsi, son propre groupe de vertus est bien gardé et protégé.

කථං කුක්කුච්චපකතානං පටිසරණං හොති? තිරොරට්ඨෙසු තිරොජනපදෙසු ච උප්පන්නකුක්කුච්චා භික්ඛූ ‘‘අසුකස්මිං කිර විහාරෙ විනයධරො වසතී’’ති දූරතොපි තස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා කුක්කුච්චං පුච්ඡන්ති, සො තෙහි කතස්ස කම්මස්ස වත්ථුං ඔලොකෙත්වා ආපත්තානාපත්තිගරුකලහුකාදිභෙදං සල්ලක්ඛෙත්වා දෙසනාගාමිනිං දෙසාපෙත්වා වුට්ඨානගාමිනියා වුට්ඨාපෙත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාපෙති; එවං කුක්කුච්චපකතානං පටිසරණං හොති.

Comment devient-il un recours pour ceux qui sont tourmentés par le doute ? Des moines ayant des doutes survenus dans d'autres royaumes et d'autres contrées, entendant dire : « Il paraît qu'un maître du Vinaya réside dans tel monastère », viennent à lui même de loin et l'interrogent sur leur doute. Celui-ci, après avoir examiné le cas de l'acte qu'ils ont accompli, avoir discerné la distinction entre offense, non-offense, offense grave ou légère, etc., leur fait confesser ce qui doit être confessé ou les fait se relever de ce dont ils doivent se relever, et les établit dans la pureté ; c'est ainsi qu'il est un recours pour ceux qui sont tourmentés par le doute.

විසාරදො සඞ්ඝමජ්ඣෙ වොහරතීති අවිනයධරස්ස හි සඞ්ඝමජ්ඣෙ කථෙන්තස්ස භයං සාරජ්ජං ඔක්කමති, විනයධරස්ස තං න හොති. කස්මා? ‘‘එවං කථෙන්තස්ස දොසො හොති; එවං න දොසො’’ති ඤත්වා කථනතො.

Concernant l'affirmation « il s'exprime avec assurance au milieu de la communauté » : lorsqu'un moine ignorant le Vinaya parle au milieu de la communauté, la peur et la timidité l'envahissent ; cela n'arrive pas au maître du Vinaya. Pourquoi ? Parce qu'il parle après avoir su : « En parlant ainsi, il y a faute ; en parlant ainsi, il n'y a pas de faute ».

පච්චත්ථිකෙ සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හාතීති එත්ථ ද්විධා පච්චත්ථිකා නාම – අත්තපච්චත්ථිකා ච සාසනපච්චත්ථිකා ච. තත්ථ මෙත්තියභුම්මජකා ච භික්ඛූ වඩ්ඪො ච ලිච්ඡවී අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා චොදෙසුං, ඉමෙ අත්තපච්චත්ථිකා නාම. යෙ වා පනඤ්ඤෙපි දුස්සීලා පාපධම්මා, සබ්බෙ තෙ අත්තපච්චත්ථිකා. විපරීතදස්සනා පන අරිට්ඨභික්ඛුකණ්ටකසාමණෙරවෙසාලිකවජ්ජිපුත්තකා පරූපහාරඅඤ්ඤාණකඞ්ඛාපරවිතරණාදිවාදා මහාසඞ්ඝිකාදයො ච අබුද්ධසාසනං ‘‘බුද්ධසාසන’’න්ති වත්වා කතපග්ගහා සාසනපච්චත්ථිකා නාම. තෙ සබ්බෙපි සහධම්මෙන සකාරණෙන වචනෙන යථා තං අසද්ධම්මං පතිට්ඨාපෙතුං න සක්කොන්ති, එවං සුනිග්ගහිතං කත්වා නිග්ගණ්හාති.

Concernant l'affirmation « il réprime les adversaires conformément au Dhamma », il y a deux sortes d'adversaires : les adversaires personnels et les adversaires de l'Enseignement. Parmi eux, les moines partisans de Mettiya et Bhummajaka, ainsi que le Licchavi nommé Vaddha, ont porté des accusations sans fondement concernant une offense capitale (Parajika) ; ceux-ci sont appelés adversaires personnels. Ou encore, tous les autres individus sans vertu et de mauvaise conduite sont des adversaires personnels. Quant aux adversaires de l'Enseignement, ce sont ceux qui ont des vues erronées, comme le moine Arittha, le novice Kantaka, les fils des Vajjis de Vesali, ou encore les Mahasanghika et autres qui soutiennent des doctrines comme le Parupahara (don par autrui), l'Annana (ignorance), le Kankha (doute), le Paravitarana (intervention d'autrui), etc., et qui, affirmant que ce qui n'est pas l'enseignement du Bouddha est l'enseignement du Bouddha, en font la promotion. Il les réprime tous par des paroles conformes au Dhamma et fondées sur la raison, de sorte qu'ils ne puissent établir cette fausse doctrine.

සද්ධම්මට්ඨිතියා [Pg.144] පටිපන්නො හොතීති එත්ථ පන තිවිධො සද්ධම්මො පරියත්තිපටිපත්තිඅධිගමවසෙන. තත්ථ තෙපිටකං බුද්ධවචනං පරියත්තිසද්ධම්මො නාම. තෙරස ධුතඞ්ගගුණා චුද්දස ඛන්ධකවත්තානි ද්වෙඅසීති මහාවත්තානීති අයං පටිපත්තිසද්ධම්මො නාම. චත්තාරො මග්ගා ච ඵලානි චාති අයං අධිගමසද්ධම්මො නාම.

Concernant l'affirmation « il s'est engagé pour la pérennité du Vrai Dhamma », le Vrai Dhamma est ici triple selon l'étude (Pariyatti), la pratique (Patipatti) et la réalisation (Adhigama). Là-dessus, la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka est appelée le Vrai Dhamma de l'étude. Les treize qualités ascétiques (dhutanga), les quatorze devoirs des chapitres et les quatre-vingt-deux grands devoirs constituent le Vrai Dhamma de la pratique. Les quatre sentiers et les quatre fruits constituent le Vrai Dhamma de la réalisation.

තත්ථ කෙචි ථෙරා ‘‘යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’’ති (දී. නි. 2.216) ඉමිනා සුත්තෙන ‘‘සාසනස්ස පරියත්ති මූල’’න්ති වදන්ති. කෙචි ථෙරා ‘‘ඉමෙ ච සුභද්ද භික්ඛූ සම්මා විහරෙය්‍යුං, අසුඤ්ඤො ලොකො අරහන්තෙහි අස්සා’’ති (දී. නි. 2.214) ඉමිනා සුත්තෙන ‘‘සාසනස්ස පටිපත්තිමූල’’න්ති වත්වා ‘‘යාව පඤ්ච භික්ඛූ සම්මා පටිපන්නා සංවිජ්ජන්ති, තාව සාසනං ඨිතං හොතී’’ති ආහංසු. ඉතරෙ පන ථෙරා පරියත්තියා අන්තරහිතාය සුප්පටිපන්නස්සපි ධම්මාභිසමයො නත්ථී’’ති ආහංසු. සචෙ පඤ්ච භික්ඛූ චත්තාරි පාරාජිකානි රක්ඛණකා හොන්ති, තෙ සද්ධෙ කුලපුත්තෙ පබ්බාජෙත්වා පච්චන්තිමෙ ජනපදෙ උපසම්පාදෙත්වා දසවග්ගං ගණං පූරෙත්වා මජ්ඣිමෙ ජනපදෙපි උපසම්පදං කරිස්සන්ති, එතෙනුපායෙන වීසතිවග්ගගණං සඞ්ඝං පූරෙත්වා අත්තනොපි අබ්භානකම්මං කත්වා සාසනං වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ගමයිස්සන්ති. එවමයං විනයධරො තිවිධස්සාපි සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතියා පටිපන්නො හොතීති එවමයං විනයධරො ඉමෙ තාව පඤ්චානිසංසෙ පටිලභතීති වෙදිතබ්බො.

Parmi ces trois Saddhamma, certains anciens (theras) disent : « L’étude (pariyatti) est la racine de la religion (sāsana) », se fondant sur ce texte : « Ô Ānanda, le Dhamma et le Vinaya que je vous ai enseignés et prescrits seront votre maître après ma disparition. » D’autres anciens disent : « La pratique (paṭipatti) est la racine de la religion », s’appuyant sur ce texte : « Si ces moines, Subhadda, vivent correctement, le monde ne sera pas dépourvu d’Arahants », et ils ajoutent : « Tant que cinq moines pratiquant correctement subsistent, la religion demeure. » D’autres anciens encore disent : « Si l’étude disparaît, il n’y a plus de réalisation du Dhamma (dhammābhisamayo), même pour celui qui pratique bien. » S’il y a cinq moines qui protègent les quatre Pārājika, alors ceux-ci, après avoir ordonné des fils de bonne famille comme novices (pabbajjā) et les avoir admis comme moines (upasampada) dans les régions frontalières, complétant ainsi un groupe de dix moines (dasavagga), pourront également procéder à l’ordination dans la région centrale. Par ce moyen, après avoir complété un Sangha de vingt moines (vīsativagga) et accompli l’acte d’Abbhāna (réhabilitation) pour eux-mêmes, ils feront croître, prospérer et s’étendre la religion. Ainsi, cet expert en Vinaya (vinayadharo) s’engage pour la pérennité du triple Saddhamma. Il faut donc comprendre que ce Vinayadhara obtient d’abord ces cinq avantages.

කතමෙ ඡ ආනිසංසෙ ලභතීති? තස්සාධෙය්‍යො උපොසථො, පවාරණා, සඞ්ඝකම්මං, පබ්බජ්ජා, උපසම්පදා, නිස්සයං දෙති සාමණෙරං උපට්ඨාපෙති.

Quels sont les six avantages qu’il obtient ? L’Uposatha, la Pavāraṇā, les actes officiels du Sangha (saṅghakamma), l’ordination initiale (pabbajjā), l’ordination complète (upasampadā) dépendent de lui ; il donne la dépendance (nissaya) et instruit les novices (sāmaṇera).

යෙ ඉමෙ චාතුද්දසිකො, පන්නරසිකො, සාමග්ගිඋපොසථො, සඞ්ඝෙ උපොසථො, ගණෙ පුග්ගලෙ උපොසථො, සුත්තුද්දෙසො, පාරිසුද්ධි, අධිට්ඨානඋපොසථොති නව උපොසථා, සබ්බෙ තෙ විනයධරායත්තා.

Il existe neuf types d’Uposatha : celui du quatorzième jour, du quinzième jour, l’Uposatha de la concorde, l’Uposatha dans le Sangha, l’Uposatha dans un groupe, l’Uposatha individuel, la récitation du Sutta (suttuddeso), l’Uposatha de la purification (pārisuddhi) et l’Uposatha de la détermination (adhiṭṭhānauposatho). Tous ceux-ci dépendent de l’expert en Vinaya.

යාපි ච ඉමා චාතුද්දසිකා පන්නරසිකා, සාමග්ගිපවාරණා, සඞ්ඝෙ පවාරණා ගණෙ පුග්ගලෙ පවාරණා, තෙවාචිකා, ද්වෙවාචිකා, සමානවස්සිකා පවාරණාති නව පවාරණායො, තාපි විනයධරායත්තා එව, තස්ස සන්තකා, සො තාසං සාමී.

De même pour les neuf types de Pavāraṇā : celle du quatorzième jour, du quinzième jour, de la concorde, dans le Sangha, dans un groupe, individuelle, celle avec trois déclarations (tevācikā), avec deux déclarations (dvevācikā) et celle des moines de même ancienneté (samānavassikā). Toutes ces Pavāraṇā dépendent exclusivement de l’expert en Vinaya ; elles sont sa propriété, il en est le maître.

යානිපි [Pg.145] ඉමානි අපලොකනකම්මං ඤත්තිකම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්මන්ති චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි, තානි විනයධරායත්තානි.

De même pour ces quatre actes officiels du Sangha : l’acte de communication (apalokanakammaṃ), l’acte avec motion (ñattikammaṃ), l’acte avec motion et une proclamation (ñattidutiyakammaṃ) et l’acte avec motion et trois proclamations (ñatticatutthakammaṃ). Tous ces actes dépendent de l’expert en Vinaya.

යාපි චායං උපජ්ඣායෙන හුත්වා කුලපුත්තානං පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා ච කාතබ්බා, අයම්පි විනයධරායත්තාව. න හි අඤ්ඤො ද්විපිටකධරොපි එතං කාතුං ලභති. සො එව නිස්සයං දෙති, සාමණෙරං උපට්ඨාපෙති. අඤ්ඤො නෙව නිස්සයං දාතුං ලභති, න සාමණෙරං උපට්ඨාපෙතුං. සාමණෙරූපට්ඨානං පච්චාසීසන්තො පන විනයධරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගාහාපෙත්වා වත්තපටිපත්තිං සාදිතුං ලභති. එත්ථ ච නිස්සයදානඤ්චෙව සාමණෙරූපට්ඨානඤ්ච එකමඞ්ගං.

L’ordination initiale (pabbajjā) et l’ordination complète (upasampadā) qui doivent être conférées aux fils de bonne famille par un précepteur (upajjhāya) dépendent également de l’expert en Vinaya. En effet, nul autre, fût-il expert en deux Pitaka, n’a le droit de les accomplir. Lui seul peut donner la dépendance (nissaya) et instruire les novices. Un autre n’a le droit ni de donner la dépendance, ni d’instruire un novice. Cependant, celui qui désire instruire un novice peut, après avoir fait accepter le rôle de précepteur à un expert en Vinaya, s’occuper des devoirs et de la pratique (vattapaṭipatti). Ici, donner la dépendance et instruire les novices sont considérés comme un seul facteur.

ඉති ඉමෙසු ඡසු ආනිසංසෙසු එකෙන සද්ධිං පුරිමා පඤ්ච ඡ හොන්ති, ද්වීහි සද්ධිං සත්ත, තීහි සද්ධිං අට්ඨ, චතූහි සද්ධිං නව, පඤ්චහි සද්ධිං දස, සබ්බෙහි පෙතෙහි සද්ධිං එකාදසාති එවං විනයධරො පුග්ගලො පඤ්ච ඡ සත්ත අට්ඨ නව දස එකාදස ච ආනිසංසෙ ලභතීති වෙදිතබ්බො. එවං භගවා ඉමෙ ආනිසංසෙ දස්සෙන්තො විනයපරියත්තියා වණ්ණං භාසතීති වෙදිතබ්බො.

Ainsi, parmi ces six avantages, avec un avantage s’ajoutant aux cinq premiers, cela fait six ; avec deux, sept ; avec trois, huit ; avec quatre, neuf ; avec cinq, dix ; et avec tous, cela fait onze. Il faut comprendre que l’individu expert en Vinaya obtient ainsi cinq, six, sept, huit, neuf, dix ou onze avantages. Il faut comprendre qu’en exposant ces avantages, le Bienheureux fait l’éloge de l’étude du Vinaya (vinayapariyatti).

ආදිස්ස ආදිස්සාති පුනප්පුනං වවත්ථපෙත්වා විසුං විසුං කත්වා. ආයස්මතො උපාලිස්ස වණ්ණං භාසතීති විනයපරියත්තිං නිස්සාය උපාලිත්ථෙරස්ස ගුණං භාසති ථොමෙති පසංසති. කස්මා? අප්පෙව නාම මම වණ්ණනං සුත්වාපි භික්ඛූ උපාලිස්ස සන්තිකෙ විනයං උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං, එවමිදං සාසනං අද්ධනියං භවිස්සති, පඤ්චවස්සසහස්සානි පවත්තිස්සතීති.

« Ādissa ādissā » signifie : ayant délibérément distingué à plusieurs reprises, séparément. « Fait l’éloge du vénérable Upāli » signifie : s’appuyant sur l’étude du Vinaya, Il loue, célèbre et glorifie les qualités du thera Upāli. Pourquoi ? Afin que les moines, en entendant Mes louanges, considèrent qu’ils doivent apprendre et maîtriser le Vinaya auprès d’Upāli. Ainsi, cette religion sera durable et subsistera pendant cinq mille ans.

තෙධ බහූ භික්ඛූති තෙ ඉමං භගවතො වණ්ණනං සුත්වා ‘‘ඉමෙ කිරානිසංසෙ නෙව සුත්තන්තිකා න ආභිධම්මිකා ලභන්තී’’ති යථාපරිකිත්තිතානිසංසාධිගමෙ උස්සාහජාතා බහූ භික්ඛූ ථෙරා ච නවා ච මජ්ඣිමා ච ආයස්මතො උපාලිස්ස සන්තිකෙ විනයං පරියාපුණන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඉධාති නිපාතමත්තමෙව.

« Tedha bahū bhikkhū » (Alors beaucoup de moines) : Ayant entendu cet éloge du Bienheureux, pensant : « Il paraît que ni ceux qui étudient les Suttas ni ceux qui étudient l’Abhidhamma n’obtiennent ces avantages », de nombreux moines — anciens (theras), nouveaux et de rang moyen — animés par l’effort pour obtenir les avantages proclamés, apprirent le Vinaya auprès du vénérable Upāli. Tel est le sens ici. « Idhāti » n’est qu’une simple particule.

439-40. උද්දිස්සමානෙති ආචරියෙන අන්තෙවාසිකස්ස උද්දිස්සමානෙ, සො පන යස්මා ආචරියෙ අත්තනො රුචියා උද්දිසන්තෙ වා ආචරියං යාචිත්වා [Pg.146] අන්තෙවාසිකෙන උද්දිසාපෙන්තෙ වා යො නං ධාරෙති, තස්මිං සජ්ඣායං කරොන්තෙ වා උද්දිස්සමානො නාම හොති, තස්මා ‘‘උද්දිසන්තෙ වා උද්දිසාපෙන්තෙ වා සජ්ඣායං වා කරොන්තෙ’’ති පදභාජනං වුත්තං. ඛුද්දානුඛුද්දකෙහීති ඛුද්දකෙහි ච අනුඛුද්දකෙහි ච. යාවදෙවාති තෙසං සංවත්තනමරියාදපරිච්ඡෙදවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – එතානි හි යෙ උද්දිසන්ති, උද්දිසාපෙන්ති සජ්ඣායන්ති වා, තෙසං තාව සංවත්තන්ති යාව ‘‘කප්පති නු ඛො, න කප්පති නු ඛො’’ති කුක්කුච්චසඞ්ඛාතො විප්පටිසාරො විහෙසා විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතො මනොවිලෙඛො ච උප්පජ්ජතියෙව. අථ වා යාවදෙවාති අතිසයවවත්ථාපනං; තස්ස සංවත්තන්තීති ඉමිනා සම්බන්ධො, කුක්කුච්චාය විහෙසාය විලෙඛාය අතිවිය සංවත්තන්තියෙවාති වුත්තං හොති. උපසම්පන්නස්ස විනයං විවණ්ණෙතීති උපසම්පන්නස්ස සන්තිකෙ තස්ස තස්මිං විමතිං උප්පාදෙතුකාමො විනයං විවණ්ණෙති නින්දති ගරහති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

439-440. « Uddissamāneti » signifie : quand le maître récite pour son disciple. Cependant, comme il est considéré comme « en train d’être récité » que le maître récite de sa propre volonté, ou que le disciple demande au maître de réciter, ou que celui qui le connaît par cœur en fasse la récitation (sajjhāyaṃ), le Bienheureux a dit dans l’analyse des mots (padabhājana) : « soit qu’on récite, soit qu’on fasse réciter, soit qu’on en fasse la récitation par cœur ». « Khuddānukhuddakehī » signifie : par les règles mineures et les règles moindres. « Yāvadevāti » est une expression définissant la limite de leur effet. Voici ce qui est dit : pour ceux qui récitent, font réciter ou récitent par cœur ces règles mineures et moindres, cela conduit à l’apparition de remords (vippaṭisāro) sous forme d’inquiétude (kukkucca) — « Est-ce permis ? Est-ce interdit ? » —, de tourment (vihesā) et d’un trouble mental sous forme de doute (vicikicchā). Ou bien, « yāvadevā » exprime une délimitation emphatique ; il se rapporte à « saṃvattantī ». Cela signifie que cela conduit extrêmement à l’inquiétude, au tourment et au trouble mental. « Vivaṇṇeti le Vinaya auprès d’un moine ordonné » signifie : auprès d’un moine, voulant faire naître en lui une incertitude concernant cette règle d’entraînement, il dénigre, blâme et critique le Vinaya. Le reste ici est clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Trois origines — action, libération de la perception, avec intention, faute mondaine, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation douloureuse.

විලෙඛනසික්ඛාපදං දුතියං.

Deuxième règle d’entraînement sur le fait de causer de l’inquiétude (Vilekhana).

3. මොහනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Explication de la règle d’entraînement sur l’égarement (Mohana).

444. තතියෙ – අන්වද්ධමාසන්ති අනුපටිපාටියා අද්ධමාසෙ අද්ධමාසෙ; යස්මා පන සො උපොසථදිවසෙ උද්දිසියති, තස්මා ‘‘අනුපොසථික’’න්ති පදභාජනෙ වුත්තං. උද්දිස්සමානෙති උද්දිසියමානෙ. යස්මා පන සො පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙ උද්දිසන්තෙ උද්දිසියමානො නාම හොති, තස්මා ‘‘උද්දිසන්තෙ’’ති පදභාජනෙ වුත්තං. යඤ්ච තත්ථ ආපත්තිං ආපන්නොති තස්මිං අනාචාරෙ චිණ්ණෙ යං ආපත්තිං ආපන්නො. යථාධම්මො කාරෙතබ්බොති අඤ්ඤාණෙන ආපන්නත්තා තස්සා ආපත්තියා මොක්ඛො නත්ථි, යථා පන ධම්මො ච විනයො ච ඨිතො, තථා කාරෙතබ්බො. දෙසනාගාමිනිඤ්චෙ ආපන්නො හොති, දෙසාපෙතබ්බො, වුට්ඨානගාමිනිඤ්චෙ, වුට්ඨාපෙතබ්බොති අත්ථො. සාධුකන්ති සුට්ඨු. අට්ඨිංකත්වාති අත්ථිකභාවං කත්වා; අත්ථිකො හුත්වාති වුත්තං හොති.

444. Dans le troisième [précepte] : « chaque demi-mois » signifie successivement chaque demi-mois. Puisque le Pātimokkha est récité le jour de l'Uposatha, il est dit « relatif à l'Uposatha » dans l'analyse des mots. « En étant récité » signifie pendant la récitation. Puisque le Pātimokkha est considéré comme étant récité lorsque le récitant du Pātimokkha le récite, il est dit « lorsqu'il récite » dans l'analyse des mots. « Quelle que soit l'offense qu'il a commise » signifie quelle que soit l'offense commise suite à cette conduite inappropriée. « On doit agir conformément au Dhamma » signifie qu'il n'y a pas d'exemption de cette offense sous prétexte qu'elle a été commise par ignorance ; on doit agir selon la manière dont le Dhamma et le Vinaya sont établis. Cela signifie que s'il a commis une offense relevant de la confession (desanāgāminī), il doit être amené à la confesser ; s'il s'agit d'une offense nécessitant une réhabilitation (vuṭṭhānagāminī), il doit être amené à accomplir la procédure de réhabilitation. « Sādhukaṃ » signifie bien. « Aṭṭhiṃkatvā » signifie en agissant avec un but précis ou en ayant un intérêt pour l'utilité.

447. ධම්මකම්මෙතිආදීසු [Pg.147] මොහාරොපනකම්මං අධිප්පෙතං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

447. Dans les expressions comme « acte conforme au Dhamma », l'acte consistant à accuser de confusion (mohāropanakamma) est visé. Le reste est ici évident. Il y a trois origines : l'action, l'exemption par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

මොහනසික්ඛාපදං තතියං.

Le troisième précepte sur la confusion.

4. පහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire du précepte sur le coup porté.

449. චතුත්ථෙ – පහාරං දෙන්තීති ‘‘ආවුසො පීඨකං පඤ්ඤපෙථ, පාදධොවනං ආහරථා’’තිආදීනි වත්වා තථා අකරොන්තානං පහාරං දෙන්ති.

449. Dans le quatrième : « ils portent un coup » signifie que, ayant dit des paroles telles que « Chers amis, préparez le siège, apportez l'eau pour laver les pieds », ils frappent les moines du groupe des dix-sept qui n'agissent pas ainsi.

451. පහාරං දෙති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ පහරිතුකාමතාය පහාරෙ දින්නෙ සචෙපි මරති පාචිත්තියමෙව. පහාරෙන හත්ථො වා පාදො වා භිජ්ජති, සීසං වා භින්නං හොති, පාචිත්තියමෙව. ‘‘යථායං සඞ්ඝමජ්ඣෙ න විරොචති, තථා නං කරොමී’’ති එවං විරූපකරණාධිප්පායෙන කණ්ණං වා නාසං වා ඡින්දති, දුක්කටං.

451. Sur « il porte un coup, c'est une offense pācittiya » : ici, si le coup est donné avec l'intention de frapper, même s'il en meurt, c'est seulement une pācittiya. Si une main ou un pied est cassé par le coup, ou si la tête est fendue, c'est seulement une pācittiya. Mais si, avec l'intention de défigurer, pensant : « Je vais agir de telle sorte que ce moine ne paraisse pas digne au milieu du Sangha », il coupe une oreille ou le nez, c'est une offense dukkaṭa.

452. අනුපසම්පන්නස්සාති ගහට්ඨස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා ඉත්ථියා වා පුරිසස්ස වා අන්තමසො තිරච්ඡානගතස්සාපි පහාරං දෙති, දුක්කටං. සචෙ පන රත්තචිත්තො ඉත්ථිං පහරති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

452. « À un non-ordonné » : s'il porte un coup à un laïc, à un religieux [novice], à une femme, à un homme, ou même jusqu'à un animal, c'est une dukkaṭa. Cependant, si, ayant l'esprit passionné, il frappe une femme, c'est une saṅghādisesa.

453. කෙනචි විහෙඨියමානොති මනුස්සෙන වා තිරච්ඡානගතෙන වා විහෙඨියමානො. මොක්ඛාධිප්පායොති තතො අත්තනො මොක්ඛං පත්ථයමානො. පහාරං දෙතීති කායකායපටිබද්ධනිස්සග්ගියානං අඤ්ඤතරෙන පහාරං දෙති, අනාපත්ති. සචෙපි අන්තරාමග්ගෙ චොරං වා පච්චත්ථිකං වා විහෙඨෙතුකාමං දිස්වා ‘‘උපාසක, එත්ථෙව තිට්ඨ, මා ආගමී’’ති වත්වා වචනං අනාදියිත්වා ආගච්ඡන්තං ‘‘ගච්ඡ රෙ’’ති මුග්ගරෙන වා සත්ථකෙන වා පහරිත්වා යාති, සො චෙ තෙන පහාරෙන මරති, අනාපත්තියෙව. වාළමිගෙසුපි එසෙව නයො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි පනස්ස පඨමපාරාජිකසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

453. « Étant opprimé par quelqu'un » signifie étant opprimé par un humain ou par un animal. « Avec l'intention de se libérer » signifie désirant sa propre libération de cette oppression. « Il porte un coup » : s'il porte un coup avec l'un des objets, ou des armes lancées attachées au corps, il n'y a pas d'offense. Si, voyant sur le chemin un voleur ou un ennemi voulant l'opprimer, il dit : « Upāsaka, reste là, ne viens pas plus loin », et que l'autre, ne tenant pas compte de ses paroles, s'approche, s'il le frappe avec un gourdin ou un petit couteau en disant « Va-t'en ! » et que l'autre s'en va, même si celui-ci meurt de ce coup, il n'y a pas d'offense. Il en va de même pour les bêtes sauvages. Le reste ici est clair. Ses origines sont semblables à celles de la première pārājika, mais ici il y a sensation de souffrance.

පහාරසික්ඛාපදං චතුත්ථං.

Le quatrième précepte sur le coup porté.

5. තලසත්තිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire du précepte sur le geste de frapper.

454. පඤ්චමෙ [Pg.148] – තලසත්තිකං උග්ගිරන්තීති පහාරදානාකාරං දස්සෙත්වා කායම්පි කායපටිබද්ධම්පි උච්චාරෙන්ති. තෙ පහාරසමුච්චිතා රොදන්තීති තෙ පහාරපරිචිතා පුබ්බෙපි ලද්ධපහාරත්තා ඉදානි ච පහාරං දස්සන්තීති මඤ්ඤමානා රොදන්තීති අත්ථො. ‘‘පහාරස්ස මුච්චිතා’’තිපි සජ්ඣායන්ති, තත්ථ ‘‘පහාරස්ස භීතා’’ති අත්ථො.

454. Dans le cinquième : « ils lèvent la main pour frapper » signifie qu'ils lèvent soit le corps, soit un objet attaché au corps, montrant ainsi le geste de donner un coup. « Ils pleurent, terrifiés par le coup » : cela signifie que, étant habitués à être frappés parce qu'ils ont déjà reçu des coups auparavant, et pensant que maintenant encore ils vont recevoir un coup, ils pleurent. On récite aussi « pahārassa muccitā » ; dans ce cas, le sens est « effrayés par le coup ».

457. උග්ගිරති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ සචෙ උග්ගිරිත්වා විරද්ධො පහාරං දෙති, අවස්සං ධාරෙතුං අසක්කොන්තස්ස පහාරො සහසා පතති, න පහරිතුකාමතාය දින්නත්තා දුක්කටං. තෙන පහාරෙන හත්ථාදීසු යංකිඤ්චි භිජ්ජති, දුක්කටමෙව.

457. Sur « il lève la main, c'est une offense pācittiya » : ici, si après avoir levé la main, il donne un coup par erreur, le coup tombant soudainement parce qu'il n'a pas pu se retenir, c'est une dukkaṭa car il n'a pas été donné avec l'intention de frapper. Si une partie du corps, comme la main, est cassée par ce coup, c'est seulement une dukkaṭa.

458. මොක්ඛාධිප්පායො තලසත්තිකං උග්ගිරතීති එත්ථ පුබ්බෙ වුත්තෙසු වත්ථූසු පුරිමනයෙනෙව තලසත්තිකං උග්ගිරන්තස්ස අනාපත්ති. සචෙපි විරජ්ඣිත්වා පහාරං දෙති, අනාපත්තියෙව. සෙසං පුරිමසදිසමෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

458. Sur « il lève la main avec l'intention de se libérer » : ici, dans les cas mentionnés précédemment comme les voleurs, selon la méthode antérieure, il n'y a pas d'offense pour celui qui lève la main pour menacer. Même s'il donne un coup par erreur, il n'y a pas d'offense. Le reste est identique au précédent, y compris les origines.

තලසත්තිකසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

Le cinquième précepte sur le geste de frapper.

6. අමූලකසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire du précepte sur l'accusation sans fondement.

459. ඡට්ඨෙ – අනුද්ධංසෙන්තීති තෙ කිර සයං ආකිණ්ණදොසත්තා ‘‘එවං භික්ඛූ අම්හෙ නෙව චොදෙස්සන්ති, න සාරෙස්සන්තී’’ති අත්තපරිත්තාණං කරොන්තා පටිකච්චෙව භික්ඛූ අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන චොදෙන්ති. සෙසමෙත්ථ තෙරසකම්හි අමූලකසික්ඛාපදෙ වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

459. Dans le sixième : « ils accusent » signifie que ces moines du groupe des six, étant eux-mêmes remplis de fautes, pensent : « Ainsi, les moines ne nous accuseront pas, ils ne nous rappelleront pas nos fautes », et voulant se protéger eux-mêmes, ils accusent préventivement les moines d'une offense saṅghādisesa sans fondement. Le reste est évident ici, ayant été expliqué selon la méthode du précepte amūlaka dans les treize Sanghadisesa.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Il y a trois origines : l'action, l'exemption par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

අමූලකසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

Le sixième précepte sur l'accusation sans fondement.

7. සඤ්චිච්චසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire du précepte sur le scrupule provoqué intentionnellement.

464. සත්තමෙ – උපදහන්තීති උප්පාදෙන්ති. කුක්කුච්චං උපදහති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති වාචාය වාචාය ආපත්ති. අනුපසම්පන්නස්සාති සාමණෙරස්ස[Pg.149]. මාතුගාමෙන සද්ධිං රහො මඤ්ඤෙ තයා නිසින්නං නිපන්නං භුත්තං පීතං, සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඉදඤ්චිදඤ්ච කතන්තිආදිනා නයෙන කුක්කුච්චං උපදහති, වාචාය වාචාය දුක්කටං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි අමූලකසදිසානෙවාති.

464. Dans le septième : « ils causent » signifie ils suscitent. « Il suscite un scrupule, c'est une offense pācittiya » : il y a une offense à chaque parole. « À un non-ordonné » : à un novice. S'il suscite un scrupule en disant : « Je pense que tu étais assis ou couché en secret avec une femme », « Je pense que tu as mangé à une heure indue », « Je pense que tu as bu de l'alcool », ou « Tu as fait telle et telle chose au milieu du Sangha », etc., c'est une dukkaṭa à chaque parole. Le reste est ici évident. Les origines sont semblables au précepte amūlaka.

සඤ්චිච්චසික්ඛාපදං සත්තමං.

Le septième précepte sur le scrupule provoqué intentionnellement.

8. උපස්සුතිසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire du précepte sur l'écoute clandestine.

471. අට්ඨමෙ – අධිකරණජාතානන්ති එතෙහි භණ්ඩනාදීහි උප්පන්නවිවාදාධිකරණානං. උපස්සුතින්ති සුතිසමීපං; යත්ථ ඨත්වා සක්කා හොති තෙසං වචනං සොතුං, තත්ථාති අත්ථො. ගච්ඡති ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. මන්තෙන්තන්ති අඤ්ඤෙන සද්ධිං අඤ්ඤස්මිං මන්තයමානෙ; ‘‘මන්තෙන්තෙ’’ති වා පාඨො, අයමෙවත්ථො.

471. Dans le huitième : « de ceux chez qui un litige est né » signifie de ceux chez qui un litige de dispute (vivādādhikaraṇa) est né suite à ces querelles. « Écoute clandestine » signifie se tenir à portée d'oreille ; cela signifie en un lieu où, en se tenant là, il est possible d'entendre leurs paroles. « Il encourt une offense dukkaṭa » : ici, c'est une dukkaṭa à chaque pas. « Tandis qu'ils délibèrent » signifie pendant qu'un moine délibère avec un autre moine ; il existe aussi la variante « mantente », avec le même sens.

473. වූපසමිස්සාමීති උපසමං ගමිස්සාමි, කලහං න කරිස්සාමි. අත්තානං පරිමොචෙස්සාමීති මම අකාරකභාවං කථෙත්වා අත්තානං මොචෙස්සාමි. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

473. « Je vais l'apaiser » signifie je parviendrai à l'apaisement, je ne ferai pas de querelle. « Je vais me disculper » signifie je vais me libérer du litige en expliquant que je n'ai rien fait. Le reste est ici évident.

ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, සියා කිරියං සොතුකාමතාය ගමනවසෙන, සියා අකිරියං ඨිතට්ඨානං ආගන්ත්වා මන්තයමානානං අජානාපනවසෙන, රූපියං අඤ්ඤවාදකං උපස්සුතීති ඉමානි හි තීණි සික්ඛාපදානි එකපරිච්ඡෙදානි, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine [de l'offense] est comme celle du convoi de voleurs – elle s'élève du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Parfois c'est un acte positif (kiriya) par le fait d'aller avec le désir d'écouter ; parfois c'est une omission (akiriya) par le fait de ne pas se faire connaître de ceux qui délibèrent après être arrivé à leur emplacement. En effet, ces trois règles d'entraînement — sur l'argent (rūpiya), sur l'esquive (aññavādaka) et sur l'écoute clandestine (upassuti) — ont la même définition. [Elles impliquent] la non-libération par la perception, la conscience de l'acte, le blâme social (lokavajja), l'acte corporel, l'acte verbal, un esprit malsain et une sensation de souffrance.

උපස්සුතිසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

Huitième règle d'entraînement sur l'écoute clandestine.

9. කම්මපටිබාහනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'entrave à un acte [formel].

474. නවමෙ – සචෙ ච මයං ජානෙය්‍යාමාති සචෙ මයං ජානෙය්‍යාම; චකාරො පන නිපාතමත්තමෙව. ධම්මිකානන්ති ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන කතත්තා ධම්මා එතෙසු අත්ථීති ධම්මිකානි; තෙසං ධම්මිකානං චතුන්නං සඞ්ඝකම්මානං. ඛිය්‍යති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ වාචාය වාචාය පාචිත්තියං[Pg.150]. සෙසං උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

474. Dans la neuvième – « sace ca mayaṃ jāneyyāma » signifie « si nous savions » ; la particule « ca » n'est qu'un simple ornement. « Dhammikānanti » signifie : parce qu'ils sont accomplis selon la Loi (Dhamma), la Discipline (Vinaya) et l'Enseignement du Maître (Satthusāsana), la Loi est présente en eux, donc ils sont dits « conformes à la Loi » (dhammika) ; cela se rapporte à ces quatre actes formels de la Communauté (saṅghakamma). Concernant « il se plaint, il y a une offense de pācittiya », ici, il y a un pācittiya pour chaque parole prononcée. Le reste est clair. Elle a trois origines – action positive (kiriya), non-libération par la perception, conscience de l'acte, blâme social, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

කම්මපටිබාහනසික්ඛාපදං නවමං.

Neuvième règle d'entraînement sur l'entrave à un acte [formel].

10. ඡන්දංඅදත්වාගමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur le départ sans donner son consentement.

481. දසමෙ – වත්ථු වා ආරොචිතන්ති චොදකෙන ච චුදිතකෙන ච අත්තනො කථා කථිතා, අනුවිජ්ජකො සම්මතො, එත්තාවතාපි වත්ථුමෙව ආරොචිතං හොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

481. Dans la dixième – « ou si le fait a été exposé » signifie que l'accusateur et l'accusé ont chacun exposé leur version, et qu'un enquêteur a été désigné ; par cela seul, le fait est considéré comme exposé. Le reste est ici évident.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine est l'abandon de la charge (dhuranikkhepa) – elle s'élève du corps, de la parole et de l'esprit. [Elle implique] l'action ou l'omission, la non-libération par la perception, la conscience de l'acte, le blâme social, l'acte corporel, l'acte verbal, l'esprit malsain et une sensation de souffrance.

ඡන්දං අදත්වා ගමනසික්ඛාපදං දසමං.

Dixième règle d'entraînement sur le départ sans donner son consentement.

11. දුබ්බලසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'affaiblissement [de la Communauté].

484. එකාදසමෙ – යථාමිත්තතාති යථාමිත්තතාය; යො යො මිත්තො, තස්ස තස්ස දෙතීති වුත්තං හොති. එස නයො සබ්බපදෙසු. සෙසං උජ්ඣාපනකාදීසු වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව.

484. Dans la onzième – « yathāmittatā » signifie selon l'amitié ; cela veut dire qu'il donne à celui qui est son ami. Cette méthode s'applique à tous les termes. Le reste est de sens clair car il a été expliqué dans les règles sur le fait de susciter des plaintes (ujjhāpanaka), etc.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Elle a trois origines – action positive, non-libération par la perception, conscience de l'acte, blâme social, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

දුබ්බලසික්ඛාපදං එකාදසමං.

Onzième règle d'entraînement sur l'affaiblissement [de la Communauté].

12. පරිණාමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. Commentaire de la règle d'entraînement sur le détournement [de biens].

489. ද්වාදසමෙ – යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං තිංසකෙ පරිණාමනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයමෙව. අයමෙව හි විසෙසො – තත්ථ අත්තනො පරිණාමිතත්තා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, ඉධ පුග්ගලස්ස පරිණාමිතත්තා සුද්ධිකපාචිත්තියන්ති.

489. Dans la douzième – tout ce qui devrait être dit suit exactement la méthode expliquée dans la règle d'entraînement sur le détournement de la section des trente (Nissaggiya). Voici cependant la distinction : là-bas, parce que le détournement est fait pour soi-même, c'est un nissaggiya pācittiya ; ici, parce que le détournement est fait pour une [autre] personne, c'est un simple pācittiya (suddhikapācittiya).

තිසමුට්ඨානං [Pg.151] – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Elle a trois origines – action positive, non-libération par la perception, conscience de l'acte, blâme social, acte corporel, acte verbal, esprit malsain et les trois sensations.

පරිණාමනසික්ඛාපදං ද්වාදසමං.

Douzième règle d'entraînement sur le détournement [de biens].

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන සහධම්මිකවග්ගො අට්ඨමො.

Le huitième chapitre, Sahadhammika-vagga, est achevé suivant l'ordre du commentaire.

9. රතනවග්ගො

9. Le chapitre sur les joyaux (Ratana-vagga).

1. අන්තෙපුරසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur les appartements privés du palais.

494. රාජවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – ඔරකොති පරිත්තකො. උපරිපාසාදවරගතොති පාසාදවරස්ස උපරිගතො. අය්‍යානං වාහසාති අය්‍යානං කාරණා; තෙහි ජානාපිතත්තා ජානාමීති වුත්තං හොති.

494. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur les rois – « orako » signifie inférieur. « Uparipāsādavaragato » signifie qu'il s'est rendu à l'étage supérieur de l'excellent palais. « Ayyānaṃ vāhasā » signifie en raison des nobles ; cela veut dire : « Je sais parce qu'ils me l'ont fait savoir ».

497. පිතරං පත්ථෙතීති අන්තරං පස්සිත්වා ඝාතෙතුං ඉච්ඡති. රාජන්තෙපුරං හත්ථිසම්මද්දන්තිආදීසු හත්ථීහි සම්මද්දො එත්ථාති හත්ථිසම්මද්දං; හත්ථිසම්බාධන්ති අත්ථො. අස්සරථසම්මද්දපදෙපි එසෙව නයො. ‘‘සම්මත්ත’’න්ති කෙචි පඨන්ති, තං න ගහෙතබ්බං. ‘‘රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ හත්ථිසම්මද්ද’’න්තිපි පාඨො, තත්ථ හත්ථීනං සම්මද්දං හත්ථිසම්මද්දන්ති අත්ථො, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ හත්ථිසම්මද්දො අත්ථීති වුත්තං හොති. එස නයො සෙසපදෙසුපි. රජනීයානීති තස්මිං අන්තෙපුරෙ එදිසානි රූපාදීනි.

497. « Pitaraṃ pattheti » signifie qu'ayant vu une opportunité, il désire tuer. Dans les passages tels que « rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ », « hatthisammaddaṃ » signifie qu'il s'y trouve un encombrement d'éléphants ; le sens est : obstrué par les éléphants. Cette même méthode s'applique aussi aux termes concernant les chevaux et les chars. Certains lisent « sammattaṃ », mais cela ne doit pas être retenu. Il existe aussi la leçon « rañño antepure hatthisammaddaṃ » ; là, le sens de « hatthisammaddaṃ » est le bousculement mutuel des éléphants, ce qui veut dire qu'il y a un bousculement d'éléphants dans les appartements privés du roi. Cette méthode s'applique également aux autres termes. « Rajanīyāni » signifie que dans ces appartements se trouvent de telles formes agréables, etc.

498. මුද්ධාවසිත්තස්සාති මුද්ධනි අවසිත්තස්ස. අනික්ඛන්තො රාජා ඉතොති අනික්ඛන්තරාජකං, තස්මිං අනික්ඛන්තරාජකෙ; සයනිඝරෙති අත්ථො. රතනං වුච්චති මහෙසී, නිග්ගතන්ති නික්ඛන්තං, අනිග්ගතං රතනං ඉතොති අනිග්ගතරතනකං, තස්මිං අනිග්ගතරතනකෙ; සයනිඝරෙති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

498. « Muddhāvasittassa » signifie celui sur la tête duquel l'eau du sacre a été versée. « Anikkhantarājakaṃ » signifie que le roi n'est pas encore sorti de cet endroit, c'est-à-dire dans la chambre à coucher où le roi est encore présent. La reine (mahesī) est appelée « joyau » (ratana) ; « niggataṃ » signifie sortie. « Aniggataratanakaṃ » signifie que le joyau [la reine] n'est pas encore sorti de cet endroit, c'est-à-dire dans la chambre à coucher où la reine est encore présente. Le reste est ici évident.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est comme celle du Kathina – elle s'élève du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. [Elle implique] l'action ou l'omission, pas de libération par la perception, l'absence de conscience de l'acte, une infraction de prescription (paṇṇattivajja), l'acte corporel, l'acte verbal, les trois états d'esprit et les trois sensations.

අන්තෙපුරසික්ඛාපදං පඨමං.

Première règle d'entraînement sur les appartements privés du palais.

2. රතනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur les joyaux.

502-3. දුතියෙ [Pg.152] – විස්සරිත්වාති පමුස්සිත්වා. පුණ්ණපත්තං නාම සතතො පඤ්ච කහාපණා. ක්‍යාහං කරිස්සාමීති කිං අහං කරිස්සාමි. ආභරණං ඔමුඤ්චිත්වාති මහාලතං නාම නවකොටිඅග්ඝනකං අලඞ්කාරං අපනෙත්වා.

502-3. Dans la deuxième – « vissaritvā » signifie en oubliant. « Puṇṇapatta » désigne une valeur de cinq kahāpaṇas sur cent. « Kyāhaṃ karissāmi » signifie : que vais-je faire ? « Ābharaṇaṃ omuñcitvā » signifie en retirant la parure nommée Mahālatā, d'une valeur de neuf crores.

504. අන්තෙවාසීති පරිචාරකො.

504. « Antevāsī » signifie un serviteur.

506. අපරික්ඛිත්තස්ස උපචාරොති එත්ථ උපචාරො නාම ආරාමස්ස ද්වෙ ලෙඩ්ඩුපාතා – ‘‘ආවසථස්ස පන සුප්පපාතො වා මුසලපාතො වා’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. උග්ගණ්හාති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ ජාතරූපරජතං අත්තනො අත්ථාය උග්ගණ්හන්තස්ස වා උග්ගණ්හාපෙන්තස්ස වා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, සඞ්ඝගණපුග්ගලචෙතියනවකම්මානං අත්ථාය දුක්කටං, අවසෙසං මුත්තාදිරතනං අත්තනො වා සඞ්ඝාදීනං වා අත්ථාය උග්ගණ්හන්තස්ස වා උග්ගණ්හාපෙන්තස්ස වා දුක්කටං. කප්පියවත්ථු වා අකප්පියවත්ථු වා හොතු, අන්තමසො මාතු කණ්ණපිළන්ධනතාළපණ්ණම්පි ගිහිසන්තකං භණ්ඩාගාරිකසීසෙන පටිසාමෙන්තස්ස පාචිත්තියමෙව.

506. Concernant « le périmètre d'un lieu non clos », ici, le « périmètre » (upacāra) pour un monastère est de deux jets de pierre. Pour une demeure, il est dit dans le Mahāpaccarī : « la chute d'un van ou d'un pilon ». Dans « s'il ramasse, il y a une offense de pācittiya », s'il ramasse ou fait ramasser de l'or ou de l'argent pour lui-même, c'est un nissaggiya pācittiya. S'il le fait pour la Communauté, un groupe, une personne, un stupa ou des travaux de construction, c'est un dukkaṭa. Pour les autres joyaux comme les perles, qu'il les ramasse ou les fasse ramasser pour lui-même ou pour la Communauté, etc., c'est un dukkaṭa. Qu'il s'agisse d'un objet autorisé ou non autorisé, même s'il ne s'agit que d'une feuille de palmier servant d'ornement d'oreille appartenant à sa mère, s'il la range pour un laïc en agissant en tant que gardien de biens, c'est précisément un pācittiya.

සචෙ පන මාතාපිතූනං සන්තකං අවස්සං පටිසාමෙතබ්බං කප්පියභණ්ඩං හොති, අත්තනො අත්ථාය ගහෙත්වා පටිසාමෙතබ්බං. ‘‘ඉදං පටිසාමෙත්වා දෙහී’’ති වුත්තෙ පන ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බං. සචෙ ‘‘පටිසාමෙහී’’ති පාතෙත්වා ගච්ඡන්ති, පලිබොධො නාම හොති, පටිසාමෙතුං වට්ටති. විහාරෙ කම්මං කරොන්තා වඩ්ඪකීආදයො වා රාජවල්ලභා වා අත්තනො උපකරණභණ්ඩං වා සයනභණ්ඩං වා ‘‘පටිසාමෙත්වා දෙථා’’ති වදන්ති, ඡන්දෙනපි භයෙනපි න කාතබ්බමෙව, ගුත්තට්ඨානං පන දස්සෙතුං වට්ටති. බලක්කාරෙන පාතෙත්වා ගතෙසු ච පටිසාමෙතුං වට්ටති.

Si toutefois il s'agit d'un bien autorisé appartenant aux parents qui doit impérativement être mis en sûreté, il convient de le prendre pour son propre usage et de le mettre en lieu sûr. S'il est dit : "Mets ceci en sûreté et rends-le-moi", il faut refuser en disant : "Cela n'est pas permis". S'ils s'en vont après l'avoir déposé en disant : "Mets-le en lieu sûr", cela devient une responsabilité et il est alors permis de le mettre en sûreté. Si des charpentiers ou d'autres personnes travaillant au monastère, ou des proches du roi, disent : "Mettez nos outils ou nos literies en sûreté", on ne doit pas le faire, que ce soit par affection ou par crainte ; toutefois, il est permis de leur indiquer un endroit sûr. S'ils s'en vont après les avoir déposés de force, il est alors permis de les mettre en lieu sûr.

අජ්ඣාරාමෙ වා අජ්ඣාවසථෙ වාති එත්ථ සචෙ මහාවිහාරසදිසො මහාරාමො හොති, තත්ථ පාකාරපරික්ඛිත්තෙ පරිවෙණෙ යත්ථ භික්ඛූහි වා සාමණෙරෙහි වා ගහිතං භවිස්සතීති සඞ්කා උප්පජ්ජති, තාදිසෙ එව ඨානෙ උග්ගණ්හිත්වා වා උග්ගණ්හාපෙත්වා වා ඨපෙතබ්බං. මහාබොධිද්වාරකොට්ඨකඅම්බඞ්ගණසදිසෙසු පන මහාජනසඤ්චරණට්ඨානෙසු න ගහෙතබ්බං, පලිබොධො න හොති. කුරුන්දියං පන වුත්තං ‘‘එකො මග්ගං ගච්ඡන්තො නිමනුස්සට්ඨානෙ කිඤ්චි භණ්ඩං පස්සති, ආකිණ්ණමනුස්සෙපි ජාතෙ මනුස්සා තමෙව [Pg.153] භික්ඛුං ආසඞ්කන්ති, තස්මා මග්ගා ඔක්කම්ම නිසීදිතබ්බං. සාමිකෙසු ආගතෙසු තං ආචික්ඛිතබ්බං. සචෙ සාමිකෙ න පස්සති පතිරූපං කරිස්සතී’’ති.

Concernant l'expression "dans l'enceinte d'un monastère ou d'une demeure", s'il s'agit d'un grand monastère semblable au Mahavihara, dans un périmètre clos par un mur où l'on craint que des moines ou des novices ne s'emparent de l'objet, il faut le ramasser soi-même ou le faire ramasser pour le mettre en sûreté en un tel lieu. Cependant, dans les lieux de passage fréquentés par la foule, comme les portails de la Grande Bodhi ou les cours publiques, il ne faut pas le ramasser car il n'y a pas de responsabilité de garde. Dans le Kurundi, il est dit : "Si un moine voyageant seul voit un objet dans un lieu désert, même si des gens apparaissent par la suite, ils pourraient soupçonner ce moine ; c'est pourquoi il doit s'écarter du chemin et s'asseoir. Lorsque les propriétaires arrivent, il doit le leur indiquer. S'il ne voit pas les propriétaires, il agira de manière appropriée".

රූපෙන වා නිමිත්තෙන වා සඤ්ඤාණං කත්වාති එත්ථ රූපං නාම අන්තොභණ්ඩිකාය භණ්ඩං; තස්මා භණ්ඩිකං මුඤ්චිත්වා ගණෙත්වා එත්තකා කහාපණා වා ජාතරූපරජතං වාති සල්ලක්ඛෙතබ්බං. නිමිත්තන්ති ලඤ්ඡනාදි; තස්මා ලඤ්ඡිතාය භණ්ඩිකාය මත්තිකාලඤ්ඡනන්ති වා ලාඛාලඤ්ඡනන්ති වා නීලපිලොතිකාය භණ්ඩිකා කතාති වා සෙතපිලොතිකාය කතාති වා එවමාදි සබ්බං සල්ලක්ඛෙතබ්බං.

Concernant l'expression "en marquant selon la forme ou par un signe", la "forme" désigne l'objet à l'intérieur du paquet ; par conséquent, il faut ouvrir le paquet, compter et noter s'il s'agit de tant de kahapanas ou de telle quantité d'or et d'argent. Le "signe" désigne les sceaux et autres marques ; il faut donc noter toutes les caractéristiques telles que : "le paquet scellé porte une marque d'argile ou de laque", "le paquet est fait d'un tissu bleu ou d'un tissu blanc", et ainsi de suite.

භික්ඛූ පතිරූපාති ලජ්ජිනො කුක්කුච්චකා. ලොලජාතිකානඤ්හි හත්ථෙ ඨපෙතුං න ලභති. යො පන නෙව තම්හා ආවාසා පක්කමති, න සාමිකෙ පස්සති, තෙනාපි අත්තනො චීවරාදිමූලං න කාතබ්බං; ථාවරං පන සෙනාසනං වා චෙතියං වා පොක්ඛරණී වා කාරෙතබ්බා. සචෙ දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන සාමිකො ආගච්ඡති, ‘‘උපාසක තව සන්තකෙන ඉදං නාම කතං, අනුමොදාහී’’ති වත්තබ්බො. සචෙ අනුමොදති, ඉච්චෙතං කුසලං; නො චෙ අනුමොදති, ‘‘මම ධනං දෙථා’’ති චොදෙතියෙව, අඤ්ඤං සමාදපෙත්වා දාතබ්බං.

Les "moines appropriés" sont ceux qui sont pudiques et scrupuleux. En effet, on ne peut confier de tels objets aux mains de moines de nature instable. Si le moine ne quitte pas ce monastère et ne voit pas les propriétaires, il ne doit pas non plus utiliser cet argent pour ses propres besoins comme l'achat de robes ; il doit plutôt faire construire un bâtiment durable, un stupa ou un étang. Si, après un long laps de temps, le propriétaire revient, on doit lui dire : "Cher fidèle, tel édifice a été construit avec votre bien, veuillez vous en réjouir". S'il s'en réjouit, c'est une bonne chose. S'il ne s'en réjouit pas et réclame en disant : "Rendez-moi mon argent", il faut alors solliciter d'autres personnes pour collecter la somme et la lui rendre.

507. රතනසම්මතං විස්සාසං ගණ්හාතීතිආදීසු ආමාසමෙව සන්ධාය වුත්තං. අනාමාසං න වට්ටතියෙව. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

507. Dans les passages tels que "prendre en confiance ce qui est considéré comme précieux", cela a été dit en référence aux objets que l'on peut toucher (amasa). Il n'est absolument pas permis de prendre par confiance des objets intouchables (anamasa). Le reste ici est clair. Quant aux six origines de l'offense : action, non-exemption par la perception, sans intention mentale, transgression par règlement, action corporelle, action verbale, trois types de conscience et trois types de sensations.

රතනසික්ඛාපදං දුතියං.

La deuxième règle d'entraînement sur les objets précieux est terminée.

3. විකාලගාමප්පවිසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'entrée dans un village hors des heures régulières.

508. තතියෙ – තිරච්ඡානකථන්ති අරියමග්ගස්ස තිරච්ඡානභූතං කථං. රාජකථන්ති රාජපටිසංයුත්ත කථං. චොරකථාදීසුපි එසෙව නයො.

508. Dans la troisième règle – "propos futiles" désigne une conversation qui fait obstacle au noble sentier. "Propos sur les rois" désigne une conversation relative aux rois. Il en va de même pour les propos sur les voleurs, etc.

512. සන්තං භික්ඛුන්ති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං චාරිත්තසික්ඛාපදෙ වුත්තමෙව. සචෙ සම්බහුලා කෙනචි කම්මෙන ගාමං පවිසන්ති, ‘‘විකාලෙ ගාමප්පවෙසනං ආපුච්ඡාමී’’ති [Pg.154] සබ්බෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤං ආපුච්ඡිතබ්බං. තස්මිං ගාමෙ තං කම්මං න සම්පජ්ජතීති අඤ්ඤං ගාමං ගච්ඡන්ති, ගාමසතම්පි හොතු, පුන ආපුච්ඡනකිච්චං නත්ථි. සචෙ පන උස්සාහං පටිප්පස්සම්භෙත්වා විහාරං ගච්ඡන්තා අන්තරා අඤ්ඤං ගාමං පවිසිතුකාමා හොන්ති, පුන ආපුච්ඡිතබ්බමෙව.

512. Concernant l'expression "en présence d'un moine", ce qui doit être dit a déjà été exposé dans la règle d'entraînement sur la conduite (caritta). Si plusieurs moines entrent dans un village pour une affaire quelconque, ils doivent tous se demander mutuellement la permission en disant : "Je demande la permission d'entrer au village hors des heures régulières". Si cette affaire n'est pas réglée dans ce village et qu'ils se rendent dans un autre village, même s'il y en a cent, il n'est plus nécessaire de demander à nouveau la permission. Toutefois, s'ils ont renoncé à leur projet et retournent au monastère, mais souhaitent en chemin entrer dans un autre village, ils doivent impérativement demander à nouveau la permission.

කුලඝරෙ වා ආසනසාලාය වා භත්තකිච්චං කත්වා තෙලභික්ඛාය වා සප්පිභික්ඛාය වා චරිතුකාමො හොති, සචෙ පස්සෙ භික්ඛු අත්ථි, ආපුච්ඡිත්වා ගන්තබ්බං. අසන්තෙ නත්ථීති ගන්තබ්බං. වීථිං ඔතරිත්වා භික්ඛුං පස්සති, ආපුච්ඡනකිච්චං නත්ථි, අනාපුච්ඡිත්වාපි චරිතබ්බමෙව. ගාමමජ්ඣෙන මග්ගො හොති, තෙන ගච්ඡන්තස්ස තෙලාදිභික්ඛාය චරිස්සාමීති චිත්තෙ උප්පන්නෙ සචෙ පස්සෙ භික්ඛු අත්ථි, ආපුච්ඡිත්වා චරිතබ්බං. මග්ගා අනොක්කම්ම භික්ඛාය චරන්තස්ස පන ආපුච්ඡනකිච්චං නත්ථි, අපරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස උපචාරො අදින්නාදානෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Après avoir terminé son repas dans une maison de famille ou dans une salle de réception, si un moine souhaite circuler pour quêter de l'huile ou du beurre clarifié, s'il y a un moine à ses côtés, il doit partir après avoir demandé la permission. En l'absence de moine, il peut partir en considérant qu'il n'y en a pas. S'il aperçoit un moine seulement après être descendu dans la rue, il n'est pas nécessaire de demander la permission, il peut circuler sans l'avoir demandée. Si le chemin passe par le milieu du village et que, tout en marchant, la pensée lui vient de quêter de l'huile ou autre, s'il y a un moine à ses côtés, il doit circuler après avoir demandé la permission. Mais pour celui qui quête sans s'écarter de son chemin, il n'est pas nécessaire de demander la permission. Le pourtour d'un village non clôturé doit être compris selon la méthode expliquée dans la règle sur le vol (adinnadana).

515. අන්තරාරාමන්තිආදීසු න කෙවලං අනාපුච්ඡා කායබන්ධනං අබන්ධිත්වා සඞ්ඝාටිං අපාරුපිත්වා ගච්ඡන්තස්සපි අනාපත්ති. ආපදාසූති සීහො වා බ්‍යග්ඝො වා ආගච්ඡති, මෙඝො වා උට්ඨෙති, අඤ්ඤො වා කොචි උපද්දවො උප්පජ්ජති, අනාපත්ති. එවරූපාසු ආපදාසු බහිගාමතො අන්තොගාමං පවිසිතුං වට්ටති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

515. Dans les passages tels que "entre les monastères", il n'y a pas d'offense pour celui qui circule non seulement sans demander la permission, mais aussi sans avoir attaché sa ceinture ou sans avoir revêtu sa robe de dessus (sanghati). L'expression "en cas de danger" signifie si un lion ou un tigre survient, s'il se met à pleuvoir ou si tout autre péril apparaît : dans ces cas, il n'y a pas d'offense. Lors de tels dangers, il est permis d'entrer dans le village depuis l'extérieur. Le reste ici est clair.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine selon le Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une action ou une omission, sans exemption par la perception, sans intention mentale, transgression par règlement, action corporelle, action verbale, trois types de conscience et trois types de sensations.

විකාලගාමප්පවිසනසික්ඛාපදං තතියං.

La troisième règle d'entraînement sur l'entrée dans un village hors des heures régulières est terminée.

4. සූචිඝරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'étui à aiguilles.

517-20. චතුත්ථෙ – භෙදනමෙව භෙදනකං; තං අස්ස අත්ථීති භෙදනකමෙව. අරණිකෙති අරණිධනුකෙ. විධෙති වෙධකෙ. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

517-20. Dans la quatrième règle – "bhedanaka" signifie précisément l'acte de briser ; car cette règle implique le bris de l'objet, elle est appelée bhedanaka. "Aranike" désigne l'arc de forage pour produire du feu. "Vidhe" désigne un perforateur ou une boucle de ceinture. Le reste ici est clair. Les six origines : action, non-exemption par la perception, sans intention mentale, transgression par règlement, action corporelle, action verbale, trois types de conscience et trois types de sensations.

සූචිඝරසික්ඛාපදං චතුත්ථං.

La quatrième règle d'entraînement sur l'étui à aiguilles est terminée.

5. මඤ්චසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur le lit.

522. පඤ්චමෙ [Pg.155] – ඡෙදනකං වුත්තනයමෙව.

522. Dans la cinquième règle – "chedanaka" (le fait de couper) suit la méthode déjà expliquée.

525. ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජතීති එත්ථ සචෙ න ඡින්දිතුකාමො හොති, භූමියං නිඛණිත්වා පමාණං උපරි දස්සෙති, උත්තානං වා කත්වා පරිභුඤ්ජති, උක්ඛිපිත්වා වා තුලාසඞ්ඝාටෙ ඨපෙත්වා අට්ටං කත්වා පරිභුඤ්ජති, සබ්බං වට්ටති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං.

525. Concernant "couper avant d'utiliser", si l'on ne souhaite pas couper les pieds du lit, il est permis de les enterrer dans le sol pour n'en laisser dépasser que la mesure prescrite (huit pouces), ou de les utiliser en les couchant à plat, ou encore de les surélever sur des poutres pour en faire une estrade ; tout cela est autorisé. Le reste ici est clair. Six origines de l'offense.

මඤ්චසික්ඛාපදං පඤ්චමං.

La cinquième règle d'entraînement sur le lit est terminée.

6. තූලොනද්ධසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la règle d'entraînement sur le rembourrage de coton.

526. ඡට්ඨෙ – තූලං ඔනද්ධමෙත්ථාති තූලොනද්ධං; තූලං පක්ඛිපිත්වා උපරි චිමිලිකාය ඔනද්ධන්ති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං.

526. Concernant la sixième règle : 'Tūlonaddha' signifie qu’il y a de la bourre de coton (tūla) entrelacée à l’intérieur de ce lit ou de ce siège. Cela veut dire que la bourre a été insérée, puis qu’elle a été recouverte par-dessus d'un tissu grossier (cimilikā). Le reste ici est tout à fait clair. Elle provient des six types de causes d'offenses.

තූලොනද්ධසික්ඛාපදං ඡට්ඨං.

La sixième règle d'entraînement sur le rembourrage de coton (tūlonaddha).

7. නිසීදනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la septième règle d'entraînement sur le tapis de siège (nisīdana).

531-4. සත්තමෙ – නිසීදනං අනුඤ්ඤාතං හොතීති කත්ථ අනුඤ්ඤාතං? චීවරක්ඛන්ධකෙ පණීතභොජනවත්ථුස්මිං. වුත්තඤ්හි තත්ථ – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, කායගුත්තියා චීවරගුත්තියා සෙනාසනගුත්තියා නිසීදන’’න්ති (මහාව. 353). සෙය්‍යථාපි පුරාණාසිකොට්ඨොති යථා නාම පුරාණචම්මකාරොති අත්ථො. යථා හි චම්මකාරො චම්මං විත්ථතං කරිස්සාමීති ඉතො චිතො ච සමඤ්ඡති, කඩ්ඪති; එවං සොපි තං නිසීදනං. තෙන තං භගවා එවමාහ – ‘‘නිසීදනං නාම සදසං වුච්චතී’’ති සන්ථතසදිසං සන්ථරිත්වා එකස්මිං අන්තෙ සුගතවිදත්ථියා විදත්ථිමත්තෙ පදෙසෙ ද්වීසු ඨානෙසු ඵාලෙත්වා තිස්සො දසා කරියන්ති, තාහි දසාහි සදසං නාම වුච්චති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං.

531-4. Concernant la septième règle : 'Un tapis de siège est autorisé' ; à quel propos cela a-t-il été autorisé ? Dans le Cīvarakkhandhaka, au sujet des aliments raffinés. En effet, il y est dit : 'Ô moines, j'autorise le tapis de siège pour la protection du corps, la protection de la robe et la protection du logement.' 'Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho' signifie comme un ancien artisan du cuir (cammakāro). De même qu'un artisan du cuir, projetant d'étendre une peau, la tire et l'étire de part et d'autre, ainsi en fit Udāyī avec ce tapis de siège. C'est pour cette raison que le Bienheureux a dit : 'Ce que l'on appelle un tapis de siège avec bordure (sadasaṃ)'. On le déploie à la manière d'un tapis (santhata), puis à une extrémité, sur une longueur d'un empan du Sugata, on le fend en deux endroits pour former trois franges ; c'est par ces franges qu'il est appelé 'avec bordure'. Le reste ici est évident. Six types de causes d'offenses.

නිසීදනසික්ඛාපදං සත්තමං.

La septième règle d'entraînement sur le tapis de siège.

8. කණ්ඩුපටිච්ඡාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la huitième règle d'entraînement sur le linge couvrant les démangeaisons (kaṇḍupaṭicchādi).

537. අට්ඨමෙ [Pg.156] – කණ්ඩුපටිච්ඡාදි අනුඤ්ඤාතා හොතීති කත්ථ අනුඤ්ඤාතා? චීවරක්ඛන්ධකෙ බෙලට්ඨසීසවත්ථුස්මිං. වුත්තඤ්හි තත්ථ – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යස්ස කණ්ඩු වා පිළකා වා අස්සාවො වා ථුල්ලකච්ඡු වා ආබාධො තස්ස කණ්ඩුපටිච්ඡාදි’’න්ති (මහාව. 354).

537. Concernant la huitième règle : 'Le linge couvrant les démangeaisons est autorisé' ; à quel propos ? Dans le Cīvarakkhandhaka, au sujet de Belaṭṭhasīsa. En effet, il y est dit : 'Ô moines, j'autorise un linge couvrant les démangeaisons pour celui qui souffre de démangeaisons, de pustules, de suintements ou d'eczéma épais (thullakacchu).'

539. යස්ස අධොනාභි උබ්භජාණුමණ්ඩලන්ති යස්ස භික්ඛුනො නාභියා හෙට්ඨා ජාණුමණ්ඩලානං උපරි. කණ්ඩූති කච්ඡු. පිළකාති ලොහිතතුණ්ඩිකා සුඛුමපිළකා. අස්සාවොති අරිසභගන්දරමධුමෙහාදීනං වසෙන අසුචිපග්ඝරණකං. ථුල්ලකච්ඡු වා ආබාධොති මහාපිළකාබාධො වුච්චති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං.

539. 'Sous le nombril et au-dessus des genoux' désigne la zone du corps du moine concernée. 'Kaṇḍū' : démangeaison. 'Piḷakā' : petites pustules à tête rouge. 'Assāvo' : écoulement de substances impures dû aux hémorroïdes, aux fistules ou au diabète. 'Thullakacchu vā ābādho' désigne une affection caractérisée par de grosses pustules. Le reste est évident. Six types de causes d'offenses.

කණ්ඩුපටිච්ඡාදිසික්ඛාපදං අට්ඨමං.

La huitième règle d'entraînement sur le linge couvrant les démangeaisons.

9. වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la neuvième règle d'entraînement sur la robe de pluie (vassikasāṭika).

542. නවමෙ – වස්සිකසාටිකා අනුඤ්ඤාතා හොතීති කත්ථ අනුඤ්ඤාතා? චීවරක්ඛන්ධකෙ විසාඛාවත්ථුස්මිං. වුත්තඤ්හි තත්ථ – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වස්සිකසාටික’’න්ති (මහාව. 352). සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං.

542. Concernant la neuvième règle : 'La robe de pluie est autorisée' ; à quel propos ? Dans le Cīvarakkhandhaka, au sujet de Visākhā. En effet, il y est dit : 'Ô moines, j'autorise la robe de pluie.' Le reste est évident. Six types de causes d'offenses.

වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදං නවමං.

La neuvième règle d'entraînement sur la robe de pluie.

10. නන්දත්ථෙරසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la dixième règle d'entraînement concernant le Théra Nanda.

547. දසමෙ – චතුරඞ්ගුලොමකොති චතූහි අඞ්ගුලෙහි ඌනකප්පමාණො. සෙසං උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං.

547. Concernant la dixième règle : 'Caturaṅgulomako' signifie d'une dimension inférieure de quatre doigts à la mesure prescrite [du Sugata]. Le reste est évident. Six types de causes d'offenses.

නන්දත්ථෙරසික්ඛාපදං දසමං.

La dixième règle d'entraînement concernant le Théra Nanda.

සමත්තො වණ්ණනාක්කමෙන රතනවග්ගො නවමො.

Ainsi s'achève, selon l'ordre du commentaire, le neuvième chapitre (Ratanavagga).

උද්දිට්ඨා ඛොතිආදි වුත්තනයමෙවාති.

Le passage commençant par 'Uddiṭṭhā kho' doit s'interpréter selon la méthode déjà exposée.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Dans le Samantapāsādikā, qui est le commentaire du Vinaya,

ඛුද්දකවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire des petites règles (khuddaka) est achevé.

පාචිත්තියකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

La section sur les Pācittiya est terminée.

6. පාටිදෙසනීයකණ්ඩං

6. Section des Pāṭidesanīya

1. පඨමපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la première règle d'entraînement des Pāṭidesanīya

පාටිදෙසනීයා [Pg.157] ධම්මා, ඛුද්දකානං අනන්තරා;

ඨපිතා යෙ අයං දානි, තෙසං භවති වණ්ණනා.

Voici maintenant le commentaire des règles appelées Pāṭidesanīya, qui ont été placées par les compilateurs du Concile immédiatement après les petites règles.

552. පඨමපාටිදෙසනීයෙ තාව පටික්කමනකාලෙති පිණ්ඩාය චරිත්වා පටිආගමනකාලෙ. සබ්බෙව අග්ගහෙසීති සබ්බමෙව අග්ගහෙසි. පවෙධෙන්තීති කම්පමානා. අපෙහීති අපගච්ඡ.

552. Concernant d'abord la première règle des Pāṭidesanīya : 'Au moment du retour' (paṭikkamanakāle) signifie après avoir effectué la tournée d'aumônes et être sur le chemin du retour. 'Elle prit tout' signifie qu'elle accepta absolument toute la nourriture d'aumône. 'Tremblantes' (pavedhentīti) signifie en étant agitées. 'Éloigne-toi' (apehīti) signifie va-t-en.

553-5. ගාරය්හං ආවුසොතිආදි පටිදෙසෙතබ්බාකාරදස්සනං. රථිකාති රච්ඡා. බ්‍යූහන්ති අනිබ්බිජ්ඣිත්වා ඨිතා ගතපච්චාගතරච්ඡා. සිඞ්ඝාටකන්ති චතුක්කොණං වා තිකොණං වා මග්ගසමොධානට්ඨානං. ඝරන්ති කුලඝරං. එතෙසු යත්ථ කත්ථචි ඨත්වා ගණ්හන්තස්ස ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරගණනාය පාටිදෙසනීයං. හත්ථිසාලාදීසු ගණ්හන්තස්සාපි එසෙව නයො. භික්ඛුනී රථිකාය ඨත්වා දෙති, භික්ඛු සචෙපි අන්තරාරාමාදීසු ඨත්වා ගණ්හාති, ආපත්තියෙව. ‘‘අන්තරඝරං පවිට්ඨායා’’ති හි වචනතො භික්ඛුනියා අන්තරඝරෙ ඨත්වා දදමානාය වසෙනෙත්ථ ආපත්ති වෙදිතබ්බා, භික්ඛුස්ස ඨිතට්ඨානං පන අප්පමාණං. තස්මා සචෙපි වීථිආදීසු ඨිතො භික්ඛු අන්තරාරාමාදීසු ඨත්වා දදමානාය භික්ඛුනියා ගණ්හාති, අනාපත්තියෙව.

553-5. 'C'est blâmable, cher ami' etc. indique la manière dont l'offense doit être confessée. 'Rathikā' désigne une rue pour chars. 'Byūha' désigne une ruelle sans issue ou une impasse. 'Siṅghāṭaka' désigne un carrefour à quatre ou trois branches, ou un lieu de jonction de chemins. 'Ghara' désigne une maison de famille. Si un moine reçoit de la nourriture en se tenant dans n'importe lequel de ces lieux, il y a une faute de Dukkaṭa au moment de la réception, et une faute de Pāṭidesanīya au moment de l'ingestion, calculée selon le nombre de bouchées. Il en va de même pour celui qui reçoit dans des lieux tels que les écuries d'éléphants. Si une bhikkhunī se tient dans la rue et donne, et que le moine, bien qu'il se tienne dans l'enceinte d'un monastère, accepte la nourriture, il y a offense. En effet, selon les mots 'ayant pénétré à l'intérieur du village', l'offense dans cette règle doit être comprise par rapport à la bhikkhunī qui donne en se tenant à l'intérieur du village, tandis que le lieu où se tient le moine n'est pas déterminant. Par conséquent, si un moine se tenant dans une ruelle reçoit d'une bhikkhunī qui donne alors qu'elle se trouve dans l'enceinte d'un monastère, il n'y a pas d'offense.

යාමකාලිකං සත්තාහකාලිකං යාවජීවිකං ආහාරත්ථාය පටිග්ගණ්හාති, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ ආපත්ති දුක්කටස්සාති ඉදං ආමිසෙන අසම්භින්නං සන්ධාය වුත්තං, සම්භින්නෙ පන එකරසෙ පාටිදෙසනීයමෙව. එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය. භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන යථාවත්ථුකමෙව.

S'il accepte des toniques (yāmakālika), des médicaments de sept jours (sattāhakālika) ou des remèdes à vie (yāvajīvika) pour s'en nourrir, il y a une faute de Dukkaṭa. 'Dukkaṭa à chaque bouchée' : ceci est dit à propos de ce qui n'est pas mélangé à de la nourriture solide (āmisa) ; mais si c'est mélangé en une seule saveur, c'est une Pāṭidesanīya. 'Ordonnée par les deux côtés' : ordonnée à la fois auprès des bhikkhunīs et des bhikkhus. Si elle n'a été ordonnée qu'auprès de l'un des deux côtés, l'offense dépend de la nature de l'objet.

556. දාපෙති න දෙතීති අඤ්ඤාතිකා අඤ්ඤෙන කෙනචි දාපෙති තං ගණ්හන්තස්ස අනාපත්ති. උපනික්ඛිපිත්වා දෙතීති භූමියං ඨපෙත්වා ‘‘ඉදං අය්‍ය තුම්හාකං දම්මී’’ති දෙති, එවං දින්නං ‘‘සාධු භගිනී’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තාය එව වා භික්ඛුනියා අඤ්ඤෙන වා කෙනචි පටිග්ගහාපෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති. සික්ඛමානාය [Pg.158] සාමණෙරියාති එතාසං දදමානානං ගණ්හන්තස්ස අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

556. 'Elle fait donner mais ne donne pas d'elle-même' : si une bhikkhunī non parente fait donner par quelqu'un d'autre, il n'y a pas d'offense pour le moine qui reçoit. 'Elle donne après avoir déposé' : elle pose la nourriture sur le sol en disant : 'Vénérable, je vous offre ceci' ; une fois ainsi donné, après avoir dit 'C'est bien, ma sœur', il est permis de le faire accepter par cette même bhikkhunī ou par quelqu'un d'autre et de le consommer. 'Par une probationnaire ou une novice' : s'il reçoit de celles-ci lorsqu'elles donnent, il n'y a pas d'offense. Le reste ici est tout à fait clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est identique à celle de la règle sur la laine de mouton (Eḷakaloma) : elle implique une action, elle est indépendante de la perception, elle est inconsciente, c'est une faute par décret, c'est une action corporelle, elle peut être liée aux trois types de pensées et aux trois types de sensations.

පඨමපාටිදෙසනීයං.

La première règle des Pāṭidesanīya est achevée.

2. දුතියපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement des Pāṭidesanīya

558. දුතියෙ – අපසක්ක තාව භගිනීතිආදි අපසාදෙතබ්බාකාරදස්සනං.

558. Dans la seconde : « Retire-toi, sœur », etc., montre la manière dont on doit congédier [la moniale].

561. අත්තනො භත්තං දාපෙති න දෙතීති එත්ථ සචෙපි අත්තනො භත්තං දෙති, ඉමිනා සික්ඛාපදෙන අනාපත්තියෙව, පුරිමසික්ඛාපදෙන ආපත්ති. අඤ්ඤෙසං භත්තං දෙති න දාපෙතීති එත්ථ සචෙපි දාපෙය්‍ය, ඉමිනා සික්ඛාපදෙන ආපත්ති භවෙය්‍ය. දෙන්තියා පන නෙව ඉමිනා න පුරිමෙන ආපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. කථිනසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

561. « Fait donner son propre repas mais ne donne pas » : ici, s'il donne son propre repas, il n'y a pas de faute par cette règle d'entraînement, mais il y a une faute par la règle précédente. « Donne le repas des autres mais ne le fait pas donner » : ici, s'il le faisait donner, il y aurait une faute par cette règle d'entraînement. Mais pour celle qui donne le repas des autres, il n'y a pas de faute par cette règle, ni par la précédente. Le reste ici est clair. L'origine est identique à celle du Kathina : action et non-action, pas de conscience de l'exemption, non intentionnelle, faute de prescription, acte corporel, acte vocal, trois pensées et trois sensations.

දුතියපාටිදෙසනීයං.

Seconde Pāṭidesanīya.

3. තතියපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Explication de la troisième règle d'entraînement Pāṭidesanīya.

562. තතියෙ – උභතොපසන්නන්ති ද්වීහි පසන්නං උපාසකෙනපි උපාසිකායපි. තස්මිං කිර කුලෙ උභොපි තෙ සොතාපන්නායෙව. භොගෙන හායතීති එදිසඤ්හි කුලං සචෙපි අසීතිකොටිධනං හොති, භොගෙහි හායතියෙව. කස්මා? යස්මා තත්ථ නෙව උපාසිකා න උපාසකො භොගෙ රක්ඛති.

562. Dans la troisième : « dévoués des deux côtés » signifie que le couple, tant le fidèle (upāsaka) que la fidèle (upāsikā), sont tous deux dévoués. On dit que dans cette famille, les deux sont des Sotāpanna. « Diminue en richesse » : en effet, une telle famille, même si elle possédait une fortune de quatre-vingts koṭi, diminuerait certainement en richesse. Pourquoi ? Parce que là-bas, ni l'upāsikā ni l'upāsako ne protègent leurs biens.

569. ඝරතො නීහරිත්වා දෙන්තීති ආසනසාලං වා විහාරං වා ආනෙත්වා දෙන්ති. සචෙපි අනාගතෙ භික්ඛුම්හි පඨමංයෙව නීහරිත්වා ද්වාරෙ ඨපෙත්වා පච්ඡා සම්පත්තස්ස දෙන්ති, වට්ටති. භික්ඛුං පන දිස්වා අන්තොගෙහතො නීහරිත්වා දිය්‍යමානං න වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව[Pg.159]. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

569. « Sortir de la maison pour donner » signifie qu'ils apportent la nourriture et la donnent soit dans une salle de repos (āsanasālā), soit dans un monastère (vihāra). Même si, avant l'arrivée du moine, ils sortent d'abord la nourriture, la déposent à la porte et la donnent ensuite au moine à son arrivée, cela est permis. Cependant, il est dit dans le Mahāpaccariya qu'il n'est pas permis d'accepter une nourriture solide ou molle qui est donnée en la sortant de l'intérieur de la maison après avoir vu le moine. Le reste ici est tout à fait clair. L'origine est identique à celle de la règle sur les poils de mouton (Eḷakaloma) ; c'est une action, sans libération par la perception, sans conscience, un péché par prescription, un acte corporel ou verbal, associé aux trois types de conscience et aux trois sensations.

තතියපාටිදෙසනීයං.

Troisième Pāṭidesanīya.

4. චතුත්ථපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement Pāṭidesanīya.

570. චතුත්ථෙ – අවරුද්ධා හොන්තීති පටිවිරුද්ධා හොන්ති.

570. Dans la quatrième règle : « sont en danger » (avaruddhā honti) signifie qu'ils sont en situation d'hostilité ou de péril.

573. පඤ්චන්නං පටිසංවිදිතන්ති පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු යංකිඤ්චි පෙසෙත්වා ඛාදනීයං භොජනීයං ආහරිස්සාමාති පටිසංවිදිතං කතම්පි අප්පටිසංවිදිතමෙවාති අත්ථො. ආරාමං ආරාමූපචාරං ඨපෙත්වාති ආරඤ්ඤකසෙනාසනාරාමඤ්ච තස්ස උපචාරඤ්ච ඨපෙත්වා; උපචාරතො නික්ඛන්තං අන්තරාමග්ගෙ භික්ඛුං දිස්වා වා ගාමං ආගතස්ස වා පටිසංවිදිතං කතම්පි අප්පටිසංවිදිතමෙව හොතීති වෙදිතබ්බං. සචෙ සාසඞ්කං හොති සාසඞ්කන්ති ආචික්ඛිතබ්බන්ති කස්මා ආචික්ඛිතබ්බං? ආරාමෙ චොරෙ වසන්තෙ අම්හාකං නාරොචෙන්තීති වචනපටිමොචනත්ථං. චොරා වත්තබ්බා මනුස්සා ඉධූපචරන්තීති කස්මා වත්තබ්බං? අත්තනො උපට්ඨාකෙහි අම්හෙ ගණ්හාපෙන්තීති වචනපටිමොචනත්ථං.

573. « Informé pour cinq » signifie que même si l'on a informé l'un des cinq compagnons dans le Dhamma en envoyant un message disant : « nous apporterons de la nourriture solide et de la nourriture molle », cela est considéré comme « non informé » ; tel est le sens. « À l'exception du monastère et de ses abords » signifie à l'exception du monastère de forêt et de ses environs ; on doit comprendre que si l'on voit un moine sur le chemin après être sorti des abords du monastère, ou s'il est venu au village, même si l'annonce a été faite, elle est considérée comme « non informée ». S'il y a un risque, pourquoi faut-il le signaler ? Pour éviter d'être blâmé par des propos tels que : « Ils ne nous ont pas prévenus que des voleurs résidaient dans le monastère ». Pourquoi doit-on dire : « Des voleurs (ou des gens) rôdent ici » ? Pour éviter d'être blâmé par des propos tels que : « Ils nous font capturer par leurs propres serviteurs ».

යාගුයා පටිසංවිදිතෙ තස්සා පරිවාරො ආහරිය්‍යතීති යාගුයා පටිසංවිදිතං කත්වා ‘‘කිං සුද්ධයාගුයා දින්නාය පූවභත්තාදීනිපි එතිස්සා යාගුයා පරිවාරං කත්වා දස්සාමා’’ති එවං යං කිඤ්චි ආහරන්ති, සබ්බං පටිසංවිදිතමෙව හොති. භත්තෙන පටිසංවිදිතෙතිආදීසුපි එසෙව නයො. අසුකං නාම කුලං පටිසංවිදිතං කත්වා ඛාදනීයාදීනි ගහෙත්වා ගච්ඡතීති සුත්වා අඤ්ඤානිපි තෙන සද්ධිං අත්තනො දෙය්‍යධම්මං ආහරන්ති, වට්ටති. යාගුයා පටිසංවිදිතං කත්වා පූවං වා භත්තං වා ආහරන්ති, එතම්පි වට්ටතීති කුරුන්දියං වුත්තං.

« Si l'on informe pour du gruau (yāgu), ses accompagnements sont apportés » signifie que si, après avoir informé pour du gruau, ils pensent : « À quoi bon donner du gruau seul ? Nous donnerons aussi des gâteaux, du riz, etc., en les préparant comme accompagnements de ce gruau », et qu'ils apportent n'importe quelle nourriture, tout cela est considéré comme informé. Il en va de même pour les passages commençant par « informé pour du riz », etc. Si, ayant entendu qu'une certaine famille a informé et part avec de la nourriture solide, d'autres familles apportent aussi leurs propres offrandes avec elle, cela est permis. S'ils informent pour du gruau et apportent des gâteaux ou du riz, cela aussi est permis ; ainsi est-il dit dans le Kurundī.

575. ගිලානස්සාති අප්පටිසංවිදිතෙපි ගිලානස්ස අනාපත්ති. පටිසංවිදිතෙ වා ගිලානස්ස වා සෙසකන්ති එකස්සත්ථාය පටිසංවිදිතං කත්වා ආහටං, තස්ස සෙසකං අඤ්ඤස්සාපි භුඤ්ජිතුං වට්ටති. චතුන්නං පඤ්චන්නං වා පටිසංවිදිතං කත්වා බහුං ආහටං හොති, අඤ්ඤෙසම්පි දාතුං ඉච්ඡන්ති, එතම්පි [Pg.160] පටිසංවිදිතසෙසකමෙව, සබ්බෙසම්පි වට්ටති. අථ අධිකමෙව හොති, සන්නිධිං මොචෙත්වා ඨපිතං දුතියදිවසෙපි වට්ටති. ගිලානස්ස ආහටාවසෙසෙපි එසෙව නයො. යං පන අප්පටිසංවිදිතමෙව කත්වා ආභතං, තං බහිආරාමං පෙසෙත්වා පටිසංවිදිතං කාරෙත්වා ආහරාපෙතබ්බං, භික්ඛූහි වා ගන්ත්වා අන්තරාමග්ගෙ ගහෙතබ්බං. යම්පි විහාරමජ්ඣෙන ගච්ඡන්තා වා වනචරකාදයො වා වනතො ආහරිත්වා දෙන්ති, පුරිමනයෙනෙව පටිසංවිදිතං කාරෙතබ්බං. තත්ථජාතකන්ති ආරාමෙ ජාතකමෙව; මූලඛාදනීයාදිං අඤ්ඤෙන කප්පියං කත්වා දින්නං පරිභුඤ්ජතො අනාපත්ති. සචෙ පන තං ගාමං හරිත්වා පචිත්වා ආහරන්ති, න වට්ටති. පටිසංවිදිතං කාරෙතබ්බං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

575. « Pour un malade » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour un malade, même s'il consomme de la nourriture qui n'a pas été annoncée. « Ou les restes de ce qui a été informé pour un malade » signifie que ce qui a été apporté après avoir informé pour le compte d'un seul moine, ses restes peuvent être consommés par un autre moine. Si une grande quantité a été apportée après avoir informé pour quatre ou cinq moines, et qu'ils souhaitent en donner à d'autres, cela est aussi considéré comme les restes de ce qui a été informé, et c'est permis pour tous. S'il y a un surplus, ce qui est mis de côté après avoir évité l'offense de stockage (sannidhi) est permis même le lendemain. Il en va de même pour les restes de ce qui est apporté pour un malade. Cependant, ce qui est apporté sans avoir été informé doit être renvoyé hors du monastère pour qu'une annonce soit faite, puis rapporté ; ou bien les moines doivent aller le recevoir sur le chemin. De même, ce que des chasseurs ou d'autres apportent de la forêt en passant par le milieu du monastère doit faire l'objet d'une annonce selon la méthode précédente. « Produit là » signifie ce qui a poussé dans le monastère même ; il n'y a pas d'offense pour celui qui consomme des racines comestibles, etc., après qu'un tiers les a rendues licites (kappiya). Mais si on les emporte au village pour les cuire puis qu'on les rapporte, ce n'est pas permis. Une annonce doit être faite. Le reste ici est tout à fait clair.

කථිනසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est identique à celle du Kathina ; c'est une action ou une omission, sans libération par la perception, sans conscience, un péché par prescription, un acte corporel ou verbal, associé aux trois types de conscience et aux trois sensations.

චතුත්ථපාටිදෙසනීයං.

Quatrième Pāṭidesanīya.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Dans le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya,

පාටිදෙසනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des Pāṭidesanīya est terminé.

පාටිදෙසනීයකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

Le chapitre des Pāṭidesanīya est terminé.

7. සෙඛියකණ්ඩං

7. Chapitre des Sekhiya.

1. පරිමණ්ඩලවග්ගවණ්ණනා

1. Commentaire de la section Parimaṇḍala.

යානි [Pg.161] සික්ඛිතසික්ඛෙන, සෙඛියානීති තාදිනා;

භාසිතානි අයං දානි, තෙසම්පි වණ්ණනාක්කමො.

Voici maintenant l'ordre du commentaire de ces règles d'entraînement (Sekhiya) qui ont été énoncées par le Bienheureux, Celui qui est imperturbable (Tādī) et qui a accompli l'entraînement par les quatre sentiers.

576. තත්ථ පරිමණ්ඩලන්ති සමන්තතො මණ්ඩලං. නාභිමණ්ඩලං ජාණුමණ්ඩලන්ති උද්ධං නාභිමණ්ඩලං අධො ජාණුමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තෙන ජාණුමණ්ඩලස්ස හෙට්ඨා ජඞ්ඝට්ඨිකතො පට්ඨාය අට්ඨඞ්ගුලමත්තං නිවාසනං ඔතාරෙත්වා නිවාසෙතබ්බං, තතො පරං ඔතාරෙන්තස්ස දුක්කටන්ති වුත්තං. යථා නිසින්නස්ස ජාණුමණ්ඩලතො හෙට්ඨා චතුරඞ්ගුලමත්තං පටිච්ඡන්නං හොතීති මහාපච්චරියං වුත්තං; එවං නිවාසෙන්තස්ස පන නිවාසනං පමාණිකං වට්ටති. තත්‍රිදං පමාණං – දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකං, තිරියං අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථං. තාදිසස්ස පන අලාභෙ තිරියං ද්විහත්ථපමාණම්පි වට්ටති ජාණුමණ්ඩලපටිච්ඡාදනත්ථං, නාභිමණ්ඩලං පන චීවරෙනාපි සක්කා පටිච්ඡාදෙතුන්ති. තත්ථ එකපට්ටචීවරං එවං නිවත්ථම්පි නිවත්ථට්ඨානෙ න තිට්ඨති, දුපට්ටං පන තිට්ඨති.

576. Là, « parimaṇḍala » signifie circulairement tout autour. « Le cercle du nombril, le cercle des genoux » : en couvrant le cercle du nombril en haut et le cercle des genoux en bas, on doit porter le vêtement de dessous (nivāsana) en le descendant d'environ huit pouces à partir de l'os de la jambe sous la rotule ; il est dit dans les Grandes Attha-kathā qu'il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui le descend plus bas que cela. Selon le Mahāpaccariya, lorsqu'on est assis, la partie située à environ quatre pouces sous les genoux doit être couverte ; pour celui qui le porte ainsi, le vêtement de dessous doit être de taille standard. Voici la mesure : cinq coudées (poignées comprises) en longueur et deux coudées et demie en largeur. Si l'on ne trouve pas un tel vêtement, un vêtement de deux coudées de large suffit pour couvrir les genoux, car le nombril peut aussi être couvert par le vêtement de dessus (cīvara). Parmi ceux-ci, un vêtement à simple épaisseur ainsi porté ne reste pas en place, tandis qu'un vêtement à double épaisseur reste en place.

ඔලම්බෙන්තො නිවාසෙති ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ න කෙවලං පුරතො ච පච්ඡතො ච ඔලම්බෙත්වා නිවාසෙන්තස්සෙව දුක්කටං, යෙ පනඤ්ඤෙ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ ගිහිනිවත්ථං නිවාසෙන්ති හත්ථිසොණ්ඩකං මච්ඡවාලකං චතුක්කණ්ණකං තාලවණ්ටකං සතවලිකං නිවාසෙන්තී’’තිආදිනා (චූළව. 280) නයෙන ඛන්ධකෙ නිවාසනදොසා වුත්තා, තථා නිවාසෙන්තස්සාපි දුක්කටමෙව. තෙ සබ්බෙ වුත්තනයෙන පරිමණ්ඩලං නිවාසෙන්තස්ස න හොන්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන තත්ථෙව ආවි භවිස්සති.

« En le laissant pendre » (olambento) : dans ce passage sur l'offense de mauvaise conduite, l'offense ne s'applique pas seulement à celui qui laisse pendre son vêtement devant et derrière, mais aussi à tous les autres défauts mentionnés dans les Khandhaka : « En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient le vêtement comme les laïcs, le laissant pendre comme une trompe d'éléphant, comme une queue de poisson, avec quatre coins, comme un éventail de feuilles de palmier ou avec de nombreux plis. » Pour celui qui porte le vêtement selon ces manières fautives, il y a également une offense de mauvaise conduite. Tous ces défauts sont évités chez celui qui porte son vêtement de manière uniforme (parimaṇḍala) selon la méthode prescrite. Ceci est le résumé ici ; l'explication détaillée apparaîtra dans ce même chapitre Khuddakavatthu des Khandhaka.

අසඤ්චිච්චාති පුරතො වා පච්ඡතො වා ඔලම්බෙත්වා නිවාසෙස්සාමීති එවං අසඤ්චිච්ච; අථ ඛො පරිමණ්ඩලංයෙව නිවාසෙස්සාමීති විරජ්ඣිත්වා අපරිමණ්ඩලං නිවාසෙන්තස්ස අනාපත්ති. අස්සතියාති අඤ්ඤවිහිතස්සාපි තථා නිවාසෙන්තස්ස අනාපත්ති. අජානන්තස්සාති එත්ථ නිවාසනවත්තං අජානන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි. නිවාසනවත්තඤ්හි සාධුකං උග්ගහෙතබ්බං, තස්ස අනුග්ගහණමෙවස්ස අනාදරියං. තං පන සඤ්චිච්ච අනුග්ගණ්හන්තස්ස යුජ්ජති, තස්මා උග්ගහිතවත්තොපි යො ආරුළ්හභාවං වා ඔරුළ්හභාවං වා න ජානාති, තස්ස [Pg.162] අනාපත්ති. කුරුන්දියං පන ‘‘පරිමණ්ඩලං නිවාසෙතුං අජානන්තස්ස අනාපත්තී’’ති වුත්තං. යො පන සුක්ඛජඞ්ඝො වා මහාපිණ්ඩිකමංසො වා හොති, තස්ස සාරුප්පත්ථාය ජාණුමණ්ඩලතො අට්ඨඞ්ගුලාධිකම්පි ඔතාරෙත්වා නිවාසෙතුං වට්ටති.

« Inintentionnellement » (asañcicca) signifie qu’il n'y a pas d'offense pour le moine qui, pensant : « Je vais me vêtir du vêtement de dessous soit en le laissant pendre devant, soit en le laissant pendre derrière », agit ainsi sans intention délibérée ; ou plutôt, pour celui qui, ayant l'intention de se vêtir de manière égale (parimaṇḍala), se vêt de façon inégale par mégarde. « Par inattention » (assatiyā) signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui, ayant l'esprit occupé ailleurs, se vêt ainsi de façon inégale. Concernant « pour celui qui ne sait pas » (ajānantassa), il faut comprendre la décision suivante : il n'y a pas d'exemption d'offense pour celui qui ignore les règles sur la manière de se vêtir. En effet, la règle sur le vêtement de dessous doit être bien apprise ; ne pas l'apprendre constitue un manque de respect (anādariya). Cela s'applique à celui qui ne l'apprend pas délibérément. Par conséquent, pour celui qui a appris la règle mais ne se rend pas compte que le vêtement remonte trop haut ou descend trop bas, il n'y a pas d'offense. Cependant, dans le Kurundī, il est dit : « Il n'y a pas d'offense pour celui qui ne sait pas comment se vêtir de manière égale ». Pour celui qui a les jambes sèches ou les mollets volumineux, il est permis, par souci de décence, de laisser descendre le vêtement jusqu'à plus de huit travers de doigts au-dessous de la rotule.

ගිලානස්සාති ජඞ්ඝාය වා පාදෙ වා වණො හොති, උක්ඛිපිත්වා වා ඔතාරෙත්වා වා නිවාසෙතුං වට්ටති. ආපදාසූති වාළමිගා වා චොරා වා අනුබන්ධන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

« Pour un malade » (gilānassa) signifie que si un moine a une plaie au mollet ou au pied, il est permis de porter le vêtement de dessous soit en le relevant, soit en le descendant. « En cas de danger » (āpadāsū) signifie que lorsque des bêtes féroces ou des brigands poursuivent le moine, il n'y a pas d'offense s'il se vêt de manière inégale dans de telles situations de péril. Le reste ici est clair de soi-même.

පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති. ඵුස්සදෙවත්ථෙරො ‘‘අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, තිවෙදන’’න්ති ආහ. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘අනාදරියං පටිච්චා’’ති වුත්තත්තා ‘‘ලොකවජ්ජං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදන’’න්ති ආහ.

L'origine de l'offense est identique à celle du premier Pārājika : elle provient de l'action, de la perception et de l'exemption, elle implique l'intention, est un blâme social (lokavajja), relève de l'action corporelle, d'une pensée malsaine et est associée à une sensation de souffrance. Le Vénérable Phussadeva a dit : « Elle est sans intention, est un blâme par prescription (paṇṇattivajja) et est associée aux trois types de sensations ». Le Vénérable Upatissa, quant à lui, a dit que puisqu'il est mentionné qu'elle est due à un « manque de respect », elle est « un blâme social, relève d'une pensée malsaine et est associée à une sensation de souffrance ».

577. පරිමණ්ඩලං පාරුපිතබ්බන්ති ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ ගිහිපාරුතං පාරුපන්තී’’ති (චූළව. 280) එවං වුත්තං අනෙකප්පකාරං ගිහිපාරුපනං අපාරුපිත්වා ඉධ වුත්තනයෙනෙව උභො කණ්ණෙ සමං කත්වා පාරුපනවත්තං පූරෙන්තෙන පරිමණ්ඩලං පාරුපිතබ්බං. ඉමානි ච ද්වෙ සික්ඛාපදානි අවිසෙසෙන වුත්තානි. තස්මා විහාරෙපි අන්තරඝරෙපි පරිමණ්ඩලමෙව නිවාසෙතබ්බඤ්ච පාරුපිතබ්බඤ්චාති. සමුට්ඨානාදීනි පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි සද්ධිං ථෙරවාදෙන.

577. « On doit se couvrir de manière égale » (parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ) : il est dit dans le Cūḷavagga qu'à cette époque, les moines du groupe des six se couvraient à la manière des laïcs. Sans adopter ces multiples façons de se couvrir propres aux laïcs, on doit se couvrir de manière égale en alignant les deux bords du vêtement, conformément à la méthode énoncée ici, afin de remplir le devoir de se couvrir correctement. Ces deux règles d'entraînement ont été énoncées sans distinction particulière. Par conséquent, que ce soit au monastère ou dans les habitations, on doit se vêtir et se couvrir de manière égale. Les origines et autres détails doivent être compris de la même manière que pour la première règle d'entraînement, en accord avec la tradition des Anciens (Theravāda).

578. කායං විවරිත්වාති ජත්තුම්පි උරම්පි විවරිත්වා. සුප්පටිච්ඡන්නෙනාති න සසීසං පාරුතෙන; අථ ඛො ගණ්ඨිකං පටිමුඤ්චිත්වා අනුවාතන්තෙන ගීවං පටිච්ඡාදෙත්වා උභො කණ්ණෙ සමං කත්වා පටිසංහරිත්වා යාව මණිබන්ධං පටිච්ඡාදෙත්වා අන්තරඝරෙ ගන්තබ්බං. දුතියසික්ඛාපදෙ – ගලවාටකතො පට්ඨාය සීසං මණිබන්ධතො පට්ඨාය හත්ථෙ පිණ්ඩිකමංසතො ච පට්ඨාය පාදෙ විවරිත්වා නිසීදිතබ්බං.

578. « En découvrant le corps » (kāyaṃ vivaritvā) signifie en découvrant les clavicules ou la poitrine. « Étant bien couvert » (suppaṭicchannena) signifie qu'on ne doit pas aller avec la tête couverte ; au contraire, on doit entrer dans les habitations après avoir fixé le bouton, couvert le cou avec la bordure, aligné les deux coins du vêtement, les avoir repliés et s'être couvert jusqu'au poignet. Pour la seconde règle d'entraînement (concernant la position assise), on doit s'asseoir en découvrant la tête à partir du creux de la gorge, les mains à partir du poignet et les pieds à partir des mollets.

579. වාසූපගතස්සාති වාසත්ථාය උපගතස්ස රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා කායං විවරිත්වාපි නිසීදතො අනාපත්ති.

579. « Pour celui qui séjourne dans une demeure » (vāsūpagatassa) signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui est entré pour résider et qui s'assoit en découvrant son corps, que ce soit pendant la nuit ou pendant le jour.

580. සුසංවුතොති හත්ථං වා පාදං වා අකීළාපෙන්තො; සුවිනීතොති අත්ථො.

580. « Bien contenu » (susaṃvuto) signifie ne pas jouer avec ses mains ou ses pieds ; le sens est : « étant bien discipliné » (suvinīto).

582. ඔක්ඛිත්තචක්ඛූති [Pg.163] හෙට්ඨා ඛිත්තචක්ඛු හුත්වා. යුගමත්තං පෙක්ඛමානොති යුගයුත්තකො හි දන්තො ආජානෙය්‍යො යුගමත්තං පෙක්ඛති, පුරතො චතුහත්ථප්පමාණං භූමිභාගං; ඉමිනාපි එත්තකං පෙක්ඛන්තෙන ගන්තබ්බං. යො අනාදරියං පටිච්ච තහං තහං ඔලොකෙන්තොති යො තංතංදිසාභාගං පාසාදං කූටාගාරං වීථිං ඔලොකෙන්තො ගච්ඡති, ආපත්ති දුක්කටස්ස. එකස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වා හත්ථිඅස්සාදිපරිස්සයාභාවං ඔලොකෙතුං වට්ටති. නිසීදන්තෙනාපි ඔක්ඛිත්තචක්ඛුනාව නිසීදිතබ්බං.

582. « Les yeux baissés » (okkhittacakkhū) signifie avoir le regard porté vers le bas. « Regardant à la distance d'un joug » (yugamattaṃ pekkhamāno) : j'en montrerai ici le sens profond. Un noble destrier dressé et attelé au joug regarde à la distance d'un joug, soit une portion de sol d'environ quatre coudées devant lui ; le moine doit également marcher en regardant à cette distance. « Celui qui, par manque de respect, regarde ici et là » signifie que le moine qui marche en regardant dans diverses directions, vers un palais, une maison à toit pointu ou la rue, commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Cependant, il est permis de s'arrêter à un endroit pour vérifier l'absence de dangers tels que des éléphants ou des chevaux. Même en étant assis, on doit rester les yeux baissés.

584. උක්ඛිත්තකායාති උක්ඛෙපෙන; ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං එකතො වා උභතො වා උක්ඛිත්තචීවරො හුත්වාති අත්ථො. අන්තොඉන්දඛීලතො පට්ඨාය න එවං ගන්තබ්බං. නිසින්නකාලෙ පන ධමකරණං නීහරන්තෙනාපි චීවරං අනුක්ඛිපිත්වාව නීහරිතබ්බන්ති.

584. « Le corps découvert par le soulèvement du vêtement » (ukkhittakāyā) signifie par le fait de relever le vêtement ; grammaticalement, c'est un complément de manière signifiant « ayant le vêtement relevé d'un côté ou des deux ». À partir du seuil de la porte, on ne doit pas marcher ainsi. De plus, lorsqu'on est assis, même pour sortir un filtre à eau (dhamakaraṇa), on doit le faire sans relever son vêtement.

පඨමො වග්ගො.

Premier chapitre.

2. උජ්ජග්ඝිකවග්ගවණ්ණනා

2. Commentaire du chapitre sur les éclats de rire (Ujjagghikavagga).

586. උජ්ජග්ඝිකායාති මහාහසිතං හසන්තො. වුත්තනයෙනෙවෙත්ථ කරණවචනං.

586. « Avec de grands éclats de rire » (ujjagghikāyā) signifie en riant bruyamment. Ici, le cas grammatical est celui du complément de manière, comme expliqué précédemment.

588. අප්පසද්දො අන්තරඝරෙති එත්ථ කිත්තාවතා අප්පසද්දො හොති? ද්වාදසහත්ථෙ ගෙහෙ ආදිම්හි සඞ්ඝත්ථෙරො, මජ්ඣෙ දුතියත්ථෙරො, අන්තෙ තතියත්ථෙරොති එවං නිසින්නෙසු සඞ්ඝත්ථෙරො දුතියෙන සද්ධිං මන්තෙති, දුතියත්ථෙරො තස්ස සද්දඤ්චෙව සුණාති, කථඤ්ච වවත්ථපෙති. තතියත්ථෙරො පන සද්දමෙව සුණාති, කථං න වවත්ථපෙති. එත්තාවතා අප්පසද්දො හොති. සචෙ පන තතියත්ථෙරො කථං වවත්ථපෙති, මහාසද්දො නාම හොති.

588. Concernant « à voix basse dans les habitations » (appasaddo antaraghare), qu'est-ce qui constitue une voix basse ? Dans une maison de douze coudées, si le doyen de la communauté est assis au début, un second doyen au milieu et un troisième à l'extrémité, et que le doyen s'entretient avec le second, celui-ci entend sa voix et distingue ses paroles. Le troisième, en revanche, n'entend que le son mais ne distingue pas les paroles. C'est à ce degré de parole que l'on est considéré comme étant « à voix basse ». Si toutefois le troisième doyen parvenait à distinguer les paroles, cela serait considéré comme une « voix forte » (mahāsadda).

590. කායං පග්ගහෙත්වාති නිච්චලං කත්වා උජුකෙන කායෙන සමෙන ඉරියාපථෙන ගන්තබ්බඤ්චෙව නිසීදිතබ්බඤ්ච.

590. « En maintenant le corps droit » (kāyaṃ paggahetvā) signifie en restant immobile, on doit marcher et s'asseoir avec le corps droit et une posture calme.

592. බාහුං පග්ගහෙත්වාති නිච්චලං කත්වා.

592. « En maintenant les bras immobiles » (bāhuṃ paggahetvā) signifie en les rendant immobiles.

594. සීසං පග්ගහෙත්වාති නිච්චලං උජුං ඨපයිත්වා.

594. « En maintenant la tête droite » (sīsaṃ paggahetvā) signifie en la tenant immobile et droite.

දුතියො වග්ගො.

Second chapitre.

3. ඛම්භකතවග්ගවණ්ණනා

3. Commentaire du chapitre sur les mains sur les hanches (Khambhakatavagga).

596-8. ඛම්භකතො [Pg.164] නාම කටියං හත්ථං ඨපෙත්වා කතඛම්භො. ඔගුණ්ඨිතොති සසීසං පාරුතො.

596-8. « Les mains sur les hanches » (khambhakato) signifie avoir placé ses mains sur la taille. « Enveloppé » (oguṇṭhito) signifie être couvert, y compris la tête.

600. උක්කුටිකායාති එත්ථ උක්කුටිකා වුච්චති පණ්හියො උක්ඛිපිත්වා අග්ගපාදෙහි වා, අග්ගපාදෙ වා උක්ඛිපිත්වා පණ්හීහියෙව වා භූමිං ඵුසන්තස්ස ගමනං. කරණවචනං පනෙත්ථ වුත්තලක්ඛණමෙව.

600. Concernant « en marchant sur la pointe des pieds » (ukkuṭikāyā), on appelle ainsi le fait de marcher en soulevant les talons et en ne touchant le sol qu'avec l'avant des pieds, ou bien en soulevant l'avant des pieds et en ne touchant le sol qu'avec les talons. Le cas grammatical ici est le même que celui précédemment décrit.

601. දුස්සපල්ලත්ථිකායාති එත්ථ ආයොගපල්ලත්ථිකාපි දුස්සපල්ලත්ථිකා එව.

601. Concernant « s'asseoir en entourant ses genoux avec un tissu » (dussapallatthikāyā), le fait d'utiliser une sangle pour maintenir les genoux (āyogapallatthikā) est considéré comme identique à l'usage d'un tissu.

602. සක්කච්චන්ති සතිං උපට්ඨපෙත්වා.

602. « Attentivement » (sakkaccaṃ) signifie en ayant établi la pleine conscience.

603. ආකිරන්තෙපීති පිණ්ඩපාතං දෙන්තෙපි. පත්තසඤ්ඤීති පත්තෙ සඤ්ඤං කත්වා.

603. « Même lorsqu'ils versent » (ākirantepī) signifie même lorsqu'ils donnent ou versent de la nourriture d'aumône. « En portant attention au bol » (pattasaññī) signifie en fixant son attention sur le bol.

604. සමසූපකො නාම යත්ථ භත්තස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණො සූපො හොති. මුග්ගසූපො මාසසූපොති එත්ථ කුලත්ථාදීහි කතසූපාපි සඞ්ගහං ගච්ඡන්තියෙවාති මහාපච්චරියං වුත්තං. රසරසෙති එත්ථ ඨපෙත්වා ද්වෙ සූපෙ අවසෙසානි ඔලොණීසාකසූපෙය්‍යමච්ඡරසමංසරසාදීනි රසරසාති වෙදිතබ්බානි. තං රසරසං බහුම්පි ගණ්හන්තස්ස අනාපත්ති.

604. On appelle 'samasūpaka' ce dans quoi le bouillon de fèves représente une quantité égale au quart du riz. Dans l'expression 'bouillon de haricots mungo ou de haricots noirs', il est dit dans le Mahāpaccariya que les bouillons faits avec d'autres légumineuses comme le kulattha (pois chiche noir) sont également inclus. Dans l'expression 'rasarasa', à l'exception des deux types de bouillons de fèves mentionnés, les bouillons restants comme le bouillon de légumes salés, les extraits de poisson, de viande, etc., doivent être compris comme 'rasarasa'. Il n'y a pas d'offense pour celui qui accepte une grande quantité de ces bouillons savoureux.

605. සමතිත්තිකන්ති සමපුණ්ණං සමභරිතං. ථූපීකතං පිණ්ඩපාතං පටිග්ගණ්හාති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ ථූපීකතො නාම පත්තස්ස අන්තොමුඛවට්ටිලෙඛං අතික්කමිත්වා කතො; පත්තෙ පක්ඛිත්තො රචිතො පූරිතොති අත්ථො. එවං කතං අගහෙත්වා අන්තොමුඛවට්ටිලෙඛාසමප්පමාණො ගහෙතබ්බො.

605. 'Samatittika' signifie rempli de manière égale ou comblé. Dans la règle 'il reçoit une aumône entassée en dôme (thūpīkata), il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa)', le terme 'thūpīkata' signifie ce qui est fait en dépassant le bord intérieur du bol ; le sens est : mis dans le bol, arrangé et rempli en dépassant le bord. On ne doit pas accepter ce qui est ainsi préparé, mais on doit recevoir une quantité égale au bord intérieur du bol.

තත්ථ ථූපීකතං නාම ‘‘පඤ්චහි භොජනෙහි කත’’න්ති අභයත්ථෙරො ආහ. තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො පන ‘‘පිණ්ඩපාතො නාම යාගුපි භත්තම්පි ඛාදනීයම්පි චුණ්ණපිණ්ඩොපි දන්තකට්ඨම්පි දසිකසුත්තම්පී’’ති ඉදං සුත්තං වත්වා දසිකසුත්තම්පි ථූපීකතං න වට්ටතීති ආහ. තෙසං වාදං සුත්වා භික්ඛූ රොහණං ගන්ත්වා චූළසුමනත්ථෙරං පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ ථූපීකතපිණ්ඩපාතො කෙන පරිච්ඡින්නො’’ති? තෙසඤ්ච ථෙරානං වාදං ආරොචෙසුං. ථෙරො සුත්වා ආහ [Pg.165] – ‘‘අහො, චූළනාගො සාසනතො භට්ඨො, අහං එතස්ස සත්තක්ඛත්තුං විනයං වාචෙන්තො න කදාචි එවං අවචං, අයං කුතො ලභිත්වා එවං වදසී’’ති. භික්ඛූ ථෙරං යාචිංසු – ‘‘කථෙථ දානි, භන්තෙ, කෙන පරිච්ඡින්නො’’ති? ‘‘යාවකාලිකෙනාවුසො’’ති ථෙරො ආහ. තස්මා යංකිඤ්චි යාගුභත්තං වා ඵලාඵලං වා ආමිසජාතිකං සමතිත්තිකමෙව ගහෙතබ්බං. තඤ්ච ඛො අධිට්ඨානුපගෙන පත්තෙන, ඉතරෙන පන ථූපීකතම්පි වට්ටති. යාමකාලිකසත්තාහකාලිකයාවජීවිකානි පන අධිට්ඨානුපගපත්තෙපි ථූපීකතානි වට්ටන්ති. ද්වීසු පත්තෙසු භත්තං ගහෙත්වා එකස්මිං පූරෙත්වා විහාරං පෙසෙතුං වට්ටතීති මහාපච්චරියං පන වුත්තං. යං පත්තෙ පක්ඛිපියමානං පූවඋච්ඡුඛණ්ඩඵලාඵලාදි හෙට්ඨා ඔරොහති, තං ථූපීකතං නාම න හොති. පූවවටංසකං ඨපෙත්වා පිණ්ඩපාතං දෙන්ති, ථූපීකතමෙව හොති. පුප්ඵවටංසකතක්කොලකටුකඵලාදිවටංසකෙ පන ඨපෙත්වා දින්නං ථූපීකතං න හොති. භත්තස්ස උපරි ථාලකං වා පත්තං වා ඨපෙත්වා පූරෙත්වා ගණ්හාති, ථූපීකතං නාම න හොති. කුරුන්දියම්පි වුත්තං – ‘‘ථාලකෙ වා පණ්ණෙ වා පක්ඛිපිත්වා තං පත්තමත්ථකෙ ඨපෙත්වා දෙන්ති, පාටෙක්කභාජනං වට්ටතී’’ති.

À ce sujet, l'Ancien Abhaya a dit que 'thūpīkata' désigne ce qui est fait avec les cinq types de nourriture. Cependant, l'Ancien Tipiṭaka Cūḷanāga a déclaré : 'Le terme aumône (piṇḍapāta) désigne la bouillie, le riz, les aliments solides, la poudre de savon, les cure-dents et même les fils de coton', et après avoir cité ce passage, il a dit que même pour un fil de coton, il n'est pas permis de l'accepter s'il est entassé (thūpīkata). Ayant entendu leur avis, des moines se rendirent à Rohaṇa et interrogèrent l'Ancien Cūḷasumana : 'Vénérable, par quelle substance la nourriture entassée en dôme est-elle délimitée ?' Ils lui rapportèrent l'avis de ces deux Anciens. L'Ancien, après les avoir écoutés, dit : 'Hélas, Cūḷanāga s'est égaré hors de la doctrine. Bien que je lui aie enseigné le Vinaya sept fois, je n'ai jamais parlé ainsi. D'où tient-il cela pour parler de la sorte ?' Les moines supplièrent l'Ancien : 'Dites-nous maintenant, Vénérable, par quoi est-ce délimité ?' L'Ancien répondit : 'Par les substances yāvakālika (consommables avant midi), mes amis.' Par conséquent, toute bouillie, riz, ou fruits de diverses sortes, étant de nature alimentaire (āmisa), doivent être acceptés seulement jusqu'au bord (samatittika). Et cela concerne le bol utilisé pour la détermination (adhiṭṭhāna) ; pour un autre bol, il est permis d'accepter même ce qui est entassé. Cependant, les substances yāmakālika, sattāhakālika et yāvajīvika sont permises même entassées dans le bol de détermination. Il est dit dans le Mahāpaccariya qu'après avoir reçu du riz dans deux bols, il est permis de le transvaser pour remplir un seul bol et l'envoyer au monastère. Ce qui glisse vers le bas lorsqu'on le met dans le bol, comme les gâteaux, les morceaux de canne à sucre, les fruits, etc., n'est pas considéré comme 'entassé' (thūpīkata). Si l'on donne l'aumône en plaçant un gâteau comme décoration au sommet, cela devient 'entassé'. Mais si l'on donne en plaçant des décorations de fleurs, de feuilles de takkolaka ou de fruits amers, ce n'est pas 'entassé'. Si l'on reçoit en plaçant une petite coupe ou une feuille sur le riz et qu'on la remplit, ce n'est pas considéré comme 'entassé'. Il est également dit dans le Kurundī : 'Si l'on donne en mettant la nourriture dans une coupe ou sur une feuille et qu'on place celle-ci sur le dessus du bol, cela devient un récipient distinct et c'est permis'.

ඉධ අනාපත්තියං ගිලානො න ආගතො, තස්මා ගිලානස්සපි ථූපීකතං න වට්ටති. සබ්බත්ථ පන පටිග්ගහෙතුමෙව න වට්ටති. පටිග්ගහිතං පන සුපටිග්ගහිතමෙව හොති, පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතීති.

Ici, dans les cas d'absence d'offense, le malade n'est pas mentionné ; par conséquent, même pour un malade, il n'est pas permis d'accepter de la nourriture entassée (thūpīkata). Dans tous les cas, ce n'est que l'acte de recevoir qui n'est pas permis. Cependant, ce qui a été reçu est considéré comme bien reçu et il est permis de le consommer.

තතියො වග්ගො.

Troisième chapitre.

4. සක්කච්චවග්ගවණ්ණනා

4. Commentaire du chapitre sur le respect (Sakkacca).

606. සක්කච්චන්ති එත්ථාපි අසක්කච්චං පටිග්ගහණෙයෙව ආපත්ති, පටිග්ගහිතං පන සුපටිග්ගහිතමෙව. සක්කච්චන්ති ච පත්තසඤ්ඤීති චාති උභයං වුත්තනයමෙව.

606. Concernant 'sakkacca' (avec respect), ici aussi, l'offense ne réside que dans le fait de recevoir sans respect ; toutefois, ce qui a été reçu est bien reçu. Les deux termes 'sakkacca' (avec respect) et 'pattasaññī' (attentif au bol) ont déjà été expliqués selon la méthode mentionnée précédemment.

608. සපදානන්ති තත්ථ තත්ථ ඔධිං අකත්වා අනුපටිපාටියා. සමසූපකෙ වත්තබ්බං වුත්තමෙව.

608. 'Sapadāna' signifie sans faire de coupure ici et là, mais en suivant l'ordre. Ce qui devait être dit concernant la règle sur le bouillon de fèves (samasūpaka) a déjà été énoncé.

610. ථූපකතොති මත්ථකතො; වෙමජ්ඣතොති අත්ථො.

610. 'Thūpakato' signifie par le sommet ; le sens est : par le milieu.

611. පටිච්ඡාදෙත්වා [Pg.166] දෙන්තීති මාඝාතසමයාදීසු පටිච්ඡන්නං බ්‍යඤ්ජනං කත්වා දෙන්ති. විඤ්ඤත්තියං වත්තබ්බං නත්ථි.

611. 'Ils donnent en cachant' signifie qu'en période d'interdiction de tuer les animaux (māghāta), etc., ils donnent en préparant le curry de viande ou de poisson de manière cachée. Il n'y a rien de plus à ajouter par rapport à ce qui a été dit sur la sollicitation (viññatti).

614. උජ්ඣානසඤ්ඤීසික්ඛාපදෙපි ගිලානො න මුච්චති.

614. Dans la règle d'entraînement sur la perception de critique (ujjhānasaññī), même le malade n'est pas exempté de l'offense.

615. නාතිමහන්තො කබළොති මයූරණ්ඩං අතිමහන්තං, කුක්කුටණ්ඩං අතිඛුද්දකං, තෙසං වෙමජ්ඣප්පමාණො. ඛජ්ජකෙති එත්ථ මූලඛාදනීයාදි සබ්බං ගහෙතබ්බං.

615. 'Une bouchée pas trop grande' : l'œuf de paon est trop grand, l'œuf de poule est trop petit ; la taille moyenne entre les deux est la mesure. Dans le terme 'khajjaka' (nourriture solide), toutes les racines comestibles, etc., doivent être incluses.

චතුත්ථො වග්ගො.

Quatrième chapitre.

5. කබළවග්ගවණ්ණනා

5. Commentaire du chapitre sur les bouchées (Kabaḷa).

617. අනාහටෙති අනාහරිතෙ; මුඛද්වාරං අසම්පාපිතෙති අත්ථො.

617. 'Anāhaṭe' signifie 'pas encore apporté' ; le sens est : pas encore parvenu à l'ouverture de la bouche.

618. සබ්බං හත්ථන්ති සකලහත්ථං.

618. 'Toute la main' signifie la main entière (les doigts).

619. සකබළෙනාති එත්ථ ධම්මං කථෙන්තො හරීතකං වා ලට්ඨිමධුකං වා මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා කථෙති. යත්තකෙන වචනං අපරිපුණ්ණං න හොති, තත්තකෙ මුඛම්හි සන්තෙ කථෙතුං වට්ටති.

619. Dans 'avec une bouchée' : ici, un moine prêchant le Dhamma peut parler après avoir mis un fruit de myrobolan (harītaka) ou de la réglisse (laṭṭhimadhuka) dans sa bouche. Il est permis de parler tant que la présence de cette substance dans la bouche ne rend pas les paroles incomplètes ou indistinctes.

620. පිණ්ඩුක්ඛෙපකන්ති පිණ්ඩං උක්ඛිපිත්වා උක්ඛිපිත්වා.

620. 'Piṇḍukkhepaka' signifie en lançant la bouchée de nourriture à plusieurs reprises.

621. කබළාවච්ඡෙදකන්ති කබළං අවච්ඡින්දිත්වා අවච්ඡින්දිත්වා.

621. 'Kabaḷāvacchedaka' signifie en coupant ou en mordant la bouchée à plusieurs reprises.

622. අවගණ්ඩකාරකන්ති මක්කටො විය ගණ්ඩෙ කත්වා කත්වා.

622. 'Avagaṇḍakāraka' signifie en gonflant les joues comme un singe, à plusieurs reprises.

623. හත්ථනිද්ධුනකන්ති හත්ථං නිද්ධුනිත්වා නිද්ධුනිත්වා.

623. 'Hatthaniddhunaka' signifie en secouant la main à plusieurs reprises.

624. සිත්ථාවකාරකන්ති සිත්ථානි අවකිරිත්වා අවකිරිත්වා.

624. 'Sitthāvakāraka' signifie en éparpillant les grains de riz à plusieurs reprises.

625. ජිව්හානිච්ඡාරකන්ති ජිව්හං නිච්ඡාරෙත්වා නිච්ඡාරෙත්වා.

625. 'Jivhānicchāraka' signifie en tirant la langue à plusieurs reprises.

626. චපුචපුකාරකන්ති චපු චපූති එවං සද්දං කත්වා කත්වා.

626. 'Capucapukāraka' signifie en faisant le bruit 'capu capu' à plusieurs reprises.

පඤ්චමො වග්ගො.

Cinquième chapitre.

6. සුරුසුරුවග්ගවණ්ණනා

6. Commentaire du chapitre sur le bruit 'suru suru'.

627. සුරුසුරුකාරකන්ති [Pg.167] සුරුසුරූති එවං සද්දං කත්වා කත්වා. දවොති පරිහාසවචනං; තං යෙන කෙනචි පරියායෙන ‘‘කිං බුද්ධො, සිලකබුද්ධො, පටිබුද්ධො; කිං ධම්මො, ගොධම්මො, අජධම්මො; කිං සඞ්ඝො, මිගසඞ්ඝො, පසුසඞ්ඝො’’තිආදිනා නයෙන තීණි රතනානි ආරබ්භ න කාතබ්බන්ති අත්ථො.

627. 'Surusurukāraka' signifie en faisant le bruit 'suru suru' à plusieurs reprises. 'Davo' est un terme signifiant la plaisanterie ; le sens est qu'on ne doit pas faire de plaisanteries concernant les Trois Joyaux par quelque moyen que ce soit, en disant par exemple : 'Quel Bouddha ? Un Bouddha de pierre ? Un Bouddha éveillé ?', 'Quel Dhamma ? Un Dhamma de vache ? Un Dhamma de chèvre ?', ou 'Quel Sangha ? Un troupeau de cerfs ? Un troupeau de bétail ?'.

628. හත්ථනිල්ලෙහකන්ති හත්ථං නිල්ලෙහිත්වා නිල්ලෙහිත්වා. භුඤ්ජන්තෙන හි අඞ්ගුලිමත්තම්පි නිල්ලෙහිතුං න වට්ටති. ඝනයාගුඵාණිතපායාසාදිකෙ පන අඞ්ගුලීහි ගහෙත්වා අඞ්ගුලියො මුඛෙ පවෙසෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති. පත්තනිල්ලෙහකඔට්ඨනිල්ලෙහකෙසුපි එසෙව නයො. තස්මා එකඞ්ගුලියාපි පත්තො න නිල්ලෙහිතබ්බො, එකඔට්ඨොපි ජිව්හාය න නිල්ලෙහිතබ්බො, ඔට්ඨමංසෙහි එව පන ගහෙත්වා අන්තො පවෙසෙතුං වට්ටති.

628. 'Hatthanillehaka' signifie en léchant la main à plusieurs reprises. En effet, celui qui mange ne doit pas lécher ne serait-ce qu'un doigt. Cependant, pour la bouillie épaisse, la mélasse, le riz au lait, etc., il est permis de les prendre avec les doigts et de mettre les doigts dans la bouche pour manger. La même méthode s'applique aux règles sur le fait de lécher le bol (pattanillehaka) et de lécher les lèvres (oṭṭhanillehaka). Par conséquent, on ne doit pas racler le bol même avec un seul doigt, ni lécher même une seule lèvre avec la langue ; il est toutefois permis de prendre la nourriture avec les lèvres elles-mêmes pour la faire entrer à l'intérieur.

631. කොකනදෙති එවංනාමකෙ. කොකනදන්ති පදුමං වුච්චති, සො ච පාසාදො පදුමසණ්ඨානො, තෙනස්ස කොකනදොත්වෙව නාමං අකංසු. න සාමිසෙන හත්ථෙන පානීයථාලකන්ති එතං පටික්කූලවසෙන පටික්ඛිත්තං, තස්මා සඞ්ඝිකම්පි පුග්ගලිකම්පි ගිහිසන්තකම්පි අත්තනො සන්තකම්පි සඞ්ඛම්පි සරාවම්පි ථාලකම්පි න ගහෙතබ්බමෙව, ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං. සචෙ පන හත්ථස්ස එකදෙසො ආමිසමක්ඛිතො න හොති, තෙන පදෙසෙන ගහෙතුං වට්ටති.

631. « Kokanada » est le nom d'un lotus rouge. Ce palais avait la forme d'un lotus, c'est pourquoi on l'a nommé Kokanada. « Ne pas tenir le récipient d'eau avec une main souillée par de la nourriture » (na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ) : cela a été interdit en raison du caractère dégoûtant de l'acte. Par conséquent, qu'il s'agisse d'un objet appartenant à la communauté, à une personne, à un laïc ou à soi-même, qu'il s'agisse d'une conque, d'une écuelle ou d'un bol, il ne faut absolument pas le saisir ainsi ; pour le moine qui le saisit, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Cependant, si une partie de la main n'est pas souillée par la nourriture, il est permis de saisir l'objet avec cette partie.

632. උද්ධරිත්වා වාති සිත්ථානි උදකතො උද්ධරිත්වා එකස්මිං ඨානෙ රාසිං කත්වා උදකං ඡඩ්ඩෙති. භින්දිත්වා වාති සිත්ථානි භින්දිත්වා උදකගතිකානි කත්වා ඡඩ්ඩෙති. පටිග්ගහෙ වාති පටිග්ගහෙන පටිච්ඡන්තො නං පටිග්ගහෙ ඡඩ්ඩෙති. නීහරිත්වාති බහි නීහරිත්වා ඡඩ්ඩෙති; එවං ඡඩ්ඩෙන්තස්ස අනාපත්ති.

632. « Uddharitvā vā » signifie : ayant retiré les grains de riz de l'eau, les ayant mis en tas en un seul endroit, on jette l'eau. « Bhinditvā vā » signifie : ayant écrasé les grains de riz pour les rendre semblables à du liquide (semblables à de l'eau), on les jette. « Paṭiggahe vā » signifie : celui qui reçoit (l'eau de lavage des mains) avec un récipient de lavage la jette dans le récipient de lavage ; ou bien, celui qui reçoit la jette dans le récipient. « Nīharitvā » signifie : les ayant emportés à l'extérieur (du village), on les jette. Pour celui qui jette de cette manière, il n'y a pas d'offense.

634. සෙතච්ඡත්තන්ති වත්ථපලිගුණ්ඨිතං පණ්ඩරච්ඡත්තං. කිලඤ්ජච්ඡත්තන්ති විලීවච්ඡත්තං. පණ්ණච්ඡත්තන්ති තාලපණ්ණාදීහි යෙහි කෙහිචි කතං. මණ්ඩලබද්ධං සලාකබද්ධන්ති ඉදං පන තිණ්ණම්පි ඡත්තානං පඤ්ජරදස්සනත්ථං වුත්තං. තානි හි මණ්ඩලබද්ධානි චෙව හොන්ති සලාකබද්ධානි ච. යම්පි තත්ථජාතකදණ්ඩකෙන කතං එකපණ්ණච්ඡත්තං හොති, තම්පි ඡත්තමෙව. එතෙසු යංකිඤ්චි ඡත්තං පාණිම්හි [Pg.168] අස්සාති ඡත්තපාණි. සො තං ඡත්තං ධාරයමානො වා අංසෙ වා කත්වා ඌරුම්හි වා ඨපෙත්වා යාව හත්ථෙන න මුච්චති, තාවස්ස ධම්මං දෙසෙතුං න වට්ටති, දෙසෙන්තස්ස වුත්තනයෙන දුක්කටං. සචෙ පනස්ස අඤ්ඤො ඡත්තං ධාරෙති, ඡත්තපාදුකාය වා ඨිතං හොති, හත්ථතො අපගතමත්තෙ ඡත්තපාණි නාම න හොති. තස්ස ධම්මං දෙසෙතුං වට්ටති. ධම්මපරිච්ඡෙදො පනෙත්ථ පදසොධම්මෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

634. « Setacchattaṃ » désigne un parasol blanc enveloppé de tissu blanc. « Kilañjacchattaṃ » désigne un parasol fait de lattes de bambou. « Paṇṇacchattaṃ » désigne un parasol fait de feuilles de palmier ou de n'importe quel autre type de feuilles. Les termes « maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ » sont mentionnés pour montrer la structure (la cage) de ces trois types de parasols. En effet, ces parasols sont soit fixés par un cercle, soit fixés par des tiges. Même un parasol fait d'une seule feuille avec le manche naturel de la plante est considéré comme un parasol. Celui qui tient l'un de ces parasols à la main est appelé « chattapāṇi » (ayant un parasol à la main). Tant qu'il porte ce parasol, que ce soit en l'ouvrant au-dessus de lui, en le plaçant sur son épaule ou sur sa cuisse, et tant qu'il ne le lâche pas de sa main, il n'est pas permis de lui enseigner le Dhamma ; pour celui qui l'enseigne, il y a une faute de dukkaṭa selon la méthode expliquée. Cependant, si une autre personne tient le parasol pour lui, ou si le parasol est posé sur un support, dès qu'il quitte sa main, il n'est plus considéré comme « ayant un parasol à la main ». Il est alors permis de lui enseigner le Dhamma. La distinction concernant le Dhamma dans ces règles doit être comprise selon la méthode déjà expliquée dans la règle Padasodharma.

635. දණ්ඩපාණිස්සාති එත්ථ දණ්ඩො නාම මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස චතුහත්ථප්පමාණො දණ්ඩපාණිභාවො පනස්ස ඡත්තපාණිම්හි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

635. « Daṇḍapāṇissa » : ici, on appelle « daṇḍa » un bâton mesurant quatre coudées pour un homme de taille moyenne. L'état de « daṇḍapāṇi » (tenant un bâton) doit être compris de la même manière que ce qui a été dit pour celui qui tient un parasol.

636. සත්ථපාණිම්හිපි එසෙව නයො. අසිං සන්නහිත්වා ඨිතොපි හි සත්ථපාණිසඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති.

636. Pour « satthapāṇi » (tenant une arme tranchante), la méthode est la même. En effet, même celui qui se tient debout après avoir attaché ou porté une épée à la ceinture entre dans la catégorie de celui qui tient une arme tranchante.

637. ආවුධපාණිස්සාති එත්ථ කිඤ්චාපි වුත්තං – ‘‘ආවුධං නාම චාපො කොදණ්ඩො’’ති, අථ ඛො සබ්බාපි ධනුවිකති සද්ධිං සරවිකතියා ආවුධන්ති වෙදිතබ්බං. තස්මා සද්ධිං වා සරෙන ධනුං ගහෙත්වා සුද්ධධනුං වා සුද්ධසරං වා සජියධනුං වා නිජ්ජියධනුං වා ගහෙත්වා ඨිතස්ස වා නිසින්නස්ස වා ධම්මො දෙසෙතුං න වට්ටති. සචෙ පනස්ස ධනුං කණ්ඨෙපි පටිමුක්කං හොති, යාව හත්ථෙන න ගණ්හාති, තාව ධම්මං දෙසෙතුං වට්ටතියෙවාති.

637. « Āvudhapāṇissa » : bien qu'il ait été dit ici que « l'arme (āvudha) désigne l'arc de type cāpa ou kodaṇḍa », on doit néanmoins comprendre par « arme » toute forme d'arc accompagnée de ses diverses flèches. Par conséquent, il n'est pas permis d'enseigner le Dhamma à celui qui se tient debout ou est assis en tenant un arc avec une flèche, ou un arc seul, ou une flèche seule, ou un arc avec sa corde, ou un arc sans corde. Cependant, si l'arc est suspendu à son cou, tant qu'il ne le saisit pas de la main, il est tout à fait permis de lui enseigner le Dhamma.

ඡට්ඨො වග්ගො.

Sixième chapitre (Vagga).

7. පාදුකවග්ගවණ්ණනා

7. Commentaire du chapitre sur les chaussures (Pādukavagga)

638. අක්කන්තස්සාති ඡත්තදණ්ඩකෙ අඞ්ගුලන්තරං අප්පවෙසෙත්වා කෙවලං පාදුකං අක්කමිත්වා ඨිතස්ස. පටිමුක්කස්සාති පටිමුඤ්චිත්වා ඨිතස්ස. උපාහනායපි එසෙව නයො. ඔමුක්කොති පනෙත්ථ පණ්හිකබද්ධං ඔමුඤ්චිත්වා ඨිතො වුච්චති.

638. « Akkantassa » signifie : sans insérer l'espace entre les orteils dans la lanière (de type parasol), mais en se tenant debout simplement après avoir marché sur la chaussure. « Paṭimukkassa » signifie : se tenant debout après avoir chaussé (les chaussures). Pour les sandales (upāhanā) également, la méthode est la même. Cependant, dans cette règle sur les sandales, « omukko » désigne celui qui se tient debout après avoir retiré la lanière du talon.

640. යානගතස්සාති එත්ථ සචෙපි ද්වීහි ජනෙහි හත්ථසඞ්ඝාටෙන ගහිතො, සාටකෙ වා ඨපෙත්වා වංසෙන වය්හති, අයුත්තෙ වා වය්හාදිකෙ යානෙ[Pg.169], විසඞ්ඛරිත්වා වා ඨපිතෙ චක්කමත්තෙපි නිසින්නො යානගතොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. සචෙ පන ද්වෙපි එකයානෙ නිසින්නා හොන්ති, වට්ටති. විසුං නිසින්නෙසුපි උච්චෙ යානෙ නිසින්නෙන නීචෙ නිසින්නස්ස දෙසෙතුං වට්ටති, සමප්පමාණෙපි වට්ටති. පුරිමෙ යානෙ නිසින්නෙන පච්ඡිමෙ නිසින්නස්ස වට්ටති. පච්ඡිමෙ පන උච්චතරෙපි නිසින්නෙන දෙසෙතුං න වට්ටති.

640. « Yānagatassa » : ici, même s'il est porté par deux personnes les mains jointes, ou s'il est porté par une perche en bambou après avoir été placé dans un linge, ou s'il est assis dans un véhicule non attelé (à des bœufs ou chevaux) tel qu'un palanquin, ou même s'il est assis sur une simple roue de véhicule détachée, il est compté comme « étant dans un véhicule » (yānagata). Toutefois, si l'enseignant et l'auditeur sont tous deux assis dans le même véhicule, il est permis d'enseigner. Parmi ceux assis séparément, celui qui est assis dans un véhicule plus élevé peut enseigner à celui assis dans un véhicule plus bas ; c'est aussi permis s'ils sont dans des véhicules de hauteur égale. Celui qui est assis dans le véhicule de devant peut enseigner à celui assis dans le véhicule de derrière. En revanche, celui qui est assis dans le véhicule de derrière, même s'il est plus élevé, n'est pas autorisé à enseigner.

641. සයනගතස්සාති අන්තමසො කටසාරකෙපි පකතිභූමියම්පි නිපන්නස්ස උච්චෙපි මඤ්චපීඨෙ වා භූමිපදෙසෙ වා ඨිතෙන නිසින්නෙන වා දෙසෙතුං න වට්ටති. සයනගතෙන පන සයනගතස්ස උච්චතරෙ වා සමප්පමාණෙ වා නිපන්නෙන දෙසෙතුං වට්ටති. නිපන්නෙන ච ඨිතස්ස වා නිසින්නස්ස වා දෙසෙතුං වට්ටති, නිසින්නෙනාපි ඨිතස්ස වා නිසින්නස්ස වා වට්ටති. ඨිතෙන ඨිතස්සෙව වට්ටති.

641. « Sayanagatassa » : il n'est pas permis d'enseigner à celui qui est allongé, fût-ce sur une natte ou à même le sol, que l'enseignant se tienne debout ou soit assis sur un lit ou un siège élevé, ou même sur le sol. Par contre, un moine allongé sur un lit peut enseigner à une personne allongée sur un lit plus élevé ou de hauteur égale. De plus, un moine allongé peut enseigner à une personne debout ou assise ; un moine assis peut également enseigner à une personne debout ou assise. Un moine debout ne peut enseigner qu'à une personne se tenant également debout.

642. පල්ලත්ථිකායාති ආයොගපල්ලත්ථිකාය වා හත්ථපල්ලත්ථිකාය වා දුස්සපල්ලත්ථිකාය වා යාය කායචි පල්ලත්ථිකාය නිසින්නස්ස අගිලානස්ස දෙසෙතුං න වට්ටති.

642. « Pallatthikāya » : il n'est pas permis d'enseigner à une personne non malade assise en posture pallatthikā, que ce soit en liant les genoux avec une sangle (āyoga), avec les mains, avec un tissu, ou par n'importe quel autre moyen de ligature.

643. වෙඨිතසීසස්සාති දුස්සවෙඨනෙන වා මොළිආදීහි වා යථා කෙසන්තො න දිස්සති; එවං වෙඨිතසීසස්ස.

643. « Veṭhitasīsassā » : avec la tête enveloppée par un vêtement ou un turban, ou par un diadème, etc., de telle sorte que la limite des cheveux ne soit pas visible ; telle est la personne à la tête enveloppée.

644. ඔගුණ්ඨිතසීසස්සාති සසීසං පාරුතස්ස.

644. « Oguṇṭhitasīsassā » : celui qui est enveloppé de son vêtement en incluant la tête (ou tout le corps).

645. ඡමායං නිසින්නෙනාති භූමියං නිසින්නෙන. ආසනෙ නිසින්නස්සාති අන්තමසො වත්ථම්පි තිණානිපි සන්ථරිත්වා නිසින්නස්ස.

645. « Chamāyaṃ nisinnena » signifie : par celui qui est assis sur le sol. « Āsane nisinnassa » signifie : à celui qui est assis après avoir étalé au moins un tissu ou de l'herbe.

647. ඡපකස්සාති චණ්ඩාලස්ස. ඡපකීති චණ්ඩාලී. නිලීනොති පටිච්ඡන්නො හුත්වා. යත්‍ර හි නාමාති යො හි නාම. සබ්බමිදං චරිමං කතන්ති තත්ථෙව පරිපතීති ‘‘සබ්බො අයං ලොකො සඞ්කරං ගතො නිම්මරියාදො’’ති ඉමං වචනං වත්වා තත්ථෙව තෙසං ද්වින්නම්පි අන්තරා රුක්ඛතො පතිතො. පතිත්වා ච පන උභින්නම්පි පුරතො ඨත්වා ඉමං ගාථං අභාසි –

647. « Chapakassa » signifie : d'un hors-caste (caṇḍāla). « Chapakī » signifie : une femme hors-caste. « Nilīno » signifie : s'étant caché (en étant dissimulé). « Yatra hi nāma » signifie : car celui qui. « Tout ceci a été fait en dernier... il tomba là-même » signifie qu'après avoir dit : « Tout ce monde est tombé dans la confusion, il n'y a plus de distinction entre maître et disciple », il tomba de l'arbre entre ces deux personnes (le roi et le prêtre). Après être tombé, s'étant tenu devant les deux, il récita ce verset :

‘‘උභො අත්ථං න ජානන්ති…පෙ… අස්මා කුම්භමිවාභිදා’’ති.

« Tous deux ne connaissent pas le sens... [pe]... se brise comme une cruche de pierre », tels furent les mots qu'il prononça.

තත්ථ උභො අත්ථං න ජානන්තීති ද්වෙපි ජනා පාළියා අත්ථං න ජානන්ති. ධම්මං න පස්සරෙති පාළිං න පස්සන්ති. කතමෙ තෙ උභොති? ‘‘යො චායං මන්තං [Pg.170] වාචෙති, යො චාධම්මෙනධීයතී’’ති. එවං බ්‍රාහ්මණඤ්ච රාජානඤ්ච උභොපි අධම්මිකභාවෙ ඨපෙසි.

Dans ce verset, « tous deux ne connaissent pas le sens » signifie que les deux personnes ne comprennent pas le sens du texte sacré (Pali). « Ils ne voient pas le Dhamma » signifie qu'ils ne voient pas le texte sacré. Qui sont ces deux personnes ? Ce sont : « celui qui enseigne le mantra et celui qui l'apprend injustement ». Ainsi, il plaça tant le brahmane que le roi dans un état d'injustice (absence de droiture).

තතො බ්‍රාහ්මණො සාලීනන්ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – ජානාමහං භො ‘‘අයං අධම්මො’’ති; අපි ච ඛො මයා දීඝරත්තං සපුත්තදාරපරිජනෙන රඤ්ඤො සන්තකො සාලීනං ඔදනො භුත්තො. සුචිමංසූපසෙචනොති නානප්පකාරවිකතිසම්පාදිතං සුචිමංසූපසෙචනං මිස්සීකරණමස්සාති සුචිමංසූපසෙචනො. තස්මා ධම්මෙ න වත්තාමීති යස්මා එවං මයා රඤ්ඤො ඔදනො භුත්තො, අඤ්ඤෙ ච බහූ ලාභා ලද්ධා, තස්මා ධම්මෙ අහං න වත්තාමි උදරෙ බද්ධො හුත්වා, න ධම්මං අජානන්තො. අයඤ්හි ධම්මො අරියෙහි වණ්ණිතො පසත්ථො ථොමිතොති ජානාමි.

Alors le brahmane récita la strophe commençant par 'sālīnaṃ'. Le sens en est le suivant : 'Monsieur, je sais que ceci est un acte injuste (adharma) ; toutefois, pendant une longue période, avec ma femme, mes fils et mes serviteurs, j'ai mangé le riz du roi.' 'Sucimaṃsūpasecano' signifie que ce riz est mélangé ou garni de diverses sortes de viandes pures préparées avec soin. 'Tasmā dhamme na vattāmīti' signifie : puisque j'ai mangé le riz du roi et que j'ai également reçu de nombreux autres profits, je n'agis pas selon le Dhamma parce que je suis attaché à mon ventre, et non par ignorance du Dhamma. Car je sais que ce Dhamma est loué, vanté et célébré par les Nobles (ariya).

අථ නං ඡපකො ‘‘ධිරත්ථූ’’තිආදිනා ගාථාද්වයෙන අජ්ඣභාසි. තස්සත්ථො – යො තයා ධනලාභො ච යසලාභො ච ලද්ධො, ධිරත්ථු තං ධනලාභං යසලාභඤ්ච බ්‍රාහ්මණ. කස්මා? යස්මා අයං තයා ලද්ධො ලාභො ආයතිං අපායෙසු විනිපාතනහෙතුනා සම්පති ච අධම්මචරණෙන වුත්ති නාම හොති. එවරූපා යා වුත්ති ආයතිං විනිපාතෙන ඉධ අධම්මචරණෙන වා නිප්පජ්ජති, කිං තාය වුත්තියා? තෙන වුත්තං –

Ensuite, l'homme de basse caste (chapako) s'adressa à lui par deux strophes commençant par 'dhiratthu'. Le sens en est le suivant : 'Brahmane, que ce gain de richesse et de renommée que tu as obtenu soit maudit ! Pourquoi ? Parce que ce profit que tu as acquis est un moyen de subsistance fondé sur une conduite injuste dans le présent, et constitue une cause de chute dans les mondes de souffrance (apāya) dans le futur. Quel avantage y a-t-il à un tel moyen de subsistance qui résulte d'une conduite injuste ici-bas ou d'une chute future ?' C'est pourquoi il est dit :

‘‘ධිරත්ථු තං ධනලාභං, යසලාභඤ්ච බ්‍රාහ්මණ;

යා වුත්ති විනිපාතෙන, අධම්මචරණෙන වා’’ති.

'Maudit soit ce gain de richesse et ce gain de renommée, ô brahmane ; honte à ce gagne-pain qui mène à la déchéance ou qui provient d'une conduite injuste !'

පරිබ්බජ මහාබ්‍රහ්මෙති මහාබ්‍රාහ්මණ ඉතො දිසා සීඝං පලායස්සු. පචන්තඤ්ඤෙපි පාණිනොති අඤ්ඤෙපි සත්තා පචන්ති චෙව භුඤ්ජන්ති ච; න කෙවලං ත්වඤ්චෙව රාජා ච. මා ත්වං අධම්මො ආචරිතො අස්මා කුම්භමිවාභිදාති සචෙ හි ත්වං ඉතො අපරිබ්බජිත්වා ඉමං අධම්මං ආචරිස්සසි, තතො ත්වං සො අධම්මො එවං ආචරිතො යථා උදකකුම්භං පාසාණො භින්දෙය්‍ය; එවං භෙච්ඡති, තෙන මයං තං වදාම –

'Paribbaja mahābrahme' signifie : ô grand brahmane, fuis rapidement de ce lieu. 'Pacantaññepi pāṇino' signifie : d'autres êtres cuisinent et mangent également ; il n'y a pas que toi et le roi. 'Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidā' signifie : si tu ne t'enfuis pas d'ici et que tu continues à pratiquer cette injustice, alors cette injustice ainsi pratiquée te brisera comme une pierre brise une cruche d'eau ; c'est pourquoi nous te disons :

‘‘පරිබ්බජ මහාබ්‍රහ්මෙ, පචන්තඤ්ඤෙපි පාණිනො;

මා ත්වං අධම්මො ආචරිතො, අස්මා කුම්භමිවාභිදා’’ති.

'Fuis, ô grand brahmane, car d'autres êtres aussi cuisinent ; que l'injustice que tu as pratiquée ne te brise pas comme une pierre brise une cruche !'

උච්චෙ ආසනෙති අන්තමසො භූමිප්පදෙසෙපි උන්නතට්ඨානෙ නිසින්නස්ස දෙසෙතුං න වට්ටති.

'Sur un siège élevé' : il ne convient pas d'enseigner à une personne qui n'est pas malade et qui est assise sur un endroit surélevé, même s'il ne s'agit que d'une partie du sol surélevée.

648. න [Pg.171] ඨිතො නිසින්නස්සාති සචෙපි ථෙරුපට්ඨානං ගන්ත්වා ඨිතං දහරභික්ඛුං ආසනෙ නිසින්නො මහාථෙරො පඤ්හං පුච්ඡති, න කථෙතබ්බං. ගාරවෙන පන ථෙරං උට්ඨහිත්වා පුච්ඡථාති වත්තුං න සක්කා, පස්සෙ ඨිතභික්ඛුස්ස කථෙමීති කථෙතුං වට්ටති.

648. 'Ni debout à une personne assise' : si un grand doyen (mahāthera) assis pose une question à un jeune moine qui s'est approché pour le servir et reste debout, celui-ci ne doit pas répondre par des paroles du canon ou des commentaires. Cependant, par respect, il ne convient pas de dire au doyen : 'Levez-vous pour m'interroger.' Il convient alors de répondre en pensant : 'Je réponds pour le moine qui se tient à côté.'

649. න පච්ඡතො ගච්ඡන්තෙනාති එත්ථ සචෙ පුරතො ගච්ඡන්තො පච්ඡතො ගච්ඡන්තං පඤ්හං පුච්ඡති, න කථෙතබ්බං. පච්ඡිමස්ස භික්ඛුනො කථෙමීති කථෙතුං වට්ටති. සද්ධිං උග්ගහිතධම්මං පන සජ්ඣායිතුං වට්ටති. සමධුරෙන ගච්ඡන්තස්ස කථෙතුං වට්ටති.

649. 'Ni en marchant derrière' : ici, si celui qui marche devant pose une question à celui qui marche derrière, celui-ci ne doit pas répondre. Il convient de répondre en pensant : 'Je réponds pour le moine qui me suit.' Il est toutefois permis de réciter ensemble le Dhamma appris sous la direction d'un maître. Il convient également d'enseigner à celui qui marche à la même hauteur.

650. න උප්පථෙනාති එත්ථාපි සචෙ ද්වෙපි සකටපථෙ එකෙකචක්කපථෙන වා උප්පථෙන වා සමධුරං ගච්ඡන්ති, වට්ටති.

650. 'Ni hors du sentier' : ici également, si les deux personnes marchent à la même hauteur, que ce soit sur chacune des traces de roues d'un chemin de charrette ou hors du sentier, il convient d'enseigner.

651. අසඤ්චිච්චාති පටිච්ඡන්නට්ඨානං ගච්ඡන්තස්ස සහසා උච්චාරො වා පස්සාවො වා නික්ඛමති, අසඤ්චිච්ච කතො නාම අනාපත්ති.

651. 'Involontairement' : si, alors qu'on se rend vers un lieu couvert, les excréments ou l'urine s'échappent soudainement, cela est considéré comme un acte involontaire et il n'y a pas de faute.

652. න හරිතෙති එත්ථ යම්පි ජීවරුක්ඛස්ස මූලං පථවියං දිස්සමානං ගච්ඡති, සාඛා වා භූමිලග්ගා ගච්ඡති, සබ්බං හරිතසඞ්ඛාතමෙව. ඛන්ධෙ නිසීදිත්වා අප්පහරිතට්ඨානෙ පාතෙතුං වට්ටති. අප්පහරිතට්ඨානං ඔලොකෙන්තස්සෙව සහසා නික්ඛමති, ගිලානට්ඨානෙ ඨිතො හොති, වට්ටති. අප්පහරිතෙ කතොති අප්පහරිතං අලභන්තෙන තිණණ්ඩුපකං වා පලාලණ්ඩුපකං වා ඨපෙත්වා කතොපි පච්ඡා හරිතං ඔත්ථරති, වට්ටතියෙව. ඛෙළෙන චෙත්ථ සිඞ්ඝාණිකාපි සඞ්ගහිතාති මහාපච්චරියං වුත්තං.

652. 'Ni sur de la verdure' : ici, toute racine d'un arbre vivant visible sur le sol ou toute branche touchant le sol est considérée comme de la verdure (harita). Il convient de s'asseoir sur le tronc et d'évacuer sur un endroit dépourvu de verdure. Si cela sort soudainement alors qu'on cherche un endroit sans verdure, on est considéré comme malade et il n'y a pas de faute. 'Sur un endroit sans verdure' : si un moine ne trouvant pas d'endroit sans verdure utilise un support d'herbe ou de paille, même si cela recouvre ensuite la verdure, cela est permis. Dans cette règle, la salive et le mucus nasal sont également inclus, comme indiqué dans le Mahāpaccariya.

653. න උදකෙති එතං පරිභොගඋදකමෙව සන්ධාය වුත්තං, වච්චකුටිසමුද්දාදිඋදකෙසු පන අපරිභොගෙසු අනාපත්ති. දෙවෙ වස්සන්තෙ සමන්තතො උදකොඝො හොති, අනුදකට්ඨානං ඔලොකෙන්තස්සෙව නික්ඛමති, වට්ටති. මහාපච්චරියං වුත්තං – ‘‘එතාදිසෙ කාලෙ අනුදකට්ඨානං අලභන්තෙන කාතුං වට්ටතී’’ති. සෙසං සබ්බසික්ඛාපදෙසු උත්තානත්ථමෙව.

653. 'Ni dans l'eau' : ceci a été énoncé par le Bienheureux en référence à l'eau utilisable. Toutefois, il n'y a pas de faute à le faire dans les eaux non utilisables comme celles des fosses d'aisance ou de l'océan. Lorsqu'il pleut et que l'eau coule partout, s'il évacue alors qu'il cherche un endroit sans eau, il n'y a pas de faute. Il est dit dans le Mahāpaccariya : 'En un tel moment, s'il ne trouve pas d'endroit sans eau, il est permis de le faire.' Pour le reste, dans toutes les règles d'entraînement, le sens est évident.

සත්තමො වග්ගො.

Le septième chapitre.

සමුට්ඨානාදිදීපනත්ථාය පනෙත්ථ ඉදං පකිණ්ණකං – උජ්ජග්ඝිකඋච්චාසද්දපටිසංයුත්තානි චත්තාරි, සකබළෙන මුඛෙන බ්‍යාහරණං එකං, ඡමානීචාසනඨානපච්ඡතොගමනඋප්පථගමනපටිසංයුත්තානි පඤ්චාති ඉමානි දස සික්ඛාපදානි සමනුභාසනසමුට්ඨානානි කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨහන්ති, කිරියානි, සඤ්ඤාවිමොක්ඛානි[Pg.172], සචිත්තකානි, ලොකවජ්ජානි, කායකම්මවචීකම්මානි, අකුසලචිත්තානි, දුක්ඛවෙදනානීති.

Pour éclaircir les origines et autres aspects, voici des points divers : les quatre règles liées aux éclats de rire et aux bruits forts, la règle unique sur le fait de parler la bouche pleine, et les cinq règles liées au fait d'enseigner sur le sol, sur un siège bas, debout, en marchant derrière ou hors du sentier — ces dix règles d'entraînement ont la même origine que la procédure de réprimande (samanubhāsana) ; elles s'élèvent par le corps, la parole et l'esprit. Ce sont des actes de transgression, dont on est libéré par la conscience, impliquant l'intention, constituant des fautes mondaines, relevant des actions corporelles et verbales, issues d'un esprit malsain et liées à une sensation de souffrance.

සූපොදනවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

La règle d'entraînement sur la demande de soupe ou de riz a la même origine que le vol ; elle s'élève par le corps et l'esprit, ou par le corps, la parole et l'esprit. C'est un acte de transgression, dont on est libéré par la conscience, impliquant l'intention, constituant une faute mondaine, relevant des actions corporelles ou verbales, issue d'un esprit malsain et liée à une sensation de souffrance.

ඡත්තපාණිදණ්ඩපාණිසත්ථපාණිආවුධපාණිපාදුකඋපාහනයානසයනපල්ලත්ථිකවෙඨිතඔගුණ්ඨිතනාමකානි එකාදස සික්ඛාපදානි ධම්මදෙසනසමුට්ඨානානි වාචාචිත්තතො සමුට්ඨහන්ති, කිරියාකිරියානි, සඤ්ඤාවිමොක්ඛානි, සචිත්තකානි, ලොකවජ්ජානි, වචීකම්මානි, අකුසලචිත්තානි, දුක්ඛවෙදනානීති.

Les onze règles d'entraînement concernant le parasol, le bâton, l'arme tranchante, l'arme de jet, les chaussures, les sandales, le véhicule, le lit, le fait d'entourer ses genoux (pallatthika), d'avoir la tête enveloppée ou couverte, ont pour origine l'enseignement du Dhamma et s'élèvent par la parole et l'esprit. Ce sont des actes de commission ou d'omission, dont on est libéré par la conscience, impliquant l'intention, constituant des fautes mondaines, relevant des actions verbales, issues d'un esprit malsain et liées à une sensation de souffrance.

අවසෙසානි තෙපණ්ණාස සික්ඛාපදානි පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානානීති.

Les cinquante-trois règles d'entraînement restantes ont la même origine que la première Pārājika.

සබ්බසෙඛියෙසු ආබාධපච්චයා අනාපත්ති, ථූපීකතපිණ්ඩපාතෙ සූපබ්‍යඤ්ජනෙන පටිච්ඡාදනෙ උජ්ඣානසඤ්ඤිම්හීති තීසු සික්ඛාපදෙසු ගිලානො නත්ථීති.

Pour toutes les règles Sekhiya, il n'y a pas de faute en cas de maladie, sauf pour les trois règles suivantes : le riz en forme de dôme, le fait de couvrir avec de la soupe ou du curry, et le fait de regarder le bol d'autrui avec envie ; pour celles-ci, l'exception pour maladie n'existe pas.

සෙඛියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des Sekhiya est terminé.

සෙඛියකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

La section des Sekhiya est terminée.

8. සත්තාධිකරණසමථා

8. Les sept règles pour le règlement des litiges.

655. අධිකරණසමථෙසු – සත්තාති තෙසං ධම්මානං සඞ්ඛ්‍යාපරිච්ඡෙදො. චතුබ්බිධං අධිකරණං සමෙන්ති වූපසමෙන්තීති අධිකරණසමථා. තෙසං විත්ථාරො ඛන්ධකෙ ච පරිවාරෙ ච වුත්තො, තස්සත්ථං තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

655. Dans 'Adhikaraṇasamathesu', le mot 'sept' (satta) indique le nombre de ces règles. Ils sont appelés 'règlement des litiges' car ils apaisent et règlent les quatre types de litiges. Leur explication détaillée a été donnée par le Bienheureux dans le Khandhaka et le Parivāra ; nous en expliquerons le sens à ces endroits mêmes. Pour le reste, partout, le sens est évident.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya :

භික්ඛුවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Bhikkhuvibhaṅga est terminé.

අනන්තරායෙන යථා, නිට්ඨිතා වණ්ණනා අයං;

අනන්තරායෙන තථා, සන්තිං පප්පොන්තු පාණිනො.

Tout comme ce commentaire s'est achevé sans obstacle, puissent les êtres atteindre la paix (le Nibbāna) sans obstacle.

චිරං තිට්ඨතු සද්ධම්මො, කාලෙ වස්සං චිරං පජං;

තප්පෙතු දෙවො ධම්මෙන, රාජා රක්ඛතු මෙදනින්ති.

Que le vrai Dhamma subsiste longtemps ! Que la pluie tombe en son temps ! Que le roi protège la terre avec justice et réjouisse longuement les êtres !

මහාවිභඞ්ගො නිට්ඨිතො.

Le Mahāvibhaṅga est terminé.

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à Lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

භික්ඛුනීවිභඞ්ගවණ්ණනා

Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga.

1. පාරාජිකකණ්ඩං (භික්ඛුනීවිභඞ්ගවණ්ණනා)

1. Section sur les Pārājika (Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga).

යො [Pg.173] භික්ඛූනං විභඞ්ගස්ස, සඞ්ගහිතො අනන්තරං;

භික්ඛුනීනං විභඞ්ගස්ස, තස්ස සංවණ්ණනාක්කමො.

L'ordre du commentaire du Vibhaṅga des nonnes est celui qui a été compilé immédiatement après le Vibhaṅga des moines.

පත්තො යතො තතො තස්ස, අපුබ්බපදවණ්ණනං;

කාතුං පාරාජිකෙ තාව, හොති සංවණ්ණනා අයං.

Puisqu'il est maintenant temps d'en faire le commentaire, ce commentaire des termes non encore expliqués commence d'abord par la section des Pārājika telle qu'elle a été récitée lors du concile.

1. පඨමපාරාජිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la première règle de Pārājika.

656. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා සාවත්ථියං විහරති…පෙ… සාළ්හො මිගාරනත්තාති එත්ථ සාළ්හොති තස්ස නාමං; මිගාරමාතුයා පන නත්තා හොති, තෙන වුත්තං – ‘‘මිගාරනත්තා’’ති. නවකම්මිකන්ති නවකම්මාධිට්ඨායිකං. පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා. බ්‍යත්තාති වෙය්‍යත්තිකෙන සමන්නාගතා. මෙධාවිනීති පාළිග්ගහණෙ සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය අත්ථග්ගහණෙ පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය සතියා සමන්නාගතා. දක්ඛාති ඡෙකා; අවිරජ්ඣිත්වා සීඝං කත්තබ්බකාරිනීති අත්ථො. අනලසාති ආලසියවිරහිතා. තත්‍රුපායායාති තෙසු තෙසු කම්මෙසු උපායභූතාය. වීමංසායාති කත්තබ්බකම්මුපපරික්ඛාය. සමන්නාගතාති සම්පයුත්තා. අලං කාතුන්ති සමත්ථා තං තං කම්මං කාතුං. අලං සංවිධාතුන්ති එවඤ්ච එවඤ්ච ඉදං හොතූති එවං සංවිදහිතුම්පි සමත්ථා. කතාකතං ජානිතුන්ති කතඤ්ච අකතඤ්ච ජානිතුං. තෙති තෙ උභො; සා ච සුන්දරීනන්දා සො ච සාළ්හොති අත්ථො. භත්තග්ගෙති පරිවෙසනට්ඨානෙ. නිකූටෙති කොණසදිසං කත්වා දස්සිතෙ ගම්භීරෙ. විස්සරො මෙ භවිස්සතීති විරූපො මෙ සරො [Pg.174] භවිස්සති; විප්පකාරසද්දො භවිස්සතීති අත්ථො. පතිමානෙන්තීති අපෙක්ඛමානා. ක්‍යාහන්ති කිං අහං. ජරාදුබ්බලාති ජරාය දුබ්බලා. චරණගිලානාති පාදරොගෙන සමන්නාගතා.

656. À ce moment-là, le Bouddha, le Béni, résidait à Sāvatthī... (pe)... dans le passage « sāḷho migāranattā » : « Sāḷho » est son nom. Quant à « migāranattā », il est le petit-fils de Visākhā, qui occupait la place de mère pour le riche Migāra, c'est pourquoi les récitants du Concile ont dit « migāranattā » (le petit-fils de Migāra). « Navakammikaṃ » signifie le superviseur des nouveaux travaux de construction. « Paṇḍitā » signifie dotée de sagesse naturelle, capable de discerner les causes et les effets. « Byattā » signifie dotée de compétence et de vivacité d'esprit. « Medhāvinī » signifie dotée d'une intelligence caractérisée par la pleine conscience préalable dans l'apprentissage du texte Pāli et par une sagesse préalable dans l'apprentissage du sens. « Dakkhā » signifie habile ; le sens est : celle qui accomplit promptement ses devoirs sans erreur. « Analasā » signifie exempte de paresse. « Tatrupāyāyā » signifie possédant les moyens appropriés dans ces divers travaux. « Vīmaṃsāyā » signifie dotée de la sagesse qui examine les tâches à accomplir. « Samannāgatā » signifie associée à ces qualités. « Alaṃ kātuṃ » signifie capable d'accomplir elle-même tel ou tel travail. « Alaṃ saṃvidhātuṃ » signifie capable de diriger en disant : « que ceci soit fait de telle ou telle manière ». « Katākataṃ jānituṃ » signifie savoir ce qui a été fait et ce qui reste à faire. « Te » se rapporte à tous les deux ; le sens est : Sundarīnandā et Sāḷha. « Bhattagge » signifie dans le lieu de distribution de la nourriture (le réfectoire). « Nikūṭe » signifie dans un endroit profond et retiré, rendu semblable à un coin caché. « Vissaro me bhavissatīti » : le sens est « ma voix sera déformée » ou « il y aura un son de détresse ». « Patimānentī » signifie en attendant. « Kyāhanti » est une élision pour « kiṃ ahaṃ » (Que suis-je ?). « Jarādubbalā » signifie faible à cause de la vieillesse. « Caraṇagilānā » signifie atteinte d'une maladie des pieds.

657-8. අවස්සුතාති කායසංසග්ගරාගෙන අවස්සුතා; තින්තා කිලින්නාති අත්ථො. පදභාජනෙ පනස්ස තමෙව රාගං ගහෙත්වා ‘‘සාරත්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සාරත්තාති වත්ථං විය රඞ්ගජාතෙන කායසංසග්ගරාගෙන සුට්ඨු රත්තා. අපෙක්ඛවතීති තස්සෙව රාගස්ස වසෙන තස්මිං පුරිසෙ පවත්තාය අපෙක්ඛාය සමන්නාගතා. පටිබද්ධචිත්තාති තෙන රාගෙන තස්මිං පුරිසෙ බන්ධිත්වා ඨපිතචිත්තා විය. එස නයො දුතියපදවිභඞ්ගෙපි. පුරිසපුග්ගලස්සාති පුරිසසඞ්ඛාතස්ස පුග්ගලස්ස. අධක්ඛකන්ති අක්ඛකානං අධො. උබ්භජාණුමණ්ඩලන්ති ජාණුමණ්ඩලානං උපරි. පදභාජනෙ පන පදපටිපාටියා එව ‘‘හෙට්ඨක්ඛකං උපරිජාණුමණ්ඩල’’න්ති වුත්තං. එත්ථ ච උබ්භකප්පරම්පි උබ්භජාණුමණ්ඩලෙනෙව සඞ්ගහිතං. සෙසං මහාවිභඞ්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. පුරිමායො උපාදායාති සාධාරණපාරාජිකෙහි පාරාජිකායො චතස්සො උපාදායාති අත්ථො. උබ්භජාණුමණ්ඩලිකාති ඉදං පන ඉමිස්සා පාරාජිකාය නාමමත්තං, තස්මා පදභාජනෙ න විචාරිතං.

657-8. « Avassutā » signifie imprégnée par le désir du contact physique ; le sens est : mouillée ou souillée par la passion. Dans le commentaire des termes (padabhājana), ce même désir est pris pour expliquer « sārattā » (passionnée), etc. Là, « sārattā » signifie fortement colorée par le désir du contact physique, tout comme un vêtement est teint par une teinture. « Apekkhavatī » signifie dotée d'une convoitise dirigée vers cet homme sous l'influence de ce même désir. « Paṭibaddhacittā » signifie comme si son esprit était lié et fixé sur cet homme par ce désir. Il en est de même pour l'analyse du second terme (avassutassa). « Purisapuggalassā » signifie d'un individu appelé homme. « Adhakkhakaṃ » signifie au-dessous des clavicules. « Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ » signifie au-dessus des rotules. Dans le padabhājana, il est dit selon l'ordre des termes : « sous la clavicule et au-dessus de la rotule ». Et ici, la partie au-dessus du coude est également incluse par le terme « ubbhajāṇumaṇḍala ». Le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le Mahāvibhaṅga. « Purimāyo upādāyā » signifie en prenant en compte les quatre Pārājika communes (avec les moines) ; tel est le sens. « Ubbhajāṇumaṇḍalikā » n'est que le nom de cette règle de Pārājika, c'est pourquoi il n'a pas été analysé davantage dans le padabhājana.

659. එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි අවස්සුතාදිභෙදෙන ආපත්තිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘උභතොඅවස්සුතෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ උභතොඅවස්සුතෙති උභතොඅවස්සවෙ; භික්ඛුනියා චෙව පුරිසස්ස ච කායසංසග්ගරාගෙන අවස්සුතභාවෙ සතීති අත්ථො. කායෙන කායං ආමසතීති භික්ඛුනී යථාපරිච්ඡින්නෙන කායෙන පුරිසස්ස යංකිඤ්චි කායං පුරිසො වා යෙන කෙනචි කායෙන භික්ඛුනියා යථාපරිච්ඡින්නං කායං ආමසති, උභයථාපි භික්ඛුනියා පාරාජිකං. කායෙන කායපටිබද්ධන්ති වුත්තප්පකාරෙනෙව අත්තනො කායෙන පුරිසස්ස කායපටිබද්ධං. ආමසතීති එත්ථ සයං වා ආමසතු, තස්ස වා ආමසනං සාදියතු, ථුල්ලච්චයමෙව. කායපටිබද්ධෙන කායන්ති අත්තනො වුත්තප්පකාරකායපටිබද්ධෙන පුරිසස්ස කායං. ආමසතීති ඉධාපි සයං වා ආමසතු, තස්ස වා ආමසනං සාදියතු, ථුල්ලච්චයමෙව. අවසෙසපදෙසුපි ඉමිනාව නයෙන විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

659. Ayant ainsi analysé la règle d'entraînement énoncée selon l'ordre des termes, il dit maintenant « ubhato avassute », etc., pour montrer la distinction des offenses selon l'état d'imprégnation (avassuta), etc. Là, « ubhato avassute » signifie lorsque l'imprégnation provient des deux côtés ; le sens est : lorsqu'il y a un état de désir de contact physique tant chez la bhikkhunī que chez l'homme. « Kāyena kāyaṃ āmasatī » signifie soit que la bhikkhunī touche une partie quelconque du corps de l'homme avec une partie définie de son propre corps, soit que l'homme touche une partie définie du corps de la bhikkhunī avec une partie quelconque de son corps ; dans les deux cas, il y a Pārājika pour la bhikkhunī. « Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ » signifie toucher avec son propre corps, de la manière susmentionnée, un objet lié au corps de l'homme. Dans ce cas (« āmasatī »), qu'elle touche elle-même ou qu'elle consente au toucher de l'autre, c'est une faute de Thullaccaya. « Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ » signifie toucher le corps de l'homme avec un objet lié à son propre corps, de la manière susmentionnée. Ici aussi, qu'elle touche elle-même ou qu'elle consente au toucher de l'autre, c'est une faute de Thullaccaya. Pour les termes restants, la décision doit être comprise selon cette même méthode.

සචෙ [Pg.175] පන භික්ඛු චෙව භික්ඛුනී ච හොති, තත්‍ර චෙ භික්ඛුනී ආමසති, භික්ඛු නිච්චලො හුත්වා චිත්තෙන සාදියති, භික්ඛු ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. සචෙ භික්ඛු ආමසති, භික්ඛුනී නිච්චලා හුත්වා චිත්තෙනෙව අධිවාසෙති, කායඞ්ගං අචොපයමානාපි පාරාජිකක්ඛෙත්තෙ පාරාජිකෙන, ථුල්ලච්චයක්ඛෙත්තෙ ථුල්ලච්චයෙන, දුක්කටක්ඛෙත්තෙ දුක්කටෙන කාරෙතබ්බා. කස්මා? ‘‘කායසංසග්ගං සාදියෙය්‍යා’’ති වුත්තත්තා. අයං අට්ඨකථාසු විනිච්ඡයො. එවං පන සති කිරියාසමුට්ඨානතා න දිස්සති, තස්මා තබ්බහුලනයෙන සා වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

Si cependant il s'agit d'un moine (bhikkhu) et d'une moniale (bhikkhunī), et que dans ce cas la bhikkhunī touche, le bhikkhu, restant immobile mais consentant mentalement, ne doit pas être sanctionné par une offense. Si le bhikkhu touche et que la bhikkhunī, restant immobile, accepte par l'esprit seul sans bouger ses membres, elle doit être sanctionnée par une Pārājika si le contact a lieu dans la zone de Pārājika, par une Thullaccaya dans la zone de Thullaccaya, et par une Dukkaṭa dans la zone de Dukkaṭa. Pourquoi ? Parce qu'il est dit : « si elle consent au contact physique ». Telle est la décision dans les commentaires (Aṭṭhakathā). Cependant, dans un tel cas, l'origine de l'action (kiriyāsamuṭṭhānatā) n'est pas apparente ; par conséquent, on doit comprendre que cela a été énoncé selon la méthode de la prédominance (tabbahulanaya).

660. උබ්භක්ඛකන්ති අක්ඛකානං උපරි. අධොජාණුමණ්ඩලන්ති ජාණුමණ්ඩලානං හෙට්ඨා. එත්ථ ච අධොකප්පරම්පි අධොජාණුමණ්ඩලෙනෙව සඞ්ගහිතං.

660. « Ubbhakkhakaṃ » signifie au-dessus des clavicules. « Adhojāṇumaṇḍalaṃ » signifie au-dessous des rotules. Et ici, la partie au-dessous du coude est également incluse par le terme « adhojāṇumaṇḍala ».

662. එකතොඅවස්සුතෙති එත්ථ කිඤ්චාපි එකතොති අවිසෙසෙන වුත්තං, තථාපි භික්ඛුනියා එව අවස්සුතෙ සති අයං ආපත්තිභෙදො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

662. Dans le passage « ekato avassute », bien qu'il soit dit de manière générale « d'un seul côté », on doit comprendre que cette distinction d'offense est énoncée lorsque seule la bhikkhunī est imprégnée de désir.

තත්‍රායං ආදිතො පට්ඨාය විනිච්ඡයො – භික්ඛුනී කායසංසග්ගරාගෙන අවස්සුතා, පුරිසොපි තථෙව. අධක්ඛකෙ උබ්භජාණුමණ්ඩලෙ කායප්පදෙසෙ කායසංසග්ගසාදියනෙ සති භික්ඛුනියා පාරාජිකං. භික්ඛුනියා කායසංසග්ගරාගො, පුරිසස්ස මෙථුනරාගො වා ගෙහස්සිතපෙමං වා සුද්ධචිත්තං වා හොතු, ථුල්ලච්චයමෙව. භික්ඛුනියා මෙථුනරාගො, පුරිසස්ස කායසංසග්ගරාගො වා මෙථුනරාගො වා ගහෙස්සිතපෙමං වා සුද්ධචිත්තං වා හොතු, දුක්කටං. භික්ඛුනියා ගෙහස්සිතපෙමං, පුරිසස්ස වුත්තෙසු චතූසු යං වා තං වා හොතු, දුක්කටමෙව. භික්ඛුනියා සුද්ධචිත්තං, පුරිසස්ස වුත්තෙසු චතූසු යං වා තං වා හොතු, අනාපත්ති.

À cet égard, voici la décision depuis le début : si la bhikkhunī est imprégnée du désir de contact physique et que l'homme l'est aussi, s'il y a consentement au contact physique dans la zone corporelle située sous les clavicules et au-dessus des rotules, il y a Pārājika pour la bhikkhunī. Si la bhikkhunī a le désir du contact physique, et que l'homme ait soit un désir charnel (methunarāga), soit une affection mondaine (gehassitapema), soit un esprit pur, c'est une Thullaccaya. Si la bhikkhunī a un désir charnel, et que l'homme ait soit un désir de contact physique, soit un désir charnel, soit une affection mondaine, soit un esprit pur, c'est une Dukkaṭa. Si la bhikkhunī a une affection mondaine, et que l'homme ait n'importe lequel des quatre états mentionnés, c'est une Dukkaṭa. Si la bhikkhunī a l'esprit pur, quel que soit l'état de l'homme parmi les quatre mentionnés, il n'y a pas d'offense (anāpatti).

සචෙ පන භික්ඛු චෙව හොති භික්ඛුනී ච උභින්නං කායසංසග්ගරාගො, භික්ඛුස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, භික්ඛුනියා පාරාජිකං. භික්ඛුනියා කායසංසග්ගරාගො, භික්ඛුස්ස මෙථුනරාගො වා ගෙහස්සිතපෙමං වා, භික්ඛුනියා ථුල්ලච්චයං, භික්ඛුස්ස දුක්කටං. උභින්නං මෙථුනරාගො වා ගෙහස්සිතපෙමං වා, උභින්නම්පි දුක්කටමෙව. යස්ස යත්ථ සුද්ධචිත්තං, තස්ස තත්ථ අනාපත්ති. උභින්නම්පි සුද්ධචිත්තං, උභින්නම්පි අනාපත්ති.

Si cependant il s'agit d'un bhikkhu et d'une bhikkhunī, et que tous deux aient le désir du contact physique, il y a Saṅghādisesa pour le bhikkhu et Pārājika pour la bhikkhunī. Si la bhikkhunī a le désir du contact physique et que le bhikkhu ait un désir charnel ou une affection mondaine, il y a Thullaccaya pour la bhikkhunī et Dukkaṭa pour le bhikkhu. Si tous deux ont un désir charnel ou une affection mondaine, il y a Dukkaṭa pour les deux. Celui qui a l'esprit pur lors du contact n'a pas d'offense. Si les deux ont l'esprit pur, il n'y a d'offense pour aucun des deux. Telle est la décision.

663. අනාපත්ති [Pg.176] අසඤ්චිච්චාතිආදීසු විරජ්ඣිත්වා වා ආමසන්තියා අඤ්ඤවිහිතාය වා ‘‘අයං පුරිසො වා ඉත්ථී වා’’ති අජානන්තියා වා තෙන ඵුට්ඨායපි තං ඵස්සං අසාදියන්තියා වා ආමසනෙපි සති අනාපත්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

663. Il n'y a pas d'offense dans les cas de gestes involontaires (asañcicca), etc. ; pour celle qui touche par mégarde (virajjhitvā), ou pour celle dont l'esprit est absorbé par autre chose (aññavihitā), ou pour celle qui ignore s'il s'agit d'un homme ou d'une femme, ou encore pour celle qui, bien que touchée par cet homme, ne consent pas à ce contact (asādiyantiyā). Même s'il y a contact, il n'y a pas d'offense. Le reste, en tout lieu, est explicite.

පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

L'origine de la première pārājika : action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, pensée malsaine, deux types de sensations.

පඨමපාරාජිකං.

La première pārājika est terminée.

2. දුතියපාරාජිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire sur la deuxième règle d'entraînement pārājika.

664. දුතියෙ පාරාජිකෙ – කච්චි නො සාති කච්චි නු සා. අවණ්ණොති අගුණො. අකිත්තීති නින්දා. අයසොති පරිවාරවිපත්ති; පරම්මුඛගරහා වා.

664. Dans la deuxième pārājika : « kacci no sāti » signifie « est-elle enceinte ? ». « Avaṇṇo » signifie « défaut » (absence de qualité). « Akittī » signifie « blâme ». « Ayaso » signifie « déclin de l'entourage » ou « critique en l'absence ».

665. වජ්ජපටිච්ඡාදිකාති ඉදම්පි ඉමිස්සා පාරාජිකාය නාමමත්තමෙව, තස්මා පදභාජනෙ න විචාරිතං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

665. « Vajjapaṭicchādikā » (celle qui cache une faute) n'est qu'un nom pour cette pārājika ; c'est pourquoi elle n'est pas analysée dans le mot à mot. Le reste ici est explicite.

666. සා වා ආරොචෙතීති යා පාරාජිකං ආපන්නා, සා සයං ආරොචෙති. අට්ඨන්නං පාරාජිකානං අඤ්ඤතරන්ති භික්ඛූහි සාධාරණානං චතුන්නං අසාධාරණානඤ්ච චතුන්නමෙව අඤ්ඤතරං. ඉදඤ්ච පාරාජිකං පච්ඡා පඤ්ඤත්තං, තස්මා ‘‘අට්ඨන්න’’න්ති විභඞ්ගෙ වුත්තං. පුරිමෙන පන සද්ධිං යුගළත්තා ඉමස්මිං ඔකාසෙ ඨපිතන්ති වෙදිතබ්බං. ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙ. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ සප්පාණකවග්ගම්හි දුට්ඨුල්ලසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. තත්‍ර හි පාචිත්තියං, ඉධ පාරාජිකන්ති අයමෙව විසෙසො. සෙසං තාදිසමෙව. වජ්ජපටිච්ඡාදිකාති ඉදම්පිඉමිස්සා පාරාජිකාය නාමමත්ථාමෙව, තස්මා පදභාජනෙ න විචාරිතං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

666. « Sā vā ārocetī » signifie que celle qui a commis une faute pārājika le rapporte elle-même. « Aṭṭhannaṃ pārājikānaṃ aññataraṃ » fait référence à l'une des quatre pārājikas communes avec les moines ou à l'une des quatre spécifiques aux nonnes. Cette pārājika a été édictée en dernier, c'est pourquoi il est dit « des huit » dans le Vibhaṅga. Mais comme elle forme une paire avec la première, elle a été placée ici par les rédacteurs du concile. « Dhuraṃ nikkhittamatte » signifie « dès que la responsabilité est délaissée ». L'explication détaillée doit être comprise selon la méthode énoncée dans la règle d'entraînement sur les fautes graves (duṭṭhullāpatti) du Sappāṇakavagga. Car là-bas, c'est une pācittiya, tandis qu'ici, c'est une pārājika : c'est là l'unique différence. Le reste est identique. « Vajjapaṭicchādikā » n'est qu'un nom pour cette pārājika ; c'est pourquoi elle n'est pas analysée dans le mot à mot. Le reste est explicite.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine de l'abandon de la responsabilité : elle s'élève du corps, de la parole et de l'esprit ; non-action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

දුතියපාරාජිකං.

La deuxième pārājika est terminée.

3. තතියපාරාජිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire sur la troisième règle d'entraînement pārājika.

669. තතියෙ [Pg.177] – ධම්මෙනාති භූතෙන වත්ථුනා. විනයෙනාති චොදෙත්වා සාරෙත්වා. පදභාජනං පනස්ස ‘‘යෙන ධම්මෙන යෙන විනයෙන උක්ඛිත්තො සුඋක්ඛිත්තො හොතී’’ති ඉමංඅධිප්පායමත්තං දස්සෙතුං වුත්තං. සත්ථුසාසනෙනාති ඤත්තිසම්පදාය චෙව අනුසාවනසම්පදාය ච. පදභාජනෙ පනස්ස ‘‘ජිනසාසනෙන බුද්ධසාසනෙනා’’ති වෙවචනමත්තමෙව වුත්තං. සඞ්ඝං වා ගණං වාතිආදීසු යෙන සඞ්ඝෙන කම්මං කතං, තං සඞ්ඝං වා තත්ථ සම්බහුලපුග්ගලසඞ්ඛාතං ගණං වා, එකපුග්ගලං වා තං කම්මං වා න ආදියති, න අනුවත්තති, න තත්ථ ආදරං ජනෙතීති අත්ථො. සමානසංවාසකා භික්ඛූ වුච්චන්ති සහායා, සො තෙහි සද්ධිං නත්ථීති එත්ථ ‘‘එකකම්මං එකුද්දෙසො සමසික්ඛතා’’ති අයං තාව සංවාසො; සමානො සංවාසො එතෙසන්ති සමානසංවාසකා.එවරූපා භික්ඛූ භික්ඛුස්ස තස්මිං සංවාසෙ සහ අයනභාවෙන සහායාති වුච්චන්ති. ඉදානි යෙන සංවාසෙන තෙ සමානසංවාසකාති වුත්තා, සො සංවාසො තස්ස උක්ඛිත්තකස්ස තෙහි සද්ධිං නත්ථි. යෙහි ච සද්ධිං තස්ස සො සංවාසො නත්ථි, න තෙන තෙ භික්ඛූ අත්තනො සහායා කතා හොන්ති. තස්මා වුත්තං ‘‘සමානසංවාසකා භික්ඛූ වුච්චන්ති සහායා, සො තෙහි සද්ධිං නත්ථි, තෙන වුච්චති අකතසහායො’’ති. සෙසං සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදාදීසු වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව.

669. Dans la troisième : « dhammena » signifie « par un fait réel ». « Vinayena » signifie « après avoir accusé et rappelé la faute ». L'analyse des mots est donnée pour montrer cette intention : « par quelle règle et par quelle discipline celui qui est exclu est-il bien exclu ? ». « Satthusāsanena » signifie par la perfection de la motion (ñatti) et de la proclamation (kammavācā). Dans l'analyse des mots, « jinasāsanena buddhasāsanena » ne sont que des synonymes. Dans « saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā », etc. : elle n'accepte pas, ne suit pas et ne montre pas de respect envers le Saṅgha qui a accompli l'acte d'exclusion, ou envers le groupe (gaṇa) composé de plusieurs individus, ou envers un seul individu, ou envers cet acte lui-même. Les moines en communion (samānasaṃvāsakā) sont appelés compagnons (sahāyā) ; cette communion n'existe plus entre eux et lui. Ici, « un même acte, une même récitation, une même formation » constitue la communion. Ceux dont la communion est identique sont des « samānasaṃvāsakā ». De tels moines sont appelés compagnons d'un moine en raison de leur participation commune à cette communion. Désormais, cette communion par laquelle ils sont dits « en communion » n'existe plus pour cet exclu avec eux. Et puisque cette communion n'existe plus avec eux, ces moines ne sont plus considérés comme ses compagnons. C'est pourquoi il est dit : « Les moines en communion sont appelés compagnons, il n'est pas avec eux, c'est pourquoi il est dit qu'il n'a pas de compagnons. » Le reste est explicite car la méthode a été énoncée dans les règles sur la scission du Saṅgha.

සමනුභාසනසමුට්ඨානං – කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine de la procédure de moratoire (samanubhāsana) : s'élève du corps, de la parole et de l'esprit ; non-action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

තතියපාරාජිකං.

La troisième pārājika est terminée.

4. චතුත්ථපාරාජිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire sur la quatrième règle d'entraînement pārājika.

675. චතුත්ථෙ – අවස්සුතාති ලොකස්සාදමිත්තසන්ථවවසෙන කායසංසග්ගරාගෙන අවස්සුතා. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. පුරිසපුග්ගලස්ස හත්ථග්ගහණං වාතිආදීසු පන යං පුරිසපුග්ගලෙන හත්ථෙ ගහණං කතං, තං පුරිසපුග්ගලස්ස හත්ථග්ගහණන්ති වුත්තං. එසෙව නයො සඞ්ඝාටිකණ්ණග්ගහණෙපි. හත්ථග්ගහණන්ති එත්ථ ච හත්ථග්ගහණඤ්ච අඤ්ඤම්පි අපාරාජිකක්ඛෙත්තෙ ගහණඤ්ච [Pg.178] එකජ්ඣං කත්වා හත්ථග්ගහණන්ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘හත්ථග්ගහණං වා සාදියෙය්‍යාති හත්ථො නාම කප්පරං උපාදාය යාව අග්ගනඛා, එතස්ස අසද්ධම්මස්ස පටිසෙවනත්ථාය උබ්භක්ඛකං අධොජාණුමණ්ඩලං ගහණං සාදියති, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච අසද්ධම්මොති කායසංසග්ගො වෙදිතබ්බො, න මෙථුනධම්මො. න හි මෙථුනස්ස සාමන්තා ථුල්ලච්චයං හොති. ‘‘විඤ්ඤූ පටිබලො කායසංසග්ගං සමාපජ්ජිතුන්ති වචනම්පි චෙත්ථ සාධකං.

675. Dans le quatrième — 'avassutā' signifie imprégnée par l'attachement dû à la satisfaction du monde et de la fréquentation amicale, par le désir du contact physique. Dans le second mot, la méthode est la même. Dans 'saisir la main d'un homme', etc., ce qui est fait par un homme en saisissant la main est appelé 'saisie de la main de l'homme'. La même méthode s'applique à 'saisir le coin du vêtement extérieur'. Ici, 'saisir la main' doit être compris comme incluant à la fois la saisie de la main et toute autre saisie dans une zone ne relevant pas du Pārājika, regroupées sous le terme 'saisir la main'. C'est pourquoi, dans l'explication des termes, il est dit : 'soit elle consent à la saisie de la main... depuis le coude jusqu'au bout des ongles... pour pratiquer cet acte non-dhammique... elle consent à être saisie au-dessus des clavicules ou au-dessous des genoux, il y a une offense Thullaccaya'. Ici, 'acte non-dhammique' doit être compris comme le contact physique, et non l'acte sexuel. Car il n'y a pas de Thullaccaya à proximité de l'acte sexuel. La phrase 'un homme sage capable de s'engager dans le contact physique' sert ici de preuve.

‘‘තිස්සිත්ථියො මෙථුනං තං න සෙවෙ,තයො පුරිසෙ තයො ච අනරියපණ්ඩකෙ;

න චාචරෙ මෙථුනං බ්‍යඤ්ජනස්මිං,ඡෙජ්ජා සියා මෙථුනධම්මපච්චයා;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);

'Elle ne doit pas pratiquer l'acte sexuel avec ces trois types de femmes, ni avec trois types d'hommes, ni avec trois types d'eunuques méprisables ; elle ne doit pas non plus pratiquer l'acte sexuel sur son propre signe (organes génitaux). Une rupture (de la vie monastique) pourrait résulter de la cause de l'acte sexuel ; cette question a été examinée par les experts.' (Parivāra 481)

ඉමාය පරිවාරෙ වුත්තාය සෙදමොචකගාථාය විරුජ්ඣතීති චෙ? න; මෙථුනධම්මස්ස පුබ්බභාගත්තා. පරිවාරෙයෙව හි ‘‘මෙථුනධම්මස්ස පුබ්බභාගො ජානිතබ්බො’’ති ‘‘වණ්ණාවණ්ණො කායසංසග්ගො දුට්ඨුල්ලවාචා අත්තකාමපාරිචරියාගමනුප්පාදන’’න්ති එවං සුක්කවිස්සට්ඨිආදීනි පඤ්ච සික්ඛාපදානි මෙථුනධම්මස්ස පුබ්බභාගොති වුත්තානි. තස්මා කායසංසග්ගො මෙථුනධම්මස්ස පුබ්බභාගත්තා පච්චයො හොති. ඉති ඡෙජ්ජා සියා මෙථුනධම්මපච්චයාති එත්ථ ඉමිනා පරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එතෙනුපායෙන සබ්බපදෙසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අපිච ‘‘සඞ්කෙතං වා ගච්ඡෙය්‍යා’’ති එතස්ස පදභාජනෙ ‘‘ඉත්ථන්නාමං ආගච්ඡා’’ති. එවංනාමකං ඨානං ආගච්ඡාති අත්ථො.

Si l'on demande : cela ne contredit-il pas cette strophe 'Seda-mocaka' mentionnée dans le Parivāra ? Non, car c'est une étape préliminaire à l'acte sexuel. En effet, dans le Parivāra même, il est dit que 'l'étape préliminaire de l'acte sexuel doit être connue', et les cinq règles d'entraînement commençant par l'émission de sperme — à savoir le contact physique, les paroles grossières, le service des désirs charnels, et l'entremise — sont appelées étapes préliminaires à l'acte sexuel. Par conséquent, le contact physique est une cause parce qu'il est une étape préliminaire à l'acte sexuel. Ainsi, dans 'la rupture pourrait résulter de la cause de l'acte sexuel', le sens doit être compris selon cette modalité. Par cette méthode, la décision doit être comprise pour tous les termes. De plus, dans l'explication du terme 'ou elle se rend à un rendez-vous', le sens de 'viens à tel endroit' est 'viens dans un lieu portant tel nom'.

676. අට්ඨමං වත්ථුං පරිපූරෙන්තී අස්සමණී හොතීති අනුලොමතො වා පටිලොමතො වා එකන්තරිකාය වා යෙන තෙන නයෙන අට්ඨමං වත්ථුං පරිපූරෙන්තීයෙව අස්සමණී හොති. යා පන එකං වා වත්ථුං සත්ත වා වත්ථූනි සතක්ඛත්තුම්පි පූරෙති, නෙව අස්සමණී හොති. ආපන්නා ආපත්තියො දෙසෙත්වා මුච්චති. අපිචෙත්ථ ගණනූපිකා ආපත්ති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘අත්ථාපත්ති දෙසිතා ගණනූපිකා, අත්ථාපත්ති දෙසිතා න ගණනූපිකා’’ති. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ඉදානි නාපජ්ජිස්සාමීති ධුරනික්ඛෙපං කත්වා දෙසිතා ගණනූපිකා දෙසිතගණනං උපෙති පාරාජිකස්ස අඞ්ගං න [Pg.179] හොති. තස්මා යා එකං ආපන්නා ධුරනික්ඛෙපං කත්වා දෙසෙත්වා පුන කිලෙසවසෙන ආපජ්ජති, පුන දෙසෙති, එවං අට්ඨ වත්ථූනි පූරෙන්තීපි පාරාජිකා න හොති. යා පන ආපජ්ජිත්වා පුනපි අඤ්ඤං වත්ථුං ආපජ්ජිස්සාමීති සඋස්සාහාව දෙසෙති, තස්සා සා ආපත්ති නගණනූපිකා, දෙසිතාපි අදෙසිතා හොති, දෙසිතගණනං න ගච්ඡති, පාරාජිකස්සෙව අඞ්ගං හොති. අට්ඨමෙ වත්ථුම්හි පරිපුණ්ණමත්තෙ පාරාජිකා හොති. සෙසං උත්තානමෙවාති.

676. 'En complétant le huitième point, elle devient une non-moniale' signifie qu'en complétant le huitième point, soit dans l'ordre normal, soit dans l'ordre inverse, soit de manière alternée, ou par n'importe quelle méthode, elle devient effectivement une non-moniale. Cependant, celle qui remplit un seul point ou sept points, même cent fois, ne devient pas une non-moniale. Elle est libérée de l'offense après l'avoir confessée. De plus, ici, l'offense 'comptabilisable' doit être comprise. Car il a été dit : 'il y a une offense confessée qui est comptabilisable, et il y a une offense confessée qui n'est pas comptabilisable'. Voici la décision à ce sujet : l'offense confessée après avoir renoncé au fardeau (de la transgression) en pensant 'je ne la commettrai plus désormais' est dite comptabilisable ; elle entre dans le compte des offenses confessées et ne constitue pas un facteur pour le Pārājika. Par conséquent, celle qui a commis une offense, a renoncé au fardeau, l'a confessée, puis la commet à nouveau par l'influence des souillures et la confesse encore, même si elle remplit ainsi huit points, elle n'est pas coupable de Pārājika. Mais celle qui, ayant commis l'offense, la confesse avec l'intention de commettre un autre point ultérieurement, son offense n'est pas comptabilisable ; même confessée, elle est comme non confessée, elle n'entre pas dans le compte des confessions et constitue un facteur pour le Pārājika lui-même. Dès que le huitième point est complété, elle tombe en Pārājika. Le reste est clair.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

L'origine (de l'offense) par le renoncement au fardeau : elle provient du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est un acte de commission, avec perception, avec libération (dans certains cas), avec intention, c'est une faute mondaine, un acte corporel, un acte verbal, une pensée malsaine, et elle est de deux types.

චතුත්ථපාරාජිකං.

Le quatrième Pārājika.

උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො අට්ඨ පාරාජිකා ධම්මාති භික්ඛූ ආරබ්භ පඤ්ඤත්තා සාධාරණා චත්තාරො ඉමෙ ච චත්තාරොති එවං පාතිමොක්ඛුද්දෙසමග්ගෙන උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො අට්ඨ පාරාජිකා ධම්මාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං මහාවිභඞ්ගෙ වුත්තනයමෙවාති.

'Certes, nobles dames, les huit règles Pārājika ont été récitées' : les quatre communes établies concernant les moines et ces quatre-ci (spécifiques aux nonnes) ; ainsi, par la méthode de la récitation du Pātimokkha, 'certes, nobles dames, les huit règles Pārājika ont été récitées'. Tel est le sens à percevoir ici. Le reste suit la méthode expliquée dans le Mahāvibhaṅga.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ

Dans le Bhikkhunī-vibhaṅga du Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya,

පාරාජිකකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire de la section Pārājika est achevé.

පාරාජිකකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

La section Pārājika est terminée.

2. සඞ්ඝාදිසෙසකණ්ඩං (භික්ඛුනීවිභඞ්ගවණ්ණනා)

2. Section Saṅghādisesa (Commentaire du Bhikkhunī-vibhaṅga).

1. පඨමසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la première règle d'entraînement Saṅghādisesa.

පාරාජිකානන්තරස්ස[Pg.180], අයං දානි භවිස්සති;

සඞ්ඝාදිසෙසකණ්ඩස්ස, අනුත්තානත්ථවණ්ණනා.

Après le Pārājika, voici maintenant l'explication du sens des termes non évidents de la section Saṅghādisesa.

678. උදොසිතන්ති භණ්ඩසාලා. මාය්‍යො එවං අවචාති අය්‍යො මා එවං අවච. අපිනාය්‍යාති අපිනු අය්‍යා. අච්චාවදථාති අතික්කමිත්වා වදථ; අක්කොසථාති වුත්තං හොති.

678. 'Udositanti' signifie un entrepôt ou un bâtiment pour les marchandises. 'Māyyo evaṃ avacāti' signifie : 'noble seigneur, ne parlez pas ainsi'. Pour le mot 'apināyyāti', la coupure des mots doit être faite ainsi : 'apinu ayyā'. 'Accāvadathāti' signifie parler de manière excessive ou injurier ; tel est le sens.

679. උස්සයවාදිකාති මානුස්සයවසෙන කොධුස්සයවසෙන විවදමානා. යස්මා පන සා අත්ථතො අට්ටකාරිකා හොති, තස්මා ‘‘උස්සයවාදිකා නාම අඩ්ඩකාරිකා වුච්චතී’’ති පදභාජනෙ වුත්තං. එත්ථ ච අඩ්ඩොති වොහාරිකවිනිච්ඡයො වුච්චති, යං පබ්බජිතා ‘‘අධිකරණ’’න්තිපි වදන්ති. දුතියං වා පරියෙසතීති සක්ඛිං වා සහායං වා පරියෙසති, දුක්කටං. ගච්ඡති වාති උපස්සයො වා හොතු භික්ඛාචාරමග්ගො වා, යත්ථ ඨිතාය ‘‘අඩ්ඩං කරිස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තතො වොහාරිකානං සන්තිකං ගච්ඡන්තියා පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. එකස්ස ආරොචෙතීති ද්වීසු ජනෙසු යස්ස කස්සචි එකස්ස කථං යො කොචි වොහාරිකානං ආරොචෙති. දුතියස්ස ආරොචෙතීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

679. 'Ussayavādikāti' signifie celle qui se querelle par l'effet de l'orgueil ou de la colère. Puisque, en substance, elle est celle qui engage une action en justice, il est dit dans l'explication des termes : 'ussayavādikā désigne une plaignante'. Ici, 'aḍḍo' désigne le jugement des autorités, ce que les monastiques appellent aussi 'adhikaraṇa' (un litige). 'Dutiyaṃ vā pariyesatīti' signifie qu'elle cherche soit un témoin, soit un compagnon ; il y a une offense Dukkaṭa. 'Gacchati vāti' : que ce soit vers le logement ou sur le chemin de l'aumône, là où l'esprit naît en la moniale de dire 'je vais porter plainte', à chaque pas qu'elle fait pour se rendre auprès des autorités, il y a une offense Dukkaṭa. 'Ekassa ārocetīti' signifie que parmi deux personnes (les parties), n'importe qui rapporte les paroles de l'une d'elles aux autorités. Pour 'elle rapporte à la seconde personne', la méthode est la même.

අයං පනෙත්ථ අසම්මොහත්ථාය විත්ථාරකථා – යත්ථ කත්ථචි අන්තමසො භික්ඛුනුපස්සයං ආගතෙපි වොහාරිකෙ දිස්වා භික්ඛුනී අත්තනො කථං ආරොචෙති, භික්ඛුනියා දුක්කටං. උපාසකො අත්තනො කථං ආරොචෙති, භික්ඛුනියා ථුල්ලච්චයං. පඨමං උපාසකො අත්තනො කථං ආරොචෙති, භික්ඛුනියා දුක්කටං. අථ සා අත්තනො කථං ආරොචෙති, ථුල්ලච්චයං. භික්ඛුනී උපාසකං වදති – ‘‘මම ච තව ච කථං ත්වංයෙව ආරොචෙහී’’ති, සො අත්තනො වා කථං පඨමං ආරොචෙතු භික්ඛුනියා වා, පඨමාරොචනෙ දුක්කටං, දුතියාරොචනෙ ථුල්ලච්චයං. උපාසකො භික්ඛුනිං වදති – ‘‘මම ච තව ච කථං ත්වංයෙව ආරොචෙහී’’ති, එත්ථාපි එසෙව නයො.

Voici une explication détaillée pour éviter toute confusion à ce sujet. En quelque lieu que ce soit, même si des magistrats se rendent au monastère des moniales, si une moniale expose son propre cas en les voyant, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour elle. Si un disciple laïc expose son propre cas [pour elle], il y a une faute grave (thullaccaya) pour la moniale. Si le disciple laïc expose d'abord son propre cas, il y a un dukkaṭa pour la moniale ; si elle expose ensuite son propre cas, il y a un thullaccaya. Si la moniale dit au disciple laïc : « Expose toi-même mon cas et le tien », qu'il expose d'abord son propre cas ou celui de la moniale, il y a un dukkaṭa lors de la première déclaration et un thullaccaya lors de la seconde. Si le disciple laïc dit à la moniale : « Expose toi-même mon cas et le tien », la même règle s'applique ici aussi.

භික්ඛුනී [Pg.181] කප්පියකාරකෙන කථාපෙති, තත්ථ කප්පියකාරකො වා භික්ඛුනියා කථං පඨමං ආරොචෙතු, ඉතරො වා අත්තනො කථං, කප්පියකාරකො වා උභින්නම්පි කථං, ඉතරො වා උභින්නම්පි කථං ආරොචෙතු, යථා වා තථා වා ආරොචියමානෙ පඨමෙ ආරොචනෙ භික්ඛුනියා දුක්කටං, දුතියෙ ථුල්ලච්චයං. යථා වා තථා වා ආරොචිතං පන උභින්නම්පි කථං සුත්වා වොහාරිකෙහි විනිච්ඡයෙ කතෙ අඩ්ඩපරියොසානං නාම හොති, තස්මිං අඩ්ඩපරියොසානෙ භික්ඛුනියා ජයෙපි පරාජයෙපි සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ පන ගතිගතං අධිකරණං හොති, සුතපුබ්බං වොහාරිකෙහි. අථ තෙ භික්ඛුනිඤ්ච අඩ්ඩකාරකඤ්ච දිස්වාව ‘‘තුම්හාකං කථනකිච්චං නත්ථි, ජානාම මයං එත්ථ පවත්ති’’න්ති සයමෙව විනිච්ඡිනිත්වා දෙන්ති, එවරූපෙ අඩ්ඩපරියොසානෙපි භික්ඛුනියා අනාපත්ති.

Si la moniale fait parler un délégué (kappiyakāraka), que ce délégué expose d'abord le cas de la moniale, ou que l'autre [le disciple laïc] expose son propre cas d'abord, ou que le délégué expose le cas des deux, ou que l'autre expose le cas des deux, quelle que soit la manière dont cela est exposé, il y a un dukkaṭa à la première déclaration et un thullaccaya à la seconde. Lorsque, après avoir entendu le cas des deux exposé d'une manière ou d'une autre, les magistrats rendent leur verdict, cela s'appelle la conclusion du procès (aḍḍapariyosāna). À cette conclusion du procès, qu'il y ait victoire ou défaite pour la moniale, il y a une faute de saṅghādisesa. Cependant, si l'affaire a déjà été portée devant plusieurs instances et qu'elle est déjà connue des magistrats, et que ceux-ci, voyant la moniale et le plaignant, disent : « Vous n'avez pas besoin de parler, nous connaissons les faits ici », et rendent d'eux-mêmes le verdict, il n'y a pas de faute pour la moniale, même à la conclusion d'un tel procès.

පඨමං ආපත්ති එතස්සාති පඨමාපත්තිකො; වීතික්කමක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජිතබ්බොති අත්ථො, තං පඨමාපත්තිකං. පදභාජනෙ පන අධිප්පායමත්තං දස්සෙතුං ‘‘සහ වත්ථුජ්ඣාචාරා ආපජ්ජති අසමනුභාසනායා’’ති වුත්තං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – සහ වත්ථුජ්ඣාචාරා යං භික්ඛුනී ආපජ්ජති, න තතියාය සමනුභාසනාය, අයං පඨමමෙව සහ වත්ථුජ්ඣාචාරෙන ආපජ්ජිතබ්බත්තා පඨමාපත්තිකොති. භික්ඛුනිසඞ්ඝතො නිස්සාරෙතීති නිස්සාරණීයො; තං නිස්සාරණීයං. පදභාජනෙ පන අධිප්පායමත්තං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝම්හා නිස්සාරීයතීති වුත්තං. තත්ථ යං ආපන්නා භික්ඛුනී සඞ්ඝතො නිස්සාරීයති, සො නිස්සාරණීයොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි සො එව ධම්මො සඞ්ඝම්හා කෙනචි නිස්සාරීයති. තෙන පන ධම්මෙන භික්ඛුනී නිස්සාරීයති, තස්මා සො නිස්සාරෙතීති නිස්සාරණීයො.

La faute est appelée « paṭhamāpattiko » car elle est contractée dès le premier instant ; le sens est qu'elle doit être encourue au moment même de la transgression. Pour montrer simplement l'intention dans l'explication des termes (padabhājana), il est dit : « Elle est encourue dès l'accomplissement de l'acte, sans qu'une admonition ne soit nécessaire. » Voici le sens : la faute que la moniale contracte dès l'accomplissement de l'acte, et non après une troisième admonition officielle, est appelée « paṭhamāpattiko » car elle doit être encourue dès le début par l'acte lui-même. L'expression « nissāraṇīyo » signifie qu'elle entraîne l'expulsion (nissāraṇa) de la communauté des moniales. Pour montrer simplement l'intention dans l'explication des termes, il est dit : « Elle est expulsée de la communauté. » Ici, le sens doit être compris ainsi : la moniale qui a commis cette faute est expulsée de la communauté, donc la faute est dite « entraînant l'expulsion ». En effet, ce n'est pas la règle elle-même qui est expulsée de la communauté par quiconque, mais c'est à cause de cette règle que la moniale est expulsée ; par conséquent, parce qu'elle cause l'expulsion, elle est appelée « nissāraṇīyo ».

ආකඩ්ඪියමානා ගච්ඡතීති අඩ්ඩකාරකමනුස්සෙහි සයං වා ආගන්ත්වා දූතං වා පෙසෙත්වා එහීති වුච්චමානා වොහාරිකානං සන්තිකං ගච්ඡති, තතො අඩ්ඩකාරකො අත්තනො වා කථං පඨමං ආරොචෙතු භික්ඛුනියා වා, නෙව පඨමාරොචනෙ දුක්කටං, න දුතියාරොචනෙ ථුල්ලච්චයං. අමච්චෙහි විනිච්ඡිනිත්වා කතෙ අඩ්ඩපරියොසානෙපි අනාපත්තියෙව. සචෙපි අඩ්ඩකාරකො භික්ඛුනිං වදති ‘‘මම ච තව ච කථං ත්වමෙව කථෙහී’’ති; කථෙන්තියාපි කථං සුත්වා කතෙ අඩ්ඩපරියොසානෙපි අනාපත්තියෙව.

« Étant entraînée, elle y va » signifie que les plaignants viennent eux-mêmes ou envoient un messager en disant : « Viens », et qu'elle se rend auprès des magistrats. Dans ce cas, que le plaignant expose d'abord son propre cas ou celui de la moniale, il n'y a ni dukkaṭa à la première déclaration, ni thullaccaya à la seconde. Même lorsque le verdict est rendu par les ministres à la conclusion du procès, il n'y a pas de faute. Même si le plaignant dit à la moniale : « Expose toi-même mon cas et le tien », il n'y a pas de faute même à la conclusion du procès après avoir entendu son exposé.

රක්ඛං [Pg.182] යාචතීති ධම්මිකං රක්ඛං යාචති, අනාපත්ති. ඉදානි යථායාචිතා රක්ඛා ධම්මිකා හොති, තං දස්සෙතුං අනොදිස්ස ආචික්ඛතීති ආහ. තත්ථ අතීතං ආරබ්භ අත්ථි ඔදිස්සආචික්ඛනා, අත්ථි අනොදිස්සආචික්ඛනා, අනාගතං ආරබ්භාපි අත්ථි ඔදිස්සආචික්ඛනා, අත්ථි අනොදිස්සආචික්ඛනා.

« Elle demande protection » signifie qu'elle sollicite une protection légitime ; il n'y a pas de faute. Maintenant, pour montrer comment la protection demandée est légitime, il est dit : « elle informe sans spécifier ». À cet égard, concernant un événement passé, il y a l'information en spécifiant et l'information sans spécifier. De même, concernant un événement futur, il y a l'information en spécifiant et l'information sans spécifier.

කථං අතීතං ආරබ්භ ඔදිස්සආචික්ඛනා හොති? භික්ඛුනුපස්සයෙ ගාමදාරකා ධුත්තාදයො වා යෙ කෙචි අනාචාරං වා ආචරන්ති, රුක්ඛං වා ඡින්දන්ති, ඵලාඵලං වා හරන්ති, පරික්ඛාරෙ වා අච්ඡින්දන්ති. භික්ඛුනී වොහාරිකෙ උපසඞ්කමිත්වා ‘‘අම්හාකං උපස්සයෙ ඉදං නාම කත’’න්ති වදති. ‘‘කෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘අසුකෙන ච අසුකෙන චා’’ති ආචික්ඛති. එවං අතීතං ආරබ්භ ඔදිස්සආචික්ඛනා හොති, සා න වට්ටති. තඤ්චෙ සුත්වා තෙ වොහාරිකා තෙසං දණ්ඩං කරොන්ති, සබ්බං භික්ඛුනියා ගීවා හොති. දණ්ඩං ගණ්හිස්සන්තීති අධිප්පායෙපි සති ගීවායෙව හොති. සචෙ පන තස්ස දණ්ඩං ගණ්හථාති වදති, පඤ්චමාසකමත්තෙ ගහිතෙ පාරාජිකං හොති.

Comment y a-t-il information en spécifiant concernant le passé ? Des enfants du village, des vauriens ou d'autres personnes commettent des actes inappropriés dans le monastère des moniales, coupent des arbres, emportent des fruits ou s'emparent des fournitures. La moniale se rend chez les magistrats et dit : « Telle chose a été faite dans notre monastère. » Quand on lui demande : « Par qui ? », elle répond : « Par un tel et un tel. » C'est ainsi qu'il y a information en spécifiant concernant le passé ; cela n'est pas permis. Si, après avoir entendu cela, les magistrats leur infligent une amende, la moniale en porte l'entière responsabilité (gīvā). Même si son intention est simplement qu'ils perçoivent l'amende, elle en est responsable. Cependant, si elle dit : « Percevez une amende contre lui », et qu'une valeur d'au moins cinq māsaka est perçue, il y a une faute entraînant l'expulsion (pārājika).

‘‘කෙනා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘අසුකෙනාති වත්තුං අම්හාකං න වට්ටති, තුම්හෙයෙව ජානිස්සථ. කෙවලඤ්හි මයං රක්ඛං යාචාම, තං නො දෙථ, අවහටභණ්ඩඤ්ච ආහරාපෙථා’’ති වත්තබ්බං. එවං අනොදිස්ස ආචික්ඛනා හොති, සා වට්ටති. එවං වුත්තෙ සචෙපි තෙ වොහාරිකා කාරකෙ ගවෙසිත්වා තෙසං දණ්ඩං කරොන්ති, සබ්බං සාපතෙය්‍යම්පි ගහිතං භික්ඛුනියා, නෙව ගීවා න ආපත්ති.

Mais quand on lui demande : « Par qui ? », il convient de dire : « Il ne nous appartient pas de dire que c'est par un tel ; vous le saurez par vous-mêmes. Nous demandons seulement protection, accordez-la nous, et faites restituer les biens volés. » C'est ainsi qu'il y a information sans spécifier ; cela est permis. Si, après de telles paroles, les magistrats recherchent les coupables et leur infligent une amende, même si tous les biens sont récupérés par la moniale, elle n'en est pas responsable et il n'y a pas de faute.

පරික්ඛාරං හරන්තෙ දිස්වා තෙසං අනත්ථකාමතාය චොරො චොරොති වත්තුම්පි න වට්ටති. එවං වුත්තෙපි හි යං තෙසං දණ්ඩං කරොන්ති, සබ්බම්පි භික්ඛුනියා ගීවා හොති. අත්තනො වචනකරං පන ‘‘ඉමිනා මෙ පරික්ඛාරො ගහිතො, තං ආහරාපෙහි, මා චස්ස දණ්ඩං කරොහී’’ති වත්තුං වට්ටති. දාසදාසීවාපිආදීනං අත්ථාය අඩ්ඩං කරොන්ති, අයං අකප්පියඅඩ්ඩො නාම, න වට්ටති.

En voyant des gens emporter des fournitures, il n'est pas permis de crier : « Au voleur ! Au voleur ! » par malveillance à leur égard. Car si l'on parle ainsi et qu'on leur inflige une amende, la moniale est responsable de toute l'amende. Toutefois, il est permis de dire à quelqu'un qui suit ses instructions : « Un tel a pris mes fournitures, fais-les restituer, mais ne lui inflige pas d'amende. » Engager un procès pour des esclaves, des serviteurs, des étangs, etc., est appelé un « procès non autorisé » (akappiyaaḍḍo) ; cela n'est pas permis.

කථං අනාගතං ආරබ්භ ඔදිස්සආචික්ඛනා හොති? වුත්තනයෙනෙව පරෙහි අනාචාරාදීසු කතෙසු භික්ඛුනී වොහාරිකෙ එවං වදති ‘‘අම්හාකං උපස්සයෙ ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොන්ති, රක්ඛං නො දෙථ ආයතිං අකරණත්ථායා’’ති. ‘‘කෙන එවං කත’’න්ති වුත්තෙ ච ‘‘අසුකෙන අසුකෙන චා’’ති [Pg.183] ආචික්ඛති. එවං අනාගතං ආරබ්භ ඔදිස්සආචික්ඛනා හොති, සාපි න වට්ටති. තෙසඤ්හි දණ්ඩෙ කතෙ පුරිමනයෙනෙව සබ්බං භික්ඛුනියා ගීවා. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

Comment y a-t-il information en spécifiant concernant le futur ? Selon la méthode déjà mentionnée, lorsque d'autres ont commis des actes inappropriés, la moniale dit aux magistrats : « Ils font telle et telle chose dans notre monastère ; accordez-nous une protection afin que cela ne se reproduise plus à l'avenir. » Et quand on lui demande : « Par qui cela a-t-il été fait ? », elle répond : « Par un tel et un tel. » C'est ainsi qu'il y a information en spécifiant concernant le futur ; cela non plus n'est pas permis. Car si une amende leur est infligée, selon la méthode précédente, la moniale est entièrement responsable de l'amende. Le reste est identique au cas précédent.

සචෙ පන වොහාරිකා ‘‘භික්ඛුනුපස්සයෙ එවරූපං අනාචාරං කරොන්තානං ඉමං නාම දණ්ඩං කරොමා’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා ආණාය අතිට්ඨමානෙ පරියෙසිත්වා දණ්ඩං කරොන්ති, භික්ඛුනියා නෙව ගීවා න ආපත්ති.

Si toutefois les magistrats (vohārikā), après avoir fait proclamer par le tambour : « Nous infligerons telle punition à ceux qui commettent une telle conduite inconvenante dans le monastère des nonnes », recherchent et punissent ceux qui ne respectent pas cet ordre, il n'y a pour la nonne ni responsabilité (litt. le cou n'est pas engagé) ni offense.

යො චායං භික්ඛුනීනං වුත්තො, භික්ඛූනම්පි එසෙව නයො. භික්ඛුනොපි හි ඔදිස්සආචික්ඛනා න වට්ටති. යං තථා ආචික්ඛිතෙ දණ්ඩං කරොන්ති, සබ්බං ගීවා හොති. වුත්තනයෙනෙව දණ්ඩං ගණ්හාපෙන්තස්ස පාරාජිකං. යො පන ‘‘දණ්ඩං කරිස්සන්තී’’ති ජානන්තොපි අනොදිස්ස කථෙති, තෙ ච පරියෙසිත්වා දණ්ඩං කරොන්තියෙව, න දොසො. විහාරසීමාය රුක්ඛාදීනි ඡින්දන්තානං වාසිඵරසුආදීනි ගහෙත්වා පාසාණෙහි කොට්ටෙන්ති, න වට්ටති. සචෙ ධාරා භිජ්ජති, කාරාපෙත්වා දාතබ්බා. උපධාවිත්වා තෙසං පරික්ඛාරෙ ගණ්හන්ති, තම්පි න කාතබ්බං, ලහුපරිවත්තඤ්හි චිත්තං, ථෙය්‍යචෙතනාය උප්පන්නාය මූලච්ඡෙජ්ජම්පි ගච්ඡෙය්‍ය. සෙසං උත්තානමෙව.

Ce qui a été énoncé pour les nonnes s'applique également aux moines. Car il n'est pas permis à un moine d'indiquer nommément un individu à punir. Si l'on inflige une punition après qu'il a ainsi désigné quelqu'un, toute la responsabilité incombe au moine. En faisant infliger une punition de la manière ainsi décrite, le moine encourt une déchéance (pārājika). Cependant, si un moine, tout en sachant que l'on punira, parle sans désigner nommément personne, et que les juges punissent après avoir fait des recherches, il n'y a pas de faute. Si des gens coupent des arbres ou autres dans l'enceinte du monastère, frapper leurs outils (haches, etc.) avec des pierres n'est pas permis. Si le tranchant est endommagé par cet acte, l'outil doit être réparé et rendu. Courir après eux pour saisir leurs effets n'est pas permis non plus ; car l'esprit change promptement, et si une intention de vol (theyyacetanā) surgit, le moine pourrait tomber dans la déchéance radicale (mūlacchejja). Le reste est clair.

කථිනසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine de l'offense est identique à celle du Kathina : elle provient de l'action, de la non-libération par la perception, elle est sans intention consciente de l'offense, c'est une transgression de décret, un acte corporel, un acte verbal, impliquant trois types de pensées et trois sensations.

සත්තරසකෙ පඨමසික්ඛාපදං.

Le premier précepte dans l'ensemble des dix-sept [Saṅghādisesa].

2. දුතියසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire du deuxième précepte Saṅghādisesa.

682. දුතියෙ – වරභණ්ඩන්ති මුත්තාමණිවෙළුරියාදි මහග්ඝභණ්ඩං.

682. Dans le second précepte : « objet précieux » (varabhaṇḍa) désigne des biens de grande valeur tels que perles, rubis, lapis-lazuli, etc.

683. අනපලොකෙත්වාති අනාපුච්ඡිත්වා. ගණං වාති මල්ලගණභටිපුත්තගණාදිකං. පූගන්ති ධම්මගණං. සෙණින්ති ගන්ධිකසෙණිදුස්සිකසෙණිආදිකං. යත්ථ යත්ථ හි රාජානො ගණාදීනං ගාමනිගමෙ නිය්‍යාතෙන්ති ‘‘තුම්හෙව එත්ථ අනුසාසථා’’ති, තත්ථ තත්ථ තෙ එව ඉස්සරා හොන්ති. තස්මා තෙ සන්ධාය ඉදං වුත්තං. එත්ථ ච රාජානං වා ගණාදිකෙ වා ආපුච්ඡිත්වාපි භික්ඛුනිසඞ්ඝො ආපුච්ඡිතබ්බොව. ඨපෙත්වා කප්පන්ති තිත්ථියෙසු වා [Pg.184] අඤ්ඤභික්ඛුනීසු වා පබ්බජිතපුබ්බං කප්පගතිකං ඨපෙත්වාති. සෙසං උත්තානමෙව.

683. « Anapaloketvā » signifie sans avoir demandé la permission. « Gaṇa » désigne des groupes tels que les Mallagaṇa, les Bhaṭiputtagaṇa, etc. « Pūga » désigne une assemblée de personnes vertueuses. « Seṇi » désigne des corporations telles que les marchands de parfums ou de tissus. Car partout où les rois confient des villages ou des bourgs à des groupes (gaṇa) en disant : « Gouvernez ici vous-mêmes », ces groupes y exercent l'autorité souveraine. C'est en référence à eux que ceci a été dit. Et dans ce contexte, même après avoir demandé la permission au roi ou aux groupes, la communauté des nonnes (bhikkhunisaṅgha) doit obligatoirement être consultée. « À l'exception d'une personne apte » (ṭhapetvā kappanti) signifie en exceptant celle qui fut autrefois ordonnée chez les hérétiques ou chez d'autres nonnes et qui est devenue admissible (kappagatika). Le reste est clair.

චොරීවුට්ඨාපනසමුට්ඨානං – කෙනචි කරණීයෙන පක්කන්තාසු භික්ඛුනීසු අගන්ත්වා ඛණ්ඩසීමං යථානිසින්නට්ඨානෙයෙව අත්තනො නිස්සිතකපරිසාය සද්ධිං වුට්ඨාපෙන්තියා වාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, ඛණ්ඩසීමං වා නදිං වා ගන්ත්වා වුට්ඨාපෙන්තියා කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, අනාපුච්ඡා වුට්ඨාපනවසෙන කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine de l'ordination d'une voleuse (corīvuṭṭhāpana) : lorsque des nonnes sont parties pour quelque affaire, si une préceptrice procède à l'ordination avec ses propres disciples sans se rendre à la limite déterminée (khaṇḍasīma) mais là même où elle est assise, l'offense provient de la parole et de l'esprit. Si elle se rend à la limite déterminée ou à une rivière pour ordonner, elle provient du corps, de la parole et de l'esprit. Par le fait d'ordonner sans avoir demandé la permission, c'est un acte de commission ou d'omission (kiriyākiriya), avec libération par la perception, avec intention consciente de l'acte, transgression de décret, acte corporel, acte verbal, trois types de pensées et trois sensations.

දුතියසික්ඛාපදං.

Le deuxième précepte est terminé.

3. තතියසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire du troisième précepte Saṅghādisesa.

692. තතියෙ – පරික්ඛෙපං අතික්කාමෙන්තියාති එත්ථ එකං පාදං අතික්කාමෙන්තියා ථුල්ලච්චයං, දුතියෙන අතික්කන්තමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. අපරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස උපචාරන්ති එත්ථ පරික්ඛෙපාරහට්ඨානං එකෙන පාදෙන අතික්කමති ථුල්ලච්චයං, දුතියෙන අතික්කන්තමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. අපිචෙත්ථ සකගාමතො නික්ඛමන්තියා ගාමන්තරපච්චයා අනාපත්ති, නික්ඛමිත්වා පන ගාමන්තරං ගච්ඡන්තියා පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං, එකෙන පාදෙන ඉතරස්ස ගාමස්ස පරික්ඛෙපෙ වා උපචාරෙ වා අතික්කන්තමත්තෙ ථුල්ලච්චයං, දුතියෙන අතික්කන්තමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. තතො නික්ඛමිත්වා පුන සකගාමං පවිසන්තියාපි එසෙව නයො. සචෙ පන ඛණ්ඩපාකාරෙන වා වතිඡිද්දෙන වා භික්ඛුනිවිහාරභූමියෙව සක්කා හොති පවිසිතුං, එවං පවිසමානාය කප්පියභූමිං නාම පවිට්ඨා හොති, තස්මා වට්ටති. සචෙපි හත්ථිපිට්ඨිආදීහි වා ඉද්ධියා වා පවිසති, වට්ටතියෙව. පදසා ගමනමෙව හි ඉධාධිප්පෙතං. තෙනෙව ‘‘පඨමං පාදං අතික්කාමෙන්තියා’’තිආදිමාහ.

692. Dans le troisième précepte : « franchissant l'enceinte » signifie ici qu'en franchissant avec un pied, il y a une Thullaccaya ; dès que le second pied franchit, c'est une Saṅghādisesa. Concernant « les environs d'un village non clos », en franchissant d'un pied la zone devant être close, il y a une Thullaccaya ; dès que le second pied franchit, c'est une Saṅghādisesa. De plus, il n'y a pas d'offense pour celle qui sort de son propre village pour se rendre dans un autre. Mais pour celle qui, étant sortie, se rend dans un autre village, il y a une Dukkaṭa à chaque pas. Dès qu'un pied franchit l'enceinte ou les environs d'un autre village, il y a une Thullaccaya ; dès que le second pied franchit, c'est une Saṅghādisesa. Il en va de même pour celle qui, quittant cet autre village, rentre dans son propre village. Cependant, s'il est possible d'entrer sur le terrain du monastère des nonnes par une brèche dans le mur ou une ouverture dans la clôture, en entrant ainsi, on est considérée comme étant entrée sur un terrain autorisé ; par conséquent, c'est permis. Même si l'on entre à dos d'éléphant ou par pouvoir psychique, c'est tout de même permis. Car c'est seulement le déplacement à pied qui est visé ici. C'est pourquoi il est dit : « en franchissant avec le premier pied », etc.

ද්වෙ ගාමා භික්ඛුනිවිහාරෙන සම්බද්ධවතිකා හොන්ති, යස්මිං ගාමෙ භික්ඛුනිවිහාරො, තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා පුන විහාරං පවිසිත්වා සචෙ විහාරමජ්ඣෙන ඉතරස්ස ගාමස්ස මග්ගො අත්ථි, ගන්තුං වට්ටති. තතො පන ගාමතො තෙනෙව මග්ගෙන පච්චාගන්තබ්බං. සචෙ ගාමද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා ආගච්ඡති, පුරිමනයෙනෙව ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. සකගාමතො කෙනචි [Pg.185] කරණීයෙන භික්ඛුනීහි සද්ධිං නික්ඛන්තාය පුන පවිසනකාලෙ හත්ථි වා මුච්චති, උස්සාරණා වා හොති, ඉතරා භික්ඛුනියො සහසා ගාමං පවිසන්ති, යාව අඤ්ඤා භික්ඛුනී ආගච්ඡති, තාව බහිගාමද්වාරෙ ඨාතබ්බං. සචෙ න ආගච්ඡති, දුතියිකා භික්ඛුනී පක්කන්තා නාම හොති, පවිසිතුං වට්ටති.

Si deux villages ont des clôtures reliées au monastère des nonnes, et que dans le village où se trouve le monastère, après avoir fait la quête d'aumônes et être revenue au monastère, il existe un chemin vers l'autre village passant par le milieu du monastère, il est permis d'y aller. Mais on doit revenir de cet autre village par ce même chemin. Si l'on revient en sortant par la porte du village, la distinction des offenses doit être comprise selon la méthode précédente. Si une nonne, sortie de son village avec d'autres nonnes pour une affaire quelconque, voit au moment de rentrer un éléphant s'échapper ou une foule se bousculer, et que les autres nonnes entrent précipitamment au village, elle doit attendre à la porte extérieure du village jusqu'à ce qu'une autre nonne arrive. Si aucune n'arrive, sa compagne est considérée comme s'étant éloignée, et il est alors permis d'entrer seule.

පුබ්බෙ මහාගාමො හොති, මජ්ඣෙ භික්ඛුනිවිහාරො. පච්ඡා තං ගාමං චත්තාරො ජනා ලභිත්වා විසුං විසුං වතිපරික්ඛෙපං කත්වා විභජිත්වා භුඤ්ජන්ති, විහාරතො එකං ගාමං ගන්තුං වට්ටති. තතො අපරං ගාමං ද්වාරෙන වා වතිඡිද්දෙන වා පවිසිතුං න වට්ටති. පුන විහාරමෙව පච්චාගන්තුං වට්ටති. කස්මා? විහාරස්ස චතුගාමසාධාරණත්තා.

Autrefois, il y avait un grand village avec le monastère des nonnes au milieu. Plus tard, quatre personnes ayant acquis ce village l'ont divisé et clôturé séparément pour en jouir ; il est permis d'aller du monastère vers l'un de ces villages. Mais il n'est pas permis d'entrer dans un autre de ces villages par une porte ou une brèche de clôture. On doit obligatoirement revenir d'abord au monastère. Pourquoi ? Parce que le monastère est commun aux quatre villages.

අන්තරවාසකො තෙමියතීති යත්ථ යථා තිමණ්ඩලපටිච්ඡාදනං හොති; එවං නිවත්ථාය භික්ඛුනියා වස්සකාලෙ තිත්ථෙන වා අතිත්ථෙන වා ඔතරිත්වා යත්ථ කත්ථචි උත්තරන්තියා එකද්වඞ්ගුලමත්තම්පි අන්තරවාසකො තෙමියති. සෙසං නදීලක්ඛණං නදීනිමිත්තකථාය ආවි භවිස්සති. එවරූපං නදිං තිත්ථෙන වා අතිත්ථෙන වා ඔතරිත්වා උත්තරණකාලෙ පඨමං පාදං උද්ධරිත්වා තීරෙ ඨපෙන්තියා ථුල්ලච්චයං, දුතියපාදුද්ධාරෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සෙතුනා ගච්ඡති, අනාපත්ති. පදසා ඔතරිත්වා උත්තරණකාලෙ සෙතුං ආරොහිත්වා උත්තරන්තියාපි අනාපත්ති. සෙතුනා පන ගන්ත්වා උත්තරණකාලෙ පදසා ගච්ඡන්තියා ආපත්තියෙව. යානනාවාආකාසගමනාදීසුපි එසෙව නයො. ඔරිමතීරතො පන පරතීරමෙව අක්කමන්තියා අනාපත්ති. රජනකම්මත්ථං ගන්ත්වා දාරුසඞ්කඩ්ඪනාදිකිච්චෙන ද්වෙ තිස්සො උභයතීරෙසු විචරන්ති, වට්ටති. සචෙ පනෙත්ථ කාචි කලහං කත්වා ඉතරං තීරං ගච්ඡති, ආපත්ති. ද්වෙ එකතො උත්තරන්ති, එකා මජ්ඣෙ නදියා කලහං කත්වා නිවත්තිත්වා ඔරිමතීරමෙව ආගච්ඡති, ආපත්ති. ඉතරිස්සා පන අයං පක්කන්තට්ඨානෙ ඨිතා හොති, තස්මා පරතීරං ගච්ඡන්තියාපි අනාපත්ති. න්හායිතුං වා පාතුං වා ඔතිණ්ණා තමෙව තීරං පච්චුත්තරති, අනාපත්ති.

L'expression « l'antaravāsaka est mouillé » se rapporte à une situation où, portant son vêtement de dessous de manière à couvrir les trois zones (le nombril et les deux genoux), le vêtement d'une moniale est mouillé d'au moins un ou deux pouces lorsqu'elle traverse une rivière en saison des pluies, que ce soit par un gué ou un endroit quelconque. Les autres caractéristiques d'une rivière seront explicitées dans l'explication des signes d'une rivière du chapitre Uposathakkhandhaka. Pour une telle rivière, si une moniale descend dans l'eau puis, au moment d'en sortir, lève le premier pied et le pose sur la rive, elle commet une offense thullaccaya ; en levant le second pied, elle commet une saṅghādisesa. S'il elle traverse sur un pont, il n'y a pas d'offense. Si, après être descendue à pied dans l'eau, elle monte sur un pont pour atteindre la rive, il n'y a pas d'offense. Cependant, si après avoir commencé la traversée sur un pont elle termine à pied dans l'eau au moment de sortir, il y a offense. Il en va de même pour les déplacements en véhicule, en bateau ou par les airs. Il n'y a pas d'offense si elle passe simplement de la rive proche à la rive opposée sans s'arrêter. Si deux ou trois moniales vont sur les deux rives pour des tâches telles que la teinture ou le ramassage de bois, cela est permis. Cependant, si parmi elles l'une se querelle et s'en va sur l'autre rive, il y a offense. Si deux moniales traversent ensemble et que l'une, se querellant au milieu de la rivière, rebrousse chemin vers la rive initiale, il y a offense. Pour l'autre moniale, puisqu'elle reste là d'où la première est partie, il n'y a pas d'offense même si elle continue vers la rive opposée. Si une moniale descend dans l'eau pour se baigner ou boire et remonte sur la même rive, il n'y a pas d'offense.

සහ අරුණුග්ගමනාති එත්ථ සචෙ සජ්ඣායං වා පධානං වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කම්මං කුරුමානා පුරෙඅරුණෙයෙව දුතියිකාය සන්තිකං ගමිස්සාමීති ආභොගං කරොති, අජානන්තියා එව චස්සා අරුණො උග්ගච්ඡති, අනාපත්ති. අථ පන ‘‘යාව අරුණුග්ගමනා ඉධෙව භවිස්සාමී’’ති වා අනාභොගෙන වා විහාරස්ස එකදෙසෙ අච්ඡති, දුතියිකාය හත්ථපාසං න [Pg.186] ඔතරති, අරුණුග්ගමනෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. හත්ථපාසොයෙව හි ඉධ පමාණං, හත්ථපාසාතික්කමෙ එකගබ්භොපි න රක්ඛති.

Concernant l'expression « avec le lever de l'aube » : si, alors qu'elle étudie, médite ou effectue une autre tâche, une moniale a l'intention de rejoindre sa compagne avant l'aube, mais que l'aube se lève sans qu'elle s'en aperçoive, il n'y a pas d'offense. Mais si, soit par intention (« je resterai ici jusqu'au lever de l'aube »), soit par inadvertance (sans intention de rejoindre sa compagne), elle reste dans une partie du monastère et ne se trouve pas à portée de main (hatthapāsa) de sa compagne au lever de l'aube, elle commet une saṅghādisesa. En effet, ici, la seule mesure qui compte est le hatthapāsa ; si l'on dépasse cette distance, le fait d'être dans une même pièce ne protège pas de l'offense.

අගාමකෙ අරඤ්ඤෙති එත්ථ ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති එවං වුත්තලක්ඛණමෙව අරඤ්ඤං. තං පනෙතං කෙවලං ගාමාභාවෙන ‘‘අගාමක’’න්ති වුත්තං, න විඤ්ඣාටවිසදිසතාය. තාදිසෙ අරඤ්ඤෙ ඔක්කන්තෙ දස්සනූපචාරෙ විජහිතෙ සචෙපි සවනූපචාරො අත්ථි, ආපත්ති. තෙනෙව වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘සචෙ භික්ඛුනීසු මහාබොධිඅඞ්ගණං පවිසන්තීසු එකා බහි තිට්ඨති, තස්සාපි ආපත්ති. ලොහපාසාදං පවිසන්තීසුපි පරිවෙණං පවිසන්තීසුපි එසෙව නයො. මහාචෙතියං වන්දමානාසු එකා උත්තරද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා ගච්ඡති, තස්සාපි ආපත්ති. ථූපාරාමං පවිසන්තීසු එකා බහි තිට්ඨති, තස්සාපි ආපත්තී’’ති. එත්ථ ච දස්සනූපචාරො නාම යත්ථ ඨිතං දුතියිකා පස්සති. සචෙ පන සාණිපාකාරන්තරිකාපි හොති, දස්සනූපචාරං විජහති නාම. සවනූපචාරො නාම යත්ථ ඨිතා මග්ගමූළ්හසද්දෙන විය ධම්මසවනාරොචනසද්දෙන විය ච ‘‘අය්‍යෙ’’ති සද්දායන්තියා සද්දං සුණාති. අජ්ඣොකාසෙ දූරෙපි දස්සනූපචාරො නාම හොති. සො එවරූපෙ සවනූපචාරෙ විජහිතෙ න රක්ඛති, විජහිතමත්තෙව ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස.

Concernant l'expression « dans une forêt sans village » : ici, la forêt est définie par la caractéristique d'être tout ce qui se trouve au-delà du seuil (indakhīla). Le terme « sans village » (agāmaka) est utilisé simplement pour signifier l'absence de village, et non pour désigner une étendue sauvage comme la forêt de Viñjhā. Dans une telle forêt, si elle dépasse la portée visuelle (dassanūpacāra), même si la portée auditive (savanūpacāra) subsiste, il y a offense. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « Si, alors que des moniales entrent dans l'enceinte du Grand Bodhi, l'une d'elles reste seule à l'extérieur, il y a offense pour elle. Il en va de même pour celles qui entrent au Lohapāsāda ou dans son enceinte. Si, pendant que des moniales vénèrent le Grand Cetiya, l'une d'elles sort seule par la porte Nord et s'en va, il y a offense pour elle. Si, alors qu'elles entrent au Thūpārāma, l'une reste seule à l'extérieur, il y a offense pour elle. » Ici, la portée visuelle désigne l'endroit où la compagne peut voir celle qui se tient là. S'il y a un rideau ou un mur entre elles, la portée visuelle est rompue. La portée auditive désigne l'endroit où elle peut entendre le cri de sa compagne l'appelant « Noble Dame ! » (ayye), comme le cri d'une personne égarée ou l'annonce pour l'écoute du Dhamma. En terrain découvert, la portée visuelle peut être lointaine. Si cette portée visuelle est rompue dans de telles conditions alors que la portée auditive est également perdue, le simple fait de s'en éloigner constitue une offense saṅghādisesa.

එකා මග්ගං ගච්ඡන්තී ඔහීයති. සඋස්සාහා චෙ හුත්වා ඉදානි පාපුණිස්සාමීති අනුබන්ධති, අනාපත්ති. සචෙ පුරිමායො අඤ්ඤෙන මග්ගෙන ගච්ඡන්ති, පක්කන්තා නාම හොන්ති, අනාපත්තියෙව. ද්වින්නං ගච්ඡන්තීනං එකා අනුබන්ධිතුං අසක්කොන්තී ‘‘ගච්ඡතු අය’’න්ති ඔහීයති, ඉතරාපි ‘‘ඔහීයතු අය’’න්ති, ගච්ඡති, ද්වින්නම්පි ආපත්ති. සචෙ පන ගච්ඡන්තීසු පුරිමාපි අඤ්ඤං මග්ගං ගණ්හාති, පච්ඡිමාපි අඤ්ඤං, එකා එකිස්සා පක්කන්තට්ඨානෙ තිට්ඨති, ද්වින්නම්පි අනාපත්ති.

Si une moniale voyageant sur une route reste en arrière, mais qu'elle s'efforce de rattraper le groupe en pensant « je vais les rejoindre maintenant », il n'y a pas d'offense. Si les moniales de devant prennent un autre chemin, elles sont considérées comme « parties » et il n'y a pas d'offense. Si, parmi deux moniales marchant ensemble, l'une ne peut pas suivre et reste en arrière en pensant « qu'elle s'en aille », et que l'autre continue en pensant « qu'elle reste en arrière », il y a offense pour les deux. Cependant, si parmi les moniales qui marchent, celle de devant prend un chemin et celle de derrière en prend un autre, chacune se trouve dans la position de celle qui s'est éloignée de l'autre, donc il n'y a pas d'offense pour les deux.

693. පක්ඛසඞ්කන්තා වාති තිත්ථායතනං සඞ්කන්තා, සෙසං උත්තානමෙව. පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

693. L'expression « passée dans une autre faction » signifie être passée dans le camp ou le monastère des hérétiques. Le reste est clair. Cette règle a pour origine la première pārājika : elle implique une action, un dégagement par la perception, elle est accompagnée de l'intention, elle est un blâme par décret, c'est un acte corporel, elle comporte trois types de conscience et trois types de sensations.

තතියසික්ඛාපදං.

Troisième règle d'entraînement.

4. චතුත්ථසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement saṅghādisesa

694-8. චතුත්ථෙ [Pg.187] – පාදපීඨං නාම ධොතපාදට්ඨපනකං. පාදකඨලිකා නාම අධොතපාදට්ඨපනකං. අනඤ්ඤාය ගණස්ස ඡන්දන්ති තස්සෙව කාරකගණස්ස ඡන්දං අජානිත්වා. වත්තෙ වත්තන්තින්ති තෙචත්තාලීසප්පභෙදෙ නෙත්ථාරවත්තෙ වත්තමානං. සෙසං උත්තානමෙව.

694-8. Dans la quatrième règle : le terme « pādapīṭha » désigne un petit banc servant à poser les pieds une fois lavés. Le terme « pādakaṭhalikā » désigne un petit banc servant à poser les pieds non encore lavés. L'expression « sans avoir reçu le consentement du groupe » signifie sans connaître le consentement du groupe même qui a prononcé l'acte de suspension (ukkhepaniya-kamma). L'expression « accomplissant ses devoirs » se réfère à une moniale qui pratique les quarante-trois devoirs (vatta) liés à la réhabilitation d'un acte disciplinaire. Le reste est explicite.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Cette règle a pour origine le renoncement à une responsabilité (dhuranikkhepa) : elle provient du corps, de la parole et de l'esprit ; elle implique une action ou une omission, un dégagement par la perception, elle est accompagnée de l'intention, elle est un blâme social (lokavajja), c'est un acte corporel ou verbal, elle comporte une conscience akusala et une sensation de souffrance.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

Quatrième règle d'entraînement.

5. පඤ්චමසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la cinquième règle d'entraînement saṅghādisesa

701. පඤ්චමෙ – එකතො අවස්සුතෙති එත්ථ ‘‘භික්ඛුනියා අවස්සුතභාවො දට්ඨබ්බො’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පනෙතං න වුත්තං, තං පාළියා සමෙති. සෙසං උත්තානමෙව.

701. Dans la cinquième règle : concernant l'expression « étant tous deux enflammés par le désir », il est dit dans le Mahāpaccarī que « l'état de désir de la moniale doit être considéré ». Cependant, cela n'est pas mentionné dans le Mahā-aṭṭhakathā, ce qui est conforme au texte canonique (Pāli). Le reste est clair.

පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

L'origine est la même que pour la première pārājika : elle implique une action, un dégagement par la perception, elle est accompagnée de l'intention, elle est un blâme social, c'est un acte corporel, elle comporte une conscience akusala et deux types de sensations.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

Cinquième règle d'entraînement.

6. ඡට්ඨසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la sixième règle d'entraînement saṅghādisesa

705-6. ඡට්ඨෙ – යතො ත්වන්ති යස්මා ත්වං. උය්‍යොජෙති ආපත්ති දුක්කටස්සාතිආදිකා සඞ්ඝාදිසෙසපරියොසානා ආපත්තියො කස්සා හොන්තීති? උය්‍යොජිකාය. වුත්තඤ්චෙතං පරිවාරෙපි –

705-6. Dans la sixième règle : « yato tvaṃ » signifie « puisque toi ». Qui encourt les offenses, commençant par la dukkaṭa et se terminant par la saṅghādisesa, mentionnées par « elle l'incite, il y a offense de dukkaṭa... » ? C'est celle qui incite (l'instigatrice). Cela est aussi mentionné dans le Parivāra :

‘‘න දෙති න පටිග්ගණ්හාති, පටිග්ගහො තෙන න විජ්ජති;

ආපජ්ජති ගරුකං න ලහුකං, තඤ්ච පරිභොගපච්චයා;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);

« Elle ne donne pas, elle ne reçoit pas, l'acte de recevoir n'existe donc pas pour elle ; pourtant, elle commet une offense grave et non légère, et elle la commet en raison de l'usage (par la consommation) ; ceci est un problème réfléchi par les sages. »

අයඤ්හි [Pg.188] ගාථා ඉමං උය්‍යොජිකං සන්ධාය වුත්තා. ඉතරිස්සා පන ආපත්තිභෙදො පඨමසික්ඛාපදෙ විභත්තොති. සෙසං උත්තානමෙව.

En effet, ce vers a été dit en référence à cette moniale instigatrice. Quant à la classification des offenses pour l'autre moniale (celle qui est incitée), elle a été détaillée dans la première règle d'entraînement. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle a trois origines : elle implique une action, un dégagement par la perception, elle est accompagnée de l'intention, elle est un blâme social, c'est un acte corporel ou verbal, elle comporte une conscience akusala et trois types de sensations.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

Sixième règle d'entraînement.

7. සත්තමසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire sur la septième règle d'entraînement saṅghādisesa.

709. සත්තමෙ – යාවතතියකපදත්ථො මහාවිභඞ්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සෙසං උත්තානමෙවාති.

709. Dans la septième : le sens du terme « jusqu'à la troisième fois » (yāvatatiyaka) doit être compris selon la méthode énoncée dans le Mahāvibhaṅga. Le reste est explicite.

සමනුභාසනසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine de la procédure de moratoire : action, libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

සත්තමසික්ඛාපදං.

La septième règle d'entraînement est terminée.

8. අට්ඨමසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire sur la huitième règle d'entraînement saṅghādisesa.

715. අට්ඨමෙ – කිස්මිඤ්චිදෙව අධිකරණෙති චතුන්නං අඤ්ඤතරස්මිං. පදභාජනෙ පන කෙවලං අධිකරණවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘අධිකරණං නාම චත්තාරි අධිකරණානී’’තිආදි වුත්තං. සෙසං උත්තානමෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

715. Dans la huitième : « kismiñcideva adhikaraṇe » signifie « dans l'une quelconque des quatre affaires légales ». Dans l'analyse des mots, pour montrer seulement la division des affaires légales, il est dit : « Adhikaraṇa signifie les quatre affaires légales », etc. Le reste avec l'origine, etc., est explicite.

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

La huitième règle d'entraînement est terminée.

9. නවමසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire sur la neuvième règle d'entraînement saṅghādisesa.

723. නවමෙ – සංසට්ඨාති මිස්සීභූතා. අනනුලොමිකෙනාති පබ්බජිතානං අනනුලොමෙන කායිකවාචසිකෙන. සංසට්ඨාති ගිහීනං කොට්ටනපචනගන්ධපිසනමාලාගන්ථනාදිනා කායිකෙන සාසනපටිසාසනාහරණසඤ්චරිත්තාදිනා වාචසිකෙන ච සංසට්ඨා. පාපො කිත්තිසද්දො එතාසන්ති පාපසද්දා[Pg.189]. පාපො ආජීවසඞ්ඛාතො සිලොකො එතාසන්ති පාපසිලොකා. සෙසං උත්තානමෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

723. Dans la neuvième : « saṃsaṭṭhā » signifie « mêlées ». « Ananulomikenā » : par une conduite corporelle et verbale inappropriée pour des renonçantes. « Saṃsaṭṭhā » : associées aux laïcs par des actes corporels tels que piler le grain, cuisiner, broyer des parfums, tresser des guirlandes, etc., et par des actes verbaux tels que porter des messages, rapporter des réponses, servir d'entremetteuse, etc. « Pāpasaddā » : celles qui ont une mauvaise réputation. « Pāpasilokā » : celles qui ont un mauvais mode de vie. Le reste avec l'origine, etc., est explicite.

නවමසික්ඛාපදං.

La neuvième règle d'entraînement est terminée.

10. දසමසඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire sur la dixième règle d'entraînement saṅghādisesa.

727. දසමෙ – එවාචාරාති එවංආචාරා. යාදිසො තුම්හාකං ආචාරො, තාදිසා ආචාරාති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. උඤ්ඤායාති අවඤ්ඤාය නීචං කත්වා ජානනාය. පරිභවෙනාති කිං ඉමා කරිස්සන්තීති එවං පරිභවිත්වා ජානනෙන. අක්ඛන්තියාති අසහනතාය; කොධෙනාති අත්ථො. වෙභස්සියාති බලවභස්සභාවෙන; අත්තනො බලප්පකාසනෙන සමුත්‍රාසනෙනාති අත්ථො. දුබ්බල්‍යාති තුම්හාකං දුබ්බලභාවෙන. සබ්බත්ථ උඤ්ඤාය ච පරිභවෙන චාති එවං සමුච්චයත්ථො දට්ඨබ්බො. විවිච්චථාති විනා හොථ. සෙසං උත්තානමෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

727. Dans la dixième : « evācārā » signifie « ayant une telle conduite ». Le sens est : « quelle que soit votre conduite, elles ont la même ». Cette méthode s'applique partout. « Uññāyā » signifie « par mépris », par le fait de connaître en rabaissant. « Paribhavenā » : par le fait de connaître en dédaignant, en pensant « que pourront-elles faire ? ». « Akkhantiyā » : par manque de patience, c'est-à-dire par colère. « Vebhassiyā » : par un discours arrogant, pour étaler sa propre force ou pour intimider. « Dubbalyā » : en raison de votre faiblesse. Partout, pour « par mépris et par dédain », le sens de conjonction (samuccaya) doit être compris ainsi. « Viviccathā » signifie « soyez séparées ». Le reste avec l'origine, etc., est explicite.

දසමසික්ඛාපදං.

La dixième règle d'entraînement est terminée.

උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො සත්තරස සඞ්ඝාදිසෙසාති එත්ථ ඡන්නං පඨමාපත්තිකානං අනන්තරා සඤ්චරිත්තං, ද්වෙ දුට්ඨදොසාති ඉමානි තීණි සික්ඛාපදානි මහාවිභඞ්ගතො පක්ඛිපිත්වා නව පඨමාපත්තිකා, චතුන්නං යාවතතියකානං අනන්තරා මහාවිභඞ්ගතොපි චත්තාරො යාවතතියකෙ පක්ඛිපිත්වා අට්ඨ යාවතතියකා වෙදිතබ්බා. එවං සබ්බෙපි පාතිමොක්ඛුද්දෙසමග්ගෙන උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො සත්තරස සඞ්ඝාදිසෙසා ධම්මාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං උත්තානමෙව අඤ්ඤත්‍ර පක්ඛමානත්තා. තං පන ඛන්ධකෙ විත්ථාරෙන වණ්ණයිස්සාමාති.

Concernant l'énoncé : « Vénérables, les dix-sept saṅghādisesa ont été récités », voici le sens : après les six fautes initiales (paṭhamāpattika), en ajoutant du Mahāvibhaṅga les trois règles — à savoir la médiation (sañcaritta) et les deux cas de malveillance (duṭṭhadosa) — il faut comprendre qu'il y a neuf fautes initiales. En ajoutant aux quatre fautes après la troisième admonition (yāvatatiyaka) les quatre autres du Mahāvibhaṅga, il faut en connaître huit. Ainsi, toutes ces dix-sept règles de saṅghādisesa pour les vénérables ont été récitées selon l'ordre du Pātimokkha. Le reste est clair, à l'exception de la pénitence de quinzaine (pakkhamānatta), que nous expliquerons en détail dans le Khandhaka.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ

Dans l'explication du Vinaya, la Samantapāsādikā, sur le Bhikkhunīvibhaṅga :

සත්තරසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des dix-sept (saṅghādisesa) est terminée.

සඞ්ඝාදිසෙසකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

Le chapitre sur les saṅghādisesa est terminé.

3. නිස්සග්ගියකණ්ඩං (භික්ඛුනීවිභඞ්ගවණ්ණනා)

3. Chapitre des Nissaggiya (Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga)

පඨමනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la première règle de nissaggiya pācittiya

තිංස [Pg.190] නිස්සග්ගියා ධම්මා, භික්ඛුනීනං පකාසිතා;

යෙ තෙසං දානි භවති, අයං සංවණ්ණනාක්කමො.

Trente règles de nissaggiya ont été proclamées pour les moniales ; voici maintenant l'ordre de leur commentaire.

733. ආමත්තිකාපණන්ති අමත්තානි වුච්චන්ති භාජනානි; තානි යෙ වික්කිණන්ති, තෙ වුච්චන්ති ආමත්තිකා; තෙසං ආපණො ආමත්තිකාපණො; තං වා පසාරෙස්සන්තීති අත්ථො.

733. « Āmattikāpaṇa » : les récipients sont appelés « amatta » ; ceux qui les vendent sont appelés « āmattika » ; leur boutique est un « āmattikāpaṇa ». Le sens est : elles étaleront [leurs marchandises] dans une boutique de potier.

734. පත්තසන්නිචයං කරෙය්‍යාති පත්තසන්නිධිං කරෙය්‍ය; එකාහං අනධිට්ඨහිත්වා වා අවිකප්පෙත්වා වා පත්තං ඨපෙය්‍යාති අත්ථො. සෙසං මහාවිභඞ්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයමෙව හි විසෙසො – තත්ථ දසාහං පරිහාරො, ඉධ එකාහම්පි නත්ථි. සෙසං තාදිසමෙව.

734. « Accumuler des bols » signifie faire une réserve de bols ; le sens est qu'elle garderait un bol plus d'un jour sans l'avoir assigné (adhiṭṭhāna) ou transféré (vikappanā). Le reste doit être compris selon la méthode décrite dans le Mahāvibhaṅga. Voici cependant la différence : dans ce dernier, il y a un délai de grâce de dix jours, alors qu'ici il n'y en a pas, même pour un seul jour. Le reste est identique.

ඉදම්පි කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle a aussi pour origine le kathina — elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une action par omission, elle ne comporte pas d'exemption par la perception, elle est sans intention consciente, c'est une faute par décret, c'est un acte corporel, un acte verbal, impliquant les trois types de conscience et les trois types de sensation.

පඨමසික්ඛාපදං.

Le premier précepte est terminé.

දුතියනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la deuxième règle de nissaggiya pācittiya

738. දුතියෙ – දුච්චොළාති විරූපචොළා; ජිණ්ණචොළාති අත්ථො. අපය්‍යාහීති අපි අය්‍යාහි.

738. Concernant la deuxième règle : « duccoḷā » signifie des vêtements mal formés ou des vêtements usés. « Apayyāhīti » signifie « par les vénérables ».

740. ආදිස්ස දින්නන්ති සම්පත්තා භාජෙන්තූති වත්වාපි ඉදං ගණස්ස ඉදං තුම්හාකං දම්මීති වත්වා වා දාතුකම්‍යතාය පාදමූලෙ ඨපෙත්වා වා දින්නම්පි ආදිස්ස දින්නං නාම හොති. එතං සබ්බම්පි අකාලචීවරං. අය්‍යාය දම්මීති එවං පටිලද්ධං පන යථාදානෙයෙව උපනෙතබ්බං. සෙසං උත්තානමෙව.

740. « Donné après désignation » signifie qu'une robe est considérée comme « donnée après désignation » même si elle a été offerte après avoir dit aux moniales présentes de la partager, ou après avoir dit : « Je donne ceci à ce groupe ou à vous », ou encore si elle a été déposée à leurs pieds avec l'intention de donner. Tout cela constitue une robe hors-saison (akālacīvara). Cependant, ce qui a été reçu en disant « Je donne à la vénérable » doit être traité selon les modalités du don. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est triple : action, exemption par la perception, avec intention consciente, faute morale, acte corporel, acte verbal, conscience insalubre, trois types de sensation.

දුතියසික්ඛාපදං.

Le deuxième précepte est terminé.

තතියනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la troisième règle de nissaggiya pācittiya

743-5. තතියෙ [Pg.191] – හන්දාති ගණ්හ. සයං අච්ඡින්දතීති එකං දත්වා එකං අච්ඡින්දන්තියා එකං නිස්සග්ගියං, බහූසු බහූනි. සචෙ සංහරිත්වා ඨපිතානි එකතො අච්ඡින්දති, වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. බන්ධිත්වා ඨපිතෙසු පන එකාව ආපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

743-5. Dans la troisième règle : « handā » signifie « prends ». « Elle s'en empare elle-même » : si une nonne, après avoir donné une robe, en reprend une, il y a une offense de Nissaggiya ; s'il y en a plusieurs, il y en a plusieurs. Si elle s'empare de robes pliées et rangées ensemble, les offenses sont comptées selon le nombre d'objets. En revanche, si elles sont liées ensemble en un seul paquet, il n'y a qu'une seule offense. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Trois origines : par action, libérée par la perception, avec intention, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, esprit malsain, sensation de souffrance.

තතියසික්ඛාපදං.

Troisième règle de formation.

චතුත්ථනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la quatrième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

748. චතුත්ථෙ – කයෙනාති මූලෙන. න මෙ ආවුසො සප්පිනා අත්ථො; තෙලෙන මෙ අත්ථොති ඉදං කිර සා ආහටසප්පිං දත්වා තෙලම්පි ආහරිස්සතීති මඤ්ඤමානා ආහ. විඤ්ඤාපෙත්වාති ජානාපෙත්වා; ඉදං නාම ආහරාති යාචිත්වා වා.

748. 748. Dans la quatrième : « kayena » signifie par le prix. « Vénérable, je n'ai pas besoin de ghee ; j'ai besoin d'huile » : on dit que cette Thullanandā a dit cela en pensant qu'après avoir donné le ghee qui avait été apporté, elle apporterait également de l'huile. « Viññāpetvā » signifie avoir fait connaître son souhait ou avoir demandé en disant : « Apporte telle chose ».

752. තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාපෙතීති යං පඨමං විඤ්ඤත්තං තං ථොකං නප්පහොති, තස්මා පුන තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාපෙතීති අත්ථො. අඤ්ඤඤ්ච විඤ්ඤාපෙතීති සචෙ පඨමං සප්පිවිඤ්ඤත්තං, යමකං පචිතබ්බන්ති ච වෙජ්ජෙන වුත්තත්තා තෙලෙන අත්ථො හොති, තතො තෙලෙනාපි මෙ අත්ථොති එවං අඤ්ඤඤ්ච විඤ්ඤාපෙති. ආනිසංසං දස්සෙත්වාති සචෙ කහාපණස්ස සප්පි ආභතං හොති, ඉමිනා මූලෙන දිගුණං තෙලං ලබ්භති, තෙනාපි ච ඉදං කිච්චං නිප්ඵජ්ජති, තස්මා තෙලං ආහරාති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා විඤ්ඤාපෙතීති. සෙසං උත්තානමෙව.

752. 752. « Elle demande la même chose » signifie que ce qui a été demandé en premier est en petite quantité et ne suffit pas ; c'est pourquoi elle demande à nouveau la même chose. « Elle demande autre chose » signifie que si du ghee a été demandé en premier, et que parce que le médecin a déclaré : « Il faut cuisiner les deux ensemble [ghee et huile] », elle a alors besoin d'huile, c'est ainsi qu'elle demande une autre chose en disant : « J'ai aussi besoin d'huile ». « En montrant l'avantage » : si du ghee a été apporté pour un kahāpaṇa, avec ce même prix on peut obtenir le double d'huile, et avec cela aussi le but thérapeutique sera atteint ; ainsi, elle demande en montrant l'avantage : « Apporte donc de l'huile ». Le reste est clair.

ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Six origines : par action, non libérée par la perception, sans intention, blâmable par décret, acte corporel, acte verbal, trois types d'esprits, trois types de sensations.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

Quatrième règle de formation.

පඤ්චමනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la cinquième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

753. පඤ්චමෙ [Pg.192] – න මෙ සික්ඛමානෙති ඉදං කිර සා කුලධීතා ‘‘අයං අද්ධා එවං වුත්තා ඉදං තෙලං ඨපෙත්වා සප්පිම්පි මෙ අත්තනො කුලඝරා ආහරිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානා ආහ. චෙතාපෙත්වාති ජානාපෙත්වා ඉච්චෙව අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ චතුත්ථසදිසමෙවාති.

753. 753. Dans la cinquième : « pas pour moi, Sikkhamānā » : on dit que cette fille de bonne famille a dit cela en pensant : « Assurément, si elle est ainsi sollicitée, elle laissera cette huile et m'apportera aussi du ghee de sa propre maison familiale ». « Cetāpetvā » signifie simplement « faire connaître ». Le reste est en tout point semblable à la quatrième règle.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

Cinquième règle de formation.

ඡට්ඨනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la sixième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

758. ඡට්ඨෙ – ඡන්දකන්ති ‘‘ඉදං නාම ධම්මකිච්චං කරිස්සාම, යං සක්කොථ; තං දෙථා’’ති එවං පරෙසං ඡන්දඤ්ච රුචිඤ්ච උප්පාදෙත්වා ගහිතපරික්ඛාරස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤදත්ථිකෙනාති අඤ්ඤස්සත්ථාය දින්නෙන. අඤ්ඤුද්දිසිකෙනාති අඤ්ඤං උද්දිසිත්වා දින්නෙන. සඞ්ඝිකෙනාති සඞ්ඝස්ස පරිච්චත්තෙන.

758. 758. Dans la sixième : « chandaka » est un terme désignant les requisites obtenus après avoir suscité le désir et l'intention chez les donateurs en disant : « Nous allons accomplir telle tâche pieuse ; donnez ce que vous pouvez ». « Aññadatthikena » signifie par ce qui a été donné pour un autre but. « Aññuddisikena » signifie par ce qui a été donné en désignant une autre personne. « Saṅghikena » signifie par ce qui a été offert au Saṅgha.

762. සෙසකං උපනෙතීති යදත්ථාය දින්නො, තං චෙතාපෙත්වා අවසෙසං අඤ්ඤස්සත්ථාය උපනෙති. සාමිකෙ අපලොකෙත්වාති ‘‘තුම්හෙහි චීවරත්ථාය දින්නො, අම්හාකඤ්ච චීවරං අත්ථි, තෙලාදීහි පන අත්ථො’’ති එවං ආපුච්ඡිත්වා උපනෙති. ආපදාසූති තථාරූපෙසු උපද්දවෙසු; භික්ඛුනියො විහාරං ඡඩ්ඩෙත්වා පක්කමන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු යං වා තං වා චෙතාපෙතුං වට්ටති. සෙසං උත්තානමෙව.

762. 762. « Elle utilise le reste » : ayant échangé ce qui a été donné pour un certain but, elle consacre le reste à un autre but. « Après en avoir informé les propriétaires » : elle l'utilise après avoir demandé la permission ainsi : « Vous avez fait ce don pour une robe, or nous avons déjà des robes, mais nous avons besoin d'huile, etc. ». « En cas de dangers » : dans de telles calamités où les nonnes abandonnent le monastère et s'en vont, dans de telles situations d'urgence, il est permis d'échanger n'importe quel objet. Le reste est clair.

ඡසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Six origines : par action ou omission, non libérée par la perception, sans intention, blâmable par décret, acte corporel, acte verbal, trois types d'esprits, trois types de sensations.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

Sixième règle de formation.

සත්තමනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la septième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

764. සත්තමෙ – සඤ්ඤාචිකෙනාති සයං යාචිතකෙන. එතදෙවෙත්ථ නානාකරණං. සෙසං ඡට්ඨසදිසමෙවාති.

764. 764. Dans la septième : « saññācikena » signifie par ce qui a été demandé par soi-même. C'est la seule différence ici. Le reste est identique à la sixième.

සත්තමසික්ඛාපදං.

Septième règle de formation.

අට්ඨමනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la huitième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

769. අට්ඨමෙ [Pg.193] – මහාජනිකෙනාති ගණස්ස පරිච්චත්තෙන. එතදෙවෙත්ථ නානාකරණං.

769. 769. Dans la huitième : « mahājanikena » signifie par ce qui a été offert à un groupe (gaṇa). C'est la seule différence ici.

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

Huitième règle de formation.

නවමනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la neuvième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

774. නවමසික්ඛාපදෙ – සඤ්ඤාචිකෙනාති ඉදං පදං ඉතො අධිකතරං.

774. 774. Dans la neuvième règle de formation : le terme « saññācikena » est un ajout par rapport à la règle précédente.

නවමසික්ඛාපදං.

Neuvième règle de formation.

දසමනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la dixième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

778. දසමෙ – පරිවෙණං උන්ද්‍රියතීති පරිවෙණං විනස්සති; පරිපතතීති අත්ථො. ඉදඤ්ච පදං පුග්ගලිකෙන සඤ්ඤාචිකෙනාති ඉදඤ්ච එත්තකමෙව නානාකරණං. සෙසං පුබ්බසදිසමෙවාති.

778. 778. Dans la dixième : « pariveṇaṃ undriyati » signifie que l'enceinte se dégrade ou s'effondre. Cette expression ainsi que « puggalikena saññācikena » constituent les seules différences. Le reste est identique à la précédente.

දසමසික්ඛාපදං.

Dixième règle de formation.

එකාදසමනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la onzième règle de formation sur le Nissaggiya Pācittiya.

784. එකාදසමෙ – ගරුපාවුරණන්ති සීතකාලෙ පාවුරණං. චතුක්කංසපරමන්ති එත්ථ කංසො නාම චතුක්කහාපණිකො හොති; තස්මා පදභාජනෙ ‘‘සොළසකහාපණග්ඝනක’’න්ති වුත්තං.

784. 784. Dans la onzième : « garupāvuraṇa » désigne un manteau lourd pour la saison froide. « Au maximum quatre kaṃsas » : ici, un kaṃsa vaut quatre kahāpaṇas ; c'est pourquoi dans l'analyse des mots (Padabhājana), il est dit « d'une valeur de seize kahāpaṇas ».

එකාදසමසික්ඛාපදං.

Le onzième précepte est terminé.

ද්වාදසමනිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire de la douzième règle de nissaggiya pācittiya

789. ද්වාදසමෙ – ලහුපාවුරණන්ති උණ්හකාලෙ පාවුරණං. සෙසං සික්ඛාපදද්වයෙපි උත්තානමෙව.

789. Dans la douzième : « lahupāvuraṇa » désigne un vêtement léger porté pendant la saison chaude. Le reste est clair dans les deux préceptes.

ඡසමුට්ඨානං [Pg.194] – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est sextuple : action, pas d'exemption par la perception, sans intention consciente, faute par décret, acte corporel, acte verbal, les trois types de conscience, trois types de sensation.

ද්වාදසමසික්ඛාපදං.

Le douzième précepte est terminé.

උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා ධම්මාති එත්ථ මහාවිභඞ්ගෙ චීවරවග්ගතො ධොවනඤ්ච පටිග්ගහණඤ්චාති ද්වෙ සික්ඛාපදානි අපනෙත්වා අකාලචීවරං කාලචීවරන්ති අධිට්ඨහිත්වා භාජිතසික්ඛාපදෙන ච පරිවත්තෙත්වා අච්ඡින්නචීවරෙන ච පඨමවග්ගො පූරෙතබ්බො. පුන එළකලොමවග්ගස්ස ආදිතො සත්ත සික්ඛාපදානි අපනෙත්වා සත්ත අඤ්ඤදත්ථිකානි පක්ඛිපිත්වා දුතියවග්ගො පූරෙතබ්බො. තතියවග්ගතො පඨමපත්තං වස්සිකසාටිකං ආරඤ්ඤකසික්ඛාපදන්ති ඉමානි තීණි අපනෙත්වා පත්තසන්නිචයගරුපාවුරණලහුපාවුරණසික්ඛාපදෙහි තතියවග්ගො පූරෙතබ්බො. ඉති භික්ඛුනීනං ද්වාදස සික්ඛාපදානි එකතොපඤ්ඤත්තානි, අට්ඨාරස උභතොපඤ්ඤත්තානීති එවං සබ්බෙපි පාතිමොක්ඛුද්දෙසමග්ගෙන ‘‘උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා ධම්මා’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

Concernant l'énoncé : « Vénérables, les trente règles de nissaggiya pācittiya ont été récitées », voici le sens : en retirant du chapitre sur les robes du Mahāvibhaṅga les deux règles sur le lavage (dhovana) et la réception (paṭiggahaṇa), et en les remplaçant par la règle sur le partage des robes après détermination comme robe de saison ou hors-saison et la règle sur la robe volée (acchinnacīvara), le premier groupe est complété. Ensuite, en retirant sept règles au début du chapitre sur la laine de mouton (eḷakalomavagga) et en y insérant les sept règles sur l'usage à d'autres fins (aññadatthika), le second groupe est complété. Dans le troisième groupe, en retirant ces trois règles : le premier bol (paṭhamapatta), le vêtement pour la pluie (vassikasāṭika) et la règle sur les résidences en forêt (āraññaka), et en les remplaçant par les règles sur l'accumulation des bols, le manteau lourd et le manteau léger, le troisième groupe est complété. Ainsi, douze préceptes pour les moniales sont édictés spécifiquement pour elles (ekatopaññatta), et dix-huit sont édictés pour les deux communautés (ubhatopaññatta). Tel est le sens à comprendre pour l'ensemble des trente règles de nissaggiya pācittiya récitées selon l'ordre du Pātimokkha. Le reste est tel que déjà décrit.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ

Dans l'explication du Vinaya, la Samantapāsādikā, sur le Bhikkhunīvibhaṅga :

තිංසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des trente (nissaggiya) est terminée.

නිස්සග්ගියකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

Le chapitre sur les nissaggiya est terminé.

4. පාචිත්තියකණ්ඩං (භික්ඛුනීවිභඞ්ගවණ්ණනා)

4. Chapitre des Pācittiya (Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga)

1. ලසුණවග්ගො

1. Le groupe sur l'ail (Lasuṇavagga)

1. පඨමලසුණසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la première règle sur l'ail

තිංසකානන්තරං [Pg.195] ධම්මා, ඡසට්ඨිසතසඞ්ගහා;

සඞ්ගීතා යෙ අයං දානි, හොති තෙසම්පි වණ්ණනා.

Après les trente règles, cent soixante-six autres règles ont été récitées ; voici maintenant leur commentaire.

793. තත්ථ ලසුණවග්ගස්ස තාව පඨමසික්ඛාපදෙ – ද්වෙ තයො භණ්ඩිකෙති ද්වෙ වා තයො වා පොට්ටලිකෙ; සම්පුණ්ණමිඤ්ජානමෙතං අධිවචනං. න මත්තං ජානිත්වාති පමාණං අජානිත්වා ඛෙත්තපාලස්ස වාරෙන්තස්ස බහුං ලසුණං හරාපෙසි.

793. Concernant la première règle d'entraînement du chapitre sur l'ail (lasuṇavagga) : « deux ou trois bulbes » (dve tayo bhaṇḍike) signifie deux ou trois grappes ; c'est un terme désignant les têtes d'ail pleines de gousses. « Sans connaître la mesure » (na mattaṃ jānitvā) signifie qu'elle ne connaissait pas la limite et qu'elle en fit emporter une grande quantité, alors même que le gardien du champ tentait de l'en empêcher.

අඤ්ඤතරං හංසයොනින්ති සුවණ්ණහංසයොනිං. සො තාසං එකෙකන්ති සො හංසො ජාතිස්සරො අහොසි, අථ පුබ්බසිනෙහෙන ආගන්ත්වා තාසං එකෙකං පත්තං දෙති, තං තාපනතාලනච්ඡෙදනක්ඛමං සුවණ්ණමෙව හොති.

« Une certaine naissance de cygne » (aññataraṃ haṃsayoninti) désigne une naissance en tant que cygne d'or. « Un à chacune d'elles » (so tāsaṃ ekekanti) signifie que ce cygne avait le souvenir de ses vies passées ; poussé par son ancienne affection, il vint leur donner une plume à chacune, et cette plume était en or pur, capable de supporter d'être chauffée, frappée ou découpée.

795. මාගධකන්ති මගධෙසු ජාතං. මගධරට්ඨෙ ජාතලසුණමෙව හි ඉධ ලසුණන්ති අධිප්පෙතං, තම්පි භණ්ඩිකලසුණමෙව, න එකද්විතිමිඤ්ජකං. කුරුන්දියං පන ජාතදෙසං අවත්වා ‘‘මාගධකං නාම භණ්ඩිකලසුණ’’න්ති වුත්තං. අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙති එත්ථ සචෙ ද්වෙ තයො භණ්ඩිකෙ එකතොයෙව සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරති, එකං පාචිත්තියං. භින්දිත්වා එකෙකං මිඤ්ජං ඛාදන්තියා පන පයොගගණනාය පාචිත්තියානීති.

795. « De Magadha » (māgadhakanti) signifie qui a poussé dans le pays de Magadha. En effet, dans cette règle d'entraînement, par « ail » (lasuṇanti), on entend exclusivement l'ail cultivé dans le royaume de Magadha, et plus précisément l'ail à plusieurs gousses (bhaṇḍikalasuṇa), et non celui n'ayant qu'une, deux ou trois gousses. Cependant, dans la Kurundī, il est dit, sans mentionner le lieu d'origine, que « māgadhaka désigne l'ail à plusieurs gousses ». Concernant le passage « en avalant, à chaque déglutition » (ajjhohāre ajjhohāreti) : si l'on croque et avale deux ou trois bulbes d'ail ensemble, il n'y a qu'une seule pācittiya. Mais pour une moniale qui sépare les gousses et les mange une à une, il y a autant de pācittiya que d'efforts (payoga) fournis.

797. පලණ්ඩුකාදීනං වණ්ණෙන වා මිඤ්ජාය වා නානත්තං වෙදිතබ්බං – වණ්ණෙන තාව පලණ්ඩුකො පණ්ඩුවණ්ණො හොති. භඤ්ජනකො ලොහිතවණ්ණො. හරිතකො හරිතපණ්ණවණ්ණො. මිඤ්ජාය පන පලණ්ඩුකස්ස එකා මිඤ්ජා හොති, භඤ්ජනකස්ස ද්වෙ, හරිතකස්ස තිස්සො. චාපලසුණො අමිඤ්ජකො, අඞ්කුරමත්තමෙව හි තස්ස හොති. මහාපච්චරියාදීසු පන ‘‘පලණ්ඩුකස්ස තීණි මිඤ්ජානි, භඤ්ජනකස්ස ද්වෙ, හරිතකස්ස එක’’න්ති වුත්තං[Pg.196]. එතෙ පලණ්ඩුකාදයො සභාවෙනෙව වට්ටන්ති. සූපසම්පාකාදීසු පන මාගධකම්පි වට්ටති. තඤ්හි පච්චමානෙසු මුග්ගසූපාදීසු වා මච්ඡමංසවිකතියා වා තෙලාදීසු වා බදරසාළවාදීසු වා අම්බිලසාකාදීසු වා උත්තරිභඞ්ගෙසු වා යත්ථ කත්ථචි අන්තමසො යාගුභත්තෙපි පක්ඛිපිතුං වට්ටති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

797. On doit distinguer l'oignon (palaṇḍuka) et les autres espèces par leur couleur ou par leurs gousses. Par la couleur : l'oignon est de couleur pâle (paṇḍuvaṇṇo). L'ail rouge (bhañjanako) est de couleur rouge. L'ail vert (haritako) a la couleur des feuilles vertes. Par les gousses : l'oignon possède une seule gousse, l'ail rouge en a deux et l'ail vert en a trois. L'ail cāpa n'a pas de gousse, car il n'est constitué que de germes. Cependant, dans les commentaires comme la Mahāpaccarī, il est dit : « l'oignon a trois gousses, l'ail rouge en a deux et l'ail vert une seule ». Ces espèces (oignon, etc.) sont autorisées par nature. Quant à l'ail de Magadha, il est autorisé lorsqu'il est utilisé dans la préparation de soupes et d'autres plats. En effet, il est permis d'en ajouter dans les soupes de haricots mungo en cours de cuisson, dans les préparations de poissons ou de viandes, dans l'huile, dans les confitures de jujubes, dans les légumes acides, dans les plats d'accompagnement ou n'importe où ailleurs, même dans le porridge de riz (yāgubhattepi). Le reste est clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est identique à celle des poils de mouton (eḷakalomasamuṭṭhānaṃ) : c'est un acte (kiriya), sans libération par la perception (no saññāvimokkhaṃ), sans activité mentale (acittaka), une transgression par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), associée aux trois types de conscience (ticitta) et aux trois sensations (tivedana).

ලසුණසික්ඛාපදං පඨමං.

Première règle d'entraînement sur l'ail.

2. දුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement.

799. දුතියෙ – සම්බාධෙති පටිච්ඡන්නොකාසෙ. තස්ස විභාගදස්සනත්ථං පන ‘‘උභො උපකච්ඡකා මුත්තකරණ’’න්ති වුත්තං. එකම්පි ලොමන්ති කත්තරියා වා සණ්ඩාසකෙන වා ඛුරෙන වා යෙන කෙනචි එකපයොගෙන වා නානාපයොගෙන වා එකං වා බහූනි වා සංහරාපෙන්තියා පයොගගණනාය පාචිත්තියානි, න ලොමගණනාය.

799. Dans la deuxième règle : « l'endroit resserré » (sambādheti) désigne un endroit couvert. Pour en montrer la division, le Béni soit-il a dit : « les deux aisselles et les parties génitales ». Concernant « même un seul poil » (ekampi lomaṃ) : qu'il soit enlevé avec des ciseaux, une pince ou un rasoir, par n'importe quel moyen, par un seul effort ou par plusieurs, pour un poil ou pour plusieurs, il y a autant de pācittiya que d'efforts accomplis par la moniale, et non selon le nombre de poils.

801. ආබාධපච්චයාති කණ්ඩුකච්ඡුආදිආබාධපච්චයා සංහරාපෙන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. චතුසමුට්ඨානං – කායතො කායවාචතො කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

801. « En raison d'une maladie » (ābādhapaccayāti) : il n'y a pas d'offense pour celle qui les fait enlever en raison d'une maladie telle que des démangeaisons ou la gale. Le reste est clair. L'origine est quadruple : du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est un acte, sans libération par la perception, sans activité mentale, une transgression par prescription, une action corporelle, une action verbale, associée aux trois types de conscience et aux trois sensations.

දුතියසික්ඛාපදං.

Deuxième règle d'entraînement.

3. තතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement.

803-4. තතියෙ – තලඝාතකෙති මුත්තකරණතලඝාතනෙ. අන්තමසො උප්පලපත්තෙනාපීති එත්ථ පත්තං තාව මහන්තං, කෙසරෙනාපි පහාරං දෙන්තියා ආපත්තියෙව.

Dans la troisième règle : « talaghātaketi » signifie frapper la zone des parties génitales. Dans le passage « même avec une feuille de lotus » (antamaso uppalapattenāpi), bien que la feuille soit déjà grande, il y a offense même pour la moniale qui frappe avec un simple filament de lotus.

805. ආබාධපච්චයාති [Pg.197] ගණ්ඩං වා වණං වා පහරිතුං වට්ටති. සෙසං උත්තානමෙව. පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

805. « En raison d'une maladie » (ābādhapaccayāti) : il est permis de frapper pour traiter un abcès ou une plaie. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la première pārājika : c'est un acte, avec libération par la perception, avec activité mentale, une faute morale (lokavajja), une action corporelle, une pensée malsaine, associée aux trois sensations.

තතියසික්ඛාපදං.

Troisième règle d'entraînement.

4. චතුත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement.

806. චතුත්ථෙ – පුරාණරාජොරොධාති පුරාණෙ ගිහිභාවෙ රඤ්ඤො ඔරොධා. චිරාචිරං ගච්ඡතීති චිරෙන චිරෙන ගච්ඡති. ධාරෙථාති සක්කොථ. කස්සිදං කම්මන්ති වුත්තෙ අනාරොචිතෙපි එතා මයි ආසඞ්කං කරිස්සන්තීති මඤ්ඤමානා එවමාහ – ‘‘මය්හිදං කම්ම’’න්ති.

806. Dans la quatrième : « ancienne concubine royale » (purāṇarājorodhāti) signifie qu'elle était membre du harem du roi dans sa vie laïque passée. « Elle y va très rarement » (cirāciraṃ gacchatīti) signifie qu'elle s'y rend à de très longs intervalles. « Pouvez-vous supporter ? » (dhārethāti) signifie « en êtes-vous capables ? ». À la question « De qui est-ce l'œuvre ? » (kassidaṃ kammaṃ), bien qu'elle n'ait pas été dénoncée, elle répondit : « C'est mon œuvre », pensant que les autres auraient des soupçons à son égard.

807. ජතුමට්ඨකෙති ජතුනා කතෙ මට්ඨදණ්ඩකෙ. වත්ථුවසෙනෙවෙතං වුත්තං, යංකිඤ්චි පන දණ්ඩකං පවෙසෙන්තියා ආපත්තියෙව. තෙනාහ – ‘‘අන්තමසො උප්පලපත්තම්පි මුත්තකරණං පවෙසෙතී’’ති. එතම්පි ච අතිමහන්තං, කෙසරමත්තම්පි පන පවෙසෙන්තියා ආපත්ති එව. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි තලඝාතකෙ වුත්තසදිසානෙවාති.

807. « Un bâtonnet de laque poli » (jatumaṭṭhaketi) désigne un bâtonnet lisse fait de laque. Ceci a été dit par le Béni soit-il en se basant sur l'objet de l'incident, mais il y a offense pour une moniale qui insère n'importe quel bâtonnet. C'est pourquoi il est dit : « jusqu'à insérer une feuille de lotus dans les parties génitales ». Cela est déjà trop grand ; il y a offense même pour celle qui insère ne serait-ce qu'un filament de lotus. Le reste est clair. Les origines et autres points sont identiques à ceux de la règle talaghātaka.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

Le quatrième précepte est terminé.

5. පඤ්චමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire du cinquième précepte.

810. පඤ්චමෙ – අතිගම්භීරං උදකසුද්ධිකං ආදියන්තීති අතිඅන්තො පවෙසෙත්වා උදකෙන ධොවනං කුරුමානා.

810. Dans le cinquième [précepte], « utiliser de l'eau pour se nettoyer trop profondément » (atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyanti) signifie effectuer un lavage à l'eau après avoir inséré [les doigts] trop à l'intérieur.

812. කෙසග්ගමත්තම්පි අතික්කාමෙතීති විත්ථාරතො තතියං වා චතුත්ථං වා අඞ්ගුලං ගම්භීරතො ද්වින්නං පබ්බානං උපරි කෙසග්ගමත්තම්පි පවෙසෙන්තියා පාචිත්තියන්ති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං මහාපච්චරියං – ‘‘එකිස්සා අඞ්ගුලියා තීණි පබ්බානි ආදාතුං න ලභති, තිණ්ණං වා චතුන්නං වා එකෙකම්පි පබ්බං ආදාතුං න [Pg.198] ලභතී’’ති. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි තලඝාතකෙ වුත්තසදිසානෙවාති.

812. « Même de la largeur d'un cheveu au-delà » (kesaggamattampi atikkāmeti) signifie que pour une nonne qui insère en largeur un troisième ou un quatrième doigt, ou en profondeur au-delà de deux phalanges, ne serait-ce que de la largeur d'un cheveu, il y a une faute de pācittiya ; tel est le sens. À ce propos, il est dit dans le Mahāpaccariya : « On n'est pas autorisé à insérer les trois phalanges d'un seul doigt, ni même une seule phalange de trois ou quatre doigts. » Le reste est clair. Les origines de la faute [samuṭṭhāna], etc., sont identiques à celles décrites pour le cas de « frapper avec la paume de la main » (talaghātaka).

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

Le cinquième précepte est terminé.

6. ඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire du sixième précepte.

815. ඡට්ඨෙ – භත්තවිස්සග්ගන්ති භත්තකිච්චං. පානීයෙන ච විධූපනෙන ච උපතිට්ඨිත්වාති එකෙන හත්ථෙන පානීයථාලකං එකෙන බීජනිං ගහෙත්වා බීජමානා සමීපෙ ඨත්වාති අත්ථො. අච්චාවදතීති පුබ්බෙපි තුම්හෙ එවං භුඤ්ජථ, අහං එවං උපට්ඨානං කරොමී’’ති පබ්බජිතචාරිත්තං අතික්කමිත්වා ගෙහස්සිතකථං කථෙතීති අත්ථො.

815. Dans le sixième [précepte], « le repas » (bhattavissagga) désigne l'action de manger. « Se tenant debout avec de l'eau et un éventail » (pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā) signifie se tenir à proximité en éventant, tenant d'une main un récipient d'eau et de l'autre un éventail. « Parler de manière excessive » (accāvadati) signifie parler de sujets liés à la vie laïque en s'écartant de la conduite d'un renonçant, en disant par exemple : « Autrefois aussi, vous mangiez ainsi et moi, je vous servais de la sorte. »

817. යංකිඤ්චි පානීයන්ති සුද්ධඋදකං වා හොතු, තක්කදධිමත්ථුරසඛීරාදීනං වා අඤ්ඤතරං. යා කාචි බීජනීති අන්තමසො චීවරකණ්ණොපි. හත්ථපාසෙ තිට්ඨති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති ඉධ ඨානපච්චයාව පාචිත්තියං වුත්තං. පහාරපච්චයා පන ඛන්ධකෙ දුක්කටං පඤ්ඤත්තං.

817. « N'importe quelle boisson » désigne soit de l'eau pure, soit l'une des boissons telles que le petit-lait, le caillé, le bouillon de viande ou le lait. « N'importe quel éventail » inclut, au minimum, le coin d'une robe. Quant à « se tenir à portée de main, il y a une pācittiya », la faute de pācittiya est ici mentionnée en raison de la position (le fait de se tenir là). Cependant, concernant l'action de frapper [avec l'éventail], une faute de dukkaṭa est prescrite dans le Khandhaka.

819. දෙති දාපෙතීති පානීයං වා සූපාදිං වා ඉමං පිවථ, ඉමිනා භුඤ්ජථාති දෙති; තාලවණ්ටං ඉමිනා බීජන්තා භුඤ්ජථාති දෙති; අඤ්ඤෙන වා උභයම්පි දාපෙති, අනාපත්ති. අනුපසම්පන්නං ආණාපෙතීති උපතිට්ඨනත්ථං සාමණෙරිං ආණාපෙති, අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

819. « Donner ou faire donner » : si elle donne de l'eau ou de la soupe en disant « buvez ceci » ou « mangez avec ceci », ou si elle donne un éventail en feuilles de palmier en disant « mangez tout en éventant avec ceci », ou si elle fait donner l'un ou l'autre par une autre personne, il n'y a pas d'offense. « Ordonner à une personne non ordonnée » : si elle ordonne à une novice de se tenir là pour servir, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est la même que pour les poils de mouton (eḷakaloma) : c'est un acte (kiriya), sans libération par la perception (nosaññāvimokkha), sans intention spécifique (acittaka), une transgression par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), avec trois types de conscience (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

Le sixième précepte est terminé.

7. සත්තමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire du septième précepte.

822. සත්තමෙ – භුඤ්ජිස්සාමීති පටිග්ගණ්හාති ආපත්ති දුක්කටස්සාති ඉදං පයොගදුක්කටං නාම, තස්මා න කෙවලං පටිග්ගහණෙයෙව [Pg.199] හොති, පටිග්ගණ්හිත්වා පන අරඤ්ඤතො ආහරණෙපි සුක්ඛාපනෙපි වද්දලිදිවසෙ භජ්ජනත්ථාය උද්ධනසජ්ජනෙපි කපල්ලසජ්ජනෙපි දබ්බිසජ්ජනෙපි දාරූනි ආදාය අග්ගිකරණෙපි කපල්ලම්හි ධඤ්ඤපක්ඛිපනෙපි දබ්බියා සඞ්ඝට්ටනෙසුපි කොට්ටනත්ථං උදුක්ඛලමුසලාදිසජ්ජනෙසුපි කොට්ටනපප්ඵොටනධොවනාදීසුපි යාව මුඛෙ ඨපෙත්වා අජ්ඣොහරණත්ථං දන්තෙහි සඞ්ඛාදති, තාව සබ්බපයොගෙසු දුක්කටානි, අජ්ඣොහරණකාලෙ පන අජ්ඣොහරණගණනාය පාචිත්තියානි. එත්ථ ච විඤ්ඤත්ති චෙව භොජනඤ්ච පමාණං. තස්මා සයං විඤ්ඤාපෙත්වා අඤ්ඤාය භජ්ජනකොට්ටනපචනානි කාරාපෙත්වා භුඤ්ජන්තියාපි ආපත්ති. අඤ්ඤාය විඤ්ඤාපෙත්වා සයං භජ්ජනාදීනි කත්වා භුඤ්ජන්තියාපි ආපත්ති. මහාපච්චරියං පන වුත්තං – ‘‘ඉදං ආමකධඤ්ඤං නාම මාතරම්පි විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජන්තියා පාචිත්තියමෙව, අවිඤ්ඤත්තියා ලද්ධං සයං භජ්ජනාදීනි කත්වා වා කාරාපෙත්වා වා භුඤ්ජන්තියා දුක්කටං. අඤ්ඤාය විඤ්ඤත්තියා ලද්ධං සයං වා භජ්ජනාදීනි කත්වා තාය වා කාරාපෙත්වා අඤ්ඤාය වා කාරාපෙත්වා භුඤ්ජන්තියාපි දුක්කටමෙවා’’ති. පුනපි වුත්තං ‘‘අඤ්ඤාය විඤ්ඤත්තියා ලද්ධං, සයං භජ්ජනාදීනි කත්වා භුඤ්ජන්තියා පාචිත්තියමෙව. භජ්ජනාදීනි කාරාපෙත්වා භුඤ්ජන්තියා පන දුක්කට’’න්ති. තං පුබ්බාපරවිරුද්ධං හොති, න හි භජ්ජනාදීනං කරණෙ වා කාරාපනෙ වා විසෙසො අත්ථි. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘අඤ්ඤාය විඤ්ඤත්තං භුඤ්ජන්තියා දුක්කට’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තං.

822. Dans le septième [précepte], « elle accepte en pensant : 'je vais manger', il y a une dukkaṭa » ; ceci est appelé une dukkaṭa d'effort (payoga). Par conséquent, la dukkaṭa n'a pas lieu seulement lors de l'acceptation, mais survient pour tous les efforts tels que : rapporter [le grain] de la forêt, le faire sécher, préparer le foyer, le pot ou la louche un jour de pluie pour le torréfier, prendre du bois et faire du feu, mettre les grains dans le pot, remuer avec la louche, préparer le mortier et le pilon pour piler, ainsi que piler, vanner et laver les grains, jusqu'au moment où elle les broie avec les dents dans sa bouche pour les avaler. Au moment de la déglutition, il y a autant de pācittiya que de bouchées avalées. Dans ce précepte, la demande (viññatti) et la consommation (bhojana) sont les critères déterminants. Par conséquent, il y a offense si elle demande elle-même les grains puis fait torréfier, piler ou cuire par une autre avant de manger. Il y a aussi offense si, après qu'une autre a fait la demande, elle torréfie elle-même les grains avant de les manger. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Demander ce grain cru même à sa mère avant de le manger entraîne une pācittiya. Si elle mange sans demande préalable des grains qu'elle a torréfiés elle-même ou fait torréfier, il y a une dukkaṭa. Si elle mange des grains obtenus par la demande d'une autre, qu'elle les ait torréfiés elle-même, fait torréfier par celle qui a demandé ou par une tierce personne, il y a seulement une dukkaṭa. » Il est dit encore : « Si elle mange des grains obtenus par la demande d'une autre après les avoir torréfiés elle-même, il y a une pācittiya ; mais si elle les fait torréfier avant de les manger, il y a une dukkaṭa. » Cela est contradictoire, car il n'y a pas de différence entre faire soi-même ou faire faire la torréfaction. Dans le Mahā-aṭṭhakathā, il est dit sans distinction : « Si elle mange ce qui a été demandé par une autre, il y a une dukkaṭa. »

823. ආබාධපච්චයාති සෙදකම්මාදීනං අත්ථාය ධඤ්ඤවිඤ්ඤත්තියා අනාපත්ති. ‘‘අවිඤ්ඤත්තියා ලබ්භමානං පන නවකම්මත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. අපරණ්ණං විඤ්ඤාපෙතීති ඨපෙත්වා සත්ත ධඤ්ඤානි මුග්ගමාසාදිං වා ලාබුකුම්භණ්ඩාදිං වා අඤ්ඤං යංකිඤ්චි ඤාතකපවාරිතට්ඨානෙ විඤ්ඤාපෙන්තියා අනාපත්ති. ආමකධඤ්ඤං පන ඤාතකපවාරිතට්ඨානෙ න වට්ටති. සෙසං උත්තානමෙව.

823. « En raison d'une maladie » : il n'y a pas d'offense si l'on demande du grain pour un traitement par sudation ou autre. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Il est permis d'accepter ce qui est obtenu sans demande pour les besoins de nouveaux travaux (navakamma). » « Demander d'autres types de grains » : à l'exception des sept céréales majeures, il n'y a pas d'offense pour une nonne qui demande des haricots, des courges ou tout autre grain similaire auprès de parents ou de personnes l'ayant invitée. Cependant, demander du grain cru n'est pas permis, même auprès de parents ou d'invitants. Le reste est clair.

චතුසමුට්ඨානං – කායතො කායවාචතො කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine comporte quatre aspects : elle s'élève par le corps, par le corps et la parole, par le corps et l'esprit, et par le corps, la parole et l'esprit ; c'est un acte (kiriya), sans libération par la perception (nosaññāvimokkha), sans intention spécifique (acittaka), une transgression par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), une action verbale (vacīkamma), avec trois types de conscience (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

සත්තමසික්ඛාපදං.

Le septième précepte est terminé.

8. අට්ඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire du huitième précepte.

824. අට්ඨමෙ [Pg.200] – නිබ්බිට්ඨො රාජභටො රඤ්ඤො භති කෙණි එතෙනාති නිබ්බිට්ඨරාජභටො, එකං ඨානන්තරං කෙණියා ගහෙත්වා තතො ලද්ධඋදයොති අත්ථො. තඤ්ඤෙව භටපථං යාචිස්සාමීති රඤ්ඤො කෙණිං දත්වා පුන තංයෙව ඨානන්තරං යාචිස්සාමීති චින්තෙන්තො. පරිභාසීති තා භික්ඛුනියො ‘‘මා පුන එවං කරිත්ථා’’ති සන්තජ්ජෙසි.

824. Dans le huitième [précepte], « un agent royal ayant payé sa redevance » (nibbiṭṭha rājabhaṭo) désigne celui qui a acquitté la solde ou la taxe due au roi ; le sens est : celui qui a pris possession d'une fonction par le paiement d'une taxe et en tire un revenu. « Je solliciterai ce même droit d'agent » signifie qu'il pense : « Après avoir payé la taxe au roi, je solliciterai à nouveau cette même fonction. » « Il les réprimanda » (paribhāsi) signifie qu'il menaça ces nonnes en disant : « Ne recommencez plus cela ! »

826. සයං ඡඩ්ඩෙතීති චත්තාරිපි වත්ථූනි එකපයොගෙන ඡඩ්ඩෙන්තියා එකාව ආපත්ති, පාටෙක්කං ඡඩ්ඩෙන්තියා වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. ආණත්තියම්පි එසෙව නයො. දන්තකට්ඨඡඩ්ඩනෙපි භික්ඛුනියා පාචිත්තියමෙව. භික්ඛුස්ස සබ්බත්ථ දුක්කටං. සෙසං උත්තානමෙව.

826. « Elle jette elle-même » : si elle jette les quatre matières (excréments, urine, déchets, restes de nourriture) en un seul effort, il n'y a qu'une seule offense ; si elle les jette séparément, il y a autant d'offenses que de matières. Il en va de même pour l'ordre donné. Même pour le fait de jeter un cure-dent, il y a une pācittiya pour une nonne. Pour un moine, il y a une dukkaṭa dans tous ces cas. Le reste est clair.

ඡසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine comporte six aspects : c'est un acte ou une omission (kiriyākiriya), sans libération par la perception (nosaññāvimokkha), sans intention spécifique (acittaka), une transgression par prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle (kāyakamma), une action verbale (vacīkamma), avec trois types de conscience (ticitta) et trois types de sensations (tivedana).

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

Le huitième précepte est terminé.

9. නවමසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire du neuvième précepte.

830-2. නවමෙ – යං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං රොපිමන්ති ඛෙත්තං වා හොතු නාළිකෙරාදිආරාමො වා, යත්ථ කත්ථචි රොපිමහරිතට්ඨානෙ එතානි වත්ථූනි ඡඩ්ඩෙන්තියා පුරිමනයෙනෙව ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. ඛෙත්තෙ වා ආරාමෙ වා නිසීදිත්වා භුඤ්ජමානා උච්ඡුආදීනි වා ඛාදන්තී; ගච්ඡමානා උච්ඡිට්ඨොදකචලකාදීනි හරිතට්ඨානෙ ඡඩ්ඩෙති, අන්තමසො උදකං පිවිත්වා මත්ථකච්ඡින්නනාළිකෙරම්පි ඡඩ්ඩෙති, පාචිත්තියමෙව. භික්ඛුනො දුක්කටං. කසිතට්ඨානෙ පන නික්ඛිත්තබීජෙ යාව අඞ්කුරං න උට්ඨහති, තාව සබ්බෙසං දුක්කටං. අනික්ඛිත්තබීජෙසු ඛෙත්තකොණාදීසු වා අසඤ්ජාතරොපිමෙසු ඛෙත්තමරියාදාදීසු වා ඡඩ්ඩෙතුං වට්ටති. මනුස්සානං කචවරඡඩ්ඩනට්ඨානෙපි වට්ටති. ඡඩ්ඩිතඛෙත්තෙති මනුස්සෙසු සස්සං උද්ධරිත්වා ගතෙසු ඡඩ්ඩිතඛෙත්තං නාම හොති, තත්ථ වට්ටති. යත්ථ පන ලායිතම්පි පුබ්බණ්ණාදි පුන උට්ඨහිස්සතීති රක්ඛන්ති, තත්ථ යථාවත්ථුකමෙව. සෙසං උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං…පෙ… තිවෙදනන්ති.

830-2. Concernant la neuvième règle : « Ce que les hommes cultivent pour leur usage ou leur consommation » désigne soit un champ, soit un verger de cocotiers ou d'autres arbres. Partout où se trouve un terrain verdoyant cultivé, si l'on y jette ces matières, la distinction des offenses doit être comprise selon la méthode précédente. Qu'elle soit assise dans un champ ou un verger en train de manger, ou qu'elle mâche de la canne à sucre ou autre en marchant, si elle jette de l'eau de rinçage, des restes de canne à sucre ou autres dans un endroit verdoyant, ou même si, après avoir bu l'eau, elle jette une noix de coco dont le sommet a été tranché, c'est une pācittiya. Pour un moine, c'est une dukkaṭa. Cependant, sur un terrain labouré où les graines ont été semées, tant que les germes n'ont pas surgi, c'est une dukkaṭa pour tous. Dans les champs où les graines n'ont pas été semées, dans les coins de champs, ou là où les cultures n'ont pas encore poussé, ou sur les digues des champs, il est permis de jeter ces choses. Il est également permis de les jeter là où les gens jettent leurs ordures. « Dans un champ abandonné » signifie que les hommes ont récolté les céréales et sont partis ; c'est alors ce qu'on appelle un champ abandonné, et là, il est permis d'y jeter [des restes]. Cependant, là où, bien que la récolte soit faite, ils protègent les légumineuses ou autres car elles repousseront, l'offense dépend de la nature de la matière. Le reste est évident. Cette règle a six origines, est une action ou une omission... etc. elle est de trois types.

නවමසික්ඛාපදං.

Neuvième règle d'entraînement.

10. දසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la dixième règle d'entraînement

835. දසමෙ [Pg.201] – යංකිඤ්චි නච්චන්ති නටාදයො වා නච්චන්තු සොණ්ඩා වා, අන්තමසො මොරසුවමක්කටාදයොපි, සබ්බම්පෙතං නච්චමෙව. යංකිඤ්චි ගීතන්ති යංකිඤ්චි නටාදීනං වා ගීතං හොතු, අරියානං පරිනිබ්බානකාලෙ රතනත්තයගුණූපසංහිතං සාධුකීළිතගීතං වා අසංයතභික්ඛූනං ධම්මභාණකගීතං වා, සබ්බම්පෙතං ගීතමෙව. යංකිඤ්චි වාදිතන්ති තන්තිබද්ධාදිවාදනීයභණ්ඩවාදිතං වා හොතු, කුටභෙරිවාදිතං වා, අන්තමසො උදකභෙරිවාදිතම්පි, සබ්බම්පෙතං වාදිතමෙව.

835. 835. Concernant la dixième : « Quoi que ce soit qui danse » signifie que ce soit des acteurs ou d'autres qui dansent, ou des ivrognes, ou même jusqu'aux paons, perroquets ou singes, tout cela est considéré comme de la danse. « Quelque chant que ce soit » désigne soit le chant des acteurs et consorts, soit le chant lié aux vertus du Triple Joyau célébré par les gens de bien lors du parinibbāna des Nobles (Ariya), soit le chant des moines non modérés prêchant le Dhamma ; tout cela est considéré comme du chant. « Quelque musique que ce soit » désigne la musique d'instruments à cordes et autres, ou le son d'un tambour, ou même le bruit d'un tambour d'eau ; tout cela est considéré comme de la musique.

836. දස්සනාය ගච්ඡති ආපත්ති දුක්කටස්සාති පදවාරගණනාය ආපත්ති දුක්කටස්ස. යත්ථ ඨිතා පස්සති වා සුණාති වාති එකපයොගෙන ඔලොකෙන්තී පස්සති, තෙසංයෙව ගීතවාදිතං සුණාති, එකමෙව පාචිත්තියං. සචෙ පන එකං දිසං ඔලොකෙත්වා නච්චං පස්සති, පුන අඤ්ඤතො ඔලොකෙත්වා ගායන්තෙ පස්සති අඤ්ඤතො වාදෙන්තෙ, පාටෙක්කා ආපත්තියො. භික්ඛුනී සයම්පි නච්චිතුං වා ගායිතුං වා වාදිතුං වා න ලභති, අඤ්ඤෙ ‘‘නච්ච, ගාය, වාදෙහී’’ති වත්තුම්පි න ලභති. ‘‘චෙතියස්ස උපහාරං දෙථ, උපාසකා’’ති වත්තුම්පි ‘‘තුම්හාකං චෙතියස්ස උපට්ඨානං කරොමා’’ති වුත්තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිතුම්පි න ලභති. සබ්බත්ථ පාචිත්තියන්ති සබ්බඅට්ඨකථාසු වුත්තං. භික්ඛුනො දුක්කටං. ‘‘තුම්හාකං චෙතියස්ස උපට්ඨානං කරොමා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘උපට්ඨානකරණං නාම සුන්දර’’න්ති වත්තුං වට්ටති.

836. 836. « L'offense de dukkaṭa pour être allée voir » signifie qu'il y a une offense de dukkaṭa selon le nombre de pas. Là où elle se tient, si elle regarde ou écoute : si par une seule action elle regarde et voit, et écoute le chant et la musique des mêmes personnes, c'est une seule pācittiya. Mais si, après avoir regardé dans une direction elle voit une danse, puis regardant ailleurs elle voit des chanteurs, et ailleurs des musiciens, alors les offenses sont distinctes. Une bhikkhunī ne doit pas elle-même danser, chanter ou jouer de la musique, et elle ne doit pas non plus dire aux autres : « Dansez, chantez, jouez de la musique ». Elle ne doit pas dire : « Ô dévots, faites une offrande au cetiya », ni accepter en disant « Très bien » (sādhu) quand on lui dit : « Nous allons rendre hommage à votre cetiya ». Partout, c'est une pācittiya, comme il est dit dans tous les commentaires. Pour un moine, c'est une dukkaṭa. Cependant, si on lui dit : « Nous allons rendre hommage à votre cetiya », il convient de dire : « Rendre hommage est une excellente chose ».

837. ආරාමෙ ඨිතාති ආරාමෙ ඨත්වා අන්තරාරාමෙ වා බහිආරාමෙ වා නච්චාදීනි පස්සති වා සුණාති වා, අනාපත්ති. සති කරණීයෙති සලාකභත්තාදීනං වා අත්ථාය අඤ්ඤෙන වා කෙනචි කරණීයෙන ගන්ත්වා ගතට්ඨානෙ පස්සති වා සුණාති වා, අනාපත්ති. ආපදාසූති තාදිසෙන උපද්දවෙන උපද්දුතා සමජ්ජට්ඨානං පවිසති, එවං පවිසිත්වා පස්සන්තියා වා සුණන්තියා වා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

837. 837. « Se tenant dans le monastère » signifie que si, en restant dans le monastère, elle voit ou entend des danses ou autres, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur du monastère, il n'y a pas d'offense. « S'il y a une tâche à accomplir » signifie que si, pour le bénéfice de la distribution de nourriture par tickets ou pour toute autre affaire, elle s'y rend et voit ou entend sur place, il n'y a pas d'offense. « En cas de danger » signifie que si elle est poursuivie par un tel péril et qu'elle entre dans un lieu de festivité, il n'y a pas d'offense pour elle si elle voit ou entend alors qu'elle s'y est ainsi réfugiée. Le reste est évident.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est comme pour les poils de mouton (Eḷakaloma) : l'offense est une action, ne dépend pas de la perception, est sans conscience, est un blâme social, un acte corporel, une pensée malsaine ; elle est de trois types.

දසමසික්ඛාපදං.

Dixième règle d'entraînement.

ලසුණවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur l'ail (Lasuṇavagga) est terminé.

2. අන්ධකාරවග්ගො

2. 2. Chapitre sur l'obscurité (Andhakāravagga)

1. පඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la première règle d'entraînement

839. අන්ධකාරවග්ගස්ස [Pg.202] පඨමසික්ඛාපදෙ – අප්පදීපෙති පදීපචන්දසූරියඅග්ගීසු එකෙනාපි අනොභාසිතෙ. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘අනාලොකෙ’’ති වුත්තං. සල්ලපෙය්‍ය වාති ගෙහස්සිතකථං කථෙය්‍ය.

839. 839. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur l'obscurité : « Sans lampe » signifie en un lieu non éclairé par l'une de ces quatre sources : une lampe, la lune, le soleil ou un feu. C'est pourquoi, dans l'analyse des mots, le Bienheureux a dit : « sans lumière ». « S'entretenir » signifie qu'elle tiendrait une conversation liée à la vie domestique.

841. අරහොපෙක්ඛා අඤ්ඤවිහිතාති න රහොඅස්සාදාපෙක්ඛා රහොඅස්සාදතො අඤ්ඤවිහිතාව හුත්වා ඤාතිං වා පුච්ඡති, දානෙ වා පූජාය වා මන්තෙති. සෙසං උත්තානමෙව. ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

841. 841. « Sans chercher l'intimité, l'esprit ailleurs » signifie qu'elle n'est pas en quête du plaisir de l'intimité, mais qu'ayant l'esprit fixé sur un autre objet que le plaisir de l'intimité, elle s'enquiert de ses proches ou discute de dons ou d'offrandes. Le reste est évident. L'origine est comme celle de la caravane de voleurs (Theyyasattha) : elle provient du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; elle est une action, dépend de la perception, est avec conscience, est un blâme social, un acte corporel, un acte verbal, une pensée malsaine ; elle est de deux types.

පඨමසික්ඛාපදං.

Première règle d'entraînement.

2. දුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement

842. දුතියෙ – පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙති ඉදමෙව නානං. සෙසං සබ්බං පුරිමසදිසමෙවාති.

842. 842. Dans la deuxième : seule l'expression « dans un endroit couvert » diffère ici. Tout le reste est identique à la précédente.

දුතියසික්ඛාපදං.

Deuxième règle d'entraînement.

3. තතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement

846. තතියෙ – අජ්ඣොකාසෙති නානං, සෙසං සබ්බං තාදිසමෙවාති.

846. 846. Dans la troisième : « en plein air » est la seule différence, tout le reste doit être considéré comme identique [à la précédente].

තතියසික්ඛාපදං.

Troisième règle d'entraînement.

4. චතුත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement

850-3. චතුත්ථෙ – නිකණ්ණිකන්ති කණ්ණමූලං වුච්චති; කණ්ණමූලෙ ජප්පෙය්‍යාති වුත්තං හොති. සති කරණීයෙති සලාකභත්තාදීනං ආහරණත්ථාය විහාරෙ වා දුන්නික්ඛිත්තං පටිසාමනත්ථාය. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි පුරිමසදිසානෙවාති.

850-3. Dans la quatrième : « Nikaṇṇika » désigne la racine de l'oreille ; cela signifie qu'elle chuchoterait à l'oreille. « S'il y a une tâche à accomplir » signifie pour aller chercher la nourriture distribuée par tickets ou pour ranger des objets mal disposés dans le monastère. Le reste est évident. Les origines et autres sont identiques à la première règle.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

Quatrième règle d'entraînement.

5. පඤ්චමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la cinquième règle d'entraînement

854. පඤ්චමෙ [Pg.203] – ඝරං සොධෙන්තාති තෙසං කිර එතදහොසි – ‘‘ථෙරියා කොචි කායිකවාචසිකො වීතික්කමො න දිස්සති, ඝරම්පි තාව සොධෙමා’’ති, තතො ඝරං සොධෙන්තා නං අද්දසංසු.

854. 854. Dans la cinquième : « En nettoyant la maison », on raconte que cette pensée vint aux propriétaires : « On ne voit chez la doyenne aucune transgression corporelle ou verbale, nettoyons donc aussi la maison. » Puis, en nettoyant la maison, ils virent cela [le siège].

856. අනොවස්සකං අතික්කාමෙන්තියාති පඨමං පාදං අතික්කාමෙන්තියා දුක්කටං, දුතියං අතික්කාමෙන්තියා පාචිත්තියං, උපචාරාතික්කමෙ එසෙව නයො.

856. 856. « En dépassant l'endroit à l'abri de la pluie » signifie que pour celle qui fait passer le premier pied, c'est une dukkaṭa, et pour le second pied, c'est une pācittiya. Cette même méthode s'applique au franchissement de l'enceinte (upacāra).

858. ගිලානායාති යා තාදිසෙන ගෙලඤ්ඤෙන ආපුච්ඡිතුං න සක්කොති. ආපදාසූති ඝරෙ අග්ගි වා උට්ඨිතො හොති, චොරා වා; එවරූපෙ උපද්දවෙ අනාපුච්ඡා පක්කමති, අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

858. 858. « Pour une malade » désigne celle qui, à cause d'une telle maladie, est incapable de demander la permission. « En cas de danger » signifie qu'un incendie s'est déclaré dans la maison, ou que des voleurs ont surgi ; en présence d'un tel péril, si elle s'en va sans demander la permission, il n'y a pas d'offense. Ici, le reste est évident.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est comme pour le Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; elle est une action ou une omission, ne dépend pas de la perception, est sans conscience, est une transgression de décret (paṇṇattivajja), un acte corporel, un acte verbal, possède trois types de pensées ; elle est de trois types.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

Cinquième règle d'entraînement.

6. ඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la sixième règle d'entraînement

860. ඡට්ඨෙ – අභිනිසීදෙය්‍යාති නිසීදෙය්‍ය. නිසීදිත්වා ගච්ඡන්තියා එකා ආපත්ති, අනිසීදිත්වා නිපජ්ජිත්වා ගච්ඡන්තියා එකා, නිසීදිත්වා නිපජ්ජිත්වා ගච්ඡන්තියා ද්වෙ.

860. Dans le sixième [précepte] – « abhinisīdeyya » signifie s'asseoir. Si elle s'en va après s'être assise, il y a une offense ; si elle s'en va sans s'être assise mais en s'étant allongée, il y a une offense ; si elle s'en va après s'être à la fois assise et allongée, il y a deux offenses.

863. ධුවපඤ්ඤත්තෙති භික්ඛුනීනං අත්ථාය නිච්චපඤ්ඤත්තෙ. සෙසං උත්තානමෙව. කථිනසමුට්ඨානං…පෙ… තිවෙදනන්ති.

863. « Dhuvapaññatte » signifie ce qui est disposé en permanence pour l'usage des moniales. Le reste est clair. [L'origine est] comme pour le Kathina... jusqu'à... les trois sensations.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

Le sixième précepte de formation.

7. සත්තමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire du septième précepte de formation.

864. සත්තමෙපි – සබ්බං ඡට්ඨෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

864. Dans le septième également – tout doit être compris selon la méthode énoncée dans le sixième.

සත්තමසික්ඛාපදං.

Le septième précepte de formation.

8. අට්ඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire du huitième précepte de formation.

869. අට්ඨමෙ [Pg.204] – සබ්බං උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

869. Dans le huitième – tout est clair. [L'origine est] de trois sortes : action, libéré par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

Le huitième précepte de formation.

9. නවමසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire du neuvième précepte de formation.

875. නවමෙ – අභිසපෙය්‍යාති සපථං කරෙය්‍ය. නිරයෙන අභිසපති නාම ‘‘නිරයෙ නිබ්බත්තාමි, අවීචිම්හි නිබ්බත්තාමි, නිරයෙ නිබ්බත්තතු, අවීචිම්හි නිබ්බත්තතූ’’ති එවමාදිනා නයෙන අක්කොසති. බ්‍රහ්මචරියෙන අභිසපති නාම ‘‘ගිහිනී හොමි, ඔදාතවත්ථා හොමි, පරිබ්බාජිකා හොමි, ඉතරා වා එදිසා හොතූ’’ති එවමාදිනා නයෙන අක්කොසති; වාචාය වාචාය පාචිත්තියං. ඨපෙත්වා පන නිරයඤ්ච බ්‍රහ්මචරියඤ්ච ‘‘සුනඛී සූකරී කාණා කුණී’’තිආදිනා නයෙන අක්කොසන්තියා වාචාය වාචාය දුක්කටං.

875. Dans le neuvième – « abhisapeyya » signifie proférer un serment ou une malédiction. On dit « maudire par l'enfer » lorsqu'elle insulte ainsi : « Que je renaisse en enfer, que je renaisse dans l'Avīci, que celle-ci renaisse en enfer, que celle-ci renaisse dans l'Avīci », et ainsi de suite. On dit « maudire par la vie sainte » lorsqu'elle insulte ainsi : « Que je devienne une laïque, que je porte des vêtements blancs, que je devienne une vagabonde, ou que l'autre devienne ainsi », et ainsi de suite ; pour chaque parole, il y a une offense pācittiya. Cependant, à l'exception de l'enfer et de la vie sainte, si elle insulte en disant « chienne, truie, borgne, estropiée », etc., il y a une offense dukkaṭa pour chaque parole.

878. අත්ථපුරෙක්ඛාරායාති අට්ඨකථං කථෙන්තියා. ධම්මපුරෙක්ඛාරායාති පාළිං වාචෙන්තියා. අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරායාති ‘‘ඉදානිපි ත්වං එදිසා, සාධු විරමස්සු, නො චෙ විරමසි, අද්ධා පුන එවරූපානි කම්මානි කත්වා නිරයෙ උප්පජ්ජිස්සසි, තිරච්ඡානයොනියා උප්පජ්ජිස්සසී’’ති එවං අනුසාසනියං ඨත්වා වදන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

878. « Atthapurekkhārāyā » s'applique à celle qui explique le commentaire. « Dhammapurekkhārāyā » s'applique à celle qui enseigne le texte Pāli. « Anusāsanipurekkhārāyā » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celle qui parle en restant fidèle à l'instruction : « Même maintenant tu es ainsi, s'il te plaît, cesse cela ; si tu ne cesses pas, assurément, après avoir commis de tels actes à nouveau, tu renaîtras en enfer, tu renaîtras dans le règne animal. » Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

[L'origine est] de trois sortes : action, libéré par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

නවමසික්ඛාපදං.

Le neuvième précepte de formation.

10. දසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire du dixième précepte de formation.

879. දසමෙ – සබ්බං උත්තානමෙව. ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලකම්මං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

879. Dans le dixième – tout est clair. L'origine par l'abandon de la charge – elle provient du corps, de la parole et de l'esprit ; action, libéré par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, action malsaine, sensation de souffrance.

දසමසික්ඛාපදං.

Le dixième précepte de formation.

අන්ධකාරවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre, celui de l'obscurité.

3. නග්ගවග්ගො

3. Le chapitre sur la nudité.

1. පඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire du premier précepte de formation.

883-6. නග්ගවග්ගස්ස [Pg.205] පඨමසික්ඛාපදෙ – බ්‍රහ්මචරියං චිණ්ණෙනාති බ්‍රහ්මචරියෙන චිණ්ණෙන; අථ වා බ්‍රහ්මචරියස්ස චරණෙනාති; එවං කරණත්ථෙ වා සාමිඅත්ථෙ වා උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං. අච්ඡින්නචීවරිකායාති ඉදං උදකසාටිකං සන්ධාය වුත්තං, න අඤ්ඤං චීවරං. තස්මා උදකසාටිකාය අච්ඡින්නාය වා නට්ඨාය වා නග්ගාය න්හායන්තියා අනාපත්ති. සචෙපි උදකසාටිකචීවරං මහග්ඝං හොති, න සක්කා නිවාසෙත්වා බහි ගන්තුං, එවම්පි නග්ගාය න්හායිතුං වට්ටති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

883-6. Dans le premier précepte de formation du chapitre sur la nudité – « brahmacariyaṃ ciṇṇena » signifie par la pratique de la vie sainte ; ou bien, par l'accomplissement de la vie sainte ; ainsi, l'usage de l'accusatif doit être compris soit dans un sens instrumental, soit dans un sens possessif. « Acchinnacīvarikāyā » a été dit en référence au vêtement de bain, et non à un autre vêtement. Par conséquent, il n'y a pas d'offense pour une moniale qui se baigne nue si son vêtement de bain a été volé ou perdu. Même si le vêtement de bain est de grande valeur, au point qu'elle ne peut le porter pour sortir, il est permis de se baigner nue dans de telles circonstances. Le reste ici est clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

[L'origine est] comme pour la laine de mouton : action, non libéré par la perception, sans conscience, blâmable par prescription, acte corporel, les trois types de pensées, les trois sensations.

පඨමසික්ඛාපදං.

Le premier précepte de formation.

2. දුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire du deuxième précepte de formation.

887. දුතියෙ – සබ්බං උත්තානමෙව. ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

887. Dans le deuxième – tout est clair. L'origine est de six sortes : action, non libéré par la perception, sans conscience, blâmable par prescription, acte corporel, acte verbal, les trois types de pensées, les trois sensations.

දුතියසික්ඛාපදං.

Le deuxième précepte de formation.

3. තතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire du troisième précepte de formation.

893-4. තතියෙ – අනන්තරායිකිනීති දසසු අන්තරායෙසු එකෙනපි අන්තරායෙන අනන්තරායා. ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙති ධුරං නික්ඛිපිත්වා සචෙපි පච්ඡා සිබ්බති, ආපත්තියෙවාති අත්ථො. සෙසං උත්තානමෙව.

893-4. Dans le troisième – « anantarāyikinī » signifie être sans danger, même par un seul des dix types de dangers. « Dhuraṃ nikkhittamatteti » signifie que même si elle coud plus tard après avoir abandonné sa tâche, il y a toujours une offense ; tel est le sens. Le reste est clair.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine par l'abandon de la tâche : inaction, libéré par la perception, avec conscience, blâmable par le monde, acte corporel, acte verbal, pensée malsaine, sensation de souffrance.

තතියසික්ඛාපදං.

Le troisième précepte de formation.

4. චතුත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement.

898-9. චතුත්ථෙ [Pg.206] – පඤ්ච අහානි පඤ්චාහං, පඤ්චාහමෙව පඤ්චාහිකං. සඞ්ඝාටීනං චාරො සඞ්ඝාටිචාරො; පරිභොගවසෙන වා ඔතාපනවසෙන වා සඞ්ඝටිතට්ඨෙන සඞ්ඝාටීති ලද්ධනාමානං පඤ්චන්නං චීවරානං පරිවත්තනන්ති අත්ථො. තස්මායෙව පදභාජනෙ ‘‘පඤ්චමං දිවසං පඤ්ච චීවරානී’’තිආදිමාහ. ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ ච එකස්මිං චීවරෙ එකා ආපත්ති; පඤ්චසු පඤ්ච.

Dans la quatrième : « cinq jours » (pañca ahāni) équivaut à pañcāhaṃ ; pañcāhika signifie précisément une période de cinq jours. « La circulation des saṅghāṭi » (saṅghāṭicāro) désigne l'échange ou la rotation des cinq vêtements appelés saṅghāṭi parce qu'ils sont cousus ensemble, soit par l'usage, soit pour les exposer au soleil. C'est pourquoi, dans l'analyse des mots (padabhājana), le Béni soit-il a dit : « le cinquième jour, les cinq vêtements », etc. Concernant « une offense de pācittiya » : il y a une offense pour chaque vêtement, soit cinq offenses pour les cinq vêtements.

900. ආපදාසූති මහග්ඝං චීවරං, න සක්කා හොති චොරභයාදීසු පරිභුඤ්ජිතුං; එවරූපෙ උපද්දවෙ අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. කථිනසමුට්ඨානං – අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

900. « En cas de dangers » (āpadāsūti) : si un vêtement de grande valeur ne peut être utilisé à cause de la peur des voleurs ou d'autres dangers, il n'y a pas d'offense lors d'un tel incident. Le reste est clair. L'origine est identique à celle du kathina : c'est une omission (akiriya), sans libération par la perception, sans activité mentale, une transgression par prescription, une action corporelle, une action verbale, associée aux trois types de conscience et aux trois sensations.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

Quatrième règle d'entraînement.

5. පඤ්චමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la cinquième règle d'entraînement.

903. පඤ්චමෙ – චීවරසඞ්කමනීයන්ති සඞ්කමෙතබ්බං චීවරං; අඤ්ඤිස්සා සන්තකං අනාපුච්ඡා ගහිතං පුන පටිදාතබ්බචීවරන්ති අත්ථො.

903. Dans la cinquième : « vêtement transférable » (cīvarasaṅkamanīyanti) désigne un vêtement qui doit être transféré ; le sens est un vêtement appartenant à une autre moniale, pris sans permission, et qui doit être restitué.

906. ආපදාසූති සචෙ අපාරුතං වා අනිවත්ථං වා චොරා හරන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු ධාරෙන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. කථිනසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

906. « En cas de dangers » (āpadāsūti) : si des voleurs emportent le vêtement de dessus ou le vêtement de dessous, il n'y a pas d'offense pour la moniale qui porte le vêtement dans de telles circonstances. Le reste est clair. L'origine est identique à celle du kathina : c'est un acte ou une omission (kiriyākiriya), sans libération par la perception, sans activité mentale, une transgression par prescription, une action corporelle, une action verbale, associée aux trois types de conscience et aux trois sensations.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

Cinquième règle d'entraînement.

6. ඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la sixième règle d'entraînement.

909-10. ඡට්ඨෙ – අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති යංකිඤ්චි ථාලකාදීනං වා සප්පිතෙලාදීනං වා අඤ්ඤතරං. ආනිසංසන්ති ‘‘කිත්තකං අග්ඝනකං දාතුකාමත්ථා’’ති පුච්ඡති, ‘‘එත්තකං නාමා’’ති වදන්ති, ‘‘ආගමෙථ තාව, ඉදානි වත්ථං මහග්ඝං, කතිපාහෙන කප්පාසෙ ආගතෙ සමග්ඝං භවිස්සතී’’ති එවං වත්වා නිවාරෙන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

909-10. Dans le sixième précepte : 'un autre accessoire' désigne n'importe quoi, que ce soit des bols ou autres, ou encore du beurre clarifié, de l'huile, etc. 'Bénéfice' signifie qu'elle demande : 'Quelle valeur de don souhaitez-vous offrir ?' ; ils répondent : 'Telle valeur' ; elle dit alors : 'Attendez un peu ; actuellement le tissu est coûteux ; dans quelques jours, quand le coton sera arrivé, il sera bon marché.' En parlant ainsi et en les en empêchant, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair par lui-même.

තිසමුට්ඨානං [Pg.207] – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, faute mondaine, action corporelle, action verbale, esprit insalubre ; cela appartient aux trois sensations.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

Sixième règle de formation.

7. සත්තමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la septième règle de formation.

911. සත්තමෙ – පක්කමිංසූති අඤ්ඤාසම්පි ආගමනං ආගමෙන්තී ‘‘අද්ධා අම්හාකම්පි ආගමෙස්සතී’’ති තත්ථ තත්ථ අගමංසු. පටිබාහෙය්‍යාති පටිසෙධෙය්‍ය.

911. Dans le septième : 'Elles s'en allèrent' signifie qu'en attendant le retour des autres moniales et en pensant 'assurément elles attendront aussi notre retour', elles se rendirent ici et là. 'Elle l'empêcherait' signifie qu'elle l'interdirait.

915. ආනිසංසන්ති ‘‘එකිස්සා එකං සාටකං නප්පහොති, ආගමෙථ තාව, කතිපාහෙන උප්පජ්ජිස්සති, තතො භාජෙස්සාමී’’ති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා පටිබාහන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

915. 'Bénéfice' : 'Un seul vêtement ne suffit pas pour une seule moniale, attendez un peu, dans quelques jours il y en aura d'autres, alors je les distribuerai.' En montrant ainsi le bénéfice et en empêchant [la distribution], il n'y a pas d'offense. Le reste est clair par lui-même.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, faute de prescription, action corporelle, action verbale, trois types d'esprits ; cela appartient aux trois sensations.

සත්තමසික්ඛාපදං.

Septième règle de formation.

8. අට්ඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la huitième règle de formation.

916-8. අට්ඨමෙ – නටා නාම යෙ නාටකං නාටෙන්ති. නටකා නාම යෙ නච්චන්ති. ලඞ්ඝකා නාම යෙ වංසවරත්තාදීසු ලඞ්ඝනකම්මං කරොන්ති. සොකජ්ඣායිකා නාම මායාකාරා. කුම්භථූණිකා නාම ඝටකෙන කීළනකා; බිම්බිසකවාදකාතිපි වදන්ති. දෙති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ චීවරගණනාය ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානමෙව.

916-8. Dans le huitième : les 'Naṭas' sont ceux qui font danser ou dirigent une pièce. Les 'Nāṭakas' sont ceux qui dansent eux-mêmes. Les 'Laṅghakas' sont ceux qui effectuent des sauts sur des bambous, des cordes de cuir, etc. Les 'Sokajjhāyikas' sont les magiciens. Les 'Kumbhathūṇikās' sont ceux qui jouent avec des petits pots ; on les appelle aussi joueurs de tambours carrés (bimbisakavādaka). Dans l'expression 'Elle donne, il y a une offense de pācittiya', les offenses doivent être comprises selon le nombre de robes [données]. Le reste est clair par lui-même.

ඡසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Il y a six origines : l'action, pas de libération par la perception, sans intention, faute de prescription, action corporelle, action verbale, trois types d'esprits ; cela appartient aux trois sensations.

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

Huitième règle de formation.

9. නවමසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la neuvième règle de formation.

921-4. නවමෙ [Pg.208] – දුබ්බලචීවරපච්චාසායාති දුබ්බලාය චීවරපච්චාසාය. ආනිසංසන්ති කිඤ්චාපි ‘‘න මයං අය්‍යෙ සක්කොමා’’ති වදන්ති, ‘‘ඉදානි පන තෙසං කප්පාසො ආගමිස්සති, සද්ධො පසන්නො පුරිසො ආගමිස්සති, අද්ධා දස්සතී’’ති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා නිවාරෙන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

921-4. Dans le neuvième : 'par l'espoir d'une robe faible' signifie par un espoir de robe précaire. 'Bénéfice' : même s'ils disent 'Noble dame, nous ne le pouvons pas', [elle dit] 'Cependant, maintenant leur coton va arriver, un homme doté de foi et de dévotion viendra, il donnera assurément.' En montrant ainsi le bénéfice et en les en empêchant, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair par lui-même.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, faute mondaine, action corporelle, action verbale, esprit insalubre ; cela appartient aux trois sensations.

නවමසික්ඛාපදං.

Neuvième règle de formation.

10. දසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la dixième règle de formation.

927. දසමෙ – කථිනුද්ධාරං න දස්සන්තීති කීදිසො කථිනුද්ධාරො දාතබ්බො, කීදිසො න දාතබ්බොති? යස්ස අත්ථාරමූලකො ආනිසංසො මහා, උබ්භාරමූලකො අප්පො, එවරූපො න දාතබ්බො. යස්ස පන අත්ථාරමූලකො ආනිසංසො අප්පො, උබ්භාරමූලකො මහා, එවරූපො දාතබ්බො. සමානිසංසොපි සද්ධාපරිපාලනත්ථං දාතබ්බොව.

927. Dans le dixième : 'elles n'accorderont pas le retrait du Kathina' : quelle sorte de retrait du Kathina doit être accordée, et laquelle ne le doit pas ? Celui dont le bénéfice basé sur le maintien (atthāra) est grand, et dont le bénéfice basé sur le retrait (ubbhāra) est faible, une telle sorte ne doit pas être accordée. En revanche, celui dont le bénéfice basé sur le maintien est faible, et dont le bénéfice basé sur le retrait est grand, une telle sorte doit être accordée. Même si les bénéfices sont égaux, il doit être accordé afin de préserver la foi du donateur.

931. ආනිසංසන්ති භික්ඛුනිසඞ්ඝො ජිණ්ණචීවරො, කථිනානිසංසමූලකො මහාලාභොති එවරූපං ආනිසංසං දස්සෙත්වා පටිබාහන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

931. 'Bénéfice' : 'La communauté des moniales a des robes usées, le gain provenant des bénéfices du Kathina est grand.' En montrant un tel bénéfice et en empêchant [le retrait], il n'y a pas d'offense. Le reste est clair par lui-même.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Il y a trois origines : l'action, la libération par la perception, avec intention, faute mondaine, action corporelle, action verbale, esprit insalubre ; cela appartient aux trois sensations.

දසමසික්ඛාපදං.

Dixième règle de formation.

නග්ගවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre est le Naggavagga.

4. තුවට්ටවග්ගො

4. Le chapitre Tuvaṭṭavagga.

1. පඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire sur la première règle d'entraînement.

933. තුවට්ටවග්ගස්ස [Pg.209] පඨමසික්ඛාපදෙ – තුවට්ටෙය්‍යුන්ති නිපජ්ජෙය්‍යුං. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

933. Dans la première règle d'entraînement du Tuvaṭṭavagga : « tuvaṭṭeyyuṃ » signifie « elles s'allongeraient ». Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la laine de mouton (eḷakalomasamuṭṭhāna) : elle est produite par l'action, sans libération par la perception, sans intention, répréhensible par prescription, acte corporel, associée aux trois types de conscience et aux trois types de sensations.

පඨමසික්ඛාපදං.

La première règle d'entraînement.

2. දුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire sur la deuxième règle d'entraînement.

937. දුතියෙ – එකං අත්ථරණඤ්චෙව පාවුරණඤ්ච එතාසන්ති එකත්ථරණපාවුරණා; සංහාරිමානං පාවාරත්ථරණකටසාරකාදීනං එකං අන්තං අත්ථරිත්වා එකං පාරුපිත්වා තුවට්ටෙන්තීනමෙතං අධිවචනං.

937. Dans la deuxième : « ekattharaṇapāvuraṇā » signifie celles qui n'ont qu'une seule literie et une seule couverture pour elles ; c'est un nom pour les nonnes qui s'allongent après avoir étendu une extrémité d'une literie, d'une couverture, d'une natte ou d'un tapis amovible, et s'être couvertes de l'autre extrémité.

940. වවත්ථානං දස්සෙත්වාති මජ්ඣෙ කාසාවං වා කත්තරයට්ඨිං වා අන්තමසො කායබන්ධනම්පි ඨපෙත්වා නිපජ්ජන්තීනං අනාපත්තීති අත්ථො. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

940. « Ayant montré une délimitation » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour les nonnes qui s'allongent après avoir placé au milieu une robe de couleur safran, un bâton de marche ou au moins une ceinture. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la laine de mouton : elle est produite par l'action, sans libération par la perception, sans intention, répréhensible par prescription, acte corporel, associée aux trois types de conscience et aux trois types de sensations.

දුතියසික්ඛාපදං.

La deuxième règle d'entraînement.

3. තතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire sur la troisième règle d'entraînement.

941. තතියෙ – උළාරසම්භාවිතාති උළාරකුලා පබ්බජිතත්තා ගුණෙහි ච උළාරත්තා උළාරාති සම්භාවිතා. ඉස්සාපකතාති ඉස්සාය අපකතා; අභිභූතාති අත්ථො. සඤ්ඤත්ති බහුලා එතාසන්ති සඤ්ඤත්තිබහුලා; දිවසං මහාජනං සඤ්ඤාපයමානාති අත්ථො. විඤ්ඤත්ති බහුලා එතාසන්ති විඤ්ඤත්තිබහුලා. විඤ්ඤත්තීති හෙතූදාහරණාදීහි විවිධෙහි නයෙහි ඤාපනා වෙදිතබ්බා, න යාචනා.

941. Dans la troisième : « uḷārasambhāvitā » signifie qu'elles sont honorées comme étant éminentes parce qu'elles sont sorties d'une famille noble pour entrer dans la vie monastique et en raison de l'excellence de leurs vertus. « Issāpakatā » signifie affectées par l'envie, c'est-à-dire dominées par elle. « Saññattibahulā » signifie qu'elles informent fréquemment, au sens où elles passent la journée à informer le grand public. « Viññattibahulā » signifie qu'elles sollicitent fréquemment. Par « viññatti » (sollicitation/notification), on doit comprendre l'action de faire savoir par divers moyens tels que des raisons ou des exemples, et non une simple requête (yācanā).

943. චඞ්කමනෙ [Pg.210] නිවත්තනගණනාය ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. තිට්ඨති වාතිආදීසු පයොගගණනාය. උද්දිසති වාතිආදීසු පදාදිගණනාය. සෙසං උත්තානමෙව.

943. Lors de la marche méditative, les offenses doivent être connues selon le nombre de tours. Dans les cas tels que « elle se tient debout », selon le nombre d'efforts. Dans les cas tels que « elle enseigne », selon le nombre de mots ou de syllabes. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Elle a trois origines : produite par l'action ou l'omission, avec libération par la perception, avec intention, répréhensible par le monde, acte corporel ou verbal, associé à une conscience insalubre et à une sensation de souffrance.

තතියසික්ඛාපදං.

La troisième règle d'entraînement.

4. චතුත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire sur la quatrième règle d'entraînement.

949. චතුත්ථෙ – සති අන්තරායෙති දසවිධෙ අන්තරායෙ සති. පරියෙසිත්වා න ලභතීති අඤ්ඤං උපට්ඨායිකං න ලභති. ගිලානායාති සයං ගිලානාය. ආපදාසූති තථාරූපෙ උපද්දවෙ සති අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

949. Dans la quatrième : « sati antarāye » signifie s'il y a l'un des dix types de dangers. « Pariyesitvā na labhatīti » signifie qu'elle ne trouve pas d'autre personne pour soigner la malade. « Gilānāyāti » signifie pour elle-même lorsqu'elle est malade. « Āpadāsūti » signifie qu'en cas d'un tel malheur, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine est l'abandon de la tâche (dhuranikkhepa) : produite par l'omission, avec libération par la perception, avec intention, répréhensible par le monde, acte corporel ou verbal, associé à une conscience insalubre et à une sensation de souffrance.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

La quatrième règle d'entraînement.

5. පඤ්චමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire sur la cinquième règle d'entraînement.

952. පඤ්චමෙ – අඤ්ඤං ආණාපෙතීති එත්ථ සචෙ නික්කඩ්ඪාති ආණත්තා එකපයොගෙන බහූනිපි ද්වාරානි අතික්කාමෙති, එකා ආපත්ති. අථ ඉමඤ්චිමඤ්ච ද්වාරං අතික්කාමෙහීති එවං ආණත්තා අතික්කාමෙති, ද්වාරගණනාය ආපත්තියො. සෙසං උත්තානමෙව.

952. Dans la cinquième : concernant « elle ordonne à une autre », si la nonne à qui l'on a ordonné d'expulser quelqu'un franchit plusieurs portes en un seul effort, il y a une seule offense. Par contre, si elle reçoit l'ordre de franchir telle et telle porte spécifiquement et qu'elle les franchit, les offenses sont comptées selon le nombre de portes. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Elle a trois origines : produite par l'action, avec libération par la perception, avec intention, répréhensible par le monde, acte corporel ou verbal, associé à une conscience insalubre et à une sensation de souffrance.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

La cinquième règle d'entraînement.

6. ඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire sur la sixième règle d'entraînement.

955. ඡට්ඨෙ [Pg.211] – සබ්බං උත්තානමෙව. සමනුභාසනසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

955. Dans la sixième : tout est clair. L'origine est l'admonition formelle (samanubhāsana) : produite par l'omission, avec libération par la perception, avec intention, répréhensible par le monde, acte corporel ou verbal, associé à une conscience insalubre et à une sensation de souffrance.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

La sixième règle d'entraînement.

7-8-9. සත්තමඅට්ඨමනවමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7-8-9. Commentaire sur les septième, huitième et neuvième règles d'entraînement.

961. සත්තමඅට්ඨමනවමෙසු සබ්බං උත්තානමෙව. සබ්බානි එළකලොමසමුට්ඨානානි, කිරියානි, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛානි, අචිත්තකානි, පණ්ණත්තිවජ්ජානි, කායකම්මානි, තිචිත්තානි තිවෙදනානීති.

961. Dans les septième, huitième et neuvième, tout est clair. Toutes ont pour origine celle de la laine de mouton : produites par l'action, sans libération par la perception, sans intention, répréhensibles par prescription, actes corporels, associées aux trois types de conscience et aux trois types de sensations.

සත්තමඅට්ඨමනවමසික්ඛාපදානි.

Les septième, huitième et neuvième règles d'entraînement.

10. දසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire sur la dixième règle d'entraînement.

973. දසමෙ – ආහුන්දරිකාති සම්බාධා.

973. Dans la dixième : « āhundarikā » signifie encombré ou étroit.

975. ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙති සචෙපි ධුරං නික්ඛිපිත්වා පච්ඡා පක්කමති, ආපත්තියෙවාති අත්ථො. පවාරෙත්වා පඤ්ච යොජනානි ගච්ඡන්තියාපි අනාපත්ති. ඡසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සචෙ පන තීණි ගන්ත්වා තෙනෙව මග්ගෙන පච්චාගච්ඡති, න වට්ටති. අඤ්ඤෙන මග්ගෙන ආගන්තුං වට්ටති.

975. « Dhuraṃ nikkhittamatteti » signifie que même si elle abandonne sa responsabilité [de partir] et s'en va plus tard, c’est tout de même une offense. Pour une bhikkhunī qui a accompli la pavāraṇā, il n'y a pas d'offense jusqu'à cinq yojanas. Pour six yojanas, il n'est même pas nécessaire de dire qu'il y a une offense. Cependant, si après avoir parcouru trois yojanas elle revient par le même chemin, ce n’est pas permis ; il est permis de revenir par un autre chemin.

976. අන්තරායෙති දසවිධෙ අන්තරායෙ – පරං ගච්ඡිස්සාමීති නික්ඛන්තා, නදීපූරො පන ආගතො, චොරා වා මග්ගෙ හොන්ති, මෙඝො වා උට්ඨාති, නිවත්තිතුං වට්ටති. සෙසං උත්තානමෙව. පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

976. « Antarāyeti » : concernant les dix types d'obstacles — si elle est sortie en pensant « j'irai dans un autre lieu », mais qu’une crue de rivière survient, ou que des brigands se trouvent sur le chemin, ou qu'un orage éclate, il est permis de faire demi-tour. Le reste est clair. [L'origine est] identique au premier pārājika : une action, sans libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, un acte corporel, une pensée malsaine, une sensation de souffrance.

දසමසික්ඛාපදං.

Le dixième précepte est terminé.

තුවට්ටවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, Tuvaṭṭavagga, est terminé.

5. චිත්තාගාරවග්ගො

5. Cinquième chapitre : Cittāgāravagga.

1. පඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire du premier précepte.

978. චිත්තාගාරවග්ගස්ස [Pg.212] පඨමසික්ඛාපදෙ – රාජාගාරන්ති රඤ්ඤො කීළනඝරං. චිත්තාගාරන්ති කීළනචිත්තසාලං. ආරාමන්ති කීළනඋපවනං. උය්‍යානන්ති කීළනුය්‍යානං. පොක්ඛරණීන්ති කීළනපොක්ඛරණිං. තස්මායෙව පදභාජනෙ ‘‘යත්ථ කත්ථචි රඤ්ඤො කීළිතු’’න්තිආදි වුත්තං. දස්සනාය ගච්ඡති ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ පදවාරගණනාය දුක්කටං. යත්ථ ඨිතා පස්සතීති එත්ථ පන සචෙ එකස්මිංයෙව ඨානෙ ඨිතා පදං අනුද්ධරමානා පඤ්චපි පස්සති, එකමෙව පාචිත්තියං. තං තං දිසාභාගං ඔලොකෙත්වා පස්සන්තියා පන පාටෙක්කා ආපත්තියො. භික්ඛුස්ස පන සබ්බත්ථ දුක්කටං.

978. Dans le premier précepte du Cittāgāravagga : « rājāgāraṃ » désigne la maison de plaisance du roi. « Cittāgāraṃ » désigne un pavillon de plaisance orné de peintures. « Ārāmaṃ » désigne un parc de plaisance à l'intérieur de la ville. « Uyyānaṃ » désigne un parc de plaisance à l'extérieur. « Pokkharaṇīṃ » désigne un étang de plaisance. C'est précisément pour cette raison que dans l'analyse des mots, le Bienheureux a dit : « partout où le roi s'amuse », etc. Dans le passage « elle y va pour voir, l'offense est un dukkaṭa », l'offense de dukkaṭa est comptée selon le nombre de pas. Concernant « là où elle se tient et regarde », si elle se tient en un seul endroit sans lever le pied et regarde les cinq types [de lieux], il n'y a qu'une seule pācittiya. Mais si elle regarde en se tournant vers telle ou telle direction, les offenses sont distinctes. Pour un moine, c'est un dukkaṭa dans tous les cas de vision.

981. ආරාමෙ ඨිතාති අජ්ඣාරාමෙ රාජාගාරාදීනි කරොන්ති, තානි පස්සන්තියා අනාපත්ති. ගච්ඡන්තී වා ආගච්ඡන්තී වාති පිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය ගච්ඡන්තියා මග්ගො හොති, තානි පස්සති, අනාපත්ති. සති කරණීයෙ ගන්ත්වාති රඤ්ඤො සන්තිකං කෙනචි කරණීයෙන ගන්ත්වා පස්සති, අනාපත්ති. ආපදාසූති කෙනචි උපද්දුතා පවිසිත්වා පස්සති, අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

981. « Ārāme ṭhitāti » : si l'on construit une maison royale ou d'autres édifices à l'intérieur du monastère, il n'y a pas d'offense pour celle qui les regarde. « Gacchantī vā āgacchantī vāti » : si ces lieux se trouvent sur son chemin alors qu'elle va chercher de la nourriture ou pour d'autres raisons, il n'y a pas d'offense si elle les regarde. « Sati karaṇīye gantvāti » : s'il y a une affaire à traiter et qu'elle se rend auprès du roi, il n'y a pas d'offense si elle regarde. « Āpadāsūti » : si, poursuivie par un danger quelconque, elle y entre pour se réfugier et regarde, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

[L'origine est] celle de la laine de mouton (eḷakalomasamuṭṭhāna) : une action, sans libération par la perception, sans intention, blâmable par le monde, un acte corporel, une pensée malsaine, les trois sensations.

පඨමසික්ඛාපදං.

Le premier précepte est terminé.

2. දුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire du deuxième précepte.

982. දුතියෙ – අභිනිසීදනාභිනිපජ්ජනෙසු පයොගගණනාය ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානමෙව.

982. Dans le deuxième : les offenses doivent être connues selon le nombre d'efforts pour s'asseoir ou s'allonger. Le reste est clair.

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

[L'origine est] celle de la laine de mouton : une action, sans libération par la perception, sans intention, blâmable par décret, un acte corporel, trois types de pensées, les trois sensations.

දුතියසික්ඛාපදං.

Le deuxième précepte est terminé.

3. තතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire du troisième précepte.

988. තතියෙ [Pg.213] – උජ්ජවුජ්ජවෙති යත්තකං හත්ථෙන අඤ්ඡිතං හොති, තස්මිං තක්කම්හි වෙඨිතෙ එකා ආපත්ති. කන්තනතො පන පුබ්බෙ කප්පාසවිචිනනං ආදිං කත්වා සබ්බපයොගෙසු හත්ථවාරගණනාය දුක්කටං.

988. Dans le troisième : « ujjavujjaveti » désigne la quantité de fil tirée à la main ; chaque fois que cette quantité est enroulée sur l'axe, il y a une offense. Avant de filer, le dukkaṭa est compté selon le nombre de mouvements de main pour tous les efforts préparatoires, à commencer par le tri du coton.

989. කන්තිතසුත්තන්ති දසිකසුත්තාදිං සඞ්ඝාටෙත්වා කන්තති, දුක්කන්තිතං වා පටිකන්තති. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

989. « Kantitasuttanti » : il n'y a pas d'offense si elle tisse en assemblant des fils de lisière, ou si elle refile un fil mal filé. Le reste est clair. [L'origine est] celle de la laine de mouton : une action, sans libération par la perception, sans intention, blâmable par décret, un acte corporel, trois types de pensées, les trois sensations.

තතියසික්ඛාපදං.

Le troisième précepte est terminé.

4. චතුත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire du quatrième précepte.

992. චතුත්ථෙ – යාගුං වාතිආදීසු තණ්ඩුලකොට්ටනං ආදිං කත්වා සබ්බෙසු පුබ්බපයොගෙසු පයොගගණනාය දුක්කටං. යාගුභත්තෙසු භාජනගණනාය, ඛාදනීයාදීසු රූපගණනාය පාචිත්තියානි.

992. Dans le quatrième : dans le passage « de la bouillie, etc. », le dukkaṭa est compté selon le nombre d'efforts pour tous les actes préparatoires, à commencer par le décorticage du riz. Pour la bouillie et les repas, les pācittiya sont comptées selon le nombre de récipients ; pour les aliments solides, etc., selon le nombre de morceaux.

993. යාගුපානෙති මනුස්සෙහි සඞ්ඝස්සත්ථාය කරියමානෙ යාගුපානෙ වා සඞ්ඝභත්තෙ වා තෙසං සහායිකභාවෙන යංකිඤ්චි පචන්තියා අනාපත්ති. චෙතියපූජාය සහායිකා හුත්වා ගන්ධාදීනි පූජෙති, වට්ටති. අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්සාති සචෙපි මාතාපිතරො ආගච්ඡන්ති, යංකිඤ්චි බීජනිං වා සම්මුඤ්ජනිදණ්ඩකං වා කාරාපෙත්වා වෙය්‍යාවච්චකරට්ඨානෙ ඨපෙත්වාව යංකිඤ්චි පචිතුං වට්ටති. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි තතියසදිසානෙවාති.

993. « Yāgupāneti » : il n'y a pas d'offense si, alors que les gens préparent de la bouillie ou un repas pour le Sangha, elle prépare quelque chose en tant qu'assistante. Il est permis de rendre hommage au Cetiya en offrant des parfums et autres en tant qu'assistante. « Attano veyyāvaccakarassāti » : même si ses parents viennent [au monastère], il est permis de leur faire fabriquer un éventail ou un manche de balai, puis, après les avoir établis dans la fonction de serviteur, de préparer pour eux de la bouillie ou autre chose. Le reste est clair. Les origines sont identiques à celles du troisième précepte.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

Le quatrième précepte est terminé.

5. පඤ්චමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire du cinquième précepte.

996. පඤ්චමෙ – අසති අන්තරායෙති දසවිධෙ අන්තරායෙ අසති. ධුරං නික්ඛිපිත්වා පච්ඡා විනිච්ඡිනන්තී ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වාව විනිච්ඡිනාති.

996. Dans le cinquième : « asati antarāyeti » signifie en l'absence des dix types d'obstacles. Si elle abandonne sa responsabilité et rend un jugement par la suite, elle commet une offense au moment même où elle juge.

998. පරියෙසිත්වා [Pg.214] න ලභතීති සහායිකා භික්ඛුනියො න ලභති. සෙසං උත්තානමෙව. ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං දුක්ඛවෙදනන්ති.

998. « Pariyesitvā na labhatīti » signifie qu'elle ne trouve pas de compagnes bhikkhunīs. Le reste est clair. L'origine est l'abandon de la responsabilité (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) : une omission, sans libération par la perception, avec intention, blâmable par le monde, un acte corporel, un acte verbal, une pensée malsaine, une sensation de souffrance.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

Le cinquième précepte est terminé.

6. ඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire du sixième précepte.

999. ඡට්ඨෙ – සබ්බං නග්ගවග්ගෙ ආගාරිකසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො, තං ඡසමුට්ඨානං. ඉදං ‘‘සහත්ථා’’ති වුත්තත්තා එළකලොමසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

999. Dans le sixième : tout doit être compris selon la méthode expliquée pour le précepte concernant les laïcs dans le Naggavagga. Voici cependant la différence : ce dernier a six modes d'origine, tandis que celui-ci, à cause des mots « de sa propre main », a pour origine celle de la laine de mouton : une action, sans libération par la perception, sans intention, blâmable par décret, un acte corporel, trois types de pensées, les trois sensations. C’est la différence.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

Le sixième précepte est terminé.

7. සත්තමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire du septième précepte.

1007. සත්තමෙ – පුන පරියායෙනාති පුනවාරෙ. ආපදාසූති මහග්ඝචීවරං සරීරතො මොචෙත්වා සුපටිසාමිතම්පි චොරා හරන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු අනිස්සජ්ජිත්වා නිවාසෙන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙවාති.

1007. Dans la septième, « une autre fois » signifie une fois de plus. « Dans les calamités » : même si une robe de grande valeur a été enlevée du corps et bien rangée, des voleurs peuvent l'emporter ; dans de telles calamités, il n'y a pas d'offense pour celle qui porte une robe sans l'avoir cédée. Le reste est clair.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est comme celle du Kathina — elle provient du corps et de la parole, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est un acte d'exécution ou d'omission, ne comportant pas de libération par la perception, sans intention criminelle, une faute de prescription, un acte corporel, un acte verbal, avec trois types de conscience et trois sensations.

සත්තමසික්ඛාපදං.

La septième règle d'entraînement est terminée.

8. අට්ඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la huitième règle d'entraînement.

1008. අට්ඨමෙ – අනිස්සජ්ජිත්වාති රක්ඛණත්ථාය අදත්වා; ‘‘ඉමං ජග්ගෙය්‍යාසී’’ති එවං අනාපුච්ඡිත්වාති අත්ථො.

1008. Dans la huitième, « sans l'avoir cédée » signifie sans l'avoir donnée pour la garde ; « sans avoir demandé la permission » signifie sans avoir dit : « Puisses-tu veiller sur ceci ». Tel est le sens.

1012. පරියෙසිත්වා න ලභතීති පටිජග්ගිකං න ලභති. ගිලානායාති වචීභෙදං කාතුං අසමත්ථාය. ආපදාසූති රට්ඨෙ භිජ්ජන්තෙ ආවාසෙ [Pg.215] ඡඩ්ඩෙත්වා ගච්ඡන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි අනන්තරසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

1012. « Ayant cherché, elle ne trouve pas » signifie qu'elle ne trouve personne pour s'en occuper. « Pour une malade » signifie pour celle qui est incapable de produire une parole. « Dans les calamités » signifie que lorsque le pays est dévasté, on s'en va en abandonnant les monastères ; dans de telles calamités, il n'y a pas d'offense pour celle qui s'en va en voyage sans avoir cédé le logement. Le reste est clair. Les origines et autres sont semblables à la règle d'entraînement précédente.

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

Huitième règle d'entraînement.

9. නවමසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la neuvième règle d'entraînement.

1015-6. නවමෙ – බාහිරකං අනත්ථසංහිතන්ති හත්ථිඅස්සරථධනුථරුසිප්පආථබ්බණඛීලනවසීකරණසොසාපනමන්තාගදප්පයොගාදිභෙදං පරූපඝාතකරං. පරිත්තන්ති යක්ඛපරිත්තනාගමණ්ඩලාදිභෙදං සබ්බම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානමෙව.

1015-6. Dans la neuvième, « un art extérieur non bénéfique » désigne ce qui cause du tort à autrui, comme les divers arts des éléphants, des chevaux, des chars, de l'arc, de la poignée d'épée, les mantras d'Atharvana, de clouage, de soumission, d'endormissement, l'usage de poisons, etc. Quant à la « protection » (paritta), les diverses protections contre les yakkhas, le cercle des nāgas, etc., tout cela est permis. Le reste est clair.

පදසොධම්මසමුට්ඨානං – වාචතො වාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est comme pour le Padasodhammasikkhāpada — elle provient de la parole, et de la parole et de l'esprit ; c'est un acte d'exécution, ne comportant pas de libération par la perception, sans intention criminelle, une faute de prescription, un acte verbal, avec trois types de conscience et trois sensations.

නවමසික්ඛාපදං.

La neuvième règle d'entraînement est terminée.

10. දසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la dixième règle d'entraînement.

1018. දසමෙ වාචෙය්‍යාති පදං විසෙසො, සෙසං නවමෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

1018. Dans la dixième, le mot « ferait réciter » est la particularité ; le reste doit être compris avec les origines et autres de la même manière que ce qui a été dit dans la neuvième.

දසමසික්ඛාපදං.

La dixième règle d'entraînement est terminée.

චිත්තාගාරවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre est celui sur la maison des peintures.

6. ආරාමවග්ගො

6. Le chapitre sur le parc.

1. පඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la première règle d'entraînement.

1025. ආරාමවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – පරික්ඛෙපං අතික්කාමෙන්තියා, උපචාරං ඔක්කමන්තියාති එත්ථ පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියපාදෙ පාචිත්තියං.

1025. Dans la première règle d'entraînement du chapitre sur le parc — dans ce passage « en franchissant l'enceinte, en pénétrant dans l'espace environnant », le sens doit être compris ainsi : au premier pas, il y a une faute légère (dukkaṭa), au second pas, une offense de type pācittiya.

1027. සීසානුලොකිකාති පඨමං පවිසන්තීනං භික්ඛුනීනං සීසං අනුලොකෙන්තී පවිසති, අනාපත්ති. යත්ථ භික්ඛුනියොති යත්ථ භික්ඛුනියො පඨමතරං පවිසිත්වා සජ්ඣායචෙතියවන්දනාදීනි කරොන්ති, තත්ථ තාසං [Pg.216] සන්තිකං ගච්ඡාමීති ගන්තුං වට්ටති. ආපදාසූති කෙනචි උපද්දුතා හොති, එවරූපාසු ආපදාසු පවිසිතුං වට්ටති. සෙසං උත්තානමෙව.

1027. « En regardant les têtes » signifie qu'elle entre en observant la tête des moniales qui sont déjà en train d'entrer ; il n'y a pas d'offense. « Là où sont les moniales » signifie que là où des moniales sont entrées préalablement dans le parc et accomplissent des tâches comme la récitation, l'hommage au sanctuaire (cetiya), etc., il est permis d'y aller en pensant : « J'irai auprès d'elles ». « Dans les calamités » signifie qu'elle est harcelée par quelque chose ; dans de telles calamités, il est permis d'entrer. Le reste est clair.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est celle du renoncement à la charge — c'est un acte d'exécution ou d'omission, comportant une libération par la perception, avec intention criminelle, une faute de prescription, un acte corporel, un acte verbal, avec trois types de conscience et trois sensations.

පඨමසික්ඛාපදං.

La première règle d'entraînement est terminée.

2. දුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement.

1028. දුතියෙ – ආයස්මා කප්පිතකොති අයං ජටිලසහස්සබ්භන්තරො ථෙරො. සංහරීති සඞ්කාමෙසි. සංහටොති සඞ්කාමිතො. කාසාවටොති න්හාපිතා කාසාවං නිවාසෙත්වා කම්මං කරොන්ති, තං සන්ධායාහංසු. සෙසං උත්තානමෙව.

1028. Dans la deuxième, « le vénérable Kappitaka » est un thera faisant partie des mille ascètes jaṭila. « Il a enlevé » signifie qu'il a déplacé. « Enlevé » signifie déplacé. « À cause des vêtements teints » : des baigneurs accomplissent leur travail en portant des vêtements de couleur ocre ; c'est en référence à cela qu'ils ont parlé. Le reste est clair.

තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine est triple — c'est un acte d'exécution, comportant une libération par la perception, avec intention criminelle, une faute blâmable par le monde, un acte corporel, un acte verbal, avec une conscience malsaine et une sensation de souffrance.

දුතියසික්ඛාපදං.

La deuxième règle d'entraînement est terminée.

3. තතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement.

1036. තතියෙ – අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරායාති ඉදානිපි ත්වං බාලා අබ්‍යත්තාතිආදිනා නයෙන අනුසාසනිපක්ඛෙ ඨත්වා වදන්තියා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි අනන්තරසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

1036. Dans la troisième, « pour celle qui privilégie l'instruction » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celle qui parle en se plaçant du côté de l'instruction en disant par exemple : « Même maintenant, tu es ignorante, inexpérimentée ». Le reste est clair. Les origines et autres sont semblables à la règle d'entraînement précédente.

තතියසික්ඛාපදං.

La troisième règle d'entraînement est terminée.

4. චතුත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement.

1037. චතුත්ථෙ – සබ්බං උත්තානමෙව. චතුසමුට්ඨානං – කායතො කායවාචතො කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. නිමන්තිතාය අනාපුච්ඡා භුඤ්ජන්තියා ආපත්තිසම්භවතො සියා කිරියාකිරියං, පවාරිතාය කප්පියං කාරෙත්වාපි අකාරෙත්වාපි භුඤ්ජන්තියා ආපත්තිසම්භවතො [Pg.217] සියා කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1037. Dans la quatrième, tout est clair. Les quatre origines — cela provient du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit. Pour celle qui mange sans avoir demandé la permission après avoir été invitée, comme une offense est possible, il peut s'agir d'un acte d'exécution ou d'omission ; pour celle qui a déjà refusé une invitation et qui mange soit après avoir fait pratiquer l'acte rituel de rendre la nourriture permise, soit sans l'avoir fait, comme une offense est possible, il s'agit d'un acte d'exécution ; cela ne comporte pas de libération par la perception, c'est sans intention criminelle, une faute de prescription, un acte corporel, un acte verbal, avec trois types de conscience et trois sensations.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

Le quatrième précepte d'entraînement est terminé.

5. පඤ්චමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire du cinquième précepte d'entraînement

1043. පඤ්චමෙ – කුලෙ මච්ඡරො කුලමච්ඡරො, කුලමච්ඡරො එතිස්සා අත්ථීති කුලමච්ඡරිනී කුලං වා මච්ඡරායතීති කුලමච්ඡරිනී. කුලස්ස අවණ්ණන්ති තං කුලං අස්සද්ධං අප්පසන්නන්ති. භික්ඛුනීනං අවණ්ණන්ති භික්ඛුනියො දුස්සීලා පාපධම්මාති.

1043. Dans le cinquième : l'avarice envers une famille est « kulamaccharo » ; parce que cette nonne a de l'avarice envers une famille, elle est appelée « kulamaccharinī », ou bien parce qu'elle se montre avare envers une famille, elle est appelée « kulamaccharinī ». « Kulassa avaṇṇaṃ » (le déshonneur de la famille) signifie que cette famille est sans foi et sans dévotion. « Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ » (le déshonneur des nonnes) signifie que les nonnes sont immorales et de conduite malfaisante.

1045. සන්තංයෙව ආදීනවන්ති කුලස්ස වා භික්ඛුනීනං වා සන්තං අගුණං. සෙසං උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං දුක්ඛවෙදනන්ති.

1045. « Santaṃyeva ādīnavaṃ » (seulement un défaut existant) signifie un défaut ou un manque de vertu existant soit chez la famille, soit chez les nonnes. Le reste est clair. L'origine triple est : l'action, la libération par la perception, avec conscience, la faute mondaine, l'action corporelle, l'action vocale, la pensée malsaine et la sensation douloureuse.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

Le cinquième précepte d'entraînement est terminé.

6. ඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire du sixième précepte d'entraînement

1048. ඡට්ඨෙ – ඔවාදායාති ගරුධම්මත්ථාය. සංවාසායාති උපොසථපවාරණාපුච්ඡනත්ථාය. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන භික්ඛුනොවාදකසික්ඛාපදවණ්ණනායං වුත්තොයෙව.

1048. Dans le sixième : « ovādāya » signifie pour l'exhortation aux Garudhamma. « Saṃvāsāya » signifie dans le but de s'enquérir de l'Uposatha et de la Pavāraṇā. Ceci est ici le résumé. Le détail, quant à lui, est déjà énoncé dans le commentaire du précepte d'entraînement sur l'exhortation des nonnes (Bhikkhunovādakasikkhāpada).

එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est identique à celle du Eḷakaloma : l'action, non libérée par la perception, sans conscience, la faute de prescription, l'action corporelle, trois types de pensées et trois types de sensations.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

Le sixième précepte d'entraînement est terminé.

7. සත්තමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire du septième précepte d'entraînement

1053. සත්තමෙ – පරියෙසිත්වා න ලභතීති භික්ඛුනිං න ලභති. සෙසං උත්තානමෙව. ඉමස්සාපි විත්ථාරො භික්ඛුනොවාදකෙ වුත්තොයෙව.

1053. Dans le septième : « pariyesitvā na labhati » signifie qu'elle ne trouve pas de nonne. Le reste est clair. Le détail de ce précepte est également déjà énoncé dans le Bhikkhunovādaka.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං [Pg.218] – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine est celle de l'abandon de la tâche : l'inaction, la libération par la perception, avec conscience, la faute mondaine, l'action corporelle, l'action vocale, la pensée malsaine et la sensation douloureuse.

සත්තමසික්ඛාපදං.

Le septième précepte d'entraînement est terminé.

8. අට්ඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire du huitième précepte d'entraînement

1056. අට්ඨමෙ – එකකම්මන්තිආදීහි උපොසථපවාරණායෙව වුත්තා. සෙසං උත්තානමෙව. ඉමස්සාපි විත්ථාරො භික්ඛුනොවාදකෙ වුත්තොයෙව.

1056. Dans le huitième : par les mots « ekakammaṃ » (un seul acte), etc., seuls l'Uposatha et la Pavāraṇā sont désignés. Le reste est clair. Le détail de ce précepte est également déjà énoncé dans le Bhikkhunovādaka.

පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine est celle du premier Pārājika : l'inaction, la libération par la perception, avec conscience, la faute mondaine, l'action corporelle, la pensée malsaine et la sensation douloureuse.

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

Le huitième précepte d'entraînement est terminé.

9. නවමසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire du neuvième précepte d'entraînement

1058. නවමෙ – සබ්බං උත්තානමෙව. ඉමස්සාපි විත්ථාරො භික්ඛුනොවාදකෙ වුත්තොයෙව.

1058. Dans le neuvième : tout est clair. Le détail de ce précepte est également déjà énoncé dans le Bhikkhunovādaka.

ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

L'origine est celle de l'abandon de la tâche : l'inaction, la libération par la perception, avec conscience, la faute mondaine, l'action corporelle, l'action vocale, la pensée malsaine et la sensation douloureuse.

නවමසික්ඛාපදං.

Le neuvième précepte d'entraînement est terminé.

10. දසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire du dixième précepte d'entraînement

1062. දසමෙ – පසාඛෙති අධොකායෙ. අධොකායො හි යස්මා තතො රුක්ඛස්ස සාඛා විය උභො ඌරූ පභිජ්ජිත්වා ගතා, තස්මා පසාඛොති වුච්චති.

1062. Dans le dixième : « pasākhe » signifie dans la partie inférieure du corps. En effet, la partie inférieure du corps est appelée « pasākha » parce que, à partir de là, les deux cuisses bifurquent comme les branches d'un arbre.

1065. භින්දාතිආදීසු සචෙ ‘‘භින්ද, ඵාලෙහී’’ති සබ්බානි ආණාපෙති, සො ච තථෙව කරොති, ඡ ආණත්තිදුක්කටානි ඡ ච පාචිත්තියානි ආපජ්ජති. අථාපි එවං ආණාපෙති – ‘‘උපාසක, යංකිඤ්චි එත්ථ කාතබ්බං, තං සබ්බං කරොහී’’ති, සො ච සබ්බානිපි භෙදනාදීනි කරොති; එකවාචාය ඡ [Pg.219] දුක්කටානි ඡ පාචිත්තියානීති ද්වාදස ආපත්තියො. සචෙ පන භෙදනාදීසුපි එකංයෙව වත්වා ‘‘ඉදං කරොහී’’ති ආණාපෙති, සො ච සබ්බානි කරොති, යං ආණත්තං, තස්සෙව කරණෙ පාචිත්තියං. සෙසෙසු අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

1065. Dans [les termes] tels que « percer » etc., si elle ordonne toutes les actions en disant : « Percez, divisez », et qu'il agit exactement ainsi, elle encourt six offenses de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour les ordres et six offenses de Pācittiya. De même, si elle ordonne ainsi : « Ô disciple laïc, tout ce qui doit être fait ici, fais-le entièrement », et qu'il accomplit toutes les actions telles que le percement, etc. ; par une seule parole, il y a six dukkaṭas et six pācittiyas, soit douze offenses au total. Mais si, parmi le percement et les autres actions, elle n'en mentionne qu'une seule en ordonnant : « Fais ceci », et qu'il les accomplit toutes, il n'y a une pācittiya que pour l'exécution de ce qui a été ordonné. Pour les autres actions, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

කථිනසමුට්ඨානං – කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine est celle du Kathina : l'action et l'inaction, non libérée par la perception, sans conscience, la faute de prescription, l'action corporelle, l'action vocale, trois types de pensées et trois types de sensations.

දසමසික්ඛාපදං.

Le dixième précepte d'entraînement est terminé.

ආරාමවග්ගො ඡට්ඨො.

Le sixième chapitre (Ārāmavagga) est terminé.

7. ගබ්භිනිවග්ගො

7. Le chapitre sur les femmes enceintes (Gabbhinivagga)

1. පඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire du premier précepte d'entraînement

1069. ගබ්භිනිවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – ආපන්නසත්තාති කුච්ඡිපවිට්ඨසත්තා.

1069. Dans le premier précepte d'entraînement du chapitre sur les femmes enceintes : « āpannasattā » signifie une femme ayant un être vivant entré dans son ventre (une femme enceinte).

පඨමසික්ඛාපදං.

Le premier précepte d'entraînement est terminé.

2. දුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire sur le deuxième précepte d'entraînement

1073-4. දුතියෙ – පායන්තින්ති ථඤ්ඤං පායමානං. මාතා වා හොතීති යං දාරකං පායෙති, තස්ස මාතා වා හොති ධාති වා. සෙසං උත්තානමෙව. උභයම්පි තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1073-4. Dans le deuxième précepte : « qui allaite » (pāyanti) signifie une femme qui donne le lait maternel. « Que ce soit sa mère » (mātā vā hoti) signifie qu'elle est soit la mère, soit la nourrice de l'enfant qu'elle allaite. Le reste est clair de soi-même. Les deux préceptes (le premier et le deuxième) ont trois origines ; ils consistent en une action, sont conditionnés par la perception, sont avec intention, constituent une faute de convention (paṇṇattivajja), concernent l'acte corporel, l'acte verbal, et sont liés aux trois types de pensées et aux trois types de sensations.

දුතියසික්ඛාපදං.

Le deuxième précepte d'entraînement est terminé.

3. තතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire sur le troisième précepte d'entraînement

1077. තතියෙ – සික්ඛාසම්මුතිං දාතුන්ති කස්මා දාපෙසි? ‘‘මාතුගාමො නාම ලොලො හොති ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු අසික්ඛිත්වා සීලානි පූරයමානො කිලමති, සික්ඛිත්වා පන පච්ඡා න කිලමිස්සති, නිත්ථරිස්සතී’’ති දාපෙසි.

1077. Dans le troisième précepte : « donner l'accord pour l'entraînement » (sikkhāsammutiṃ dātuṃ) — pour quelle raison l'a-t-on fait donner ? Le Bouddha l'a fait donner en considérant ceci : « Les femmes sont par nature inconstantes ; sans s'être entraînées aux six règles pendant deux ans, elles s'épuisent en essayant de parfaire leurs vertus supérieures. Mais après s'être entraînées, elles ne s'épuiseront pas par la suite et réussiront à accomplir leur tâche. »

1079. පාණාතිපාතා [Pg.220] වෙරමණිං ද්වෙ වස්සානි අවීතික්කම්ම සමාදානං සමාදියාමීති යං තං පාණාතිපාතා වෙරමණීති පඤ්ඤත්තං සික්ඛාපදං, තං පාණාතිපාතා වෙරමණිසික්ඛාපදං ද්වෙ වස්සානි අවීතික්කමිතබ්බසමාදානං කත්වා සමාදියාමීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉමා ඡ සික්ඛායො සට්ඨිවස්සායපි පබ්බජිතාය දාතබ්බායෙව, න එතාසු අසික්ඛිතා උපසම්පාදෙතබ්බා.

1079. « Je prends l'engagement de m'abstenir de prendre la vie pendant deux ans sans transgression » signifie que pour ce précepte édicté comme l'abstention de tuer des êtres vivants, on prend l'engagement formel de ne pas le transgresser pendant deux années complètes. C'est la même méthode pour tous les autres préceptes (vol, etc.). Ces six entraînements doivent être donnés même à une femme qui a soixante ans lorsqu'elle entre dans la vie monastique ; sans avoir pratiqué ces entraînements, elle ne doit pas recevoir l'ordination complète.

තතියසික්ඛාපදං.

Le troisième précepte d'entraînement est terminé.

4. චතුත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire sur le quatrième précepte d'entraînement

1084. චතුත්ථෙ – සබ්බං උත්තානමෙව. සචෙ පන පඨමං වුට්ඨානසම්මුති න දින්නා හොති, උපසම්පදමාළකෙපි දාතබ්බායෙව. ඉමා ද්වෙපි මහාසික්ඛමානා නාම.

1084. Dans le quatrième précepte : tout est clair de soi-même. Cependant, si l'autorisation d'ordination (vuṭṭhānasammuti) n'a pas été accordée au préalable, elle doit impérativement l'être, même dans l'enceinte de l'ordination. Ces deux types de candidates sont appelées les grandes sikkhamānā.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

Le quatrième précepte d'entraînement est terminé.

5. පඤ්චමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire sur le cinquième précepte d'entraînement

1090. පඤ්චමෙ – කිඤ්චාපි ඌනද්වාදසවස්සං පරිපුණ්ණසඤ්ඤාය වුට්ඨාපෙන්තියා අනාපත්ති, සා පන අනුපසම්පන්නාව හොති. සෙසං උත්තානමෙව.

1090. Dans le cinquième précepte : bien qu'il n'y ait pas d'offense pour celle qui ordonne une femme mariée de moins de douze ans avec la perception erronée qu'elle a ses douze ans accomplis, cette candidate reste néanmoins non ordonnée. Le reste est clair de soi-même.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

Le cinquième précepte d'entraînement est terminé.

6. ඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire sur le sixième précepte d'entraînement

1095. ඡට්ඨෙ – දසවස්සාය ගිහිගතාය සික්ඛාසම්මුතිං දත්වා පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සං උපසම්පාදෙතුං වට්ටති.

1095. Dans le sixième précepte : il convient d'accorder l'autorisation d'entraînement à une femme mariée de dix ans, puis de l'ordonner une fois qu'elle a atteint ses douze ans accomplis.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

Le sixième précepte d'entraînement est terminé.

7. සත්තමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire sur le septième précepte d'entraînement

1101. සත්තමෙ [Pg.221] – සබ්බං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි සබ්බෙසු දුතියෙ වුත්තසදිසානෙව. අයං පන විසෙසො – යත්ථ සම්මුති අත්ථි, තත්ථ කිරියාකිරියං හොතීති.

1101. Dans le septième précepte : tout est clair de soi-même. Pour tous les préceptes à partir du troisième, les origines et autres détails sont identiques à ce qui a été dit pour le deuxième. Cependant, voici la distinction : là où il y a une autorisation formelle (sammuti), le précepte porte sur l'action ou l'omission d'une procédure.

සත්තමසික්ඛාපදං.

Le septième précepte d'entraînement est terminé.

8. අට්ඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire sur le huitième précepte d'entraînement

1108. අට්ඨමෙ – න අනුග්ගණ්හාපෙය්‍යාති ‘‘ඉමිස්සා අය්‍යෙ උද්දෙසාදීනි දෙහී’’ති එවං උද්දෙසාදීහි න අනුග්ගණ්හාපෙය්‍ය.

1108. Dans le huitième précepte : « qu'elle ne la fasse pas assister » signifie qu'elle ne doit pas solliciter une autre nonne en disant : « Chère dame, donnez les leçons (de textes sacrés) ou autres enseignements à cette nonne. »

1110. පරියෙසිත්වාති අඤ්ඤං පරියෙසිත්වා න ලභති, සයං ගිලානා හොති, න සක්කොති උද්දෙසාදීනි දාතුං, තස්සා අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

1110. « En ayant cherché » : si elle cherche un autre enseignant mais n'en trouve pas, ou si elle est elle-même malade et incapable d'enseigner, il n'y a pas d'offense pour elle. Le reste est clair. L'origine est l'abandon du devoir ; c'est une omission, conditionnée par la perception, avec intention, une faute mondaine (lokavajja), liée à l'acte corporel et verbal, à une pensée insalubre et à une sensation de souffrance.

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

Le huitième précepte d'entraînement est terminé.

9. නවමසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire sur le neuvième précepte d'entraînement

1113. නවමෙ – න උපට්ඨහෙය්‍යාති චුණ්ණෙන මත්තිකාය දන්තකට්ඨෙන මුඛොදකෙනාති එවං තෙන තෙන කරණීයෙන න උපට්ඨහෙය්‍ය. සෙසං උත්තානමෙව. පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

1113. Dans le neuvième précepte : « qu'elle ne la serve pas » signifie qu'elle ne doit pas lui prodiguer de soins tels que lui fournir de la poudre de bain, de l'argile, des bâtonnets de nettoyage des dents ou de l'eau pour le visage. Le reste est clair. L'origine est identique à celle du premier Pārājika ; c'est une omission, conditionnée par la perception, avec intention, une faute mondaine, liée à l'acte corporel, à une pensée insalubre et à une sensation de souffrance.

නවමසික්ඛාපදං.

Le neuvième précepte d'entraînement est terminé.

10. දසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire sur le dixième précepte d'entraînement

1116. දසමෙ – නෙව වූපකාසෙය්‍යාති න ගහෙත්වා ගච්ඡෙය්‍ය. න වූපකාසාපෙය්‍යාති ‘‘ඉමං අය්‍යෙ ගහෙත්වා ගච්ඡා’’ති අඤ්ඤං න ආණාපෙය්‍ය. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං[Pg.222], සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

1116. Dans le dixième précepte : « qu'elle ne s'en sépare pas » signifie qu'elle ne doit pas l'emmener avec elle. « Qu'elle ne la fasse pas séparer » signifie qu'elle ne doit pas ordonner à une autre nonne en disant : « Chère dame, emmène celle-ci. » Le reste ici est clair de soi-même. L'origine est l'abandon du devoir ; c'est une omission, conditionnée par la perception, avec intention, une faute mondaine, liée à l'acte corporel et verbal, à une pensée insalubre et à une sensation de souffrance.

දසමසික්ඛාපදං.

Le dixième précepte d'entraînement est terminé.

ගබ්භිනිවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre est le chapitre sur la femme enceinte (Gabbhinivagga).

8. කුමාරිභූතවග්ගො

8. Chapitre sur les jeunes filles (Kumāribhūtavagga).

1-2-3. පඨමදුතියතතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

1-2-3. Commentaire des première, deuxième et troisième règles d'entraînement.

1119. කුමාරිභූතවග්ගස්ස පඨමදුතියතතියසික්ඛාපදානි තීණි තීහි ගිහිගතසික්ඛාපදෙහි සදිසානි. යා පන තා සබ්බපඨමා ද්වෙ මහාසික්ඛමානා, තා අතික්කන්තවීසතිවස්සාති වෙදිතබ්බා. තා ගිහිගතා වා හොන්තු අගිහිගතා වා, සික්ඛමානා ඉච්චෙව වත්තබ්බා, ගිහිගතාති වා කුමාරිභූතාති වා න වත්තබ්බා. ගිහිගතාය දසවස්සකාලෙ සික්ඛාසම්මුතිං දත්වා ද්වාදසවස්සකාලෙ උපසම්පදා කාතබ්බා. එකාදසවස්සකාලෙ දත්වා තෙරසවස්සකාලෙ කාතබ්බා, ද්වාදසතෙරසචුද්දසපන්නරසසොළසසත්තරසඅට්ඨාරසවස්සකාලෙ සම්මුතිං දත්වා වීසතිවස්සකාලෙ උපසම්පදා කාතබ්බා. අට්ඨාරසවස්සකාලතො පට්ඨාය ච පනායං ගිහිගතාතිපි කුමාරිභූතාතිපි වත්තුං වට්ටති, කුමාරිභූතා පන ගිහිගතාති න වත්තබ්බා, කුමාරිභූතා ඉච්චෙව වත්තබ්බා. මහාසික්ඛමානා පන ගිහිගතාතිපි වත්තුං න වට්ටති, කුමාරිභූතාතිපි වත්තුං න වට්ටති, සික්ඛාසම්මුතිදානවසෙන පන තිස්සොපි සික්ඛමානාති වත්තුං වට්ටති.

1119. Les trois premières règles d'entraînement du Kumāribhūtavagga sont semblables aux trois règles d'entraînement concernant les femmes mariées (gihigata). Quant aux deux premières grandes novices (mahāsikkhamānā), on doit comprendre qu'elles ont plus de vingt ans. Qu'elles aient été mariées ou non, elles doivent être appelées uniquement « sikkhamānā » (novices) ; elles ne doivent être appelées ni « gihigatā » ni « kumāribhūtā ». Pour une femme mariée, après lui avoir donné l'autorisation de s'entraîner (sikkhāsammuti) à l'âge de dix ans, l'ordination complète (upasampadā) doit être effectuée à l'âge de douze ans. Si elle est donnée à onze ans, l'ordination doit être faite à treize ans. Si l'autorisation est donnée à l'âge de douze, treize, quatorze, quinze, seize, dix-sept ou dix-huit ans, l'ordination doit être effectuée à l'âge de vingt ans. À partir de l'âge de dix-huit ans, il est permis d'appeler cette personne soit « gihigatā » soit « kumāribhūtā ». Cependant, une « kumāribhūtā » ne doit pas être appelée « gihigatā », mais seulement « kumāribhūtā ». Une « mahāsikkhamānā », quant à elle, ne doit être appelée ni « gihigatā » ni « kumāribhūtā ». Toutefois, par le fait de donner l'autorisation de l'entraînement, toutes les trois peuvent être appelées « sikkhamānā ».

පඨමදුතියතතියානි.

Les première, deuxième et troisième [règles] sont terminées.

4-5-6. චතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

4-5-6. Commentaire des quatrième, cinquième et sixième règles d'entraînement.

1136. චතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨෙසු සබ්බං උත්තානමෙව. සබ්බානි තිසමුට්ඨානානි චතුත්ථං කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. පඤ්චමං කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං[Pg.223], කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. යඤ්චෙත්ථ සඞ්ඝෙන පරිච්ඡින්දිතබ්බාති වුත්තං, තස්ස උපපරික්ඛිතබ්බාති අත්ථො. ඡට්ඨං කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං දුක්ඛවෙදනන්ති. යං පනෙත්ථ ‘‘පරිච්ඡින්දිත්වා’’ති වුත්තං, තස්ස උපපරික්ඛිත්වාති අත්ථො.

1136. Concernant les quatrième, cinquième et sixième [règles], tout est clair. Toutes ont trois origines (samuṭṭhāna). La quatrième est une action (kiriya), avec perception et libération, accompagnée de conscience, transgression réglementaire (paṇṇattivajja), action physique, action verbale, trois consciences et trois sensations. La cinquième est une action et non-action (kiriyākiriya), avec perception et libération, accompagnée de conscience, transgression réglementaire, action physique, action verbale, trois consciences et trois sensations. Ce qui est dit ici par « doit être délimité par le Sangha » signifie « doit être examiné ». La sixième est une action, avec perception et libération, accompagnée de conscience, faute mondaine (lokavajja), action physique, action verbale, conscience akusala et sensation de souffrance. Ce qui est dit ici par « ayant délimité » signifie « ayant examiné ».

චතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨසික්ඛාපදානි

Les quatrième, cinquième et sixième règles d'entraînement sont terminées.

7. සත්තමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la septième règle d'entraînement.

1150. සත්තමෙ – සබ්බං උත්තානමෙව. ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

1150. Dans la septième, tout est clair. Elle provient de l'origine par abandon de la charge (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) ; c'est une action, avec perception et libération, accompagnée de conscience, faute mondaine, action physique, action verbale, conscience akusala et sensation de souffrance.

සත්තමසික්ඛාපදං.

La septième règle d'entraînement est terminée.

8. අට්ඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la huitième règle d'entraînement.

1154. අට්ඨමෙපි – සබ්බං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි අනන්තරසදිසානෙවාති.

1154. Dans la huitième également, tout est clair. Les origines et autres détails sont identiques à la précédente.

අට්ඨමසික්ඛාපදං.

La huitième règle d'entraînement est terminée.

9. නවමසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la neuvième règle d'entraînement.

1158. නවමෙ – සොකාවාසන්ති සඞ්කෙතං කත්වා අගච්ඡමානා පුරිසානං අන්තො සොකං පවෙසෙතීති සොකාවාසා, තං සොකාවාසං. තෙනෙවාහ – ‘‘සොකාවාසා නාම පරෙසං දුක්ඛං උප්පාදෙතී’’ති. අථ වා ඝරං විය ඝරසාමිකා, අයම්පි පුරිසසමාගමං අලභමානා සොකං ආවිසති. ඉති යං ආවිසති, ස්වාස්සා ආවාසො හොතීති සොකාවාසා. තෙනාහ – ‘‘සොකං ආවිසතී’’ති. අජානන්තීති එදිසා [Pg.224] අයන්ති අජානමානා. සෙසං උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1158. Dans la neuvième, « sokāvāsā » signifie qu'en ayant pris rendez-vous et ne venant pas, elle introduit du chagrin (soka) chez les hommes ; c'est pourquoi elle est appelée « sokāvāsā ». C'est ainsi qu'il a été dit : « On l'appelle sokāvāsā car elle fait naître la souffrance chez autrui ». Ou bien, comme les maîtres de maison entrent dans une maison, de même cette personne, ne trouvant pas d'union avec un homme, entre dans le chagrin. Puisqu'elle entre dans le chagrin, celui-ci devient sa demeure (āvāsa) ; d'où « sokāvāsā ». C'est pourquoi il est dit : « elle entre dans le chagrin ». « Ajānantī » signifie ne pas savoir qu'elle est ainsi. Le reste est clair. Il y a trois origines ; action, avec perception et libération, accompagnée de conscience, transgression réglementaire, action physique, action verbale, trois consciences et trois sensations.

නවමසික්ඛාපදං.

La neuvième règle d'entraînement est terminée.

10. දසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la dixième règle d'entraînement.

1164. දසමෙ – අනාපුච්ඡාති අනාපුච්ඡිත්වා. භික්ඛුනීහි ද්වික්ඛත්තුං ආපුච්ඡිතබ්බං – පබ්බජ්ජාකාලෙ ච උපසම්පදාකාලෙ ච, භික්ඛූනං පන සකිං ආපුච්ඡිතෙපි වට්ටති.

1164. Dans la dixième, « anāpucchā » signifie sans avoir demandé la permission. Les moniales doivent demander la permission deux fois : au moment de l'ordination de novice et au moment de l'ordination complète ; pour les moines, toutefois, il est permis de ne demander la permission qu'une seule fois.

1165. අජානන්තීති මාතාදීනං අත්ථිභාවං අජානන්තී. සෙසං උත්තානමෙව. ඉදං අපුබ්බසමුට්ඨානසීසං. චතුසමුට්ඨානං – වාචතො කායවාචතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කථං? අබ්භානකම්මාදීසු කෙනචිදෙව කරණීයෙන ඛණ්ඩසීමායං නිසින්නා ‘‘පක්කොසථ සික්ඛමානං, ඉධෙව නං උපසම්පාදෙස්සාමා’’ති උපසම්පාදෙති; එවං වාචතො සමුට්ඨාති. උපස්සයතො පට්ඨාය උපසම්පාදෙස්සාමීති වත්වා ඛණ්ඩසීමං ගච්ඡන්තියා කායවාචතො සමුට්ඨාති. ද්වීසුපි ඨානෙසු පණ්ණත්තිභාවං ජානිත්වාව වීතික්කමං කරොන්තියා වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. අනනුජානාපෙත්වා උපසම්පාදනතො කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1165. « Ajānantī » signifie ne pas savoir que la mère ou d'autres personnes sont présentes. Le reste est clair. Cette règle constitue un nouveau point de départ pour les origines (apubbasamuṭṭhānasīsa). Elle possède quatre origines : par la parole, par le corps et la parole, par la parole et l'esprit, et par le corps, la parole et l'esprit. Comment ? Si, lors des procédures comme l'Abbhāna, une moniale assise dans une limite déterminée (khaṇḍasīmā) pour une affaire quelconque dit : « Appelez la novice, nous allons lui donner l'ordination complète ici même », et qu'elle l'ordonne, l'origine provient de la parole. Si, partant du monastère en disant « Je vais donner l'ordination complète », elle se rend à la limite déterminée, l'origine provient du corps et de la parole. Si, dans les deux cas, tout en sachant qu'il existe une prescription, elle commet la transgression, l'origine provient soit de la parole et de l'esprit, soit du corps, de la parole et de l'esprit. Puisqu'il s'agit d'ordonner sans avoir obtenu le consentement, c'est une action et non-action, sans perception et libération, sans conscience [spécifique à la perception], transgression réglementaire, action physique, action verbale, trois consciences et trois sensations.

දසමසික්ඛාපදං.

La dixième règle d'entraînement est terminée.

11. එකාදසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. Commentaire de la onzième règle d'entraînement.

1167-8. එකාදසමෙ – පාරිවාසිකඡන්දදානෙනාති පාරිවාසියෙන ඡන්දදානෙන. තත්ථ චතුබ්බිධං පාරිවාසියං – පරිසපාරිවාසියං, රත්තිපාරිවාසියං, ඡන්දපාරිවාසියං, අජ්ඣාසයපාරිවාසියන්ති. තත්ථ පරිසපාරිවාසියං නාම භික්ඛූ කෙනචිදෙව කරණීයෙන සන්නිපතිතා හොන්ති, අථ මෙඝො වා උට්ඨාති, උස්සාරණා වා කරියති, මනුස්සා වා අජ්ඣොත්ථරන්තා ආගච්ඡන්ති, භික්ඛූ [Pg.225] ‘‘අනොකාසා මයං අඤ්ඤත්‍ර ගච්ඡාමා’’ති ඡන්දං අවිස්සජ්ජෙත්වාව උට්ඨහන්ති. ඉදං පරිසපාරිවාසියං. කිඤ්චාපි පරිසපාරිවාසියං, ඡන්දස්ස පන අවිස්සට්ඨත්තා කම්මං කාතුං වට්ටති.

1167-8. Dans la onzième, « pārivāsikachandadānenāti » signifie par le don du consentement d'une personne absente. Il y a là quatre sortes d'absences (pārivāsiya) : l'absence de l'assemblée, l'absence de la nuit, l'absence du consentement et l'absence de l'intention. Parmi celles-ci, l'absence de l'assemblée doit être comprise ainsi : des moines se sont réunis pour une affaire quelconque, puis un nuage s'élève, ou la foule est dispersée, ou des gens arrivent en masse ; les moines se disent : « Nous n'avons pas la place, allons ailleurs », et ils se lèvent sans avoir renoncé à leur consentement. C'est l'absence de l'assemblée. Bien qu'il y ait absence de l'assemblée, comme le consentement n'a pas été abandonné, il est permis d'accomplir l'acte.

පුන භික්ඛූ ‘‘උපොසථාදීනි කරිස්සාමා’’ති රත්තිං සන්නිපතිත්වා ‘‘යාව සබ්බෙ සන්නිපතන්ති, තාව ධම්මං සුණිස්සාමා’’ති එකං අජ්ඣෙසන්ති, තස්මිං ධම්මකථං කථෙන්තෙයෙව අරුණො උග්ගච්ඡති. සචෙ ‘‘චාතුද්දසිකං උපොසථං කරිස්සාමා’’ති නිසින්නා ‘‘පන්නරසො’’ති කාතුං වට්ටති. සචෙ පන්නරසිකං කාතුං නිසින්නා පාටිපදෙ අනුපොසථෙ උපොසථං කාතුං න වට්ටති, අඤ්ඤං පන සඞ්ඝකිච්චං කාතුං වට්ටති. ඉදං රත්තිපාරිවාසියං නාම.

De nouveau, des moines, pensant : « Nous allons accomplir l'Uposatha et d'autres rites », se réunissent la nuit et disent : « En attendant que tous soient réunis, nous allons écouter le Dharma », et ils invitent un moine à prêcher. Pendant qu'il expose le Dharma, l'aube se lève. S'ils étaient assis en pensant : « Nous allons faire l'Uposatha du quatorzième jour », il est permis de le faire en tant que quinzième jour. S'ils étaient assis pour faire celui du quinzième jour, il n'est pas permis de faire l'Uposatha le premier jour de la quinzaine suivante (pāṭipada), car ce n'est pas un jour d'Uposatha ; toutefois, il est permis d'accomplir d'autres tâches du Sangha. C'est ce qu'on appelle l'absence de la nuit.

පුන භික්ඛූ ‘‘කිඤ්චිදෙව අබ්භානාදිසඞ්ඝකම්මං කරිස්සාමා’’ති නිසින්නා හොන්ති, තත්‍රෙකො නක්ඛත්තපාඨකො භික්ඛු එවං වදති – ‘‘අජ්ජ නක්ඛත්තං දාරුණං, මා ඉමං කම්මං කරොථා’’ති. තෙ තස්ස වචනෙන ඡන්දං විස්සජ්ජෙත්වා තත්ථෙව නිසින්නා හොන්ති. අථඤ්ඤො ආගන්ත්වා ‘‘නක්ඛත්තං පටිමානෙන්තං අත්ථො බාලං උපච්චගා’’ති (ජා. 1.1.49) වත්වා ‘‘කිං නක්ඛත්තෙන කරොථා’’ති වදති. ඉදං ඡන්දපාරිවාසියඤ්චෙව අජ්ඣාසයපාරිවාසියඤ්ච. එතස්මිං පාරිවාසියෙ පුන ඡන්දපාරිසුද්ධිං අනානෙත්වා කම්මං කාතුං න වට්ටති.

À nouveau, des bhikkhus sont assis en pensant : « Nous allons accomplir un acte formel du Sangha, tel que l'abbhāna ». Parmi eux, un bhikkhu expert en astrologie s'exprime ainsi : « Aujourd'hui, la constellation est néfaste ; ne faites pas cet acte ». Par sa parole, ils abandonnent leur consentement et restent assis à cet endroit même. Alors un autre arrive et dit : « Le bénéfice échappe à l'insensé qui attend une constellation favorable » (Jā. 1.1.49) ; puis il demande : « Que ferez-vous avec une constellation ? ». Cela constitue à la fois une interruption du consentement (chandapārivāsiya) et une interruption de l'intention (ajjhāsayapārivāsiya). En cas d'une telle interruption, il n'est pas permis d'accomplir l'acte sans ramener à nouveau la pureté du consentement.

වුට්ඨිතාය පරිසායාති ඡන්දං විස්සජ්ජෙත්වා කායෙන වා වාචාය වා ඡන්දවිස්සජ්ජනමත්තෙනෙව වා උට්ඨිතාය පරිසාය.

« Lorsque l'assemblée s'est levée » : cela signifie que l'assemblée s'est levée après avoir abandonné le consentement par le corps, par la parole, ou par le simple fait d'abandonner le consentement.

1169. අනාපත්ති අවුට්ඨිතාය පරිසායාති ඡන්දං අවිස්සජ්ජෙත්වා අවුට්ඨිතාය අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. තිසමුට්ඨානං – කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1169. « Pas d'offense si l'assemblée ne s'est pas levée » : il n'y a pas d'offense si l'on ne retire pas son consentement et que l'assemblée ne s'est pas levée. Le reste est clair. L'origine triple est : action, libération par la perception, avec conscience, transgression de prescription, acte corporel, acte verbal, trois types de pensée, trois types de sensation.

එකාදසමසික්ඛාපදං.

La onzième règle d'entraînement.

12. ද්වාදසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. Commentaire de la douzième règle d'entraînement.

1170. ද්වාදසමෙ – උපස්සයො න සම්මතීති වසනොකාසො නප්පහොති. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි අනන්තරසදිසානෙවාති.

1170. Dans la douzième : « le logement n'est pas autorisé » signifie que l'espace pour résider n'est pas suffisant. Le reste est tout à fait clair. Les origines et autres sont identiques à la règle précédente.

ද්වාදසමසික්ඛාපදං.

La douzième règle d'entraînement.

13. තෙරසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

13. Commentaire de la treizième règle d'entraînement.

1175. තෙරසමෙ [Pg.226] – එකං වස්සං ද්වෙති එකන්තරිකෙ එකස්මිං සංවච්ඡරෙ ද්වෙ වුට්ඨාපෙති. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි වුත්තසදිසානෙවාති.

1175. Dans la treizième : « une année, deux » signifie qu'elle ordonne deux sikkhamānas en une seule année avec un intervalle d'un an (entre deux ordinations). Le reste est tout à fait clair. Les origines et autres sont également identiques à ce qui a été dit.

තෙරසමසික්ඛාපදං.

La treizième règle d'entraînement.

කුමාරිභූතවග්ගො අට්ඨමො.

Le huitième chapitre : Kumāribhūtavaggo.

9. ඡත්තුපාහනවග්ගො

9. Chapitre des ombrelles et des sandales.

1. පඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la première règle d'entraînement.

1181. ඡත්තවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ – සකිම්පි ධාරෙති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති මග්ගගමනෙ එකපයොගෙනෙව දිවසම්පි ධාරෙති, එකාව ආපත්ති. සචෙ කද්දමාදීනි පත්වා උපාහනා ඔමුඤ්චිත්වා ඡත්තමෙව ධාරෙන්තී ගච්ඡති, දුක්කටං. අථාපි ගච්ඡාදීනි දිස්වා ඡත්තං අපනාමෙත්වා උපාහනාරුළ්හාව ගච්ඡති, දුක්කටමෙව. සචෙ ඡත්තම්පි අපනාමෙත්වා උපාහනාපි ඔමුඤ්චිත්වා පුන ධාරෙති, පුන පාචිත්තියං. එවං පයොගගණනාය ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1181. Dans la première règle du chapitre des ombrelles : « s'il porte même une seule fois, il y a offense de pācittiya » signifie que s'il porte l'ombrelle même toute la journée par un seul effort lors d'un voyage sur la route, il n'y a qu'une seule offense. Si, arrivant dans la boue ou autre, il retire ses sandales et marche en portant seulement l'ombrelle, c'est une faute de dukkaṭa. De même, voyant des buissons ou autre, s'il écarte l'ombrelle et marche chaussé de ses sandales, c'est aussi une faute de dukkaṭa. S'il écarte l'ombrelle, retire les sandales, puis les porte à nouveau, il y a à nouveau une pācittiya. Ainsi, les offenses doivent être connues selon le décompte des efforts. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la laine de mouton : action, non-libération par la perception, sans conscience, transgression de prescription, acte corporel, trois types de pensée, trois types de sensation.

පඨමසික්ඛාපදං.

La première règle d'entraînement.

2. දුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la deuxième règle d'entraînement.

1184. දුතියෙ – යානෙන යායන්තීති එත්ථාපි ඔරොහිත්වා පුනප්පුනං අභිරුහන්තියා පයොගගණනාය ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සෙසං පඨමෙ වුත්තනයමෙවාති.

1184. Dans la deuxième : « allant dans un véhicule » ; ici aussi, les offenses doivent être connues selon le décompte des efforts pour celle qui descend et remonte à plusieurs reprises. Le reste est tel que mentionné dans la première règle.

දුතියසික්ඛාපදං.

La deuxième règle d'entraînement.

3. තතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement.

1190. තතියෙ [Pg.227] – විප්පකිරියිංසූති මණයො විප්පකිණ්ණා. ඉධාපි ඔමුඤ්චිත්වා ධාරෙන්තියා පයොගගණනාය ආපත්තියො. සමුට්ඨානාදීනි වුත්තනයානෙව. කෙවලං ඉධ අකුසලචිත්තං හොතීති.

1190. Dans la troisième : « se sont éparpillés » signifie que les joyaux ont été dispersés. Ici aussi, les offenses sont déterminées selon le décompte des efforts de celle qui les retire et les porte à nouveau. Les origines et autres sont telles que mentionnées précédemment. Seulement, ici, il y a une pensée malsaine.

තතියසික්ඛාපදං.

La troisième règle d'entraînement.

4. චතුත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la quatrième règle d'entraînement.

1194. චතුත්ථෙ – සීසූපගාදීසු යං යං ධාරෙති, තස්ස තස්ස වසෙන වත්ථුගණනාය ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සෙසං තතියෙ වුත්තනයමෙවාති.

1194. Dans la quatrième : parmi les ornements de tête et autres, selon chaque ornement que l'on porte, les offenses doivent être connues par le décompte des objets. Le reste est tel que mentionné dans la troisième.

චතුත්ථසික්ඛාපදං.

La quatrième règle d'entraînement.

5. පඤ්චමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la fard cinquième règle d'entraînement.

1199. පඤ්චමෙ – ගන්ධවණ්ණකෙනාති ගන්ධෙන ච වණ්ණකෙන ච. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි තතියසදිසානෙවාති.

1199. Dans la cinquième : « avec du parfum et du colorant » signifie avec du parfum et du fard. Le reste est clair. Les origines et autres sont identiques à la troisième règle.

පඤ්චමසික්ඛාපදං.

La cinquième règle d'entraînement.

6. ඡට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la sixième règle d'entraînement.

1202. ඡට්ඨෙ – සබ්බං පඤ්චමෙ වුත්තසදිසමෙවාති.

1202. Dans la sixième : tout est identique à ce qui a été mentionné pour la cinquième.

ඡට්ඨසික්ඛාපදං.

La sixième règle d'entraînement.

7. සත්තමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la septième règle d'entraînement.

1208-9. සත්තමෙ – උම්මද්දාපෙති ආපත්ති පාචිත්තියස්සාති එත්ථ හත්ථං අමොචෙත්වා උම්මද්දනෙ එකාව ආපත්ති, මොචෙත්වා මොචෙත්වා උම්මද්දනෙ පයොගගණනාය [Pg.228] ආපත්තියො. සම්බාහනෙපි එසෙව නයො. ගිලානායාති අන්තමසො මග්ගගමනපරිස්සමෙනාපි සාබාධාය. ආපදාසූති චොරභයාදීහි සරීරකම්පනාදීසු. සෙසං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනි තතියසදිසානෙවාති.

1208-9. Dans la septième [règle] — concernant le passage : « faire frotter [le corps] entraîne une faute de pācittiya » : si l’on frotte sans lâcher la main, il n’y a qu’une seule faute ; si l’on frotte en lâchant la main de façon répétée, les fautes se comptent selon le nombre d’efforts (applications). Il en va de même pour le massage (pétrissage). « Malade » signifie souffrir ne serait-ce que de l’épuisement dû à la marche sur une route. « En cas de danger » fait référence à des situations telles que le tremblement du corps causé par la peur des voleurs, etc. Le reste est clair. Les origines et autres aspects sont identiques à ceux de la troisième règle.

සත්තමසික්ඛාපදං.

La septième règle d'entraînement.

8-9-10. අට්ඨමනවමදසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire des huitième, neuvième et dixième règles d'entraînement.

1210. අට්ඨමාදීසු තීසු සික්ඛමානාය සාමණෙරියා, ගිහිනියාති ඉදමෙව නානාකරණං, සෙසං සත්තමෙ වුත්තසදිසමෙවාති.

1210. Dans les trois règles commençant par la huitième, la seule différence réside dans les termes « par une sikkhamānā », « par une sāmaṇerī » et « par une femme laïque » ; tout le reste est identique à ce qui a été dit pour la septième règle.

අට්ඨමනවමදසමසික්ඛාපදානි.

Les huitième, neuvième et dixième règles d'entraînement.

11. එකාදසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. Commentaire de la onzième règle d'entraînement.

1214. එකාදසමෙ – භික්ඛුස්ස පුරතොති අභිමුඛමෙවාති අත්ථො. ඉදං පන උපචාරං සන්ධාය කථිතන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසං උත්තානමෙව. කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1214. Dans la onzième [règle] — « devant un moine » signifie précisément en face de lui. Il doit être entendu que ceci est dit en référence à l’espace environnant (upacāra). Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la règle du Kathina : elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une action ou une omission, ne comportant pas de libération par la perception, sans intention mentale (acittaka), une transgression de décret, un acte corporel, un acte verbal, possédant trois consciences et trois sensations.

එකාදසමසික්ඛාපදං.

La onzième règle d'entraînement.

12. ද්වාදසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. Commentaire de la douzième règle d'entraînement.

1219-23. ද්වාදසමෙ – අනොකාසකතන්ති අසුකස්මිං නාම ඨානෙ පුච්ඡාමීති එවං අකතඔකාසං. තෙනෙවාහ – ‘‘අනොකාසකතන්ති අනාපුච්ඡා’’ති. අනොදිස්සාති අසුකස්මිං නාම ඨානෙ පුච්ඡාමීති එවං අනියමෙත්වා කෙවලං ‘‘පුච්ඡිතබ්බං අත්ථි, පුච්ඡාමි අය්‍යා’’ති එවං වත්වා. සෙසං උත්තානමෙව. පදසොධම්මසමුට්ඨානං – වාචතො වාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1219-23. Dans la douzième [règle] — « sans avoir obtenu la permission » signifie ne pas avoir demandé : « Je voudrais poser une question sur tel sujet ». C’est pourquoi il est dit : « "sans avoir obtenu la permission" signifie sans demander ». « Sans spécifier » signifie ne pas limiter la demande à : « Je voudrais poser une question sur tel sujet », mais dire simplement : « J’ai quelque chose à demander, je souhaite interroger [le Vénérable] ». Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la règle Padasodhammasikkhāpada : elle provient de la parole ou de la parole et de l'esprit ; c'est une action ou une omission, sans libération par la perception, sans intention mentale (acittaka), une transgression de décret, un acte verbal, possédant trois consciences et trois sensations.

ද්වාදසමසික්ඛාපදං.

La douzième règle d'entraînement.

13. තෙරසමසික්ඛාපදවණ්ණනා

13. Commentaire de la treizième règle d'entraînement.

1226. තෙරසමෙ [Pg.229] – පරික්ඛෙපං අතික්කාමෙන්තියාති එකෙන පාදෙන අතික්කන්තෙ දුක්කටං, දුතියෙන පාචිත්තියං. උපචාරෙපි එසෙව නයො.

1226. Dans la treizième [règle] — « en franchissant l’enceinte » : franchir avec un pied entraîne une faute de dukkaṭa, avec le second, une faute de pācittiya. Il en va de même pour l’espace environnant (upacāra).

1227. අච්ඡින්නචීවරිකායාතිආදීසු සඞ්කච්චිකචීවරමෙව චීවරන්ති වෙදිතබ්බං. ආපදාසූති මහග්ඝං හොති සඞ්කච්චිකං, පාරුපිත්වා ගච්ඡන්තියාව උපද්දවො උප්පජ්ජති, එවරූපාසු ආපදාසු අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. එළකලොමසමුට්ඨානං – කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1227. Dans les passages commençant par « ayant son vêtement dérobé », il faut comprendre que « vêtement » (cīvara) désigne ici uniquement la bande de poitrine (saṅkaccika). « En cas de danger » signifie si la bande de poitrine est très coûteuse ou si un danger survient pour la moniale marchant en la portant ; dans de telles circonstances, il n'y a pas de faute. Le reste est clair. L'origine est identique à celle de la règle des laines de mouton (Eḷakaloma) : c'est une action, sans libération par la perception, sans intention mentale (acittaka), une transgression de décret, un acte corporel, possédant trois consciences et trois sensations.

තෙරසමසික්ඛාපදං.

La treizième règle d'entraînement.

ඡත්තුපාහනවග්ගො නවමො.

Le neuvième chapitre sur l'ombrelle et les sandales.

උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො ඡසට්ඨිසතං පාචිත්තියා ධම්මාති එත්ථ සබ්බානෙව භික්ඛුනීනං ඛුද්දකෙසු ඡන්නවුති, භික්ඛූනං ද්වෙනවුතීති අට්ඨාසීතිසතං සික්ඛාපදානි, තතො සකලං භික්ඛුනීවග්ගං, පරම්පරභොජනං, අනතිරිත්තභොජනං, අනතිරිත්තෙන අභිහට්ඨුං පවාරණං, පණීතභොජනවිඤ්ඤත්ති, අචෙලකසික්ඛාපදං, දුට්ඨුල්ලපටිච්ඡාදනං, ඌනවීසතිවස්සුපසම්පාදනං, මාතුගාමෙන සද්ධිං සංවිධාය අද්ධානගමනං, රාජන්තෙපුරප්පවෙසනං, සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා විකාලෙ ගාමප්පවෙසනං, නිසීදනං වස්සිකසාටිකන්ති ඉමානි ද්වාවීසති සික්ඛාපදානි අපනෙත්වා සෙසානි සතඤ්ච ඡසට්ඨි ච සික්ඛාපදානි පාතිමොක්ඛුද්දෙසමග්ගෙන උද්දිට්ඨානි හොන්තීති වෙදිතබ්බානි. තෙනාහ – ‘‘උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො ඡසට්ඨිසතං පාචිත්තියා ධම්මා…පෙ… එවමෙතං ධාරයාමී’’ති.

Ici, dans le passage « Vénérables, les cent soixante-six règles de pācittiya ont été énoncées » : il y a au total cent quatre-vingt-huit règles, soit les quatre-vingt-seize règles mineures propres aux moniales et les quatre-vingt-douze propres aux moines. En retirant ces vingt-deux règles suivantes : l'intégralité du chapitre des moniales (Bhikkhunīvagga), la règle sur le repas successif, sur le repas non laissé en surplus, sur l'invitation avec de la nourriture non laissée en surplus, sur la demande de nourriture exquise, la règle sur les ascètes nus, sur la dissimulation d'une faute grave, sur l'ordination d'une personne de moins de vingt ans, sur le voyage avec un homme, sur l'entrée dans le palais royal, sur l'entrée dans un village à une heure indue sans en informer un moine présent, sur le siège, et sur le vêtement de pluie ; on doit comprendre que les cent soixante-six règles restantes sont celles récitées selon la méthode de l'Exhortation du Pātimokkha. C'est pourquoi il est dit : « Vénérables, les cent soixante-six règles de pācittiya ont été énoncées... ainsi je les retiens ».

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපතො සමුට්ඨානවිනිච්ඡයො – ගිරග්ගසමජ්ජං, චිත්තාගාරසික්ඛාපදං, සඞ්ඝාණි, ඉත්ථාලඞ්කාරො, ගන්ධවණ්ණකො, වාසිතකපිඤ්ඤාකො, භික්ඛුනීආදීහි උම්මද්දනපරිමද්දනානීති ඉමානි දස සික්ඛාපදානි අචිත්තකානි ලොකවජ්ජානි. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – විනාපි චිත්තෙන ආපජ්ජිතබ්බත්තා අචිත්තකානි, චිත්තෙ පන සති අකුසලෙනෙව ආපජ්ජිතබ්බත්තා ලොකවජ්ජානි. අවසෙසානි අචිත්තකානි, පණ්ණත්තිවජ්ජානෙව. චොරීවුට්ඨාපනං, ගාමන්තරං, ආරාමසික්ඛාපදං ගබ්භිනිවග්ගෙ ආදිතො පට්ඨාය සත්ත, කුමාරිභූතවග්ගෙ ආදිතො පට්ඨාය පඤ්ච, පුරිසසංසට්ඨං පාරිවාසියඡන්දදානං, අනුවස්සවුට්ඨාපනං, එකන්තරිකවුට්ඨාපනන්ති [Pg.230] ඉමානි එකූනවීසති සික්ඛාපදානි සචිත්තකානි පණ්ණත්තිවජ්ජානි, අවසෙසානි සචිත්තකානි ලොකවජ්ජානෙවාති.

Voici, en résumé, la détermination des origines : les dix règles d'entraînement — la fête sur la montagne (giraggasamajja), la maison de peintures (cittāgāra), la ceinture (saṅghāṇi), les parures féminines, les parfums et onguents, la pâte de graines de sésame parfumée, et le fait de se faire frotter ou masser par une moniale, etc. — sont sans intention mentale (acittaka) et répréhensibles par le monde (lokavajja). Voici l'intention ici : elles sont sans intention mentale car la faute peut être commise même sans intention à l'égard de l'objet ; mais lorsqu'il y a intention, elles sont répréhensibles par le monde car elles sont commises uniquement avec un esprit malsain. Les autres [parmi les acittaka] sont uniquement répréhensibles par décret (paṇṇattivajja). Les dix-neuf règles suivantes : l'ordination d'une voleuse, le voyage d'un village à l'autre, la règle sur les parcs, les sept premières règles du chapitre sur les femmes enceintes, les cinq premières du chapitre sur les jeunes filles, le fait de fréquenter un homme, le don du consentement (chanda) à une moniale sous probation, l'ordination annuelle et l'ordination à un an d'intervalle — sont avec intention mentale (sacittaka) et répréhensibles par décret. Les règles restantes sont avec intention mentale et répréhensibles par le monde.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ

Dans le commentaire du Vinaya nommé Samantapāsādikā, concernant le Bhikkhunīvibhaṅga.

ඛුද්දකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des règles mineures est terminé.

පාචිත්තියකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

La section sur les Pācittiya est terminée.

5. පාටිදෙසනීයකණ්ඩං (භික්ඛුනීවිභඞ්ගවණ්ණනා)

5. Section sur les Pāṭidesanīya (Commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga).

පාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

Commentaire des règles d'entraînement Pāṭidesanīya.

පාටිදෙසනීයා නාම, ඛුද්දකානං අනන්තරා;

යෙ ධම්මා අට්ඨ ආරුළ්හා, සඞ්ඛෙපෙනෙව සඞ්ගහං;

තෙසං පවත්තතෙ එසා, සඞ්ඛෙපෙනෙව වණ්ණනා.

Immédiatement après les règles mineures, il y a les règles nommées Pāṭidesanīya ; ces huit règles qui ont été incluses de manière concise dans le Recueil. Voici leur commentaire, présenté de façon synthétique.

1228. යානි හි එත්ථ පාළියං සප්පිතෙලාදීනි නිද්දිට්ඨානි, තානියෙව විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජන්තියා පාටිදෙසනීයා. පාළිවිනිමුත්තකෙසු පන සබ්බෙසු දුක්කටං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. අට්ඨවිධම්පි පනෙතං පාටිදෙසනීයං චතුසමුට්ඨානං – කායතො කායවාචතො කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

1228. En effet, concernant les substances telles que le beurre clarifié, l'huile, etc., qui sont mentionnées ici dans le texte canonique (Pāli) : si une moniale les consomme après les avoir demandées, ce sont des fautes de pāṭidesanīya. Cependant, pour toutes les substances non mentionnées dans le texte canonique, c'est une faute de dukkaṭa. Le reste ici est clair. Ces huit types de pāṭidesanīya ont quatre origines : elles proviennent du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une action, sans libération par la perception, sans intention mentale (acittaka), une transgression de décret, un acte corporel, un acte verbal, possédant trois consciences et trois sensations.

පාටිදෙසනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des Pāṭidesanīya est terminé.

පාටිදෙසනීයකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

La section sur les Pāṭidesanīya est terminée.

සෙඛියා පන උද්දිට්ඨා, යෙ ධම්මා පඤ්චසත්තති;

තෙසං අනන්තරායෙව, සත්තාධිකරණව්හයා.

Les soixante-quinze règles de Sekhiya ont été énoncées ; immédiatement après elles, se trouvent les sept règles nommées Adhikaraṇasamatha.

මහාවිභඞ්ගෙ යො වුත්තො, තෙසං අත්ථවිනිච්ඡයො;

භික්ඛුනීනං විභඞ්ගෙපි, තාදිසංයෙව තං විදූ.

L'explication de leur sens qui a été donnée dans le Mahāvibhaṅga doit être considérée comme identique dans le Vibhaṅga des moniales.

යස්මා [Pg.231] තස්මා විසුං තෙසං, ධම්මානං අත්ථවණ්ණනා;

න වුත්තා තත්ථ යා වුත්තා, වුත්තායෙව හි සා ඉධාති.

C'est pourquoi l'explication du sens de ces règles n'a pas été formulée séparément par moi ; car ce qui a été exposé là-bas est en effet ce qui est exposé ici.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Du commentaire du Vinaya nommé Samantapāsādikā,

භික්ඛුනීවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Bhikkhunī Vibhaṅga est terminée.

සබ්බාසවපහං එසා, නිට්ඨිතා වණ්ණනා යථා;

සබ්බාසවපහං මග්ගං, පත්වා පස්සන්තු නිබ්බුතින්ති.

Tout comme ce commentaire, qui permet d'abandonner toutes les souillures (āsava), est arrivé à son terme ; puissent de même tous les êtres, ayant atteint le chemin qui permet d'abandonner toutes les souillures, voir la libération (nibbāna).

උභතොවිභඞ්ගට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des deux Vibhaṅga est terminé.