Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah sujud kepada Beliau yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Vinayapiṭake

Dalam Vinaya Pitaka.

Pācittiya-aṭṭhakathā

Kitab Komentar Pacittiya.

5. Pācittiyakaṇḍaṃ

5. Bagian Pacittiya.

1. Musāvādavaggo

1. Bab Musavada (Tentang Kata-Kata Bohong).

1. Musāvādasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Mengenai Peraturan Pelatihan Tentang Kata-Kata Bohong.

Yesaṃ [Pg.1] navahi vaggehi, saṅgaho suppatiṭṭhito;

Khuddakānaṃ ayaṃ dāni, tesaṃ bhavati vaṇṇanā.

Sekarang, ini adalah penjelasan bagi peraturan-peraturan kecil (khuddaka sikkhapada) yang pengelompokannya telah ditetapkan dengan baik dalam sembilan bab.

1. Tattha musāvādavaggassa tāva paṭhamasikkhāpade hatthakoti tassa therassa nāmaṃ. Sakyānaṃ puttoti sakyaputto. Buddhakāle kira sakyakulato asīti purisasahassāni pabbajiṃsu, tesaṃ so aññataroti. Vādakkhittoti ‘‘vādaṃ karissāmī’’ti evaṃ parivitakkitena vādena paravādisantikaṃ khitto pakkhitto pahito pesitoti attho. Vādamhi vā sakena cittena khitto. Yatra yatra vādo tatra tatreva sandissatītipi vādakkhitto. Avajānitvā avajānātīti attano vāde kañci dosaṃ sallakkhento ‘‘nāyaṃ mama vādo’’ti avajānitvā puna kathento kathento niddosataṃ sallakkhetvā ‘‘mameva ayaṃ vādo’’ti paṭijānāti. Paṭijānitvā avajānātīti kismiñcideva vacane ānisaṃsaṃ sallakkhento ‘‘ayaṃ mama vādo’’ti paṭijānitvā puna kathento kathento tattha dosaṃ sallakkhetvā [Pg.2] ‘‘nāyaṃ mama vādo’’ti avajānāti. Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena aññaṃ kāraṇaṃ paṭicarati paṭicchādeti ajjhottharati, ‘‘rūpaṃ aniccaṃ jānitabbato’’ti vatvā puna ‘‘jātidhammato’’tiādīni vadati. Kurundiyaṃ pana ‘‘etassa paṭicchādanahetuṃ aññaṃ bahuṃ kathetī’’ti vuttaṃ. Tatrāyaṃ adhippāyo – yaṃ taṃ paṭijānanañca avajānanañca, tassa paṭicchādanatthaṃ ‘‘ko āha, kiṃ āha, kismiṃ āhā’’ti evamādi bahuṃ bhāsatīti. Puna mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘avajānitvā paṭijānanto paṭijānitvā avajānanto eva ca aññenaññaṃ paṭicaratī’’ti vuttaṃ. Sampajānamusā bhāsatīti jānanto musā bhāsati. Saṅketaṃ katvā visaṃvādetīti purebhattādīsu ‘‘asukasmiṃ nāma kāle asukasmiṃ nāma padese vādo hotū’’ti saṅketaṃ katvā saṅketato pure vā pacchā vā gantvā ‘‘passatha bho, titthiyā na āgatā parājitā’’ti pakkamati.

1. Di sana, dalam peraturan pelatihan pertama dari bab Musavada, 'Hatthaka' adalah nama thera itu. 'Putra dari kaum Sakya' berarti putra Sakya (Sakyaputto). Konon pada masa Buddha, delapan puluh ribu pria dari keluarga Sakya meninggalkan keduniawian, dan beliau adalah salah satu dari mereka. 'Vādakkhitto' berarti seseorang yang diutus ke hadapan penganut ajaran lain dengan gagasan yang telah dipikirkan matang-matang: 'Aku akan melakukan debat.' Atau, terjun ke dalam debat karena dorongan pikirannya sendiri. Karena ia muncul di mana pun perdebatan ada, maka ia disebut 'vādakkhitto'. 'Avajānitvā paṭijānāti' (mengingkari lalu mengakui) berarti ketika menyadari adanya cacat dalam ajarannya sendiri, ia mengingkarinya dengan berkata, 'Ini bukan ajaran saya,' namun saat terus berbicara, ia menyadari tidak adanya cacat itu lalu mengakuinya kembali dengan berkata, 'Ini memang ajaran saya.' 'Paṭijānitvā avajānāti' (mengakui lalu mengingkari) berarti ketika menyadari adanya manfaat dalam suatu ucapan, ia mengakuinya dengan berkata, 'Ini adalah ajaran saya,' namun saat terus berbicara, ia menyadari adanya cacat di dalamnya lalu mengingkarinya dengan berkata, 'Ini bukan ajaran saya.' 'Aññenaññaṃ paṭicarati' (menutup-nutupi sesuatu dengan hal lain) berarti ia menutup-nutupi suatu alasan dengan alasan lain; setelah berkata, 'Materi itu tidak kekal karena dapat diketahui,' ia kemudian berkata, 'Karena ia memiliki sifat dasar kelahiran,' dan seterusnya. Namun dalam Kurundi dikatakan: 'Ia membicarakan banyak hal lain sebagai alasan untuk menutupi pengingkaran atau pengakuan ini.' Maknanya adalah: untuk menutupi pengakuan atau pengingkaran tersebut, ia mengucapkan banyak hal seperti 'Siapa yang mengatakannya? Apa yang dikatakannya? Di mana ia mengatakannya?'. Selanjutnya dalam Maha-atthakathā dikatakan: 'Ia yang mengingkari lalu mengakui, atau mengakui lalu mengingkari, disebut menutup-nutupi sesuatu dengan hal lain.' 'Sampajānamusā bhāsati' berarti ia mengucapkan kebohongan dengan sadar. 'Saṅketaṃ katvā visaṃvādeti' berarti setelah membuat kesepakatan mengenai waktu dan tempat, ia pergi lebih awal atau lebih lambat dari waktu yang ditentukan lalu berkata, 'Lihatlah teman-teman, para penganut ajaran lain tidak datang, mereka kalah,' kemudian ia pergi.

2. Sampajānamusāvādeti jānitvā jānantassa ca musā bhaṇane.

2. 'Sampajānamusāvāda' berarti mengucapkan kebohongan dengan telah mengetahui sebelumnya (akan berbohong) dan saat sedang (berbohong).

3. Visaṃvādanapurekkhārassāti visaṃvādanacittaṃ purato katvā vadantassa. Vācāti micchāvācāpariyāpannavacanasamuṭṭhāpikā cetanā. Girāti tāya cetanāya samuṭṭhāpitasaddaṃ dasseti. Byappathoti vacanapatho; vācāyeva hi aññesampi diṭṭhānugatimāpajjantānaṃ pathabhūtato byappathoti vuccati. Vacībhedoti vacīsaññitāya vācāya bhedo; pabhedagatā vācā eva evaṃ vuccati. Vācasikā viññattīti vacīviññatti. Evaṃ paṭhamapadena suddhacetanā, majjhe tīhi taṃsamuṭṭhāpitasaddasahitā cetanā, ante ekena viññattisahitā cetanā ‘‘kathitā’’ti veditabbā. Anariyavohārāti anariyānaṃ bālaputhujjanānaṃ vohārā.

3. 'Visaṃvādanapurekkhārassā' berarti bagi orang yang berbicara dengan mengedepankan niat untuk menipu. 'Vācā' adalah kehendak (cetanā) yang membangkitkan ucapan yang termasuk dalam ucapan salah. Dengan kata 'girā', ditunjukkan bunyi yang dihasilkan oleh kehendak tersebut. 'Byappatha' adalah jalur ucapan; sebab ucapan itu sendiri disebut 'byappatha' karena menjadi jalan bagi orang lain yang mengikuti apa yang terlihat. 'Vacībheda' adalah pembedaan ucapan; ucapan yang memiliki perbedaan-perbedaan itulah yang disebut demikian. 'Vācasikā viññattī' adalah isyarat verbal (vacīviññatti). Jadi, harus dipahami bahwa dengan kata pertama (vācā) yang dimaksud adalah kehendak murni; dengan tiga kata di tengah (girā, byappatha, vacībheda), yang dimaksud adalah kehendak disertai suara; dan dengan kata terakhir, yang dimaksud adalah kehendak disertai isyarat. 'Anariyavohārā' (ungkapan tidak mulia) adalah ungkapan-ungkapan dari orang-orang biasa yang bodoh yang bukan merupakan kaum mulia (ariya).

Evaṃ sampajānamusāvādaṃ dassetvā idāni ante vuttānaṃ sampajānamusāvādasaṅkhātānaṃ anariyavohārānaṃ lakkhaṇaṃ dassento ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me’’tiādimāha. Tattha adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ meti evaṃ vadato vacanaṃ taṃsamuṭṭhāpikā vā cetanā eko anariyavohāroti iminā nayena attho veditabbo. Apicettha cakkhuvasena aggahitārammaṇaṃ adiṭṭhaṃ, sotavasena aggahitaṃ asutaṃ, ghānādivasena munitvā tīhi indriyehi ekābaddhaṃ viya katvā patvā aggahitaṃ amutaṃ, aññatra pañcahi indriyehi suddhena [Pg.3] viññāṇeneva aggahitaṃ aviññātanti veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘adiṭṭhaṃ nāma na cakkhunā diṭṭha’’nti evaṃ oḷārikeneva nayena desanā katāti. Diṭṭhādīsu ca attanāpi parenapi diṭṭhaṃ diṭṭhameva. Evaṃ sutamutaviññātānīti ayameko pariyāyo. Aparo nayo yaṃ attanā diṭṭhaṃ diṭṭhameva taṃ. Esa nayo sutādīsu. Yaṃ pana parena diṭṭhaṃ, taṃ attanā sutaṭṭhāne tiṭṭhati. Evaṃ mutādīnipi.

Setelah menunjukkan kebohongan yang disengaja, sekarang untuk menunjukkan karakteristik dari ungkapan tidak mulia (anariya-vohāra) di bagian akhir, beliau mengucapkan: 'Apa yang tidak dilihat, saya katakan dilihat' dan seterusnya. Di sana, maksudnya adalah ucapan atau kehendak yang membangkitkan ucapan itu merupakan satu jenis ungkapan tidak mulia. Objek yang tidak ditangkap mata disebut 'adiṭṭha' (tidak dilihat). Objek yang tidak ditangkap telinga disebut 'asuta' (tidak didengar). Objek yang tidak ditangkap oleh tiga indra (hidung, lidah, tubuh) yang bersentuhan disebut 'amuta' (tidak dialami). Objek yang tidak ditangkap oleh kesadaran murni saja tanpa kelima indra lainnya disebut 'aviññāta' (tidak diketahui). Namun, dalam Teks Pāli, pengajaran diberikan secara gamblang. Selain itu, apa yang dilihat oleh diri sendiri maupun orang lain disebut 'diṭṭha'. Demikian pula untuk yang didengar, dialami, dan diketahui. Cara lainnya adalah: apa yang dilihat diri sendiri adalah 'diṭṭha'. Namun apa yang dilihat orang lain, bagi diri sendiri adalah 'suta' (didengar). Demikian pula untuk 'muta' dan lainnya.

4. Idāni tesaṃ anariyavohārānaṃ vasena āpattiṃ āropetvā dassento ‘‘tīhākārehī’’tiādimāha. Tassattho ‘‘tīhi ākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassā’’ti evamādicatutthapārājikapāḷivaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Kevalañhi tattha ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti idha ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me’’ti, tattha ca ‘‘āpatti pārājikassā’’ti ‘‘idha āpatti pācittiyassā’’ti evaṃ vatthumatte āpattimatte ca viseso, sesaṃ ekalakkhaṇamevāti.

4. Sekarang, untuk menunjukkan pengenaan pelanggaran (āpatti) berdasarkan ungkapan tidak mulia tersebut, beliau mengucapkan: 'Melalui tiga cara' dan seterusnya. Maknanya harus dipahami sesuai penjelasan Pārājika keempat: 'Bagi yang berbohong secara sengaja telah mencapai jhana pertama, pelanggarannya adalah pārājika.' Perbedaannya hanyalah pada objeknya (jhana versus apa yang dilihat) dan jenis pelanggarannya (pārājika versus pācittiya), selebihnya memiliki karakteristik yang sama.

9. Tīhākārehi diṭṭhe vematikotiādīnampi attho ‘‘diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto diṭṭhe vematiko’’ti evamādiduṭṭhadosapāḷivaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Pāḷimattameva hi ettha viseso, atthe pana satheravāde kiñci nānākaraṇaṃ natthi.

9. Makna dari 'ragu-ragu tentang apa yang dilihat melalui tiga cara' juga harus dipahami sesuai penjelasan Teks Pāli Duṭṭhadosa. Perbedaannya hanya pada bunyi teks Pāli-nya, sedangkan dalam hal makna menurut tradisi Theravāda, tidak ada perbedaan sama sekali.

11. Sahasā bhaṇatīti avīmaṃsitvā anupadhāretvā vā vegena diṭṭhampi ‘‘adiṭṭhaṃ me’’ti bhaṇati. Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇatīti mandattā jaḷattā pakkhalanto ‘‘cīvara’’nti vattabbe ‘‘cīra’’nti ādiṃ bhaṇati. Yo pana sāmaṇerena ‘‘api bhante mayhaṃ upajjhāyaṃ passitthā’’ti vutto keḷiṃ kurumāno ‘‘tava upajjhāyo dārusakaṭaṃ yojetvā gato bhavissatī’’ti vā siṅgālasaddaṃ sutvā ‘‘kassāyaṃ bhante saddo’’ti vutto ‘‘mātuyā te yānena gacchantiyā kaddame laggacakkaṃ uddharantānaṃ ayaṃ saddo’’ti vā evaṃ neva davā na ravā aññaṃ bhaṇati, so āpattiṃ āpajjatiyeva. Aññā pūraṇakathā nāma hoti, eko gāme thokaṃ telaṃ labhitvā vihāraṃ āgato sāmaṇeraṃ bhaṇati – ‘‘tvaṃ ajja kuhiṃ gato, gāmo ekatelo ahosī’’ti vā pacchikāya ṭhapitaṃ pūvakhaṇḍaṃ labhitvā [Pg.4] ‘‘ajja gāme pacchikāhi pūve cāresu’’nti vā, ayaṃ musāvādova hoti. Sesaṃ uttānamevāti.

11. 'Berbicara dengan terburu-buru' (sahasā bhaṇati) berarti berbicara dengan cepat tanpa meneliti atau tanpa mempertimbangkan, ia berkata 'saya tidak melihatnya' terhadap objek penglihatan yang sebenarnya ia lihat. 'Berbicara hal yang lain' (aññaṃ bhaṇati) berarti berbicara dengan salah karena kebodohan atau kelambanan pikirannya, seperti ketika seharusnya mengatakan 'cīvara' ia malah mengatakan 'cīra' dan sebagainya. Namun, siapa pun yang ditanya oleh seorang Samanera, 'Bhante, apakah Anda melihat upajjhāya saya?', lalu ia bermaksud bercanda dan berkata, 'Upajjhāya-mu telah memasang kereta kayu dan pergi,' atau saat mendengar suara serigala dan ditanya, 'Bhante, suara siapakah ini?', ia menjawab, 'Ini adalah suara orang-orang yang sedang mengangkat roda kereta ibumu yang terjebak di lumpur saat ia sedang pergi dengan kereta,' atau ia berbicara hal lain yang bukan sekadar senda gurau (davā) maupun suara yang tidak bermakna (ravā), maka ia tetap melakukan pelanggaran. Hal yang disebut sebagai 'pūraṇakathā' (cerita pelengkap/berlebihan) adalah: seorang bhikkhu mendapatkan sedikit minyak di desa lalu setelah tiba di vihara ia berkata kepada Samanera, 'Ke mana kamu pergi hari ini? Seluruh desa seolah-olah banjir minyak,' atau setelah mendapatkan sepotong kue yang ditaruh di keranjang kecil ia berkata, 'Hari ini di desa mereka mengedarkan kue-kue dengan keranjang-keranjang kecil,' maka ini adalah musāvāda (kebohongan). Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Sikkhāpada ini memiliki tiga asal mula (tisamuṭṭhāna)—yaitu muncul dari tubuh dan pikiran, dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan suatu perbuatan pelanggaran (kiriya); terdapat pembebasan jika tidak ada persepsi melakukan pelanggaran (saññāvimokkha); disertai dengan niat (sacittaka); merupakan kesalahan yang dicela oleh dunia (lokavajja); termasuk perbuatan jasmani (kāyakamma); termasuk perbuatan ucapan (vacīkamma); melibatkan pikiran tidak baik (akusalacitta); dan berkaitan dengan tiga jenis perasaan (tivedana).

Musāvādasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Sikkhāpada pertama mengenai musāvāda (ucapan bohong).

2. Omasavādasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada Omasavāda (ucapan menghina).

12. Dutiyasikkhāpade omasantīti ovijjhanti. Khuṃsentīti akkosanti. Vambhentīti padhaṃsenti.

12. Dalam sikkhāpada kedua: 'omasanti' berarti menusuk (dengan tombak ucapan). 'khuṃsenti' berarti mencaci maki. 'vambhenti' berarti merendahkan atau menindas.

13. Bhūtapubbanti idaṃ vatthuṃ bhagavā omasavādagarahaṇatthaṃ āhari. Nandivisālo nāmāti nandīti tassa balībaddassa nāmaṃ, visāṇāni panassa visālāni, tasmā ‘‘nandivisālo’’ti vuccati. Bodhisatto tena samayena nandivisālo nāma hoti. Brāhmaṇo taṃ yāgubhattādīhi ativiya posesi. Atha so brāhmaṇaṃ anukampamāno ‘‘gaccha tva’’ntiādimāha. Tattheva aṭṭhāsīti ahetukapaṭisandhikālepi parakhuṃsanaṃ amanāpatoyeva paccesi, tasmā brāhmaṇassa dosaṃ dassetukāmo aṭṭhāsi. Sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭesīti paṭipāṭiyā ṭhapetvā heṭṭhārukkhe datvā ekābaddhaṃ katvā muggamāsavālukādīhi puṇṇaṃ sakaṭasataṃ pavaṭṭento, kiñcāpi pubbe patiṭṭhitārappadesaṃ puna are patte pavaṭṭitaṃ hoti, bodhisatto pana purimasakaṭena patiṭṭhitaṭṭhāne pacchimasakaṭaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakaṭasatappamāṇaṃ padesaṃ pavaṭṭesi. Bodhisattānañhi sithilakaraṇaṃ nāma natthi. Tena cattamano ahūti tena brāhmaṇassa dhanalābhena attano kammena ca so nandivisālo attamano ahosi.

13. Kisah 'Bhūtapubbaṃ' ini dibawakan oleh Sang Bhagava dengan tujuan untuk mencela ucapan menghina (omasavāda). Mengenai nama 'Nandivisāla': kata 'Nandī' adalah nama lembu jantan tersebut, sedangkan tanduknya (visāṇāni) lebar (visālāni), oleh karena itu ia disebut 'Nandivisāla'. Pada waktu itu, Bodhisatta terlahir sebagai lembu jantan bernama Nandivisāla. Seorang Brahmana memeliharanya dengan sangat baik dengan makanan seperti bubur dan nasi. Kemudian lembu itu, karena merasa kasihan dan ingin membantu si Brahmana, mengucapkan kata-kata 'Pergilah kamu...' dan seterusnya. 'Berdiri di sana saja' (tattheva aṭṭhāsi) berarti bahwa bahkan pada saat terlahir sebagai hewan yang tidak memiliki akar kesadaran yang kuat (ahetuka-paṭisandhi), ia tetap menyadari bahwa hinaan orang lain adalah hal yang tidak menyenangkan; karena itu, ia berdiri diam karena ingin menunjukkan kesalahan Brahmana tersebut. 'Menarik seratus kereta yang terikat bersama' (sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭesi) berarti menarik seratus kereta yang disusun berurutan, diikat menjadi satu dengan kayu di bawah gandar kereta, dan diisi penuh dengan kacang-kacangan, pasir, dan sebagainya. Meskipun secara teknis jika kereta paling depan bergerak maka kereta-kereta di belakangnya juga dianggap ikut ditarik, namun Bodhisatta menarik kereta-kereta tersebut sejauh jarak seratus kereta agar kereta yang paling belakang menempati posisi semula kereta yang paling depan. Karena bagi para Bodhisatta, tidak ada yang namanya melakukan sesuatu dengan setengah hati (sithilakaraṇa). 'Karena itu ia merasa senang' (tena cattamano ahū) berarti lembu Nandivisāla itu merasa puas karena perolehan harta si Brahmana dan juga karena perbuatannya sendiri.

15. Akkosenapīti [Pg.5] ettha pana yasmā parato ‘‘dve akkosā – hīno ca akkoso ukkaṭṭho ca akkoso’’ti vibhajitukāmo, tasmā yathā pubbe ‘‘hīnenapi akkosena khuṃsentī’’ti vuttaṃ; evaṃ avatvā ‘‘akkosena’’ iccevamāha. Venajātīti tacchakajāti; veṇukārajātītipi vadanti. Nesādajātīti migaluddakādijāti.

15. Mengenai kata 'akkosenapi' di sini: karena di bagian selanjutnya (dalam Padasodhana) Beliau ingin membagi cacian menjadi dua yaitu cacian rendah dan cacian tinggi, maka Beliau tidak menggunakan kalimat panjang seperti sebelumnya melainkan cukup mengatakan 'dengan cacian' (akkosena). 'Venajāti' berarti kasta tukang kayu; ada juga yang mengatakan kasta pengrajin bambu. 'Nesādajāti' berarti kasta pemburu hewan dan sebagainya.

Rathakārajātīti cammakārajāti. Pukkusajātīti pupphachaḍḍakajāti. Avakaṇṇakādi dāsānaṃ nāmaṃ hoti; tasmā hīnaṃ. Oññātanti avaññātaṃ; ‘‘uññāta’’ntipi paṭhanti. Avaññātanti vambhetvā ñātaṃ. Hīḷitanti jigucchitaṃ. Paribhūtanti kimetenātiti paribhavakataṃ. Acittīkatanti na garukataṃ.

'Rathakārajāti' adalah kasta penyamak kulit atau pembuat sepatu. 'Pukkusajāti' adalah kasta penyapu bunga atau pembuang kotoran. 'Avakaṇṇaka' dan sejenisnya adalah nama untuk para budak; oleh karena itu disebut rendah (hīna). 'Oññāta' berarti diremehkan (avaññāta). Ada juga yang membaca 'uññāta'. 'Avaññāta' berarti nama yang dikenal karena dihina. 'Hīḷita' berarti nama yang dianggap menjijikkan. 'Paribhūta' berarti nama yang dianggap rendah dengan anggapan 'apa gunanya nama ini?'. 'Acittīkata' berarti nama yang tidak dihormati.

Koṭṭhakakammanti tacchakakammaṃ. Muddāti hatthamuddāgaṇanā. Gaṇanāti acchiddakādiavasesagaṇanā. Lekhāti akkharalekhā. Madhumehābādho vedanāya abhāvato ‘‘ukkaṭṭho’’ti vutto. Pāṭikaṅkhāti icchitabbā. Yakārena vā bhakārena vāti yakārabhakāre yojetvā yo akkoso. Kāṭakoṭacikāya vāti ‘‘kāṭa’’nti purisanimittaṃ, ‘‘koṭacikā’’ti itthinimittaṃ; etehi vā yo akkoso, eso hīno nāma akkosoti.

'Koṭṭhakakamma' berarti pekerjaan tukang kayu. 'Muddā' berarti seni berhitung dengan menggunakan jari tangan. 'Gaṇanā' berarti seni berhitung lainnya yang tersisa. 'Lekhā' berarti seni menulis huruf. 'Madhumehābādho' (penyakit kencing manis) disebut sebagai 'tinggi' (ukkaṭṭha) karena kurangnya rasa sakit fisik. 'Pāṭikaṅkhā' berarti yang patut diinginkan. 'Dengan huruf Ya atau huruf Ba' (yakārena vā bhakārena vā) merujuk pada cacian yang menggunakan kedua huruf tersebut. Dalam istilah 'kāṭakoṭacikāya': 'kāṭa' berarti alat kelamin pria, 'koṭacikā' berarti alat kelamin wanita; cacian yang menggunakan istilah-istilah tersebut adalah apa yang disebut cacian rendah (hīno akkoso).

16. Idāni tesaṃ jātiādīnaṃ pabhedavasena āpattiṃ āropetvā dassento ‘‘upasampanno upasampanna’’ntiādimāha. Tattha khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmoti akkositukāmo padhaṃsitukāmo garahitukāmo nittejaṃ kattukāmoti attho. Hīnena hīnanti hīnena jātivacanena hīnajātikaṃ. Etena upāyena sabbapadesu attho veditabbo.

16. Sekarang, setelah menunjukkan sepuluh jenis cacian, Beliau menyampaikan kalimat 'upasampanno upasampannaṃ...' dan seterusnya untuk menunjukkan pelanggaran (āpatti) berdasarkan perbedaan kasta dan sebagainya. Dalam kalimat tersebut, 'ingin menghina, ingin merendahkan, ingin membuat malu' berarti berkeinginan mencaci, menindas, mencela, dan berkeinginan membuat seseorang kehilangan wibawanya. 'Rendah terhadap yang rendah' (hīnena hīnaṃ) berarti menyebut orang yang berkasta rendah dengan sebutan kasta rendah. Dengan cara ini, makna tersebut harus dipahami pada semua kata (seperti menyebut yang mulia terhadap yang rendah, dan sebagainya).

Ettha ca hīnena hīnaṃ vadanto kiñcāpi saccaṃ vadati, omasitukāmatāya panassa vācāya vācāya pācittiyaṃ. Ukkaṭṭhena hīnaṃ vadanto ca kiñcāpi alikaṃ bhaṇati, omasitukāmatāya pana imināva sikkhāpadena pācittiyaṃ āpajjati, na purimena. Yopi ‘‘aticaṇḍālosi, atibrāhmaṇosi, duṭṭhacaṇḍālosi, duṭṭhabrāhmaṇosī’’tiādīni vadati, sopi āpattiyā kāretabbo.

Dan di sini, seseorang yang menyebut yang rendah terhadap yang rendah, meskipun ia mengatakan hal yang benar, namun karena ada niat untuk menghina (omasitukāmatā), maka pada setiap ucapan terjadilah pelanggaran pācittiya. Seseorang yang menyebut yang mulia terhadap yang rendah, meskipun ia mengatakan hal yang tidak benar (bohong), namun karena ada niat untuk menghina, ia tetap terkena pācittiya melalui sikkhāpada ini saja, tidak terkena pācittiya melalui sikkhāpada musāvāda yang sebelumnya. Siapa pun yang berkata, 'Kamu lebih rendah dari seorang Caṇḍāla,' 'Kamu lebih dari seorang Brahmana,' 'Kamu Caṇḍāla jahat,' 'Kamu Brahmana jahat,' dan sebagainya, maka ia juga harus dikenakan hukuman sesuai pelanggaran pācittiya.

26. Santi [Pg.6] idhekacceti vāre pana pariharitvā vuttabhāvena dukkaṭaṃ. Eseva nayo ye nūna…pe… na mayanti vāresupi. Anupasampanne pana catūsupi vāresu dukkaṭameva. Corosi gaṇṭhibhedakosītiādivacanehi pana upasampannepi anupampannepi sabbavāresu dukkaṭameva. Davakamyatāya pana upasampannepi anupasampannepi sabbavāresu dubbhāsitaṃ. Davakamyatā nāma keḷihasādhippāyatā. Imasmiñca sikkhāpade ṭhapetvā bhikkhuṃ bhikkhunīādayo sabbasattā anupasampannaṭṭhāne ṭhitāti veditabbā.

26. Namun, dalam bagian 'santi idhekacce', terjadi pelanggaran dukkaṭa karena diucapkan dengan cara menghindari penyebutan langsung. Hal yang sama berlaku pada bagian 'ye nūna... na mayaṃ'. Terhadap yang belum ditahbiskan (anupasampanna), dalam keempat kasus tersebut tetaplah dukkaṭa. Melalui kata-kata seperti 'Kamu pencuri,' 'Kamu pembobol rumah,' baik terhadap yang sudah ditahbiskan maupun yang belum ditahbiskan, dalam semua kasus adalah dukkaṭa. Namun, jika dikatakan karena ingin bersenda gurau (davakamyatā), baik terhadap yang sudah ditahbiskan maupun yang belum ditahbiskan, dalam semua kasus adalah pelanggaran dubbhāsita. Yang disebut 'davakamyatā' adalah keinginan untuk melucu atau bersenda gurau. Dan dalam sikkhāpada ini, selain bhikkhu, semua makhluk seperti bhikkhunī dan lainnya dianggap berada dalam posisi anupasampanna (belum ditahbiskan sebagai bhikkhu).

35. Atthapurekkhārassātiādīsu pāḷiyā atthaṃ vaṇṇayanto atthapurekkhāro; pāḷiṃ vācento dhammapurekkhāro; anusiṭṭhiyaṃ ṭhatvā ‘‘idānipi caṇḍālosi, pāpaṃ mā akāsi, mā tamo tamaparāyaṇo ahosī’’tiādinā nayena kathento anusāsanīpurekkhāro nāmāti veditabbo. Sesaṃ uttānameva.

35. Dalam kata-kata 'Atthapurekkhārassā' dan seterusnya: seorang bhikkhu yang menjelaskan makna (attha) dari teks Pāḷi disebut sebagai orang yang mengutamakan makna (atthapurekkhāra). Seorang yang mengajarkan teks Pāḷi disebut mengutamakan dhamma (dhammapurekkhāra). Seorang bhikkhu yang berada dalam posisi memberikan instruksi/nasihat dan berkata, 'Bahkan sekarang pun kamu adalah seorang Caṇḍāla, jangan berbuat jahat, jangan menjadi orang yang menuju kegelapan,' dengan cara demikian disebut sebagai orang yang mengutamakan instruksi (anusāsanīpurekkhāra). Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. Dubbhāsitāpatti panettha vācācittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ sukhā ca majjhattā cāti.

Peraturan pelatihan ini memiliki tiga asal mula (samuṭṭhāna): berawal dari tubuh-pikiran, ucapan-pikiran, serta tubuh-ucapan-pikiran. Ini adalah tindakan pelanggaran (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), merupakan kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak baik (akusalacitta), dan memiliki perasaan menderita (dukkhavedana). Adapun pelanggaran dubbhāsita di sini muncul dari ucapan-pikiran, merupakan tindakan pelanggaran, pembebasan melalui persepsi, disertai niat, pikiran tidak baik, dan memiliki dua perasaan: bahagia dan netral.

Omasavādasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Peraturan pelatihan kedua tentang ucapan kasar (omasavāda).

3. Pesuññasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan peraturan pelatihan tentang fitnah (pesuñña).

36. Tatiyasikkhāpade – bhaṇḍanajātānanti sañjātabhaṇḍanānaṃ. Bhaṇḍananti kalahassa pubbabhāgo, ‘‘iminā ca iminā ca idaṃ kataṃ; evaṃ vutte evaṃ vakkhāmā’’tiādikaṃ sakasakapakkhe sammantanaṃ. Kalahoti āpattigāmiko kāyavācāvītikkamo. Vivādoti viggāhikakathā. Taṃ vivādaṃ āpannānaṃ vivādāpannānaṃ. Pesuññanti pisuṇavācaṃ, piyabhāvassa suññakaraṇavācanti vuttaṃ hoti.

36. Dalam peraturan pelatihan ketiga – kata 'bhaṇḍanajātānaṃ' berarti mereka yang telah terlibat dalam pertengkaran. 'Bhaṇḍana' adalah tahap awal perselisihan, yaitu perundingan di antara kelompok masing-masing seperti, 'Orang ini dan orang itu telah melakukan hal ini; jika dikatakan demikian, kita akan menjawab begini,' dan sebagainya. 'Kalaha' adalah pelanggaran jasmani dan ucapan yang berujung pada pelanggaran (āpatti). 'Vivāda' adalah pembicaraan yang bersifat menentang. 'Vivādāpannānaṃ' berarti mereka yang telah masuk ke dalam perdebatan tersebut. 'Pesuñña' berarti kata-kata fitnah, atau kata-kata yang meniadakan kasih sayang; demikianlah yang dimaksudkan.

37. Bhikkhupesuññeti [Pg.7] bhikkhūnaṃ pesuññe; bhikkhuto sutvā bhikkhunā bhikkhussa upasaṃhaṭapesuññeti attho.

37. 'Bhikkhupesuññe' berarti fitnah di antara para bhikkhu; maknanya adalah fitnah yang dibawa oleh seorang bhikkhu kepada bhikkhu lain setelah mendengarnya dari seorang bhikkhu (yang lain).

38. Dvīhākārehīti dvīhi kāraṇehi. Piyakamyassa vāti ‘‘evaṃ ahaṃ etassa piyo bhavissāmī’’ti attano piyabhāvaṃ patthayamānassa vā. Bhedādhippāyassa vāti ‘‘evamayaṃ etena saddhiṃ bhijjissatī’’ti parassa parena bhedaṃ icchantassa vā. Jātitopītiādi sabbaṃ purimasikkhāpade vuttanayameva. Idhāpi bhikkhuniṃ ādiṃ katvā sabbe anupasampannā nāma.

38. 'Dvīhākārehi' berarti karena dua alasan. 'Piyakamyassa vā' berarti 'Dengan berkata demikian, saya akan menjadi orang yang dicintainya,' yaitu bagi orang yang menginginkan dirinya dicintai. 'Bhedādhippāyassa vā' berarti 'Dengan begini, orang ini akan terpecah (berselisih) dengan orang itu,' yaitu bagi orang yang menginginkan perpecahan antara seseorang dengan orang lain. Mengenai 'jātitopi' dan seterusnya, semuanya mengikuti metode yang telah disebutkan pada peraturan pelatihan sebelumnya. Di sini juga, dimulai dengan bhikkhunī, semua (yang bukan bhikkhu) disebut anupasampanna (belum ditahbiskan penuh).

Na piyakamyassa na bhedādhippāyassāti ekaṃ akkosantaṃ ekañca khamantaṃ disvā ‘‘aho nillajjo, īdisampi nāma bhavantaṃ puna vattabbaṃ maññissatī’’ti evaṃ kevalaṃ pāpagarahitāya bhaṇantassa anāpatti. Sesaṃ uttānatthameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

'Na piyakamyassa na bhedādhippāyassā' berarti ketika melihat seseorang mencela dan seseorang yang lain bersabar, lalu berkata, 'Aduh, orang ini sungguh tidak tahu malu; dia bahkan mungkin berpikir untuk mencela lagi orang baik yang penuh kesabaran seperti ini,' maka bagi orang yang berbicara semata-mata karena mencela keburukan tersebut, tidak ada pelanggaran (anāpatti). Selebihnya maknanya sudah jelas. Peraturan ini memiliki tiga asal mula: berawal dari tubuh-pikiran, ucapan-pikiran, serta tubuh-ucapan-pikiran, merupakan tindakan pelanggaran, pembebasan melalui persepsi, disertai niat, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan memiliki tiga perasaan.

Pesuññasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Peraturan pelatihan ketiga tentang fitnah.

4. Padasodhammasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan peraturan pelatihan tentang mengajarkan Dhamma kata demi kata (padaso).

44. Catutthasikkhāpade – appatissāti appatissavā. Upāsakāti vutte vacanampi na sotukāmā; anādarāti attho. Appatissayā vā anīcavuttinoti attho. Asabhāgavuttikāti visabhāgajīvikā, yathā bhikkhūsu vattitabbaṃ; evaṃ appavattavuttinoti attho.

44. Dalam peraturan pelatihan keempat – 'appatissā' berarti tidak mendengarkan dengan patuh. Ketika para upasaka dipanggil, mereka tidak mau mendengarkan perkataan tersebut; maknanya adalah mereka tidak hormat. Atau 'appatissayā' berarti tidak memiliki kerendahan hati dalam berperilaku. 'Asabhāgavuttikā' berarti memiliki cara hidup yang berbeda, yaitu tidak berperilaku sebagaimana mestinya seorang upasaka bertindak terhadap para bhikkhu.

45. Padaso dhammaṃ vāceyyāti ekato padaṃ padaṃ dhammaṃ vāceyya; koṭṭhāsaṃ koṭṭhāsaṃ vāceyyāti attho. Yasmā pana taṃ koṭṭhāsanāmakaṃ padaṃ catubbidhaṃ hoti, tasmā taṃ dassetuṃ ‘‘padaṃ anupadaṃ anvakkharaṃ anubyañjana’’nti padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha padanti eko gāthāpādo adhippeto. Anupadanti dutiyapādo. Anvakkharanti ekekamakkharaṃ. Anubyañjananti purimabyañjanena sadisaṃ pacchābyañjanaṃ. Yaṃ kiñci vā ekamakkharaṃ anvakkharaṃ, akkharasamūho anubyañjanaṃ, akkharānubyañjanasamūho padaṃ. Paṭhamapadaṃ padameva, dutiyaṃ anupadanti evamettha nānākaraṇaṃ veditabbaṃ.

45. 'Padaso dhammaṃ vāceyya' berarti mengajarkan Dhamma (Teks Pali dan Komentar) kata demi kata atau bagian demi bagian secara serentak. Karena bagian yang disebut 'pada' itu ada empat macam, maka untuk menunjukkannya, pembagian kata (padabhājana) disebutkan sebagai: 'pada', 'anupada', 'anvakkhara', dan 'anubyañjana'. Di sana, yang dimaksud dengan 'pada' adalah satu baris bait (gāthāpāda). 'Anupada' adalah baris kedua. 'Anvakkhara' adalah tiap-tiap suku kata. 'Anubyañjana' adalah suku kata berikutnya yang serupa dengan suku kata sebelumnya. Atau, suku kata tunggal apa pun disebut 'anvakkhara', kumpulan suku kata disebut 'anubyañjana', dan kumpulan suku kata yang berakhiran infleksi disebut 'pada'. Baris pertama disebut 'pada', baris kedua disebut 'anupada'; demikianlah perbedaan di sini harus dipahami.

Idāni [Pg.8] padaṃ nāma ekato paṭṭhapetvā ekato osāpentīti gāthābandhaṃ dhammaṃ vācento ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti ekamekaṃ padaṃ sāmaṇerena saddhiṃ ekato ārabhitvā ekatoyeva niṭṭhāpeti. Evaṃ vācentassa padagaṇanāya pācittiyā veditabbā. Anupadaṃ nāma pāṭekkaṃ paṭṭhapetvā ekato osāpentīti therena ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti vutte sāmaṇero taṃ padaṃ apāpuṇitvā ‘‘manoseṭṭhā manomayā’’ti dutiyapadaṃ ekato bhaṇati, ime pāṭekkaṃ paṭṭhapetvā ekato osāpenti nāma. Evaṃ vācentassāpi anupadagaṇanāya pācittiyā. Anvakkharaṃ nāma rūpaṃ aniccanti vuccamāno ‘‘rū’’ti opātetīti ‘‘rūpaṃ aniccanti bhaṇa sāmaṇerā’’ti vuccamāno rūkāramattameva ekato vatvā tiṭṭhati. Evaṃ vācentassāpi anvakkharagaṇanāya pācittiyā. Gāthābandhepi ca esa nayo labbhatiyeva. Anubyañjanaṃ nāma rūpaṃ aniccanti vuccamāno vedanā aniccāti saddaṃ nicchāretīti ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā’’ti imaṃ suttaṃ vācayamāno therena ‘‘rūpaṃ anicca’’nti vuccamāno sāmaṇero sīghapaññatāya ‘‘vedanā aniccā’’ti imaṃ aniccapadaṃ therassa ‘‘rūpaṃ anicca’’nti etena aniccapadena saddhiṃ ekato bhaṇanto vācaṃ nicchāreti. Evaṃ vācentassāpi anubyañjanagaṇanāya pācittiyā. Ayaṃ panettha saṅkhepo – imesu padādīsu yaṃ yaṃ ekato bhaṇati tena tena āpattiṃ āpajjatīti.

Sekarang, yang disebut 'pada' adalah memulai bersama-sama dan mengakhiri bersama-sama; saat mengajarkan Dhamma dalam bentuk bait (gāthā), pengajar memulai satu baris seperti 'manopubbaṅgamā dhammā' bersama dengan sāmaṇera dan menyelesaikannya secara serentak pula. Bagi yang mengajarkan demikian, pelanggaran pācittiya dihitung berdasarkan jumlah baris bait (pada). Yang disebut 'anupada' adalah memulai secara terpisah namun mengakhiri bersama-sama; ketika Thera mengucapkan 'manopubbaṅgamā dhammā', sāmaṇera yang tidak sempat mengikuti baris itu kemudian mengucapkan baris kedua 'manoseṭṭhā manomayā' secara serentak (di bagian akhir baris tersebut). Inilah yang disebut memulai terpisah namun mengakhiri bersama. Bagi pengajar seperti ini pun, dikenakan pācittiya berdasarkan jumlah anupada. Yang disebut 'anvakkhara' adalah ketika diinstruksikan 'ucapkanlah rūpaṃ aniccaṃ' namun hanya menyuarakan 'rū' secara serentak; yaitu ketika dikatakan 'Sāmaṇera, ucapkanlah rūpaṃ aniccaṃ', ia hanya mengucapkan bunyi 'rū' bersama-sama lalu berhenti. Bagi pengajar demikian pun, dikenakan pācittiya berdasarkan jumlah suku kata (anvakkhara). Metode ini juga berlaku dalam gāthā. Yang disebut 'anubyañjana' adalah ketika diinstruksikan 'rūpaṃ aniccaṃ' namun justru menyuarakan 'vedanā aniccā'; yaitu saat Thera mengajarkan sutta 'rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā', ketika Thera mengucapkan 'rūpaṃ aniccaṃ', sāmaṇera karena kecerdasannya yang cepat mengucapkan baris 'vedanā aniccā' serentak dengan baris 'rūpaṃ aniccaṃ' yang diucapkan Thera. Bagi pengajar demikian pun, dikenakan pācittiya berdasarkan jumlah anubyañjana. Kesimpulannya adalah: di antara padaso dan lainnya ini, bagian mana pun yang diucapkan secara serentak, maka itulah yang menyebabkan pelanggaran (āpatti).

Buddhabhāsitoti sakalaṃ vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ dhammapadaṃ cariyāpiṭakaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ suttanipāto vimānavatthu petavatthu brahmajālādīni ca suttāni. Sāvakabhāsitoti catuparisapariyāpannehi sāvakehi bhāsito anaṅgaṇasammādiṭṭhianumānasuttacuḷavedallamahāvedallādiko. Isibhāsitoti bāhiraparibbājakehi bhāsito sakalo paribbājakavaggo, bāvariyassa antevāsikānaṃ soḷasannaṃ brāhmaṇānaṃ pucchāti evamādi. Devatābhāsitoti devatāhi bhāsito; so devatāsaṃyuttadevaputtasaṃyuttamārasaṃyuttabrahmasaṃyuttasakkasaṃyuttādivasena veditabbo.

'Buddhabhāsito' (Sabda Buddha) mencakup seluruh Vinaya Piṭaka, Abhidhamma Piṭaka, Dhammapada, Cariyāpiṭaka, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, serta sutta-sutta seperti Brahmajāla dan lainnya. 'Sāvakabhāsito' (Ucapan Siswa) adalah yang diucapkan oleh para siswa yang termasuk dalam empat kelompok pengikut, seperti Anaṅgaṇa, Sammādiṭṭhi, Anumāna, Cūḷavedalla, Mahāvedalla Sutta, dan lainnya. 'Isibhāsito' (Ucapan Resi) adalah yang diucapkan oleh para petapa pengembara di luar ajaran ini, seperti seluruh Paribbājaka-vagga, pertanyaan dari enam belas murid Brahmana Bāvarī, dan sebagainya. 'Devatābhāsito' (Ucapan Dewata) adalah yang diucapkan oleh para dewa; hal itu harus dipahami melalui Devatāsaṃyutta, Devaputtasaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkasaṃyutta, dan sebagainya.

Atthūpasañhitoti aṭṭhakathānissito. Dhammūpasañhitoti pāḷinissito; ubhayenāpi vivaṭṭūpanissitameva vadati. Kiñcāpi vivaṭṭūpanissitaṃ vadati, tisso saṅgītiyo āruḷhadhammaṃyeva pana padaso vācentassa āpatti[Pg.9]. Vivaṭṭūpanissitepi nānābhāsāvasena gāthāsilokabandhādīhi abhisaṅkhate anāpatti. Tisso saṅgītiyo anāruḷhepi kulumbasuttaṃ rājovādasuttaṃ tikkhindriyaṃ catuparivaṭṭaṃ nandopanandanti īdise āpattiyeva. Apalāladamanampi vuttaṃ, mahāpaccariyampana paṭisiddhaṃ. Meṇḍakamilindapañhesu therassa sakapaṭibhāne anāpatti, yaṃ rañño saññāpanatthaṃ āharitvā vuttaṃ, tattha āpatti. Vaṇṇapiṭakaaṅgulimālapiṭakaraṭṭhapālagaajataāḷavakagajjitaguḷhamaggaguḷhavessantaraguḷhavinayavedallapiṭakāni pana abuddhavacanāniyevāti vuttaṃ. Sīlūpadeso nāma dhammasenāpatinā vuttoti vadanti, tasmiṃ āpattiyeva. Aññānipi maggakathāārammaṇakathābuddhikadaṇḍaka ñāṇavatthuasubhakathādīni atthi, tesu sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā vibhattā, dhutaṅgapañhe paṭipadā vibhattā; tasmā tesu āpattīti vuttaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana saṅgītiṃ anāruḷhesu rājovādatikkhindriyacatuparivaṭṭanandopanandakulumbasuttesuyeva āpattīti vatvā avasesesu yaṃ buddhavacanato āharitvā vuttaṃ, tadeva āpattivatthu hoti, na itaranti ayamattho pariggahito.

'Yang berhubungan dengan makna (Atthūpasañhito)' berarti yang didasarkan pada Atthakatha (komentar). 'Yang berhubungan dengan Dhamma (Dhammūpasañhito)' berarti yang didasarkan pada Pali (teks asli); melalui keduanya, itu merujuk hanya pada ajaran yang berhubungan dengan Nibbana (vivaṭṭa), yaitu lawan dari siklus kelahiran kembali. Meskipun dikatakan merujuk pada Nibbana, bagi seorang bhikkhu yang mengajarkan Dhamma yang telah ditetapkan dalam tiga konsili (Sangiti) kata demi kata, maka terjadi pelanggaran (āpatti). Tidak ada pelanggaran bagi yang mengajarkan Dhamma yang berhubungan dengan Nibbana yang telah disusun dalam bentuk gatha, seloka, dan sebagainya melalui berbagai bahasa lain. Pelanggaran tetap terjadi pada sutta-sutta seperti Kulumba Sutta, Rajovada Sutta, Tikkhindriya, Catuparivatta, dan Nandopananda, meskipun tidak termasuk dalam tiga konsili. Penjinakan Apalala (Apalaladamana) juga disebutkan sebagai penyebab pelanggaran, namun dalam Mahapaccari hal itu dilarang (dinyatakan bukan pelanggaran). Dalam Mendakapañha dan Milindapañha, tidak ada pelanggaran bagi kecemerlangan pemikiran (paṭibhāna) sang thera sendiri; namun pada bagian yang dikutip dari Pali dan Atthakatha untuk memberikan pemahaman kepada raja, di sana terjadi pelanggaran. Mengenai Vannapitaka, Angulimalapitaka, Ratthapalagajjita, Alavakagajjita, Gulhamagga, Gulhavessantara, Gulhavinaya, dan Vedallapitaka, dikatakan bahwa itu semua bukanlah sabda Buddha (abuddhavacana). Sīlūpadesa dikatakan sebagai ajaran yang dikhotbahkan oleh Panglima Dhamma (Sariputta), dan di sana pun terjadi pelanggaran. Terdapat juga kitab-kitab lain seperti Maggakathā, Ārammaṇakathā, Buddhika, Daṇḍaka, Ñāṇavatthu, Asubhakathā, dan sebagainya; di dalamnya dijelaskan 37 faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), dan dalam Dhutaṅgapañha dijelaskan tentang praktik (patipada); karena itu dikatakan ada pelanggaran di dalamnya. Namun dalam Mahapaccari dan kitab lainnya, setelah menyatakan bahwa pelanggaran hanya terjadi pada sutta-sutta seperti Rajovada, Tikkhindriya, Catuparivatta, Nandopananda, dan Kulumba yang tidak termasuk dalam konsili, maka bagian mana pun yang dikutip dari sabda Buddha dalam sutta-sutta selebihnya, itulah yang menjadi dasar pelanggaran (āpattivatthu), bukan yang lainnya; demikianlah pengertian ini ditetapkan.

48. Ekato uddisāpentoti anupasampannena saddhiṃ ekato uddesaṃ gaṇhantopi ekato vadati anāpattīti attho.

48. Arti dari 'meminta untuk diajarkan bersama-sama (ekato uddisāpento)' adalah meskipun seorang bhikkhu yang menerima pelajaran bersama-sama dengan orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna) mengucapkannya secara bersamaan, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti).

Tatrāyaṃ vinicchayo – upasampanno ca anupasampanno ca nisīditvā uddisāpenti. Ācariyo nisinnānaṃ bhaṇāmīti tehi saddhiṃ ekato vadati, ācariyassa āpatti. Anupasampannena saddhiṃ gaṇhantassa anāpatti. Dvepi ṭhitā gaṇhanti, eseva nayo. Daharabhikkhu nisinno, sāmaṇero ṭhito, nisinnassa bhaṇāmīti bhaṇato anāpatti. Sace daharo tiṭṭhati, itaro nisīdati, ṭhitassa bhaṇāmīti bhaṇatopi anāpatti. Sace bahūnaṃ bhikkhūnaṃ antare eko sāmaṇero nisinno hoti, tasmiṃ nisinne padaso dhammaṃ vācentassa ācariyassa acittakāpatti. Sace sāmaṇero upacāraṃ muñcitvā ṭhito vā nisinno vā hoti, yesaṃ vāceti, tesu apariyāpannattā ekena disābhāgena palāyanakaganthaṃ nāma gaṇhātīti saṅkhyaṃ gacchati, tasmā anāpatti. Ekato sajjhāyaṃ karontopi anupasampannena saddhiṃ upasampanno ekato sajjhāyaṃ karonto [Pg.10] tena saddhiṃyeva bhaṇati, anāpatti. Anupasampannassa santike uddesaṃ gaṇhantassapi tena saddhiṃ ekato bhaṇantassa anāpatti. Ayampi hi ekato sajjhāyaṃ karoticceva saṅkhyaṃ gacchati.

Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Jika seorang yang sudah ditahbiskan dan yang belum ditahbiskan duduk dan meminta diajarkan, dan guru berpikir 'saya akan membacakannya bagi mereka yang sedang duduk' lalu mengucapkannya bersama-sama dengan mereka, maka terjadi pelanggaran bagi sang guru. Tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang sedang belajar bersama dengan orang yang belum ditahbiskan. Jika keduanya berdiri saat belajar, metodenya sama. Jika bhikkhu muda duduk dan samanera berdiri, lalu sang guru mengucapkannya dengan berpikir 'saya akan membacakannya bagi yang sedang duduk', maka tidak ada pelanggaran. Jika bhikkhu muda berdiri dan samanera duduk, dalam keadaan demikian, meskipun guru mengucapkannya dengan berpikir 'saya akan membacakannya bagi yang sedang berdiri', juga tidak ada pelanggaran. Jika di antara banyak bhikkhu ada satu samanera yang duduk, maka terjadi pelanggaran tanpa niat (acittakāpatti) bagi guru yang mengajarkan Dhamma kata demi kata saat samanera itu duduk. Jika samanera berdiri atau duduk di luar jarak (upacāra) dua belas depa, maka ia dianggap belajar kitab yang terpisah dari satu arah, sehingga tidak ada pelanggaran. Seorang yang sudah ditahbiskan yang melakukan pengulangan (sajjhāya) bersama-sama dengan yang belum ditahbiskan, jika ia mengucapkannya bersama orang itu, tidak ada pelanggaran. Juga bagi bhikkhu yang menerima pelajaran di hadapan orang yang belum ditahbiskan, jika ia mengucapkannya bersama orang itu, tidak ada pelanggaran. Hal ini karena ia juga terhitung sebagai orang yang 'melakukan pengulangan bersama-sama'.

Yebhuyyena paguṇaṃ ganthaṃ bhaṇantaṃ opātetīti sace ekagāthāya eko pādo na āgacchati, sesaṃ āgacchati, ayaṃ yebhuyyena paguṇagantho nāma. Etena nayena suttepi veditabbo. Taṃ opātentassa evaṃ bhaṇāhīti ekatopi bhaṇantassa anāpatti. Osārentaṃ opātetīti suttaṃ uccārentaṃ parisamajjhe parisaṅkamānaṃ evaṃ vadehīti tena saddhiṃ ekatopi vadantassa anāpatti. Yaṃ pana mahāpaccariyādīsu ‘‘mayā saddhiṃ mā vadā’’ti vutto yadi vadati, ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ, taṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ natthi, natthibhāvoyeva cassa yutto. Kasmā? Kiriyasamuṭṭhānattā. Itarathā hi kiriyākiriyaṃ bhaveyya. Sesaṃ uttānatthameva.

'Melengkapi (opāteti) seseorang yang mengucapkan teks yang sebagian besar telah dihafal' berarti jika satu baris (pāda) dari satu bait (gāthā) tidak muncul di ingatan tetapi sisanya muncul, ini disebut teks yang sebagian besar telah dihafal (yebhuyyena paguṇagantha). Dengan metode ini, hal tersebut juga harus dipahami dalam sutta. Bagi yang melengkapinya dengan berkata 'ucapkanlah begini' dan mengucapkannya bersama-sama, tidak ada pelanggaran. 'Melengkapi orang yang sedang melafalkan' berarti jika seseorang sedang melafalkan sutta di tengah-tengah kelompok dan merasa ragu, lalu guru berkata 'ucapkanlah begini' dan mengucapkannya bersama orang itu, tidak ada pelanggaran. Adapun pernyataan dalam Mahapaccari dan kitab lainnya bahwa jika seorang samanera yang telah dilarang dengan kata-kata 'jangan mengucapkannya bersamaku' tetap mengucapkannya, maka 'tidak ada pelanggaran', pernyataan itu tidak ada dalam Maha-atthakatha, dan ketiadaannya itulah yang tepat. Mengapa? Karena pelanggaran ini disebabkan oleh perbuatan (kiriyasamuṭṭhāna). Jika tidak demikian, aturan ini akan menjadi tindakan yang bukan tindakan (kiriyākiriya). Selebihnya maknanya sudah jelas.

Padasodhammasamuṭṭhānaṃ – vācato ca vācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula pelanggaran Padasodhamma: muncul dari ucapan serta dari ucapan dan pikiran; bersifat perbuatan (kiriya); tidak ada pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha); dapat terjadi tanpa niat (acittaka); merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja); termasuk dalam perbuatan ucapan (vacīkamma); memiliki tiga jenis pikiran (ticitta); dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Padasodhammasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Aturan pelatihan Padasodhamma keempat [selesai].

5. Sahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Aturan Pelatihan Sahaseyya (Tidur Bersama).

49. Pañcamasikkhāpade – muṭṭhassatī asampajānāti pubbabhāge satisampajaññassa akaraṇavasenetaṃ vuttaṃ, bhavaṅgotiṇṇakāle pana kuto satisampajaññanti! Vikūjamānāti vippalapamānā. Kākacchamānāti nāsāya kākasaddaṃ viya niratthakasaddaṃ muñcamānā. Upāsakāti paṭhamataraṃ uṭṭhitaupāsakā.

49. Dalam aturan pelatihan kelima: ungkapan 'lupa ingatan dan tidak waspada (muṭṭhassatī asampajānā)' ini dikatakan merujuk pada ketidakhadiran perhatian dan kewaspadaan pada tahap awal sebelum tertidur; karena saat memasuki kesadaran bhavaṅga (tidur nyenyak), mana mungkin ada perhatian dan kewaspadaan! 'Mengigau (vikūjamānā)' berarti berbicara tidak keruan saat tidur. 'Mendengkur (kākacchamānā)' berarti mengeluarkan suara yang tidak berarti dari hidung seperti suara gagak. 'Upasaka' merujuk pada para upasaka yang bangun lebih awal daripada para bhikkhu muda.

50. Etadavocunti ‘‘bhagavatā āvuso rāhula sikkhāpadaṃ paññatta’’nti bhikkhū sikkhāpadagāraveneva etaṃ avocuṃ. Pakatiyā pana te bhagavati ca gāravena āyasmato ca rāhulassa sikkhākāmatāya tassa āyasmato vasanaṭṭhānaṃ āgatassa cūḷamañcakaṃ vā apassenaṃ vā yaṃ atthi taṃ paññapetvā cīvaraṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā ussīsakaraṇatthāya denti[Pg.11]. Tatridaṃ tassāyasmato sikkhākāmatāya – bhikkhū kira taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā muṭṭhisammuñjaniñca kacavarachaḍḍanakañca bahi khipanti. Athaññehi ‘‘āvuso kenidaṃ pātita’’nti vutte aññe evaṃ vadanti – ‘‘bhante, rāhulo imasmiṃ padese sañcari, tena nu kho pātita’’nti. So panāyasmā ‘‘na mayhaṃ bhante idaṃ kamma’’nti ekadivasampi avatvā taṃ paṭisāmetvā bhikkhū khamāpetvā gacchati. Vaccakuṭiyā seyyaṃ kappesīti taṃyeva sikkhākāmataṃ anubrūhanto dhammasenāpatimahāmoggallānaānandattherādīnaṃ santikaṃ agantvā bhagavato vaḷañjanakavaccakuṭiyaṃ seyyaṃ kappesi. Sā kira kuṭi kavāṭabaddhā gandhaparibhaṇḍakatā samosaritapupphadāmā cetiyaṭṭhānamiva tiṭṭhati, aparibhogā aññesaṃ.

50. Mengenai 'mereka mengatakan hal ini', yaitu 'Sahabat Rahula, aturan pelatihan telah ditetapkan oleh Yang Terpuji', para bhikkhu mengatakan hal ini semata-mata karena rasa hormat terhadap aturan pelatihan. Namun pada dasarnya, karena rasa hormat mereka kepada Yang Terpuji dan karena keinginan belajar (sikkhākāmatāya) dari Yang Ariya Rahula, mereka menyiapkan tempat tidur kecil atau papan sandaran apa pun yang ada bagi Yang Ariya Rahula yang datang ke tempat tinggal mereka, dan memberikan jubah luar (cīvara) atau jubah atas (uttarāsaṅga) untuk digunakan sebagai bantal. Berikut adalah contoh keinginan belajar dari Yang Ariya itu: kabarnya para bhikkhu, setelah melihatnya datang dari jauh, menaruh sapu genggam dan keranjang sampah di luar. Kemudian ketika ditanya oleh yang lain, 'Sahabat, siapa yang menjatuhkan ini?', yang lainnya menjawab: 'Bhante, Rahula berkeliling di daerah ini, mungkinkah dia yang menjatuhkannya?' Namun Yang Ariya itu, bahkan tidak dalam satu hari pun menyangkal dengan mengatakan, 'Bhante, ini bukan perbuatan saya', melainkan ia membereskannya kembali, meminta maaf kepada para bhikkhu tersebut, lalu pergi. 'Ia tidur di kakus (vaccakuṭi)' berarti karena ingin meningkatkan keinginan belajarnya tersebut, ia tidak pergi ke hadapan Panglima Dhamma (Sariputta), Yang Ariya Maha Moggallana, Yang Ariya Ananda, dan sesepuh lainnya, melainkan ia tidur di kakus yang digunakan oleh Yang Terpuji. Kabarnya kakus itu memiliki daun pintu yang terpasang, diolesi dengan wewangian, memiliki rangkaian bunga yang digantung, dan tetap bersih seperti tempat pemujaan (cetiya), tidak digunakan oleh orang lain.

51. Uttaridirattatirattanti bhagavā sāmaṇerānaṃ saṅgahakaraṇatthāya tirattaṃ parihāraṃ adāsi. Na hi yuttaṃ kuladārake pabbājetvā nānuggahetunti. Sahaseyyanti ekato seyyaṃ. Seyyāti kāyappasāraṇasaṅkhātaṃ sayanampi vuccati, yasmiṃ senāsane sayanti, tampi. Tattha senāsanaṃ tāva dassetuṃ ‘‘seyyā nāma sabbacchannā’’tiādi vuttaṃ. Kāyappasāraṇaṃ dassetuṃ anupasampanne nipanne bhikkhu nipajjatī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā ayamettha attho – ‘‘senāsanasaṅkhātaṃ seyyaṃ pavisitvā kāyappasāraṇasaṅkhātaṃ seyyaṃ kappeyya vidaheyya sampādeyyā’’ti. Sabbacchannātiādinā pana tassā senāsanasaṅkhātāya seyyāya lakkhaṇaṃ vuttaṃ. Tasmā yaṃ senāsanaṃ upari pañcahi chadanehi aññena vā kenaci sabbameva paṭicchannaṃ, ayaṃ sabbacchannā nāma seyyā. Aṭṭhakathāsu pana pākaṭavohāraṃ gahetvā vācuggatavasena ‘‘sabbacchannā nāma pañcahi chadanehi channā’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ? Atha kho dussakuṭiyaṃ vasantassāpi na sakkā anāpatti kātuṃ, tasmā yaṃ kiñci paṭicchādanasamatthaṃ idha chadanañca paricchannañca veditabbaṃ. Pañcavidhacchadaneyeva hi gayhamāne padaracchannepi sahaseyyā na bhaveyya. Yaṃ pana senāsanaṃ bhūmito paṭṭhāya yāva chadanaṃ āhacca pākārena vā aññena vā kenaci antamaso vatthenāpi parikkhittaṃ, ayaṃ sabbaparicchannā nāma seyyā. Chadanaṃ anāhacca sabbantimena pariyāyena diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā parikkhittāpi sabbaparicchannāyevāti kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yassā pana upari bahutaraṃ ṭhānaṃ channaṃ, appaṃ acchannaṃ, samantato [Pg.12] vā bahutaraṃ parikkhittaṃ, appaṃ aparikkhittaṃ, ayaṃ yebhuyyena channā yebhuyyena paricchannā nāma. Iminā hi lakkhaṇena samannāgato sacepi sattabhūmako pāsādo ekūpacāro hoti, satagabbhaṃ vā catussālaṃ vā, ekaseyyāicceva saṅkhyaṃ gacchati. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘catutthe divase atthaṅgate sūriye anupasampanne nipanne bhikkhu nipajjati, āpatti pācittiyassā’’tiādi.

51. Mengenai 'lebih dari dua atau tiga malam' (uttaridirattatirattaṃ), Sang Bhagavā memberikan izin selama tiga malam (tirattaṃ) sebagai bentuk perlindungan untuk maksud memberikan perhatian (saṅgaha) kepada para samanera. Sebab, tidaklah pantas setelah menahbiskan anak-anak keluarga (kuladārake) kemudian tidak memberikan perhatian (anuggahetuṃ). 'Tidur bersama' (sahaseyyā) berarti tidur di satu tempat yang sama. Mengenai 'tempat tidur' (seyyā), ini disebut juga sebagai tindakan berbaring yang disebut sebagai merentangkan tubuh (kāyappasāraṇa), dan juga tempat tinggal (senāsana) di mana mereka tidur. Di sana, untuk menunjukkan tempat tinggal tersebut, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata seperti 'seyyā nāma sabbacchannā' dan seterusnya. Untuk menunjukkan tindakan merentangkan tubuh, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata seperti 'anupasampanne nipanne bhikkhu nipajjatī' dan seterusnya. Oleh karena itu, maknanya di sini adalah: 'setelah memasuki tempat tidur yang disebut sebagai tempat tinggal, ia melakukan, mengatur, atau mewujudkan tindakan tidur yang disebut merentangkan tubuh'. Melalui kata-kata 'sabbacchannā' dan seterusnya, ciri-ciri dari tempat tidur yang disebut sebagai tempat tinggal itu dijelaskan. Oleh karena itu, tempat tinggal yang bagian atasnya sepenuhnya tertutup oleh lima jenis atap atau penutup lainnya, disebut sebagai tempat tidur yang tertutup sepenuhnya (sabbacchannā). Namun, dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā), dengan mengambil istilah yang populer dan berdasarkan tradisi lisan, dikatakan bahwa 'sabbacchannā' berarti tertutup oleh lima jenis atap. Meskipun dikatakan demikian, namun tidak mungkin untuk tidak menyatakan adanya pelanggaran (anāpatti) bagi mereka yang tinggal di dalam gubuk kain (dussakuṭi); oleh karena itu, apa pun yang mampu memberikan perlindungan harus dipahami sebagai atap (chadana) dan penutup (paricchanna) di dalam aturan ini. Sebab, jika hanya lima jenis atap saja yang diambil, maka tidur bersama di dalam tempat yang beratap papan (padara) pun tidak akan menjadi pelanggaran. Adapun tempat tinggal yang dikelilingi mulai dari tanah sampai ke atap, baik dengan tembok atau yang lainnya, bahkan setidaknya dengan kain, disebut sebagai tempat tidur yang tertutup sepenuhnya (sabbaparicchannā). Di dalam Kurundaṭṭhakathā dikatakan bahwa meskipun tidak menyentuh atap, namun dikelilingi oleh tembok atau sejenisnya setinggi satu setengah hasta di sekelilingnya, itu pun disebut sebagai tertutup sepenuhnya. Adapun tempat tinggal yang bagian atasnya sebagian besar tertutup namun ada sedikit yang terbuka, atau di sekelilingnya sebagian besar tertutup namun ada sedikit yang terbuka, disebut sebagai 'sebagian besar tertutup' (yebhuyyena channā) atau 'sebagian besar dikelilingi' (yebhuyyena paricchannā). Dengan ciri ini, meskipun itu adalah istana berlantai tujuh (sattabhūmaka pāsāda), jika memiliki satu lingkungan (ekūpacāra), atau bangunan dengan seratus kamar, atau bangunan empat sisi (catussāla), maka itu tetap dihitung sebagai satu tempat tidur (ekaseyyā). Merujuk pada hal itulah Sang Bhagavā bersabda, 'pada hari keempat saat matahari terbenam, ketika orang yang belum ditasbihkan telah berbaring, bhikkhu tersebut ikut berbaring, maka itu adalah pelanggaran Pācittiya', dan seterusnya.

Tattha ca nipajjanamatteneva pācittiyaṃ. Sace pana sambahulā sāmaṇerā, eko bhikkhu, sāmaṇeragaṇanāya pācittiyā. Te ce uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjanti, tesaṃ payoge payoge bhikkhussa āpatti. Bhikkhussa uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjane pana bhikkhusseva payogena bhikkhussa āpatti. Sace pana sambahulā bhikkhū eko sāmaṇero sabbesaṃ āpattiṃ karoti, tassa uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjanenapi bhikkhūnaṃ āpattiyeva. Ubhayesaṃ sambahulabhāvepi eseva nayo.

Dan dalam hal itu, pelanggaran Pācittiya terjadi hanya dengan tindakan berbaring saja. Namun, jika ada banyak samanera dan satu bhikkhu, maka jumlah Pācittiya dihitung sesuai dengan jumlah samanera tersebut. Jika mereka (samanera) bangun berkali-kali dan kemudian berbaring lagi, dalam setiap tindakan tersebut terjadi pelanggaran bagi bhikkhu itu. Sedangkan jika bhikkhu itu yang bangun berkali-kali dan berbaring lagi, maka pelanggaran terjadi pada bhikkhu itu hanya karena tindakannya sendiri. Jika ada banyak bhikkhu dan satu samanera, samanera tersebut menyebabkan pelanggaran bagi semua bhikkhu; dan dengan tindakan samanera itu bangun berkali-kali serta berbaring kembali, hal itu tetap menjadi pelanggaran bagi para bhikkhu. Meskipun keduanya (bhikkhu dan samanera) berjumlah banyak, metode yang sama tetap berlaku.

Apicettha ekāvāsādikampi catukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi ekasmiṃ āvāse ekeneva anupasampannena saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassa catutthadivasato paṭṭhāya devasikā āpatti. Yopi ekasmiṃyeva āvāse nānāanupasampannehi saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassapi. Yopi nānāāvāsesu ekeneva anupasampannena saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassapi. Yopi nānāāvāsesu nānāanupasampannehi saddhiṃ yojanasatampi gantvā sahaseyyaṃ kappeti, tassapi catutthadivasato paṭṭhāya devasikā āpatti.

Selain itu, dalam aturan ini harus dipahami juga mengenai kelompok empat (catukka) yang dimulai dengan kediaman yang sama (ekāvāsa). Seseorang yang di satu kediaman yang sama melakukan tidur bersama selama tiga malam dengan satu orang yang sama yang belum ditasbihkan, maka sejak hari keempat dan seterusnya ia melakukan pelanggaran setiap hari. Demikian pula bagi orang yang di satu kediaman yang sama melakukan tidur bersama selama tiga malam dengan berbagai orang yang berbeda yang belum ditasbihkan. Demikian pula bagi orang yang di berbagai kediaman yang berbeda melakukan tidur bersama selama tiga malam dengan satu orang yang sama yang belum ditasbihkan. Dan bagi orang yang di berbagai kediaman yang berbeda melakukan tidur bersama dengan berbagai orang yang berbeda yang belum ditasbihkan, bahkan setelah menempuh jarak seratus yojana sekalipun, maka sejak hari keempat dan seterusnya ia melakukan pelanggaran setiap hari.

Ayañca sahaseyyāpatti nāma ‘‘bhikkhuṃ ṭhapetvā avaseso anupasampanno nāmā’’ti vacanato tiracchānagatenapi saddhiṃ hoti, tatra tiracchānagatassa paricchedo methunadhammāpattiyā vuttanayeneva veditabbo. Tasmā sacepi godhābiḷālamaṅgusādīsu koci pavisitvā bhikkhuno vasanasenāsane ekūpacāraṭṭhāne sayati, sahaseyyāva hoti.

Dan pelanggaran tidur bersama ini, berdasarkan pernyataan 'selain bhikkhu, yang lainnya disebut belum ditasbihkan (anupasampanno)', juga dapat terjadi bersama dengan hewan. Dalam hal itu, batasan mengenai hewan harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam pelanggaran melakukan hubungan seksual (methunadhamma). Oleh karena itu, jika seekor hewan seperti biawak, kucing, luwak, atau yang lainnya masuk dan tidur di tempat tinggal bhikkhu yang berada dalam satu area (ekūpacāra), maka itu tetap dianggap sebagai tidur bersama (sahaseyyā).

Yadi pana thambhānaṃ upari katapāsādassa uparimatalena saddhiṃ asambaddhabhittikassa bhittiyā upari ṭhitasusiratulāsīsassa susirena pavisitvā tulāya abbhantare sayitvā teneva susirena nikkhamitvā gacchati, heṭṭhāpāsāde [Pg.13] sayitabhikkhussa anāpatti. Sace chadane chiddaṃ hoti, tena pavisitvā antochadane vasitvā teneva pakkamati, nānūpacāre uparimatale chadanabbhantare sayitassa āpatti, heṭṭhimatale sayitassa anāpatti. Sace antopāsādeneva ārohitvā sabbatalāni paribhuñjanti, ekūpacārāni honti, tesu yattha katthaci sayitassa āpatti.

Namun, jika di sebuah istana (pāsāda) yang dibangun di atas tiang-tiang, dengan lantai atas yang dindingnya tidak tersambung dengan dinding lantai bawah, seekor hewan masuk melalui lubang di ujung balok penopang yang berlubang yang terletak di atas dinding, lalu tidur di dalam balok tersebut dan keluar melalui lubang yang sama, maka tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang tidur di lantai bawah. Jika terdapat lubang pada atap, dan hewan masuk melaluinya, tinggal di dalam atap, lalu keluar melalui lubang yang sama pula, maka terjadi pelanggaran bagi bhikkhu yang tidur di lantai atas yang memiliki area berbeda (nānūpacāra) namun masih di dalam atap tersebut; sedangkan bagi yang tidur di lantai bawah tidak ada pelanggaran. Jika mereka naik melalui bagian dalam istana tersebut dan menggunakan semua lantainya, maka semua lantai itu dianggap sebagai satu area (ekūpacāra), dan terjadi pelanggaran bagi siapa pun yang tidur di mana pun di antara lantai-lantai tersebut.

Sabhāsaṅkhepena kate aḍḍhakuṭṭakasenāsane sayitassa vāḷasaṅghāṭādīsu kapotādayo pavisitvā sayanti, āpattiyeva. Parikkhepassa bahigate nibbakosabbhantare sayanti, anāpatti. Parimaṇḍalaṃ vā caturassaṃ vā ekacchadanāya gabbhamālāya satagabbhaṃ cepi senāsanaṃ hoti, tatra ce ekena sādhāraṇadvārena pavisitvā visuṃ pākārena aparicchinnagabbhūpacāre sabbagabbhe pavisanti, ekagabbhepi anupasampanne nipanne sabbagabbhesu nipannānaṃ āpatti. Sace sapamukhā gabbhā honti, pamukhassa upari acchannaṃ uccavatthukaṃ cepi hoti, pamukhe sayito gabbhe sayitānaṃ āpattiṃ na karoti. Sace pana gabbhacchadaneneva saddhiṃ sambaddhacchadanaṃ hoti, tatra sayito sabbesaṃ āpattiṃ karoti. Kasmā? Sabbacchannattā sabbaparicchannattā ca, gabbhaparikkhepoyeva hissa parikkhepoti. Eteneva hi nayena aṭṭhakathāsu lohapāsādaparikkhepassa catūsu dvārakoṭṭhakesu āpatti vuttā.

Pada tempat tinggal dengan setengah dinding (aḍḍhakuṭṭaka) yang dibuat dalam bentuk aula (sabhā), jika burung dara atau sejenisnya masuk dan tidur di atas balok berukir hewan buas (vāḷasaṅghāta) atau tempat lainnya, maka itu tetaplah pelanggaran. Jika mereka tidur di bagian dalam tepian atap (nibbakosa) yang berada di luar pagar pembatas, maka tidak ada pelanggaran. Meskipun itu adalah tempat tinggal yang berbentuk lingkaran atau persegi, dengan serangkaian kamar (gabbhamālā) sebanyak seratus kamar dengan satu atap yang sama; jika di sana seseorang masuk melalui satu pintu umum dan dapat memasuki semua kamar yang area kamarnya tidak dipisahkan oleh pagar/tembok masing-masing, maka jika satu orang yang belum ditasbihkan berbaring di satu kamar, hal itu menyebabkan pelanggaran bagi para bhikkhu yang berbaring di semua kamar tersebut. Jika kamar-kamar tersebut memiliki teras depan (pamukha), dan jika bagian atas teras tersebut tidak beratap meskipun memiliki fondasi yang tinggi, maka samanera yang tidur di teras tersebut tidak menyebabkan pelanggaran bagi para bhikkhu yang tidur di dalam kamar. Namun, jika atap teras tersebut tersambung dengan atap kamar, maka samanera yang tidur di sana menyebabkan pelanggaran bagi semuanya. Mengapa? Karena itu tertutup sepenuhnya (sabbacchannattā) dan dikelilingi sepenuhnya (sabbaparicchannattā), sebab pagar pembatas kamar itu jugalah yang menjadi pagar pembatas terasnya. Melalui metode inilah, di dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) dinyatakan adanya pelanggaran di empat pintu gerbang (dvārakoṭṭhaka) dari pagar pembatas Lohapāsāda.

Yaṃ pana andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘aparikkhitte pamukhe anāpattīti bhūmiyaṃ vinā jagatiyā pamukhaṃ sandhāya kathina’’nti vuttaṃ, taṃ andhakaraṭṭhe pāṭekkasannivesā ekacchadanā gabbhapāḷiyo sandhāya vuttaṃ. Yañca tattha ‘‘bhūmiyaṃ vinā jagatiyā’’ti vuttaṃ, taṃ neva aṭṭhakathāsu atthi; na pāḷiyā sameti. Dasahatthubbedhāpi hi jagati parikkhepasaṅkhyaṃ na gacchati. Tasmā yampi tattha dutiyasikkhāpade jagatiyā pamāṇaṃ vatvā ‘‘etaṃ ekūpacāraṃ paricchannaṃ nāma hotī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Yepi ekasāladvisālatisālacatussālasannivesā mahāpāsādā ekasmiṃ okāse pāde dhovitvā paviṭṭhena sakkā honti sabbattha anuparigantuṃ, tesupi sahaseyyāpattiyā na muccati. Sace tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne upacāraṃ paricchinditvā katā honti, ekūpacāraṭṭhāneyeva āpatti.

Adapun mengenai apa yang dinyatakan dalam Andhakaṭṭhakathā: 'Tidak ada pelanggaran pada serambi (pamukha) yang tidak dipagari,' hal itu dikatakan dengan merujuk pada serambi yang berdiri di atas tanah tanpa teras (jagati). Pernyataan itu merujuk pada barisan kamar yang memiliki atap yang sama atau bangunan-bangunan kamar yang terpisah namun berada di bawah satu atap di wilayah Andhaka. Dan apa yang dinyatakan di sana, 'di atas tanah tanpa teras (jagati),' hal itu tidak ada dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) kuno; juga tidak sesuai dengan Teks Pāli. Sebab, meskipun sebuah teras memiliki ketinggian sepuluh hasta, ia tetap tidak masuk dalam hitungan sebagai pagar (parikkhepa). Oleh karena itu, apa pun yang dinyatakan di sana pada aturan pelatihan kedua mengenai ukuran teras dengan mengatakan 'inilah yang disebut satu lingkungan yang tertutup (ekūpacāra paricchanna),' hal itu tidak boleh diterima. Demikian pula pada bangunan-bangunan besar (mahāpāsādā) yang terdiri dari satu, dua, tiga, atau empat aula yang saling terhubung, di mana seorang bhikkhu yang telah mencuci kaki di satu tempat dan masuk, dapat berkeliling ke seluruh bagian bangunan tersebut; di tempat-tempat seperti itu pun ia tidak bebas dari pelanggaran karena tidur bersama (sahaseyyāpatti). Jika di tempat-tempat tersebut batas lingkungannya (upacāra) telah ditentukan secara terpisah, maka pelanggaran hanya terjadi di tempat yang berada dalam satu lingkungan yang sama saja.

Dvīhi [Pg.14] dvārehi yuttassa sudhāchadanamaṇḍapassa majjhe pākāraṃ karonti, ekena dvārena pavisitvā ekasmiṃ paricchede anupasampanno sayati, ekasmiṃ bhikkhu, anāpatti. Pākāre godhādīnaṃ pavisanamattampi chiddaṃ hoti, ekasmiñca paricchede godhā sayanti, anāpattiyeva. Na hi chiddena gehaṃ ekūpacāraṃ nāma hoti. Sace pākāramajjhe chinditvā dvāraṃ yojenti, ekūpacāratāya āpatti. Taṃ dvāraṃ kavāṭena pidahitvā sayanti, āpattiyeva. Na hi dvārapidahanena gehaṃ nānūpacāraṃ nāma hoti, dvāraṃ vā advāraṃ. Kavāṭañhi saṃvaraṇavivaraṇehi yathāsukhaṃ vaḷañjanatthāya kataṃ, na vaḷañjanūpacchedanatthāya. Sace pana taṃ dvāraṃ puna iṭṭhakāhi pidahanti, advāraṃ hoti, purime nānūpacārabhāveyeva tiṭṭhati. Dīghapamukhaṃ cetiyagharaṃ hoti. Ekaṃ kavāṭaṃ anto, ekaṃ bahi, dvinnaṃ kavāṭānaṃ antare anupasampanno antocetiyaghare sayantassa āpattiṃ karoti, ekūpacārattā.

Jika mereka membuat dinding pembatas di tengah-tengah sebuah pendapa beratap plester (sudhāchadana) yang dilengkapi dengan dua pintu, lalu seseorang yang belum ditahbiskan masuk melalui satu pintu dan tidur di satu bagian, sementara seorang bhikkhu tidur di bagian lainnya, maka tidak ada pelanggaran. Meskipun pada dinding pembatas tersebut terdapat lubang yang hanya cukup untuk masuknya hewan seperti biawak dan sebagainya, dan di salah satu bagian terdapat biawak yang tidur, tetap tidak ada pelanggaran. Sebab, sebuah rumah tidak menjadi satu lingkungan (ekūpacāra) hanya karena adanya lubang tersebut. Jika mereka melubangi bagian tengah dinding pembatas tersebut dan memasang pintu, maka karena menjadi satu lingkungan, terdapat pelanggaran. Jika mereka tidur setelah menutup pintu tersebut dengan daun pintu, tetap ada pelanggaran. Sebab, sebuah rumah tidak menjadi lingkungan yang berbeda (nānūpacāra) hanya karena penutupan pintu, dan pintu tersebut tidaklah menjadi bukan-pintu. Karena daun pintu itu dibuat untuk digunakan sesuai kenyamanan dengan cara menutup dan membukanya, bukan untuk memutuskan penggunaan lingkungan tersebut. Namun, jika mereka menutup pintu itu kembali dengan batu bata, maka ia menjadi bukan-pintu, dan kondisinya tetap sebagai lingkungan yang berbeda seperti sebelumnya. Ada sebuah gedung stupa (cetiyaghara) dengan serambi yang panjang. Satu daun pintu berada di dalam, dan satu daun pintu berada di luar; jika seorang yang belum ditahbiskan tidur di antara kedua daun pintu tersebut, ia menyebabkan pelanggaran bagi bhikkhu yang tidur di dalam gedung stupa itu, karena merupakan satu lingkungan.

Tatra yassa ‘‘siyā ayaṃ ekūpacāranānūpacāratā nāma udositasikkhāpade vuttā, idha pana ‘seyyā nāma sabbacchannā sabbaparicchannā yebhuyyena channā yebhuyyena paricchannā’ti ettakameva vuttaṃ, pihitadvāro ca gabbho sabbaparicchannova hoti. Tasmā tattha anto sayiteneva saddhiṃ āpatti, bahi sayitena anāpattī’’ti. So evaṃ vattabbo – ‘‘apihitadvāre pana kasmā bahi sayitena āpattī’’ti? Pamukhassa gabbhena saddhiṃ sabbacchannattā. ‘‘Kiṃ pana gabbhe pihite chadanaṃ viddhastaṃ hotī’’ti? Na viddhastaṃ, gabbhena saddhiṃ pamukhassa sabbaparicchannatā na hoti. ‘‘Kiṃ parikkhepo viddhasto’’ti? Addhā vakkhati ‘‘na viddhasto, kavāṭena upacāro paricchanno’’ti. Evaṃ dūrampi gantvā puna ekūpacāranānūpacārataṃyeva paccāgamissati.

Di sana, bagi seseorang yang mungkin memiliki keberatan seperti ini: 'Konsep tentang satu lingkungan atau lingkungan yang berbeda ini dinyatakan dalam aturan pelatihan Udosita (Pācittiya 46), tetapi di sini (dalam Sahaseyya Sikkhāpada) hanya dinyatakan sejauh: "Tempat tidur berarti seluruhnya beratap, seluruhnya tertutup, sebagian besar beratap, sebagian besar tertutup"; dan sebuah kamar dengan pintu tertutup adalah benar-benar tertutup seluruhnya. Oleh karena itu, di sana hanya ada pelanggaran bagi yang tidur bersama dengan orang yang belum ditahbiskan di dalam kamar, sedangkan tidur dengan orang yang berada di luar kamar (di serambi) adalah bukan pelanggaran.' Orang tersebut harus dijawab demikian: 'Tetapi pada bangunan dengan pintu yang tidak tertutup, mengapa ada pelanggaran bagi yang tidur bersama dengan orang yang berada di luar?' Karena serambi tersebut tertutup seluruhnya bersama dengan kamar tersebut. 'Lalu, apakah ketika kamar itu ditutup, atapnya menjadi hancur?' Tidak hancur. 'Atau apakah keadaan serambi yang tertutup seluruhnya bersama dengan kamar menjadi tidak ada?' 'Apakah pagar pembatasnya hancur?' Pastilah ia akan menjawab: 'Tidak hancur, namun lingkungannya telah dipisahkan oleh daun pintu.' Dengan demikian, meskipun ia berputar jauh, ia akan kembali lagi pada prinsip satu lingkungan atau lingkungan yang berbeda itu juga.

Apica yadi byañjanamatteyeva attho suviññeyyo siyā, sabbacchannāti vacanato pañcannaṃ aññatarena chadanena channā eva seyyā siyā, na aññena. Evañca sati padaracchannādīsu anāpatti siyā. Tato yadatthaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, sveva attho parihāyeyya. Parihāyatu vā mā vā, kathaṃ avuttaṃ gahetabbanti; ko vā vadati ‘‘avuttaṃ gahetabba’’nti? Vuttañhetaṃ aniyatesu – ‘‘paṭicchannaṃ nāma āsanaṃ kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena [Pg.15] vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā koṭṭhalikāya vā yena kenaci paṭicchannaṃ hotī’’ti. Tasmā yathā tattha yena kenaci paṭicchannaṃ paṭicchannameva, evamidhāpi gahetabbaṃ. Tasmā senāsanaṃ khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā aññena saddhiṃ sambaddhaṃ vā asambaddhaṃ vā dīghaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā ekabhūmakaṃ vā, anekabhūmakaṃ vā, yaṃ yaṃ ekūpacāraṃ sabbattha yena kenaci paṭicchādanena sabbacchanne sabbaparicchanne yebhuyyena vā channe yebhuyyena vā paricchanne sahaseyyāpatti hotīti.

Selain itu, jika makna hanya dapat dipahami melalui bunyi kata-katanya saja, maka berdasarkan kata 'seluruhnya beratap,' hanya bangunan yang beratapkan salah satu dari lima jenis atap saja yang bisa disebut sebagai tempat tidur (seyyā), bukan yang lainnya. Jika demikian, maka tidak akan ada pelanggaran bagi yang tidur di bangunan dengan atap papan dan sebagainya. Akibatnya, tujuan dari ditetapkannya aturan pelatihan ini akan hilang. Biarlah tujuan itu hilang atau tidak, bagaimana mungkin bisa menerima apa yang tidak dinyatakan? Siapa yang mengatakan bahwa 'apa yang tidak dinyatakan harus diterima'? Sebab hal ini telah dinyatakan dalam aturan-aturan Aniyata: 'Yang disebut tempat tertutup adalah tempat duduk yang tertutup oleh dinding, atau pintu, atau tirai bambu, atau kelambu kain, atau pohon, atau tiang, atau lumbung, atau tertutup oleh apa pun juga.' Oleh karena itu, sebagaimana di sana apa pun yang digunakan untuk menutup tetap disebut tertutup, demikian pula halnya di sini. Karena itu, baik tempat bernaung itu kecil atau besar, terhubung dengan bangunan lain atau tidak, panjang atau bulat atau persegi, berlantai satu atau bertingkat banyak; apa pun yang merupakan satu lingkungan, di semua tempat itu, dengan penutup apa pun, baik yang seluruhnya beratap dan seluruhnya tertutup, atau sebagian besar beratap atau sebagian besar tertutup, maka terjadi pelanggaran tidur bersama (sahaseyyāpatti).

53. Upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne āpatti dukkaṭassāti ettha sabbacchanne upaḍḍhaparicchanneti evamādīsupi mahāpaccariyaṃ dukkaṭamevāti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sabbacchanne yebhuyyenaparicchanne pācittiyaṃ, sabbacchanne upaḍḍhaparicchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenachanne upaḍḍhaparicchanne pācittiyaṃ, sabbaparicchanne yebhuyyenachanne pācittiyaṃ, sabbaparichanne upaḍḍhacchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenaparicchanne upaḍḍhacchanne pācittiyaṃ, pāḷiyaṃ vuttapācittiyena saddhiṃ satta pācittiyānī’’ti vuttaṃ. ‘‘Sabbacchanne cūḷakaparicchanne dukkaṭaṃ, yebhuyyenachanne cūḷakaparicchanne dukkaṭaṃ, sabbaparicchanne cūḷakacchanne dukkaṭaṃ, yebhuyyenaparicchanne cūḷakacchanne dukkaṭaṃ, pāḷiyaṃ dukkaṭena saha pañca dukkaṭānī’’ti vuttaṃ.

53. Dalam hal 'setengah beratap dan setengah tertutup terdapat pelanggaran Dukkaṭa,' di sini dalam Mahāpaccariya dinyatakan bahwa pada bangunan yang seluruhnya beratap namun setengah tertutup dan sebagainya, juga hanya terdapat pelanggaran Dukkaṭa. Namun dalam Mahāaṭṭhakathā dinyatakan: 'Pada bangunan yang seluruhnya beratap dan sebagian besar tertutup, ada Pācittiya; seluruhnya beratap dan setengah tertutup, ada Pācittiya; sebagian besar beratap dan setengah tertutup, ada Pācittiya; seluruhnya tertutup dan sebagian besar beratap, ada Pācittiya; seluruhnya tertutup dan setengah beratap, ada Pācittiya; sebagian besar tertutup dan setengah beratap, ada Pācittiya; bersama dengan Pācittiya yang disebutkan dalam Teks Pāli, maka ada tujuh Pācittiya.' Dinyatakan pula: 'Pada bangunan yang seluruhnya beratap dan sedikit tertutup, ada Dukkaṭa; sebagian besar beratap dan sedikit tertutup, ada Dukkaṭa; seluruhnya tertutup dan sedikit beratap, ada Dukkaṭa; sebagian besar tertutup dan sedikit beratap, ada Dukkaṭa; bersama dengan Dukkaṭa dalam Teks Pāli, maka ada lima Dukkaṭa.'

‘‘Upaḍḍhacchanne cūḷakaparicchanne anāpatti, upaḍḍhaparicchanne cūḷakacchanne anāpatti, cūḷakacchanne cūḷakaparicchanne anāpatti, sabbacchanne sabbaaparicchanneti ca ettha senambamaṇḍapavaṇṇaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Imināpetaṃ veditabbaṃ – ‘‘yathā jagati parikkhepasaṅkhaya na gacchatī’’ti. Sesaṃ uttānatthameva.

Dinyatakan bahwa: 'Pada bangunan yang setengah beratap dan sedikit tertutup, tidak ada pelanggaran; setengah tertutup dan sedikit beratap, tidak ada pelanggaran; sedikit beratap dan sedikit tertutup, tidak ada pelanggaran; dan dalam hal seluruhnya beratap namun sama sekali tidak tertutup, di sini bentuknya seperti pendapa Senamba.' Melalui hal ini pun harus dipahami bahwa: 'Sebagaimana teras (jagati) tidak masuk dalam hitungan pagar pembatas.' Sisanya memiliki makna yang sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal mula seperti aturan bulu domba (Eḷakaloma) — muncul dari tubuh dan dari tubuh serta pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriya); tidak dibebaskan oleh persepsi (nosaññāvimokkha); dapat terjadi tanpa niat (acittaka); merupakan pelanggaran berdasarkan penetapan (paṇṇattivajja); merupakan perbuatan jasmani (kāyakamma); melibatkan tiga jenis pikiran; melibatkan tiga jenis perasaan.

Sahaseyyasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Aturan pelatihan tentang tidur bersama yang kelima.

6. Dutiyasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Aturan Pelatihan Tidur Bersama yang Kedua

55. Dutiyasahaseyyasikkhāpade [Pg.16] – āvasathāgāranti āgantukānaṃ vasanāgāraṃ. Paññattaṃ hotīti puññakāmatāya katvā ṭhapitaṃ hoti. Yena sā itthī tenupasaṅkamīti asukasmiṃ nāma ṭhāne āvasathāgāraṃ paññattaṃ atthīti manussānaṃ sutvā upasaṅkami. Gandhagandhinīti agarukuṅkumādīnaṃ gandhānaṃ gandho gandhagandho, so assā atthīti gandhagandhinī. Sāṭakaṃ nikkhipitvāti appeva nāmassa imampi vippakāraṃ passantassa rāgo uppajjeyyāti cintetvā evamakāsi. Okkhipitvāti adho khipitvā. Accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto. Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayameva hi viseso – paṭhamasikkhāpade catutthadivase āpatti idha paṭhamadivasepi. Yakkhīpetīhi dissamānakarūpāhi tiracchānagatitthiyā ca methunadhammavatthubhūtāya eva dukkaṭaṃ. Sesāhi anāpatti. Samuṭṭhānādīni paṭhamasadisānevāti.

55. Dalam aturan pelatihan kedua tentang tidur bersama (Dutiyasahaseyya) – 'āvasathāgāra' berarti rumah atau tempat tinggal bagi para pendatang. 'Paññattaṃ hotīti' berarti dibangun atau disediakan karena keinginan untuk berbuat kebajikan. 'Yena sā itthī tenupasaṅkamīti' berarti ia pergi mendatanginya setelah mendengar dari orang-orang bahwa di tempat tersebut terdapat rumah singgah yang telah disediakan. 'Gandhagandhinīti' berarti memiliki aroma wewangian seperti kayu gaharu, kuma-kuma, dan sebagainya; karena ia memiliki aroma tersebut, ia disebut gandhagandhinī. 'Sāṭakaṃ nikkhipitvāti' berarti ia berpikir, 'Barangkali jika ia melihat keadaan yang tidak pantas ini, nafsu akan muncul pada bhikkhu ini,' lalu ia melakukan hal tersebut. 'Okkhipitvāti' berarti menundukkan pandangan. 'Accayoti' berarti pelanggaran atau kesalahan. 'Maṃ accagamāti' berarti kesalahan itu telah melampaui dan menguasai diriku. Selebihnya harus dipahami sebagaimana metode yang telah dijelaskan dalam aturan pelatihan pertama. Inilah perbedaannya – dalam aturan pelatihan pertama, pelanggaran terjadi pada hari keempat, sedangkan di sini terjadi bahkan pada hari pertama. Bagi yang tidur bersama dengan Yakkha perempuan atau Peta perempuan yang memiliki wujud yang terlihat, atau dengan hewan betina yang dapat menjadi objek hubungan seksual, maka hukumannya adalah dukkaṭa. Dengan yang lainnya, tidak ada pelanggaran. Asal mula dan hal lainnya sama dengan aturan pertama.

Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Aturan pelatihan kedua tentang tidur bersama adalah yang keenam.

7. Dhammadesanāsikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Aturan Pelatihan Pembabaran Dhamma (Dhammadesanā).

60. Sattamasikkhāpade – gharaṇīti gharasāminī. Nivesanadvāreti nivesanassa mahādvāre. Gharasuṇhāti tasmiṃ ghare suṇhā. Āvasathadvāreti ovarakadvāre. Vissaṭṭhenāti suniggatena saddena. Vivaṭenāti suṭṭhu pakāsena asaṃvutena. Dhammo desetabboti ayaṃ saraṇasīlādibhedo dhammo kathetabbo. Aññātunti ājānituṃ. Viññunā purisaviggahenāti viññunā purisena, purisaviggahaṃ gahetvāpi ṭhitena na yakkhena na petena na tiracchānagatena.

60. Dalam aturan pelatihan ketujuh – 'gharaṇī' berarti nyonya rumah. 'Nivesanadvāret' berarti di pintu gerbang utama rumah. 'Gharasuṇhā' berarti menantu perempuan di rumah itu. 'Āvasathadvāreti' berarti di pintu kamar. 'Vissaṭṭhenāti' berarti dengan suara yang keluar dengan jelas. 'Vivaṭenāti' berarti sangat jelas atau terang-terangan tanpa ditutup-tutupi. 'Dhammo desetabboti' berarti Dhamma yang terdiri dari perlindungan (saraṇa), sila, dan sebagainya harus diuraikan. 'Aññātunti' berarti untuk memahami. 'Viññunā purisaviggahenāti' berarti oleh seorang laki-laki yang bijaksana (sadar), meskipun hanya berwujud laki-laki namun bukan yakkha, peta, ataupun hewan.

66. Anāpatti viññunā purisaviggahenāti viññunā purisaviggahena saddhiṃ ṭhitāya bahumpi dhammaṃ desentassa anāpatti. Chappañcavācāhīti chahi pañcahi vācāhi yo deseti, tassapi anāpatti. Tattha eko gāthāpādo ekavācāti evaṃ sabbattha vācāpamāṇaṃ veditabbaṃ. Sace aṭṭhakathaṃ dhammapadaṃ jātakādivatthuṃ vā kathetukāmo hoti, chappañcapadamattameva kathetuṃ [Pg.17] vaṭṭati. Pāḷiyā saddhiṃ kathentena ekapadaṃ pāḷito pañca aṭṭhakathātoti evaṃ cha padāni anatikkāmetvāva kathetabbo. Padasodhamme vuttappabhedo hi idhāpi sabbo dhammoyeva. Tasmiṃ desetīti tasmiṃ khaṇe deseti. Sampadānatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ. Tassā desetīti attho. Aññissā mātugāmassāti ekissā desetvā puna āgatāgatāya aññissāpi desetīti evaṃ ekāsane nisinno mātugāmasatasahassannampi desetīti attho. Mahāpaccariyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ samaṃ nisinnānaṃ mātugāmānaṃ ‘‘tumhākaṃ ekekissā ekekaṃ gāthaṃ desessāmi, taṃ suṇāthāti deseti, anāpatti. Paṭhamaṃ ekekissā ekekaṃ gāthaṃ kathessāmīti ābhogaṃ katvā jānāpetvā kathetuṃ vaṭṭati, na pacchāti. Pañhaṃ pucchati pañhaṃ puṭṭho kathetīti mātugāmo ‘‘dīghanikāyo nāma bhante kimatthaṃ dīpetī’’ti pucchati. Evaṃ pañhaṃ puṭṭho bhikkhu sabbaṃ cepi dīghanikāyaṃ katheti, anāpatti. Sesamettha uttānatthameva.

66. Tidak ada pelanggaran jika ada laki-laki yang bijaksana hadir: Tidak ada pelanggaran bagi yang membabarkan Dhamma dalam jumlah banyak kepada seorang wanita yang sedang bersama dengan laki-laki yang bijaksana. 'Chappañcavācāhīti' berarti siapa pun yang mengajar dengan lima atau enam kalimat, ia juga tidak melakukan pelanggaran. Di sana, satu kaki ayat (gāthāpāda) dianggap sebagai satu kalimat; demikianlah ukuran kalimat harus dipahami di segala tempat. Jika ia ingin menguraikan Atthakatha, Dhammapada, atau kisah Jataka dan sebagainya, ia hanya boleh menguraikan sebanyak lima atau enam bagian kalimat saja. Bagi yang mengajar bersama dengan teks Pali, misalnya satu kalimat dari Pali dan lima dari Atthakatha, ia harus mengajar tanpa melampaui total enam kalimat tersebut. Segala jenis Dhamma yang telah disebutkan dalam Padasodhamma juga termasuk Dhamma di sini. 'Tasmiṃ deseti' berarti mengajar pada saat itu. Atau kata tersebut bermakna dative (tujuan), yang berarti mengajar kepadanya (wanita itu). 'Aññissā mātugāmassāti' berarti setelah mengajar kepada satu wanita, ia mengajar lagi kepada wanita lain yang datang silih berganti; dengan demikian, meski ia duduk di satu tempat dan mengajar kepada seratus ribu wanita sekalipun, itulah artinya. Dalam Mahapaccariya Atthakatha dikatakan: bagi wanita-wanita yang duduk bersama-sama, jika ia berkata, 'Aku akan mengajar kalian masing-masing satu bait ayat, dengarkanlah itu,' lalu ia mengajar, maka tidak ada pelanggaran. Pada awalnya ia harus berniat dan memberitahu, 'Aku akan menceritakan satu bait ayat untuk masing-masing orang,' barulah boleh mengajar; tidak boleh melakukannya setelah itu. 'Pañhaṃ pucchati pañhaṃ puṭṭho kathetīti' berarti jika wanita bertanya, 'Bhante, apa yang diterangkan dalam Digha Nikaya?' dan jika seorang bhikkhu ditanya demikian lalu ia menjelaskan seluruh Digha Nikaya sekalipun, maka tidak ada pelanggaran. Selebihnya memiliki makna yang sudah jelas.

Padasodhammasamuṭṭhānaṃ – vācato ca vācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula Padasodhamma – muncul dari ucapan dan dari ucapan beserta pikiran; merupakan perbuatan atau pengabaian perbuatan; tidak ada pembebasan bagi yang melanggar tanpa sengaja; tidak memerlukan niat untuk melanggar; merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja); merupakan tindakan ucapan (vacīkamma); melibatkan tiga jenis pikiran; melibatkan tiga jenis perasaan.

Dhammadesanāsikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Aturan pelatihan pembabaran Dhamma adalah yang ketujuh.

8. Bhūtārocanasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Aturan Pelatihan Mengumumkan Pencapaian yang Benar (Bhūtārocana).

67. Aṭṭhamasikkhāpade – vatthukathāya tāva yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ catutthapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayameva. Ayameva hi viseso – tattha abhūtaṃ ārocesuṃ, idha bhūtaṃ. Bhūtampi puthujjanā ārocesuṃ, na ariyā. Ariyānañhi payuttavācā nāma natthi, attano guṇe ārocayamāne pana aññe na paṭisedhesuṃ, tathāuppanne ca paccaye sādiyiṃsu, tathāuppannabhāvaṃ ajānantā.

67. Dalam aturan pelatihan kedelapan – mengenai kisah latar belakangnya, apa pun yang perlu disampaikan semuanya mengikuti metode yang telah dijelaskan dalam penjelasan Parajika keempat. Inilah perbedaannya – di sana mereka mengumumkan apa yang tidak benar (palsu), sementara di sini mereka mengumumkan apa yang benar (bhūta). Orang awam (puthujjana) mengumumkan apa yang benar, namun para Ariya tidak melakukannya. Sebab bagi para Ariya, tidak ada perkataan yang bermotif pamrih. Namun, ketika kualitas mereka diumumkan oleh orang lain, mereka tidak melarangnya, dan mereka menerima persembahan yang muncul karenanya tanpa mengetahui bahwa hal itu muncul akibat pengumuman tersebut.

‘‘Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesu’’ntiādimhi pana ye uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu, te ārocesunti veditabbaṃ. ‘‘Kacci pana vo bhikkhave bhūta’’nti pucchite pana sabbepi ‘‘bhūtaṃ bhagavā’’ti paṭijāniṃsu. Ariyānampi hi abbhantare bhūto uttarimanussadhammoti. Atha bhagavā [Pg.18] ariyamissakattā ‘‘moghapurisā’’ti avatvā ‘‘kathañhi nāma tumhe bhikkhave’’ti vatvā ‘‘udarassa kāraṇā’’tiādimāha. Tattha yasmā ariyā aññesaṃ sutvā ‘‘ayyo kira, bhante, sotāpanno’’tiādinā nayena pasannehi manussehi pucchiyamānā apaññatte sikkhāpade anādīnavadassino suddhacittatāya attano ca paresañca visesādhigamaṃ paṭijāniṃsu. Evaṃ paṭijānantehi ca tehi yaṃ aññe udarassa kāraṇā uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsitvā piṇḍapātaṃ uppādesuṃ, taṃ suddhacittatāya sādiyantehipi udarassa kāraṇā uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito viya hoti. Tasmā sabbasaṅgāhikeneva nayena ‘‘kathañhi nāma tumhe, bhikkhave, udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññaṃ uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissathā’’ti āha. Sesaṃ catutthapārājikavatthusadisameva. Sikkhāpadavibhaṅgepi kevalaṃ tattha pārājikañceva thullaccayañca idha bhūtattā pācittiyañceva dukkaṭañca ayaṃ viseso. Sesaṃ vuttanayameva.

'Kemudian para bhikkhu tersebut melaporkan hal ini kepada Yang Terberkahi' dan seterusnya, harus dipahami bahwa mereka yang memuji kualitas kondisi manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) adalah mereka yang melaporkannya. Ketika ditanya, 'Wahai para bhikkhu, apakah itu benar?', semuanya menjawab, 'Itu benar, Yang Terberkahi.' Sebab di dalam diri para Ariya pun kondisi manusia luar biasa itu nyata adanya. Kemudian Yang Terberkahi, karena para Ariya bercampur dengan yang lain, tidak menyebut 'moghapurisa' (orang-orang yang tidak berguna), melainkan bersabda, 'Bagaimana mungkin kalian, wahai para bhikkhu,' dan seterusnya, 'demi kepentingan perut.' Di sana, karena para Ariya mendengar orang lain bertanya, 'Bhante, kabarnya Yang Mulia adalah seorang Sotapanna,' dan karena aturan pelatihan belum ditetapkan, mereka tidak melihat adanya bahaya dan dengan hati yang murni mengakui pencapaian khusus milik mereka sendiri maupun orang lain. Bagi mereka yang mengakuinya, orang lain yang demi kepentingan perut memuji kualitas kondisi manusia luar biasa tersebut sehingga menghasilkan dana makanan, meskipun para Ariya menerimanya dengan hati murni, hal itu seolah-olah kualitas tersebut dipuji demi kepentingan perut. Oleh karena itu, dengan metode yang mencakup semuanya, Beliau bersabda, 'Bagaimana mungkin kalian, wahai para bhikkhu, saling memuji kualitas kondisi manusia luar biasa satu sama lain kepada para perumah tangga demi kepentingan perut?' Selebihnya sama dengan kisah Parajika keempat. Dalam Sikkhapada-vibhanga pun perbedaannya hanyalah di sana terdapat Parajika dan Thullaccaya, sedangkan di sini, karena hal itu benar, terdapat Pacittiya dan Dukkaṭa. Selebihnya sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

77. ‘‘Upasampannassa bhūtaṃ ārocetī’’ti uttarimanussadhammameva sandhāya vuttaṃ. Parinibbānakāle hi antarā vā atikaḍḍhiyamānena upasampannassa bhūtaṃ ārocetuṃ vaṭṭati. Sutapariyattisīlaguṇaṃ pana anupasampannassāpi ārocetuṃ vaṭṭati. Ādikammikassa anāpatti. ‘‘Ummattakassā’’ti idaṃ pana idha na vuttaṃ. Kasmā? Diṭṭhisampannānaṃ ummādassa vā cittakkhepassa vā abhāvāti. Mahāpaccariyampi hi vicāritaṃ ‘‘jhānalābhī pana parihīne jhāne ummattako bhaveyya, tassapi bhūtārocanapaccayā anāpatti na vattabbā, bhūtasseva abhāvato’’ti. Sesaṃ uttānameva.

77. "Upasampannassa bhūtaṃ ārocetī" (memberitahukan kemampuan yang nyata kepada yang telah ditahbiskan) dikatakan dengan merujuk secara khusus pada kemampuan manusia unggul (uttarimanussadhamma). Karena pada saat menjelang parinibbāna atau pada saat didesak, seorang yang telah ditahbiskan diperbolehkan memberitahukan kemampuan nyata yang dimilikinya. Namun, kualitas dari pengetahuan, pembelajaran, dan moralitas (sutapariyattisīlaguṇa) diperbolehkan untuk diberitahukan bahkan kepada yang belum ditahbiskan. Tidak ada pelanggaran bagi pelaku pertama. Namun, kata "ummattakassa" (bagi yang gila) tidak disebutkan di sini. Mengapa? Karena bagi mereka yang telah memiliki pencapaian pandangan benar (diṭṭhisampanna), kegilaan atau kekacauan pikiran tidaklah ada. Sebab dalam Mahāpaccarī juga telah dianalisis bahwa: "Seorang pencapai jhāna mungkin saja menjadi gila ketika jhānanya lenyap, tetapi bahkan bagi orang yang gila setelah lenyapnya jhāna tersebut, tidak dapat dikatakan bahwa tidak ada pelanggaran karena memberitahukan kemampuan yang nyata, sebab kemampuan nyata itu sendiri sudah tidak ada lagi." Selebihnya sudah jelas.

Bhūtārocanaṃ nāmetaṃ pubbe avuttehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti – kāyato vācato kāyavācato cāti. Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalābyākatacittehi dvicittaṃ, sukhamajjhattavedanāhi dvivedananti.

Pemberitahuan kemampuan yang nyata (bhūtārocana) ini muncul dari tiga asal mula (samuṭṭhāna) yang tidak disebutkan sebelumnya—yakni dari jasmani, dari ucapan, dan dari jasmani-ucapan. Ini adalah suatu tindakan (kiriya), tidak ada pembebasan karena persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat pelanggaran (acittaka), merupakan pelanggaran karena peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki dua jenis pikiran (kusalābyākatacittehi), dan memiliki dua jenis perasaan (sukhamajjhattavedanāhi).

Bhūtārocanasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Aturan pelatihan kedelapan tentang memberitahukan kemampuan yang nyata (Bhūtārocana).

9. Duṭṭhullārocanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan aturan pelatihan tentang memberitahukan pelanggaran berat (Duṭṭhullārocana).

78. Navamasikkhāpade [Pg.19] – duṭṭhullā nāma āpatti cattāri ca pārājikāni terasa ca saṅghādisesāti imissā pāḷiyā ‘‘pārājikāni duṭṭhullasaddatthadassanatthaṃ vuttāni, saṅghādisesaṃ pana idha adhippeta’’nti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tatrāyaṃ vicāraṇā – sace pārājikaṃ ārocentassa pācittiyaṃ na bhaveyya, yathā samānepi bhikkhu-bhikkhunīnaṃ upasampannasadde yattha bhikkhunī anadhippetā hoti, tattha bhikkhuṃ ṭhapetvā avaseso anupasampannoti vuccati; evamidha samānepi pārājikasaṅghādisesānaṃ duṭṭhullasadde yadi pārājikaṃ anadhippetaṃ, ‘‘duṭṭhullā nāma āpatti terasa saṅghādisesā’’ti etadeva vattabbaṃ siyā. Tattha bhaveyya ‘‘yo pārājikaṃ āpanno, so bhikkhubhāvato cuto, tasmā tassa āpattiṃ ārocento dukkaṭaṃ āpajjatī’’ti. Evaṃ sati akkosantopi dukkaṭaṃ āpajjeyya, pācittiyameva ca āpajjati. Vuttañhetaṃ – ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadati, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389). Evaṃ pāḷiyā vicāriyamānāya pārājikaṃ ārocentassāpi pācittiyameva dissati. Kiñcāpi dissati, atha kho sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā aṭṭhakathācariyāva ettha pamāṇaṃ, na aññā vicāraṇā. Pubbepi ca āvocumha – ‘‘buddhena dhammo vinayo ca vutto, yo tassa puttehi tatheva ñāto’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā). Aṭṭhakathācariyā hi buddhassa adhippāyaṃ jānanti.

78. Dalam aturan pelatihan kesembilan—dalam teks Pali yang berbunyi: "Yang disebut pelanggaran berat (duṭṭhullā) adalah empat pārājika dan tiga belas saṅghādisesa," dinyatakan dalam kitab komentar bahwa "Pārājika disebutkan untuk menunjukkan makna kata duṭṭhullā, namun yang dimaksudkan di sini adalah saṅghādisesa." Dalam hal ini, ada analisis berikut: Jika tidak ada pācittiya bagi orang yang memberitahukan pārājika, maka meskipun kata upasampanna berlaku sama bagi bhikkhu dan bhikkhunī, dalam aturan pelatihan di mana bhikkhunī tidak dimaksudkan, maka dikatakan "kecuali bhikkhu, yang lainnya adalah yang belum ditahbiskan (anupasampanna)"; demikian pula di sini, meskipun kata duṭṭhullā berlaku sama bagi pārājika dan saṅghādisesa, jika pārājika tidak dimaksudkan, maka seharusnya cukup dikatakan "yang disebut pelanggaran berat adalah tiga belas saṅghādisesa." Dalam hal itu, mungkin ada keraguan: "Barangsiapa yang telah melakukan pārājika, ia telah jatuh dari status kebhikkhuannya; oleh karena itu, orang yang memberitahukan pelanggarannya hanya melakukan dukkaṭa." Jika demikian, maka orang yang mencaci-makinya pun hanya akan melakukan dukkaṭa, namun kenyataannya ia melakukan pācittiya. Hal ini telah dinyatakan: "Seseorang yang telah melakukan salah satu dhamma pārājika adalah orang yang tidak murni; jika seseorang yang menganggapnya tidak murni, setelah meminta izin (okāsa), berbicara dengan maksud mencaci-maki, maka terjadi pelanggaran penghinaan (omasavāda)." Demikianlah, ketika teks Pali dianalisis, terlihat bahwa bahkan bagi orang yang memberitahukan pārājika, itu tetaplah pācittiya. Meskipun terlihat demikian, namun karena semua kitab komentar telah menyatakan demikian, maka para guru komentar sajalah yang menjadi otoritas di sini, bukan analisis lainnya. Sebelumnya kami juga telah menyatakan: "Dhamma dan Vinaya telah diajarkan oleh Sang Buddha, dan hal itu dipahami oleh para putra-Nya (murid-murid-Nya) dengan cara yang sama." Sebab para guru komentar mengetahui maksud dari Sang Buddha.

Imināpi cetaṃ pariyāyena veditabbaṃ. Aññatra bhikkhusammutiyāti hi vuttaṃ. Bhikkhusammutiyā ca ārocanaṃ āyatiṃ saṃvaratthāya puna tathārūpaṃ āpattiṃ anāpajjanatthāya bhagavatā anuññātaṃ, na tassa bhikkhuno avaṇṇamattappakāsanatthāya, sāsane cassa patiṭṭhānisedhanatthāya, na ca pārājikaṃ āpannassa puna tathārūpāya āpattiyā anāpajjanena bhikkhubhāvo nāma atthi. Tasmā ‘‘pārājikāni duṭṭhullasaddatthadassanatthaṃ vuttāni, saṅghādisesaṃ pana idhādhippeta’’nti yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ suvuttameva.

Hal ini juga harus dipahami melalui cara berikut. Sebab dikatakan "kecuali dengan kesepakatan para bhikkhu (bhikkhusammuti)." Dan memberitahukan pelanggaran berat kepada yang belum ditahbiskan dengan kesepakatan para bhikkhu diizinkan oleh Sang Buddha untuk tujuan pengendalian diri di masa depan atau agar tidak melakukan pelanggaran serupa lagi, bukan untuk maksud menunjukkan keburukan semata atau untuk menghalangi kedudukan bhikkhu tersebut dalam Sasana. Dan bagi orang yang telah melakukan pārājika, tidak ada lagi status kebhikkhuan karena tidak mungkin untuk tidak melakukan pelanggaran serupa lagi. Oleh karena itu, apa yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar bahwa "Pārājika disebutkan untuk menunjukkan makna kata duṭṭhullā, namun yang dimaksudkan di sini adalah saṅghādisesa" adalah benar adanya.

80. Atthi [Pg.20] bhikkhusammuti āpattipariyantātiādīsu pana yā ayaṃ bhikkhusammuti vuttā, sā na katthaci āgatā, idha vuttattāyeva pana abhiṇhāpattikaṃ bhikkhuṃ disvā evamesa paresu hirottappenāpi āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjissatīti tassa bhikkhuno hitesitāya tikkhattuṃ apaloketvā saṅghena kātabbāti veditabbāti.

80. Dalam teks-teks seperti "Ada kesepakatan para bhikkhu yang membatasi pelanggaran," kesepakatan para bhikkhu yang disebutkan ini tidak muncul di tempat lain; namun karena disebutkan di sini, maka setelah melihat seorang bhikkhu yang sering melakukan pelanggaran (abhiṇhāpattika) dan dengan berpikir "dengan cara ini, karena rasa malu dan takut di hadapan orang lain, ia akan melakukan pengendalian diri di masa depan," maka demi kesejahteraan bhikkhu tersebut, setelah meminta izin tiga kali (apaloketvā), hal itu harus dilakukan oleh Saṅgha; demikianlah harus dipahami.

82. Aduṭṭhullaṃ āpattiṃ āroceti āpatti dukkaṭassāti pañcapi āpattikkhandhe ārocentassa dukkaṭaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana pārājikaṃ ārocentassāpi dukkaṭameva vuttaṃ. Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāranti ettha ādito pañca sikkhāpadāni duṭṭhullo nāma ajjhācāro, sesāni aduṭṭhullo. Sukkavissaṭṭhikāyasaṃsaggaduṭṭhullaattakāmā panassa ajjhācāro nāmāti vuttaṃ.

82. "Memberitahukan pelanggaran yang tidak berat (aduṭṭhulla) adalah pelanggaran dukkaṭa," artinya bagi yang memberitahukan lima kelompok pelanggaran lainnya, itu adalah dukkaṭa. Namun dalam Mahāpaccarī dikatakan bahwa bahkan bagi yang memberitahukan pārājika pun adalah dukkaṭa. Dalam kalimat "pelanggaran berat atau tidak berat bagi yang belum ditahbiskan," lima aturan pelatihan pertama adalah apa yang disebut pelanggaran berat (duṭṭhullo ajjhācāro), sedangkan selebihnya adalah pelanggaran tidak berat. Namun dikatakan bahwa pengeluaran air mani, kontak fisik, ucapan buruk, dan mengagungkan diri sendiri bagi yang belum ditahbiskan tersebut adalah apa yang disebut pelanggaran berat baginya; demikianlah yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar.

83. Vatthuṃ ārocetīti ‘‘ayaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpanno, duṭṭhullaṃ āpanno, attakāmaṃ āpanno’’ kāyasaṃsaggaṃ āpannoti evaṃ vadantassa anāpatti. Āpattiṃ ārocetīti ettha ‘‘ayaṃ pārājikaṃ āpanno, saṅghādisesaṃ thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ āpanno’’ti vadati anāpatti. ‘‘Ayaṃ asuciṃ mocetvā saṅghādisesaṃ āpanno’’tiādinā pana nayena vatthunā saddhiṃ āpattiṃ ghaṭetvā ārocentasseva āpatti. Sesamettha uttānameva.

83. Mengenai "memberitahukan pokok persoalan (vatthu)," jika seseorang berkata, "Orang ini telah melakukan sukkavissaṭṭhi, melakukan duṭṭhullā, melakukan attakāma, melakukan kāyasaṃsagga," maka tidak ada pelanggaran. Mengenai "memberitahukan pelanggaran (āpatti)," jika ia berkata, "Orang ini telah melakukan pārājika, melakukan saṅghādisesa, thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya, dukkaṭa, dubbhāsita," maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika ia menggabungkan pelanggaran dengan pokok persoalannya, seperti berkata: "Orang ini telah mengeluarkan air mani dan melakukan saṅghādisesa," maka barulah terjadi pelanggaran bagi yang memberitahukannya. Selebihnya di sini sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Memiliki tiga asal mula (samuṭṭhāna) – muncul dari jasmani-pikiran, ucapan-pikiran, dan jasmani-ucapan-pikiran; merupakan suatu tindakan (kiriya), ada pembebasan karena persepsi (saññāvimokkha), dengan niat pelanggaran (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), dengan pikiran tidak baik (akusalacitta), dan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Aturan pelatihan kesembilan tentang memberitahukan pelanggaran berat (Duṭṭhullārocana).

10. Pathavīkhaṇanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan aturan pelatihan tentang menggali tanah (Pathavīkhaṇana).

86. Dasamasikkhāpade – jātā ca pathavī ajātā ca pathavīti imehi padehi jātapathaviñca ajātapathaviñca dasseti. Appapāsāṇādīsu appā pāsāṇā etthāti appapāsāṇāti evamattho daṭṭhabbo. Tattha muṭṭhippamāṇato [Pg.21] upari pāsāṇāti veditabbā, muṭṭhippamāṇā sakkharā. Kathalāti kapālakhaṇḍāni. Marumbāti kaṭasakkharā. Vālikāti vālukāyeva. Yebhuyyena paṃsukāti tīsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā paṃsu, eko pāsāṇādīsu aññataro. Adaḍḍhāpīti uddhanapattapacanakumbhakārāvāpādivasena tathā tathā adaḍḍhā. Sā pana visuṃ natthi, suddhapaṃsuādīsu aññatarāva veditabbā. Yebhuyyenasakkharāti bahutarā sakkharā. Hatthikucchiyaṃ kira ekapacchipūraṃ āharāpetvā doṇiyaṃ dhovitvā pathaviyā yebhuyyena sakkharabhāvaṃ ñatvā sayaṃ bhikkhū pokkharaṇiṃ khaṇiṃsu. Yāni pana majjhe ‘‘appapaṃsu appamattikā’’ti dve padāni, tāni yebhuyyenapāsāṇādipañcakameva pavisanti tesaṃyeva hi dvinnaṃ pabhedadassanametaṃ. Sayaṃ khaṇati āpatti pācittiyassāti ettha pahāre pahāre pācittiyaṃ veditabbaṃ. Sakiṃ āṇatto bahukampi khaṇatīti sacepi sakaladivasaṃ khaṇati, āṇāpakassa ekaṃyeva pācittiyaṃ. Sace pana kusito hoti, punappunaṃ āṇāpetabbo. Taṃ āṇāpetvā khaṇāpentassa vācāya vācāya pācittiyaṃ. Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.

86. Dalam aturan pelatihan kesepuluh, dengan kata-kata "tanah alami dan tanah bukan alami," ini menunjukkan baik tanah alami (jātapathavī) maupun tanah bukan alami (ajātapathavī). Dalam kata 'appapāsāṇā' dan sebagainya, maknanya harus dipahami sebagai berikut: di mana terdapat sedikit batu (pāsāṇā), itu disebut 'appapāsāṇā'. Di sana, batu yang ukurannya lebih besar dari segenggam tangan harus dipahami sebagai batu (pāsāṇā); yang seukuran segenggam tangan adalah kerikil (sakkharā). 'Kathalā' berarti pecahan tembikar. 'Marumbā' berarti batu kerikil pecah. 'Vālikā' berarti pasir saja. 'Yebhuyyena paṃsukā' berarti dari tiga bagian, dua bagian adalah debu/tanah halus, dan satu bagian adalah salah satu dari batu dan lainnya. 'Adaḍḍhā' berarti tanah yang tidak dibakar melalui proses seperti tungku, pembakaran mangkuk, atau pembakaran periuk oleh perajin periuk. Namun, tanah itu tidak ada secara terpisah; itu harus dipahami sebagai salah satu dari tanah debu murni dan sebagainya. 'Yebhuyyenasakkharā' berarti tanah yang sebagian besar berisi kerikil. Konon, di Hatthikucchi, para bhikkhu menyuruh orang membawa satu keranjang penuh tanah, mencucinya dalam bejana, dan setelah mengetahui bahwa tanah itu sebagian besar berisi kerikil, mereka sendiri menggali kolam teratai. Dua kata 'appapaṃsu appamattikā' di tengah-tengah termasuk dalam kelompok lima jenis seperti 'yebhuyyenapāsāṇā' dan sebagainya; ini adalah penjelasan rinci tentang keduanya. Dalam kalimat 'ia menggali sendiri, ada pelanggaran pācittiya,' di sini pācittiya harus dipahami pada setiap pukulan (saat mencangkul). Jika seseorang diperintahkan dan ia menggali banyak, bahkan jika ia menggali sepanjang hari, hanya ada satu pācittiya bagi yang memerintah. Namun, jika ia malas dan harus diperintahkan berulang-ulang, maka bagi yang menyuruhnya menggali, ada pācittiya pada setiap kata perintah. Demikianlah penjelasan teks (pāḷivaṇṇanā) ini.

Ayaṃ pana pāḷimuttakavinicchayo – ‘‘pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vadati, vaṭṭati. Khatāyeva hi pokkharaṇī nāma hoti, tasmā ayaṃ kappiyavohāro. Esa nayo ‘‘vāpiṃ taḷākaṃ āvāṭaṃ khaṇā’’tiādīsupi. ‘‘Imaṃ okāsaṃ khaṇa, imasmiṃ okāse pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. ‘‘Kandaṃ khaṇa, mūlaṃ khaṇā’’ti aniyāmetvā vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Imaṃ valliṃ khaṇa, imasmiṃ okāse kandaṃ vā mūlaṃ vā khaṇā’’ti vattuṃ na vaṭṭati. Pokkharaṇiṃ sodhentehi yo kuṭehi ussiñcituṃ sakkā hoti tanukakaddamo, taṃ apanetuṃ vaṭṭati, bahalaṃ na vaṭṭati. Ātapena sukkhakaddamo phalati, tatra yo heṭṭhā pathaviyā asambaddho, tameva apanetuṃ vaṭṭati. Udakena gataṭṭhāne udakapappaṭako nāma hoti, vātappahārena calati, taṃ apanetuṃ vaṭṭati.

Ini adalah keputusan di luar teks (pāḷimuttakavinicchayo): Jika seseorang berkata, "Galilah kolam teratai," itu diperbolehkan. Karena yang disebut kolam teratai adalah sesuatu yang memang digali, maka ini adalah ungkapan yang sesuai (kappiyavohāro). Cara ini juga berlaku untuk kata-kata seperti "Galilah waduk, kolam, atau lubang." Namun, berkata "Galilah tempat ini," atau "Galilah kolam teratai di tempat ini," itu tidak diperbolehkan. Berkata "Galilah umbi, galilah akar," tanpa menentukan secara spesifik, itu diperbolehkan. Berkata "Galilah sulur ini," atau "Galilah umbi atau akar di tempat ini," itu tidak diperbolehkan. Bagi mereka yang membersihkan kolam teratai, lumpur encer yang bisa dikuras dengan periuk diperbolehkan untuk dibuang; lumpur yang kental tidak diperbolehkan. Lumpur kering yang retak karena panas matahari, jika bagian bawahnya tidak lagi bersambung dengan tanah, maka itu diperbolehkan untuk dibuang. Di tempat yang pernah dilewati air, terdapat apa yang disebut kerak air (udakapappaṭaka); jika ia bergerak karena tiupan angin, itu diperbolehkan untuk dibuang.

Pokkharaṇīādīnaṃ taṭaṃ bhijjitvā udakasāmantā patati, sace omakacātumāsaṃ ovaṭṭhaṃ, chindituṃ vā bhindituṃ vā vaṭṭati, cātumāsato uddhaṃ na [Pg.22] vaṭṭati. Sace pana udakeyeva patati, deve atirekacātumāsaṃ ovaṭṭhepi udakeyeva udakassa patitattā vaṭṭati. Pāsāṇapiṭṭhiyaṃ soṇḍiṃ khaṇanti, sace tattha paṭhamameva sukhumarajaṃ patati, tañce devena ovaṭṭhaṃ hoti, cātumāsaccayena akappiyapathavīsaṅkhyaṃ gacchati. Udake pariyādiṇṇe soṇḍiṃ sodhentehi taṃ vikopetuṃ na vaṭṭati. Sace paṭhamameva udakena pūrati, pacchā rajaṃ patati, taṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Tattha hi deve vassantepi udakeyeva udakaṃ patatīti. Piṭṭhipāsāṇe sukhumarajaṃ hoti, deve phusāyante allīyati, tampi cātumāsaccayena vikopetuṃ na vaṭṭati. Sace pana akatapabbhāre vammiko uṭṭhito hoti, yathāsukhaṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Sace abbhokāse uṭṭhahati, omakacātumāsaṃ ovaṭṭhoyeva vaṭṭati. Rukkhādīsu āruḷhaupacikāmattikāyapi eseva nayo. Gaṇḍuppādagūthamūsikukkaragokaṇṭakādīsupi eseva nayo.

Jika tepian kolam teratai dan sebagainya runtuh dan jatuh di dekat air, jika tanah itu terkena hujan kurang dari empat bulan, maka diperbolehkan untuk memotong atau memecahkannya; setelah lewat empat bulan, tidak diperbolehkan. Namun jika jatuh tepat ke dalam air, meskipun hujan telah membasahinya lebih dari empat bulan, karena ia jatuh ke dalam air di atas permukaan air, itu diperbolehkan. Mereka menggali kolam di atas permukaan batu; jika debu halus jatuh di sana terlebih dahulu, dan jika itu terkena hujan, setelah lewat empat bulan, itu dihitung sebagai tanah yang tidak diperbolehkan (akappiyapathavī). Ketika air telah habis, bagi mereka yang membersihkan kolam, tidak diperbolehkan merusak tanah itu. Jika kolam itu terisi air terlebih dahulu, baru kemudian debu jatuh, maka diperbolehkan untuk merusaknya. Karena di sana, meskipun hujan turun, air jatuh di atas air. Ada debu halus di atas permukaan batu; jika itu melekat karena percikan hujan, setelah lewat empat bulan pun tidak diperbolehkan untuk merusaknya. Namun, jika ada sarang rayap yang muncul di gua alam yang tidak dikerjakan manusia, diperbolehkan untuk merusaknya sesuka hati. Jika ia muncul di ruang terbuka, hanya diperbolehkan dirusak jika terkena hujan kurang dari empat bulan. Hal yang sama berlaku untuk tanah liat rayap yang menempel di pohon dan sebagainya. Hal yang sama juga berlaku untuk kotoran cacing tanah, kotoran tikus, kotoran ayam, dan tanah bekas injakan kuku sapi.

Gokaṇṭako nāma gāvīnaṃ khuracchinnakaddamo vuccati. Sace pana heṭṭhimatalena bhūmisambandho hoti, ekadivasampi na vaṭṭati. Kasitaṭṭhānepi naṅgalacchinnamattikāpiṇḍaṃ gaṇhantassa eseva nayo. Purāṇasenāsanaṃ hoti acchadanaṃ vā vinaṭṭhacchadanaṃ vā, atirekacātumāsaṃ ovaṭṭhaṃ jātapathavīsaṅkhyameva gacchati. Tato avasesaṃ chadaniṭṭhakaṃ vā gopānasīādikaṃ upakaraṇaṃ vā ‘‘iṭṭhakaṃ gaṇhāmi gopanasiṃ bhittipādaṃ padarattharaṇaṃ pāsāṇatthambhaṃ gaṇhāmī’’ti saññāya gaṇhituṃ vaṭṭati. Tena saddhiṃ mattikā patati, anāpatti. Bhittimattikaṃ gaṇhantassa pana āpatti. Sace yā yā atintā taṃ taṃ gaṇhāti, anāpatti.

Yang disebut 'gokaṇṭaka' adalah lumpur yang terpotong oleh kuku sapi. Namun, jika bagian bawahnya bersambung dengan bumi, bahkan setelah satu hari pun tidak diperbolehkan untuk merusaknya. Hal yang sama berlaku bagi orang yang mengambil gumpalan tanah liat yang terpotong oleh bajak di tempat yang dibajak. Jika ada tempat tinggal kuno yang tidak beratap atau atapnya telah rusak, dan telah terkena hujan lebih dari empat bulan, maka itu dihitung sebagai tanah alami (jātapathavī). Namun, bagian sisa seperti genting atap atau kasau dan peralatan lainnya, diperbolehkan untuk diambil dengan persepsi: 'Saya mengambil bata, saya mengambil kasau, saya mengambil dasar dinding, saya mengambil papan lantai, saya mengambil tiang batu.' Jika tanah liat ikut jatuh bersamanya, tidak ada pelanggaran. Namun, bagi yang mengambil tanah liat dinding (dengan sengaja), ada pelanggaran. Jika ia mengambil apa pun yang tidak terkena hujan, tidak ada pelanggaran.

Antogehe mattikāpuñjo hoti, tasmiṃ ekadivasaṃ ovaṭṭhe gehaṃ chādenti, sace sabbo tinto cātumāsaccayena jātapathavīyeva. Athassa uparibhāgoyeva tinto, anto atinto, yattakaṃ tintaṃ taṃ kappiyakārakehi kappiyavohārena apanāmetvā sesaṃ yathāsukhaṃ vaḷañjetuṃ vaṭṭati. Udakena temetvā ekābaddhāyeva hi jātapathavī hoti, na itarāti.

Ada tumpukan tanah liat di dalam rumah; jika tumpukan itu terkena hujan selama satu hari lalu rumah tersebut diberi atap, jika seluruhnya basah, setelah lewat empat bulan itu menjadi tanah alami (jātapathavī). Tetapi jika hanya bagian atasnya yang basah dan bagian dalamnya tidak basah, maka bagian yang basah dapat disingkirkan oleh para pelayan (kappiyakāraka) dengan menggunakan ungkapan yang sesuai, dan sisanya diperbolehkan untuk digunakan sesuka hati. Karena hanya tanah yang dibasahi air dan menjadi satu kesatuanlah yang menjadi tanah alami (jātapathavī), bukan yang lainnya.

Abbhokāse [Pg.23] mattikāpākāro hoti, atirekacātumāsaṃ ce ovaṭṭho jātapathavīsaṅkhyaṃ gacchati. Tattha laggapaṃsuṃ pana allahatthena chupitvā gahetuṃ vaṭṭati. Sace iṭṭhakapākāro hoti, yebhuyyenakathalaṭṭhāne tiṭṭhati, yathāsukhaṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Abbhokāse ṭhitamaṇḍapatthambhaṃ ito cito ca sañcāletvā pathaviṃ vikopentena gahetuṃ na vaṭṭati, ujukameva uddharituṃ vaṭṭati. Aññampi sukkharukkhaṃ vā sukkhakhāṇukaṃ vā gaṇhantassa eseva nayo. Navakammatthaṃ pāsāṇaṃ vā rukkhaṃ vā daṇḍakehi uccāletvā pavaṭṭentā gacchanti, tattha pathavī bhijjati, sace suddhacittā pavaṭṭenti, anāpatti. Atha pana tena apadesena pathaviṃ bhinditukāmāyeva honti, āpatti. Sākhādīni kaḍḍhantānampi pathaviyaṃ dārūni phālentānampi eseva nayo.

Ada pagar tanah liat di ruang terbuka; jika telah terkena hujan lebih dari empat bulan, itu dihitung sebagai tanah alami (jātapathavī). Namun, debu yang menempel di sana diperbolehkan diambil dengan menyentuhnya menggunakan tangan yang basah. Jika itu adalah pagar bata, karena sebagian besar terdiri dari pecahan tembikar, diperbolehkan untuk merusaknya sesuka hati. Tiang mandapa yang berdiri di ruang terbuka tidak diperbolehkan diambil dengan cara menggoyang-goyangkannya ke sana kemari sehingga merusak tanah; ia harus dicabut secara lurus ke atas. Hal yang sama berlaku bagi yang mengambil pohon kering atau tunggul kering lainnya. Untuk tujuan pembangunan baru, mereka memindahkan batu atau kayu dengan cara mengungkitnya menggunakan tongkat dan menggulingkannya; jika tanah rusak dalam proses itu, sementara mereka melakukannya dengan pikiran yang bersih, tidak ada pelanggaran. Tetapi jika dengan alasan itu mereka memang ingin merusak tanah, maka ada pelanggaran. Hal yang sama berlaku bagi mereka yang menyeret dahan pohon dan sebagainya, atau bagi mereka yang membelah kayu di atas tanah.

Pathaviyaṃ aṭṭhisūcikaṇṭakādīsupi yaṃkiñci ākoṭetuṃ vā pavesetuṃ vā na vaṭṭati. Passāvadhārāya vegena pathaviṃ bhindissāmīti evaṃ passāvampi kātuṃ na vaṭṭati, karontassa bhijjati, āpatti. Visamabhūmiṃ samaṃ karissāmīti sammuñjaniyā ghaṃsitumpi na vaṭṭati, vattasīseneva hi sammajjitabbaṃ. Keci kattarayaṭṭhiyā bhūmiṃ koṭṭenti, pādaṅguṭṭhakena vilikhanti, ‘‘caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmā’’ti punappunaṃ bhūmiṃ bhindantā caṅkamanti, sabbaṃ na vaṭṭati. Vīriyasampaggahatthaṃ pana samaṇadhammaṃ karontena suddhacittena caṅkamituṃ vaṭṭati, ‘‘hatthaṃ dhovissāmā’’ti pathaviyaṃ ghaṃsanti, na vaṭṭati. Aghaṃsantena pana allahatthaṃ pathaviyaṃ ṭhapetvā rajaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Keci kaṇḍukacchuādīhi ābādhikā chinnataṭādīsu aṅgapaccaṅgāni ghaṃsanti na vaṭṭati.

Di tanah, bahkan pada tulang, jarum, duri, dan sebagainya, tidaklah diperbolehkan untuk memukul atau menusukkannya ke dalam tanah. Tidaklah diperbolehkan untuk membuang air kecil dengan tekanan kuat dengan berpikir, 'Aku akan membelah tanah dengan derasnya aliran air seni'; jika saat melakukannya tanah tersebut terbelah, maka terjadi pelanggaran. Tidaklah diperbolehkan menggosok tanah dengan sapu dengan berpikir, 'Aku akan meratakan tanah yang tidak rata'; karena menyapu seharusnya dilakukan hanya dengan tujuan menjalankan kewajiban. Beberapa orang memukul tanah dengan tongkat, menggores dengan ibu jari kaki, dan dengan berpikir, 'Kami akan menunjukkan tempat jalan santai,' mereka berjalan santai sambil berulang kali membelah tanah; semua itu tidak diperbolehkan. Namun, diperbolehkan bagi yang melaksanakan praktik pertapa untuk berjalan santai dengan pikiran yang murni untuk meningkatkan semangat. Tidak diperbolehkan menggosok tangan di tanah dengan niat 'Aku akan mencuci tangan'. Namun, diperbolehkan mengambil debu dengan menempelkan tangan yang basah pada tanah tanpa menggosoknya. Beberapa orang yang menderita penyakit gatal, kudis, dan sebagainya, menggosok anggota tubuh mereka pada tebing yang terpotong dan sebagainya; hal itu tidak diperbolehkan.

87. Khaṇati vā khaṇāpeti vāti antamaso pādaṅguṭṭhakenapi sammajjanīsalākāyapi sayaṃ vā khaṇati, aññena vā khaṇāpeti. Bhindati vā bhedāpeti vāti antamaso udakampi chaḍḍento sayaṃ vā bhindati, aññena vā bhindāpeti. Dahati vā dahāpeti vāti antamaso pattampi pacanto sayaṃ vā dahati, aññena vā dahāpeti. Yattakesu ṭhānesu aggiṃ deti vā dāpeti vā tattakāni pācittiyāni. Pattaṃ pacantenapi hi pubbe pakkaṭṭhāneyeva hi pacitabbo. Adaḍḍhāya pathaviyā aggiṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Pattapacanakapālassa pana upari aggiṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Dārūnaṃ upari ṭhapeti[Pg.24], so aggi tāni dahanto gantvā pathaviṃ dahati, na vaṭṭati. Iṭṭhakakapālādīsupi eseva nayo.

87. 'Menggali atau menyuruh menggali' berarti, bahkan dengan ibu jari kaki atau lidi sapu sekalipun, ia menggali sendiri atau menyuruh orang lain menggali. 'Membelah atau menyuruh membelah' berarti, bahkan ketika membuang air, ia membelah sendiri atau menyuruh orang lain membelah. 'Membakar atau menyuruh membakar' berarti, bahkan saat membakar mangkuk, ia membakar sendiri atau menyuruh orang lain membakar. Sebanyak tempat ia memberi api atau menyuruh memberi api, sebanyak itu pula pelanggaran Pacittiya yang terjadi. Sebab, bahkan bagi orang yang membakar mangkuk, ia seharusnya membakar hanya di tempat yang sebelumnya sudah pernah dibakar. Tidak diperbolehkan menaruh api di atas tanah yang belum pernah terbakar. Namun, diperbolehkan menaruh api di atas wadah pembakaran mangkuk. Jika ia menaruh api di atas kayu, dan api itu membakar kayu tersebut lalu merambat dan membakar tanah, itu tidak diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk batu bata, pecahan tembikar, dan sebagainya.

Tatrāpi hi iṭṭhakādīnaṃyeva upari ṭhapetuṃ vaṭṭati. Kasmā? Tesaṃ anupādānattā. Na hi tāni aggissa upādānasaṅkhyaṃ gacchanti. Sukkhakhāṇusukkharukkhādīsupi aggiṃ dātuṃ na vaṭṭati. Sace pana pathaviṃ appattameva nibbāpetvā gamissāmīti deti, vaṭṭati. Pacchā nibbāpetuṃ na sakkoti, avisayattā anāpatti. Tiṇukkaṃ gahetvā gacchanto hatthe ḍayhamāne bhūmiyaṃ pāteti, anāpatti. Patitaṭṭhāneyeva upādānaṃ datvā aggiṃ kātuṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Daḍḍhapathaviyā ca yattakaṃ ṭhānaṃ usumāya anugataṃ, sabbaṃ vikopetuṃ vaṭṭatīti tattheva vuttaṃ. Yo pana ajānanako bhikkhu araṇīsahitena aggiṃ nibbattetvā hatthena ukkhipitvā ‘‘kiṃ karomī’’ti vadati, ‘‘jālehī’’ti vattabbo, ‘‘hattho ḍayhatī’’ti vadati, ‘‘yathā na ḍayhati tathā karohī’’ti vattabbo. ‘‘Bhūmiyaṃ pātehī’’ti pana na vattabbo. Sace hatthe ḍayhamāne pāteti ‘‘pathaviṃ dahissāmī’’ti apātitattā anāpatti. Patitaṭṭhāne pana aggiṃ kātuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

Sebab, di sana pun, diperbolehkan menaruh api hanya di atas batu bata dan sebagainya. Mengapa? Karena benda-benda itu bukan merupakan bahan bakar. Benda-benda itu tidak terhitung sebagai bahan bakar bagi api. Tidak diperbolehkan memberi api pada tunggul pohon kering, pohon kering, dan sebagainya. Namun, jika ia memberi api dengan berpikir, 'Aku akan memadamkannya sebelum mencapai tanah,' maka itu diperbolehkan. Jika kemudian ia tidak mampu memadamkannya karena di luar kemampuannya, maka tidak ada pelanggaran. Seseorang yang berjalan membawa obor rumput, jika tangannya terbakar lalu ia menjatuhkannya ke tanah, tidak ada pelanggaran. Di dalam Mahapaccari dikatakan bahwa diperbolehkan untuk menyalakan api dengan memberi bahan bakar tepat di tempat api itu jatuh. Dan juga dikatakan di tempat yang sama bahwa seluruh bagian tanah yang telah terbakar yang terkena hawa panas api, diperbolehkan untuk diusik. Namun, seorang bhikkhu yang tidak tahu, yang telah menyalakan api dengan kayu gesek lalu mengangkatnya dengan tangan dan bertanya, 'Apa yang harus saya lakukan?', ia harus diberitahu, 'Nyalakanlah (api itu)'. Jika ia berkata, 'Tanganku terbakar,' ia harus diberitahu, 'Lakukanlah sedemikian rupa sehingga tanganmu tidak terbakar.' Namun, ia tidak boleh diberitahu, 'Jatuhkanlah ke tanah.' Jika ia menjatuhkannya karena tangannya terbakar, tidak ada pelanggaran karena ia tidak menjatuhkannya dengan maksud, 'Aku akan membakar tanah.' Namun, di dalam Kurundi dikatakan bahwa diperbolehkan menyalakan api di tempat jatuhnya api tersebut.

88. Anāpatti imaṃ jānātiādīsu ‘‘imassa thambhassa āvāṭaṃ jāna, mahāmattikaṃ jāna, thusamattikaṃ jāna, mahāmattikaṃ dehi, thusamattikaṃ dehi, mattikaṃ āhara, paṃsuṃ āhara, mattikāya attho, paṃsunā attho, imassa thambhassa āvāṭaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ mattikaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ paṃsuṃ kappiyaṃ karohī’’ti evamattho veditabbo.

88. Mengenai kata 'tidak ada pelanggaran bagi yang mengetahui ini' dan seterusnya, artinya harus dipahami sebagai berikut: 'Ketahuilah lubang untuk tiang ini, ketahuilah gumpalan tanah liat besar, ketahuilah tanah liat bercampur sekam, berikanlah gumpalan tanah liat besar, berikanlah tanah liat bercampur sekam, bawalah tanah liat, bawalah debu tanah, ada keperluan dengan tanah liat, ada keperluan dengan debu tanah, buatlah lubang untuk tiang ini menjadi layak, buatlah tanah liat ini menjadi layak, buatlah debu tanah ini menjadi layak.'

Asañciccāti pāsāṇarukkhādīni vā pavaṭṭentassa kattaradaṇḍena vā āhacca āhacca gacchantassa pathavī bhijjati, sā ‘‘tena bhindissāmī’’ti evaṃ sañcicca abhinnattā asañcicca bhinnā nāma hoti. Iti asañcicca bhindantassa anāpatti. Asatiyāti aññavihito kenaci saddhiṃ kiñci kathento pādaṅguṭṭhakena vā kattarayaṭṭhiyā vā pathaviṃ vilikhanto tiṭṭhati, evaṃ asatiyā vilikhantassa vā bhindantassa vā anāpatti. Ajānantassāti antogehe ovaṭṭhaṃ channaṃ pathaviṃ ‘‘akappiyapathavī’’ti na jānāti, ‘‘kappiyapathavī’’ti saññāya vikopeti, ‘‘khaṇāmi bhindāmi dahāmī’’ti vā na jānāti[Pg.25], kevalaṃ saṅgopanatthāya khaṇittādīni vā ṭhapeti, ḍayhamānahattho vā aggiṃ pāteti, evaṃ ajānantassa anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

'Tanpa sengaja' berarti ketika seseorang sedang menggulingkan batu atau batang pohon, atau berjalan dengan menekan-nekankan tongkat, lalu tanah terbelah; karena ia tidak membelahnya dengan sengaja dengan berpikir, 'Aku akan membelahnya,' maka itu disebut terbelah tanpa sengaja. Demikianlah, tidak ada pelanggaran bagi yang membelahnya tanpa sengaja. 'Tanpa perhatian' berarti pikirannya tertuju pada hal lain, ia sedang berbicara dengan seseorang mengenai sesuatu, lalu ia berdiri sambil menggores tanah dengan ibu jari kaki atau tongkat; demikianlah, tidak ada pelanggaran bagi yang menggores atau membelah tanah tanpa perhatian. 'Tanpa mengetahui' berarti di dalam rumah ia tidak tahu bahwa tanah yang tertutup dan terlindungi adalah 'tanah yang tidak boleh digali', ia mengusiknya dengan persepsi bahwa itu adalah 'tanah yang boleh digali'; atau ia tidak tahu dengan berpikir, 'Aku sedang menggali, membelah, atau membakar,' melainkan hanya meletakkan linggis dan sebagainya demi keamanan; atau tangannya terbakar lalu menjatuhkan api; demikianlah, tidak ada pelanggaran bagi yang tidak mengetahui. Selebihnya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Memiliki tiga asal mula - muncul dari tubuh dan pikiran, dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Merupakan perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi, disertai niat, pelanggaran berdasarkan peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, memiliki tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Ke-sepuluh, aturan pelatihan tentang menggali tanah.

Samatto vaṇṇanākkamena musāvādavaggo paṭhamo.

Selesailah bab pertama tentang perkataan bohong sesuai dengan urutan penjelasan.

2. Bhūtagāmavaggo

2. Bab tentang Tumbuhan

1. Bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan aturan pelatihan tentang tumbuhan

89. Senāsanavaggassa paṭhamasikkhāpade – anādiyantoti tassā vacanaṃ agaṇhanto. Dārakassa bāhuṃ ākoṭesīti ukkhittaṃ pharasuṃ niggahetuṃ asakkonto manussānaṃ cakkhuvisayātīte mahārājasantikā laddhe rukkhaṭṭhakadibbavimāne nipannassa dārakassa bāhuṃ thanamūleyeva chindi. Na kho metaṃ patirūpantiādimhi ayaṃ saṅkhepavaṇṇanā – himavante kira pakkhadivasesu devatāsannipāto hoti, tattha rukkhadhammaṃ pucchanti – ‘‘tvaṃ rukkhadhamme ṭhitā na ṭhitā’’ti? Rukkhadhammo nāma rukkhe chijjamāne rukkhadevatāya manopadosassa akaraṇaṃ. Tattha yā devatā rukkhadhamme aṭṭhitā hoti, sā devatāsannipātaṃ pavisituṃ na labhati. Iti sā devatā imañca rukkhadhamme aṭṭhānapaccayaṃ ādīnavaṃ addasa, bhagavato ca sammukhā sutapubbadhammadesanānusārena tathāgatassa chaddantādikāle pubbacaritaṃ anussari. Tenassā etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ…pe… voropeyya’’nti. Yaṃnūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyyanti idaṃ panassā ‘‘ayaṃ bhikkhu sapitiko putto, addhā bhagavā imaṃ imassa ajjhācāraṃ sutvā mariyādaṃ bandhissati, sikkhāpadaṃ paññapessatī’’ti paṭisañcikkhantiyā ahosi. Sacajja tvaṃ devateti sace ajja tvaṃ devate. Pasaveyyāsīti janeyyāsi uppādeyyāsi. Evañca pana vatvā bhagavā taṃ devataṃ saññāpento –

89. Dalam aturan pelatihan pertama dari Bab Senāsana (Senāsanavagga) – kata 'anādiyanto' berarti tidak mengindahkan atau tidak menerima kata-katanya. Mengenai kalimat 'Dārakassa bāhuṃ ākoṭesī' (memotong lengan anak itu): karena tidak mampu menahan kapak yang telah diayunkan, ia memotong lengan anak dari dewa tersebut tepat di bagian pangkal lengan (dekat dada), yang sedang berbaring di istana surgawi yang terletak di pohon, yang diperoleh dari Raja Besar (Vessavaṇa) dan berada di luar jangkauan penglihatan manusia. Pada bagian 'Na kho metaṃ patirūpaṃ' dan seterusnya, ini adalah penjelasan ringkasnya – konon, di pegunungan Himavanta pada hari-hari fase bulan (Uposatha), diadakan pertemuan para dewa. Di sana, mereka menanyakan tentang 'Rukkhadhamma' (hukum pohon): 'Apakah engkau teguh dalam Rukkhadhamma atau tidak?' Yang disebut Rukkhadhamma adalah tidak timbulnya kemarahan dalam batin dewa pohon ketika pohonnya sedang ditebang oleh manusia. Di sana, dewa mana pun yang tidak teguh dalam Rukkhadhamma, ia tidak diperbolehkan memasuki pertemuan para dewa. Oleh karena itu, dewa tersebut melihat kerugian ini, yaitu tidak adanya landasan untuk tetap tinggal karena tidak teguh dalam Rukkhadhamma; dan juga, dengan mengikuti ajaran Dhamma yang pernah didengarnya langsung di hadapan Sang Bhagavā, ia teringat akan perilaku masa lalu Sang Tathāgata (saat menjadi Gajah Chaddanta dan lainnya). Karena itu, ia berpikir: 'Sungguh ini tidak pantas... ia bisa saja melenyapkan nyawanya (bhikkhu tersebut).' Adapun pikiran, 'Bagaimana jika aku melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavā,' muncul dalam benaknya saat ia merenungkan: 'Bhikkhu ini adalah putra dari Sang Ayah (Sang Buddha), pastilah Sang Bhagavā setelah mendengar pelanggaran ini akan menetapkan batasan dan menunjukkan aturan pelatihan.' Mengenai 'Sacajja tvaṃ devate', berarti jika hari ini engkau, wahai dewa. 'Pasaveyyāsī' berarti engkau akan menghasilkan atau menyebabkan timbulnya (kamma buruk). Setelah berkata demikian, Sang Bhagavā, untuk membuat dewa tersebut mengerti, bersabda:

‘‘Yo [Pg.26] ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye;

Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano’’ti. (dha. pa. 222);

'Siapa yang benar-benar dapat menahan kemarahan yang muncul, bagaikan menahan kereta yang sedang meluncur; ia Kusebut sebagai kusir sejati, sedangkan orang lain hanyalah pemegang kendali belaka.' (Dhammapada 222);

Imaṃ gāthamabhāsi. Gāthāpariyosāne sā devatā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Puna bhagavā sampattaparisāya dhammaṃ desento –

Beliau mengucapkan syair ini. Di akhir syair, dewa tersebut mencapai buah Sotāpatti. Kemudian Sang Bhagavā, saat membabarkan Dhamma kepada hadirin yang datang –

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇa’’nti. (su. ni. 1);

'Ia yang melenyapkan kemarahan yang muncul, bagaikan melenyapkan racun ular yang menyebar dengan obat-obatan; bhikkhu tersebut meninggalkan [belenggu] dunia ini dan dunia luar, bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang.' (Sutta Nipāta 1);

Imaṃ gāthamabhāsi. Tatra paṭhamagāthā dhammapade saṅgahaṃ āruḷhā, dutiyā suttanipāte, vatthu pana vinayeti. Atha bhagavā dhammaṃ desentoyeva tassā devatāya vasanaṭṭhānaṃ āvajjanto patirūpaṃ ṭhānaṃ disvā ‘‘gaccha, devate, asukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tasmiṃ upagacchā’’ti āha. So kira rukkho na āḷaviraṭṭhe, jetavanassa antoparikkhepe, yassa devaputtassa pariggaho ahosi, so cuto; tasmā ‘‘vivitto’’ti vutto. Tato paṭṭhāya ca pana sā devatā sammāsambuddhato laddhaparihārā buddhupaṭṭhāyikā ahosi. Yadā devatāsamāgamo hoti, tadā mahesakkhadevatāsu āgacchantīsu aññā appesakkhā devatā yāva mahāsamuddacakkavāḷapabbatā tāva paṭikkamanti. Ayaṃ pana attano vasanaṭṭhāne nisīditvāva dhammaṃ suṇāti. Yampi paṭhamayāme bhikkhū pañhaṃ pucchanti, majjhimayāme devatā, taṃ sabbaṃ tattheva nisīditvā suṇāti. Cattāro ca mahārājānopi bhagavato upaṭṭhānaṃ āgantvā gacchantā taṃ devataṃ disvāva gacchanti.

Beliau mengucapkan syair ini. Di sana, syair pertama terhimpun dalam Dhammapada, yang kedua dalam Sutta Nipāta, sedangkan kisahnya dalam Vinaya. Kemudian, Sang Bhagavā, saat sedang membabarkan Dhamma, merenungkan tempat tinggal dewa tersebut dan melihat tempat yang sesuai, lalu bersabda: 'Pergilah, wahai dewa, di tempat tertentu itu ada pohon yang kosong, pergilah ke sana.' Konon pohon itu bukan di wilayah Āḷavī, melainkan pohon di dalam pagar Jetavana yang sebelumnya dimiliki oleh seorang putra dewa yang telah meninggal; karena itulah disebut 'kosong'. Sejak saat itu, dewa tersebut mendapatkan perlindungan dari Sang Buddha yang Sempurna dan menjadi pelayan Buddha. Ketika pertemuan dewa terjadi, saat para dewa yang agung (berkuasa besar) datang, dewa-dewa lain yang berkuasa kecil harus mundur sejauh samudra besar dan pegunungan Cakkavāḷa. Namun dewa ini, dengan tetap duduk di tempat tinggalnya sendiri, dapat mendengarkan Dhamma. Apa pun pertanyaan yang diajukan para bhikkhu pada jaga pertama, dan pertanyaan para dewa pada jaga tengah, ia mendengar semuanya sambil duduk di istananya sendiri. Keempat Raja Besar (Catummahārājā) pun, ketika datang untuk melayani Sang Bhagavā dan saat hendak pergi, mereka pergi setelah melihat dewa tersebut.

90. Bhūtagāmapātabyatāyāti ettha bhavanti ahuvuñcāti bhūtā; jāyanti vaḍḍhanti jātā vaḍḍhitā cāti attho. Gāmoti rāsi; bhūtānaṃ gāmoti bhūtagāmo; bhūtā eva vā gāmo bhūtagāmo; patiṭṭhitaharitatiṇarukkhādīnametaṃ adhivacanaṃ. Pātabyassa bhāvo pātabyatā; chedanabhedanādīhi yathāruci paribhuñjitabbatāti attho. Tassā bhūtagāmapātabyatāya; nimittatthe bhummavacanaṃ, bhūtagāmapātabyatāhetu, bhūtagāmassa chedanādipaccayā pācittiyanti attho.

90. Mengenai 'Bhūtagāmapātabyatāyā' (penghancuran benih-benih vegetasi): di sini, kata 'bhūtā' berarti yang sedang ada atau yang pernah ada; maknanya adalah yang lahir, yang tumbuh, yang telah lahir, dan yang telah tumbuh. 'Gāmo' berarti kumpulan; 'bhūtagāmo' adalah kumpulan dari apa yang tumbuh (tumbuhan); atau 'bhūtā' itu sendiri adalah 'gāmo' sehingga disebut 'bhūtagāmo'; ini adalah sebutan untuk rumput, pohon, dan sebagainya yang tumbuh di tanah. Keadaan dari apa yang harus dihancurkan disebut 'pātabyatā'; maknanya adalah keadaan yang dapat dikonsumsi atau digunakan sesuai keinginan dengan cara memotong, membelah, dan sebagainya. Mengenai 'tassā bhūtagāmapātabyatāya'; bentuk tata bahasa (kasus) locative digunakan dalam arti penyebab (nimittatthe), maknanya adalah karena penghancuran vegetasi, atau karena sebab-sebab seperti memotong dan sebagainya terhadap kumpulan tumbuhan, maka terjadilah Pācittiya.

91. Idāni [Pg.27] taṃ bhūtagāmaṃ vibhajitvā dassento bhūtagāmo nāma pañca bījajātānītiādimāha. Tattha bhūtagāmo nāmāti bhūtagāmaṃ uddharitvā yasmiṃ sati bhūtagāmo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘pañca bījajātānī’’ti āhāti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Evaṃ santepi ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyantī’’tiādīni na samenti. Na hi mūlabījādīni mūlādīsu jāyanti, mūlādīsu jāyamānāni pana tāni bījākatāni, tasmā evamettha vaṇṇanā veditabbā – bhūtagāmo nāmāti vibhajitabbapadaṃ. Pañcāti tassa vibhāgaparicchedo. Bījajātānīti paricchinnadhammanidassanaṃ. Tassattho – bījehi jātāni bījajātāni; rukkhādīnametaṃ adhivacanaṃ. Aparo nayo – bījāni ca tāni vijātāni ca pasūtāni nibbattapaṇṇamūlānīti bījajātāni. Etena allavālikādīsu ṭhapitānaṃ nibbattapaṇṇamūlānaṃ siṅgiverādīnaṃ saṅgaho kato hoti.

91. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian vegetasi tersebut secara rinci, Beliau bersabda: 'Bhūtagāmo nāmā pañca bījajātānī' (Yang disebut vegetasi adalah lima jenis benih) dan seterusnya. Di sana, setelah mengangkat istilah 'bhūtagāmo', untuk menunjukkan bahwa ketika ada benih maka ada vegetasi, Beliau bersabda 'pañca bījajātānī', demikian disebutkan dalam kitab-kitab komentar. Meskipun demikian, kalimat 'yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti' (atau apa pun lainnya yang tumbuh di akar) dan seterusnya, tidak selaras (dengan penafsiran benih saja). Sebab, benih akar dan lainnya tidaklah tumbuh 'di dalam' akar, melainkan tumbuhan yang tumbuh 'dari' akar dan sebagainya itulah yang dijadikan sebagai benih; oleh karena itu, penjelasan di sini harus dipahami sebagai berikut – 'Bhūtagāmo nāmā' adalah kata yang akan dijelaskan. 'Pañca' adalah batasan pembagiannya. 'Bījajātānī' adalah penunjukan pada hal-hal yang telah dibatasi tersebut. Maknanya: yang tumbuh dari benih disebut 'bījajātāni'; ini adalah sebutan untuk pohon dan sebagainya. Cara lainnya – 'bījāni ca tāni vijātāni' yang berarti benih-benih yang telah bertunas, tumbuh, dan mengeluarkan daun serta akar disebut 'bījajātāni'. Dengan ini, jahe dan sejenisnya yang diletakkan di pasir basah atau tempat lainnya yang telah mengeluarkan daun dan akar pun tercakup di dalamnya. Demikianlah penjelasan yang harus dipahami.

Idāni yehi bījehi jātattā rukkhādīni bījajātānīti vuttāni, tāni dassento ‘‘mūlabīja’’ntiādimāha. Tesaṃ uddeso pākaṭo eva. Niddese yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti mūle sañjāyantīti ettha bījato nibbattena bījaṃ dassitaṃ, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo, yāni vā panaññānipi atthi āluvakaserukamaluppalapuṇḍarīkakuvalayakandapāṭalimūlādibhede mūle gacchavallirukkhādīni jāyanti sañjāyanti, tāni yamhi mūle jāyanti ceva sañjāyanti ca tañca, pāḷiyaṃ vuttaṃ haliddādi ca sabbampi etaṃ mūlabījaṃ nāma. Eseva nayo khandhabījādīsu. Yevāpanakakhandhabījesu panettha ambāṭakaindasālanuhīpāḷibhaddakaṇikārādīni khandhabījāni, amūlavalli caturassavallikaṇavīrādīni phaḷubījāni makacisumanajayasumanādīni aggabījāni, ambajambūpanasaṭṭhiādīni bījabījānīti daṭṭhabbāni.

Sekarang, untuk menunjukkan benih-benih yang menyebabkan pohon dan lainnya disebut sebagai 'bījajātāni', Beliau bersabda 'mūlabījaṃ' (benih akar) dan seterusnya. Ringkasannya sudah jelas. Dalam penjelasan rinci, pada kalimat 'yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti mūle sañjāyanti' (atau apa pun lainnya yang tumbuh di akar, berkembang biak di akar), di sini benih ditunjukkan melalui tumbuhan yang dihasilkan dari benih tersebut. Oleh karena itu, maknanya harus dipandang sebagai berikut: apa pun tumbuhan perdu, merambat, atau pohon lainnya yang tumbuh dan berkembang biak dari akar, seperti berbagai jenis talas (āluva), umbi kaseru, teratai merah, teratai biru, teratai putih, umbi-umbian, akar pohon pāṭali, dan sebagainya; apa pun yang tumbuh dan berkembang biak dari akar tersebut, serta akar itu sendiri, juga kunyit (haliddī) dan sejenisnya yang disebutkan dalam teks Pāli, semuanya itu disebut 'mūlabīja' (benih akar). Metode yang sama berlaku untuk 'khandhabīja' (benih batang) dan seterusnya. Namun di sini, di antara benih batang yang disebutkan dengan kata 'yevāpanaka', pohon kedondong hutan (ambāṭaka), indasāla, kaktus (nuhī), pohon kates (pāḷibhadda), kaṇikāra, dan sebagainya adalah benih batang; tanaman merambat amūlavalli, caturassavalli (sirih belanda), kaṇavīra, dan sebagainya adalah benih ruas (phaḷubīja); rami (makaci), melati (sumana), jayasumana, dan sebagainya adalah benih pucuk (aggabīja); sedangkan biji mangga, biji jambu, biji nangka, biji padi, dan sebagainya harus dipandang sebagai benih biji (bījabīja).

92. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘bhūtagāmapātabyatāya pācittiya’’nti tattha saññāvasena āpattānāpattibhedaṃ pātabyatābhedañca dassento bīje bījasaññītiādimāha. Tattha yathā ‘‘sālīnaṃ cepi odanaṃ bhuñjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.76) sālitaṇḍulānaṃ odano ‘‘sālīnaṃ odano’’ti vuccati, evaṃ bījato sambhūto bhūtagāmo ‘‘bīja’’nti vuttoti veditabbo. Yaṃ [Pg.28] pana ‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.10) vuttaṃ bhūtagāmaparimocanaṃ katvā ṭhapitaṃ bījaṃ, taṃ dukkaṭavatthu. Atha vā yadetaṃ ‘‘bhūtagāmo nāmā’’ti sikkhāpadavibhaṅgassa ādipadaṃ, tena saddhiṃ yojetvā yaṃ bījaṃ bhūtagāmo nāma hoti, tasmiṃ bīje bījasaññī satthakādīni gahetvā sayaṃ vā chindati aññena vā chedāpeti, pāsāṇādīni gahetvā sayaṃ vā bhindati aññena vā bhedāpeti, aggiṃ upasaṃharitvā sayaṃ vā pacati aññena vā pacāpeti, āpatti pācittiyassāti evamettha attho veditabbo. Yathārutaṃ pana gahetvā bhūtagāmavinimuttassa bījassa chindanādibhedāya pātabyatāya pācittiyaṃ na vattabbaṃ.

92. Sekarang, berkenaan dengan apa yang telah dinyatakan: 'pācittiya karena merusak tumbuhan (bhūtagāma)', di sana, untuk menunjukkan pembagian antara pelanggaran dan bukan pelanggaran berdasarkan persepsi, serta pembagian cara perusakan (pātabyatā), [Sang Guru] mengucapkan: 'berpersepsi sebagai benih pada benih' (bīje bījasaññī) dan seterusnya. Di sana, sebagaimana dalam kalimat seperti 'jika ia memakan nasi dari padi' (sālīnaṃ odanaṃ bhuñjati) dan sebagainya, nasi dari beras padi disebut sebagai 'nasi padi', demikian pula tumbuhan yang tumbuh dari benih disebut sebagai 'benih' (bīja); demikianlah hal itu harus dipahami. Namun, apa yang dinyatakan dalam kalimat seperti 'menghindari pengrusakan benih dan tumbuhan' (bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato) dan sebagainya, benih yang telah dipisahkan dari tumbuhan dan disimpan, itu adalah objek dukkaṭa. Atau, apa yang merupakan kata pembuka dalam penjelasan aturan (sikkhāpadavibhaṅga), yaitu: 'yang disebut tumbuhan' (bhūtagāmo nāma), dengan menghubungkan hal itu: benih apa pun yang merupakan tumbuhan, jika seseorang berpersepsi sebagai benih terhadap benih itu, lalu mengambil pisau atau sejenisnya dan memotongnya sendiri atau menyuruh orang lain memotongnya, mengambil batu atau sejenisnya dan memecahkannya sendiri atau menyuruh orang lain memecahkannya, mendekatkan api dan membakarnya sendiri atau menyuruh orang lain membakarnya, maka terjadi pelanggaran pācittiya; demikianlah makna di sini harus dipahami. Namun, jika dipahami secara harfiah, hukuman pācittiya tidak boleh dinyatakan untuk perusakan seperti pemotongan dan sebagainya terhadap benih yang sudah terpisah dari tumbuhan (bhūtagāma).

Ayañhettha vinicchayakathā – bhūtagāmaṃ vikopentassa pācittiyaṃ bhūtagāmaparimocitaṃ pañcavidhampi bījagāmaṃ vikopentassa dukkaṭaṃ. Bījagāmabhūtagāmo nāmesa atthi udakaṭṭho, atthi thalaṭṭho. Tattha udakaṭṭho sāsapamattikā tilabījakādibhedā sapaṇṇikā apaṇṇikā ca sabbā sevālajāti antamaso udakapappaṭakaṃ upādāya ‘‘bhūtagāmo’’ti veditabbo. Udakapappaṭako nāma upari thaddho pharusavaṇṇo, heṭṭhā mudu nīlavaṇṇo hoti. Tattha yassa sevālassa mūlaṃ orūhitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ, tassa pathavī ṭhānaṃ. Yo udake sañcarati, tassa udakaṃ. Pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ yattha katthaci vikopentassa uddharitvā vā ṭhānantaraṃ saṅkāmentassa pācittiyaṃ. Udake sañcarantaṃ vikopentasseva pācittiyaṃ. Hatthehi pana ito cito ca viyūhitvā nhāyituṃ vaṭṭati, sakalañhi udakaṃ tassa ṭhānaṃ. Tasmā na so ettāvatā ṭhānantaraṃ saṅkāmito hoti. Udakato pana udakena vinā sañcicca ukkhipituṃ na vaṭṭati, udakena saddhiṃ ukkhipitvā puna udake pakkhipituṃ vaṭṭati. Parissāvanantarena nikkhamati, kappiyaṃ kārāpetvāva udakaṃ paribhuñjitabbaṃ. Uppalinīpaduminīādīni jalajavallitiṇāni udakato uddharantassa vā tattheva vikopentassa vā pācittiyaṃ. Parehi uppāṭitāni vikopentassa dukkaṭaṃ. Tāni hi bījagāme saṅgahaṃ gacchanti. Tilabījakasāsapamattakasevālopi udakato uddhato amilāto aggabījasaṅgahaṃ gacchati. Mahāpaccariyādīsu [Pg.29] ‘‘anantakatilabījakaudakapappaṭakādīni dukkaṭavatthukānī’’ti vuttaṃ, tattha kāraṇaṃ na dissati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sampuṇṇabhūtagāmo na hoti, tasmā dukkaṭa’’nti vuttaṃ, tampi na sameti, bhūtagāme hi pācittiyaṃ, bījagāme dukkaṭaṃ vuttaṃ. Asampuṇṇabhūtagāmo nāma tatiyo koṭṭhāso neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāsu āgato. Atha etaṃ bījagāmasaṅgahaṃ gacchissatīti, tampi na yuttaṃ, abhūtagāmamūlattā tādisassa bījagāmassāti. Apica ‘‘garukalahukesu garuke ṭhātabba’’nti etaṃ vinayalakkhaṇaṃ.

Inilah uraian keputusan dalam hal ini: bagi yang merusak tumbuhan (bhūtagāma), hukumannya pācittiya; bagi yang merusak lima jenis benih (bījagāma) yang telah dipisahkan dari tumbuhan, hukumannya dukkaṭa. Apa yang disebut sebagai benih dan tumbuhan ini ada yang berada di air dan ada yang berada di darat. Di sana, tumbuhan air yang harus dipahami sebagai 'bhūtagāma' meliputi segala jenis lumut (sevāla), baik yang berdaun maupun yang tidak berdaun, yang ukurannya sekecil biji sawi atau biji wijen, bahkan termasuk kerak air (udakapappaṭaka). Yang disebut kerak air adalah yang di bagian atasnya keras dan berwarna kasar, sedangkan di bagian bawahnya lembut dan berwarna biru/hijau. Di antara lumut-lumut itu, lumut yang akarnya menjulur ke bawah dan menetap di tanah, maka tanah adalah tempatnya (ṭhāna). Bagi lumut yang mengapung di air, maka air adalah tempatnya. Bagi lumut yang menetap di tanah, jika seseorang merusaknya di mana pun itu atau mencabut dan memindahkannya ke tempat lain, maka hukumannya pācittiya. Bagi lumut yang mengapung di air, hanya dengan merusaknya saja hukumannya pācittiya. Namun, diperbolehkan untuk menyibakkannya dengan tangan ke sana kemari demi untuk mandi, karena seluruh air tersebut adalah tempatnya. Oleh karena itu, ia tidak dianggap telah memindahkannya ke tempat lain hanya dengan tindakan tersebut. Namun, tidak diperbolehkan dengan sengaja mengangkatnya keluar dari air tanpa air; jika diangkat bersama dengan air dan kemudian dimasukkan kembali ke air lainnya, itu diperbolehkan. Jika lumut keluar melalui celah saringan air, maka air tersebut harus dikonsumsi setelah melakukan prosedur yang sesuai (kappiya). Untuk tanaman merambat dan rumput air seperti teratai uppala, paduma, dan lainnya, bagi biksu yang mengangkatnya dari air atau merusaknya di tempat itu juga, hukumannya pācittiya. Jika merusak tanaman yang telah dicabut oleh orang lain, hukumannya dukkaṭa, karena tanaman tersebut termasuk dalam kategori benih (bījagāma). Bahkan lumut sekecil biji wijen atau biji sawi, jika diangkat dari air dan belum layu, ia termasuk dalam kategori benih-tunas (aggabīja). Dalam kitab Mahāpaccarī dan lainnya disebutkan bahwa: 'lumut anantaka, lumut sekecil biji wijen, kerak air, dan sejenisnya adalah objek dukkaṭa', namun alasan untuk hal itu tidak terlihat di sana. Dalam Andhakaṭṭhakathā disebutkan: 'itu bukan tumbuhan yang sempurna, karena itu hukumannya dukkaṭa', namun itu pun tidak selaras (dengan teks kanon dan komentar lainnya), karena telah dinyatakan bahwa untuk tumbuhan (bhūtagāma) hukumannya pācittiya, dan untuk benih (bījagāma) hukumannya dukkaṭa. Apa yang disebut tumbuhan yang tidak sempurna sebagai bagian ketiga, tidak ditemukan baik dalam Pāli maupun dalam kitab-kitab komentar kuno. Jika dikatakan bahwa itu termasuk dalam kategori benih (bījagāma), itu pun tidak tepat, karena benih semacam itu bukanlah akar (asal) dari tumbuhan tersebut. Demikianlah hal itu harus dipahami. Selain itu, di antara urusan yang berat (garuka) dan ringan (lahuka), seseorang harus berpegang pada yang berat; inilah prinsip hukum Vinaya.

Thalaṭṭhe – chinnarukkhānaṃ avasiṭṭho haritakhāṇu nāma hoti. Tattha kakudhakarañjapiyaṅgupanasādīnaṃ khāṇu uddhaṃ vaḍḍhati, so bhūtagāmena saṅgahito. Tālanāḷikerādīnaṃ khāṇu uddhaṃ na vaḍḍhati, so bījagāmena saṅgahito. Kadaliyā pana aphalitāya khāṇu bhūtagāmena saṅgahito, phalitāya bījagāmena. Kadalī pana phalitā yāva nīlapaṇṇā, tāva bhūtagāmeneva saṅgahitā, tathā phalito veḷu. Yadā pana aggato paṭṭhāya sussati, tadā bījagāmena saṅgahaṃ gacchati. Katarabījagāmena? Phaḷubījagāmena. Kiṃ tato nibbattati? Na kiñci. Yadi hi nibbatteyya, bhūtagāmeneva saṅgahaṃ gaccheyya. Indasālādirukkhe chinditvā rāsiṃ karonti, kiñcāpi rāsikatadaṇḍakehi ratanappamāṇāpi sākhā nikkhamanti, bījagāmeneva saṅgahaṃ gacchanti. Tattha maṇḍapatthāya vā vatiatthāya vā valliāropanatthāya vā bhūmiyaṃ nikhaṇanti, mūlesu ceva paṇṇesu ca niggatesu puna bhūtagāmasaṅkhyaṃ gacchanti. Mūlamattesu pana paṇṇamattesu vā niggatesu bījagāmena saṅgahitā eva.

Pada tumbuhan di darat: sisa dari pohon yang ditebang disebut tunggul yang masih hijau (haritakhāṇu). Di sana, tunggul dari pohon kakudha, karañja, piyaṅgu, nangka, dan sejenisnya yang tumbuh ke atas, itu termasuk dalam kategori tumbuhan (bhūtagāma). Tunggul dari pohon palu, kelapa, dan sejenisnya yang tidak tumbuh ke atas, itu termasuk dalam kategori benih (bījagāma). Namun, untuk pohon pisang yang belum berbuah, tunggulnya termasuk tumbuhan (bhūtagāma), sedangkan yang sudah berbuah termasuk benih (bījagāma). Namun, pohon pisang yang sudah berbuah, selama daunnya masih hijau, tetap termasuk dalam kategori tumbuhan (bhūtagāma); demikian pula dengan bambu yang telah berbuah. Namun, ketika ia mulai mengering dari bagian ujungnya, maka ia masuk dalam kategori benih (bījagāma). Termasuk jenis benih yang mana? Termasuk kategori benih-ruas (phaḷubīja). Apa yang tumbuh darinya? Tidak ada. Sebab jika ada yang tumbuh, maka ia tetap akan termasuk dalam kategori tumbuhan (bhūtagāma). Pohon indasāla dan sejenisnya dipotong dan dijadikan tumpukan; meskipun dari batang-batang yang ditumpuk itu muncul cabang-cabang sepanjang satu hasta, mereka tetap termasuk dalam kategori benih (bījagāma). Di sana, jika batang-batang tersebut ditanam di tanah untuk tujuan membuat pendopo, pagar, atau sebagai rambatan tanaman merambat, ketika akar dan daun telah muncul, maka mereka kembali masuk ke dalam hitungan tumbuhan (bhūtagāma). Namun, jika baru sekadar akar saja atau daun saja yang muncul, mereka tetap termasuk dalam kategori benih (bījagāma) saja.

Yāni kānici bījāni pathaviyaṃ vā udakena siñcitvā ṭhapitāni, kapālādīsu vā allapaṃsuṃ pakkhipitvā nikkhittāni honti, sabbāni mūlamatte paṇṇamatte vā niggatepi bījāniyeva. Sacepi mūlāni ca upari aṅkuro ca niggacchati, yāva aṅkuro harito na hoti, tāva bījāniyeva. Muggādīnaṃ pana paṇṇesu uṭṭhitesu vīhiādīnaṃ vā aṅkure harite nīlapaṇṇavaṇṇe jāte bhūtagāmasaṅgahaṃ gacchanti. Tālaṭṭhīnaṃ paṭhamaṃ sūkaradāṭhā viya mūlaṃ niggacchati. Niggatepi yāva upari pattavaṭṭi na niggacchati, tāva bījagāmoyeva. Nāḷikerassa tacaṃ bhinditvā dantasūci viya aṅkuro niggacchati[Pg.30], yāva migasiṅgasadisā nīlapattavaṭṭi na hoti, tāva bījagāmoyeva. Mūle aniggatepi tādisāya pattavaṭṭiyā jātāya amūlakabhūtagāme saṅgahaṃ gacchati.

Benih apa pun yang diletakkan di tanah atau disiram dengan air, atau dimasukkan ke dalam wadah seperti tempayan yang berisi tanah basah, semuanya tetap dianggap sebagai benih semata, meskipun akar atau daun kecil telah muncul. Sekalipun akar dan tunas di bagian atas telah muncul, selama tunas tersebut belum berwarna hijau, maka itu tetaplah benih semata. Namun, untuk kacang hijau dan sejenisnya ketika daun telah muncul, atau untuk padi dan sejenisnya ketika tunas telah hijau atau telah muncul warna daun yang biru/hijau, maka mereka termasuk dalam kategori tumbuhan (bhūtagāma). Pada biji pohon palu, pertama-tama akar akan muncul seperti taring babi. Meskipun akar telah muncul, selama kelopak daun di bagian atas belum muncul, itu tetaplah benih (bījagāma). Pada kelapa, setelah menembus sabutnya, tunas muncul seperti tusuk gading; selama kelopak daun hijau yang menyerupai tanduk rusa belum muncul, itu tetaplah benih (bījagāma). Meskipun akar belum muncul, jika kelopak daun seperti itu sudah tumbuh, maka ia termasuk dalam kategori tumbuhan tak berakar (amūlakabhūtagāma).

Ambaṭṭhiādīni vīhiādīhi vinicchinitabbāni. Vandākā vā aññā vā yā kāci rukkhe jāyitvā rukkhaṃ ottharati, rukkhova tassā ṭhānaṃ, taṃ vikopentassa vā tato uddharantassa vā pācittiyaṃ. Ekā amūlikā latā hoti, aṅguliveṭhako viya vanappagumbadaṇḍake veṭheti, tassāpi ayameva vinicchayo. Gehamukhapākāravedikācetiyādīsu nīlavaṇṇo sevālo hoti, yāva dve tīṇi pattāni na sañjāyanti tāva aggabījasaṅgahaṃ gacchati. Pattesu jātesu pācittiyavatthu. Tasmā tādisesu ṭhānesu sudhālepampi dātuṃ na vaṭṭati. Anupasampannena littassa uparisnehalepo dātuṃ vaṭṭati. Sace nidāghasamaye sukkhasevālo tiṭṭhati, taṃ sammuñjanīādīhi ghaṃsitvā apanetuṃ vaṭṭati. Pānīyaghaṭādīnaṃ bahi sevālo dukkaṭavatthu, anto abbohāriko. Dantakaṭṭhapūvādīsu kaṇṇakampi abbohārikameva. Vuttañhetaṃ – ‘‘sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā’’ti (mahāva. 66).

Biji mangga dan sejenisnya harus diputuskan (statusnya) berdasarkan padi dan sejenisnya. Benalu atau tumbuhan apa pun yang tumbuh di atas pohon dan menyelimuti pohon tersebut, maka pohon itu sendiri adalah tempat kedudukannya; bagi bhikkhu yang merusak atau mencabutnya dari pohon tersebut, ia melakukan pelanggaran Pācittiya. Ada sejenis tanaman merambat tanpa akar (tali putri), yang melilit pada batang semak belukar di hutan seperti cincin jari; keputusan yang sama juga berlaku untuknya. Lumut berwarna hijau yang tumbuh di teras rumah, pagar, tembok, atau stupa dan sebagainya, selama dua atau tiga helai daun belum muncul, ia termasuk dalam kategori benih dari puncak (aggabīja). Setelah daun-daunnya muncul, itu menjadi landasan bagi Pācittiya. Oleh karena itu, di tempat-tempat seperti itu, bahkan mengoleskan kapur pun tidak diperbolehkan. Diperbolehkan mengoleskan minyak di atas lapisan kapur yang telah dioleskan oleh orang yang belum ditahbiskan. Jika pada musim panas terdapat lumut kering, diperbolehkan untuk menggosok dan menghilangkannya dengan sapu dan sejenisnya. Lumut di bagian luar pot air minum dan sejenisnya adalah landasan bagi Dukkaṭa, sedangkan di bagian dalam dianggap tidak berarti (abbohāriko). Jamur pada kayu pembersih gigi, kue, dan sejenisnya juga dianggap tidak berarti. Karena hal ini telah dinyatakan: 'Jika dinding yang dilapisi dengan oker merah berjamur, maka dinding tersebut harus dibersihkan dengan membasahi kain, memerasnya, dan menggosoknya.' (Mahāva. 66).

Pāsāṇajātipāsāṇadaddusevālaseleyyakādīni aharitavaṇṇāni apattakāni ca dukkaṭavatthukāni. Ahicchattakaṃ yāva makuḷaṃ hoti, tāva dukkaṭavatthu. Pupphitakālato paṭṭhāya abbohārikaṃ. Allarukkhato pana ahicchattakaṃ gaṇhanto rukkhattacaṃ vikopeti, tasmā tattha pācittiyaṃ. Rukkhapappaṭikāyapi eseva nayo. Yā pana indasālakakudhādīnaṃ pappaṭikā rukkhato muccitvā tiṭṭhati, taṃ gaṇhantassa anāpatti. Niyyāsampi rukkhato muccitvā ṭhitaṃ sukkharukkhe vā laggaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati. Allarukkhato na vaṭṭati. Lākhāyapi eseva nayo. Rukkhaṃ cāletvā paṇḍupalāsaṃ vā pariṇatakaṇikārādipupphaṃ vā pātentassa pācittiyameva. Hatthakukkuccena mudukesu indasālanuhīkhandhādīsu vā tatthajātakatālapaṇṇādīsu vā akkharaṃ chindantassāpi eseva nayo.

Berbagai jenis batu, kurap batu, lumut batu, leichen batu, dan sejenisnya yang tidak berwarna hijau dan tidak berdaun adalah landasan bagi pelanggaran Dukkaṭa. Jamur (ahicchattaka) selama masih kuncup adalah landasan bagi Dukkaṭa. Sejak saat mekar, ia dianggap tidak berarti (abbohārika). Namun, bagi bhikkhu yang mengambil jamur dari pohon yang masih hidup dan merusak kulit pohonnya, maka terdapat pelanggaran Pācittiya di sana. Hal yang sama juga berlaku untuk kulit pohon (pappaṭika). Namun, kulit pohon dari pohon indasāla, kakudha, dan sejenisnya yang telah lepas sendiri dari pohonnya, tidak ada pelanggaran bagi yang mengambilnya. Getah yang telah lepas dari pohonnya atau yang melekat pada pohon kering juga diperbolehkan untuk diambil. Tidak diperbolehkan mengambilnya dari pohon yang masih hidup. Hal yang sama juga berlaku untuk lak (lākhā). Bagi bhikkhu yang menggoyang pohon sehingga menyebabkan daun kuning atau bunga yang sudah matang seperti bunga kaṇikāra jatuh, ia melakukan Pācittiya. Hal yang sama juga berlaku bagi yang mengukir huruf karena keisengan tangan (hatthakukkuccena) pada batang pohon indasāla dan nuhī yang lunak, atau pada daun palem yang tumbuh di sana.

Sāmaṇerānaṃ [Pg.31] pupphaṃ ocinantānaṃ sākhaṃ onāmetvā dātuṃ vaṭṭati. Tehi pana pupphehi pānīyaṃ na vāsetabbaṃ. Pānīyavāsatthikena sāmaṇeraṃ ukkhipitvā ocināpetabbāni. Phalasākhāpi attanā khāditukāmena na onāmetabbā. Sāmaṇeraṃ ukkhipitvā phalaṃ gāhāpetabbaṃ. Yaṃkiñci gacchaṃ vā lataṃ vā uppāṭentehi sāmaṇerehi saddhiṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ na vaṭṭati. Tesaṃ pana ussāhajananatthaṃ anākaḍḍhantena kaḍḍhanākāraṃ dassentena viya agge gahetuṃ vaṭṭati. Yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhati, tesaṃ sākhaṃ makkhikābījanādīnaṃ atthāya kappiyaṃ akārāpetvā gahitaṃ tace vā patte vā antamaso nakhenapi vilikhantassa dukkaṭaṃ. Allasiṅgiverādīsupi eseva nayo. Sace pana kappiyaṃ kārāpetvā sītale padese ṭhapitassa mūlaṃ sañjāyati, uparibhāge chindituṃ vaṭṭati. Sace aṅkuro jāyati, heṭṭhābhāge chindituṃ vaṭṭati. Mūle ca nīlaṅkure ca jāte na vaṭṭati.

Diperbolehkan untuk merundukkan dahan bagi para sāmaṇera yang sedang memetik bunga. Namun, bunga-bunga tersebut tidak boleh digunakan untuk mengharumkan air minum. Bagi yang ingin mengharumkan air minum, ia harus mengangkat sāmaṇera tersebut untuk memetiknya. Dahan buah-buahan pun tidak boleh dirundukkan oleh bhikkhu yang ingin memakannya sendiri. Ia harus mengangkat sāmaṇera untuk mengambil buahnya. Tidak diperbolehkan ikut memegang dan menarik bersama para sāmaṇera yang sedang mencabut semak atau tanaman merambat apa pun. Namun, demi membangkitkan semangat mereka, diperbolehkan memegang bagian ujungnya seolah-olah menunjukkan cara menariknya tanpa benar-benar ikut menarik. Bagi pohon-pohon yang dahannya dapat tumbuh kembali, jika dahannya diambil untuk keperluan seperti pengusir lalat tanpa meminta (orang lain) untuk membuat barang tersebut layak (kappiya), maka bhikkhu yang menggores kulit atau daunnya bahkan dengan kuku sekalipun, melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Hal yang sama juga berlaku pada jahe segar dan sejenisnya. Namun, jika jahe yang telah dibuat layak (kappiya) dan diletakkan di tempat yang sejuk kemudian menumbuhkan akar, diperbolehkan untuk memotong bagian atasnya. Jika tunas muncul, diperbolehkan untuk memotong bagian bawahnya. Jika akar dan tunas hijau telah muncul, tidak diperbolehkan untuk memotongnya.

Chindati vā chedāpeti vāti antamaso sammuñjanosalākāyapi tiṇāni chindissāmīti bhūmiṃ sammajjanto sayaṃ vā chindati, aññena vā chedāpeti. Bhindati vā bhedāpeti vāti antamaso caṅkamantopi chijjanakaṃ chijjatu, bhijjanakaṃ bhijjatu, caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmīti sañcicca pādehi akkamanto tiṇavalliādīni sayaṃ vā bhindati aññena vā bhedāpeti. Sacepi hi tiṇaṃ vā lataṃ vā gaṇṭhiṃ karontassa bhijjati, gaṇṭhipi na kātabbo. Tālarukkhādīsu pana corānaṃ anāruhanatthāya dārumakkaṭakaṃ ākoṭenti, kaṇṭake bandhanti, bhikkhussa evaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace dārumakkaṭako rukkhe allīnamattova hoti, rukkhaṃ na pīḷeti, vaṭṭati. ‘‘Rukkhaṃ chinda, lataṃ chinda, kandaṃ vā mūlaṃ vā uppāṭehī’’ti vattumpi vaṭṭati, aniyāmitattā. Niyāmetvā pana ‘‘imaṃ rukkhaṃ chindā’’tiādi vattuṃ na vaṭṭati. Nāmaṃ gahetvāpi ‘‘ambarukkhaṃ caturassavalliṃ āluvakandaṃ muñjatiṇaṃ asukarukkhacchalliṃ chinda bhinda uppāṭehī’’tiādivacanampi aniyāmitameva hoti. ‘‘Imaṃ ambarukkha’’ntiādivacanameva hi niyāmitaṃ nāma, taṃ na vaṭṭati.

Mengenai kata 'memotong atau menyebabkan memotong': bahkan sekadar berpikir 'aku akan memotong rumput' dengan lidi sapu saat menyapu tanah, baik ia memotongnya sendiri atau menyuruh orang lain memotongnya (ia melakukan pelanggaran). Mengenai kata 'merusak atau menyebabkan merusak': bahkan saat sedang berjalan di tempat meditasi (caṅkamana), berpikir 'biarlah yang dapat putus menjadi putus, biarlah yang dapat rusak menjadi rusak, aku akan menunjukkan tempat jalan meditasi ini', lalu dengan sengaja menginjak dengan kaki sehingga merusak rumput, tanaman merambat, dan sejenisnya, baik ia merusaknya sendiri atau menyuruh orang lain merusaknya (ia melakukan pelanggaran). Sebab, jika rumput atau tanaman merambat rusak saat seseorang membuat simpul, maka simpul tersebut tidak boleh dibuat. Namun, pada pohon palem dan sejenisnya, orang-orang memasang tangga kayu atau mengikatkan duri agar pencuri tidak dapat memanjatnya; bagi seorang bhikkhu, tidak diperbolehkan melakukan hal seperti itu. Jika tangga kayu tersebut hanya menempel pada pohon tanpa menekan (menyakiti) pohon, maka diperbolehkan. Mengatakan 'Potonglah pohon, potonglah tanaman merambat, cabutlah umbi atau akar' juga diperbolehkan, karena perintahnya tidak spesifik. Namun, jika perintahnya spesifik seperti 'Potonglah pohon ini', maka tidak diperbolehkan. Meskipun menyebutkan namanya seperti 'Potonglah, rusaklah, cabutlah pohon mangga, tanaman merambat caturassa, umbi aluva, rumput muñja, kulit pohon ini', ucapan semacam itu pun tetap dianggap tidak spesifik. Hanya ucapan seperti 'Pohon mangga ini' dan sejenisnya yang disebut spesifik, dan itu tidak diperbolehkan.

Pacati vā pacāpeti vāti antamaso pattampi pacitukāmo tiṇādīnaṃ upari sañcicca aggiṃ karonto sayaṃ vā pacati, aññena vā pacāpetīti [Pg.32] sabbaṃ pathavīkhaṇanasikkhāpade vuttanayena veditabbaṃ. Aniyāmetvā pana ‘‘mugge paca, māse pacā’’tiādi vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Ime mugge paca, ime māse pacā’’ti evaṃ vattuṃ na vaṭṭati.

Mengenai kata 'memasak atau menyebabkan memasak': bahkan bagi yang ingin membakar patta (mangkuk), dengan sengaja menyalakan api di atas rumput dan sejenisnya, baik ia membakarnya sendiri atau menyuruh orang lain membakarnya; segala sesuatunya harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Sikkhāpada tentang menggali tanah. Namun, tanpa menentukan (objeknya), diperbolehkan untuk mengatakan 'Masaklah kacang hijau, masaklah kacang hitam', dan sebagainya. Tetapi tidak diperbolehkan mengatakan 'Masaklah kacang hijau ini, masaklah kacang hitam ini'.

Anāpatti imaṃ jānātiādīsu ‘‘imaṃ mūlabhesajjaṃ jāna, imaṃ mūlaṃ vā paṇṇaṃ vā dehi, imaṃ rukkhaṃ vā lataṃ vā āhara, iminā pupphena vā phalena vā paṇṇena vā attho, imaṃ rukkhaṃ vā lataṃ vā phalaṃ vā kappiyaṃ karohī’’ti evamattho daṭṭhabbo. Ettāvatā bhūtagāmaparimocanaṃ kataṃ hoti. Paribhuñjantena pana bījagāmaparimocanatthaṃ puna kappiyaṃ kāretabbaṃ.

Dalam bagian 'Tidak ada pelanggaran bagi yang mengetahui ini' dan seterusnya, maknanya harus dipahami sebagai: 'Ketahuilah obat akar ini', atau 'Berikanlah akar atau daun ini', atau 'Bawalah pohon atau tanaman merambat ini', atau 'Ada keperluan dengan bunga, buah, atau daun ini', atau 'Buatlah pohon, tanaman merambat, atau buah ini menjadi layak (kappiya)'. Dengan cara demikian, tindakan tersebut dianggap telah membebaskan (objek tersebut) dari status bhūtagāma (tumbuhan yang tumbuh). Namun, bagi yang ingin mengonsumsinya, ia harus meminta agar dibuat layak (kappiya) sekali lagi untuk membebaskannya dari status bījagāma (benih).

Kappiyakaraṇañcettha iminā suttānusārena veditabbaṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ aggiparijitaṃ satthaparijitaṃ nakhaparijitaṃ abījaṃ nibbaṭṭabījameva pañcama’’nti. Tattha ‘‘aggiparijita’’nti agginā parijitaṃ adhibhūtaṃ daḍḍhaṃ phuṭṭhanti attho. ‘‘Satthaparijita’’nti satthena parijitaṃ adhibhūtaṃ chinnaṃ viddhaṃ vāti attho. Esa nayo nakhaparijite. Abījanibbaṭṭabījāni sayameva kappiyāni. Agginā kappiyaṃ karontena kaṭṭhaggigomayaggiādīsu yena kenaci antamaso lohakhaṇḍenapi ādittena kappiyaṃ kātabbaṃ. Tañca kho ekadese phusantena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ. Satthena karontena yassa kassaci lohamayasatthassa antamaso sūcinakhacchedanānampi tuṇḍena vā dhārāya vā chedaṃ vā vedhaṃ vā dassentena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ. Nakhena kappiyaṃ karontena pūtinakhena na kātabbaṃ. Manussānaṃ pana sīhabyagghadīpimakkaṭādīnaṃ sakuntānañca nakhā tikhiṇā honti, tehi kātabbaṃ. Assamahiṃsasūkaramigagorūpādīnaṃ khurā atikhiṇā, tehi na kātabbaṃ, katampi akataṃ hoti. Hatthinakhā pana khurā na honti, tehi vaṭṭati. Yehi pana kātuṃ vaṭṭati, tehi tatthajātakehipi uddharitvā gahitakehipi chedaṃ vā vedhaṃ vā dassentena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ.

Pembuatan yang sesuai (kappiyakaraṇa) dalam hal ini harus dipahami sesuai dengan petunjuk naskah (sutta) berikut ini – “Para bhikkhu, Aku mengizinkan konsumsi buah-buahan dengan lima jenis tindakan yang sesuai bagi samana (samaṇa-kappa): yang tersentuh api (aggiparijita), yang tersentuh senjata (satthaparijita), yang tersentuh kuku (nakhaparijita), yang tanpa biji (abīja), dan yang kelima adalah yang bijinya telah dikeluarkan (nibbaṭṭabīja).” Di sana, arti dari ‘aggiparijita’ adalah buah yang telah disentuh, dikuasai, dibakar, atau dikontakkan dengan api oleh seorang pembuat yang sesuai (kappiyakāraka). Arti dari ‘satthaparijita’ adalah buah yang telah disentuh, dikuasai, dipotong, atau ditusuk dengan senjata. Metode yang sama berlaku untuk ‘nakhaparijita’ (tersentuh kuku). Buah-buahan yang tanpa biji atau yang bijinya telah dikeluarkan secara alami adalah sudah sesuai (kappiya). Bagi orang yang melakukan kappiya dengan api, ia harus melakukan kappiya dengan api jenis apa pun seperti api kayu, api kotoran sapi, atau bahkan dengan sepotong besi yang dipanaskan hingga merah membara. Dan hal itu harus dilakukan dengan menyentuh satu bagian saja sambil mengucapkan ‘kappiya’ (layak). Bagi orang yang melakukan kappiya dengan senjata, ia harus melakukannya dengan menggunakan senjata logam apa pun, bahkan dengan ujung atau mata dari jarum atau pemotong kuku, sambil menunjukkan tindakan memotong atau menusuk serta mengucapkan ‘kappiya’. Bagi orang yang melakukan kappiya dengan kuku, tidak boleh melakukannya dengan kuku yang busuk. Namun, kuku manusia, singa, harimau, macan tutul, monyet, dan sebagainya, serta burung adalah tajam, sehingga kappiya dapat dilakukan dengan itu. Kuku (teracak) kuda, kerbau, babi, rusa, sapi, dan sebagainya tidak tajam; kappiya tidak boleh dilakukan dengan itu, dan jika dilakukan pun dianggap tidak sah. Namun, kuku gajah bukanlah teracak, sehingga boleh digunakan. Bagi kuku-kuku yang boleh digunakan, baik yang masih menempel pada makhluknya maupun yang telah dicabut dan diambil, kappiya harus dilakukan dengan menunjukkan tindakan memotong atau menusuk sambil mengucapkan ‘kappiya’.

Tattha sacepi bījānaṃ pabbatamatto rāsi rukkhasahassaṃ vā chinditvā ekābaddhaṃ katvā ucchūnaṃ vā mahābhāro bandhitvā ṭhapito hoti, ekasmiṃ bīje vā rukkhasākhāya vā ucchumhi vā kappiye kate sabbaṃ kataṃ hoti. Ucchū ca dārūni ca ekato baddhāni honti, ucchuṃ kappiyaṃ karissāmīti dāruṃ [Pg.33] vijjhati, vaṭṭatiyeva. Sace pana yāya rajjuyā vā valliyā vā baddhāni, taṃ vijjhati, na vaṭṭati. Ucchukhaṇḍānaṃ pacchiṃ pūretvā āharanti, ekasmiṃ khaṇḍe kappiye kate sabbaṃ katameva hoti. Maricapakkādīhi missetvā bhattaṃ āharanti, ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutte sacepi bhattasitthe vijjhati, vaṭṭatiyeva. Tilataṇḍulādīsupi eseva nayo. Yāguyā pakkhittāni pana ekābaddhāni hutvā na santiṭṭhanti, tattha ekamekaṃ vijjhitvā kappiyaṃ kātabbameva. Kapitthaphalādīnaṃ anto miñjaṃ kaṭāhaṃ muñcitvā sañcarati, bhindāpetvā kappiyaṃ kārāpetabbaṃ. Ekābaddhaṃ hoti, kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭati.

Dalam hal ini, meskipun terdapat tumpukan biji-bijian setinggi gunung, atau seribu pohon yang ditebang dan diikat menjadi satu, atau beban besar tebu yang diikat dan diletakkan, jika kappiya telah dilakukan pada satu biji, satu dahan pohon, atau satu batang tebu, maka seluruhnya menjadi sah (kappiya). Jika tebu dan kayu diikat menjadi satu, dan seseorang menusuk kayu dengan maksud untuk melakukan kappiya pada tebu, itu tetap sah. Namun, jika ia menusuk tali atau tanaman merambat yang mengikatnya, itu tidak sah. Jika orang-orang membawa satu keranjang penuh potongan-potongan tebu, bila kappiya telah dilakukan pada satu potongan, maka seluruhnya dianggap telah dilakukan kappiya. Jika orang-orang membawa nasi yang dicampur dengan cabai matang dan sebagainya, ketika dikatakan ‘lakukanlah kappiya’, meskipun ia hanya menusuk butiran nasi, itu tetap sah. Hal yang sama berlaku pada nasi yang dicampur wijen dan sebagainya. Namun, cabai matang yang dimasukkan ke dalam bubur (yāgu) tidak menyatu dalam satu ikatan, maka dalam hal itu setiap butirnya harus ditusuk dan dilakukan kappiya. Untuk buah-buahan seperti buah kawista (kapittha) dan sejenisnya, jika isinya terlepas dari tempurungnya dan bergerak di dalam, maka tempurungnya harus dipecahkan dan diperintahkan untuk melakukan kappiya. Jika isinya masih menyatu dengan tempurungnya, maka kappiya yang dilakukan pada tempurungnya pun sah.

Asañciccāti pāsāṇarukkhādīni vā pavaṭṭentassa sākhaṃ vā kaḍḍhantassa kattaradaṇḍena vā bhūmiṃ paharitvā gacchantassa tiṇāni chijjanti, tāni tena chindissāmīti evaṃ sañcicca acchinnattā asañcicca chinnāni nāma honti. Iti asañcicca chindantassa anāpatti.

Yang dimaksud dengan ‘tidak sengaja’ (asañcicca) adalah ketika seseorang menggelindingkan batu atau batang kayu, menarik dahan pohon, atau berjalan sambil memukulkan tongkat ke tanah, lalu rumput-rumput terputus; karena ia tidak memutusnya dengan kesengajaan (sañcicca) untuk memotong, maka itu disebut ‘terputus secara tidak sengaja’. Dengan demikian, tidak ada pelanggaran (anāpatti) bagi bhikkhu yang memotong secara tidak sengaja.

Asatiyāti aññavihito kenaci saddhiṃ kiñci kathento pādaṅguṭṭhakena vā hatthena vā tiṇaṃ vā lataṃ vā chindanto tiṭṭhati, evaṃ asatiyā chindantassa anāpatti.

Yang dimaksud dengan ‘karena tidak adanya perhatian’ (asatiyā) adalah seseorang yang pikirannya tertuju pada hal lain, sedang berbicara dengan seseorang tentang suatu hal, lalu ia berdiri sambil memutus rumput atau tanaman merambat dengan ibu jari kaki atau tangannya; bagi yang memutus tanpa perhatian seperti ini, tidak ada pelanggaran.

Ajānantassāti etthabbhantare bījagāmoti vā bhūtagāmoti vā na jānāti, chindāmītipi na jānāti, kevalaṃ vatiyā vā palālapuñje vā nikhādanaṃ vā khaṇittiṃ vā kudālaṃ vā saṅgopanatthāya ṭhapeti, ḍayhamānahattho vā aggiṃ pāteti, tatra ce tiṇāni chijjanti vā ḍayhanti vā anāpatti. Manussaviggahapārājikavaṇṇanāyaṃ pana sabbaaṭṭhakathāsu ‘‘sace bhikkhu rukkhena vā ajjhotthaṭo hoti, opāte vā patito sakkā ca hoti rukkhaṃ chinditvā bhūmiṃ vā khaṇitvā nikkhamituṃ, jīvitahetupi attanā na kātabbaṃ. Aññena pana bhikkhunā bhūmiṃ vā khaṇitvā rukkhaṃ vā chinditvā allarukkhato vā daṇḍakaṃ chinditvā taṃ rukkhaṃ pavaṭṭetvā nikkhāmetuṃ vaṭṭati, anāpattī’’ti vuttaṃ. Tattha kāraṇaṃ na dissati – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, davaḍāhe ḍayhamāne paṭaggiṃ dātuṃ, parittaṃ kātu’’nti (cūḷava. 283) idaṃ pana ekameva suttaṃ dissati. Sace etassa anulomaṃ ‘‘attano na vaṭṭati, aññassa vaṭṭatī’’ti [Pg.34] idaṃ nānākaraṇaṃ na sakkā laddhuṃ. Attano atthāya karonto attasinehena akusalacitteneva karoti, paro pana kāruññena, tasmā anāpattīti ce. Etampi akāraṇaṃ. Kusalacittenāpi hi imaṃ āpattiṃ āpajjati. Sabbaaṭṭhakathāsu pana vuttattā na sakkā paṭisedhetuṃ. Gavesitabbā ettha yutti. Aṭṭhakathācariyānaṃ vā saddhāya gantabbanti. Sesaṃ uttānameva.

Yang dimaksud dengan ‘karena tidak tahu’ (ajānantassa) adalah ia tidak tahu bahwa di dalam pagar atau tumpukan jerami ini terdapat benih (bījagāma) atau tumbuhan (bhūtagāma), dan ia juga tidak tahu bahwa ia sedang memotongnya; ia hanya meletakkan pahat, linggis, atau cangkul di dalam pagar atau tumpukan jerami tersebut untuk menyimpannya, atau ia menjatuhkan api karena tangannya terbakar; jika dalam keadaan itu rumput-rumput terputus atau terbakar, maka tidak ada pelanggaran. Namun, dalam penjelasan Pārājika mengenai pembunuhan manusia (Manussaviggaha), di dalam semua kitab komentar dikatakan: ‘Jika seorang bhikkhu tertindih oleh pohon atau jatuh ke dalam lubang, dan ia mampu keluar dengan memotong pohon atau menggali tanah, ia tidak boleh melakukannya sendiri bahkan demi nyawanya. Namun, bagi bhikkhu lain, sah-sah saja untuk menggali tanah, memotong pohon, atau memotong dahan dari pohon yang masih hidup, lalu menggelindingkan pohon tersebut untuk mengeluarkannya, dan itu bukan pelanggaran.’ Dalam hal tersebut, alasannya tidak terlihat jelas – ‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk memberikan api tandingan atau membuat barikade pelindung ketika terjadi kebakaran hutan’ (Cūḷava. 283); hanya satu sutta ini saja yang ditemukan. Jika mengikuti kesesuaian (anuloma) dari ini, maka perbedaan bahwa ‘tidak boleh bagi diri sendiri, tetapi boleh bagi orang lain’ tidak dapat ditemukan dasarnya. Jika dikatakan bahwa ‘ia yang melakukannya untuk kepentingan diri sendiri melakukannya dengan pikiran tidak baik (akusala) karena cinta pada diri sendiri, sedangkan orang lain melakukannya karena kasih kasihan, sehingga tidak ada pelanggaran’, maka ini pun bukan alasan yang tepat. Sebab, seseorang dapat terkena pelanggaran ini meskipun dengan pikiran yang baik (kusala). Namun, karena hal ini telah disebutkan dalam semua kitab komentar, maka tidak boleh ditolak. Alasan (yutti) dalam hal ini harus dicari lebih lanjut, atau seseorang harus mengikuti berdasarkan keyakinan pada para guru komentar (aṭṭhakathācariya). Sisanya sudah cukup jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Pelanggaran ini memiliki tiga asal (tisamuṭṭhāna) – muncul dari tubuh dan pikiran, dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Ini adalah tindakan pelanggaran (kiriya), dibebaskan oleh persepsi (saññāvimokkha), dilakukan dengan sengaja (sacittaka), merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), termasuk perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, melibatkan tiga jenis pikiran, dan tiga jenis perasaan.

Bhūtagāmasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Sikkhāpada pertama tentang benih dan tumbuhan (Bhūtagāmasikkhāpada).

2. Aññavādakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada tentang Berbicara Lain (Aññavādakasikkhāpada)

94. Dutiyasikkhāpade – anācāraṃ ācaritvāti akātabbaṃ katvā; kāyavacīdvāresu āpattiṃ āpajjitvāti vuttaṃ hoti. Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena vacanena aññaṃ vacanaṃ paṭicarati paṭicchādeti ajjhottharati; idāni taṃ paṭicaraṇavidhiṃ dassento ‘‘ko āpanno’’tiādimāha. Tatrāyaṃ vacanasambandho – so kira kiñci vītikkamaṃ disvā ‘‘āvuso, āpattiṃ āpannosī’’ti saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjiyamāno ‘‘ko āpanno’’ti vadati. ‘‘Tato tva’’nti vutte ‘‘ahaṃ kiṃ āpanno’’ti vadati. Atha ‘‘pācittiyaṃ vā dukkaṭaṃ vā’’ti vutte vatthuṃ pucchanto ‘‘ahaṃ kismiṃ āpanno’’ti vadati. Tato ‘‘asukasmiṃ nāma vatthusmi’’nti vutte ‘‘ahaṃ kathaṃ āpanno, kiṃ karonto āpannomhī’’ti pucchati. Atha ‘‘idaṃ nāma karonto āpanno’’ti vutte ‘‘kaṃ bhaṇathā’’ti vadati. Tato ‘‘taṃ bhaṇāmā’’ti vutte ‘‘kiṃ bhaṇathā’’ti vadati.

94. Dalam aturan pelatihan kedua (Sikkhāpada), "melakukan perilaku yang tidak pantas" (anācāraṃ ācaritvā) berarti telah melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan; "telah jatuh ke dalam pelanggaran" (āpattiṃ āpajjitvā) melalui pintu jasmani dan ucapan. "Menghindari (pertanyaan) dengan yang lain" (aññenaññaṃ paṭicarati) berarti menghindari, menutupi, atau menyembunyikan satu ucapan dengan ucapan lainnya. Sekarang, untuk menunjukkan metode penghindaran tersebut, para sesepuh penyusun Saṅgīti mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Siapa yang jatuh (ke dalam pelanggaran)?" dan seterusnya. Di sini terdapat hubungan kata-kata (vacanasambandho): Dikatakan bahwa bhikkhu itu, setelah melihat suatu pelanggaran, ditanya di tengah Saṅgha, "Bhante, Anda telah jatuh ke dalam pelanggaran," dia menjawab, "Siapa yang jatuh ke dalam pelanggaran?". Ketika dijawab, "Anda," dia berkata, "Pelanggaran apa yang saya lakukan?". Kemudian ketika dijawab, "Pācittiya atau Dukkaṭa," ia bertanya tentang objeknya, "Atas objek apa saya melakukan pelanggaran?". Kemudian ketika dijawab, "Atas objek yang bernama demikian," ia bertanya, "Bagaimana saya melakukan pelanggaran? Sambil melakukan apa saya melakukan pelanggaran?". Kemudian ketika dijawab, "Sambil melakukan hal ini," ia berkata, "Siapa yang Anda maksud?". Kemudian ketika dijawab, "Kami sedang membicarakan Anda," ia berkata, "Apa yang Anda bicarakan?".

Apicettha ayaṃ pāḷimuttakopi aññenaññaṃ paṭicaraṇavidhi – bhikkhūhi ‘‘tava sipāṭikāya kahāpaṇo diṭṭho, kissevamasāruppaṃ karosī’’ti vutto ‘‘sudiṭṭhaṃ, bhante, na paneso kahāpaṇo; tipumaṇḍalaṃ eta’’nti bhaṇanto vā ‘‘tvaṃ suraṃ pivanto diṭṭho, kissevaṃ karosī’’ti vutto [Pg.35] ‘‘sudiṭṭho, bhante, na panesā surā, bhesajjatthāya sampāditaṃ ariṭṭha’’nti bhaṇanto vā ‘‘tvaṃ paṭicchanne āsane mātugāmena saddhiṃ nisinno diṭṭho, kissevamasāruppaṃ karosī’’ti vutto ‘‘yena diṭṭhaṃ sudiṭṭhaṃ, viññū panettha dutiyo atthi, so kissa na diṭṭho’’ti bhaṇanto vā, ‘‘īdisaṃ tayā kiñci diṭṭha’’nti puṭṭho ‘‘na suṇāmī’’ti sotamupanento vā, sotadvāre pucchantānaṃ cakkhuṃ upanento vā, aññenaññaṃ paṭicaratīti veditabbo. Aññavādakaṃ ropetūti aññavādakaṃ āropetu; patiṭṭhāpetūti attho. Vihesakaṃ ropetūti etasmimpi eseva nayo.

Selain itu, berikut adalah metode penghindaran dengan ucapan lain yang tidak terdapat dalam Pāli (pāḷimuttaka): Ketika dikatakan oleh para bhikkhu, "Sekeping uang (kahāpaṇa) terlihat di dalam tas Anda; mengapa Anda melakukan hal yang tidak pantas ini?", ia menjawab, "Telah terlihat dengan jelas, Bhante, tetapi ini bukan uang; ini adalah kepingan timah putih (atau timah hitam)." Atau ketika dikatakan, "Anda terlihat sedang minum minuman keras; mengapa Anda melakukan hal ini?", ia menjawab, "Telah terlihat dengan jelas, Bhante, tetapi ini bukan minuman keras; ini adalah ramuan obat (ariṭṭha) yang disiapkan untuk kesehatan." Atau ketika dikatakan, "Anda terlihat sedang duduk bersama seorang wanita di tempat yang tersembunyi; mengapa Anda melakukan hal yang tidak pantas ini?", ia menjawab, "Bagi siapa pun yang melihat, telah terlihat dengan jelas; tetapi di sini ada orang bijak kedua sebagai pendamping, mengapa ia tidak terlihat?". Atau ketika ditanya, "Apakah hal seperti ini pernah terlihat oleh Anda?", ia mendekatkan telinganya sambil berkata, "Saya tidak mendengar." Atau ketika ditanya melalui pintu telinga, ia mengarahkan matanya (seolah tidak mendengar). Hal-hal ini harus dipahami sebagai "menghindari dengan ucapan lain" (aññenaññaṃ paṭicarati). "Hendaklah mengenakan tuduhan berbicara lain" (aññavādakaṃ ropetu) berarti hendaklah menetapkan (patiṭṭhāpetu) tuduhan berbicara lain. Dalam hal "hendaklah mengenakan tuduhan mengganggu" (vihesakaṃ ropetu), metodenya juga sama.

98. Aññavādake vihesake pācittiyanti ettha aññaṃ vadatīti aññavādakaṃ; aññenaññaṃ paṭicaraṇassetaṃ nāmaṃ. Vihesetīti vihesakaṃ; tuṇhībhūtassetaṃ nāmaṃ, tasmiṃ aññavādake vihesake. Pācittiyanti vatthudvaye pācittiyadvayaṃ vuttaṃ.

98. Dalam kalimat "Pācittiya karena berbicara lain (aññavādake) dan karena mengganggu (vihesake)", maknanya harus dipahami sebagai berikut: Berbicara hal lain (dari yang ditanyakan) disebut "berbicara lain" (aññavādaka); ini adalah nama untuk tindakan menghindari dengan ucapan lain (aññenaññaṃ paṭicaraṇa). "Mengganggu" (viheseti) disebut "pengganggu" (vihesaka); ini adalah nama untuk tindakan berdiam diri (saat ditanya). Mengenai Pācittiya tersebut, dua pelanggaran Pācittiya telah dinyatakan karena dua objek tersebut.

100. Aropite aññavādaketi kammavācāya anāropite aññavādake. Aropite vihesaketi etasmimpi eseva nayo.

100. "Ketika tuduhan berbicara lain belum dikenakan" (aropite aññavādake) berarti sebelum tindakan formal (kammavācā) untuk menetapkan status berbicara lain dilakukan. Dalam hal "ketika tuduhan mengganggu belum dikenakan" (aropite vihesake), metodenya juga sama.

101. Dhammakamme dhammakammasaññītiādīsu yaṃ taṃ aññavādakavihesakaropanakammaṃ kataṃ, tañce dhammakammaṃ hoti, so ca bhikkhu tasmiṃ dhammakammasaññī aññavādakañca vihesakañca karoti, athassa tasmiṃ aññavādake ca vihesake ca āpatti pācittiyassāti iminā nayena attho veditabbo.

101. Dalam bagian yang dimulai dengan "Dalam perbuatan hukum yang sah (dhammakamma) dan berpersepsi sebagai perbuatan hukum yang sah", maknanya harus dipahami dengan cara ini: Jika tindakan formal untuk menetapkan tuduhan berbicara lain dan mengganggu yang dilakukan adalah perbuatan hukum yang sah (dhammakamma), dan bhikkhu tersebut menyadari bahwa itu adalah perbuatan hukum yang sah, namun ia tetap melakukan tindakan menghindari dengan ucapan lain (aññavādaka) dan mengganggu Saṅgha dengan berdiam diri (vihesaka), maka ia jatuh ke dalam pelanggaran Pācittiya atas tindakan berbicara lain dan mengganggu tersebut.

102. Ajānanto pucchatīti āpattiṃ vā āpannabhāvaṃ ajānantoyeva ‘‘kiṃ tumhe bhaṇatha, ahaṃ na jānāmī’’ti pucchati. Gilāno vā na kathetīti mukhe tādiso byādhi hoti, yena kathetuṃ na sakkoti. Saṅghassa bhaṇḍanaṃ vātiādīsu saṅghamajjhe kathite tappaccayā saṅghassa bhaṇḍanaṃ vā kalaho vā vivādo vā bhavissati, so mā ahosīti maññamāno na kathetīti iminā nayena attho veditabbo. Sesaṃ uttānamevāti.

102. "Bertanya karena tidak tahu" (ajānanto pucchati) berarti benar-benar tidak tahu bahwa ia telah jatuh ke dalam pelanggaran, lalu bertanya, "Apa yang kalian katakan? Saya tidak tahu." "Atau sedang sakit sehingga tidak berbicara" (gilāno vā na katheti) berarti ada penyakit di mulutnya sehingga ia tidak mampu berbicara. Dalam bagian "atau percekcokan bagi Saṅgha" (saṅghassa bhaṇḍanaṃ vā) dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan cara ini: Ia tidak berbicara karena berpikir, "Jika saya menjawab di tengah Saṅgha, maka karena jawaban tersebut akan terjadi percekcokan, pertengkaran, atau perselisihan bagi Saṅgha; biarlah hal itu tidak terjadi." Selebihnya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, siyā kiriyaṃ, siyā akiriyaṃ, aññenaññaṃ paṭicarantassa hi kiriyaṃ [Pg.36] hoti, tuṇhībhāvena vihesantassa akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Aturan ini memiliki tiga asal mula (samuṭṭhāna): bangkit dari jasmani dan pikiran, dari ucapan dan pikiran, serta dari jasmani, ucapan, dan pikiran. Terkadang berupa tindakan (kiriya) dan terkadang berupa pembiaran (akiriya). Bagi yang menghindari dengan ucapan lain, itu adalah tindakan (kiriya); bagi yang mengganggu dengan berdiam diri, itu adalah pembiaran (akiriya). Pelanggaran ini memiliki pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dilakukan dengan sengaja (sacittaka), merupakan celaan duniawi (lokavajja), merupakan perbuatan jasmani (kāyakamma) dan perbuatan ucapan (vacīkamma), dengan pikiran tidak bajak (akusalacitta), dan disertai perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Aññavādakasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Aturan pelatihan tentang Berbicara Lain adalah yang kedua.

3. Ujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Aturan Pelatihan Mengenai Tindakan Merendahkan (Ujjhāpanakasikkhāpada)

103. Tatiyasikkhāpade – dabbaṃ mallaputtaṃ bhikkhū ujjhāpentīti ‘‘chandāya dabbo mallaputto’’tiādīni vadantā taṃ āyasmantaṃ tehi bhikkhūhi avajānāpenti, avaññāya olokāpenti, lāmakato vā cintāpentī’’ti attho. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthānusārena veditabbaṃ. Ojjhāpentītipi pāṭho. Ayamevattho. Chandāyāti chandena pakkhapātena; attano attano sandiṭṭhasambhattānaṃ paṇītāni paññapetīti adhippāyo. Khiyyantīti ‘‘chandāya dabbo mallaputto’’tiādīni vadantā pakāsenti.

103. Dalam aturan pelatihan ketiga: "Para bhikkhu merendahkan Dabba Mallaputta" berarti dengan mengucapkan kata-kata seperti "Dabba Mallaputta berpihak karena keinginan (chanda)" dan seterusnya, mereka membuat Yang Mulia Dabba dipandang rendah oleh para bhikkhu tersebut, atau membuat mereka memandang dengan rendah, atau membuat mereka berpikir bahwa ia adalah orang yang buruk. Maknanya adalah demikian. Karakteristik gramatikalnya di sini harus dipahami menurut tata bahasa. Ada juga teks yang berbunyi "ojjhāpenti", yang maknanya sama. "Karena keinginan" (chandāya) berarti karena keinginan atau keberpihakan; maksudnya ia menyiapkan tempat tidur dan tempat duduk yang mewah bagi teman-teman dan kawan-kawan akrabnya sendiri. "Mencela" (khiyyanti) berarti mereka mengungkapkan kesalahan dengan mengucapkan kata-kata seperti "Dabba Mallaputta berpihak karena keinginan" dan seterusnya.

105. Ujjhāpanake khiyyanake pācittiyanti ettha yena vacanena ujjhāpenti, taṃ ujjhāpanakaṃ. Yena ca khiyyanti taṃ khiyyanakaṃ. Tasmiṃ ujjhāpanake khiyyanake. Pācittiyanti vatthudvaye pācittiyadvayaṃ vuttaṃ.

105. Dalam kalimat "Pācittiya karena merendahkan (ujjhāpanake) dan karena mencela (khiyyanake)", ucapan yang digunakan untuk merendahkan disebut "ujjhāpanaka". Ucapan yang digunakan untuk mencela disebut "khiyyanaka". Mengenai Pācittiya tersebut, dua pelanggaran Pācittiya telah dinyatakan karena dua objek tersebut.

106. Ujjhāpanakaṃ nāma upasampannaṃ saṅghena sammataṃ senāsanapaññāpakaṃ vā…pe… appamattakavissajjanakaṃ vāti etesaṃ padānaṃ ‘‘maṅkukattukāmo’’ti iminā sambandho. Avaṇṇaṃ kattukāmo ayasaṃ kattukāmoti imesaṃ pana vasena upasampannantiādīsu ‘‘upasampannassā’’ti evaṃ vibhattivipariṇāmo kātabbo. Ujjhāpeti vā khiyyati vā āpatti pācittiyassāti ettha pana yasmā ‘‘khiyyanakaṃ nāmā’’ti evaṃ mātikāpadaṃ uddharitvāpi ‘‘ujjhāpanakaṃ nāmā’’ti imassa padassa vuttavibhaṅgoyeva vattabbo hoti, aññavādakasikkhāpade viya añño viseso natthi, tasmā taṃ visuṃ anuddharitvā avibhajitvā nigamanameva ekato katanti veditabbaṃ. Dhammakamme dhammakammasaññītiādīsu yaṃ tassa upasampannassa sammutikammaṃ kataṃ tañce dhammakammaṃ hoti, so ca bhikkhu tasmiṃ dhammakammasaññī ujjhāpanakañca khiyyanakañca karoti, athassa tasmiṃ ujjhāpanake ca khiyyanake ca āpatti pācittiyassāti iminā nayena attho veditabbo.

106. Kata-kata "Merendahkan berarti [merendahkan] orang yang telah ditahbiskan penuh (upasampanna) yang telah disetujui oleh Saṅgha sebagai penentu tempat tinggal... atau pembagi barang-barang kecil" memiliki hubungan (sambandho) dengan kata "ingin membuatnya malu (maṅkukattukāmo)". Berdasarkan kata-kata "ingin mencela" (avaṇṇaṃ kattukāmo) dan "ingin membuat tidak populer" (ayasaṃ kattukāmo), pada kata-kata seperti "upasampannaṃ", perubahan kasus (vibhattivipariṇāmo) harus dilakukan menjadi "upasampannassa" (terhadap orang yang telah ditahbiskan). Dalam bagian "merendahkan atau mencela, maka jatuh ke dalam Pācittiya", karena setelah menyebutkan kata kunci (mātikāpada) "mencela" (khiyyanakaṃ nāma), penjelasan rinci (vibhaṅga) yang sama seperti pada kata "merendahkan" (ujjhāpanakaṃ nāma) harus diucapkan kembali, dan tidak ada perbedaan khusus lainnya seperti pada aturan pelatihan Berbicara Lain (Aññavādakasikkhāpada), maka dipahami bahwa penyimpulan (nigamana) dilakukan menjadi satu tanpa menyebutkannya secara terpisah dan tanpa membaginya secara rinci. Dalam bagian "perbuatan hukum yang sah, berpersepsi sebagai perbuatan hukum yang sah" dan seterusnya, jika perbuatan persetujuan (sammutikamma) yang dilakukan terhadap bhikkhu yang telah ditahbiskan tersebut adalah perbuatan hukum yang sah, dan bhikkhu tersebut menyadari bahwa itu adalah perbuatan hukum yang sah, namun ia tetap melakukan tindakan merendahkan dan mencela, maka ia jatuh ke dalam pelanggaran Pācittiya atas tindakan merendahkan dan mencela tersebut. Maknanya harus dipahami dengan cara ini.

Anupasampannaṃ [Pg.37] ujjhāpeti vā khiyyati vāti ettha upasampannaṃ saṅghena sammataṃ aññaṃ anupasampannaṃ ujjhāpeti avajānāpeti, tassa vā taṃ santike khiyyatīti attho. Upasampannaṃ saṅghena asammatanti kammavācāya asammataṃ kevalaṃ ‘‘taveso bhāro’’ti saṅghena āropitabhāraṃ bhikkhūnaṃ vā phāsuvihāratthāya sayameva taṃ bhāraṃ vahantaṃ, yatra vā dve tayo bhikkhū viharanti, tatra vā tādisaṃ kammaṃ karontanti adhippāyo. Anupasampannaṃ saṅghena sammataṃ vā asammataṃ vāti ettha pana kiñcāpi anupasampannassa terasa sammutiyo dātuṃ na vaṭṭanti. Atha kho upasampannakāle laddhasammutiko pacchā anupasampannabhāve ṭhito, taṃ sandhāya ‘‘saṅghena sammataṃ vā’’ti vuttaṃ. Yassa pana byattassa sāmaṇerassa kevalaṃ saṅghena vā sammatena vā bhikkhunā ‘‘tvaṃ idaṃ kammaṃ karohī’’ti bhāro kato, tādisaṃ sandhāya ‘‘asammataṃ vā’’ti vuttaṃ. Sesamettha uttānamevāti.

Dalam kalimat 'Anupasampannaṃ ujjhāpeti vā khiyyati vā', artinya adalah menghasut atau membuat orang yang belum ditahbiskan penuh (anupasampanna) untuk memandang rendah orang lain yang telah ditahbiskan (upasampanna) dan disahkan oleh Sangha, atau mencela bhikkhu yang disahkan Sangha tersebut di hadapan orang yang belum ditahbiskan itu. Yang dimaksud dengan 'seorang yang telah ditahbiskan namun tidak disahkan oleh Sangha' adalah seseorang yang tidak disahkan melalui prosedur kammavācā, melainkan hanya sekadar diberi tanggung jawab oleh Sangha dengan perkataan, 'Ini adalah tugasmu', atau seseorang yang memikul tanggung jawab tersebut demi kenyamanan para bhikkhu atas inisiatifnya sendiri, atau seseorang yang melakukan tugas tersebut di tempat tinggal dua atau tiga orang bhikkhu. Namun, dalam frasa 'anupasampannaṃ saṅghena sammataṃ vā asammataṃ vā', meskipun tiga belas jenis pengesahan (sammuti) tidak layak diberikan kepada orang yang belum ditahbiskan, hal ini merujuk pada seseorang yang telah menerima pengesahan saat masih menjadi upasampanna, namun kemudian kembali menjadi anupasampanna (kembali menjadi sāmaṇera atau awam). Frasa 'asammataṃ vā' merujuk pada seorang sāmaṇera yang pandai yang kepadanya tugas tersebut diberikan semata-mata oleh Sangha atau oleh seorang bhikkhu yang berwenang dengan berkata, 'Lakukanlah tugas ini'. Selebihnya dalam aturan ini sudah cukup jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Memiliki tiga asal mula (tisamuṭṭhāna) – muncul dari tubuh dan pikiran, ucapan dan pikiran, atau dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan tindakan pelanggaran (kiriya); dapat dibebaskan melalui persepsi (saññāvimokkha); dilakukan dengan sengaja (sacittaka); merupakan celaan duniawi (lokavajja); termasuk perbuatan jasmani (kāyakamma); termasuk perbuatan ucapan (vacīkamma); disertai pikiran tidak baik (akusalacitta); dan disertai perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedana).

Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Sikkhāpada Ujjhāpanaka yang ketiga.

4. Paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Sikkhāpada Senāsana yang pertama.

108. Catutthasikkhāpade – hemantike kāleti hemantakāle himapātasamaye. Kāyaṃ otāpentāti mañcapīṭhādīsu nisinnā bālātapena kāyaṃ otāpentā. Kāle ārociteti yāgubhattādīsu yassa kassaci kāle ārocite. Ovaṭṭhaṃ hotīti himavassena ovaṭṭhaṃ tintaṃ hoti.

108. Dalam sikkhāpada keempat – yang dimaksud dengan 'hemantike kāle' adalah pada musim dingin, pada saat turunnya salju atau embun. 'Kāyaṃ otāpentā' berarti mereka yang duduk di tempat tidur, kursi, dan sebagainya sambil menghangatkan tubuh dengan sinar matahari pagi. 'Kāle ārociteti' berarti ketika waktu untuk hal apa pun, seperti bubur atau nasi, telah diberitahukan. 'Ovaṭṭhaṃ hotīti' berarti menjadi basah karena hujan salju atau embun.

110. Avassikasaṅketeti vassikavassānamāsāti evaṃ apaññatte cattāro hemantike cattāro ca gimhike aṭṭha māseti attho. Maṇḍape vāti sākhāmaṇḍape vā padaramaṇḍape vā. Rukkhamūle vāti [Pg.38] yassa kassaci rukkhassa heṭṭhā. Yattha kākā vā kulalā vā na ūhadantīti yattha dhuvanivāsena kulāvake katvā vasamānā ete kākakulalā vā aññe vā sakuntā taṃ senāsanaṃ na ūhadanti, tādise rukkhamūle nikkhipituṃ anujānāmīti. Tasmā yattha gocarappasutā sakuntā vissamitvā gacchanti, tassa rukkhassa mūle nikkhipituṃ vaṭṭati. Yasmiṃ pana dhuvanivāsena kulāvake katvā vasanti, tassa rukkhassa mūle na nikkhipitabbaṃ. ‘‘Aṭṭha māse’’ti vacanato yesu janapadesu vassakāle na vassati, tesupi cattāro māse nikkhipituṃ na vaṭṭatiyeva. ‘‘Avassikasaṅkete’’ti vacanato yattha hemante devo vassati, tattha hemantepi ajjhokāse nikkhipituṃ na vaṭṭati. Gimhe pana sabbattha vigatavalāhakaṃ visuddhaṃ nabhaṃ hoti, evarūpe kāle kenacideva karaṇīyena ajjhokāse mañcapīṭhaṃ nikkhipituṃ vaṭṭati.

110. 'Avassikasaṅkete' berarti delapan bulan yang tidak termasuk dalam bulan-bulan musim hujan, yaitu empat bulan musim dingin dan empat bulan musim panas. 'Maṇḍape vā' berarti di paviliun beratap dedaunan atau paviliun beratap papan. 'Rukkhamūle vā' berarti di bawah pohon apa pun. 'Yattha kākā vā kulalā vā na ūhadantīti' berarti di bawah pohon di mana burung gagak, elang, atau burung lainnya yang menetap dan bersarang tidak membuang kotoran pada tempat tidur tersebut; di bawah pohon seperti itulah diizinkan untuk meletakkannya. Oleh karena itu, di bawah pohon di mana burung-burung hanya singgah untuk beristirahat saat mencari makan lalu pergi, diperbolehkan untuk meletakkannya. Namun, tidak boleh meletakkannya di bawah pohon di mana burung-burung tersebut bersarang dan tinggal menetap. Berdasarkan kata 'aṭṭha māse' dalam Teks Pali, di wilayah-wilayah yang tidak turun hujan selama musim hujan sekalipun, tetap tidak diperbolehkan untuk meletakkannya selama empat bulan musim hujan tersebut. Berdasarkan kata 'avassikasaṅkete', di wilayah yang turun hujan pada musim dingin, tidak diperbolehkan meletakkannya di tempat terbuka bahkan pada musim dingin. Namun, pada musim panas di mana langit di semua wilayah bersih dan bebas dari awan mendung, dalam kondisi seperti itu diperbolehkan meletakkan tempat tidur atau kursi di tempat terbuka karena adanya suatu urusan yang perlu dilakukan.

Abbhokāsikenāpi vattaṃ jānitabbaṃ, tassa hi sace puggalikamañcako atthi, tattheva sayitabbaṃ. Saṅghikaṃ gaṇhantena vettena vā vākena vā vītamañcako gahetabbo. Tasmiṃ asati purāṇamañcako gahetabbo. Tasmimpi asati navavāyimo vā onaddhako vā gahetabbo. Gahetvā ca pana ‘‘ahaṃ ukkaṭṭharukkhamūliko ukkaṭṭhaabbhokāsiko’’ti cīvarakuṭimpi akatvā asamaye ajjhokāse rukkhamūle vā paññapetvā nipajjituṃ na vaṭṭati. Sace pana catugguṇenapi cīvarena katakuṭi atementaṃ rakkhituṃ na sakkoti, sattāhavaddalikādīni bhavanti, bhikkhuno kāyānugatikattā vaṭṭati.

Seorang bhikkhu yang menjalankan praktik di tempat terbuka (abbhokāsika) juga harus mengetahui kewajibannya. Jika ia memiliki tempat tidur pribadi, ia harus tidur di sana. Jika ia mengambil milik Sangha, ia harus mengambil tempat tidur kecil yang dijalin dengan rotan atau serat kayu. Jika tidak ada, ia boleh mengambil tempat tidur lama. Jika itu pun tidak ada, ia boleh mengambil tempat tidur yang baru dijalin atau yang dilapisi kulit. Setelah mengambilnya, ia tidak boleh berbaring di tempat terbuka atau di bawah pohon pada waktu yang tidak tepat dengan dalih bahwa ia adalah seorang praktisi di bawah pohon atau di tempat terbuka yang ketat, tanpa membuat gubuk kain (cīvarakuṭi). Namun, jika gubuk yang dibuat bahkan dengan empat lapis jubah tidak dapat melindunginya agar tidak basah oleh hujan, seperti saat terjadi badai selama tujuh hari, maka diperbolehkan meletakkan tempat tidur atau kursi tersebut karena itu mengikuti kebutuhan tubuh sang bhikkhu.

Araññe paṇṇakuṭīsu vasantānaṃ sīlasampadāya pasannacittā manussā navaṃ mañcapīṭhaṃ denti ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti vasitvā gacchantehi sāmantavihāre sabhāgabhikkhūnaṃ pesetvā gantabbaṃ, sabhāgānaṃ abhāve anovassake nikkhipitvā gantabbaṃ, anovassake asati rukkhe laggetvā gantabbaṃ. Cetiyaṅgaṇe sammajjaniṃ gahetvā bhojanasālaṅgaṇaṃ vā uposathāgāraṅgaṇaṃ vā pariveṇadivāṭṭhānaaggisālādīsu vā aññataraṃ sammajjitvā dhovitvā puna sammajjanīmāḷakeyeva ṭhapetabbā. Uposathāgārādīsu aññatarasmiṃ gahetvā avasesāni sammajjantassāpi eseva nayo.

Bagi para bhikkhu yang tinggal di gubuk daun di hutan, jika orang-orang yang merasa puas dengan kesempurnaan sila mereka memberikan tempat tidur atau kursi baru dengan berkata, 'Gunakanlah ini sebagai milik Sangha', maka saat mereka akan pergi setelah tinggal di sana, mereka harus mengirimkannya kepada para bhikkhu yang sesuai di vihara terdekat sebelum pergi. Jika tidak ada bhikkhu yang sesuai, mereka harus menyimpannya di tempat yang tidak terkena hujan sebelum pergi. Jika tidak ada tempat yang terlindung dari hujan, mereka harus menggantungnya di pohon. Setelah mengambil sapu di halaman cetiya, atau setelah menyapu halaman ruang makan, halaman gedung uposatha, area tempat tinggal, tempat berteduh siang hari, atau ruang api, sapu tersebut harus dicuci dan diletakkan kembali di rak sapu. Hal yang sama berlaku bagi bhikkhu yang mengambil sapu dari gedung uposatha atau tempat lainnya untuk menyapu halaman ruang makan dan sebagainya.

Yo [Pg.39] pana bhikkhācāramaggaṃ sammajjantova gantukāmo hoti, tena sammajjitvā sace antarāmagge sālā atthi, tattha ṭhapetabbā. Sace natthi, valāhakānaṃ anuṭṭhitabhāvaṃ sallakkhetvā ‘‘yāvāhaṃ gāmato nikkhamāmi, tāva na vassissatī’’ti jānantena yattha katthaci nikkhipitvā puna paccāgacchantena pākatikaṭṭhāne ṭhapetabbā. Sace vassissatīti jānanto ajjhokāse ṭhapeti, dukkaṭanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sace pana tatra tatreva sammajjanatthāya sammajjanī nikkhittā hoti, taṃ taṃ ṭhānaṃ sammajjitvā tatra tatreva nikkhipituṃ vaṭṭati. Āsanasālaṃ sammajjantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tatridaṃ vattaṃ – majjhato paṭṭhāya pādaṭṭhānābhimukhā vālikā haritabbā. Kacavaraṃ hatthehi gahetvā bahi chaḍḍetabbaṃ.

Seorang bhikkhu yang ingin menyapu jalan saat pergi mengumpulkan dana, setelah menyapu, jika terdapat bangunan (sālā) di tengah jalan, ia harus meletakkan sapu tersebut di sana. Jika tidak ada, ia harus memperhatikan keadaan awan mendung; jika ia tahu bahwa 'hujan tidak akan turun sampai aku keluar dari desa', ia boleh meletakkannya di mana saja, lalu meletakkannya kembali di tempat asalnya saat kembali. Jika ia meletakkannya di tempat terbuka padahal ia tahu hujan akan turun, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa, demikian disebutkan dalam Mahāpaccariya. Namun, jika sapu tersebut memang sudah diletakkan di berbagai tempat untuk keperluan menyapu, maka setelah menyapu tempat tersebut, diperbolehkan untuk meletakkannya kembali di tempat masing-masing. Seorang bhikkhu yang menyapu ruang duduk juga harus mengetahui kewajiban ini: menyapu mulai dari tengah, membuang pasir ke arah tempat kaki diletakkan, dan memungut sampah dengan tangan untuk dibuang ke luar.

111. Masārakoti mañcapāde vijjhitvā tattha aṭaniyo pavesetvā kato. Bundikābaddhoti aṭanīhi mañcapāde ḍaṃsāpetvā pallaṅkasaṅkhepena kato. Kuḷīrapādakoti assameṇḍakādīnaṃ pādasadisehi pādehi kato. Yo vā pana koci vaṅkapādako, ayaṃ vuccati kuḷīrapādako. Āhaccapādakoti ayaṃ pana ‘‘āhaccapādako nāma mañco aṅge vijjhitvā kato hotī’’ti evaṃ parato pāḷiyaṃyeva vutto, tasmā aṭaniyo vijjhitvā tattha pādasikhaṃ pavesetvā upari āṇiṃ datvā katamañco ‘‘āhaccapādako’’ti veditabbo. Pīṭhepi eseva nayo. Anto saṃveṭhetvā baddhaṃ hotīti heṭṭhā ca upari ca vitthataṃ majjhe saṅkhittaṃ paṇavasaṇṭhānaṃ katvā baddhaṃ hoti, taṃ kira majjhe sīhabyagghacammaparikkhittampi karonti. Akappiyacammaṃ nāmettha natthi. Senāsanañhi sovaṇṇamayampi vaṭṭati, tasmā taṃ mahagghaṃ hoti. Anupasampannaṃ santharāpeti tassa palibodhoti yena santharāpitaṃ, tassa palibodho. Leḍḍupātaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassāti thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupātaṃ atikkamantassa pācittiyaṃ.

111. Masāraka adalah tempat tidur yang dibuat dengan melubangi kaki tempat tidur dan memasukkan bingkai (sisi horizontal) ke dalamnya. Bundikābaddha adalah tempat tidur yang dibuat dengan menjepitkan kaki tempat tidur dengan bingkai-bingkainya, dalam bentuk seperti takhta. Kuḷīrapādaka adalah tempat tidur yang dibuat dengan kaki-kaki yang menyerupai kaki hewan seperti kuda, domba, dan sebagainya. Atau apa pun yang memiliki kaki melengkung, ini disebut kuḷīrapādaka. Mengenai āhaccapādaka, ini dijelaskan kemudian dalam teks Pali itu sendiri: 'Yang disebut āhaccapādaka adalah tempat tidur yang dibuat dengan melubangi bagian bingkai.' Oleh karena itu, tempat tidur yang dibuat dengan melubangi bingkai-bingkainya dan memasukkan ujung kaki ke dalam lubang tersebut, lalu memasang pasak di bagian atasnya, harus dipahami sebagai āhaccapādaka. Hal yang sama berlaku pula untuk bangku (pīṭha). 'Diikat dengan melipat ke dalam' berarti benda itu dibuat lebar di bawah dan atas namun sempit di tengah, berbentuk seperti genderang (paṇava), dan kemudian diikat; konon, orang-orang juga membuatnya dengan melapisi bagian tengahnya menggunakan kulit singa atau harimau. Dalam hal ini, tidak ada yang namanya kulit yang tidak diperbolehkan. Sebab, tempat tidur atau tempat duduk bahkan yang terbuat dari emas pun diperbolehkan, oleh karena itu benda itu bisa sangat mahal harganya. Mengenai 'menyuruh orang yang belum ditasbihkan untuk menghamparkannya, tanggung jawab ada pada dia', artinya tanggung jawab berada pada orang yang menyuruh penghamparan tersebut. Mengenai 'pelanggaran Pācittiya bagi yang melampaui jarak lemparan batu', artinya Pācittiya bagi orang yang melampaui jarak lemparan batu dari seorang pria dengan kekuatan rata-rata.

Ayaṃ panettha vinicchayo – thero bhojanasālāyaṃ bhattakiccaṃ katvā daharaṃ āṇāpeti ‘‘gaccha divāṭṭhāne mañcapīṭhaṃ paññapehī’’ti. So tathā katvā nisinno. Thero yathāruciṃ vicaritvā tattha gantvā thavikaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā ṭhapeti, tato paṭṭhāya therassa palibodho. Nisīditvā sayaṃ [Pg.40] gacchanto neva uddharati, na uddharāpeti, leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ. Sace pana thero tattha thavikaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā aṭṭhapetvā caṅkamantova daharaṃ ‘‘gaccha tva’’nti bhaṇati, tena ‘‘idaṃ bhante mañcapīṭha’’nti ācikkhitabbaṃ. Sace thero vattaṃ jānāti ‘‘tvaṃ gaccha, ahaṃ pākatikaṃ karissāmī’’ti vattabbaṃ. Sace bālo hoti anuggahitavatto ‘‘gaccha, mā idha tiṭṭha, neva nisīdituṃ na nipajjituṃ demī’’ti daharaṃ tajjetiyeva. Daharena ‘‘bhante sukhaṃ sayathā’’ti kappaṃ labhitvā vanditvā gantabbaṃ. Tasmiṃ gate therasseva palibodho. Purimanayeneva cassa āpatti veditabbā.

Berikut adalah keputusannya dalam hal ini: Seorang sesepuh (thera), setelah menyelesaikan urusan makan di aula makan, menyuruh seorang bhikkhu muda (dahara), 'Pergilah, siapkan tempat tidur dan bangku di tempat istirahat siang.' Bhikkhu muda tersebut melakukannya dan kemudian duduk di sana. Sesepuh tersebut, setelah berkeliling sesuka hatinya, pergi ke sana dan meletakkan tasnya atau jubah luarnya (uttarāsaṅga); sejak saat itu, tanggung jawab (palibodha) berada pada sesepuh tersebut. Jika setelah duduk ia pergi sendiri tanpa merapikannya kembali atau menyuruh orang lain merapikannya, ia melakukan Pācittiya saat melampaui jarak lemparan batu. Namun, jika sesepuh tersebut tidak meletakkan tas atau jubah luarnya di sana, melainkan hanya sambil berjalan mondar-mandir berkata kepada bhikkhu muda itu, 'Pergilah kamu,' maka bhikkhu muda itu harus memberitahukan, 'Bhante, ini adalah tempat tidur dan bangkunya (masih terhampar).' Jika sesepuh itu memahami tata krama (vatta), ia harus berkata, 'Pergilah kamu, aku akan mengembalikannya seperti semula.' Jika ia bodoh dan tidak terlatih dalam tata krama, ia mungkin justru mengancam bhikkhu muda itu dengan berkata, 'Pergi, jangan berdiri di sini! Aku tidak memberimu izin untuk duduk atau berbaring!' Bhikkhu muda itu harus berkata, 'Semoga Bhante beristirahat dengan tenang,' dan setelah menerima izin yang sah, ia harus memberi hormat lalu pergi. Setelah ia pergi, tanggung jawab ada pada sesepuh itu saja. Pelanggarannya harus dipahami sesuai dengan cara sebelumnya.

Atha pana āṇattikkhaṇeyeva daharo ‘‘mayhaṃ bhante bhaṇḍakadhovanādi kiñci karaṇīyaṃ atthī’’ti vadati, thero ca naṃ ‘‘tvaṃ paññapetvā gacchāhī’’ti vatvā bhojanasālato nikkhamitvā aññattha gacchati, pāduddhārena kāretabbo. Sace tattheva gantvā nisīdati purimanayeneva cassa leḍḍupātātikkame āpatti. Sace pana thero sāmaṇeraṃ āṇāpeti, sāmaṇere tattha mañcapīṭhaṃ paññapetvā nisinnepi bhojanasālato aññattha gacchanto pāduddhārena kāretabbo. Gantvā nisinno puna gamanakāle leḍḍupātātikkame āpattiyā kāretabbo. Sace pana āṇāpento mañcapīṭhaṃ paññapetvā tattheva nisīdāti āṇāpeti, yatricchati tatra gantvā āgantuṃ labhati. Sayaṃ pana pākatikaṃ akatvā gacchantassa leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ. Antarasannipāte mañcapīṭhāni paññapetvā nisinnehi gamanakāle ārāmikānaṃ imaṃ paṭisāmethāti vattabbaṃ, avatvā gacchantānaṃ leḍḍupātātikkame āpatti.

Namun, jika pada saat diperintah, bhikkhu muda itu berkata, 'Bhante, saya memiliki urusan yang harus dilakukan, seperti mencuci barang-barang atau yang lainnya,' dan sesepuh itu berkata kepadanya, 'Siapkan dulu, baru pergi,' lalu sesepuh itu keluar dari aula makan dan pergi ke tempat lain, maka sesepuh itu harus dikenai tindakan (pelanggaran) segera setelah ia melangkahkan kaki. Jika ia pergi ke tempat itu dan duduk, maka pelanggaran karena melewati jarak lemparan batu terjadi sesuai dengan cara sebelumnya. Namun jika sesepuh menyuruh seorang sāmaṇera, meskipun sāmaṇera itu telah menyiapkan tempat tidur dan bangku serta duduk di sana, jika sesepuh itu pergi ke tempat lain dari aula makan, ia harus dikenai tindakan (pelanggaran) segera setelah melangkah. Jika ia pergi dan duduk di sana, maka pada saat ia pergi lagi nanti, ia harus dikenai tindakan karena melampaui jarak lemparan batu. Tetapi jika saat memerintah, ia berkata, 'Siapkan tempat tidur dan bangku, lalu duduklah di sana,' maka ia boleh pergi ke mana pun ia mau dan kembali lagi. Namun jika ia sendiri pergi tanpa merapikannya kembali, ia melakukan Pācittiya saat melewati jarak lemparan batu. Dalam pertemuan sela (pertemuan mendadak), para bhikkhu yang duduk setelah menyiapkan tempat tidur dan bangku harus memberitahu para penjaga taman (ārāmika), 'Simpanlah ini,' saat mereka akan pergi. Jika mereka pergi tanpa mengatakannya, mereka melakukan pelanggaran saat melampaui jarak lemparan batu.

Mahādhammasavanaṃ nāma hoti tattha uposathāgāratopi bhojanasālatopi āharitvā mañcapīṭhāni paññapenti. Āvāsikānaṃyeva palibodho. Sace āgantukā ‘‘idaṃ amhākaṃ upajjhāyassa idaṃ ācariyassā’’ti gaṇhanti, tato paṭṭhāya tesaṃyeva palibodho. Gamanakāle pākatikaṃ akatvā leḍḍupātaṃ atikkamantānaṃ āpatti. Mahāpaccariyaṃ puna vuttaṃ – ‘‘yāva aññe na nisīdanti, tāva yehi paññattaṃ, tesaṃ bhāro. Aññesu āgantvā nisinnesu nisinnakānaṃ bhāro. Sace te anuddharitvā vā anuddharāpetvā vā gacchanti, dukkaṭaṃ. Kasmā? Anāṇattiyā paññapitattā’’ti. Dhammāsane paññatte yāva ussārako vā [Pg.41] dhammakathiko vā nāgacchati, tāva paññāpakānaṃ palibodho, tasmiṃ āgantvā nisinne tassa palibodho. Sakalaṃ ahorattaṃ dhammasavanaṃ hoti, añño ussārako vā dhammakathiko vā uṭṭhahati, añño nisīdati, yo yo āgantvā nisīdati, tassa tassa bhāro. Uṭṭhahantena pana ‘‘idamāsanaṃ tumhākaṃ bhāro’’ti vatvā gantabbaṃ. Sacepi itarasmiṃ anāgateyeva paṭhamaṃ nisinno uṭṭhāya gacchati, tasmiñca antoupacāraṭṭheyeva itaro āgantvā nisīdati, uṭṭhāya gato āpattiyā na kāretabbo. Sace pana itarasmiṃ anāgateyeva paṭhamaṃ nisinno uṭṭhāyāsanā leḍḍupātaṃ atikkamati, āpattiyā kāretabbo. Sabbattha ca ‘‘leḍḍupātātikkame paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiya’’nti ayaṃ nayo mahāpaccariyaṃ vutto.

Saat ada pembabaran Dhamma yang besar, orang-orang membawa tempat tidur dan bangku dari gedung Uposatha atau aula makan untuk disiapkan. Tanggung jawabnya ada pada para bhikkhu setempat (āvāsika) saja. Jika para bhikkhu pendatang (āgantuka) mengambilnya dengan berkata, 'Ini untuk Upajjhāya kami, ini untuk Ācariya kami,' maka sejak saat itu tanggung jawab ada pada mereka (para pendatang) saja. Jika saat pergi mereka melampaui jarak lemparan batu tanpa merapikannya kembali, terjadi pelanggaran. Dalam Mahāpaccarī disebutkan lebih lanjut: 'Selama bhikkhu lain belum duduk di sana, maka tanggung jawab ada pada mereka yang menyiapkannya. Setelah bhikkhu lain datang dan duduk, maka tanggung jawab ada pada mereka yang duduk. Jika mereka pergi tanpa merapikannya atau menyuruh orang lain merapikannya, mereka melakukan kesalahan dukkaṭa. Mengapa? Karena benda-benda tersebut disiapkan tanpa diperintah.' Ketika takhta Dhamma (dhammāsana) telah disiapkan, selama pelantun teks (ussāraka) atau pembabar Dhamma (dhammakathika) belum datang, tanggung jawab ada pada mereka yang menyiapkannya; ketika dia telah datang dan duduk, tanggung jawab berpindah kepadanya. Jika pembabaran Dhamma berlangsung sepanjang hari dan malam, ketika satu pelantun atau pembabar Dhamma beranjak dan yang lain duduk, maka tanggung jawab ada pada setiap orang yang datang dan duduk tersebut. Namun, orang yang beranjak harus berkata, 'Tempat duduk ini adalah tanggung jawab Anda,' sebelum pergi. Meskipun orang yang pertama duduk beranjak pergi sebelum orang kedua datang, namun jika orang kedua itu datang dan duduk saat orang pertama masih berada di dalam area batas (upacāra), maka orang pertama yang pergi tidak harus dihukum. Namun, jika orang yang pertama duduk beranjak dari tempat duduknya dan melampaui jarak lemparan batu sebelum orang kedua datang, ia harus dihukum. Dan di segala tempat, metode ini disebutkan dalam Mahāpaccarī: 'Dalam melampaui jarak lemparan batu, pada langkah kaki pertama adalah dukkaṭa, pada langkah kaki kedua adalah pācittiya.'

112. Cimilikaṃ vātiādīsu cimilikā nāma sudhādiparikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā hoti, taṃ heṭṭhā pattharitvā upari kaṭasārakaṃ pattharanti. Uttarattharaṇaṃ nāma mañcapīṭhānaṃ upari attharitabbakaṃ paccattharaṇaṃ. Bhūmattharaṇaṃ nāma bhūmiyaṃ attharitabbā kaṭasārakādivikati. Taṭṭikaṃ nāma tālapaṇṇehi vā vākehi vā katataṭṭikā. Cammakhaṇḍo nāma sīhabyagghadīpitaracchacammādīsupi yaṃkiñci cammaṃ. Aṭṭhakathāsu hi senāsanaparibhoge paṭikkhittacammaṃ nāma na dissati, tasmā sīhacammādīnaṃ pariharaṇeyeva paṭikkhepo veditabbo. Pādapuñchanī nāma rajjukehi vā pilotikāhi vā pādapuñchanatthaṃ katā. Phalakapīṭhaṃ nāma phalakamayaṃ pīṭhaṃ. Atha vā phalakañceva dārumayapīṭhañca; etena sabbampi dārubhaṇḍādi saṅgahitaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana vitthāreneva vuttaṃ – ‘‘ādhārakaṃ pattapidhānaṃ pādakathalikaṃ tālavaṇṭaṃ bījanīpattakaṃ yaṃkiñci dārubhaṇḍaṃ antamaso pānīyauḷuṅkaṃ pānīyasaṅkhaṃ ajjhokāse nikkhipitvā gacchantassa dukkaṭa’’nti. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana esa nayo dutiyasikkhāpade dassito. Ajjhokāse rajanaṃ pacitvā rajanabhājanaṃ rajanauḷuṅko rajanadoṇikāti sabbaṃ aggisālāya paṭisāmetabbaṃ. Sace aggisālā natthi, anovassake pabbhāre nikkhipitabbaṃ. Tasmimpi asati yattha olokentā bhikkhū passanti, tādise ṭhāne ṭhapetvāpi gantuṃ vaṭṭati.

112. Mengenai kata-kata 'Cimilikaṃ vā' dan seterusnya: yang disebut 'cimilikā' adalah alas yang dibuat untuk tujuan melindungi warna lantai yang telah diproses dengan plester (kapur) atau sejenisnya. Alas tersebut dibentangkan di bawah, dan di atasnya orang-orang membentangkan tikar (kaṭasāraka). Yang disebut 'uttarattharaṇa' adalah kain penutup (paccattharaṇa) yang harus dibentangkan di atas tempat tidur atau kursi. Yang disebut 'bhūmattharaṇa' adalah berbagai jenis tikar seperti kaṭasāraka yang harus dibentangkan di atas tanah. Yang disebut 'taṭṭika' adalah tikar yang terbuat dari daun tal atau dari serat-serat pohon. Yang disebut 'cammakhaṇḍa' adalah kulit apa saja, termasuk kulit singa, harimau, macan tutul, atau beruang. Karena dalam kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā) tidak ditemukan adanya kulit yang dilarang untuk penggunaan tempat tinggal (senāsana), maka larangan tersebut harus dipahami hanya dalam hal membawa-bawa (pariharaṇa) kulit singa dan sebagainya. Yang disebut 'pādapuñchanī' adalah (keset) yang dibuat dari tali kecil atau kain perca untuk tujuan menyeka kaki. Yang disebut 'phalakapīṭha' adalah kursi yang terbuat dari papan. Atau, itu berarti papan itu sendiri dan kursi kayu; dengan istilah ini, semua barang kayu dan sebagainya telah tercakup. Namun dalam Mahāpaccarī dijelaskan secara rinci: 'Bagi bhikkhu yang pergi setelah meninggalkan penyangga wadah, tutup wadah, batu asah kaki, kipas daun tal, kipas lipat, barang kayu apa pun, bahkan sampai sendok air atau kerang air di tempat terbuka, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Namun dalam Mahāaṭṭhakathā, metode ini ditunjukkan dalam aturan pelatihan kedua. Setelah memasak zat pewarna di tempat terbuka, wadah pewarna, sendok pewarna, bak pewarna, dan semuanya harus disimpan di dalam rumah api (aggisālā). Jika tidak ada rumah api, harus diletakkan di bawah tebing yang tidak terkena hujan. Jika itu pun tidak ada, diperbolehkan untuk pergi setelah meletakkannya di tempat yang mudah terlihat oleh para bhikkhu yang sedang mengamati.'

Aññassa [Pg.42] puggaliketi yasmiṃ vissāsaggāho na ruhati, tassa santake dukkaṭaṃ. Yasmiṃ pana vissāso ruhati, tassa santakaṃ attano puggalikamiva hotīti mahāpaccariyādīsu vuttaṃ.

Mengenai 'aññassa puggalika' (milik pribadi orang lain): jika seseorang mengambil barang milik seseorang yang dengannya tidak ada dasar kepercayaan (vissāsa), maka bagi orang yang pergi (tanpa membereskannya), ia melakukan dukkaṭa. Namun, bagi seseorang yang memiliki hubungan kepercayaan (vissāsa), barang milik orang tersebut dianggap seperti milik pribadinya sendiri; demikianlah yang disebutkan dalam Mahāpaccarī dan kitab lainnya.

113. Āpucchaṃ gacchatīti yo bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī hoti, attano palibodhaṃ viya maññati, yo tathārūpaṃ āpucchitvā gacchati, tassa anāpatti. Otāpento gacchatīti ātape otāpento āgantvā uddharissāmīti gacchati; evaṃ gacchato anāpatti. Kenaci palibuddhaṃ hotīti senāsanaṃ kenaci upaddutaṃ hotīti attho. Sacepi hi vuḍḍhataro bhikkhu uṭṭhāpetvā gaṇhāti, sacepi yakkho vā peto vā āgantvā nisīdati, koci vā issaro āgantvā gaṇhāti, senāsanaṃ palibuddhaṃ hoti, sīhabyagghādīsu vā pana taṃ padesaṃ āgantvā ṭhitesupi senāsanaṃ palibuddhaṃ hotiyeva. Evaṃ kenaci palibuddhe anuddharitvāpi gacchato anāpatti. Āpadāsūti jīvitabrahmacariyantarāyesu. Sesaṃ uttānamevāti.

113. Mengenai 'āpucchaṃ gacchati' (pergi setelah meminta izin): jika ada seorang bhikkhu, sāmaṇera, atau penjaga taman (ārāmika) yang memiliki rasa malu (lajjī) dan menganggap barang tersebut sebagai bebannya sendiri; bagi orang yang pergi setelah meminta izin kepada orang tersebut, tidak ada pelanggaran. Mengenai 'otāpento gacchati' (pergi saat menjemur): jika seseorang menjemur di bawah sinar matahari dan pergi dengan pikiran bahwa ia akan kembali untuk membereskannya; bagi yang pergi demikian, tidak ada pelanggaran. Mengenai 'kenaci palibuddhaṃ hoti': artinya tempat tinggal (senāsana) tersebut diganggu oleh sesuatu. Sebab jika seorang bhikkhu yang lebih senior menyuruhnya bangun lalu mengambil tempat tersebut, atau jika yakkha atau peta datang dan duduk di sana, atau jika seorang penguasa datang dan mengambilnya, maka tempat tinggal tersebut dianggap terhalang. Selain itu, bahkan jika hewan seperti singa atau harimau datang dan berada di area tersebut, tempat tinggal itu juga dianggap terhalang. Demikian pula, tidak ada pelanggaran bagi yang pergi tanpa membereskan perlengkapan ketika terhalang oleh sesuatu. Mengenai 'āpadāsu' (dalam keadaan darurat): ini merujuk pada bahaya terhadap nyawa dan bahaya terhadap kehidupan suci (brahmacariya). Sisanya sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Aturan ini memiliki asal mula seperti Kathina (kathinasamuṭṭhāna)—muncul dari tubuh dan ucapan, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan tindakan (melakukan yang dilarang atau tidak melakukan yang diwajibkan); tidak bebas dari pelanggaran meskipun tanpa persepsi (no-saññāvimokkha); tidak memerlukan niat (acittaka); merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja); merupakan perbuatan jasmani (kāyakamma); merupakan perbuatan ucapan (vacīkamma); melibatkan tiga jenis pikiran; dan melibatkan tiga jenis perasaan.

Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Pelatihan tempat tinggal pertama yang keempat (selesai).

5. Dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Aturan Pelatihan Tempat Tinggal Kedua

116. Dutiyasenāsanasikkhāpade – bhisīti mañcakabhisi vā pīṭhakabhisi vā. Cimilikādīnipi purimasikkhāpade vuttappakārāniyeva. Nisīdananti sadasaṃ veditabbaṃ. Paccattharaṇanti pāvāro kojavoti ettakameva vuttaṃ. Tiṇasanthāroti yesaṃ kesañci tiṇānaṃ santhāro. Esa nayo paṇṇasanthāre. Parikkhepaṃ atikkamantassāti ettha paṭhamapādaṃ atikkāmentassa dukkaṭaṃ, dutiyātikkame pācittiyaṃ. Aparikkhittassa upacāro nāma senāsanato dve leḍḍupātā.

116. Dalam aturan pelatihan tempat tinggal kedua: 'bhisi' berarti bantal (alas) tempat tidur atau bantal kursi. 'Cimilikā' dan sejenisnya memiliki jenis yang sama dengan yang telah disebutkan dalam aturan pelatihan sebelumnya. 'Nisīdana' harus dipahami sebagai kain yang memiliki pinggiran. 'Paccattharaṇa' berarti selimut (pāvāra) atau karpet wol (kojava); hanya sekian yang disebutkan (dalam Komentar). 'Tiṇasanthāro' adalah hamparan dari rumput jenis apa pun. Metode yang sama berlaku untuk hamparan daun (paṇṇasanthāra). Mengenai 'parikkhepaṃ atikkamantassa': dalam hal ini, bagi yang melampaui (batas) dengan langkah pertama akan terkena dukkaṭa, dan pada langkah kedua akan terkena pācittiya. Bagi tempat yang tidak dipagari, 'upacāra' (daerah sekitarnya) adalah sejauh dua lemparan batu dari tempat tinggal tersebut.

Anāpucchaṃ [Pg.43] vā gaccheyyāti ettha bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo. Tasmiṃ asati sāmaṇero, tasmiṃ asati ārāmiko, tasmimpi asati yena vihāro kārito so vihārasāmiko, tassa vā kule yo koci āpucchitabbo. Tasmimpi asati catūsu pāsāṇesu mañcaṃ ṭhapetvā mañce avasesamañcapīṭhāni āropetvā upari bhisiādikaṃ dasavidhampi seyyaṃ rāsiṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānāni pidahitvā gamiyavattaṃ pūretvā gantabbaṃ. Sace pana senāsanaṃ ovassati, chadanatthañca tiṇaṃ vā iṭṭhakā vā ānītā honti, sace ussahati, chādetabbaṃ. No ce sakkoti, yo okāso anovassako, tattha mañcapīṭhādīni nikkhipitvā gantabbaṃ. Sace sabbampi ovassati, ussahantena antogāme upāsakānaṃ ghare ṭhapetabbaṃ. Sace tepi ‘‘saṅghikaṃ nāma bhante bhāriyaṃ, aggidāhādīnaṃ bhāyāmā’’ti na sampaṭicchanti, ajjhokāsepi pāsāṇānaṃ upari mañcaṃ ṭhapetvā sesaṃ pubbe vuttanayeneva nikkhipitvā tiṇehi ca paṇṇehi ca paṭicchādetvā gantuṃ vaṭṭati. Yañhi tattha aṅgamattampi avasissati, taṃ aññesaṃ tattha āgatānaṃ bhikkhūnaṃ upakāraṃ bhavissatīti.

Mengenai 'anāpucchaṃ vā gaccheyya': dalam hal ini, jika ada bhikkhu, maka bhikkhu tersebut harus dimintai izin. Jika tidak ada bhikkhu, sāmaṇera harus dimintai izin; jika tidak ada sāmaṇera, penjaga taman (ārāmika) harus dimintai izin; jika ia pun tidak ada, maka pemilik vihara yang membangun vihara tersebut atau siapa pun di dalam keluarganya harus dimintai izin. Jika itu pun tidak ada, ia harus meletakkan tempat tidur di atas empat batu, menaruh tempat tidur dan kursi yang tersisa di atasnya, menumpuk sepuluh jenis perlengkapan tidur (sepuluh macam seyya) termasuk bantal di atasnya, menyimpan barang-barang kayu dan barang tanah liat, menutup pintu dan jendela, memenuhi kewajiban bagi yang akan bepergian (gamiyavatta), lalu baru pergi. Namun, jika bangunan tempat tinggal itu bocor dan telah tersedia rumput atau batu bata untuk atap, jika ia mampu, ia harus memperbaikinya. Jika tidak mampu, ia harus meletakkan tempat tidur, kursi, dan barang lainnya di tempat yang tidak terkena hujan, lalu baru pergi. Jika seluruh bangunan bocor, bagi yang mampu, ia harus menitipkannya di rumah umat awam di dalam desa. Jika mereka tidak menerima dengan berkata, 'Bhante, milik Sangha itu berat, kami takut akan kebakaran rumah dan sebagainya,' maka ia boleh meletakkan tempat tidur di atas batu di tempat terbuka, menaruh sisanya dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, menutupinya dengan rumput dan daun-daun, lalu pergi. Sebab, apa pun bagian kecil (dari perlengkapan tersebut) yang tersisa di sana, itu akan berguna bagi para bhikkhu lain yang datang ke tempat tersebut.

117. Vihārassa upacāretiādīsu vihārassūpacāro nāma pariveṇaṃ. Upaṭṭhānasālāti pariveṇabhojanasālā. Maṇḍapoti pariveṇamaṇḍapo. Rukkhamūlanti pariveṇarukkhamūlaṃ. Ayaṃ tāva nayo kurundaṭṭhakathāyaṃ vutto. Kiñcāpi vutto, atha kho vihāroti antogabbho vā aññaṃ vā sabbaparicchannaṃ guttasenāsanaṃ veditabbaṃ. Vihārassa upacāreti tassa bahi āsanne okāse. Upaṭṭhānasālāyaṃ vāti bhojanasālāyaṃ vā. Maṇḍape vāti aparicchanne paricchanne vāpi bahūnaṃ sannipātamaṇḍape. Rukkhamūle vattabbaṃ natthi. Āpatti dukkaṭassāti vuttappakārañhi dasavidhaṃ seyyaṃ antogabbhādimhi guttaṭṭhāne paññapetvā gacchantassa yasmā seyyāpi senāsanampi upacikāhi palujjati, vammikarāsiyeva hoti, tasmā pācittiyaṃ vuttaṃ. Bahi pana upaṭṭhānasālādīsu paññapetvā gacchantassa seyyāmattameva nasseyya, ṭhānassa aguttatāya [Pg.44] na senāsanaṃ, tasmā ettha dukkaṭaṃ vuttaṃ. Mañcaṃ vā pīṭhaṃ vāti ettha yasmā na sakkā mañcapīṭhaṃ sahasā upacikāhi khāyituṃ, tasmā taṃ vihārepi santharitvā gacchantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ. Vihārūpacāre pana taṃ vihāracārikaṃ āhiṇḍantāpi disvā paṭisāmessanti.

117. Mengenai ungkapan 'vihārassa upacāre' dan seterusnya, yang disebut 'vihārassa upacāra' adalah pekarangan (pariveṇa). 'Upaṭṭhānasālā' adalah ruang makan di dalam pekarangan. 'Maṇḍapa' adalah paviliun di dalam pekarangan. 'Rukkhamūla' adalah bagian bawah pohon di dalam pekarangan. Cara penjelasan ini telah disebutkan dalam Kitab Komentar Kurundī. Walaupun demikian, yang dimaksud dengan 'vihāra' di sini harus dipahami sebagai kamar dalam (antogabbha) atau tempat tinggal lain yang tertutup sepenuhnya dan aman. 'Vihārassa upacāre' berarti di tempat yang berada di luar namun dekat dengan tempat tinggal tersebut. 'Upaṭṭhānasālāyaṃ vā' berarti di dalam ruang makan. 'Maṇḍape vā' berarti di dalam paviliun pertemuan bagi banyak bhikkhu, baik yang tidak tertutup maupun yang tertutup. Mengenai bagian bawah pohon (rukkhamūla), tidak ada penjelasan khusus yang perlu disampaikan. Mengenai 'āpatti dukkaṭassa' (pelanggaran dukkaṭa): bagi bhikkhu yang membentangkan sepuluh jenis tempat tidur di tempat yang aman seperti kamar dalam dan sebagainya, lalu ia pergi, karena tempat tidur maupun tempat tinggalnya dapat dirusak oleh rayap hingga menjadi gundukan rayap, maka ditetapkan sebagai pelanggaran pācittiya. Namun, bagi yang membentangkannya di luar, seperti di ruang makan dan sebagainya, lalu pergi, mungkin hanya tempat tidurnya saja yang rusak; karena tempat tersebut tidak aman (tidak tertutup), maka tempat tinggalnya tidak akan rusak, oleh sebab itu dalam hal ini dinyatakan sebagai pelanggaran dukkaṭa. Mengenai 'mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā' (tempat tidur atau kursi): karena rayap tidak dapat memakan tempat tidur atau kursi dengan segera, maka bagi yang membentangkannya di dalam vihara sekalipun dan pergi, dinyatakan sebagai pelanggaran dukkaṭa. Namun di area sekitar vihara (vihārūpacāra), para bhikkhu yang sedang berkeliling di vihara tersebut akan melihatnya dan akan menyimpannya kembali.

118. Uddharitvā gacchatīti ettha uddharitvā gacchantena mañcapīṭhakavāṭaṃ sabbaṃ apanetvā saṃharitvā cīvaravaṃse laggetvā gantabbaṃ. Pacchā āgantvā vasanakabhikkhunāpi puna mañcapīṭhaṃ vā paññapetvā sayitvā gacchantena tatheva kātabbaṃ. Antokuṭṭato seyyaṃ bahikuṭṭe paññapetvā vasantena gamanakāle gahitaṭṭhāneyeva paṭisāmetabbaṃ. Uparipāsādato oropetvā heṭṭhāpāsāde vasantassapi eseva nayo. Rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu mañcapīṭhaṃ paññapetvāpi gamanakāle puna gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbaṃ.

118. Mengenai ungkapan 'uddharitvā gacchati' (mengambil lalu pergi): bhikkhu yang mengambil dan pergi harus melepaskan semua (anyaman) kerangka tempat tidur atau kursi, melipatnya, dan menggantungnya pada galah jubah (cīvaravaṃse) sebelum pergi. Bhikkhu yang datang kemudian dan tinggal di sana juga harus melakukan hal yang sama; setelah membentangkan tempat tidur atau kursi dan tidur, ia harus berbuat demikian saat akan pergi. Seseorang yang tinggal dengan membentangkan tempat tidur dari dalam dinding ke luar dinding, pada saat pergi harus menyimpannya kembali tepat di tempat asalnya diambil. Hal yang sama berlaku bagi yang menurunkannya dari lantai atas prasada dan tinggal di lantai bawah prasada. Untuk tempat tidur atau kursi di tempat tidur malam atau tempat siang hari, meskipun telah dibentangkan, pada saat pergi harus dikembalikan lagi ke tempat asalnya diambil.

Āpucchaṃ gacchatīti etthāyaṃ āpucchitabbānāpucchitabbavinicchayo – yā tāva bhūmiyaṃ dīghasālā vā paṇṇasālā vā hoti, yaṃ vā rukkhatthambhesu, katagehaṃ upacikānaṃ uṭṭhānaṭṭhānaṃ hoti, tato pakkamantena tāva āpucchitvāva pakkamitabbaṃ. Tasmiñhi katipayāni divasāni ajaggiyamāne vammikāva santiṭṭhanti. Yaṃ pana pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ siluccayaleṇaṃ vā sudhālittasenāsanaṃ vā yattha upacikāsaṅkā natthi, tato pakkamantassa āpucchitvāpi anāpucchitvāpi gantuṃ vaṭṭati, āpucchanaṃ pana vattaṃ. Sace tādisepi senāsane ekena passena upacikā ārohanti, āpucchitvāva gantabbaṃ. Yo pana āgantuko bhikkhu saṅghikaṃ senāsanaṃ gahetvā vasantaṃ bhikkhuṃ anuvattanto attano senāsanaṃ aggahetvā vasati, yāva so na gaṇhāti, tāva taṃ senāsanaṃ purimabhikkhusseva palibodho. Yadā pana so senāsanaṃ gahetvā attano issariyena vasati, tato paṭṭhāya āgantukasseva palibodho. Sace ubhopi vibhajitvā gaṇhanti, ubhinnampi palibodho. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘sace dve tayo ekato hutvā paññapenti, gamanakāle sabbehipi āpucchitabbaṃ. Tesu ce paṭhamaṃ gacchanto ‘pacchimo jaggissatī’ti ābhogaṃ katvā gacchati vaṭṭati. Pacchimassa ābhogena mutti natthi. Bahū ekaṃ pesetvā santharāpenti, gamanakāle sabbehi vā āpucchitabbaṃ[Pg.45], ekaṃ vā pesetvā āpucchitabbaṃ. Aññato mañcapīṭhādīni ānetvā aññatra vasitvāpi gamanakāle tattheva netabbāni. Sace aññāvāsato ānetvā vasamānassa añño vuḍḍhataro āgacchati, na paṭibāhitabbo, ‘mayā bhante aññāvāsato ānītaṃ, pākatikaṃ kareyyāthā’ti vattabbaṃ. Tena ‘evaṃ karissāmī’ti sampaṭicchite itarassa gantuṃ vaṭṭati. Evamaññattha haritvāpi saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā corehi vā haṭaṃ gīvā na hoti, puggalikaparibhogena paribhuñjantassa pana gīvā hoti. Aññassa mañcapīṭhaṃ pana saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā paribhuñjantassa naṭṭhaṃ gīvāyeva’’.

Mengenai ungkapan 'āpucchaṃ gacchati' (pergi setelah meminta izin), berikut adalah keputusan mengenai kapan harus meminta izin dan kapan tidak: untuk aula panjang atau gubuk daun yang berada di atas tanah, atau bangunan di atas tiang kayu yang menjadi tempat munculnya rayap, seseorang yang berangkat dari sana harus meminta izin terlebih dahulu sebelum pergi. Sebab jika tempat tersebut tidak dirawat selama beberapa hari saja, gundukan rayap akan muncul. Namun, untuk tempat tinggal yang dibangun di atas lantai batu atau tiang batu, atau gua di gunung, atau tempat tinggal yang diplester semen di mana tidak ada kekhawatiran akan rayap, bagi yang berangkat dari sana diperbolehkan untuk pergi baik dengan meminta izin maupun tanpa meminta izin, namun meminta izin tetap merupakan sebuah kewajiban (vatta). Jika pada tempat tinggal seperti itu pun rayap merayap naik di satu sisi, maka harus meminta izin sebelum pergi. Seorang bhikkhu pendatang yang mengikuti bhikkhu penghuni yang menempati tempat tinggal milik Sangha, jika ia tinggal tanpa mengambil tempat tinggal untuk dirinya sendiri, maka selama ia belum mengambilnya, tanggung jawab atas tempat tinggal tersebut tetap berada pada bhikkhu sebelumnya. Namun ketika ia telah mengambil tempat tinggal tersebut dan tinggal dengan otoritasnya sendiri, sejak saat itu tanggung jawab ada pada bhikkhu pendatang tersebut. Jika keduanya membagi dan mengambilnya, maka tanggung jawab ada pada keduanya. Dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Jika dua atau tiga orang bersama-sama membentangkan tempat tidur, saat pergi semuanya harus meminta izin. Di antara mereka, jika yang pergi pertama kali berpikir bahwa bhikkhu yang terakhir yang akan menjaganya dan kemudian ia pergi, maka itu diperbolehkan. Tidak ada pembebasan dari pelanggaran bagi bhikkhu yang terakhir hanya berdasarkan pikiran tersebut. Jika banyak orang mengutus satu orang untuk membentangkannya, saat pergi semuanya harus meminta izin, atau mengutus satu orang untuk meminta izin. Jika membawa tempat tidur, kursi, dan sebagainya dari tempat tinggal lain, meskipun telah tinggal di sana, saat pergi harus dikembalikan ke tempat asalnya semula. Jika saat seseorang membawa barang dari tempat tinggal lain dan tinggal di sana, datang bhikkhu lain yang lebih senior, ia tidak boleh ditolak; harus dikatakan: "Bhante, ini saya bawa dari tempat tinggal lain, silakan Anda gunakan," Jika bhikkhu senior tersebut menyanggupi dengan berkata: "Baik, saya akan melakukannya," maka bhikkhu yang lain diperbolehkan pergi. Demikian pula, meskipun membawanya ke tempat lain, bagi yang menggunakannya sebagai milik Sangha, jika barang tersebut hilang, rusak, atau dicuri, ia tidak menanggung beban tanggung jawab; namun bagi yang menggunakannya sebagai milik pribadi, ia menanggung beban tanggung jawab. Sedangkan untuk tempat tidur atau kursi milik orang lain, baik digunakan sebagai milik Sangha maupun pribadi, jika hilang, ia tetap menanggung beban tanggung jawab.' Demikianlah keputusan mengenai kapan harus meminta izin dan kapan tidak.

Kenaci palibuddhaṃ hotīti vuḍḍhatarabhikkhūissariyayakkhasīhavāḷamigakaṇhasappādīsu yena kenaci senāsanaṃ palibuddhaṃ hoti. Sāpekkho gantvā tattha ṭhito āpucchati, kenaci palibuddho hotīti ajjeva āgantvā paṭijaggissāmīti evaṃ sāpekkho nadīpāraṃ vā gāmantaraṃ vā gantvā yatthassa gamanacittaṃ uppannaṃ, tattheva ṭhito kañci pesetvā āpucchati, nadīpūrarājacorādīsu vā kenaci palibuddho hoti upadduto, na sakkoti paccāgantuṃ, evaṃbhūtassapi anāpatti. Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayameva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

Mengenai ungkapan 'kenaci palibuddhaṃ hoti' (terhalang oleh sesuatu): terhalang oleh bhikkhu yang lebih senior, pihak berwenang, yaksa, singa, binatang buas, ular kobra, dan sebagainya. Ungkapan 'sāpekkho' (dengan kepedulian): ia pergi dengan niat 'hari ini juga saya akan kembali dan merapikannya', dengan kepedulian demikian ia pergi ke seberang sungai atau ke desa lain. Di mana pun keinginan untuk melanjutkan perjalanan muncul, ia berdiri di sana dan mengutus seseorang untuk meminta izin. Jika ia terhalang oleh banjir sungai, raja, pencuri, dan sebagainya, sehingga tidak dapat kembali, maka tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang demikian. Selebihnya sama dengan cara yang dijelaskan dalam peraturan pelatihan pertama beserta asal-muasalnya (samuṭṭhāna) dan sebagainya.

Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Peraturan pelatihan tempat tinggal kedua, yang kelima.

6. Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Peraturan Pelatihan Anupakhajja.

119. Chaṭṭhasikkhāpade – palibundhentīti paṭhamataraṃ gantvā pattacīvaraṃ atiharitvā rumbhitvā tiṭṭhanti. Therā bhikkhū vuṭṭhāpentīti ‘‘amhākaṃ āvuso pāpuṇātī’’ti vassaggena gahetvā vuṭṭhāpenti. Anupakhajja seyyaṃ kappentīti ‘‘tumhākaṃ bhante mañcaṭṭhānaṃyeva pāpuṇāti, na sabbo vihāro. Amhākaṃ dāni idaṃ ṭhānaṃ pāpuṇātī’’ti anupavisitvā mañcapīṭhaṃ paññapetvā nisīdantipi nipajjantipi sajjhāyampi karonti.

119. Dalam peraturan pelatihan keenam: 'palibundhenti' berarti pergi lebih dulu, membawa mangkuk dan jubah, lalu menghalangi jalan. 'Bhikkhu senior membuat mereka bangun' berarti berkata: 'Avuso, tempat tidur ini menjadi bagian kami (berdasarkan senioritas),' lalu mengambilnya berdasarkan urutan vassa dan membuat mereka bangun. 'Anupakhajja seyyaṃ kappenti' (menyela masuk dan menyiapkan tempat tidur) berarti berkata: 'Bhante, bagi Anda hanya berhak atas tempat tidurnya saja, tidak seluruh vihara. Sekarang tempat ini menjadi bagian kami,' lalu masuk ke dekatnya, membentangkan tempat tidur atau kursi, lalu duduk, berbaring, atau melafalkan teks.

120. Jānanti ‘‘anuṭṭhāpanīyo aya’’nti jānanto; tenevassa vibhaṅge ‘‘vuḍḍhoti jānātī’’tiādi vuttaṃ. Vuḍḍho hi attano vuḍḍhatāya anuṭṭhāpanīyo[Pg.46], gilāno gilānatāya, saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā gaṇavācakaācariyassa vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo. Kāmañcettha gilānassāpi saṅghoyeva anucchavikaṃ senāsanaṃ deti, gilāno pana ‘‘apaloketvā saṅghena adinnasenāsanopi na pīḷetabbo anukampitabbo’’ti dassetuṃ visuṃ vutto.

120. Mengetahui berarti mengetahui bahwa 'bhikkhu ini tidak boleh disuruh bangun dari tempat tidurnya'; karena alasan itulah dalam Vibhaṅga dikatakan 'ia mengetahui bahwa dia adalah sesepuh' dan seterusnya. Sebab, sesepuh tidak boleh disuruh bangun karena kesepuhannya sendiri, orang sakit karena sakitnya, sedangkan Sangha memberikan tempat tinggal tetap kepada penjaga gudang, atau pembicara Dhamma, ahli Vinaya, dan sebagainya, atau guru pengajar kelompok setelah mempertimbangkan besarnya bantuan atau keunggulan kualitas mereka; oleh karena itu, siapa pun yang telah diberikan tempat tinggal oleh Sangha, dia juga tidak boleh disuruh bangun. Dan meskipun dalam hal ini Sangha memberikan tempat tidur yang layak bagi orang sakit, dikatakan secara terpisah bahwa orang sakit, meskipun belum diberikan tempat tinggal oleh Sangha (setelah meminta izin), tidak boleh diganggu melainkan harus dikasihani untuk menunjukkan makna ini.

121. Upacāreti ettha mañcapīṭhānaṃ tāva mahallake vihāre samantā diyaḍḍho hattho upacāro, khuddake yato pahoti tato diyaḍḍho hattho, pāde dhovitvā pavisantassa passāvatthāya nikkhamantassa ca yāva dvāre nikkhittapādadhovanapāsāṇato passāvaṭṭhānato ca mañcapīṭhaṃ, tāva diyaḍḍhahatthavitthāro maggo upacāro nāma. Tasmiṃ mañcassa vā pīṭhassa vā upacāre ṭhitassa vā bhikkhuno pavisantassa vā nikkhamantassa vā upacāre yo anupakhajja seyyaṃ kappetukāmo seyyaṃ santharati vā santharāpeti vā, āpatti dukkaṭassa.

121. Mengenai 'upacāra' (perimeter) di sini, untuk tempat tidur dan bangku, pertama-tama di vihara yang besar, upacāra-nya adalah satu setengah hasta di sekelilingnya; di vihara yang kecil, di mana ada ruang yang cukup, di sanalah satu setengah hasta menjadi upacāra-nya; bagi bhikkhu yang masuk setelah mencuci kaki atau yang keluar untuk buang air kecil, sejauh mana jalan selebar satu setengah hasta dari batu pencuci kaki yang diletakkan di pintu dan dari tempat buang air kecil sampai ke tempat tidur atau bangku, itu disebut upacāra. Barangsiapa yang ingin menempati tempat tidur dengan mendesak masuk (anupakhajja) di dekat upacāra tempat tidur atau bangku itu, atau di dekat upacāra bhikkhu yang sedang berdiri, atau sedang masuk, atau sedang keluar, lalu ia membentangkan atau menyuruh orang lain membentangkan tempat tidurnya, maka ia terkena pelanggaran dukkaṭa.

Abhinisīdati vā abhinipajjati vāti ettha abhinisīdanamattena abhinipajjanamatteneva vā pācittiyaṃ. Sace pana dvepi karoti, dve pācittiyāni. Uṭṭhāyuṭṭhāya nisīdato vā nipajjato vā payoge payoge pācittiyaṃ.

'Duduk di atasnya atau berbaring di atasnya': dalam hal ini, hanya dengan duduk atau hanya dengan berbaring saja sudah terkena pācittiya. Namun, jika ia melakukan keduanya, maka terkena dua pācittiya. Bagi yang berulang kali bangun lalu duduk atau berbaring, maka setiap perbuatan (payoga) terkena pācittiya.

122. Upacāraṃ ṭhapetvā seyyaṃ santharati vā santharāpeti vāti imasmiṃ ito pare ca ‘‘vihārassa upacāre’’tiādike dukkaṭavārepi yathā idha abhinisīdanamatte abhinipajjanamatte ubhayakaraṇe payogabhede ca pācittiyappabhedo vutto, evaṃ dukkaṭappabhedo veditabbo. Evarūpena hi visabhāgapuggalena ekavihāre vā ekapariveṇe vā vasantena attho natthi, tasmā sabbatthevassa nivāso vārito. Aññassa puggaliketi idhāpi vissāsikassa puggalikaṃ attano puggalikasadisameva, tattha anāpatti.

122. Dalam bagian dukkaṭa 'membentangkan atau menyuruh membentangkan tempat tidur selain di upacāra' ini dan juga dalam bagian dukkaṭa selanjutnya seperti 'di upacāra vihara' dan sebagainya, pembagian pelanggaran dukkaṭa harus dipahami sebagaimana pembagian pācittiya yang telah disebutkan di sini, yaitu berdasarkan sekadar duduk, sekadar berbaring, melakukan keduanya, dan perbedaan perbuatan. Karena tidak ada gunanya tinggal di satu vihara atau satu serambi bersama orang yang tidak cocok seperti itu, maka tempat tinggalnya dilarang di semua tempat. Mengenai 'milik orang lain': di sini juga, milik pribadi seorang teman akrab dianggap sama dengan milik sendiri; tidak ada pelanggaran di sana.

123. Āpadāsūti [Pg.47] sace bahi vasantassa jīvitabrahmacariyantarāyo hoti, evarūpāsu āpadāsu yo pavisati, tassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānamevāti. Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

123. 'Dalam keadaan bahaya' berarti jika ada bahaya terhadap nyawa atau kehidupan suci bagi yang tinggal di luar, maka tidak ada pelanggaran bagi siapa pun yang masuk dalam keadaan bahaya tersebut. Sisanya sudah jelas. Ketentuan ini memiliki asal mula yang sama dengan Pārājika pertama, merupakan suatu perbuatan (kiriya), pembebasan berdasarkan persepsi, disertai niat, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, pikiran tidak baik, dan perasaan menyakitkan.

Anupakhajjasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Pelatihan Anupakhajja keenam.

7. Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Pelatihan Nikkaḍḍhana (Pengusiran).

126. Sattamasikkhāpade – ekena payogena bahukepi dvāre atikkāmetīti ye catubhūmakapañcabhūmakā pāsādā chasattakoṭṭhakāni vā catussālāni, tādisesu senāsanesu hatthesu vā gīvāya vā gahetvā antarā aṭṭhapento ekena payogena atikkāmeti, ekameva pācittiyaṃ. Ṭhapetvā ṭhapetvā nānāpayogehi atikkāmentassa dvāragaṇanāya pācittiyāni. Hatthena anāmasitvā ‘‘nikkhamā’’ti vatvā vācāya nikkaḍḍhantassāpi eseva nayo.

126. Dalam pelatihan ketujuh—'melewati banyak pintu dengan satu upaya': pada bangunan bertingkat empat atau lima, atau bangunan dengan enam atau tujuh gerbang, atau gedung empat sisi yang ada, pada tempat tinggal semacam itu, jika seseorang memegang tangan atau leher (bhikkhu lain) dan mengeluarkannya tanpa berhenti di antaranya dengan satu upaya, maka hanya terkena satu pācittiya. Bagi yang mengeluarkannya dengan berhenti berulang kali melalui berbagai upaya, maka terkena pācittiya berdasarkan jumlah pintu. Bagi yang mengusir dengan kata-kata setelah mengatakan 'keluarlah' tanpa menyentuh dengan tangan, aturannya juga sama.

Aññaṃ āṇāpetīti ettha ‘‘imaṃ nikkaḍḍhā’’ti āṇattimatte dukkaṭaṃ. Sace so sakiṃ āṇatto bahukepi dvāre atikkāmeti, ekaṃ pācittiyaṃ. Sace pana ‘‘ettakāni dvārāni nikkaḍḍhāhī’’ti vā ‘‘yāva mahādvāraṃ tāva nikkaḍḍhāhī’’ti vā evaṃ niyāmetvā āṇatto hoti, dvāragaṇanāya pācittiyāni.

'Memerintah orang lain': di sini, sekadar memerintah 'usirlah orang ini' sudah terkena dukkaṭa. Jika orang yang diperintah itu melewati banyak pintu dengan satu kali perintah, maka terkena satu pācittiya. Namun, jika ia diperintah dengan batasan seperti 'usirlah sampai melewati sekian pintu' atau 'usirlah sampai ke gerbang utama', maka terkena pācittiya berdasarkan jumlah pintu.

Tassa parikkhāranti yaṃkiñci tassa santakaṃ pattacīvaraparissāvanadhamakaraṇamañcapīṭhabhisibimbohanādibhedaṃ, antamaso rajanachallimpi; yo nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā; tassa vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Gāḷhaṃ bandhitvā ṭhapitesu pana ekāva āpattīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

'Barang-barangnya' berarti apa pun yang merupakan miliknya, seperti berbagai jenis mangkuk, jubah, saringan air, dhammakaraka, tempat tidur, bangku, alas duduk, bantal, dan sebagainya, bahkan hingga kulit kayu pewarna; barangsiapa yang mengeluarkannya sendiri atau menyuruh orang lain mengeluarkannya, maka ia terkena dukkaṭa berdasarkan jumlah barangnya. Namun, jika barang-barang tersebut diikat dengan kuat dalam satu bungkusan, maka hanya terkena satu pelanggaran, demikian dikatakan dalam Mahāpaccariya.

127. Aññassa puggaliketi idhāpi vissāsikapuggalikaṃ attano puggalikasadisameva. Yathā ca idha; evaṃ sabbattha. Yatra pana viseso bhavissati, tatra vakkhāma.

127. 'Milik orang lain': di sini juga, milik pribadi teman akrab dianggap sama dengan milik sendiri. Sebagaimana dalam hal ini, demikian pula di semua tempat. Namun, jika ada hal yang istimewa, kami akan menjelaskannya di tempat tersebut.

128. Alajjiṃ nikkaḍḍhati vātiādīsu bhaṇḍanakārakakalahakārakameva sakalasaṅghārāmato nikkaḍḍhituṃ labhati, so hi pakkhaṃ labhitvā saṅghampi [Pg.48] bhindeyya. Alajjīādayo pana attano vasanaṭṭhānatoyeva nikkaḍḍhitabbā, sakalasaṅghārāmato nikkaḍḍhituṃ na vaṭṭati. Ummattakassāti sayaṃ ummattakassa anāpatti. Sesaṃ uttānamevāti.

128. Dalam teks 'mengusir orang yang tidak malu' dan sebagainya: seseorang diperbolehkan mengusir orang yang suka bertengkar dan berkelahi dari seluruh lingkungan sangharama, karena ia bisa memecah belah Sangha jika mendapatkan dukungan kelompok. Namun, orang yang tidak malu dan sebagainya hanya boleh diusir dari tempat tinggalnya sendiri, tidak pantas untuk diusir dari seluruh lingkungan sangharama. 'Bagi orang gila' berarti tidak ada pelanggaran bagi orang yang mengusir dalam keadaan gila. Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Ketentuan ini memiliki tiga asal mula: muncul dari tubuh-pikiran, ucapan-pikiran, dan tubuh-ucapan-pikiran; merupakan suatu perbuatan, pembebasan berdasarkan persepsi, disertai niat, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan perasaan menyakitkan.

Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Pelatihan Nikkaḍḍhana ketujuh.

8. Vehāsakuṭisikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Pelatihan Vehāsakuṭi (Gubuk Berlantai Atas).

129. Aṭṭhamasikkhāpade – uparivehāsakuṭiyāti upari acchannatalāya dvibhūmikakuṭiyā vā tibhūmikādikuṭiyā vā. Mañcaṃ sahasā abhinisīdīti mañcaṃ sahasā abhibhavitvā ajjhottharitvā nisīdi. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ; mañce nisīdīti attho. Abhīti idaṃ pana padasobhanatthaṃ upasaggamattameva. Nippatitvāti nipatitvā nikkhamitvā vā. Tassa hi upari āṇīpi na dinnā, tasmā nikkhanto. Vissaramakāsīti virūpaṃ āturassaramakāsi.

129. Dalam pelatihan kedelapan—'uparivehāsakuṭiyā' berarti di lantai atas yang belum dipasang lantainya secara tertutup pada gubuk berlantai dua atau berlantai tiga dan sebagainya. 'Mañcaṃ sahasā abhinisīdi' berarti tiba-tiba menduduki tempat tidur setelah menguasai dan menekan. Atau, kata 'mañcaṃ' ini digunakan dalam arti lokatif; maknanya adalah 'duduk di atas tempat tidur'. Sedangkan kata 'abhi' ini hanyalah awalan untuk memperindah kata. 'Nippatitvā' berarti jatuh setelah tergelincir atau keluar; sebab, pasak atau peniti tidak dipasang di bagian atas kaki tempat tidur itu, oleh karena itu ia terlepas. 'Vissaramakāsi' berarti mengeluarkan suara jeritan kesakitan yang aneh.

131. Vehāsakuṭi nāma majjhimassa purisassa asīsaghaṭṭāti yā pamāṇamajjhimassa purisassa sabbaheṭṭhimāhi tulāhi sīsaṃ na ghaṭṭeti, etena idha adhippetā vehāsakuṭi dassitā hoti, na vehāsakuṭilakkhaṇaṃ. Yā hi kāci upari acchinnatalā dvibhūmikā kuṭi tibhūmikādikuṭi vā ‘‘vehāsakuṭī’’ti vuccati. Idha pana asīsaghaṭṭā adhippetā. Abhinisīdanādīsu pubbe vuttanayeneva payogavasena āpattibhedo veditabbo.

131. 'Yang disebut vehāsakuṭi adalah yang tidak menyentuh kepala orang berukuran sedang' berarti gubuk yang balok-balok paling bawahnya tidak menyentuh kepala orang yang ukurannya sedang; dengan ini, vehāsakuṭi yang dimaksudkan di sini telah ditunjukkan, bukan definisi umum dari vehāsakuṭi. Sebab, setiap gubuk berlantai dua atau berlantai tiga yang bagian atasnya belum tertutup disebut 'vehāsakuṭi'. Namun di sini, yang dimaksudkan adalah yang tidak menyentuh kepala. Mengenai duduk dan sebagainya, pembagian pelanggaran berdasarkan upaya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

133. Avehāsakuṭiyāti bhūmiyaṃ katapaṇṇasālādīsu anāpatti. Na hi sakkā tattha parassa pīḷā kātuṃ. Sīsaghaṭṭāyāti yāyaṃ sīsaghaṭṭā hoti, tatthāpi anāpatti. Na hi sakkā tattha heṭṭhāpāsāde anoṇatena vicarituṃ, tasmā asañcaraṇaṭṭhānattā parapīḷā na bhavissati[Pg.49]. Heṭṭhā aparibhogaṃ hotīti yassā heṭṭhā dabbasambhārādīnaṃ nikkhittattā aparibhogaṃ hoti, tatthāpi anāpatti. Padarasañcitaṃ hotīti yassā uparimatalaṃ dāruphalakehi vā ghanasanthataṃ hoti, sudhādiparikammakataṃ vā tatthāpi anāpatti. Paṭāṇi dinnā hotīti mañcapīṭhānaṃ pādasikhāsu āṇī dinnā hoti, yattha nisīdantepi na nippatanti, tādise mañcapīṭhe nisīdatopi anāpatti. Tasmiṃ ṭhitoti āhaccapādake mañce vā pīṭhe vā ṭhito upari nāgadantakādīsu laggitakaṃ cīvaraṃ vā kiñci vā gaṇhāti vā, aññaṃ vā laggeti, tassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

133. Mengenai 'avehāsakuṭi' (gubuk di udara): tidak ada pelanggaran pada gubuk yang terbuat dari daun dan sebagainya di atas tanah. Sebab, di sana tidak mungkin mencelakai orang lain. Mengenai 'sīsaghaṭṭā': pada gubuk yang tingginya setinggi sentuhan kepala, di sana pun tidak ada pelanggaran. Sebab, di lantai bawah bangunan tersebut, seseorang tidak dapat berjalan tanpa membungkuk; oleh karena itu, karena itu bukan tempat untuk berlalu-lalang, tidak akan ada gangguan terhadap orang lain. Mengenai 'heṭṭhā aparibhogaṃ': pada gubuk yang bagian bawahnya tidak digunakan karena digunakan untuk menyimpan bahan bangunan dan sebagainya, di sana pun tidak ada pelanggaran. Mengenai 'padarasañcitaṃ': pada gubuk yang lantai atasnya dilapisi rapat dengan papan kayu atau dikerjakan dengan plesteran dan sebagainya, di sana pun tidak ada pelanggaran. Mengenai 'paṭāṇi dinnā': pada tempat tidur atau kursi yang pasak atau baji telah dipasang pada ujung kaki-kakinya, sehingga kaki-kakinya tidak terlepas saat diduduki; pada tempat tidur atau kursi seperti itu, tidak ada pelanggaran bagi yang duduk. Mengenai 'tasmiṃ ṭhito': bagi yang berdiri di atas tempat tidur atau kursi yang kaki-kakinya terpasang pada rangkanya untuk mengambil jubah atau barang apa pun yang tergantung di gantungan dinding (nāgadantaka) dan sebagainya di bagian atas, atau untuk menggantungkan sesuatu; bagi orang tersebut juga tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas. Peraturan pelatihan ini memiliki asal mula yang sama dengan aturan bulu domba (Eḷakaloma)—berasal dari jasmani serta jasmani dan pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriya); tidak bebas dari pelanggaran meskipun tanpa persepsi (nosaññāvimokkha); tanpa niat (acittaka); pelanggaran karena peraturan (paṇṇattivajja); perbuatan jasmani (kāyakamma); memiliki tiga jenis pikiran (ticitta); dan memiliki tiga jenis perasaan (tivedana).

Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Peraturan pelatihan kedelapan tentang gubuk tinggi (Vehāsakuṭisikkhāpada).

9. Mahallakavihārasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan peraturan pelatihan tentang tempat tinggal besar (Mahallakavihārasikkhāpada).

135. Navamasikkhāpade – yāva dvārakosāti ettha dvārakoso nāma piṭṭhasaṅghāṭassa samantā kavāṭavitthārappamāṇo okāso. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dvārabāhato paṭṭhāya diyaḍḍho hattho’’ti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘dvārassa ubhosu passesu kavāṭappamāṇa’’nti. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kavāṭaṃ nāma diyaḍḍhahatthampi hoti dvihatthampi aḍḍhateyyahatthampī’’ti vuttaṃ, taṃ suvuttaṃ. Tadeva hi sandhāya bhagavatāpi ‘‘piṭṭhasaṅghāṭassa samantā hatthapāsā’’ti ayaṃ ukkaṭṭhaniddeso kato. Aggaḷaṭṭhapanāyāti sakavāṭakadvārabandhaṭṭhapanāya; sakavāṭakassa dvārabandhassa niccalabhāvatthāyāti attho. Dvāraṭṭhapanāyāti idampi hi padabhājanaṃ imamevatthaṃ sandhāya bhāsitaṃ. Ayaṃ panettha adhippāyo – kavāṭañhi lahuparivaṭṭakaṃ vivaraṇakāle bhittiṃ āhanati, pidahanakāle dvārabandhaṃ. Tena āhananena bhitti kampati, tato mattikā calati, calitvā sithilā vā hoti patati vā. Tenāha bhagavā ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti. Tattha kiñcāpi ‘‘idaṃ nāma kattabba’’nti neva mātikāyaṃ na padabhājane vuttaṃ, aṭṭhuppattiyaṃ pana ‘‘punappunaṃ chādāpesi punappunaṃ lepāpesī’’ti adhikārato yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya punappunaṃ limpitabbo vā lepāpetabbo vāti evamattho daṭṭhabbo.

135. Dalam peraturan pelatihan kesembilan—mengenai 'yāva dvārakosā' (hingga sekeliling bingkai pintu), yang disebut 'dvārakosa' adalah ruang di sekitar kusen pintu yang luasnya seukuran lebar daun pintu. Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'mulai dari bingkai pintu, ruang seluas satu setengah hasta'. Dalam Kurundī dikatakan: 'di kedua sisi pintu, ruang seukuran daun pintu'. Dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan: 'daun pintu bisa berukuran satu setengah hasta, dua hasta, atau dua setengah hasta', dan pernyataan itu diutarakan dengan baik. Hal inilah yang dimaksudkan oleh Sang Bhagavant ketika Beliau menetapkan batas tertinggi dengan kata-kata: 'sejangkauan tangan (hatthapāsa) di sekeliling bingkai pintu'. Mengenai 'aggaḷaṭṭhapanāyā': untuk memasang bingkai pintu beserta daun pintunya; maksudnya adalah untuk memastikan kestabilan bingkai pintu beserta daun pintunya. Mengenai 'dvāraṭṭhapanāyā': bagian penjelasan kata ini juga diutarakan dengan merujuk pada maksud yang sama demi kestabilan. Adapun maksud dalam hal ini adalah: daun pintu yang mudah berputar dapat membentur dinding saat dibuka, dan membentur kusen saat ditutup. Karena benturan tersebut, plesteran akan bergetar, kemudian bergeser, dan setelah bergeser, menjadi longgar atau runtuh. Karena itulah Sang Bhagavant bersabda: 'yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā'. Mengenai hal itu, meskipun dalam mātikā maupun padabhājana tidak disebutkan 'perbuatan ini harus dilakukan', namun karena adanya kewenangan dari pernyataan dalam kisah asal-usul bahwa 'ia menyuruh memplester berulang kali', maka harus dipahami maknanya bahwa: hingga sekeliling bingkai pintu, seseorang boleh memplester sendiri atau menyuruh orang lain memplester berulang kali demi kestabilan pintu dan bingkainya.

Yaṃ [Pg.50] pana padabhājane ‘‘piṭṭhasaṅghāṭassa samantā hatthapāsā’’ti vuttaṃ. Tattha yassa vemajjhe dvāraṃ hoti, uparibhāge uccā bhitti, tassa tīsu disāsu samantā hatthapāsā upacāro hoti, khuddakassa vihārassa dvīsu disāsu upacāro hoti. Tatrāpi yaṃ bhittiṃ vivariyamānaṃ kavāṭaṃ āhanati, sā aparipūraupacārāpi hoti. Ukkaṭṭhaparicchedena pana tīsu disāsu samantā hatthapāsā dvārassa niccalabhāvatthāya lepo anuññāto. Sace panassa dvārassa adhobhāgepi lepokāso atthi, tampi limpituṃ vaṭṭati. Ālokasandhiparikammāyāti ettha ālokasandhīti vātapānakavāṭakā vuccanti, tepi vivaraṇakāle vidatthimattampi atirekampi bhittippadesaṃ paharanti. Upacāro panettha sabbadisāsu labbhati, tasmā sabbadisāsu kavāṭavitthārappamāṇo okāso ālokasandhiparikammatthāya limpitabbo vā lepāpetabbo vāti ayamettha adhippāyo.

Sedangkan mengenai apa yang dikatakan dalam padabhājana: 'sejangkauan tangan di sekeliling bingkai pintu'. Di sana, untuk tempat tinggal yang pintunya berada di tengah-tahun dengan dinding yang tinggi di bagian atasnya, maka jarak sejangkauan tangan di tiga sisi (kedua samping dan atas) merupakan area yang diizinkan (upacāra). Untuk tempat tinggal kecil, area yang diizinkan adalah di kedua sisinya. Di sana pun, dinding yang terkena benturan daun pintu saat dibuka, meskipun area tersebut tidak mencapai batas penuh, diperbolehkan. Namun, dengan pembatasan tertinggi, plesteran diizinkan hingga sejangkauan tangan di tiga sisi sekeliling pintu demi kestabilan pintu tersebut. Jika di bagian bawah pintu tersebut juga terdapat ruang untuk diplester, maka area itu pun layak untuk diplester. Mengenai 'ālokasandhiparikammāyā': di sini yang dimaksud dengan 'ālokasandhi' adalah jendela-jendela kecil; jendela-jendela itu pun saat dibuka dapat membentur bagian dinding, baik yang seukuran satu jengkal maupun lebih. Dalam hal jendela ini, area yang diizinkan mencakup semua sisi; oleh karena itu, ruang seukuran lebar daun jendela di semua sisi boleh diplester sendiri atau disuruh plester oleh orang lain demi kestabilan jendela tersebut; inilah maksud dalam bagian ini.

Setavaṇṇantiādikaṃ na mātikāya padabhājanaṃ. Iminā hi vihārassa bhārikattaṃ nāma natthīti padabhājaneyeva anuññātaṃ, tasmā sabbametaṃ yathāsukhaṃ kattabbaṃ.

Kata-kata seperti 'setavaṇṇaṃ' (warna putih) dan sebagainya bukanlah bagian dari padabhājana untuk mātikā. Karena dengan hal ini tidak ada yang disebut sebagai beban berat bagi tempat tinggal tersebut, maka hal itu diizinkan dalam padabhājana; oleh karena itu, semua hal tersebut boleh dilakukan sesuai keinginan.

Evaṃ lepakamme yaṃ kattabbaṃ, taṃ dassetvā puna chadane kattabbaṃ dassetuṃ ‘‘dvatticchadanassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dvatticchadanassa pariyāyanti chadanassa dvattipariyāyaṃ; pariyāyo vuccati parikkhepo, parikkhepadvayaṃ vā parikkhepattayaṃ vā adhiṭṭhātabbanti attho. Appaharite ṭhitenāti aharite ṭhitena. Haritanti cettha sattadhaññabhedaṃ pubbaṇṇaṃ muggamāsatilakulatthaalābukumbhaṇḍādibhedañca aparaṇṇaṃ adhippetaṃ. Tenevāha – ‘‘haritaṃ nāma pubbaṇṇaṃ aparaṇṇa’’nti.

Setelah menunjukkan apa yang harus dilakukan dalam pekerjaan memplester, untuk menunjukkan apa yang harus dilakukan pada atap, Sang Bhagavant bersabda: 'dvatticchadanassā' dan seterusnya. Di sana, 'dvatticchadanassa pariyāyaṃ' berarti dua atau tiga lapis penutup atap; 'pariyāya' disebut sebagai 'parikkhepa' (cakupan keliling), maksudnya adalah seseorang dapat menetapkan dua atau tiga lapis cakupan keliling. Mengenai 'appaharite ṭhitenāti': berdiri di tempat yang tidak ada tanaman hijau. 'Harita' di sini mengacu pada tujuh jenis biji-bian (pubbaṇṇa) dan kacang-kacangan (aparaṇṇa) seperti kacang hijau, kacang hitam, wijen, kacang kulattha, labu air, labu kuning, dan sebagainya. Karena itulah Beliau bersabda: 'harita berarti biji-bijian dan kacang-kacangan'.

Sace harite ṭhito adhiṭṭhāti, āpatti dukkaṭassāti ettha pana yasmimpi khette vuttaṃ bījaṃ na tāva sampajjati, vasse vā pana patite sampajjissati, tampi haritasaṅkhyameva gacchati. Tasmā evarūpe khettepi ṭhitena na adhiṭṭhātabbaṃ, ahariteyeva ṭhitena adhiṭṭhātabbaṃ. Tatrāpi ayaṃ paricchedo, piṭṭhivaṃsassa vā kūṭāgārakaṇṇikāya vā upari thupikāya vā passe nisinno chadanamukhavaṭṭiantena olokento yasmiṃ bhūmibhāge ṭhitaṃ passati, yasmiñca bhūmibhāge ṭhito, taṃ upari nisinnakaṃ passati, tasmiṃ [Pg.51] ṭhāne adhiṭṭhātabbaṃ. Tassa anto aharitepi ṭhatvā adhiṭṭhātuṃ na labbhati. Kasmā? Vihārassa hi patantassa ayaṃ patanokāsoti.

Mengenai 'jika ia berdiri di atas tanaman hijau saat menetapkan, maka ada pelanggaran dukkaṭa': di sini, meskipun di suatu lahan benih yang ditanam belum tumbuh sempurna, namun jika ia akan tumbuh sempurna setelah hujan turun, maka itu pun termasuk dalam kategori 'harita'. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh memberikan instruksi sambil berdiri di lahan seperti itu; ia harus memberikan instruksi sambil berdiri di tempat yang benar-benar tidak ada tanaman hijau. Di sana pun, inilah batasannya: seseorang yang duduk di sisi tepian atap, atau di puncak bangunan, atau di samping stupika, sambil melihat ke bawah ke arah tepi atap; pada bagian tanah mana ia dapat melihat bhikkhu yang berdiri, dan di bagian tanah mana bhikkhu yang berdiri dapat melihat orang yang duduk di atas tersebut, di sanalah instruksi boleh diberikan. Di dalam area radius jatuh bangunan tersebut, seseorang tidak diperbolehkan berdiri untuk memberikan instruksi meskipun di sana tidak ada tanaman hijau. Mengapa? Karena jika tempat tinggal tersebut runtuh, inilah area tempat jatuhnya reruntuhan.

136. Maggena chādentassāti ettha maggena chādanaṃ nāma aparikkhipitvā ujukameva chādanaṃ; taṃ iṭṭhakasilāsudhāhi labbhati. Dve magge adhiṭṭhahitvāti dve maggā sace ducchannā honti, apanetvāpi punappunaṃ chādetuṃ labbhati, tasmā yathā icchati; tathā dve magge adhiṭṭhahitvā tatiyaṃmaggaṃ ‘‘idāni evaṃ chādehī’’ti āṇāpetvā pakkamitabbaṃ. Pariyāyenāti parikkhepena. Evaṃchadanaṃ pana tiṇapaṇṇehi labbhati. Tasmā idhāpi yathā icchati tathā dve pariyāye adhiṭṭhahitvā tatiyaṃ pariyāyaṃ ‘‘idāni evaṃ chādehī’’ti āṇāpetvā pakkamitabbaṃ. Sace na pakkamati, tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ. Sabbampi cetaṃ chadanaṃ chadanūpari veditabbaṃ. Uparūparicchanno hi vihāro ciraṃ anovassako hotīti maññamānā evaṃ chādenti. Tato ce uttarinti tiṇṇaṃ maggānaṃ vā pariyāyānaṃ vā upari catutthe magge vā pariyāye vā.

136. Mengenai 'maggena chādentassa' (menutup dengan jalur), di sini yang dimaksud dengan 'menutup dengan jalur' adalah menutup secara lurus tanpa berputar di sekelilingnya; hal itu dilakukan dengan menggunakan bata, batu, atau semen. Mengenai 'dve magge adhiṭṭhahitvā' (setelah mengelola dua jalur), jika dua jalur tersebut ternyata ditutup dengan buruk, diperbolehkan untuk menutupnya kembali berulang kali bahkan setelah membongkarnya; oleh karena itu, sesuai keinginannya, setelah mengelola dua jalur, pada jalur ketiga ia harus pergi setelah memerintahkan: 'Sekarang, tutuplah dengan cara seperti ini.' 'Pariyāyena' berarti dengan cara berputar sekeliling. Penutupan seperti ini dilakukan dengan menggunakan rumput atau daun. Oleh karena itu, di sini juga sesuai keinginannya, setelah mengelola dua putaran, pada putaran ketiga ia harus pergi setelah memerintahkan: 'Sekarang, tutuplah dengan cara seperti ini.' Jika ia belum ingin pergi, ia harus berdiri dengan diam. Dan semua penutupan ini harus dipahami sebagai penutupan lapis demi lapis di atas atap. Karena para bhikkhu menutupnya berulang kali dengan berpikir bahwa vihara yang ditutup berlapis-lapis di bagian atasnya tidak akan tertembus hujan untuk waktu yang lama. 'Tato ce uttariṃ' (jika lebih dari itu) berarti di atas tiga jalur atau tiga putaran, yakni pada jalur keempat atau putaran keempat.

137. Karaḷe karaḷeti tiṇamuṭṭhiyaṃ tiṇamuṭṭhiyaṃ. Sesamettha uttānamevāti. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

137. Mengenai 'karaḷe karaḷe' (genggam demi genggam), maksudnya adalah pada setiap genggam rumput. Sisa kata di sini sudah jelas. Sikkhāpada ini memiliki enam asal mula (samuṭṭhāna) – berupa perbuatan (kiriya), tidak dibebaskan meskipun tanpa persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), kesalahan berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Mahallakavihārasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Sikkhāpada kesembilan tentang Vihara Besar (Mahallakavihārasikkhāpada).

10. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Sikkhāpada tentang Yang Memiliki Makhluk Hidup (Sappāṇakasikkhāpada).

140. Dasamasikkhāpade – jānaṃ sappāṇakanti sappāṇakaṃ etanti yathā tathā vā jānanto. Siñceyya vā siñcāpeyya vāti tena udakena sayaṃ vā siñceyya, aññaṃ vā āṇāpetvā siñcāpeyya. Pāḷiyaṃ pana ‘‘siñceyyāti sayaṃ siñcatī’’ti īdisānaṃ vacanānaṃ attho pubbe vuttanayeneva veditabbo.

140. Dalam sikkhāpada kesepuluh – 'jānaṃ sappāṇakaṃ' (tahu mengandung makhluk hidup), maksudnya adalah mengetahui dengan cara apa pun bahwa air ini mengandung makhluk hidup. 'Siñceyya vā siñcāpeyya vā' (menyiram atau menyuruh menyiram), maksudnya adalah ia menyiram sendiri dengan air itu atau memerintahkan orang lain setelah menyuruhnya untuk menyiramnya. Namun dalam Pāli, arti dari kata-kata seperti 'siñceyyāti sayaṃ siñcati' dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya pada sikkhāpada penggalian tanah dan lain-lain.

Tattha dhāraṃ avicchinditvā siñcantassa ekasmiṃ udakaghaṭe ekāva āpatti. Esa nayo sabbabhājanesu. Dhāraṃ vicchindantassa pana payoge payoge āpatti[Pg.52]. Mātikaṃ sammukhaṃ karoti, divasampi sandatu, ekāva āpatti. Sace tattha tattha bandhitvā aññato aññato neti, payoge payoge āpatti. Sakaṭabhāramattañcepi tiṇaṃ ekapayogena udake pakkhipati, ekāva āpatti. Ekekaṃ tiṇaṃ vā paṇṇaṃ vā pakkhipantassa payoge payoge āpatti. Mattikāyapi aññesupi kaṭṭhagomayādīsu eseva nayo. Idaṃ pana mahāudakaṃ sandhāya na vuttaṃ, yaṃ tiṇe vā mattikāya vā pakkhittāya pariyādānaṃ gacchati, āvilaṃ vā hoti, yattha pāṇakā maranti, tādisaṃ udakaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Sesamettha uttānamevāti.

Dalam teks tersebut, bagi bhikkhu yang menyiram tanpa memutuskan aliran airnya, dalam satu tempayan air hanya terdapat satu pelanggaran pācittiya. Aturan ini berlaku untuk semua wadah. Namun bagi bhikkhu yang memutuskan aliran airnya, pelanggaran terjadi pada setiap upaya (payoga). Jika ia membuat saluran air ke arah yang diinginkan, biarpun air mengalir sepanjang hari, hanya ada satu pelanggaran. Jika ia membendung di sana-sini dan membawanya ke tempat lain dan lain lagi, dalam kondisi demikian pelanggaran terjadi pada setiap upaya. Jika ia memasukkan rumput seukuran beban satu kereta ke dalam air dengan satu kali upaya, dalam kondisi demikian hanya ada satu pelanggaran. Bagi bhikkhu yang memasukkan rumput atau daun satu per satu, pelanggaran terjadi pada setiap upaya. Hal yang sama juga berlaku untuk tanah liat, kayu, kotoran sapi, dan lain-lain. Namun hal ini tidak dikatakan berkenaan dengan air yang sangat banyak (mahāudaka), tetapi harus dipahami bahwa ini dikatakan berkenaan dengan air sedikit yang jika dimasukkan rumput atau tanah liat menjadi habis atau menjadi keruh, di mana makhluk-makhluk kecil mati di dalamnya. Sisa penjelasan di sini sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ tivedananti.

Sikkhāpada ini memiliki tiga asal mula (samuṭṭhāna) – muncul dari jasmani dan pikiran, ucapan dan pikiran, atau jasmani, ucapan dan pikiran; berupa perbuatan (kiriya), dibebaskan jika tidak ada persepsi (saññāvimokkha), dengan niat (sacittaka), kesalahan berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Sappāṇakasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Sikkhāpada kesepuluh tentang Yang Memiliki Makhluk Hidup (Sappāṇakasikkhāpada).

Samatto vaṇṇanākkamena senāsanavaggo dutiyo.

Bab tentang Tempat Tinggal (Senāsanavagga) yang kedua telah selesai sesuai dengan urutan penjelasan.

3. Ovādavaggo

3. 3. Bab tentang Nasihat (Ovādavagga).

1. Ovādasikkhāpadavaṇṇanā

1. 1. Penjelasan Sikkhāpada tentang Nasihat (Ovādasikkhāpada).

141-144. Bhikkhunivaggassa paṭhamasikkhāpade – lābhino hontīti ettha na tesaṃ bhikkhuniyo denti, na dāpenti, mahākulehi pabbajitā pana kuladhītaro attano santikaṃ āgatānaṃ ñātimanussānaṃ ‘‘kuto ayye ovādaṃ uddesaṃ paripucchaṃ labhathā’’ti pucchantānaṃ ‘‘asuko ca asuko ca thero ovadatī’’ti asītimahāsāvake uddisitvā kathānusārena tesaṃ sīlasutācārajātigottādibhedaṃ vijjamānaguṇaṃ kathayanti. Evarūpā hi vijjamānaguṇā kathetuṃ vaṭṭanti. Tato pasannacittā manussā therānaṃ cīvarādibhedaṃ mahantaṃ lābhasakkāraṃ abhihariṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhino honti cīvara…pe… parikkhārāna’’nti.

141-144. Dalam sikkhāpada pertama dari Bab Bhikkhunī – 'lābhino honti' (mereka menjadi penerima laba), di sini bukan berarti para bhikkhunī memberikan sendiri kepada para thera itu, atau menyuruh orang lain memberikannya. Namun putri-putri keluarga yang telah melepaskan keduniawian dari keluarga-keluarga besar, ketika ditanya oleh kerabat mereka yang datang berkunjung: 'Ayye, dari thera manakah kalian mendapatkan nasihat (ovāda), pembacaan teks (uddesa), dan tanya jawab (paripuccha)?', mereka menjawab: 'Thera ini dan Thera itu yang memberikan nasihat,' dengan menyebutkan delapan puluh siswa agung sesuai dengan alur pembicaraan, mereka menceritakan kualitas-kualitas yang nyata seperti perbedaan sila, pembelajaran (suta), perilaku (ācāra), kelahiran (jāti), dan garis keturunan (gotta) mereka. Karena memang sepatutnya menceritakan kualitas-kualitas nyata seperti itu. Akibatnya, orang-orang yang hatinya penuh keyakinan membawa perolehan dan penghormatan yang besar (lābhasakkāra) seperti jubah dan perlengkapan lainnya kepada para Thera. Itulah sebabnya para penyusun teks berkata – 'lābhino honti cīvara... pe... parikkhārānaṃ'.

Bhikkhuniyo [Pg.53] upasaṅkamitvāti tesaṃ kira santike tāsu ekā bhikkhunīpi na āgacchati, lābhataṇhāya pana ākaḍḍhiyamānahadayā tāsaṃ upassayaṃ agamaṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘bhikkhuniyo upasaṅkamitvā’’ti. Tāpi bhikkhuniyo calacittatāya tesaṃ vacanaṃ akaṃsuyeva. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho tā bhikkhuniyo…pe… nisīdiṃsū’’ti. Tiracchānakathanti saggamaggagamanepi tiracchānabhūtaṃ rājakathādimanekavidhaṃ niratthakakathaṃ. Iddhoti samiddho, sahitattho gambhīro bahuraso lakkhaṇapaṭivedhasaṃyuttoti adhippāyo.

Mengenai 'bhikkhuniyo upasaṅkamitvā' (setelah mendatangi para bhikkhunī), konon tidak ada satu pun bhikkhunī yang datang ke hadapan para Chabbaggiya itu, tetapi dengan hati yang terseret oleh haus akan perolehan (lābhataṇhā), mereka pergi ke tempat tinggal para bhikkhunī tersebut. Merujuk pada hal itulah para penyusun teks berkata – 'bhikkhuniyo upasaṅkamitvā'. Para bhikkhunī itu juga karena pikiran yang goyah menuruti perkataan mereka. Itulah sebabnya dikatakan – 'atha kho tā bhikkhuniyo... pe... nisīdiṃsu'. 'Tiracchānakathaṃ' berarti pembicaraan yang tidak bermanfaat (niratthakakatha) dalam berbagai jenis seperti pembicaraan tentang raja-raja dan sebagainya, yang merupakan penghalang bahkan untuk perjalanan menuju surga. 'Iddho' berarti makmur/berlimpah, 'sahitattho' berarti bermakna/bermanfaat, 'gambhīro' berarti mendalam, 'bahuraso' berarti kaya akan rasa, 'lakkhaṇapaṭivedhasaṃyutto' berarti berkaitan dengan penembusan karakteristik (Anicca, Dukkha, Anatta) – demikianlah maksud dari kehendak Buddha.

145-147. Anujānāmi bhikkhaveti ettha yasmā te bhikkhū ‘‘mā tumhe bhikkhave bhikkhuniyo ovaditthā’’ti vuccamānā adiṭṭhasaccattā tathāgate āghātaṃ bandhitvā apāyupagā bhaveyyuṃ, tasmā nesaṃ taṃ apāyupagataṃ pariharanto bhagavā aññeneva upāyena te bhikkhunovādato paribāhire kattukāmo imaṃ bhikkhunovādakasammutiṃ anujānīti veditabbo. Evaṃ idha paribāhire kattukāmatāya anujānitvā parato karontova ‘‘anujānāmi bhikkhave aṭṭhahaṅgehi samannāgata’’ntiādimāha. Imāni hi aṭṭhaṅgāni chabbaggiyānaṃ supinantenapi na bhūtapubbānīti.

145-147. Mengenai 'anujānāmi bhikkhave' (Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu), di sini dipahami bahwa karena para bhikkhu Chabbaggiya itu ketika diberitahu: 'Janganlah kalian, wahai para bhikkhu, menasihati para bhikkhunī,' karena mereka belum melihat kebenaran (adiṭṭhasaccattā), mereka mungkin akan menaruh kebencian atau dendam terhadap Tathāgata dan karena itu bisa masuk ke alam sengsara; oleh karena itu, demi menghindarkan mereka dari terjatuh ke alam sengsara, Sang Bhagavā dengan cara lain, karena ingin menjauhkan para bhikkhu Chabbaggiya itu dari tugas menasihati bhikkhunī, mengizinkan penunjukan pemberi nasihat bhikkhunī (bhikkhunovādakasammuti) ini. Demikianlah di sini, setelah mengizinkan karena keinginan untuk menjauhkan mereka, selanjutnya Beliau bersabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, seseorang yang memiliki delapan kualitas...' (anujānāmi bhikkhave aṭṭhahaṅgehi samannāgataṃ). Karena delapan kualitas ini belum pernah dimiliki oleh para Chabbaggiya bahkan dalam mimpi sekalipun.

Tattha sīlamassa atthīti sīlavā. Idāni yañca taṃ sīlaṃ, yathā ca taṃ tassa atthi nāma hoti, taṃ dassento ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādimāha. Tattha pātimokkhova saṃvaro pātimokkhasaṃvaro. Pātimokkhasaṃvarena saṃvuto samannāgatoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.

Dalam teks tersebut, ia disebut 'sīlavā' (bermoral) karena ia memiliki sila. Sekarang, untuk menunjukkan sila apa itu dan bagaimana sila itu ada padanya, Beliau bersabda: 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' (terkendalikan oleh pengendalian Pātimokkha) dan seterusnya. Di sana, Pātimokkha itu sendiri adalah pengendalian (saṃvara). Ia disebut 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' karena ia terkendalikan atau dilengkapi dengan pengendalian Pātimokkha.

Viharatīti vattati. Vuttañhetaṃ vibhaṅge –

'Viharatī' berarti menetap atau menjalankan keberadaan dirinya. Hal ini disebutkan dalam Vibhaṅga –

‘‘Pātimokkhanti sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mokkhaṃ pamokkhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā; saṃvaroti kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo. Saṃvutoti iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno sampanno samannāgato, tena vuccati ‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’ti. Viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati ‘viharatī’’’ti (vibha. 511-512).

"Pātimokkha" berarti sila, landasan, titik awal, perilaku (seperti kaki menuju Nibbana), pengendalian diri, pengekangan, pembebasan atau yang utama bagi pencapaian keadaan-keadaan yang baik; "saṃvara" (pengekangan) berarti tidak adanya pelanggaran jasmani, tidak adanya pelanggaran verbal, atau tidak adanya pelanggaran jasmani dan verbal. "Saṃvuto" (terkekang) berarti seseorang yang memiliki, benar-benar memiliki, mendekati, benar-benar mendekati, dipenuhi, benar-benar dipenuhi, lengkap, dan disertai dengan pengekangan Pātimokkha ini; oleh karena itu ia disebut "terkekang oleh pengekangan Pātimokkha". "Viharati" (berdiam) berarti melakukan postur tubuh, berlangsung, melindungi, menjaga keberlangsungan hidup, memelihara hidup, bergerak, berdiam; oleh karena itu ia disebut "berdiam".

Ācāragocarasampannoti [Pg.54] micchājīvapaṭisedhakena na veḷudānādinā ācārena, vesiyādiagocaraṃ pahāya saddhāsampannakulādinā ca gocarena sampanno. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti appamattakesu vajjesu bhayadassāvī, tāni vajjāni bhayato dassanasīloti vuttaṃ hoti. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti adhisīlasikkhādibhāvena tidhā ṭhitesu sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādāya sammā ādāya sādhukaṃ gahetvā avijahanto sikkhatīti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana yo icchati, tena visuddhimaggato gahetabbo.

"Sempurna dalam perilaku dan wilayah kunjungan" (ācāragocarasampanno) berarti memiliki perilaku yang menolak penghidupan salah, bukan dengan cara memberikan bambu dan sebagainya, serta meninggalkan wilayah kunjungan yang tidak pantas seperti tempat pelacur dan sebagainya, dan memiliki wilayah kunjungan seperti keluarga yang penuh keyakinan dan sebagainya. "Melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun" (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) berarti melihat bahaya dalam kesalahan yang paling kecil sekalipun; maksudnya adalah memiliki kebiasaan melihat kesalahan-kesalahan tersebut sebagai bahaya. "Menerima dan melatih diri dalam aturan-aturan pelatihan" (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) berarti dalam aturan-aturan pelatihan yang terdiri dari tiga bagian seperti pelatihan dalam moralitas yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā) dan sebagainya, ia menerima setiap aturan pelatihan tersebut, menerimanya dengan benar, memegangnya dengan baik, dan melatih diri tanpa meninggalkannya. Inilah ringkasannya di sini; namun, bagi siapa pun yang menginginkan penjelasan yang lebih rinci, hendaknya mengambilnya dari Visuddhimagga.

Bahu sutamassāti bahussuto. Sutaṃ dhāretīti sutadharo; yadassa taṃ bahu sutaṃ nāma, taṃ na sutamattameva; atha kho naṃ dhāretīti attho. Mañjūsāyaṃ viya ratanaṃ sutaṃ sannicitamasminti sutasannicayo. Etena yaṃ so sutaṃ dhāreti, tassa mañjūsāya gopetvā sannicitaratanasseva cirakālenāpi avināsanaṃ dasseti. Idāni taṃ sutaṃ sarūpato dassento ‘‘ye te dhammā’’tiādimāha, taṃ verañjakaṇḍe vuttanayameva. Idaṃ panettha nigamanaṃ – tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, tasmā bahussuto. Dhātā, tasmā sutadharo. Vacasā paricitā manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā; tasmā sutasannicayo. Tattha vacasā paricitāti vācāya paguṇā katā. Manasānupekkhitāti manasā anupekkhitā, āvajjantassa dīpasahassena obhāsitā viya honti. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suṭṭhu paṭividdhā supaccakkhakatā honti.

Ia disebut "seorang yang banyak mendengar" (bahussuto) karena ia memiliki banyak hal yang telah didengar. Ia disebut "penjaga apa yang didengar" (sutadharo) karena ia mengingat apa yang didengar; maksudnya adalah apa yang disebut sebagai 'banyak mendengar' itu bukanlah sekadar mendengar saja, melainkan ia mengingatnya. Ia disebut "pengumpul apa yang didengar" (sutasannicayo) karena pengetahuan (suta) tersebut terkumpul di dalam dirinya seperti permata di dalam kotak. Dengan istilah ini, ia menunjukkan bahwa apa yang ia ingat itu tidak akan hilang bahkan setelah waktu yang lama, seperti permata yang terkumpul dan terlindungi di dalam sebuah kotak. Sekarang, untuk menunjukkan pengetahuan tersebut secara konkret, ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan "hal-hal tersebut (dhammā) adalah...", yang metodenya sama seperti yang telah dijelaskan dalam Verañjakaṇḍa. Berikut ini adalah kesimpulannya: Hal-hal (dhamma) yang sedemikian rupa telah banyak ia dengar, oleh karena itu ia disebut 'bahussuto'. Ia mengingatnya, oleh karena itu disebut 'sutadharo'. Hal-hal itu telah akrab di lisan, direnungkan dalam pikiran, dan ditembus dengan baik oleh pandangan; oleh karena itu disebut 'sutasannicayo'. Di sana, "akrab di lisan" berarti telah dipraktikkan hingga lancar dengan ucapan. "Direnungkan dalam pikiran" berarti direnungkan berkali-kali dalam pikiran; saat merenungkannya, hal-hal itu menjadi seolah-olah diterangi oleh seribu pelita. "Ditembus dengan baik oleh pandangan" berarti ditembus dengan baik dan disaksikan secara langsung dengan kebijaksanaan, baik dari segi makna maupun dari segi sebabnya.

Ayaṃ pana bahussuto nāma tividho hoti – nissayamuccanako, parisupaṭṭhāpako, bhikkhunovādakoti. Tattha nissayamuccanakena upasampadāya pañcavassena sabbantimena paricchedena dve mātikā paguṇā vācuggatā kātabbā pakkhadivasesu dhammasāvanatthāya suttantato cattāro bhāṇavārā, sampattānaṃ parikathanatthāya andhakavindamahārāhulovādaambaṭṭhasadiso eko kathāmaggo, saṅghabhattamaṅgalāmaṅgalesu anumodanatthāya tisso anumodanā, uposathapavāraṇādijānanatthaṃ kammākammavinicchayo[Pg.55], samaṇadhammakaraṇatthaṃ samādhivasena vā vipassanāvasena vā arahattapariyosānamekaṃ kammaṭṭhānaṃ, ettakaṃ uggahetabbaṃ. Ettāvatā hi ayaṃ bahussuto hoti cātuddiso, yattha katthaci attano issariyena vasituṃ labhati.

"Seseorang yang banyak mendengar" (bahussuto) ini ada tiga jenis: yang bebas dari ketergantungan (nissayamuccanako), yang melayani jemaah (parisupaṭṭhāpako), dan yang menasihati para bhikkhuni (bhikkhunovādako). Di antaranya, bagi yang bebas dari ketergantungan, setelah lima tahun dari penahbisan (upasampadā), paling tidak ia harus menguasai dan menghafal dua Mātikā (Bhikkhu dan Bhikkhunī Pātimokkha); untuk tujuan mendengarkan Dhamma pada hari-hari uposatha, ia harus menguasai empat Bhāṇavāra dari Suttanta; untuk tujuan memberikan penjelasan kepada umat yang datang, ia harus menguasai satu rangkaian khotbah yang serupa dengan Sutta Andhakavinda, Mahā-Rāhulovāda, atau Ambaṭṭha; untuk tujuan memberikan Anumodanā pada perjamuan Saṅgha atau acara keberuntungan dan kemalangan, ia harus menguasai tiga jenis Anumodanā; untuk mengetahui urusan Uposatha, Pavāraṇā, dan sebagainya, ia harus menguasai keputusan tentang sah atau tidaknya suatu perbuatan formal (kammākamma); untuk melaksanakan tugas pertapa, ia harus menguasai satu objek meditasi (kammaṭṭhāna) baik melalui ketenangan (samādhi) maupun pandangan terang (vipassanā) yang berujung pada Arahatta; sebanyak inilah yang harus dipelajari. Dengan pengetahuan sebanyak ini, ia menjadi seorang yang banyak mendengar yang menguasai empat penjuru, dan ia mendapatkan hak untuk berdiam di mana pun atas otoritasnya sendiri tanpa bergantung pada guru.

Parisupaṭṭhāpakena upasampadāya dasavassena sabbantimena paricchedena parisaṃ abhivinaye vinetuṃ dve vibhaṅgā paguṇā vācuggatā kātabbā, asakkontena tīhi janehi saddhiṃ parivattanakkhamā kātabbā, kammākammañca khandhakavattañca uggahetabbaṃ. Parisāya pana abhidhamme vinayanatthaṃ sace majjhimabhāṇako hoti mūlapaṇṇāsako uggahetabbo, dīghabhāṇakena mahāvaggo, saṃyuttabhāṇakena heṭṭhimā vā tayo vaggā mahāvaggo vā, aṅguttarabhāṇakena heṭṭhā vā upari vā upaḍḍhanikāyo uggahetabbo, asakkontena tikanipātato paṭṭhāya heṭṭhā uggahetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ekaṃ uggaṇhantena catukkanipātaṃ vā pañcakanipātaṃ vā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Jātakabhāṇakena sāṭṭhakathaṃ jātakaṃ uggahetabbaṃ, tato oraṃ na vaṭṭati. Dhammapadampi saha vatthunā uggahetuṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Tato tato samuccayaṃ katvā mūlapaṇṇāsakamattaṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? ‘‘Na vaṭṭatī’’ti kurundaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ, itarāsu vicāraṇāyeva natthi. Abhidhamme kiñci uggahetabbanti na vuttaṃ. Yassa pana sāṭṭhakathampi vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca paguṇaṃ, suttante ca vuttappakāro gantho natthi, parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ na labhati. Yena pana suttantato vinayato ca vuttappamāṇo gantho uggahito, ayaṃ parisupaṭṭhāpako bahussuto hoti disāpāmokkho yenakāmaṅgamo, parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ labhati.

Bagi yang melayani jemaah, setelah sepuluh tahun dari penahbisan (upasampadā), paling tidak ia harus menguasai dan menghafal dua Vibhaṅga untuk melatih jemaahnya dalam disiplin yang lebih tinggi (abhivinaya); jika ia tidak mampu menghafalnya sendiri, ia harus mampu mengulanginya bersama dengan tiga orang lainnya; ia juga harus mempelajari prosedur formal (kammākamma) dan kewajiban dalam Khandhaka. Namun, untuk tujuan melatih jemaah dalam Abhidhamma: jika ia adalah seorang penghafal Majjhima-nikāya (Majjhimabhāṇaka), ia harus mempelajari Mūlapaṇṇāsaka; bagi penghafal Dīgha-nikāya, ia harus mempelajari Mahāvagga; bagi penghafal Saṃyutta-nikāya, ia harus mempelajari tiga vagga terbawah atau Mahāvagga; bagi penghafal Aṅguttara-nikāya, ia harus mempelajari setengah bagian nikāya dari atas atau dari bawah; jika tidak mampu, mempelajari dari Tikanipāta ke bawah pun diperbolehkan. Namun, dalam Mahāpaccarī disebutkan: "Bagi yang mempelajari satu bagian, ia diperbolehkan mengambil Catukkanipāta atau Pañcakanipāta." Bagi penghafal Jātaka (Jātakabhāṇaka), ia harus mempelajari Jātaka beserta komentarnya (Aṭṭhakathā); kurang dari itu tidak diperbolehkan. Dalam Mahāpaccarī juga disebutkan bahwa mempelajari Dhammapada beserta kisah latar belakangnya (vatthu) juga diperbolehkan. Apakah diperbolehkan mengumpulkan berbagai bagian dari sana-sini hingga seukuran Mūlapaṇṇāsaka? Dinyatakan dalam Kurundaṭṭhakathā: "Tidak diperbolehkan," sedangkan dalam kitab-kitab komentar lainnya hal ini tidak dibahas. Mengenai Abhidhamma, tidak disebutkan berapa banyak yang harus dipelajari. Namun, bagi seseorang yang menguasai Vinaya Piṭaka dan Abhidhamma Piṭaka beserta komentarnya, tetapi tidak memiliki teks Suttanta sebagaimana yang telah disebutkan, ia tidak mendapatkan izin untuk melayani jemaah. Sebaliknya, bagi yang telah mempelajari teks-teks dari Suttanta dan Vinaya dalam jumlah yang telah ditentukan, ia menjadi seorang yang banyak mendengar yang mampu melayani jemaah, menjadi pemimpin terkemuka, dapat pergi ke mana pun yang diinginkan, dan mendapatkan izin untuk membimbing jemaah.

Bhikkhunovādakena pana sāṭṭhakathāni tīṇi piṭakāni uggahetabbāni, asakkontena catūsu nikāyesu ekassa aṭṭhakathā paguṇā kātabbā, ekanikāyena hi sesanikāyesupi pañhaṃ kathetuṃ sakkhissati. Sattasu pakaraṇesu catuppakaraṇassa aṭṭhakathā paguṇā kātabbā, tattha laddhanayena hi sesapakaraṇesu pañhaṃ kathetuṃ sakkhissati. Vinayapiṭakaṃ pana nānatthaṃ nānākāraṇaṃ, tasmā taṃ saddhiṃ aṭṭhakathāya paguṇaṃ kātabbameva. Ettāvatā hi bhikkhunovādako bahussuto nāma hotīti.

Bagi yang menasihati para bhikkhuni (bhikkhunovādako), ia harus mempelajari tiga Piṭaka beserta kitab-kitab komentarnya; jika tidak mampu, ia harus menguasai komentar dari salah satu di antara empat Nikāya, karena dengan satu Nikāya ia akan mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan dalam Nikāya lainnya. Di antara tujuh kitab Abhidhamma, ia harus menguasai komentar dari empat kitab; karena dengan metode yang diperoleh di sana, ia akan mampu menjawab pertanyaan dalam kitab-kitab sisanya. Namun, Vinaya Piṭaka memiliki banyak makna dan banyak kasus yang berbeda-beda; oleh karena itu, ia harus benar-benar dikuasai bersama dengan komentarnya. Dengan pengetahuan sebanyak inilah seseorang disebut sebagai seorang yang banyak mendengar yang dapat menasihati para bhikkhuni.

Ubhayāni [Pg.56] kho panassātiādi pana yasmā aññasmiṃ sakale navaṅgepi bāhussacce sati sāṭṭhakathaṃ vinayapiṭakaṃ vinā na vaṭṭatiyeva, tasmā visuṃ vuttaṃ. Tattha vitthārenāti ubhatovibhaṅgena saddhiṃ. Svāgatānīti suṭṭhu āgatāni. Yathā āgatāni pana svāgatāni honti, taṃ dassetuṃ ‘‘suvibhattānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha suvibhattānīti suṭṭhu vibhattāni padapaccābhaṭṭhasaṅkaradosavirahitāni. Suppavattīnīti paguṇāni vācuggatāni. Suvinicchitāni suttasoti khandhakaparivārato āharitabbasuttavasena suṭṭhu vinicchitāni. Anubyañjanasoti akkharapadapāripūriyā ca suvinicchitāni akhaṇḍāni aviparītakkharāni. Etena aṭṭhakathā dīpitā, aṭṭhakathāto hi esa vinicchayo hotīti.

Mengenai kata-kata 'Ubhayāni kho panassa' dan seterusnya; karena meskipun seseorang memiliki pengetahuan luas (bāhussacce) dalam seluruh sembilan bagian ajaran (navaṅga) secara lengkap, namun tanpa menguasai Vinaya Pitaka beserta komentarnya (sāṭṭhakathaṃ), maka ia sungguh tidak layak untuk memberikan nasihat. Oleh karena itu, hal ini disebutkan secara terpisah. Di sana, kata 'vitthārena' berarti bersama dengan dua bagian Vibhaṅga (Ubhatovibhaṅga). Kata 'svāgatānī' berarti telah dikuasai (dihafal) dengan baik. Untuk menunjukkan bagaimana hal-hal yang dihafal itu menjadi dikuasai dengan baik, maka disebutkan kata 'suvibhattānī' dan seterusnya. Di sana, 'suvibhattānī' berarti telah dianalisis dengan baik, bebas dari kesalahan pengulangan kata (padapaccābhaṭṭha) dan pencampuradukan (saṅkara). 'Suppavattīnī' berarti mahir dan lancar diucapkan. 'Suvinicchitāni suttaso' berarti telah ditentukan dengan baik melalui teks-teks yang harus diambil dari Khandhaka dan Parivāra. 'Anubyañjanaso' berarti telah ditentukan dengan baik melalui kelengkapan huruf dan kata, tidak terputus, dan dengan huruf-huruf yang benar. Melalui ini, kitab komentar (Aṭṭhakathā) telah dijelaskan, karena keputusan ini berasal dari kitab komentar.

Kalyāṇavācoti sithiladhanitādīnaṃ yathāvidhānavacanena parimaṇḍalapadabyañjanāya poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā. Kalyāṇavākkaraṇoti madhurassaro, mātugāmo hi sarasampattirato, tasmā parimaṇḍalapadabyañjanampi vacanaṃ sarasampattirahitaṃ hīḷeti. Yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpoti sabbāsaṃ piyo nāma dullabho, bahutarānaṃ pana paṇḍitānaṃ bhikkhunīnaṃ sīlācārasampattiyā piyo hoti manavaḍḍhanako. Paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovaditunti suttañca kāraṇañca dassento vaṭṭabhayena tajjetvā bhikkhuniyo ovadituṃ tādisaṃ dhammaṃ desetuṃ samattho hoti. Kāsāyavatthavasanāyāti kāsāyavatthanivatthāya. Garudhammanti gihikāle bhikkhuniyā kāyasaṃsaggaṃ vā sikkhamānāsāmaṇerīsu methunadhammaṃ vā anajjhāpannapubbo hoti. Mātugāmo hi pubbe katamanussaranto saṃvare ṭhitassāpi dhammadesanāya gāravaṃ na karoti. Atha vā tasmiyeva asaddhamme cittaṃ uppādeti. Vīsativasso vāti upasampadāya vīsativasso tato atirekavasso vā. Evarūpo hi visabhāgehi vatthūhi punappunaṃ samāgacchantopi daharo viya sahasā sīlavināsaṃ na pāpuṇāti, attano vayaṃ paccavekkhitvā ayuttaṭṭhāne chandarāgaṃ vinetuṃ paṭibalo hoti, tena vuttaṃ – ‘‘vīsativasso vā hoti atirekavīsativasso vā’’ti.

Kata 'Kalyāṇavāco' berarti seseorang yang memiliki ucapan yang sopan (urban) dengan artikulasi kata dan suku kata yang sempurna, sesuai dengan aturan pengucapan suku kata lembut (sithila) dan berat (dhanita), jelas, tidak tersendat, serta mampu menyampaikan makna. 'Kalyāṇavākkaraṇo' berarti memiliki suara yang merdu; karena kaum wanita menyukai kesempurnaan suara, maka ucapan yang meskipun sempurna dalam kata dan suku kata namun kurang dalam kesempurnaan suara akan dicela. 'Umumnya dicintai dan menyenangkan bagi para bhikkhunī' berarti sulit untuk dicintai oleh semua orang, namun bagi banyak bhikkhunī yang bijaksana, ia dicintai karena kesempurnaan sila dan perilakunya yang menyejukkan hati. 'Mampu menasihati para bhikkhunī' berarti ia mampu menunjukkan teks dan alasannya, serta memberikan nasihat dengan memperingatkan mereka akan bahaya samsara (vaṭṭabhaya) dan mampu membabarkan Dhamma yang demikian. 'Kāsāyavatthavasanāya' berarti mengenakan jubah warna cokelat kemerahan. 'Garudhamma' berarti di masa awamnya, ia belum pernah melakukan kontak fisik dengan seorang bhikkhunī atau melakukan hubungan seksual dengan seorang sikkhamānā atau sāmaṇerī. Karena kaum wanita, jika mengingat perbuatan masa lalu, tidak akan menaruh hormat pada pembabaran Dhamma bahkan dari seorang sesepuh yang teguh dalam pengendalian diri. Atau, hal itu bahkan dapat membangkitkan pikiran yang tidak baik (asad-dhamma) pada mereka. 'Berusia dua puluh vassa' berarti telah mencapai dua puluh vassa sejak penahbisan (upasampadā) atau lebih dari itu. Karena sesepuh yang demikian, meskipun berulang kali bertemu dengan objek-objek yang berlainan jenis (wanita), tidak akan jatuh ke dalam kemerosotan sila secara tiba-tiba seperti seorang bhikkhu muda; ia mampu merenungkan usianya sendiri dan melenyapkan nafsu keinginan (chandarāga) pada situasi yang tidak pantas. Itulah sebabnya dikatakan – 'telah berusia dua puluh vassa atau lebih.'

Ettha [Pg.57] ca ‘‘sīlavā’’tiādi ekamaṅgaṃ, ‘‘bahussuto hotī’’tiādi dutiyaṃ, ‘‘ubhayāni kho panassā’’tiādi tatiyaṃ, ‘‘kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo’’ti catutthaṃ, ‘‘yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo’’ti pañcamaṃ, ‘‘paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovaditu’’nti chaṭṭhaṃ, ‘‘na kho paneta’’ntiādi sattamaṃ, ‘‘vīsativasso’’tiādi aṭṭhamanti veditabbaṃ.

Dalam hal ini, harus dipahami bahwa: 'sīlavā' dan seterusnya adalah faktor pertama, 'bahussuto hotī' dan seterusnya adalah faktor kedua, 'ubhayāni kho panassā' dan seterusnya adalah faktor ketiga, 'kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo' adalah faktor keempat, 'yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo' adalah faktor kelima, 'paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovadituṃ' adalah faktor keenam, 'na kho panetaṃ' dan seterusnya adalah faktor ketujuh, dan 'vīsativasso' dan seterusnya adalah faktor kedelapan.

148. Ñatticatutthenāti pubbe vatthusmiṃ vutteneva. Garudhammehīti garukehi dhammehi, te hi gāravaṃ katvā bhikkhunīhi sampaṭicchitabbattā garudhammāti vuccanti. Ekatoupasampannāyāti ettha bhikkhunīnaṃ santike ekatoupasampannāya, yo garudhammena ovadati, tassa dukkaṭaṃ. Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva.

148. Kata 'Ñatticatutthena' berarti melalui prosedur yang telah disebutkan sebelumnya dalam peristiwa tersebut. Kata 'Garudhammehi' berarti dengan aturan-aturan yang berat; aturan-aturan itu disebut 'Garudhamma' karena harus diterima dengan penuh rasa hormat oleh para bhikkhunī. Mengenai 'ekatoupasampannāya': bagi bhikkhu yang menasihati dengan Garudhamma kepada seorang yang ditahbiskan di satu pihak (di hadapan sangha bhikkhunī saja), maka ia terkena dukkaṭa. Namun bagi yang ditahbiskan di hadapan para bhikkhu, ketentuannya sesuai dengan keadaan yang sebenarnya.

149. Pariveṇaṃ sammajjitvāti sace pāto asammaṭṭhaṃ sammaṭṭhampi vā puna tiṇapaṇṇādīhi uklāpaṃ pādappahārehi ca vikiṇṇavālikaṃ jātaṃ, sammajjitabbaṃ. Asammaṭṭhañhi taṃ disvā ‘‘ayyo attano nissitake daharabhikkhūpi vattapaṭipattiyaṃ na yojeti, dhammaṃyeva kathetī’’ti tā bhikkhuniyo asotukāmā viya bhaveyyuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘pariveṇaṃ sammajjitvā’’ti. Antogāmato pana bhikkhuniyo āgacchantiyo pipāsitā ca kilantā ca honti, tā pānīyañca hatthapādamukhasītalakaraṇañca paccāsīsanti, tasmiñca asati purimanayeneva agāravaṃ janetvā asotukāmāpi honti. Tena vuttaṃ – ‘‘pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetvā’’ti.

149. Kata 'Pariveṇaṃ sammajjitvā' berarti jika di pagi hari halaman belum disapu, atau meskipun sudah disapu tetapi menjadi kotor kembali oleh rumput, dedaunan, atau pasir yang berantakan karena injakan kaki, maka tempat tersebut harus disapu. Sebab, jika melihat tempat yang kotor itu, para bhikkhunī mungkin akan berpikir, 'Yang Mulia ini bahkan tidak melatih para bhikkhu muda yang menjadi bawahannya dalam menjalankan kewajiban (vatta-paṭipatti), ia hanya membicarakan Dhamma saja,' sehingga mereka menjadi seolah tidak ingin mendengarkan. Oleh karena itu dikatakan – 'setelah menyapu halaman.' Selain itu, para bhikkhunī yang datang dari dalam desa mungkin merasa haus dan lelah; mereka mengharapkan air minum serta air untuk mendinginkan tangan, kaki, dan wajah. Jika hal-hal tersebut tidak ada, maka seperti cara sebelumnya, hal itu akan menimbulkan ketidakhormatan dan mereka menjadi tidak ingin mendengarkan. Oleh karena itu dikatakan – 'setelah menyiapkan air minum dan air pakai.'

Āsananti nīcapīṭhakaphalakataṭṭikakaṭasārakādibhedaṃ antamaso sākhābhaṅgampi ‘‘idaṃ tāsaṃ āsanaṃ bhavissatī’’ti evaṃ āsanaṃ paññapetvā. Dhammadesanāpattimocanatthaṃ pana dutiyo icchitabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘dutiyaṃ gahetvā nisīditabba’’nti. Nisīditabbanti na vihārapaccante, atha kho vihāramajjhe uposathāgārassa vā bhojanasālāya vā dvāre sabbesaṃ osaraṇaṭṭhāne nisīditabbaṃ. Samaggātthāti sabbā āgatatthāti attho. Vattantīti āgacchanti; paguṇā vācuggatāti attho. Niyyādetabboti appetabbo. Osāretabboti pāḷi vattabbā. Vassasatūpasampannāyātiādi vattabbapāḷidassanaṃ.

Kata 'Āsanaṃ' (tempat duduk) berarti menyiapkan tempat duduk seperti kursi rendah, papan kayu, tikar rumput, tikar bambu, atau bahkan sekadar dahan pohon yang dipatahkan, dengan berpikir, 'Ini akan menjadi tempat duduk bagi mereka.' Untuk membebaskan diri dari pelanggaran dalam pembabaran Dhamma, maka diperlukan rekan kedua. Oleh karena itu dikatakan – 'duduk setelah mengajak rekan kedua.' Kata 'nisīditabbaṃ' (harus duduk) berarti tidak boleh duduk di pinggiran vihara, melainkan harus duduk di tengah vihara, di pintu gedung Uposatha atau di pintu aula makan, di tempat yang biasa dilewati oleh semua orang. 'Samaggatthā' berarti 'apakah semua sudah datang?'. 'Vattanti' berarti 'apakah mereka mengucapkan (menghafal)?', yang artinya apakah mereka sudah mahir dan lancar? 'Niyyādetabbo' berarti harus diserahkan (diselesaikan). 'Osāretabbo' berarti teks Pāli (Garudhamma) harus diucapkan. Kata-kata 'vassasatūpasampannāya' dan seterusnya adalah penjelasan tentang teks Pāli yang harus diucapkan.

Tattha [Pg.58] sāmīcikammanti maggasampadānabījanapānīyāpucchanādikaṃ anucchavikavattaṃ. Ettha ca bhikkhuniyā bhikkhussa abhivādanaṃ nāma antogāme vā bahigāme vā antovihāre vā bahivihāre vā antaraghare vā rathikāya vā antamaso rājussāraṇāyapi vattamānāya deve vassamāne sakaddamāya bhūmiyā chattapattahatthāyapi hatthiassādīhi anubaddhāyapi kātabbameva. Ekābaddhāya pāḷiyā bhikkhācāraṃ pavisante disvā ekasmiṃ ṭhāne ‘‘vandāmi ayyā’’ti vandituṃ vaṭṭati. Sace antarantarā dvādasahatthe muñcitvā gacchanti, visuṃ visuṃ vanditabbā. Mahāsannipāte nisinne ekasmiṃyeva ṭhāne vandituṃ vaṭṭati. Esa nayo añjalikammepi. Yattha katthaci nisinnāya pana paccuṭṭhānaṃ kātabbaṃ, tassa tassa sāmīcikammassa anurūpe padese ca kāle ca taṃ taṃ kātabbaṃ.

Di sana, 'sāmīcikamma' (tindakan penuh hormat) berarti kewajiban yang sesuai seperti memberikan jalan, mengipasi, menanyakan tentang air minum, dan sebagainya. Dan dalam hal ini, tindakan penghormatan (abhivādana) oleh seorang bhikkhunī kepada seorang bhikkhu harus tetap dilakukan baik di dalam desa maupun di luar desa, di dalam vihara maupun di luar vihara, di dalam rumah maupun di jalanan, bahkan dalam kondisi sedang ada pembersihan jalan karena raja akan lewat, saat hujan turun, di tanah yang berlumpur, saat tangan sedang memegang payung atau mangkuk, atau bahkan saat sedang dikejar oleh gajah, kuda, dan sejenisnya. Jika melihat para bhikkhu yang sedang memasuki tempat pengumpulan dana makanan (alms) dalam barisan yang bersambung, ia boleh bersujud di satu tempat dengan mengucapkan 'Vandāmi ayyā' (Saya bersujud, Yang Mulia). Jika mereka berjalan dengan jarak lebih dari dua belas hasta satu sama lain, maka ia harus bersujud satu per satu. Dalam pertemuan besar, ia boleh bersujud di satu tempat saja. Hal yang sama berlaku untuk tindakan merangkapkan tangan (anjali). Namun, bagi bhikkhunī yang sedang duduk di mana pun, ia harus berdiri (paccuṭṭhāna) untuk menyambut; setiap tindakan penghormatan tersebut harus dilakukan pada tempat dan waktu yang sesuai.

Sakkatvāti yathā kato sukato hoti, evaṃ katvā. Garuṃkatvāti tattha gāravaṃ janetvā. Mānetvāti manena piyaṃ katvā. Pūjetvāti imesaṃyeva tiṇṇaṃ kiccānaṃ karaṇena pūjetvā. Anatikkamanīyoti na atikkamitabbo.

"Sakkatvāti" berarti melakukan sedemikian rupa sehingga dilakukan dengan baik. "Garuṃkatvāti" berarti membangkitkan rasa hormat di sana. "Mānetvāti" berarti menjadikannya sesuatu yang dicintai dengan pikiran. "Pūjetvāti" berarti memuja dengan melakukan ketiga tugas (sakkāra, garukāra, mānana) ini. "Anatikkamanīyoti" berarti tidak boleh dilanggar atau tidak layak dilanggar.

Abhikkhuke āvāseti ettha sace bhikkhunupassayato aḍḍhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, ayaṃ abhikkhuko āvāso nāma. Ettha vassaṃ na vasitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘abhikkhuko nāma āvāso na sakkā hoti ovādāya vā saṃvāsāya vā gantu’’nti (pāci. 1048). Na ca sakkā tato paraṃ pacchābhattaṃ gantvā dhammaṃ sutvā āgantuṃ. Sace tattha vassaṃ vasituṃ anicchamānā bhikkhuniyo ñātakā vā upaṭṭhākā vā evaṃvadanti – ‘‘vasatha, ayye, mayaṃ bhikkhū ānessāmā’’ti vaṭṭati. Sace pana vuttappamāṇe padese vassaṃ upagantukāmā bhikkhū āgantvā sākhāmaṇḍapepi ekarattaṃ vutthā honti; na nimantitā hutvā gantukāmā. Ettāvatāpi sabhikkhuko āvāso hoti, ettha vassaṃ upagantuṃ vaṭṭati. Upagacchantīhi ca pakkhassa terasiyaṃyeva bhikkhū yācitabbā – ‘‘mayaṃ ayyā tumhākaṃ ovādena vasissāmā’’ti. Yato pana ujunā maggena aḍḍhayojane bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ, tena pana maggena gacchantīnaṃ jīvitantarāyo vā brahmacariyantarāyo vā hoti, aññena maggena gacchantīnaṃ [Pg.59] atirekaḍḍhayojanaṃ hoti, ayaṃ abhikkhukāvāsaṭṭhāneyeva tiṭṭhati. Sace pana tato gāvutamatte añño bhikkhunupassayo khemaṭṭhāne hoti, tāhi bhikkhunīhi tā bhikkhuniyo yācitvā puna gantvā bhikkhū yācitabbā ‘‘ayyā amhākaṃ ujumagge antarāyo atthi, aññena maggena atirekaḍḍhayojanaṃ hoti. Antarāmagge pana amhākaṃ upassayato gāvutamatte añño bhikkhunupassayo atthi, ayyānaṃ santikā tattha āgataovādena vasissāmā’’ti. Tehi bhikkhūhi sampaṭicchitabbaṃ. Tato tāhi bhikkhunīhi taṃ bhikkhunupassayaṃ āgantvā uposatho kātabbo, tā vā bhikkhuniyo disvā attano upassayameva gantvā kātumpi vaṭṭati.

Dalam frasa "abhikkhuke āvāseti", jika dalam jarak setengah yojana dari vihara bhikkhunī tidak ada bhikkhu pemberi nasihat (ovāda) yang menetap, maka tempat ini disebut kediaman tanpa bhikkhu (abhikkhuko āvāso). Masa vassa tidak boleh dijalani di sana. Sebab telah dinyatakan: “Kediaman tanpa bhikkhu tidak memungkinkan untuk pergi menerima nasihat atau untuk melakukan uposatha bersama (saṃvāsāya).” Dan tidak mungkin pula setelah makan siang pergi melampaui jarak itu untuk mendengarkan Dhamma lalu kembali. Jika para bhikkhunī yang tidak ingin ber-vassa di sana diberitahu oleh sanak keluarga atau para penyokong: “Menetaplah di sini, para Ayye, kami akan mengundang para bhikkhu datang,” maka hal itu diperbolehkan. Namun, jika para bhikkhu yang bermaksud ber-vassa di tempat dengan ukuran yang telah disebutkan itu datang dan menetap meskipun hanya satu malam di sebuah paviliun beratap dahan kayu, dan tidak bermaksud pergi setelah diundang makan, maka dengan demikian tempat itu menjadi kediaman yang ada bhikkhunya, dan diperbolehkan menjalani vassa di sana. Para bhikkhunī yang menjalani vassa harus memohon kepada para bhikkhu tepat pada hari ketiga belas dari paruh bulan: “Yang Mulia, kami akan menetap di bawah bimbingan (ovāda) Anda.” Namun, jika melalui jalan lurus jaraknya setengah yojana ke tempat tinggal para bhikkhu, tetapi bagi para bhikkhunī yang menempuh jalan tersebut terdapat bahaya bagi nyawa atau bahaya bagi kehidupan suci, sedangkan melalui jalan lain jaraknya melampaui setengah yojana, maka tempat ini tetap dianggap sebagai kediaman tanpa bhikkhu. Tetapi jika dalam jarak satu gāvuta dari vihara bhikkhunī tersebut terdapat vihara bhikkhunī lain di tempat yang aman, para bhikkhunī tersebut harus meminta izin kepada para bhikkhunī di sana dan kemudian pergi memohon kepada para bhikkhu: “Yang Mulia, ada bahaya di jalan lurus kami, dan jalan lainnya melampaui setengah yojana. Namun, di tengah perjalanan dalam jarak satu gāvuta dari vihara kami terdapat vihara bhikkhunī lainnya; kami akan menetap di sana dengan bimbingan yang datang dari Yang Mulia.” Para bhikkhu tersebut harus menyetujuinya. Setelah itu, para bhikkhunī tersebut harus datang ke vihara bhikkhunī itu untuk melakukan uposatha, atau setelah menemui para bhikkhunī tersebut, diperbolehkan juga untuk kembali dan melakukannya di vihara sendiri.

Sace pana vassaṃ upagantukāmā bhikkhū cātuddase vihāraṃ āgacchanti, bhikkhunīhi ca ‘‘idha ayyā vassaṃ vasissathā’’ti pucchitā ‘‘āmā’’ti vatvā puna tāhi ‘‘tenahi ayyā mayampi tumhākaṃ ovādaṃ anujīvantiyo vasissāmā’’ti vuttā dutiyadivase gāme bhikkhācārasampadaṃ apassantā ‘‘na sakkā idha vasitu’’nti pakkamanti. Atha tā bhikkhuniyo uposathadivase vihāraṃ gantvā bhikkhū na passanti, ettha kiṃ kātabbanti? Yattha bhikkhū vasanti, tattha gantvā pacchimikāya vassaṃ upagantabbaṃ. ‘‘Pacchimikāya vassaṃ upagantuṃ āgamissantī’’ti vā ābhogaṃ katvā āgatānaṃ santike ovādena vasitabbaṃ. Sace pana pacchimikāyapi na keci āgacchanti, antarāmagge ca rājabhayaṃ vā corabhayaṃ vā dubbhikkhaṃ vā hoti, abhikkhukāvāse vasantiyā āpatti, vassacchedaṃ katvā gacchantiyāpi āpatti, sā rakkhitabbā. Āpadāsu hi abhikkhuke āvāse vasantiyā anāpatti vuttā. Sace āgantvā vassaṃ upagatā bhikkhū puna kenaci kāraṇena pakkamanti, vasitabbameva. Vuttañhetaṃ – ‘‘anāpatti vassūpagatā bhikkhū pakkantā vā honti vibbhantā vā kālaṅkatā vā pakkhasaṅkantā vā āpadāsu ummattikāya ādikammikāyā’’ti. Pavārentiyā pana yattha bhikkhū atthi, tattha gantvā pavāretabbaṃ.

Namun, jika para bhikkhu yang ingin ber-vassa datang ke vihara pada hari keempat belas, dan ketika ditanya oleh para bhikkhunī: “Apakah Yang Mulia akan ber-vassa di sini?” mereka menjawab: “Ya,” lalu diberitahu lagi oleh para bhikkhunī: “Kalau begitu, Yang Mulia, kami pun akan menetap dengan bersandar pada nasihat Anda,” namun pada hari kedua para bhikkhu tersebut tidak melihat kecukupan dalam pengumpulan dana makanan di desa dan berpikir: “Tidak mungkin menetap di sini,” lalu mereka pergi. Kemudian, jika para bhikkhunī tersebut pergi ke vihara pada hari uposatha tetapi tidak melihat para bhikkhu; apa yang harus dilakukan dalam hal ini? Mereka harus pergi ke tempat para bhikkhu menetap dan menjalani masa vassa periode kedua (pacchimika vassa). Atau dengan memiliki tekad: “Mereka akan datang untuk menjalani vassa periode kedua,” mereka harus menetap di bawah bimbingan para bhikkhu yang telah datang. Namun, jika pada masa vassa periode kedua pun tidak ada seorang bhikkhu pun yang datang, dan di tengah perjalanan terdapat bahaya dari raja, bahaya pencuri, atau kelaparan, maka bagi bhikkhunī yang menetap di kediaman tanpa bhikkhu akan timbul pelanggaran (āpatti), dan bagi yang pergi dengan memutuskan vassa juga timbul pelanggaran; masa vassa tersebut harus dijaga. Sebab dalam keadaan darurat, telah dinyatakan tidak ada pelanggaran bagi bhikkhunī yang menetap di kediaman tanpa bhikkhu. Jika para bhikkhu yang telah datang dan menjalani vassa kemudian pergi karena alasan tertentu, maka tetap diperbolehkan bagi bhikkhunī untuk terus menetap di sana. Sebagaimana dinyatakan: “Tidak ada pelanggaran jika para bhikkhu yang telah menjalani vassa pergi, atau lepas jubah, atau meninggal dunia, atau memihak pihak lain; juga tidak ada pelanggaran dalam keadaan bahaya, bagi yang gila, atau bagi pelaku pertama.” Mengenai Pavāraṇā, ia harus pergi ke tempat di mana terdapat para bhikkhu dan melakukan Pavāraṇā di sana.

Anvaddhamāsanti addhamāse addhamāse. Dve dhammā paccāsīsitabbāti dve dhammā icchitabbā. Uposathapucchakanti uposathapucchanaṃ, tattha pannarasike uposathe pakkhassa cātuddasiyaṃ cātuddasike terasiyaṃ gantvā uposatho [Pg.60] pucchitabbo. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pakkhassa terasiyaṃyeva gantvā ‘ayaṃ uposatho cātuddasiko pannarasiko’ti pucchitabba’’nti vuttaṃ. Uposathadivase ovādatthāya upasaṅkamitabbaṃ. Pāṭipadadivasato pana paṭṭhāya dhammasavanatthāya gantabbaṃ. Iti bhagavā aññassa kammassa okāsaṃ adatvā nirantaraṃ bhikkhunīnaṃ bhikkhūnaṃ santike gamanameva paññapesi. Kasmā? Mandapaññattā mātugāmassa. Mandapañño hi mātugāmo, tasmā niccaṃ dhammasavanaṃ bahūpakāraṃ. Evañca sati ‘‘yaṃ mayaṃ jānāma, tameva ayyā jānantī’’ti mānaṃ akatvā bhikkhusaṅghaṃ payirūpāsamānā sātthikaṃ pabbajjaṃ karissanti, tasmā bhagavā evamakāsi. Bhikkhuniyopi ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjissāmā’’ti sabbāyeva nirantaraṃ vihāraṃ upasaṅkamiṃsu. Vuttañhetaṃ –

"Anvaddhamāsaṃ" berarti setiap paruh bulan. "Dve dhammā paccāsīsitabbā" berarti dua hal yang harus diharapkan. "Uposathapucchakaṃ" berarti penanyaan hari uposatha; di sana, pada uposatha hari kelima belas, seseorang harus pergi pada hari keempat belas dari paruh bulan, dan pada uposatha hari keempat belas, seseorang harus pergi pada hari ketiga belas untuk menanyakan hari uposatha. Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan: "Seseorang harus pergi hanya pada hari ketiga belas paruh bulan dan bertanya: 'Apakah uposatha ini hari keempat belas atau kelima belas?'" Pada hari uposatha, seseorang harus datang untuk tujuan menerima nasihat. Namun, sejak hari pertama setelah bulan baru atau purnama (pāṭipada), seseorang harus pergi untuk tujuan mendengarkan Dhamma. Demikianlah Sang Bhagavan tidak memberikan kesempatan untuk pekerjaan lain, melainkan menetapkan kepergian para bhikkhunī secara terus-menerus ke hadapan para bhikkhu. Mengapa? Karena lemahnya kebijaksanaan kaum wanita. Sebab kaum wanita memiliki kebijaksanaan yang lemah, maka mendengarkan Dhamma secara tetap sangatlah bermanfaat. Dengan demikian, mereka tidak akan merasa sombong dengan berpikir: "Apa yang kami ketahui, itu pula yang diketahui oleh para Yang Mulia," melainkan dengan melayani Sangha Bhikkhu, mereka akan menjadikan kehidupan pelepasan (pabbajja) mereka bermanfaat. Karena itu, Sang Bhagavan menetapkan demikian. Para bhikkhunī pun berpikir: "Kami akan berlatih sebagaimana yang telah diinstruksikan," dan seluruhnya terus-menerus mendatangi vihara. Sebagaimana dinyatakan:

‘‘Tena kho pana samayena sabbo bhikkhunisaṅgho ovādaṃ gacchati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti ‘jāyāyo imā imesaṃ, jāriyo imā imesaṃ, idānime imāhi saddhiṃ abhiramissantī’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘na, bhikkhave, sabbena bhikkhunisaṅghena ovādo gantabbo, gaccheyya ce, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi bhikkhave catūhi pañcahi bhikkhunīhi ovādaṃ gantu’nti. Punapi tatheva ujjhāyiṃsu. Puna bhagavā ‘anujānāmi, bhikkhave, dve tisso bhikkhuniyo ovādaṃ gantu’’’nti āha.

“Pada waktu itu, seluruh Sangha Bhikkhunī pergi untuk menerima nasihat. Orang-orang mencela, mengeluh, dan menyebarkan kabar buruk: ‘Wanita-wanita ini adalah istri-istri mereka, gundik-gundik mereka; sekarang para pria ini akan bersenang-senang dengan wanita-wanita ini.’ Mereka melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavan. ‘Para bhikkhu, tidaklah boleh seluruh Sangha Bhikkhunī pergi ke tempat nasihat; jika pergi, ada pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan empat atau lima bhikkhunī untuk pergi menerima nasihat.’ Mereka tetap mencela seperti sebelumnya. Kemudian Sang Bhagavan bersabda: ‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan dua atau tiga bhikkhunī untuk pergi menerima nasihat.’”

Tasmā bhikkhunisaṅghena dve tisso bhikkhuniyo yācitvā pesetabbā – ‘‘ethayye, bhikkhusaṅghaṃ ovādūpasaṅkamanaṃ yācatha, bhikkhunisaṅgho ayyā…pe… ovādūpasaṅkamana’’nti (cūḷava. 413). Tāhi bhikkhunīhi ārāmaṃ gantabbaṃ. Tato ovādapaṭiggāhakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā vanditvā so bhikkhu ekāya bhikkhuniyā evamassa vacanīyo ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira ayya bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. Tena bhikkhunā pātimokkhuddesako bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo ‘‘bhikkhunisaṅgho bhante bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira bhante bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. Pātimokkhuddesakena vattabbo ‘‘atthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato’’ti. Sace hoti koci bhikkhu [Pg.61] bhikkhunovādako sammato, pātimokkhuddesakena vattabbo ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti.

Oleh karena itu, sangha bhikkhuni harus mengutus dua atau tiga bhikkhuni setelah memohon kepada mereka: “Kemarilah, Saudari-Saudari, mohonlah kepada sangha bhikkhu untuk kedatangan menerima instruksi; [katakanlah] ‘Yang Mulia, sangha bhikkhuni... (dan seterusnya)... kedatangan untuk menerima instruksi’.” (Cūḷava. 413). Bhikkhuni-bhikkhuni tersebut harus pergi ke vihara. Kemudian, setelah mendekati seorang bhikkhu penerima instruksi dan memberi hormat, bhikkhu tersebut harus diberitahu oleh satu orang bhikkhuni sebagai berikut: “Yang Mulia, sangha bhikkhuni memberi hormat pada kaki sangha bhikkhu, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi. Yang Mulia, kiranya sangha bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” Bhikkhu tersebut harus mendekati bhikkhu pembaca Patimokkha dan memberitahunya sebagai berikut: “Bhante, sangha bhikkhuni memberi hormat pada kaki sangha bhikkhu, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi. Bhante, kiranya sangha bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” Pembaca Patimokkha harus bertanya: “Apakah ada bhikkhu yang telah ditunjuk sebagai pemberi instruksi kepada bhikkhuni?” Jika ada bhikkhu yang telah ditunjuk sebagai pemberi instruksi kepada bhikkhuni, pembaca Patimokkha harus berkata: “Bhikkhu yang bernama ini telah ditunjuk sebagai pemberi instruksi kepada bhikkhuni, hendaknya sangha bhikkhuni mendekatinya.”

Sace na hoti koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pātimokkhuddesakena vattabbo – ‘‘ko āyasmā ussahati bhikkhuniyo ovaditu’’nti. Sace koci bhikkhu ussahati bhikkhuniyo ovadituṃ, so ca hoti aṭṭhahaṅgehi samannāgato, sammannitvā vattabbo – ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti.

Jika tidak ada bhikkhu yang telah ditunjuk sebagai pemberi instruksi kepada bhikkhuni, pembaca Patimokkha harus bertanya: “Siapakah Yang Mulia yang sanggup memberikan instruksi kepada para bhikkhuni?” Jika ada seorang bhikkhu yang sanggup memberikan instruksi kepada para bhikkhuni, dan ia memiliki delapan kualitas, setelah menunjuknya, [pembaca Patimokkha] harus berkata: “Bhikkhu yang bernama ini telah ditunjuk sebagai pemberi instruksi kepada bhikkhuni, hendaknya sangha bhikkhuni mendekatinya.”

Sace pana koci na ussahati bhikkhuniyo ovadituṃ, pātimokkhuddesakena vattabbo – ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti. Ettāvatā hi sakalaṃ sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanamārocitaṃ hoti. Tena bhikkhunā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pāṭipade bhikkhunīnaṃ ārocetabbaṃ. Bhikkhunisaṅghenapi tā bhikkhuniyo pesetabbā ‘‘gacchathayye, pucchatha ‘kiṃ ayya labhati bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’’nti. Tāhi ‘‘sādhu ayye’’ti sampaṭicchitvā ārāmaṃ gantvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vattabbaṃ – ‘‘kiṃ ayya labhati bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. Tena vattabbaṃ – ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti. Tāhi ‘‘sādhu ayyā’’ti sampaṭicchitabbaṃ. Ekato āgatānaṃ vasena cetaṃ vuttaṃ, tāsu pana ekāya bhikkhuniyā vattabbañca sampaṭicchitabbañca, itarā tassā sahāyikā.

Namun, jika tidak ada yang sanggup memberikan instruksi kepada para bhikkhuni, pembaca Patimokkha harus berkata: “Tidak ada bhikkhu yang telah ditunjuk sebagai pemberi instruksi kepada bhikkhuni; hendaknya sangha bhikkhuni menyempurnakan [tiga latihan] dengan penuh keyakinan.” Sebab dengan perkataan ini, seluruh ajaran yang mencakup tiga latihan telah disampaikan. Bhikkhu tersebut, setelah menerima dengan berkata “Baiklah,” harus menyampaikannya kepada para bhikkhuni pada hari pertama [sesudah uposatha]. Sangha bhikkhuni pun harus mengutus bhikkhuni-bhikkhuni tersebut: “Pergilah, Saudari-Saudari, tanyakanlah ‘Yang Mulia, apakah sangha bhikkhuni mendapatkan kedatangan untuk menerima instruksi?’” Setelah menerima dengan berkata “Baiklah, Saudari,” mereka harus pergi ke vihara, mendekati bhikkhu [penerima instruksi] tersebut dan berkata: “Yang Mulia, apakah sangha bhikkhuni mendapatkan kedatangan untuk menerima instruksi?” Ia harus berkata: “Tidak ada bhikkhu yang telah ditunjuk sebagai pemberi instruksi kepada bhikkhuni; hendaknya sangha bhikkhuni menyempurnakan [tiga latihan] dengan penuh keyakinan.” Mereka harus menerima dengan berkata “Baiklah, Yang Mulia.” Hal ini dikatakan berkenaan dengan mereka yang datang bersama-sama; namun di antara mereka, satu orang bhikkhuni harus berbicara dan menerima, sementara yang lainnya adalah pendampingnya.

Sace pana bhikkhunisaṅgho vā bhikkhusaṅgho vā na pūrati, ubhayatopi vā gaṇamattameva puggalamattaṃ vā hoti, ekā bhikkhunī vā bahūhi bhikkhunupassayehi ovādatthāya pesitā hoti, tatrāyaṃ vacanakkamo – ‘‘bhikkhuniyo ayya bhikkhusaṅghassa pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira ayya bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Ahaṃ ayya bhikkhusaṅghassa pāde vandāmi; ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ ayya ovādūpasaṅkamana’’nti.

Namun, jika sangha bhikkhuni atau sangha bhikkhu tidak lengkap, atau jika di kedua belah pihak hanya berupa kelompok (gaṇa) saja atau hanya individu saja, atau jika satu orang bhikkhuni diutus dari banyak kediaman bhikkhuni untuk tujuan menerima instruksi, maka inilah urutan kata-katanya: “Yang Mulia, para bhikkhuni memberi hormat pada kaki sangha bhikkhu, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Yang Mulia, kiranya para bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” “Yang Mulia, saya memberi hormat pada kaki sangha bhikkhu; dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi, Yang Mulia, saya memohon kedatangan untuk menerima instruksi.”

‘‘Bhikkhunisaṅgho [Pg.62] ayya ayyānaṃ pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira ayya bhikkhunīsaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhuniyo ayya ayyānaṃ pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira ayya bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Ahaṃ ayya ayyānaṃ pāde vandāmi, ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ ayya ovādūpasaṅkamana’’nti.

“Yang Mulia, sangha bhikkhuni memberi hormat pada kaki para Yang Mulia, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Yang Mulia, kiranya sangha bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” “Yang Mulia, para bhikkhuni memberi hormat pada kaki para Yang Mulia, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Yang Mulia, kiranya para bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” “Yang Mulia, saya memberi hormat pada kaki para Yang Mulia, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi, Yang Mulia, saya memohon kedatangan untuk menerima instruksi.”

‘‘Bhikkhunisaṅgho ayya ayyassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira ayya bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhuniyo ayya ayyassa pāde vandanti; ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira ayya bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Ahaṃ ayya ayyassa pāde vandāmi, ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ ayya ovādūpasaṅkamana’’nti.

“Yang Mulia, sangha bhikkhuni memberi hormat pada kaki Yang Mulia, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Yang Mulia, kiranya sangha bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” “Yang Mulia, para bhikkhuni memberi hormat pada kaki Yang Mulia; dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Yang Mulia, kiranya para bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” “Yang Mulia, saya memberi hormat pada kaki Yang Mulia, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi, Yang Mulia, saya memohon kedatangan untuk menerima instruksi.”

‘‘Bhikkhunisaṅgho ca ayya bhikkhuniyo ca bhikkhunī ca bhikkhusaṅghassa ayyānaṃ ayyassa pāde vandati vandanti vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati yācanti yācati, labhatu kira labhantu kira labhatu kira ayya bhikkhunisaṅgho ca bhikkhuniyo ca bhikkhunī ca ovādūpasaṅkamana’’nti.

“Yang Mulia, baik sangha bhikkhuni, para bhikkhuni, maupun seorang bhikkhuni, memberi hormat pada kaki sangha bhikkhu, para Yang Mulia, atau Yang Mulia; dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Yang Mulia, kiranya sangha bhikkhuni, para bhikkhuni, atau seorang bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” Demikianlah urutan kata-katanya.

Tenapi bhikkhunā uposathakāle evaṃ vattabbaṃ – ‘‘bhikkhuniyo bhante bhikkhusaṅghassa pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira bhante bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhunī bhante bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira bhante bhikkhunī ovādūpasaṅkamana’’nti.

Bhikkhu [penerima instruksi] tersebut pun harus berbicara pada saat uposatha sebagai berikut: “Bhante, para bhikkhuni memberi hormat pada kaki sangha bhikkhu, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Bhante, kiranya para bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” “Bhante, seorang bhikkhuni memberi hormat pada kaki sangha bhikkhu, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Bhante, kiranya seorang bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.”

‘‘Bhikkhunisaṅgho bhante, bhikkhuniyo bhante, bhikkhunī bhante āyasmantānaṃ pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira bhante bhikkhunī ovādūpasaṅkamana’’nti.

“Bhante, sangha bhikkhuni, Bhante, para bhikkhuni, Bhante, seorang bhikkhuni, memberi hormat pada kaki para Yang Mulia, dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Bhante, kiranya seorang bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” Demikianlah yang harus diucapkan.

‘‘Bhikkhunisaṅgho ca bhante, bhikkhuniyo ca bhikkhunī ca bhikkhusaṅghassa āyasmantānaṃ pāde vandati vandanti vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati yācanti yācati, labhatu kira labhantu kira labhatu kira bhante bhikkhunisaṅgho ca bhikkhuniyo ca bhikkhunī ca ovādūpasaṅkamana’’nti.

“Bhante, baik sangha bhikkhuni, para bhikkhuni, maupun seorang bhikkhuni, memberi hormat pada kaki sangha bhikkhu atau para Yang Mulia; dan memohon kedatangan untuk menerima instruksi; Bhante, kiranya sangha bhikkhuni, para bhikkhuni, atau seorang bhikkhuni diperkenankan menerima kedatangan untuk menerima instruksi.” Demikianlah yang harus diucapkan.

Pātimokkhuddesakenāpi sace sammato bhikkhu atthi, purimanayeneva taṃ bhikkhuniyo, taṃ bhikkhunī, taṃ bhikkhunisaṅgho ca bhikkhuniyo ca bhikkhunī ca upasaṅkamantu upasaṅkamatu upasaṅkamatūti vattabbaṃ. Sace natthi, pāsādikena [Pg.63] bhikkhunisaṅgho ca bhikkhuniyo ca bhikkhunī ca sampādetu sampādentu sampādetūti vattabbaṃ.

Jika terdapat bhikkhu yang ditunjuk sebagai pengkhotbah Pātimokkha, dengan cara yang sama seperti sebelumnya, harus dikatakan: 'Hendaknya para bhikkhunī, atau bhikkhunī itu, atau Saṅgha bhikkhunī beserta para bhikkhunī dan bhikkhunī itu mendekat, mendekat, mendekat.' Jika tidak ada, harus dikatakan: 'Hendaknya Saṅgha bhikkhunī, para bhikkhunī, dan bhikkhunī itu menyempurnakan [tugasnya] dengan cara yang menyenangkan.'

Ovādapaṭiggāhakena pāṭipade paccāharitvā tatheva vattabbaṃ. Ovādaṃ pana bālagilānagamike ṭhapetvā añño sacepi āraññako hoti, appaṭiggahetuṃ na labhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Oleh penerima admonisi, setelah membawanya kembali pada hari pertama setelah Uposatha (pāṭipada), hal yang sama harus diucapkan. Namun, kecuali bagi bhikkhu yang bodoh, yang sakit, atau yang sedang dalam perjalanan, bhikkhu lainnya meskipun ia adalah seorang penghuni hutan (āraññaka), tidak diizinkan untuk tidak menerima [admonisi]. Karena hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā –

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā bālaṃ ṭhapetvā gilānaṃ ṭhapetvā gamikaṃ avasesehi ovādaṃ gahetu’’nti (cūḷava. 414).

'Para bhikkhu, Aku mengizinkan semua bhikkhu kecuali yang bodoh, yang sakit, dan yang sedang dalam perjalanan, untuk menerima admonisi.' (Cūḷavagga 414).

Tattha yo cātuddasikapannarasikesu vā uposathesu pāṭipade vā gantukāmo, so gamiko dutiyapakkhadivase gacchantopi aggahetuṃ na labhati, ‘‘na, bhikkhave, ovādo na gahetabbo, yo na gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 414) vuttaṃ āpattiṃ āpajjatiyeva. Ovādaṃ gahetvā ca uposathagge anārocetuṃ vā pāṭipade bhikkhunīnaṃ apaccāharituṃ vā na vaṭṭati. Vuttañhetaṃ –

Di sana, siapa pun yang ingin bepergian pada hari-hari Uposatha ke-14 atau ke-15, atau pada hari pertama setelahnya (pāṭipada), ia disebut pengembara (gamika). Meskipun ia berangkat pada hari kedua dari masa dua mingguan tersebut, ia tidak diizinkan untuk tidak menerima [admonisi]. 'Para bhikkhu, admonisi tidak boleh tidak diambil; siapa pun yang tidak mengambilnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Demikianlah ia benar-benar melakukan pelanggaran. Dan setelah menerima admonisi, tidaklah patut untuk tidak menyampaikannya di balai Uposatha atau tidak membawanya kembali kepada para bhikkhunī pada hari pāṭipada. Karena telah dikatakan –

‘‘Na, bhikkhave, ovādo na ārocetabbo. Yo na āroceyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 415).

'Para bhikkhu, admonisi tidak boleh tidak disampaikan. Siapa pun yang tidak menyampaikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.' (Cūḷavagga 415).

Aparampi vuttaṃ –

Dan telah dikatakan di bagian lain –

‘‘Na, bhikkhave, ovādo na paccāharitabbo. Yo na paccāhareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 415).

'Para bhikkhu, admonisi tidak boleh tidak dibawa kembali. Siapa pun yang tidak membawanya kembali, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.' (Cūḷavagga 415).

Tattha āraññakena paccāharaṇatthaṃ saṅketo kātabbo. Vuttañhetaṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āraññakena bhikkhunā ovādaṃ gahetuṃ, saṅketañca kātuṃ, atra paṭiharissāmī’’ti. Tasmā āraññako bhikkhu sace bhikkhunīnaṃ vasanagāme bhikkhaṃ labhati, tattheva caritvā bhikkhuniyo disvā ārocetvā gantabbaṃ. No cassa tattha bhikkhā sulabhā hoti, sāmantagāme caritvā bhikkhunīnaṃ gāmaṃ āgamma tatheva kātabbaṃ. Sace dūraṃ gantabbaṃ hoti, saṅketo kātabbo – ‘‘ahaṃ amukaṃ nāma tumhākaṃ gāmadvāre sabhaṃ vā maṇḍapaṃ vā rukkhamūlaṃ vā upasaṅkamissāmi, tattha āgaccheyyāthā’’ti[Pg.64]. Bhikkhunīhi tattha gantabbaṃ, agantuṃ na labbhati. Vuttañhetaṃ – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā saṅketaṃ na gantabbaṃ. Yā na gaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 415).

Dalam hal itu, oleh bhikkhu penghuni hutan harus dibuat kesepakatan (saṅketo) demi tujuan membawa kembali [admonisi]. Telah dikatakan – 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan bhikkhu penghuni hutan untuk menerima admonisi dan membuat kesepakatan dengan berkata: "Aku akan membawanya kembali ke sini."' Oleh karena itu, jika bhikkhu penghuni hutan mendapatkan derma makanan di desa tempat tinggal para bhikkhunī, jika keadaannya demikian, ia harus berpindapata di sana, bertemu para bhikkhunī, menyampaikan [admonisi], lalu pergi. Jika ia tidak mudah mendapatkan makanan di sana, setelah berpindapata di desa tetangga, ia harus datang ke desa para bhikkhunī dan melakukan hal yang sama seperti sebelumnya. Jika ia harus pergi jauh, kesepakatan harus dibuat – 'Aku akan datang ke gerbang desamu, ke balai pertemuan, paviliun, atau akar pohon tertentu; datanglah ke sana.' Para bhikkhunī harus pergi ke sana; mereka tidak diizinkan untuk tidak pergi. Telah dikatakan – 'Para bhikkhu, bhikkhunī tidak boleh tidak pergi ke tempat kesepakatan. Siapa pun yang tidak pergi, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.' (Cūḷavagga 415).

Ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi pavāretabbanti ettha bhikkhunīhi cātuddase attanā pavāretvā uposathe bhikkhusaṅghe pavāretabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

Mengenai 'Pavāraṇā harus dilakukan di kedua belah Saṅgha (ubhatosaṅghe) di tiga landasan', dalam hal ini para bhikkhunī harus melakukan Pavāraṇā sendiri pada hari ke-14, lalu melakukan Pavāraṇā di hadapan Bhikkhu Saṅgha pada hari Uposatha. Telah dikatakan –

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ajjatanāya pavāretvā aparajju bhikkhusaṅghaṃ pavāretu’’nti (cūḷava. 427).

'Para bhikkhu, Aku mengizinkan [mereka] untuk melakukan Pavāraṇā hari ini, dan pada hari berikutnya melakukan Pavāraṇā di hadapan Bhikkhu Saṅgha.' (Cūḷavagga 427).

Bhikkhunikhandhake vuttanayeneva cettha vinicchayo veditabbo. Vuttañhetaṃ –

Dan di sini, keputusan (vinicchayo) mengenai melakukan Pavāraṇā di kedua belah Saṅgha harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam Bhikkhunīkhandhaka. Telah dikatakan –

‘‘Tena kho pana samayena sabbo bhikkhunisaṅgho pavārento kolāhalamakāsi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, ekaṃ bhikkhuniṃ byattaṃ paṭibalaṃ sammannituṃ bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Paṭhamaṃ bhikkhunī yācitabbā, yācitvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

'Pada waktu itu, seluruh Saṅgha bhikkhunī membuat kegaduhan saat melakukan Pavāraṇā. Mereka melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavā. "Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk menunjuk seorang bhikkhunī yang pandai dan mampu untuk melakukan Pavāraṇā kepada Bhikkhu Saṅgha demi kepentingan Saṅgha bhikkhunī. Dan para bhikkhu, ia harus ditunjuk dengan cara demikian: Pertama-tama, bhikkhunī tersebut harus dimohon; setelah dimohon, oleh bhikkhunī yang pandai dan mampu tersebut, Saṅgha harus diberitahu –'

‘‘Suṇātu me, ayye saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ sammanneyya bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ. Esā ñatti.

'Dengarkanlah saya, para Ayye Saṅgha. Jika Saṅgha telah siap, hendaknya Saṅgha menunjuk bhikkhunī bernama anu untuk melakukan Pavāraṇā kepada Bhikkhu Saṅgha demi kepentingan Saṅgha bhikkhunī. Inilah pernyataan (ñatti).

‘‘Suṇātu me, ayye saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ sammanneyya bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā sammuti bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

'Dengarkanlah saya, para Ayye Saṅgha. Saṅgha menunjuk bhikkhunī bernama anu untuk melakukan Pavāraṇā kepada Bhikkhu Saṅgha demi kepentingan Saṅgha bhikkhunī. Jika penunjukan bhikkhunī bernama anu untuk melakukan Pavāraṇā kepada Bhikkhu Saṅgha demi kepentingan Saṅgha bhikkhunī ini disetujui oleh para Ayye, hendaknya berdiam diri; bagi siapa yang tidak setuju, hendaknya berbicara.'

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmā bhikkhunī bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (cūḷava. 427).

'Bhikkhunī bernama anu telah ditunjuk oleh Saṅgha untuk melakukan Pavāraṇā kepada Bhikkhu Saṅgha demi kepentingan Saṅgha bhikkhunī. Karena Saṅgha menyetujuinya, maka Saṅgha berdiam diri. Demikianlah saya mencatat persetujuan ini.' (Cūḷavagga 427).

Tāya [Pg.65] sammatāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ ādāya bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘bhikkhunisaṅgho ayya, bhikkhusaṅghaṃ pavāreti – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Vadatayya bhikkhusaṅgho bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissati. Dutiyampi ayya, tatiyampi ayya, bhikkhunisaṅgho…pe… paṭikarissatī’’ti.

Oleh bhikkhunī yang telah ditunjuk itu, setelah mengajak Saṅgha bhikkhunī dan mendekati Bhikkhu Saṅgha, dengan merapikan jubah luar di atas satu bahu dan merangkapkan tangan (añjali), ia harus berkata demikian: 'Yang Mulia (Ayya), Saṅgha bhikkhunī melakukan Pavāraṇā kepada Bhikkhu Saṅgha—berdasarkan apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai. Hendaknya Bhikkhu Saṅgha berbicara (memberi nasihat) kepada saya dan Saṅgha bhikkhunī demi kasih sayang; saat melihat [kesalahan], ia [Saṅgha bhikkhunī] akan memperbaikinya. Untuk kedua kalinya, Yang Mulia... Untuk ketiga kalinya, Yang Mulia, Saṅgha bhikkhunī melakukan Pavāraṇā... ia akan memperbaikinya.'

Sace bhikkhunisaṅgho na pūrati, ‘‘bhikkhuniyo ayya bhikkhusaṅghaṃ pavārenti – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatayya bhikkhusaṅgho bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ ayya bhikkhusaṅghaṃ pavāremi – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ ayya bhikkhusaṅgho anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.

Jika Saṅgha bhikkhunī tidak lengkap, ia harus berkata tiga kali: 'Yang Mulia, para bhikkhunī melakukan Pavāraṇā kepada Bhikkhu Saṅgha... mereka akan memperbaikinya,' dan 'Yang Mulia, saya melakukan Pavāraṇā kepada Bhikkhu Saṅgha... saya akan memperbaikinya.'

Sace bhikkhusaṅgho na pūrati, ‘‘bhikkhunisaṅgho ayyā ayye pavāreti – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantayyā bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti ca, ‘‘bhikkhunisaṅgho ayya ayyaṃ pavāreti – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatayyo bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.

Jika Bhikkhu Saṅgha tidak lengkap, ia harus berkata tiga kali: 'Ayya, Saṅgha bhikkhunī melakukan Pavāraṇā kepada para Ayye... ia akan memperbaikinya,' dan 'Ayya, Saṅgha bhikkhunī melakukan Pavāraṇā kepada Ayya... ia akan memperbaikinya.'

Ubhinnaṃ apāripūriyā ‘‘bhikkhuniyo ayyā ayye pavārenti – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantayyā bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘bhikkhuniyo ayya ayyaṃ pavārenti – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatayyo bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ ayyā ayye pavāremi – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ ayyā anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca, ‘‘ahaṃ ayya ayyaṃ pavāremi – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ ayyo anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.

Bila terjadi ketidaklengkapan pada kedua belah pihak (Saṅgha Bhikkhu dan Saṅgha Bhikkhuni), maka harus diucapkan tiga kali: 'Para Bhikkhuni mengundang para Yang Mulia — melalui apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai; mohon para Yang Mulia berbicara kepada para Bhikkhuni demi kasih sayang, setelah melihat (kesalahan itu), para Bhikkhuni akan memperbaikinya'; dan 'Para Bhikkhuni mengundang Yang Mulia — melalui apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai; mohon Yang Mulia berbicara kepada para Bhikkhuni demi kasih sayang, setelah melihat (kesalahan itu), para Bhikkhuni akan memperbaikinya'; dan 'Saya mengundang para Yang Mulia — melalui apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai; mohon para Yang Mulia berbicara kepada saya demi kasih sayang, setelah melihat (kesalahan itu), saya akan memperbaikinya'; dan 'Saya mengundang Yang Mulia — melalui apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai; mohon Yang Mulia berbicara kepada saya demi kasih sayang, setelah melihat (kesalahan itu), saya akan memperbaikinya'.

Mānattacaraṇañca upasampadāpariyesanā ca yathāṭhāneyeva āvi bhavissati.

Pelaksanaan Mānatta dan pencarian penahbisan (Upasampadā) akan menjadi jelas pada tempatnya masing-masing (dalam teks Pāli).

Na [Pg.66] bhikkhuniyā kenaci pariyāyenāti dasahi vā akkosavatthūhi aññena vā kenaci pariyāyena bhikkhu neva akkositabbo, na paribhāsitabbo, na bhayena tajjetabbo. Ovaṭoti pihito vārito paṭikkhitto. Vacanayeva vacanapatho. Anovaṭoti apihito avārito appaṭikkhitto. Tasmā bhikkhuniyā ādhipaccaṭṭhāne jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘evaṃ abhikkama, evaṃ paṭikkama, evaṃ nivāsehi, evaṃ pārupāhī’’ti kenaci pariyāyena neva bhikkhu ovaditabbo, na anusāsitabbo. Dosaṃ pana disvā ‘‘pubbe mahātherā na evaṃ abhikkamanti, na paṭikkamanti, na nivāsenti, na pārupanti, īdisaṃ kāsāvampi na dhārenti, na evaṃ akkhīni añjentī’’tiādinā nayena vijjamānadosaṃ dassetuṃ vaṭṭati. Bhikkhūhi pana ‘‘ayaṃ vuḍḍhasamaṇī evaṃ nivāseti, evaṃ pārupati, mā evaṃ nivāsehi, mā evaṃ pārupāhi, mā tilakammapaṇṇakammādīni karohī’’ti yathāsukhaṃ bhikkhuniṃ ovadituṃ anusāsituṃ vaṭṭati.

'Tidak oleh seorang Bhikkhuni dengan cara apa pun' berarti seorang Bhikkhu tidak boleh dihina, tidak boleh dicaci maki, dan tidak boleh diancam dengan rasa takut, baik dengan sepuluh dasar hinaan maupun dengan cara lain apa pun. 'Ovaṭo' berarti ditutup, dilarang, atau ditolak. Ucapan itu sendiri disebut 'jalur ucapan'. 'Anovaṭo' berarti tidak ditutup, tidak dilarang, atau tidak ditolak. Oleh karena itu, seorang Bhikkhuni yang berada dalam posisi otoritas atau posisi senior tidak boleh menasihati atau menginstruksikan seorang Bhikkhu dengan cara apa pun, seperti berkata: 'Majulah begini, mundurlah begini, pakailah kain bawahmu begini, pakailah jubah atasmu begini'. Namun, setelah melihat adanya kesalahan, diperbolehkan untuk menunjukkan kesalahan yang nyata dengan cara seperti: 'Dahulu para Mahāthera tidak maju begini, tidak mundur begini, tidak memakai kain bawah begini, tidak memakai jubah atas begini, tidak mengenakan jubah semacam ini, dan tidak mengoleskan obat mata begini'. Sebaliknya, bagi para Bhikkhu, diperbolehkan untuk menasihati atau menginstruksikan seorang Bhikkhuni sesuai keinginan, seperti: 'Samanī senior ini memakai kain bawah begini, memakai jubah atas begini; jangan memakai kain bawah begini, jangan memakai jubah atas begini, jangan melakukan pemrosesan wijen, pemrosesan daun, dan sebagainya'.

Samaggamhayyāti bhaṇantanti ‘‘samaggā amha ayya’’ iti bhaṇantaṃ bhikkhunisaṅghaṃ. Aññaṃ dhammaṃ bhaṇatīti aññaṃ suttantaṃ vā abhidhammaṃ vā. Samaggamhayyāti vacanena hi ovādaṃ paccāsīsanti, tasmā ṭhapetvā ovādaṃ aññaṃ dhammaṃ bhaṇantassa dukkaṭaṃ. Ovādaṃ aniyyādetvāti eso bhaginiyo ovādoti avatvā.

'Mengatakan: Kami telah harmonis, Yang Mulia' merujuk pada Saṅgha Bhikkhuni yang mengatakan: 'Kami telah harmonis, Yang Mulia'. 'Mengucapkan Dhamma lain' berarti mengucapkan Suttanta atau Abhidhamma yang lain. Karena dengan ucapan 'Kami telah harmonis, Yang Mulia', mereka mengharapkan instruksi (ovāda), maka bagi yang mengucapkan Dhamma lain selain instruksi tersebut, terdapat pelanggaran Dukkaṭa. 'Tanpa menyerahkan instruksi' berarti tanpa mengatakan: 'Saudari-saudari, inilah instruksinya'.

150. Adhammakammetiādīsu bhikkhunovādakasammutikammaṃ kammanti veditabbaṃ. Tattha adhammakamme dvinnaṃ navakānaṃ vasena aṭṭhārasa pācittiyāni. Dhammakamme dutiyassa navakassa avasānapade anāpatti, sesesu sattarasa dukkaṭāni.

150. Dalam bagian 'Adhammakamme' dan seterusnya, 'kamma' harus dipahami sebagai prosedur formal penunjukan penasihat Bhikkhuni (bhikkhunovādakasammuti). Di sana, dalam prosedur yang tidak sah (adhammakamma), terdapat delapan belas Pācittiya berdasarkan dua set sembilan. Dalam prosedur yang sah (dhammakamma), pada bagian akhir dari set sembilan yang kedua, tidak ada pelanggaran; sedangkan pada bagian lainnya, terdapat tujuh belas Dukkaṭa.

152. Uddesaṃ dentoti aṭṭhannaṃ garudhammānaṃ pāḷiṃ uddisanto. Paripucchaṃ dentoti tassāyeva paguṇāya garudhammapāḷiyā aṭṭhakathaṃ kathentoti attho. Osārehi ayyāti vuccamāno osāretīti evaṃ vuccamāno aṭṭhagarudhammapāḷiṃ osāretīti attho. Evaṃ uddesaṃ dento, paripucchaṃ dento, yo ca osārehīti vuccamāno aṭṭha garudhamme bhaṇati, tassa pācittiyena anāpatti. Aññaṃ dhammaṃ bhaṇantassa dukkaṭena anāpatti. Pañhaṃ pucchati, pañhaṃ puṭṭho kathetīti bhikkhunī garudhammanissitaṃ vā khandhādinissitaṃ vā pañhaṃ pucchati, taṃ yo bhikkhu katheti, tassāpi [Pg.67] anāpatti. Aññassatthāya bhaṇantanti catuparisatiṃ dhammaṃ desentaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo suṇanti, tatrāpi bhikkhussa anāpatti. Sikkhamānāya sāmaṇeriyāti etāsaṃ desentassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānatthameva.

152. 'Memberikan pengulangan (uddesaṃ dento)' berarti melafalkan teks Pāli dari delapan Garudhamma. 'Memberikan penjelasan (paripucchaṃ dento)' berarti menjelaskan komentar dari teks Pāli Garudhamma yang telah dipelajari dengan baik tersebut. 'Ketika diminta: Bacakanlah Yang Mulia, ia membacakannya' berarti ketika diminta oleh para Bhikkhuni, ia membacakan teks Pāli dari delapan Garudhamma. Demikianlah, bagi orang yang memberikan pengulangan, memberikan penjelasan, dan yang mengucapkan delapan Garudhamma ketika diminta untuk membacakannya, tidak ada pelanggaran Pācittiya. Bagi yang mengucapkan Dhamma lain dalam konteks tersebut, tidak ada pelanggaran Dukkaṭa. 'Menanyakan pertanyaan' atau 'menjawab pertanyaan yang diajukan' berarti seorang Bhikkhuni menanyakan pertanyaan terkait Garudhamma atau terkait Khandha dan sebagainya; bagi Bhikkhu yang menjawabnya, juga tidak ada pelanggaran. 'Berbicara demi kepentingan orang lain' berarti para Bhikkhuni datang dan mendengarkan seorang Bhikkhu yang sedang membabarkan Dhamma kepada empat golongan majelis; dalam hal itu pun, tidak ada pelanggaran bagi Bhikkhu tersebut. 'Kepada Sikkhamānā atau Sāmaṇerī' berarti bagi yang membabarkan kepada mereka pun tidak ada pelanggaran. Selebihnya sudah jelas maknanya.

Padasodhammasamuṭṭhānaṃ – vācato ca vācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ tivedananti.

Memiliki asal-mula yang sama dengan Padasodhammasikkhāpada — muncul dari ucapan, dan dari ucapan serta pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriya); tidak ada pembebasan bagi yang tidak sadar akan pelanggaran (nosaññāvimokkha); dapat terjadi tanpa niat (acittaka); merupakan pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja); merupakan perbuatan melalui ucapan (vacīkamma); melibatkan tiga jenis pikiran dan tiga jenis perasaan.

Ovādasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Sikkhāpada tentang Instruksi (Ovādasikkhāpada) yang pertama.

2. Atthaṅgatasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Atthaṅgatasikkhāpada.

153. Dutiyasikkhāpade – pariyāyenāti vārena, paṭipāṭiyāti attho. Adhicetasoti adhicittavato, sabbacittānaṃ adhikena arahattaphalacittena samannāgatassāti attho. Appamajjatoti nappamajjato, appamādena kusalānaṃ dhammānaṃ sātaccakiriyāya samannāgatassāti vuttaṃ hoti. Muninoti ‘‘yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī’’ti (dha. pa. 269) evaṃ ubhayalokamunanena vā, monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena ñāṇena samannāgatattā vā khīṇāsavo muni nāma vuccati, tassa munino. Monapathesu sikkhatoti arahattañāṇasaṅkhātassa monassa pathesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesu tīsu vā sikkhāsu sikkhato. Idañca pubbabhāgapaṭipadaṃ gahetvā vuttaṃ, tasmā evaṃ pubbabhāge sikkhato imāya sikkhāya munibhāvaṃ pattassa muninoti evamettha attho daṭṭhabbo. Sokā na bhavanti tādinoti tādisassa khīṇāsavamunino abbhantare iṭṭhaviyogādivatthukā sokā na santi. Atha vā tādinoti tādilakkhaṇasamannāgatassa evarūpassa munino sokā na bhavantīti ayamettha attho. Upasantassāti rāgādīnaṃ upasamena upasantassa. Sadā satīmatoti sativepullappattattā niccakālaṃ satiyā avirahitassa. Ākāse antalikkheti antalikkhasaṅkhāte ākāse, na kasiṇugghāṭime, na pana rūpaparicchede. Caṅkamatipi tiṭṭhatipīti tāsaṃ bhikkhunīnaṃ kathaṃ [Pg.68] sutvā ‘‘imā bhikkhuniyo maṃ ‘ettakameva ayaṃ jānātī’ti avamaññanti, handa dāni etāsaṃ attano ānubhāvaṃ dassemī’’ti dhammabahumānaṃ uppādetvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya evarūpaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassesi – ‘‘ākāse antalikkhe caṅkamatipi…pe… antaradhāyatipī’’ti. Tattha antaradhāyatipīti antaradhāyatipi adassanampi gacchatīti attho. Tañceva udānaṃ bhaṇati aññañca bahuṃ buddhavacananti thero kira attano bhātutherassa santike –

153. Dalam Aturan Latihan Kedua – kata 'pariyāyena' berarti berdasarkan giliran (vārena), dan 'paṭipāṭiyā' berarti secara berurutan. Kata 'adhicetaso' berarti bagi seseorang yang memiliki pikiran luhur (adhicittavato), yaitu yang memiliki pikiran buah arahatta (arahattaphalacitta) yang lebih unggul (adhikena) dari semua jenis pikiran lainnya. Kata 'appamajjato' berarti bagi yang tidak lengah (nappamajjato), yaitu yang memiliki pelaksanaan terus-menerus (sātaccakiriyāya) dalam hal-hal yang baik melalui kewaspadaan (appamādena). Mengenai kata 'munino' – dikatakan: "Dia yang mengetahui kedua alam, karena itu ia disebut muni" (Dhp. 269). Begitulah, baik karena pengetahuan tentang kedua alam tersebut, maupun karena pengetahuan (ñāṇa) itu sendiri disebut 'mona', dan karena memiliki pengetahuan tersebut, seorang Arahat (khīṇāsavo) disebut sebagai Muni. Monapathesu sikkhato berarti berlatih dalam jalan-jalan menuju 'mona' (kebijaksanaan) yang disebut sebagai pengetahuan arahatta, yaitu dalam tiga puluh tujuh faktor pencerahan (sattatiṃsabodhipakkhiyadhamma) atau dalam tiga latihan (tīsu sikkhāsu). Hal ini dikatakan dengan merujuk pada praktik bagian awal (pubbabhāgapaṭipada). Oleh karena itu, bagi yang berlatih di bagian awal dengan cara ini, bagi seorang Muni yang telah mencapai kondisi Muni melalui latihan ini – begitulah makna yang harus dipahami di sini. Frasa 'sokā na bhavanti tādino' berarti bahwa bagi seorang Muni yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) sedemikian rupa, di dalam dirinya tidak ada kesedihan (sokā) yang bersumber dari perpisahan dengan apa yang dicintai (iṭṭhaviyoga) dan sebagainya. Atau, kata 'tādino' berarti bagi seorang Muni yang memiliki karakteristik kedamaian (tādilakkhaṇa), kesedihan tidak akan muncul pada orang seperti itu. Inilah makna di sini. Kata 'upasantassa' berarti bagi dia yang tenang melalui pemadaman nafsu (rāga) dan kotoran batin lainnya. Kata 'sadā satīmato' berarti bagi dia yang tidak pernah terlepas dari perhatian (sati) setiap saat karena telah mencapai kelimpahan perhatian (sativepulla). Dalam frasa 'ākāse antalikkhe', 'antalikkha' berarti angkasa, bukan angkasa yang diperoleh dari pelepasan kasiṇa (na kasiṇugghāṭime), dan juga bukan ruang pemisah materi (na rūpaparicchede). Frasa 'caṅkamatipi tiṭṭhatipi' – Thera tersebut, setelah mendengar pembicaraan para bhikkhuni itu yang meremehkannya dengan berpikir, 'Bhikkhu Cūḷapanthaka ini hanya mengetahui sebanyak ini saja', berpikir, 'Baiklah, sekarang saya akan menunjukkan kekuatan (ānubhāva) saya kepada mereka'. Setelah membangkitkan rasa hormat yang besar pada Dhamma, ia memasuki jhana keempat sebagai dasar bagi abhiññā, dan setelah keluar [dari jhana], ia menunjukkan mukjizat kesaktian (iddhipāṭihāriya) sedemikian rupa: 'di angkasa, di udara, ia berjalan bolak-balik... bahkan menghilang'. Di sana, kata 'antaradhāyatipi' berarti ia menghilang dan menjadi tidak terlihat. Dikatakan bahwa Thera [Cūḷapanthaka] mengucapkan udāna itu dan banyak kata-kata Buddha lainnya di hadapan kakak laki-lakinya:

‘‘Padumaṃ yathā kokanudaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123);

"Bagaikan teratai merah (kokanuda) yang harum, yang mekar di pagi hari dengan wangi yang tak hilang; lihatlah Sang Aṅgīrasa yang bersinar, yang bercahaya bagaikan matahari di angkasa."

Imaṃ gāthaṃ uddisāpetvā cattāro māse sajjhāyi. Na ca paguṇaṃ kattumasakkhi. Tato naṃ thero ‘‘abhabbo tvaṃ imasmiṃ sāsane’’ti vihārā nikkaḍḍhāpesi, so rodamāno dvārakoṭṭhake aṭṭhāsi. Atha bhagavā buddhacakkhunā veneyyasatte olokento taṃ disvā vihāracārikaṃ caramāno viya tassa santikaṃ gantvā ‘‘cūḷapanthaka, kasmā rodasī’’ti āha. So tamatthaṃ ārocesi. Athassa bhagavā suddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ datvā ‘‘idaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti parimajjāhī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā attano nivāsaṭṭhāne nisīditvā tassa ekamantaṃ parimajji, parimajjitaṭṭhānaṃ kāḷakamahosi. So ‘‘evaṃ parisuddhampi nāma vatthaṃ imaṃ attabhāvaṃ nissāya kāḷakaṃ jāta’’nti saṃvegaṃ paṭilabhitvā vipassanaṃ ārabhi. Athassa bhagavā āraddhavīriyabhāvaṃ ñatvā ‘‘adhicetaso’’ti imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi. Thero gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Tasmā thero pakatiyāva imaṃ gāthaṃ mamāyati, so taṃ imissā gāthāya mamāyanabhāvaṃ jānāpetuṃ taṃyeva bhaṇati. Aññañca antarantarā āharitvā bahuṃ buddhavacanaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tañceva udānaṃ bhaṇati, aññañca bahuṃ buddhavacana’’nti.

Setelah mempelajari bait ini, ia membacanya berulang-ulang selama empat bulan, namun ia tidak mampu menguasainya dengan baik. Karena itu, Thera [kakaknya] mengusirnya dari vihara dengan berkata, "Engkau tidak layak berada dalam ajaran ini." Sambil menangis, ia berdiri di pintu gerbang. Kemudian Sang Bhagavā, ketika sedang mengamati makhluk-makhluk yang dapat dibimbing dengan Mata Buddha (buddhacakkhu), melihatnya, dan seolah-olah sedang berkeliling di vihara, Beliau menghampirinya dan bertanya, "Cūḷapanthaka, mengapa engkau menangis?" Ia lalu menceritakan alasan pengusirannya oleh kakaknya. Kemudian Sang Bhagavā memberinya sehelai kain bersih (pilotikakhaṇḍa) dan berkata, "Gosoklah kain ini sambil mengucapkan 'rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ' (pembersih debu)." Ia menerima dengan berkata "Sādhu", duduk di tempat kediamannya, dan menggosok salah satu ujung kain tersebut. Bagian yang digosok itu pun menjadi hitam. Ia mendapatkan rasa kegentaran (saṃvega) dengan berpikir, "Bahkan kain yang bersih seperti ini menjadi hitam karena bergantung pada tubuh ini," lalu ia mulai melakukan vipassana. Kemudian Sang Bhagavā, mengetahui kegigihannya (āraddhavīryabhāva), mengucapkan bait cahaya ini yang dimulai dengan 'adhicetaso'. Thera tersebut mencapai tingkat Arahat pada akhir bait tersebut. Karena itu, Thera tersebut secara alami sangat menghargai bait ini. Untuk menunjukkan penghargaan pada bait ini, ia mengucapkan bait itu sendiri dan mengutip banyak kata-kata Buddha lainnya di sela-selanya. Oleh karena itu para Thera penyusun Sangiti mengatakan: "Ia mengucapkan udāna itu dan banyak kata-kata Buddha lainnya."

156. Ekato upasampannāyāti [Pg.69] bhikkhunisaṅghe upasampannāya, bhikkhusaṅghe pana upasampannaṃ ovadantassa pācittiyaṃ. Sesamettha uttānameva. Idampi ca padasodhammasamuṭṭhānameva.

156. Frasa 'ekato upasampannāya' berarti bagi yang telah ditahbiskan dalam Sangha Bhikkhuni. Namun, bagi yang menasihati yang ditahbiskan [hanya] dalam Sangha Bhikkhu, itu adalah pelanggaran Pācittiya. Sisanya dalam hal ini sudah jelas. Aturan latihan ini juga memiliki asal mula yang sama dengan padasodhammasamuṭṭhāna.

Atthaṅgatasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Aturan latihan tentang matahari terbenam (Atthaṅgata) yang kedua.

3. Bhikkhunupassayasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Aturan Latihan tentang Tempat Kediaman Bhikkhuni (Bhikkhunupassaya)

162. Tatiyasikkhāpade – aññatra samayā ovadati āpatti pācittiyassātiādīsu aṭṭhahi garudhammehi ovadantasseva pācittiyaṃ, aññena dhammena dukkaṭanti veditabbaṃ. Ekatoupasampannāyāti bhikkhunisaṅghe upasampannāya, bhikkhusaṅghe upasampannāya pana ovadato pācittiyameva. Ito parampi yattha yattha ‘‘ekatoupasampannā’’ti vuccati, sabbattha ayameva attho daṭṭhabbo. Sesaṃ uttānameva.

162. Dalam aturan latihan ketiga – pada bagian 'menasihati kecuali pada saat yang tepat, adalah pelanggaran pācittiya' dan seterusnya, harus dipahami bahwa Pācittiya terjadi hanya bagi yang menasihati dengan delapan aturan utama (garudhamma); sedangkan bagi yang menasihati dengan ajaran lain, itu adalah pelanggaran dukkaṭa. Frasa 'ekatoupasampannāya' berarti bagi yang ditahbiskan dalam Sangha Bhikkhuni, sedangkan bagi yang menasihati yang ditahbiskan dalam Sangha Bhikkhu, tetap merupakan Pācittiya. Setelah ini pun, di mana pun disebutkan 'ekatoupasampannā', makna yang sama inilah yang harus dipahami. Sisanya sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mulanya adalah Kathinasamuṭṭhāna – muncul dari tubuh dan ucapan, atau dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan suatu tindakan (kiriya); tidak ada pembebasan karena ketidaktahuan (nosaññāvimokkha); disertai pikiran (sacittaka/acittaka); kesalahan karena peraturan (paṇṇattivajja); merupakan perbuatan jasmani (kāyakamma); perbuatan verbal (vacīkamma); memiliki tiga pikiran (ticitta); dan tiga perasaan (tivedana).

Bhikkhunupassayasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Aturan latihan tentang tempat kediaman bhikkhuni (Bhikkhunupassaya) yang ketiga.

Idaṃ panettha mahāpaccariyaṃ vuttaṃ pakiṇṇakaṃ – asammato ce bhikkhu atthaṅgate sūriye bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā aṭṭhahi garudhammehi ovadati, tīṇi pācittiyāni. Aññena dhammena ovadato dve dukkaṭāni, ekaṃ pācittiyaṃ. Kathaṃ? Asammatamūlakaṃ dukkaṭaṃ, upassayaṃ gantvā aññena dhammena ovadanamūlakaṃ dukkaṭaṃ, atthaṅgate sūriye ovadanamūlakaṃ pācittiyanti. Sammatassa atthaṅgate sūriye tattha gantvā aṭṭhahi garudhammehi ovadantassa ekā anāpatti, dve pācittiyāni. Kathaṃ? Sammatattā anāpatti, atthaṅgate sūriye ovadanamūlakaṃ ekaṃ, gantvā garudhammehi ovadanamūlakaṃ ekanti dve pācittiyāni. Tasseva aññena dhammena ovadato ekā anāpatti, ekaṃ dukkaṭaṃ, ekaṃ pācittiyaṃ. Kathaṃ? Sammatattā anāpatti, gantvā aññena dhammena ovadanamūlakaṃ dukkaṭaṃ, atthaṅgate sūriye ovadanamūlakaṃ pācittiyanti. Divā [Pg.70] pana gantvā ovadato sammatassa ca asammatassa ca rattiṃ ovadanamūlakaṃ ekaṃ pācittiyaṃ apanetvā avasesā āpattānāpattiyo veditabbāti.

Ini adalah keputusan campuran yang disebutkan dalam Mahāpaccariya: Jika seorang bhikkhu yang tidak ditunjuk (asammato) pergi ke kediaman bhikkhunī setelah matahari terbenam dan menasihati dengan delapan Garudhamma, maka terdapat tiga pācittiya. Jika ia menasihati dengan dhamma selain itu, terdapat dua dukkaṭa dan satu pācittiya. Bagaimana? Dukkaṭa karena alasan tidak ditunjuk, dukkaṭa karena alasan pergi ke kediaman dan menasihati dengan dhamma lain, dan pācittiya karena alasan menasihati setelah matahari terbenam. Bagi bhikkhu yang telah ditunjuk (sammatassa), jika ia pergi ke sana setelah matahari terbenam dan menasihati dengan delapan Garudhamma, terdapat satu anāpatti dan dua pācittiya. Bagaimana? Anāpatti karena telah ditunjuk; satu pācittiya karena alasan menasihati setelah matahari terbenam, dan satu pācittiya karena alasan pergi dan menasihati dengan Garudhamma, sehingga menjadi dua pācittiya. Bagi bhikkhu yang sama, jika ia menasihati dengan dhamma lain, terdapat satu anāpatti, satu dukkaṭa, dan satu pācittiya. Bagaimana? Anāpatti karena telah ditunjuk; dukkaṭa karena alasan pergi dan menasihati dengan dhamma lain; dan pācittiya karena alasan menasihati setelah matahari terbenam. Namun, jika ia pergi menasihati pada siang hari, baik bagi yang ditunjuk maupun yang tidak ditunjuk, setelah mengesampingkan satu pācittiya karena menasihati pada malam hari, sisa dari pelanggaran (āpatti) dan non-pelanggaran (anāpatti) lainnya harus dipahami demikian.

Pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

Pembahasan campuran telah selesai.

4. Āmisasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Sikkhāpada tentang Materi (Āmisa)

164. Catutthasikkhāpade – na bahukatāti na katabahumānā, na dhamme bahumānaṃ katvā ovadantīti adhippāyo. ‘‘Bhikkhunovādakaṃ avaṇṇaṃ kattukāmo’’tiādīnaṃ ujjhāpanake vuttanayenevattho veditabbo.

164. Dalam Sikkhāpada keempat – 'na bahukatā' berarti tidak dilakukan dengan penuh hormat. Maksudnya adalah mereka tidak menasihati setelah memberikan rasa hormat yang besar pada Dhamma. Makna dari 'ingin mencela penasihat bhikkhunī' dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam pembahasan ujjhāpanaka (Sikkhāpada tentang keluhan).

Upasampannaṃ saṅghena asammatanti ettha asammato nāma sammatena vā saṅghena vā bhāraṃ katvā ṭhapito veditabbo. Anupasampannaṃ sammataṃ vā asammataṃ vāti ettha pana bhikkhukāle sammutiṃ labhitvā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito sammato, sammatena vā saṅghena vā ṭhapito bahussuto sāmaṇero asammatoti veditabbo. Sesaṃ vuttanayattā uttānameva.

Mengenai 'yang telah ditahbiskan namun tidak disahkan oleh Sangha' – di sini, yang dimaksud dengan 'tidak disahkan' (asammato) adalah seseorang yang harus dipahami sebagai yang tidak ditetapkan dengan diberikan tanggung jawab oleh seorang yang berwenang atau oleh Sangha. Mengenai 'yang belum ditahbiskan, baik yang disahkan maupun tidak' – di sini, jika seseorang memperoleh pengesahan (sammuti) pada masa menjadi bhikkhu namun ia berada dalam tingkat samanera, ia disebut 'disahkan'. Namun, seorang samanera yang terpelajar (bahussuto) yang ditetapkan oleh orang yang berwenang atau Sangha harus dipahami sebagai 'tidak disahkan'. Sisanya jelas karena mengikuti metode yang telah disebutkan.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Memiliki tiga asal mula (tisamuṭṭhāna) – muncul dari jasmani dan pikiran, ucapan dan pikiran, atau jasmani, ucapan, dan pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriya); terdapat pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha); disertai dengan niat (sacittaka); merupakan kesalahan duniawi (lokavajja); merupakan perbuatan jasmani (kāyakamma); merupakan perbuatan ucapan (vacīkamma); pikiran tidak bajik (akusalacitta); perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Āmisasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Sikkhāpada tentang Materi adalah yang keempat.

5. Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Sikkhāpada tentang Pemberian Jubah

169. Pañcamasikkhāpade – visikhāyāti rathikāya. Piṇḍāya caratīti nibaddhacāravasena abhiṇhaṃ carati. Sandiṭṭhāti sandiṭṭhamittā ahesuṃ. Sesamettha padato uttānatthaṃ, vinicchayato cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhi. Tatra hi bhikkhu paṭiggāhako, idha bhikkhunī, ayaṃ viseso. Sesaṃ tādisamevāti.

169. Dalam Sikkhāpada kelima – 'visikhāyā' berarti di jalan kereta. 'Piṇḍāya carati' berarti berkeliling terus-menerus dengan cara berkeliling secara tetap. 'Sandiṭṭhā' berarti mereka telah menjadi teman yang saling mengenal (pernah bertemu). Sisanya dalam hal kata-kata memiliki arti yang jelas; secara keputusan (vinicchaya), hal ini harus dipahami bersama dengan asal mula dan lainnya sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Cīvarapaṭiggahaṇa Sikkhāpada. Karena dalam (Sikkhāpada) itu bhikkhu adalah penerimanya, sedangkan di sini bhikkhunī adalah penerimanya; inilah perbedaannya. Sisanya persis sama.

Cīvaradānasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Sikkhāpada tentang Pemberian Jubah adalah yang kelima.

6. Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Sikkhāpada tentang Menjahit Jubah

175. Chaṭṭhasikkhāpade [Pg.71] – udāyīti lāḷudāyī. Paṭṭhoti paṭibalo, nipuṇo ceva samattho cāti vuttaṃ hoti. Aññatarā bhikkhunīti tasseva purāṇadutiyikā. Paṭibhānacittanti attano paṭibhānena katacittaṃ, so kira cīvaraṃ rajitvā tassa majjhe nānāvaṇṇehi vippakatamethunaṃ itthipurisarūpamakāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘majjhe paṭibhānacittaṃ vuṭṭhāpetvā’’ti. Yathāsaṃhaṭanti yathāsaṃharitameva.

175. Dalam Sikkhāpada keenam – 'udāyī' berarti Lāḷudāyī. 'Paṭṭho' berarti mampu; maksudnya adalah terampil sekaligus sanggup. 'Seorang bhikkhunī' berarti mantan istrinya. 'Paṭibhānacitta' berarti gambar yang dibuat dengan kreativitasnya sendiri; konon, setelah mencelup jubah itu, di tengahnya ia membuat gambar pria dan wanita yang sedang melakukan hubungan seksual yang belum selesai dengan benang berbagai warna. Karena itulah dikatakan – 'di bagian tengah dengan memunculkan gambar kreatif'. 'Yathāsaṃhaṭaṃ' berarti sebagaimana jubah itu dilipat.

176. Cīvaranti yaṃ nivāsituṃ vā pārupituṃ vā sakkā hoti, evañhi mahāpaccariyādīsu vuttaṃ. Sayaṃ sibbatīti ettha sibbissāmīti vicārentassāpi chindantassāpi dukkaṭaṃ, sibbantassa pana pācittiyaṃ. Ārāpathe ārāpatheti sūciṃ pavesetvā pavesetvā nīharaṇe. Sace pana sakalasūciṃ anīharanto dīghasuttappavesanatthaṃ satakkhattumpi vijjhitvā nīharati, ekameva pācittiyaṃ. Sakiṃ āṇattoti sakiṃ ‘‘cīvaraṃ sibbā’’ti vutto. Bahukampi sibbatīti sacepi sabbaṃ sūcikammaṃ pariyosāpetvā cīvaraṃ niṭṭhāpeti, ekameva pācittiyaṃ. Atha pana ‘‘imasmiṃ cīvare kattabbakammaṃ tava bhāro’’ti vutto karoti, āṇattassa ārāpathe ārāpathe ekamekaṃ pācittiyaṃ, āṇāpakassa ekavācāya sambahulānipi. Punappunaṃ āṇattiyaṃ pana vattabbameva natthi.

176. Mengenai 'jubah' (cīvara) adalah apa pun yang dapat dikenakan atau diselimuti; demikianlah yang disebutkan dalam Mahāpaccariya dan kitab lainnya. Mengenai 'menjahit sendiri' (sayaṃ sibbati) – di sini terdapat dukkaṭa bahkan bagi yang merencanakan 'aku akan menjahit' dan juga bagi yang memotong, namun bagi yang menjahit terdapat pācittiya. 'Di setiap jalur jarum' (ārāpathe ārāpathe) berarti saat memasukkan dan mengeluarkan jarum. Namun, jika ia menusukkan jarum bahkan hingga seratus kali untuk memasukkan benang panjang tanpa mencabut seluruh jarumnya, lalu baru mencabutnya, maka hanya terdapat satu pācittiya. 'Diperintah satu kali' berarti diperintah sekali dengan kata-kata 'jahitlah jubah'. Mengenai 'menjahit banyak' – bahkan jika ia menyelesaikan seluruh pekerjaan jarum dan merampungkan jubahnya, hanya terdapat satu pācittiya. Tetapi, jika ia diperintah dengan kata-kata 'pekerjaan yang harus dilakukan pada jubah ini adalah tanggung jawabmu' lalu ia mengerjakannya, maka bagi yang diperintah terdapat satu pācittiya pada setiap jalur jarum, dan bagi yang memerintah terdapat banyak pācittiya hanya dengan satu perintah. Namun, dalam hal perintah yang berulang-ulang, tidak perlu dikatakan lagi (bahwa ada banyak pācittiya).

Yepi sace ācariyupajjhāyesu attano ñātikānaṃ cīvaraṃ sibbantesu tesaṃ nissitakā ‘‘ācariyupajjhāyavattaṃ vā kathinavattaṃ vā karomā’’ti sibbanti, tesampi ārāpathagaṇanāya āpattiyo. Ācariyupajjhāyā attano ñātikānaṃ cīvaraṃ antevāsikehi sibbāpenti, ācariyupajjhāyānaṃ dukkaṭaṃ, antevāsikānaṃ pācittiyaṃ. Antevāsikā attano ñātikānaṃ ācariyupajjhāyehi sibbāpenti, tatrāpi eseva nayo. Antevāsikānampi ācariyupajjhāyānampi ñātikāya cīvaraṃ hoti, ācariyupajjhāyā pana antevāsike vañcetvā sibbāpenti, ubhinnampi dukkaṭaṃ. Kasmā? Antevāsikānaṃ aññātikasaññāya sibbitattā, itaresaṃ akappiye niyojitattā. Tasmā ‘‘idaṃ te mātu cīvaraṃ, idaṃ bhaginiyā’’ti ācikkhitvā sibbāpetabbaṃ.

Jika para murid (nissitaka) menjahit jubah milik kerabat para guru dan upajjhāya mereka saat para guru itu sedang menjahit, dengan berpikir 'kami melakukan kewajiban terhadap guru dan upajjhāya' atau 'melakukan kewajiban kathina', maka mereka pun terkena pelanggaran berdasarkan jumlah jalur jarum. Jika para guru dan upajjhāya menyuruh para siswa (antevāsika) menjahit jubah milik kerabat mereka sendiri, maka terdapat dukkaṭa bagi para guru dan upajjhāya, dan pācittiya bagi para siswa. Jika para siswa menyuruh para guru dan upajjhāya menjahit jubah milik kerabat mereka sendiri, dalam hal itu pun metodenya sama. Jika ada jubah milik kerabat baik bagi para siswa maupun para guru dan upajjhāya, namun para guru dan upajjhāya menipu para siswa lalu menyuruh menjahitnya, maka terdapat dukkaṭa bagi keduanya. Mengapa? Karena bagi para siswa, mereka menjahit dengan anggapan itu bukan kerabat (aññātikasaññāya), dan bagi yang lain (guru), karena mereka menugaskan pada hal yang tidak diperbolehkan (akappiye). Oleh karena itu, seseorang harus memberitahukannya dengan berkata, 'Ini adalah jubah ibumu, ini jubah saudara perempuanmu,' sebelum menyuruh menjahitnya.

179. Aññaṃ [Pg.72] parikkhāranti yaṃkiñci upāhanatthavikādiṃ. Sesaṃ uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

179. 'Perlengkapan lain' (aññaṃ parikkhāraṃ) berarti apa pun seperti kantong alas kaki dan sebagainya. Sisanya sudah jelas. Memiliki enam asal mula (chasamuṭṭhāna) – merupakan suatu perbuatan (kiriya); tidak ada pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha); tanpa niat (acittaka); merupakan kesalahan peraturan (paṇṇattivajja); perbuatan jasmani; perbuatan ucapan; berasal dari tiga jenis pikiran; dan tiga perasaan.

Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Sikkhāpada tentang Menjahit Jubah adalah yang keenam.

7. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Sikkhāpada tentang Pengaturan (Perjalanan)

181. Sattamasikkhāpade – pacchā gacchantīnaṃ corā acchindiṃsūti pacchā gacchantīnaṃ pattacīvaraṃ corā hariṃsu. Dūsesunti tā bhikkhuniyo corā dūsayiṃsu, sīlavināsaṃ pāpayiṃsūti attho.

181. Dalam Sikkhāpada ketujuh – 'penyamun merampas dari mereka yang berjalan di belakang' berarti para penyamun mengambil mangkuk dan jubah dari para bhikkhunī yang berjalan di belakang. 'Mereka menodai' (dūsesuṃ) berarti para penyamun itu merusak para bhikkhunī tersebut, maksudnya menyebabkan hancurnya sila mereka.

182-3. Saṃvidhāyāti saṃvidahitvā, gamanakāle saṅketaṃ katvāti attho. Kukkuṭasampādeti ettha yasmā gāmā nikkhamitvā kukkuṭo padasāva aññaṃ gāmaṃ gacchati, ayaṃ kukkuṭasampādoti vuccati. Tatrāyaṃ vacanattho – sampadanti etthāti sampādo. Ke sampadanti? Kukkuṭā. Kukkuṭānaṃ sampādo kukkuṭasampādo. Atha vā sampādoti gamanaṃ, kukkuṭānaṃ sampādo ettha atthītipi kukkuṭasampādo. Kukkuṭasampāte itipi pāṭho, tattha yassa gāmassa gehacchadanapiṭṭhito kukkuṭo uppatitvā aññassa gehacchadanapiṭṭhiyaṃ patati, ayaṃ kukkuṭasampātoti vuccati. Vacanattho panettha vuttanayeneva veditabbo. Dvidhā vuttappakāropi cesa gāmo accāsanno hoti, upacāro na labbhati. Yasmiṃ pana gāme paccūse vassantassa kukkuṭassa saddo anantare gāme suyyati, tādisehi gāmehi sampuṇṇaraṭṭhe gāmantare gāmantare pācittiyanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, ‘‘gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassā’’ti vacanato pana sacepi ratanamattantaro gāmo hoti, yo tassa manussehi ṭhapitaupacāro, taṃ okkamantassa āpattiyeva.

182-3. "Saṃvidhāyā" berarti setelah mengaturnya dengan baik; artinya membuat kesepakatan mengenai waktu dan tempat pada saat hendak pergi. Dalam istilah "kukkuṭasampādeti", sebuah desa disebut "kukkuṭasampādo" (jangkauan ayam) karena ayam dapat berjalan kaki dari desa tersebut ke desa lain. Secara etimologis: desa tempat mereka (ayam) dapat pergi dengan baik disebut "sampādo". Siapa yang pergi? Ayam-ayam. Jangkauan ayam adalah "kukkuṭasampādo". Atau, "sampādo" berarti perjalanan; karena di desa ini terdapat perjalanan ayam, maka disebut "kukkuṭasampādo". Ada juga teks yang berbunyi "kukkuṭasampāte"; di sana, jika seekor ayam terbang dari atap rumah di suatu desa dan mendarat di atap rumah desa lain, desa ini disebut "kukkuṭasampātoti". Analisis katanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Meskipun desa seperti ini disebutkan dalam dua jenis cara, desa tersebut sangatlah dekat sehingga batas luar desa (upacāra) tidak didapatkan. Namun, dalam negara yang penuh dengan desa-desa di mana suara kokok ayam di waktu fajar di satu desa dapat terdengar di desa tetangganya, dikatakan dalam Attha-katha bahwa terdapat Pācittiya di setiap sela desa. Meskipun dikatakan demikian, karena ada pernyataan "pelanggaran Pācittiya di setiap sela desa", maka meskipun jarak antar desa hanya satu hasta (ratana), bagi yang memasuki batas luar yang ditetapkan oleh penduduknya, tetap merupakan pelanggaran.

Tatrāyaṃ āpattivinicchayo – saṃvidhānakāle hi sace ubhopi bhikkhunupassaye vā antarārāme vā āsanasālāya vā titthiyaseyyāya vā ṭhatvā saṃvidahanti, anāpatti kappiyabhūmi kirāyaṃ. Tasmā ettha saṃvidahanapaccayā [Pg.73] dukkaṭāpattiṃ na vadanti, gacchantassa yathāvatthukameva. Sace pana antogāme bhikkhunupassayadvāre rathikāya aññesu vā catukkasiṅghāṭakahatthisālādīsu saṃvidahanti, bhikkhuno āpatti dukkaṭassa. Evaṃ saṃvidahitvā gāmato nikkhamanti, nikkhamane anāpatti, anantaragāmassa upacārokkamane pana bhikkhuno pācittiyaṃ. Tatrāpi ‘‘paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiya’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Gāmato nikkhamitvā pana yāva anantaragāmassa upacāraṃ na okkamanti, etthantare saṃvidahitepi bhikkhuno dukkaṭaṃ, anantaragāmassa upacārokkamane purimanayeneva āpatti. Sace dūraṃ gantukāmā honti, gāmūpacāragaṇanāya okkamane okkamane āpatti, tassa tassa pana gāmassa atikkamane anāpatti. Sace pana bhikkhunī ‘‘asukaṃ nāma gāmaṃ gamissāmī’’ti upassayato nikkhamati, bhikkhupi tameva gāmaṃ sandhāya ‘‘asukaṃ nāma gāmaṃ gamissāmī’’ti vihārato nikkhamati. Atha dvepi gāmadvāre samāgantvā ‘‘tumhe kuhiṃ gacchatha, asukaṃ nāma gāmaṃ tumhe kuhinti, mayampi tatthevā’’ti vatvā ‘‘ehi dāni, gacchāmā’’ti saṃvidhāya gacchanti, anāpatti. Kasmā? Pubbameva gamissāmāti nikkhantattāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Taṃ neva pāḷiyā na sesaaṭṭhakathāya sameti.

Dalam hal ini, inilah keputusan mengenai pelanggaran: jika pada saat membuat kesepakatan, keduanya berdiri di asrama bhikkhunī, atau di vihara dalam desa, atau di balai pertemuan, atau di tempat tinggal petapa luar, lalu membuat kesepakatan, maka tidak ada pelanggaran karena tempat-tempat ini adalah tanah yang diperbolehkan (kappiyabhūmi). Oleh karena itu, para guru tidak menyatakan adanya pelanggaran dukkaṭa karena sebab pembuatan kesepakatan di tempat-tempat tersebut; bagi yang sedang berjalan, pelanggaran terjadi sesuai dengan objeknya. Namun, jika mereka membuat kesepakatan di dalam desa, di depan pintu asrama bhikkhunī, di jalan raya, atau di tempat lain seperti perempatan jalan, persimpangan, kandang gajah, dan sebagainya, maka itu adalah pelanggaran dukkaṭa bagi bhikkhu. Setelah membuat kesepakatan seperti itu, mereka keluar dari desa; tidak ada pelanggaran saat keluar, namun saat memasuki batas luar desa tetangga, terdapat Pācittiya bagi bhikkhu. Bahkan dalam hal itu, menurut Mahāpaccariya, "pada langkah pertama adalah dukkaṭa, pada langkah kedua adalah pācittiya". Setelah keluar dari desa, selama belum memasuki batas luar desa tetangga, meskipun telah membuat kesepakatan di antaranya, terdapat dukkaṭa bagi bhikkhu; saat memasuki batas luar desa tetangga, pelanggaran terjadi dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Jika mereka ingin pergi ke tempat yang jauh, maka pada setiap kali memasuki batas luar desa, terdapat pelanggaran; namun saat melewati desa demi desa tersebut, tidak ada pelanggaran. Sebaliknya, jika seorang bhikkhunī keluar dari asramanya dengan berpikir, "Saya akan pergi ke desa anu," dan seorang bhikkhu juga keluar dari viharanya dengan maksud ke desa yang sama sambil berpikir, "Saya akan pergi ke desa anu," kemudian keduanya bertemu di gerbang desa dan bertanya, "Ke mana Anda akan pergi? Kami akan pergi ke desa anu. Ke mana kalian pergi? Kami juga akan pergi ke sana," lalu berkata, "Ayo sekarang kita pergi bersama," dan setelah bersepakat mereka pergi, maka tidak ada pelanggaran. Mengapa? Karena mereka telah keluar dengan niat untuk pergi masing-masing sebelum bersepakat; demikianlah dikatakan dalam Mahāpaccariya. Pernyataan itu tidak selaras dengan Pāli maupun dengan kitab Attha-katha lainnya.

Addhayojane addhayojaneti ekamekaṃ addhayojanaṃ atikkamantassa idāni atikkamissatīti paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ. Imasmiñhi naye atikkamane āpatti, okkamane anāpatti.

Mengenai "addhayojane addhayojane" (setiap setengah yojana): bagi yang melewati setiap satu setengah yojana, pada saat hendak melewatinya, langkah pertama adalah dukkaṭa, dan langkah kedua adalah pācittiya. Dalam metode ini, terdapat pelanggaran saat melewati batas jarak, namun tidak ada pelanggaran saat memasuki batas luar desa.

184. Bhikkhu saṃvidahatīti nagaradvāre vā rathikāya vā bhikkhuniṃ disvā ‘‘asukaṃ gāmaṃ nāma gatapubbatthā’’ti vadati, ‘‘nāmhi ayya gatapubbā’’ti ‘‘ehi gacchāmā’’ti vā ‘‘sve ahaṃ gamissāmi, tvampi āgaccheyyāsī’’ti vā vadati. Bhikkhunī saṃvidahatīti gāmantare cetiyavandanatthaṃ gāmato nikkhamantaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘ayya kuhiṃ gacchathā’’ti vadati. ‘‘Asukaṃ nāma gāmaṃ cetiyavandanattha’’nti. ‘‘Ahampi ayya āgacchāmī’’ti evaṃ bhikkhunīyeva saṃvidahati, na bhikkhu.

184. Bhikkhu membuat kesepakatan (bhikkhu saṃvidahati) artinya ketika melihat seorang bhikkhunī di gerbang kota atau di jalan raya, ia berkata, "Pernahkah kalian pergi ke desa anu?" Jika bhikkhunī menjawab, "Belum pernah, Yang Mulia," lalu bhikkhu berkata, "Ayo, mari kita pergi," atau berkata, "Besok saya akan pergi, kamu juga sebaiknya ikut." Bhikkhunī membuat kesepakatan (bhikkhunī saṃvidahati) artinya ketika melihat seorang bhikkhu yang sedang keluar dari desa untuk menghormat cetiya di desa lain, ia berkata, "Ke mana Yang Mulia akan pergi?" Bhikkhu menjawab, "Ke desa anu untuk menghormat cetiya." Bhikkhunī berkata, "Saya juga akan ikut, Yang Mulia." Dalam hal ini, hanya bhikkhunī yang membuat kesepakatan, bukan bhikkhu.

185. Visaṅketenāti ettha ‘‘purebhattaṃ gacchissāmā’’ti vatvā pacchābhattaṃ gacchanti, ‘‘ajja vā gamissāmā’’ti vatvā sve gacchanti. Evaṃ kālavisaṅketeyeva [Pg.74] anāpatti, dvāravisaṅkete pana maggavisaṅkete vā satipi āpattiyeva. Āpadāsūti raṭṭhabhede cakkasamāruḷhā janapadā pariyāyanti evarūpāsu āpadāsu anāpatti. Sesaṃ uttānamevāti.

185. Mengenai "visaṅketenāti": di sini, jika berkata "kita akan pergi sebelum makan siang" namun kemudian pergi setelah makan siang; atau berkata "kita akan pergi hari ini" namun kemudian pergi besok. Dalam hal melanggar kesepakatan waktu saja, tidak ada pelanggaran; namun jika melanggar kesepakatan gerbang atau melanggar kesepakatan jalan, pelanggaran tetap ada. "Āpadāsū" (dalam keadaan darurat): dalam kekacauan negara di mana penduduk daerah berkeliling dengan menaiki kendaraan; dalam keadaan darurat seperti itu, tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas.

Catusamuṭṭhānaṃ – kāyato kāyavācato kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Sikkhāpada ini memiliki empat asal mula (samuṭṭhāna): muncul dari tubuh, dari tubuh dan ucapan, dari tubuh dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Merupakan perbuatan (kiriya), tidak ada pembebasan karena ketidaktahuan (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), merupakan pelanggaran aturan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), melibatkan tiga jenis pikiran (ticitta), dan melibatkan tiga jenis perasaan (tivedana).

Saṃvidhānasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Sikkhāpada tentang Membuat Kesepakatan yang ketujuh.

8. Nāvābhiruhanasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Sikkhāpada tentang Menaiki Perahu

188. Aṭṭhamasikkhāpade – saṃvidhāyāti lokassādamittasanthavavasena kīḷāpurekkhārā saṃvidahitvā. Uddhaṃgāmininti uddhaṃ nadiyā paṭisotaṃ gacchantiṃ. Yasmā pana yo uddhaṃ javanato ujjavanikāya nāvāya kīḷati, so ‘‘uddhaṃgāminiṃ abhiruhatī’’ti vuccati. Tenassa padabhājane atthameva dassetuṃ ‘‘ujjavanikāyā’’ti vuttaṃ. Adhogāmininti adho anusotaṃ gacchantiṃ. Yasmā pana yo adho javanato ojavanikāya nāvāya kīḷati, so ‘‘adhogāminiṃ abhiruhatī’’ti vuccati. Tenassāpi padabhājane atthameva dassetuṃ ‘‘ojavanikāyā’’ti vuttaṃ. Tattha yaṃ titthasampaṭipādanatthaṃ uddhaṃ vā adho vā haranti, ettha anāpatti. Tiriyaṃ taraṇāyāti upayogatthe nissakkavacanaṃ.

188. Dalam sikkhāpada kedelapan: "saṃvidhāyā" berarti setelah bersepakat dengan mengutamakan kesenangan melalui persahabatan dan keakraban duniawi. "Uddhaṃgāminiṃ" berarti pergi ke hulu sungai melawan arus. Namun, karena bhikkhu yang bermain dengan perahu yang melaju ke hulu disebut "menaiki perahu yang pergi ke hulu", maka untuk menunjukkan maknanya dalam pembagian kata, dikatakan "ujjavanikāyā" (dengan perahu yang melaju ke atas). "Adhogāminiṃ" berarti pergi ke hilir mengikuti arus. Karena bhikkhu yang bermain dengan perahu yang melaju ke hilir disebut "menaiki perahu yang pergi ke hilir", maka untuk menunjukkan maknanya dalam pembagian kata pula, dikatakan "ojavanikāyā" (dengan perahu yang melaju ke bawah). Di sana, perahu yang dibawa ke hulu atau ke hilir demi mencapai dermaga, maka dalam hal ini tidak ada pelanggaran. Mengenai "tiriyaṃ taraṇāyā" (untuk menyeberang melintang), kata "taraṇāyā" di sini adalah kata dengan akhiran kelima yang digunakan dalam arti objek.

189. Gāmantare gāmantareti ettha yassā nadiyā ekaṃ tīraṃ kukkuṭasampādagāmehi nirantaraṃ, ekaṃ agāmakaṃ araññaṃ, tassā sagāmakatīrapassena gamanakāle gāmantaragaṇanāya pācittiyāni, agāmakatīrapassena gamanakāle addhayojanagaṇanāya. Yā pana yojanavitthatā hoti, tassā majjhena gamanepi addhayojanagaṇanāya pācittiyāni veditabbāni. Anāpatti tiriyaṃ taraṇāyāti ettha na kevalaṃ nadiyā, yopi mahātitthapaṭṭanato tāmalittiṃ vā suvaṇṇabhūmiṃ vā gacchati, tassāpi anāpatti. Sabbaaṭṭhakathāsu hi nadiyaṃyeva āpatti vicāritā, na samudde.

189. Mengenai ungkapan 'gāmantare gāmantare' di sini: pada sebuah sungai yang satu tepinya dipenuhi dengan desa-desa yang letaknya berdekatan (sejauh terbangnya ayam) tanpa jeda, sedangkan tepi lainnya adalah hutan tanpa desa; pada saat menempuh perjalanan di sisi tepi yang berdesa, pelanggaran Pācittiya dihitung berdasarkan jumlah desa; sementara pada saat menempuh perjalanan di sisi tepi yang tidak berdesa, Pācittiya dihitung berdasarkan setiap setengah yojana. Namun, untuk sungai yang lebarnya satu yojana, bahkan dalam perjalanan di tengah-tengahnya pun, pelanggaran Pācittiya harus dipahami berdasarkan setiap setengah yojana. Mengenai ungkapan 'tidak ada pelanggaran bagi yang menyeberang secara melintang' di sini: tidak hanya terbatas pada sungai, melainkan siapa pun yang pergi dari pelabuhan Mahātittha ke Tāmalitti atau ke Suvaṇṇabhūmi, baginya pun tidak ada pelanggaran. Karena dalam semua Kitab Komentar, pelanggaran hanya dibahas terkait sungai saja, tidak dibahas terkait lautan.

191. Visaṅketenāti [Pg.75] idhāpi kālavisaṅketeneva anāpatti, titthavisaṅketena pana nāvāvisaṅketena vā gacchantassa āpattiyeva. Sesaṃ paṭhamasikkhāpadasadisameva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

191. Mengenai kata 'visaṅketena': dalam hal ini pun, tidak ada pelanggaran hanya jika terjadi kesalahan janji mengenai waktu. Namun, bagi yang pergi dengan kesalahan janji mengenai tempat penyeberangan atau kesalahan janji mengenai perahu, tetap merupakan pelanggaran. Sisanya sama seperti Sikkhāpada pertama, termasuk mengenai asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya.

Nāvābhiruhanasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Sikkhāpada kedelapan tentang Naik ke Dalam Perahu.

9. Paripācitasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Sikkhāpada tentang Makanan yang Diupayakan.

192. Navamasikkhāpade – mahānāge tiṭṭhamāneti bhummatthe upayogavacanaṃ, mahānāgesu tiṭṭhamānesūti attho. Atha vā mahānāge tiṭṭhamāne ‘‘adisvā’’ti ayamettha pāṭhaseso daṭṭhabbo. Itarathā hi attho na yujjati. Antarākathāti avasānaṃ appatvā ārambhassa ca avasānassa ca vemajjhaṭṭhānaṃ pattakathā. Vippakatāti kayiramānā hoti. Saccaṃ mahānāgā kho tayā gahapatīti addhacchikena olokayamānā there pavisante disvā tehi sutabhāvaṃ ñatvā evamāha.

192. Dalam Sikkhāpada kesembilan—mengenai kata 'mahānāge tiṭṭhamāne': ini adalah penggunaan kata dalam kasus kedua (akusatif) yang bermakna kasus ketujuh (lokatif), artinya 'ketika para Naga Besar (para Arahant) sedang berdiri'. Atau, dalam ungkapan 'mahānāge tiṭṭhamāne', kata 'adisvā' (tanpa melihat) harus dianggap sebagai bagian teks yang tersisa di sini. Sebab jika tidak demikian, maknanya tidaklah tepat. 'Antarākathā' adalah pembicaraan yang mencapai titik tengah antara permulaan dan akhir tanpa sampai pada kesimpulan. 'Vippakatā' berarti sedang dikerjakan atau sedang dibicarakan. Mengenai 'Saccaṃ mahānāgā kho tayā gahapatīti': ia berkata demikian setelah melirik (melihat dengan separuh mata) para Thera yang sedang masuk, dan karena mengetahui bahwa kata-katanya telah didengar oleh mereka.

194. Bhikkhuniparipācitanti bhikkhuniyā paripācitaṃ, guṇappakāsanena nipphāditaṃ; laddhabbaṃ katanti attho. Padabhājane panassa bhikkhuniñca tassā paripācanākārañca dassetuṃ ‘‘bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā, paripāceti nāma pubbe adātukāmāna’’ntiādi vuttaṃ. Pubbe gihisamārambhāti ettha pubbeti paṭhamaṃ. Samārambhoti samāraddhaṃ vuccati, paṭiyāditassetaṃ adhivacanaṃ. Gihīnaṃ samārambho gihisamārambho. Bhikkhuniyā paripācanato paṭhamameva yaṃ gihīnaṃ paṭiyāditaṃ bhattaṃ, tato aññatra taṃ piṇḍapātaṃ ṭhapetvā aññaṃ bhuñjantassa āpatti, taṃ pana bhuñjantassa anāpattīti vuttaṃ hoti. Padabhājane pana yasmā ñātakapavāritehi bhikkhussatthāya asamāraddhopi piṇḍapāto atthato samāraddhova hoti, yathāsukhaṃ āharāpetabbato, tasmā byañjanaṃ anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘gihisamārambho nāma ñātakā vā honti pavāritā vā’’ti vuttaṃ.

194. Mengenai 'bhikkhuniparipācitaṃ': artinya yang diupayakan oleh seorang bhikkhunī, dihasilkan dengan memuji-muji kualitas, atau dibuat sedemikian rupa agar layak didapatkan. Namun, dalam penjelasan kata (padabhājana), untuk menunjukkan identitas bhikkhunī dan cara pengupayaannya, telah disebutkan: 'Yang dimaksud dengan bhikkhunī adalah yang telah ditahbiskan oleh kedua belah pihak Sangha; yang dimaksud dengan mengupayakan adalah bagi mereka yang sebelumnya tidak berkeinginan untuk memberi' dan seterusnya. Mengenai 'pubbe gihisamārambhā' di sini: kata 'pubbe' berarti sebelumnya atau pada awalnya. 'Samārambha' berarti yang telah diusahakan dengan baik, merupakan sebutan lain bagi makanan yang telah disiapkan. 'Gihisamārambha' adalah usaha persiapan oleh umat awam. Makanan apa pun yang telah disiapkan oleh umat awam sebelum adanya upaya dari bhikkhunī, di luar dari makanan itu, jika menyisihkan dana makanan tersebut lalu memakan makanan lainnya (yang diupayakan bhikkhunī), maka terjadi pelanggaran; namun jika memakan makanan (yang sudah disiapkan sebelumnya) tersebut, maka dinyatakan tidak ada pelanggaran. Namun dalam penjelasan kata, karena dana makanan yang tidak diusahakan secara khusus bagi seorang bhikkhu oleh kerabat atau mereka yang telah mengundang (pavārita), secara makna tetap dianggap sebagai 'telah diusahakan' (samāraddha), karena dapat diminta untuk dibawa sesuai keinginan; oleh karena itu, tanpa terpaku pada kata harfiahnya melainkan untuk menunjukkan maknanya saja, maka disebutkan: 'Gihisamārambha adalah mereka yang merupakan kerabat atau mereka yang telah mengundang'.

195. Pakatipaṭiyattanti [Pg.76] pakatiyā tasseva bhikkhuno atthāya paṭiyāditaṃ hoti ‘‘therassa dassāmā’’ti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘tassa aññassā’’ti avatvā ‘‘bhikkhūnaṃ dassāmāti paṭiyattaṃ hotī’’ti avisesena vuttaṃ.

195. Mengenai 'pakatipaṭiyattaṃ': secara alami memang telah disiapkan demi kepentingan bhikkhu itu sendiri dengan pikiran: 'Kami akan memberikannya kepada Sang Thera'. Namun, dalam Mahāpaccarī disebutkan secara umum tanpa membedakan apakah untuk bhikkhu itu atau untuk bhikkhu lainnya: 'Telah disiapkan dengan pikiran: Kami akan memberikannya kepada para bhikkhu'.

197. Pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpattīti yāgukhajjakaphalāphale sabbattha bhikkhuniparipācitepi anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kāyacittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

197. Mengenai 'kecuali lima jenis makanan, tidak ada pelanggaran dalam hal lainnya': pada bubur, camilan, buah-buahan kecil maupun besar, dalam segala hal itu tidak ada pelanggaran meskipun diupayakan oleh bhikkhunī. Sisanya sudah jelas. Sikkhāpada ini memiliki asal mula yang sama dengan Pārājika pertama; muncul dari tubuh dan pikiran, merupakan tindakan pelanggaran (kiriya), bebas dari pelanggaran jika tidak ada persepsi pelanggaran (saññāvimokkha), dilakukan dengan sengaja (sacittaka), merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), termasuk perbuatan jasmani (kāyakamma), melibatkan tiga jenis pikiran, dan tiga jenis perasaan.

Paripācitasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Sikkhāpada kesembilan tentang Makanan yang Diupayakan.

10. Rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Sikkhāpada tentang Duduk di Tempat Tersembunyi.

198. Dasamasikkhāpade – sabbo pāḷiattho ca vinicchayo ca dutiyaaniyate vuttanayeneva veditabbo. Idañhi sikkhāpadaṃ dutiyāniyatena ca upari upanandhassa catutthasikkhāpadena ca saddhiṃ ekaparicchedaṃ, aṭṭhuppattivasena pana visuṃ paññattanti.

198. Dalam Sikkhāpada kesepuluh—seluruh makna teks Pāli dan keputusannya harus dipahami sebagaimana yang telah disebutkan dalam Aniyata kedua. Sebab Sikkhāpada ini memiliki batasan yang sama dengan Aniyata kedua dan Sikkhāpada keempat dari Acelaka Vagga mengenai Upananda di bagian selanjutnya; namun ditetapkan secara terpisah berdasarkan peristiwa yang melatarbelakanginya (aṭṭhuppatti).

Rahonisajjasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Sikkhāpada kesepuluh tentang Duduk di Tempat Tersembunyi.

Samatto vaṇṇanākkamena bhikkhunivaggo tatiyo.

Selesailah Bhikkhunivagga ketiga menurut urutan penjelasannya.

4. Bhojanavaggo

4. Bhojanavagga

1. Āvasathapiṇḍasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Sikkhāpada tentang Makanan di Tempat Persinggahan.

203. Bhojanavaggassa paṭhamasikkhāpade – āvasathapiṇḍoti āvasathe piṇḍo. Samantā parikkhittaṃ addhikagilānagabbhinipabbajitānaṃ yathānurūpaṃ paññattamañcapīṭhaṃ anekagabbhapamukhaparicchedaṃ āvasathaṃ katvā tattha puññakāmatāya piṇḍo paññatto hoti, yāgubhattabhesajjādi sabbaṃ tesaṃ tesaṃ dānatthāya ṭhapitaṃ hotīti attho. Hiyyopīti svepi. Apasakkantīti [Pg.77] apagacchanti. Manussā ujjhāyantīti titthiye apassantā ‘‘titthiyā kuhiṃ gatā’’‘‘ime passitvā pakkantā’’ti sutvā ujjhāyanti. Kukkuccāyantoti kukkuccaṃ karonto, akappiyasaññaṃ uppādentoti attho.

203. Dalam Sikkhāpada pertama dari Bhojanavagga—mengenai 'āvasathapiṇḍo': makanan di tempat persinggahan. Setelah membangun sebuah tempat persinggahan (āvasatha) yang dipagari di sekelilingnya, dengan dipan dan kursi yang disiapkan sesuai kebutuhan bagi pengembara, orang sakit, wanita hamil, dan para petapa, yang memiliki banyak pembagian kamar dan serambi; di sana makanan disediakan karena keinginan untuk memupuk jasa. Maknanya adalah segala sesuatu seperti bubur, nasi, obat-obatan, dan lainnya disediakan untuk diberikan kepada mereka semua. Mengenai 'hiyyopīti': besok pun. Mengenai 'apasakkantīti': mereka pergi menjauh. Mengenai 'manussā ujjhāyantīti': orang-orang yang ketika tidak melihat para penganut ajaran lain (titthiya), mereka bertanya: 'Ke mana para titthiya pergi?', lalu setelah mendengar bahwa: 'Mereka telah pergi setelah melihat para (bhikkhu) ini', maka mereka mencela. Mengenai 'kukkuccāyanto': merasa ragu-ragu, yakni memunculkan persepsi bahwa hal itu tidak diperbolehkan (akappiyasañña).

206. Sakkoti tamhā āvasathā pakkamitunti addhayojanaṃ vā yojanaṃ vā gantuṃ sakkoti. Na sakkotīti ettakameva na sakkoti. Anodissāti imesaṃyeva vā ettakānaṃyeva vāti ekaṃ pāsaṇḍaṃ anuddisitvā sabbesaṃ paññatto hoti. Yāvadatthoti bhojanampi ettakanti aparicchinditvā yāvadattho paññatto hoti. Sakiṃ bhuñjitabbanti ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ, dutiyadivasato paṭṭhāya paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.

206. Mengenai 'sakkoti pakkamitunti': mampu untuk pergi menempuh jarak setengah yojana atau satu yojana dari tempat persinggahan tersebut. Mengenai 'na sakkotīti': tidak mampu pergi meskipun hanya sejauh jarak tersebut. Mengenai 'anodissā': disediakan bagi siapa pun yang datang tanpa menentukan secara khusus hanya bagi golongan penganut tertentu atau bagi jumlah orang tertentu. Mengenai 'yāvadattho': makanan pun disediakan sebanyak yang dibutuhkan tanpa membatasi jumlahnya. Mengenai 'sakiṃ bhuñjitabbaṃ': boleh dimakan satu hari; mulai dari hari kedua dan seterusnya, jika menerima (dan memakannya) maka terkena Dukkaṭa, dan pada setiap suapan yang ditelan maka terkena Pācittiya.

Ayaṃ panettha vinicchayo – ekakulena vā nānākulehi vā ekato hutvā ekasmiṃ ṭhāne vā nānāṭhānesu vā ‘‘ajja ekasmiṃ; sve ekasmi’’nti evaṃ aniyamitaṭṭhāne vā paññattaṃ ekasmiṃ ṭhāne ekadivasaṃ bhuñjitvā dutiyadivase tasmiṃ ṭhāne aññasmiṃ vā bhuñjituṃ na vaṭṭati. Nānākulehi pana nānāṭhānesu paññattaṃ ekasmiṃ ṭhāne ekadivasaṃ bhuñjitvā dutiyadivase aññattha bhuñjituṃ vaṭṭati. Paṭipāṭiṃ pana khepetvā puna ādito paṭṭhāya bhuñjituṃ na vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Ekapūganānāpūgaekagāmanānāgāmesupi eseva nayo. Yopi ekakulassa vā nānākulānaṃ vā ekato paññatto taṇḍulādīnaṃ abhāvena antarantarā chijjati, sopi na bhuñjitabbo. Sace pana ‘‘na sakkoma dātu’’nti upacchinditvā puna kalyāṇacitte uppanne dātuṃ ārabhanti, etaṃ puna ekadivasaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

Mengenai hal ini, inilah keputusannya: jika makanan disediakan oleh satu keluarga atau banyak keluarga yang bersatu, baik di satu tempat atau di berbagai tempat, atau di tempat yang tidak ditentukan seperti “hari ini di satu tempat, besok di tempat lain,” setelah makan di satu tempat selama satu hari, tidaklah boleh untuk makan di tempat tersebut atau di tempat lain pada hari kedua. Namun, jika makanan disediakan oleh berbagai keluarga di berbagai tempat, setelah makan di satu tempat selama satu hari, boleh untuk makan di tempat lain pada hari kedua. Akan tetapi, menurut Mahāpaccarī, tidaklah boleh untuk makan mulai dari awal lagi setelah menyelesaikan urutannya. Hal yang sama berlaku untuk satu kelompok, berbagai kelompok, satu desa, atau berbagai desa. Bahkan jika makanan yang disediakan oleh satu keluarga atau banyak keluarga secara bersama terputus di sela-selanya karena kurangnya beras dan sebagainya, makanan itu pun tidak boleh dimakan. Namun, jika mereka berhenti karena berpikir, “Kami tidak mampu memberi,” lalu kemudian ketika pikiran baik muncul kembali mereka mulai memberi lagi, menurut Mahāpaccarī, makanan itu boleh dimakan lagi selama satu hari.

208. Anāpatti gilānassāti gilānassa anuvasitvā bhuñjantassa anāpatti. Gacchanto vāti yo gacchanto antarāmagge ekadivasaṃ gataṭṭhāne ca ekadivasaṃ bhuñjati, tassāpi anāpatti. Āgacchantepi eseva nayo. Gantvā paccāgacchantopi antarāmagge ekadivasaṃ āgataṭṭhāne ca ekadivasaṃ bhuñjituṃ labhati. Gacchissāmīti bhuñjitvā nikkhantassa nadī vā pūrati corādibhayaṃ vā hoti, so nivattitvā khemabhāvaṃ ñatvā gacchanto puna ekadivasaṃ bhuñjituṃ labhatīti sabbamidaṃ mahāpaccariyādīsu vuttaṃ[Pg.78]. Odissa paññatto hotīti bhikkhūnaṃyeva atthāya uddisitvā paññatto hoti. Na yāvadatthoti yāvadatthaṃ paññatto na hoti, thokaṃ thokaṃ labbhati, tādisaṃ niccampi bhuñjituṃ vaṭṭati. Pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbatthāti yāgukhajjakaphalāphalādibhede sabbattha anāpatti. Yāguādīni hi niccampi bhuñjituṃ vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ ticittaṃ, tivedananti.

208. “Tidak ada pelanggaran bagi yang sakit” berarti tidak ada pelanggaran bagi orang sakit yang tinggal dan makan setiap hari. “Orang yang sedang dalam perjalanan” berarti siapa pun yang sedang dalam perjalanan dan makan satu hari di tengah jalan serta satu hari di tempat tujuan, baginya pun tidak ada pelanggaran. Hal yang sama berlaku bagi orang yang datang kembali. Seseorang yang pergi lalu kembali pun berhak makan satu hari di tengah jalan dan satu hari di tempat kedatangan. Jika seseorang telah makan dan hendak berangkat tetapi sungai meluap atau ada bahaya perampok dan sebagainya, lalu ia berbalik dan setelah mengetahui situasi sudah aman ia berangkat, ia berhak makan satu hari lagi; semua ini disebutkan dalam Mahāpaccarī dan kitab lainnya. “Disediakan secara khusus” berarti disediakan secara khusus untuk kepentingan para bhikkhu saja. “Tidak sebanyak yang diinginkan” berarti tidak disediakan sebanyak yang diinginkan, hanya diperoleh sedikit demi sedikit; makanan semacam itu boleh dimakan setiap hari. “Di segala hal selain lima jenis makanan utama” berarti tidak ada pelanggaran dalam segala hal yang termasuk dalam kategori bubur, kudapan, berbagai jenis buah-buahan, dan sebagainya. Karena bubur dan sebagainya boleh dimakan setiap hari. Sisanya sudah jelas. Sikkhāpada ini memiliki asal-mula yang sama dengan Eḷakaloma—muncul dari tubuh serta dari tubuh dan pikiran; merupakan tindakan (kiriya); tidak ada pembebasan karena ketidaktahuan (nosaññāvimokkha); tanpa niat (acittaka); pelanggaran berdasarkan aturan (paṇṇattivajja); tindakan jasmani; memiliki tiga jenis pikiran dan tiga jenis perasaan.

Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Sikkhāpada tentang Makanan di Tempat Penginapan (Āvasathapiṇḍa) yang pertama.

2. Gaṇabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada tentang Makan Berkelompok (Gaṇabhojana).

209. Dutiyasikkhāpade – parihīnalābhasakkāroti so kira ajātasattunā rājānaṃ mārāpetvāpi abhimāre yojetvāpi ruhiruppādaṃ katvāpi guḷhapaṭicchanno ahosi. Yadā pana divāyeva dhanapālakaṃ payojesi, tadā pākaṭo jāto. ‘‘Kathaṃ devadatto hatthiṃ payojesī’’ti parikathāya uppannāya ‘‘na kevalaṃ hatthiṃ payojesi, rājānampi mārāpesi, abhimārepi pesesi, silampi pavijjhi, pāpo devadatto’’ti pākaṭo ahosi. ‘‘Kena saddhiṃ idaṃ kammamakāsī’’ti ca vutte ‘‘raññā ajātasattunā’’ti āhaṃsu. Tato nāgarā ‘‘kathañhi nāma rājā evarūpaṃ coraṃ sāsanakaṇṭakaṃ gahetvā vicarissatī’’ti uṭṭhahiṃsu. Rājā nagarasaṅkhobhaṃ ñatvā devadattaṃ nīhari. Tato paṭṭhāya cassa pañcathālipākasatāni upacchindi, upaṭṭhānampissa na agamāsi, aññepissa manussā na kiñci dātabbaṃ vā kātabbaṃ vā maññiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘parihīnalābhasakkāro’’ti. Kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjatīti ‘‘mā me gaṇo bhijjī’’ti parisaṃ posento ‘‘tvaṃ ekassa bhikkhuno bhattaṃ dehi, tvaṃ dvinna’’nti evaṃ viññāpetvā sapariso kulesu bhuñjati.

209. Dalam sikkhāpada kedua: “kehilangan perolehan dan penghormatan” berarti dia (Devadatta), meskipun telah membuat Ajātasattu membunuh raja, mengirim para pemanah, dan menyebabkan Sang Buddha berdarah, dia tetap tersembunyi secara rahasia. Namun, ketika dia mengirim gajah Dhanapālaka pada siang hari, saat itulah hal itu menjadi terbuka bagi umum. Ketika muncul pembicaraan, “Bagaimana mungkin Devadatta mengirim gajah tersebut?”, maka terungkaplah bahwa “Dia tidak hanya mengirim gajah, tetapi juga membunuh raja, mengirim para pemanah, dan menjatuhkan batu; Devadatta sungguh jahat.” Dan ketika ditanya, “Bersama siapa dia melakukan perbuatan ini?”, mereka menjawab, “Bersama Raja Ajātasattu.” Oleh karena itu, penduduk kota bangkit dan berkata, “Bagaimana mungkin raja dapat berkeliling dengan membawa pencuri dan duri bagi Sasana seperti itu?” Raja, setelah mengetahui kegemparan di kota, mengusir Devadatta. Sejak saat itu, raja menghentikan lima ratus periuk makanan untuknya, dan tidak lagi pergi untuk melayaninya; orang-orang lain pun tidak lagi menganggap ada sesuatu yang harus diberikan atau dilakukan untuknya. Oleh karena itu dikatakan: “kehilangan perolehan dan penghormatan.” “Makan dengan meminta-minta di keluarga-keluarga” berarti karena ingin menjaga agar “kelompokku jangan pecah,” dia memelihara pengikutnya dengan meminta-minta, “Berikanlah makanan untuk satu bhikkhu, berikanlah untuk dua bhikkhu,” dan dengan demikian dia makan di keluarga-keluarga bersama pengikutnya.

211. Cīvaraṃ parittaṃ uppajjatīti bhattaṃ agaṇhantānaṃ cīvaraṃ na denti, tasmā parittaṃ uppajjati.

211. “Jubah yang diperoleh sedikit” berarti karena mereka tidak menerima makanan, orang-orang tidak memberikan jubah, itulah sebabnya jubah yang diperoleh hanya sedikit.

212. Cīvarakārake [Pg.79] bhikkhū bhattena nimantentīti gāme piṇḍāya caritvā cirena cīvaraṃ niṭṭhāpente disvā ‘‘evaṃ lahuṃ niṭṭhāpetvā cīvaraṃ paribhuñjissantī’’ti puññakāmatāya nimantenti.

212. “Mengundang para bhikkhu yang sedang membuat jubah dengan makanan” berarti setelah melihat para bhikkhu berkeliling untuk menerima dana makanan di desa dan menyelesaikan jubah dalam waktu yang lama, mereka mengundang karena keinginan untuk berbuat jasa, dengan berpikir: “Dengan cara ini mereka akan menyelesaikan dengan cepat dan dapat segera mengenakan jubah tersebut.”

215. Nānāverajjaketi nānāvidhehi aññarajjehi āgate. ‘‘Nānāvirajjake’’tipi pāṭho, ayamevattho.

215. “Nānāverajjaka” berarti mereka yang datang dari berbagai kerajaan lain. Terdapat juga pembacaan “nānāvirajjaka,” yang memiliki arti yang sama.

217-8. Gaṇabhojaneti gaṇassa bhojane. Idha ca gaṇo nāma cattāro bhikkhū ādiṃ katvā tatuttariṃ bhikkhū adhippetā, teneva sabbantimaṃ paricchedaṃ dassento āha ‘‘yattha cattāro bhikkhū…pe… etaṃ gaṇabhojanaṃ nāmā’’ti. Taṃ panetaṃ gaṇabhojanaṃ dvīhākārehi pasavati nimantanato vā viññattito vā. Kathaṃ nimantanato pasavati? Cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘tumhe, bhante, odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhatha ākaṅkhatha oloketha adhivāsetha paṭimānethā’’ti evaṃ yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimanteti. Evaṃ ekato nimantitā paricchinnakālavasena ajjatanāya vā svātanāya vā ekato gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Ekato nimantitā ekato vā nānato vā gacchanti, ekato gaṇhanti, nānato bhuñjanti, āpattiyeva. Paṭiggahaṇameva hi ettha pamāṇaṃ. Ekato nimantitā ekato vā nānato vā gacchanti, nānato gaṇhanti, ekato vā nānato vā bhuñjanti, anāpatti. Cattāri pariveṇāni vā vihāre vā gantvā nānato nimantitā ekaṭṭhāne ṭhitesuyeva vā eko puttena eko pitarāti evampi nānato nimantitā ekato vā nānato vā gacchantu, ekato vā nānato vā bhuñjantu, sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Evaṃ tāva nimantanato pasavati.

217-8. “Makan berkelompok” (gaṇabhojana) berarti makanan untuk suatu kelompok. Dan di sini, yang dimaksud dengan kelompok adalah empat bhikkhu sebagai permulaan dan para bhikkhu selebihnya; oleh karena itu, untuk menunjukkan batasan yang paling akhir, Beliau bersabda: “Di mana empat bhikkhu... dan seterusnya... inilah yang disebut makan berkelompok.” Makan berkelompok ini terjadi melalui dua cara, yaitu melalui undangan (nimantana) atau melalui permintaan (viññatti). Bagaimana hal itu terjadi melalui undangan? Seseorang menghampiri empat bhikkhu dan mengundang dengan menyebutkan nama dari lima jenis makanan utama, dengan berkata: “Bhante, saya mengundang Anda sekalian dengan nasi; terimalah nasi saya, berkenanlah, lihatlah, terimalah, hargailah,” baik dengan sinonim apa pun atau dengan bahasa lain selain Pali. Dengan cara demikian, mereka yang diundang bersama untuk waktu yang ditentukan, baik untuk hari ini atau besok, pergi bersama, menerima bersama, dan makan bersama, maka itu adalah makan berkelompok; ada pelanggaran bagi semuanya. Jika mereka diundang bersama, lalu pergi bersama atau secara terpisah, menerima bersama, tetapi makan secara terpisah, tetap merupakan pelanggaran. Sebab dalam hal ini, penerimaan (paṭiggahaṇa) sajalah yang menjadi ukurannya. Jika mereka diundang bersama, pergi bersama atau secara terpisah, menerima secara terpisah, serta makan bersama atau secara terpisah, maka tidak ada pelanggaran. Jika seseorang pergi ke empat asrama atau vihara dan diundang secara terpisah, atau bahkan saat para bhikkhu berdiri di satu tempat, satu orang diundang oleh putranya dan satu orang diundang oleh ayahnya, sehingga mereka diundang secara terpisah; biarlah mereka pergi bersama atau terpisah, biarlah mereka makan bersama atau terpisah, namun jika mereka menerima bersama-sama, maka itu adalah makan berkelompok; ada pelanggaran bagi semuanya. Demikianlah terjadinya melalui undangan.

Kathaṃ viññattito? Cattāro bhikkhū ekato ṭhitā vā nisinnā vā upāsakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ catunnampi bhattaṃ dehī’’ti vā viññāpeyyuṃ, pāṭekkaṃ vā passitvā ‘‘mayhaṃ dehi, mayhaṃ dehī’’ti evaṃ ekato vā nānato vā viññāpetvā ekato vā gacchantu nānato vā, bhattaṃ gahetvāpi ekato vā bhuñjantu nānato vā, sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Evaṃ viññattito pasavati.

Bagaimana melalui permintaan? Empat bhikkhu yang sedang berdiri atau duduk bersama, setelah melihat seorang umat awam, mereka memohon dengan berkata: 'Berikanlah makanan kepada kami berempat'; atau setelah melihat umat tersebut secara terpisah, mereka memohon: 'Berikanlah kepadaku, berikanlah kepadaku.' Baik memohon secara bersama-sama maupun secara terpisah, baik mereka pergi secara bersama-sama maupun secara terpisah, dan bahkan setelah menerima makanan pun baik mereka makan secara bersama-sama maupun secara terpisah; jika mereka menerima makanan itu secara bersama-sama, maka terjadilah makan bersama dalam kelompok (gaṇabhojana), dan ini merupakan pelanggaran bagi semuanya. Demikianlah makan bersama dalam kelompok (gaṇabhojana) muncul melalui permintaan.

Pādāpi [Pg.80] phalitāti yathā mahācammassa parato maṃsaṃ dissati; evaṃ phālitā, vālikāya vā sakkharāya vā pahaṭamatte dukkhaṃ uppādenti, na sakkā hoti antogāme piṇḍāya carituṃ. Īdise gelaññe gilānasamayoti bhuñjitabbaṃ, na lesakappiyaṃ kātabbaṃ.

'Pādāpi phalitā' berarti kaki yang pecah-pecah sedemikian rupa sehingga dagingnya terlihat di balik kulit yang tebal; demikianlah pecahnya, yang menimbulkan rasa sakit hanya dengan menyentuh pasir atau kerikil, sehingga tidak mungkin bagi seseorang untuk berjalan mengumpulkan dana makanan di dalam desa. Dalam keadaan sakit seperti ini, seseorang boleh makan (gaṇabhojana) dengan menetapkan: 'Ini adalah waktu bagi orang sakit' (gilānasamayo). Seseorang tidak boleh melakukan alasan yang dibuat-buat (lesakappiya).

Cīvare kayiramāneti yadā sāṭakañca suttañca labhitvā cīvaraṃ karonti tadā; visuñhi cīvarakārasamayo nāma natthi. Tasmā yo tattha cīvare kattabbaṃ yaṃkiñci kammaṃ karoti, mahāpaccariyañhi ‘‘antamaso sūcivedhanako’’tipi vuttaṃ, tena cīvarakārasamayoti bhuñjitabbaṃ. Kurundiyaṃ pana vitthāreneva vuttaṃ. Yo cīvaraṃ vicāreti, chindati, moghasuttaṃ ṭhapeti, āgantukapaṭṭaṃ ṭhapeti, paccāgataṃ sibbati, āgantukapaṭṭaṃ bandhati, anuvātaṃ chindati ghaṭṭeti āropeti, tattha paccāgataṃ sibbati, suttaṃ karoti valeti, pipphalikaṃ niseti, parivattanaṃ karoti, sabbopi cīvaraṃ karotiyevāti vuccati. Yo pana samīpe nisinno jātakaṃ vā dhammapadaṃ vā katheti, ayaṃ na cīvarakārako. Etaṃ ṭhapetvā sesānaṃ gaṇabhojane anāpattīti.

'Cīvare kayiramāne' berarti ketika mereka mendapatkan kain dan benang lalu membuat jubah; sesungguhnya tidak ada 'waktu pembuatan jubah' (cīvarakārasamayo) yang terpisah. Oleh karena itu, siapa pun yang melakukan pekerjaan apa pun yang harus dilakukan pada jubah tersebut—bahkan dalam Mahāpaccariya dikatakan 'setidaknya menusukkan jarum'—maka ia boleh makan dengan menetapkan: 'Ini adalah waktu pembuatan jubah' (cīvarakārasamayo). Namun, dalam Kurundiya dijelaskan secara lebih rinci. Siapa pun yang mengatur bagian jubah, memotong, memasang benang penanda (moghasutta), memasang kain tambahan (āgantukapaṭṭa), menjahit kembali, mengikat kain tambahan, memotong pinggiran (anuvāta), memukul-mukul pinggiran, menumpuknya, menjahit kembali di bagian itu, memintal benang, menggulung benang, mengasah pisau kecil, atau membuat alat pemutar benang; semuanya disebut sebagai pembuat jubah. Namun, ia yang duduk di dekatnya dan membicarakan Jātaka atau Dhammapada, ia bukanlah pembuat jubah. Terlepas dari dia, bagi yang lainnya tidak ada pelanggaran (anāpatti) dalam makan bersama (gaṇabhojana).

Addhayojananti ettakampi addhānaṃ gantukāmena. Yo pana dūraṃ gantukāmo, tattha vattabbameva natthi. Gacchantenāti addhānaṃ gacchantena, addhayojanabbhantare gāvutepi bhuñjituṃ vaṭṭati. Gatena bhuñjitabbanti gatena ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ. Nāvābhiruhanepi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – abhiruḷhena icchitaṭṭhānaṃ gantvāpi yāva na orohati tāva bhuñjitabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Catutthe āgateti ayaṃ antimaparicchedo, catutthepi āgate yattha na yāpenti; so mahāsamayo. Yattha pana sataṃ vā sahassaṃ vā sannipatanti, tattha vattabbameva natthi. Tasmā tādise kāle ‘‘mahāsamayo’’ti adhiṭṭhahitvā bhuñjitabbaṃ. Yo koci paribbājakasamāpannoti sahadhammikesu vā titthiyesu vā aññataro, etesañhi yena kenaci kate bhatte ‘‘samaṇabhattasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

'Addhayojana' berarti menempuh perjalanan sejauh itu. Bagi yang ingin pergi jauh (lebih dari setengah yojana), tidak perlu dikatakan lagi bahwa itu diperbolehkan. 'Gacchantena' berarti bagi yang sedang menempuh perjalanan; dalam jarak setengah yojana, bahkan dalam satu gāvuta pun diperbolehkan untuk makan. 'Gatena bhuñjitabbaṃ' berarti setelah sampai di tujuan, ia boleh makan selama satu hari. Hal yang sama berlaku bagi yang naik perahu. Namun, ada perbedaan ini—sebagaimana dinyatakan dalam Mahāpaccariya: bagi yang naik perahu, meskipun telah sampai di tempat yang diinginkan, selama ia belum turun dari perahu, ia boleh makan. 'Catutthe āgate' adalah batasan terakhir; bahkan ketika orang keempat datang, jika itu adalah keadaan di mana mereka tidak dapat mencukupi kebutuhan makan, maka itu disebut 'waktu berkumpulnya banyak orang' (mahāsamayo). Namun, di mana pun seratus atau seribu orang berkumpul, tidak perlu dikatakan lagi itu adalah mahāsamayo. Oleh karena itu, pada waktu seperti itu seseorang boleh makan dengan menetapkan: 'Ini adalah mahāsamayo.' 'Yo koci paribbājakasamāpannoti' berarti salah satu dari rekan sejawat atau penganut ajaran lain; karena bagi mereka ini, jika makanan disediakan oleh siapa pun, seseorang boleh makan dengan menetapkan: 'Ini adalah waktu pemberian makan bagi petapa' (samaṇabhattasamayo).

220. Anāpatti samayeti sattasu samayesu aññatarasmiṃ anāpatti. Dve tayo ekatoti yepi akappiyanimantanaṃ sādiyitvā dve vā tayo vā ekato gahetvā bhuñjanti, tesampi anāpatti.

220. 'Anāpatti samayeti' berarti tidak ada pelanggaran jika dilakukan pada salah satu dari tujuh waktu tersebut. 'Dve tayo ekatoti' berarti bahkan bagi mereka yang menyetujui undangan yang tidak diperbolehkan (akappiyanimantana), lalu dua atau tiga orang menerima dan makan bersama, bagi mereka pun tidak ada pelanggaran.

Tattha [Pg.81] animantitacatutthaṃ, piṇḍapātikacatutthaṃ, anupasampannacatutthaṃ, pattacatutthaṃ, gilānacatutthanti pañcannaṃ catukkānaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Kathaṃ? Idhekacco cattāro bhikkhū ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti nimanteti. Tesu tayo gatā, eko na gato. Upāsako ‘‘eko bhante thero kuhi’’nti pucchati. Nāgato upāsakāti. So aññaṃ taṅkhaṇappattaṃ kañci ‘‘ehi bhante’’ti pavesetvā catunnampi bhattaṃ deti, sabbesaṃ anāpatti. Kasmā? Gaṇapūrakassa animantitattā. Tayo eva hi tattha nimantitā gaṇhiṃsu, tehi gaṇo na pūrati, gaṇapūrako ca animantito, tena gaṇo bhijjatīti idaṃ animantitacatutthaṃ.

Dalam hal ini, keputusan harus dipahami melalui lima kelompok empat (catukka): kelompok empat yang tidak diundang, kelompok empat pencari dana makanan, kelompok empat yang belum ditasbihkan, kelompok empat dengan thabaq, dan kelompok empat orang sakit. Bagaimana? Di sini, seorang umat awam mengundang empat bhikkhu: 'Terimalah makanan.' Di antara mereka, tiga orang pergi, namun satu orang tidak pergi. Umat awam itu bertanya: 'Bhante, di mana satu orang Thera lagi?' 'Dia tidak datang, umat awam.' Dia lalu mengajak masuk bhikkhu lain mana pun yang kebetulan lewat saat itu dengan berkata: 'Kemarilah Bhante,' dan memberikan makanan kepada mereka berempat; tidak ada pelanggaran bagi semuanya. Mengapa? Karena bhikkhu penggenap kelompok (gaṇapūraka) tersebut tidak diundang. Sebab hanya tiga orang yang diundang dan menerima makanan, sehingga dengan mereka kelompok (gaṇa) tidak terpenuhi; dan penggenap kelompoknya tidak diundang, sehingga kelompok tersebut pecah. Inilah yang disebut 'kelompok empat yang tidak diundang' (animantitacatukka).

Piṇḍapātikacatutthe – nimantanakāle eko piṇḍapātiko hoti, so nādhivāseti. Gamanavelāya pana ‘‘ehi bhante’’ti vutte anadhivāsitattā anāgacchantampi ‘‘etha bhikkhaṃ lacchathā’’ti gahetvā gacchanti, so taṃ gaṇaṃ bhindati. Tasmā sabbesaṃ anāpatti.

Dalam kelompok empat pencari dana makanan (piṇḍapātikacatukka)—pada saat pengundangan, ada satu orang pencari dana makanan (piṇḍapātika), dia tidak menyetujui undangan tersebut. Namun pada saat keberangkatan, meskipun dia tidak datang karena tidak menyetujui sebelumnya, mereka tetap mengajaknya pergi dengan berkata: 'Kemarilah Bhante, Anda akan mendapatkan dana makanan'; dia memecah kelompok tersebut. Oleh karena itu, tidak ada pelanggaran bagi semuanya.

Anupasampannacatutthe – sāmaṇerena saddhiṃ nimantitā honti, sopi gaṇaṃ bhindati.

Dalam kelompok empat yang belum ditasbihkan (anupasampannacatukka)—ketika mereka diundang bersama seorang sāmaṇera; dia juga memecah kelompok tersebut.

Pattacatutthe – eko sayaṃ agantvā pattaṃ peseti; evampi gaṇo bhijjati. Tasmā sabbesaṃ anāpatti.

Dalam kelompok empat dengan thabaq (pattacatukka)—satu orang tidak pergi sendiri tetapi ia mengirimkan thabaqnya; dengan demikian pula kelompok tersebut pecah. Oleh karena itu, tidak ada pelanggaran bagi semuanya.

Gilānacatutthe – gilānena saddhiṃ nimantitā honti, tattha gilānasseva anāpatti, itaresaṃ pana gaṇapūrako hoti. Na hi gilānena gaṇo bhijjati. Tasmā tesaṃ āpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana avisesena vuttaṃ.

Dalam kelompok empat orang sakit (gilānacatukka)—ketika mereka diundang bersama seorang yang sakit; dalam hal ini, hanya si sakit yang tidak melakukan pelanggaran, sedangkan bagi yang lainnya orang sakit itu tetap menjadi penggenap kelompok. Sebab kelompok tidak pecah hanya karena adanya orang sakit. Oleh karena itu, bagi mereka tetap ada pelanggaran. Namun, dalam Mahāpaccariya hal ini disebutkan secara umum tanpa pembedaan.

Samayaladdhako sayameva muccati, sesānaṃ gaṇapūrakattā āpattikaro hoti. Tasmā cīvaradānasamayaladdhakādīnampi vasena catukkāni veditabbāni. Sace pana adhivāsetvā gatesupi catūsu janesu eko paṇḍito bhikkhu ‘‘ahaṃ tumhākaṃ gaṇaṃ bhindissāmi, nimantanaṃ sādiyathā’’ti vatvā yāgukhajjakāvasāne bhattatthāya pattaṃ gaṇhantānaṃ adatvā ‘‘ime tāva bhikkhū bhojetvā vissajjetha, ahaṃ pacchā anumodanaṃ katvā gamissāmī’’ti nisinno. Tesu bhutvā gatesu ‘‘detha bhante patta’’nti upāsakena pattaṃ gahetvā bhatte dinne bhuñjitvā anumodanaṃ [Pg.82] katvā gacchati, sabbesaṃ anāpatti. Pañcannañhi bhojanānaṃyeva vasena gaṇabhojane visaṅketaṃ natthi. Odanena nimantitā kummāsaṃ gaṇhantāpi āpattiṃ āpajjanti. Tāni ca tehi ekato na gahitāni. Yāguādīsu pana visaṅketaṃ hoti, tāni tehi ekato gahitānīti. Evaṃ eko paṇḍito aññesampi anāpattiṃ karoti.

Orang yang mendapatkan pengecualian waktu (samaya) terbebas dari pelanggaran dengan sendirinya, sedangkan bagi yang lain ia menjadi penyebab pelanggaran karena bertindak sebagai penggenap kelompok. Oleh karena itu, kelompok empat juga harus dipahami melalui mereka yang mendapatkan waktu pemberian jubah dan lainnya. Namun, jika di antara empat orang yang pergi setelah menyetujui undangan, ada seorang bhikkhu bijaksana berkata: 'Aku akan memecah kelompok kalian, terimalah undangan itu,' dan setelah selesai minum bubur atau makan kudapan, ia tidak memberikan thabaqnya kepada umat awam yang ingin mengambilnya untuk nasi, melainkan berkata: 'Berilah makan para bhikkhu ini terlebih dahulu dan biarkan mereka pergi, aku akan menyusul setelah melakukan anumodanā,' lalu ia tetap duduk. Setelah mereka makan dan pergi, umat awam itu memohon: 'Bhante, berikanlah thabaqnya,' lalu setelah menerima thabaq dan memberikan nasi, bhikkhu tersebut makan, melakukan anumodanā, dan pergi; maka tidak ada pelanggaran bagi semuanya. Sebab dalam hal lima jenis makanan (bhojana), tidak ada penyimpangan janji (visaṅketa) dalam hal gaṇabhojana. Jika diundang dengan nasi namun mereka menerima kummāsa, mereka tetap melakukan pelanggaran. Dan makanan-makanan itu tidak diterima secara bersama-sama oleh mereka. Namun, dalam hal bubur dan sebagainya, terdapat penyimpangan janji; makanan-makanan itu diterima secara bersama-sama oleh mereka. Demikianlah, satu orang bijaksana dapat membuat orang lain terbebas dari pelanggaran.

Tasmā sace koci saṅghabhattaṃ kattukāmena nimantanatthāya pesito vihāraṃ āgamma ‘‘bhante, sve amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅgho bhattaṃ gaṇhātū’’ti vā vadati, bhattuddesakena paṇḍitena bhavitabbaṃ, nemantanikā gaṇabhojanato piṇḍapātikā ca dhutaṅgabhedato mocetabbā. Kathaṃ? Evaṃ tāva vattabbaṃ – ‘‘sve na sakkā upāsakā’’ti. ‘‘Punadivase, bhante’’ti. ‘‘Punadivasepi na sakkā’’ti. Evaṃ yāva addhamāsampi haritvā puna vattabbo – ‘‘tvaṃ kiṃ avacā’’ti? Sace punapi ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tato ‘‘imaṃ tāva upāsaka pupphaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ tiṇa’’nti evaṃ vikkhepaṃ katvā puna ‘‘kiṃ kathayitthā’’ti pucchitabbo. Sace punapi tatheva vadati, ‘‘āvuso, tvaṃ piṇḍapātike vā mahāthere vā na lacchasi, sāmaṇere lacchasī’’ti vattabbo. ‘‘Nanu, bhante asukasmiñca asukasmiñca gāme bhadante bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti ca vutte ‘‘te nimantetuṃ jānanti, tvaṃ na jānāsī’’ti. Te kathaṃ nimantesuṃ bhanteti? Te evamāhaṃsu – ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Sace sopi tatheva vadati, vaṭṭati. Atha punapi ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, ‘‘na dāni tvaṃ, āvuso, bahū bhikkhū lacchasi, tayo eva lacchasī’’ti vattabbo. ‘‘Nanu, bhante, asukasmiñca asukasmiñca gāme sakalaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti? ‘‘Tvaṃ nimantetuṃ na jānāsī’’ti. ‘‘Te kathaṃ nimantesu’’nti? Te ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsūti. Sace sopi ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati. Atha punapi ‘‘bhattamevā’’ti vadati, tato vattabbo – ‘‘gaccha tvaṃ, natthamhākaṃ tava bhattenattho, nibaddhagocaro esa amhākaṃ, mayamettha piṇḍāya carissāmā’’ti. Taṃ ‘‘caratha, bhante’’ti vatvā āgataṃ pucchanti – ‘‘kiṃ bho laddhā bhikkhū’’ti. ‘‘Kiṃ etena bahu ettha vattabbaṃ, ‘therā sve piṇḍāya carissāmā’ti āhaṃsu. Mā dāni tumhe pamajjitthā’’ti. Dutiyadivase cetiyavattaṃ katvā ṭhitā bhikkhū saṅghattherena [Pg.83] vattabbā – ‘‘āvuso, dhuragāme saṅghabhattaṃ apaṇḍitamanusso pana agamāsi, gacchāma dhuragāme piṇḍāya carissāmā’’ti. Bhikkhūhi therassa vacanaṃ kātabbaṃ, na dubbacehi bhavitabbaṃ, gāmadvāre aṭṭhatvāva piṇḍāya caritabbaṃ. Tesu pattāni gahetvā nisīdāpetvā bhojentesu bhuñjitabbaṃ. Sace āsanasālāya bhattaṃ ṭhapetvā rathikāsu āhiṇḍantā ārocenti – ‘‘āsanasālāya, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti na vaṭṭati.

Oleh karena itu, jika seseorang yang dikirim oleh seorang penyokong yang ingin mengadakan perjamuan Sangha (saṅghabhatta) datang ke vihara untuk mengundang, namun tidak mengatakan, 'Bhante, terimalah dana makanan (bhikkhaṃ) di rumah kami besok,' melainkan mengatakan, 'Terimalah makanan (bhattaṃ),' atau 'Terimalah perjamuan Sangha (saṅghabhattaṃ),' atau 'Semoga Sangha menerima makanan (bhattaṃ),' maka pembagi makanan (bhattuddesaka) haruslah seorang yang bijaksana; para bhikkhu yang diundang harus dibebaskan dari pelanggaran makan berkelompok (gaṇabhojana) dan para pemegang praktik dhutaṅga (piṇḍapātikā) harus dibebaskan dari rusaknya praktik dhutaṅga mereka. Bagaimana caranya? Pertama-tama, ia harus mengatakan begini, 'Besok tidak bisa, Upasaka.' Jika ia berkata, 'Lusa, Bhante.' Ia harus menjawab, 'Lusa juga tidak bisa.' Demikianlah setelah menunda bahkan hingga setengah bulan, ia harus bertanya kembali, 'Apa yang kamu katakan tadi?' Jika ia kembali mengatakan, 'Terimalah perjamuan Sangha (saṅghabhattaṃ),' maka setelah mengalihkan pembicaraan dengan berkata, 'Upasaka, jadikanlah bunga ini layak (kappiya) terlebih dahulu, jadikanlah rumput ini layak terlebih dahulu,' ia harus bertanya lagi, 'Apa yang kamu katakan tadi?' Jika ia tetap mengatakan hal yang sama, ia harus diberitahu, 'Avuso, kamu tidak akan mendapatkan para bhikkhu pemegang praktik dhutaṅga atau para Mahathera; kamu hanya akan mendapatkan para samanera.' Jika ia bertanya, 'Bukankah, Bhante, di desa ini dan di desa itu orang-orang dapat menjamu para Bhante? Mengapa saya tidak mendapatkannya?' Maka ia harus diberitahu, 'Mereka tahu cara mengundang, sedangkan kamu tidak tahu.' Jika ia bertanya, 'Bhante, bagaimana cara mereka mengundang?' Maka ia harus diberitahu, 'Mereka berkata begini, "Bhante, terimalah dana makanan (bhikkhaṃ) kami."' Jika ia kemudian mengatakan hal yang sama, maka itu diperbolehkan. Namun jika ia masih tetap berkata, 'Terimalah makanan (bhattaṃ),' maka ia harus diberitahu, 'Sekarang kamu, Avuso, tidak akan mendapatkan banyak bhikkhu; kamu hanya akan mendapatkan tiga orang saja.' Jika ia bertanya, 'Bukankah, Bhante, di desa ini dan di desa itu orang-orang dapat menjamu seluruh Sangha bhikkhu? Mengapa saya tidak mendapatkannya?' Ia harus diberitahu, 'Kamu tidak tahu cara mengundang.' 'Bagaimana cara mereka mengundang?' 'Mereka berkata, "Terimalah dana makanan (bhikkhaṃ)."' Jika ia kemudian berkata, 'Terimalah dana makanan (bhikkhaṃ),' maka itu diperbolehkan. Tetapi jika ia masih tetap berkata 'makanan' (bhatta) saja, maka ia harus diberitahu, 'Pergilah kamu, kami tidak memerlukan makananmu; ini adalah desa tempat kami biasa mencari dana makanan, kami akan berkeliling mengumpulkan dana makanan (piṇḍāya) di sini.' Setelah ia berkata, 'Silakan berkeliling, Bhante,' dan ia kembali, orang-orang akan bertanya, 'Bapak, apakah Anda mendapatkan para bhikkhu?' Ia harus menjawab, 'Apa gunanya bertanya demikian? Banyak hal yang harus dibicarakan di sini; para thera berkata, "Besok kami akan berkeliling mengumpulkan dana makanan." Sekarang, janganlah kalian lengah.' Pada hari kedua, setelah melaksanakan kewajiban terhadap cetiya (cetiyavatta), para bhikkhu yang sedang berdiri harus diberitahu oleh Sanghatthera, 'Avuso, ada orang yang tidak bijaksana datang mengundang perjamuan Sangha di desa terdekat; mari kita pergi berkeliling mengumpulkan dana makanan di desa terdekat itu.' Para bhikkhu harus menuruti perkataan thera tersebut, tidak boleh menjadi orang yang sulit dinasihati; mereka harus berkeliling mengumpulkan dana makanan tanpa berdiri diam di pintu desa. Jika orang-orang mengambil mangkuk mereka, mempersilakan duduk, dan menjamu mereka, maka makanan itu boleh dimakan. Namun, jika mereka menaruh makanan di balai tempat duduk (āsanasālā) dan sambil berjalan-jalan di jalan raya mereka mengumumkan, 'Bhante, terimalah makanan di balai tempat duduk,' maka itu tidak diperbolehkan.

Atha pana bhattaṃ ādāya tattha tattha gantvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, paṭikacceva vā vihāraṃ abhiharitvā patirūpe ṭhāne ṭhapetvā āgatāgatānaṃ denti, ayaṃ abhihaṭabhikkhā nāma vaṭṭati. Sace pana bhattasālāya dānaṃ sajjetvā taṃ taṃ pariveṇaṃ pahiṇanti ‘‘bhattasālāya bhattaṃ gaṇhathā’’ti, na vaṭṭati. Ye pana manussā piṇḍacārike bhikkhū disvā āsanasālaṃ sammajjitvā tattha nisīdāpetvā bhojenti, na te paṭikkhipitabbā. Ye pana gāme bhikkhaṃ alabhitvā gāmato nikkhamante bhikkhū disvā ‘‘bhante bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, te paṭikkhipitabbā, na vā nivattitabbaṃ. Sace ‘‘nivattatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, ‘‘nivattathā’’ti vuttapade nivattituṃ vaṭṭati. ‘‘Nivattatha bhante, ghare bhattaṃ kataṃ, gāme bhattaṃ kata’’nti vadanti, gehe ca gāme ca bhattaṃ nāma yassa kassaci hotīti nivattituṃ vaṭṭati. ‘‘Nivattatha, bhattaṃ gaṇhathā’’ti sambandhaṃ katvā vadanti, nivattituṃ na vaṭṭati. Āsanasālato piṇḍāya carituṃ nikkhamante disvā ‘‘nisīdatha bhante bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi eseva nayo. Niccabhattanti dhuvabhattaṃ vuccati. ‘‘Niccabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, bahūnampi ekato gahetuṃ vaṭṭati. Salākabhattādīsupi eseva nayo. Sesamettha uttānameva.

Namun, jika mereka membawa makanan tersebut dan pergi ke sana-kemari serta berkata, 'Terimalah makanan,' atau jika mereka membawanya ke vihara terlebih dahulu dan meletakkannya di tempat yang sesuai lalu memberikannya kepada para bhikkhu yang datang silih berganti, ini disebut sebagai dana makanan yang dibawa (abhihaṭabhikkhā), dan ini diperbolehkan. Tetapi jika mereka menyiapkan dana di balai makanan lalu mengirim pesan ke masing-masing parivena, 'Terimalah makanan di balai makanan,' maka itu tidak diperbolehkan. Adapun orang-orang yang melihat para bhikkhu sedang berkeliling mengumpulkan dana makanan, lalu menyapu balai tempat duduk, mempersilakan mereka duduk di sana dan menjamu mereka, mereka tidak boleh ditolak. Namun, orang-orang yang melihat para bhikkhu keluar dari desa karena tidak mendapatkan dana makanan di desa tersebut, lalu berkata, 'Bhante, terimalah makanan,' maka mereka harus ditolak, atau setidaknya para bhikkhu tidak boleh berbalik kembali. Jika mereka berkata, 'Berbaliklah Bhante, terimalah makanan,' maka berdasarkan kata 'berbaliklah' (nivattatha) itu, diperbolehkan untuk berbalik kembali. Jika mereka berkata, 'Berbaliklah Bhante, makanan telah disiapkan di rumah, makanan telah disiapkan di desa,' maka karena makanan di rumah atau di desa bisa diperuntukkan bagi siapa saja, diperbolehkan untuk berbalik kembali. Namun jika mereka berkata dengan merangkaikan kalimatnya, 'Berbaliklah, terimalah makanan,' maka tidak diperbolehkan untuk berbalik kembali. Hal yang sama juga berlaku jika mereka melihat bhikkhu keluar dari balai tempat duduk untuk berkeliling mengumpulkan dana makanan lalu berkata, 'Duduklah Bhante, terimalah makanan.' Makanan tetap (dhuvabhatta) disebut sebagai niccabhatta. Jika mereka berkata, 'Terimalah niccabhatta,' diperbolehkan bagi banyak bhikkhu untuk menerimanya bersama-sama. Hal yang sama juga berlaku untuk salākabhatta dan sejenisnya. Selebihnya di sini sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

[Sikkhāpada ini] memiliki asal-mula yang sama dengan aturan tentang bulu domba (eḷakaloma), merupakan suatu perbuatan (kiriya), tidak bebas dari pelanggaran meskipun tanpa persepsi (nosaññāvimokkha), terjadi tanpa pemikiran pelanggaran (acittaka), merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), merupakan perbuatan jasmani (kāyakamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan memiliki tiga jenis perasaan (tivedana).

Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Peraturan pelatihan kedua tentang makan berkelompok (Gaṇabhojanasikkhāpada).

3. Paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan peraturan pelatihan tentang makan secara berurutan (Paramparabhojanasikkhāpada).

221. Tatiyasikkhāpade – na kho idaṃ orakaṃ bhavissati, yathayime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ karontīti, yena niyāmena ime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ [Pg.84] karonti, tena ñāyati – ‘‘idaṃ sāsanaṃ idaṃ vā buddhappamukhe saṅghe dānaṃ na kho orakaṃ bhavissati, parittaṃ lāmakaṃ neva bhavissatī’’ti. Kirapatikoti ettha ‘‘kiro’’ti tassa kulaputtassa nāmaṃ; adhipaccaṭṭhena pana ‘‘kirapatiko’’ti vuccati. So kira issaro adhipati māsautusaṃvaccharaniyāmena vetanaṃ datvā kammakārake kammaṃ kāreti. Badarā paṭiyattāti upacāravasena vadati. Badaramissenāti badarasāḷavena.

221. Pada peraturan pelatihan ketiga — 'Ini tidak akan menjadi rendah, sebagaimana orang-orang ini membuat makanan dengan penuh hormat,' berarti dengan cara orang-orang ini membuat makanan dengan penuh hormat, maka dapat diketahui bahwa, 'Ajaran ini, atau pemberian kepada Sangha yang dikepalai oleh Buddha ini tidak akan menjadi rendah, tidak akan menjadi sedikit atau buruk.' Mengenai kata 'Kirapatiko', di sini 'Kiro' adalah nama dari putra keluarga tersebut; namun karena posisinya sebagai pemimpin, ia disebut 'Kirapatiko'. Dia adalah seorang penguasa atau pemimpin yang mempekerjakan buruh dengan memberikan upah berdasarkan hitungan bulan, musim, atau tahun. Kalimat 'badarā paṭiyattā' diucapkan sebagai kiasan. 'Badaramissenā' berarti dengan campuran saus buah jujube (badarasāḷava).

222. Ussūre āhariyitthāti atidivā āhariyittha.

222. 'Ussūre āhariyitthā' berarti dibawa ketika hari sudah sangat siang (terlambat).

226. Mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa dammīti ayaṃ bhattavikappanā nāma sammukhāpi parammukhāpi vaṭṭati. Sammukhā disvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vatvā bhuñjitabbaṃ, adisvā pañcasu sahadhammikesu ‘‘itthannāmassa vikappemī’’ti vatvā bhuñjitabbaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana parammukhāvikappanāva vuttā. Sā cāyaṃ yasmā vinayakammena saṅgahitā, tasmā bhagavato vikappetuṃ na vaṭṭati. Bhagavati hi gandhakuṭiyaṃ nisinnepi saṅghamajjhe nisinnepi saṅghena gaṇappahonake bhikkhū gahetvā taṃ taṃ kammaṃ kataṃ sukatameva hoti, bhagavā neva kammaṃ kopeti; na sampādeti. Na kopeti dhammissarattā, na sampādeti agaṇapūrakattā.

226. Pengalihan makanan dengan ucapan 'Harapan akan makanan milik saya ini saya berikan kepada yang bernama ini' diperbolehkan baik dilakukan di hadapan maupun tidak di hadapan (penerima). Jika melihat di hadapan, setelah berkata, 'Saya mengalihkan (makanan ini) kepadamu,' barulah boleh dimakan. Jika tidak melihat (di hadapan), setelah berkata kepada lima rekan se-Dhamma, 'Saya mengalihkan (makanan ini) kepada yang bernama ini,' barulah boleh dimakan. Namun, dalam Mahāpaccariya dan kitab-kitab lainnya, hanya disebutkan pengalihan yang tidak di hadapan saja. Dan karena tindakan ini termasuk dalam prosedur Vinaya (vinayakamma), maka tidak diperbolehkan untuk melakukan vikappanā kepada Bhagavan. Sebab, meskipun Bhagavan sedang duduk di Gandhakuti atau di tengah-tengah Sangha, Sangha telah mengambil para bhikkhu yang cukup untuk membentuk kelompok dan melakukan prosedur-prosedur tertentu, maka prosedur tersebut dianggap terlaksana dengan baik; Bhagavan tidak merusak prosedur tersebut, juga tidak dapat menyempurnakannya. Beliau tidak merusaknya karena Beliau adalah Penguasa Dhamma, dan tidak menyempurnakannya karena Beliau bukan penggenap jumlah kelompok (agaṇapūrakattā).

229. Dve tayo nimantane ekato bhuñjatīti dve tīṇi nimantanāni ekapatte pakkhipitvā missetvā ekaṃ katvā bhuñjatīti attho. Dve tīṇi kulāni nimantetvā ekasmiṃ ṭhāne nisīdāpetvā ito cito ca āharitvā bhattaṃ ākiranti, sūpabyañjanaṃ ākiranti, ekamissakaṃ hoti, ettha anāpattīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpatti. Hatthaṃ pana anto pavesetvā paṭhamanimantanato ekampi kabaḷaṃ uddharitvā bhuttakālato paṭṭhāya yathā tathā vā bhuñjantassa anāpatti. Sacepi tattha khīraṃ vā rasaṃ vā ākiranti, yena ajjhotthataṃ bhattaṃ ekarasaṃ hoti, koṭito paṭṭhāya bhuñjantassa anāpattīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā labhitvā nisinnassa tattheva aññepi khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā ākiranti, khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpatti. Bhuñjantena pana paṭhamaṃ laddhamaṃsakhaṇḍaṃ vā bhattapiṇḍaṃ [Pg.85] vā mukhe pakkhipitvā koṭito paṭṭhāya bhuñjituṃ vaṭṭati. Sappipāyāsepi eseva nayo’’ti.

229. 'Memakan dua atau tiga undangan bersama-sama' berarti memasukkan dua atau tiga porsi makanan undangan ke dalam satu mangkuk, mencampurnya, dan menjadikannya satu lalu memakannya. Jika dua atau tiga keluarga mengundang dan mendudukkan (bhikkhu) di satu tempat, lalu mereka membawa makanan dari sana-sini dan menuangkan nasi serta kuah lauk pauk sehingga tercampur menjadi satu, dalam hal ini Mahāpaccariya menyatakan tidak ada pelanggaran bagi yang memakannya. Namun, jika makanan dari undangan pertama berada di bawah dan makanan dari undangan-undangan berikutnya berada di atas, maka ada pelanggaran bagi yang memakan mulai dari atas. Sebaliknya, jika ia memasukkan tangannya ke dalam, mengambil meski hanya satu suapan dari makanan undangan pertama, maka sejak saat ia memakan itu, ia boleh memakan dengan cara apa pun tanpa ada pelanggaran. Jika mereka menuangkan susu atau kaldu di sana, sehingga makanan yang disiram itu menjadi satu rasa, Mahāpaccariya menyatakan tidak ada pelanggaran bagi yang memakan mulai dari pinggir. Namun dalam Mahāaṭṭhakathā disebutkan: 'Bagi yang sedang duduk setelah menerima nasi susu atau nasi kaldu, lalu orang lain juga menuangkan nasi susu atau nasi kaldu di sana, tidak ada pelanggaran bagi yang meminum susu atau kaldunya. Bagi yang makan, ia harus terlebih dahulu memasukkan potongan daging atau gumpalan nasi yang diterima pertama kali ke dalam mulut, lalu barulah diperbolehkan makan mulai dari pinggir. Hal yang sama juga berlaku untuk nasi samin (sappipāyāsa).'

Mahāupāsako bhikkhuṃ nimanteti, tassa kulaṃ upagatassa upāsakopi tassa puttadārabhātikabhaginiādayopi attano attano koṭṭhāsaṃ āharitvā patte pakkhipanti, upāsakena paṭhamaṃ dinnaṃ abhuñjitvā pacchā laddhaṃ bhuñjantassa ‘‘anāpattī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana vaṭṭatīti vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘sace pāṭekkaṃ pacanti, attano attano pakkabhattato āharitvā denti, tattha pacchā āhaṭaṃ paṭhamaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ. Yadi pana sabbesaṃ ekova pāko hoti, paramparabhojanaṃ na hotī’’ti vuttaṃ. Mahāupāsako nimantetvā nisīdāpeti, añño manusso pattaṃ gaṇhāti, na dātabbaṃ. Kiṃ bhante na dethāti? Nanu upāsaka tayā nimantitamhāti! Hotu bhante, laddhaṃ laddhaṃ bhuñjathāti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Aññena āharitvā bhatte dinne āpucchitvāpi bhuñjituṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

Seorang dermawan agung mengundang seorang bhikkhu; ketika bhikkhu itu datang ke rumahnya, si dermawan serta anak, istri, saudara laki-laki, saudara perempuan, dan lainnya membawa bagian masing-masing dan memasukkannya ke dalam mangkuk. Mahāaṭṭhakathā menyatakan tidak ada pelanggaran bagi yang memakan makanan yang diterima belakangan tanpa memakan terlebih dahulu makanan yang diberikan pertama kali oleh si dermawan. Namun dalam Kurundaṭṭhakathā dikatakan bahwa hal itu diperbolehkan. Mahāpaccariya menyatakan: 'Jika mereka memasak secara terpisah dan membawa makanan dari hasil masakan masing-masing, maka ada pācittiya bagi yang memakan makanan yang dibawa belakangan terlebih dahulu. Namun jika hanya ada satu pemasakan untuk semuanya, maka tidak dianggap paramparabhojana.' Ketika dermawan agung tersebut mengundang dan mendudukkan bhikkhu, lalu ada orang lain yang hendak mengambil mangkuknya, mangkuk itu tidak boleh diberikan. Jika ditanya, 'Mengapa Bhante tidak memberikannya?', bhikkhu harus menjawab, 'Bukankah kami telah diundang olehmu, wahai dermawan?' Jika ia berkata, 'Biarlah Bhante, makanlah apa pun yang didapat,' maka ia boleh memakannya. Dalam Kurundiya dikatakan bahwa jika orang lain membawa dan memberikan makanan, setelah meminta izin kepada pengundang awal pun diperbolehkan untuk makan.

Anumodanaṃ katvā gacchantaṃ dhammaṃ sotukāmā ‘‘svepi bhante āgaccheyyāthā’’ti sabbe nimantenti, punadivase āgantvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Kasmā? Sabbehi nimantitattā. Eko bhikkhu piṇḍāya caranto bhattaṃ labhati, tamañño upāsako nimantetvā ghare nisīdāpeti, na ca tāva bhattaṃ sampajjati. Sace so bhikkhu piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpatti. Abhutvā nisinne ‘‘kiṃ bhante na bhuñjasī’’ti vutte ‘‘tayā nimantitattā’’ti vatvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjatha bhante’’ti vutto bhuñjati, vaṭṭati.

Kepada bhikkhu yang hendak pergi setelah melakukan anumodanā, karena umat ingin mendengarkan Dhamma, mereka semua mengundang: 'Bhante, silakan datang lagi besok.' Pada hari berikutnya setelah datang, diperbolehkan memakan apa pun yang didapat. Mengapa? Karena telah diundang oleh semuanya. Seorang bhikkhu yang sedang berkeliling menerima dana makanan mendapatkan makanan, lalu dermawan lain mengundangnya dan mendudukkannya di rumah, namun makanannya belum siap. Jika bhikkhu tersebut memakan makanan yang didapat dari hasil berkeliling tadi, maka ada pelanggaran. Jika ia duduk tanpa makan dan ditanya, 'Mengapa Bhante tidak makan?', lalu ia menjawab, 'Karena diundang olehmu,' kemudian umat itu berkata, 'Makanlah apa pun yang telah didapat, Bhante,' barulah ia boleh memakannya.

Sakalena gāmenāti sakalena gāmena ekato hutvā nimantitasseva yattha katthaci bhuñjato anāpatti. Pūgepi eseva nayo. Nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇatīti ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti nimantiyamāno ‘‘na mayhaṃ tava bhattenattho, bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati. Ettha pana mahāpadumatthero āha – ‘‘evaṃ vadanto imasmiṃ sikkhāpade animantanaṃ kātuṃ sakkoti, bhuñjanatthāya pana okāso kato hotīti neva gaṇabhojanato na cārittato muccatī’’ti. Mahāsumatthero āha – ‘‘yadaggena animantanaṃ kātuṃ sakkoti, tadaggena neva gaṇabhojanaṃ na cārittaṃ hotī’’ti. Sesaṃ uttānameva.

'Oleh seluruh desa' berarti bagi yang diundang oleh seluruh desa yang bersatu, memakan di rumah mana pun tidak ada pelanggaran. Hal yang sama berlaku untuk kelompok (pūga). 'Yang sedang diundang berkata: Saya akan mengambil sedekah makanan' berarti saat diundang 'Terimalah makanan ini,' ia berkata: 'Saya tidak butuh makananmu, saya akan mengambil sedekah makanan.' Dalam hal ini, Mahāpaduma Thera berkata: 'Bhikkhu yang berkata demikian dapat membuat makanan itu menjadi bukan makanan undangan dalam aturan pelatihan ini, namun karena kesempatan untuk makan telah dibuat, ia tidak bebas dari pelanggaran gaṇabhojana maupun cāritta.' Mahāsuma Thera berkata: 'Sejauh ia dapat membuatnya menjadi bukan makanan undangan, sejauh itu pula tidak ada pelanggaran gaṇabhojana maupun cāritta.' Sisanya sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ [Pg.86] – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ ettha hi bhojanaṃ kiriyā, avikappanaṃ akiriyā, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal dari Kathina—muncul dari jasmani dan ucapan, serta dari jasmani, ucapan, dan pikiran; merupakan pelanggaran dari melakukan apa yang dilarang dan tidak melakukan apa yang diperintahkan. Sebab dalam hal ini, makan adalah tindakan (kiriyā), dan tidak melakukan vikappanā adalah kelalaian (akiriyā). Merupakan aturan pelatihan yang pelanggarannya tetap ada meskipun tanpa persepsi pelanggaran (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), termasuk perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, melibatkan tiga jenis pikiran, dan tiga jenis perasaan.

Paramparabhojanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Aturan Pelatihan Paramparabhojana ketiga selesai.

4. Kāṇamātāsikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Aturan Pelatihan Kāṇamātā

230. Catutthasikkhāpade – kāṇamātāti kāṇāya mātā. Sā kirassā dhītā abhirūpā ahosi, ye ye taṃ passanti, te te rāgena kāṇā honti, rāgandhā hontīti attho. Tasmā paresaṃ kāṇabhāvakaraṇato ‘‘kāṇā’’ti vissutā ahosi. Tassā vasena mātāpissā ‘‘kāṇamātā’’ti pākaṭā jātā. Āgatanti āgamanaṃ. Kismiṃ viyāti kīdisaṃ viya; lajjanakaṃ viya hotīti adhippāyo. Rittahatthaṃ gantunti rittā hatthā asmiṃ gamane tadidaṃ rittahatthaṃ, taṃ rittahatthaṃ gamanaṃ gantuṃ lajjanakaṃ viya hotīti vuttaṃ hoti. Parikkhayaṃ agamāsīti upāsikā ariyasāvikā bhikkhū disvā santaṃ adātuṃ na sakkoti, tasmā tāva dāpesi, yāva sabbaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Dhammiyā kathāyāti ettha kāṇāpi mātu atthāya desiyamānaṃ dhammaṃ suṇantī desanāpariyosāne sotāpannā ahosi. Uṭṭhāyāsanā pakkāmīti āsanato uṭṭhahitvā gato. Sopi puriso ‘‘satthā kira kāṇamātāya nivesanaṃ agamāsī’’ti sutvā kāṇaṃ ānetvā pakatiṭṭhāneyeva ṭhapesi.

230. Dalam aturan pelatihan keempat: 'kāṇamātā' berarti ibu dari Kāṇā. Konon, putrinya itu sangat cantik, sehingga setiap pria yang melihatnya menjadi buta karena nafsu, yakni buta karena gairah. Oleh karena itu, karena ia menyebabkan orang lain menjadi buta, ia dikenal sebagai 'Kāṇā'. Karena dialah, ibunya juga menjadi terkenal sebagai 'Kāṇamātā'. 'Āgataṃ' berarti kedatangan. 'Kismiṃ viya' berarti seperti apa; maksudnya adalah seperti sesuatu yang memalukan. 'Rittahatthaṃ gantuṃ' berarti dalam kepergian ini tangannya kosong, itulah yang disebut 'tangan kosong' (rittahatthaṃ); dikatakan bahwa pergi dengan tangan kosong itu seperti sesuatu yang memalukan. 'Parikkhayaṃ agamāsi' berarti upasika itu adalah seorang siswa mulia (ariyasāvikā) yang, setelah melihat para bhikkhu, tidak sanggup untuk tidak memberikan apa yang ada; karena itu, ia terus memberi sampai semuanya habis. Mengenai 'dhammiyā kathāya', di sini Kāṇā juga mendengarkan Dhamma yang sedang dibabarkan demi kepentingan ibunya, dan pada akhir khotbah ia menjadi seorang Sotāpanna. 'Uṭṭhāyāsanā pakkāmi' berarti bangun dari tempat duduk dan pergi. Pria itu juga, setelah mendengar bahwa 'Guru (Buddha) telah pergi ke kediaman Kāṇamātā', membawa Kāṇā kembali dan menempatkannya kembali di posisi semula sebagai istri utama.

231. Imasmiṃ pana vatthusmiṃ uppannamatte appaññatteyeva sikkhāpade pātheyyavatthu udapādi, tasmā anantarameva cetaṃ dassetuṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādi vuttaṃ. Sopi ca upāsako ariyasāvakattā sabbameva dāpesi. Tena vuttaṃ – ‘‘parikkhayaṃ agamāsī’’ti.

231. Namun, segera setelah peristiwa ini terjadi dan ketika aturan pelatihan belum ditetapkan, muncul masalah mengenai bekal perjalanan (pātheyya). Oleh karena itu, segera setelahnya, untuk menunjukkan hal ini, kata-kata 'tena kho pana samayena' dan seterusnya diucapkan. Upasaka itu juga, karena ia adalah seorang siswa mulia, memberikan semuanya. Oleh karena itu dikatakan: 'sampai semuanya habis' (parikkhayaṃ agamāsi).

233. Yaṃkiñci paheṇakatthāyāti paṇṇākāratthāya paṭiyattaṃ yaṃkiñci atirasakamodakasakkhalikādi sabbaṃ idha pūvotveva saṅkhyaṃ gacchati. Yaṃkiñci [Pg.87] pātheyyatthāyāti maggaṃ gacchantānaṃ antarāmaggatthāya paṭiyattaṃ yaṃkiñci baddhasattuabaddhasattutilataṇḍulādi sabbaṃ idha manthotveva saṅkhyaṃ gacchati. Tato ce uttarinti sacepi tatiyaṃ pattaṃ thūpīkataṃ gaṇhāti, pūvagaṇanāya pācittiyaṃ.

233. 'Yaṃkiñci paheṇakatthāya' berarti apa pun yang disiapkan sebagai hadiah, seperti kue atirasaka, modaka, sakkhalikā, dan sebagainya; semuanya di sini tergolong sebagai 'pūva' (kue). 'Yaṃkiñci pātheyyatthāya' berarti apa pun yang disiapkan bagi mereka yang melakukan perjalanan sebagai bekal di tengah jalan, seperti tepung gandum yang dikepal (baddhasattu) atau yang tidak dikepal (abaddhasattu), wijen, beras, dan sebagainya; semuanya di sini tergolong sebagai 'mantha' (tepung bekal). 'Tato ce uttari' berarti jika ia menerima mangkuk ketiga yang diisi hingga membukit (thūpīkata), maka itu merupakan pelanggaran pācittiya menurut hitungan kue tersebut.

Dvattipattapūre paṭiggahetvāti mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhāya samapūre patte gahetvā. Amutra mayā dvattipattapūrāti ettha sace dve gahitā, ‘‘atra mayā dve pattapūrā paṭiggahitā, tvaṃ ekaṃ gaṇheyyāsī’’ti vattabbaṃ. Tenāpi aññaṃ passitvā ‘‘paṭhamaṃ āgatena dve pattapūrā gahitā, mayā eko, mā tvaṃ gaṇhī’’ti vattabbaṃ. Yena paṭhamaṃ eko gahito, tassāpi paramparārocane eseva nayo. Yena pana sayameva tayo gahitā, tena aññaṃ disvā ‘‘mā kho ettha paṭiggaṇhi’’ cceva vattabbaṃ. Paṭikkamanaṃ nīharitvāti āsanasālaṃ haritvā, āsanasālaṃ gacchantena ca chaḍḍitasālā na gantabbā. Yattha mahā bhikkhusaṅgho nisīdati, tattha gantabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘yā laddhaṭṭhānato āsannā āsanasālā, tattha gantabbaṃ. Attano ‘sandiṭṭhānaṃ vā sambhattānaṃ vā ekanikāyikānaṃ vā dassāmī’ti aññattha gantuṃ na labbhati. Sace panassa nibaddhanisīdanaṭṭhānaṃ hoti, dūrampi gantuṃ vaṭṭatī’’ti.

'Dvattipattapūre paṭiggahetvā' berarti menerima mangkuk yang terisi rata dengan garis tepi bagian bawah bibir mangkuk. Mengenai 'amutra mayā dvattipattapūrā', di sini jika dua mangkuk telah diterima, maka harus dikatakan: 'Di sini saya telah menerima dua mangkuk penuh, silakan Anda menerima satu mangkuk'. Dia juga, setelah melihat yang lain, harus berkata: 'Bhikkhu yang datang pertama telah menerima dua mangkuk penuh, saya menerima satu; janganlah Anda menerima lagi'. Bagi yang pertama kali menerima satu mangkuk, metode pemberitahuan berantai ini juga berlaku sama. Namun, bagi ia yang menerima sendiri tiga mangkuk penuh, ia harus berkata kepada yang lain yang ia lihat: 'Janganlah menerima di sini'. 'Paṭikkamanaṃ nīharitvā' berarti membawanya ke aula tempat duduk (āsanasālā), dan bagi yang pergi ke aula tempat duduk, ia tidak boleh pergi ke aula yang telah ditinggalkan (chaḍḍitasālā). Ia harus pergi ke tempat di mana perkumpulan besar Bhikkhu duduk. Namun dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Seseorang harus pergi ke aula tempat duduk yang terdekat dari tempat diterimanya pemberian tersebut. Seseorang tidak diperbolehkan pergi ke tempat lain dengan pikiran: "Saya akan memberikannya kepada kenalan saya, atau kepada teman akrab saya, atau kepada mereka yang dari Nikāya yang sama". Namun, jika ia memiliki tempat duduk tetap (untuk makan), maka diperbolehkan baginya untuk pergi meskipun jauh'.

Saṃvibhajitabbanti sace tayo pattapūrā gahitā, ekaṃ attano ṭhapetvā dve bhikkhusaṅghassa dātabbā. Sacce dve gahitā, ekaṃ attano ṭhapetvā eko saṅghassa dātabbo, yathāmittaṃ pana dātuṃ na labbhati. Yena eko gahito, na tena kiñci akāmā dātabbaṃ, yathāruci kātabbaṃ.

'Saṃvibhajitabbaṃ' berarti jika tiga mangkuk penuh telah diterima, setelah menyisihkan satu untuk diri sendiri, dua lainnya harus diberikan kepada Sangha Bhikkhu. Jika dua mangkuk penuh diterima, setelah menyisihkan satu untuk diri sendiri, satu harus diberikan kepada Sangha; namun tidak diperbolehkan memberikannya berdasarkan pertemanan. Bagi ia yang menerima satu mangkuk penuh, ia tidak wajib memberikan apa pun jika tidak mau, ia boleh melakukan sesuai keinginannya.

235. Gamane paṭippassaddheti antarāmagge upaddavaṃ vā disvā anatthikatāya vā ‘‘mayaṃ idāni na pesissāma, na gamissāmā’’ti evaṃ gamane paṭippassaddhe upacchinne. Ñātakānaṃ pavāritānanti etesaṃ bahumpi dentānaṃ paṭiggaṇhantassa anāpatti. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘tesampi pātheyyapaheṇakatthāya paṭiyattato pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ uttānameva.

235. 'Gamane paṭippassaddhe' berarti setelah melihat bahaya di tengah jalan atau karena tidak lagi berkeinginan (untuk pergi), dengan pikiran: 'Kami sekarang tidak akan mengirimkan, kami tidak akan pergi', maka rencana kepergian itu dihentikan atau dibatalkan. Mengenai 'ñātakānaṃ pavāritānaṃ', tidak ada pelanggaran bagi orang yang menerima meskipun mereka memberikan banyak. Namun, di dalam kitab-kitab komentar dikatakan: 'Bahkan bagi mereka, jumlah yang diperbolehkan hanyalah sebatas apa yang disiapkan sebagai bekal perjalanan atau hadiah'. Sisanya sudah jelas.

Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal dari enam penyebab (samuṭṭhāna); merupakan tindakan pelanggaran (kiriya), tidak ada pembebasan karena tidak adanya persepsi (no-saññā-vimokkha), tidak memerlukan niat (acittaka), merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇatti-vajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan memiliki tiga jenis perasaan (tivedana).

Kāṇamātāsikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Aturan pelatihan Kāṇamātā keempat selesai.

5. Paṭhamapavāraṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Aturan Pelatihan Pavāraṇā Pertama

236. Pañcamasikkhāpade [Pg.88] – bhikkhū bhuttāvī pavāritāti brāhmaṇena ‘‘gaṇhatha, bhante, yāva icchathā’’ti evaṃ yāvadatthapavāraṇāya, sayañca ‘‘alaṃ, āvuso, thokaṃ thokaṃ dehī’’ti evaṃ paṭikkhepapavāraṇāya pavāritā. Paṭivissaketi sāmantagharavāsike.

236. Dalam aturan pelatihan kelima: 'bhikkhū bhuttāvī pavāritā' berarti para bhikkhu telah diundang oleh brahmana dengan kata-kata: 'Terimalah, Bhante, sebanyak yang Anda inginkan', yang merupakan undangan sesuai keinginan (yāvadatthapavāraṇā); dan oleh diri mereka sendiri dengan kata-kata: 'Cukup, Saudara, berikanlah sedikit-sedikit saja', yang merupakan penolakan atas tawaran tersebut (paṭikkhepapavāraṇā). 'Paṭivissake' berarti orang-orang yang tinggal di rumah tetangga.

237. Kākoravasaddanti kākānaṃ oravasaddaṃ; sannipatitvā viravantānaṃ saddaṃ. Alametaṃ sabbanti ettha tikāraṃ avatvāva ‘‘alametaṃ sabbaṃ’’ ettakaṃ vattuṃ vaṭṭati.

237. 'Kākoravasadda' berarti suara teriakan burung-burung gagak; suara burung-burung gagak yang berkumpul dan berteriak. Mengenai 'alametaṃ sabbaṃ', di sini tanpa harus mengucapkan suku kata 'ti', cukup dengan mengatakan 'alametaṃ sabbaṃ' saja sudah diperbolehkan.

238-9. Bhuttāvīti bhuttavā. Tattha ca yasmā yena ekampi sitthaṃ saṅkhāditvā vā asaṅkhāditvā vā ajjhoharitaṃ hoti, so ‘‘bhuttāvī’’ti saṅkhyaṃ gacchati, tenassa padabhājane ‘‘bhuttāvī nāma pañcannaṃ bhojanāna’’ntiādi vuttaṃ. Pavāritoti katapavāraṇo, katapaṭikkhepo. Sopi ca yasmā na paṭikkhepamattena, atha kho pañcaṅgavasena, tenassa padabhājane ‘‘pavārito nāma asanaṃ paññāyatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yasmā ‘‘asanaṃ paññāyatī’’ti iminā vippakatabhojano, ‘‘pavārito’’ti vutto. Yo ca vippakatabhojano, tena kiñci bhuttaṃ, kiñci abhuttaṃ, yañca bhuttaṃ; taṃ sandhāya ‘‘bhuttāvī’’tipi saṅkhyaṃ gacchati, tasmā bhuttāvīvacanena visuṃ kañci atthasiddhiṃ na passāma. ‘‘Dirattatirattaṃ, chappañcavācāhī’’tiādīsu (pāci. 61-62) pana dirattādivacanaṃ viya pavāritapadassa parivārakabhāvena byañjanasiliṭṭhatāya cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.

238-9. 'Bhuttāvī' berarti orang yang telah makan. Dalam hal ini, karena siapa pun yang telah mengunyah atau menelan meski hanya satu butir nasi dianggap sebagai 'orang yang telah makan' (bhuttāvī), maka dalam penjelasan kata (padabhājane) dikatakan 'bhuttāvī berarti mengonsumsi salah satu dari lima jenis makanan' dan seterusnya. 'Pavārito' berarti orang yang telah melakukan penolakan (pavāraṇā/paṭikkhepa). Hal itu juga bukan hanya karena penolakan semata, melainkan karena terpenuhinya lima faktor; itulah sebabnya dalam penjelasan katanya dikatakan 'yang disebut pavārito adalah ketika makanan terlihat' dan seterusnya. Di sana, karena dengan ungkapan 'makanan terlihat', orang yang makanannya belum selesai dikonsumsi (vippakatabhojano) disebut sebagai 'pavārito'. Dan ia yang makanannya belum selesai dikonsumsi telah memakan sebagian dan belum memakan sebagian lainnya; berkenaan dengan apa yang telah dimakan, ia juga tergolong sebagai 'bhuttāvī'. Oleh karena itu, kita tidak melihat adanya pencapaian makna (atthasiddhi) yang terpisah melalui kata 'bhuttāvī'. Namun, harus dipahami bahwa dalam ayat-ayat seperti 'dirattatirattaṃ, chappañcavācāhi' dan seterusnya, penggunaan kata ini adalah sebagai pelengkap bagi kata 'pavārita' dan demi kelancaran penyebutan (byañjanasiliṭṭhatā), sama seperti kata 'diratta' dan sebagainya.

Asanaṃ paññāyatītiādīsu vippakatabhojanaṃ dissati, bhuñjamāno ceso puggalo hotīti attho. Bhojanaṃ paññāyatīti pavāraṇappahonakabhojanaṃ dissati. Odanādīnaṃ ce aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho. Hatthapāse ṭhitoti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ gaṇhitvā dāyako aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse hotīti attho. Abhiharatīti so ce dāyako tassa taṃ bhattaṃ kāyena abhiharatīti attho. Paṭikkhepo paññāyatīti paṭikkhepo dissati; tañce abhihaṭaṃ so bhikkhu kāyena vā vācāya vā paṭikkhipatīti attho. Evaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavārito nāma hotīti. Vuttampi cetaṃ –

Mengenai kata-kata seperti "makan itu tampak" (asanaṃ paññāyati), artinya adalah terlihat makanan yang sedang dimakan, dan orang tersebut sedang dalam keadaan makan. "Makanan itu tampak" (bhojanaṃ paññāyati) berarti terlihat makanan yang cukup untuk penolakan (pavāraṇā). Artinya, jika ada salah satu jenis makanan seperti nasi dan sebagainya yang layak ditolak. "Berada dalam jangkauan tangan" (hatthapāse ṭhito) berarti donor yang memegang makanan yang cukup untuk penolakan berada dalam jarak dua setengah hasta. "Menyodorkan" (abhiharatī) berarti jika donor tersebut menyodorkan makanan itu secara fisik kepadanya. "Penolakan itu tampak" (paṭikkhepo paññāyati) berarti penolakan itu terlihat; artinya, jika bhikkhu tersebut menolak makanan yang disodorkan itu baik dengan tubuh maupun dengan ucapan. Dengan demikian, melalui lima faktor ini, seseorang disebut telah melakukan penolakan (pavārito). Hal ini juga telah dinyatakan –

‘‘Pañcahi [Pg.89] upāli ākārehi pavāraṇā paññāyati – asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito, abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti (pari. 428).

“Wahai Upāli, dengan lima cara penolakan (pavāraṇā) menjadi jelas – makan itu tampak, makanan itu tampak, berada dalam jangkauan tangan, menyodorkan, dan penolakan itu tampak.”

Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘asana’’ntiādīsu tāva yañca asnāti yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ ‘‘odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsa’’nti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ. Tattha odano nāma – sāli, vīhi, yavo, godhumo, kaṅgu, varako, kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍulehi nibbatto. Tattha ‘‘sālī’’ti antamaso nīvāraṃ upādāya sabbāpi sālijāti. ‘‘Vīhī’’ti sabbāpi vīhijāti. ‘‘Yavagodhumesu’’ bhedo natthi. ‘‘Kaṅgū’’ti setarattakāḷabhedā sabbāpi kaṅgujāti. ‘‘Varako’’ti antamaso varakacorakaṃ upādāya sabbā setavaṇṇā varakajāti. ‘‘Kudrūsako’’ti kāḷako dravo ceva sāmākādibhedā ca sabbāpi tiṇadhaññajāti.

Dalam hal ini, inilah penjelasannya – mengenai kata "makan" dan sebagainya, pertama-tama, apa yang dimakan dan makanan apa yang ditolak saat disodorkan oleh orang yang berada dalam jangkauan tangan, harus diketahui bahwa itu hanyalah salah satu dari jenis-jenis ini: "nasi (odano), bubur (kummāso), tepung gandum (sattu), ikan (maccho), daging (maṃsa)". Di sana, yang disebut nasi (odano) adalah yang dihasilkan dari butiran tujuh jenis biji-bijian: sāli, vīhi, yavo, godhumo, kaṅgu, varako, dan kudrūsako. Di antaranya, "sālī" mencakup semua jenis padi sāli, termasuk nīvāra. "Vīhī" mencakup semua jenis padi vīhi. Tidak ada perbedaan dalam "yavo" dan "godhumo". "Kaṅgū" mencakup semua jenis milet, baik yang putih, merah, maupun hitam. "Varako" mencakup semua jenis varako yang berwarna putih, termasuk varakacoraka. "Kudrūsako" mencakup semua jenis biji-bijian rumput, seperti yang hitam dan cair, serta sāmāka dan lainnya.

Nīvāravarakacorakā cettha ‘‘dhaññānulomā’’ti vadanti. Dhaññāni vā hontu dhaññānulomāni vā, etesaṃ vuttappabhedānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘ambilapāyāsādīsu aññataraṃ pacissāmā’’ti vā yaṃkiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odanasaṅgahameva gacchati, pavāraṇaṃ janeti. Sace odhi na paññāyati, yāgusaṅgahaṃ gacchati, pavāraṇaṃ na janeti.

Nīvāra, varako, dan coraka di sini disebut sebagai "sejenis biji-bijian" (dhaññānulomā). Baik itu biji-bijian (dhaññāni) atau yang sejenis biji-bijian, jika orang-orang mengambil butiran dari ketujuh jenis biji-bijian yang telah disebutkan itu dan memasaknya dengan niat apa pun, baik itu berpikir "kami akan memasak nasi", atau "kami akan memasak bubur (yāgu)", atau "kami akan memasak salah satu dari nasi susu asam dan sebagainya", jika saat dimakan baik dalam keadaan panas maupun dingin, batas (odhi) terlihat di tempat yang diambil, maka itu termasuk dalam kategori nasi (odana) dan menyebabkan terjadinya penolakan (pavāraṇā). Jika batasnya tidak terlihat, maka itu masuk dalam kategori bubur (yāgu) dan tidak menyebabkan terjadinya penolakan.

Yopi pāyāso vā paṇṇaphalakaḷīramissakā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā hoti, āvajjitvā pivituṃ sakkā, hatthena gahitokāsepi odhiṃ na dasseti, pavāraṇaṃ na janeti. Sace pana usumāya vigatāya sītalībhūtā ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti. Pubbe tanubhāvo na rakkhati. Sacepi dadhitakkādīni āropetvā bahupaṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti. Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti. Kiñcāpi tanukā honti, pavāraṇaṃ janetiyeva[Pg.90]. Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati. Yāgusaṅgahaṃ gatepi tasmiṃ vā aññasmiṃ vā yattha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, sace sāsapamattampi macchamaṃsakhaṇḍaṃ vā nhāru vā paññāyati, pavāraṇaṃ janeti.

Sekalipun nasi susu (pāyāsa) atau bubur asam yang dicampur dengan daun, buah, dan rebung, jika baru saja diangkat dari tungku dan masih sangat panas, sehingga dapat diminum dengan memiringkan wadahnya, dan tidak menunjukkan batas bahkan di tempat yang diambil dengan tangan, maka itu tidak menyebabkan penolakan. Namun, jika setelah uapnya hilang dan menjadi dingin lalu mengental, sehingga menunjukkan batas, maka itu menyebabkan penolakan lagi. Keenceran sebelumnya tidak melindunginya. Sekalipun dadih, susu mentega, dan sebagainya dimasak dengan banyak daun, buah, dan rebung, serta ditambahkan segenggam butiran beras, jika saat dimakan batasnya terlihat, maka itu menyebabkan penolakan. Dalam undangan tanpa bubur, mereka berpikir "kami akan memberikan bubur" lalu menuangkan air, tajin, susu, dan sebagainya ke dalam nasi dan memberikannya sambil berkata "terimalah bubur ini". Meskipun encer, hal itu tetap menyebabkan penolakan. Namun, jika mereka memasukkan nasi ke dalam air mendidih dan sebagainya, lalu memasaknya dan memberikannya, maka itu termasuk dalam kategori bubur. Walaupun termasuk kategori bubur, dalam cairan itu atau cairan lainnya di mana mereka memasukkan ikan atau daging, jika potongan ikan, potongan daging, atau urat yang sekecil biji sesawi pun tampak, maka itu menyebabkan penolakan.

Suddharasako pana rasakayāgu vā na janeti. Ṭhapetvā vuttadhaññānaṃ taṇḍule aññehi veṇutaṇḍulādīhi vā kandamūlaphalehi vā yehi kehici kataṃ bhattampi pavāraṇaṃ na janeti, pageva ghanayāgu. Sace panettha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, janeti. Mahāpaccariyaṃ ‘‘pupphaatthāya bhattampi pavāraṇaṃ janetī’’ti vuttaṃ. Pupphiatthāya bhattaṃ nāma pupphikhajjakatthāya kuthitatūdake pakkhipitvā seditataṇḍulā vuccanti. Sace pana te taṇḍule sukkhāpetvā khādanti, vaṭṭati; neva sattusaṅkhyaṃ na bhattasaṅkhyaṃ gacchanti. Puna tehi katabhattaṃ pavāretiyeva. Te taṇḍule sappitelādīsu vā pacanti, pūvaṃ vā karonti, na pavārenti. Puthukā vā tāhi katasattubhattādīni vā na pavārenti.

Namun, kaldu murni atau bubur kaldu tidak menyebabkan penolakan. Terlepas dari butiran biji-bijian yang telah disebutkan, nasi yang dibuat dari butiran bambu (veṇutaṇḍula) dan sebagainya, atau dari umbi-umbian, akar, dan buah-buahan, atau bahan apa pun lainnya, tidak menyebabkan penolakan, apalagi bubur kental. Namun, jika mereka memasukkan ikan atau daging ke dalamnya, maka itu menyebabkan penolakan. Dalam Mahāpaccarī disebutkan: "Nasi yang dibuat untuk tujuan bunga (pupphi) juga menyebabkan penolakan." Yang disebut nasi untuk bunga adalah butiran beras yang direbus dengan memasukkannya ke dalam air mendidih untuk tujuan kudapan bunga (pupphikhajjakatthāya). Namun, jika mereka mengeringkan butiran beras itu lalu memakannya, itu diperbolehkan; itu tidak termasuk kategori tepung (sattu) maupun kategori nasi (bhatta). Namun, nasi yang dibuat lagi dari butiran tersebut menyebabkan penolakan. Jika mereka memasak butiran beras itu dalam mentega murni (sappi), minyak, dan sebagainya, atau membuat kue (pūva), itu tidak menyebabkan penolakan. Begitu juga emping (puthukā) atau nasi tepung dan sebagainya yang dibuat dari butiran tersebut tidak menyebabkan penolakan.

Kummāso nāma yavehi katakummāso. Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti. Sattu nāma sālivīhiyavehi katasattu. Kaṅguvarakakudrūsakasīsānipi bhajjitvā īsakaṃ koṭṭetvā thuse palāpetvā puna daḷhaṃ koṭṭetvā cuṇṇaṃ karonti. Sacepi taṃ allattā ekābaddhaṃ hoti, sattusaṅgahameva gacchati. Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule koṭṭetvā denti, tampi cuṇṇaṃ sattusaṅgahameva gacchati. Samapākabhajjitānaṃ pana vīhīnaṃ vā vīhipalāpānaṃ vā taṇḍulā bhajjitataṇḍulā eva vā na pavārenti. Tesaṃ pana taṇḍulādīnaṃ cuṇṇaṃ pavāreti. Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ kuṇḍakampi pavāreti. Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ vā kuṇḍakaṃ na pavāreti. Lājā vā tehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti. Bhajjitapiṭṭhaṃ vā yaṃkiñci suddhakhajjakaṃ vā na pavāreti. Macchamaṃsapūritakhajjakaṃ pana sattumodako vā pavāreti. Maccho maṃsañca pākaṭameva. Ayaṃ pana viseso – sacepi yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakhaṇḍāni vā maṃsakhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ yaṃkiñci pavāraṇappahonakaṃ paṭikkhipati[Pg.91], na pavāreti. Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, so ce aññaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.

Yang disebut kummāsa adalah kummāsa yang terbuat dari jelai (yava) atau gandum. Namun, kummāsa yang terbuat dari bahan lain seperti kacang hijau (mugga) dan sebagainya tidak menimbulkan pavāraṇa (penolakan makanan yang mengakibatkan larangan makan lagi). Yang disebut sattu adalah tepung yang terbuat dari beras sāli, padi, atau jelai. Bagian ujung dari biji-bijian seperti millet (kaṅgu), varaka, dan kudrūsaka juga disangrai, ditumbuk sedikit, dibuang sekamnya, lalu ditumbuk keras lagi hingga menjadi bubuk. Meskipun bubuk itu menjadi satu gumpalan karena lembap, itu tetap termasuk dalam kategori sattu. Beras dari padi yang disangrai hingga matang keras lalu ditumbuk dan diberikan, bubuk itu pun termasuk dalam kategori sattu. Namun, beras dari padi yang disangrai matang merata atau dari bulir padi hampa, atau beras sangrai itu sendiri, tidak menyebabkan pavāraṇa. Akan tetapi, bubuk dari beras-beras tersebut menyebabkan pavāraṇa. Dedak dari padi yang disangrai matang keras juga menyebabkan pavāraṇa. Namun, dedak dari padi yang disangrai matang merata atau yang dikeringkan di bawah sinar matahari tidak menyebabkan pavāraṇa. Beras berondong (lājā) atau nasi, sattu, dan sebagainya yang terbuat darinya tidak menyebabkan pavāraṇa. Tepung sangrai atau makanan kering murni apa pun tidak menyebabkan pavāraṇa. Namun, makanan kering yang diisi dengan ikan atau daging, atau kue bubuk (sattumodaka atau laddu), menyebabkan pavāraṇa. Mengenai ikan dan daging, itu sudah jelas. Namun, ada pengecualian ini—jika kepada orang yang sedang minum bubur diberikan dua potong ikan atau daging seukuran butiran bubur, baik dalam satu wadah atau wadah yang berbeda, jika ia tidak memakannya dan menolak makanan lain apa pun yang cukup untuk menyebabkan pavāraṇa, maka pavāraṇa tidak terjadi. Jika dari potongan itu satu telah dimakan dan satu lagi ada di tangan atau di dalam mangkuk, jika ia menolak makanan lain, maka pavāraṇa terjadi. Jika keduanya telah dimakan dan tidak ada sisa bahkan seukuran biji sesawi pun di dalam mulut, jika ia menolak makanan lain, pavāraṇa tidak terjadi.

Kappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Avatthutāya. Yañhi bhikkhuno khādituṃ vaṭṭati, taṃyeva paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Idaṃ pana jānanto akappiyattā paṭikkhipati, ajānantopi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitameva paṭikkhipati nāma, tasmā na pavāreti. Sace pana akappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kasmā? Vatthutāya. Yañhi tena paṭikkhittaṃ, taṃ pavāraṇāya vatthu. Yaṃ pana khādati, taṃ kiñcāpi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitaṃ, khādiyamānaṃ pana maṃsabhāvaṃ na jahati, tasmā pavāreti. Akappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, purimanayeneva na pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ vā akappiyamaṃsaṃ vā khādanto pañcannaṃ bhojanānaṃ yaṃkiñci kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kuladūsakavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanāya uppannaṃ akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā bhuñjantopi kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāretīti sabbattha vuttanayeneva kāraṇaṃ veditabbaṃ.

Saat sedang memakan daging yang diperbolehkan (kappiyamaṃsa), jika ia menolak daging yang diperbolehkan, maka terjadi pavāraṇa. Saat sedang memakan daging yang diperbolehkan, jika ia menolak daging yang tidak diperbolehkan (akappiyamaṃsa), maka tidak terjadi pavāraṇa. Mengapa? Karena itu bukan merupakan objek (avatthutāya). Sebab, hanya penolakan terhadap apa yang layak dimakan oleh bhikkhu sajalah yang menjadi pavāraṇa. Namun, dalam hal ini, ia menolak karena mengetahui bahwa itu tidak diperbolehkan, atau pun jika ia tidak mengetahuinya, ia tetap dianggap menolak sesuatu yang memang pada tempatnya harus ditolak; karena itu tidak terjadi pavāraṇa. Akan tetapi, jika saat memakan daging yang tidak diperbolehkan ia menolak daging yang diperbolehkan, maka terjadi pavāraṇa. Mengapa? Karena itu merupakan objek (vatthutāya). Sebab, apa yang ia tolak adalah objek pavāraṇa. Mengenai apa yang ia makan, meskipun itu berada di posisi yang harus ditolak, namun saat sedang dimakan ia tidak kehilangan sifatnya sebagai daging; karena itu terjadi pavāraṇa. Saat memakan daging yang tidak diperbolehkan dan menolak daging yang tidak diperbolehkan pula, dengan metode yang sama seperti sebelumnya, tidak terjadi pavāraṇa. Saat memakan daging yang diperbolehkan maupun yang tidak diperbolehkan, jika ia menolak salah satu dari lima jenis makanan (bhojana) yang diperbolehkan, maka terjadi pavāraṇa. Jika ia menolak makanan yang tidak diperbolehkan yang diperoleh melalui cara yang dicela oleh Buddha atau mata pencaharian yang salah (anesanā), seperti merusak keluarga (kuladūsaka), praktik pengobatan (vejjakamma), menyatakan pencapaian spiritual (uttarimanussadhamma), atau menerima emas dan perak, maka tidak terjadi pavāraṇa. Baik saat sedang memakan makanan yang diperbolehkan maupun yang tidak diperbolehkan, jika ia menolak makanan yang diperbolehkan, maka terjadi pavāraṇa. Jika ia menolak makanan yang tidak diperbolehkan, maka tidak terjadi pavāraṇa; alasan untuk semua kasus ini harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan.

Evaṃ ‘‘asana’’ntiādīsu yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ āpajjati, taṃ ñatvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo – ‘‘‘asanaṃ bhojana’nti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti, so sace pattamukhahatthānaṃ yattha katthaci pañcasu bhojanesu ekasmimpi sati aññaṃ pañcasu bhojanesu ekampi paṭikkhipati, pavāreti. Katthaci bhojanaṃ natthi, āmisagandhamattaṃ paññāyati, na pavāreti. Mukhe ca hatthe ca bhojanaṃ natthi, patte atthi, tasmiṃ pana āsane na bhuñjitukāmo, vihāraṃ pavisitvā bhuñjitukāmo, aññassa vā dātukāmo, tasmiṃ ce antare bhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Vippakatabhojanabhāvassa upacchinnattā. Yopi aññatra gantvā bhuñjitukāmo mukhe bhattaṃ [Pg.92] gilitvā sesaṃ ādāya gacchanto antarāmagge aññaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, tassāpi pavāraṇā na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Yathā ca patte; evaṃ hatthepi. Mukhepi vā vijjamānabhojanaṃ sace anajjhoharitukāmo hoti, tasmiñca khaṇe aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Ekasmiñhi pade vuttalakkhaṇaṃ sabbattha veditabbaṃ hoti. Apica kurundiyaṃ esa nayo dassitoyeva. Vuttañhi tattha ‘‘mukhe bhattaṃ gilitaṃ, hatthe bhattaṃ vighāsādassa dātukāmo, patte bhattaṃ bhikkhussa dātukāmo, sace tasmiṃ khaṇe paṭikkhipati, na pavāretī’’ti. Hatthapāse ṭhitoti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, āsanassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhiantato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya, dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘‘hatthapāso’’ti veditabbo. Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ.

Demikianlah, mengenai kata-kata seperti "asana" (makan) dan sebagainya, setelah mengetahui segala hal tentang apa yang sedang dimakan dan penolakan makanan yang dibawa oleh seseorang yang berada dalam jarak jangkauan tangan (hatthapāsa) yang menyebabkan pavāraṇa, sekarang untuk mengetahui bagaimana pavāraṇa itu terjadi, inilah keputusannya: Mengenai bagian "makan (asana) makanan (bhojana)", pertama-tama, bagi ia yang telah menelan meski hanya satu suapan, jika masih ada salah satu dari lima jenis makanan di mana pun baik di mangkuk, mulut, atau tangan, dan ia menolak salah satu dari lima jenis makanan lainnya, maka terjadilah pavāraṇa. Jika tidak ada makanan di mana pun, hanya tercium aroma makanan saja, maka tidak terjadi pavāraṇa. Jika tidak ada makanan di mulut dan di tangan, tetapi ada di mangkuk, namun ia tidak ingin makan di tempat duduk itu melainkan ingin masuk ke vihara untuk makan, atau ingin memberikannya kepada orang lain, jika dalam selang waktu itu ia menolak makanan, maka tidak terjadi pavāraṇa. Mengapa? Karena keadaan sedang makan yang belum selesai telah terputus. Sebagaimana disebutkan dalam Mahāpaccarī: "Barang siapa yang ingin pergi ke tempat lain untuk makan, setelah menelan nasi di mulutnya, ia membawa sisanya dan pergi, lalu di tengah jalan ia menolak makanan lain, maka bagi ia pun tidak terjadi pavāraṇa." Dan sebagaimana yang berlaku pada mangkuk, demikian pula pada tangan. Atau jika ada makanan di mulut tetapi ia tidak ingin menelannya, dan pada saat itu ia menolak makanan lain, maka tidak terjadi pavāraṇa. Sebab ciri-ciri yang disebutkan untuk satu istilah (mangkuk) harus dipahami berlaku untuk semua istilah lainnya (tangan, mulut). Selain itu, dalam Kurundī metode ini telah ditunjukkan secara langsung. Di sana disebutkan: "Nasi di mulut sudah ditelan, nasi di tangan ingin diberikan kepada pemakan sisa, nasi di mangkuk ingin diberikan kepada bhikkhu lain; jika pada saat itu ia menolak, maka tidak terjadi pavāraṇa." Adapun mengenai "berada dalam jangkauan tangan" (hatthapāse ṭhito), jika bhikkhu itu sedang duduk, dihitung mulai dari batas belakang tempat duduknya; jika sedang berdiri, mulai dari batas tumitnya; jika sedang berbaring, mulai dari batas terluar sisi tubuh tempat ia berbaring. Dengan mengesampingkan tangan yang diulurkan oleh donor yang sedang duduk, berdiri, atau berbaring, jarak dua setengah hasta (aḍḍhateyyahattho) yang diukur dari bagian tubuh donor yang paling dekat ke arah bhikkhu tersebut dipahami sebagai "hatthapāsa". Hanya bagi bhikkhu yang menolak makanan yang dibawa oleh orang yang berada dalam jarak itulah pavāraṇa terjadi, tidak jika lebih dari itu.

Abhiharatīti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti. Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ūrūsu vā ādhārake vā ṭhitapattaṃ anabhiharitvāva ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhāhī’’ti vuttepi eseva nayo. Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘‘gaṇhathā’’ti vutte paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Therāsane nisinno thero dūre nisinnassa daharabhikkhussa pattaṃ pesetvā ‘‘ito odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, gaṇhitvā pana gato tuṇhī tiṭṭhati, daharo ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Therassa dūrabhāvato dūtassa ca anabhiharaṇatoti. Sace pana gahetvā āgato bhikkhu ‘‘idaṃ bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti.

Yang dimaksud dengan 'mendekatkan' (abhiharati) adalah seseorang yang berdiri dalam jarak jangkauan tangan mendekatkan (makanan) dengan maksud agar (orang lain) mengambilnya. Jika seorang bhikkhu yang duduk di sampingnya berkata, 'Ambillah nasi,' tanpa mendekatkan mangkuk yang terletak di tangan, di paha, atau di penyangga mangkuk, maka bagi yang menolaknya, tidak ada pavāraṇā. Demikian pula jika membawa keranjang nasi dan meletakkannya di atas tanah di depannya sambil berkata, 'Ambillah.' Namun, jika ia sedikit mengangkat atau menggesernya sambil berkata, 'Ambillah,' maka bagi yang menolaknya, terjadi pavāraṇā. Seorang Thera yang duduk di tempat duduk Thera mengirimkan mangkuk kepada seorang bhikkhu muda yang duduk jauh darinya dan berkata, 'Ambillah nasi dari sini,' namun pembawa mangkuk tersebut pergi dan berdiri diam, lalu bhikkhu muda itu menolak dengan berkata, 'Cukup bagi saya,' maka itu tidak dianggap pavāraṇā. Mengapa? Karena kejauhan sang Thera dan karena utusan tersebut tidak mendekatkannya secara langsung. Namun, jika bhikkhu yang membawa mangkuk itu datang dan berkata, 'Ambillah nasi ini,' maka bagi yang menolaknya, terjadi pavāraṇā.

Parivesanāya eko ekena hatthena odanapacchiṃ ekena kaṭacchuṃ gahetvā bhikkhū parivisati, tatra ce añño āgantvā ‘‘ahaṃ pacchiṃ dhāressāmi, tvaṃ odanaṃ dehī’’ti vatvā gahitamattakameva karoti, parivesako eva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti. Tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti. Sace [Pg.93] pana parivisakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti. Kaṭacchunā uddhaṭabhatte pana hoti. Kaṭacchuabhihāroyeva hi tassa abhihāro. Dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyevāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Anantarassa bhikkhuno bhatte diyyamāne itaro pattaṃ hatthehi pidahati, pavāraṇā natthi. Kasmā? Aññassa abhihaṭe paṭikkhittattā.

Dalam penyajian makanan, jika seseorang memegang keranjang nasi dengan satu tangan dan sendok dengan tangan lainnya lalu melayani para bhikkhu, dan jika orang lain datang dan berkata, 'Saya yang akan memegang keranjangnya, Anda berikan nasinya,' namun ia hanya sekadar memegangnya saja sementara penyaji aslinya yang tetap memegangnya, maka keranjang itu dianggap tetap didekatkan oleh penyaji tersebut. Oleh karena itu, bagi yang menolak saat ia hendak mengambil nasi untuk diberikan, terjadi pavāraṇā. Namun, jika penyaji asli hanya menyentuhnya saja dan orang lainnya yang memegangnya, maka bagi yang menolak saat ia hendak mengambil nasi untuk diberikan, tidak terjadi pavāraṇā. Akan tetapi, jika nasi telah diambil dengan sendok, maka terjadi pavāraṇā. Sebab, tindakan mendekatkan dengan sendok itulah yang merupakan 'pendekatan' bagi nasi tersebut. Dalam hal beban yang dipikul bersama secara seimbang oleh keduanya, bagi yang menolak, ia tetap dianggap melakukan pavāraṇā; demikianlah yang disebutkan dalam Mahāpaccariya. Ketika nasi sedang diberikan kepada bhikkhu di sampingnya, bhikkhu yang lain menutup mangkuknya dengan tangan, maka tidak ada pavāraṇā. Mengapa? Karena yang ditolak adalah makanan yang didekatkan untuk orang lain.

Paṭikkhepo paññāyatīti ettha vācāya abhihaṭaṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. Kāyena abhihaṭaṃ pana kāyena vā vācāya vā paṭikkhipantassa pavāraṇā hotīti veditabbo.

Mengenai ungkapan 'penolakan yang diketahui' (paṭikkhepo paññāyati), penjelasannya adalah sebagai berikut: bagi yang menolak makanan yang didekatkan hanya melalui kata-kata (tanpa tindakan fisik mendekatkan), tidak ada pavāraṇā. Namun, harus dipahami bahwa bagi yang menolak melalui fisik atau kata-kata atas makanan yang didekatkan secara fisik, terjadi pavāraṇā.

Tattha kāyena paṭikkhepo nāma aṅguliṃ vā hatthaṃ vā macchikabījaniṃ vā cīvarakaṇṇaṃ vā cāleti, bhamukāya vā ākāraṃ karoti, kuddho vā oloketi, vācāya paṭikkhepo nāma ‘‘ala’’nti vā, ‘‘na gaṇhāmī’’ti vā, ‘‘mā ākirā’’ti vā, ‘‘apagacchā’’ti vā vadati; evaṃ yena kenaci ākārena kāyena vā vācāya vā paṭikkhitte pavāraṇā hoti.

Di sana, yang dimaksud dengan penolakan melalui fisik adalah menggerakkan jari, tangan, pengusir lalat, atau ujung jubah; atau menunjukkan isyarat dengan alis, atau memandang dengan marah. Yang dimaksud dengan penolakan melalui kata-kata adalah berkata, 'Cukup,' 'Saya tidak mau,' 'Jangan dituangkan,' atau 'Pergilah.' Dengan demikian, apabila penolakan dilakukan dengan cara apa pun, baik melalui fisik maupun kata-kata, maka terjadi pavāraṇā.

Eko abhihaṭe bhatte pavāraṇāya bhīto hattha apanetvā punappunaṃ patte odanaṃ ākirantaṃ ‘‘ākira ākira koṭṭetvā pūrehī’’ti vadati, ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva ‘‘anākiraṇatthāya vuttattā pavāraṇā hotī’’ti āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘‘ākira pūrehī’ti vadantassa nāma ‘kassaci pavāraṇā atthī’ti vatvā ‘na pavāretī’’’ti āha. Aparo bhattaṃ abhiharantaṃ bhikkhuṃ sallakkhetvā ‘‘kiṃ āvuso itopi kiñci gaṇhissasi, dammi te kiñcī’’ti āha. Tatrāpi ‘‘‘evaṃ nāgamissatī’ti vuttattā ‘pavāraṇā hotī’’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘‘gaṇhissasī’ti vadantassa nāma ‘kassaci pavāraṇā atthī’ti vatvā ‘na pavāretī’’’ti āha.

Seseorang, karena takut akan pavāraṇā saat nasi didekatkan, menjauhkan tangannya dan berkata kepada penyaji yang menuangkan nasi berkali-kali ke dalam mangkuknya, 'Tuangkanlah, tuangkanlah, padatkanlah dan penuhi (mangkuk ini).' Bagaimana dalam kasus ini? Mahāsumatthera menyatakan, 'Karena hal itu diucapkan agar (nasi) tidak dituangkan lagi, maka terjadi pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthera berkata, 'Bagi seseorang yang berkata "Tuangkanlah, penuhilah," mungkinkah ada pavāraṇā baginya?' lalu beliau menyatakan, 'Tidak terjadi pavāraṇā.' Bhikkhu lain melihat seorang bhikkhu yang membawakannya nasi dan berpikir ia akan memasukkannya ke dalam mangkuknya, lalu berkata, 'O Āvuso, apakah Anda akan mengambil lagi dari sini? Saya ingin memberi Anda sesuatu.' Dalam hal ini pun, Mahāsumatthera berkata, 'Karena diucapkan dengan maksud agar ia tidak datang mendekat, maka terjadi pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthera berkata, 'Bagi seseorang yang bertanya "Apakah Anda akan mengambil lagi?", mungkinkah ada pavāraṇā baginya?' lalu beliau menyatakan, 'Tidak terjadi pavāraṇā.'

Eko samaṃsakaṃ rasaṃ abhiharitvā ‘‘rasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthi. ‘‘Maccharasaṃ maṃsarasa’’nti vutte paṭikkhipato hoti, ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi hotiyeva. Maṃsaṃ visuṃ katvā ‘‘maṃsarasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tattha ce sāsapamattampi maṃsakhaṇḍaṃ atthi[Pg.94], taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Sace pana parissāvito hoti, ‘‘vaṭṭatī’’ti abhayatthero āha.

Seseorang membawakan kaldu yang berisi daging dan berkata, 'Ambillah kaldu ini.' Bagi yang menolaknya setelah mendengar hal itu, tidak ada pavāraṇā. Jika dikatakan, 'Ambillah kaldu ikan,' atau 'Ambillah kaldu daging,' maka bagi yang menolaknya terjadi pavāraṇā; bahkan jika dikatakan 'Ambillah ini' (tanpa menyebutkan namanya), pavāraṇā tetap terjadi. Jika seseorang memisahkan dagingnya dan berkata, 'Ambillah kaldu dagingnya,' dan jika di dalamnya masih terdapat potongan daging meskipun seukuran biji sawi, maka bagi yang menolaknya terjadi pavāraṇā. Namun, jika kaldu itu telah disaring, sesepuh Abhaya berkata, 'Itu diperbolehkan (tidak menyebabkan pavāraṇā).'

Maṃsarasena āpucchantaṃ mahāthero ‘‘muhuttaṃ āgamehī’’ti vatvā ‘‘thālakaṃ āvuso āharā’’ti āha. Ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva ‘‘abhihārakassa gamanaṃ paṭhamaṃ upacchinnaṃ, tasmā pavāretī’’ti āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘ayaṃ kuhiṃ gacchati, kīdisaṃ etassa gamanaṃ, gaṇhantassāpi nāma pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha. Kaḷīrapanasādīhi missetvā maṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, evampi na pavāreti. Kasmā? Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā. Sace pana ‘‘macchasūpaṃ maṃsasūpa’’nti vā ‘‘imaṃ gaṇhathā’’ti vā vadanti, pavāreti. Maṃsakarambako nāma hoti, taṃ dātukāmopi ‘‘karambakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati; na pavāreti. ‘‘Maṃsakarambaka’’nti vā ‘‘ida’’nti vā vutte pana pavāreti. Eseva nayo sabbesu macchamaṃsamissakesu.

Terhadap orang yang menawarkan kaldu daging, Mahāthera berkata, 'Tunggulah sebentar,' lalu berkata, 'Āvuso, bawakanlah mangkuk.' Bagaimana dalam kasus ini? Mahāsumatthera menyatakan, 'Pergerakan si pembawa sudah terhenti terlebih dahulu, oleh karena itu terjadi pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthera berkata, 'Ke mana orang ini akan pergi? Seperti apa pergerakannya? Apakah bagi yang berniat mengambil makanan dengan meminta mangkuk masih bisa disebut pavāraṇā?' lalu beliau menyatakan, 'Tidak terjadi pavāraṇā.' Mereka memasak daging yang dicampur dengan rebung, nangka, dan sebagainya; lalu mereka membawanya dan berkata, 'Ambillah sup rebung ini,' atau 'Ambillah hidangan nangka ini.' Dalam hal ini pun, tidak terjadi pavāraṇā. Mengapa? Karena disebut dengan nama sup atau hidangan yang tidak menyebabkan pavāraṇā. Namun, jika mereka berkata, 'Ambillah sup ikan,' atau 'Ambillah sup daging,' atau berkata, 'Ambillah ini,' maka terjadi pavāraṇā. Ada yang disebut maṃsakarambaka (makanan campuran daging). Meskipun bermaksud memberikan itu, jika ia berkata, 'Ambillah karambaka (makanan campuran),' maka itu diperbolehkan dan tidak terjadi pavāraṇā. Namun, jika ia berkata, 'maṃsakarambaka' atau 'ini', maka terjadi pavāraṇā. Metode yang sama berlaku untuk semua makanan yang dicampur dengan ikan atau daging.

Yo pana nimantane bhuñjamāno maṃsaṃ abhihaṭaṃ ‘‘uddissa kata’’nti maññamāno paṭikkhipati, pavāritova hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Missakakathā pana kurundiyaṃ suṭṭhu vuttā. Evañhi tattha vuttaṃ – piṇḍapātacāriko bhikkhu bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vadati, na pavāreti. ‘‘Bhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāreti. Kasmā? Yenāpucchito, tassa atthitāya. Ayamettha adhippāyo – ‘‘yāgumissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce yāgu bahutarā vā hoti samasamā vā, na pavāreti. Yāgu mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāreti. Idañca sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ, kāraṇaṃ panettha duddasaṃ. ‘‘Bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattaṃ bahukaṃ vā samaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāretiyeva. Bhattaṃ vā yāguṃ vā anāmasitvā ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce bhattaṃ bahutaraṃ vā samakaṃ vā hoti, pavāreti. Appataraṃ na pavāreti. Idañca karambakena na samānetabbaṃ. Karambako hi maṃsamissakopi hoti amaṃsamissakopi, tasmā ‘‘karambaka’’nti vutte pavāraṇā natthi. Idaṃ pana bhattamissakameva. Ettha vuttanayeneva pavāraṇā hoti. Bahurase bhatte rasaṃ, bahukhīre khīraṃ bahusappimhi ca [Pg.95] pāyāse sappiṃ gaṇhathāti visuṃ katvā deti, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.

Selanjutnya, jika seorang bhikkhu yang sedang makan dalam suatu undangan menolak daging yang disajikan karena mengira daging itu 'dibuat khusus untuknya' (uddissa-kata), ia dianggap telah melakukan pavāraṇā (menolak pemberian makanan lebih lanjut); demikianlah disebutkan dalam Mahāpaccarī. Adapun pembahasan mengenai campuran (missaka-kathā) telah dijelaskan dengan baik dalam Kurundī. Demikianlah disebutkan di sana: Seorang bhikkhu yang sedang berpindapata membawa bubur yang dicampur dengan nasi lalu berkata, 'Terimalah buburnya,' hal ini tidak menyebabkan pavāraṇā. Namun, jika ia berkata, 'Terimalah nasinya,' maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena nasi yang ditawarkan itu benar-benar ada. Maksud di sini adalah: jika ia berkata, 'Terimalah makanan yang dicampur bubur,' jika buburnya lebih banyak atau sama banyaknya, ia tidak melakukan pavāraṇā. Jika buburnya sedikit dan nasinya lebih banyak, ia melakukan pavāraṇā. Dan karena hal ini disebutkan dalam semua kitab komentar, hal ini tidak dapat ditolak, meskipun alasannya di sini sulit untuk dipahami. Jika ia berkata, 'Terimalah makanan yang dicampur nasi,' baik nasinya banyak, sama, atau lebih sedikit, ia tetap melakukan pavāraṇā. Jika ia berkata, 'Terimalah campurannya,' tanpa menyebutkan nasi atau bubur, jika nasinya lebih banyak atau sama, ia melakukan pavāraṇā. Jika lebih sedikit, ia tidak melakukan pavāraṇā. Dan hal ini tidak boleh disamakan dengan karambaka. Sebab, karambaka bisa berupa campuran daging atau tanpa daging; oleh karena itu, ketika dikatakan 'karambaka,' tidak terjadi pavāraṇā. Namun, hal ini khusus untuk campuran nasi. Dalam hal ini, pavāraṇā terjadi sesuai dengan cara yang telah disebutkan. Pada nasi yang mengandung banyak kuah, jika ia memberikan kuahnya secara terpisah, atau susu pada nasi yang banyak susunya, atau mentega pada nasi susu yang banyak menteganya, dengan berkata 'terimalah,' maka bagi yang menolaknya tidak terjadi pavāraṇā.

Yo pana gacchanto pavāreti, so gacchantova bhuñjituṃ labhati. Kaddamaṃ vā udakaṃ vā patvā ṭhitena atirittaṃ kāretabbaṃ. Sace antarā nadī pūrā hoti, nadītīre gumbaṃ anupariyāyantena bhuñjitabbaṃ. Atha nāvā vā setu vā atthi, taṃ abhiruhitvāpi caṅkamantenava bhuñjitabbaṃ, gamanaṃ na upacchinditabbaṃ. Yāne vā hatthiassapiṭṭhe vā candamaṇḍale vā sūriyamaṇḍale vā nisīditvā pavāritena yāva majjhanhikaṃ, tāva tesu gacchantesupi nisinneneva bhuñjitabbaṃ. Yo ṭhito pavāreti, ṭhiteneva, yo nisinno pavāreti, nisinneneva bhuñjitabbaṃ. Taṃ taṃ iriyāpathaṃ kopentena atirittaṃ kāretabbaṃ. Yo ukkuṭiko nisīditvā pavāreti, tena ukkuṭikeneva bhuñjitabbaṃ. Tassa pana heṭṭhā palālapīṭhaṃ vā kiñci vā nisīdanakaṃ dātabbaṃ. Pīṭhake nisīditvā pavāritena āsanaṃ acāletvāva catasso disā parivattantena bhuñjituṃ labbhati. Mañce nisīditvā pavāritena ito vā etto vā saṃsarituṃ na labbhati. Sace pana naṃ saha mañcena ukkhipitvā aññatra nenti, vaṭṭati. Nipajjitvā pavāritena nipanneneva bhuñjitabbaṃ. Parivattantena yena passena nipanno, tassa ṭhānaṃ nātikkametabbaṃ.

Selanjutnya, bhikkhu yang melakukan pavāraṇā sambil berjalan, ia boleh makan sambil tetap berjalan. Jika ia sampai di tempat berlumpur atau berair lalu berhenti, ia harus melakukan prosedur atiritta. Jika di tengah jalan terdapat sungai yang sedang meluap, ia harus makan sambil berjalan mengitari semak di tepi sungai. Jika ada perahu atau jembatan, ia harus makan sambil berjalan bolak-balik di atasnya; gerakan berjalan tidak boleh dihentikan. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di kendaraan, di atas punggung gajah atau kuda, atau di cakram bulan atau matahari, selama masih sebelum tengah hari, ia harus makan sambil tetap duduk meskipun sarana tersebut sedang bergerak. Barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil berdiri, ia harus makan sambil berdiri; barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil duduk, ia harus makan sambil duduk. Bagi yang mengubah postur tubuhnya tersebut, ia harus melakukan prosedur atiritta. Barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil berjongkok (ukkuṭika), ia harus makan sambil berjongkok pula. Namun, sebuah alas duduk dari jerami atau alas duduk kecil lainnya boleh diberikan di bawahnya. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di atas kursi kecil, ia diperbolehkan makan sambil berputar ke empat arah tanpa menggeser tempat duduknya. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di atas dipan, ia tidak diperbolehkan bergeser ke sana atau ke mari. Namun, jika ia diangkat bersama dengan dipannya ke tempat lain, hal itu diperbolehkan. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil berbaring, ia harus makan sambil berbaring. Saat berbalik posisi, ia tidak boleh melewati batas tempat di mana ia semula berbaring pada sisi tersebut.

Anatirittanti na atirittaṃ; na adhikanti attho. Taṃ pana yasmā kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti, tasmā padabhājane ‘‘akappiyakata’’ntiādi vuttaṃ. Tattha akappiyakatanti yaṃ tattha phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcahi samaṇakappehi kappiyaṃ akataṃ; yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma. Taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ katampi akappiyakatanti veditabbaṃ. Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayeneva atirittaṃ kataṃ. Anuccāritakatanti kappiyaṃ kārāpetuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ vā anapanāmitaṃ vā kataṃ. Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kārāpetuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ. Abhuttāvinā katanti yo ‘‘alametaṃ sabba’’nti atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ abhuttena kataṃ. Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva. Alametaṃ sabbanti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti. Iti imehi [Pg.96] sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca na gilānātirittaṃ, tadubhayampi anatirittanti veditabbaṃ.

Anatiritta berarti tidak dijadikan sisa; artinya bukan tambahan. Karena hal itu tidak dilakukan melalui tujuh prosedur hukum Vinaya seperti kappiyakata dan sebagainya, atau bukan merupakan sisa bagi orang sakit, maka dalam padabhājana disebutkan istilah 'akappiyakata' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'akappiyakata' adalah: buah-buahan atau umbi-umbian yang belum dijadikan layak (kappiya) melalui lima jenis samaṇakappa; serta daging yang tidak layak atau makanan yang tidak layak, inilah yang disebut 'akappiya'. Meskipun makanan yang tidak layak tersebut diproses menjadi sisa (atiritta) dengan mengucapkan 'cukup semua ini,' ia tetap harus dipahami sebagai 'akappiyakata'. 'Appaṭiggahitakata' berarti makanan yang belum diterima oleh bhikkhu namun diproses menjadi atiritta dengan cara yang sama seperti sebelumnya. 'Anuccāritakata' berarti bhikkhu yang datang untuk menjadikannya layak tidak mengangkat atau tidak mendekatkannya (makanan tersebut) sedikit pun. 'Ahatthapāse kata' berarti dilakukan oleh orang yang berada di luar jangkauan tangan (hatthapāsa) dari bhikkhu yang datang untuk menjadikannya layak. 'Abhuttāvinā kata' berarti orang yang melakukan prosedur atiritta dengan mengucapkan 'cukup semua ini' adalah orang yang belum memakan makanan yang cukup untuk syarat pavāraṇā. 'Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata' (dilakukan oleh orang yang telah selesai makan, telah menolak, dan telah bangkit dari tempat duduknya)—hal ini sudah jelas. 'Alametaṃ sabbanti avutta' berarti tidak mengucapkan kata-kata secara lisan, yaitu 'cukup semua ini.' Demikianlah, apa yang tidak dijadikan sisa yang layak melalui tujuh prosedur hukum Vinaya ini, dan yang bukan merupakan sisa makanan bagi orang sakit, keduanya harus dipahami sebagai 'anatiritta'.

Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ. Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti anantare nisinnassa sabhāgassa bhikkhuno pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi bhuttāvināva kataṃ hotīti veditabbaṃ. Āsanā avuṭṭhitenāti ettha pana asammohatthaṃ ayaṃ vinicchayo – dve bhikkhū pātova bhuñjamānā pavāritā honti – ekena tattheva nisīditabbaṃ, itarena niccabhattaṃ vā salākabhattaṃ vā ānetvā upaḍḍhaṃ tassa bhikkhuno patte ākiritvā hatthaṃ dhovitvā sesaṃ tena bhikkhunā kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ. Kasmā? Yañhi tassa hatthe laggaṃ, taṃ akappiyaṃ hoti. Sace pana paṭhamaṃ nisinno bhikkhu sayameva tassa pattato hatthena gaṇhāti, hatthadhovanakiccaṃ natthi. Sace pana evaṃ kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjantassa puna kiñci byañjanaṃ vā khādanīyaṃ vā patte ākiranti, yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, so puna kātuṃ na labhati. Yena akataṃ, tena kātabbaṃ. Yañca akataṃ, taṃ kātabbaṃ. ‘‘Yena akata’’nti aññena bhikkhunā yena paṭhamaṃ na kataṃ, tena kātabbaṃ. ‘‘Yañca akata’’nti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, tenāpi yaṃ akataṃ taṃ kātabbaṃ. Paṭhamabhājane pana kātuṃ na labbhati. Tattha hi kariyamānaṃ paṭhamaṃ katena saddhiṃ kataṃ hoti, tasmā aññasmiṃ bhājane kātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Evaṃ kataṃ pana tena bhikkhunā paṭhamaṃ katena saddhiṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.

Adapun mengenai sisa makanan (atirittaṃ), harus dipahami sebagai kebalikan dari yang bukan sisa (anatiritta). Selain itu, dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'telah dilakukan oleh orang yang telah selesai makan' (bhuttāvinā kataṃ) harus dipahami bahwa bahkan jika seorang bhikkhu yang duduk berdekatan mengambil satu butir nasi atau sepotong daging dari mangkuk rekan sesama bhikkhu (sabhāga), memakannya, dan melakukannya, itu tetap dianggap telah dilakukan oleh orang yang telah selesai makan. Mengenai 'tanpa bangkit dari tempat duduk' (āsanā avuṭṭhitena), agar tidak membingungkan, inilah ketentuannya: jika dua orang bhikkhu yang sedang makan di pagi hari telah melakukan pavāraṇā (menolak tawaran makanan lebih lanjut), salah satu bhikkhu harus tetap duduk di sana, sementara bhikkhu lainnya membawa makanan tetap (niccabhatta) atau makanan undian (salākabhatta), menuangkan setengahnya ke dalam mangkuk bhikkhu yang tetap duduk tersebut, kemudian mencuci tangannya, dan sisa makanan tersebut harus dibuat layak (kappiya) oleh bhikkhu tersebut sebelum dimakan. Mengapa? Karena apa yang menempel di tangan bhikkhu pembawa tersebut adalah tidak layak (akappiya). Namun, jika bhikkhu yang duduk pertama kali itu mengambil sendiri dengan tangannya dari mangkuk bhikkhu lainnya, maka tidak ada kewajiban mencuci tangan. Akan tetapi, jika saat sedang makan makanan yang telah dibuat layak tersebut, seseorang menuangkan lagi kuah atau makanan keras ke dalam mangkuknya, maka bhikkhu yang pertama kali membuat menjadi layak tidak diperbolehkan melakukannya lagi. Hal itu harus dilakukan oleh bhikkhu yang belum melakukannya. Dan apa yang belum dibuat layak, itulah yang harus dibuat layak. 'Oleh yang belum melakukannya' berarti oleh bhikkhu lain yang belum melakukannya pertama kali. 'Dan apa yang belum dibuat layak' berarti bahkan oleh bhikkhu yang telah melakukan pembuatan layak yang pertama pun dapat melakukan pembuatan layak untuk apa yang belum dibuat layak. Namun, hal itu tidak diperbolehkan dilakukan di wadah pertama. Karena jika dilakukan di wadah tersebut, maka itu dianggap dilakukan bersamaan dengan apa yang telah dikerjakan pertama kali; oleh karena itu, maksudnya adalah patut dilakukan di wadah yang lain. Adapun makanan yang telah dibuat layak demikian, patut dimakan oleh bhikkhu tersebut bersama dengan makanan yang telah dibuat layak sebelumnya.

Kappiyaṃ karontena ca na kevalaṃ patteyeva, kuṇḍepi pacchiyampi yattha katthaci purato ṭhapetvā onāmitabhājane kātabbaṃ. Taṃ sacepi bhikkhusataṃ pavāritaṃ hoti, sabbesaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, appavāritānampi vaṭṭati. Yena pana kappiyaṃ kataṃ, tassa na vaṭṭati. Sacepi pavāretvā piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ pattaṃ gahetvā avassaṃ bhuñjanake maṅgalanimantane nisīdāpenti, atirittaṃ kāretvāva bhuñjitabbaṃ. Sace tattha añño bhikkhu natthi, āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā pattaṃ pesetvā kāretabbaṃ. Kappiyaṃ karontena pana anupasampannassa hatthe ṭhitaṃ na kātabbaṃ. Sace āsanasālāyaṃ abyatto bhikkhu hoti, sayaṃ gantvā kappiyaṃ kārāpetvā ānetvā bhuñjitabbaṃ.

Ketika membuat makanan menjadi layak (kappiya), tidak hanya dilakukan pada mangkuk saja, tetapi juga dapat dilakukan pada kuali, keranjang, atau di mana pun dengan meletakkannya di depan dalam wadah yang dimiringkan. Jika ada seratus bhikkhu yang telah melakukan pavāraṇā sekalipun, makanan tersebut layak dimakan oleh semuanya, dan juga layak bagi mereka yang belum melakukan pavāraṇā. Namun, bagi bhikkhu yang melakukan prosedur pembuatan layak (kappiya) tersebut, ia tidak boleh memakannya. Sekalipun setelah melakukan pavāraṇā, mereka mendudukkan seorang bhikkhu yang masuk untuk mengumpulkan dana makanan (piṇḍāya paviṭṭhaṃ) di tempat undangan perayaan (maṅgalanimantane) di mana ia pasti akan makan, makanan tersebut harus dibuat menjadi sisa (atiritta) terlebih dahulu barulah boleh dimakan. Jika di sana tidak ada bhikkhu lain, ia harus mengirim mangkuk ke aula tempat duduk (āsanasālā) atau vihara agar prosedur tersebut dilakukan. Namun, orang yang melakukan pembuatan layak (kappiya) tidak boleh melakukannya pada makanan yang sedang dipegang oleh orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna). Jika di aula tempat duduk terdapat bhikkhu yang tidak ahli (dalam prosedur vinaya), ia sendiri harus pergi untuk meminta makanan itu dibuat layak, lalu membawanya kembali dan memakannya.

Gilānātirittanti [Pg.97] ettha na kevalaṃ yaṃ gilānassa bhuttāvasesaṃ hoti, taṃ gilānātirittaṃ; atha kho yaṃkiñci gilānaṃ uddissa ajja vā sve vā yadā vā icchati, tadā khādissatīti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘gilānātiritta’’nti veditabbaṃ. Yaṃ yāmakālikādīsu ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ, taṃ asaṃsaṭṭhavasena vuttaṃ. Sace pana āmisasaṃsaṭṭhāni honti, āhāratthāyapi anāhāratthāyapi paṭiggahetvā ajjhoharantassa pācittiyameva.

Mengenai 'sisa makanan orang sakit' (gilānātirittaṃ), tidak hanya terbatas pada sisa makanan yang telah dimakan oleh orang sakit saja yang disebut gilānātiritta; melainkan apa pun yang dibawa dengan tujuan untuk orang sakit, baik untuk hari ini, besok, atau kapan pun ia ingin memakannya, semuanya itu harus dipahami sebagai 'gilānātiritta'. Mengenai makanan yāmakālika dan sebagainya yang menyebabkan pelanggaran dukkaṭa pada setiap kali menelan, hal itu dikatakan dalam konteks makanan yang tidak bercampur (dengan makanan padat). Namun, jika bercampur dengan makanan padat (āmisa), baik untuk tujuan nutrisi maupun bukan, bagi bhikkhu yang menerima dan menelannya, ia terkena pelanggaran pācittiya saja.

241. Sati paccayeti yāmakālikaṃ pipāsāya sati pipāsacchedanatthaṃ, sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca tena tena upasametabbake ābādhe sati tassa upasamanatthaṃ paribhuñjato anāpatti. Sesamettha uttānameva.

241. 'Jika ada sebab' (sati paccaye) berarti: mengonsumsi yāmakālika ketika haus untuk menghilangkan rasa haus; mengonsumsi sattāhakālika dan yāvajīvika saat ada penyakit yang harus diredakan dengan obat-obat tersebut untuk tujuan penyembuhan; dalam keadaan demikian, tidak ada pelanggaran (anāpatti). Bagian-bagian lainnya di sini sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal dari Kathina (kathinasamuṭṭhānaṃ)—muncul melalui tubuh-ucapan dan melalui tubuh-ucapan-pikiran; merupakan perbuatan dan pengabaian (kiriyākiriya); tidak bebas dari pelanggaran meskipun tanpa persepsi (nosaññāvimokkhaṃ); dapat terjadi tanpa niat pelanggaran (acittakaṃ); pelanggaran peraturan (paṇṇattivajjaṃ); merupakan perbuatan jasmani (kāyakammaṃ); merupakan perbuatan ucapan (vacīkammaṃ); melibatkan tiga jenis pikiran (ticittaṃ); dan melibatkan tiga jenis perasaan (tivedanaṃ).

Paṭhamapavāraṇasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Sikkhāpada Pavāraṇā Pertama, yang kelima (selesai).

6. Dutiyapavāraṇasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Sikkhāpada Pavāraṇā Kedua

242. Chaṭṭhasikkhāpade – anācāraṃ ācaratīti paṇṇattivītikkamaṃ karoti. Upanandhīti upanāhaṃ janento tasmiṃ puggale attano kodhaṃ bandhi; punappunaṃ āghātaṃ janesīti attho. Upanaddho bhikkhūti so janitaupanāho bhikkhu.

242. Dalam sikkhāpada keenam—'melakukan perilaku yang tidak pantas' (anācāraṃ ācaratīti) berarti melakukan pelanggaran terhadap peraturan (paṇṇattivītikkamaṃ karoti). 'Upanandhī' berarti membangkitkan dendam, mengikat kemarahan dalam dirinya terhadap orang tersebut; artinya ia berulang kali membangkitkan kebencian. Itulah maknanya. 'Bhikkhu yang menaruh dendam' (upanaddho bhikkhūti) adalah bhikkhu yang telah membangkitkan dendam tersebut.

243. Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti abhiharitvā ‘‘handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā’’ti evaṃ pavāreyya. Padabhājane pana ‘‘handa bhikkhū’’tiādiṃ anuddharitvā sādhāraṇameva abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāya atthaṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti vuttaṃ. Jānanti pavāritabhāvaṃ jānanto. Taṃ panassa jānanaṃ yasmā tīhākārehi hoti, tasmā ‘‘jānāti nāma sāmaṃ vā jānātī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ. Āsādanāpekkhoti āsādanaṃ codanaṃ maṅkukaraṇabhāvaṃ apekkhamāno.

243. 'Menawarkan dengan membawanya' (abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti) berarti setelah membawa (makanan), ia mengundang dengan berkata: 'Silakan Bhikkhu, kunyahlah atau makanlah', demikianlah ia menawarkan. Namun dalam penjelasan kata (padabhājana), tanpa mengutip kata 'silakan Bhikkhu' dan sebagainya, untuk menunjukkan makna penawaran dengan membawa secara umum, dikatakan: 'ambillah sebanyak yang Anda inginkan'. 'Mengetahui' (jānanti) berarti mengetahui keadaan (bhikkhu lain) yang telah melakukan pavāraṇā. Pengetahuannya itu muncul melalui tiga cara; oleh karena itu penjelasan kata tersebut dinyatakan oleh Sang Bhagavant melalui metode 'yang disebut mengetahui adalah mengetahui sendiri', dan sebagainya. 'Bermaksud mempermalukan' (āsādanāpekkhoti) berarti dengan maksud untuk mencela, menuduh, atau membuat orang tersebut merasa malu.

Paṭiggaṇhāti [Pg.98] āpatti dukkaṭassāti yassa abhihaṭaṃ tasmiṃ paṭiggaṇhante abhihārakassa bhikkhuno dukkaṭaṃ. Itarassa pana sabbo āpattibhedo paṭhamasikkhāpade vutto, imasmiṃ pana sikkhāpade sabbā āpattiyo abhihārakasseva veditabbā. Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayattā pākaṭameva.

'Menerima... pelanggaran dukkaṭa' (paṭiggaṇhāti... āpatti dukkaṭassāti) berarti bagi bhikkhu yang membawa makanan tersebut, ia terkena pelanggaran dukkaṭa saat bhikkhu yang lain menerimanya. Adapun bagi bhikkhu yang lain, seluruh rincian pelanggarannya telah disebutkan dalam sikkhāpada pavāraṇā pertama, namun dalam sikkhāpada ini, semua pelanggaran harus dipahami hanya berlaku bagi bhikkhu yang membawa makanan tersebut. Selebihnya sudah jelas karena mengikuti metode yang telah disebutkan dalam sikkhāpada pertama.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Memiliki tiga asal mula (tisamuṭṭhānaṃ)—muncul melalui tubuh-pikiran, melalui ucapan-pikiran, dan melalui tubuh-ucapan-pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriyaṃ); bebas dari pelanggaran jika tidak ada persepsi (saññāvimokkhaṃ); terjadi dengan niat (sacittakaṃ); merupakan pelanggaran duniawi (lokavajjaṃ); merupakan perbuatan jasmani (kāyakammaṃ); merupakan perbuatan ucapan (vacīkammaṃ); melibatkan pikiran yang tidak baik (akusalacittaṃ); dan melibatkan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanaṃ).

Dutiyapavāraṇasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Sikkhāpada Pavāraṇā Kedua, yang keenam (selesai).

7. Vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Sikkhāpada Makan di Luar Waktu (Vikālabhojana)

247. Sattamasikkhāpade – giraggasamajjoti girimhi aggasamajjo, girissa vā aggadese samajjo. So kira sattame divase bhavissatīti nagare ghosanā kariyati, nagarassa bahiddhā same bhūmibhāge pabbatacchāyāya mahājanakāyo sannipatati, anekappakārāni naṭanāṭakāni pavattanti, tesaṃ dassanatthaṃ mañcātimañce bandhanti. Sattarasavaggiyā apaññatte sikkhāpade daharāva upasampannā, te ‘‘nāṭakāni āvuso passissāmā’’ti tattha agamaṃsu. Atha nesaṃ ñātakā ‘‘amhākaṃ ayyā āgatā’’ti tuṭṭhacittā nhāpetvā vilimpetvā bhojetvā aññampi pūvakhādanīyādiṃ hatthe adaṃsu. Te sandhāya vuttaṃ – ‘‘manussā sattarasavaggiye bhikkhū passitvā’’tiādi.

247. Dalam aturan pelatihan ketujuh — giraggasamajjo berarti festival perayaan agung di gunung, atau festival di tempat yang tinggi dari gunung. Konon, pengumuman dilakukan di kota bahwa festival itu akan diadakan pada hari ketujuh; di luar kota, di bagian tanah yang rata di bawah bayangan gunung, kerumunan besar orang berkumpul, berbagai jenis pertunjukan tari dan drama diadakan, dan untuk menyaksikannya, mereka membangun panggung-panggung bertingkat. Kelompok tujuh belas bhikkhu, yang telah ditahbiskan saat masih muda sebelum aturan pelatihan ini ditetapkan, pergi ke sana sambil berkata, 'Teman-teman, mari kita pergi melihat pertunjukan.' Kemudian kerabat mereka, dengan hati yang gembira karena mengetahui para mulia mereka datang, memandikan mereka, mengolesi dengan wewangian, memberi makan, dan memberikan makanan lain seperti kue-kue dan makanan untuk dikunyah lainnya ke tangan mereka. Merujuk pada mereka (kerabat tersebut), dikatakan — 'Orang-orang melihat para bhikkhu kelompok tujuh belas' dan seterusnya.

248-9. Vikāleti vigate kāle. Kāloti bhikkhūnaṃ bhojanakālo adhippeto, so ca sabbantimena paricchedena majjhanhiko, tasmiṃ vītivatteti adhippāyo. Tenevassa padabhājane ‘‘vikālo nāma majjhanhike vītivatte yāva aruṇuggamanā’’ti vuttaṃ, ṭhitamajjhanhikopi kālasaṅgahaṃ gacchati. Tato paṭṭhāya pana khādituṃ vā bhuñjituṃ vā na sakkā, sahasā pivituṃ sakkā bhaveyya, kukkuccakena pana na kattabbaṃ. Kālaparicchedajānanatthañca kālatthambho yojetabbo, kālantareva bhattakiccaṃ kātabbaṃ.

248-9. Vikāleti berarti pada waktu yang telah lewat. Yang dimaksud dengan 'kāla' (waktu) adalah waktu makan bagi para bhikkhu, dan itu, dalam batasan paling akhir, adalah tengah hari; maksudnya adalah ketika tengah hari telah lewat. Oleh karena itu, dalam analisis kata (padabhājana) dikatakan: 'Yang disebut waktu yang salah adalah setelah tengah hari lewat hingga terbitnya fajar.' Bahkan saat matahari tepat di tengah hari pun masih termasuk dalam kategori waktu [yang diperbolehkan]. Namun, mulai dari saat itu, seseorang tidak dapat lagi mengunyah atau makan; mungkin saja bisa minum dengan segera, tetapi bagi seorang bhikkhu yang teliti hal itu tidak boleh dilakukan. Dan untuk mengetahui pembagian waktu, tiang penunjuk waktu (gnomon) harus digunakan; kegiatan makan harus dilakukan hanya di dalam rentang waktu tersebut.

Avasesaṃ [Pg.99] khādanīyaṃ nāmāti ettha yaṃ tāva sakkhalimodakādipubbaṇṇāparaṇṇamayaṃ, tattha vattabbameva natthi. Yampi vanamūlādippabhedaṃ āmisagatikaṃ hoti, seyyathidaṃ – mūlakhādanīyaṃ kandakhādanīyaṃ mūḷālakhādanīyaṃ matthakakhādanīyaṃ khandhakhādanīyaṃ tacakhādanīyaṃ pattakhādanīyaṃ pupphakhādanīyaṃ phalakhādanīyaṃ aṭṭhikhādanīyaṃ piṭṭhakhādanīyaṃ niyyāsakhādanīyanti, idampi khādanīyasaṅkhyameva gacchati.

Mengenai 'makanan untuk dikunyah yang tersisa' — di sini, segala sesuatu yang terbuat dari tepung biji-bijian atau kacang-kacangan seperti kue kering dan manisan (modaka), tidak perlu diperdebatkan lagi bahwa itu adalah khādanīya. Apa pun yang berupa akar-akaran hutan dan sejenisnya yang merupakan bagian dari makanan (āmisa), yaitu: akar yang dapat dikunyah, umbi yang dapat dikunyah, batang teratai yang dapat dikunyah, tunas yang dapat dikunyah, batang pohon yang dapat dikunyah, kulit kayu yang dapat dikunyah, daun yang dapat dikunyah, bunga yang dapat dikunyah, buah yang dapat dikunyah, biji yang dapat dikunyah, tepung yang dapat dikunyah, dan getah yang dapat dikunyah; ini semua juga termasuk dalam kategori makanan untuk dikunyah (khādanīya).

Tattha pana āmisagatikasallakkhaṇatthaṃ idaṃ mukhamattanidassanaṃ – mūlakhādanīye tāva mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ caccumūlaṃ tambakamūlaṃ taṇḍuleyyakamūlaṃ vatthuleyyakamūlaṃ vajakalimūlaṃ jajjharīmūlanti evamādīni sūpeyyapaṇṇamūlāni āmisagatikāni. Ettha ca vajakalimūle jaraṭṭhaṃ chinditvā chaḍḍenti, taṃ yāvajīvikaṃ hoti. Aññampi evarūpaṃ eteneva nayena veditabbaṃ. Mūlakakhārakajajjharīmūlānaṃ pana jaraṭṭhānipi āmisagatikānevāti vuttaṃ. Yāni pana pāḷiyaṃ –

Di sana, untuk menandai apa yang bersifat makanan (āmisagatika), ini adalah sekadar contoh singkat: dalam hal akar yang dapat dikunyah, akar lobak, akar khāraka, akar caccu, akar tambaka, akar taṇḍuleyyaka, akar vatthuleyyaka, akar vajakali, akar jajjharī, dan akar sayuran daun lainnya yang dapat dimasak adalah bersifat makanan. Dan di sini, pada akar vajakali, bagian yang sudah tua dipotong dan dibuang; bagian itu bersifat obat seumur hidup (yāvajīvika). Hal lain yang serupa harus dipahami dengan cara yang sama. Namun, untuk akar lobak, khāraka, dan jajjharī, bahkan bagian yang tua pun dikatakan bersifat makanan (āmisagatika). Adapun yang disebutkan dalam Teks Pali —

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, mūlāni bhesajjāni haliddiṃ siṅgiveraṃ vacaṃ vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇiṃ usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –

'Aku mengizinkan, para bhikkhu, akar-akaran sebagai obat: kunyit, jahe, lempuyang (vaca), vacatta, ativisa, katukarohiṇi, usīra, rumput teki (bhaddamuttaka), atau akar obat lainnya yang ada, yang tidak berfungsi sebagai makanan untuk dikunyah dalam hal fungsi makanan (khādanīyattha), dan tidak berfungsi sebagai makanan lunak dalam hal fungsi makanan (bhojanīyattha).'

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Tesaṃ cūḷapañcamūlaṃ mahāpañcamūlantiādinā nayena gaṇiyamānānaṃ gaṇanāya anto natthi. Khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇābhāvoyeva pana tesaṃ lakkhaṇaṃ. Tasmā yaṃkiñci mūlaṃ tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharati, taṃ yāvakālikaṃ; itaraṃ yāvajīvikanti veditabbaṃ. Tesu bahuṃ vatvāpi hi imasmiṃyeva lakkhaṇe ṭhātabbaṃ. Nāmasaññāsu pana vuccamānāsu taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva hoti, tasmā nāmasaññāya ādaraṃ akatvā lakkhaṇameva dassitaṃ.

Demikianlah yang telah disabdakan, itu semua adalah obat seumur hidup (yāvajīvika). Jika dihitung menurut metode seperti lima akar kecil, lima akar besar, dan seterusnya, maka jumlahnya tidak akan ada habisnya. Namun, tanda pengenalnya adalah ketiadaan fungsi sebagai makanan untuk dikunyah dan makanan lunak. Oleh karena itu, akar apa pun yang di berbagai daerah berfungsi sebagai makanan pokok sehari-hari bagi manusia baik sebagai makanan untuk dikunyah maupun makanan lunak, itu adalah yāvakālika (terbatas waktu); yang lainnya harus dipahami sebagai yāvajīvika (seumur hidup). Meskipun banyak yang telah dikatakan tentang itu, seseorang harus berpegang pada kriteria ini. Namun, jika nama-namanya disebutkan, akan terjadi kebingungan bagi mereka yang tidak mengetahui nama tersebut; oleh karena itu, dengan tidak terlalu mementingkan nama, kriteria/karakteristiknya saja yang ditunjukkan.

Yathā ca mūle; evaṃ kandādīsupi yaṃ lakkhaṇaṃ dassitaṃ, tasseva vasena vinicchayo veditabbo. Yañca taṃ pāḷiyaṃ haliddādi aṭṭhavidhaṃ vuttaṃ, tassa khandhatacapupphaphalampi sabbaṃ yāvajīvikanti vuttaṃ.

Sebagaimana pada akar; demikian pula pada umbi-umbian dan lainnya, kriteria yang telah ditunjukkan itulah yang harus digunakan untuk menentukan keputusan. Dan apa pun yang disebutkan dalam Pali sebagai delapan jenis obat mulai dari kunyit dan sebagainya, bagian batang, kulit kayu, bunga, dan buahnya pun semuanya dinyatakan sebagai obat seumur hidup (yāvajīvika).

Kandakhādanīye [Pg.100] duvidho kando – dīgho ca rasso ca bhisakiṃsukakandādi vaṭṭo uppalakaserukakandādi, yaṃ ‘‘gaṇṭhī’’tipi vadanti. Tattha sabbesaṃ kandānaṃ jiṇṇajaraṭṭhānañca challi ca sukhumamūlāni ca yāvajīvikāni. Taruṇo pana sukhakhādanīyo, sālakalyāṇīpotakakando kiṃsukapotakakando ambāṭakakando ketakakando māluvakando bhisasaṅkhāto padumapuṇḍarīkakando piṇḍālumasāluādayo ca khīravallikando āluvakando siggukando tālakando nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ kandā kadalikando veḷukando kaserukakandoti evamādayo tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakakandā yāvakālikā.

Dalam umbi yang dapat dikunyah, umbi ada dua jenis: panjang dan pendek, seperti umbi serat teratai, umbi kiṃsuka, dan lainnya; yang bulat seperti umbi teratai biru (uppala), umbi kaseruka, dan lainnya, yang juga disebut sebagai 'simpul' (gaṇṭhī). Di sana, untuk semua umbi, bagian yang lapuk dan tua, kulitnya, dan akar-akar yang halus adalah yāvajīvika. Namun yang muda dan mudah dikunyah, seperti umbi tunas sālakalyāṇī, umbi tunas kiṃsuka, umbi ambāṭaka, umbi ketaka, umbi māluva, umbi serat teratai (bhisasaṅkhāto), umbi teratai paduma dan puṇḍarīka, umbi piṇḍālu, umbi masālu, umbi khīravalli, umbi talas (āluva), umbi siggu, umbi pohon palem (tāla), umbi teratai nīluppala, rattuppala, kumuda, dan sogandhika, umbi pisang, umbi bambu, umbi kaseruka, dan sebagainya, yang di berbagai daerah berfungsi sebagai makanan untuk dikunyah dan makanan lunak bagi manusia sebagai makanan sehari-hari, adalah yāvakālikā.

Khīravallikando adhoto yāvajīviko, dhoto yāvakāliko. Khīrakākolījīvikausabhakalasuṇādikandā pana yāvajīvikā. Te pāḷiyaṃ – ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitā.

Umbi khīravalli jika tidak dicuci [getahnya] adalah yāvajīvika, jika dicuci adalah yāvakālika. Namun umbi-umbian seperti khīrakākolī, jīvika, usabhaka, bawang putih, dan lainnya adalah yāvajīvika. Semua itu dalam Pali telah dimasukkan ke dalam kategori obat akar-akaran dengan penyebutan: 'atau akar obat lainnya yang ada'.

Mūḷālakhādanīye pana padumamūḷālaṃ puṇḍarīkamuḷālasadisameva. Erakamūlaṃ kandulamūlanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakamuḷālaṃ yāvakālikaṃ. Haliddisiṅgiveramakacicaturassavalliketakatālahintālakuntālanāḷikerapūgarukkhādimuḷālaṃ pana yāvajīvikaṃ, taṃ sabbampi pāḷiyaṃ – ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitaṃ.

Sedangkan dalam batang teratai (muḷāla) yang dapat dikunyah, batang teratai paduma sama saja dengan batang teratai puṇḍarīka. Batang eraka, batang kandula, dan sebagainya yang di berbagai daerah berfungsi sebagai makanan untuk dikunyah dan makanan lunak bagi manusia sebagai makanan sehari-hari, adalah yāvakālika. Namun, batang kunyit, jahe, akacicaturassa, valliketaka, pohon palem (tāla), hintāla, kuntāla, kelapa, pinang, dan sejenisnya adalah yāvajīvika; semuanya itu dalam Pali telah dimasukkan ke dalam kategori obat akar-akaran dengan penyebutan: 'atau akar obat lainnya yang ada'.

Matthakakhādanīye tālahintālakuntālaketakanāḷikerapūgarukkhakhajjūrīvettaerakakadalīnaṃ kaḷīrasaṅkhātā matthakā veṇukaḷīro naḷakaḷīro ucchukaḷīro mūlakakaḷīro sāsapakaḷīro satāvarikaḷīro sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako rukkhavalliādīnaṃ matthako yāvakāliko. Haliddisiṅgiveravacamakacilasuṇānaṃkaḷīrā tālahintālakuntālanāḷikerakaḷīrānañca chinditvā pātito jaraṭṭhabundo yāvajīviko.

Mengenai bagian pucuk yang dapat dimakan (matthakakhādanīye), umbut-umbut yang dikenal sebagai tunas (kaḷīrasaṅkhātā matthakā) dari pohon palem, hintāla, kuntāla, ketaka, kelapa, pinang, kurma, rotan, eraka, dan pisang; tunas bambu (veṇukaḷīro), tunas gelagah (naḷakaḷīro), tunas tebu (ucchukaḷīro), tunas lobak (mūlakakaḷīro), tunas sesawi (sāsapakaḷīro), tunas satāvarī (satāvarikaḷīro), tunas dari tujuh jenis biji-bijian (sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrā), dan sebagainya, yang di berbagai wilayah digunakan sebagai makanan sehari-hari (pakatiāhāravasena) untuk memenuhi kebutuhan kudapan (khādanīyatthaṃ) dan makanan utama (bhojanīyatthañca) manusia, maka bagian pucuk dari pohon, merambat, dan sebagainya itu bersifat yāvakālika. Namun, tunas dari kunyit, jahe, vacamaka, dan bawang putih; serta bonggol tua yang dipotong dan jatuh dari tunas palem, hintāla, kuntāla, dan kelapa, bersifat yāvajīvika.

Khandhakhādanīye [Pg.101] antopathavīgato sālakalyāṇīkhandho ucchukhandho nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ khandhakāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako khandho yāvakāliko. Uppalajātīnaṃ paṇṇadaṇḍako padumajātīnaṃ sabbopi daṇḍako kāravindakadaṇḍādayo ca avasesasabbakhandhā yāvajīvikā.

Mengenai bagian batang yang dapat dimakan (khandhakhādanīye), batang sālakalyāṇī yang berada di dalam tanah, batang tebu, batang teratai biru (nīluppala), teratai merah (rattuppala), kumuda, dan sogandhika, dan sebagainya, yang di berbagai wilayah digunakan sebagai makanan sehari-hari untuk memenuhi kebutuhan kudapan dan makanan utama manusia, maka batang tersebut bersifat yāvakālika. Gagang daun dari jenis teratai uppala, seluruh gagang dari jenis teratai paduma, gagang kāravindakadaṇḍā dan sebagainya, serta semua batang lainnya yang tersisa bersifat yāvajīvika.

Tacakhādanīye ucchutacova eko yāvakāliko, sopi saraso. Seso sabbo yāvajīviko. Tesaṃ pana matthakakhandhatacānaṃ tiṇṇaṃ pāḷiyaṃ kasāvabhesajjena saṅgaho veditabbo. Vuttañhetaṃ –

Mengenai bagian kulit yang dapat dimakan (tacakhādanīye), hanya kulit tebu (ucchutacova) yang bersifat yāvakālika, dan itu pun jika masih berair (saraso). Semua kulit lainnya bersifat yāvajīvika. Namun, harus dipahami bahwa ketiga bagian tersebut—pucuk, batang, dan kulit—tercakup dalam kategori obat-obatan astringen (kasāvabhesajja) dalam Teks Pāli. Hal ini telah dinyatakan:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni nimbakasāvaṃ, kuṭajakasāvaṃ, paṭolakasāvaṃ, phaggavakasāvaṃ nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263).

“Aku mengizinkan, para bhikkhu, obat-obatan astringen: astringen nimba, astringen kuṭaja, astringen paṭola, astringen phaggava, astringen nattamāla, atau obat-obatan astringen lainnya yang ada, yang tidak berfungsi sebagai kudapan di dalam kategori kudapan, dan tidak berfungsi sebagai makanan utama di dalam kategori makanan utama.”

Ettha hi etesampi saṅgaho sijjhati. Vuttakasāvāni ca sabbāni kappiyānīti veditabbāni.

Karena dalam kutipan ini, pengelompokan untuk bagian-bagian ini juga tercapai. Dan harus dipahami bahwa semua obat astringen yang disebutkan adalah layak (kappiya).

Pattakhādanīye mūlakaṃ khārako caccu tambako taṇḍuleyyako papunnāgo vatthuleyyako vajakali jajjharī sellu siggu kāsamaddako ummā cīnamuggo māso rājamāso ṭhapetvā mahānipphāvaṃ avasesanipphāvo aggimantho sunisannako setavaraṇo nāḷikā bhūmiyaṃ jātaloṇīti etesaṃ pattāni aññāni ca evarūpāni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni pattāni ekaṃsena yāvakālikāni. Yā panaññā mahānakhapiṭṭhimattā paṇṇaloṇi rukkhe ca gacche ca ārohati, tassā pattaṃ yāvajīvikaṃ. Brahmīpattañca yāvakālikanti dīpavāsino vadanti. Ambapallavaṃ yāvakālikaṃ, asokapallavaṃ pana yāvajīvikaṃ.

Mengenai bagian daun yang dapat dimakan (pattakhādanīye), daun lobak, khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāgo, vatthuleyyako, vajakali, jajjharī, sellu, siggu, kāsamaddako, ummā, cīnamuggo, māso, rājamāso, kecuali mahānipphāva, sisa dari nipphāva, aggimantho, sunisannako, setaraṇa, nāḷikā, dan loṇī yang tumbuh di tanah—daun-daun dari tanaman ini dan yang sejenisnya, yang di berbagai wilayah digunakan sebagai makanan sehari-hari untuk memenuhi kebutuhan kudapan dan makanan utama manusia, secara mutlak bersifat yāvakālika. Namun, jenis paṇṇaloṇi lain yang seukuran kuku besar yang merambat pada pohon dan semak, daunnya bersifat yāvajīvika. Penduduk pulau (Sri Lanka) mengatakan bahwa daun brahmī bersifat yāvakālika. Pucuk mangga bersifat yāvakālika, namun pucuk asoka bersifat yāvajīvika.

Yāni vā panaññāni pāḷiyaṃ –

Dan daun-daun lainnya yang ada dalam Teks Pāli—

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paṇṇāni bhesajjāni nimbapaṇṇaṃ kuṭajapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ sulasipaṇṇaṃ kappāsakapaṇṇaṃ yāni vā panaññānipi atthi [Pg.102] paṇṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –

“Aku mengizinkan, para bhikkhu, obat-obatan berupa daun: daun nimba, daun kuṭaja, daun paṭola, daun sulasi, daun kapas, atau obat-obatan berupa daun lainnya yang ada, yang tidak berfungsi sebagai kudapan di dalam kategori kudapan, dan tidak berfungsi sebagai makanan utama di dalam kategori makanan utama.”

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Na kevalañca paṇṇāniyeva tesaṃ pupphaphalādīnipi yāvajīvikāni. Paṇṇānaṃ phaggavapaṇṇaṃ ajjukapaṇṇaṃ phaṇijjakapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ tambūlapaṇṇaṃ paduminipaṇṇanti evaṃ gaṇanavasena anto natthi.

Telah disebutkan bahwa daun-daun itu bersifat yāvajīvika. Bukan hanya daunnya saja, tetapi bunga, buah, dan sebagainya dari tanaman tersebut juga bersifat yāvajīvika. Mengenai daun-daun, seperti daun phaggava, daun ajjuka, daun phaṇijjaka, daun paṭola, daun sirih (tambūlapaṇṇa), daun teratai paduminī, dan sebagainya, tidak ada batasnya dalam hal jumlah.

Pupphakhādanīye mūlakapupphaṃ khārakapupphaṃ caccupupphaṃ tambakapupphaṃ vajakalipupphaṃ jajjharīpupphaṃ cūḷanipphāvapupphaṃ mahānipphāvapupphaṃ kaserukapupphaṃ nāḷikeratālaketakānaṃ taruṇapupphāni setavaraṇapupphaṃ siggupupphaṃ uppalapadumajātikānaṃ pupphāni kaṇṇikamattaṃ agandhikapupphaṃ kaḷīrapupphaṃ jīvantīpupphanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakapupphaṃ yāvakālikaṃ. Asokabakulakuyyakapunnāgacampakajātikaṇavīrakaṇikārakundanavamālikamallikādīnaṃ pana pupphaṃ yāvajīvikaṃ tassa gaṇanāya anto natthi. Pāḷiyaṃ panassa kasāvabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.

Mengenai bunga yang dapat dimakan (pupphakhādanīye), bunga lobak, bunga khāraka, bunga caccu, bunga tambaka, bunga vajakali, bunga jajjharī, bunga cūḷanipphāva, bunga mahānipphāva, bunga kaseruka, bunga muda dari kelapa, palem, dan ketaka, bunga setavaraṇa, bunga siggu, bunga dari jenis teratai uppala dan paduma, bunga kaṇṇika, bunga tak beraroma, bunga kaḷīra, bunga jīvantī, dan sebagainya, yang di berbagai wilayah digunakan sebagai makanan sehari-hari untuk memenuhi kebutuhan kudapan dan makanan utama manusia, maka bunga tersebut bersifat yāvakālika. Namun, bunga asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, campaka, jātika, kaṇavīra, kaṇikāra, kunda, navamālikā, mallikā, dan sebagainya bersifat yāvajīvika; jumlahnya tidak ada batasnya. Dalam Teks Pāli, hal ini harus dipahami sebagai bagian dari obat-obatan astringen (kasāvabhesajja).

Phalakhādanīye panasalabujatālanāḷikeraambajambūambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapitthalābukumbhaṇḍapussaphalatimbarūsakatipusavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalāni yāni loke tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharanti, sabbāni tāni yāvakālikāni. Nāmagaṇanavasena nesaṃ na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Yāni pana pāḷiyaṃ –

Mengenai buah yang dapat dimakan (phalakhādanīye), buah nangka, labuja, palem, kelapa, mangga, jambu, ambāṭaka, asam jawa (tintiṇika), jeruk bali (mātuluṅga), kawista (kapittha), labu air (lābu), labu parang (kumbhaṇḍa), pussaphala, timbarūsaka, mentimun (tipusa), terung (vātiṅgaṇa), pisang hutan (coca), pisang budidaya (moca), madhuka, dan sebagainya, yang di dunia di berbagai wilayah digunakan sebagai makanan sehari-hari untuk memenuhi kebutuhan kudapan dan makanan utama manusia, semuanya itu bersifat yāvakālika. Tidak mungkin untuk menunjukkan batas akhirnya melalui penghitungan nama. Adapun buah-buah yang ada dalam Teks Pāli—

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, phalāni bhesajjāni – bilaṅgaṃ, pipphaliṃ, maricaṃ, harītakaṃ, vibhītakaṃ, āmalakaṃ, goṭṭhaphalaṃ, yāni vā panaññānipi atthi phalāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –

“Aku mengizinkan, para bhikkhu, obat-obatan berupa buah: bilaṅga, pipphali, marica, harītaka, vibhītaka, āmalaka, goṭṭhaphala, atau obat-obatan berupa buah lainnya yang ada, yang tidak berfungsi sebagai kudapan di dalam kategori kudapan, dan tidak berfungsi sebagai makanan utama di dalam kategori makanan utama.”

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Tesampi aparipakkāni acchiva bimbavaraṇaketakakāsmarīādīnaṃ phalāni jātiphalaṃ kaṭukaphalaṃ eḷā takkolanti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.

Telah disebutkan bahwa buah-buah itu bersifat yāvajīvika. Termasuk juga buah-buah yang belum matang dari acchiva, bimbavaraṇa, ketaka, kāsmarī, dan sebagainya; buah pala (jātiphala), kaṭukaphala, kapulaga (eḷā), takkola, dan sebagainya; tidak mungkin untuk menunjukkan batas akhirnya melalui nama-namanya.

Aṭṭhikhādanīye [Pg.103] labujaṭṭhi panasaṭṭhi ambāṭakaṭṭhi sālaṭṭhi khajjūrīketakatimbarūsakānaṃ taruṇaphalaṭṭhi tintiṇikaṭṭhi bimbaphalaṭṭhi uppala padumajātīnaṃ pokkharaṭṭhīti evamādīni tesu tesu janapadesu manussānaṃ pakatiāhāravasena khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni aṭṭhīni yāvakālikāni. Madhukaṭṭhi punnāgaṭṭhi harītakādīnaṃ aṭṭhīni siddhatthakaṭṭhi rājikaṭṭhīti evamādīni aṭṭhīni yāvajīvikāni. Tesaṃ pāḷiyaṃ phalabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.

Mengenai biji yang dapat dimakan (aṭṭhikhādanīye), biji labuja, biji nangka (panasa), biji ambāṭaka, biji sāla, biji buah muda dari kurma, ketaka, dan timbarūsaka, biji asam jawa, biji bimbaphala, biji teratai dari jenis uppala dan paduma, dan sebagainya, yang di berbagai wilayah digunakan sebagai makanan sehari-hari untuk memenuhi kebutuhan kudapan dan makanan utama manusia, maka biji-biji tersebut bersifat yāvakālika. Biji madhuka, biji punnāga, biji harītaka dan sebagainya, biji sesawi putih (siddhatthaka), biji sesawi hitam (rājika), dan sebagainya, biji-biji ini bersifat yāvajīvika. Dalam Teks Pāli, hal-hal tersebut harus dipahami sebagai bagian dari obat-obatan berupa buah (phalabhesajja).

Piṭṭhakhādanīye sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ dhotakatālapiṭṭhañca khīravallipiṭṭhañcāti evamādīni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni piṭṭhāni yāvakālikāni. Adhotakaṃ tālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhaṃ assagandhādipiṭṭhāni ca yāvajīvikāni. Tesaṃ pāḷiyaṃ kasāvehi ca mūlaphalehi ca saṅghaho veditabbo.

Dalam kategori khādanīya (makanan keras) berupa tepung: tepung dari tujuh jenis biji-bijian, produk turunan biji-bijian, dan kacang-kacangan; serta tepung biji nangka, tepung biji nangka hutan (labuja), tepung biji bidara (ambāṭaka), tepung biji sāla, tepung umbi talas (tāla) yang telah dicuci, dan tepung umbi khīravalli—semua ini di berbagai wilayah digunakan sebagai makanan pokok harian manusia, baik sebagai khādanīya maupun bhojanīya (makanan lunak), maka dikategorikan sebagai yāvakālika. Tepung umbi talas yang tidak dicuci, tepung umbi khīravalli, dan tepung tanaman assagandha dan sejenisnya dikategorikan sebagai yāvajīvika. Penggabungan bahan-bahan tersebut dalam Pāḷi harus dipahami melalui kategori ekstrak (kasāva) dan akar-buahan (mūlaphala).

Niyyāsakhādanīye eko ucchuniyyāsova sattāhakāliko. Sesā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni – hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) evaṃ pāḷiyaṃ vuttaniyyāsā yāvajīvikā. Tattha yevāpanakavasena saṅgahitānaṃ ambaniyyāso kaṇikāraniyyāsoti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Evaṃ imesu mūlakhādanīyādīsu yaṃkiñci yāvakālikaṃ, sabbampi imasmiṃ atthe ‘‘avasesaṃ khādanīyaṃ nāmā’’ti saṅgahitaṃ.

Dalam kategori khādanīya berupa getah (niyyāsa), hanya getah tebu yang bersifat sattāhakālika (berlaku tujuh hari). Sisanya, sebagaimana disebutkan dalam Pāḷi: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, getah-getah sebagai obat: hiṅgu (inggu/asafoetida), hiṅgujatu, hiṅgusipāṭika, taka, takapatti, takapaṇṇi, sajjulasa, atau getah obat lainnya"—semua getah yang disebutkan dalam Pāḷi tersebut bersifat yāvajīvika. Terhadap getah-getah yang termasuk dalam kategori 'yevāpanaka' (dan lain-lain), seperti getah mangga, getah kaṇikāra, dan sebagainya, tidaklah mungkin untuk menyebutkan batasannya berdasarkan nama satu per satu. Dengan demikian, di antara kategori mūlakhādanīya (makanan keras dari akar) dan seterusnya ini, apa pun yang bersifat yāvakālika, semuanya tercakup dalam makna teks Pāḷi ini sebagai 'avasesaṃ khādanīyaṃ' (makanan keras selebihnya).

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanānītiādimhi yaṃ vattabbaṃ taṃ vuttameva. Khādissāmi bhuñjissāmīti, paṭiggaṇhātīti yo bhikkhu vikāle etaṃ khādanīyaṃ bhojanīyañca paṭiggaṇhāti, tassa paṭiggahaṇe tāva āpatti dukkaṭassa. Sesamettha uttānameva.

Mengenai apa yang harus dikatakan tentang kalimat 'yang disebut makanan lunak adalah lima jenis makanan' (bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni) dan seterusnya, hal itu telah dijelaskan sebelumnya (pada Sikkhāpada Pātimokkha sebelumnya). Mengenai kalimat 'akan memakan, akan mengonsumsi' dan 'menerima': bhikkhu mana pun yang menerima khādanīya atau bhojanīya tersebut pada waktu yang salah (setelah tengah hari/vikāle), terdapat pelanggaran dukkaṭa karena tindakan menerimanya. Selebihnya dalam bagian ini sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Sikkhāpada ini memiliki asal-mula yang sama dengan asal-mula eḷakaloma (bulu domba); muncul dari tubuh, serta dari tubuh dan pikiran; merupakan suatu tindakan (kiriya); tidak bebas dari pelanggaran meski tanpa persepsi (no-saññāvimokkha); tanpa niat (acittaka); pelanggaran berdasarkan aturan (paṇṇattivajja); tindakan ragawi (kāyakamma); berkaitan dengan tiga jenis pikiran (ticitta) dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Vikālabhojanasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Sikkhāpada ketujuh tentang Vikālabhojana (Makan pada Waktu yang Salah).

8. Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Sikkhāpada Kedelapan tentang Sannidhikāra (Menyimpan Makanan).

252. Aṭṭhamasikkhāpade [Pg.104] – belaṭṭhasīso nāma jaṭilasahassabbhantaro mahāthero. Araññe viharatīti jetavanassa avidūre padhānaghare ekasmiṃ āvāse vasati. Sukkhakuranti asūpabyañjanaṃ odanaṃ. So kira antogāme bhuñjitvā pacchā piṇḍāya caritvā tādisaṃ odanaṃ āharati, tañca kho appicchatāya, na paccayagiddhatāya. Thero kira sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā samāpattito vuṭṭhāya taṃ piṇḍapātaṃ udakena temetvā bhuñjati, tato puna sattāhaṃ samāpattiyā nisīdati. Evaṃ dvepi tīṇipi cattāripi sattāhāni vītināmetvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati. Tena vuttaṃ – ‘‘cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisatī’’ti.

252. Dalam sikkhāpada kedelapan: Belaṭṭhasīsa adalah nama seorang Mahāthera yang termasuk dalam kelompok seribu mantan pertapa rambut kusut (jaṭila). Mengenai kalimat 'berdiam di hutan' (araññe viharati): beliau tinggal di sebuah tempat kediaman, yaitu di pondok meditasi (padhānaghara) yang tidak jauh dari Jetavana. 'Nasi kering' (sukkhakura) berarti nasi tanpa kuah atau lauk-pauk. Konon, setelah beliau makan di dalam desa, beliau kemudian berpantisāda (mengumpulkan sedekah makanan) dan membawa pulang nasi semacam itu; beliau membawanya karena sifat puas diri (appicchatā), bukan karena keserakahan terhadap kebutuhan pokok (paccayagiddhatā). Konon, setelah melewatkan tujuh hari dalam nirodhasamāpatti, sang Thera bangkit dari samāpatti tersebut, membasahi nasi kering itu dengan air, lalu memakannya; kemudian beliau duduk kembali dalam samāpatti selama tujuh hari lagi. Demikianlah beliau melewatkan waktu selama dua, tiga, bahkan empat periode tujuh hari sebelum memasuki desa untuk berpantisāda. Oleh karena itu, dikatakan oleh para penyusun dewan: 'Setelah waktu yang lama, beliau memasuki desa untuk berpantisāda'.

253. Kāro karaṇaṃ kiriyāti atthato ekaṃ, sannidhikāro assāti sannidhikāraṃ; sannidhikārameva sannidhikārakaṃ. Paṭiggahetvā ekarattaṃ vītināmitassetaṃ adhivacanaṃ. Tenevassa padabhājane vuttaṃ – ‘‘sannidhikārakaṃ nāma ajja paṭiggahitaṃ aparajjū’’ti.

253. Kata 'kāro', 'karaṇaṃ', dan 'kiriyā' secara makna adalah sama. Apa yang di dalamnya terdapat tindakan penyimpanan (sannidhi) disebut 'sannidhikāra'; sannidhikāra itu sendiri disebut 'sannidhikāraka'. Ini adalah istilah untuk makanan yang telah diterima dan disimpan melewati satu malam. Karena itulah, dalam penjelasan kata (padabhājana) disebutkan: 'Sannidhikāraka berarti apa yang diterima hari ini dan disimpan untuk hari berikutnya'.

Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti evaṃ sannidhikataṃ yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva āpatti dukkaṭassa. Ajjhoharato pana ekamekasmiṃ ajjhohāre pācittiyaṃ. Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, so uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ. Tasmā pattaṃ dhovitvā puna tattha acchodakaṃ vā āsiñcitvā aṅguliyā vā ghaṃsitvā nisnehabhāvo jānitabbo. Sace hi udake vā snehabhāvo patte vā aṅgulilekhā paññāyati, duddhoto hoti. Telavaṇṇapatte pana aṅgulilekhā paññāyati, sā abbohārikā. Yaṃ bhikkhū nirapekkhā sāmaṇerānaṃ pariccajanti, tañce sāmaṇerā nidahitvā denti, sabbaṃ vaṭṭati. Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭati. Tato hi ekasitthampi ajjhoharato pācittiyameva.

Mengenai kalimat 'menerima, terdapat pelanggaran dukkaṭa': bagi bhikkhu yang mengambil khādanīya atau yāmakālika apa pun yang telah disimpan (sannidhikata) dengan keinginan untuk menelannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa pada saat menerimanya. Bagi yang menelannya, terdapat pelanggaran pācittiya pada setiap telanan. Meskipun mangkuk telah dicuci, jika saat digosok dengan jari masih terlihat bekas (lemak), atau pada mangkuk yang memiliki sambungan (gaṇṭhika) terdapat sisa lemak yang masuk ke celah sambungan, yang mana lemak itu meleleh saat dijemur di bawah matahari, atau terlihat saat mangkuk diisi bubur panas—dalam kondisi mangkuk seperti itu, bagi yang makan darinya pada hari berikutnya, dikenakan pelanggaran pācittiya. Oleh karena itu, mangkuk harus dicuci, kemudian diisi dengan air jernih atau digosok dengan jari untuk memastikan hilangnya sisa lemak. Sebab, jika masih terlihat sisa lemak di air atau bekas jari di mangkuk, itu berarti mangkuk belum dicuci dengan bersih. Namun, pada mangkuk yang berwarna minyak (hitam mengkilap), jika terlihat bekas jari, itu dianggap tidak signifikan (abbohārika). Apa pun makanan yang dilepaskan oleh para bhikkhu tanpa rasa sayang dan diberikan kepada para sāmaṇera, jika para sāmaṇera menyimpannya lalu memberikannya kembali (kepada bhikkhu), maka semuanya diperbolehkan. Sebab, makanan yang diterima sendiri dan tidak dilepaskanlah yang tidak diperbolehkan pada hari kedua. Karena bagi yang menelan meskipun hanya satu butir nasi darinya, dikenakan pelanggaran pācittiya.

Akappiyamaṃsesu [Pg.105] manussamaṃse thullaccayena sadviṃ pācittiyaṃ, avasesesu dukkaṭena saddhiṃ. Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ. Āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ. Sace pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, pakatiāmise dve pācittiyāni, manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ dve, sesaakappiyamaṃse dukkaṭena saddhiṃ, yāmakālikaṃ sati paccaye sāmisena mukhena ajjhoharato dve, nirāmisena ekameva. Āhāratthāya ajjhoharato vikappadvayepi dukkaṭaṃ vaḍḍhati. Sace vikāle ajjhoharati, pakatibhojane sannidhipaccayā ca vikālabhojanapaccayā ca dve pācittiyāni, akappiyamaṃsesu thullaccayañca dukkaṭañca vaḍḍhati. Yāmakālikesu vikālapaccayā anāpatti, anatirittapaccayā pana vikāle sabbavikappesu anāpatti.

Di antara daging yang tidak diperbolehkan (akappiyamaṃsa): untuk daging manusia, terdapat pelanggaran pācittiya bersama dengan thullaccaya; untuk sisanya, bersama dengan dukkaṭa. Menelan yāmakālika saat ada alasan (kebutuhan medis/rasa haus), terdapat pelanggaran pācittiya. Menelan yāmakālika sebagai makanan, terdapat pelanggaran pācittiya bersama dengan dukkaṭa. Jika seorang bhikkhu yang telah menolak pemberian makanan (pavārito) kemudian menelan makanan yang tidak diproses secara sah (anatirittakata): untuk makanan biasa (pakatiāmise), terdapat dua pācittiya; untuk daging manusia, dua pācittiya bersama thullaccaya; untuk daging terlarang lainnya, bersama dukkaṭa; untuk yāmakālika saat ada alasan (kebutuhan), jika ditelan dengan mulut yang masih mengandung sisa makanan (sāmisena), terdapat dua pācittiya; jika dengan mulut bersih (nirāmisena), hanya satu pācittiya. Menelan yāmakālika sebagai makanan, dalam kedua kondisi tersebut, pelanggaran dukkaṭa bertambah. Jika menelan pada waktu yang salah (vikāle): untuk makanan biasa, terdapat dua pācittiya karena alasan penyimpanan (sannidhi) dan makan di waktu yang salah (vikālabhojana); untuk daging terlarang, pelanggaran thullaccaya dan dukkaṭa bertambah. Untuk yāmakālika, tidak ada pelanggaran karena alasan waktu salah (vikāla); namun, karena alasan anatiritta (tidak diproses sah) pada waktu yang salah (vikāle), tidak ada pelanggaran pada semua kondisi tersebut.

255. Sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāyāti āhāratthāya paṭiggaṇhato paṭiggahaṇapaccayā tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana sace nirāmisaṃ hoti, ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Atha āmisasaṃsaṭṭhaṃ paṭiggahetvā ṭhapitaṃ hoti, yathāvatthukaṃ pācittiyameva.

255. Mengenai kalimat 'sattāhakālika dan yāvajīvika sebagai makanan': bagi yang menerima sebagai makanan, terdapat dukkaṭa karena tindakan penerimaan; bagi yang menelannya, jika tidak bercampur dengan makanan (nirāmisa), terdapat dukkaṭa pada setiap telanan. Namun, jika makanan tersebut diterima dan disimpan dalam keadaan bercampur dengan makanan (āmisa), maka dikenakan pelanggaran pācittiya sesuai dengan objeknya.

256. Anāpatti yāvakālikantiādimhi vikālabhojanasikkhāpade niddiṭṭhaṃ khādanīyabhojanīyaṃ yāva majjhantikasaṅkhāto kālo, tāva bhuñjitabbato yāvakālikaṃ. Saddhiṃ anulomapānehi aṭṭhavidhaṃ pānaṃ yāva rattiyā pacchimayāmasaṅkhāto yāmo, tāva paribhuñjitabbato yāmo kālo assāti yāmakālikaṃ. Sappiādi pañcavidhaṃ bhesajjaṃ sattāhaṃ nidhetabbato sattāho kālo assāti sattāhakālikaṃ. Ṭhapetvā udakaṃ avasesaṃ sabbampi yāvajīvaṃ pariharitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvakanti vuccati.

256. Dalam aturan tentang makan di luar waktu (vikālabhojanasikkhāpada), penjelasan mengenai ungkapan 'anāpatti yāvakālikanti' dan seterusnya adalah sebagai berikut: makanan (khādanīyabhojanīya) disebut 'yāvakālika' (terbatas waktu) karena dikonsumsi selama waktu yang disebut tengah hari (majjhantika) masih ada. Delapan jenis minuman (pāna) beserta minuman yang serupa (anuloma) disebut 'yāmakālika' karena dikonsumsi selama masa jaga yang disebut jaga terakhir malam hari (pacchimayāma) masih ada; artinya, waktu mengonsumsinya adalah selama jaga malam tersebut. Lima jenis obat-obatan seperti mentega (sappi) dan sejenisnya disebut 'sattāhakālika' karena boleh disimpan selama tujuh hari; artinya, waktu penyimpanannya adalah tujuh hari. Segala jenis nutrisi lainnya, kecuali air murni, disebut 'yāvajīvika' karena dapat dibawa serta seumur hidup dan boleh dikonsumsi apabila ada alasan (paccaya) yang tepat.

Tattha aruṇodayeva paṭiggahitaṃ yāvakālikaṃ satakkhattumpi nidahitvā yāvakālo nātikkamati tāva, yāmakālikaṃ ekaṃ ahorattaṃ, sattāhakālikaṃ sattarattaṃ, itaraṃ sati paccaye, yāvajīvampi paribhuñjantassa anāpatti. Sesamettha uttānameva. Aṭṭhakathāsu pana imasmiṃ ṭhāne pānakathā kappiyānulomakathā ‘‘kappati nu kho yāvakālikena yāmakālika’’ntiādikathā ca kappiyabhūmikathā ca vitthāritā, taṃ mayaṃ āgataṭṭhāneyeva kathayissāma.

Dalam hal ini, tidak ada pelanggaran (anāpatti) bagi bhikkhu yang mengonsumsi: yāvakālika yang diterima tepat pada saat fajar menyingsing meskipun disimpan hingga seratus kali selama waktu makan belum lewat; yāmakālika selama satu hari satu malam; sattāhakālika selama tujuh malam; serta yāvajīvika lainnya seumur hidup jika ada alasan yang tepat. Selebihnya dalam hal ini sudah jelas. Namun, dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā), pada bagian ini, pembahasan mengenai minuman (pānakathā), pembahasan mengenai hal-hal yang sesuai (kappiyānulomakathā), pembahasan seperti 'apakah yāvakālika diizinkan bersama yāmakālika' dan seterusnya, serta pembahasan mengenai tempat yang sesuai (kappiyabhūmikathā) telah diuraikan secara panjang lebar; kami akan membahas hal tersebut hanya pada bagian di mana teks aslinya muncul secara langsung.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ [Pg.106] – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula aturan ini serupa dengan aturan bulu domba (eḷakalomasamuṭṭhāna)—muncul dari tubuh, serta dari tubuh dan pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriya); tidak ada pembebasan karena ketidaktahuan (nosaññāvimokkha); bersifat tanpa niat jahat (acittaka); merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja); merupakan tindakan jasmani (kāyakamma); berkaitan dengan tiga jenis pikiran (ticitta); dan berkaitan dengan tiga jenis perasaan (tivedana).

Sannidhikārakasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Aturan kedelapan mengenai penimbunan (sannidhikārasikkhāpada).

9. Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan mengenai aturan makanan mewah (Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā).

257. Navamasikkhāpade – paṇītabhojanānīti uttamabhojanāni. Kassa sampannaṃ na manāpanti sampattiyuttaṃ kassa na piyaṃ. Sādunti surasaṃ.

257. Dalam sikkhāpada kesembilan—yang dimaksud dengan 'paṇītabhojanāni' adalah makanan yang utama (uttamabhojanāni). Mengenai ungkapan 'kassa sampannaṃ na manāpanti', artinya bagi siapa makanan yang sempurna (sampattiyutta) tidak menyenangkan (na piyaṃ)? 'Sādunti' berarti memiliki rasa yang sangat enak (surasa).

259. Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyyāti ettha suddhāni sappiādīni viññāpetvā bhuñjanto pācittiyaṃ nāpajjati, sekhiyesu sūpodanaviññattidukkaṭaṃ āpajjati, odanasaṃsaṭṭhāni pana viññāpetvā bhuñjanto pācittiyaṃ āpajjatīti veditabbo, ayaṃ kirettha adhippāyo. Teneva ca ‘‘paṇītānī’’ti avatvā ‘‘paṇītabhojanānī’’ti sutte vuttaṃ. ‘‘Paṇītānī’’ti hi vutte sappiādīnaṃyeva gahaṇaṃ hoti, ‘‘paṇītabhojanānī’’ti vutte pana paṇītasaṃsaṭṭhāni sattadhaññanibbattāni bhojanāni paṇītabhojanānīti ayamattho paññāyati.

259. Mengenai kalimat 'Yo pana bhikkhu... bhuñjeyya', ketentuannya harus dipahami sebagai berikut: seorang bhikkhu yang meminta dan memakan bahan murni seperti mentega (sappi) dan sejenisnya tidak terkena Pācittiya, melainkan terkena Dukkaṭa karena meminta nasi dan kuah (sūpodanaviññatti) sebagaimana terdapat dalam aturan Sekhiya. Namun, jika ia meminta dan memakan bahan tersebut yang sudah dicampur dengan nasi (odana), maka ia terkena Pācittiya; inilah maksud sesungguhnya di sini. Oleh karena itu, dalam teks kanon (sutta) digunakan istilah 'paṇītabhojanāni' (makanan mewah) dan bukan sekadar 'paṇītānī' (hal-hal mewah). Sebab jika hanya disebut 'paṇītānī', maka hanya mencakup mentega dan sejenisnya; tetapi ketika disebut 'paṇītabhojanāni', maka maknanya menjadi jelas, yaitu makanan yang berasal dari tujuh jenis biji-bijian yang dicampur dengan bahan-bahan mewah tersebut.

Idāni viññāpeti payoge dukkaṭantiādīsu ayaṃ vinicchayo – ‘‘sappinā bhattaṃ dehi, sappiṃ ākiritvā dehi, sappimissakaṃ katvā dehi, sahasappinā dehi, sappiñca bhattañca dehī’’ti viññāpentassa viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre pācittiyaṃ. ‘‘Sappibhattaṃ dehī’’ti vutte pana yasmā sālibhattaṃ viya sappibhattaṃ nāma natthi; tasmā sūpodanaviññattidukkaṭameva veditabbaṃ.

Sekarang, mengenai penjelasan 'viññāpeti payoge dukkaṭanti' dan seterusnya, ketentuannya adalah: bagi bhikkhu yang meminta dengan berkata, 'berilah nasi dengan mentega', 'tuangkanlah mentega dan berikanlah', 'buatlah yang dicampur mentega dan berikanlah', 'berikanlah bersama mentega', 'berikanlah mentega dan juga nasi', maka ia terkena Dukkaṭa karena meminta, Dukkaṭa karena menerima, dan Pācittiya karena menelan. Namun, jika ia berkata 'berilah nasi-mentega' (sappibhattaṃ), karena secara substansi tidak ada yang namanya 'nasi-mentega' sebagaimana halnya 'nasi-śāli' (sālibhatta), maka ia hanya terkena Dukkaṭa karena meminta nasi dan kuah (sūpodanaviññatti).

Sace pana ‘‘sappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte bhattaṃ datvā ‘‘sappiṃ katvā bhuñjā’’ti navanītaṃ vā khīraṃ vā dadhiṃ vā deti, mūlaṃ vā pana deti, ‘‘iminā sappiṃ gahetvā bhuñjā’’ti yathāvatthukameva. ‘‘Gosappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte pana gosappinā vā detu, gosappimhi asati, purimanayeneva gonavanītādīni vā gāviṃyeva vā detu ‘‘ito sappinā bhuñjā’’ti yathāvatthukameva. Sace [Pg.107] pana gosappinā yācito ajiyā sappiādīhi deti, visaṅketaṃ. Evañhi sati aññaṃ yācitena aññaṃ dinnaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti. Esa nayo ajiyā sappinā dehīti ādīsupi.

Akan tetapi, jika setelah diminta 'nasi dengan mentega', penyokong memberikan nasi lalu berkata 'makanlah dengan menjadikannya bermantega' sambil memberikan mentega padat (navanīta), susu (khīra), atau dadih (dadhi), atau memberikan uang sambil berkata 'belilah mentega dengan ini dan makanlah', maka itu dinilai berdasarkan objek yang diminta. Jika diminta 'nasi dengan mentega sapi' (gosappinā), lalu diberikan mentega sapi, atau jika tidak ada mentega sapi lalu diberikan mentega padat sapi dan sejenisnya atau bahkan memberikan sapi betina itu sendiri sambil berkata 'makanlah dengan mentega yang dihasilkan dari sini', maka itu sesuai dengan objeknya. Namun, jika diminta mentega sapi lalu penyokong memberikan nasi dengan mentega kambing (ajiyā) atau sejenisnya, maka terjadi ketidaksesuaian (visaṅketa). Sebab dalam hal ini, apa yang diminta berbeda dengan apa yang diberikan, sehingga tidak ada pelanggaran (anāpatti). Metode yang sama berlaku untuk permintaan 'berikan dengan mentega kambing' dan sebagainya.

‘‘Kappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappinā deti, visaṅketameva. ‘‘Akappiyasappināti vutte akappiyasappinā deti, paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva. Akappiyasappimhi asati purimanayeneva akappiyanavanītādīni deti ‘‘sappiṃ katvā bhuñjā’’ti akappiyasappināva dinnaṃ hoti. ‘‘Akappiyasappinā’’ti vutte kappiyena deti, visaṅketaṃ. ‘‘Sappinā’’ti vutte sesesu navanītādīsu aññatarena deti, visaṅketameva. Esa nayo navanītena dehītiādīsupi. Yena yena hi viññatti hoti, tasmiṃ vā tassa mūle vā laddhe, taṃ taṃ laddhameva hoti.

Jika diminta 'berikan dengan mentega yang diizinkan (kappiya)' lalu ia memberikan mentega yang tidak diizinkan (akappiya), maka terjadi ketidaksesuaian. Jika diminta 'dengan mentega yang tidak diizinkan' lalu ia memberikan yang tidak diizinkan, maka terkena Dukkaṭa baik saat menerima maupun saat mengonsumsi. Jika mentega yang tidak diizinkan tidak ada, lalu ia memberikan mentega padat yang tidak diizinkan dan berkata 'makanlah dengan menjadikannya bermantega', maka itu dianggap memberikan mentega yang tidak diizinkan. Jika diminta 'dengan mentega yang tidak diizinkan' lalu ia memberikan yang diizinkan, maka terjadi ketidaksesuaian. Jika diminta 'dengan mentega' lalu ia memberikan salah satu dari mentega padat dan sejenisnya, maka terjadi ketidaksesuaian. Metode yang sama berlaku untuk permintaan 'berikan dengan mentega padat' dan sebagainya. Sebab apa pun bahan makanan mewah yang diminta, jika bahan itu sendiri atau nilainya diperoleh, maka itu dianggap telah diperoleh.

Sace pana aññaṃ pāḷiyā āgataṃ vā anāgataṃ vā denti, visaṅketaṃ. Pāḷiyaṃ āgatanavanītādīni ṭhapetvā aññehi navanītādīhi viññāpentassa dukkaṭaṃ. Yathā ca ‘‘sappibhattaṃ dehī’’ti vutte sālibhattassa viya sappibhattassa abhāvā sūpodanaviññattidukkaṭameva hotīti vuttaṃ. Evaṃ navanītabhattaṃ dehītiādīsupi. Paṭipāṭiyā ekamekaṃ vitthāretvā vuccamānepi hi ayamevattho vattabbo siyā, so ca saṅkhepenapi sakkā ñātuṃ, kiṃ tattha vitthārena? Tena vuttaṃ – ‘‘esa nayo navanītena dehītiādīsupī’’ti.

Namun, jika mereka memberikan bahan makanan mewah lain baik yang disebutkan dalam teks Pāḷi maupun tidak, maka terjadi ketidaksesuaian. Bagi bhikkhu yang meminta dengan bahan selain mentega padat dan sejenisnya yang disebutkan dalam Pāḷi, ia terkena Dukkaṭa. Dan sebagaimana telah disebutkan bahwa jika diminta 'nasi-mentega', karena tidak adanya 'nasi-mentega' seperti halnya 'nasi-śāli', maka ia hanya terkena Dukkaṭa karena meminta nasi dan kuah; hal yang sama berlaku untuk permintaan 'nasi-mentega padat' dan sebagainya. Meskipun dijelaskan satu per satu secara berurutan, makna inilah yang harus disampaikan, dan hal itu dapat dipahami secara ringkas, sehingga tidak perlu penjelasan panjang lebar. Oleh karena itu dikatakan: 'metode yang sama berlaku untuk permintaan berikan dengan mentega padat dan sebagainya'.

Sace pana sabbehipi sappiādīhi ekaṭṭhāne vā nānāṭṭhāne vā viññāpetvā paṭiladdhaṃ ekabhājane ākiritvā ekarasaṃ katvā tato kusaggenāpi jivhagge binduṃ ṭhapetvā ajjhoharati, nava pācittiyāni āpajjati. Vuttampi cetaṃ parivāre –

Namun, jika ia meminta semua jenis bahan mewah mulai dari mentega dan seterusnya, baik di satu tempat atau di berbagai tempat, lalu menuangkan nasi yang diperoleh ke dalam satu wadah, menjadikannya satu rasa, dan kemudian menelan meskipun hanya seukuran setetes di ujung lidah atau seujung rumput Kusa, maka ia terkena sembilan Pācittiya. Hal ini juga disebutkan dalam Parivāra:

‘‘Kāyikāni na vācasikāni,Sabbāni nānāvatthukāni;

Apubbaṃ acarimaṃ āpajjeyya ekato,Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

'(Pelanggaran) jasmani, bukan ucapan, yang semuanya memiliki objek yang berbeda-beda; seseorang dapat terkena semuanya secara bersamaan tanpa ada yang lebih dahulu atau lebih lambat; persoalan ini telah dipikirkan oleh mereka yang ahli (dalam Vinaya).'

261. Agilāno gilānasaññīti ettha sace gilānasaññīpi hutvā bhesajjatthāya pañca bhesajjāni viññāpeti, mahānāmasikkhāpadena kāretabbo[Pg.108]. Nava paṇītabhojanāni viññāpento pana iminā sikkhāpadena kāretabbo. Bhikkhunīnaṃ pana etāni pāṭidesanīyavatthūni honti, sūpodanaviññattiyaṃ ubhayesampi sekhapaṇṇattidukkaṭameva. Sesamettha uttānameva.

261. Mengenai ungkapan 'agilāno gilānasaññī': jika seseorang merasa sakit lalu meminta lima jenis obat-obatan untuk tujuan pengobatan, maka ia harus ditindak berdasarkan Mahānāmasikkhāpada. Namun jika ia meminta sembilan jenis makanan mewah, ia harus ditindak berdasarkan sikkhāpada ini. Bagi para bhikkhunī, hal-hal ini menjadi objek Pāṭidesanīya. Sedangkan dalam hal meminta nasi dan kuah (sūpodanaviññatti), baik bhikkhu maupun bhikkhunī sama-sama terkena Dukkaṭa sebagaimana ditetapkan dalam aturan Sekhiya. Selebihnya dalam hal ini sudah jelas.

Catusamuṭṭhānaṃ – kāyato kāyavācato kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti,

Aturan ini memiliki empat asal mula (samuṭṭhāna)—muncul dari tubuh; dari tubuh dan ucapan; dari tubuh dan pikiran; serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran secara bersamaan.

Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇativajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Merupakan perbuatan, tidak bebas melalui persepsi, tanpa niat, kesalahan karena peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, memiliki tiga jenis pikiran, memiliki tiga jenis perasaan.

Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Sikkhāpada tentang Makanan Mewah yang kesembilan.

10. Dantaponasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Sikkhāpada tentang Pembersih Gigi (Dantapona)

263. Dasamasikkhāpade – catūsu paccayesu antamaso dantakaṭṭhampi sabbaṃ paṃsukūlameva assāti sabbapaṃsukūliko. So kira susāne chaḍḍitabhājanameva pattaṃ katvā tattha chaḍḍitacoḷakeheva cīvaraṃ katvā tattha chaḍḍitamañcapīṭhakāniyeva gahetvā paribhuñjati. Ayyavosāṭitakānīti ettha ayyā vuccanti kālaṅkatā pitipitāmahā. Vosāṭitakāni vuccanti tesaṃ atthāya susānādīsu chaḍḍitakāni khādanīyabhojanīyāni; manussā kira kālaṅkate ñātake uddissa yaṃ tesaṃ sajīvakāle piyaṃ hoti, taṃ etesu susānādīsu piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā ‘‘ñātakā no paribhuñjantūti ṭhapenti. So bhikkhu taṃ gahetvā bhuñjati, aññaṃ paṇītampi diyyamānaṃ na icchati. Tena vuttaṃ – ‘‘susānepi rukkhamūlepi ummārepi ayyavosāṭitakāni sāmaṃ gahetvā paribhuñjatī’’ti. Theroti thiro ghanabaddho. Vaṭharoti thūlo; thūlo ca ghanasarīro cāyaṃ bhikkhūti vuttaṃ hoti. Manussamaṃsaṃ maññe khādatīti manussamaṃsaṃ khādatīti naṃ sallakkhema; manussamaṃsaṃ khādantā hi īdisā bhavantīti ayaṃ tesaṃ adhippāyo.

263. Dalam sikkhāpada kesepuluh—ia disebut sebagai seorang pengguna barang bekas sepenuhnya karena dari empat jenis kebutuhan pokok, bahkan sepotong kayu pembersih gigi pun adalah barang bekas (paṃsukūla). Ia kabarnya menjadikan wadah yang dibuang di pemakaman sebagai mangkuknya, membuat jubah dari kain-kain yang dibuang di sana, dan mengambil serta menggunakan ranjang atau kursi yang dibuang di sana. Mengenai kata 'ayyavosāṭitakānī', di sini yang disebut 'ayyā' adalah ayah atau kakek yang telah meninggal dunia. 'Vosāṭitakāni' adalah sebutan untuk makanan keras dan makanan lunak yang dibuang di pemakaman dan tempat lainnya demi mereka; kabarnya orang-orang meletakkan gumpalan-gumpalan makanan di pemakaman tersebut demi kerabat yang telah meninggal, berupa apa yang mereka sukai saat masih hidup, sambil berkata, "Semoga kerabat kami menikmatinya." Bhikkhu tersebut mengambil dan memakan makanan itu, serta tidak menginginkan makanan mewah lainnya meskipun diberikan. Oleh karena itu dikatakan—"Bahkan di pemakaman, di bawah pohon, atau di ambang pintu, ia mengambil sendiri dan memakan persembahan untuk leluhur." Kata 'thero' berarti kokoh dan padat. 'Vaṭharo' berarti gemuk; yang dimaksud adalah bhikkhu ini gemuk dan bertubuh padat. Mengenai kalimat 'aku kira ia makan daging manusia', maksudnya adalah "kami menganggapnya demikian"; karena orang yang makan daging manusia memiliki ciri-ciri tubuh seperti itu; inilah maksud dari orang-orang yang mencelanya.

264. Udakadantapone kukkuccāyantīti ettha te bhikkhū ‘‘adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyyā’’ti padassa sammā atthaṃ asallakkhetvā kukkuccāyisuṃ, bhagavā pana yathāuppannassa vatthussa vasena pitā viya dārake te bhikkhū saññāpento anupaññattiṃ ṭhapesi.

264. Mengenai kalimat 'merasa ragu tentang air dan pembersih gigi', di sini para bhikkhu tersebut merasa ragu karena tidak memahami dengan benar makna dari frasa "hendaklah tidak memasukkan makanan ke dalam mulut yang belum diberikan (adinnaṃ)". Namun Sang Bhagavā, seperti seorang ayah yang memberi pengertian kepada anak-anaknya sesuai dengan kejadian yang terjadi, menetapkan peraturan tambahan tersebut.

265. Adinnanti [Pg.109] kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā gaṇhantassa kāyakāyapaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññataravasena na dinnaṃ. Etadeva hi sandhāya padabhājane ‘‘adinnaṃ nāma appaṭiggahitakaṃ vuccatī’’ti vuttaṃ. Dutiyapārājike pana ‘‘adinnaṃ nāma parapariggahitakaṃ vuccatī’’ti vuttaṃ. Dinnanti idaṃ pana tasseva adinnassa paṭipakkhavasena lakkhaṇadassanatthaṃ uddhaṭaṃ. Niddese cassa ‘‘kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dente’’ti evaṃ aññasmiṃ dadamāne ‘‘hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhātīti taṃ evaṃ diyyamānaṃ antamaso rathareṇumpi sace pubbe vuttalakkhaṇe hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti, etaṃ evaṃ paṭiggahitaṃ dinnaṃ nāma vuccati. Na ‘‘idaṃ gaṇha, idaṃ tava hotū’’tiādivacanena nissaṭṭhaṃ.

265. 'Adinnaṃ' (yang tidak diberikan) berarti sesuatu yang tidak diberikan melalui salah satu cara pelepasan baik dengan tubuh atau dengan benda yang terhubung dengan tubuh, kepada orang yang menerimanya dengan tubuh atau benda yang terhubung dengan tubuh. Merujuk pada hal inilah dalam Padabhājana dikatakan "yang disebut belum diberikan adalah yang belum diterima (appaṭiggahitaka)". Namun dalam Pārājika kedua dikatakan "yang disebut belum diberikan adalah yang dimiliki oleh orang lain (parapariggahitaka)". Kata 'dinnanti' (yang diberikan) ini dikemukakan untuk menunjukkan karakteristik kebalikannya dari 'adinnaṃ' tersebut. Dalam penjelasannya, "memberikan dengan tubuh, dengan benda yang terhubung dengan tubuh, atau dengan pelepasan", maksudnya adalah saat orang lain memberikan dengan cara demikian, dan (penerima) yang berdiri di dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) menerima dengan tubuh atau benda yang terhubung dengan tubuh; jika ia menerima apa yang diberikan itu, bahkan sekecil debu yang beterbangan (rathareṇu), dengan tubuh atau benda yang terhubung dengan tubuh saat berdiri di dalam hatthapāsa dengan karakteristik yang telah disebutkan sebelumnya, maka hal itu disebut 'diberikan'. Hal ini tidak disebut 'diberikan' hanya melalui kata-kata penyerahan seperti "Ambillah ini, biarlah ini menjadi milikmu."

Tattha kāyenāti hatthādīsu yena kenaci sarīrāvayavena; antamaso pādaṅguliyāpi diyyamānaṃ kāyena dinnaṃ nāma hoti, paṭiggahaṇepi eseva nayo. Yena kenaci hi sarīrāvayavena gahitaṃ kāyena gahitameva hoti. Sacepi natthukaraṇiyā diyyamānaṃ nāsāpuṭena akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti. Ābhogamattameva hi ettha pamāṇanti ayaṃ nayo mahāpaccariyaṃ vutto. Kāyapaṭibaddhenāti kaṭacchuādīsu yena kenaci upakaraṇena dinnaṃ kāyapaṭibaddhena dinnaṃ nāma hoti. Paṭiggahaṇepi eseva nayo. Yena kenaci sarīrapaṭibaddhena pattathālakādinā gahitaṃ kāyapaṭibaddhena gahitameva hoti. Nissaggiyenāti kāyato ca kāyapaṭibaddhato ca mocetvā hatthapāse ṭhitassa kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā pātiyamānampi nissaggiyena payogena dinnaṃ nāma hoti. Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.

Di sana, 'kāyena' (dengan tubuh) berarti dengan anggota tubuh apa pun di antara tangan dan sebagainya; bahkan jika diberikan dengan jari kaki pun itu disebut diberikan dengan tubuh, dan dalam hal penerimaan pun metodenya sama. Sebab, apa pun yang diterima dengan anggota tubuh mana pun dianggap diterima dengan tubuh. Jika seseorang yang sakit menerima melalui lubang hidung atau melalui mulut apa yang diberikan dengan alat pembersih hidung (natthukaraṇī), itu pun tetap dianggap diterima dengan tubuh. Karena dalam hal ini, sekadar niat untuk menerima sajalah yang menjadi ukurannya; metode ini disebutkan dalam Mahāpaccarī. 'Kāyapaṭibaddhena' (dengan benda yang terhubung dengan tubuh) berarti diberikan dengan sarana apa pun seperti sendok dan sebagainya. Dalam hal penerimaan pun metodenya sama. Apa pun yang diterima dengan mangkuk, piring, dan sebagainya yang terhubung dengan tubuh dianggap diterima dengan benda yang terhubung dengan tubuh. 'Nissaggiyena' (dengan pelepasan) berarti melepaskan dari tubuh atau dari benda yang terhubung dengan tubuh dan menjatuhkannya kepada orang yang berdiri di dalam hatthapāsa, baik ia menerimanya dengan tubuh atau benda yang terhubung dengan tubuh; hal itu disebut diberikan melalui tindakan pelepasan. Demikianlah penjelasan kata-katanya.

Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo – pañcaṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati – thāmamajjhimassa purisassa uccāraṇamattaṃ hoti, hatthapāso paññāyati, abhihāro paññāyati, devo vā manusso vā tiracchānagato vā kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā deti, taṃ ce bhikkhu kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti. Evaṃ pañcahaṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati.

Berikut ini adalah keputusan di luar teks Pāli (pāḷimuttakavinicchayo) – penerimaan (dana makanan) dianggap sah dengan lima faktor: benda tersebut dapat diangkat oleh pria dengan kekuatan rata-rata, berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) yang jelas, adanya tindakan penyodoran yang jelas, baik dewa, manusia, atau hewan yang memberikannya dengan tubuh, benda yang terhubung dengan tubuh, atau dengan pelepasan, dan bhikkhu tersebut menerimanya dengan tubuh atau benda yang terhubung dengan tubuh. Dengan lima faktor inilah penerimaan dianggap sah.

Tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ pavāraṇasikkhāpade vuttanayeneva hatthapāso veditabbo. Sace pana dāyakapaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko [Pg.110] bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa ca sīsena ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ, yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā pana rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Evarūpe hatthapāse ṭhatvā sacepi pakkhī mukhatuṇḍakena vā hatthī vā soṇḍāya gahetvā pupphaṃ vā phalaṃ vā deti, paṭiggahaṇaṃ ruhati. Sace pana addhaṭṭhamaratanassāpi hatthino khandhe nisinno, tena soṇḍāya diyyamānaṃ gaṇhāti, vaṭṭatiyeva.

Dalam hal itu, mengenai jangkauan tangan (hatthapāsa) bagi mereka yang berdiri, duduk, atau berbaring, harus dipahami dengan metode yang telah disebutkan dalam Pavāraṇasikkhāpada. Namun jika di antara pemberi dan penerima, salah satunya berada di angkasa dan yang lainnya di tanah, maka ukuran hatthapāsa harus ditentukan berdasarkan titik terdekat antara kepala orang yang di tanah dan tangan yang dijulurkan untuk memberi atau menerima dari orang yang di angkasa. Demikian pula jika yang satu berada di dalam sumur dan yang lainnya di pinggir sumur, atau yang satu di atas pohon dan yang lainnya di tanah, ukuran hatthapāsa harus ditentukan dengan metode yang sama. Dalam jarak hatthapāsa yang demikian, jika seekor burung memberikan bunga atau buah dengan paruhnya, atau seekor gajah memberikan dengan belalainya, maka penerimaan tersebut sah. Jika seorang bhikkhu duduk di pundak gajah yang tingginya tujuh setengah atau delapan hasta, dan ia menerima apa yang diberikan oleh gajah itu dengan belalainya, maka hal itu tetap diperbolehkan.

Eko bahūni bhattabyañjanabhājanāni sīse katvā bhikkhussa santikaṃ āgantvā ṭhitakova gaṇhathāti vadati, na tāva abhihāro paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ. Sace pana īsakampi onamati, bhikkhunā hatthaṃ pasāretvā heṭṭhimabhājanaṃ ekadesenāpi sampaṭicchitabbaṃ. Ettāvatā sabbabhājanāni paṭiggahitāni honti, tato paṭṭhāya oropetvā vā ugghāṭetvā vā yaṃ icchati, taṃ gahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sabhattapacchiādimhi pana ekabhājane vattabbameva natthi, kājena bhattaṃ harantopi sace kājaṃ onāmetvā deti, vaṭṭati. Tiṃsahattho veṇu hoti, ekasmiṃ ante guḷakumbho baddho, ekasmiṃ sappikumbho, tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitameva. Ucchuyantadoṇito paggharantameva rasaṃ gaṇhathāti vadati, abhihāro na paññāyatīti na gahetabbo. Sace pana kasaṭaṃ chaḍḍetvā hatthena ussiñcitvā ussiñcitvā deti, vaṭṭati.

Jika seseorang menjunjung banyak wadah berisi nasi dan lauk di atas kepalanya, lalu datang ke dekat seorang bhikkhu dan sambil tetap berdiri berkata, "Silakan ambil," maka tindakan menyodorkan (abhihāra) belum tampak jelas, oleh karena itu (makanan tersebut) tidak boleh diterima. Namun, jika ia merunduk sedikit saja, maka bhikkhu tersebut harus merentangkan tangannya dan menerima wadah yang paling bawah meskipun hanya sebagian kecilnya. Dengan tindakan ini, semua wadah dianggap telah diterima secara resmi. Sejak saat itu, setelah menurunkannya atau membukanya, bhikkhu boleh mengambil dan memakan makanan apa pun yang diinginkannya. Namun, dalam hal wadah tunggal seperti keranjang nasi dan sebagainya, tidak perlu diragukan lagi bahwa itu sah. Jika seseorang membawa nasi dengan pikulan dan merundukkan pikulan itu saat memberikannya, maka itu boleh diterima. Jika bambu pikulan panjangnya tiga puluh hasta, di satu ujung terikat tempayan gula cair dan di ujung lainnya terikat tempayan minyak samin, jika bhikkhu menerima pikulan itu, maka semuanya dianggap telah diterima. Jika seseorang berkata, "Silakan ambil sari (tebu) yang sedang mengucur dari talang mesin pemeras tebu," maka tindakan menyodorkan belum tampak jelas, sehingga tidak boleh diterima. Namun, jika ia membuang ampasnya dan mencedoknya dengan tangan berkali-kali lalu memberikannya, maka itu boleh diterima.

Bahū pattā mañce vā pīṭhe vā kaṭasārake vā doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapitā honti, yattha ṭhitassa dāyako hatthapāse hoti, tattha ṭhatvā paṭiggahaṇasaññāya mañcādīni aṅguliyāpi phusitvā ṭhitena vā nisinnena vā nipannena vā yaṃ tesu pattesu diyyati, taṃ sabbaṃ paṭiggahitaṃ hoti. Sacepi paṭiggahessāmīti mañcādīni āruhitvā nisīdati, vaṭṭatiyeva. Sace pana mañcādīni hatthena gahetvā mañce nisīdati, vattabbameva natthi.

Jika banyak mangkuk diletakkan di atas dipan, bangku, tikar, palungan, atau papan, di mana sang pemberi (dāyaka) berada dalam jangkauan tangan dari tempat bhikkhu berada, lalu bhikkhu tersebut berdiri, duduk, atau berbaring di sana sambil menyentuh dipan dan sebagainya itu—meskipun hanya dengan jari—dengan niat menerima, maka apa pun yang diberikan ke dalam mangkuk-mangkuk itu dianggap telah diterima seluruhnya. Bahkan jika ia naik dan duduk di atas dipan dan sebagainya itu dengan maksud untuk menerima, itu tetap sah. Namun, jika ia memegang dipan dan sebagainya itu dengan tangannya lalu duduk di atas dipan tersebut, maka tidak perlu diragukan lagi bahwa itu sah.

Pathaviyaṃ pana sacepi kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā honti, yaṃ yaṃ aṅguliyā vā sūciyā vā phusitvā nisinno hoti, tattha tattha diyyamānameva paṭiggahitaṃ hoti. ‘‘Yattha katthaci mahākaṭasārahatthattharaṇādīsu ṭhapitapatte paṭiggahaṇaṃ na ruhatī’’ti vuttaṃ, taṃ hatthapāsātikkamaṃ sandhāya [Pg.111] vuttanti veditabbaṃ. Hatthapāse pana sati yattha katthaci vaṭṭati aññatra tatthajātakā.

Namun, jika mangkuk-mangkuk itu berada di atas tanah dan diletakkan saling bersentuhan sisi ke sisi, maka mangkuk mana pun yang disentuh oleh bhikkhu yang sedang duduk dengan jari atau jarum, maka apa pun yang diberikan di sana dianggap telah diterima. Mengenai pernyataan dalam beberapa kitab komentar bahwa "penerimaan tidak sah untuk mangkuk yang diletakkan di atas tikar besar, kain penutup gajah, dan sebagainya," harus dipahami bahwa itu merujuk pada mangkuk yang melampaui jangkauan tangan. Namun, jika berada dalam jangkauan tangan, maka penerimaan di mana pun adalah sah, kecuali pada sesuatu yang masih tumbuh di tempatnya (tatthajātaka).

Tatthajātake pana paduminipaṇṇe vā kiṃsukapaṇṇādimhi vā na vaṭṭati. Na hi taṃ kāyapaṭibaddhasaṅkhyaṃ gacchati. Yathā ca tatthajātake; evaṃ khāṇuke bandhitvā ṭhapitamañcādimhi asaṃhārime phalake vā pāsāṇe vā na ruhatiyeva, tepi hi tatthajātakasaṅkhepupagā honti. Bhūmiyaṃ atthatesu sukhumesu tintiṇikādipaṇṇesupi paṭiggahaṇaṃ na ruhati, na hi tāni sandhāretuṃ samatthānīti. Mahantesu pana paduminipaṇṇādīsu ruhati. Sace hatthapāsaṃ atikkamma ṭhito dīghadaṇḍakena uḷuṅkena deti, āgantvā dehīti vattabbo. Vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā patte ākiratiyeva, puna paṭiggahetabbaṃ. Dūre ṭhatvā bhattapiṇḍaṃ khipantepi eseva nayo.

Namun, pada daun teratai atau daun ki soka dan sebagainya yang masih tumbuh di tempatnya, itu tidak sah untuk diterima. Sebab hal itu tidak terhitung sebagai sesuatu yang terhubung dengan tubuh. Sebagaimana pada apa yang tumbuh di tempatnya tidak sah; demikian pula penerimaan tidak sah pada dipan dan sebagainya yang diikat pada tunggul pohon, atau pada papan yang tidak dapat dipindahkan, atau pada batu besar, karena semua itu termasuk dalam kategori apa yang tumbuh di tempatnya. Penerimaan juga tidak sah pada daun-daun kecil seperti daun asam yang terhampar di tanah, karena daun-daun itu tidak mampu menopang benda yang diberikan. Namun, pada daun teratai besar dan sebagainya yang sudah dipetik, itu sah. Jika seseorang yang berdiri melampaui jangkauan tangan memberikan sesuatu dengan gayung bergagang panjang, ia harus diberitahu, "Datanglah ke mari dan berikanlah." Jika ia tidak mendengar atau tidak mempedulikan kata-kata itu lalu langsung menuangkannya ke dalam mangkuk, maka harus diterima ulang. Hal yang sama berlaku jika ia melemparkan gumpalan nasi sambil berdiri di kejauhan.

Sace pattatthavikato nīhariyamāne patte rajanacuṇṇāni honti, sati udake dhovitabbo, asati rajanacuṇṇaṃ pucchitvā paṭiggahetvā vā piṇḍāya caritabbaṃ. Sace piṇḍāya carantassa rajaṃ patati, paṭiggahetvā bhikkhā gaṇhitabbā. Appaṭiggahetvā gaṇhato vinayadukkaṭaṃ. Taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjato anāpatti. Sace pana ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭaṃ natthi, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā gahetabbā.

Jika terdapat bubuk pewarna pada mangkuk saat dikeluarkan dari tas mangkuk, jika ada air maka harus dicuci, jika tidak ada air maka bubuk pewarna itu harus diseka lalu mangkuk tersebut diterima (secara resmi), kemudian barulah pergi menerima dana makanan. Jika debu jatuh saat sedang menerima dana makanan, maka mangkuk harus diterima ulang barulah makanan diambil. Jika mengambil makanan tanpa menerima ulang, maka ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Namun, jika ia menerima ulang sebelum memakannya, maka tidak ada pelanggaran. Tetapi, jika setelah dikatakan "Berikanlah setelah saya menerima (mangkuk ini)," mereka tidak mendengar atau tidak mempedulikan dan tetap memberikan makanan, maka tidak ada pelanggaran Dukkaṭa, namun makanan lain harus diambil setelah mangkuk tersebut diterima ulang.

Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Evaṃ piṇḍāya caritvā vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā gantvā taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.

Jika angin kencang menjatuhkan debu dari sana-sini sehingga tidak memungkinkan untuk menerima dana makanan tanpa terkena debu, maka diperbolehkan mengambilnya dengan pikiran yang murni sambil merenungkan, "Saya akan memberikannya kepada orang yang belum ditahbiskan." Setelah berkeliling menerima dana makanan seperti itu dan kembali ke vihara atau ke aula makan, ia memberikan makanan itu kepada orang yang belum ditahbiskan, lalu setelah diberikan kembali oleh orang tersebut atau karena keakraban dengannya, ia menerimanya kembali secara resmi dan boleh memakannya.

Sace bhikkhācāre sarajaṃ pattaṃ bhikkhussa deti, so vattabbo – ‘‘imaṃ paṭiggahetvā bhikkhaṃ vā gaṇheyyāsi, paribhuñjeyyāsi vā’’ti tena tathā kātabbaṃ. Sace rajaṃ upari uppilavati, kañjikaṃ pavāhetvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace anto paviṭṭhaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ. Anupasampanne asati hatthato amocentena, yattha anupasampanno atthi tattha netvā paṭiggahetabbaṃ[Pg.112]. Sukkhabhatte patitarajaṃ apanetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sace atisukhumaṃ hoti, uparibhattena saddhiṃ apanetabbaṃ, paṭiggahetvā vā bhuñjitabbaṃ. Yāguṃ vā sūpaṃ vā purato ṭhapetvā ālulentānaṃ bhājanato phusitāni uggantvā patte patanti, patto paṭiggahetabbo.

Jika dalam perjalanan menerima dana makanan seorang bhikkhu memberikan mangkuk yang berdebu kepada bhikkhu lain, maka bhikkhu yang memberi itu harus diberitahu: "Terimalah mangkuk ini secara resmi barulah engkau mengambil makanan atau mengonsumsinya," dan ia harus melakukannya demikian. Jika debu mengapung di permukaan, kuahnya harus dibuang dan sisanya boleh dimakan. Jika debu masuk ke dalam makanan, maka mangkuk harus diterima ulang. Jika tidak ada orang yang belum ditahbiskan, tanpa melepaskan mangkuk dari tangan, ia harus membawanya ke tempat di mana ada orang yang belum ditahbiskan dan mangkuk itu diterima ulang di sana. Jika debu jatuh pada nasi kering, debu itu harus disingkirkan barulah boleh dimakan. Jika debu itu sangat halus, maka harus disingkirkan bersama dengan bagian atas nasi, atau diterima ulang barulah dimakan. Jika bubur atau sup diletakkan di depan dan percikan dari wadah orang-orang yang sedang mengaduk meloncat dan jatuh ke dalam mangkuk, maka mangkuk tersebut harus diterima ulang.

Uḷuṅkena āharitvā dentānaṃ paṭhamataraṃ uḷuṅkato thevā patte patanti, supatitā, abhihaṭattā doso natthi. Sacepi carukena bhatte ākiriyamāne carukato masi vā chārikā vā patati, abhihaṭattā nevatthi doso. Anantarassa bhikkhuno diyyamānaṃ pattato uppatitvā itarassa patte patati, supatitaṃ. Paṭiggahitameva hi taṃ hoti.

Jika saat orang-orang memberikan makanan dengan gayung, tetesan dari gayung jatuh ke dalam mangkuk sebelum makanan utama diberikan, itu dianggap jatuh dengan benar; karena sudah dalam proses disodorkan, maka tidak ada kesalahan. Bahkan jika saat menuangkan nasi dengan periuk kecil, arang atau abu dari periuk itu jatuh ke dalam mangkuk, karena sudah dalam proses disodorkan maka tidak ada kesalahan sama sekali. Jika makanan yang sedang diberikan kepada seorang bhikkhu meloncat dari mangkuknya dan jatuh ke dalam mangkuk bhikkhu yang lain, itu dianggap jatuh dengan benar. Sebab makanan itu memang sudah dianggap telah diterima secara resmi.

Sace jajjharisākhādiṃ phāletvā ekassa bhikkhuno dentānaṃ sākhato phusitāni aññassa patte patanti, patto paṭiggahetabbo. Yassa pattassa upari phālenti, tassa patte patitesu dātukāmatāya abhihaṭattā doso natthi. Pāyāsassa pūretvā pattaṃ denti, uṇhattā heṭṭhā gahetuṃ na sakkoti, mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭati. Sace tathāpi na sakkoti, ādhārakena gaṇhitabbo.

Jika saat membelah dahan jajjhari atau sejenisnya untuk diberikan kepada seorang bhikkhu, serpihan dari dahan itu jatuh ke dalam mangkuk bhikkhu yang lain, maka mangkuk tersebut harus diterima ulang. Namun, bagi bhikkhu yang di atas mangkuknya dahan itu dibelah, jika serpihan jatuh ke dalam mangkuknya, karena ada niat untuk memberi dan sudah dalam proses disodorkan, maka tidak ada kesalahan. Jika orang-orang memberikan mangkuk yang penuh dengan nasi susu, dan karena panasnya bhikkhu tidak mampu memegangnya dari bawah, maka diperbolehkan memegangnya pada bagian tepian mangkuk. Jika ia tetap tidak mampu memegangnya dengan cara itu, maka ia harus menerimanya melalui penyangga mangkuk (ādhāraka).

Āsanasālāya pattaṃ gahetvā nisinno bhikkhu niddaṃ okkanto hoti, neva āhariyamānaṃ na diyyamānaṃ jānāti, appaṭiggahitaṃ hoti. Sace pana ābhogaṃ katvā nisinno hoti, vaṭṭati. Sacepi so hatthena ādhārakaṃ muñcitvā pādena pelletvā niddāyati, vaṭṭatiyeva. Pādena ādhārakaṃ akkamitvā paṭiggaṇhantassa pana jāgarantassapi anādarapaṭiggahaṇaṃ hoti, tasmā na kātabbaṃ. Keci evaṃ ādhārakena paṭiggahaṇaṃ kāyapaṭibaddhapaṭibaddhena paṭiggahaṇaṃ nāma hoti, tasmā na vaṭṭatīti vadanti. Taṃ tesaṃ vacanamattameva. Atthato pana sabbampetaṃ kāyapaṭibaddhameva hoti. Kāyasaṃsaggepi cesa nayo dassitova. Yampi bhikkhussa diyyamānaṃ patati, tampi sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tatridaṃ suttaṃ –

Di sebuah balai makan desa, seorang bhikkhu yang duduk sambil memegang mangkuknya tertidur. Ia tidak menyadari apakah makanan sedang dibawa atau sedang diberikan kepadanya; jika demikian, makanan tersebut dianggap tidak diterima secara resmi (tidak sah penerimaannya). Namun, jika ia duduk dengan penuh perhatian untuk menerima, maka hal itu diperbolehkan. Meskipun ia melepaskan dudukan mangkuk dari tangannya dan menekannya dengan kaki sambil tertidur, itu tetap diperbolehkan. Akan tetapi, bagi bhikkhu yang sedang terjaga namun menerima dengan cara menginjak dudukan mangkuk dengan kaki, hal itu merupakan penerimaan yang tidak hormat, sehingga tidak boleh dilakukan. Beberapa guru (mazhab Abhayagiri) berpendapat bahwa menerima melalui dudukan mangkuk seperti itu disebut sebagai penerimaan melalui benda yang terhubung dengan benda yang terhubung dengan tubuh, sehingga mereka mengatakan itu tidak diperbolehkan. Pendapat tersebut hanyalah sekadar ucapan mereka. Secara makna, seluruh mangkuk dan dudukannya itu hanyalah benda yang terhubung dengan tubuh. Metode ini juga telah ditunjukkan dalam aturan Kāyasaṃsagga. Makanan apa pun yang jatuh saat sedang diberikan kepada bhikkhu, ia boleh mengambilnya sendiri dan mengonsumsinya. Dalam hal ini, terdapat naskah (sutta) berikut:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ diyyamānaṃ patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti (cūḷava. 273).

“Para bhikkhu, Aku mengizinkan kalian untuk mengambil sendiri dan mengonsumsi apa yang jatuh saat sedang diberikan; karena hal itu, para bhikkhu, telah dilepaskan oleh para donor.”

Idañca [Pg.113] pana suttaṃ neyyatthaṃ. Tasmā evamettha adhippāyo veditabbo – yaṃ diyyamānaṃ dāyakassa hatthato parigaḷitvā suddhāya vā bhūmiyā paduminipaṇṇavatthakaṭasārakādīsu vā patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yaṃ pana sarajāya bhūmiyā patati, taṃ rajaṃ puñchitvā vā dhovitvā vā paṭiggahetvā vā paribhuñjitabbaṃ. Sace pana pavaṭṭantaṃ aññassa bhikkhuno santikaṃ gacchati, tena āharāpetumpi vaṭṭati. Sace taṃ bhikkhuṃ vadati ‘‘tvaṃyeva khādā’’ti tassāpi khādituṃ vaṭṭati. Anāṇattena pana tena na gahetabbaṃ. Anāṇattenāpi ‘‘itarassa dassāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Kasmā panetaṃ itarassa bhikkhuno gahetuṃ na vaṭṭatīti? Bhagavatā ananuññātattā. Bhagavatā hi ‘‘sāmaṃ gahetvā paribhuñjitu’’nti vadantena yasseva taṃ diyyamānaṃ patati, tassa appaṭiggahitakampi taṃ gahetvā paribhogo anuññāto. ‘‘Pariccattaṃ taṃ bhikkhave dāyakehī’’ti vacanena panettha parasantakābhāvo dīpito. Tasmā aññassa sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, tassa pana āṇattiyā vaṭṭatīti ayaṃ kirettha adhippāyo.

Naskah ini memiliki makna yang perlu ditafsirkan lebih lanjut. Oleh karena itu, maksudnya di sini harus dipahami sebagai berikut: makanan yang jatuh dari tangan donor saat diberikan dan mendarat di tanah yang bersih, atau di atas daun teratai, kain, tikar, serat kayu, dan sebagainya, diperbolehkan untuk diambil sendiri dan dikonsumsi. Namun, apa yang jatuh di tanah yang berdebu, debunya harus dibersihkan atau dicuci, dan harus diterima kembali secara resmi sebelum dikonsumsi. Jika makanan itu menggelinding ke dekat bhikkhu lain, diperbolehkan bagi bhikkhu pertama untuk meminta makanan itu dibawa kepadanya. Jika ia berkata kepada bhikkhu kedua tersebut, “Makanlah saja olehmu sendiri,” maka bhikkhu itu pun boleh memakannya. Namun, tanpa adanya perintah, bhikkhu lain tersebut tidak boleh mengambilnya untuk diri sendiri. Meskipun tanpa perintah, diperbolehkan mengambilnya dengan niat, “Saya akan memberikannya kepada bhikkhu yang lain (penerima awal),” sebagaimana disebutkan dalam Kurundī. Mengapa bhikkhu lain tidak diperbolehkan mengambilnya untuk diri sendiri? Karena hal itu tidak diizinkan oleh Sang Bhagavā. Sebab, melalui sabda “mengambil sendiri dan mengonsumsi,” Sang Bhagavā mengizinkan pengambilan dan penggunaan hanya bagi bhikkhu yang kepadanya makanan itu jatuh saat diberikan, meskipun statusnya belum diterima secara resmi. Melalui sabda “itu telah dilepaskan oleh para donor,” ditunjukkan bahwa benda tersebut bukan lagi milik orang lain. Karena itu, bhikkhu lain tidak diperbolehkan mengambilnya sendiri untuk dikonsumsi, tetapi diperbolehkan jika ada perintah dari bhikkhu penerima awal; demikianlah maksudnya di sini.

Yasmā ca taṃ appaṭiggahitakattā anuññātaṃ, tasmā yathāṭhitaṃyeva anāmasitvā kenaci pidahitvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi paribhuñcituṃ vaṭṭati, sannidhipaccayā anāpatti. Paṭiggahetvā pana paribhuñjitabbaṃ. Taṃdivasaṃyeva hi tassa sāmaṃ gahetvā paribhogo anuññāto, na tato paranti ayampi kirettha adhippāyo.

Karena makanan itu diizinkan meskipun belum diterima secara resmi, maka jika dibiarkan apa adanya tanpa disentuh dan diletakkan dalam keadaan tertutup oleh sesuatu, makanan itu tetap boleh dikonsumsi bahkan pada hari kedua; tidak ada pelanggaran terkait penyimpanan makanan (sannidhi). Namun, pada hari kedua itu harus diterima kembali secara resmi sebelum dikonsumsi. Sebab, izin untuk mengambil sendiri dan mengonsumsi hanya diberikan pada hari jatuhnya makanan tersebut, bukan untuk hari-hari setelahnya; demikian pula maksudnya di sini.

Idāni abbohārikanayo vuccati – bhuñjantānañhi dantā khiyyanti, nakhā khiyyanti, pattassa vaṇṇo khiyyati, sabbaṃ abbohārikaṃ. Yampi satthakena ucchuādīsu phālitesu malaṃ paññāyati, etaṃ navasamuṭṭhitaṃ nāma paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ. Satthakaṃ dhovitvā phālitesu malaṃ na paññāyati, lohagandhamattaṃ hoti, taṃ abbohārikaṃ. Yampi satthakaṃ gahetvā pariharanti, tena phālitepi eseva nayo. Na hi taṃ paribhogatthāya pariharantīti. Mūlabhesajjādīni pisantānaṃ vā koṭṭentānaṃ vā nisadanisadapotakaudukkhalamusalādīni khiyyanti, pariharaṇakavāsiṃ tāpetvā bhesajjatthāya takke vā khīre vā pakkhipanti, tattha nīlikā paññāyati. Satthake vuttasadisova vinicchayo. Āmakatakkādīsu pana sayaṃ na pakkhipitabbā. Pakkhipati ce, sāmapākato na muccati.

Sekarang dijelaskan mengenai metode abbohārika (hal yang tidak signifikan): saat sedang makan, gigi aus, kuku aus, warna mangkuk aus; semuanya itu adalah abbohārika. Kotoran apa pun yang tampak saat membelah tebu dan sejenisnya dengan pisau kecil (yang sudah diterima secara resmi), itu disebut sebagai kotoran yang baru muncul, dan harus diterima kembali secara resmi sebelum dikonsumsi. Jika pisau dicuci bersih sebelum digunakan membelah dan tidak ada kotoran yang tampak melainkan hanya bau logam saja, maka itu adalah abbohārika. Terhadap pisau yang tidak diterima secara resmi namun dibawa-bawa, metode yang sama juga berlaku jika digunakan untuk membelah. Sebab, pisau itu dibawa-bawa bukan untuk tujuan konsumsi. Bagi mereka yang menggiling atau menumbuk obat-obatan akar dan sejenisnya, batu penggiling, anak batu penggiling, lesung, alu, dan sejenisnya akan mengalami keausan. Jika sebuah pisau yang dibawa-bawa dipanaskan dan dimasukkan ke dalam dadih atau susu untuk tujuan pengobatan, dan warna kebiruan muncul di sana, maka keputusannya sama seperti yang telah disebutkan mengenai pisau sebelumnya. Namun, bhikkhu tidak boleh memasukkannya sendiri ke dalam dadih mentah dan sejenisnya. Jika ia memasukkannya, ia tidak bebas dari pelanggaran memasak sendiri (sāmapāka).

Deve [Pg.114] vassante piṇḍāya carantassa sarīrato vā cīvarato vā kiliṭṭhaudakaṃ patte patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ. Rukkhamūlādīsu bhuñjantassa patitepi eseva nayo. Sace pana sattāhaṃ vassante deve suddhaṃ udakaṃ hoti, abbhokāsato vā patati, vaṭṭati. Sāmaṇerassa odanaṃ dentena tassa pattagataṃ acchupanteneva dātabbo. Patto vāssa paṭiggahetabbo. Appaṭiggahite odanaṃ chupitvā puna attano patte odanaṃ gaṇhantassa uggahitako hoti.

Saat hujan turun, jika air kotor dari tubuh atau jubah seorang bhikkhu yang sedang berpindapata jatuh ke dalam mangkuk, maka mangkuk itu harus diterima kembali secara resmi. Hal yang sama berlaku jika air jatuh saat sedang makan di bawah pohon dan tempat sejenisnya. Namun, jika saat hujan turun selama tujuh hari airnya murni, atau jika jatuh dari angkasa terbuka, maka itu diperbolehkan. Seorang bhikkhu yang memberikan nasi kepada seorang samanera harus memberikannya tanpa menyentuh makanan yang sudah ada di dalam mangkuk samanera itu. Atau, mangkuk samanera itu harus ia terima secara resmi terlebih dahulu. Jika ia menyentuh nasi (di dalam mangkuk yang belum diterima secara resmi) lalu mengambil nasi kembali ke dalam mangkuknya sendiri, maka nasi itu menjadi makanan yang diambil sendiri (uggahitaka).

Sace pana dātukāmo hutvā ‘‘āhara sāmaṇera pattaṃ, odanaṃ gaṇhā’’ti vadati, itaro ca ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, puna tavevetaṃ mayā pariccatta’’nti ca vuttepi ‘‘na mayhaṃ etenattho’’ti vadati. Satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ paṭiggahitameva hoti.

Akan tetapi, jika bhikkhu berniat memberi dan berkata, “Samanera, bawalah mangkukmu, ambillah nasi ini,” dan samanera itu menolak dengan berkata, “Cukup bagi saya,” dan meskipun dikatakan lagi, “Ini sudah kulepaskan khusus untukmu,” samanera itu tetap berkata, “Saya tidak membutuhkan ini.” Walaupun ia melepaskannya seratus kali pun, selama makanan itu masih berada di tangan bhikkhu tersebut, makanan itu tetap berstatus telah diterima secara resmi.

Sace pana ādhārake ṭhitaṃ nirapekkho ‘‘gaṇhā’’ti vadati, puna paṭiggahetabbaṃ. Sāpekkho ādhārake pattaṃ ṭhapetvā ‘‘etto pūvaṃ vā bhattaṃ vā gaṇhā’’ti sāmaṇeraṃ vadati, sāmaṇero hatthaṃ dhovitvā sacepi satakkhattuṃ gahetvā attano pattagataṃ aphusantova attano patte pakkhipati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Yadi pana attano pattagataṃ phusitvā tato gaṇhāti, sāmaṇerasantakena saṃsaṭṭhaṃ hoti, puna paṭiggahetabbaṃ. Keci pana ‘‘sacepi gayhamānaṃ chijjitvā tattha patati, puna paṭiggahetabba’’nti vadanti. Taṃ ‘‘ekaṃ bhattapiṇḍaṃ gaṇha, ekaṃ pūvaṃ gaṇha, imassa guḷapiṇḍassa ettakaṃ padesaṃ gaṇhā’’ti evaṃ paricchinditvā vutte veditabbaṃ. Idha pana paricchedo natthi. Tasmā yaṃ sāmaṇerassa patte patati, tadeva paṭiggahaṇaṃ vijahati. Hatthagataṃ pana yāva sāmaṇero vā ‘‘ala’’nti na oramati, bhikkhu vā na vāreti, tāva bhikkhusseva santakaṃ, tasmā paṭiggahaṇaṃ na vijahati.

Namun, jika ia berkata “ambillah” terhadap mangkuk yang terletak di atas dudukan tanpa ada rasa kepemilikan lagi, maka mangkuk itu harus diterima kembali secara resmi. Jika ia meletakkan mangkuk di atas dudukan dengan tetap memiliki rasa kepemilikan dan berkata kepada samanera, “Ambillah kue atau nasi dari sini,” dan jika samanera mencuci tangannya lalu mengambilnya bahkan hingga seratus kali tanpa menyentuh apa pun yang sudah ada di dalam mangkuknya sendiri saat memasukkannya ke dalam mangkuk, maka tidak diperlukan penerimaan resmi ulang. Jika ia menyentuh apa yang ada di mangkuknya sendiri lalu mengambil dari mangkuk bhikkhu tersebut, maka makanan itu menjadi bercampur dengan milik samanera, sehingga harus diterima kembali secara resmi. Beberapa guru berpendapat, “Bahkan jika saat diambil kue itu terputus dan jatuh kembali ke sana (mangkuk bhikkhu), itu harus diterima kembali secara resmi.” Hal tersebut harus dipahami berlaku ketika perintah diberikan dengan batasan tertentu seperti, “Ambillah satu gumpalan nasi,” “Ambillah satu kue,” atau “Ambillah bagian sebesar ini dari gumpalan gula ini.” Namun, dalam kasus ini tidak ada pembatasan. Oleh karena itu, hanya apa yang jatuh ke dalam mangkuk samanera saja yang kehilangan status penerimaan resminya. Adapun apa yang masih ada di tangan samanera, selama samanera belum berhenti dengan berkata “cukup” atau bhikkhu belum melarangnya, makanan itu tetaplah milik bhikkhu tersebut; karena itu, status penerimaan resminya tidak hilang.

Sace attano vā bhikkhūnaṃ vā yāgupacanakabhājane kesañci atthāya odanaṃ pakkhipati, ‘‘sāmaṇera, bhājanassa upari hatthaṃ karohī’’ti vatvā tassa hatthe pakkhipitabbaṃ, tassa hatthato bhājane patitañhi dutiyadivase bhājanassa akappiyabhāvaṃ na karoti, pariccattattā. Sace evaṃ akatvā pakkhipati, pattamiva bhājanaṃ nirāmisaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ. Dāyakā yāgukuṭaṃ ṭhapetvā gatā, taṃ daharasāmaṇero paṭiggaṇhāpetuṃ na sakkoti, bhikkhu pattaṃ upanāmeti, sāmaṇero kuṭassa gīvaṃ pattassa mukhavaṭṭiyaṃ [Pg.115] ṭhapetvā āvajjeti, pattagatā yāgu paṭiggahitāva hoti. Atha vā bhikkhu bhūmiyaṃ hatthaṃ ṭhapeti, sāmaṇero pavaṭṭetvā tattha āropeti, vaṭṭati. Pūvapacchibhattapacchiucchubhārādīsupi eseva nayo.

Jika [seorang bhikkhu] memasukkan nasi ke dalam wadah pemasak bubur miliknya sendiri atau milik para bhikkhu demi kepentingan orang-orang tertentu, ia harus berkata, "Sāmaṇera, letakkanlah tanganmu di atas wadah ini," lalu memasukkannya ke tangan [sāmaṇera] itu. Sebab, nasi yang jatuh dari tangannya ke dalam wadah tidak membuat wadah itu menjadi tidak layak (akappiya) pada hari berikutnya, karena [nasi itu] telah dilepaskan [hak miliknya]. Jika ia memasukkannya tanpa melakukan hal itu, maka wadah tersebut harus dibersihkan dari sisa makanan (nirāmisa) barulah boleh digunakan, seperti halnya sebuah mangkuk (patta). Para penyokong meletakkan tempayan bubur lalu pergi, sāmaṇera muda tidak mampu mempersembahkannya, [maka] bhikkhu mendekatkan mangkuknya, sāmaṇera meletakkan leher tempayan pada tepi mangkuk lalu menuangkannya; bubur yang masuk ke mangkuk dianggap telah diterima (paṭiggahita). Atau, bhikkhu meletakkan tangan di atas tanah, sāmaṇera menggulingkan [tempayan] dan menaikkannya ke atas tangan itu, hal ini diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk keranjang kue, keranjang nasi, beban tebu, dan sebagainya.

Sace paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ dve tayo sāmaṇerā denti, ekena vā balavatā ukkhittaṃ dve tayo bhikkhū gaṇhanti, vaṭṭati. Mañcassa vā pīṭhassa vā pāde telaghaṭaṃ vā phāṇitaghaṭaṃ vā navanītaghaṭaṃ vā laggenti, bhikkhussa mañcepi pīṭhepi nisīdituṃ vaṭṭati. Uggahitakaṃ nāma na hoti.

Jika dua atau tiga sāmaṇera memberikan beban yang layak untuk dipersembahkan, atau satu sāmaṇera yang kuat mengangkatnya dan dua atau tiga bhikkhu menerimanya, hal itu diperbolehkan. Jika mereka menggantungkan tempayan minyak, tempayan gula cair, atau tempayan mentega pada kaki tempat tidur atau kursi, bhikkhu diperbolehkan duduk di tempat tidur atau kursi tersebut. Itu tidak disebut sebagai uggahitaka (barang yang diambil tanpa dipersembahkan).

Nāgadantake vā aṅkusake vā dve telaghaṭā laggitā honti, upari paṭiggahitako heṭṭhā appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā paṭiggahitako upari appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetvā itaraṃ gaṇhato uparimo uggahitako hoti. Heṭṭhāmañce appaṭiggahitakaṃ telathālakaṃ hoti, taṃ ce sammajjanto sammuñjaniyā ghaṭṭeti, uggahitakaṃ na hoti. Paṭiggahitakaṃ gaṇhissāmīti appaṭiggahitakaṃ gahetvā ñatvā puna ṭhapeti, uggahitakaṃ na hoti. Bahi nīharitvā sañjānāti, bahi aṭṭhapetvā haritvā tattheva ṭhapetabbaṃ, natthi doso. Sace pana pubbe vivaritvā ṭhapitaṃ na pidahitabbaṃ; yathā pubbe ṭhitaṃ tatheva ṭhapetabbaṃ. Sace bahi ṭhapeti, puna na chupitabbaṃ.

Jika dua tempayan minyak tergantung pada pasak dinding atau kait, yang di atas telah dipersembahkan dan yang di bawah belum dipersembahkan, maka tempayan yang di atas boleh diambil. Jika yang di bawah telah dipersembahkan dan yang di atas belum, maka setelah mengambil yang di atas, bagi bhikkhu yang mengambil yang lainnya (yang di bawah), tempayan yang di atas menjadi uggahitaka. Jika di bawah tempat tidur terdapat cawan minyak yang belum dipersembahkan, dan ketika sedang menyapu bhikkhu menyentuhnya dengan sapu, itu tidak menjadi uggahitaka. Jika ia berpikir "Saya akan mengambil barang yang sudah dipersembahkan" tetapi ia mengambil barang yang belum dipersembahkan, lalu menyadarinya dan meletakkannya kembali, itu tidak menjadi uggahitaka. Jika ia menyadarinya setelah membawanya keluar, ia tidak boleh meletakkannya di luar, melainkan harus membawanya kembali dan meletakkannya di tempat yang sama, maka tidak ada kesalahan. Namun, jika sebelumnya [wadah itu] diletakkan dalam keadaan terbuka, maka tidak boleh ditutup; ia harus diletakkan persis seperti keadaan sebelumnya. Jika ia meletakkannya di luar, ia tidak boleh menyentuhnya lagi.

Heṭṭhāpāsādaṃ orohanto nisseṇimajjhe sañjānāti, anokāsattā uddhaṃ vā adho vā haritvā ṭhapetabbaṃ. Paṭiggahitake telādimhi kaṇṇakaṃ uṭṭheti, siṅgiverādimhi ghanacuṇṇaṃ, taṃsamuṭṭhānameva nāmetaṃ, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.

Saat turun ke lantai bawah istana (pāsāda), jika ia menyadarinya [bahwa barang itu belum dipersembahkan] di tengah tangga, karena tidak ada tempat [untuk meletakkannya], maka barang itu harus dibawa ke atas atau ke bawah lalu diletakkan. Pada barang-barang seperti minyak yang sudah dipersembahkan, jika tumbuh jamur, atau pada jahe dan sebagainya muncul serbuk padat, hal itu disebut muncul dari benda itu sendiri; oleh karena itu, tidak perlu ada upacara penyerahan (paṭiggaṇhaṇakicca) kembali.

Tālaṃ vā nāḷikeraṃ vā āruḷho yottena phalapiṇḍiṃ otāretvā upari ṭhitova gaṇhathāti vadati, na gahetabbaṃ. Sace añño bhūmiyaṃ ṭhito yottapāsake gahetvā ukkhipitvā deti, vaṭṭati. Saphalaṃ mahāsākhaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, phalāni paṭiggahitāneva honti, yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Seorang awam atau sāmaṇera yang memanjat pohon lontar atau pohon kelapa, menurunkan tandan buah dengan tali, lalu berkata sambil tetap berada di atas pohon, "Terimalah," maka [buah itu] tidak boleh diterima. Jika orang lain yang berdiri di tanah memegang simpul tali, mengangkatnya, lalu memberikannya, hal itu diperbolehkan. Jika ia membuat dahan besar yang berbuah menjadi layak (kappiya) lalu [bhikkhu] menerimanya, maka buah-buah tersebut dianggap telah dipersembahkan, dan boleh dinikmati sesuka hati.

Antovatiyaṃ ṭhatvā vatiṃ chinditvā ucchuṃ vā timbarūsakaṃ vā denti, hatthapāse sati vaṭṭati. Vatidaṇḍakesu appaharitvā niggataṃ gaṇhantassa vaṭṭati. Paharitvā niggate aṭṭhakathāsu doso na dassito. Mayaṃ pana yaṃ [Pg.116] ṭhānaṃ pahaṭaṃ, tato sayaṃpatitameva hotīti takkayāma. Tasmimpi aṭṭhatvā gacchante yujjati, suṅkaghātato pavaṭṭetvā bahipatitabhaṇḍaṃ viya. Vatiṃ vā pākāraṃ vā laṅghāpetvā denti, sace pana na puthulo pākāro, antopākāre ca bahipākāre ca ṭhitassa hatthapāso pahoti, hatthasatampi uddhaṃ gantvā sampattaṃ gahetuṃ vaṭṭati.

Jika mereka berdiri di dalam pagar, lalu memotong pagar dan memberikan tebu atau buah timbarūsaka, hal itu diperbolehkan jika masih dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Bagi yang mengambil buah yang terjulur keluar tanpa memukul tiang-tiang pagar, hal itu diperbolehkan. Mengenai buah yang terjulur keluar karena dipukul, di dalam Kitab Komentar tidak ditunjukkan adanya kesalahan. Namun kami berpendapat bahwa bagian yang dipukul itu seperti [buah] yang jatuh sendiri dari tempat itu. Oleh karena itu, jika [buah itu] tidak berhenti di sana tetapi terus bergerak [jatuh], maka layak untuk diterima, seperti barang yang jatuh ke luar setelah digulingkan dari pos cukai. Jika mereka memberikan [barang] dengan melompati pagar atau tembok; namun jika temboknya tidak lebar, dan jangkauan tangan orang yang berdiri di dalam tembok dan di luar tembok mencukupi, maka buah yang sampai setelah naik setinggi seratus hasta pun boleh diambil.

Bhikkhu gilānaṃ sāmaṇeraṃ khandhena vahati, so phalāphalaṃ disvā gahetvā khandhe nisinnova deti, vaṭṭati. Aparo bhikkhuṃ vahanto khandhe nisinnassa bhikkhuno deti, vaṭṭatiyeva.

Seorang bhikkhu memanggul sāmaṇera yang sakit di bahunya, [sāmaṇera] itu melihat buah-buahan, mengambilnya, lalu memberikannya sambil tetap duduk di bahu, hal itu diperbolehkan. Bhikkhu lain yang memanggul [bhikkhu yang sakit], lalu memberikan kepada bhikkhu yang duduk di bahunya, hal itu juga diperbolehkan.

Bhikkhu phaliniṃ sākhaṃ chāyatthāya gahetvā gacchati, phalāni khādituṃ citte uppanne paṭiggahāpetvā khādituṃ vaṭṭati. Macchikavāraṇatthaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, khāditukāmo ce hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, khādantassa natthi doso.

Seorang bhikkhu membawa dahan berbuah demi mendapatkan naungan, ketika muncul keinginan di dalam hatinya untuk memakan buah-buah itu, ia boleh memakannya setelah menyuruh orang lain mempersembahkannya. Jika ia menerima [dahan itu] setelah membuatnya layak (kappiya) demi tujuan menghalau lalat, dan jika ia ingin memakannya, maka penerimaan yang pertama tadi sudah cukup; tidak ada kesalahan bagi yang memakannya.

Bhikkhu paṭiggahaṇārahaṃ bhaṇḍaṃ manussānaṃ yāne ṭhapetvā maggaṃ gacchati, yānaṃ kaddame laggati, daharo cakkaṃ gahetvā ukkhipati, vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti. Nāvāya ṭhapetvā nāvaṃ arittena vā pājeti, hatthena vā kaḍḍhati, vaṭṭati. Uḷumpepi eseva nayo. Cāṭiyaṃ kuṇḍake vā ṭhapetvāpi taṃ anupasampannena gāhāpetvā anupasampannaṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati. Tasmimpi asati anupasampannaṃ gāhāpetvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.

Seorang bhikkhu meletakkan barang yang layak dipersembahkan di atas kendaraan orang awam lalu menempuh perjalanan, kendaraan itu terjebak di dalam lumpur, [lalu] seorang bhikkhu muda memegang roda dan mengangkatnya, hal itu diperbolehkan, tidak menjadi apa yang disebut uggahitaka. Jika [barang itu] diletakkan di atas perahu, lalu ia menjalankan perahu dengan dayung atau menariknya dengan tangan, hal itu diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk rakit. Meskipun diletakkan di dalam tempayan besar atau periuk, ia boleh menyuruh orang yang belum ditasbihkan membawanya, lalu memegang lengan orang tersebut untuk menyeberang. Jika tempayan itu tidak ada, ia boleh menyuruh orang yang belum ditasbihkan membawa [barang], lalu memegang lengan orang tersebut untuk menyeberang.

Upāsakā gamikabhikkhūnaṃ pātheyyataṇḍule denti. Sāmaṇerā bhikkhūnaṃ taṇḍule gahetvā attano taṇḍule gahetuṃ na sakkonti, bhikkhū tesaṃ taṇḍule gaṇhanti. Sāmaṇerā attanā gahitataṇḍulesu khīṇesu itarehi taṇḍulehi yāguṃ pacitvā sabbesaṃ pattāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā yāguṃ ākiranti. Paṇḍito sāmaṇero attano pattaṃ gahetvā therassa deti, therassa pattaṃ anutherassāti evaṃ sabbāni parivatteti, sabbehi sāmaṇerassa santakaṃ bhuttaṃ hoti, vaṭṭati.

Para umat memberikan beras bekal bagi para bhikkhu yang akan melakukan perjalanan. Para sāmaṇera membawa beras milik para bhikkhu sehingga tidak mampu membawa beras milik mereka sendiri, [maka] para bhikkhu membawa beras milik mereka (para sāmaṇera). Ketika beras yang dibawa oleh para sāmaṇera habis, mereka memasak bubur dengan beras yang lain (beras milik sāmaṇera yang dibawa bhikkhu), lalu meletakkan mangkuk-mangkuk milik semua orang secara berurutan dan menuangkan bubur ke dalamnya. Sāmaṇera yang bijak mengambil mangkuknya sendiri dan memberikannya kepada Thera, mengambil mangkuk Thera dan memberikannya kepada Anuthera; dengan cara demikian ia menukar semua mangkuk tersebut. Dengan demikian, semua bhikkhu memakan milik sāmaṇera, hal itu diperbolehkan.

Sacepi sāmaṇero apaṇḍito hoti, attano patte yāguṃ sayameva pātuṃ ārabhati, ‘‘āvuso tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehī’’ti evaṃ therehi paṭipāṭiyā yācitvāpi pivituṃ vaṭṭati, sabbehi sāmaṇerassa santakameva [Pg.117] bhuttaṃ hoti, neva uggahitapaccayā na sannidhipaccayā vajjaṃ phusanti. Ettha pana mātāpitūnaṃ telādīni chāyādīnaṃ atthāya sākhādīni ca harantānaṃ imesañca viseso na dissati. Tasmā kāraṇaṃ upaparikkhitabbaṃ.

Sekalipun sāmaṇera itu tidak bijak, dan ia mulai meminum bubur di dalam mangkuknya sendiri, para Thera diperbolehkan meminumnya setelah memintanya secara berurutan dengan berkata, "Āvuso, berikanlah buburmu kepadaku." Semua bhikkhu memakan milik sāmaṇera itu saja; mereka tidak terkena kesalahan karena alasan uggahitaka maupun alasan sannidhi (penyimpanan). Namun, dalam hal ini, tidak terlihat perbedaan antara para bhikkhu yang membawa minyak dan sebagainya untuk orang tua mereka, atau membawa dahan pohon dan sebagainya untuk naungan, dengan para bhikkhu ini. Oleh karena itu, alasannya harus diselidiki dengan saksama.

Sāmaṇero bhattaṃ pacitukāmo taṇḍule dhovitvā niccāletuṃ na sakkoti. Bhikkhunā taṇḍule ca bhājanañca paṭiggahetvā taṇḍule dhovitvā niccāletvā bhājanaṃ uddhanaṃ āropetabbaṃ, aggi na kātabbo, pakkakāle vivaritvā pakkabhāvo jānitabbo. Sace duppakkaṃ hoti, pākatthāya pidahituṃ na vaṭṭati. Rajassa vā chārikāya vā apatanatthāya vaṭṭati, pakkakāle āropetumpi bhuñjitumpi vaṭṭati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.

Sāmaṇera yang ingin memasak nasi tidak mampu mencuci dan meniriskan beras. Bhikkhu, setelah menerima beras dan periuk, mencuci dan meniriskan beras tersebut, lalu harus meletakkannya di atas tungku; api tidak boleh dinyalakan oleh bhikkhu, saat matang, keadaan matangnya harus diketahui dengan membukanya. Jika kurang matang, tidak boleh menutupnya kembali demi tujuan memasak. Boleh menutupnya agar debu atau abu tidak jatuh ke dalamnya; pada saat matang, boleh menurunkannya dan memakannya; tidak perlu ada prosedur penerimaan lagi.

Sāmaṇero paṭibalo pacituṃ, khaṇo panassa natthi, katthaci gantukāmo. Bhikkhunā sataṇḍulodakabhājanaṃ paṭiggahetvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ jāletvā gacchāhīti vattabbo. Tato paraṃ purimanayeneva sabbaṃ kātuṃ vaṭṭati.

Sāmaṇera mampu memasak, namun ia tidak memiliki waktu luang atau ingin pergi ke suatu tempat. Bhikkhu, setelah menerima periuk yang berisi beras dan air, meletakkannya di atas tungku, dan menyalakan api, harus berkata: "Pergilah". Setelah itu, segala sesuatunya boleh dilakukan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

Bhikkhu yāguatthāya suddhaṃ bhājanaṃ āropetvā udakaṃ tāpeti, vaṭṭati. Tatte udake sāmaṇero taṇḍule pakkhipati, tato paṭṭhāya bhikkhunā aggi na kātabbo. Pakkayāguṃ paṭiggahetvā pātuṃ vaṭṭati.

Bhikkhu meletakkan periuk yang bersih untuk tujuan membuat bubur dan memanaskan air; hal ini diperbolehkan. Saat air panas, sāmaṇera memasukkan beras; sejak saat itu, bhikkhu tidak boleh menyalakan api. Setelah menerima bubur yang sudah matang, diperbolehkan untuk meminumnya.

Sāmaṇero yāguṃ pacati, hatthakukkuccako bhikkhu kīḷanto bhājanaṃ āmasati, pidhānaṃ āmasati, uggataṃ pheṇaṃ chinditvā harati, tasseva pātuṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ nāma hoti. Sace pana dabbiṃ vā uḷuṅkaṃ vā gahetvā anukkhipanto āluḷeti, sabbesaṃ na vaṭṭati, sāmapākañceva hoti durupaciṇṇañca. Sace ukkhipati, uggahitakampi hoti.

Sāmaṇera sedang memasak bubur; seorang bhikkhu yang tangannya tidak bisa diam karena iseng menyentuh periuk atau menyentuh tutupnya, atau membuang buih yang naik dengan sendok atau alat lainnya; tidak diperbolehkan bagi bhikkhu itu sendiri untuk meminumnya, hal ini disebut sebagai perbuatan yang salah. Namun, jika ia memegang sendok besar atau gayung atau sendok dan mengaduknya tanpa mengangkatnya dari cairan, maka tidak diperbolehkan bagi semua bhikkhu untuk meminumnya; hal ini merupakan memasak sendiri sekaligus perbuatan yang salah. Jika ia mengangkat periuk tersebut, maka itu juga menjadi uggahitaka.

Bhikkhunā piṇḍāya caritvā ādhārake patto ṭhapito hoti, tatra ce añño lolabhikkhu kīḷanto pattaṃ āmasati, pattapidhānaṃ āmasati, tasseva tato laddhaṃ bhattaṃ na vaṭṭati. Sace pana pattaṃ ukkhipitvā ṭhapeti, sabbesaṃ na vaṭṭati. Tatthajātakaphalāni sākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti, tasseva tato laddhaṃ phalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati. Phalarukkhaṃ pana apassayituṃ vā tattha kaṇḍake vā bandhituṃ vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ na hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

Seorang bhikkhu telah pergi mengumpulkan dana makanan dan meletakkan mangkuknya di atas penyangga; jika di sana ada bhikkhu lain yang ceroboh secara iseng menyentuh mangkuk atau menyentuh tutup mangkuk tersebut, maka bagi bhikkhu itu sendiri makanan yang diperoleh dari mangkuk tersebut tidak diperbolehkan. Namun, jika ia mengangkat dan meletakkan kembali mangkuk tersebut, maka tidak diperbolehkan bagi semua bhikkhu. Jika seseorang memegang dahan atau sulur dan menggoyangkan buah-buahan yang tumbuh di sana, maka bagi bhikkhu itu sendiri buah yang diperoleh dari sana tidak diperbolehkan dan ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena perbuatan yang salah. Namun, diperbolehkan untuk bersandar pada pohon buah atau mengikatkan duri di sana; hal itu tidak dianggap sebagai perbuatan yang salah, demikian disebutkan dalam Mahāpaccariya.

Araññe [Pg.118] patitaṃ pana ambaphalādiṃ disvā sāmaṇerassa dassāmīti āharitvā dātuṃ vaṭṭati. Sīhavighāsādiṃ disvāpi sāmaṇerassa dassāmīti paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā āharitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ, tato laddhaṃ khāditumpi vaṭṭati, neva āmakamaṃsapaṭiggahaṇapaccayā na uggahitakapaccayā vajjaṃ phusati.

Melihat buah mangga dan sebagainya yang jatuh di hutan dan membawanya dengan berpikir, "Saya akan memberikannya kepada sāmaṇera", hal ini diperbolehkan. Bahkan jika melihat sisa makanan singa dan sebagainya, dan membawanya dengan berpikir, "Saya akan memberikannya kepada sāmaṇera", baik dengan menerimanya maupun tanpa menerimanya, hal ini diperbolehkan. Namun, jika ia mampu membersihkan pikirannya, maka diperbolehkan juga untuk memakan apa yang diperoleh dari sāmaṇera tersebut; ia tidak akan terkena kesalahan karena alasan menerima daging mentah maupun karena alasan uggahitaka.

Mātāpitūnaṃ atthāya telādīni gahetvā gacchato antarāmagge byādhi uppajjati, tato yaṃ icchati, taṃ paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hoti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Mātāpitūnaṃ taṇḍule āharitvā deti, te tatoyeva yāguādīni sampādetvā tassa denti, vaṭṭati sannidhipaccayā vā uggahitakapaccayā vā doso natthi.

Bagi bhikkhu yang sedang membawa minyak dan sebagainya demi orang tuanya, jika jatuh sakit di tengah jalan, maka diperbolehkan untuk menerima dan mengonsumsi apa yang ia inginkan dari barang-barang tersebut. Namun, jika barang tersebut sudah diterima secara formal sejak awal, maka tidak perlu ada prosedur penerimaan lagi. Jika ia membawa beras untuk orang tuanya dan memberikannya kepada mereka, lalu mereka mengolah beras tersebut menjadi bubur dan sebagainya dari beras itu juga dan memberikannya kepada bhikkhu tersebut, maka hal ini diperbolehkan; tidak ada kesalahan karena alasan penyimpanan maupun alasan uggahitaka.

Bhikkhu pidahitvā udakaṃ tāpeti, yāva parikkhayā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace panettha chārikā patati, paṭiggahetabbaṃ. Dīghasaṇḍāsena thālakaṃ gahetvā telaṃ pacantassa chārikā patati, hatthena amuñcanteneva pacitvā otāretvā paṭiggahetabbaṃ. Sace aṅgārāpi dārūni vā paṭiggahetvā ṭhapitāni, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.

Bhikkhu memanaskan air dengan menutupnya; diperbolehkan untuk mengonsumsinya hingga habis. Namun, jika abu jatuh ke dalamnya, maka harus diterima kembali. Saat sedang memasak minyak dengan memegang cangkir menggunakan penjepit besi yang panjang, jika abu jatuh ke dalamnya, maka harus dimasak sampai selesai tanpa melepaskan pegangan tangan, lalu diturunkan dan diterima kembali. Jika bara api atau kayu sudah diterima secara formal dan diletakkan, maka penerimaan semula itulah yang berlaku.

Bhikkhu ucchuṃ khādati, sāmaṇero ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati. ‘‘Ito chinditvā gaṇhā’’ti vutto gaṇhāti, avasese puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Guḷapiṇḍakaṃ khādantassāpi eseva nayo. Vuttokāsato chinditvā gahitāvasesañhi ajahitapaṭiggahaṇameva hoti.

Seorang bhikkhu sedang memakan tebu; sāmaṇera berkata, "Berikan juga kepada saya". Setelah dikatakan, "Potonglah dari sini dan ambillah", sāmaṇera mengambilnya; sisa tebu tersebut tidak memerlukan prosedur penerimaan lagi. Hal yang sama berlaku bagi orang yang sedang memakan gumpalan gula merah. Sebab, sisa tebu atau gula merah yang diambil setelah dipotong dari bagian yang disebutkan itu tetap memiliki status penerimaan yang belum dilepaskan.

Bhikkhu guḷaṃ bhājento paṭiggahetvā koṭṭhāse karoti, bhikkhūpi sāmaṇerāpi āgantvā ekagahaṇeneva ekamekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṇhanti, gahitāvasesaṃ paṭiggahitameva hoti. Sace lolasāmaṇero gaṇhitvā gaṇhitvā puna ṭhapeti, tassa gahitāvasesaṃ appaṭiggahitakaṃ hoti.

Seorang bhikkhu yang membagi-bagikan gula merah, setelah menerimanya, membaginya menjadi beberapa bagian; baik para bhikkhu maupun para sāmaṇera datang dan mengambil satu bagian masing-masing dalam satu kali pengambilan; sisa gula yang belum diambil tetap berstatus telah diterima. Jika seorang sāmaṇera yang ceroboh mengambil dan mengambil lagi lalu meletakkannya kembali, maka sisa yang telah diambil olehnya menjadi tidak berstatus diterima.

Bhikkhu dhūmavaṭṭiṃ paṭiggahetvā dhūmaṃ pivati, mukhañca kaṇṭho ca manosilāya litto viya hoti, yāvakālikaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, yāvakālikena yāvajīvikasaṃsagge doso natthi.

Bhikkhu menerima gulungan asap dan menghisap asapnya, sehingga mulut dan tenggorokannya menjadi seolah-olah diolesi dengan manosilā; meskipun demikian, diperbolehkan untuk memakan makanan yāvakālika; tidak ada kesalahan dalam percampuran antara yāvakālika dengan yāvajīvika.

Pattaṃ [Pg.119] vā rajanaṃ vā pacantassa kaṇṇanāsamukhacchiddehi dhūmo pavisati, byādhipaccayā pupphaṃ vā phalaṃ vā upasiṅghati, abbohārikattā vaṭṭati. Bhattuggāro tāluṃ āhacca antoyeva pavisati, avisayattā vaṭṭati. Mukhaṃ paviṭṭhaṃ pana ajjhoharato vikāle āpatti. Dantantare laggassa āmisassa raso pavisati, āpattiyeva. Sace sukhumaṃ āmisaṃ hoti, raso na paññāyati, abbohārikapakkhaṃ bhajati.

Bagi orang yang sedang membakar mangkuk atau memasak zat pewarna, asap masuk melalui lubang telinga, hidung, atau mulut; atau karena alasan sakit, ia mencium bunga atau buah; hal ini diperbolehkan karena merupakan abbohārika. Jika makanan yang keluar karena sendawa mengenai langit-langit mulut dan masuk kembali ke dalam, hal ini diperbolehkan karena di luar kendali. Namun, bagi yang menelan makanan yang sudah masuk ke mulut pada waktu yang salah, itu adalah pelanggaran. Jika rasa dari makanan yang tersangkut di sela-sela gigi masuk ke dalam, itu adalah pelanggaran. Jika makanannya halus dan rasanya tidak terasa, maka itu termasuk dalam kategori abbohārika.

Upakaṭṭhe kāle nirudakaṭṭhāne bhattaṃ bhuñjitvā kakkhāretvā dve tayo kheḷapiṇḍe pātetvā udakaṭṭhānaṃ gantvā mukhaṃ vikkhāletabbaṃ. Paṭiggahetvā ṭhapitasiṅgiverādīnaṃ aṅkurā nikkhamanti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Loṇe asati samuddodakena loṇakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Paṭiggahetvā ṭhapitaṃ loṇodakaṃ loṇaṃ hoti, loṇaṃ vā udakaṃ hoti, raso vā phāṇitaṃ hoti, phāṇitaṃ vā raso hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati. Himakarakā udakagatikā eva. Parihārikena katakaṭṭhinā udakaṃ pasādenti, taṃ abbohārikaṃ, āmisena saddhiṃ vaṭṭati. Āmisagatikehi kapitthaphalādīhi pasāditaṃ purebhattameva vaṭṭati.

Ketika waktu tengah hari sudah dekat, setelah makan di tempat yang tidak ada air, ia harus berdeham atau meludah dan membuang dua atau tiga gumpalan ludah, lalu pergi ke tempat yang ada air dan mencuci mulutnya. Tunas-tunas yang tumbuh dari jahe dan sebagainya yang telah diterima dan diletakkan, tidak memerlukan prosedur penerimaan lagi. Jika tidak ada garam, diperbolehkan menggunakan air laut untuk keperluan garam. Air garam yang telah diterima dan diletakkan adalah garam; atau garam adalah air; atau sari adalah gula merah; atau gula merah adalah sari; penerimaan semula itulah yang berlaku. Salju dan hujan es memiliki sifat yang sama dengan air. Mereka menjernihkan air dengan biji kataka yang dibawa ke mana-mana; hal itu adalah abbohārika, diperbolehkan meminumnya bersama dengan makanan. Air yang dijernihkan dengan buah kapittha dan sebagainya yang memiliki sifat makanan, hanya diperbolehkan sebelum tengah hari.

Pokkharaṇīādīsu udakaṃ bahalaṃ hoti, vaṭṭati. Sace pana mukhe ca hatthe ca laggati, na vaṭṭati, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ. Khettesu kasitaṭṭhāne bahalaṃ udakaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ. Sace sanditvā kandarādīni pavisitvā nadiṃ pūreti, vaṭṭati. Kakudhasobbhādayo honti, rukkhato patitehi pupphehi sañchannodakā, sace puppharaso na paññāyati, paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Parittaṃ udakaṃ hoti, raso paññāyati, paṭiggahetabbaṃ. Pabbatakandarādīsu kāḷavaṇṇapaṇṇasañchannaudakepi eseva nayo.

Di kolam-kolam dan tempat lainnya, airnya kental (keruh), itu diperbolehkan. Namun jika air tersebut menempel di mulut dan tangan, itu tidak diperbolehkan (untuk dikonsumsi langsung); air tersebut harus diterima secara formal (paṭiggahetvā) barulah boleh dikonsumsi. Di sawah, di tempat yang telah dibajak, airnya kental, maka harus diterima secara formal. Jika air mengalir lalu masuk ke jurang dan sebagainya hingga memenuhi sungai, maka itu diperbolehkan. Di kolam-kolam yang banyak ditumbuhi pohon Kakudha dan sejenisnya, airnya tertutup oleh bunga-bunga yang jatuh dari pohon; jika rasa bunga tersebut tidak kentara, maka tidak perlu upacara penerimaan (paṭiggahaṇakicca). Jika airnya sedikit dan rasanya kentara, maka harus diterima secara formal. Hal yang sama berlaku bagi air yang tertutup oleh dedaunan berwarna hitam di jurang-jurang gunung.

Pānīyaghaṭe sareṇukāni vā savaṇṭakhīrāni vā pupphāni pakkhittāni honti, paṭiggahetabbaṃ. Pupphāni vā paṭiggahetvā pakkhipitabbāni. Pāṭalicampakamallikā pakkhittā honti, vāsamattaṃ tiṭṭhati taṃ abbohārikaṃ, dutiyadivasepi āmisena saddhiṃ vaṭṭati. Bhikkhunā ṭhapitapupphavāsitakapānīyato sāmaṇero pānīyaṃ gahetvā pītāvasesaṃ tattheva ākirati, paṭiggahetabbaṃ. Padumasarādīsu udakaṃ santharitvā ṭhitaṃ pupphareṇuṃ ghaṭena [Pg.120] vikkhambhetvā udakaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetvā ṭhapitaṃ dantakaṭṭhaṃ hoti, sace tassa rasaṃ pivitukāmo, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati. Appaṭiggahetvā ṭhapitaṃ paṭiggahetabbaṃ. Ajānantassa rase paviṭṭhepi āpattiyeva. Acittakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ.

Dalam kendi air minum, jika terdapat bunga yang mengandung serbuk sari atau bunga yang mengandung getah yang dimasukkan ke dalamnya, maka air itu harus diterima secara formal. Atau bunga-bunga itu sendiri harus diterima secara formal barulah dimasukkan. Jika bunga Pāṭalī, Campaka, atau Mallikā dimasukkan, dan hanya aromanya saja yang tertinggal, maka aroma itu dianggap tidak ada (abbohārika); bahkan pada hari kedua pun diperbolehkan diminum bersama dengan makanan. Jika seorang sāmaṇero mengambil air dari air minum yang telah diberi keharuman bunga yang diletakkan oleh seorang bhikkhu, lalu menuangkan sisa air minumnya kembali ke dalam kendi tersebut, maka air itu harus diterima secara formal kembali. Di kolam teratai dan sejenisnya, diperbolehkan menyingkirkan serbuk sari bunga yang mengapung dengan menggunakan kendi untuk mengambil air. Jika ada kayu pembersih gigi (dantakaṭṭha) yang telah dijadikan layak (kappiya) dan telah diterima secara formal, lalu jika ingin meminum sarinya, maka penerimaan awal itu saja sudah cukup. Namun jika diletakkan tanpa diterima secara formal, maka saat ingin meminum sarinya harus diterima secara formal terlebih dahulu. Bagi yang tidak mengetahui, jika sarinya masuk (tertelan), tetap merupakan pelanggaran. Karena aturan pelatihan ini bersifat acittaka (terjadi meskipun tanpa niat melanggar).

Mahābhūtesu kiṃ vaṭṭati, kiṃ na vaṭṭatīti? Khīraṃ tāva vaṭṭati, kappiyamaṃsakhīraṃ vā akappiyamaṃsakhīraṃ vā hotu, pivantassa anāpatti. Assu kheḷo siṅghāṇikā muttaṃ karīsaṃ semhaṃ dantamalaṃ akkhigūthako kaṇṇagūthako sarīre uṭṭhitaloṇanti idaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Yaṃ panettha ṭhānato cavitvā patte vā hatthe vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ. Aṅgalaggaṃ paṭiggahitakameva. Uṇhaṃpāyāsaṃ bhuñjantassa sedo aṅgulianusārena ekābaddhova hutvā pāyāse santiṭṭhati, piṇḍāya vā carantassa hatthato pattassa mukhavaṭṭiṃto vā pattatalaṃ orohati, ettha paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Jhāmamahābhūtesu idaṃ nāma na vaṭṭatīti natthi, dujjhāpitaṃ pana na vaṭṭati. Sujjhāpitaṃ manussaṭṭhimpi cuṇṇaṃ katvā lehe upanetuṃ vaṭṭati.

Di antara unsur-unsur besar (mahābhūta), mana yang diperbolehkan dan mana yang tidak diperbolehkan? Pertama-tama, susu diperbolehkan, baik itu susu dari hewan yang dagingnya boleh dimakan maupun hewan yang dagingnya tidak boleh dimakan; tidak ada pelanggaran bagi yang meminumnya. Air mata, ludah, ingus, urin, tinja, dahak, kotoran gigi, kotoran mata, kotoran telinga, dan garam yang muncul di tubuh; semua ini diperbolehkan. Namun, unsur apa pun di sini yang berpindah dari tempatnya dan jatuh ke dalam mangkuk atau ke tangan, itu harus diterima secara formal. Unsur yang masih menempel pada tubuh dianggap telah diterima. Bagi yang sedang memakan bubur susu panas, jika keringatnya mengalir melalui jari-jari dan menyatu dengan bubur susu tersebut, atau bagi yang sedang berpindapata (keringat) turun dari tangan atau dari pinggiran mangkuk ke dasar mangkuk, dalam hal ini tidak perlu upacara penerimaan (paṭiggahaṇakicca). Terkait unsur besar yang dibakar (menjadi abu), tidak ada ketentuan yang melarang jenis tertentu; namun, unsur yang tidak terbakar dengan sempurna tidak diperbolehkan. Jika terbakar dengan sempurna, bahkan tulang manusia pun jika dijadikan bubuk, diperbolehkan untuk dicampurkan ke dalam obat jilat.

Cattāri mahāvikaṭāni asati kappiyakārake sāmampi gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ettha ca dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati. Chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā chārikā gahetabbā. Sukkhadārumhi asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma sappadaṭṭhakkhaṇeyeva vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.

Keempat jenis obat besar (mahāvikaṭāni), jika tidak ada pelayan (kappiyakāraka), diperbolehkan bagi bhikkhu itu sendiri untuk mengambil dan mengonsumsinya. Dalam hal ini, pelayan yang sulit diatur atau tidak mampu melakukan tugasnya dianggap sama dengan tidak adanya pelayan. Jika tidak ada abu, diperbolehkan membakar kayu kering untuk mengambil abunya. Jika tidak ada kayu kering, diperbolehkan memotong kayu basah dari pohon untuk membuatnya. Namun, keempat jenis obat besar ini disebut kālodissa, yang berarti hanya diperbolehkan pada saat digigit ular. Hal-hal selebihnya dalam aturan ini sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Ketentuan tentang bulu domba (Eḷakaloma) – muncul dari tubuh, serta dari tubuh dan pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriya); tidak ada pembebasan bagi yang tidak sadar (nosaññāvimokkha); tanpa niat melanggar (acittaka); pelanggaran karena peraturan (paṇṇattivajja); merupakan perbuatan tubuh (kāyakamma); berkaitan dengan tiga jenis pikiran (ticitta); dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Dantaponasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Aturan pelatihan tentang kayu pembersih gigi (Dantaponasikkhāpada) adalah yang kesepuluh.

Samatto vaṇṇanākkamena bhojanavaggo catuttho.

Telah selesai pembahasan Bab tentang Makanan (Bhojanavagga) yang keempat sesuai dengan urutan penjelasannya.

5. Acelakavaggo

5. Bab tentang Petapa Telanjang (Acelakavagga)

1. Acelakasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Petapa Telanjang (Acelakasikkhāpada)

269. Acelakavaggassa [Pg.121]9 paṭhamasikkhāpade – parivesananti parivisanaṭṭhānaṃ. Paribbājakasamāpannoti pabbajjaṃ samāpanno. Deti āpatti pācittiyassāti samatittikaṃ yāgupattaṃ ekapayogena deti, ekaṃ pācittiyaṃ. Avacchinditvā avacchinditvā deti, payoge payoge pācittiyaṃ. Eseva nayo pūvabhattādīsu. Titthiye atitthiyasaññīti mātā vā pitā vā titthiyesu pabbajati, tesaṃ mātāpitusaññāya dentassāpi pācittiyameva hoti. Dāpetīti anupasampannena dāpeti.

269. Dalam aturan pelatihan pertama dari Acelakavagga – parivesana berarti tempat penyajian makanan. Paribbājakasamāpanno berarti orang yang telah menjalani kehidupan petapa. Mengenai 'memberikan dan terkena pelanggaran pācittiya': jika memberikan semangkuk penuh bubur dengan sekali pemberian, maka satu pācittiya. Jika memberikannya dengan terputus-putus (sedikit demi sedikit), maka setiap upaya pemberian dikenakan pācittiya. Hal yang sama berlaku untuk kue, nasi, dan sebagainya. Dalam hal petapa (titthiya) yang dianggap bukan petapa: jika ayah atau ibu menjadi petapa, meskipun memberikan kepada mereka dengan anggapan 'ayah atau ibu', tetap dikenakan pācittiya. Mengenai 'meminta orang lain memberikan': berarti meminta orang yang belum ditasbihkan untuk memberikannya.

273. Upanikkhipitvā detīti tathārūpe bhājane ṭhapetvā taṃ bhājanaṃ tesaṃ santike bhūmiyaṃ nikkhipitvā deti, tesaṃ vā bhājanaṃ nikkhipāpetvā tattha deti, pattaṃ ādhārake vā bhūmiyaṃ vā ṭhapetvāpi ‘‘ito gaṇhathā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Sace titthiyo vadati ‘‘mayhaṃ nāma idaṃ santakaṃ, idha na ākirathā’’ti ākiritabbaṃ. Tassa santakattā sahatthā dānaṃ nāma na hoti. Sesamettha uttānameva.

273. Mengenai 'memberikan dengan cara meletakkan': meletakkan makanan dalam wadah yang sesuai lalu meletakkan wadah tersebut di tanah di dekat mereka; atau menyuruh mereka meletakkan wadahnya sendiri lalu mengisinya. Diperbolehkan juga meletakkan mangkuk di atas penyangga atau di tanah lalu berkata, "Ambillah dari sini." Jika seorang titthiya berkata, "Ini adalah milik saya, tuangkanlah ke sini," maka air tersebut boleh dituangkan. Karena barang itu adalah miliknya, maka tidak dianggap sebagai pemberian dengan tangan sendiri (sahatthā dāna). Selebihnya sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Ketentuan tentang bulu domba – merupakan suatu perbuatan (kiriya); tidak ada pembebasan bagi yang tidak sadar (nosaññāvimokkha); tanpa niat melanggar (acittaka); pelanggaran karena peraturan (paṇṇattivajja); merupakan perbuatan tubuh (kāyakamma); berkaitan dengan tiga jenis pikiran (ticitta); dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Acelakasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Aturan pelatihan tentang petapa telanjang (Acelakasikkhāpada) adalah yang pertama.

2. Uyyojanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Pengusiran (Uyyojanasikkhāpada)

274. Dutiyasikkhāpade – paṭikkamanepīti āsanasālāyampi. Bhattavissagganti bhattakiccaṃ. Na sambhāvesīti na pāpuṇi.

274. Dalam aturan pelatihan kedua – paṭikkamanepi berarti di dalam balai tempat duduk (salah satunya balai makan di desa). Bhattavissagga berarti urusan makan. Na sambhāvesi berarti tidak mencapai atau tidak menyelesaikan makan.

276. Anācāranti vuttāvasesaṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ. Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassāti ettha yadi ṭhito vā nisinno vā uyyojeti; yo uyyojito, so vijahati, tassa ca āpatti nāma natthi. Tasmiṃ pana vijahantepi atthato itarena vijahitameva hoti. Tasmā yo uyyojeti, tassevāyaṃ āpatti. Tattha sace [Pg.122] upacārabbhantare eko pādo hoti, dukkaṭaṃ. Sīmātikkame pācittiyaṃ. Ettha ca dassanūpacārassa abbhokāse dvādasahatthappamāṇaṃ, tathā savanūpacārassa. Sace pana antarā kuṭṭadvārapākārādayo honti, tehi antaritabhāvo dassanūpacārātikkamo, tassa vasena āpatti veditabbā. Na añño koci paccayo hotīti ṭhapetvā vuttappakāramanācāraṃ aññaṃ kiñci kāraṇaṃ na hoti.

276. Anācāra berarti pelanggaran melalui pintu tubuh dan ucapan yang belum disebutkan sebelumnya. Mengenai 'meninggalkan jangkauan penglihatan atau jangkauan pendengaran': dalam hal ini jika seorang bhikkhu yang sedang berdiri atau duduk menyuruh pergi; bhikkhu yang disuruh pergi itulah yang meninggalkan jangkauan tersebut, dan tidak ada pelanggaran bagi dirinya. Namun, karena kepergiannya disebabkan oleh suruhan bhikkhu yang lain, maka secara makna bhikkhu penyuruhlah yang membuatnya pergi. Oleh karena itu, pelanggaran ini hanya berlaku bagi bhikkhu yang menyuruh pergi. Di sana, jika satu kaki masih berada di dalam jangkauan (upacāra), maka terkena dukkaṭa. Jika sudah melewati batas jangkauan, terkena pācittiya. Dan di sini, jangkauan penglihatan di ruang terbuka adalah dua belas hasta, demikian pula jangkauan pendengaran. Namun jika di antaranya terdapat dinding, pintu, pagar, dan sebagainya, maka kondisi terhalang oleh benda-benda itu dianggap sebagai telah melewati jangkauan penglihatan; pelanggaran harus ditentukan berdasarkan hal tersebut. Kalimat 'tidak ada sebab lain' berarti tidak ada alasan lain selain dari perilaku tidak pantas (anācāra) yang telah disebutkan.

277. Kalisāsanaṃ āropetīti ‘‘kalī’’ti kodho; tassa sāsanaṃ āropeti; kodhassa āṇaṃ āropeti; kodhavasena ṭhānanisajjādīsu dosaṃ dassetvā ‘‘passatha bho imassa ṭhānaṃ, nisajjaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ khāṇuko viya tiṭṭhati, sunakho viya nisīdati, makkaṭo viya ito cito ca viloketī’’ti evaṃ amanāpavacanaṃ vadati ‘‘appeva nāma imināpi ubbāḷho pakkameyyā’’ti. Sesaṃ uttānameva.

277. Mengenai 'Kalisāsanaṃ āropeti': 'kalī' berarti kemarahan (kodha). Ia memaksakan perintahnya; ia memaksakan perintah kemarahan. Melalui kekuatan kemarahan, dengan menunjukkan kesalahan dalam hal berdiri, duduk, dan sebagainya, ia mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan seperti: 'Lihatlah, Tuan-tuan, cara berdirinya, cara duduknya, cara memandangnya ke depan, cara memandangnya ke sekeliling; ia berdiri seperti tunggul kayu, ia duduk seperti anjing, ia memandang ke sana kemari seperti monyet,' dengan berpikir: 'Mungkin saja karena terganggu oleh hal ini ia akan pergi.' Selebihnya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Tiga asal mula (samuṭṭhāna) – muncul dari tubuh dan pikiran, dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan kesadaran (sacittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak baik (akusalacitta), tiga perasaan (tivedana).

Uyyojanasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Peraturan pelatihan kedua tentang pengusiran (Uyyojana).

3. Sabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan mengenai peraturan pelatihan tentang makanan bersama (Sabhojana).

279. Tatiyasikkhāpade – sayanighareti sayaniyaghare. Yato ayyassa bhikkhā dinnāti yasmā bhikkhā dinnā, yaṃ āgatena laddhabbaṃ taṃ vo laddhaṃ; gacchathāti adhippāyo. Pariyuṭṭhitoti rāgapariyuṭṭhito; methunādhippāyoti attho.

279. Dalam peraturan pelatihan ketiga – 'sayanighare' berarti di dalam kamar tidur. 'Yato ayyassa bhikkhā dinnā' berarti karena makanan telah diberikan, apa yang seharusnya didapat oleh yang datang telah Anda dapatkan; maksudnya adalah 'pergilah'. 'Pariyuṭṭhito' berarti dikuasai oleh nafsu (rāgapariyuṭṭhito); 'methunādhippāyo' berarti memiliki niat untuk melakukan persetubuhan.

280. Saha ubhohi janehīti sabhojanaṃ; tasmiṃ sabhojane. Atha vā sabhojaneti sabhoge. Rāgapariyuṭṭhitassa hi purisassa itthī bhogo itthiyā ca puriso. Tenevassa padabhājane – ‘‘itthī ceva hoti puriso cā’’tiādi vuttaṃ. Mahallake ghareti mahallake sayanighare. Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvāti tassa sayanighare gabbhassa yo piṭṭhasaṅghāṭo, tassa hatthapāsaṃ vijahitvā; antosayanassa āsanne [Pg.123] ṭhāne nisīdatīti attho. Īdisañca sayanigharaṃ mahācatussālādīsu hoti. Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvāti iminā majjhātikkamaṃ dasseti. Tasmā yathā vā tathā vā katassa khuddakassa sayanigharassa majjhātikkame āpatti veditabbā. Sesamettha uttānameva.

280. 'Sabhojana' berarti bersama dengan kedua orang (suami dan istri); di dalam keluarga atau rumah yang bersama itu. Atau, 'sabhojane' berarti bersama dengan kenikmatan (sabhoge). Sebab bagi pria yang dikuasai oleh nafsu, wanita adalah objek kenikmatan (bhogo), dan bagi wanita adalah pria. Karena itulah dalam analisis kata (padabhājana) dikatakan: 'terdapat baik wanita maupun pria,' dan seterusnya. 'Mahallake ghare' berarti di dalam kamar tidur yang besar. 'Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā' berarti di dalam bilik kamar tidur tersebut, setelah meninggalkan jangkauan tangan dari ambang pintu; maksudnya adalah duduk di tempat yang dekat dengan tempat tidur. Kamar tidur semacam itu terdapat di aula besar bertiang empat dan sebagainya. 'Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā' menunjukkan melewati bagian tengah. Oleh karena itu, dalam kamar tidur kecil yang dibuat dengan cara apa pun, pelanggaran harus dipahami dengan melewati bagian tengah. Selebihnya di sini sudah jelas.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

Asal mula Pārājika pertama – suatu perbuatan (kiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan kesadaran (sacittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), pikiran tidak baik (akusalacitta), dua perasaan (dvivedana).

Sabhojanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Peraturan pelatihan ketiga tentang makan bersama (Sabhojana).

284. Catutthapañcamasikkhāpadesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ aniyatadvaye vuttanayameva. Yathā ca sabhojanasikkhāpadaṃ, evametānipi paṭhamapārājikasamuṭṭhānānevāti.

284. Apa pun yang harus dikatakan dalam peraturan pelatihan keempat dan kelima, semuanya sama seperti cara yang telah disebutkan dalam dua Aniyata. Dan sebagaimana peraturan pelatihan Sabhojana, peraturan-peraturan ini juga memiliki asal mula yang sama dengan Pārājika pertama.

Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ catutthaṃ, rahonisajjasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Peraturan pelatihan keempat tentang duduk di tempat tersembunyi, peraturan pelatihan kelima tentang duduk di tempat rahasia.

6. Cārittasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan mengenai peraturan pelatihan tentang tata krama (Cāritta).

294. Chaṭṭhasikkhāpade – dethāvuso bhattanti ettha taṃ kira bhattaṃ abhihaṭaṃ ahosi, tasmā evamāhaṃsu. Anabhihaṭe pana evaṃ vattuṃ na labbhati, payuttavācā hoti.

294. Dalam peraturan pelatihan keenam – mengenai 'dethāvuso bhattaṃ' (berikanlah makanan, Teman), konon makanan tersebut telah dibawa ke sana, karena itulah mereka berkata demikian. Namun, jika makanan tidak dibawa, tidak diperbolehkan berkata demikian; hal itu menjadi ucapan yang bertujuan untuk mendapatkan sesuatu (payuttavācā).

295. Tena hi bhikkhave paṭiggahetvā nikkhipathāti idaṃ pana bhagavā kulassa saddhānurakkhaṇatthāya āha. Yadi ‘‘bhājetvā khādathā’’ti vadeyya, manussānaṃ pasādaññathattaṃ siyā. Ussāriyitthāti paṭihariyittha; gharaṃyeva naṃ gahetvā agamaṃsūti vuttaṃ hoti.

295. 'Oleh karena itu, para bhikkhu, terimalah dan simpanlah,' kata-kata ini diucapkan oleh Yang Terpuja demi menjaga keyakinan (saddhā) keluarga tersebut. Jika Beliau mengatakan, 'Bagilah dan makanlah,' maka mungkin akan terjadi penurunan dalam keyakinan umat tersebut. 'Ussāriyittha' berarti dibawa kembali (paṭihariyittha); maksudnya adalah mereka mengambilnya dan kembali ke rumah.

298. Santaṃ bhikkhunti ettha kittāvatā santo hoti, kittāvatā asantoti? Antovihāre yattha ṭhitassa kulāni payirupāsanacittaṃ uppannaṃ, tato paṭṭhāya yaṃ passe vā abhimukhe vā passati, yassa sakkā hoti pakativacanena ārocetuṃ, ayaṃ santo nāma. Ito cito ca pariyesitvā ārocanakiccaṃ nāma natthi. Yo hi evaṃ pariyesitabbo, so asantoyeva. Apica antoupacārasīmāya bhikkhuṃ disvā āpucchissāmīti gantvā tattha yaṃ passati, so [Pg.124] āpucchitabbo. No ce passati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā paviṭṭho nāma hoti.

298. Mengenai 'Santaṃ bhikkhuṃ' (kepada bhikkhu yang ada): sejauh mana seseorang disebut bhikkhu yang ada (santo), dan sejauh mana disebut tidak ada (asanto)? Di dalam vihara, di mana seorang bhikkhu berdiri dan muncul pikiran untuk mengunjungi keluarga-keluarga, sejak saat itu, siapa pun yang ia lihat di samping atau di depannya, yang dapat ia beri tahu dengan ucapan biasa, inilah yang disebut bhikkhu yang ada. Tidak ada kewajiban untuk mencari ke sana kemari dan memberi tahu. Karena orang yang harus dicari sedemikian rupa adalah orang yang tidak ada (asanto). Selain itu, jika ia berpikir, 'Saya akan meminta izin setelah melihat bhikkhu di dalam batas lingkungan (upacārasīmā),' lalu pergi ke sana dan melihat seseorang, maka orang tersebut harus dimintai izin. Jika ia tidak melihat siapa pun, maka ia dianggap telah masuk tanpa meminta izin karena tidak adanya bhikkhu tersebut.

302. Antarārāmanti antogāme vihāro hoti, taṃ gacchati. Bhattiyagharanti nimantitagharaṃ vā salākabhattādidāyakānaṃ vā gharaṃ. Āpadāsūti jīvitabrahmacariyantarāyesu sati gantuṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.

302. 'Antarārāmaṃ' berarti ada vihara di dalam desa, ia pergi ke sana. 'Bhattiyagharaṃ' berarti rumah tempat undangan makan atau rumah para donor makanan undian (salākabhatta) dan sebagainya. 'Āpadāsu' berarti ketika ada bahaya terhadap nyawa atau kehidupan suci (brahmacariya), maka diperbolehkan untuk pergi. Selebihnya di sini sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākirayaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula Kathina – muncul dari tubuh dan ucapan, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan perbuatan maupun bukan perbuatan (kiriyākiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (no saññāvimokkha), tanpa kesadaran (acittaka), kesalahan berdasarkan penetapan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), tiga jenis pikiran (ticitta), tiga perasaan (tivedana).

Cārittasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Peraturan pelatihan keenam tentang tata krama (Cāritta).

7. Mahānāmasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan mengenai peraturan pelatihan tentang Mahānāma.

303. Sattamasikkhāpade – mahānāmo nāma bhagavato cūḷapituputto māsamattena mahallakataro dvīsu phalesu patiṭṭhito ariyasāvako. Bhesajjaṃ ussannaṃ hotīti vajato āharitvā ṭhapitasappi bahu hoti.

303. Dalam peraturan pelatihan ketujuh – Mahānāma adalah putra dari paman bungsu Yang Terpuja, lebih tua sekitar satu bulan, seorang siswa mulia (ariyasāvako) yang menetap dalam dua buah (phala). 'Bhesajjaṃ ussannaṃ hotī' berarti mentega murni (sappi) yang dibawa dari kandang sapi dan disimpan berjumlah banyak.

306. Sāditabbāti tasmiṃ samaye rogo natthīti na paṭikkhipitabbā; roge sati viññāpessāmīti adhivāsetabbā. Ettakehi bhesajjehi pavāremīti nāmavasena sappitelādīsu dvīhi tīhi vā parimāṇavasena patthena nāḷiyā āḷhakenāti vā.Aññaṃ bhesajjaṃ viññāpetīti sappinā pavārito telaṃ viññāpeti, āḷhakena pavārito doṇaṃ. Na bhesajjena karaṇīyenāti missakabhattenapi ce yāpetuṃ sakkoti, na bhesajjakaraṇīyaṃ nāma hoti.

306. 'Sāditabbā' (harus diterima) berarti dengan berpikir 'saat ini tidak ada penyakit,' obat-obatan tersebut tidak boleh ditolak; dengan berpikir 'jika ada penyakit, saya akan memberitahu,' maka obat-obatan tersebut harus diterima. 'Saya mengundang dengan sekian banyak obat' berarti berdasarkan nama di antara mentega murni, minyak, dan sebagainya, dengan berkata 'saya mengundang dengan dua atau tiga jenis,' atau berdasarkan takaran, dengan berkata 'dengan satu pattha, satu nāḷi, atau satu āḷhaka.' 'Meminta obat yang lain' berarti setelah diundang dengan mentega murni, ia meminta minyak; setelah diundang dengan satu āḷhaka, ia meminta satu doṇa. 'Na bhesajjena karaṇīyena' berarti jika ia dapat bertahan hidup bahkan dengan makanan campuran, maka hal itu bukan disebut sebagai 'kebutuhan akan obat'.

310. Pavāritānanti ye attano puggalikāya pavāraṇāya pavāritā; tesaṃ pavāritānurūpena viññattiyā anāpatti. Saṅghavasena pavāritesu pana pamāṇaṃ sallakkhetabbamevāti. Sesaṃ uttānameva.

310. 'Pavāritānaṃ' (dari mereka yang mengundang) berarti mereka yang telah mengundang untuk undangan pribadi bagi diri sendiri; tidak ada pelanggaran dalam meminta sesuai dengan apa yang telah diundangkan kepada mereka. Namun, dalam hal undangan berdasarkan Sangha, takarannya harus benar-benar diperhatikan. Selebihnya sudah jelas.

Chasamuṭṭhānaṃ [Pg.125] – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Enam asal mula (samuṭṭhāna) – perbuatan (kiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (no saññāvimokkha), tanpa kesadaran (acittaka), kesalahan berdasarkan penetapan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), tiga jenis pikiran (ticitta), tiga perasaan (tivedana).

Mahānāmasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Peraturan pelatihan ketujuh tentang Mahānāma.

8. Uyyuttasenāsikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan mengenai peraturan pelatihan tentang tentara yang bersiap (Uyyuttasenā).

311. Aṭṭhame – abbhuyyātoti abhiuyyāto; parasenaṃ abhimukho gamissāmīti nagarato niggatoti attho. Uyyuttanti katauyyogaṃ; gāmato nikkhantanti attho.

311. Dalam peraturan pelatihan kedelapan – 'abbhuyyāto' berarti 'abhiuyyāto'; maksudnya adalah telah keluar dari kota dengan berpikir 'saya akan pergi menghadapi tentara musuh.' 'Uyyuttaṃ' berarti telah melakukan persiapan; maksudnya adalah telah keluar dari desa.

314. Dvādasapuriso hatthīti cattāro ārohakā ekekapādarakkhakā dve dveti evaṃ dvādasapuriso hoti. Tipuriso assoti eko ārohako dve pādarakkhakāti evaṃ tipuriso hoti. Catupuriso rathoti eko sārathi eko yodho dve āṇirakkhakāti evaṃ catupuriso hoti. Cattāro purisā sarahatthāti āvudhahatthā cattāro purisāti ayaṃ pacchimakoṭiyā caturaṅgasamannāgatā senā nāma. Īdisaṃ senaṃ dassanāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ. Dassanūpacāraṃ vijahitvāti kenaci antaritā vā ninnaṃ oruḷhā vā na dissati; idha ṭhatvā na sakkā daṭṭhunti aññaṃ ṭhānaṃ gantvā passato payoge payoge pācittiyanti attho.

314. "Dua belas orang pada seekor gajah" berarti ada empat penunggang dan masing-masing dari empat kaki dijaga oleh dua orang prajurit; dengan demikian terdapat dua belas orang pada seekor gajah. "Tiga orang pada seekor kuda" berarti satu penunggang dan dua prajurit penjaga kaki; dengan demikian terdapat tiga orang pada seekor kuda. "Empat orang pada sebuah kereta" berarti satu kusir, satu pejuang, dan dua prajurit penjaga as roda; dengan demikian terdapat empat orang pada sebuah kereta. "Empat orang dengan busur di tangan" berarti empat orang yang memegang senjata; ini adalah batas minimum dari apa yang disebut sebagai tentara yang terdiri dari empat unsur (caturangga). Bagi bhikkhu yang pergi untuk melihat tentara seperti itu, terdapat dukkaṭa di setiap langkah. "Meninggalkan jarak penglihatan" berarti tentara tersebut tidak terlihat karena terhalang oleh sesuatu seperti hutan atau gunung, atau karena mereka telah turun ke tempat yang rendah; jika bhikkhu tersebut berpikir, "Tidak mungkin melihat dengan berdiri di sini," lalu pergi ke tempat lain untuk melihat, maka terdapat pācittiya pada setiap upaya (payoga); demikianlah maknanya.

315. Ekamekanti hatthiādīsu catūsu aṅgesu ekamekaṃ; antamaso ekapurisāruḷhakahatthimpi ekampi sarahatthaṃ purisaṃ. Anuyyuttā nāma rājā uyyānaṃ vā nadiṃ vā gacchati; evaṃ anuyyuttā hoti.

315. "Satu per satu" berarti satu per satu dari empat unsur tentara seperti gajah dan sebagainya; bahkan seekor gajah yang ditunggangi oleh satu orang, atau bahkan satu orang dengan busur di tangan. Yang disebut "tentara yang menyertai" (anuyyuttā) adalah ketika raja pergi ke taman atau ke sungai; demikianlah tentara tersebut menjadi penyerta (tidak dalam tugas perang).

316. Āpadāsūti jīvitabrahmacariyantarāyesu sati ettha gato muñcissāmīti gacchato anāpatti. Sesamettha uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

316. "Dalam keadaan bahaya" berarti ketika ada bahaya terhadap nyawa atau bahaya terhadap kehidupan suci (brahmacariya); jika ia pergi ke sana (ke dalam tentara) dengan berpikir, "Aku akan bebas dari bahaya," maka tidak ada pelanggaran (anāpatti). Selebihnya di sini sudah jelas. Memiliki asal mula yang sama dengan pelatihan bulu domba (eḷakalomasamuṭṭhāna) — sebuah tindakan, pembebasan tanpa persepsi, tanpa niat (acittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), tindakan tubuh, pikiran tidak baik, dan memiliki tiga jenis perasaan (tivedana).

Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Pelatihan kedelapan tentang tentara yang berangkat (Uyyuttasena-sikkhāpada).

9. Senāvāsasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Pelatihan tentang bermalam bersama tentara (Senāvāsa-sikkhāpada).

319. Navame [Pg.126] – atthaṅgate sūriye senāya vasatīti tiṭṭhatu vā nisīdatu vā sayatu vā sacepi ākāse iddhiyā kañci iriyāpathaṃ kappeti, pācittiyameva. Senā vā paṭisenāya ruddhā hotīti yathā sañcāro chijjati; evaṃ ruddhā hoti. Palibuddhoti verikena vā issarena vā ruddho. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

319. Pada pelatihan kesembilan — "Menginap ketika matahari telah terbenam bersama tentara" berarti baik ia berdiri, duduk, atau berbaring, atau bahkan jika ia melakukan postur tubuh tertentu di udara dengan kekuatan gaib (iddhi), itu tetaplah pācittiya. "Tentara yang terhambat atau terkepung" berarti sedemikian rupa sehingga lalu lintas (keluar-masuk) terputus; demikianlah ia terhambat. "Terhalang" (palibuddho) berarti dihalangi oleh musuh atau oleh penguasa. Selebihnya sudah jelas. Memiliki asal mula yang sama dengan pelatihan bulu domba (eḷakalomasamuṭṭhāna) — sebuah tindakan, pembebasan tanpa persepsi, tanpa niat (acittaka), kesalahan karena peraturan (paṇṇattivajja), tindakan tubuh, memiliki tiga pikiran, dan memiliki tiga jenis perasaan (tivedana).

Senāvāsasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Pelatihan kesembilan tentang bermalam bersama tentara.

10. Uyyodhikasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Pelatihan tentang medan perang (Uyyodhika-sikkhāpada).

322. Dasame – uggantvā uggantvā ettha yujjhantīti uyyodhikaṃ; sampahāraṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Balassa aggaṃ jānanti etthāti balaggaṃ; balagaṇanaṭṭhānanti attho. Senāya viyūhaṃ senābyūhaṃ; senānivesassetaṃ adhivacanaṃ. Tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīkanti yo pubbe vutto dvādasapuriso hatthīti tena hatthinā tayo hatthī. Sesesupi eseva nayo. Sesaṃ uyyuttasenāsikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

322. Pada pelatihan kesepuluh — "Tempat di mana mereka maju dan bertempur" disebut uyyodhika; ini adalah sebutan untuk tempat pertempuran. "Tempat di mana mereka mengetahui jumlah pasukan" disebut balagga; artinya tempat penghitungan pasukan. "Formasi tentara" (senābyūhaṃ) adalah sebutan untuk perkemahan atau pengaturan posisi tentara. "Tiga ekor gajah adalah unit gajah minimum" (hatthānīkaṃ) berarti seekor gajah dengan dua belas orang yang telah disebutkan sebelumnya, ditambah tiga ekor gajah lainnya. Metode yang sama berlaku untuk unit lainnya. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam Uyyuttasena-sikkhāpada, beserta asal mulanya (samuṭṭhāna) dan lainnya.

Uyyodhikasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Pelatihan kesepuluh tentang medan perang.

Samatto vaṇṇanākkamena acelakavaggo pañcamo.

Berdasarkan urutan penjelasan, Bab Acelaka (Acelakavagga) kelima selesai.

6. Surāpānavaggo

6. Bab tentang meminum minuman keras (Surāpānavaggo).

1. Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Pelatihan tentang meminum minuman keras (Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā).

326. Surāpānavaggassa paṭhamasikkhāpade – bhaddavatikāti eko gāmo, so bhaddikāya vatiyā samannāgatattā etaṃ nāma labhi. Pathāvinoti addhikā. Tejasā tejanti attano tejasā ānubhāvena nāgassa tejaṃ. Kāpotikāti kapotapādasamavaṇṇarattobhāsā. Pasannāti surāmaṇḍassetaṃ [Pg.127] adhivacanaṃ. Ananucchaviyaṃ bhikkhave sāgatassāti pañcābhiññassa sato majjapānaṃ nāma na anucchaviyanti vuttaṃ hoti.

326. Dalam pelatihan pertama dari Bab Surāpāna — "Bhaddavatikā" adalah sebuah desa; desa itu mendapat nama tersebut karena memiliki pagar (vati) yang bagus atau indah. "Para pengelana" (pathāvinoti) adalah para musafir. "Kekuatan dengan kekuatan" (tejasā tejanti) berarti (menaklukkan) kekuatan naga dengan kekuatan atau wibawa sendiri (Sāgata). "Kāpotikā" berarti memiliki kilauan merah yang warnanya sama dengan kaki merpati. "Pasannā" adalah sebutan untuk bagian jernih dari minuman keras. "Tidaklah pantas, wahai para bhikkhu, bagi Sāgata" berarti bagi Sāgata yang memiliki lima abhiññā, meminum minuman keras adalah tidak pantas; demikianlah yang dimaksud.

328. Pupphāsavo nāma madhukapupphādīnaṃ rasena kato. Phalāsavo nāma muddikaphalādīni madditvā tesaṃ rasena kato. Madhvāsavo nāma muddikānaṃ jātirasena kato; makkhikamadhunāpi kariyatīti vadanti. Guḷāsavo nāma ucchurasādīhi kariyati. Surā nāma piṭṭhakiṇṇapakkhittā; nāḷikerādīnampi rasena katā surātveva saṅkhyaṃ gacchati, tassāyeva kiṇṇapakkhittāya maṇḍe gahite merayotveva saṅkhyaṃ gacchatīti vadanti. Antamaso kusaggenapi pivatīti etaṃ suraṃ vā merayaṃ vā bījato paṭṭhāya kusaggena pivatopi pācittiyanti attho. Ekena pana payogena bahumpi pivantassa ekā āpatti. Vicchinditvā vicchinditvā pivato payogagaṇanāya āpattiyo.

328. "Pupphāsavo" dibuat dari sari bunga Madhuka dan sebagainya. "Phalāsavo" dibuat dengan memeras buah anggur dan sebagainya lalu mengambil sarinya. "Madhvāsavo" dibuat dari sari murni buah anggur; mereka berkata itu juga bisa dibuat dari madu lebah. "Guḷāsavo" dibuat dari sari tebu dan sebagainya. "Surā" adalah minuman yang dicampur dengan ragi tepung; minuman yang dibuat dari sari kelapa dan sebagainya juga tergolong surā jika dicampur ragi, dan jika diambil bagian jernihnya saja dari minuman yang dicampur ragi itu, maka disebut meraya. "Bahkan meminum setetes di ujung rumput kusa" berarti meminum surā atau meraya tersebut, mulai dari asalnya, meskipun hanya sebanyak yang ada di ujung rumput kusa, adalah pācittiya. Namun, bagi yang meminum banyak dalam satu upaya (payoga), terdapat satu pelanggaran. Bagi yang meminum berulang kali dengan terputus-putus, jumlah pelanggaran sesuai dengan jumlah upayanya (payoga).

329. Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasanti loṇasovīrakaṃ vā suttaṃ vā hoti. Sūpasampāketi vāsagāhāpanatthaṃ īsakaṃ majjaṃ pakkhipitvā sūpaṃ pacanti, tasmiṃ anāpatti. Maṃsasampākepi eseva nayo. Telaṃ pana vātabhesajjatthaṃ majjena saddhiṃ pacanti, tasmimpi anatikkhittamajjeyeva anāpatti, yaṃ pana atikkhittamajjaṃ hoti, ettha majjassa vaṇṇagandharasā paññāyanti, tasmiṃ āpattiyeva. Amajjaṃ ariṭṭhanti yo ariṭṭho majjaṃ na hoti, tasmiṃ anāpatti. Āmalakādīnaṃyeva kira rasena ariṭṭhaṃ karonti, so majjavaṇṇagandharasoyeva hoti, na ca majjaṃ; taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yo pana sambhārapakkhitto, so majjaṃ hoti, bījato paṭṭhāya na vaṭṭati. Sesamettha uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ akusalacittaṃ, tivedananti. Vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā, akusaleneva pātabbatāya lokavajjatāti.

329. "Bukan minuman keras namun memiliki warna, bau, dan rasa minuman keras" adalah seperti minuman obat loṇasovīraka atau sutta. "Dalam masakan sup" berarti mereka memasak sup dengan memasukkan sedikit minuman keras untuk memberikan aroma; dalam hal itu tidak ada pelanggaran. Hal yang sama berlaku untuk masakan daging. Namun, minyak dimasak bersama minuman keras untuk tujuan pengobatan angin; dalam hal itu juga tidak ada pelanggaran bagi yang meminum minyak yang tidak mengandung terlalu banyak minuman keras. Tetapi jika minyak tersebut mengandung terlalu banyak minuman keras sehingga warna, bau, dan rasanya tampak jelas, maka itu adalah pelanggaran. "Ariṭṭha yang bukan minuman keras" berarti ramuan obat ariṭṭha yang bukan merupakan minuman keras memabukkan; tidak ada pelanggaran dalam meminumnya. Konon mereka membuat ariṭṭha dari sari buah malaka dan sebagainya; ramuan itu mungkin memiliki warna, bau, dan rasa seperti minuman keras tetapi bukan minuman keras; inilah yang dimaksud oleh Bhagavatā. Namun, jika ditambahkan bahan-bahan pembuat minuman keras, maka itu menjadi minuman keras; mulai dari asalnya (bījato) hal itu tidak diperbolehkan. Selebihnya sudah jelas. Memiliki asal mula yang sama dengan pelatihan bulu domba (eḷakalomasamuṭṭhāna) — sebuah tindakan, pembebasan tanpa persepsi, tanpa niat (acittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), tindakan tubuh, pikiran tidak baik, dan memiliki tiga jenis perasaan (tivedana). Karena ketidaktahuan akan objeknya (vatthu), maka ia dianggap acittaka; dan karena harus diminum dengan pikiran tidak baik, maka ia dianggap kesalahan duniawi (lokavajja).

Surāpānasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Pelatihan pertama tentang meminum minuman keras.

2. Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Pelatihan tentang menggelitik dengan jari (Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā).

330. Dutiye [Pg.128] – aṅgulipatodakenāti aṅgulīhi upakacchakādighaṭṭanaṃ vuccati. Uttasantoti atihāsena kilamanto. Anassāsakoti upacchinnaassāsapassāsasañcāro hutvā. Anupasampannaṃ kāyena kāyanti ettha bhikkhunīpi anupasampannaṭṭhāne ṭhitā, tampi khiḍḍādhippāyena phusantassa dukkaṭaṃ. Sesamettha uttānameva.

330. Pada pelatihan kedua — "Dengan menggelitik dengan jari" berarti menyentuh atau menusuk di ketiak dan tempat-tempat lainnya dengan jari. "Ketakutan/tersentak" berarti kelelahan karena tertawa berlebihan. "Kehilangan napas" berarti peredaran napas keluar dan masuk terputus. Mengenai "menyentuh tubuh dengan tubuh orang yang belum ditahbiskan penuh", di sini bahkan seorang bhikkhunī pun termasuk dalam kategori belum ditahbiskan penuh; bagi yang menyentuhnya dengan maksud bermain-main, terdapat dukkaṭa. Selebihnya sudah jelas.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

Memiliki asal mula yang sama dengan pārājika pertama — sebuah tindakan, pembebasan dengan persepsi, disertai niat (sacittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), tindakan tubuh, pikiran tidak baik, dan memiliki dua jenis perasaan (dvivedana).

Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Pelatihan kedua tentang menggelitik dengan jari.

3. Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Pelatihan tentang bermain-main (Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā).

335. Tatiye – appakataññunoti yaṃ bhagavatā pakataṃ paññattaṃ, taṃ na jānantīti attho.

335. Pada pelatihan ketiga — "Mereka yang tidak mengetahui apa yang telah ditetapkan" berarti mereka tidak mengetahui pelatihan yang telah ditetapkan dan diumumkan oleh Bhagavatā; demikianlah maknanya.

336. Udake hasadhammeti udakakīḷikā vuccati. Uparigopphaketi gopphakānaṃ uparibhāgappamāṇe. Hasādhippāyoti kīḷādhippāyo. Nimujjati vātiādīsu nimujjanatthāya orohantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Nimujjanummujjanesu payoge payoge pācittiyaṃ. Nimujjitvā antoudakeyeva gacchantassa hatthavārapadavāresu sabbattha pācittiyaṃ. Palavatīti tarati. Hatthehi tarantassa hatthavāre hatthavāre pācittiyaṃ. Pādesupi eseva nayo. Yena yena aṅgena tarati, tassa tassa payoge payoge pācittiyaṃ. Tīrato vā rukkhato vā udake patati, pācittiyameva. Nāvāya kīḷatīti phiyārittādīhi nāvaṃ pājento vā tīre ussārento vā nāvāya kīḷati, dukkaṭaṃ.

336. Yang dimaksud dengan 'Udake hasadhammeti' adalah permainan air. 'Uparigopphaketi' berarti pada ukuran di atas mata kaki. 'Hasādhippāyoti' berarti keinginan untuk bermain. Mengenai kalimat 'Nimujjati vā' dan seterusnya, bagi bhikkhu yang turun ke air dengan tujuan untuk menyelam, terdapat pelanggaran dukkaṭa pada setiap langkah kaki. Pada setiap upaya penyelaman dan pemunculan ke permukaan, terdapat pelanggaran pācittiya. Bagi yang menyelam dan berjalan di dalam air, terdapat pelanggaran pācittiya pada setiap gerakan tangan dan langkah kaki di segala tempat. 'Palavatīti' berarti berenang. Bagi yang berenang dengan tangan, terdapat pācittiya pada setiap gerakan tangan. Hal yang sama berlaku pada kaki. Dengan anggota tubuh mana pun ia berenang, terdapat pācittiya pada setiap upaya tersebut. Jika ia melompat ke air baik dari tepian maupun dari pohon, itu adalah pācittiya. 'Nāvāya kīḷatīti' berarti bermain dengan perahu, seperti menggerakkan perahu dengan dayung atau galah, atau mendorongnya di tepian; jika bermain dengan perahu, maka itu adalah dukkaṭa.

Hatthena vātiādīsupi payoge payoge dukkaṭaṃ. Keci hatthena udake khittāya kathalāya patanuppatanavāresu dukkaṭaṃ vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Tattha hi ekapayogattā ekameva dukkaṭaṃ, apica uparigopphake vuttāni ummujjanādīni ṭhapetvā aññena yena kenaci ākārena udakaṃ otaritvā vā anotaritvā vā yattha katthaci ṭhitaṃ udakaṃ [Pg.129] antamaso binduṃ gahetvā khipanakīḷāyapi kīḷantassa dukkaṭameva, atthajotakaṃ pana akkharaṃ likhituṃ vaṭṭati, ayamettha vinicchayo. Sesamettha uttānameva.

Pada bagian 'Hatthena vā' dan seterusnya, terdapat dukkaṭa pada setiap upaya. Beberapa guru mengatakan bahwa terdapat banyak dukkaṭa pada setiap kali pecahan tembikar yang dilemparkan dengan tangan jatuh dan melonjak di atas air, namun hal itu tidak boleh diterima. Sebab, karena itu merupakan satu upaya tunggal, maka hanya terdapat satu dukkaṭa. Selain itu, kecuali tindakan memunculkan diri dan sebagainya yang telah disebutkan pada air di atas mata kaki, jika seseorang turun ke air atau tidak turun ke air dengan cara apa pun, lalu bermain dengan melempar air meskipun hanya setetes yang diambil dari tempat mana pun, maka itu adalah dukkaṭa. Namun, diperbolehkan menulis huruf di air untuk menunjukkan suatu makna. Inilah keputusan dalam hal ini. Selebihnya sudah jelas.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Asal mula (samuṭṭhāna) aturan ini sama dengan Pārājika pertama: berupa tindakan (kiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan niat (sacittaka), pelanggaran yang tercela secara duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), pikiran tidak bajak (akusalacitta), dan mencakup tiga jenis perasaan.

Hasadhammasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Aturan pelatihan tentang bermain air (Hasadhammasikkhāpada) ketiga selesai.

4. Anādariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan aturan pelatihan tentang sikap tidak hormat (Anādariyasikkhāpada).

342. Catutthe – kathāyaṃ nasseyyāti kathaṃ ayaṃ dhammo tanti paveṇī nasseyya. Taṃ vā na sikkhitukāmoti yena paññattena vuccati, taṃ paññattaṃ na sikkhitukāmo. Apaññattenāti sutte vā abhidhamme vā āgatena.

342. Pada aturan keempat: 'kathāyaṃ nasseyyāti' berarti bagaimana agar Dhamma ini, tradisi ini, silsilah ini tidak lenyap. 'Taṃ vā na sikkhitukāmoti' berarti ia tidak ingin melatih diri dalam aturan pelatihan yang telah ditetapkan tersebut. 'Apaññattenāti' berarti dengan apa yang terdapat dalam Sutta atau Abhidhamma.

344. Evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggahoti ettha gārayho ācariyuggaho na gahetabbo; paveṇiyā āgato ācariyuggahova gahetabbo. Kurundiyaṃ pana ‘‘lokavajje ācariyuggaho na vaṭṭati, paṇṇattivajje pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyeva ācariyānaṃ uggaho pamāṇaṃ, ajānantānaṃ kathā appamāṇanti vuttaṃ. Taṃ sabbaṃ paveṇiyā āgatesamodhānaṃ gacchati. Sesaṃ uttānamevāti.

344. Mengenai 'evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho' (demikianlah pembelajaran guru-guru kami), pandangan guru yang tercela tidak boleh diambil; hanya pandangan guru yang datang melalui silsilah (paveṇi) yang harus diambil. Namun dalam Kurundi disebutkan: 'Dalam hal pelanggaran lokavajja, pandangan guru tidak berlaku, tetapi dalam hal paṇṇattivajja, itu berlaku.' Dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Pandangan dari para guru yang telah mempelajari Sutta dan Suttānuloma (ulasan yang sesuai Sutta) adalah otoritas; kata-kata dari mereka yang tidak tahu bukanlah otoritas.' Semua itu selaras dengan tradisi yang datang melalui silsilah. Selebihnya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Tiga asal mula (tisamuṭṭhāna): muncul dari jasmani-pikiran, ucapan-pikiran, atau jasmani-ucapan-pikiran; merupakan tindakan, bukan pembebasan melalui persepsi, dengan niat, pelanggaran lokavajja, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak bajak, dan perasaan menderita.

Anādariyasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Aturan pelatihan tentang sikap tidak hormat (Anādariyasikkhāpada) keempat selesai.

5. Bhiṃsāpanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan aturan pelatihan tentang menakut-nakuti (Bhiṃsāpanasikkhāpada).

345. Pañcame – rūpūpahārādayo manussaviggahe vuttanayeneva veditabbā. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni anādariyasadisānevāti.

345. Pada aturan kelima: hal-hal seperti penyajian rupa dan lainnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam Manussavigga-sikkhāpada. Selebihnya sudah jelas. Asal mula dan lainnya sama dengan Anādariya-sikkhāpada.

Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Aturan pelatihan tentang menakut-nakuti (Bhiṃsāpanasikkhāpada) kelima selesai.

6. Jotisikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan aturan pelatihan tentang api (Jotisikkhāpada).

350. Chaṭṭhe [Pg.130] – bhaggāti janapadassa nāmaṃ. Saṃsumāragiranti nagarassa. Bhesakaḷāvananti tannissitavanassa. Taṃ pana migānaṃ phāsuvihāratthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Samādahitvāti jāletvā. Paripātesīti anubandhi.

350. Pada aturan keenam: 'Bhaggā' adalah nama suatu negeri. 'Saṃsumāragira' adalah nama sebuah kota. 'Bhesakaḷāvana' adalah nama hutan yang bergantung pada kota tersebut. Hutan itu disebut 'Migadāya' (taman rusa) karena diberikan demi kenyamanan tempat tinggal bagi hewan-hewan. 'Samādahitvāti' berarti menyalakan. 'Paripātesīti' berarti mengejar.

352. Padīpepīti padīpujjalanepi. Jotikepīti pattapacanasedakammādīsu jotikaraṇe. Tathārūpapaccayāti padīpādipaccayā.

352. Mengenai 'Padīpepīti', termasuk dalam menyalakan pelita atau lampu. 'Jotikepīti' berarti menyalakan api untuk keperluan membakar patta (mangkuk), melakukan penguapan tubuh (sedakamma), dan sebagainya. 'Tathārūpapaccayāti' berarti karena alasan seperti menyalakan pelita dan sebagainya.

354-5. Sayaṃ samādahatīti ettha jotiṃ samādahitukāmatāya araṇisaṇṭhapanato paṭṭhāya yāva jālā na uṭṭhahati, tāva sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Paṭilātaṃ ukkhipatīti dayhamānaṃ alātaṃ patitaṃ ukkhipati, puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho. Evaṃ avijjhātaṃ ukkhipitvā pakkhipantasseva dukkaṭaṃ, vijjhātaṃ puna jālāpentassa pācittiyameva.

354-5. Mengenai 'Sayaṃ samādahatīti', karena ingin menyalakan api, sejak mulai memasang alat pemantik api hingga api belum menyala, terdapat dukkaṭa pada semua upaya. 'Paṭilātaṃ ukkhipatīti' berarti ia mengambil kayu api yang sedang terbakar yang jatuh (dari tungku), lalu meletakkannya kembali ke tempat semula; demikianlah maknanya. Demikianlah, bagi yang mengambil kayu api yang belum padam apinya lalu memasukkannya kembali, terdapat dukkaṭa. Namun, bagi yang menyalakan kembali api yang sudah padam, terdapat pācittiya.

356. Tathārūpapaccayāti ṭhapetvā padīpādīni aññenapi tathārūpena paccayena samādahantassa anāpatti. Āpadāsūti duṭṭhavāḷamigaamanussehi upaddavo hoti, tattha samādahantassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānamevāti. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

356. Mengenai 'tathārūpapaccayāti', tidak ada pelanggaran bagi yang menyalakan api karena alasan pelita dan sebagainya atau alasan lain yang serupa. 'Āpadāsūti' berarti jika ada bahaya dari hewan buas atau makhluk bukan manusia; dalam keadaan demikian, tidak ada pelanggaran bagi yang menyalakan api. Selebihnya sudah jelas. Enam asal mula (chasamuṭṭhāna): tindakan, bukan pembebasan melalui persepsi, tanpa niat (acittaka), pelanggaran paṇṇattivajja, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga jenis pikiran, dan tiga jenis perasaan.

Jotisikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Aturan pelatihan tentang api (Jotisikkhāpada) keenam selesai.

7. Nahānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan aturan pelatihan tentang mandi (Nahānasikkhāpada).

364. Sattame – cuṇṇena vā mattikāya vāti ettha cuṇṇamattikānaṃ abhisaṅkharaṇakālato paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ.

364. Pada aturan ketujuh: mengenai 'cuṇṇena vā mattikāya vā', terdapat dukkaṭa pada semua upaya sejak saat mempersiapkan bubuk mandi atau tanah liat lunak.

366. Pāraṃ gacchanto nhāyatīti ettha sukkhāya nadiyā vālikaṃ ukkiritvā kataāvāṭakesupi nhāyituṃ vaṭṭati. Āpadāsūti bhamarādīhi anubaddhassa udake nimujjituṃ vaṭṭatīti. Sesamettha uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

366. Mengenai 'Pāraṃ gacchanto nhāyatīti', diperbolehkan mandi di lubang-lubang kecil yang dibuat dengan menggali pasir di sungai yang kering. 'Āpadāsūti' berarti bagi bhikkhu yang dikejar oleh lebah atau hewan serupa, diperbolehkan untuk menyelam ke dalam air. Selebihnya sudah jelas. Asal mula aturan ini sama dengan Eḷakaloma-sikkhāpada: tindakan, bukan pembebasan melalui persepsi, tanpa niat, pelanggaran paṇṇattivajja, perbuatan jasmani, tiga jenis pikiran, dan tiga jenis perasaan.

Nahānasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Aturan pelatihan tentang mandi (Nahānasikkhāpada) ketujuh selesai.

8. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan aturan pelatihan tentang memberi warna buruk pada jubah (Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpada).

368-9. Aṭṭhame [Pg.131] – navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhenāti ettha alabhīti labho; labhoyeva lābho. Kiṃ alabhi? Cīvaraṃ. Kīdisaṃ? Navaṃ. Iti ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vattabbe anunāsikalopaṃ akatvā ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vuttaṃ; paṭiladdhanavacīvarenāti attho. Majjhe ṭhitapadadvaye panāti nipāto. Bhikkhunāti yena laddhaṃ tassa nidassanaṃ. Padabhājane pana byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ laddhaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarāna’’ntiādi vuttaṃ. Cīvaranti ettha yaṃ nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā sakkā hoti, tadeva veditabbaṃ. Teneva ‘‘vikappanupagapacchima’’nti na vuttaṃ. Kaṃsanīlanti cammakāranīlaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ayomalaṃ lohamalaṃ etaṃ kaṃsanīlaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Palāsanīlanti yo koci nīlavaṇṇo paṇṇaraso. Dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbanti etaṃ kappabinduṃ sandhāya vuttaṃ; na nīlādīhi sakalacīvarassa dubbaṇṇakaraṇaṃ. Tañca pana kappaṃ ādiyantena cīvaraṃ rajitvā catūsu vā koṇesu tīsu vā dvīsu vā ekasmiṃ vā koṇe morassa akkhimaṇḍalamattaṃ vā maṅkulapiṭṭhimattaṃ vā ādātabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘patte vā gaṇṭhiyaṃ vā na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vaṭṭatiyevā’’ti vuttaṃ. Pāḷikappakaṇṇikakappādayo pana sabbattha paṭisiddhā, tasmā ṭhapetvā ekaṃ vaṭṭabinduṃ aññena kenacipi vikārena kappo na kātabbo.

368-9. Pada bagian kedelapan - Mengenai kalimat 'navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena', di sini kata 'alabhī' berarti 'labho' (perolehan); 'labho' itu sendiri adalah perolehan. Apa yang diperoleh? Jubah (cīvara). Jubah yang seperti apa? Yang baru (navaṃ). Demikianlah, meskipun seharusnya diucapkan 'navacīvaralābhena', namun Sang Bagawan mengucapkannya sebagai 'navaṃcīvaralābhena' tanpa menghapus suara sengau (anunāsika); maknanya adalah 'oleh bhikkhu yang telah memperoleh jubah baru'. Kata 'pana' yang terletak di antara dua kata tersebut hanyalah kata tugas (nipāta). Kata 'bhikkhunā' adalah penunjuk kepada siapa yang memperoleh jubah tersebut. Namun dalam padabhājana, tanpa terpaku pada bunyi harfiahnya, Sang Bagawan mengucapkan 'cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ' dan seterusnya untuk menunjukkan jubah apa yang diperoleh. Mengenai kata 'cīvara' di sini, harus dipahami sebagai apa pun yang dapat dikenakan sebagai kain bawah (nivāsetuṃ) atau kain atas (pārupituṃ). Karena alasan itulah dalam padabhājana tidak disebutkan 'vikappanupagapacchima' (jubah dengan ukuran minimal untuk diserahkan). Kata 'kaṃsanīla' berarti warna hitam atau biru gelap yang digunakan oleh penyamak kulit. Namun dalam kitab Mahāpaccarī disebutkan, 'karat besi atau karat tembaga, itulah yang disebut kaṃsanīla.' Kata 'palāsanīla' adalah warna hijau atau biru dari sari daun apa pun. Mengenai kalimat 'dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ' (harus diberi tanda yang merusak warna), ini merujuk pada pemberian tanda bintik (kappabindu); bukan berarti mewarnai seluruh jubah dengan warna biru dan sebagainya untuk merusak warnanya. Dan bagi bhikkhu yang memberikan tanda tersebut, setelah mewarnai jubahnya, ia harus membuat tanda bintik seukuran lingkaran mata merak atau seukuran punggung kutu busuk pada keempat sudut, atau tiga sudut, atau dua sudut, atau pada salah satu sudut. Dalam Mahāpaccarī disebutkan bahwa 'tidak diperbolehkan memberikan tanda pada pinggiran jubah atau pada tempat tali pengikat'. Namun dalam Mahā-aṭṭhakathā disebutkan bahwa 'itu diperbolehkan'. Akan tetapi, tanda bintik yang berderet atau berbentuk bunga dan sejenisnya dilarang di semua kitab komentar; oleh karena itu, selain satu bintik bulat, tidak boleh membuat tanda dengan bentuk hiasan lainnya.

371. Aggaḷetiādīsu etāni aggaḷādīni kappakatacīvare pacchā āropetvā kappakaraṇakiccaṃ natthi. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ; kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

371. 371. Dalam penjelasan mengenai kata 'aggaḷa' (kain tambalan) dan sebagainya, pada jubah yang sudah diberi tanda bintik (kappabindu), apabila kemudian ditambahkan kain tambalan dan sebagainya, tidak ada kewajiban lagi untuk memberikan tanda bintik pada bagian tersebut. Selebihnya sudah jelas. Asal mula (samuṭṭhāna) dari aturan bulu domba ini adalah: berupa tindakan atau bukan tindakan, tidak memedulikan persepsi (nosaññāvimokkha), tidak disertai kesadaran (acittaka), merupakan pelanggaran yang ditetapkan (paṇṇattivajja); termasuk perbuatan jasmani, melibatkan tiga jenis kesadaran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Peraturan Pelatihan Kedelapan mengenai Pemberian Tanda Perusak Warna (Dubbaṇṇakaraṇa).

9. Vikappanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Peraturan Pelatihan Vikappana (Penyerahan Hak).

374. Navame – tassa vā adinnanti cīvarasāmikassa ‘‘paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ vatvā adinnaṃ. Tassa vā avissasantoti yena vinayakammaṃ kataṃ, tassa avissāsena vā. Tena [Pg.132] pana dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paribhuñjantassa anāpatti. Sesamettha tiṃsakavaṇṇanāyaṃ vuttanayattā uttānamevāti. Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

374. 374. Pada bagian kesembilan - Kalimat 'tassa vā adinnaṃ' berarti jubah yang belum diberikan oleh pemilik aslinya meskipun ia telah berkata, 'Gunakanlah, atau serahkanlah, atau lakukanlah sesuai kebutuhan.' Kalimat 'tassa vā avissasanto' berarti memakai jubah tersebut tanpa adanya rasa saling percaya dengan rekan yang diajak melakukan prosedur vinaya. Namun, tidak ada pelanggaran (anāpatti) bagi yang memakainya jika jubah tersebut memang diberikan oleh rekan tersebut atau karena adanya rasa saling percaya (vissāsa). Selebihnya dalam aturan ini sudah jelas karena metodenya telah disebutkan dalam penjelasan bab Tiṃsaka. Asal mula aturan ini sama dengan Kathina: bangkit dari jasmani dan ucapan, atau dari jasmani, ucapan, dan pikiran; berupa tindakan atau bukan tindakan, tidak memedulikan persepsi, tidak disertai kesadaran, merupakan pelanggaran yang ditetapkan, termasuk perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, melibatkan tiga jenis kesadaran, dan tiga jenis perasaan.

Vikappanasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Peraturan Pelatihan Kesembilan mengenai Vikappana (Penyerahan Hak).

10. Cīvarāpanidhānasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Peraturan Pelatihan Cīvarāpanidhāna (Menyembunyikan Jubah).

377-81. Dasame – apanidhentīti apanetvā nidhenti. Hasāpekkhoti hasādhippāyo. Aññaṃ parikkhāranti pāḷiyā anāgataṃ pattatthavikādiṃ. Dhammiṃ kathaṃ katvāti ‘‘samaṇena nāma anihitaparikkhārena bhavituṃ na vaṭṭatī’’ti evaṃ dhammakathaṃ kathetvā dassāmīti nikkhipato anāpatti. Sesamettha uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

377-81. Pada bagian kesepuluh - Kata 'apanidhenti' berarti memindahkan dari tempat semula dan menyembunyikannya. Kata 'hasāpekkho' berarti memiliki maksud untuk bersenda gurau atau melucu. Kata 'aññaṃ parikkhāraṃ' merujuk pada perlengkapan lain yang tidak disebutkan secara eksplisit dalam teks Pāli seperti tas patta dan sebagainya. Kalimat 'dhammiṃ kathaṃ katvā' berarti setelah menyampaikan pembicaraan Dhamma seperti, 'Seorang petapa tidak seharusnya membiarkan perlengkapannya tidak tertata rapi,' lalu ia menyembunyikan barang tersebut dengan niat 'aku akan mengembalikannya nanti', maka tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu tersebut. Selebihnya sudah jelas. Tiga asal mula aturan ini adalah: tindakan, memedulikan persepsi, disertai kesadaran, merupakan pelanggaran umum (lokavajja), termasuk perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, melibatkan pikiran tidak baik (akusalacitta), dan tiga jenis perasaan.

Cīvarāpanidhānasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Peraturan Pelatihan Kesepuluh mengenai Menyembunyikan Jubah (Cīvarāpanidhāna).

Samatto vaṇṇanākkamena surāpānavaggo chaṭṭho.

Selesailah Bab Surāpāna (Bab Keenam) sesuai dengan urutan penjelasannya.

7. Sappāṇakavaggo

7. Bab Sappāṇaka (Bab tentang Makhluk Hidup).

1. Sañciccapāṇasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Peraturan Pelatihan Sañciccapāṇa (Sengaja Membunuh Makhluk Hidup).

382. Sappāṇakavaggassa paṭhamasikkhāpade – issāso hotīti gihikāle dhanuggahācariyo hoti. Jīvitā voropitāti jīvitā viyojitā.

382. 382-5. Dalam peraturan pelatihan pertama dari Bab Sappāṇaka - Kata 'issāso hotīti' berarti pada saat masih menjadi umat awam, ia adalah seorang guru memanah. Kata 'jīvitā voropitā' berarti dipisahkan dari indra kehidupan.

Sikkhāpadepi voropeyyāti viyojeyya. Yasmā pana vohāramattamevetaṃ; na hettha kiñci viyojite sīsālaṅkāre sīsaṃ viya jīvitā voropite pāṇepi jīvitaṃ nāma visuṃ tiṭṭhati, aññadatthu antaradhānameva [Pg.133] gacchati, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindatī’’tiādi vuttaṃ. Imasmiñca sikkhāpade tiracchānagatoyeva ‘‘pāṇo’’ti veditabbo. Taṃ khuddakampi mahantampi mārentassa āpattinānākaraṇaṃ natthi. Mahante pana upakkamamahantattā akusalamahattaṃ hoti. Pāṇe pāṇasaññīti antamaso mañcapīṭhaṃ sodhento maṅgulabījakepi pāṇasaññī nikkāruṇikatāya taṃ bhindanto apaneti, pācittiyaṃ. Tasmā evarūpesu ṭhānesu kāruññaṃ upaṭṭhapetvā appamattena vattaṃ kātabbaṃ. Sesaṃ manussaviggahe vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

Dalam teks peraturan pelatihan, kata 'voropeyya' juga berarti memisahkan. Namun, karena istilah ini hanyalah sebutan konvensional; sebab dalam hal ini, jika hiasan kepala dilepaskan, kepala masih tampak ada secara terpisah, tetapi bagi makhluk hidup yang dipisahkan dari kehidupan, tidak ada sesuatu yang bernama 'kehidupan' yang tetap ada secara terpisah, melainkan kehidupan itu benar-benar lenyap. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, dalam padabhājana Sang Bagawan mengucapkan kalimat 'memutuskan indra kehidupan' dan sebagainya. Dan dalam peraturan pelatihan ini, yang dimaksud dengan 'pāṇo' (makhluk hidup) harus dipahami sebagai binatang saja. Tidak ada perbedaan tingkat pelanggaran bagi yang membunuh binatang tersebut, baik yang kecil maupun yang besar. Namun, pada binatang yang besar, karena usaha (upakkama) yang lebih besar untuk membunuhnya, maka keburukan (akusala) yang dihasilkan juga lebih besar. Kalimat 'pāṇe pāṇasaññī' berarti bahkan saat membersihkan tempat tidur atau kursi, jika seorang bhikkhu memiliki persepsi bahwa ada makhluk hidup pada telur kutu busuk sekalipun, lalu karena kurangnya kasih sayang ia menghancurkan atau menyingkirkannya, maka ia terkena pelanggaran pācittiya. Oleh karena itu, dalam situasi seperti membersihkan tempat tinggal, seseorang harus membangkitkan rasa kasih sayang dan melaksanakan kewajiban (vatta) dengan penuh kewaspadaan. Selebihnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam Manussavigga-sikkhāpada, beserta asal mulanya dan hal lainnya.

Sañciccapāṇasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Peraturan Pelatihan Pertama mengenai Sengaja Membunuh Makhluk Hidup (Sañciccapāṇa).

2. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Peraturan Pelatihan Sappāṇaka (Air yang Mengandung Makhluk Hidup).

387. Dutiye – sappāṇakanti ye pāṇakā paribhogena maranti, tehi pāṇakehi sappāṇakaṃ, tādisañhi jānaṃ paribhuñjato payoge payoge pācittiyaṃ. Pattapūrampi avicchinditvā ekapayogena pivato ekā āpatti. Tādisena udakena sāmisaṃ pattaṃ āviñchitvā dhovatopi tādise udake uṇhayāgupattaṃ nibbāpayatopi taṃ udakaṃ hatthena vā uḷuṅkena vā gahetvā nhāyatopi payoge payoge pācittiyaṃ. Udakasoṇḍiṃ vā pokkharaṇiṃ vā pavisitvā bahinikkhamanatthāya vīciṃ uṭṭhāpayatopi. Soṇḍiṃ vā pokkharaṇiṃ vā sodhentehi tato gahitaudakaṃ udakeyeva āsiñcitabbaṃ. Samīpamhi udake asati kappiyaudakassa aṭṭha vā dasa vā ghaṭe udakasaṇṭhānakappadese āsiñcitvā tattha āsiñcitabbaṃ. ‘‘Pavaṭṭitvā udake patissatī’’ti uṇhapāsāṇe udakaṃ nāsiñcitabbaṃ. Kappiyaudakena pana pāsāṇaṃ nibbāpetvā āsiñcituṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.

387. 387. Pada bagian kedua - Kata 'sappāṇaka' berarti air yang mengandung serangga-serangga kecil yang dapat mati karena penggunaan air tersebut; air yang demikian disebut sappāṇaka. Bagi bhikkhu yang menggunakan air tersebut padahal ia tahu adanya makhluk hidup, maka ia terkena pācittiya pada setiap tindakannya. Bagi yang meminum air dari patta yang penuh tanpa memutuskan aliran air dalam satu kali minum, ia terkena satu pelanggaran. Demikian pula bagi yang mencuci patta yang berisi sisa makanan dengan menggoyang-goyangkan air semacam itu, atau bagi yang mendinginkan patta bubur yang panas di dalam air semacam itu, atau bagi yang mengambil air tersebut dengan tangan atau gayung untuk mandi, ia terkena pācittiya pada setiap tindakannya. Begitu juga bagi yang masuk ke kolam atau telaga lalu menggerakkan ombak agar airnya meluap keluar. Bagi mereka yang membersihkan kolam atau telaga, air yang diambil dari sana harus dituangkan kembali ke dalam air. Jika tidak ada air di dekatnya, ia harus menuangkan delapan atau sepuluh guci air yang bersih (kappiya - tanpa serangga) ke tempat yang dapat menahan air dengan baik, lalu menuangkan air yang mengandung serangga tadi ke sana. Air yang mengandung serangga tidak boleh dituangkan di atas batu yang panas dengan berpikir 'air ini akan mengalir dan jatuh kembali ke air.' Namun, diperbolehkan untuk mendinginkan batu tersebut dengan air bersih terlebih dahulu sebelum menuangkannya. Selebihnya di sini sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ,

Tiga asal mula aturan ini adalah: tindakan, memedulikan persepsi, disertai kesadaran, merupakan pelanggaran yang ditetapkan, termasuk perbuatan jasmani...

Vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Ettha ca paṭaṅgapāṇakānaṃ patanaṃ ñatvāpi suddhacittatāya dīpajālane viya sappāṇakabhāvaṃ ñatvāpi udakasaññāya paribhuñjitabbato paṇṇattivajjatā veditabbāti.

Perbuatan ucapan, tiga pikiran, tiga perasaan. Dan di sini, harus diketahui bahwa pelanggaran aturan (paṇṇattivajjatā) berlaku karena penggunaan tersebut, meskipun mengetahui jatuhnya serangga kecil, namun dengan hati yang murni seperti saat menyalakan pelita, atau meskipun mengetahui adanya makhluk hidup namun tetap menganggapnya sebagai air.

Sappāṇakasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Sikkhāpada kedua tentang (air yang mengandung) makhluk hidup.

3. Ukkoṭanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Sikkhāpada tentang Membuka Kembali (Perselisihan)

392. Tatiyasikkhāpade [Pg.134] – ukkoṭentīti tassa tassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘akataṃ kamma’’ntiādīni vadantā uccālenti; yathāpatiṭṭhitabhāvena patiṭṭhātuṃ na denti.

392. Dalam Sikkhāpada ketiga – "ukkoṭentīti" berarti mendatangi berbagai bhikkhu dan berkata "perbuatan itu tidak dilakukan (dengan benar)" dan sebagainya, mereka menggoyahkan (keputusan); mereka tidak membiarkan keputusan itu tetap sebagaimana mestinya.

393. Yathādhammanti yo yassa adhikaraṇassa vūpasamanāya dhammo vutto, teneva dhammenāti attho. Nihatādhikaraṇanti nihataṃ adhikaraṇaṃ; satthārā vuttadhammeneva vūpasamitaṃ adhikaraṇanti attho.

393. "Yathādhammanti" berarti melalui Dhamma yang telah dinyatakan oleh Sang Buddha untuk meredakan perselisihan tersebut; itulah maknanya. "Nihatādhikaraṇanti" berarti perselisihan yang telah diselesaikan; artinya perselisihan yang telah diredakan dengan Dhamma yang dinyatakan oleh Sang Guru sendiri.

395. Dhammakamme dhammakammasaññīti yena kammena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ, tañce dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakamme ayampi dhammakammasaññī hutvā yadi ukkoṭeti, pācittiyaṃ āpajjatīti attho. Etena nayena sesapadānipi veditabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kati ukkoṭanā’’tiādinā nayena parivāre vutto. Aṭṭhakathāsu taṃ sabbaṃ āharitvā tassevattho vaṇṇito. Mayaṃ pana taṃ tattheva vaṇṇayissāma. Idha āharitvā vaṇṇiyamāne hi suṭṭhutaraṃ sammoho bhaveyyāti na vaṇṇayimha. Sesamettha uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

395. "Dhammakamme dhammakammasaññīti" berarti melalui perbuatan apa pun perselisihan itu diredakan, jika itu adalah perbuatan yang sesuai Dhamma (dhammakamma), dan bhikkhu ini juga memiliki persepsi bahwa itu adalah perbuatan yang sesuai Dhamma, namun ia membukanya kembali, maka ia terkena (pelanggaran) pācittiya; itulah maknanya. Dengan cara ini, kata-kata lainnya juga harus dipahami. Ini adalah ringkasan di sini, sedangkan penjelasannya secara rinci telah dinyatakan dalam Parivāra dengan cara seperti "dari empat perselisihan ini, berapa banyak yang dibuka kembali" dan seterusnya. Dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā), semua teks Parivāra itu telah dikutip dan maknanya telah dijelaskan. Namun, kami akan menjelaskannya tepat pada bagian Parivāra itu sendiri. Karena jika dikutip dan dijelaskan di sini, akan menimbulkan kebingungan yang lebih besar, maka kami tidak menjelaskannya. Sisanya di sini sudah jelas. Tiga asal mula – tindakan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, perasaan tidak menyenangkan.

Ukkoṭanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Sikkhāpada ketiga tentang Membuka Kembali (Perselisihan).

4. Duṭṭhullasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Sikkhāpada tentang Pelanggaran Berat (Duṭṭhulla)

399. Catutthe – duṭṭhullā nāma āpattīti ettha cattāri pārājikāni atthuddhāravasena dassitāni, saṅghādisesāpatti pana adhippetā, taṃ chādentassa pācittiyaṃ. Dhuraṃ nikkhittamatteti dhure nikkhittamatte. Sacepi dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, na rakkhati; dhuraṃ nikkhittamatteyeva pācittiyanti vuttaṃ hoti. Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi samaṇasahassampi āpattiṃ āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati. Kadā pana koṭi chijjatīti? Mahāsumatthero tāva vadati – ‘‘āpattiṃ āpanno ekassa [Pg.135] āroceti, so paṭinivattitvā tasseva āroceti; evaṃ koṭi chijjatī’’ti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘ayañhi vatthupuggaloyeva. Āpattiṃ āpanno pana ekassa bhikkhuno āroceti, ayaṃ aññassa āroceti, so paṭinivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti; evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hotī’’ti.

399. Dalam (sikkhāpada) keempat – yang dimaksud dengan "pelanggaran berat" (duṭṭhullā āpatti), di sini empat pārājika ditunjukkan sebagai contoh makna yang dapat diambil, namun yang dimaksudkan adalah pelanggaran saṅghādisesa; bagi yang menyembunyikannya, terdapat pācittiya. "Dhuraṃ nikkhittamatteti" berarti segera setelah upaya (untuk memberitahu) dilepaskan. Meskipun setelah melepaskan upaya tersebut ia memberitahukannya kemudian, ia tidak terlindungi dari pelanggaran; yang dimaksud adalah pācittiya terjadi segera setelah upaya dilepaskan. Namun, jika setelah melepaskan upaya itu ia memberitahukannya kepada orang lain hanya untuk tujuan menyembunyikannya, dan orang itu juga memberitahukannya kepada orang lain lagi, dengan cara ini bahkan seratus atau seribu bhikkhu pun akan terkena pelanggaran selama rangkaiannya belum terputus. Namun, kapan rangkaian itu terputus? Mahāsumatthero berkata – "Seorang yang melakukan pelanggaran memberitahukannya kepada satu orang, dan orang itu kembali dan memberitahukannya kepada bhikkhu yang melakukan pelanggaran itu sendiri; dengan demikian rangkaiannya terputus." Namun, Mahāpadumatthero berkata – "Orang ini adalah pemilik materi (pelaku) itu sendiri. Tetapi jika bhikkhu yang melakukan pelanggaran memberitahukannya kepada satu bhikkhu, dan bhikkhu ini memberitahukannya kepada bhikkhu lain, lalu bhikkhu (ketiga) itu kembali dan memberitahukannya kepada bhikkhu kedua yang telah memberitahunya; dengan cara ini, ketika orang ketiga memberitahukannya kepada orang kedua, rangkaiannya terputus."

400. Aduṭṭhullaṃ āpattinti avasese pañcāpattikkhandhe. Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāranti ettha anupasampannassa sukkavissaṭṭhi ca kāyasaṃsaggo cāti ayaṃ duṭṭhullaajjhācāro nāma. Sesamettha uttānamevāti. Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

400. "Aduṭṭhullaṃ āpattinti" berarti lima kelompok pelanggaran lainnya. Terkait "pelanggaran berat atau tidak berat bagi yang belum ditahbiskan," di sini pengeluaran air mani dan kontak fisik bagi yang belum ditahbiskan disebut sebagai pelanggaran berat (duṭṭhullaajjhācāro). Sisanya di sini sudah jelas. Asal mula dari melepaskan upaya – muncul dari tubuh, ucapan, dan pikiran; tidak melakukan tindakan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, kesalahan duniawi, perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, perasaan tidak menyenangkan.

Duṭṭhullasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Sikkhāpada keempat tentang Pelanggaran Berat.

5. Ūnavīsativassasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Sikkhāpada tentang (Seseorang yang Berusia) Kurang dari Dua Puluh Tahun

402. Pañcamasikkhāpade – aṅguliyo dukkhā bhavissantīti akkharāni likhantassa aṅguliyo dukkhā bhavissantīti cintesuṃ. Urassa dukkhoti gaṇanaṃ sikkhantena bahuṃ cintetabbaṃ hoti, tenassa uro dukkho bhavissatīti maññiṃsu. Akkhīni dukkhā bhavissantīti rūpasuttaṃ sikkhantena kahāpaṇā parivattetvā parivattetvā passitabbā honti, tenassa akkhīni dukkhāni bhavissantīti maññiṃsu. Ḍaṃsādīsu ḍaṃsāti piṅgalamakkhikāyo. Dukkhānanti dukkhamānaṃ. Tibbānanti bahalānaṃ. Kharānanti tikhiṇānaṃ. Kaṭukānanti pharusānaṃ; amanāpatāya vā kaṭukarasasadisānaṃ. Asātānanti amadhurānaṃ. Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ.

402. Dalam Sikkhāpada kelima – "jari-jari akan sakit" berarti mereka berpikir bahwa jari-jari (Upāli) yang sedang menulis huruf-huruf akan menjadi sakit. "Dada akan sakit" berarti seseorang yang belajar berhitung harus banyak berpikir, sehingga mereka beranggapan dadanya akan menjadi sakit. "Mata akan sakit" berarti seseorang yang belajar tentang pemeriksaan koin harus membolak-balik dan memperhatikannya, sehingga mereka beranggapan matanya akan menjadi sakit. Di antara lalat (ḍaṃsa) dan sebagainya, "ḍaṃsa" berarti lalat berwarna cokelat. "Dukkhānanti" berarti sulit ditanggung. "Tibbānanti" berarti tebal. "Kharānanti" berarti tajam. "Kaṭukānanti" berarti kasar; atau karena tidak menyenangkan, seperti rasa pahit. "Asātānanti" berarti tidak manis. "Pāṇaharānanti" berarti merenggut nyawa.

404. Sīmaṃ sammannatīti navaṃ sīmaṃ bandhati. Kurundiyaṃ pana udakukkhepaparicchindanepi dukkaṭaṃ vuttaṃ. Paripuṇṇavīsativassoti paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya paripuṇṇavīsativasso; gabbhavīsopi hi paripuṇṇavīsativassotveva saṅkhye gacchati. Yathāha –

404. "Sīmaṃ sammannatīti" berarti menetapkan batas (sīma) yang baru. Namun dalam Kurundī, pelanggaran dukkaṭa disebutkan bahkan dalam pembatasan udakukkhepa. "Paripuṇṇavīsativassoti" berarti seseorang yang telah genap berusia dua puluh tahun mulai dari saat pembuahan (konsepsi); karena bahkan seseorang yang berusia dua puluh tahun termasuk masa kehamilan pun masuk dalam hitungan genap dua puluh tahun. Seperti yang dikatakan –

‘‘Tena [Pg.136] kho pana samayena āyasmā kumārakassapo gabbhavīso upasampanno hoti. Atha kho āyasmato kumārakassapassa etadahosi – ‘bhagavatā paññattaṃ, na ūnavīsativasso puggalo upasampādetabboti. Ahañcamhi gabbhavīso upasampanno. Upasampanno nukhomhi, nanu kho upasampanno’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Yaṃ bhikkhave mātukucchimhi paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ tadupādāya sāvassa jāti. Anujānāmi, bhikkhave, gabbhavīsaṃ upasampādetu’’nti (mahāva. 124).

"Pada waktu itu, Yang Ariya Kumārakassapa ditahbiskan ketika genap berusia dua puluh tahun termasuk masa dalam kandungan. Kemudian, muncul pikiran ini pada Yang Ariya Kumārakassapa: 'Telah ditetapkan oleh Sang Bhagawan bahwa seseorang yang berusia kurang dari dua puluh tahun tidak boleh ditahbiskan. Dan saya ditahbiskan ketika genap dua puluh tahun termasuk masa dalam kandungan. Apakah saya sudah tertahbis ataukah saya belum tertahbis?' Mereka melaporkan hal ini kepada Sang Bhagawan. (Sang Buddha bersabda:) 'Para bhikkhu, pikiran pertama yang muncul di dalam rahim ibu, kesadaran pertama yang timbul, sejak saat itulah kelahirannya dimulai. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menahbiskan seseorang yang genap berusia dua puluh tahun termasuk masa dalam kandungan.'"

Tattha yo dvādasamāse mātukucchismiṃ vasitvā mahāpavāraṇāya jāto, so tato paṭṭhāya yāva ekūnavīsatime vasse mahāpavāraṇā, taṃ atikkamitvā pāṭipade upasampādetabbo. Etenupāyena hāyanavaḍḍhanaṃ veditabbaṃ.

Mengenai hal itu, seseorang yang tinggal di rahim ibu selama dua belas bulan dan lahir pada hari Mahāpavarāṇā, maka sejak saat itu hingga hari Mahāpavarāṇā pada tahun kesembilan belas, setelah melewati hari itu, ia dapat ditahbiskan pada hari pertama bulan berikutnya. Dengan cara ini, pengurangan dan penambahan usia harus dipahami.

Porāṇakattherā pana ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādenti, taṃ kasmāti? Vuccate – ekasmiṃ vasse cha cātuddasikauposathā honti. Iti vīsatiyā vassesu cattāro māsā parihāyanti. Rājāno tatiye tatiye vasse vassaṃ ukkaḍḍhanti. Iti aṭṭhārasasu vassesu cha māsā vaḍḍhanti, tato uposathavasena parihīne cattāro māse apanetvā dve māsā avasesā honti, te dve māse gahetvā vīsativassāni paripuṇṇāni hontīti nikkaṅkhā hutvā nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipade upasampādenti. Ettha pana yo pavāretvā vīsativasso bhavissati, taṃ sandhāya ‘‘ekūnavīsativassa’’nti vuttaṃ. Tasmā yo mātukucchismiṃ dvādasamāse vasi, so ekavīsativasso hoti. Yo sattamāse vasi, so sattamāsādhikavīsativasso. Chamāsajāto pana na jīvati.

Para sesepuh thera kuno menahbiskan (upasampadā) seorang sāmaṇera yang berusia sembilan belas tahun pada hari pertama bulan susut setelah melewati bulan purnama Nikkhamaṇīya (Wagaung). Mengapa demikian? Dijelaskan bahwa dalam satu tahun terdapat enam hari uposatha cātuddasika (hari ke-14). Dengan demikian, dalam dua puluh tahun, empat bulan berkurang. Para raja menambahkan bulan tambahan (vassa) setiap tahun ketiga. Dengan demikian, dalam delapan belas tahun, bertambah enam bulan. Dari enam bulan tersebut, setelah dikurangi empat bulan yang hilang karena perhitungan uposatha, tersisa dua bulan. Dengan mengambil dua bulan tersebut, genaplah dua puluh tahun; karena itu, tanpa keraguan mereka melakukan upasampadā pada hari pertama bulan susut setelah bulan purnama Nikkhamaṇīya. Di sini, mengenai kata 'ekūnavīsativassa' (berusia sembilan belas tahun), hal ini merujuk pada sāmaṇera yang akan genap dua puluh tahun setelah melakukan pavāraṇā. Oleh karena itu, bagi yang tinggal dalam rahim ibu selama dua belas bulan, ia dianggap berusia dua puluh satu tahun. Yang tinggal selama tujuh bulan, ia berusia dua puluh tahun lebih tujuh bulan. Namun, bayi yang lahir pada usia enam bulan tidak dapat bertahan hidup.

406. Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇavīsativassasaññīti ettha kiñcāpi upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti. Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno. Sopi ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo [Pg.137] na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ. Sesaṃ uttānameva.

406. Mengenai aturan tentang tidak adanya pelanggaran (anāpatti) bagi yang berusia kurang dari dua puluh tahun namun dianggap telah genap dua puluh tahun: meskipun tidak ada pelanggaran bagi orang yang menahbiskan (upajjhāya), namun orang tersebut tetap bukan seorang yang telah ditahbiskan secara sah (anupasampanna). Akan tetapi, jika setelah lewat sepuluh tahun ia menahbiskan orang lain, dan jika tanpa menghitung dirinya kelompok (gaṇa) tersebut sudah mencukupi jumlahnya, maka penahbisan tersebut sah. Dan selama ia belum mengetahui (bahwa dirinya tidak sah ditahbiskan), selama itu pula tidak ada rintangan ke surga (saggantarāyo) maupun rintangan menuju pembebasan (mokkhantarāyo) baginya. Namun, setelah mengetahuinya, ia harus ditahbiskan kembali. Selebihnya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ,

Tiga asal mula (samuṭṭhāna): perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan niat (sacittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma),

Vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Perbuatan ucapan (vacīkamma), tiga pikiran (ticitta), tiga perasaan (tivedana).

Ūnavīsativassasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Sikkhāpada kelima tentang usia kurang dari dua puluh tahun.

6. Theyyasatthasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Sikkhāpada tentang Kawanan Pencuri (Theyyasattha).

407. Chaṭṭhe – paṭiyālokanti sūriyālokassa paṭimukhaṃ; pacchimadisanti attho. Kammiyāti suṅkaṭṭhāne kammikā.

407. Pada sikkhāpada keenam: 'paṭiyāloka' berarti arah yang berlawanan dengan cahaya matahari, yaitu arah barat. 'Kammiyā' berarti para petugas di tempat pemungutan pajak (cukai).

409. Rājānaṃ vā theyyaṃ gacchantīti rājānaṃ vā thenetvā vañcetvā rañño santakaṃ kiñci gahetvā idāni na tassa dassāmāti gacchanti.

409. Mengenai kalimat 'pergi bersama pencuri untuk mencuri dari raja': yaitu setelah mencuri dari raja atau menipu dan mengambil sesuatu milik raja, mereka pergi dengan berpikir 'sekarang kita tidak akan memberikannya kepada raja'.

411. Visaṅketenāti kālavisaṅketena divasavisaṅketena ca gacchato anāpatti. Maggavisaṅketena pana aṭavivisaṅketena vā āpattiyeva. Sesamettha bhikkhunivagge vuttanayattā uttānatthameva. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ – kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

411. Mengenai 'visaṅketa' (salah kesepakatan): tidak ada pelanggaran bagi yang pergi karena salah kesepakatan mengenai waktu atau hari. Namun, ada pelanggaran jika salah kesepakatan mengenai jalan atau hutan. Selebihnya dalam hal ini sudah dijelaskan sesuai metode yang disebutkan dalam bagian Bhikkhunī-vagga (Saṃvidhāna Sikkhāpada), sehingga maknanya sudah jelas. Asal mula Theyyasattha: muncul dari tubuh dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga pikiran, tiga perasaan.

Theyyasatthasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Sikkhāpada keenam tentang Kawanan Pencuri.

7. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Sikkhāpada tentang Perjanjian (Saṃvidhāna).

412. Sattame – padhūpento nisīdīti pajjhāyanto attānaṃyeva paribhāsanto nisīdi. Nāyyo so bhikkhu maṃ nippātesīti ayyo ayaṃ bhikkhu maṃ na nikkhāmesi; na maṃ gahetvā agamāsīti attho. Sesamettha bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhānasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

412. Pada sikkhāpada ketujuh: 'padhūpento nisīdi' berarti duduk sambil merenung dan menggerutu pada diri sendiri. 'Nāyyo so bhikkhu maṃ nippātesī' berarti 'Yang Mulia, Bhikkhu ini tidak membawa saya keluar; ia tidak membawa saya pergi', demikianlah maknanya. Selebihnya dalam hal ini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam Sikkhāpada tentang membuat perjanjian dengan Bhikkhunī, beserta asal mulanya dan lain-lain.

Saṃvidhānasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Sikkhāpada ketujuh tentang Perjanjian.

8. Ariṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Sikkhāpada tentang Ariṭṭha.

417. Aṭṭhame [Pg.138] – gaddhe bādhayiṃsūti gaddhabādhino; gaddhabādhino pubbapurisā assāti gaddhabādhipubbo, tassa gaddhabādhipubbassa gijjhaghātakakulappasutassāti attho.

417. Pada sikkhāpada kedelapan: 'gaddhe bādhayiṃsu' (mereka yang menyiksa burung nazar) disebut 'gaddhabādhino'. 'Gaddhabādhipubbo' berarti orang yang memiliki leluhur sebagai pemburu burung nazar; maknanya adalah ia (Ariṭṭha) terlahir dalam keluarga pembantai burung nazar.

Saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā. Te kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā. Tattha pañcānantariyakammā kammantarāyikā nāma. Tathā bhikkhunīdūsakakammaṃ, taṃ pana mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa. Niyatamicchādiṭṭhidhammā kilesantarāyikā nāma. Paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakānaṃ paṭisandhidhammā vipākantarāyikā nāma. Ariyūpavādā upavādantarāyikā nāma, te pana yāva ariye na khamāpenti tāvadeva, na tato paraṃ. Sañcicca āpannā āpattiyo āṇāvītikkamantarāyikā nāma, tāpi yāva bhikkhubhāvaṃ vā paṭijānāti, na vuṭṭhāti vā na deseti vā tāvadeva, na tato paraṃ.

Dikatakan 'antarāyikā' karena mereka menciptakan rintangan bagi surga dan pembebasan. Ada lima jenis rintangan tersebut berdasarkan: perbuatan (kamma), kekotoran batin (kilesa), hasil perbuatan (vipāka), celaan (upavāda), dan pelanggaran perintah (āṇāvītikkama). Di antaranya, lima perbuatan tanpa jeda (ānantariyakamma) disebut rintangan perbuatan (kammantarāyikā). Demikian pula perbuatan merusak kesucian Bhikkhunī; namun hal itu hanya merintangi pembebasan, bukan surga. Pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhi) disebut rintangan kekotoran batin (kilesantarāyikā). Kelahiran kembali sebagai pandaka (eunuch), hewan, atau hermafrodit (ubhatobyañjanaka) disebut rintangan hasil perbuatan (vipākantarāyikā). Mencela para Ariya disebut rintangan celaan (upavādantarāyikā); namun rintangan itu hanya ada selama belum memohon maaf kepada para Ariya tersebut, tidak setelahnya. Pelanggaran-pelanggaran yang dilakukan dengan sengaja disebut rintangan pelanggaran perintah (āṇāvītikkamantarāyikā); hal ini juga hanya merintangi selama seseorang masih mengakui status ke-bhikkhu-annya namun belum keluar dari pelanggaran atau belum menyatakannya (desanā), tidak setelahnya.

Tatrāyaṃ bhikkhu bahussuto dhammakathiko sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi – ‘‘ime āgārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti, bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Kasmā itthirūpā…pe… itthiphoṭṭhabbā eva na vaṭṭanti, etepi vaṭṭantī’’ti. Evaṃ rasena rasaṃ saṃsanditvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ ghaṭento viya sāsapena saddhiṃ sineruṃ upasaṃharanto viya pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto bhabbapuggalānaṃ āsaṃ chindanto jinassa āṇācakke pahāramadāsi. Tenāha – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādi.

Di sana, bhikkhu ini (Ariṭṭha) adalah seorang yang terpelajar (bahussuto) dan pembabar Dhamma (dhammakathiko) yang memahami rintangan-rintangan lainnya, tetapi karena tidak ahli dalam Vinaya, ia tidak memahami rintangan pelanggaran peraturan (paṇṇattivītikkamantarāyike). Oleh karena itu, saat menyendiri, ia berpikir demikian: 'Orang-orang rumah tangga ini menikmati lima kesenangan indra dan mereka tetap bisa menjadi Sotāpanna, Sakadāgāmi, bahkan Anāgāmi. Para bhikkhu pun melihat objek visual yang menyenangkan melalui mata... (dan seterusnya)... menyentuh objek sentuhan melalui tubuh, menggunakan alas duduk dan selimut yang lembut, dan semua itu diperbolehkan. Mengapa bentuk wanita... (dan seterusnya)... sentuhan wanita saja yang tidak diperbolehkan? Ini pun seharusnya diperbolehkan.' Demikianlah ia mencampuradukkan kenikmatan (rasa) dengan kenikmatan lainnya, menyamakan penggunaan dengan nafsu keinginan (sacchandarāgaparibhoga) dan penggunaan tanpa nafsu keinginan (nicchandarāgaparibhoga) sebagai satu hal yang sama. Ia seperti mencoba menyambung benang yang sangat halus dengan serat kasar, atau menyamakan Gunung Sineru dengan biji sesawi. Dengan memunculkan pandangan salah yang jahat, ia berpikir: 'Mengapa Sang Bhagawā, dengan upaya besar seperti membendung samudra luas, menetapkan Pārājika pertama? Tidak ada kesalahan dalam hal ini.' Dengan demikian, ia menentang Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa), memutus harapan orang-orang yang mampu menembus kebenaran (bhabbapuggalānaṃ), dan memberikan pukulan pada roda otoritas (āṇācakke) Sang Penakluk. Oleh karena itu dikatakan: 'Sejauh yang saya pahami tentang Dhamma yang diajarkan oleh Sang Bhagawā...' dan seterusnya.

Aṭṭhikaṅkalūpamātiādimhi [Pg.139] aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpanaṭṭhena. Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena. Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena. Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhenāti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana papañcasūdaniyaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. 1.234 ādayo; 2.42 ādayo) gahetabbo. Evaṃ byākhoti evaṃ viya kho. Sesamettha pubbe vuttanayattā uttānameva.

Pada kata 'aṭṭhikaṅkalūpamā' dan seterusnya: disebut 'aṭṭhikaṅkalūpamā' (umpama tumpukan tulang) karena bermakna memberikan sedikit kenikmatan. 'Maṃsapesūpamā' (umpama potongan daging) karena bermakna menjadi rebutan bagi banyak (makhluk). 'Tiṇukkūpamā' (umpama obor rumput) karena bermakna membakar secara terus-menerus. 'Aṅgārakāsūpamā' (umpama lubang bara api) karena bermakna penyebab penderitaan yang besar. 'Supinakūpamā' (umpama mimpi) karena bermakna muncul hanya sesaat. 'Yācitakūpamā' (umpama barang pinjaman) karena bermakna digunakan hanya untuk sementara waktu. 'Rukkhaphalūpamā' (umpama buah di pohon) karena bermakna menyebabkan hancurnya seluruh anggota tubuh besar dan kecil. 'Asisūnūpamā' (umpama talenan pembantaian) karena bermakna sebagai tempat pemotongan atau pencincangan. 'Sattisūlūpamā' (umpama tombak atau sula) karena bermakna dapat menusuk atau menembus. 'Sappasirūpamā' (umpama kepala ular) karena bermakna penuh dengan bahaya dan ketakutan; demikianlah ringkasannya di sini. Namun, penjelasan rincinya harus diambil dari Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Mengenai kata 'evaṃ byākho', itu berarti 'seperti inilah rupanya'. Sisa penjelasan di sini sudah jelas sebagaimana metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Asal mula (samuṭṭhāna) dari prosedur hukum (samanubhāsana) adalah muncul dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan suatu kelalaian (akiriya), bebas dari persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran yang tidak baik (akusalacitta), dan berkaitan dengan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Ariṭṭhasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Sikkhāpada Ariṭṭha kedelapan selesai.

9. Ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Sikkhāpada Ukkhittasambhoga (Berhubungan dengan bhikkhu yang dikucilkan)

424-5. Navame – akaṭānudhammenāti anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena satthusāsanena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā katā osāraṇā; so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akaṭānudhammo nāma, tādisena saddhinti attho. Tenevassa padabhājane ‘‘akaṭānudhammo nāma ukkhitto anosārito’’ti vuttaṃ.

424-5. Pada (sikkhāpada) kesembilan: mengenai kata 'akaṭānudhammena', yang disebut 'anudhammo' adalah pemulihan (osāraṇā) yang dilakukan oleh Sangha setelah melihat perilaku yang sesuai (anulomavatta) dari seorang bhikkhu yang dikucilkan (ukkhittaka) sesuai dengan Dhamma, Vinaya, dan ajaran Guru, baik karena ia tidak mengakui pelanggaran, tidak melakukan perbaikan, atau tidak melepaskan pandangan buruk. Barang siapa yang pemulihan tersebut—yang disebut anudhammo—belum dilakukan padanya, maka ia disebut 'akaṭānudhammo'. Maknanya adalah 'bersama dengan orang yang demikian itu'. Oleh karena itu, dalam penjelasan kata (padabhājana) disebutkan oleh Sang Bhagawan: 'akaṭānudhammo nāma ukkhitto anosārito' (yang disebut akaṭānudhammo adalah ia yang telah dikucilkan dan belum dipulihkan kembali).

Deti vā paṭiggaṇhāti vāti ekapayogena bahumpi dadato vā gaṇhato vā ekaṃ pācittiyaṃ. Vicchinditvā vicchinditvā dentassa ca gaṇhantassa ca payogagaṇanāya pācittiyāni. Sesamettha uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Mengenai kata 'deti vā paṭiggaṇhāti vā' (memberi atau menerima): bagi yang memberi atau menerima banyak materi dalam satu upaya (ekapayogena), dikenakan satu pācittiya. Bagi yang memberi dan menerima dengan berulang-ulang kali (setelah memutus tindakan sebelumnya), dikenakan pācittiya sesuai dengan jumlah upayanya. Sisa penjelasan di sini sudah jelas. Tiga asal mulanya (tisamuṭṭhāna) adalah: perbuatan (kiriya), bebas dari persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, tiga jenis pikiran, dan tiga jenis perasaan.

Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Sikkhāpada Ukkhittasambhoga kesembilan selesai.

10. Kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Sikkhāpada Kaṇṭaka

428. Dasame [Pg.140] – diṭṭhigataṃ uppannanti ariṭṭhassa viya etassāpi ayoniso ummujjantassa uppannaṃ. Nāsetūti ettha tividhā nāsanā – saṃvāsanāsanā, liṅganāsanā, daṇḍakammanāsanāti. Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma. ‘‘Dūsako nāsetabbo (pārā. 66) mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti (pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma. ‘‘Ajjatagge te āvuso samaṇuddesa na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma. Ayaṃ idha adhippetā. Tenāha – ‘‘evañca pana bhikkhave nāsetabbo…pe… vinassā’’ti. Tattha carāti gaccha. Pireti para amāmaka. Vinassāti nassa; yattha te na passāma, tattha gacchāti.

428. 428. Pada (sikkhāpada) kesepuluh: kata 'diṭṭhigataṃ uppannaṃ' bermakna pandangan salah yang muncul karena pertimbangan yang tidak bijaksana (ayoniso), seperti yang terjadi pada Ariṭṭha, saat ia sedang merenung atau berpikir. Dalam kata 'nāsetū', terdapat tiga jenis pengeluaran (nāsanā): saṃvāsanāsanā (pengeluaran dari komuni), liṅganāsanā (pengeluaran dari bentuk kebhikkhuan), dan daṇḍakammanāsanā (pengeluaran sebagai hukuman). Di antaranya, pengucilan karena tidak mengakui pelanggaran dan sebagainya disebut saṃvāsanāsanā. Kalimat 'Sāmanera yang merusak harus dikeluarkan' atau 'Keluarkanlah bhikkhuni Mettiya' disebut liṅganāsanā. Kalimat 'Mulai hari ini, hai sāmanera, engkau tidak boleh lagi menyebut Sang Bhagawan sebagai Gurumu' disebut daṇḍakammanāsanā. Jenis inilah yang dimaksudkan di sini. Oleh karena itu, Sang Bhagawan bersabda: 'evañca pana bhikkhave nāsetabbo... pe... vinassā'. Dalam teks tersebut, 'cara' berarti pergilah. 'Pire' berarti orang luar, yang tidak mencintai Tiga Permata. 'Vinassā' berarti hancurlah atau lenyaplah; maknanya adalah: 'Pergilah ke tempat di mana kami tidak melihatmu lagi'.

429. Upalāpeyyāti saṅgaṇheyya. Upaṭṭhāpeyyāti tena attano upaṭṭhānaṃ kārāpeyya. Sesaṃ ariṭṭhasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

429. 429. Kata 'upalāpeyyā' berarti menyokong atau membujuk. 'Upaṭṭhāpeyyā' berarti menyuruh sāmanera itu melakukan pelayanan kepada dirinya. Sisa penjelasan lainnya, termasuk asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam Sikkhāpada Ariṭṭha.

Kaṇṭakasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Sikkhāpada Kaṇṭaka kesepuluh selesai.

Samatto vaṇṇanākkamena sappāṇakavaggo sattamo.

Selesai sudah penjelasan berturut-turut dari Bab Sappāṇaka ketujuh.

8. Sahadhammikavaggo

8. Sahadhammika Vagga

1. Sahadhammikasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Sikkhāpada Sahadhammika

434. Sahadhammikavaggassa paṭhamasikkhāpade – etasmiṃ sikkhāpadeti etasmiṃ sikkhāpade yaṃ vuttaṃ, taṃ na tāva sikkhissāmi. Āpatti pācittiyassāti ettha pana vācāya vācāya āpatti veditabbā. Sikkhamānena bhikkhave bhikkhunāti ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā sikkhitukāmeneva hutvā ājānitabbañceva pucchitabbañca upaparikkhitabbañca. Sesamettha dubbacasikkhāpade vuttanayeneva padatthato veditabbaṃ. Vinicchayato uttānameva.

434. 434. Dalam sikkhāpada pertama dari Sahadhammika Vagga: kata 'etasmiṃ sikkhāpade' berarti apa yang telah kalian katakan dalam aturan pelatihan ini, saya belum akan melatihnya. Mengenai 'āpatti pācittiyassā', di sini harus dipahami bahwa pelanggaran terjadi pada setiap kata yang diucapkan. Mengenai 'sikkhamānena bhikkhave bhikkhunā', artinya seorang bhikkhu yang ingin melatih diri harus menerima nasihat dengan penuh hormat, harus memahaminya, menanyakannya jika tidak tahu, dan menyelidikinya setelah bertanya. Sisa penjelasan dari segi arti kata harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Sikkhāpada Dubbaca. Dari segi keputusan hukum, semuanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Tiga asal mulanya (tisamuṭṭhāna) adalah: perbuatan (kiriya), bebas dari persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, pikiran yang tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Sahadhammikasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Sikkhāpada Sahadhammika pertama selesai.

2. Vilekhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada Vilekhana

438. Dutiye [Pg.141] – vinayakathaṃ kathetīti vinayakathā nāma kappiyākappiyaāpattānāpattisaṃvarapahānapaṭisaṃyuttakathā, taṃ katheti. Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayassa vaṇṇo nāma pañcannampi sattannampi āpattikkhandhānaṃ vasena mātikaṃ nikkhipitvā padabhājanena vaṇṇanā, taṃ bhāsati. Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayaṃ pariyāpuṇantānaṃ vinayapariyattimūlakaṃ vaṇṇaṃ guṇaṃ ānisaṃsaṃ bhāsati. Vinayadharo hi vinayapariyattimūlake pañcānisaṃse chānisaṃse sattānisaṃse aṭṭhānisaṃse navānisaṃse dasānisaṃse ekādasānisaṃse ca labhati te sabbe bhāsatīti attho. Katame pañcānisaṃse labhatīti? Attano sīlakkhandhasuguttiādike. Vuttañhetaṃ –

438. 438. Pada yang kedua: kata 'vinayakathaṃ katheti' berarti membicarakan tentang Vinaya, yaitu pembicaraan yang berkaitan dengan apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, pelanggaran dan bukan pelanggaran, pengendalian diri, serta pengikisan (kekotoran batin); itulah yang ia bicarakan. 'Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsati' bermakna memuji atau menjelaskan Vinaya, yaitu memberikan penjelasan melalui padabhājanī dengan menyusun mātika berdasarkan lima atau tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha). 'Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsati' berarti membicarakan pujian, kualitas, dan manfaat yang berakar pada pembelajaran teks Vinaya bagi mereka yang sedang mempelajari Vinaya. Sebab, seorang penghafal Vinaya (vinayadhara) akan memperoleh lima, enam, tujuh, delapan, sembilan, sepuluh, hingga sebelas manfaat yang berakar pada pembelajaran Vinaya; ia membicarakan semua manfaat tersebut, itulah maknanya. Lima manfaat apakah yang diperoleh? Yakni perlindungan yang baik atas kumpulan moralitas (sīlakkhandha) milik sendiri dan sebagainya. Hal ini telah disabdakan:

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā vinayadhare puggale – attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito, kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti, visārado saṅghamajjhe voharati, paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti, saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti (pari. 325).

“Para Bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang merupakan penghafal Vinaya: moralitasnya sendiri terlindungi dengan baik dan terjaga dengan baik; ia menjadi tempat perlindungan bagi para bhikkhu yang diliputi keragu-raguan; ia berbicara dengan percaya diri di tengah-tengah Sangha; ia menundukkan lawan-lawannya dengan benar sesuai Dhamma; dan ia bertindak demi kelestarian Dhamma yang sejati.”

Kathamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito? Idhekacco bhikkhu āpattiṃ āpajjanto chahākārehi āpajjati – alajjitā, aññāṇatā, kukkuccapakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosāti.

Bagaimana moralitasnya sendiri terlindungi dengan baik dan terjaga dengan baik? Di sini, seorang bhikkhu dapat jatuh ke dalam pelanggaran melalui enam cara: karena tidak tahu malu (alajjitā), ketidaktahuan (aññāṇatā), diliputi keragu-raguan (kukkuccapakatatā), menganggap apa yang tidak diperbolehkan sebagai diperbolehkan, menganggap apa yang diperbolehkan sebagai tidak diperbolehkan, dan kelalaian perhatian (satisammosā).

Kathaṃ alajjitāya āpattiṃ āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti. Vuttampi cetaṃ –

Bagaimana seseorang jatuh ke dalam pelanggaran karena tidak tahu malu? Ia tetap melakukan pelanggaran dengan sengaja meski mengetahui bahwa hal itu tidak diperbolehkan, dengan cara melanggar peraturan tersebut. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati;

Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjipuggalo’’ti. (pari. 359);

“Ia yang jatuh ke dalam pelanggaran dengan sengaja, menyembunyikan pelanggarannya, dan mengikuti jalan yang salah (agati); orang yang demikian disebut sebagai orang yang tidak tahu malu (alajjipuggalo).”

Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo hi mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti; evaṃ aññāṇatāya āpajjati.

Bagaimana seseorang jatuh ke dalam pelanggaran karena ketidaktahuan? Orang yang tidak tahu adalah orang yang dungu dan sangat bingung; karena tidak mengetahui apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan, ia melakukan apa yang tidak boleh dan mengabaikan apa yang seharusnya dilakukan; demikianlah ia jatuh ke dalam pelanggaran karena ketidaktahuan.

Kathaṃ [Pg.142] kukkuccapakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyañce kattabbaṃ siyā, akappiyañce na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva; evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati.

Bagaimana seseorang melakukan pelanggaran karena sifat yang penuh keragu-raguan? Sehubungan dengan apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, ketika keragu-raguan muncul, ia seharusnya bertanya kepada seorang ahli Vinaya; jika itu diperbolehkan, maka boleh dilakukan, jika tidak diperbolehkan, maka tidak boleh dilakukan. Namun, orang ini menganggapnya "boleh" dan melanggar aturan tersebut dengan mengabaikannya; demikianlah seseorang melakukan pelanggaran karena sifat yang penuh keragu-raguan.

Kathaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti khādati, dīpimaṃsaṃ migamaṃsanti khādati, akappiyabhojanaṃ kappiyabhojananti bhuñjati, vikāle kālasaññāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ kappiyapānakanti pivati; evaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati.

Bagaimana seseorang melakukan pelanggaran karena menganggap apa yang tidak diperbolehkan sebagai yang diperbolehkan? Ia memakan daging beruang dengan anggapan itu adalah daging babi, memakan daging macan tutul dengan anggapan itu adalah daging rusa, memakan makanan yang tidak diperbolehkan dengan anggapan itu adalah makanan yang diperbolehkan, makan pada waktu yang salah dengan persepsi bahwa itu adalah waktu yang tepat, meminum minuman yang tidak diperbolehkan dengan anggapan itu adalah minuman yang diperbolehkan; demikianlah seseorang melakukan pelanggaran karena menganggap apa yang tidak diperbolehkan sebagai yang diperbolehkan.

Kathaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ acchamaṃsanti khādati, migamaṃsaṃ dīpimaṃsanti khādati, kappiyabhojanaṃ akappiyabhojananti bhuñjati, kāle vikālasaññāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ akappiyapānakanti pivati; evaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati.

Bagaimana seseorang melakukan pelanggaran karena menganggap apa yang diperbolehkan sebagai yang tidak diperbolehkan? Ia memakan daging babi dengan anggapan itu adalah daging beruang, memakan daging rusa dengan anggapan itu adalah daging macan tutul, memakan makanan yang diperbolehkan dengan anggapan itu adalah makanan yang tidak diperbolehkan, makan pada waktu yang tepat dengan persepsi bahwa itu adalah waktu yang salah, meminum minuman yang diperbolehkan dengan anggapan itu adalah minuman yang tidak diperbolehkan; demikianlah seseorang melakukan pelanggaran karena menganggap apa yang diperbolehkan sebagai yang tidak diperbolehkan.

Kathaṃ satisammosāya āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsabhesajjacīvarakālātikkamanapaccayā āpattiñca satisammosāya āpajjati; evamidhekacco bhikkhu imehi chahākārehi āpattiṃ āpajjati.

Bagaimana seseorang melakukan pelanggaran karena kelalaian perhatian? Seseorang melakukan pelanggaran karena faktor tidur bersama, terpisah dari jubah, atau melewati batas waktu untuk obat-obatan dan jubah karena kelalaian perhatian; demikianlah seorang bhikkhu di sini melakukan pelanggaran melalui enam cara ini.

Vinayadharo pana imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati. Kathaṃ lajjitāya nāpajjati? So hi ‘‘passatha bho, ayaṃ kappiyākappiyaṃ jānantoyeva paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti imaṃ parūpavādaṃ rakkhantopi nāpajjati; evaṃ lajjitāya nāpajjati. Sahasā āpannampi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti. Tato –

Namun, seorang ahli Vinaya tidak melakukan pelanggaran melalui enam cara ini. Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena rasa malu? Karena ia menjaga diri dari celaan orang lain seperti, "Lihatlah kawan, orang ini meskipun mengetahui apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, ia tetap melanggar peraturan," maka ia tidak melakukan pelanggaran; demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena rasa malu. Sekalipun ia melakukan pelanggaran secara tidak sengaja, ia mengakui pelanggaran yang dapat diakui atau memulihkan diri dari pelanggaran yang memerlukan pemulihan, dan menetap dalam kemurnian. Oleh karena itu —

‘‘Sañcicca āpattiṃ na āpajjati, āpattiṃ na parigūhati;

Agatigamanañca na gacchati, ediso vuccati lajjipuggalo’’ti. (pari. 359)

“Ia tidak melakukan pelanggaran dengan sengaja, tidak menyembunyikan pelanggaran; dan tidak mengikuti jalan yang salah, orang yang seperti itu disebut sebagai orang yang memiliki rasa malu.”

Imasmiṃ lajjibhāve patiṭṭhitova hoti.

Ia benar-benar kokoh dalam keadaan memiliki rasa malu ini.

Kathaṃ ñāṇatāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā kappiyameva karoti, akappiyaṃ na karoti; evaṃ ñāṇatāya nāpajjati.

Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena pengetahuan? Karena ia mengetahui apa yang diperbolehkan dan apa yang tidak diperbolehkan, oleh karena itu ia hanya melakukan apa yang diperbolehkan dan tidak melakukan apa yang tidak diperbolehkan; demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena pengetahuan.

Kathaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vatthuṃ oloketvā mātikaṃ padabhājanaṃ antarāpattiṃ [Pg.143] āpattiṃ anāpattiñca oloketvā kappiyañce hoti karoti, akappiyañce na karoti; evaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati.

Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena sifat yang tidak penuh keragu-raguan? Karena sehubungan dengan apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, ketika keragu-raguan muncul, ia memeriksa dasar persoalannya, matika, analisis kata, pelanggaran antara, serta apa yang merupakan pelanggaran dan apa yang bukan pelanggaran; jika itu diperbolehkan ia melakukannya, jika tidak diperbolehkan ia tidak melakukannya; demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena sifat yang tidak penuh keragu-raguan.

Kathaṃ akappiyādisaññitāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā akappiye kappiyasaññī na hoti, kappiye akappiyasaññī na hoti; suppatiṭṭhitā cassa sati hoti, adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappeti. Iti imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati. Āpattiṃ anāpajjanto akhaṇḍasīlo hoti parisuddhasīlo; evamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito.

Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena persepsi yang benar tentang apa yang tidak diperbolehkan dan sebagainya? Karena ia mengetahui apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, maka ia tidak memiliki persepsi 'diperbolehkan' terhadap apa yang tidak diperbolehkan, dan tidak memiliki persepsi 'tidak diperbolehkan' terhadap apa yang diperbolehkan; perhatiannya tertanam dengan baik, ia menetapkan apa yang harus ditetapkan, dan mengalihkan apa yang harus dialihkan. Demikianlah melalui enam cara ini ia tidak melakukan pelanggaran. Dengan tidak melakukan pelanggaran, ia memiliki sila yang tidak terputus dan sila yang murni; dengan demikian, kumpulan silanya terlindungi dan terjaga dengan baik.

Kathaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti? Tiroraṭṭhesu tirojanapadesu ca uppannakukkuccā bhikkhū ‘‘asukasmiṃ kira vihāre vinayadharo vasatī’’ti dūratopi tassa santikaṃ āgantvā kukkuccaṃ pucchanti, so tehi katassa kammassa vatthuṃ oloketvā āpattānāpattigarukalahukādibhedaṃ sallakkhetvā desanāgāminiṃ desāpetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpeti; evaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti.

Bagaimana ia menjadi tempat perlindungan bagi mereka yang penuh keragu-raguan? Para bhikkhu di negeri lain dan di wilayah lain yang memiliki keragu-raguan, mendengar bahwa "seorang ahli Vinaya tinggal di vihara anu," datang kepadanya bahkan dari jauh dan menanyakan tentang keragu-raguannya. Ia memeriksa dasar perbuatan yang dilakukan oleh mereka, menentukan perbedaan antara pelanggaran, bukan pelanggaran, pelanggaran berat, pelanggaran ringan, dan sebagainya; ia membimbing mereka mengakui pelanggaran yang dapat diakui, memulihkan mereka dari pelanggaran yang memerlukan pemulihan, dan mengukuhkan mereka dalam kemurnian; demikianlah ia menjadi tempat perlindungan bagi mereka yang penuh keragu-raguan.

Visārado saṅghamajjhe voharatīti avinayadharassa hi saṅghamajjhe kathentassa bhayaṃ sārajjaṃ okkamati, vinayadharassa taṃ na hoti. Kasmā? ‘‘Evaṃ kathentassa doso hoti; evaṃ na doso’’ti ñatvā kathanato.

Mengenai kalimat "dengan penuh percaya diri ia berbicara di tengah-tengah Sangha": bagi seseorang yang bukan ahli Vinaya, ketika berbicara di tengah-tengah Sangha, rasa takut dan kegugupan akan muncul, tetapi bagi seorang ahli Vinaya hal itu tidak terjadi. Mengapa? Karena ia berbicara setelah mengetahui, "Dengan berbicara begini akan ada kesalahan; dengan berbicara begini tidak ada kesalahan."

Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma – attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca. Tattha mettiyabhummajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma. Ye vā panaññepi dussīlā pāpadhammā, sabbe te attapaccatthikā. Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā parūpahāraaññāṇakaṅkhāparavitaraṇādivādā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma. Te sabbepi sahadhammena sakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti.

Mengenai kalimat "ia menundukkan musuh-musuh dengan cara yang benar sesuai Dhamma": di sini yang disebut musuh ada dua jenis — musuh pribadi dan musuh ajaran. Di sana, para bhikkhu pengikut Mettiya dan Bhummajaka, serta Licchavi Vaddha yang menuduh dengan kasus pelanggaran berat tanpa dasar, mereka disebut sebagai musuh pribadi. Atau siapapun lainnya yang tidak bermoral dan berkelakuan buruk, mereka semua adalah musuh pribadi. Namun, mereka yang memiliki pandangan salah seperti bhikkhu Ariṭṭha, sāmaṇera Kaṇṭaka, putra-putra Vajji dari Vesāli, dan penganut paham parūpahāra, aññāṇā, kaṅkhā, paravitaraṇā, dsb., serta kelompok Mahāsaṅghika dsb., yang menyebut apa yang bukan ajaran Buddha sebagai "ajaran Buddha" dan menjunjungnya, mereka disebut sebagai musuh ajaran. Ia menundukkan mereka semua dengan perkataan yang sesuai dengan Dhamma dan beralasan, sehingga mereka tidak mampu menegakkan ajaran yang salah tersebut; demikianlah ia menundukkan mereka dengan telak.

Saddhammaṭṭhitiyā [Pg.144] paṭipanno hotīti ettha pana tividho saddhammo pariyattipaṭipattiadhigamavasena. Tattha tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma. Terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa khandhakavattāni dveasīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma. Cattāro maggā ca phalāni cāti ayaṃ adhigamasaddhammo nāma.

Mengenai kalimat "ia berlatih demi kelanggengan ajaran yang benar": di sini ajaran yang benar ada tiga jenis berdasarkan pembelajaran, pelaksanaan, dan pencapaian. Di sana, sabda Buddha yang berupa Tipiṭaka disebut sebagai Pariyatti-saddhamma. Tiga belas kualitas dhutanga, empat belas tata krama dalam Khandhaka, dan delapan puluh dua tata krama utama disebut sebagai Paṭipatti-saddhamma. Empat jalan dan empat buah disebut sebagai Adhigama-saddhamma.

Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) iminā suttena ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti. Keci therā ‘‘ime ca subhadda bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti (dī. ni. 2.214) iminā suttena ‘‘sāsanassa paṭipattimūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammā paṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu. Itare pana therā pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti āhaṃsu. Sace pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhaṇakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggaṃ gaṇaṃ pūretvā majjhime janapadepi upasampadaṃ karissanti, etenupāyena vīsativaggagaṇaṃ saṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ gamayissanti. Evamayaṃ vinayadharo tividhassāpi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotīti evamayaṃ vinayadharo ime tāva pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo.

Di sana, beberapa sesepuh (thera) berkata: 'Pariyatti (pembelajaran) adalah akar dari Sasana,' berdasarkan sutta ini: 'O Ananda, Dhamma dan Vinaya yang telah Kuajarkan dan Kutetapkan, itulah gurumu setelah kemangkatan-Ku.' Beberapa sesepuh lainnya berkata: 'Patipatti (praktik) adalah akar dari Sasana,' berdasarkan sutta ini: 'Dan jika para bhikkhu ini, Subhadda, hidup dengan benar, maka dunia tidak akan kosong dari para Arahat,' dan mereka menyatakan: 'Selama masih ada lima bhikkhu yang berlatih dengan benar, selama itulah Sasana tetap tegak.' Namun, sesepuh yang lain lagi berkata: 'Jika Pariyatti lenyap, maka bagi seorang yang berlatih dengan baik pun tidak akan ada penembusan Dhamma (dhammābhisamayo).' Jika ada lima bhikkhu yang mampu menjaga empat Parajika, mereka dapat menahbiskan pemuda keluarga yang berkeyakinan di daerah pinggiran, menggenapkan kelompok sepuluh orang (dasavagga), dan kemudian melakukan penahbisan di daerah tengah (majjhime janapade); dengan cara ini mereka menggenapkan Sangha kelompok dua puluh orang (vīsativagga), melakukan upacara Abbhana bagi diri mereka sendiri, dan membawa Sasana menuju kemajuan, pertumbuhan, dan perluasan. Demikianlah, seorang ahli Vinaya (Vinayadhara) ini bertindak demi kelestarian jangka panjang dari tiga jenis Saddhamma. Karena itu, harus dipahami bahwa seorang Vinayadhara memperoleh lima manfaat ini terlebih dahulu.

Katame cha ānisaṃse labhatīti? Tassādheyyo uposatho, pavāraṇā, saṅghakammaṃ, pabbajjā, upasampadā, nissayaṃ deti sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti.

Manfaat (ānisaṃsa) enam macam apakah yang didapatkannya? Uposatha, Pavarana, Sanghakamma, Pabbajja, Upasampada berada di bawah wewenangnya; ia memberikan perlindungan (nissaya) dan membimbing samanera.

Ye ime cātuddasiko, pannarasiko, sāmaggiuposatho, saṅghe uposatho, gaṇe puggale uposatho, suttuddeso, pārisuddhi, adhiṭṭhānauposathoti nava uposathā, sabbe te vinayadharāyattā.

Sembilan jenis Uposatha ini—yaitu: Cātuddasiko (hari ke-14), Pannarasiko (hari ke-15), Sāmaggi-uposatha (uposatha kerukunan), Sanghe uposatha (uposatha di dalam Sangha), Gaṇe uposatha (uposatha di dalam kelompok), Puggale uposatha (uposatha individu), Suttuddeso (pembacaan sutta/patimokkha), Pārisuddhi (pembersihan), dan Adhiṭṭhāna-uposatha—semuanya bergantung pada ahli Vinaya (vinayadharāyattā).

Yāpi ca imā cātuddasikā pannarasikā, sāmaggipavāraṇā, saṅghe pavāraṇā gaṇe puggale pavāraṇā, tevācikā, dvevācikā, samānavassikā pavāraṇāti nava pavāraṇāyo, tāpi vinayadharāyattā eva, tassa santakā, so tāsaṃ sāmī.

Dan juga sembilan jenis Pavarana ini—yaitu: Cātuddasikā, Pannarasikā, Sāmaggi-pavāraṇā, Sanghe pavāraṇā, Gaṇe pavāraṇā, Puggale pavāraṇā, Tevācikā (tiga kali ucapan), Dvevācikā (dua kali ucapan), dan Samānavassikā pavāraṇā (pavarana bagi yang memiliki masa vassa sama)—ini pun hanya bergantung pada ahli Vinaya; ini adalah miliknya, dan ia adalah penguasa atas hal-hal tersebut.

Yānipi [Pg.145] imāni apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti cattāri saṅghakammāni, tāni vinayadharāyattāni.

Dan juga empat jenis Sanghakamma ini—yaitu: Apalokanakamma, Ñattikamma, Ñattidutiyakamma, dan Ñatticatutthakamma—semuanya bergantung pada ahli Vinaya.

Yāpi cāyaṃ upajjhāyena hutvā kulaputtānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca kātabbā, ayampi vinayadharāyattāva. Na hi añño dvipiṭakadharopi etaṃ kātuṃ labhati. So eva nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti. Añño neva nissayaṃ dātuṃ labhati, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpetuṃ. Sāmaṇerūpaṭṭhānaṃ paccāsīsanto pana vinayadharassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā vattapaṭipattiṃ sādituṃ labhati. Ettha ca nissayadānañceva sāmaṇerūpaṭṭhānañca ekamaṅgaṃ.

Dan juga Pabbajja serta Upasampada yang harus dilakukan bagi para putra keluarga dengan menjadi Upajjhaya, ini pun hanya bergantung pada ahli Vinaya. Sebab, orang lain, meskipun menguasai dua Pitaka (Sutta dan Abhidhamma), tidak diperbolehkan melakukan hal ini sebagai Upajjhaya. Hanya dialah (ahli Vinaya) yang memberikan nissaya (perlindungan) dan membimbing samanera. Orang lain tidak diperbolehkan memberikan nissaya, juga tidak diperbolehkan membimbing samanera. Namun, seseorang yang mengharapkan pelayanan dari seorang samanera diperbolehkan menerima peran sebagai Upajjhaya di hadapan seorang ahli Vinaya dan kemudian menikmati praktik kewajiban (vattapaṭipatti). Di sini, pemberian nissaya dan bimbingan samanera dianggap sebagai satu bagian (aṅga).

Iti imesu chasu ānisaṃsesu ekena saddhiṃ purimā pañca cha honti, dvīhi saddhiṃ satta, tīhi saddhiṃ aṭṭha, catūhi saddhiṃ nava, pañcahi saddhiṃ dasa, sabbehi petehi saddhiṃ ekādasāti evaṃ vinayadharo puggalo pañca cha satta aṭṭha nava dasa ekādasa ca ānisaṃse labhatīti veditabbo. Evaṃ bhagavā ime ānisaṃse dassento vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti veditabbo.

Demikianlah, di antara enam manfaat ini, lima manfaat sebelumnya ditambah satu menjadi enam; ditambah dua menjadi tujuh; ditambah tiga menjadi delapan; ditambah empat menjadi sembilan; ditambah lima menjadi sepuluh; dan ditambah semuanya menjadi sebelas. Dengan demikian, harus dipahami bahwa seorang ahli Vinaya memperoleh lima, enam, tujuh, delapan, sembilan, sepuluh, dan sebelas manfaat. Harus dipahami bahwa demikianlah Sang Bagawan, saat menunjukkan manfaat-manfaat ini, memuji pembelajaran Vinaya (vinayapariyatti).

Ādissa ādissāti punappunaṃ vavatthapetvā visuṃ visuṃ katvā. Āyasmato upālissa vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayapariyattiṃ nissāya upālittherassa guṇaṃ bhāsati thometi pasaṃsati. Kasmā? Appeva nāma mama vaṇṇanaṃ sutvāpi bhikkhū upālissa santike vinayaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññeyyuṃ, evamidaṃ sāsanaṃ addhaniyaṃ bhavissati, pañcavassasahassāni pavattissatīti.

Kata 'Ādissa ādissa' berarti menetapkan berulang-ulang, melakukannya secara terpisah satu demi satu. 'Memuji kualitas Yang Mulia Upali' berarti dengan bersandar pada pembelajaran Vinaya, Beliau membicarakan kualitas Thera Upali, menyanjung, dan memujinya. Mengapa? Agar para bhikkhu, bahkan setelah mendengar pujian-Ku, berpikir bahwa Vinaya harus dipelajari dan dikuasai di hadapan Upali; dengan demikian Sasana ini akan bertahan lama, akan berlangsung selama lima ribu tahun.

Tedha bahū bhikkhūti te imaṃ bhagavato vaṇṇanaṃ sutvā ‘‘ime kirānisaṃse neva suttantikā na ābhidhammikā labhantī’’ti yathāparikittitānisaṃsādhigame ussāhajātā bahū bhikkhū therā ca navā ca majjhimā ca āyasmato upālissa santike vinayaṃ pariyāpuṇantīti ayamettha attho. Idhāti nipātamattameva.

Kata 'Tedha bahū bhikkhū' berarti mereka, setelah mendengar pujian dari Sang Bagawan ini, berpikir: 'Tampaknya para ahli Suttanta maupun ahli Abhidhamma tidak mendapatkan manfaat-manfaat ini,' lalu dengan semangat untuk mencapai manfaat yang telah diproklamirkan itu, banyak bhikkhu—baik thera (senior), nava (baru), maupun majjhima (menengah)—mempelajari Vinaya di hadapan Yang Mulia Upali; inilah maknanya di sini. Kata 'idha' hanyalah sebuah partikel (nipāta).

439-40. Uddissamāneti ācariyena antevāsikassa uddissamāne, so pana yasmā ācariye attano ruciyā uddisante vā ācariyaṃ yācitvā [Pg.146] antevāsikena uddisāpente vā yo naṃ dhāreti, tasmiṃ sajjhāyaṃ karonte vā uddissamāno nāma hoti, tasmā ‘‘uddisante vā uddisāpente vā sajjhāyaṃ vā karonte’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ. Khuddānukhuddakehīti khuddakehi ca anukhuddakehi ca. Yāvadevāti tesaṃ saṃvattanamariyādaparicchedavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – etāni hi ye uddisanti, uddisāpenti sajjhāyanti vā, tesaṃ tāva saṃvattanti yāva ‘‘kappati nu kho, na kappati nu kho’’ti kukkuccasaṅkhāto vippaṭisāro vihesā vicikicchāsaṅkhāto manovilekho ca uppajjatiyeva. Atha vā yāvadevāti atisayavavatthāpanaṃ; tassa saṃvattantīti iminā sambandho, kukkuccāya vihesāya vilekhāya ativiya saṃvattantiyevāti vuttaṃ hoti. Upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetīti upasampannassa santike tassa tasmiṃ vimatiṃ uppādetukāmo vinayaṃ vivaṇṇeti nindati garahati. Sesamettha uttānameva.

439-440. Kata 'Uddissamāne' berarti ketika sedang dibacakan oleh guru kepada muridnya. Namun, karena ia (sang murid) menghafalnya baik saat guru membacakannya sesuai keinginannya sendiri, atau saat sang murid memohon guru untuk membacakannya, atau saat ia melakukan pengulangan (sajjhāya), maka disebut 'sedang dibacakan'. Oleh karena itu, penjelasan kata (padabhājana) dinyatakan oleh Sang Bagawan sebagai: 'baik saat membacakan, saat meminta dibacakan, atau saat melakukan pengulangan.' Kata 'Khuddānukhuddakehi' berarti dengan aturan-aturan yang kecil dan lebih kecil lagi. Kata 'Yāvadeva' adalah kata untuk membatasi atau menentukan batas keberlangsungan hal-hal tersebut. Inilah yang dimaksud: bagi mereka yang membacakan, meminta dibacakan, atau mengulang aturan-aturan kecil ini, hal-hal itu akan berlangsung selama muncul penyesalan (vippaṭisāro) yang disebut kukkucca (kekhawatiran), kelelahan (vihesā), dan kegelisahan batin (manovilekho) yang disebut keragu-raguan (vicikicchā), dengan berpikir: 'Apakah ini diperbolehkan atau tidak diperbolehkan?' Atau, 'yāvadeva' adalah penentuan yang sangat kuat; hubungannya adalah dengan kata 'saṃvattanti', yang berarti hal-hal tersebut sangat membawa pada kekhawatiran, kelelahan, dan kegelisahan batin. 'Upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetī' berarti di hadapan seorang yang telah ditahbiskan (upasampanna), karena ingin menimbulkan keraguan pada orang tersebut mengenai aturan tersebut, ia mencela, menjelekkan, dan menghina Vinaya. Sisa penjelasannya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Tiga asal mula (samuṭṭhāna): tindakan (kiriya), pembebasan dari persepsi (saññāvimokkha), dengan kesadaran (sacittaka), pelanggaran umum (lokavajja), tindakan jasmani (kāyakamma), tindakan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak baik (akusalacitta), dan perasaan menderita (dukkhavedanā).

Vilekhanasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Sekian Sikkhapada Vilekhana yang kedua.

3. Mohanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Sikkhapada Mohana

444. Tatiye – anvaddhamāsanti anupaṭipāṭiyā addhamāse addhamāse; yasmā pana so uposathadivase uddisiyati, tasmā ‘‘anuposathika’’nti padabhājane vuttaṃ. Uddissamāneti uddisiyamāne. Yasmā pana so pātimokkhuddesake uddisante uddisiyamāno nāma hoti, tasmā ‘‘uddisante’’ti padabhājane vuttaṃ. Yañca tattha āpattiṃ āpannoti tasmiṃ anācāre ciṇṇe yaṃ āpattiṃ āpanno. Yathādhammo kāretabboti aññāṇena āpannattā tassā āpattiyā mokkho natthi, yathā pana dhammo ca vinayo ca ṭhito, tathā kāretabbo. Desanāgāminiñce āpanno hoti, desāpetabbo, vuṭṭhānagāminiñce, vuṭṭhāpetabboti attho. Sādhukanti suṭṭhu. Aṭṭhiṃkatvāti atthikabhāvaṃ katvā; atthiko hutvāti vuttaṃ hoti.

444. Pada (sikkhāpada) ketiga – yang dimaksud dengan 'anvaddhamāsanti' adalah secara berurutan setiap setengah bulan; namun karena Pātimokkha tersebut dibacakan pada hari Uposatha, maka dalam padabhājana disebut sebagai 'anuposathika' oleh Yang Terpujia. 'Uddissamāne' berarti ketika sedang dibacakan. Karena Pātimokkha itu disebut sedang dibacakan ketika penyitir Pātimokkha sedang membacakannya, maka dalam padabhājana dikatakan 'uddisante'. Dan 'yañca tattha āpattiṃ āpanno' berarti pelanggaran apa pun yang telah dilakukan dalam perilaku yang tidak pantas tersebut. 'Yathādhammo kāretabbo' berarti karena pelanggaran tersebut dilakukan karena ketidaktahuan, tidak ada pembebasan dari pelanggaran tersebut; melainkan harus diproses sebagaimana Dhamma dan Vinaya telah ditetapkan. Jika ia melakukan pelanggaran desanāgāminī, ia harus menyatakannya (mengakuinya); jika ia melakukan pelanggaran vuṭṭhānagāminī, ia harus menjalani rehabilitasi (keluar dari pelanggaran tersebut), demikianlah maknanya. 'Sādhukanti' berarti dengan baik. 'Aṭṭhiṃkatvāti' berarti dengan menjadikannya sebagai suatu manfaat; maksudnya dengan menjadi orang yang mencari manfaat.

447. Dhammakammetiādīsu [Pg.147] mohāropanakammaṃ adhippetaṃ. Sesamettha uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

447. Dalam kata 'dhammakammeti' dan sebagainya, yang dimaksud adalah prosedur hukum penjatuhan kebingungan (mohāropanakamma). Selebihnya di sini sudah jelas. Memiliki tiga asal mula (tisamuṭṭhāna) – tindakan, pembebasan melalui persepsi, disertai niat, kesalahan duniawi (lokavajja), tindakan jasmani, tindakan verbal, pikiran tidak baik, dan perasaan menyakitkan.

Mohanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Pelajaran (Sikkhāpada) ketiga tentang Mohana.

4. Pahārasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Pelajaran (Sikkhāpada) tentang Memukul (Pahāra).

449. Catutthe – pahāraṃ dentīti ‘‘āvuso pīṭhakaṃ paññapetha, pādadhovanaṃ āharathā’’tiādīni vatvā tathā akarontānaṃ pahāraṃ denti.

449. Pada (sikkhāpada) keempat – 'pahāraṃ dentīti' berarti memberikan pukulan kepada para bhikkhu kelompok tujuh belas yang tidak melakukan apa yang diperintahkan setelah mengatakan kata-kata seperti: 'Saudara, siapkanlah tempat duduk, bawalah air untuk mencuci kaki', dan sebagainya.

451. Pahāraṃ deti āpatti pācittiyassāti ettha paharitukāmatāya pahāre dinne sacepi marati pācittiyameva. Pahārena hattho vā pādo vā bhijjati, sīsaṃ vā bhinnaṃ hoti, pācittiyameva. ‘‘Yathāyaṃ saṅghamajjhe na virocati, tathā naṃ karomī’’ti evaṃ virūpakaraṇādhippāyena kaṇṇaṃ vā nāsaṃ vā chindati, dukkaṭaṃ.

451. 'Pahāraṃ deti āpatti pācittiyassāti' dalam hal ini, jika pukulan diberikan karena keinginan untuk memukul, meskipun ia mati, tetap merupakan pācittiya saja. Jika akibat pukulan itu tangan atau kaki patah, atau kepala pecah, tetap merupakan pācittiya saja. Tetapi jika seseorang memotong telinga atau hidung dengan maksud untuk merusak penampilan (virūpakaraṇa) dengan pikiran: 'Bagaimana agar orang ini tidak terlihat baik di tengah-tengah Sangha, demikianlah akan aku lakukan padanya', maka itu adalah dukkaṭa.

452. Anupasampannassāti gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā itthiyā vā purisassa vā antamaso tiracchānagatassāpi pahāraṃ deti, dukkaṭaṃ. Sace pana rattacitto itthiṃ paharati, saṅghādiseso.

452. 'Anupasampannassāti' berarti jika ia memberikan pukulan kepada perumah tangga, atau kepada yang telah ditahbiskan (seperti sāmaṇera), atau kepada wanita, atau kepada pria, atau bahkan kepada seekor binatang, maka itu adalah dukkaṭa. Namun, jika ia memukul wanita dengan pikiran yang penuh nafsu (rattacitto), maka itu adalah saṅghādisesa.

453. Kenaci viheṭhiyamānoti manussena vā tiracchānagatena vā viheṭhiyamāno. Mokkhādhippāyoti tato attano mokkhaṃ patthayamāno. Pahāraṃ detīti kāyakāyapaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññatarena pahāraṃ deti, anāpatti. Sacepi antarāmagge coraṃ vā paccatthikaṃ vā viheṭhetukāmaṃ disvā ‘‘upāsaka, ettheva tiṭṭha, mā āgamī’’ti vatvā vacanaṃ anādiyitvā āgacchantaṃ ‘‘gaccha re’’ti muggarena vā satthakena vā paharitvā yāti, so ce tena pahārena marati, anāpattiyeva. Vāḷamigesupi eseva nayo. Sesamettha uttānameva. Samuṭṭhānādīni panassa paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

453. 'Kenaci viheṭhiyamānoti' berarti diganggu oleh manusia atau oleh binatang. 'Mokkhādhippāyoti' berarti karena menginginkan pembebasan dirinya dari gangguan tersebut. 'Pahāraṃ detīti' berarti memberikan pukulan dengan salah satu dari bagian tubuh atau benda yang terhubung dengan tubuh atau senjata yang dilemparkan, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti). Jika ia melihat pencuri atau musuh di tengah jalan yang ingin mengganggunya, lalu berkata: 'Upāsaka, diamlah di situ, jangan mendekat', namun orang itu tidak mengindahkan perkataannya dan tetap mendekat, lalu ia memukulnya dengan tongkat atau pisau kecil dan orang itu pergi; meskipun orang tersebut mati karena pukulan itu, tetap tidak ada pelanggaran (anāpattiyeva). Hal yang sama berlaku terhadap binatang buas. Selebihnya di sini sudah jelas. Asal mulanya (samuṭṭhāna) sama dengan pārājika pertama, dan ini memiliki perasaan menyakitkan.

Pahārasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Pelajaran (Sikkhāpada) keempat tentang Memukul.

5. Talasattikasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Pelajaran (Sikkhāpada) tentang Mengancam dengan Pukulan (Talasattika).

454. Pañcame [Pg.148] – talasattikaṃ uggirantīti pahāradānākāraṃ dassetvā kāyampi kāyapaṭibaddhampi uccārenti. Te pahārasamuccitā rodantīti te pahāraparicitā pubbepi laddhapahārattā idāni ca pahāraṃ dassantīti maññamānā rodantīti attho. ‘‘Pahārassa muccitā’’tipi sajjhāyanti, tattha ‘‘pahārassa bhītā’’ti attho.

454. Pada (sikkhāpada) kelima – 'talasattikaṃ uggirantīti' berarti mengangkat tubuh atau benda yang terhubung dengan tubuh setelah menunjukkan cara untuk memberikan pukulan (mengancam). 'Te pahārasamuccitā rodantīti' berarti para bhikkhu kelompok tujuh belas itu menangis karena sudah terbiasa dipukul, baik karena pernah dipukul sebelumnya maupun karena mengira bahwa sekarang mereka akan dipukul lagi, demikianlah maknanya. Ada juga teks yang dibaca sebagai 'pahārassa muccitā', yang berarti menangis karena takut akan pukulan.

457. Uggirati āpatti pācittiyassāti ettha sace uggiritvā viraddho pahāraṃ deti, avassaṃ dhāretuṃ asakkontassa pahāro sahasā patati, na paharitukāmatāya dinnattā dukkaṭaṃ. Tena pahārena hatthādīsu yaṃkiñci bhijjati, dukkaṭameva.

457. 'Uggirati āpatti pācittiyassāti' dalam hal ini, jika setelah mengancam, ia secara tidak sengaja memberikan pukulan (karena terlepas), bagi seorang bhikkhu yang tidak mampu menahan diri untuk tidak memukul, pukulannya terjatuh dengan segera; karena diberikan tanpa niat untuk memukul, maka itu adalah dukkaṭa. Jika akibat pukulan itu tangan atau anggota tubuh lainnya patah, tetaplah dukkaṭa saja.

458. Mokkhādhippāyo talasattikaṃ uggiratīti ettha pubbe vuttesu vatthūsu purimanayeneva talasattikaṃ uggirantassa anāpatti. Sacepi virajjhitvā pahāraṃ deti, anāpattiyeva. Sesaṃ purimasadisameva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

458. 'Mokkhādhippāyo talasattikaṃ uggiratīti' dalam hal ini, terkait objek-objek seperti pencuri dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya, tidak ada pelanggaran bagi yang mengancam dengan cara yang sama. Bahkan jika ia tidak sengaja memberikan pukulan, tetap tidak ada pelanggaran. Selebihnya sama dengan yang sebelumnya beserta asal mulanya.

Talasattikasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Pelajaran (Sikkhāpada) kelima tentang Mengancam dengan Pukulan.

6. Amūlakasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Pelajaran (Sikkhāpada) tentang Tuduhan Tanpa Dasar (Amūlaka).

459. Chaṭṭhe – anuddhaṃsentīti te kira sayaṃ ākiṇṇadosattā ‘‘evaṃ bhikkhū amhe neva codessanti, na sāressantī’’ti attaparittāṇaṃ karontā paṭikacceva bhikkhū amūlakena saṅghādisesena codenti. Sesamettha terasakamhi amūlakasikkhāpade vuttanayattā uttānameva.

459. Pada (sikkhāpada) keenam – 'anuddhaṃsentīti' berarti para bhikkhu kelompok enam itu sendiri, karena memiliki banyak kesalahan, berpikir: 'Jika kita menuduh lebih dulu, para bhikkhu tidak akan menuduh kita atau mengingatkan kesalahan kita', maka untuk melindungi diri sendiri, mereka menuduh para bhikkhu lebih awal dengan pelanggaran saṅghādisesa tanpa dasar. Selebihnya di sini sudah jelas karena metodenya telah dijelaskan dalam Pelajaran Amūlaka pada bagian tiga belas saṅghādisesa.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Memiliki tiga asal mula – tindakan, pembebasan melalui persepsi, disertai niat, kesalahan duniawi, tindakan jasmani, tindakan verbal, pikiran tidak baik, dan perasaan menyakitkan.

Amūlakasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Pelajaran (Sikkhāpada) keenam tentang Tuduhan Tanpa Dasar.

7. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Pelajaran (Sikkhāpada) tentang Sengaja Menimbulkan Penyesalan (Sañcicca).

464. Sattame – upadahantīti uppādenti. Kukkuccaṃ upadahati āpatti pācittiyassāti vācāya vācāya āpatti. Anupasampannassāti sāmaṇerassa[Pg.149]. Mātugāmena saddhiṃ raho maññe tayā nisinnaṃ nipannaṃ bhuttaṃ pītaṃ, saṅghamajjhe idañcidañca katantiādinā nayena kukkuccaṃ upadahati, vācāya vācāya dukkaṭaṃ. Sesamettha uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi amūlakasadisānevāti.

464. Pada (sikkhāpada) ketujuh – 'upadahantīti' berarti membangkitkan/menimbulkan. 'Kukkuccaṃ upadahati āpatti pācittiyassāti' berarti pelanggaran terjadi pada setiap kata yang diucapkan. 'Anupasampannassāti' merujuk pada sāmaṇera. Menimbulkan penyesalan kepada sāmaṇera dengan cara seperti: 'Aku rasa engkau telah duduk atau berbaring di tempat tersembunyi bersama seorang wanita, aku rasa engkau telah makan atau minum pada waktu yang salah, engkau telah melakukan ini dan itu di tengah Sangha', dan sebagainya; maka setiap kata yang diucapkan adalah dukkaṭa. Selebihnya di sini sudah jelas. Asal mulanya juga sama dengan pelajaran Amūlaka.

Sañciccasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Pelajaran (Sikkhāpada) ketujuh tentang Sengaja Menimbulkan Penyesalan.

8. Upassutisikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Pelajaran (Sikkhāpada) tentang Mendengarkan Secara Sembunyi-sembunyi (Upassuti).

471. Aṭṭhame – adhikaraṇajātānanti etehi bhaṇḍanādīhi uppannavivādādhikaraṇānaṃ. Upassutinti sutisamīpaṃ; yattha ṭhatvā sakkā hoti tesaṃ vacanaṃ sotuṃ, tatthāti attho. Gacchati āpatti dukkaṭassāti ettha padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Mantentanti aññena saddhiṃ aññasmiṃ mantayamāne; ‘‘mantente’’ti vā pāṭho, ayamevattho.

471. Pada (sikkhāpada) kedelapan – 'adhikaraṇajātānanti' berarti mereka yang terlibat dalam sengketa yang timbul dari pertengkaran dan sebagainya ini. 'Upassutinti' berarti di dekat pendengaran; yaitu di tempat di mana seseorang berdiri dan dapat mendengar perkataan mereka, di situlah maknanya. 'Gacchati āpatti dukkaṭassāti' dalam hal ini, dukkaṭa terjadi pada setiap langkah kaki. 'Mantentanti' berarti ketika seorang bhikkhu sedang berdiskusi dengan bhikkhu lain; atau ada teks 'mantente', maknanya tetap sama.

473. Vūpasamissāmīti upasamaṃ gamissāmi, kalahaṃ na karissāmi. Attānaṃ parimocessāmīti mama akārakabhāvaṃ kathetvā attānaṃ mocessāmi. Sesamettha uttānameva.

473. 'Vūpasamissāmīti' berarti 'aku akan meredakannya' atau 'aku tidak akan melakukan pertengkaran'. 'Attānaṃ parimocessāmīti' berarti 'aku akan membebaskan diri' dengan menjelaskan bahwa aku bukan pelakunya. Selebihnya di sini sudah jelas.

Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ – kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, siyā kiriyaṃ sotukāmatāya gamanavasena, siyā akiriyaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ āgantvā mantayamānānaṃ ajānāpanavasena, rūpiyaṃ aññavādakaṃ upassutīti imāni hi tīṇi sikkhāpadāni ekaparicchedāni, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Asal mula peraturan tentang kelompok pencuri (Theyyasattha) – muncul dari tubuh dan pikiran serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; adakalanya merupakan perbuatan (kiriya) karena keinginan untuk mendengar dengan cara pergi ke sana; adakalanya merupakan bukan perbuatan (akiriya) karena tidak memberitahu mereka yang sedang berunding setelah datang ke tempat tersebut. Tiga aturan pelatihan ini, yaitu mengenai emas dan perak (rūpiya), tuduhan menghindar (aññavādaka), dan mendengarkan secara sembunyi-sembunyi (upassuti), memiliki batasan yang sama; [memiliki] persepsi yang membebaskan, sadar (sacittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Upassutisikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Aturan pelatihan tentang mendengarkan secara sembunyi-sembunyi (upassuti) yang kedelapan.

9. Kammapaṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan aturan pelatihan tentang menghalangi kegiatan hukum (Kammapaṭibāhana).

474. Navame – sace ca mayaṃ jāneyyāmāti sace mayaṃ jāneyyāma; cakāro pana nipātamattameva. Dhammikānanti dhammena vinayena satthusāsanena katattā dhammā etesu atthīti dhammikāni; tesaṃ dhammikānaṃ catunnaṃ saṅghakammānaṃ. Khiyyati āpatti pācittiyassāti ettha vācāya vācāya pācittiyaṃ[Pg.150]. Sesaṃ uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

474. Pada aturan kesembilan – [frasa] "sace ca mayaṃ jāneyyāma" berarti seandainya kami mengetahui; sedangkan kata "ca" hanyalah kata tambahan saja (nipātamatta). [Frasa] "dhammikānaṃ" berarti karena dilakukan sesuai dengan Dhamma, Vinaya, dan ajaran Sang Guru, maka terdapat Dhamma di dalam hal-hal tersebut, sehingga disebut "dhammikāni"; bagi empat jenis kegiatan hukum Saṅgha (saṅghakamma) yang sesuai Dhamma tersebut. Mengenai "khìyyati āpatti pācittiyassa", dalam hal ini [pelanggaran] Pācittiya terjadi pada setiap kata yang diucapkan. Sisanya sudah jelas. Tiga asal mula – perbuatan (kiriya), persepsi yang membebaskan, sadar, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Kammapaṭibāhanasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Aturan pelatihan tentang menghalangi kegiatan hukum (Kammapaṭibāhana) yang kesembilan.

10. Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan aturan pelatihan tentang pergi tanpa memberikan persetujuan (Chandaṃ adatvā gamana).

481. Dasame – vatthu vā ārocitanti codakena ca cuditakena ca attano kathā kathitā, anuvijjako sammato, ettāvatāpi vatthumeva ārocitaṃ hoti. Sesamettha uttānameva.

481. Pada aturan kesepuluh – [frasa] "vatthu vā ārocitaṃ" berarti pembicaraan telah disampaikan baik oleh penuduh (codaka) maupun oleh yang dituduh (cuditaka), pemeriksa (anuvijjaka) telah ditunjuk; dengan tindakan sejauh ini saja, maka persoalan (vatthu) tersebut dianggap telah diberitahukan. Sisanya dalam hal ini sudah jelas.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Asal mula tentang pelepasan tugas (Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ) – muncul dari tubuh, ucapan, dan pikiran; perbuatan dan bukan perbuatan, persepsi yang membebaskan, sadar, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Chandaṃ adatvā gamanasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Aturan pelatihan tentang pergi tanpa memberikan persetujuan (chandaṃ adatvā gamana) yang kesepuluh.

11. Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā

11. Penjelasan aturan pelatihan tentang [pemberian yang] melemahkan (Dubbalasikkhāpada).

484. Ekādasame – yathāmittatāti yathāmittatāya; yo yo mitto, tassa tassa detīti vuttaṃ hoti. Esa nayo sabbapadesu. Sesaṃ ujjhāpanakādīsu vuttanayattā uttānatthameva.

484. Pada aturan kesebelas – [frasa] "yathāmittatā" berarti sesuai dengan pertemanan; yang dimaksud adalah siapa pun yang merupakan teman, ia memberikan kepada teman tersebut. Metode ini berlaku untuk semua kata. Sisanya sudah jelas karena metodenya telah disebutkan dalam [penjelasan] mengenai perbuatan menggerutu (ujjhāpanaka) dan lainnya.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Tiga asal mula – perbuatan (kiriya), persepsi yang membebaskan, sadar, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Dubbalasikkhāpadaṃ ekādasamaṃ.

Aturan pelatihan tentang [pemberian yang] melemahkan (Dubbalasikkhāpada) yang kesebelas.

12. Pariṇāmanasikkhāpadavaṇṇanā

12. Penjelasan aturan pelatihan tentang pengalihan [persembahan] (Pariṇāmana).

489. Dvādasame – yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ tiṃsake pariṇāmanasikkhāpade vuttanayameva. Ayameva hi viseso – tattha attano pariṇāmitattā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, idha puggalassa pariṇāmitattā suddhikapācittiyanti.

489. Pada aturan kedua belas – apa pun yang harus dikatakan, semuanya mengikuti metode yang telah disebutkan dalam aturan pelatihan pengalihan (pariṇāmana) pada bagian tiga puluh (Tiṃsaka/Nissaggiya Pācittiya). Namun, inilah perbedaannya – dalam aturan tersebut [Nissaggiya], karena dialihkan untuk diri sendiri, maka merupakan pelanggaran Nissaggiya Pācittiya; sedangkan dalam aturan ini, karena dialihkan untuk orang lain (puggala), maka merupakan pelanggaran Pācittiya murni (suddhikapācittiya).

Tisamuṭṭhānaṃ [Pg.151] – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Tiga asal mula – perbuatan (kiriya), persepsi yang membebaskan, sadar, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, tiga jenis perasaan (tivedana).

Pariṇāmanasikkhāpadaṃ dvādasamaṃ.

Aturan pelatihan tentang pengalihan (pariṇāmana) yang kedua belas.

Samatto vaṇṇanākkamena sahadhammikavaggo aṭṭhamo.

Selesailah Bab tentang Para Rekan Dhamma (Sahadhammikavagga) yang kedelapan sesuai urutan penjelasannya.

9. Ratanavaggo

9. Bab tentang Permata (Ratanavagga).

1. Antepurasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan aturan pelatihan tentang istana bagian dalam (Antepura).

494. Rājavaggassa paṭhamasikkhāpade – orakoti parittako. Uparipāsādavaragatoti pāsādavarassa uparigato. Ayyānaṃ vāhasāti ayyānaṃ kāraṇā; tehi jānāpitattā jānāmīti vuttaṃ hoti.

494. Dalam aturan pelatihan pertama dari Bab Raja (Rājavagga) – [kata] "orako" berarti rendah atau kecil. [Kata] "uparipāsādavaragato" berarti telah naik ke lantai atas istana yang megah. [Frasa] "ayyānaṃ vāhasā" berarti karena para guru (tuan); yang dimaksud adalah "saya tahu karena telah diberitahu oleh mereka".

497. Pitaraṃ patthetīti antaraṃ passitvā ghātetuṃ icchati. Rājantepuraṃ hatthisammaddantiādīsu hatthīhi sammaddo etthāti hatthisammaddaṃ; hatthisambādhanti attho. Assarathasammaddapadepi eseva nayo. ‘‘Sammatta’’nti keci paṭhanti, taṃ na gahetabbaṃ. ‘‘Rañño antepure hatthisammadda’’ntipi pāṭho, tattha hatthīnaṃ sammaddaṃ hatthisammaddanti attho, rañño antepure hatthisammaddo atthīti vuttaṃ hoti. Esa nayo sesapadesupi. Rajanīyānīti tasmiṃ antepure edisāni rūpādīni.

497. Frasa "pitaraṃ patthetī" berarti ingin membunuh setelah melihat kesempatan atau celah. Dalam bagian teks seperti "rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ" dan seterusnya, arti katanya harus dipahami sebagai berikut: tempat di dalam istana ini di mana terdapat kesesakan karena gajah-gajah, maka disebut "hatthisammadda"; artinya adalah tempat yang sempit karena gajah. Dalam kata "assarathasammadda" (kesesakan kuda dan kereta) juga menggunakan metode yang sama. Beberapa orang membaca "sammattan", namun itu tidak boleh diambil. Ada juga teks yang berbunyi "rañño antepure hatthisammaddaṃ", di sana artinya adalah kesesakan gajah-gajah yang saling berdesakan satu sama lain; maksudnya adalah di dalam istana raja terdapat kesesakan gajah. Metode ini juga berlaku untuk kata-kata lainnya. [Kata] "rajanīyānī" berarti di dalam istana tersebut terdapat rupa (objek penglihatan) dan lainnya yang indah seperti itu.

498. Muddhāvasittassāti muddhani avasittassa. Anikkhanto rājā itoti anikkhantarājakaṃ, tasmiṃ anikkhantarājake; sayanighareti attho. Ratanaṃ vuccati mahesī, niggatanti nikkhantaṃ, aniggataṃ ratanaṃ itoti aniggataratanakaṃ, tasmiṃ aniggataratanake; sayanighareti attho. Sesamettha uttānameva.

498. Frasa "muddhāvasittassa" berarti raja yang telah diurapi dengan air upacara di atas kepalanya. Istana atau kamar tidur yang di dalamnya terdapat raja yang belum keluar dari sana disebut "anikkhantarājaka"; artinya di dalam kamar tidur tersebut. Permaisuri disebut sebagai "ratana" (permata). Kamar tidur yang di dalamnya terdapat permaisuri yang belum keluar (nikkhanta) atau masih berada di dalam disebut "aniggataratanaka"; artinya di dalam kamar tidur tersebut. Sisanya dalam hal ini sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula peraturan seperti aturan Kathina (Kathinasamuṭṭhānaṃ) – muncul dari tubuh dan ucapan, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; perbuatan dan bukan perbuatan, bukan persepsi yang membebaskan (nosaññāvimokkha), tidak sadar (acittaka), kesalahan berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga jenis pikiran, dan tiga jenis perasaan.

Antepurasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Aturan pelatihan tentang istana bagian dalam (antepura) yang pertama.

2. Ratanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan aturan pelatihan tentang permata (Ratana).

502-3. Dutiye [Pg.152] – vissaritvāti pamussitvā. Puṇṇapattaṃ nāma satato pañca kahāpaṇā. Kyāhaṃ karissāmīti kiṃ ahaṃ karissāmi. Ābharaṇaṃ omuñcitvāti mahālataṃ nāma navakoṭiagghanakaṃ alaṅkāraṃ apanetvā.

502-3. Pada aturan kedua – [kata] "vissaritvā" berarti lupa atau kehilangan ingatan. Yang disebut "puṇṇapatta" adalah lima kahāpaṇa dari seratus. [Frasa] "kyāhaṃ karissāmi" berarti "apa yang akan saya lakukan?". [Frasa] "ābharaṇaṃ omuñcitvā" berarti melepaskan atau menanggalkan perhiasan yang disebut "Mahālatā" yang bernilai sembilan puluh juta (navakoṭi).

504. Antevāsīti paricārako.

504. Kata "antevāsī" berarti pelayan (paricārako).

506. Aparikkhittassa upacāroti ettha upacāro nāma ārāmassa dve leḍḍupātā – ‘‘āvasathassa pana suppapāto vā musalapāto vā’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uggaṇhāti āpatti pācittiyassāti ettha jātarūparajataṃ attano atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, saṅghagaṇapuggalacetiyanavakammānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, avasesaṃ muttādiratanaṃ attano vā saṅghādīnaṃ vā atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā dukkaṭaṃ. Kappiyavatthu vā akappiyavatthu vā hotu, antamaso mātu kaṇṇapiḷandhanatāḷapaṇṇampi gihisantakaṃ bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyameva.

506. Mengenai "aparikkhittassa upacāro", di sini yang disebut "upacāra" (daerah sekeliling) dari sebuah vihara adalah sejauh dua lemparan batu; sedangkan mengenai rumah (āvasatha), dalam Mahāpaccarī disebutkan bahwa itu adalah tempat jatuhnya nampan penampi beras atau tempat jatuhnya alu. Mengenai "uggaṇhāti āpatti pācittiyassa", dalam hal ini bagi bhikkhu yang mengambil sendiri atau menyuruh orang lain mengambil emas dan perak untuk kepentingan pribadinya, ia melakukan pelanggaran Nissaggiya Pācittiya; jika untuk kepentingan Saṅgha, kelompok, individu, cetiya, atau pembangunan baru (navakamma), maka ia melakukan kesalahan dukkaṭa. Selebihnya, bagi bhikkhu yang mengambil sendiri atau menyuruh orang lain mengambil permata seperti mutiara dan lainnya untuk kepentingan dirinya sendiri atau untuk Saṅgha dan lainnya, ia melakukan kesalahan dukkaṭa. Baik itu barang yang layak (kappiya) maupun tidak layak (akappiya), bahkan jika itu hanya sebuah hiasan telinga dari daun lontar milik ibunya yang merupakan milik umat awam, jika ia menyimpannya dengan bertindak sebagai bendahara (bhaṇḍāgārika), maka itu tetap merupakan pelanggaran Pācittiya.

Sace pana mātāpitūnaṃ santakaṃ avassaṃ paṭisāmetabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ hoti, attano atthāya gahetvā paṭisāmetabbaṃ. ‘‘Idaṃ paṭisāmetvā dehī’’ti vutte pana ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Sace ‘‘paṭisāmehī’’ti pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetuṃ vaṭṭati. Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā attano upakaraṇabhaṇḍaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā ‘‘paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati. Balakkārena pātetvā gatesu ca paṭisāmetuṃ vaṭṭati.

Namun, jika harta milik orang tua merupakan barang yang pantas (kappiya) yang mutlak harus disimpan, maka itu harus diambil untuk kepentingan sendiri dan disimpan. Akan tetapi, jika dikatakan: 'Simpanlah ini dan berikan (kembali kepadaku)', maka harus ditolak dengan mengatakan: 'Ini tidak diperbolehkan'. Jika mereka tetap meletakkan barang itu lalu pergi sembari berkata: 'Simpanlah ini', maka hal itu menjadi suatu tanggung jawab (palibodha), dan diperbolehkan untuk menyimpannya. Di vihara, para tukang kayu atau orang-orang kepercayaan raja yang sedang bekerja mungkin berkata: 'Tolong simpan dan berikan kembali barang perkakas atau perlengkapan tidur ini'. Hal itu tidak boleh dilakukan baik karena rasa suka maupun rasa takut, namun diperbolehkan untuk menunjukkan tempat yang aman. Jika mereka menjatuhkan barang itu dengan paksa lalu pergi, diperbolehkan untuk menyimpannya.

Ajjhārāme vā ajjhāvasathe vāti ettha sace mahāvihārasadiso mahārāmo hoti, tattha pākāraparikkhitte pariveṇe yattha bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā gahitaṃ bhavissatīti saṅkā uppajjati, tādise eva ṭhāne uggaṇhitvā vā uggaṇhāpetvā vā ṭhapetabbaṃ. Mahābodhidvārakoṭṭhakaambaṅgaṇasadisesu pana mahājanasañcaraṇaṭṭhānesu na gahetabbaṃ, palibodho na hoti. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘eko maggaṃ gacchanto nimanussaṭṭhāne kiñci bhaṇḍaṃ passati, ākiṇṇamanussepi jāte manussā tameva [Pg.153] bhikkhuṃ āsaṅkanti, tasmā maggā okkamma nisīditabbaṃ. Sāmikesu āgatesu taṃ ācikkhitabbaṃ. Sace sāmike na passati patirūpaṃ karissatī’’ti.

Mengenai 'di dalam vihara atau di dalam kediaman', jika terdapat vihara besar seperti Mahavihara, di dalam parivena yang dikelilingi pagar tembok di mana muncul keraguan bahwa barang itu akan diambil oleh para bhikkhu atau para samanera, maka di tempat semacam itulah barang tersebut harus diambil sendiri atau disuruh orang lain mengambilnya lalu disimpan. Namun, di tempat-tempat yang dilalui banyak orang seperti di depan pintu gerbang Mahabodhi atau Ambangana, barang itu tidak perlu diambil, karena tidak ada tanggung jawab (palibodha). Akan tetapi, dalam Kitab Kurundi disebutkan: 'Seorang bhikkhu yang sedang menempuh perjalanan melihat suatu barang di tempat yang sepi dari manusia; meskipun kemudian jalan tersebut menjadi ramai, orang-orang akan tetap mencurigai bhikkhu itu sendiri. Oleh karena itu, ia harus menyingkir dari jalan dan duduk di sana. Jika pemiliknya datang, ia harus memberitahukannya. Jika ia tidak melihat pemiliknya, ia harus melakukan apa yang pantas'.

Rūpena vā nimittena vā saññāṇaṃ katvāti ettha rūpaṃ nāma antobhaṇḍikāya bhaṇḍaṃ; tasmā bhaṇḍikaṃ muñcitvā gaṇetvā ettakā kahāpaṇā vā jātarūparajataṃ vāti sallakkhetabbaṃ. Nimittanti lañchanādi; tasmā lañchitāya bhaṇḍikāya mattikālañchananti vā lākhālañchananti vā nīlapilotikāya bhaṇḍikā katāti vā setapilotikāya katāti vā evamādi sabbaṃ sallakkhetabbaṃ.

Mengenai 'membuat tanda pengenal dengan bentuk atau ciri', yang dimaksud dengan 'bentuk' adalah barang yang ada di dalam bungkusan; oleh karena itu, bungkusan tersebut harus dibuka dan isinya dihitung, misalnya apakah berupa sekian banyak kahapana atau berupa emas dan perak batangan, demikianlah hal itu harus dicatat. Yang dimaksud dengan 'ciri' adalah segel dan sebagainya; oleh karena itu, harus dicatat segala tandanya seperti bungkusan yang disegel dengan tanah liat atau disegel dengan lak, atau bungkusan yang dibuat dari kain biru, atau kain putih, dan sebagainya.

Bhikkhū patirūpāti lajjino kukkuccakā. Lolajātikānañhi hatthe ṭhapetuṃ na labhati. Yo pana neva tamhā āvāsā pakkamati, na sāmike passati, tenāpi attano cīvarādimūlaṃ na kātabbaṃ; thāvaraṃ pana senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā pokkharaṇī vā kāretabbā. Sace dīghassa addhuno accayena sāmiko āgacchati, ‘‘upāsaka tava santakena idaṃ nāma kataṃ, anumodāhī’’ti vattabbo. Sace anumodati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce anumodati, ‘‘mama dhanaṃ dethā’’ti codetiyeva, aññaṃ samādapetvā dātabbaṃ.

'Bhikkhu yang pantas' adalah mereka yang memiliki rasa malu dan sangat berhati-hati (kukkuccaka). Sebab, barang tersebut tidak boleh diletakkan di tangan mereka yang memiliki sifat ceroboh. Adapun bhikkhu yang tidak beranjak dari kediaman itu dan tidak bertemu dengan pemiliknya, ia juga tidak boleh menggunakan harta itu untuk keperluan pribadinya seperti jubah dan sebagainya; melainkan harus digunakan untuk membangun bangunan yang permanen seperti tempat tinggal (senasana), cetiya, atau kolam. Jika setelah waktu yang lama pemiliknya datang, ia harus diberitahu: 'Upasaka, bangunan bernama ini telah dibangun dengan harta milikmu, silakan ber-anumodana (turut bersukacita)'. Jika ia ber-anumodana, maka itu baik; namun jika ia tidak ber-anumodana dan menuntut: 'Berikanlah harta milikku', maka harta itu harus diberikan dengan cara mengumpulkan dana dari orang lain.

507. Ratanasammataṃ vissāsaṃ gaṇhātītiādīsu āmāsameva sandhāya vuttaṃ. Anāmāsaṃ na vaṭṭatiyeva. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

507. Mengenai 'mengambil barang yang dianggap berharga karena rasa akrab' dan sebagainya, ini dikatakan dengan merujuk pada benda-benda yang boleh disentuh (amasama). Adapun benda-benda yang tidak boleh disentuh (anāmasama), sama sekali tidak diperbolehkan untuk diambil. Bagian selanjutnya sudah jelas. Mengenai enam asal mula (samuṭṭhāna): melalui perbuatan (kiriya), bukan karena pembebasan persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa kesadaran (acittaka), merupakan pelanggaran hukum (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), dengan tiga kondisi pikiran (ticitta), dan tiga perasaan (tivedana).

Ratanasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Pelajaran Pelatihan tentang Barang Berharga Kedua.

3. Vikālagāmappavisanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Pelajaran Pelatihan tentang Memasuki Desa pada Waktu yang Salah (Vikāla).

508. Tatiye – tiracchānakathanti ariyamaggassa tiracchānabhūtaṃ kathaṃ. Rājakathanti rājapaṭisaṃyutta kathaṃ. Corakathādīsupi eseva nayo.

508. Pada (pelajaran pelatihan) ketiga: yang dimaksud dengan 'percakapan yang tidak bermanfaat' (tiracchānakathā) adalah percakapan yang merintangi Jalan Ariya. Yang dimaksud dengan 'percakapan tentang raja' (rājakathā) adalah percakapan yang berkaitan dengan raja. Dalam hal 'percakapan tentang pencuri' dan sebagainya, metodenya juga sama.

512. Santaṃ bhikkhunti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ cārittasikkhāpade vuttameva. Sace sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti [Pg.154] sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ. Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatīti aññaṃ gāmaṃ gacchanti, gāmasatampi hotu, puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, puna āpucchitabbameva.

512. Mengenai 'bhikkhu yang ada', apa yang harus dikatakan mengenai hal ini telah disebutkan dalam Caritta-sikkhāpada. Jika sejumlah besar bhikkhu masuk ke desa karena suatu urusan, maka semuanya harus saling meminta izin satu sama lain dengan berkata: 'Saya meminta izin untuk memasuki desa pada waktu yang salah (vikāla)'. Jika urusan tersebut tidak selesai di desa itu lalu mereka pergi ke desa yang lain, meskipun sampai seratus desa, maka tidak perlu ada prosedur meminta izin lagi. Namun, jika mereka telah membatalkan niat untuk memasuki desa dan sedang dalam perjalanan kembali ke vihara, lalu di tengah jalan mereka ingin memasuki desa lain, maka mereka harus meminta izin kembali.

Kulaghare vā āsanasālāya vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmo hoti, sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā gantabbaṃ. Asante natthīti gantabbaṃ. Vīthiṃ otaritvā bhikkhuṃ passati, āpucchanakiccaṃ natthi, anāpucchitvāpi caritabbameva. Gāmamajjhena maggo hoti, tena gacchantassa telādibhikkhāya carissāmīti citte uppanne sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā caritabbaṃ. Maggā anokkamma bhikkhāya carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi, aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabbo.

Setelah melakukan kegiatan makan di rumah keluarga atau di aula makan (āsanasālā), jika ia ingin berkeliling untuk meminta sedekah minyak atau sedekah mentega cair, dan jika ada bhikkhu di sisinya, ia harus meminta izin sebelum pergi. Jika tidak ada bhikkhu, ia boleh pergi dengan menanamkan pikiran bahwa 'tidak ada (bhikkhu)'. Jika ia baru melihat bhikkhu setelah turun ke jalan, maka tidak perlu ada prosedur meminta izin, dan ia boleh berkeliling meskipun tanpa meminta izin. Jika terdapat jalan melalui tengah desa dan muncul pikiran pada bhikkhu yang sedang berjalan di sana: 'Saya akan berkeliling untuk meminta sedekah minyak dan sebagainya', maka jika ada bhikkhu di sisinya, ia harus meminta izin baru berkeliling. Namun, bagi yang berkeliling untuk meminta sedekah tanpa menyimpang dari jalan utama, tidak perlu ada prosedur meminta izin. Mengenai batas (upacāra) desa yang tidak dipagar, harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan dalam Adinnādāna-sikkhāpada.

515. Antarārāmantiādīsu na kevalaṃ anāpucchā kāyabandhanaṃ abandhitvā saṅghāṭiṃ apārupitvā gacchantassapi anāpatti. Āpadāsūti sīho vā byaggho vā āgacchati, megho vā uṭṭheti, añño vā koci upaddavo uppajjati, anāpatti. Evarūpāsu āpadāsu bahigāmato antogāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.

515. Mengenai 'di antara vihara' dan sebagainya, bukan hanya tidak meminta izin, tetapi bagi bhikkhu yang pergi tanpa mengenakan ikat pinggang (kāyabandhana) dan tanpa memakai jubah luar (saṅghāṭi) pun tidak ada pelanggaran (anāpatti). Yang dimaksud dengan 'dalam keadaan bahaya' adalah jika singa atau harimau datang, atau hujan lebat turun, atau muncul bahaya lainnya, maka tidak ada pelanggaran. Dalam keadaan bahaya semacam itu, diperbolehkan untuk masuk ke dalam desa dari luar desa. Bagian selanjutnya sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Mengenai asal mula Kathina: berasal dari jasmani dan ucapan, serta dari jasmani, ucapan, dan pikiran; melalui perbuatan dan bukan perbuatan (kiriyākiriya), bukan karena pembebasan persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa kesadaran (acittaka), merupakan pelanggaran hukum (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), dengan tiga kondisi pikiran (ticitta), dan tiga perasaan (tivedana).

Vikālagāmappavisanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Pelajaran Pelatihan tentang Memasuki Desa pada Waktu yang Salah Ketiga.

4. Sūcigharasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Pelajaran Pelatihan tentang Kotak Jarum.

517-20. Catutthe – bhedanameva bhedanakaṃ; taṃ assa atthīti bhedanakameva. Araṇiketi araṇidhanuke. Vidheti vedhake. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

517-520. Pada (pelajaran pelatihan) keempat: yang dimaksud dengan 'pemecahan' (bhedanaka) adalah tindakan memecah itu sendiri; karena ia memiliki sifat pemecahan tersebut, maka disebut sebagai bhedanaka. Yang dimaksud dengan 'pada araṇi' (araṇike) adalah pada busur pemutar api (araṇidhanuke). Yang dimaksud dengan 'pada vidha' (vidheti) adalah pada pengait ikat pinggang (vedhake). Bagian selanjutnya sudah jelas. Mengenai enam asal mula (samuṭṭhāna): melalui perbuatan (kiriya), bukan karena pembebasan persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa kesadaran (acittaka), merupakan pelanggaran hukum (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), dengan tiga kondisi pikiran (ticitta), dan tiga perasaan (tivedana).

Sūcigharasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Pelajaran Pelatihan tentang Kotak Jarum Keempat.

5. Mañcasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Pelajaran Pelatihan tentang Tempat Tidur.

522. Pañcame [Pg.155] – chedanakaṃ vuttanayameva.

522. Pada (pelajaran pelatihan) kelima: mengenai 'pemotongan' (chedanaka), metodenya sebagaimana yang telah disebutkan.

525. Chinditvā paribhuñjatīti ettha sace na chinditukāmo hoti, bhūmiyaṃ nikhaṇitvā pamāṇaṃ upari dasseti, uttānaṃ vā katvā paribhuñjati, ukkhipitvā vā tulāsaṅghāṭe ṭhapetvā aṭṭaṃ katvā paribhuñjati, sabbaṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.

525. Mengenai 'memotong lalu menggunakannya', dalam hal ini jika ia tidak ingin memotongnya, ia dapat menanamnya ke dalam tanah dan memperlihatkan ukuran di atas permukaan tanah, atau menggunakannya dengan cara meletakkannya secara mendatar, atau mengangkatnya dan meletakkannya di atas balok penyangga serta menjadikannya sebagai panggung (aṭṭa) lalu menggunakannya; semua tindakan tersebut diperbolehkan. Bagian selanjutnya sudah jelas. Enam asal mula (samuṭṭhāna).

Mañcasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Pelajaran Pelatihan tentang Tempat Tidur Kelima.

6. Tūlonaddhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Pelajaran Pelatihan tentang (Tempat Tidur) yang Dilapisi Kapas.

526. Chaṭṭhe – tūlaṃ onaddhametthāti tūlonaddhaṃ; tūlaṃ pakkhipitvā upari cimilikāya onaddhanti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.

526. Dalam (aturan) keenam—'tūlonaddha' (berlapis kapas/kapuk) berarti ada kapas yang dibalutkan di sini (tempat tidur atau kursi); yang dimaksud adalah memasukkan kapas dan membalutnya dengan kain kasar di bagian atasnya. Selebihnya di sini sudah jelas. Memiliki enam asal mula (pelanggaran).

Tūlonaddhasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Aturan pelatihan keenam tentang (tempat tidur atau kursi) yang berlapis kapas.

7. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan aturan pelatihan tentang alas duduk (nisīdana).

531-4. Sattame – nisīdanaṃ anuññātaṃ hotīti kattha anuññātaṃ? Cīvarakkhandhake paṇītabhojanavatthusmiṃ. Vuttañhi tattha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kāyaguttiyā cīvaraguttiyā senāsanaguttiyā nisīdana’’nti (mahāva. 353). Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭhoti yathā nāma purāṇacammakāroti attho. Yathā hi cammakāro cammaṃ vitthataṃ karissāmīti ito cito ca samañchati, kaḍḍhati; evaṃ sopi taṃ nisīdanaṃ. Tena taṃ bhagavā evamāha – ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthiyā vidatthimatte padese dvīsu ṭhānesu phāletvā tisso dasā kariyanti, tāhi dasāhi sadasaṃ nāma vuccati. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.

531-4. Dalam (aturan) ketujuh—'nisīdana (alas duduk) diizinkan', di manakah itu diizinkan? Dalam Cīvarakkhandhaka pada kisah tentang makanan lezat. Karena di sana dikatakan—'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan nisīdana untuk perlindungan tubuh, perlindungan jubah, dan perlindungan tempat tinggal.' Mengenai 'seperti tukang kulit tua', artinya adalah seperti mantan pekerja kulit. Karena sebagaimana seorang pekerja kulit menarik dan meregangkan kulit agar menjadi lebar, demikian pula dia (Udayi) menarik nisīdana itu. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda demikian—'Yang disebut nisīdana dengan pinggiran (sadasa)' berarti setelah membentangkannya seperti permadani, di satu ujungnya seukuran satu jengkal Sugata, di dua tempat dipotong sehingga menjadi tiga rumbai/pinggiran; dengan rumbai-rumbai itulah disebut 'sadasa' (berpinggiran). Selebihnya di sini sudah jelas. Memiliki enam asal mula (pelanggaran).

Nisīdanasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Aturan pelatihan ketujuh tentang alas duduk.

8. Kaṇḍupaṭicchādisikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan aturan pelatihan tentang kain penutup gatal/kudis (kaṇḍupaṭicchādi).

537. Aṭṭhame [Pg.156] – kaṇḍupaṭicchādi anuññātā hotīti kattha anuññātā? Cīvarakkhandhake belaṭṭhasīsavatthusmiṃ. Vuttañhi tattha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā piḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho tassa kaṇḍupaṭicchādi’’nti (mahāva. 354).

537. Dalam (aturan) kedelapan—'kain penutup gatal diizinkan', di manakah itu diizinkan? Dalam Cīvarakkhandhaka pada kisah tentang Belaṭṭhasīsa. Karena di sana dikatakan—'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan kain penutup gatal bagi dia yang menderita gatal, bisul, luka berair, atau kudis ganas.'

539. Yassa adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalanti yassa bhikkhuno nābhiyā heṭṭhā jāṇumaṇḍalānaṃ upari. Kaṇḍūti kacchu. Piḷakāti lohitatuṇḍikā sukhumapiḷakā. Assāvoti arisabhagandaramadhumehādīnaṃ vasena asucipaggharaṇakaṃ. Thullakacchu vā ābādhoti mahāpiḷakābādho vuccati. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.

539. 'Bagi yang di bawah pusar dan di atas tempurung lutut' berarti bagi Bhikkhu yang (lukanya) berada di bawah pusar dan di atas tempurung lutut. 'Kaṇḍu' berarti gatal-gatal. 'Piḷakā' berarti bisul kecil yang ujungnya berdarah. 'Assāvo' berarti cairan kotor yang mengalir keluar karena ambeien, fistula, kencing manis, dan sebagainya. 'Thullakacchu' atau penyakit berarti bisul besar. Selebihnya di sini sudah jelas. Memiliki enam asal mula (pelanggaran).

Kaṇḍupaṭicchādisikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Aturan pelatihan kedelapan tentang kain penutup gatal.

9. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan aturan pelatihan tentang jubah mandi hujan (vassikasāṭika).

542. Navame – vassikasāṭikā anuññātā hotīti kattha anuññātā? Cīvarakkhandhake visākhāvatthusmiṃ. Vuttañhi tattha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭika’’nti (mahāva. 352). Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.

542. Dalam (aturan) kesembilan—'jubah mandi hujan diizinkan', di manakah itu diizinkan? Dalam Cīvarakkhandhaka pada kisah tentang Visākhā. Karena di sana dikatakan—'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan jubah mandi hujan.' Selebihnya di sini sudah jelas. Memiliki enam asal mula (pelanggaran).

Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Aturan pelatihan kesembilan tentang jubah mandi hujan.

10. Nandattherasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan aturan pelatihan tentang Thera Nanda.

547. Dasame – caturaṅgulomakoti catūhi aṅgulehi ūnakappamāṇo. Sesaṃ uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.

547. Dalam (aturan) kesepuluh—'kurang empat jari' berarti ukurannya kurang empat jari dari ukuran yang ditentukan (ukuran Sugata). Selebihnya sudah jelas. Memiliki enam asal mula (pelanggaran).

Nandattherasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Aturan pelatihan kesepuluh tentang Thera Nanda.

Samatto vaṇṇanākkamena ratanavaggo navamo.

Vagga Rataṇa kesembilan berdasarkan urutan penjelasan telah selesai.

Uddiṭṭhā khotiādi vuttanayamevāti.

Bagian 'Telah dibacakan' dan seterusnya (adalah seperti) cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Dalam Samantapāsādikā, Penjelasan Vinaya.

Khuddakavaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang aturan-aturan kecil (Khuddaka) telah selesai.

Pācittiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Pācittiya telah selesai.

6. Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ

6. Bagian Pāṭidesanīya.

1. Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan aturan pelatihan Pāṭidesanīya pertama.

Pāṭidesanīyā [Pg.157] dhammā, khuddakānaṃ anantarā;

Ṭhapitā ye ayaṃ dāni, tesaṃ bhavati vaṇṇanā.

Hal-hal (aturan) Pāṭidesanīya, tepat setelah aturan-aturan kecil (Khuddaka); yang telah ditempatkan oleh para penyusun (Saṅgītikāra), sekarang inilah penjelasan bagi hal-hal tersebut.

552. Paṭhamapāṭidesanīye tāva paṭikkamanakāleti piṇḍāya caritvā paṭiāgamanakāle. Sabbeva aggahesīti sabbameva aggahesi. Pavedhentīti kampamānā. Apehīti apagaccha.

552. Dalam Pāṭidesanīya pertama, mula-mula 'pada saat kembali' berarti pada saat kembali setelah berkeliling mencari dana makanan. 'Mengambil semuanya' berarti mengambil seluruhnya. 'Gemetar' berarti sedang gemetar. 'Pergilah' berarti menyingkirlah.

553-5. Gārayhaṃ āvusotiādi paṭidesetabbākāradassanaṃ. Rathikāti racchā. Byūhanti anibbijjhitvā ṭhitā gatapaccāgataracchā. Siṅghāṭakanti catukkoṇaṃ vā tikoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhānaṃ. Gharanti kulagharaṃ. Etesu yattha katthaci ṭhatvā gaṇhantassa gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāragaṇanāya pāṭidesanīyaṃ. Hatthisālādīsu gaṇhantassāpi eseva nayo. Bhikkhunī rathikāya ṭhatvā deti, bhikkhu sacepi antarārāmādīsu ṭhatvā gaṇhāti, āpattiyeva. ‘‘Antaragharaṃ paviṭṭhāyā’’ti hi vacanato bhikkhuniyā antaraghare ṭhatvā dadamānāya vasenettha āpatti veditabbā, bhikkhussa ṭhitaṭṭhānaṃ pana appamāṇaṃ. Tasmā sacepi vīthiādīsu ṭhito bhikkhu antarārāmādīsu ṭhatvā dadamānāya bhikkhuniyā gaṇhāti, anāpattiyeva.

553-5. 'Tercela, Avuso' dan seterusnya menunjukkan cara yang harus dinyatakan (saat pengakuan). 'Rathikā' berarti jalan kereta. 'Byūha' berarti jalan buntu (jalan yang sudah dilalui dan harus kembali melaluinya tanpa bisa menembus keluar). 'Siṅghāṭaka' berarti tempat bertemunya jalan-jalan, baik itu segi empat (persimpangan empat) maupun segi tiga (pertigaan). 'Ghara' berarti rumah keluarga (dari empat kasta). Di tempat-tempat ini, jika berdiri di mana saja dan menerima (makanan), terdapat (pelanggaran) Dukkaṭa karena penerimaan tersebut, dan menjadi (pelanggaran) Pāṭidesanīya untuk setiap suapan saat menelannya. Hal yang sama berlaku bagi yang berdiri dan menerima di kandang gajah dan sebagainya. Jika seorang Bhikkhunī berdiri di jalan kereta dan memberi, dan Bhikkhu tersebut menerima meskipun dia berdiri di dalam vihara dan sebagainya, tetap merupakan pelanggaran. Karena berdasarkan sabda 'masuk ke dalam rumah/desa' (antaraghara), maka pelanggaran di sini harus dipahami berdasarkan Bhikkhunī yang memberi sambil berdiri di dalam desa; sedangkan tempat berdirinya Bhikkhu bukanlah ukuran utama. Oleh karena itu, jika Bhikkhu berdiri di jalanan dan menerima dari seorang Bhikkhunī yang memberi sambil berdiri di dalam vihara dan sebagainya, tidak ada pelanggaran.

Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassāti idaṃ āmisena asambhinnaṃ sandhāya vuttaṃ, sambhinne pana ekarase pāṭidesanīyameva. Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya. Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva.

Menerima yāmakālika, sattāhakālika, atau yāvajīvika untuk tujuan makanan (mengakibatkan) pelanggaran Dukkaṭa. 'Setiap kali menelan adalah pelanggaran Dukkaṭa' ini dikatakan berkenaan dengan (benda-benda tersebut) yang tidak tercampur dengan makanan (āmisa); namun jika tercampur (dengan makanan) sehingga menjadi satu rasa, maka itu adalah Pāṭidesanīya. Mengenai 'ditahbiskan oleh satu pihak' berarti yang ditahbiskan di hadapan para Bhikkhunī saja. Namun, bagi (yang menerima dari) yang ditahbiskan di hadapan para Bhikkhu, maka (pelanggarannya) adalah sesuai dengan objeknya.

556. Dāpeti na detīti aññātikā aññena kenaci dāpeti taṃ gaṇhantassa anāpatti. Upanikkhipitvā detīti bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘idaṃ ayya tumhākaṃ dammī’’ti deti, evaṃ dinnaṃ ‘‘sādhu bhaginī’’ti sampaṭicchitvā tāya eva vā bhikkhuniyā aññena vā kenaci paṭiggahāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sikkhamānāya [Pg.158] sāmaṇeriyāti etāsaṃ dadamānānaṃ gaṇhantassa anāpatti. Sesamettha uttānameva.

556. 'Menyuruh memberikan, bukan memberikan (sendiri)' berarti seorang Bhikkhunī yang bukan kerabat menyuruh orang lain memberikannya, maka tidak ada pelanggaran bagi yang menerimanya. 'Memberikan setelah meletakkannya' berarti meletakkannya di atas tanah dan berkata, 'Yang Mulia, saya memberikan ini kepada Anda'; untuk yang diberikan dengan cara demikian, setelah menyetujui dengan berkata 'Baiklah, saudari', kemudian meminta Bhikkhunī itu sendiri atau orang lain untuk menyajikannya (ke tangan/wadah), maka diperbolehkan untuk memakannya. 'Dari Sikkhamānā atau Sāmaṇerī' berarti tidak ada pelanggaran bagi yang menerima dari mereka saat mereka memberi. Selebihnya di sini sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula (pelanggarannya) sama dengan asal mula (pelanggaran) bulu domba (Eḷakaloma)—berupa tindakan, bukan pembebasan melalui persepsi, tidak sengaja, pelanggaran peraturan (paṇṇatti), tindakan tubuh, tiga jenis pikiran, tiga jenis perasaan.

Paṭhamapāṭidesanīyaṃ.

Pāṭidesanīya pertama.

2. Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan aturan pelatihan Pāṭidesanīya kedua.

558. Dutiye – apasakka tāva bhaginītiādi apasādetabbākāradassanaṃ.

558. Mengenai (peraturan) kedua—kata-kata "pergilah dulu, Saudari," dan seterusnya, adalah menunjukkan cara yang harus dilakukan untuk menyuruh (dia) pergi.

561. Attano bhattaṃ dāpeti na detīti ettha sacepi attano bhattaṃ deti, iminā sikkhāpadena anāpattiyeva, purimasikkhāpadena āpatti. Aññesaṃ bhattaṃ deti na dāpetīti ettha sacepi dāpeyya, iminā sikkhāpadena āpatti bhaveyya. Dentiyā pana neva iminā na purimena āpatti. Sesamettha uttānameva. Kathinasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

561. Di sini, mengenai ungkapan "menyuruh memberikan makanannya sendiri, tetapi dia sendiri tidak memberikannya," jika ia memberikan makanannya sendiri, maka menurut aturan pelatihan ini tidak ada pelanggaran (anāpatti), namun ada pelanggaran (āpatti) menurut aturan pelatihan sebelumnya. Mengenai ungkapan "memberikan makanan orang lain, tetapi tidak menyuruh memberikannya," jika ia menyuruh memberikannya, maka akan ada pelanggaran menurut aturan pelatihan ini. Akan tetapi bagi seorang bhikkhuni yang memberikan makanan orang lain, tidak ada pelanggaran baik menurut aturan ini maupun aturan sebelumnya. Selebihnya di sini sudah jelas. (Pelanggaran ini) Berasal dari Kathina—terdiri dari perbuatan dan bukan perbuatan, bukan pembebasan melalui persepsi, tidak memiliki kesadaran, merupakan pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, memiliki tiga jenis kesadaran, dan tiga perasaan.

Dutiyapāṭidesanīyaṃ.

(Demikianlah) Pāṭidesanīya Kedua.

3. Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Aturan Pelatihan Pāṭidesanīya Ketiga.

562. Tatiye – ubhatopasannanti dvīhi pasannaṃ upāsakenapi upāsikāyapi. Tasmiṃ kira kule ubhopi te sotāpannāyeva. Bhogena hāyatīti edisañhi kulaṃ sacepi asītikoṭidhanaṃ hoti, bhogehi hāyatiyeva. Kasmā? Yasmā tattha neva upāsikā na upāsako bhoge rakkhati.

562. Mengenai (peraturan) ketiga—"ubhatopasanna" berarti diyakini oleh keduanya, baik oleh upasaka maupun upasika. Konon dalam keluarga itu, kedua suami-istri tersebut adalah para Sotapanna. Mengenai "bhogena hāyati" (berkurang kekayaannya), memang benar bahwa keluarga yang memiliki keyakinan seperti itu, sekalipun memiliki kekayaan delapan puluh koti, kekayaannya pasti akan berkurang. Mengapa? Karena di dalam keluarga itu, baik upasika maupun upasaka sama sekali tidak menjaga harta kekayaan mereka.

569. Gharato nīharitvā dentīti āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā ānetvā denti. Sacepi anāgate bhikkhumhi paṭhamaṃyeva nīharitvā dvāre ṭhapetvā pacchā sampattassa denti, vaṭṭati. Bhikkhuṃ pana disvā antogehato nīharitvā diyyamānaṃ na vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānameva[Pg.159]. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ ticittaṃ, tivedananti.

569. "Mengeluarkan dari rumah lalu memberikan" berarti membawa (makanan) ke balai pertemuan atau ke vihara lalu memberikannya. Sekalipun bhikkhu belum datang, jika mereka mengeluarkannya terlebih dahulu dan meletakkannya di pintu, lalu memberikannya kepada bhikkhu yang baru sampai, itu diperbolehkan. Namun, menurut Mahāpaccarī, tidaklah diperbolehkan menerima makanan atau penganan yang baru dikeluarkan dari dalam rumah setelah melihat bhikkhu tersebut. Selebihnya di sini sudah jelas. (Pelanggaran ini) Berasal dari bulu domba—terdiri dari perbuatan, bukan pembebasan melalui persepsi, tidak memiliki kesadaran, merupakan pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, memiliki tiga jenis kesadaran, dan tiga perasaan.

Tatiyapāṭidesanīyaṃ.

(Demikianlah) Pāṭidesanīya Ketiga.

4. Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Aturan Pelatihan Pāṭidesanīya Keempat.

570. Catutthe – avaruddhā hontīti paṭiviruddhā honti.

570. Mengenai (peraturan) keempat—"avaruddhā honti" berarti mereka bermusuhan.

573. Pañcannaṃ paṭisaṃviditanti pañcasu sahadhammikesu yaṃkiñci pesetvā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ āharissāmāti paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditamevāti attho. Ārāmaṃ ārāmūpacāraṃ ṭhapetvāti āraññakasenāsanārāmañca tassa upacārañca ṭhapetvā; upacārato nikkhantaṃ antarāmagge bhikkhuṃ disvā vā gāmaṃ āgatassa vā paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditameva hotīti veditabbaṃ. Sace sāsaṅkaṃ hoti sāsaṅkanti ācikkhitabbanti kasmā ācikkhitabbaṃ? Ārāme core vasante amhākaṃ nārocentīti vacanapaṭimocanatthaṃ. Corā vattabbā manussā idhūpacarantīti kasmā vattabbaṃ? Attano upaṭṭhākehi amhe gaṇhāpentīti vacanapaṭimocanatthaṃ.

573. "Diberitahukan kepada lima (golongan)" berarti mengirim pesan kepada salah satu dari lima rekan sehamma (sahadhammika) bahwa "kami akan membawakan makanan atau penganan"; meskipun sudah diberitahukan seperti itu, maknanya tetap dianggap seolah-olah belum diberitahukan. Mengenai "kecuali area vihara dan sekitarnya", maksudnya adalah mengecualikan vihara hutan dan sekitarnya; jika melihat bhikkhu di tengah jalan yang sudah keluar dari batas sekitar vihara atau kepada bhikkhu yang datang ke desa, meskipun pemberitahuan telah dilakukan, harus dipahami bahwa itu tetap dianggap belum diberitahukan. Jika ada bahaya, mengapa harus diberitahukan? Untuk membebaskan diri dari celaan seperti "ketika ada perampok yang tinggal di vihara, mereka tidak memberitahu kami". Mengapa harus dikatakan bahwa "perampok ada di sini"? Untuk membebaskan diri dari celaan seperti "mereka membiarkan para pelayan mereka menangkap kami".

Yāguyā paṭisaṃvidite tassā parivāro āhariyyatīti yāguyā paṭisaṃviditaṃ katvā ‘‘kiṃ suddhayāguyā dinnāya pūvabhattādīnipi etissā yāguyā parivāraṃ katvā dassāmā’’ti evaṃ yaṃ kiñci āharanti, sabbaṃ paṭisaṃviditameva hoti. Bhattena paṭisaṃviditetiādīsupi eseva nayo. Asukaṃ nāma kulaṃ paṭisaṃviditaṃ katvā khādanīyādīni gahetvā gacchatīti sutvā aññānipi tena saddhiṃ attano deyyadhammaṃ āharanti, vaṭṭati. Yāguyā paṭisaṃviditaṃ katvā pūvaṃ vā bhattaṃ vā āharanti, etampi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

Mengenai "jika sudah diberitahukan tentang bubur (yāgu), maka pengiringnya pun dibawa", ini berarti setelah memberitahukan tentang bubur, mereka berpikir, "Apa gunanya memberikan bubur saja? Kami akan memberikan penganan, nasi, dan sebagainya sebagai pengiring bubur ini," lalu mereka membawa penganan apa pun, semuanya dianggap sebagai sesuatu yang telah diberitahukan. Dalam bagian teks mengenai nasi dan sebagainya pun, metodenya sama. Jika mendengar bahwa keluarga tertentu telah membuat janji (pemberitahuan) dan pergi membawa penganan dan sebagainya, lalu keluarga lain ikut membawa persembahan (deyyadhamma) mereka bersama keluarga tersebut, maka (makanan itu) boleh diterima. Menurut Kurundī, jika mereka memberitahukan tentang bubur tetapi kemudian membawa kue atau nasi, ini pun boleh diterima.

575. Gilānassāti appaṭisaṃviditepi gilānassa anāpatti. Paṭisaṃvidite vā gilānassa vā sesakanti ekassatthāya paṭisaṃviditaṃ katvā āhaṭaṃ, tassa sesakaṃ aññassāpi bhuñjituṃ vaṭṭati. Catunnaṃ pañcannaṃ vā paṭisaṃviditaṃ katvā bahuṃ āhaṭaṃ hoti, aññesampi dātuṃ icchanti, etampi [Pg.160] paṭisaṃviditasesakameva, sabbesampi vaṭṭati. Atha adhikameva hoti, sannidhiṃ mocetvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi vaṭṭati. Gilānassa āhaṭāvasesepi eseva nayo. Yaṃ pana appaṭisaṃviditameva katvā ābhataṃ, taṃ bahiārāmaṃ pesetvā paṭisaṃviditaṃ kāretvā āharāpetabbaṃ, bhikkhūhi vā gantvā antarāmagge gahetabbaṃ. Yampi vihāramajjhena gacchantā vā vanacarakādayo vā vanato āharitvā denti, purimanayeneva paṭisaṃviditaṃ kāretabbaṃ. Tatthajātakanti ārāme jātakameva; mūlakhādanīyādiṃ aññena kappiyaṃ katvā dinnaṃ paribhuñjato anāpatti. Sace pana taṃ gāmaṃ haritvā pacitvā āharanti, na vaṭṭati. Paṭisaṃviditaṃ kāretabbaṃ. Sesamettha uttānameva.

575. Mengenai "bagi yang sakit", tidak ada pelanggaran bagi yang sakit meskipun (memakan) penganan yang belum diberitahukan sebelumnya. Mengenai "atau sisa dari yang sudah diberitahukan bagi yang sakit", penganan yang dibawa setelah diberitahukan untuk kepentingan satu bhikkhu, sisanya boleh dimakan oleh bhikkhu lain juga. Jika penganan yang dibawa dalam jumlah banyak setelah diberitahukan untuk kepentingan empat atau lima bhikkhu, dan mereka ingin memberikannya kepada bhikkhu lain juga, ini pun dianggap sebagai sisa dari yang telah diberitahukan, dan diperbolehkan bagi semua bhikkhu. Jika ada kelebihan, setelah dibebaskan dari pelanggaran penyimpanan (sannidhi), penganan itu pun diperbolehkan pada hari kedua. Metode yang sama berlaku untuk sisa dari yang dibawa untuk orang sakit. Namun, apa yang dibawa tanpa pemberitahuan sama sekali, itu harus dikirim kembali ke luar batas vihara, disuruh melakukan pemberitahuan terlebih dahulu, baru kemudian dibawa kembali; atau para bhikkhu pergi dan menerimanya di tengah jalan. Apa pun yang dibawa oleh orang-orang yang lewat di tengah vihara atau oleh para pemburu dari hutan dan memberikannya, maka harus disuruh melakukan pemberitahuan dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Mengenai "yang tumbuh di sana", maksudnya adalah apa pun yang tumbuh di dalam vihara seperti umbi-umbian dan sebagainya; jika orang lain telah menjadikannya layak (kappiya) dan memberikannya, maka tidak ada pelanggaran bagi yang mengonsumsinya. Tetapi jika mereka membawanya ke desa, memasaknya, lalu membawanya kembali, maka itu tidak diperbolehkan. Pemberitahuan harus dilakukan. Selebihnya di sini sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

(Asal mula pelanggaran ini sama dengan) Kathina—terdiri dari perbuatan dan bukan perbuatan, bukan pembebasan melalui persepsi, tidak memiliki kesadaran, merupakan pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, memiliki tiga jenis kesadaran, dan tiga perasaan.

Catutthapāṭidesanīyaṃ.

(Demikianlah) Pāṭidesanīya Keempat.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Dalam Samantapāsādikā, Komentar Vinaya,

Pāṭidesanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Pāṭidesanīya telah selesai.

Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Pāṭidesanīya telah selesai.

7. Sekhiyakaṇḍaṃ

7. Bagian Sekhiya

1. Parimaṇḍalavaggavaṇṇanā

1. Penjelasan Kelompok (Vagga) Parimaṇḍala

Yāni [Pg.161] sikkhitasikkhena, sekhiyānīti tādinā;

Bhāsitāni ayaṃ dāni, tesampi vaṇṇanākkamo.

Peraturan-peraturan pelatihan yang disebut Sekhiya, yang telah diajarkan oleh Beliau (Sang Buddha) yang telah melatih latihan (sikkha) dan memiliki kualitas Tādi; sekarang tibalah urutan penjelasan untuk peraturan-peraturan tersebut.

576. Tattha parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ. Nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍalanti uddhaṃ nābhimaṇḍalaṃ adho jāṇumaṇḍalaṃ paṭicchādentena jāṇumaṇḍalassa heṭṭhā jaṅghaṭṭhikato paṭṭhāya aṭṭhaṅgulamattaṃ nivāsanaṃ otāretvā nivāsetabbaṃ, tato paraṃ otārentassa dukkaṭanti vuttaṃ. Yathā nisinnassa jāṇumaṇḍalato heṭṭhā caturaṅgulamattaṃ paṭicchannaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ; evaṃ nivāsentassa pana nivāsanaṃ pamāṇikaṃ vaṭṭati. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ aḍḍhateyyahatthaṃ. Tādisassa pana alābhe tiriyaṃ dvihatthapamāṇampi vaṭṭati jāṇumaṇḍalapaṭicchādanatthaṃ, nābhimaṇḍalaṃ pana cīvarenāpi sakkā paṭicchādetunti. Tattha ekapaṭṭacīvaraṃ evaṃ nivatthampi nivatthaṭṭhāne na tiṭṭhati, dupaṭṭaṃ pana tiṭṭhati.

576. Di sana, "parimaṇḍala" berarti melingkar di sekeliling. Mengenai "pusar (nābhi) dan lutut (jāṇu)", seseorang harus mengenakan kain bawah (nivāsana) dengan menutupi area pusar di atas dan area lutut di bawah, menurunkannya mulai dari tulang kering di bawah lutut sekitar delapan jari; dikatakan bahwa jika menurunkannya lebih dari itu, maka itu adalah dukkaṭa. Dalam Mahāpaccarī dikatakan bahwa ketika duduk, bagian di bawah lutut sekitar empat jari harus tertutup; bagi yang mengenakannya seperti ini, kain bawah yang sesuai ukuran diperbolehkan. Mengenai ukuran tersebut—panjangnya lima hasta (dengan kepalan tangan), lebarnya dua setengah hasta. Namun, jika kain seperti itu tidak didapat, kain dengan lebar dua hasta pun diperbolehkan demi menutupi lutut, sedangkan area pusar dapat ditutup dengan jubah atas (cīvara). Di antara kain-kain tersebut, jubah selapis (ekapaṭṭa) meskipun dikenakan sedemikian rupa tidak akan tetap di tempatnya, sedangkan jubah dua lapis (dupaṭṭa) akan tetap di tempatnya.

Olambento nivāseti āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ purato ca pacchato ca olambetvā nivāsentasseva dukkaṭaṃ, ye panaññe ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gihinivatthaṃ nivāsenti hatthisoṇḍakaṃ macchavālakaṃ catukkaṇṇakaṃ tālavaṇṭakaṃ satavalikaṃ nivāsentī’’tiādinā (cūḷava. 280) nayena khandhake nivāsanadosā vuttā, tathā nivāsentassāpi dukkaṭameva. Te sabbe vuttanayena parimaṇḍalaṃ nivāsentassa na honti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana tattheva āvi bhavissati.

Mengenai kalimat 'olambento nivāseti āpatti dukkaṭassa' (memakai dengan menjuntai adalah pelanggaran dukkaṭa), dalam hal ini bukan hanya bagi dia yang memakai dengan menjuntai baik di depan maupun di belakang saja yang merupakan dukkaṭa. Namun, bagi yang memakai dengan cara lain yang merupakan kesalahan dalam memakai kain sebagaimana telah disebutkan oleh Yang Terpuji dalam Khandhaka (Cūḷavagga 280), seperti: 'pada waktu itu bhikkhu kelompok enam memakai kain seperti umat awam, memakai seperti belalai gajah (hatthisoṇḍaka), memakai seperti ekor ikan (macchavālaka), memakai dengan empat sudut (catukkaṇṇaka), memakai seperti kipas daun lontar (tālavaṇṭaka), memakai dengan banyak lipatan (satavalika)', maka bagi yang memakai dengan cara demikian pun adalah dukkaṭa. Semua kesalahan tersebut tidak terjadi bagi dia yang memakai dengan cara merata (parimaṇḍala) sesuai metode yang telah disebutkan. Ini adalah ringkasan dalam hal ini, sedangkan rinciannya akan menjadi jelas di dalam Khuddakavatthu Khandhaka itu sendiri.

Asañciccāti purato vā pacchato vā olambetvā nivāsessāmīti evaṃ asañcicca; atha kho parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmīti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti. Assatiyāti aññavihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti. Ajānantassāti ettha nivāsanavattaṃ ajānantassa mokkho natthi. Nivāsanavattañhi sādhukaṃ uggahetabbaṃ, tassa anuggahaṇamevassa anādariyaṃ. Taṃ pana sañcicca anuggaṇhantassa yujjati, tasmā uggahitavattopi yo āruḷhabhāvaṃ vā oruḷhabhāvaṃ vā na jānāti, tassa [Pg.162] anāpatti. Kurundiyaṃ pana ‘‘parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpattī’’ti vuttaṃ. Yo pana sukkhajaṅgho vā mahāpiṇḍikamaṃso vā hoti, tassa sāruppatthāya jāṇumaṇḍalato aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭati.

'Asañcicca' berarti tanpa sengaja, yaitu tanpa ada keinginan atau kehendak untuk memakai dengan menjuntai di depan atau di belakang; melainkan ada niat untuk memakai dengan merata, namun secara tidak sengaja menjadi tidak merata, maka tidak ada pelanggaran. 'Assatiyā' berarti bagi dia yang sedang memikirkan hal lain (lengah) namun memakai dengan cara demikian, tidak ada pelanggaran. Mengenai 'ajānantassa', dalam hal ini bagi dia yang tidak mengetahui tata cara memakai kain (nivāsanavatta), tidak ada pembebasan (dari pelanggaran). Sebab, tata cara memakai kain harus dipelajari dengan baik, dan tidak mempelajarinya adalah bentuk ketidakpedulian (anādariya). Ketidakpedulian itu layak bagi dia yang sengaja tidak mau belajar. Oleh karena itu, bagi dia yang telah mempelajari tata cara tersebut namun tidak menyadari apakah kainnya terlalu naik atau terlalu turun, maka tidak ada pelanggaran. Namun dalam Kurundī dikatakan: 'Bagi dia yang tidak tahu (cara) memakai secara merata, tidak ada pelanggaran'. Bagi dia yang memiliki betis kering atau otot betis yang besar, untuk kepantasan, diperbolehkan memakainya dengan menurunkannya hingga lebih dari delapan jari di bawah tempurung lutut.

Gilānassāti jaṅghāya vā pāde vā vaṇo hoti, ukkhipitvā vā otāretvā vā nivāsetuṃ vaṭṭati. Āpadāsūti vāḷamigā vā corā vā anubandhanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti. Sesamettha uttānameva.

'Gilānassa' berarti bagi dia yang memiliki luka pada betis atau kaki, diperbolehkan memakainya dengan menaikkan atau menurunkannya. 'Āpadāsū' berarti ketika dikejar oleh binatang buas atau perampok; dalam keadaan bahaya seperti itu, tidak ada pelanggaran bagi dia yang memakai secara tidak merata. Selebihnya dalam hal ini sudah jelas.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. Phussadevatthero ‘‘acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, tivedana’’nti āha. Upatissatthero pana ‘‘anādariyaṃ paṭiccā’’ti vuttattā ‘‘lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedana’’nti āha.

Asal mula (samuṭṭhāna) dari aturan pertama ini adalah: tindakan (kiriya), dibebaskan melalui persepsi (saññāvimokkha), dilakukan dengan niat (sacittaka), merupakan kesalahan umum (lokavajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), pikiran tidak baik (akusalacitta), dan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā). Thera Phussadeva mengatakan: 'tanpa niat (acittaka), kesalahan prosedural (paṇṇattivajja), dan mencakup tiga perasaan (tivedana)'. Namun Thera Upatissa, karena adanya penyebutan 'berdasarkan ketidakpedulian' (anādariyaṃ paṭicca), mengatakan: 'kesalahan umum (lokavajja), pikiran tidak baik (akusalacitta), dan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā)'.

577. Parimaṇḍalaṃ pārupitabbanti ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gihipārutaṃ pārupantī’’ti (cūḷava. 280) evaṃ vuttaṃ anekappakāraṃ gihipārupanaṃ apārupitvā idha vuttanayeneva ubho kaṇṇe samaṃ katvā pārupanavattaṃ pūrentena parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Imāni ca dve sikkhāpadāni avisesena vuttāni. Tasmā vihārepi antaragharepi parimaṇḍalameva nivāsetabbañca pārupitabbañcāti. Samuṭṭhānādīni paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbāni saddhiṃ theravādena.

577. 'Parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ' (harus mengenakan jubah atas secara merata) berarti tidak mengenakan jubah dengan berbagai cara pemakaian jubah umat awam sebagaimana disebutkan dalam Cūḷavagga (280): 'pada waktu itu bhikkhu kelompok enam mengenakan jubah seperti umat awam'. Sebaliknya, dengan mengikuti metode yang telah disebutkan di sini, dengan menyamakan kedua ujungnya dan memenuhi kewajiban dalam mengenakan jubah, jubah harus dikenakan secara merata. Dan kedua aturan pelatihan ini disebutkan tanpa perbedaan (khusus). Oleh karena itu, baik di vihara maupun di pemukiman, kain bawah harus dipakai secara merata dan jubah atas harus dikenakan secara merata. Asal mula (samuṭṭhāna) dan hal lainnya harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang disebutkan dalam aturan pelatihan pertama, bersama dengan tradisi para Thera (Theravāda).

578. Kāyaṃ vivaritvāti jattumpi urampi vivaritvā. Suppaṭicchannenāti na sasīsaṃ pārutena; atha kho gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā anuvātantena gīvaṃ paṭicchādetvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā paṭisaṃharitvā yāva maṇibandhaṃ paṭicchādetvā antaraghare gantabbaṃ. Dutiyasikkhāpade – galavāṭakato paṭṭhāya sīsaṃ maṇibandhato paṭṭhāya hatthe piṇḍikamaṃsato ca paṭṭhāya pāde vivaritvā nisīditabbaṃ.

578. 'Kāyaṃ vivaritvā' berarti dengan membuka bagian bahu dan dada. 'Suppaṭicchannena' berarti tidak dengan mengenakan jubah sampai menutupi kepala; melainkan dengan mengancingkan kancing jubah (gaṇṭhika), menutupi leher dengan pinggiran jubah (anuvāta), menyamakan kedua ujungnya, melipatnya, dan menutupinya hingga pergelangan tangan, barulah pergi ke pemukiman. Dalam aturan pelatihan kedua: seseorang harus duduk dengan membuka (tidak menutupi) bagian kepala mulai dari pangkal leher, bagian tangan mulai dari pergelangan tangan, dan bagian kaki mulai dari otot betis.

579. Vāsūpagatassāti vāsatthāya upagatassa rattibhāge vā divasabhāge vā kāyaṃ vivaritvāpi nisīdato anāpatti.

579. 'Vāsūpagatassa' berarti bagi dia yang telah tiba di tempat tinggal untuk menginap, baik pada waktu malam maupun siang hari, tidak ada pelanggaran jika duduk dengan membuka (tidak menutupi) tubuhnya.

580. Susaṃvutoti hatthaṃ vā pādaṃ vā akīḷāpento; suvinītoti attho.

580. 'Susaṃvuto' berarti tidak memainkan tangan atau kaki; artinya adalah terkendali dengan baik.

582. Okkhittacakkhūti [Pg.163] heṭṭhā khittacakkhu hutvā. Yugamattaṃ pekkhamānoti yugayuttako hi danto ājāneyyo yugamattaṃ pekkhati, purato catuhatthappamāṇaṃ bhūmibhāgaṃ; imināpi ettakaṃ pekkhantena gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokentoti yo taṃtaṃdisābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento gacchati, āpatti dukkaṭassa. Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā hatthiassādiparissayābhāvaṃ oloketuṃ vaṭṭati. Nisīdantenāpi okkhittacakkhunāva nisīditabbaṃ.

582. 'Okkhittacakkhū' berarti dengan pandangan yang diturunkan ke bawah. Mengenai 'yugamattaṃ pekkhamāno' (memandang sejauh satu kuk), untuk menunjukkan makna tersembunyinya: kuda pilihan (ājāneyyo) yang terlatih dan terpasang pada kuk akan memandang sejauh satu kuk, yaitu memandang area tanah di depannya sejauh empat hasta; bhikkhu ini pun harus berjalan dengan memandang sejauh itu saja. Mengenai 'yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento' (dia yang karena tidak peduli melihat ke sana kemari), yaitu dia yang berjalan sambil melihat ke berbagai arah, melihat istana, rumah bertingkat, atau jalanan, maka ia terkena pelanggaran dukkaṭa. Namun, jika ia berhenti di satu tempat untuk melihat apakah ada bahaya dari gajah, kuda, dan sebagainya, maka itu diperbolehkan. Saat duduk pun, seseorang harus duduk dengan pandangan yang diturunkan ke bawah.

584. Ukkhittakāyāti ukkhepena; itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ ekato vā ubhato vā ukkhittacīvaro hutvāti attho. Antoindakhīlato paṭṭhāya na evaṃ gantabbaṃ. Nisinnakāle pana dhamakaraṇaṃ nīharantenāpi cīvaraṃ anukkhipitvāva nīharitabbanti.

584. 'Ukkhittakāyā' berarti dengan mengangkat (jubah); kata ini dalam bentuk kasus instrumen (karaṇavacana) untuk menunjukkan ciri tersebut, artinya adalah dengan mengangkat jubah baik di satu sisi atau di kedua sisi. Mulai dari ambang pintu bagian dalam, seseorang tidak boleh berjalan dengan cara demikian. Namun, saat sedang duduk, meskipun seseorang sedang mengeluarkan saringan air (dhamakaraṇa), ia harus mengeluarkannya tanpa mengangkat jubahnya.

Paṭhamo vaggo.

Bab Pertama (selesai).

2. Ujjagghikavaggavaṇṇanā

2. Penjelasan Bab Ujjagghika

586. Ujjagghikāyāti mahāhasitaṃ hasanto. Vuttanayenevettha karaṇavacanaṃ.

586. 'Ujjagghikāyā' berarti dengan tertawa terbahak-bahak. Dalam kata ini, kasus instrumen (karaṇavacana) digunakan sesuai metode yang telah disebutkan.

588. Appasaddo antaraghareti ettha kittāvatā appasaddo hoti? Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesu saṅghatthero dutiyena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti. Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti. Ettāvatā appasaddo hoti. Sace pana tatiyatthero kathaṃ vavatthapeti, mahāsaddo nāma hoti.

588. Mengenai 'appasaddo antaraghare' (bersuara pelan di pemukiman), sejauh manakah seseorang dikatakan bersuara pelan? Jika dalam sebuah rumah sepanjang dua belas hasta, Sanghatthera duduk di bagian depan, Thera kedua di tengah, dan Thera ketiga di bagian belakang; jika Sanghatthera berbicara dengan Thera kedua, dan Thera kedua dapat mendengar suara serta memahami perkataannya, sedangkan Thera ketiga hanya mendengar suaranya saja namun tidak dapat memahami perkataannya, maka sejauh itulah seseorang dikatakan bersuara pelan. Namun sebaliknya, jika Thera ketiga dapat memahami perkataannya, maka itu disebut bersuara keras.

590. Kāyaṃ paggahetvāti niccalaṃ katvā ujukena kāyena samena iriyāpathena gantabbañceva nisīditabbañca.

590. 'Kāyaṃ paggahetvā' berarti dengan membuat tubuh tenang (tidak bergoyang), seseorang harus berjalan dan duduk dengan tubuh yang tegak dan sikap tubuh (iriyāpatha) yang tenang.

592. Bāhuṃ paggahetvāti niccalaṃ katvā.

592. 'Bāhuṃ paggahetvā' berarti dengan membuat lengan tenang (tidak berayun).

594. Sīsaṃ paggahetvāti niccalaṃ ujuṃ ṭhapayitvā.

594. 'Sīsaṃ paggahetvā' berarti dengan menjaga kepala tetap tenang dan tegak.

Dutiyo vaggo.

Bab Kedua (selesai).

3. Khambhakatavaggavaṇṇanā

3. Penjelasan Bab Khambhakata

596-8. Khambhakato [Pg.164] nāma kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho. Oguṇṭhitoti sasīsaṃ pāruto.

596-8. 'Khambhakato' berarti meletakkan tangan di pinggang (bertolak pinggang). 'Oguṇṭhito' berarti mengenakan jubah dengan menutupi kepala.

600. Ukkuṭikāyāti ettha ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādehi vā, aggapāde vā ukkhipitvā paṇhīhiyeva vā bhūmiṃ phusantassa gamanaṃ. Karaṇavacanaṃ panettha vuttalakkhaṇameva.

600. Mengenai 'ukkuṭikāyā', di sini yang disebut ukkuṭikā adalah berjalan dengan mengangkat tumit dan menyentuh tanah hanya dengan ujung kaki, atau mengangkat ujung kaki dan menyentuh tanah hanya dengan tumit. Penggunaan kasus instrumen (karaṇavacana) di sini memiliki ciri yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

601. Dussapallatthikāyāti ettha āyogapallatthikāpi dussapallatthikā eva.

601. Mengenai 'dussapallatthikāyā', di sini melingkarkan tali pengikat (āyogapallatthikā) juga termasuk dalam dussapallatthikā (melingkarkan kain).

602. Sakkaccanti satiṃ upaṭṭhapetvā.

602. 'Sakkaccaṃ' berarti dengan membangkitkan perhatian penuh (sati).

603. Ākirantepīti piṇḍapātaṃ dentepi. Pattasaññīti patte saññaṃ katvā.

603. 'Ākirantepīti' berarti meskipun saat mereka sedang memberikan dana makanan (piṇḍapāta). 'Pattasaññī' berarti dengan memusatkan perhatian pada mangkuk (pātra).

604. Samasūpako nāma yattha bhattassa catutthabhāgappamāṇo sūpo hoti. Muggasūpo māsasūpoti ettha kulatthādīhi katasūpāpi saṅgahaṃ gacchantiyevāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Rasaraseti ettha ṭhapetvā dve sūpe avasesāni oloṇīsākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni rasarasāti veditabbāni. Taṃ rasarasaṃ bahumpi gaṇhantassa anāpatti.

604. "Samasūpako" merujuk pada pemberian makanan di mana takaran kuah kacangnya adalah seperempat dari porsi nasi. Dalam hal ini, menurut Mahāpaccarī, jenis kuah kacang hijau (muggasūpa) atau kacang hitam (māsasūpa) termasuk juga kuah dari kacang kulattha dan lainnya. Istilah "rasarasa" di sini, selain dari dua jenis kuah kacang tersebut, merujuk pada sisa lainnya seperti kuah sayuran asin, kuah ikan, kuah daging, dan sebagainya. Tidak ada pelanggaran bagi yang menerima kuah (rasarasa) tersebut meskipun dalam jumlah banyak.

605. Samatittikanti samapuṇṇaṃ samabharitaṃ. Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti ettha thūpīkato nāma pattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ atikkamitvā kato; patte pakkhitto racito pūritoti attho. Evaṃ kataṃ agahetvā antomukhavaṭṭilekhāsamappamāṇo gahetabbo.

605. "Samatittika" berarti terisi rata atau penuh hingga ke tepi. Mengenai "menerima pindapata yang menumpuk (thūpīkataṃ), maka melakukan pelanggaran dukkaṭa," yang dimaksud dengan "thūpīkata" adalah makanan yang diletakkan, disusun, atau diisikan ke dalam mangkuk hingga melampaui garis lingkar tepi bagian dalam mangkuk. Seseorang tidak boleh menerima makanan yang dibuat demikian, melainkan harus menerima makanan yang takarannya setara dengan garis lingkar tepi bagian dalam mangkuk.

Tattha thūpīkataṃ nāma ‘‘pañcahi bhojanehi kata’’nti abhayatthero āha. Tipiṭakacūḷanāgatthero pana ‘‘piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampī’’ti idaṃ suttaṃ vatvā dasikasuttampi thūpīkataṃ na vaṭṭatīti āha. Tesaṃ vādaṃ sutvā bhikkhū rohaṇaṃ gantvā cūḷasumanattheraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante thūpīkatapiṇḍapāto kena paricchinno’’ti? Tesañca therānaṃ vādaṃ ārocesuṃ. Thero sutvā āha [Pg.165] – ‘‘aho, cūḷanāgo sāsanato bhaṭṭho, ahaṃ etassa sattakkhattuṃ vinayaṃ vācento na kadāci evaṃ avacaṃ, ayaṃ kuto labhitvā evaṃ vadasī’’ti. Bhikkhū theraṃ yāciṃsu – ‘‘kathetha dāni, bhante, kena paricchinno’’ti? ‘‘Yāvakālikenāvuso’’ti thero āha. Tasmā yaṃkiñci yāgubhattaṃ vā phalāphalaṃ vā āmisajātikaṃ samatittikameva gahetabbaṃ. Tañca kho adhiṭṭhānupagena pattena, itarena pana thūpīkatampi vaṭṭati. Yāmakālikasattāhakālikayāvajīvikāni pana adhiṭṭhānupagapattepi thūpīkatāni vaṭṭanti. Dvīsu pattesu bhattaṃ gahetvā ekasmiṃ pūretvā vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ. Yaṃ patte pakkhipiyamānaṃ pūvaucchukhaṇḍaphalāphalādi heṭṭhā orohati, taṃ thūpīkataṃ nāma na hoti. Pūvavaṭaṃsakaṃ ṭhapetvā piṇḍapātaṃ denti, thūpīkatameva hoti. Pupphavaṭaṃsakatakkolakaṭukaphalādivaṭaṃsake pana ṭhapetvā dinnaṃ thūpīkataṃ na hoti. Bhattassa upari thālakaṃ vā pattaṃ vā ṭhapetvā pūretvā gaṇhāti, thūpīkataṃ nāma na hoti. Kurundiyampi vuttaṃ – ‘‘thālake vā paṇṇe vā pakkhipitvā taṃ pattamatthake ṭhapetvā denti, pāṭekkabhājanaṃ vaṭṭatī’’ti.

Dalam konteks "thūpīkata" tersebut, Thera Abhaya mengatakan bahwa itu merujuk pada makanan yang terdiri dari lima jenis makanan (bhojana). Namun, Thera Tipiṭaka Cūḷanāga menyatakan: "Yang disebut pindapata mencakup bubur, nasi, makanan keras, bubuk sabun (cuṇṇapiṇḍa), pembersih gigi (dantakaṭṭha), dan benang pinggiran kain (dasikasutta)"; setelah mengutip teks ini, beliau mengatakan bahwa bahkan benang yang ditumpuk (thūpīkata) pun tidak boleh diterima. Setelah mendengar pendapat tersebut, para bhikkhu pergi ke wilayah Rohaṇa dan bertanya kepada Thera Cūḷasumana: "Bhante, dengan benda apakah pindapata yang menumpuk (thūpīkata) itu dibatasi?" Mereka juga memberitahukan pendapat para Thera tersebut. Mendengar itu, sang Thera berkata: "Aduhai, Cūḷanāga telah menyimpang dari ajaran. Ketika saya mengajarinya Vinaya sebanyak tujuh kali, saya tidak pernah berbicara demikian; dari guru mana dia mendapatkan hal itu sehingga berbicara seperti ini?" Para bhikkhu memohon lagi kepada Thera: "Bhante, mohon jelaskan sekarang, dengan benda apakah hal itu dibatasi?" Thera menjawab: "Dengan yāvakālika (makanan yang dibatasi waktu konsumsinya), wahai para sahabat." Oleh karena itu, yāvakālika apa pun, baik itu bubur, nasi, atau buah-buahan yang bersifat materi (āmisa), harus diterima hanya sampai batas rata dengan tepi mangkuk (samatittika). Hal ini berlaku untuk mangkuk yang layak untuk ditetapkan (adhiṭṭhānupaga). Namun, untuk mangkuk selain itu, menerima makanan yang menumpuk (thūpīkata) diperbolehkan. Sedangkan untuk benda-benar yāmakālika, sattāhakālika, dan yāvajīvika, meskipun diletakkan di dalam mangkuk adhiṭṭhānupaga, diperbolehkan dalam keadaan menumpuk. Namun, menurut Mahāpaccarī, diperbolehkan untuk menerima nasi dalam dua mangkuk lalu mengisinya penuh ke dalam satu mangkuk untuk dikirim ke vihara. Sesuatu yang ketika dimasukkan ke dalam mangkuk, seperti kue, potongan tebu, buah-buahan, dan sebagainya, yang kemudian merosot ke bawah, itu tidak disebut thūpīkata. Jika mereka memberikan pindapata dengan meletakkan kue sebagai hiasan di atasnya, itu dianggap thūpīkata. Namun, jika yang diletakkan adalah hiasan bunga, daun kemangi, atau buah pahit (kaṭukaphala) dan sebagainya, itu tidak dianggap thūpīkata. Jika seseorang meletakkan mangkuk kecil atau wadah daun di atas nasi lalu mengisinya hingga penuh dan menerimanya, itu tidak disebut thūpīkata. Dalam Kurundī juga disebutkan: "Jika mereka menaruh makanan dalam mangkuk kecil atau daun, lalu meletakkannya di atas mangkuk (pindapata) dan memberikannya, hal itu diperbolehkan karena dianggap sebagai wadah yang terpisah."

Idha anāpattiyaṃ gilāno na āgato, tasmā gilānassapi thūpīkataṃ na vaṭṭati. Sabbattha pana paṭiggahetumeva na vaṭṭati. Paṭiggahitaṃ pana supaṭiggahitameva hoti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti.

Dalam aturan pengecualian (anāpatti) di sini, orang sakit (gilāno) tidak disebutkan, oleh karena itu bagi orang yang sakit pun, menerima yāvakālika yang menumpuk (thūpīkata) tidak diperbolehkan. Namun, dalam segala hal, larangan ini hanya berlaku pada saat menerima (paṭiggahetuṃ). Sedangkan sesuatu yang telah diterima, maka itu dianggap telah diterima dengan benar (supaṭiggahita) dan diperbolehkan untuk dikonsumsi.

Tatiyo vaggo.

Kelompok (Vagga) Ketiga.

4. Sakkaccavaggavaṇṇanā

4. Penjelasan Sakkaccavagga

606. Sakkaccanti etthāpi asakkaccaṃ paṭiggahaṇeyeva āpatti, paṭiggahitaṃ pana supaṭiggahitameva. Sakkaccanti ca pattasaññīti cāti ubhayaṃ vuttanayameva.

606. Mengenai "sakkacca": di sini pun, pelanggaran terjadi hanya jika menerima dengan cara yang tidak sopan (asakkacca). Namun, apa yang telah diterima dianggap telah diterima dengan benar. Baik istilah "sakkacca" maupun "pattasaññī" telah dijelaskan menurut metode yang telah disebutkan sebelumnya.

608. Sapadānanti tattha tattha odhiṃ akatvā anupaṭipāṭiyā. Samasūpake vattabbaṃ vuttameva.

608. Mengenai "sapadāna": berarti secara berurutan, tanpa membuat batasan atau melompat-lompat di sana-sini. Apa yang harus dikatakan mengenai "samasūpaka" telah disebutkan sebelumnya.

610. Thūpakatoti matthakato; vemajjhatoti attho.

610. Mengenai "thūpakato": berarti dari bagian atas atau dari bagian tengah; demikianlah maknanya.

611. Paṭicchādetvā [Pg.166] dentīti māghātasamayādīsu paṭicchannaṃ byañjanaṃ katvā denti. Viññattiyaṃ vattabbaṃ natthi.

611. Mengenai "paṭicchādetvā denti": berarti pada masa pelarangan penyembelihan (māghāta) dan sebagainya, mereka memberikan lauk-pauk daging atau ikan dengan cara menutupinya. Mengenai permohonan (viññatti), tidak ada yang perlu dijelaskan lebih lanjut.

614. Ujjhānasaññīsikkhāpadepi gilāno na muccati.

614. Dalam sikkhāpada Ujjhānasaññī (melihat dengan maksud mencela), orang yang sakit pun tidak terbebas dari pelanggaran.

615. Nātimahanto kabaḷoti mayūraṇḍaṃ atimahantaṃ, kukkuṭaṇḍaṃ atikhuddakaṃ, tesaṃ vemajjhappamāṇo. Khajjaketi ettha mūlakhādanīyādi sabbaṃ gahetabbaṃ.

615. Mengenai "nātimahanto kabaḷo": telur merak itu terlalu besar, telur ayam itu terlalu kecil; ukuran suapan ( mouthful) yang tidak terlalu besar adalah yang berukuran di antara keduanya. Mengenai "khajjaketi": di sini, segala jenis makanan keras termasuk akar-akaran dan sebagainya harus diterima.

Catuttho vaggo.

Kelompok (Vagga) Keempat.

5. Kabaḷavaggavaṇṇanā

5. Penjelasan Kabaḷavagga

617. Anāhaṭeti anāharite; mukhadvāraṃ asampāpiteti attho.

617. Mengenai "anāhaṭe": berarti belum dibawa; maknanya adalah belum sampai ke pintu mulut.

618. Sabbaṃ hatthanti sakalahatthaṃ.

618. Mengenai "sabbaṃ hatthaṃ": berarti seluruh tangan (jari-jari tangan).

619. Sakabaḷenāti ettha dhammaṃ kathento harītakaṃ vā laṭṭhimadhukaṃ vā mukhe pakkhipitvā katheti. Yattakena vacanaṃ aparipuṇṇaṃ na hoti, tattake mukhamhi sante kathetuṃ vaṭṭati.

619. Mengenai "sakabaḷenāti": di sini, seorang bhikkhu yang sedang membabarkan Dhamma mungkin memasukkan buah harītaka atau kayu manis (laṭṭhimadhuka) ke dalam mulutnya lalu berbicara. Sejauh makanan seperti buah harītaka tersebut tidak membuat kata-katanya menjadi tidak jelas atau tidak lengkap, maka diperbolehkan untuk berbicara meskipun benda itu ada di dalam mulut.

620. Piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā.

620. Mengenai "piṇḍukkhepaka": berarti dengan cara melambung-lambungkan suapan nasi berulang kali.

621. Kabaḷāvacchedakanti kabaḷaṃ avacchinditvā avacchinditvā.

621. Mengenai "kabaḷāvacchedaka": berarti dengan cara memutus atau menggigit suapan nasi berulang kali.

622. Avagaṇḍakārakanti makkaṭo viya gaṇḍe katvā katvā.

622. Mengenai "avagaṇḍakāraka": berarti dengan cara memasukkan makanan ke dalam pipi berulang kali seperti seekor monyet.

623. Hatthaniddhunakanti hatthaṃ niddhunitvā niddhunitvā.

623. Mengenai "hatthaniddhunaka": berarti dengan cara mengibas-ngibaskan tangan berulang kali.

624. Sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā.

624. Mengenai "sitthāvakāraka": berarti dengan cara menghambur-hamburkan butiran nasi berulang kali.

625. Jivhānicchārakanti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā.

625. Mengenai "jivhānicchāraka": berarti dengan cara menjulurkan lidah berulang kali.

626. Capucapukārakanti capu capūti evaṃ saddaṃ katvā katvā.

626. Mengenai "capucapukāraka": berarti dengan cara mengeluarkan suara 'capu-capu' berulang kali.

Pañcamo vaggo.

Kelompok (Vagga) Kelima.

6. Surusuruvaggavaṇṇanā

6. Penjelasan Surusuruvagga

627. Surusurukārakanti [Pg.167] surusurūti evaṃ saddaṃ katvā katvā. Davoti parihāsavacanaṃ; taṃ yena kenaci pariyāyena ‘‘kiṃ buddho, silakabuddho, paṭibuddho; kiṃ dhammo, godhammo, ajadhammo; kiṃ saṅgho, migasaṅgho, pasusaṅgho’’tiādinā nayena tīṇi ratanāni ārabbha na kātabbanti attho.

627. Mengenai "surusurukāraka": berarti dengan cara mengeluarkan suara 'suru-suru' berulang kali. Kata "davo" berarti kata-kata gurauan atau ejekan; dilarang melakukan hal itu dengan cara apa pun yang ditujukan kepada Tiga Permata (Triple Gem), seperti bertanya: "Buddha yang mana? Apakah Buddha batu, atau Buddha yang terjaga? Dhamma yang mana? Apakah sifat sapi atau sifat kambing? Sangha yang mana? Apakah kawanan rusa atau kawanan hewan ternak?"; demikianlah maknanya.

628. Hatthanillehakanti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā. Bhuñjantena hi aṅgulimattampi nillehituṃ na vaṭṭati. Ghanayāguphāṇitapāyāsādike pana aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Pattanillehakaoṭṭhanillehakesupi eseva nayo. Tasmā ekaṅguliyāpi patto na nillehitabbo, ekaoṭṭhopi jivhāya na nillehitabbo, oṭṭhamaṃsehi eva pana gahetvā anto pavesetuṃ vaṭṭati.

628. Mengenai "hatthanillehaka": berarti dengan cara menjilat-jilat tangan berulang kali. Sesungguhnya, bagi bhikkhu yang sedang makan, tidak diperbolehkan menjilat bahkan satu jari pun. Namun, untuk makanan kental seperti bubur pekat, sirup gula (phāṇita), atau nasi susu (pāyāsa) dan sebagainya, diperbolehkan mengambil dengan jari-jari lalu memasukkan jari-jari tersebut ke dalam mulut untuk dimakan. Metode yang sama juga berlaku untuk sikkhāpada Pattanillehaka dan Oṭṭhanillehaka. Oleh karena itu, mangkuk tidak boleh dikerok bahkan dengan satu jari pun, dan bibir tidak boleh dijilat dengan lidah. Namun, diperbolehkan untuk mengambil makanan hanya dengan otot-otot bibir lalu memasukkannya ke dalam mulut.

631. Kokanadeti evaṃnāmake. Kokanadanti padumaṃ vuccati, so ca pāsādo padumasaṇṭhāno, tenassa kokanadotveva nāmaṃ akaṃsu. Na sāmisena hatthena pānīyathālakanti etaṃ paṭikkūlavasena paṭikkhittaṃ, tasmā saṅghikampi puggalikampi gihisantakampi attano santakampi saṅkhampi sarāvampi thālakampi na gahetabbameva, gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Sace pana hatthassa ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭati.

631. "Kokanadeti" berarti demikian namanya. Teratai disebut "kokanada", dan istana itu berbentuk teratai, karena itulah mereka menamakan istana itu "Kokanada". Mengenai "tidak (memegang) wadah air minum dengan tangan yang berlumuran sisa makanan (sāmisa)", hal ini dilarang karena merupakan hal yang menjijikkan. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh memegang siput (wadah air), cangkir kecil, atau wadah air milik Sangha, milik pribadi, milik umat awam, atau miliknya sendiri. Jika seorang biksu memegangnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, jika sebagian tangan tidak berlumuran sisa makanan, ia diperbolehkan memegangnya dengan bagian tangan yang bersih tersebut.

632. Uddharitvā vāti sitthāni udakato uddharitvā ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti. Bhinditvā vāti sitthāni bhinditvā udakagatikāni katvā chaḍḍeti. Paṭiggahe vāti paṭiggahena paṭicchanto naṃ paṭiggahe chaḍḍeti. Nīharitvāti bahi nīharitvā chaḍḍeti; evaṃ chaḍḍentassa anāpatti.

632. "Uddharitvā vā" berarti mengambil butiran nasi dari air, mengumpulkannya di satu tempat, lalu membuang airnya. "Bhinditvā vā" berarti menghancurkan butiran nasi sehingga menjadi cair (seperti air), lalu membuangnya. "Paṭiggahe vā" berarti orang yang menerima (air pencuci tangan) membuang butiran nasi itu ke dalam wadah penampung (paṭiggaha). "Nīharitvāti" berarti membawanya keluar (dari desa) lalu membuangnya. Bagi biksu yang membuang dengan cara demikian, tidak ada pelanggaran.

634. Setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ. Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ. Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ. Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhanti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca. Yampi tatthajātakadaṇḍakena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattameva. Etesu yaṃkiñci chattaṃ pāṇimhi [Pg.168] assāti chattapāṇi. So taṃ chattaṃ dhārayamāno vā aṃse vā katvā ūrumhi vā ṭhapetvā yāva hatthena na muccati, tāvassa dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati, desentassa vuttanayena dukkaṭaṃ. Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, chattapādukāya vā ṭhitaṃ hoti, hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti. Tassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. Dhammaparicchedo panettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo.

634. "Setacchattanti" adalah payung putih yang dibungkus dengan kain putih. "Kilañjacchattanti" adalah payung yang terbuat dari bilah bambu. "Paṇṇacchattanti" adalah payung yang terbuat dari daun palem atau daun apa saja. Istilah "maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ" ini dikatakan untuk menunjukkan struktur kerangka dari ketiga jenis payung tersebut. Karena payung-payung tersebut memang diikat pada bagian pusat atau diikat pada jerujinya. Bahkan payung satu daun yang dibuat dengan tangkai dari pohon yang sama juga tetap dianggap sebagai payung. Seseorang disebut "chattapāṇi" (pemegang payung) jika ada payung apa pun di tangannya. Selama ia memegang payung itu, atau meletakkannya di bahu, atau menaruhnya di paha tanpa melepaskannya dari tangan, maka tidak boleh membabarkan Dhamma kepadanya; bagi yang membabarkannya, ada pelanggaran dukkaṭa sesuai metode yang telah disebutkan. Namun, jika orang lain yang memegang payung untuknya, atau jika payung itu diletakkan pada penyangga payung, begitu payung itu lepas dari tangan, ia tidak lagi disebut pemegang payung. Adalah layak untuk membabarkan Dhamma kepadanya. Batasan mengenai Dhamma di sini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam Padasodhammasikkhāpada.

635. Daṇḍapāṇissāti ettha daṇḍo nāma majjhimassa purisassa catuhatthappamāṇo daṇḍapāṇibhāvo panassa chattapāṇimhi vuttanayeneva veditabbo.

635. Mengenai "daṇḍapāṇissa", yang dimaksud dengan tongkat (daṇḍa) adalah tongkat berukuran empat hasta untuk pria berukuran sedang. Status sebagai pemegang tongkat (daṇḍapāṇibhāva) harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan pada pemegang payung.

636. Satthapāṇimhipi eseva nayo. Asiṃ sannahitvā ṭhitopi hi satthapāṇisaṅkhyaṃ na gacchati.

636. Hal yang sama juga berlaku bagi pemegang senjata (satthapāṇimhipi). Bahkan seseorang yang berdiri dengan pedang yang terikat pada tubuhnya tidak termasuk dalam kategori pemegang senjata.

637. Āvudhapāṇissāti ettha kiñcāpi vuttaṃ – ‘‘āvudhaṃ nāma cāpo kodaṇḍo’’ti, atha kho sabbāpi dhanuvikati saddhiṃ saravikatiyā āvudhanti veditabbaṃ. Tasmā saddhiṃ vā sarena dhanuṃ gahetvā suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyadhanuṃ vā nijjiyadhanuṃ vā gahetvā ṭhitassa vā nisinnassa vā dhammo desetuṃ na vaṭṭati. Sace panassa dhanuṃ kaṇṭhepi paṭimukkaṃ hoti, yāva hatthena na gaṇhāti, tāva dhammaṃ desetuṃ vaṭṭatiyevāti.

637. Mengenai "āvudhapāṇissāti", meskipun dikatakan bahwa "yang disebut senjata (āvudha) adalah busur cāpa dan kodaṇḍa", namun segala jenis busur beserta segala jenis anak panah harus dipahami sebagai senjata (āvudha). Karena itu, tidak layak membabarkan Dhamma kepada seseorang yang sedang berdiri atau duduk sambil memegang busur bersama anak panah, atau hanya memegang busur saja, atau hanya memegang anak panah saja, atau memegang busur yang bertali, atau memegang busur yang tidak bertali. Namun, jika busurnya dikalungkan di leher, selama ia tidak memegangnya dengan tangan, adalah tetap layak untuk membabarkan Dhamma.

Chaṭṭho vaggo.

Bab Keenam.

7. Pādukavaggavaṇṇanā

7. Penjelasan Bab Alas Kaki (Pādukavagga)

638. Akkantassāti chattadaṇḍake aṅgulantaraṃ appavesetvā kevalaṃ pādukaṃ akkamitvā ṭhitassa. Paṭimukkassāti paṭimuñcitvā ṭhitassa. Upāhanāyapi eseva nayo. Omukkoti panettha paṇhikabaddhaṃ omuñcitvā ṭhito vuccati.

638. "Akkantassāti" berarti berdiri dengan hanya menginjak alas kaki tanpa memasukkan jari kaki ke dalam penjepit (chattadaṇḍaka). "Paṭimukkassāti" berarti berdiri dengan memakai (alas kaki). Hal yang sama berlaku untuk sepatu (upāhanā). Di sini, "omukko" berarti orang yang berdiri dengan melepaskan ikatan pada tumit.

640. Yānagatassāti ettha sacepi dvīhi janehi hatthasaṅghāṭena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne[Pg.169], visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno yānagatotveva saṅkhyaṃ gacchati. Sace pana dvepi ekayāne nisinnā honti, vaṭṭati. Visuṃ nisinnesupi ucce yāne nisinnena nīce nisinnassa desetuṃ vaṭṭati, samappamāṇepi vaṭṭati. Purime yāne nisinnena pacchime nisinnassa vaṭṭati. Pacchime pana uccatarepi nisinnena desetuṃ na vaṭṭati.

640. Mengenai "yānagatassāti", meskipun seseorang diangkat dengan tandu tangan oleh dua orang, atau ditaruh di atas kain dan dibawa dengan bambu, atau duduk di kendaraan seperti kereta yang tidak ditarik hewan, atau duduk di atas roda saja yang telah dilepaskan, ia tetap termasuk kategori berada di kendaraan (yānagata). Namun, jika pembabar Dhamma dan pendengar keduanya duduk di kendaraan yang sama, hal itu diperbolehkan. Di antara mereka yang duduk terpisah, seorang biksu yang duduk di kendaraan yang lebih tinggi diperbolehkan membabarkan Dhamma kepada orang yang duduk di kendaraan yang lebih rendah, begitu pula pada kendaraan yang sama tingginya. Biksu yang duduk di kendaraan di depan diperbolehkan membabarkan Dhamma kepada orang yang duduk di kendaraan di belakang. Namun, sebaliknya, biksu yang duduk di belakang tidak diperbolehkan membabarkan Dhamma bahkan jika kendaraannya lebih tinggi.

641. Sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassa uccepi mañcapīṭhe vā bhūmipadese vā ṭhitena nisinnena vā desetuṃ na vaṭṭati. Sayanagatena pana sayanagatassa uccatare vā samappamāṇe vā nipannena desetuṃ vaṭṭati. Nipannena ca ṭhitassa vā nisinnassa vā desetuṃ vaṭṭati, nisinnenāpi ṭhitassa vā nisinnassa vā vaṭṭati. Ṭhitena ṭhitasseva vaṭṭati.

641. "Sayanagatassāti" berarti bahkan terhadap orang yang berbaring di atas tikar atau di atas tanah biasa, tidak layak bagi (biksu) yang berdiri atau duduk baik di atas tempat tidur atau kursi yang tinggi maupun di permukaan tanah untuk membabarkan Dhamma. Namun, seorang biksu yang berbaring di tempat tidur diperbolehkan membabarkan Dhamma kepada orang yang juga berbaring di tempat tidur yang lebih tinggi atau sama tingginya. Biksu yang berbaring diperbolehkan membabarkan Dhamma kepada orang yang berdiri atau duduk. Biksu yang duduk juga diperbolehkan membabarkan Dhamma (kepada yang berdiri atau duduk). Biksu yang berdiri hanya diperbolehkan membabarkan Dhamma kepada orang yang juga berdiri.

642. Pallatthikāyāti āyogapallatthikāya vā hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā yāya kāyaci pallatthikāya nisinnassa agilānassa desetuṃ na vaṭṭati.

642. "Pallatthikāyāti" berarti tidak layak membabarkan Dhamma kepada orang yang tidak sakit yang duduk dengan posisi memeluk lutut (pallatthikā), baik dengan menggunakan tali pengikat (āyoga), dengan tangan, dengan kain, atau dengan cara memeluk lutut apa pun.

643. Veṭhitasīsassāti dussaveṭhanena vā moḷiādīhi vā yathā kesanto na dissati; evaṃ veṭhitasīsassa.

643. "Veṭhitasīsassāti" berarti kepala yang dibungkus dengan kain pembungkus atau dengan mahkota dan sebagainya, sedemikian rupa sehingga batas rambut tidak terlihat; demikianlah yang dimaksud dengan kepala yang terbungkus.

644. Oguṇṭhitasīsassāti sasīsaṃ pārutassa.

644. "Oguṇṭhitasīsassāti" berarti orang yang menyelimuti seluruh tubuhnya termasuk kepalanya.

645. Chamāyaṃ nisinnenāti bhūmiyaṃ nisinnena. Āsane nisinnassāti antamaso vatthampi tiṇānipi santharitvā nisinnassa.

645. "Chamāyaṃ nisinnenāti" berarti oleh biksu yang duduk di tanah. "Āsane nisinnassāti" berarti terhadap orang yang duduk di atas tempat duduk, meskipun hanya dengan menghamparkan kain atau rumput.

647. Chapakassāti caṇḍālassa. Chapakīti caṇḍālī. Nilīnoti paṭicchanno hutvā. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Sabbamidaṃ carimaṃ katanti tattheva paripatīti ‘‘sabbo ayaṃ loko saṅkaraṃ gato nimmariyādo’’ti imaṃ vacanaṃ vatvā tattheva tesaṃ dvinnampi antarā rukkhato patito. Patitvā ca pana ubhinnampi purato ṭhatvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –

647. "Chapakassāti" berarti seorang Caṇḍāla (golongan rendah). "Chapakī" berarti wanita Caṇḍāla. "Nilīno" berarti bersembunyi. Mengenai "yatra hi nāmāti", maknanya adalah: sungguh luar biasa bahwa seorang raja duduk di tempat tinggi dan mempelajari mantra. Mengenai "sabbamidaṃ... paripatīti", ia mengucapkan kata-kata: "Seluruh dunia ini telah mengalami kekacauan dan tidak ada lagi batasan (antara guru dan murid)", lalu ia jatuh dari pohon tepat di antara raja dan brahmana tersebut. Setelah jatuh, ia berdiri di depan keduanya dan mengucapkan syair ini:

‘‘Ubho atthaṃ na jānanti…pe… asmā kumbhamivābhidā’’ti.

"Keduanya tidak mengetahui maknanya... pecah berkeping-keping seperti periuk tanah ini."

Tattha ubho atthaṃ na jānantīti dvepi janā pāḷiyā atthaṃ na jānanti. Dhammaṃ na passareti pāḷiṃ na passanti. Katame te ubhoti? ‘‘Yo cāyaṃ mantaṃ [Pg.170] vāceti, yo cādhammenadhīyatī’’ti. Evaṃ brāhmaṇañca rājānañca ubhopi adhammikabhāve ṭhapesi.

Di sana, "ubho atthaṃ na jānantī" berarti kedua orang tersebut tidak memahami arti dari teks Pali. "Dhammaṃ na passareti" berarti mereka tidak melihat (memahami) teks Pali. Siapakah "keduanya" itu? Yaitu "ia yang mengajarkan mantra, dan ia yang mempelajarinya secara tidak benar (adhammena)". Demikianlah ia menempatkan baik sang brahmana maupun sang raja dalam kondisi tidak sesuai dengan Dhamma (adhammika).

Tato brāhmaṇo sālīnanti gāthamāha. Tassattho – jānāmahaṃ bho ‘‘ayaṃ adhammo’’ti; api ca kho mayā dīgharattaṃ saputtadāraparijanena rañño santako sālīnaṃ odano bhutto. Sucimaṃsūpasecanoti nānappakāravikatisampāditaṃ sucimaṃsūpasecanaṃ missīkaraṇamassāti sucimaṃsūpasecano. Tasmā dhamme na vattāmīti yasmā evaṃ mayā rañño odano bhutto, aññe ca bahū lābhā laddhā, tasmā dhamme ahaṃ na vattāmi udare baddho hutvā, na dhammaṃ ajānanto. Ayañhi dhammo ariyehi vaṇṇito pasattho thomitoti jānāmi.

Kemudian, brahmana itu mengucapkan syair yang dimulai dengan "sālīnaṃ". Maknanya adalah – "O kawan, saya tahu bahwa 'ini adalah tidak benar'; tetapi saya telah memakan nasi dari gandum pilihan milik raja bersama dengan anak, istri, dan pengikut saya dalam waktu yang lama. 'Sucimaṃsūpasecano' berarti dicampur dengan berbagai jenis daging bersih yang diolah secara istimewa sehingga nasi tersebut memiliki campuran daging yang bersih. 'Tasmā dhamme na vattāmi' berarti karena saya telah memakan nasi milik raja tersebut dan telah memperoleh banyak keuntungan lainnya, oleh karena itu saya tidak dapat bertindak sesuai Dhamma karena terikat pada perut saya, bukan karena saya tidak memahami Dhamma. Karena saya tahu bahwa Dhamma ini dipuji, disanjung, dan dimuliakan oleh para Ariya."

Atha naṃ chapako ‘‘dhiratthū’’tiādinā gāthādvayena ajjhabhāsi. Tassattho – yo tayā dhanalābho ca yasalābho ca laddho, dhiratthu taṃ dhanalābhaṃ yasalābhañca brāhmaṇa. Kasmā? Yasmā ayaṃ tayā laddho lābho āyatiṃ apāyesu vinipātanahetunā sampati ca adhammacaraṇena vutti nāma hoti. Evarūpā yā vutti āyatiṃ vinipātena idha adhammacaraṇena vā nippajjati, kiṃ tāya vuttiyā? Tena vuttaṃ –

Kemudian, Sapaka (orang buangan) itu menyapanya dengan dua bait syair yang dimulai dengan "dhiratthu". Maknanya adalah – "O Brahmana, keuntungan harta dan keuntungan kemasyhuran apa pun yang telah engkau peroleh, terkutuklah keuntungan harta dan kemasyhuran itu. Mengapa? Karena keuntungan yang engkau peroleh ini merupakan penghidupan yang menjadi penyebab kejatuhan ke dalam alam menderita di masa depan dan melalui praktik yang tidak benar di masa sekarang. Penghidupan semacam itu yang dihasilkan melalui kejatuhan di masa depan atau melalui praktik yang tidak benar di sini (saat ini), apa gunanya penghidupan itu? Oleh karena itu dikatakan –"

‘‘Dhiratthu taṃ dhanalābhaṃ, yasalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā’’ti.

"Terkutuklah keuntungan harta itu, dan juga keuntungan kemasyhuran itu, wahai Brahmana; penghidupan yang dihasilkan melalui kejatuhan ke alam menderita atau melalui praktik yang tidak benar."

Paribbaja mahābrahmeti mahābrāhmaṇa ito disā sīghaṃ palāyassu. Pacantaññepi pāṇinoti aññepi sattā pacanti ceva bhuñjanti ca; na kevalaṃ tvañceva rājā ca. Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidāti sace hi tvaṃ ito aparibbajitvā imaṃ adhammaṃ ācarissasi, tato tvaṃ so adhammo evaṃ ācarito yathā udakakumbhaṃ pāsāṇo bhindeyya; evaṃ bhecchati, tena mayaṃ taṃ vadāma –

"Paribbaja mahābrahme" berarti wahai Brahmana agung, segeralah pergi (melarikan diri) dari tempat ini. "Pacantaññepi pāṇino" berarti makhluk-makhluk lain pun memasak dan makan; bukan hanya engkau dan sang raja saja yang makan. "Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidā" berarti jika engkau tidak pergi dari sini dan tetap melakukan perbuatan tidak benar ini, maka perbuatan tidak benar yang dilakukan itu akan menghancurkanmu, seperti batu yang memecahkan periuk air; demikianlah itu akan menghancurkan, oleh karena itu kami mengatakan kepadamu –

‘‘Paribbaja mahābrahme, pacantaññepi pāṇino;

Mā tvaṃ adhammo ācarito, asmā kumbhamivābhidā’’ti.

"Pergilah wahai Brahmana agung, makhluk-makhluk lain pun memasak; janganlah perbuatan tidak benar yang engkau lakukan itu menghancurkanmu seperti batu memecahkan periuk."

Ucce āsaneti antamaso bhūmippadesepi unnataṭṭhāne nisinnassa desetuṃ na vaṭṭati.

Mengenai "ucce āsane", bahkan di atas tanah sekalipun, tidaklah pantas bagi orang yang tidak sakit untuk mengajarkan Dhamma kepada orang yang duduk di tempat yang lebih tinggi.

648. Na [Pg.171] ṭhito nisinnassāti sacepi therupaṭṭhānaṃ gantvā ṭhitaṃ daharabhikkhuṃ āsane nisinno mahāthero pañhaṃ pucchati, na kathetabbaṃ. Gāravena pana theraṃ uṭṭhahitvā pucchathāti vattuṃ na sakkā, passe ṭhitabhikkhussa kathemīti kathetuṃ vaṭṭati.

648. Mengenai "na ṭhito nisinnassa", meskipun seorang Mahāthera yang sedang duduk di tempat duduk bertanya tentang suatu masalah kepada seorang bhikkhu muda yang sedang berdiri setelah datang untuk melayani Thera tersebut, maka hal itu tidak boleh dijawab atau dijelaskan. Namun, meskipun tidak boleh dijawab, tidaklah pantas pula karena rasa hormat untuk mengatakan kepada Thera itu, "Berdirilah dan bertanyalah," tetapi diperbolehkan untuk menjawab dengan berpikir, "Saya sedang menjawab kepada bhikkhu yang berdiri di sampingnya."

649. Na pacchato gacchantenāti ettha sace purato gacchanto pacchato gacchantaṃ pañhaṃ pucchati, na kathetabbaṃ. Pacchimassa bhikkhuno kathemīti kathetuṃ vaṭṭati. Saddhiṃ uggahitadhammaṃ pana sajjhāyituṃ vaṭṭati. Samadhurena gacchantassa kathetuṃ vaṭṭati.

649. Mengenai "na pacchato gacchantena", di sini jika orang yang berjalan di depan bertanya tentang suatu masalah kepada orang yang berjalan di belakang, maka hal itu tidak boleh dijawab. Adalah pantas untuk menjawab dengan berpikir, "Saya sedang menjawab kepada bhikkhu yang berada di belakang." Namun, diperbolehkan untuk melafalkan bersama (sajjhāya) Dhamma yang telah dipelajari dari guru. Adalah pantas untuk menjawab atau mengajar kepada orang yang berjalan berdampingan.

650. Na uppathenāti etthāpi sace dvepi sakaṭapathe ekekacakkapathena vā uppathena vā samadhuraṃ gacchanti, vaṭṭati.

650. Mengenai "na uppathena", di sini juga jika keduanya berjalan berdampingan di jalan kereta, baik di salah satu jalur roda atau di jalan yang bukan jalan utama, maka diperbolehkan untuk mengajar.

651. Asañciccāti paṭicchannaṭṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañcicca kato nāma anāpatti.

651. "Asañcicca" berarti bagi orang yang sedang pergi menuju tempat yang tertutup, jika tiba-tiba tinja atau urine keluar tanpa ada niat atau kesengajaan, maka itu disebut dilakukan tanpa sengaja dan tidak ada pelanggaran (anāpatti).

652. Na hariteti ettha yampi jīvarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva. Khandhe nisīditvā appaharitaṭṭhāne pātetuṃ vaṭṭati. Appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, vaṭṭati. Appaharite katoti appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palālaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā katopi pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva. Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

652. Mengenai "na harite", di sini akar pohon hidup yang tampak di atas tanah atau dahan yang menyentuh tanah, semuanya disebut sebagai 'harita' (tumbuhan hijau). Adalah pantas bagi orang yang duduk di atas batang pohon untuk membuangnya di tempat yang tidak ada tumbuhan hijau. Jika tinja atau urine keluar tiba-tiba saat sedang melihat ke tempat yang tidak ada tumbuhan hijau, maka ia dianggap dalam kondisi sakit dan itu diperbolehkan. "Appaharite kato" berarti bagi orang yang tidak menemukan tempat tanpa tumbuhan hijau, maka diperbolehkan membuangnya di atas gulungan rumput atau gulungan jerami meskipun kemudian itu akan menutupi tumbuhan hijau. Di sini, ludah dan ingus juga termasuk dalam cakupan ini, demikian disebutkan dalam Mahāpaccarī.

653. Na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ, vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti. Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ – ‘‘etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sesaṃ sabbasikkhāpadesu uttānatthameva.

653. Mengenai "na udake", hal ini dikatakan oleh Sang Bagawan dengan merujuk pada air yang dapat digunakan (dikonsumsi), sedangkan untuk air di kakus, laut, dan sejenisnya yang tidak dikonsumsi, maka tidak ada pelanggaran bagi yang melakukannya. Ketika hujan turun dan terjadi aliran air di mana-mana, jika tinja atau urine keluar saat sedang mencari tempat tanpa air, maka diperbolehkan. Dalam Mahāpaccarī disebutkan – "Pada saat seperti itu, bagi orang yang tidak menemukan tempat tanpa air, diperbolehkan untuk melakukannya." Sisa kata lainnya dalam semua sekhiya-sikkhāpada ini maknanya sudah jelas.

Sattamo vaggo.

Kelompok Ketujuh.

Samuṭṭhānādidīpanatthāya panettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ujjagghikauccāsaddapaṭisaṃyuttāni cattāri, sakabaḷena mukhena byāharaṇaṃ ekaṃ, chamānīcāsanaṭhānapacchatogamanauppathagamanapaṭisaṃyuttāni pañcāti imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni kāyavācācittato samuṭṭhahanti, kiriyāni, saññāvimokkhāni[Pg.172], sacittakāni, lokavajjāni, kāyakammavacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.

Untuk menjelaskan asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya dalam aturan-aturan sekhiya ini, berikut ini adalah rincian tambahannya: empat aturan yang berkaitan dengan tertawa terbahak-bahak dan suara keras, satu aturan tentang berbicara dengan mulut penuh makanan, dan lima aturan yang berkaitan dengan duduk di atas tanah, di tempat duduk yang rendah, berdiri, berjalan di belakang, dan berjalan di jalan yang bukan jalan utama; sepuluh aturan ini memiliki asal mula yang sama dengan samanubhāsana-sikkhāpada, yang muncul dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan perbuatan (kiriyā), dilepaskan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), merupakan celaan duniawi (lokavajja), merupakan perbuatan tubuh dan perbuatan ucapan, disertai pikiran yang tidak baik (akusala), dan memiliki perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Aturan tentang meminta kuah atau nasi memiliki asal mula yang sama dengan theyyasattha-sikkhāpada, yang muncul dari tubuh dan pikiran serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan perbuatan (kiriyā), dilepaskan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), merupakan celaan duniawi (lokavajja), merupakan perbuatan tubuh dan perbuatan ucapan, disertai pikiran yang tidak baik (akusala), dan memiliki perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Chattapāṇidaṇḍapāṇisatthapāṇiāvudhapāṇipādukaupāhanayānasayanapallatthikaveṭhitaoguṇṭhitanāmakāni ekādasa sikkhāpadāni dhammadesanasamuṭṭhānāni vācācittato samuṭṭhahanti, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.

Sebelas aturan yang bernama chattapāṇi, daṇḍapāṇi, satthapāṇi, āvudhapāṇi, pādukā, upāhanā, yāna, sayana, pallatthikā, veṭhita, dan oguṇṭhita, memiliki asal mula yang sama dengan dhammadesanā, yang muncul dari ucapan dan pikiran; merupakan perbuatan atau bukan perbuatan (kiriyā-akiriyā), dilepaskan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), merupakan celaan duniawi (lokavajja), merupakan perbuatan ucapan, disertai pikiran yang tidak baik (akusala), dan memiliki perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Avasesāni tepaṇṇāsa sikkhāpadāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānānīti.

Sisa lima puluh tiga aturan lainnya memiliki asal mula yang sama dengan Pārājika pertama.

Sabbasekhiyesu ābādhapaccayā anāpatti, thūpīkatapiṇḍapāte sūpabyañjanena paṭicchādane ujjhānasaññimhīti tīsu sikkhāpadesu gilāno natthīti.

Dalam semua aturan sekhiya, tidak ada pelanggaran jika disebabkan oleh penyakit; namun dalam tiga aturan yaitu thūpīkatapiṇḍapāta, sūpabyañjanena paṭicchādana, dan ujjhānasaññī, tidak ada pengecualian bagi yang sakit.

Sekhiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Aṭṭhakathā) tentang Sekhiya telah selesai.

Sekhiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Sekhiya telah selesai.

8. Sattādhikaraṇasamathā

8. Tujuh Cara Penyelesaian Perselisihan.

655. Adhikaraṇasamathesu – sattāti tesaṃ dhammānaṃ saṅkhyāparicchedo. Catubbidhaṃ adhikaraṇaṃ samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Tesaṃ vitthāro khandhake ca parivāre ca vutto, tassatthaṃ tattheva vaṇṇayissāma. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

655. Mengenai Adhikaraṇasamatha – kata "tujuh" adalah pembatasan jumlah untuk aturan-aturan tersebut. Karena mereka menenangkan atau menyelesaikan empat jenis perselisihan (adhikaraṇa), maka mereka disebut Adhikaraṇasamatha. Penjelasan rincinya telah disebutkan oleh Sang Bagawan dalam Khandhaka dan Parivāra, dan maknanya akan kami jelaskan dari bagian Khandhaka dan Parivāra tersebut. Sisa kata lainnya di segala tempat sudah jelas maknanya.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Di dalam Samantapāsādikā, Penjelasan (Aṭṭhakathā) tentang Vinaya.

Bhikkhuvibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Bhikkhu-vibhaṅga telah selesai.

Anantarāyena yathā, niṭṭhitā vaṇṇanā ayaṃ;

Anantarāyena tathā, santiṃ pappontu pāṇino.

Sebagaimana ulasan ini telah selesai tanpa rintangan; demikian pula, semoga semua makhluk mencapai kedamaian tanpa rintangan.

Ciraṃ tiṭṭhatu saddhammo, kāle vassaṃ ciraṃ pajaṃ;

Tappetu devo dhammena, rājā rakkhatu medaninti.

Semoga Ajaran Benar bertahan lama; semoga hujan turun pada waktunya dan senantiasa memuaskan para makhluk; semoga raja melindungi bumi dengan kebenaran. Demikianlah aspirasi ini.

Mahāvibhaṅgo niṭṭhito.

Mahāvibhaṅga telah selesai.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji bagi Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā

Penjelasan Bhikkhunī Vibhaṅga

1. Pārājikakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

1. Bagian Pārājika (Penjelasan Bhikkhunī Vibhaṅga)

Yo [Pg.173] bhikkhūnaṃ vibhaṅgassa, saṅgahito anantaraṃ;

Bhikkhunīnaṃ vibhaṅgassa, tassa saṃvaṇṇanākkamo.

Inilah urutan penjelasan dari Vibhaṅga para bhikkhunī, yang disusun segera setelah Vibhaṅga para bhikkhu.

Patto yato tato tassa, apubbapadavaṇṇanaṃ;

Kātuṃ pārājike tāva, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ.

Karena telah sampai pada gilirannya, maka ulasan ini dibuat untuk menjelaskan kata-kata yang belum pernah dijelaskan sebelumnya dalam bagian Pārājika.

1. Paṭhamapārājikasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Aturan Pelatihan Pārājika Pertama

656. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati…pe… sāḷho migāranattāti ettha sāḷhoti tassa nāmaṃ; migāramātuyā pana nattā hoti, tena vuttaṃ – ‘‘migāranattā’’ti. Navakammikanti navakammādhiṭṭhāyikaṃ. Paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Byattāti veyyattikena samannāgatā. Medhāvinīti pāḷiggahaṇe satipubbaṅgamāya paññāya atthaggahaṇe paññāpubbaṅgamāya satiyā samannāgatā. Dakkhāti chekā; avirajjhitvā sīghaṃ kattabbakārinīti attho. Analasāti ālasiyavirahitā. Tatrupāyāyāti tesu tesu kammesu upāyabhūtāya. Vīmaṃsāyāti kattabbakammupaparikkhāya. Samannāgatāti sampayuttā. Alaṃ kātunti samatthā taṃ taṃ kammaṃ kātuṃ. Alaṃ saṃvidhātunti evañca evañca idaṃ hotūti evaṃ saṃvidahitumpi samatthā. Katākataṃ jānitunti katañca akatañca jānituṃ. Teti te ubho; sā ca sundarīnandā so ca sāḷhoti attho. Bhattaggeti parivesanaṭṭhāne. Nikūṭeti koṇasadisaṃ katvā dassite gambhīre. Vissaro me bhavissatīti virūpo me saro [Pg.174] bhavissati; vippakārasaddo bhavissatīti attho. Patimānentīti apekkhamānā. Kyāhanti kiṃ ahaṃ. Jarādubbalāti jarāya dubbalā. Caraṇagilānāti pādarogena samannāgatā.

656. Pada saat itu Buddha yang Terberkah berdiam di Sāvatthī... dan seterusnya... Dalam teks 'sāḷho migāranattā', kata 'sāḷho' adalah namanya. Karena ia adalah cucu dari Visākhā (yang berada dalam posisi sebagai ibu Migāra), maka para penyusun konsili menyebutnya 'migāranattā' (cucu Migāra). 'Navakammikanti' berarti pengawas konstruksi bangunan baru. 'Paṇḍitāti' berarti memiliki kebijaksanaan. 'Byattāti' berarti cerdas atau terampil. 'Medhāvinīti' berarti memiliki daya ingat dalam mempelajari teks Pāli dan memiliki kebijaksanaan dalam memahami maknanya. 'Dakkhāti' berarti cekatan; maknanya adalah seseorang yang melakukan tugas yang harus dikerjakan dengan cepat tanpa melakukan kesalahan. 'Analasāti' berarti bebas dari kemalasan. 'Tatrupāyāyāti' berarti mengetahui cara atau metode dalam berbagai jenis pekerjaan tersebut. 'Vīmaṃsāyāti' berarti memiliki pemahaman untuk menyelidiki pekerjaan yang harus dilakukan. 'Samannāgatāti' berarti disertai dengan atau memiliki hal tersebut. 'Alaṃ kātunti' berarti mampu untuk melakukan berbagai pekerjaan itu sendiri. 'Alaṃ saṃvidhātunti' berarti mampu mengatur dengan berkata 'biarlah ini menjadi begini dan begitu'. 'Katākataṃ jānitunti' berarti mengetahui apa yang sudah dikerjakan dan apa yang belum dikerjakan. 'Teti' berarti mereka berdua, yaitu Sundarīnandā dan Sāḷha. 'Bhattaggeti' berarti di tempat penyajian makanan. 'Nikūṭeti' berarti pada bagian tersembunyi yang terlihat seperti sudut ruangan yang dalam. 'Vissaro me bhavissatīti' berarti suaraku akan menjadi tidak normal; maknanya adalah suara teriakan yang akan muncul. 'Patimānentīti' berarti sedang menunggu atau berharap. 'Kyāhanti' adalah pemenggalan kata dari 'kiṃ ahaṃ' (apakah yang harus saya lakukan). 'Jarādubbalāti' berarti lemah karena usia tua. 'Caraṇagilānāti' berarti menderita penyakit kaki.

657-8. Avassutāti kāyasaṃsaggarāgena avassutā; tintā kilinnāti attho. Padabhājane panassa tameva rāgaṃ gahetvā ‘‘sārattā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sārattāti vatthaṃ viya raṅgajātena kāyasaṃsaggarāgena suṭṭhu rattā. Apekkhavatīti tasseva rāgassa vasena tasmiṃ purise pavattāya apekkhāya samannāgatā. Paṭibaddhacittāti tena rāgena tasmiṃ purise bandhitvā ṭhapitacittā viya. Esa nayo dutiyapadavibhaṅgepi. Purisapuggalassāti purisasaṅkhātassa puggalassa. Adhakkhakanti akkhakānaṃ adho. Ubbhajāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ upari. Padabhājane pana padapaṭipāṭiyā eva ‘‘heṭṭhakkhakaṃ uparijāṇumaṇḍala’’nti vuttaṃ. Ettha ca ubbhakapparampi ubbhajāṇumaṇḍaleneva saṅgahitaṃ. Sesaṃ mahāvibhaṅge vuttanayeneva veditabbaṃ. Purimāyo upādāyāti sādhāraṇapārājikehi pārājikāyo catasso upādāyāti attho. Ubbhajāṇumaṇḍalikāti idaṃ pana imissā pārājikāya nāmamattaṃ, tasmā padabhājane na vicāritaṃ.

657-8. 'Avassutāti' berarti basah oleh nafsu akibat persentuhan fisik; maknanya adalah lembap atau basah. Namun, dalam analisis kata (padabhājana), kata 'sārattā' dan seterusnya diucapkan dengan mengambil nafsu yang sama tersebut. Di sana, 'sārattā' berarti sangat bernafsu, seperti kain yang diwarnai dengan bahan pewarna. 'Apekkhavatīti' berarti memiliki kerinduan yang muncul terhadap pria tersebut karena pengaruh nafsu itu. 'Paṭibaddhacittāti' berarti seolah-olah pikirannya terikat dan terpaku pada pria tersebut oleh nafsu itu. Cara yang sama juga berlaku pada analisis kata kedua (untuk pihak pria). 'Purisapuggalassāti' berarti individu yang disebut sebagai pria. 'Adhakkhakanti' berarti di bawah tulang selangka. 'Ubbhajāṇumaṇḍalanti' berarti di atas tempurung lutut. Namun dalam analisis kata, berdasarkan urutan katanya, disebutkan sebagai 'di bawah tulang selangka, di atas tempurung lutut'. Dan di sini, bagian di atas siku juga termasuk dalam istilah 'ubbhajāṇumaṇḍala'. Sisanya dapat dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam Mahāvibhaṅga. 'Purimāyo upādāyāti' maknanya adalah merujuk pada empat Pārājika yang sama (dengan para bhikkhu). Sedangkan 'ubbhajāṇumaṇḍalikā' hanyalah nama untuk aturan Pārājika ini, oleh karena itu tidak diulas lebih lanjut dalam analisis kata.

659. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni avassutādibhedena āpattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘ubhatoavassute’’tiādimāha. Tattha ubhatoavassuteti ubhatoavassave; bhikkhuniyā ceva purisassa ca kāyasaṃsaggarāgena avassutabhāve satīti attho. Kāyena kāyaṃ āmasatīti bhikkhunī yathāparicchinnena kāyena purisassa yaṃkiñci kāyaṃ puriso vā yena kenaci kāyena bhikkhuniyā yathāparicchinnaṃ kāyaṃ āmasati, ubhayathāpi bhikkhuniyā pārājikaṃ. Kāyena kāyapaṭibaddhanti vuttappakāreneva attano kāyena purisassa kāyapaṭibaddhaṃ. Āmasatīti ettha sayaṃ vā āmasatu, tassa vā āmasanaṃ sādiyatu, thullaccayameva. Kāyapaṭibaddhena kāyanti attano vuttappakārakāyapaṭibaddhena purisassa kāyaṃ. Āmasatīti idhāpi sayaṃ vā āmasatu, tassa vā āmasanaṃ sādiyatu, thullaccayameva. Avasesapadesupi imināva nayena vinicchayo veditabbo.

659. Setelah menguraikan aturan pelatihan yang telah ditetapkan berdasarkan urutan kata, sekarang untuk menunjukkan klasifikasi pelanggaran berdasarkan kondisi nafsu (avassuta) dan lainnya, ulasan dimulai dengan kata 'ubhatoavassute' dan seterusnya. Di sana, 'ubhatoavassute' berarti kedua belah pihak dalam kondisi bernafsu; maknanya adalah ketika baik bhikkhunī maupun pria sama-sama dalam keadaan basah oleh nafsu persentuhan fisik. 'Kāyena kāyaṃ āmasatīti' berarti bhikkhunī dengan bagian tubuh tertentu menyentuh bagian tubuh pria mana pun, atau pria dengan bagian tubuh mana pun menyentuh bagian tubuh bhikkhunī yang telah ditentukan; dalam kedua kasus tersebut, itu adalah Pārājika bagi bhikkhunī. 'Kāyena kāyapaṭibaddhanti' berarti dengan tubuh sendiri menyentuh benda yang terhubung dengan tubuh pria. Dalam teks 'āmasatī', baik dia sendiri yang menyentuh atau dia menyetujui sentuhan pria tersebut, maka itu adalah pelanggaran Thullaccaya saja. 'Kāyapaṭibaddhena kāyanti' berarti dengan benda yang terhubung dengan tubuh sendiri menyentuh tubuh pria. Di sini juga, baik dia sendiri yang menyentuh atau dia menyetujui sentuhan tersebut, maka itu adalah Thullaccaya saja. Untuk kata-kata yang tersisa, keputusan hukum harus dipahami dengan cara yang sama ini.

Sace [Pg.175] pana bhikkhu ceva bhikkhunī ca hoti, tatra ce bhikkhunī āmasati, bhikkhu niccalo hutvā cittena sādiyati, bhikkhu āpattiyā na kāretabbo. Sace bhikkhu āmasati, bhikkhunī niccalā hutvā citteneva adhivāseti, kāyaṅgaṃ acopayamānāpi pārājikakkhette pārājikena, thullaccayakkhette thullaccayena, dukkaṭakkhette dukkaṭena kāretabbā. Kasmā? ‘‘Kāyasaṃsaggaṃ sādiyeyyā’’ti vuttattā. Ayaṃ aṭṭhakathāsu vinicchayo. Evaṃ pana sati kiriyāsamuṭṭhānatā na dissati, tasmā tabbahulanayena sā vuttāti veditabbā.

Tetapi jika pelakunya adalah seorang bhikkhu dan seorang bhikkhunī, jika dalam hal itu bhikkhunī yang menyentuh, sedangkan bhikkhu tetap diam tetapi menyetujui dalam hati, maka bhikkhu tersebut tidak dapat dikenakan pelanggaran. Jika bhikkhu yang menyentuh, sedangkan bhikkhunī tetap diam dan menerima dengan pikirannya, meskipun ia tidak menggerakkan anggota tubuhnya, ia harus dikenakan Pārājika jika sentuhan terjadi di area Pārājika, Thullaccaya di area Thullaccaya, dan Dukkaṭa di area Dukkaṭa. Mengapa? Karena telah disebutkan 'menyetujui persentuhan fisik'. Ini adalah keputusan dalam ulasan-ulasan (Aṭṭhakathā). Namun jika demikian, tindakan fisik (kiriyāsamuṭṭhānatā) tidak tampak, oleh karena itu hal tersebut dinyatakan berdasarkan kecenderungan yang paling sering terjadi (tabbahulanayena).

660. Ubbhakkhakanti akkhakānaṃ upari. Adhojāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ heṭṭhā. Ettha ca adhokapparampi adhojāṇumaṇḍaleneva saṅgahitaṃ.

660. 'Ubbhakkhakanti' berarti di atas tulang selangka. 'Adhojāṇumaṇḍalanti' berarti di bawah tempurung lutut. Dan di sini, bagian di bawah siku juga termasuk dalam istilah 'adhojāṇumaṇḍala'.

662. Ekatoavassuteti ettha kiñcāpi ekatoti avisesena vuttaṃ, tathāpi bhikkhuniyā eva avassute sati ayaṃ āpattibhedo vuttoti veditabbo.

662. Mengenai kata 'ekatoavassute', meskipun disebutkan 'satu pihak' secara umum, namun harus dipahami bahwa klasifikasi pelanggaran ini dinyatakan ketika hanya pihak bhikkhunī yang berada dalam kondisi bernafsu.

Tatrāyaṃ ādito paṭṭhāya vinicchayo – bhikkhunī kāyasaṃsaggarāgena avassutā, purisopi tatheva. Adhakkhake ubbhajāṇumaṇḍale kāyappadese kāyasaṃsaggasādiyane sati bhikkhuniyā pārājikaṃ. Bhikkhuniyā kāyasaṃsaggarāgo, purisassa methunarāgo vā gehassitapemaṃ vā suddhacittaṃ vā hotu, thullaccayameva. Bhikkhuniyā methunarāgo, purisassa kāyasaṃsaggarāgo vā methunarāgo vā gahessitapemaṃ vā suddhacittaṃ vā hotu, dukkaṭaṃ. Bhikkhuniyā gehassitapemaṃ, purisassa vuttesu catūsu yaṃ vā taṃ vā hotu, dukkaṭameva. Bhikkhuniyā suddhacittaṃ, purisassa vuttesu catūsu yaṃ vā taṃ vā hotu, anāpatti.

Dalam hal ini, ini adalah analisis dari awal: seorang bhikkhunī penuh nafsu karena nafsu persentuhan badan, dan laki-laki itu pun demikian. Jika ada kesenangan dalam persentuhan badan pada bagian tubuh di bawah tulang selangka dan di atas tempurung lutut, bagi bhikkhunī itu adalah pārājika. Jika bhikkhunī memiliki nafsu persentuhan badan, sedangkan bagi laki-laki itu entah nafsu persetubuhan, kasih sayang duniawi, atau pikiran murni; maka itu adalah thullaccaya saja. Jika bhikkhunī memiliki nafsu persetubuhan, sedangkan bagi laki-laki itu entah nafsu persentuhan badan, nafsu persetubuhan, kasih sayang duniawi, atau pikiran murni; itu adalah dukkaṭa. Jika bhikkhunī memiliki kasih sayang duniawi, sedangkan bagi laki-laki itu entah salah satu dari empat hal yang telah disebutkan; itu adalah dukkaṭa saja. Jika bhikkhunī memiliki pikiran murni, sedangkan bagi laki-laki itu entah salah satu dari empat hal yang telah disebutkan; tidak ada pelanggaran (anāpatti).

Sace pana bhikkhu ceva hoti bhikkhunī ca ubhinnaṃ kāyasaṃsaggarāgo, bhikkhussa saṅghādiseso, bhikkhuniyā pārājikaṃ. Bhikkhuniyā kāyasaṃsaggarāgo, bhikkhussa methunarāgo vā gehassitapemaṃ vā, bhikkhuniyā thullaccayaṃ, bhikkhussa dukkaṭaṃ. Ubhinnaṃ methunarāgo vā gehassitapemaṃ vā, ubhinnampi dukkaṭameva. Yassa yattha suddhacittaṃ, tassa tattha anāpatti. Ubhinnampi suddhacittaṃ, ubhinnampi anāpatti.

Namun, jika itu adalah antara seorang bhikkhu dan seorang bhikkhunī; jika keduanya memiliki nafsu persentuhan badan, bagi bhikkhu adalah saṅghādisesa, bagi bhikkhunī adalah pārājika. Jika bhikkhunī memiliki nafsu persentuhan badan, sedangkan bhikkhu memiliki nafsu persetubuhan atau kasih sayang duniawi; bagi bhikkhunī adalah thullaccaya, bagi bhikkhu adalah dukkaṭa. Jika keduanya memiliki nafsu persetubuhan atau kasih sayang duniawi; bagi keduanya adalah dukkaṭa saja. Barangsiapa yang di dalam sentuhan itu memiliki pikiran murni, maka baginya tidak ada pelanggaran di sana. Jika keduanya memiliki pikiran murni, bagi keduanya tidak ada pelanggaran. Ini adalah analisisnya.

663. Anāpatti [Pg.176] asañciccātiādīsu virajjhitvā vā āmasantiyā aññavihitāya vā ‘‘ayaṃ puriso vā itthī vā’’ti ajānantiyā vā tena phuṭṭhāyapi taṃ phassaṃ asādiyantiyā vā āmasanepi sati anāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

663. Dalam hal 'Tanpa pelanggaran bagi yang tidak sengaja' dan seterusnya: bagi yang menyentuh karena salah kira, atau bagi yang menyentuh karena pikirannya teralihkan ke hal lain, atau bagi yang menyentuh tanpa mengetahui 'ini laki-laki atau perempuan', atau bagi yang meskipun disentuh oleh laki-laki itu namun tidak menyukai sentuhan tersebut; meskipun ada persentuhan, tidak ada pelanggaran. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

Asal mula pārājika pertama – (terjadi melalui) perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dilakukan dengan sengaja, kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, pikiran tidak bajik, dan dua jenis perasaan.

Paṭhamapārājikaṃ.

Pārājika pertama selesai.

2. Dutiyapārājikasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada Pārājika Kedua

664. Dutiye pārājike – kacci no sāti kacci nu sā. Avaṇṇoti aguṇo. Akittīti nindā. Ayasoti parivāravipatti; parammukhagarahā vā.

664. Pada pārājika kedua – 'kacci no sāti' berarti 'apakah dia (Sundarīnandā) hamil?'. 'Avaṇṇoti' berarti tanpa kualitas (cela/keburukan). 'Akittīti' berarti celaan. 'Ayasoti' berarti rusaknya pengikut; atau celaan di belakang punggung.

665. Vajjapaṭicchādikāti idampi imissā pārājikāya nāmamattameva, tasmā padabhājane na vicāritaṃ. Sesamettha uttānameva.

665. Istilah 'vajjapaṭicchādikā' juga hanyalah sekadar nama bagi pārājika ini, oleh karena itu tidak dianalisis dalam padabhājana. Sisanya di sini sudah jelas.

666. Sā vā ārocetīti yā pārājikaṃ āpannā, sā sayaṃ āroceti. Aṭṭhannaṃ pārājikānaṃ aññataranti bhikkhūhi sādhāraṇānaṃ catunnaṃ asādhāraṇānañca catunnameva aññataraṃ. Idañca pārājikaṃ pacchā paññattaṃ, tasmā ‘‘aṭṭhanna’’nti vibhaṅge vuttaṃ. Purimena pana saddhiṃ yugaḷattā imasmiṃ okāse ṭhapitanti veditabbaṃ. Dhuraṃ nikkhittamatteti dhure nikkhittamatte. Vitthārakathā panettha sappāṇakavaggamhi duṭṭhullasikkhāpade vuttanayeneva veditabbā. Tatra hi pācittiyaṃ, idha pārājikanti ayameva viseso. Sesaṃ tādisameva. Vajjapaṭicchādikāti idampiimissā pārājikāya nāmamatthāmeva, tasmā padabhājane na vicāritaṃ. Sesamettha uttānameva.

666. 'Sā vā ārocetīti' berarti dia yang telah melakukan pelanggaran pārājika, dia sendiri yang memberitahukannya. 'Aṭṭhannaṃ pārājikānaṃ aññataranti' berarti salah satu dari empat pārājika yang umum bersama para bhikkhu dan empat pārājika yang tidak umum bagi para bhikkhu. Dan pārājika ini ditetapkan kemudian, oleh karena itu dalam vibhaṅga dikatakan 'delapan'. Namun, harus dipahami bahwa karena merupakan pasangan dengan pārājika pertama, ia ditempatkan di posisi ini oleh para penyusun sangha. 'Dhuraṃ nikkhittamatteti' berarti segera setelah melepaskan tanggung jawab. Penjelasan rinci di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam duṭṭhullāpattisikkhāpada di bagian sappāṇakavagga. Karena di sana adalah pācittiya, sedangkan di sini adalah pārājika; inilah satu-satunya perbedaannya. Sisanya serupa dengan itu. 'Vajjapaṭicchādikā' juga hanyalah sekadar nama bagi pārājika ini, oleh karena itu tidak dianalisis dalam padabhājana. Sisanya di sini sudah jelas.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Asal mula pelepasan tanggung jawab – bangkit dari jasmani, ucapan, dan pikiran; (melalui) pengabaian perbuatan (akiriya), pembebasan melalui persepsi, dilakukan dengan sengaja, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak bajik, dan perasaan menderita.

Dutiyapārājikaṃ.

Pārājika kedua selesai.

3. Tatiyapārājikasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Sikkhāpada Pārājika Ketiga

669. Tatiye [Pg.177] – dhammenāti bhūtena vatthunā. Vinayenāti codetvā sāretvā. Padabhājanaṃ panassa ‘‘yena dhammena yena vinayena ukkhitto suukkhitto hotī’’ti imaṃadhippāyamattaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Satthusāsanenāti ñattisampadāya ceva anusāvanasampadāya ca. Padabhājane panassa ‘‘jinasāsanena buddhasāsanenā’’ti vevacanamattameva vuttaṃ. Saṅghaṃ vā gaṇaṃ vātiādīsu yena saṅghena kammaṃ kataṃ, taṃ saṅghaṃ vā tattha sambahulapuggalasaṅkhātaṃ gaṇaṃ vā, ekapuggalaṃ vā taṃ kammaṃ vā na ādiyati, na anuvattati, na tattha ādaraṃ janetīti attho. Samānasaṃvāsakā bhikkhū vuccanti sahāyā, so tehi saddhiṃ natthīti ettha ‘‘ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā’’ti ayaṃ tāva saṃvāso; samāno saṃvāso etesanti samānasaṃvāsakā.Evarūpā bhikkhū bhikkhussa tasmiṃ saṃvāse saha ayanabhāvena sahāyāti vuccanti. Idāni yena saṃvāsena te samānasaṃvāsakāti vuttā, so saṃvāso tassa ukkhittakassa tehi saddhiṃ natthi. Yehi ca saddhiṃ tassa so saṃvāso natthi, na tena te bhikkhū attano sahāyā katā honti. Tasmā vuttaṃ ‘‘samānasaṃvāsakā bhikkhū vuccanti sahāyā, so tehi saddhiṃ natthi, tena vuccati akatasahāyo’’ti. Sesaṃ saṅghabhedasikkhāpadādīsu vuttanayattā uttānatthameva.

669. Pada yang ketiga – 'dhammenāti' berarti dengan alasan yang benar. 'Vinayenāti' berarti setelah memperingatkan dan mengingatkan. Adapun padabhājana-nya: 'dengan dhamma apa, dengan vinaya apa seseorang yang diskors benar-benar diskors secara sah', ini dikatakan untuk menunjukkan maksud maknanya saja. 'Satthusāsanenāti' berarti dengan kesempurnaan ñatti (pengumuman) dan kesempurnaan anusāvana (pernyataan keputusan). Adapun padabhājana-nya: 'jinasāsanena buddhasāsanenā', ini hanyalah kata-kata sinonim. Dalam 'saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā' dan seterusnya: saṅgha mana yang melakukan prosedur (kamma) tersebut, ia tidak menerima saṅgha itu, atau gaṇa (kelompok) yang terdiri dari banyak orang di sana, atau satu orang, atau prosedur itu; ia tidak menuruti, tidak menunjukkan rasa hormat di sana, itulah maknanya. Mengenai 'bhikkhu yang memiliki kesamaan komuni disebut sahabat, dia tidak memilikinya bersama mereka': di sini 'satu prosedur (kamma), satu pembacaan (uddesa), kesamaan latihan (samasikkhatā)' adalah pengertian dari 'saṃvāsa' (komuni); mereka yang memiliki komuni yang sama disebut 'samānasaṃvāsakā'. Bhikkhu yang demikian disebut sahabat (sahāyā) bagi seorang bhikkhu karena keadaan berjalan bersama dalam komuni tersebut. Sekarang, komuni yang menyebabkan mereka disebut 'samānasaṃvāsakā' itu tidak ada bagi orang yang diskors tersebut bersama mereka. Dan bagi siapa yang tidak memiliki komuni tersebut bersama mereka, maka para bhikkhu itu tidak lagi menjadi sahabat baginya. Oleh karena itu dikatakan: 'bhikkhu yang memiliki kesamaan komuni disebut sahabat, dia tidak memilikinya bersama mereka, oleh karena itu disebut tidak memiliki sahabat'. Sisanya, karena metodenya telah disebutkan dalam saṅghabhedasikkhāpada dan lainnya, maknanya sudah jelas.

Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Asal mula samanubhāsana – bangkit dari jasmani, ucapan, dan pikiran; (melalui) pengabaian perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dilakukan dengan sengaja, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak bajik, dan perasaan menderita.

Tatiyapārājikaṃ.

Pārājika ketiga selesai.

4. Catutthapārājikasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Sikkhāpada Pārājika Keempat

675. Catutthe – avassutāti lokassādamittasanthavavasena kāyasaṃsaggarāgena avassutā. Dutiyapadepi eseva nayo. Purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vātiādīsu pana yaṃ purisapuggalena hatthe gahaṇaṃ kataṃ, taṃ purisapuggalassa hatthaggahaṇanti vuttaṃ. Eseva nayo saṅghāṭikaṇṇaggahaṇepi. Hatthaggahaṇanti ettha ca hatthaggahaṇañca aññampi apārājikakkhette gahaṇañca [Pg.178] ekajjhaṃ katvā hatthaggahaṇanti vuttanti veditabbaṃ. Tenevassa padabhājane ‘‘hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyāti hattho nāma kapparaṃ upādāya yāva agganakhā, etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ gahaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassā’’ti vuttaṃ. Ettha ca asaddhammoti kāyasaṃsaggo veditabbo, na methunadhammo. Na hi methunassa sāmantā thullaccayaṃ hoti. ‘‘Viññū paṭibalo kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitunti vacanampi cettha sādhakaṃ.

675. Pada aturan keempat – kata 'avassutā' berarti basah (terangsang) oleh nafsu akibat kontak fisik karena kesenangan duniawi dan keakraban dengan teman. Dalam suku kata kedua pun metodenya sama. Mengenai kata 'purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ' (memegang tangan laki-laki) dan seterusnya, apa pun tindakan memegang tangan yang dilakukan oleh seorang laki-laki, hal itu disebut 'purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ'. Metode yang sama berlaku pula untuk 'saṅghāṭikaṇṇaggahaṇa' (memegang ujung jubah). Harus dipahami bahwa dalam kata 'hatthaggahaṇa' ini, baik memegang tangan maupun memegang bagian tubuh lainnya di luar area Parajika dikelompokkan bersama dan disebut 'hatthaggahaṇa'. Karena itulah dalam penjelasan kata (padabhājana) disebutkan: '...memegang tangan (dari siku hingga ujung kuku), menyukai sentuhan tersebut untuk melakukan perbuatan tidak bermoral (asadhammā) di atas tulang selangka atau di bawah tempurung lutut, maka ia melakukan pelanggaran Thullaccaya.' Di sini, 'asaddhammo' harus dipahami sebagai kontak fisik (kāyasaṃsaggo), bukan hubungan seksual (methunadhamma). Sebab, pelanggaran Thullaccaya tidak terjadi pada kedekatan hubungan seksual. Ungkapan 'Seseorang yang bijaksana dan mampu melakukan kontak fisik' dalam teks ini juga merupakan bukti yang mendukung makna ini.

‘‘Tissitthiyo methunaṃ taṃ na seve,Tayo purise tayo ca anariyapaṇḍake;

Na cācare methunaṃ byañjanasmiṃ,Chejjā siyā methunadhammapaccayā;

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

Ia tidak boleh melakukan hubungan seksual dengan tiga jenis wanita, tiga jenis laki-laki, dan tiga jenis pandaka (kasim) yang rendah; ia juga tidak boleh melakukan hubungan seksual pada organ kelaminnya sendiri; kehancuran (kekalahan/Parajika) dapat terjadi karena sebab perbuatan seksual; masalah ini telah direnungkan oleh mereka yang ahli (dalam Vinaya).

Imāya parivāre vuttāya sedamocakagāthāya virujjhatīti ce? Na; methunadhammassa pubbabhāgattā. Parivāreyeva hi ‘‘methunadhammassa pubbabhāgo jānitabbo’’ti ‘‘vaṇṇāvaṇṇo kāyasaṃsaggo duṭṭhullavācā attakāmapāricariyāgamanuppādana’’nti evaṃ sukkavissaṭṭhiādīni pañca sikkhāpadāni methunadhammassa pubbabhāgoti vuttāni. Tasmā kāyasaṃsaggo methunadhammassa pubbabhāgattā paccayo hoti. Iti chejjā siyā methunadhammapaccayāti ettha iminā pariyāyena attho veditabbo. Etenupāyena sabbapadesu vinicchayo veditabbo. Apica ‘‘saṅketaṃ vā gaccheyyā’’ti etassa padabhājane ‘‘itthannāmaṃ āgacchā’’ti. Evaṃnāmakaṃ ṭhānaṃ āgacchāti attho.

Jika ditanya: Bukankah ini bertentangan dengan bait 'sedamocaka' yang disebutkan dalam Parivara? Tidak; karena itu merupakan tahap awal (pubbabhāga) dari hubungan seksual. Sebab dalam Parivara sendiri disebutkan bahwa 'tahap awal dari hubungan seksual harus diketahui', yaitu lima aturan pelatihan mulai dari pelepasan air mani (sukkavissaṭṭhi), kontak fisik (kāyasaṃsaggo), kata-kata kotor (duṭṭhullavācā), pelayanan nafsu diri (attakāmapāricariyā), dan upaya perantara (gamanuppādana) disebut sebagai tahap awal hubungan seksual. Oleh karena itu, kontak fisik menjadi penyebab karena merupakan tahap awal dari hubungan seksual. Demikianlah makna dalam kalimat 'chejjā siyā methunadhammapaccayā' (kehancuran terjadi karena sebab perbuatan seksual) harus dipahami dengan cara ini. Dengan metode ini, keputusan (vinicchayo) pada semua kata harus dipahami. Selain itu, pada penjelasan kata 'saṅketaṃ vā gaccheyyā' (pergi ke tempat janji), makna dari 'itthannāmaṃ āgacchā' adalah 'datanglah ke tempat yang bernama demikian'.

676. Aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentī assamaṇī hotīti anulomato vā paṭilomato vā ekantarikāya vā yena tena nayena aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentīyeva assamaṇī hoti. Yā pana ekaṃ vā vatthuṃ satta vā vatthūni satakkhattumpi pūreti, neva assamaṇī hoti. Āpannā āpattiyo desetvā muccati. Apicettha gaṇanūpikā āpatti veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘atthāpatti desitā gaṇanūpikā, atthāpatti desitā na gaṇanūpikā’’ti. Tatrāyaṃ vinicchayo – idāni nāpajjissāmīti dhuranikkhepaṃ katvā desitā gaṇanūpikā desitagaṇanaṃ upeti pārājikassa aṅgaṃ na [Pg.179] hoti. Tasmā yā ekaṃ āpannā dhuranikkhepaṃ katvā desetvā puna kilesavasena āpajjati, puna deseti, evaṃ aṭṭha vatthūni pūrentīpi pārājikā na hoti. Yā pana āpajjitvā punapi aññaṃ vatthuṃ āpajjissāmīti saussāhāva deseti, tassā sā āpatti nagaṇanūpikā, desitāpi adesitā hoti, desitagaṇanaṃ na gacchati, pārājikasseva aṅgaṃ hoti. Aṭṭhame vatthumhi paripuṇṇamatte pārājikā hoti. Sesaṃ uttānamevāti.

676. Kalimat 'dengan memenuhi hal kedelapan ia bukan lagi seorang biarawati (assamaṇī)' berarti baik secara berurutan, terbalik, atau melompat-lompat, atau dengan cara apa pun, hanya jika ia memenuhi hal yang kedelapan barulah ia benar-benar menjadi assamaṇī. Namun, jika ia memenuhi satu hal atau tujuh hal bahkan hingga seratus kali, ia belum menjadi assamaṇī. Setelah menyatakan pelanggaran yang dilakukan, ia terbebas. Namun, di sini harus dipahami mengenai pelanggaran yang masuk dalam hitungan (gaṇanūpikā). Sebagaimana disebutkan: 'Ada pelanggaran yang dinyatakan dan masuk dalam hitungan, ada pula pelanggaran yang dinyatakan namun tidak masuk dalam hitungan.' Dalam hal ini, keputusannya adalah: Jika ia menyatakan (pengakuan) dengan tekad 'sekarang saya tidak akan melakukannya lagi' (melepaskan beban/dhuranikkhepa), maka pengakuan itu masuk dalam hitungan (gaṇanūpikā), mencapai jumlah pengakuan, dan tidak menjadi faktor penyebab Parajika. Oleh karena itu, jika ia melakukan satu pelanggaran, lalu melepaskan beban dan mengakuinya, namun karena dorongan kotoran batin ia melakukannya lagi dan mengakuinya lagi, meskipun ia memenuhi delapan hal dengan cara seperti ini, ia tidak menjadi Parajika. Namun, jika ia melakukan pelanggaran dan mengakuinya dengan tetap bersemangat untuk melakukan pelanggaran lainnya lagi, maka pelanggarannya tidak masuk dalam hitungan (na gaṇanūpikā); meskipun sudah diakui, itu dianggap belum diakui, tidak masuk dalam hitungan pengakuan, dan menjadi faktor penyebab Parajika. Begitu hal kedelapan terpenuhi sepenuhnya, ia menjadi Parajika. Sisanya sudah jelas.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

Asal mula (samuṭṭhāna) dari pelepasan beban: muncul dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan tindakan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan verbal, pikiran tidak bajik, dan memiliki dua jenis pengetahuan (dvivedana).

Catutthapārājikaṃ.

Parajika Keempat.

Uddiṭṭhā kho ayyāyo aṭṭha pārājikā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā cattāro ime ca cattāroti evaṃ pātimokkhuddesamaggena uddiṭṭhā kho ayyāyo aṭṭha pārājikā dhammāti evamettha attho daṭṭhabbo. Sesaṃ mahāvibhaṅge vuttanayamevāti.

Kalimat 'Wahai para wanita mulia (para biarawati), delapan aturan Parajika telah dibacakan' merujuk pada empat aturan yang ditetapkan bagi para bhikkhu yang bersifat umum (sādhāraṇā) dan empat aturan (khusus bagi biarawati) ini; demikianlah makna dalam urutan pembacaan Patimokkha ini harus dipahami. Sisanya sama dengan metode yang telah dijelaskan dalam Mahavibhanga.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya bhikkhunīvibhaṅge

Dalam Samantapāsādikā, penjelasan Vinaya, pada bagian Bhikkhunīvibhaṅga,

Pārājikakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang bagian Parajika (Pārājikakaṇḍavaṇṇanā) telah selesai.

Pārājikakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Parajika selesai.

2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

2. Bagian Sanghadisesa (Penjelasan Bhikkhunīvibhaṅga).

1. Paṭhamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Aturan Pelatihan Sanghadisesa Pertama.

Pārājikānantarassa[Pg.180], ayaṃ dāni bhavissati;

Saṅghādisesakaṇḍassa, anuttānatthavaṇṇanā.

Segera setelah bagian Parajika, sekarang akan ada penjelasan makna yang belum jelas dari bagian Sanghadisesa.

678. Udositanti bhaṇḍasālā. Māyyo evaṃ avacāti ayyo mā evaṃ avaca. Apināyyāti apinu ayyā. Accāvadathāti atikkamitvā vadatha; akkosathāti vuttaṃ hoti.

678. Kata 'udosita' berarti gudang penyimpanan barang. 'Māyyo evaṃ avaca' berarti 'Tuan, jangan bicara seperti itu'. 'Apināyyā' berasal dari kata 'api nu ayyā'. 'Accāvadatha' berarti berbicara dengan melampaui batas; maksudnya adalah mencaci-maki.

679. Ussayavādikāti mānussayavasena kodhussayavasena vivadamānā. Yasmā pana sā atthato aṭṭakārikā hoti, tasmā ‘‘ussayavādikā nāma aḍḍakārikā vuccatī’’ti padabhājane vuttaṃ. Ettha ca aḍḍoti vohārikavinicchayo vuccati, yaṃ pabbajitā ‘‘adhikaraṇa’’ntipi vadanti. Dutiyaṃ vā pariyesatīti sakkhiṃ vā sahāyaṃ vā pariyesati, dukkaṭaṃ. Gacchati vāti upassayo vā hotu bhikkhācāramaggo vā, yattha ṭhitāya ‘‘aḍḍaṃ karissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, tato vohārikānaṃ santikaṃ gacchantiyā padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Ekassa ārocetīti dvīsu janesu yassa kassaci ekassa kathaṃ yo koci vohārikānaṃ āroceti. Dutiyassa ārocetīti etthāpi eseva nayo.

679. Kata 'ussayavādikā' berarti orang yang berselisih karena dorongan kesombongan (māna) atau kemarahan (kodha). Namun, karena secara makna ia adalah orang yang mengajukan gugatan hukum (aḍḍakārikā), maka dalam penjelasan kata disebutkan: 'ussayavādikā disebut aḍḍakārikā'. Di sini, 'aḍḍa' berarti keputusan hukum (vohārikavinicchayo), yang oleh para penahbis disebut juga sebagai 'adhikaraṇa' (kasus hukum). 'Dutiyaṃ vā pariyesati' berarti mencari saksi atau rekan, itu merupakan pelanggaran Dukkaṭa. 'Gacchati vā' (atau pergi) merujuk pada tempat tinggal biarawati atau jalan tempat pengumpulan dana makanan; di mana pun seorang biarawati berdiri dan timbul pikiran 'saya akan mengajukan gugatan', kemudian ia pergi ke hadapan hakim, maka di setiap langkah kakinya terdapat pelanggaran Dukkaṭa. 'Ekassa āroceti' berarti menceritakan kepada salah satu dari dua orang; siapa pun yang menceritakan kisahnya kepada para hakim. Mengenai 'dutiyassa āroceti' (menceritakan kepada orang kedua), metodenya juga sama.

Ayaṃ panettha asammohatthāya vitthārakathā – yattha katthaci antamaso bhikkhunupassayaṃ āgatepi vohārike disvā bhikkhunī attano kathaṃ āroceti, bhikkhuniyā dukkaṭaṃ. Upāsako attano kathaṃ āroceti, bhikkhuniyā thullaccayaṃ. Paṭhamaṃ upāsako attano kathaṃ āroceti, bhikkhuniyā dukkaṭaṃ. Atha sā attano kathaṃ āroceti, thullaccayaṃ. Bhikkhunī upāsakaṃ vadati – ‘‘mama ca tava ca kathaṃ tvaṃyeva ārocehī’’ti, so attano vā kathaṃ paṭhamaṃ ārocetu bhikkhuniyā vā, paṭhamārocane dukkaṭaṃ, dutiyārocane thullaccayaṃ. Upāsako bhikkhuniṃ vadati – ‘‘mama ca tava ca kathaṃ tvaṃyeva ārocehī’’ti, etthāpi eseva nayo.

Inilah penjelasan terperinci untuk menghindari kebingungan dalam masalah hukum ini: Di mana pun, bahkan jika seorang hakim (vohārika) datang ke vihara bhikkhunī, jika seorang bhikkhunī melaporkan kasusnya sendiri, ia terkena dukkaṭa. Jika seorang upāsaka (lawan hukumnya) melaporkan kasus bhikkhunī tersebut, ia terkena thullaccaya. Jika awalnya upāsaka melaporkan kasusnya sendiri, bhikkhunī terkena dukkaṭa. Kemudian jika ia (bhikkhunī) melaporkan kasusnya sendiri, ia terkena thullaccaya. Jika bhikkhunī berkata kepada upāsaka: 'Laporkanlah kasusku dan kasusmu sendiri,' baik ia melaporkan kasusnya sendiri terlebih dahulu atau kasus bhikkhunī terlebih dahulu, pada laporan pertama terkena dukkaṭa, pada laporan kedua terkena thullaccaya. Jika upāsaka berkata kepada bhikkhunī: 'Laporkanlah kasusku dan kasusmu sendiri,' metodenya sama saja.

Bhikkhunī [Pg.181] kappiyakārakena kathāpeti, tattha kappiyakārako vā bhikkhuniyā kathaṃ paṭhamaṃ ārocetu, itaro vā attano kathaṃ, kappiyakārako vā ubhinnampi kathaṃ, itaro vā ubhinnampi kathaṃ ārocetu, yathā vā tathā vā ārociyamāne paṭhame ārocane bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ. Yathā vā tathā vā ārocitaṃ pana ubhinnampi kathaṃ sutvā vohārikehi vinicchaye kate aḍḍapariyosānaṃ nāma hoti, tasmiṃ aḍḍapariyosāne bhikkhuniyā jayepi parājayepi saṅghādiseso. Sace pana gatigataṃ adhikaraṇaṃ hoti, sutapubbaṃ vohārikehi. Atha te bhikkhuniñca aḍḍakārakañca disvāva ‘‘tumhākaṃ kathanakiccaṃ natthi, jānāma mayaṃ ettha pavatti’’nti sayameva vinicchinitvā denti, evarūpe aḍḍapariyosānepi bhikkhuniyā anāpatti.

Jika bhikkhunī menyuruh seorang kappiyakāraka untuk berbicara, apakah kappiyakāraka melaporkan kasus bhikkhunī terlebih dahulu, atau orang lain melaporkan kasusnya sendiri, atau kappiyakāraka melaporkan kasus keduanya, atau orang lain melaporkan kasus keduanya; dengan cara apa pun dilaporkan, pada laporan pertama bhikkhunī terkena dukkaṭa, pada laporan kedua thullaccaya. Namun, setelah mendengar laporan keduanya dengan cara apa pun, ketika hakim memberikan keputusan, itu disebut penyelesaian perkara (aḍḍapariyosāna). Pada saat penyelesaian perkara tersebut, baik bhikkhunī menang atau kalah, ia terkena saṅghādisesa. Namun, jika kasus tersebut sudah sampai di banyak tempat (telah diketahui publik) dan sebelumnya telah didengar oleh para hakim, lalu mereka melihat bhikkhunī dan penggugat serta berkata: 'Kalian tidak perlu bicara lagi, kami sudah tahu kejadiannya,' lalu mereka memutuskan sendiri, dalam penyelesaian perkara seperti ini, bhikkhunī tidak melakukan pelanggaran (anāpatti).

Paṭhamaṃ āpatti etassāti paṭhamāpattiko; vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabboti attho, taṃ paṭhamāpattikaṃ. Padabhājane pana adhippāyamattaṃ dassetuṃ ‘‘saha vatthujjhācārā āpajjati asamanubhāsanāyā’’ti vuttaṃ. Ayañhettha attho – saha vatthujjhācārā yaṃ bhikkhunī āpajjati, na tatiyāya samanubhāsanāya, ayaṃ paṭhamameva saha vatthujjhācārena āpajjitabbattā paṭhamāpattikoti. Bhikkhunisaṅghato nissāretīti nissāraṇīyo; taṃ nissāraṇīyaṃ. Padabhājane pana adhippāyamattaṃ dassetuṃ ‘‘saṅghamhā nissārīyatīti vuttaṃ. Tattha yaṃ āpannā bhikkhunī saṅghato nissārīyati, so nissāraṇīyoti evamattho daṭṭhabbo. Na hi so eva dhammo saṅghamhā kenaci nissārīyati. Tena pana dhammena bhikkhunī nissārīyati, tasmā so nissāretīti nissāraṇīyo.

Pelanggaran yang terjadi sejak awal disebut paṭhamāpattiko; artinya pelanggaran yang harus dikenakan segera pada saat pelanggaran dilakukan. Mengenai paṭhamāpattiko tersebut, dalam Padabhājana dikatakan 'terjadi bersamaan dengan pelanggaran objeknya, tanpa peringatan (asamanubhāsanāya)' untuk menunjukkan maksudnya saja. Inilah maknanya: Pelanggaran yang dilakukan bhikkhunī bersamaan dengan pelanggaran terhadap objeknya, bukan setelah peringatan ketiga, karena harus dikenakan segera bersamaan dengan pelanggaran objeknya, maka disebut paṭhamāpattiko. Disebut nissāraṇīyo karena ia mengeluarkan dari Saṅgha bhikkhunī; itulah nissāraṇīya. Dalam Padabhājana, dikatakan 'dikeluarkan dari Saṅgha' untuk menunjukkan maksudnya saja. Di sana, pelanggaran yang menyebabkan bhikkhunī yang melakukannya dikeluarkan dari Saṅgha disebut nissāraṇīyo; demikianlah maknanya harus dipahami. Sebab, bukan peraturan itu sendiri yang dikeluarkan dari Saṅgha oleh seseorang. Namun, karena pelanggaran itulah bhikkhunī dikeluarkan, maka pelanggaran itu disebut nissāraṇīyo (yang menyebabkan pengeluaran).

Ākaḍḍhiyamānā gacchatīti aḍḍakārakamanussehi sayaṃ vā āgantvā dūtaṃ vā pesetvā ehīti vuccamānā vohārikānaṃ santikaṃ gacchati, tato aḍḍakārako attano vā kathaṃ paṭhamaṃ ārocetu bhikkhuniyā vā, neva paṭhamārocane dukkaṭaṃ, na dutiyārocane thullaccayaṃ. Amaccehi vinicchinitvā kate aḍḍapariyosānepi anāpattiyeva. Sacepi aḍḍakārako bhikkhuniṃ vadati ‘‘mama ca tava ca kathaṃ tvameva kathehī’’ti; kathentiyāpi kathaṃ sutvā kate aḍḍapariyosānepi anāpattiyeva.

‘Pergi karena dipanggil’ berarti pergi ke hadapan hakim karena orang-orang penggugat datang sendiri atau mengirim utusan dan berkata ‘Kemarilah’. Setelah itu, apakah penggugat melaporkan kasusnya sendiri terlebih dahulu atau kasus bhikkhunī terlebih dahulu, tidak ada dukkaṭa pada laporan pertama dan tidak ada thullaccaya pada laporan kedua. Bahkan jika penyelesaian perkara dilakukan setelah para menteri (hakim) memutuskannya, itu tetap merupakan anāpatti (bukan pelanggaran). Bahkan jika penggugat berkata kepada bhikkhunī: ‘Ceritakanlah sendiri kasusku dan kasusmu,’ meskipun bhikkhunī yang menceritakannya, setelah mendengar ceritanya dan penyelesaian perkara dilakukan, itu tetap merupakan anāpatti.

Rakkhaṃ [Pg.182] yācatīti dhammikaṃ rakkhaṃ yācati, anāpatti. Idāni yathāyācitā rakkhā dhammikā hoti, taṃ dassetuṃ anodissa ācikkhatīti āha. Tattha atītaṃ ārabbha atthi odissaācikkhanā, atthi anodissaācikkhanā, anāgataṃ ārabbhāpi atthi odissaācikkhanā, atthi anodissaācikkhanā.

‘Meminta perlindungan’ berarti meminta perlindungan yang sesuai dengan Dhamma, itu adalah anāpatti. Sekarang, untuk menunjukkan bagaimana perlindungan yang diminta menjadi sesuai dengan Dhamma, dikatakan ‘melaporkan tanpa menentukan orangnya (anodissa)’. Dalam hal itu, terkait hal yang sudah lampau, ada pelaporan dengan menentukan orangnya (odissa) dan pelaporan tanpa menentukan orangnya (anodissa). Terkait hal yang akan datang pun, ada pelaporan dengan menentukan orangnya dan pelaporan tanpa menentukan orangnya.

Kathaṃ atītaṃ ārabbha odissaācikkhanā hoti? Bhikkhunupassaye gāmadārakā dhuttādayo vā ye keci anācāraṃ vā ācaranti, rukkhaṃ vā chindanti, phalāphalaṃ vā haranti, parikkhāre vā acchindanti. Bhikkhunī vohārike upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ upassaye idaṃ nāma kata’’nti vadati. ‘‘Kenā’’ti vutte ‘‘asukena ca asukena cā’’ti ācikkhati. Evaṃ atītaṃ ārabbha odissaācikkhanā hoti, sā na vaṭṭati. Tañce sutvā te vohārikā tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ bhikkhuniyā gīvā hoti. Daṇḍaṃ gaṇhissantīti adhippāyepi sati gīvāyeva hoti. Sace pana tassa daṇḍaṃ gaṇhathāti vadati, pañcamāsakamatte gahite pārājikaṃ hoti.

Bagaimana pelaporan dengan menentukan orangnya terkait hal yang sudah lampau terjadi? Di vihara bhikkhunī, anak-anak desa, orang-orang mabuk, atau siapa pun melakukan perilaku tidak pantas, menebang pohon, mengambil buah-buahan, atau merampas perlengkapan (parikkhāra). Bhikkhunī mendatangi hakim dan berkata: ‘Di vihara kami, hal seperti ini telah dilakukan.’ Ketika ditanya: ‘Oleh siapa?’, ia melaporkan: ‘Oleh si A dan si B.’ Demikianlah terjadi pelaporan dengan menentukan orangnya terkait hal yang lampau, hal itu tidak diperbolehkan. Jika setelah mendengar hal itu para hakim memberikan hukuman kepada mereka, semua denda itu menjadi tanggung jawab bhikkhunī. Meskipun ada niat bahwa mereka akan mengambil denda itu (bukan untuk bhikkhunī), itu tetap menjadi tanggung jawab bhikkhunī. Namun, jika ia berkata: ‘Ambillah denda dari orang itu,’ dan denda seharga lima māsaka atau lebih diambil, maka ia terkena pārājika.

‘‘Kenā’’ti vutte pana ‘‘asukenāti vattuṃ amhākaṃ na vaṭṭati, tumheyeva jānissatha. Kevalañhi mayaṃ rakkhaṃ yācāma, taṃ no detha, avahaṭabhaṇḍañca āharāpethā’’ti vattabbaṃ. Evaṃ anodissa ācikkhanā hoti, sā vaṭṭati. Evaṃ vutte sacepi te vohārikā kārake gavesitvā tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ sāpateyyampi gahitaṃ bhikkhuniyā, neva gīvā na āpatti.

Namun, ketika ditanya ‘Oleh siapa?’, ia harus berkata: ‘Kami tidak diperbolehkan mengatakan bahwa itu dilakukan oleh si anu, kalian sendirilah yang akan mengetahuinya. Kami hanya memohon perlindungan, berikanlah itu kepada kami, dan kembalikanlah barang-barang yang dicuri.’ Dengan demikian terjadilah pelaporan tanpa menentukan orangnya, hal itu diperbolehkan. Jika setelah dikatakan demikian para hakim mencari pelakunya dan menghukum mereka, meskipun seluruh harta benda yang diambil (oleh pencuri) dikembalikan kepada bhikkhunī, itu tidak menjadi tanggung jawab bhikkhunī dan tidak ada pelanggaran.

Parikkhāraṃ harante disvā tesaṃ anatthakāmatāya coro coroti vattumpi na vaṭṭati. Evaṃ vuttepi hi yaṃ tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbampi bhikkhuniyā gīvā hoti. Attano vacanakaraṃ pana ‘‘iminā me parikkhāro gahito, taṃ āharāpehi, mā cassa daṇḍaṃ karohī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Dāsadāsīvāpiādīnaṃ atthāya aḍḍaṃ karonti, ayaṃ akappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭati.

Melihat orang yang mengambil perlengkapan, tidaklah pantas untuk berteriak ‘Pencuri! Pencuri!’ karena didasari keinginan agar mereka celaka. Sebab jika dikatakan demikian dan mereka dihukum, seluruh denda itu menjadi tanggung jawab bhikkhunī. Namun, kepada orang yang mau mendengarkan perkataannya, diperbolehkan untuk berkata: ‘Barangku telah diambil oleh orang ini, suruhlah ia mengembalikannya, tapi jangan menghukumnya.’ Melakukan gugatan hukum demi budak laki-laki, budak perempuan, dan sebagainya disebut gugatan yang tidak pantas (akappiya-aḍḍa), hal itu tidak diperbolehkan.

Kathaṃ anāgataṃ ārabbha odissaācikkhanā hoti? Vuttanayeneva parehi anācārādīsu katesu bhikkhunī vohārike evaṃ vadati ‘‘amhākaṃ upassaye idañcidañca karonti, rakkhaṃ no detha āyatiṃ akaraṇatthāyā’’ti. ‘‘Kena evaṃ kata’’nti vutte ca ‘‘asukena asukena cā’’ti [Pg.183] ācikkhati. Evaṃ anāgataṃ ārabbha odissaācikkhanā hoti, sāpi na vaṭṭati. Tesañhi daṇḍe kate purimanayeneva sabbaṃ bhikkhuniyā gīvā. Sesaṃ purimasadisameva.

Bagaimana pelaporan dengan menentukan orangnya terkait hal yang akan datang terjadi? Dengan cara yang telah disebutkan, ketika perilaku tidak pantas dan sebagainya dilakukan oleh orang lain, bhikkhunī berkata kepada hakim: ‘Di vihara kami, mereka melakukan ini dan itu; berikanlah perlindungan kepada kami agar hal itu tidak terjadi lagi di masa depan.’ Dan ketika ditanya ‘Siapa yang melakukannya?’, ia melaporkan: ‘Si anu dan si anu.’ Demikianlah pelaporan dengan menentukan orangnya terkait masa depan terjadi, hal itu pun tidak diperbolehkan. Sebab jika hukuman diberikan kepada mereka, dengan cara yang sama seperti sebelumnya, semuanya menjadi tanggung jawab bhikkhunī. Selebihnya sama dengan penjelasan sebelumnya.

Sace pana vohārikā ‘‘bhikkhunupassaye evarūpaṃ anācāraṃ karontānaṃ imaṃ nāma daṇḍaṃ karomā’’ti bheriṃ carāpetvā āṇāya atiṭṭhamāne pariyesitvā daṇḍaṃ karonti, bhikkhuniyā neva gīvā na āpatti.

Jika namun demikian para hakim (vohārikā) memukul genderang (mengumumkan) dengan berkata, “Terhadap mereka yang melakukan kelakuan buruk sedemikian rupa di asrama bhikkhunī, kami akan menjatuhkan hukuman ini,” lalu mencari dan menghukum orang-orang yang tidak menaati perintah tersebut, maka tidak ada beban kesalahan bagi bhikkhunī tersebut dan tidak ada pula pelanggaran.

Yo cāyaṃ bhikkhunīnaṃ vutto, bhikkhūnampi eseva nayo. Bhikkhunopi hi odissaācikkhanā na vaṭṭati. Yaṃ tathā ācikkhite daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ gīvā hoti. Vuttanayeneva daṇḍaṃ gaṇhāpentassa pārājikaṃ. Yo pana ‘‘daṇḍaṃ karissantī’’ti jānantopi anodissa katheti, te ca pariyesitvā daṇḍaṃ karontiyeva, na doso. Vihārasīmāya rukkhādīni chindantānaṃ vāsipharasuādīni gahetvā pāsāṇehi koṭṭenti, na vaṭṭati. Sace dhārā bhijjati, kārāpetvā dātabbā. Upadhāvitvā tesaṃ parikkhāre gaṇhanti, tampi na kātabbaṃ, lahuparivattañhi cittaṃ, theyyacetanāya uppannāya mūlacchejjampi gaccheyya. Sesaṃ uttānameva.

Cara yang telah disebutkan bagi para bhikkhunī ini, berlaku pula bagi para bhikkhu. Sebab bagi seorang bhikkhu pun, menunjukkan (pelaku) secara spesifik tidak diperbolehkan. Jika mereka menjatuhkan hukuman saat ditunjukkan secara spesifik demikian, maka seluruh kesalahan itu menjadi tanggung jawab bhikkhu tersebut. Jika ia menyebabkan hukuman dijatuhkan dengan cara yang telah disebutkan, maka ia terkena Pārājika. Namun, jika seseorang yang mengetahui bahwa mereka akan menjatuhkan hukuman berbicara tanpa menunjuk secara spesifik, dan jika mereka mencari lalu menjatuhkan hukuman tersebut, maka tidak ada dosa (kesalahan). Tidak diperbolehkan mengambil parang, kapak, dan sebagainya milik orang-orang yang menebang pohon di batas vihara lalu memukul-mukulkannya dengan batu. Jika matanya rusak, maka benda itu harus diperbaiki lalu diberikan kembali. Berlari mengejar dan merampas barang-barang mereka pun tidak boleh dilakukan. Mengapa? Karena pikiran itu berubah dengan cepat; jika niat mencuri muncul, maka ia dapat terjerumus ke dalam kehancuran akar (Pārājika). Selebihnya sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal mula seperti Kathina—sebagai perbuatan (kiriya), tidak ada pembebasan karena persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), merupakan pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga kondisi pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Sattarasake paṭhamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan pertama dalam kumpulan tujuh belas (saṅghādisesa).

2. Dutiyasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Aturan Pelatihan Saṅghādisesa Kedua.

682. Dutiye – varabhaṇḍanti muttāmaṇiveḷuriyādi mahagghabhaṇḍaṃ.

682. Pada (aturan) kedua—yang dimaksud dengan 'barang berharga' (varabhaṇḍa) adalah barang yang sangat bernilai seperti mutiara, permata, batu lazurit, dan sebagainya.

683. Anapaloketvāti anāpucchitvā. Gaṇaṃ vāti mallagaṇabhaṭiputtagaṇādikaṃ. Pūganti dhammagaṇaṃ. Seṇinti gandhikaseṇidussikaseṇiādikaṃ. Yattha yattha hi rājāno gaṇādīnaṃ gāmanigame niyyātenti ‘‘tumheva ettha anusāsathā’’ti, tattha tattha te eva issarā honti. Tasmā te sandhāya idaṃ vuttaṃ. Ettha ca rājānaṃ vā gaṇādike vā āpucchitvāpi bhikkhunisaṅgho āpucchitabbova. Ṭhapetvā kappanti titthiyesu vā [Pg.184] aññabhikkhunīsu vā pabbajitapubbaṃ kappagatikaṃ ṭhapetvāti. Sesaṃ uttānameva.

683. 'Tanpa memberi tahu' (anapaloketvā) berarti tanpa meminta izin. 'Kepada kelompok' (gaṇaṃ vā) merujuk pada kelompok Malla, kelompok Bhaṭiputta, dan sebagainya. 'Kepada pūga' (pūganti) merujuk pada kelompok orang yang berdhamma. 'Kepada serikat' (seṇinti) merujuk pada serikat pedagang wangi-wangian, serikat pedagang kain, dan sebagainya. Sebab di mana pun raja menyerahkan desa dan kota kepada kelompok-kelompok dan sebagainya dengan berkata, “Kalianlah yang memerintah di sini,” maka di tempat-tempat itulah mereka menjadi penguasa. Oleh karena itu, kata-kata ini diucapkan oleh Sang Bagawan dengan merujuk kepada mereka. Dan dalam hal ini, meskipun telah meminta izin kepada raja atau kelompok dan sebagainya, Sangha Bhikkhunī tetap harus dimintai izin pula. 'Kecuali yang diperbolehkan' (ṭhapetvā kappanti) maksudnya adalah kecuali orang yang sebelumnya telah ditahbiskan di antara para pengikut ajaran lain (titthiya) atau di antara para bhikkhunī lain yang telah masuk dalam kategori layak (kappagatika). Selebihnya sudah jelas.

Corīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ – kenaci karaṇīyena pakkantāsu bhikkhunīsu agantvā khaṇḍasīmaṃ yathānisinnaṭṭhāneyeva attano nissitakaparisāya saddhiṃ vuṭṭhāpentiyā vācācittato samuṭṭhāti, khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā gantvā vuṭṭhāpentiyā kāyavācācittato samuṭṭhāti, anāpucchā vuṭṭhāpanavasena kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal mula dari penahbisan seorang pencuri (corīvuṭṭhāpana)—ketika para bhikkhunī telah pergi karena suatu urusan, bagi (seorang upajjhāya) yang melakukan penahbisan bersama kelompok muridnya di tempat ia duduk semula tanpa pergi ke batas wilayah kecil (khaṇḍasīma), maka pelanggaran itu muncul dari ucapan dan pikiran; bagi yang melakukan penahbisan dengan pergi ke khaṇḍasīma atau ke sungai, maka pelanggaran itu muncul dari perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran; sebagai perbuatan dan bukan perbuatan (kiriyākiriya) berdasarkan tindakan penahbisan tanpa meminta izin, ada pembebasan karena persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), tiga kondisi pikiran (ticitta), dan tiga perasaan (tivedana).

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kedua [selesai].

3. Tatiyasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Aturan Pelatihan Saṅghādisesa Ketiga.

692. Tatiye – parikkhepaṃ atikkāmentiyāti ettha ekaṃ pādaṃ atikkāmentiyā thullaccayaṃ, dutiyena atikkantamatte saṅghādiseso. Aparikkhittassa gāmassa upacāranti ettha parikkhepārahaṭṭhānaṃ ekena pādena atikkamati thullaccayaṃ, dutiyena atikkantamatte saṅghādiseso. Apicettha sakagāmato nikkhamantiyā gāmantarapaccayā anāpatti, nikkhamitvā pana gāmantaraṃ gacchantiyā padavāre padavāre dukkaṭaṃ, ekena pādena itarassa gāmassa parikkhepe vā upacāre vā atikkantamatte thullaccayaṃ, dutiyena atikkantamatte saṅghādiseso. Tato nikkhamitvā puna sakagāmaṃ pavisantiyāpi eseva nayo. Sace pana khaṇḍapākārena vā vatichiddena vā bhikkhunivihārabhūmiyeva sakkā hoti pavisituṃ, evaṃ pavisamānāya kappiyabhūmiṃ nāma paviṭṭhā hoti, tasmā vaṭṭati. Sacepi hatthipiṭṭhiādīhi vā iddhiyā vā pavisati, vaṭṭatiyeva. Padasā gamanameva hi idhādhippetaṃ. Teneva ‘‘paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentiyā’’tiādimāha.

692. Pada (aturan) ketiga—terkait kalimat 'melampaui pagar' (parikkhepaṃ atikkāmentiyā), dalam hal ini jika melampaui dengan satu kaki maka terkena Thullaccaya, dan segera setelah melampaui dengan kaki kedua maka terkena Saṅghādisesa. Mengenai 'lingkungan sekitar desa yang tidak berpagar' (aparikkhittassa gāmassa upacāranti), jika melampaui area yang layak dipagari dengan satu kaki maka terkena Thullaccaya, dan segera setelah melampaui dengan kaki kedua maka terkena Saṅghādisesa. Selain itu, dalam hal ini, bagi yang keluar dari desanya sendiri karena alasan menuju desa lain, tidak ada pelanggaran; namun bagi yang telah keluar dan pergi ke desa lain, maka pada setiap langkah kaki terdapat pelanggaran Dukkaṭa. Segera setelah melampaui pagar atau lingkungan sekitar desa lain dengan satu kaki, terdapat Thullaccaya; dan segera setelah melampaui dengan kaki kedua, terdapat Saṅghādisesa. Cara yang sama berlaku bagi yang telah keluar dari sana lalu masuk kembali ke desanya sendiri. Namun jika dimungkinkan untuk masuk ke tanah asrama bhikkhunī melalui tembok yang runtuh atau celah pagar, bagi yang masuk dengan cara demikian, ia dianggap telah memasuki tanah yang layak, oleh karena itu diperbolehkan. Meskipun ia masuk dengan naik di atas punggung gajah dan sebagainya, atau dengan kekuatan gaib, itu tetap diperbolehkan. Sebab dalam hal ini yang dimaksudkan adalah perjalanan dengan kaki. Karena itulah beliau bersabda: “dengan melampaui kaki pertama,” dan sebagainya.

Dve gāmā bhikkhunivihārena sambaddhavatikā honti, yasmiṃ gāme bhikkhunivihāro, tattha piṇḍāya caritvā puna vihāraṃ pavisitvā sace vihāramajjhena itarassa gāmassa maggo atthi, gantuṃ vaṭṭati. Tato pana gāmato teneva maggena paccāgantabbaṃ. Sace gāmadvārena nikkhamitvā āgacchati, purimanayeneva āpattibhedo veditabbo. Sakagāmato kenaci [Pg.185] karaṇīyena bhikkhunīhi saddhiṃ nikkhantāya puna pavisanakāle hatthi vā muccati, ussāraṇā vā hoti, itarā bhikkhuniyo sahasā gāmaṃ pavisanti, yāva aññā bhikkhunī āgacchati, tāva bahigāmadvāre ṭhātabbaṃ. Sace na āgacchati, dutiyikā bhikkhunī pakkantā nāma hoti, pavisituṃ vaṭṭati.

Jika ada dua desa yang pagarnya terhubung melalui asrama bhikkhunī; di desa tempat asrama itu berada, setelah berkeliling untuk dana makanan (piṇḍāya), jika kemudian masuk kembali ke asrama dan terdapat jalan menuju desa lainnya melalui tengah asrama, maka diperbolehkan untuk pergi. Namun dari desa tersebut ia harus kembali melalui jalan yang sama. Jika ia kembali dengan keluar melalui pintu desa, maka perbedaan pelanggarannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Bagi yang keluar bersama para bhikkhunī dari desanya sendiri karena suatu urusan, pada saat akan masuk kembali ternyata ada gajah yang lepas atau ada desak-desakan orang banyak, sehingga bhikkhunī lainnya segera masuk ke desa, maka ia harus menunggu di luar pintu desa sampai bhikkhunī lainnya datang. Jika tidak ada yang datang, maka bhikkhunī pendampingnya dianggap telah pergi, sehingga ia diperbolehkan masuk.

Pubbe mahāgāmo hoti, majjhe bhikkhunivihāro. Pacchā taṃ gāmaṃ cattāro janā labhitvā visuṃ visuṃ vatiparikkhepaṃ katvā vibhajitvā bhuñjanti, vihārato ekaṃ gāmaṃ gantuṃ vaṭṭati. Tato aparaṃ gāmaṃ dvārena vā vatichiddena vā pavisituṃ na vaṭṭati. Puna vihārameva paccāgantuṃ vaṭṭati. Kasmā? Vihārassa catugāmasādhāraṇattā.

Dahulu terdapat sebuah desa besar, dan di tengahnya terdapat asrama bhikkhunī. Kemudian empat orang mendapatkan desa tersebut, lalu membagi-baginya dengan membuat pagar batas masing-masing dan mengelolanya secara terpisah; maka diperbolehkan pergi dari asrama ke salah satu desa tersebut. Namun tidak diperbolehkan masuk ke desa lainnya dari desa tersebut melalui pintu ataupun celah pagar. Ia harus kembali ke asrama terlebih dahulu. Mengapa? Karena asrama tersebut merupakan milik bersama bagi keempat desa itu.

Antaravāsako temiyatīti yattha yathā timaṇḍalapaṭicchādanaṃ hoti; evaṃ nivatthāya bhikkhuniyā vassakāle titthena vā atitthena vā otaritvā yattha katthaci uttarantiyā ekadvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati. Sesaṃ nadīlakkhaṇaṃ nadīnimittakathāya āvi bhavissati. Evarūpaṃ nadiṃ titthena vā atitthena vā otaritvā uttaraṇakāle paṭhamaṃ pādaṃ uddharitvā tīre ṭhapentiyā thullaccayaṃ, dutiyapāduddhāre saṅghādiseso. Setunā gacchati, anāpatti. Padasā otaritvā uttaraṇakāle setuṃ ārohitvā uttarantiyāpi anāpatti. Setunā pana gantvā uttaraṇakāle padasā gacchantiyā āpattiyeva. Yānanāvāākāsagamanādīsupi eseva nayo. Orimatīrato pana paratīrameva akkamantiyā anāpatti. Rajanakammatthaṃ gantvā dārusaṅkaḍḍhanādikiccena dve tisso ubhayatīresu vicaranti, vaṭṭati. Sace panettha kāci kalahaṃ katvā itaraṃ tīraṃ gacchati, āpatti. Dve ekato uttaranti, ekā majjhe nadiyā kalahaṃ katvā nivattitvā orimatīrameva āgacchati, āpatti. Itarissā pana ayaṃ pakkantaṭṭhāne ṭhitā hoti, tasmā paratīraṃ gacchantiyāpi anāpatti. Nhāyituṃ vā pātuṃ vā otiṇṇā tameva tīraṃ paccuttarati, anāpatti.

Mengenai 'Antaravāsako temiyatīti': di mana dan dengan cara bagaimana pun jubah bawah (sabong) menjadi basah saat dipakai dengan menutupi tiga lingkaran (pusar dan kedua lutut); jika seorang bhikkhuni yang mengenakan jubah demikian turun ke air pada musim hujan, baik melalui dermaga maupun bukan dermaga, dan saat naik di mana pun jubah bawahnya basah meskipun hanya setebal satu atau dua jari, maka tempat itu disebut sungai. Karakteristik sungai lainnya akan menjadi jelas dalam pembahasan Nadinimittakatha (dalam Uposathakkhandhaka). Jika ia turun ke sungai yang demikian, baik melalui dermaga maupun bukan dermaga, dan saat naik ia mengangkat kaki pertama serta menapakkan kaki di tepi, ia terkena Thullaccaya; saat mengangkat kaki kedua, ia terkena Sanghadisesa. Jika ia lewat melalui jembatan, tidak ada pelanggaran. Jika ia turun dengan kaki lalu saat akan naik ke tepi ia naik ke jembatan dan mencapainya, tidak ada pelanggaran. Namun, jika ia menyeberang dengan jembatan tetapi turun dengan kaki saat naik ke tepi, maka terjadi pelanggaran. Hal yang sama berlaku untuk kendaraan, perahu, perjalanan udara, dan sebagainya. Akan tetapi, tidak ada pelanggaran bagi yang melangkah langsung dari satu tepi ke tepi seberang. Jika dua atau tiga orang bhikkhuni pergi untuk tujuan mencelup jubah atau mengambil kayu bakar dan sebagainya, lalu mereka berkeliling di kedua tepi, itu diperbolehkan. Namun, jika di antara mereka ada yang bertengkar lalu pergi ke tepi seberang sendirian, maka terjadi pelanggaran. Jika dua orang menyeberang bersama, lalu salah satu bertengkar di tengah sungai, berbalik, dan kembali ke tepi semula sendirian, maka terjadi pelanggaran. Bagi yang lainnya, karena ia berada di posisi orang yang ditinggalkan, maka tidak ada pelanggaran meskipun ia terus pergi ke tepi seberang. Jika ia turun untuk mandi atau minum lalu naik kembali ke tepi yang sama, tidak ada pelanggaran.

Saha aruṇuggamanāti ettha sace sajjhāyaṃ vā padhānaṃ vā aññaṃ vā kiñci kammaṃ kurumānā purearuṇeyeva dutiyikāya santikaṃ gamissāmīti ābhogaṃ karoti, ajānantiyā eva cassā aruṇo uggacchati, anāpatti. Atha pana ‘‘yāva aruṇuggamanā idheva bhavissāmī’’ti vā anābhogena vā vihārassa ekadese acchati, dutiyikāya hatthapāsaṃ na [Pg.186] otarati, aruṇuggamane saṅghādiseso. Hatthapāsoyeva hi idha pamāṇaṃ, hatthapāsātikkame ekagabbhopi na rakkhati.

Mengenai 'Saha aruṇuggamanā': di sini, jika ia sedang melakukan pembacaan teks, bermeditasi, atau pekerjaan lainnya, dan berniat 'Sebelum fajar menyingsing saya akan pergi ke dekat rekan saya', namun fajar menyingsing tanpa ia sadari, maka tidak ada pelanggaran. Akan tetapi, jika ia berpikir 'Saya akan tetap di sini sampai fajar menyingsing', atau tanpa niat untuk pergi ia berdiam di satu bagian vihara dan tidak berada dalam jarak jangkauan tangan (hatthapasa) dari rekannya, maka saat fajar menyingsing ia terkena Sanghadisesa. Karena dalam hal ini, jarak jangkauan tangan adalah ukurannya; jika melewati jarak jangkauan tangan, meskipun berada dalam satu ruangan, itu tidak dapat melindunginya dari pelanggaran.

Agāmake araññeti ettha ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti evaṃ vuttalakkhaṇameva araññaṃ. Taṃ panetaṃ kevalaṃ gāmābhāvena ‘‘agāmaka’’nti vuttaṃ, na viñjhāṭavisadisatāya. Tādise araññe okkante dassanūpacāre vijahite sacepi savanūpacāro atthi, āpatti. Teneva vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace bhikkhunīsu mahābodhiaṅgaṇaṃ pavisantīsu ekā bahi tiṭṭhati, tassāpi āpatti. Lohapāsādaṃ pavisantīsupi pariveṇaṃ pavisantīsupi eseva nayo. Mahācetiyaṃ vandamānāsu ekā uttaradvārena nikkhamitvā gacchati, tassāpi āpatti. Thūpārāmaṃ pavisantīsu ekā bahi tiṭṭhati, tassāpi āpattī’’ti. Ettha ca dassanūpacāro nāma yattha ṭhitaṃ dutiyikā passati. Sace pana sāṇipākārantarikāpi hoti, dassanūpacāraṃ vijahati nāma. Savanūpacāro nāma yattha ṭhitā maggamūḷhasaddena viya dhammasavanārocanasaddena viya ca ‘‘ayye’’ti saddāyantiyā saddaṃ suṇāti. Ajjhokāse dūrepi dassanūpacāro nāma hoti. So evarūpe savanūpacāre vijahite na rakkhati, vijahitamatteva āpatti saṅghādisesassa.

Mengenai 'Agāmake araññe': di sini, segala sesuatu di luar ambang pintu (indakhīla) adalah hutan (arañña) sesuai dengan karakteristik yang telah disebutkan. Sebutan 'tanpa desa' (agāmaka) diberikan semata-mata karena ketiadaan desa, bukan karena kemiripannya dengan hutan Vinjha. Di hutan yang demikian, jika ia telah keluar dari jangkauan penglihatan (dassanūpacāra), meskipun masih dalam jangkauan pendengaran (savanūpacāra), terjadi pelanggaran. Oleh karena itu dikatakan dalam Atthakatha: 'Jika para bhikkhuni masuk ke halaman Mahabodhi dan salah seorang tetap berada di luar sendirian, ia terkena pelanggaran. Hal yang sama berlaku jika masuk ke Lohapasada atau ke parivena. Jika saat para bhikkhuni sedang menghormat Mahacetiya, salah seorang keluar melalui pintu utara dan pergi sendirian, ia terkena pelanggaran. Jika masuk ke Thuparama dan salah seorang tinggal di luar sendirian, ia terkena pelanggaran.' Di sini, 'jangkauan penglihatan' adalah tempat di mana rekan dapat melihatnya. Jika ia berada di balik tirai atau dinding, maka ia dianggap telah meninggalkan jangkauan penglihatan. 'Jangkauan pendengaran' adalah tempat di mana ia dapat mendengar suara orang yang memanggil 'Ayye', seperti suara orang yang tersesat atau suara pengumuman khotbah Dhamma. Di tempat terbuka, jangkauan penglihatan bisa tetap ada meskipun jaraknya jauh. Jika jangkauan penglihatan tersebut ditinggalkan bersamaan dengan ditinggalkannya jangkauan pendengaran, maka tidak ada lagi perlindungan; segera setelah ditinggalkan, terjadi pelanggaran Sanghadisesa.

Ekā maggaṃ gacchantī ohīyati. Saussāhā ce hutvā idāni pāpuṇissāmīti anubandhati, anāpatti. Sace purimāyo aññena maggena gacchanti, pakkantā nāma honti, anāpattiyeva. Dvinnaṃ gacchantīnaṃ ekā anubandhituṃ asakkontī ‘‘gacchatu aya’’nti ohīyati, itarāpi ‘‘ohīyatu aya’’nti, gacchati, dvinnampi āpatti. Sace pana gacchantīsu purimāpi aññaṃ maggaṃ gaṇhāti, pacchimāpi aññaṃ, ekā ekissā pakkantaṭṭhāne tiṭṭhati, dvinnampi anāpatti.

Seorang bhikkhuni tertinggal saat sedang berjalan. Jika ia memiliki semangat dan berusaha mengejar dengan berpikir 'Sekarang saya akan menyusul', maka tidak ada pelanggaran. Jika rombongan di depan mengambil jalan lain, mereka dianggap telah pergi menjauh (pakkanta), dan tidak ada pelanggaran. Di antara dua orang yang berjalan bersama, jika satu orang tidak mampu mengejar dan berpikir 'Biarkan dia pergi' lalu tertinggal, sementara yang lain berpikir 'Biarkan dia tertinggal' lalu terus berjalan, maka keduanya terkena pelanggaran. Namun, jika saat berjalan yang di depan mengambil jalan lain dan yang di belakang juga mengambil jalan lain, maka masing-masing dianggap berada di posisi orang yang ditinggalkan oleh yang lain, sehingga tidak ada pelanggaran bagi keduanya.

693. Pakkhasaṅkantā vāti titthāyatanaṃ saṅkantā, sesaṃ uttānameva. Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

693. Mengenai 'Pakkhasaṅkantā vā': berarti pindah ke tempat penganut ajaran lain (titthāyatana). Sisanya sudah jelas. Samuṭṭhāna sama dengan Parajika pertama—berdasarkan tindakan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, tiga jenis pikiran, dan tiga jenis perasaan.

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketiga selesai.

4. Catutthasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Sikkhāpada Sanghadisesa Keempat

694-8. Catutthe [Pg.187] – pādapīṭhaṃ nāma dhotapādaṭṭhapanakaṃ. Pādakaṭhalikā nāma adhotapādaṭṭhapanakaṃ. Anaññāya gaṇassa chandanti tasseva kārakagaṇassa chandaṃ ajānitvā. Vatte vattantinti tecattālīsappabhede netthāravatte vattamānaṃ. Sesaṃ uttānameva.

694-8. Pada yang keempat—pādapīṭha adalah bangku kecil untuk menaruh kaki yang sudah dicuci. Pādakaṭhalikā adalah bangku kecil untuk menaruh kaki yang belum dicuci. 'Anaññāya gaṇassa chandaṃ' berarti tanpa mengetahui persetujuan dari kelompok yang melakukan prosedur hukum (kammavaca) tersebut. 'Vatte vattantiṃ' berarti sedang menjalankan kewajiban (vatta) dalam empat puluh tiga jenis kewajiban untuk pemulihan dari pelanggaran (netthāravatta). Sisanya sudah jelas.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Samuṭṭhāna: pelepasan beban tugas (dhuranikkhepa)—muncul dari jasmani, ucapan, dan pikiran; berdasarkan tindakan dan bukan tindakan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, pelanggaran duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Catutthasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada keempat selesai.

5. Pañcamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Sikkhāpada Sanghadisesa Kelima

701. Pañcame – ekato avassuteti ettha ‘‘bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabbo’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ panetaṃ na vuttaṃ, taṃ pāḷiyā sameti. Sesaṃ uttānameva.

701. Pada yang kelima—mengenai 'ekato avassute': di sini Mahapaccari menyatakan bahwa 'keadaan penuh nafsu (avassutabhāvo) dari seorang bhikkhuni harus dipahami.' Namun, hal ini tidak disebutkan dalam Maha-atthakatha, dan itu sesuai dengan teks Pali. Sisanya sudah jelas.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

Samuṭṭhāna sama dengan Parajika pertama—berdasarkan tindakan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, pelanggaran duniawi, perbuatan jasmani, pikiran tidak baik, dan dua jenis perasaan.

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kelima selesai.

6. Chaṭṭhasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Sikkhāpada Sanghadisesa Keenam

705-6. Chaṭṭhe – yato tvanti yasmā tvaṃ. Uyyojeti āpatti dukkaṭassātiādikā saṅghādisesapariyosānā āpattiyo kassā hontīti? Uyyojikāya. Vuttañcetaṃ parivārepi –

705-6. Pada yang keenam—'yato tvaṃ' berarti karena kamu. 'Uyyojeti āpatti dukkaṭassāti' dan seterusnya, bagi siapakah pelanggaran yang berakhir pada Sanghadisesa itu terjadi? Bagi yang menghasut atau menyuruh pergi (uyyojikā). Hal ini juga disebutkan dalam Parivara:

‘‘Na deti na paṭiggaṇhāti, paṭiggaho tena na vijjati;

Āpajjati garukaṃ na lahukaṃ, tañca paribhogapaccayā;

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

“Ia tidak memberi, tidak menerima, sehingga penerimaan (paṭiggaho) tidak terjadi; namun ia terkena pelanggaran berat (garuka), bukan yang ringan (lahuka), karena faktor penggunaan (paribhogapaccayā); masalah ini telah dipikirkan oleh para bijak.”

Ayañhi [Pg.188] gāthā imaṃ uyyojikaṃ sandhāya vuttā. Itarissā pana āpattibhedo paṭhamasikkhāpade vibhattoti. Sesaṃ uttānameva.

Bait ini diucapkan merujuk pada yang menghasut (uyyojika). Sedangkan rincian pelanggaran bagi pihak yang lain telah dijelaskan dalam sikkhāpada pertama. Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Tiga samuṭṭhāna—berdasarkan tindakan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, pelanggaran duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan tiga jenis perasaan.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada keenam selesai.

7. Sattamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Aturan Pelatihan Saṅghādisesa Ketujuh

709. Sattame – yāvatatiyakapadattho mahāvibhaṅge vuttanayeneva veditabbo. Sesaṃ uttānamevāti.

709. Dalam [sikkhāpada] ketujuh – makna kata 'yāvatatiyaka' (sampai tiga kali) harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam Mahāvibhaṅga. Sisanya sudah jelas.

Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Memiliki asal mula yang sama dengan prosedur teguran resmi (samanubhāsana) – merupakan suatu perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran umum (lokavajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak bajak (akusalacitta), dan perasaan menderita (dukkhavedanā).

Sattamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Ketujuh.

8. Aṭṭhamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Aturan Pelatihan Saṅghādisesa Kedelapan

715. Aṭṭhame – kismiñcideva adhikaraṇeti catunnaṃ aññatarasmiṃ. Padabhājane pana kevalaṃ adhikaraṇavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī’’tiādi vuttaṃ. Sesaṃ uttānameva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

715. Dalam [sikkhāpada] kedelapan – 'kismiñcideva adhikaraṇe' berarti dalam salah satu dari empat jenis persoalan hukum (adhikaraṇa). Namun, dalam bagian penjelasan kata (padabhājana), kata-kata seperti 'Persoalan hukum berarti empat persoalan hukum' dan seterusnya diucapkan oleh Sang Bhagawan semata-mata untuk menunjukkan klasifikasi persoalan hukum tersebut. Sisanya, bersama dengan asal mula dan lainnya, sudah jelas.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kedelapan.

9. Navamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Aturan Pelatihan Saṅghādisesa Kesembilan

723. Navame – saṃsaṭṭhāti missībhūtā. Ananulomikenāti pabbajitānaṃ ananulomena kāyikavācasikena. Saṃsaṭṭhāti gihīnaṃ koṭṭanapacanagandhapisanamālāganthanādinā kāyikena sāsanapaṭisāsanāharaṇasañcarittādinā vācasikena ca saṃsaṭṭhā. Pāpo kittisaddo etāsanti pāpasaddā[Pg.189]. Pāpo ājīvasaṅkhāto siloko etāsanti pāpasilokā. Sesaṃ uttānameva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

723. Dalam [sikkhāpada] kesembilan – 'saṃsaṭṭhā' berarti bercampur baur. 'Ananulomikena' berarti melalui tindakan jasmani dan ucapan yang tidak pantas bagi para biarawati. 'Saṃsaṭṭhā' berarti bercampur baur dengan umat awam melalui tindakan jasmani seperti menumbuk padi, memasak, menggiling wangi-wangian, merangkai bunga, dan sebagainya; serta melalui ucapan seperti menyampaikan pesan, membawa balik jawaban pesan, menjadi perantara, dan sebagainya. 'Pāpasaddā' adalah mereka yang memiliki reputasi buruk (pāpo kittisaddo). 'Pāpasilokā' adalah mereka yang memiliki kemasyhuran buruk yang disebut sebagai mata pencaharian salah (pāpo ājīvasaṅkhāto siloko). Sisanya, bersama dengan asal mula dan lainnya, sudah jelas.

Navamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kesembilan.

10. Dasamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Aturan Pelatihan Saṅghādisesa Kesepuluh

727. Dasame – evācārāti evaṃācārā. Yādiso tumhākaṃ ācāro, tādisā ācārāti attho. Esa nayo sabbattha. Uññāyāti avaññāya nīcaṃ katvā jānanāya. Paribhavenāti kiṃ imā karissantīti evaṃ paribhavitvā jānanena. Akkhantiyāti asahanatāya; kodhenāti attho. Vebhassiyāti balavabhassabhāvena; attano balappakāsanena samutrāsanenāti attho. Dubbalyāti tumhākaṃ dubbalabhāvena. Sabbattha uññāya ca paribhavena cāti evaṃ samuccayattho daṭṭhabbo. Viviccathāti vinā hotha. Sesaṃ uttānameva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

727. Dalam [sikkhāpada] kesepuluh – 'evācārā' berarti berperilaku seperti ini. Maknanya adalah: perilaku yang kalian miliki adalah perilaku yang demikian. Cara [penafsiran] ini berlaku di semua bagian. 'Uññāyā' berarti karena penghinaan, karena mengetahui dengan cara merendahkan. 'Paribhavena' berarti karena mengetahui dengan cara meremehkan, seperti berpikir 'Apa yang bisa mereka lakukan?'. 'Akkhantiyā' berarti karena ketidaksabaran; maknanya adalah karena kemarahan. 'Vebhassiyā' berarti karena keadaan ucapan yang kasar; maknanya adalah karena ingin menunjukkan kekuatan diri sendiri dan untuk menakut-nakuti. 'Dubbalyā' berarti karena keadaan kalian yang lemah. Di semua bagian, makna penggabungan (samuccaya) seperti 'karena penghinaan dan karena meremehkan' harus dipahami demikian. 'Viviccathāti' berarti berpisahlah (menjauhlah). Sisanya, bersama dengan asal mula dan lainnya, sudah jelas.

Dasamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kesepuluh.

Uddiṭṭhā kho ayyāyo sattarasa saṅghādisesāti ettha channaṃ paṭhamāpattikānaṃ anantarā sañcarittaṃ, dve duṭṭhadosāti imāni tīṇi sikkhāpadāni mahāvibhaṅgato pakkhipitvā nava paṭhamāpattikā, catunnaṃ yāvatatiyakānaṃ anantarā mahāvibhaṅgatopi cattāro yāvatatiyake pakkhipitvā aṭṭha yāvatatiyakā veditabbā. Evaṃ sabbepi pātimokkhuddesamaggena uddiṭṭhā kho ayyāyo sattarasa saṅghādisesā dhammāti evamettha attho daṭṭhabbo. Sesaṃ uttānameva aññatra pakkhamānattā. Taṃ pana khandhake vitthārena vaṇṇayissāmāti.

Mengenai kalimat 'Para Ayya, tujuh belas aturan Saṅghādisesa telah dibacakan', di sini harus dipahami bahwa: dengan memasukkan tiga aturan dari Mahāvibhaṅga, yaitu sañcaritta (menjadi perantara) dan dua duṭṭhadosa (tuduhan palsu karena kebencian), segera setelah enam aturan yang pelanggarannya langsung terjadi (paṭhamāpattika), maka terdapat sembilan aturan paṭhamāpattika. Dan dengan memasukkan empat aturan yāvatatiyaka (yang memerlukan tiga kali teguran) juga dari Mahāvibhaṅga, segera setelah empat aturan yāvatatiyaka [khusus bhikkhunī], maka terdapat delapan aturan yāvatatiyaka. Demikianlah makna di sini harus dipahami, bahwa semua tujuh belas aturan Saṅghādisesa telah dibacakan sesuai dengan urutan pembacaan Pātimokkha. Sisanya sudah jelas, kecuali tentang 'pakkhamānatta' (manatta selama setengah bulan). Hal itu akan kami jelaskan secara terperinci dalam Khandhaka.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya bhikkhunīvibhaṅge

Dalam Bhikkhunīvibhaṅga pada Samantapāsādikā, Penjelasan Vinaya,

Sattarasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai tujuh belas aturan telah selesai.

Saṅghādisesakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Saṅghādisesa telah selesai.

3. Nissaggiyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

3. Bagian Nissaggiya (Penjelasan Bhikkhunīvibhaṅga)

Paṭhamanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Aturan Pelatihan Nissaggiya Pācittiya Pertama

Tiṃsa [Pg.190] nissaggiyā dhammā, bhikkhunīnaṃ pakāsitā;

Ye tesaṃ dāni bhavati, ayaṃ saṃvaṇṇanākkamo.

Tiga puluh aturan Nissaggiya telah dinyatakan bagi para bhikkhunī; bagi aturan-aturan tersebut, sekarang tibalah urutan penjelasannya.

733. Āmattikāpaṇanti amattāni vuccanti bhājanāni; tāni ye vikkiṇanti, te vuccanti āmattikā; tesaṃ āpaṇo āmattikāpaṇo; taṃ vā pasāressantīti attho.

733. “Āmattikāpaṇan” – wadah-wadah disebut sebagai 'amatta'. Mereka yang menjualnya disebut 'āmattikā'. Toko milik mereka disebut 'āmattikāpaṇo'. Maknanya adalah: mereka akan menggelar toko tembikar tersebut.

734. Pattasannicayaṃ kareyyāti pattasannidhiṃ kareyya; ekāhaṃ anadhiṭṭhahitvā vā avikappetvā vā pattaṃ ṭhapeyyāti attho. Sesaṃ mahāvibhaṅge vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayameva hi viseso – tattha dasāhaṃ parihāro, idha ekāhampi natthi. Sesaṃ tādisameva.

734. “Pattasannicayaṃ kareyya” berarti melakukan penyimpanan mangkuk; maknanya adalah menyimpan mangkuk lebih dari satu hari tanpa melakukan adhiṭṭhāna (tekad penggunaan) atau tanpa vikappana (pengalihan kepemilikan). Sisanya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam Mahāvibhaṅga. Namun, inilah perbedaannya: dalam [Mahāvibhaṅga] ada masa tenggang sepuluh hari, sedangkan di sini [dalam Bhikkhunīvibhaṅga] satu hari pun tidak ada. Sisanya adalah sama.

Idampi kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Aturan ini juga memiliki asal mula yang sama dengan aturan Kathina – yaitu berawal dari jasmani dan ucapan, serta dari jasmani, ucapan, dan pikiran; merupakan suatu pembiaran (akiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha), dapat terjadi tanpa niat (acittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), melibatkan tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedanā).

Paṭhamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Pertama.

Dutiyanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Aturan Pelatihan Nissaggiya Pācittiya Kedua

738. Dutiye – duccoḷāti virūpacoḷā; jiṇṇacoḷāti attho. Apayyāhīti api ayyāhi.

738. Dalam [sikkhāpada] kedua – 'duccoḷā' berarti berpakaian buruk; maknanya adalah berpakaian usang. 'Apayyāhi' adalah kependekan dari 'api ayyāhi' (apakah para Ayya [telah memperolehnya]?).

740. Ādissa dinnanti sampattā bhājentūti vatvāpi idaṃ gaṇassa idaṃ tumhākaṃ dammīti vatvā vā dātukamyatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnampi ādissa dinnaṃ nāma hoti. Etaṃ sabbampi akālacīvaraṃ. Ayyāya dammīti evaṃ paṭiladdhaṃ pana yathādāneyeva upanetabbaṃ. Sesaṃ uttānameva.

740. “Ādissa dinnaṃ” (pemberian yang ditujukan) berarti pemberian jubah yang diberikan setelah berkata, “Biarlah mereka yang datang membaginya,” atau setelah berkata, “Aku memberikan ini kepada kelompok (gaṇa),” atau “Aku memberikan ini kepada kalian,” atau diletakkan di hadapan karena keinginan untuk memberi; semua itu disebut sebagai ‘pemberian yang ditujukan’. Semua [jubah] itu adalah jubah di luar waktu (akālacīvara). Namun, jubah yang diperoleh dengan perkataan, “Aku memberikan ini kepada Ayya,” harus diperlakukan sesuai dengan maksud pemberian jubah di luar waktu tersebut. Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Memiliki tiga asal mula – merupakan suatu perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran umum (lokavajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak bajak (akusalacitta), dan tiga jenis perasaan (tivedanā).

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kedua.

Tatiyanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Aturan Pelatihan Nissaggiya Pācittiya Ketiga

743-5. Tatiye [Pg.191] – handāti gaṇha. Sayaṃ acchindatīti ekaṃ datvā ekaṃ acchindantiyā ekaṃ nissaggiyaṃ, bahūsu bahūni. Sace saṃharitvā ṭhapitāni ekato acchindati, vatthugaṇanāya āpattiyo. Bandhitvā ṭhapitesu pana ekāva āpatti. Sesaṃ uttānameva.

Dalam (sikkhāpada) ketiga: 'handā' berarti 'ambillah'. 'Sayaṃ acchindati' (merampas sendiri) berarti bagi seseorang yang memberikan satu (jubah) lalu merampas kembali satu (jubah), terdapat satu nissaggiya; jika banyak (jubah yang dirampas), terdapat banyak (nissaggiya). Jika ia merampas sekaligus (jubah-jubah) yang diletakkan dalam keadaan dilipat, maka pelanggaran-pelanggarannya dihitung berdasarkan jumlah benda tersebut. Namun, jika (jubah-jubah itu) diletakkan dalam keadaan terikat (menjadi satu paket), maka hanya ada satu pelanggaran. Selebihnya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Berasal dari tiga asal (muṭṭhāna): perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan niat (sacittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak bajak (akusalacitta), dan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketiga.

Catutthanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Nissaggiya Pācittiya Keempat

748. Catutthe – kayenāti mūlena. Na me āvuso sappinā attho; telena me atthoti idaṃ kira sā āhaṭasappiṃ datvā telampi āharissatīti maññamānā āha. Viññāpetvāti jānāpetvā; idaṃ nāma āharāti yācitvā vā.

748. Dalam (sikkhāpada) keempat: 'kayena' berarti dengan harga. Mengenai kalimat 'Na me āvuso...' (tidak ada gunanya bagiku mentega...), konon ia (Thullanandā) mengatakannya karena berpikir: 'Setelah memberikan mentega yang dibawa ini, ia akan membawa minyak juga.' 'Viññāpetvā' berarti memberitahukan; atau meminta dengan mengatakan: 'Bawalah benda yang ini'.

752. Taññeva viññāpetīti yaṃ paṭhamaṃ viññattaṃ taṃ thokaṃ nappahoti, tasmā puna taññeva viññāpetīti attho. Aññañca viññāpetīti sace paṭhamaṃ sappiviññattaṃ, yamakaṃ pacitabbanti ca vejjena vuttattā telena attho hoti, tato telenāpi me atthoti evaṃ aññañca viññāpeti. Ānisaṃsaṃ dassetvāti sace kahāpaṇassa sappi ābhataṃ hoti, iminā mūlena diguṇaṃ telaṃ labbhati, tenāpi ca idaṃ kiccaṃ nipphajjati, tasmā telaṃ āharāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā viññāpetīti. Sesaṃ uttānameva.

752. 'Taññeva viññāpeti' berarti apa yang awalnya diminta ternyata sedikit dan tidak cukup, oleh karena itu ia meminta hal yang sama lagi. 'Aññañca viññāpeti' berarti jika awalnya mentega yang diminta, namun karena tabib berkata bahwa (obatnya) harus dimasak sebagai campuran (mentega dan minyak), maka ada kebutuhan akan minyak; oleh karena itu ia meminta hal yang lain dengan berkata, 'Aku juga butuh minyak.' 'Ānisaṃsaṃ dassetvā' berarti jika mentega dibeli dengan satu kahāpaṇa, dengan harga yang sama bisa didapatkan minyak dua kali lipat, dan urusan (pengobatan) ini pun dapat selesai dengan minyak tersebut; oleh karena itu ia meminta dengan menunjukkan manfaatnya, 'Bawalah minyak saja.' Selebihnya sudah jelas.

Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal dari enam asal (muṭṭhāna): perbuatan (kiriya), tanpa pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), kesalahan karena peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), tiga macam pikiran (ticitta), dan tiga macam perasaan (tivedanā).

Catutthasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada keempat.

Pañcamanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Nissaggiya Pācittiya Kelima

753. Pañcame [Pg.192] – na me sikkhamāneti idaṃ kira sā kuladhītā ‘‘ayaṃ addhā evaṃ vuttā idaṃ telaṃ ṭhapetvā sappimpi me attano kulagharā āharissatī’’ti maññamānā āha. Cetāpetvāti jānāpetvā icceva attho. Sesaṃ sabbattha catutthasadisamevāti.

753. Dalam (sikkhāpada) kelima: Mengenai kalimat 'na me sikkhamāna' (tidak ada gunanya bagiku, sikkhamānā...), konon ia mengatakannya karena berpikir bahwa sikkhamānā tersebut adalah putri dari keluarga baik-baik, 'Pastilah jika dikatakan demikian, ia akan meninggalkan minyak ini dan juga akan membawakan mentega untukku dari rumah keluarganya sendiri.' 'Cetāpetvā' artinya hanya 'jānāpetvā' (memberitahukan). Selebihnya dalam segala hal sama seperti sikkhāpada keempat.

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kelima.

Chaṭṭhanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Nissaggiya Pācittiya Keenam

758. Chaṭṭhe – chandakanti ‘‘idaṃ nāma dhammakiccaṃ karissāma, yaṃ sakkotha; taṃ dethā’’ti evaṃ paresaṃ chandañca ruciñca uppādetvā gahitaparikkhārassetaṃ adhivacanaṃ. Aññadatthikenāti aññassatthāya dinnena. Aññuddisikenāti aññaṃ uddisitvā dinnena. Saṅghikenāti saṅghassa pariccattena.

758. Dalam (sikkhāpada) keenam: 'Chandaka' adalah istilah untuk perlengkapan yang diperoleh setelah membangkitkan keinginan (chanda) dan kesukaan (ruci) orang lain dengan berkata, 'Kita akan melakukan kegiatan keagamaan ini; berikanlah apa yang kalian mampu berikan.' 'Aññadatthikena' berarti dengan perlengkapan yang diberikan untuk keperluan lain. 'Aññuddisikena' berarti dengan perlengkapan yang diberikan dengan ditujukan kepada orang lain. 'Saṅghikena' berarti dengan perlengkapan yang dihibahkan kepada Sangha.

762. Sesakaṃ upanetīti yadatthāya dinno, taṃ cetāpetvā avasesaṃ aññassatthāya upaneti. Sāmike apaloketvāti ‘‘tumhehi cīvaratthāya dinno, amhākañca cīvaraṃ atthi, telādīhi pana attho’’ti evaṃ āpucchitvā upaneti. Āpadāsūti tathārūpesu upaddavesu; bhikkhuniyo vihāraṃ chaḍḍetvā pakkamanti, evarūpāsu āpadāsu yaṃ vā taṃ vā cetāpetuṃ vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva.

762. 'Sesakaṃ upaneti' berarti setelah menukar (membeli) perlengkapan yang menjadi tujuan pemberian tersebut, ia menggunakan sisa (dananya) untuk keperluan perlengkapan lain. 'Sāmike apaloketvā' berarti ia menggunakannya setelah meminta izin dengan berkata, 'Kalian memberikan ini untuk keperluan jubah, dan kami sudah memiliki jubah, namun kami membutuhkan minyak dan sebagainya.' 'Āpadāsu' berarti dalam keadaan bahaya yang sedemikian rupa sehingga para bhikkhunī harus meninggalkan vihāra dan pergi; dalam keadaan bahaya seperti itu, diperbolehkan untuk menukar (dana tersebut) untuk barang apa pun. Selebihnya sudah jelas.

Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal dari enam asal (muṭṭhāna): perbuatan dan bukan perbuatan (kiriyākiriya), tanpa pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), kesalahan karena peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), tiga macam pikiran (ticitta), dan tiga macam perasaan (tivedanā).

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada keenam.

Sattamanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Nissaggiya Pācittiya Ketujuh

764. Sattame – saññācikenāti sayaṃ yācitakena. Etadevettha nānākaraṇaṃ. Sesaṃ chaṭṭhasadisamevāti.

764. Dalam (sikkhāpada) ketujuh: 'Saññācikena' berarti dengan perlengkapan yang diminta sendiri. Inilah satu-satunya perbedaan di sini. Selebihnya sama seperti sikkhāpada keenam.

Sattamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketujuh.

Aṭṭhamanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Nissaggiya Pācittiya Kedelapan

769. Aṭṭhame [Pg.193] – mahājanikenāti gaṇassa pariccattena. Etadevettha nānākaraṇaṃ.

769. Dalam (sikkhāpada) kedelapan: 'Mahājanikena' berarti dengan perlengkapan yang dihibahkan kepada kelompok (gaṇa). Inilah satu-satunya perbedaan di sini.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kedelapan.

Navamanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Nissaggiya Pācittiya Kesembilan

774. Navamasikkhāpade – saññācikenāti idaṃ padaṃ ito adhikataraṃ.

774. Dalam sikkhāpada kesembilan: kata 'saññācikena' ini ditambahkan lebih dari (sikkhāpada) kedelapan ini.

Navamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesembilan.

Dasamanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Nissaggiya Pācittiya Kesepuluh

778. Dasame – pariveṇaṃ undriyatīti pariveṇaṃ vinassati; paripatatīti attho. Idañca padaṃ puggalikena saññācikenāti idañca ettakameva nānākaraṇaṃ. Sesaṃ pubbasadisamevāti.

778. Dalam (sikkhāpada) kesepuluh: 'pariveṇaṃ undriyati' berarti bangunan (pariveṇa) hancur; artinya runtuh. Dan kata ini beserta kata 'puggalikena saññācikena' (diminta secara pribadi), hanya bagian inilah yang menjadi perbedaannya. Selebihnya sama dengan sikkhāpada sebelumnya.

Dasamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesepuluh.

Ekādasamanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Nissaggiya Pācittiya Kesebelas

784. Ekādasame – garupāvuraṇanti sītakāle pāvuraṇaṃ. Catukkaṃsaparamanti ettha kaṃso nāma catukkahāpaṇiko hoti; tasmā padabhājane ‘‘soḷasakahāpaṇagghanaka’’nti vuttaṃ.

784. Dalam (sikkhāpada) kesebelas: 'garupāvuraṇa' adalah kain penutup (jubah) untuk musim dingin. Mengenai 'catukkaṃsaparamanti' (paling banyak empat kansa): di sini yang dinamakan 'kaṃsa' bernilai empat kahāpaṇa; oleh karena itu, dalam Padabhājaniya, Sang Buddha bersabda 'soḷasakahāpaṇagghanakaṃ' (bernilai enam belas kahāpaṇa).

Ekādasamasikkhāpadaṃ.

Peraturan pelatihan kesebelas.

Dvādasamanissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Peraturan Pelatihan Nissaggiya Pācittiya Kedua Belas.

789. Dvādasame – lahupāvuraṇanti uṇhakāle pāvuraṇaṃ. Sesaṃ sikkhāpadadvayepi uttānameva.

789. Dalam penjelasan kedua belas – lahupāvuraṇanti berarti kain penutup pada saat cuaca panas. Sisanya, pada kedua peraturan pelatihan tersebut, sudah jelas.

Chasamuṭṭhānaṃ [Pg.194] – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Enam asal mula tindakan – perbuatan, tanpa pembebasan melalui persepsi, tanpa kesadaran, pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga jenis pikiran, tiga jenis perasaan.

Dvādasamasikkhāpadaṃ.

Peraturan pelatihan kedua belas.

Uddiṭṭhā kho ayyāyo tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammāti ettha mahāvibhaṅge cīvaravaggato dhovanañca paṭiggahaṇañcāti dve sikkhāpadāni apanetvā akālacīvaraṃ kālacīvaranti adhiṭṭhahitvā bhājitasikkhāpadena ca parivattetvā acchinnacīvarena ca paṭhamavaggo pūretabbo. Puna eḷakalomavaggassa ādito satta sikkhāpadāni apanetvā satta aññadatthikāni pakkhipitvā dutiyavaggo pūretabbo. Tatiyavaggato paṭhamapattaṃ vassikasāṭikaṃ āraññakasikkhāpadanti imāni tīṇi apanetvā pattasannicayagarupāvuraṇalahupāvuraṇasikkhāpadehi tatiyavaggo pūretabbo. Iti bhikkhunīnaṃ dvādasa sikkhāpadāni ekatopaññattāni, aṭṭhārasa ubhatopaññattānīti evaṃ sabbepi pātimokkhuddesamaggena ‘‘uddiṭṭhā kho ayyāyo tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā’’ti evamettha attho daṭṭhabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Mengenai kalimat "Telah dibacakan, para saudari, tiga puluh aturan Nissaggiya Pācittiya"; di sini, dalam Mahāvibhaṅga, dari kelompok jubah (Cīvara Vagga), setelah mengeluarkan dua peraturan pelatihan yaitu mencuci (dhovana) dan menerima (paṭiggahaṇa), dan menggantinya dengan peraturan pelatihan tentang pembagian jubah setelah menentukan jubah bukan pada waktunya sebagai jubah pada waktunya, serta dengan peraturan pelatihan jubah yang dirampas (acchinnacīvara), maka kelompok pertama harus dilengkapi. Kemudian, dari awal kelompok bulu domba (Eḷakalomavagga), setelah mengeluarkan tujuh peraturan pelatihan dan memasukkan tujuh peraturan pelatihan untuk tujuan lain (aññadatthika), kelompok kedua harus dilengkapi. Dari kelompok ketiga, setelah mengeluarkan tiga peraturan pelatihan yaitu mangkuk pertama (paṭhamapatta), kain musim hujan (vassikasāṭika), dan peraturan pelatihan hutan (āraññaka), maka kelompok ketiga harus dilengkapi dengan peraturan pelatihan tentang penumpukan mangkuk (pattasannicaya), kain penutup berat (garupāvuraṇa), dan kain penutup ringan (lahupāvuraṇa). Demikianlah, dua belas peraturan pelatihan bagi para bhikkhunī ditetapkan secara khusus (untuk mereka), dan delapan belas peraturan ditetapkan untuk kedua belah pihak (bhikkhu dan bhikkhunī); demikianlah makna dari "Telah dibacakan, para saudari, tiga puluh aturan Nissaggiya Pācittiya" melalui cara pembacaan Pātimokkha harus dipahami di sini. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya bhikkhunīvibhaṅge

Dalam Bhikkhunīvibhaṅga pada Samantapāsādikā, penjelasan Vinaya.

Tiṃsakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang tiga puluh peraturan (Nissaggiya) telah selesai.

Nissaggiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Nissaggiya telah selesai.

4. Pācittiyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

4. Bagian Pācittiya (Penjelasan Bhikkhunīvibhaṅga).

1. Lasuṇavaggo

1. Kelompok Bawang Putih (Lasuṇavagga).

1. Paṭhamalasuṇasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Peraturan Pelatihan Bawang Putih Pertama.

Tiṃsakānantaraṃ [Pg.195] dhammā, chasaṭṭhisatasaṅgahā;

Saṅgītā ye ayaṃ dāni, hoti tesampi vaṇṇanā.

Setelah penjelasan tiga puluh peraturan (Nissaggiya), terdapat aturan-aturan yang berjumlah seratus enam puluh enam; sekarang ini adalah penjelasan bagi aturan-aturan tersebut yang telah dibacakan dalam konsili.

793. Tattha lasuṇavaggassa tāva paṭhamasikkhāpade – dve tayo bhaṇḍiketi dve vā tayo vā poṭṭalike; sampuṇṇamiñjānametaṃ adhivacanaṃ. Na mattaṃ jānitvāti pamāṇaṃ ajānitvā khettapālassa vārentassa bahuṃ lasuṇaṃ harāpesi.

793. Di sana, dalam peraturan pelatihan pertama dari Lasuṇavagga – dve tayo bhaṇḍiketi berarti dua atau tiga siung bawang putih; ini adalah sebutan untuk bawang putih yang isinya penuh. Na mattaṃ jānitvāti berarti tanpa mengetahui batasannya; meskipun penjaga ladang melarang, ia (bhikkhunī) menyuruh mengambil banyak bawang putih.

Aññataraṃ haṃsayoninti suvaṇṇahaṃsayoniṃ. So tāsaṃ ekekanti so haṃso jātissaro ahosi, atha pubbasinehena āgantvā tāsaṃ ekekaṃ pattaṃ deti, taṃ tāpanatālanacchedanakkhamaṃ suvaṇṇameva hoti.

Aññataraṃ haṃsayoninti berarti dalam kelahiran sebagai angsa tertentu (angsa emas). So tāsaṃ ekekanti adalah angsa tersebut dapat mengingat kehidupan lampau; kemudian karena kasih sayang di masa lalu, ia datang dan memberikan satu per satu helai bulu kepada mereka, yang tahan terhadap pemanasan, pemukulan, dan pemotongan, serta benar-benar emas murni.

795. Māgadhakanti magadhesu jātaṃ. Magadharaṭṭhe jātalasuṇameva hi idha lasuṇanti adhippetaṃ, tampi bhaṇḍikalasuṇameva, na ekadvitimiñjakaṃ. Kurundiyaṃ pana jātadesaṃ avatvā ‘‘māgadhakaṃ nāma bhaṇḍikalasuṇa’’nti vuttaṃ. Ajjhohāre ajjhohāreti ettha sace dve tayo bhaṇḍike ekatoyeva saṅkhāditvā ajjhoharati, ekaṃ pācittiyaṃ. Bhinditvā ekekaṃ miñjaṃ khādantiyā pana payogagaṇanāya pācittiyānīti.

795. Māgadhakanti berarti yang tumbuh di Magadha. Memang, bawang putih yang tumbuh di negara Magadha-lah yang dimaksud sebagai "bawang putih" (lasuṇa) di sini; itu pun hanya bawang putih yang bersiung banyak, bukan yang bersiung satu, dua, atau tiga. Namun dalam Kurundī, tanpa menyebutkan tempat asalnya, dikatakan "yang disebut māgadhaka adalah bawang putih bersiung banyak". Mengenai kata ajjhohāre ajjhohāreti, jika ia mengunyah dan menelan dua atau tiga siung secara bersamaan, maka terkena satu pācittiya. Namun bagi yang memecah dan memakan satu per satu siungnya, maka jumlah pācittiya adalah menurut jumlah upaya (payoga) yang dilakukan.

797. Palaṇḍukādīnaṃ vaṇṇena vā miñjāya vā nānattaṃ veditabbaṃ – vaṇṇena tāva palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo hoti. Bhañjanako lohitavaṇṇo. Haritako haritapaṇṇavaṇṇo. Miñjāya pana palaṇḍukassa ekā miñjā hoti, bhañjanakassa dve, haritakassa tisso. Cāpalasuṇo amiñjako, aṅkuramattameva hi tassa hoti. Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘palaṇḍukassa tīṇi miñjāni, bhañjanakassa dve, haritakassa eka’’nti vuttaṃ[Pg.196]. Ete palaṇḍukādayo sabhāveneva vaṭṭanti. Sūpasampākādīsu pana māgadhakampi vaṭṭati. Tañhi paccamānesu muggasūpādīsu vā macchamaṃsavikatiyā vā telādīsu vā badarasāḷavādīsu vā ambilasākādīsu vā uttaribhaṅgesu vā yattha katthaci antamaso yāgubhattepi pakkhipituṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.

797. Perbedaan antara bawang merah (palaṇḍuka) dan sejenisnya harus dipahami melalui warna atau siungnya – dari segi warna, palaṇḍuko berwarna kekuningan pucat. Bhañjanako berwarna merah. Haritako berwarna hijau seperti daun. Namun dari segi siung, palaṇḍukassa memiliki satu siung, bhañjanakassa dua siung, haritakassa tiga siung. Cāpalasuṇo tidak memiliki siung, hanya berupa tunasnya saja. Namun dalam Mahāpaccarī dan lainnya dikatakan, "Palaṇḍuka memiliki tiga siung, bhañjanaka dua siung, haritaka satu siung." Bawang merah dan sejenisnya ini diperbolehkan secara alami (apa adanya). Namun dalam masakan kuah dan sebagainya, bahkan bawang putih Magadha pun diperbolehkan. Sebab bawang putih Magadha itu boleh dimasukkan ke dalam masakan apa pun, setidaknya ke dalam bubur atau nasi, baik itu dalam masakan kacang hijau yang sedang dimasak, atau olahan ikan dan daging, atau minyak, atau manisan bidara, atau sayuran asam, atau makanan tambahan lainnya. Sisanya di sini sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula (seperti pada) bulu domba – perbuatan, tanpa pembebasan melalui persepsi, tanpa kesadaran, pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, tiga jenis pikiran, tiga jenis perasaan.

Lasuṇasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Peraturan pelatihan bawang putih pertama.

2. Dutiyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Peraturan Pelatihan Kedua.

799. Dutiye – sambādheti paṭicchannokāse. Tassa vibhāgadassanatthaṃ pana ‘‘ubho upakacchakā muttakaraṇa’’nti vuttaṃ. Ekampi lomanti kattariyā vā saṇḍāsakena vā khurena vā yena kenaci ekapayogena vā nānāpayogena vā ekaṃ vā bahūni vā saṃharāpentiyā payogagaṇanāya pācittiyāni, na lomagaṇanāya.

799. Dalam penjelasan kedua – sambādheti berarti di tempat yang tertutup (tersembunyi). Untuk menunjukkan pembagiannya, dikatakan "kedua ketiak dan organ vital". Mengenai ekampi lomanti, bagi bhikkhunī yang menyuruh mencukur baik satu helai maupun banyak helai rambut, baik dengan gunting, penjepit, pisau cukur, atau benda apa pun, baik dengan satu upaya maupun banyak upaya, maka jumlah pācittiya adalah berdasarkan jumlah upaya (payoga), bukan berdasarkan jumlah helai rambut.

801. Ābādhapaccayāti kaṇḍukacchuādiābādhapaccayā saṃharāpentiyā anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Catusamuṭṭhānaṃ – kāyato kāyavācato kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

801. Ābādhapaccayāti berarti tidak ada pelanggaran bagi bhikkhunī yang mencukurnya karena alasan sakit seperti gatal-gatal, kudis, dan sebagainya. Sisanya sudah jelas. Empat asal mula – berasal dari tubuh, dari tubuh dan ucapan, dari tubuh dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; perbuatan, tanpa pembebasan melalui persepsi, tanpa kesadaran, pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga jenis pikiran, tiga jenis perasaan.

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Peraturan pelatihan kedua.

3. Tatiyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Peraturan Pelatihan Ketiga.

803-4. Tatiye – talaghātaketi muttakaraṇatalaghātane. Antamaso uppalapattenāpīti ettha pattaṃ tāva mahantaṃ, kesarenāpi pahāraṃ dentiyā āpattiyeva.

803-4. Dalam penjelasan ketiga – talaghātaketi berarti pemukulan pada bagian luar organ vital. Mengenai antamaso uppalapattenāpīti, di sini sehelai kelopak bunga pun sudah dianggap besar; bahkan bagi bhikkhunī yang memukul dengan benang sari pun tetap merupakan pelanggaran.

805. Ābādhapaccayāti [Pg.197] gaṇḍaṃ vā vaṇaṃ vā paharituṃ vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva. Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

805. Ābādhapaccayāti berarti diperbolehkan untuk memukul (membersihkan) bisul atau luka. Sisanya sudah jelas. Asal mula seperti pada pārājika pertama – perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran, pelanggaran duniawi, perbuatan jasmani, pikiran tidak baik, tiga jenis perasaan.

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Peraturan pelatihan ketiga.

4. Catutthasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Peraturan Pelatihan Keempat.

806. Catutthe – purāṇarājorodhāti purāṇe gihibhāve rañño orodhā. Cirāciraṃ gacchatīti cirena cirena gacchati. Dhārethāti sakkotha. Kassidaṃ kammanti vutte anārocitepi etā mayi āsaṅkaṃ karissantīti maññamānā evamāha – ‘‘mayhidaṃ kamma’’nti.

806. Dalam penjelasan keempat – purāṇarājorodhāti berarti mantan selir raja saat masih menjadi perumah tangga. Cirāciraṃ gacchatīti berarti berjalan dengan sangat lambat. Dhārethāti berarti "apakah kalian sanggup?" Ketika ditanya, "Pekerjaan siapakah ini?", meskipun tidak diberitahu, ia berpikir, "Mereka akan menaruh curiga padaku," maka ia berkata demikian: "Ini adalah pekerjaanku."

807. Jatumaṭṭhaketi jatunā kate maṭṭhadaṇḍake. Vatthuvasenevetaṃ vuttaṃ, yaṃkiñci pana daṇḍakaṃ pavesentiyā āpattiyeva. Tenāha – ‘‘antamaso uppalapattampi muttakaraṇaṃ pavesetī’’ti. Etampi ca atimahantaṃ, kesaramattampi pana pavesentiyā āpatti eva. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni talaghātake vuttasadisānevāti.

807. Jatumaṭṭhaketi berarti tongkat halus yang terbuat dari damar (lak). Hal ini dikatakan berdasarkan kasus yang terjadi, namun memasukkan tongkat apa pun tetap merupakan pelanggaran. Karena itulah dikatakan: "Bahkan memasukkan kelopak bunga teratai ke dalam organ vital." Ini pun sudah dianggap sangat besar; bahkan bagi yang memasukkan benang sari saja pun tetap merupakan pelanggaran. Sisanya sudah jelas. Asal mula dan lainnya sama seperti yang telah disebutkan dalam peraturan pelatihan talaghātaka.

Catutthasikkhāpadaṃ.

Peraturan Pelatihan Keempat [selesai].

5. Pañcamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Peraturan Pelatihan Kelima

810. Pañcame – atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyantīti atianto pavesetvā udakena dhovanaṃ kurumānā.

810. Dalam [penjelasan peraturan] kelima — [frasa] 'mengambil pembersihan dengan air yang terlalu dalam' (atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyanti) berarti melakukan pencucian dengan air setelah memasukkannya [jari] terlalu jauh ke dalam.

812. Kesaggamattampi atikkāmetīti vitthārato tatiyaṃ vā catutthaṃ vā aṅgulaṃ gambhīrato dvinnaṃ pabbānaṃ upari kesaggamattampi pavesentiyā pācittiyanti attho. Vuttañhetaṃ mahāpaccariyaṃ – ‘‘ekissā aṅguliyā tīṇi pabbāni ādātuṃ na labhati, tiṇṇaṃ vā catunnaṃ vā ekekampi pabbaṃ ādātuṃ na [Pg.198] labhatī’’ti. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi talaghātake vuttasadisānevāti.

812. [Frasa] 'bahkan jika melampaui seujung rambut' (kesaggamattampi atikkāmetī) berarti secara luas, jika seorang bhikkhuni memasukkan jari ketiga atau keempat, sedalam lebih dari dua ruas jari, bahkan hanya seujung rambut pun, maka ada [pelanggaran] pācittiya. Inilah maknanya. Mengenai hal ini dikatakan dalam Mahāpaccarī — 'tidak diperbolehkan memasukkan tiga ruas dari satu jari, atau tidak diperbolehkan memasukkan masing-masing satu ruas dari tiga atau empat jari'. Sisanya sudah jelas. Mengenai asal mula (samuṭṭhāna) dan lainnya, itu sama seperti yang telah disebutkan dalam talaghātaka.

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Peraturan Pelatihan Kelima [selesai].

6. Chaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Peraturan Pelatihan Keenam

815. Chaṭṭhe – bhattavissagganti bhattakiccaṃ. Pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvāti ekena hatthena pānīyathālakaṃ ekena bījaniṃ gahetvā bījamānā samīpe ṭhatvāti attho. Accāvadatīti pubbepi tumhe evaṃ bhuñjatha, ahaṃ evaṃ upaṭṭhānaṃ karomī’’ti pabbajitacārittaṃ atikkamitvā gehassitakathaṃ kathetīti attho.

815. Dalam [penjelasan peraturan] keenam — 'pelayanan makanan' (bhattavissagga) berarti urusan makan. 'Berdiri melayani dengan air minum dan kipas' (pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā) berarti berdiri di dekatnya sambil mengipasi, dengan memegang cangkir air di satu tangan dan kipas di tangan lainnya. 'Berbicara secara berlebihan' (accāvadati) berarti berbicara tentang percakapan duniawi (gehassitakatha) dengan melampaui kebiasaan para petapa (pabbajitacāritta), seperti berkata: 'Dahulu pun Anda makan seperti ini, saya pun melakukan pelayanan seperti ini'.

817. Yaṃkiñci pānīyanti suddhaudakaṃ vā hotu, takkadadhimatthurasakhīrādīnaṃ vā aññataraṃ. Yā kāci bījanīti antamaso cīvarakaṇṇopi. Hatthapāse tiṭṭhati āpatti pācittiyassāti idha ṭhānapaccayāva pācittiyaṃ vuttaṃ. Pahārapaccayā pana khandhake dukkaṭaṃ paññattaṃ.

817. 'Air minum apa pun' (yaṃkiñci pānīyaṃ) bisa berupa air murni, atau salah satu dari air dadih, dadih, kaldu daging, susu, dan sebagainya. 'Kipas apa pun' (yā kāci bījanī) bahkan termasuk ujung jubah. 'Berdiri dalam jarak jangkauan tangan, maka ada pelanggaran pācittiya' — di sini pācittiya dinyatakan hanya karena alasan posisi berdiri (ṭhānapaccaya). Namun, karena alasan memukul (pahārapaccaya), dukkaṭa telah ditetapkan dalam Khandhaka.

819. Deti dāpetīti pānīyaṃ vā sūpādiṃ vā imaṃ pivatha, iminā bhuñjathāti deti; tālavaṇṭaṃ iminā bījantā bhuñjathāti deti; aññena vā ubhayampi dāpeti, anāpatti. Anupasampannaṃ āṇāpetīti upatiṭṭhanatthaṃ sāmaṇeriṃ āṇāpeti, anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

819. 'Memberi atau menyuruh memberikan' — jika ia memberi sambil berkata, 'minumlah air ini' atau 'makanlah dengan sup ini'; atau memberikan kipas daun palem sambil berkata, 'makanlah sambil mengipasi dengan ini'; atau menyuruh orang lain memberikan keduanya, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti). 'Menyuruh yang belum ditasbihkan' — jika ia menyuruh seorang sāmaṇerī untuk berdiri melayani, maka tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula sama dengan eḷakaloma — berupa tindakan (kiriya), tidak dibebaskan dengan persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran karena peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Peraturan Pelatihan Keenam [selesai].

7. Sattamasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Peraturan Pelatihan Ketujuh

822. Sattame – bhuñjissāmīti paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti idaṃ payogadukkaṭaṃ nāma, tasmā na kevalaṃ paṭiggahaṇeyeva [Pg.199] hoti, paṭiggaṇhitvā pana araññato āharaṇepi sukkhāpanepi vaddalidivase bhajjanatthāya uddhanasajjanepi kapallasajjanepi dabbisajjanepi dārūni ādāya aggikaraṇepi kapallamhi dhaññapakkhipanepi dabbiyā saṅghaṭṭanesupi koṭṭanatthaṃ udukkhalamusalādisajjanesupi koṭṭanapapphoṭanadhovanādīsupi yāva mukhe ṭhapetvā ajjhoharaṇatthaṃ dantehi saṅkhādati, tāva sabbapayogesu dukkaṭāni, ajjhoharaṇakāle pana ajjhoharaṇagaṇanāya pācittiyāni. Ettha ca viññatti ceva bhojanañca pamāṇaṃ. Tasmā sayaṃ viññāpetvā aññāya bhajjanakoṭṭanapacanāni kārāpetvā bhuñjantiyāpi āpatti. Aññāya viññāpetvā sayaṃ bhajjanādīni katvā bhuñjantiyāpi āpatti. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘idaṃ āmakadhaññaṃ nāma mātarampi viññāpetvā bhuñjantiyā pācittiyameva, aviññattiyā laddhaṃ sayaṃ bhajjanādīni katvā vā kārāpetvā vā bhuñjantiyā dukkaṭaṃ. Aññāya viññattiyā laddhaṃ sayaṃ vā bhajjanādīni katvā tāya vā kārāpetvā aññāya vā kārāpetvā bhuñjantiyāpi dukkaṭamevā’’ti. Punapi vuttaṃ ‘‘aññāya viññattiyā laddhaṃ, sayaṃ bhajjanādīni katvā bhuñjantiyā pācittiyameva. Bhajjanādīni kārāpetvā bhuñjantiyā pana dukkaṭa’’nti. Taṃ pubbāparaviruddhaṃ hoti, na hi bhajjanādīnaṃ karaṇe vā kārāpane vā viseso atthi. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘aññāya viññattaṃ bhuñjantiyā dukkaṭa’’nti avisesena vuttaṃ.

822. Dalam [penjelasan peraturan] ketujuh — '[bhikkhuni] menerima dengan pikiran: 'Saya akan memakannya', maka ada pelanggaran dukkaṭa' — ini disebut dukkaṭa dari persiapan (payoga). Oleh karena itu, dukkaṭa tidak hanya terjadi pada saat menerima saja, tetapi setelah menerima, [dukkaṭa terjadi] pada persiapan-persiapan dalam semua tindakan: membawa dari hutan, mengeringkan, pada hari hujan menyiapkan tungku untuk menyangrai, menyiapkan kuali, menyiapkan sendok, mengambil kayu bakar untuk membuat api, memasukkan biji-bijian ke dalam kuali, mengaduk dengan sendok, menyiapkan lesung dan alu untuk menumbuk, menumbuk, menampi, mencuci, dan sebagainya, hingga pada saat ia mengunyah dengan gigi untuk menelan ke dalam mulut. Selama semua persiapan itu, ada pelanggaran dukkaṭa. Namun, pada saat menelan, ada pelanggaran pācittiya sesuai jumlah telanan. Dan dalam peraturan ini, meminta (viññatti) dan memakan (bhojana) adalah ukurannya. Karena itu, jika ia sendiri meminta lalu menyuruh orang lain menyangrai, menumbuk, dan memasak, lalu memakannya, ada juga pelanggaran. Jika ia menyuruh orang lain meminta, lalu ia sendiri menyangrai dan sebagainya, lalu memakannya, ada juga pelanggaran. Namun, dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Untuk apa yang disebut biji-bijian mentah ini, jika ia meminta bahkan kepada ibunya sendiri lalu memakannya, itu tetaplah pācittiya. Jika ia memperolehnya tanpa meminta, lalu ia sendiri menyangrai dan sebagainya atau menyuruh orang lain melakukannya, lalu memakannya, ada dukkaṭa. Jika ia memperolehnya karena permintaan orang lain, lalu ia sendiri menyangrai dan sebagainya, atau menyuruh peminta itu melakukannya, atau menyuruh orang lain lagi melakukannya, lalu memakannya, itu juga tetaplah dukkaṭa'. Dikatakan lagi: 'Jika ia memperolehnya karena permintaan orang lain, lalu ia sendiri menyangrai dan sebagainya dan memakannya, itu tetaplah pācittiya. Namun bagi yang menyuruh orang lain menyangrai dan memakannya, ada dukkaṭa'. Pernyataan itu bertentangan antara yang awal dan yang akhir (pubbāparaviruddha), karena tidak ada perbedaan dalam melakukan sendiri atau menyuruh orang lain melakukan penyangraian dan sebagainya. Namun dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan secara umum: 'Bagi yang memakan apa yang diminta oleh orang lain, ada dukkaṭa'.

823. Ābādhapaccayāti sedakammādīnaṃ atthāya dhaññaviññattiyā anāpatti. ‘‘Aviññattiyā labbhamānaṃ pana navakammatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Aparaṇṇaṃ viññāpetīti ṭhapetvā satta dhaññāni muggamāsādiṃ vā lābukumbhaṇḍādiṃ vā aññaṃ yaṃkiñci ñātakapavāritaṭṭhāne viññāpentiyā anāpatti. Āmakadhaññaṃ pana ñātakapavāritaṭṭhāne na vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva.

823. 'Karena alasan sakit' (ābādhapaccaya) — tidak ada pelanggaran dalam meminta biji-bijian untuk tujuan terapi uap dan sebagainya. 'Namun, diperbolehkan menerima biji-bijian yang diperoleh tanpa meminta untuk tujuan pembangunan baru (navakamma)' — demikian dikatakan dalam Mahāpaccarī. 'Meminta tanaman polong' (aparaṇṇaṃ viññāpeti) — selain tujuh jenis biji-bijian (dhañña), jika ia meminta kacang hijau, kacang hitam, dsb., atau labu, labu kuning, dsb., atau apa pun yang lain di tempat kerabat atau orang yang telah mengundang, maka tidak ada pelanggaran. Namun, untuk biji-bijian mentah (āmakadhañña), tidak diperbolehkan bahkan di tempat kerabat atau orang yang mengundang. Sisanya sudah jelas.

Catusamuṭṭhānaṃ – kāyato kāyavācato kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Memiliki empat asal mula (catusamuṭṭhāna) — muncul dari tubuh, dari tubuh dan ucapan, dari tubuh dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; berupa tindakan (kiriya), tidak dibebaskan dengan persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran karena peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Sattamasikkhāpadaṃ.

Peraturan Pelatihan Ketujuh [selesai].

8. Aṭṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Peraturan Pelatihan Kedelapan

824. Aṭṭhame [Pg.200] – nibbiṭṭho rājabhaṭo rañño bhati keṇi etenāti nibbiṭṭharājabhaṭo, ekaṃ ṭhānantaraṃ keṇiyā gahetvā tato laddhaudayoti attho. Taññeva bhaṭapathaṃ yācissāmīti rañño keṇiṃ datvā puna taṃyeva ṭhānantaraṃ yācissāmīti cintento. Paribhāsīti tā bhikkhuniyo ‘‘mā puna evaṃ karitthā’’ti santajjesi.

824. Dalam [penjelasan peraturan] kedelapan — 'nibbiṭṭharājabhaṭo' berarti prajurit raja yang telah ditetapkan atau yang upah pajaknya telah dibayar kepada raja; maknanya adalah orang yang telah mengambil suatu kedudukan dengan membayar pajak dan mendapatkan keuntungan dari sana. 'Saya akan meminta jalur prajurit itu lagi' (taññeva bhaṭapathaṃ yācissāmi) berarti setelah membayar pajak kepada raja, ia berpikir untuk meminta kembali kedudukan yang sama itu. 'Mencerca' (paribhāsi) berarti ia mengancam para bhikkhuni itu dengan berkata, 'Jangan lakukan hal seperti ini lagi'.

826. Sayaṃ chaḍḍetīti cattāripi vatthūni ekapayogena chaḍḍentiyā ekāva āpatti, pāṭekkaṃ chaḍḍentiyā vatthugaṇanāya āpattiyo. Āṇattiyampi eseva nayo. Dantakaṭṭhachaḍḍanepi bhikkhuniyā pācittiyameva. Bhikkhussa sabbattha dukkaṭaṃ. Sesaṃ uttānameva.

826. 'Ia sendiri membuang' (sayaṃ chaḍḍeti) — jika ia membuang keempat benda tersebut (kotoran besar, urin, sampah, sisa makanan) dalam satu upaya (payoga), maka hanya ada satu pelanggaran; jika ia membuangnya secara terpisah, ada pelanggaran-pelanggaran sesuai jumlah bendanya. Dalam hal menyuruh pun, aturannya sama. Dalam hal membuang pembersih gigi (dantakaṭṭha) pun bagi bhikkhuni ada pācittiya. Bagi bhikkhu, dalam segala hal adalah dukkaṭa. Sisanya sudah jelas.

Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Memiliki enam asal mula (chasamuṭṭhāna) — berupa tindakan maupun bukan tindakan (kiriyākiriya), tidak dibebaskan dengan persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran karena peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Peraturan Pelatihan Kedelapan [selesai].

9. Navamasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Peraturan Pelatihan Kesembilan

830-2. Navame – yaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ropimanti khettaṃ vā hotu nāḷikerādiārāmo vā, yattha katthaci ropimaharitaṭṭhāne etāni vatthūni chaḍḍentiyā purimanayeneva āpattibhedo veditabbo. Khette vā ārāme vā nisīditvā bhuñjamānā ucchuādīni vā khādantī; gacchamānā ucchiṭṭhodakacalakādīni haritaṭṭhāne chaḍḍeti, antamaso udakaṃ pivitvā matthakacchinnanāḷikerampi chaḍḍeti, pācittiyameva. Bhikkhuno dukkaṭaṃ. Kasitaṭṭhāne pana nikkhittabīje yāva aṅkuraṃ na uṭṭhahati, tāva sabbesaṃ dukkaṭaṃ. Anikkhittabījesu khettakoṇādīsu vā asañjātaropimesu khettamariyādādīsu vā chaḍḍetuṃ vaṭṭati. Manussānaṃ kacavarachaḍḍanaṭṭhānepi vaṭṭati. Chaḍḍitakhetteti manussesu sassaṃ uddharitvā gatesu chaḍḍitakhettaṃ nāma hoti, tattha vaṭṭati. Yattha pana lāyitampi pubbaṇṇādi puna uṭṭhahissatīti rakkhanti, tattha yathāvatthukameva. Sesaṃ uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ…pe… tivedananti.

830-2. Mengenai sikkhāpada kesembilan (Navame) – frasa 'tanaman apa pun milik manusia' (yaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ropimanti) berarti baik itu berupa ladang ataupun kebun kelapa dan sebagainya; di tempat hijau mana pun yang ditanami (yattha katthaci ropimaharitaṭṭhāne), bagi seorang bhikkhuni yang membuang benda-benda ini (kotoran, air seni, sampah, sisa makanan), pembagian jenis pelanggarannya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya (berdasarkan satu upaya membuang empat jenis benda). Saat sedang duduk dan makan di ladang atau kebun, seperti memakan tebu dan sebagainya; atau saat berjalan dan membuang air cucian mulut, ampas tebu, dan sebagainya di tempat yang hijau; atau paling tidak setelah meminum air kelapa lalu membuang tempurung kelapa yang puncaknya telah dipotong; maka itu adalah pelanggaran Pācittiya. Bagi seorang bhikkhu, itu adalah dukkaṭa. Namun, di tempat yang telah dibajak (kasitaṭṭhāne) dan benih telah ditaburkan, selama tunasnya belum tumbuh, maka itu adalah dukkaṭa bagi semua (baik bhikkhu maupun bhikkhuni). Di tempat yang benihnya belum ditaburkan, atau di sudut-sudut ladang yang tidak ditanami, atau di pematang ladang dan sebagainya, diperbolehkan untuk membuang. Di tempat pembuangan sampah milik manusia juga diperbolehkan untuk membuang. Mengenai 'ladang yang ditinggalkan' (chaḍḍitakhetteti), yaitu setelah manusia selesai memanen hasil bumi dan pergi, itu dinamakan ladang yang ditinggalkan; di sana diperbolehkan untuk membuang. Namun, jika mereka menjaga ladang tersebut dengan harapan bahwa tanaman sisa atau kacang-kacangan akan tumbuh kembali, maka pelanggarannya sesuai dengan objeknya. Selebihnya sudah jelas. Memiliki enam asal mula (samuṭṭhāna), tindakan atau pengabaian... dan seterusnya... memiliki tiga jenis perasaan (tivedana).

Navamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesembilan selesai.

10. Dasamasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Sikkhāpada Kesepuluh

835. Dasame [Pg.201] – yaṃkiñci naccanti naṭādayo vā naccantu soṇḍā vā, antamaso morasuvamakkaṭādayopi, sabbampetaṃ naccameva. Yaṃkiñci gītanti yaṃkiñci naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu, ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasaṃhitaṃ sādhukīḷitagītaṃ vā asaṃyatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā, sabbampetaṃ gītameva. Yaṃkiñci vāditanti tantibaddhādivādanīyabhaṇḍavāditaṃ vā hotu, kuṭabherivāditaṃ vā, antamaso udakabherivāditampi, sabbampetaṃ vāditameva.

835. 835. Mengenai sikkhāpada kesepuluh (Dasame) – frasa 'tarian apa pun' (yaṃkiñci naccanti) berarti biarlah para penari profesional dan sebagainya yang menari, atau para pemabuk yang menari, atau bahkan hingga hewan-hewan seperti burung merak, burung nuri, atau monyet dan sebagainya yang menari; semua itu disebut tarian (nacca). Frasa 'nyanyian apa pun' (yaṃkiñci gītanti) berarti biarlah itu nyanyian para penari dan sebagainya, atau nyanyian kegembiraan para bijak yang terkait dengan kualitas Tiga Permata pada saat Parinibbāna para Ariya, atau nyanyian pengkhotbah Dhamma dari para bhikkhu yang tidak terkendali; semua itu disebut nyanyian (gīta). Frasa 'musik apa pun' (yaṃkiñci vāditanti) berarti biarlah itu suara alat musik yang menggunakan dawai dan sebagainya yang dimainkan, atau suara genderang pot (kuṭabheri), atau bahkan suara genderang air; semua itu disebut musik (vādita).

836. Dassanāya gacchati āpatti dukkaṭassāti padavāragaṇanāya āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhitā passati vā suṇāti vāti ekapayogena olokentī passati, tesaṃyeva gītavāditaṃ suṇāti, ekameva pācittiyaṃ. Sace pana ekaṃ disaṃ oloketvā naccaṃ passati, puna aññato oloketvā gāyante passati aññato vādente, pāṭekkā āpattiyo. Bhikkhunī sayampi naccituṃ vā gāyituṃ vā vādituṃ vā na labhati, aññe ‘‘nacca, gāya, vādehī’’ti vattumpi na labhati. ‘‘Cetiyassa upahāraṃ detha, upāsakā’’ti vattumpi ‘‘tumhākaṃ cetiyassa upaṭṭhānaṃ karomā’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitumpi na labhati. Sabbattha pācittiyanti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Bhikkhuno dukkaṭaṃ. ‘‘Tumhākaṃ cetiyassa upaṭṭhānaṃ karomā’’ti vutte pana ‘‘upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundara’’nti vattuṃ vaṭṭati.

836. 836. Frasa 'pelanggaran dukkaṭa karena pergi untuk melihat' (dassanāya gacchati āpatti dukkaṭassāti) berarti pelanggaran dukkaṭa dihitung berdasarkan jumlah langkah kaki. Frasa 'berdiri di suatu tempat lalu melihat atau mendengar' (yattha ṭhitā passati vā suṇāti vāti) berarti jika dengan satu upaya dia melihat dan juga mendengar nyanyian atau musik dari orang-orang tersebut, maka hanya ada satu Pācittiya. Namun, jika setelah melihat ke satu arah dan melihat tarian, kemudian melihat ke arah lain dan melihat orang-orang yang bernyanyi, lalu melihat ke arah lain lagi dan melihat orang-orang yang bermain musik; jika terjadi demikian, maka ada pelanggaran-pelanggaran yang terpisah. Seorang bhikkhuni tidak diperbolehkan menari, menyanyi, atau bermain musik sendiri; dia juga tidak boleh menyuruh orang lain dengan berkata, 'Menarilah, menyanyilah, bermain musiklah'. Dia juga tidak boleh berkata, 'Wahai para upāsaka, berikanlah persembahan (tarian/musik) untuk cetiya'. Dan ketika orang-orang berkata, 'Kami ingin melakukan penghormatan kepada cetiya Anda (dengan pertunjukan)', dia juga tidak boleh menerima dengan berkata, 'Baiklah'. Pelanggaran Pācittiya terjadi dalam semua upaya (payoga) tersebut, demikianlah yang dinyatakan dalam semua kitab Atthakatha. Bagi bhikkhu, itu adalah dukkaṭa. Namun, jika orang-orang berkata, 'Kami ingin melakukan penghormatan kepada cetiya Anda', maka diperbolehkan baginya untuk berkata, 'Melakukan penghormatan adalah hal yang baik'.

837. Ārāme ṭhitāti ārāme ṭhatvā antarārāme vā bahiārāme vā naccādīni passati vā suṇāti vā, anāpatti. Sati karaṇīyeti salākabhattādīnaṃ vā atthāya aññena vā kenaci karaṇīyena gantvā gataṭṭhāne passati vā suṇāti vā, anāpatti. Āpadāsūti tādisena upaddavena upaddutā samajjaṭṭhānaṃ pavisati, evaṃ pavisitvā passantiyā vā suṇantiyā vā anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

837. 837. Frasa 'berdiri di dalam wihara' (ārāme ṭhitāti) berarti jika ia berdiri di dalam wiharanya sendiri lalu melihat atau mendengar tarian dan sebagainya baik di dalam wihara maupun di luar wihara, maka tidak ada pelanggaran. Frasa 'jika ada urusan' (sati karaṇīyeti) berarti demi kepentingan pembagian makanan (salākabhatta) dan sebagainya, atau karena ada urusan lain apa pun, ia pergi dan di tempat yang ia tuju itu ia melihat atau mendengar (secara tidak sengaja), maka tidak ada pelanggaran. Frasa 'dalam keadaan darurat' (āpadāsūti) berarti jika ia terdesak oleh bahaya seperti itu lalu masuk ke tempat keramaian pertunjukan; jika ia masuk dan melihat atau mendengar dalam kondisi demikian, maka tidak ada pelanggaran. Selebihnya sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Memiliki faktor asal mula (samuṭṭhāna) yang sama dengan Eḷakaloma; merupakan tindakan (kiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (no-saññāvimokkha), tidak memiliki kesadaran (acittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), tindakan jasmani (kāyakamma), pikiran tidak bajak (akusalacitta), dan memiliki tiga jenis perasaan (tivedana).

Dasamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesepuluh selesai.

Lasuṇavaggo paṭhamo.

Vagga Bawang (Lasuṇavaggo) Pertama.

2. Andhakāravaggo

2. Vagga Kegelapan (Andhakāravaggo)

1. Paṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Sikkhāpada Pertama

839. Andhakāravaggassa [Pg.202] paṭhamasikkhāpade – appadīpeti padīpacandasūriyaaggīsu ekenāpi anobhāsite. Tenevassa padabhājane ‘‘anāloke’’ti vuttaṃ. Sallapeyya vāti gehassitakathaṃ katheyya.

839. 839. Dalam sikkhāpada pertama dari Vagga Kegelapan – frasa 'tanpa pelita' (appadīpe) berarti di tempat yang tidak diterangi oleh satu pun dari pelita, bulan, matahari, atau api. Karena itulah, di dalam bagian pemilahan kata (padabhājane), Sang Bhagavā bersabda 'di tempat tanpa cahaya' (anāloke). Frasa 'bercakap-cakap' (sallapeyya vā) berarti membicarakan percakapan yang berkaitan dengan urusan rumah tangga.

841. Arahopekkhā aññavihitāti na rahoassādāpekkhā rahoassādato aññavihitāva hutvā ñātiṃ vā pucchati, dāne vā pūjāya vā manteti. Sesaṃ uttānameva. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ – kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

841. 841. Frasa 'mengabaikan tempat tersembunyi karena hal lain' (arahopekkhā aññavihitāti) berarti tidak mengharapkan kepuasan di tempat tersembunyi; melainkan karena pikirannya tertuju pada hal lain selain kepuasan di tempat tersembunyi tersebut, ia bertanya mengenai kabar kerabat, atau berdiskusi mengenai pemberian (dāna) atau pemujaan (pūjā). Selebihnya sudah jelas. Memiliki asal mula yang sama dengan Theyyasattha – muncul dari jasmani dan pikiran, atau dari jasmani, ucapan, dan pikiran; merupakan tindakan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), memiliki kesadaran (sacittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), tindakan jasmani (kāyakamma), tindakan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak bajak (akusalacitta), dan memiliki dua jenis perasaan (dvivedana).

Paṭhamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada pertama selesai.

2. Dutiyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada Kedua

842. Dutiye – paṭicchanne okāseti idameva nānaṃ. Sesaṃ sabbaṃ purimasadisamevāti.

842. 842. Dalam sikkhāpada kedua – hanya frasa 'di tempat yang tertutup' (paṭicchanne okāse) inilah yang berbeda. Semua bagian lainnya sama seperti pada sikkhāpada sebelumnya.

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kedua selesai.

3. Tatiyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Sikkhāpada Ketiga

846. Tatiye – ajjhokāseti nānaṃ, sesaṃ sabbaṃ tādisamevāti.

846. 846. Dalam sikkhāpada ketiga – frasa 'di tempat terbuka' (ajjhokāse) adalah yang berbeda. Seluruh bagian lainnya harus dipahami sama seperti pada sikkhāpada sebelumnya.

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketiga selesai.

4. Catutthasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Sikkhāpada Keempat

850-3. Catutthe – nikaṇṇikanti kaṇṇamūlaṃ vuccati; kaṇṇamūle jappeyyāti vuttaṃ hoti. Sati karaṇīyeti salākabhattādīnaṃ āharaṇatthāya vihāre vā dunnikkhittaṃ paṭisāmanatthāya. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni purimasadisānevāti.

850-3. Dalam sikkhāpada keempat – frasa 'nikaṇṇikaṃ' berarti berbisik di telinga; maksudnya adalah berbisik-bisik di pangkal telinga (kaṇṇamūle jappeyyāti). Frasa 'jika ada urusan' (sati karaṇīyeti) berarti demi kepentingan mengambil makanan (salākabhatta) dan sebagainya, atau demi merapikan benda-benda yang tidak diletakkan dengan baik di dalam wihara. Selebihnya sudah jelas. Faktor asal mula (samuṭṭhāna) dan hal lainnya sama seperti pada sikkhāpada pertama.

Catutthasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada keempat selesai.

5. Pañcamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Sikkhāpada Kelima

854. Pañcame [Pg.203] – gharaṃ sodhentāti tesaṃ kira etadahosi – ‘‘theriyā koci kāyikavācasiko vītikkamo na dissati, gharampi tāva sodhemā’’ti, tato gharaṃ sodhentā naṃ addasaṃsu.

854. 854. Dalam sikkhāpada kelima – mengenai frasa 'saat membersihkan rumah' (gharaṃ sodhentāti), konon muncul pemikiran ini pada para pemilik rumah tersebut: 'Tidak terlihat adanya pelanggaran jasmani atau ucapan pada theri ini, mari kita bersihkan rumah dulu'. Kemudian, saat sedang membersihkan rumah, mereka menemukan (kain) itu.

856. Anovassakaṃ atikkāmentiyāti paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentiyā dukkaṭaṃ, dutiyaṃ atikkāmentiyā pācittiyaṃ, upacārātikkame eseva nayo.

856. 856. Frasa 'saat melampaui tempat yang tidak kehujanan' (anovassakaṃ atikkāmentiyāti) berarti bagi seorang bhikkhuni yang melangkahkan kaki pertama (melewati batas rumah/tempat teduh), ia terkena dukkaṭa; dan saat melangkahkan kaki kedua, ia terkena Pācittiya. Dalam hal melampaui batas pekarangan (upacāra), metodenya adalah sama.

858. Gilānāyāti yā tādisena gelaññena āpucchituṃ na sakkoti. Āpadāsūti ghare aggi vā uṭṭhito hoti, corā vā; evarūpe upaddave anāpucchā pakkamati, anāpatti. Sesamettha uttānameva.

858. 858. Frasa 'bagi yang sakit' (gilānāyāti) merujuk pada bhikkhuni yang karena sakit sedemikian rupa sehingga ia tidak mampu untuk meminta izin. Mengenai frasa 'dalam keadaan darurat' (āpadāsūti), misalnya terjadi kebakaran di rumah atau ada pencuri; karena bahaya semacam itu, jika ia pergi tanpa meminta izin, maka tidak ada pelanggaran. Selebihnya dalam sikkhāpada ini sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Memiliki asal mula yang sama dengan Kathina – muncul dari jasmani dan ucapan, atau dari jasmani, ucapan, dan pikiran; merupakan tindakan dan pengabaian (kiriyākiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (no-saññāvimokkha), tidak memiliki kesadaran (acittaka), kesalahan berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), tindakan jasmani (kāyakamma), tindakan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan memiliki tiga jenis perasaan (tivedana).

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kelima selesai.

6. Chaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Sikkhāpada Keenam

860. Chaṭṭhe – abhinisīdeyyāti nisīdeyya. Nisīditvā gacchantiyā ekā āpatti, anisīditvā nipajjitvā gacchantiyā ekā, nisīditvā nipajjitvā gacchantiyā dve.

860. Pada yang keenam, "abhinisīdeyyā" berarti hendaknya duduk. Bagi (bhikkhunī) yang pergi setelah duduk, terdapat satu āpatti; bagi yang pergi setelah berbaring tanpa duduk, terdapat satu āpatti; bagi yang pergi setelah duduk dan berbaring, terdapat dua āpatti.

863. Dhuvapaññatteti bhikkhunīnaṃ atthāya niccapaññatte. Sesaṃ uttānameva. Kathinasamuṭṭhānaṃ…pe… tivedananti.

863. "Dhuvapaññatte" berarti yang selalu disediakan demi kepentingan para bhikkhunī. Selebihnya sudah jelas. (Berasal dari) Kathina-samuṭṭhāna... dan seterusnya... tiga perasaan.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada keenam.

7. Sattamasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Sikkhāpada Ketujuh

864. Sattamepi – sabbaṃ chaṭṭhe vuttanayeneva veditabbaṃ.

864. Pada yang ketujuh juga, semuanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan pada (sikkhāpada) keenam.

Sattamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketujuh.

8. Aṭṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Sikkhāpada Kedelapan

869. Aṭṭhame [Pg.204] – sabbaṃ uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

869. Pada yang kedelapan, semuanya sudah jelas. (Berasal dari) tiga asal mula (ti-samuṭṭhāna) — perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, perasaan menderita.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kedelapan.

9. Navamasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Sikkhāpada Kesembilan

875. Navame – abhisapeyyāti sapathaṃ kareyya. Nirayena abhisapati nāma ‘‘niraye nibbattāmi, avīcimhi nibbattāmi, niraye nibbattatu, avīcimhi nibbattatū’’ti evamādinā nayena akkosati. Brahmacariyena abhisapati nāma ‘‘gihinī homi, odātavatthā homi, paribbājikā homi, itarā vā edisā hotū’’ti evamādinā nayena akkosati; vācāya vācāya pācittiyaṃ. Ṭhapetvā pana nirayañca brahmacariyañca ‘‘sunakhī sūkarī kāṇā kuṇī’’tiādinā nayena akkosantiyā vācāya vācāya dukkaṭaṃ.

875. Pada yang kesembilan, "abhisapeyya" berarti melakukan sumpah serapah. Yang disebut mengutuk dengan neraka adalah mencaci dengan cara: "Semoga aku terlahir di neraka, semoga aku terlahir di Avīci, semoga dia terlahir di neraka, semoga dia terlahir di Avīci", dan sebagainya. Yang disebut mengutuk dengan kehidupan suci (brahmacariya) adalah mencaci dengan cara: "Semoga aku menjadi wanita awam, semoga aku menjadi wanita berpakaian putih, semoga aku menjadi pengembara (paribbājikā), atau semoga yang lain menjadi seperti itu", dan sebagainya; terdapat satu pācittiya untuk setiap ucapan. Namun, selain neraka dan brahmacariya, mencaci dengan cara: "Anjing betina, babi betina, si buta, si bungkuk", dan sebagainya, terdapat satu dukkaṭa untuk setiap ucapan.

878. Atthapurekkhārāyāti aṭṭhakathaṃ kathentiyā. Dhammapurekkhārāyāti pāḷiṃ vācentiyā. Anusāsanipurekkhārāyāti ‘‘idānipi tvaṃ edisā, sādhu viramassu, no ce viramasi, addhā puna evarūpāni kammāni katvā niraye uppajjissasi, tiracchānayoniyā uppajjissasī’’ti evaṃ anusāsaniyaṃ ṭhatvā vadantiyā anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

878. "Atthapurekkhārāyā" berarti bagi yang sedang mengisahkan ulasan (aṭṭhakatha). "Dhammapurekkhārāyā" berarti bagi yang sedang mengajarkan teks Pāli. "Anusāsanipurekkhārāyā" berarti bagi yang berbicara dengan maksud memberi petunjuk: "Bahkan sekarang pun kamu seperti ini, baiklah, berhentilah; jika kamu tidak berhenti, tentu kamu akan melakukan perbuatan semacam itu lagi dan terlahir di neraka, terlahir di alam binatang", demikianlah tidak ada āpatti bagi yang berbicara dalam posisi memberi petunjuk. Selebihnya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

(Berasal dari) tiga asal mula — perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, perasaan menderita.

Navamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesembilan.

10. Dasamasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Sikkhāpada Kesepuluh

879. Dasame – sabbaṃ uttānameva. Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalakammaṃ, dukkhavedananti.

879. Pada yang kesepuluh, semuanya sudah jelas. (Berasal dari) asal mula pelepasan beban (dhuranikkhepa-samuṭṭhāna) — muncul dari tubuh, ucapan, dan pikiran; perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan niat, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, perbuatan tidak baik, perasaan menderita.

Dasamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesepuluh.

Andhakāravaggo dutiyo.

Bab Kegelapan (Andhakāravagga) kedua.

3. Naggavaggo

3. Bab Telanjang (Naggavagga)

1. Paṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Sikkhāpada Pertama

883-6. Naggavaggassa [Pg.205] paṭhamasikkhāpade – brahmacariyaṃ ciṇṇenāti brahmacariyena ciṇṇena; atha vā brahmacariyassa caraṇenāti; evaṃ karaṇatthe vā sāmiatthe vā upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Acchinnacīvarikāyāti idaṃ udakasāṭikaṃ sandhāya vuttaṃ, na aññaṃ cīvaraṃ. Tasmā udakasāṭikāya acchinnāya vā naṭṭhāya vā naggāya nhāyantiyā anāpatti. Sacepi udakasāṭikacīvaraṃ mahagghaṃ hoti, na sakkā nivāsetvā bahi gantuṃ, evampi naggāya nhāyituṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.

883-6. Dalam Sikkhāpada Pertama dari Naggavagga, "brahmacariyaṃ ciṇṇenā" berarti dengan kehidupan suci yang telah dijalani; atau dengan pelaksanaan kehidupan suci; demikianlah penggunaan istilah tersebut harus dipahami dalam makna instrumental (karaṇattha) atau posesif (sāmiatthe). Ungkapan "acchinnacīvarikāyā" ini dikatakan oleh Sang Bagawan dengan merujuk pada kain mandi (udakasāṭika), bukan jubah lainnya. Oleh karena itu, jika kain mandi dirampas atau hilang, tidak ada āpatti bagi (bhikkhunī) yang mandi dengan telanjang. Sekalipun kain mandi itu sangat mahal harganya dan tidak mungkin dipakai untuk pergi ke luar, dalam kondisi demikian pun diperbolehkan untuk mandi dengan telanjang. Selebihnya di sini sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

(Berasal dari) asal mula bulu domba (eḷakaloma-samuṭṭhāna) — perbuatan, tidak ada pembebasan melalui persepsi, tanpa niat, kesalahan peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani, tiga pikiran, tiga perasaan.

Paṭhamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada pertama.

2. Dutiyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada Kedua

887. Dutiye – sabbaṃ uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

887. Pada yang kedua, semuanya sudah jelas. (Berasal dari) enam asal mula — perbuatan, tidak ada pembebasan melalui persepsi, tanpa niat, kesalahan peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga pikiran, tiga perasaan.

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kedua.

3. Tatiyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Sikkhāpada Ketiga

893-4. Tatiye – anantarāyikinīti dasasu antarāyesu ekenapi antarāyena anantarāyā. Dhuraṃ nikkhittamatteti dhuraṃ nikkhipitvā sacepi pacchā sibbati, āpattiyevāti attho. Sesaṃ uttānameva.

893-4. Pada yang ketiga, "anantarāyikinī" berarti bebas dari satu pun rintangan di antara sepuluh rintangan. "Dhuraṃ nikkhittamatte" berarti setelah melepaskan tanggung jawab (untuk menjahit), sekalipun ia menjahitnya kemudian, itu tetap merupakan āpatti; demikianlah maknanya. Selebihnya sudah jelas.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

(Berasal dari) asal mula pelepasan beban (dhuranikkhepa-samuṭṭhāna) — bukan perbuatan (akiriya), pembebasan melalui persepsi, dengan niat, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, perasaan menderita.

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketiga.

4. Catutthasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Aturan Pelatihan Keempat.

898-9. Catutthe [Pg.206] – pañca ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. Saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro; paribhogavasena vā otāpanavasena vā saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭīti laddhanāmānaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ parivattananti attho. Tasmāyeva padabhājane ‘‘pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarānī’’tiādimāha. Āpatti pācittiyassāti ettha ca ekasmiṃ cīvare ekā āpatti; pañcasu pañca.

898-9. Dalam (aturan pelatihan) keempat – lima hari adalah pañcāhaṃ; hanya lima hari saja yang disebut pañcāhika. Saṅghāṭicāro berarti perputaran jubah-jubah yang dijahit; artinya adalah pertukaran lima macam jubah yang mendapat nama saṅghāṭī karena alasan dijahit bersama, baik dengan cara penggunaan maupun dengan cara penjemuran di bawah sinar matahari. Oleh karena itulah dalam pemilahan kata (Padabhājana) Beliau bersabda: "pada hari kelima, lima jubah," dan seterusnya. Dan dalam kalimat "āpatti pācittiyassa" (pelanggaran pācittiya), di sini terdapat satu pelanggaran untuk satu jubah; lima pelanggaran untuk lima jubah.

900. Āpadāsūti mahagghaṃ cīvaraṃ, na sakkā hoti corabhayādīsu paribhuñjituṃ; evarūpe upaddave anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Kathinasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

900. Kata "āpadāsu" (dalam keadaan darurat) berarti jubah yang sangat mahal tidak mungkin digunakan karena adanya bahaya pencuri dan sebagainya; dalam bahaya yang demikian, tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas. Samuṭṭhāna Kathina – merupakan ketindakan (akiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga pikiran (ticitta), dan memiliki tiga perasaan (tivedana).

Catutthasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Keempat.

5. Pañcamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Aturan Pelatihan Kelima.

903. Pañcame – cīvarasaṅkamanīyanti saṅkametabbaṃ cīvaraṃ; aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna paṭidātabbacīvaranti attho.

903. Dalam (aturan pelatihan) kelima – yang dimaksud dengan "cīvarasaṅkamanīya" adalah jubah yang harus dipindahkan; artinya adalah jubah milik (biarawati) lain yang diambil tanpa meminta izin dan harus dikembalikan lagi.

906. Āpadāsūti sace apārutaṃ vā anivatthaṃ vā corā haranti, evarūpāsu āpadāsu dhārentiyā anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Kathinasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

906. Kata "āpadāsu" (dalam keadaan darurat) berarti jika pencuri membawa kabur jubah luar atau jubah bawah yang tidak sedang dipakai, maka dalam keadaan darurat yang demikian, tidak ada pelanggaran bagi yang memakainya. Sisanya sudah jelas. Samuṭṭhāna Kathina – merupakan tindakan dan ketindakan (kiriyākiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga pikiran (ticitta), dan memiliki tiga perasaan (tivedana).

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kelima.

6. Chaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Aturan Pelatihan Keenam.

909-10. Chaṭṭhe – aññaṃ parikkhāranti yaṃkiñci thālakādīnaṃ vā sappitelādīnaṃ vā aññataraṃ. Ānisaṃsanti ‘‘kittakaṃ agghanakaṃ dātukāmatthā’’ti pucchati, ‘‘ettakaṃ nāmā’’ti vadanti, ‘‘āgametha tāva, idāni vatthaṃ mahagghaṃ, katipāhena kappāse āgate samagghaṃ bhavissatī’’ti evaṃ vatvā nivārentiyā anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

909-10. Dalam (aturan pelatihan) keenam – "perlengkapan lainnya" berarti salah satu dari mangkuk dan sebagainya, atau mentega, minyak, dan sebagainya. "Demi manfaat" (ānisaṃsanti): ia bertanya, "Berapakah nilai barang yang ingin Anda berikan?" Mereka menjawab, "Sebanyak sekian." (Biarawati tersebut) berkata, "Tunggulah sebentar, saat ini kain sangat mahal, dalam beberapa hari ketika kapas tiba, harganya akan menjadi murah," dengan berkata demikian dan mencegahnya, maka tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ [Pg.207] – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Memiliki tiga kemunculan (tisamuṭṭhāna) – merupakan tindakan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan niat (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran yang tidak baik (akusalacitta), dan memiliki tiga perasaan (tivedana).

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Keenam.

7. Sattamasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Aturan Pelatihan Ketujuh.

911. Sattame – pakkamiṃsūti aññāsampi āgamanaṃ āgamentī ‘‘addhā amhākampi āgamessatī’’ti tattha tattha agamaṃsu. Paṭibāheyyāti paṭisedheyya.

911. Dalam (aturan pelatihan) ketujuh – "mereka pergi" (pakkamiṃsu) berarti saat menantikan kedatangan para biarawati lainnya, dengan berpikir "tentu dia juga akan menantikan kedatangan kami," mereka pergi ke sana kemari. "Menghalang-halangi" (paṭibāheyya) berarti melarang.

915. Ānisaṃsanti ‘‘ekissā ekaṃ sāṭakaṃ nappahoti, āgametha tāva, katipāhena uppajjissati, tato bhājessāmī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā paṭibāhantiyā anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

915. "Demi manfaat" (ānisaṃsanti) berarti dengan menunjukkan manfaat seperti ini: "Satu helai kain tidaklah cukup bagi satu orang biarawati, tunggulah sebentar, dalam beberapa hari (jubah) akan muncul, kemudian saya akan membagikannya," bagi yang menghalang-halangi dengan menunjukkan manfaat tersebut, tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Memiliki tiga kemunculan – merupakan tindakan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan niat (sacittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga pikiran (ticitta), dan memiliki tiga perasaan (tivedana).

Sattamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Ketujuh.

8. Aṭṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Aturan Pelatihan Kedelapan.

916-8. Aṭṭhame – naṭā nāma ye nāṭakaṃ nāṭenti. Naṭakā nāma ye naccanti. Laṅghakā nāma ye vaṃsavarattādīsu laṅghanakammaṃ karonti. Sokajjhāyikā nāma māyākārā. Kumbhathūṇikā nāma ghaṭakena kīḷanakā; bimbisakavādakātipi vadanti. Deti āpatti pācittiyassāti ettha cīvaragaṇanāya āpattiyo veditabbā. Sesaṃ uttānameva.

916-8. Dalam (aturan pelatihan) kedelapan – yang disebut sebagai "naṭā" adalah mereka yang melatih tari (menyuruh orang lain menari). Yang disebut "naṭakā" adalah mereka yang menari sendiri. Yang disebut "laṅghakā" adalah mereka yang melakukan tindakan melompat-lompat pada bambu, tali kulit, dan sebagainya. Yang disebut "sokajjhāyikā" adalah para pemain sulap. Yang disebut "kumbhathūṇikā" adalah mereka yang bermain dengan memukul pot kecil; mereka juga disebut sebagai penabuh genderang persegi (bimbisakavādakā). Dalam kalimat "deti āpatti pācittiyassāti" (memberikan, maka ada pelanggaran pācittiya), di sini jumlah pelanggaran harus diketahui berdasarkan jumlah jubahnya. Sisanya sudah jelas.

Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Memiliki enam kemunculan – merupakan tindakan (kiriya), bukan pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), memiliki tiga pikiran (ticitta), dan memiliki tiga perasaan (tivedana).

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kedelapan.

9. Navamasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Aturan Pelatihan Kesembilan.

921-4. Navame [Pg.208] – dubbalacīvarapaccāsāyāti dubbalāya cīvarapaccāsāya. Ānisaṃsanti kiñcāpi ‘‘na mayaṃ ayye sakkomā’’ti vadanti, ‘‘idāni pana tesaṃ kappāso āgamissati, saddho pasanno puriso āgamissati, addhā dassatī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā nivārentiyā anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

921-4. Dalam (aturan pelatihan) kesembilan – "karena mengharapkan jubah yang lemah" berarti karena harapan akan jubah yang kualitasnya sudah lemah (aus/tipis). "Demi manfaat" (ānisaṃsanti) berarti meskipun mereka berkata, "Kami tidak sanggup, Yang Mulia," namun (biarawati itu berkata), "Tetapi sekarang kapas mereka akan tiba, seorang pria yang penuh keyakinan dan bakti akan datang, dia pasti akan memberikan," dengan menunjukkan manfaat yang demikian dan mencegahnya, maka tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Memiliki tiga kemunculan – merupakan tindakan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan niat (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran yang tidak baik (akusalacitta), dan memiliki tiga perasaan (tivedana).

Navamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kesembilan.

10. Dasamasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Aturan Pelatihan Kesepuluh.

927. Dasame – kathinuddhāraṃ na dassantīti kīdiso kathinuddhāro dātabbo, kīdiso na dātabboti? Yassa atthāramūlako ānisaṃso mahā, ubbhāramūlako appo, evarūpo na dātabbo. Yassa pana atthāramūlako ānisaṃso appo, ubbhāramūlako mahā, evarūpo dātabbo. Samānisaṃsopi saddhāparipālanatthaṃ dātabbova.

927. Dalam (aturan pelatihan) kesepuluh – "tidak memberikan penangguhan kathina": jenis penangguhan kathina (kathinuddhāra) manakah yang patut diberikan, dan manakah yang tidak patut diberikan? Penangguhan di mana manfaat yang berdasar pada pembentangan (kathina) itu besar, sedangkan manfaat yang berdasar pada penangguhan itu kecil, jenis seperti itu tidak patut diberikan. Namun, penangguhan di mana manfaat yang berdasar pada pembentangan itu kecil, sedangkan manfaat yang berdasar pada penangguhan itu besar, jenis seperti itu patut diberikan. Bahkan yang memiliki manfaat yang sama pun patut diberikan demi menjaga keyakinan (pemberi dana).

931. Ānisaṃsanti bhikkhunisaṅgho jiṇṇacīvaro, kathinānisaṃsamūlako mahālābhoti evarūpaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā paṭibāhantiyā anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

931. "Demi manfaat" (ānisaṃsanti) berarti dengan menunjukkan manfaat seperti ini: "Sangha Bhikkhuni memiliki jubah yang usang, keuntungan besar akan didapat berdasarkan manfaat kathina," bagi yang menghalang-halangi dengan menunjukkan manfaat tersebut, tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Memiliki tiga kemunculan – merupakan tindakan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), dengan niat (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran yang tidak baik (akusalacitta), dan memiliki tiga perasaan (tivedana).

Dasamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kesepuluh.

Naggavaggo tatiyo.

Kelompok Telanjang (Naggavagga) ketiga.

4. Tuvaṭṭavaggo

4. Tuvaṭṭavagga

1. Paṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Aturan Pelatihan Pertama

933. Tuvaṭṭavaggassa [Pg.209] paṭhamasikkhāpade – tuvaṭṭeyyunti nipajjeyyuṃ. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

933. Dalam aturan pelatihan pertama dari Tuvaṭṭavagga – kata 'tuvaṭṭeyyuṃ' berarti mereka harus berbaring. Sisanya cukup jelas. Memiliki asal-mula yang sama dengan aturan bulu domba (eḷakalomasamuṭṭhāna) – merupakan suatu perbuatan, tanpa pembebasan melalui persepsi, tanpa kesadaran (acittaka), pelanggaran terhadap peraturan yang ditetapkan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani, melibatkan tiga jenis kesadaran, dan tiga jenis perasaan.

Paṭhamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Pertama.

2. Dutiyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Aturan Pelatihan Kedua

937. Dutiye – ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etāsanti ekattharaṇapāvuraṇā; saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā tuvaṭṭentīnametaṃ adhivacanaṃ.

937. Dalam [aturan pelatihan] kedua – para [biarawati] yang memiliki satu alas tidur dan satu selimut disebut 'ekattharaṇapāvuraṇā'; ini adalah sebutan bagi para biarawati yang tidur dengan membentangkan satu ujung selimut, alas tidur, tikar, atau sejenisnya yang dapat dipindahkan, dan menyelimuti diri dengan ujung yang lain.

940. Vavatthānaṃ dassetvāti majjhe kāsāvaṃ vā kattarayaṭṭhiṃ vā antamaso kāyabandhanampi ṭhapetvā nipajjantīnaṃ anāpattīti attho. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

940. 'Setelah menunjukkan pemisahan' berarti tidak ada pelanggaran bagi mereka yang tidur setelah meletakkan jubah luar, atau tongkat penopang, atau setidaknya ikat pinggang di tengah-tengah [antara mereka]. Sisanya cukup jelas. Memiliki asal-mula yang sama dengan aturan bulu domba (eḷakalomasamuṭṭhāna) – merupakan suatu perbuatan, tanpa pembebasan melalui persepsi, tanpa kesadaran (acittaka), pelanggaran terhadap peraturan yang ditetapkan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani, melibatkan tiga jenis kesadaran, dan tiga jenis perasaan.

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kedua.

3. Tatiyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Aturan Pelatihan Ketiga

941. Tatiye – uḷārasambhāvitāti uḷārakulā pabbajitattā guṇehi ca uḷārattā uḷārāti sambhāvitā. Issāpakatāti issāya apakatā; abhibhūtāti attho. Saññatti bahulā etāsanti saññattibahulā; divasaṃ mahājanaṃ saññāpayamānāti attho. Viññatti bahulā etāsanti viññattibahulā. Viññattīti hetūdāharaṇādīhi vividhehi nayehi ñāpanā veditabbā, na yācanā.

941. Dalam [aturan pelatihan] ketiga – 'uḷārasambhāvitā' berarti dimuliakan atau dipuji sebagai orang yang agung karena telah meninggalkan rumah dari keluarga terhormat dan karena keluhuran sifat-sifat baiknya. 'Issāpakatā' berarti dikuasai oleh rasa iri hati; itulah artinya. Mereka yang memiliki banyak pengumuman (saññatti) disebut 'saññattibahulā'; artinya mereka menghabiskan waktu sepanjang hari untuk menginformasikan khalayak ramai. Mereka yang memiliki banyak permintaan khusus (viññatti) disebut 'viññattibahulā'. 'Viññatti' harus dipahami sebagai tindakan memberitahu melalui berbagai metode seperti memberikan alasan, contoh, dan sebagainya; namun bukan dipahami sebagai permohonan.

943. Caṅkamane [Pg.210] nivattanagaṇanāya āpattiyo veditabbā. Tiṭṭhati vātiādīsu payogagaṇanāya. Uddisati vātiādīsu padādigaṇanāya. Sesaṃ uttānameva.

943. Dalam hal berjalan mondar-mandir (caṅkamana), pelanggaran-pelanggaran harus dipahami berdasarkan jumlah putaran balik. Dalam bagian teks yang dimulai dengan 'tiṭṭhati vā' dan sebagainya, berdasarkan jumlah upaya (payoga). Dalam bagian yang dimulai dengan 'uddisati vā' dan sebagainya, berdasarkan jumlah kata (pada) dan sebagainya. Sisanya cukup jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Memiliki tiga asal-mula (tisamuṭṭhāna) – merupakan perbuatan dan pengabaian (kiriyākiriya), pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, melibatkan pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Ketiga.

4. Catutthasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Aturan Pelatihan Keempat

949. Catutthe – sati antarāyeti dasavidhe antarāye sati. Pariyesitvā na labhatīti aññaṃ upaṭṭhāyikaṃ na labhati. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. Āpadāsūti tathārūpe upaddave sati anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

949. Dalam [aturan pelatihan] keempat – 'sati antarāye' berarti bila terdapat sepuluh jenis bahaya. 'Pariyesitvā na labhati' berarti tidak mendapatkan orang lain sebagai perawat. 'Gilānāya' berarti karena dirinya sendiri sakit. 'Āpadāsu' berarti bila terdapat bahaya sedemikian rupa maka tidak ada pelanggaran [bagi yang tidak merawat atau tidak berupaya mencari perawat]. Sisanya cukup jelas.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Berasal-mula dari pengabaian kewajiban (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) – merupakan suatu pengabaian perbuatan (akiriya), pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, melibatkan pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Catutthasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Keempat.

5. Pañcamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Aturan Pelatihan Kelima

952. Pañcame – aññaṃ āṇāpetīti ettha sace nikkaḍḍhāti āṇattā ekapayogena bahūnipi dvārāni atikkāmeti, ekā āpatti. Atha imañcimañca dvāraṃ atikkāmehīti evaṃ āṇattā atikkāmeti, dvāragaṇanāya āpattiyo. Sesaṃ uttānameva.

952. Dalam [aturan pelatihan] kelima – dalam bagian 'menyuruh orang lain', jika ia diperintahkan 'seretlah keluar' dan ia melewati banyak pintu dalam satu upaya, maka terdapat satu pelanggaran. Tetapi jika diperintahkan 'lewati pintu ini dan pintu itu', dan ia melewatinya, maka pelanggaran dihitung berdasarkan jumlah pintu. Sisanya cukup jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Memiliki tiga asal-mula (tisamuṭṭhāna) – merupakan suatu perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, melibatkan pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Kelima.

6. Chaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Aturan Pelatihan Keenam

955. Chaṭṭhe [Pg.211] – sabbaṃ uttānameva. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

955. Dalam [aturan pelatihan] keenam – semuanya cukup jelas. Berasal-mula dari pembacaan formal (samanubhāsanasamuṭṭhāna) – merupakan suatu pengabaian perbuatan (akiriya), pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, melibatkan pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Aturan Pelatihan Keenam.

7-8-9. Sattamaaṭṭhamanavamasikkhāpadavaṇṇanā

7-8-9. Penjelasan Aturan Pelatihan Ketujuh, Kedelapan, dan Kesembilan

961. Sattamaaṭṭhamanavamesu sabbaṃ uttānameva. Sabbāni eḷakalomasamuṭṭhānāni, kiriyāni, nosaññāvimokkhāni, acittakāni, paṇṇattivajjāni, kāyakammāni, ticittāni tivedanānīti.

961. Dalam [aturan pelatihan] ketujuh, kedelapan, dan kesembilan – semuanya cukup jelas. Semuanya memiliki asal-mula yang sama dengan aturan bulu domba (eḷakalomasamuṭṭhāna), merupakan perbuatan, tanpa pembebasan melalui persepsi, tanpa kesadaran (acittaka), pelanggaran terhadap peraturan yang ditetapkan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani, melibatkan tiga jenis kesadaran, dan tiga jenis perasaan.

Sattamaaṭṭhamanavamasikkhāpadāni.

Aturan Pelatihan Ketujuh, Kedelapan, dan Kesembilan.

10. Dasamasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Aturan Pelatihan Kesepuluh

973. Dasame – āhundarikāti sambādhā.

973. Dalam [aturan pelatihan] kesepuluh – 'āhundarikā' berarti sempit atau sesak.

975. Dhuraṃ nikkhittamatteti sacepi dhuraṃ nikkhipitvā pacchā pakkamati, āpattiyevāti attho. Pavāretvā pañca yojanāni gacchantiyāpi anāpatti. Chasu vattabbameva natthi. Sace pana tīṇi gantvā teneva maggena paccāgacchati, na vaṭṭati. Aññena maggena āgantuṃ vaṭṭati.

975. "Dhuraṃ nikkhittamatteti" berarti bahwa meskipun ia telah melepaskan tanggung jawab (tugas untuk pergi) dan kemudian pergi menjauh, ia tetap melakukan pelanggaran. Setelah melakukan Pavāraṇā, tidak ada pelanggaran bagi biarawati yang menempuh perjalanan hingga lima yojana. Mengenai enam yojana, tidak perlu dikatakan lagi (pasti ada pelanggaran). Namun, jika ia pergi tiga yojana dan kembali melalui jalan yang sama, itu tidak diperbolehkan. Ia diperbolehkan kembali melalui jalan yang berbeda.

976. Antarāyeti dasavidhe antarāye – paraṃ gacchissāmīti nikkhantā, nadīpūro pana āgato, corā vā magge honti, megho vā uṭṭhāti, nivattituṃ vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva. Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

976. Mengenai "antarāyeti", ketika ada sepuluh jenis bahaya—setelah ia berniat pergi ke tempat lain dan telah berangkat, namun kemudian banjir sungai meluap, atau ada perampok di jalan, atau hujan turun—maka diperbolehkan untuk kembali. Selebihnya sudah jelas. Pelanggaran ini berasal dari asal mula (samuṭṭhāna) Pārājika pertama; berupa pengabaian tindakan (akiriya), dibebaskan oleh persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran nyata (lokavajja), tindakan tubuh (kāyakamma), pikiran tidak bajik (akusalacitta), dan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Dasamasikkhāpadaṃ.

Pelajaran kesepuluh selesai.

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

Bab Tuvaṭṭa keempat selesai.

5. Cittāgāravaggo

5. Bab Cittāgāra (Bangunan Berlukis)

1. Paṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Pelajaran Pertama

978. Cittāgāravaggassa [Pg.212] paṭhamasikkhāpade – rājāgāranti rañño kīḷanagharaṃ. Cittāgāranti kīḷanacittasālaṃ. Ārāmanti kīḷanaupavanaṃ. Uyyānanti kīḷanuyyānaṃ. Pokkharaṇīnti kīḷanapokkharaṇiṃ. Tasmāyeva padabhājane ‘‘yattha katthaci rañño kīḷitu’’ntiādi vuttaṃ. Dassanāya gacchati āpatti dukkaṭassāti ettha padavāragaṇanāya dukkaṭaṃ. Yattha ṭhitā passatīti ettha pana sace ekasmiṃyeva ṭhāne ṭhitā padaṃ anuddharamānā pañcapi passati, ekameva pācittiyaṃ. Taṃ taṃ disābhāgaṃ oloketvā passantiyā pana pāṭekkā āpattiyo. Bhikkhussa pana sabbattha dukkaṭaṃ.

978. Dalam pelajaran pertama dari Cittāgāravagga— "rājāgāra" adalah rumah peristirahatan raja. "Cittāgāra" adalah balai seni berlukis yang indah untuk umum. "Ārāma" adalah taman kota untuk umum. "Uyyāna" adalah taman luar kota untuk umum. "Pokkharaṇī" adalah kolam pemandian untuk umum. Karena alasan itulah dalam pembagian kata (padabhājana) disebutkan kata-kata seperti "di mana pun raja bersenang-senang". Mengenai teks "dassanāya gacchati āpatti dukkaṭassa", terdapat pelanggaran dukkaṭa berdasarkan hitungan langkah kaki. Namun, jika ia berdiri di satu tempat tanpa menggerakkan kakinya dan melihat kelima tempat tersebut, hanya ada satu pācittiya. Tetapi jika ia menoleh dan melihat ke berbagai arah, maka terdapat pelanggaran yang terpisah-pisah untuk masing-masing arah. Sedangkan bagi seorang biksu, dalam semua hal melihat tersebut, hukumannya adalah dukkaṭa.

981. Ārāme ṭhitāti ajjhārāme rājāgārādīni karonti, tāni passantiyā anāpatti. Gacchantī vā āgacchantī vāti piṇḍapātādīnaṃ atthāya gacchantiyā maggo hoti, tāni passati, anāpatti. Sati karaṇīye gantvāti rañño santikaṃ kenaci karaṇīyena gantvā passati, anāpatti. Āpadāsūti kenaci upaddutā pavisitvā passati, anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

981. Mengenai "ārāme ṭhitā", jika mereka sedang membangun rumah raja dan sebagainya di dalam vihara, tidak ada pelanggaran bagi yang melihatnya. Mengenai "gacchantī vā āgacchantī vā", jika ia sedang dalam perjalanan untuk menerima dana makanan dan sebagainya lalu melihat tempat-tempat itu, tidak ada pelanggaran. Mengenai "sati karaṇīye gantvā", jika ia pergi ke hadapan raja karena suatu urusan tertentu dan melihatnya, tidak ada pelanggaran. Mengenai "āpadāsū", jika ia masuk ke sana karena terancam oleh suatu bahaya dan melihatnya, tidak ada pelanggaran. Selebihnya sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Berasal dari asal mula Eḷakaloma; berupa tindakan (kiriya), tidak dibebaskan oleh persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran nyata (lokavajja), tindakan tubuh (kāyakamma), pikiran tidak bajik (akusalacitta), dan tiga jenis perasaan (tivedanā).

Paṭhamasikkhāpadaṃ.

Pelajaran pertama selesai.

2. Dutiyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Pelajaran Kedua

982. Dutiye – abhinisīdanābhinipajjanesu payogagaṇanāya āpattiyo veditabbā. Sesaṃ uttānameva.

982. Pada pelajaran kedua—mengenai duduk atau berbaring di atas (kursi atau tempat tidur yang mewah), pelanggaran-pelanggarannya harus dipahami berdasarkan jumlah upaya (payoga). Selebihnya sudah jelas.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Berasal dari asal mula Eḷakaloma; berupa tindakan (kiriya), tidak dibebaskan oleh persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), tindakan tubuh (kāyakamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedanā).

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Pelajaran kedua selesai.

3. Tatiyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Pelajaran Ketiga

988. Tatiye [Pg.213] – ujjavujjaveti yattakaṃ hatthena añchitaṃ hoti, tasmiṃ takkamhi veṭhite ekā āpatti. Kantanato pana pubbe kappāsavicinanaṃ ādiṃ katvā sabbapayogesu hatthavāragaṇanāya dukkaṭaṃ.

988. Pada pelajaran ketiga— "ujjavujjava" berarti sebanyak benang yang ditarik dengan tangan, ketika itu dililitkan pada porosnya, terjadilah satu pelanggaran. Namun, sebelum memintal, mulai dari pemilihan kapas dan dalam semua upaya pendahuluan lainnya, terdapat pelanggaran dukkaṭa berdasarkan jumlah gerakan tangan.

989. Kantitasuttanti dasikasuttādiṃ saṅghāṭetvā kantati, dukkantitaṃ vā paṭikantati. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

989. Mengenai "kantitasutta", jika ia menggabungkan dan memintal benang pinggiran dan sebagainya, atau memintal kembali benang yang dipintal dengan buruk, maka tidak ada pelanggaran. Selebihnya sudah jelas. Berasal dari asal mula Eḷakaloma; berupa tindakan (kiriya), tidak dibebaskan oleh persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), tindakan tubuh (kāyakamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedanā).

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Pelajaran ketiga selesai.

4. Catutthasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Pelajaran Keempat

992. Catutthe – yāguṃ vātiādīsu taṇḍulakoṭṭanaṃ ādiṃ katvā sabbesu pubbapayogesu payogagaṇanāya dukkaṭaṃ. Yāgubhattesu bhājanagaṇanāya, khādanīyādīsu rūpagaṇanāya pācittiyāni.

992. Pada pelajaran keempat—dalam hal "bubur" dan sebagainya, mulai dari menumbuk beras dan dalam semua upaya pendahuluan lainnya, terdapat pelanggaran dukkaṭa berdasarkan jumlah upaya (payoga). Untuk bubur dan nasi, terdapat pelanggaran pācittiya berdasarkan jumlah wadah; untuk makanan keras dan sebagainya, berdasarkan jumlah bentuk (potongannya).

993. Yāgupāneti manussehi saṅghassatthāya kariyamāne yāgupāne vā saṅghabhatte vā tesaṃ sahāyikabhāvena yaṃkiñci pacantiyā anāpatti. Cetiyapūjāya sahāyikā hutvā gandhādīni pūjeti, vaṭṭati. Attano veyyāvaccakarassāti sacepi mātāpitaro āgacchanti, yaṃkiñci bījaniṃ vā sammuñjanidaṇḍakaṃ vā kārāpetvā veyyāvaccakaraṭṭhāne ṭhapetvāva yaṃkiñci pacituṃ vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni tatiyasadisānevāti.

993. Mengenai "yāgupāna", ketika orang-orang (umat awam) sedang menyiapkan minuman bubur atau makanan untuk Sangha, tidak ada pelanggaran bagi biarawati yang memasak sesuatu sebagai bantuan bagi mereka. Saat melakukan pemujaan cetiya, diperbolehkan untuk ikut serta mempersembahkan dupa dan sebagainya. Mengenai "attano veyyāvaccakarassāti", bahkan jika orang tuanya datang ke vihara, setelah meminta mereka membuatkan kipas atau gagang sapu dan menempatkan mereka dalam kedudukan sebagai pelayan (veyyāvaccakara), maka diperbolehkan untuk memasak sesuatu bagi mereka. Selebihnya sudah jelas. Hal-hal seperti asal mula dan lainnya adalah sama dengan pelajaran ketiga. Demikianlah.

Catutthasikkhāpadaṃ.

Pelajaran keempat selesai.

5. Pañcamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Pelajaran Kelima

996. Pañcame – asati antarāyeti dasavidhe antarāye asati. Dhuraṃ nikkhipitvā pacchā vinicchinantī āpattiṃ āpajjitvāva vinicchināti.

996. Pada pelajaran kelima—mengenai "asati antarāye", yaitu ketika tidak ada sepuluh jenis bahaya. Jika ia melepaskan tanggung jawabnya dan kemudian memutuskan suatu perkara, ia melakukan pelanggaran tepat saat ia memberikan keputusan tersebut.

998. Pariyesitvā [Pg.214] na labhatīti sahāyikā bhikkhuniyo na labhati. Sesaṃ uttānameva. Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ dukkhavedananti.

998. Mengenai "pariyesitvā na labhatīti", maksudnya ia tidak mendapatkan biarawati pendamping. Selebihnya sudah jelas. Pelanggaran ini berasal dari asal mula pelepasan tanggung jawab (dhuranikkhepasamuṭṭhāna); berupa pengabaian tindakan (akiriya), dibebaskan oleh persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), pelanggaran nyata (lokavajja), tindakan tubuh (kāyakamma), tindakan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak bajik (akusalacitta), dan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā).

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Pelajaran kelima selesai.

6. Chaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Pelajaran Keenam

999. Chaṭṭhe – sabbaṃ naggavagge āgārikasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso, taṃ chasamuṭṭhānaṃ. Idaṃ ‘‘sahatthā’’ti vuttattā eḷakalomasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

999. Pada pelajaran keenam—semuanya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam Āgārika-sikkhāpada di bagian Naggavagga. Namun, inilah perbedaannya: pelajaran di Naggavagga itu memiliki enam asal mula (chasamuṭṭhāna). Sedangkan pelajaran ini, karena disebutkan "dengan tangannya sendiri" (sahatthā), maka berasal dari asal mula Eḷakaloma; berupa tindakan (kiriya), tidak dibebaskan oleh persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), tindakan tubuh (kāyakamma), memiliki tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedanā). Demikianlah perbedaannya. Selesai.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Pelajaran keenam selesai.

7. Sattamasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Pelajaran Ketujuh

1007. Sattame – puna pariyāyenāti punavāre. Āpadāsūti mahagghacīvaraṃ sarīrato mocetvā supaṭisāmitampi corā haranti, evarūpāsu āpadāsu anissajjitvā nivāsentiyā anāpatti. Sesaṃ uttānamevāti.

1007. Dalam (sikkhāpada) ketujuh, "puna pariyāyenā" berarti pada kesempatan kedua. "Āpadāsū" berarti meskipun jubah yang mahal dilepaskan dari tubuh dan disimpan dengan baik, pencuri tetap dapat mengambilnya; dalam keadaan darurat seperti itu, tidak ada pelanggaran bagi (bhikkhunī) yang memakainya tanpa menyerahkannya. Sisanya sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula Kathina—muncul dari tubuh dan ucapan, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; (merupakan) perbuatan atau bukan perbuatan, tidak dibebaskan oleh persepsi, tanpa niat pikiran, pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga pikiran, tiga perasaan.

Sattamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketujuh.

8. Aṭṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Sikkhāpada Kedelapan

1008. Aṭṭhame – anissajjitvāti rakkhaṇatthāya adatvā; ‘‘imaṃ jaggeyyāsī’’ti evaṃ anāpucchitvāti attho.

1008. Dalam (sikkhāpada) kedelapan, "anissajjitvā" berarti tanpa memberikannya untuk tujuan perlindungan; maksudnya adalah tanpa meminta izin dengan cara seperti, "Jagalah vihara ini."

1012. Pariyesitvā na labhatīti paṭijaggikaṃ na labhati. Gilānāyāti vacībhedaṃ kātuṃ asamatthāya. Āpadāsūti raṭṭhe bhijjante āvāse [Pg.215] chaḍḍetvā gacchanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni anantarasikkhāpadasadisānevāti.

1012. "Mencari dan tidak mendapatkannya" berarti tidak mendapatkan penjaga. "Bagi yang sakit" berarti bagi yang tidak mampu mengeluarkan ucapan. "Dalam keadaan darurat" berarti ketika negara sedang kacau, mereka pergi dengan meninggalkan vihara; dalam keadaan darurat seperti itu, tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas. Asal mula dan lainnya sama dengan sikkhāpada sebelumnya.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kedelapan.

9. Navamasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Sikkhāpada Kesembilan

1015-6. Navame – bāhirakaṃ anatthasaṃhitanti hatthiassarathadhanutharusippaāthabbaṇakhīlanavasīkaraṇasosāpanamantāgadappayogādibhedaṃ parūpaghātakaraṃ. Parittanti yakkhaparittanāgamaṇḍalādibhedaṃ sabbampi vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva.

1015-6. Dalam (sikkhāpada) kesembilan, "bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ" berarti berbagai jenis keterampilan yang dapat mencelakai orang lain, seperti keterampilan gajah, kuda, kereta, busur, pedang, mantra āthabbaṇa, mantra khīlana, mantra vasīkaraṇa, mantra sosāpana, ramuan racun, dan sebagainya. "Parittanti" berarti segala bentuk perlindungan seperti perlindungan terhadap yakkha, penangkal ular, dan sebagainya; semuanya diperbolehkan. Sisanya sudah jelas.

Padasodhammasamuṭṭhānaṃ – vācato vācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula Padasodhamma—muncul dari ucapan serta dari ucapan dan pikiran; (merupakan) perbuatan, tidak dibebaskan oleh persepsi, tanpa niat pikiran, pelanggaran peraturan, perbuatan ucapan, tiga pikiran, tiga perasaan.

Navamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesembilan.

10. Dasamasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Sikkhāpada Kesepuluh

1018. Dasame vāceyyāti padaṃ viseso, sesaṃ navame vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

1018. Dalam (sikkhāpada) kesepuluh, kata "vāceyya" adalah perbedaannya; sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam (sikkhāpada) kesembilan, bersama dengan asal mula dan sebagainya.

Dasamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesepuluh.

Cittāgāravaggo pañcamo.

Cittāgāravagga kelima.

6. Ārāmavaggo

6. Ārāmavagga

1. Paṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Sikkhāpada Pertama

1025. Ārāmavaggassa paṭhamasikkhāpade – parikkhepaṃ atikkāmentiyā, upacāraṃ okkamantiyāti ettha paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ.

1025. Dalam sikkhāpada pertama dari Ārāmavagga—pada bagian teks "melampaui pagar, memasuki lingkungan": di sini, pada langkah kaki pertama terjadi (pelanggaran) dukkaṭa, pada langkah kaki kedua terjadi (pelanggaran) pācittiya.

1027. Sīsānulokikāti paṭhamaṃ pavisantīnaṃ bhikkhunīnaṃ sīsaṃ anulokentī pavisati, anāpatti. Yattha bhikkhuniyoti yattha bhikkhuniyo paṭhamataraṃ pavisitvā sajjhāyacetiyavandanādīni karonti, tattha tāsaṃ [Pg.216] santikaṃ gacchāmīti gantuṃ vaṭṭati. Āpadāsūti kenaci upaddutā hoti, evarūpāsu āpadāsu pavisituṃ vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva.

1027. "Sīsānulokikā" berarti (bhikkhunī) masuk sambil memandang kepala para bhikkhunī yang sedang masuk; tidak ada pelanggaran. "Yattha bhikkhuniyo" berarti di tempat mana pun di dalam vihara di mana para bhikkhunī telah masuk lebih awal dan melakukan pembacaan teks, penghormatan cetiya, dan sebagainya; di sana, diperbolehkan untuk pergi dengan pikiran "Aku akan pergi ke dekat mereka". "Āpadāsū" berarti sedang ditindas oleh suatu bahaya; dalam keadaan darurat seperti itu, diperbolehkan untuk masuk. Sisanya sudah jelas.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal mula Dhuranikkhepa—(merupakan) perbuatan atau bukan perbuatan, dibebaskan oleh persepsi, dengan niat pikiran, pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga pikiran, tiga perasaan.

Paṭhamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada pertama.

2. Dutiyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada Kedua

1028. Dutiye – āyasmā kappitakoti ayaṃ jaṭilasahassabbhantaro thero. Saṃharīti saṅkāmesi. Saṃhaṭoti saṅkāmito. Kāsāvaṭoti nhāpitā kāsāvaṃ nivāsetvā kammaṃ karonti, taṃ sandhāyāhaṃsu. Sesaṃ uttānameva.

1028. Dalam (sikkhāpada) kedua, "Yang Mulia Kappitaka" adalah seorang thera di antara seribu petapa berambut kusut (jaṭila). "Saṃharī" berarti memindahkan. "Saṃhaṭo" berarti telah dipindahkan. "Kāsāvaṭo" berarti para tukang mandi mengenakan kain yang dicelup (kāsāva) dan melakukan pekerjaan; mereka mengatakan hal itu dengan merujuk pada hal tersebut. Sisanya sudah jelas.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Tiga asal mula—(merupakan) perbuatan, dibebaskan oleh persepsi, dengan niat pikiran, pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran yang tidak baik (akusala), perasaan menderita.

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kedua.

3. Tatiyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Sikkhāpada Ketiga

1036. Tatiye – anusāsanipurekkhārāyāti idānipi tvaṃ bālā abyattātiādinā nayena anusāsanipakkhe ṭhatvā vadantiyā anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni anantarasikkhāpadasadisānevāti.

1036. Dalam (sikkhāpada) ketiga, "anusāsanipurekkhārāyā" berarti bahkan sekarang tidak ada pelanggaran bagi (bhikkhunī) yang berbicara dengan berpihak pada sisi pengajaran dengan cara seperti "kamu bodoh, tidak terampil", dan sebagainya. Sisanya sudah jelas. Asal mula dan lainnya sama dengan sikkhāpada sebelumnya.

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketiga.

4. Catutthasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Sikkhāpada Keempat

1037. Catutthe – sabbaṃ uttānameva. Catusamuṭṭhānaṃ – kāyato kāyavācato kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Nimantitāya anāpucchā bhuñjantiyā āpattisambhavato siyā kiriyākiriyaṃ, pavāritāya kappiyaṃ kāretvāpi akāretvāpi bhuñjantiyā āpattisambhavato [Pg.217] siyā kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1037. Dalam (sikkhāpada) keempat, semuanya sudah jelas. Empat asal mula—muncul dari tubuh, dari tubuh dan ucapan, dari tubuh dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Karena adanya kemungkinan pelanggaran bagi (bhikkhunī) yang makan tanpa meminta izin (kepada pengundang), itu mungkin merupakan perbuatan atau bukan perbuatan. Karena adanya kemungkinan pelanggaran bagi yang telah melakukan pavāraṇā (menolak makanan lebih lanjut) dan makan baik setelah melakukan prosedur yang diperbolehkan maupun tanpa melakukannya, itu mungkin merupakan perbuatan; tidak dibebaskan oleh persepsi, tanpa niat pikiran, pelanggaran peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga pikiran, tiga perasaan.

Catutthasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada keempat selesai.

5. Pañcamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Sikkhāpada Kelima

1043. Pañcame – kule maccharo kulamaccharo, kulamaccharo etissā atthīti kulamaccharinī kulaṃ vā maccharāyatīti kulamaccharinī. Kulassa avaṇṇanti taṃ kulaṃ assaddhaṃ appasannanti. Bhikkhunīnaṃ avaṇṇanti bhikkhuniyo dussīlā pāpadhammāti.

1043. Dalam (sikkhāpada) kelima — keserakahan terhadap keluarga disebut kulamaccharo. Bhikkhunī ini memiliki keserakahan terhadap keluarga, oleh karena itu ia disebut kulamaccharinī; atau ia kikir terhadap keluarga, oleh karena itu disebut kulamaccharinī. Kata 'celaan terhadap keluarga' (kulassa avaṇṇaṃ) berarti keluarga itu tidak memiliki keyakinan dan tidak memiliki rasa bakti. 'Celaan terhadap para bhikkhunī' (bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ) berarti para bhikkhunī itu tidak bermoral dan berkelakuan buruk.

1045. Santaṃyeva ādīnavanti kulassa vā bhikkhunīnaṃ vā santaṃ aguṇaṃ. Sesaṃ uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ dukkhavedananti.

1045. Kata 'bahaya yang nyata' (santaṃyeva ādīnavaṃ) berarti keburukan yang nyata dari keluarga atau dari para bhikkhunī. Sisanya sudah jelas. (Berdasarkan) tiga asal-mula — perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, perasaan menderita.

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kelima selesai.

6. Chaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Sikkhāpada Keenam

1048. Chaṭṭhe – ovādāyāti garudhammatthāya. Saṃvāsāyāti uposathapavāraṇāpucchanatthāya. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana bhikkhunovādakasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva.

1048. Dalam (sikkhāpada) keenam — 'untuk nasihat' (ovādāya) berarti untuk tujuan garudhamma. 'Untuk persekutuan' (saṃvāsāya) berarti untuk tujuan menanyakan perihal uposatha dan pavāraṇā. Ini adalah ringkasannya di sini. Sedangkan penjelasan rincinya telah disebutkan dalam penjelasan Bhikkhunovādaka Sikkhāpada.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal-mula (seperti) bulu domba (eḷakalomasamuṭṭhāna) — perbuatan, bukan pembebasan melalui persepsi, tanpa kesadaran, kesalahan peraturan, perbuatan jasmani, tiga jenis pikiran, tiga jenis perasaan.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada keenam selesai.

7. Sattamasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Sikkhāpada Ketujuh

1053. Sattame – pariyesitvā na labhatīti bhikkhuniṃ na labhati. Sesaṃ uttānameva. Imassāpi vitthāro bhikkhunovādake vuttoyeva.

1053. Dalam (sikkhāpada) ketujuh — 'setelah mencari tidak mendapatkannya' berarti tidak mendapatkan bhikkhunī. Sisanya sudah jelas. Penjelasan rinci untuk ini juga telah disebutkan dalam Bhikkhunovādaka.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ [Pg.218] – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Asal-mula (seperti) peletakan beban (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) — bukan perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, perasaan menderita.

Sattamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada ketujuh selesai.

8. Aṭṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Sikkhāpada Kedelapan

1056. Aṭṭhame – ekakammantiādīhi uposathapavāraṇāyeva vuttā. Sesaṃ uttānameva. Imassāpi vitthāro bhikkhunovādake vuttoyeva.

1056. Dalam (sikkhāpada) kedelapan — melalui kata-kata 'satu prosedur' (ekakamma) dan sebagainya, yang dimaksud adalah uposatha dan pavāraṇā saja. Sisanya sudah jelas. Penjelasan rinci untuk ini juga telah disebutkan dalam Bhikkhunovādaka.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Asal-mula (seperti) Pārājika pertama — bukan perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, pikiran tidak baik, perasaan menderita.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kedelapan selesai.

9. Navamasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Sikkhāpada Kesembilan

1058. Navame – sabbaṃ uttānameva. Imassāpi vitthāro bhikkhunovādake vuttoyeva.

1058. Dalam (sikkhāpada) kesembilan — semuanya sudah jelas. Penjelasan rinci untuk ini juga telah disebutkan dalam Bhikkhunovādaka.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Asal-mula (seperti) peletakan beban — bukan perbuatan, pembebasan melalui persepsi, dengan kesadaran, kesalahan duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, perasaan menderita.

Navamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesembilan selesai.

10. Dasamasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Sikkhāpada Kesepuluh

1062. Dasame – pasākheti adhokāye. Adhokāyo hi yasmā tato rukkhassa sākhā viya ubho ūrū pabhijjitvā gatā, tasmā pasākhoti vuccati.

1062. Dalam (sikkhāpada) kesepuluh — 'pasākha' berarti bagian bawah tubuh. Sebab, bagian bawah tubuh itu, karena dari sana kedua paha memisah dan mengarah (ke bawah) seperti dahan pohon, maka disebut 'pasākha' (percabangan).

1065. Bhindātiādīsu sace ‘‘bhinda, phālehī’’ti sabbāni āṇāpeti, so ca tatheva karoti, cha āṇattidukkaṭāni cha ca pācittiyāni āpajjati. Athāpi evaṃ āṇāpeti – ‘‘upāsaka, yaṃkiñci ettha kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ karohī’’ti, so ca sabbānipi bhedanādīni karoti; ekavācāya cha [Pg.219] dukkaṭāni cha pācittiyānīti dvādasa āpattiyo. Sace pana bhedanādīsupi ekaṃyeva vatvā ‘‘idaṃ karohī’’ti āṇāpeti, so ca sabbāni karoti, yaṃ āṇattaṃ, tasseva karaṇe pācittiyaṃ. Sesesu anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

1065. Dalam kata-kata 'belah' dan sebagainya, jika ia memerintahkan semua tindakan, 'Belahlah, pecahkanlah,' dan orang tersebut melakukannya demikian, ia terkena enam dukkaṭa karena perintah dan enam pācittiya. Dan lagi, jika ia memerintahkan demikian — 'Upasaka, apa pun yang harus dilakukan di sini, lakukanlah semuanya,' dan orang tersebut melakukan semuanya, baik pembelahan dan sebagainya; maka melalui satu ucapan ia terkena enam dukkaṭa dan enam pācittiya, yaitu dua belas pelanggaran. Namun, jika di antara tindakan pembelahan dan sebagainya ia hanya menyebutkan satu saja dan memerintahkan 'Lakukanlah ini,' dan orang tersebut melakukan semuanya, maka ia terkena pācittiya hanya karena melakukan apa yang diperintahkan. Untuk tindakan sisanya, tidak ada pelanggaran. Sisanya sudah jelas.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Asal-mula (seperti) Kathina — perbuatan dan bukan perbuatan, bukan pembebasan melalui persepsi, tanpa kesadaran, kesalahan peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga jenis pikiran, tiga jenis perasaan.

Dasamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada kesepuluh selesai.

Ārāmavaggo chaṭṭho.

Vagga Taman keenam.

7. Gabbhinivaggo

7. Gabbhinivagga

1. Paṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Sikkhāpada Pertama

1069. Gabbhinivaggassa paṭhamasikkhāpade – āpannasattāti kucchipaviṭṭhasattā.

1069. Dalam Sikkhāpada pertama dari Gabbhinivagga — 'wanita hamil' (āpannasattā) berarti wanita yang memiliki makhluk yang telah masuk ke dalam rahimnya.

Paṭhamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan pertama selesai.

2. Dutiyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan aturan pelatihan kedua.

1073-4. Dutiye – pāyantinti thaññaṃ pāyamānaṃ. Mātā vā hotīti yaṃ dārakaṃ pāyeti, tassa mātā vā hoti dhāti vā. Sesaṃ uttānameva. Ubhayampi tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1073-4. Dalam (aturan pelatihan) kedua—'pāyanti' berarti yang sedang menyusui. 'Mātā vā hoti' berarti baik ia adalah ibu kandung maupun pengasuh dari anak yang ia susui tersebut. Sisanya sudah jelas. Keduanya (aturan pertama dan kedua) memiliki tiga asal mula perbuatan—(berupa) perbuatan (kiriya), pembebasan dari persepsi (saññāvimokkha), disertai kesadaran (sacittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kedua selesai.

3. Tatiyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan aturan pelatihan ketiga.

1077. Tatiye – sikkhāsammutiṃ dātunti kasmā dāpesi? ‘‘Mātugāmo nāma lolo hoti dve vassāni chasu dhammesu asikkhitvā sīlāni pūrayamāno kilamati, sikkhitvā pana pacchā na kilamissati, nittharissatī’’ti dāpesi.

1077. Dalam (aturan pelatihan) ketiga—mengenai 'memberikan persetujuan pelatihan', mengapa Beliau (Sang Buddha) menyuruh memberikannya? (Karena Beliau melihat bahwa): 'Perempuan itu biasanya tidak stabil; jika ia tidak berlatih dalam enam aturan selama dua tahun, ia akan merasa kesulitan saat menjalankan sila-sila (yang lebih tinggi); namun setelah berlatih, nantinya ia tidak akan merasa kesulitan dan akan mampu melaluinya,' itulah sebabnya Beliau menyuruh memberikan (persetujuan tersebut).

1079. Pāṇātipātā [Pg.220] veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmīti yaṃ taṃ pāṇātipātā veramaṇīti paññattaṃ sikkhāpadaṃ, taṃ pāṇātipātā veramaṇisikkhāpadaṃ dve vassāni avītikkamitabbasamādānaṃ katvā samādiyāmīti attho. Esa nayo sabbattha. Imā cha sikkhāyo saṭṭhivassāyapi pabbajitāya dātabbāyeva, na etāsu asikkhitā upasampādetabbā.

1079. Mengenai 'Aku bertekad untuk menjalankan pelatihan penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup selama dua tahun tanpa melanggar' artinya: aturan pelatihan yang telah ditetapkan sebagai penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup, seseorang bertekad untuk menjalankannya dengan melakukan pengambilan tekad yang tidak boleh dilanggar selama dua tahun. Metode ini berlaku untuk semua (aturan lainnya). Keenam aturan pelatihan ini harus diberikan bahkan kepada perempuan yang telah ditahbiskan (sebagai sāmaṇerī) yang berusia enam puluh tahun; perempuan yang belum berlatih dalam aturan-aturan ini tidak boleh ditahbiskan (sebagai bhikkhunī).

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan ketiga selesai.

4. Catutthasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan aturan pelatihan keempat.

1084. Catutthe – sabbaṃ uttānameva. Sace pana paṭhamaṃ vuṭṭhānasammuti na dinnā hoti, upasampadamāḷakepi dātabbāyeva. Imā dvepi mahāsikkhamānā nāma.

1084. Dalam (aturan pelatihan) keempat—semuanya sudah jelas. Namun, jika sebelumnya persetujuan untuk penahbisan (vuṭṭhānasammuti) belum diberikan, maka persetujuan itu harus diberikan bahkan di area penahbisan (upasampadamāḷaka). Keduanya ini disebut sebagai Sikkhamānā senior (mahāsikkhamānā).

Catutthasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan keempat selesai.

5. Pañcamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan aturan pelatihan kelima.

1090. Pañcame – kiñcāpi ūnadvādasavassaṃ paripuṇṇasaññāya vuṭṭhāpentiyā anāpatti, sā pana anupasampannāva hoti. Sesaṃ uttānameva.

1090. Dalam (aturan pelatihan) kelima—walaupun tidak ada pelanggaran bagi bhikkhunī yang menahbiskan seorang perempuan yang sudah menikah yang berusia kurang dari dua belas tahun dengan anggapan bahwa usianya sudah genap dua belas tahun, namun perempuan tersebut tetap tidak sah penahbisannya (sebagai bhikkhunī). Sisanya sudah jelas.

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kelima selesai.

6. Chaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan aturan pelatihan keenam.

1095. Chaṭṭhe – dasavassāya gihigatāya sikkhāsammutiṃ datvā paripuṇṇadvādasavassaṃ upasampādetuṃ vaṭṭati.

1095. Dalam (aturan pelatihan) keenam—setelah memberikan persetujuan pelatihan kepada perempuan yang sudah menikah yang berusia sepuluh tahun, adalah layak untuk menahbiskannya ketika usianya sudah genap dua belas tahun.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan keenam selesai.

7. Sattamasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan aturan pelatihan ketujuh.

1101. Sattame [Pg.221] – sabbaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi sabbesu dutiye vuttasadisāneva. Ayaṃ pana viseso – yattha sammuti atthi, tattha kiriyākiriyaṃ hotīti.

1101. Dalam (aturan pelatihan) ketujuh—semuanya sudah jelas. Asal mula perbuatan dan lainnya dalam semua aturan pelatihan (mulai dari yang ketiga) adalah sama seperti yang disebutkan dalam aturan kedua. Namun, ini adalah perbedaannya—di mana terdapat persetujuan (sammuti), di sana (pelanggarannya) bersifat perbuatan yang dilakukan maupun yang tidak dilakukan (kiriyākiriya).

Sattamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan ketujuh selesai.

8. Aṭṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan aturan pelatihan kedelapan.

1108. Aṭṭhame – na anuggaṇhāpeyyāti ‘‘imissā ayye uddesādīni dehī’’ti evaṃ uddesādīhi na anuggaṇhāpeyya.

1108. Dalam (aturan pelatihan) kedelapan—'tidak menyuruh untuk menyokong' berarti tidak menyuruh (bhikkhunī lain) untuk menyokong dengan pengajaran teks dan sebagainya, seperti dengan berkata: 'O, Yang Mulia, berikanlah pengajaran teks dan sebagainya kepada (bhikkhunī) ini.'

1110. Pariyesitvāti aññaṃ pariyesitvā na labhati, sayaṃ gilānā hoti, na sakkoti uddesādīni dātuṃ, tassā anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

1110. Mengenai 'setelah mencari': jika ia telah mencari guru lain namun tidak menemukannya, atau ia sendiri sedang sakit sehingga tidak mampu memberikan pengajaran teks dan sebagainya, maka tidak ada pelanggaran baginya. Sisanya sudah jelas. Asal mulanya adalah pelepasan tugas (dhuranikkhepa)—(berupa) pengabaian (akiriya), pembebasan dari persepsi, disertai kesadaran, pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kedelapan selesai.

9. Navamasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan aturan pelatihan kesembilan.

1113. Navame – na upaṭṭhaheyyāti cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakenāti evaṃ tena tena karaṇīyena na upaṭṭhaheyya. Sesaṃ uttānameva. Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

1113. Dalam (aturan pelatihan) kesembilan—'tidak melayani' berarti ia tidak melayaninya dengan berbagai tugas yang perlu dilakukan, seperti (menyediakan) bubuk mandi, tanah liat pembersih, kayu pembersih gigi, atau air untuk mencuci muka. Sisanya sudah jelas. Asal mulanya sama dengan Pārājika pertama—(berupa) pengabaian (akiriya), pembebasan dari persepsi, disertai kesadaran, pelanggaran duniawi, perbuatan jasmani, pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Navamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kesembilan selesai.

10. Dasamasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan aturan pelatihan kesepuluh.

1116. Dasame – neva vūpakāseyyāti na gahetvā gaccheyya. Na vūpakāsāpeyyāti ‘‘imaṃ ayye gahetvā gacchā’’ti aññaṃ na āṇāpeyya. Sesamettha uttānameva. Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ[Pg.222], sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

1116. Dalam (aturan pelatihan) kesepuluh—'tidak memisahkannya' berarti ia sendiri tidak mengajaknya pergi. 'Tidak menyuruh untuk memisahkannya' berarti ia tidak menyuruh bhikkhunī lain dengan berkata: 'O, Yang Mulia, ajaklah (bhikkhunī) ini pergi.' Sisanya di sini sudah jelas. Asal mulanya adalah pelepasan tugas (dhuranikkhepa)—(berupa) pengabaian (akiriya), pembebasan dari persepsi, disertai kesadaran, pelanggaran duniawi, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, pikiran tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Dasamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kesepuluh selesai.

Gabbhinivaggo sattamo.

Bab Wanita Hamil (Gabbhinivagga) adalah yang ketujuh.

8. Kumāribhūtavaggo

8. Bab Gadis Muda (Kumāribhūtavagga)

1-2-3. Paṭhamadutiyatatiyasikkhāpadavaṇṇanā

1-2-3. Penjelasan Aturan Pelatihan Pertama, Kedua, dan Ketiga

1119. Kumāribhūtavaggassa paṭhamadutiyatatiyasikkhāpadāni tīṇi tīhi gihigatasikkhāpadehi sadisāni. Yā pana tā sabbapaṭhamā dve mahāsikkhamānā, tā atikkantavīsativassāti veditabbā. Tā gihigatā vā hontu agihigatā vā, sikkhamānā icceva vattabbā, gihigatāti vā kumāribhūtāti vā na vattabbā. Gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā. Ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasaterasacuddasapannarasasoḷasasattarasaaṭṭhārasavassakāle sammutiṃ datvā vīsativassakāle upasampadā kātabbā. Aṭṭhārasavassakālato paṭṭhāya ca panāyaṃ gihigatātipi kumāribhūtātipi vattuṃ vaṭṭati, kumāribhūtā pana gihigatāti na vattabbā, kumāribhūtā icceva vattabbā. Mahāsikkhamānā pana gihigatātipi vattuṃ na vaṭṭati, kumāribhūtātipi vattuṃ na vaṭṭati, sikkhāsammutidānavasena pana tissopi sikkhamānāti vattuṃ vaṭṭati.

1119. Tiga aturan pelatihan pertama, kedua, dan ketiga dari Bab Kumāribhūta adalah serupa dengan tiga aturan pelatihan gihigata (wanita yang pernah hidup berumah tangga). Namun, bagi dua sikkhamānā besar yang pertama, mereka harus diketahui sebagai orang yang telah melewati usia dua puluh tahun. Baik mereka mantan gihigata atau bukan, mereka hanya boleh disebut sebagai sikkhamānā; mereka tidak boleh disebut sebagai gihigata maupun kumāribhūta. Bagi seorang gihigata, setelah diberikan kesepakatan pelatihan (sikkhāsammuti) pada usia sepuluh tahun, penahbisan penuh (upasampadā) harus dilakukan pada usia dua belas tahun. Jika diberikan pada usia sebelas tahun, dilakukan pada usia tiga belas tahun; jika kesepakatan diberikan pada usia dua belas, tiga belas, empat belas, lima belas, enam belas, tujuh belas, atau delapan belas tahun, penahbisan harus dilakukan pada usia dua puluh tahun. Mulai dari usia delapan belas tahun, ia boleh disebut baik sebagai gihigata maupun kumāribhūta, tetapi seorang kumāribhūta tidak boleh disebut sebagai gihigata, ia hanya boleh disebut sebagai kumāribhūta. Sedangkan sikkhamānā besar tidak boleh disebut sebagai gihigata maupun kumāribhūta; namun karena pemberian kesepakatan pelatihan, ketiganya boleh disebut sebagai sikkhamānā.

Paṭhamadutiyatatiyāni.

[Aturan pelatihan] pertama, kedua, dan ketiga [selesai].

4-5-6. Catutthapañcamachaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

4-5-6. Penjelasan Aturan Pelatihan Keempat, Kelima, dan Keenam

1136. Catutthapañcamachaṭṭhesu sabbaṃ uttānameva. Sabbāni tisamuṭṭhānāni catutthaṃ kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Pañcamaṃ kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ[Pg.223], kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Yañcettha saṅghena paricchinditabbāti vuttaṃ, tassa upaparikkhitabbāti attho. Chaṭṭhaṃ kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ dukkhavedananti. Yaṃ panettha ‘‘paricchinditvā’’ti vuttaṃ, tassa upaparikkhitvāti attho.

1136. Dalam aturan pelatihan keempat, kelima, dan keenam, semuanya sudah jelas. Semuanya memiliki tiga asal mula (tisamuṭṭhāna). Aturan keempat adalah perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai kesadaran (sacittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), tiga kesadaran (ticitta), dan tiga perasaan (tivedana). Aturan kelima adalah perbuatan atau bukan perbuatan (kiriyākiriya), pembebasan melalui persepsi, disertai kesadaran, pelanggaran peraturan, perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, tiga kesadaran, dan tiga perasaan. Apa yang dikatakan di sini sebagai 'harus ditentukan oleh Sangha' (saṅghena paricchinditabbā), maknanya adalah 'harus diperiksa'. Aturan keenam adalah perbuatan, pembebasan melalui persepsi, disertai kesadaran, pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, kesadaran tidak bajik (akusalacitta), dan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedana). Apa yang dikatakan di sini sebagai 'setelah menentukan' (paricchinditvā), maknanya adalah 'setelah memeriksa'.

Catutthapañcamachaṭṭhasikkhāpadāni

Aturan pelatihan keempat, kelima, dan keenam [selesai].

7. Sattamasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Aturan Pelatihan Ketujuh

1150. Sattame – sabbaṃ uttānameva. Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

1150. Pada yang ketujuh – semuanya sudah jelas. Memiliki asal mula melepaskan beban (dhuranikkhepasamuṭṭhāna) – perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai kesadaran (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), kesadaran tidak bajik (akusalacitta), dan perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedana).

Sattamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan ketujuh [selesai].

8. Aṭṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan Aturan Pelatihan Kedelapan

1154. Aṭṭhamepi – sabbaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi anantarasadisānevāti.

1154. Pada yang kedelapan juga – semuanya sudah jelas. Asal mula dan yang lainnya juga serupa dengan yang sebelumnya (aturan ketujuh).

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kedelapan [selesai].

9. Navamasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan Aturan Pelatihan Kesembilan

1158. Navame – sokāvāsanti saṅketaṃ katvā agacchamānā purisānaṃ anto sokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ. Tenevāha – ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādetī’’ti. Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā, ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati. Iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā. Tenāha – ‘‘sokaṃ āvisatī’’ti. Ajānantīti edisā [Pg.224] ayanti ajānamānā. Sesaṃ uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1158. Pada yang kesembilan – 'sokāvāsā' (kediaman kesedihan) berarti setelah membuat janji namun tidak datang, ia memasukkan kesedihan ke dalam diri para pria; itulah sokāvāsā, terhadap [sikkhamānā] yang menyebabkan kesedihan tersebut. Karena itulah dikatakan: 'Sokāvāsā berarti menimbulkan penderitaan bagi orang lain.' Atau, sebagaimana pemilik rumah memasuki rumah, demikian pula sikkhamānā ini, karena tidak mendapatkan pertemuan dengan pria, ia masuk ke dalam kesedihan. Karena kesedihan itu menjadi tempat kediamannya, maka ia disebut sokāvāsā. Itulah sebabnya dikatakan: 'ia masuk ke dalam kesedihan.' 'Ajānantī' berarti tidak mengetahui bahwa sikkhamānā ini adalah orang yang seperti itu (yang membawa kesedihan). Sisanya sudah jelas. Memiliki tiga asal mula – perbuatan, pembebasan melalui persepsi, disertai kesadaran, pelanggaran peraturan, perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, tiga kesadaran, dan tiga perasaan.

Navamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kesembilan [selesai].

10. Dasamasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan Aturan Pelatihan Kesepuluh

1164. Dasame – anāpucchāti anāpucchitvā. Bhikkhunīhi dvikkhattuṃ āpucchitabbaṃ – pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭati.

1164. Pada yang kesepuluh – 'anāpucchā' berarti tanpa meminta izin. Oleh para bhikkhunī, izin harus dimintai dua kali – pada saat penahbisan pemula (pabbajjā) dan pada saat penahbisan penuh (upasampadā); namun bagi para bhikkhu, meminta izin sekali saja sudah cukup.

1165. Ajānantīti mātādīnaṃ atthibhāvaṃ ajānantī. Sesaṃ uttānameva. Idaṃ apubbasamuṭṭhānasīsaṃ. Catusamuṭṭhānaṃ – vācato kāyavācato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kathaṃ? Abbhānakammādīsu kenacideva karaṇīyena khaṇḍasīmāyaṃ nisinnā ‘‘pakkosatha sikkhamānaṃ, idheva naṃ upasampādessāmā’’ti upasampādeti; evaṃ vācato samuṭṭhāti. Upassayato paṭṭhāya upasampādessāmīti vatvā khaṇḍasīmaṃ gacchantiyā kāyavācato samuṭṭhāti. Dvīsupi ṭhānesu paṇṇattibhāvaṃ jānitvāva vītikkamaṃ karontiyā vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Ananujānāpetvā upasampādanato kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1165. 'Ajānantī' berarti tidak mengetahui keberadaan ibu dan yang lainnya. Sisanya sudah jelas. Ini adalah kepala asal mula yang baru (apubbasamuṭṭhānasīsa). Memiliki empat asal mula – dari ucapan, dari tubuh dan ucapan, dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Bagaimana? Dalam urusan seperti prosedur pembersihan (abbhāna), ketika duduk di batas terpisah (khaṇḍasīmā) karena suatu keperluan, ia berkata, 'Panggillah sikkhamānā itu, kami akan menahbiskannya di sini juga'; dengan demikian, asal mulanya adalah dari ucapan. Mulai dari kediaman (upassayato), ia berkata 'saya akan menahbiskannya' dan kemudian pergi ke batas terpisah (khaṇḍasīmā); dengan demikian, asal mulanya adalah dari tubuh dan ucapan. Di kedua tempat tersebut, jika ia melakukan pelanggaran dengan mengetahui adanya peraturan, maka asal mulanya adalah dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Karena melakukan penahbisan tanpa mendapatkan izin, maka itu merupakan perbuatan atau bukan perbuatan (kiriyākiriya), tanpa pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha), tanpa kesadaran (acittaka), pelanggaran peraturan, perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, tiga kesadaran, dan tiga perasaan.

Dasamasikkhāpadaṃ.

Aturan pelatihan kesepuluh [selesai].

11. Ekādasamasikkhāpadavaṇṇanā

11. Penjelasan Aturan Pelatihan Kesebelas

1167-8. Ekādasame – pārivāsikachandadānenāti pārivāsiyena chandadānena. Tattha catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ – parisapārivāsiyaṃ, rattipārivāsiyaṃ, chandapārivāsiyaṃ, ajjhāsayapārivāsiyanti. Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhāti, ussāraṇā vā kariyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū [Pg.225] ‘‘anokāsā mayaṃ aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjetvāva uṭṭhahanti. Idaṃ parisapārivāsiyaṃ. Kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.

1167-8. Pada yang kesebelas – 'pārivāsikachandadānena' berarti dengan pemberian persetujuan (chanda) yang telah hampa (pārivāsiya). Di sana ada empat jenis pārivāsiya: parisapārivāsiya (kehampaan kelompok), rattipārivāsiya (kehampaan malam), chandapārivāsiya (kehampaan persetujuan), dan ajjhāsayapārivāsiya (kehampaan niat). Di antaranya, yang disebut parisapārivāsiya adalah: para bhikkhu telah berkumpul untuk suatu keperluan, lalu awan mendung muncul, atau terjadi pengusiran kerumunan (ussāraṇā), atau orang-orang datang menyerbu, para bhikkhu berpikir 'kita tidak punya kesempatan di sini, mari kita pergi ke tempat lain,' dan mereka bangkit pergi tanpa melepaskan persetujuan mereka. Inilah parisapārivāsiya. Meskipun terjadi parisapārivāsiya, karena persetujuannya belum dilepaskan, maka sah untuk melakukan kegiatan (kamma) tersebut.

Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ nisinnā pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati, aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ rattipārivāsiyaṃ nāma.

Lagi, para bhikkhu berkumpul di malam hari berpikir 'kita akan melakukan uposatha dan lainnya,' lalu berkata 'selama semua belum berkumpul, mari kita dengarkan Dhamma,' dan mereka meminta satu orang [untuk membabarkan Dhamma]. Saat ia sedang membabarkan Dhamma, fajar pun menyingsing. Jika mereka sedang duduk dengan niat 'kita akan melakukan uposatha hari ke-14,' maka sah untuk melakukannya sebagai hari ke-15. Jika mereka duduk untuk melakukan uposatha hari ke-15, maka pada hari pertama setelah bulan purnama (pāṭipada) yang bukan hari uposatha, tidak sah untuk melakukan uposatha, namun sah untuk melakukan urusan Sangha (saṅghakicca) lainnya. Inilah yang disebut rattipārivāsiya (kehampaan malam).

Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti nisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati – ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā imaṃ kammaṃ karothā’’ti. Te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti. Athañño āgantvā ‘‘nakkhattaṃ paṭimānentaṃ attho bālaṃ upaccagā’’ti (jā. 1.1.49) vatvā ‘‘kiṃ nakkhattena karothā’’ti vadati. Idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anānetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati.

Sekali lagi, para bhikkhu duduk dengan pikiran, 'Kami akan melakukan suatu kamma Saṅgha tertentu seperti abbhāna dan sebagainya.' Di sana, seorang bhikkhu ahli nujum berkata begini: 'Hari ini rasi bintangnya buruk, janganlah lakukan kamma ini.' Karena ucapannya, mereka melepaskan kehendak (chanda) mereka dan tetap duduk di tempat itu saja. Kemudian, bhikkhu lain datang dan berkata, 'Keuntungan akan melewati orang bodoh yang menanti-nanti rasi bintang,' dan bertanya, 'Apa yang kalian lakukan dengan rasi bintang itu?' Hal ini merupakan hilangnya kehendak (chandapārivāsiya) dan hilangnya niat (ajjhāsayapārivāsiya). Dalam keadaan hilangnya kehendak ini, tidak layak melakukan kamma tanpa membawa kembali kemurnian kehendak (chandapārisuddhi) sekali lagi.

Vuṭṭhitāya parisāyāti chandaṃ vissajjetvā kāyena vā vācāya vā chandavissajjanamatteneva vā uṭṭhitāya parisāya.

Mengenai ungkapan 'oleh majelis yang telah bangkit' (vuṭṭhitāya parisāya): yaitu saat majelis telah bangkit (pergi), baik setelah melepaskan kehendak melalui tubuh, melalui ucapan, atau hanya dengan melepaskan kehendak saja.

1169. Anāpatti avuṭṭhitāya parisāyāti chandaṃ avissajjetvā avuṭṭhitāya anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1169. Mengenai ungkapan 'tidak ada pelanggaran bagi yang tidak bangkit bersama majelis': yaitu tidak ada pelanggaran jika seorang sikkhamāna bangkit tanpa melepaskan kehendak dan sebelum majelis bangkit. Selebihnya sudah jelas. Tiga asal mula (samuṭṭhāna): perbuatan, pembebasan persepsi, dengan kesadaran, pelanggaran pengaturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, tiga pikiran, tiga perasaan.

Ekādasamasikkhāpadaṃ.

Pelajaran kesebelas selesai.

12. Dvādasamasikkhāpadavaṇṇanā

12. Penjelasan Pelajaran Kedua Belas

1170. Dvādasame – upassayo na sammatīti vasanokāso nappahoti. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni anantarasadisānevāti.

1170. Dalam pelajaran kedua belas – ungkapan 'tempat tinggal tidak mencukupi' berarti ruang tempat tinggal tidak memadai atau tidak cukup. Selebihnya sudah jelas. Asal mula dan lainnya serupa dengan pelajaran sebelumnya.

Dvādasamasikkhāpadaṃ.

Pelajaran kedua belas.

13. Terasamasikkhāpadavaṇṇanā

13. Penjelasan Pelajaran Ketiga Belas

1175. Terasame [Pg.226] – ekaṃ vassaṃ dveti ekantarike ekasmiṃ saṃvacchare dve vuṭṭhāpeti. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi vuttasadisānevāti.

1175. Dalam pelajaran ketiga belas – ungkapan 'dua dalam satu tahun' berarti dalam satu tahun yang berselang, dia menahbiskan dua orang sikkhamāna. Selebihnya sudah jelas. Asal mula dan lainnya juga serupa dengan yang telah disebutkan.

Terasamasikkhāpadaṃ.

Pelajaran ketiga belas.

Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo.

Kelompok Kumāribhūta Kedelapan.

9. Chattupāhanavaggo

9. Kelompok Payung dan Alas Kaki (Chattupāhanavagga)

1. Paṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Pelajaran Pertama

1181. Chattavaggassa paṭhamasikkhāpade – sakimpi dhāreti āpatti pācittiyassāti maggagamane ekapayogeneva divasampi dhāreti, ekāva āpatti. Sace kaddamādīni patvā upāhanā omuñcitvā chattameva dhārentī gacchati, dukkaṭaṃ. Athāpi gacchādīni disvā chattaṃ apanāmetvā upāhanāruḷhāva gacchati, dukkaṭameva. Sace chattampi apanāmetvā upāhanāpi omuñcitvā puna dhāreti, puna pācittiyaṃ. Evaṃ payogagaṇanāya āpattiyo veditabbā. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1181. Dalam pelajaran pertama dari Kelompok Payung – ungkapan 'sekali membawa [payung, maka terkena] pelanggaran pācittiya' berarti dalam menempuh perjalanan jauh, dengan satu usaha saja, meskipun membawa payung sepanjang hari, hanya ada satu pelanggaran. Jika sampai di tempat berlumpur dan sebagainya, lalu melepas alas kaki tetapi tetap membawa payung sambil berjalan, itu adalah dukkaṭa. Dan jika melihat semak-semak dan sebagainya, lalu menjauhkan payung tetapi tetap memakai alas kaki sambil berjalan, itu juga dukkaṭa. Jika menjauhkan payung dan juga melepas alas kaki, lalu membawanya kembali sekali lagi, maka terkena pācittiya lagi. Demikianlah pelanggaran-pelanggaran harus diketahui berdasarkan hitungan usaha (payoga). Selebihnya sudah jelas. Asal mula bulu domba (eḷakaloma): perbuatan, tanpa pembebasan persepsi, tanpa kesadaran, pelanggaran pengaturan, perbuatan jasmani, tiga pikiran, tiga perasaan.

Paṭhamasikkhāpadaṃ.

Pelajaran pertama selesai.

2. Dutiyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Pelajaran Kedua

1184. Dutiye – yānena yāyantīti etthāpi orohitvā punappunaṃ abhiruhantiyā payogagaṇanāya āpattiyo veditabbā. Sesaṃ paṭhame vuttanayamevāti.

1184. Dalam pelajaran kedua – pada ungkapan 'pergi dengan kendaraan', di sini pun pelanggaran harus diketahui berdasarkan hitungan usaha bagi dia yang turun lalu naik kembali berulang-ulang. Selebihnya sama dengan metode yang disebutkan dalam pelajaran pertama.

Dutiyasikkhāpadaṃ.

Pelajaran kedua selesai.

3. Tatiyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Pelajaran Ketiga

1190. Tatiye [Pg.227] – vippakiriyiṃsūti maṇayo vippakiṇṇā. Idhāpi omuñcitvā dhārentiyā payogagaṇanāya āpattiyo. Samuṭṭhānādīni vuttanayāneva. Kevalaṃ idha akusalacittaṃ hotīti.

1190. Dalam pelajaran ketiga – ungkapan 'terserak' (vippakiriyiṃsu) berarti permata-permata yang terpencar. Di sini pun [ada] pelanggaran-pelanggaran berdasarkan hitungan usaha bagi dia yang melepas lalu membawanya kembali. Asal mula dan lainnya sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Hanya saja di sini ada pikiran tidak baik (akusalacitta).

Tatiyasikkhāpadaṃ.

Pelajaran ketiga selesai.

4. Catutthasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Pelajaran Keempat

1194. Catutthe – sīsūpagādīsu yaṃ yaṃ dhāreti, tassa tassa vasena vatthugaṇanāya āpattiyo veditabbā. Sesaṃ tatiye vuttanayamevāti.

1194. Dalam pelajaran keempat – di antara hiasan kepala dan sebagainya, hiasan mana pun yang dia pakai, pelanggaran-pelanggaran harus diketahui melalui hubungan dengan hiasan tersebut berdasarkan hitungan benda (vatthu). Selebihnya sama dengan metode yang disebutkan dalam pelajaran ketiga.

Catutthasikkhāpadaṃ.

Pelajaran keempat selesai.

5. Pañcamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Pelajaran Kelima

1199. Pañcame – gandhavaṇṇakenāti gandhena ca vaṇṇakena ca. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni tatiyasadisānevāti.

1199. Dalam pelajaran kelima – ungkapan 'dengan wewangian dan pewarna' (gandhavaṇṇakena) berarti dengan wewangian dan dengan pewarna [untuk mempercantik diri]. Selebihnya sudah jelas. Asal mula dan lainnya serupa dengan pelajaran ketiga.

Pañcamasikkhāpadaṃ.

Pelajaran kelima selesai.

6. Chaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Pelajaran Keenam

1202. Chaṭṭhe – sabbaṃ pañcame vuttasadisamevāti.

1202. Dalam pelajaran keenam – semuanya serupa dengan apa yang disebutkan dalam pelajaran kelima.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ.

Pelajaran keenam selesai.

7. Sattamasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan Sikkhāpada Ketujuh

1208-9. Sattame – ummaddāpeti āpatti pācittiyassāti ettha hatthaṃ amocetvā ummaddane ekāva āpatti, mocetvā mocetvā ummaddane payogagaṇanāya [Pg.228] āpattiyo. Sambāhanepi eseva nayo. Gilānāyāti antamaso maggagamanaparissamenāpi sābādhāya. Āpadāsūti corabhayādīhi sarīrakampanādīsu. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni tatiyasadisānevāti.

1208-9. Mengenai yang ketujuh – dalam teks 'menyuruh menggosok tubuh adalah pelanggaran pācittiya' (ummaddāpeti āpatti pācittiyassāti ettha), jika menggosok tubuh tanpa melepaskan tangan (hatthaṃ amocetvā), maka hanya satu pelanggaran yang terjadi. Jika menggosok dengan melepaskan tangan berulang kali, maka pelanggaran terjadi berdasarkan jumlah tindakannya. Hal yang sama berlaku pula pada pemijatan. Frasa 'bagi yang sakit' (gilānāyāti) mencakup setidaknya kelelahan akibat perjalanan jauh. Frasa 'dalam keadaan darurat' (āpadāsūti) merujuk pada situasi seperti bahaya dari pencuri yang menyebabkan tubuh gemetar, dan sebagainya. Sisanya sudah jelas. Mengenai asal-mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, adalah sama dengan yang telah dijelaskan pada sikkhāpada ketiga.

Sattamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada Ketujuh.

8-9-10. Aṭṭhamanavamadasamasikkhāpadavaṇṇanā

8-9-10. Penjelasan Sikkhāpada Kedelapan, Kesembilan, dan Kesepuluh

1210. Aṭṭhamādīsu tīsu sikkhamānāya sāmaṇeriyā, gihiniyāti idameva nānākaraṇaṃ, sesaṃ sattame vuttasadisamevāti.

1210. Dalam tiga sikkhāpada ini, dimulai dari yang kedelapan, perbedaannya hanya terletak pada penyebutan 'oleh sikkhamānā, sāmaṇerī, atau wanita awam'. Sisanya sama persis dengan yang telah dijelaskan pada sikkhāpada ketujuh.

Aṭṭhamanavamadasamasikkhāpadāni.

Sikkhāpada Kedelapan, Kesembilan, dan Kesepuluh.

11. Ekādasamasikkhāpadavaṇṇanā

11. Penjelasan Sikkhāpada Kesebelas

1214. Ekādasame – bhikkhussa puratoti abhimukhamevāti attho. Idaṃ pana upacāraṃ sandhāya kathitanti veditabbaṃ. Sesaṃ uttānameva. Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1214. Mengenai yang kesebelas – frasa 'di depan bhikkhu' (bhikkhussa purato) berarti tepat berhadapan (abhimukha). Namun, ini harus dipahami dalam artian berada di lingkungan sekitar (upacāra) [sejauh dua belas depa]. Sisanya sudah jelas. Asal-mulanya sama dengan Kathina-samuṭṭhāna — muncul dari tubuh-ucapan dan tubuh-ucapan-pikiran, merupakan tindakan dan bukan-tindakan, tidak memiliki pembebasan persepsi, bersifat acittaka (terjadi tanpa niat terhadap objek), merupakan pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, melibatkan tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Ekādasamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada Kesebelas.

12. Dvādasamasikkhāpadavaṇṇanā

12. Penjelasan Sikkhāpada Kedua Belas

1219-23. Dvādasame – anokāsakatanti asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmīti evaṃ akataokāsaṃ. Tenevāha – ‘‘anokāsakatanti anāpucchā’’ti. Anodissāti asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmīti evaṃ aniyametvā kevalaṃ ‘‘pucchitabbaṃ atthi, pucchāmi ayyā’’ti evaṃ vatvā. Sesaṃ uttānameva. Padasodhammasamuṭṭhānaṃ – vācato vācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1219-23. Mengenai yang kedua belas – frasa 'tanpa meminta izin' (anokāsakata) berarti belum membuat permohonan dengan berkata 'Saya ingin bertanya di bagian ini'. Oleh karena itu dikatakan: 'anokāsakata berarti tanpa bertanya terlebih dahulu (anāpucchā)'. 'Tanpa menentukan' (anodissā) berarti tidak menetapkan tempat tertentu dengan berkata 'Saya ingin bertanya di sini', melainkan hanya berkata: 'Yang Mulia, ada yang perlu ditanyakan, izinkan saya bertanya'. Sisanya sudah jelas. Asal-mulanya sama dengan Padasodhammas-samuṭṭhāna — muncul dari ucapan dan ucapan-pikiran, merupakan tindakan dan bukan-tindakan, tidak memiliki pembebasan persepsi, bersifat acittaka, merupakan pelanggaran peraturan, perbuatan ucapan, melibatkan tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Dvādasamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada Kedua Belas.

13. Terasamasikkhāpadavaṇṇanā

13. Penjelasan Sikkhāpada Ketiga Belas

1226. Terasame [Pg.229] – parikkhepaṃ atikkāmentiyāti ekena pādena atikkante dukkaṭaṃ, dutiyena pācittiyaṃ. Upacārepi eseva nayo.

1226. Mengenai yang ketiga belas – frasa 'ketika melintasi pagar/batas' (parikkhepaṃ atikkāmentiyā) berarti jika melintas dengan satu kaki terjadi pelanggaran dukkaṭa, dan dengan kaki kedua terjadi pācittiya. Hal yang sama berlaku pula di area lingkungan sekitar (upacāra).

1227. Acchinnacīvarikāyātiādīsu saṅkaccikacīvarameva cīvaranti veditabbaṃ. Āpadāsūti mahagghaṃ hoti saṅkaccikaṃ, pārupitvā gacchantiyāva upaddavo uppajjati, evarūpāsu āpadāsu anāpatti. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1227. Dalam bagian 'yang jubahnya direbut' (acchinnacīvarikāyā) dan seterusnya, jubah (cīvara) harus dipahami sebagai kain dada (saṅkaccika) saja. Frasa 'dalam keadaan darurat' (āpadāsūti) berarti jika kain dada itu sangat mahal, atau jika muncul bahaya bagi bhikkhunī yang memakainya saat bepergian; dalam keadaan darurat seperti itu, tidak ada pelanggaran bagi yang memasuki desa tanpa kain dada. Sisanya sudah jelas. Asal-mulanya sama dengan Eḷakaloma-samuṭṭhāna — merupakan tindakan, tidak memiliki pembebasan persepsi, bersifat acittaka, merupakan pelanggaran peraturan, perbuatan tubuh, melibatkan tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Terasamasikkhāpadaṃ.

Sikkhāpada Ketiga Belas.

Chattupāhanavaggo navamo.

Bab Payung dan Alas Kaki (Chattupāhana-vagga) Kesembilan.

Uddiṭṭhā kho ayyāyo chasaṭṭhisataṃ pācittiyā dhammāti ettha sabbāneva bhikkhunīnaṃ khuddakesu channavuti, bhikkhūnaṃ dvenavutīti aṭṭhāsītisataṃ sikkhāpadāni, tato sakalaṃ bhikkhunīvaggaṃ, paramparabhojanaṃ, anatirittabhojanaṃ, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇaṃ, paṇītabhojanaviññatti, acelakasikkhāpadaṃ, duṭṭhullapaṭicchādanaṃ, ūnavīsativassupasampādanaṃ, mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamanaṃ, rājantepurappavesanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmappavesanaṃ, nisīdanaṃ vassikasāṭikanti imāni dvāvīsati sikkhāpadāni apanetvā sesāni satañca chasaṭṭhi ca sikkhāpadāni pātimokkhuddesamaggena uddiṭṭhāni hontīti veditabbāni. Tenāha – ‘‘uddiṭṭhā kho ayyāyo chasaṭṭhisataṃ pācittiyā dhammā…pe… evametaṃ dhārayāmī’’ti.

Dalam teks 'Telah dibabarkan, para Ayya, seratus enam puluh enam aturan pācittiya' (uddiṭṭhā kho ayyāyo chasaṭṭhisataṃ pācittiyā dhammāti ettha), seluruhnya terdapat 188 sikkhāpada, yakni 96 aturan kecil bagi bhikkhunī dan 92 bagi bhikkhu. Dari 188 itu, singkirkan 22 sikkhāpada berikut: seluruh Bhikkhunī-vagga, paramparabhojana, anatirittabhojana, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇaṃ, paṇītabhojanaviññatti, acelaka, duṭṭhullapaṭicchādana, ūnavīsativassupasampādana, bepergian bersama wanita, memasuki istana raja, memasuki desa pada waktu yang salah tanpa izin bhikkhu yang ada, tempat duduk (nisīdana), dan kain mandi hujan. Sisanya, yakni 166 sikkhāpada, telah dibabarkan menurut metode pembacaan Pātimokkha. Karena itu dikatakan: 'Telah dibabarkan, para Ayya, seratus enam puluh enam aturan pācittiya... demikianlah saya mengingatnya'.

Tatrāyaṃ saṅkhepato samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjaṃ, cittāgārasikkhāpadaṃ, saṅghāṇi, itthālaṅkāro, gandhavaṇṇako, vāsitakapiññāko, bhikkhunīādīhi ummaddanaparimaddanānīti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni lokavajjāni. Ayaṃ panettha adhippāyo – vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni. Avasesāni acittakāni, paṇṇattivajjāneva. Corīvuṭṭhāpanaṃ, gāmantaraṃ, ārāmasikkhāpadaṃ gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca, purisasaṃsaṭṭhaṃ pārivāsiyachandadānaṃ, anuvassavuṭṭhāpanaṃ, ekantarikavuṭṭhāpananti [Pg.230] imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni paṇṇattivajjāni, avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti.

Berikut adalah ringkasan keputusan asal-mula (samuṭṭhānavinicchayo) dalam bagian ini: Giraggasamajja, Cittāgāra, ikat pinggang, perhiasan wanita, wewangian, bedak wangi, serta menggosok dan memijat oleh bhikkhunī, dsb.; sepuluh sikkhāpada ini bersifat acittaka dan lokavajja (pelanggaran moral duniawi). Maksudnya di sini adalah: disebut acittaka karena dapat dilanggar meskipun tanpa pikiran yang menyadari objeknya; namun, jika ada pikiran, maka itu pasti dilanggar dengan pikiran tidak bajik, sehingga disebut lokavajja. Sisanya bersifat acittaka dan paṇṇattivajja (pelanggaran peraturan saja). Sikkhāpada Corīvuṭṭhāpana, Gāmantara, Ārāma, tujuh aturan pertama dalam Gabbhini-vagga, lima aturan pertama dalam Kumāribhūta-vagga, Purisasaṃsaṭṭha, Pārivāsiyachandadāna, Anuvassavuṭṭhāpana, dan Ekantarikavuṭṭhāpana; sembilan belas sikkhāpada ini bersifat sacittaka (membutuhkan niat) dan paṇṇattivajja. Sisanya bersifat sacittaka dan lokavajja.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya bhikkhunīvibhaṅge

Dalam Samantapāsādikā, penjelasan Vinaya, pada bagian Bhikkhunī Vibhaṅga.

Khuddakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai aturan-aturan kecil (Khuddaka-vaṇṇanā) telah selesai.

Pācittiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Pācittiya telah selesai.

5. Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

5. Bagian Pāṭidesanīya (Penjelasan Bhikkhunī Vibhaṅga)

Pāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

Penjelasan Sikkhāpada Pāṭidesanīya

Pāṭidesanīyā nāma, khuddakānaṃ anantarā;

Ye dhammā aṭṭha āruḷhā, saṅkhepeneva saṅgahaṃ;

Tesaṃ pavattate esā, saṅkhepeneva vaṇṇanā.

Yang disebut sebagai Pāṭidesanīya, yang diletakkan tepat setelah aturan-aturan kecil; delapan aturan yang telah dimasukkan ke dalam ringkasan koleksi; bagi aturan-aturan tersebut, penjelasan ringkas ini sedang berlangsung.

1228. Yāni hi ettha pāḷiyaṃ sappitelādīni niddiṭṭhāni, tāniyeva viññāpetvā bhuñjantiyā pāṭidesanīyā. Pāḷivinimuttakesu pana sabbesu dukkaṭaṃ. Sesamettha uttānameva. Aṭṭhavidhampi panetaṃ pāṭidesanīyaṃ catusamuṭṭhānaṃ – kāyato kāyavācato kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

1228. Sesungguhnya apa yang disebutkan dalam teks Pāli seperti mentega, minyak, dan sebagainya; hanya jika seseorang memintanya lalu memakannya, maka ia melakukan pelanggaran pāṭidesanīya. Namun, untuk segala hal yang tidak disebutkan secara langsung dalam teks Pāli, maka terjadi pelanggaran dukkaṭa. Sisanya di sini sudah jelas. Delapan jenis pāṭidesanīya ini memiliki empat asal-mula — muncul dari tubuh, tubuh-ucapan, tubuh-pikiran, serta tubuh-ucapan-pikiran; merupakan tindakan, tidak memiliki pembebasan persepsi, bersifat acittaka, merupakan pelanggaran peraturan, perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, melibatkan tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Pāṭidesanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Pāṭidesanīya telah selesai.

Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Pāṭidesanīya telah selesai.

Sekhiyā pana uddiṭṭhā, ye dhammā pañcasattati;

Tesaṃ anantarāyeva, sattādhikaraṇavhayā.

Mengenai aturan-aturan Sekhiya yang berjumlah tujuh puluh lima telah dibabarkan; tepat setelah itu, tujuh aturan yang disebut Adhikaraṇasamatha dibabarkan.

Mahāvibhaṅge yo vutto, tesaṃ atthavinicchayo;

Bhikkhunīnaṃ vibhaṅgepi, tādisaṃyeva taṃ vidū.

Keputusan makna mengenai aturan-aturan tersebut yang telah disebutkan dalam Mahāvibhaṅga; di dalam Bhikkhunī Vibhaṅga pun hal itu harus diketahui sama persis seperti itu.

Yasmā [Pg.231] tasmā visuṃ tesaṃ, dhammānaṃ atthavaṇṇanā;

Na vuttā tattha yā vuttā, vuttāyeva hi sā idhāti.

Karena itu, penjelasan makna dari ajaran-ajaran tersebut tidak diberikan secara terpisah; karena apa yang telah dijelaskan di sana (Bhikkhu Vibhaṅga), penjelasan yang sama jugalah yang berlaku di sini.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Dalam Samantapāsādikā, Penjelasan Vinaya,

Bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bhikkhunī Vibhaṅga telah selesai.

Sabbāsavapahaṃ esā, niṭṭhitā vaṇṇanā yathā;

Sabbāsavapahaṃ maggaṃ, patvā passantu nibbutinti.

Sebagaimana penjelasan yang menghancurkan semua noda ini telah selesai; semoga [semua makhluk], setelah mencapai Jalan yang menghancurkan semua noda, melihat Padamnya Penderitaan.

Ubhatovibhaṅgaṭṭhakathā niṭṭhitā.

Komentar atas Kedua Vibhaṅga telah selesai.