နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、供養を受けるにふさわしい方、正しく自ら悟られた方に、礼拝いたします。

ဝိနယပိဋကေ

律蔵において。

ပါစိတ္တိယ-အဋ္ဌကထာ

パーチッティヤ・アッタカタ（波逸提註釈）。

၅. ပါစိတ္တိယကဏ္ဍံ

5. パーチッティヤ・カンダ（波逸提品）。

၁. မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ

1. ムサーワーダ・ヴァッガ（妄語品）。

၁. မုသာဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. ムサーワーダ・シッカパダ・ヴァンナナー（妄語戒釈）。

ယေသံ [Pg.1] နဝဟိ ဝဂ္ဂေဟိ, သင်္ဂဟော သုပ္ပတိဋ္ဌိတော;

ခုဒ္ဒကာနံ အယံ ဒါနိ, တေသံ ဘဝတိ ဝဏ္ဏနာ.

九つの章によって、その分類が十分に確立された、これら（九十二の）小戒（波逸提）についての解説を、今ここで行う。

၁. တတ္ထ မုသာဝါဒဝဂ္ဂဿ တာဝ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဟတ္ထကောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. သကျာနံ ပုတ္တောတိ သကျပုတ္တော. ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ သကျကုလတော အသီတိ ပုရိသသဟဿာနိ ပဗ္ဗဇိံသု, တေသံ သော အညတရောတိ. ဝါဒက္ခိတ္တောတိ ‘‘ဝါဒံ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကိတေန ဝါဒေန ပရဝါဒိသန္တိကံ ခိတ္တော ပက္ခိတ္တော ပဟိတော ပေသိတောတိ အတ္ထော. ဝါဒမှိ ဝါ သကေန စိတ္တေန ခိတ္တော. ယတြ ယတြ ဝါဒေါ တတြ တတြေဝ သန္ဒိဿတီတိပိ ဝါဒက္ခိတ္တော. အဝဇာနိတွာ အဝဇာနာတီတိ အတ္တနော ဝါဒေ ကဉ္စိ ဒေါသံ သလ္လက္ခေန္တော ‘‘နာယံ မမ ဝါဒေါ’’တိ အဝဇာနိတွာ ပုန ကထေန္တော ကထေန္တော နိဒ္ဒေါသတံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘မမေဝ အယံ ဝါဒေါ’’တိ ပဋိဇာနာတိ. ပဋိဇာနိတွာ အဝဇာနာတီတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဝစနေ အာနိသံသံ သလ္လက္ခေန္တော ‘‘အယံ မမ ဝါဒေါ’’တိ ပဋိဇာနိတွာ ပုန ကထေန္တော ကထေန္တော တတ္ထ ဒေါသံ သလ္လက္ခေတွာ [Pg.2] ‘‘နာယံ မမ ဝါဒေါ’’တိ အဝဇာနာတိ. အညေနညံ ပဋိစရတီတိ အညေန ကာရဏေန အညံ ကာရဏံ ပဋိစရတိ ပဋိစ္ဆာဒေတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, ‘‘ရူပံ အနိစ္စံ ဇာနိတဗ္ဗတော’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဇာတိဓမ္မတော’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ဧတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတုံ အညံ ဗဟုံ ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ အဓိပ္ပာယော – ယံ တံ ပဋိဇာနနဉ္စ အဝဇာနနဉ္စ, တဿ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ ‘‘ကော အာဟ, ကိံ အာဟ, ကိသ္မိံ အာဟာ’’တိ ဧဝမာဒိ ဗဟုံ ဘာသတီတိ. ပုန မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဝဇာနိတွာ ပဋိဇာနန္တော ပဋိဇာနိတွာ အဝဇာနန္တော ဧဝ စ အညေနညံ ပဋိစရတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသတီတိ ဇာနန္တော မုသာ ဘာသတိ. သင်္ကေတံ ကတွာ ဝိသံဝါဒေတီတိ ပုရေဘတ္တာဒီသု ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ကာလေ အသုကသ္မိံ နာမ ပဒေသေ ဝါဒေါ ဟောတူ’’တိ သင်္ကေတံ ကတွာ သင်္ကေတတော ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ ဂန္တွာ ‘‘ပဿထ ဘော, တိတ္ထိယာ န အာဂတာ ပရာဇိတာ’’တိ ပက္ကမတိ.

1. その中で、まず妄語品の第一学処において、“ハッタカ”とはその長老の名である。釈迦族の息子であるから“サキャプッタ（釈迦の子）”と言う。聞くところによれば、仏陀の時代に、釈迦族から八万人が出家したが、彼はその中の一人であった。“ヴァーダッキッタ（論争に投げ込まれた者）”とは、“論争をしよう”と考えて、他学派のもとへ送り込まれた者という意味である。あるいは、自らの意志で論争に身を投じた者のことである。どこに論争があってもそこに姿を現すので“ヴァーダッキッタ”とも呼ばれる。“否定して肯定する”とは、自説に欠点を見つけて“これは私の説ではない”と否定し、語り続けるうちに欠点がないことに気づいて“やはり私の説だ”と認めることである。“肯定して否定する”とは、ある言葉に利点を見つけて“これは私の説だ”と認めた後、語り続けるうちに欠点を見つけて“これは私の説ではない”と否定することである。“別のことで別のことをはぐらかす”とは、ある理由を別の理由で隠したり覆ったりすることである。例えば“色は無常である、知られるべきものであるから”と言い、後に“生じる性質のものであるから”などと言うことである。クルンディー（註釈）では“この否定や肯定を隠すために、他の多くのことを語る”とされている。つまり“誰が言ったのか、何を言ったのか、どこで言ったのか”などと多弁を弄することである。大註釈書（マハー・アッタカタ）では“否定して肯定し、肯定して否定すること自体が、別のことで別のことをはぐらかすことである”とされている。“承知の上で嘘を言う”とは、知りながら偽りを語ることである。“約束をして欺く”とは、食前などに“しかじかの時間に、しかじかの場所で論争をしよう”と約束しておきながら、その約束より前か後にそこへ行き、“見よ、外道たちは来ていない、彼らは敗北したのだ”と言って立ち去ることである。

၂. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေတိ ဇာနိတွာ ဇာနန္တဿ စ မုသာ ဘဏနေ.

2. “承知の上での嘘”とは、嘘を言う前に“嘘を言おう”と知り、言っている最中にも“嘘を言っている”と知って偽りを述べることである。

၃. ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿာတိ ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ ပုရတော ကတွာ ဝဒန္တဿ. ဝါစာတိ မိစ္ဆာဝါစာပရိယာပန္နဝစနသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ. ဂိရာတိ တာယ စေတနာယ သမုဋ္ဌာပိတသဒ္ဒံ ဒဿေတိ. ဗျပ္ပထောတိ ဝစနပထော; ဝါစာယေဝ ဟိ အညေသမ္ပိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိမာပဇ္ဇန္တာနံ ပထဘူတတော ဗျပ္ပထောတိ ဝုစ္စတိ. ဝစီဘေဒေါတိ ဝစီသညိတာယ ဝါစာယ ဘေဒေါ; ပဘေဒဂတာ ဝါစာ ဧဝ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. ဝါစသိကာ ဝိညတ္တီတိ ဝစီဝိညတ္တိ. ဧဝံ ပဌမပဒေန သုဒ္ဓစေတနာ, မဇ္ဈေ တီဟိ တံသမုဋ္ဌာပိတသဒ္ဒသဟိတာ စေတနာ, အန္တေ ဧကေန ဝိညတ္တိသဟိတာ စေတနာ ‘‘ကထိတာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနရိယဝေါဟာရာတိ အနရိယာနံ ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ ဝေါဟာရာ.

3. “欺くことを先立てる”とは、欺こうとする心を前に置いて語る者のことである。“言葉（ヴァーチャー）”とは、邪語（虚妄語）に含まれる言葉を呼び起こす意志（思）のことである。“語（ギラー）”とは、その意志によって発せられた音を示す。“言路（ビャッパタ）”とは、言葉の道である。言葉自体が、他者の倣うべき道となるため、言路と呼ばれる。“語別の破壊（ヴァチーベーダ）”とは、言葉が一つ一つの語として分かれることである。そのように分かれた言葉そのものが“語別の破壊”と呼ばれる。“言語的表象（ヴァーチャシカー・ヴィニャッティ）”とは、語表彰のことである。このように、第一の語（ヴァーチャー）で純粋な意志が示され、中間の三語で音を伴う意志が示され、最後の語で表彰を伴う意志が示されていると理解すべきである。“非聖なる語用”とは、聖者ではない愚かな凡夫たちの言い回しのことである。

ဧဝံ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အန္တေ ဝုတ္တာနံ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒသင်္ခါတာနံ အနရိယဝေါဟာရာနံ လက္ခဏံ ဒဿေန္တော ‘‘အဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌံ မေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌံ မေတိ ဧဝံ ဝဒတော ဝစနံ တံသမုဋ္ဌာပိကာ ဝါ စေတနာ ဧကော အနရိယဝေါဟာရောတိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစေတ္ထ စက္ခုဝသေန အဂ္ဂဟိတာရမ္မဏံ အဒိဋ္ဌံ, သောတဝသေန အဂ္ဂဟိတံ အသုတံ, ဃာနာဒိဝသေန မုနိတွာ တီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဧကာဗဒ္ဓံ ဝိယ ကတွာ ပတွာ အဂ္ဂဟိတံ အမုတံ, အညတြ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သုဒ္ဓေန [Pg.3] ဝိညာဏေနေဝ အဂ္ဂဟိတံ အဝိညာတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အဒိဋ္ဌံ နာမ န စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဧဝံ ဩဠာရိကေနေဝ နယေန ဒေသနာ ကတာတိ. ဒိဋ္ဌာဒီသု စ အတ္တနာပိ ပရေနပိ ဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌမေဝ. ဧဝံ သုတမုတဝိညာတာနီတိ အယမေကော ပရိယာယော. အပရော နယော ယံ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌမေဝ တံ. ဧသ နယော သုတာဒီသု. ယံ ပန ပရေန ဒိဋ္ဌံ, တံ အတ္တနာ သုတဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ မုတာဒီနိပိ.

承知の上での嘘を示した後、今度は最後に述べられた“非聖なる語用”の八つの特徴を示すために“見ていないのに見たと言う”等の文を説かれた。その中で“見ていないのに見たと言う”と語る者の言葉、あるいはそれを呼び起こす意志が、一つの非聖なる語用であると知るべきである。さらに、眼によって捉えられていない対象が“見ていないもの（アディッタ）”であり、耳によって捉えられていない対象が“聞いていないもの（アスータ）”である。鼻・舌・身の三つの器官によって、一続きのもののようにして捉えられていない対象が“覚知していないもの（アムータ）”である。五つの感官を除いた、純粋な意識（意）によってのみ捉えられていない対象が“認識していないもの（アヴィニャータ）”であると理解すべきである。しかし、経文（パーリ）では“見ていないとは眼で見ていないことである”というように、明らかな方法で説示されている。また、“見たもの（ディッタ）”等については、自分が見たものも他人が見たものも“見たもの”である。聞く・覚知・認識も同様である。これが一つの解釈である。別の説では、自分が実際に見たものだけが“見たもの”である。聞く等も同様である。他人が見たものは、自分にとっては“聞いたもの”の範疇に入る。覚知等も同様である。

၄. ဣဒါနိ တေသံ အနရိယဝေါဟာရာနံ ဝသေန အာပတ္တိံ အာရောပေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တီဟာကာရေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ‘‘တီဟိ အာကာရေဟိ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိန္တိ သမ္ပဇာနမုသာ ဘဏန္တဿ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ ဧဝမာဒိစတုတ္ထပါရာဇိကပါဠိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ’’န္တိ ဣဓ ‘‘အဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌံ မေ’’တိ, တတ္ထ စ ‘‘အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ ‘‘ဣဓ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ ဧဝံ ဝတ္ထုမတ္တေ အာပတ္တိမတ္တေ စ ဝိသေသော, သေသံ ဧကလက္ခဏမေဝါတိ.

4. これらの非聖なる語用に基づいて罪（犯戒）を割り当てるために、“三つの態様によって”等の文を説かれた。その意味は、第四波羅夷の経文註釈において“三つの態様によって、初禅に達したと承知の上で嘘を言う者に、波羅夷罪が成立する”と説かれている方法と同じように理解すべきである。ただ、あちらでは“初禅に達した”とあり、こちらでは“見ていないのに見た”とある点、あちらでは“波羅夷罪”であり、こちらでは“波逸提罪”である点など、対象と罪の重さにおいてのみ違いがあり、残りの特徴は同一である。

၉. တီဟာကာရေဟိ ဒိဋ္ဌေ ဝေမတိကောတိအာဒီနမ္ပိ အတ္ထော ‘‘ဒိဋ္ဌဿ ဟောတိ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော ဒိဋ္ဌေ ဝေမတိကော’’တိ ဧဝမာဒိဒုဋ္ဌဒေါသပါဠိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိမတ္တမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ဝိသေသော, အတ္ထေ ပန သထေရဝါဒေ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ နတ္ထိ.

9. “三つの態様によって、見たことに疑念がある”等の意味も、ドゥッタドーサ（悪意）戒の経文註釈において“見たことに対して波羅夷の罪を犯すにあたり、見たことに疑念がある”等と説かれている方法と同じように理解すべきである。ただ経文（パーリ）の文言に違いがあるだけで、長老方の伝統（テーラワーダ）に基づく意味においては、何ら差異はない。

၁၁. သဟသာ ဘဏတီတိ အဝီမံသိတွာ အနုပဓာရေတွာ ဝါ ဝေဂေန ဒိဋ္ဌမ္ပိ ‘‘အဒိဋ္ဌံ မေ’’တိ ဘဏတိ. အညံ ဘဏိဿာမီတိ အညံ ဘဏတီတိ မန္ဒတ္တာ ဇဠတ္တာ ပက္ခလန္တော ‘‘စီဝရ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘စီရ’’န္တိ အာဒိံ ဘဏတိ. ယော ပန သာမဏေရေန ‘‘အပိ ဘန္တေ မယှံ ဥပဇ္ဈာယံ ပဿိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တော ကေဠိံ ကုရုမာနော ‘‘တဝ ဥပဇ္ဈာယော ဒါရုသကဋံ ယောဇေတွာ ဂတော ဘဝိဿတီ’’တိ ဝါ သိင်္ဂါလသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ကဿာယံ ဘန္တေ သဒ္ဒေါ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘မာတုယာ တေ ယာနေန ဂစ္ဆန္တိယာ ကဒ္ဒမေ လဂ္ဂစက္ကံ ဥဒ္ဓရန္တာနံ အယံ သဒ္ဒေါ’’တိ ဝါ ဧဝံ နေဝ ဒဝါ န ရဝါ အညံ ဘဏတိ, သော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိယေဝ. အညာ ပူရဏကထာ နာမ ဟောတိ, ဧကော ဂါမေ ထောကံ တေလံ လဘိတွာ ဝိဟာရံ အာဂတော သာမဏေရံ ဘဏတိ – ‘‘တွံ အဇ္ဇ ကုဟိံ ဂတော, ဂါမော ဧကတေလော အဟောသီ’’တိ ဝါ ပစ္ဆိကာယ ဌပိတံ ပူဝခဏ္ဍံ လဘိတွာ [Pg.4] ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ ပစ္ဆိကာဟိ ပူဝေ စာရေသု’’န္တိ ဝါ, အယံ မုသာဝါဒေါဝ ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

11. “軽率に話す（sahasā bhaṇati）”とは、よく吟味せず（avīmaṃsitvā）、あるいは熟考せず（anupadhāretvā）、勢いに任せて、見たもの（diṭṭhaṃ）に対しても“私は見ていない（adiṭṭhaṃ me）”と言うことを指す。“別のことを言う（aññaṃ bhaṇati）”とは、愚かさや鈍さのために言い間違えることであり、“チーヴァラ（衣）”と言うべきところで“チーラ（樹皮）”などと言うことを指す。また、ある比丘が沙弥から“尊師よ、私の和尚を見かけましたか”と問われた際、冗談を言おうとして（keḷiṃ kurumāno）、“お前の和尚は薪車をつないで行ってしまっただろう”と言ったり、野干の鳴き声を聞いて“尊師よ、これは誰の声ですか”と問われた際に、“お前の母が車で行くとき、泥沼にはまった車輪を引き上げている者たちの声だ”と言ったりするように、戯れでもなく、また叫び声でもなく、別のことを言うならば、その比丘は（意識的な嘘の）罪に触れる。また、“補充の語（pūraṇakathā）”と呼ばれるものがある。ある比丘が村で少量の油を得て寺院に戻り、沙弥に対して“お前は今日どこへ行っていたのだ、村全体が油一色であったぞ”と言ったり、籠の中に置かれた菓子のかけらを得て“今日、村では籠いっぱいの菓子が配られていたぞ”と言ったりする場合、これは妄語（嘘）となる。残りの部分は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（妄語の罪は）三つの生起原因（サムッタナ）による。すなわち、身と心、口と心、身口心のいずれかから生じる。これは作為の罪（kiriya）であり、想による免除（saññāvimokkha）があり、意志を伴い（sacittaka）、世間的な罪（lokavajja）であり、身業、口業、不善心であり、三つの受（苦・楽・不苦不楽）を伴う。

မုသာဝါဒသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

妄語の学習条項、第一。

၂. ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 嘲弄語（おとしめる言葉）の学習条項の解説。

၁၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒေ ဩမသန္တီတိ ဩဝိဇ္ဈန္တိ. ခုံသေန္တီတိ အက္ကောသန္တိ. ဝမ္ဘေန္တီတိ ပဓံသေန္တိ.

12. 第二の学習条項において、“おとしめる（omasanti）”とは、言葉の槍で突き刺す（ovijjhanti）ことである。“罵る（khuṃsenti）”とは、悪口を言う（akkosanti）ことである。“卑しめる（vambhentī）”とは、圧倒し、打ち壊す（padhaṃsenti）ことである。

၁၃. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဝတ္ထုံ ဘဂဝါ ဩမသဝါဒဂရဟဏတ္ထံ အာဟရိ. နန္ဒိဝိသာလော နာမာတိ နန္ဒီတိ တဿ ဗလီဗဒ္ဒဿ နာမံ, ဝိသာဏာနိ ပနဿ ဝိသာလာနိ, တသ္မာ ‘‘နန္ဒိဝိသာလော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဗောဓိသတ္တော တေန သမယေန နန္ဒိဝိသာလော နာမ ဟောတိ. ဗြာဟ္မဏော တံ ယာဂုဘတ္တာဒီဟိ အတိဝိယ ပေါသေသိ. အထ သော ဗြာဟ္မဏံ အနုကမ္ပမာနော ‘‘ဂစ္ဆ တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထေဝ အဋ္ဌာသီတိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာလေပိ ပရခုံသနံ အမနာပတောယေဝ ပစ္စေသိ, တသ္မာ ဗြာဟ္မဏဿ ဒေါသံ ဒဿေတုကာမော အဋ္ဌာသိ. သကဋသတံ အတိဗဒ္ဓံ ပဝဋ္ဋေသီတိ ပဋိပါဋိယာ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌာရုက္ခေ ဒတွာ ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ မုဂ္ဂမာသဝါလုကာဒီဟိ ပုဏ္ဏံ သကဋသတံ ပဝဋ္ဋေန္တော, ကိဉ္စာပိ ပုဗ္ဗေ ပတိဋ္ဌိတာရပ္ပဒေသံ ပုန အရေ ပတ္တေ ပဝဋ္ဋိတံ ဟောတိ, ဗောဓိသတ္တော ပန ပုရိမသကဋေန ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ ပစ္ဆိမသကဋံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ သကဋသတပ္ပမာဏံ ပဒေသံ ပဝဋ္ဋေသိ. ဗောဓိသတ္တာနဉှိ သိထိလကရဏံ နာမ နတ္ထိ. တေန စတ္တမနော အဟူတိ တေန ဗြာဟ္မဏဿ ဓနလာဘေန အတ္တနော ကမ္မေန စ သော နန္ဒိဝိသာလော အတ္တမနော အဟောသိ.

13. “昔（bhūtapubbaṃ）”で始まるこの物語を、世尊は嘲弄語を非難するために引用された。“ナンディヴィサーラ”という名について、“ナンディ”はその牡牛の名前であり、その角（visāṇā）が広大（visālā）であったため、“ナンディヴィサーラ”と呼ばれた。その当時、菩薩はナンディヴィサーラという名の牡牛であった。ある婆羅門が彼を粥や飯などで非常に手厚く養育した。その後、その牡牛は婆羅門を助けようと思い、“行きなさい”などと言った。“その場に立ち止まった”とは、無因の結生（動物としての生）の時であっても、他者からの罵倒を不快なものとして認識していたということであり、それゆえに婆羅門の過失（乱暴な言葉）を示すために立ち止まったのである。“百台の車を繋いで動かした”とは、順序よく並べて車の下の車軸に木材を通し、一つに連結させて、青小豆や大豆や砂などを満載した百台の車を引かせたことを指す。たとえ最初の車が置かれた場所から次の車が来る位置まで動いたとしても、菩薩は最初の車があった場所に最後の車が来るまで、百台の車の長さ分の距離を動かしたのである。菩薩には手を抜く（sithilakaraṇa）ということがないからである。“それによって満足した”とは、その財を得たことと、自分の働きによって、そのナンディヴィサーラが満足したということである。

၁၅. အက္ကောသေနပီတိ [Pg.5] ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ ပရတော ‘‘ဒွေ အက္ကောသာ – ဟီနော စ အက္ကောသော ဥက္ကဋ္ဌော စ အက္ကောသော’’တိ ဝိဘဇိတုကာမော, တသ္မာ ယထာ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဟီနေနပိ အက္ကောသေန ခုံသေန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ; ဧဝံ အဝတွာ ‘‘အက္ကောသေန’’ ဣစ္စေဝမာဟ. ဝေနဇာတီတိ တစ္ဆကဇာတိ; ဝေဏုကာရဇာတီတိပိ ဝဒန္တိ. နေသာဒဇာတီတိ မိဂလုဒ္ဒကာဒိဇာတိ.

15. “罵倒によっても（akkosenapi）”という箇所について、後で“二つの罵倒、すなわち卑しい罵倒と高貴な罵倒”と分類しようと欲されているため、前述の物語の文脈のように“卑しい罵倒によって罵る”とは言わず、ただ“罵倒によって”と言われたのである。“ヴェナの種族”とは、大工の種族である。竹細工師の種族とも言われる。“ネサーダの種族”とは、鹿を追う猟師などの種族である。

ရထကာရဇာတီတိ စမ္မကာရဇာတိ. ပုက္ကုသဇာတီတိ ပုပ္ဖဆဍ္ဍကဇာတိ. အဝကဏ္ဏကာဒိ ဒါသာနံ နာမံ ဟောတိ; တသ္မာ ဟီနံ. ဩညာတန္တိ အဝညာတံ; ‘‘ဥညာတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. အဝညာတန္တိ ဝမ္ဘေတွာ ဉာတံ. ဟီဠိတန္တိ ဇိဂုစ္ဆိတံ. ပရိဘူတန္တိ ကိမေတေနာတိတိ ပရိဘဝကတံ. အစိတ္တီကတန္တိ န ဂရုကတံ.

“ラタカーラの種族”とは、なめし皮細工師の種族、あるいは靴職人の種族である。“プックサの種族”とは、花の残骸を捨てる者（掃除夫）の種族である。“アヴァカンナカ”などは、奴隷の名前であり、それゆえに卑しいとされる。“オニャータ（oññāta）”とは、卑しいと認められた（avaññāta）名前である。“ウニャータ”とも読まれる。“アヴァニャータ”とは、卑しめて知られた名前である。“ヒーリタ（hīḷita）”とは、忌み嫌われたもの。“パリブータ（paribhūta）”とは、“これに何の価値があるのか”と軽蔑されたもの。“アチッティーカタ（acittīkata）”とは、重んじられないものである。

ကောဋ္ဌကကမ္မန္တိ တစ္ဆကကမ္မံ. မုဒ္ဒါတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါဂဏနာ. ဂဏနာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကာဒိအဝသေသဂဏနာ. လေခါတိ အက္ခရလေခါ. မဓုမေဟာဗာဓော ဝေဒနာယ အဘာဝတော ‘‘ဥက္ကဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တော. ပါဋိကင်္ခါတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ယကာရေန ဝါ ဘကာရေန ဝါတိ ယကာရဘကာရေ ယောဇေတွာ ယော အက္ကောသော. ကာဋကောဋစိကာယ ဝါတိ ‘‘ကာဋ’’န္တိ ပုရိသနိမိတ္တံ, ‘‘ကောဋစိကာ’’တိ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ; ဧတေဟိ ဝါ ယော အက္ကောသော, ဧသော ဟီနော နာမ အက္ကောသောတိ.

“コッタカの仕事”とは、大工の仕事である。“ムッダー”とは、指を使って計算する技術である。“ガナナ”とは、その他の計算技術である。“レーカー”とは、文字を書く書記術である。糖尿病（madhumeha）は、痛みが伴わないため“高貴な（病気）”と言われた。“パーティカンカ”とは、望まれるべきこと。“ヤ行やバ行の音で”とは、それらの文字を組み合わせてなされる罵倒のことである。“カータ、コータチカー”の箇所で、“カータ”は男根、“コータチカー”は女根を指す。これらを用いた罵倒は、卑しい罵倒と呼ばれる。

၁၆. ဣဒါနိ တေသံ ဇာတိအာဒီနံ ပဘေဒဝသေန အာပတ္တိံ အာရောပေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ဥပသမ္ပန္နော ဥပသမ္ပန္န’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ခုံသေတုကာမော ဝမ္ဘေတုကာမော မင်္ကုကတ္တုကာမောတိ အက္ကောသိတုကာမော ပဓံသိတုကာမော ဂရဟိတုကာမော နိတ္တေဇံ ကတ္တုကာမောတိ အတ္ထော. ဟီနေန ဟီနန္တိ ဟီနေန ဇာတိဝစနေန ဟီနဇာတိကံ. ဧတေန ဥပါယေန သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

16. 今、それらの種族などによる分類に基づき、罪を帰属させて示すために、“具足戒を受けた者が、具足戒を受けた者に対して”などの文言が述べられた。その中で、“罵ろうとして（khuṃsetukāmo）、卑しめようとして（vambhetukāmo）、当惑させようとして（maṅkukattukāmo）”とは、罵り、圧倒し、非難し、威光を失わせようとする意志があるという意味である。“卑しい（言葉）で卑しい（者）に”とは、卑しい種族を指す言葉で、卑しい種族の者に対して言うことである。この方法によって、すべての箇所における意味を理解すべきである。

ဧတ္ထ စ ဟီနေန ဟီနံ ဝဒန္တော ကိဉ္စာပိ သစ္စံ ဝဒတိ, ဩမသိတုကာမတာယ ပနဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ. ဥက္ကဋ္ဌေန ဟီနံ ဝဒန္တော စ ကိဉ္စာပိ အလိကံ ဘဏတိ, ဩမသိတုကာမတာယ ပန ဣမိနာဝ သိက္ခာပဒေန ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ, န ပုရိမေန. ယောပိ ‘‘အတိစဏ္ဍာလောသိ, အတိဗြာဟ္မဏောသိ, ဒုဋ္ဌစဏ္ဍာလောသိ, ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏောသီ’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ, သောပိ အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော.

ここで、卑しい言葉で卑しい者に言う場合、たとえ真実（事実）を言っているとしても、おとしめる意志（omasitukāmatā）があるため、一言ごとに波逸提（pācittiya）となる。また、高貴な言葉で卑しい者に言う場合、たとえ嘘を言っているとしても、おとしめる意志があるため、この学習条項によって波逸提となるのであり、前の（妄語の）学習条項によるのではない。“お前は極めて卑しいカースト（チャンダーラ）だ”“お前は極めて高貴な婆羅門だ”“お前は腐ったチャンダーラだ”“お前は腐った婆羅門だ”などと言う者も、その罪に処されるべきである。

၂၆. သန္တိ [Pg.6] ဣဓေကစ္စေတိ ဝါရေ ပန ပရိဟရိတွာ ဝုတ္တဘာဝေန ဒုက္ကဋံ. ဧသေဝ နယော ယေ နူန…ပေ… န မယန္တိ ဝါရေသုပိ. အနုပသမ္ပန္နေ ပန စတူသုပိ ဝါရေသု ဒုက္ကဋမေဝ. စောရောသိ ဂဏ္ဌိဘေဒကောသီတိအာဒိဝစနေဟိ ပန ဥပသမ္ပန္နေပိ အနုပမ္ပန္နေပိ သဗ္ဗဝါရေသု ဒုက္ကဋမေဝ. ဒဝကမျတာယ ပန ဥပသမ္ပန္နေပိ အနုပသမ္ပန္နေပိ သဗ္ဗဝါရေသု ဒုဗ္ဘာသိတံ. ဒဝကမျတာ နာမ ကေဠိဟသာဓိပ္ပာယတာ. ဣမသ္မိဉ္စ သိက္ခာပဒေ ဌပေတွာ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခုနီအာဒယော သဗ္ဗသတ္တာ အနုပသမ္ပန္နဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

26. “ここにある人々がいる”という節では、直接的な表現を避けて言っているため、突吉羅（dukkaṭa）となる。“あるいは、我らではない者たちが…”などの節においても、同様の理屈である。具足戒を受けていない者（未受戒者）に対して言う場合は、四つのケースすべてにおいて突吉羅のみとなる。“お前は泥棒だ”“お前は巾着切りだ”などの言葉で言う場合は、相手が受戒者であっても未受戒者であっても、すべてのケースで突吉羅のみとなる。また、戯れに（davakamyatāya）言う場合は、受戒者に対しても未受戒者に対しても、すべてのケースで悪説（dubbhāsita）となる。“戯れ”とは、冗談や笑いを目的とすることである。この学習条項において、比丘を除いて、比丘尼などはすべて“未受戒者”の立場にあると理解すべきである。

၃၅. အတ္ထပုရေက္ခာရဿာတိအာဒီသု ပါဠိယာ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တော အတ္ထပုရေက္ခာရော; ပါဠိံ ဝါစေန္တော ဓမ္မပုရေက္ခာရော; အနုသိဋ္ဌိယံ ဌတွာ ‘‘ဣဒါနိပိ စဏ္ဍာလောသိ, ပါပံ မာ အကာသိ, မာ တမော တမပရာယဏော အဟောသီ’’တိအာဒိနာ နယေန ကထေန္တော အနုသာသနီပုရေက္ခာရော နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

35. “義（意味）を重視する者（atthapurekkhārassā）”などの箇所において、聖典（パーリ）の意味を解説する者は“義を重視する者”である。聖典を教える者は“法（文句）を重視する者（dhammapurekkhāro）”である。教誠（訓戒）の立場に立って、“今でもお前はチャンダーラのようなものだ、悪を行ってはならない。闇から闇へ向かう者となってはならない”などの方法で語る者は“教誠を重視する者（anusāsanīpurekkhāro）”であると理解すべきである。残りの部分は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ. ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ. ဒုဗ္ဘာသိတာပတ္တိ ပနေတ္ထ ဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနံ သုခါ စ မဇ္ဈတ္တာ စာတိ.

この学処は、三つの等起（samuṭṭhāna）を持つ。すなわち、身と心から、詞と心から、あるいは身と詞と心から生じる。これは、行為（kiriya）であり、想による解脱（saññāvimokkha）があり、有心（sacittaka）であり、世間罪（lokavajja）であり、身業、口業、不善心、苦受を伴うものである。なお、この学処における悪説罪（dubbhāsita）は、詞と心から生じ、行為であり、想による解脱があり、有心であり、不善心であり、二つの受（楽受と捨受）を伴う。

ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

第二の辱罵語（omasavāda）の学処。

၃. ပေသုညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 離間語（pesuñña）の学処の解説

၃၆. တတိယသိက္ခာပဒေ – ဘဏ္ဍနဇာတာနန္တိ သဉ္ဇာတဘဏ္ဍနာနံ. ဘဏ္ဍနန္တိ ကလဟဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ, ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ဣဒံ ကတံ; ဧဝံ ဝုတ္တေ ဧဝံ ဝက္ခာမာ’’တိအာဒိကံ သကသကပက္ခေ သမ္မန္တနံ. ကလဟောတိ အာပတ္တိဂါမိကော ကာယဝါစာဝီတိက္ကမော. ဝိဝါဒေါတိ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာ. တံ ဝိဝါဒံ အာပန္နာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ. ပေသုညန္တိ ပိသုဏဝါစံ, ပိယဘာဝဿ သုညကရဏဝါစန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

36. 第三の学処において、“諍いを生じている者たちに（bhaṇḍanajātānanti）”とは、諍いが発生している者たちのことである。“諍い（bhaṇḍana）”とは、論争（kalaha）の前段階のことであり、“あの者やこの者がこれこれのことをした。こう言われたら、こう言い返そう”などと、それぞれの側で相談し合うことである。“論争（kalaha）”とは、罪に陥る身口の逸脱（vītikkamo）である。“争論（vivāda）”とは、反駁し合う言葉である。その争論に陥った状態を“争論に陥った者（vivādāpannānaṃ）”と言う。“離間語（pesuñña）”とは、誹謗の言葉（pisuṇavāca）であり、親愛な状態を空しくさせる言葉であるという意味である。

၃၇. ဘိက္ခုပေသုညေတိ [Pg.7] ဘိက္ခူနံ ပေသုညေ; ဘိက္ခုတော သုတွာ ဘိက္ခုနာ ဘိက္ခုဿ ဥပသံဟဋပေသုညေတိ အတ္ထော.

37. “比丘への離間語”とは、比丘たちに対する離間語のことである。ある比丘から聞き、比丘が別の比丘のもとへ運んだ離間語という意味である。

၃၈. ဒွီဟာကာရေဟီတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ. ပိယကမျဿ ဝါတိ ‘‘ဧဝံ အဟံ ဧတဿ ပိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ အတ္တနော ပိယဘာဝံ ပတ္ထယမာနဿ ဝါ. ဘေဒါဓိပ္ပာယဿ ဝါတိ ‘‘ဧဝမယံ ဧတေန သဒ္ဓိံ ဘိဇ္ဇိဿတီ’’တိ ပရဿ ပရေန ဘေဒံ ဣစ္ဆန္တဿ ဝါ. ဇာတိတောပီတိအာဒိ သဗ္ဗံ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣဓာပိ ဘိက္ခုနိံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗေ အနုပသမ္ပန္နာ နာမ.

38. “二つの態様によって（dvīhākārehīti）”とは、二つの理由によってということである。“親愛を求めて（piyakamyassa vā）”とは、“このように言えば、私はこの者の愛好者になるだろう”と、自らが愛されることを望むことである。“離間を意図して（bhedādhippāyassa vā）”とは、“このように言えば、この者はあの者と仲違いするだろう”と、他者が他者と離間することを望むことである。“生まれによって（jātito）”などは、すべて前の学処で述べられた通りである。ここでも、比丘尼をはじめとして、すべて（比丘以外の者）は“未受具者（anupasampanna）”と呼ばれる。

န ပိယကမျဿ န ဘေဒါဓိပ္ပာယဿာတိ ဧကံ အက္ကောသန္တံ ဧကဉ္စ ခမန္တံ ဒိသွာ ‘‘အဟော နိလ္လဇ္ဇော, ဤဒိသမ္ပိ နာမ ဘဝန္တံ ပုန ဝတ္တဗ္ဗံ မညိဿတီ’’တိ ဧဝံ ကေဝလံ ပါပဂရဟိတာယ ဘဏန္တဿ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

“親愛を求めてでもなく、離間を意図してでもなく（na piyakamyassa na bhedādhippāyassa）”とは、一方が罵り、他方が耐えているのを見て、“ああ、恥知らずなことだ。このような尊者を、また罵ろうとしている”などと、単に悪を誹る（pāpagarahitāya）目的で語る比丘には罪がない。残りの記述は明快である。この学処は三つの等起（身心、詞心、身詞心）から生じ、行為であり、想による解脱があり、有心であり、世間罪であり、身業、口業、不善心、三つの受（楽・苦・不苦不楽）を伴う。

ပေသုညသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

第三の離間語の学処。

၄. ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 句ごと（padaso）の法の学処の解説

၄၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒေ – အပ္ပတိဿာတိ အပ္ပတိဿဝါ. ဥပါသကာတိ ဝုတ္တေ ဝစနမ္ပိ န သောတုကာမာ; အနာဒရာတိ အတ္ထော. အပ္ပတိဿယာ ဝါ အနီစဝုတ္တိနောတိ အတ္ထော. အသဘာဂဝုတ္တိကာတိ ဝိသဘာဂဇီဝိကာ, ယထာ ဘိက္ခူသု ဝတ္တိတဗ္ဗံ; ဧဝံ အပ္ပဝတ္တဝုတ္တိနောတိ အတ္ထော.

44. 第四の学処において、“敬意のない（appatissa）”とは、従順でないことである。“優婆塞（居士）よ”と呼ばれても、その言葉を聞こうとせず、敬意を払わないという意味である。あるいは、依止（appatissaya）せず、謙虚でない（anīcavuttino）という意味である。“不相応な振る舞い（asabhāgavuttikā）”とは、異なる生活様式を持つことであり、比丘に対してなすべき振る舞いをしないという意味である。

၄၅. ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျာတိ ဧကတော ပဒံ ပဒံ ဓမ္မံ ဝါစေယျ; ကောဋ္ဌာသံ ကောဋ္ဌာသံ ဝါစေယျာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန တံ ကောဋ္ဌာသနာမကံ ပဒံ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဒံ အနုပဒံ အနွက္ခရံ အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဒန္တိ ဧကော ဂါထာပါဒေါ အဓိပ္ပေတော. အနုပဒန္တိ ဒုတိယပါဒေါ. အနွက္ခရန္တိ ဧကေကမက္ခရံ. အနုဗျဉ္ဇနန္တိ ပုရိမဗျဉ္ဇနေန သဒိသံ ပစ္ဆာဗျဉ္ဇနံ. ယံ ကိဉ္စိ ဝါ ဧကမက္ခရံ အနွက္ခရံ, အက္ခရသမူဟော အနုဗျဉ္ဇနံ, အက္ခရာနုဗျဉ္ဇနသမူဟော ပဒံ. ပဌမပဒံ ပဒမေဝ, ဒုတိယံ အနုပဒန္တိ ဧဝမေတ္ထ နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

45. “句ごと（padaso）に法を唱えさせる（vāceyya）”とは、一斉に一句ずつ、あるいは節（koṭṭhāsa）ごとに法を唱えさせる、あるいは教えるという意味である。その節と呼ばれる“句（pada）”には四つの種類があるため、それを示すために“句（pada）、追句（anupada）、随綴（anvakkhara）、随文（anubyañjana）”という句の分類が述べられた。そこにおいて、“句（pada）”とはガーター（偈）の一行を指す。“追句（anupada）”とは二行目を指す。“随綴（anvakkhara）”とは一文字一文字を指す。“随文（anubyañjana）”とは前の文言と類似する後の文言を指す。あるいは、任意の単一の文字が随綴（anvakkhara）であり、文字の集合が随文（anubyañjana）であり、文字と随文の集合が句（pada）である。第一句が“句”であり、第二句が“追句”であるというように、ここでの違いを理解すべきである。

ဣဒါနိ [Pg.8] ပဒံ နာမ ဧကတော ပဋ္ဌပေတွာ ဧကတော ဩသာပေန္တီတိ ဂါထာဗန္ဓံ ဓမ္မံ ဝါစေန္တော ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ ဧကမေကံ ပဒံ သာမဏေရေန သဒ္ဓိံ ဧကတော အာရဘိတွာ ဧကတောယေဝ နိဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ ဝါစေန္တဿ ပဒဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနုပဒံ နာမ ပါဋေက္ကံ ပဋ္ဌပေတွာ ဧကတော ဩသာပေန္တီတိ ထေရေန ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တေ သာမဏေရော တံ ပဒံ အပါပုဏိတွာ ‘‘မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ’’တိ ဒုတိယပဒံ ဧကတော ဘဏတိ, ဣမေ ပါဋေက္ကံ ပဋ္ဌပေတွာ ဧကတော ဩသာပေန္တိ နာမ. ဧဝံ ဝါစေန္တဿာပိ အနုပဒဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာ. အနွက္ခရံ နာမ ရူပံ အနိစ္စန္တိ ဝုစ္စမာနော ‘‘ရူ’’တိ ဩပါတေတီတိ ‘‘ရူပံ အနိစ္စန္တိ ဘဏ သာမဏေရာ’’တိ ဝုစ္စမာနော ရူကာရမတ္တမေဝ ဧကတော ဝတွာ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဝါစေန္တဿာပိ အနွက္ခရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာ. ဂါထာဗန္ဓေပိ စ ဧသ နယော လဗ္ဘတိယေဝ. အနုဗျဉ္ဇနံ နာမ ရူပံ အနိစ္စန္တိ ဝုစ္စမာနော ဝေဒနာ အနိစ္စာတိ သဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေတီတိ ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ’’တိ ဣမံ သုတ္တံ ဝါစယမာနော ထေရေန ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော သာမဏေရော သီဃပညတာယ ‘‘ဝေဒနာ အနိစ္စာ’’တိ ဣမံ အနိစ္စပဒံ ထေရဿ ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ဧတေန အနိစ္စပဒေန သဒ္ဓိံ ဧကတော ဘဏန္တော ဝါစံ နိစ္ဆာရေတိ. ဧဝံ ဝါစေန္တဿာပိ အနုဗျဉ္ဇနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ဣမေသု ပဒါဒီသု ယံ ယံ ဧကတော ဘဏတိ တေန တေန အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီတိ.

今、ここに“句（pada）”とは、共に出発して共に終わることを指す。ガーター形式の法を教える際に、“意は諸法に先んじ（manopubbaṅgamā dhammā）”という一句を、沙弥と共に一斉に開始し、一斉に終わらせる。そのように唱えさせる者は、一句ごとに波逸提罪（pācittiya）を理解すべきである。“追句（anupada）”とは、別々に開始して共に終わることを指す。長老が“意は諸法に先んじ”と言った後、沙弥がその句には間に合わず、“意を主とし、意より成る（manoseṭṭhā manomayā）”という第二句を一斉に唱えることである。これらは別々に開始して一斉に終わる者と呼ばれる。そのように唱えさせる者にも、追句の数に応じて波逸提罪がある。“随綴（anvakkhara）”とは、“色は無常なり（rūpaṃ aniccaṃ）”と言わせる際に、“ルー（rū）”と一斉に発音することである。“沙弥よ、色は無常なりと唱えよ”と言われて、“ルー”という音節だけを一斉に唱えて止まることである。そのように唱えさせる者にも、文字数に応じて波逸提罪がある。ガーター形式においても同様である。“随文（anubyañjana）”とは、“色は無常なり”と言わせる際に、“受は無常なり”と声を発することである。“比丘たちよ、色は無常なり、受は無常なり”という経を教えている時、長老が“色は無常なり”と言った際、沙弥が鋭い智慧によって“受は無常なり”という無常の句を、長老の“色は無常なり”という無常の句と一斉に唱えて声を発することである。そのように唱えさせる者にも、随文の数に応じて波逸提罪がある。ここでの要約は次の通りである。これらの句などにおいて、何であれ一斉に唱えるならば、そのたびに罪に陥るのである。

ဗုဒ္ဓဘာသိတောတိ သကလံ ဝိနယပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဓမ္မပဒံ စရိယာပိဋကံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ သုတ္တနိပါတော ဝိမာနဝတ္ထု ပေတဝတ္ထု ဗြဟ္မဇာလာဒီနိ စ သုတ္တာနိ. သာဝကဘာသိတောတိ စတုပရိသပရိယာပန္နေဟိ သာဝကေဟိ ဘာသိတော အနင်္ဂဏသမ္မာဒိဋ္ဌိအနုမာနသုတ္တစုဠဝေဒလ္လမဟာဝေဒလ္လာဒိကော. ဣသိဘာသိတောတိ ဗာဟိရပရိဗ္ဗာဇကေဟိ ဘာသိတော သကလော ပရိဗ္ဗာဇကဝဂ္ဂေါ, ဗာဝရိယဿ အန္တေဝါသိကာနံ သောဠသန္နံ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုစ္ဆာတိ ဧဝမာဒိ. ဒေဝတာဘာသိတောတိ ဒေဝတာဟိ ဘာသိတော; သော ဒေဝတာသံယုတ္တဒေဝပုတ္တသံယုတ္တမာရသံယုတ္တဗြဟ္မသံယုတ္တသက္ကသံယုတ္တာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

“仏陀の説かれたもの（buddhabhāsito）”とは、すべての律蔵、論蔵、法句経、所行蔵、自説経、如是語経、本生経、経集、天宮事経、餓鬼事経、梵網経などの経典である。“弟子の説かれたもの（sāvakabhāsito）”とは、四部の大衆に含まれる弟子たちによって説かれた、無穢経、正見経、推量経、小有明経、大有明経などである。“仙人の説かれたもの（isibhāsito）”とは、外道の遊行者たちによって説かれたすべての遊行者品、またバーヴァリー婆羅門の弟子である十六人の婆羅門の問いなどである。“天神の説かれたもの（devatābhāsito）”とは、天神たちによって説かれたものであり、それは天神相応、天子相応、魔相応、梵天相応、帝釈相応などによって理解されるべきである。

အတ္ထူပသဉှိတောတိ အဋ္ဌကထာနိဿိတော. ဓမ္မူပသဉှိတောတိ ပါဠိနိဿိတော; ဥဘယေနာပိ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတမေဝ ဝဒတိ. ကိဉ္စာပိ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတံ ဝဒတိ, တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှဓမ္မံယေဝ ပန ပဒသော ဝါစေန္တဿ အာပတ္တိ[Pg.9]. ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတေပိ နာနာဘာသာဝသေန ဂါထာသိလောကဗန္ဓာဒီဟိ အဘိသင်္ခတေ အနာပတ္တိ. တိဿော သင်္ဂီတိယော အနာရုဠှေပိ ကုလုမ္ဗသုတ္တံ ရာဇောဝါဒသုတ္တံ တိက္ခိန္ဒြိယံ စတုပရိဝဋ္ဋံ နန္ဒောပနန္ဒန္တိ ဤဒိသေ အာပတ္တိယေဝ. အပလာလဒမနမ္ပိ ဝုတ္တံ, မဟာပစ္စရိယမ္ပန ပဋိသိဒ္ဓံ. မေဏ္ဍကမိလိန္ဒပဉှေသု ထေရဿ သကပဋိဘာနေ အနာပတ္တိ, ယံ ရညော သညာပနတ္ထံ အာဟရိတွာ ဝုတ္တံ, တတ္ထ အာပတ္တိ. ဝဏ္ဏပိဋကအင်္ဂုလိမာလပိဋကရဋ္ဌပါလဂအဇတအာဠဝကဂဇ္ဇိတဂုဠှမဂ္ဂဂုဠှဝေဿန္တရဂုဠှဝိနယဝေဒလ္လပိဋကာနိ ပန အဗုဒ္ဓဝစနာနိယေဝါတိ ဝုတ္တံ. သီလူပဒေသော နာမ ဓမ္မသေနာပတိနာ ဝုတ္တောတိ ဝဒန္တိ, တသ္မိံ အာပတ္တိယေဝ. အညာနိပိ မဂ္ဂကထာအာရမ္မဏကထာဗုဒ္ဓိကဒဏ္ဍက ဉာဏဝတ္ထုအသုဘကထာဒီနိ အတ္ထိ, တေသု သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဝိဘတ္တာ, ဓုတင်္ဂပဉှေ ပဋိပဒါ ဝိဘတ္တာ; တသ္မာ တေသု အာပတ္တီတိ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယာဒီသု ပန သင်္ဂီတိံ အနာရုဠှေသု ရာဇောဝါဒတိက္ခိန္ဒြိယစတုပရိဝဋ္ဋနန္ဒောပနန္ဒကုလုမ္ဗသုတ္တေသုယေဝ အာပတ္တီတိ ဝတွာ အဝသေသေသု ယံ ဗုဒ္ဓဝစနတော အာဟရိတွာ ဝုတ္တံ, တဒေဝ အာပတ္တိဝတ္ထု ဟောတိ, န ဣတရန္တိ အယမတ္ထော ပရိဂ္ဂဟိတော.

“義（アッタ）に基づく”とは、註釈書（アッタカター）に依拠した法をいう。“法（ダンマ）に基づく”とは、聖典（パーリ）に依拠した法をいう。どちらにおいても、離繋（涅槃）に関連する法のみを説いている。離繋に関連する法を説くとしても、三回の結集に組み込まれた法（経典）を、節（パダ）ごとに教える僧侶には罪（アーパッティ）が生じる。離繋に関連する法であっても、様々な言語によって偈や詩の形式で構成されたものを教える場合には、罪はない。三回の結集に含まれていないとしても、‘クルンバ・スッタ’、‘ラージャオーヴァーダ・スッタ’、‘ティッキンドリヤ’、‘チャトゥパリヴァッタ’、‘ナンドーパナンダ’のような経典については、罪が生じる。‘アパラール・ダマナ’についても（罪となると）説かれているが、‘マハーパーチャリ（大捨棄註）’では否定されている。‘メーンダカ・ミリンダ王問経’において、長老（ナーガセーナ）自身の智慧による弁才については罪はないが、王に理解させるために聖典や註釈書から引用して語られた部分については、罪が生じる。また、‘ヴァンナ・ピタカ’、‘アングリマーラ・ピタカ’、‘ラッタパーラ・ガッジータ’、‘アーラヴァカ・ガッジータ’、‘グーラ・マッガ’、‘グーラ・ヴェッサンタラ’、‘グーラ・ヴィナヤ’、‘ヴェーダッラ・ピタカ’などは、仏説ではないと説かれている。‘シールーパデーサ’という名は、法将軍（サーリプッタ）によって説かれたものだと言われており、これについては罪が生じる。他にも‘マッガ・カター’、‘アーランマナ・カター’、‘ブッディカ・ダンダカ’、‘ニャーナ・ヴァットゥ’、‘アスバ・カター’などがあり、それらには三十七道品が詳述されている。‘ドゥタンガ・パンハ’には修行法が詳述されている。ゆえに、これらを教えることには罪があると説かれている。しかし‘マハーパーチャリ’等では、結集に含まれていない‘ラージャオーヴァーダ’等の特定の経典についてのみ罪があるとし、残りのものについては、仏説から引用して語られた部分のみが罪の対象となり、それ以外は罪の対象とはならないという解釈が採用されている。

၄၈. ဧကတော ဥဒ္ဒိသာပေန္တောတိ အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ ဧကတော ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှန္တောပိ ဧကတော ဝဒတိ အနာပတ္တီတိ အတ္ထော.

48. “共に唱えさせる”とは、未受具者（在家者や沙弥）と共に同じ聖典の学習をしながら、同時に唱える場合には罪はないという意味である。

တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ဥပသမ္ပန္နော စ အနုပသမ္ပန္နော စ နိသီဒိတွာ ဥဒ္ဒိသာပေန္တိ. အာစရိယော နိသိန္နာနံ ဘဏာမီတိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဝဒတိ, အာစရိယဿ အာပတ္တိ. အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ ဂဏှန္တဿ အနာပတ္တိ. ဒွေပိ ဌိတာ ဂဏှန္တိ, ဧသေဝ နယော. ဒဟရဘိက္ခု နိသိန္နော, သာမဏေရော ဌိတော, နိသိန္နဿ ဘဏာမီတိ ဘဏတော အနာပတ္တိ. သစေ ဒဟရော တိဋ္ဌတိ, ဣတရော နိသီဒတိ, ဌိတဿ ဘဏာမီတိ ဘဏတောပိ အနာပတ္တိ. သစေ ဗဟူနံ ဘိက္ခူနံ အန္တရေ ဧကော သာမဏေရော နိသိန္နော ဟောတိ, တသ္မိံ နိသိန္နေ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေန္တဿ အာစရိယဿ အစိတ္တကာပတ္တိ. သစေ သာမဏေရော ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ ဌိတော ဝါ နိသိန္နော ဝါ ဟောတိ, ယေသံ ဝါစေတိ, တေသု အပရိယာပန္နတ္တာ ဧကေန ဒိသာဘာဂေန ပလာယနကဂန္ထံ နာမ ဂဏှာတီတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ အနာပတ္တိ. ဧကတော သဇ္ဈာယံ ကရောန္တောပိ အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ ဥပသမ္ပန္နော ဧကတော သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော [Pg.10] တေန သဒ္ဓိံယေဝ ဘဏတိ, အနာပတ္တိ. အနုပသမ္ပန္နဿ သန္တိကေ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှန္တဿပိ တေန သဒ္ဓိံ ဧကတော ဘဏန္တဿ အနာပတ္တိ. အယမ္ပိ ဟိ ဧကတော သဇ္ဈာယံ ကရောတိစ္စေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

これについての判定は以下の通りである。受具者（比丘）と未受具者が座って、唱えるように促す。師が“座っている者たちに唱えよう”と考えて、彼らと共に同時に唱えるなら、師に罪が生じる。未受具者と共に学ぶ比丘には、罪はない。両者が立って学ぶ場合も同様である。年少の比丘が座っており、沙弥が立っている場合、“座っている者に唱えよう”と考えて唱えるなら、罪はない。もし年少者が立っており、もう一方が座っている場合、“立っている者に唱えよう”と考えて唱える者にも罪はない。多くの比丘の間に一人の沙弥が座っている場合、その者が座っている時に節ごとに法を教える師には、無意識の罪（アチッタカ・アーパッティ）が生じる。もし沙弥が（十二肘の）結界範囲（ウパチャーラ）を離れて立っているか座っているならば、教えている対象に沙弥が含まれないため、別方向にいる者が“パラヤナカ・ガンタ”という書を学んでいると見なされ、それゆえ罪はない。共に誦読（サッジャーヤ）を行う場合も、未受具者と共に受具者が誦読し、彼と共に唱えるなら、罪はない。未受具者のもとで学びながら、彼と共に同時に唱える場合も罪はない。これもまた“共に誦読を行っている”と見なされるからである。

ယေဘုယျေန ပဂုဏံ ဂန္ထံ ဘဏန္တံ ဩပါတေတီတိ သစေ ဧကဂါထာယ ဧကော ပါဒေါ န အာဂစ္ဆတိ, သေသံ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ယေဘုယျေန ပဂုဏဂန္ထော နာမ. ဧတေန နယေန သုတ္တေပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တံ ဩပါတေန္တဿ ဧဝံ ဘဏာဟီတိ ဧကတောပိ ဘဏန္တဿ အနာပတ္တိ. ဩသာရေန္တံ ဩပါတေတီတိ သုတ္တံ ဥစ္စာရေန္တံ ပရိသမဇ္ဈေ ပရိသင်္ကမာနံ ဧဝံ ဝဒေဟီတိ တေန သဒ္ဓိံ ဧကတောပိ ဝဒန္တဿ အနာပတ္တိ. ယံ ပန မဟာပစ္စရိယာဒီသု ‘‘မယာ သဒ္ဓိံ မာ ဝဒါ’’တိ ဝုတ္တော ယဒိ ဝဒတိ, ‘‘အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ နတ္ထိ, နတ္ထိဘာဝေါယေဝ စဿ ယုတ္တော. ကသ္မာ? ကိရိယသမုဋ္ဌာနတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ကိရိယာကိရိယံ ဘဝေယျ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

“概ね習熟した書を唱えている者に、欠けている部分を補う”とは、もし一つの偈のうちの一句が出てこず、残りの三句が出てくる場合、これを“概ね習熟した書”と呼ぶ。散文の経（スッタ）においても同様に理解すべきである。それを補う者が“このように唱えなさい”と言って同時に唱えても、罪はない。“暗誦している者に補う”とは、会衆の中で経を唱えながら躊躇している者に対し、“このように言いなさい”と言って、彼と共に同時に唱えても、罪はない。しかし‘マハーパーチャリ’等で、“私と共に唱えるな”と言われた沙弥がもし共に唱えた場合に“罪はない”とされている説は、大註釈書（マハー・アッタカター）にはなく、存在しないとするのが妥当である。なぜなら、この戒は行為によって成立する（キリヤ・サムッターナ）からである。そうでなければ、作・無作の戒（キリヤ・アキリヤ）になってしまう。残りの部分は、意味が明白である。

ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ – ဝါစတော စ ဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

節ごとに法を唱えることによる（罪の）発生――これは口、および口と心の両方から生じ、作為であり、想いによる解脱はなく、無意識でも成立し、制教罪であり、口業であり、三つの心（善・不善・無記）、三つの受（苦・楽・不苦不楽）に関わる。

ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ.

第四、節ごと法戒（パダソー・ダンマ・シッカパダ）。

၅. သဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五、共宿戒（サハセッヤ・シッカパダ）の解説。

၄၉. ပဉ္စမသိက္ခာပဒေ – မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ သတိသမ္ပဇညဿ အကရဏဝသေနေတံ ဝုတ္တံ, ဘဝင်္ဂေါတိဏ္ဏကာလေ ပန ကုတော သတိသမ္ပဇညန္တိ! ဝိကူဇမာနာတိ ဝိပ္ပလပမာနာ. ကာကစ္ဆမာနာတိ နာသာယ ကာကသဒ္ဒံ ဝိယ နိရတ္ထကသဒ္ဒံ မုဉ္စမာနာ. ဥပါသကာတိ ပဌမတရံ ဥဋ္ဌိတဥပါသကာ.

49. 第五の学処において、“忘念であり、正知を欠く”とは、眠りに落ちる前の段階で、正念・正知を欠くことについて説かれている。しかし、ひとたび有分（バヴァンガ）に沈んでしまったら、どうして正念・正知があり得ようか。“うわ言を言う（ヴィクージャマーナ）”とは、眠りながら口走ることである。“いびきをかく（カーカッチャマーナ）”とは、鼻からカラスの声のような無意味な音を出すことである。“優婆塞たち（ウパーサカー）”とは、比丘たちよりも先に起きた優婆塞たちのことである。

၅၀. ဧတဒဝေါစုန္တိ ‘‘ဘဂဝတာ အာဝုသော ရာဟုလ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တ’’န္တိ ဘိက္ခူ သိက္ခာပဒဂါရဝေနေဝ ဧတံ အဝေါစုံ. ပကတိယာ ပန တေ ဘဂဝတိ စ ဂါရဝေန အာယသ္မတော စ ရာဟုလဿ သိက္ခာကာမတာယ တဿ အာယသ္မတော ဝသနဋ္ဌာနံ အာဂတဿ စူဠမဉ္စကံ ဝါ အပဿေနံ ဝါ ယံ အတ္ထိ တံ ပညပေတွာ စီဝရံ ဝါ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဝါ ဥဿီသကရဏတ္ထာယ ဒေန္တိ[Pg.11]. တတြိဒံ တဿာယသ္မတော သိက္ခာကာမတာယ – ဘိက္ခူ ကိရ တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ မုဋ္ဌိသမ္မုဉ္ဇနိဉ္စ ကစဝရဆဍ္ဍနကဉ္စ ဗဟိ ခိပန္တိ. အထညေဟိ ‘‘အာဝုသော ကေနိဒံ ပါတိတ’’န္တိ ဝုတ္တေ အညေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ဘန္တေ, ရာဟုလော ဣမသ္မိံ ပဒေသေ သဉ္စရိ, တေန နု ခေါ ပါတိတ’’န္တိ. သော ပနာယသ္မာ ‘‘န မယှံ ဘန္တေ ဣဒံ ကမ္မ’’န္တိ ဧကဒိဝသမ္ပိ အဝတွာ တံ ပဋိသာမေတွာ ဘိက္ခူ ခမာပေတွာ ဂစ္ဆတိ. ဝစ္စကုဋိယာ သေယျံ ကပ္ပေသီတိ တံယေဝ သိက္ခာကာမတံ အနုဗြူဟန္တော ဓမ္မသေနာပတိမဟာမောဂ္ဂလ္လာနအာနန္ဒတ္ထေရာဒီနံ သန္တိကံ အဂန္တွာ ဘဂဝတော ဝဠဉ္ဇနကဝစ္စကုဋိယံ သေယျံ ကပ္ပေသိ. သာ ကိရ ကုဋိ ကဝါဋဗဒ္ဓါ ဂန္ဓပရိဘဏ္ဍကတာ သမောသရိတပုပ္ဖဒါမာ စေတိယဋ္ဌာနမိဝ တိဋ္ဌတိ, အပရိဘောဂါ အညေသံ.

50. “このように言った”とは、“友ラーフーラよ、世尊によって学処が制定された”ということで、比丘たちは学処への敬意からそのように言ったのである。しかし、本来、彼らは世尊への敬意と、長老ラーフーラの学への意欲（シッカー・カーマター）ゆえに、長老が彼らの住居に来たとき、小さな寝台や背もたれなど、そこにあるものを用意し、大衣や上衣を枕として与えていた。長老の学への意欲については、次のような話がある。比丘たちが遠くから彼が来るのを見て、手箒やゴミ箱を外に放り出しておいた。すると他の比丘たちが“友よ、これは誰が落としたのか”と尋ねると、別の比丘たちが“尊者よ、ラーフーラがこの辺りを歩いていました。彼が落としたのでしょう”と言った。その長老は“尊者よ、これは私の仕業ではありません”と一日たりとも否定することなく、それを片付け、比丘たちに謝罪してから立ち去った。これが長老の学への意欲の例証である。“便所で横になった”とは、その学への意欲をさらに強め、法将軍や大目犍連、阿難長老などのもとへは行かず、世尊が使用される便所の中で眠りについたのである。その建物は、扉が取り付けられ、香料で塗り固められ、花飾りが吊り下げられており、他人が使用することのない、まるで霊廟（チェーティヤ）のような場所であった。

၅၁. ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဘဂဝါ သာမဏေရာနံ သင်္ဂဟကရဏတ္ထာယ တိရတ္တံ ပရိဟာရံ အဒါသိ. န ဟိ ယုတ္တံ ကုလဒါရကေ ပဗ္ဗာဇေတွာ နာနုဂ္ဂဟေတုန္တိ. သဟသေယျန္တိ ဧကတော သေယျံ. သေယျာတိ ကာယပ္ပသာရဏသင်္ခါတံ သယနမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ယသ္မိံ သေနာသနေ သယန္တိ, တမ္ပိ. တတ္ထ သေနာသနံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘သေယျာ နာမ သဗ္ဗစ္ဆန္နာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာယပ္ပသာရဏံ ဒဿေတုံ အနုပသမ္ပန္နေ နိပန္နေ ဘိက္ခု နိပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ အယမေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘သေနာသနသင်္ခါတံ သေယျံ ပဝိသိတွာ ကာယပ္ပသာရဏသင်္ခါတံ သေယျံ ကပ္ပေယျ ဝိဒဟေယျ သမ္ပာဒေယျာ’’တိ. သဗ္ဗစ္ဆန္နာတိအာဒိနာ ပန တဿာ သေနာသနသင်္ခါတာယ သေယျာယ လက္ခဏံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယံ သေနာသနံ ဥပရိ ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟိ အညေန ဝါ ကေနစိ သဗ္ဗမေဝ ပဋိစ္ဆန္နံ, အယံ သဗ္ဗစ္ဆန္နာ နာမ သေယျာ. အဋ္ဌကထာသု ပန ပါကဋဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ ဝါစုဂ္ဂတဝသေန ‘‘သဗ္ဗစ္ဆန္နာ နာမ ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟိ ဆန္နာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ? အထ ခေါ ဒုဿကုဋိယံ ဝသန္တဿာပိ န သက္ကာ အနာပတ္တိ ကာတုံ, တသ္မာ ယံ ကိဉ္စိ ပဋိစ္ဆာဒနသမတ္ထံ ဣဓ ဆဒနဉ္စ ပရိစ္ဆန္နဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဉ္စဝိဓစ္ဆဒနေယေဝ ဟိ ဂယှမာနေ ပဒရစ္ဆန္နေပိ သဟသေယျာ န ဘဝေယျ. ယံ ပန သေနာသနံ ဘူမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဆဒနံ အာဟစ္စ ပါကာရေန ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ အန္တမသော ဝတ္ထေနာပိ ပရိက္ခိတ္တံ, အယံ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နာ နာမ သေယျာ. ဆဒနံ အနာဟစ္စ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိယာယေန ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန ပါကာရာဒိနာ ပရိက္ခိတ္တာပိ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နာယေဝါတိ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ယဿာ ပန ဥပရိ ဗဟုတရံ ဌာနံ ဆန္နံ, အပ္ပံ အစ္ဆန္နံ, သမန္တတော [Pg.12] ဝါ ဗဟုတရံ ပရိက္ခိတ္တံ, အပ္ပံ အပရိက္ခိတ္တံ, အယံ ယေဘုယျေန ဆန္နာ ယေဘုယျေန ပရိစ္ဆန္နာ နာမ. ဣမိနာ ဟိ လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေပိ သတ္တဘူမကော ပါသာဒေါ ဧကူပစာရော ဟောတိ, သတဂဗ္ဘံ ဝါ စတုဿာလံ ဝါ, ဧကသေယျာဣစ္စေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စတုတ္ထေ ဒိဝသေ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ အနုပသမ္ပန္နေ နိပန္နေ ဘိက္ခု နိပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိအာဒိ.

51. “二夜、三夜を超えて”という言葉については、世尊は沙弥たちを摂受（助けること）するために、三夜の猶予（アローワンス）を与えられました。というのも、良家の息子たちを出家させておきながら、彼らを助けないことはふさわしくないからです。“共に臥す（共宿）”とは、一緒に寝ることです。“臥所（セーイヤー）”とは、体を引き伸ばして横たわること自体も言い、また彼らが横たわる住居（セーナーサナ）のことも言います。そこでまず、住居としての臥所を示すために、“臥所とは、すべてが覆われたもの……”などの文言が述べられました。横たわることを示すためには、“未受具者が横たわっているとき、比丘が横たわるなら……”などの文言が述べられました。したがって、ここでの意味は“住居としての臥所に立ち入り、体を引き伸ばして横たわることを行う、しつらえる、完遂する”ということです。次に、“すべてが覆われた”などの言葉で、住居としての臥所の特徴が述べられています。したがって、上部が五種類の屋根、あるいは他の何らかの屋根によってすべて覆われている住居、これが“すべてが覆われた臥所”です。アッタカタ（註釈書）では、世間に知られた表現を用いて、“すべてが覆われたとは、五種類の屋根で覆われたもの”と暗誦されています。そのように述べられてはいますが、布の小屋（ドゥッサクティー）に住む者であっても、不犯とすることはできません。したがって、ここでは覆い隠すことができるいかなる屋根や囲いも（臥所として）理解されるべきです。もし五種類の屋根だけを認めるならば、板葺きの屋根の場所で共宿しても罪にならないことになってしまいます。一方、地面から屋根に届くまでの間を、塀や他の何らかのもの、少なくとも布などで囲んでいる住居、これが“すべてが囲まれた臥所（サッバパリッチャンナ）”です。クルンディ・アッタカタでは、屋根には届かなくても、四方を一周して一腕半（約75cm）以上の高さの塀などで囲まれているものも“すべてが囲まれたもの”であると述べられています。また、上部の大部分が覆われ、わずかな部分が覆われていないもの、あるいは周囲の大部分が囲まれ、わずかな部分が囲われていないもの、これを“大部分が覆われ、大部分が囲まれたもの”と言います。このような特徴を備えているならば、たとえ七階建ての宮殿であっても、あるいは百の部屋がある四角い回廊式住居であっても、同一の敷地（一つの区画）であれば、“一つの臥所”と数えられます。それを指して、“四日目の日没時、未受具者が横たわっているときに、比丘が横たわるなら、パチッティヤ（波逸提）である”などと述べられたのです。

တတ္ထ စ နိပဇ္ဇနမတ္တေနေဝ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန သမ္ဗဟုလာ သာမဏေရာ, ဧကော ဘိက္ခု, သာမဏေရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာ. တေ စေ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ နိပဇ္ဇန္တိ, တေသံ ပယောဂေ ပယောဂေ ဘိက္ခုဿ အာပတ္တိ. ဘိက္ခုဿ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ နိပဇ္ဇနေ ပန ဘိက္ခုဿေဝ ပယောဂေန ဘိက္ခုဿ အာပတ္တိ. သစေ ပန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဧကော သာမဏေရော သဗ္ဗေသံ အာပတ္တိံ ကရောတိ, တဿ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ နိပဇ္ဇနေနပိ ဘိက္ခူနံ အာပတ္တိယေဝ. ဥဘယေသံ သမ္ဗဟုလဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော.

そして、そこでは横たわること自体でパチッティヤとなります。もし多くの沙弥と一人の比丘がいるならば、沙弥の数だけパチッティヤが生じます。彼らが起き上がり、再び横たわるなら、その行為のたびに比丘に罪が生じます。一方、比丘が起き上がり、再び横たわる場合には、比丘自身の行為によって比丘に罪が生じます。もし多くの比丘と一人の沙弥がいるならば、その沙弥が全員に罪をもたらします。その沙弥が起き上がり、再び横たわることによっても、比丘たちに罪が生じます。双方が多数いる場合も、これと同じ理屈です。

အပိစေတ္ထ ဧကာဝါသာဒိကမ္ပိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ဟိ ဧကသ္မိံ အာဝါသေ ဧကေနေဝ အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ တိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေတိ, တဿ စတုတ္ထဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝသိကာ အာပတ္တိ. ယောပိ ဧကသ္မိံယေဝ အာဝါသေ နာနာအနုပသမ္ပန္နေဟိ သဒ္ဓိံ တိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေတိ, တဿပိ. ယောပိ နာနာအာဝါသေသု ဧကေနေဝ အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ တိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေတိ, တဿပိ. ယောပိ နာနာအာဝါသေသု နာနာအနုပသမ္ပန္နေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇနသတမ္ပိ ဂန္တွာ သဟသေယျံ ကပ္ပေတိ, တဿပိ စတုတ္ထဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝသိကာ အာပတ္တိ.

さらに、ここでは“一つの住坊”などを基準とする四つの組み合わせを理解すべきです。ある比丘が、一つの住坊で一人の未受具者と共に三夜の共宿をするなら、その者は四日目から毎日、罪となります。また、一つの住坊で異なる未受具者たちと共に三夜の共宿をする者も同様です。また、異なる住坊で一人の未受具者と共に三夜の共宿をする者も同様です。また、異なる住坊で異なる未受具者たちと共に、百ヨージャナ移動したとしても三夜の共宿をする者も、四日目から毎日、罪となります。

အယဉ္စ သဟသေယျာပတ္တိ နာမ ‘‘ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ အဝသေသော အနုပသမ္ပန္နော နာမာ’’တိ ဝစနတော တိရစ္ဆာနဂတေနပိ သဒ္ဓိံ ဟောတိ, တတြ တိရစ္ဆာနဂတဿ ပရိစ္ဆေဒေါ မေထုနဓမ္မာပတ္တိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ သစေပိ ဂေါဓာဗိဠာလမင်္ဂုသာဒီသု ကောစိ ပဝိသိတွာ ဘိက္ခုနော ဝသနသေနာသနေ ဧကူပစာရဋ္ဌာနေ သယတိ, သဟသေယျာဝ ဟောတိ.

この共宿の罪は、“比丘を除いて残りは未受具者である”という言葉から、動物（畜生）との間でも成立します。そこでの動物の限定については、婬戒（メートゥナ・ダンマ）の罪において述べられた方法で理解されるべきです。したがって、大トカゲ、猫、マングースなどのうちのどれかが、比丘の住む住居、すなわち同一の敷地内の場所に立ち入って横たわるなら、それも共宿となります。

ယဒိ ပန ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ကတပါသာဒဿ ဥပရိမတလေန သဒ္ဓိံ အသမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကဿ ဘိတ္တိယာ ဥပရိ ဌိတသုသိရတုလာသီသဿ သုသိရေန ပဝိသိတွာ တုလာယ အဗ္ဘန္တရေ သယိတွာ တေနေဝ သုသိရေန နိက္ခမိတွာ ဂစ္ဆတိ, ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ [Pg.13] သယိတဘိက္ခုဿ အနာပတ္တိ. သစေ ဆဒနေ ဆိဒ္ဒံ ဟောတိ, တေန ပဝိသိတွာ အန္တောဆဒနေ ဝသိတွာ တေနေဝ ပက္ကမတိ, နာနူပစာရေ ဥပရိမတလေ ဆဒနဗ္ဘန္တရေ သယိတဿ အာပတ္တိ, ဟေဋ္ဌိမတလေ သယိတဿ အနာပတ္တိ. သစေ အန္တောပါသာဒေနေဝ အာရောဟိတွာ သဗ္ဗတလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧကူပစာရာနိ ဟောန္တိ, တေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ သယိတဿ အာပတ္တိ.

しかし、もし柱の上に建てられた宮殿で、上階の床と繋がっていない壁の上に、空洞のある梁の端があり、そこから動物が入り込んで梁の内部で眠り、また同じ空洞から出て行くなら、下の階で寝ている比丘には罪はありません。もし屋根に穴があり、そこから入り込んで屋根裏に住み、そこから去って行く場合、別の敷地となっている上の階の屋根裏で寝ている者には罪がありますが、下の階で寝ている者には罪はありません。もし宮殿の内部を通って上り下りし、すべての階を使用しているならば、それらは同一の敷地であり、それらのどこで寝ていても罪となります。

သဘာသင်္ခေပေန ကတေ အဍ္ဎကုဋ္ဋကသေနာသနေ သယိတဿ ဝါဠသံဃာဋာဒီသု ကပေါတာဒယော ပဝိသိတွာ သယန္တိ, အာပတ္တိယေဝ. ပရိက္ခေပဿ ဗဟိဂတေ နိဗ္ဗကောသဗ္ဘန္တရေ သယန္တိ, အနာပတ္တိ. ပရိမဏ္ဍလံ ဝါ စတုရဿံ ဝါ ဧကစ္ဆဒနာယ ဂဗ္ဘမာလာယ သတဂဗ္ဘံ စေပိ သေနာသနံ ဟောတိ, တတြ စေ ဧကေန သာဓာရဏဒွါရေန ပဝိသိတွာ ဝိသုံ ပါကာရေန အပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရေ သဗ္ဗဂဗ္ဘေ ပဝိသန္တိ, ဧကဂဗ္ဘေပိ အနုပသမ္ပန္နေ နိပန္နေ သဗ္ဗဂဗ္ဘေသု နိပန္နာနံ အာပတ္တိ. သစေ သပမုခါ ဂဗ္ဘာ ဟောန္တိ, ပမုခဿ ဥပရိ အစ္ဆန္နံ ဥစ္စဝတ္ထုကံ စေပိ ဟောတိ, ပမုခေ သယိတော ဂဗ္ဘေ သယိတာနံ အာပတ္တိံ န ကရောတိ. သစေ ပန ဂဗ္ဘစ္ဆဒနေနေဝ သဒ္ဓိံ သမ္ဗဒ္ဓစ္ဆဒနံ ဟောတိ, တတြ သယိတော သဗ္ဗေသံ အာပတ္တိံ ကရောတိ. ကသ္မာ? သဗ္ဗစ္ဆန္နတ္တာ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နတ္တာ စ, ဂဗ္ဘပရိက္ခေပေါယေဝ ဟိဿ ပရိက္ခေပေါတိ. ဧတေနေဝ ဟိ နယေန အဋ္ဌကထာသု လောဟပါသာဒပရိက္ခေပဿ စတူသု ဒွါရကောဋ္ဌကေသု အာပတ္တိ ဝုတ္တာ.

半分の壁で作られた住居に寝ているとき、獣の形をした梁などの上に鳩などが入り込んで寝るなら、罪となります。囲いの外側にある軒下（ニッバコーサ）で寝るなら、罪ではありません。円形あるいは四角形で、一つの屋根の下に百の部屋が並んでいるような住居であっても、もしそこが一つの共通の扉から入り、各部屋が壁で完全に仕切られていない同一の敷地であるなら、一つの部屋に未受具者が横たわれば、すべての部屋に横たわっている比丘たちに罪が生じます。もし部屋に正面玄関（パムカ）があり、その玄関の上部が覆われておらず、高い基壇があるなら、玄関で寝ている未受具者は、部屋で寝ている者たちに罪をもたらしません。しかし、もし部屋の屋根と繋がった屋根があるなら、そこで寝ている者は全員に罪をもたらします。なぜなら、すべてが覆われ、すべてが囲まれているからです。部屋の囲いこそが、その玄関の囲いでもあるからです。この理屈によって、アッタカタではロハパーサーダ（銅殿）の囲いにある四つの城門の塔においても罪になると述べられています。

ယံ ပန အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ‘‘အပရိက္ခိတ္တေ ပမုခေ အနာပတ္တီတိ ဘူမိယံ ဝိနာ ဇဂတိယာ ပမုခံ သန္ဓာယ ကထိန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ အန္ဓကရဋ္ဌေ ပါဋေက္ကသန္နိဝေသာ ဧကစ္ဆဒနာ ဂဗ္ဘပါဠိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဉ္စ တတ္ထ ‘‘ဘူမိယံ ဝိနာ ဇဂတိယာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ နေဝ အဋ္ဌကထာသု အတ္ထိ; န ပါဠိယာ သမေတိ. ဒသဟတ္ထုဗ္ဗေဓာပိ ဟိ ဇဂတိ ပရိက္ခေပသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ယမ္ပိ တတ္ထ ဒုတိယသိက္ခာပဒေ ဇဂတိယာ ပမာဏံ ဝတွာ ‘‘ဧတံ ဧကူပစာရံ ပရိစ္ဆန္နံ နာမ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယေပိ ဧကသာလဒွိသာလတိသာလစတုဿာလသန္နိဝေသာ မဟာပါသာဒါ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ပဝိဋ္ဌေန သက္ကာ ဟောန္တိ သဗ္ဗတ္ထ အနုပရိဂန္တုံ, တေသုပိ သဟသေယျာပတ္တိယာ န မုစ္စတိ. သစေ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ဥပစာရံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကတာ ဟောန္တိ, ဧကူပစာရဋ္ဌာနေယေဝ အာပတ္တိ.

“しかしながら、アンダカ・アッタカター（アンダカ国の註釈書）において‘囲いのない正面の広間（パムカ）では罪にならない。これは地基（ジャガティ）を除き、地面に建っている広間を指して言われたものである’と述べられている。それは、アンダカ国の別々に建てられた同一の屋根を持つ一連の小部屋（ガッバ）、あるいは長屋状の部屋を指して言われたものである。また、そこ（アンダカ・アッタカター）で‘地基（ジャガティ）を除き’と述べられていることは、諸アッタカターの中には存在せず、またパーリ（聖典）とも一致しない。実に、十ハッタ（約4.5メートル）の高さがある地基であっても、囲い（パリッケーパ）の数には入らないからである。それゆえ、その（アンダカ・アッタカターの）第二学処において地基の寸法を述べた後に‘これが同一の境界（エークーパチャーラ）であり、覆われたものと呼ばれる’と述べられていることは、採用すべきではない。一つの講堂、あるいは二つ、三つ、四つの講堂が組み合わさって建っている大きな邸宅（マハーパーサーダ）であっても、一箇所で足を洗って入れば、あらゆるところを歩き回ることができるものは、それらにおいても共宿の罪（波逸提）を免れることはできない。もしそれぞれの場所で境界を区切って作られているのであれば、そのようにある場合には、同一の境界（エークーパチャーラ）の場所においてのみ罪となるのである。”

ဒွီဟိ [Pg.14] ဒွါရေဟိ ယုတ္တဿ သုဓာဆဒနမဏ္ဍပဿ မဇ္ဈေ ပါကာရံ ကရောန္တိ, ဧကေန ဒွါရေန ပဝိသိတွာ ဧကသ္မိံ ပရိစ္ဆေဒေ အနုပသမ္ပန္နော သယတိ, ဧကသ္မိံ ဘိက္ခု, အနာပတ္တိ. ပါကာရေ ဂေါဓာဒီနံ ပဝိသနမတ္တမ္ပိ ဆိဒ္ဒံ ဟောတိ, ဧကသ္မိဉ္စ ပရိစ္ဆေဒေ ဂေါဓာ သယန္တိ, အနာပတ္တိယေဝ. န ဟိ ဆိဒ္ဒေန ဂေဟံ ဧကူပစာရံ နာမ ဟောတိ. သစေ ပါကာရမဇ္ဈေ ဆိန္ဒိတွာ ဒွါရံ ယောဇေန္တိ, ဧကူပစာရတာယ အာပတ္တိ. တံ ဒွါရံ ကဝါဋေန ပိဒဟိတွာ သယန္တိ, အာပတ္တိယေဝ. န ဟိ ဒွါရပိဒဟနေန ဂေဟံ နာနူပစာရံ နာမ ဟောတိ, ဒွါရံ ဝါ အဒွါရံ. ကဝါဋဉှိ သံဝရဏဝိဝရဏေဟိ ယထာသုခံ ဝဠဉ္ဇနတ္ထာယ ကတံ, န ဝဠဉ္ဇနူပစ္ဆေဒနတ္ထာယ. သစေ ပန တံ ဒွါရံ ပုန ဣဋ္ဌကာဟိ ပိဒဟန္တိ, အဒွါရံ ဟောတိ, ပုရိမေ နာနူပစာရဘာဝေယေဝ တိဋ္ဌတိ. ဒီဃပမုခံ စေတိယဃရံ ဟောတိ. ဧကံ ကဝါဋံ အန္တော, ဧကံ ဗဟိ, ဒွိန္နံ ကဝါဋာနံ အန္တရေ အနုပသမ္ပန္နော အန္တောစေတိယဃရေ သယန္တဿ အာပတ္တိံ ကရောတိ, ဧကူပစာရတ္တာ.

“二つの扉を備えた漆喰屋根の会堂（マンダパ）の中央に仕切り壁を作る。一つの扉から入った一方の区画に未受具足戒者が寝、もう一方の区画に比丘が寝るなら、罪（波逸提）にはならない。仕切り壁にトカゲなどが入れる程度の穴があっても、一方の区画にトカゲが寝ているだけであれば、罪にはならない。実に、穴があるからといって、建物が同一の境界（エークーパチャーラ）になるわけではないからである。もし仕切り壁の中央を切り開いて扉を設けるならば、同一の境界となるため罪となる。その扉を戸板（カヴァータ）で閉めて寝たとしても、やはり罪である。実に、扉を閉めたからといって、建物が別々の境界（ナーヌーパチャーラ）になるわけではなく、また扉が扉でなくなるわけでもないからである。なぜなら、戸板は開閉によって意のままに使用するために作られたものであり、使用を遮断するために作られたものではないからである。しかし、もしその扉を再び煉瓦（イッタカー）などで塞ぐならば、それは扉ではなくなり、以前のような別々の境界の状態にとどまる。長い正面広間（パムカ）のある精舎（チェーティヤガラ）があるとする。一つの戸板が内側にあり、一つが外側にある場合、二つの戸板の間に未受具足戒者がおり、精舎の内側に比丘が寝るなら、同一の境界であるために、比丘に罪をもたらすことになる。”

တတြ ယဿ ‘‘သိယာ အယံ ဧကူပစာရနာနူပစာရတာ နာမ ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန ‘သေယျာ နာမ သဗ္ဗစ္ဆန္နာ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နာ ယေဘုယျေန ဆန္နာ ယေဘုယျေန ပရိစ္ဆန္နာ’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, ပိဟိတဒွါရော စ ဂဗ္ဘော သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နောဝ ဟောတိ. တသ္မာ တတ္ထ အန္တော သယိတေနေဝ သဒ္ဓိံ အာပတ္တိ, ဗဟိ သယိတေန အနာပတ္တီ’’တိ. သော ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘အပိဟိတဒွါရေ ပန ကသ္မာ ဗဟိ သယိတေန အာပတ္တီ’’တိ? ပမုခဿ ဂဗ္ဘေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗစ္ဆန္နတ္တာ. ‘‘ကိံ ပန ဂဗ္ဘေ ပိဟိတေ ဆဒနံ ဝိဒ္ဓသ္တံ ဟောတီ’’တိ? န ဝိဒ္ဓသ္တံ, ဂဗ္ဘေန သဒ္ဓိံ ပမုခဿ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နတာ န ဟောတိ. ‘‘ကိံ ပရိက္ခေပေါ ဝိဒ္ဓသ္တော’’တိ? အဒ္ဓါ ဝက္ခတိ ‘‘န ဝိဒ္ဓသ္တော, ကဝါဋေန ဥပစာရော ပရိစ္ဆန္နော’’တိ. ဧဝံ ဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ ပုန ဧကူပစာရနာနူပစာရတံယေဝ ပစ္စာဂမိဿတိ.

“その点について、ある者が次のような異論を唱えるかもしれない。‘この同一境界（エークーパチャーラ）と別々境界（ナーヌーパチャーラ）という区別は、ウドシタ学処（衣分置学処）において述べられたものである。しかしここでは“寝所（セイヤー）とは、全体が屋根で覆われ、全体が囲われているもの、あるいは大部分が屋根で覆われ、大部分が囲われているもの”とだけ述べられている。そして扉を閉めた小部屋は、全体が囲われたものとなる。それゆえ、その小部屋の内部で寝ている者と共に寝る場合にのみ罪となり、外（広間）で寝ている者と共に寝る場合は罪にならないのではないか’と。その者には次のように言うべきである。‘では、扉を閉めていない精舎において、なぜ外で寝ている者と共に寝ると罪になるのか’と。（相手が）‘広間は小部屋と共に全体が屋根で覆われているから罪になる’と答えるなら、‘では、小部屋を閉めたとき、屋根は壊されたことになるのか’と問うべきである。（相手が）‘壊されてはいません。ただ、小部屋と共に広間が全体として囲われている状態ではなくなるのです’と答えるなら、‘では、囲い（外壁）が壊されたのか’と問うべきである。彼は必ずこう言うであろう。‘壊されてはいません。戸板によって境界が区切られたのです’と。このように遠回りな議論をしても、結局は再び同一境界か別々境界かという問題に戻ってくるのである。”

အပိစ ယဒိ ဗျဉ္ဇနမတ္တေယေဝ အတ္ထော သုဝိညေယျော သိယာ, သဗ္ဗစ္ဆန္နာတိ ဝစနတော ပဉ္စန္နံ အညတရေန ဆဒနေန ဆန္နာ ဧဝ သေယျာ သိယာ, န အညေန. ဧဝဉ္စ သတိ ပဒရစ္ဆန္နာဒီသု အနာပတ္တိ သိယာ. တတော ယဒတ္ထံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, သွေဝ အတ္ထော ပရိဟာယေယျ. ပရိဟာယတု ဝါ မာ ဝါ, ကထံ အဝုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ; ကော ဝါ ဝဒတိ ‘‘အဝုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ? ဝုတ္တဉှေတံ အနိယတေသု – ‘‘ပဋိစ္ဆန္နံ နာမ အာသနံ ကုဋ္ဋေန ဝါ ကဝါဋေန ဝါ ကိလဉ္ဇေန [Pg.15] ဝါ သာဏိပါကာရေန ဝါ ရုက္ခေန ဝါ ထမ္ဘေန ဝါ ကောဋ္ဌလိကာယ ဝါ ယေန ကေနစိ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတီ’’တိ. တသ္မာ ယထာ တတ္ထ ယေန ကေနစိ ပဋိစ္ဆန္နံ ပဋိစ္ဆန္နမေဝ, ဧဝမိဓာပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တသ္မာ သေနာသနံ ခုဒ္ဒကံ ဝါ ဟောတု မဟန္တံ ဝါ အညေန သဒ္ဓိံ သမ္ဗဒ္ဓံ ဝါ အသမ္ဗဒ္ဓံ ဝါ ဒီဃံ ဝါ ဝဋ္ဋံ ဝါ စတုရဿံ ဝါ ဧကဘူမကံ ဝါ, အနေကဘူမကံ ဝါ, ယံ ယံ ဧကူပစာရံ သဗ္ဗတ္ထ ယေန ကေနစိ ပဋိစ္ဆာဒနေန သဗ္ဗစ္ဆန္နေ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နေ ယေဘုယျေန ဝါ ဆန္နေ ယေဘုယျေန ဝါ ပရိစ္ဆန္နေ သဟသေယျာပတ္တိ ဟောတီတိ.

“さらに、もし言葉の表面的な意味だけで内容が理解されるとするならば、‘全体が屋根で覆われた’という言葉から、（パーリで示された）五種類の屋根のいずれかで覆われたものだけが寝所となり、それ以外のものは寝所ではなくなってしまう。そうなれば、板屋根（パダラッチャンナ）などの下で未受具足戒者と共に寝ても、罪にならないことになってしまう。それでは、この学処が制定された本来の目的が失われてしまう。その目的が失われようが失われまいが、説かれていないことをどうして採用すべきなのか、と言う者がいるかもしれないが、誰が‘説かれていないことを採用すべきだ’と言っているだろうか。実に、アニヤタ法において‘隠された座（パティッチャンナ）とは、壁、扉、敷物、幕、樹木、柱、穀物小屋、あるいは何らかのもので隠されたものをいう’というパーリが仏陀によって説かれている。したがって、そこにおいて何らかのもので隠されていれば隠されたものとされるのと同様に、ここ（この学処）においてもそのように理解すべきである。それゆえ、住居（セーナーサナ）が小さかろうが大きかろうが、他の住居と繋がっていようがいまいが、長くても、丸くても、四角くても、一階建てでも多層階であっても、同一の境界（エークーパチャーラ）であるものはすべて、何らかの覆いによって、全体が屋根で覆われ、全体が囲われているか、あるいは大部分が屋根で覆われ、大部分が囲われている場所であれば、共宿の罪（波逸提）が成立すると知るべきである。”

၅၃. ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နေ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗစ္ဆန္နေ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နေတိ ဧဝမာဒီသုပိ မဟာပစ္စရိယံ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သဗ္ဗစ္ဆန္နေ ယေဘုယျေနပရိစ္ဆန္နေ ပါစိတ္တိယံ, သဗ္ဗစ္ဆန္နေ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နေ ပါစိတ္တိယံ, ယေဘုယျေနဆန္နေ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နေ ပါစိတ္တိယံ, သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နေ ယေဘုယျေနဆန္နေ ပါစိတ္တိယံ, သဗ္ဗပရိဆန္နေ ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ ပါစိတ္တိယံ, ယေဘုယျေနပရိစ္ဆန္နေ ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ ပါစိတ္တိယံ, ပါဠိယံ ဝုတ္တပါစိတ္တိယေန သဒ္ဓိံ သတ္တ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သဗ္ဗစ္ဆန္နေ စူဠကပရိစ္ဆန္နေ ဒုက္ကဋံ, ယေဘုယျေနဆန္နေ စူဠကပရိစ္ဆန္နေ ဒုက္ကဋံ, သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နေ စူဠကစ္ဆန္နေ ဒုက္ကဋံ, ယေဘုယျေနပရိစ္ဆန္နေ စူဠကစ္ဆန္နေ ဒုက္ကဋံ, ပါဠိယံ ဒုက္ကဋေန သဟ ပဉ္စ ဒုက္ကဋာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

53. “‘半分が屋根で覆われ、半分が囲われている場合には突吉羅（ドゥッカター）の罪となる’という点について、マハーパーチャリー（註釈書）では、‘全体が屋根で覆われ、半分が囲われている’などの場合もすべて突吉羅であると述べられている。しかしマハー・アッタカターでは、‘全体が屋根で覆われ、大部分が囲われている場合は波逸提。全体が屋根で覆われ、半分が囲われている場合は波逸提。大部分が屋根で覆われ、半分が囲われている場合は波逸提。全体が囲われ、大部分が屋根で覆われている場合は波逸提。全体が囲われ、半分が屋根で覆われている場合は波逸提。大部分が囲われ、半分が屋根で覆われている場合は波逸提。パーリで説かれている波逸提と合わせて、七つの波逸提となる’と述べられている。また、‘全体が屋根で覆われ、わずかに囲われている場合は突吉羅。大部分が屋根で覆われ、わずかに囲われている場合は突吉羅。全体が囲われ、わずかに屋根で覆われている場合は突吉羅。大部分が囲われ、わずかに屋根で覆われている場合は突吉羅。パーリの突吉羅と合わせて、五つの突吉羅となる’と述べられている。”

‘‘ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ စူဠကပရိစ္ဆန္နေ အနာပတ္တိ, ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နေ စူဠကစ္ဆန္နေ အနာပတ္တိ, စူဠကစ္ဆန္နေ စူဠကပရိစ္ဆန္နေ အနာပတ္တိ, သဗ္ဗစ္ဆန္နေ သဗ္ဗအပရိစ္ဆန္နေတိ စ ဧတ္ထ သေနမ္ဗမဏ္ဍပဝဏ္ဏံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ‘‘ယထာ ဇဂတိ ပရိက္ခေပသင်္ခယ န ဂစ္ဆတီ’’တိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

“‘半分が屋根で覆われ、わずかに囲われている場合は罪なし。半分が囲われ、わずかに屋根で覆われている場合は罪なし。わずかに屋根で覆われ、わずかに囲われている場合は罪なし’とされる。また、‘全体が屋根で覆われ、全く囲われていないもの’については、セーナンバという名のマンダパのような形態のものであると（註釈書で）述べられている。このことからも、‘地基（ジャガティ）は囲いの数には入らない’ということが理解されるべきである。残りの解説は、意味が明白である。”

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

“（この学処の分類は）羊毛の学処と同じ起源（サムッターナ）である。すなわち、身から、および身と心から生じ、不作為ではなく作為の罪であり、認識の有無にかかわらず免罪されず、無心（不注意）でも罪となり、制定による罪（世俗罪ではない）であり、身業であり、三つの心（善・不善・無記）、三つの受（苦・楽・不苦不楽）に関わるものである。”

သဟသေယျသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

“第五の共宿学処（終わり）。”

၆. ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. “第二共宿学処（第五学処）の解説”

၅၅. ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒေ [Pg.16] – အာဝသထာဂါရန္တိ အာဂန္တုကာနံ ဝသနာဂါရံ. ပညတ္တံ ဟောတီတိ ပုညကာမတာယ ကတွာ ဌပိတံ ဟောတိ. ယေန သာ ဣတ္ထီ တေနုပသင်္ကမီတိ အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ အာဝသထာဂါရံ ပညတ္တံ အတ္ထီတိ မနုဿာနံ သုတွာ ဥပသင်္ကမိ. ဂန္ဓဂန္ဓိနီတိ အဂရုကုင်္ကုမာဒီနံ ဂန္ဓာနံ ဂန္ဓော ဂန္ဓဂန္ဓော, သော အဿာ အတ္ထီတိ ဂန္ဓဂန္ဓိနီ. သာဋကံ နိက္ခိပိတွာတိ အပ္ပေဝ နာမဿ ဣမမ္ပိ ဝိပ္ပကာရံ ပဿန္တဿ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ စိန္တေတွာ ဧဝမကာသိ. ဩက္ခိပိတွာတိ အဓော ခိပိတွာ. အစ္စယောတိ အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေဝ ဟိ ဝိသေသော – ပဌမသိက္ခာပဒေ စတုတ္ထဒိဝသေ အာပတ္တိ ဣဓ ပဌမဒိဝသေပိ. ယက္ခီပေတီဟိ ဒိဿမာနကရူပါဟိ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ စ မေထုနဓမ္မဝတ္ထုဘူတာယ ဧဝ ဒုက္ကဋံ. သေသာဟိ အနာပတ္တိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမသဒိသာနေဝါတိ.

55. “第二の共宿の学処”において、“休息所（āvasathāgāra）”とは、来客のための宿泊所のことである。“設けられている（paññattaṃ hoti）”とは、功徳を積むことを望んで建立し、提供されているということである。“その女のいる所へ近づいた”とは、どこそこの場所に休息所が設けられていると人々から聞いて、そこへ行ったことを指す。“香りを放つ女（gandhagandhinī）”とは、沈香や鬱金（サフラン）などの香料の香りがすることであり、彼女にその香りがあるために“香りを放つ女”と呼ばれる。“衣を脱ぎ捨てて”とは、“このように（裸の）乱れた姿を見れば、この比丘にも欲情が生じるかもしれない”と考えて、そのようにしたのである。“（目を）伏せて（okkhipitvā）”とは、下を向いてということである。“過失（accayo）”とは、罪科のことである。“私を通り過ぎた（maṃ accagamā）”とは、私を超え、圧倒して生じた（犯した）という意味である。残りの部分は第一の学処で述べた方法と同じように理解すべきである。ただし、次の点に違いがある。第一の学処では四日目に罪（āpatti）となるが、ここでは初日であっても罪となる。また、姿の見える夜叉女や餓鬼女、あるいは性交の対象となる（メスの）畜生と共宿する場合も、突吉羅（dukkaṭa）の罪となる。それ以外の女性であれば無犯である。等起（samuṭṭhāna）などは第一の学処と同じである。

ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

第六、第二共宿学処（終わり）。

၇. ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 七、説法学処の解説

၆၀. သတ္တမသိက္ခာပဒေ – ဃရဏီတိ ဃရသာမိနီ. နိဝေသနဒွါရေတိ နိဝေသနဿ မဟာဒွါရေ. ဃရသုဏှာတိ တသ္မိံ ဃရေ သုဏှာ. အာဝသထဒွါရေတိ ဩဝရကဒွါရေ. ဝိဿဋ္ဌေနာတိ သုနိဂ္ဂတေန သဒ္ဒေန. ဝိဝဋေနာတိ သုဋ္ဌု ပကာသေန အသံဝုတေန. ဓမ္မော ဒေသေတဗ္ဗောတိ အယံ သရဏသီလာဒိဘေဒေါ ဓမ္မော ကထေတဗ္ဗော. အညာတုန္တိ အာဇာနိတုံ. ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေနာတိ ဝိညုနာ ပုရိသေန, ပုရိသဝိဂ္ဂဟံ ဂဟေတွာပိ ဌိတေန န ယက္ခေန န ပေတေန န တိရစ္ဆာနဂတေန.

60. 第七の学処において、“主婦（gharaṇī）”とは家の主人の妻のことである。“家の門で”とは、家の正門においてという意味である。“家の嫁（gharasuṇhā）”とは、その家の嫁のことである。“休息所の門で”とは、小部屋（寝室）の入口においてという意味である。“明瞭に（vissaṭṭhena）”とは、はっきりと発せられた声でということである。“公然と（vivaṭena）”とは、十分に公開され、隠されていない声でという意味である。“法を説くべきである”とは、三帰依や五戒などの法を語るべきであるという意味ではないか。“理解するために（aññātuṃ）”とは、知るためにということである。“道理を解する人間の男性（viññunā purisaviggahena）”とは、道理をわきまえた人間の男性であり、人間の姿をしていても夜叉や餓鬼や畜生ではない者のことである。

၆၆. အနာပတ္တိ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေနာတိ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေန သဒ္ဓိံ ဌိတာယ ဗဟုမ္ပိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ အနာပတ္တိ. ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟီတိ ဆဟိ ပဉ္စဟိ ဝါစာဟိ ယော ဒေသေတိ, တဿပိ အနာပတ္တိ. တတ္ထ ဧကော ဂါထာပါဒေါ ဧကဝါစာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝါစာပမာဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစေ အဋ္ဌကထံ ဓမ္မပဒံ ဇာတကာဒိဝတ္ထုံ ဝါ ကထေတုကာမော ဟောတိ, ဆပ္ပဉ္စပဒမတ္တမေဝ ကထေတုံ [Pg.17] ဝဋ္ဋတိ. ပါဠိယာ သဒ္ဓိံ ကထေန္တေန ဧကပဒံ ပါဠိတော ပဉ္စ အဋ္ဌကထာတောတိ ဧဝံ ဆ ပဒါနိ အနတိက္ကာမေတွာဝ ကထေတဗ္ဗော. ပဒသောဓမ္မေ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါ ဟိ ဣဓာပိ သဗ္ဗော ဓမ္မောယေဝ. တသ္မိံ ဒေသေတီတိ တသ္မိံ ခဏေ ဒေသေတိ. သမ္ပဒါနတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ. တဿာ ဒေသေတီတိ အတ္ထော. အညိဿာ မာတုဂါမဿာတိ ဧကိဿာ ဒေသေတွာ ပုန အာဂတာဂတာယ အညိဿာပိ ဒေသေတီတိ ဧဝံ ဧကာသနေ နိသိန္နော မာတုဂါမသတသဟဿန္နမ္ပိ ဒေသေတီတိ အတ္ထော. မဟာပစ္စရိယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ သမံ နိသိန္နာနံ မာတုဂါမာနံ ‘‘တုမှာကံ ဧကေကိဿာ ဧကေကံ ဂါထံ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထာတိ ဒေသေတိ, အနာပတ္တိ. ပဌမံ ဧကေကိဿာ ဧကေကံ ဂါထံ ကထေဿာမီတိ အာဘောဂံ ကတွာ ဇာနာပေတွာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပစ္ဆာတိ. ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ကထေတီတိ မာတုဂါမော ‘‘ဒီဃနိကာယော နာမ ဘန္တေ ကိမတ္ထံ ဒီပေတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. ဧဝံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဘိက္ခု သဗ္ဗံ စေပိ ဒီဃနိကာယံ ကထေတိ, အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

66. “道理を解する人間の男性がいれば無犯である”とは、道理を解する男性と共にいる女性に対して、多くの法を説いても無犯であることを意味する。“五、六語であれば”とは、五語または六語で説く者もまた、無犯であることを指す。そこでは、一偈（詩句）の一節（足）が一語（一発言）とされ、すべてにおいてそのように語数の基準を理解すべきである。もしアッタカタ（注釈）や法句、ジャータカなどの物語を語ることを望むなら、五、六句程度を語るのが適当である。パーリ（聖典）と共に語る場合は、パーリから一句、アッタカタから五句というように、合計六句を超えないように語るべきである。なぜなら、“語数による説法（padasodhamma）”の学処で述べられた種類の法は、ここでもすべて“法”に含まれるからである。“その女性に対して説く（tasmiṃ deseti）”とは、その瞬間に説くという意味、あるいは“彼女に”という与格の意味である。“他の女性に対しても”とは、一人の女性に説いた後、次々にやってくる他の女性に対しても説くことを指し、このように一つの座に座ったまま、千人万人の女性に説いたとしても（条件を満たせば）無犯であるという意味である。マハーパッचारी・アッタカタには次のように記されている。“同じように座っている女性たちに対して、‘あなたたち一人ひとりに一偈ずつ法を説きましょう。それを聞きなさい’と言って説くならば無犯である。最初に‘一人ひとりに一偈ずつ説く’と心に決めて知らせてから説くべきであり、後からそのように決めて知らせて説くのは適当ではない”。“質問を問う、問われて答える”とは、女性が“大徳よ、ディーガ・ニカーヤ（長部）とはどのような意味を明らかにしているのですか”と問い、そのように問われた比丘が、たとえディーガ・ニカーヤのすべてを語ったとしても、無犯である。残りの部分は文意の通り明白である。

ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ – ဝါစတော စ ဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（この学処は）語数による説法（padasodhamma）の学処と同じ等起（samuṭṭhāna）であり、言葉から、あるいは言葉と心から生じる。作義務（すべきことをしない）と違犯（してはならないことをする）の両面があり、想（認識）による免除はなく、心（犯意）がなくても成立し、制定によって罪となる行為（世俗罪ではない）であり、口業であり、三つの心（不善心・善心・無記心）から生じ、三つの受（苦・楽・不苦不楽）を伴うものである。

ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

第七、説法学処（終わり）。

၈. ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 八、実報学処の解説

၆၇. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒေ – ဝတ္ထုကထာယ တာဝ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝ. အယမေဝ ဟိ ဝိသေသော – တတ္ထ အဘူတံ အာရောစေသုံ, ဣဓ ဘူတံ. ဘူတမ္ပိ ပုထုဇ္ဇနာ အာရောစေသုံ, န အရိယာ. အရိယာနဉှိ ပယုတ္တဝါစာ နာမ နတ္ထိ, အတ္တနော ဂုဏေ အာရောစယမာနေ ပန အညေ န ပဋိသေဓေသုံ, တထာဥပ္ပန္နေ စ ပစ္စယေ သာဒိယိံသု, တထာဥပ္ပန္နဘာဝံ အဇာနန္တာ.

67. 第八の学処において、まず序説（物語）で語られるべきことは、すべて第四波羅夷の解説で述べた方法と同じである。ただし、次の点に違いがある。あちらでは“真実でない（abhūta）”上人法を告げたが、ここでは“真実（bhūta）”のものを告げたのである。真実であっても、凡夫（puthujjanā）の比丘たちは告げたが、聖者（ariyā）たちは告げなかった。なぜなら、聖者には（利養を得るための）意図的な言葉というものは存在しないからである。しかし、凡夫が自分の徳を告げているとき、他の聖者たちはそれを制止せず、その（徳の告白によって）生じた供養を、それが徳の告白によって生じたものとは知らずに受容したのである。

‘‘အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသု’’န္တိအာဒိမှိ ပန ယေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိံသု, တေ အာရောစေသုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဘူတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတေ ပန သဗ္ဗေပိ ‘‘ဘူတံ ဘဂဝါ’’တိ ပဋိဇာနိံသု. အရိယာနမ္ပိ ဟိ အဗ္ဘန္တရေ ဘူတော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မောတိ. အထ ဘဂဝါ [Pg.18] အရိယမိဿကတ္တာ ‘‘မောဃပုရိသာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ကထဉှိ နာမ တုမှေ ဘိက္ခဝေ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဒရဿ ကာရဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ အရိယာ အညေသံ သုတွာ ‘‘အယျော ကိရ, ဘန္တေ, သောတာပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ပသန္နေဟိ မနုဿေဟိ ပုစ္ဆိယမာနာ အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ အနာဒီနဝဒဿိနော သုဒ္ဓစိတ္တတာယ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဝိသေသာဓိဂမံ ပဋိဇာနိံသု. ဧဝံ ပဋိဇာနန္တေဟိ စ တေဟိ ယံ အညေ ဥဒရဿ ကာရဏာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဥပ္ပာဒေသုံ, တံ သုဒ္ဓစိတ္တတာယ သာဒိယန္တေဟိပိ ဥဒရဿ ကာရဏာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဝဏ္ဏော ဘာသိတော ဝိယ ဟောတိ. တသ္မာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကေနေဝ နယေန ‘‘ကထဉှိ နာမ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒရဿ ကာရဏာ ဂိဟီနံ အညမညံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိဿထာ’’တိ အာဟ. သေသံ စတုတ္ထပါရာဇိကဝတ္ထုသဒိသမေဝ. သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေပိ ကေဝလံ တတ္ထ ပါရာဇိကဉ္စေဝ ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဣဓ ဘူတတ္တာ ပါစိတ္တိယဉ္စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စ အယံ ဝိသေသော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

“さて、それらの比丘たちが世尊にその件を告げた”等の箇所において、上人法の徳を語った者たちが（世尊に）告げたと理解すべきである。“比丘たちよ、それは真実か”と問われた際、凡夫も聖者もすべての比丘が“世尊よ、真実です”と認めた。聖者たちの内面には、上人法（四向四果など）が真実として備わっているからである。そこで世尊は、聖者も混じっていたために“愚かな人（moghapurisa）”とは呼ばず、“比丘たちよ、どうして汝らは”と言って、“腹のために（udarassa kāraṇā）”等の言葉を説かれた。そこでの意味は次のように理解すべきである。聖者たちは（学処が制定される以前、）他人が“大徳よ、あの方は預流者だそうだ”などと言うのを聞き、信を寄せた人々から問われた際、学処が未制定であったために、その過失を見ることなく、清浄な心で自分や他人の卓越した悟り（visesādhigama）を認めた。このように認めた彼らに対し、他の凡夫たちが、腹のために上人法の徳を語って供養（托鉢）を得させた。それを清浄な心で受容していた（聖者）にしても、結果として“腹のために上人法の徳を語った”かのようになってしまった。それゆえ、世尊は（凡夫も聖者も）すべてを含める形で、“比丘たちよ、どうして汝らは、腹のために在家の者たちに互いの上人法の徳を語るのか”と説かれたのである。残りの部分は第四波羅夷の物語と同様である。学処の釈義（vibhaṅga）においても、あちらでは波羅夷（pārājika）または輸蘭遮（thullaccaya）となるが、ここでは真実であるがゆえに、波逸提（pācittiya）または突吉羅（dukkaṭa）となる点が唯一の違いである。その他は既に述べた通りである。

၇၇. ‘‘ဥပသမ္ပန္နဿ ဘူတံ အာရောစေတီ’’တိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ဟိ အန္တရာ ဝါ အတိကဍ္ဎိယမာနေန ဥပသမ္ပန္နဿ ဘူတံ အာရောစေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သုတပရိယတ္တိသီလဂုဏံ ပန အနုပသမ္ပန္နဿာပိ အာရောစေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာဒိကမ္မိကဿ အနာပတ္တိ. ‘‘ဥမ္မတ္တကဿာ’’တိ ဣဒံ ပန ဣဓ န ဝုတ္တံ. ကသ္မာ? ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နာနံ ဥမ္မာဒဿ ဝါ စိတ္တက္ခေပဿ ဝါ အဘာဝါတိ. မဟာပစ္စရိယမ္ပိ ဟိ ဝိစာရိတံ ‘‘ဈာနလာဘီ ပန ပရိဟီနေ ဈာနေ ဥမ္မတ္တကော ဘဝေယျ, တဿပိ ဘူတာရောစနပစ္စယာ အနာပတ္တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဘူတဿေဝ အဘာဝတော’’တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

77. “具足戒を受けた者に真実を告げる”という言葉は、超人的な境地（過人法）のみを指して説かれている。実際、入滅の際や、その合間に（言葉を）強く促された比丘が、具足戒を受けた者に真実の過人法を告げることは許される。しかし、学問や修行の徳（聞・学・戒の徳）については、具足戒を受けていない者（未具足者）に対しても告げることが許される。最初の違反者（初発心者）には罪はない。“発狂した者”という言葉は、ここでは述べられていない。なぜなら、正見を備えた聖者（見具足者）には、狂気や心の混乱が生じないからである。そのように承知すべきである。実際、大パッチャリ（註釈書）においても次のように検討されている。“禅定を得た者が、禅定を失った後に発狂することはあり得る。しかし、その者が（禅定を失う前に）真実を告げたことによる無罪は説かれるべきではない。なぜなら、真実（の徳）自体が存在しないからである”。残りの部分は明白である。

ဘူတာရောစနံ နာမေတံ ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ – ကာယတော ဝါစတော ကာယဝါစတော စာတိ. ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, ကုသလာဗျာကတစိတ္တေဟိ ဒွိစိတ္တံ, သုခမဇ္ဈတ္တဝေဒနာဟိ ဒွိဝေဒနန္တိ.

この“真実を告げる”という行為は、前に述べられていない三つの等起（生起の原因）、すなわち身、口、身口から生じる。これは作為であり、想いによる解脱はなく、無心（無記・善心）であり、制定上の罪であり、身業、口業であり、善心と無記心の二つの心によって生じ、楽受と不苦不楽受の二つの受がある。

ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

第八、真実を告げる（過人法実報）学処、終わる。

၉. ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九、粗悪な罪を告げる（告麁罪）学処の解説。

၇၈. နဝမသိက္ခာပဒေ [Pg.19] – ဒုဋ္ဌုလ္လာ နာမ အာပတ္တိ စတ္တာရိ စ ပါရာဇိကာနိ တေရသ စ သံဃာဒိသေသာတိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ ‘‘ပါရာဇိကာနိ ဒုဋ္ဌုလ္လသဒ္ဒတ္ထဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ, သံဃာဒိသေသံ ပန ဣဓ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. တတြာယံ ဝိစာရဏာ – သစေ ပါရာဇိကံ အာရောစေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ န ဘဝေယျ, ယထာ သမာနေပိ ဘိက္ခု-ဘိက္ခုနီနံ ဥပသမ္ပန္နသဒ္ဒေ ယတ္ထ ဘိက္ခုနီ အနဓိပ္ပေတာ ဟောတိ, တတ္ထ ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ အဝသေသော အနုပသမ္ပန္နောတိ ဝုစ္စတိ; ဧဝမိဓ သမာနေပိ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသာနံ ဒုဋ္ဌုလ္လသဒ္ဒေ ယဒိ ပါရာဇိကံ အနဓိပ္ပေတံ, ‘‘ဒုဋ္ဌုလ္လာ နာမ အာပတ္တိ တေရသ သံဃာဒိသေသာ’’တိ ဧတဒေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တတ္ထ ဘဝေယျ ‘‘ယော ပါရာဇိကံ အာပန္နော, သော ဘိက္ခုဘာဝတော စုတော, တသ္မာ တဿ အာပတ္တိံ အာရောစေန္တော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ဧဝံ သတိ အက္ကောသန္တောပိ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယမေဝ စ အာပဇ္ဇတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ပုဂ္ဂလော အညတရံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နော, တဉ္စေ အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိ သမာနော ဩကာသံ ကာရာပေတွာ အက္ကောသာဓိပ္ပာယော ဝဒတိ, အာပတ္တိ ဩမသဝါဒဿာ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၉). ဧဝံ ပါဠိယာ ဝိစာရိယမာနာယ ပါရာဇိကံ အာရောစေန္တဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ ဒိဿတိ. ကိဉ္စာပိ ဒိဿတိ, အထ ခေါ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တတ္တာ အဋ္ဌကထာစရိယာဝ ဧတ္ထ ပမာဏံ, န အညာ ဝိစာရဏာ. ပုဗ္ဗေပိ စ အာဝေါစုမှ – ‘‘ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မော ဝိနယော စ ဝုတ္တော, ယော တဿ ပုတ္တေဟိ တထေဝ ဉာတော’’တိအာဒိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). အဋ္ဌကထာစရိယာ ဟိ ဗုဒ္ဓဿ အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တိ.

78. 第九の学処において、“粗悪な罪とは、四つの波羅夷と十三の僧残である”という本文（パーリ）に関し、“波羅夷は粗悪という言葉の意味を示すために述べられたものであり、ここでは僧残のみが意図されている”と註釈書に述べられている。それについて次の検討がある。もし波羅夷を告げる比丘に波逸提が生じないとするならば、具足戒を受けた者（比丘・比丘尼）という言葉が共通であっても、比丘尼が意図されない学処においては比丘を除いた残りは未具足者と呼ばれるのと同様に、ここでも波羅夷と僧残が粗悪という言葉において共通であっても、もし波羅夷が意図されないのであれば、“粗悪な罪とは、十三の僧残である”とだけ説かれるべきであった。そこでは“波羅夷を犯した者は比丘の身分を失っている。それゆえ、その者の罪を告げる比丘は突吉羅（どっきら）を犯す”という疑念が生じるかもしれない。しかしその場合、その者を罵る者も突吉羅を犯すことになるはずだが、実際には波逸提を犯すのである。事実、次のように説かれている。“ある者がいずれかの波羅夷を犯して不浄となり、彼を不浄であると見なしながら、許可を得て、罵る意図をもって話すならば、罵詈（波逸提）の罪となる”。このように本文を検討すると、波羅夷を告げる比丘にも波逸提が見られる。たとえそのように見えたとしても、すべての註釈書に（僧残が意図されていると）述べられているため、註釈書の師たちの見解こそがここでの基準であり、他の検討は基準ではない。以前にも“仏陀によって法と律が説かれ、その弟子たちによってその通りに知られた”等と述べた。註釈書の師たちは仏陀の意図を知っているからである。

ဣမိနာပိ စေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ စ အာရောစနံ အာယတိံ သံဝရတ္ထာယ ပုန တထာရူပံ အာပတ္တိံ အနာပဇ္ဇနတ္ထာယ ဘဂဝတာ အနုညာတံ, န တဿ ဘိက္ခုနော အဝဏ္ဏမတ္တပ္ပကာသနတ္ထာယ, သာသနေ စဿ ပတိဋ္ဌာနိသေဓနတ္ထာယ, န စ ပါရာဇိကံ အာပန္နဿ ပုန တထာရူပါယ အာပတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနေန ဘိက္ခုဘာဝေါ နာမ အတ္ထိ. တသ္မာ ‘‘ပါရာဇိကာနိ ဒုဋ္ဌုလ္လသဒ္ဒတ္ထဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ, သံဃာဒိသေသံ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတ’’န္တိ ယံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ, တံ သုဝုတ္တမေဝ.

また、次の理由によっても、これが基準であると知るべきである。“比丘の同意がある場合を除いて”と説かれているからである。比丘の同意を得ての報告は、将来の慎みのために、あるいは再びそのような罪に陥らないために世尊によって許されたのであり、その比丘の不名誉を公表するためや、教団内での地位を否定するために許されたのではない。そして、波羅夷を犯した者には、再び同様の罪を犯さないことによって比丘の身分が存続することはない。したがって、“波羅夷は粗悪の意味を示すために述べられ、ここでは僧残が意図されている”と註釈書で述べられていることは、正しく説かれている。

၈၀. အတ္ထိ [Pg.20] ဘိက္ခုသမ္မုတိ အာပတ္တိပရိယန္တာတိအာဒီသု ပန ယာ အယံ ဘိက္ခုသမ္မုတိ ဝုတ္တာ, သာ န ကတ္ထစိ အာဂတာ, ဣဓ ဝုတ္တတ္တာယေဝ ပန အဘိဏှာပတ္တိကံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ဧဝမေသ ပရေသု ဟိရောတ္တပ္ပေနာပိ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇိဿတီတိ တဿ ဘိက္ခုနော ဟိတေသိတာယ တိက္ခတ္တုံ အပလောကေတွာ သံဃေန ကာတဗ္ဗာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

80. “比丘の同意がある、罪が極まっている”等の本文に説かれている“比丘の同意”は、他の本文には現れない。しかし、ここで説かれているがゆえに、頻繁に罪を犯す比丘を見て、“このように告げることで、この者は他者の前での羞恥心によって将来、慎みに至るだろう”と考え、その比丘の利益を願って三度（許可を）求めて、僧伽によって（同意を）行うべきであると承知すべきである。

၈၂. အဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ အာရောစေတိ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ပဉ္စပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓေ အာရောစေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ပါရာဇိကံ အာရောစေန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ. အနုပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ အဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ အဇ္ဈာစာရန္တိ ဧတ္ထ အာဒိတော ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ဒုဋ္ဌုလ္လော နာမ အဇ္ဈာစာရော, သေသာနိ အဒုဋ္ဌုလ္လော. သုက္ကဝိဿဋ္ဌိကာယသံသဂ္ဂဒုဋ္ဌုလ္လအတ္တကာမာ ပနဿ အဇ္ဈာစာရော နာမာတိ ဝုတ္တံ.

82. “粗悪でない罪を告げる、突吉羅の罪”とは、五つの罪の集まりを告げる者に突吉羅が生じるということである。しかし、大パッチャリ（註釈書）では、波羅夷を告げる者にも突吉羅のみが説かれている。“未具足者の粗悪な、または粗悪でない違犯”という箇所について、最初の五つの学処（五戒）が粗悪な違犯であり、残りが粗悪でない違犯である。しかし、不浄放出、身体的接触、粗悪な言葉、自己の欲望（への奉仕を求めること）は、その未具足者のための“粗悪な違犯”であると（註釈書に）述べられている。

၈၃. ဝတ္ထုံ အာရောစေတီတိ ‘‘အယံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ အာပန္နော, ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပန္နော, အတ္တကာမံ အာပန္နော’’ ကာယသံသဂ္ဂံ အာပန္နောတိ ဧဝံ ဝဒန္တဿ အနာပတ္တိ. အာပတ္တိံ အာရောစေတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အယံ ပါရာဇိကံ အာပန္နော, သံဃာဒိသေသံ ထုလ္လစ္စယံ ပါစိတ္တိယံ ပါဋိဒေသနီယံ ဒုက္ကဋံ ဒုဗ္ဘာသိတံ အာပန္နော’’တိ ဝဒတိ အနာပတ္တိ. ‘‘အယံ အသုစိံ မောစေတွာ သံဃာဒိသေသံ အာပန္နော’’တိအာဒိနာ ပန နယေန ဝတ္ထုနာ သဒ္ဓိံ အာပတ္တိံ ဃဋေတွာ အာရောစေန္တဿေဝ အာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

83. “事柄を告げる”とは、“この者は不浄放出を犯した”“粗悪な罪を犯した”“自己への奉仕を求める罪を犯した”“身体的接触を犯した”と述べることであり、無罪である。“罪を告げる”という箇所について、“この者は波羅夷を犯した、僧残、……、突吉羅、悪説を犯した”と言うのも無罪である。しかし、“この者は不浄を放出して僧残を犯した”というように、具体的な事柄と罪の名前を結びつけて告げる比丘にのみ罪が生じる。ここでの残りの部分は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三つの等起がある。身心、口心、身口心から生じる。作為であり、想いによる解脱があり、有心（不善心）であり、世間罪であり、身業、口業であり、不善心であり、苦受がある。

ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

第九、粗悪な罪を告げる（告麁罪）学処、終わる。

၁၀. ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 地面を掘る（掘地）学処の解説。

၈၆. ဒသမသိက္ခာပဒေ – ဇာတာ စ ပထဝီ အဇာတာ စ ပထဝီတိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဇာတပထဝိဉ္စ အဇာတပထဝိဉ္စ ဒဿေတိ. အပ္ပပါသာဏာဒီသု အပ္ပာ ပါသာဏာ ဧတ္ထာတိ အပ္ပပါသာဏာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ မုဋ္ဌိပ္ပမာဏတော [Pg.21] ဥပရိ ပါသာဏာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, မုဋ္ဌိပ္ပမာဏာ သက္ခရာ. ကထလာတိ ကပါလခဏ္ဍာနိ. မရုမ္ဗာတိ ကဋသက္ခရာ. ဝါလိကာတိ ဝါလုကာယေဝ. ယေဘုယျေန ပံသုကာတိ တီသု ကောဋ္ဌာသေသု ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ပံသု, ဧကော ပါသာဏာဒီသု အညတရော. အဒဍ္ဎာပီတိ ဥဒ္ဓနပတ္တပစနကုမ္ဘကာရာဝါပါဒိဝသေန တထာ တထာ အဒဍ္ဎာ. သာ ပန ဝိသုံ နတ္ထိ, သုဒ္ဓပံသုအာဒီသု အညတရာဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေဘုယျေနသက္ခရာတိ ဗဟုတရာ သက္ခရာ. ဟတ္ထိကုစ္ဆိယံ ကိရ ဧကပစ္ဆိပူရံ အာဟရာပေတွာ ဒေါဏိယံ ဓောဝိတွာ ပထဝိယာ ယေဘုယျေန သက္ခရဘာဝံ ဉတွာ သယံ ဘိက္ခူ ပေါက္ခရဏိံ ခဏိံသု. ယာနိ ပန မဇ္ဈေ ‘‘အပ္ပပံသု အပ္ပမတ္တိကာ’’တိ ဒွေ ပဒါနိ, တာနိ ယေဘုယျေနပါသာဏာဒိပဉ္စကမေဝ ပဝိသန္တိ တေသံယေဝ ဟိ ဒွိန္နံ ပဘေဒဒဿနမေတံ. သယံ ခဏတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ ပဟာရေ ပဟာရေ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သကိံ အာဏတ္တော ဗဟုကမ္ပိ ခဏတီတိ သစေပိ သကလဒိဝသံ ခဏတိ, အာဏာပကဿ ဧကံယေဝ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ကုသိတော ဟောတိ, ပုနပ္ပုနံ အာဏာပေတဗ္ဗော. တံ အာဏာပေတွာ ခဏာပေန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ. အယံ တာဝ ပါဠိဝဏ္ဏနာ.

86. 第十の学習処において。“生じた土（生れ土）と、生じていない土”というこれらの語によって、生れ土（jātapathavī）と非生れ土（ajātapathavī）を示す。“小石等”の箇所については、“ここに僅かな石がある”という意味で“小石（appapāsāṇā）”と解釈すべきである。そこでは、拳の大きさより上のものを“石（pāsāṇā）”、拳の大きさのものを“礫（sakkharā）”と知るべきである。“カバラ（kathalā）”とは陶器の破片（kapālakhaṇḍāni）のことである。“マルンバ（marumbā）”とは粗い礫（kaṭasakkharā）である。“ワーリカー（vālikā）”とは砂そのものである。“主に塵土（yebhuyyena paṃsukā）”とは、三つの部分のうち、二つの部分が塵土であり、一つの部分が石等の一種であるものをいう。“焼かれていないもの（adaḍḍhā）”とは、かまどや鉢の焼成、陶器師の焼成などの方法で、そのように焼かれていない土のことである。それは別に存在するのではなく、純粋な塵土等の一種であると知るべきである。“主に礫（yebhuyyenasakkharā）”とは、礫がより多い土のことである。聞くところによれば、ハッティクッチ（象の腹）において、比丘たちが籠一杯の土を運ばせ、桶で洗って、土の大部分が礫であることを確認した上で、自ら池を掘ったという。中ほどにある“僅かな塵土、僅かな粘土（appapaṃsu appamattikā）”という二つの語は、主に石等とされる五つの分類に含まれる。実に、これら二つの語は、それら（五種）の詳細を示すものである。“自ら掘るなら波逸提である”という箇所では、一打ちごとに波逸提と知るべきである。一度命じられて多く掘る場合、たとえ一日中掘ったとしても、命じた者には一つの波逸提のみが課される。しかし、命じられた者が怠慢であるために、繰り返し命じなければならない場合、その者を命じて掘らせる比丘には、一言命じるごとに波逸提が課される。以上が、まず聖典の注釈である。

အယံ ပန ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော – ‘‘ပေါက္ခရဏိံ ခဏာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ. ခတာယေဝ ဟိ ပေါက္ခရဏီ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အယံ ကပ္ပိယဝေါဟာရော. ဧသ နယော ‘‘ဝါပိံ တဠာကံ အာဝါဋံ ခဏာ’’တိအာဒီသုပိ. ‘‘ဣမံ ဩကာသံ ခဏ, ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာ’’တိ ဝတ္တုံ ပန န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ကန္ဒံ ခဏ, မူလံ ခဏာ’’တိ အနိယာမေတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမံ ဝလ္လိံ ခဏ, ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ကန္ဒံ ဝါ မူလံ ဝါ ခဏာ’’တိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပေါက္ခရဏိံ သောဓေန္တေဟိ ယော ကုဋေဟိ ဥဿိဉ္စိတုံ သက္ကာ ဟောတိ တနုကကဒ္ဒမော, တံ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဗဟလံ န ဝဋ္ဋတိ. အာတပေန သုက္ခကဒ္ဒမော ဖလတိ, တတြ ယော ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယာ အသမ္ဗဒ္ဓေါ, တမေဝ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥဒကေန ဂတဋ္ဌာနေ ဥဒကပပ္ပဋကော နာမ ဟောတိ, ဝါတပ္ပဟာရေန စလတိ, တံ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

次は、聖典（パッリ）に基づかない決定（パッリムッタカ・ヴィニッチャヤ）である。“池を掘れ”と言うことは許される。なぜなら、池とは掘られるべきものの名称だからであり、ゆえにこれは適法な言い回し（浄語）である。“貯水池や、ため池、穴を掘れ”などの場合も同様である。しかし、“この場所を掘れ”“この場所に池を掘れ”と言うことは許されない。“芋を掘れ”“根を掘れ”と特定せずに言うことは許される。“この蔓を掘れ”“この場所に芋、あるいは根があるから掘れ”と特定して言うことは許されない。池を掃除する者が、桶で汲み出すことができる程度の薄い泥であれば、それを取り除くことは許されるが、濃い泥は許されない。日光によって乾いた泥がひび割れ、その下の地面と繋がっていない部分は、それを取り除くことが許される。水が流れた場所に“水皮（udakapappaṭako）”と呼ばれるものが生じ、それが風に吹かれて動くなら、それを取り除くことは許される。

ပေါက္ခရဏီအာဒီနံ တဋံ ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဒကသာမန္တာ ပတတိ, သစေ ဩမကစာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌံ, ဆိန္ဒိတုံ ဝါ ဘိန္ဒိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, စာတုမာသတော ဥဒ္ဓံ န [Pg.22] ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဥဒကေယေဝ ပတတိ, ဒေဝေ အတိရေကစာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌေပိ ဥဒကေယေဝ ဥဒကဿ ပတိတတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ပါသာဏပိဋ္ဌိယံ သောဏ္ဍိံ ခဏန္တိ, သစေ တတ္ထ ပဌမမေဝ သုခုမရဇံ ပတတိ, တဉ္စေ ဒေဝေန ဩဝဋ္ဌံ ဟောတိ, စာတုမာသစ္စယေန အကပ္ပိယပထဝီသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ဥဒကေ ပရိယာဒိဏ္ဏေ သောဏ္ဍိံ သောဓေန္တေဟိ တံ ဝိကောပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပဌမမေဝ ဥဒကေန ပူရတိ, ပစ္ဆာ ရဇံ ပတတိ, တံ ဝိကောပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဟိ ဒေဝေ ဝဿန္တေပိ ဥဒကေယေဝ ဥဒကံ ပတတီတိ. ပိဋ္ဌိပါသာဏေ သုခုမရဇံ ဟောတိ, ဒေဝေ ဖုသာယန္တေ အလ္လီယတိ, တမ္ပိ စာတုမာသစ္စယေန ဝိကောပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန အကတပဗ္ဘာရေ ဝမ္မိကော ဥဋ္ဌိတော ဟောတိ, ယထာသုခံ ဝိကောပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ အဗ္ဘောကာသေ ဥဋ္ဌဟတိ, ဩမကစာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌောယေဝ ဝဋ္ဋတိ. ရုက္ခာဒီသု အာရုဠှဥပစိကာမတ္တိကာယပိ ဧသေဝ နယော. ဂဏ္ဍုပ္ပာဒဂူထမူသိကုက္ကရဂေါကဏ္ဋကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

池などの堤が崩れて水の近くに落ちた場合、もし雨に濡れてから四ヶ月未満であれば、それを切ったり砕いたりしてもよい。四ヶ月を過ぎれば許されない。しかし、もし水の中に落ちたのであれば、たとえ雨に四ヶ月以上濡れたとしても、水の上に水が落ちた（水の中に落ちた）ことになるので許される。岩の上に池を掘る場合、そこにまず細かな塵が落ちており、それが雨に濡れたのであれば、四ヶ月の経過によって非適法な土（生れ土）とみなされる。水が枯れた後にその池を掃除する者が、その土を壊すことは許されない。もし最初に水で満たされ、後から塵が落ちたのであれば、それを壊すことは許される。なぜなら、雨が降っても水の上に水が落ちたことになるからである。平らな岩の上にある細かな塵は、霧雨などで湿って付着した場合、これも四ヶ月が過ぎれば壊すことは許されない。しかし、自然の洞窟にアリ塚ができた場合は、随意に壊してもよい。屋外（空地）にアリ塚ができた場合は、雨に濡れてから四ヶ月未満であれば壊してもよい。樹木等に登ったシロアリの土についても同様である。ミミズの糞、ネズミの土、カタツムリの土、牛の足跡の土などについても同様である。

ဂေါကဏ္ဋကော နာမ ဂါဝီနံ ခုရစ္ဆိန္နကဒ္ဒမော ဝုစ္စတိ. သစေ ပန ဟေဋ္ဌိမတလေန ဘူမိသမ္ဗန္ဓော ဟောတိ, ဧကဒိဝသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ကသိတဋ္ဌာနေပိ နင်္ဂလစ္ဆိန္နမတ္တိကာပိဏ္ဍံ ဂဏှန္တဿ ဧသေဝ နယော. ပုရာဏသေနာသနံ ဟောတိ အစ္ဆဒနံ ဝါ ဝိနဋ္ဌစ္ဆဒနံ ဝါ, အတိရေကစာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌံ ဇာတပထဝီသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. တတော အဝသေသံ ဆဒနိဋ္ဌကံ ဝါ ဂေါပါနသီအာဒိကံ ဥပကရဏံ ဝါ ‘‘ဣဋ္ဌကံ ဂဏှာမိ ဂေါပနသိံ ဘိတ္တိပါဒံ ပဒရတ္ထရဏံ ပါသာဏတ္ထမ္ဘံ ဂဏှာမီ’’တိ သညာယ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေန သဒ္ဓိံ မတ္တိကာ ပတတိ, အနာပတ္တိ. ဘိတ္တိမတ္တိကံ ဂဏှန္တဿ ပန အာပတ္တိ. သစေ ယာ ယာ အတိန္တာ တံ တံ ဂဏှာတိ, အနာပတ္တိ.

牛の足跡（gokaṇṭaka）とは、牛の蹄で切られた泥のことである。しかし、もし底面が地面と繋がっていれば、たとえ一日であっても壊すことは許されない。耕作地において、鋤で切られた土の塊を取る場合も同様である。屋根がないか、屋根が壊れた古い精舎があり、それが雨に濡れて四ヶ月以上経てば、生れ土とみなされる。そこから残りの屋根瓦や垂木などの資材を、“瓦を取る”“垂木、壁の土台、板敷き、石柱を取る”という認識で取ることは許される。それと共に粘土が落ちたとしても罪（あなぱってぃ）はない。しかし、壁の粘土を（直接）取る者には罪がある。もし雨に濡れていない粘土であれば、どれを取っても罪はない。

အန္တောဂေဟေ မတ္တိကာပုဉ္ဇော ဟောတိ, တသ္မိံ ဧကဒိဝသံ ဩဝဋ္ဌေ ဂေဟံ ဆာဒေန္တိ, သစေ သဗ္ဗော တိန္တော စာတုမာသစ္စယေန ဇာတပထဝီယေဝ. အထဿ ဥပရိဘာဂေါယေဝ တိန္တော, အန္တော အတိန္တော, ယတ္တကံ တိန္တံ တံ ကပ္ပိယကာရကေဟိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန အပနာမေတွာ သေသံ ယထာသုခံ ဝဠဉ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥဒကေန တေမေတွာ ဧကာဗဒ္ဓါယေဝ ဟိ ဇာတပထဝီ ဟောတိ, န ဣတရာတိ.

家の中に粘土の山があり、それがある日雨に濡れた後、家を屋根で覆ったとする。もし全体が濡れていれば、四ヶ月の経過によって生れ土となる。もし上部だけが濡れ、内部が濡れていなければ、濡れた部分を適法な奉仕者（カッピヤカーラカ）に適法な表現を用いて取り除かせた後、残りの部分を随意に使用してもよい。水で湿って一体となったものだけが生れ土となり、そうでないものは生れ土ではないと知るべきである。

အဗ္ဘောကာသေ [Pg.23] မတ္တိကာပါကာရော ဟောတိ, အတိရေကစာတုမာသံ စေ ဩဝဋ္ဌော ဇာတပထဝီသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ လဂ္ဂပံသုံ ပန အလ္လဟတ္ထေန ဆုပိတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဣဋ္ဌကပါကာရော ဟောတိ, ယေဘုယျေနကထလဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, ယထာသုခံ ဝိကောပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဗ္ဘောကာသေ ဌိတမဏ္ဍပတ္ထမ္ဘံ ဣတော စိတော စ သဉ္စာလေတွာ ပထဝိံ ဝိကောပေန္တေန ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဥဇုကမေဝ ဥဒ္ဓရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အညမ္ပိ သုက္ခရုက္ခံ ဝါ သုက္ခခါဏုကံ ဝါ ဂဏှန္တဿ ဧသေဝ နယော. နဝကမ္မတ္ထံ ပါသာဏံ ဝါ ရုက္ခံ ဝါ ဒဏ္ဍကေဟိ ဥစ္စာလေတွာ ပဝဋ္ဋေန္တာ ဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ ပထဝီ ဘိဇ္ဇတိ, သစေ သုဒ္ဓစိတ္တာ ပဝဋ္ဋေန္တိ, အနာပတ္တိ. အထ ပန တေန အပဒေသေန ပထဝိံ ဘိန္ဒိတုကာမာယေဝ ဟောန္တိ, အာပတ္တိ. သာခါဒီနိ ကဍ္ဎန္တာနမ္ပိ ပထဝိယံ ဒါရူနိ ဖာလေန္တာနမ္ပိ ဧသေဝ နယော.

屋外に粘土の壁があり、それが四ヶ月以上雨に濡れたならば、生れ土とみなされる。しかし、そこに付着している塵を、濡れた手で触れて取ることは許される。もし煉瓦の壁であれば、それは主に陶器の破片（非生れ土）の類に留まるので、随意に壊してもよい。屋外にあるマンダパの柱をあちこちに揺らして土を壊しながら抜くことは許されない。真っ直ぐに引き抜くことは許される。他の枯れ木や枯れた切り株を取る場合も同様である。新しい工事のために、石や丸太を棒で持ち上げたり転がしたりして運ぶ際、そこで地面が壊れたとしても、清浄な心で（土を壊す意図なく）転がすのであれば罪はない。しかし、その口実で地面を壊そうとする意図があるならば罪となる。枝などを引きずったり、地面の上で薪を割ったりする場合も同様である。

ပထဝိယံ အဋ္ဌိသူစိကဏ္ဋကာဒီသုပိ ယံကိဉ္စိ အာကောဋေတုံ ဝါ ပဝေသေတုံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. ပဿာဝဓာရာယ ဝေဂေန ပထဝိံ ဘိန္ဒိဿာမီတိ ဧဝံ ပဿာဝမ္ပိ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တဿ ဘိဇ္ဇတိ, အာပတ္တိ. ဝိသမဘူမိံ သမံ ကရိဿာမီတိ သမ္မုဉ္ဇနိယာ ဃံသိတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, ဝတ္တသီသေနေဝ ဟိ သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ကေစိ ကတ္တရယဋ္ဌိယာ ဘူမိံ ကောဋ္ဋေန္တိ, ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန ဝိလိခန္တိ, ‘‘စင်္ကမိတဋ္ဌာနံ ဒဿေဿာမာ’’တိ ပုနပ္ပုနံ ဘူမိံ ဘိန္ဒန္တာ စင်္ကမန္တိ, သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝီရိယသမ္ပဂ္ဂဟတ္ထံ ပန သမဏဓမ္မံ ကရောန္တေန သုဒ္ဓစိတ္တေန စင်္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ဟတ္ထံ ဓောဝိဿာမာ’’တိ ပထဝိယံ ဃံသန္တိ, န ဝဋ္ဋတိ. အဃံသန္တေန ပန အလ္လဟတ္ထံ ပထဝိယံ ဌပေတွာ ရဇံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ကဏ္ဍုကစ္ဆုအာဒီဟိ အာဗာဓိကာ ဆိန္နတဋာဒီသု အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဃံသန္တိ န ဝဋ္ဋတိ.

大地において、骨、針、棘などのいずれであっても、大地に打ち込んだり挿入したりすることは許されない。尿の流れの勢いによって“大地を壊そう”と考えて、そのように尿をすることも許されない。そのようにして大地が損なわれれば、罪（アパッティ）となる。不平坦な地面を平らにしようと考えて、箒でこすることも許されない。実に、義務（ワッタ）としてのみ掃くべきである。ある人々は杖で地面を叩いたり、足の親指で地面をひっかいたり、“経行（歩行禅）の場所を示そう”と考えて、繰り返し地面を損ないながら経行するが、これらすべては許されない。しかし、精進を高めるために沙門の法を修める者が、清浄な心で（他人に誇示することなく）経行することは許される。“手を洗おう”と考えて大地にこすりつけることも許されない。しかし、こすりつけることなく、濡れた手を大地に置いて塵を取ることは許される。ある人々は、痒みや湿疹などの病気のために、切り立った崖などで身体の各部をこすりつけるが、それは許されない。これが“パーリ・ムッタカ・ヴィニッチャヤ（聖典外の判定）”である。

၈၇. ခဏတိ ဝါ ခဏာပေတိ ဝါတိ အန္တမသော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေနပိ သမ္မဇ္ဇနီသလာကာယပိ သယံ ဝါ ခဏတိ, အညေန ဝါ ခဏာပေတိ. ဘိန္ဒတိ ဝါ ဘေဒါပေတိ ဝါတိ အန္တမသော ဥဒကမ္ပိ ဆဍ္ဍေန္တော သယံ ဝါ ဘိန္ဒတိ, အညေန ဝါ ဘိန္ဒာပေတိ. ဒဟတိ ဝါ ဒဟာပေတိ ဝါတိ အန္တမသော ပတ္တမ္ပိ ပစန္တော သယံ ဝါ ဒဟတိ, အညေန ဝါ ဒဟာပေတိ. ယတ္တကေသု ဌာနေသု အဂ္ဂိံ ဒေတိ ဝါ ဒါပေတိ ဝါ တတ္တကာနိ ပါစိတ္တိယာနိ. ပတ္တံ ပစန္တေနပိ ဟိ ပုဗ္ဗေ ပက္ကဋ္ဌာနေယေဝ ဟိ ပစိတဗ္ဗော. အဒဍ္ဎာယ ပထဝိယာ အဂ္ဂိံ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပတ္တပစနကပါလဿ ပန ဥပရိ အဂ္ဂိံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒါရူနံ ဥပရိ ဌပေတိ[Pg.24], သော အဂ္ဂိ တာနိ ဒဟန္တော ဂန္တွာ ပထဝိံ ဒဟတိ, န ဝဋ္ဋတိ. ဣဋ္ဌကကပါလာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

87. “掘る、あるいは掘らせる”とは、少なくとも足の親指や箒の柄などによって、自分自身で掘る、あるいは他人に掘らせることをいう。“壊す、あるいは壊させる”とは、少なくとも水を注ぐことによって、自分自身で壊す、あるいは他人に壊させることをいう。“焼く、あるいは焼かせる”とは、少なくとも鉢（パッタ）を焼く際、自分自身で火をつける、あるいは他人に火をつけさせることをいう。火をつけたりつけさせたりした場所の数だけ、波逸提（パーチッティヤ）となる。鉢を焼く者であっても、以前に焼いたことのある場所でのみ焼くべきである。まだ焼かれたことのない大地の上に火を置くことは許されない。しかし、鉢を焼くための陶片（器）の上であれば火を置くことは許される。薪の上に火を置き、その火が薪を焼きながら進んで大地を焼くのであれば、それは許されない。煉瓦の破片などにおいても同様の理屈である。

တတြာပိ ဟိ ဣဋ္ဌကာဒီနံယေဝ ဥပရိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ? တေသံ အနုပါဒါနတ္တာ. န ဟိ တာနိ အဂ္ဂိဿ ဥပါဒါနသင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. သုက္ခခါဏုသုက္ခရုက္ခာဒီသုပိ အဂ္ဂိံ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ပထဝိံ အပ္ပတ္တမေဝ နိဗ္ဗာပေတွာ ဂမိဿာမီတိ ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ. ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာပေတုံ န သက္ကောတိ, အဝိသယတ္တာ အနာပတ္တိ. တိဏုက္ကံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော ဟတ္ထေ ဍယှမာနေ ဘူမိယံ ပါတေတိ, အနာပတ္တိ. ပတိတဋ္ဌာနေယေဝ ဥပါဒါနံ ဒတွာ အဂ္ဂိံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ဒဍ္ဎပထဝိယာ စ ယတ္တကံ ဌာနံ ဥသုမာယ အနုဂတံ, သဗ္ဗံ ဝိကောပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ တတ္ထေဝ ဝုတ္တံ. ယော ပန အဇာနနကော ဘိက္ခု အရဏီသဟိတေန အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဟတ္ထေန ဥက္ခိပိတွာ ‘‘ကိံ ကရောမီ’’တိ ဝဒတိ, ‘‘ဇာလေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, ‘‘ဟတ္ထော ဍယှတီ’’တိ ဝဒတိ, ‘‘ယထာ န ဍယှတိ တထာ ကရောဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ဘူမိယံ ပါတေဟီ’’တိ ပန န ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ ဟတ္ထေ ဍယှမာနေ ပါတေတိ ‘‘ပထဝိံ ဒဟိဿာမီ’’တိ အပါတိတတ္တာ အနာပတ္တိ. ပတိတဋ္ဌာနေ ပန အဂ္ဂိံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ.

実に、煉瓦などの上であれば火を置くことは許される。なぜなら、それらは（大地の）燃料ではないからである。実に、それらは火の燃料には数えられない。枯れた切り株や枯れ木などであっても、火をつけることは許されない。しかし、もし“大地に届く前に消して去ろう”と考えて火をつけるのであれば、許される。後に（不測の事態で）消すことができなくなったとしても、抗し得ない状況（不慮の事態）であるため罪にはならない。草の松明を持って行く者が、手が焼けたために地面に落としたとしても、罪にはならない。落ちたその場所において、燃料を足して火を焚くことは許されると‘マハーパッチャリー’に記されている。また、焼けた大地の熱が及んでいる範囲であれば、そのすべてを掘り起こすことは許されるとも、同じところに記されている。しかし、火の扱い方を知らない僧が、火打ち木によって火を起こし、手で持ち上げて“どうすればよいか”と言うなら、他の僧は“火を燃え上がらせなさい”と言うべきである。“手が焼ける”と言うなら、“手が焼けないように（注意して）やりなさい”と言うべきである。逆に、“地面に落としなさい”と言ってはならない。手が焼けたために落とした場合、“大地を焼こう”という考えで落としたのではないため、罪にはならない。しかし、落ちた場所で火を焚くことは許されると‘クルンディー’に記されている。

၈၈. အနာပတ္တိ ဣမံ ဇာနာတိအာဒီသု ‘‘ဣမဿ ထမ္ဘဿ အာဝါဋံ ဇာန, မဟာမတ္တိကံ ဇာန, ထုသမတ္တိကံ ဇာန, မဟာမတ္တိကံ ဒေဟိ, ထုသမတ္တိကံ ဒေဟိ, မတ္တိကံ အာဟရ, ပံသုံ အာဟရ, မတ္တိကာယ အတ္ထော, ပံသုနာ အတ္ထော, ဣမဿ ထမ္ဘဿ အာဝါဋံ ကပ္ပိယံ ကရောဟိ, ဣမံ မတ္တိကံ ကပ္ပိယံ ကရောဟိ, ဣမံ ပံသုံ ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

88. “これを知れ（手配せよ）”などの（使役を避けた間接的な表現）においては罪にならない。“この柱の穴を知れ（確認せよ）”、“大量の粘土を知れ”、“籾殻の混ざった粘土を知れ”、“大量の粘土を寄越せ”、“籾殻粘土を寄越せ”、“粘土を持ってこい”、“土を持ってこい”、“粘土が必要だ”、“土が必要だ”、“この柱の穴を（僧侶が扱えるように）適法（カッピヤ）にせよ”、“この粘土を適法にせよ”、“この土を適法にせよ”といった意味であると理解すべきである。

အသဉ္စိစ္စာတိ ပါသာဏရုက္ခာဒီနိ ဝါ ပဝဋ္ဋေန္တဿ ကတ္တရဒဏ္ဍေန ဝါ အာဟစ္စ အာဟစ္စ ဂစ္ဆန္တဿ ပထဝီ ဘိဇ္ဇတိ, သာ ‘‘တေန ဘိန္ဒိဿာမီ’’တိ ဧဝံ သဉ္စိစ္စ အဘိန္နတ္တာ အသဉ္စိစ္စ ဘိန္နာ နာမ ဟောတိ. ဣတိ အသဉ္စိစ္စ ဘိန္ဒန္တဿ အနာပတ္တိ. အသတိယာတိ အညဝိဟိတော ကေနစိ သဒ္ဓိံ ကိဉ္စိ ကထေန္တော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန ဝါ ကတ္တရယဋ္ဌိယာ ဝါ ပထဝိံ ဝိလိခန္တော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ အသတိယာ ဝိလိခန္တဿ ဝါ ဘိန္ဒန္တဿ ဝါ အနာပတ္တိ. အဇာနန္တဿာတိ အန္တောဂေဟေ ဩဝဋ္ဌံ ဆန္နံ ပထဝိံ ‘‘အကပ္ပိယပထဝီ’’တိ န ဇာနာတိ, ‘‘ကပ္ပိယပထဝီ’’တိ သညာယ ဝိကောပေတိ, ‘‘ခဏာမိ ဘိန္ဒာမိ ဒဟာမီ’’တိ ဝါ န ဇာနာတိ[Pg.25], ကေဝလံ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ ခဏိတ္တာဒီနိ ဝါ ဌပေတိ, ဍယှမာနဟတ္ထော ဝါ အဂ္ဂိံ ပါတေတိ, ဧဝံ အဇာနန္တဿ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

“故意ではなく（アサンチッカ）”とは、石や木などを転がしている際や、杖で（地面を）突きながら歩いている際に大地が損なわれることである。それは“これで壊そう”という故意（サンチッカ）によって損なわれたのではないため、“故意ではない損壊”と呼ばれる。このように故意なく損なう場合は罪にならない。“失念して（アサティヤー）”とは、心ここにあらず、誰かと何かを話しながら、足の親指や杖で大地をひっかきながら立っているような場合である。このように失念してひっかいたり損なったりした僧には、罪はない。“知らずに（アジャーナンタッサ）”とは、家の中で雨に濡れて覆われた大地を“（損なってはならない）不適法な大地”であると知らず、“（損なってもよい）適法な大地”だと思い込んで損なうこと、あるいは“（自分は今）掘っている、壊している、焼いている”という自覚がなく、単に保管のために鍬（くわ）などを置いたり、手が焼けて火を落としたりすることである。このように知らずに行った場合は罪にならない。残りの部分は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ. ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

この学習規則（シッカーパダ）は三つの起因（サムッターナ）を持つ。すなわち、身と心、口と心、身口心の三つから生じる。これは、禁止された行為を行うこと（キリヤー）、（適法であるとの）認識によって罪を免れること（サンニャーヴィモッカ）、意図を伴うこと（サチッタカ）、制定によって罪となること（パンナッティヴァッジャ）、身業、口業、三種の心、三種の受を伴うものである。

ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

第十、大地掘削の学習規則。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

解説の順序に従い、第一の妄語品（ムサーヴァーダ・ヴァッガ）が完了した。

၂. ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ

2. 第二、種子聚品（ブータガーマ・ヴァッガ）

၁. ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一、種子聚の学習規則の解説

၈၉. သေနာသနဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – အနာဒိယန္တောတိ တဿာ ဝစနံ အဂဏှန္တော. ဒါရကဿ ဗာဟုံ အာကောဋေသီတိ ဥက္ခိတ္တံ ဖရသုံ နိဂ္ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တော မနုဿာနံ စက္ခုဝိသယာတီတေ မဟာရာဇသန္တိကာ လဒ္ဓေ ရုက္ခဋ္ဌကဒိဗ္ဗဝိမာနေ နိပန္နဿ ဒါရကဿ ဗာဟုံ ထနမူလေယေဝ ဆိန္ဒိ. န ခေါ မေတံ ပတိရူပန္တိအာဒိမှိ အယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – ဟိမဝန္တေ ကိရ ပက္ခဒိဝသေသု ဒေဝတာသန္နိပါတော ဟောတိ, တတ္ထ ရုက္ခဓမ္မံ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘တွံ ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတာ န ဌိတာ’’တိ? ရုက္ခဓမ္မော နာမ ရုက္ခေ ဆိဇ္ဇမာနေ ရုက္ခဒေဝတာယ မနောပဒေါသဿ အကရဏံ. တတ္ထ ယာ ဒေဝတာ ရုက္ခဓမ္မေ အဋ္ဌိတာ ဟောတိ, သာ ဒေဝတာသန္နိပါတံ ပဝိသိတုံ န လဘတိ. ဣတိ သာ ဒေဝတာ ဣမဉ္စ ရုက္ခဓမ္မေ အဋ္ဌာနပစ္စယံ အာဒီနဝံ အဒ္ဒသ, ဘဂဝတော စ သမ္မုခါ သုတပုဗ္ဗဓမ္မဒေသနာနုသာရေန တထာဂတဿ ဆဒ္ဒန္တာဒိကာလေ ပုဗ္ဗစရိတံ အနုဿရိ. တေနဿာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ…ပေ… ဝေါရောပေယျ’’န္တိ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေယျန္တိ ဣဒံ ပနဿာ ‘‘အယံ ဘိက္ခု သပိတိကော ပုတ္တော, အဒ္ဓါ ဘဂဝါ ဣမံ ဣမဿ အဇ္ဈာစာရံ သုတွာ မရိယာဒံ ဗန္ဓိဿတိ, သိက္ခာပဒံ ပညပေဿတီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခန္တိယာ အဟောသိ. သစဇ္ဇ တွံ ဒေဝတေတိ သစေ အဇ္ဇ တွံ ဒေဝတေ. ပသဝေယျာသီတိ ဇနေယျာသိ ဥပ္ပာဒေယျာသိ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဂဝါ တံ ဒေဝတံ သညာပေန္တော –

89. “セーナーサナ・ヴァッガ（臥坐具品）の第一の学処（波羅夷等の一つ）”において、“anādiyanto（聞き入れず）”とは、彼女（女神）の言葉を聞き入れなかった、あるいは気にかけなかったという意味です。“dārakassa bāhuṃ ākoṭesī（童子の腕を切り落とした）”とは、振り上げた斧を制御することができず（あるいは、当たらないように保持することができず）、人間の視界を超えた（目に見えない）、ヴェッサワナ大王から授かった樹上の天宮で眠っていた童子の腕を、まさに肩（あるいは胸の付け根）のところで切り落としてしまったことを指します。“Na kho metaṃ patirūpaṃ（これはふさわしくない）”等の箇所における要約的な解説（saṅkhepavaṇṇanā）は以下の通りです。聞くところによれば、ヒマラヤ山脈では布薩の日（新月や満月の日）に諸天の集会が開かれ、そこでは“樹木の徳（rukkhadhamma）”について、“あなたは樹木の徳に留まっているか、留まっていないか”という問いがなされます。“樹木の徳”とは、人間によって木が切られる際にも、その樹神が心を汚さない（怒りを抱かない）ことを言います。その集会において、樹木の徳に留まっていない女神は、天衆の集会に加わることが許されません。それゆえ、その女神は、樹木の徳に留まらないことによるこの過失（不利益）を見定め、また世尊の御前でかつて聞いた法話に従い、タターガタ（如来）が六牙象（シャッダーンタ）王などであった前生での行いを回想しました。それによって彼女に“これはふさわしくない……（中略）……奪ってはならない”という考えが生じたのです。“いざ、私は世尊にこの事態を報告しよう”という彼女の考えは、“この比丘は仏弟子（仏の子）であり、世尊はこの比丘のこの越権行為（過失）を聞いて、規範を定め、学処を制定されるに違いない”と熟慮したことによって生じました。“Sacajja tvaṃ devate（女神よ、もし今日あなたが）”とは、もし今日あなたが、その比丘を命から（sace voropeyyāsi）奪うようなことがあれば、という意味です。“Pasaveyyāsī（生じるであろう）”とは、発生させる、引き起こすという意味です。このように仰ってから、世尊はその女神を悟らせるために、次の詩を唱えられました。”

‘‘ယော [Pg.26] ဝေ ဥပ္ပတိတံ ကောဓံ, ရထံ ဘန္တံဝ ဝါရယေ;

တမဟံ သာရထိံ ဗြူမိ, ရသ္မိဂ္ဂါဟော ဣတရော ဇနော’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၂၂);

“あたかも御者が、暴走する馬車を制御するように、湧き起こった怒りを制する者、その者を私は真の‘御者’と呼ぶ。それ以外の者は、ただ手綱を握っているだけの人々にすぎない。”（ダンマパダ 222番）

ဣမံ ဂါထမဘာသိ. ဂါထာပရိယောသာနေ သာ ဒေဝတာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. ပုန ဘဂဝါ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော –

世尊はこの詩を説かれました。詩の終わりとともに、その女神は預流果（sotāpattiphale）に安住しました。さらに、世尊は集まった会衆に法を説こうとして、次の詩を唱えられました。

‘‘ယော ဥပ္ပတိတံ ဝိနေတိ ကောဓံ, ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံဝ ဩသဓေဟိ;

သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁);

“あたかも医者が、薬によって全身に広がった蛇の毒を取り除くように、湧き起こった怒りを取り除く比丘は、蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように、此岸と彼岸（低次の五つの結縛）を捨て去るのである。”（スッタニパータ 1番）

ဣမံ ဂါထမဘာသိ. တတြ ပဌမဂါထာ ဓမ္မပဒေ သင်္ဂဟံ အာရုဠှာ, ဒုတိယာ သုတ္တနိပါတေ, ဝတ္ထု ပန ဝိနယေတိ. အထ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တောယေဝ တဿာ ဒေဝတာယ ဝသနဋ္ဌာနံ အာဝဇ္ဇန္တော ပတိရူပံ ဌာနံ ဒိသွာ ‘‘ဂစ္ဆ, ဒေဝတေ, အသုကသ္မိံ ဩကာသေ ရုက္ခော ဝိဝိတ္တော, တသ္မိံ ဥပဂစ္ဆာ’’တိ အာဟ. သော ကိရ ရုက္ခော န အာဠဝိရဋ္ဌေ, ဇေတဝနဿ အန္တောပရိက္ခေပေ, ယဿ ဒေဝပုတ္တဿ ပရိဂ္ဂဟော အဟောသိ, သော စုတော; တသ္မာ ‘‘ဝိဝိတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. တတော ပဋ္ဌာယ စ ပန သာ ဒေဝတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတော လဒ္ဓပရိဟာရာ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာယိကာ အဟောသိ. ယဒါ ဒေဝတာသမာဂမော ဟောတိ, တဒါ မဟေသက္ခဒေဝတာသု အာဂစ္ဆန္တီသု အညာ အပ္ပေသက္ခာ ဒေဝတာ ယာဝ မဟာသမုဒ္ဒစက္ကဝါဠပဗ္ဗတာ တာဝ ပဋိက္ကမန္တိ. အယံ ပန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာဝ ဓမ္မံ သုဏာတိ. ယမ္ပိ ပဌမယာမေ ဘိက္ခူ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒေဝတာ, တံ သဗ္ဗံ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ သုဏာတိ. စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနောပိ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ ဂစ္ဆန္တာ တံ ဒေဝတံ ဒိသွာဝ ဂစ္ဆန္တိ.

世尊はこの詩を説かれました。このうち、最初の詩は‘ダンマパダ（法句経）’に収められ、第二の詩は‘スッタニパータ（経集）’に収められていますが、その物語（背景）は‘ヴィナヤ（律蔵）’のこの学処に収められていると知るべきです。その後、世尊は法を説きつつも、その女神の住処について思慮され、適当な場所を見いだして、“女神よ、行きなさい。あそこの場所にある木は主（他の神）がおらず空いている。そこへ行きなさい”と仰いました。聞くところによれば、その木はアーラヴィー国にあるのではなく、ジェータヴァナ（祇園精舎）の囲いの中にあった木でした。かつてある天子が所有していましたが、彼は没（死）していたため、“空いている（vivitto）”と仰ったのです。それ以来、その女神は正等覚者（世尊）から保護を得た者として、仏に仕える者となりました。諸天の集会があるとき、威光の大きな諸天がやってくると、他の威光の小さな諸天たちは、大海原や輪囲山（チャッカヴァーラ）に至るまで後退しなければなりませんが、この女神は自分の住処に座ったままで法を聴くことができました。夜の初更（第一夜分）に比丘たちが質問し、中更（第二夜分）に諸天が質問するそのすべてを、彼女は自分の宮殿に座ったまま聴くことができました。四天王たちでさえも、世尊に仕えるためにやってきて帰る際には、必ずその女神を見てから（あるいは挨拶してから）帰るようになったのです。

၉၀. ဘူတဂါမပါတဗျတာယာတိ ဧတ္ထ ဘဝန္တိ အဟုဝုဉ္စာတိ ဘူတာ; ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဇာတာ ဝဍ္ဎိတာ စာတိ အတ္ထော. ဂါမောတိ ရာသိ; ဘူတာနံ ဂါမောတိ ဘူတဂါမော; ဘူတာ ဧဝ ဝါ ဂါမော ဘူတဂါမော; ပတိဋ္ဌိတဟရိတတိဏရုက္ခာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. ပါတဗျဿ ဘာဝေါ ပါတဗျတာ; ဆေဒနဘေဒနာဒီဟိ ယထာရုစိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတာတိ အတ္ထော. တဿာ ဘူတဂါမပါတဗျတာယ; နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ, ဘူတဂါမပါတဗျတာဟေတု, ဘူတဂါမဿ ဆေဒနာဒိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

90. “Bhūtagāmapātabyatāyā（植物群を破壊すること）”について、ここで語源的には次のように理解されるべきです。“生じている（bhavanti）、あるいは生じた（ahuvuṃ）”という理由から“bhūta（植物）”と呼ばれます。すなわち、“生まれる、成長する、生じた、成長した”という意味です。“Gāma”とは“集まり（群）”です。植物の集まりゆえに“bhūtagāma（植物群）”と言い、あるいは“植物そのものの集まり”を指します。これは、地に根ざした青々とした草や木などの総称です。“Pātabyatā”とは、利用されるべきものの状態、すなわち伐採や切断などの行為を指します。自分の好みのままに切断や破壊などによって利用することを意味します。その植物群を破壊したことによって（tassā bhūtagāmapātabyatāya）、ここでは理由（因）を表す格（七格が理由の意味で使われている）として、植物群を破壊したという理由により、比丘には“パーチッティヤ（波逸提）”の罪が成立するという意味です。

၉၁. ဣဒါနိ [Pg.27] တံ ဘူတဂါမံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော ဘူတဂါမော နာမ ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘူတဂါမော နာမာတိ ဘူတဂါမံ ဥဒ္ဓရိတွာ ယသ္မိံ သတိ ဘူတဂါမော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီ’’တိ အာဟာတိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ မူလေ ဇာယန္တီ’’တိအာဒီနိ န သမေန္တိ. န ဟိ မူလဗီဇာဒီနိ မူလာဒီသု ဇာယန္တိ, မူလာဒီသု ဇာယမာနာနိ ပန တာနိ ဗီဇာကတာနိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ ဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဘူတဂါမော နာမာတိ ဝိဘဇိတဗ္ဗပဒံ. ပဉ္စာတိ တဿ ဝိဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဗီဇဇာတာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. တဿတ္ထော – ဗီဇေဟိ ဇာတာနိ ဗီဇဇာတာနိ; ရုက္ခာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. အပရော နယော – ဗီဇာနိ စ တာနိ ဝိဇာတာနိ စ ပသူတာနိ နိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလာနီတိ ဗီဇဇာတာနိ. ဧတေန အလ္လဝါလိကာဒီသု ဌပိတာနံ နိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလာနံ သိင်္ဂိဝေရာဒီနံ သင်္ဂဟော ကတော ဟောတိ.

91. 今、その植物群を詳細に分類して示すために、“bhūtagāmo nāma pañca bījajātāni（植物群とは五種の種子より生じるものである）”等の記述があります。そこにおいて、“植物群とは（bhūtagāmo nāma）”と定義を掲げた上で、植物群が成立する元となるものを示すために“五種の種子（pañca bījajātāni）”と述べたとアッタカタ（注釈書）には記されています。しかし、たとえそうであっても、“yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti（あるいは、その他に根に生じるものがある）”といった経文の記述とは完全には一致しません。というのも、根種（mūlabīja）などが、根そのものの中に生じるわけではないからです。むしろ、根などから生じるものを、便宜上“種子”と呼んでいるのです。したがって、ここでの解説は次のように理解されるべきです。“bhūtagāmo nāma”は定義されるべき言葉です。“pañca（五つの）”はその分類の数を示しています。“bījajātāni（種子から生じたもの）”は、限定された法（種類）を示しています。その意味は、種子（bīja）から生じた（jātāni）ものが“bījajātāni”であり、これは樹木などの総称です。別の説では、種子であり、かつ（そこから）発生し、成長し、葉や根が生じたものを“bījajātāni”と呼びます。これによって、湿った砂などに置かれ、すでに葉や根が生じている生姜（ショウガ）なども含まれることになります。そのように解説は理解されるべきです。

ဣဒါနိ ယေဟိ ဗီဇေဟိ ဇာတတ္တာ ရုက္ခာဒီနိ ဗီဇဇာတာနီတိ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ဒဿေန္တော ‘‘မူလဗီဇ’’န္တိအာဒိမာဟ. တေသံ ဥဒ္ဒေသော ပါကဋော ဧဝ. နိဒ္ဒေသေ ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ မူလေ ဇာယန္တိ မူလေ သဉ္ဇာယန္တီတိ ဧတ္ထ ဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တေန ဗီဇံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ အာလုဝကသေရုကမလုပ္ပလပုဏ္ဍရီကကုဝလယကန္ဒပါဋလိမူလာဒိဘေဒေ မူလေ ဂစ္ဆဝလ္လိရုက္ခာဒီနိ ဇာယန္တိ သဉ္ဇာယန္တိ, တာနိ ယမှိ မူလေ ဇာယန္တိ စေဝ သဉ္ဇာယန္တိ စ တဉ္စ, ပါဠိယံ ဝုတ္တံ ဟလိဒ္ဒါဒိ စ သဗ္ဗမ္ပိ ဧတံ မူလဗီဇံ နာမ. ဧသေဝ နယော ခန္ဓဗီဇာဒီသု. ယေဝါပနကခန္ဓဗီဇေသု ပနေတ္ထ အမ္ဗာဋကဣန္ဒသာလနုဟီပါဠိဘဒ္ဒကဏိကာရာဒီနိ ခန္ဓဗီဇာနိ, အမူလဝလ္လိ စတုရဿဝလ္လိကဏဝီရာဒီနိ ဖဠုဗီဇာနိ မကစိသုမနဇယသုမနာဒီနိ အဂ္ဂဗီဇာနိ, အမ္ဗဇမ္ဗူပနသဋ္ဌိအာဒီနိ ဗီဇဗီဇာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

今、どのような種子から生じるゆえに樹木などが“bījajātāni（種子から生じたもの）”と呼ばれるのかを示すために、“mūlabījaṃ（根種）”等の言葉が述べられています。それらの要約（節目）は明白です。詳細な解説（niddesa）において、“あるいは、その他に根に生じるもの、根においてよく成長するもの”という箇所では、種子から発生した植物によって、その種子の種類が示されています。したがって、ここでの意味は次のように解釈されるべきです。すなわち、その他に、里芋、クログワイ、赤蓮・青蓮、白蓮、白睡蓮、カンナ、ノウゼンカズラの根などの分類において、根から生じ、根においてよく成長する低木、蔓草、樹木などがあるとき、それらが生じ、よく成長する元となる“根”そのもの、および律蔵（パーリ）に直接記されている“鬱金（ウコン）”などは、すべて“根種（mūlabīja）”と呼ばれます。幹種（khandhabīja）などについても同様の理屈が適用されます。さらに、ここでの“幹種”には、アマタカ（アムラタカ）、インダサーラ（ヌンペー）、ヌヒー（キリン角）、パーリバッダ（デイゴ）、カニカーラ（大階段の花）などが含まれます。アムーラヴァッリ（根のない蔓）、チャトゥラッサヴァッリ（四角い蔓）、カナヴィーラ（夾竹桃）などは“節種（phaḷubīja）”です。マカチ（麻）、スマナ（大縵華）、ジャヤスマナ（ハイビスカス）などは“芽種（agg bīja）”です。マンゴー、ジャンブ（ムラサキフトモモ）、パラサ（パラミツ）の種などは“種種（bījabīja）”であると理解されるべきです。”

၉၂. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဘူတဂါမပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ တတ္ထ သညာဝသေန အာပတ္တာနာပတ္တိဘေဒံ ပါတဗျတာဘေဒဉ္စ ဒဿေန္တော ဗီဇေ ဗီဇသညီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာ ‘‘သာလီနံ စေပိ ဩဒနံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၆) သာလိတဏ္ဍုလာနံ ဩဒနော ‘‘သာလီနံ ဩဒနော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗီဇတော သမ္ဘူတော ဘူတဂါမော ‘‘ဗီဇ’’န္တိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယံ [Pg.28] ပန ‘‘ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၀) ဝုတ္တံ ဘူတဂါမပရိမောစနံ ကတွာ ဌပိတံ ဗီဇံ, တံ ဒုက္ကဋဝတ္ထု. အထ ဝါ ယဒေတံ ‘‘ဘူတဂါမော နာမာ’’တိ သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂဿ အာဒိပဒံ, တေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ယံ ဗီဇံ ဘူတဂါမော နာမ ဟောတိ, တသ္မိံ ဗီဇေ ဗီဇသညီ သတ္ထကာဒီနိ ဂဟေတွာ သယံ ဝါ ဆိန္ဒတိ အညေန ဝါ ဆေဒါပေတိ, ပါသာဏာဒီနိ ဂဟေတွာ သယံ ဝါ ဘိန္ဒတိ အညေန ဝါ ဘေဒါပေတိ, အဂ္ဂိံ ဥပသံဟရိတွာ သယံ ဝါ ပစတိ အညေန ဝါ ပစာပေတိ, အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာရုတံ ပန ဂဟေတွာ ဘူတဂါမဝိနိမုတ္တဿ ဗီဇဿ ဆိန္ဒနာဒိဘေဒါယ ပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ.

92. 今、“草木（生類）を破壊することによる波逸提（bhūtagāmapātabyatāya pācittiya）”と説かれたことについて、その戒律の箇所において、想（認識）のあり方による罪の有無の区別と、損壊の仕方の区別を示すために、“種子において種子の想いがある（bīje bījasaññī）”等の句が説かれた。そこでは、例えば“サリ米の飯を食べる”等という表現において、サリ米の精白米から成る飯が“サリの飯”と呼ばれるように、種子から生じた草木（bhūtagāmo）もまた“種子（bīja）”と呼ばれていると理解すべきである。しかし、“種子類や草木類の損壊から離れる”等の経典で説かれている、草木から切り離されて置かれた種子は、突吉羅（dukkaṭa）の対象である。あるいは、この戒律解説（経分別）の冒頭の句である“草木（bhūtagāmo）とは”という言葉と結びつけて、草木と呼ばれるその種子に対し、種子の想いを持って、自ら刃物等を持って切り、あるいは他者に切らせ、石等を持って自ら砕き、あるいは他者に砕かせ、火を近づけて自ら焼き、あるいは他者に焼かせるならば、波逸提の罪となる。このように、ここでの意味を理解すべきである。原文の言葉通りに受け取って、草木から完全に離れた（繁殖能力のない）種子を、切断等によって損壊したからといって、波逸提と述べるべきではない。

အယဉှေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယကထာ – ဘူတဂါမံ ဝိကောပေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ ဘူတဂါမပရိမောစိတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဗီဇဂါမံ ဝိကောပေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ဗီဇဂါမဘူတဂါမော နာမေသ အတ္ထိ ဥဒကဋ္ဌော, အတ္ထိ ထလဋ္ဌော. တတ္ထ ဥဒကဋ္ဌော သာသပမတ္တိကာ တိလဗီဇကာဒိဘေဒါ သပဏ္ဏိကာ အပဏ္ဏိကာ စ သဗ္ဗာ သေဝါလဇာတိ အန္တမသော ဥဒကပပ္ပဋကံ ဥပါဒါယ ‘‘ဘူတဂါမော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဒကပပ္ပဋကော နာမ ဥပရိ ထဒ္ဓေါ ဖရုသဝဏ္ဏော, ဟေဋ္ဌာ မုဒု နီလဝဏ္ဏော ဟောတိ. တတ္ထ ယဿ သေဝါလဿ မူလံ ဩရူဟိတွာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတံ, တဿ ပထဝီ ဌာနံ. ယော ဥဒကေ သဉ္စရတိ, တဿ ဥဒကံ. ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝိကောပေန္တဿ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ ဌာနန္တရံ သင်္ကာမေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. ဥဒကေ သဉ္စရန္တံ ဝိကောပေန္တဿေဝ ပါစိတ္တိယံ. ဟတ္ထေဟိ ပန ဣတော စိတော စ ဝိယူဟိတွာ နှာယိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သကလဉှိ ဥဒကံ တဿ ဌာနံ. တသ္မာ န သော ဧတ္တာဝတာ ဌာနန္တရံ သင်္ကာမိတော ဟောတိ. ဥဒကတော ပန ဥဒကေန ဝိနာ သဉ္စိစ္စ ဥက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဥဒကေန သဒ္ဓိံ ဥက္ခိပိတွာ ပုန ဥဒကေ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပရိဿာဝနန္တရေန နိက္ခမတိ, ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာဝ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဥပ္ပလိနီပဒုမိနီအာဒီနိ ဇလဇဝလ္လိတိဏာနိ ဥဒကတော ဥဒ္ဓရန္တဿ ဝါ တတ္ထေဝ ဝိကောပေန္တဿ ဝါ ပါစိတ္တိယံ. ပရေဟိ ဥပ္ပာဋိတာနိ ဝိကောပေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. တာနိ ဟိ ဗီဇဂါမေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. တိလဗီဇကသာသပမတ္တကသေဝါလောပိ ဥဒကတော ဥဒ္ဓတော အမိလာတော အဂ္ဂဗီဇသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. မဟာပစ္စရိယာဒီသု [Pg.29] ‘‘အနန္တကတိလဗီဇကဥဒကပပ္ပဋကာဒီနိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ‘‘သမ္ပုဏ္ဏဘူတဂါမော န ဟောတိ, တသ္မာ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ န သမေတိ, ဘူတဂါမေ ဟိ ပါစိတ္တိယံ, ဗီဇဂါမေ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. အသမ္ပုဏ္ဏဘူတဂါမော နာမ တတိယော ကောဋ္ဌာသော နေဝ ပါဠိယံ န အဋ္ဌကထာသု အာဂတော. အထ ဧတံ ဗီဇဂါမသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆိဿတီတိ, တမ္ပိ န ယုတ္တံ, အဘူတဂါမမူလတ္တာ တာဒိသဿ ဗီဇဂါမဿာတိ. အပိစ ‘‘ဂရုကလဟုကေသု ဂရုကေ ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတံ ဝိနယလက္ခဏံ.

ここでの判定は以下の通りである。草木（bhūtagāma）を損壊する者には波逸提が生じ、草木から切り離された五種の種子類（bījagāma）を損壊する者には突吉羅が生じる。この種子類・草木類には、水生のものと陸生のものがある。そのうち水生のものは、芥子粒ほどの大きさのアオミドロ等の区別があり、葉のあるものも葉のないものも、すべての藻の類（sevālajāti）であり、少なくとも水面の膜（udakapappaṭaka）に至るまで“草木”であると理解すべきである。水面の膜とは、上面が硬く粗い色をしており、下面は柔らかく青（緑）色をしているものである。それらの藻のうち、根が下りて地に定着しているものは、地がその居場所（ṭhāna）である。水の中を漂っているものは、水がその居場所である。地に定着しているものを、どこであれ損壊し、あるいは抜き取って別の場所に移動させる者には波逸提が生じる。水中に漂っているものを損壊する者にも波逸提が生じる。しかし、手でこちらやあちらへかき分けて入浴することは許される。なぜなら、水全体がその藻の居場所だからである。それゆえ、その程度のことで別の場所に移動させたことにはならない。ただし、水から離して、水なしで意図的に持ち上げることは許されない。水と共に持ち上げて再び水の中に入れることは許される。濾水器の隙間から藻が出てくる場合は、浄法（kappiya）を行わせた上でその水を使用すべきである。睡蓮や蓮などの水生植物や草を、水から引き抜き、あるいはその場所で損壊する修行僧には波逸提が生じる。他者によって引き抜かれたものを損壊する者には突吉羅が生じる。それらは種子類に含まれるからである。芥子粒ほどの大きさの藻であっても、水から引き抜かれて萎れていなければ、アグラ種子（aggabīja：頂端芽）に含まれる。マハーパーチャリヤ等の注釈書には“アナンタカ藻や水面の膜等は突吉羅の対象である”と記されているが、そこには（波逸提ではないとする）明確な根拠が見当たらない。アンダカ・アッタカターには“完全な草木ではないため突吉羅である”と記されているが、それも（他の注釈と）合致しない。草木には波逸提、種子類には突吉羅と説かれているからである。“不完全な草木”という第三の分類は、パーリ聖典にも古いアッタカターにも現れない。もし、これが種子類に含まれると言うならば、それも妥当ではない。そのような種子類は（すでに成長しており）草木の根源ではないからである。さらに、“重いものと軽いものがある場合、重い方に従うべきである”というのが律の原則（vinayalakkhaṇa）である。

ထလဋ္ဌေ – ဆိန္နရုက္ခာနံ အဝသိဋ္ဌော ဟရိတခါဏု နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ကကုဓကရဉ္ဇပိယင်္ဂုပနသာဒီနံ ခါဏု ဥဒ္ဓံ ဝဍ္ဎတိ, သော ဘူတဂါမေန သင်္ဂဟိတော. တာလနာဠိကေရာဒီနံ ခါဏု ဥဒ္ဓံ န ဝဍ္ဎတိ, သော ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟိတော. ကဒလိယာ ပန အဖလိတာယ ခါဏု ဘူတဂါမေန သင်္ဂဟိတော, ဖလိတာယ ဗီဇဂါမေန. ကဒလီ ပန ဖလိတာ ယာဝ နီလပဏ္ဏာ, တာဝ ဘူတဂါမေနေဝ သင်္ဂဟိတာ, တထာ ဖလိတော ဝေဠု. ယဒါ ပန အဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ သုဿတိ, တဒါ ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ကတရဗီဇဂါမေန? ဖဠုဗီဇဂါမေန. ကိံ တတော နိဗ္ဗတ္တတိ? န ကိဉ္စိ. ယဒိ ဟိ နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဘူတဂါမေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆေယျ. ဣန္ဒသာလာဒိရုက္ခေ ဆိန္ဒိတွာ ရာသိံ ကရောန္တိ, ကိဉ္စာပိ ရာသိကတဒဏ္ဍကေဟိ ရတနပ္ပမာဏာပိ သာခါ နိက္ခမန္တိ, ဗီဇဂါမေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ မဏ္ဍပတ္ထာယ ဝါ ဝတိအတ္ထာယ ဝါ ဝလ္လိအာရောပနတ္ထာယ ဝါ ဘူမိယံ နိခဏန္တိ, မူလေသု စေဝ ပဏ္ဏေသု စ နိဂ္ဂတေသု ပုန ဘူတဂါမသင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. မူလမတ္တေသု ပန ပဏ္ဏမတ္တေသု ဝါ နိဂ္ဂတေသု ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟိတာ ဧဝ.

陸生のものについて。伐採された木々の残りの部分は“緑の切り株（haritakhāṇu）”と呼ばれる。そのうち、カクダやカランジャ、ピヤング、パンサなどの切り株は、上へと成長する性質があり、それは草木に含まれる。タラ椰子やココナッツなどの切り株は、上へと成長しないため、種子類に含まれる。また、まだ実をつけていないバショウの切り株は草木に含まれ、実をつけた後のバショウの切り株は種子類に含まれる。しかし、実をつけたバショウでも葉が緑色であるうちは、草木に含まれる。実をつけた竹も同様である。しかし、先端から枯れ始めたときは、種子類に含まれる。どの種子類かといえば、節種（phaḷubīja）に含まれる。そこから何が生じるかといえば、何も生じない。もし芽が生じるならば、草木に含まれるはずである。インダサーラ等の木を切り倒して積み重ねた場合、たとえその積み上げられた木材から一肘ほどの長さの枝が出たとしても、それらは種子類に含まれる。しかし、それらを仮設小屋や垣根の柱、あるいは蔓を這わせる支柱として地に埋め、根と葉の両方が出てきたならば、再び草木として数えられる。根だけ、あるいは葉だけが出た状態では、依然として種子類に含まれる。

ယာနိ ကာနိစိ ဗီဇာနိ ပထဝိယံ ဝါ ဥဒကေန သိဉ္စိတွာ ဌပိတာနိ, ကပါလာဒီသု ဝါ အလ္လပံသုံ ပက္ခိပိတွာ နိက္ခိတ္တာနိ ဟောန္တိ, သဗ္ဗာနိ မူလမတ္တေ ပဏ္ဏမတ္တေ ဝါ နိဂ္ဂတေပိ ဗီဇာနိယေဝ. သစေပိ မူလာနိ စ ဥပရိ အင်္ကုရော စ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, ယာဝ အင်္ကုရော ဟရိတော န ဟောတိ, တာဝ ဗီဇာနိယေဝ. မုဂ္ဂါဒီနံ ပန ပဏ္ဏေသု ဥဋ္ဌိတေသု ဝီဟိအာဒီနံ ဝါ အင်္ကုရေ ဟရိတေ နီလပဏ္ဏဝဏ္ဏေ ဇာတေ ဘူတဂါမသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. တာလဋ္ဌီနံ ပဌမံ သူကရဒါဌာ ဝိယ မူလံ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. နိဂ္ဂတေပိ ယာဝ ဥပရိ ပတ္တဝဋ္ဋိ န နိဂ္ဂစ္ဆတိ, တာဝ ဗီဇဂါမောယေဝ. နာဠိကေရဿ တစံ ဘိန္ဒိတွာ ဒန္တသူစိ ဝိယ အင်္ကုရော နိဂ္ဂစ္ဆတိ[Pg.30], ယာဝ မိဂသိင်္ဂသဒိသာ နီလပတ္တဝဋ္ဋိ န ဟောတိ, တာဝ ဗီဇဂါမောယေဝ. မူလေ အနိဂ္ဂတေပိ တာဒိသာယ ပတ္တဝဋ္ဋိယာ ဇာတာယ အမူလကဘူတဂါမေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

いかなる種子であれ、地に、あるいは水を撒いて置かれたもの、あるいは鉢などに湿った土を入れて置かれたものは、すべて根だけ、あるいは葉だけが出たとしても、依然として種子（bījāni）である。たとえ根と、さらに上部に芽が出たとしても、その芽が緑色にならないうちは種子である。しかし、リョクトウなどの葉が立ち上がったとき、あるいは稲などの芽が緑色になり、青い葉の色が生じたときは、草木に含まれる。タラ椰子の種子は、最初は猪の牙のような根が出てくる。根が出ても、上部に葉の巻き（新芽）が出ないうちは、種子類にすぎない。ココナッツの殻を破って象牙の針のような芽が出てくるが、鹿の角のような青い葉の巻きが生じないうちは、種子類にすぎない。根が出ていなくても、そのような葉の巻きが生じたときは、無根草木（amūlakabhūtagāme）に含まれる。

အမ္ဗဋ္ဌိအာဒီနိ ဝီဟိအာဒီဟိ ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗာနိ. ဝန္ဒာကာ ဝါ အညာ ဝါ ယာ ကာစိ ရုက္ခေ ဇာယိတွာ ရုက္ခံ ဩတ္ထရတိ, ရုက္ခောဝ တဿာ ဌာနံ, တံ ဝိကောပေန္တဿ ဝါ တတော ဥဒ္ဓရန္တဿ ဝါ ပါစိတ္တိယံ. ဧကာ အမူလိကာ လတာ ဟောတိ, အင်္ဂုလိဝေဌကော ဝိယ ဝနပ္ပဂုမ္ဗဒဏ္ဍကေ ဝေဌေတိ, တဿာပိ အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော. ဂေဟမုခပါကာရဝေဒိကာစေတိယာဒီသု နီလဝဏ္ဏော သေဝါလော ဟောတိ, ယာဝ ဒွေ တီဏိ ပတ္တာနိ န သဉ္ဇာယန္တိ တာဝ အဂ္ဂဗီဇသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ပတ္တေသု ဇာတေသု ပါစိတ္တိယဝတ္ထု. တသ္မာ တာဒိသေသု ဌာနေသု သုဓာလေပမ္ပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အနုပသမ္ပန္နေန လိတ္တဿ ဥပရိသ္နေဟလေပေါ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ နိဒါဃသမယေ သုက္ခသေဝါလော တိဋ္ဌတိ, တံ သမ္မုဉ္ဇနီအာဒီဟိ ဃံသိတွာ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပါနီယဃဋာဒီနံ ဗဟိ သေဝါလော ဒုက္ကဋဝတ္ထု, အန္တော အဗ္ဗောဟာရိကော. ဒန္တကဋ္ဌပူဝါဒီသု ကဏ္ဏကမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သစေ ဂေရုကပရိကမ္မကတာ ဘိတ္တိ ကဏ္ဏကိတာ ဟောတိ, စောဠကံ တေမေတွာ ပီဠေတွာ ပမဇ္ဇိတဗ္ဗာ’’တိ (မဟာဝ. ၆၆).

マンゴーの種などは稲などと同様に判断されるべきである。ヤドリギやその他の植物が木に生えてその木を覆っている場合、その木自体がそれらの植物の居所であり、それを損なったり、そこから取り除いたりする比丘には波逸提（パーチッティヤ）が課される。根のない一種類の蔓（つる）があり、指輪のように森の茂みの枝に巻き付いているものも、同様の判断がなされる。家の正面、塀、回廊、仏塔などに生える青色の藻（も）は、二、三枚の葉が生じないうちは“頂芽種子（アッガビージャ）”に含まれる。葉が生じた場合は波逸提の対象となる。したがって、そのような場所には（漆喰の塗り直しなどのために）未得戒者に漆喰を塗らせるべきではない。すでに塗られた漆喰の上に油を塗ることは許される。乾季に乾燥した藻がある場合は、箒などで擦り落として取り除くことは許される。水瓶などの外側の藻は突吉羅（ドゥッカタ）の対象であり、内側にあるものは不問（アッボーハーリカ）とされる。歯木や菓子などに生えたカビも不問である。これについて、“もし、赤土で仕上げられた壁にカビが生じたなら、布を濡らして絞り、軽く拭き取るべきである”と世尊は説かれた。

ပါသာဏဇာတိပါသာဏဒဒ္ဒုသေဝါလသေလေယျကာဒီနိ အဟရိတဝဏ္ဏာနိ အပတ္တကာနိ စ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကာနိ. အဟိစ္ဆတ္တကံ ယာဝ မကုဠံ ဟောတိ, တာဝ ဒုက္ကဋဝတ္ထု. ပုပ္ဖိတကာလတော ပဋ္ဌာယ အဗ္ဗောဟာရိကံ. အလ္လရုက္ခတော ပန အဟိစ္ဆတ္တကံ ဂဏှန္တော ရုက္ခတ္တစံ ဝိကောပေတိ, တသ္မာ တတ္ထ ပါစိတ္တိယံ. ရုက္ခပပ္ပဋိကာယပိ ဧသေဝ နယော. ယာ ပန ဣန္ဒသာလကကုဓာဒီနံ ပပ္ပဋိကာ ရုက္ခတော မုစ္စိတွာ တိဋ္ဌတိ, တံ ဂဏှန္တဿ အနာပတ္တိ. နိယျာသမ္ပိ ရုက္ခတော မုစ္စိတွာ ဌိတံ သုက္ခရုက္ခေ ဝါ လဂ္ဂံ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အလ္လရုက္ခတော န ဝဋ္ဋတိ. လာခါယပိ ဧသေဝ နယော. ရုက္ခံ စာလေတွာ ပဏ္ဍုပလာသံ ဝါ ပရိဏတကဏိကာရာဒိပုပ္ဖံ ဝါ ပါတေန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ဟတ္ထကုက္ကုစ္စေန မုဒုကေသု ဣန္ဒသာလနုဟီခန္ဓာဒီသု ဝါ တတ္ထဇာတကတာလပဏ္ဏာဒီသု ဝါ အက္ခရံ ဆိန္ဒန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော.

岩石に生じる石の苔、石の藻、石の花などは、緑色ではなく葉もないが、これらは突吉羅（ドゥッカタ）の対象となる。キノコは、蕾（つぼみ）の状態であるうちは突吉羅の対象であり、開花した後は不問とされる。しかし、生きた木からキノコを採る際に樹皮を傷つけるなら、そこには波逸提が課される。樹皮の剥がれ（こぶ）についても同様である。インダサーラ樹やカクダ樹などの樹皮で、木から自然に剥がれ落ちているものを取るのは無犯である。木から離れて付着している樹脂や、枯れ木に付着している樹脂を取ることは許される。生きた木から取ることは許されない。ラック（紫膠）についても同様である。木を揺らして、枯れ葉や熟したカニカーラの花などを落とすのは波逸提である。手慰みに、柔らかいインダサーラやヌヒー（キリン角）の幹、あるいはそこに生えているタラ樹の葉などに文字を刻む者も、同様（波逸提）である。

သာမဏေရာနံ [Pg.31] ပုပ္ဖံ ဩစိနန္တာနံ သာခံ ဩနာမေတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေဟိ ပန ပုပ္ဖေဟိ ပါနီယံ န ဝါသေတဗ္ဗံ. ပါနီယဝါသတ္ထိကေန သာမဏေရံ ဥက္ခိပိတွာ ဩစိနာပေတဗ္ဗာနိ. ဖလသာခါပိ အတ္တနာ ခါဒိတုကာမေန န ဩနာမေတဗ္ဗာ. သာမဏေရံ ဥက္ခိပိတွာ ဖလံ ဂါဟာပေတဗ္ဗံ. ယံကိဉ္စိ ဂစ္ဆံ ဝါ လတံ ဝါ ဥပ္ပာဋေန္တေဟိ သာမဏေရေဟိ သဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တေသံ ပန ဥဿာဟဇနနတ္ထံ အနာကဍ္ဎန္တေန ကဍ္ဎနာကာရံ ဒဿေန္တေန ဝိယ အဂ္ဂေ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယေသံ ရုက္ခာနံ သာခါ ရုဟတိ, တေသံ သာခံ မက္ခိကာဗီဇနာဒီနံ အတ္ထာယ ကပ္ပိယံ အကာရာပေတွာ ဂဟိတံ တစေ ဝါ ပတ္တေ ဝါ အန္တမသော နခေနပိ ဝိလိခန္တဿ ဒုက္ကဋံ. အလ္လသိင်္ဂိဝေရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ သီတလေ ပဒေသေ ဌပိတဿ မူလံ သဉ္ဇာယတိ, ဥပရိဘာဂေ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ အင်္ကုရော ဇာယတိ, ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. မူလေ စ နီလင်္ကုရေ စ ဇာတေ န ဝဋ္ဋတိ.

沙弥たちが花を摘んでいるとき、枝を曲げて（摘みやすくして）やることは許される。しかし、その花で（比丘が）飲み水に香りをさせてはならない。飲み水に香りをつけたい場合は、沙弥を抱え上げて摘ませるべきである。果実のある枝も、自分が食べたいがために曲げてはならない。沙弥を抱え上げて果実を取らせるべきである。茂みや蔓を引き抜いている沙弥と一緒に、それらを掴んで引いてはならない。ただし、彼らを励ますために、引かずに引く真似をするように先端を掴むことは許される。枝から根が出る木の枝を、蠅払いなどを作るために“浄（カッピヤ）”の手続きをさせずに取り、その皮や葉、あるいは爪でさえ傷をつけるなら突吉羅となる。生の生姜などについても同様である。もし浄の手続きをして涼しい場所に置いた生姜に根が生じたなら、上部を切り取ることは許される。もし芽が出たなら、下部を切り取ることは許される。根と青い芽の両方が生じた後は、切り取ることは許されない。

ဆိန္ဒတိ ဝါ ဆေဒါပေတိ ဝါတိ အန္တမသော သမ္မုဉ္ဇနောသလာကာယပိ တိဏာနိ ဆိန္ဒိဿာမီတိ ဘူမိံ သမ္မဇ္ဇန္တော သယံ ဝါ ဆိန္ဒတိ, အညေန ဝါ ဆေဒါပေတိ. ဘိန္ဒတိ ဝါ ဘေဒါပေတိ ဝါတိ အန္တမသော စင်္ကမန္တောပိ ဆိဇ္ဇနကံ ဆိဇ္ဇတု, ဘိဇ္ဇနကံ ဘိဇ္ဇတု, စင်္ကမိတဋ္ဌာနံ ဒဿေဿာမီတိ သဉ္စိစ္စ ပါဒေဟိ အက္ကမန္တော တိဏဝလ္လိအာဒီနိ သယံ ဝါ ဘိန္ဒတိ အညေန ဝါ ဘေဒါပေတိ. သစေပိ ဟိ တိဏံ ဝါ လတံ ဝါ ဂဏ္ဌိံ ကရောန္တဿ ဘိဇ္ဇတိ, ဂဏ္ဌိပိ န ကာတဗ္ဗော. တာလရုက္ခာဒီသု ပန စောရာနံ အနာရုဟနတ္ထာယ ဒါရုမက္ကဋကံ အာကောဋေန္တိ, ကဏ္ဋကေ ဗန္ဓန္တိ, ဘိက္ခုဿ ဧဝံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဒါရုမက္ကဋကော ရုက္ခေ အလ္လီနမတ္တောဝ ဟောတိ, ရုက္ခံ န ပီဠေတိ, ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ရုက္ခံ ဆိန္ဒ, လတံ ဆိန္ဒ, ကန္ဒံ ဝါ မူလံ ဝါ ဥပ္ပာဋေဟီ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, အနိယာမိတတ္တာ. နိယာမေတွာ ပန ‘‘ဣမံ ရုက္ခံ ဆိန္ဒာ’’တိအာဒိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. နာမံ ဂဟေတွာပိ ‘‘အမ္ဗရုက္ခံ စတုရဿဝလ္လိံ အာလုဝကန္ဒံ မုဉ္ဇတိဏံ အသုကရုက္ခစ္ဆလ္လိံ ဆိန္ဒ ဘိန္ဒ ဥပ္ပာဋေဟီ’’တိအာဒိဝစနမ္ပိ အနိယာမိတမေဝ ဟောတိ. ‘‘ဣမံ အမ္ဗရုက္ခ’’န္တိအာဒိဝစနမေဝ ဟိ နိယာမိတံ နာမ, တံ န ဝဋ္ဋတိ.

“切る、あるいは切らせる”とは、たとえ箒の柄であっても“草を切ろう”という意図を持って地面を掃き、自ら切り、あるいは他人に切らせることである。“壊す、あるいは壊させる”とは、経行（きんひん）の際であっても、“切れるべきものは切れ、壊れるべきものは壊れよ、経行の場所を明らかにしよう”と意図して、足で踏みつけて草や蔓などを自ら壊し、あるいは他人に壊させることである。もし草や蔓で結び目を作る際にそれらが壊れるなら、結び目を作ってはならない。タラ樹などに、泥棒が登れないように木製の足場を打ち込んだり、刺を縛り付けたりすることを、比丘が行うことは許されない。もし木製の足場が木に接しているだけで、木を圧迫していないのであれば許される。“木を切れ”“蔓を切れ”“芋や根を引き抜け”と言うことは、特定していないため許される。しかし、特定して“この木を切れ”などと言うことは許されない。名前を挙げて“マンゴーの木、ツルレイシ、サトイモ、ムンジャ草、あの木の皮を切れ、壊せ、引き抜け”などと言うことも、特定されていない言葉とされる。ただ“このマンゴーの木”などと言うことだけが特定された言葉であり、それは許されない。

ပစတိ ဝါ ပစာပေတိ ဝါတိ အန္တမသော ပတ္တမ္ပိ ပစိတုကာမော တိဏာဒီနံ ဥပရိ သဉ္စိစ္စ အဂ္ဂိံ ကရောန္တော သယံ ဝါ ပစတိ, အညေန ဝါ ပစာပေတီတိ [Pg.32] သဗ္ဗံ ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနိယာမေတွာ ပန ‘‘မုဂ္ဂေ ပစ, မာသေ ပစာ’’တိအာဒိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမေ မုဂ္ဂေ ပစ, ဣမေ မာသေ ပစာ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ.

“焼く、あるいは焼かせる”とは、たとえ鉢（はち）を焼きたいと思って、草などの上で意図的に火を焚き、自ら焼き、あるいは他人に焼かせることであり、すべて“掘地戒”で説かれた方法と同様に理解されるべきである。しかし、特定せずに“緑豆を炊け”“黒豆を炊け”などと言うことは許される。“これらの緑豆を炊け”“これらの黒豆を炊け”などと言うことは許されない。

အနာပတ္တိ ဣမံ ဇာနာတိအာဒီသု ‘‘ဣမံ မူလဘေသဇ္ဇံ ဇာန, ဣမံ မူလံ ဝါ ပဏ္ဏံ ဝါ ဒေဟိ, ဣမံ ရုက္ခံ ဝါ လတံ ဝါ အာဟရ, ဣမိနာ ပုပ္ဖေန ဝါ ဖလေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ အတ္ထော, ဣမံ ရုက္ခံ ဝါ လတံ ဝါ ဖလံ ဝါ ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္တာဝတာ ဘူတဂါမပရိမောစနံ ကတံ ဟောတိ. ပရိဘုဉ္ဇန္တေန ပန ဗီဇဂါမပရိမောစနတ္ထံ ပုန ကပ္ပိယံ ကာရေတဗ္ဗံ.

無犯となるのは、“これを知れ”などの言葉においてである。“この根の薬を知れ”“この根または葉をくれ”“この木または蔓を持ってこい”“この花、果実、または葉が必要だ”“この木、蔓、または果実を浄（カッピヤ）にせよ”というような意図であると理解すべきである。これだけの表現によって、“植物（ブータガーマ）”の状態から免れさせたことになる。しかし、それを使用する比丘は、“種子（ビージャガーマ）”の状態から免れさせるために、再び浄の手続きをさせなければならない。

ကပ္ပိယကရဏဉ္စေတ္ထ ဣမိနာ သုတ္တာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဂ္ဂိပရိဇိတံ သတ္ထပရိဇိတံ နခပရိဇိတံ အဗီဇံ နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇမေဝ ပဉ္စမ’’န္တိ. တတ္ထ ‘‘အဂ္ဂိပရိဇိတ’’န္တိ အဂ္ဂိနာ ပရိဇိတံ အဓိဘူတံ ဒဍ္ဎံ ဖုဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ‘‘သတ္ထပရိဇိတ’’န္တိ သတ္ထေန ပရိဇိတံ အဓိဘူတံ ဆိန္နံ ဝိဒ္ဓံ ဝါတိ အတ္ထော. ဧသ နယော နခပရိဇိတေ. အဗီဇနိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇာနိ သယမေဝ ကပ္ပိယာနိ. အဂ္ဂိနာ ကပ္ပိယံ ကရောန္တေန ကဋ္ဌဂ္ဂိဂေါမယဂ္ဂိအာဒီသု ယေန ကေနစိ အန္တမသော လောဟခဏ္ဍေနပိ အာဒိတ္တေန ကပ္ပိယံ ကာတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဧကဒေသေ ဖုသန္တေန ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. သတ္ထေန ကရောန္တေန ယဿ ကဿစိ လောဟမယသတ္ထဿ အန္တမသော သူစိနခစ္ဆေဒနာနမ္ပိ တုဏ္ဍေန ဝါ ဓာရာယ ဝါ ဆေဒံ ဝါ ဝေဓံ ဝါ ဒဿေန္တေန ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. နခေန ကပ္ပိယံ ကရောန္တေန ပူတိနခေန န ကာတဗ္ဗံ. မနုဿာနံ ပန သီဟဗျဂ္ဃဒီပိမက္ကဋာဒီနံ သကုန္တာနဉ္စ နခါ တိခိဏာ ဟောန္တိ, တေဟိ ကာတဗ္ဗံ. အဿမဟိံသသူကရမိဂဂေါရူပါဒီနံ ခုရာ အတိခိဏာ, တေဟိ န ကာတဗ္ဗံ, ကတမ္ပိ အကတံ ဟောတိ. ဟတ္ထိနခါ ပန ခုရာ န ဟောန္တိ, တေဟိ ဝဋ္ဋတိ. ယေဟိ ပန ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တေဟိ တတ္ထဇာတကေဟိပိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတကေဟိပိ ဆေဒံ ဝါ ဝေဓံ ဝါ ဒဿေန္တေန ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗံ.

ここで、適法にすること（カッピヤ・カラーナ）については、次の経の教えに従って知られるべきである。“比丘たちよ、五つの沙門の適法な作法（サマナ・カッパ）によって果実を食べることを許す。すなわち、火によって適法にされたもの、刃物によって適法にされたもの、爪によって適法にされたもの、種のないもの、そして五番目として、種が取り除かれたものである”と。その中で“火によって適法にされた（アッギパリジタ）”とは、火によって適法にする者（カッピヤ・カーラカ）が、火で焼き、制し、あるいは火を触れさせたという意味である。“刃物によって適法にされた（サッタパリジタ）”とは、刃物によって適法にする者が、切り、あるいは突き刺したという意味である。爪によって適法にされたものについても同様である。種のないものや種が取り除かれたものは、それ自体が適法である。火によって適法にする者は、薪の火や牛糞の火など、どのような火であっても、あるいは少なくとも熱した鉄片であっても、適法にすることができる。そして、その一部に触れながら“カッピヤ（適法である）”と言ってから行うべきである。刃物で行う者は、どのような鉄製の刃物であっても、少なくとも針や爪切りであっても、その先端や刃で、切るか突くかして、“カッピヤ”と言ってから行うべきである。爪で適法にする者は、汚れた爪で行ってはならない。人間のほか、ライオン、虎、豹、猿、鳥などの爪は鋭いので、それらで行うことができる。馬、水牛、豚、鹿、牛などの蹄は鋭くないので、それらで行ってはならず、行っても行わなかったことになる。しかし象の爪は蹄ではないので、それで行うことは許される。行うことが許されているものについては、その動物に生えている爪であっても、抜き取られた爪であっても、切るか突くかして、“カッピヤ”と言ってから行うべきである。

တတ္ထ သစေပိ ဗီဇာနံ ပဗ္ဗတမတ္တော ရာသိ ရုက္ခသဟဿံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ ဥစ္ဆူနံ ဝါ မဟာဘာရော ဗန္ဓိတွာ ဌပိတော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ဗီဇေ ဝါ ရုက္ခသာခါယ ဝါ ဥစ္ဆုမှိ ဝါ ကပ္ပိယေ ကတေ သဗ္ဗံ ကတံ ဟောတိ. ဥစ္ဆူ စ ဒါရူနိ စ ဧကတော ဗဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ, ဥစ္ဆုံ ကပ္ပိယံ ကရိဿာမီတိ ဒါရုံ [Pg.33] ဝိဇ္ဈတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. သစေ ပန ယာယ ရဇ္ဇုယာ ဝါ ဝလ္လိယာ ဝါ ဗဒ္ဓါနိ, တံ ဝိဇ္ဈတိ, န ဝဋ္ဋတိ. ဥစ္ဆုခဏ္ဍာနံ ပစ္ဆိံ ပူရေတွာ အာဟရန္တိ, ဧကသ္မိံ ခဏ္ဍေ ကပ္ပိယေ ကတေ သဗ္ဗံ ကတမေဝ ဟောတိ. မရိစပက္ကာဒီဟိ မိဿေတွာ ဘတ္တံ အာဟရန္တိ, ‘‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေ သစေပိ ဘတ္တသိတ္ထေ ဝိဇ္ဈတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. တိလတဏ္ဍုလာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ယာဂုယာ ပက္ခိတ္တာနိ ပန ဧကာဗဒ္ဓါနိ ဟုတွာ န သန္တိဋ္ဌန္တိ, တတ္ထ ဧကမေကံ ဝိဇ္ဈိတွာ ကပ္ပိယံ ကာတဗ္ဗမေဝ. ကပိတ္ထဖလာဒီနံ အန္တော မိဉ္ဇံ ကဋာဟံ မုဉ္စိတွာ သဉ္စရတိ, ဘိန္ဒာပေတွာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတဗ္ဗံ. ဧကာဗဒ္ဓံ ဟောတိ, ကဋာဟေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

その際、もし種子が山のようであっても、あるいは千本の木を切って一つに繋ぎ合わせても、あるいはサトウキビの大きな束を作って置いてあっても、一つの種子、一つの枝、あるいは一本のサトウキビに対して適法にすれば、すべてが適法となる。サトウキビと薪が一緒に縛られている場合、“サトウキビを適法にしよう”と思って薪を突き刺しても、それは適法となる。しかし、もしそれらを縛っている紐や蔓を突き刺した場合は、適法にはならない。サトウキビの破片を籠に満たして持ってきた場合は、一つの破片を適法にすれば、すべてが適法となる。熟した唐辛子などと混ぜた飯を持ってきた場合、“適法にせよ”と言われて飯粒を突き刺したとしても、適法となる。胡麻や米などの場合も同様である。ただし、粥に入れられたものは一つに繋がっていないため、そこでは一粒一粒を突き刺して適法にしなければならない。木リンゴ（カピッタ）などの果実の内部で、中身が殻から離れて動いている場合は、割らせてから適法にさせるべきである。中身が殻に付着している場合は、殻に対して行っても適法となる。

အသဉ္စိစ္စာတိ ပါသာဏရုက္ခာဒီနိ ဝါ ပဝဋ္ဋေန္တဿ သာခံ ဝါ ကဍ္ဎန္တဿ ကတ္တရဒဏ္ဍေန ဝါ ဘူမိံ ပဟရိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ တိဏာနိ ဆိဇ္ဇန္တိ, တာနိ တေန ဆိန္ဒိဿာမီတိ ဧဝံ သဉ္စိစ္စ အစ္ဆိန္နတ္တာ အသဉ္စိစ္စ ဆိန္နာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဣတိ အသဉ္စိစ္စ ဆိန္ဒန္တဿ အနာပတ္တိ.

“故意でなく（アサンジッチャ）”とは、石や木などを転がしたり、枝を引いたり、杖で地面を叩きながら歩いたりしている時に、草が切れた場合である。それらは“これを切ろう”という意図をもって切られたのではないため、“故意でない切断”と呼ばれ、不注意に切ってしまった比丘には罪（アーパッティ）はない。

အသတိယာတိ အညဝိဟိတော ကေနစိ သဒ္ဓိံ ကိဉ္စိ ကထေန္တော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန ဝါ ဟတ္ထေန ဝါ တိဏံ ဝါ လတံ ဝါ ဆိန္ဒန္တော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ အသတိယာ ဆိန္ဒန္တဿ အနာပတ္တိ.

“失念して（アサティヤー）”とは、他のことに心を奪われ、誰かと話をしながら、足の指や手で草や蔓を切って立っている場合である。このように不注意に切った場合、罪はない。

အဇာနန္တဿာတိ ဧတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဗီဇဂါမောတိ ဝါ ဘူတဂါမောတိ ဝါ န ဇာနာတိ, ဆိန္ဒာမီတိပိ န ဇာနာတိ, ကေဝလံ ဝတိယာ ဝါ ပလာလပုဉ္ဇေ ဝါ နိခါဒနံ ဝါ ခဏိတ္တိံ ဝါ ကုဒါလံ ဝါ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ ဌပေတိ, ဍယှမာနဟတ္ထော ဝါ အဂ္ဂိံ ပါတေတိ, တတြ စေ တိဏာနိ ဆိဇ္ဇန္တိ ဝါ ဍယှန္တိ ဝါ အနာပတ္တိ. မနုဿဝိဂ္ဂဟပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ ပန သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ‘‘သစေ ဘိက္ခု ရုက္ခေန ဝါ အဇ္ဈောတ္ထဋော ဟောတိ, ဩပါတေ ဝါ ပတိတော သက္ကာ စ ဟောတိ ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ ဘူမိံ ဝါ ခဏိတွာ နိက္ခမိတုံ, ဇီဝိတဟေတုပိ အတ္တနာ န ကာတဗ္ဗံ. အညေန ပန ဘိက္ခုနာ ဘူမိံ ဝါ ခဏိတွာ ရုက္ခံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ အလ္လရုက္ခတော ဝါ ဒဏ္ဍကံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ရုက္ခံ ပဝဋ္ဋေတွာ နိက္ခာမေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာရဏံ န ဒိဿတိ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဝဍာဟေ ဍယှမာနေ ပဋဂ္ဂိံ ဒါတုံ, ပရိတ္တံ ကာတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၈၃) ဣဒံ ပန ဧကမေဝ သုတ္တံ ဒိဿတိ. သစေ ဧတဿ အနုလောမံ ‘‘အတ္တနော န ဝဋ္ဋတိ, အညဿ ဝဋ္ဋတီ’’တိ [Pg.34] ဣဒံ နာနာကရဏံ န သက္ကာ လဒ္ဓုံ. အတ္တနော အတ္ထာယ ကရောန္တော အတ္တသိနေဟေန အကုသလစိတ္တေနေဝ ကရောတိ, ပရော ပန ကာရုညေန, တသ္မာ အနာပတ္တီတိ စေ. ဧတမ္ပိ အကာရဏံ. ကုသလစိတ္တေနာပိ ဟိ ဣမံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ပန ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ပဋိသေဓေတုံ. ဂဝေသိတဗ္ဗာ ဧတ္ထ ယုတ္တိ. အဋ္ဌကထာစရိယာနံ ဝါ သဒ္ဓါယ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

“知らずに（アジャーナンタッサ）”とは、その垣根の中や藁の中に、種子（ビージャガーマ）や植物（ブータガーマ）があることを知らず、また自分が切っているとも知らず、ただ垣根や藁の山にノミやシャベルや鍬を保管するために置いたり、あるいは手が焼けて火を落としたりした場合である。そこで草が切れたり焼けてしまったりしても、罪はない。しかし、殺生（マヌッサ・ヴィッガハ）の波羅夷の解説において、すべての註釈書には次のように記されている。“もし比丘が木の下敷きになったり、穴に落ちたりして、木を切るか地面を掘らなければ脱出できない状況にある場合、命のためであっても、自らそれを行ってはならない。しかし、別の比丘が地面を掘ったり木を切ったり、あるいは生きた木から棒を切り出してその木を転がして脱出させることは許され、罪はない”と。これについては明確な理由は見当たらない。“比丘たちよ、山火事が迫っているとき、逆火をつけ、防火帯を作ることを許す”という経典（チュッラ・ヴァッガ）が一つ見られるのみである。もしこれに準じて“自分自身で行うことは許されず、他人のためには許される”という差別化を認めることはできない。自分のために行う者は自己への愛着という不善心で行うが、他人は慈悲の心で行うから罪がないという説があるが、それも理由にはならない。なぜなら、善心であってもこの罪（植物破壊の罪）を犯すことがあるからである。しかし、すべての註釈書に述べられていることであるから、これを否定することはできない。ここでは適切な理由を探求するか、あるいは註釈書の師たちの教えを信じて従うべきである。残りの部分は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ. ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

この学習条項は三つの等起（サムッターナ）からなる。すなわち、身心から、口心から、また身口心から生じる。作罪（キリヤー）であり、想による解脱（サンニャー・ヴィモッカ）があり、有心（サチッタカ）であり、制教罪（パンナッティ・ヴァッジャ）であり、身業、口業であり、三つの心（善・不善・無記）、三つの受を伴うものである。

ဘူတဂါမသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

第一の植物破壊（ブータガーマ）の学習条項。

၂. အညဝါဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 別の話をすること（アンニャヴァーダカ）の学習条項の解説。

၉၄. ဒုတိယသိက္ခာပဒေ – အနာစာရံ အာစရိတွာတိ အကာတဗ္ဗံ ကတွာ; ကာယဝစီဒွါရေသု အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အညေနညံ ပဋိစရတီတိ အညေန ဝစနေန အညံ ဝစနံ ပဋိစရတိ ပဋိစ္ဆာဒေတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ; ဣဒါနိ တံ ပဋိစရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ကော အာပန္နော’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ ဝစနသမ္ဗန္ဓော – သော ကိရ ကိဉ္စိ ဝီတိက္ကမံ ဒိသွာ ‘‘အာဝုသော, အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ သံဃမဇ္ဈေ အာပတ္တိယာ အနုယုဉ္ဇိယမာနော ‘‘ကော အာပန္နော’’တိ ဝဒတိ. ‘‘တတော တွ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟံ ကိံ အာပန္နော’’တိ ဝဒတိ. အထ ‘‘ပါစိတ္တိယံ ဝါ ဒုက္ကဋံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တေ ဝတ္ထုံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘အဟံ ကိသ္မိံ အာပန္နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟံ ကထံ အာပန္နော, ကိံ ကရောန္တော အာပန္နောမှီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အထ ‘‘ဣဒံ နာမ ကရောန္တော အာပန္နော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကံ ဘဏထာ’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘တံ ဘဏာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကိံ ဘဏထာ’’တိ ဝဒတိ.

94. 第二の学習項目において。“不作法をなして（anācāraṃ ācaritvā）”とは、なすべきではないことをなし、身門・語門において罪（āpatti）を犯したという意味である。“他で他を覆う（aññenaññaṃ paṭicarati）”とは、他の言葉によって、問われたこととは別の言葉を答え、覆い、隠し、圧倒することである。今、そのはぐらかしの方法を示すために、“誰が犯したのか（ko āpanno）”等の言葉が述べられている。そこでの文脈のつながりは次の通りである。伝え聞くところによれば、その比丘は何らかの過失を見て、“友よ、あなたは罪を犯しました”と僧伽の中で罪について問いただされたとき、“誰が犯したのか”と言う。それに対して“あなたがだ”と言われると、“私は何の罪を犯したのか”と言う。そこで“波逸提か突吉羅だ”と言われると、事柄を問いながら“私は何の事柄で罪を犯したのか”と言う。さらに“これこれの事柄で”と言われると、“私はどのように犯したのか、何をなして犯したのか”と問う。そして“これこれのことをなして犯した”と言われると、“誰のことを言っているのか”と言う。そこで“あなたのことを言っているのだ”と言われると、“何を言っているのか”と言うのである。これが文脈のつながりである。

အပိစေတ္ထ အယံ ပါဠိမုတ္တကောပိ အညေနညံ ပဋိစရဏဝိဓိ – ဘိက္ခူဟိ ‘‘တဝ သိပါဋိကာယ ကဟာပဏော ဒိဋ္ဌော, ကိဿေဝမသာရုပ္ပံ ကရောသီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘သုဒိဋ္ဌံ, ဘန္တေ, န ပနေသော ကဟာပဏော; တိပုမဏ္ဍလံ ဧတ’’န္တိ ဘဏန္တော ဝါ ‘‘တွံ သုရံ ပိဝန္တော ဒိဋ္ဌော, ကိဿေဝံ ကရောသီ’’တိ ဝုတ္တော [Pg.35] ‘‘သုဒိဋ္ဌော, ဘန္တေ, န ပနေသာ သုရာ, ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ သမ္ပာဒိတံ အရိဋ္ဌ’’န္တိ ဘဏန္တော ဝါ ‘‘တွံ ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ နိသိန္နော ဒိဋ္ဌော, ကိဿေဝမသာရုပ္ပံ ကရောသီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘ယေန ဒိဋ္ဌံ သုဒိဋ္ဌံ, ဝိညူ ပနေတ္ထ ဒုတိယော အတ္ထိ, သော ကိဿ န ဒိဋ္ဌော’’တိ ဘဏန္တော ဝါ, ‘‘ဤဒိသံ တယာ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ပုဋ္ဌော ‘‘န သုဏာမီ’’တိ သောတမုပနေန္တော ဝါ, သောတဒွါရေ ပုစ္ဆန္တာနံ စက္ခုံ ဥပနေန္တော ဝါ, အညေနညံ ပဋိစရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အညဝါဒကံ ရောပေတူတိ အညဝါဒကံ အာရောပေတု; ပတိဋ္ဌာပေတူတိ အတ္ထော. ဝိဟေသကံ ရောပေတူတိ ဧတသ္မိမ္ပိ ဧသေဝ နယော.

さらに、ここでは経典（パーリ）に直接記されていない“他で他を覆う”方法も示されている。比丘たちから“あなたの袋の中に貨幣が見つかった。なぜこのような不適当なことをするのか”と言われたとき、“長老、よく見えましたね。しかしこれは貨幣ではありません。錫の円盤（または鉛の円盤）です”などと言う場合。あるいは“あなたが酒を飲んでいるのを見た。なぜそのようなことをするのか”と言われたとき、“長老、よく見えましたね。しかしこれは酒ではありません。薬のために作られたアリッタ（発酵薬）です”と言う場合。あるいは“あなたが隠れた席で女性と一緒に座っているのを見た。なぜこのような不適当なことをするのか”と言われたとき、“見た者はよく見ましたね。しかしここには物事を知る二人目の賢者が同席していました。なぜその人は見えなかったのですか”と言う場合。あるいは“あなたはこのようなことを何か見たか”と問われて、“聞こえません”と耳を近づける者、あるいは耳の門で問うている人々に（見るふりをして）目を近づける者は、“他で他を覆う者”と知るべきである。これがパーリに直接ない“他で他を覆う”方法である。“他の話をさせたという宣告を課せ（aññavādakaṃ ropetu）”とは、他への言及（言い逃れ）の罪を課せ、確定させよという意味である。“悩ませたという宣告を課せ（vihesakaṃ ropetu）”についても同様である。

၉၈. အညဝါဒကေ ဝိဟေသကေ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ အညံ ဝဒတီတိ အညဝါဒကံ; အညေနညံ ပဋိစရဏဿေတံ နာမံ. ဝိဟေသေတီတိ ဝိဟေသကံ; တုဏှီဘူတဿေတံ နာမံ, တသ္မိံ အညဝါဒကေ ဝိဟေသကေ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဝတ္ထုဒွယေ ပါစိတ္တိယဒွယံ ဝုတ္တံ.

98. “他の話をさせ、悩ませることに波逸提”という箇所で、語の意味は次のように知るべきである。問われた事柄とは別のことを言うので“他の話をさせる（aññavādaka）”と言う。これは“他で他を覆うこと（言い逃れ）”の名称である。悩ませるので“悩ませる（vihesaka）”と言う。これは“沈黙すること”の名称である。その“他の話をさせること”と“悩ませること”において、“波逸提”とは二つの事柄に対して二つの波逸提が述べられている。

၁၀၀. အရောပိတေ အညဝါဒကေတိ ကမ္မဝါစာယ အနာရောပိတေ အညဝါဒကေ. အရောပိတေ ဝိဟေသကေတိ ဧတသ္မိမ္ပိ ဧသေဝ နယော.

100. “他の話をさせる罪が課せられていないとき（aropite aññavādake）”とは、羯磨文（kammavācā）によって、まだその罪が課せられていないときのことである。“悩ませる罪が課せられていないとき”についても同様である。

၁၀၁. ဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညီတိအာဒီသု ယံ တံ အညဝါဒကဝိဟေသကရောပနကမ္မံ ကတံ, တဉ္စေ ဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ, သော စ ဘိက္ခု တသ္မိံ ဓမ္မကမ္မသညီ အညဝါဒကဉ္စ ဝိဟေသကဉ္စ ကရောတိ, အထဿ တသ္မိံ အညဝါဒကေ စ ဝိဟေသကေ စ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

101. “如法な羯磨において如法であると認識し”等の箇所で、なされた“他の話をさせること、悩ませること”を課す羯磨が、もし如法な羯磨であり、その比丘もその羯磨を如法であると認識していながら、言い逃れをし、あるいは僧伽を悩ませる（黙秘する）ならば、その言い逃れと悩ませることのそれぞれに対して、波逸提の罪が成立する。このように意味を知るべきである。

၁၀၂. အဇာနန္တော ပုစ္ဆတီတိ အာပတ္တိံ ဝါ အာပန္နဘာဝံ အဇာနန္တောယေဝ ‘‘ကိံ တုမှေ ဘဏထ, အဟံ န ဇာနာမီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. ဂိလာနော ဝါ န ကထေတီတိ မုခေ တာဒိသော ဗျာဓိ ဟောတိ, ယေန ကထေတုံ န သက္ကောတိ. သံဃဿ ဘဏ္ဍနံ ဝါတိအာဒီသု သံဃမဇ္ဈေ ကထိတေ တပ္ပစ္စယာ သံဃဿ ဘဏ္ဍနံ ဝါ ကလဟော ဝါ ဝိဝါဒေါ ဝါ ဘဝိဿတိ, သော မာ အဟောသီတိ မညမာနော န ကထေတီတိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

102. “知らずに問う（ajānanto pucchatī）”とは、罪を犯したことや犯した事実を本当に知らないまま、“あなた方は何を言っているのですか、私は知りません”と問うことである。“病気で語らない（gilāno vā na kathetī）”とは、口にそのような病気があり、答えることができないことである。“僧伽の紛争（saṅghassa bhaṇḍanaṃ）”等の箇所で、僧伽の中で答えることによって、その答えを原因として僧伽に紛争や喧嘩や論争が生じるであろうと考え、“それが起きないように”と思って答えない場合。このように意味を知るべきである。残りの箇所は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, သိယာ ကိရိယံ, သိယာ အကိရိယံ, အညေနညံ ပဋိစရန္တဿ ဟိ ကိရိယံ [Pg.36] ဟောတိ, တုဏှီဘာဝေန ဝိဟေသန္တဿ အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三つの生起原因（samuṭṭhāna）がある。身と心、語と心、あるいは身と語と心の三つから生じる。作為（kiriya）による場合もあり、不作為（akiriya）による場合もある。言い逃れをする者にとっては作為であり、沈黙によって悩ませる者にとっては不作為である。想による解脱があり、故意であり、世間罪であり、身業、語業、不善心、苦受を伴うものである。

အညဝါဒကသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

第二の他の話をさせる学習項目、終わる。

၃. ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三の不平を言わせる学習項目の解説。

၁၀၃. တတိယသိက္ခာပဒေ – ဒဗ္ဗံ မလ္လပုတ္တံ ဘိက္ခူ ဥဇ္ဈာပေန္တီတိ ‘‘ဆန္ဒာယ ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ တံ အာယသ္မန္တံ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ အဝဇာနာပေန္တိ, အဝညာယ ဩလောကာပေန္တိ, လာမကတော ဝါ စိန္တာပေန္တီ’’တိ အတ္ထော. လက္ခဏံ ပနေတ္ထ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩဇ္ဈာပေန္တီတိပိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော. ဆန္ဒာယာတိ ဆန္ဒေန ပက္ခပါတေန; အတ္တနော အတ္တနော သန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တာနံ ပဏီတာနိ ပညပေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ခိယျန္တီတိ ‘‘ဆန္ဒာယ ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ပကာသေန္တိ.

103. 第三の学習項目において。“比丘たちがダッバ・マッラプッタに不平を言わせる（ujjhāpentī）”とは、“ダッバ・マッラプッタは依怙贔屓（chanda）によって（配分している）”等と言いながら、それらの比丘たちがその具足戒あるダッバ長老を軽蔑させ、蔑みの目で見させ、あるいは劣った者であると思わせるという意味である。ここの文法的な特徴は文法書に従って知るべきである。“ojjhāpentī”という読み方もあるが、意味は同じである。“愛執によって（chandāyā）”とは、愛着や偏愛によって、自分の親しい友人や仲間のために優れた寝食の場所を配当している、という意図である。“非難する（khiyyantī）”とは、“ダッバ・マッラプッタは依怙贔屓している”等と言いながら、欠点を露呈させることである。

၁၀၅. ဥဇ္ဈာပနကေ ခိယျနကေ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ယေန ဝစနေန ဥဇ္ဈာပေန္တိ, တံ ဥဇ္ဈာပနကံ. ယေန စ ခိယျန္တိ တံ ခိယျနကံ. တသ္မိံ ဥဇ္ဈာပနကေ ခိယျနကေ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဝတ္ထုဒွယေ ပါစိတ္တိယဒွယံ ဝုတ္တံ.

105. “不平を言わせ、非難することに波逸提”という箇所で、不平を言わせる言葉が“不平を言わせること（ujjhāpanaka）”であり、非難する言葉が“非難すること（khiyyanaka）”である。その不平と非難において、“波逸提”とは二つの事柄に対して二つの波逸提が述べられている。

၁၀၆. ဥဇ္ဈာပနကံ နာမ ဥပသမ္ပန္နံ သံဃေန သမ္မတံ သေနာသနပညာပကံ ဝါ…ပေ… အပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇနကံ ဝါတိ ဧတေသံ ပဒါနံ ‘‘မင်္ကုကတ္တုကာမော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. အဝဏ္ဏံ ကတ္တုကာမော အယသံ ကတ္တုကာမောတိ ဣမေသံ ပန ဝသေန ဥပသမ္ပန္နန္တိအာဒီသု ‘‘ဥပသမ္ပန္နဿာ’’တိ ဧဝံ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမော ကာတဗ္ဗော. ဥဇ္ဈာပေတိ ဝါ ခိယျတိ ဝါ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ ‘‘ခိယျနကံ နာမာ’’တိ ဧဝံ မာတိကာပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာပိ ‘‘ဥဇ္ဈာပနကံ နာမာ’’တိ ဣမဿ ပဒဿ ဝုတ္တဝိဘင်္ဂေါယေဝ ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ, အညဝါဒကသိက္ခာပဒေ ဝိယ အညော ဝိသေသော နတ္ထိ, တသ္မာ တံ ဝိသုံ အနုဒ္ဓရိတွာ အဝိဘဇိတွာ နိဂမနမေဝ ဧကတော ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညီတိအာဒီသု ယံ တဿ ဥပသမ္ပန္နဿ သမ္မုတိကမ္မံ ကတံ တဉ္စေ ဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ, သော စ ဘိက္ခု တသ္မိံ ဓမ္မကမ္မသညီ ဥဇ္ဈာပနကဉ္စ ခိယျနကဉ္စ ကရောတိ, အထဿ တသ္မိံ ဥဇ္ဈာပနကေ စ ခိယျနကေ စ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

106. “不平を言わせることとは、具足戒を受けた僧伽に認められた臥座配当係…（中略）…あるいは少額物品分配係に対して”等の箇所は、“恥じ入らせたい（maṅkukattukāmo）”という言葉と関連づけて解釈すべきである。また“悪評を立てたい、名誉を傷つけたい”等の箇所に従って、“具足戒を受けた者に（upasampannassa）”というように格を読み替えて理解すべきである。“不平を言い、あるいは非難すれば波逸提”という箇所で、“非難すること（khiyyanaka）”という標目を掲げたとしても、“不平を言わせること（ujjhāpanaka）”という語について既に述べられた詳細な解説が繰り返されるべきであり、言い逃れの学習項目のように他の特別な違いはない。そのため、それを別個に掲げて解説せず、結論だけを一つにまとめたのである。如法な羯磨において如法であると認識し、云々の箇所は、その具足戒ある者に対してなされた選定の羯磨がもし如法であり、その比丘も如法であると認識しながら不平を言い、非難するならば、その不平と非難に対して波逸提の罪が成立する。このように意味を知るべきである。

အနုပသမ္ပန္နံ [Pg.37] ဥဇ္ဈာပေတိ ဝါ ခိယျတိ ဝါတိ ဧတ္ထ ဥပသမ္ပန္နံ သံဃေန သမ္မတံ အညံ အနုပသမ္ပန္နံ ဥဇ္ဈာပေတိ အဝဇာနာပေတိ, တဿ ဝါ တံ သန္တိကေ ခိယျတီတိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပန္နံ သံဃေန အသမ္မတန္တိ ကမ္မဝါစာယ အသမ္မတံ ကေဝလံ ‘‘တဝေသော ဘာရော’’တိ သံဃေန အာရောပိတဘာရံ ဘိက္ခူနံ ဝါ ဖာသုဝိဟာရတ္ထာယ သယမေဝ တံ ဘာရံ ဝဟန္တံ, ယတြ ဝါ ဒွေ တယော ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ, တတြ ဝါ တာဒိသံ ကမ္မံ ကရောန္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. အနုပသမ္ပန္နံ သံဃေန သမ္မတံ ဝါ အသမ္မတံ ဝါတိ ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ အနုပသမ္ပန္နဿ တေရသ သမ္မုတိယော ဒါတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. အထ ခေါ ဥပသမ္ပန္နကာလေ လဒ္ဓသမ္မုတိကော ပစ္ဆာ အနုပသမ္ပန္နဘာဝေ ဌိတော, တံ သန္ဓာယ ‘‘သံဃေန သမ္မတံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဿ ပန ဗျတ္တဿ သာမဏေရဿ ကေဝလံ သံဃေန ဝါ သမ္မတေန ဝါ ဘိက္ခုနာ ‘‘တွံ ဣဒံ ကမ္မံ ကရောဟီ’’တိ ဘာရော ကတော, တာဒိသံ သန္ဓာယ ‘‘အသမ္မတံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“未受具足戒者に不平を言わせ、あるいはそしる”という箇所について。“僧伽によって公認された受具戒者（比丘）”を、別の“未受具足戒者（在家者や沙弥）”に、不平を言わせたり、軽蔑させたりすること、あるいは、その者の前で公認の比丘をそしるというのが、その意味である。“僧伽によって公認されていない受具戒者”とは、羯磨（儀式）によって公認されたのではなく、単に僧伽から“これはあなたの責任である”と責任を課された者、あるいは、比丘たちが安楽に過ごせるように自ら進んでその責任を担っている者、あるいは、二、三人の比丘が住む場所でそのような仕事をしている者のことを指す。一方、“僧伽によって公認された、あるいは公認されていない未受具足戒者”については、未受具足戒者に（比丘用の）13の公認（職務）を与えることは適切ではない。しかし、比丘であった時に公認を受けていたが、後に未受具足戒者の身分（沙弥など）になった者を指して、“僧伽によって公認された”と言われる。また、有能な沙弥に対し、単に僧伽あるいは公認された比丘が“あなたはこの仕事をしなさい”と責任を課した場合、そのような者を指して“公認されていない”と言われる。その他の点は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三つの起因（身心、口心、身口心）から生じる。作為（kiriya）、想による免除、有心（故意）、世俗の罪（lokavajja）、身業、口業、不善心、苦受を伴う。

ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

第三の不平（ウッジャーパナカ）の学習項目（終わり）。

၄. ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第一の臥坐具（セーナサナ）の学習項目の解説。

၁၀၈. စတုတ္ထသိက္ခာပဒေ – ဟေမန္တိကေ ကာလေတိ ဟေမန္တကာလေ ဟိမပါတသမယေ. ကာယံ ဩတာပေန္တာတိ မဉ္စပီဌာဒီသု နိသိန္နာ ဗာလာတပေန ကာယံ ဩတာပေန္တာ. ကာလေ အာရောစိတေတိ ယာဂုဘတ္တာဒီသု ယဿ ကဿစိ ကာလေ အာရောစိတေ. ဩဝဋ္ဌံ ဟောတီတိ ဟိမဝဿေန ဩဝဋ္ဌံ တိန္တံ ဟောတိ.

108. 第四の学習項目において。“冬期に”とは、冬の季節、雪や霜が降る時のことである。“身体を温める”とは、机や椅子などに座って、朝日で身体を温めることをいう。“時に告げられた”とは、粥や食事などの時に、いずれかの（食事の）時間が告げられた時をいう。“濡れる”とは、雪や雨によって湿り、濡れることをいう。

၁၁၀. အဝဿိကသင်္ကေတေတိ ဝဿိကဝဿာနမာသာတိ ဧဝံ အပညတ္တေ စတ္တာရော ဟေမန္တိကေ စတ္တာရော စ ဂိမှိကေ အဋ္ဌ မာသေတိ အတ္ထော. မဏ္ဍပေ ဝါတိ သာခါမဏ္ဍပေ ဝါ ပဒရမဏ္ဍပေ ဝါ. ရုက္ခမူလေ ဝါတိ [Pg.38] ယဿ ကဿစိ ရုက္ခဿ ဟေဋ္ဌာ. ယတ္ထ ကာကာ ဝါ ကုလလာ ဝါ န ဦဟဒန္တီတိ ယတ္ထ ဓုဝနိဝါသေန ကုလာဝကေ ကတွာ ဝသမာနာ ဧတေ ကာကကုလလာ ဝါ အညေ ဝါ သကုန္တာ တံ သေနာသနံ န ဦဟဒန္တိ, တာဒိသေ ရုက္ခမူလေ နိက္ခိပိတုံ အနုဇာနာမီတိ. တသ္မာ ယတ္ထ ဂေါစရပ္ပသုတာ သကုန္တာ ဝိဿမိတွာ ဂစ္ဆန္တိ, တဿ ရုက္ခဿ မူလေ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယသ္မိံ ပန ဓုဝနိဝါသေန ကုလာဝကေ ကတွာ ဝသန္တိ, တဿ ရုက္ခဿ မူလေ န နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ‘‘အဋ္ဌ မာသေ’’တိ ဝစနတော ယေသု ဇနပဒေသု ဝဿကာလေ န ဝဿတိ, တေသုပိ စတ္တာရော မာသေ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘အဝဿိကသင်္ကေတေ’’တိ ဝစနတော ယတ္ထ ဟေမန္တေ ဒေဝေါ ဝဿတိ, တတ္ထ ဟေမန္တေပိ အဇ္ဈောကာသေ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂိမှေ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိဂတဝလာဟကံ ဝိသုဒ္ဓံ နဘံ ဟောတိ, ဧဝရူပေ ကာလေ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန အဇ္ဈောကာသေ မဉ္စပီဌံ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

110. “雨期以外の約束において”とは、雨期の月が明確でない（雨期ではない）冬の四ヶ月と夏の四ヶ月の計八ヶ月という意味である。“会堂（マンダパ）において”とは、枝葉の会堂、あるいは板張りの会堂のことである。“樹下において”とは、いずれかの木の下のことである。“カラスやトビが糞を落とさない場所”とは、そこに定住して巣を作り住んでいるカラスやトビ、あるいはその他の鳥が、その臥坐具に糞を落とさない場所を指し、そのような樹下に（臥坐具を）置くことを許すという意味である。したがって、渡り鳥が休息して去っていくような木の下に置くことは適切である。しかし、定住して巣を作っている木の下には置いてはならない。“八ヶ月”という言葉があるため、雨期に雨が降らない地方であっても、雨期の四ヶ月間は（外に）置いてはならない。“雨期以外の約束において”という言葉があるため、冬に雨が降る地方では、冬であっても屋外に置いてはならない。しかし夏には、どこであっても雲がなく空が澄んでいる。そのような時には、何らかのなすべき用務のために、屋外にベッドや椅子を置くことは適切である。

အဗ္ဘောကာသိကေနာပိ ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, တဿ ဟိ သစေ ပုဂ္ဂလိကမဉ္စကော အတ္ထိ, တတ္ထေဝ သယိတဗ္ဗံ. သံဃိကံ ဂဏှန္တေန ဝေတ္တေန ဝါ ဝါကေန ဝါ ဝီတမဉ္စကော ဂဟေတဗ္ဗော. တသ္မိံ အသတိ ပုရာဏမဉ္စကော ဂဟေတဗ္ဗော. တသ္မိမ္ပိ အသတိ နဝဝါယိမော ဝါ ဩနဒ္ဓကော ဝါ ဂဟေတဗ္ဗော. ဂဟေတွာ စ ပန ‘‘အဟံ ဥက္ကဋ္ဌရုက္ခမူလိကော ဥက္ကဋ္ဌအဗ္ဘောကာသိကော’’တိ စီဝရကုဋိမ္ပိ အကတွာ အသမယေ အဇ္ဈောကာသေ ရုက္ခမူလေ ဝါ ပညပေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန စတုဂ္ဂုဏေနပိ စီဝရေန ကတကုဋိ အတေမေန္တံ ရက္ခိတုံ န သက္ကောတိ, သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာဒီနိ ဘဝန္တိ, ဘိက္ခုနော ကာယာနုဂတိကတ္တာ ဝဋ္ဋတိ.

露地住（アッボーカーシカ）の比丘も、義務（ヴァッタ）を知るべきである。もしその者に個人のベッドがあるなら、そこで寝るべきである。僧伽の物を受け取る場合は、籐や樹皮で編んだベッドを受け取るべきである。それがなければ古いベッドを、それもなければ新しく編んだもの、あるいは革を張ったものを受け取るべきである。受け取った後、“私は厳格な樹下住者、厳格な露地住者である”と言って、衣の庵（小屋）も作らず、不適切な時期に、露地や樹下に（臥坐具を）設けて横になることは適切ではない。もし四重の衣で作った庵が、雨を防ぎきれないような七日間の長雨などの場合、（臥坐具が）比丘の身体に随伴するものであるならば、（移動させることは）適切である。

အရညေ ပဏ္ဏကုဋီသု ဝသန္တာနံ သီလသမ္ပဒါယ ပသန္နစိတ္တာ မနုဿာ နဝံ မဉ္စပီဌံ ဒေန္တိ ‘‘သံဃိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝသိတွာ ဂစ္ဆန္တေဟိ သာမန္တဝိဟာရေ သဘာဂဘိက္ခူနံ ပေသေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ, သဘာဂါနံ အဘာဝေ အနောဝဿကေ နိက္ခိပိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ, အနောဝဿကေ အသတိ ရုက္ခေ လဂ္ဂေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. စေတိယင်္ဂဏေ သမ္မဇ္ဇနိံ ဂဟေတွာ ဘောဇနသာလင်္ဂဏံ ဝါ ဥပေါသထာဂါရင်္ဂဏံ ဝါ ပရိဝေဏဒိဝါဋ္ဌာနအဂ္ဂိသာလာဒီသု ဝါ အညတရံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဓောဝိတွာ ပုန သမ္မဇ္ဇနီမာဠကေယေဝ ဌပေတဗ္ဗာ. ဥပေါသထာဂါရာဒီသု အညတရသ္မိံ ဂဟေတွာ အဝသေသာနိ သမ္မဇ္ဇန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော.

森の葉の庵に住む比丘たちの戒の具足に心清らかな人々が、“僧伽の共有物としてお使いください”と言って新しいベッドや椅子を寄進することがある。そこを去る時には、近隣の寺院の比丘たちに託して行くべきである。比丘がいない場合は、雨の当たらない場所に置いて行くべきである。雨の当たらない場所がない場合は、木に吊るして行くべきである。大塔の庭で箒を取り、食堂の庭、あるいは布薩堂の庭、周辺、昼の休憩所、火舎などのいずれかを掃除し、洗った後は、再び箒置き場に戻すべきである。布薩堂などで（箒を）取って、残りの食堂の庭などを掃除する場合も、これと同じ方法である。

ယော [Pg.39] ပန ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂံ သမ္မဇ္ဇန္တောဝ ဂန္တုကာမော ဟောတိ, တေန သမ္မဇ္ဇိတွာ သစေ အန္တရာမဂ္ဂေ သာလာ အတ္ထိ, တတ္ထ ဌပေတဗ္ဗာ. သစေ နတ္ထိ, ဝလာဟကာနံ အနုဋ္ဌိတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ယာဝါဟံ ဂါမတော နိက္ခမာမိ, တာဝ န ဝဿိဿတီ’’တိ ဇာနန္တေန ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိက္ခိပိတွာ ပုန ပစ္စာဂစ္ဆန္တေန ပါကတိကဋ္ဌာနေ ဌပေတဗ္ဗာ. သစေ ဝဿိဿတီတိ ဇာနန္တော အဇ္ဈောကာသေ ဌပေတိ, ဒုက္ကဋန္တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. သစေ ပန တတြ တတြေဝ သမ္မဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မဇ္ဇနီ နိက္ခိတ္တာ ဟောတိ, တံ တံ ဌာနံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတြ တတြေဝ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာသနသာလံ သမ္မဇ္ဇန္တေန ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတြိဒံ ဝတ္တံ – မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါ ဝါလိကာ ဟရိတဗ္ဗာ. ကစဝရံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ ဗဟိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ.

もし比丘が、托鉢の道を掃除しながら行きたいと望むなら、掃除した後、もし道中に休憩所（サーラー）があれば、そこに（箒を）置くべきである。もしなければ、雲が出ていないことを確認し、“村から出るまでは雨は降らないだろう”と判断して、適当な場所に置いておき、戻る時に元の場所に戻すべきである。もし雨が降ることを知りながら屋外に置くなら、ドゥッカッタ（悪作）であると‘マハーパッチャリー’に記されている。もし、それぞれの場所を掃除するために箒が（あらかじめ）置かれているなら、その場所を掃除して、その場所に置くことは適切である。座席の堂を掃除する者は、義務を知るべきである。その義務とは、中央から始めて、足置き場の方へ向かって砂を払い除けることである。ゴミは手で拾って外に捨てるべきである。これが義務である。

၁၁၁. မသာရကောတိ မဉ္စပါဒေ ဝိဇ္ဈိတွာ တတ္ထ အဋနိယော ပဝေသေတွာ ကတော. ဗုန္ဒိကာဗဒ္ဓေါတိ အဋနီဟိ မဉ္စပါဒေ ဍံသာပေတွာ ပလ္လင်္ကသင်္ခေပေန ကတော. ကုဠီရပါဒကောတိ အဿမေဏ္ဍကာဒီနံ ပါဒသဒိသေဟိ ပါဒေဟိ ကတော. ယော ဝါ ပန ကောစိ ဝင်္ကပါဒကော, အယံ ဝုစ္စတိ ကုဠီရပါဒကော. အာဟစ္စပါဒကောတိ အယံ ပန ‘‘အာဟစ္စပါဒကော နာမ မဉ္စော အင်္ဂေ ဝိဇ္ဈိတွာ ကတော ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပရတော ပါဠိယံယေဝ ဝုတ္တော, တသ္မာ အဋနိယော ဝိဇ္ဈိတွာ တတ္ထ ပါဒသိခံ ပဝေသေတွာ ဥပရိ အာဏိံ ဒတွာ ကတမဉ္စော ‘‘အာဟစ္စပါဒကော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပီဌေပိ ဧသေဝ နယော. အန္တော သံဝေဌေတွာ ဗဒ္ဓံ ဟောတီတိ ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ ဝိတ္ထတံ မဇ္ဈေ သင်္ခိတ္တံ ပဏဝသဏ္ဌာနံ ကတွာ ဗဒ္ဓံ ဟောတိ, တံ ကိရ မဇ္ဈေ သီဟဗျဂ္ဃစမ္မပရိက္ခိတ္တမ္ပိ ကရောန္တိ. အကပ္ပိယစမ္မံ နာမေတ္ထ နတ္ထိ. သေနာသနဉှိ သောဝဏ္ဏမယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ တံ မဟဂ္ဃံ ဟောတိ. အနုပသမ္ပန္နံ သန္ထရာပေတိ တဿ ပလိဗောဓောတိ ယေန သန္ထရာပိတံ, တဿ ပလိဗောဓော. လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမန္တဿ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

111. “マサーラカ（masāraka）”とは、ベッドの脚を穿ち、そこに横木を差し込んで作られたものである。“ブンディカーバッダ（bundikābaddho）”とは、横木でベッドの脚を挟み込ませ、あるいは締め付けて、パッランカ（結跏趺坐のような形状）の仕組みで作られたものである。“クリーラパーダカ（kuḷīrapādako）”とは、馬や羊などの動物の脚に似た脚で作られたものである。あるいはまた、どのようなものであれ、曲がった脚を持つものは“クリーラパーダカ（蟹の脚のようなもの）”と呼ばれる。“アーハッチャパーダカ（āhaccapādako）”については、後に律の本文（経分別）において‘アーハッチャパーダカとは、部材に穴を開けて作られたベッドのことである’と直接説示されている。したがって、横木に穴を開け、そこに脚の先端を差し込み、上から目釘（楔）を打って固定して作られたベッドを“アーハッチャパーダカ”と理解すべきである。椅子（pīṭha）についても同様である。“内部を巻いて結ばれた（anto saṃveṭhetvā baddhaṃ hoti）”とは、下部と上部が広く、中間が細まった、パナヴァという太鼓のような形をして編み込まれているものである。その（コッチャという座具の）中間を、獅子や虎の皮で覆って作ることもあるという。ここにおいて、不適当な皮というものは存在しない。なぜなら、僧房の備品はたとえ黄金製であっても許容されるからであり、それゆえそれは非常に高価なものであってもよい。“未受戒者に敷かせた場合、その者に責任（palibodho）がある”とは、敷かせた僧にその管理責任があるということである。“土塊を投げて届く距離（leḍḍupāta）を超えた者に波逸提（pācittiya）の罪がある”とは、標準的な力を持つ男が土塊を投げた距離を超えて去る僧に、波逸提が成立するということである。

အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – ထေရော ဘောဇနသာလာယံ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဒဟရံ အာဏာပေတိ ‘‘ဂစ္ဆ ဒိဝါဋ္ဌာနေ မဉ္စပီဌံ ပညပေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ နိသိန္နော. ထေရော ယထာရုစိံ ဝိစရိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ထဝိကံ ဝါ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဝါ ဌပေတိ, တတော ပဋ္ဌာယ ထေရဿ ပလိဗောဓော. နိသီဒိတွာ သယံ [Pg.40] ဂစ္ဆန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရတိ, န ဥဒ္ဓရာပေတိ, လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ထေရော တတ္ထ ထဝိကံ ဝါ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဝါ အဋ္ဌပေတွာ စင်္ကမန္တောဝ ဒဟရံ ‘‘ဂစ္ဆ တွ’’န္တိ ဘဏတိ, တေန ‘‘ဣဒံ ဘန္တေ မဉ္စပီဌ’’န္တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. သစေ ထေရော ဝတ္တံ ဇာနာတိ ‘‘တွံ ဂစ္ဆ, အဟံ ပါကတိကံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ ဗာလော ဟောတိ အနုဂ္ဂဟိတဝတ္တော ‘‘ဂစ္ဆ, မာ ဣဓ တိဋ္ဌ, နေဝ နိသီဒိတုံ န နိပဇ္ဇိတုံ ဒေမီ’’တိ ဒဟရံ တဇ္ဇေတိယေဝ. ဒဟရေန ‘‘ဘန္တေ သုခံ သယထာ’’တိ ကပ္ပံ လဘိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. တသ္မိံ ဂတေ ထေရဿေဝ ပလိဗောဓော. ပုရိမနယေနေဝ စဿ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

ここにおける決定（vinicchayo）は以下の通りである。長老が食堂で食事を終え、若手の僧に‘行きなさい、昼休みの場所にベッドや椅子を設営しなさい’と命じたとする。その若手僧が命じられた通りにして座っていたとする。長老が望むままに歩き回った後、そこへ行き、手提げ袋や上衣（uttarāsaṅga）を置いたなら、その時からは長老に管理責任が生じる。長老がそこに座り、夕方に去る際に、自ら片付けず、また他人に片付けさせもしないなら、土塊を投げて届く距離を超えた時に波逸提となる。しかし、もし長老がそこに手提げ袋や上衣を置かず、経行（caṅkamantova）しながら若手僧に‘お前は行きなさい’と言ったなら、その若手僧は‘尊師、ここにベッドと椅子があります’と告げるべきである。もし長老が作法（vatta）を知っているならば、‘お前は行きなさい、私が元の通りに（片付けを）しよう’と言うべきである。もし長老が無知で作法を学んでいない者であって、‘行きなさい、ここに立っていてはいけない。座ることも寝ることも許さない’と若手僧を脅したなら、若手僧は‘尊師、安らかにお休みください’と（片付けの）許可を得て、礼拝して去るべきである。彼が去った後は、長老にのみ管理責任がある。前述の方法によって、その長老に罪を認めるべきである。

အထ ပန အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ဒဟရော ‘‘မယှံ ဘန္တေ ဘဏ္ဍကဓောဝနာဒိ ကိဉ္စိ ကရဏီယံ အတ္ထီ’’တိ ဝဒတိ, ထေရော စ နံ ‘‘တွံ ပညပေတွာ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ ဝတွာ ဘောဇနသာလတော နိက္ခမိတွာ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော. သစေ တတ္ထေဝ ဂန္တွာ နိသီဒတိ ပုရိမနယေနေဝ စဿ လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ အာပတ္တိ. သစေ ပန ထေရော သာမဏေရံ အာဏာပေတိ, သာမဏေရေ တတ္ထ မဉ္စပီဌံ ပညပေတွာ နိသိန္နေပိ ဘောဇနသာလတော အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တော ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော. ဂန္တွာ နိသိန္နော ပုန ဂမနကာလေ လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော. သစေ ပန အာဏာပေန္တော မဉ္စပီဌံ ပညပေတွာ တတ္ထေဝ နိသီဒါတိ အာဏာပေတိ, ယတြိစ္ဆတိ တတြ ဂန္တွာ အာဂန္တုံ လဘတိ. သယံ ပန ပါကတိကံ အကတွာ ဂစ္ဆန္တဿ လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ. အန္တရသန္နိပါတေ မဉ္စပီဌာနိ ပညပေတွာ နိသိန္နေဟိ ဂမနကာလေ အာရာမိကာနံ ဣမံ ပဋိသာမေထာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အဝတွာ ဂစ္ဆန္တာနံ လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ အာပတ္တိ.

あるいは、命じた瞬間に若手僧が‘尊師、私には荷物の洗濯など、なすべき用事があります’と言ったとする。長老が彼に‘設営してから行きなさい’と言い、食堂から出て別の場所へ行ったならば、（その移動の際の）一歩一歩の足の運びによって罪を処すべきである。もし長老がその設営場所へ行って座ったならば、前述の方法と同じく、彼が土塊を投げて届く距離を超えた時に罪となる。しかし、もし長老が沙弥に命じた場合、沙弥がそこでベッドや椅子を設営して座っていたとしても、食堂から別の場所へ行く長老には、足の運びごとに罪を処すべきである。そこへ行って座った長老が、再び去る時に土塊を投げて届く距離を超えたならば、波逸提によって処すべきである。しかし、もし命じる時に‘ベッドや椅子を設営して、そこに座っていなさい’と命じたならば、長老は望む場所へ行って戻って来ることができる。自ら元の通りに片付けずに去る者には、土塊を投げて届く距離を超えた時に波逸提が成立する。臨時の集会においてベッドや椅子を設営して座っていた者たちは、去る時に園丁（ārāmika）たちに‘これを片付けなさい’と言うべきである。言わずに去る者たちには、土塊を投げて届く距離を超えた時に罪が成立する。

မဟာဓမ္မသဝနံ နာမ ဟောတိ တတ္ထ ဥပေါသထာဂါရတောပိ ဘောဇနသာလတောပိ အာဟရိတွာ မဉ္စပီဌာနိ ပညပေန္တိ. အာဝါသိကာနံယေဝ ပလိဗောဓော. သစေ အာဂန္တုကာ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယဿ ဣဒံ အာစရိယဿာ’’တိ ဂဏှန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ တေသံယေဝ ပလိဗောဓော. ဂမနကာလေ ပါကတိကံ အကတွာ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမန္တာနံ အာပတ္တိ. မဟာပစ္စရိယံ ပုန ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝ အညေ န နိသီဒန္တိ, တာဝ ယေဟိ ပညတ္တံ, တေသံ ဘာရော. အညေသု အာဂန္တွာ နိသိန္နေသု နိသိန္နကာနံ ဘာရော. သစေ တေ အနုဒ္ဓရိတွာ ဝါ အနုဒ္ဓရာပေတွာ ဝါ ဂစ္ဆန္တိ, ဒုက္ကဋံ. ကသ္မာ? အနာဏတ္တိယာ ပညပိတတ္တာ’’တိ. ဓမ္မာသနေ ပညတ္တေ ယာဝ ဥဿာရကော ဝါ [Pg.41] ဓမ္မကထိကော ဝါ နာဂစ္ဆတိ, တာဝ ပညာပကာနံ ပလိဗောဓော, တသ္မိံ အာဂန္တွာ နိသိန္နေ တဿ ပလိဗောဓော. သကလံ အဟောရတ္တံ ဓမ္မသဝနံ ဟောတိ, အညော ဥဿာရကော ဝါ ဓမ္မကထိကော ဝါ ဥဋ္ဌဟတိ, အညော နိသီဒတိ, ယော ယော အာဂန္တွာ နိသီဒတိ, တဿ တဿ ဘာရော. ဥဋ္ဌဟန္တေန ပန ‘‘ဣဒမာသနံ တုမှာကံ ဘာရော’’တိ ဝတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေပိ ဣတရသ္မိံ အနာဂတေယေဝ ပဌမံ နိသိန္နော ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ, တသ္မိဉ္စ အန္တောဥပစာရဋ္ဌေယေဝ ဣတရော အာဂန္တွာ နိသီဒတိ, ဥဋ္ဌာယ ဂတော အာပတ္တိယာ န ကာရေတဗ္ဗော. သစေ ပန ဣတရသ္မိံ အနာဂတေယေဝ ပဌမံ နိသိန္နော ဥဋ္ဌာယာသနာ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမတိ, အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော. သဗ္ဗတ္ထ စ ‘‘လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ အယံ နယော မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တော.

大法話会（Mahādhammasavana）が開催される場合、そこでは布薩堂や食堂からも（椅子などを）運び出して、ベッドや椅子を設営する。その場合、住職（āvāsika）たちにのみ管理責任がある。もし客僧たちが‘これは私たちの和尚（upajjhāyassa）のため、これは阿闍梨（ācariyassa）のため’と確保したならば、その時点からは客僧たちにのみ責任がある。去る時に元の通りにせず、土塊を投げて届く距離を超える者たちには罪が成立する。マハーパッチャリー（Mahāpaccariya）にはさらにこう説かれている。‘他の僧が座らない間は、設営した者たちに責任がある。他の僧たちが来て座った後は、座っている者たちの責任である。もし彼らが片付けず、また片付けさせもしないで去るならば、突吉羅（dukkaṭa）である。なぜなら、命令によらずに設営されたからである’と。説教座（dhammāsane）が設営された場合、読誦者（ussārako）や説法師（dhammakathiko）が来ない間は、設営者の責任である。彼が来て座った後は、その説法師の責任である。昼夜を通して法話会が行われる際、一人の読誦者や説法師が立ち去り、別の者が座るなら、次々と座るそれぞれの僧の責任となる。立ち去る者は‘この座はあなたの責任です’と言って去るべきである。もし次の僧が来ないうちに最初に座っていた者が立ち去ったとしても、その者がまだ寺院の境内にいる間に別の僧が来て座ったならば、立ち去った者に罪を処すべきではない。しかし、もし他の僧が来ないうちに最初に座っていた者が立ち上がり、座所から土塊を投げて届く距離を超えたならば、罪を処すべきである。すべての判断において、‘土塊を投げて届く距離を超える際、第一歩目で突吉羅、第二歩目で波逸提となる’というこの方法は、マハーパッチャリーに説かれている。これが、この箇所における決定である。

၁၁၂. စိမိလိကံ ဝါတိအာဒီသု စိမိလိကာ နာမ သုဓာဒိပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ ဝဏ္ဏာနုရက္ခဏတ္ထံ ကတာ ဟောတိ, တံ ဟေဋ္ဌာ ပတ္ထရိတွာ ဥပရိ ကဋသာရကံ ပတ္ထရန္တိ. ဥတ္တရတ္ထရဏံ နာမ မဉ္စပီဌာနံ ဥပရိ အတ္ထရိတဗ္ဗကံ ပစ္စတ္ထရဏံ. ဘူမတ္ထရဏံ နာမ ဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာ ကဋသာရကာဒိဝိကတိ. တဋ္ဋိကံ နာမ တာလပဏ္ဏေဟိ ဝါ ဝါကေဟိ ဝါ ကတတဋ္ဋိကာ. စမ္မခဏ္ဍော နာမ သီဟဗျဂ္ဃဒီပိတရစ္ဆစမ္မာဒီသုပိ ယံကိဉ္စိ စမ္မံ. အဋ္ဌကထာသု ဟိ သေနာသနပရိဘောဂေ ပဋိက္ခိတ္တစမ္မံ နာမ န ဒိဿတိ, တသ္မာ သီဟစမ္မာဒီနံ ပရိဟရဏေယေဝ ပဋိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဒပုဉ္ဆနီ နာမ ရဇ္ဇုကေဟိ ဝါ ပိလောတိကာဟိ ဝါ ပါဒပုဉ္ဆနတ္ထံ ကတာ. ဖလကပီဌံ နာမ ဖလကမယံ ပီဌံ. အထ ဝါ ဖလကဉ္စေဝ ဒါရုမယပီဌဉ္စ; ဧတေန သဗ္ဗမ္ပိ ဒါရုဘဏ္ဍာဒိ သင်္ဂဟိတံ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ဝိတ္ထာရေနေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘အာဓာရကံ ပတ္တပိဓာနံ ပါဒကထလိကံ တာလဝဏ္ဋံ ဗီဇနီပတ္တကံ ယံကိဉ္စိ ဒါရုဘဏ္ဍံ အန္တမသော ပါနီယဥဠုင်္ကံ ပါနီယသင်္ခံ အဇ္ဈောကာသေ နိက္ခိပိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋ’’န္တိ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ဧသ နယော ဒုတိယသိက္ခာပဒေ ဒဿိတော. အဇ္ဈောကာသေ ရဇနံ ပစိတွာ ရဇနဘာဇနံ ရဇနဥဠုင်္ကော ရဇနဒေါဏိကာတိ သဗ္ဗံ အဂ္ဂိသာလာယ ပဋိသာမေတဗ္ဗံ. သစေ အဂ္ဂိသာလာ နတ္ထိ, အနောဝဿကေ ပဗ္ဘာရေ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တသ္မိမ္ပိ အသတိ ယတ္ထ ဩလောကေန္တာ ဘိက္ခူ ပဿန္တိ, တာဒိသေ ဌာနေ ဌပေတွာပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

112. “シミリカー（絨毯・敷物）”などの語について、シミリカーとは、漆喰（アーンガテー）などで加工された地面の色彩を保護するために作られた敷物のことである。それを下に敷いてから、その上にカターサーラカ（網代）を敷くのである。“ウッタラッタラナ（上敷）”とは、ベッドや椅子のの上に敷くべき敷物（被い）のことである。“ブーマッタラナ（地敷）”とは、地面の上に敷くべきカターサーラカ（網代）などの種類のことである。“タッティカー（編みマット）”とは、多羅葉（タラパッタ）や植物の繊維（皮）で作られたマットのことである。“チャマカンダ（皮の敷物）”とは、獅子、虎、豹、熊などの皮のことである。実際、アッタカタ（註釈書）においては、精舎（僧房）の備品として皮の敷物を使用することが禁じられている記述は見当たらない。したがって、獅子などの皮については、持ち歩くことのみが禁止されていると理解すべきである。“パーダプンチャニー（足拭き）”とは、紐や布切れを用いて、足を拭くために作られたものである。“パラカピーッタ（板椅子）”とは、木板で作られた椅子のことである。あるいは、木板そのものと、木製の椅子の両方を指す。これによって、すべての木製品などが含まれることになる。しかし、マハーパッチャリー（大捨註）には詳細に次のように述べられている。“鉢の台（鉢支え）、鉢の蓋、足洗いの土器、多羅葉の扇、団扇、その他のいかなる木製品であっても、最小のものは水飲み用の柄杓や水飲みの貝殻に至るまで、野外に放置して立ち去る比丘には、突吉羅（ドゥッカータ）の罪がある”と。またマハーアッタカタ（大註）では、これと同じ法が第二の制戒（第十五戒）において示されている。野外で染料を煮た後は、染料の容器、染料の柄杓、染料の桶などのすべてを、火屋（アッギサーラー）に収めておくべきである。もし火屋がない場合は、雨の当たらない岩陰に置くべきである。それもない場合は、比丘たちが常に見渡せるような場所に置いてから立ち去るのが適当である。

အညဿ [Pg.42] ပုဂ္ဂလိကေတိ ယသ္မိံ ဝိဿာသဂ္ဂါဟော န ရုဟတိ, တဿ သန္တကေ ဒုက္ကဋံ. ယသ္မိံ ပန ဝိဿာသော ရုဟတိ, တဿ သန္တကံ အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကမိဝ ဟောတီတိ မဟာပစ္စရိယာဒီသု ဝုတ္တံ.

“他人の私有物”という言葉については、信頼関係（ヴィッサーサ）による取得が成立しない相手の所有物（を放置して去る）場合に、突吉羅の罪となる。しかし、信頼関係が成立している相手の所有物であれば、自身の私有物と同様（の扱い）になると、マハーパッチャリーなどの註釈書に述べられている。

၁၁၃. အာပုစ္ဆံ ဂစ္ဆတီတိ ယော ဘိက္ခု ဝါ သာမဏေရော ဝါ အာရာမိကော ဝါ လဇ္ဇီ ဟောတိ, အတ္တနော ပလိဗောဓံ ဝိယ မညတိ, ယော တထာရူပံ အာပုစ္ဆိတွာ ဂစ္ဆတိ, တဿ အနာပတ္တိ. ဩတာပေန္တော ဂစ္ဆတီတိ အာတပေ ဩတာပေန္တော အာဂန္တွာ ဥဒ္ဓရိဿာမီတိ ဂစ္ဆတိ; ဧဝံ ဂစ္ဆတော အနာပတ္တိ. ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓံ ဟောတီတိ သေနာသနံ ကေနစိ ဥပဒ္ဒုတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. သစေပိ ဟိ ဝုဍ္ဎတရော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာပေတွာ ဂဏှာတိ, သစေပိ ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ အာဂန္တွာ နိသီဒတိ, ကောစိ ဝါ ဣဿရော အာဂန္တွာ ဂဏှာတိ, သေနာသနံ ပလိဗုဒ္ဓံ ဟောတိ, သီဟဗျဂ္ဃာဒီသု ဝါ ပန တံ ပဒေသံ အာဂန္တွာ ဌိတေသုပိ သေနာသနံ ပလိဗုဒ္ဓံ ဟောတိယေဝ. ဧဝံ ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓေ အနုဒ္ဓရိတွာပိ ဂစ္ဆတော အနာပတ္တိ. အာပဒါသူတိ ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယေသု. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

113. “告げてから立ち去る”とは、ある比丘や沙弥、あるいは寺男が、恥を知る者（ラッジー）であり、自身の責任（パリボーダ）のように（備品を）管理してくれるであろう者に、その旨を告げてから去る者には、無犯である。“（日光に）当てて立ち去る”とは、日光に当てて乾かしている最中に、戻ってきてから片付けるつもりで立ち去ることであり、そのように立ち去る者には無犯である。“何者かによって妨げられている”とは、精舎（僧房）が何者かによって侵害されているという意味である。すなわち、自身より上位の比丘が（その場所を）立ち退かせて占有している場合、あるいは夜叉や非人がやってきて座っている場合、あるいは権力者がやってきて占有している場合、その僧房は妨げられていることになる。あるいはまた、獅子や虎などの猛獣がその場所にやってきて留まっている場合も、僧房は妨げられているのである。このように何らかの妨げがある場合に、片付けずに立ち去る比丘には、無犯である。“災難において”とは、生命や梵行（清浄行）の危険がある場合、片付けずに立ち去っても無犯である。残りの解説は、明白な通りである。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（この第十四戒の）等起（サムッターナ）は、迦絺那（カティナ）衣の規定と同じであり、身口、または身口心の三門から生じる。なすべきことをなさない不作為（アキリヤ）と、なすべからざることをなす作為（キリヤ）の両面がある。故意（想）がなくても罪を免れない（ノサンニャーヴィモッカ）。無心（アチッタカ）でも犯し、制定による罪（パンナッティヴァッジャ）であり、身業、口業、三つの心（善・不善・無記）、三つの受（苦・楽・不苦不楽）に関わるものである。

ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ.

第四の“第一の僧房（に関する）学習規定（第十四戒）”は以上である。

၅. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. ５．第二の僧房（に関する）学習規定（第十五戒）の解説

၁၁၆. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒေ – ဘိသီတိ မဉ္စကဘိသိ ဝါ ပီဌကဘိသိ ဝါ. စိမိလိကာဒီနိပိ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တပ္ပကာရာနိယေဝ. နိသီဒနန္တိ သဒသံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပစ္စတ္ထရဏန္တိ ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. တိဏသန္ထာရောတိ ယေသံ ကေသဉ္စိ တိဏာနံ သန္ထာရော. ဧသ နယော ပဏ္ဏသန္ထာရေ. ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တဿာတိ ဧတ္ထ ပဌမပါဒံ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယာတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ. အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရော နာမ သေနာသနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတာ.

116. 第二の僧房（に関する）学習規定（第十五戒）において、“ビシー（詰め物）”とは、ベッド用の詰め物（マットレス）または椅子用の詰め物のことである。“シミリカー（絨毯）”などは、前の学習規定（第十四戒）で述べた通りである。“ニシーダナ（坐具）”は、縁（アササ）のあるものと理解すべきである。“パッチャッタラナ（敷物）”は、外衣（パーヴァーラ）や毛織物（コージャヴァ）のことであると、これまで述べられてきた。“ティナサンターラ（草の敷物）”とは、いかなる種類であれ草を敷いたものである。“パンナサンターラ（葉の敷物）”についても同様である。“境界を越える際”という点については、一歩目を踏み出した時に突吉羅（ドゥッカータ）となり、二歩目を越えた時に波逸提（パーチッティヤ）となる。境界（垣根）のない場所の“ウパチャーラ（近傍・周辺）”とは、精舎から石を二度投げた距離の範囲をいう。

အနာပုစ္ဆံ [Pg.43] ဝါ ဂစ္ဆေယျာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုမှိ သတိ ဘိက္ခု အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော. တသ္မိံ အသတိ သာမဏေရော, တသ္မိံ အသတိ အာရာမိကော, တသ္မိမ္ပိ အသတိ ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော သော ဝိဟာရသာမိကော, တဿ ဝါ ကုလေ ယော ကောစိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော. တသ္မိမ္ပိ အသတိ စတူသု ပါသာဏေသု မဉ္စံ ဌပေတွာ မဉ္စေ အဝသေသမဉ္စပီဌာနိ အာရောပေတွာ ဥပရိ ဘိသိအာဒိကံ ဒသဝိဓမ္ပိ သေယျံ ရာသိံ ကရိတွာ ဒါရုဘဏ္ဍံ မတ္တိကာဘဏ္ဍံ ပဋိသာမေတွာ ဒွါရဝါတပါနာနိ ပိဒဟိတွာ ဂမိယဝတ္တံ ပူရေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ ပန သေနာသနံ ဩဝဿတိ, ဆဒနတ္ထဉ္စ တိဏံ ဝါ ဣဋ္ဌကာ ဝါ အာနီတာ ဟောန္တိ, သစေ ဥဿဟတိ, ဆာဒေတဗ္ဗံ. နော စေ သက္ကောတိ, ယော ဩကာသော အနောဝဿကော, တတ္ထ မဉ္စပီဌာဒီနိ နိက္ခိပိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ သဗ္ဗမ္ပိ ဩဝဿတိ, ဥဿဟန္တေန အန္တောဂါမေ ဥပါသကာနံ ဃရေ ဌပေတဗ္ဗံ. သစေ တေပိ ‘‘သံဃိကံ နာမ ဘန္တေ ဘာရိယံ, အဂ္ဂိဒါဟာဒီနံ ဘာယာမာ’’တိ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ, အဇ္ဈောကာသေပိ ပါသာဏာနံ ဥပရိ မဉ္စံ ဌပေတွာ သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ နိက္ခိပိတွာ တိဏေဟိ စ ပဏ္ဏေဟိ စ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဉှိ တတ္ထ အင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဝသိဿတိ, တံ အညေသံ တတ္ထ အာဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဥပကာရံ ဘဝိဿတီတိ.

“あるいは告げずに立ち去る”という点に関し、比丘がいる場合は、比丘に告げるべきである。比丘がいない場合は沙弥に、沙弥がいない場合は寺男に、寺男もいない場合は、精舎を建立させた施主に、あるいはその施主の家族の誰かに告げるべきである。それらの者が誰もいない場合は、四つの石の上にベッドを置き、そのベッドの上に残りのベッドや椅子を重ね、さらにその上に詰め物（ビシー）など十種類の寝具を積み上げ、木製品や土器類を収め、扉や窓を閉め、出発する際の義務（ガミヤワッタ）を遂行してから立ち去るべきである。もし、精舎（僧房）が雨漏りしており、屋根を葺くための草や煉瓦が用意されているならば、可能であれば、屋根を葺くべきである。もしそれができない場合は、雨漏りしない場所にベッドや椅子などを置いてから立ち去るべきである。もし精舎全体が雨漏りしているならば、可能であれば、村の中の信者（優婆塞）の家に預けるべきである。もし信者たちが“聖者様、僧伽の所有物は責任が重すぎます。火災などが恐ろしいです”と言って受け入れない場合は、野外であっても、石の上にベッドを置き、前述の方法で残りの品を置き、草や葉で覆ってから立ち去るのが適当である。なぜなら、そのように覆っておけば、たとえ一部分であっても（傷まずに）残れば、そこへやってくる他の比丘たちの役に立つからである。

၁၁၇. ဝိဟာရဿ ဥပစာရေတိအာဒီသု ဝိဟာရဿူပစာရော နာမ ပရိဝေဏံ. ဥပဋ္ဌာနသာလာတိ ပရိဝေဏဘောဇနသာလာ. မဏ္ဍပေါတိ ပရိဝေဏမဏ္ဍပေါ. ရုက္ခမူလန္တိ ပရိဝေဏရုက္ခမူလံ. အယံ တာဝ နယော ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော. ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ဝိဟာရောတိ အန္တောဂဗ္ဘော ဝါ အညံ ဝါ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နံ ဂုတ္တသေနာသနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိဟာရဿ ဥပစာရေတိ တဿ ဗဟိ အာသန္နေ ဩကာသေ. ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဝါတိ ဘောဇနသာလာယံ ဝါ. မဏ္ဍပေ ဝါတိ အပရိစ္ဆန္နေ ပရိစ္ဆန္နေ ဝါပိ ဗဟူနံ သန္နိပါတမဏ္ဍပေ. ရုက္ခမူလေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရဉှိ ဒသဝိဓံ သေယျံ အန္တောဂဗ္ဘာဒိမှိ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ပညပေတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ယသ္မာ သေယျာပိ သေနာသနမ္ပိ ဥပစိကာဟိ ပလုဇ္ဇတိ, ဝမ္မိကရာသိယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ. ဗဟိ ပန ဥပဋ္ဌာနသာလာဒီသု ပညပေတွာ ဂစ္ဆန္တဿ သေယျာမတ္တမေဝ နဿေယျ, ဌာနဿ အဂုတ္တတာယ [Pg.44] န သေနာသနံ, တသ္မာ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ န သက္ကာ မဉ္စပီဌံ သဟသာ ဥပစိကာဟိ ခါယိတုံ, တသ္မာ တံ ဝိဟာရေပိ သန္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ဝိဟာရူပစာရေ ပန တံ ဝိဟာရစာရိကံ အာဟိဏ္ဍန္တာပိ ဒိသွာ ပဋိသာမေဿန္တိ.

117. “精舎の周辺において”などの文言において、精舎の周辺（upacāra）とは境内（中庭）のことである。食堂（upaṭṭhānasālā）とは、境内にある食堂のことである。会堂（maṇḍapo）とは、境内にある仮設の会堂（マンダパ）のことである。樹下（rukkhamūlanti）とは、境内にある木の下のことである。この説は、まずクルンディ・アッタカタ（Kurunda-aṭṭhakathā）において説かれている。しかし、たといそう説かれていても、“精舎”とは内部の部屋、あるいは全体が囲われ密閉された安全な住居のことであると理解すべきである。“精舎の周辺において”とは、その建物の外部の近くの場所を指す。“食堂において”とは、文字通り食事をする堂のことである。“会堂において”とは、周囲が囲われているか否かを問わず、多くの比丘が集合する場所としての会堂のことである。樹下については、特筆すべき詳細はない。“突撃罪（dukkaṭa）となる”という点について、隠された意味を明らかにしよう。上述のような十種の寝具を、内部の部屋などの安全な場所に敷いて去る者が、寝具も住居も白蟻によって破壊され、蟻塚となってしまう場合には、波逸提（pācittiya）が説かれている。しかし、外部の食堂などに敷いて去る者の場合、場所が保護されていないため、寝具そのものは損傷するかもしれないが、建物（住居）そのものが白蟻で壊されることはない。それゆえ、ここでは突撃罪が説かれている。“長椅子（mañcaṃ）や椅子（pīṭhaṃ）”の点については、白蟻がこれらを即座に食い尽くすことはできないため、精舎の中にこれらを敷いたまま去る者には突撃罪が説かれている。精舎の周辺であれば、精舎を巡回する比丘たちがそれを見つけて片付けるであろうから、突撃罪とされるのである。

၁၁၈. ဥဒ္ဓရိတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂစ္ဆန္တေန မဉ္စပီဌကဝါဋံ သဗ္ဗံ အပနေတွာ သံဟရိတွာ စီဝရဝံသေ လဂ္ဂေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဝသနကဘိက္ခုနာပိ ပုန မဉ္စပီဌံ ဝါ ပညပေတွာ သယိတွာ ဂစ္ဆန္တေန တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. အန္တောကုဋ္ဋတော သေယျံ ဗဟိကုဋ္ဋေ ပညပေတွာ ဝသန္တေန ဂမနကာလေ ဂဟိတဋ္ဌာနေယေဝ ပဋိသာမေတဗ္ဗံ. ဥပရိပါသာဒတော ဩရောပေတွာ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ဝသန္တဿပိ ဧသေဝ နယော. ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု မဉ္စပီဌံ ပညပေတွာပိ ဂမနကာလေ ပုန ဂဟိတဋ္ဌာနေယေဝ ဌပေတဗ္ဗံ.

118. “片付けてから去る”という点について、片付けて去る者は、長椅子や椅子の紐や布などをすべて取り外し、折りたたんで衣掛けの竹竿（cīvaravaṃse）に掛けてから去るべきである。後から来て住む比丘も、再び長椅子や椅子を設えて眠り、去る時には同様にすべきである。壁の内側にある寝具を壁の外側に敷いて住む者は、去る時には（元々）取り出した場所に片付けなければならない。高層階から下ろして下の階で住む者の場合も同様である。夜間の居所や昼間の居所において、長椅子や椅子を設えたとしても、去る時には再びそれらを取り出した場所に置かなければならない。

အာပုစ္ဆံ ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထာယံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗာနာပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိနိစ္ဆယော – ယာ တာဝ ဘူမိယံ ဒီဃသာလာ ဝါ ပဏ္ဏသာလာ ဝါ ဟောတိ, ယံ ဝါ ရုက္ခတ္ထမ္ဘေသု, ကတဂေဟံ ဥပစိကာနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တတော ပက္ကမန္တေန တာဝ အာပုစ္ဆိတွာဝ ပက္ကမိတဗ္ဗံ. တသ္မိဉှိ ကတိပယာနိ ဒိဝသာနိ အဇဂ္ဂိယမာနေ ဝမ္မိကာဝ သန္တိဋ္ဌန္တိ. ယံ ပန ပါသာဏပိဋ္ဌိယံ ဝါ ပါသာဏတ္ထမ္ဘေသု ဝါ ကတသေနာသနံ သိလုစ္စယလေဏံ ဝါ သုဓာလိတ္တသေနာသနံ ဝါ ယတ္ထ ဥပစိကာသင်္ကာ နတ္ထိ, တတော ပက္ကမန္တဿ အာပုစ္ဆိတွာပိ အနာပုစ္ဆိတွာပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပုစ္ဆနံ ပန ဝတ္တံ. သစေ တာဒိသေပိ သေနာသနေ ဧကေန ပဿေန ဥပစိကာ အာရောဟန္တိ, အာပုစ္ဆိတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ. ယော ပန အာဂန္တုကော ဘိက္ခု သံဃိကံ သေနာသနံ ဂဟေတွာ ဝသန္တံ ဘိက္ခုံ အနုဝတ္တန္တော အတ္တနော သေနာသနံ အဂ္ဂဟေတွာ ဝသတိ, ယာဝ သော န ဂဏှာတိ, တာဝ တံ သေနာသနံ ပုရိမဘိက္ခုဿေဝ ပလိဗောဓော. ယဒါ ပန သော သေနာသနံ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဣဿရိယေန ဝသတိ, တတော ပဋ္ဌာယ အာဂန္တုကဿေဝ ပလိဗောဓော. သစေ ဥဘောပိ ဝိဘဇိတွာ ဂဏှန္တိ, ဥဘိန္နမ္ပိ ပလိဗောဓော. မဟာပစ္စရိယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘သစေ ဒွေ တယော ဧကတော ဟုတွာ ပညပေန္တိ, ဂမနကာလေ သဗ္ဗေဟိပိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. တေသု စေ ပဌမံ ဂစ္ဆန္တော ‘ပစ္ဆိမော ဇဂ္ဂိဿတီ’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂစ္ဆတိ ဝဋ္ဋတိ. ပစ္ဆိမဿ အာဘောဂေန မုတ္တိ နတ္ထိ. ဗဟူ ဧကံ ပေသေတွာ သန္ထရာပေန္တိ, ဂမနကာလေ သဗ္ဗေဟိ ဝါ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ[Pg.45], ဧကံ ဝါ ပေသေတွာ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညတော မဉ္စပီဌာဒီနိ အာနေတွာ အညတြ ဝသိတွာပိ ဂမနကာလေ တတ္ထေဝ နေတဗ္ဗာနိ. သစေ အညာဝါသတော အာနေတွာ ဝသမာနဿ အညော ဝုဍ္ဎတရော အာဂစ္ဆတိ, န ပဋိဗာဟိတဗ္ဗော, ‘မယာ ဘန္တေ အညာဝါသတော အာနီတံ, ပါကတိကံ ကရေယျာထာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေန ‘ဧဝံ ကရိဿာမီ’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတေ ဣတရဿ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝမညတ္ထ ဟရိတွာပိ သံဃိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ နဋ္ဌံ ဝါ ဇိဏ္ဏံ ဝါ စောရေဟိ ဝါ ဟဋံ ဂီဝါ န ဟောတိ, ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပန ဂီဝါ ဟောတိ. အညဿ မဉ္စပီဌံ ပန သံဃိကပရိဘောဂေန ဝါ ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ဝါ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ နဋ္ဌံ ဂီဝါယေဝ’’.

“告げてから去る”という点について、告げるべきか告げざるべきかの判定は以下の通りである。まず、地面の上に建てられた長堂や草葺き小屋、あるいは木柱の上に建てられた家などで、白蟻が発生する場所であるなら、そこから去る者は告げてから去らなければならない。なぜなら、そこを数日間手入れせずに放置すれば、蟻塚ができてしまうからである。しかし、石の床の上や石柱の上に建てられた住居、あるいは山の洞窟、あるいは漆喰を塗られた住居など、白蟻の恐れがない場所であれば、去る者は告げても告げなくてもよい。ただし、告げることは（比丘の）勤め（vatta）である。そのような住居であっても、もし一角から白蟻が登ってくるのであれば、告げてから去るべきである。また、後から来た比丘（客僧）が、僧伽の住居を確保して住んでいる比丘に従って、自分自身の住居を確保せずに住んでいる場合、その客僧が（正式に）住居を確保するまでは、その住居の管理責任（palibodho）は前の比丘にある。しかし、客僧が住居を確保し、自分の占有権をもって住むようになった時から後は、客僧に管理責任がある。もし両者が分割して確保したのであれば、両者に管理責任がある。マハーパッチャリ（Mahāpaccariya）ではこう説かれている。“もし二、三人の比丘が共に設営した場合、去る時には全員が告げるべきである。その中で先に去る者が‘残った者が手入れをしてくれるだろう’と念頭に置いて去るなら、それは許容される。しかし、最後に残った者の念頭（配慮）のみでは、罪から免れることはできない。多くの比丘が一人を遣わして設営させた場合、去る時には全員で告げるか、あるいは一人を遣わして告げるべきである。別の場所から長椅子や椅子などを運んできて、別の場所で住んだ後でも、去る時には元の場所へ戻さなければならない。もし別の場所から運んできて住んでいる最中に、自分より年長の比丘が来たならば、拒んではならない。‘大徳よ、これは別の場所から運んできたものです。元通り（の手入れ）をお願いします’と言うべきである。その長老が‘そのようにしよう’と承諾したならば、他方の比丘は去ることができる。このように、別の場所に持ち出したとしても、僧伽の所有物として使用している最中に、紛失したり老朽化したり、あるいは盗賊に盗まれたとしても、弁済の義務（gīvā）はない。しかし、私物として使用している最中であれば、弁済の義務が生じる。他人の長椅子や椅子については、僧伽用としてであれ私用としてであれ、使用中に紛失した場合は、必ず弁済の義務が生じる”。これが告げるべきか否かの判定である。

ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓံ ဟောတီတိ ဝုဍ္ဎတရဘိက္ခူဣဿရိယယက္ခသီဟဝါဠမိဂကဏှသပ္ပာဒီသု ယေန ကေနစိ သေနာသနံ ပလိဗုဒ္ဓံ ဟောတိ. သာပေက္ခော ဂန္တွာ တတ္ထ ဌိတော အာပုစ္ဆတိ, ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အဇ္ဇေဝ အာဂန္တွာ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမီတိ ဧဝံ သာပေက္ခော နဒီပါရံ ဝါ ဂါမန္တရံ ဝါ ဂန္တွာ ယတ္ထဿ ဂမနစိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, တတ္ထေဝ ဌိတော ကဉ္စိ ပေသေတွာ အာပုစ္ဆတိ, နဒီပူရရာဇစောရာဒီသု ဝါ ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓေါ ဟောတိ ဥပဒ္ဒုတော, န သက္ကောတိ ပစ္စာဂန္တုံ, ဧဝံဘူတဿပိ အနာပတ္တိ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

“何らかの障害がある場合”とは、年長の比丘、権力者、夜叉、獅子、猛獣、黒蛇など、何らかの理由によって住居（の片付けなど）が妨げられる場合である。再訪の意志（sāpekkho）を持って去り、その場所にとどまって告げる場合、あるいは“今日中に戻って手入れをしよう、または片付けよう”という意志を持って、川の向こう岸や別の村へ行き、そこでさらに遠くへ行く必要が生じた場合に、その場所にとどまり、誰かを遣わして告げる場合も含まれる。あるいは川の氾濫、王、盗賊などの何らかの障害によって妨げられ、戻ることができない場合も、このような比丘には罪はない。残りの詳細は、起因（samuṭṭhāna）などと共に、第一の学処で説かれた方法と同じである。

ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

第二の住居に関する学処（第五）終わる。

၆. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六、割り込みに関する学処の解説。

၁၁၉. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒေ – ပလိဗုန္ဓေန္တီတိ ပဌမတရံ ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရံ အတိဟရိတွာ ရုမ္ဘိတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ထေရာ ဘိက္ခူ ဝုဋ္ဌာပေန္တီတိ ‘‘အမှာကံ အာဝုသော ပါပုဏာတီ’’တိ ဝဿဂ္ဂေန ဂဟေတွာ ဝုဋ္ဌာပေန္တိ. အနုပခဇ္ဇ သေယျံ ကပ္ပေန္တီတိ ‘‘တုမှာကံ ဘန္တေ မဉ္စဋ္ဌာနံယေဝ ပါပုဏာတိ, န သဗ္ဗော ဝိဟာရော. အမှာကံ ဒါနိ ဣဒံ ဌာနံ ပါပုဏာတီ’’တိ အနုပဝိသိတွာ မဉ္စပီဌံ ပညပေတွာ နိသီဒန္တိပိ နိပဇ္ဇန္တိပိ သဇ္ဈာယမ္ပိ ကရောန္တိ.

119. 第六の学処において、“妨げる（palibundhenti）”とは、先に行って鉢や衣を持ち込み、場所を占拠してとどまることを指す。“長老比丘を立ち退かせる”とは、“友よ、これは我々の（割り当てられた）寝所である”と言って、法蝋（vassaggena）の順位に基づいて立ち退かせることである。“割り込んで寝所を設ける”とは、“大徳よ、あなた方には長椅子の場所だけが割り当てられています。精舎のすべてがあなた方の（独占）ではありません。今、この残りの場所は我々のものです”と言って、近くに入り込み、長椅子や椅子を設けて、座ったり横になったり、あるいは読誦（sajjhāya）を行ったりすることを指す。

၁၂၀. ဇာနန္တိ ‘‘အနုဋ္ဌာပနီယော အယ’’န္တိ ဇာနန္တော; တေနေဝဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဝုဍ္ဎောတိ ဇာနာတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝုဍ္ဎော ဟိ အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ အနုဋ္ဌာပနီယော[Pg.46], ဂိလာနော ဂိလာနတာယ, သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရာဒီနံ ဝါ ဂဏဝါစကအာစရိယဿ ဝါ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တော ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သမ္မန္နိတွာ ဒေတိ, တသ္မာ ယဿ သံဃေန ဒိန္နော, သောပိ အနုဋ္ဌာပနီယော. ကာမဉ္စေတ္ထ ဂိလာနဿာပိ သံဃောယေဝ အနုစ္ဆဝိကံ သေနာသနံ ဒေတိ, ဂိလာနော ပန ‘‘အပလောကေတွာ သံဃေန အဒိန္နသေနာသနောပိ န ပီဠေတဗ္ဗော အနုကမ္ပိတဗ္ဗော’’တိ ဒဿေတုံ ဝိသုံ ဝုတ္တော.

120. “知っていて（jānanti）”とは、“この比丘は（座席から）立たせるべきではない”と知っていることを指します。それゆえ、その経分別（vibhaṅga）において、“年長者であると知っている”などの言葉が世尊によって説かれました。詳述すれば、年長者は、自身より年長であるという理由で立たせるべきではなく、病人は、病気であるという憐れみの理由から立たせるべきではありません。また、比丘サンガが、倉庫係の比丘、説法師、律師、あるいは教団の教師などの多大な貢献や優れた徳を考慮し、永住のために精舎を公認して与えた場合、その比丘も（座席から）立たせるべきではありません。ここでは、病人のためにもサンガは相応しい臥坐所を確かに与えますが、病人の場合は“サンガによって正式に与えられた臥坐所でなくても、（他の比丘を）追い出して苦しめるべきではなく、慈しみを持って遇されるべきである”という点を示すために、特別に（別個に）説かれています。

၁၂၁. ဥပစာရေတိ ဧတ္ထ မဉ္စပီဌာနံ တာဝ မဟလ္လကေ ဝိဟာရေ သမန္တာ ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဥပစာရော, ခုဒ္ဒကေ ယတော ပဟောတိ တတော ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော, ပါဒေ ဓောဝိတွာ ပဝိသန္တဿ ပဿာဝတ္ထာယ နိက္ခမန္တဿ စ ယာဝ ဒွါရေ နိက္ခိတ္တပါဒဓောဝနပါသာဏတော ပဿာဝဋ္ဌာနတော စ မဉ္စပီဌံ, တာဝ ဒိယဍ္ဎဟတ္ထဝိတ္ထာရော မဂ္ဂေါ ဥပစာရော နာမ. တသ္မိံ မဉ္စဿ ဝါ ပီဌဿ ဝါ ဥပစာရေ ဌိတဿ ဝါ ဘိက္ခုနော ပဝိသန္တဿ ဝါ နိက္ခမန္တဿ ဝါ ဥပစာရေ ယော အနုပခဇ္ဇ သေယျံ ကပ္ပေတုကာမော သေယျံ သန္ထရတိ ဝါ သန္ထရာပေတိ ဝါ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ.

121. “その周囲において（upacāreti）”について、ここではまず、ベッドや椅子の周囲を定めます。大きな精舎においては、周囲一帯の1.5肘（約75cm）がその“周囲（upacāra）”です。小さな精舎においては、（1.5肘の）スペースが確保できる側において1.5肘がその“周囲”となります。足を洗って入室する者や、排尿のために退出する者のために、門に置かれた足洗い石や排尿場所からベッドや椅子に至るまでの、幅1.5肘の通路を“周囲”と呼びます。そのベッドや椅子の周囲に留まっている、あるいは入室・退出しようとしている比丘に対し、割り込んで（anupakhajja）座ったり横になったりしたいと考えて、自ら敷物を敷くか、あるいは他者に敷かせるならば、ドゥッカタ（悪作）の罪となります。

အဘိနိသီဒတိ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇတိ ဝါတိ ဧတ္ထ အဘိနိသီဒနမတ္တေန အဘိနိပဇ္ဇနမတ္တေနေဝ ဝါ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ဒွေပိ ကရောတိ, ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ. ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ နိသီဒတော ဝါ နိပဇ္ဇတော ဝါ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

“座るか、あるいは横になる（abhinisīdati vā abhinipajjati vā）”という箇所について、座るだけで、あるいは横になるだけで、パจิตティヤ（波逸提）となります。もし両方を行うならば、二つのパจิตティヤとなります。何度も立ち上がっては座り、あるいは横になる比丘には、その行為（payoga）ごとにパจิตティヤが課せられます。

၁၂၂. ဥပစာရံ ဌပေတွာ သေယျံ သန္ထရတိ ဝါ သန္ထရာပေတိ ဝါတိ ဣမသ္မိံ ဣတော ပရေ စ ‘‘ဝိဟာရဿ ဥပစာရေ’’တိအာဒိကေ ဒုက္ကဋဝါရေပိ ယထာ ဣဓ အဘိနိသီဒနမတ္တေ အဘိနိပဇ္ဇနမတ္တေ ဥဘယကရဏေ ပယောဂဘေဒေ စ ပါစိတ္တိယပ္ပဘေဒေါ ဝုတ္တော, ဧဝံ ဒုက္ကဋပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝရူပေန ဟိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလေန ဧကဝိဟာရေ ဝါ ဧကပရိဝေဏေ ဝါ ဝသန္တေန အတ္ထော နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထေဝဿ နိဝါသော ဝါရိတော. အညဿ ပုဂ္ဂလိကေတိ ဣဓာပိ ဝိဿာသိကဿ ပုဂ္ဂလိကံ အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကသဒိသမေဝ, တတ္ထ အနာပတ္တိ.

122. “周囲を除いて敷物を敷く、あるいは敷かせる（upacāraṃ ṭhapetvā...）”というこのドゥッカタの項、およびこれに続く“精舎の周囲において”などのすべてのドゥッカタの項においても、このパจิตティヤの項で、座るだけ、横になるだけ、あるいは両方の行為、そして行為の区別によってパจิตティヤの区別が説かれたのと同様に、ドゥッカタの区別も理解されるべきです。なぜなら、このような性質の異なる（反りの合わない）人物と共に一つの精舎や一つの区画に住むことは有益ではないため、あらゆる場所において、その（性質の異なる）比丘の居住が禁じられているからです。“他人の個人の持ち物（aññassa puggalike）”という点については、この学習作法においても、親密な間柄（vissāsika）の人の私物は自分の私物と同様であり、そこ（を使用すること）には罪はありません。

၁၂၃. အာပဒါသူတိ [Pg.47] သစေ ဗဟိ ဝသန္တဿ ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယော ဟောတိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ယော ပဝိသတိ, တဿာပိ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

123. “危難があるとき（āpadāsū）”とは、外に住むことで命の危険や梵行（清浄な修行生活）の妨げがある場合、そのような危難ゆえに入室する者には罪はありません。“残りの部分は明白である”とは、以下の通りです。（この戒は）第一パラージカと同じく“身と心”から発生し、行為を伴い（kiriya）、認識があってもなくても免れず（saññāvimokkha）、意思を伴い（sacittaka）、世間的な罪（lokavajja）であり、身業（kāyakamma）であり、不善心（akusalacitta）によるものであり、苦受（dukkhavedana）を伴うものです。

အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

第六の“割り込み（anupakhajja）”に関する学習作法が終了しました。

၇. နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七の“追い出し（nikkaḍḍhana）”に関する学習作法の解説。

၁၂၆. သတ္တမသိက္ခာပဒေ – ဧကေန ပယောဂေန ဗဟုကေပိ ဒွါရေ အတိက္ကာမေတီတိ ယေ စတုဘူမကပဉ္စဘူမကာ ပါသာဒါ ဆသတ္တကောဋ္ဌကာနိ ဝါ စတုဿာလာနိ, တာဒိသေသု သေနာသနေသု ဟတ္ထေသု ဝါ ဂီဝါယ ဝါ ဂဟေတွာ အန္တရာ အဋ္ဌပေန္တော ဧကေန ပယောဂေန အတိက္ကာမေတိ, ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. ဌပေတွာ ဌပေတွာ နာနာပယောဂေဟိ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒွါရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ. ဟတ္ထေန အနာမသိတွာ ‘‘နိက္ခမာ’’တိ ဝတွာ ဝါစာယ နိက္ကဍ္ဎန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော.

126. 第七の学習作法において、“一度の行為で（ekena payogena...）”とは、四階建てや五階建ての宮殿のような建物、あるいは六つや七つの部屋がある四合院形式の精舎において、それらの臥坐所で（相手の）手や首を掴んで、途中で止めることなく一度の行為で（建物の外へ）通過させるならば、パจิตティヤは一つだけです。もし途中で何度も立ち止まり、別々の行為によって通過させるならば、通過した門の数に応じてパจิตティヤとなります。手で触れずに“出て行け”と言って、言葉によって追い出す場合も同様です。

အညံ အာဏာပေတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဣမံ နိက္ကဍ္ဎာ’’တိ အာဏတ္တိမတ္တေ ဒုက္ကဋံ. သစေ သော သကိံ အာဏတ္တော ဗဟုကေပိ ဒွါရေ အတိက္ကာမေတိ, ဧကံ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ‘‘ဧတ္တကာနိ ဒွါရာနိ နိက္ကဍ္ဎာဟီ’’တိ ဝါ ‘‘ယာဝ မဟာဒွါရံ တာဝ နိက္ကဍ္ဎာဟီ’’တိ ဝါ ဧဝံ နိယာမေတွာ အာဏတ္တော ဟောတိ, ဒွါရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ.

“他人に命じる（aññaṃ āṇāpeti）”という箇所について、“この者を追い出せ”と命じただけでドゥッカタとなります。もし一度命じられた者が、多くの門を通過させたとしてもパจิตティヤは一つです。しかし、“これだけの数の門を（通過させて）追い出せ”とか、“大門に至るまで追い出せ”というように範囲を限定して命じた場合は、門の数に応じてパจิตティヤとなります。

တဿ ပရိက္ခာရန္တိ ယံကိဉ္စိ တဿ သန္တကံ ပတ္တစီဝရပရိဿာဝနဓမကရဏမဉ္စပီဌဘိသိဗိမ္ဗောဟနာဒိဘေဒံ, အန္တမသော ရဇနဆလ္လိမ္ပိ; ယော နိက္ကဍ္ဎတိ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေတိ ဝါ; တဿ ဝတ္ထုဂဏနာယ ဒုက္ကဋာနိ. ဂါဠှံ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတေသု ပန ဧကာဝ အာပတ္တီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ.

“その者の附属品（tassa parikkhāraṃ）”とは、鉢、衣、水漉し、水瓶、ベッド、椅子、敷物、枕など、その者の所有物であれば何であれ、あるいは染色用の樹皮（rajanachallimpi）に至るまで、自ら放り出すか、あるいは放り出させるならば、その品物の数に応じてドゥッカタとなります。ただし、それらを一纏めに縛って置いてあった場合は、罪は一つだけであると‘マハーパッチャリー’に説かれています。

၁၂၇. အညဿ ပုဂ္ဂလိကေတိ ဣဓာပိ ဝိဿာသိကပုဂ္ဂလိကံ အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကသဒိသမေဝ. ယထာ စ ဣဓ; ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ယတြ ပန ဝိသေသော ဘဝိဿတိ, တတြ ဝက္ခာမ.

127. “他人の個人の持ち物（aññassa puggalike）”については、ここでも親密な間柄の人の私物は自分の私物と同様です。この学習作法におけるのと同様に、すべての学習作法においても、親密な人の私物は自分の私物と同様に扱われます。ただし、特別な例外がある場合は、その箇所で説明します。

၁၂၈. အလဇ္ဇိံ နိက္ကဍ္ဎတိ ဝါတိအာဒီသု ဘဏ္ဍနကာရကကလဟကာရကမေဝ သကလသံဃာရာမတော နိက္ကဍ္ဎိတုံ လဘတိ, သော ဟိ ပက္ခံ လဘိတွာ သံဃမ္ပိ [Pg.48] ဘိန္ဒေယျ. အလဇ္ဇီအာဒယော ပန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနတောယေဝ နိက္ကဍ္ဎိတဗ္ဗာ, သကလသံဃာရာမတော နိက္ကဍ္ဎိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဥမ္မတ္တကဿာတိ သယံ ဥမ္မတ္တကဿ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

128. “無恥な者を追い出す（alajjiṃ nikkaḍḍhati...）”などの箇所において、喧嘩を引き起こし争いを好む者だけを、精舎の敷地全体から追い出すことができます。なぜなら、その者が仲間を得ればサンガを分裂させる恐れがあるからです。しかし、無恥な比丘などは、本人の居住場所からのみ追い出すべきであり、精舎の敷地全体から追い出すことは許されません。“狂気の人（ummattakassa）”については、追い出す比丘自身が狂気である場合には罪はありません。残りの解説は明白です。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

（この戒は）三つの原因（tisamuṭṭhāna）から生じます。すなわち“身と心”、“語と心”、“身と語と心”から発生します。行為を伴い、認識があれば免れ、意思を伴い、世間的な罪であり、身業であり、語業（vacīkamma）であり、不善心によるものであり、苦受を伴います。

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

第七の“追い出し”に関する学習作法が終了しました。

၈. ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八の“上の階の部屋（vehāsakuṭi）”に関する学習作法の解説。

၁၂၉. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒေ – ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာတိ ဥပရိ အစ္ဆန္နတလာယ ဒွိဘူမိကကုဋိယာ ဝါ တိဘူမိကာဒိကုဋိယာ ဝါ. မဉ္စံ သဟသာ အဘိနိသီဒီတိ မဉ္စံ သဟသာ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ နိသီဒိ. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ; မဉ္စေ နိသီဒီတိ အတ္ထော. အဘီတိ ဣဒံ ပန ပဒသောဘနတ္ထံ ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ. နိပ္ပတိတွာတိ နိပတိတွာ နိက္ခမိတွာ ဝါ. တဿ ဟိ ဥပရိ အာဏီပိ န ဒိန္နာ, တသ္မာ နိက္ခန္တော. ဝိဿရမကာသီတိ ဝိရူပံ အာတုရဿရမကာသိ.

129. 第八の学習作法において、“上の階の部屋（uparivehāsakuṭiyā）”とは、屋根のない階上、あるいは二階建て、三階建ての部屋などを指します。“ベッドに不意に座った（mañcaṃ sahasā abhinisīdi）”とは、ベッドを（強引に）圧倒するように、あるいは覆いかぶさるようにして、急に座ったことを意味します。あるいは“mañcaṃ”は場所を表す格として用いられており、“ベッドの上に座った”という意味です。“abhi”という言葉は、語調を整えるための接頭辞に過ぎません。“外れて（nippatitvā）”とは、（脚が）抜け落ちたり外れたりすることです。なぜなら、そのベッドの脚に楔（āṇī）や栓が打たれていなかったため、枠から抜けてしまったのです。“悲鳴を上げた（vissaramakāsi）”とは、痛みによる異常な叫び声を上げたということです。

၁၃၁. ဝေဟာသကုဋိ နာမ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ အသီသဃဋ္ဋာတိ ယာ ပမာဏမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သဗ္ဗဟေဋ္ဌိမာဟိ တုလာဟိ သီသံ န ဃဋ္ဋေတိ, ဧတေန ဣဓ အဓိပ္ပေတာ ဝေဟာသကုဋိ ဒဿိတာ ဟောတိ, န ဝေဟာသကုဋိလက္ခဏံ. ယာ ဟိ ကာစိ ဥပရိ အစ္ဆိန္နတလာ ဒွိဘူမိကာ ကုဋိ တိဘူမိကာဒိကုဋိ ဝါ ‘‘ဝေဟာသကုဋီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန အသီသဃဋ္ဋာ အဓိပ္ပေတာ. အဘိနိသီဒနာဒီသု ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပယောဂဝသေန အာပတ္တိဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

131. “上の階の部屋とは、中背の男が頭を打たないもの”とは、標準的な体格の男性が、一番下の梁（はり）に頭をぶつけない高さの部屋を指します。これにより、この学習作法で意図されている“上の階の部屋”が示されたのであり、一般的な定義ではありません。一般には、屋根のない階上、二階建て、あるいは三階建て以上のすべての部屋を“上の階の部屋”と呼びます。しかしここでは、頭を打たない高さのある部屋が意図されています。座る行為などの罪の区別については、以前に説かれた方法と同様に、行為（payoga）のあり方によって理解されるべきです。

၁၃၃. အဝေဟာသကုဋိယာတိ ဘူမိယံ ကတပဏ္ဏသာလာဒီသု အနာပတ္တိ. န ဟိ သက္ကာ တတ္ထ ပရဿ ပီဠာ ကာတုံ. သီသဃဋ္ဋာယာတိ ယာယံ သီသဃဋ္ဋာ ဟောတိ, တတ္ထာပိ အနာပတ္တိ. န ဟိ သက္ကာ တတ္ထ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ အနောဏတေန ဝိစရိတုံ, တသ္မာ အသဉ္စရဏဋ္ဌာနတ္တာ ပရပီဠာ န ဘဝိဿတိ[Pg.49]. ဟေဋ္ဌာ အပရိဘောဂံ ဟောတီတိ ယဿာ ဟေဋ္ဌာ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရာဒီနံ နိက္ခိတ္တတ္တာ အပရိဘောဂံ ဟောတိ, တတ္ထာပိ အနာပတ္တိ. ပဒရသဉ္စိတံ ဟောတီတိ ယဿာ ဥပရိမတလံ ဒါရုဖလကေဟိ ဝါ ဃနသန္ထတံ ဟောတိ, သုဓာဒိပရိကမ္မကတံ ဝါ တတ္ထာပိ အနာပတ္တိ. ပဋာဏိ ဒိန္နာ ဟောတီတိ မဉ္စပီဌာနံ ပါဒသိခါသု အာဏီ ဒိန္နာ ဟောတိ, ယတ္ထ နိသီဒန္တေပိ န နိပ္ပတန္တိ, တာဒိသေ မဉ္စပီဌေ နိသီဒတောပိ အနာပတ္တိ. တသ္မိံ ဌိတောတိ အာဟစ္စပါဒကေ မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ ဌိတော ဥပရိ နာဂဒန္တကာဒီသု လဂ္ဂိတကံ စီဝရံ ဝါ ကိဉ္စိ ဝါ ဂဏှာတိ ဝါ, အညံ ဝါ လဂ္ဂေတိ, တဿာပိ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

133. “高床の小屋（avehāsakuṭi）”において、地上に作られた葉葺きの小屋などに関しては、[そこに置かれた長椅子や椅子に座っても]罪（anāpatti）にはならない。なぜなら、そこでは他者を苦しめる（pīḷā）ことがあり得ないからである。“頭がぶつかる（sīsaghaṭṭā）”小屋、すなわち頭がぶつかるような高さの小屋においても、同様に罪はない。なぜなら、そのような場所では、階下の建物において（腰を）屈めずに歩き回ることが不可能であり、通行する場所ではないため、他者を苦しめることにはならないからである。“階下が使用されていない（heṭṭhā aparibhogaṃ）”とは、階下に建材などが置かれているために使用されていない小屋のことであり、そこでも同様に罪はない。“板が敷き詰められた（padarasañcitaṃ）”とは、上層の床に木板が隙間なく敷き詰められているか、あるいは漆喰などで仕上げられている場合であり、そこでも罪はない。“栓（āṇī）が打たれている”とは、長椅子や椅子の脚の先端に栓（あるいは楔）が打たれており、座っても脚が抜けないような状態のことであり、そのような長椅子や椅子に座っても罪はない。“そこに立って（tasmiṃ ṭhito）”とは、枘（ほぞ）差し式の脚を持つ長椅子や椅子の上に立ち、上方の蛇歯（衣掛け）などに掛けられた衣などを取ったり、あるいは別のものを掛けたりする場合であり、その者にも罪はない。残りの部分は明白である。この学処は“羊毛（eḷakaloma）”から起因するものであり、身（kāya）および身心（kāyacitta）から生じ、作為（kiriya）であり、意識（saññā）の有無にかかわらず免除されず（nosaññāvimokkha）、無心（acittaka）でも成立し、制定に基づく罪（paṇṇattivajja）であり、身業（kāyakamma）であり、三つの心（ticitta）と三つの感受（tivedana）を伴う。

ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

第八の高床小屋の学処（Vehāsakuṭisikkhāpada）終わる。

၉. မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九の大精舎の学処（Mahallakavihārasikkhāpada）の註釈。

၁၃၅. နဝမသိက္ခာပဒေ – ယာဝ ဒွါရကောသာတိ ဧတ္ထ ဒွါရကောသော နာမ ပိဋ္ဌသံဃာဋဿ သမန္တာ ကဝါဋဝိတ္ထာရပ္ပမာဏော ဩကာသော. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘ဒွါရဗာဟတော ပဋ္ဌာယ ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ဒွါရဿ ဥဘောသု ပဿေသု ကဝါဋပ္ပမာဏ’’န္တိ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကဝါဋံ နာမ ဒိယဍ္ဎဟတ္ထမ္ပိ ဟောတိ ဒွိဟတ္ထမ္ပိ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထမ္ပီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ သုဝုတ္တံ. တဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဘဂဝတာပိ ‘‘ပိဋ္ဌသံဃာဋဿ သမန္တာ ဟတ္ထပါသာ’’တိ အယံ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသော ကတော. အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယာတိ သကဝါဋကဒွါရဗန္ဓဋ္ဌပနာယ; သကဝါဋကဿ ဒွါရဗန္ဓဿ နိစ္စလဘာဝတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ဒွါရဋ္ဌပနာယာတိ ဣဒမ္ပိ ဟိ ပဒဘာဇနံ ဣမမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ကဝါဋဉှိ လဟုပရိဝဋ္ဋကံ ဝိဝရဏကာလေ ဘိတ္တိံ အာဟနတိ, ပိဒဟနကာလေ ဒွါရဗန္ဓံ. တေန အာဟနနေန ဘိတ္တိ ကမ္ပတိ, တတော မတ္တိကာ စလတိ, စလိတွာ သိထိလာ ဝါ ဟောတိ ပတတိ ဝါ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယာ’’တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ နေဝ မာတိကာယံ န ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ပန ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဆာဒါပေသိ ပုနပ္ပုနံ လေပါပေသီ’’တိ အဓိကာရတော ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယ ပုနပ္ပုနံ လိမ္ပိတဗ္ဗော ဝါ လေပါပေတဗ္ဗော ဝါတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

135. 第九の学処において、“戸口の枠（dvārakosa）に至るまで”という箇所で、戸口の枠とは、扉の幅と同じ広さを持つ、戸枠の周囲の空間のことである。しかし、‘マハーパッチャリ’には“門柱から一ハッタ半（約75cm）”と述べられている。また、‘クルンディ’には“門の両脇の扉の大きさの空間”とある。‘マハーアッタカター’では“扉の大きさは、一ハッタ半のものもあれば、二ハッタ（約1m）、あるいは二ハッタ半（約1.25m）のものもある”と述べられており、これは至当である。世尊もこれ（二ハッタ半）を意図して、“戸枠の周囲一尋（hatthapāsa：約1.25m）”という最大範囲の指定をなされたのである。“閂（かんぬき）を固定するために（aggaḷaṭṭhapanāya）”とは、扉のついた戸枠を固定すること、すなわち、扉のついた戸枠が動かないようにするという意味である。“戸口を据えるために（dvāraṭṭhapanāya）”という語分解も、同じ意味を意図して語られたものである。ここでの趣旨はこうである。扉は軽く回転するため、開ける時に壁を叩き、閉める時に戸枠を叩く。その衝撃によって壁（の土）が動き、それにより緩んだり剥落したりする。それゆえ、世尊は“戸口の枠に至るまで、閂を固定するために（塗り固めることを許す）”と仰ったのである。そこでは、“これこれをすべきである”という指示は、マータカー（本文）にも語分解にも記されていない。しかし、因縁（aṭṭhuppatti）において“繰り返し屋根を葺かせ、繰り返し塗らせた”という文脈があるため、戸口の枠に至るまで、閂を固定するために繰り返し（自ら）塗るか、あるいは（他者に）塗らせるべきであると、その意味を解釈すべきである。

ယံ [Pg.50] ပန ပဒဘာဇနေ ‘‘ပိဋ္ဌသံဃာဋဿ သမန္တာ ဟတ္ထပါသာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဿ ဝေမဇ္ဈေ ဒွါရံ ဟောတိ, ဥပရိဘာဂေ ဥစ္စာ ဘိတ္တိ, တဿ တီသု ဒိသာသု သမန္တာ ဟတ္ထပါသာ ဥပစာရော ဟောတိ, ခုဒ္ဒကဿ ဝိဟာရဿ ဒွီသု ဒိသာသု ဥပစာရော ဟောတိ. တတြာပိ ယံ ဘိတ္တိံ ဝိဝရိယမာနံ ကဝါဋံ အာဟနတိ, သာ အပရိပူရဥပစာရာပိ ဟောတိ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ပန တီသု ဒိသာသု သမန္တာ ဟတ္ထပါသာ ဒွါရဿ နိစ္စလဘာဝတ္ထာယ လေပေါ အနုညာတော. သစေ ပနဿ ဒွါရဿ အဓောဘာဂေပိ လေပေါကာသော အတ္ထိ, တမ္ပိ လိမ္ပိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မာယာတိ ဧတ္ထ အာလောကသန္ဓီတိ ဝါတပါနကဝါဋကာ ဝုစ္စန္တိ, တေပိ ဝိဝရဏကာလေ ဝိဒတ္ထိမတ္တမ္ပိ အတိရေကမ္ပိ ဘိတ္တိပ္ပဒေသံ ပဟရန္တိ. ဥပစာရော ပနေတ္ထ သဗ္ဗဒိသာသု လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သဗ္ဗဒိသာသု ကဝါဋဝိတ္ထာရပ္ပမာဏော ဩကာသော အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မတ္ထာယ လိမ္ပိတဗ္ဗော ဝါ လေပါပေတဗ္ဗော ဝါတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

語分解において“戸枠の周囲一尋（hatthapāsa）”と述べられた点について。中央に扉があり、その上部に高い壁がある精舎では、三方向（両脇と上部）の周囲一尋がその範囲（upacāra）となる。小さな精舎では、二方向（両脇）がその範囲となる。そこでも、扉を開いた時に当たる壁面は、たとえ一尋に満たなくても（その範囲となる）。最大の限定としては、三方向の周囲一尋まで、扉を安定させるための塗布が許容されている。もしその扉の下部にも塗布すべき場所があれば、そこを塗ることも適当である。“明かり取り（窓）の仕上げのために（ālokasandhiparikammāya）”について、ここで明かり取りとは通風用の窓（vātapāna）の扉のことである。これらも開閉時に一ヴィダッティ（約25cm）程度、あるいはそれ以上の壁面を叩く。この場合、範囲（upacāra）は全方向（上下左右）に認められる。したがって、全方向において扉の幅と同じ大きさの空間を、窓の扉を安定いためるために塗るか、あるいは塗らせるべきである。これがここでの趣旨である。

သေတဝဏ္ဏန္တိအာဒိကံ န မာတိကာယ ပဒဘာဇနံ. ဣမိနာ ဟိ ဝိဟာရဿ ဘာရိကတ္တံ နာမ နတ္ထီတိ ပဒဘာဇနေယေဝ အနုညာတံ, တသ္မာ သဗ္ဗမေတံ ယထာသုခံ ကတ္တဗ္ဗံ.

“白色の塗料（setavaṇṇa）”などの記述は、マータカーの語分解ではない。これによって精舎が過重（bhārikatta）になることはないため、語分解においてのみ許容されている。したがって、これらすべては好みに応じて（任意に）行うことができる。

ဧဝံ လေပကမ္မေ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ ဒဿေတွာ ပုန ဆဒနေ ကတ္တဗ္ဗံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿ ပရိယာယန္တိ ဆဒနဿ ဒွတ္တိပရိယာယံ; ပရိယာယော ဝုစ္စတိ ပရိက္ခေပေါ, ပရိက္ခေပဒွယံ ဝါ ပရိက္ခေပတ္တယံ ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အပ္ပဟရိတေ ဌိတေနာတိ အဟရိတေ ဌိတေန. ဟရိတန္တိ စေတ္ထ သတ္တဓညဘေဒံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ မုဂ္ဂမာသတိလကုလတ္ထအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍာဒိဘေဒဉ္စ အပရဏ္ဏံ အဓိပ္ပေတံ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဟရိတံ နာမ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ အပရဏ္ဏ’’န္တိ.

このように、塗布作業においてなすべきことを示した後、次に屋根葺きにおいてなすべきことを示すために、“二層あるいは三層の屋根葺き（dvatticchadanassa）”などが述べられた。その中で、二層あるいは三層の屋根葺きの“層（pariyāya）”とは、屋根を二度あるいは三度、周囲を巡って葺くこと（parikkhepo）をいう。つまり、二周あるいは三周の屋根葺きを管理すべきであるという意味である。“青草のない場所に立って（appaharite ṭhitenā）”とは、緑の植物がない場所に立って、ということである。ここで“青草（harita）”とは、七種の穀類（pubbaṇṇa）および、緑豆・大豆・胡麻・クルッタ豆・瓢箪・南瓜などの豆類（aparaṇṇa）を指している。それゆえ“青草とは、穀類および豆類のことである”と述べられている。

သစေ ဟရိတေ ဌိတော အဓိဋ္ဌာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မိမ္ပိ ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဗီဇံ န တာဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဝဿေ ဝါ ပန ပတိတေ သမ္ပဇ္ဇိဿတိ, တမ္ပိ ဟရိတသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ဧဝရူပေ ခေတ္တေပိ ဌိတေန န အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, အဟရိတေယေဝ ဌိတေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. တတြာပိ အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ, ပိဋ္ဌိဝံသဿ ဝါ ကူဋာဂါရကဏ္ဏိကာယ ဝါ ဥပရိ ထုပိကာယ ဝါ ပဿေ နိသိန္နော ဆဒနမုခဝဋ္ဋိအန္တေန ဩလောကေန္တော ယသ္မိံ ဘူမိဘာဂေ ဌိတံ ပဿတိ, ယသ္မိဉ္စ ဘူမိဘာဂေ ဌိတော, တံ ဥပရိ နိသိန္နကံ ပဿတိ, တသ္မိံ [Pg.51] ဌာနေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. တဿ အန္တော အဟရိတေပိ ဌတွာ အဓိဋ္ဌာတုံ န လဗ္ဘတိ. ကသ္မာ? ဝိဟာရဿ ဟိ ပတန္တဿ အယံ ပတနောကာသောတိ.

“もし青草の上に立って管理するならば、ドゥッカータ（悪作）の罪となる”という点について。種が蒔かれた田畑において、まだ芽が出ていなくても、雨が降れば芽吹くような状態であれば、それも“青草”の数に含まれる。したがって、そのような畑に立って管理してはならず、青草のない場所に立って管理しなければならない。そこにおいても範囲の限定がある。すなわち、棟木（piṭṭhivaṃsa）の上、あるいは尖塔の頂点（kūṭāgārakaṇṇikā）、または卒塔婆型の屋根の頂部（thupikā）の傍らに座っている男が、屋根の軒先（chadanamukhavaṭṭiantena）から見下ろした時に、立っている比丘が見える範囲、かつ、その比丘が上に座っている男を見上げることができる範囲において、管理を行うべきである。その（軒下の）内側では、たとえ青草がなくても、立って管理することは許されない。なぜなら、精舎が崩落した場合、そこが崩落の及ぶ範囲だからである。

၁၃၆. မဂ္ဂေန ဆာဒေန္တဿာတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂေန ဆာဒနံ နာမ အပရိက္ခိပိတွာ ဥဇုကမေဝ ဆာဒနံ; တံ ဣဋ္ဌကသိလာသုဓာဟိ လဗ္ဘတိ. ဒွေ မဂ္ဂေ အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ ဒွေ မဂ္ဂါ သစေ ဒုစ္ဆန္နာ ဟောန္တိ, အပနေတွာပိ ပုနပ္ပုနံ ဆာဒေတုံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ယထာ ဣစ္ဆတိ; တထာ ဒွေ မဂ္ဂေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ တတိယံမဂ္ဂံ ‘‘ဣဒါနိ ဧဝံ ဆာဒေဟီ’’တိ အာဏာပေတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ. ပရိယာယေနာတိ ပရိက္ခေပေန. ဧဝံဆဒနံ ပန တိဏပဏ္ဏေဟိ လဗ္ဘတိ. တသ္မာ ဣဓာပိ ယထာ ဣစ္ဆတိ တထာ ဒွေ ပရိယာယေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ပရိယာယံ ‘‘ဣဒါနိ ဧဝံ ဆာဒေဟီ’’တိ အာဏာပေတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ. သစေ န ပက္ကမတိ, တုဏှီဘူတေန ဌာတဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ဆဒနံ ဆဒနူပရိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥပရူပရိစ္ဆန္နော ဟိ ဝိဟာရော စိရံ အနောဝဿကော ဟောတီတိ မညမာနာ ဧဝံ ဆာဒေန္တိ. တတော စေ ဥတ္တရိန္တိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝါ ပရိယာယာနံ ဝါ ဥပရိ စတုတ္ထေ မဂ္ဂေ ဝါ ပရိယာယေ ဝါ.

136. “道（列）によって覆う者”において、“道（列）による被覆”とは、周囲を巡らさず真っ直ぐに覆うことである。それは煉瓦、石、漆喰によって得られる。“二つの列を定めて”とは、もし二つの列が不十分に覆われているなら、取り除いてでも繰り返し覆うことが許される。それゆえ、望む通りに二つの列を定めた後、三番目の列について“今はこのように覆いなさい”と命じて立ち去るべきである。“回り（順序）によって”とは、周囲を巡らすことによる。このような被覆は草や葉によって得られる。それゆえ、ここでも望む通りに二つの回りを定めた後、三番目の回りについて“今はこのように覆いなさい”と命じて立ち去るべきである。もし立ち去らないならば、沈黙して留まるべきである。これら全ての被覆は、屋根の上への被覆（重ね葺き）であると知るべきである。上へ上へと重ねて覆われた精舎は、長く雨が漏らないと考える人々が、このように重ねて覆うのである。“もしそれ以上（四番目）なら”とは、三つの列または回りの上の、四番目の列または回りにおいてである。

၁၃၇. ကရဠေ ကရဠေတိ တိဏမုဋ္ဌိယံ တိဏမုဋ္ဌိယံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

137. “束ごとに”とは、草の束ごとにということである。その他の点はここでは明白である。六つの起因があり、作為（kiriya）、想による解脱なし（nosaññāvimokkha）、無心（acittaka）、制教上の罪（paṇṇattivajja）、身業、語業、三つの心、三つの受を伴う。

မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

第九、大精舎の学習規定（終わる）。

၁၀. သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十、有虫水（サッパーナカ）の学習規定の解説。

၁၄၀. ဒသမသိက္ခာပဒေ – ဇာနံ သပ္ပာဏကန္တိ သပ္ပာဏကံ ဧတန္တိ ယထာ တထာ ဝါ ဇာနန္တော. သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါတိ တေန ဥဒကေန သယံ ဝါ သိဉ္စေယျ, အညံ ဝါ အာဏာပေတွာ သိဉ္စာပေယျ. ပါဠိယံ ပန ‘‘သိဉ္စေယျာတိ သယံ သိဉ္စတီ’’တိ ဤဒိသာနံ ဝစနာနံ အတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

140. 第十の学習規定において、“知っていて、虫がいる（ものを）”とは、“これには虫がいる”と、何らかの形で知っていることである。“注ぐか、注がせるか”とは、その水で自ら注ぐか、他者に命じて注がせるかである。しかし聖典（パーリ）において、“‘注ぐ’とは自ら注ぐことである”などとある文の意味は、以前の“大地を掘る”等の学習規定で述べた方法と同じように理解されるべきである。

တတ္ထ ဓာရံ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ သိဉ္စန္တဿ ဧကသ္မိံ ဥဒကဃဋေ ဧကာဝ အာပတ္တိ. ဧသ နယော သဗ္ဗဘာဇနေသု. ဓာရံ ဝိစ္ဆိန္ဒန္တဿ ပန ပယောဂေ ပယောဂေ အာပတ္တိ[Pg.52]. မာတိကံ သမ္မုခံ ကရောတိ, ဒိဝသမ္ပိ သန္ဒတု, ဧကာဝ အာပတ္တိ. သစေ တတ္ထ တတ္ထ ဗန္ဓိတွာ အညတော အညတော နေတိ, ပယောဂေ ပယောဂေ အာပတ္တိ. သကဋဘာရမတ္တဉ္စေပိ တိဏံ ဧကပယောဂေန ဥဒကေ ပက္ခိပတိ, ဧကာဝ အာပတ္တိ. ဧကေကံ တိဏံ ဝါ ပဏ္ဏံ ဝါ ပက္ခိပန္တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ အာပတ္တိ. မတ္တိကာယပိ အညေသုပိ ကဋ္ဌဂေါမယာဒီသု ဧသေဝ နယော. ဣဒံ ပန မဟာဥဒကံ သန္ဓာယ န ဝုတ္တံ, ယံ တိဏေ ဝါ မတ္တိကာယ ဝါ ပက္ခိတ္တာယ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, အာဝိလံ ဝါ ဟောတိ, ယတ္ထ ပါဏကာ မရန္တိ, တာဒိသံ ဥဒကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

そこでの判定は次のように理解されるべきである。水流を絶やさずに注ぐ者には、一つの水瓶において、ただ一つの罪（波逸提）となる。全ての器においてこの方法である。しかし、水流を絶やす者には、その動作（努力）ごとに罪となる。水路を（自らの目的に向けて）通し、一日中流し続けても、ただ一つの罪である。もし、あちこちを堰き止めて、あちらこちらへと導くなら、その動作ごとに罪となる。もし、一車分ほどの草を、一度の動作で水の中に投げ入れるなら、ただ一つの罪である。草一本、あるいは葉一枚ずつ投げ入れる者には、その動作ごとに罪となる。粘土においても、また他の薪や牛糞などにおいても、この方法と同じである。しかし、これは“大水”について言われたのではない。草や粘土を投げ入れた時に尽きてしまうような、あるいは濁ってしまうような、（中の）生き物が死んでしまうような、そのような“少量の水”を指して言われたのであると理解すべきである。その他の点はここでは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ တိဝေဒနန္တိ.

三つの起因があり、身と心から、語と心から、または身と語と心から生じる。作為（kiriya）、想による解脱あり（saññāvimokkha）、有心（sacittaka）、制教上の罪（paṇṇattivajja）、身業、語業、三つの心、三つの受を伴う。

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

第十、有虫水の学習規定（終わる）。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန သေနာသနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

解説の順序に従って、第二、臥坐具品（セーナーサナヴァッガ）が完了した。

၃. ဩဝါဒဝဂ္ဂေါ

3. 第三、教誡品（オヴァーダヴァッガ）。

၁. ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一、教誡の学習規定の解説。

၁၄၁-၁၄၄. ဘိက္ခုနိဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – လာဘိနော ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ န တေသံ ဘိက္ခုနိယော ဒေန္တိ, န ဒါပေန္တိ, မဟာကုလေဟိ ပဗ္ဗဇိတာ ပန ကုလဓီတရော အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာနံ ဉာတိမနုဿာနံ ‘‘ကုတော အယျေ ဩဝါဒံ ဥဒ္ဒေသံ ပရိပုစ္ဆံ လဘထာ’’တိ ပုစ္ဆန္တာနံ ‘‘အသုကော စ အသုကော စ ထေရော ဩဝဒတီ’’တိ အသီတိမဟာသာဝကေ ဥဒ္ဒိသိတွာ ကထာနုသာရေန တေသံ သီလသုတာစာရဇာတိဂေါတ္တာဒိဘေဒံ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏံ ကထယန္တိ. ဧဝရူပါ ဟိ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ပသန္နစိတ္တာ မနုဿာ ထေရာနံ စီဝရာဒိဘေဒံ မဟန္တံ လာဘသက္ကာရံ အဘိဟရိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လာဘိနော ဟောန္တိ စီဝရ…ပေ… ပရိက္ခာရာန’’န္တိ.

比丘尼品の第一の学習規定において、“利得がある者となる”について、そこでは比丘尼たちが自ら（それらの長老たちに）与えるのではなく、また与えさせるのでもない。しかし、名家から出家した良家の娘（比丘尼）たちが、自分のところにやってきた親族の人々から“聖女様、どこで教誡や、学ぶべき経典（パーリ）や、問答（アッタカタ）を受けておられるのですか”と尋ねられた時、“誰それの長老が教誡してくださいます”と、八十の大弟子を指し示し、対話の流れに従って、それらの長老たちの戒・多聞・行・出自・氏族などの異なる、現存する徳を語るのである。実に、このような現存する徳を語ることは適当である。それによって、清らかな心を持った人々が、長老たちのために、衣などの様々な多大な利得と供養を運んできたのである。それゆえ、“衣……（中略）……資具の利得がある者となる”と（結集者たちによって）言われた。

ဘိက္ခုနိယော [Pg.53] ဥပသင်္ကမိတွာတိ တေသံ ကိရ သန္တိကေ တာသု ဧကာ ဘိက္ခုနီပိ န အာဂစ္ဆတိ, လာဘတဏှာယ ပန အာကဍ္ဎိယမာနဟဒယာ တာသံ ဥပဿယံ အဂမံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘိက္ခုနိယော ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ. တာပိ ဘိက္ခုနိယော စလစိတ္တတာယ တေသံ ဝစနံ အကံသုယေဝ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော…ပေ… နိသီဒိံသူ’’တိ. တိရစ္ဆာနကထန္တိ သဂ္ဂမဂ္ဂဂမနေပိ တိရစ္ဆာနဘူတံ ရာဇကထာဒိမနေကဝိဓံ နိရတ္ထကကထံ. ဣဒ္ဓေါတိ သမိဒ္ဓေါ, သဟိတတ္ထော ဂမ္ဘီရော ဗဟုရသော လက္ခဏပဋိဝေဓသံယုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော.

“比丘尼たちに近づいて”において、彼ら（六群比丘）のところへは、比丘尼のうち一人も来なかった。しかし、利得への渇愛によって心が惹きつけられた彼らは、比丘尼たちの住坊（尼院）へ行ったのである。それを指して“比丘尼たちに近づいて”と言われた。その比丘尼たちもまた、心の浮ついた（軽率な）性質のために、彼らの言葉に従ったのである。それゆえ、“そこで、それらの比丘尼たちは……（中略）……座った”と言われた。“畜生的な話（tiracchānakatha）”とは、天界や道の妨げとなる、王の話などの多種多様な無益な話のことである。“成功した（iddho）”とは、成就した、利益を伴う、深い、味わい深い、法の特徴の通達（無常・苦・無我）に関連する、という意味である。

၁၄၅-၁၄၇. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ တေ ဘိက္ခူ ‘‘မာ တုမှေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတ္ထာ’’တိ ဝုစ္စမာနာ အဒိဋ္ဌသစ္စတ္တာ တထာဂတေ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ အပါယုပဂါ ဘဝေယျုံ, တသ္မာ နေသံ တံ အပါယုပဂတံ ပရိဟရန္တော ဘဂဝါ အညေနေဝ ဥပါယေန တေ ဘိက္ခုနောဝါဒတော ပရိဗာဟိရေ ကတ္တုကာမော ဣမံ ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိံ အနုဇာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဣဓ ပရိဗာဟိရေ ကတ္တုကာမတာယ အနုဇာနိတွာ ပရတော ကရောန္တောဝ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဣမာနိ ဟိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာနံ သုပိနန္တေနပိ န ဘူတပုဗ္ဗာနီတိ.

“比丘たちよ、許す”において、なぜなら、それらの（六群の）比丘たちは、“比丘たちよ、汝らは比丘尼たちを教誡してはならない”と言われた際、真理（四聖諦）を見ていないために、如来に対して強い怒り（恨み）を抱き、地獄へ落ちる可能性があるからである。それゆえ、彼らが地獄に落ちることを避けるために、世尊は別の手段によって、彼らを比丘尼の教誡から外したいと望まれ、この“比丘尼教誡者の同意（サンムティ）”を許されたのであると理解すべきである。このように、ここでは（六群を）外したいという望みから許しを与え、その後に、実際に（資格のある者を）定めるために“比丘たちよ、八つの徳を備えた……（中略）……を許す”等と言われた。実に、これら八つの徳は、六群比丘たちには夢にさえ現れたことがないからである。

တတ္ထ သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. ဣဒါနိ ယဉ္စ တံ သီလံ, ယထာ စ တံ တဿ အတ္ထိ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါတိမောက္ခောဝ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော. ပါတိမောက္ခသံဝရေန သံဝုတော သမန္နာဂတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော.

そこで、“彼には戒がある”ゆえに“具戒者（sīlavā）”である。さて、その戒とは何であるか、また、どのように彼に備わっているのかを示すために、“別解脱律儀によって護られ”等と言われた。そこでは、別解脱（パーティモッカ）そのものが律儀（護り）であるから、別解脱律儀という。別解脱律儀によって護られ、具足している者を“別解脱律儀によって護られた者”という。

ဝိဟရတီတိ ဝတ္တတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိဘင်္ဂေ –

“住む（viharatī）”とは、存続することである。これはヴィバンガ（分別論）において次のように述べられている。

‘‘ပါတိမောက္ခန္တိ သီလံ ပတိဋ္ဌာ အာဒိ စရဏံ သံယမော သံဝရော မောက္ခံ ပမောက္ခံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ; သံဝရောတိ ကာယိကော အဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော. သံဝုတောတိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, တေန ဝုစ္စတိ ‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’တိ. ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ဝတ္တတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ စရတိ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ ‘ဝိဟရတီ’’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁-၅၁၂).

“波羅提木叉”とは、戒であり、基盤であり、始まりであり、行足（歩み）であり、制止であり、守護であり、善法の達成のための解脱（あるいは入り口）、最上の解脱である。“律儀（制御）”とは、身体的な不越、言語的な不越、あるいは身口の両面における不越のことである。“守護された（制御された）”とは、この波羅提木叉の律儀を備え、具足し、到達し、円満していることであり、それゆえに“波羅提木叉の律儀によって守護された”と言われる。“住む”とは、威儀を保ち、進み、守り、養い、存続させ、歩み、住することであり、それゆえに“住む”と言われる。これは世尊によって説かれたことである。

အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ [Pg.54] မိစ္ဆာဇီဝပဋိသေဓကေန န ဝေဠုဒါနာဒိနာ အာစာရေန, ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ပဟာယ သဒ္ဓါသမ္ပန္နကုလာဒိနာ စ ဂေါစရေန သမ္ပန္နော. အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ အပ္ပမတ္တကေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, တာနိ ဝဇ္ဇာနိ ဘယတော ဒဿနသီလောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ အဓိသီလသိက္ခာဒိဘာဝေန တိဓာ ဌိတေသု သိက္ခာပဒေသု တံ တံ သိက္ခာပဒံ သမာဒါယ သမ္မာ အာဒါယ သာဓုကံ ဂဟေတွာ အဝိဇဟန္တော သိက္ခတီတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ယော ဣစ္ဆတိ, တေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗော.

“行境具足”とは、邪命を排し、竹の贈与などによらない正しい行儀（アーチャーラ）を備え、遊女などの不適切な場所（アゴーチャラ）を避けて、信心深い家などの適切な場所（ゴーチャラ）を備えていることである。“微細な罪過に恐れを見る者”とは、極めて些細な過失に対しても、それらを恐ろしいものと見る習性を持って住むことを言う。“学処を授かって学ぶ”とは、増上戒学などの三種として確立された学処において、それぞれの学処を正しく受け入れ、しっかりと把持して、見捨てることなく修行するという意味である。これがここでの要約であり、詳細を望む者は‘清浄道論’から受け取るべきである。

ဗဟု သုတမဿာတိ ဗဟုဿုတော. သုတံ ဓာရေတီတိ သုတဓရော; ယဒဿ တံ ဗဟု သုတံ နာမ, တံ န သုတမတ္တမေဝ; အထ ခေါ နံ ဓာရေတီတိ အတ္ထော. မဉ္ဇူသာယံ ဝိယ ရတနံ သုတံ သန္နိစိတမသ္မိန္တိ သုတသန္နိစယော. ဧတေန ယံ သော သုတံ ဓာရေတိ, တဿ မဉ္ဇူသာယ ဂေါပေတွာ သန္နိစိတရတနဿေဝ စိရကာလေနာပိ အဝိနာသနံ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တံ သုတံ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ’’တိအာဒိမာဟ, တံ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဂမနံ – တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဗဟုဿုတော. ဓာတာ, တသ္မာ သုတဓရော. ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ; တသ္မာ သုတသန္နိစယော. တတ္ထ ဝစသာ ပရိစိတာတိ ဝါစာယ ပဂုဏာ ကတာ. မနသာနုပေက္ခိတာတိ မနသာ အနုပေက္ခိတာ, အာဝဇ္ဇန္တဿ ဒီပသဟဿေန ဩဘာသိတာ ဝိယ ဟောန္တိ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ အတ္ထတော စ ကာရဏတော စ ပညာယ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒ္ဓါ သုပစ္စက္ခကတာ ဟောန္တိ.

多くのことを聞いた者が“多聞者（バフスド）”である。聞いたことを保持する者が“持法者（スダダロ）”である。彼にある“多聞”とは、ただ聞いたというだけではなく、それを保持するという意味である。あたかも箱の中に納められた宝のように、彼の中に蓄積された聞き知った法があるゆえに“聞積者（スダサンニチャヨ）”と言う。これにより、彼が保持する法が、箱に守られた宝のように、長い時間を経ても失われないことを示している。今、その法を具体的に示すために“それらの法（イェー・テー・ダンマー）”等の句を説いたが、それはヴェランジャ編で説かれた方法と同じである。ここでの結論は次の通りである。そのような法を多く聞いているので“多聞者”であり、保持しているので“持法者”である。また、言葉によって習熟し、心によって考察し、見解（智慧）によってよく貫通されているので“聞積者”である。ここで“言葉によって習熟した”とは、口に馴染むまで唱えられたことである。“心によって考察された”とは、心で繰り返し思惟されたことであり、思案する者に千の灯火で照らされたかのように現れることである。“見解によってよく貫通された”とは、義理（意味）においても原因においても、智慧によってよく貫かれ、明白に体得されていることである。

အယံ ပန ဗဟုဿုတော နာမ တိဝိဓော ဟောတိ – နိဿယမုစ္စနကော, ပရိသုပဋ္ဌာပကော, ဘိက္ခုနောဝါဒကောတိ. တတ္ထ နိဿယမုစ္စနကေန ဥပသမ္ပဒါယ ပဉ္စဝဿေန သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ဒွေ မာတိကာ ပဂုဏာ ဝါစုဂ္ဂတာ ကာတဗ္ဗာ ပက္ခဒိဝသေသု ဓမ္မသာဝနတ္ထာယ သုတ္တန္တတော စတ္တာရော ဘာဏဝါရာ, သမ္ပတ္တာနံ ပရိကထနတ္ထာယ အန္ဓကဝိန္ဒမဟာရာဟုလောဝါဒအမ္ဗဋ္ဌသဒိသော ဧကော ကထာမဂ္ဂေါ, သံဃဘတ္တမင်္ဂလာမင်္ဂလေသု အနုမောဒနတ္ထာယ တိဿော အနုမောဒနာ, ဥပေါသထပဝါရဏာဒိဇာနနတ္ထံ ကမ္မာကမ္မဝိနိစ္ဆယော[Pg.55], သမဏဓမ္မကရဏတ္ထံ သမာဓိဝသေန ဝါ ဝိပဿနာဝသေန ဝါ အရဟတ္တပရိယောသာနမေကံ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ အယံ ဗဟုဿုတော ဟောတိ စာတုဒ္ဒိသော, ယတ္ထ ကတ္ထစိ အတ္တနော ဣဿရိယေန ဝသိတုံ လဘတိ.

この“多聞者”には三種類ある。すなわち、依止を離れる者（ニッサヤムッチャナカ）、大衆を世話する者（パリスペッーターパカ）、比丘尼を教誡する者（ピックノーワーダカ）である。そのうち“依止を離れる者”は、受戒から五歳（五夏）を経て、最低限の範囲として、二つの摩得迦（マティカー、本母）に習熟し、暗唱していなければならない。また、布薩などの日に法を聞かせるために、経蔵から四つの誦品（バーナヴァーラ）を、来集した人々に説法するためにアンダカヴィンダ経・大羅睺羅教誡経・アンバッタ経に類する一つの説法筋を、僧伽の食事や慶弔の際のアヌモーダナー（随喜）のために三つのアヌモーダナーを、布薩や自恣などの儀軌を知るための羯磨の是非の判断を、そして沙門法を実践するためにサマタあるいはヴィパッサナーによる阿羅漢果に至るまでの一つの業処（カマンッターナ）を、これらを学習すべきである。これによって、この比丘は多聞者となり、四方のどこへでも自分の主権（権限）を持って住むことができるようになる。

ပရိသုပဋ္ဌာပကေန ဥပသမ္ပဒါယ ဒသဝဿေန သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ပရိသံ အဘိဝိနယေ ဝိနေတုံ ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ ပဂုဏာ ဝါစုဂ္ဂတာ ကာတဗ္ဗာ, အသက္ကောန္တေန တီဟိ ဇနေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဝတ္တနက္ခမာ ကာတဗ္ဗာ, ကမ္မာကမ္မဉ္စ ခန္ဓကဝတ္တဉ္စ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ပရိသာယ ပန အဘိဓမ္မေ ဝိနယနတ္ထံ သစေ မဇ္ဈိမဘာဏကော ဟောတိ မူလပဏ္ဏာသကော ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ဒီဃဘာဏကေန မဟာဝဂ္ဂေါ, သံယုတ္တဘာဏကေန ဟေဋ္ဌိမာ ဝါ တယော ဝဂ္ဂါ မဟာဝဂ္ဂေါ ဝါ, အင်္ဂုတ္တရဘာဏကေန ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဥပရိ ဝါ ဥပဍ္ဎနိကာယော ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, အသက္ကောန္တေန တိကနိပါတတော ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂဟေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘ဧကံ ဥဂ္ဂဏှန္တေန စတုက္ကနိပါတံ ဝါ ပဉ္စကနိပါတံ ဝါ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဇာတကဘာဏကေန သာဋ္ဌကထံ ဇာတကံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တတော ဩရံ န ဝဋ္ဋတိ. ဓမ္မပဒမ္ပိ သဟ ဝတ္ထုနာ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. တတော တတော သမုစ္စယံ ကတွာ မူလပဏ္ဏာသကမတ္တံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ? ‘‘န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပဋိက္ခိတ္တံ, ဣတရာသု ဝိစာရဏာယေဝ နတ္ထိ. အဘိဓမ္မေ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ န ဝုတ္တံ. ယဿ ပန သာဋ္ဌကထမ္ပိ ဝိနယပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကဉ္စ ပဂုဏံ, သုတ္တန္တေ စ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဂန္ထော နတ္ထိ, ပရိသံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ န လဘတိ. ယေန ပန သုတ္တန္တတော ဝိနယတော စ ဝုတ္တပ္ပမာဏော ဂန္ထော ဥဂ္ဂဟိတော, အယံ ပရိသုပဋ္ဌာပကော ဗဟုဿုတော ဟောတိ ဒိသာပါမောက္ခော ယေနကာမင်္ဂမော, ပရိသံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ လဘတိ.

“大衆を世話する者”は、受戒から十歳を経て、最低限の範囲として、大衆を阿毘毘奈耶（殊勝な規律）に導くために、二つの分別（ヴィパンガ）に習熟し、暗唱していなければならない。それができない者は、三人の者と共に唱和できる程度に習熟すべきである。また、羯磨の是非と犍度（カンダカ）の儀礼を学習すべきである。さらに、大衆を阿毘達磨（殊勝な法）において導くために、もし“中部”の誦者であれば‘根本五十経篇’を学習すべきであり、“長部”の誦者であれば‘大篇’を、“相応部”の誦者であれば下部の三篇あるいは‘大篇’を、“増支部”の誦者であれば前半あるいは後半の半分の部を学習すべきである。それができない者は、三集から始めて下部を学習してもよい。しかし、‘大パッチャリー’においては“一つの集を学習する者は、四集あるいは五集を習得すべきである”と説かれている。“本生経”の誦者は、注釈（アッタカター）と共に本生経を学習すべきであり、それ以下では許されない。‘法句経’も因縁話と共に学習すべきであると‘大パッチャリー’に説かれている。あちこちから集めて‘根本五十経篇’程度にすることは許されるか、許されないか。クルンディー・アッタカターでは“許されない”と拒絶されており、他の注釈書にはその考察さえない。阿毘達磨については、何かを学習すべきとは説かれていない。しかし、注釈書を含む律蔵と論蔵に習熟していても、経蔵において上述のような経典の知識がなければ、大衆を世話することはできない。一方、経蔵と律蔵から上述の分量の経典を学習した者は、大衆を世話する多聞者であり、名声高く、どこへでも意のままに行くことができ、大衆を世話することができる。

ဘိက္ခုနောဝါဒကေန ပန သာဋ္ဌကထာနိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, အသက္ကောန္တေန စတူသု နိကာယေသု ဧကဿ အဋ္ဌကထာ ပဂုဏာ ကာတဗ္ဗာ, ဧကနိကာယေန ဟိ သေသနိကာယေသုပိ ပဉှံ ကထေတုံ သက္ခိဿတိ. သတ္တသု ပကရဏေသု စတုပ္ပကရဏဿ အဋ္ဌကထာ ပဂုဏာ ကာတဗ္ဗာ, တတ္ထ လဒ္ဓနယေန ဟိ သေသပကရဏေသု ပဉှံ ကထေတုံ သက္ခိဿတိ. ဝိနယပိဋကံ ပန နာနတ္ထံ နာနာကာရဏံ, တသ္မာ တံ သဒ္ဓိံ အဋ္ဌကထာယ ပဂုဏံ ကာတဗ္ဗမေဝ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ ဘိက္ခုနောဝါဒကော ဗဟုဿုတော နာမ ဟောတီတိ.

“比丘尼を教誡する者”は、注釈と共に三蔵を学習すべきである。それができない者は、四部のうちの一つの部とその注釈に習熟すべきである。一つの部に通じていれば、残りの部についても質問に答えることができるからである。阿毘達磨の七論のうち、四論の注釈に習熟すべきである。そこでの方法を得れば、残りの論についても質問に答えることができるからである。しかし、律蔵は意味も多様であり、背景となる出来事も多様であるため、それは必ず注釈と共に習熟しなければならない。これらによって、比丘尼の教誡者は多聞者と呼ばれるのである。

ဥဘယာနိ [Pg.56] ခေါ ပနဿာတိအာဒိ ပန ယသ္မာ အညသ္မိံ သကလေ နဝင်္ဂေပိ ဗာဟုဿစ္စေ သတိ သာဋ္ဌကထံ ဝိနယပိဋကံ ဝိနာ န ဝဋ္ဋတိယေဝ, တသ္မာ ဝိသုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝိတ္ထာရေနာတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂေန သဒ္ဓိံ. သွာဂတာနီတိ သုဋ္ဌု အာဂတာနိ. ယထာ အာဂတာနိ ပန သွာဂတာနိ ဟောန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သုဝိဘတ္တာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုဝိဘတ္တာနီတိ သုဋ္ဌု ဝိဘတ္တာနိ ပဒပစ္စာဘဋ္ဌသင်္ကရဒေါသဝိရဟိတာနိ. သုပ္ပဝတ္တီနီတိ ပဂုဏာနိ ဝါစုဂ္ဂတာနိ. သုဝိနိစ္ဆိတာနိ သုတ္တသောတိ ခန္ဓကပရိဝါရတော အာဟရိတဗ္ဗသုတ္တဝသေန သုဋ္ဌု ဝိနိစ္ဆိတာနိ. အနုဗျဉ္ဇနသောတိ အက္ခရပဒပါရိပူရိယာ စ သုဝိနိစ္ဆိတာနိ အခဏ္ဍာနိ အဝိပရီတက္ခရာနိ. ဧတေန အဋ္ဌကထာ ဒီပိတာ, အဋ္ဌကထာတော ဟိ ဧသ ဝိနိစ္ဆယော ဟောတီတိ.

“両方の（波羅提木叉が）……”などの文言は、他の九分教（九部経）すべてにおいて博識（多聞）であっても、註釈書（アッタカター）を伴う律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）を抜きにしては（比丘尼に）教誡を与えることは相応しくないため、別に説かれたのである。その中で“詳細に”とは、両部（比丘・比丘尼）の分別（ヴィバンガ）と共に、という意味である。“善く伝えられ（Svāgatāni）”とは、口誦（暗記）が十分になされていることである。どのように口誦されれば“善く伝えられた”ことになるかを示すために、“善く分別され（suvibhattāni）”等と言われている。その中で“善く分別され”とは、語の重複や混同といった過失がなく、十分に分析されていることである。“善く流暢に（suppavattīni）”とは、習熟して口から滑らかに出ることである。“経（経文）に従って善く確定され（suvinicchitāni suttaso）”とは、犍度（カンダカ）や付随（パリヴァーラ）から引用されるべき経文に基づいて、十分に決定されていることである。“文言（文字）に従って（anubyañjanaso）”とは、文字と語句の具足によって、十分に決定され、欠けることなく、誤りのない文字であることを指す。これにより註釈書（アッタカター）が示されている。なぜなら、その確定は註釈書によるからである。

ကလျာဏဝါစောတိ သိထိလဓနိတာဒီနံ ယထာဝိဓာနဝစနေန ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာယ ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ. ကလျာဏဝါက္ကရဏောတိ မဓုရဿရော, မာတုဂါမော ဟိ သရသမ္ပတ္တိရတော, တသ္မာ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနမ္ပိ ဝစနံ သရသမ္ပတ္တိရဟိတံ ဟီဠေတိ. ယေဘုယျေန ဘိက္ခုနီနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါတိ သဗ္ဗာသံ ပိယော နာမ ဒုလ္လဘော, ဗဟုတရာနံ ပန ပဏ္ဍိတာနံ ဘိက္ခုနီနံ သီလာစာရသမ္ပတ္တိယာ ပိယော ဟောတိ မနဝဍ္ဎနကော. ပဋိဗလော ဟောတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုန္တိ သုတ္တဉ္စ ကာရဏဉ္စ ဒဿေန္တော ဝဋ္ဋဘယေန တဇ္ဇေတွာ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ တာဒိသံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. ကာသာယဝတ္ထဝသနာယာတိ ကာသာယဝတ္ထနိဝတ္ထာယ. ဂရုဓမ္မန္တိ ဂိဟိကာလေ ဘိက္ခုနိယာ ကာယသံသဂ္ဂံ ဝါ သိက္ခမာနာသာမဏေရီသု မေထုနဓမ္မံ ဝါ အနဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော ဟောတိ. မာတုဂါမော ဟိ ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရန္တော သံဝရေ ဌိတဿာပိ ဓမ္မဒေသနာယ ဂါရဝံ န ကရောတိ. အထ ဝါ တသ္မိယေဝ အသဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဝီသတိဝဿော ဝါတိ ဥပသမ္ပဒါယ ဝီသတိဝဿော တတော အတိရေကဝဿော ဝါ. ဧဝရူပေါ ဟိ ဝိသဘာဂေဟိ ဝတ္ထူဟိ ပုနပ္ပုနံ သမာဂစ္ဆန္တောပိ ဒဟရော ဝိယ သဟသာ သီလဝိနာသံ န ပါပုဏာတိ, အတ္တနော ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အယုတ္တဋ္ဌာနေ ဆန္ဒရာဂံ ဝိနေတုံ ပဋိဗလော ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝီသတိဝဿော ဝါ ဟောတိ အတိရေကဝီသတိဝဿော ဝါ’’တိ.

“美声の（Kalyāṇavāco）”とは、軟音（sithila）や強音（dhanita）などの文字を規定通りに発音し、円滑な語句と文言を備えた、都会的（優雅）で、明瞭（透き通った）で、聞き苦しくなく（涎を伴わず）、意味を理解させることのできる言葉を備えていることである。“麗しい話しぶりの（Kalyāṇavākkaraṇo）”とは、甘美な声のことである。女性（母邑）は声の美しさを好むため、語句や文言が円滑であっても、声の美しさに欠ける言葉は軽んじられるからである。“概して比丘尼たちに愛され、好まれる（Yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo）”とは、すべての人に愛されることは稀であるが、賢明な多くの比丘尼たちにとって、戒律と行儀の具足（sīlācārasampattiyā）ゆえに愛され、心を高揚させる存在であることを指す。“比丘尼たちを教誡する能力がある”とは、経文（パーリ）と理由（因縁）の両方を示し、輪廻の恐怖（vaṭṭabhaya）によって戒め、比丘尼たちを教誡するためにそのような法を説く能力があることである。“黄褐色の衣をまとった者（に対して）”とは、黄褐色の衣を身に着けた者（比丘尼、正学女、沙弥尼）に対して、（在俗時代を含めて）かつて一度も、比丘尼との身体的接触や、正学女・沙弥尼との婬欲の法を犯したことがないことを指す。女性は過去に行われたことを思い出し、自制に励む長老であっても、その説法に対して敬意を払わなかったり、あるいはその不善の行いに対して（欲の）心を起こしたりするからである。“二十夏（vīsativasso）”とは、具足戒を受けてから二十年、あるいはそれ以上の年数を経ていることである。このような長老は、異性という対象に繰り返し遭遇したとしても、若年者のように早急に戒を破る（戒の破滅に至る）ことはなく、自らの年齢を省みて、不相応な場所で欲愛（chandra-rāga）を取り除く能力がある。それゆえ“二十夏、あるいは二十夏以上の者”と言われる。

ဧတ္ထ [Pg.57] စ ‘‘သီလဝါ’’တိအာဒိ ဧကမင်္ဂံ, ‘‘ဗဟုဿုတော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဒုတိယံ, ‘‘ဥဘယာနိ ခေါ ပနဿာ’’တိအာဒိ တတိယံ, ‘‘ကလျာဏဝါစော ဟောတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော’’တိ စတုတ္ထံ, ‘‘ယေဘုယျေန ဘိက္ခုနီနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ’’တိ ပဉ္စမံ, ‘‘ပဋိဗလော ဟောတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိ ဆဋ္ဌံ, ‘‘န ခေါ ပနေတ’’န္တိအာဒိ သတ္တမံ, ‘‘ဝီသတိဝဿော’’တိအာဒိ အဋ္ဌမန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

ここで、“戒ある者（sīlavā）”等が第一の条件、“博識（多聞）である”等が第二、“彼には両方の（波羅提木叉が）……”等が第三、“美声で麗しい話しぶりである”が第四、“概して比丘尼たちに愛され、好まれる”が第五、“比丘尼たちを教誡する能力がある”が第六、“しかしこれは……”等が第七、“二十夏（の長老）”等が第八の条件であると知るべきである。

၁၄၈. ဉတ္တိစတုတ္ထေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝုတ္တေနေဝ. ဂရုဓမ္မေဟီတိ ဂရုကေဟိ ဓမ္မေဟိ, တေ ဟိ ဂါရဝံ ကတွာ ဘိက္ခုနီဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ ဂရုဓမ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုနီနံ သန္တိကေ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ, ယော ဂရုဓမ္မေန ဩဝဒတိ, တဿ ဒုက္ကဋံ. ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပန္နာယ ပန ယထာဝတ္ထုကမေဝ.

148. “一白四羯磨（白四の宣告）によって”とは、以前の事件（因縁）において説かれた通りである。“重法（八重法）によって”とは、重んずべき法（garukehi dhammehi）によってという意味である。それらは比丘尼たちが敬意を払って受け入れるべきものであるため、“重法（ガルダンマ）”と呼ばれる。“片側で（のみ）授戒した者に”については、比丘尼たちのもとで（のみ）授戒した比丘尼に対し、重法をもって教誡する者は突吉羅（ドゥッカター）となる。比丘たちの側で（のみ）授戒した者に対して教誡する場合は、その状況（事案）に応じた罪となる。

၁၄၉. ပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာတိ သစေ ပါတော အသမ္မဋ္ဌံ သမ္မဋ္ဌမ္ပိ ဝါ ပုန တိဏပဏ္ဏာဒီဟိ ဥက္လာပံ ပါဒပ္ပဟာရေဟိ စ ဝိကိဏ္ဏဝါလိကံ ဇာတံ, သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗံ. အသမ္မဋ္ဌဉှိ တံ ဒိသွာ ‘‘အယျော အတ္တနော နိဿိတကေ ဒဟရဘိက္ခူပိ ဝတ္တပဋိပတ္တိယံ န ယောဇေတိ, ဓမ္မံယေဝ ကထေတီ’’တိ တာ ဘိက္ခုနိယော အသောတုကာမာ ဝိယ ဘဝေယျုံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ’’တိ. အန္တောဂါမတော ပန ဘိက္ခုနိယော အာဂစ္ဆန္တိယော ပိပါသိတာ စ ကိလန္တာ စ ဟောန္တိ, တာ ပါနီယဉ္စ ဟတ္ထပါဒမုခသီတလကရဏဉ္စ ပစ္စာသီသန္တိ, တသ္မိဉ္စ အသတိ ပုရိမနယေနေဝ အဂါရဝံ ဇနေတွာ အသောတုကာမာပိ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ.

149. “構内（敷地）を掃除して”とは、もし朝に掃除がなされていなかったり、あるいは掃除されていても再び草葉などで汚れていたり、足跡で砂が散乱していたりすれば、掃除すべきであるということである。掃除されていないのを見て、“尊師は自らの弟子である若い比丘たちにさえ義務（行儀）を実践させておらず、ただ法を説くだけである”と考え、比丘尼たちが（説法を）聞きたくないかのように振る舞うかもしれないからである。それゆえ“構内を掃除して”と言われる。また、村の中からやって来る比丘尼たちは、喉が渇き疲労している。彼女たちは、飲み水や、手足や顔を冷やすための水（生活用水）を期待している。それらがない場合、前述のように不敬の念を生じさせ、（説法を）聞きたくなくなることもある。それゆえ“飲料水や生活用水を準備して”と言われる。

အာသနန္တိ နီစပီဌကဖလကတဋ္ဋိကကဋသာရကာဒိဘေဒံ အန္တမသော သာခါဘင်္ဂမ္ပိ ‘‘ဣဒံ တာသံ အာသနံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ အာသနံ ပညပေတွာ. ဓမ္မဒေသနာပတ္တိမောစနတ္ထံ ပန ဒုတိယော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒုတိယံ ဂဟေတွာ နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ န ဝိဟာရပစ္စန္တေ, အထ ခေါ ဝိဟာရမဇ္ဈေ ဥပေါသထာဂါရဿ ဝါ ဘောဇနသာလာယ ဝါ ဒွါရေ သဗ္ဗေသံ ဩသရဏဋ္ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. သမဂ္ဂါတ္ထာတိ သဗ္ဗာ အာဂတတ္ထာတိ အတ္ထော. ဝတ္တန္တီတိ အာဂစ္ဆန္တိ; ပဂုဏာ ဝါစုဂ္ဂတာတိ အတ္ထော. နိယျာဒေတဗ္ဗောတိ အပ္ပေတဗ္ဗော. ဩသာရေတဗ္ဗောတိ ပါဠိ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဝဿသတူပသမ္ပန္နာယာတိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗပါဠိဒဿနံ.

“座席”とは、低い台、板、敷物、茣蓙などの類であり、少なくとも“これが彼女たちの座席になるだろう”と考えて木の枝を敷いたものでもよい。このように座席を用意して、（独りで比丘尼を教え説くことによる）説法の罪を免れるために、二人目の同行者が必要とされる。それゆえ“二人目を伴って座るべきである”と言われる。“座るべきである”とは、精舎の端ではなく、精舎の中央、あるいは布薩堂や食堂の入り口など、すべての比丘・比丘尼が集まる場所で座るべきであるという意味である。“和合して（全員集まって）いるか”とは、“全員が来ているか”という意味である。“（口に）流暢か”とは、“（暗記が）熟達し、口から滑らかに出るか”という意味である。“委ねられるべき”とは、“（話を）締めくくるべき”という意味である。“復唱（提示）すべき”とは、聖典（パーリ）の重法を唱えるべきであるということである。“百歳の（戒臘の）授戒者であっても”等の文言は、唱えるべき聖典（重法）の提示である。

တတ္ထ [Pg.58] သာမီစိကမ္မန္တိ မဂ္ဂသမ္ပဒါနဗီဇနပါနီယာပုစ္ဆနာဒိကံ အနုစ္ဆဝိကဝတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုဿ အဘိဝါဒနံ နာမ အန္တောဂါမေ ဝါ ဗဟိဂါမေ ဝါ အန္တောဝိဟာရေ ဝါ ဗဟိဝိဟာရေ ဝါ အန္တရဃရေ ဝါ ရထိကာယ ဝါ အန္တမသော ရာဇုဿာရဏာယပိ ဝတ္တမာနာယ ဒေဝေ ဝဿမာနေ သကဒ္ဒမာယ ဘူမိယာ ဆတ္တပတ္တဟတ္ထာယပိ ဟတ္ထိအဿာဒီဟိ အနုဗဒ္ဓါယပိ ကာတဗ္ဗမေဝ. ဧကာဗဒ္ဓါယ ပါဠိယာ ဘိက္ခာစာရံ ပဝိသန္တေ ဒိသွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ‘‘ဝန္ဒာမိ အယျာ’’တိ ဝန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ အန္တရန္တရာ ဒွါဒသဟတ္ထေ မုဉ္စိတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဝိသုံ ဝိသုံ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. မဟာသန္နိပါတေ နိသိန္နေ ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဝန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧသ နယော အဉ္ဇလိကမ္မေပိ. ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိသိန္နာယ ပန ပစ္စုဋ္ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ, တဿ တဿ သာမီစိကမ္မဿ အနုရူပေ ပဒေသေ စ ကာလေ စ တံ တံ ကာတဗ္ဗံ.

その中で“適切な礼儀（sāmīcikamma）”とは、道を譲ること、扇で扇ぐこと、飲み水の有無を尋ねることなど、相応しい行儀のことである。ここで、比丘尼が比丘に対して行う礼拝（abhivādana）は、村の中でも村の外でも、精舎の中でも精舎の外でも、家の中でも路上でも、少なくとも、王の行幸のために人々が移動させられている時であっても、雨が降っていて泥濘んだ地面であっても、手に傘や鉢を持っていても、象や馬などに追われている時であっても、必ず行うべきである。（比丘たちが）一列に並んで托鉢に入って来るのを見たならば、一箇所で“尊師よ、礼拝いたします”と礼拝するのが適当である。もし間隔を十二肘（約5.4メートル）以上空けて歩いているならば、一人ひとりに礼拝すべきである。大集会で座っている比丘たちに対しては、一箇所で礼拝するのが適当である。合掌（añjalikamma）についても同様のやり方である。また、どこであれ（比丘が）座っているならば、比丘尼は起立して迎えるべきである。それぞれの適切な礼儀について、相応しい場所と時間において、それらを行うべきである。

သက္ကတွာတိ ယထာ ကတော သုကတော ဟောတိ, ဧဝံ ကတွာ. ဂရုံကတွာတိ တတ္ထ ဂါရဝံ ဇနေတွာ. မာနေတွာတိ မနေန ပိယံ ကတွာ. ပူဇေတွာတိ ဣမေသံယေဝ တိဏ္ဏံ ကိစ္စာနံ ကရဏေန ပူဇေတွာ. အနတိက္ကမနီယောတိ န အတိက္ကမိတဗ္ဗော.

“恭敬して（Sakkatvā）”とは、なされたことが良くなされたことになるように、そのようにすることである。“重んじて（Garuṃkatvā）”とは、そこにおいて敬意を生じさせることである。“尊重して（Mānetvā）”とは、心において愛おしいものとすることである。“供養して（Pūjetvā）”とは、これら三つの行為（恭敬、尊重、重んずること）を行うことによって供養することである。“背くべからざるもの（Anatikkamanīyo）”とは、越えてはならないということである。

အဘိက္ခုကေ အာဝါသေတိ ဧတ္ထ သစေ ဘိက္ခုနုပဿယတော အဍ္ဎယောဇနဗ္ဘန္တရေ ဩဝါဒဒါယကာ ဘိက္ခူ န ဝသန္တိ, အယံ အဘိက္ခုကော အာဝါသော နာမ. ဧတ္ထ ဝဿံ န ဝသိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အဘိက္ခုကော နာမ အာဝါသော န သက္ကာ ဟောတိ ဩဝါဒါယ ဝါ သံဝါသာယ ဝါ ဂန္တု’’န္တိ (ပါစိ. ၁၀၄၈). န စ သက္ကာ တတော ပရံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ အာဂန္တုံ. သစေ တတ္ထ ဝဿံ ဝသိတုံ အနိစ္ဆမာနာ ဘိက္ခုနိယော ဉာတကာ ဝါ ဥပဋ္ဌာကာ ဝါ ဧဝံဝဒန္တိ – ‘‘ဝသထ, အယျေ, မယံ ဘိက္ခူ အာနေဿာမာ’’တိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဝုတ္တပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဝဿံ ဥပဂန္တုကာမာ ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ သာခါမဏ္ဍပေပိ ဧကရတ္တံ ဝုတ္ထာ ဟောန္တိ; န နိမန္တိတာ ဟုတွာ ဂန္တုကာမာ. ဧတ္တာဝတာပိ သဘိက္ခုကော အာဝါသော ဟောတိ, ဧတ္ထ ဝဿံ ဥပဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥပဂစ္ဆန္တီဟိ စ ပက္ခဿ တေရသိယံယေဝ ဘိက္ခူ ယာစိတဗ္ဗာ – ‘‘မယံ အယျာ တုမှာကံ ဩဝါဒေန ဝသိဿာမာ’’တိ. ယတော ပန ဥဇုနာ မဂ္ဂေန အဍ္ဎယောဇနေ ဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနံ, တေန ပန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တီနံ ဇီဝိတန္တရာယော ဝါ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယော ဝါ ဟောတိ, အညေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တီနံ [Pg.59] အတိရေကဍ္ဎယောဇနံ ဟောတိ, အယံ အဘိက္ခုကာဝါသဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတိ. သစေ ပန တတော ဂါဝုတမတ္တေ အညော ဘိက္ခုနုပဿယော ခေမဋ္ဌာနေ ဟောတိ, တာဟိ ဘိက္ခုနီဟိ တာ ဘိက္ခုနိယော ယာစိတွာ ပုန ဂန္တွာ ဘိက္ခူ ယာစိတဗ္ဗာ ‘‘အယျာ အမှာကံ ဥဇုမဂ္ဂေ အန္တရာယော အတ္ထိ, အညေန မဂ္ဂေန အတိရေကဍ္ဎယောဇနံ ဟောတိ. အန္တရာမဂ္ဂေ ပန အမှာကံ ဥပဿယတော ဂါဝုတမတ္တေ အညော ဘိက္ခုနုပဿယော အတ္ထိ, အယျာနံ သန္တိကာ တတ္ထ အာဂတဩဝါဒေန ဝသိဿာမာ’’တိ. တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. တတော တာဟိ ဘိက္ခုနီဟိ တံ ဘိက္ခုနုပဿယံ အာဂန္တွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, တာ ဝါ ဘိက္ခုနိယော ဒိသွာ အတ္တနော ဥပဿယမေဝ ဂန္တွာ ကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

“比丘のいない住処において”という点について、もし比丘尼の住処から半由旬（約7km）以内に、教誡を与える比丘たちが住んでいないならば、これを“比丘のいない住処（abhikkhuko āvāso）”と呼ぶ。そこでは雨安居を過ごしてはならない。これについて“比丘のいない住処とは、教誡を受けるため、あるいは（布薩などの）共住の儀式のために行くことができない場所のことである”と（波逸提に）説かれている。また、その距離（半由旬）を超えて、午後に（教誡を受けに）行き、法を聞いて帰ってくることはできない。もし、そこ（比丘のいない住処）で安居することを望まない比丘尼たちに対し、親族や世話人が“聖者方よ、どうか安居してください。私たちが比丘たちを連れて参ります”と言うならば、安居しても差し支えない。しかし、もし定められた範囲の場所に、安居を望む比丘たちがやって来て、木の枝で屋根を葺いた仮設の堂にさえ、一晩でも滞在したならば（招待されて去るつもりでなければ）、その程度であっても“比丘のいる住処”となり、そこで安居に入ることが許される。また、安居に入る比丘尼たちは、半月の第十三日に比丘たちに“尊者方よ、私たちはあなた方の教誡のもとで安居を過ごします”と申し出なければならない。一方、比丘たちの住処が直進の道で半由旬の場所にあっても、その道を行く比丘尼たちに命の危険や梵行の障害がある場合、あるいは（危険を避けて）別の道を行くと半由旬を超える場合は、そこは“比丘のいない住処”とみなされる。もしそこから一ガヴータ（約3.5km）ほどの距離の安全な場所に、別の比丘尼の住処があるならば、その比丘尼たちは、そこの比丘尼たちに願い出て、改めて比丘たちのところへ行き、“尊者方よ、私たちの直進の道には障害があり、別の道では半由旬を超えてしまいます。しかし途中の私たちの住処から一ガヴータの場所に別の比丘尼住処があります。そこへ来られる尊者方の教誡を受けて安居を過ごします”と申し出るべきである。比丘たちはこれを承諾しなければならない。その後、その比丘尼たちはその比丘尼住処へ行って布薩を行うべきである。あるいは、そこの比丘尼たちに会った後、自分の住処に戻って（布薩を）行うことも許される。

သစေ ပန ဝဿံ ဥပဂန္တုကာမာ ဘိက္ခူ စာတုဒ္ဒသေ ဝိဟာရံ အာဂစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခုနီဟိ စ ‘‘ဣဓ အယျာ ဝဿံ ဝသိဿထာ’’တိ ပုစ္ဆိတာ ‘‘အာမာ’’တိ ဝတွာ ပုန တာဟိ ‘‘တေနဟိ အယျာ မယမ္ပိ တုမှာကံ ဩဝါဒံ အနုဇီဝန္တိယော ဝသိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တာ ဒုတိယဒိဝသေ ဂါမေ ဘိက္ခာစာရသမ္ပဒံ အပဿန္တာ ‘‘န သက္ကာ ဣဓ ဝသိတု’’န္တိ ပက္ကမန္တိ. အထ တာ ဘိက္ခုနိယော ဥပေါသထဒိဝသေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘိက္ခူ န ပဿန္တိ, ဧတ္ထ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ယတ္ထ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. ‘‘ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿံ ဥပဂန္တုံ အာဂမိဿန္တီ’’တိ ဝါ အာဘောဂံ ကတွာ အာဂတာနံ သန္တိကေ ဩဝါဒေန ဝသိတဗ္ဗံ. သစေ ပန ပစ္ဆိမိကာယပိ န ကေစိ အာဂစ္ဆန္တိ, အန္တရာမဂ္ဂေ စ ရာဇဘယံ ဝါ စောရဘယံ ဝါ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဝါ ဟောတိ, အဘိက္ခုကာဝါသေ ဝသန္တိယာ အာပတ္တိ, ဝဿစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိယာပိ အာပတ္တိ, သာ ရက္ခိတဗ္ဗာ. အာပဒါသု ဟိ အဘိက္ခုကေ အာဝါသေ ဝသန္တိယာ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. သစေ အာဂန္တွာ ဝဿံ ဥပဂတာ ဘိက္ခူ ပုန ကေနစိ ကာရဏေန ပက္ကမန္တိ, ဝသိတဗ္ဗမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အနာပတ္တိ ဝဿူပဂတာ ဘိက္ခူ ပက္ကန္တာ ဝါ ဟောန္တိ ဝိဗ္ဘန္တာ ဝါ ကာလင်္ကတာ ဝါ ပက္ခသင်္ကန္တာ ဝါ အာပဒါသု ဥမ္မတ္တိကာယ အာဒိကမ္မိကာယာ’’တိ. ပဝါရေန္တိယာ ပန ယတ္ထ ဘိက္ခူ အတ္ထိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ.

もし安居を望む比丘たちが（安居前日の）十四日に寺院にやって来て、比丘尼たちから“尊者方よ、ここで雨安居を過ごされますか”と尋ねられ、“然り”と答えたとする。さらに比丘尼たちが“それでは尊者方、私たちもあなた方の教誡を支えとして安居を過ごしましょう”と言ったとする。しかし、翌日に村での托鉢が十分でないのを見て、“ここには住めない”と考えて比丘たちが立ち去ったとする。その後、比丘尼たちが布薩の日に寺院へ行って比丘たちがいなかった場合、どうすべきか。比丘たちが住んでいる場所へ行き、後期の安居に入らなければならない。あるいは“後期の安居のために比丘たちが来られるだろう”と心に留めて、来られた比丘たちの教誡のもとで安居すべきである。もし後期の安居にも誰も来ず、道中に王の難、賊の難、あるいは飢饉がある場合、比丘のいない住処に留まる比丘尼には罪が生じるが、安居を破って移動する比丘尼にも罪が生じる。その（安居破りの）罪は防がれるべきである。実際、災難の際には、比丘のいない住処に留まる比丘尼に罪はないと説かれている。もし一度来て安居に入った比丘たちが、何らかの理由で立ち去った場合は、そのまま住み続けるべきである。これについて“安居に入った比丘たちが去った、還俗した、亡くなった、あるいは他へ移った場合、災難の時、精神錯乱者、初発心者には罪はない”と説かれている。ただし、自恣（パヴァーラナー）を行う際には、比丘のいる場所へ行って行うべきである。

အနွဒ္ဓမာသန္တိ အဒ္ဓမာသေ အဒ္ဓမာသေ. ဒွေ ဓမ္မာ ပစ္စာသီသိတဗ္ဗာတိ ဒွေ ဓမ္မာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ဥပေါသထပုစ္ဆကန္တိ ဥပေါသထပုစ္ဆနံ, တတ္ထ ပန္နရသိကေ ဥပေါသထေ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသိယံ စာတုဒ္ဒသိကေ တေရသိယံ ဂန္တွာ ဥပေါသထော [Pg.60] ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘ပက္ခဿ တေရသိယံယေဝ ဂန္တွာ ‘အယံ ဥပေါသထော စာတုဒ္ဒသိကော ပန္နရသိကော’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥပေါသထဒိဝသေ ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ. ပါဋိပဒဒိဝသတော ပန ပဋ္ဌာယ ဓမ္မသဝနတ္ထာယ ဂန္တဗ္ဗံ. ဣတိ ဘဂဝါ အညဿ ကမ္မဿ ဩကာသံ အဒတွာ နိရန္တရံ ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဂမနမေဝ ပညပေသိ. ကသ္မာ? မန္ဒပညတ္တာ မာတုဂါမဿ. မန္ဒပညော ဟိ မာတုဂါမော, တသ္မာ နိစ္စံ ဓမ္မသဝနံ ဗဟူပကာရံ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယံ မယံ ဇာနာမ, တမေဝ အယျာ ဇာနန္တီ’’တိ မာနံ အကတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ပယိရူပါသမာနာ သာတ္ထိကံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကရိဿန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမကာသိ. ဘိက္ခုနိယောပိ ‘‘ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမာ’’တိ သဗ္ဗာယေဝ နိရန္တရံ ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိံသု. ဝုတ္တဉှေတံ –

“半月ごとに（Anvaddhamāsaṃ）”とは、半月ごとの意味である。“二つのことが期待される（Dve dhammā paccāsīsitabbā）”とは、二つのことを望むべきであるということである。“布薩を問うこと（Uposathapucchakaṃ）”とは、布薩の日を尋ねることであり、そこでは十五日布薩の場合には半月の十四日に、十四日布薩の場合には十三日に赴いて布薩の日を尋ねなければならない。しかし、‘大パッチャリ’には“半月の第十三日にのみ行って、‘この布薩は十四日ですか、十五日ですか’と尋ねるべきである”と説かれている。布薩の日には教誡を受けるために赴くべきである。また、月の初日から法を聞くために行くべきである。このように、世尊は他の用事の余地を与えず、絶えず比丘尼たちが比丘たちのもとへ行くことを定められた。なぜか。それは女性（mātugāma）の智慧が乏しいためである。実に女性は智慧が乏しいため、常に法を聞くことが多大な助けとなる。そうすれば、“自分たちが知っていることを尊者方も知っているのだ”という慢心を起こすことなく、比丘僧伽に近侍して、出家生活を有意義なものにすることができる。それゆえ、世尊はこのように定められたのである。比丘尼たちも“教えられた通りに実践しよう”と考えて、皆が絶えず寺院へ赴いた。これについて次のように説かれている。

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန သဗ္ဗော ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒံ ဂစ္ဆတိ. မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ ‘ဇာယာယော ဣမာ ဣမေသံ, ဇာရိယော ဣမာ ဣမေသံ, ဣဒါနိမေ ဣမာဟိ သဒ္ဓိံ အဘိရမိဿန္တီ’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘န, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗေန ဘိက္ခုနိသံဃေန ဩဝါဒေါ ဂန္တဗ္ဗော, ဂစ္ဆေယျ စေ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဩဝါဒံ ဂန္တု’န္တိ. ပုနပိ တထေဝ ဥဇ္ဈာယိံသု. ပုန ဘဂဝါ ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တိဿော ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒံ ဂန္တု’’’န္တိ အာဟ.

“その時、比丘尼僧伽の全員が教誡のために赴いていた。人々は‘この女たちは、あの男たちの妻だ、愛人だ。今、彼らはこの女たちと共に楽しんでいるのだ’と言って誹り、不満を漏らし、噂を広めた。このことを世尊に報告したところ、‘比丘たちよ、比丘尼僧伽の全員で教誡に行ってはならない。もし行くならば、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。比丘たちよ、四、五人の比丘尼で教誡に行くことを許す’と言われた”。しかし、人々は再び同様に誹った。そこで世尊は再び“比丘たちよ、二、三人の比丘尼で教誡に行くことを許す”と言われた。

တသ္မာ ဘိက္ခုနိသံဃေန ဒွေ တိဿော ဘိက္ခုနိယော ယာစိတွာ ပေသေတဗ္ဗာ – ‘‘ဧထယျေ, ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝါဒူပသင်္ကမနံ ယာစထ, ဘိက္ခုနိသံဃော အယျာ…ပေ… ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၁၃). တာဟိ ဘိက္ခုနီဟိ အာရာမံ ဂန္တဗ္ဗံ. တတော ဩဝါဒပဋိဂ္ဂါဟကံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ သော ဘိက္ခု ဧကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ အယျ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. တေန ဘိက္ခုနာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော ဘန္တေ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ ဘန္တေ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘အတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော’’တိ. သစေ ဟောတိ ကောစိ ဘိက္ခု [Pg.61] ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, တံ ဘိက္ခုနိသံဃော ဥပသင်္ကမတူ’’တိ.

それゆえ、比丘尼僧伽は二、三人の比丘尼に頼んで派遣すべきである。“尊姉たちよ、行きなさい。比丘僧伽に教誡のための参入を願いなさい。‘尊師よ、比丘尼僧伽は尊師方の……教誡のための参入を〔願っています〕’と願いなさい”と。それら比丘尼たちは精舎へ行くべきである。その後、教誡受諾者（教誡の願いを受け取る者）である一人の比丘のもとへ行き、礼拝して、一人の比丘尼がその比丘に次のように言うべきである。“尊師よ、比丘尼僧伽は比丘僧伽の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、比丘尼僧伽が教誡のための参入を得られますように”と。その比丘は、パーティモッカを唱える比丘（誦戒者）のもとへ行き、次のように言うべきである。“大徳よ、比丘尼僧伽は比丘僧伽の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。大徳よ、比丘尼僧伽が教誡のための参入を得られますように”と。誦戒者は言うべきである。“比丘尼の教誡者として同意（選定）された比丘は誰かいるか”と。もし比丘尼の教誡者として同意された比丘がいるならば、誦戒者は言うべきである。“某という名の比丘が比丘尼の教誡者として同意されている。比丘尼僧伽はその比丘のもとへ行くがよい”と。

သစေ န ဟောတိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ကော အာယသ္မာ ဥဿဟတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိ. သစေ ကောစိ ဘိက္ခု ဥဿဟတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ, သော စ ဟောတိ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော, သမ္မန္နိတွာ ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, တံ ဘိက္ခုနိသံဃော ဥပသင်္ကမတူ’’တိ.

もし比丘尼の教誡者として同意された比丘が誰もいないならば、誦戒者は言うべきである。“どの長老が比丘尼たちに教誡する能力（熱意）があるか”と。もしある比丘が比丘尼たちに教誡する能力があり、かつ八つの具足すべき条件を備えているならば、同意を得た上で、次のように言うべきである。“某という名の比丘が比丘尼の教誡者として同意された。比丘尼僧伽はその比丘のもとへ行くがよい”と。

သစေ ပန ကောစိ န ဥဿဟတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘နတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, ပါသာဒိကေန ဘိက္ခုနိသံဃော သမ္ပာဒေတူ’’တိ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ သကလံ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သာသနမာရောစိတံ ဟောတိ. တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပါဋိပဒေ ဘိက္ခုနီနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုနိသံဃေနပိ တာ ဘိက္ခုနိယော ပေသေတဗ္ဗာ ‘‘ဂစ္ဆထယျေ, ပုစ္ဆထ ‘ကိံ အယျ လဘတိ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’’န္တိ. တာဟိ ‘‘သာဓု အယျေ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အာရာမံ ဂန္တွာ တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကိံ အယျ လဘတိ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. တေန ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, ပါသာဒိကေန ဘိက္ခုနိသံဃော သမ္ပာဒေတူ’’တိ. တာဟိ ‘‘သာဓု အယျာ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဧကတော အာဂတာနံ ဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ, တာသု ပန ဧကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗဉ္စ, ဣတရာ တဿာ သဟာယိကာ.

しかし、もし誰も比丘尼たちに教誡する能力（熱意）がないならば、誦戒者は言うべきである。“比丘尼の教誡者として同意された比丘は誰もいない。比丘尼僧伽は、清らかな（人々の信敬を呼び起こすような）態度をもって、〔三学を〕全うするように”と。これにより、三学のすべてを含む教えが告げられたことになる。その比丘（教誡受諾者）は“承知しました”と受け入れ、〔月の〕初日に比丘尼たちに告げるべきである。比丘尼僧伽もまた、それらの比丘尼を派遣して“尊姉たちよ、行きなさい。‘尊師よ、比丘尼僧伽は教誡のための参入を得られますか’と尋ねなさい”と言うべきである。彼女たちは“尊姉、承知しました”と受け入れ、精舎へ行き、その比丘のもとへ行って次のように言うべきである。“尊師よ、比丘尼僧伽は教誡のための参入を得られますか”と。その比丘は言うべきである。“比丘尼の教誡者として同意された比丘は誰もいない。比丘尼僧伽は、清らかな態度をもって、〔三学を〕全うするように”と。彼女たちは“尊師、承知しました”と受け入れるべきである。これは、共に行動する比丘尼たち（複数）に基づいた表現である。しかし、彼女たちのうち一人の比丘尼が述べ、また受け入れるべきであり、他の比丘尼たちはその仲間にすぎない。

သစေ ပန ဘိက္ခုနိသံဃော ဝါ ဘိက္ခုသံဃော ဝါ န ပူရတိ, ဥဘယတောပိ ဝါ ဂဏမတ္တမေဝ ပုဂ္ဂလမတ္တံ ဝါ ဟောတိ, ဧကာ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဗဟူဟိ ဘိက္ခုနုပဿယေဟိ ဩဝါဒတ္ထာယ ပေသိတာ ဟောတိ, တတြာယံ ဝစနက္ကမော – ‘‘ဘိက္ခုနိယော အယျ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ အယျ ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘အဟံ အယျ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ; ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ အယျ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ.

しかし、もし比丘尼僧伽または比丘僧伽の人数が満たない場合、あるいは双方がただの集団（ガナ）または個人にすぎない場合、あるいは一人の比丘尼が多くの比丘尼住処から教誡のために派遣された場合、そこでの言辞の順序は次の通りである。“尊師よ、比丘尼たちは比丘僧伽の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、比丘尼たちが教誡のための参入を得られますように”。“尊師よ、私は比丘僧伽の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、私は教誡のための参入を得たいと思います”。

‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော [Pg.62] အယျ အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ အယျ ဘိက္ခုနီသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနိယော အယျ အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ အယျ ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘အဟံ အယျ အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ အယျ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ.

“尊師よ、比丘尼僧伽は尊師方の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、比丘尼僧伽が教誡のための参入を得られますように”。“尊師よ、比丘尼たちは尊師方の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、比丘尼たちが教誡のための参入を得られますように”。“尊師よ、私は尊師方の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、私は教誡のための参入を得たいと思います”。

‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော အယျ အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ အယျ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနိယော အယျ အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ; ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ အယျ ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘အဟံ အယျ အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ အယျ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ.

“尊師よ、比丘尼僧伽は尊師（単数）の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、比丘尼僧伽が教誡のための参入を得られますように”。“尊師よ、比丘尼たちは尊師の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、比丘尼たちが教誡のための参入を得られますように”。“尊師よ、私は尊師の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願います。尊師よ、私は教誡のための参入を得たいと思います”。

‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော စ အယျ ဘိက္ခုနိယော စ ဘိက္ခုနီ စ ဘိက္ခုသံဃဿ အယျာနံ အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ ဝန္ဒန္တိ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ ယာစန္တိ ယာစတိ, လဘတု ကိရ လဘန္တု ကိရ လဘတု ကိရ အယျ ဘိက္ခုနိသံဃော စ ဘိက္ခုနိယော စ ဘိက္ခုနီ စ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ.

“尊師よ、比丘尼僧伽、および比丘尼たち、および一人の比丘尼は、比丘僧伽、尊師方、または尊師の足もとに、礼拝し、または礼拝いたします。そして教誡のための参入を願います。尊師よ、比丘尼僧伽、および比丘尼たち、および一人の比丘尼が、教誡のための参入を得られますように”。これが言辞の順序である。

တေနပိ ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထကာလေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဘိက္ခုနိယော ဘန္တေ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ ဘန္တေ ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနီ ဘန္တေ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ ဘန္တေ ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ.

その比丘（教誡受諾者）もまた、布薩の時に次のように言うべきである。“大徳よ、比丘尼たちは比丘僧伽の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願っています。大徳よ、比丘尼たちが教誡のための参入を得られますように”。“大徳よ、一人の比丘尼は比丘僧伽の足もとに礼拝し、教誡のための参入を願っています。大徳よ、比丘尼が教誡のための参入を得られますように”。

‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ ဘန္တေ အာယသ္မန္တာနံ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ ဘန္တေ ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ.

“大徳よ、比丘尼僧伽は、大徳よ、比丘尼たちは、大徳よ、一人の比丘尼は、長老たちの足もとに礼拝し、教誡のための参入を願っています。大徳よ、比丘尼が教誡のための参入を得られますように”と、このように言うべきである。

‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော စ ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော စ ဘိက္ခုနီ စ ဘိက္ခုသံဃဿ အာယသ္မန္တာနံ ပါဒေ ဝန္ဒတိ ဝန္ဒန္တိ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ ယာစန္တိ ယာစတိ, လဘတု ကိရ လဘန္တု ကိရ လဘတု ကိရ ဘန္တေ ဘိက္ခုနိသံဃော စ ဘိက္ခုနိယော စ ဘိက္ခုနီ စ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ.

“大徳よ、比丘尼僧伽、および比丘尼たち、および一人の比丘尼は、比丘僧伽または長老たちの足もとに、礼拝し、または礼拝いたします。そして教誡のための参入を願います。大徳よ、比丘尼僧伽、および比丘尼たち、および一人の比丘尼が、教誡のための参入を得られますように”。このように言うべきである。

ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေနာပိ သစေ သမ္မတော ဘိက္ခု အတ္ထိ, ပုရိမနယေနေဝ တံ ဘိက္ခုနိယော, တံ ဘိက္ခုနီ, တံ ဘိက္ခုနိသံဃော စ ဘိက္ခုနိယော စ ဘိက္ခုနီ စ ဥပသင်္ကမန္တု ဥပသင်္ကမတု ဥပသင်္ကမတူတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ နတ္ထိ, ပါသာဒိကေန [Pg.63] ဘိက္ခုနိသံဃော စ ဘိက္ခုနိယော စ ဘိက္ခုနီ စ သမ္ပာဒေတု သမ္ပာဒေန္တု သမ္ပာဒေတူတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

パティモッカ（波羅提木叉）の誦出者であっても、もし（教誡者として）公認された比丘がいるならば、前述の方法と同じく、“それら比丘尼たちが、あるいはその比丘尼が、あるいは比丘尼僧伽と比丘尼たちが（その公認された比丘のところに）赴くように”と言うべきである。もし（そのような比丘が）いないならば、“清らかな比丘によって、比丘尼僧伽と比丘尼たちが（教誡を）成し遂げるように”と言うべきである。

ဩဝါဒပဋိဂ္ဂါဟကေန ပါဋိပဒေ ပစ္စာဟရိတွာ တထေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဩဝါဒံ ပန ဗာလဂိလာနဂမိကေ ဌပေတွာ အညော သစေပိ အာရညကော ဟောတိ, အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတုံ န လဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

教誡の受理者は、（ウポサタの翌日の）初日に（教誡を）持ち帰り、同様に語るべきである。しかし、教誡（の受理）については、愚かな者、病人、旅に出る者を除き、たとえ他の比丘が阿蘭若住（森の住人）であったとしても、受け取らないことは許されない。世尊によって次のように説かれている。

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဌပေတွာ ဗာလံ ဌပေတွာ ဂိလာနံ ဌပေတွာ ဂမိကံ အဝသေသေဟိ ဩဝါဒံ ဂဟေတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၁၄).

“比丘たちよ、愚かな者、病人、旅に出る者を除き、残りの者たちが教誡を受け取ることを許す”と（小品414）。

တတ္ထ ယော စာတုဒ္ဒသိကပန္နရသိကေသု ဝါ ဥပေါသထေသု ပါဋိပဒေ ဝါ ဂန္တုကာမော, သော ဂမိကော ဒုတိယပက္ခဒိဝသေ ဂစ္ဆန္တောပိ အဂ္ဂဟေတုံ န လဘတိ, ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဩဝါဒေါ န ဂဟေတဗ္ဗော, ယော န ဂဏှေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၁၄) ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိယေဝ. ဩဝါဒံ ဂဟေတွာ စ ဥပေါသထဂ္ဂေ အနာရောစေတုံ ဝါ ပါဋိပဒေ ဘိက္ခုနီနံ အပစ္စာဟရိတုံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

その中で、十四日あるいは十五日のウポサタ（布薩）の日、あるいは初日に出発しようとする者を“旅人（ガミカ）”と言う。半月の二日目に出発する者であっても、（教誡を）受け取らないことは許されない。“比丘たちよ、教誡を受け取らなくてよいということはない。必ず受け取るべきである。受け取らない者には、突吉羅（ドゥッカータ）の罪が生じる”と説かれており、現に罪に陥るのである。また、教誡を受け取っておきながら、ウポサタ堂で報告しなかったり、初日に比丘尼たちに（教誡を）持ち帰らなかったりすることは許されない。次のように説かれている。

‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဩဝါဒေါ န အာရောစေတဗ္ဗော. ယော န အာရောစေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၁၅).

“比丘たちよ、教誡を報告しなくてよいということはない。報告しない者には、突吉羅の罪が生じる”と（小品415）。

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

また、次のように説かれている。

‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဩဝါဒေါ န ပစ္စာဟရိတဗ္ဗော. ယော န ပစ္စာဟရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၁၅).

“比丘たちよ、教誡を持ち帰らなくてよいということはない。持ち帰らない者には、突吉羅の罪が生じる”と（小品415）。

တတ္ထ အာရညကေန ပစ္စာဟရဏတ္ထံ သင်္ကေတော ကာတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာရညကေန ဘိက္ခုနာ ဩဝါဒံ ဂဟေတုံ, သင်္ကေတဉ္စ ကာတုံ, အတြ ပဋိဟရိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ အာရညကော ဘိက္ခု သစေ ဘိက္ခုနီနံ ဝသနဂါမေ ဘိက္ခံ လဘတိ, တတ္ထေဝ စရိတွာ ဘိက္ခုနိယော ဒိသွာ အာရောစေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. နော စဿ တတ္ထ ဘိက္ခာ သုလဘာ ဟောတိ, သာမန္တဂါမေ စရိတွာ ဘိက္ခုနီနံ ဂါမံ အာဂမ္မ တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. သစေ ဒူရံ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, သင်္ကေတော ကာတဗ္ဗော – ‘‘အဟံ အမုကံ နာမ တုမှာကံ ဂါမဒွါရေ သဘံ ဝါ မဏ္ဍပံ ဝါ ရုက္ခမူလံ ဝါ ဥပသင်္ကမိဿာမိ, တတ္ထ အာဂစ္ဆေယျာထာ’’တိ[Pg.64]. ဘိက္ခုနီဟိ တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ, အဂန္တုံ န လဗ္ဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ သင်္ကေတံ န ဂန္တဗ္ဗံ. ယာ န ဂစ္ဆေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၁၅).

その際、阿蘭若住の比丘は、（教誡を）持ち帰るために約束（場所の指定）をすべきである。次のように説かれている。“比丘たちよ、阿蘭若住の比丘が教誡を受け取ること、および‘ここに（教誡を）持ち帰る’と約束することを許す”。それゆえ、阿蘭若住の比丘が、もし比丘尼たちの住む村で托鉢の糧を得るならば、そこで托鉢を行い、比丘尼たちに会って報告してから立ち去るべきである。もしそこで托鉢の糧が得にくいならば、近隣の村で托鉢を行い、比丘尼たちの村に来て、同様に（報告を）すべきである。もし遠くへ行かなければならない場合は、“私は、あなたがたの村の入り口にある、何々という集会場、あるいは休憩所、あるいは樹木の下に赴くので、そこへ来なさい”と約束をすべきである。比丘尼たちはそこへ行くべきであり、行かないことは許されない。次のように説かれている。“比丘たちよ、比丘尼が約束の場所へ行かなくてよいということはない。行かない者には、突吉羅の罪が生じる”と（小品415）。

ဥဘတောသံဃေ တီဟိ ဌာနေဟိ ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုနီဟိ စာတုဒ္ဒသေ အတ္တနာ ပဝါရေတွာ ဥပေါသထေ ဘိက္ခုသံဃေ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

“両僧伽において三つの事柄によって自恣（パヴァーラナー）をすべきである”という点において、比丘尼たちは（布薩の）十四日に自分たちで自恣を行い、ウポサタの日に比丘僧伽において自恣をすべきである。次のように説かれている。

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဇတနာယ ပဝါရေတွာ အပရဇ္ဇု ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၂၇).

“比丘たちよ、今日（自分たちで）自恣を行い、翌日に比丘僧伽に対して自恣を行うことを許す”と（小品427）。

ဘိက္ခုနိခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

この点に関する決定は、比丘尼犍度（比丘尼ハンドカ）で説かれた方法に従って知るべきである。次のように説かれている。

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန သဗ္ဗော ဘိက္ခုနိသံဃော ပဝါရေန္တော ကောလာဟလမကာသိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကံ ဘိက္ခုနိံ ဗျတ္တံ ပဋိဗလံ သမ္မန္နိတုံ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အတ္ထာယ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတုံ. ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ပဌမံ ဘိက္ခုနီ ယာစိတဗ္ဗာ, ယာစိတွာ ဗျတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာ ပဋိဗလာယ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

“その当時、比丘尼僧伽の全員が自恣を行っていたため、騒動が起きた。このことを世尊に報告した。比丘たちよ、比丘尼僧伽のために、比丘僧伽に対して自恣を行うための、賢く有能な一人の比丘尼を任命することを許す。比丘たちよ、このように任命すべきである。まず比丘尼に（その任務を）依頼し、依頼した後に、賢く有能な比丘尼が（比丘尼）僧伽に知らせるべきである。”

‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုနိံ သမ္မန္နေယျ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အတ္ထာယ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတုံ. ဧသာ ဉတ္တိ.

“‘諸姉方、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽にとって時宜にかなうならば、僧伽は何某という名の比丘尼を、比丘尼僧伽のために比丘僧伽に対して自恣を行う者として任命してください。これが表白（ニャッティ）です。’”

‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ သံဃော, သံဃော ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုနိံ သမ္မန္နေယျ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အတ္ထာယ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတုံ. ယဿာ အယျာယ ခမတိ ဣတ္ထန္နာမာယ ဘိက္ခုနိယာ သမ္မုတိ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အတ္ထာယ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတုံ, သာ တုဏှဿ; ယဿာ နက္ခမတိ, သာ ဘာသေယျ.

“‘諸姉方、僧伽は私の言葉を聞いてください。僧伽は何某という名の比丘尼を、比丘尼僧伽のために比丘僧伽に対して自恣を行う者として任命します。比丘尼僧伽のために比丘僧伽に対して自恣を行う者として、何某という名の比丘尼を任命することに賛成する諸姉は、黙然としていてください。反対する方は、語ってください。’”

‘‘သမ္မတာ သံဃေန ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အတ္ထာယ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတုံ. ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၂၇).

“‘僧伽によって、何某という名の比丘尼が、比丘尼僧伽のために比丘僧伽に対して自恣を行う者として任命されました。僧伽はこれを承認しました。それゆえ黙然としています。このように私はこれを保持します’と（小品427）。”

တာယ [Pg.65] သမ္မတာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိသံဃံ အာဒါယ ဘိက္ခုသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော အယျ, ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ. ဝဒတယျ ဘိက္ခုသံဃော ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတိ. ဒုတိယမ္ပိ အယျ, တတိယမ္ပိ အယျ, ဘိက္ခုနိသံဃော…ပေ… ပဋိကရိဿတီ’’တိ.

その任命された比丘尼は、比丘尼僧伽を連れて比丘僧伽のもとに赴き、片方の肩に上衣をかけ、合掌して次のように言うべきである。“大徳方、比丘尼僧伽は比丘僧伽に対し、見たこと、聞いたこと、あるいは疑われることによって自恣いたします。大徳方、比丘僧伽は、比丘尼僧伽への慈悲の心をもって（過ちを）指摘してください。過ちを見れば、償います。二度目も同様に、大徳方……（中略）……三度目も同様に、大徳方、比丘尼僧伽は……償います”と。

သစေ ဘိက္ခုနိသံဃော န ပူရတိ, ‘‘ဘိက္ခုနိယော အယျ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေန္တိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတယျ ဘိက္ခုသံဃော ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ အယျ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေမိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတု မံ အယျ ဘိက္ခုသံဃော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

もし比丘尼僧伽（の定足数）が満たない場合は、“大徳方、比丘尼たちは比丘僧伽に対し、見たこと、聞いたこと、あるいは疑われることによって自恣いたします。大徳方、比丘僧伽は、比丘尼たちへの慈悲の心をもって（過ちを）指摘してください。過ちを見れば、彼女たちは償います”とか、“大徳方、私は比丘僧伽に対し、見たこと、聞いたこと、あるいは疑われることによって自恣いたします。大徳方、比丘僧伽は、私への慈悲の心をもって（過ちを）指摘してください。過ちを見れば、私は償います”というように、三回言うべきである。

သစေ ဘိက္ခုသံဃော န ပူရတိ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော အယျာ အယျေ ပဝါရေတိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တယျာ ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတီ’’တိ စ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော အယျ အယျံ ပဝါရေတိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတယျော ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

もし比丘僧伽（の定足数）が満たない場合は、“比丘尼僧伽は、諸の大徳（尊者）方に対し、見たこと、聞いたこと、あるいは疑われることによって自恣いたします。諸の大徳方、比丘尼僧伽への慈悲の心をもって指摘してください。過ちを見れば、償います”とか、“比丘尼僧伽は、大徳に対し、見たこと、聞いたこと、あるいは疑われることによって自恣いたします。大徳よ、比丘尼僧伽への慈悲の心をもって指摘してください。過ちを見れば、償います”というように、三回言うべきである。

ဥဘိန္နံ အပါရိပူရိယာ ‘‘ဘိက္ခုနိယော အယျာ အယျေ ပဝါရေန္တိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တယျာ ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘ဘိက္ခုနိယော အယျ အယျံ ပဝါရေန္တိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတယျော ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ အယျာ အယျေ ပဝါရေမိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တု မံ အယျာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ အယျ အယျံ ပဝါရေမိ – ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတု မံ အယျော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

両者の不備において、“比丘尼たちは尊者（比丘）たちに自恣（パヴァーラナー）をします。見・聞・疑のいずれかにおいて、尊者たちは比丘尼たちに慈しみをもって説いてください。それを知って、比丘尼たちは償うでしょう”と、また“私は尊者に自恣をします。見・聞・疑のいずれかにおいて、尊者は私に慈しみをもって説いてください。それを知って、私は償うでしょう”というように三度言うべきである。

မာနတ္တစရဏဉ္စ ဥပသမ္ပဒါပရိယေသနာ စ ယထာဌာနေယေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

マーナッタ（別住）の行法と具足戒の探求（授戒の懇請）については、それぞれの該当箇所において明らかになるであろう。

န [Pg.66] ဘိက္ခုနိယာ ကေနစိ ပရိယာယေနာတိ ဒသဟိ ဝါ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အညေန ဝါ ကေနစိ ပရိယာယေန ဘိက္ခု နေဝ အက္ကောသိတဗ္ဗော, န ပရိဘာသိတဗ္ဗော, န ဘယေန တဇ္ဇေတဗ္ဗော. ဩဝဋောတိ ပိဟိတော ဝါရိတော ပဋိက္ခိတ္တော. ဝစနယေဝ ဝစနပထော. အနောဝဋောတိ အပိဟိတော အဝါရိတော အပ္ပဋိက္ခိတ္တော. တသ္မာ ဘိက္ခုနိယာ အာဓိပစ္စဋ္ဌာနေ ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ ဌတွာ ‘‘ဧဝံ အဘိက္ကမ, ဧဝံ ပဋိက္ကမ, ဧဝံ နိဝါသေဟိ, ဧဝံ ပါရုပါဟီ’’တိ ကေနစိ ပရိယာယေန နေဝ ဘိက္ခု ဩဝဒိတဗ္ဗော, န အနုသာသိတဗ္ဗော. ဒေါသံ ပန ဒိသွာ ‘‘ပုဗ္ဗေ မဟာထေရာ န ဧဝံ အဘိက္ကမန္တိ, န ပဋိက္ကမန္တိ, န နိဝါသေန္တိ, န ပါရုပန္တိ, ဤဒိသံ ကာသာဝမ္ပိ န ဓာရေန္တိ, န ဧဝံ အက္ခီနိ အဉ္ဇေန္တီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဇ္ဇမာနဒေါသံ ဒဿေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခူဟိ ပန ‘‘အယံ ဝုဍ္ဎသမဏီ ဧဝံ နိဝါသေတိ, ဧဝံ ပါရုပတိ, မာ ဧဝံ နိဝါသေဟိ, မာ ဧဝံ ပါရုပါဟိ, မာ တိလကမ္မပဏ္ဏကမ္မာဒီနိ ကရောဟီ’’တိ ယထာသုခံ ဘိက္ခုနိံ ဩဝဒိတုံ အနုသာသိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“比丘尼はいかなる方法によっても”とは、十種の罵詈（ののしり）の事由、あるいは他のいかなる方法によっても、比丘を罵倒してはならず、叱責してはならず、恐怖で脅してはならない。“阻まれた（ovaṭo）”とは、閉ざされ、禁じられ、拒絶されたことをいう。“語の道（vacanapatho）”とは言葉そのもののことである。“阻まれていない（anovaṭo）”とは、閉ざされず、禁じられず、拒絶されていないことをいう。それゆえ、比丘尼が支配的な立場や年長の立場に立って、“このように進め、このように退け、このように下衣を着け、このように上衣を纏え”と、いかなる方法によっても比丘を教誡し、訓戒してはならない。しかし、過失を見たときには、“かつての大長老たちは、このように進まず、このように退かず、このように下衣を着用せず、このように上衣を纏わず、このような袈裟も持たず、このように目に（薬を）塗りませんでした”という方法で、現にある過失を示すことは適当である。一方で比丘たちは、“この年長の比丘尼は、このように下衣を着け、このように上衣を纏っている。そのように着けるな、そのように纏うな。胡麻の油塗りや木の葉の作業などをするな”と、随意に比丘尼を教誡し、訓戒することは適当である。

သမဂ္ဂမှယျာတိ ဘဏန္တန္တိ ‘‘သမဂ္ဂါ အမှ အယျ’’ ဣတိ ဘဏန္တံ ဘိက္ခုနိသံဃံ. အညံ ဓမ္မံ ဘဏတီတိ အညံ သုတ္တန္တံ ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ. သမဂ္ဂမှယျာတိ ဝစနေန ဟိ ဩဝါဒံ ပစ္စာသီသန္တိ, တသ္မာ ဌပေတွာ ဩဝါဒံ အညံ ဓမ္မံ ဘဏန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ဩဝါဒံ အနိယျာဒေတွာတိ ဧသော ဘဂိနိယော ဩဝါဒေါတိ အဝတွာ.

“尊者よ、私たちは和合していますと言いながら”とは、“尊者よ、私たちは和合しています”と言う比丘尼僧伽に対してである。“他の教法を説く”とは、（八敬法の教誡以外の）他の経典や阿毘達磨を説くことである。けだし、“私たちは和合しています”という言葉によって彼女たちは教誡を期待しているからである。それゆえ、教誡を除いて他の教法を説く者には突吉羅（ドゥッカター）の罪がある。“教誡を渡さずに”とは、“姉妹たちよ、これが教誡である”と言わずに、あるいは締めくくらずに終わることをいう。

၁၅၀. အဓမ္မကမ္မေတိအာဒီသု ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိကမ္မံ ကမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ အဓမ္မကမ္မေ ဒွိန္နံ နဝကာနံ ဝသေန အဋ္ဌာရသ ပါစိတ္တိယာနိ. ဓမ္မကမ္မေ ဒုတိယဿ နဝကဿ အဝသာနပဒေ အနာပတ္တိ, သေသေသု သတ္တရသ ဒုက္ကဋာနိ.

150. “非律的な羯磨において”等の箇所では、比丘尼教誡者の指名羯磨を“羯磨”と知るべきである。そのうち、非律的な羯磨においては、二つの九人組（九組の過失）によって、十八の波逸提（パーチッティヤ）が生じる。律的な羯磨においては、第二の九人組の最後の句において無犯となり、残りの十七の句では突吉羅（ドゥッカター）が生じる。

၁၅၂. ဥဒ္ဒေသံ ဒေန္တောတိ အဋ္ဌန္နံ ဂရုဓမ္မာနံ ပါဠိံ ဥဒ္ဒိသန္တော. ပရိပုစ္ဆံ ဒေန္တောတိ တဿာယေဝ ပဂုဏာယ ဂရုဓမ္မပါဠိယာ အဋ္ဌကထံ ကထေန္တောတိ အတ္ထော. ဩသာရေဟိ အယျာတိ ဝုစ္စမာနော ဩသာရေတီတိ ဧဝံ ဝုစ္စမာနော အဋ္ဌဂရုဓမ္မပါဠိံ ဩသာရေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဥဒ္ဒေသံ ဒေန္တော, ပရိပုစ္ဆံ ဒေန္တော, ယော စ ဩသာရေဟီတိ ဝုစ္စမာနော အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ဘဏတိ, တဿ ပါစိတ္တိယေန အနာပတ္တိ. အညံ ဓမ္မံ ဘဏန္တဿ ဒုက္ကဋေန အနာပတ္တိ. ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, ပဉှံ ပုဋ္ဌော ကထေတီတိ ဘိက္ခုနီ ဂရုဓမ္မနိဿိတံ ဝါ ခန္ဓာဒိနိဿိတံ ဝါ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, တံ ယော ဘိက္ခု ကထေတိ, တဿာပိ [Pg.67] အနာပတ္တိ. အညဿတ္ထာယ ဘဏန္တန္တိ စတုပရိသတိံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘိက္ခုနိယော သုဏန္တိ, တတြာပိ ဘိက္ခုဿ အနာပတ္တိ. သိက္ခမာနာယ သာမဏေရိယာတိ ဧတာသံ ဒေသေန္တဿာပိ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

152. “誦えを与える”とは、八敬法の経文（パーリ）を誦えることである。“尋ねに対する説明を与える”とは、熟達したその八敬法経文の義釈（アッタカター）を語ることである。“尊者よ、復唱してくださいと言われて復唱する”とは、そのように言われて八敬法の経文を復唱することを意味する。このように誦えを与え、尋ねに対する説明を与え、また“復唱してください”と言われて八敬法を語る者には、波逸提の点において無犯である。他の教法を説く者には、突吉羅の点において無犯である。比丘尼が八敬法に関する、あるいは蘊などに関する“質問をし”、問われた比丘がその“質問に答える”場合も、その比丘は無犯である。“他の者のために説く”とは、四部の大衆に法を説いている比丘のもとへ比丘尼たちが来て聴聞する場合であり、そこでも比丘は無犯である。“式叉摩那（正学女）や沙弥尼に”とは、彼女たちに説く者も無犯であることをいう。残りの箇所は明白である。

ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ – ဝါစတော စ ဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ တိဝေဒနန္တိ.

本学処は句別法（パダソーダンマ）と同じ等起（サムッターナ）を持つ。言葉から、あるいは言葉と心から生じ、作為（作犯）であり、想いによる解脱はなく、無心であり、制中罪（律による罪）であり、口業であり、三つの心、三つの受を伴うものである。

ဩဝါဒသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

第一の教誡学処（が終了した）。

၂. အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 日没学処（第二学処）の注釈

၁၅၃. ဒုတိယသိက္ခာပဒေ – ပရိယာယေနာတိ ဝါရေန, ပဋိပါဋိယာတိ အတ္ထော. အဓိစေတသောတိ အဓိစိတ္တဝတော, သဗ္ဗစိတ္တာနံ အဓိကေန အရဟတ္တဖလစိတ္တေန သမန္နာဂတဿာတိ အတ္ထော. အပ္ပမဇ္ဇတောတိ နပ္ပမဇ္ဇတော, အပ္ပမာဒေန ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သာတစ္စကိရိယာယ သမန္နာဂတဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုနိနောတိ ‘‘ယော မုနာတိ ဥဘော လောကေ, မုနိ တေန ပဝုစ္စတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၆၉) ဧဝံ ဥဘယလောကမုနနေန ဝါ, မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ, တေန ဉာဏေန သမန္နာဂတတ္တာ ဝါ ခီဏာသဝေါ မုနိ နာမ ဝုစ္စတိ, တဿ မုနိနော. မောနပထေသု သိက္ခတောတိ အရဟတ္တဉာဏသင်္ခါတဿ မောနဿ ပထေသု သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသု တီသု ဝါ သိက္ခာသု သိက္ခတော. ဣဒဉ္စ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂေ သိက္ခတော ဣမာယ သိက္ခာယ မုနိဘာဝံ ပတ္တဿ မုနိနောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သောကာ န ဘဝန္တိ တာဒိနောတိ တာဒိသဿ ခီဏာသဝမုနိနော အဗ္ဘန္တရေ ဣဋ္ဌဝိယောဂါဒိဝတ္ထုကာ သောကာ န သန္တိ. အထ ဝါ တာဒိနောတိ တာဒိလက္ခဏသမန္နာဂတဿ ဧဝရူပဿ မုနိနော သောကာ န ဘဝန္တီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဥပသန္တဿာတိ ရာဂါဒီနံ ဥပသမေန ဥပသန္တဿ. သဒါ သတီမတောတိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာ နိစ္စကာလံ သတိယာ အဝိရဟိတဿ. အာကာသေ အန္တလိက္ခေတိ အန္တလိက္ခသင်္ခါတေ အာကာသေ, န ကသိဏုဂ္ဃာဋိမေ, န ပန ရူပပရိစ္ဆေဒေ. စင်္ကမတိပိ တိဋ္ဌတိပီတိ တာသံ ဘိက္ခုနီနံ ကထံ [Pg.68] သုတွာ ‘‘ဣမာ ဘိက္ခုနိယော မံ ‘ဧတ္တကမေဝ အယံ ဇာနာတီ’တိ အဝမညန္တိ, ဟန္ဒ ဒါနိ ဧတာသံ အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေမီ’’တိ ဓမ္မဗဟုမာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဘိညာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဒဿေသိ – ‘‘အာကာသေ အန္တလိက္ခေ စင်္ကမတိပိ…ပေ… အန္တရဓာယတိပီ’’တိ. တတ္ထ အန္တရဓာယတိပီတိ အန္တရဓာယတိပိ အဒဿနမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. တဉ္စေဝ ဥဒါနံ ဘဏတိ အညဉ္စ ဗဟုံ ဗုဒ္ဓဝစနန္တိ ထေရော ကိရ အတ္တနော ဘာတုထေရဿ သန္တိကေ –

153. 第二の学処において、“pariyāyena”とは順序によって、あるいは回数によってという意味である。“adhicetaso”とは、優れた心を持つ者、すなわち、あらゆる心よりも優れた阿羅漢果の心を備えた者のことである。“appamajjato”とは、怠ることなく、不放逸という念（サティ）によって常に善法を修習することを備えた者のことであると言われている。“munino”とは、“二つの世界を知る者、それゆえに聖者（ムニ）と呼ばれる”というように、二つの世界を知ることによって、あるいは智（モーナ）と呼ばれる智を備えていることによって、漏尽者（阿羅漢）が聖者（ムニ）と呼ばれる。その聖者のことである。“monapathesu sikkhato”とは、阿羅漢智という名で呼ばれる聖者の道である三十七道品、あるいは三学において修行する者のことである。これは、阿羅漢果に達する前段階の修行を指して説かれたものである。したがって、このように前段階において修行し、この修行によって聖者の状態に達した聖者において、このようにここで意味を理解すべきである。“sokā na bhavanti tādino”とは、そのような如如たる漏尽した聖者の内面には、愛するものとの別離などを原因とする悲しみは存在しない。あるいは、“tādino”とは、如如たる特質を備えた、そのような聖者の内には悲しみが生じないというのがここでの意味である。“upasantassa”とは、貪欲などの煩悩の止息によって静まりかえった者のことである。“sadā satīmato”とは、念（サティ）の広大さに達しているため、常に念を離れることのない者のことである。“ākāse antalikkhe”とは、空間（アンタリッカ）と呼ばれる虚空のことであり、遍処（カシナ）を除去することによって得られる空間概念でも、物質の境界としての空間でもない。“caṅkamatipi tiṭṭhatipi”とは、それらの比丘尼たちの話を聞いて、“これらの比丘尼たちは私を‘この者はこれっぽっちのことしか知らない’と軽視している。よし、今、彼女たちに自身の威力を示そう”と考え、法への多大なる敬意を生じさせ、神通の基礎となる第四禅に定入り、そこから出た後、遮るもののない空中において経行し……（中略）……姿を消すという、このような神通の変化を示した。そこでの“antaradhāyatipi”とは、姿を消し、見えなくなる状態に至るという意味である。彼はその感興のことば（ウダーナ）を唱え、また他の多くの仏説をも唱える。これは長老（チューラパンタカ）が自身の兄である長老のそばで……

‘‘ပဒုမံ ယထာ ကောကနုဒံ သုဂန္ဓံ,ပါတော သိယာ ဖုလ္လမဝီတဂန္ဓံ;

အင်္ဂီရသံ ပဿ ဝိရောစမာနံ,တပန္တမာဒိစ္စမိဝန္တလိက္ခေ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၃);

“朝、香り高く、赤い蓮の花が、香りを失わず、見事に咲き誇っているように。天空で輝き、熱を放つ太陽のように、諸々の肢体から輝きを放つ正自覚者を仰ぎ見よ。”

ဣမံ ဂါထံ ဥဒ္ဒိသာပေတွာ စတ္တာရော မာသေ သဇ္ဈာယိ. န စ ပဂုဏံ ကတ္တုမသက္ခိ. တတော နံ ထေရော ‘‘အဘဗ္ဗော တွံ ဣမသ္မိံ သာသနေ’’တိ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎာပေသိ, သော ရောဒမာနော ဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌာသိ. အထ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဝေနေယျသတ္တေ ဩလောကေန္တော တံ ဒိသွာ ဝိဟာရစာရိကံ စရမာနော ဝိယ တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘စူဠပန္ထက, ကသ္မာ ရောဒသီ’’တိ အာဟ. သော တမတ္ထံ အာရောစေသိ. အထဿ ဘဂဝါ သုဒ္ဓံ ပိလောတိကခဏ္ဍံ ဒတွာ ‘‘ဣဒံ ‘ရဇောဟရဏံ ရဇောဟရဏ’န္တိ ပရိမဇ္ဇာဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တနော နိဝါသဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ တဿ ဧကမန္တံ ပရိမဇ္ဇိ, ပရိမဇ္ဇိတဋ္ဌာနံ ကာဠကမဟောသိ. သော ‘‘ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓမ္ပိ နာမ ဝတ္ထံ ဣမံ အတ္တဘာဝံ နိဿာယ ကာဠကံ ဇာတ’’န္တိ သံဝေဂံ ပဋိလဘိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိ. အထဿ ဘဂဝါ အာရဒ္ဓဝီရိယဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အဓိစေတသော’’တိ ဣမံ ဩဘာသဂါထံ အဘာသိ. ထေရော ဂါထာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တသ္မာ ထေရော ပကတိယာဝ ဣမံ ဂါထံ မမာယတိ, သော တံ ဣမိဿာ ဂါထာယ မမာယနဘာဝံ ဇာနာပေတုံ တံယေဝ ဘဏတိ. အညဉ္စ အန္တရန္တရာ အာဟရိတွာ ဗဟုံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တဉ္စေဝ ဥဒါနံ ဘဏတိ, အညဉ္စ ဗဟုံ ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ.

この詩を授けられて四ヶ月間、誦習した。しかし、熟達することができなかった。そのため、長老（兄）は彼に“お前はこの教えに留まるに値しない”と言って精舎から追い出した。彼は泣きながら門のところに立っていた。その時、世尊は仏眼をもって教化すべき衆生を観察され、彼を見つけると、精舎を巡回されているかのように彼のそばへ行き、“チューラパンタカよ、なぜ泣いているのか”と仰せられた。彼はその事情を報告した。そこで世尊は、彼に真っ白な布の切れ端を与え、“これ（を手に取り）、‘塵を払うもの、塵を払うもの’と唱えながら擦りなさい”と仰せられた。彼は“承知いたしました”と受け入れ、自分の居所に座って、その布の端を擦った。擦った場所は黒く汚れた。彼は“このように清浄であった布でさえ、この身体に依って、このように黒く汚れてしまった”と戦慄（サンヴェーガ）を得て、観（ヴィパッサナー）を開始した。そこで世尊は、彼の精進が開始されたことを知り、“adhicetaso”という、この光明を放つ詩を説かれた。長老は詩の終わりに阿羅漢果に達した。それゆえ、長老はもともとこの詩を“自分のもの”として愛好していた。彼はその詩への愛好を知らしめるために、その詩自体を唱えるのである。また、合間合間に他の多くの仏説をも引用して唱える。それゆえ、“その感興のことばを唱え、また他の多くの仏説をも唱える”と述べられたのである。

၁၅၆. ဧကတော ဥပသမ္ပန္နာယာတိ [Pg.69] ဘိက္ခုနိသံဃေ ဥပသမ္ပန္နာယ, ဘိက္ခုသံဃေ ပန ဥပသမ္ပန္နံ ဩဝဒန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣဒမ္ပိ စ ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနမေဝ.

156. “ekato upasampannāya”とは、比丘尼サンガにおいて具足戒を受けた者のことである。一方、比丘サンガにおいて具足戒を受けた者に教誡する者には波逸提（パーチッティヤ）となる。残りの部分は、ここでは明白である。これもまた、句ごとの法（パダソーダンマ）から生起するものである。

အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

第二の日の入り学処（が終わった）。

၃. ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三・比丘尼住処学処の解説

၁၆၂. တတိယသိက္ခာပဒေ – အညတြ သမယာ ဩဝဒတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိအာဒီသု အဋ္ဌဟိ ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒန္တဿေဝ ပါစိတ္တိယံ, အညေန ဓမ္မေန ဒုက္ကဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယာတိ ဘိက္ခုနိသံဃေ ဥပသမ္ပန္နာယ, ဘိက္ခုသံဃေ ဥပသမ္ပန္နာယ ပန ဩဝဒတော ပါစိတ္တိယမေဝ. ဣတော ပရမ္ပိ ယတ္ထ ယတ္ထ ‘‘ဧကတောဥပသမ္ပန္နာ’’တိ ဝုစ္စတိ, သဗ္ဗတ္ထ အယမေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

162. 第三の学処において、“時（の例外）を除いて教誡するなら波逸提の罪である”などの箇所では、八尊師法（ガルダンマ）をもって教誡する者にのみ波逸提となり、それ以外の法（経蔵や阿毘達磨など）をもって教誡する者には、悪作（ドゥッカータ）となると知るべきである。“ekato upasampannāya”とは、比丘尼サンガにおいて具足戒を受けた者のことである。比丘サンガにおいて具足戒を受けた者に教誡する者には、波逸提のみとなる。これ以降も“ekato upasampannā”と言われる箇所はどこであっても、すべてこの意味を理解すべきである。残りは明快である。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

カティナと同じ生起である。身、語から、あるいは身、語、心から生起する。作為であり、想いによる免除はなく、有心であり、制定によって罪となるものであり、身業、語業であり、三つの心、三つの受を持つ。

ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

第三の比丘尼住処学処（が終わった）。

ဣဒံ ပနေတ္ထ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ ပကိဏ္ဏကံ – အသမ္မတော စေ ဘိက္ခု အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဋ္ဌဟိ ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒတိ, တီဏိ ပါစိတ္တိယာနိ. အညေန ဓမ္မေန ဩဝဒတော ဒွေ ဒုက္ကဋာနိ, ဧကံ ပါစိတ္တိယံ. ကထံ? အသမ္မတမူလကံ ဒုက္ကဋံ, ဥပဿယံ ဂန္တွာ အညေန ဓမ္မေန ဩဝဒနမူလကံ ဒုက္ကဋံ, အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဩဝဒနမူလကံ ပါစိတ္တိယန္တိ. သမ္မတဿ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ တတ္ထ ဂန္တွာ အဋ္ဌဟိ ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒန္တဿ ဧကာ အနာပတ္တိ, ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ. ကထံ? သမ္မတတ္တာ အနာပတ္တိ, အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဩဝဒနမူလကံ ဧကံ, ဂန္တွာ ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒနမူလကံ ဧကန္တိ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ. တဿေဝ အညေန ဓမ္မေန ဩဝဒတော ဧကာ အနာပတ္တိ, ဧကံ ဒုက္ကဋံ, ဧကံ ပါစိတ္တိယံ. ကထံ? သမ္မတတ္တာ အနာပတ္တိ, ဂန္တွာ အညေန ဓမ္မေန ဩဝဒနမူလကံ ဒုက္ကဋံ, အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဩဝဒနမူလကံ ပါစိတ္တိယန္တိ. ဒိဝါ [Pg.70] ပန ဂန္တွာ ဩဝဒတော သမ္မတဿ စ အသမ္မတဿ စ ရတ္တိံ ဩဝဒနမူလကံ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ အပနေတွာ အဝသေသာ အာပတ္တာနာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

さて、ここにおいてマハーパッチャリー（大疏）に説かれた雑多な（pakiṇṇaka）決定を述べる。もし、任命されていない比丘が、日没後に比丘尼の住居へ行って八つの重法（garudhamma）をもって教誡するならば、三つの波逸提（pācittiya）となる。重法以外の法をもって教誡するならば、二つの突吉羅（dukkaṭa）と一つの波逸提となる。それはどのようか。任命されていないことを原因とする突吉羅、住居へ行って重法以外の法で教誡することを原因とする突吉羅、日没後に教誡することを原因とする波逸提である。任命された比丘が、日没後にそこへ行って八つの重法をもって教誡する場合は、一つの無犯と二つの波逸提となる。それはどのようか。任命されているため無犯となり、日没後に教誡することを原因とするもの一つ、行って重法で教誡することを原因とするもの一つで、合わせて二つの波逸提となる。同じ（任命された）比丘が重法以外の法で教誡する場合は、一つの無犯、一つの突吉羅、一つの波逸提となる。それはどのようか。任命されているため無犯、行って重法以外の法で教誡することを原因とする突吉羅、日没後に教誡することを原因とする波逸提である。一方、昼間に行って教誡する場合は、任命された者であれ任命されていない者であれ、夜間の教誡を原因とする一つの波逸提を除いて、残りの犯不犯が知られるべきである。

ပကိဏ္ဏကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

雑談（pakiṇṇakakathā）は終わった。

၄. အာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 四、阿弥陀（利養）に関する学習条項の解説

၁၆၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒေ – န ဗဟုကတာတိ န ကတဗဟုမာနာ, န ဓမ္မေ ဗဟုမာနံ ကတွာ ဩဝဒန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဘိက္ခုနောဝါဒကံ အဝဏ္ဏံ ကတ္တုကာမော’’တိအာဒီနံ ဥဇ္ဈာပနကေ ဝုတ္တနယေနေဝတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

164. 第四の学習条項において、“na bahukatā（敬重しない）”とは、多くの敬意を払わないこと、すなわち法に対して多くの敬意を払って教誡しないという意図である。“比丘尼の教誡者を毀損したいと望んで（Bhikkhunovādakaṃ avaṇṇaṃ kattukāmo）”などの句については、ウッジャーパナカ（不平不満）の学習条項において説かれた方法によって、その意味を知るべきである。

ဥပသမ္ပန္နံ သံဃေန အသမ္မတန္တိ ဧတ္ထ အသမ္မတော နာမ သမ္မတေန ဝါ သံဃေန ဝါ ဘာရံ ကတွာ ဌပိတော ဝေဒိတဗ္ဗော. အနုပသမ္ပန္နံ သမ္မတံ ဝါ အသမ္မတံ ဝါတိ ဧတ္ထ ပန ဘိက္ခုကာလေ သမ္မုတိံ လဘိတွာ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော သမ္မတော, သမ္မတေန ဝါ သံဃေန ဝါ ဌပိတော ဗဟုဿုတော သာမဏေရော အသမ္မတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

“受戒した、サンガによって任命されていない者（upasampannaṃ saṅghena asammataṃ）”において、任命されていない者とは、任命された比丘あるいはサンガによって責任（任務）を与えられ配置された者ではないと理解すべきである。一方、“受戒していない、任命されているかいないか（anupasampannaṃ sammataṃ vā asammataṃ vā）”においては、比丘であった時に（教誡者の）任命を受け、現在は沙弥の地位にある者は“任命された者”である。任命された比丘あるいはサンガによって配置された多聞の沙弥は、“任命されていない者”と理解すべきである。残りは既述の方法の通りであり、明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三つの等起（samuṭṭhāna）――身心、語心、および身語心から等起する。作為（kiriya）、想による解脱（saññāvimokkha）、有心（sacittaka）、世間罪（lokavajja）、身業、語業、不善心、苦受を伴うものである。

အာမိသသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ.

阿弥陀（利養）の学習条項（第四）は終わった。

၅. စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 五、衣の授与に関する学習条項の解説

၁၆၉. ပဉ္စမသိက္ခာပဒေ – ဝိသိခါယာတိ ရထိကာယ. ပိဏ္ဍာယ စရတီတိ နိဗဒ္ဓစာရဝသေန အဘိဏှံ စရတိ. သန္ဒိဋ္ဌာတိ သန္ဒိဋ္ဌမိတ္တာ အဟေသုံ. သေသမေတ္ထ ပဒတော ဥတ္တာနတ္ထံ, ဝိနိစ္ဆယတော စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟိ. တတြ ဟိ ဘိက္ခု ပဋိဂ္ဂါဟကော, ဣဓ ဘိက္ခုနီ, အယံ ဝိသေသော. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

169. 第五の学習条項において、“visikhāyā（通り）”とは、大通りのことである。“piṇḍāya caratī（托鉢して歩く）”とは、決まった巡回に従って絶えず歩くことである。“sandiṭṭhā（見知った者）”とは、以前に見かけたことのある友人であったということである。ここの残りの句の意味は明白である。決定（vinicchaya）に関しては、等起等も含めて、衣の受領に関する学習条項（cīvarapaṭiggahaṇa）で説かれた方法と同じである。ただし、そこでは比丘が受領者であり、ここでは比丘尼が受領者である。これが相違点である。残りは同様である。

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

衣の授与の学習条項（第五）は終わった。

၆. စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 六、衣の縫製に関する学習条項の解説

၁၇၅. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒေ [Pg.71] – ဥဒါယီတိ လာဠုဒါယီ. ပဋ္ဌောတိ ပဋိဗလော, နိပုဏော စေဝ သမတ္ထော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အညတရာ ဘိက္ခုနီတိ တဿေဝ ပုရာဏဒုတိယိကာ. ပဋိဘာနစိတ္တန္တိ အတ္တနော ပဋိဘာနေန ကတစိတ္တံ, သော ကိရ စီဝရံ ရဇိတွာ တဿ မဇ္ဈေ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဝိပ္ပကတမေထုနံ ဣတ္ထိပုရိသရူပမကာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘မဇ္ဈေ ပဋိဘာနစိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ’’တိ. ယထာသံဟဋန္တိ ယထာသံဟရိတမေဝ.

175. 第六の学習条項において、“udāyī（ウダーイー）”とは、ラールウダーイーのことである。“paṭṭho（有能な）”とは、能力があり、巧妙かつ熟練しているという意味である。“ある比丘尼”とは、そのウダーイーの元の妻である。“paṭibhānacitta（機知に富んだ絵）”とは、自分の機知（創意）によって描かれた絵のことである。伝え聞くところによれば、彼は衣を染めた後、その中央に様々な色の糸を用いて、未だ終えていない性交（vippakatamethuna）の男女の姿を描いた。それゆえ、“中央に機知に富んだ絵を浮き上がらせて”と言われる。“yathāsaṃhaṭa（畳まれた通り）”とは、畳まれたそのままの状態をいう。

၁၇၆. စီဝရန္တိ ယံ နိဝါသိတုံ ဝါ ပါရုပိတုံ ဝါ သက္ကာ ဟောတိ, ဧဝဉှိ မဟာပစ္စရိယာဒီသု ဝုတ္တံ. သယံ သိဗ္ဗတီတိ ဧတ္ထ သိဗ္ဗိဿာမီတိ ဝိစာရေန္တဿာပိ ဆိန္ဒန္တဿာပိ ဒုက္ကဋံ, သိဗ္ဗန္တဿ ပန ပါစိတ္တိယံ. အာရာပထေ အာရာပထေတိ သူစိံ ပဝေသေတွာ ပဝေသေတွာ နီဟရဏေ. သစေ ပန သကလသူစိံ အနီဟရန္တော ဒီဃသုတ္တပ္ပဝေသနတ္ထံ သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဝိဇ္ဈိတွာ နီဟရတိ, ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. သကိံ အာဏတ္တောတိ သကိံ ‘‘စီဝရံ သိဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တော. ဗဟုကမ္ပိ သိဗ္ဗတီတိ သစေပိ သဗ္ဗံ သူစိကမ္မံ ပရိယောသာပေတွာ စီဝရံ နိဋ္ဌာပေတိ, ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. အထ ပန ‘‘ဣမသ္မိံ စီဝရေ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ တဝ ဘာရော’’တိ ဝုတ္တော ကရောတိ, အာဏတ္တဿ အာရာပထေ အာရာပထေ ဧကမေကံ ပါစိတ္တိယံ, အာဏာပကဿ ဧကဝါစာယ သမ္ဗဟုလာနိပိ. ပုနပ္ပုနံ အာဏတ္တိယံ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

176. 衣（cīvara）とは、まとうことや掛けることができるものである。マハーパッチャリー等にそのように説かれている。“自分で縫う（sayaṃ sibbati）”において、“縫おう”と考えて計画を立てる者や、断裁する者にも突吉羅（dukkaṭa）があり、縫う者には波逸提（pācittiya）がある。“ārāpathe ārāpathe（一針ごとに）”とは、針を刺し入れては引き抜くことである。もし、針を全部引き抜かずに、長い糸を通すために百回も刺して（まとめて）引き抜くならば、波逸提は一つだけである。“一度命じられた（sakiṃ āṇatto）”とは、一度“衣を縫いなさい”と言われたことである。“多くを縫う（bahukampi sibbati）”において、たとえすべての針仕事を終えて衣を完成させたとしても、波逸提は一つだけである。しかし、“この衣においてなすべき仕事はお前の責任だ”と言われて行う場合、命じられた者には一針ごとに一つの波逸提があり、命じた者には一度の発言で（針の数に応じた）多くの波逸提が生じる。何度も命じた場合は、言うまでもなく（多くの罪が）ある。

ယေပိ သစေ အာစရိယုပဇ္ဈာယေသု အတ္တနော ဉာတိကာနံ စီဝရံ သိဗ္ဗန္တေသု တေသံ နိဿိတကာ ‘‘အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ဝါ ကထိနဝတ္တံ ဝါ ကရောမာ’’တိ သိဗ္ဗန္တိ, တေသမ္ပိ အာရာပထဂဏနာယ အာပတ္တိယော. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ အတ္တနော ဉာတိကာနံ စီဝရံ အန္တေဝါသိကေဟိ သိဗ္ဗာပေန္တိ, အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဒုက္ကဋံ, အန္တေဝါသိကာနံ ပါစိတ္တိယံ. အန္တေဝါသိကာ အတ္တနော ဉာတိကာနံ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ သိဗ္ဗာပေန္တိ, တတြာပိ ဧသေဝ နယော. အန္တေဝါသိကာနမ္ပိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနမ္ပိ ဉာတိကာယ စီဝရံ ဟောတိ, အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ပန အန္တေဝါသိကေ ဝဉ္စေတွာ သိဗ္ဗာပေန္တိ, ဥဘိန္နမ္ပိ ဒုက္ကဋံ. ကသ္မာ? အန္တေဝါသိကာနံ အညာတိကသညာယ သိဗ္ဗိတတ္တာ, ဣတရေသံ အကပ္ပိယေ နိယောဇိတတ္တာ. တသ္မာ ‘‘ဣဒံ တေ မာတု စီဝရံ, ဣဒံ ဘဂိနိယာ’’တိ အာစိက္ခိတွာ သိဗ္ဗာပေတဗ္ဗံ.

教師や戒師が自分の親族（の比丘尼）の衣を縫っている時に、その弟子たちが“教師や戒師の義務（vatta）を果たそう”あるいは“カティナ（衣）の義務を果たそう”と思って縫うならば、彼らにも一針ごとの数に応じて罪が生じる。教師や戒師が自分の親族の衣を弟子たちに縫わせる場合、教師らには突吉羅があり、弟子らには波逸提がある。弟子が自分の親族の衣を教師らに縫わせる場合も同様である。もし、教師と弟子の双方にとって親族である（比丘尼の）衣であるとき、教師らが弟子を欺いて（親族ではないと言って）縫わせるならば、双方に突吉羅がある。なぜなら、弟子には非親族という想いで縫ったからであり、他方（教師）には不適切なことに従事させたからである。それゆえ、“これはお前の母の衣だ”“これはお前の姉妹の衣だ”と告げてから縫わせるべきである。

၁၇၉. အညံ [Pg.72] ပရိက္ခာရန္တိ ယံကိဉ္စိ ဥပါဟနတ္ထဝိကာဒိံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

179. “他の資具（aññaṃ parikkhāraṃ）”とは、履物や袋などの任意のものである。残りは明白である。六つの等起（cha-samuṭṭhāna）――作為、非想による解脱（no saññāvimokkha）、無心（acittaka）、制教罪（paṇṇattivajja）、身業、語業、三つの心、三つの受を伴うものである。

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

衣の縫製の学習条項（第六）は終わった。

၇. သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 七、同行の約束に関する学習条項の解説

၁၈၁. သတ္တမသိက္ခာပဒေ – ပစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တီနံ စောရာ အစ္ဆိန္ဒိံသူတိ ပစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တီနံ ပတ္တစီဝရံ စောရာ ဟရိံသု. ဒူသေသုန္တိ တာ ဘိက္ခုနိယော စောရာ ဒူသယိံသု, သီလဝိနာသံ ပါပယိံသူတိ အတ္ထော.

181. 第七の学習条項において、“後から行く者たちから盗賊が奪った（pacchā gacchantīnaṃ corā acchindiṃsu）”とは、後から行く比丘尼たちの鉢や衣を盗賊が奪い去ったということである。“穢した（dūsesuṃ）”とは、盗賊たちがその比丘尼たちを犯し、戒（sīla）を破らせたという意味である。

၁၈၂-၃. သံဝိဓာယာတိ သံဝိဒဟိတွာ, ဂမနကာလေ သင်္ကေတံ ကတွာတိ အတ္ထော. ကုက္ကုဋသမ္ပာဒေတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဂါမာ နိက္ခမိတွာ ကုက္ကုဋော ပဒသာဝ အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆတိ, အယံ ကုက္ကုဋသမ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – သမ္ပဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမ္ပာဒေါ. ကေ သမ္ပဒန္တိ? ကုက္ကုဋာ. ကုက္ကုဋာနံ သမ္ပာဒေါ ကုက္ကုဋသမ္ပာဒေါ. အထ ဝါ သမ္ပာဒေါတိ ဂမနံ, ကုက္ကုဋာနံ သမ္ပာဒေါ ဧတ္ထ အတ္ထီတိပိ ကုက္ကုဋသမ္ပာဒေါ. ကုက္ကုဋသမ္ပာတေ ဣတိပိ ပါဌော, တတ္ထ ယဿ ဂါမဿ ဂေဟစ္ဆဒနပိဋ္ဌိတော ကုက္ကုဋော ဥပ္ပတိတွာ အညဿ ဂေဟစ္ဆဒနပိဋ္ဌိယံ ပတတိ, အယံ ကုက္ကုဋသမ္ပာတောတိ ဝုစ္စတိ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွိဓာ ဝုတ္တပ္ပကာရောပိ စေသ ဂါမော အစ္စာသန္နော ဟောတိ, ဥပစာရော န လဗ္ဘတိ. ယသ္မိံ ပန ဂါမေ ပစ္စူသေ ဝဿန္တဿ ကုက္ကုဋဿ သဒ္ဒေါ အနန္တရေ ဂါမေ သုယျတိ, တာဒိသေဟိ ဂါမေဟိ သမ္ပုဏ္ဏရဋ္ဌေ ဂါမန္တရေ ဂါမန္တရေ ပါစိတ္တိယန္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဂါမန္တရေ ဂါမန္တရေ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ ဝစနတော ပန သစေပိ ရတနမတ္တန္တရော ဂါမော ဟောတိ, ယော တဿ မနုဿေဟိ ဌပိတဥပစာရော, တံ ဩက္ကမန္တဿ အာပတ္တိယေဝ.

“約束して（saṃvidhāya）”とは、よく準備し、出発の際に合図（約束）をすることを意味する。“鶏の届く範囲（kukkuṭasampāde）”において、ある村から出て鶏が歩いて別の村へ行ける距離を“鶏の届く範囲（kukkuṭasampāda）”と呼ぶ。その語義は、鶏がそこへ“よく行く（sampadanti）”ことができる場所であるから“sampāda（行く場所）”という。誰が行くのか？鶏である。鶏が行く場所、それが“kukkuṭasampāda”である。あるいは、“sampāda”とは行くことであり、そこに鶏の行くことがあるので“kukkuṭasampāda”という。“kukkuṭasampāte”という読み（異本）もあり、その場合は、ある村の屋根の上から鶏が飛び立ち、別の村の屋根の上に降りる距離を“kukkuṭasampāta”と呼ぶ。その語義も前述の通りである。これら二つの説明のように、村が極めて接近している場合は、村の境界（ウパチャーラ）は認められない。しかし、夜明けに鳴く鶏の声が隣の村に聞こえるような村々が並んでいる国において、村から村へ移動するごとにパピッティヤ罪になると大注釈書（マハー・アッタカタ）に記されている。また、たとえそのように記されていても、“村から村へ（gāmantare gāmantare）パピッティヤ罪”という御言葉によれば、村同士の距離がわずか一トーン（約50センチ）であっても、人々が定めたその村の境界に足を踏み入れる比丘には罪が成立するのである。

တတြာယံ အာပတ္တိဝိနိစ္ဆယော – သံဝိဓာနကာလေ ဟိ သစေ ဥဘောပိ ဘိက္ခုနုပဿယေ ဝါ အန္တရာရာမေ ဝါ အာသနသာလာယ ဝါ တိတ္ထိယသေယျာယ ဝါ ဌတွာ သံဝိဒဟန္တိ, အနာပတ္တိ ကပ္ပိယဘူမိ ကိရာယံ. တသ္မာ ဧတ္ထ သံဝိဒဟနပစ္စယာ [Pg.73] ဒုက္ကဋာပတ္တိံ န ဝဒန္တိ, ဂစ္ဆန္တဿ ယထာဝတ္ထုကမေဝ. သစေ ပန အန္တောဂါမေ ဘိက္ခုနုပဿယဒွါရေ ရထိကာယ အညေသု ဝါ စတုက္ကသိင်္ဃာဋကဟတ္ထိသာလာဒီသု သံဝိဒဟန္တိ, ဘိက္ခုနော အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဧဝံ သံဝိဒဟိတွာ ဂါမတော နိက္ခမန္တိ, နိက္ခမနေ အနာပတ္တိ, အနန္တရဂါမဿ ဥပစာရောက္ကမနေ ပန ဘိက္ခုနော ပါစိတ္တိယံ. တတြာပိ ‘‘ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ပန ယာဝ အနန္တရဂါမဿ ဥပစာရံ န ဩက္ကမန္တိ, ဧတ္ထန္တရေ သံဝိဒဟိတေပိ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ, အနန္တရဂါမဿ ဥပစာရောက္ကမနေ ပုရိမနယေနေဝ အာပတ္တိ. သစေ ဒူရံ ဂန္တုကာမာ ဟောန္တိ, ဂါမူပစာရဂဏနာယ ဩက္ကမနေ ဩက္ကမနေ အာပတ္တိ, တဿ တဿ ပန ဂါမဿ အတိက္ကမနေ အနာပတ္တိ. သစေ ပန ဘိက္ခုနီ ‘‘အသုကံ နာမ ဂါမံ ဂမိဿာမီ’’တိ ဥပဿယတော နိက္ခမတိ, ဘိက္ခုပိ တမေဝ ဂါမံ သန္ဓာယ ‘‘အသုကံ နာမ ဂါမံ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝိဟာရတော နိက္ခမတိ. အထ ဒွေပိ ဂါမဒွါရေ သမာဂန္တွာ ‘‘တုမှေ ကုဟိံ ဂစ္ဆထ, အသုကံ နာမ ဂါမံ တုမှေ ကုဟိန္တိ, မယမ္ပိ တတ္ထေဝါ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဧဟိ ဒါနိ, ဂစ္ဆာမာ’’တိ သံဝိဓာယ ဂစ္ဆန္တိ, အနာပတ္တိ. ကသ္မာ? ပုဗ္ဗမေဝ ဂမိဿာမာတိ နိက္ခန္တတ္တာတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. တံ နေဝ ပါဠိယာ န သေသအဋ္ဌကထာယ သမေတိ.

ここにおける罪の判定（āpattivinicchayo）は以下の通りである。相談の際、比丘と比丘尼の両者が、比丘尼寺、あるいは村の中にある精舎、あるいは集会所、あるいは外道の修行所に留まって相談したならば、そこはふさわしい場所（kappiyabhūmi）であるため、無罪となる。したがって、これらの場所での相談については突ッカタ罪とは言わない。移動する比丘の罪は、その状況に応じて成立する。しかし、もし村の中で、比丘尼寺の門、あるいは街路、あるいは四つ角や広場、象小屋などで相談したならば、比丘には突ッカタ罪が成立する。そのように相談して村から出る際、出る時（の行為）には罪はないが、隣の村の境界（ウパチャーラ）に入るとき、比丘にはパピッティヤ罪が成立する。その際も、“一歩目で突ッカタ、二歩目でパピッティヤ”と大パッチャリ注釈書に記されている。村を出てから隣の村の境界に入るまでの間は、たとえ相談済みであっても、比丘には突ッカタ罪が成立し、隣の村の境界に入ると前述の通り（パピッティヤ）罪となる。遠方へ行こうとする場合、村の境界を数えるごとに、境界に入るたびに罪が成立する。しかし、それぞれの村を通り過ぎる（離れる）際には罪はない。もし比丘尼が“何々という村へ行こう”と思って寺から出て、比丘もまた同じ村を目指して“何々という村へ行こう”と精舎から出たとする。そして二人が村の門で偶然出会い、“貴女方はどこへ行くのですか”“何々という村へ行きます”“貴女方はどこへ？”“私共もそこへ行きます”と言って、“では今から一緒に行きましょう”と相談して行くならば、無罪である。なぜなら、相談するより前から“行こう”と思って出発していたからである、と大パッチャリ注釈書には記されている。しかし、この説はパーリ聖典とも他の注釈書とも一致しない。

အဒ္ဓယောဇနေ အဒ္ဓယောဇနေတိ ဧကမေကံ အဒ္ဓယောဇနံ အတိက္ကမန္တဿ ဣဒါနိ အတိက္ကမိဿတီတိ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ. ဣမသ္မိဉှိ နယေ အတိက္ကမနေ အာပတ္တိ, ဩက္ကမနေ အနာပတ္တိ.

“半由旬ごとに（addhayojane addhayojaneti）”とは、半由旬（約8キロ）の距離を越えるごとに、今まさに半由旬を越えようとする一歩目に突ッカタ罪、二歩目にパピッティヤ罪が成立する。この（半由旬の）説においては、距離を越えるときに罪となり、境界に入るときには罪にはならない。

၁၈၄. ဘိက္ခု သံဝိဒဟတီတိ နဂရဒွါရေ ဝါ ရထိကာယ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဒိသွာ ‘‘အသုကံ ဂါမံ နာမ ဂတပုဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဝဒတိ, ‘‘နာမှိ အယျ ဂတပုဗ္ဗာ’’တိ ‘‘ဧဟိ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝါ ‘‘သွေ အဟံ ဂမိဿာမိ, တွမ္ပိ အာဂစ္ဆေယျာသီ’’တိ ဝါ ဝဒတိ. ဘိက္ခုနီ သံဝိဒဟတီတိ ဂါမန္တရေ စေတိယဝန္ဒနတ္ထံ ဂါမတော နိက္ခမန္တံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ‘‘အယျ ကုဟိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ ဝဒတိ. ‘‘အသုကံ နာမ ဂါမံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထ’’န္တိ. ‘‘အဟမ္ပိ အယျ အာဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ ဘိက္ခုနီယေဝ သံဝိဒဟတိ, န ဘိက္ခု.

184. “比丘が相談する”とは、街の門や街路で比丘尼を見て、“何々という村へ行ったことがありますか”と尋ね、比丘尼が“いいえ、聖者様、行ったことはありません”と答えると、“では一緒に行きましょう”と言ったり、“明日、私は行きますが、貴女も来なさい”と言ったりすることである。“比丘尼が相談する”とは、隣村へ仏塔参拝のために村から出てくる比丘を見て、比丘尼が“聖者様、どこへ行かれるのですか”と尋ね、比丘が“何々という村へ仏塔参拝に行きます”と答えると、“聖者様、私も参ります”と言うような場合である。このように比丘尼だけが相談（提案）し、比丘が相談していない場合も含まれる。

၁၈၅. ဝိသင်္ကေတေနာတိ ဧတ္ထ ‘‘ပုရေဘတ္တံ ဂစ္ဆိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ, ‘‘အဇ္ဇ ဝါ ဂမိဿာမာ’’တိ ဝတွာ သွေ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ကာလဝိသင်္ကေတေယေဝ [Pg.74] အနာပတ္တိ, ဒွါရဝိသင်္ကေတေ ပန မဂ္ဂဝိသင်္ကေတေ ဝါ သတိပိ အာပတ္တိယေဝ. အာပဒါသူတိ ရဋ္ဌဘေဒေ စက္ကသမာရုဠှာ ဇနပဒါ ပရိယာယန္တိ ဧဝရူပါသု အာပဒါသု အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

185. “約束を違えて（visaṅketena）”について、ここで“食前（午前）に行きましょう”と言っておきながら食後（午後）に行く、あるいは“今日行きましょう”と言っておきながら明日行く、このように時間の約束を違えた場合にのみ、無罪となる。しかし、（待ち合わせる）門の約束や道の約束を違えても、罪は成立する。“危難の時（āpadāsū）”とは、国が乱れ、人々が乗り物に乗り移って（各地を）彷徨っているような時である。このような危難の際に相談して行く比丘には罪はない。残りの部分は明快である。

စတုသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော ကာယဝါစတော ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

本学習項は四つの起因（身、身語、身心、身語心）から生じる。作為（kiriya）の罪であり、想い（認識）の有無に関わらず罪を免れない（nosaññāvimokkha）。無心（acittaka）でも成立し、規定に背く罪（paṇṇattivajja）である。身業であり、口業である。三つの心（善・不善・無記）、三つの受（苦・楽・捨）を伴い得る。

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

第七の相談（同行）の学習項、終了。

၈. နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八 舟に乗る学習項の解説

၁၈၈. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒေ – သံဝိဓာယာတိ လောကဿာဒမိတ္တသန္ထဝဝသေန ကီဠာပုရေက္ခာရာ သံဝိဒဟိတွာ. ဥဒ္ဓံဂါမိနိန္တိ ဥဒ္ဓံ နဒိယာ ပဋိသောတံ ဂစ္ဆန္တိံ. ယသ္မာ ပန ယော ဥဒ္ဓံ ဇဝနတော ဥဇ္ဇဝနိကာယ နာဝါယ ကီဠတိ, သော ‘‘ဥဒ္ဓံဂါမိနိံ အဘိရုဟတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနဿ ပဒဘာဇနေ အတ္ထမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဇ္ဇဝနိကာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဓောဂါမိနိန္တိ အဓော အနုသောတံ ဂစ္ဆန္တိံ. ယသ္မာ ပန ယော အဓော ဇဝနတော ဩဇဝနိကာယ နာဝါယ ကီဠတိ, သော ‘‘အဓောဂါမိနိံ အဘိရုဟတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနဿာပိ ပဒဘာဇနေ အတ္ထမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဩဇဝနိကာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ တိတ္ထသမ္ပဋိပါဒနတ္ထံ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရန္တိ, ဧတ္ထ အနာပတ္တိ. တိရိယံ တရဏာယာတိ ဥပယောဂတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ.

188. 第八の学習項において、“約束して（saṃvidhāya）”とは、世俗の楽しみや知己としての親睦のために、遊興を優先して相談することをいう。“上流へ行く（uddhaṃgāminī）”とは、川の上の方向、すなわち逆流へと行くことである。上流へ向かって速く進む舟（ujjavanikā）に乗って遊ぶ者を“上流へ行く舟に乗る”と言う。そのため、語釈（パダバージャニ）においてその意味を示すために“上流へ向かう舟（ujjavanikā）”と説かれた。“下流へ行く（adhogāminī）”とは、川の下の方向、すなわち順流へと行くことである。下流へ向かって速く進む舟（ojavanikā）に乗って遊ぶ者を“下流へ行く舟に乗る”と言う。そのため、語釈においてその意味を示すために“下流へ向かう舟（ojavanikā）”と説かれた。その中で、渡し場を正しく行き来するために、上流あるいは下流へ（舟を）進める場合は、無罪である。“横切って渡るために（tiriyaṃ taraṇāyā）”という箇所において、“taraṇāyā（渡るために）”という語は、対格（目的）の意味を持つ奪格（理由・目的の五格）の形である。

၁၈၉. ဂါမန္တရေ ဂါမန္တရေတိ ဧတ္ထ ယဿာ နဒိယာ ဧကံ တီရံ ကုက္ကုဋသမ္ပာဒဂါမေဟိ နိရန္တရံ, ဧကံ အဂါမကံ အရညံ, တဿာ သဂါမကတီရပဿေန ဂမနကာလေ ဂါမန္တရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ, အဂါမကတီရပဿေန ဂမနကာလေ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ. ယာ ပန ယောဇနဝိတ္ထတာ ဟောတိ, တဿာ မဇ္ဈေန ဂမနေပိ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အနာပတ္တိ တိရိယံ တရဏာယာတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ နဒိယာ, ယောပိ မဟာတိတ္ထပဋ္ဋနတော တာမလိတ္တိံ ဝါ သုဝဏ္ဏဘူမိံ ဝါ ဂစ္ဆတိ, တဿာပိ အနာပတ္တိ. သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဟိ နဒိယံယေဝ အာပတ္တိ ဝိစာရိတာ, န သမုဒ္ဒေ.

189. “gāmantare gāmantare（村から村へ）”において、ある川の一方の岸が、家々が密集した村であり（鶏が飛んで渡れるほどの距離に村が続く）、もう一方が村のない森である場合、村がある側の岸を通って行く時には、一村ごとの計算で波逸提（パーチッティヤ）となる。村のない側の岸を通る時には、半由旬（addhayojana）ごとの計算で波逸提となる。一方、一由旬の幅がある川において、その中間を進む場合も、半由旬ごとの計算で波逸提を知るべきである。“横切って渡る場合には罪がない”というのは、単に川のことだけではない。大渡津（Mahātittha）の港からターマリッティやスヴァンナブーミへ行く者であっても、罪はない。すべての注釈書において、川における罪のみが考察されており、海においては考察されていないからである。

၁၉၁. ဝိသင်္ကေတေနာတိ [Pg.75] ဣဓာပိ ကာလဝိသင်္ကေတေနေဝ အနာပတ္တိ, တိတ္ထဝိသင်္ကေတေန ပန နာဝါဝိသင်္ကေတေန ဝါ ဂစ္ဆန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒသဒိသမေဝ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

191. “visaṅketena（約束に違って）”とは、ここでも時間の約束に違った場合にのみ罪がない。しかし、渡津（港）の約束に違ったり、舟の約束に違ったりして行く者には、罪がある。残りの部分は、起因（等起）などを含め、第一の学習処と同じである。

နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

第八の舟に乗り込む学習処（終わり）。

၉. ပရိပါစိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九の（比丘尼に）調えられた食事の学習処の解説。

၁၉၂. နဝမသိက္ခာပဒေ – မဟာနာဂေ တိဋ္ဌမာနေတိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, မဟာနာဂေသု တိဋ္ဌမာနေသူတိ အတ္ထော. အထ ဝါ မဟာနာဂေ တိဋ္ဌမာနေ ‘‘အဒိသွာ’’တိ အယမေတ္ထ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ အတ္ထော န ယုဇ္ဇတိ. အန္တရာကထာတိ အဝသာနံ အပ္ပတွာ အာရမ္ဘဿ စ အဝသာနဿ စ ဝေမဇ္ဈဋ္ဌာနံ ပတ္တကထာ. ဝိပ္ပကတာတိ ကယိရမာနာ ဟောတိ. သစ္စံ မဟာနာဂါ ခေါ တယာ ဂဟပတီတိ အဒ္ဓစ္ဆိကေန ဩလောကယမာနာ ထေရေ ပဝိသန္တေ ဒိသွာ တေဟိ သုတဘာဝံ ဉတွာ ဧဝမာဟ.

192. 第九の学習処において。“mahānāge tiṭṭhamāne（大徳たちが立っておられるのに）”という言葉は、処格の意味での対格の用法であり、“大徳たちが立っておられる時に”という意味である。あるいは、“mahānāge tiṭṭhamāne”の後に“adisvā（見ずに）”という言葉が補足されるべきである。そうでなければ意味が通じないからである。“antarākathā（中間の話）”とは、終わりに至らず、始まりと終わりの中間にある話のことである。“vippakatā（中断された）”とは、なされている最中のことである。“長者よ、確かに大徳たちは（来られました）”というのは、（比丘尼が）横目で見ながら長老たちが入って来るのに気づき、彼らが自分の話を聞いたことを知って、このように言ったのである。

၁၉၄. ဘိက္ခုနိပရိပါစိတန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ပရိပါစိတံ, ဂုဏပ္ပကာသနေန နိပ္ဖာဒိတံ; လဒ္ဓဗ္ဗံ ကတန္တိ အတ္ထော. ပဒဘာဇနေ ပနဿ ဘိက္ခုနိဉ္စ တဿာ ပရိပါစနာကာရဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဘိက္ခုနီ နာမ ဥဘတောသံဃေ ဥပသမ္ပန္နာ, ပရိပါစေတိ နာမ ပုဗ္ဗေ အဒါတုကာမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ဂိဟိသမာရမ္ဘာတိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေတိ ပဌမံ. သမာရမ္ဘောတိ သမာရဒ္ဓံ ဝုစ္စတိ, ပဋိယာဒိတဿေတံ အဓိဝစနံ. ဂိဟီနံ သမာရမ္ဘော ဂိဟိသမာရမ္ဘော. ဘိက္ခုနိယာ ပရိပါစနတော ပဌမမေဝ ယံ ဂိဟီနံ ပဋိယာဒိတံ ဘတ္တံ, တတော အညတြ တံ ပိဏ္ဍပါတံ ဌပေတွာ အညံ ဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ, တံ ပန ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဒဘာဇနေ ပန ယသ္မာ ဉာတကပဝါရိတေဟိ ဘိက္ခုဿတ္ထာယ အသမာရဒ္ဓေါပိ ပိဏ္ဍပါတော အတ္ထတော သမာရဒ္ဓေါဝ ဟောတိ, ယထာသုခံ အာဟရာပေတဗ္ဗတော, တသ္မာ ဗျဉ္ဇနံ အနာဒိယိတွာ အတ္ထမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဂိဟိသမာရမ္ဘော နာမ ဉာတကာ ဝါ ဟောန္တိ ပဝါရိတာ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

194. “bhikkhuniparipācita（比丘尼によって調えられた）”とは、比丘尼によって準備された、すなわち、徳を称えることによって得られるようにされた（調えられた）という意味である。経分別（padabhājana）において、比丘尼とその準備の様子を示すために、“比丘尼とは両部僧において具足戒を受けた者であり、準備するとは、以前は与えるつもりのなかった者たちに……”などが説かれている。“pubbe gihisamārambhā（以前から在家者によって準備されていた）”において、“pubbe（以前に）”とは（比丘尼が介入する）より先にという意味である。“samārambha（準備）”とは着手されたことを言い、あらかじめ用意されたものの名称である。在家者による準備が“gihisamārambha（在家者の準備）”である。比丘尼が準備させるよりも先に、在家者によって用意された食事がある場合、それ以外の、その施食（piṇḍapāta）を除いた別の（比丘尼が準備させた）ものを食べる者に罪があり、その（元からあった）ものを食べる者には罪がないと言われているのである。しかし、経分別において、親族や招待した者たちが比丘のために（まだ）準備していなくても、意味の上では準備されているのと同じである。なぜなら、比丘は望み通りにその食事を持ってこさせることができるからである。それゆえ、言葉に固執せず、意味を示すために“在家者の準備とは、親族であるか、または招待した者たちである”と説かれている。

၁၉၅. ပကတိပဋိယတ္တန္တိ [Pg.76] ပကတိယာ တဿေဝ ဘိက္ခုနော အတ္ထာယ ပဋိယာဒိတံ ဟောတိ ‘‘ထေရဿ ဒဿာမာ’’တိ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘တဿ အညဿာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဘိက္ခူနံ ဒဿာမာတိ ပဋိယတ္တံ ဟောတီ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ.

195. “pakatipaṭiyatta（通常通りに用意された）”とは、通常通りに、その比丘のために“長老に差し上げよう”と考えて用意されたものである。しかし‘マハーパッチャリー’では、“その比丘に”とか“他の比丘に”とは言わず、“比丘たちに差し上げようと用意されたものである”と無差別（総括的）に説かれている。

၁၉၇. ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တီတိ ယာဂုခဇ္ဇကဖလာဖလေ သဗ္ဗတ္ထ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတေပိ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

197. “五種の食事を除いて、すべてにおいて罪がない”とは、粥、硬い食べ物、果物などにおいて、たとえ比丘尼が準備させたものであっても、すべてにおいて罪がないということである。残りの部分は明白である。この学習処は第一波羅夷の等起と同じである。身と心から生じ、作為であり、想による解脱があり、有心であり、制定上の罪であり、身業であり、三つの心があり、三つの受がある。

ပရိပါစိတသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

第九の調えられた食事の学習処（終わり）。

၁၀. ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十の隠れて座ることの学習処の解説。

၁၉၈. ဒသမသိက္ခာပဒေ – သဗ္ဗော ပါဠိအတ္ထော စ ဝိနိစ္ဆယော စ ဒုတိယအနိယတေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ သိက္ခာပဒံ ဒုတိယာနိယတေန စ ဥပရိ ဥပနန္ဓဿ စတုတ္ထသိက္ခာပဒေန စ သဒ္ဓိံ ဧကပရိစ္ဆေဒံ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပန ဝိသုံ ပညတ္တန္တိ.

198. 第十の学習処において、すべての経文の意味と判決は、第二不定（アニヤタ）法で述べられた方法と同じように知るべきである。この学習処は、第二不定法および、後のアチェーラカ品のウパナンダに関する第四の学習処と同一の定義を持つが、制憲の由来に基づいて別々に制定されたものである。

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

第十の隠れて座ることの学習処（終わり）。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန ဘိက္ခုနိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

解説の順序に従って、第三の比丘尼品が完了した。

၄. ဘောဇနဝဂ္ဂေါ

4. 第四：食事品（ボージャナヴァッガ）。

၁. အာဝသထပိဏ္ဍသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一の宿舎の食事の学習処の解説。

၂၀၃. ဘောဇနဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – အာဝသထပိဏ္ဍောတိ အာဝသထေ ပိဏ္ဍော. သမန္တာ ပရိက္ခိတ္တံ အဒ္ဓိကဂိလာနဂဗ္ဘိနိပဗ္ဗဇိတာနံ ယထာနုရူပံ ပညတ္တမဉ္စပီဌံ အနေကဂဗ္ဘပမုခပရိစ္ဆေဒံ အာဝသထံ ကတွာ တတ္ထ ပုညကာမတာယ ပိဏ္ဍော ပညတ္တော ဟောတိ, ယာဂုဘတ္တဘေသဇ္ဇာဒိ သဗ္ဗံ တေသံ တေသံ ဒါနတ္ထာယ ဌပိတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဟိယျောပီတိ သွေပိ. အပသက္ကန္တီတိ [Pg.77] အပဂစ္ဆန္တိ. မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တီတိ တိတ္ထိယေ အပဿန္တာ ‘‘တိတ္ထိယာ ကုဟိံ ဂတာ’’‘‘ဣမေ ပဿိတွာ ပက္ကန္တာ’’တိ သုတွာ ဥဇ္ဈာယန္တိ. ကုက္ကုစ္စာယန္တောတိ ကုက္ကုစ္စံ ကရောန္တော, အကပ္ပိယသညံ ဥပ္ပာဒေန္တောတိ အတ္ထော.

203. 食事品の第一の学習処において。“āvasathapiṇḍa（宿舎の食事）”とは、宿舎における食事のことである。周囲を囲まれ、旅人、病人、妊婦、出家者たちのために、適切な寝椅子や腰掛けが備えられ、多くの部屋や玄関ホールなどの区分がある宿舎を作って、そこで功徳を求めて食事が用意される。粥、飯、薬などのすべての利用物が、それら旅人や病人などに与えるために置かれている、という意味である。“hiyyopi（昨日も）”とは“明日も”という意味を含む。“apasakkanti（退く）”とは立ち去ることである。“人々が非難する”とは、外道を宿舎で見かけなくなった時に、人々が“外道たちはどこへ行ったのか”と尋ね、“これらの比丘たちを見て立ち去った”と聞いて非難することである。“kukkuccāyanto（後悔して）”とは、後悔をなし、不適当であるという認識を生じさせることである。

၂၀၆. သက္ကောတိ တမှာ အာဝသထာ ပက္ကမိတုန္တိ အဒ္ဓယောဇနံ ဝါ ယောဇနံ ဝါ ဂန္တုံ သက္ကောတိ. န သက္ကောတီတိ ဧတ္တကမေဝ န သက္ကောတိ. အနောဒိဿာတိ ဣမေသံယေဝ ဝါ ဧတ္တကာနံယေဝ ဝါတိ ဧကံ ပါသဏ္ဍံ အနုဒ္ဒိသိတွာ သဗ္ဗေသံ ပညတ္တော ဟောတိ. ယာဝဒတ္ထောတိ ဘောဇနမ္ပိ ဧတ္တကန္တိ အပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ယာဝဒတ္ထော ပညတ္တော ဟောတိ. သကိံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

206. “sakkoti... pakkamituṃ（そこから立ち去ることができる）”とは、半由旬あるいは一由旬を行くことができる体力的余裕があることである。“na sakkoti（できない）”とは、その程度の距離さえ行くことができないことである。“anodissa（特定せずに）”とは、“これら特定の宗派のためだけに”とか“これら特定の人数だけに”というように一宗派を指名せず、来る者すべてのために用意されていることである。“yāvadattha（望むだけ）”とは、食事の量を限定せずに、必要とされる分だけ食事が用意されていることである。“一度だけ食べるべきである”とは、一日に一回食べることができるということであり、二日目以降の受取には悪作があり、一口飲み込むごとに波逸提となる。

အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – ဧကကုလေန ဝါ နာနာကုလေဟိ ဝါ ဧကတော ဟုတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဝါ နာနာဌာနေသု ဝါ ‘‘အဇ္ဇ ဧကသ္မိံ; သွေ ဧကသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ အနိယမိတဋ္ဌာနေ ဝါ ပညတ္တံ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ တသ္မိံ ဌာနေ အညသ္မိံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. နာနာကုလေဟိ ပန နာနာဌာနေသု ပညတ္တံ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ အညတ္ထ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိပါဋိံ ပန ခေပေတွာ ပုန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ဧကပူဂနာနာပူဂဧကဂါမနာနာဂါမေသုပိ ဧသေဝ နယော. ယောပိ ဧကကုလဿ ဝါ နာနာကုလာနံ ဝါ ဧကတော ပညတ္တော တဏ္ဍုလာဒီနံ အဘာဝေန အန္တရန္တရာ ဆိဇ္ဇတိ, သောပိ န ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သစေ ပန ‘‘န သက္ကောမ ဒါတု’’န္တိ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုန ကလျာဏစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဒါတုံ အာရဘန္တိ, ဧတံ ပုန ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ.

ここでの判別は次の通りである。一つの家系、あるいは複数の家系が共同して、一つの場所、あるいは複数の場所で、“今日はここ、明日はあそこ”というように場所を限定せずに定められた施食について、ある場所で一日に食事をした後、二日目にその場所あるいは別の場所で食べることは許されない。しかし、複数の家系によって、複数の場所で定められた（施食）については、ある場所で一日に食事をした後、二日目に別の場所で食べることは許される。ただし、一巡し終えてから、再び最初から食べ始めることは許されないと‘マハパッチャリー’に記されている。一つの集団、複数の集団、一つの村、複数の村についても、これと同じ方法（論理）が適用される。また、一つの家系あるいは複数の家系が共同で定めたものであっても、米などが不足したために途中で中断された場合、それも（再び）食べてはならない。しかし、“もう与えることができない”と考えて中断した後、再び善心が起きて与え始めたならば、それを再び一日に食べることは許されると‘マハパッチャリー’に記されている。

၂၀၈. အနာပတ္တိ ဂိလာနဿာတိ ဂိလာနဿ အနုဝသိတွာ ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. ဂစ္ဆန္တော ဝါတိ ယော ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကဒိဝသံ ဂတဋ္ဌာနေ စ ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇတိ, တဿာပိ အနာပတ္တိ. အာဂစ္ဆန္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဂန္တွာ ပစ္စာဂစ္ဆန္တောပိ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကဒိဝသံ အာဂတဋ္ဌာနေ စ ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတုံ လဘတိ. ဂစ္ဆိဿာမီတိ ဘုဉ္ဇိတွာ နိက္ခန္တဿ နဒီ ဝါ ပူရတိ စောရာဒိဘယံ ဝါ ဟောတိ, သော နိဝတ္တိတွာ ခေမဘာဝံ ဉတွာ ဂစ္ဆန္တော ပုန ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတုံ လဘတီတိ သဗ္ဗမိဒံ မဟာပစ္စရိယာဒီသု ဝုတ္တံ[Pg.78]. ဩဒိဿ ပညတ္တော ဟောတီတိ ဘိက္ခူနံယေဝ အတ္ထာယ ဥဒ္ဒိသိတွာ ပညတ္တော ဟောတိ. န ယာဝဒတ္ထောတိ ယာဝဒတ္ထံ ပညတ္တော န ဟောတိ, ထောကံ ထောကံ လဗ္ဘတိ, တာဒိသံ နိစ္စမ္ပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထာတိ ယာဂုခဇ္ဇကဖလာဖလာဒိဘေဒေ သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တိ. ယာဂုအာဒီနိ ဟိ နိစ္စမ္ပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

208. “病者には罪（あやまち）なし”とは、病気のために連日滞在して食べる者には罪がないということである。“行く者（旅行者）”とは、旅の途中で一日、到着した場所で一日食べるような者のことで、その場合も罪はない。帰る者についても同様である。行って戻ってくる者も、道中で一日、帰着した場所で一日食べることが許される。“行こう”と思って食べた後に出発しようとした際、川が増水したり賊などの危険があったりして、引き返して安全を確認してから（後日）行く者が、再び一日に食べることも許される。これらすべては‘マハパッチャリー’などの注釈書に記されている。“（特定して）定められた”とは、比丘たちのためだけに意図して定められたものである。“（満腹するまで）望むままではない”とは、望むままに（十分に）定められたものではなく、少しずつ得られるような、そのような食事は常に食べることも許される。“五つの食事を除いて、すべての場所で”とは、粥、硬い食べ物、果物などの種類において、すべての場合に罪がないということである。粥などは常に食べることも許されるからである。残りの部分は明快である。この学習条項は、衣の毛（の規定）と同様の起因（等起）を持ち、身から、また身と心から生じ、作為であり、想いがあってもなくても免れず、心がない場合もあり、規定違反（世俗的過失ではなく制定上の過失）であり、身業であり、三つの心、三つの感受（受）を伴うものである。

အာဝသထပိဏ္ဍသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

第一の公衆施食の学習条項（終わり）。

၂. ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 群食（ガナ・ボージャナ）の学習条項の解説。

၂၀၉. ဒုတိယသိက္ခာပဒေ – ပရိဟီနလာဘသက္ကာရောတိ သော ကိရ အဇာတသတ္တုနာ ရာဇာနံ မာရာပေတွာပိ အဘိမာရေ ယောဇေတွာပိ ရုဟိရုပ္ပာဒံ ကတွာပိ ဂုဠှပဋိစ္ဆန္နော အဟောသိ. ယဒါ ပန ဒိဝါယေဝ ဓနပါလကံ ပယောဇေသိ, တဒါ ပါကဋော ဇာတော. ‘‘ကထံ ဒေဝဒတ္တော ဟတ္ထိံ ပယောဇေသီ’’တိ ပရိကထာယ ဥပ္ပန္နာယ ‘‘န ကေဝလံ ဟတ္ထိံ ပယောဇေသိ, ရာဇာနမ္ပိ မာရာပေသိ, အဘိမာရေပိ ပေသေသိ, သိလမ္ပိ ပဝိဇ္ဈိ, ပါပေါ ဒေဝဒတ္တော’’တိ ပါကဋော အဟောသိ. ‘‘ကေန သဒ္ဓိံ ဣဒံ ကမ္မမကာသီ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ရညာ အဇာတသတ္တုနာ’’တိ အာဟံသု. တတော နာဂရာ ‘‘ကထဉှိ နာမ ရာဇာ ဧဝရူပံ စောရံ သာသနကဏ္ဋကံ ဂဟေတွာ ဝိစရိဿတီ’’တိ ဥဋ္ဌဟိံသု. ရာဇာ နဂရသင်္ခေါဘံ ဉတွာ ဒေဝဒတ္တံ နီဟရိ. တတော ပဋ္ဌာယ စဿ ပဉ္စထာလိပါကသတာနိ ဥပစ္ဆိန္ဒိ, ဥပဋ္ဌာနမ္ပိဿ န အဂမာသိ, အညေပိဿ မနုဿာ န ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ ဝါ မညိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော’’တိ. ကုလေသု ဝိညာပေတွာ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတီတိ ‘‘မာ မေ ဂဏော ဘိဇ္ဇီ’’တိ ပရိသံ ပေါသေန္တော ‘‘တွံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဘတ္တံ ဒေဟိ, တွံ ဒွိန္န’’န္တိ ဧဝံ ဝိညာပေတွာ သပရိသော ကုလေသု ဘုဉ္ဇတိ.

209. 第二の学習条項において、“利得と供養を失った”とは、かのデーヴァダッタがアジャータサットゥに王（ビンビサーラ）を殺させたり、刺客を差し向けたり、（仏陀の足を）出血させたりしたが、当初は（その罪は）隠されていた。しかし、白昼堂々と（象の）ダナパーラを放った時、それは公のものとなった。“どうしてデーヴァダッタは象を放ったのか”という噂が広まり、“象を放っただけでなく、王を殺させ、刺客を送り、石を転がし落とした。デーヴァダッタは邪悪である”と知れ渡った。“誰と共にこの事を行ったのか”と問われると、“アジャータサットゥ王と共に”と人々は言った。そのため、市民たちは“どうして王はこのよう賊であり、教えの妨げとなる者を受け入れて歩むのか”と立ち上がった。王は都の混乱を知り、デーヴァダッタを追放した。それ以来、彼への五百の（食事の）釜を打ち切り、彼を訪ねることもやめた。他の人々も、何一つ与えるべき、あるいはなすべきだとは思わなくなった。それゆえに“利得と供養を失った”と言われる。“家々で乞うて食べる”とは、“自分の集団（ガナ）が崩壊しないように”と考えて会衆を養うために、“あなたはこの一人の比丘に食事を与えなさい、あなたはこの二人に”というように乞うて、会衆と共に家々ですることである。

၂၁၁. စီဝရံ ပရိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘတ္တံ အဂဏှန္တာနံ စီဝရံ န ဒေန္တိ, တသ္မာ ပရိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

211. “衣がわずかしか生じない”とは、食事を受け取らない者には衣も与えないため、わずかしか生じないということである。

၂၁၂. စီဝရကာရကေ [Pg.79] ဘိက္ခူ ဘတ္တေန နိမန္တေန္တီတိ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ စိရေန စီဝရံ နိဋ္ဌာပေန္တေ ဒိသွာ ‘‘ဧဝံ လဟုံ နိဋ္ဌာပေတွာ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တီ’’တိ ပုညကာမတာယ နိမန္တေန္တိ.

212. “衣を仕立てている比丘たちを食事に招待する”とは、村へ托鉢に行って（苦労して）長い時間をかけて衣を仕上げているのを見て、“このように食事で招待すれば、早く仕上げて衣を用いることができるだろう”と、功徳を求めて招待することである。

၂၁၅. နာနာဝေရဇ္ဇကေတိ နာနာဝိဓေဟိ အညရဇ္ဇေဟိ အာဂတေ. ‘‘နာနာဝိရဇ္ဇကေ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော.

215. “諸々の異国の”とは、様々な他の国々から来た者のことである。“nānāvirajjake”という読みもあり、意味は同じである。

၂၁၇-၈. ဂဏဘောဇနေတိ ဂဏဿ ဘောဇနေ. ဣဓ စ ဂဏော နာမ စတ္တာရော ဘိက္ခူ အာဒိံ ကတွာ တတုတ္တရိံ ဘိက္ခူ အဓိပ္ပေတာ, တေနေဝ သဗ္ဗန္တိမံ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယတ္ထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ…ပေ… ဧတံ ဂဏဘောဇနံ နာမာ’’တိ. တံ ပနေတံ ဂဏဘောဇနံ ဒွီဟာကာရေဟိ ပသဝတိ နိမန္တနတော ဝါ ဝိညတ္တိတော ဝါ. ကထံ နိမန္တနတော ပသဝတိ? စတ္တာရော ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တုမှေ, ဘန္တေ, ဩဒနေန နိမန္တေမိ, ဩဒနံ မေ ဂဏှထ အာကင်္ခထ ဩလောကေထ အဓိဝါသေထ ပဋိမာနေထာ’’တိ ဧဝံ ယေန ကေနစိ ဝေဝစနေန ဝါ ဘာသန္တရေန ဝါ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ နာမံ ဂဟေတွာ နိမန္တေတိ. ဧဝံ ဧကတော နိမန္တိတာ ပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန အဇ္ဇတနာယ ဝါ သွာတနာယ ဝါ ဧကတော ဂစ္ဆန္တိ, ဧကတော ဂဏှန္တိ, ဧကတော ဘုဉ္ဇန္တိ, ဂဏဘောဇနံ ဟောတိ, သဗ္ဗေသံ အာပတ္တိ. ဧကတော နိမန္တိတာ ဧကတော ဝါ နာနတော ဝါ ဂစ္ဆန္တိ, ဧကတော ဂဏှန္တိ, နာနတော ဘုဉ္ဇန္တိ, အာပတ္တိယေဝ. ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ပမာဏံ. ဧကတော နိမန္တိတာ ဧကတော ဝါ နာနတော ဝါ ဂစ္ဆန္တိ, နာနတော ဂဏှန္တိ, ဧကတော ဝါ နာနတော ဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ, အနာပတ္တိ. စတ္တာရိ ပရိဝေဏာနိ ဝါ ဝိဟာရေ ဝါ ဂန္တွာ နာနတော နိမန္တိတာ ဧကဋ္ဌာနေ ဌိတေသုယေဝ ဝါ ဧကော ပုတ္တေန ဧကော ပိတရာတိ ဧဝမ္ပိ နာနတော နိမန္တိတာ ဧကတော ဝါ နာနတော ဝါ ဂစ္ဆန္တု, ဧကတော ဝါ နာနတော ဝါ ဘုဉ္ဇန္တု, သစေ ဧကတော ဂဏှန္တိ, ဂဏဘောဇနံ ဟောတိ, သဗ္ဗေသံ အာပတ္တိ. ဧဝံ တာဝ နိမန္တနတော ပသဝတိ.

217-8. “群食（ガナ・ボージャナ）”とは、集団による食事のことである。ここでの“集団”とは、四人の比丘を始めとし、それ以上の比丘たちのことを指す。それゆえ、最も端的な定義を示すために世尊は“四人の比丘が……（中略）……これを群食という”と仰った。その群食は、招待、あるいは懇請（乞うこと）という二つの形によって生じる。どのように招待によって生じるのか。四人の比丘に近づいて“尊者方、あなた方を飯に招待します。私の飯を受け取ってください、お望みください、ご覧ください、お受け入れください、お納めください”というように、何らかの同意語や他の言語を用いて、五種の主食（五正食）の名を挙げて招待する場合である。このように、一括して招待され、定められた時間に従って、今日あるいは明日のために共に行き、共に受け取り、共に食べるなら、それは群食となり、全員に罪がある。一括して招待され、共にあるいは別々に行き、共に受け取り、別々に食べる場合も、やはり罪となる。なぜなら、ここでの基準は受け取ること（受持）そのものだからである。一括して招待され、共にあるいは別々に行き、別々に受け取り、共にあるいは別々に食べるなら、罪はない。四つの院（パリーヴェナ）あるいは僧院に行き、別々に招待された場合や、一箇所に留まっている比丘たちのうち、一人は息子に、一人は父親に招待されたというように、別々に招待されたのであれば、共にあるいは別々に行き、共にあるいは別々に食べてもよい。ただし、もし一括して受け取るならば、それは群食となり、全員に罪がある。このように、まずは招待によって（群食の罪が）生じるのである。

ကထံ ဝိညတ္တိတော? စတ္တာရော ဘိက္ခူ ဧကတော ဌိတာ ဝါ နိသိန္နာ ဝါ ဥပါသကံ ဒိသွာ ‘‘အမှာကံ စတုန္နမ္ပိ ဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ဝိညာပေယျုံ, ပါဋေက္ကံ ဝါ ပဿိတွာ ‘‘မယှံ ဒေဟိ, မယှံ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ဧကတော ဝါ နာနတော ဝါ ဝိညာပေတွာ ဧကတော ဝါ ဂစ္ဆန္တု နာနတော ဝါ, ဘတ္တံ ဂဟေတွာပိ ဧကတော ဝါ ဘုဉ္ဇန္တု နာနတော ဝါ, သစေ ဧကတော ဂဏှန္တိ, ဂဏဘောဇနံ ဟောတိ, သဗ္ဗေသံ အာပတ္တိ. ဧဝံ ဝိညတ္တိတော ပသဝတိ.

“乞求による場合とは何か。四人の比丘が共に立っているか、あるいは座っている時に、信者を見て‘我ら四人のために食事を出しなさい’と言って乞い、あるいは別々に信者を見て‘私に、私に’と言い、そのように一緒にあるいは別々に乞うて、一緒にあるいは別々に行き、食事を受け取った後も一緒にあるいは別々に食べる場合、もし一緒に受け取るならば、それは群食となり、全員に罪が生じる。このように、乞求によって群食が発生するのである。”

ပါဒါပိ [Pg.80] ဖလိတာတိ ယထာ မဟာစမ္မဿ ပရတော မံသံ ဒိဿတိ; ဧဝံ ဖာလိတာ, ဝါလိကာယ ဝါ သက္ခရာယ ဝါ ပဟဋမတ္တေ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, န သက္ကာ ဟောတိ အန္တောဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ဤဒိသေ ဂေလညေ ဂိလာနသမယောတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, န လေသကပ္ပိယံ ကာတဗ္ဗံ.

“‘足がひび割れた’とは、大きな皮（真皮）の奥に肉が見えるほどにひび割れている状態のことである。砂や小石に触れただけで苦痛が生じ、村の中を托鉢して歩くことができない。このような病状がある時は、‘病の時’として群食を食べることができる。単なる口実を用いてはならない。”

စီဝရေ ကယိရမာနေတိ ယဒါ သာဋကဉ္စ သုတ္တဉ္စ လဘိတွာ စီဝရံ ကရောန္တိ တဒါ; ဝိသုဉှိ စီဝရကာရသမယော နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ယော တတ္ထ စီဝရေ ကတ္တဗ္ဗံ ယံကိဉ္စိ ကမ္မံ ကရောတိ, မဟာပစ္စရိယဉှိ ‘‘အန္တမသော သူစိဝေဓနကော’’တိပိ ဝုတ္တံ, တေန စီဝရကာရသမယောတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ဝိတ္ထာရေနေဝ ဝုတ္တံ. ယော စီဝရံ ဝိစာရေတိ, ဆိန္ဒတိ, မောဃသုတ္တံ ဌပေတိ, အာဂန္တုကပဋ္ဋံ ဌပေတိ, ပစ္စာဂတံ သိဗ္ဗတိ, အာဂန္တုကပဋ္ဋံ ဗန္ဓတိ, အနုဝါတံ ဆိန္ဒတိ ဃဋ္ဋေတိ အာရောပေတိ, တတ္ထ ပစ္စာဂတံ သိဗ္ဗတိ, သုတ္တံ ကရောတိ ဝလေတိ, ပိပ္ဖလိကံ နိသေတိ, ပရိဝတ္တနံ ကရောတိ, သဗ္ဗောပိ စီဝရံ ကရောတိယေဝါတိ ဝုစ္စတိ. ယော ပန သမီပေ နိသိန္နော ဇာတကံ ဝါ ဓမ္မပဒံ ဝါ ကထေတိ, အယံ န စီဝရကာရကော. ဧတံ ဌပေတွာ သေသာနံ ဂဏဘောဇနေ အနာပတ္တီတိ.

“‘衣が作られている時’とは、下衣や糸を得て衣を作る時のことである。別に‘衣制作の時’という特定の時があるわけではない。それゆえ、その衣に関して何らかの作業を行う者はその時に該当する。マハーパーッチャリヤには‘少なくとも針を通すことさえも’と説かれている。その比丘は‘衣制作の時’として食べることができる。クルンディには詳細に説かれている。衣の構成を考え、裁断し、仮縫いの糸を置き、付け布を置き、返し縫いをし、付け布を繋ぎ、縁取りを裁ち、叩き、取り付け、そこで返し縫いをし、糸を作り、撚り、小刀を研ぎ、糸巻きを作る者は、すべて‘衣を作る者’と呼ばれる。しかし、近くに座って本生譚（ジャータカ）や法句経（ダンマパダ）を語る者は、衣の制作者ではない。これを除いて、残りの者たちが群食を食べても罪にはならないと説かれている。”

အဒ္ဓယောဇနန္တိ ဧတ္တကမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂန္တုကာမေန. ယော ပန ဒူရံ ဂန္တုကာမော, တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဂစ္ဆန္တေနာတိ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆန္တေန, အဒ္ဓယောဇနဗ္ဘန္တရေ ဂါဝုတေပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂတေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဂတေန ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. နာဝါဘိရုဟနေပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – အဘိရုဠှေန ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာပိ ယာဝ န ဩရောဟတိ တာဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထေ အာဂတေတိ အယံ အန္တိမပရိစ္ဆေဒေါ, စတုတ္ထေပိ အာဂတေ ယတ္ထ န ယာပေန္တိ; သော မဟာသမယော. ယတ္ထ ပန သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ သန္နိပတန္တိ, တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တသ္မာ တာဒိသေ ကာလေ ‘‘မဟာသမယော’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ယော ကောစိ ပရိဗ္ဗာဇကသမာပန္နောတိ သဟဓမ္မိကေသု ဝါ တိတ္ထိယေသု ဝါ အညတရော, ဧတေသဉှိ ယေန ကေနစိ ကတေ ဘတ္တေ ‘‘သမဏဘတ္တသမယော’’တိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

“‘半ヨージャナ’とは、これだけの距離を歩こうとする者のことである。さらに遠くへ行こうとする者については、言うまでもない。‘行く者によって’とは、旅をしている比丘のことで、半ヨージャナ以内のガヴータの距離でも食べてよい。‘到着した者が食べるべき’とは、目的地に着いた者が一日の間食べることができるという意味である。船に乗る場合も同様である。ただし、次の違いがある。船に乗った者は、目的の場所に到着しても、船から降りない限りは食べてよいとマハーパーッチャリヤに説かれている。‘四人目が来た時’とは、これが最後の区分であり、四人目が来ても食事が足りないような場合、それが‘大いなる時’である。百人や千人が集まる場所では、言うまでもない。ゆえに、そのような時には‘大いなる時’と決めて食べるべきである。‘遍歴者となった者なら誰でも’とは、同法者や外道の者のいずれか一人でも、それらの者たちが用意した食事であれば、‘修行者の食事の時’と決めて食べるべきである。”

၂၂၀. အနာပတ္တိ သမယေတိ သတ္တသု သမယေသု အညတရသ္မိံ အနာပတ္တိ. ဒွေ တယော ဧကတောတိ ယေပိ အကပ္ပိယနိမန္တနံ သာဒိယိတွာ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဧကတော ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တိ, တေသမ္ပိ အနာပတ္တိ.

220. “‘無罪の時’とは、七つの時のいずれかにおいて群食を食べても罪にならないことである。‘二人、三人、一緒に’とは、不適切な招待を承諾しても、二人あるいは三人が一緒に受け取って食べるならば、彼らにも罪はない。”

တတ္ထ [Pg.81] အနိမန္တိတစတုတ္ထံ, ပိဏ္ဍပါတိကစတုတ္ထံ, အနုပသမ္ပန္နစတုတ္ထံ, ပတ္တစတုတ္ထံ, ဂိလာနစတုတ္ထန္တိ ပဉ္စန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ? ဣဓေကစ္စော စတ္တာရော ဘိက္ခူ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ နိမန္တေတိ. တေသု တယော ဂတာ, ဧကော န ဂတော. ဥပါသကော ‘‘ဧကော ဘန္တေ ထေရော ကုဟိ’’န္တိ ပုစ္ဆတိ. နာဂတော ဥပါသကာတိ. သော အညံ တင်္ခဏပ္ပတ္တံ ကဉ္စိ ‘‘ဧဟိ ဘန္တေ’’တိ ပဝေသေတွာ စတုန္နမ္ပိ ဘတ္တံ ဒေတိ, သဗ္ဗေသံ အနာပတ္တိ. ကသ္မာ? ဂဏပူရကဿ အနိမန္တိတတ္တာ. တယော ဧဝ ဟိ တတ္ထ နိမန္တိတာ ဂဏှိံသု, တေဟိ ဂဏော န ပူရတိ, ဂဏပူရကော စ အနိမန္တိတော, တေန ဂဏော ဘိဇ္ဇတီတိ ဣဒံ အနိမန္တိတစတုတ္ထံ.

“そこでは、未招待者の四人組、托鉢者の四人組、未得度の四人組、鉢の四人組、病者の四人組という五つの四人組によって判定を知るべきである。いかに。ある信者が四人の比丘に‘食事を受け取ってください’と招待したとする。そのうち三人は行ったが、一人は行かなかった。信者が‘一人の長老はどこにおられますか’と尋ね、比丘たちが‘来ませんでした’と答える。その信者がその場に来合わせた他の比丘を‘来てください’と招き入れ、四人全員に食事を出した場合、全員に罪はない。なぜなら、ガナを補充した者が招待されていなかったからである。実際、そこでは招待された三人のみが受け取っており、彼らだけではガナは満たされない。そしてガナを補充した者は招待されていないため、ガナが壊れる。これが‘未招待者の四人組’である。”

ပိဏ္ဍပါတိကစတုတ္ထေ – နိမန္တနကာလေ ဧကော ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, သော နာဓိဝါသေတိ. ဂမနဝေလာယ ပန ‘‘ဧဟိ ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ အနဓိဝါသိတတ္တာ အနာဂစ္ဆန္တမ္ပိ ‘‘ဧထ ဘိက္ခံ လစ္ဆထာ’’တိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, သော တံ ဂဏံ ဘိန္ဒတိ. တသ္မာ သဗ္ဗေသံ အနာပတ္တိ.

“‘托鉢者の四人組’の判定はこうである。招待の時に一人の托鉢行者がいて、彼は承諾しなかった。しかし行く時に‘来てください’と言われ、承諾していなかったために来ようとしない彼を、‘来なさい、施食が得られますよ’と言って連れて行った場合、彼はそのガナを壊す。ゆえに、全員に罪はない。”

အနုပသမ္ပန္နစတုတ္ထေ – သာမဏေရေန သဒ္ဓိံ နိမန္တိတာ ဟောန္တိ, သောပိ ဂဏံ ဘိန္ဒတိ.

“‘未得度の四人組’とは、沙弥（サマネーラ）と一緒に招待された場合であり、彼もガナを壊す。”

ပတ္တစတုတ္ထေ – ဧကော သယံ အဂန္တွာ ပတ္တံ ပေသေတိ; ဧဝမ္ပိ ဂဏော ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ သဗ္ဗေသံ အနာပတ္တိ.

“‘鉢の四人組’とは、一人が自分で行かずに鉢を送る場合である。これによってもガナは壊れる。ゆえに、全員に罪はない。”

ဂိလာနစတုတ္ထေ – ဂိလာနေန သဒ္ဓိံ နိမန္တိတာ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဂိလာနဿေဝ အနာပတ္တိ, ဣတရေသံ ပန ဂဏပူရကော ဟောတိ. န ဟိ ဂိလာနေန ဂဏော ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ တေသံ အာပတ္တိယေဝ. မဟာပစ္စရိယံ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တံ.

“‘病者の四人組’とは、病人と一緒に招待された場合である。そこでは病人自身に罪はないが、他の者にとっては病人がガナを補充する者となる。なぜなら、病人によってガナは壊されないからである。ゆえに、他の者たちには罪がある。しかしマハーパーッチャリヤには、区別せずに説かれている。”

သမယလဒ္ဓကော သယမေဝ မုစ္စတိ, သေသာနံ ဂဏပူရကတ္တာ အာပတ္တိကရော ဟောတိ. တသ္မာ စီဝရဒါနသမယလဒ္ဓကာဒီနမ္ပိ ဝသေန စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သစေ ပန အဓိဝါသေတွာ ဂတေသုပိ စတူသု ဇနေသု ဧကော ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ‘‘အဟံ တုမှာကံ ဂဏံ ဘိန္ဒိဿာမိ, နိမန္တနံ သာဒိယထာ’’တိ ဝတွာ ယာဂုခဇ္ဇကာဝသာနေ ဘတ္တတ္ထာယ ပတ္တံ ဂဏှန္တာနံ အဒတွာ ‘‘ဣမေ တာဝ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ ဝိဿဇ္ဇေထ, အဟံ ပစ္ဆာ အနုမောဒနံ ကတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ နိသိန္နော. တေသု ဘုတွာ ဂတေသု ‘‘ဒေထ ဘန္တေ ပတ္တ’’န္တိ ဥပါသကေန ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဘတ္တေ ဒိန္နေ ဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ [Pg.82] ကတွာ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗေသံ အနာပတ္တိ. ပဉ္စန္နဉှိ ဘောဇနာနံယေဝ ဝသေန ဂဏဘောဇနေ ဝိသင်္ကေတံ နတ္ထိ. ဩဒနေန နိမန္တိတာ ကုမ္မာသံ ဂဏှန္တာပိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တိ. တာနိ စ တေဟိ ဧကတော န ဂဟိတာနိ. ယာဂုအာဒီသု ပန ဝိသင်္ကေတံ ဟောတိ, တာနိ တေဟိ ဧကတော ဂဟိတာနီတိ. ဧဝံ ဧကော ပဏ္ဍိတော အညေသမ္ပိ အနာပတ္တိံ ကရောတိ.

“時の許可を得た者自身は免れるが、残りの者にとってはガナを補充する者となるため、罪が生じる。ゆえに、衣施与の時の許可を得た者などの場合も、四人組を知るべきである。もし四人が承諾して行った時、一人の聡明な比丘が‘私はあなたがたのガナを壊してあげよう、招待を承諾しなさい’と言って、粥や菓子の後、食事のために鉢を受け取ろうとする信者に鉢を渡さず、‘まずこの比丘たちに食事を出して送り出しなさい。私は後で随喜をしてから行きます’と言って座っていたとする。比丘たちが食べて去った後、信者が‘鉢をください’と言って鉢を受け取り、食事を出されて、それを食べて随喜をして帰るならば、全員に罪はない。実際、五種の正食に関してのみ、群食における約束違いは存在しない。飯で招待されて粉食を受け取る場合も罪が生じるが、それらは彼らによって一緒には受け取られていない。一方、粥などの場合は約束違いが認められ、それらは彼らによって一緒に受け取られたとされる。このように、一人の聡明な者が他の者たちの罪をなくすのである。”

တသ္မာ သစေ ကောစိ သံဃဘတ္တံ ကတ္တုကာမေန နိမန္တနတ္ထာယ ပေသိတော ဝိဟာရံ အာဂမ္မ ‘‘ဘန္တေ, သွေ အမှာကံ ဃရေ ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝါ ‘‘သံဃဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝါ ‘‘သံဃော ဘတ္တံ ဂဏှာတူ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, ဘတ္တုဒ္ဒေသကေန ပဏ္ဍိတေန ဘဝိတဗ္ဗံ, နေမန္တနိကာ ဂဏဘောဇနတော ပိဏ္ဍပါတိကာ စ ဓုတင်္ဂဘေဒတော မောစေတဗ္ဗာ. ကထံ? ဧဝံ တာဝ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သွေ န သက္ကာ ဥပါသကာ’’တိ. ‘‘ပုနဒိဝသေ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ပုနဒိဝသေပိ န သက္ကာ’’တိ. ဧဝံ ယာဝ အဒ္ဓမာသမ္ပိ ဟရိတွာ ပုန ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘တွံ ကိံ အဝစာ’’တိ? သစေ ပုနပိ ‘‘သံဃဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တတော ‘‘ဣမံ တာဝ ဥပါသက ပုပ္ဖံ ကပ္ပိယံ ကရောဟိ, ဣမံ တိဏ’’န္တိ ဧဝံ ဝိက္ခေပံ ကတွာ ပုန ‘‘ကိံ ကထယိတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. သစေ ပုနပိ တထေဝ ဝဒတိ, ‘‘အာဝုသော, တွံ ပိဏ္ဍပါတိကေ ဝါ မဟာထေရေ ဝါ န လစ္ဆသိ, သာမဏေရေ လစ္ဆသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘နနု, ဘန္တေ အသုကသ္မိဉ္စ အသုကသ္မိဉ္စ ဂါမေ ဘဒန္တေ ဘောဇေသုံ, အဟံ ကသ္မာ န လဘာမီ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘တေ နိမန္တေတုံ ဇာနန္တိ, တွံ န ဇာနာသီ’’တိ. တေ ကထံ နိမန္တေသုံ ဘန္တေတိ? တေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ. သစေ သောပိ တထေဝ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ. အထ ပုနပိ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, ‘‘န ဒါနိ တွံ, အာဝုသော, ဗဟူ ဘိက္ခူ လစ္ဆသိ, တယော ဧဝ လစ္ဆသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘နနု, ဘန္တေ, အသုကသ္မိဉ္စ အသုကသ္မိဉ္စ ဂါမေ သကလံ ဘိက္ခုသံဃံ ဘောဇေသုံ, အဟံ ကသ္မာ န လဘာမီ’’တိ? ‘‘တွံ နိမန္တေတုံ န ဇာနာသီ’’တိ. ‘‘တေ ကထံ နိမန္တေသု’’န္တိ? တေ ‘‘ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ အာဟံသူတိ. သစေ သောပိ ‘‘ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ. အထ ပုနပိ ‘‘ဘတ္တမေဝါ’’တိ ဝဒတိ, တတော ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, နတ္ထမှာကံ တဝ ဘတ္တေနတ္ထော, နိဗဒ္ဓဂေါစရော ဧသ အမှာကံ, မယမေတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’’တိ. တံ ‘‘စရထ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ အာဂတံ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘ကိံ ဘော လဒ္ဓါ ဘိက္ခူ’’တိ. ‘‘ကိံ ဧတေန ဗဟု ဧတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘ထေရာ သွေ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’တိ အာဟံသု. မာ ဒါနိ တုမှေ ပမဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ. ဒုတိယဒိဝသေ စေတိယဝတ္တံ ကတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ သံဃတ္ထေရေန [Pg.83] ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘အာဝုသော, ဓုရဂါမေ သံဃဘတ္တံ အပဏ္ဍိတမနုဿော ပန အဂမာသိ, ဂစ္ဆာမ ဓုရဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’’တိ. ဘိက္ခူဟိ ထေရဿ ဝစနံ ကာတဗ္ဗံ, န ဒုဗ္ဗစေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဂါမဒွါရေ အဋ္ဌတွာဝ ပိဏ္ဍာယ စရိတဗ္ဗံ. တေသု ပတ္တာနိ ဂဟေတွာ နိသီဒါပေတွာ ဘောဇေန္တေသု ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ အာသနသာလာယ ဘတ္တံ ဌပေတွာ ရထိကာသု အာဟိဏ္ဍန္တာ အာရောစေန္တိ – ‘‘အာသနသာလာယ, ဘန္တေ, ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ န ဝဋ္ဋတိ.

それゆえ、もしある施主がサンガへの食事（僧伽食）を供養したいと考え、招待のために使いを遣わして精舎に来て、“大徳よ、明日、私たちの家で食事（bhattaṃ）をお受けください”と言わずに、“食事（bhattaṃ）をお受けください”とか、“僧伽食（saṅghabhattaṃ）をお受けください”とか、“サンガが食事をお受けになりますように”と言うならば、食事配分（bhattuddesaka）を司る賢明な僧侶は次のように対応すべきである。招待を受けた僧侶たちを群食（gaṇabhojanato）の罪から、また托鉢行者（piṇḍapātikā）を頭陀行の破綻から救わなければならない。どのように救うべきか。まず次のように言うべきである。“信者よ、明日は行くことができません”と。“大徳よ、ではその翌日に”と言えば、“その翌日も行くことができません”と言う。このように半月にわたって引き延ばし、再び“あなたは何と言いましたか？”と問うべきである。もし再び“僧伽食をお受けください”と言うならば、その時、“信者よ、まずこの花を浄法（kappiya）にしなさい。この草を浄法にしなさい”というように注意を逸らさせて、再び“何と言いましたか？”と問うべきである。もし再び同じように言うならば、“友よ、あなたは托鉢行者や大長老たちを得ることはできず、沙弥たちだけを得ることになるでしょう”と言うべきである。“大徳よ、あちらこちらの村では大徳たちが食事をされているのに、なぜ私は得られないのですか？”と問われたら、“彼らは招待の仕方を知っているが、あなたは知らないのです”と言う。“大徳よ、彼らはどのように招待したのですか？”と問えば、“彼らは‘大徳よ、私たちの托鉢食（bhikkhaṃ）をお受けください’と言ったのです”と答える。もし彼もその通りに言うならば、許される。しかし再び“食事（bhattaṃ）をお受けください”と言うならば、“友よ、今あなたは多くの比丘を得ることはできず、三人だけ得ることになるでしょう”と言うべきである。“大徳よ、あちらこちらの村では比丘サンガ全員が食事をしたのに、なぜ私は得られないのですか？”と問えば、“あなたは招待の仕方を知らないからです”と言う。“彼らはどのように招待したのですか？”と言えば、“彼らは‘托鉢食（bhikkhaṃ）をお受けください’と言ったのです”と答える。もし彼も“托鉢食をお受けください”と言うならば、許される。しかし再び“食事（bhattaṃ）のみ”と言うならば、その時、“あなたは帰りなさい。私たちはあなたの食事を必要としません。この村は私たちの常連の托鉢場所です。私たちはここで托鉢して歩きます”と言うべきである。彼が“大徳たちよ、托鉢して歩いてください”と言って帰った後、人々が“もし、比丘たちを得られましたか？”と問う。これに対して語るべきことは多いが、“長老たちは‘明日は托鉢して歩く’と言われました。今、あなたたちは怠慢であってはなりません”と言う。翌日、塔への義務（cetiyavatta）を済ませて立っている比丘たちに、僧伽長老は次のように言うべきである。“友よ、近隣の村で僧伽食があるが、無知な人が（招待に）来ました。行きましょう、近隣の村で托鉢して歩きましょう”と。比丘たちは長老の言葉に従うべきであり、聞き分けのない者であってはならない。村の入り口に立ち止まらずに托鉢して歩くべきである。彼ら（施主たち）が鉢を受け取り、座らせて供養するならば、食べるべきである。もし、食堂（āsanasālā）に食事を置いて、通りで歩き回っている時に“大徳よ、食堂で食事をお受けください”と言うならば、食べることは許されない。

အထ ပန ဘတ္တံ အာဒါယ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ပဋိကစ္စေဝ ဝါ ဝိဟာရံ အဘိဟရိတွာ ပတိရူပေ ဌာနေ ဌပေတွာ အာဂတာဂတာနံ ဒေန္တိ, အယံ အဘိဟဋဘိက္ခာ နာမ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဘတ္တသာလာယ ဒါနံ သဇ္ဇေတွာ တံ တံ ပရိဝေဏံ ပဟိဏန္တိ ‘‘ဘတ္တသာလာယ ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ, န ဝဋ္ဋတိ. ယေ ပန မနုဿာ ပိဏ္ဍစာရိကေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ အာသနသာလံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတ္ထ နိသီဒါပေတွာ ဘောဇေန္တိ, န တေ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာ. ယေ ပန ဂါမေ ဘိက္ခံ အလဘိတွာ ဂါမတော နိက္ခမန္တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘ဘန္တေ ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာ, န ဝါ နိဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ ‘‘နိဝတ္တထ, ဘန္တေ, ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ‘‘နိဝတ္တထာ’’တိ ဝုတ္တပဒေ နိဝတ္တိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘နိဝတ္တထ ဘန္တေ, ဃရေ ဘတ္တံ ကတံ, ဂါမေ ဘတ္တံ ကတ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ဂေဟေ စ ဂါမေ စ ဘတ္တံ နာမ ယဿ ကဿစိ ဟောတီတိ နိဝတ္တိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘နိဝတ္တထ, ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဝဒန္တိ, နိဝတ္တိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အာသနသာလတော ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ နိက္ခမန္တေ ဒိသွာ ‘‘နိသီဒထ ဘန္တေ ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. နိစ္စဘတ္တန္တိ ဓုဝဘတ္တံ ဝုစ္စတိ. ‘‘နိစ္စဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဗဟူနမ္ပိ ဧကတော ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သလာကဘတ္တာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

あるいは、食事を持ってあちこちへ行き、“食事をお受けください”と言う場合、あるいは、あらかじめ精舎に運び込み、適切な場所に置いて、次々に来る比丘たちに与える場合、これは“持参された托鉢食（abhihaṭabhikkhā）”と呼ばれ、受けることが許される。しかし、もし食堂で供養を準備し、それぞれの僧坊（pariveṇa）に“食堂で食事をお受けください”と使いを送るならば、受けることは許されない。一方、托鉢に歩く比丘たちを見て、食堂を掃除し、そこに座らせて供養する人々がいるならば、彼らを拒んではならない。しかし、村で托鉢食を得られずに村から出てくる比丘たちを見て、“大徳よ、食事をお受けください”と言う人々がいるならば、彼らは拒まれるべきであり、あるいは引き返してはならない。もし“大徳よ、引き返してください、食事をお受けください”と言うならば、“引き返しなさい（nivattatha）”という言葉に従って引き返すことが許される。“大徳よ、引き返してください。家で食事が用意されています。村で食事が用意されています”と言う場合、家や村での食事は誰のためでもあり得るので、引き返すことが許される。しかし“引き返して、食事をお受けください”と（一続きに）繋げて言うならば、引き返すことは許されない。食堂から托鉢に出ようとする比丘を見て“大徳よ、座ってください、食事をお受けください”と言われた場合も同様である。“常食（niccabhatta）”とは定例の食事（dhuvabhatta）のことである。“常食をお受けください”と言うならば、多くの比丘が一緒に受けることが許される。籤引き食（salākabhatta）などについても同様である。その他の点は明白である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（この律の規定は）羊毛の運搬（eḷakaloma）と同じ起源を持ち、作為（kiriya）、認識の欠如による免除なし（nosaññāvimokkha）、無心（acittaka）、制戒違反（paṇṇattivajja）、身業（kāyakamma）、三心（ticitta）、三受（tivedana）を伴うものである。

ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

群食の学習律（第二）終わる。

၃. ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 三、別食（paramparabhojana）の学習律の解説

၂၂၁. တတိယသိက္ခာပဒေ – န ခေါ ဣဒံ ဩရကံ ဘဝိဿတိ, ယထယိမေ မနုဿာ သက္ကစ္စံ ဘတ္တံ ကရောန္တီတိ, ယေန နိယာမေန ဣမေ မနုဿာ သက္ကစ္စံ ဘတ္တံ [Pg.84] ကရောန္တိ, တေန ဉာယတိ – ‘‘ဣဒံ သာသနံ ဣဒံ ဝါ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ သံဃေ ဒါနံ န ခေါ ဩရကံ ဘဝိဿတိ, ပရိတ္တံ လာမကံ နေဝ ဘဝိဿတီ’’တိ. ကိရပတိကောတိ ဧတ္ထ ‘‘ကိရော’’တိ တဿ ကုလပုတ္တဿ နာမံ; အဓိပစ္စဋ္ဌေန ပန ‘‘ကိရပတိကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သော ကိရ ဣဿရော အဓိပတိ မာသဥတုသံဝစ္ဆရနိယာမေန ဝေတနံ ဒတွာ ကမ္မကာရကေ ကမ္မံ ကာရေတိ. ဗဒရာ ပဋိယတ္တာတိ ဥပစာရဝသေန ဝဒတိ. ဗဒရမိဿေနာတိ ဗဒရသာဠဝေန.

221. 第三の学習律において：“これ（供養）は決して劣ったものではない。これらの人々が恭しく食事を準備しているように”とは、これらの人々が恭しく食事を準備するその様子から、“この教え、あるいはこの仏陀を首座とするサンガへの布施は、決して劣ったものにはならず、わずかで粗末なものには決してならないだろう”と知られるということである。“キラパティカ”について：ここで“キラ”とはその良家の息子の名前である。支配権（adhipacca）を持つという意味から“キラパティカ”と呼ばれる。彼は主権者であり支配者であって、月・季節・年などの単位で賃金を与えて、労働者に仕事をさせていたという。“ナツメ（badarā）が準備された”という言葉は、比喩的な表現として語られている。“ナツメを混ぜた”とは、ナツメのシロップ（badarasāḷava）のことである。

၂၂၂. ဥဿူရေ အာဟရိယိတ္ထာတိ အတိဒိဝါ အာဟရိယိတ္ထ.

222. “遅い時間に運ばれた（ussūre āhariyittha）”とは、日が非常に高くなってから運ばれたということである。

၂၂၆. မယှံ ဘတ္တပစ္စာသံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီတိ အယံ ဘတ္တဝိကပ္ပနာ နာမ သမ္မုခါပိ ပရမ္မုခါပိ ဝဋ္ဋတိ. သမ္မုခါ ဒိသွာ ‘‘တုယှံ ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, အဒိသွာ ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. မဟာပစ္စရိယာဒီသု ပန ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာဝ ဝုတ္တာ. သာ စာယံ ယသ္မာ ဝိနယကမ္မေန သင်္ဂဟိတာ, တသ္မာ ဘဂဝတော ဝိကပ္ပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဘဂဝတိ ဟိ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နေပိ သံဃမဇ္ဈေ နိသိန္နေပိ သံဃေန ဂဏပ္ပဟောနကေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ တံ တံ ကမ္မံ ကတံ သုကတမေဝ ဟောတိ, ဘဂဝါ နေဝ ကမ္မံ ကောပေတိ; န သမ္ပာဒေတိ. န ကောပေတိ ဓမ္မိဿရတ္တာ, န သမ္ပာဒေတိ အဂဏပူရကတ္တာ.

226. “私の食事の期待を某（それがし）に与えます”という、この食事の譲与（ヴィカッパナー）は、面前であっても、不在の間であっても許される。面前で（相手を）見て“あなたに譲与します”と言ってから食べるべきであり、見ていない（不在の）場合は、五種の共法者のうちで“某に譲与します”と言ってから食べるべきである。しかし、マハーパッチャリーなどの註釈書では、不在の間の譲与のみが説かれている。そして、この（食事の譲与）は律の儀礼（ヴィナヤカンマ）に含まれるため、世尊に対して譲与することは許されない。けだし、世尊が香室（ガンダクティ）に座しておられる時であっても、僧伽（サンガ）の中に座しておられる時であっても、僧伽が（一つの儀式を執行するのに）十分な数の比丘を伴ってその行為を行うならば、それは正しく行われたことになる。世尊はその（僧伽の）行為を無効にすることも、成立させることもなされない。法（ダルマ）の主であるがゆえに無効にはされず、（比丘の）員数を満たす者ではないがゆえに成立させることもなされないからである。

၂၂၉. ဒွေ တယော နိမန္တနေ ဧကတော ဘုဉ္ဇတီတိ ဒွေ တီဏိ နိမန္တနာနိ ဧကပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ မိဿေတွာ ဧကံ ကတွာ ဘုဉ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဒွေ တီဏိ ကုလာနိ နိမန္တေတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိသီဒါပေတွာ ဣတော စိတော စ အာဟရိတွာ ဘတ္တံ အာကိရန္တိ, သူပဗျဉ္ဇနံ အာကိရန္တိ, ဧကမိဿကံ ဟောတိ, ဧတ္ထ အနာပတ္တီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. သစေ ပန မူလနိမန္တနံ ဟေဋ္ဌာ ဟောတိ, ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ဥပရိ, တံ ဥပရိတော ပဋ္ဌာယ ဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ. ဟတ္ထံ ပန အန္တော ပဝေသေတွာ ပဌမနိမန္တနတော ဧကမ္ပိ ကဗဠံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဘုတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ယထာ တထာ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. သစေပိ တတ္ထ ခီရံ ဝါ ရသံ ဝါ အာကိရန္တိ, ယေန အဇ္ဈောတ္ထတံ ဘတ္တံ ဧကရသံ ဟောတိ, ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘ခီရဘတ္တံ ဝါ ရသဘတ္တံ ဝါ လဘိတွာ နိသိန္နဿ တတ္ထေဝ အညေပိ ခီရဘတ္တံ ဝါ ရသဘတ္တံ ဝါ အာကိရန္တိ, ခီရံ ဝါ ရသံ ဝါ ပိဝတော အနာပတ္တိ. ဘုဉ္ဇန္တေန ပန ပဌမံ လဒ္ဓမံသခဏ္ဍံ ဝါ ဘတ္တပိဏ္ဍံ [Pg.85] ဝါ မုခေ ပက္ခိပိတွာ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သပ္ပိပါယာသေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ.

229. “二つ、三つの招待を共に食べる”とは、二つ、三つの招待による食事を一つの鉢に入れ、混ぜて一つにして食べるという意味である。二つ、三つの家が招待し、一箇所に（比丘を）座らせて、あちらこちらから食事を運んできて（鉢に）入れ、汁物や副菜を入れ、それらが混ざり合った状態である場合、それを食べる者には罪はないとマハーパッチャリーに記されている。しかし、もし最初の招待による食事が下にあり、後の招待による食事が上にある場合、それを上から順に食べる者には（次第食の）罪が生じる。しかし、手を中に入れて、最初の招待による食事から一口分でも取り出して食べた後であれば、どのように（後の分を）食べても罪はない。もしそこに牛乳や肉汁が注がれ、それによって覆われた食事が一様の味になっているならば、端から順に食べる者には罪はないとマハーパッチャリーに記されている。一方、大註釈（マハーアッタカタ）には次のように記されている。‘乳粥や肉汁の混ざった食事を得て座っている時に、その場に他の人々も乳粥や肉汁を注いだ場合、その牛乳や肉汁を飲む者には罪はない。しかし、食べる者は、まず（最初に）得た肉の塊や飯の塊を口に入れ、それから端から順に食べるのが適当である。バター入りの乳粥（サッピパーヤーサ）においても同様である’。

မဟာဥပါသကော ဘိက္ခုံ နိမန္တေတိ, တဿ ကုလံ ဥပဂတဿ ဥပါသကောပိ တဿ ပုတ္တဒါရဘာတိကဘဂိနိအာဒယောပိ အတ္တနော အတ္တနော ကောဋ္ဌာသံ အာဟရိတွာ ပတ္တေ ပက္ခိပန္တိ, ဥပါသကေန ပဌမံ ဒိန္နံ အဘုဉ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ လဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇန္တဿ ‘‘အနာပတ္တီ’’တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယံ ‘‘သစေ ပါဋေက္ကံ ပစန္တိ, အတ္တနော အတ္တနော ပက္ကဘတ္တတော အာဟရိတွာ ဒေန္တိ, တတ္ထ ပစ္ဆာ အာဟဋံ ပဌမံ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. ယဒိ ပန သဗ္ဗေသံ ဧကောဝ ပါကော ဟောတိ, ပရမ္ပရဘောဇနံ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာဥပါသကော နိမန္တေတွာ နိသီဒါပေတိ, အညော မနုဿော ပတ္တံ ဂဏှာတိ, န ဒါတဗ္ဗံ. ကိံ ဘန္တေ န ဒေထာတိ? နနု ဥပါသက တယာ နိမန္တိတမှာတိ! ဟောတု ဘန္တေ, လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇထာတိ ဝဒတိ, ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အညေန အာဟရိတွာ ဘတ္တေ ဒိန္နေ အာပုစ္ဆိတွာပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ.

大信者が比丘を招待し、その家を訪れた比丘に対し、その信者やその息子、妻、兄弟、姉妹たちが、それぞれの分を持ってきて鉢に入れた場合、信者によって最初に与えられたものを食べずに、後から得たものを食べたとしても“罪はない”と大註釈に記されている。クルンディー註釈書では“（そうすることは）許される”と記されている。マハーパッチャリーでは“もし個別に調理し、それぞれの調理した食事から持ってきて与える場合、後から持ってきたものを先に食べる者には波逸提（パーチッティヤ）が生じる。もし全員の分が一つの調理（によるもの）であれば、次第食にはならない”と記されている。大信者が招待して（比丘を）座らせている時に、他の人が鉢を受け取ろうとした場合、それを渡すべきではない。‘尊師、なぜ渡してくださらないのですか’と問われたなら、‘信者よ、我々はあなたによって招待されたのではないか’と言うべきである。‘尊師、よろしいのです。得たものを順に召し上がってください’と言うならば、食べることは許される。他の人が食事を運んできて与えた場合、最初の招待者に許可を得てから食べることは許されるとクルンディーに記されている。

အနုမောဒနံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တံ ဓမ္မံ သောတုကာမာ ‘‘သွေပိ ဘန္တေ အာဂစ္ဆေယျာထာ’’တိ သဗ္ဗေ နိမန္တေန္တိ, ပုနဒိဝသေ အာဂန္တွာ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ? သဗ္ဗေဟိ နိမန္တိတတ္တာ. ဧကော ဘိက္ခု ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ဘတ္တံ လဘတိ, တမညော ဥပါသကော နိမန္တေတွာ ဃရေ နိသီဒါပေတိ, န စ တာဝ ဘတ္တံ သမ္ပဇ္ဇတိ. သစေ သော ဘိက္ခု ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ လဒ္ဓဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ. အဘုတွာ နိသိန္နေ ‘‘ကိံ ဘန္တေ န ဘုဉ္ဇသီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တယာ နိမန္တိတတ္တာ’’တိ ဝတွာ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇထ ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တော ဘုဉ္ဇတိ, ဝဋ္ဋတိ.

随喜（アヌモーダナー）をして去ろうとする比丘に対し、法（ダルマ）を聞きたいと望む人々が‘尊師、明日もまたお越しください’と全員で招待したならば、翌日に来て、得たものを順に食べることは許される。なぜなら、全員によって招待されているからである。ある比丘が托鉢に歩いて食事を得た後、別の信者が彼を招待して家の中に座らせたが、まだ（その家の）食事が用意できていないとする。もしその比丘が托鉢で得た食事を（先に）食べるならば罪となる。食べずに座っている時に、‘尊師、なぜ召し上がらないのですか’と問われ、‘あなたに招待されているからです’と答えた後、‘尊師、得たものを順に召し上がってください’と言われて食べるのであれば、許される。

သကလေန ဂါမေနာတိ သကလေန ဂါမေန ဧကတော ဟုတွာ နိမန္တိတဿေဝ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဘုဉ္ဇတော အနာပတ္တိ. ပူဂေပိ ဧသေဝ နယော. နိမန္တိယမာနော ဘိက္ခံ ဂဟေဿာမီတိ ဘဏတီတိ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှာ’’တိ နိမန္တိယမာနော ‘‘န မယှံ တဝ ဘတ္တေနတ္ထော, ဘိက္ခံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဝဒတိ. ဧတ္ထ ပန မဟာပဒုမတ္ထေရော အာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝဒန္တော ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အနိမန္တနံ ကာတုံ သက္ကောတိ, ဘုဉ္ဇနတ္ထာယ ပန ဩကာသော ကတော ဟောတီတိ နေဝ ဂဏဘောဇနတော န စာရိတ္တတော မုစ္စတီ’’တိ. မဟာသုမတ္ထေရော အာဟ – ‘‘ယဒဂ္ဂေန အနိမန္တနံ ကာတုံ သက္ကောတိ, တဒဂ္ဂေန နေဝ ဂဏဘောဇနံ န စာရိတ္တံ ဟောတီ’’တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

“全村によって”とは、全村が一体となって招待した場合、どこの家で食べても罪はないという意味である。集団（プーガ）による招待においても同様である。“招待されている時に、托鉢（の食事）を頂きますと言う”とは、“食事をお受けください”と招待されている時に、“あなたの食事は必要ありません。私は托鉢をして（食事を）得ます”と言うことである。これについてマハーパドゥマ長老は次のように述べている。“このように言う比丘は、この学習規範（シッカパダ）における‘非招待（招待されていない状態）’を作ることはできるが、食べるための機会は作られているため、群食（ガナボージャナ）の罪からも、遍歴（チャーリッタ）の罪からも免れることはできない”。マハースマ長老は次のように述べている。“招待を拒むことができる限りにおいて、その分については群食にも遍歴の罪にもならない”。残りの部分は明白である。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ [Pg.86] – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ ဧတ္ထ ဟိ ဘောဇနံ ကိရိယာ, အဝိကပ္ပနံ အကိရိယာ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（この次第食の規定は）カティナ（衣）に由来する起因（サムッタアーナ）を持つ。身・口、および身・口・心から生じる。なすべきことをなさない、あるいはなすべきでないことをなすという行為・不行為（キリヤーキリヤ）に関わる。すなわち、ここでは“食べること”が行為であり、“譲与（ヴィカッパナー）をしないこと”が不行為である。想いによる免除はなく（ノーサンニャーヴィモッカ）、（犯意のない）無心であっても罪となり（アチッタカ）、制定によって罪となる（パンナッティヴァッジャ）。身業、口業であり、三つの心、三つの感受（ヴェーダナー）を伴うものである。

ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

次第食（パランパラボージャナ）の学習規範、第三。

၄. ကာဏမာတာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. カーナマーター（カーナの母）の学習規範の解説。

၂၃၀. စတုတ္ထသိက္ခာပဒေ – ကာဏမာတာတိ ကာဏာယ မာတာ. သာ ကိရဿာ ဓီတာ အဘိရူပါ အဟောသိ, ယေ ယေ တံ ပဿန္တိ, တေ တေ ရာဂေန ကာဏာ ဟောန္တိ, ရာဂန္ဓာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ပရေသံ ကာဏဘာဝကရဏတော ‘‘ကာဏာ’’တိ ဝိဿုတာ အဟောသိ. တဿာ ဝသေန မာတာပိဿာ ‘‘ကာဏမာတာ’’တိ ပါကဋာ ဇာတာ. အာဂတန္တိ အာဂမနံ. ကိသ္မိံ ဝိယာတိ ကီဒိသံ ဝိယ; လဇ္ဇနကံ ဝိယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ရိတ္တဟတ္ထံ ဂန္တုန္တိ ရိတ္တာ ဟတ္ထာ အသ္မိံ ဂမနေ တဒိဒံ ရိတ္တဟတ္ထံ, တံ ရိတ္တဟတ္ထံ ဂမနံ ဂန္တုံ လဇ္ဇနကံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရိက္ခယံ အဂမာသီတိ ဥပါသိကာ အရိယသာဝိကာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သန္တံ အဒါတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ တာဝ ဒါပေသိ, ယာဝ သဗ္ဗံ ပရိက္ခယံ အဂမာသိ. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ဧတ္ထ ကာဏာပိ မာတု အတ္ထာယ ဒေသိယမာနံ ဓမ္မံ သုဏန္တီ ဒေသနာပရိယောသာနေ သောတာပန္နာ အဟောသိ. ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမီတိ အာသနတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂတော. သောပိ ပုရိသော ‘‘သတ္ထာ ကိရ ကာဏမာတာယ နိဝေသနံ အဂမာသီ’’တိ သုတွာ ကာဏံ အာနေတွာ ပကတိဋ္ဌာနေယေဝ ဌပေသိ.

230. 第四の学処において、“カーナ・マータ（カーナの母）”とはカーナという名の娘の母親のことである。聞くところによれば、彼女の娘は非常に容姿端麗であった。彼女を見た男たちは皆、情欲によって“盲目（カーナ）”になり、情欲に目がくらんだ状態になった。それゆえ、他者を盲目にする者であることから“カーナ”として知られるようになった。その娘にちなんで、母親もまた“カーナ・マータ（カーナの母）”として世に知られるようになった。“来たこと（アーガタ）”とは、来ることである。“何のように（キスミ・ヴィヤ）”とは、どのようなようであるか、すなわち“恥ずべきことのようである”というのが意図である。“手ぶらで行く（リッタハッタ・ガントゥ）”とは、この行くことにおいて手が空（リッタ）であること、すなわち手ぶらで行くことは恥ずべきことのようである、と述べられている。“尽きるに至った（パリッカヤ・アガマースィ）”とは、仏弟子である女居士が比丘たちを見て、ある物を布施せずにはいられず、それゆえ、すべての菓子が尽きるまで布施させたことを指す。“法話によって（ダンミヤー・カターヤ）”という点において、カーナもまた母のために説かれる法を聞き、説法の終わりに預流果（預流者）となった。“座から立ち上がって去った（ウッターヤーサナー・パッカーミー）”とは、座から立ち上がって立ち去ったことを意味する。その夫もまた、“師（仏陀）がカーナ・マータの家に行かれたそうだ”と聞き、カーナを連れ戻して、元の（正妻の）地位に据えた。

၂၃၁. ဣမသ္မိံ ပန ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နမတ္တေ အပ္ပညတ္တေယေဝ သိက္ခာပဒေ ပါထေယျဝတ္ထု ဥဒပါဒိ, တသ္မာ အနန္တရမေဝ စေတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သောပိ စ ဥပါသကော အရိယသာဝကတ္တာ သဗ္ဗမေဝ ဒါပေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိက္ခယံ အဂမာသီ’’တိ.

231. しかし、この事件が起こったばかりで学処がまだ制定されていない時に、道中の食糧（旅の糧）に関する事柄が生じた。それゆえ、その直後にこれを示すために“その時（テーナ・コー・パナ・サマイェーナ）”などの言葉が結集者たちによって述べられた。その居士もまた仏弟子であったため、すべての（食糧を）布施させた。それゆえ、“尽きるに至った”と述べられているのである。

၂၃၃. ယံကိဉ္စိ ပဟေဏကတ္ထာယာတိ ပဏ္ဏာကာရတ္ထာယ ပဋိယတ္တံ ယံကိဉ္စိ အတိရသကမောဒကသက္ခလိကာဒိ သဗ္ဗံ ဣဓ ပူဝေါတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ယံကိဉ္စိ [Pg.87] ပါထေယျတ္ထာယာတိ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂတ္ထာယ ပဋိယတ္တံ ယံကိဉ္စိ ဗဒ္ဓသတ္တုအဗဒ္ဓသတ္တုတိလတဏ္ဍုလာဒိ သဗ္ဗံ ဣဓ မန္ထောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတော စေ ဥတ္တရိန္တိ သစေပိ တတိယံ ပတ္တံ ထူပီကတံ ဂဏှာတိ, ပူဝဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

233. “いかなる贈り物（パヘーナカ）のためであれ”とは、進物として準備されたいかなるアティラサカ菓子、モーダカ菓子、サッカリカ菓子など、すべてがここでは“菓子（プーヴァ）”の中に数えられる。“いかなる旅の糧（パーテッヤ）のためであれ”とは、道を歩む者たちの道中での食糧として準備されたいかなる団子状の麦粉、粉状の麦粉、胡麻、米など、すべてがここでは“麦粉（マンタ）”の中に数えられる。“それより多く（タトー・チェー・ウッタリン）”とは、もし三つ目の鉢に盛り上がるほど受け取るならば、菓子の数に応じて波逸提（パーチッティヤ）となる。

ဒွတ္တိပတ္တပူရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမလေခါယ သမပူရေ ပတ္တေ ဂဟေတွာ. အမုတြ မယာ ဒွတ္တိပတ္တပူရာတိ ဧတ္ထ သစေ ဒွေ ဂဟိတာ, ‘‘အတြ မယာ ဒွေ ပတ္တပူရာ ပဋိဂ္ဂဟိတာ, တွံ ဧကံ ဂဏှေယျာသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနာပိ အညံ ပဿိတွာ ‘‘ပဌမံ အာဂတေန ဒွေ ပတ္တပူရာ ဂဟိတာ, မယာ ဧကော, မာ တွံ ဂဏှီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယေန ပဌမံ ဧကော ဂဟိတော, တဿာပိ ပရမ္ပရာရောစနေ ဧသေဝ နယော. ယေန ပန သယမေဝ တယော ဂဟိတာ, တေန အညံ ဒိသွာ ‘‘မာ ခေါ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဏှိ’’ စ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဋိက္ကမနံ နီဟရိတွာတိ အာသနသာလံ ဟရိတွာ, အာသနသာလံ ဂစ္ဆန္တေန စ ဆဍ္ဍိတသာလာ န ဂန္တဗ္ဗာ. ယတ္ထ မဟာ ဘိက္ခုသံဃော နိသီဒတိ, တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ယာ လဒ္ဓဋ္ဌာနတော အာသန္နာ အာသနသာလာ, တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. အတ္တနော ‘သန္ဒိဋ္ဌာနံ ဝါ သမ္ဘတ္တာနံ ဝါ ဧကနိကာယိကာနံ ဝါ ဒဿာမီ’တိ အညတ္ထ ဂန္တုံ န လဗ္ဘတိ. သစေ ပနဿ နိဗဒ္ဓနိသီဒနဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဒူရမ္ပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

“二つ、三つの鉢に満ちるまで受け取って（ドゥヴァッティパッタプーレー・パティッガヘートゥヴァー）”とは、鉢の縁の下の線と同じ高さまで満たされた鉢を受け取ることである。“あそこで私は二つ、三つの鉢に満ちるまで（受け取った）”という点において、もし二つ受け取ったならば、“ここで私は二つの鉢に満ちるまで受け取りました。あなたは一つ受け取ってください”と言うべきである。その者もまた他の（比丘を）見て、“最初に来た者が二つの鉢に満ちるまで受け取り、私は一つ受け取りました。あなたは受け取らないでください”と言うべきである。最初に一つ受け取った者についても、順次に知らせる方法はこの通りである。しかし、もし自分一人で三つ受け取ったならば、他の者を見て“ここでは受け取らないでください”とだけ言うべきである。“立ち去る所（パティッカマナ）へ運び出し（ニーハリートゥヴァー）”とは、食堂（坐堂）へ運ぶことである。食堂へ行く者は、放棄された（誰もいない）堂へ行くべきではない。比丘僧伽が大勢座っている場所へ行くべきである。しかし、‘マハーパッチャリ’には次のように述べられている。“受け取った場所から最も近い食堂へ行くべきである。自分の‘知己や、親しい者や、同じ部派（ニカーヤ）の者に与えよう’と考えて他の場所へ行くことは許されない。しかし、もし常に座る場所が決まっているならば、遠くであっても行くことは適当である”と。

သံဝိဘဇိတဗ္ဗန္တိ သစေ တယော ပတ္တပူရာ ဂဟိတာ, ဧကံ အတ္တနော ဌပေတွာ ဒွေ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါတဗ္ဗာ. သစ္စေ ဒွေ ဂဟိတာ, ဧကံ အတ္တနော ဌပေတွာ ဧကော သံဃဿ ဒါတဗ္ဗော, ယထာမိတ္တံ ပန ဒါတုံ န လဗ္ဘတိ. ယေန ဧကော ဂဟိတော, န တေန ကိဉ္စိ အကာမာ ဒါတဗ္ဗံ, ယထာရုစိ ကာတဗ္ဗံ.

“分け合うべきである（サンヴィバジッタッバン）”とは、もし三つの鉢に満ちるまで受け取ったならば、一つを自分のために残し、二つを比丘僧伽に与えるべきである。もし二つ受け取ったならば、一つを自分のために残し、一つを僧伽に与えるべきである。しかし、親しい仲であるという理由だけで与えることは許されない。一つだけ受け取った者は、自分の意に反して何かを与える必要はなく、自分の望む通りにすることができる。

၂၃၅. ဂမနေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေတိ အန္တရာမဂ္ဂေ ဥပဒ္ဒဝံ ဝါ ဒိသွာ အနတ္ထိကတာယ ဝါ ‘‘မယံ ဣဒါနိ န ပေသိဿာမ, န ဂမိဿာမာ’’တိ ဧဝံ ဂမနေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေ ဥပစ္ဆိန္နေ. ဉာတကာနံ ပဝါရိတာနန္တိ ဧတေသံ ဗဟုမ္ပိ ဒေန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ အနာပတ္တိ. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘တေသမ္ပိ ပါထေယျပဟေဏကတ္ထာယ ပဋိယတ္တတော ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

235. “行くことが中止された時（ガマネー・パティッパッサッデー）”とは、道中に災難を見たり、あるいは行く気がなくなったりして、“私たちは今は送らない、行かない”というように、行くことが静まり、途絶えた時を指す。“親族や招待した者たち（ニャータカーナン・パヴァーリターナン）”とは、これらの者が多くを与えたとしても、受け取る比丘に罪（阿鉢）はない。しかし、註釈書においては、“彼らであっても、旅の糧や贈り物のために準備されたものからは、規定の分量（二、三鉢）だけが適当である”と述べられている。残りの部分は明白である。

ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（この学処は）六つの起因（六等起）がある。行為（作罪）であり、想いがあっても免れず（不免想）、無心（故意でない）でもあり、制教罪（教義上の罪）であり、身業、口業、三つの心、三つの受を伴う。

ကာဏမာတာသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ.

第四のカーナ・マータ学処（が終了した）。

၅. ပဌမပဝါရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第一のパヴァーラナー（招待・辞退）学処の解説

၂၃၆. ပဉ္စမသိက္ခာပဒေ [Pg.88] – ဘိက္ခူ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတာတိ ဗြာဟ္မဏေန ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယာဝ ဣစ္ဆထာ’’တိ ဧဝံ ယာဝဒတ္ထပဝါရဏာယ, သယဉ္စ ‘‘အလံ, အာဝုသော, ထောကံ ထောကံ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ. ပဋိဝိဿကေတိ သာမန္တဃရဝါသိကေ.

236. 第五の学処において、“比丘たちが食事を終えて満足（拒絶）した時（ブックターヴィー・パヴァーリター）”とは、婆羅門によって“尊者たちよ、お望みのままにお受け取りください”というように“望むままの招待（ヤーヴァダッタ・パヴァーラナー）”がなされ、自らも“友よ、もう十分です。少しずつ与えてください”というように“拒絶による招待（パティッケーパ・パヴァーラナー）”によって満足（辞退）した状態を指す。“近隣の者（パティヴィッサケー）”とは、近隣の家に住む者のことである。

၂၃၇. ကာကောရဝသဒ္ဒန္တိ ကာကာနံ ဩရဝသဒ္ဒံ; သန္နိပတိတွာ ဝိရဝန္တာနံ သဒ္ဒံ. အလမေတံ သဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ တိကာရံ အဝတွာဝ ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗံ’’ ဧတ္တကံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

237. “カラスが鳴くような音（カーコーラヴァサッダン）”とは、カラスの鳴き声のことであり、集まって騒がしく鳴くカラスたちの音のことである。“これですべて十分です（アラメータン・サッバン）”という点において、ここでは“ティ”という音を言わずに、“アラメータン・サッバン（これですべて十分です）”とだけ言うのが適当である。

၂၃၈-၉. ဘုတ္တာဝီတိ ဘုတ္တဝါ. တတ္ထ စ ယသ္မာ ယေန ဧကမ္ပိ သိတ္ထံ သင်္ခါဒိတွာ ဝါ အသင်္ခါဒိတွာ ဝါ အဇ္ဈောဟရိတံ ဟောတိ, သော ‘‘ဘုတ္တာဝီ’’တိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, တေနဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဘုတ္တာဝီ နာမ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဝါရိတောတိ ကတပဝါရဏော, ကတပဋိက္ခေပေါ. သောပိ စ ယသ္မာ န ပဋိက္ခေပမတ္တေန, အထ ခေါ ပဉ္စင်္ဂဝသေန, တေနဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ပဝါရိတော နာမ အသနံ ပညာယတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘အသနံ ပညာယတီ’’တိ ဣမိနာ ဝိပ္ပကတဘောဇနော, ‘‘ပဝါရိတော’’တိ ဝုတ္တော. ယော စ ဝိပ္ပကတဘောဇနော, တေန ကိဉ္စိ ဘုတ္တံ, ကိဉ္စိ အဘုတ္တံ, ယဉ္စ ဘုတ္တံ; တံ သန္ဓာယ ‘‘ဘုတ္တာဝီ’’တိပိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဘုတ္တာဝီဝစနေန ဝိသုံ ကဉ္စိ အတ္ထသိဒ္ဓိံ န ပဿာမ. ‘‘ဒိရတ္တတိရတ္တံ, ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟီ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၁-၆၂) ပန ဒိရတ္တာဒိဝစနံ ဝိယ ပဝါရိတပဒဿ ပရိဝါရကဘာဝေန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာယ စေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

238-9. “食事を終えた者（ブックターヴィー）”とは、食べた者のことである。そこにおいて、一粒の飯であっても、よく噛んで、あるいは噛まずに飲み込んだ者は“ブックターヴィー”の中に数えられるため、その語釈において“ブックターヴィーとは五種の正食を……”などが世尊によって述べられた。“満足した者（パヴァーリトー）”とは、拒絶（パティッケーパ）を行った者のことである。それもまた、単なる拒絶だけではなく、五つの構成要素（五支）によるものであるため、その語釈において“パヴァーリトー（満足した者）とは食事が知られ……”などが述べられた。そこでは、“食事が知られ（アーサナン・パンニャーヤティ）”という言葉によって、食事の途中の者（未了食者）が“パヴァーリトー”と呼ばれている。食事の途中の者は、いくらかを食べ、いくらかを食べていない。そして、食べた部分に関して“ブックターヴィー”の中にも数えられる。それゆえ、“ブックターヴィー”という言葉によって個別の意味が成り立つわけではない。しかし、“二夜三夜、五言六言”などの箇所における“二夜”などの言葉のように、満足（パヴァーリタ）という語の添え言葉として、また文辞の滑らかさのために、これが述べられたと知るべきである。

အသနံ ပညာယတီတိအာဒီသု ဝိပ္ပကတဘောဇနံ ဒိဿတိ, ဘုဉ္ဇမာနော စေသော ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဘောဇနံ ပညာယတီတိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကဘောဇနံ ဒိဿတိ. ဩဒနာဒီနံ စေ အညတရံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဟတ္ထပါသေ ဌိတောတိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ ဘောဇနံ ဂဏှိတွာ ဒါယကော အဍ္ဎတေယျဟတ္ထပ္ပမာဏေ ဩကာသေ ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဟရတီတိ သော စေ ဒါယကော တဿ တံ ဘတ္တံ ကာယေန အဘိဟရတီတိ အတ္ထော. ပဋိက္ခေပေါ ပညာယတီတိ ပဋိက္ခေပေါ ဒိဿတိ; တဉ္စေ အဘိဟဋံ သော ဘိက္ခု ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပဉ္စန္နံ အင်္ဂါနံ ဝသေန ပဝါရိတော နာမ ဟောတီတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

“食事が現れる”等の文言において、まだ食べ終えていない食事が認められ、その人が食事中であることを意味している。“食べ物が現れる”とは、拒絶（パワーラナー）を引き起こすのに十分な量の食べ物が認められることをいう。つまり、飯（オーダナ）等の五種の正食のいずれかであり、断られるべき対象となる食べ物であるという意味である。“ハッタパーサ（腕の届く範囲）に立つ”とは、寄進者が拒絶を引き起こすのに十分な量の食べ物を持って、二半肘（約1.25メートル）以内の場所にいることを意味する。“差し出す”とは、その寄進者がその比丘のためにその食事を身体（手など）で差し出すことを意味する。“拒絶が現れる”とは、拒絶が認められることをいい、差し出されたその食事を、その比丘が身体（身振り）または言葉によって拒絶することを意味する。このように五つの要因（五肢）によって、拒絶（パワーラナー）をした者となる。これについては次のように説かれている。

‘‘ပဉ္စဟိ [Pg.89] ဥပါလိ အာကာရေဟိ ပဝါရဏာ ပညာယတိ – အသနံ ပညာယတိ, ဘောဇနံ ပညာယတိ, ဟတ္ထပါသေ ဌိတော, အဘိဟရတိ, ပဋိက္ခေပေါ ပညာယတီ’’တိ (ပရိ. ၄၂၈).

“ウパーリよ、五つの様態によって拒絶（パワーラナー）は明らかになる。食事が現れていること、食べ物が現れていること、ハッタパーサに立っていること、差し出していること、拒絶が現れていることである”（‘パ・リヴァーラ’428）。

တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ‘‘အသန’’န္တိအာဒီသု တာဝ ယဉ္စ အသ္နာတိ ယဉ္စ ဘောဇနံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေန အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပတိ, တံ ‘‘ဩဒနော, ကုမ္မာသော, သတ္တု, မစ္ဆော, မံသ’’န္တိ ဣမေသံ အညတရမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဩဒနော နာမ – သာလိ, ဝီဟိ, ယဝေါ, ဂေါဓုမော, ကင်္ဂု, ဝရကော, ကုဒြူသကောတိ သတ္တန္နံ ဓညာနံ တဏ္ဍုလေဟိ နိဗ္ဗတ္တော. တတ္ထ ‘‘သာလီ’’တိ အန္တမသော နီဝါရံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာပိ သာလိဇာတိ. ‘‘ဝီဟီ’’တိ သဗ္ဗာပိ ဝီဟိဇာတိ. ‘‘ယဝဂေါဓုမေသု’’ ဘေဒေါ နတ္ထိ. ‘‘ကင်္ဂူ’’တိ သေတရတ္တကာဠဘေဒါ သဗ္ဗာပိ ကင်္ဂုဇာတိ. ‘‘ဝရကော’’တိ အန္တမသော ဝရကစောရကံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာ သေတဝဏ္ဏာ ဝရကဇာတိ. ‘‘ကုဒြူသကော’’တိ ကာဠကော ဒြဝေါ စေဝ သာမာကာဒိဘေဒါ စ သဗ္ဗာပိ တိဏဓညဇာတိ.

これに関する判別は以下の通りである。まず“食事（アサナ）”等において、食べているもの、およびハッタパーサに立つ者によって差し出されて拒絶されたものは、“飯（オーダナ）、麦飯（クンマーサ）、麦焦がし（サットゥ）、魚（マッチャ）、肉（マンサ）”というこれら五種の正食のいずれかであると知るべきである。そのうち“飯（オーダナ）”とは、稲、山稲、大麦、小麦、アワ、キビ、シコクビエという七種の穀物の米（穀粒）から作られたものである。ここで“稲（サーリ）”とは、少なくとも野生稲（ニーワーラ）をはじめとするすべての稲の類を含む。“山稲（ヴィーヒ）”とは、すべての山稲の類をいう。“大麦・小麦”については特に区別はない。“アワ（カング）”とは、白・赤・黒の区別があるすべてのアワの類をいう。“キビ（ワラカ）”とは、少なくともワラカ・チョーラカをはじめとするすべての白色のキビの類をいう。“シコクビエ（クドゥルーサカ）”とは、黒色のドラヴァやサーマーカ等の区別があるすべての草本穀類をいう。

နီဝါရဝရကစောရကာ စေတ္ထ ‘‘ဓညာနုလောမာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဓညာနိ ဝါ ဟောန္တု ဓညာနုလောမာနိ ဝါ, ဧတေသံ ဝုတ္တပ္ပဘေဒါနံ သတ္တန္နံ ဓညာနံ တဏ္ဍုလေ ဂဟေတွာ ‘‘ဘတ္တံ ပစိဿာမာ’’တိ ဝါ ‘‘ယာဂုံ ပစိဿာမာ’’တိ ဝါ ‘‘အမ္ဗိလပါယာသာဒီသု အညတရံ ပစိဿာမာ’’တိ ဝါ ယံကိဉ္စိ သန္ဓာယ ပစန္တု, သစေ ဥဏှံ သီတလံ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တာနံ ဘောဇနကာလေ ဂဟိတဂဟိတဋ္ဌာနေ ဩဓိ ပညာယတိ, ဩဒနသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ. သစေ ဩဓိ န ပညာယတိ, ယာဂုသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ပဝါရဏံ န ဇနေတိ.

また、ここでニーワーラ、ワラカ、チョーラカは“穀物に準ずるもの”と言われる。穀物であれ穀物に準ずるものであれ、上述した七種の穀物の穀粒を取って、“飯を炊こう”とか“粥を炊こう”とか“酸味のある乳粥などを炊こう”などと、何らかの意図を持って炊く場合、熱い状態であれ冷めた状態であれ、食べている最中に、手で取った箇所に跡（境界）が認められるのであれば、それは飯（オーダナ）の分類に入り、拒絶（パワーラナー）を生じさせる。もし跡が認められないのであれば、粥（ヤーグ）の分類に入り、拒絶を生じさせない。

ယောပိ ပါယာသော ဝါ ပဏ္ဏဖလကဠီရမိဿကာ အမ္ဗိလယာဂု ဝါ ဥဒ္ဓနတော ဩတာရိတမတ္တာ အဗ္ဘုဏှာ ဟောတိ, အာဝဇ္ဇိတွာ ပိဝိတုံ သက္ကာ, ဟတ္ထေန ဂဟိတောကာသေပိ ဩဓိံ န ဒဿေတိ, ပဝါရဏံ န ဇနေတိ. သစေ ပန ဥသုမာယ ဝိဂတာယ သီတလီဘူတာ ဃနဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ဩဓိံ ဒဿေတိ, ပုန ပဝါရဏံ ဇနေတိ. ပုဗ္ဗေ တနုဘာဝေါ န ရက္ခတိ. သစေပိ ဒဓိတက္ကာဒီနိ အာရောပေတွာ ဗဟုပဏ္ဏဖလကဠီရေ ပက္ခိပိတွာ မုဋ္ဌိမတ္တာပိ တဏ္ဍုလာ ပက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, ဘောဇနကာလေ စေ ဩဓိ ပညာယတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ. အယာဂုကေ နိမန္တနေ ‘‘ယာဂုံ ဒဿာမာ’’တိ ဘတ္တေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီနိ အာကိရိတွာ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဒေန္တိ. ကိဉ္စာပိ တနုကာ ဟောန္တိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိယေဝ[Pg.90]. သစေ ပန ပက္ကုထိတေသု ဥဒကာဒီသု ပက္ခိပိတွာ ပစိတွာ ဒေန္တိ, ယာဂုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ. ယာဂုသင်္ဂဟံ ဂတေပိ တသ္မိံ ဝါ အညသ္မိံ ဝါ ယတ္ထ မစ္ဆမံသံ ပက္ခိပန္တိ, သစေ သာသပမတ္တမ္ပိ မစ္ဆမံသခဏ္ဍံ ဝါ နှာရု ဝါ ပညာယတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ.

乳粥であれ、葉・果実・竹の子を混ぜた酸味のある粥であれ、かまどから下ろしたばかりで非常に熱く、傾けて飲むことができ、手で取った箇所に跡が残らないものであれば、それは拒絶（パワーラナー）を生じさせない。しかし、湯気が消えて冷め、固まって跡が残るようになるのであれば、再び拒絶を生じさせる。以前の状態がさらさらであったとしても、（固まった後は）拒絶を回避することはできない。もし、凝乳やバターミルクなどを火にかけ、多くの葉・果実・竹の子を入れ、たとえ一握りの穀粒であっても入れられた場合、食事の際に跡が認められるのであれば、拒絶を生じさせる。粥が出されない招待において、“粥も差し上げましょう”と考えて、飯に水や粥の上澄み液、牛乳などを注ぎ、“粥をお受け取りください”と言って供する場合、それがたとえさらさらであっても、それは拒絶を生じさせる。しかし、沸騰した水などに飯を入れて炊いて供する場合は、粥の分類に入る。粥の分類に入るものであっても、その中、あるいは他の汁物の中に魚や肉を入れる場合、たとえ芥子粒ほどの魚肉の破片や筋であっても認められるならば、それは拒絶を生じさせる。

သုဒ္ဓရသကော ပန ရသကယာဂု ဝါ န ဇနေတိ. ဌပေတွာ ဝုတ္တဓညာနံ တဏ္ဍုလေ အညေဟိ ဝေဏုတဏ္ဍုလာဒီဟိ ဝါ ကန္ဒမူလဖလေဟိ ဝါ ယေဟိ ကေဟိစိ ကတံ ဘတ္တမ္ပိ ပဝါရဏံ န ဇနေတိ, ပဂေဝ ဃနယာဂု. သစေ ပနေတ္ထ မစ္ဆမံသံ ပက္ခိပန္တိ, ဇနေတိ. မဟာပစ္စရိယံ ‘‘ပုပ္ဖအတ္ထာယ ဘတ္တမ္ပိ ပဝါရဏံ ဇနေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုပ္ဖိအတ္ထာယ ဘတ္တံ နာမ ပုပ္ဖိခဇ္ဇကတ္ထာယ ကုထိတတူဒကေ ပက္ခိပိတွာ သေဒိတတဏ္ဍုလာ ဝုစ္စန္တိ. သစေ ပန တေ တဏ္ဍုလေ သုက္ခာပေတွာ ခါဒန္တိ, ဝဋ္ဋတိ; နေဝ သတ္တုသင်္ချံ န ဘတ္တသင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. ပုန တေဟိ ကတဘတ္တံ ပဝါရေတိယေဝ. တေ တဏ္ဍုလေ သပ္ပိတေလာဒီသု ဝါ ပစန္တိ, ပူဝံ ဝါ ကရောန္တိ, န ပဝါရေန္တိ. ပုထုကာ ဝါ တာဟိ ကတသတ္တုဘတ္တာဒီနိ ဝါ န ပဝါရေန္တိ.

しかし、純粋な肉汁や肉汁の粥は、拒絶を生じさせない。上述の穀物の穀粒を除き、他の竹の実など、あるいは芋、根、果実など、何であれ他の物で作られた飯も、拒絶を生じさせない。ましてや濃厚な粥においては言うまでもない。ただし、その中に魚や肉を入れるならば、拒絶を生じさせる。‘マハーパッチャリー’には、“プッピ（菓子の材料）のための飯も、拒絶を生じさせる”と記されている。プッピのための飯とは、菓子の材料とするために、沸騰したお湯に穀粒を入れて蒸したものをいう。もしその穀粒を乾燥させて食べるのであれば、それは許される。それは麦焦がしの分類にも飯の分類にも入らないからである。しかし、それら（乾燥させた穀粒）で再び飯を作れば、それは拒絶を生じさせる。もしその穀粒をバターや油などで調理したり、菓子（プーヴァ）にしたりする場合は、拒絶を生じさせない。平らげた米（ムーンサン）や、それらで作られた麦焦がしや飯などは、拒絶を生じさせない。

ကုမ္မာသော နာမ ယဝေဟိ ကတကုမ္မာသော. အညေဟိ ပန မုဂ္ဂါဒီဟိ ကတကုမ္မာသော ပဝါရဏံ န ဇနေတိ. သတ္တု နာမ သာလိဝီဟိယဝေဟိ ကတသတ္တု. ကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကသီသာနိပိ ဘဇ္ဇိတွာ ဤသကံ ကောဋ္ဋေတွာ ထုသေ ပလာပေတွာ ပုန ဒဠှံ ကောဋ္ဋေတွာ စုဏ္ဏံ ကရောန္တိ. သစေပိ တံ အလ္လတ္တာ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟောတိ, သတ္တုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ. ခရပါကဘဇ္ဇိတာနံ ဝီဟီနံ တဏ္ဍုလေ ကောဋ္ဋေတွာ ဒေန္တိ, တမ္ပိ စုဏ္ဏံ သတ္တုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ. သမပါကဘဇ္ဇိတာနံ ပန ဝီဟီနံ ဝါ ဝီဟိပလာပါနံ ဝါ တဏ္ဍုလာ ဘဇ္ဇိတတဏ္ဍုလာ ဧဝ ဝါ န ပဝါရေန္တိ. တေသံ ပန တဏ္ဍုလာဒီနံ စုဏ္ဏံ ပဝါရေတိ. ခရပါကဘဇ္ဇိတာနံ ဝီဟီနံ ကုဏ္ဍကမ္ပိ ပဝါရေတိ. သမပါကဘဇ္ဇိတာနံ ပန အာတပသုက္ခာနံ ဝါ ကုဏ္ဍကံ န ပဝါရေတိ. လာဇာ ဝါ တေဟိ ကတဘတ္တသတ္တုအာဒီနိ ဝါ န ပဝါရေန္တိ. ဘဇ္ဇိတပိဋ္ဌံ ဝါ ယံကိဉ္စိ သုဒ္ဓခဇ္ဇကံ ဝါ န ပဝါရေတိ. မစ္ဆမံသပူရိတခဇ္ဇကံ ပန သတ္တုမောဒကော ဝါ ပဝါရေတိ. မစ္ဆော မံသဉ္စ ပါကဋမေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော – သစေပိ ယာဂုံ ပိဝန္တဿ ယာဂုသိတ္ထမတ္တာနေဝ ဒွေ မစ္ဆခဏ္ဍာနိ ဝါ မံသခဏ္ဍာနိ ဝါ ဧကဘာဇနေ ဝါ နာနာဘာဇနေ ဝါ ဒေန္တိ, တာနိ စေ အခါဒန္တော အညံ ယံကိဉ္စိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ ပဋိက္ခိပတိ[Pg.91], န ပဝါရေတိ. တတော ဧကံ ခါဒိတံ, ဧကံ ဟတ္ထေ ဝါ ပတ္တေ ဝါ ဟောတိ, သော စေ အညံ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရေတိ. ဒွေပိ ခါဒိတာနိ ဟောန္တိ, မုခေ သာသပမတ္တမ္ပိ အဝသိဋ္ဌံ နတ္ထိ, သစေပိ အညံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ.

クンマーサ（麦飯/菓子）とは、大麦で作られたクンマーサのことである。しかし、緑豆などの他の穀物で作られたクンマーサは、（食後の）拒絶（パヴァーラナー）を成立させない。サットゥ（粉菓子）とは、サーリ米、ヴィーヒ米、大麦で作られたサットゥのことである。アワ、キビ、コドゥルーサカなどの穂を炒り、軽く搗いて籾殻を除き、再び強く搗いて粉にする。たとえそれが湿り気のために一塊になっていたとしても、サットゥの範疇に含まれる。よく炒ったヴィーヒ米を搗いて粉にしたものを差し出す場合、その粉もまたサットゥの範疇に含まれる。しかし、適度に炒ったヴィーヒ米、あるいはヴィーヒ米の未熟な籾、あるいは単なる炒り米は、拒絶（パヴァーラナー）の対象とはならない。しかし、それらの米から作られた粉はパヴァーラナーを成立させる。よく炒ったヴィーヒ米の糠（ぬか）もパヴァーラナーを成立させる。しかし、適度に炒ったものや天日干ししたものの糠はパヴァーラナーを成立させない。炒り米（パフ米）や、それで作られた飯やサットゥなどはパヴァーラナーを成立させない。炒った粉や、いかなる種類の純粋な菓子もパヴァーラナーを成立させない。しかし、魚や肉が詰められた菓子や、サットゥの団子（ラドゥー）はパヴァーラナーを成立させる。魚や肉がパヴァーラナーの対象であることは明白である。ただし、次の点は特殊である。粥を飲んでいる僧に、粥の粒ほどの大きさの二つの魚の破片や肉の破片を、一つの器または別の器に入れて差し出したとする。それらを食べずに、他の拒絶の条件を満たす食べ物を拒絶したとしても、パヴァーラナーとはならない。その後、そのうちの一つを食べ、もう一つが手や鉢にある状態で他の食べ物を拒絶すれば、パヴァーラナーとなる。二つとも食べてしまい、口の中に芥子粒ほどの残りもない状態で、たとえ他のものを拒絶したとしても、パヴァーラナーとはならない。

ကပ္ပိယမံသံ ခါဒန္တော ကပ္ပိယမံသံ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရေတိ. ကပ္ပိယမံသံ ခါဒန္တော အကပ္ပိယမံသံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. ကသ္မာ? အဝတ္ထုတာယ. ယဉှိ ဘိက္ခုနော ခါဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တံယေဝ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ. ဣဒံ ပန ဇာနန္တော အကပ္ပိယတ္တာ ပဋိက္ခိပတိ, အဇာနန္တောပိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဌိတမေဝ ပဋိက္ခိပတိ နာမ, တသ္မာ န ပဝါရေတိ. သစေ ပန အကပ္ပိယမံသံ ခါဒန္တော ကပ္ပိယမံသံ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရေတိ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုတာယ. ယဉှိ တေန ပဋိက္ခိတ္တံ, တံ ပဝါရဏာယ ဝတ္ထု. ယံ ပန ခါဒတိ, တံ ကိဉ္စာပိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဌိတံ, ခါဒိယမာနံ ပန မံသဘာဝံ န ဇဟတိ, တသ္မာ ပဝါရေတိ. အကပ္ပိယမံသံ ခါဒန္တော အကပ္ပိယမံသံ ပဋိက္ခိပတိ, ပုရိမနယေနေဝ န ပဝါရေတိ. ကပ္ပိယမံသံ ဝါ အကပ္ပိယမံသံ ဝါ ခါဒန္တော ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ ယံကိဉ္စိ ကပ္ပိယဘောဇနံ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရေတိ. ကုလဒူသကဝေဇ္ဇကမ္မဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနသာဒိတရူပိယာဒီဟိ နိဗ္ဗတ္တံ ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌံ အနေသနာယ ဥပ္ပန္နံ အကပ္ပိယဘောဇနံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. ကပ္ပိယဘောဇနံ ဝါ အကပ္ပိယဘောဇနံ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တောပိ ကပ္ပိယဘောဇနံ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရေတိ. အကပ္ပိယဘောဇနံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတီတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

適格な（食べてもよい）肉を食べている最中に、適格な肉（の追加）を拒絶すれば、パヴァーラナー（拒絶の成立）となる。適格な肉を食べている最中に、不適格な肉を拒絶しても、パヴァーラナーにはならない。なぜか。それは対象外（非対象）だからである。僧が食べるにふさわしいもの、それ自体を拒絶する時にのみパヴァーラナーは成立する。これは不適格であると知って、不適格であるから拒絶する場合、あるいは知らなくても拒絶すべき（不適格な）立場にあるものを拒絶する場合、どちらもパヴァーラナーにはならない。しかし、不適格な肉を食べている時に、適格な肉を拒絶すればパヴァーラナーとなる。なぜか。対象物だからである。彼が拒絶したものは、パヴァーラナーの対象である。彼が食べているものは、たとえ拒絶すべき不適格なものであっても、食べている間は肉であることに変わりはない。ゆえにパヴァーラナーとなる。不適格な肉を食べている時に不適格な肉を拒絶するのは、前述の理由によりパヴァーラナーとはならない。適格または不適格な肉を食べている時に、五種の正食のうちのいずれか適格な食事を拒絶すれば、パヴァーラナーとなる。家の汚し（阿漕な交際）、医業、過人法（超人的能力）の吹聴、金銀の授受などによって生じた、仏陀が忌避される邪命（不正な手段）によって得られた不適格な食事を拒絶しても、パヴァーラナーとはならない。適格または不適格な食事を食べている時でも、適格な食事を拒絶すればパヴァーラナーとなり、不適格な食事を拒絶すればパヴァーラナーとはならない。すべての状況において、前述の通りの理由で理解されるべきである。

ဧဝံ ‘‘အသန’’န္တိအာဒီသု ယဉ္စ အသ္နာတိ, ယဉ္စ ဘောဇနံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေန အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပန္တော ပဝါရဏံ အာပဇ္ဇတိ, တံ ဉတွာ ဣဒါနိ ယထာ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ဇာနနတ္ထံ အယံ ဝိနိစ္ဆယော – ‘‘‘အသနံ ဘောဇန’န္တိ ဧတ္ထ တာဝ ယေန ဧကသိတ္ထမ္ပိ အဇ္ဈောဟဋံ ဟောတိ, သော သစေ ပတ္တမုခဟတ္ထာနံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပဉ္စသု ဘောဇနေသု ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ အညံ ပဉ္စသု ဘောဇနေသု ဧကမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရေတိ. ကတ္ထစိ ဘောဇနံ နတ္ထိ, အာမိသဂန္ဓမတ္တံ ပညာယတိ, န ပဝါရေတိ. မုခေ စ ဟတ္ထေ စ ဘောဇနံ နတ္ထိ, ပတ္တေ အတ္ထိ, တသ္မိံ ပန အာသနေ န ဘုဉ္ဇိတုကာမော, ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော, အညဿ ဝါ ဒါတုကာမော, တသ္မိံ စေ အန္တရေ ဘောဇနံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. ကသ္မာ? ဝိပ္ပကတဘောဇနဘာဝဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ. ယောပိ အညတြ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော မုခေ ဘတ္တံ [Pg.92] ဂိလိတွာ သေသံ အာဒါယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ အညံ ဘောဇနံ ပဋိက္ခိပတိ, တဿာပိ ပဝါရဏာ န ဟောတီ’’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ယထာ စ ပတ္တေ; ဧဝံ ဟတ္ထေပိ. မုခေပိ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနဘောဇနံ သစေ အနဇ္ဈောဟရိတုကာမော ဟောတိ, တသ္မိဉ္စ ခဏေ အညံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. ဧကသ္မိဉှိ ပဒေ ဝုတ္တလက္ခဏံ သဗ္ဗတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဟောတိ. အပိစ ကုရုန္ဒိယံ ဧသ နယော ဒဿိတောယေဝ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘မုခေ ဘတ္တံ ဂိလိတံ, ဟတ္ထေ ဘတ္တံ ဝိဃာသာဒဿ ဒါတုကာမော, ပတ္တေ ဘတ္တံ ဘိက္ခုဿ ဒါတုကာမော, သစေ တသ္မိံ ခဏေ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတီ’’တိ. ဟတ္ထပါသေ ဌိတောတိ ဧတ္ထ ပန သစေ ဘိက္ခု နိသိန္နော ဟောတိ, အာသနဿ ပစ္ဆိမန္တတော ပဋ္ဌာယ, သစေ ဌိတော, ပဏှိအန္တတော ပဋ္ဌာယ, သစေ နိပန္နော, ယေန ပဿေန နိပန္နော, တဿ ပါရိမန္တတော ပဋ္ဌာယ, ဒါယကဿ နိသိန္နဿ ဝါ ဌိတဿ ဝါ နိပန္နဿ ဝါ ဌပေတွာ ပသာရိတဟတ္ထံ ယံ အာသန္နတရံ အင်္ဂံ, တဿ ဩရိမန္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ‘‘ဟတ္ထပါသော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မိံ ဌတွာ အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပန္တဿေဝ ပဝါရဏာ ဟောတိ, န တတော ပရံ.

このように“食べる”などの語において、食べているもの、およびハッタパーサ（腕の届く範囲）にいる者によって運ばれてきた食事を拒絶することでパヴァーラナーに至るということを理解した上で、今、どのようにして至るのか、それを知るための判定は以下の通りである。まず“食べる、食事”という点について。一口でも飲み込んだ者は、鉢、口、手のどこかに五種の正食のいずれかがある状態で、別の五種の正食のいずれかを拒絶すれば、パヴァーラナーとなる。どこにも食事がなく、単に食事の匂いがするだけなら、パヴァーラナーとはならない。口や手には食事がないが、鉢にはある。しかし、その席では食べる気がなく、精舎に戻ってから食べようと思っているか、あるいは他者に与えようと思っている場合。その合間に食事を拒絶しても、パヴァーラナーとはならない。なぜか。食事の継続性が断絶しているからである。別の場所に行って食べようと思い、口の中の飯を飲み込み、残りを携えて行く途中で別の食事を拒絶しても、その者にはパヴァーラナーは成立しないとマハーパッチャリー（大疏）に説かれている。鉢の場合と同様に、手の場合もそうである。口にある食事であっても、もしそれを飲み込みたくないと思っており、その瞬間に別のものを拒絶すれば、パヴァーラナーとはならない。一箇所（鉢）で述べられた特徴は、すべての箇所（手、口）において適用されるべきである。さらに、クルンディー（疏）にもこの方法が示されている。そこには“口の飯を飲み込み、手の飯を残飯を食べる者に与えようとし、鉢の飯を他の僧に与えようとしている時に、もし拒絶しても、パヴァーラナーとはならない”と説かれている。ハッタパーサに位置するということについては、もし僧が座っているなら座席の後端から、立っているならかかとの後端から、横になっているなら横たわっている側の端から。施主が座っているか立っているか横になっているかは問わず、その伸ばした手を除いて、最も近い部位から手前側を境として、二肘半（アッダテーッヤハッタ）を“ハッタパーサ”と理解すべきである。そこに留まって運ばれてきた食事を拒絶する者にのみパヴァーラナーは成立し、それより外側では成立しない。

အဘိဟရတီတိ ဟတ္ထပါသဗ္ဘန္တရေ ဌိတော ဂဟဏတ္ထံ ဥပနာမေတိ. သစေ ပန အနန္တရနိသိန္နောပိ ဘိက္ခု ဟတ္ထေ ဝါ ဦရူသု ဝါ အာဓာရကေ ဝါ ဌိတပတ္တံ အနဘိဟရိတွာဝ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှာ’’တိ ဝဒတိ, တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ဘတ္တပစ္ဆိံ အာနေတွာ ပုရတော ဘူမိယံ ဌပေတွာ ‘‘ဂဏှာဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဤသကံ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ အပနာမေတွာ ဝါ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ. ထေရာသနေ နိသိန္နော ထေရော ဒူရေ နိသိန္နဿ ဒဟရဘိက္ခုဿ ပတ္တံ ပေသေတွာ ‘‘ဣတော ဩဒနံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝဒတိ, ဂဏှိတွာ ပန ဂတော တုဏှီ တိဋ္ဌတိ, ဒဟရော ‘‘အလံ မယှ’’န္တိ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. ကသ္မာ? ထေရဿ ဒူရဘာဝတော ဒူတဿ စ အနဘိဟရဏတောတိ. သစေ ပန ဂဟေတွာ အာဂတော ဘိက္ခု ‘‘ဣဒံ ဘတ္တံ ဂဏှာ’’တိ ဝဒတိ, တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ.

“差し出す（abhiharatī）”とは、ハッタパーサ（一腕の距離）の内に留まっている者が、受け取らせるために近づけることをいう。もし、隣に座っている比丘が、手や腿や鉢支えの上に置かれた鉢を差し出しもせずに“飯を受け取れ”と言ったとしても、それを拒んだ者にパヴァーラナーは成立しない。飯の籠を持ってきて、比丘の前の地面に置いて“受け取りなさい”と言った場合も同様である。しかし、少し持ち上げるか、あるいは（比丘の方へ）傾けて“受け取ってください”と言った場合に拒めば、パヴァーラナーが成立する。上座の席に座っている長老が、遠くに座っている若き比丘のもとへ鉢を送り、“ここから飯を受け取りなさい”と言い、それを受け取って行った者が黙って立っているとき、若き比丘が“私には十分です”と拒んでも、パヴァーラナーは成立しない。なぜなら、長老が遠くにいることと、使いの者が差し出さなかったからである。もし、鉢を持って来た比丘が“この飯を受け取れ”と言い、それを拒めば、パヴァーラナーが成立する。

ပရိဝေသနာယ ဧကော ဧကေန ဟတ္ထေန ဩဒနပစ္ဆိံ ဧကေန ကဋစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ပရိဝိသတိ, တတြ စေ အညော အာဂန္တွာ ‘‘အဟံ ပစ္ဆိံ ဓာရေဿာမိ, တွံ ဩဒနံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဂဟိတမတ္တကမေဝ ကရောတိ, ပရိဝေသကော ဧဝ ပန တံ ဓာရေတိ, တသ္မာ သာ အဘိဟဋာဝ ဟောတိ. တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ ဟောတိ. သစေ [Pg.93] ပန ပရိဝိသကေန ဖုဋ္ဌမတ္တာဝ ဟောတိ, ဣတရောဝ နံ ဓာရေတိ, တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ န ဟောတိ. ကဋစ္ဆုနာ ဥဒ္ဓဋဘတ္တေ ပန ဟောတိ. ကဋစ္ဆုအဘိဟာရောယေဝ ဟိ တဿ အဘိဟာရော. ဒွိန္နံ သမဘာရေပိ ပဋိက္ခိပန္တော ပဝါရေတိယေဝါတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. အနန္တရဿ ဘိက္ခုနော ဘတ္တေ ဒိယျမာနေ ဣတရော ပတ္တံ ဟတ္ထေဟိ ပိဒဟတိ, ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ကသ္မာ? အညဿ အဘိဟဋေ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ.

給仕の際、一人の者が片手で飯の籠を、もう一方の手で杓子を持って比丘たちに給仕しているとき、別の者が来て“私が籠を持ちます。あなたは飯を出しなさい”と言って、ただ籠に触れているだけで、給仕者自身がそれを保持しているなら、それは差し出されたことになる。それゆえ、そこから与えようとして取っているときに拒む者には、パヴァーラナーが成立する。もし、給仕者がただ触れているだけで、別の者がそれを保持しているなら、そこから与えようとして取っているときに拒んでもパヴァーラナーは成立しない。ただし、杓子で飯を掬い上げた場合には成立する。杓子で差し出すことこそが、その飯の差し出しとなるからである。二人が均等に保持している場合でも、拒む者はパヴァーラナーが成立すると‘マハーパーチャリヤ’に説かれている。隣の比丘に飯が与えられているときに、別の比丘が手で鉢を覆ったとしても、パヴァーラナーは成立しない。なぜなら、他者のために差し出されたものを拒んだからである。

ပဋိက္ခေပေါ ပညာယတီတိ ဧတ္ထ ဝါစာယ အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ကာယေန အဘိဟဋံ ပန ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“拒絶が知られる”ということについて、ここで言葉だけで差し出されたものを拒んでもパヴァーラナーは成立しない。しかし、身体的に差し出されたものを、身体あるいは言葉で拒む者にはパヴァーラナーが成立すると知るべきである。

တတ္ထ ကာယေန ပဋိက္ခေပေါ နာမ အင်္ဂုလိံ ဝါ ဟတ္ထံ ဝါ မစ္ဆိကဗီဇနိံ ဝါ စီဝရကဏ္ဏံ ဝါ စာလေတိ, ဘမုကာယ ဝါ အာကာရံ ကရောတိ, ကုဒ္ဓေါ ဝါ ဩလောကေတိ, ဝါစာယ ပဋိက္ခေပေါ နာမ ‘‘အလ’’န္တိ ဝါ, ‘‘န ဂဏှာမီ’’တိ ဝါ, ‘‘မာ အာကိရာ’’တိ ဝါ, ‘‘အပဂစ္ဆာ’’တိ ဝါ ဝဒတိ; ဧဝံ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပဋိက္ခိတ္တေ ပဝါရဏာ ဟောတိ.

そこでの“身体による拒絶”とは、指や手、蝿払い、あるいは衣の端を動かすこと、眉で拒絶の意を示すこと、あるいは怒って睨むことをいう。“言葉による拒絶”とは、“十分です”とか、“受け取りません”とか、“入れないでください”とか、“あちらへ行ってください”と言うことをいう。このように、何らかの形で行われる身体あるいは言葉による拒絶があれば、パヴァーラナーが成立する。

ဧကော အဘိဟဋေ ဘတ္တေ ပဝါရဏာယ ဘီတော ဟတ္ထ အပနေတွာ ပုနပ္ပုနံ ပတ္တေ ဩဒနံ အာကိရန္တံ ‘‘အာကိရ အာကိရ ကောဋ္ဋေတွာ ပူရေဟီ’’တိ ဝဒတိ, ဧတ္ထ ကထန္တိ? မဟာသုမတ္ထေရော တာဝ ‘‘အနာကိရဏတ္ထာယ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတီ’’တိ အာဟ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပန ‘‘‘အာကိရ ပူရေဟီ’တိ ဝဒန္တဿ နာမ ‘ကဿစိ ပဝါရဏာ အတ္ထီ’တိ ဝတွာ ‘န ပဝါရေတီ’’’တိ အာဟ. အပရော ဘတ္တံ အဘိဟရန္တံ ဘိက္ခုံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ကိံ အာဝုသော ဣတောပိ ကိဉ္စိ ဂဏှိဿသိ, ဒမ္မိ တေ ကိဉ္စီ’’တိ အာဟ. တတြာပိ ‘‘‘ဧဝံ နာဂမိဿတီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘ပဝါရဏာ ဟောတီ’’’တိ မဟာသုမတ္ထေရော အာဟ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပန ‘‘‘ဂဏှိဿသီ’တိ ဝဒန္တဿ နာမ ‘ကဿစိ ပဝါရဏာ အတ္ထီ’တိ ဝတွာ ‘န ပဝါရေတီ’’’တိ အာဟ.

ある比丘が、飯が差し出されたときにパヴァーラナーになることを恐れて、手を鉢から引いて、繰り返し鉢に飯を入れようとする者に対し、“入れなさい、入れなさい、押し込んで満たしなさい”と言った場合、どうなるか。まず、マハースマ長老は“入れさせないために言ったことであるから、パヴァーラナーが成立する”と言われた。一方、マハーパードゥマ長老は、“‘入れなさい、満たしなさい’と言っている者に、どうしてパヴァーラナーが成立しようか”と言って、“パヴァーラナーは成立しない”と言われた。別の比丘が、飯を差し出してくる比丘を見て、“友よ、ここからも何か受け取るつもりですか。あなたに何か差し上げましょうか”と言った。その場合も、マハースマ長老は“このように言えば相手が来ないだろうと思って言ったことであるから、パヴァーラナーが成立する”と言われた。一方、マハーパードゥマ長老は、“‘受け取りますか’と言っている者に、どうしてパヴァーラナーが成立しようか”と言って、“パヴァーラナーは成立しない”と言われた。

ဧကော သမံသကံ ရသံ အဘိဟရိတွာ ‘‘ရသံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တံ သုတွာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ‘‘မစ္ဆရသံ မံသရသ’’န္တိ ဝုတ္တေ ပဋိက္ခိပတော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဟောတိယေဝ. မံသံ ဝိသုံ ကတွာ ‘‘မံသရသံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တတ္ထ စေ သာသပမတ္တမ္ပိ မံသခဏ္ဍံ အတ္ထိ[Pg.94], တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ. သစေ ပန ပရိဿာဝိတော ဟောတိ, ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဘယတ္ထေရော အာဟ.

ある者が肉入りの汁を差し出して“汁を受け取ってください”と言い、それを聞いて拒んでもパヴァーラナーは成立しない。“魚の汁”“肉の汁”と言った場合に拒めば成立し、“これを受け取ってください”と言った場合も同様に成立する。肉を別にして“肉の汁を受け取ってください”と言うとき、そこにマスタードの種ほどの大きさでも肉片があるならば、それを拒む者にパヴァーラナーが成立する。もし濾されているならば、受けても差し支えないとアバヤ長老は言われた。

မံသရသေန အာပုစ္ဆန္တံ မဟာထေရော ‘‘မုဟုတ္တံ အာဂမေဟီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ထာလကံ အာဝုသော အာဟရာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ ကထန္တိ? မဟာသုမတ္ထေရော တာဝ ‘‘အဘိဟာရကဿ ဂမနံ ပဌမံ ဥပစ္ဆိန္နံ, တသ္မာ ပဝါရေတီ’’တိ အာဟ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပန ‘‘အယံ ကုဟိံ ဂစ္ဆတိ, ကီဒိသံ ဧတဿ ဂမနံ, ဂဏှန္တဿာပိ နာမ ပဝါရဏာ အတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘န ပဝါရေတီ’’တိ အာဟ. ကဠီရပနသာဒီဟိ မိဿေတွာ မံသံ ပစန္တိ, တံ ဂဟေတွာ ‘‘ကဠီရသူပံ ဂဏှထ, ပနသဗျဉ္ဇနံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝမ္ပိ န ပဝါရေတိ. ကသ္မာ? အပဝါရဏာရဟဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ. သစေ ပန ‘‘မစ္ဆသူပံ မံသသူပ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမံ ဂဏှထာ’’တိ ဝါ ဝဒန္တိ, ပဝါရေတိ. မံသကရမ္ဗကော နာမ ဟောတိ, တံ ဒါတုကာမောပိ ‘‘ကရမ္ဗကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ; န ပဝါရေတိ. ‘‘မံသကရမ္ဗက’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣဒ’’န္တိ ဝါ ဝုတ္တေ ပန ပဝါရေတိ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗေသု မစ္ဆမံသမိဿကေသု.

肉の汁で勧める者に対し、大長老が“しばらく待ちなさい”と言って、“友よ、器を持ってきなさい”と言った。この場合はどうなるか。まず、マハースマ長老は“差し出す者の歩みをまず遮ったのであるから、パヴァーラナーが成立する”と言われた。一方、マハーパードゥマ長老は、“この者はどこへ行くというのか。その歩みがどのようなものだというのか。受け取ろうとする者に、どうしてパヴァーラナーが成立しようか”と言って、“パヴァーラナーは成立しない”と言われた。竹の子やパラミツなどと肉を混ぜて調理し、それを持って“竹の子のスープを受け取ってください”“パラミツのおかずを受け取ってください”と言う場合、そのように言ってもパヴァーラナーは成立しない。なぜなら、パヴァーラナーに該当しないものの名前で言われたからである。もし“魚のスープ”“肉のスープ”、あるいは“これを受け取ってください”と言うならば、パヴァーラナーが成立する。肉の混ざった飯（マムサ・カランバカ）があるとき、それを与えようとする意志があっても“カランバカ（混ぜ飯）を受け取ってください”と言えば、それは許容され、パヴァーラナーは成立しない。しかし、“肉入りの混ぜ飯”あるいは“これ”と言った場合にはパヴァーラナーが成立する。魚や肉が混ざったすべてのものにおいて、この方法が適用される。

ယော ပန နိမန္တနေ ဘုဉ္ဇမာနော မံသံ အဘိဟဋံ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ ကတ’’န္တိ မညမာနော ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရိတောဝ ဟောတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. မိဿကကထာ ပန ကုရုန္ဒိယံ သုဋ္ဌု ဝုတ္တာ. ဧဝဉှိ တတ္ထ ဝုတ္တံ – ပိဏ္ဍပါတစာရိကော ဘိက္ခု ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, န ပဝါရေတိ. ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဝါရေတိ. ကသ္မာ? ယေနာပုစ္ဆိတော, တဿ အတ္ထိတာယ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ‘‘ယာဂုမိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တတြ စေ ယာဂု ဗဟုတရာ ဝါ ဟောတိ သမသမာ ဝါ, န ပဝါရေတိ. ယာဂု မန္ဒာ, ဘတ္တံ ဗဟုတရံ, ပဝါရေတိ. ဣဒဉ္စ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ပဋိက္ခိပိတုံ, ကာရဏံ ပနေတ္ထ ဒုဒ္ဒသံ. ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, ဘတ္တံ ဗဟုကံ ဝါ သမံ ဝါ အပ္ပတရံ ဝါ ဟောတိ, ပဝါရေတိယေဝ. ဘတ္တံ ဝါ ယာဂုံ ဝါ အနာမသိတွာ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တတြ စေ ဘတ္တံ ဗဟုတရံ ဝါ သမကံ ဝါ ဟောတိ, ပဝါရေတိ. အပ္ပတရံ န ပဝါရေတိ. ဣဒဉ္စ ကရမ္ဗကေန န သမာနေတဗ္ဗံ. ကရမ္ဗကော ဟိ မံသမိဿကောပိ ဟောတိ အမံသမိဿကောပိ, တသ္မာ ‘‘ကရမ္ဗက’’န္တိ ဝုတ္တေ ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ဣဒံ ပန ဘတ္တမိဿကမေဝ. ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဝါရဏာ ဟောတိ. ဗဟုရသေ ဘတ္တေ ရသံ, ဗဟုခီရေ ခီရံ ဗဟုသပ္ပိမှိ စ [Pg.95] ပါယာသေ သပ္ပိံ ဂဏှထာတိ ဝိသုံ ကတွာ ဒေတိ, တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထိ.

招待された席で食事をしている比丘が、差し出された肉を“自分（比丘）のために用意された（殺された）ものだ”と思って拒否した場合、その比丘は“パワーリタ”（さらなる食事を拒んだ状態）になるとマハーパーチャリヤ・アッタカターに記されている。一方、混合物に関する話はクルンディー・アッタカターに詳しく説かれている。そこには次のように述べられている。托鉢に歩く比丘が、飯の混ざった粥を持ってきて“粥をお受け取りください”と言った場合は、（それを断っても）パワーリタにはならない。しかし、“飯をお受け取りください”と言われて断った場合はパワーリタとなる。なぜか。それは、比丘が求めたもの（飯）がそこに存在するからである。ここでの趣旨は以下の通りである。“粥の混ざったものをお受け取りください”と言った際、粥の方が飯より多いか、あるいは同量であれば、（断っても）パワーリタにはならない。しかし、粥が少なく飯の方が多い場合は、パワーリタとなる。これはすべての注釈書に説かれていることであるから、否定することはできないが、その理由は見出しがたい。また、“飯の混ざったものをお受け取りください”と言った場合、飯が多くても、同量でも、あるいは少なくても、（断れば）パワーリタとなる。飯とも粥とも名指しせずに“混ぜたものをお受け取りください”と言った場合、飯の方が多いか同量であればパワーリタとなるが、飯が少なければパワーリタにはならない。なお、これはカランバカ（混ぜご飯の一種）と同じに考えてはならない。カランバカには肉が混ざっていることもあれば混ざっていないこともあるため、“カランバカを”と言われて断ってもパワーリタにはならないからである。しかし、今回のケースはあくまで“飯の混ざったもの”である。ここでも前述の通りの方法でパワーリタとなる。また、汁の多い飯で“汁を”、乳の多い飯で“乳を”、あるいはバターの多い乳粥（パーヤーサ）で“バターをお受け取りください”と、（飯の部分と）分けて差し出された場合、それを拒んでもパワーリタにはならない。

ယော ပန ဂစ္ဆန္တော ပဝါရေတိ, သော ဂစ္ဆန္တောဝ ဘုဉ္ဇိတုံ လဘတိ. ကဒ္ဒမံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ ပတွာ ဌိတေန အတိရိတ္တံ ကာရေတဗ္ဗံ. သစေ အန္တရာ နဒီ ပူရာ ဟောတိ, နဒီတီရေ ဂုမ္ဗံ အနုပရိယာယန္တေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အထ နာဝါ ဝါ သေတု ဝါ အတ္ထိ, တံ အဘိရုဟိတွာပိ စင်္ကမန္တေနဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဂမနံ န ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. ယာနေ ဝါ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌေ ဝါ စန္ဒမဏ္ဍလေ ဝါ သူရိယမဏ္ဍလေ ဝါ နိသီဒိတွာ ပဝါရိတေန ယာဝ မဇ္ဈနှိကံ, တာဝ တေသု ဂစ္ဆန္တေသုပိ နိသိန္နေနေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ယော ဌိတော ပဝါရေတိ, ဌိတေနေဝ, ယော နိသိန္နော ပဝါရေတိ, နိသိန္နေနေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. တံ တံ ဣရိယာပထံ ကောပေန္တေန အတိရိတ္တံ ကာရေတဗ္ဗံ. ယော ဥက္ကုဋိကော နိသီဒိတွာ ပဝါရေတိ, တေန ဥက္ကုဋိကေနေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. တဿ ပန ဟေဋ္ဌာ ပလာလပီဌံ ဝါ ကိဉ္စိ ဝါ နိသီဒနကံ ဒါတဗ္ဗံ. ပီဌကေ နိသီဒိတွာ ပဝါရိတေန အာသနံ အစာလေတွာဝ စတဿော ဒိသာ ပရိဝတ္တန္တေန ဘုဉ္ဇိတုံ လဗ္ဘတိ. မဉ္စေ နိသီဒိတွာ ပဝါရိတေန ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ သံသရိတုံ န လဗ္ဘတိ. သစေ ပန နံ သဟ မဉ္စေန ဥက္ခိပိတွာ အညတြ နေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. နိပဇ္ဇိတွာ ပဝါရိတေန နိပန္နေနေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ပရိဝတ္တန္တေန ယေန ပဿေန နိပန္နော, တဿ ဌာနံ နာတိက္ကမေတဗ္ဗံ.

歩きながらパワーラナー（これ以上の食事の拒絶）をした比丘は、歩きながら食事をすることができる。しかし、泥地や水辺に至って立ち止まった場合は、改めてアティリッタ（残食の作法）を行わなければならない。もし途中に増水した川があるならば、川岸の茂みの周りを歩きながら食べるべきである。もし舟や橋があるならば、それに乗っていても（止まらずに）経行するように歩きながら食べるべきであり、移動の動作を中断してはならない。乗り物、象や馬の背、あるいは（比丘がそこにいると想定される）月輪や日輪の上などで、座った状態でパワーラナーをした比丘は、正午まではそれらが移動していても、座ったまま食べるべきである。立ってパワーラナーをした者は立ったまま、座ってパワーラナーをした者は座ったまま食べるべきである。それぞれの威儀（動作）を崩す者は、アティリッタの作法を行わなければならない。蹲（うずくま）ってパワーラナーをした者は、蹲ったまま食べるべきである。ただし、その比丘の下に藁の円座や何らかの敷物を敷くことは許される。小椅子に座ってパワーラナーをした者は、座る場所を動かさずに、四方を向いて食べることができる。ベッドに座ってパワーラナーをした者は、あちらこちらへと（ベッドの上を）移動することはできない。ただし、比丘をベッドに乗せたまま他所へ運ぶのであれば、それは許される。横になってパワーラナーをした者は、横になったまま食べるべきである。寝返りを打つ際も、横になっていた元の位置を越えてはならない。

အနတိရိတ္တန္တိ န အတိရိတ္တံ; န အဓိကန္တိ အတ္ထော. တံ ပန ယသ္မာ ကပ္ပိယကတာဒီဟိ သတ္တဟိ ဝိနယကမ္မာကာရေဟိ အကတံ ဝါ ဂိလာနဿ အနဓိကံ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ပဒဘာဇနေ ‘‘အကပ္ပိယကတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အကပ္ပိယကတန္တိ ယံ တတ္ထ ဖလံ ဝါ ကန္ဒမူလာဒိ ဝါ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ကပ္ပိယံ အကတံ; ယဉ္စ အကပ္ပိယမံသံ ဝါ အကပ္ပိယဘောဇနံ ဝါ, ဧတံ အကပ္ပိယံ နာမ. တံ အကပ္ပိယံ ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ အတိရိတ္တံ ကတမ္ပိ အကပ္ပိယကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကတန္တိ ဘိက္ခုနာ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံယေဝ ပုရိမနယေနေဝ အတိရိတ္တံ ကတံ. အနုစ္စာရိတကတန္တိ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတုံ အာဂတေန ဘိက္ခုနာ ဤသကမ္ပိ အနုက္ခိတ္တံ ဝါ အနပနာမိတံ ဝါ ကတံ. အဟတ္ထပါသေ ကတန္တိ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတုံ အာဂတဿ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတေန ကတံ. အဘုတ္တာဝိနာ ကတန္တိ ယော ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗ’’န္တိ အတိရိတ္တံ ကရောတိ, တေန ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ ဘောဇနံ အဘုတ္တေန ကတံ. ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အာသနာ ဝုဋ္ဌိတေန ကတန္တိ ဣဒံ ဥတ္တာနမေဝ. အလမေတံ သဗ္ဗန္တိ အဝုတ္တန္တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဧဝံ အဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတိ ဣမေဟိ [Pg.96] သတ္တဟိ ဝိနယကမ္မာကာရေဟိ ယံ အတိရိတ္တံ ကပ္ပိယံ အကတံ, ယဉ္စ န ဂိလာနာတိရိတ္တံ, တဒုဘယမ္ပိ အနတိရိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“アナティリッタ”とは、アティリッタ（特別に許容された残食）ではないもの、つまり余分なものではないという意味である。それは、“カッピヤカタ（許容される状態にする作法）”などの七つの律の行為の様式によってなされていないもの、あるいは病人のための残り物ではないものを指す。そのため、経別の解説（パダバージャナ）において“アカッピヤカタ”等と説かれている。ここで“アカッピヤカタ（不適切な作法）”とは、そこにある果実や根茎類などが五つの沙門のカッピヤ（許容作法）によって適切に処置されていないこと、あるいは不適切な肉や不適切な食べ物であることを指す。これらが“アカッピヤ（不適切）”と呼ばれるものである。そのような不適切なものを“これで十分です（アラム・エータム・サッバム）”と言ってアティリッタの作法を施したとしても、それは“アカッピヤカタ（不適切な作法によるもの）”とみなされるべきである。“アッパティッガヒタカタ”とは、比丘が正式に受け取っていない（授受されていない）ものを、前述の方法でアティリッタにしたものである。“アヌッチャーリタカタ”とは、カッピヤ（許容）の作法をしてもらうために来た比丘が、少しも（器を）持ち上げたり、相手に差し出したりせずになされたものである。“アハッタパーセー・カタ”とは、カッピヤの作法をしてもらうために来た比丘の手の届く範囲（ハッタパーサ）の外にいる者が行ったものである。“アブッタウィナー・カタ”とは、“これで十分です”と言ってアティリッタの作法を行う者が、パワーラナーに足るだけの食事をまだ終えていない状態で行ったものである。“ブッタウィナー・パワーリテーナ・アーサナー・ウッティテーナ・カタ（食事を終え、パワーラナーし、座から立ち上がった者が行ったもの）”という項目は、明白である。“アラム・エータム・サッバンティ・アウッタ”とは、言葉として“これで十分です”と明確に唱えなかったことを意味する。このように、これら七つの律の行為によって“アティリッタ”かつ“カッピヤ”とされなかったもの、および病人のための残食（ギラーナ・アティリッタ）ではないもの、その両方を“アナティリッタ”と理解すべきである。

အတိရိတ္တံ ပန တဿေဝ ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပိစေတ္ထ ဘုတ္တာဝိနာ ကတံ ဟောတီတိ အနန္တရေ နိသိန္နဿ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ပတ္တတော ဧကမ္ပိ သိတ္ထံ ဝါ မံသဟီရံ ဝါ ခါဒိတွာ ကတမ္ပိ ဘုတ္တာဝိနာဝ ကတံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာသနာ အဝုဋ္ဌိတေနာတိ ဧတ္ထ ပန အသမ္မောဟတ္ထံ အယံ ဝိနိစ္ဆယော – ဒွေ ဘိက္ခူ ပါတောဝ ဘုဉ္ဇမာနာ ပဝါရိတာ ဟောန္တိ – ဧကေန တတ္ထေဝ နိသီဒိတဗ္ဗံ, ဣတရေန နိစ္စဘတ္တံ ဝါ သလာကဘတ္တံ ဝါ အာနေတွာ ဥပဍ္ဎံ တဿ ဘိက္ခုနော ပတ္တေ အာကိရိတွာ ဟတ္ထံ ဓောဝိတွာ သေသံ တေန ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ယဉှိ တဿ ဟတ္ထေ လဂ္ဂံ, တံ အကပ္ပိယံ ဟောတိ. သစေ ပန ပဌမံ နိသိန္နော ဘိက္ခု သယမေဝ တဿ ပတ္တတော ဟတ္ထေန ဂဏှာတိ, ဟတ္ထဓောဝနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ပန ဧဝံ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပုန ကိဉ္စိ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ခါဒနီယံ ဝါ ပတ္တေ အာကိရန္တိ, ယေန ပဌမံ ကပ္ပိယံ ကတံ, သော ပုန ကာတုံ န လဘတိ. ယေန အကတံ, တေန ကာတဗ္ဗံ. ယဉ္စ အကတံ, တံ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘ယေန အကတ’’န္တိ အညေန ဘိက္ခုနာ ယေန ပဌမံ န ကတံ, တေန ကာတဗ္ဗံ. ‘‘ယဉ္စ အကတ’’န္တိ ယေန ပဌမံ ကပ္ပိယံ ကတံ, တေနာပိ ယံ အကတံ တံ ကာတဗ္ဗံ. ပဌမဘာဇနေ ပန ကာတုံ န လဗ္ဘတိ. တတ္ထ ဟိ ကရိယမာနံ ပဌမံ ကတေန သဒ္ဓိံ ကတံ ဟောတိ, တသ္မာ အညသ္မိံ ဘာဇနေ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ကတံ ပန တေန ဘိက္ခုနာ ပဌမံ ကတေန သဒ္ဓိံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“残余物（アティリッタ）”については、まさにそれ（非残余物）の反対の方法によって知られるべきである。さらに、ここでの“食を終えた者によってなされた（bhuttāvinā kataṃ hotīti）”については、隣に座っている同格の比丘の鉢から、たとえ一粒の飯や一片の肉であっても、それを取り出して食べた後になされた（残余物の処置）もまた、“食を終えた者によってなされた”ことになると知られるべきである。“座から立ち上がらずに（āsanā avuṭṭhitenāti）”という箇所については、迷いが生じないようにするための判定は以下の通りである。二人の比丘が朝早くに食事をしていて、すでに（さらに勧められることを）拒んだ（パワーリタ）とする。一人の比丘はその場所に座り続けるべきであり、もう一人の比丘は常食（ニッチャバッタ）や分配食（サラーカバッタ）を持ってきて、その半分を座っている比丘の鉢に入れ、手を洗った後、残りの分をその（座っている）比丘に浄作（カッピヤ：残余物の手続き）をさせてから食べるべきである。なぜなら、その（持ってきた比丘の）手に付着しているものは、不浄（アカッピヤ：残余物でないもの）となるからである。もし、最初に座っていた比丘が、自らその（持ってきた比丘の）鉢から手で取るならば、手を洗う必要はない。もし、このように浄作をさせて食べている最中に、再び何らかの副食（ビャンジャナ）や硬食（カーダニーヤ）を鉢に入れられた場合、最初に浄作を行った者は再びそれを行うことはできない。まだ行っていない者がそれを行うべきである。そして、まだ浄作されていないものを、浄作すべきである。“まだ行っていない者によって（yena akatanti）”とは、他の比丘、すなわち最初に（浄作を）行わなかった比丘によってなされるべきである。“まだ浄作されていないものを（yañca akatanti）”とは、最初に浄作を行った比丘であっても、まだ浄作されていないものについては、それを行うことができる。しかし、最初の器（鉢）の中で行うことは許されない。なぜなら、そこで行うと、最初に浄作されたものと一緒に（再び）行われることになるからである。それゆえ、別の器において行うのが適当である、というのが（註釈書の）意図である。このように浄作されたものは、その比丘が最初に浄作されたものと一緒に食べても差し支えない。

ကပ္ပိယံ ကရောန္တေန စ န ကေဝလံ ပတ္တေယေဝ, ကုဏ္ဍေပိ ပစ္ဆိယမ္ပိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပုရတော ဌပေတွာ ဩနာမိတဘာဇနေ ကာတဗ္ဗံ. တံ သစေပိ ဘိက္ခုသတံ ပဝါရိတံ ဟောတိ, သဗ္ဗေသံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အပ္ပဝါရိတာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ယေန ပန ကပ္ပိယံ ကတံ, တဿ န ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ ပဝါရေတွာ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အဝဿံ ဘုဉ္ဇနကေ မင်္ဂလနိမန္တနေ နိသီဒါပေန္တိ, အတိရိတ္တံ ကာရေတွာဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ တတ္ထ အညော ဘိက္ခု နတ္ထိ, အာသနသာလံ ဝါ ဝိဟာရံ ဝါ ပတ္တံ ပေသေတွာ ကာရေတဗ္ဗံ. ကပ္ပိယံ ကရောန္တေန ပန အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ဌိတံ န ကာတဗ္ဗံ. သစေ အာသနသာလာယံ အဗျတ္တော ဘိက္ခု ဟောတိ, သယံ ဂန္တွာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ အာနေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

また、浄作（カッピヤ）を行う者は、ただ鉢の中だけで行うべきではなく、飯びつや籠など、どこであっても、目の前に置いて（自分の方へ）傾けた器において行うべきである。たとえ百人の比丘が食を拒んだ（パワーリタ）状態であっても、その（浄作された）食べ物は全員が食べることができ、食を拒んでいない比丘たちも食べることができる。しかし、浄作を行った本人（比丘）は、それを食べることはできない。たとえ、食を拒んだ後に托鉢に出た比丘の鉢を受け取って、どうしても食べなければならない吉祥の招待（マンガラニマンタナ）の席に座らせたとしても、必ず残余物の処置（アティリッタ）をさせてから食べるべきである。もしそこに他の比丘がいない場合は、食堂（アーサナサーラー）や寺院（ヴィハーラ）に鉢を送り届けて、浄作をさせるべきである。ただし、浄作を行う者は、未得度者（沙弥や在家者）の手に保持されているものに対して浄作を行ってはならない。もし食堂に（浄作の作法に）不慣れな比丘しかいない場合は、自ら赴いて浄作をさせてから、それを（招待された場所に）持って帰って食べるべきである。

ဂိလာနာတိရိတ္တန္တိ [Pg.97] ဧတ္ထ န ကေဝလံ ယံ ဂိလာနဿ ဘုတ္တာဝသေသံ ဟောတိ, တံ ဂိလာနာတိရိတ္တံ; အထ ခေါ ယံကိဉ္စိ ဂိလာနံ ဥဒ္ဒိဿ အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ ယဒါ ဝါ ဣစ္ဆတိ, တဒါ ခါဒိဿတီတိ အာဟဋံ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ဂိလာနာတိရိတ္တ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ယာမကာလိကာဒီသု အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ဒုက္ကဋံ, တံ အသံသဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. သစေ ပန အာမိသသံသဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, အာဟာရတ္ထာယပိ အနာဟာရတ္ထာယပိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အဇ္ဈောဟရန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ.

“病者の残余（gilānātirittanti）”という箇所において、単に病者が食べ残した物だけが“病者の残余”なのではない。そうではなく、病者のために、今日あるいは明日、または食べたいと思った時にいつでも食べられるようにと運ばれてきたものは、そのすべてが“病者の残余”であると知られるべきである。ヤ―マカーリカ（一時分食）などにおいて、飲み込むたびにドゥッカタ罪となるというのは、（固形食などの）食べ物と混ざっていない場合について述べられたものである。もし、食べ物（アミサ）と混ざっている場合は、栄養を摂る目的であっても、そうでなくても、それを受け取って飲み込む比丘には、パーチッティヤ罪のみが課せられる。

၂၄၁. သတိ ပစ္စယေတိ ယာမကာလိကံ ပိပါသာယ သတိ ပိပါသစ္ဆေဒနတ္ထံ, သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ တေန တေန ဥပသမေတဗ္ဗကေ အာဗာဓေ သတိ တဿ ဥပသမနတ္ထံ ပရိဘုဉ္ဇတော အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

241. “縁あるとき（sati paccayeti）”とは、喉の渇きがあるときに渇きを癒すためにヤ―マカーリカを、また七日分食（サッターハカーリカ）や終生分食（ヤーヴァジーヴィカ）を、それぞれの薬によって鎮めるべき病があるときに、その病を鎮めるために服用する場合は、罪（アパッティ）にはならない。その他の箇所は、明らかな通りである。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

この学習経は、カティナ規定と同じく、身・口、あるいは身・口・心から生じる。なすべきことをなさない不作為、またはなすべきでないことをなす作為の両方に関わり、想（違反の認識）がなくても罪を免れることはなく（ノサンニャーヴィモッカ）、無心（故意でない状態）でも罪となり、制定上の罪（パンナッティヴァッジャ）である。身業、口業であり、三つの心（善・不善・無記）、三つの受（苦・楽・不苦不楽）から生じる。

ပဌမပဝါရဏသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

第五、第一パワーラナー学習経（の解説）を終わる。

၆. ဒုတိယပဝါရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第二パワーラナー学習経の解説

၂၄၂. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒေ – အနာစာရံ အာစရတီတိ ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမံ ကရောတိ. ဥပနန္ဓီတိ ဥပနာဟံ ဇနေန္တော တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အတ္တနော ကောဓံ ဗန္ဓိ; ပုနပ္ပုနံ အာဃာတံ ဇနေသီတိ အတ္ထော. ဥပနဒ္ဓေါ ဘိက္ခူတိ သော ဇနိတဥပနာဟော ဘိက္ခု.

242. 第六の学習経において、“不作法をなす（anācāraṃ ācaratīti）”とは、制定された規則に違反することである。“怨恨を抱き（upanandhīti）”とは、怨恨（ウパナーハ）を生じさせ、その人物に対して自らの怒りを結びつけることである。すなわち、繰り返し怒りを生じさせるという意味である。“怨恨を抱いた比丘（upanaddho bhikkhūti）”とは、そのような怨恨を生じさせた比丘のことである。

၂၄၃. အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျာတိ အဘိဟရိတွာ ‘‘ဟန္ဒ ဘိက္ခု ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ’’တိ ဧဝံ ပဝါရေယျ. ပဒဘာဇနေ ပန ‘‘ဟန္ဒ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိံ အနုဒ္ဓရိတွာ သာဓာရဏမေဝ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရဏာယ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာဝတကံ ဣစ္ဆသိ တာဝတကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဇာနန္တိ ပဝါရိတဘာဝံ ဇာနန္တော. တံ ပနဿ ဇာနနံ ယသ္မာ တီဟာကာရေဟိ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဇာနာတိ နာမ သာမံ ဝါ ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ. အာသာဒနာပေက္ခောတိ အာသာဒနံ စောဒနံ မင်္ကုကရဏဘာဝံ အပေက္ခမာနော.

243. “（食べ物を）持ってきて勧める（abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti）”とは、（食べ物を）運んできて、“さあ、比丘よ、噛んで食べなさい、あるいは食事をしなさい”というように勧めることである。語釈（パダバージャナ）では、“さあ、比丘よ”などの言葉を引用せずに、一般的に“持ってきて勧めること（アビハットゥム・パワーラナー）”の意味を示すために、“望むだけ取りなさい（yāvatakaṃ gaṇhāhīti）”と述べられている。“知っていて（jānanti）”とは、（相手が）食を拒んだ状態であることを知っていることである。その“知っている”という状態は、三つの様態（直接見る、聞く、疑う）によって生じるため、世尊は“自ら知る（sāmaṃ vā jānāti）”などの方法で語釈を述べられた。“困惑させることを意図して（āsādanāpekkhoti）”とは、非難することや、顔を曇らせ（困惑させ）ようとすることを期待して、という意味である。

ပဋိဂ္ဂဏှာတိ [Pg.98] အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ယဿ အဘိဟဋံ တသ္မိံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တေ အဘိဟာရကဿ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ. ဣတရဿ ပန သဗ္ဗော အာပတ္တိဘေဒေါ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တော, ဣမသ္မိံ ပန သိက္ခာပဒေ သဗ္ဗာ အာပတ္တိယော အဘိဟာရကဿေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယတ္တာ ပါကဋမေဝ.

“受け取れば、ドゥッカタ罪となる（paṭiggaṇhāti ... dukkaṭassāti）”とは、誰かのために（食べ物が）運ばれてきたとき、その比丘が受け取るならば、運んできた比丘にドゥッカタ罪が成立する。一方、もう一人の比丘（受け取った側）については、すべての罪の種類は第一学習経において述べられている。しかし、この学習経におけるすべての罪は、運んできた比丘に対してのみ適用されると知られるべきである。残りの部分は、第一学習経で述べられた方法と同じであるため、明らかである。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

この学習経は三つの生起源（サムッターナ）を持つ。身・心、あるいは口・心、あるいは身・口・心から生じる。作為（キリヤ）の罪であり、想（違反の認識）がなければ罪を免れ（サンニャーヴィモッカ）、有心（故意の状態）で罪となり、世俗的な罪（ローカヴァッジャ）である。身業、口業であり、不善心、苦受から生じる。

ဒုတိယပဝါရဏသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

第六、第二パワーラナー学習経（の解説）を終わる。

၇. ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 非時食学習経の解説

၂၄၇. သတ္တမသိက္ခာပဒေ – ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇောတိ ဂိရိမှိ အဂ္ဂသမဇ္ဇော, ဂိရိဿ ဝါ အဂ္ဂဒေသေ သမဇ္ဇော. သော ကိရ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဘဝိဿတီတိ နဂရေ ဃောသနာ ကရိယတိ, နဂရဿ ဗဟိဒ္ဓါ သမေ ဘူမိဘာဂေ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ မဟာဇနကာယော သန္နိပတတိ, အနေကပ္ပကာရာနိ နဋနာဋကာနိ ပဝတ္တန္တိ, တေသံ ဒဿနတ္ထံ မဉ္စာတိမဉ္စေ ဗန္ဓန္တိ. သတ္တရသဝဂ္ဂိယာ အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ ဒဟရာဝ ဥပသမ္ပန္နာ, တေ ‘‘နာဋကာနိ အာဝုသော ပဿိဿာမာ’’တိ တတ္ထ အဂမံသု. အထ နေသံ ဉာတကာ ‘‘အမှာကံ အယျာ အာဂတာ’’တိ တုဋ္ဌစိတ္တာ နှာပေတွာ ဝိလိမ္ပေတွာ ဘောဇေတွာ အညမ္ပိ ပူဝခါဒနီယာဒိံ ဟတ္ထေ အဒံသု. တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘မနုဿာ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ပဿိတွာ’’တိအာဒိ.

247. 第七の学習経において、“山頂の祭（ギラックガサマッジャ）”とは、山の上での優れた集会、あるいは山の頂上における集会のことである。聞くところによれば、その祭が七日後に行われるという布告が町の中でなされる。町の外の平坦な場所で、山の陰になるところに大勢の群衆が集まり、多種多様な踊り子たちによる舞踏や演奏が繰り広げられる。人々はそれを見物するために、階段状の座席（桟敷）をしつらえる。十七群比丘たちは、二十歳未満の受戒を禁ずる学習経がまだ制定されていなかった頃、若くして受戒していた。彼らは“友よ、踊りを見に行こう”と言い合って、その祭の場へ赴いた。すると、彼らの親族たちは“私たちの尊者様たちが来られた”と喜んで、彼らを入浴させ、香油を塗り、食事を与え、さらに菓子や硬食（カダニーヤ）などを手に持たせて与えた。それらの親族を指して、“人々は十七群の比丘たちを見て”などの言葉が（結集の長老たちによって）述べられたのである。

၂၄၈-၉. ဝိကာလေတိ ဝိဂတေ ကာလေ. ကာလောတိ ဘိက္ခူနံ ဘောဇနကာလော အဓိပ္ပေတော, သော စ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန မဇ္ဈနှိကော, တသ္မိံ ဝီတိဝတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဝိကာလော နာမ မဇ္ဈနှိကေ ဝီတိဝတ္တေ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဌိတမဇ္ဈနှိကောပိ ကာလသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. တတော ပဋ္ဌာယ ပန ခါဒိတုံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝါ န သက္ကာ, သဟသာ ပိဝိတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, ကုက္ကုစ္စကေန ပန န ကတ္တဗ္ဗံ. ကာလပရိစ္ဆေဒဇာနနတ္ထဉ္စ ကာလတ္ထမ္ဘော ယောဇေတဗ္ဗော, ကာလန္တရေဝ ဘတ္တကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ.

248-9. “非時（ヴィカーラ）に”とは、時（適切な時間）が過ぎ去ったときのことである。“時”とは、比丘たちの食事の時間（食時）を意図しており、それは究極の区切りとしては正午までである。その正午を過ぎたとき、というのがここでの意図である。それゆえに、その語注（パダパージャナ）において、“非時とは、正午を過ぎてから翌朝の日の出までをいう”と釈尊によって述べられている。正午ちょうど（南中時）も“時”の範疇に含まれる。しかし、そこからは硬食（カダニーヤ）や軟食（ボージャニーヤ）を食べることはできない。急いで飲むことは可能かもしれないが、慎み深い比丘はそれを行うべきではない。また、時間の区切りを知るために、日時計（時刻の柱）を用いるべきであり、適切な時間内にのみ食事の作法を済ませるべきである。

အဝသေသံ [Pg.99] ခါဒနီယံ နာမာတိ ဧတ္ထ ယံ တာဝ သက္ခလိမောဒကာဒိပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏမယံ, တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ယမ္ပိ ဝနမူလာဒိပ္ပဘေဒံ အာမိသဂတိကံ ဟောတိ, သေယျထိဒံ – မူလခါဒနီယံ ကန္ဒခါဒနီယံ မူဠာလခါဒနီယံ မတ္ထကခါဒနီယံ ခန္ဓခါဒနီယံ တစခါဒနီယံ ပတ္တခါဒနီယံ ပုပ္ဖခါဒနီယံ ဖလခါဒနီယံ အဋ္ဌိခါဒနီယံ ပိဋ္ဌခါဒနီယံ နိယျာသခါဒနီယန္တိ, ဣဒမ္ပိ ခါဒနီယသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ.

“残りの硬食（カダニーヤ）”という箇所について。まず、小麦や豆類で作られた菓子（サッカリ）や団子（モーダカ）などは、硬食であることに議論の余地はない。野生の根などの類で、食事と同等の性質（アーミサガティカ）を持つものもそうである。すなわち、根の硬食、塊茎の硬食、蓮茎の硬食、芽の硬食、幹の硬食、樹皮の硬食、葉の硬食、花の硬食、実の硬食、種の硬食、粉の硬食、樹脂の硬食といったものである。これらもまた、硬食の数に含まれる。

တတ္ထ ပန အာမိသဂတိကသလ္လက္ခဏတ္ထံ ဣဒံ မုခမတ္တနိဒဿနံ – မူလခါဒနီယေ တာဝ မူလကမူလံ ခါရကမူလံ စစ္စုမူလံ တမ္ဗကမူလံ တဏ္ဍုလေယျကမူလံ ဝတ္ထုလေယျကမူလံ ဝဇကလိမူလံ ဇဇ္ဈရီမူလန္တိ ဧဝမာဒီနိ သူပေယျပဏ္ဏမူလာနိ အာမိသဂတိကာနိ. ဧတ္ထ စ ဝဇကလိမူလေ ဇရဋ္ဌံ ဆိန္ဒိတွာ ဆဍ္ဍေန္တိ, တံ ယာဝဇီဝိကံ ဟောတိ. အညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဧတေနေဝ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. မူလကခါရကဇဇ္ဈရီမူလာနံ ပန ဇရဋ္ဌာနိပိ အာမိသဂတိကာနေဝါတိ ဝုတ္တံ. ယာနိ ပန ပါဠိယံ –

その中で、食事と同等の性質（アーミサガティカ）を持つものを識別するために、ここにその一端を例示する。根の硬食においては、まず、大根の根、キハダの根、カッツの根、タムバの根、アオゲイトウの根、シロザの根、ヴァジャカリの根、ジャッジャリーの根といった、野菜の葉として調理される植物の根は、食事と同等のものである。ここで、ヴァジャカリの根については、硬く古い部分を切り落として捨てるが、その古い部分は“終生薬（ヤーヴァジーヴィカ）”となる。他のものについても、同様の理屈で理解されるべきである。なお、大根、キハダ、ジャッジャリーの根については、その古い部分もまた食事と同等の性質を持つと（古註に）述べられている。一方、律蔵の“薬の章（ベーサッジャッカンダカ）”において述べられているものは以下の通りである。

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မူလာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ဟလိဒ္ဒိံ သိင်္ဂိဝေရံ ဝစံ ဝစတ္တံ အတိဝိသံ ကဋုကရောဟိဏိံ ဥသီရံ ဘဒ္ဒမုတ္တကံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ မူလာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) –

“比丘たちよ、薬としての根、すなわち、鬱金（ウコン）、生姜、菖蒲、白菖蒲、アティヴィサ、黒乾姜（カトゥカローヒニー）、ウシーラ、香附子（ブッダムッタカ）、あるいはその他の薬としての根で、硬食として硬食の役割を果たさず、軟食として軟食の役割を果たさないものを許容する。”

ဝုတ္တာနိ, တာနိ ယာဝဇီဝိကာနိ. တေသံ စူဠပဉ္စမူလံ မဟာပဉ္စမူလန္တိအာဒိနာ နယေန ဂဏိယမာနာနံ ဂဏနာယ အန္တော နတ္ထိ. ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏာဘာဝေါယေဝ ပန တေသံ လက္ခဏံ. တသ္မာ ယံကိဉ္စိ မူလံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရတိ, တံ ယာဝကာလိကံ; ဣတရံ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေသု ဗဟုံ ဝတွာပိ ဟိ ဣမသ္မိံယေဝ လက္ခဏေ ဌာတဗ္ဗံ. နာမသညာသု ပန ဝုစ္စမာနာသု တံ တံ နာမံ အဇာနန္တာနံ သမ္မောဟောယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ နာမသညာယ အာဒရံ အကတွာ လက္ခဏမေဝ ဒဿိတံ.

これら述べられたものは“終生薬（ヤーヴァジーヴィカ）”である。それらを小五根や大五根などの方法で数え上げれば、その数に限りはない。しかし、硬食としての役割や軟食としての役割を果たさないことこそが、それら終生薬の特性（ラックハナ）である。したがって、どのような根であっても、それぞれの地方において通常の食物として人々の硬食や軟食の役割を果たすものは、正午までの“時限食（ヤーヴァカーリカ）”である。それ以外のものは“終生薬”であると知るべきである。これらについて多くを語ったとしても、結局はこの特性（定義）に帰着する。名称を一つ一つ挙げても、その名を知らない者にとっては混乱を招くだけである。それゆえ、名称への執着を捨てて、その特性のみを示したのである。

ယထာ စ မူလေ; ဧဝံ ကန္ဒာဒီသုပိ ယံ လက္ခဏံ ဒဿိတံ, တဿေဝ ဝသေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဉ္စ တံ ပါဠိယံ ဟလိဒ္ဒါဒိ အဋ္ဌဝိဓံ ဝုတ္တံ, တဿ ခန္ဓတစပုပ္ဖဖလမ္ပိ သဗ္ဗံ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဝုတ္တံ.

根において特性が示されたように、塊茎（カンダ）などにおいても、示された特性に基づいて判断を知るべきである。また、律蔵において鬱金などの八種が述べられているが、それらの幹、樹皮、花、実もすべて“終生薬”であると述べられている。

ကန္ဒခါဒနီယေ [Pg.100] ဒုဝိဓော ကန္ဒော – ဒီဃော စ ရဿော စ ဘိသကိံသုကကန္ဒာဒိ ဝဋ္ဋော ဥပ္ပလကသေရုကကန္ဒာဒိ, ယံ ‘‘ဂဏ္ဌီ’’တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ သဗ္ဗေသံ ကန္ဒာနံ ဇိဏ္ဏဇရဋ္ဌာနဉ္စ ဆလ္လိ စ သုခုမမူလာနိ စ ယာဝဇီဝိကာနိ. တရုဏော ပန သုခခါဒနီယော, သာလကလျာဏီပေါတကကန္ဒော ကိံသုကပေါတကကန္ဒော အမ္ဗာဋကကန္ဒော ကေတကကန္ဒော မာလုဝကန္ဒော ဘိသသင်္ခါတော ပဒုမပုဏ္ဍရီကကန္ဒော ပိဏ္ဍာလုမသာလုအာဒယော စ ခီရဝလ္လိကန္ဒော အာလုဝကန္ဒော သိဂ္ဂုကန္ဒော တာလကန္ဒော နီလုပ္ပလရတ္တုပ္ပလကုမုဒသောဂန္ဓိကာနံ ကန္ဒာ ကဒလိကန္ဒော ဝေဠုကန္ဒော ကသေရုကကန္ဒောတိ ဧဝမာဒယော တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထဉ္စ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏကကန္ဒာ ယာဝကာလိကာ.

塊茎の硬食（カンダカダニーヤ）において、塊茎には長短の二種類がある。蓮やキンスカの塊茎などは長く、ウッパラやカセールの塊茎などは丸い。これらは“節（ガンティ）”とも呼ばれる。それらすべての塊茎において、古く硬くなった部分、皮、および細い根は“終生薬”である。一方、若くて食べやすいもの、すなわち、サーラカルヤーニーの稚苗の塊茎、キンスカの稚苗の塊茎、アンバータカの塊茎、ケータカの塊茎、マールヴァの塊茎、蓮の茎と称されるパドゥマやプンダリーカの塊茎、ピンダーリ yam やマサール yam など、キーラヴァッリの塊茎、アールヴァ（里芋類）の塊茎、シッグの塊茎、タラーカ（多羅樹）の塊茎、青蓮・紅蓮・クムダ・ソガガニディカなどの塊茎、バナナの塊茎、竹の塊茎、カセールの塊茎など、それぞれの地方で通常の食物として人々の硬食や軟食の役割を果たす塊茎は、“時限食（ヤーヴァカーリカ）”である。

ခီရဝလ္လိကန္ဒော အဓောတော ယာဝဇီဝိကော, ဓောတော ယာဝကာလိကော. ခီရကာကောလီဇီဝိကဥသဘကလသုဏာဒိကန္ဒာ ပန ယာဝဇီဝိကာ. တေ ပါဠိယံ – ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ မူလာနိ ဘေသဇ္ဇာနီ’’တိ ဧဝံ မူလဘေသဇ္ဇသင်္ဂဟေနေဝ သင်္ဂဟိတာ.

キーラヴァッリの塊茎は、洗わずに（苦味がある）状態では“終生薬”であり、洗って処理された状態では“時限食”となる。一方、キーラカーコーリー、ジーヴィカ、ウサパカ、ニンニクなどの塊茎は“終生薬”である。これらは律蔵において、“あるいはその他の薬としての根”という表現で、根の薬の範疇に含まれている。

မူဠာလခါဒနီယေ ပန ပဒုမမူဠာလံ ပုဏ္ဍရီကမုဠာလသဒိသမေဝ. ဧရကမူလံ ကန္ဒုလမူလန္တိ ဧဝမာဒိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထဉ္စ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏကမုဠာလံ ယာဝကာလိကံ. ဟလိဒ္ဒိသိင်္ဂိဝေရမကစိစတုရဿဝလ္လိကေတကတာလဟိန္တာလကုန္တာလနာဠိကေရပူဂရုက္ခာဒိမုဠာလံ ပန ယာဝဇီဝိကံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပါဠိယံ – ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ မူလာနိ ဘေသဇ္ဇာနီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) ဧဝံ မူလဘေသဇ္ဇသင်္ဂဟေနေဝ သင်္ဂဟိတံ.

蓮茎の硬食（ムラーラカダニーヤ）において、パドゥマ蓮の茎は、プンダリーカ蓮の茎と同様である。エラカの根やカンドゥラの根など、それぞれの地方で通常の食物として人々の硬食や軟食の役割を果たす茎は“時限食”である。しかし、鬱金、生姜、マガチ、チャトゥラッサヴァッリ、ケータカ、タラーカ、ヒンターラ、クンターラ、椰子、檳榔樹などの茎（ムラーラ）は“終生薬”であり、それらすべては律蔵において“あるいはその他の薬としての根”という表現で、根の薬の範疇に含まれている。

မတ္ထကခါဒနီယေ တာလဟိန္တာလကုန္တာလကေတကနာဠိကေရပူဂရုက္ခခဇ္ဇူရီဝေတ္တဧရကကဒလီနံ ကဠီရသင်္ခါတာ မတ္ထကာ ဝေဏုကဠီရော နဠကဠီရော ဥစ္ဆုကဠီရော မူလကကဠီရော သာသပကဠီရော သတာဝရိကဠီရော သတ္တန္နံ ဓညာနံ ကဠီရာတိ ဧဝမာဒိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏကော ရုက္ခဝလ္လိအာဒီနံ မတ္ထကော ယာဝကာလိကော. ဟလိဒ္ဒိသိင်္ဂိဝေရဝစမကစိလသုဏာနံကဠီရာ တာလဟိန္တာလကုန္တာလနာဠိကေရကဠီရာနဉ္စ ဆိန္ဒိတွာ ပါတိတော ဇရဋ္ဌဗုန္ဒော ယာဝဇီဝိကော.

“芽の硬食（matthakakhādanīye）”において、タラ樹、ヒンターラ樹、クンターラ樹、ケータカ（サワトウガラシ属）、ココヤシ、ビンロウ樹、ナツメヤシ、トウ、エラカ（草）、バナナなどの“芽（matthaka）”と呼ばれる新芽や、竹の芽（筍）、葦の芽、サトウキビの芽、ダイコンの芽、カラシの芽、サターバリー（シャタバリ）の芽、七種の穀物の芽など、これら諸地方で通常の食物として人々の主食（bhojanīya）や非主食（khādanīya）の用をなす樹木や蔓の芽（matthako）は“時限食（yāvakāliko）”である。ウコン、ショウガ、ワチャ（ショウブ）、マカ（草）、ニンニクの芽、およびタラ樹、ヒンターラ樹、クンターラ樹、ココヤシの芽などを切り落として落ちた、成熟して硬くなった隆起部（jaraṭṭhabundo）は“終身薬（yāvajīviko）”である。

ခန္ဓခါဒနီယေ [Pg.101] အန္တောပထဝီဂတော သာလကလျာဏီခန္ဓော ဥစ္ဆုခန္ဓော နီလုပ္ပလရတ္တုပ္ပလကုမုဒသောဂန္ဓိကာနံ ခန္ဓကာတိ ဧဝမာဒိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏကော ခန္ဓော ယာဝကာလိကော. ဥပ္ပလဇာတီနံ ပဏ္ဏဒဏ္ဍကော ပဒုမဇာတီနံ သဗ္ဗောပိ ဒဏ္ဍကော ကာရဝိန္ဒကဒဏ္ဍာဒယော စ အဝသေသသဗ္ဗခန္ဓာ ယာဝဇီဝိကာ.

“茎の硬食（khandhakhādanīye）”において、地中にあり、サーラカリヤーニー（樹）の茎、サトウキビの茎、青蓮華、紅蓮華、クムダ蓮、ソーガンディカ蓮の茎など、これら諸地方で通常の食物として人々の主食や非主食の用をなす茎は“時限食（yāvakāliko）”である。蓮類（uppalajātīnaṃ）の葉の柄（paṇṇadaṇḍako）、紅蓮華類（padumajātīnaṃ）のすべての柄、カーラヴィンダカ（草）の柄などは、残りのすべての茎とともに“終身薬（yāvajīvika）”である。

တစခါဒနီယေ ဥစ္ဆုတစောဝ ဧကော ယာဝကာလိကော, သောပိ သရသော. သေသော သဗ္ဗော ယာဝဇီဝိကော. တေသံ ပန မတ္ထကခန္ဓတစာနံ တိဏ္ဏံ ပါဠိယံ ကသာဝဘေသဇ္ဇေန သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

“皮の硬食（tacakhādanīye）”において、サトウキビの皮のみが唯一“時限食（yāvakāliko）”であり、それも汁を含んでいるものに限る。それ以外のすべての皮は“終身薬（yāvajīviko）”である。なお、これら“芽・茎・皮”の三種については、聖典において“収斂味の薬（kasāvabhesajja）”に含まれると理解すべきである。次のように説かれている。

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကသာဝါနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နိမ္ဗကသာဝံ, ကုဋဇကသာဝံ, ပဋောလကသာဝံ, ဖဂ္ဂဝကသာဝံ နတ္တမာလကသာဝံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ ကသာဝါနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃).

“比丘たちよ、収斂味の薬（渋木の薬）を許す。すなわち、ニームの収斂味、クタジャの収斂味、パトーラの収斂味、パッガヴァの収斂味、ナッタマーラの収斂味、あるいはその他の収斂味の薬で、非主食としての用をなさず、主食としての用もなさないものである。”（大品 263）

ဧတ္ထ ဟိ ဧတေသမ္ပိ သင်္ဂဟော သိဇ္ဈတိ. ဝုတ္တကသာဝါနိ စ သဗ္ဗာနိ ကပ္ပိယာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

実に、ここにおいてこれら（芽・茎・皮）の包含も成立する。また、説かれた収斂味の薬はすべて“適応（kappiya）”するものと理解すべきである。

ပတ္တခါဒနီယေ မူလကံ ခါရကော စစ္စု တမ္ဗကော တဏ္ဍုလေယျကော ပပုန္နာဂေါ ဝတ္ထုလေယျကော ဝဇကလိ ဇဇ္ဈရီ သေလ္လု သိဂ္ဂု ကာသမဒ္ဒကော ဥမ္မာ စီနမုဂ္ဂေါ မာသော ရာဇမာသော ဌပေတွာ မဟာနိပ္ဖာဝံ အဝသေသနိပ္ဖာဝေါ အဂ္ဂိမန္ထော သုနိသန္နကော သေတဝရဏော နာဠိကာ ဘူမိယံ ဇာတလောဏီတိ ဧတေသံ ပတ္တာနိ အညာနိ စ ဧဝရူပါနိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏကာနိ ပတ္တာနိ ဧကံသေန ယာဝကာလိကာနိ. ယာ ပနညာ မဟာနခပိဋ္ဌိမတ္တာ ပဏ္ဏလောဏိ ရုက္ခေ စ ဂစ္ဆေ စ အာရောဟတိ, တဿာ ပတ္တံ ယာဝဇီဝိကံ. ဗြဟ္မီပတ္တဉ္စ ယာဝကာလိကန္တိ ဒီပဝါသိနော ဝဒန္တိ. အမ္ဗပလ္လဝံ ယာဝကာလိကံ, အသောကပလ္လဝံ ပန ယာဝဇီဝိကံ.

“葉の硬食（pattakhādanīye）”において、ダイコン、カーラカ、チャッチュ、タンバカ、タンズレィヤカ、パプンナーガ、ヴァットゥレィヤカ、ヴァジャカリ、ジャッジャリー、セッル、シッグ、カーサマッダカ、ウンマー（亜麻）、チーナムッガ（緑豆）、マーサ（黒緑豆）、ラージャマーサ（ササゲ）などの葉（ただし大ニッパーヴァを除く残りのニッパーヴァ豆の葉）、アッギマンタ、スニサンナカ、セータヴァーラナ、ナーリカー、地に生えるロォーニー（草）など、これらの葉や、その他これに類するもので、諸地方において通常の食物として人々の主食や非主食の用をなす葉は、決定的に“時限食（yāvakālika）”である。しかし、大きな爪の甲ほどの大きさの葉を持つ“パッナロォーニー”という名の、樹木や茂みに登るものは、その葉は“終身薬（yāvajīvika）”である。島（スリランカ）の居住者たちは、ブラーミーの葉は“時限食（yāvakālika）”であると言う。マンゴーの新芽は“時限食”であり、アソカ樹の新芽は“終身薬”である。

ယာနိ ဝါ ပနညာနိ ပါဠိယံ –

あるいは、その他の聖典にあるものとして、

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဏာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နိမ္ဗပဏ္ဏံ ကုဋဇပဏ္ဏံ ပဋောလပဏ္ဏံ သုလသိပဏ္ဏံ ကပ္ပာသကပဏ္ဏံ ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ [Pg.102] ပဏ္ဏာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) –

“比丘たちよ、薬としての葉を許す。すなわち、ニームの葉、クタジャの葉、パトーラの葉、スラシー（バジル）の葉、綿の葉、あるいはその他の葉で、薬であり、非主食としての用をなさず、主食としての用もなさないものである。”（大品 263）

ဝုတ္တာနိ, တာနိ ယာဝဇီဝိကာနိ. န ကေဝလဉ္စ ပဏ္ဏာနိယေဝ တေသံ ပုပ္ဖဖလာဒီနိပိ ယာဝဇီဝိကာနိ. ပဏ္ဏာနံ ဖဂ္ဂဝပဏ္ဏံ အဇ္ဇုကပဏ္ဏံ ဖဏိဇ္ဇကပဏ္ဏံ ပဋောလပဏ္ဏံ တမ္ဗူလပဏ္ဏံ ပဒုမိနိပဏ္ဏန္တိ ဧဝံ ဂဏနဝသေန အန္တော နတ္ထိ.

説かれたものは“終身薬（yāvajīvika）”である。単にそれらの葉だけではなく、それらの樹木の華や果実なども“終身薬”である。葉については、パッガヴァの葉、アッジュカの葉、パニッジャカの葉、パトーラの葉、タンプール（キンマ）の葉、蓮の葉など、このように数え上げればきりがない。

ပုပ္ဖခါဒနီယေ မူလကပုပ္ဖံ ခါရကပုပ္ဖံ စစ္စုပုပ္ဖံ တမ္ဗကပုပ္ဖံ ဝဇကလိပုပ္ဖံ ဇဇ္ဈရီပုပ္ဖံ စူဠနိပ္ဖာဝပုပ္ဖံ မဟာနိပ္ဖာဝပုပ္ဖံ ကသေရုကပုပ္ဖံ နာဠိကေရတာလကေတကာနံ တရုဏပုပ္ဖာနိ သေတဝရဏပုပ္ဖံ သိဂ္ဂုပုပ္ဖံ ဥပ္ပလပဒုမဇာတိကာနံ ပုပ္ဖာနိ ကဏ္ဏိကမတ္တံ အဂန္ဓိကပုပ္ဖံ ကဠီရပုပ္ဖံ ဇီဝန္တီပုပ္ဖန္တိ ဧဝမာဒိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏကပုပ္ဖံ ယာဝကာလိကံ. အသောကဗကုလကုယျကပုန္နာဂစမ္ပကဇာတိကဏဝီရကဏိကာရကုန္ဒနဝမာလိကမလ္လိကာဒီနံ ပန ပုပ္ဖံ ယာဝဇီဝိကံ တဿ ဂဏနာယ အန္တော နတ္ထိ. ပါဠိယံ ပနဿ ကသာဝဘေသဇ္ဇေနေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“華の硬食（pupphakhādanīye）”において、ダイコンの華、カーラカの華、チャッチュの華、タンバカの華、ヴァジャカリの華、ジャッジャリーの華、小ニッパーヴァの華、大ニッパーヴァの華、カセールカの華、ココヤシ・タラ樹・ケータカの若い華、セータヴァーラナの華、シッグの華、蓮類の華、花托だけの（香りのない）キシュクの華、カリーラの華、ジーヴァンティーの華など、これら諸地方で通常の食物として人々の主食や非主食の用をなす華は“時限食（yāvakālika）”である。一方、アソカ、バクラ、クッヤカ、プンナーガ、チャンパカ、ジャーティ（ジャスミン）、カナヴィーラ、カニカーラ、クンダ、ナヴァマーリカ、マッリカなどの華は“終身薬（yāvajīvika）”であり、それらを数え上げればきりがない。なお、聖典においてはこれは“収斂味の薬（kasāvabhesajja）”に含めて理解すべきである。

ဖလခါဒနီယေ ပနသလဗုဇတာလနာဠိကေရအမ္ဗဇမ္ဗူအမ္ဗာဋကတိန္တိဏိကမာတုလုင်္ဂကပိတ္ထလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍပုဿဖလတိမ္ဗရူသကတိပုသဝါတိင်္ဂဏစောစမောစမဓုကာဒီနံ ဖလာနိ ယာနိ လောကေ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရန္တိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ယာဝကာလိကာနိ. နာမဂဏနဝသေန နေသံ န သက္ကာ ပရိယန္တံ ဒဿေတုံ. ယာနိ ပန ပါဠိယံ –

“果実の硬食（phalakhādanīye）”において、パラミツ、山パラミツ、タラ樹、ココヤシ、マンゴー、ジャンブ、アンバータカ、タマリンド、シトロン、カピッタ、ユウガオ、カボチャ、キュウリの一種（プッサパラ）、ティンバルーサカ、キュウリ（ティプサ）、ナス、野生のバナナ、栽培バナナ、マドゥカなどの果実のうち、世間の諸地方で通常の食物として人々の主食や非主食の用をなすものは、すべて“時限食（yāvakālika）”である。名称を数え上げることによってそれらの限界を示すことはできない。一方、聖典にあるものとして、

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဖလာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ – ဗိလင်္ဂံ, ပိပ္ဖလိံ, မရိစံ, ဟရီတကံ, ဝိဘီတကံ, အာမလကံ, ဂေါဋ္ဌဖလံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ ဖလာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) –

“比丘たちよ、薬としての果実を許す。すなわち、ビランガ、長胡椒、胡椒、ハリタキ、ビビータキ、アマラカ、ゴッタパラ、あるいはその他の果実で、薬であり、非主食としての用をなさず、主食としての用もなさないものである。”（大品 263）

ဝုတ္တာနိ, တာနိ ယာဝဇီဝိကာနိ. တေသမ္ပိ အပရိပက္ကာနိ အစ္ဆိဝ ဗိမ္ဗဝရဏကေတကကာသ္မရီအာဒီနံ ဖလာနိ ဇာတိဖလံ ကဋုကဖလံ ဧဠာ တက္ကောလန္တိ ဧဝံ နာမဝသေန န သက္ကာ ပရိယန္တံ ဒဿေတုံ.

（このように）説かれたものは“終身薬（yāvajīvika）”である。それらの未熟な果実や、アッチヴァ、ビンバ、ヴァーラナ、ケータカ、カースマリーなどの果実、ナツメグ、カトゥカパラ、カルダモン、タッコーラなどは、名称によってその限界を示すことはできない。

အဋ္ဌိခါဒနီယေ [Pg.103] လဗုဇဋ္ဌိ ပနသဋ္ဌိ အမ္ဗာဋကဋ္ဌိ သာလဋ္ဌိ ခဇ္ဇူရီကေတကတိမ္ဗရူသကာနံ တရုဏဖလဋ္ဌိ တိန္တိဏိကဋ္ဌိ ဗိမ္ဗဖလဋ္ဌိ ဥပ္ပလ ပဒုမဇာတီနံ ပေါက္ခရဋ္ဌီတိ ဧဝမာဒီနိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု မနုဿာနံ ပကတိအာဟာရဝသေန ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏကာနိ အဋ္ဌီနိ ယာဝကာလိကာနိ. မဓုကဋ္ဌိ ပုန္နာဂဋ္ဌိ ဟရီတကာဒီနံ အဋ္ဌီနိ သိဒ္ဓတ္ထကဋ္ဌိ ရာဇိကဋ္ဌီတိ ဧဝမာဒီနိ အဋ္ဌီနိ ယာဝဇီဝိကာနိ. တေသံ ပါဠိယံ ဖလဘေသဇ္ဇေနေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“核（種子）の硬食（aṭṭhikhādanīye）”において、山パラミツの種子、パラミツの種子、アンバータカの種子、サーラ樹の種子、ナツメヤシ・ケータカ・ティンバルーサカの若い実の種子、タマリンドの種子、ビンバの実の種子、蓮類の種子など、これら諸地方で通常の食物として人々の主食や非主食の用をなす種子は“時限食（yāvakālika）”である。マドゥカの種子、プンナーガの種子、ハリタキなどの種子、白ガラシの種子、黒ガラシの種子などの種子は“終身薬（yāvajīvika）”である。これらは、聖典において“果実の薬（phalabhesajja）”に含めて理解すべきである。

ပိဋ္ဌခါဒနီယေ သတ္တန္နံ တာဝ ဓညာနံ ဓညာနုလောမာနံ အပရဏ္ဏာနဉ္စ ပိဋ္ဌံ ပနသပိဋ္ဌံ လဗုဇပိဋ္ဌံ အမ္ဗာဋကပိဋ္ဌံ သာလပိဋ္ဌံ ဓောတကတာလပိဋ္ဌဉ္စ ခီရဝလ္လိပိဋ္ဌဉ္စာတိ ဧဝမာဒီနိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ပကတိအာဟာရဝသေန မနုဿာနံ ခါဒနီယတ္ထံ ဘောဇနီယတ္ထဉ္စ ဖရဏကာနိ ပိဋ္ဌာနိ ယာဝကာလိကာနိ. အဓောတကံ တာလပိဋ္ဌံ ခီရဝလ္လိပိဋ္ဌံ အဿဂန္ဓာဒိပိဋ္ဌာနိ စ ယာဝဇီဝိကာနိ. တေသံ ပါဠိယံ ကသာဝေဟိ စ မူလဖလေဟိ စ သံဃဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

粉末状の硬食（piṭṭhakhādanīye）について。まず、七種の穀物、穀物に準ずるもの、および豆類の粉、パンノキの種の粉、ジャックフルーツの種の粉、アムラ（アンバータカ）の粉、サーラ樹の粉、洗ったタラ樹（多羅樹）の粉、キーラバッリーの粉など、各地方で通常の食物として、人々の硬食（軽食）や軟食（主食）に供される粉類は、時限性食（ヤーバカーリカ）である。洗っていないタラ樹の粉、キーラバッリーの粉、アッサガンダ等の粉は、終身性（ヤーバジーヴィカ）である。これらは律蔵において、渋液（カサーヴァ）や根・果実の中に含まれると理解すべきである。

နိယျာသခါဒနီယေ ဧကော ဥစ္ဆုနိယျာသောဝ သတ္တာဟကာလိကော. သေသာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဇတူနိ ဘေသဇ္ဇာနိ – ဟိင်္ဂုံ ဟိင်္ဂုဇတုံ ဟိင်္ဂုသိပါဋိကံ တကံ တကပတ္တိံ တကပဏ္ဏိံ သဇ္ဇုလသံ ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ ဇတူနိ ဘေသဇ္ဇာနီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) ဧဝံ ပါဠိယံ ဝုတ္တနိယျာသာ ယာဝဇီဝိကာ. တတ္ထ ယေဝါပနကဝသေန သင်္ဂဟိတာနံ အမ္ဗနိယျာသော ကဏိကာရနိယျာသောတိ ဧဝံ နာမဝသေန န သက္ကာ ပရိယန္တံ ဒဿေတုံ. ဧဝံ ဣမေသု မူလခါဒနီယာဒီသု ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ, သဗ္ဗမ္ပိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘အဝသေသံ ခါဒနီယံ နာမာ’’တိ သင်္ဂဟိတံ.

樹脂の硬食（niyyāsakhādanīye）において、サトウキビの樹脂だけが七日限性（サッターハカーリカ）である。残りの、“比丘たちよ、薬となる樹脂、すなわちアサフェティダ（ヒング）、ヒングの樹脂、ヒングの皮、タカ（樹脂）、タカの練り物、タカの葉、サラノキの樹脂、および他に存在するであろう薬としての樹脂を許す”と律蔵（大品）で述べられている樹脂類は、終身性（ヤーバジーヴィカ）である。そこにおいて、“イェーヴァーパナカ（また他に何であれ）”という言葉によって含まれるマンゴーの樹脂やカニカーラ樹の樹脂などは、名称を挙げて限界を示すことはできない。このように、根の硬食等において、何であれ時限性食（ヤーバカーリカ）であるものはすべて、この箇所において“残りの硬食（avasesaṃ khādanīyaṃ）”という名称で含まれている。

ဘောဇနီယံ နာမ ပဉ္စ ဘောဇနာနီတိအာဒိမှိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ တံ ဝုတ္တမေဝ. ခါဒိဿာမိ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ, ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ ယော ဘိက္ခု ဝိကာလေ ဧတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယဉ္စ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ တာဝ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

“軟食（bhojanīyaṃ）とは五種の軟食である”等の箇所で述べるべきことは、既に（第一パワーラナー・シッカパダで）述べた通りである。“食べよう、食そう”と考えて受け取るという点について、ある比丘が非時（午後）に、それらの硬食や軟食を受け取るならば、その受取によって、まず突吉羅（ドゥッカータ）の罪となる。その他の事項については、ここでは明白である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（本戒は）羊毛（エラカロマ）戒と同じ等起（等しく起こる原因）を持つ。すなわち、身（からだ）から、および身と心の両方から生じ、作為（行為）であり、想いによる免除（想解脱）はなく、無心（不注意）でも成立し、制定による過失（制罪）であり、身業であり、三つの心（善・悪・無記）および三つの感受（苦・楽・不苦不楽）を持つ。

ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

第七の非時食戒（ヴィカーラボージャナ・シッカパダ）の解説は以上である。

၈. သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八の貯蔵戒（サンニディカーラカ・シッカパダ）の解説。

၂၅၂. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒေ [Pg.104] – ဗေလဋ္ဌသီသော နာမ ဇဋိလသဟဿဗ္ဘန္တရော မဟာထေရော. အရညေ ဝိဟရတီတိ ဇေတဝနဿ အဝိဒူရေ ပဓာနဃရေ ဧကသ္မိံ အာဝါသေ ဝသတိ. သုက္ခကုရန္တိ အသူပဗျဉ္ဇနံ ဩဒနံ. သော ကိရ အန္တောဂါမေ ဘုဉ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ တာဒိသံ ဩဒနံ အာဟရတိ, တဉ္စ ခေါ အပ္ပိစ္ဆတာယ, န ပစ္စယဂိဒ္ဓတာယ. ထေရော ကိရ သတ္တာဟံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝီတိနာမေတွာ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ တံ ပိဏ္ဍပါတံ ဥဒကေန တေမေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, တတော ပုန သတ္တာဟံ သမာပတ္တိယာ နိသီဒတိ. ဧဝံ ဒွေပိ တီဏိပိ စတ္တာရိပိ သတ္တာဟာနိ ဝီတိနာမေတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စိရေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတီ’’တိ.

252. 第八の戒律において、ベラッタシーサという名は、かつての一千人の結髪外道の出身である大長老である。“森に住む”とは、祇園精舎の近くにある、修習のための精舎の一つの住処に住んでいることを指す。“乾燥した飯（sukkhakura）”とは、汁物やおかずのない飯のことである。伝え聞くところによると、その長老は村の中で食事を済ませた後、後に（予備として）托鉢してそのような飯を持ち帰り、それを少欲（知足）のために保管したのであり、資具への貪欲さからではない。長老は七日間、滅尽定（ニローダ・サマーパッティ）に入って過ごし、定から出た後、その乾いた托鉢米を水で湿らせて食べ、その後また七日間、定に入って座したという。このように二回、三回、あるいは四回もの七日間を過ごしてから、村へ托鉢に入る。それゆえ“長い期間をおいて、村へ托鉢に入る”と（結集の長老たちによって）述べられたのである。

၂၅၃. ကာရော ကရဏံ ကိရိယာတိ အတ္ထတော ဧကံ, သန္နိဓိကာရော အဿာတိ သန္နိဓိကာရံ; သန္နိဓိကာရမေဝ သန္နိဓိကာရကံ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဧကရတ္တံ ဝီတိနာမိတဿေတံ အဓိဝစနံ. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တံ – ‘‘သန္နိဓိကာရကံ နာမ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇူ’’တိ.

253. “カーラ（kāra）”、“カラナ（karaṇa）”、“キリヤー（kiriyā）”は意味において同一である。貯蔵（サンニディ）することを行為（カーラ）とするものを“サンニディカーラ（貯蔵品）”といい、サンニディカーラそのものが“サンニディカーラカ”である。これは、受け取ってから一晩を越した食物の名称である。それゆえ、語釈（パダバージャニー）において“サンニディカーラカとは、今日受け取ったものを翌日に（用いること）”と述べられている。

ပဋိဂ္ဂဏှာတိ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧဝံ သန္နိဓိကတံ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ ဝါ ယာမကာလိကံ ဝါ အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ တာဝ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အဇ္ဈောဟရတော ပန ဧကမေကသ္မိံ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ. သစေပိ ပတ္တော ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတိ, ယံ အင်္ဂုလိယာ ဃံသန္တဿ လေခါ ပညာယတိ, ဂဏ္ဌိကပတ္တဿ ဝါ ဂဏ္ဌိကန္တရေ သ္နေဟော ပဝိဋ္ဌော ဟောတိ, သော ဥဏှေ ဩတာပေန္တဿ ပဂ္ဃရတိ, ဥဏှယာဂုယာ ဝါ ဂဟိတာယ သန္ဒိဿတိ, တာဒိသေ ပတ္တေပိ ပုနဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. တသ္မာ ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ပုန တတ္ထ အစ္ဆောဒကံ ဝါ အာသိဉ္စိတွာ အင်္ဂုလိယာ ဝါ ဃံသိတွာ နိသ္နေဟဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော. သစေ ဟိ ဥဒကေ ဝါ သ္နေဟဘာဝေါ ပတ္တေ ဝါ အင်္ဂုလိလေခါ ပညာယတိ, ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတိ. တေလဝဏ္ဏပတ္တေ ပန အင်္ဂုလိလေခါ ပညာယတိ, သာ အဗ္ဗောဟာရိကာ. ယံ ဘိက္ခူ နိရပေက္ခာ သာမဏေရာနံ ပရိစ္စဇန္တိ, တဉ္စေ သာမဏေရာ နိဒဟိတွာ ဒေန္တိ, သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. သယံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အပရိစ္စတ္တမေဝ ဟိ ဒုတိယဒိဝသေ န ဝဋ္ဋတိ. တတော ဟိ ဧကသိတ္ထမ္ပိ အဇ္ဈောဟရတော ပါစိတ္တိယမေဝ.

“受け取れば突吉羅（ドゥッカータ）の罪”とは、このように貯蔵された何らかの時限性食（ヤーバカーリカ）または一時性食（ヤーマカーリカ）を、食べようとして受け取る者に、まず受取のゆえに突吉羅の罪がある。食べる者には、飲み込むごとに波逸提（パーチッティヤ）となる。もし鉢が十分に洗われておらず、指でこすると跡が残る場合や、継ぎ目のある鉢の隙間に油分が入り込んでおり、熱い日光で乾かすと滲み出てきたり、熱い粥を入れたときに（脂が）浮いて見えるような場合、そのような鉢で翌日に食べる者も波逸提となる。したがって、鉢を洗った後、再びそこに澄んだ水を注ぐか、あるいは指でこすってみて、油分がないことを確認すべきである。もし水に脂が浮いたり、鉢に指の跡が見えたりするなら、それは不十分な洗浄である。ただし、油の色をした鉢（磨かれた鉢）に指の跡が見えるのは、罪の対象（アッボーハーリカ）とはならない。比丘たちが（未練なく）執着を捨てて沙弥たちに施したものを、沙弥たちが保管して（後に比丘へ）与えるならば、それはすべて許される。自分で受け取って、捨てていない（所有権を放棄していない）ものだけが、翌日には許されないのである。そのようなものから、たとい一粒の飯であっても飲み込めば、波逸提となる。

အကပ္ပိယမံသေသု [Pg.105] မနုဿမံသေ ထုလ္လစ္စယေန သဒွိံ ပါစိတ္တိယံ, အဝသေသေသု ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ. ယာမကာလိကံ သတိ ပစ္စယေ အဇ္ဈောဟရတော ပါစိတ္တိယံ. အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရတော ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပဝါရိတော ဟုတွာ အနတိရိတ္တကတံ အဇ္ဈောဟရတိ, ပကတိအာမိသေ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ, မနုဿမံသေ ထုလ္လစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဒွေ, သေသအကပ္ပိယမံသေ ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ, ယာမကာလိကံ သတိ ပစ္စယေ သာမိသေန မုခေန အဇ္ဈောဟရတော ဒွေ, နိရာမိသေန ဧကမေဝ. အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရတော ဝိကပ္ပဒွယေပိ ဒုက္ကဋံ ဝဍ္ဎတိ. သစေ ဝိကာလေ အဇ္ဈောဟရတိ, ပကတိဘောဇနေ သန္နိဓိပစ္စယာ စ ဝိကာလဘောဇနပစ္စယာ စ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ, အကပ္ပိယမံသေသု ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဒုက္ကဋဉ္စ ဝဍ္ဎတိ. ယာမကာလိကေသု ဝိကာလပစ္စယာ အနာပတ္တိ, အနတိရိတ္တပစ္စယာ ပန ဝိကာလေ သဗ္ဗဝိကပ္ပေသု အနာပတ္တိ.

不浄肉（アカッピヤ・マンサ）のうち、人肉については偷蘭遮（トウランシャ）と波逸提の併罰となり、残りの九種（の不浄肉）については突吉羅と波逸提の併罰となる。一時性食（ヤーマカーリカ）を、（渇き等の）理由があって飲み込む者には波逸提となる。栄養（アハーラ）のために飲み込む者には、突吉羅と波逸提の併罰となる。もし（前の食事で）拒絶（パワーリタ）しており、（改めて）作法（アティリッタ・カタ）をされていないものを飲み込むなら、通常の食物（パカティ・アーミサ）については二つの波逸提となり、人肉については偷蘭遮と共に二つの波逸提、残りの不浄肉については突吉羅と共に二つの波逸提となる。一時性食を、理由があるときに、口の中に食欲（アーミサ）がある状態で飲み込む者には二つの波逸提、食欲がない状態なら一つだけである。栄養のために飲み込む場合は、（食欲の有無という）二つの態様のいずれにおいても突吉羅が増す。もし非時（午後）に飲み込むなら、通常の軟食については貯蔵の理由と非時食の理由で二つの波逸提となり、不浄肉については偷蘭遮や突吉羅が加わる。一時性食については、非時による罪はないが、不作法（アティリッタ）による理由であれば、非時におけるすべての態様において無罪である。

၂၅၅. သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ အာဟာရတ္ထာယာတိ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှတော ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ တာဝ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟရတော ပန သစေ နိရာမိသံ ဟောတိ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ဒုက္ကဋံ. အထ အာမိသသံသဋ္ဌံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတံ ဟောတိ, ယထာဝတ္ထုကံ ပါစိတ္တိယမေဝ.

255. 七日限性（サッターハカーリカ）や終身性（ヤーバジーヴィカ）のものを栄養（アハーラ）のために受け取る者には、受取によってまず突吉羅となる。しかし、飲み込む際、もしそれが食物（アーミサ）と混ざっていないなら、飲み込むごとに突吉羅となる。もし食物と混ざった状態で受け取って保管されていたなら、その実体（ワットゥ）に応じて（貯蔵の）波逸提そのものとなる。

၂၅၆. အနာပတ္တိ ယာဝကာလိကန္တိအာဒိမှိ ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ခါဒနီယဘောဇနီယံ ယာဝ မဇ္ဈန္တိကသင်္ခါတော ကာလော, တာဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာဝကာလိကံ. သဒ္ဓိံ အနုလောမပါနေဟိ အဋ္ဌဝိဓံ ပါနံ ယာဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမယာမသင်္ခါတော ယာမော, တာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာမော ကာလော အဿာတိ ယာမကာလိကံ. သပ္ပိအာဒိ ပဉ္စဝိဓံ ဘေသဇ္ဇံ သတ္တာဟံ နိဓေတဗ္ဗတော သတ္တာဟော ကာလော အဿာတိ သတ္တာဟကာလိကံ. ဌပေတွာ ဥဒကံ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတွာ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာဝဇီဝကန္တိ ဝုစ္စတိ.

256. “不犯。ヤーヴァカーリカ（時限）”等の文言で始まる非時食の学処において示されている、食すべきもの・食べ物とは、正午と呼ばれる時間までは食べることができるため“ヤーヴァカーリカ（時限）”と呼ばれる。アヌローマ飲料（適格な飲み物）と共に、八種の飲料は、夜の最後の分（パッチマヤーマ）と呼ばれる時間までは服用できるため、その服用期間を考慮して“ヤーマカーリカ（夜限）”と呼ばれる。バター（牛酪）等の五種の薬は、七日間蓄えておくことができるため、その蓄蔵期間が七日であることから“サッターハカーリカ（七日限）”と呼ばれる。水を除いた、残りのすべての食物も、生涯にわたって携帯し、病気などの理由がある時に服用できるため、“ヤーヴァジーヴィカ（終生限）”と呼ばれる。

တတ္ထ အရုဏောဒယေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာဝကာလိကံ သတက္ခတ္တုမ္ပိ နိဒဟိတွာ ယာဝကာလော နာတိက္ကမတိ တာဝ, ယာမကာလိကံ ဧကံ အဟောရတ္တံ, သတ္တာဟကာလိကံ သတ္တရတ္တံ, ဣတရံ သတိ ပစ္စယေ, ယာဝဇီဝမ္ပိ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အဋ္ဌကထာသု ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပါနကထာ ကပ္ပိယာနုလောမကထာ ‘‘ကပ္ပတိ နု ခေါ ယာဝကာလိကေန ယာမကာလိက’’န္တိအာဒိကထာ စ ကပ္ပိယဘူမိကထာ စ ဝိတ္ထာရိတာ, တံ မယံ အာဂတဋ္ဌာနေယေဝ ကထယိဿာမ.

その中で、明け方に受け取った“ヤーヴァカーリカ”を百回蓄蔵したとしても、正午を過ぎない限り不犯であり、明け方に受け取った“ヤーマカーリカ”は一昼夜、明け方に受け取った“サッターハカーリカ”は七日間、その他の“ヤーヴァジーヴィカ”は理由がある時に生涯にわたって服用しても不犯である。この学処における残りの説明は明白である。しかし、註釈書において、この箇所で飲料に関する説明、適格なアヌローマに関する説明、“ヤーヴァカーリカと共にヤーマカーリカを服用することは適当か”等の説明、および適格な土地に関する説明が詳しくなされているが、我々はそれらが直接出てくる箇所で説明することとする。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ [Pg.106] – ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛の学処と同じ起因である。身から、および身と心から生じ、作為の罪であり、想いによる解脱はなく、無意識の罪であり、制教の罪であり、身業であり、三種の心、三種の受を伴う。

သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

第八、蓄蔵の学処（終わり）。

၉. ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九、美味なる食物の学処の解説。

၂၅၇. နဝမသိက္ခာပဒေ – ပဏီတဘောဇနာနီတိ ဥတ္တမဘောဇနာနိ. ကဿ သမ္ပန္နံ န မနာပန္တိ သမ္ပတ္တိယုတ္တံ ကဿ န ပိယံ. သာဒုန္တိ သုရသံ.

257. 第九の学処において、“美味なる食物（パニータ・ボージャナーニ）”とは、優れた食物のことである。“誰にとって成就したものが好ましくないことがあろうか”とは、完全なものを誰が好まないことがあろうか（皆が好む）ということである。“美味である（サードゥ）”とは、良い味のことである。

၂၅၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဧဝရူပါနိ ပဏီတဘောဇနာနိ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓါနိ သပ္ပိအာဒီနိ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တော ပါစိတ္တိယံ နာပဇ္ဇတိ, သေခိယေသု သူပေါဒနဝိညတ္တိဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, ဩဒနသံသဋ္ဌာနိ ပန ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တော ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ စ ‘‘ပဏီတာနီ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဏီတဘောဇနာနီ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဏီတာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ သပ္ပိအာဒီနံယေဝ ဂဟဏံ ဟောတိ, ‘‘ပဏီတဘောဇနာနီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ပဏီတသံသဋ္ဌာနိ သတ္တဓညနိဗ္ဗတ္တာနိ ဘောဇနာနိ ပဏီတဘောဇနာနီတိ အယမတ္ထော ပညာယတိ.

259. “また、比丘が、このような美味なる食物を、病気でもないのに自分のために請求して食すならば”という箇所において、混じりけのないバター等を請求して食す者は波逸提にはならず、衆学法における“豆スープや米飯の請求の突吉羅”になる。しかし、米飯に混ざったものを請求して食す者は波逸提になる、と理解すべきである。これがここでの意図である。それゆえに聖典では“優れたもの（パニーターニ）”と言わず、“美味なる食物（パニータ・ボージャナーニ）”と言われている。もし“優れたもの”と言えばバター等のみを指すことになるが、“美味なる食物”と言えば、優れたものが混ざった七種の穀物から成る食物が“美味なる食物”であるという、この意味が明らかになるからである。

ဣဒါနိ ဝိညာပေတိ ပယောဂေ ဒုက္ကဋန္တိအာဒီသု အယံ ဝိနိစ္ဆယော – ‘‘သပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟိ, သပ္ပိံ အာကိရိတွာ ဒေဟိ, သပ္ပိမိဿကံ ကတွာ ဒေဟိ, သဟသပ္ပိနာ ဒေဟိ, သပ္ပိဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ဒေဟီ’’တိ ဝိညာပေန္တဿ ဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ. ‘‘သပ္ပိဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ယသ္မာ သာလိဘတ္တံ ဝိယ သပ္ပိဘတ္တံ နာမ နတ္ထိ; တသ္မာ သူပေါဒနဝိညတ္တိဒုက္ကဋမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

今、“請求する行為に突吉羅”等の文言における決裁は以下の通りである。“バターを添えた飯をくれ”“バターをかけてくれ”“バターを混ぜたものにしてくれ”“バターと共にくれ”“バターと飯をくれ”と言って請求する者には、請求により突吉羅、受領により突吉羅、飲み込むごとに波逸提となる。しかし“バター飯をくれ”と言った場合は、沙利飯（サーリ飯）のように“バター飯”という名の実体はないため、豆スープや米飯の請求の突吉羅のみと理解すべきである。

သစေ ပန ‘‘သပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ ဒတွာ ‘‘သပ္ပိံ ကတွာ ဘုဉ္ဇာ’’တိ နဝနီတံ ဝါ ခီရံ ဝါ ဒဓိံ ဝါ ဒေတိ, မူလံ ဝါ ပန ဒေတိ, ‘‘ဣမိနာ သပ္ပိံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ယထာဝတ္ထုကမေဝ. ‘‘ဂေါသပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဂေါသပ္ပိနာ ဝါ ဒေတု, ဂေါသပ္ပိမှိ အသတိ, ပုရိမနယေနေဝ ဂေါနဝနီတာဒီနိ ဝါ ဂါဝိံယေဝ ဝါ ဒေတု ‘‘ဣတော သပ္ပိနာ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ယထာဝတ္ထုကမေဝ. သစေ [Pg.107] ပန ဂေါသပ္ပိနာ ယာစိတော အဇိယာ သပ္ပိအာဒီဟိ ဒေတိ, ဝိသင်္ကေတံ. ဧဝဉှိ သတိ အညံ ယာစိတေန အညံ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အနာပတ္တိ. ဧသ နယော အဇိယာ သပ္ပိနာ ဒေဟီတိ အာဒီသုပိ.

もし“バターを添えた飯をくれ”と言った時に、飯を与えて“バターを添えて食べなさい”と言って生バターや牛乳や凝乳を与えるか、あるいは代金を与えて“これでバターを買って食べなさい”と言うならば、その物自体に従った罪となる。また“牛のバターを添えた飯をくれ”と言った時に、牛のバターを与えるか、あるいは牛のバターがない場合に、前の方法で牛の生バター等を与えるか、あるいは“この牛から取れたバターで食べなさい”と言って雌牛そのものを与えるならば、その物自体に従った罪となる。もし牛のバターを請求されたのに、施主が山羊のバター等を添えた飯を与えるならば、不一致（ヴィサンケータ）となる。このように、ある物を請求して別の物が与えられた場合は、不犯となる。山羊のバターをくれと言う等の場合も、この方法による。

‘‘ကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ အကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေတိ, ဝိသင်္ကေတမေဝ. ‘‘အကပ္ပိယသပ္ပိနာတိ ဝုတ္တေ အကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. အကပ္ပိယသပ္ပိမှိ အသတိ ပုရိမနယေနေဝ အကပ္ပိယနဝနီတာဒီနိ ဒေတိ ‘‘သပ္ပိံ ကတွာ ဘုဉ္ဇာ’’တိ အကပ္ပိယသပ္ပိနာဝ ဒိန္နံ ဟောတိ. ‘‘အကပ္ပိယသပ္ပိနာ’’တိ ဝုတ္တေ ကပ္ပိယေန ဒေတိ, ဝိသင်္ကေတံ. ‘‘သပ္ပိနာ’’တိ ဝုတ္တေ သေသေသု နဝနီတာဒီသု အညတရေန ဒေတိ, ဝိသင်္ကေတမေဝ. ဧသ နယော နဝနီတေန ဒေဟီတိအာဒီသုပိ. ယေန ယေန ဟိ ဝိညတ္တိ ဟောတိ, တသ္မိံ ဝါ တဿ မူလေ ဝါ လဒ္ဓေ, တံ တံ လဒ္ဓမေဝ ဟောတိ.

“適格な（肉の動物の）バターをくれ”と言った時に、不適格なバターを与えた場合は不一致となる。“不適格なバターをくれ”と言った時に、不適格なバターを与えた場合は、受領においても服用においても突吉羅となる。不適格なバターがない場合に、前の方法で“バターを添えて食べなさい”と言って不適格な生バター等を与えるならば、それは不適格なバターを与えたことになる。“不適格なバターをくれ”と言った時に、適格なバターを与えるならば、不一致となる。“バターをくれ”と言った時に、残りの生バター等の一種を与えるならば、不一致となる。生バターをくれと言う等の場合も、この方法による。どの美味なる食物で請求が行われたとしても、その物あるいはその代金を得た時に、それが得られたことになるからである。

သစေ ပန အညံ ပါဠိယာ အာဂတံ ဝါ အနာဂတံ ဝါ ဒေန္တိ, ဝိသင်္ကေတံ. ပါဠိယံ အာဂတနဝနီတာဒီနိ ဌပေတွာ အညေဟိ နဝနီတာဒီဟိ ဝိညာပေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ယထာ စ ‘‘သပ္ပိဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ သာလိဘတ္တဿ ဝိယ သပ္ပိဘတ္တဿ အဘာဝါ သူပေါဒနဝိညတ္တိဒုက္ကဋမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ နဝနီတဘတ္တံ ဒေဟီတိအာဒီသုပိ. ပဋိပါဋိယာ ဧကမေကံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝုစ္စမာနေပိ ဟိ အယမေဝတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, သော စ သင်္ခေပေနပိ သက္ကာ ဉာတုံ, ကိံ တတ္ထ ဝိတ္ထာရေန? တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧသ နယော နဝနီတေန ဒေဟီတိအာဒီသုပီ’’တိ.

しかし、聖典に記載されているかいないかにかかわらず、別の物を与えるならば、不一致となる。聖典に記載された生バター等を除いて、他の生バター等によって飯を請求する者には突吉羅がある。また、“バター飯をくれ”と言った時に、沙利飯の場合と同様に“バター飯”という名の実体がないために、豆スープや米飯の請求の突吉羅のみとなる、と言われた通りである。生バター飯をくれと言う等の場合も同様である。順を追って一つずつ詳しく説明したとしても、この意味が語られるべきであり、それは簡略化しても理解できるものであるから、詳しく説明して何になろうか。それゆえに、“生バターをくれと言う等の場合も、この方法による”と私は述べたのである。

သစေ ပန သဗ္ဗေဟိပိ သပ္ပိအာဒီဟိ ဧကဋ္ဌာနေ ဝါ နာနာဋ္ဌာနေ ဝါ ဝိညာပေတွာ ပဋိလဒ္ဓံ ဧကဘာဇနေ အာကိရိတွာ ဧကရသံ ကတွာ တတော ကုသဂ္ဂေနာပိ ဇိဝှဂ္ဂေ ဗိန္ဒုံ ဌပေတွာ အဇ္ဈောဟရတိ, နဝ ပါစိတ္တိယာနိ အာပဇ္ဇတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ပရိဝါရေ –

もし、バター等のすべての種類を、一箇所であるいは別々の場所で請求して得られたものを、一つの器に注ぎ入れ、一つの味にして、そこから草の先ほどの量であっても舌の上に一滴載せて飲み込むならば、九つの波逸提を犯すことになる。これは附随（パリワーラ）にも次のように説かれている。

‘‘ကာယိကာနိ န ဝါစသိကာနိ,သဗ္ဗာနိ နာနာဝတ္ထုကာနိ;

အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာပဇ္ဇေယျ ဧကတော,ပဉှာမေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၈၁);

“身によるものであり、言葉によるものではない。すべて異なる対象を持つ。前でもなく後でもなく、同時に犯すことになる。この問いは賢者たちによって考えられたものである”と。

၂၆၁. အဂိလာနော ဂိလာနသညီတိ ဧတ္ထ သစေ ဂိလာနသညီပိ ဟုတွာ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ ဝိညာပေတိ, မဟာနာမသိက္ခာပဒေန ကာရေတဗ္ဗော[Pg.108]. နဝ ပဏီတဘောဇနာနိ ဝိညာပေန္တော ပန ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန ကာရေတဗ္ဗော. ဘိက္ခုနီနံ ပန ဧတာနိ ပါဋိဒေသနီယဝတ္ထူနိ ဟောန္တိ, သူပေါဒနဝိညတ္တိယံ ဥဘယေသမ္ပိ သေခပဏ္ဏတ္တိဒုက္ကဋမေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

261. “病気ではないのに病気だという想いを持つ”という箇所において、もし病気だという想いを持って薬のために五種の薬を請求するならば、マハーナーマの学処によって処置されるべきである。しかし、九つの美味なる食物を請求する者は、この学処によって処置されるべきである。比丘尼たちにとっては、これらは悔過法（パーティデーサニーヤ）の対象となる。豆スープや米飯の請求においては、比丘・比丘尼の両者ともに、衆学法に定められた突吉羅のみとなる。この学処における残りの説明は明白である。

စတုသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော ကာယဝါစတော ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ,

四種の起因である。身から、身と言葉から、身と心から、身と言葉と心から生じる。

ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

行（kiriya）、想による解脱がないもの（nosaññāvimokkha）、心をもたないもの（acittaka）、制教罪（paṇṇativajja）、身業、語業、三心あるもの、三受あるものである。以上。

ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

九番目は美味食の学処である。

၁၀. ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 十、歯木（ダンタポーナ）の学処の釈義。

၂၆၃. ဒသမသိက္ခာပဒေ – စတူသု ပစ္စယေသု အန္တမသော ဒန္တကဋ္ဌမ္ပိ သဗ္ဗံ ပံသုကူလမေဝ အဿာတိ သဗ္ဗပံသုကူလိကော. သော ကိရ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတဘာဇနမေဝ ပတ္တံ ကတွာ တတ္ထ ဆဍ္ဍိတစောဠကေဟေဝ စီဝရံ ကတွာ တတ္ထ ဆဍ္ဍိတမဉ္စပီဌကာနိယေဝ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ. အယျဝေါသာဋိတကာနီတိ ဧတ္ထ အယျာ ဝုစ္စန္တိ ကာလင်္ကတာ ပိတိပိတာမဟာ. ဝေါသာဋိတကာနိ ဝုစ္စန္တိ တေသံ အတ္ထာယ သုသာနာဒီသု ဆဍ္ဍိတကာနိ ခါဒနီယဘောဇနီယာနိ; မနုဿာ ကိရ ကာလင်္ကတေ ဉာတကေ ဥဒ္ဒိဿ ယံ တေသံ သဇီဝကာလေ ပိယံ ဟောတိ, တံ ဧတေသု သုသာနာဒီသု ပိဏ္ဍံ ပိဏ္ဍံ ကတွာ ‘‘ဉာတကာ နော ပရိဘုဉ္ဇန္တူတိ ဌပေန္တိ. သော ဘိက္ခု တံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, အညံ ပဏီတမ္ပိ ဒိယျမာနံ န ဣစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သုသာနေပိ ရုက္ခမူလေပိ ဥမ္မာရေပိ အယျဝေါသာဋိတကာနိ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ. ထေရောတိ ထိရော ဃနဗဒ္ဓေါ. ဝဌရောတိ ထူလော; ထူလော စ ဃနသရီရော စာယံ ဘိက္ခူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မနုဿမံသံ မညေ ခါဒတီတိ မနုဿမံသံ ခါဒတီတိ နံ သလ္လက္ခေမ; မနုဿမံသံ ခါဒန္တာ ဟိ ဤဒိသာ ဘဝန္တီတိ အယံ တေသံ အဓိပ္ပာယော.

263. 第十の学処において、四つの資具（四供養）のすべて、少なくとも歯木に至るまですべてが糞掃（捨てられたもの）である者が“一切糞掃衣者（サッバパンスクーリコ）”である。伝え聞くところによれば、その比丘は墓場に捨てられた器を鉢とし、そこに捨てられた布切れで衣を作り、そこに捨てられた寝台や椅子を手に取って用いていたという。“アイヤーヴォーサーティタカーニ（尊者たちに捧げられ、捨て置かれたもの）”という言葉において、“尊者たち（アイヤー）”とは亡くなった父母や祖父母らの親族を指す。“ヴォーサーティタカーニ”とは、彼らのために墓場などに捨て置かれた硬い食物や柔らかい食物（供物）を指す。人々は亡くなった親族を供養するために、その親族が生前に好んでいたものを墓場などに一つ一つ供え、“我らの親族がこれを召し上がりますように”と言って置いておくのである。その比丘はそれを取って食べる。他に美味なものが与えられても欲さない。それゆえ“墓場や樹下や敷居にある、尊者たちに捧げられ捨て置かれたものを自ら取って食べる”と言われたのである。“テーロ（長老）”とは、堅固で、身が引き締まっていること。“ヴァタロ”とは、肥満していること。つまり、この比丘は太っており、かつ強固な体格をしているという意味である。“人間（の肉）を食べているのではないか”というのは、彼が人間の肉を食べていると見なされることを指す。人間の肉を食べる者はこのような体格になるというのが、その謗る人々（俗人）の意図である。

၂၆၄. ဥဒကဒန္တပေါနေ ကုက္ကုစ္စာယန္တီတိ ဧတ္ထ တေ ဘိက္ခူ ‘‘အဒိန္နံ မုခဒွါရံ အာဟာရံ အာဟရေယျာ’’တိ ပဒဿ သမ္မာ အတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ ကုက္ကုစ္စာယိသုံ, ဘဂဝါ ပန ယထာဥပ္ပန္နဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ပိတာ ဝိယ ဒါရကေ တေ ဘိက္ခူ သညာပေန္တော အနုပညတ္တိံ ဌပေသိ.

264. “水と歯木において疑念を抱く”という箇所において、その比丘たちは“与えられていない食物を口に入れてはならない”という文言の意味を正しく理解できずに疑念を抱いた。しかし世尊は、生じた事柄に応じて父が子供たちに教え諭すかのように、それらの比丘たちを納得させ、随分別の制戒（アヌパンニャッティ）を定められた。

၂၆၅. အဒိန္နန္တိ [Pg.109] ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဂဏှန္တဿ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓနိဿဂ္ဂိယာနံ အညတရဝသေန န ဒိန္နံ. ဧတဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ပဒဘာဇနေ ‘‘အဒိန္နံ နာမ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကံ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယပါရာဇိကေ ပန ‘‘အဒိန္နံ နာမ ပရပရိဂ္ဂဟိတကံ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒိန္နန္တိ ဣဒံ ပန တဿေဝ အဒိန္နဿ ပဋိပက္ခဝသေန လက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဥဒ္ဓဋံ. နိဒ္ဒေသေ စဿ ‘‘ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ နိဿဂ္ဂိယေန ဝါ ဒေန္တေ’’တိ ဧဝံ အညသ္မိံ ဒဒမာနေ ‘‘ဟတ္ထပါသေ ဌိတော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ တံ ဧဝံ ဒိယျမာနံ အန္တမသော ရထရေဏုမ္ပိ သစေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တလက္ခဏေ ဟတ္ထပါသေ ဌိတော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဧတံ ဧဝံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဒိန္နံ နာမ ဝုစ္စတိ. န ‘‘ဣဒံ ဂဏှ, ဣဒံ တဝ ဟောတူ’’တိအာဒိဝစနေန နိဿဋ္ဌံ.

265. “与えられていない（アディンナン）”とは、身体または身体に付随するものによって受け取る者に対し、身・身体付随物・放擲（ニッサッギヤ）のいずれかの方法によって与えられていないことを指す。これこそが、語釈において“‘与えられていない’とは、受領（アッパティッガヒタカ）されていないものをいう”と世尊によって説かれた趣旨である。一方、第二波羅夷においては“‘与えられていない’とは、他者の所有物（パラパリッガヒタカ）をいう”と説かれている。“与えられた（ディンナン）”という言葉は、その“与えられていない”ことの反対として、特徴を示すために挙げられている。その解説において“身体、身体に付随するもの、あるいは放擲によって与える”というのは、このように他の者が与える際に、“ハッタパーサ（腕の届く範囲）に位置し、身体または身体に付随するものによって受け取る”ことを指す。そのように与えられたものが、たとえ微細な塵（ラタレーヌ）であっても、前述した特徴を備えたハッタパーサに留まり、身体または身体に付随するものによって受け取るならば、そのように受領されたものが“与えられたもの”と呼ばれる。“これを受け取れ”“これはお前のものだ”といった言葉だけで実際に手渡さずに手放したものは“与えられたもの”とは呼ばれない。

တတ္ထ ကာယေနာတိ ဟတ္ထာဒီသု ယေန ကေနစိ သရီရာဝယဝေန; အန္တမသော ပါဒင်္ဂုလိယာပိ ဒိယျမာနံ ကာယေန ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန ကေနစိ ဟိ သရီရာဝယဝေန ဂဟိတံ ကာယေန ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. သစေပိ နတ္ထုကရဏိယာ ဒိယျမာနံ နာသာပုဋေန အကလ္လကော ဝါ မုခေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. အာဘောဂမတ္တမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ပမာဏန္တိ အယံ နယော မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တော. ကာယပဋိဗဒ္ဓေနာတိ ကဋစ္ဆုအာဒီသု ယေန ကေနစိ ဥပကရဏေန ဒိန္နံ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန ကေနစိ သရီရပဋိဗဒ္ဓေန ပတ္တထာလကာဒိနာ ဂဟိတံ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. နိဿဂ္ဂိယေနာတိ ကာယတော စ ကာယပဋိဗဒ္ဓတော စ မောစေတွာ ဟတ္ထပါသေ ဌိတဿ ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပါတိယမာနမ္ပိ နိဿဂ္ဂိယေန ပယောဂေန ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ. အယံ တာဝ ပါဠိဝဏ္ဏနာ.

その“身体によって”とは、手などのいずれかの身体の一部を指す。たとえ足の指であっても、それによって与えられる食物は“身体によって与えられた”ものとなり、受領する場合も同様である。身体のどの部分であっても、それによって受け取られた食物は“身体によって受領された”ことになる。もし鼻薬の器で与えられるものを鼻の穴で、あるいは病人が口で受け取るとしても、身体によって受領されたことになる。この受領においては、受領しようとする“意図（アーボーガ）”のみが基準となる。この理路は“大パッチャリ（マハーパッチャリ）”に説かれている。“身体に付随するものによって”とは、杓子（カタッチュ）などのいずれかの道具によって与えられる食物は“身体に付随するものによって与えられた”ものとなる。受領においても同様である。身体に付随する鉢や皿などによって受け取られた食物は“身体に付随するものによって受領された”ことになる。“放擲（ニッサッギヤ）によって”とは、身体または身体に付随するものから離して、ハッタパーサに位置する者の身体または身体に付随するものの上に落とされた食物も、放擲という行為によって“与えられた”ものとなる。ここまではパーリ語の解説である。

အယံ ပနေတ္ထ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော – ပဉ္စင်္ဂေဟိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ရုဟတိ – ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥစ္စာရဏမတ္တံ ဟောတိ, ဟတ္ထပါသော ပညာယတိ, အဘိဟာရော ပညာယတိ, ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ တိရစ္ဆာနဂတော ဝါ ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ နိဿဂ္ဂိယေန ဝါ ဒေတိ, တံ စေ ဘိက္ခု ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဧဝံ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ရုဟတိ.

次に、パーリ語の経文に基づかない決裁（パーリムッタカ・ヴィニッチャヤ）は以下の通りである。五つの要素によって受領は成立する。すなわち、中程度の力を持つ男が持ち上げられる重さであること、ハッタパーサ（腕の届く範囲）が認められること、差し出す動作（アビハーラ）が認められること、天人・人間・あるいは畜生のいずれかが身体、身体に付随するもの、または放擲によって与えること、それを比丘が身体または身体に付随するものによって受領することである。このように五つの要素によって受領は成立する。

တတ္ထ ဌိတနိသိန္နနိပန္နာနံ ပဝါရဏသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဟတ္ထပါသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သစေ ပန ဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကေသု ဧကော အာကာသေ ဟောတိ, ဧကော [Pg.110] ဘူမိယံ, ဘူမဋ္ဌဿ စ သီသေန အာကာသဋ္ဌဿ စ ဌပေတွာ ဒါတုံ ဝါ ဂဟေတုံ ဝါ ပသာရိတဟတ္ထံ, ယံ အာသန္နတရံ အင်္ဂံ, တဿ ဩရိမန္တေန ဟတ္ထပါသပ္ပမာဏံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. သစေပိ ဧကော ကူပေ ဟောတိ, ဧကော ကူပတဋေ, ဧကော ဝါ ပန ရုက္ခေ, ဧကော ပထဝိယံ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဟတ္ထပါသပ္ပမာဏံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. ဧဝရူပေ ဟတ္ထပါသေ ဌတွာ သစေပိ ပက္ခီ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ ဟတ္ထီ ဝါ သောဏ္ဍာယ ဂဟေတွာ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏံ ရုဟတိ. သစေ ပန အဒ္ဓဋ္ဌမရတနဿာပိ ဟတ္ထိနော ခန္ဓေ နိသိန္နော, တေန သောဏ္ဍာယ ဒိယျမာနံ ဂဏှာတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ.

その中で、立っている者、座っている者、横たわっている者のハッタパーサについては、パヴァーラナー学処で説かれた方法と同様に理解すべきである。もし、与える者と受け取る者の一方が空中にあり、他方が地上にいる場合、地上にいる者の頭と、空中にいる者の伸ばした手を除いた、最も近い身体部位の内側の端からハッタパーサの距離を測るべきである。一方が井戸の中にあり、他方が井戸の縁にいる場合、あるいは一方が木の上にあり、他方が地上にいる場合も、同様の方法でハッタパーサの距離を測るべきである。このようなハッタパーサの中に留まって、もし鳥が嘴で、あるいは象が鼻で掴んで与えるならば、受領は成立する。また、もし七キュビト半の高さがある象の肩に座っている比丘が、その象が鼻で与えるものを受け取るならば、それは受領として認められる。

ဧကော ဗဟူနိ ဘတ္တဗျဉ္ဇနဘာဇနာနိ သီသေ ကတွာ ဘိက္ခုဿ သန္တိကံ အာဂန္တွာ ဌိတကောဝ ဂဏှထာတိ ဝဒတိ, န တာဝ အဘိဟာရော ပညာယတိ, တသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ ပန ဤသကမ္ပိ ဩနမတိ, ဘိက္ခုနာ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဟေဋ္ဌိမဘာဇနံ ဧကဒေသေနာပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗဘာဇနာနိ ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ ဩရောပေတွာ ဝါ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ဝါ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သဘတ္တပစ္ဆိအာဒိမှိ ပန ဧကဘာဇနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ကာဇေန ဘတ္တံ ဟရန္တောပိ သစေ ကာဇံ ဩနာမေတွာ ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ. တိံသဟတ္ထော ဝေဏု ဟောတိ, ဧကသ္မိံ အန္တေ ဂုဠကုမ္ဘော ဗဒ္ဓေါ, ဧကသ္မိံ သပ္ပိကုမ္ဘော, တဉ္စေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ. ဥစ္ဆုယန္တဒေါဏိတော ပဂ္ဃရန္တမေဝ ရသံ ဂဏှထာတိ ဝဒတိ, အဘိဟာရော န ပညာယတီတိ န ဂဟေတဗ္ဗော. သစေ ပန ကသဋံ ဆဍ္ဍေတွာ ဟတ္ထေန ဥဿိဉ္စိတွာ ဥဿိဉ္စိတွာ ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ.

ある人が多くの飯やおかずの器を頭に乗せて比丘の近くに来て、立ったまま“お受け取りください”と言ったとしても、まだ“（適切な）捧げ持ち（abhihāra）”が認められないため、受け取るべきではない。しかし、もしその人がわずかでも（鉢の方へ）身をかがめたならば、比丘は手を伸ばして、一番下の器の一部であっても手で触れて受け取るべきである。これにより、すべての器が受給（受戒的な受理）されたことになる。それ以降は、それらを下に置かせたり、蓋を開けさせたりして、自分が望むものを取って食べることが許される。また、飯の籠などの単一の容器の場合は、言うまでもなく（受け取れば全体が受給されたことになる）。天秤棒で飯を運んでいる者が、天秤棒を傾けて差し出すのであれば、それを受け取ることは許される。三十肘（約15メートル）の竹の天秤棒があり、一方の端に糖蜜の瓶が、もう一方の端に酥油（バターオイル）の瓶が結びつけられている場合、それ（棒）を受給したならば、すべてを受給したことになる。サトウキビの搾り機の樋から流れ落ちている汁を“お受け取りください”と言うだけでは、捧げ持ちが明確ではないため、受け取るべきではない。しかし、もし滓（かす）を除き、手で（器に）汲み入れて与えるのであれば、それを受け取ることは許される。

ဗဟူ ပတ္တာ မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ ကဋသာရကေ ဝါ ဒေါဏိယံ ဝါ ဖလကေ ဝါ ဌပိတာ ဟောန္တိ, ယတ္ထ ဌိတဿ ဒါယကော ဟတ္ထပါသေ ဟောတိ, တတ္ထ ဌတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏသညာယ မဉ္စာဒီနိ အင်္ဂုလိယာပိ ဖုသိတွာ ဌိတေန ဝါ နိသိန္နေန ဝါ နိပန္နေန ဝါ ယံ တေသု ပတ္တေသု ဒိယျတိ, တံ သဗ္ဗံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. သစေပိ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ မဉ္စာဒီနိ အာရုဟိတွာ နိသီဒတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. သစေ ပန မဉ္စာဒီနိ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ မဉ္စေ နိသီဒတိ, ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

多くの鉢が長椅子、椅子、敷物、木桶、あるいは板の上に置かれているとき、比丘の立っている場所から供養者が手幅（ハッタパーサ）以内にいるならば、そこに立って“受給する”という意識を持ち、指でその長椅子などに触れて、立ったまま、あるいは座ったまま、あるいは横になったままであっても、それらの鉢の中に与えられるものはすべて受給されたことになる。たとえ“受給しよう”と考えて長椅子などに登って座ったとしても、それは許される。もし長椅子などを手で掴んでそこに座るならば、（受給が成立することは）言うまでもない。

ပထဝိယံ ပန သစေပိ ကုစ္ဆိယာ ကုစ္ဆိံ အာဟစ္စ ဌိတာ ဟောန္တိ, ယံ ယံ အင်္ဂုလိယာ ဝါ သူစိယာ ဝါ ဖုသိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဒိယျမာနမေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ မဟာကဋသာရဟတ္ထတ္ထရဏာဒီသု ဌပိတပတ္တေ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဟတ္ထပါသာတိက္ကမံ သန္ဓာယ [Pg.111] ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟတ္ထပါသေ ပန သတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝဋ္ဋတိ အညတြ တတ္ထဇာတကာ.

しかし、もし鉢が地面の上に（鉢の）腹と腹が接するように並べて置かれている場合、座っている比丘が指や針などで触れているそれぞれの鉢において、そこに与えられるものだけが受給されたことになる。“大きな敷物や象の背の敷物などの上に置かれた鉢への受給は成立しない”と述べられているのは、手幅（ハッタパーサ）を超えた場所にある鉢を指して言われたものであると知るべきである。手幅以内にあるならば、その植物に生じたままの状態（tattha-jātaka）であるものを除き、どのような場所であっても受給することは許される。

တတ္ထဇာတကေ ပန ပဒုမိနိပဏ္ဏေ ဝါ ကိံသုကပဏ္ဏာဒိမှိ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. န ဟိ တံ ကာယပဋိဗဒ္ဓသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ယထာ စ တတ္ထဇာတကေ; ဧဝံ ခါဏုကေ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတမဉ္စာဒိမှိ အသံဟာရိမေ ဖလကေ ဝါ ပါသာဏေ ဝါ န ရုဟတိယေဝ, တေပိ ဟိ တတ္ထဇာတကသင်္ခေပုပဂါ ဟောန္တိ. ဘူမိယံ အတ္ထတေသု သုခုမေသု တိန္တိဏိကာဒိပဏ္ဏေသုပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတိ, န ဟိ တာနိ သန္ဓာရေတုံ သမတ္ထာနီတိ. မဟန္တေသု ပန ပဒုမိနိပဏ္ဏာဒီသု ရုဟတိ. သစေ ဟတ္ထပါသံ အတိက္ကမ္မ ဌိတော ဒီဃဒဏ္ဍကေန ဥဠုင်္ကေန ဒေတိ, အာဂန္တွာ ဒေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဝစနံ အသုတွာ ဝါ အနာဒိယိတွာ ဝါ ပတ္တေ အာကိရတိယေဝ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒူရေ ဌတွာ ဘတ္တပိဏ္ဍံ ခိပန္တေပိ ဧသေဝ နယော.

しかし、（植物に）生じたままの状態である蓮の葉やキンスカの葉などの上で受給することは許されない。なぜなら、それらは“身体に付随するもの（kāyapaṭibadda）”とは見なされないからである。生じたままの状態の葉と同様に、切り株に縛り付けて置かれた長椅子などの移動不可能なもの、固定された板や岩の上での受給も成立しない。これらも“生じたままの状態”に含まれるからである。地面に敷かれた繊細なタマリンドの葉などの上での受給も成立しない。それらは（供物を）支え持つ能力がないからである。しかし、（切り取られた）大きな蓮の葉などの上であれば成立する。もし手幅を超えて立っている供養者が、長い柄の付いた柄杓で与えようとするならば、“近くに来て与えなさい”と言うべきである。その言葉を聞かなかったり、無視したりして鉢に注ぎ入れた場合は、改めて受給し直さなければならない。遠くに立って飯の塊を投げ入れる場合も、これと同じ理（ことわり）である。

သစေ ပတ္တတ္ထဝိကတော နီဟရိယမာနေ ပတ္တေ ရဇနစုဏ္ဏာနိ ဟောန္တိ, သတိ ဥဒကေ ဓောဝိတဗ္ဗော, အသတိ ရဇနစုဏ္ဏံ ပုစ္ဆိတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရိတဗ္ဗံ. သစေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ ရဇံ ပတတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခာ ဂဏှိတဗ္ဗာ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဏှတော ဝိနယဒုက္ကဋံ. တံ ပန ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတော အနာပတ္တိ. သစေ ပန ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဒေထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဝစနံ အသုတွာ ဝါ အနာဒိယိတွာ ဝါ ဘိက္ခံ ဒေန္တိယေဝ, ဝိနယဒုက္ကဋံ နတ္ထိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အညာ ဘိက္ခာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

もし鉢の袋から鉢を取り出したときに、鉢に染色剤の粉末が付着しているならば、水があるときは洗うべきである。水がないときは、粉末を拭き取るか、あるいは（鉢自体を）受給してから托鉢に出るべきである。托鉢をしている最中に（鉢の中に）塵が落ちたならば、改めて受給してから施食を受け取るべきである。再受給せずに受け取るならば、律の規定により突吉羅（どつきら）となる。しかし、それを改めて受給してから食べるのであれば罪（あやまち）はない。もし“受給してから与えてください”と言ったにもかかわらず、その言葉を聞かなかったり無視したりして施食をそのまま与え続けるならば、突吉羅の罪はなく、改めて受給した上で別の施食を受け取るべきである。

သစေ မဟာဝါတော တတော တတော ရဇံ ပါတေတိ, န သက္ကာ ဟောတိ ဘိက္ခံ ဂဟေတုံ, ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒဿာမီ’’တိ သုဒ္ဓစိတ္တေန အာဘောဂံ ကတွာ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဝိဟာရံ ဝါ အာသနသာလံ ဝါ ဂန္တွာ တံ အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ ပုန တေန ဒိန္နံ ဝါ တဿ ဝိဿာသေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

もし強風があちこちから塵を吹き飛ばし、塵が入らないように施食を受け取ることができない場合は、“これは未得戒者（沙弥や俗人）に与えよう”と清浄な心で念じて受け取ることは許される。このように托鉢をしてから、寺院や食堂に行き、それを未得戒者に与えた後、再びその者から与えられるか、あるいは信頼関係（vissāsa）に基づいてそれを受け取って食べることは許される。

သစေ ဘိက္ခာစာရေ သရဇံ ပတ္တံ ဘိက္ခုဿ ဒေတိ, သော ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ဣမံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခံ ဝါ ဂဏှေယျာသိ, ပရိဘုဉ္ဇေယျာသိ ဝါ’’တိ တေန တထာ ကာတဗ္ဗံ. သစေ ရဇံ ဥပရိ ဥပ္ပိလဝတိ, ကဉ္ဇိကံ ပဝါဟေတွာ သေသံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ အန္တော ပဝိဋ္ဌံ ဟောတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. အနုပသမ္ပန္နေ အသတိ ဟတ္ထတော အမောစေန္တေန, ယတ္ထ အနုပသမ္ပန္နော အတ္ထိ တတ္ထ နေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ[Pg.112]. သုက္ခဘတ္တေ ပတိတရဇံ အပနေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ အတိသုခုမံ ဟောတိ, ဥပရိဘတ္တေန သဒ္ဓိံ အပနေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ယာဂုံ ဝါ သူပံ ဝါ ပုရတော ဌပေတွာ အာလုလေန္တာနံ ဘာဇနတော ဖုသိတာနိ ဥဂ္ဂန္တွာ ပတ္တေ ပတန္တိ, ပတ္တော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော.

もし托鉢中に比丘が（塵の入った）鉢を別の比丘に渡すならば、渡す側は“これを再受給して施食を受け取るか、あるいは（自分で）食べなさい”と言うべきであり、受け取った側はその通りにすべきである。もし塵が（汁物の）上に浮いているならば、上澄みを流し捨てて残りを食べるべきである。もし塵が中に混ざってしまったならば、再受給すべきである。未得戒者がいない場合は、手から離さないまま、未得戒者がいる場所まで鉢を運んで再受給すべきである。乾いた飯に落ちた塵は、それを取り除いて食べることが許される。もし塵が極めて微細な場合は、表面の飯と共に取り除くか、あるいは再受給して食べるべきである。粥や吸い物を前に置いてかき混ぜている未得戒者たちの器から、飛沫が跳ねて比丘の鉢に入ったならば、鉢を再受給すべきである。

ဥဠုင်္ကေန အာဟရိတွာ ဒေန္တာနံ ပဌမတရံ ဥဠုင်္ကတော ထေဝါ ပတ္တေ ပတန္တိ, သုပတိတာ, အဘိဟဋတ္တာ ဒေါသော နတ္ထိ. သစေပိ စရုကေန ဘတ္တေ အာကိရိယမာနေ စရုကတော မသိ ဝါ ဆာရိကာ ဝါ ပတတိ, အဘိဟဋတ္တာ နေဝတ္ထိ ဒေါသော. အနန္တရဿ ဘိက္ခုနော ဒိယျမာနံ ပတ္တတော ဥပ္ပတိတွာ ဣတရဿ ပတ္တေ ပတတိ, သုပတိတံ. ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟိ တံ ဟောတိ.

柄杓で（汁物を）運んで与える際、主となる分を入れるよりも先に、柄杓から飛沫が鉢に落ちた場合は、それは“正しく落ちたもの”であり、与えようとする行為（捧げ持ち）に伴うものであるため罪はない。小さな瓶で飯を注ぎ入れる際、瓶から炭（すす）や灰が落ちたとしても、捧げ持ちに伴うものであるため、全く罪はない。隣の比丘に与えられたものが、その鉢から跳ねて別の比丘の鉢に入った場合も、“正しく落ちたもの”である。なぜなら、それは既に受給されたものであるからである。

သစေ ဇဇ္ဈရိသာခါဒိံ ဖာလေတွာ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဒေန္တာနံ သာခတော ဖုသိတာနိ အညဿ ပတ္တေ ပတန္တိ, ပတ္တော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. ယဿ ပတ္တဿ ဥပရိ ဖာလေန္တိ, တဿ ပတ္တေ ပတိတေသု ဒါတုကာမတာယ အဘိဟဋတ္တာ ဒေါသော နတ္ထိ. ပါယာသဿ ပူရေတွာ ပတ္တံ ဒေန္တိ, ဥဏှတ္တာ ဟေဋ္ဌာ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, မုခဝဋ္ဋိယာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ တထာပိ န သက္ကောတိ, အာဓာရကေန ဂဏှိတဗ္ဗော.

ジャッジャリの枝などを割って一人の比丘に与えている際、その枝から飛沫が別の比丘の鉢に落ちたならば、その鉢は再受給すべきである。しかし、その鉢の真上で枝を割っている比丘の鉢に落ちた場合は、与えようとする意思（捧げ持ち）に伴うものであるため罪はない。鉢いっぱいに乳粥を満たして渡される際、熱いために下の方を持つことができない場合は、鉢の縁（ふち）を持って受け取ることも許される。それでも持てない場合は、鉢の台座（ādhāraka）を介して受け取るべきである。

အာသနသာလာယ ပတ္တံ ဂဟေတွာ နိသိန္နော ဘိက္ခု နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, နေဝ အာဟရိယမာနံ န ဒိယျမာနံ ဇာနာတိ, အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. သစေ ပန အာဘောဂံ ကတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ သော ဟတ္ထေန အာဓာရကံ မုဉ္စိတွာ ပါဒေန ပေလ္လေတွာ နိဒ္ဒါယတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပါဒေန အာဓာရကံ အက္ကမိတွာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ပန ဇာဂရန္တဿပိ အနာဒရပဋိဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တသ္မာ န ကာတဗ္ဗံ. ကေစိ ဧဝံ အာဓာရကေန ပဋိဂ္ဂဟဏံ ကာယပဋိဗဒ္ဓပဋိဗဒ္ဓေန ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. တံ တေသံ ဝစနမတ္တမေဝ. အတ္ထတော ပန သဗ္ဗမ္ပေတံ ကာယပဋိဗဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. ကာယသံသဂ္ဂေပိ စေသ နယော ဒဿိတောဝ. ယမ္ပိ ဘိက္ခုဿ ဒိယျမာနံ ပတတိ, တမ္ပိ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတြိဒံ သုတ္တံ –

村の食堂において、鉢を手にして座っている比丘が居眠りに陥り、運ばれてくるものや与えられるものを全く認識していないならば、それは正式に受取（阿加不）されたことにはならない。しかし、もし（受取をしようという）意図を持って座っているならば、それは許容される。たとえその比丘が、手で支え（鉢の台）を離し、足で押さえながら眠っていたとしても、やはり許容される。しかし、目が覚めている比丘が足で鉢の台を踏んで受け取るのは、不敬な受取（非阿多羅受取）となるため、なすべきではない。ある（アバヤギリ住者の）師たちは、“このように鉢の台を介して受け取るのは、‘身体に付随するものに付随するもの（身附附物）’による受取となり、ゆえに許容されない”と言う。しかし、それは彼らの言葉に過ぎない。意味の上では、この鉢や鉢の台はすべて‘身体に付随するもの（身附物）’である。身体の接触（僧残）の規定においても、この理が示されている通りである。また、比丘に与えられている最中に（地面へ）落ちた食べ物も、比丘が自ら拾い上げて食することは許容される。これについて次の経文がある。

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဒိယျမာနံ ပတတိ, တံ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပရိစ္စတ္တံ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၇၃).

“比丘たちよ、与えられている最中に落ちたものは、自ら拾い上げて食することを許す。比丘たちよ、それは施主によって（所有権が）放棄されたものだからである”（小品 273）。

ဣဒဉ္စ [Pg.113] ပန သုတ္တံ နေယျတ္ထံ. တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယံ ဒိယျမာနံ ဒါယကဿ ဟတ္ထတော ပရိဂဠိတွာ သုဒ္ဓါယ ဝါ ဘူမိယာ ပဒုမိနိပဏ္ဏဝတ္ထကဋသာရကာဒီသု ဝါ ပတတိ, တံ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန သရဇာယ ဘူမိယာ ပတတိ, တံ ရဇံ ပုဉ္ဆိတွာ ဝါ ဓောဝိတွာ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ ပန ပဝဋ္ဋန္တံ အညဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ, တေန အာဟရာပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ တံ ဘိက္ခုံ ဝဒတိ ‘‘တွံယေဝ ခါဒါ’’တိ တဿာပိ ခါဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနာဏတ္တေန ပန တေန န ဂဟေတဗ္ဗံ. အနာဏတ္တေနာပိ ‘‘ဣတရဿ ဒဿာမီ’’တိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပနေတံ ဣတရဿ ဘိက္ခုနော ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ? ဘဂဝတာ အနနုညာတတ္တာ. ဘဂဝတာ ဟိ ‘‘သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဝဒန္တေန ယဿေဝ တံ ဒိယျမာနံ ပတတိ, တဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကမ္ပိ တံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ အနုညာတော. ‘‘ပရိစ္စတ္တံ တံ ဘိက္ခဝေ ဒါယကေဟီ’’တိ ဝစနေန ပနေတ္ထ ပရသန္တကာဘာဝေါ ဒီပိတော. တသ္မာ အညဿ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တဿ ပန အာဏတ္တိယာ ဝဋ္ဋတီတိ အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

また、この経文は別の説明を必要とする意味（未了義）である。ゆえに、ここでの意図は次のように理解されるべきである。すなわち、与えられている最中に施主の手から滑り落ち、清潔な地面、あるいは蓮の葉、布、敷物などの上に落ちたならば、それを自ら拾い上げて食することは許容される。しかし、塵のある地面に落ちたならば、その塵を拭うか、洗うか、あるいは（改めて誰かに）受取の儀式をしてもらってから食すべきである。もし（落ちたものが）転がって他の比丘の近くへ行ったならば、その比丘に持ってこさせることも許容される。もし元の比丘がその比丘に対し“あなた自身が食べなさい”と言うならば、その比丘が食べることも許容される。しかし、命じられていないのにその比丘が（自分のために）拾い上げるべきではない。ただし、命じられていなくても“他の比丘に与えよう”と考えて拾い上げることは許容されるとクルンディー（註釈書）に記されている。では、なぜ他の比丘が（自分のために）拾い上げることが許されないのか。それは、仏陀によって許可されていないからである。仏陀は“自ら拾い上げて食せよ”と仰った際、それが与えられている最中に落ちた当人の比丘に対してのみ、正式な受取を経ていなくても自ら拾って食することを許可されたのである。“比丘たちよ、それは施主によって放棄されたものである”という言葉によって、ここでは他者の所有物ではないことが示されている。ゆえに、他の比丘が自ら拾い上げて食することは許容されないが、当人の命じによって食することは許容される。これがここでの（仏陀の）意図であるという。

ယသ္မာ စ တံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကတ္တာ အနုညာတံ, တသ္မာ ယထာဌိတံယေဝ အနာမသိတွာ ကေနစိ ပိဒဟိတွာ ဌပိတံ ဒုတိယဒိဝသေပိ ပရိဘုဉ္စိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိပစ္စယာ အနာပတ္တိ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. တံဒိဝသံယေဝ ဟိ တဿ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ အနုညာတော, န တတော ပရန္တိ အယမ္ပိ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

また、それがまだ正式に受取（阿加不）されていないがゆえに許可されたのであるから、落ちたままの状態で（手などで）触れずに、何かで覆って置いておいたならば、翌日であっても食することは許容される。蓄蔵（蓄蔵罪）の理由によるあやまち（阿鉢）はない。ただし、（食する直前には）改めて受取の儀式をしてから食すべきである。なぜなら、その当日に自ら拾い上げて食することは許可されているが、それ以降（の自己拾得）は許可されていないからである。これもまた、ここでの意図であるという。

ဣဒါနိ အဗ္ဗောဟာရိကနယော ဝုစ္စတိ – ဘုဉ္ဇန္တာနဉှိ ဒန္တာ ခိယျန္တိ, နခါ ခိယျန္တိ, ပတ္တဿ ဝဏ္ဏော ခိယျတိ, သဗ္ဗံ အဗ္ဗောဟာရိကံ. ယမ္ပိ သတ္ထကေန ဥစ္ဆုအာဒီသု ဖာလိတေသု မလံ ပညာယတိ, ဧတံ နဝသမုဋ္ဌိတံ နာမ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. သတ္ထကံ ဓောဝိတွာ ဖာလိတေသု မလံ န ပညာယတိ, လောဟဂန္ဓမတ္တံ ဟောတိ, တံ အဗ္ဗောဟာရိကံ. ယမ္ပိ သတ္ထကံ ဂဟေတွာ ပရိဟရန္တိ, တေန ဖာလိတေပိ ဧသေဝ နယော. န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီတိ. မူလဘေသဇ္ဇာဒီနိ ပိသန္တာနံ ဝါ ကောဋ္ဋေန္တာနံ ဝါ နိသဒနိသဒပေါတကဥဒုက္ခလမုသလာဒီနိ ခိယျန္တိ, ပရိဟရဏကဝါသိံ တာပေတွာ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ တက္ကေ ဝါ ခီရေ ဝါ ပက္ခိပန္တိ, တတ္ထ နီလိကာ ပညာယတိ. သတ္ထကေ ဝုတ္တသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော. အာမကတက္ကာဒီသု ပန သယံ န ပက္ခိပိတဗ္ဗာ. ပက္ခိပတိ စေ, သာမပါကတော န မုစ္စတိ.

次に、世俗的に無視できる（阿毘補波利カ）方法について述べる。食事をする際、歯が摩耗し、爪が摩耗し、鉢の塗料が剥がれ落ちるが、それらはすべて無視できるものである。受取済みの小刀で砂糖黍などを割った際に生じる汚れ（金属の削りかす等）がはっきりと見えるなら、それは“新しく生じたもの（新等起）”であり、改めて受取を受けてから食すべきである。小刀を洗ってから割った際に、汚れが見えず、ただ鉄の匂いだけがするなら、それは無視できる。常に持ち歩いている（受取を経ていない）小刀であっても、それで割った場合も同様の理である。なぜなら、それを食用のために持ち歩いているわけではないからである。根の薬などを挽いたり叩いたりする際に、石板や石の棒、石臼、杵などが摩耗するのも同様である。持ち歩き用の小刀を熱して、薬用としてバターミルクや牛乳に入れた際、そこに青い色が現れたなら、小刀について述べたのと同様の判断がなされる。ただし、生のバターミルクなどに比丘が自ら（熱した刀を）入れてはならない。もし入れるならば、自炊（自煮）の罪（突吉羅）から免れることはできない。

ဒေဝေ [Pg.114] ဝဿန္တေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ သရီရတော ဝါ စီဝရတော ဝါ ကိလိဋ္ဌဥဒကံ ပတ္တေ ပတတိ, တံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ရုက္ခမူလာဒီသု ဘုဉ္ဇန္တဿ ပတိတေပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန သတ္တာဟံ ဝဿန္တေ ဒေဝေ သုဒ္ဓံ ဥဒကံ ဟောတိ, အဗ္ဘောကာသတော ဝါ ပတတိ, ဝဋ္ဋတိ. သာမဏေရဿ ဩဒနံ ဒေန္တေန တဿ ပတ္တဂတံ အစ္ဆုပန္တေနေဝ ဒါတဗ္ဗော. ပတ္တော ဝါဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေ ဩဒနံ ဆုပိတွာ ပုန အတ္တနော ပတ္တေ ဩဒနံ ဂဏှန္တဿ ဥဂ္ဂဟိတကော ဟောတိ.

雨が降っている時、托鉢に歩く比丘の身体や衣から汚れた水が鉢の中に落ちたなら、それは（改めて中身の）受取を受けるべきである。樹の下などで食事をしている時に（雨だれが）落ちた場合も同様である。もし七日間降り続いている雨で、清浄な水である場合、あるいは（木などを伝わず）空から直接落ちてきた場合は、許容される。沙弥に飯を与える比丘は、沙弥の鉢の中にあるものに触れずに与えるべきである。あるいは沙弥の鉢の方を（改めて）受取の儀式をすべきである。受取の儀式をしていない鉢の中の飯に触れてから、再び自分の鉢の中の飯を取るならば、それは不当に取得されたもの（烏具架比多カ）となる。

သစေ ပန ဒါတုကာမော ဟုတွာ ‘‘အာဟရ သာမဏေရ ပတ္တံ, ဩဒနံ ဂဏှာ’’တိ ဝဒတိ, ဣတရော စ ‘‘အလံ မယှ’’န္တိ ပဋိက္ခိပတိ, ပုန တဝေဝေတံ မယာ ပရိစ္စတ္တ’’န္တိ စ ဝုတ္တေပိ ‘‘န မယှံ ဧတေနတ္ထော’’တိ ဝဒတိ. သတက္ခတ္တုမ္ပိ ပရိစ္စဇတု, ယာဝ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ.

もし比丘が与えたいと思い、“沙弥よ、鉢を持ってきなさい。飯を取りなさい”と言い、沙弥が“もう十分です”と拒んだとする。さらに“これはあなたのために私が放棄したものだ”と言っても、沙弥が“私にはそれは必要ありません”と言うならば、たとえ百度（所有権を）放棄したとしても、自分の手にあるうちは、それは受取済みの状態のままである。

သစေ ပန အာဓာရကေ ဌိတံ နိရပေက္ခော ‘‘ဂဏှာ’’တိ ဝဒတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. သာပေက္ခော အာဓာရကေ ပတ္တံ ဌပေတွာ ‘‘ဧတ္တော ပူဝံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ ဂဏှာ’’တိ သာမဏေရံ ဝဒတိ, သာမဏေရော ဟတ္ထံ ဓောဝိတွာ သစေပိ သတက္ခတ္တုံ ဂဟေတွာ အတ္တနော ပတ္တဂတံ အဖုသန္တောဝ အတ္တနော ပတ္တေ ပက္ခိပတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ယဒိ ပန အတ္တနော ပတ္တဂတံ ဖုသိတွာ တတော ဂဏှာတိ, သာမဏေရသန္တကေန သံသဋ္ဌံ ဟောတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘သစေပိ ဂယှမာနံ ဆိဇ္ဇိတွာ တတ္ထ ပတတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တံ ‘‘ဧကံ ဘတ္တပိဏ္ဍံ ဂဏှ, ဧကံ ပူဝံ ဂဏှ, ဣမဿ ဂုဠပိဏ္ဍဿ ဧတ္တကံ ပဒေသံ ဂဏှာ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝုတ္တေ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. တသ္မာ ယံ သာမဏေရဿ ပတ္တေ ပတတိ, တဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. ဟတ္ထဂတံ ပန ယာဝ သာမဏေရော ဝါ ‘‘အလ’’န္တိ န ဩရမတိ, ဘိက္ခု ဝါ န ဝါရေတိ, တာဝ ဘိက္ခုဿေဝ သန္တကံ, တသ္မာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ.

もし、鉢の台に置かれた（自分の）鉢に対して、執着なく（無顧慮に）“取りなさい”と言うならば、再び受取を受けるべきである。（まだ食べるつもりがあり）執着を持って鉢の台に鉢を置き、“ここから菓子や飯を取りなさい”と沙弥に言う場合、沙弥が手を洗い、百度取ったとしても、比丘の鉢の中にあるものに触れずに自分の鉢に入れるならば、改めて受取の儀式をする必要はない。もし自分の鉢の中のものに触れてからそこ（比丘の鉢）から取るならば、それは沙弥の所有物と混ざったことになり、再び受取を受けるべきである。ある師たちは“もし取ろうとしたものがちぎれて（比丘の）鉢の中に落ちたなら、再び受取を受けるべきである”と言う。それは“飯の塊を一つ取りなさい”“菓子を一つ取りなさい”“この黒砂糖の塊のこれだけの部分を取りなさい”と限定して言った場合に理解されるべきことである。しかし、ここでは限定がない。ゆえに、沙弥の鉢の中に落ちたものだけが、受取の状態を失う。沙弥の手の中にあるものは、沙弥が“もう十分です”と止めるか、比丘が制止するまでは比丘の所有物である。ゆえに受取の状態を失うことはない。

သစေ အတ္တနော ဝါ ဘိက္ခူနံ ဝါ ယာဂုပစနကဘာဇနေ ကေသဉ္စိ အတ္ထာယ ဩဒနံ ပက္ခိပတိ, ‘‘သာမဏေရ, ဘာဇနဿ ဥပရိ ဟတ္ထံ ကရောဟီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဟတ္ထေ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ, တဿ ဟတ္ထတော ဘာဇနေ ပတိတဉှိ ဒုတိယဒိဝသေ ဘာဇနဿ အကပ္ပိယဘာဝံ န ကရောတိ, ပရိစ္စတ္တတ္တာ. သစေ ဧဝံ အကတွာ ပက္ခိပတိ, ပတ္တမိဝ ဘာဇနံ နိရာမိသံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဒါယကာ ယာဂုကုဋံ ဌပေတွာ ဂတာ, တံ ဒဟရသာမဏေရော ပဋိဂ္ဂဏှာပေတုံ န သက္ကောတိ, ဘိက္ခု ပတ္တံ ဥပနာမေတိ, သာမဏေရော ကုဋဿ ဂီဝံ ပတ္တဿ မုခဝဋ္ဋိယံ [Pg.115] ဌပေတွာ အာဝဇ္ဇေတိ, ပတ္တဂတာ ယာဂု ပဋိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောတိ. အထ ဝါ ဘိက္ခု ဘူမိယံ ဟတ္ထံ ဌပေတိ, သာမဏေရော ပဝဋ္ဋေတွာ တတ္ထ အာရောပေတိ, ဝဋ္ဋတိ. ပူဝပစ္ဆိဘတ္တပစ္ဆိဥစ္ဆုဘာရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

自分自身や他の比丘たちのために、粥を炊く器に誰かのための飯を入れようとするなら、“沙弥よ、器の上に手を置きなさい”と言って、その沙弥の手の上に飯を置くべきである。彼の手から器の中に落ちた飯は、翌日にその器を不適格（不浄）にすることはない。なぜなら、それは既に放棄された（施された）ものだからである。もしそのようにせずに直接入れるなら、鉢の場合と同じように、器に食べ物が残らないように清浄にしてから使用すべきである。施主たちが粥の入った大きな瓶を置いて去り、それを若い沙弥が（重くて）受納させることができない場合、比丘が鉢を近づけ、沙弥が瓶の首を鉢の縁に載せて傾けるなら、鉢に入った粥は受納されたことになる。あるいは、比丘が地面に手を置き、沙弥が瓶を転がしてその手の上に載せるなら、それは許される。菓子籠、飯籠、サトウキビの束などにおいても、これと同じ方法が適用される。

သစေ ပဋိဂ္ဂဟဏူပဂံ ဘာရံ ဒွေ တယော သာမဏေရာ ဒေန္တိ, ဧကေန ဝါ ဗလဝတာ ဥက္ခိတ္တံ ဒွေ တယော ဘိက္ခူ ဂဏှန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. မဉ္စဿ ဝါ ပီဌဿ ဝါ ပါဒေ တေလဃဋံ ဝါ ဖာဏိတဃဋံ ဝါ နဝနီတဃဋံ ဝါ လဂ္ဂေန္တိ, ဘိက္ခုဿ မဉ္စေပိ ပီဌေပိ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥဂ္ဂဟိတကံ နာမ န ဟောတိ.

もし、受納するのに適した重さの荷物を、二、三人の沙弥が協力して与えるなら、あるいは一人の力強い沙弥が持ち上げたものを二、三人の比丘が受け取るなら、それは許される。ベッドや椅子の脚に、油の瓶、糖蜜の瓶、またはバターの瓶を吊るしている場合、比丘がそのベッドや椅子に座ることは許される。それは“不当な取持（ウッガヒタカ）”にはならない。

နာဂဒန္တကေ ဝါ အင်္ကုသကေ ဝါ ဒွေ တေလဃဋာ လဂ္ဂိတာ ဟောန္တိ, ဥပရိ ပဋိဂ္ဂဟိတကော ဟေဋ္ဌာ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကော, ဥပရိမံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဟေဋ္ဌာ ပဋိဂ္ဂဟိတကော ဥပရိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကော, ဥပရိမံ ဂဟေတွာ ဣတရံ ဂဏှတော ဥပရိမော ဥဂ္ဂဟိတကော ဟောတိ. ဟေဋ္ဌာမဉ္စေ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကံ တေလထာလကံ ဟောတိ, တံ စေ သမ္မဇ္ဇန္တော သမ္မုဉ္ဇနိယာ ဃဋ္ဋေတိ, ဥဂ္ဂဟိတကံ န ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂဟိတကံ ဂဏှိဿာမီတိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကံ ဂဟေတွာ ဉတွာ ပုန ဌပေတိ, ဥဂ္ဂဟိတကံ န ဟောတိ. ဗဟိ နီဟရိတွာ သဉ္ဇာနာတိ, ဗဟိ အဋ္ဌပေတွာ ဟရိတွာ တတ္ထေဝ ဌပေတဗ္ဗံ, နတ္ထိ ဒေါသော. သစေ ပန ပုဗ္ဗေ ဝိဝရိတွာ ဌပိတံ န ပိဒဟိတဗ္ဗံ; ယထာ ပုဗ္ဗေ ဌိတံ တထေဝ ဌပေတဗ္ဗံ. သစေ ဗဟိ ဌပေတိ, ပုန န ဆုပိတဗ္ဗံ.

壁の掛け釘や鉤に、二つの油の瓶が吊るされており、上が受納済みで、下が未受納である場合、上のものを取ることは許される。もし下が受納済みで、上が未受納である場合、上のものを取ってからもう一方を受け取る比丘にとって、その上のものは“不当な取持（ウッガヒタカ）”となる。ベッドの下に未受納の油の皿があり、掃除をする比丘が箒でそれに触れたとしても、それは不当な取持にはならない。“受納済みのものを取ろう”と思って未受納のものを取ってしまい、それに気づいて再び置くなら、それは不当な取持にはならない。外に持ち出してから気づいたのであれば、外に置いたままにせず、持ち帰って元の場所に置くべきであり、過失はない。ただし、以前に蓋が開けられて置かれていたのであれば、蓋を閉めてはならない。以前の状態と同じように置くべきである。もし外に置いてしまったなら、再び触れてはならない。

ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ ဩရောဟန္တော နိဿေဏိမဇ္ဈေ သဉ္ဇာနာတိ, အနောကာသတ္တာ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရိတွာ ဌပေတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟိတကေ တေလာဒိမှိ ကဏ္ဏကံ ဥဋ္ဌေတိ, သိင်္ဂိဝေရာဒိမှိ ဃနစုဏ္ဏံ, တံသမုဋ္ဌာနမေဝ နာမေတံ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ.

階下へ降りる途中で、階段の途中で未受納であることに気づいた場合、階段には置く場所がないため、上か下へ運んでから置くべきである。受納済みの油などにカビが生じたり、生姜などに固まった粉が生じたりした場合、それはその油や生姜自体から生じたものとみなされる。したがって、改めて受納し直す必要はない。

တာလံ ဝါ နာဠိကေရံ ဝါ အာရုဠှော ယောတ္တေန ဖလပိဏ္ဍိံ ဩတာရေတွာ ဥပရိ ဌိတောဝ ဂဏှထာတိ ဝဒတိ, န ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ အညော ဘူမိယံ ဌိတော ယောတ္တပါသကေ ဂဟေတွာ ဥက္ခိပိတွာ ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ. သဖလံ မဟာသာခံ ကပ္ပိယံ ကာရေတွာ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဖလာနိ ပဋိဂ္ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ, ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

タラヤシやココヤシに登った人が、縄で果実の房を降ろし、木の上にいたまま“受け取ってください”と言った場合、それを受け取ってはならない。もし地上にいる別の人が、縄の端を持って持ち上げて与えるなら、それは許される（受納が成立する）。果実のついた大きな枝を、適格なもの（カッピヤ）にしてから受納するなら、その果実も受納されたことになり、好みに応じて食べることは許される。

အန္တောဝတိယံ ဌတွာ ဝတိံ ဆိန္ဒိတွာ ဥစ္ဆုံ ဝါ တိမ္ဗရူသကံ ဝါ ဒေန္တိ, ဟတ္ထပါသေ သတိ ဝဋ္ဋတိ. ဝတိဒဏ္ဍကေသု အပ္ပဟရိတွာ နိဂ္ဂတံ ဂဏှန္တဿ ဝဋ္ဋတိ. ပဟရိတွာ နိဂ္ဂတေ အဋ္ဌကထာသု ဒေါသော န ဒဿိတော. မယံ ပန ယံ [Pg.116] ဌာနံ ပဟဋံ, တတော သယံပတိတမေဝ ဟောတီတိ တက္ကယာမ. တသ္မိမ္ပိ အဋ္ဌတွာ ဂစ္ဆန္တေ ယုဇ္ဇတိ, သုင်္ကဃာတတော ပဝဋ္ဋေတွာ ဗဟိပတိတဘဏ္ဍံ ဝိယ. ဝတိံ ဝါ ပါကာရံ ဝါ လင်္ဃာပေတွာ ဒေန္တိ, သစေ ပန န ပုထုလော ပါကာရော, အန္တောပါကာရေ စ ဗဟိပါကာရေ စ ဌိတဿ ဟတ္ထပါသော ပဟောတိ, ဟတ္ထသတမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂန္တွာ သမ္ပတ္တံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

垣根の中にいて、垣根を切り開いてサトウキビやティンバルーサカの実を差し出す場合、腕の届く範囲（ハッタパーサ）にあれば、受け取ることは許される。垣根の杭に触れずに出てきた実を受け取ることは許される。杭に触れて出てきた実については、註釈書（アッタカター）には過失は示されていない。しかし、我々は、触れた場所から落ちたものは、自然に落ちたものと同じであると考える。それゆえ、その杭に留まらずに移動するなら、受け取ることは適当である。それは税関から転がって外に落ちた物品のようなものである。垣根や壁を越えさせて与える場合、もし壁が厚くなく、内側と外側にいる者の距離が腕の届く範囲内であれば、たとえ百肘の高さまで上がって届いた果実であっても、受け取ることは許される。

ဘိက္ခု ဂိလာနံ သာမဏေရံ ခန္ဓေန ဝဟတိ, သော ဖလာဖလံ ဒိသွာ ဂဟေတွာ ခန္ဓေ နိသိန္နောဝ ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ. အပရော ဘိက္ခုံ ဝဟန္တော ခန္ဓေ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ.

比丘が病気の沙弥を肩に担いで運んでいるとき、その沙弥が果物を見つけて手に取り、肩に乗ったまま比丘に与えるなら、それは許される。別の者が比丘を担いでいるときに、その肩に乗っている比丘に物品を与えるのも、同様に許される。

ဘိက္ခု ဖလိနိံ သာခံ ဆာယတ္ထာယ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, ဖလာနိ ခါဒိတုံ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပဋိဂ္ဂဟာပေတွာ ခါဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. မစ္ဆိကဝါရဏတ္ထံ ကပ္ပိယံ ကာရေတွာ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ခါဒိတုကာမော စေ ဟောတိ, မူလပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝဋ္ဋတိ, ခါဒန္တဿ နတ္ထိ ဒေါသော.

比丘が日除けのために果実のついた枝を持って行くとき、その果実を食べたいと思ったなら、受納させてから食べることが許される。蝿を払うために適格なもの（カッピヤ）にしてから受納し、後にそれを食べたいと思った場合、最初の受納だけで許される。食べる比丘に過失はない。

ဘိက္ခု ပဋိဂ္ဂဟဏာရဟံ ဘဏ္ဍံ မနုဿာနံ ယာနေ ဌပေတွာ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ, ယာနံ ကဒ္ဒမေ လဂ္ဂတိ, ဒဟရော စက္ကံ ဂဟေတွာ ဥက္ခိပတိ, ဝဋ္ဋတိ, ဥဂ္ဂဟိတကံ နာမ န ဟောတိ. နာဝါယ ဌပေတွာ နာဝံ အရိတ္တေန ဝါ ပါဇေတိ, ဟတ္ထေန ဝါ ကဍ္ဎတိ, ဝဋ္ဋတိ. ဥဠုမ္ပေပိ ဧသေဝ နယော. စာဋိယံ ကုဏ္ဍကေ ဝါ ဌပေတွာပိ တံ အနုပသမ္ပန္နေန ဂါဟာပေတွာ အနုပသမ္ပန္နံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ တရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မိမ္ပိ အသတိ အနုပသမ္ပန္နံ ဂါဟာပေတွာ တံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ တရိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

比丘が受納に適した物品を人々の車に載せて道を行くとき、車が泥に沈んで動かなくなり、若い比丘が車輪を持って持ち上げたとしても、それは許される。それは不当な取持にはならない。船に載せて、船を櫂で進めたり、手で引いたりしても、それは許される。筏においても同様である。大きな瓶や炊飯釜に物品を入れ、それを未得度者に持たせ、その未得度者の腕を掴んで渡ることは許される。それがない場合でも、未得度者に荷物を持たせ、その腕を掴んで渡ることは許される。

ဥပါသကာ ဂမိကဘိက္ခူနံ ပါထေယျတဏ္ဍုလေ ဒေန္တိ. သာမဏေရာ ဘိက္ခူနံ တဏ္ဍုလေ ဂဟေတွာ အတ္တနော တဏ္ဍုလေ ဂဟေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဘိက္ခူ တေသံ တဏ္ဍုလေ ဂဏှန္တိ. သာမဏေရာ အတ္တနာ ဂဟိတတဏ္ဍုလေသု ခီဏေသု ဣတရေဟိ တဏ္ဍုလေဟိ ယာဂုံ ပစိတွာ သဗ္ဗေသံ ပတ္တာနိ ပဋိပါဋိယာ ဌပေတွာ ယာဂုံ အာကိရန္တိ. ပဏ္ဍိတော သာမဏေရော အတ္တနော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ထေရဿ ဒေတိ, ထေရဿ ပတ္တံ အနုထေရဿာတိ ဧဝံ သဗ္ဗာနိ ပရိဝတ္တေတိ, သဗ္ဗေဟိ သာမဏေရဿ သန္တကံ ဘုတ္တံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ.

信者たちが旅に出る比丘たちのために糧食の米を布施した。沙弥たちが比丘たちの米を運んだため、自分たちの米を運ぶことができず、比丘たちが彼ら（沙弥）の米を運んだ。沙弥たちが自分で持っていた米が尽きたとき、比丘たちが運んでいた米で粥を炊き、すべての比丘の鉢を順番に並べて粥を注いだ。賢明な沙弥は、自分の鉢を取って長老に与え、長老の鉢を次座の比丘に与えるというように、すべての鉢を入れ替えた。そうすることで、すべての比丘が沙弥の所有物を食べたことになり、許される。

သစေပိ သာမဏေရော အပဏ္ဍိတော ဟောတိ, အတ္တနော ပတ္တေ ယာဂုံ သယမေဝ ပါတုံ အာရဘတိ, ‘‘အာဝုသော တုယှံ ယာဂုံ မယှံ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ထေရေဟိ ပဋိပါဋိယာ ယာစိတွာပိ ပိဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သဗ္ဗေဟိ သာမဏေရဿ သန္တကမေဝ [Pg.117] ဘုတ္တံ ဟောတိ, နေဝ ဥဂ္ဂဟိတပစ္စယာ န သန္နိဓိပစ္စယာ ဝဇ္ဇံ ဖုသန္တိ. ဧတ္ထ ပန မာတာပိတူနံ တေလာဒီနိ ဆာယာဒီနံ အတ္ထာယ သာခါဒီနိ စ ဟရန္တာနံ ဣမေသဉ္စ ဝိသေသော န ဒိဿတိ. တသ္မာ ကာရဏံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ.

もし沙弥が賢明でなく、自分の鉢の粥を自分で食べ始めようとした場合でも、“友よ、あなたの粥を私にください”と、長老たちが順番に求めて飲むことは許される。比丘たち全員が沙弥の所有物だけを食べたことになるからである。それにより、不当な取持（ウッガヒタ）の理由による過失も、蓄蔵（サンニディ）の理由による過失も受けることはない。しかし、ここで、父母のために油などを運び、あるいは日除けなどのために枝などを運ぶ比丘たちと、これらの比丘たちとの間に、格別の違いは見られない。それゆえ、その理由（状況）を詳しく吟味すべきである。

သာမဏေရော ဘတ္တံ ပစိတုကာမော တဏ္ဍုလေ ဓောဝိတွာ နိစ္စာလေတုံ န သက္ကောတိ. ဘိက္ခုနာ တဏ္ဍုလေ စ ဘာဇနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တဏ္ဍုလေ ဓောဝိတွာ နိစ္စာလေတွာ ဘာဇနံ ဥဒ္ဓနံ အာရောပေတဗ္ဗံ, အဂ္ဂိ န ကာတဗ္ဗော, ပက္ကကာလေ ဝိဝရိတွာ ပက္ကဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော. သစေ ဒုပ္ပက္ကံ ဟောတိ, ပါကတ္ထာယ ပိဒဟိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ရဇဿ ဝါ ဆာရိကာယ ဝါ အပတနတ္ထာယ ဝဋ္ဋတိ, ပက္ကကာလေ အာရောပေတုမ္ပိ ဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ.

沙弥が飯を炊こうとして、米を洗って完全にかき混ぜることができない場合、比丘は米と器を受け取って、米を洗い、かき混ぜてから器を竈に載せるべきである。火を熾してはならない。炊き上がった時に蓋を開けて、炊き上がりの状態を確認すべきである。もし生煮えであれば、炊き上げるために再び蓋を閉めることは許されない。塵や灰が入らないようにするために蓋を閉めることは許される。炊き上がった時に器を下ろすことや食べることは許される。再び受け取り直す（受領の）必要はない。

သာမဏေရော ပဋိဗလော ပစိတုံ, ခဏော ပနဿ နတ္ထိ, ကတ္ထစိ ဂန္တုကာမော. ဘိက္ခုနာ သတဏ္ဍုလောဒကဘာဇနံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓနံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ ဂစ္ဆာဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော. တတော ပရံ ပုရိမနယေနေဝ သဗ္ဗံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

沙弥に炊く能力はあるが、時間（暇）がなく、どこかへ行きたいと思っている場合、比丘は米と水が入った器を受け取って竈に載せ、火を点けてから“行きなさい”と言うべきである。その後は、前述の方法ですべてを行うことが許される。

ဘိက္ခု ယာဂုအတ္ထာယ သုဒ္ဓံ ဘာဇနံ အာရောပေတွာ ဥဒကံ တာပေတိ, ဝဋ္ဋတိ. တတ္တေ ဥဒကေ သာမဏေရော တဏ္ဍုလေ ပက္ခိပတိ, တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနာ အဂ္ဂိ န ကာတဗ္ဗော. ပက္ကယာဂုံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပါတုံ ဝဋ္ဋတိ.

比丘がお粥（ヤーグ）のために清潔な器を竈に載せて水を温めることは許される。その熱い水に沙弥が米を入れる。それ以降、比丘は火を扱ってはならない。炊き上がったお粥を受け取って飲むことは許される。

သာမဏေရော ယာဂုံ ပစတိ, ဟတ္ထကုက္ကုစ္စကော ဘိက္ခု ကီဠန္တော ဘာဇနံ အာမသတိ, ပိဓာနံ အာမသတိ, ဥဂ္ဂတံ ဖေဏံ ဆိန္ဒိတွာ ဟရတိ, တဿေဝ ပါတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒုရုပစိဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ. သစေ ပန ဒဗ္ဗိံ ဝါ ဥဠုင်္ကံ ဝါ ဂဟေတွာ အနုက္ခိပန္တော အာလုဠေတိ, သဗ္ဗေသံ န ဝဋ္ဋတိ, သာမပါကဉ္စေဝ ဟောတိ ဒုရုပစိဏ္ဏဉ္စ. သစေ ဥက္ခိပတိ, ဥဂ္ဂဟိတကမ္ပိ ဟောတိ.

沙弥がお粥を炊いているとき、手癖の悪い比丘が遊び半分に器に触れたり、蓋に触れたり、浮いてきた泡を取り除いたりした場合、その比丘自身がそれを飲むことは許されない。これは不適切な行い（ドゥルパチンナ）とされる。しかし、もし杓子やスプーンを持って、持ち上げずにかき混ぜたのであれば、比丘たち全員がそれを飲むことは許されない。それは自炊（サーマパーカ）であり、不適切な行いとなるからである。もし器を持ち上げたなら、それは勝手な取得（ウッガヒタカ）となる。

ဘိက္ခုနာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အာဓာရကေ ပတ္တော ဌပိတော ဟောတိ, တတြ စေ အညော လောလဘိက္ခု ကီဠန္တော ပတ္တံ အာမသတိ, ပတ္တပိဓာနံ အာမသတိ, တဿေဝ တတော လဒ္ဓံ ဘတ္တံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ပတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ ဌပေတိ, သဗ္ဗေသံ န ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထဇာတကဖလာနိ သာခါယ ဝါ ဝလ္လိယာ ဝါ ဂဟေတွာ စာလေတိ, တဿေဝ တတော လဒ္ဓံ ဖလံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒုရုပစိဏ္ဏဒုက္ကဋဉ္စ အာပဇ္ဇတိ. ဖလရုက္ခံ ပန အပဿယိတုံ ဝါ တတ္ထ ကဏ္ဍကေ ဝါ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဒုရုပစိဏ္ဏံ န ဟောတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ.

比丘が托鉢から戻り、鉢支えの上に鉢を置いているとき、別の軽率な比丘が遊び半分にその鉢や鉢の蓋に触れたなら、その比丘自身はそこにある供養物を食べることは許されない。もし鉢を持ち上げて置き直したなら、比丘たち全員にとって許されない（勝手な取得となるため）。また、木になっている果実を枝や蔓を掴んで揺らした場合、その比丘自身はその木から得られた果実を食べることは許されず、不適切な行いの過失（ドゥルパチンナ・ドゥッカタ）を犯す。しかし、果樹に寄りかかったり、そこに棘を結びつけたりすることは許され、不適切な行いにはならないと‘マハーパッチャリー’に記されている。

အရညေ [Pg.118] ပတိတံ ပန အမ္ဗဖလာဒိံ ဒိသွာ သာမဏေရဿ ဒဿာမီတိ အာဟရိတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီဟဝိဃာသာဒိံ ဒိသွာပိ သာမဏေရဿ ဒဿာမီတိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဝါ အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဝါ အာဟရိတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန သက္ကောတိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ, တတော လဒ္ဓံ ခါဒိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, နေဝ အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ န ဥဂ္ဂဟိတကပစ္စယာ ဝဇ္ဇံ ဖုသတိ.

森に落ちているマンゴーなどの果実を見て、“沙弥にあげよう”と考えて持ってきて与えることは許される。獅子の食べ残しなどを見つけた際も、“沙弥にあげよう”と考えて、受け取って（受領して）、あるいは受け取らずに持ってきて与えることは許される。もし（私欲のないよう）考えを浄化できるのであれば、そこから得られたものを比丘自身が食べることも許される。生肉の受領や勝手な取得（ウッガヒタカ）による過失には問われない。

မာတာပိတူနံ အတ္ထာယ တေလာဒီနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတော အန္တရာမဂ္ဂေ ဗျာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန မူလေပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. မာတာပိတူနံ တဏ္ဍုလေ အာဟရိတွာ ဒေတိ, တေ တတောယေဝ ယာဂုအာဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ တဿ ဒေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ သန္နိဓိပစ္စယာ ဝါ ဥဂ္ဂဟိတကပစ္စယာ ဝါ ဒေါသော နတ္ထိ.

父母のために油などを持って行く比丘に、途中で病気が生じた場合、そこから望むものを受け取って使用することは許される。もし最初（持っていく際）に受け取っていたのであれば、再び受け取り直す必要はない。また、父母のために米を持って行って与え、その父母がその米からお粥などを作って比丘に与えるなら、それは許される。蓄蔵（サンニディ）や勝手な取得（ウッガヒタカ）による過失はない。

ဘိက္ခု ပိဒဟိတွာ ဥဒကံ တာပေတိ, ယာဝ ပရိက္ခယာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနေတ္ထ ဆာရိကာ ပတတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒီဃသဏ္ဍာသေန ထာလကံ ဂဟေတွာ တေလံ ပစန္တဿ ဆာရိကာ ပတတိ, ဟတ္ထေန အမုဉ္စန္တေနေဝ ပစိတွာ ဩတာရေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ အင်္ဂါရာပိ ဒါရူနိ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတာနိ, မူလပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

比丘が蓋をして水を温めることは、使い切るまで使用することが許される。もしそのお湯に灰が落ちたなら、（改めて）受け取るべきである。長い火箸で小鉢を持って油を炊いている最中に灰が落ちたなら、手から離さずに炊き続け、下ろしてから改めて受け取るべきである。炭や薪が受け取られた状態で置かれているなら、最初の受領だけで十分である。

ဘိက္ခု ဥစ္ဆုံ ခါဒတိ, သာမဏေရော ‘‘မယှမ္ပိ ဒေထာ’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ဣတော ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှာ’’တိ ဝုတ္တော ဂဏှာတိ, အဝသေသေ ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ဂုဠပိဏ္ဍကံ ခါဒန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တောကာသတော ဆိန္ဒိတွာ ဂဟိတာဝသေသဉှိ အဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဟောတိ.

比丘がサトウキビを食べているとき、沙弥が“私にもください”と言い、“ここから折って取りなさい”と言われて沙弥が取る場合、残りの部分について再び受け取り直す必要はない。砂糖の塊を食べている場合も同様である。指定された箇所から折って取った後の残りは、受領が破棄されていない状態だからである。

ဘိက္ခု ဂုဠံ ဘာဇေန္တော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကောဋ္ဌာသေ ကရောတိ, ဘိက္ခူပိ သာမဏေရာပိ အာဂန္တွာ ဧကဂဟဏေနေဝ ဧကမေကံ ကောဋ္ဌာသံ ဂဏှန္တိ, ဂဟိတာဝသေသံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. သစေ လောလသာမဏေရော ဂဏှိတွာ ဂဏှိတွာ ပုန ဌပေတိ, တဿ ဂဟိတာဝသေသံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကံ ဟောတိ.

比丘が砂糖を分配しようとして受け取り、小分けにする。比丘たちや沙弥たちが来て、一度にそれぞれの一片を取るなら、取った後の残りは受領されたままの状態である。もし軽率な沙弥が何度も取っては戻し、取っては戻ししたなら、その残りは受領されていない（受領が失われた）状態となる。

ဘိက္ခု ဓူမဝဋ္ဋိံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဓူမံ ပိဝတိ, မုခဉ္စ ကဏ္ဌော စ မနောသိလာယ လိတ္တော ဝိယ ဟောတိ, ယာဝကာလိကံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ယာဝကာလိကေန ယာဝဇီဝိကသံသဂ္ဂေ ဒေါသော နတ္ထိ.

比丘が薬用の煙草を受け取って煙を吸い、口や喉が薬（マノーシラー）で塗られたようになったとしても、時限食（ヤーヴァカーリカ）を食べることは許される。時限食と終生薬（ヤーヴァジーヴィカ）が混ざることによる過失はない。

ပတ္တံ [Pg.119] ဝါ ရဇနံ ဝါ ပစန္တဿ ကဏ္ဏနာသမုခစ္ဆိဒ္ဒေဟိ ဓူမော ပဝိသတိ, ဗျာဓိပစ္စယာ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဥပသိင်္ဃတိ, အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ဘတ္တုဂ္ဂါရော တာလုံ အာဟစ္စ အန္တောယေဝ ပဝိသတိ, အဝိသယတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. မုခံ ပဝိဋ္ဌံ ပန အဇ္ဈောဟရတော ဝိကာလေ အာပတ္တိ. ဒန္တန္တရေ လဂ္ဂဿ အာမိသဿ ရသော ပဝိသတိ, အာပတ္တိယေဝ. သစေ သုခုမံ အာမိသံ ဟောတိ, ရသော န ပညာယတိ, အဗ္ဗောဟာရိကပက္ခံ ဘဇတိ.

鉢を焼いたり染料を煮たりしているとき、耳・鼻・口の穴から煙が入ったり、病気のために花や果実の香りを嗅いだりしても、微細なこと（アッボーハーリカ）であるため許される。げっぷが口蓋に当たり、口の中から再び飲み込まれたとしても、制御不能なことであるため許される。しかし、口の中に出たものを故意に再び飲み込んだ場合は、午後の時間であれば過失となる。歯の間に挟まった食べ物の味が（唾液と共に）入ることは過失となる。もし微細な食べ物で、味がはっきりしないのであれば、考慮に及ばないもの（アッボーハーリカ）に属する。

ဥပကဋ္ဌေ ကာလေ နိရုဒကဋ္ဌာနေ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ကက္ခာရေတွာ ဒွေ တယော ခေဠပိဏ္ဍေ ပါတေတွာ ဥဒကဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ မုခံ ဝိက္ခာလေတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတသိင်္ဂိဝေရာဒီနံ အင်္ကုရာ နိက္ခမန္တိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. လောဏေ အသတိ သမုဒ္ဒေါဒကေန လောဏကိစ္စံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတံ လောဏောဒကံ လောဏံ ဟောတိ, လောဏံ ဝါ ဥဒကံ ဟောတိ, ရသော ဝါ ဖာဏိတံ ဟောတိ, ဖာဏိတံ ဝါ ရသော ဟောတိ, မူလပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဟိမကရကာ ဥဒကဂတိကာ ဧဝ. ပရိဟာရိကေန ကတကဋ္ဌိနာ ဥဒကံ ပသာဒေန္တိ, တံ အဗ္ဗောဟာရိကံ, အာမိသေန သဒ္ဓိံ ဝဋ္ဋတိ. အာမိသဂတိကေဟိ ကပိတ္ထဖလာဒီဟိ ပသာဒိတံ ပုရေဘတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

正午が迫っているとき、水のない場所で食事をしたなら、咳払いをして二、三度唾の塊を吐き出し、水のある場所へ行ってから口をゆすぐべきである。受け取って置かれた生姜などの芽が出た場合、再び受け取り直す必要はない。塩がないとき、海の水で塩の代用とすることは許される。受領して置かれた塩水が塩になったり、塩が水になったり、サトウキビの汁が黒糖になったり、黒糖が汁になったりしても、最初の受領が有効である。雪や雹は水と同じ性質である。浄化用の木の実（カタカ）で水を清める場合、それは付随的なもの（アッボーハーリカ）であり、食べ物（アーミサ）と一緒に飲むことは許される。カピッタなどの食べ物の性質を持つもので清められた水は、午前中にのみ飲むことが許される。

ပေါက္ခရဏီအာဒီသု ဥဒကံ ဗဟလံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန မုခေ စ ဟတ္ထေ စ လဂ္ဂတိ, န ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ခေတ္တေသု ကသိတဋ္ဌာနေ ဗဟလံ ဥဒကံ ဟောတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ သန္ဒိတွာ ကန္ဒရာဒီနိ ပဝိသိတွာ နဒိံ ပူရေတိ, ဝဋ္ဋတိ. ကကုဓသောဗ္ဘာဒယော ဟောန္တိ, ရုက္ခတော ပတိတေဟိ ပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နောဒကာ, သစေ ပုပ္ဖရသော န ပညာယတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဟောတိ, ရသော ပညာယတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဗ္ဗတကန္ဒရာဒီသု ကာဠဝဏ္ဏပဏ္ဏသဉ္ဆန္နဥဒကေပိ ဧသေဝ နယော.

蓮池などの場所で水が濃く（泥を含んで）いる場合、それは（受領せずに用いても）許される。しかし、もし（すすいだ際に）口や手に（泥などが）付着するならば、それは許されない。改めて受領してから用いるべきである。田の耕作地において水が濃い場合、それは受領しなければならない。もし（その水が）田から流れ出し、谷川などに入って川を満たすようならば、それは（受領不要で）許される。カクダの池などは、木から落ちた花で水が覆われていることがある。もし花の味が（水に）感じられないならば、受領の必要はない。水が少なく、花の味が感じられるならば、受領しなければならない。山の谷間などで、黒色の葉に覆われた水についても同様の理屈である。

ပါနီယဃဋေ သရေဏုကာနိ ဝါ သဝဏ္ဋခီရာနိ ဝါ ပုပ္ဖာနိ ပက္ခိတ္တာနိ ဟောန္တိ, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖာနိ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပက္ခိပိတဗ္ဗာနိ. ပါဋလိစမ္ပကမလ္လိကာ ပက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, ဝါသမတ္တံ တိဋ္ဌတိ တံ အဗ္ဗောဟာရိကံ, ဒုတိယဒိဝသေပိ အာမိသေန သဒ္ဓိံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုနာ ဌပိတပုပ္ဖဝါသိတကပါနီယတော သာမဏေရော ပါနီယံ ဂဟေတွာ ပီတာဝသေသံ တတ္ထေဝ အာကိရတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဒုမသရာဒီသု ဥဒကံ သန္ထရိတွာ ဌိတံ ပုပ္ဖရေဏုံ ဃဋေန [Pg.120] ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဥဒကံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတံ ဒန္တကဋ္ဌံ ဟောတိ, သစေ တဿ ရသံ ပိဝိတုကာမော, မူလပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝဋ္ဋတိ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. အဇာနန္တဿ ရသေ ပဝိဋ္ဌေပိ အာပတ္တိယေဝ. အစိတ္တကဉှိ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ.

飲み水の瓶に、花粉や花の蜜を含んだ花が投げ入れられている場合、受領しなければならない。あるいは花（自体）を受領して投げ入れるべきである。パータリ、チャンパカ、マッリカー（の花）が投げ入れられ、ただ香りが残っているだけなら、それは実体のないもの（無形）とみなされ、翌日であっても食料と共に飲むことが許される。比丘によって置かれた（受領済みの）花の香りがついた水から、沙弥が水を取って飲み、その残りを同じ瓶の中に注ぎ戻した場合、改めて受領しなければならない。蓮池などで、水面に広がって留まっている花粉を、瓶で払い除けて水を取ることは許される。（比丘が）作法通りにさせ受領して置いてあった歯木があるとき、もしその汁を飲みたいと思うならば、元の受領だけで（重ねての受領なしで）許される。受領せずに置かれた（歯木の）汁を飲みたい比丘は、改めて受領しなければならない。知らないうちに（歯木の）汁が喉に入ったとしても、やはり罪（波逸提）となる。なぜなら、この（歯木の）学処は、犯意がなくても罪が成立するもの（無心罪）だからである。

မဟာဘူတေသု ကိံ ဝဋ္ဋတိ, ကိံ န ဝဋ္ဋတီတိ? ခီရံ တာဝ ဝဋ္ဋတိ, ကပ္ပိယမံသခီရံ ဝါ အကပ္ပိယမံသခီရံ ဝါ ဟောတု, ပိဝန္တဿ အနာပတ္တိ. အဿု ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ မုတ္တံ ကရီသံ သေမှံ ဒန္တမလံ အက္ခိဂူထကော ကဏ္ဏဂူထကော သရီရေ ဥဋ္ဌိတလောဏန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဌာနတော စဝိတွာ ပတ္တေ ဝါ ဟတ္ထေ ဝါ ပတတိ, တံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. အင်္ဂလဂ္ဂံ ပဋိဂ္ဂဟိတကမေဝ. ဥဏှံပါယာသံ ဘုဉ္ဇန္တဿ သေဒေါ အင်္ဂုလိအနုသာရေန ဧကာဗဒ္ဓေါဝ ဟုတွာ ပါယာသေ သန္တိဋ္ဌတိ, ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရန္တဿ ဟတ္ထတော ပတ္တဿ မုခဝဋ္ဋိံတော ဝါ ပတ္တတလံ ဩရောဟတိ, ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ဈာမမဟာဘူတေသု ဣဒံ နာမ န ဝဋ္ဋတီတိ နတ္ထိ, ဒုဇ္ဈာပိတံ ပန န ဝဋ္ဋတိ. သုဇ္ဈာပိတံ မနုဿဋ္ဌိမ္ပိ စုဏ္ဏံ ကတွာ လေဟေ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

四大種（身体から生じるもの）の中で、何が許され、何が許されないのか？ まず乳は許される。それが（食用に）適した動物の乳であれ、適さない動物の乳であれ、飲む者に罪はない。涙、唾、鼻水、尿、糞、痰、歯の垢、目やに、耳垢、身体に生じた塩分、これらすべては（受領なしでも）許される。しかし、その中でも、本来の場所から離れて鉢や手に落ちたものは、受領しなければならない。身体に付着しているものは、受領されたものと同じである。熱い乳粥を食べている者の汗が、指を伝って一続きになって乳粥の中に留まった場合、あるいは托鉢中に手や鉢の縁から鉢の底へ（汗が）流れ落ちた場合、これに受領の必要はない。焼かれた四大種（灰など）については、“これこれのものは許されない”という規定はない。しかし、焼き方が不十分な（骨などの）四大種は許されない。十分に焼かれた人間などの骨であっても、粉末にして薬（舐め薬）として捧げることは許される。

စတ္တာရိ မဟာဝိကဋာနိ အသတိ ကပ္ပိယကာရကေ သာမမ္ပိ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္ထ စ ဒုဗ္ဗစောပိ အသမတ္ထောပိ ကပ္ပိယကာရကော အသန္တပက္ခေယေဝ တိဋ္ဌတိ. ဆာရိကာယ အသတိ သုက္ခဒါရုံ ဈာပေတွာ ဆာရိကာ ဂဟေတဗ္ဗာ. သုက္ခဒါရုမှိ အသတိ အလ္လဒါရုံ ရုက္ခတော ဆိန္ဒိတွာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ ပန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ မဟာဝိကဋံ ကာလောဒိဿံ နာမ သပ္ပဒဋ္ဌက္ခဏေယေဝ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

四種の偉大な汚物（薬）は、浄人（執事者）がいない時には、比丘自らが取って用いることが許される。ここで言う“浄人がいない”とは、言葉に従わない者や、能力のない者が浄人である場合も、いない側に含まれる。灰がない時は、乾いた木を焼いて灰を得るべきである。乾いた木がない時は、比丘が自ら木から生木を切り取って（焼いて灰に）することも許される。ただし、これら四種の偉大な汚物は“時限的なもの（蛇に噛まれた時などの救急用）”であり、蛇に噛まれた瞬間にのみ許される。その他の詳細は明らかである。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（この学処は）羊毛の学処と同じ起因を持つ。身体から、また身体と心の両方から生じる。作為（による過失）であり、無意識であっても罪から逃れられない。犯意を必要としない。制教上の罪（制定されたからこそ罪となるもの）であり、身業に属する。三種すべての心、三種すべての感受（苦・楽・不苦不楽）において起こり得る。

ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

第十、歯木の学処（終わり）。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန ဘောဇနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

解説の順序に従い、第四、食事の節（完）。

၅. အစေလကဝဂ္ဂေါ

5. 5. アチェーラカ（裸形外道）の節

၁. အစေလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 1. アチェーラカの学処の解説

၂၆၉. အစေလကဝဂ္ဂဿ [Pg.121]၉ ပဌမသိက္ခာပဒေ – ပရိဝေသနန္တိ ပရိဝိသနဋ္ဌာနံ. ပရိဗ္ဗာဇကသမာပန္နောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ သမာပန္နော. ဒေတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ သမတိတ္တိကံ ယာဂုပတ္တံ ဧကပယောဂေန ဒေတိ, ဧကံ ပါစိတ္တိယံ. အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေတိ, ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. ဧသေဝ နယော ပူဝဘတ္တာဒီသု. တိတ္ထိယေ အတိတ္ထိယသညီတိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ တိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇတိ, တေသံ မာတာပိတုသညာယ ဒေန္တဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ ဟောတိ. ဒါပေတီတိ အနုပသမ္ပန္နေန ဒါပေတိ.

269. アチェーラカ節の第一学処において、“供食（parivesana）”とは供食の場所のことである。“遊行者となった者”とは、出家して（世俗を離れた）生活に入った者のことである。“与えれば波逸提の罪となる”とは、鉢の縁まで満たされた粥や飯を一回の動作で与えれば、一回の波逸提となる。もし（粥を）すくい取って何度も与えれば、その動作のたびに波逸提となる。菓子や飯などについても、この方法（理屈）は同じである。“外道に対して非外道の認識を持つ”とは、母や父が外道の集団に出家した場合、母や父であるという認識で与えたとしても、やはり比丘には波逸提の罪が成立する。“与えさせる”とは、未受具足者（沙弥や俗人）を介して与えさせることである。

၂၇၃. ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒေတီတိ တထာရူပေ ဘာဇနေ ဌပေတွာ တံ ဘာဇနံ တေသံ သန္တိကေ ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ဒေတိ, တေသံ ဝါ ဘာဇနံ နိက္ခိပါပေတွာ တတ္ထ ဒေတိ, ပတ္တံ အာဓာရကေ ဝါ ဘူမိယံ ဝါ ဌပေတွာပိ ‘‘ဣတော ဂဏှထာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ တိတ္ထိယော ဝဒတိ ‘‘မယှံ နာမ ဣဒံ သန္တကံ, ဣဓ န အာကိရထာ’’တိ အာကိရိတဗ္ဗံ. တဿ သန္တကတ္တာ သဟတ္ထာ ဒါနံ နာမ န ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

273. “置いて与える”とは、外道に与えるのに適した器に（食べ物を）入れて置き、その器を彼らの近くの地面に置いて与えること、あるいは彼らの器を置かせて、そこに（食べ物を）入れて与えることである。鉢を鉢台や地面に置いておき、“ここから取りなさい”と言うことは許される。もし外道が“これは私のものです。ここに注いでください”と言うならば、注いでもよい。それは彼の所有物であるため、（比丘が）自分の手で与えたことにはならないからである。その他は明らかである。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（起因の要約：）作為であり、無意識でも罪となり、制定上の罪、身業、三つの心、三つの感受（といった構成は前述と同様である）。

အစေလကသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

アチェーラカの学処（第一）。

၂. ဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 2. ウッヨージャナ（見送り・追い出し）の学処の解説

၂၇၄. ဒုတိယသိက္ခာပဒေ – ပဋိက္ကမနေပီတိ အာသနသာလာယမ္ပိ. ဘတ္တဝိဿဂ္ဂန္တိ ဘတ္တကိစ္စံ. န သမ္ဘာဝေသီတိ န ပါပုဏိ.

274. 第二の学処において、“退出の場所でも（paṭikkamanepi）”とは、村の中の食事堂においても、という意味である。“食事の分配（bhattavissaggaṃ）”とは、食事の用事のことである。“及ばなかった（na sambhāvesi）”とは、間に合わなかった、届かなかった、という意味である。

၂၇၆. အနာစာရန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ကာယဝစီဒွါရဝီတိက္ကမံ. ဒဿနူပစာရံ ဝါ သဝနူပစာရံ ဝါ ဝိဇဟန္တဿာတိ ဧတ္ထ ယဒိ ဌိတော ဝါ နိသိန္နော ဝါ ဥယျောဇေတိ; ယော ဥယျောဇိတော, သော ဝိဇဟတိ, တဿ စ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. တသ္မိံ ပန ဝိဇဟန္တေပိ အတ္ထတော ဣတရေန ဝိဇဟိတမေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ယော ဥယျောဇေတိ, တဿေဝါယံ အာပတ္တိ. တတ္ထ သစေ [Pg.122] ဥပစာရဗ္ဘန္တရေ ဧကော ပါဒေါ ဟောတိ, ဒုက္ကဋံ. သီမာတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ. ဧတ္ထ စ ဒဿနူပစာရဿ အဗ္ဘောကာသေ ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပမာဏံ, တထာ သဝနူပစာရဿ. သစေ ပန အန္တရာ ကုဋ္ဋဒွါရပါကာရာဒယော ဟောန္တိ, တေဟိ အန္တရိတဘာဝေါ ဒဿနူပစာရာတိက္ကမော, တဿ ဝသေန အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န အညော ကောစိ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဌပေတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရမနာစာရံ အညံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ န ဟောတိ.

276. “不作法（anācāraṃ）”とは、経典（パーリ）で直接説かれた以外の、身口の二門における逸脱のことである。“視界や聞こえる範囲を離れるとき”についての判定は、次のように理解されるべきである。立って、あるいは座って（別の比丘を）追い出した場合、追い出された比丘が視界や聞こえる範囲を離れたとき、その追い出された側には罪はない。しかし、彼が離れることにより、実質的に追い出した側が（相手を）離れさせたことになる。したがって、追い出した比丘にこそ、この罪が成立する。その際、もし（追い出された者が）範囲内に片足だけ残っている状態なら、突吉羅（dukkaṭa）である。範囲（境界）を完全に越えたときに、波逸提（pācittiya）となる。ここで、屋外における“視界の範囲”とは12肘（約5.5メートル）の距離であり、“聞こえる範囲”も同様に12肘である。もしその間に壁や門、塀などがある場合は、それらに遮られた状態が視界の範囲を越えたことになり、その基準によって罪を理解すべきである。“他に理由がない”とは、先に述べた不作法を差し置いて、他に何ら（正当な）理由がないことを指す。

၂၇၇. ကလိသာသနံ အာရောပေတီတိ ‘‘ကလီ’’တိ ကောဓော; တဿ သာသနံ အာရောပေတိ; ကောဓဿ အာဏံ အာရောပေတိ; ကောဓဝသေန ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒေါသံ ဒဿေတွာ ‘‘ပဿထ ဘော ဣမဿ ဌာနံ, နိသဇ္ဇံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ ခါဏုကော ဝိယ တိဋ္ဌတိ, သုနခေါ ဝိယ နိသီဒတိ, မက္ကဋော ဝိယ ဣတော စိတော စ ဝိလောကေတီ’’တိ ဧဝံ အမနာပဝစနံ ဝဒတိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣမိနာပိ ဥဗ္ဗာဠှော ပက္ကမေယျာ’’တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

277. “闘争の命令を押しつける（Kalisāsanaṃ āropeti）”とは、“闘争（kalī）”とは怒りのことです。その（怒りの）命令を押しつけることであり、怒りの威権を押しつけることです。怒りに基づいて、立ったり座ったりすることなどの過失を示し、“諸君、この者の立ち方、座り方、前方を見ること、辺りを見ることを見なさい。切り株のように立っており、犬のように座り、猿のようにあちらこちらを見ている”というように、不快な言葉を口にします。“おそらく、これによって悩まされて立ち去るだろう”と考えてのことです。残りは明白です。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

三つの起因（Tisamuṭṭhānaṃ）――身と心から、あるいは詞と心から、あるいは身と詞と心から起こります。作為であり、認識によって解脱し、意図を伴い、世間的な罪（世俗罪）であり、身業、口業、不善心であり、三種の感覚を伴います。

ဥယျောဇနသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

第二の“追い払い（Uyyojana）”の学習規定です。

၃. သဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. “共食（Sabhojana）”の学習規定の解説。

၂၇၉. တတိယသိက္ခာပဒေ – သယနိဃရေတိ သယနိယဃရေ. ယတော အယျဿ ဘိက္ခာ ဒိန္နာတိ ယသ္မာ ဘိက္ခာ ဒိန္နာ, ယံ အာဂတေန လဒ္ဓဗ္ဗံ တံ ဝေါ လဒ္ဓံ; ဂစ္ဆထာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိယုဋ္ဌိတောတိ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတော; မေထုနာဓိပ္ပာယောတိ အတ္ထော.

279. 第三の学習規定において、“寝室で（sayanighareti）”とは、寝室用の部屋のことです。“尊者に施食が与えられたから（Yato ayyassa bhikkhā dinnā）”とは、施食が与えられたので、来訪者が得べきものをあなたは得ました、だから立ち去りなさい、という意味です。“取り憑かれた（Pariyuṭṭhito）”とは、貪欲に取り憑かれたということであり、“淫欲の意図がある（methunādhippāyo）”という意味です。

၂၈၀. သဟ ဥဘောဟိ ဇနေဟီတိ သဘောဇနံ; တသ္မိံ သဘောဇနေ. အထ ဝါ သဘောဇနေတိ သဘောဂေ. ရာဂပရိယုဋ္ဌိတဿ ဟိ ပုရိသဿ ဣတ္ထီ ဘောဂေါ ဣတ္ထိယာ စ ပုရိသော. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ – ‘‘ဣတ္ထီ စေဝ ဟောတိ ပုရိသော စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မဟလ္လကေ ဃရေတိ မဟလ္လကေ သယနိဃရေ. ပိဋ္ဌသံဃာဋဿ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာတိ တဿ သယနိဃရေ ဂဗ္ဘဿ ယော ပိဋ္ဌသံဃာဋော, တဿ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ; အန္တောသယနဿ အာသန္နေ [Pg.123] ဌာနေ နိသီဒတီတိ အတ္ထော. ဤဒိသဉ္စ သယနိဃရံ မဟာစတုဿာလာဒီသု ဟောတိ. ပိဋ္ဌိဝံသံ အတိက္ကမိတွာတိ ဣမိနာ မဇ္ဈာတိက္ကမံ ဒဿေတိ. တသ္မာ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ကတဿ ခုဒ္ဒကဿ သယနိဃရဿ မဇ္ဈာတိက္ကမေ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

280. “二人の人と共にある（Saha ubhohi janehi）”ことが“共食（sabhojana）”であり、その共食の状態においてです。あるいは、“共食（sabhojane）”とは“享受（sabhoge）”を伴うことです。というのも、貪欲に取り憑かれた男にとって女は享受の対象（bhogo）であり、女にとって男は享受の対象だからです。それゆえ、その釈義（padabhājana）において“女もおり、男もいる”などと言われています。“大きな家で（mahallake ghare）”とは、大きな寝室のことです。“戸の脇柱のそばを離れて（piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā）”とは、その寝室の小部屋にある戸の脇柱の、腕の届く範囲（hatthapāsa）を離れて、寝床に近い場所に座るという意味です。このような寝室は、大きな四合院造り（mahācatussālā）などの建物にあります。“横梁を越えて（piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā）”という言葉によって、中央を越えることを示しています。したがって、どのように作られた小さな寝室であっても、その中央を越える場合には、罪（āpatti）があると知るべきです。ここでの残りの部分は明白です。

ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

第一の波羅夷（Pārājika）と同じ起因です――作為であり、認識によって解脱し、意図を伴い、世間的な罪であり、身業、不善心であり、二種の感覚を伴います。

သဘောဇနသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

第三の“共食（Sabhojana）”の学習規定です。

၂၈၄. စတုတ္ထပဉ္စမသိက္ခာပဒေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ အနိယတဒွယေ ဝုတ္တနယမေဝ. ယထာ စ သဘောဇနသိက္ခာပဒံ, ဧဝမေတာနိပိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာနေဝါတိ.

284. 第四および第五の学習規定において述べられるべきことは、すべて二つの不定（Aniyata）の規定で述べられた方法と同じです。また、共食の学習規定と同様に、これらもまた第一の波羅夷と同じ起因を持ちます。

ရဟောပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ, ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

第四は“隠れた密所（Rahopaṭicchanna）”の学習規定であり、第五は“密所に座る（Rahonisajja）”の学習規定です。

၆. စာရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. “行儀（Cāritta）”の学習規定の解説。

၂၉၄. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒေ – ဒေထာဝုသော ဘတ္တန္တိ ဧတ္ထ တံ ကိရ ဘတ္တံ အဘိဟဋံ အဟောသိ, တသ္မာ ဧဝမာဟံသု. အနဘိဟဋေ ပန ဧဝံ ဝတ္တုံ န လဗ္ဘတိ, ပယုတ္တဝါစာ ဟောတိ.

294. 第六の学習規定において、“友よ、食事を出しなさい（dethāvuso bhattaṃ）”とありますが、そこではその食事が（既に）運ばれてきていたので、そのように言ったのです。しかし、運ばれてきていない場合には、そのように言うことは許されません。それは“（施しを促す）作為的な言葉（payuttavācā）”となるからです。

၂၉၅. တေန ဟိ ဘိက္ခဝေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိက္ခိပထာတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝါ ကုလဿ သဒ္ဓါနုရက္ခဏတ္ထာယ အာဟ. ယဒိ ‘‘ဘာဇေတွာ ခါဒထာ’’တိ ဝဒေယျ, မနုဿာနံ ပသာဒညထတ္တံ သိယာ. ဥဿာရိယိတ္ထာတိ ပဋိဟရိယိတ္ထ; ဃရံယေဝ နံ ဂဟေတွာ အဂမံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

295. “それなら、比丘たちよ、それを受け取って置いておきなさい”という言葉は、仏陀が信徒の家族の信心を守るために仰ったことです。もし“分けて食べなさい”と仰ったなら、人々の信心が変じる（損なわれる）可能性があるからです。“運び去られた（ussāriyittha）”とは、“持ち帰られた（paṭihariyittha）”ということであり、それを取って家へと戻ったという意味です。

၂၉၈. သန္တံ ဘိက္ခုန္တိ ဧတ္ထ ကိတ္တာဝတာ သန္တော ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ အသန္တောတိ? အန္တောဝိဟာရေ ယတ္ထ ဌိတဿ ကုလာနိ ပယိရုပါသနစိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, တတော ပဋ္ဌာယ ယံ ပဿေ ဝါ အဘိမုခေ ဝါ ပဿတိ, ယဿ သက္ကာ ဟောတိ ပကတိဝစနေန အာရောစေတုံ, အယံ သန္တော နာမ. ဣတော စိတော စ ပရိယေသိတွာ အာရောစနကိစ္စံ နာမ နတ္ထိ. ယော ဟိ ဧဝံ ပရိယေသိတဗ္ဗော, သော အသန္တောယေဝ. အပိစ အန္တောဥပစာရသီမာယ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ အာပုစ္ဆိဿာမီတိ ဂန္တွာ တတ္ထ ယံ ပဿတိ, သော [Pg.124] အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော. နော စေ ပဿတိ, အသန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ ပဝိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ.

298. “現存する比丘（Santaṃ bhikkhuṃ）”について、どの程度であれば現存し、どの程度であれば現存しないのでしょうか。精舎内において、立っている者に家族のもとへ赴こうという心が起きた場所から、その脇や前方に誰かを見かけ、普通の言葉で告げることができる場合、これを“現存する”と言います。あちらこちらと探し回って告げる必要はありません。そのように探さなければならない者は、“現存しない”者だからです。さらに、結界の区域内で比丘を見かけたら暇乞い（āpucchā）をしようと考えて行き、そこで見かけたならば、その比丘に暇乞いをすべきです。もし見かけないならば、それは“現存しない比丘”に暇乞いをせずに（村へ）入ったことになります。

၃၀၂. အန္တရာရာမန္တိ အန္တောဂါမေ ဝိဟာရော ဟောတိ, တံ ဂစ္ဆတိ. ဘတ္တိယဃရန္တိ နိမန္တိတဃရံ ဝါ သလာကဘတ္တာဒိဒါယကာနံ ဝါ ဃရံ. အာပဒါသူတိ ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယေသု သတိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

302. “精舎の間（Antarārāma）”とは、村の中にある精舎のことであり、そこへ行くことです。“食事の家（Bhattiyaghara）”とは、招待された家、あるいは籤引飯（salākabhatta）などの施主の家のことです。“危難の際（āpadāsu）”とは、生命の危機や清浄行（梵行）の危機がある場合であり、その時には行くことが適当です。ここでの残りの部分は明白です。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

迦絺那（Kathina）と同じ起因です――身と言葉から、あるいは身と言葉と心から起こります。作為と不作為、認識によって解脱せず、意図を伴わず、規定の罪（制定罪）であり、身業、口業、三種の心であり、三種の感覚を伴います。

စာရိတ္တသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

第六の“行儀（Cāritta）”の学習規定です。

၇. မဟာနာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. “マハーナーマ（Mahānāma）”の学習規定の解説。

၃၀၃. သတ္တမသိက္ခာပဒေ – မဟာနာမော နာမ ဘဂဝတော စူဠပိတုပုတ္တော မာသမတ္တေန မဟလ္လကတရော ဒွီသု ဖလေသု ပတိဋ္ဌိတော အရိယသာဝကော. ဘေသဇ္ဇံ ဥဿန္နံ ဟောတီတိ ဝဇတော အာဟရိတွာ ဌပိတသပ္ပိ ဗဟု ဟောတိ.

303. 第七の学習規定において、マハーナーマとは、世尊の叔父の息子であり、（世尊より）一ヶ月ほど年長で、二つの果（預流果と一来果）に安住した聖なる弟子です。“薬が豊富にある（bhesajjaṃ ussannaṃ）”とは、牛舎から運ばれて保管されているバター（透明バター）がたくさんあるということです。

၃၀၆. သာဒိတဗ္ဗာတိ တသ္မိံ သမယေ ရောဂေါ နတ္ထီတိ န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာ; ရောဂေ သတိ ဝိညာပေဿာမီတိ အဓိဝါသေတဗ္ဗာ. ဧတ္တကေဟိ ဘေသဇ္ဇေဟိ ပဝါရေမီတိ နာမဝသေန သပ္ပိတေလာဒီသု ဒွီဟိ တီဟိ ဝါ ပရိမာဏဝသေန ပတ္ထေန နာဠိယာ အာဠှကေနာတိ ဝါ.အညံ ဘေသဇ္ဇံ ဝိညာပေတီတိ သပ္ပိနာ ပဝါရိတော တေလံ ဝိညာပေတိ, အာဠှကေန ပဝါရိတော ဒေါဏံ. န ဘေသဇ္ဇေန ကရဏီယေနာတိ မိဿကဘတ္တေနပိ စေ ယာပေတုံ သက္ကောတိ, န ဘေသဇ္ဇကရဏီယံ နာမ ဟောတိ.

306. “受諾すべき（Sāditabbā）”とは、その時には病気がないからといって拒絶すべきではなく、“病気になったら（必要を）知らせよう”と考えて受け入れるべきだということです。“これこれの薬で招待する（ettakehi bhesajjehi pavāremi）”とは、名称によって“バターや油などのうち二つあるいは三つの薬で招待する”と言ったり、あるいは分量によって“一パッタ、一ナーリ、あるいは一アーラカ（の分量）で招待する”と言ったりすることです。“別の薬を求める”とは、バターで招待されたのに油を求めたり、一アーラカで招待されたのに一ドゥーナを求めたりすることです。“薬としての用務ではない（Na bhesajjena karaṇīyena）”とは、混ぜ合わせた食事によっても凌ぐことができるならば、それは“薬としての用務”ではないということです。

၃၁၀. ပဝါရိတာနန္တိ ယေ အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကာယ ပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ; တေသံ ပဝါရိတာနုရူပေန ဝိညတ္တိယာ အနာပတ္တိ. သံဃဝသေန ပဝါရိတေသု ပန ပမာဏံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗမေဝါတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

310. “招待された者たち（Pavāritānaṃ）”とは、自分自身のために個人的な招待によって招待された人々のことです。彼らに対しては、招待にふさわしい範囲で求めるならば罪（āpatti）はありません。しかし、僧伽（サンガ）として招待された場合には、その分量を守らなければなりません。残りは明白です。

ဆသမုဋ္ဌာနံ [Pg.125] – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

六つの起因（Chasamuṭṭhānaṃ）――作為であり、認識によって解脱せず、意図を伴わず、規定の罪であり、身業、口業、三種の心であり、三種の感覚を伴います。

မဟာနာမသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

第七の“マハーナーマ（Mahānāma）”の学習規定です。

၈. ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. “出動した軍勢（Uyyuttasenā）”の学習規定の解説。

၃၁၁. အဋ္ဌမေ – အဗ္ဘုယျာတောတိ အဘိဥယျာတော; ပရသေနံ အဘိမုခေါ ဂမိဿာမီတိ နဂရတော နိဂ္ဂတောတိ အတ္ထော. ဥယျုတ္တန္တိ ကတဥယျောဂံ; ဂါမတော နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော.

311. 第八の規定において、“進軍した（abbhuyyāto）”とは、出動したということであり、“敵軍に向かって行こう”と考えて町から出たという意味です。“出動した（uyyuttaṃ）”とは、準備を整えたということであり、村から出発したという意味です。

၃၁၄. ဒွါဒသပုရိသော ဟတ္ထီတိ စတ္တာရော အာရောဟကာ ဧကေကပါဒရက္ခကာ ဒွေ ဒွေတိ ဧဝံ ဒွါဒသပုရိသော ဟောတိ. တိပုရိသော အဿောတိ ဧကော အာရောဟကော ဒွေ ပါဒရက္ခကာတိ ဧဝံ တိပုရိသော ဟောတိ. စတုပုရိသော ရထောတိ ဧကော သာရထိ ဧကော ယောဓော ဒွေ အာဏိရက္ခကာတိ ဧဝံ စတုပုရိသော ဟောတိ. စတ္တာရော ပုရိသာ သရဟတ္ထာတိ အာဝုဓဟတ္ထာ စတ္တာရော ပုရိသာတိ အယံ ပစ္ဆိမကောဋိယာ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတာ သေနာ နာမ. ဤဒိသံ သေနံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတော ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ. ဒဿနူပစာရံ ဝိဇဟိတွာတိ ကေနစိ အန္တရိတာ ဝါ နိန္နံ ဩရုဠှာ ဝါ န ဒိဿတိ; ဣဓ ဌတွာ န သက္ကာ ဒဋ္ဌုန္တိ အညံ ဌာနံ ဂန္တွာ ပဿတော ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

314. “十二人の男からなる象”とは、四人の騎乗兵と、一本ずつの足を保護する二人ずつの歩兵を合わせて、このように十二人の男がいる象のことである。“三人の男からなる馬”とは、一人の騎乗兵と、二人の足を保護する歩兵を合わせて、このように三人の男がいる馬のことである。“四人の男からなる戦車”とは、一人の御者と、一人の戦士と、二人の車軸を保護する歩兵を合わせて、このように四人の男がいる戦車のことである。“弓を手にした四人の男”とは、武器を手にした四人の男のことである。これが最小限の構成における“四種からなる軍隊（四軍）”と呼ばれるものである。このような軍隊を見に行くために歩む比丘には、一歩ごとに突迦羅（ドゥッカータ）罪が課される。“見るための場所を離れて”とは、何らかの障害物によって遮られたり、あるいは低い場所に降りたりして見えなくなった後で、“ここに立っていては見ることができない”と考え、別の場所に移動して見る比丘には、その試み（努力）ごとに波逸提（パイチッティヤ）罪が課されるという意味である。

၃၁၅. ဧကမေကန္တိ ဟတ္ထိအာဒီသု စတူသု အင်္ဂေသု ဧကမေကံ; အန္တမသော ဧကပုရိသာရုဠှကဟတ္ထိမ္ပိ ဧကမ္ပိ သရဟတ္ထံ ပုရိသံ. အနုယျုတ္တာ နာမ ရာဇာ ဥယျာနံ ဝါ နဒိံ ဝါ ဂစ္ဆတိ; ဧဝံ အနုယျုတ္တာ ဟောတိ.

315. “一つ一つ”とは、象などの四軍の構成要素のうちの一つ一つを指す。せめて一人の男が騎乗した象や、弓を手にした一人の男であっても同様である。“非出動（アヌッユッタ）”とは、王が庭園や川へ行く場合をいい、そのような状態を“非出動”という。

၃၁၆. အာပဒါသူတိ ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယေသု သတိ ဧတ္ထ ဂတော မုဉ္စိဿာမီတိ ဂစ္ဆတော အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

316. “危難があるとき”とは、生命の危機や梵行の危機がある際に、“ここへ行けば災いから逃れられるだろう”と考えて行く比丘には、罪はない。その他の点は明白である。羊毛の等起（サムッターナ）と同じく、行為であり、想による解脱はなく、無心であり、世間的な過失（世間罪）であり、身業、不善心、三つの受にわたる。

ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

第八の出動軍隊学処（ウッユッタセーナー・シックハーパダ）の解説。

၉. သေနာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 軍隊宿泊学処の解説。

၃၁၉. နဝမေ [Pg.126] – အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ သေနာယ ဝသတီတိ တိဋ္ဌတု ဝါ နိသီဒတု ဝါ သယတု ဝါ သစေပိ အာကာသေ ဣဒ္ဓိယာ ကဉ္စိ ဣရိယာပထံ ကပ္ပေတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ. သေနာ ဝါ ပဋိသေနာယ ရုဒ္ဓါ ဟောတီတိ ယထာ သဉ္စာရော ဆိဇ္ဇတိ; ဧဝံ ရုဒ္ဓါ ဟောတိ. ပလိဗုဒ္ဓေါတိ ဝေရိကေန ဝါ ဣဿရေန ဝါ ရုဒ္ဓေါ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

319. 第九（軍隊宿泊学処）において、“日没時に軍隊の中に宿泊する”とは、立っていても、座っていても、横になっていても、あるいは空中で神通力によってどのような威儀（姿勢）を保っていたとしても、波逸提（パイチッティヤ）罪となる。“軍隊が（敵軍によって）包囲されている”とは、行き来が遮断されるような状態を指し、そのように封鎖されていることをいう。“拘束されている（パリブッダ）”とは、敵対者や統治者によって拘束されていることである。その他の点は明白である。等起については、制戒上の過失（制教罪）である点を除けば、前述の通りである。

သေနာဝါသသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

第九の軍隊宿泊学処の解説。

၁၀. ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 戦場見学学処の解説。

၃၂၂. ဒသမေ – ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဧတ္ထ ယုဇ္ဈန္တီတိ ဥယျောဓိကံ; သမ္ပဟာရဋ္ဌာနဿေတံ အဓိဝစနံ. ဗလဿ အဂ္ဂံ ဇာနန္တိ ဧတ္ထာတိ ဗလဂ္ဂံ; ဗလဂဏနဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. သေနာယ ဝိယူဟံ သေနာဗျူဟံ; သေနာနိဝေသဿေတံ အဓိဝစနံ. တယော ဟတ္ထီ ပစ္ဆိမံ ဟတ္ထာနီကန္တိ ယော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော ဒွါဒသပုရိသော ဟတ္ထီတိ တေန ဟတ္ထိနာ တယော ဟတ္ထီ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

322. 第十において、“進み出て、そこで戦う場所”を戦場（ウッヨーディカ）という。これは戦闘が行われる場所の名称である。“そこで軍隊の精鋭を確認する”ので軍勢の集合所（バラックガ）という。これは軍勢を数える場所という意味である。軍の陣形を軍陣（セーナービユーハ）という。これは軍隊の駐屯所の名称である。“三頭の象が象隊の最小単位である”とは、先に述べた十二人の男が乗る象一頭に対し、さらに三頭の象が加わったものを象隊（ハッティーニーカ）という。馬隊などについても同様の理屈である。その他の詳細については、等起などを含め、出動軍隊学処で述べられた方法と同じように理解すべきである。

ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

第十の戦場見学学処の解説。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန အစေလကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

解説の順序に従い、第五のアセーラカ品（裸形子品）が完了した。

၆. သုရာပါနဝဂ္ဂေါ

6. 第六 飲酒品（スラーパーナ・ヴァッガ）

၁. သုရာပါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 飲酒学処の解説。

၃၂၆. သုရာပါနဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – ဘဒ္ဒဝတိကာတိ ဧကော ဂါမော, သော ဘဒ္ဒိကာယ ဝတိယာ သမန္နာဂတတ္တာ ဧတံ နာမ လဘိ. ပထာဝိနောတိ အဒ္ဓိကာ. တေဇသာ တေဇန္တိ အတ္တနော တေဇသာ အာနုဘာဝေန နာဂဿ တေဇံ. ကာပေါတိကာတိ ကပေါတပါဒသမဝဏ္ဏရတ္တောဘာသာ. ပသန္နာတိ သုရာမဏ္ဍဿေတံ [Pg.127] အဓိဝစနံ. အနနုစ္ဆဝိယံ ဘိက္ခဝေ သာဂတဿာတိ ပဉ္စာဘိညဿ သတော မဇ္ဇပါနံ နာမ န အနုစ္ဆဝိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

326. 飲酒品の第一学処において、“バッダヴァティカー”とは一つの村の名称である。その村が良き（バッディカー）垣根（ヴァティ）を備えていたことから、その名を得た。“道を行く者”とは旅人のことである。“威光をもって威光を”とは、自身の（サーガタ長老の）威光と威力によって、龍の威力を（圧倒したこと）を指す。“鳩のような色の酒（カーポーティカー）”とは、鳩の足のような赤みを帯びた色の輝きを持つ酒のことである。“清澄な酒（パサンナー）”とは、酒の澄んだ上澄み液の名称である。“比丘たちよ、サーガタにとって相応しくない”とは、五神通を持つ者であるサーガタにとって、酒を飲むことは相応しくないという意味で語られたものである。

၃၂၈. ပုပ္ဖာသဝေါ နာမ မဓုကပုပ္ဖာဒီနံ ရသေန ကတော. ဖလာသဝေါ နာမ မုဒ္ဒိကဖလာဒီနိ မဒ္ဒိတွာ တေသံ ရသေန ကတော. မဓွာသဝေါ နာမ မုဒ္ဒိကာနံ ဇာတိရသေန ကတော; မက္ခိကမဓုနာပိ ကရိယတီတိ ဝဒန္တိ. ဂုဠာသဝေါ နာမ ဥစ္ဆုရသာဒီဟိ ကရိယတိ. သုရာ နာမ ပိဋ္ဌကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ; နာဠိကေရာဒီနမ္ပိ ရသေန ကတာ သုရာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, တဿာယေဝ ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာယ မဏ္ဍေ ဂဟိတေ မေရယောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီတိ ဝဒန္တိ. အန္တမသော ကုသဂ္ဂေနပိ ပိဝတီတိ ဧတံ သုရံ ဝါ မေရယံ ဝါ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ကုသဂ္ဂေန ပိဝတောပိ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ဧကေန ပန ပယောဂေန ဗဟုမ္ပိ ပိဝန္တဿ ဧကာ အာပတ္တိ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပိဝတော ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော.

328. “花酒（プッパーサヴァ）”とは、マドゥカの花などの汁から作られた酒である。“果実酒（パラーサヴァ）”とは、ブドウなどの果実を潰してその汁から作られた酒である。“蜜酒（マドゥヴァーサヴァ）”とは、ブドウの自然な汁から作られた酒、あるいは蜜蜂の蜜（蜂蜜）からも作られると言われている。“糖蜜酒（グラーサヴァ）”とは、サトウキビの汁などから作られる酒である。“スラー（穀酒）”とは、粉末の発酵剤（麹）を入れて作られたものである。椰子の実などの汁から作られたものも、麹が加えられていれば“スラー”として数えられる。また、そのスラーの澄んだ上澄み液を採ったものは“メーラヤ（混酒）”として数えられると言われている。“せめて草の先でであっても飲む”とは、これらのスラーやメーラヤを、種（一滴）から始めて、草の先についた程度の量であっても飲む比丘には、波逸提（パイチッティヤ）罪が課されるという意味である。一回の動作で大量に飲んだとしても罪は一つであるが、間隔を置いて何度も飲む比丘には、その動作の数だけ罪が課される。

၃၂၉. အမဇ္ဇဉ္စ ဟောတိ မဇ္ဇဝဏ္ဏံ မဇ္ဇဂန္ဓံ မဇ္ဇရသန္တိ လောဏသောဝီရကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ဟောတိ. သူပသမ္ပာကေတိ ဝါသဂါဟာပနတ္ထံ ဤသကံ မဇ္ဇံ ပက္ခိပိတွာ သူပံ ပစန္တိ, တသ္မိံ အနာပတ္တိ. မံသသမ္ပာကေပိ ဧသေဝ နယော. တေလံ ပန ဝါတဘေသဇ္ဇတ္ထံ မဇ္ဇေန သဒ္ဓိံ ပစန္တိ, တသ္မိမ္ပိ အနတိက္ခိတ္တမဇ္ဇေယေဝ အနာပတ္တိ, ယံ ပန အတိက္ခိတ္တမဇ္ဇံ ဟောတိ, ဧတ္ထ မဇ္ဇဿ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသာ ပညာယန္တိ, တသ္မိံ အာပတ္တိယေဝ. အမဇ္ဇံ အရိဋ္ဌန္တိ ယော အရိဋ္ဌော မဇ္ဇံ န ဟောတိ, တသ္မိံ အနာပတ္တိ. အာမလကာဒီနံယေဝ ကိရ ရသေန အရိဋ္ဌံ ကရောန္တိ, သော မဇ္ဇဝဏ္ဏဂန္ဓရသောယေဝ ဟောတိ, န စ မဇ္ဇံ; တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ယော ပန သမ္ဘာရပက္ခိတ္တော, သော မဇ္ဇံ ဟောတိ, ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ န ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ. ဝတ္ထုအဇာနနတာယ စေတ္ထ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာတိ.

329. “非酒であっても、酒の色・香・味を持つもの”とは、塩の効いた酸味のある薬飲料（ローナソーヴィーラカ）や酸味のある飲み物（スッタ）のことである。“汁物の調理において”とは、香りを付けるために少量の酒を投入して汁物を調理することを指し、その場合には罪はない。肉料理の調理についても同様である。また、風の病の薬として油を酒と共に煮る場合、酒の性質が強く出すぎていない油を飲むのであれば罪はない。しかし、酒が過剰に投入され、酒の色・香・味がはっきりと分かる油を飲む場合には、罪となる。“非酒のアリッタ”とは、アリッタと呼ばれる飲み物であって、酒ではないもののことである。それを飲む場合は罪はない。伝聞によれば、阿摩勒（アマラカ）などの汁でアリッタを作るという。それは酒のような色・香・味を持つが、酒ではない。それを指して世尊はこの言葉（非酒のアリッタ）を述べられたのである。しかし、発酵の材料が投入されたものは酒となり、一滴であっても許されない。その他の点は明白である。等起については、不善心によって飲まれることから世間罪と知るべきであり、また対象を知らなくても罪となる（無心）とされる。

သုရာပါနသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

第一の飲酒学処の解説。

၂. အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 指によるくすぐり学処の解説。

၃၃၀. ဒုတိယေ [Pg.128] – အင်္ဂုလိပတောဒကေနာတိ အင်္ဂုလီဟိ ဥပကစ္ဆကာဒိဃဋ္ဋနံ ဝုစ္စတိ. ဥတ္တသန္တောတိ အတိဟာသေန ကိလမန္တော. အနဿာသကောတိ ဥပစ္ဆိန္နအဿာသပဿာသသဉ္စာရော ဟုတွာ. အနုပသမ္ပန္နံ ကာယေန ကာယန္တိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုနီပိ အနုပသမ္ပန္နဋ္ဌာနေ ဌိတာ, တမ္ပိ ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေန ဖုသန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

330. 第二において、“指による打突（くすぐり）”とは、指で脇の下などを突くことをいう。“恐れおののく”とは、過度の笑いによって疲弊することである。“呼吸ができなくなる”とは、出入りする息の循環が遮断された状態になることである。“未受具足者に対して身と身をもって”という箇所に関し、比丘尼も未受具足者の立場にあり、彼女に対して遊びの意図をもって触れる比丘には、突迦羅（ドゥッカータ）罪が課される。その他の点は明白である。

ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

第一波羅夷の等起と同じく、行為であり、想による解脱があり、有心であり、世間罪であり、身業、不善心、二つの受にわたる。

အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

第二の指によるくすぐり学処の解説。

၃. ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 水遊び（笑い）学処の解説。

၃၃၅. တတိယေ – အပ္ပကတညုနောတိ ယံ ဘဂဝတာ ပကတံ ပညတ္တံ, တံ န ဇာနန္တီတိ အတ္ထော.

335. 第三において、“教え（制戒）を知らない者”とは、世尊によって制定された学処を正しく理解していない者のことである。

၃၃၆. ဥဒကေ ဟသဓမ္မေတိ ဥဒကကီဠိကာ ဝုစ္စတိ. ဥပရိဂေါပ္ဖကေတိ ဂေါပ္ဖကာနံ ဥပရိဘာဂပ္ပမာဏေ. ဟသာဓိပ္ပာယောတိ ကီဠာဓိပ္ပာယော. နိမုဇ္ဇတိ ဝါတိအာဒီသု နိမုဇ္ဇနတ္ထာယ ဩရောဟန္တဿ ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ. နိမုဇ္ဇနုမ္မုဇ္ဇနေသု ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. နိမုဇ္ဇိတွာ အန္တောဥဒကေယေဝ ဂစ္ဆန္တဿ ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု သဗ္ဗတ္ထ ပါစိတ္တိယံ. ပလဝတီတိ တရတိ. ဟတ္ထေဟိ တရန္တဿ ဟတ္ထဝါရေ ဟတ္ထဝါရေ ပါစိတ္တိယံ. ပါဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ယေန ယေန အင်္ဂေန တရတိ, တဿ တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. တီရတော ဝါ ရုက္ခတော ဝါ ဥဒကေ ပတတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ. နာဝါယ ကီဠတီတိ ဖိယာရိတ္တာဒီဟိ နာဝံ ပါဇေန္တော ဝါ တီရေ ဥဿာရေန္တော ဝါ နာဝါယ ကီဠတိ, ဒုက္ကဋံ.

336. “水の中での戯れ（udake hasadhammeti）”とは、水遊びのことを指す。“足首より上（uparigopphaketi）”とは、足首（くるぶし）の上の高さまで（の水位）のことである。“戯れる意図（hasādhippāyoti）”とは、遊ぼうとする意図のことである。“潜る、あるいは（nimujjati vāti）”などの文言において、潜る目的で水に入る比丘には、一歩ごとに突吉羅（dūkaṭa）の罪が成立すると解釈すべきである。潜ったり浮いたりする動作（行為）ごとに波逸提（pācittiya）となる。潜ったまま水の中を進む比丘には、手足の動作すべてにおいて波逸提となる。“泳ぐ（palavatīti）”とは、渡ることである。手を使って泳ぐ比丘には、手の動作ごとに波逸提となる。足についても同様の理（nayo）である。どの部位を使って泳いでも、その動作（行為）ごとに波逸提となる。岸や木から水の中に飛び込むのも、波逸提である。“舟で遊ぶ（nāvāya kīḷatīti）”とは、櫂（かい）や竿などで舟を動かしたり、岸で舟を動かしたりして遊ぶことであり、突吉羅となる。

ဟတ္ထေန ဝါတိအာဒီသုပိ ပယောဂေ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ. ကေစိ ဟတ္ထေန ဥဒကေ ခိတ္တာယ ကထလာယ ပတနုပ္ပတနဝါရေသု ဒုက္ကဋံ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဟိ ဧကပယောဂတ္တာ ဧကမေဝ ဒုက္ကဋံ, အပိစ ဥပရိဂေါပ္ဖကေ ဝုတ္တာနိ ဥမ္မုဇ္ဇနာဒီနိ ဌပေတွာ အညေန ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဥဒကံ ဩတရိတွာ ဝါ အနောတရိတွာ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတံ ဥဒကံ [Pg.129] အန္တမသော ဗိန္ဒုံ ဂဟေတွာ ခိပနကီဠာယပိ ကီဠန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ, အတ္ထဇောတကံ ပန အက္ခရံ လိခိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

“手で（hatthena vā）”などの文言においても、動作（行為）ごとに突吉羅となる。ある師たちは、手で水に投げた瓦片が（水面を）跳ねるたびに（多くの）突吉羅になると説くが、その説は採用すべきではない。なぜなら、それは一回の動作（行為）に基づいているため、一度だけの突吉羅となるからである。さらに、足首より上の水において述べられた“浮き沈み”などを除き、どのような形であれ、水に入っても入らなくても、池や器など場所を問わず、極めて微量な水滴を手にとって投げる遊びであっても、遊ぶ者には突吉羅となる。ただし、意味を示すために（水面に）文字を書くことは許される。これがこの戒に関する決定（解釈）である。その他は明白である。

ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

（本戒の）等起は、第一波羅夷と同じく、作為、想による解脱、有心、世間罪、身業、不善心、三受（からの発生）である。

ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

水中遊戯の戒、第三（を終わる）。

၄. အနာဒရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 不恭敬の戒の解説

၃၄၂. စတုတ္ထေ – ကထာယံ နဿေယျာတိ ကထံ အယံ ဓမ္မော တန္တိ ပဝေဏီ နဿေယျ. တံ ဝါ န သိက္ခိတုကာမောတိ ယေန ပညတ္တေန ဝုစ္စတိ, တံ ပညတ္တံ န သိက္ခိတုကာမော. အပညတ္တေနာတိ သုတ္တေ ဝါ အဘိဓမ္မေ ဝါ အာဂတေန.

342. 第四において、“語（教え）が滅びてしまわないように（kathāyaṃ nasseyyāti）”とは、どのようにすれば、この法、この法体系、この伝統が滅びないかを考えることである。“それを学びたくない（taṃ vā na sikkhitukāmoti）”とは、制定されたその戒について、学び実践しようとしないことである。“制定されていない（apaññattenāti）”とは、経（スッタ）や阿毘達磨（アビダンマ）に伝わる教えのことである。

၃၄၄. ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟောတိ ဧတ္ထ ဂါရယှော အာစရိယုဂ္ဂဟော န ဂဟေတဗ္ဗော; ပဝေဏိယာ အာဂတော အာစရိယုဂ္ဂဟောဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘လောကဝဇ္ဇေ အာစရိယုဂ္ဂဟော န ဝဋ္ဋတိ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယံ ‘‘သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမဉ္စ ဥဂ္ဂဟိတကာနံယေဝ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော ပမာဏံ, အဇာနန္တာနံ ကထာ အပ္ပမာဏန္တိ ဝုတ္တံ. တံ သဗ္ဗံ ပဝေဏိယာ အာဂတေသမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

344. “このように我らの師たちは学んだ（evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho）”という点において、非難されるべき師説は採用すべきではなく、伝統（伝承）として伝わる師説こそを採用すべきである。しかし、クルンディー（注釈書）には“世間罪（lokavajja）においては師説（独自の解釈）は許されないが、制戒罪（paṇṇattivajja）においては許される”と述べられている。マハーパッチャリー（注釈書）には“経（スッタ）および経に準ずるもの（アッタカター）を学んだ師たちの教えこそが基準であり、それらを知らない者の言葉は基準とはならない”と述べられている。これらすべては、伝統として伝わる説において一致する。その他は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

（本戒の）三つの等起は、身心、語心、身語心から生じ、作為、想による解脱、有心、世間罪、身業、語業、不善心、苦受（からの発生）である。

အနာဒရိယသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ.

不恭敬の戒、第四（を終わる）。

၅. ဘိံသာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 恐怖せしめる戒の解説

၃၄၅. ပဉ္စမေ – ရူပူပဟာရာဒယော မနုဿဝိဂ္ဂဟေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနာဒရိယသဒိသာနေဝါတိ.

345. 第五において、姿を見せることなどは、人殺しの戒（Manussaviggahe）で述べられた方法と同様に知るべきである。その他は明白である。等起などは不恭敬の戒と同じである。

ဘိံသာပနသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

恐怖せしめる戒、第五（を終わる）。

၆. ဇောတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 火を熾す戒の解説

၃၅၀. ဆဋ္ဌေ [Pg.130] – ဘဂ္ဂါတိ ဇနပဒဿ နာမံ. သံသုမာရဂိရန္တိ နဂရဿ. ဘေသကဠာဝနန္တိ တန္နိဿိတဝနဿ. တံ ပန မိဂါနံ ဖာသုဝိဟာရတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ မိဂဒါယောတိ ဝုစ္စတိ. သမာဒဟိတွာတိ ဇာလေတွာ. ပရိပါတေသီတိ အနုဗန္ဓိ.

350. 第六において、“バッガ（bhaggā）”とは地方の名である。“サンスマーラギラ（saṃsumāragira）”とは都市の名である。“ベーサカラー林（bhesakaḷāvana）”とはその都市に属する林の名である。その林は、獣たちが安らかに住めるように与えられた場所であるため、“鹿野苑（migadāya）”と呼ばれる。“火を熾して（samādahitvā）”とは、燃え上がらせてということである。“追い払った（paripātesī）”とは、追いかけたということである。

၃၅၂. ပဒီပေပီတိ ပဒီပုဇ္ဇလနေပိ. ဇောတိကေပီတိ ပတ္တပစနသေဒကမ္မာဒီသု ဇောတိကရဏေ. တထာရူပပစ္စယာတိ ပဒီပါဒိပစ္စယာ.

352. “灯火についても（padīpepīti）”とは、灯火を燃え上がらせること、または点火することにおいても同様である。“火についても（jotikepīti）”とは、鉢を焼くことや発汗療法（サウナ）などのために火を熾すことにおいても同様である。“そのような理由（tathārūpapaccayāti）”とは、灯火などの理由によって、という意味である。

၃၅၄-၅. သယံ သမာဒဟတီတိ ဧတ္ထ ဇောတိံ သမာဒဟိတုကာမတာယ အရဏိသဏ္ဌပနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဇာလာ န ဥဋ္ဌဟတိ, တာဝ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ. ပဋိလာတံ ဥက္ခိပတီတိ ဒယှမာနံ အလာတံ ပတိတံ ဥက္ခိပတိ, ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ အဝိဇ္ဈာတံ ဥက္ခိပိတွာ ပက္ခိပန္တဿေဝ ဒုက္ကဋံ, ဝိဇ္ဈာတံ ပုန ဇာလာပေန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ.

354-5.“自ら火を熾す（sayaṃ samādahatīti）”という点において、火を熾したいという意図を持って火きり具を設置した時から、炎が上がるまでのすべての動作（行為）において、突吉羅となる。“燃えさしを拾い上げる（paṭilātaṃ ukkhipatīti）”とは、燃えている最中の薪（燃えさし）が火処から落ちたのを拾い上げ、再び元の場所に置くという意味である。このように、火が消えていない燃えさしを拾い上げて再び（火の中に）入れる比丘には突吉羅となるが、火が消えた燃えさしを再び燃え上がらせる比丘には、波逸提となる。

၃၅၆. တထာရူပပစ္စယာတိ ဌပေတွာ ပဒီပါဒီနိ အညေနပိ တထာရူပေန ပစ္စယေန သမာဒဟန္တဿ အနာပတ္တိ. အာပဒါသူတိ ဒုဋ္ဌဝါဠမိဂအမနုဿေဟိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, တတ္ထ သမာဒဟန္တဿာပိ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

356. “そのような理由（tathārūpapaccayāti）”とは、灯火などを除き、それ以外の正当な理由によって（火を）熾す者には、不犯である。“災難の際（āpadāsūti）”とは、凶暴な野獣や非人による災難がある場合であり、その際に火を熾す者も不犯である。その他は明白である。（本戒の）六つの等起は、作為、想による非解脱、無心、制戒罪、身業、語業、三つの心（善・不善・無記）、三受（からの発生）である。

ဇောတိသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

火を熾す戒、第六（を終わる）。

၇. နဟာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 入浴の戒の解説

၃၆၄. သတ္တမေ – စုဏ္ဏေန ဝါ မတ္တိကာယ ဝါတိ ဧတ္ထ စုဏ္ဏမတ္တိကာနံ အဘိသင်္ခရဏကာလတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ.

364. 第七において、“粉（石鹸粉）や土で（cuṇṇena vā mattikāya vā）”という点において、粉や土を調製（使用準備）した時から、すべての動作（行為）において突吉羅となる。

၃၆၆. ပါရံ ဂစ္ဆန္တော နှာယတီတိ ဧတ္ထ သုက္ခာယ နဒိယာ ဝါလိကံ ဥက္ကိရိတွာ ကတအာဝါဋကေသုပိ နှာယိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာပဒါသူတိ ဘမရာဒီဟိ အနုဗဒ္ဓဿ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

366. “（川などを）渡りながら入浴する（pāraṃ gacchanto nhāyatīti）”という点において、枯れた川の砂を掘り返して作った小さな穴（井戸状のもの）で入浴することは許される。“災難の際（āpadāsūti）”とは、蜂などに追われている比丘が水の中に潜ることは許される、ということである。その他は明白である。等起は羊毛の戒（Eḷakaloma）と同じく、作為、想による非解脱、無心、制戒罪、身業、三つの心、三受（からの発生）である。

နဟာနသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

入浴の戒、第七（を終わる）。

၈. ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 壊色の戒の解説

၃၆၈-၉. အဋ္ဌမေ [Pg.131] – နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ စီဝရလာဘေနာတိ ဧတ္ထ အလဘီတိ လဘော; လဘောယေဝ လာဘော. ကိံ အလဘိ? စီဝရံ. ကီဒိသံ? နဝံ. ဣတိ ‘‘နဝစီဝရလာဘေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပံ အကတွာ ‘‘နဝစီဝရလာဘေနာ’’တိ ဝုတ္တံ; ပဋိလဒ္ဓနဝစီဝရေနာတိ အတ္ထော. မဇ္ဈေ ဌိတပဒဒွယေ ပနာတိ နိပါတော. ဘိက္ခုနာတိ ယေန လဒ္ဓံ တဿ နိဒဿနံ. ပဒဘာဇနေ ပန ဗျဉ္ဇနံ အနာဒိယိတွာ ယံ လဒ္ဓံ တံ ဒဿေတုံ ‘‘စီဝရံ နာမ ဆန္နံ စီဝရာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စီဝရန္တိ ဧတ္ထ ယံ နိဝါသေတုံ ဝါ ပါရုပိတုံ ဝါ သက္ကာ ဟောတိ, တဒေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမ’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ကံသနီလန္တိ စမ္မကာရနီလံ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘‘အယောမလံ လောဟမလံ ဧတံ ကံသနီလံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပလာသနီလန္တိ ယော ကောစိ နီလဝဏ္ဏော ပဏ္ဏရသော. ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ အာဒါတဗ္ဗန္တိ ဧတံ ကပ္ပဗိန္ဒုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ; န နီလာဒီဟိ သကလစီဝရဿ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ. တဉ္စ ပန ကပ္ပံ အာဒိယန္တေန စီဝရံ ရဇိတွာ စတူသု ဝါ ကောဏေသု တီသု ဝါ ဒွီသု ဝါ ဧကသ္မိံ ဝါ ကောဏေ မောရဿ အက္ခိမဏ္ဍလမတ္တံ ဝါ မင်္ကုလပိဋ္ဌိမတ္တံ ဝါ အာဒါတဗ္ဗံ. မဟာပစ္စရိယံ ‘‘ပတ္တေ ဝါ ဂဏ္ဌိယံ ဝါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ပါဠိကပ္ပကဏ္ဏိကကပ္ပာဒယော ပန သဗ္ဗတ္ထ ပဋိသိဒ္ဓါ, တသ္မာ ဌပေတွာ ဧကံ ဝဋ္ဋဗိန္ဒုံ အညေန ကေနစိပိ ဝိကာရေန ကပ္ပော န ကာတဗ္ဗော.

第八の戒（壊色戒）において、“navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhenā（比丘が新しい衣を得たなら）”という箇所で、“alabhī（得た）”ゆえに“labho（得ること）”であり、“labho（得た者）”そのものが“lābho（利得者）”です。何を得たのでしょうか。衣です。どのような衣でしょうか。新しい衣です。このように“navacīvaralābhena（新衣の取得によって）”と述べられるべきところを、鼻音の省略を行わずに（経文では）“navaṃcīvaralābhena”と述べられています。その意味は“新しい衣を手に入れた比丘によって”ということです。中間に置かれた二つの語のうち、“pana”は接辞（無意味な挿入語）です。“bhikkhunā”とは、それ（衣）を得た者を指しています。経分別（パダバージャナ）では、言葉の形にとらわれず、得られたものを指し示すために“衣とは、六種の衣のことである”等と述べられています。ここで“衣”とは、下衣（腰巻き）あるいは上衣（羽織り）として用いることができるもののことであると理解すべきです。それゆえ、（分別の箇所では）“浄法（ヴィカッパナ）に適する最小のサイズ”については言及されていません。“kaṃsanīlaṃ（青黒色）”とは、革職人が用いる青色のことです。しかし‘マハーパッチャリ’では、“鉄の錆や銅の錆、これをカ（カンス）ニーラという”と述べられています。“palāsanīlaṃ（木葉色）”とは、いかなる種類であれ青緑色の木の葉の汁のことです。“壊色（濁った色）を施すべきである”という記述は、カッパビンドゥ（衣を識別するための印）について述べられたものであり、青色等で衣の全体を染めることについて言及されたものではありません。そして、その印を施す比丘は、衣を染めた後、四隅、あるいは三箇所、あるいは二箇所、あるいは一箇所の隅に、孔雀の目か、あるいは南京虫（トコジラミ）の背中ほどの大きさの印を施すべきです。‘マハーパッチャリ’には“縁（ふち）や紐の結び目に施すのは適当ではない”と述べられていますが、‘大注釈書（マハーアッタカター）’では“適当である”と述べられています。しかし、線状のカッパや梅鉢状のカッパなどはすべての注釈書で禁じられています。したがって、一個の円形の印を除いて、他のいかなる変形された形でもカッパ（印）を施すべきではありません。

၃၇၁. အဂ္ဂဠေတိအာဒီသု ဧတာနိ အဂ္ဂဠာဒီနိ ကပ္ပကတစီဝရေ ပစ္ဆာ အာရောပေတွာ ကပ္ပကရဏကိစ္စံ နတ္ထိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ; ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

371. 当て布（アッガラ）等の箇所では、これらの当て布などを、すでにカッパビンドゥ（印）を施した衣に後から付け加えた場合、改めて印を施す必要はありません。残りの部分は明白です。この戒の等起（サムッターナ）は、羊毛（長老経）の戒と同じく、身・心の二つから起こり、所作・無所作、想による解脱はなく、無心（不意識）であり、制教罪であり、身業、三つの心（不善・善・無記）、三つの受（苦・楽・不苦不楽）を伴います。

ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

第八・壊色（濁色）化作の学処、終わり。

၉. ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九・浄法（ヴィカッパナ）の学処の解説

၃၇၄. နဝမေ – တဿ ဝါ အဒိန္နန္တိ စီဝရသာမိကဿ ‘‘ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရောဟီ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ အဒိန္နံ. တဿ ဝါ အဝိဿသန္တောတိ ယေန ဝိနယကမ္မံ ကတံ, တဿ အဝိဿာသေန ဝါ. တေန [Pg.132] ပန ဒိန္နံ ဝါ တဿ ဝိဿာသေန ဝါ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ တိံသကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

374. 第九の戒において、“tassa vā adinnaṃ（彼に与えられていない）”とは、元の衣の所有者に対して“（この衣を）使いなさい、あるいは捨てなさい、あるいは必要に応じて処分しなさい”と言わずに、与えられていない状態のことです。“tassa vā avissasanto（彼を信頼せず）”とは、浄法（ヴィカッパナ）の儀式を共に行った比丘に対して、信頼（親密さ）によらずに使用することです。しかし、その比丘から与えられた場合、あるいはその比丘への信頼によって使用する場合には罪（アパッティ）にはなりません。この戒の残りの箇所は“ティンサカ（捨堕）の解説”で述べた通りであり、明白です。等起については、カティナ戒と同じく、身・口の二つから、あるいは身・口・心の三つから起こり、所作・無所作、想による解脱はなく、無心であり、制教罪、身業、口業、三つの心、三つの受を伴います。

ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

第九・浄法（ヴィカッパナ）の学処、終わり。

၁၀. စီဝရာပနိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十・衣隠匿の学処の解説

၃၇၇-၈၁. ဒသမေ – အပနိဓေန္တီတိ အပနေတွာ နိဓေန္တိ. ဟသာပေက္ခောတိ ဟသာဓိပ္ပာယော. အညံ ပရိက္ခာရန္တိ ပါဠိယာ အနာဂတံ ပတ္တတ္ထဝိကာဒိံ. ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာတိ ‘‘သမဏေန နာမ အနိဟိတပရိက္ခာရေန ဘဝိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧဝံ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ဒဿာမီတိ နိက္ခိပတော အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

第十の戒において、“apanidhenti”とは、元の場所から移動させて隠すことを意味します。“hasāpekkho”とは、ふざけ半分、あるいは戯れの意図があることです。“aññaṃ parikkhāraṃ（他の資具）”とは、経文に直接現れていない鉢の袋などの資具のことです。“dhammiṃ kathaṃ katvā（法話を説いて）”とは、“修行者たる者は資具を散らかしたままにしておくべきではない”というように法話を説いた後で、“（後で）返してやろう”と思って保管する場合には罪になりません。残りの箇所は明白です。等起は三等起であり、所作、想による解脱があり、有心（意識的）であり、世俗罪、身業、口業、不善心、三つの受を伴います。

စီဝရာပနိဓာနသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

第十・衣隠匿の学処、終わり。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန သုရာပါနဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

次第による解説において、第六・飲酒品、完。

၇. သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ

7. 第七・サッパーナカ品（有虫品）

၁. သဉ္စိစ္စပါဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一・故殺生物の学処の解説

၃၈၂. သပ္ပာဏကဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – ဣဿာသော ဟောတီတိ ဂိဟိကာလေ ဓနုဂ္ဂဟာစရိယော ဟောတိ. ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာတိ ဇီဝိတာ ဝိယောဇိတာ.

382. 有虫品の最初の学処において、“issāso hotī（弓の使い手である）”とは、俗人時代に弓術の師であったということです。“jīvitā voropitā（命を奪う）”とは、命（生命機能）から切り離すことです。

သိက္ခာပဒေပိ ဝေါရောပေယျာတိ ဝိယောဇေယျ. ယသ္မာ ပန ဝေါဟာရမတ္တမေဝေတံ; န ဟေတ္ထ ကိဉ္စိ ဝိယောဇိတေ သီသာလင်္ကာရေ သီသံ ဝိယ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတေ ပါဏေပိ ဇီဝိတံ နာမ ဝိသုံ တိဋ္ဌတိ, အညဒတ္ထု အန္တရဓာနမေဝ [Pg.133] ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပစ္ဆိန္ဒတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိဉ္စ သိက္ခာပဒေ တိရစ္ဆာနဂတောယေဝ ‘‘ပါဏော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တံ ခုဒ္ဒကမ္ပိ မဟန္တမ္ပိ မာရေန္တဿ အာပတ္တိနာနာကရဏံ နတ္ထိ. မဟန္တေ ပန ဥပက္ကမမဟန္တတ္တာ အကုသလမဟတ္တံ ဟောတိ. ပါဏေ ပါဏသညီတိ အန္တမသော မဉ္စပီဌံ သောဓေန္တော မင်္ဂုလဗီဇကေပိ ပါဏသညီ နိက္ကာရုဏိကတာယ တံ ဘိန္ဒန္တော အပနေတိ, ပါစိတ္တိယံ. တသ္မာ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ကာရုညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အပ္ပမတ္တေန ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. သေသံ မနုဿဝိဂ္ဂဟေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

学処の本文における“voropeyya（奪うべき）”も、切り離すという意味です。なぜなら、これは単なる世俗的な表現に過ぎないからです。実際、頭飾（冠）を切り離した時に頭が別にあるのとは違い、生命を奪ったときに“命”という何かが別に残るわけではなく、それはただ消滅するだけだからです。ゆえに、その意味を示すために経分別では“生命機能（命根）を絶つ”等と述べられています。そしてこの学処において“生物（パーナ）”とは、動物（畜生）のことであると理解すべきです。小さな動物でも大きな動物でも、殺す者にとって罪の種別に違いはありません。しかし、大きな動物の場合、その（殺害のための）努力が大きいため、不善の程度も大きくなります。“生物に生物であるという想いを持つ”とは、例えばベッドや椅子を掃除している時に、南京虫の卵であっても、それを生物であると認識し、慈悲の心を持たずに、それを潰したり取り除いたりすれば、波逸提（パーチッティヤ）となります。それゆえ、このような（掃除等の）場面では慈悲の心を起こし、油断せずに（精舎掃除などの）義務を果たすべきです。その他の決定（等起など）については、“人間殺害（マヌッサヴィッガハ）”の学処で述べられた方法と同じであると理解すべきです。

သဉ္စိစ္စပါဏသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

第一・故殺生物の学処、終わり。

၂. သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二・有虫水（使用）の学処の解説

၃၈၇. ဒုတိယေ – သပ္ပာဏကန္တိ ယေ ပါဏကာ ပရိဘောဂေန မရန္တိ, တေဟိ ပါဏကေဟိ သပ္ပာဏကံ, တာဒိသဉှိ ဇာနံ ပရိဘုဉ္ဇတော ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. ပတ္တပူရမ္ပိ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧကပယောဂေန ပိဝတော ဧကာ အာပတ္တိ. တာဒိသေန ဥဒကေန သာမိသံ ပတ္တံ အာဝိဉ္ဆိတွာ ဓောဝတောပိ တာဒိသေ ဥဒကေ ဥဏှယာဂုပတ္တံ နိဗ္ဗာပယတောပိ တံ ဥဒကံ ဟတ္ထေန ဝါ ဥဠုင်္ကေန ဝါ ဂဟေတွာ နှာယတောပိ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. ဥဒကသောဏ္ဍိံ ဝါ ပေါက္ခရဏိံ ဝါ ပဝိသိတွာ ဗဟိနိက္ခမနတ္ထာယ ဝီစိံ ဥဋ္ဌာပယတောပိ. သောဏ္ဍိံ ဝါ ပေါက္ခရဏိံ ဝါ သောဓေန္တေဟိ တတော ဂဟိတဥဒကံ ဥဒကေယေဝ အာသိဉ္စိတဗ္ဗံ. သမီပမှိ ဥဒကေ အသတိ ကပ္ပိယဥဒကဿ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဃဋေ ဥဒကသဏ္ဌာနကပ္ပဒေသေ အာသိဉ္စိတွာ တတ္ထ အာသိဉ္စိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဝဋ္ဋိတွာ ဥဒကေ ပတိဿတီ’’တိ ဥဏှပါသာဏေ ဥဒကံ နာသိဉ္စိတဗ္ဗံ. ကပ္ပိယဥဒကေန ပန ပါသာဏံ နိဗ္ဗာပေတွာ အာသိဉ္စိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

387. 第二の戒において、“sappāṇakaṃ（有虫の）”とは、それを使用することによって死んでしまうような小虫がいる水のことです。そのような水であることを知りながら使用する比丘には、その動作（使用）ごとに波逸提となります。鉢に満ちた水を、（口を離さず）一息に飲み干すなら、一度の罪となります。そのような（虫のいる）水で、食べ物の残りの付いた鉢をゆすいで洗う者、あるいはそのような水の中に、熱い粥の入った鉢を入れて冷やす者、あるいはその水を、手や柄杓で汲んで浴びる者にも、動作ごとに波逸提となります。また、水溜まりや池に入って、外に水を出すために波を立てる者（それによって虫が死ぬ場合）も同様です。水溜まりや池を掃除する者は、そこから汲み出した水を、（虫が死なないように）別の水の中へと注ぐべきです。近くに（虫のいない）水がない場合は、清浄な水（虫のいない水）を八つか十の瓶ほど、水がよく留まる場所に注ぎ、その（清浄な）水の中へと（虫のいる水を）注ぐべきです。“（水が）転げ落ちて水に戻るだろう”と考えて、熱い岩の上に（虫のいる水を）注いではいけません。しかし、清浄な水で岩を冷やしてからであれば、注ぐことが許されます。残りの部分は明白です。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ,

この戒の等起は三等起であり、所作、想による解脱があり、有心、制教罪、身業（に関わるものです）。

ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ. ဧတ္ထ စ ပဋင်္ဂပါဏကာနံ ပတနံ ဉတွာပိ သုဒ္ဓစိတ္တတာယ ဒီပဇာလနေ ဝိယ သပ္ပာဏကဘာဝံ ဉတွာပိ ဥဒကသညာယ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

言語行為（語業）、三心、三受である。ここで、羽虫などの落下を知りつつも、灯火を点すときのように清浄な心であることによって、あるいは、生き物がいると知りつつも、水であるという認識（想）をもって使用できることから、規定違反（制教罪）であることが知られるべきである。

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

第二の有生物戒（サッパーナカ・シックハーパダ）である。

၃. ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三の再審（ウッコータナ）戒の解説。

၃၉၂. တတိယသိက္ခာပဒေ [Pg.134] – ဥက္ကောဋေန္တီတိ တဿ တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘အကတံ ကမ္မ’’န္တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ဥစ္စာလေန္တိ; ယထာပတိဋ္ဌိတဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတုံ န ဒေန္တိ.

392. 第三の学習条項において、“再審する（ウッコーテンティ）”とは、それぞれの比丘のところへ行き、“その行為（羯磨）はなされなかった”などと言って（決定を）覆すこと、あるいは、定まった状態のまま留まることを許さないことを意味する。

၃၉၃. ယထာဓမ္မန္တိ ယော ယဿ အဓိကရဏဿ ဝူပသမနာယ ဓမ္မော ဝုတ္တော, တေနေဝ ဓမ္မေနာတိ အတ္ထော. နိဟတာဓိကရဏန္တိ နိဟတံ အဓိကရဏံ; သတ္ထာရာ ဝုတ္တဓမ္မေနေဝ ဝူပသမိတံ အဓိကရဏန္တိ အတ္ထော.

393. “法に従って（ヤターダンマン）”とは、その紛争（諍事）を鎮めるために世尊によって説かれた法、すなわち、その法そのものによってという意味である。“鎮められた紛争（ニハターディカラナン）”とは、鎮められた紛争のことであり、師（仏陀）によって説かれた法そのものによって鎮静せしめられた紛争という意味である。

၃၉၅. ဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညီတိ ယေန ကမ္မေန တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမိတံ, တဉ္စေ ဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မကမ္မေ အယမ္ပိ ဓမ္မကမ္မသညီ ဟုတွာ ယဒိ ဥက္ကောဋေတိ, ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧတေန နယေန သေသပဒါနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ‘‘ဣမေသံ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ ကတိ ဥက္ကောဋနာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဝါရေ ဝုတ္တော. အဋ္ဌကထာသု တံ သဗ္ဗံ အာဟရိတွာ တဿေဝတ္ထော ဝဏ္ဏိတော. မယံ ပန တံ တတ္ထေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဣဓ အာဟရိတွာ ဝဏ္ဏိယမာနေ ဟိ သုဋ္ဌုတရံ သမ္မောဟော ဘဝေယျာတိ န ဝဏ္ဏယိမှ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

395. “合法的な行為において、合法的な行為であると認識している（ダンマカンメ・ダンマカンマサンニー）”とは、その紛争を鎮めた行為が、もし合法的な行為であり、その合法的な行為に対して、この（比丘）もまた合法的な行為であるという認識を持ちながら、もし再審（異議申し立て）を行うならば、波逸提（パーチッティヤ）に陥るという意味である。この方法によって、残りの句も知られるべきである。これはここでの要約であり、詳細については“これら四つの紛争において、いくつの再審があるか”などの方法で‘附随（パリワーラ）’に説かれている。諸アッタカタ（註釈書）では、そのすべてを引用して、まさにその（諍事の）意味を解説している。しかし、我々はそれを、その（パリワーラの）箇所で解説するつもりである。なぜなら、ここに引用して解説すれば、ひどく混乱を招く恐れがあるからであり、それゆえに（ここでは）解説しなかった。残りはここでは明快である。（この戒は）三つの起因（等起）をもち、行為（作為）、認識による解脱（想離）、有心、世俗の罪（世間罪）、身業、口業、不善心、苦受を伴う。

ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

第三の再審戒である。

၄. ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四の粗悪罪（ドゥットゥッラ）戒の解説。

၃၉၉. စတုတ္ထေ – ဒုဋ္ဌုလ္လာ နာမ အာပတ္တီတိ ဧတ္ထ စတ္တာရိ ပါရာဇိကာနိ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဒဿိတာနိ, သံဃာဒိသေသာပတ္တိ ပန အဓိပ္ပေတာ, တံ ဆာဒေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေတိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ. သစေပိ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္ဆာ အာရောစေတိ, န ရက္ခတိ; ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေယေဝ ပါစိတ္တိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သစေ ပန ဧဝံ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထမေဝ အညဿ အာရောစေတိ, သောပိ အညဿာတိ ဧတေနုပါယေန သမဏသတမ္ပိ သမဏသဟဿမ္ပိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိယေဝ တာဝ, ယာဝ ကောဋိ န ဆိဇ္ဇတိ. ကဒါ ပန ကောဋိ ဆိဇ္ဇတီတိ? မဟာသုမတ္ထေရော တာဝ ဝဒတိ – ‘‘အာပတ္တိံ အာပန္နော ဧကဿ [Pg.135] အာရောစေတိ, သော ပဋိနိဝတ္တိတွာ တဿေဝ အာရောစေတိ; ဧဝံ ကောဋိ ဆိဇ္ဇတီ’’တိ. မဟာပဒုမတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘အယဉှိ ဝတ္ထုပုဂ္ဂလောယေဝ. အာပတ္တိံ အာပန္နော ပန ဧကဿ ဘိက္ခုနော အာရောစေတိ, အယံ အညဿ အာရောစေတိ, သော ပဋိနိဝတ္တိတွာ ယေနဿ အာရောစိတံ, တဿေဝ အာရောစေတိ; ဧဝံ တတိယေန ပုဂ္ဂလေန ဒုတိယဿ အာရောစိတေ ကောဋိ ဆိန္နာ ဟောတီ’’တိ.

399. 第四において、“粗悪罪（ドゥットゥッラー）という罪”とは、ここでは意味を抽出する方法によって四つの波羅夷（パーラージカ）が示されているが、実際には僧残（サンガーディセーサ）罪が意図されている。それを隠匿する者には波逸提（パーチッティヤ）が課される。“責任を放棄しただけで（ドゥラン・ニッキッタマッテ）”とは、努力を止めた瞬間のことである。たとえ責任を放棄した後に報告したとしても、（隠匿の）罪からは免れない。責任を放棄した瞬間に波逸提となる、と言われているのである。しかし、もしこのように責任を放棄して、ただ隠匿する目的のために他の（比丘）に告げ、その者もまた他の者に告げるというように、この方法で、一端が切れない（報告が完了しない）限り、百人の比丘であれ千人の比丘であれ、罪に陥るのである。では、いつ一端が切れるのか？ マハースマ長老はこう述べている。“罪を犯した者が一人の（比丘）に告げ、その者が戻って、まさにその（罪を犯した）比丘自身に告げれば、このようにして一端が切れる”。しかし、マハーパードゥマ長老はこう言っている。“この（聞き手の比丘）は事柄の当事者にすぎない。そうではなく、罪を犯した者が一人の比丘に告げ、この（第二の）比丘が他の（第三の）比丘に告げ、その（第三の）比丘が戻って、自分に告げた第二の比丘自身に告げれば、このように第三の人物によって第二の人物に告げられたときに、一端が切れたことになる”。

၄၀၀. အဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိန္တိ အဝသေသေ ပဉ္စာပတ္တိက္ခန္ဓေ. အနုပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ အဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ အဇ္ဈာစာရန္တိ ဧတ္ထ အနုပသမ္ပန္နဿ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ စ ကာယသံသဂ္ဂေါ စာတိ အယံ ဒုဋ္ဌုလ္လအဇ္ဈာစာရော နာမ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

400. “粗悪罪ではない罪（アドゥットゥッラン・アーパッティン）”とは、残りの五つの罪聚（アーパッティッカンダ）のことである。“未受具足者（沙弥など）の粗悪な、あるいは粗悪でない不適切な行為”という箇所において、未受具足者の遺精や身体的接触、これらが“粗悪な不適切な行為（ドゥットゥッラ・アッジャーチャーラ）”と呼ばれる。残りはここでは明快である。（この戒は）責任の放棄から起因（等起）し、身・口・心の三門から生じ、不作為（非行為）、認識による解脱（想離）、有心、世俗の罪（世間罪）、身業、口業、不善心、苦受を伴う。

ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ.

第四の粗悪罪戒である。

၅. ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五の二十歳未満（ウーナヴィーサティヴァッサ）戒の解説。

၄၀၂. ပဉ္စမသိက္ခာပဒေ – အင်္ဂုလိယော ဒုက္ခာ ဘဝိဿန္တီတိ အက္ခရာနိ လိခန္တဿ အင်္ဂုလိယော ဒုက္ခာ ဘဝိဿန္တီတိ စိန္တေသုံ. ဥရဿ ဒုက္ခောတိ ဂဏနံ သိက္ခန္တေန ဗဟုံ စိန္တေတဗ္ဗံ ဟောတိ, တေနဿ ဥရော ဒုက္ခော ဘဝိဿတီတိ မညိံသု. အက္ခီနိ ဒုက္ခာ ဘဝိဿန္တီတိ ရူပသုတ္တံ သိက္ခန္တေန ကဟာပဏာ ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ ပဿိတဗ္ဗာ ဟောန္တိ, တေနဿ အက္ခီနိ ဒုက္ခာနိ ဘဝိဿန္တီတိ မညိံသု. ဍံသာဒီသု ဍံသာတိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာယော. ဒုက္ခာနန္တိ ဒုက္ခမာနံ. တိဗ္ဗာနန္တိ ဗဟလာနံ. ခရာနန္တိ တိခိဏာနံ. ကဋုကာနန္တိ ဖရုသာနံ; အမနာပတာယ ဝါ ကဋုကရသသဒိသာနံ. အသာတာနန္တိ အမဓုရာနံ. ပါဏဟရာနန္တိ ဇီဝိတဟရာနံ.

402. 第五の学習条項において、“指が痛くなるであろう（アングリヨー・ドゥッカー・バヴィッサンティ）”とは、文字を書く者の指が痛くなるであろうと考えたことである。“胸が痛くなる（ウラッサ・ドゥッコー）”とは、計数（算術）を学ぶ者は多く考えなければならず、それによってその者の胸が痛くなる（あるいは熱くなる）であろうと考えたことである。“目が痛くなるであろう”とは、貨幣学（ルーパスッタ）を学ぶ者は、カハーパナ銀貨を何度も裏返して観察しなければならず、それによってその者の目が痛くなるであろうと考えたことである。“虻（アブ）など”のうち、“虻（ダンサー）”とは、黄色い目をした蝿のことである。“苦痛な（ドゥッカーナン）”とは、耐え難いこと。“激しい（ティッバーナン）”とは、甚だしい（濃厚な）こと。“鋭い（カラーナン）”とは、鋭利なこと。“酷い（カトゥカーナン）”とは、粗野なこと、あるいは、好ましくないために苦い味に似ていること。“不快な（アサーターナン）”とは、甘美でないこと。“命を奪う（パーナハラーナン）”とは、寿命を奪うことである。

၄၀၄. သီမံ သမ္မန္နတီတိ နဝံ သီမံ ဗန္ဓတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္ဒနေပိ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿောတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿော; ဂဗ္ဘဝီသောပိ ဟိ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿောတွေဝ သင်္ချေ ဂစ္ဆတိ. ယထာဟ –

404. “結界を定める（シーマン・サンマンナティー）”とは、新しい結界（シーマー）を設けることである。一方、‘クルンディー（註釈）’では、水を投げ入れることによって範囲を定める場合（水結界）においても、突吉羅（ドゥッカータ）罪が説かれている。“満二十歳（パリプンナヴィーサティヴァッソ）”とは、受胎（結生）の時から数えて満二十歳のことである。けだし、母胎での二十歳（受胎から二十年）であっても、満二十歳という数に含まれるからである。次のように説かれている。

‘‘တေန [Pg.136] ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ ဂဗ္ဘဝီသော ဥပသမ္ပန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ကုမာရကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ဘဂဝတာ ပညတ္တံ, န ဦနဝီသတိဝဿော ပုဂ္ဂလော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ. အဟဉ္စမှိ ဂဗ္ဘဝီသော ဥပသမ္ပန္နော. ဥပသမ္ပန္နော နုခေါမှိ, နနု ခေါ ဥပသမ္ပန္နော’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ယံ ဘိက္ခဝေ မာတုကုစ္ဆိမှိ ပဌမံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, ပဌမံ ဝိညာဏံ ပါတုဘူတံ တဒုပါဒါယ သာဝဿ ဇာတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဗ္ဘဝီသံ ဥပသမ္ပာဒေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၂၄).

“その時、尊者クマーラ・カッサパは、受胎から数えて二十歳で具足戒を受けた。すると、尊者クマーラ・カッサパにこのような考えが生じた。‘世尊によって、二十歳に満たない者は具足戒を授けてはならないと規定されている。しかし私は、受胎から数えて二十歳で具足戒を受けた。私は具足戒を受けた者だろうか、それとも具足戒を受けていない者だろうか’。人々はこの件を世尊に報告した。（世尊は仰せられた）‘比丘たちよ、母胎において最初に生じた心、最初に現れた意識、それを起点として、その比丘の出生（誕生）とする。比丘たちよ、受胎から数えて二十歳の者に具足戒を授けることを許す’”。

တတ္ထ ယော ဒွါဒသမာသေ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဝသိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဇာတော, သော တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဧကူနဝီသတိမေ ဝဿေ မဟာပဝါရဏာ, တံ အတိက္ကမိတွာ ပါဋိပဒေ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ဧတေနုပါယေန ဟာယနဝဍ္ဎနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

その（決裁の）中で、十二ヶ月間母胎に留まり、大自恣（マハーパワーラナー、太陰暦十一月の満月日）の日に生まれた者は、その時から数えて、十九年目の大自恣の日を過ぎた翌日（一月一日のパティパダ）に、具足戒を授けることができる。この方法によって、（月日の）減少や増加（閏月などによる調整）を理解すべきである。

ပေါရာဏကတ္ထေရာ ပန ဧကူနဝီသတိဝဿံ သာမဏေရံ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, တံ ကသ္မာတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကသ္မိံ ဝဿေ ဆ စာတုဒ္ဒသိကဥပေါသထာ ဟောန္တိ. ဣတိ ဝီသတိယာ ဝဿေသု စတ္တာရော မာသာ ပရိဟာယန္တိ. ရာဇာနော တတိယေ တတိယေ ဝဿေ ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎန္တိ. ဣတိ အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တိ, တတော ဥပေါသထဝသေန ပရိဟီနေ စတ္တာရော မာသေ အပနေတွာ ဒွေ မာသာ အဝသေသာ ဟောန္တိ, တေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာ ဝီသတိဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီတိ နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒေ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ. ဧတ္ထ ပန ယော ပဝါရေတွာ ဝီသတိဝဿော ဘဝိဿတိ, တံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကူနဝီသတိဝဿ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဒွါဒသမာသေ ဝသိ, သော ဧကဝီသတိဝဿော ဟောတိ. ယော သတ္တမာသေ ဝသိ, သော သတ္တမာသာဓိကဝီသတိဝဿော. ဆမာသဇာတော ပန န ဇီဝတိ.

古代の長老たちは、19歳の沙弥を、（安居明けの）出安居の満月を過ぎた翌日（下弦の初日）に具足戒を受けさせていた。なぜか？ 答えはこうである。1年には6回の14日間の布薩（十四日布薩）がある。これにより、20年間で4ヶ月が減少する。一方、王たちは3年ごとに閏月を設ける。これにより、18年間で6ヶ月が増加する。その6ヶ月から、布薩によって減少した4ヶ月を差し引くと、2ヶ月が残る。この2ヶ月を合わせることで、20歳が満たされるのである。それゆえ、疑いなく、出安居の満月を過ぎた翌日に具足戒を授けるのである。ここで“19歳”と言われるのは、受戒して20歳になる者を指している。胎内に12ヶ月いた者は（数えで）21歳となり、7ヶ月いた者は20歳と7ヶ月となる。なお、6ヶ月で生まれた者は生存できない。

၄၀၆. အနာပတ္တိ ဦနဝီသတိဝဿံ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿသညီတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿ အနာပတ္တိ, ပုဂ္ဂလော ပန အနုပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ. သစေ ပန သော ဒသဝဿစ္စယေန အညံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, တဉ္စေ မုဉ္စိတွာ ဂဏော ပူရတိ, သူပသမ္ပန္နော. သောပိ စ ယာဝ န ဇာနာတိ, တာဝဿ နေဝ သဂ္ဂန္တရာယော [Pg.137] န မောက္ခန္တရာယော, ဉတွာ ပန ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

406. “19歳を20歳満了した者と認識している場合には罪（あやまち）はない”という点について、授戒させる者には（認識違いのため）罪はないが、授戒を受ける者は比丘にはなれない。もしその者が（比丘となって）10年が経過した後に他者に授戒させ、彼を除いても（受戒に必要な）衆の人数が満たされているなら、その受戒は有効である。また、彼自身が比丘になっていないことを知らない間は、天界への障害（生天障）も解脱への障害（解脱障）も生じない。しかし、それを知った後は、再び具足戒を受けるべきである。残りの部分は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ,

三つの等起（事）：作（為）、想（知）による免除、有心、制戒罪、身業、

ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

口業、三心、三受（により生じる）。

ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

第五、十九歳（未満受戒）の学習項目（が終了した）。

၆. ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 盗賊団同行の学習項目の解説。

၄၀၇. ဆဋ္ဌေ – ပဋိယာလောကန္တိ သူရိယာလောကဿ ပဋိမုခံ; ပစ္ဆိမဒိသန္တိ အတ္ထော. ကမ္မိယာတိ သုင်္ကဋ္ဌာနေ ကမ္မိကာ.

407. 第六（の学習項目）において、“太陽光の反対側（paṭiyāloka）”とは、西方のことである。“役人（kammiyā）”とは、税関における実務者のことである。

၄၀၉. ရာဇာနံ ဝါ ထေယျံ ဂစ္ဆန္တီတိ ရာဇာနံ ဝါ ထေနေတွာ ဝဉ္စေတွာ ရညော သန္တကံ ကိဉ္စိ ဂဟေတွာ ဣဒါနိ န တဿ ဒဿာမာတိ ဂစ္ဆန္တိ.

409. “王（のもの）を盗んで行く”とは、王を欺いたり盗んだりして、王の所有物を手にし、“今はもう王には渡さない”と考えて立ち去ることをいう。

၄၁၁. ဝိသင်္ကေတေနာတိ ကာလဝိသင်္ကေတေန ဒိဝသဝိသင်္ကေတေန စ ဂစ္ဆတော အနာပတ္တိ. မဂ္ဂဝိသင်္ကေတေန ပန အဋဝိဝိသင်္ကေတေန ဝါ အာပတ္တိယေဝ. သေသမေတ္ထ ဘိက္ခုနိဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

411. “約束を違えて（visaṅketen）”とは、時間や日時の約束を違えて行く場合には罪（あやまち）はない。しかし、道や森の約束を違える場合には罪となる。この箇所の残りの部分は、比丘尼戒（の等起）で説明された通りであり、その意味は明白である。盗賊団同行の等起は、身・心から、あるいは身・口・心から生じ、作（為）、想による免除、有心、制戒罪、身業、口業、三心、三受（により生じる）。

ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

第六、盗賊団同行の学習項目（が終了した）。

၇. သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. （比丘尼との）同行の学習項目の解説。

၄၁၂. သတ္တမေ – ပဓူပေန္တော နိသီဒီတိ ပဇ္ဈာယန္တော အတ္တာနံယေဝ ပရိဘာသန္တော နိသီဒိ. နာယျော သော ဘိက္ခု မံ နိပ္ပာတေသီတိ အယျော အယံ ဘိက္ခု မံ န နိက္ခာမေသိ; န မံ ဂဟေတွာ အဂမာသီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

412. 第七において、“思い悩んで座っていた（padhūpento nisīdi）”とは、悶々として自分自身に対して毒づきながら座っていたことをいう。“聖者よ、あの比丘は私を（都から）連れ出しませんでした”とは、“聖者よ、この比丘は私を外に出したのではなく、私を連れて行ったのではありません”という意味である。残りの部分は、比丘尼との同行の学習項目で述べられた等起などの方法と同じであると知るべきである。

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

第七、同行の学習項目（が終了した）。

၈. အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. アリッタの学習項目の解説。

၄၁၇. အဋ္ဌမေ [Pg.138] – ဂဒ္ဓေ ဗာဓယိံသူတိ ဂဒ္ဓဗာဓိနော; ဂဒ္ဓဗာဓိနော ပုဗ္ဗပုရိသာ အဿာတိ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော, တဿ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗဿ ဂိဇ္ဈဃာတကကုလပ္ပသုတဿာတိ အတ္ထော.

417. 第八において、“禿鷲（はげわし）を苦しめた”ゆえに“禿鷲を苦しめる者（gaddhabādhin）”という。彼（アリッタ）には禿鷲を苦しめた先祖がいるため、“禿鷲を苦しめた先祖を持つ者（gaddhabādhipubba）”という。その意味は、禿鷲を殺す者の家系に生まれた者ということである。

သဂ္ဂမောက္ခာနံ အန္တရာယံ ကရောန္တီတိ အန္တရာယိကာ. တေ ကမ္မကိလေသဝိပါကဥပဝါဒအာဏာဝီတိက္ကမဝသေန ပဉ္စဝိဓာ. တတ္ထ ပဉ္စာနန္တရိယကမ္မာ ကမ္မန္တရာယိကာ နာမ. တထာ ဘိက္ခုနီဒူသကကမ္မံ, တံ ပန မောက္ခဿေဝ အန္တရာယံ ကရောတိ, န သဂ္ဂဿ. နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မာ ကိလေသန္တရာယိကာ နာမ. ပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတဥဘတောဗျဉ္ဇနကာနံ ပဋိသန္ဓိဓမ္မာ ဝိပါကန္တရာယိကာ နာမ. အရိယူပဝါဒါ ဥပဝါဒန္တရာယိကာ နာမ, တေ ပန ယာဝ အရိယေ န ခမာပေန္တိ တာဝဒေဝ, န တတော ပရံ. သဉ္စိစ္စ အာပန္နာ အာပတ္တိယော အာဏာဝီတိက္ကမန္တရာယိကာ နာမ, တာပိ ယာဝ ဘိက္ခုဘာဝံ ဝါ ပဋိဇာနာတိ, န ဝုဋ္ဌာတိ ဝါ န ဒေသေတိ ဝါ တာဝဒေဝ, န တတော ပရံ.

“天界と解脱への障害をなすもの”ゆえに“障害となる法（antarāyikā）”という。それらは業（kamma）、煩悩（kilesa）、異熟（vipāka）、誹謗（upavāda）、制戒違反（āṇāvītikkama）の五種類がある。そのうち、五無間業は“業の障害（業障）”である。比丘尼を汚す業も同様（業障）であるが、それは解脱への障害にのみなり、天界への障害にはならない。決定邪見の諸法は“煩悩の障害（煩悩障）”である。黄門（半択迦）、畜生、二形（ふたなり）の結生（の心）は“異熟の障害（報障）”である。聖者への誹謗は“誹謗の障害”であり、それはその聖者に謝罪して許されるまでの間だけであり、それ以降は障害とはならない。故意に犯した罪（あやまち）は“制戒違反の障害”であり、それも比丘であることを認めながら、その罪から出ようと（懺悔）せず、告白もしない間だけであり、それ以降は障害とはならない。

တတြာယံ ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဓမ္မကထိကော သေသန္တရာယိကေ ဇာနာတိ, ဝိနယေ ပန အကောဝိဒတ္တာ ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမန္တရာယိကေ န ဇာနာတိ, တသ္မာ ရဟောဂတော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ အာဂါရိကာ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ သောတာပန္နာပိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ ဟောန္တိ, ဘိက္ခူပိ မနာပိကာနိ စက္ခုဝိညေယျာနိ ရူပါနိ ပဿန္တိ…ပေ… ကာယဝိညေယျေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဖုသန္တိ, မုဒုကာနိ အတ္ထရဏပါဝုရဏာဒီနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧတံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ ဣတ္ထိရူပါ…ပေ… ဣတ္ထိဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဧဝ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဧတေပိ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ. ဧဝံ ရသေန ရသံ သံသန္ဒိတွာ သစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဉ္စ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဉ္စ ဧကံ ကတွာ ထူလဝါကေဟိ သဒ္ဓိံ အတိသုခုမသုတ္တံ ဃဋေန္တော ဝိယ သာသပေန သဒ္ဓိံ သိနေရုံ ဥပသံဟရန္တော ဝိယ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘ကိံ ဘဂဝတာ မဟာသမုဒ္ဒံ ဗန္ဓန္တေန ဝိယ မဟတာ ဥဿာဟေန ပဌမပါရာဇိကံ ပညတ္တံ, နတ္ထိ ဧတ္ထ ဒေါသော’’တိ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဇ္ဈန္တော ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ အာသံ ဆိန္ဒန္တော ဇိနဿ အာဏာစက္ကေ ပဟာရမဒါသိ. တေနာဟ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒိ.

その（五つの障害）中で、この（アリッタ）比丘は多聞の説法師であり、他の障害については知っていたが、律に精通していなかったため、制戒違反の障害については理解していなかった。そのため、独りで次のように考えた。“これらの在家の人々は五つの欲楽を享受しながら、預流者や一来者、不還者にもなっている。比丘たちもまた、好ましい眼で認識される色（形）を見、……乃至……身で認識される触（感触）に触れ、柔らかな敷物や衣類などを使用している。これらすべては許されている。なぜ女性の姿……乃至……女性との接触だけが許されないのか。これらも許されるはずだ”。このように、（清浄な四資具の）享受の味と（不浄な欲楽の）享受の味を混同し、欲愛（執着）を伴う享受と欲愛のない享受を同一視した。それはまるで、太い麻の繊維に極めて細い糸を繋ごうとするようなものであり、あるいは芥子粒を須弥山に例えるようなものである。彼は邪悪な見解を起こし、“世尊は大海を堰き止めるかのような多大な努力をもって、なぜ最初の波羅夷（不共住）を制定されたのか。これ（性行為）に過失はない”と言って、一切知者の知恵に逆らい、修行者の希望を断ち切り、勝者（仏陀）の制戒の車輪に打撃を加えた。それゆえ“私は世尊が説かれた教えをそのように理解している……”等と言ったのである。

အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာတိအာဒိမှိ [Pg.139] အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ အပ္ပဿာဒဋ္ဌေန. မံသပေသူပမာ ဗဟုသာဓာရဏဋ္ဌေန. တိဏုက္ကူပမာ အနုဒဟနဋ္ဌေန. အင်္ဂါရကာသူပမာ မဟာဘိတာပနဋ္ဌေန. သုပိနကူပမာ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနဋ္ဌေန. ယာစိတကူပမာ တာဝကာလိကဋ္ဌေန. ရုက္ခဖလူပမာ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂပလိဘဉ္ဇနဋ္ဌေန. အသိသူနူပမာ အဓိကုဋ္ဋနဋ္ဌေန. သတ္တိသူလူပမာ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. သပ္ပသိရူပမာ သာသင်္ကသပ္ပဋိဘယဋ္ဌေနာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ပပဉ္စသူဒနိယံ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. ၁.၂၃၄ အာဒယော; ၂.၄၂ အာဒယော) ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝံ ဗျာခေါတိ ဧဝံ ဝိယ ခေါ. သေသမေတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

“骸骨の比喩”などの箇所において、その意味は次のように知られるべきである。すなわち、楽しみが少ないという意味において“骸骨の比喩”であり、多くの者に共通（の獲物）であるという意味において“肉塊の比喩”であり、順次に焼き尽くすという意味において“草の松明の比喩”であり、大きな苦悶を生じさせるという意味において“炭火の穴の比喩”であり、束の間の現れであるという意味において“夢の比喩”であり、一時的な借用であるという意味において“借用物の比喩”であり、すべての肢体（枝葉）を損なうという意味において“樹果の比喩”であり、切り刻む場であるという意味において“屠所のまな板の比喩”であり、貫き通すという意味において“槍や串の比喩”であり、危惧と恐怖を伴うという意味において“毒蛇の頭の比喩”である。これがここでの要約である。詳細については、中阿含（マッジマ・ニカーヤ）の注釈書である‘パパンチャ・スーダニー’から受け取るべきである。“エヴァン・ビャーコー（このように釈義する）”とは、あたかもこのように知るかのようであるという意味である。その他の箇所は、以前に述べられた方法と同じであるため、明白である。

သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

（阿リッタの学処の）随説の等起（ Samuṭṭhāna）は、身・口・意から生じ、不作為、想解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受である。

အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

第八の、阿リッタの学処（アリッタ・シックハパダ）が終わった。

၉. ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 九、挙置僧共食学処（ウッキッタサンボーガ・シックハパダ）の解説

၄၂၄-၅. နဝမေ – အကဋာနုဓမ္မေနာတိ အနုဓမ္မော ဝုစ္စတိ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဝါ အပ္ပဋိကမ္မေ ဝါ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဝါ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန ဥက္ခိတ္တကဿ အနုလောမဝတ္တံ ဒိသွာ ကတာ ဩသာရဏာ; သော ဩသာရဏသင်္ခါတော အနုဓမ္မော ယဿ န ကတော, အယံ အကဋာနုဓမ္မော နာမ, တာဒိသေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘အကဋာနုဓမ္မော နာမ ဥက္ခိတ္တော အနောသာရိတော’’တိ ဝုတ္တံ.

424-5. 第九（の学処）において、“アカタ・アヌダンメーナ（法にかなった手続きがなされていない者）”について、“アヌダンマ（法にかなった手続き）”とは、罪を見ないこと、あるいは治療（悔過）しないこと、あるいは悪しき見解を捨てないことによって、法と律、すなわち師の教えに従って挙置（謹慎処分）された者に対し、順応する行いを見てなされる復帰（オサーラナー）のことを言う。その復帰という名のアヌダンマがなされていない者を、アカタ・アヌダンマ（未復帰者）と呼び、そのような者と共に（飲食等を行うこと）、というのがその意味である。それゆえ、その（学処の）語句解説（パダバージャナ）において、“アカタ・アヌダンマとは、挙置されたまま復帰していない者のことである”と世尊によって述べられている。

ဒေတိ ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ ဝါတိ ဧကပယောဂေန ဗဟုမ္ပိ ဒဒတော ဝါ ဂဏှတော ဝါ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တဿ စ ဂဏှန္တဿ စ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

“与え、あるいは受け取る”とは、一回の動作で多くの資材（アミサ）を与え、あるいは受け取る者には、一回の波逸提（パーチッティヤ）が課される。動作を中断しながら繰り返し与え、あるいは受け取る者には、その努力（動作）の回数に応じて波逸提が課される。その他の箇所は明白である。三等起（ティサムッターナ）は、作為、想解脱、有心、制教罪、身業、口業、三心、三受である。

ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

第九の、挙置僧共食学処が終わった。

၁၀. ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 十、カンタカ（沙弥）の学処の解説

၄၂၈. ဒသမေ [Pg.140] – ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နန္တိ အရိဋ္ဌဿ ဝိယ ဧတဿာပိ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇန္တဿ ဥပ္ပန္နံ. နာသေတူတိ ဧတ္ထ တိဝိဓာ နာသနာ – သံဝါသနာသနာ, လိင်္ဂနာသနာ, ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာတိ. တတ္ထ အာပတ္တိယာ အဒဿနာဒီသု ဥက္ခေပနာ သံဝါသနာသနာ နာမ. ‘‘ဒူသကော နာသေတဗ္ဗော (ပါရာ. ၆၆) မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၄) အယံ လိင်္ဂနာသနာ နာမ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ တေ အာဝုသော သမဏုဒ္ဒေသ န စေဝ သော ဘဂဝါ သတ္ထာ အပဒိသိတဗ္ဗော’’တိ အယံ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာ နာမ. အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝဉ္စ ပန ဘိက္ခဝေ နာသေတဗ္ဗော…ပေ… ဝိနဿာ’’တိ. တတ္ထ စရာတိ ဂစ္ဆ. ပိရေတိ ပရ အမာမက. ဝိနဿာတိ နဿ; ယတ္ထ တေ န ပဿာမ, တတ္ထ ဂစ္ဆာတိ.

428. 428. 第十において、“悪しき見解が生じた”とは、阿リッタ（比丘）のように、このカンタカ（沙弥）にもまた、不正な思考（非如理作意）を巡らせている間に、邪見が生じたことを指す。“滅せしめよ（ナーセートゥ）”については、三種類の滅罪（ナーサナー）がある。すなわち、共住滅（サンワーサ・ナーサナー）、別異滅（リンガ・ナーサナー）、罰業滅（ダンダカンマ・ナーサナー）である。そのうち、罪を見ないことなどを理由とする挙置（謹慎）を“共住滅”という。“（教団を）汚す者は滅せしめるべきである”、“メッティヤー比丘尼を滅せしめよ（追放せよ）”と言われるものが“別異滅（還俗させること）”である。“今日より以後、汝、沙弥よ、かの世尊を師と称してはならない”と言われるものが“罰業滅”である。ここでは、この（罰業滅）が意図されている。それゆえ“比丘たちよ、このように滅せしめるべきである……消え失せよ”と世尊は仰った。その（聖典の）中で、“チャラ（歩け）”とは“去れ”という意味である。“ピレー（よそ者よ）”とは“外部の者、三宝を愛さぬ者”という意味である。“ヴィナッサ（滅びよ）”とは“破滅せよ、我らが汝を見ることのない場所へ去れ”という意図である。

၄၂၉. ဥပလာပေယျာတိ သင်္ဂဏှေယျ. ဥပဋ္ဌာပေယျာတိ တေန အတ္တနော ဥပဋ္ဌာနံ ကာရာပေယျ. သေသံ အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

429. 429. “誘惑する（ウパラペーッヤ）”とは、摂受（世話）することである。“奉仕させる（ウパッターペーッヤ）”とは、その沙弥に自分への奉仕を行わせることである。残りの部分は、等起（ Samuṭṭhāna）などを含め、阿リッタの学処で述べられた方法と同じように知られるべきである。

ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

第十の、カンタカの学処が終わった。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

順次的な解説による第七の、有情品（サッパーナカ・ヴァッガ）が完了した。

၈. သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ

8. 八、随順法品（サハダンミカ・ヴァッガ）

၁. သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 一、随順法学処（サハダンミカ・シックハパダ）の解説

၄၃၄. သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေတိ ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ယံ ဝုတ္တံ, တံ န တာဝ သိက္ခိဿာမိ. အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ ပန ဝါစာယ ဝါစာယ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သိက္ခမာနေန ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနာတိ ဩဝါဒံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သိက္ခိတုကာမေနေဝ ဟုတွာ အာဇာနိတဗ္ဗဉ္စေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဉ္စ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗဉ္စ. သေသမေတ္ထ ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဒတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိနိစ္ဆယတော ဥတ္တာနမေဝ.

434. 434. 随順法品の第一の学処において、“この学処において”とは、この学処において汝らによって述べられたその行法を“まだ学ばない”ということである。“波逸提の罪”については、言葉を発するたびごとに罪が知られるべきである。“比丘たちよ、学ぶ比丘によって”とは、教誡を頭に戴いて受け入れ、学びたいと願う者となり、知るべきことを知り、不明な点は問い、問うた後は考察すべきであるということである。残りの部分は、難訓学処（ドゥッバチャ・シックハパダ）で述べられた方法と同じように、語義から知られるべきである。判定については明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三等起（ティサムッターナ）は、作為、想解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受である。

သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

第一の、随順法学処が終わった。

၂. ဝိလေခနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 二、不敬学処（ヴィレーカナ・シックハパダ）の解説

၄၃၈. ဒုတိယေ [Pg.141] – ဝိနယကထံ ကထေတီတိ ဝိနယကထာ နာမ ကပ္ပိယာကပ္ပိယအာပတ္တာနာပတ္တိသံဝရပဟာနပဋိသံယုတ္တကထာ, တံ ကထေတိ. ဝိနယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ ဝိနယဿ ဝဏ္ဏော နာမ ပဉ္စန္နမ္ပိ သတ္တန္နမ္ပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ ဝသေန မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ ပဒဘာဇနေန ဝဏ္ဏနာ, တံ ဘာသတိ. ဝိနယပရိယတ္တိယာ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ ဝိနယံ ပရိယာပုဏန္တာနံ ဝိနယပရိယတ္တိမူလကံ ဝဏ္ဏံ ဂုဏံ အာနိသံသံ ဘာသတိ. ဝိနယဓရော ဟိ ဝိနယပရိယတ္တိမူလကေ ပဉ္စာနိသံသေ ဆာနိသံသေ သတ္တာနိသံသေ အဋ္ဌာနိသံသေ နဝါနိသံသေ ဒသာနိသံသေ ဧကာဒသာနိသံသေ စ လဘတိ တေ သဗ္ဗေ ဘာသတီတိ အတ္ထော. ကတမေ ပဉ္စာနိသံသေ လဘတီတိ? အတ္တနော သီလက္ခန္ဓသုဂုတ္တိအာဒိကေ. ဝုတ္တဉှေတံ –

438. 438. 第二において、“律に関する話を説く”とは、律に関する話、すなわち、適不適（カッピヤ・アカッピヤ）、犯不犯、制止と放棄に関する話のことである。それを説く。“律の徳を語る”とは、律の徳、すなわち、五聚あるいは七聚の罪の分類に従って、本母（マーティカー）を置き、語句解説（パダバージャナ）によって詳説することである。それを語る。“律の学習の徳を語る”とは、律を学習する者たちの、律の学習を根本とする徳、品質、功徳を語ることである。実に、律師は律の学習を根本とする五つ、六つ、七つ、八つ、九つ、十、あるいは十一の功徳を得る。そのすべてを語るという意味である。“どのような五つの功徳を得るのか”という問いに対し、“自身の戒蘊（シーラッカンダ）がよく守られること等”である。これについて（聖典に）次のように述べられている。

‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသာ ဝိနယဓရေ ပုဂ္ဂလေ – အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သုရက္ခိတော, ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ, ဝိသာရဒေါ သံဃမဇ္ဈေ ဝေါဟရတိ, ပစ္စတ္ထိကေ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှာတိ, သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ (ပရိ. ၃၂၅).

“比丘たちよ、律師には五つの功徳がある。自身の戒蘊がよく守られ、保護されること。後悔する比丘たちの拠り所となること。自信を持って僧伽の中で発言できること。敵対者を法（律）によって正しく制すること。正法を維持するために邁進していることである”と。

ကထမဿ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သုရက္ခိတော? ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော ဆဟာကာရေဟိ အာပဇ္ဇတိ – အလဇ္ဇိတာ, အညာဏတာ, ကုက္ကုစ္စပကတတာ, အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာ, ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာ, သတိသမ္မောသာတိ.

どのようにして自身の戒蘊がよく守られ、保護されるのか。ここに、ある比丘が罪を犯すとき、六つの原因によって犯す。すなわち、無恥（あつかましさ）、無知（知らなさ）、後悔（の欠如あるいは過剰）、不適なものに適の思いをなすこと、適なものに不適の思いをなすこと、正念の忘失（失念）である。

ကထံ အလဇ္ဇိတာယ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ? အကပ္ပိယဘာဝံ ဇာနန္တောယေဝ မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမံ ကရောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

どのようにして無恥によって罪を犯すのか。不適であると知りながらも、制教を軽んじて踏み越え、違犯を行う。これについても次のように述べられている。

‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိံ ပရိဂူဟတိ;

အဂတိဂမနဉ္စ ဂစ္ဆတိ, ဧဒိသော ဝုစ္စတိ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလော’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉);

“知りながら罪を犯し、その罪を隠匿し、悪道へと赴く。このような者を、無恥な者（アラッジー・プッガラ）と呼ぶ”と。

ကထံ အညာဏတာယ အာပဇ္ဇတိ? အညာဏပုဂ္ဂလော ဟိ မန္ဒော မောမူဟော ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ အဇာနန္တော အကတ္တဗ္ဗံ ကရောတိ, ကတ္တဗ္ဗံ ဝိရာဓေတိ; ဧဝံ အညာဏတာယ အာပဇ္ဇတိ.

どのようにして無知によって（罪を）犯すのか。無知な者は愚鈍で迷妄であり、なすべきこととなすべきでないことを知らず、なすべきでないことを行い、なすべきことを仕損じる。このように無知によって罪を犯すのである。

ကထံ [Pg.142] ကုက္ကုစ္စပကတတာယ အာပဇ္ဇတိ? ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ကုက္ကုစ္စေ ဥပ္ပန္နေ ဝိနယဓရံ ပုစ္ဆိတွာ ကပ္ပိယဉ္စေ ကတ္တဗ္ဗံ သိယာ, အကပ္ပိယဉ္စေ န ကတ္တဗ္ဗံ, အယံ ပန ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမတိယေဝ; ဧဝံ ကုက္ကုစ္စပကတတာယ အာပဇ္ဇတိ.

後悔する性質（疑念を抱く性質）によって、どのように罪に陥るのか。許されることと許されないことについて、疑念（ヴィナヤ上の scruples）が生じたとき、律師（ヴィナヤ保持者）に尋ねて、もし許されることであればなすべきであり、もし許されないことであればなすべきではない。しかし、この者は“許される”と勝手に判断して、制戒を踏みにじり、あえて犯すのである。このように、後悔する性質によって罪に陥る。

ကထံ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ? အစ္ဆမံသံ သူကရမံသန္တိ ခါဒတိ, ဒီပိမံသံ မိဂမံသန္တိ ခါဒတိ, အကပ္ပိယဘောဇနံ ကပ္ပိယဘောဇနန္တိ ဘုဉ္ဇတိ, ဝိကာလေ ကာလသညာယ ဘုဉ္ဇတိ, အကပ္ပိယပါနကံ ကပ္ပိယပါနကန္တိ ပိဝတိ; ဧဝံ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ.

許されないものに対して、許されるものという認識を持つことで、どのように罪に陥るのか。熊の肉を豚の肉だと思って食べ、豹の肉を鹿の肉だと思って食べ、許されない食べ物を許される食べ物だと思って食べ、非時の時に時の認識を持って食べ、許されない飲み物を許される飲み物だと思って飲む。このように、許されないものに対して許されるものという認識を持つことで、罪に陥る。

ကထံ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ? သူကရမံသံ အစ္ဆမံသန္တိ ခါဒတိ, မိဂမံသံ ဒီပိမံသန္တိ ခါဒတိ, ကပ္ပိယဘောဇနံ အကပ္ပိယဘောဇနန္တိ ဘုဉ္ဇတိ, ကာလေ ဝိကာလသညာယ ဘုဉ္ဇတိ, ကပ္ပိယပါနကံ အကပ္ပိယပါနကန္တိ ပိဝတိ; ဧဝံ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ.

許されるものに対して、許されないものという認識を持つことで、どのように罪に陥るのか。豚の肉を熊の肉だと思って食べ、鹿の肉を豹の肉だと思って食べ、許される食べ物を許されない食べ物だと思って食べ、時の時に非時の認識を持って食べ、許される飲み物を許されない飲み物だと思って飲む。このように、許されるものに対して許されないものという認識を持つことで、罪に陥る。

ကထံ သတိသမ္မောသာယ အာပဇ္ဇတိ? သဟသေယျစီဝရဝိပ္ပဝါသဘေသဇ္ဇစီဝရကာလာတိက္ကမနပစ္စယာ အာပတ္တိဉ္စ သတိသမ္မောသာယ အာပဇ္ဇတိ; ဧဝမိဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဣမေဟိ ဆဟာကာရေဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ.

正念を失うこと（忘念）によって、どのように罪に陥るのか。在家者や沙弥らとの共宿、三衣を離れての一宿、薬や衣の期限の超過などの理由による罪を、正念を失うことによって犯すのである。このように、ある比丘はこれら六つのあり方によって罪に陥る。

ဝိနယဓရော ပန ဣမေဟိ ဆဟာကာရေဟိ အာပတ္တိံ နာပဇ္ဇတိ. ကထံ လဇ္ဇိတာယ နာပဇ္ဇတိ? သော ဟိ ‘‘ပဿထ ဘော, အယံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ဇာနန္တောယေဝ ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမံ ကရောတီ’’တိ ဣမံ ပရူပဝါဒံ ရက္ခန္တောပိ နာပဇ္ဇတိ; ဧဝံ လဇ္ဇိတာယ နာပဇ္ဇတိ. သဟသာ အာပန္နမ္ပိ ဒေသနာဂါမိနိံ ဒေသေတွာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာတိ. တတော –

しかし、律師はこれら六つのあり方によって罪に陥ることはない。慙愧（はじらい）があることによって、どのようになぜ罪に陥らないのか。彼は“皆さん見なさい、この比丘は許されることと許されないことを知っていながら、制戒を犯している”という他人の非難を避けるために（身を律するので）、罪に陥らない。このように慙愧があることによって罪に陥らない。たとえ、うっかり罪を犯したとしても、告白によって解消できる罪を告白し、あるいは出罪の手続きを経て、清浄な状態を回復してとどまるのである。それゆえに——

‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ န အာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိံ န ပရိဂူဟတိ;

အဂတိဂမနဉ္စ န ဂစ္ဆတိ, ဧဒိသော ဝုစ္စတိ လဇ္ဇိပုဂ္ဂလော’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉)

“故意に罪を犯さず、罪を隠さず、不適切な道（四悪道）にも行かない。このような人を、慙愧ある人（有慙者）と呼ぶ”。

ဣမသ္မိံ လဇ္ဇိဘာဝေ ပတိဋ္ဌိတောဝ ဟောတိ.

この慙愧の状態に確立されているのである。

ကထံ ဉာဏတာယ နာပဇ္ဇတိ? သော ဟိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ဇာနာတိ, တသ္မာ ကပ္ပိယမေဝ ကရောတိ, အကပ္ပိယံ န ကရောတိ; ဧဝံ ဉာဏတာယ နာပဇ္ဇတိ.

知恵があることによって、どのように罪に陥らないのか。彼は許されることと許されないことを知っている。それゆえに、許されることだけを行い、許されないことは行わない。このように、知恵があることによって罪に陥らない。

ကထံ အကုက္ကုစ္စပကတတာယ နာပဇ္ဇတိ? သော ဟိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ကုက္ကုစ္စေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုံ ဩလောကေတွာ မာတိကံ ပဒဘာဇနံ အန္တရာပတ္တိံ [Pg.143] အာပတ္တိံ အနာပတ္တိဉ္စ ဩလောကေတွာ ကပ္ပိယဉ္စေ ဟောတိ ကရောတိ, အကပ္ပိယဉ္စေ န ကရောတိ; ဧဝံ အကုက္ကုစ္စပကတတာယ နာပဇ္ဇတိ.

後悔する性質がないことによって、どのように罪に陥らないのか。彼は許されることと許されないことについて疑念が生じたとき、その事柄を調べ、マータカー（本母）やパダバージャナ（経分別）を調べ、中間的な罪、罪があるか否かを調べて、もし許されることであれば行い、もし許されないことであれば行わない。このように、後悔する性質がないことによって罪に陥らない。

ကထံ အကပ္ပိယာဒိသညိတာယ နာပဇ္ဇတိ? သော ဟိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ဇာနာတိ, တသ္မာ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ န ဟောတိ, ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ န ဟောတိ; သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ စဿ သတိ ဟောတိ, အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ ဝိကပ္ပေတိ. ဣတိ ဣမေဟိ ဆဟာကာရေဟိ အာပတ္တိံ နာပဇ္ဇတိ. အာပတ္တိံ အနာပဇ္ဇန္တော အခဏ္ဍသီလော ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓသီလော; ဧဝမဿ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သုရက္ခိတော.

許されないものという認識などを持たないことによって、どのように罪に陥らないのか。彼は許されることと許されないことを知っている。それゆえに、許されないものに対して許されるものという認識を持つことはなく、許されるものに対して許されないものという認識を持つこともない。また、彼の正念はよく確立されており、受持すべきものを受持し、浄施すべきものを浄施する。このように、これら六つのあり方によって罪に陥ることはない。罪に陥ることがないので、戒は欠けることも破れることもなく、清浄である。このように、彼自身の戒蘊はよく守られ、よく保護されている。

ကထံ ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ? တိရောရဋ္ဌေသု တိရောဇနပဒေသု စ ဥပ္ပန္နကုက္ကုစ္စာ ဘိက္ခူ ‘‘အသုကသ္မိံ ကိရ ဝိဟာရေ ဝိနယဓရော ဝသတီ’’တိ ဒူရတောပိ တဿ သန္တိကံ အာဂန္တွာ ကုက္ကုစ္စံ ပုစ္ဆန္တိ, သော တေဟိ ကတဿ ကမ္မဿ ဝတ္ထုံ ဩလောကေတွာ အာပတ္တာနာပတ္တိဂရုကလဟုကာဒိဘေဒံ သလ္လက္ခေတွာ ဒေသနာဂါမိနိံ ဒေသာပေတွာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာပေတိ; ဧဝံ ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ.

疑念を抱く者たちの拠り所にどのようになれるのか。他国や他の地方で疑念が生じた比丘たちが、“あそこの精舎には律師が住んでいるそうだ”と聞いて、遠くからでも彼の元へやって来て、疑念について尋ねる。彼は、彼らがなした行為の事柄を調べ、罪の有無、重罪か軽罪かなどの区別を判別し、告白すべき罪を告白させ、出罪の手続きが必要な罪から出罪させ、清浄な状態に確立させる。このように、疑念を抱く者たちの拠り所となるのである。

ဝိသာရဒေါ သံဃမဇ္ဈေ ဝေါဟရတီတိ အဝိနယဓရဿ ဟိ သံဃမဇ္ဈေ ကထေန္တဿ ဘယံ သာရဇ္ဇံ ဩက္ကမတိ, ဝိနယဓရဿ တံ န ဟောတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဧဝံ ကထေန္တဿ ဒေါသော ဟောတိ; ဧဝံ န ဒေါသော’’တိ ဉတွာ ကထနတော.

“自信を持って僧伽の中で発言する”という点について。律師でない者が僧伽の中で語るときは、恐怖や気後れが生じるが、律師にはそれがない。なぜなら、“このように語れば過失となり、このように語れば過失にならない”ということを知った上で語るからである。

ပစ္စတ္ထိကေ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ ဧတ္ထ ဒွိဓာ ပစ္စတ္ထိကာ နာမ – အတ္တပစ္စတ္ထိကာ စ သာသနပစ္စတ္ထိကာ စ. တတ္ထ မေတ္တိယဘုမ္မဇကာ စ ဘိက္ခူ ဝဍ္ဎော စ လိစ္ဆဝီ အမူလကေန အန္တိမဝတ္ထုနာ စောဒေသုံ, ဣမေ အတ္တပစ္စတ္ထိကာ နာမ. ယေ ဝါ ပနညေပိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ အတ္တပစ္စတ္ထိကာ. ဝိပရီတဒဿနာ ပန အရိဋ္ဌဘိက္ခုကဏ္ဋကသာမဏေရဝေသာလိကဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ပရူပဟာရအညာဏကင်္ခါပရဝိတရဏာဒိဝါဒါ မဟာသံဃိကာဒယော စ အဗုဒ္ဓသာသနံ ‘‘ဗုဒ္ဓသာသန’’န္တိ ဝတွာ ကတပဂ္ဂဟာ သာသနပစ္စတ္ထိကာ နာမ. တေ သဗ္ဗေပိ သဟဓမ္မေန သကာရဏေန ဝစနေန ယထာ တံ အသဒ္ဓမ္မံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ သုနိဂ္ဂဟိတံ ကတွာ နိဂ္ဂဏှာတိ.

“対立する者を道理に基づき適切に屈服させる”という点について。ここで対立する者とは、自己の敵対者と教えの敵対者の二種類がある。そのうち、メッティヤ・ブムマジャカ比丘たちやリッチャヴィ族のワッダなどは、根拠のない波羅夷の事柄をもって告発したが、これらは“自己の敵対者”と呼ばれる。あるいは、他に戒を欠き悪法を行うすべての者も自己の敵対者である。一方、邪見を持つアリッタ比丘、カンタカ沙弥、ヴェーサーリーのヴァッジプッタ比丘たち、あるいは“他人の助けによらなければ悟れない”などの説をなす大衆部などは、仏説でないものを“仏説である”と言って広める“教えの敵対者”である。それらすべてを、道理に基づいた根拠ある言葉によって、彼らがその邪法を確立できないように、適切に屈服させて抑えるのである。

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ [Pg.144] ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပန တိဝိဓော သဒ္ဓမ္မော ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိအဓိဂမဝသေန. တတ္ထ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ. တေရသ ဓုတင်္ဂဂုဏာ စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ ဒွေအသီတိ မဟာဝတ္တာနီတိ အယံ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ. စတ္တာရော မဂ္ဂါ စ ဖလာနိ စာတိ အယံ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော နာမ.

“正法の持続のために実践する者である”という点について。ここで正法（サッダンマ）には、教理、実践、悟りの三種類がある。そのうち、三蔵という仏言葉が“教理の正法”である。十三の頭陀行、十四の犍度（ハンドカ）の義務、八十二の大きな義務（大儀軌）が“実践の正法”である。四つの道と四つの果が“悟りの正法”である。

တတ္ထ ကေစိ ထေရာ ‘‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆) ဣမိနာ သုတ္တေန ‘‘သာသနဿ ပရိယတ္တိ မူလ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ထေရာ ‘‘ဣမေ စ သုဘဒ္ဒ ဘိက္ခူ သမ္မာ ဝိဟရေယျုံ, အသုညော လောကော အရဟန္တေဟိ အဿာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၄) ဣမိနာ သုတ္တေန ‘‘သာသနဿ ပဋိပတ္တိမူလ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ယာဝ ပဉ္စ ဘိက္ခူ သမ္မာ ပဋိပန္နာ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တာဝ သာသနံ ဌိတံ ဟောတီ’’တိ အာဟံသု. ဣတရေ ပန ထေရာ ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ သုပ္ပဋိပန္နဿပိ ဓမ္မာဘိသမယော နတ္ထီ’’တိ အာဟံသု. သစေ ပဉ္စ ဘိက္ခူ စတ္တာရိ ပါရာဇိကာနိ ရက္ခဏကာ ဟောန္တိ, တေ သဒ္ဓေ ကုလပုတ္တေ ပဗ္ဗာဇေတွာ ပစ္စန္တိမေ ဇနပဒေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ ဒသဝဂ္ဂံ ဂဏံ ပူရေတွာ မဇ္ဈိမေ ဇနပဒေပိ ဥပသမ္ပဒံ ကရိဿန္တိ, ဧတေနုပါယေန ဝီသတိဝဂ္ဂဂဏံ သံဃံ ပူရေတွာ အတ္တနောပိ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကတွာ သာသနံ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ဂမယိဿန္တိ. ဧဝမယံ ဝိနယဓရော တိဝိဓဿာပိ သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧဝမယံ ဝိနယဓရော ဣမေ တာဝ ပဉ္စာနိသံသေ ပဋိလဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

そこにおいて、ある長老たちは、“アーナンダよ、私が説き、制定した法と律が、私の亡き後、汝らの師となる”というこの経典（‘長部’2.216）に基づき、“教え（教団）の根本は学修（パariyatti）である”と言います。また、ある長老たちは、“スバッダよ、これらの比丘たちが正しく住むならば、世に阿羅漢が絶えることはない”というこの経典（‘長部’2.214）に基づき、“教えの根本は実修（パṭipatti）である”と述べて、“正しく修行する五人の比丘が存在する限り、教えは存続する”と言いました。しかし、他の長老たちは、“学修が消失したならば、正しく修行する者であっても、法の悟り（dhammābhisamayo）は得られない”と言いました。もし四つの波羅夷罪を守る五人の比丘がいるならば、彼らは信仰ある良家の息男を出家させ、辺境の地で具足戒を授けて十人の僧伽を充足させ、中インドにおいても具足戒を授けることができます。この方法により、二十人の僧伽を充足させ、自らも復権（abbhāna）の儀式を行い、教えを増大、繁栄、普及させることができます。このように、この律持（vinayadharo、律に精通した者）は、三種の正法の久住のために修行する者となります。このように、この律持は、まずこれら五つの功徳を得るものと知るべきです。

ကတမေ ဆ အာနိသံသေ လဘတီတိ? တဿာဓေယျော ဥပေါသထော, ပဝါရဏာ, သံဃကမ္မံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဥပသမ္ပဒါ, နိဿယံ ဒေတိ သာမဏေရံ ဥပဋ္ဌာပေတိ.

いかなる六つの功徳を得るのでしょうか。布薩（uposatho）、自恣（pavāraṇā）、僧伽の業（saṅghakammaṃ）、出家（pabbajjā）、具足戒（upasampadā）は彼の権限に属し、依止（nissayaṃ）を与え、沙弥を師事（upaṭṭhāpeti）させます。

ယေ ဣမေ စာတုဒ္ဒသိကော, ပန္နရသိကော, သာမဂ္ဂိဥပေါသထော, သံဃေ ဥပေါသထော, ဂဏေ ပုဂ္ဂလေ ဥပေါသထော, သုတ္တုဒ္ဒေသော, ပါရိသုဒ္ဓိ, အဓိဋ္ဌာနဥပေါသထောတိ နဝ ဥပေါသထာ, သဗ္ဗေ တေ ဝိနယဓရာယတ္တာ.

十四日の布薩、十五日の布薩、和合の布薩、僧伽における布薩、衆（gaṇa）における布薩、個人（puggala）における布薩、戒本の読誦（suttuddeso）、清浄（pārisuddhi）、受持の布薩（adhiṭṭhānauposatho）というこれら九つの布薩は、すべて律持の比丘に依存しています。

ယာပိ စ ဣမာ စာတုဒ္ဒသိကာ ပန္နရသိကာ, သာမဂ္ဂိပဝါရဏာ, သံဃေ ပဝါရဏာ ဂဏေ ပုဂ္ဂလေ ပဝါရဏာ, တေဝါစိကာ, ဒွေဝါစိကာ, သမာနဝဿိကာ ပဝါရဏာတိ နဝ ပဝါရဏာယော, တာပိ ဝိနယဓရာယတ္တာ ဧဝ, တဿ သန္တကာ, သော တာသံ သာမီ.

十四日の自恣、十五日の自恣、和合の自恣、僧伽における自恣、衆における自恣、個人における自恣、三語による自恣（tevācikā）、二語による自恣（dvevācikā）、同夏（同じ安居の年数）による自恣（samānavassikā）というこれら九つの自恣もまた、律持の比丘にのみ依存しており、彼の所有に属し、彼はそれらの主であります。

ယာနိပိ [Pg.145] ဣမာနိ အပလောကနကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မန္တိ စတ္တာရိ သံဃကမ္မာနိ, တာနိ ဝိနယဓရာယတ္တာနိ.

告知の業（apalokanakammaṃ）、白の業（ñattikammaṃ）、白二の業（ñattidutiyakammaṃ）、白四の業（ñatticatutthakammaṃ）というこれら四つの僧伽の業も、律持の比丘に依存しています。

ယာပိ စာယံ ဥပဇ္ဈာယေန ဟုတွာ ကုလပုတ္တာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ကာတဗ္ဗာ, အယမ္ပိ ဝိနယဓရာယတ္တာဝ. န ဟိ အညော ဒွိပိဋကဓရောပိ ဧတံ ကာတုံ လဘတိ. သော ဧဝ နိဿယံ ဒေတိ, သာမဏေရံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. အညော နေဝ နိဿယံ ဒါတုံ လဘတိ, န သာမဏေရံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. သာမဏေရူပဋ္ဌာနံ ပစ္စာသီသန္တော ပန ဝိနယဓရဿ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ သာဒိတုံ လဘတိ. ဧတ္ထ စ နိဿယဒါနဉ္စေဝ သာမဏေရူပဋ္ဌာနဉ္စ ဧကမင်္ဂံ.

また、和尚（upajjhāyena）となって良家の息男に行われる出家および具足戒も、律持の比丘にのみ依存しています。なぜなら、たとえ二蔵（経・阿毘達磨）に通じた者であっても、他の者がこれを行うことは許されないからです。彼（律持の比丘）だけが依止（nissayaṃ）を与え、沙弥を師事させます。他の者は依止を与えることも、沙弥を師事させることもできません。しかし、沙弥の奉仕を望む者は、律持の比丘のもとで和尚を定めて（沙弥を）受け入れさせ、その（沙弥による）奉仕の修行を受けることができます。そして、ここにおいて、依止を与えることと沙弥を師事させることは、（第六の功徳の）一つの項目（aṅgaṃ）とされます。

ဣတိ ဣမေသု ဆသု အာနိသံသေသု ဧကေန သဒ္ဓိံ ပုရိမာ ပဉ္စ ဆ ဟောန္တိ, ဒွီဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ, တီဟိ သဒ္ဓိံ အဋ္ဌ, စတူဟိ သဒ္ဓိံ နဝ, ပဉ္စဟိ သဒ္ဓိံ ဒသ, သဗ္ဗေဟိ ပေတေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကာဒသာတိ ဧဝံ ဝိနယဓရော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စ ဆ သတ္တ အဋ္ဌ နဝ ဒသ ဧကာဒသ စ အာနိသံသေ လဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမေ အာနိသံသေ ဒဿေန္တော ဝိနယပရိယတ္တိယာ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

このように、これら六つの功徳のうち、一項目を前の五項目に加えると六となり、二項目を加えると七、三項目を加えると八、四項目を加えると九、五項目を加えると十、すべてを加えると十一となります。このように、律持の人は、五、六、七、八、九、十、十一の功徳を得るものと知るべきです。このように、世尊はこれらの功徳を示すことによって、律の学修（vinayapariyattiyā）の徳を語っておられると知るべきです。

အာဒိဿ အာဒိဿာတိ ပုနပ္ပုနံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ ကတွာ. အာယသ္မတော ဥပါလိဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ ဥပါလိတ္ထေရဿ ဂုဏံ ဘာသတိ ထောမေတိ ပသံသတိ. ကသ္မာ? အပ္ပေဝ နာမ မမ ဝဏ္ဏနံ သုတွာပိ ဘိက္ခူ ဥပါလိဿ သန္တိကေ ဝိနယံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညေယျုံ, ဧဝမိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ ဘဝိဿတိ, ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ ပဝတ္တိဿတီတိ.

“指し示して、指し示して（ādissa ādissā）”とは、繰り返し、他の者と区別して、別々にして、という意味です。“尊者ウパーリの徳を語る”とは、律の学修に基づき、ウパーリ長老の徳を語り、褒め称え、称賛されることを意味します。なぜでしょうか。比丘たちが、私の称賛を聞いて、“ウパーリのもとで律を習得し、学ぶべきである”と考えるようになるかもしれないからです。そうすれば、この教えは長く存続し、五千年の間、存続することになるからです。

တေဓ ဗဟူ ဘိက္ခူတိ တေ ဣမံ ဘဂဝတော ဝဏ္ဏနံ သုတွာ ‘‘ဣမေ ကိရာနိသံသေ နေဝ သုတ္တန္တိကာ န အာဘိဓမ္မိကာ လဘန္တီ’’တိ ယထာပရိကိတ္တိတာနိသံသာဓိဂမေ ဥဿာဟဇာတာ ဗဟူ ဘိက္ခူ ထေရာ စ နဝါ စ မဇ္ဈိမာ စ အာယသ္မတော ဥပါလိဿ သန္တိကေ ဝိနယံ ပရိယာပုဏန္တီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဣဓာတိ နိပါတမတ္တမေဝ.

“そこで多くの比丘たちが（tedha bahū bhikkhū）”とは、彼らが世尊のこの称賛を聞いて、“これらの功徳は、経に精通した者も、阿毘達磨に精通した者も得られないのだ”と考え、説かれた通りの功徳を得ることに意欲を燃やした多くの比丘たち――長老（therā）、新参（navā）、中堅（majjhimā）の比丘たち――が、尊者ウパーリのもとで律を学んだことを意味します。これがここでの意味です。“ここに（idhā）”というのは、単なる助詞にすぎません。

၄၃၉-၄၀. ဥဒ္ဒိဿမာနေတိ အာစရိယေန အန္တေဝါသိကဿ ဥဒ္ဒိဿမာနေ, သော ပန ယသ္မာ အာစရိယေ အတ္တနော ရုစိယာ ဥဒ္ဒိသန္တေ ဝါ အာစရိယံ ယာစိတွာ [Pg.146] အန္တေဝါသိကေန ဥဒ္ဒိသာပေန္တေ ဝါ ယော နံ ဓာရေတိ, တသ္မိံ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တေ ဝါ ဥဒ္ဒိဿမာနော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဥဒ္ဒိသန္တေ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေန္တေ ဝါ သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တေ’’တိ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ. ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေဟီတိ ခုဒ္ဒကေဟိ စ အနုခုဒ္ဒကေဟိ စ. ယာဝဒေဝါတိ တေသံ သံဝတ္တနမရိယာဒပရိစ္ဆေဒဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧတာနိ ဟိ ယေ ဥဒ္ဒိသန္တိ, ဥဒ္ဒိသာပေန္တိ သဇ္ဈာယန္တိ ဝါ, တေသံ တာဝ သံဝတ္တန္တိ ယာဝ ‘‘ကပ္ပတိ နု ခေါ, န ကပ္ပတိ နု ခေါ’’တိ ကုက္ကုစ္စသင်္ခါတော ဝိပ္ပဋိသာရော ဝိဟေသာ ဝိစိကိစ္ဆာသင်္ခါတော မနောဝိလေခေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ. အထ ဝါ ယာဝဒေဝါတိ အတိသယဝဝတ္ထာပနံ; တဿ သံဝတ္တန္တီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ကုက္ကုစ္စာယ ဝိဟေသာယ ဝိလေခါယ အတိဝိယ သံဝတ္တန္တိယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသမ္ပန္နဿ ဝိနယံ ဝိဝဏ္ဏေတီတိ ဥပသမ္ပန္နဿ သန္တိကေ တဿ တသ္မိံ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝိနယံ ဝိဝဏ္ဏေတိ နိန္ဒတိ ဂရဟတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

439-40. “誦出されるとき（uddissamāne）”とは、師によって弟子に誦出されるときのことです。しかし、師が自らの意志で誦出し、あるいは弟子が願って師に誦出させるとき、それを保持する者、あるいはそれを復習（sajjhāyaṃ）する者にとっても、“誦出される”と言われます。それゆえ、“誦出するとき、誦出させるとき、あるいは復習するとき”という語句の解説（padabhājanaṃ）が世尊によって説かれました。“微小のもの、さらに微小なものによって（khuddānukhuddakehī）”とは、小さな戒律とそれよりもさらに小さな戒律のことです。“……にすぎない（yāvadevā）”とは、それらの後悔などが生じる範囲を限定する言葉です。その意味は次の通りです。すなわち、これらを誦出し、誦出させ、あるいは復習する者たちに、“これは許されるだろうか、許されないだろうか”という後悔（kukkucca）と呼ばれる後悔（vippaṭisāro）、心身の疲弊（vihesā）、および疑念（vicikicchā）と呼ばれる心の惑い（manovilekho）が生じる限りにおいて、それらは起こる、ということです。あるいは、“yāvadevā”とは、甚だしいことの限定であり、それは“起こる（saṃvattantī）”という言葉と結びつき、後悔や疲弊、惑いのために“甚だしく起こる”という意味になります。“具足戒を受けた者に律をそしる（upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetī）”とは、具足戒を受けた比丘に対し、その比丘にその戒に対する疑念を抱かせようとして、律をそしり、謗り、貶めることです。その他の部分は、ここでは明快です。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三つの起因、行為、想による解脱、有心、世間の非難、身の業、語の業、不善心、苦受である。

ဝိလေခနသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

第二の惑乱（vilekhana）の学処。

၃. မောဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 迷惑（mohana）の学処の解説。

၄၄၄. တတိယေ – အနွဒ္ဓမာသန္တိ အနုပဋိပါဋိယာ အဒ္ဓမာသေ အဒ္ဓမာသေ; ယသ္မာ ပန သော ဥပေါသထဒိဝသေ ဥဒ္ဒိသိယတိ, တသ္မာ ‘‘အနုပေါသထိက’’န္တိ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဒိဿမာနေတိ ဥဒ္ဒိသိယမာနေ. ယသ္မာ ပန သော ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေ ဥဒ္ဒိသန္တေ ဥဒ္ဒိသိယမာနော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဥဒ္ဒိသန္တေ’’တိ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တံ. ယဉ္စ တတ္ထ အာပတ္တိံ အာပန္နောတိ တသ္မိံ အနာစာရေ စိဏ္ဏေ ယံ အာပတ္တိံ အာပန္နော. ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗောတိ အညာဏေန အာပန္နတ္တာ တဿာ အာပတ္တိယာ မောက္ခော နတ္ထိ, ယထာ ပန ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဌိတော, တထာ ကာရေတဗ္ဗော. ဒေသနာဂါမိနိဉ္စေ အာပန္နော ဟောတိ, ဒေသာပေတဗ္ဗော, ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဉ္စေ, ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. သာဓုကန္တိ သုဋ္ဌု. အဋ္ဌိံကတွာတိ အတ္ထိကဘာဝံ ကတွာ; အတ္ထိကော ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

444. 第三の戒において、“半月ごとに（anvaddhamāsaṃ）”とは、順次に半月ごと、半月ごとという意味である。しかし、その波羅提木叉は布薩の日に唱えられる（uddisiyati）ものであるため、語釈（padabhājana）において“布薩に関するもの（anuposathika）”と世尊によって説かれた。“唱えられているとき（uddisamāne）”とは、唱えられている最中という意味である。しかし、波羅提木叉の唱誦者が唱えている（uddisante）とき、それは唱えられている（uddisiyamāno）と呼ばれるため、語釈において“唱えているとき”と説かれた。“そこでその罪を犯した（yañca tattha āpattiṃ āpanno）”とは、その不適切な行い（anācāra）をなした際、いかなる罪を犯したかということである。“法に従って処置されるべき（yathādhammo kāretabbo）”とは、無知によって犯したことゆえに、その罪からの免除はないが、法（経・阿毘達磨）と律が定めている通りに処置されるべき、あるいは裁かれるべきであるという意味である。もし告白すべき罪（desanāgāminī）を犯したのであれば告白させるべきであり、出罪の手続きを要する罪（vuṭṭhānagāminī）を犯したのであれば出罪させるべきであるという意味である。“適切に（sādhukaṃ）”とは、よく。“心に留めて（aṭṭhiṃkatvā）”とは、意義あること（atthikabhāva）として、あるいは有益さを求めて（atthiko hutvā）なすという意味である。

၄၄၇. ဓမ္မကမ္မေတိအာဒီသု [Pg.147] မောဟာရောပနကမ္မံ အဓိပ္ပေတံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

447. “法による業（dhammakamma）”などの箇所では、当惑させる業（mohāropanakamma）が意図されている。その他の部分は明らかである。三つの等起（samuṭṭhāna）――身業、語業、不善心、および苦受を伴う。

မောဟနသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

迷妄に関する学習規則、第三。

၄. ပဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 殴打の学習規則の解説

၄၄၉. စတုတ္ထေ – ပဟာရံ ဒေန္တီတိ ‘‘အာဝုသော ပီဌကံ ပညပေထ, ပါဒဓောဝနံ အာဟရထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ တထာ အကရောန္တာနံ ပဟာရံ ဒေန္တိ.

449. 第四において、“殴打を与える（pahāraṃ denti）”とは、“友よ、椅子を並べなさい、足を洗う水を持ってきなさい”などと言い、その命じられた通りに行わない十七群比丘（サッタラサヴァッギー）たちに殴打を与えることを指す。

၄၅၁. ပဟာရံ ဒေတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ ပဟရိတုကာမတာယ ပဟာရေ ဒိန္နေ သစေပိ မရတိ ပါစိတ္တိယမေဝ. ပဟာရေန ဟတ္ထော ဝါ ပါဒေါ ဝါ ဘိဇ္ဇတိ, သီသံ ဝါ ဘိန္နံ ဟောတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ. ‘‘ယထာယံ သံဃမဇ္ဈေ န ဝိရောစတိ, တထာ နံ ကရောမီ’’တိ ဧဝံ ဝိရူပကရဏာဓိပ္ပာယေန ကဏ္ဏံ ဝါ နာသံ ဝါ ဆိန္ဒတိ, ဒုက္ကဋံ.

451. “殴打を与えれば、波逸提（pācittiya）である”という箇所において、打とうとする意志を持って殴打を与えたならば、たとえその者が死んだとしても、波逸提である。殴打によって手や足が折れたり、あるいは頭が割れたりしても、波逸提である。“こいつが僧伽の中で見栄えがしなくなるようにしてやろう”というように、醜くさせようという意図（virūpakaraṇādhippāya）を持って、耳や鼻を切り落としたならば、突吉羅（dukkaṭa）となる。

၄၅၂. အနုပသမ္ပန္နဿာတိ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသဿ ဝါ အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတဿာပိ ပဟာရံ ဒေတိ, ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ရတ္တစိတ္တော ဣတ္ထိံ ပဟရတိ, သံဃာဒိသေသော.

452. “未受具足戒者（anupasampanna）”とは、在家人であれ、出家者（沙弥など）であれ、女であれ、男であれ、あるいは終いには畜生であっても、殴打を与えるならば、突吉羅となる。しかし、もし貪欲な心（rattacitto）を持って女を打つならば、僧伽婆尸沙（saṅghādisesa）となる。

၄၅၃. ကေနစိ ဝိဟေဌိယမာနောတိ မနုဿေန ဝါ တိရစ္ဆာနဂတေန ဝါ ဝိဟေဌိယမာနော. မောက္ခာဓိပ္ပာယောတိ တတော အတ္တနော မောက္ခံ ပတ္ထယမာနော. ပဟာရံ ဒေတီတိ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓနိဿဂ္ဂိယာနံ အညတရေန ပဟာရံ ဒေတိ, အနာပတ္တိ. သစေပိ အန္တရာမဂ္ဂေ စောရံ ဝါ ပစ္စတ္ထိကံ ဝါ ဝိဟေဌေတုကာမံ ဒိသွာ ‘‘ဥပါသက, ဧတ္ထေဝ တိဋ္ဌ, မာ အာဂမီ’’တိ ဝတွာ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ အာဂစ္ဆန္တံ ‘‘ဂစ္ဆ ရေ’’တိ မုဂ္ဂရေန ဝါ သတ္ထကေန ဝါ ပဟရိတွာ ယာတိ, သော စေ တေန ပဟာရေန မရတိ, အနာပတ္တိယေဝ. ဝါဠမိဂေသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပနဿ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

453. “何者かに悩まされている（kenaci viheṭhiyamāno）”とは、人間あるいは畜生によって悩まされていることである。“逃れる意図（mokkhādhippāyo）”とは、そこから自らの脱出を望むことである。“殴打を与える”とは、身体、身体に付随するもの、あるいは投げ放たれる武器のいずれかによって殴打を与えることであり、免脱の意図であれば罪はない（anāpatti）。道中で賊や仇敵が自分を害そうとしているのを見て、“信者よ、そこに止まれ、来るな”と言ったにもかかわらず、その言葉を無視してやって来る者に対して、“去れ”と言って棍棒や小刀で打ち、その者が去ったとしても、たとえその殴打によって死んだとしても、罪はない。猛獣に対しても同様の理（nayo）が適用される。その他の部分は明らかである。等起などは第一波羅夷と同じであるが、これは苦受（dukkhavedanā）を伴うものである。

ပဟာရသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ.

殴打の学習規則、第四。

၅. တလသတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 掌（あるいは武器）を振り上げる学習規則の解説

၄၅၄. ပဉ္စမေ [Pg.148] – တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရန္တီတိ ပဟာရဒါနာကာရံ ဒဿေတွာ ကာယမ္ပိ ကာယပဋိဗဒ္ဓမ္ပိ ဥစ္စာရေန္တိ. တေ ပဟာရသမုစ္စိတာ ရောဒန္တီတိ တေ ပဟာရပရိစိတာ ပုဗ္ဗေပိ လဒ္ဓပဟာရတ္တာ ဣဒါနိ စ ပဟာရံ ဒဿန္တီတိ မညမာနာ ရောဒန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ပဟာရဿ မုစ္စိတာ’’တိပိ သဇ္ဈာယန္တိ, တတ္ထ ‘‘ပဟာရဿ ဘီတာ’’တိ အတ္ထော.

454. 第五において、“掌（あるいは武器）を振り上げる（talasattikaṃ uggiranti）”とは、殴打を与えるような仕草を見せて、身体あるいは身体に付随するものを高く持ち上げることである。“彼らは殴打を恐れて泣く（te pahārasamuccitā rodanti）”とは、それらの比丘たちが殴打に慣れており、以前にも殴打を受けたことがあるため、“今また殴打が与えられるだろう”と思って泣くという意味である。“殴打から逃れようとして（pahārassa muccitā）”とも唱えられるが、その場合は“殴打を恐れて（pahārassa bhītā）”という意味である。

၄၅၇. ဥဂ္ဂိရတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ သစေ ဥဂ္ဂိရိတွာ ဝိရဒ္ဓေါ ပဟာရံ ဒေတိ, အဝဿံ ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တဿ ပဟာရော သဟသာ ပတတိ, န ပဟရိတုကာမတာယ ဒိန္နတ္တာ ဒုက္ကဋံ. တေန ပဟာရေန ဟတ္ထာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဘိဇ္ဇတိ, ဒုက္ကဋမေဝ.

457. “振り上げれば波逸提である”という箇所において、もし振り上げたあとに手元が狂って殴打を与えてしまった場合、殴打を止めることができなかった比丘の殴打は不意に当たってしまうが、殴打しようとする意図（paharitukāmatā）で与えられたものではないため、突吉羅となる。その殴打によって手足などが損なわれたとしても、突吉羅である。

၄၅၈. မောက္ခာဓိပ္ပာယော တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရတီတိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေသု ဝတ္ထူသု ပုရိမနယေနေဝ တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရန္တဿ အနာပတ္တိ. သစေပိ ဝိရဇ္ဈိတွာ ပဟာရံ ဒေတိ, အနာပတ္တိယေဝ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

458. “逃れる意図で振り上げる（mokkhādhippāyo talasattikaṃ uggirati）”という箇所において、前述の賊などの状況においては、前述の理の通り、振り上げる者に罪はない。たとえ手元が狂って殴打を与えてしまったとしても、罪はない。残りの部分は、等起などを含め前述のものと同様である。

တလသတ္တိကသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

掌（あるいは武器）を振り上げる学習規則、第五。

၆. အမူလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 無根（の告発）の学習規則の解説

၄၅၉. ဆဋ္ဌေ – အနုဒ္ဓံသေန္တီတိ တေ ကိရ သယံ အာကိဏ္ဏဒေါသတ္တာ ‘‘ဧဝံ ဘိက္ခူ အမှေ နေဝ စောဒေဿန္တိ, န သာရေဿန္တီ’’တိ အတ္တပရိတ္တာဏံ ကရောန္တာ ပဋိကစ္စေဝ ဘိက္ခူ အမူလကေန သံဃာဒိသေသေန စောဒေန္တိ. သေသမေတ္ထ တေရသကမှိ အမူလကသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

459. 第六において、“責め立てる（anuddhaṃsenti）”とは、それらの六群比丘たちが、自ら多くの罪に染まっているため、“このように自分たちから先に告発すれば、他の比丘たちは我々を告発したり、罪を思い出させたりしないだろう”と考え、自己防衛のために、あらかじめ比丘たちを根拠のない僧伽婆尸沙によって告発することを指す。その他の部分は、十三法（僧伽婆尸沙）の中の無根の学習規則で説かれた通りであり、明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

（三つの等起、および）苦受を伴う。

အမူလကသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

無根（の告発）の学習規則、第六。

၇. သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 故意に（不安を生じさせる）学習規則の解説

၄၆၄. သတ္တမေ – ဥပဒဟန္တီတိ ဥပ္ပာဒေန္တိ. ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဝါစာယ ဝါစာယ အာပတ္တိ. အနုပသမ္ပန္နဿာတိ သာမဏေရဿ[Pg.149]. မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော မညေ တယာ နိသိန္နံ နိပန္နံ ဘုတ္တံ ပီတံ, သံဃမဇ္ဈေ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကတန္တိအာဒိနာ နယေန ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟတိ, ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိပိ အမူလကသဒိသာနေဝါတိ.

464. 第七において、“生じさせる（upadahanti）”とは、起こさせることである。“疑念を生じさせれば波逸提である”とは、一言一言に罪があるという意味である。“未受具足戒者に対して”とは、沙弥に対してである。“女性と共に密室で、お前は座っていたと思う、横になっていたと思う、非食時に食事をしたと思う、酒を飲んだと思う、僧伽の中でこのようなことをしたと思う”などという方法で疑念（不安）を生じさせるならば、一言一言に突吉羅がある。その他の部分は明らかである。等起などは無根の学習規則と同様である。

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

故意に（不安を生じさせる）学習規則、第七。

၈. ဥပဿုတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 盗み聞きの学習規則の解説

၄၇၁. အဋ္ဌမေ – အဓိကရဏဇာတာနန္တိ ဧတေဟိ ဘဏ္ဍနာဒီဟိ ဥပ္ပန္နဝိဝါဒါဓိကရဏာနံ. ဥပဿုတိန္တိ သုတိသမီပံ; ယတ္ထ ဌတွာ သက္ကာ ဟောတိ တေသံ ဝစနံ သောတုံ, တတ္ထာတိ အတ္ထော. ဂစ္ဆတိ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ. မန္တေန္တန္တိ အညေန သဒ္ဓိံ အညသ္မိံ မန္တယမာနေ; ‘‘မန္တေန္တေ’’တိ ဝါ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော.

471. 第八において、“争いが生じている者たちの（adhikaraṇajātānaṃ）”とは、これら口論などによって生じた紛争（vivādādhikaraṇa）を抱えている者たちのという意味である。“盗み聞き（upassuti）”とは、聞くのに近い場所、すなわちそこに立って彼らの言葉を聞くことができる場所のことである。“行けば突吉羅である”という箇所において、一歩一歩に突吉羅がある。“相談している（mantentaṃ）”とは、他の比丘と共に、他（の比丘）が相談していることである。“mantente”という読みもあり、意味は同じである。

၄၇၃. ဝူပသမိဿာမီတိ ဥပသမံ ဂမိဿာမိ, ကလဟံ န ကရိဿာမိ. အတ္တာနံ ပရိမောစေဿာမီတိ မမ အကာရကဘာဝံ ကထေတွာ အတ္တာနံ မောစေဿာမိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

473. “鎮めるだろう（vūpasamissāmi）”とは、静穏に至らせる、喧嘩をしないという意味である。“自分を免れさせるだろう（attānaṃ parimocessāmi）”とは、自分がなしていないことを告げて、自らを紛争から逃れさせるという意味である。残りの部分は明らかである。

ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, သိယာ ကိရိယံ သောတုကာမတာယ ဂမနဝသေန, သိယာ အကိရိယံ ဌိတဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ မန္တယမာနာနံ အဇာနာပနဝသေန, ရူပိယံ အညဝါဒကံ ဥပဿုတီတိ ဣမာနိ ဟိ တီဏိ သိက္ခာပဒါနိ ဧကပရိစ္ဆေဒါနိ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

盗賊の群れ（彼野薩他）の等起は、身心、あるいは身語心より生じる。聞くことを欲して行くことによる“作”（kiriya）の場合もあれば、止まっている場所に来て相談している者たちに（自分がいることを）知らせないことによる“不作”（akiriya）の場合もある。宝金（ルーピヤ）、他言（アニャヴァーダカ）、盗聴（ウパッスティ）のこれら三つの学処は、同一の規定（同一の等起）を持つ。想の解脱（なし）、有心（心あり）、世俗の罪、身業、語業、不善心、苦受である。

ဥပဿုတိသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

盗聴の学処（第八）。

၉. ကမ္မပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 羯磨遮止学処の解説

၄၇၄. နဝမေ – သစေ စ မယံ ဇာနေယျာမာတိ သစေ မယံ ဇာနေယျာမ; စကာရော ပန နိပါတမတ္တမေဝ. ဓမ္မိကာနန္တိ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန ကတတ္တာ ဓမ္မာ ဧတေသု အတ္ထီတိ ဓမ္မိကာနိ; တေသံ ဓမ္မိကာနံ စတုန္နံ သံဃကမ္မာနံ. ခိယျတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ[Pg.150]. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

474. 第九において、“もし我らが知るならば（sace ca mayaṃ jāneyyāma）”とは、もし我らが知るならばということである。caの字は、単なる発語（接辞）にすぎない。“如法な（dhammikānaṃ）”とは、正法、律、師の教えである羯磨文によって行われたため、それらの中に法（道理）がある、ゆえに“如法的”という。それら如法な四つの僧伽羯磨についてである。“嫌う者に波逸提の罪がある”という点において、言葉（語）ごとに波逸提となる。残りは明白である。三等起であり、作（kiriya）、想の解脱（なし）、有心、世俗の罪、身業、語業、不善心、苦受である。

ကမ္မပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

羯磨遮止の学処（第九）。

၁၀. ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 与欲不参学処の解説

၄၈၁. ဒသမေ – ဝတ္ထု ဝါ အာရောစိတန္တိ စောဒကေန စ စုဒိတကေန စ အတ္တနော ကထာ ကထိတာ, အနုဝိဇ္ဇကော သမ္မတော, ဧတ္တာဝတာပိ ဝတ္ထုမေဝ အာရောစိတံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

481. 第十において、“あるいは事（vatthu）を告げた”とは、挙罪者と被挙罪者の双方が自身の言い分を語り、調査者が選定されたことである。これだけでも、事自体は告げられたことになる。この点における残りは明白である。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

職務放棄の等起は、身語心より生じる。作（kiriya）と不作（akiriya）、想の解脱（なし）、有心、世俗の罪、身業、語業、不善心、苦受である。

ဆန္ဒံ အဒတွာ ဂမနသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

与欲不参学処（第十）。

၁၁. ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. 減力学処の解説

၄၈၄. ဧကာဒသမေ – ယထာမိတ္တတာတိ ယထာမိတ္တတာယ; ယော ယော မိတ္တော, တဿ တဿ ဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. သေသံ ဥဇ္ဈာပနကာဒီသု ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

484. 第十一において、“親密さの如く（yathāmittatā）”とは、親密さに応じてということである。ある比丘が誰かの友人であれば、その友人に与える、という意味である。すべての語（親友、幼なじみ、学友、同師徒）においてこの方法が適用される。残りは、不平不満（毀訾）等の学処で述べられた通りであり、意味は明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三等起であり、作、想の解脱（なし）、有心、世俗の罪、身業、語業、不善心、苦受である。

ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒံ ဧကာဒသမံ.

減力学処（第十一）。

၁၂. ပရိဏာမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. 回向学処の解説

၄၈၉. ဒွါဒသမေ – ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ တိံသကေ ပရိဏာမနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝ. အယမေဝ ဟိ ဝိသေသော – တတ္ထ အတ္တနော ပရိဏာမိတတ္တာ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဣဓ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမိတတ္တာ သုဒ္ဓိကပါစိတ္တိယန္တိ.

489. 第十二において、述べるべきことはすべて、三十事（尼薩耆）の中の回向学処で述べられた通りである。ただ、以下の点に相違がある。あちら（尼薩耆回向学処）では、自分自身のものに転用したために尼薩耆波逸提となるが、こちらでは、他の個人に転用したために純波逸提となる。これが相違点である。

တိသမုဋ္ဌာနံ [Pg.151] – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

三等起であり、作、想の解脱（なし）、有心、世俗の罪、身業、語業、不善心、三受（tivedana）である。

ပရိဏာမနသိက္ခာပဒံ ဒွါဒသမံ.

回向学処（第十二）。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

解説の順序に従って、第八の如法品が完了した。

၉. ရတနဝဂ္ဂေါ

9. 宝品（第九）

၁. အန္တေပုရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 内宮学処の解説

၄၉၄. ရာဇဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – ဩရကောတိ ပရိတ္တကော. ဥပရိပါသာဒဝရဂတောတိ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိဂတော. အယျာနံ ဝါဟသာတိ အယျာနံ ကာရဏာ; တေဟိ ဇာနာပိတတ္တာ ဇာနာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

494. 王品の最初の学処において、“低い（oraka）”とは劣った、あるいは小さいということである。“優れた宮殿の上層に行った”とは、優れた宮殿の上層にいることである。“尊者たちのために（ayyānaṃ vāhasā）”とは、尊者たちを理由として、あるいは“彼ら（王たち）によって知らせてもらったので知っています”という意味である。

၄၉၇. ပိတရံ ပတ္ထေတီတိ အန္တရံ ပဿိတွာ ဃာတေတုံ ဣစ္ဆတိ. ရာဇန္တေပုရံ ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒန္တိအာဒီသု ဟတ္ထီဟိ သမ္မဒ္ဒေါ ဧတ္ထာတိ ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒံ; ဟတ္ထိသမ္ဗာဓန္တိ အတ္ထော. အဿရထသမ္မဒ္ဒပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘သမ္မတ္တ’’န္တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ရညော အန္တေပုရေ ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒ’’န္တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ဟတ္ထီနံ သမ္မဒ္ဒံ ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒန္တိ အတ္ထော, ရညော အန္တေပုရေ ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. ရဇနီယာနီတိ တသ္မိံ အန္တေပုရေ ဧဒိသာနိ ရူပါဒီနိ.

497. “父を望む（pitaraṃ pattheti）”とは、隙（機会）を伺って殺害しようと欲することである。“王の内宮、象の混雑（hatthisammadda）”などの句において、語義は次のように理解すべきである。この内宮には象による混雑があるため、そこを“象の混雑”という。“象による密集（狭苦しさ）”という意味である。馬や車の混雑という語においても同様である。一部の者は“サンマッタ（sammata）”と読むが、それは採るべきではない。また“王の内宮に象の混雑”という読みもあり、そこでは象たちの踏み合いを“象의 混雑”といい、王の内宮に象の混雑があることを意味する。残りの語についても同様である。“魅惑的な（rajanīyāni）”とは、その内宮に、そのように（魅力的な）色（形）などが存在することである。

၄၉၈. မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿာတိ မုဒ္ဓနိ အဝသိတ္တဿ. အနိက္ခန္တော ရာဇာ ဣတောတိ အနိက္ခန္တရာဇကံ, တသ္မိံ အနိက္ခန္တရာဇကေ; သယနိဃရေတိ အတ္ထော. ရတနံ ဝုစ္စတိ မဟေသီ, နိဂ္ဂတန္တိ နိက္ခန္တံ, အနိဂ္ဂတံ ရတနံ ဣတောတိ အနိဂ္ဂတရတနကံ, တသ္မိံ အနိဂ္ဂတရတနကေ; သယနိဃရေတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

498. “灌頂を受けた（muddhāvasitta）”とは、頭頂に（王位継承の）水を注がれた者のことである。“王がここ（寝室）からまだ出ていない”ため、その寝室を“王未出（anikkhantarājaka）”といい、その王がまだ出ていない寝室において、という意味である。王妃は“宝（ratana）”と呼ばれる。“出た（niggata）”とは“出た（nikkhanta）”ことである。“宝（王妃）がまだ出ていない”ため、その寝室を“宝未出（aniggataratanaka）”といい、その宝がまだ出ていない寝室において、という意味である。この点における残りは明白である。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

迦絺那（カティナ）の等起は、身語、あるいは身語心より生じる。作（kiriya）と不作（akiriya）、想の解脱（なし）、無心（acittaka）、制教の罪、身業、語業、三心、三受である。

အန္တေပုရသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

内宮学処（第一）。

၂. ရတနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 宝物学処の解説

၅၀၂-၃. ဒုတိယေ [Pg.152] – ဝိဿရိတွာတိ ပမုဿိတွာ. ပုဏ္ဏပတ္တံ နာမ သတတော ပဉ္စ ကဟာပဏာ. ကျာဟံ ကရိဿာမီတိ ကိံ အဟံ ကရိဿာမိ. အာဘရဏံ ဩမုဉ္စိတွာတိ မဟာလတံ နာမ နဝကောဋိအဂ္ဃနကံ အလင်္ကာရံ အပနေတွာ.

502-3. 第二において、“忘れて（vissaritvā）”とは、失念してということである。“プンナパッタ（満鉢）”とは、百（パーラ）のうちの五カハーパナのことである。“私は何をしようか（kyāhaṃ karissāmi）”とは、私は何をなすべきか、ということである。“装身具を外して”とは、マハーラター（大蔓）という名で九億（コティ）の価値がある装身具を取り外して、ということである。

၅၀၄. အန္တေဝါသီတိ ပရိစာရကော.

504. “アンテーヴァーシー（弟子・近侍）”とは、従者のことである。

၅၀၆. အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရောတိ ဧတ္ထ ဥပစာရော နာမ အာရာမဿ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတာ – ‘‘အာဝသထဿ ပန သုပ္ပပါတော ဝါ မုသလပါတော ဝါ’’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဂဏှာတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ ဇာတရူပရဇတံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တဿ ဝါ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, သံဃဂဏပုဂ္ဂလစေတိယနဝကမ္မာနံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋံ, အဝသေသံ မုတ္တာဒိရတနံ အတ္တနော ဝါ သံဃာဒီနံ ဝါ အတ္ထာယ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ကပ္ပိယဝတ္ထု ဝါ အကပ္ပိယဝတ္ထု ဝါ ဟောတု, အန္တမသော မာတု ကဏ္ဏပိဠန္ဓနတာဠပဏ္ဏမ္ပိ ဂိဟိသန္တကံ ဘဏ္ဍာဂါရိကသီသေန ပဋိသာမေန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ.

506. “囲いのない場所の近辺（upacāra）”について、僧園（アーラーマ）の近辺とは、石を二度投げた距離（二投石地）のことである。“しかし、住居（アーヴァサタ）の近辺については、箕（ざる）が落ちる距離、あるいは杵が落ちる距離である”と‘大注（マハーパッチャリ）’に述べられている。“拾い上げるなら波逸提の罪がある”という点において、金銀を自分自身のために拾い上げ、あるいは拾い上げさせるなら、比丘には尼薩耆波逸提となります。僧伽、群、個人、塔、新築工事（作事）のために拾い上げるなら、突吉羅（ドゥッカター）となります。それ以外の、真珠などの宝を、自分自身のため、あるいは僧伽などのために拾い上げ、あるいは拾い上げさせる比丘には、突吉羅となります。適法な物であれ不適法な物であれ、極端な例では、母親の耳飾りである（加工された）多羅葉であっても、世俗の人の所有物を、倉庫係（庫司）として保管する比丘には、波逸提そのものが科されます。

သစေ ပန မာတာပိတူနံ သန္တကံ အဝဿံ ပဋိသာမေတဗ္ဗံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဟောတိ, အတ္တနော အတ္ထာယ ဂဟေတွာ ပဋိသာမေတဗ္ဗံ. ‘‘ဣဒံ ပဋိသာမေတွာ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. သစေ ‘‘ပဋိသာမေဟီ’’တိ ပါတေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ပလိဗောဓော နာမ ဟောတိ, ပဋိသာမေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိဟာရေ ကမ္မံ ကရောန္တာ ဝဍ္ဎကီအာဒယော ဝါ ရာဇဝလ္လဘာ ဝါ အတ္တနော ဥပကရဏဘဏ္ဍံ ဝါ သယနဘဏ္ဍံ ဝါ ‘‘ပဋိသာမေတွာ ဒေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဆန္ဒေနပိ ဘယေနပိ န ကာတဗ္ဗမေဝ, ဂုတ္တဋ္ဌာနံ ပန ဒဿေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗလက္ကာရေန ပါတေတွာ ဂတေသု စ ပဋိသာမေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

もし父母の財産が、必ず収蔵すべき相応な物品であるならば、自分のものとして受け取って収蔵すべきである。しかし、“これを収蔵して（後で）返してください”と言われたならば、“（預かることは）適当ではありません”と言って拒絶すべきである。もし“収蔵しなさい”と言って（その場に）投げ捨てて去って行ったならば、責任（障礙）が生じるので、収蔵することは適当である。精舎で仕事をしている大工などや王の寵臣たちが、自分の道具や寝具を“収蔵しておいてください”と言ったとしても、親愛の情や畏怖の念によってそれをしてはならない。ただし、安全な場所を教えてあげることは適当である。力ずくで投げ捨てて去って行った場合には、収蔵することは適当である。

အဇ္ဈာရာမေ ဝါ အဇ္ဈာဝသထေ ဝါတိ ဧတ္ထ သစေ မဟာဝိဟာရသဒိသော မဟာရာမော ဟောတိ, တတ္ထ ပါကာရပရိက္ခိတ္တေ ပရိဝေဏေ ယတ္ထ ဘိက္ခူဟိ ဝါ သာမဏေရေဟိ ဝါ ဂဟိတံ ဘဝိဿတီတိ သင်္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဒိသေ ဧဝ ဌာနေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေတွာ ဝါ ဌပေတဗ္ဗံ. မဟာဗောဓိဒွါရကောဋ္ဌကအမ္ဗင်္ဂဏသဒိသေသု ပန မဟာဇနသဉ္စရဏဋ္ဌာနေသု န ဂဟေတဗ္ဗံ, ပလိဗောဓော န ဟောတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကော မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တော နိမနုဿဋ္ဌာနေ ကိဉ္စိ ဘဏ္ဍံ ပဿတိ, အာကိဏ္ဏမနုဿေပိ ဇာတေ မနုဿာ တမေဝ [Pg.153] ဘိက္ခုံ အာသင်္ကန္တိ, တသ္မာ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ နိသီဒိတဗ္ဗံ. သာမိကေသု အာဂတေသု တံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. သစေ သာမိကေ န ပဿတိ ပတိရူပံ ကရိဿတီ’’တိ.

“僧坊内あるいは住居内において”ということについて、もし大精舎のような大規模な寺院であるならば、そこにある囲いのある中庭などで、比丘や沙弥によって拾われるであろうという疑念が生じるような場所においてのみ、自ら拾うか拾わせて保管すべきである。しかし、大菩提樹の門塔や広場のような、多くの人々が行き来する場所では、拾うべきではない。そこには責任が生じないからである。一方、‘クルンディー’には次のように述べられている。“一人の比丘が道を歩いていて、人のいない場所で何らかの物品を見つけたとする。後に人々が大勢現れたとしても、人々はその比丘を疑うものである。それゆえ、道から外れて座っているべきである。持ち主たちがやって来たならば、それを教え示すべきである。もし持ち主たちが見当たらないならば、適切な処置をすべきである”と。

ရူပေန ဝါ နိမိတ္တေန ဝါ သညာဏံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ရူပံ နာမ အန္တောဘဏ္ဍိကာယ ဘဏ္ဍံ; တသ္မာ ဘဏ္ဍိကံ မုဉ္စိတွာ ဂဏေတွာ ဧတ္တကာ ကဟာပဏာ ဝါ ဇာတရူပရဇတံ ဝါတိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. နိမိတ္တန္တိ လဉ္ဆနာဒိ; တသ္မာ လဉ္ဆိတာယ ဘဏ္ဍိကာယ မတ္တိကာလဉ္ဆနန္တိ ဝါ လာခါလဉ္ဆနန္တိ ဝါ နီလပိလောတိကာယ ဘဏ္ဍိကာ ကတာတိ ဝါ သေတပိလောတိကာယ ကတာတိ ဝါ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ.

“形や特徴によって目印をつけて”ということについて、ここで“形（ルーパ）”とは包みの中にある物品のことである。それゆえ、包みを解いて数え、“これだけのカハーパナ銀貨、あるいは金銀がある”と確認しておくべきである。“特徴（ニミッタ）”とは印などのことである。それゆえ、封印された包みの粘土の印であるとか、封蝋の印であるとか、あるいは青い布で作られた包みであるとか、白い布で作られたものであるとか、このように一切の特徴を確認しておくべきである。

ဘိက္ခူ ပတိရူပါတိ လဇ္ဇိနော ကုက္ကုစ္စကာ. လောလဇာတိကာနဉှိ ဟတ္ထေ ဌပေတုံ န လဘတိ. ယော ပန နေဝ တမှာ အာဝါသာ ပက္ကမတိ, န သာမိကေ ပဿတိ, တေနာပိ အတ္တနော စီဝရာဒိမူလံ န ကာတဗ္ဗံ; ထာဝရံ ပန သေနာသနံ ဝါ စေတိယံ ဝါ ပေါက္ခရဏီ ဝါ ကာရေတဗ္ဗာ. သစေ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန သာမိကော အာဂစ္ဆတိ, ‘‘ဥပါသက တဝ သန္တကေန ဣဒံ နာမ ကတံ, အနုမောဒါဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ အနုမောဒတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ အနုမောဒတိ, ‘‘မမ ဓနံ ဒေထာ’’တိ စောဒေတိယေဝ, အညံ သမာဒပေတွာ ဒါတဗ္ဗံ.

“相応な比丘たち”とは、羞恥心があり、罪を恐れる者たちのことである。軽率な性質の者の手に預けることは許されない。その精舎から立ち去ることもなく、持ち主にも会えない比丘は、その財産を自分の衣などの代金に充ててはならない。しかし、不変の精舎や仏塔、あるいは池などを作らせるべきである。もし長い年月を経て持ち主がやって来たならば、“優婆塞よ、あなたの財産でこれこれの建物を作りました。随喜してください”と言うべきである。もし彼が随喜するならば、それは善いことである。もし随喜せず、“私の財産を返してください”と督促するならば、他の者を勧誘して（布施を募り）、返却すべきである。

၅၀၇. ရတနသမ္မတံ ဝိဿာသံ ဂဏှာတီတိအာဒီသု အာမာသမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနာမာသံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

507. “財宝とみなされるものを信頼して受け取る”などの文言については、触れることが許される物（アーマーサ）を指して述べられている。触れることが許されない物（アナーマーサ）については、（信頼して受け取ることも）決して許されない。その他の部分はここでは明快である。六つの発起原因については、行為、不覚知・解脱なし、無心、制教罪、身業、語業、三つの心、三つの受である。

ရတနသိက္ခာပဒံ ဒုတိယံ.

財宝の学習項目の第二。

၃. ဝိကာလဂါမပ္ပဝိသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 非時村落入学習項目の解説。

၅၀၈. တတိယေ – တိရစ္ဆာနကထန္တိ အရိယမဂ္ဂဿ တိရစ္ဆာနဘူတံ ကထံ. ရာဇကထန္တိ ရာဇပဋိသံယုတ္တ ကထံ. စောရကထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

508. 第三（の学習項目）において、“低俗な話（畜生論）”とは、聖なる道に背く話のことである。“王に関する話”とは、王に関連する話のことである。“盗賊に関する話”などにおいても、この方法と同じである。

၅၁၂. သန္တံ ဘိက္ခုန္တိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ စာရိတ္တသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တမေဝ. သစေ သမ္ဗဟုလာ ကေနစိ ကမ္မေန ဂါမံ ပဝိသန္တိ, ‘‘ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိ [Pg.154] သဗ္ဗေဟိ အညမညံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. တသ္မိံ ဂါမေ တံ ကမ္မံ န သမ္ပဇ္ဇတီတိ အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တိ, ဂါမသတမ္ပိ ဟောတု, ပုန အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ပန ဥဿာဟံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တာ အန္တရာ အညံ ဂါမံ ပဝိသိတုကာမာ ဟောန္တိ, ပုန အာပုစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ.

512. “比丘がいるならば”ということについて、ここで述べるべきことは、チャーリッタ学習項目（威儀学習項目）ですでに述べられた通りである。もし多くの比丘がある用件で村に入るならば、“非時に村に入ることを願い出ます”と全員が互いに断らなければならない。その村でその用件が果たせず、別の村へ行く場合には、たとえ百の村であっても、再び願い出る必要はない。しかし、もし（村へ行く）意欲を静めて精舎へ帰る途中で、別の村に入ろうとするならば、再び願い出なければならない。

ကုလဃရေ ဝါ အာသနသာလာယ ဝါ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ တေလဘိက္ခာယ ဝါ သပ္ပိဘိက္ခာယ ဝါ စရိတုကာမော ဟောတိ, သစေ ပဿေ ဘိက္ခု အတ္ထိ, အာပုစ္ဆိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. အသန္တေ နတ္ထီတိ ဂန္တဗ္ဗံ. ဝီထိံ ဩတရိတွာ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ, အနာပုစ္ဆိတွာပိ စရိတဗ္ဗမေဝ. ဂါမမဇ္ဈေန မဂ္ဂေါ ဟောတိ, တေန ဂစ္ဆန္တဿ တေလာဒိဘိက္ခာယ စရိဿာမီတိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ သစေ ပဿေ ဘိက္ခု အတ္ထိ, အာပုစ္ဆိတွာ စရိတဗ္ဗံ. မဂ္ဂါ အနောက္ကမ္မ ဘိက္ခာယ စရန္တဿ ပန အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော အဒိန္နာဒါနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

在家の家、あるいは食堂において食事を終えた後、油の乞食や浄肉の乞食のために歩き回りたいと思い、もし傍らに比丘がいるならば、断ってから行くべきである。いない場合には“（比丘は）いない”と念じて行くべきである。通りに出てから比丘に会った場合には、願い出る必要はなく、断らずに歩き回ってもよい。村の中を通る道があり、そこを通っている時に“油などを乞い歩こう”という心が身に生じた場合、もし傍らに比丘がいるならば、断ってから歩き回るべきである。しかし、道から外れずに乞食をして回る者には、願い出る必要はない。囲いのない村の周辺区域（ウパチャーラ）については、不与取（盗戒）の項で述べられた方法の通りに理解すべきである。

၅၁၅. အန္တရာရာမန္တိအာဒီသု န ကေဝလံ အနာပုစ္ဆာ ကာယဗန္ဓနံ အဗန္ဓိတွာ သံဃာဋိံ အပါရုပိတွာ ဂစ္ဆန္တဿပိ အနာပတ္တိ. အာပဒါသူတိ သီဟော ဝါ ဗျဂ္ဃော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, မေဃော ဝါ ဥဋ္ဌေတိ, အညော ဝါ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနာပတ္တိ. ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ဗဟိဂါမတော အန္တောဂါမံ ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

515. “精舎の境内において”などの文言については、単に願い出ないだけでなく、腰帯を締めず、大衣をまとわずに進む者にとっても罪はない。“危急の場合”とは、獅子や虎が現れたり、雨雲が湧き起こったり、あるいは他の何らかの災難が生じたりすることであり、その場合には罪はない。このような危急の際には、村の外から村の中へ入ることは適当である。その他の部分はここでは明快である。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

カティナ衣と同じ発起原因であり、身・語から、および身・語・心から生じる。行為・不行為、不覚知・解脱なし、無心、制教罪、身業、語業、三つの心、三つの受である。

ဝိကာလဂါမပ္ပဝိသနသိက္ခာပဒံ တတိယံ.

非時村落入学習項目の第三。

၄. သူစိဃရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 針箱学習項目の解説。

၅၁၇-၂၀. စတုတ္ထေ – ဘေဒနမေဝ ဘေဒနကံ; တံ အဿ အတ္ထီတိ ဘေဒနကမေဝ. အရဏိကေတိ အရဏိဓနုကေ. ဝိဓေတိ ဝေဓကေ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

517-20. 第四（の学習項目）において、“壊すこと”そのものが“壊すべきもの（ベーダナカ）”である。それ（壊すこと）を伴うので“壊すべき（波逸提）”と呼ばれる。“火きり具において”とは、火を起こすための弓状の具のことである。“穴において”とは、穴を開ける具（あるいは腰帯の留め具）のことである。その他の部分はここでは明快である。六つの発起原因については、行為、不覚知・解脱なし、無心、制教罪、身業、語業、三つの心、三つの受である。

သူစိဃရသိက္ခာပဒံ စတုတ္ထံ.

針箱学習項目の第四。

၅. မဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 床学習項目の解説。

၅၂၂. ပဉ္စမေ [Pg.155] – ဆေဒနကံ ဝုတ္တနယမေဝ.

522. 第五（の学習項目）において、“削るべきもの（チェーダナカ）”については、すでに述べられた方法と同じである。

၅၂၅. ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ ဧတ္ထ သစေ န ဆိန္ဒိတုကာမော ဟောတိ, ဘူမိယံ နိခဏိတွာ ပမာဏံ ဥပရိ ဒဿေတိ, ဥတ္တာနံ ဝါ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝါ တုလာသံဃာဋေ ဌပေတွာ အဋ္ဋံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ.

525. “削ってから使用する”ということについて、もし削ることを望まないならば、地面に埋めて（規定の）寸法を地上に出しておくか、あるいは横に倒して使用するか、あるいは吊り上げて梁の上に置き、棚のようにして使用するならば、すべて適当である。その他の部分はここでは明快である。六つの発起原因（についても同様）である。

မဉ္စသိက္ခာပဒံ ပဉ္စမံ.

床学習項目の第五。

၆. တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 兜羅綿学習項目の解説。

၅၂၆. ဆဋ္ဌေ – တူလံ ဩနဒ္ဓမေတ္ထာတိ တူလောနဒ္ဓံ; တူလံ ပက္ခိပိတွာ ဥပရိ စိမိလိကာယ ဩနဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ.

526. 第六の（学処）において、綿が（中に）詰められているので‘綿入りの（座具など）’と言う。綿を入れて、その上を粗布で覆ったものであると言われている。それ以外については、ここでは明白である。六つの起因（がある）。

တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒံ ဆဋ္ဌံ.

第六の綿入り（座具）に関する学処（が終了した）。

၇. နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 坐具の学処の解説

၅၃၁-၄. သတ္တမေ – နိသီဒနံ အနုညာတံ ဟောတီတိ ကတ္ထ အနုညာတံ? စီဝရက္ခန္ဓကေ ပဏီတဘောဇနဝတ္ထုသ္မိံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂုတ္တိယာ စီဝရဂုတ္တိယာ သေနာသနဂုတ္တိယာ နိသီဒန’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၃). သေယျထာပိ ပုရာဏာသိကောဋ္ဌောတိ ယထာ နာမ ပုရာဏစမ္မကာရောတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ စမ္မကာရော စမ္မံ ဝိတ္ထတံ ကရိဿာမီတိ ဣတော စိတော စ သမဉ္ဆတိ, ကဍ္ဎတိ; ဧဝံ သောပိ တံ နိသီဒနံ. တေန တံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘‘နိသီဒနံ နာမ သဒသံ ဝုစ္စတီ’’တိ သန္ထတသဒိသံ သန္ထရိတွာ ဧကသ္မိံ အန္တေ သုဂတဝိဒတ္ထိယာ ဝိဒတ္ထိမတ္တေ ပဒေသေ ဒွီသု ဌာနေသု ဖာလေတွာ တိဿော ဒသာ ကရိယန္တိ, တာဟိ ဒသာဟိ သဒသံ နာမ ဝုစ္စတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ.

531-4. 第七の（学処）において、‘坐具が許されている’とは、どこで許されたのか。衣犍度（チーヴァラッカンダカ）の美味なる食物の件においてである。そこでは‘比丘たちよ、身体を守るため、衣を守るため、坐臥所を守るために、坐具を許す’と、世尊によって仰せられた。‘あたかも昔の皮なめし職人のように’とは、昔の皮細工師のようにという意味である。皮細工師が皮を広げようとして、あちらこちらへと引き伸ばすように、彼（ウダイー尊者）もその坐具を引き伸ばしたのである。それゆえ、世尊は（彼について）そのように仰せられた。‘縁（ふち）付きの坐具と言う’とは、敷物（サンタタ）のように広げて使い、その一端において、仏陀の掌（スガタ・ヴィダッティ）一分ほどの場所を二箇所裂いて、三つの縁（飾り房）を作る。それらの縁によって‘縁付き’と言われる。それ以外については、ここでは明白である。六つの起因（がある）。

နိသီဒနသိက္ခာပဒံ သတ္တမံ.

座具に関する第七の学処（が終了した）。

၈. ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 疥癬を覆う衣（かゆみ止めの被覆）の学処の解説

၅၃၇. အဋ္ဌမေ [Pg.156] – ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိ အနုညာတာ ဟောတီတိ ကတ္ထ အနုညာတာ? စီဝရက္ခန္ဓကေ ဗေလဋ္ဌသီသဝတ္ထုသ္မိံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဏ္ဍု ဝါ ပိဠကာ ဝါ အဿာဝေါ ဝါ ထုလ္လကစ္ဆု ဝါ အာဗာဓော တဿ ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၄).

537. 第八の（学処）において、‘疥癬を覆う衣が許されている’とは、どこで許されたのか。衣犍度のベーラッタシーサの件においてである。そこでは‘比丘たちよ、かゆみ、腫れ物、分泌液のある傷、あるいは重度の皮膚病といった病がある者に、その者のために、疥癬を覆う衣を許す’と、世尊によって仰せられた。

၅၃၉. ယဿ အဓောနာဘိ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလန္တိ ယဿ ဘိက္ခုနော နာဘိယာ ဟေဋ္ဌာ ဇာဏုမဏ္ဍလာနံ ဥပရိ. ကဏ္ဍူတိ ကစ္ဆု. ပိဠကာတိ လောဟိတတုဏ္ဍိကာ သုခုမပိဠကာ. အဿာဝေါတိ အရိသဘဂန္ဒရမဓုမေဟာဒီနံ ဝသေန အသုစိပဂ္ဃရဏကံ. ထုလ္လကစ္ဆု ဝါ အာဗာဓောတိ မဟာပိဠကာဗာဓော ဝုစ္စတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ.

539. ‘へその下、膝の輪の上’とは、その比丘のへその下で、両膝の円い部分の上（まで）のことである。‘かゆみ（カンドゥー）’とは疥癬（カッチュ）のことである。‘腫れ物（ピラカー）’とは、先端に血の塊がある小さな吹き出物のことである。‘分泌液（アッサーヴォ）’とは、痔、瘻孔、糖尿病などのために不浄なものが流れ出る病のことである。‘重度の皮膚病（トゥッラカッチュ）’とは、大きな腫れ物の病を言う。それ以外については、ここでは明白である。六つの起因（がある）。

ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒံ အဋ္ဌမံ.

疥癬を覆う衣に関する第八の学処（が終了した）。

၉. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 雨浴衣（雨を凌ぐための衣）の学処の解説

၅၄၂. နဝမေ – ဝဿိကသာဋိကာ အနုညာတာ ဟောတီတိ ကတ္ထ အနုညာတာ? စီဝရက္ခန္ဓကေ ဝိသာခါဝတ္ထုသ္မိံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿိကသာဋိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၂). သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ.

542. 第九の（学処）において、‘雨浴衣が許されている’とは、どこで許されたのか。衣犍度のヴィサーカーの件においてである。そこでは‘比丘たちよ、雨浴衣を許す’と、世尊によって仰せられた。それ以外については、ここでは明白である。六つの起因（がある）。

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒံ နဝမံ.

雨浴衣に関する第九の学処（が終了した）。

၁၀. နန္ဒတ္ထေရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. ナンダ長老の学処の解説

၅၄၇. ဒသမေ – စတုရင်္ဂုလောမကောတိ စတူဟိ အင်္ဂုလေဟိ ဦနကပ္ပမာဏော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ.

547. 第十の（学処）において、‘（如来の衣より）四指ほど小さい’とは、四本の指の分だけ、（如来の衣の）規定の寸法より短いということである。残りは明白である。六つの起因（がある）。

နန္ဒတ္ထေရသိက္ခာပဒံ ဒသမံ.

ナンダ長老に関する第十の学処（が終了した）。

သမတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမေန ရတနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

解説の順序に従って、第九の宝品（ラタナ・ヴァッガ）が終了した。

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

‘掲げられた（唱えられた）のは～’などの文言は、すでに述べられた方法の通りである。

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

サマンタパーサーディカーという律の解説（広釈）において、

ခုဒ္ဒကဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

小（波逸提）の解説が終了した。

ပါစိတ္တိယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

波逸提（パーチッティヤ）の篇（カンダ）が完結した。

၆. ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍံ

6. 波羅提提舎尼（パーティデーサニーヤ）の篇

၁. ပဌမပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一の波羅提提舎尼の学処の解説

ပါဋိဒေသနီယာ [Pg.157] ဓမ္မာ, ခုဒ္ဒကာနံ အနန္တရာ;

ဌပိတာ ယေ အယံ ဒါနိ, တေသံ ဘဝတိ ဝဏ္ဏနာ.

小（波逸提）の次に配置された波羅提提舎尼の諸法について、今、それらの解説が行われる。

၅၅၂. ပဌမပါဋိဒေသနီယေ တာဝ ပဋိက္ကမနကာလေတိ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပဋိအာဂမနကာလေ. သဗ္ဗေဝ အဂ္ဂဟေသီတိ သဗ္ဗမေဝ အဂ္ဂဟေသိ. ပဝေဓေန္တီတိ ကမ္ပမာနာ. အပေဟီတိ အပဂစ္ဆ.

552. まず第一の波羅提提舎尼において、‘戻る時’とは、托鉢に歩いて帰って来る時のことである。‘すべてを受け取った’とは、すべての（供養された）食べ物を受け取ったということである。‘震えながら’とは、わなわなと震えていることである。‘去れ’とは、立ち去れということである。

၅၅၃-၅. ဂါရယှံ အာဝုသောတိအာဒိ ပဋိဒေသေတဗ္ဗာကာရဒဿနံ. ရထိကာတိ ရစ္ဆာ. ဗျူဟန္တိ အနိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဌိတာ ဂတပစ္စာဂတရစ္ဆာ. သိင်္ဃာဋကန္တိ စတုက္ကောဏံ ဝါ တိကောဏံ ဝါ မဂ္ဂသမောဓာနဋ္ဌာနံ. ဃရန္တိ ကုလဃရံ. ဧတေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌတွာ ဂဏှန္တဿ ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရဂဏနာယ ပါဋိဒေသနီယံ. ဟတ္ထိသာလာဒီသု ဂဏှန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ဘိက္ခုနီ ရထိကာယ ဌတွာ ဒေတိ, ဘိက္ခု သစေပိ အန္တရာရာမာဒီသု ဌတွာ ဂဏှာတိ, အာပတ္တိယေဝ. ‘‘အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာယာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဘိက္ခုနိယာ အန္တရဃရေ ဌတွာ ဒဒမာနာယ ဝသေနေတ္ထ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဘိက္ခုဿ ဌိတဋ္ဌာနံ ပန အပ္ပမာဏံ. တသ္မာ သစေပိ ဝီထိအာဒီသု ဌိတော ဘိက္ခု အန္တရာရာမာဒီသု ဌတွာ ဒဒမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ဂဏှာတိ, အနာပတ္တိယေဝ.

553-5. ‘友よ、非難されるべき（ことである）’などは、悔過（告白）すべき様態を示している。‘路地（ラティカー）’とは車道のことである。‘袋小路（ビューハ）’とは、通り抜けできずに留まっている、行き止まりの道のことである。‘四辻（シンガータカ）’とは、四角形または三角形の、道が合流する場所のことである。‘家（ガラ）’とは、良家の家のことである。これらの場所のいずれかに立って（比丘が比丘尼から）受け取るなら、受け取ることにより突吉羅（ドゥッカター）となり、飲み込むごとにその回数に応じて波羅提提舎尼となる。象舎などで受け取る場合もこの方法と同じである。比丘尼が路地に立って与え、比丘が（村の中の）精舎内などに立って受け取ったとしても、やはり罪（アパッティ）となる。なぜなら‘家の中に入った（比丘尼から）’という（経分中の）言葉により、ここでは家の中に立って与える比丘尼の状態に基づいて罪を知るべきであり、比丘の立っている場所は重要ではないからである。したがって、比丘が通りなどに立っており、比丘尼が精舎内などに立って与えるのを受け取ったのであれば、罪ではない。

ယာမကာလိကံ သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဣဒံ အာမိသေန အသမ္ဘိန္နံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သမ္ဘိန္နေ ပန ဧကရသေ ပါဋိဒေသနီယမေဝ. ဧကတော ဥပသမ္ပန္နာယာတိ ဘိက္ခုနီနံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပန္နာယ. ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပန္နာယ ပန ယထာဝတ္ထုကမေဝ.

もし（薬である）時分薬（ヤーマカーリカ）、七日薬（サッターハカーリカ）、終身薬（ヤーヴァジーヴィカ）を食物として受け取るなら、突吉羅の罪となる。‘飲み込むごとに突吉羅の罪となる’というこの言葉は、（通常の）食物と混ざっていない場合を指して言われたものである。しかし、もし（食物と）混ざって一味となっている場合には、波羅提提舎尼となる。‘一方（比丘尼分）で授戒した者から’とは、比丘尼たちの側で授戒を受けた比丘尼から（受け取ること）である。比丘たちの側（両座）で授戒を受けた比丘尼の手から受け取る場合は、それぞれの事象に応じた罪（波羅提提舎尼）となる。

၅၅၆. ဒါပေတိ န ဒေတီတိ အညာတိကာ အညေန ကေနစိ ဒါပေတိ တံ ဂဏှန္တဿ အနာပတ္တိ. ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒေတီတိ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ‘‘ဣဒံ အယျ တုမှာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဒေတိ, ဧဝံ ဒိန္နံ ‘‘သာဓု ဘဂိနီ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တာယ ဧဝ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ အညေန ဝါ ကေနစိ ပဋိဂ္ဂဟာပေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သိက္ခမာနာယ [Pg.158] သာမဏေရိယာတိ ဧတာသံ ဒဒမာနာနံ ဂဏှန္တဿ အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

556. ‘（自ら）与えず、与えさせる’とは、親族でない比丘尼が、他の誰かに与えさせることである。それを（比丘が）受け取る場合は罪ではない。‘（地面に）置いてから与える’とは、地面に置いて‘尊者よ、これをあなた方に捧げます’と言って与えることである。そのように与えられたものを‘姉妹よ、よろしい’と言って同意し、その同じ比丘尼、あるいは他の誰かに捧げ直（手渡し）させてから食べることは、許される。式叉摩那（シッカマーナー）や沙弥尼（サーマネーリー）が与える場合、それを受け取っても罪ではない。それ以外については、ここでは明白である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛の学処と同じ起因を持つ。すなわち、（禁止されたことを行う）作為であり、想いによって（罪から）免れることはなく、心（の意図）がなくても成立し、制教（規定）に背く罪であり、身業（身体的な行為）であり、三つの心（善・不善・無記）、三つの受（苦・楽・不苦不楽）を伴うものである。

ပဌမပါဋိဒေသနီယံ.

第一の波羅提提舎尼（が終了した）。

၂. ဒုတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二の波羅提提舎尼の学処の解説

၅၅၈. ဒုတိယေ – အပသက္က တာဝ ဘဂိနီတိအာဒိ အပသာဒေတဗ္ဗာကာရဒဿနံ.

558. 第ニ（の波羅提提舎尼）において、“姉妹よ、ひとまず退きなさい”などの文言は、退かせるべき有様を示すものである。

၅၆၁. အတ္တနော ဘတ္တံ ဒါပေတိ န ဒေတီတိ ဧတ္ထ သစေပိ အတ္တနော ဘတ္တံ ဒေတိ, ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အနာပတ္တိယေဝ, ပုရိမသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ. အညေသံ ဘတ္တံ ဒေတိ န ဒါပေတီတိ ဧတ္ထ သစေပိ ဒါပေယျ, ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ ဘဝေယျ. ဒေန္တိယာ ပန နေဝ ဣမိနာ န ပုရိမေန အာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

561. “自らの食を与えさせ、与えない”という箇所について、もし自らの食を与えるならば、この学処によれば罪（不犯）ではないが、前の学処によれば罪（波羅夷等）となる。“他者の食を与え、与えさせない”という箇所について、もし（他者の食を）与えさせたならば、この学処によって罪（波羅提提舎尼）となる。しかし、与える比丘尼にとっては、これ（この学処）によっても前（の学処）によっても罪とはならない。残りの部分は明白である。カティナによる起因——作・無作、非想解脱、無心、施設罪、身業、口業、三心、三受である。

ဒုတိယပါဋိဒေသနီယံ.

第二波羅提提舎尼（終わり）。

၃. တတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三波羅提提舎尼学処の解説

၅၆၂. တတိယေ – ဥဘတောပသန္နန္တိ ဒွီဟိ ပသန္နံ ဥပါသကေနပိ ဥပါသိကာယပိ. တသ္မိံ ကိရ ကုလေ ဥဘောပိ တေ သောတာပန္နာယေဝ. ဘောဂေန ဟာယတီတိ ဧဒိသဉှိ ကုလံ သစေပိ အသီတိကောဋိဓနံ ဟောတိ, ဘောဂေဟိ ဟာယတိယေဝ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တတ္ထ နေဝ ဥပါသိကာ န ဥပါသကော ဘောဂေ ရက္ခတိ.

562. 第三（の波羅提提舎尼）において、“両者（夫婦）ともに信敬せる”とは、優婆塞（信男）と優婆夷（信女）の両者によって信じられていることである。聞くところによれば、その家では夫婦ともに預流者（預流果の聖者）であるという。“富が減少する”とは、このような（信心深い）家は、たとえ八億の財産があったとしても、富は減少していくものである。なぜなら、そこでは優婆夷も優婆塞も富を（出し惜しみして）守ることがないからである。

၅၆၉. ဃရတော နီဟရိတွာ ဒေန္တီတိ အာသနသာလံ ဝါ ဝိဟာရံ ဝါ အာနေတွာ ဒေန္တိ. သစေပိ အနာဂတေ ဘိက္ခုမှိ ပဌမံယေဝ နီဟရိတွာ ဒွါရေ ဌပေတွာ ပစ္ဆာ သမ္ပတ္တဿ ဒေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုံ ပန ဒိသွာ အန္တောဂေဟတော နီဟရိတွာ ဒိယျမာနံ န ဝဋ္ဋတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ[Pg.159]. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

569. “家から運び出して与える”とは、集会場や精舎へ（食べ物を）運んできて与えることである。もし比丘がまだ来ないうちに、あらかじめ（家から）運び出して門の所に置いておき、後から到着した比丘に与えるならば、（受け取っても）差し支えない。しかし、比丘を見てから家の中から運び出して与えられるものを受け取ることは、差し支え（不適当）であると‘大パッチャリー（大栭）’に記されている。残りの部分は明白である。羊毛（戒）による起因——作、非想解脱、無心、施設罪、身業、口業、三心、三受である。

တတိယပါဋိဒေသနီယံ.

第三波羅提提舎尼（終わり）。

၄. စတုတ္ထပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四波羅提提舎尼学処の解説

၅၇၀. စတုတ္ထေ – အဝရုဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ ပဋိဝိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ.

570. 第四（の波羅提提舎尼）において、“危険（障礙）がある”とは、敵対（対立）があるということである。

၅၇၃. ပဉ္စန္နံ ပဋိသံဝိဒိတန္တိ ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု ယံကိဉ္စိ ပေသေတွာ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဟရိဿာမာတိ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတမ္ပိ အပ္ပဋိသံဝိဒိတမေဝါတိ အတ္ထော. အာရာမံ အာရာမူပစာရံ ဌပေတွာတိ အာရညကသေနာသနာရာမဉ္စ တဿ ဥပစာရဉ္စ ဌပေတွာ; ဥပစာရတော နိက္ခန္တံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ဝါ ဂါမံ အာဂတဿ ဝါ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတမ္ပိ အပ္ပဋိသံဝိဒိတမေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစေ သာသင်္ကံ ဟောတိ သာသင်္ကန္တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ကသ္မာ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ? အာရာမေ စောရေ ဝသန္တေ အမှာကံ နာရောစေန္တီတိ ဝစနပဋိမောစနတ္ထံ. စောရာ ဝတ္တဗ္ဗာ မနုဿာ ဣဓူပစရန္တီတိ ကသ္မာ ဝတ္တဗ္ဗံ? အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကေဟိ အမှေ ဂဏှာပေန္တီတိ ဝစနပဋိမောစနတ္ထံ.

573. “五（種の出家者）に知らせる”とは、五種の同法者のうちの誰かを遣わして“硬食や軟食を持って行きましょう”と知らせたとしても、それは“知らされていない（無通知）”と同じ意味である。 “精舎（アラーマ）とその周辺（ウパチャーラ）を除いて”とは、林住の精舎とその周辺を除いてという意味である。周辺から出た後の道中、あるいは村にやって来た比丘に対して知らせたとしても、それは“知らされていない”のと同じであると知るべきである。もし（その場所が）危険であれば、“危険である”と告げるべきである。なぜ告げるべきなのか？ “精舎に賊が住んでいるのに、私たちに知らせなかった”という非難を免れるためである。“賊がいる、人々がここに出入りしている”となぜ言うべきなのか？ “自分の檀信徒（ウパッターカ）に私たちを捕まえさせた”という非難を免れるためである。

ယာဂုယာ ပဋိသံဝိဒိတေ တဿာ ပရိဝါရော အာဟရိယျတီတိ ယာဂုယာ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ ‘‘ကိံ သုဒ္ဓယာဂုယာ ဒိန္နာယ ပူဝဘတ္တာဒီနိပိ ဧတိဿာ ယာဂုယာ ပရိဝါရံ ကတွာ ဒဿာမာ’’တိ ဧဝံ ယံ ကိဉ္စိ အာဟရန္တိ, သဗ္ဗံ ပဋိသံဝိဒိတမေဝ ဟောတိ. ဘတ္တေန ပဋိသံဝိဒိတေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အသုကံ နာမ ကုလံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ ခါဒနီယာဒီနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီတိ သုတွာ အညာနိပိ တေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မံ အာဟရန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. ယာဂုယာ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ ပူဝံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ အာဟရန္တိ, ဧတမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ.

“粥を（持って行くと）知らせた場合に、その付属品が運ばれる”とは、粥を知らせておいて、“ただの粥を差し上げるだけで何になろうか。菓子や飯などもこの粥の付属品として差し上げよう”と考えて、何らかの食べ物を持ってくるならば、それはすべて“知らされている（通知済み）”となる。“飯を知らせる”などの場合も、この方法と同じである。“某という家が（粥を）知らせて硬食などを持って行く”と聞いて、他の人々もそれと一緒に自らの施物を運んでくるならば、（それを受け取っても）差し支えない。粥を知らせて、菓子や飯を持ってくる場合も、差し支えないと‘クルンディー’に記されている。

၅၇၅. ဂိလာနဿာတိ အပ္ပဋိသံဝိဒိတေပိ ဂိလာနဿ အနာပတ္တိ. ပဋိသံဝိဒိတေ ဝါ ဂိလာနဿ ဝါ သေသကန္တိ ဧကဿတ္ထာယ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ အာဟဋံ, တဿ သေသကံ အညဿာပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ ဝါ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ ဗဟုံ အာဟဋံ ဟောတိ, အညေသမ္ပိ ဒါတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဧတမ္ပိ [Pg.160] ပဋိသံဝိဒိတသေသကမေဝ, သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အထ အဓိကမေဝ ဟောတိ, သန္နိဓိံ မောစေတွာ ဌပိတံ ဒုတိယဒိဝသေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဂိလာနဿ အာဟဋာဝသေသေပိ ဧသေဝ နယော. ယံ ပန အပ္ပဋိသံဝိဒိတမေဝ ကတွာ အာဘတံ, တံ ဗဟိအာရာမံ ပေသေတွာ ပဋိသံဝိဒိတံ ကာရေတွာ အာဟရာပေတဗ္ဗံ, ဘိက္ခူဟိ ဝါ ဂန္တွာ အန္တရာမဂ္ဂေ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယမ္ပိ ဝိဟာရမဇ္ဈေန ဂစ္ဆန္တာ ဝါ ဝနစရကာဒယော ဝါ ဝနတော အာဟရိတွာ ဒေန္တိ, ပုရိမနယေနေဝ ပဋိသံဝိဒိတံ ကာရေတဗ္ဗံ. တတ္ထဇာတကန္တိ အာရာမေ ဇာတကမေဝ; မူလခါဒနီယာဒိံ အညေန ကပ္ပိယံ ကတွာ ဒိန္နံ ပရိဘုဉ္ဇတော အနာပတ္တိ. သစေ ပန တံ ဂါမံ ဟရိတွာ ပစိတွာ အာဟရန္တိ, န ဝဋ္ဋတိ. ပဋိသံဝိဒိတံ ကာရေတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

575. “病者の”とは、知らされていない（無通知の）食べ物であっても、病者にとっては罪（不犯）ではない。“知らされている、あるいは病者の残り”とは、一人の比丘のために知らせて運ばれてきたものの残りは、他の比丘が食べても差し支えない。四人または五人のために知らせて多くのものが運ばれてきた場合、他の比丘にも与えたいと思うならば、それも“知らせたものの残り”と同じであり、すべての比丘にとって（食べることは）差し支えない。あるいは、（量が）過剰である場合、貯蔵（サンニディ）の罪を免れるように処置されたものは、翌日でも差し支えない。病者のために運ばれたものの残りについても、この方法と同じである。もし、まったく知らせずに運ばれてきたものがあれば、それを精舎の外へ送り出し、あらためて“知らせる”という手続きをさせてから、運ばせなければならない。あるいは、比丘たちが（外へ）行って道中で受け取るべきである。精舎の中を通る者たち、あるいは猟師などが森から（食べ物を）運んできて与える場合も、前述の方法で“知らせる”手続きをさせるべきである。“そこに生じたもの”とは、精舎の中に生じたもの（自生したもの）を意味する。根菜などの硬食を、他の者が作法にかなう（カッピヤ）ようにして与えるならば、それを用いる比丘にとって罪ではない。しかし、もしそれを村へ運んで調理してから持ってくるならば、（そのままでは）差し支えがある。知らせる手続きをさせるべきである。残りの部分は明白である。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

カティナによる起因——作・無作、非想解脱、無心、施設罪、身業、口業、三心、三受である。

စတုတ္ထပါဋိဒေသနီယံ.

第四波羅提提舎尼（終わり）。

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

律の註釈書である‘サマンタパーサーディカー’において。

ပါဋိဒေသနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

波羅提提舎尼の解説は終了した。

ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

波羅提提舎尼の節は終了した。

၇. သေခိယကဏ္ဍံ

7. 衆学（セーキヤ）の節。

၁. ပရိမဏ္ဍလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. 円整（パリマンダラ）品の解説。

ယာနိ [Pg.161] သိက္ခိတသိက္ခေန, သေခိယာနီတိ တာဒိနာ;

ဘာသိတာနိ အယံ ဒါနိ, တေသမ္ပိ ဝဏ္ဏနာက္ကမော.

三学を（四道によって）学ばれた、いかなる世俗の風にも揺るがない徳（ターディ）を備えた仏陀によって説かれた衆学（セーキヤ）の学処、それらについても、今、その解説の順序（註釈）を述べる。

၅၇၆. တတ္ထ ပရိမဏ္ဍလန္တိ သမန္တတော မဏ္ဍလံ. နာဘိမဏ္ဍလံ ဇာဏုမဏ္ဍလန္တိ ဥဒ္ဓံ နာဘိမဏ္ဍလံ အဓော ဇာဏုမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တေန ဇာဏုမဏ္ဍလဿ ဟေဋ္ဌာ ဇင်္ဃဋ္ဌိကတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ နိဝါသနံ ဩတာရေတွာ နိဝါသေတဗ္ဗံ, တတော ပရံ ဩတာရေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဝုတ္တံ. ယထာ နိသိန္နဿ ဇာဏုမဏ္ဍလတော ဟေဋ္ဌာ စတုရင်္ဂုလမတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ; ဧဝံ နိဝါသေန္တဿ ပန နိဝါသနံ ပမာဏိကံ ဝဋ္ဋတိ. တတြိဒံ ပမာဏံ – ဒီဃတော မုဋ္ဌိပဉ္စကံ, တိရိယံ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထံ. တာဒိသဿ ပန အလာဘေ တိရိယံ ဒွိဟတ္ထပမာဏမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဇာဏုမဏ္ဍလပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ, နာဘိမဏ္ဍလံ ပန စီဝရေနာပိ သက္ကာ ပဋိစ္ဆာဒေတုန္တိ. တတ္ထ ဧကပဋ္ဋစီဝရံ ဧဝံ နိဝတ္ထမ္ပိ နိဝတ္ထဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌတိ, ဒုပဋ္ဋံ ပန တိဋ္ဌတိ.

576. その（衆学）において、“円整に（パリマンダラ）”とは、周囲を丸く整えることである。“臍（へそ）の円輪、膝の円輪”とは、上は臍の周りを、下は膝の周りを覆うことである。膝の円輪の下、すねの骨から始めて、八指（約16cm）ほど下衣（内衣）を下げて着るべきである。それよりさらに（下に）下げる者には、悪作（ドゥッカータ）の罪があると記されている。座った時に膝の円輪から下へ四指ほどが覆われているようにすべきであると‘大パッチャリー’に記されている。このように（下衣を）着る者にとって、下衣は規定の大きさ（パマーニカ）であることが適当である。その規定とは、長さは五肘（拳を含めた五つの肘の長さ）、幅は二肘半（二肘と半分）である。しかし、そのような（規定の）下衣が得られない場合には、膝の円輪を覆うために幅二肘のものであっても差し支えない。なお、臍の周りは上衣（チーバラ）によっても覆うことができる。その中で、一重（単衣）の上衣は、このように着たとしても、着た位置に留まらない。しかし、二重（複衣）のものは留まるものである。

ဩလမ္ဗေန္တော နိဝါသေတိ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝါသေန္တဿေဝ ဒုက္ကဋံ, ယေ ပနညေ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဂိဟိနိဝတ္ထံ နိဝါသေန္တိ ဟတ္ထိသောဏ္ဍကံ မစ္ဆဝါလကံ စတုက္ကဏ္ဏကံ တာလဝဏ္ဋကံ သတဝလိကံ နိဝါသေန္တီ’’တိအာဒိနာ (စူဠဝ. ၂၈၀) နယေန ခန္ဓကေ နိဝါသနဒေါသာ ဝုတ္တာ, တထာ နိဝါသေန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ. တေ သဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေန္တဿ န ဟောန္တိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန တတ္ထေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

“ぶら下げてまとう（なら）ドゥッカタ（悪作）である”という点において、単に前方や後方にぶら下げてまとう者の（罪の）みならず、他でも“その時、六群比丘たちが俗人のようにまとい、象の鼻のように、あるいは魚の尾のように、四隅があるように、あるいは扇の葉のように、百のひだがあるようにまとった”等の方法で（小品）犍度において説かれたまとい方の過失も同様にドゥッカタである。それらすべては、説かれた方法で円周状（パリマンダラ）にまとう者には生じない。これがここでの要約であり、詳細はまさにその小品で明らかになるであろう。

အသဉ္စိစ္စာတိ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝါသေဿာမီတိ ဧဝံ အသဉ္စိစ္စ; အထ ခေါ ပရိမဏ္ဍလံယေဝ နိဝါသေဿာမီတိ ဝိရဇ္ဈိတွာ အပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေန္တဿ အနာပတ္တိ. အဿတိယာတိ အညဝိဟိတဿာပိ တထာ နိဝါသေန္တဿ အနာပတ္တိ. အဇာနန္တဿာတိ ဧတ္ထ နိဝါသနဝတ္တံ အဇာနန္တဿ မောက္ခော နတ္ထိ. နိဝါသနဝတ္တဉှိ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တဿ အနုဂ္ဂဟဏမေဝဿ အနာဒရိယံ. တံ ပန သဉ္စိစ္စ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ယုဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဥဂ္ဂဟိတဝတ္တောပိ ယော အာရုဠှဘာဝံ ဝါ ဩရုဠှဘာဝံ ဝါ န ဇာနာတိ, တဿ [Pg.162] အနာပတ္တိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတုံ အဇာနန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယော ပန သုက္ခဇင်္ဃော ဝါ မဟာပိဏ္ဍိကမံသော ဝါ ဟောတိ, တဿ သာရုပ္ပတ္ထာယ ဇာဏုမဏ္ဍလတော အဋ္ဌင်္ဂုလာဓိကမ္ပိ ဩတာရေတွာ နိဝါသေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“故意なく”とは、前方または後方にぶら下げてまとおうという意図がなく、むしろ円周状にまとおうとして誤って非円周状にまとってしまった者には罪はない。“忘れて（無念に）”とは、他のことに心を奪われてそのようにまとってしまった者には罪はない。“知らずに”という点では、まとい方の作法を知らない者に免除はない。けだし、まとい方の作法はよく学ぶべきであり、それを学ばないこと自体が軽視（アナーダリヤ）であるから。しかし、それは故意に学ばない者において妥当する。したがって、作法を学んだ者であっても、上がっているか下がっているかを知らない者には罪はない。クルンディ（註釈）では“円周状にまとう（方法を）知らない者には罪はない”と説かれている。また、脛が細い者やふくらはぎの肉が厚い者は、ふさわしい状態にするために膝輪（膝頭）から八指以上下げてまとうことも許される。

ဂိလာနဿာတိ ဇင်္ဃာယ ဝါ ပါဒေ ဝါ ဝဏော ဟောတိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ဩတာရေတွာ ဝါ နိဝါသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာပဒါသူတိ ဝါဠမိဂါ ဝါ စောရာ ဝါ အနုဗန္ဓန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

“病人”とは、脛や足に傷がある者のことで、引き上げたり下げたりしてまとうことが許される。“危難において”とは、猛獣や盗賊が追いかけてくるような危難において、非円周状にまとう者には罪はない。残りの部分はここでは明白である。

ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ. ဖုဿဒေဝတ္ထေရော ‘‘အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိဝေဒန’’န္တိ အာဟ. ဥပတိဿတ္ထေရော ပန ‘‘အနာဒရိယံ ပဋိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘လောကဝဇ္ဇံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒန’’န္တိ အာဟ.

第一波羅夷の生起（サムッターナ）と同じであり、行為、想による免除、有心、世間的罪（ロカヴァッジャ）、身業、不善心、苦受である。プッサデーヴァ長老は“無心、制戒的罪（パンナッティヴァッジャ）、三受”と言った。しかし、ウパティッサ長老は“軽視によって”と説かれていることから、“世間的罪、不善心、苦受”と言った。

၅၇၇. ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိတဗ္ဗန္တိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဂိဟိပါရုတံ ပါရုပန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၈၀) ဧဝံ ဝုတ္တံ အနေကပ္ပကာရံ ဂိဟိပါရုပနံ အပါရုပိတွာ ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥဘော ကဏ္ဏေ သမံ ကတွာ ပါရုပနဝတ္တံ ပူရေန္တေန ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိတဗ္ဗံ. ဣမာနိ စ ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ အဝိသေသေန ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ ဝိဟာရေပိ အန္တရဃရေပိ ပရိမဏ္ဍလမေဝ နိဝါသေတဗ္ဗဉ္စ ပါရုပိတဗ္ဗဉ္စာတိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ သဒ္ဓိံ ထေရဝါဒေန.

577. “円周状にまとうべし”とは、“その時、六群比丘たちが俗人の着方でまとった”と説かれているような、様々な種類の俗人の着方をせず、ここで説かれた方法で両端を揃えて、着衣の作法を満たしつつ円周状にまとうべきである。これら二つの学処（衣のまとい方と着方）は区別なく説かれている。したがって、寺院においても村落においても、円周状にまとい、かつ着るべきである。生起などは第一の学処で説かれた方法に従い、長老たちの説（テーラヴァーダ）と共に知られるべきである。

၅၇၈. ကာယံ ဝိဝရိတွာတိ ဇတ္တုမ္ပိ ဥရမ္ပိ ဝိဝရိတွာ. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နေနာတိ န သသီသံ ပါရုတေန; အထ ခေါ ဂဏ္ဌိကံ ပဋိမုဉ္စိတွာ အနုဝါတန္တေန ဂီဝံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ သမံ ကတွာ ပဋိသံဟရိတွာ ယာဝ မဏိဗန္ဓံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အန္တရဃရေ ဂန္တဗ္ဗံ. ဒုတိယသိက္ခာပဒေ – ဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ သီသံ မဏိဗန္ဓတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ ပိဏ္ဍိကမံသတော စ ပဋ္ဌာယ ပါဒေ ဝိဝရိတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

578. “体を開いて”とは、肩先や胸を開くことである。“よく覆って”とは、頭と共に（衣で）覆った状態で行くのではなく、むしろ（衣の）ボタン（ガンティカ）を留め、縁（アヌヴァータ）で首を覆い、両端を揃えて折り畳み、手首まで覆って村落へ行くべきである。第二の学処（坐法）では、喉の窪みから上、手首から先、ふくらはぎから下の足の部分を除いて座るべきである。

၅၇၉. ဝါသူပဂတဿာတိ ဝါသတ္ထာယ ဥပဂတဿ ရတ္တိဘာဂေ ဝါ ဒိဝသဘာဂေ ဝါ ကာယံ ဝိဝရိတွာပိ နိသီဒတော အနာပတ္တိ.

579. “宿所に入った者”とは、居住のために立ち寄った者で、夜間であれ昼間であれ、体を開いて座っても罪はない。

၅၈၀. သုသံဝုတောတိ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ အကီဠာပေန္တော; သုဝိနီတောတိ အတ္ထော.

580. “よく慎んで”とは、手や足を遊ばせないことであり、“よく訓練された”という意味である。

၅၈၂. ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ [Pg.163] ဟေဋ္ဌာ ခိတ္တစက္ခု ဟုတွာ. ယုဂမတ္တံ ပေက္ခမာနောတိ ယုဂယုတ္တကော ဟိ ဒန္တော အာဇာနေယျော ယုဂမတ္တံ ပေက္ခတိ, ပုရတော စတုဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဘူမိဘာဂံ; ဣမိနာပိ ဧတ္တကံ ပေက္ခန္တေန ဂန္တဗ္ဗံ. ယော အနာဒရိယံ ပဋိစ္စ တဟံ တဟံ ဩလောကေန္တောတိ ယော တံတံဒိသာဘာဂံ ပါသာဒံ ကူဋာဂါရံ ဝီထိံ ဩလောကေန္တော ဂစ္ဆတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဧကသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိပရိဿယာဘာဝံ ဩလောကေတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိသီဒန္တေနာပိ ဩက္ခိတ္တစက္ခုနာဝ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

582. “目を伏せて”とは、視線を下に落とすことである。“一尋（軛の長さ）ほど先を見つつ”とは、軛に繋がれ訓練された良馬が一尋、すなわち前方四肘（約2メートル）ほどの地面を見るように、比丘もそれくらいの範囲を見ながら行くべきである。“軽視によってあちこちを見ながら行く者”とは、あちこちの方角や、楼閣、尖塔のある建物、通りなどを見ながら行く者のことで、ドゥッカタの罪となる。しかし、一箇所に立ち止まって、象や馬などの危険がないかを確認するために見ることは許される。座っている時も、目を伏せて座るべきである。

၅၈၄. ဥက္ခိတ္တကာယာတိ ဥက္ခေပေန; ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ ဧကတော ဝါ ဥဘတော ဝါ ဥက္ခိတ္တစီဝရော ဟုတွာတိ အတ္ထော. အန္တောဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ န ဧဝံ ဂန္တဗ္ဗံ. နိသိန္နကာလေ ပန ဓမကရဏံ နီဟရန္တေနာပိ စီဝရံ အနုက္ခိပိတွာဝ နီဟရိတဗ္ဗန္တိ.

584. “衣をからげた体で”とは、衣をまくり上げることによる。これは状態を示す手段格である。片側または両側で衣をまくり上げた状態であるという意味である。境界柱（インダキーラ）の内側から、そのようにして行ってはならない。しかし、座っている時に水漉し（ダマカラナ）を取り出す際でも、衣をまくり上げずに取り出すべきである。

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

第一品（ヴァッガ）。

၂. ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. ウッジャッギカ品（大笑品）の注釈。

၅၈၆. ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယာတိ မဟာဟသိတံ ဟသန္တော. ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ ကရဏဝစနံ.

586. “大笑いして”とは、声を立てて笑うことである。ここでの手段格は既述の通りの意味である。

၅၈၈. အပ္ပသဒ္ဒေါ အန္တရဃရေတိ ဧတ္ထ ကိတ္တာဝတာ အပ္ပသဒ္ဒေါ ဟောတိ? ဒွါဒသဟတ္ထေ ဂေဟေ အာဒိမှိ သံဃတ္ထေရော, မဇ္ဈေ ဒုတိယတ္ထေရော, အန္တေ တတိယတ္ထေရောတိ ဧဝံ နိသိန္နေသု သံဃတ္ထေရော ဒုတိယေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ, ဒုတိယတ္ထေရော တဿ သဒ္ဒဉ္စေဝ သုဏာတိ, ကထဉ္စ ဝဝတ္ထပေတိ. တတိယတ္ထေရော ပန သဒ္ဒမေဝ သုဏာတိ, ကထံ န ဝဝတ္ထပေတိ. ဧတ္တာဝတာ အပ္ပသဒ္ဒေါ ဟောတိ. သစေ ပန တတိယတ္ထေရော ကထံ ဝဝတ္ထပေတိ, မဟာသဒ္ဒေါ နာမ ဟောတိ.

588. “村落では小声で”という点において、どの程度が小声なのか。十二肘（約6メートル）の家で、入り口に僧伽の長老、中央に第二の長老、端に第三の長老というように座っている時、長老が第二の長老と語らい、第二の長老がその声を聞き取り言葉を判別できるが、第三の長老は声は聞こえるが言葉までは判別できない程度、これが“小声”である。もし第三の長老が言葉を判別できるなら、それは“大声”とされる。

၅၉၀. ကာယံ ပဂ္ဂဟေတွာတိ နိစ္စလံ ကတွာ ဥဇုကေန ကာယေန သမေန ဣရိယာပထေန ဂန္တဗ္ဗဉ္စေဝ နိသီဒိတဗ္ဗဉ္စ.

590. “体を静止させて”とは、体を動かさず、垂直に、穏やかな威儀で行くべきであり、また座るべきである。

၅၉၂. ဗာဟုံ ပဂ္ဂဟေတွာတိ နိစ္စလံ ကတွာ.

592. “腕を静止させて”とは、腕を動かさないことである。

၅၉၄. သီသံ ပဂ္ဂဟေတွာတိ နိစ္စလံ ဥဇုံ ဌပယိတွာ.

594. “頭を静止させて”とは、頭を動かさず、まっすぐに保つことである。

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

第二品。

၃. ခမ္ဘကတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. カンバカタ品（手を腰に当てる品）の注釈。

၅၉၆-၈. ခမ္ဘကတော [Pg.164] နာမ ကဋိယံ ဟတ္ထံ ဌပေတွာ ကတခမ္ဘော. ဩဂုဏ္ဌိတောတိ သသီသံ ပါရုတော.

596-598．“腰に手を当てる”とは、腰に手を置いて支えを作ることである。“（頭を）覆って”とは、頭と共に（衣で）覆うことである。

၆၀၀. ဥက္ကုဋိကာယာတိ ဧတ္ထ ဥက္ကုဋိကာ ဝုစ္စတိ ပဏှိယော ဥက္ခိပိတွာ အဂ္ဂပါဒေဟိ ဝါ, အဂ္ဂပါဒေ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ပဏှီဟိယေဝ ဝါ ဘူမိံ ဖုသန္တဿ ဂမနံ. ကရဏဝစနံ ပနေတ္ထ ဝုတ္တလက္ခဏမေဝ.

600. “蹲踞（そんきょ）して”という点において、蹲踞とは、かかとを上げてつま先だけで、あるいはつま先を上げてかかとだけで地面に触れながら行くことを言う。ここでの手段格は既述の通りの性質である。

၆၀၁. ဒုဿပလ္လတ္ထိကာယာတိ ဧတ္ထ အာယောဂပလ္လတ္ထိကာပိ ဒုဿပလ္လတ္ထိကာ ဧဝ.

601. “布で膝を抱えて”という点において、紐（アーヨーガ）で膝を抱えることもまた、“布で膝を抱える（ドゥッサパッラッティカー）”に含まれる。

၆၀၂. သက္ကစ္စန္တိ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ.

602. “恭しく”とは、正念（サティ）を確立して。

၆၀၃. အာကိရန္တေပီတိ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တေပိ. ပတ္တသညီတိ ပတ္တေ သညံ ကတွာ.

603. “注ぎ入れる時も”とは、托鉢の供養を与える時も。“鉢に注意して”とは、鉢に対して意識を向けることである。

၆၀၄. သမသူပကော နာမ ယတ္ထ ဘတ္တဿ စတုတ္ထဘာဂပ္ပမာဏော သူပေါ ဟောတိ. မုဂ္ဂသူပေါ မာသသူပေါတိ ဧတ္ထ ကုလတ္ထာဒီဟိ ကတသူပါပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိယေဝါတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ရသရသေတိ ဧတ္ထ ဌပေတွာ ဒွေ သူပေ အဝသေသာနိ ဩလောဏီသာကသူပေယျမစ္ဆရသမံသရသာဒီနိ ရသရသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တံ ရသရသံ ဗဟုမ္ပိ ဂဏှန္တဿ အနာပတ္တိ.

604. “サマスーパカ（等量の豆汁）”とは、米飯に対して四分の一の量の豆汁があるものをいう。“ムッガスーパ（緑豆の汁）”や“マーサスーパ（黒豆の汁）”の箇所において、クハッタ（豆の一種）などで作られた豆汁もまた含まれると、‘マハーパッチャリー’に説かれている。“ラサラサ（汁の汁）”において、二つの豆汁を除いた残りの、塩水、野菜の汁、魚の汁、肉の汁などは“ラサラサ”であると知るべきである。そのラサラサを多く受け取っても、罪（あーぱってぃ）にはならない。

၆၀၅. သမတိတ္တိကန္တိ သမပုဏ္ဏံ သမဘရိတံ. ထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ ထူပီကတော နာမ ပတ္တဿ အန္တောမုခဝဋ္ဋိလေခံ အတိက္ကမိတွာ ကတော; ပတ္တေ ပက္ခိတ္တော ရစိတော ပူရိတောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ကတံ အဂဟေတွာ အန္တောမုခဝဋ္ဋိလေခါသမပ္ပမာဏော ဂဟေတဗ္ဗော.

605. “サマティッティカ（縁と同じ高さ）”とは、等しく満たされていること、等しく盛られていることである。“盛り上げた（トゥーピーカタ）食（ぴんだぱーた）を受け取るなら、ドゥッカータ（悪作）の罪になる”という箇所において、“盛り上げた”とは、鉢の内側の縁の線を超えてなされたものをいう。鉢の中に投入され、整えられ、満たされた食という意味である。このように盛り上げたものを受け取らず、内側の縁の線と同じ高さのものを受け取るべきである。

တတ္ထ ထူပီကတံ နာမ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘောဇနေဟိ ကတ’’န္တိ အဘယတ္ထေရော အာဟ. တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရော ပန ‘‘ပိဏ္ဍပါတော နာမ ယာဂုပိ ဘတ္တမ္ပိ ခါဒနီယမ္ပိ စုဏ္ဏပိဏ္ဍောပိ ဒန္တကဋ္ဌမ္ပိ ဒသိကသုတ္တမ္ပီ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ ဝတွာ ဒသိကသုတ္တမ္ပိ ထူပီကတံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ. တေသံ ဝါဒံ သုတွာ ဘိက္ခူ ရောဟဏံ ဂန္တွာ စူဠသုမနတ္ထေရံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ဘန္တေ ထူပီကတပိဏ္ဍပါတော ကေန ပရိစ္ဆိန္နော’’တိ? တေသဉ္စ ထေရာနံ ဝါဒံ အာရောစေသုံ. ထေရော သုတွာ အာဟ [Pg.165] – ‘‘အဟော, စူဠနာဂေါ သာသနတော ဘဋ္ဌော, အဟံ ဧတဿ သတ္တက္ခတ္တုံ ဝိနယံ ဝါစေန္တော န ကဒါစိ ဧဝံ အဝစံ, အယံ ကုတော လဘိတွာ ဧဝံ ဝဒသီ’’တိ. ဘိက္ခူ ထေရံ ယာစိံသု – ‘‘ကထေထ ဒါနိ, ဘန္တေ, ကေန ပရိစ္ဆိန္နော’’တိ? ‘‘ယာဝကာလိကေနာဝုသော’’တိ ထေရော အာဟ. တသ္မာ ယံကိဉ္စိ ယာဂုဘတ္တံ ဝါ ဖလာဖလံ ဝါ အာမိသဇာတိကံ သမတိတ္တိကမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ အဓိဋ္ဌာနုပဂေန ပတ္တေန, ဣတရေန ပန ထူပီကတမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ယာမကာလိကသတ္တာဟကာလိကယာဝဇီဝိကာနိ ပန အဓိဋ္ဌာနုပဂပတ္တေပိ ထူပီကတာနိ ဝဋ္ဋန္တိ. ဒွီသု ပတ္တေသု ဘတ္တံ ဂဟေတွာ ဧကသ္မိံ ပူရေတွာ ဝိဟာရံ ပေသေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မဟာပစ္စရိယံ ပန ဝုတ္တံ. ယံ ပတ္တေ ပက္ခိပိယမာနံ ပူဝဥစ္ဆုခဏ္ဍဖလာဖလာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဩရောဟတိ, တံ ထူပီကတံ နာမ န ဟောတိ. ပူဝဝဋံသကံ ဌပေတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, ထူပီကတမေဝ ဟောတိ. ပုပ္ဖဝဋံသကတက္ကောလကဋုကဖလာဒိဝဋံသကေ ပန ဌပေတွာ ဒိန္နံ ထူပီကတံ န ဟောတိ. ဘတ္တဿ ဥပရိ ထာလကံ ဝါ ပတ္တံ ဝါ ဌပေတွာ ပူရေတွာ ဂဏှာတိ, ထူပီကတံ နာမ န ဟောတိ. ကုရုန္ဒိယမ္ပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ထာလကေ ဝါ ပဏ္ဏေ ဝါ ပက္ခိပိတွာ တံ ပတ္တမတ္ထကေ ဌပေတွာ ဒေန္တိ, ပါဋေက္ကဘာဇနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

その中の“盛り上げたもの”について、アバヤ長老は“五種の正食によってなされたもの”と言った。しかし、ティピタカ・チューラナーガ長老は“食（ぴんだぱーた）とは、粥、飯、硬い食べ物、石鹸粉、歯木、衣の糸までもいう”という経（聖典）を引用して、衣の糸であっても盛り上げて受け取ることは相応しくないと言った。その説を聞いて、比丘たちはローハナへ行き、チューラスマナ長老に“大徳よ、盛り上げた食は何によって規定されるのですか”と尋ねた。また、先の長老たちの説も報告した。長老はこれを聞いて、“ああ、チューラナーガは教え（サーサナ）から外れてしまった。私は彼に七回も律を教えたが、一度もそのように言ったことはない。彼はどこから得て、そのように言っているのか”と言った。比丘たちは長老に“大徳よ、今、何によって規定されるのか説いてください”と懇願した。長老は“諸兄よ、ヤーヴァカーリカ（時限の食）によって規定される”と言った。したがって、どのような粥や飯、あるいは大小の果物であっても、食べ物の類（あーみさ）であれば、鉢の縁と同じ高さにのみ受け取るべきである。それも、決めた（あでぃったーん）鉢においてである。それ以外の鉢であれば、盛り上げたものでも差し支えない。一方、ヤーマカーリカ、サッターハカーリカ、ヤーヴァジーヴィカ（薬など）は、決めた鉢であっても盛り上げてよい。二つの鉢に食を受け取り、一方に満たして寺院へ送ることは差し支えないと、‘マハーパッチャリー’に説かれている。鉢に投入する際、菓子やサトウキビの破片、果物などが下に滑り落ちるようなものは“盛り上げたもの”とは言わない。飾りの菓子を置いて食を施すなら、それは“盛り上げたもの”となる。しかし、花の飾りやタッコーラ（香料）、辛い果実などの飾りを置いて与えられたものは“盛り上げたもの”ではない。飯の上に小さな器や葉を置いて、それを満たして受け取るのは“盛り上げたもの”とは言わない。‘クルンディー’にも、“小さな器や葉に盛り、それを鉢の上に置いて与えるなら、別の器（の扱い）となり、差し支えない”と説かれている。

ဣဓ အနာပတ္တိယံ ဂိလာနော န အာဂတော, တသ္မာ ဂိလာနဿပိ ထူပီကတံ န ဝဋ္ဋတိ. သဗ္ဗတ္ထ ပန ပဋိဂ္ဂဟေတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပန သုပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

この（学処の）不犯の箇所に、病人は挙げられていない。したがって、病人であっても（ヤーヴァカーリカを）盛り上げて受け取ることは相応しくない。しかし、すべてにおいて、受け取ることだけが相応しくないのであって、受け取られたものは、正しく受け取られたもの（既受品）であり、食することは相応しいと（注釈書に）記されている。

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

第三の節（わっが）。

၄. သက္ကစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. サッカッチャ節（恭敬品）の解説。

၆၀၆. သက္ကစ္စန္တိ ဧတ္ထာပိ အသက္ကစ္စံ ပဋိဂ္ဂဟဏေယေဝ အာပတ္တိ, ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပန သုပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ. သက္ကစ္စန္တိ စ ပတ္တသညီတိ စာတိ ဥဘယံ ဝုတ္တနယမေဝ.

606. “サッカッチャ（恭敬）”の箇所においても、恭敬せずに受け取ることにおいてのみ罪（あーぱってぃ）となるが、受け取られたものは正しく受け取られたものである。“サッカッチャ”と“パッタサンニー（鉢に注意を払う）”の両者は、すでに説かれた通りである。

၆၀၈. သပဒါနန္တိ တတ္ထ တတ္ထ ဩဓိံ အကတွာ အနုပဋိပါဋိယာ. သမသူပကေ ဝတ္တဗ္ဗံ ဝုတ္တမေဝ.

608. “サパダーナ（順次に）”とは、あちこち区切りを設けず、順序に従うことである。“等量の豆汁（サマスーパカ）”の箇所で説かれるべきことは、すでに説かれた。

၆၁၀. ထူပကတောတိ မတ္ထကတော; ဝေမဇ္ဈတောတိ အတ္ထော.

610. “トゥーパカト（山なりに）”とは、頂部から、あるいは中央からという意味である。

၆၁၁. ပဋိစ္ဆာဒေတွာ [Pg.166] ဒေန္တီတိ မာဃာတသမယာဒီသု ပဋိစ္ဆန္နံ ဗျဉ္ဇနံ ကတွာ ဒေန္တိ. ဝိညတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ.

611. “覆って与える”とは、殺生が禁じられた時期などに、（肉などの）覆われた副食を作って与えることをいう。要請（びんにゃってぃ）の箇所において説くべきことは特にない。

၆၁၄. ဥဇ္ဈာနသညီသိက္ခာပဒေပိ ဂိလာနော န မုစ္စတိ.

614. “ウッジャーナサンニー（咎める思い）”の学処においても、病人は（罪から）免れない。

၆၁၅. နာတိမဟန္တော ကဗဠောတိ မယူရဏ္ဍံ အတိမဟန္တံ, ကုက္ကုဋဏ္ဍံ အတိခုဒ္ဒကံ, တေသံ ဝေမဇ္ဈပ္ပမာဏော. ခဇ္ဇကေတိ ဧတ္ထ မူလခါဒနီယာဒိ သဗ္ဗံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

615. “大きすぎない塊（かばら）”の箇所において、孔雀の卵は大きすぎ、鶏の卵は小さすぎる。それらの中間の大きさが“大きすぎない塊”である。“カッジャカ（硬い食べ物）”の箇所においては、根の食べ物など、すべての硬い食べ物を受け取るべきである。

စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ.

第四の節（わっが）。

၅. ကဗဠဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. カバラ節（食団品）の解説。

၆၁၇. အနာဟဋေတိ အနာဟရိတေ; မုခဒွါရံ အသမ္ပာပိတေတိ အတ္ထော.

617. “運ばれていないのに”とは、まだ運ばれていないこと、口の入り口に到達していないことという意味である。

၆၁၈. သဗ္ဗံ ဟတ္ထန္တိ သကလဟတ္ထံ.

618. “手全体”とは、すべての指のことである。

၆၁၉. သကဗဠေနာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မံ ကထေန္တော ဟရီတကံ ဝါ လဋ္ဌိမဓုကံ ဝါ မုခေ ပက္ခိပိတွာ ကထေတိ. ယတ္တကေန ဝစနံ အပရိပုဏ္ဏံ န ဟောတိ, တတ္တကေ မုခမှိ သန္တေ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

619. “食を口に含んだままで”の箇所において、法（だんま）を説く者が、ミロバラン（はりーたか）や甘草（らっていまづか）を口に含んで説くことがある。そのミロバランなどの食べ物によって、言葉が不完全にならず、それらが口にある状態で説くことは相応しい。

၆၂၀. ပိဏ္ဍုက္ခေပကန္တိ ပိဏ္ဍံ ဥက္ခိပိတွာ ဥက္ခိပိတွာ.

620. “ピンドゥクケーパカ（塊を放り投げる）”とは、食の塊を放り上げ、放り上げることである。

၆၂၁. ကဗဠာဝစ္ဆေဒကန္တိ ကဗဠံ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ.

621. “カバラヴァッチェーダカ（塊を噛み切る）”とは、食の塊を噛み切り、噛み切ることである。

၆၂၂. အဝဂဏ္ဍကာရကန္တိ မက္ကဋော ဝိယ ဂဏ္ဍေ ကတွာ ကတွာ.

622. “アヴァガンダカーラカ（頬を膨らませる）”とは、猿のように、頬の中に（食を）入れ、入れることである。

၆၂၃. ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကန္တိ ဟတ္ထံ နိဒ္ဓုနိတွာ နိဒ္ဓုနိတွာ.

623. “ハッタニッドゥナカ（手を振る）”とは、手を振り、振ることである。

၆၂၄. သိတ္ထာဝကာရကန္တိ သိတ္ထာနိ အဝကိရိတွာ အဝကိရိတွာ.

624. “シッターヴァカーラカ（飯粒を散らす）”とは、飯粒を散らし、散らすことである。

၆၂၅. ဇိဝှာနိစ္ဆာရကန္တိ ဇိဝှံ နိစ္ဆာရေတွာ နိစ္ဆာရေတွာ.

625. “ジヴハーニッチャーラカ（舌を出す）”とは、舌を出し、出すことである。

၆၂၆. စပုစပုကာရကန္တိ စပု စပူတိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ကတွာ ကတွာ.

626. “チャプチャプカーラカ（チャプチャプと音を立てる）”とは、“チャプチャプ”という音を立て、立てることである。

ပဉ္စမော ဝဂ္ဂေါ.

第五の節（わっが）。

၆. သုရုသုရုဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. スルスル節（吸食品）の解説。

၆၂၇. သုရုသုရုကာရကန္တိ [Pg.167] သုရုသုရူတိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ကတွာ ကတွာ. ဒဝေါတိ ပရိဟာသဝစနံ; တံ ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ‘‘ကိံ ဗုဒ္ဓေါ, သိလကဗုဒ္ဓေါ, ပဋိဗုဒ္ဓေါ; ကိံ ဓမ္မော, ဂေါဓမ္မော, အဇဓမ္မော; ကိံ သံဃော, မိဂသံဃော, ပသုသံဃော’’တိအာဒိနာ နယေန တီဏိ ရတနာနိ အာရဗ္ဘ န ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

627. “スルスルカーラカ（スルスルと音を立てる）”とは、“スルスル”という音を立て、立てることである。“ダヴォ（冗談）”とは、ふざけた言葉のことである。いかなる方法であっても、“仏（ぶっだ）とは何か、石の仏か、悟った者か”“法（だんま）とは何か、牛の法か、山羊の法か”“僧（さんが）とは何か、鹿の群れか、獣の群れか”といったやり方で、三宝に関して（冗談を）行ってはならないという意味である。

၆၂၈. ဟတ္ထနိလ္လေဟကန္တိ ဟတ္ထံ နိလ္လေဟိတွာ နိလ္လေဟိတွာ. ဘုဉ္ဇန္တေန ဟိ အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ နိလ္လေဟိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဃနယာဂုဖာဏိတပါယာသာဒိကေ ပန အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတွာ အင်္ဂုလိယော မုခေ ပဝေသေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပတ္တနိလ္လေဟကဩဋ္ဌနိလ္လေဟကေသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဧကင်္ဂုလိယာပိ ပတ္တော န နိလ္လေဟိတဗ္ဗော, ဧကဩဋ္ဌောပိ ဇိဝှာယ န နိလ္လေဟိတဗ္ဗော, ဩဋ္ဌမံသေဟိ ဧဝ ပန ဂဟေတွာ အန္တော ပဝေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

628. “ハッタニッレーハカ（手をなめる）”とは、手をなめ、なめることである。食事をする者は、指一本であってもなめることは相応しくない。ただし、濃厚な粥、蜜糖、乳粥などの場合は、指で取って、その指を口の中に入れて食べることは相応しい。“パッタニッレーハカ（鉢をなめる）”や“オッタニッレーハカ（唇をなめる）”の学処においても、これと同じ方法である。したがって、指一本であっても鉢をぬぐうべきではなく、唇もまた舌でなめるべきではない。ただし、唇そのものを使って（食を）取り、中に入れることは相応しい。

၆၃၁. ကောကနဒေတိ ဧဝံနာမကေ. ကောကနဒန္တိ ပဒုမံ ဝုစ္စတိ, သော စ ပါသာဒေါ ပဒုမသဏ္ဌာနော, တေနဿ ကောကနဒေါတွေဝ နာမံ အကံသု. န သာမိသေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကန္တိ ဧတံ ပဋိက္ကူလဝသေန ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ သံဃိကမ္ပိ ပုဂ္ဂလိကမ္ပိ ဂိဟိသန္တကမ္ပိ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ သင်္ခမ္ပိ သရာဝမ္ပိ ထာလကမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗမေဝ, ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ဟတ္ထဿ ဧကဒေသော အာမိသမက္ခိတော န ဟောတိ, တေန ပဒေသေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

631. “コカナダ”とは、そのような名前のことである。コカナダとは紅蓮華（パドマ）のことである。その宮殿は紅蓮華の形をしていたため、それに“コカナダ”という名を付けた。“食物の付いた手で水飲み器を（持ってはいけない）”という規定は、それが不潔であるという理由で禁じられたものである。したがって、僧伽の所有物であれ、個人のものであれ、在家者のものであれ、自分自身のものであれ、法螺貝の器、鉢、水飲み器などを（汚れた手で）持ってはいけない。持つ者には突吉羅（ドゥッカター）の罪がある。しかし、もし手の一部に食物が付着していなければ、その部分で持つことは許される。

၆၃၂. ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါတိ သိတ္ထာနိ ဥဒကတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ရာသိံ ကတွာ ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတိ. ဘိန္ဒိတွာ ဝါတိ သိတ္ထာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဒကဂတိကာနိ ကတွာ ဆဍ္ဍေတိ. ပဋိဂ္ဂဟေ ဝါတိ ပဋိဂ္ဂဟေန ပဋိစ္ဆန္တော နံ ပဋိဂ္ဂဟေ ဆဍ္ဍေတိ. နီဟရိတွာတိ ဗဟိ နီဟရိတွာ ဆဍ္ဍေတိ; ဧဝံ ဆဍ္ဍေန္တဿ အနာပတ္တိ.

632. “（飯粒を）取り除いてから”とは、飯粒を水から取り出し、一箇所に集めてから、その水を捨てることである。“（飯粒を）砕いてから”とは、飯粒を砕いて水と一体化させてから捨てることである。“受け皿に”とは、受ける者が受け皿でそれを受け、その受け皿に捨てることである。“運び出して”とは、外へ運び出して捨てることである。このようにして捨てる者には、罪（あやまち）はない。

၆၃၄. သေတစ္ဆတ္တန္တိ ဝတ္ထပလိဂုဏ္ဌိတံ ပဏ္ဍရစ္ဆတ္တံ. ကိလဉ္ဇစ္ဆတ္တန္တိ ဝိလီဝစ္ဆတ္တံ. ပဏ္ဏစ္ဆတ္တန္တိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ကတံ. မဏ္ဍလဗဒ္ဓံ သလာကဗဒ္ဓန္တိ ဣဒံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ဆတ္တာနံ ပဉ္ဇရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တာနိ ဟိ မဏ္ဍလဗဒ္ဓါနိ စေဝ ဟောန္တိ သလာကဗဒ္ဓါနိ စ. ယမ္ပိ တတ္ထဇာတကဒဏ္ဍကေန ကတံ ဧကပဏ္ဏစ္ဆတ္တံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဆတ္တမေဝ. ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ဆတ္တံ ပါဏိမှိ [Pg.168] အဿာတိ ဆတ္တပါဏိ. သော တံ ဆတ္တံ ဓာရယမာနော ဝါ အံသေ ဝါ ကတွာ ဦရုမှိ ဝါ ဌပေတွာ ယာဝ ဟတ္ထေန န မုစ္စတိ, တာဝဿ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒေသေန္တဿ ဝုတ္တနယေန ဒုက္ကဋံ. သစေ ပနဿ အညော ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ဆတ္တပါဒုကာယ ဝါ ဌိတံ ဟောတိ, ဟတ္ထတော အပဂတမတ္တေ ဆတ္တပါဏိ နာမ န ဟောတိ. တဿ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ပနေတ္ထ ပဒသောဓမ္မေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

634. “白傘”とは、布で覆われた白い傘のことである。“竹傘（キラージャ・チャッタ）”とは、竹を編んで作った傘のことである。“葉の傘”とは、多羅葉（タラパナ）などの適当な葉で作られた傘のことである。“輪で束ねられたもの、骨で束ねられたもの”という説明は、これら三種類の傘の骨組みを示すために説かれた。それらは輪で固定されたり、骨で固定されたりしているからである。また、その木に生えている枝をそのまま使った一枚葉の傘であっても、それは傘である。これらの傘のいずれかを手に持っている者を“傘を手にする者（チャッタパーニ）”と言う。その者が傘をさしているか、あるいは肩に掛けているか、あるいは膝の上に置いているかに関わらず、手から離れていない限り、その者に法を説くことは許されない。説くならば、述べられた通り、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。しかし、もし他の者が傘をさしかけているか、あるいは傘立てに置かれている場合、手から離れた瞬間に“傘を手にする者”ではなくなる。その者には法を説いてもよい。ここでいう“法の範囲”については、パダソーダンマ（句音法）の項で述べられた通りに理解すべきである。

၆၃၅. ဒဏ္ဍပါဏိဿာတိ ဧတ္ထ ဒဏ္ဍော နာမ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ စတုဟတ္ထပ္ပမာဏော ဒဏ္ဍပါဏိဘာဝေါ ပနဿ ဆတ္တပါဏိမှိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

635. “杖を手にしている者に”において、“杖（ダンダ）”とは、平均的な体格の男性の四肘（約1.8メートル）の長さのものを指す。“杖を手にしている状態”については、先の“傘を手にしている者”の項で述べられた方法と同じように理解すべきである。

၆၃၆. သတ္ထပါဏိမှိပိ ဧသေဝ နယော. အသိံ သန္နဟိတွာ ဌိတောပိ ဟိ သတ္ထပါဏိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ.

636. “武器を手にしている者に”についても、同様の理屈が適用される。剣を身に帯びて（腰に差して）立っているだけの者は、“武器を手にしている者”には数えられない。

၆၃၇. အာဝုဓပါဏိဿာတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ – ‘‘အာဝုဓံ နာမ စာပေါ ကောဒဏ္ဍော’’တိ, အထ ခေါ သဗ္ဗာပိ ဓနုဝိကတိ သဒ္ဓိံ သရဝိကတိယာ အာဝုဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ သဒ္ဓိံ ဝါ သရေန ဓနုံ ဂဟေတွာ သုဒ္ဓဓနုံ ဝါ သုဒ္ဓသရံ ဝါ သဇိယဓနုံ ဝါ နိဇ္ဇိယဓနုံ ဝါ ဂဟေတွာ ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ ဓမ္မော ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနဿ ဓနုံ ကဏ္ဌေပိ ပဋိမုက္ကံ ဟောတိ, ယာဝ ဟတ္ထေန န ဂဏှာတိ, တာဝ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ.

637. “兵器を手にしている者に”において、“兵器（アーヴダ）とは弓のことである”と（律蔵に）説かれているが、あらゆる種類の弓と矢を合わせて“兵器”と理解すべきである。したがって、矢と共に弓を持っている者、あるいは弓だけ、あるいは矢だけ、あるいは弦を張った弓、あるいは弦を外した弓を持っている者が、立っていようと座っていようと、法を説くことは許されない。しかし、もし弓を首に掛けていても、それを手で握っていない限り、法を説くことは許される。

ဆဋ္ဌော ဝဂ္ဂေါ.

第六品（終わり）。

၇. ပါဒုကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

7. 履物品（パードゥカ・ヴァッガ）の解説。

၆၃၈. အက္ကန္တဿာတိ ဆတ္တဒဏ္ဍကေ အင်္ဂုလန္တရံ အပ္ပဝေသေတွာ ကေဝလံ ပါဒုကံ အက္ကမိတွာ ဌိတဿ. ပဋိမုက္ကဿာတိ ပဋိမုဉ္စိတွာ ဌိတဿ. ဥပါဟနာယပိ ဧသေဝ နယော. ဩမုက္ကောတိ ပနေတ္ထ ပဏှိကဗဒ္ဓံ ဩမုဉ္စိတွာ ဌိတော ဝုစ္စတိ.

638. “踏んでいる者に”とは、サンダルの鼻緒の間に指を入れずに、ただ履物を踏んで立っている者のことである。“履いている者に”とは、履物を履いて立っている者のことである。靴（ウパーハナー）についても同様である。“脱いでいる（オムッカ）”とは、ここでは踵の固定具を外して立っている者のことを言う。

၆၄၀. ယာနဂတဿာတိ ဧတ္ထ သစေပိ ဒွီဟိ ဇနေဟိ ဟတ္ထသံဃာဋေန ဂဟိတော, သာဋကေ ဝါ ဌပေတွာ ဝံသေန ဝယှတိ, အယုတ္တေ ဝါ ဝယှာဒိကေ ယာနေ[Pg.169], ဝိသင်္ခရိတွာ ဝါ ဌပိတေ စက္ကမတ္တေပိ နိသိန္နော ယာနဂတောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. သစေ ပန ဒွေပိ ဧကယာနေ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. ဝိသုံ နိသိန္နေသုပိ ဥစ္စေ ယာနေ နိသိန္နေန နီစေ နိသိန္နဿ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သမပ္ပမာဏေပိ ဝဋ္ဋတိ. ပုရိမေ ယာနေ နိသိန္နေန ပစ္ဆိမေ နိသိန္နဿ ဝဋ္ဋတိ. ပစ္ဆိမေ ပန ဥစ္စတရေပိ နိသိန္နေန ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

640. “乗り物に乗っている者に”において、たとえ二人の人間が手を組んだ上に乗せられている場合であっても、あるいは布に包んで竹の棒で担がれている場合であっても、あるいは牛や馬を繋いでいない籠（かご）のような乗り物であっても、あるいは解体して置いてある車輪の上に座っているだけであっても、“乗り物に乗っている者”と見なされる。しかし、もし（説法者と聴聞者の）二人が同じ乗り物に乗っている場合は、説法してもよい。別々の乗り物に乗っている場合は、高い乗り物に乗っている比丘が低い乗り物に乗っている者に説くことは許される。同じ高さの乗り物でも許される。前の乗り物に乗っている比丘が後ろの乗り物の者に説くことも許される。しかし、後ろのより高い乗り物に乗っている比丘が（前の者に）説くことは許されない。

၆၄၁. သယနဂတဿာတိ အန္တမသော ကဋသာရကေပိ ပကတိဘူမိယမ္ပိ နိပန္နဿ ဥစ္စေပိ မဉ္စပီဌေ ဝါ ဘူမိပဒေသေ ဝါ ဌိတေန နိသိန္နေန ဝါ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သယနဂတေန ပန သယနဂတဿ ဥစ္စတရေ ဝါ သမပ္ပမာဏေ ဝါ နိပန္နေန ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိပန္နေန စ ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, နိသိန္နေနာပိ ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဌိတေန ဌိတဿေဝ ဝဋ္ဋတိ.

641. “臥所にいる者に”とは、たとえゴザの上であっても、あるいは地面の上であっても、横になっている者に対して、それよりも高い寝台や椅子、あるいは地面に立ったり座ったりして（比丘が）法を説くことは許されない。しかし、臥所にいる比丘が臥所にいる者に、より高い臥所、あるいは同じ高さの臥所に横たわって説くことは許される。また、横たわっている比丘が、立っている者や座っている者に説くことは許されるし、座っている比丘が、立っている者や座っている者に説くことも許される。立っている比丘は、立っている者にのみ説くことが許される。

၆၄၂. ပလ္လတ္ထိကာယာတိ အာယောဂပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ ဒုဿပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ ယာယ ကာယစိ ပလ္လတ္ထိကာယ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

642. “膝を抱えている者に（パッラッティカー）”とは、紐（アーヨーガ）で膝を縛って座っている者、あるいは手で膝を抱えている者、あるいは布で膝を縛って座っている者など、どのような形であれ膝を抱えて座っている病気でない者に対して、法を説くことは許されない。

၆၄၃. ဝေဌိတသီသဿာတိ ဒုဿဝေဌနေန ဝါ မောဠိအာဒီဟိ ဝါ ယထာ ကေသန္တော န ဒိဿတိ; ဧဝံ ဝေဌိတသီသဿ.

643. “頭を包んでいる者に”とは、布で巻いたり、宝冠（マウリ）を被ったりして、生え際が見えないように頭を包んでいる者のことである。

၆၄၄. ဩဂုဏ္ဌိတသီသဿာတိ သသီသံ ပါရုတဿ.

644. “頭を覆っている者に”とは、頭と共に体全体を（布などで）覆っている者のことである。

၆၄၅. ဆမာယံ နိသိန္နေနာတိ ဘူမိယံ နိသိန္နေန. အာသနေ နိသိန္နဿာတိ အန္တမသော ဝတ္ထမ္ပိ တိဏာနိပိ သန္ထရိတွာ နိသိန္နဿ.

645. “地面に座っている者によって”とは、地面に座っている比丘のことである。“座席に座っている者に”とは、たとえ布や草を敷いただけのものであっても、その上に座っている者のことである。

၆၄၇. ဆပကဿာတိ စဏ္ဍာလဿ. ဆပကီတိ စဏ္ဍာလီ. နိလီနောတိ ပဋိစ္ဆန္နော ဟုတွာ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော ဟိ နာမ. သဗ္ဗမိဒံ စရိမံ ကတန္တိ တတ္ထေဝ ပရိပတီတိ ‘‘သဗ္ဗော အယံ လောကော သင်္ကရံ ဂတော နိမ္မရိယာဒေါ’’တိ ဣမံ ဝစနံ ဝတွာ တတ္ထေဝ တေသံ ဒွိန္နမ္ပိ အန္တရာ ရုက္ခတော ပတိတော. ပတိတွာ စ ပန ဥဘိန္နမ္ပိ ပုရတော ဌတွာ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

647. “チャパカ”とは栴陀羅（せんだら、チャンダーラ）のことである。“チャパキー”とは栴陀羅の女のことである。“隠れて”とは身を隠してという意味である。“実に驚くべきことに（ヤトラ・ヒ・ナーマ）”とは“～というような者”という意味である。“これらすべてが滅びた”と言って、その場で（木から）飛び降りた。“この世界はすべて混濁し、道徳（けじめ）がなくなった”という言葉を吐いて、王と婆羅門の二人の間に木から飛び降りたのである。そして飛び降りた後、二人の前に立って、次の偈を唱えた。

‘‘ဥဘော အတ္ထံ န ဇာနန္တိ…ပေ… အသ္မာ ကုမ္ဘမိဝါဘိဒါ’’တိ.

“二人は共に意味を知らず……（中略）……石が瓶を砕くように”と（唱えた）。

တတ္ထ ဥဘော အတ္ထံ န ဇာနန္တီတိ ဒွေပိ ဇနာ ပါဠိယာ အတ္ထံ န ဇာနန္တိ. ဓမ္မံ န ပဿရေတိ ပါဠိံ န ပဿန္တိ. ကတမေ တေ ဥဘောတိ? ‘‘ယော စာယံ မန္တံ [Pg.170] ဝါစေတိ, ယော စာဓမ္မေနဓီယတီ’’တိ. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏဉ္စ ရာဇာနဉ္စ ဥဘောပိ အဓမ္မိကဘာဝေ ဌပေသိ.

その（偈）の中で、“二人は共に意味を知らず”とは、その二人の人間（王と婆羅門）が聖典（パーリ）の意味を理解していないということである。“法を見ない”とは、聖典を正しく見ていないということである。“その二人とは誰か”と言えば、“マントラを教える者（婆羅門）と、不当な方法で学ぶ者（王）”である。このようにして、婆羅門と王の両者を“非道な状態（不当な立場）”に置いたのである。

တတော ဗြာဟ္မဏော သာလီနန္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဇာနာမဟံ ဘော ‘‘အယံ အဓမ္မော’’တိ; အပိ စ ခေါ မယာ ဒီဃရတ္တံ သပုတ္တဒါရပရိဇနေန ရညော သန္တကော သာလီနံ ဩဒနော ဘုတ္တော. သုစိမံသူပသေစနောတိ နာနပ္ပကာရဝိကတိသမ္ပာဒိတံ သုစိမံသူပသေစနံ မိဿီကရဏမဿာတိ သုစိမံသူပသေစနော. တသ္မာ ဓမ္မေ န ဝတ္တာမီတိ ယသ္မာ ဧဝံ မယာ ရညော ဩဒနော ဘုတ္တော, အညေ စ ဗဟူ လာဘာ လဒ္ဓါ, တသ္မာ ဓမ္မေ အဟံ န ဝတ္တာမိ ဥဒရေ ဗဒ္ဓေါ ဟုတွာ, န ဓမ္မံ အဇာနန္တော. အယဉှိ ဓမ္မော အရိယေဟိ ဝဏ္ဏိတော ပသတ္ထော ထောမိတောတိ ဇာနာမိ.

その後、バラモンは“サーリーナン（Sālīnaṃ）”という偈を唱えた。その意味は以下の通りである。“友よ、私は‘これは法に反する’ということを知っている。しかしながら、私は長い間、妻子や従者と共に、王の所有物であるサーリー米の飯を食べてきた。‘清浄な肉を添えた（sucimaṃsūpasecano）’とは、種々の方法で調理された清浄な肉が添えられ、混ぜ合わされているので、その飯を‘清浄な肉を添えたもの’という。それゆえ、‘法において私は行わない’とは、このように私が王の飯を食べ、他にも多くの利益を得たので、私は腹に縛られて（恩義に縛られて）法において行わないのであって、法を知らないのではない。けだし、この法は聖者たちによって称賛され、讃えられ、褒め称えられたものであることを私は知っているからである”。

အထ နံ ဆပကော ‘‘ဓိရတ္ထူ’’တိအာဒိနာ ဂါထာဒွယေန အဇ္ဈဘာသိ. တဿတ္ထော – ယော တယာ ဓနလာဘော စ ယသလာဘော စ လဒ္ဓေါ, ဓိရတ္ထု တံ ဓနလာဘံ ယသလာဘဉ္စ ဗြာဟ္မဏ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အယံ တယာ လဒ္ဓေါ လာဘော အာယတိံ အပါယေသု ဝိနိပါတနဟေတုနာ သမ္ပတိ စ အဓမ္မစရဏေန ဝုတ္တိ နာမ ဟောတိ. ဧဝရူပါ ယာ ဝုတ္တိ အာယတိံ ဝိနိပါတေန ဣဓ အဓမ္မစရဏေန ဝါ နိပ္ပဇ္ဇတိ, ကိံ တာယ ဝုတ္တိယာ? တေန ဝုတ္တံ –

その時、チャパーカ（掃除人）は“恥を知れ（dhiratthu）”という言葉で始まる二つの偈をもって彼（バラモン）に語りかけた。その意味は以下の通りである。“バラモンよ、お前が得たその富の獲得と名声の獲得に対し、その富と名声に災いあれ（恥を知れ）。なぜなら、お前によって得られたこの利益は、将来において悪趣に堕ちる原因となり、現在は不法な行いによる生活（生計）であるからだ。将来の堕落や、現世での不法な行いによって成り立つような、このような生活に何の意味があるのか”。それゆえ、次のように言われた。

‘‘ဓိရတ္ထု တံ ဓနလာဘံ, ယသလာဘဉ္စ ဗြာဟ္မဏ;

ယာ ဝုတ္တိ ဝိနိပါတေန, အဓမ္မစရဏေန ဝါ’’တိ.

“バラモンよ、その富の獲得と名声の獲得に災いあれ。悪趣への堕落や不法な行いによる生活など、何になろうか”。

ပရိဗ္ဗဇ မဟာဗြဟ္မေတိ မဟာဗြာဟ္မဏ ဣတော ဒိသာ သီဃံ ပလာယဿု. ပစန္တညေပိ ပါဏိနောတိ အညေပိ သတ္တာ ပစန္တိ စေဝ ဘုဉ္ဇန္တိ စ; န ကေဝလံ တွဉ္စေဝ ရာဇာ စ. မာ တွံ အဓမ္မော အာစရိတော အသ္မာ ကုမ္ဘမိဝါဘိဒါတိ သစေ ဟိ တွံ ဣတော အပရိဗ္ဗဇိတွာ ဣမံ အဓမ္မံ အာစရိဿသိ, တတော တွံ သော အဓမ္မော ဧဝံ အာစရိတော ယထာ ဥဒကကုမ္ဘံ ပါသာဏော ဘိန္ဒေယျ; ဧဝံ ဘေစ္ဆတိ, တေန မယံ တံ ဝဒါမ –

“大いなるバラモンよ、立ち去れ（Paribbaja mahābrahme）”とは、大バラモンよ、この場所から速やかに逃げ去れ、ということである。“他の生き物たちも料理をする（Pacantaññepi pāṇino）”とは、お前たち以外の他の生き物たちも、自ら料理し、また食べるのであって、お前と王だけが料理し食べるのではない、ということである。“不法な行いが、石が瓶を砕くように、お前を砕くことがないように（Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidā）”とは、もしお前がここから立ち去らずに、この不法な行いを続けるならば、その結果として、お前が行ったその不法が、あたかも石が水瓶を砕くように、お前を砕くであろう。それゆえ、私たちはお前に次のように言うのである。

‘‘ပရိဗ္ဗဇ မဟာဗြဟ္မေ, ပစန္တညေပိ ပါဏိနော;

မာ တွံ အဓမ္မော အာစရိတော, အသ္မာ ကုမ္ဘမိဝါဘိဒါ’’တိ.

“大バラモンよ、立ち去れ。他の生き物たちも料理をして食べている。お前の行った不法が、石が水瓶を砕くように、お前を砕くことがないようにせよ”。

ဥစ္စေ အာသနေတိ အန္တမသော ဘူမိပ္ပဒေသေပိ ဥန္နတဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

“高い座で（Ucce āsane）”とは、たとえ地面であっても、高くなった場所に座っている者に対して（法を）説くことは適当ではない。

၆၄၈. န [Pg.171] ဌိတော နိသိန္နဿာတိ သစေပိ ထေရုပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဌိတံ ဒဟရဘိက္ခုံ အာသနေ နိသိန္နော မဟာထေရော ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, န ကထေတဗ္ဗံ. ဂါရဝေန ပန ထေရံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုစ္ဆထာတိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ, ပဿေ ဌိတဘိက္ခုဿ ကထေမီတိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

648. “立っている者が座っている者に（説いてはならない）”とは、たとえ長老のもとに赴いて立っている年少の比丘に対し、座に座っている大長老が質問をしたとしても、（法として）答えてはならない。しかし、長老に対して敬意を払い、“起立して質問してください”と言うことはできないので、“傍らに立っている比丘に対して語っているのだ”という心構えで答えることは適当である。

၆၄၉. န ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တေနာတိ ဧတ္ထ သစေ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, န ကထေတဗ္ဗံ. ပစ္ဆိမဿ ဘိက္ခုနော ကထေမီတိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓိံ ဥဂ္ဂဟိတဓမ္မံ ပန သဇ္ဈာယိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သမဓုရေန ဂစ္ဆန္တဿ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

649. “（前を歩く者が）後ろを歩く者に（説いてはならない）”に関して、もし前を歩く者が後ろを歩く者に質問したとしても、（法として）答えてはならない。“後ろにいる比丘に対して語っているのだ”という心構えで答えることは適当である。しかし、学んだ法を共に唱えることは適当である。また、並んで歩いている者に対して説くことは適当である。

၆၅၀. န ဥပ္ပထေနာတိ ဧတ္ထာပိ သစေ ဒွေပိ သကဋပထေ ဧကေကစက္ကပထေန ဝါ ဥပ္ပထေန ဝါ သမဓုရံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝဋ္ဋတိ.

650. “道を外れて（説いてはならない）”に関しても、もし二人が車道において、それぞれの車輪の跡の道、あるいは道を外れた場所であっても、並んで歩いているのであれば、（説くことは）適当である。

၆၅၁. အသဉ္စိစ္စာတိ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တဿ သဟသာ ဥစ္စာရော ဝါ ပဿာဝေါ ဝါ နိက္ခမတိ, အသဉ္စိစ္စ ကတော နာမ အနာပတ္တိ.

651. “故意でなく（Asañcicca）”とは、隠れた場所へ行く途中で、不意に大小便が出てしまった場合、それは“故意ではない行為”であり、罪（あやまち）にはならない。

၆၅၂. န ဟရိတေတိ ဧတ္ထ ယမ္ပိ ဇီဝရုက္ခဿ မူလံ ပထဝိယံ ဒိဿမာနံ ဂစ္ဆတိ, သာခါ ဝါ ဘူမိလဂ္ဂါ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗံ ဟရိတသင်္ခါတမေဝ. ခန္ဓေ နိသီဒိတွာ အပ္ပဟရိတဋ္ဌာနေ ပါတေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အပ္ပဟရိတဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿေဝ သဟသာ နိက္ခမတိ, ဂိလာနဋ္ဌာနေ ဌိတော ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ. အပ္ပဟရိတေ ကတောတိ အပ္ပဟရိတံ အလဘန္တေန တိဏဏ္ဍုပကံ ဝါ ပလာလဏ္ဍုပကံ ဝါ ဌပေတွာ ကတောပိ ပစ္ဆာ ဟရိတံ ဩတ္ထရတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ခေဠေန စေတ္ထ သိင်္ဃာဏိကာပိ သင်္ဂဟိတာတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ.

652. “青草の上に（大小便をしてはならない）”に関して、生きている木の根が地上に現れているものや、枝が地面に接しているものも、すべて“青草（植物）”に含まれる。（木の）幹に座って、青草のない場所に（大小便を）落とすことは適当である。青草のない場所を探している間に不意に出てしまった場合は、病者の状態にあるとみなされ、適当である。“青草のない場所で行った”とは、青草のない場所が見つからない者が、草の輪やわらの輪を敷いて行った場合、後にそれが青草を覆ったとしても、適当である。また、ここでは唾液と共に鼻汁も含まれると‘マハーパッチャリー’に記されている。

၆၅၃. န ဥဒကေတိ ဧတံ ပရိဘောဂဥဒကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝစ္စကုဋိသမုဒ္ဒါဒိဥဒကေသု ပန အပရိဘောဂေသု အနာပတ္တိ. ဒေဝေ ဝဿန္တေ သမန္တတော ဥဒကောဃော ဟောတိ, အနုဒကဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿေဝ နိက္ခမတိ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတာဒိသေ ကာလေ အနုဒကဋ္ဌာနံ အလဘန္တေန ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သေသံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

653. “水の中に（大小便をしてはならない）”とは、使用可能な水（生活用水）を指して言われたものである。便所の穴の中の水や海などの使用されない水においては、罪にはならない。雨が降って周囲が冠水している時、水のない場所を探している間に（大小便が）出た場合は、適当である。‘マハーパッチャリー’には、“このような時に水のない場所が見つからない者が行うことは適当である”と記されている。その他のすべての学習条項については、意味は明白である。

သတ္တမော ဝဂ္ဂေါ.

第七節（跋渠）。

သမုဋ္ဌာနာဒိဒီပနတ္ထာယ ပနေတ္ထ ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ – ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဥစ္စာသဒ္ဒပဋိသံယုတ္တာနိ စတ္တာရိ, သကဗဠေန မုခေန ဗျာဟရဏံ ဧကံ, ဆမာနီစာသနဌာနပစ္ဆတောဂမနဥပ္ပထဂမနပဋိသံယုတ္တာနိ ပဉ္စာတိ ဣမာနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနာနိ ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌဟန္တိ, ကိရိယာနိ, သညာဝိမောက္ခာနိ[Pg.172], သစိတ္တကာနိ, လောကဝဇ္ဇာနိ, ကာယကမ္မဝစီကမ္မာနိ, အကုသလစိတ္တာနိ, ဒုက္ခဝေဒနာနီတိ.

ここで、起因（等起）などを示すために、以下の諸点が雑記として述べられる。大笑いと大声に関する四つの条項、口に食べ物を含んで話すことに関する一通りの条項、地面、低い座、直立、後行、脱路（道を外れる）での説法に関する五つの条項、これら十の学習条項は、サマヌパーサナ（諫告）の起因と同様であり、身・口・意から生じる。これらは（禁止されたことを行う）“作持（さじ）”であり、想によって免除されず、意図的であり、世間から非難されるべきこと（世間罪）であり、身業と口業であり、不善の心であり、苦受（苦を伴う感覚）であると知るべきである。

သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

スープや飯を請求する学習条項は、盗賊の群れの起因と同様であり、身と意、あるいは身・口・意から生じる。“作持”であり、想によって免除されず、意図的であり、世間から非難されるべきことであり、身業と口業であり、不善の心であり、苦受である。

ဆတ္တပါဏိဒဏ္ဍပါဏိသတ္ထပါဏိအာဝုဓပါဏိပါဒုကဥပါဟနယာနသယနပလ္လတ္ထိကဝေဌိတဩဂုဏ္ဌိတနာမကာနိ ဧကာဒသ သိက္ခာပဒါနိ ဓမ္မဒေသနသမုဋ္ဌာနာနိ ဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌဟန္တိ, ကိရိယာကိရိယာနိ, သညာဝိမောက္ခာနိ, သစိတ္တကာနိ, လောကဝဇ္ဇာနိ, ဝစီကမ္မာနိ, အကုသလစိတ္တာနိ, ဒုက္ခဝေဒနာနီတိ.

傘、杖、刀、武器を手に持っている者、靴、サンダルを履いている者、乗り物、寝床にいる者、膝を抱えて座っている者、頭を包んでいる者、覆っている者に対する説法に関する十一の学習条項は、説法の起因と同様であり、口と意から生じる。“作持”または“不作持（なすべきことをしない）”であり、想によって免除されず、意図的であり、世間から非難されるべきことであり、口業であり、不善の心であり、苦受であると知るべきである。

အဝသေသာနိ တေပဏ္ဏာသ သိက္ခာပဒါနိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာနီတိ.

残りの五十三の学習条項は、第一の波羅夷（パラージカ）の起因と同様であると知るべきである。

သဗ္ဗသေခိယေသု အာဗာဓပစ္စယာ အနာပတ္တိ, ထူပီကတပိဏ္ဍပါတေ သူပဗျဉ္ဇနေန ပဋိစ္ဆာဒနေ ဥဇ္ဈာနသညိမှီတိ တီသု သိက္ခာပဒေသု ဂိလာနော နတ္ထီတိ.

すべての衆学法（セーキヤ）において、病気を理由とする場合は罪にならない。ただし、飯を山盛りにすること、スープや副食で隠すこと、批難する思いで（他人の鉢を）見ることの三つの学習条項においては、“病者”による例外はないと知るべきである。

သေခိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

衆学法の解説（註釈）は終了した。

သေခိယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

衆学法の節（セーキヤ・カンダ）は終了した。

၈. သတ္တာဓိကရဏသမထာ

8. 七つの諍事（そうじ）の鎮静法（アディカラナ・サマタ）。

၆၅၅. အဓိကရဏသမထေသု – သတ္တာတိ တေသံ ဓမ္မာနံ သင်္ချာပရိစ္ဆေဒေါ. စတုဗ္ဗိဓံ အဓိကရဏံ သမေန္တိ ဝူပသမေန္တီတိ အဓိကရဏသမထာ. တေသံ ဝိတ္ထာရော ခန္ဓကေ စ ပရိဝါရေ စ ဝုတ္တော, တဿတ္ထံ တတ္ထေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

655. 諍事の鎮静法（アディカラナ・サマタ）において、“七つの”という言葉は、それらの条項の数を限定するものである。四種類の諍事（しあどぃからな）を静め、鎮静させるものであるから、諍事の鎮静法という。それらの詳細は“犍度（カンダカ）”と“付随（パリワーラ）”において説かれており、その意味についてはまさにそこで解説する。その他、すべての箇所において意味は明白である。

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

‘サマンタパーサーディカー’という名の律の註釈において。

ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘分別（ビック・ヴィバンガ）の解説は終了した。

အနန္တရာယေန ယထာ, နိဋ္ဌိတာ ဝဏ္ဏနာ အယံ;

အနန္တရာယေန တထာ, သန္တိံ ပပ္ပောန္တု ပါဏိနော.

この注釈（アッタカタ）が障りなく完成したように、同様に、生きとし生けるものたちが障りなく平安（涅槃）に至りますように。

စိရံ တိဋ္ဌတု သဒ္ဓမ္မော, ကာလေ ဝဿံ စိရံ ပဇံ;

တပ္ပေတု ဒေဝေါ ဓမ္မေန, ရာဇာ ရက္ခတု မေဒနိန္တိ.

正法（教・行・証の三法）が長く存続しますように。雨が時に応じて降り、長く衆生を満足させますように。王が正法によって大地（そこに住む人々）を護りますように。これが祈願である。

မဟာဝိဘင်္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

大分別（マハー・ヴィバンガ）は完結した。

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、供養を受けるにふさわしい方、正自覚者に礼敬いたします。

ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

比丘尼分別注。

၁. ပါရာဇိကကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

1. 波羅夷篇（比丘尼分別注）。

ယော [Pg.173] ဘိက္ခူနံ ဝိဘင်္ဂဿ, သင်္ဂဟိတော အနန္တရံ;

ဘိက္ခုနီနံ ဝိဘင်္ဂဿ, တဿ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော.

比丘の分別の直後に結集された比丘尼の分別について、その解説の順序（saṃvaṇṇanākkamo）を述べる。

ပတ္တော ယတော တတော တဿ, အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံ;

ကာတုံ ပါရာဇိကေ တာဝ, ဟောတိ သံဝဏ္ဏနာ အယံ.

その箇所に至ったので、それゆえに、その（比丘尼分別の）未解の語句の解説を行うために、まずは結集された波羅夷において、この解説がなされる。

၁. ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一波羅夷学習作法の解説。

၆၅၆. တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… သာဠှော မိဂါရနတ္တာတိ ဧတ္ထ သာဠှောတိ တဿ နာမံ; မိဂါရမာတုယာ ပန နတ္တာ ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘မိဂါရနတ္တာ’’တိ. နဝကမ္မိကန္တိ နဝကမ္မာဓိဋ္ဌာယိကံ. ပဏ္ဍိတာတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ. ဗျတ္တာတိ ဝေယျတ္တိကေန သမန္နာဂတာ. မေဓာဝိနီတိ ပါဠိဂ္ဂဟဏေ သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထဂ္ဂဟဏေ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ သမန္နာဂတာ. ဒက္ခာတိ ဆေကာ; အဝိရဇ္ဈိတွာ သီဃံ ကတ္တဗ္ဗကာရိနီတိ အတ္ထော. အနလသာတိ အာလသိယဝိရဟိတာ. တတြုပါယာယာတိ တေသု တေသု ကမ္မေသု ဥပါယဘူတာယ. ဝီမံသာယာတိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မုပပရိက္ခာယ. သမန္နာဂတာတိ သမ္ပယုတ္တာ. အလံ ကာတုန္တိ သမတ္ထာ တံ တံ ကမ္မံ ကာတုံ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဧဝဉ္စ ဧဝဉ္စ ဣဒံ ဟောတူတိ ဧဝံ သံဝိဒဟိတုမ္ပိ သမတ္ထာ. ကတာကတံ ဇာနိတုန္တိ ကတဉ္စ အကတဉ္စ ဇာနိတုံ. တေတိ တေ ဥဘော; သာ စ သုန္ဒရီနန္ဒာ သော စ သာဠှောတိ အတ္ထော. ဘတ္တဂ္ဂေတိ ပရိဝေသနဋ္ဌာနေ. နိကူဋေတိ ကောဏသဒိသံ ကတွာ ဒဿိတေ ဂမ္ဘီရေ. ဝိဿရော မေ ဘဝိဿတီတိ ဝိရူပေါ မေ သရော [Pg.174] ဘဝိဿတိ; ဝိပ္ပကာရသဒ္ဒေါ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ပတိမာနေန္တီတိ အပေက္ခမာနာ. ကျာဟန္တိ ကိံ အဟံ. ဇရာဒုဗ္ဗလာတိ ဇရာယ ဒုဗ္ဗလာ. စရဏဂိလာနာတိ ပါဒရောဂေန သမန္နာဂတာ.

656. その時、ブッダ、世尊はサーヴァッティーに住しておられた……中略……“サーラ、ミガーラの孫（ミガーラナッター）”という箇所で、“サーラ（sāḷho）”とは彼の名前である。彼はミガーラ・マータ（ミガーラの母、ヴィサーカー）の孫であるため、“ミガーラの孫”と言われる。“新築の工事監督（ナヴァカンミカ）”とは、新しい工事を監督する者のことである。“賢明な（パンディター）”とは、智慧を備えていることである。“精通した（ビャッター）”とは、熟達した智慧を備えていることである。“聡明な（メーダーヴィニー）”とは、聖典を保持するための記憶を先導とする智慧、あるいは意味を把握するための智慧を先導とする記憶を備えていることである。“巧みな（ダッカー）”とは、熟練しており、誤ることなく迅速になすべきことを行う者のことである。“怠惰でない（アナラサー）”とは、怠惰を離れていることである。“その手段を知る（タトルパーヤーヤー）”とは、それら種々の仕事において、手段となる考察（あるいは智慧）を備えていること。“考察（ヴィーマンサーヤー）”とは、なすべき仕事の吟味を備えていること。“備わっている（サマンナーガター）”とは、相応じている（sampayuttā）こと。“行うに十分な（アラン・カートゥン）”とは、それら種々の仕事を自ら行う能力があること。“管理するに十分な（アラン・サンヴィダートゥン）”とは、“このように、これが行われるように”と管理・差配する能力もあること。“なされたこととなされていないことを知る（カタカタ・ジャーニトゥン）”とは、なされた仕事となされていない仕事を識別することである。“彼ら（テー）”とは、スンダリーナンダーとサーラの二人のことである。“食事の場所で（バッタッゲー）”とは、供食の場所のことである。“物陰で（ニクーテー）”とは、隅のような形にして示された、奥まった目立たない場所のことである。“私の異様な声が響くだろう（ヴィッサロー・メー・バヴィッサティ）”とは、変調した声、あるいは異常な声が出るだろうという意味である。“待ち受けている（パティマーネンティー）”とは、期待して待っていることである。“私は何（キョーハン）”という語の語分割は、“キ・アハン（kiṃ ahaṃ）”とすべきである。“老いて衰えた（ジャラードゥッバラー）”とは、老いによって力がないことである。“足を病んだ（チャラナギラーナー）”とは、足の病気を患っていることである。

၆၅၇-၈. အဝဿုတာတိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန အဝဿုတာ; တိန္တာ ကိလိန္နာတိ အတ္ထော. ပဒဘာဇနေ ပနဿ တမေဝ ရာဂံ ဂဟေတွာ ‘‘သာရတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာရတ္တာတိ ဝတ္ထံ ဝိယ ရင်္ဂဇာတေန ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန သုဋ္ဌု ရတ္တာ. အပေက္ခဝတီတိ တဿေဝ ရာဂဿ ဝသေန တသ္မိံ ပုရိသေ ပဝတ္တာယ အပေက္ခာယ သမန္နာဂတာ. ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာတိ တေန ရာဂေန တသ္မိံ ပုရိသေ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတစိတ္တာ ဝိယ. ဧသ နယော ဒုတိယပဒဝိဘင်္ဂေပိ. ပုရိသပုဂ္ဂလဿာတိ ပုရိသသင်္ခါတဿ ပုဂ္ဂလဿ. အဓက္ခကန္တိ အက္ခကာနံ အဓော. ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလန္တိ ဇာဏုမဏ္ဍလာနံ ဥပရိ. ပဒဘာဇနေ ပန ပဒပဋိပါဋိယာ ဧဝ ‘‘ဟေဋ္ဌက္ခကံ ဥပရိဇာဏုမဏ္ဍလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဥဗ္ဘကပ္ပရမ္ပိ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလေနေဝ သင်္ဂဟိတံ. သေသံ မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုရိမာယော ဥပါဒါယာတိ သာဓာရဏပါရာဇိကေဟိ ပါရာဇိကာယော စတဿော ဥပါဒါယာတိ အတ္ထော. ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာတိ ဣဒံ ပန ဣမိဿာ ပါရာဇိကာယ နာမမတ္တံ, တသ္မာ ပဒဘာဇနေ န ဝိစာရိတံ.

657-8. “欲情した（アヴァッサター）”とは、身体接触の貪欲によって湿った、濡れた、汚れたという意味である。語注（パダバージャナ）では、その貪欲そのものを取り上げて“愛着した（サーラッター）”等と言われている。その中で“愛着した”とは、染料によって布が染まるように、身体接触の貪欲によって強く染まったことである。“期待を持つ（アペーカヴァティー）”とは、その貪欲によってその男性に対して起こる期待を備えていることである。“心が結びつけられた（パティバッダチッター）”とは、その貪欲によってその男性に心を縛り付けられたような状態のことである。二番目の語の分別（アヴァッサタッサ）においても、この方法は同じである。“人間の男性の（プリサプッガラッサ）”とは、男性と称される個人のことである。“鎖骨より下（アダッカカン）”とは両鎖骨の下のこと、“膝より上（ウッバジャーヌマンダラン）”とは両膝の円蓋の上のことである。語注では語の順序に従って“鎖骨の下、膝の上”と言われている。また、ここでは“肘より上”も、“膝より上”という言葉に含まれる。残りの部分は大分別で述べられた方法と同様に理解されるべきである。“先の[四つの波羅夷]に基づいて（プリマーヨー・ウパーダーヤー）”とは、共通の波羅夷によって四つの波羅夷を考慮して、“これもまた”と言われるという意味である。なお、“膝より上（を触れさせる罪）”というのはこの波羅夷の名称に過ぎないため、語注では詳述されていない。

၆၅၉. ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသိက္ခာပဒံ ပဒါနုက္ကမေန ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ အဝဿုတာဒိဘေဒေန အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဘတောအဝဿုတေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဘတောအဝဿုတေတိ ဥဘတောအဝဿဝေ; ဘိက္ခုနိယာ စေဝ ပုရိသဿ စ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန အဝဿုတဘာဝေ သတီတိ အတ္ထော. ကာယေန ကာယံ အာမသတီတိ ဘိက္ခုနီ ယထာပရိစ္ဆိန္နေန ကာယေန ပုရိသဿ ယံကိဉ္စိ ကာယံ ပုရိသော ဝါ ယေန ကေနစိ ကာယေန ဘိက္ခုနိယာ ယထာပရိစ္ဆိန္နံ ကာယံ အာမသတိ, ဥဘယထာပိ ဘိက္ခုနိယာ ပါရာဇိကံ. ကာယေန ကာယပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ အတ္တနော ကာယေန ပုရိသဿ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ. အာမသတီတိ ဧတ္ထ သယံ ဝါ အာမသတု, တဿ ဝါ အာမသနံ သာဒိယတု, ထုလ္လစ္စယမေဝ. ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ကာယန္တိ အတ္တနော ဝုတ္တပ္ပကာရကာယပဋိဗဒ္ဓေန ပုရိသဿ ကာယံ. အာမသတီတိ ဣဓာပိ သယံ ဝါ အာမသတု, တဿ ဝါ အာမသနံ သာဒိယတု, ထုလ္လစ္စယမေဝ. အဝသေသပဒေသုပိ ဣမိနာဝ နယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

659. このように学習作法を語順に従って解説した。今、欲情（アヴァッサタ）などの区分によって罪（アパッティ）の区分を示すために“双方が欲情している場合”等を述べる。その中で“双方が欲情している場合”とは、比丘尼と男性の両者に身体接触の貪欲による湿った状態がある場合という意味である。“身体で身体に触れる”とは、比丘尼が規定された身体の部位で男性のいずれかの身体の部位に触れるか、あるいは男性が自身のいずれかの身体の部位で比丘尼の規定された身体の部位に触れることであり、どちらの場合も比丘尼には波羅夷罪が成立する。“身体で身体に付随するものに”とは、上述した自身の身体で、男性の身体に付随するものに触れることである。ここで自ら触れるか、あるいは相手が触れるのを容認するならば、トゥッラッチャヤ罪のみとなる。“身体に付随するもので身体に”とは、自身の身体に付随するもので男性の身体に触れることである。ここでも自ら触れるか、あるいは相手が触れるのを容認するならば、トゥッラッチャヤ罪のみとなる。残りの箇所についても、この方法によって決定が理解されるべきである。

သစေ [Pg.175] ပန ဘိက္ခု စေဝ ဘိက္ခုနီ စ ဟောတိ, တတြ စေ ဘိက္ခုနီ အာမသတိ, ဘိက္ခု နိစ္စလော ဟုတွာ စိတ္တေန သာဒိယတိ, ဘိက္ခု အာပတ္တိယာ န ကာရေတဗ္ဗော. သစေ ဘိက္ခု အာမသတိ, ဘိက္ခုနီ နိစ္စလာ ဟုတွာ စိတ္တေနေဝ အဓိဝါသေတိ, ကာယင်္ဂံ အစောပယမာနာပိ ပါရာဇိကက္ခေတ္တေ ပါရာဇိကေန, ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေ ထုလ္လစ္စယေန, ဒုက္ကဋက္ခေတ္တေ ဒုက္ကဋေန ကာရေတဗ္ဗာ. ကသ္မာ? ‘‘ကာယသံသဂ္ဂံ သာဒိယေယျာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. အယံ အဋ္ဌကထာသု ဝိနိစ္ဆယော. ဧဝံ ပန သတိ ကိရိယာသမုဋ္ဌာနတာ န ဒိဿတိ, တသ္မာ တဗ္ဗဟုလနယေန သာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

もし比丘と比丘尼である場合、そこで比丘尼が触れ、比丘が動かずに心で容認したとしても、比丘は罪に問われない。もし比丘が触れ、比丘尼が動かずに心だけで受け入れ、身体の部位を動かさなかったとしても、波羅夷の領域であれば波羅夷罪、トゥッラッチャヤの領域であればトゥッラッチャヤ、ドゥッカタの領域であればドゥッカタの罪に問われるべきである。なぜなら“身体接触を容認したならば”と述べられているからである。これが諸注釈書における決定である。しかし、このように決定する場合、動作による起因が見られないため、多くの場合においてその動作による起因が述べられている（含まれている）と理解されるべきである。

၆၆၀. ဥဗ္ဘက္ခကန္တိ အက္ခကာနံ ဥပရိ. အဓောဇာဏုမဏ္ဍလန္တိ ဇာဏုမဏ္ဍလာနံ ဟေဋ္ဌာ. ဧတ္ထ စ အဓောကပ္ပရမ္ပိ အဓောဇာဏုမဏ္ဍလေနေဝ သင်္ဂဟိတံ.

660. “鎖骨より上”とは鎖骨の上のこと、“膝より下”とは膝の円蓋の下のことである。また、ここでは“肘より下”も“膝より下”という言葉に含まれる。

၆၆၂. ဧကတောအဝဿုတေတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧကတောတိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ, တထာပိ ဘိက္ခုနိယာ ဧဝ အဝဿုတေ သတိ အယံ အာပတ္တိဘေဒေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

662. “一方が欲情している場合”という箇所で、たとえ“一方”と一般的に述べられていても、比丘尼の一方のみが欲情している場合にこの罪の区分が述べられていると理解されるべきである。

တတြာယံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝိနိစ္ဆယော – ဘိက္ခုနီ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန အဝဿုတာ, ပုရိသောပိ တထေဝ. အဓက္ခကေ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလေ ကာယပ္ပဒေသေ ကာယသံသဂ္ဂသာဒိယနေ သတိ ဘိက္ခုနိယာ ပါရာဇိကံ. ဘိက္ခုနိယာ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, ပုရိသဿ မေထုနရာဂေါ ဝါ ဂေဟဿိတပေမံ ဝါ သုဒ္ဓစိတ္တံ ဝါ ဟောတု, ထုလ္လစ္စယမေဝ. ဘိက္ခုနိယာ မေထုနရာဂေါ, ပုရိသဿ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ ဝါ မေထုနရာဂေါ ဝါ ဂဟေဿိတပေမံ ဝါ သုဒ္ဓစိတ္တံ ဝါ ဟောတု, ဒုက္ကဋံ. ဘိက္ခုနိယာ ဂေဟဿိတပေမံ, ပုရိသဿ ဝုတ္တေသု စတူသု ယံ ဝါ တံ ဝါ ဟောတု, ဒုက္ကဋမေဝ. ဘိက္ခုနိယာ သုဒ္ဓစိတ္တံ, ပုရိသဿ ဝုတ္တေသု စတူသု ယံ ဝါ တံ ဝါ ဟောတု, အနာပတ္တိ.

ここに、最初からの判定がある。比丘尼が身体接触の欲によって汚染され、男も同様である場合。鎖骨より下、膝の皿より上の身体部位において、身体接触を容認しているとき、比丘尼は波羅夷となる。比丘尼に身体接触の欲があり、男に淫欲、あるいは俗世の愛着、あるいは清浄な心がある場合、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）のみとなる。比丘尼に淫欲があり、男に身体接触の欲、淫欲、俗世の愛着、あるいは清浄な心がある場合、突吉羅（ときら）となる。比丘尼に俗世の愛着があり、男に上述の四つのいずれかがある場合、突吉羅のみとなる。比丘尼に清浄な心があり、男に上述の四つのいずれかがある場合、無犯である。

သစေ ပန ဘိက္ခု စေဝ ဟောတိ ဘိက္ခုနီ စ ဥဘိန္နံ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, ဘိက္ခုဿ သံဃာဒိသေသော, ဘိက္ခုနိယာ ပါရာဇိကံ. ဘိက္ခုနိယာ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, ဘိက္ခုဿ မေထုနရာဂေါ ဝါ ဂေဟဿိတပေမံ ဝါ, ဘိက္ခုနိယာ ထုလ္လစ္စယံ, ဘိက္ခုဿ ဒုက္ကဋံ. ဥဘိန္နံ မေထုနရာဂေါ ဝါ ဂေဟဿိတပေမံ ဝါ, ဥဘိန္နမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ယဿ ယတ္ထ သုဒ္ဓစိတ္တံ, တဿ တတ္ထ အနာပတ္တိ. ဥဘိန္နမ္ပိ သုဒ္ဓစိတ္တံ, ဥဘိန္နမ္ပိ အနာပတ္တိ.

もし比丘と比丘尼である場合、両者に身体接触の欲があれば、比丘には僧残、比丘尼には波羅夷となる。比丘尼に身体接触の欲があり、比丘に淫欲あるいは俗世の愛着がある場合、比丘尼には偸蘭遮、比丘には突吉羅となる。両者に淫欲あるいは俗世の愛着がある場合、両者ともに突吉羅のみとなる。誰であれ、その接触において清浄な心があれば、その者にはその接触において無犯である。両者ともに清浄な心があれば、両者ともに無犯である。これが判定である。

၆၆၃. အနာပတ္တိ [Pg.176] အသဉ္စိစ္စာတိအာဒီသု ဝိရဇ္ဈိတွာ ဝါ အာမသန္တိယာ အညဝိဟိတာယ ဝါ ‘‘အယံ ပုရိသော ဝါ ဣတ္ထီ ဝါ’’တိ အဇာနန္တိယာ ဝါ တေန ဖုဋ္ဌာယပိ တံ ဖဿံ အသာဒိယန္တိယာ ဝါ အာမသနေပိ သတိ အနာပတ္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

663. “故意でなく”などの無犯の条項において、誤って触れた場合、あるいは他のことに心が向いていて触れた場合、“これは男である”とか“女である”と知らずに触れた場合、その男に触れられてもその感触を容認しない場合、触れることがあっても無犯である。残りの部分は、すべてにおいて明快である。

ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

第一波羅夷の等起（とうき）は、作為、想解脱、有心、世間罪、身業、不善心、二受である。

ပဌမပါရာဇိကံ.

第一波羅夷（終わり）。

၂. ဒုတိယပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二波羅夷学処の解説。

၆၆၄. ဒုတိယေ ပါရာဇိကေ – ကစ္စိ နော သာတိ ကစ္စိ နု သာ. အဝဏ္ဏောတိ အဂုဏော. အကိတ္တီတိ နိန္ဒာ. အယသောတိ ပရိဝါရဝိပတ္တိ; ပရမ္မုခဂရဟာ ဝါ.

664. 第二波羅夷において、“kacci no sā（彼女は…ではないか）”とは“彼女は身重（妊娠）ではないか”ということである。“avaṇṇo（不名誉）”とは徳がないことである。“akittī（悪評）”とは非難されることである。“ayaso（無名）”とは眷属の喪失、あるいは面識のない場所での誹謗である。

၆၆၅. ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒိကာတိ ဣဒမ္ပိ ဣမိဿာ ပါရာဇိကာယ နာမမတ္တမေဝ, တသ္မာ ပဒဘာဇနေ န ဝိစာရိတံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

665. “vajjapaṭicchādikā（罪を隠す者）”というのも、この波羅夷の名称に過ぎない。それゆえ、語釈（padabhājane）では検討されていない。ここでの残りの部分は明快である。

၆၆၆. သာ ဝါ အာရောစေတီတိ ယာ ပါရာဇိကံ အာပန္နာ, သာ သယံ အာရောစေတိ. အဋ္ဌန္နံ ပါရာဇိကာနံ အညတရန္တိ ဘိက္ခူဟိ သာဓာရဏာနံ စတုန္နံ အသာဓာရဏာနဉ္စ စတုန္နမေဝ အညတရံ. ဣဒဉ္စ ပါရာဇိကံ ပစ္ဆာ ပညတ္တံ, တသ္မာ ‘‘အဋ္ဌန္န’’န္တိ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ. ပုရိမေန ပန သဒ္ဓိံ ယုဂဠတ္တာ ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ဌပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေတိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ သပ္ပာဏကဝဂ္ဂမှိ ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတြ ဟိ ပါစိတ္တိယံ, ဣဓ ပါရာဇိကန္တိ အယမေဝ ဝိသေသော. သေသံ တာဒိသမေဝ. ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒိကာတိ ဣဒမ္ပိဣမိဿာ ပါရာဇိကာယ နာမမတ္ထာမေဝ, တသ္မာ ပဒဘာဇနေ န ဝိစာရိတံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

666. “sā vā ārocetī（あるいは彼女が告げる）”とは、波羅夷を犯した者が、自ら告げることである。“aṭṭhannaṃ pārājikānaṃ aññataranti（八波羅夷のいずれか）”とは、比丘と共通の四つ、および不共通の四つの計八つのいずれかのことである。この波羅夷は後に制定されたため、経分別（vibhaṅga）では“八つの”と言明されている。しかし、前の（第一波羅夷）と対をなすため、この場所に置かれたと知るべきである。“dhuraṃ nikkhittamatte（重責を放棄したとき）”とは、重責を捨てたときのことである。ここでの詳細な説明は、薩般若品（sappāṇakavagga）の麁罪（duṭṭhulla）学処で述べられた方法と同じように知るべきである。そこでは波逸提（pācittiya）であり、ここでは波羅夷であるという点だけが異なる。残りは同様である。“vajjapaṭicchādikā（罪を隠す者）”というのも、この波羅夷の名称に過ぎない。それゆえ、語釈では検討されていない。残りの部分は明快である。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

重責放棄の等起は、身・口・心から起こり、不作為、想解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受である。

ဒုတိယပါရာဇိကံ.

第二波羅夷（終わり）。

၃. တတိယပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三波羅夷学処の解説。

၆၆၉. တတိယေ [Pg.177] – ဓမ္မေနာတိ ဘူတေန ဝတ္ထုနာ. ဝိနယေနာတိ စောဒေတွာ သာရေတွာ. ပဒဘာဇနံ ပနဿ ‘‘ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ဥက္ခိတ္တော သုဥက္ခိတ္တော ဟောတီ’’တိ ဣမံအဓိပ္ပာယမတ္တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သတ္ထုသာသနေနာတိ ဉတ္တိသမ္ပဒါယ စေဝ အနုသာဝနသမ္ပဒါယ စ. ပဒဘာဇနေ ပနဿ ‘‘ဇိနသာသနေန ဗုဒ္ဓသာသနေနာ’’တိ ဝေဝစနမတ္တမေဝ ဝုတ္တံ. သံဃံ ဝါ ဂဏံ ဝါတိအာဒီသု ယေန သံဃေန ကမ္မံ ကတံ, တံ သံဃံ ဝါ တတ္ထ သမ္ဗဟုလပုဂ္ဂလသင်္ခါတံ ဂဏံ ဝါ, ဧကပုဂ္ဂလံ ဝါ တံ ကမ္မံ ဝါ န အာဒိယတိ, န အနုဝတ္တတိ, န တတ္ထ အာဒရံ ဇနေတီတိ အတ္ထော. သမာနသံဝါသကာ ဘိက္ခူ ဝုစ္စန္တိ သဟာယာ, သော တေဟိ သဒ္ဓိံ နတ္ထီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကကမ္မံ ဧကုဒ္ဒေသော သမသိက္ခတာ’’တိ အယံ တာဝ သံဝါသော; သမာနော သံဝါသော ဧတေသန္တိ သမာနသံဝါသကာ.ဧဝရူပါ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုဿ တသ္မိံ သံဝါသေ သဟ အယနဘာဝေန သဟာယာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဣဒါနိ ယေန သံဝါသေန တေ သမာနသံဝါသကာတိ ဝုတ္တာ, သော သံဝါသော တဿ ဥက္ခိတ္တကဿ တေဟိ သဒ္ဓိံ နတ္ထိ. ယေဟိ စ သဒ္ဓိံ တဿ သော သံဝါသော နတ္ထိ, န တေန တေ ဘိက္ခူ အတ္တနော သဟာယာ ကတာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သမာနသံဝါသကာ ဘိက္ခူ ဝုစ္စန္တိ သဟာယာ, သော တေဟိ သဒ္ဓိံ နတ္ထိ, တေန ဝုစ္စတိ အကတသဟာယော’’တိ. သေသံ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒါဒီသု ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

669. 第三において、“dhammena（法によって）”とは事実である事件によってという意味である。“vinayenāti（律によって）”とは、告発し、罪を思い出させてという意味である。その語釈は、“どのような法、どのような律によって、追放された者が正しく追放されたことになるか”というこの意図を示すために述べられている。“satthusāsanenāti（師の教えによって）”とは、白（びゃく）の成就および羯磨（こんま）の成就によるものである。その語釈では“勝者の教え、仏陀の教え”と同義語が述べられている。“saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā（僧伽あるいは群）”などの句において、ある僧伽によって羯磨が行われたとき、その僧伽、あるいはそこでの複数の個人とされる群、あるいは一個の個人、あるいはその羯磨を認めず、従わず、そこに敬意を払わないという意味である。“同棲者（samānasaṃvāsakā）である比丘たちが仲間と呼ばれるが、彼は彼らと共にいない”という点において、“一つの羯磨、一つの誦出、平等の学習”が、まず“同棲（saṃvāsa）”である。これらの共通する同棲を持つゆえに彼らは“同棲者”である。そのような比丘たちは、比丘にとって、その同棲において行動を共にするため“仲間（sahāyā）”と呼ばれる。さて、ある同棲によって彼らが“同棲者”と呼ばれたが、その同棲は、その追放された者には彼らと共に存在しない。そして、彼と共にその同棲がない比丘たちは、彼によって自分の仲間とされたことにはならない。それゆえ“同棲者である比丘たちが仲間と呼ばれるが、彼は彼らと共にいない。それゆえ‘仲間を作っていない（akatasahāyo）’と言われる”と述べられている。残りは僧伽分裂の学処などで述べられた方法と同じであるため、意味は明快である。

သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

諫言（samanubhāsana）の等起は、身・口・心から起こり、不作為、想解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受である。

တတိယပါရာဇိကံ.

第三波羅夷（終わり）。

၄. စတုတ္ထပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四波羅夷学処の解説。

၆၇၅. စတုတ္ထေ – အဝဿုတာတိ လောကဿာဒမိတ္တသန္ထဝဝသေန ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန အဝဿုတာ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဝါတိအာဒီသု ပန ယံ ပုရိသပုဂ္ဂလေန ဟတ္ထေ ဂဟဏံ ကတံ, တံ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယော သံဃာဋိကဏ္ဏဂ္ဂဟဏေပိ. ဟတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ ဧတ္ထ စ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏဉ္စ အညမ္ပိ အပါရာဇိကက္ခေတ္တေ ဂဟဏဉ္စ [Pg.178] ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဝါ သာဒိယေယျာတိ ဟတ္ထော နာမ ကပ္ပရံ ဥပါဒါယ ယာဝ အဂ္ဂနခါ, ဧတဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိသေဝနတ္ထာယ ဥဗ္ဘက္ခကံ အဓောဇာဏုမဏ္ဍလံ ဂဟဏံ သာဒိယတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အသဒ္ဓမ္မောတိ ကာယသံသဂ္ဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, န မေထုနဓမ္မော. န ဟိ မေထုနဿ သာမန္တာ ထုလ္လစ္စယံ ဟောတိ. ‘‘ဝိညူ ပဋိဗလော ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇိတုန္တိ ဝစနမ္ပိ စေတ္ထ သာဓကံ.

675. 第四（波羅夷）について。“染心の（avassutā）”とは、世俗の愛欲的な親密さの力により、身体的接触の貪欲（身相触愛）によって、心が潤（うるお）い汚染されていることである。第二の語（アヴァッスッタッサ）においても、これと同じ理趣である。しかし、“男子の手を握ること（purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ）”などの箇所においては、その意味は次のように理解されるべきである。男子によって手に対してなされた握る行為、それを“男子の手を握ること”と言う。僧伽梨（大衣）の角を握ること（saṅghāṭikaṇṇaggahaṇa）においても、これと同じ理趣である。“手を握ること”という語において、手を握ることと、それ以外の波羅夷の領域ではない箇所を握ることを一つにまとめて“手を握ること”と言っていると知るべきである。それゆえ、その語釈（padabhājana）において、“手を握る、あるいは（中略）もし肘から爪の先までを、この非法（非道）を犯す目的で、鎖骨より上、または膝より下を握ることを承諾するならば、偷蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪となる”と説かれているのである。ここでの“非法（asaddhammō）”とは身体的接触（身相触）のことであり、婬欲法（メートゥナ・ダンマ）のことではない。なぜなら、性交の近辺において偷蘭遮は生じないからである。“智慧があり、身体的接触を犯す能力がある（viññū... samāpajjituṃ）”という文言もまた、この意味を成立させる証拠である。

‘‘တိဿိတ္ထိယော မေထုနံ တံ န သေဝေ,တယော ပုရိသေ တယော စ အနရိယပဏ္ဍကေ;

န စာစရေ မေထုနံ ဗျဉ္ဇနသ္မိံ,ဆေဇ္ဇာ သိယာ မေထုနဓမ္မပစ္စယာ;

ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၈၁);

“三種の女との性交を親しんではならない。三種の男、および三種の非聖なるパンダカ（非男）とも（親しんではならない）。自らの性器官において性交を行ってはならない。もし婬欲法を原因として（それらを行えば）、聖教からの断絶（波羅夷）となるであろう。この問題は、賢者たち（律の専門家）によって考察されたものである”。

ဣမာယ ပရိဝါရေ ဝုတ္တာယ သေဒမောစကဂါထာယ ဝိရုဇ္ဈတီတိ စေ? န; မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂတ္တာ. ပရိဝါရေယေဝ ဟိ ‘‘မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ‘‘ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏော ကာယသံသဂ္ဂေါ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာ အတ္တကာမပါရိစရိယာဂမနုပ္ပာဒန’’န္တိ ဧဝံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒီနိ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါတိ ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ ကာယသံသဂ္ဂေါ မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂတ္တာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဣတိ ဆေဇ္ဇာ သိယာ မေထုနဓမ္မပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ဣမိနာ ပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗပဒေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစ ‘‘သင်္ကေတံ ဝါ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဧတဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ အာဂစ္ဆာ’’တိ. ဧဝံနာမကံ ဌာနံ အာဂစ္ဆာတိ အတ္ထော.

“パリワーラに説かれたこのセーダモーカ・ガーター（発汗の偈）と矛盾するのではないか”と問うならば、答えは“否”である。なぜなら、（身体的接触は）婬欲法の前段階（pubbabhāga）だからである。実際、パリワーラの中において“婬欲法の前段階を知るべきである”と説かれ、“（不浄の）色や非色の区別、身体的接触（身相触）、粗悪語（麁語）、自らの愛欲の奉仕（嘆身）、媒嫮（ばいこ）”というように、遺精（sukkavissaṭṭhi）などの五つの戒本が婬欲法の前段階であると説かれている。それゆえ、身体的接触は婬欲法の前段階であるため、その原因（条件）となる。ゆえに“婬欲法を原因として断絶となる”という箇所については、この方法（観点）によってその意味を理解すべきである。この方法をもって、すべての語における判定を理解すべきである。さらに、“待ち合わせ場所に行く（saṅketaṃ vā gaccheyyā）”という語釈において、“これこれの名の場所に来い”という語は、“そのような名前の場所へ来なさい”という意味である。

၆၇၆. အဋ္ဌမံ ဝတ္ထုံ ပရိပူရေန္တီ အဿမဏီ ဟောတီတိ အနုလောမတော ဝါ ပဋိလောမတော ဝါ ဧကန္တရိကာယ ဝါ ယေန တေန နယေန အဋ္ဌမံ ဝတ္ထုံ ပရိပူရေန္တီယေဝ အဿမဏီ ဟောတိ. ယာ ပန ဧကံ ဝါ ဝတ္ထုံ သတ္တ ဝါ ဝတ္ထူနိ သတက္ခတ္တုမ္ပိ ပူရေတိ, နေဝ အဿမဏီ ဟောတိ. အာပန္နာ အာပတ္တိယော ဒေသေတွာ မုစ္စတိ. အပိစေတ္ထ ဂဏနူပိကာ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အတ္ထာပတ္တိ ဒေသိတာ ဂဏနူပိကာ, အတ္ထာပတ္တိ ဒေသိတာ န ဂဏနူပိကာ’’တိ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ဣဒါနိ နာပဇ္ဇိဿာမီတိ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဒေသိတာ ဂဏနူပိကာ ဒေသိတဂဏနံ ဥပေတိ ပါရာဇိကဿ အင်္ဂံ န [Pg.179] ဟောတိ. တသ္မာ ယာ ဧကံ အာပန္နာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဒေသေတွာ ပုန ကိလေသဝသေန အာပဇ္ဇတိ, ပုန ဒေသေတိ, ဧဝံ အဋ္ဌ ဝတ္ထူနိ ပူရေန္တီပိ ပါရာဇိကာ န ဟောတိ. ယာ ပန အာပဇ္ဇိတွာ ပုနပိ အညံ ဝတ္ထုံ အာပဇ္ဇိဿာမီတိ သဥဿာဟာဝ ဒေသေတိ, တဿာ သာ အာပတ္တိ နဂဏနူပိကာ, ဒေသိတာပိ အဒေသိတာ ဟောတိ, ဒေသိတဂဏနံ န ဂစ္ဆတိ, ပါရာဇိကဿေဝ အင်္ဂံ ဟောတိ. အဋ္ဌမေ ဝတ္ထုမှိ ပရိပုဏ္ဏမတ္တေ ပါရာဇိကာ ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

676. “八番目の事柄を満たすとき、非沙門となる”とは、順次にであれ、逆次にであれ、一つおきにであれ、どのような方法であれ、八番目の事柄を満たしさえすれば非沙門（波羅夷）となる。しかし、もしある比丘尼が、一つの事柄、あるいは七つの事柄を百回満たしたとしても、非沙門にはならない。犯した罪を告白（説罪）すれば、その罪から脱することができる。しかし、ここでの説罪において、“回数に算入される（gaṇanūpikā）”罪を知るべきである。これについて、“告白された罪で回数に算入されるものがあり、告白された罪で回数に算入されないものがある”とパリワーラに説かれている。そこでの判定は次の通りである。“今後はもう犯さない”という責任放棄（出離の決意）をして告白された罪は、算入される回数に入り、波羅夷の構成要素（原因）とはならない。それゆえ、一つの事柄を犯し、責任放棄の決意をして告白した後に、再び煩悩の力によって犯し、再び告白する。このようにして（一つ一つを告白しながら）八つの事柄を満たしたとしても、波羅夷にはならない。しかし、ある事柄を犯した後に“また別の事柄を犯そう”という意欲（犯意）を持ったまま告白する場合、その罪は回数に算入されず、告白したとしても告白していないのと同じであり、説罪の回数には入らず、波羅夷の構成要素となる。八番目の事柄が満たされた瞬間に、波羅夷となる。残りの部分は明白である。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

責任放棄の等起（samuṭṭhāna）は、身・口・意から生じ、作為であり、有想であり、不免除であり、有心であり、世俗罪であり、身業、語業、不善心であり、二つの覚受（苦・憂）を伴う。

စတုတ္ထပါရာဇိကံ.

第四波羅夷（終わり）。

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ စတ္တာရော ဣမေ စ စတ္တာရောတိ ဧဝံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသမဂ္ဂေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသံ မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

“比丘尼たちよ、八つの波羅夷法が示された”とは、比丘を対象として制定された四つの共通の波羅夷法と、これら（比丘尼固有の）四つの波羅夷法のことである。このように、波羅夷の誦出の方法に従って“比丘尼たちよ、八つの波羅夷法が示された”と説かれているのであり、そのようにここでの意味を理解すべきである。残りの部分は、大分別（マハー・ヴィバンガ）で説かれた方法と同じである。

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ

サマンタパーサーディカーという律の註釈における、比丘尼分別の、

ပါရာဇိကကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

波羅夷品の釈義（註釈）を終わる。

ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

波羅夷品、完。

၂. သံဃာဒိသေသကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

2. 2. 僧残品（比丘尼分別釈）

၁. ပဌမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 1. 第一僧残戒本の釈義

ပါရာဇိကာနန္တရဿ[Pg.180], အယံ ဒါနိ ဘဝိဿတိ;

သံဃာဒိသေသကဏ္ဍဿ, အနုတ္တာနတ္ထဝဏ္ဏနာ.

波羅夷品の次に続く、この僧残品の、明瞭でない語の意味の釈義を今から行う。

၆၇၈. ဥဒေါသိတန္တိ ဘဏ္ဍသာလာ. မာယျော ဧဝံ အဝစာတိ အယျော မာ ဧဝံ အဝစ. အပိနာယျာတိ အပိနု အယျာ. အစ္စာဝဒထာတိ အတိက္ကမိတွာ ဝဒထ; အက္ကောသထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

678. “ウドーシタ（udositanti）”とは、物品を保管する建物（倉庫）のことである。“聖者よ、そのように言わないでください（māyyo evaṃ avaca）”とは、“お若いの、そのように言わないでください”という意味である。“アピナーイヤー（apināyyā）”という語は、“アピ・ヌ・アイヤー”と語分割されるべきである。“言葉を越えて言う（accāvadathā）”とは、度を越して話すこと、すなわち“罵る”ということを意味している。

၆၇၉. ဥဿယဝါဒိကာတိ မာနုဿယဝသေန ကောဓုဿယဝသေန ဝိဝဒမာနာ. ယသ္မာ ပန သာ အတ္ထတော အဋ္ဋကာရိကာ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဥဿယဝါဒိကာ နာမ အဍ္ဍကာရိကာ ဝုစ္စတီ’’တိ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အဍ္ဍောတိ ဝေါဟာရိကဝိနိစ္ဆယော ဝုစ္စတိ, ယံ ပဗ္ဗဇိတာ ‘‘အဓိကရဏ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဒုတိယံ ဝါ ပရိယေသတီတိ သက္ခိံ ဝါ သဟာယံ ဝါ ပရိယေသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဂစ္ဆတိ ဝါတိ ဥပဿယော ဝါ ဟောတု ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေါ ဝါ, ယတ္ထ ဌိတာယ ‘‘အဍ္ဍံ ကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော ဝေါဟာရိကာနံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ. ဧကဿ အာရောစေတီတိ ဒွီသု ဇနေသု ယဿ ကဿစိ ဧကဿ ကထံ ယော ကောစိ ဝေါဟာရိကာနံ အာရောစေတိ. ဒုတိယဿ အာရောစေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

679. “争いを語る者（ussayavādikāti）”とは、慢心の高ぶりによって、あるいは怒りの高ぶりによって、言い争う者のことである。しかし、その比丘尼は実質的に“訴訟を起こす者（aḍḍakārikā）”であるため、語釈において“ウッサヤワーディカーとは、訴訟を起こす者のことである”と説かれている。ここでの“アッダ（aḍḍo）”とは、裁判官による法的決定（裁判）のことを言い、出家者はこれを“諍事（あいき、adhikaraṇa）”とも言う。“第二の者を捜す（dutiyaṃ vā pariyesati）”とは、証人や仲間を捜すことであり、その時点で突吉羅（とっきら）の罪となる。“行く（gacchati vā）”とは、比丘尼の住居であれ、托鉢の道であれ、どこであっても“訴訟を起こそう”という心が生じ、そこから裁判官のもとへ行く比丘尼には、一歩歩くごとに突吉羅の罪が成立する。“一人に告げる（ekassa āroceti）”とは、二人の人間のうちの誰か一人に対して話をすることで、誰であれ裁判官にそのことを告げる場合を指す。“第二の者に告げる”という箇所においても、これと同じ理趣である。

အယံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟတ္ထာယ ဝိတ္ထာရကထာ – ယတ္ထ ကတ္ထစိ အန္တမသော ဘိက္ခုနုပဿယံ အာဂတေပိ ဝေါဟာရိကေ ဒိသွာ ဘိက္ခုနီ အတ္တနော ကထံ အာရောစေတိ, ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋံ. ဥပါသကော အတ္တနော ကထံ အာရောစေတိ, ဘိက္ခုနိယာ ထုလ္လစ္စယံ. ပဌမံ ဥပါသကော အတ္တနော ကထံ အာရောစေတိ, ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋံ. အထ သာ အတ္တနော ကထံ အာရောစေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဘိက္ခုနီ ဥပါသကံ ဝဒတိ – ‘‘မမ စ တဝ စ ကထံ တွံယေဝ အာရောစေဟီ’’တိ, သော အတ္တနော ဝါ ကထံ ပဌမံ အာရောစေတု ဘိက္ခုနိယာ ဝါ, ပဌမာရောစနေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယာရောစနေ ထုလ္လစ္စယံ. ဥပါသကော ဘိက္ခုနိံ ဝဒတိ – ‘‘မမ စ တဝ စ ကထံ တွံယေဝ အာရောစေဟီ’’တိ, ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

ここで、混乱を避けるための詳細な解説を述べる。どこであっても、たとえ尼僧院に法官たちがやって来た際、彼らを見て比丘尼が自らの訴えを告げるなら、比丘尼には悪作（ドゥッカター）の罪が生じる。優婆塞（在家の信者）が自らの訴えを告げるなら、比丘尼には偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）の罪が生じる。まず優婆塞が自らの訴えを告げた場合は比丘尼に悪作が生じ、その後に彼女（比丘尼）が自らの訴えを告げたなら偸蘭遮が生じる。比丘尼が優婆塞に“私とあなたの訴えをあなた自身で告げなさい”と言い、彼が自分のあるいは比丘尼の訴えを最初に告げる場合、最初の報告で悪作、二度目の報告で偸蘭遮となる。優婆塞が比丘尼に“私とあなたの訴えをあなた自身で告げなさい”と言う場合も、これと同じ方法である。

ဘိက္ခုနီ [Pg.181] ကပ္ပိယကာရကေန ကထာပေတိ, တတ္ထ ကပ္ပိယကာရကော ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ကထံ ပဌမံ အာရောစေတု, ဣတရော ဝါ အတ္တနော ကထံ, ကပ္ပိယကာရကော ဝါ ဥဘိန္နမ္ပိ ကထံ, ဣတရော ဝါ ဥဘိန္နမ္ပိ ကထံ အာရောစေတု, ယထာ ဝါ တထာ ဝါ အာရောစိယမာနေ ပဌမေ အာရောစနေ ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ထုလ္လစ္စယံ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ အာရောစိတံ ပန ဥဘိန္နမ္ပိ ကထံ သုတွာ ဝေါဟာရိကေဟိ ဝိနိစ္ဆယေ ကတေ အဍ္ဍပရိယောသာနံ နာမ ဟောတိ, တသ္မိံ အဍ္ဍပရိယောသာနေ ဘိက္ခုနိယာ ဇယေပိ ပရာဇယေပိ သံဃာဒိသေသော. သစေ ပန ဂတိဂတံ အဓိကရဏံ ဟောတိ, သုတပုဗ္ဗံ ဝေါဟာရိကေဟိ. အထ တေ ဘိက္ခုနိဉ္စ အဍ္ဍကာရကဉ္စ ဒိသွာဝ ‘‘တုမှာကံ ကထနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဇာနာမ မယံ ဧတ္ထ ပဝတ္တိ’’န္တိ သယမေဝ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ဒေန္တိ, ဧဝရူပေ အဍ္ဍပရိယောသာနေပိ ဘိက္ခုနိယာ အနာပတ္တိ.

比丘尼が浄人（カッピヤカーラカ）に話をさせる場合、そこで浄人が比丘尼の訴えを最初に告げようと、あるいは他者（優婆塞）が自らの訴えを最初に告げようと、浄人が両者の訴えを告げようと、他者が両者の訴えを告げようと、どのように告げられたとしても、最初の報告において比丘尼に悪作が生じ、二度目の報告で偸蘭遮が生じる。しかし、どのように告げられたにせよ、両者の訴えを聞いて法官たちが裁定を下したとき、“訴訟の終結”と呼ばれるものとなる。その訴訟の終結において、比丘尼に勝利があろうと敗北があろうと、僧残（サンガーディセーサ）となる。もしその事件が多くの場所を経て、以前に法官たちによって審理されたことがある場合、彼らが比丘尼と原告を見て“あなた方が話す必要はない、我々はこの経緯を知っている”と言って、自ら裁定を下して与えるならば、そのような訴訟の終結においては、比丘尼に罪は生じない。これが詳細な解説である。

ပဌမံ အာပတ္တိ ဧတဿာတိ ပဌမာပတ္တိကော; ဝီတိက္ကမက္ခဏေယေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော, တံ ပဌမာပတ္တိကံ. ပဒဘာဇနေ ပန အဓိပ္ပာယမတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘သဟ ဝတ္ထုဇ္ဈာစာရာ အာပဇ္ဇတိ အသမနုဘာသနာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – သဟ ဝတ္ထုဇ္ဈာစာရာ ယံ ဘိက္ခုနီ အာပဇ္ဇတိ, န တတိယာယ သမနုဘာသနာယ, အယံ ပဌမမေဝ သဟ ဝတ္ထုဇ္ဈာစာရေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ပဌမာပတ္တိကောတိ. ဘိက္ခုနိသံဃတော နိဿာရေတီတိ နိဿာရဏီယော; တံ နိဿာရဏီယံ. ပဒဘာဇနေ ပန အဓိပ္ပာယမတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘သံဃမှာ နိဿာရီယတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ အာပန္နာ ဘိက္ခုနီ သံဃတော နိဿာရီယတိ, သော နိဿာရဏီယောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ သော ဧဝ ဓမ္မော သံဃမှာ ကေနစိ နိဿာရီယတိ. တေန ပန ဓမ္မေန ဘိက္ခုနီ နိဿာရီယတိ, တသ္မာ သော နိဿာရေတီတိ နိဿာရဏီယော.

“最初に罪に抵触すること”がこれにあるゆえに“初犯罪（パタマパッティカ）”と言う。すなわち、越境（違反）した瞬間に犯されるべきものであるという意味である。それが初犯罪である。文言の解釈（パダバージャナ）においては、その趣旨のみを示すために、“事柄の犯行と同時に罪に陥り、勧告（サマヌバーサナ）によるのではない”と説かれた。ここでの意味はこうである。比丘尼が教誡などの三度の勧告によってではなく、事柄の犯行と同時に陥る罪を、事柄の犯行と同時に最初に犯されるべきものであるため“初犯罪”と言う。“比丘尼僧伽から追放する”ゆえに“追放罪（ニッサーラニーヤ）”と言う。それが追放罪である。文言の解釈においてその趣旨のみを示すために、“僧伽から追放される”と説かれた。そこで、罪を犯した比丘尼が僧伽から追放される、その罪を追放罪と呼ぶと理解すべきである。実のところ、その罪自体が誰かによって僧伽から追放されるわけではない。しかし、その罪によって比丘尼が追放されるため、それゆえにその罪が追放するものであるという語義から“追放罪”と呼ばれる。

အာကဍ္ဎိယမာနာ ဂစ္ဆတီတိ အဍ္ဍကာရကမနုဿေဟိ သယံ ဝါ အာဂန္တွာ ဒူတံ ဝါ ပေသေတွာ ဧဟီတိ ဝုစ္စမာနာ ဝေါဟာရိကာနံ သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ, တတော အဍ္ဍကာရကော အတ္တနော ဝါ ကထံ ပဌမံ အာရောစေတု ဘိက္ခုနိယာ ဝါ, နေဝ ပဌမာရောစနေ ဒုက္ကဋံ, န ဒုတိယာရောစနေ ထုလ္လစ္စယံ. အမစ္စေဟိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ကတေ အဍ္ဍပရိယောသာနေပိ အနာပတ္တိယေဝ. သစေပိ အဍ္ဍကာရကော ဘိက္ခုနိံ ဝဒတိ ‘‘မမ စ တဝ စ ကထံ တွမေဝ ကထေဟီ’’တိ; ကထေန္တိယာပိ ကထံ သုတွာ ကတေ အဍ္ဍပရိယောသာနေပိ အနာပတ္တိယေဝ.

“連行されて行く”とは、訴訟を起こす人々が自ら来るか、あるいは使者を送って“来なさい”と言われ、法官たちの元へ行くことである。その後、訴訟を起こす者が自らの訴えを最初に告げようと、あるいは比丘尼の訴えを最初に告げようと、最初の報告で悪作になることはなく、二度目の報告で偸蘭遮になることもない。大臣（法官）たちによって裁定が下され、訴訟が終結したとしても、無犯（アナーパッティ）である。たとえ訴訟を起こす者が比丘尼に“私とあなたの訴えをあなた自身で話しなさい”と言ったとしても、話している比丘尼の言葉を聞いて訴訟の裁定が下されたとしても、無犯である。

ရက္ခံ [Pg.182] ယာစတီတိ ဓမ္မိကံ ရက္ခံ ယာစတိ, အနာပတ္တိ. ဣဒါနိ ယထာယာစိတာ ရက္ခာ ဓမ္မိကာ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ အနောဒိဿ အာစိက္ခတီတိ အာဟ. တတ္ထ အတီတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ ဩဒိဿအာစိက္ခနာ, အတ္ထိ အနောဒိဿအာစိက္ခနာ, အနာဂတံ အာရဗ္ဘာပိ အတ္ထိ ဩဒိဿအာစိက္ခနာ, အတ္ထိ အနောဒိဿအာစိက္ခနာ.

“保護を求める”とは、法にかなった保護を求めることであり、無犯である。今、どのように求められた保護が法にかなったものとなるかを示すために、“指名せずに告げる”と説かれた。そこには、過去の出来事に関して、指名して告げる場合と、指名せずに告げる場合がある。また、未来の出来事に関しても、指名して告げる場合と、指名せずに告げる場合がある。

ကထံ အတီတံ အာရဗ္ဘ ဩဒိဿအာစိက္ခနာ ဟောတိ? ဘိက္ခုနုပဿယေ ဂါမဒါရကာ ဓုတ္တာဒယော ဝါ ယေ ကေစိ အနာစာရံ ဝါ အာစရန္တိ, ရုက္ခံ ဝါ ဆိန္ဒန္တိ, ဖလာဖလံ ဝါ ဟရန္တိ, ပရိက္ခာရေ ဝါ အစ္ဆိန္ဒန္တိ. ဘိက္ခုနီ ဝေါဟာရိကေ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အမှာကံ ဥပဿယေ ဣဒံ နာမ ကတ’’န္တိ ဝဒတိ. ‘‘ကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အသုကေန စ အသုကေန စာ’’တိ အာစိက္ခတိ. ဧဝံ အတီတံ အာရဗ္ဘ ဩဒိဿအာစိက္ခနာ ဟောတိ, သာ န ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စေ သုတွာ တေ ဝေါဟာရိကာ တေသံ ဒဏ္ဍံ ကရောန္တိ, သဗ္ဗံ ဘိက္ခုနိယာ ဂီဝါ ဟောတိ. ဒဏ္ဍံ ဂဏှိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယေပိ သတိ ဂီဝါယေဝ ဟောတိ. သစေ ပန တဿ ဒဏ္ဍံ ဂဏှထာတိ ဝဒတိ, ပဉ္စမာသကမတ္တေ ဂဟိတေ ပါရာဇိကံ ဟောတိ.

どのように過去の出来事について指名して告げることが行われるのか。尼僧院において、村の子供たちや放蕩者など、何者かが不適切な行いをしたり、木を切り倒したり、果実を持ち去ったり、資具を奪い取ったりしたとする。比丘尼が法官たちのところへ行き、“私たちの尼僧院で、このようなことが行われました”と言う。“誰がやったのか”と問われて、“誰それと誰それがやりました”と告げる。このように、過去の出来事について指名して告げることは、許されない。それを聞いて法官たちが彼らに罰を科すなら、その罰のすべては比丘尼の負債（責任）となる。“罰金を取るだろう”という意図がある場合でも、負債となる。もし“彼から罰金を取りなさい”と言うならば、五マサカ相当が徴収された時点で、波羅夷（パーラージカ）となる。

‘‘ကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘အသုကေနာတိ ဝတ္တုံ အမှာကံ န ဝဋ္ဋတိ, တုမှေယေဝ ဇာနိဿထ. ကေဝလဉှိ မယံ ရက္ခံ ယာစာမ, တံ နော ဒေထ, အဝဟဋဘဏ္ဍဉ္စ အာဟရာပေထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အနောဒိဿ အာစိက္ခနာ ဟောတိ, သာ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ သစေပိ တေ ဝေါဟာရိကာ ကာရကေ ဂဝေသိတွာ တေသံ ဒဏ္ဍံ ကရောန္တိ, သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဂဟိတံ ဘိက္ခုနိယာ, နေဝ ဂီဝါ န အာပတ္တိ.

しかし、“誰がやったのか”と問われたときに、“誰それがやりましたと言うことは、私たちには許されません。あなた方自身で知ることになるでしょう。私たちはただ保護を求めます。それを私たちに与えてください。また、盗まれた物品を取り戻してください”と言うべきである。このように指名せずに告げることは、許される。このように言った結果、たとえ法官たちが実行犯を捜索して彼らに罰を科したとしても、比丘尼がすべての所有物を取り戻したとしても、負債にもならず、罪にもならない。

ပရိက္ခာရံ ဟရန္တေ ဒိသွာ တေသံ အနတ္ထကာမတာယ စောရော စောရောတိ ဝတ္တုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ဟိ ယံ တေသံ ဒဏ္ဍံ ကရောန္တိ, သဗ္ဗမ္ပိ ဘိက္ခုနိယာ ဂီဝါ ဟောတိ. အတ္တနော ဝစနကရံ ပန ‘‘ဣမိနာ မေ ပရိက္ခာရော ဂဟိတော, တံ အာဟရာပေဟိ, မာ စဿ ဒဏ္ဍံ ကရောဟီ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒါသဒါသီဝါပိအာဒီနံ အတ္ထာယ အဍ္ဍံ ကရောန္တိ, အယံ အကပ္ပိယအဍ္ဍော နာမ, န ဝဋ္ဋတိ.

資具を持ち去る者を見て、彼らに害が及ぶことを望んで“泥棒だ、泥棒だ”と言うことも許されない。そのように言ったことによって彼らに罰が科せられるなら、その罰のすべてが比丘尼の負債となる。しかし、自分の言葉を聞き入れる者（法官）に対して、“この者によって私の資具が取られました。それを取り戻させてください。ただし、彼に罰を科さないでください”と言うことは許される。また、奴隷の男女などのために訴訟を起こすことがあるが、これは“不適切な訴訟”と呼ばれ、許されない。

ကထံ အနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဩဒိဿအာစိက္ခနာ ဟောတိ? ဝုတ္တနယေနေဝ ပရေဟိ အနာစာရာဒီသု ကတေသု ဘိက္ခုနီ ဝေါဟာရိကေ ဧဝံ ဝဒတိ ‘‘အမှာကံ ဥပဿယေ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောန္တိ, ရက္ခံ နော ဒေထ အာယတိံ အကရဏတ္ထာယာ’’တိ. ‘‘ကေန ဧဝံ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ စ ‘‘အသုကေန အသုကေန စာ’’တိ [Pg.183] အာစိက္ခတိ. ဧဝံ အနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဩဒိဿအာစိက္ခနာ ဟောတိ, သာပိ န ဝဋ္ဋတိ. တေသဉှိ ဒဏ္ဍေ ကတေ ပုရိမနယေနေဝ သဗ္ဗံ ဘိက္ခုနိယာ ဂီဝါ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

どのように未来の出来事について指名して告げることが行われるのか。上述した方法と同じように、他者によって不適切な行いなどがなされたとき、比丘尼が法官たちに次のように言う。“私たちの尼僧院で、彼らはあれこれのことを行います。将来、そのようなことがなされないように、私たちに保護を与えてください”。“誰がそのようなことをしたのか”と問われて、“誰それと誰それがやりました”と告げる。このように、未来の出来事について指名して告げることもまた、許されない。彼らに罰が科されたなら、前述の方法と同じく、そのすべてが比丘尼の負債となる。残りの規定は前述と同様である。

သစေ ပန ဝေါဟာရိကာ ‘‘ဘိက္ခုနုပဿယေ ဧဝရူပံ အနာစာရံ ကရောန္တာနံ ဣမံ နာမ ဒဏ္ဍံ ကရောမာ’’တိ ဘေရိံ စရာပေတွာ အာဏာယ အတိဋ္ဌမာနေ ပရိယေသိတွာ ဒဏ္ဍံ ကရောန္တိ, ဘိက္ခုနိယာ နေဝ ဂီဝါ န အာပတ္တိ.

しかし、もし司法官たちが“比丘尼寺でこのような非行を行う者たちに対し、これこれの罰を与える”と触れ太鼓を回して布告し、その命令に従わない者を探し出して罰を与えるならば、比丘尼には罰の責任（gīvā）も生じず、あやまち（アパッティ）もない。

ယော စာယံ ဘိက္ခုနီနံ ဝုတ္တော, ဘိက္ခူနမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ဘိက္ခုနောပိ ဟိ ဩဒိဿအာစိက္ခနာ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ တထာ အာစိက္ခိတေ ဒဏ္ဍံ ကရောန္တိ, သဗ္ဗံ ဂီဝါ ဟောတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဒဏ္ဍံ ဂဏှာပေန္တဿ ပါရာဇိကံ. ယော ပန ‘‘ဒဏ္ဍံ ကရိဿန္တီ’’တိ ဇာနန္တောပိ အနောဒိဿ ကထေတိ, တေ စ ပရိယေသိတွာ ဒဏ္ဍံ ကရောန္တိယေဝ, န ဒေါသော. ဝိဟာရသီမာယ ရုက္ခာဒီနိ ဆိန္ဒန္တာနံ ဝါသိဖရသုအာဒီနိ ဂဟေတွာ ပါသာဏေဟိ ကောဋ္ဋေန္တိ, န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဓာရာ ဘိဇ္ဇတိ, ကာရာပေတွာ ဒါတဗ္ဗာ. ဥပဓာဝိတွာ တေသံ ပရိက္ခာရေ ဂဏှန္တိ, တမ္ပိ န ကာတဗ္ဗံ, လဟုပရိဝတ္တဉှိ စိတ္တံ, ထေယျစေတနာယ ဥပ္ပန္နာယ မူလစ္ဆေဇ္ဇမ္ပိ ဂစ္ဆေယျ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

比丘尼に関して述べられたこの方法は、比丘についても同様である。比丘にとっても、特定の人を指して告げ口することは許されない。そのように特定して告げたことで罰が与えられた場合、その罰の全責任は比丘にある。前述の方法（特定しない方法）で罰を受けさせた比丘には、波羅夷罪（パラージカ）が成立する。一方、“彼らが罰を与えるだろう”と知りながらも、特定せずに語り、裁判官たちが自ら探し出して罰を与えたならば、その比丘に罪はない。寺院の結界内で樹木などを切る者たちから、小刀や斧などを取り上げて石で叩いてはならない。もし刃が欠けたなら、修理させて返さなければならない。彼らに駆け寄ってその所持品を奪うこともしてはならない。なぜなら、心は移ろいやすく、盗みの心が起これば、教団における根絶（波羅夷罪）に至る可能性があるからである。残りは明白である。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

カティナの発動（サムッターナ）と同じであり、作為であり、想による免除はなく、無心（不意識）でも成立し、制定による罪であり、身業・口業であり、三つの心、三つの感受（受）を伴う。

သတ္တရသကေ ပဌမသိက္ခာပဒံ.

十七の戒（比丘尼僧残）における第一の学習規定である。

၂. ဒုတိယသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二僧残学習規定の解説。

၆၈၂. ဒုတိယေ – ဝရဘဏ္ဍန္တိ မုတ္တာမဏိဝေဠုရိယာဒိ မဟဂ္ဃဘဏ္ဍံ.

682. 第二において、“優れた財物（varabhaṇḍa）”とは、真珠、紅玉、瑠璃などの高価な財物を指す。

၆၈၃. အနပလောကေတွာတိ အနာပုစ္ဆိတွာ. ဂဏံ ဝါတိ မလ္လဂဏဘဋိပုတ္တဂဏာဒိကံ. ပူဂန္တိ ဓမ္မဂဏံ. သေဏိန္တိ ဂန္ဓိကသေဏိဒုဿိကသေဏိအာဒိကံ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ ရာဇာနော ဂဏာဒီနံ ဂါမနိဂမေ နိယျာတေန္တိ ‘‘တုမှေဝ ဧတ္ထ အနုသာသထာ’’တိ, တတ္ထ တတ္ထ တေ ဧဝ ဣဿရာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ရာဇာနံ ဝါ ဂဏာဒိကေ ဝါ အာပုစ္ဆိတွာပိ ဘိက္ခုနိသံဃော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗောဝ. ဌပေတွာ ကပ္ပန္တိ တိတ္ထိယေသု ဝါ [Pg.184] အညဘိက္ခုနီသု ဝါ ပဗ္ဗဇိတပုဗ္ဗံ ကပ္ပဂတိကံ ဌပေတွာတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

683. “告げずに（anapaloketvā）”とは、許可を得ずにという意味である。“ガナ（gaṇa）”とは、マッラ族の集団やバティプッタの集団などを指す。“プーガ（pūga）”とは、法の集団（あるいは徳ある者の集団）を指す。“セーニ（seṇi）”とは、香料商の組合や衣料商の組合などを指す。王たちがガナなどに村や町を委ね、“ここはお前たちが統治せよ”と言った場所では、それらガナなどが支配者となる。したがって、それら支配者を指してこのことが説かれた。また、ここでは王やガナなどに許可を得たとしても、比丘尼サンガにも許可を得るべきである。“出家を許された者（kappagatika）を除いて”とは、外道や他の比丘尼のもとで以前に出家したことがあり、出家する資格のある者を除いて、という意味である。残りは明白である。

စောရီဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနံ – ကေနစိ ကရဏီယေန ပက္ကန္တာသု ဘိက္ခုနီသု အဂန္တွာ ခဏ္ဍသီမံ ယထာနိသိန္နဋ္ဌာနေယေဝ အတ္တနော နိဿိတကပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ခဏ္ဍသီမံ ဝါ နဒိံ ဝါ ဂန္တွာ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, အနာပုစ္ဆာ ဝုဋ္ဌာပနဝသေန ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

泥棒女を出家させることの発動（サムッターナ）について。ある用件で他の比丘尼たちが去ってしまった時、分結界（カンダシーマー）に行かず、座っているその場所で（あるいは大結界の中で）、自らの弟子たちと共に式叉摩那を出家させた場合、それは口と心から発動する。分結界や川に行って出家させた場合は、身・口・心の三つから発動する。許可を得ずに出家させることにより、作為と不作為、想による免除、有心（意識的）、制定による罪、身業、口業、三つの心、三つの感受を伴う。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二学習規定（が終了した）。

၃. တတိယသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三僧残学習規定の解説。

၆၉၂. တတိယေ – ပရိက္ခေပံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ ဧတ္ထ ဧကံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယေန အတိက္ကန္တမတ္တေ သံဃာဒိသေသော. အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရန္တိ ဧတ္ထ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနံ ဧကေန ပါဒေန အတိက္ကမတိ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယေန အတိက္ကန္တမတ္တေ သံဃာဒိသေသော. အပိစေတ္ထ သကဂါမတော နိက္ခမန္တိယာ ဂါမန္တရပစ္စယာ အနာပတ္တိ, နိက္ခမိတွာ ပန ဂါမန္တရံ ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ, ဧကေန ပါဒေန ဣတရဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပေ ဝါ ဥပစာရေ ဝါ အတိက္ကန္တမတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယေန အတိက္ကန္တမတ္တေ သံဃာဒိသေသော. တတော နိက္ခမိတွာ ပုန သကဂါမံ ပဝိသန္တိယာပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ခဏ္ဍပါကာရေန ဝါ ဝတိဆိဒ္ဒေန ဝါ ဘိက္ခုနိဝိဟာရဘူမိယေဝ သက္ကာ ဟောတိ ပဝိသိတုံ, ဧဝံ ပဝိသမာနာယ ကပ္ပိယဘူမိံ နာမ ပဝိဋ္ဌာ ဟောတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ ဟတ္ထိပိဋ္ဌိအာဒီဟိ ဝါ ဣဒ္ဓိယာ ဝါ ပဝိသတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပဒသာ ဂမနမေဝ ဟိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. တေနေဝ ‘‘ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တိယာ’’တိအာဒိမာဟ.

692. 第三において、“囲いを超える（parikkhepaṃ atikkāmentiyā）”については、片足を超えた時に偷蘭遮（チュッラッチャヤ）となり、二本目の足が越えた瞬間に僧残（サンガーディセーサ）となる。“囲いのない村の周辺（upacāra）”については、囲いを作るにふさわしい場所を片足で越えれば偷蘭遮、二本目の足で越えれば僧残となる。また、ここでは自分の村から出る時には、他村へ行くという正当な理由があるため、あやまちとはならない。しかし、村を出て他村へ行く比丘尼には、一歩ごとに突吉羅（ドゥッカッタ）となる。他村の囲いまたは周辺を片足で越えた瞬間に偷蘭遮となり、二本目の足で越えた瞬間に僧残となる。そこから出て再び自分の村に入る時も同様である。もし、壊れた壁や垣根の隙間から比丘尼寺の敷地に入ることができるならば、そのように入る比丘尼は“適した地（kappiyabhūmi）”に入ったことになり、許される。象の背などに乗って、あるいは神通力で入る場合も許される。ここでは徒歩で行くことのみが意図されている。それゆえに“第一の足を越えさせる時”などと言われた。

ဒွေ ဂါမာ ဘိက္ခုနိဝိဟာရေန သမ္ဗဒ္ဓဝတိကာ ဟောန္တိ, ယသ္မိံ ဂါမေ ဘိက္ခုနိဝိဟာရော, တတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပုန ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ သစေ ဝိဟာရမဇ္ဈေန ဣတရဿ ဂါမဿ မဂ္ဂေါ အတ္ထိ, ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တတော ပန ဂါမတော တေနေဝ မဂ္ဂေန ပစ္စာဂန္တဗ္ဗံ. သစေ ဂါမဒွါရေန နိက္ခမိတွာ အာဂစ္ဆတိ, ပုရိမနယေနေဝ အာပတ္တိဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သကဂါမတော ကေနစိ [Pg.185] ကရဏီယေန ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ နိက္ခန္တာယ ပုန ပဝိသနကာလေ ဟတ္ထိ ဝါ မုစ္စတိ, ဥဿာရဏာ ဝါ ဟောတိ, ဣတရာ ဘိက္ခုနိယော သဟသာ ဂါမံ ပဝိသန္တိ, ယာဝ အညာ ဘိက္ခုနီ အာဂစ္ဆတိ, တာဝ ဗဟိဂါမဒွါရေ ဌာတဗ္ဗံ. သစေ န အာဂစ္ဆတိ, ဒုတိယိကာ ဘိက္ခုနီ ပက္ကန္တာ နာမ ဟောတိ, ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

二つの村が比丘尼寺の垣根で繋がっている場合、比丘尼寺がある村で托鉢をして再び寺に戻り、もし寺の中を通る他村への道があるならば、行くことは許される。しかし、その村からは同じ道を通って戻らなければならない。もし村の門から出て戻ってくるならば、前述の方法によりあやまちの区別を知るべきである。自分の村から何らかの用件で他の比丘尼たちと共に外に出た比丘尼が、戻る時に象が放たれたり、群衆が押し寄せたりして、他の比丘尼たちが急いで村に入ってしまった場合、別の比丘尼が来るまで村の門の外で待つべきである。もし別の比丘尼が来ないならば、同行の比丘尼は去ったものとみなされ、入ることは許される。

ပုဗ္ဗေ မဟာဂါမော ဟောတိ, မဇ္ဈေ ဘိက္ခုနိဝိဟာရော. ပစ္ဆာ တံ ဂါမံ စတ္တာရော ဇနာ လဘိတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝတိပရိက္ခေပံ ကတွာ ဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇန္တိ, ဝိဟာရတော ဧကံ ဂါမံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တတော အပရံ ဂါမံ ဒွါရေန ဝါ ဝတိဆိဒ္ဒေန ဝါ ပဝိသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုန ဝိဟာရမေဝ ပစ္စာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ? ဝိဟာရဿ စတုဂါမသာဓာရဏတ္တာ.

以前は大きな村であり、中央に比丘尼寺があった。後にその村を四人の者が得て、それぞれ別に垣根を巡らせて分割して所有している場合、寺から一つの村へ行くことは許される。そこから別の村へ、門や垣根の隙間から直接入ることは許されない。一度寺に戻ってから別の村へ行くべきである。なぜなら、その寺は四つの村すべてに共通して属しているからである。

အန္တရဝါသကော တေမိယတီတိ ယတ္ထ ယထာ တိမဏ္ဍလပဋိစ္ဆာဒနံ ဟောတိ; ဧဝံ နိဝတ္ထာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝဿကာလေ တိတ္ထေန ဝါ အတိတ္ထေန ဝါ ဩတရိတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥတ္တရန္တိယာ ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ အန္တရဝါသကော တေမိယတိ. သေသံ နဒီလက္ခဏံ နဒီနိမိတ္တကထာယ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ဧဝရူပံ နဒိံ တိတ္ထေန ဝါ အတိတ္ထေန ဝါ ဩတရိတွာ ဥတ္တရဏကာလေ ပဌမံ ပါဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ တီရေ ဌပေန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ သံဃာဒိသေသော. သေတုနာ ဂစ္ဆတိ, အနာပတ္တိ. ပဒသာ ဩတရိတွာ ဥတ္တရဏကာလေ သေတုံ အာရောဟိတွာ ဥတ္တရန္တိယာပိ အနာပတ္တိ. သေတုနာ ပန ဂန္တွာ ဥတ္တရဏကာလေ ပဒသာ ဂစ္ဆန္တိယာ အာပတ္တိယေဝ. ယာနနာဝါအာကာသဂမနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဩရိမတီရတော ပန ပရတီရမေဝ အက္ကမန္တိယာ အနာပတ္တိ. ရဇနကမ္မတ္ထံ ဂန္တွာ ဒါရုသင်္ကဍ္ဎနာဒိကိစ္စေန ဒွေ တိဿော ဥဘယတီရေသု ဝိစရန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနေတ္ထ ကာစိ ကလဟံ ကတွာ ဣတရံ တီရံ ဂစ္ဆတိ, အာပတ္တိ. ဒွေ ဧကတော ဥတ္တရန္တိ, ဧကာ မဇ္ဈေ နဒိယာ ကလဟံ ကတွာ နိဝတ္တိတွာ ဩရိမတီရမေဝ အာဂစ္ဆတိ, အာပတ္တိ. ဣတရိဿာ ပန အယံ ပက္ကန္တဋ္ဌာနေ ဌိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ပရတီရံ ဂစ္ဆန္တိယာပိ အနာပတ္တိ. နှာယိတုံ ဝါ ပါတုံ ဝါ ဩတိဏ္ဏာ တမေဝ တီရံ ပစ္စုတ္တရတိ, အနာပတ္တိ.

“アンタラヴァーサカ（下衣）が濡れる”とは、三輪（両膝と臍）を覆うように着用している比丘尼が、雨期に渡り場またはそれ以外の場所から川に入り、どこであれ対岸に上がる際に、アンタラヴァーサカがわずか一指あるいは二指分でも濡れるような場所を“川”という。その他の川の特徴については、ウポーサタ・カンダカの川の兆候に関する説明（ナディーニミッタ・カター）で明らかになるだろう。このような川に渡り場またはそれ以外の場所から降り、上がる時に、片足を上げて岸に置いた比丘尼にはトゥッラッチャヤ（重罪）が科され、二本目の足を上げる時にサンガーディセーサ（僧残）となる。橋を通って行く場合は罪にならない。足で（川に）降りて上がる時に、橋に登って対岸に上がる場合も罪にならない。しかし、橋を通って行き、上がる時に（川に）降りて足で歩く場合は罪となる。乗り物、舟、空を飛ぶなどの場合も同様である。一方の岸から他方の岸へ（濡れずに）踏み越える場合は罪にならない。染色のため、あるいは薪を拾うなどの用事で、二、三人の比丘尼が両岸を行き来することは許される。しかし、その中の誰かが喧嘩をして対岸へ行く場合は罪となる。二人が一緒に渡り、一人が川の真ん中で喧嘩をして引き返し、元の岸に戻る場合は、その者に罪がある。他方（対岸へ行った者）については、去っていった者の場所に留まっていることになるため、対岸へ行ったとしても罪にはならない。水浴や飲水のために降り、同じ岸へ戻る場合は罪にならない。

သဟ အရုဏုဂ္ဂမနာတိ ဧတ္ထ သစေ သဇ္ဈာယံ ဝါ ပဓာနံ ဝါ အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ကုရုမာနာ ပုရေအရုဏေယေဝ ဒုတိယိကာယ သန္တိကံ ဂမိဿာမီတိ အာဘောဂံ ကရောတိ, အဇာနန္တိယာ ဧဝ စဿာ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, အနာပတ္တိ. အထ ပန ‘‘ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ဣဓေဝ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဝါ အနာဘောဂေန ဝါ ဝိဟာရဿ ဧကဒေသေ အစ္ဆတိ, ဒုတိယိကာယ ဟတ္ထပါသံ န [Pg.186] ဩတရတိ, အရုဏုဂ္ဂမနေ သံဃာဒိသေသော. ဟတ္ထပါသောယေဝ ဟိ ဣဓ ပမာဏံ, ဟတ္ထပါသာတိက္ကမေ ဧကဂဗ္ဘောပိ န ရက္ခတိ.

“日の出とともに（サハ・アルヌッガマナ）”について、以下の通り判断すべきである。もし、誦読や瞑想、あるいは他の何らかの作業をしていて、“夜明け前に仲間のところへ行こう”と心がけていたが、気づかぬうちに日が昇ってしまった場合は、罪にはならない。しかし、“日の出までここにいよう”と考えたり、あるいは（行くという）心がけなしに寺院の一角に留まり、仲間のハッタパーサ（側近）の範囲に入らずに日の出を迎えた場合は、サンガーディセーサとなる。ここではハッタパーサ（二腕尺半）のみが基準であり、ハッタパーサを越えていれば、たとえ同じ部屋の中であっても（罪から）守られない。

အဂါမကေ အရညေတိ ဧတ္ထ ‘‘နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တလက္ခဏမေဝ အရညံ. တံ ပနေတံ ကေဝလံ ဂါမာဘာဝေန ‘‘အဂါမက’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ဝိဉ္ဈာဋဝိသဒိသတာယ. တာဒိသေ အရညေ ဩက္ကန္တေ ဒဿနူပစာရေ ဝိဇဟိတေ သစေပိ သဝနူပစာရော အတ္ထိ, အာပတ္တိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစေ ဘိက္ခုနီသု မဟာဗောဓိအင်္ဂဏံ ပဝိသန္တီသု ဧကာ ဗဟိ တိဋ္ဌတိ, တဿာပိ အာပတ္တိ. လောဟပါသာဒံ ပဝိသန္တီသုပိ ပရိဝေဏံ ပဝိသန္တီသုပိ ဧသေဝ နယော. မဟာစေတိယံ ဝန္ဒမာနာသု ဧကာ ဥတ္တရဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဂစ္ဆတိ, တဿာပိ အာပတ္တိ. ထူပါရာမံ ပဝိသန္တီသု ဧကာ ဗဟိ တိဋ္ဌတိ, တဿာပိ အာပတ္တီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဒဿနူပစာရော နာမ ယတ္ထ ဌိတံ ဒုတိယိကာ ပဿတိ. သစေ ပန သာဏိပါကာရန္တရိကာပိ ဟောတိ, ဒဿနူပစာရံ ဝိဇဟတိ နာမ. သဝနူပစာရော နာမ ယတ္ထ ဌိတာ မဂ္ဂမူဠှသဒ္ဒေန ဝိယ ဓမ္မသဝနာရောစနသဒ္ဒေန ဝိယ စ ‘‘အယျေ’’တိ သဒ္ဒါယန္တိယာ သဒ္ဒံ သုဏာတိ. အဇ္ဈောကာသေ ဒူရေပိ ဒဿနူပစာရော နာမ ဟောတိ. သော ဧဝရူပေ သဝနူပစာရေ ဝိဇဟိတေ န ရက္ခတိ, ဝိဇဟိတမတ္တေဝ အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿ.

“村のない森（アガーマカ・アラニャ）”について、以下の通り判断すべきである。“門の敷居（インダキーラ）を出て外にある場所は、すべて森である”と言われる特徴を持つ森のことである。それは単に村が存在しないために“村のない（アガーマカ）”と言われるのであり、ヴィンジャー大森林のような場所を指すのではない。そのような森に入り、視覚的範囲（ダッサヌーパチャーラ）を離れた場合、たとえ聴覚的範囲（サヴァヌーパチャーラ）内であったとしても罪となる。それゆえ、大注釈書には次のように記されている。“比丘尼たちがマハーボーディの境内に立ち入る際、一人が外に留まるなら、その者に罪がある。ローハパーサーダ（銅の宮殿）に入る際や、その周辺の敷地（パリヴェーナ）に入る際も同様である。比丘尼たちがマハーチェーティヤ（大仏塔）を参拝する際、一人が北門から出て行くなら、その者に罪がある。トゥーパーラーマに入る際、一人が外に留まるなら、その者に罪がある。”ここで“視覚的範囲”とは、仲間の比丘尼が立っている姿を見ることができる場所をいう。もし幕や壁に隔てられたなら、視覚的範囲を離れたことになる。“聴覚的範囲”とは、道に迷った者の声や、説法の案内をする声のように、“尊者よ（アイイェー）”と呼ぶ比丘尼の声が聞こえる場所をいう。遮るもののない平地では、遠くであっても視覚的範囲となり得る。このような（視覚的範囲にある）者が、聴覚的範囲からも離れたならば、（罪から）守られることはなく、離れた瞬間にサンガーディセーサの罪となる。

ဧကာ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တီ ဩဟီယတိ. သဥဿာဟာ စေ ဟုတွာ ဣဒါနိ ပါပုဏိဿာမီတိ အနုဗန္ဓတိ, အနာပတ္တိ. သစေ ပုရိမာယော အညေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တိ, ပက္ကန္တာ နာမ ဟောန္တိ, အနာပတ္တိယေဝ. ဒွိန္နံ ဂစ္ဆန္တီနံ ဧကာ အနုဗန္ဓိတုံ အသက္ကောန္တီ ‘‘ဂစ္ဆတု အယ’’န္တိ ဩဟီယတိ, ဣတရာပိ ‘‘ဩဟီယတု အယ’’န္တိ, ဂစ္ဆတိ, ဒွိန္နမ္ပိ အာပတ္တိ. သစေ ပန ဂစ္ဆန္တီသု ပုရိမာပိ အညံ မဂ္ဂံ ဂဏှာတိ, ပစ္ဆိမာပိ အညံ, ဧကာ ဧကိဿာ ပက္ကန္တဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တိ.

一人の比丘尼が道を歩いていて遅れたとする。追いつこうと努力し、“今、追いつくだろう”と追いかけているのであれば、罪にはならない。もし前の者たちが別の道を行き、去ってしまったのであれば、罪はない。二人が歩いていて、一人が追いつくることができず、“あの人は先に行けばよい”と考えて遅れ、もう一人も“この人は遅れればよい”と考えて進むなら、両者に罪がある。しかし、歩いている途中で、前の者も別の道を取り、後ろの者も別の道を取り、一人がもう一人の去った場所に留まる形になるなら、両者とも罪にはならない。

၆၉၃. ပက္ခသင်္ကန္တာ ဝါတိ တိတ္ထာယတနံ သင်္ကန္တာ, သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

693. “他派に転向した（パッカサンカンター）”とは、外道の居所へ移ったということである。残りは明快である。初発波羅夷（初篇）と同じ等起（サムッターナ）であり、作為（キリヤ）、想（サンニャー）による免除なし、有心（サチッタカ）、制教罪（パンナッティヴァッジャ）、身業、三つの心、三つの受を伴う。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三の学習項目が終わった。

၄. စတုတ္ထသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四のサンガーディセーサ（僧残）学習項目の解説

၆၉၄-၈. စတုတ္ထေ [Pg.187] – ပါဒပီဌံ နာမ ဓောတပါဒဋ္ဌပနကံ. ပါဒကဌလိကာ နာမ အဓောတပါဒဋ္ဌပနကံ. အနညာယ ဂဏဿ ဆန္ဒန္တိ တဿေဝ ကာရကဂဏဿ ဆန္ဒံ အဇာနိတွာ. ဝတ္တေ ဝတ္တန္တိန္တိ တေစတ္တာလီသပ္ပဘေဒေ နေတ္ထာရဝတ္တေ ဝတ္တမာနံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

694-8. 第四において、“足台（パーダピータ）”とは洗った足を置くための小さな台である。“足擦板（パーダカタリカー）”とは洗っていない足を置くための小さな台である。“僧伽（ガンナ）の承諾を得ずに”とは、その件を執行する僧伽の意向を知らずに、という意味である。“義務を遂行している（ヴァッテ・ヴァッタンティン）”とは、四十三種類に及ぶ、罪からの脱出（ネッタラーヴァッタ）に関する義務を行っている比丘尼を指す。残りは明快である。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

責任の放棄（ドゥラニッケーパ）による等起（サムッターナ）であり、身口意から起こる。作為と不作為（キリヤーキリヤ）、想による免除なし、有心（サチッタカ）、世俗罪（ローカヴァッジャ）、身業、口業、不善心、苦受を伴う。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四の学習項目が終わった。

၅. ပဉ္စမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五のサンガーディセーサ（僧残）学習項目の解説

၇၀၁. ပဉ္စမေ – ဧကတော အဝဿုတေတိ ဧတ္ထ ‘‘ဘိက္ခုနိယာ အဝဿုတဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပနေတံ န ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ သမေတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

701. 第五において、“共に欲情した（エカート・アヴァッスータ）”とは、“比丘尼が欲情している（アヴァッスータバーヴォ）状態であると見なすべきである”とマハーパッチャリーに記されている。しかし、大注釈書にはその記述はなく、パーリ聖典の本文と一致している。残りは明快である。

ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

初発波羅夷（初篇）と同じ等起であり、作為、想による免除なし、有心、世俗罪、身業、不善心、二つの受を伴う。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五の学習項目が終わった。

၆. ဆဋ္ဌသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六のサンガーディセーサ（僧残）学習項目の解説

၇၀၅-၆. ဆဋ္ဌေ – ယတော တွန္တိ ယသ္မာ တွံ. ဥယျောဇေတိ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိအာဒိကာ သံဃာဒိသေသပရိယောသာနာ အာပတ္တိယော ကဿာ ဟောန္တီတိ? ဥယျောဇိကာယ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ပရိဝါရေပိ –

705-6. 第六において、“あなたが～したから（ヤトー・トヴァン）”とは、“あなたが～であるゆえに”という意味である。“（比丘を）唆す者にドゥッカター（悪作）の罪がある”などに始まり、サンガーディセーサに至るまでの罪は、誰に科されるのか。唆した比丘尼（ウッヨージカー）に科される。このことはパリヴァーラ（付随）にも次のように述べられている。

‘‘န ဒေတိ န ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ပဋိဂ္ဂဟော တေန န ဝိဇ္ဇတိ;

အာပဇ္ဇတိ ဂရုကံ န လဟုကံ, တဉ္စ ပရိဘောဂပစ္စယာ;

ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၈၁);

“（唆した比丘尼は）与えず、受け取らず、それゆえ受領は存在しない。しかし、軽罪ではなく重罪（僧残）に陥る。それは享受（使用）を原因として陥るものである。これは賢者たちによって考察された難問である。”（pari. 481）

အယဉှိ [Pg.188] ဂါထာ ဣမံ ဥယျောဇိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ဣတရိဿာ ပန အာပတ္တိဘေဒေါ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝိဘတ္တောတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

この詩（偈）は、まさにこの唆した比丘尼を指して言われたものである。一方、唆された方の比丘尼の罪の区分については、第一の学習項目で説明されている。残りは明快である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

三つの等起であり、作為、想による免除なし、有心、世俗罪、身業、口業、不善心、三つの受を伴う。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六の学習項目が終わった。

၇. သတ္တမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七僧伽婆尸沙戒の解説

၇၀၉. သတ္တမေ – ယာဝတတိယကပဒတ္ထော မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

709. 第七において、“三度に至るまで”という語の意味は、大分別（比丘大分別）で述べられた方法によって理解されるべきである。残りは明白である。

သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

諫告を等起とし、作為、想による解脱、有心、世間罪、身業、語業、不善心、苦受である。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七の学習項目（終了）。

၈. အဋ္ဌမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八僧伽婆尸沙戒の解説

၇၁၅. အဋ္ဌမေ – ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အဓိကရဏေတိ စတုန္နံ အညတရသ္မိံ. ပဒဘာဇနေ ပန ကေဝလံ အဓိကရဏဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘အဓိကရဏံ နာမ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

715. 第八において、“何らかの紛争において”とは、四種の紛争のいずれかにおいて（という意味）である。しかし、語注釈においては、単に紛争の分類を示すために、“紛争とは四つの紛争である”などが世尊によって述べられた。等起などとともに、残りは明白である。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八の学習項目（終了）。

၉. နဝမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九僧伽婆尸沙戒の解説

၇၂၃. နဝမေ – သံသဋ္ဌာတိ မိဿီဘူတာ. အနနုလောမိကေနာတိ ပဗ္ဗဇိတာနံ အနနုလောမေန ကာယိကဝါစသိကေန. သံသဋ္ဌာတိ ဂိဟီနံ ကောဋ္ဋနပစနဂန္ဓပိသနမာလာဂန္ထနာဒိနာ ကာယိကေန သာသနပဋိသာသနာဟရဏသဉ္စရိတ္တာဒိနာ ဝါစသိကေန စ သံသဋ္ဌာ. ပါပေါ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဧတာသန္တိ ပါပသဒ္ဒါ[Pg.189]. ပါပေါ အာဇီဝသင်္ခါတော သိလောကော ဧတာသန္တိ ပါပသိလောကာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

723. 第九において、“交際する”とは、混じり合うことである。“不適切な”とは、出家者にふさわしくない身語の（振る舞い）によるものである。“交際する”とは、在家の者たちと、穀物を搗くこと、料理すること、香を挽くこと、花を編むことなどの身の行いによって、また、伝言を運び、返事を持ち帰り、仲介をすることなどの言葉の行いによって、交際することである。彼女たちに悪い評判があるため“悪評ある者”という。彼女たちに邪命（不適切な生活）としての悪名があるため“悪名ある者”という。残りは、等起などとともに、明白である。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九の学習項目（終了）。

၁၀. ဒသမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十僧伽婆尸沙戒の解説

၇၂၇. ဒသမေ – ဧဝါစာရာတိ ဧဝံအာစာရာ. ယာဒိသော တုမှာကံ အာစာရော, တာဒိသာ အာစာရာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဥညာယာတိ အဝညာယ နီစံ ကတွာ ဇာနနာယ. ပရိဘဝေနာတိ ကိံ ဣမာ ကရိဿန္တီတိ ဧဝံ ပရိဘဝိတွာ ဇာနနေန. အက္ခန္တိယာတိ အသဟနတာယ; ကောဓေနာတိ အတ္ထော. ဝေဘဿိယာတိ ဗလဝဘဿဘာဝေန; အတ္တနော ဗလပ္ပကာသနေန သမုတြာသနေနာတိ အတ္ထော. ဒုဗ္ဗလျာတိ တုမှာကံ ဒုဗ္ဗလဘာဝေန. သဗ္ဗတ္ထ ဥညာယ စ ပရိဘဝေန စာတိ ဧဝံ သမုစ္စယတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝိဝိစ္စထာတိ ဝိနာ ဟောထ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

727. 第十において、“そのような行いの”とは、そのような行いを持つということである。“あなた方の行いがどのようなものであるか、そのような行いを持つ者たちである”という意味である。この方法はすべての箇所に適用される。“軽蔑して”とは、侮って低く見て知ることによってである。“侮辱して”とは、“彼女たちに何ができるだろうか”と侮辱して知ることによってである。“不寛容によって”とは、耐えられないこと、すなわち怒りという意味である。“饒舌によって”とは、力強い言葉の状態、自身の力を誇示して威嚇することという意味である。“脆弱さによって”とは、あなた方の力のなさによってである。すべての箇所において、“軽蔑と侮辱によって”というように、併合（集約）の意味として理解すべきである。“離れなさい”とは、離れていなさいということである。残りは、等起などとともに、明白である。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十の学習項目（終了）。

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာတိ ဧတ္ထ ဆန္နံ ပဌမာပတ္တိကာနံ အနန္တရာ သဉ္စရိတ္တံ, ဒွေ ဒုဋ္ဌဒေါသာတိ ဣမာနိ တီဏိ သိက္ခာပဒါနိ မဟာဝိဘင်္ဂတော ပက္ခိပိတွာ နဝ ပဌမာပတ္တိကာ, စတုန္နံ ယာဝတတိယကာနံ အနန္တရာ မဟာဝိဘင်္ဂတောပိ စတ္တာရော ယာဝတတိယကေ ပက္ခိပိတွာ အဋ္ဌ ယာဝတတိယကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသမဂ္ဂေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ အညတြ ပက္ခမာနတ္တာ. တံ ပန ခန္ဓကေ ဝိတ္ထာရေန ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ.

“諸姉よ、十七の僧伽婆尸沙が誦出された”において、六つの即時罪（パタマパッティカ）の直後に、仲介の戒、二つの悪意による戒というこれら三つの学習項目を大分別から加え、九つの即時罪とし、四つの三度に至るまで（の罪）の直後に、大分別からも四つの三度に至るまでを加えて、八つの三度に至るまでとして理解すべきである。このようにすべて、波羅提木叉の誦出の順序に従って、“諸姉よ、十七の僧伽婆尸沙の法が誦出された”というように、ここでの意味を理解すべきである。残りは、半月間の摩那埵（パック・マーナッタ）を除いて、明白である。その摩那埵については、犍度（カンダカ）において詳細に解説する。

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ

サマンタパーサーディカー律註釈、比丘尼分別の部における

သတ္တရသကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

十七箇条（僧伽婆尸沙）の解説、終了。

သံဃာဒိသေသကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

僧伽婆尸沙篇、終了。

၃. နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

3. 尼薩耆篇（比丘尼分別の解説）

ပဌမနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第一尼薩耆波逸提戒の解説

တိံသ [Pg.190] နိဿဂ္ဂိယာ ဓမ္မာ, ဘိက္ခုနီနံ ပကာသိတာ;

ယေ တေသံ ဒါနိ ဘဝတိ, အယံ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော.

三十の尼薩耆法が、比丘尼たちのために（世尊によって）示された。今、それらの法について、この解説の順序（が始まる）。

၇၃၃. အာမတ္တိကာပဏန္တိ အမတ္တာနိ ဝုစ္စန္တိ ဘာဇနာနိ; တာနိ ယေ ဝိက္ကိဏန္တိ, တေ ဝုစ္စန္တိ အာမတ္တိကာ; တေသံ အာပဏော အာမတ္တိကာပဏော; တံ ဝါ ပသာရေဿန္တီတိ အတ္ထော.

733. “器の店”において、器はアマッタ（amattāni）と言われる。それらを売る者たちはアーマッティカ（āmattikā）と言われる。彼らの店がアーマッティカーパナ（āmattikāpaṇo）である。あるいは、その店を開くであろうという意味である。

၇၃၄. ပတ္တသန္နိစယံ ကရေယျာတိ ပတ္တသန္နိဓိံ ကရေယျ; ဧကာဟံ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ ဝါ အဝိကပ္ပေတွာ ဝါ ပတ္တံ ဌပေယျာတိ အတ္ထော. သေသံ မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေဝ ဟိ ဝိသေသော – တတ္ထ ဒသာဟံ ပရိဟာရော, ဣဓ ဧကာဟမ္ပိ နတ္ထိ. သေသံ တာဒိသမေဝ.

734. “鉢の蓄積をするならば”とは、鉢の貯蔵をすることである。一日の間、誓願もせず、あるいは委託もせずに鉢を置くという意味である。残りは、大分別（比丘大分別）で述べられた方法によって理解されるべきである。実に、この点だけが相違である。あちら（大分別）では十日間の猶予があるが、こちらでは一日さえない。残りはそれと同様である。

ဣဒမ္ပိ ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, အကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

これもカティナ等起（衣の等起）であり、身・語から、および身・語・心から生じる。不作為、想による解脱ではなく、無心、制定罪、身業、語業、三心、三受である。

ပဌမသိက္ခာပဒံ.

第一の学習項目（終了）。

ဒုတိယနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第二尼薩耆波逸提戒の解説

၇၃၈. ဒုတိယေ – ဒုစ္စောဠာတိ ဝိရူပစောဠာ; ဇိဏ္ဏစောဠာတိ အတ္ထော. အပယျာဟီတိ အပိ အယျာဟိ.

738. 第二において、“見苦しい衣の”とは、不格好な衣、あるいは古びた衣という意味である。“アパイヤーヒ（apayyāhi）”とは、“アピ・アイヤーヒ（api ayyāhi、諸姉によっても［得られたか］）”という意味である。

၇၄၀. အာဒိဿ ဒိန္နန္တိ သမ္ပတ္တာ ဘာဇေန္တူတိ ဝတွာပိ ဣဒံ ဂဏဿ ဣဒံ တုမှာကံ ဒမ္မီတိ ဝတွာ ဝါ ဒါတုကမျတာယ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဝါ ဒိန္နမ္ပိ အာဒိဿ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ. ဧတံ သဗ္ဗမ္ပိ အကာလစီဝရံ. အယျာယ ဒမ္မီတိ ဧဝံ ပဋိလဒ္ဓံ ပန ယထာဒါနေယေဝ ဥပနေတဗ္ဗံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

740. “特定して与えられたもの”とは、到着した者たちが分け合うようにと言って（与えられたもの）、あるいは“これを僧群（ガナ）に与えます”とか“これをあなた方に与えます”と言って、あるいは与えたいと望んで足元に置いて与えられたものであっても、“特定して与えられたもの”と呼ばれる。これらはすべて“非時の衣（アカーラ・チーバラ）”である。しかし、“姉（比丘尼）に与えます”と言って得られたものは、供養者が与えた通りに（非時の衣として）扱うべきである。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

三等起であり、作為、想による解脱、有心、世間罪、身業、語業、不善心、三受である。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二の学習項目（終了）。

တတိယနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第三尼薩耆波逸提戒の解説

၇၄၃-၅. တတိယေ [Pg.191] – ဟန္ဒာတိ ဂဏှ. သယံ အစ္ဆိန္ဒတီတိ ဧကံ ဒတွာ ဧကံ အစ္ဆိန္ဒန္တိယာ ဧကံ နိဿဂ္ဂိယံ, ဗဟူသု ဗဟူနိ. သစေ သံဟရိတွာ ဌပိတာနိ ဧကတော အစ္ဆိန္ဒတိ, ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော. ဗန္ဓိတွာ ဌပိတေသု ပန ဧကာဝ အာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

第三の戒（衣の奪い返し）について。“handā”とは“さあ、取りなさい”という意味である。“自分で奪い返す”とは、一着（の衣）を与えた後、それを奪い返す比丘尼に対しては一つの尼薩耆（ニサギ）が成立し、多くの衣であれば多くの尼薩耆が成立する。もし畳んで置かれた衣を一箇所で（まとめて）奪い取れば、その物の数に応じて罪（あぱてぃ）となる。しかし、束ねて置かれた衣については、一つの罪のみとなる。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三つの等起（罪の起こり）——動作、想による免除、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受である。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三学習戒が終了した。

စတုတ္ထနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第四尼薩耆波逸提学習戒の解説

၇၄၈. စတုတ္ထေ – ကယေနာတိ မူလေန. န မေ အာဝုသော သပ္ပိနာ အတ္ထော; တေလေန မေ အတ္ထောတိ ဣဒံ ကိရ သာ အာဟဋသပ္ပိံ ဒတွာ တေလမ္ပိ အာဟရိဿတီတိ မညမာနာ အာဟ. ဝိညာပေတွာတိ ဇာနာပေတွာ; ဣဒံ နာမ အာဟရာတိ ယာစိတွာ ဝါ.

748. 第四の戒について。“kayena（体によって）”とは代価（価格）のことである。“友よ、私にはバター（酥）は不要です。油が必要です”というこの言葉は、トゥッラナンダ（比丘尼）が、持ってきたバターを与えて“（そうすれば）さらに油も持ってくるだろう”と考えて言ったとされる。“viññāpetvā（知らせて）”とは、自分の望みを知らせること、あるいは“これを取ってきなさい”と求めて、という意味である。

၇၅၂. တညေဝ ဝိညာပေတီတိ ယံ ပဌမံ ဝိညတ္တံ တံ ထောကံ နပ္ပဟောတိ, တသ္မာ ပုန တညေဝ ဝိညာပေတီတိ အတ္ထော. အညဉ္စ ဝိညာပေတီတိ သစေ ပဌမံ သပ္ပိဝိညတ္တံ, ယမကံ ပစိတဗ္ဗန္တိ စ ဝေဇ္ဇေန ဝုတ္တတ္တာ တေလေန အတ္ထော ဟောတိ, တတော တေလေနာပိ မေ အတ္ထောတိ ဧဝံ အညဉ္စ ဝိညာပေတိ. အာနိသံသံ ဒဿေတွာတိ သစေ ကဟာပဏဿ သပ္ပိ အာဘတံ ဟောတိ, ဣမိနာ မူလေန ဒိဂုဏံ တေလံ လဗ္ဘတိ, တေနာပိ စ ဣဒံ ကိစ္စံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, တသ္မာ တေလံ အာဟရာတိ ဧဝံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဝိညာပေတီတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

752. “まさにそれを知らせる（再請求する）”とは、最初に請求したものが少なくて足りないため、再び同じものを請求するという意味である。“他のものを請求する”とは、もし最初にバターを請求し、医師から“（バターと油を）一対にして調理すべきだ”と言われたことにより油が必要になった場合、“私には油も必要です”と他のものを請求することである。“利益（功徳）を示して”とは、もし一カハーパナでバターを買ってきた場合、“この代価であれば二倍の油が得られ、それによってこの治療の目的も達せられる。だから油を持ってきなさい”と利益を示して請求することである。残りは明白である。

ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

六つの等起（罪の起こり）——動作、非想解脱（想による免除なし）、無心、制教罪、身業、口業、三つの心、三つの受（苦受・楽受・不苦不楽受）である。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四学習戒。

ပဉ္စမနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第五尼薩耆波逸提学習戒の解説

၇၅၃. ပဉ္စမေ [Pg.192] – န မေ သိက္ခမာနေတိ ဣဒံ ကိရ သာ ကုလဓီတာ ‘‘အယံ အဒ္ဓါ ဧဝံ ဝုတ္တာ ဣဒံ တေလံ ဌပေတွာ သပ္ပိမ္ပိ မေ အတ္တနော ကုလဃရာ အာဟရိဿတီ’’တိ မညမာနာ အာဟ. စေတာပေတွာတိ ဇာနာပေတွာ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

753. 第五の戒について。“式叉摩那（しきしゃまな）よ、私には不要です”というこの言葉は、その良家の娘（式叉摩那）が“間違いなく、こう言えば彼女はこの油を置いていき、さらに自分の実家から私のためにバターも持ってくるだろう”と考えて言ったとされる。“cetāpetvā”という語は、単に“知らせて（jānāpetvā）”という意味である。残りの箇所はすべて第四の戒と同様である。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五学習戒。

ဆဋ္ဌနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第六尼薩耆波逸提学習戒の解説

၇၅၈. ဆဋ္ဌေ – ဆန္ဒကန္တိ ‘‘ဣဒံ နာမ ဓမ္မကိစ္စံ ကရိဿာမ, ယံ သက္ကောထ; တံ ဒေထာ’’တိ ဧဝံ ပရေသံ ဆန္ဒဉ္စ ရုစိဉ္စ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂဟိတပရိက္ခာရဿေတံ အဓိဝစနံ. အညဒတ္ထိကေနာတိ အညဿတ္ထာယ ဒိန္နေန. အညုဒ္ဒိသိကေနာတိ အညံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒိန္နေန. သံဃိကေနာတိ သံဃဿ ပရိစ္စတ္တေန.

758. 第六の戒について。“chandaka（義捐金）”という語は、“このような法的な務め（善行）をしましょう。あなた方ができる資具を出しなさい”と言って、他者の意欲（chanda）と好み（ruci）を起こさせて得られた資具（供養品）の名称である。“aññadatthikena”とは、他の目的のために施されたものによって。“aññuddisikena”とは、他の人を指定して施されたものによって。“saṅghikena”とは、僧伽（サンガ）に捧げられたものによって（という意味である）。

၇၆၂. သေသကံ ဥပနေတီတိ ယဒတ္ထာယ ဒိန္နော, တံ စေတာပေတွာ အဝသေသံ အညဿတ္ထာယ ဥပနေတိ. သာမိကေ အပလောကေတွာတိ ‘‘တုမှေဟိ စီဝရတ္ထာယ ဒိန္နော, အမှာကဉ္စ စီဝရံ အတ္ထိ, တေလာဒီဟိ ပန အတ္ထော’’တိ ဧဝံ အာပုစ္ဆိတွာ ဥပနေတိ. အာပဒါသူတိ တထာရူပေသု ဥပဒ္ဒဝေသု; ဘိက္ခုနိယော ဝိဟာရံ ဆဍ္ဍေတွာ ပက္ကမန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ယံ ဝါ တံ ဝါ စေတာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

762. “残りを転用する”とは、ある目的のために施されたものを、交換（購入）し、その残りの代価を他の目的のために用いることである。“持ち主に許可を得て”とは、“あなた方は衣のために施してくれましたが、私たちには衣があります。しかし油などが必要です”と尋ねてから用いることである。“災難において”とは、そのような災難（外敵の侵入など）のために比丘尼たちが寺院を捨てて去らねばならないような状況であり、このような災難においては、何であれ適当なものに交換することが許される。残りは明白である。

ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

六つの等起（罪の起こり）——動作と不動作、非想解脱、無心、制教罪、身業、口業、三つの心、三つの受である。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六学習戒が終了した。

သတ္တမနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第七尼薩耆波逸提学習戒の解説

၇၆၄. သတ္တမေ – သညာစိကေနာတိ သယံ ယာစိတကေန. ဧတဒေဝေတ္ထ နာနာကရဏံ. သေသံ ဆဋ္ဌသဒိသမေဝါတိ.

764. 第七の戒について。“saññācikena”とは、自分で乞うたものによって（という意味である）。この点だけがこの戒における相違点である。残りは第六の戒と全く同様である。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七学習戒が終了した。

အဋ္ဌမနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第八尼薩耆波逸提学習戒の解説

၇၆၉. အဋ္ဌမေ [Pg.193] – မဟာဇနိကေနာတိ ဂဏဿ ပရိစ္စတ္တေန. ဧတဒေဝေတ္ထ နာနာကရဏံ.

769. 第八の戒について。“mahājanikena”とは、比丘尼の集団（ガナ）に捧げられたものによって（という意味である）。この点だけがこの戒における相違点である。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八学習戒が終了した。

နဝမနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第九尼薩耆波逸提学習戒の解説

၇၇၄. နဝမသိက္ခာပဒေ – သညာစိကေနာတိ ဣဒံ ပဒံ ဣတော အဓိကတရံ.

774. 第九学習戒において、“saññācikena”という語が、第八の戒よりも付け加えられている。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九学習戒が終了した。

ဒသမနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第十尼薩耆波逸提学習戒の解説

၇၇၈. ဒသမေ – ပရိဝေဏံ ဥန္ဒြိယတီတိ ပရိဝေဏံ ဝိနဿတိ; ပရိပတတီတိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ ပဒံ ပုဂ္ဂလိကေန သညာစိကေနာတိ ဣဒဉ္စ ဧတ္တကမေဝ နာနာကရဏံ. သေသံ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝါတိ.

778. 第十の戒について。“pariveṇaṃ undriyati”とは、僧院の区画が壊れる、あるいは崩れ落ちるという意味である。また、“個人的に自ら乞うたものによって”というこの語の部分だけが相違点である。残りは前述（の戒）と同様である。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十学習戒が終了した。

ဧကာဒသမနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第十一尼薩耆波逸提学習戒の解説

၇၈၄. ဧကာဒသမေ – ဂရုပါဝုရဏန္တိ သီတကာလေ ပါဝုရဏံ. စတုက္ကံသပရမန္တိ ဧတ္ထ ကံသော နာမ စတုက္ကဟာပဏိကော ဟောတိ; တသ္မာ ပဒဘာဇနေ ‘‘သောဠသကဟာပဏဂ္ဃနက’’န္တိ ဝုတ္တံ.

784. 第十一の戒について。“garupāvuraṇa（重い外衣）”とは、寒冷な時期の掛物（防寒着）である。“最高四カンサまで”について、ここで“カンサ”とは四カハーパナの価値（価格）を持つものである。したがって、語釈（Padabhājana）において、世尊は“十六カハーパナの価値のもの”と説かれたのである。

ဧကာဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十一の学習規定（終り）。

ဒွါဒသမနိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第十二の捨堕波逸提の学習規定の解説。

၇၈၉. ဒွါဒသမေ – လဟုပါဝုရဏန္တိ ဥဏှကာလေ ပါဝုရဏံ. သေသံ သိက္ခာပဒဒွယေပိ ဥတ္တာနမေဝ.

789. 第十二規定において、“軽き被物（lahupāvuraṇaṃ）”とは、暑い時期の被物のことである。残りの部分は、二つの学習規定において、すべて明白である。

ဆသမုဋ္ဌာနံ [Pg.194] – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

六つの等起がある。作為、不認識の解脱、無心、制定違反、身業、口業、三つの心、三つの受（として知られるべきである）。

ဒွါဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十二の学習規定（終り）。

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာတိ ဧတ္ထ မဟာဝိဘင်္ဂေ စီဝရဝဂ္ဂတော ဓောဝနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စာတိ ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ အပနေတွာ အကာလစီဝရံ ကာလစီဝရန္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇိတသိက္ခာပဒေန စ ပရိဝတ္တေတွာ အစ္ဆိန္နစီဝရေန စ ပဌမဝဂ္ဂေါ ပူရေတဗ္ဗော. ပုန ဧဠကလောမဝဂ္ဂဿ အာဒိတော သတ္တ သိက္ခာပဒါနိ အပနေတွာ သတ္တ အညဒတ္ထိကာနိ ပက္ခိပိတွာ ဒုတိယဝဂ္ဂေါ ပူရေတဗ္ဗော. တတိယဝဂ္ဂတော ပဌမပတ္တံ ဝဿိကသာဋိကံ အာရညကသိက္ခာပဒန္တိ ဣမာနိ တီဏိ အပနေတွာ ပတ္တသန္နိစယဂရုပါဝုရဏလဟုပါဝုရဏသိက္ခာပဒေဟိ တတိယဝဂ္ဂေါ ပူရေတဗ္ဗော. ဣတိ ဘိက္ခုနီနံ ဒွါဒသ သိက္ခာပဒါနိ ဧကတောပညတ္တာနိ, အဋ္ဌာရသ ဥဘတောပညတ္တာနီတိ ဧဝံ သဗ္ဗေပိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသမဂ္ဂေန ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

“聖姉たちよ、三十の捨堕波逸提の法が唱えられた”というこの箇所において、大分別（比丘大分別）の衣の節（第一品）から、洗浄規定と受取規定の二つの学習規定を除き、“非時の衣を時の衣である”と決意して分配する規定と、強奪された衣の規定とに入れ替えて、第一品を補充すべきである。次に、羊毛の節（第二品）の初めから七つの学習規定を除き、七つの他物他用（他人のための物を自分に用いる）の規定を入れて、第二品を補充すべきである。第三品からは、最初の鉢の規定、雨浴衣の規定、森林居住の学習規定というこれら三つを除き、鉢の蓄積、重き被物、軽き被物の学習規定によって、第三品を補充すべきである。このように、比丘尼たちの十二の学習規定は（比丘尼にのみ）一方的に制定されたものであり、十八は（比丘・比丘尼の）双方に制定されたものである。このように、すべてにおいて波羅提木叉の唱誦の順序に従い、“聖姉たちよ、三十の捨堕波逸提の法が唱えられた”というように、ここでその意味を知るべきである。残りは既に述べられた方法と同じである。

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ

サマンタパーサーディカー（一切善見律註）の律の解説の比丘尼分別の部における、

တိံသကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

三十（捨堕）の解説が終了した。

နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

捨堕の章が終了した。

၄. ပါစိတ္တိယကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

4. 波逸提の章（比丘尼分別の解説）。

၁. လသုဏဝဂ္ဂေါ

1. 大蒜品（ニンニクの節）。

၁. ပဌမလသုဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一の大蒜の学習規定の解説。

တိံသကာနန္တရံ [Pg.195] ဓမ္မာ, ဆသဋ္ဌိသတသင်္ဂဟာ;

သင်္ဂီတာ ယေ အယံ ဒါနိ, ဟောတိ တေသမ္ပိ ဝဏ္ဏနာ.

三十（捨堕）の次に、百六十六の法が（波逸提として）集められている。結集者たちによって唱えられたそれらの法についても、今、この解説が行われる。

၇၉၃. တတ္ထ လသုဏဝဂ္ဂဿ တာဝ ပဌမသိက္ခာပဒေ – ဒွေ တယော ဘဏ္ဍိကေတိ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ပေါဋ္ဋလိကေ; သမ္ပုဏ္ဏမိဉ္ဇာနမေတံ အဓိဝစနံ. န မတ္တံ ဇာနိတွာတိ ပမာဏံ အဇာနိတွာ ခေတ္တပါလဿ ဝါရေန္တဿ ဗဟုံ လသုဏံ ဟရာပေသိ.

793. その大蒜品の最初の学習規定において、“二つ三つの束（bhaṇḍike）”とは、二つまたは三つの塊（poṭṭalike）のことである。これは中身が詰まった大蒜の別名である。“量を知らずに”とは、分量をわきまえずに、畑の番人が制止しているのに、多くの方の大蒜を運ばせたことを指す。

အညတရံ ဟံသယောနိန္တိ သုဝဏ္ဏဟံသယောနိံ. သော တာသံ ဧကေကန္တိ သော ဟံသော ဇာတိဿရော အဟောသိ, အထ ပုဗ္ဗသိနေဟေန အာဂန္တွာ တာသံ ဧကေကံ ပတ္တံ ဒေတိ, တံ တာပနတာလနစ္ဆေဒနက္ခမံ သုဝဏ္ဏမေဝ ဟောတိ.

“ある白鳥の生れ”とは、黄金の白鳥の生れのことである。その白鳥は宿命通（前世を思い出す力）を持っていた。そこで以前の愛着によってやって来て、彼女たちに一枚ずつ羽を与えた。それは火に炙ったり、叩いたり、切ったりすることに耐えうる本物の黄金であった。

၇၉၅. မာဂဓကန္တိ မဂဓေသု ဇာတံ. မဂဓရဋ္ဌေ ဇာတလသုဏမေဝ ဟိ ဣဓ လသုဏန္တိ အဓိပ္ပေတံ, တမ္ပိ ဘဏ္ဍိကလသုဏမေဝ, န ဧကဒွိတိမိဉ္ဇကံ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ဇာတဒေသံ အဝတွာ ‘‘မာဂဓကံ နာမ ဘဏ္ဍိကလသုဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေတိ ဧတ္ထ သစေ ဒွေ တယော ဘဏ္ဍိကေ ဧကတောယေဝ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရတိ, ဧကံ ပါစိတ္တိယံ. ဘိန္ဒိတွာ ဧကေကံ မိဉ္ဇံ ခါဒန္တိယာ ပန ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနီတိ.

795. “マガダの（māgadhaka）”とは、マガダ国で生じたものである。マガダ国で生じた大蒜こそが、ここで“大蒜（lasuṇa）”として意図されている。それもまた、塊になった大蒜のみが意図されており、一、二、三粒のものは意図されていない。しかし、クルンディー註では産地を言わずに“マガダ産とは塊になった大蒜のことである”と述べられている。“飲み込むごとに（ajjhohāre）”という箇所で、もし二つ三つの塊を一度に噛み砕いて飲み込むなら、一つの波逸提となる。しかし、分けて一つ一つの粒（miñja）を食べるなら、その行為の回数に応じて波逸提（の罪）があると知るべきである。

၇၉၇. ပလဏ္ဍုကာဒီနံ ဝဏ္ဏေန ဝါ မိဉ္ဇာယ ဝါ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဝဏ္ဏေန တာဝ ပလဏ္ဍုကော ပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ဟောတိ. ဘဉ္ဇနကော လောဟိတဝဏ္ဏော. ဟရိတကော ဟရိတပဏ္ဏဝဏ္ဏော. မိဉ္ဇာယ ပန ပလဏ္ဍုကဿ ဧကာ မိဉ္ဇာ ဟောတိ, ဘဉ္ဇနကဿ ဒွေ, ဟရိတကဿ တိဿော. စာပလသုဏော အမိဉ္ဇကော, အင်္ကုရမတ္တမေဝ ဟိ တဿ ဟောတိ. မဟာပစ္စရိယာဒီသု ပန ‘‘ပလဏ္ဍုကဿ တီဏိ မိဉ္ဇာနိ, ဘဉ္ဇနကဿ ဒွေ, ဟရိတကဿ ဧက’’န္တိ ဝုတ္တံ[Pg.196]. ဧတေ ပလဏ္ဍုကာဒယော သဘာဝေနေဝ ဝဋ္ဋန္တိ. သူပသမ္ပာကာဒီသု ပန မာဂဓကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉှိ ပစ္စမာနေသု မုဂ္ဂသူပါဒီသု ဝါ မစ္ဆမံသဝိကတိယာ ဝါ တေလာဒီသု ဝါ ဗဒရသာဠဝါဒီသု ဝါ အမ္ဗိလသာကာဒီသု ဝါ ဥတ္တရိဘင်္ဂေသု ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အန္တမသော ယာဂုဘတ္တေပိ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

797. 玉葱（palaṇḍuka）などの違いは、色または粒によって知られるべきである。色については、まず玉葱は淡黄色である。バニャナカ（bhañjanaka）は赤色である。ハニタカ（haritaka）は緑の葉の色である。粒については、玉葱には一粒、バニャナカには二粒、ハニタカには三粒ある。チャーパ大蒜（cāpalasuṇa）は粒がなく、ただ芽があるだけである。しかしマハーパッチャリー註などでは、“玉葱には三粒、バニャナカには二粒、ハニタカには一粒ある”と述べられている。これらの玉葱などはそのままでも許容される。しかし、スープの調理などにおいてはマガダ産の大蒜であっても許容される。実際、煮炊きされる緑豆スープなど、あるいは魚や肉の料理、油、ナツメの菓子、酸味のある野菜料理、副食物など、どこであっても、最低限、粥や飯にさえ入れるために投入することは許容される。この規定の残りは明白である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛（規定）と同じ等起である。作為、不認識の解脱、無心、制定違反、身業、三つの心、三つの受（として知られるべきである）。

လသုဏသိက္ခာပဒံ ပဌမံ.

第一の大蒜の学習規定（終り）。

၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二の学習規定の解説。

၇၉၉. ဒုတိယေ – သမ္ဗာဓေတိ ပဋိစ္ဆန္နောကာသေ. တဿ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ ပန ‘‘ဥဘော ဥပကစ္ဆကာ မုတ္တကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧကမ္ပိ လောမန္တိ ကတ္တရိယာ ဝါ သဏ္ဍာသကေန ဝါ ခုရေန ဝါ ယေန ကေနစိ ဧကပယောဂေန ဝါ နာနာပယောဂေန ဝါ ဧကံ ဝါ ဗဟူနိ ဝါ သံဟရာပေန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ, န လောမဂဏနာယ.

799. 第二の（規定）において、“密処（sambādhe）”とは隠れた場所のことである。その区別を示すために“両脇および隠所”と述べられている。“一本の毛であっても”とは、鋏や毛抜き、剃刀、あるいは何らかの道具を用いて、一回の行為または数回の行為によって、一本または多くの毛を抜かせた場合、その行為の回数に応じて波逸提となるのであり、毛の数によるのではない。

၈၀၁. အာဗာဓပစ္စယာတိ ကဏ္ဍုကစ္ဆုအာဒိအာဗာဓပစ္စယာ သံဟရာပေန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. စတုသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော ကာယဝါစတော ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

801. “病の縁によって”とは、痒みや疥癬などの病気を理由に（毛を）取り除かせるなら、無犯である。残りは明白である。四つの等起がある。身から、身口から、身心から、身口心から等起し、作為、不認識の解脱、無心、制定違反、身業、口業、三つの心、三つの受（として知られるべきである）。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二の学習規定（終り）。

၃. တတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三の学習規定の解説。

၈၀၃-၄. တတိယေ – တလဃာတကေတိ မုတ္တကရဏတလဃာတနေ. အန္တမသော ဥပ္ပလပတ္တေနာပီတိ ဧတ္ထ ပတ္တံ တာဝ မဟန္တံ, ကေသရေနာပိ ပဟာရံ ဒေန္တိယာ အာပတ္တိယေဝ.

803-4. 第三の（規定）において、“掌による打撃（talaghātake）”とは隠所への掌による打撃のことである。“少なくとも青蓮の葉であっても”というこの箇所において、葉はまだ大きい（ものとされるが）、たとえ（蓮の）花粉であっても、打撃を与える比丘尼には罪（波逸提）がある。

၈၀၅. အာဗာဓပစ္စယာတိ [Pg.197] ဂဏ္ဍံ ဝါ ဝဏံ ဝါ ပဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

805. “病の縁によって”とは、腫れ物や傷口を叩くために行うことは許容される。残りは明白である。第一波羅夷と同じ等起である。作為、認識の解脱、有心、世俗の過失、身業、不善心、三つの受（として知られるべきである）。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三の学習規定（終り）。

၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四の学習規定の解説。

၈၀၆. စတုတ္ထေ – ပုရာဏရာဇောရောဓာတိ ပုရာဏေ ဂိဟိဘာဝေ ရညော ဩရောဓာ. စိရာစိရံ ဂစ္ဆတီတိ စိရေန စိရေန ဂစ္ဆတိ. ဓာရေထာတိ သက္ကောထ. ကဿိဒံ ကမ္မန္တိ ဝုတ္တေ အနာရောစိတေပိ ဧတာ မယိ အာသင်္ကံ ကရိဿန္တီတိ မညမာနာ ဧဝမာဟ – ‘‘မယှိဒံ ကမ္မ’’န္တိ.

806. 第四の（規定）において、“元の王の宮女（purāṇarājorodhā）”とは、かつての在俗時代における王の後宮の女性のことである。“久しくして行く”とは、非常に長い時間を置いて行くことである。“耐えられますか（dhāretha）”とは、“（そのようなことが）できますか”という意味である。“これは誰の仕業か”と言われたとき、告げられていなくても、“彼女たちは私に疑いを抱くだろう”と考えて、このように言った。“これは私の仕業です”と。

၈၀၇. ဇတုမဋ္ဌကေတိ ဇတုနာ ကတေ မဋ္ဌဒဏ္ဍကေ. ဝတ္ထုဝသေနေဝေတံ ဝုတ္တံ, ယံကိဉ္စိ ပန ဒဏ္ဍကံ ပဝေသေန္တိယာ အာပတ္တိယေဝ. တေနာဟ – ‘‘အန္တမသော ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ မုတ္တကရဏံ ပဝေသေတီ’’တိ. ဧတမ္ပိ စ အတိမဟန္တံ, ကေသရမတ္တမ္ပိ ပန ပဝေသေန္တိယာ အာပတ္တိ ဧဝ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ တလဃာတကေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

807. “蝋の滑らかな棒（jatumaṭṭhake）”とは、蝋で作られた滑らかな棒状のもののことである。これは事案に基づいて述べられたものに過ぎず、どのような棒であっても（体内に）挿入する比丘尼には罪がある。それゆえ“少なくとも青蓮の葉であっても隠所に挿入するなら（罪となる）”と述べられている。これもまた非常に大きい（ものとされるが）、たとえ花粉ほどのものであっても、挿入するなら罪がある。残りは明白である。等起などは、掌による打撃（第三規定）で述べられたものと同じである。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四の学処（が終了した）。

၅. ပဉ္စမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五の学処の解説。

၈၁၀. ပဉ္စမေ – အတိဂမ္ဘီရံ ဥဒကသုဒ္ဓိကံ အာဒိယန္တီတိ အတိအန္တော ပဝေသေတွာ ဥဒကေန ဓောဝနံ ကုရုမာနာ.

810. 第五（の学処）において、“あまりに深く水での清浄を行う”とは、極めて奥まで（指などを）挿入して水で洗浄を行うことである。

၈၁၂. ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အတိက္ကာမေတီတိ ဝိတ္ထာရတော တတိယံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ အင်္ဂုလံ ဂမ္ဘီရတော ဒွိန္နံ ပဗ္ဗာနံ ဥပရိ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ပဝေသေန္တိယာ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာပစ္စရိယံ – ‘‘ဧကိဿာ အင်္ဂုလိယာ တီဏိ ပဗ္ဗာနိ အာဒါတုံ န လဘတိ, တိဏ္ဏံ ဝါ စတုန္နံ ဝါ ဧကေကမ္ပိ ပဗ္ဗံ အာဒါတုံ န [Pg.198] လဘတီ’’တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိပိ တလဃာတကေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

812. “毛髪の先ほども超える”とは、幅において三本あるいは四本の指を、深さにおいて二つの指関節より上へ毛髪の先ほどでも挿入する比丘尼に、波逸提の罪が生じるという意味である。これについてマハーパッチャリー（大疏）には、“一本の指の三つの関節を挿入することは許されない。あるいは三本または四本の指の、それぞれ一つの関節を挿入することも許されない”と言われている。残りは明白である。等起（罪の発生原因）などは、タラガータカ（手のひらでの打撃）の学処で述べられたものと同様である。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五の学処（が終了した）。

၆. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六の学処の解説。

၈၁၅. ဆဋ္ဌေ – ဘတ္တဝိဿဂ္ဂန္တိ ဘတ္တကိစ္စံ. ပါနီယေန စ ဝိဓူပနေန စ ဥပတိဋ္ဌိတွာတိ ဧကေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကံ ဧကေန ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ ဗီဇမာနာ သမီပေ ဌတွာတိ အတ္ထော. အစ္စာဝဒတီတိ ပုဗ္ဗေပိ တုမှေ ဧဝံ ဘုဉ္ဇထ, အဟံ ဧဝံ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောမီ’’တိ ပဗ္ဗဇိတစာရိတ္တံ အတိက္ကမိတွာ ဂေဟဿိတကထံ ကထေတီတိ အတ္ထော.

815. 第六（の学処）において、“食事の終わり（bhattavissagga）”とは食事の用件のことである。“水と扇をもって侍り”とは、片方の手で水飲み用の器を、もう片方の手で扇を持って、扇ぎながら近くに立つという意味である。“度を越して話す”とは、以前のように“あなた方はこのように召し上がりなさい、私はこのように給仕をします”と言って、出家者の規範を逸脱して世俗に関する話をすることである。

၈၁၇. ယံကိဉ္စိ ပါနီယန္တိ သုဒ္ဓဥဒကံ ဝါ ဟောတု, တက္ကဒဓိမတ္ထုရသခီရာဒီနံ ဝါ အညတရံ. ယာ ကာစိ ဗီဇနီတိ အန္တမသော စီဝရကဏ္ဏောပိ. ဟတ္ထပါသေ တိဋ္ဌတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဣဓ ဌာနပစ္စယာဝ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ. ပဟာရပစ္စယာ ပန ခန္ဓကေ ဒုက္ကဋံ ပညတ္တံ.

817. “いかなる飲み水であっても”とは、真水であっても、あるいはバターミルク、ヨーグルトの上澄み、魚や肉の汁、牛乳などのいずれであってもよい。“いかなる扇であっても”とは、少なくとも衣の端であってもよい。“手の届く範囲に立つなら波逸提の罪”とは、ここでは“立つこと”を原因として波逸提が説かれている。しかし、（扇で）“叩くこと”を原因とする場合は、比丘尼律の諸事（カンダカ）において悪作（罪）が制定されている。

၈၁၉. ဒေတိ ဒါပေတီတိ ပါနီယံ ဝါ သူပါဒိံ ဝါ ဣမံ ပိဝထ, ဣမိနာ ဘုဉ္ဇထာတိ ဒေတိ; တာလဝဏ္ဋံ ဣမိနာ ဗီဇန္တာ ဘုဉ္ဇထာတိ ဒေတိ; အညေန ဝါ ဥဘယမ္ပိ ဒါပေတိ, အနာပတ္တိ. အနုပသမ္ပန္နံ အာဏာပေတီတိ ဥပတိဋ္ဌနတ္ထံ သာမဏေရိံ အာဏာပေတိ, အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

819. “与える、または与えさせる”とは、飲み水や汁物などを“これを飲みなさい”“これで食べなさい”と言って与えること、あるいは多羅樹の葉の扇を“これで扇ぎながら食べなさい”と言って与えること、あるいは他人にその両方を与えさせることは、無犯である。“未受具足者に命じる”とは、侍らせるために沙弥尼に命じることであり、無犯である。残りは明白である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛（の学処）の等起と同じく、作為であり、想による解脱はなく、無心（意識的でない）であり、制定違反であり、身業であり、三つの心のいずれかから生じ、三つの受を伴う。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六の学処（が終了した）。

၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七の学処の解説。

၈၂၂. သတ္တမေ – ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဣဒံ ပယောဂဒုက္ကဋံ နာမ, တသ္မာ န ကေဝလံ ပဋိဂ္ဂဟဏေယေဝ [Pg.199] ဟောတိ, ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ပန အရညတော အာဟရဏေပိ သုက္ခာပနေပိ ဝဒ္ဒလိဒိဝသေ ဘဇ္ဇနတ္ထာယ ဥဒ္ဓနသဇ္ဇနေပိ ကပလ္လသဇ္ဇနေပိ ဒဗ္ဗိသဇ္ဇနေပိ ဒါရူနိ အာဒါယ အဂ္ဂိကရဏေပိ ကပလ္လမှိ ဓညပက္ခိပနေပိ ဒဗ္ဗိယာ သံဃဋ္ဋနေသုပိ ကောဋ္ဋနတ္ထံ ဥဒုက္ခလမုသလာဒိသဇ္ဇနေသုပိ ကောဋ္ဋနပပ္ဖောဋနဓောဝနာဒီသုပိ ယာဝ မုခေ ဌပေတွာ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထံ ဒန္တေဟိ သင်္ခါဒတိ, တာဝ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋာနိ, အဇ္ဈောဟရဏကာလေ ပန အဇ္ဈောဟရဏဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ. ဧတ္ထ စ ဝိညတ္တိ စေဝ ဘောဇနဉ္စ ပမာဏံ. တသ္မာ သယံ ဝိညာပေတွာ အညာယ ဘဇ္ဇနကောဋ္ဋနပစနာနိ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာပိ အာပတ္တိ. အညာယ ဝိညာပေတွာ သယံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာပိ အာပတ္တိ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘ဣဒံ အာမကဓညံ နာမ မာတရမ္ပိ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ပါစိတ္တိယမေဝ, အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓံ သယံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ဒုက္ကဋံ. အညာယ ဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓံ သယံ ဝါ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ တာယ ဝါ ကာရာပေတွာ အညာယ ဝါ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာပိ ဒုက္ကဋမေဝါ’’တိ. ပုနပိ ဝုတ္တံ ‘‘အညာယ ဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓံ, သယံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ပါစိတ္တိယမေဝ. ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ပန ဒုက္ကဋ’’န္တိ. တံ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓံ ဟောတိ, န ဟိ ဘဇ္ဇနာဒီနံ ကရဏေ ဝါ ကာရာပနေ ဝါ ဝိသေသော အတ္ထိ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အညာယ ဝိညတ္တံ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ဒုက္ကဋ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ.

822. 第七（の学処）において、“食べようと思って（未熟な穀物を）受け取るなら、悪作の罪”とは、これを加行悪作（予備罪としての悪作）と呼ぶ。それゆえ、単に受け取ることだけに罪があるのではなく、受け取ってから、森から運ぶこと、乾燥させること、長雨の日に煎るために竈を用意すること、鍋を用意すること、杓子を用意すること、薪を取って火を熾すこと、鍋に穀物を入れること、杓子でかき混ぜること、搗（つ）くために臼や杵などを用意すること、搗くこと、風にさらすこと、洗うことなど、口に入れて飲み込むために歯で噛み砕くまでのすべての加行において悪作となる。しかし、飲み込む時には、飲み込む回数に応じて波逸提となる。また、この学処においては、請求することと食べることの両方が基準となる。したがって、自ら請求して、他人に煎らせたり搗かせたり調理させたりして食べる場合も、罪となる。他人に請求させて、自ら煎るなどの行為をして食べる場合も、罪となる。しかし、マハーパッチャリーには次のように言われている。“この未熟な穀物というものは、母親に対してであっても、請求して食べる比丘尼には波逸提のみが生じる。請求せずに得たものを、自ら煎るなどの行為をし、あるいは他人にさせて食べる場合は、悪作となる。他人の請求によって得たものを、自ら煎るなどの行為をし、あるいはその請求した人にさせたり、別の人にさせたりして食べる場合も、悪作のみが生じる”と。さらにまた、“他人の請求によって得たものを、自ら煎るなどの行為をして食べる比丘尼には波逸提のみが生じる。煎るなどの行為を他人にさせて食べる場合は悪作となる”と言われている。それは前後で矛盾している。煎るなどの行為を自らすることと、他人にさせることの間に相違はないからである。しかし、マハー・アッタカタ（大註釈）では、“他人が請求したものを食べる者には悪作である”と、区別なく一般的に言われている。

၈၂၃. အာဗာဓပစ္စယာတိ သေဒကမ္မာဒီနံ အတ္ထာယ ဓညဝိညတ္တိယာ အနာပတ္တိ. ‘‘အဝိညတ္တိယာ လဗ္ဘမာနံ ပန နဝကမ္မတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. အပရဏ္ဏံ ဝိညာပေတီတိ ဌပေတွာ သတ္တ ဓညာနိ မုဂ္ဂမာသာဒိံ ဝါ လာဗုကုမ္ဘဏ္ဍာဒိံ ဝါ အညံ ယံကိဉ္စိ ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနေ ဝိညာပေန္တိယာ အနာပတ္တိ. အာမကဓညံ ပန ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနေ န ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

823. “病気を理由として”とは、発汗療法などのために穀物を請求する場合は無犯であることを意味する。“請求せずに得られるものは、修繕作業のために受け取ることは適当である”とマハーパッチャリーに述べられている。“他の副食物（穀物以外）を請求する”とは、七種の主穀を除いた、緑豆や大豆など、あるいは瓢箪や南瓜など、その他のいかなるものを、親族や招待を受けた場所で請求しても、その比丘尼には無犯である。しかし、未熟な主穀については、親族や招待を受けた場所であっても（請求することは）適当ではない。残りは明白である。

စတုသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော ကာယဝါစတော ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

四つの等起がある。身から、身と口から、身と心から、そして身と口と心の組み合わせから生じる。作為であり、想による解脱はなく、無心であり、制定違反であり、身業、口業であり、三つの心のいずれかから生じ、三つの受を伴う。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七の学処（が終了した）。

၈. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八の学処の解説。

၈၂၄. အဋ္ဌမေ [Pg.200] – နိဗ္ဗိဋ္ဌော ရာဇဘဋော ရညော ဘတိ ကေဏိ ဧတေနာတိ နိဗ္ဗိဋ္ဌရာဇဘဋော, ဧကံ ဌာနန္တရံ ကေဏိယာ ဂဟေတွာ တတော လဒ္ဓဥဒယောတိ အတ္ထော. တညေဝ ဘဋပထံ ယာစိဿာမီတိ ရညော ကေဏိံ ဒတွာ ပုန တံယေဝ ဌာနန္တရံ ယာစိဿာမီတိ စိန္တေန္တော. ပရိဘာသီတိ တာ ဘိက္ခုနိယော ‘‘မာ ပုန ဧဝံ ကရိတ္ထာ’’တိ သန္တဇ္ဇေသိ.

824. 第八（の学処）において、“（王に）雇用された王の従事者”とは、それによって王の報酬や税が定められている者のことである。つまり、一つの地位を税を納める条件で得て、そこから利益を得ている者という意味である。“その従事者の地位を再び求めよう”とは、王に税を納めて、再びその同じ地位を求めようと考えることである。“ののしった”とは、それらの比丘尼たちを“二度とそのようなことをするな”と威嚇したことである。

၈၂၆. သယံ ဆဍ္ဍေတီတိ စတ္တာရိပိ ဝတ္ထူနိ ဧကပယောဂေန ဆဍ္ဍေန္တိယာ ဧကာဝ အာပတ္တိ, ပါဋေက္ကံ ဆဍ္ဍေန္တိယာ ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော. အာဏတ္တိယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ဒန္တကဋ္ဌဆဍ္ဍနေပိ ဘိက္ခုနိယာ ပါစိတ္တိယမေဝ. ဘိက္ခုဿ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

826. “自ら捨てる”とは、四つのもの（大便、小便、ゴミ、食べ残し）を一度の動作で捨てる比丘尼には、ただ一つの罪がある。別々に捨てる場合には、その物の数に応じて罪が生じる。命じて他人に捨てさせる場合も、これと同じ方法である。歯木を捨てる場合も、比丘尼には波逸提が生じる。比丘の場合には、すべての物を捨てることにおいて悪作となる。残りは明白である。

ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

六つの等起がある。作為と不作為から生じ、想による解脱はなく、無心であり、制定違反であり、身業、口業であり、三つの心のいずれかから生じ、三つの受を伴う。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八の学処（が終了した）。

၉. နဝမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九の学処の解説。

၈၃၀-၂. နဝမေ – ယံ မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ ရောပိမန္တိ ခေတ္တံ ဝါ ဟောတု နာဠိကေရာဒိအာရာမော ဝါ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ရောပိမဟရိတဋ္ဌာနေ ဧတာနိ ဝတ္ထူနိ ဆဍ္ဍေန္တိယာ ပုရိမနယေနေဝ အာပတ္တိဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ခေတ္တေ ဝါ အာရာမေ ဝါ နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇမာနာ ဥစ္ဆုအာဒီနိ ဝါ ခါဒန္တီ; ဂစ္ဆမာနာ ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကစလကာဒီနိ ဟရိတဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍေတိ, အန္တမသော ဥဒကံ ပိဝိတွာ မတ္ထကစ္ဆိန္နနာဠိကေရမ္ပိ ဆဍ္ဍေတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ. ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ. ကသိတဋ္ဌာနေ ပန နိက္ခိတ္တဗီဇေ ယာဝ အင်္ကုရံ န ဥဋ္ဌဟတိ, တာဝ သဗ္ဗေသံ ဒုက္ကဋံ. အနိက္ခိတ္တဗီဇေသု ခေတ္တကောဏာဒီသု ဝါ အသဉ္ဇာတရောပိမေသု ခေတ္တမရိယာဒါဒီသု ဝါ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတိ. မနုဿာနံ ကစဝရဆဍ္ဍနဋ္ဌာနေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဆဍ္ဍိတခေတ္တေတိ မနုဿေသု သဿံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂတေသု ဆဍ္ဍိတခေတ္တံ နာမ ဟောတိ, တတ္ထ ဝဋ္ဋတိ. ယတ္ထ ပန လာယိတမ္ပိ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒိ ပုန ဥဋ္ဌဟိဿတီတိ ရက္ခန္တိ, တတ္ထ ယထာဝတ္ထုကမေဝ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ…ပေ… တိဝေဒနန္တိ.

第九の戒（波逸提）について。“人々が（食用や利用のために）植えたもの”とは、田畑や、ヤシなどの果樹園を指す。どのような場所であれ、作物が植えられた緑のある場所で、これらの物（不浄物など）を捨てる比丘尼には、前述の通り罪の分類（波逸提か否か）を知るべきである。田畑や果樹園に座って食事をしながら、サトウキビなどを噛み食べたり、歩きながら口をすすいだ水やサトウキビの滓（かす）などを緑のある場所に捨てること、あるいは、ヤシの水を飲んだ後に頭部を切り落としたヤシの実を捨てることは、波逸提（パチッティヤ）となる。比丘の場合は突吉羅（ドゥッカカタ）となる。また、耕された場所であっても、種がまかれている場合は、芽が出るまでは、すべての者（比丘・比丘尼）に突吉羅となる。種がまかれていない田畑の隅や、作物がまだ生えていない場所、あるいは田のあぜ道などに捨てることは許される。人々のゴミ捨て場に捨てることも許される。“収穫後の田”とは、人々が作物を収穫して去った後の田のことであり、そこでは捨ててもよい。ただし、刈り取った後でも豆類などが再び生えてくることを期待して保護している場所では、その状況（対象物の性質）に応じて判断すべきである。残りは明白である。六つの起因があり、作為・不作為に関わり、三種の心より生じる。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九の学習項目（終わり）。

၁၀. ဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十の学習項目の解説

၈၃၅. ဒသမေ [Pg.201] – ယံကိဉ္စိ နစ္စန္တိ နဋာဒယော ဝါ နစ္စန္တု သောဏ္ဍာ ဝါ, အန္တမသော မောရသုဝမက္ကဋာဒယောပိ, သဗ္ဗမ္ပေတံ နစ္စမေဝ. ယံကိဉ္စိ ဂီတန္တိ ယံကိဉ္စိ နဋာဒီနံ ဝါ ဂီတံ ဟောတု, အရိယာနံ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ရတနတ္တယဂုဏူပသံဟိတံ သာဓုကီဠိတဂီတံ ဝါ အသံယတဘိက္ခူနံ ဓမ္မဘာဏကဂီတံ ဝါ, သဗ္ဗမ္ပေတံ ဂီတမေဝ. ယံကိဉ္စိ ဝါဒိတန္တိ တန္တိဗဒ္ဓါဒိဝါဒနီယဘဏ္ဍဝါဒိတံ ဝါ ဟောတု, ကုဋဘေရိဝါဒိတံ ဝါ, အန္တမသော ဥဒကဘေရိဝါဒိတမ္ပိ, သဗ္ဗမ္ပေတံ ဝါဒိတမေဝ.

835. 第十の戒について。“いかなる踊り”とは、役者などが踊ることも、酒飲みが踊ることも、あるいは孔雀やオウム、猿などの動物が踊ることも、すべて“踊り（ナッチャ）”である。“いかなる歌”とは、役者などの歌、あるいは聖者（阿羅漢）の入滅時に三宝の徳を讃える歌、あるいは放逸な比丘が歌うように説法する声も、すべて“歌（ギータ）”である。“いかなる奏楽”とは、弦楽器などの楽器の演奏、あるいは太鼓の音、さらには水太鼓（水面を叩く音）であっても、すべて“奏楽（ヴァーディタ）”である。

၈၃၆. ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ပဒဝါရဂဏနာယ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ယတ္ထ ဌိတာ ပဿတိ ဝါ သုဏာတိ ဝါတိ ဧကပယောဂေန ဩလောကေန္တီ ပဿတိ, တေသံယေဝ ဂီတဝါဒိတံ သုဏာတိ, ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ဧကံ ဒိသံ ဩလောကေတွာ နစ္စံ ပဿတိ, ပုန အညတော ဩလောကေတွာ ဂါယန္တေ ပဿတိ အညတော ဝါဒေန္တေ, ပါဋေက္ကာ အာပတ္တိယော. ဘိက္ခုနီ သယမ္ပိ နစ္စိတုံ ဝါ ဂါယိတုံ ဝါ ဝါဒိတုံ ဝါ န လဘတိ, အညေ ‘‘နစ္စ, ဂါယ, ဝါဒေဟီ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ န လဘတိ. ‘‘စေတိယဿ ဥပဟာရံ ဒေထ, ဥပါသကာ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ ‘‘တုမှာကံ စေတိယဿ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုမ္ပိ န လဘတိ. သဗ္ဗတ္ထ ပါစိတ္တိယန္တိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ. ‘‘တုမှာကံ စေတိယဿ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘ဥပဋ္ဌာနကရဏံ နာမ သုန္ဒရ’’န္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

836. “見るために行く（突吉羅）”については、歩数に応じて突吉羅の罪となる。一つの動作（場所）で、見たり聞いたりする場合は、それらの歌や奏楽を同時に聞いても、波逸提は一つである。しかし、ある方向を見て踊りを見、また別の方向を見て歌い手を見、さらに別の場所で奏楽者を見るならば、個別に罪となる。比丘尼は自ら踊り、歌い、演奏することは許されず、他人に対して“踊れ、歌え、演奏せよ”と言うことも許されない。“長者（優婆塞）よ、塔（チェーティヤ）に供養を捧げなさい”と言うことや、人々が“あなた方の塔に奉仕（演奏など）をしましょう”と言ったときに“よし（サードゥ）”と同意することも許されない。これらすべての行為において波逸提となると、すべての注釈書に説かれている。比丘には突吉羅となる。ただし、人々から“あなた方の塔に奉仕しましょう”と言われたときに、“奉仕することは良いことである”と言うことは許される。

၈၃၇. အာရာမေ ဌိတာတိ အာရာမေ ဌတွာ အန္တရာရာမေ ဝါ ဗဟိအာရာမေ ဝါ နစ္စာဒီနိ ပဿတိ ဝါ သုဏာတိ ဝါ, အနာပတ္တိ. သတိ ကရဏီယေတိ သလာကဘတ္တာဒီနံ ဝါ အတ္ထာယ အညေန ဝါ ကေနစိ ကရဏီယေန ဂန္တွာ ဂတဋ္ဌာနေ ပဿတိ ဝါ သုဏာတိ ဝါ, အနာပတ္တိ. အာပဒါသူတိ တာဒိသေန ဥပဒ္ဒဝေန ဥပဒ္ဒုတာ သမဇ္ဇဋ္ဌာနံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပဝိသိတွာ ပဿန္တိယာ ဝါ သုဏန္တိယာ ဝါ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

837. “園（アラーマ）に留まっている”とは、自分の住坊にいて、その内部や外部で踊りなどを見たり聞いたりする場合は、無犯である。“用事があるとき”とは、籤食（サラーカバッタ）などのため、あるいは他の何らかの用事で出かけた先で、見たり聞いたりする場合は、無犯である。“危難のとき”とは、そのような災難に遭って祭りの場所に逃げ込んだような場合、そこを見てしまったり聞いたりしても無犯である。残りは明白である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛の部類の起因と同じであり、作為であり、想の有無にかかわらず、無心（不随意）であり、世俗の非難（世俗罪）であり、身業であり、不善心より生じ、三種の心（罪の現れ方）がある。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十の学習項目（終わり）。

လသုဏဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一・大蒜品（ラスナ・ヴァッガ）終わり。

၂. အန္ဓကာရဝဂ္ဂေါ

2. 第二・暗黒品（アンダカーラ・ヴァッガ）

၁. ပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一の学習項目の解説

၈၃၉. အန္ဓကာရဝဂ္ဂဿ [Pg.202] ပဌမသိက္ခာပဒေ – အပ္ပဒီပေတိ ပဒီပစန္ဒသူရိယအဂ္ဂီသု ဧကေနာပိ အနောဘာသိတေ. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘အနာလောကေ’’တိ ဝုတ္တံ. သလ္လပေယျ ဝါတိ ဂေဟဿိတကထံ ကထေယျ.

839. 暗黒品の第一の学習項目において、“灯火なしに”とは、灯火、月、太陽、火のいずれも照らしていない状態を指す。そのため、経分別において“光のないところで”と説かれている。“語らう”とは、世俗的な話をすることである。

၈၄၁. အရဟောပေက္ခာ အညဝိဟိတာတိ န ရဟောအဿာဒါပေက္ခာ ရဟောအဿာဒတော အညဝိဟိတာဝ ဟုတွာ ဉာတိံ ဝါ ပုစ္ဆတိ, ဒါနေ ဝါ ပူဇာယ ဝါ မန္တေတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ – ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

841. “密かであり、耽溺せず、他の対象に向けられた心”とは、密室での楽しみを求めず、密室での楽しみ以外のことに心を向け、親族のことを尋ねたり、布施や供養の相談をしたりする場合を指す。残りは明白である。盗賊の隊商に伴う起因と同様であり、身と心、あるいは身・口・心から生じ、作為であり、想があれば免れ、有心（随意）であり、世俗罪であり、身業・口業であり、不善心より生じ、二種の罪の現れ方がある。

ပဌမသိက္ခာပဒံ.

第一の学習項目（終わり）。

၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二の学習項目の解説

၈၄၂. ဒုတိယေ – ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေတိ ဣဒမေဝ နာနံ. သေသံ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝါတိ.

842. 第二の戒において、“覆われた場所（パティチャンナ）”という点だけが異なる。残りのすべては前の戒と同様である。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二の学習項目（終わり）。

၃. တတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三の学習項目の解説

၈၄၆. တတိယေ – အဇ္ဈောကာသေတိ နာနံ, သေသံ သဗ္ဗံ တာဒိသမေဝါတိ.

846. 第三の戒において、“露地（アッジョーカーサ）”という点だけが異なる。残りのすべては同様である。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三の学習項目（終わり）。

၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四の学習項目の解説

၈၅၀-၃. စတုတ္ထေ – နိကဏ္ဏိကန္တိ ကဏ္ဏမူလံ ဝုစ္စတိ; ကဏ္ဏမူလေ ဇပ္ပေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတိ ကရဏီယေတိ သလာကဘတ္တာဒီနံ အာဟရဏတ္ထာယ ဝိဟာရေ ဝါ ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ပဋိသာမနတ္ထာယ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပုရိမသဒိသာနေဝါတိ.

850-3. 第四の戒について。“ニカンニカ”とは耳の付け根（耳もと）のことである。“耳もとで囁く”という意味である。“用事があるとき”とは、籤食などを取りに行くためや、寺院で不適切に置かれた物を片付けるためなどを指す。残りは明白である。構成要件などは第一のものと同様である。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四の学習項目（終わり）。

၅. ပဉ္စမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五の学習項目の解説

၈၅၄. ပဉ္စမေ [Pg.203] – ဃရံ သောဓေန္တာတိ တေသံ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ထေရိယာ ကောစိ ကာယိကဝါစသိကော ဝီတိက္ကမော န ဒိဿတိ, ဃရမ္ပိ တာဝ သောဓေမာ’’တိ, တတော ဃရံ သောဓေန္တာ နံ အဒ္ဒသံသု.

854. 第五の戒について。“家を掃除している人々”とは、彼らが“長老尼には身口の過失は見られない。ひとまず家を掃除してみよう”と考え、掃除をしていたところ、その物を見つけたという経緯である。

၈၅၆. အနောဝဿကံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ, ဥပစာရာတိက္ကမေ ဧသေဝ နယော.

856. “雨の当たらない場所を越える（入る）”ことについて、一歩目を踏み越えると突吉羅、二歩目を踏み越えると波逸提となる。敷地（ウパチャーラ）を越える場合も同様である。

၈၅၈. ဂိလာနာယာတိ ယာ တာဒိသေန ဂေလညေန အာပုစ္ဆိတုံ န သက္ကောတိ. အာပဒါသူတိ ဃရေ အဂ္ဂိ ဝါ ဥဋ္ဌိတော ဟောတိ, စောရာ ဝါ; ဧဝရူပေ ဥပဒ္ဒဝေ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမတိ, အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

858. “病身の者”とは、病気のために家主に断ることができない比丘尼のことである。その場合は無犯である。“危難のとき”とは、家に火事や賊が発生した場合であり、このような災難の際に断らずに立ち去ることは、無犯である。残りの部分は明白である。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

カティナの起因と同様であり、身・口、あるいは身・口・心から生じ、作為・不作為に関わり、想の有無にかかわらず、無心であり、制定罪であり、身業・口業であり、三種の心から生じ、三種の罪の現れ方がある。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五の学習項目（終わり）。

၆. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六の学習項目の解説

၈၆၀. ဆဋ္ဌေ – အဘိနိသီဒေယျာတိ နိသီဒေယျ. နိသီဒိတွာ ဂစ္ဆန္တိယာ ဧကာ အာပတ္တိ, အနိသီဒိတွာ နိပဇ္ဇိတွာ ဂစ္ဆန္တိယာ ဧကာ, နိသီဒိတွာ နိပဇ္ဇိတွာ ဂစ္ဆန္တိယာ ဒွေ.

860. 第六の学処において、“abhinisīdeyya”とは座ることをいう。座ってから（去って）行く比丘尼には一つの罪（波逸提）があり、座らずに横になってから行く比丘尼には一つの罪があり、座りかつ横になってから行く比丘尼には二つの罪がある。

၈၆၃. ဓုဝပညတ္တေတိ ဘိက္ခုနီနံ အတ္ထာယ နိစ္စပညတ္တေ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ကထိနသမုဋ္ဌာနံ…ပေ… တိဝေဒနန္တိ.

863. “Dhuvapaññatte”とは、比丘尼たちのために常に（座具などが）備えられていることをいう。残りは明白である。カティナと同じ等起であり、……（中略）……三つの受（のいずれか）を伴う。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六の学処（が終了した）。

၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七の学処の解説。

၈၆၄. သတ္တမေပိ – သဗ္ဗံ ဆဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

864. 第七においても、すべては第六で述べられた方法と同じように理解されるべきである。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七の学処（が終了した）。

၈. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八の学処の解説。

၈၆၉. အဋ္ဌမေ [Pg.204] – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

869. 第八において、すべては明白である。三つの等起があり、作為、知覚による解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受を伴う。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八の学処（が終了した）。

၉. နဝမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九の学処の解説。

၈၇၅. နဝမေ – အဘိသပေယျာတိ သပထံ ကရေယျ. နိရယေန အဘိသပတိ နာမ ‘‘နိရယေ နိဗ္ဗတ္တာမိ, အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တာမိ, နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတု, အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တတူ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန အက္ကောသတိ. ဗြဟ္မစရိယေန အဘိသပတိ နာမ ‘‘ဂိဟိနီ ဟောမိ, ဩဒါတဝတ္ထာ ဟောမိ, ပရိဗ္ဗာဇိကာ ဟောမိ, ဣတရာ ဝါ ဧဒိသာ ဟောတူ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန အက္ကောသတိ; ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ. ဌပေတွာ ပန နိရယဉ္စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ ‘‘သုနခီ သူကရီ ကာဏာ ကုဏီ’’တိအာဒိနာ နယေန အက္ကောသန္တိယာ ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋံ.

875. 第九において、“abhisapeyya”とは誓いや呪いをかけることをいう。“地獄に生まれよ、阿鼻地獄に生まれよ、この比丘尼が地獄に生まれますように、阿鼻地獄に生まれますように”などの方法で罵ることを“地獄によって呪う”という。“私は在家の女になれ、白い衣の女になれ、遊行女になれ、あるいは他の比丘尼がそのようになれ”などの方法で罵ることを“梵行（清浄行）によって呪う”という。言葉を発するごとに波逸提となる。しかし、地獄と梵行を除いて、“犬のような女、豚のような女、盲目の女、不具の女”などの方法で罵る場合は、言葉を発するごとに突吉羅（ドゥッカカタ）となる。

၈၇၈. အတ္ထပုရေက္ခာရာယာတိ အဋ္ဌကထံ ကထေန္တိယာ. ဓမ္မပုရေက္ခာရာယာတိ ပါဠိံ ဝါစေန္တိယာ. အနုသာသနိပုရေက္ခာရာယာတိ ‘‘ဣဒါနိပိ တွံ ဧဒိသာ, သာဓု ဝိရမဿု, နော စေ ဝိရမသိ, အဒ္ဓါ ပုန ဧဝရူပါနိ ကမ္မာနိ ကတွာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿသိ, တိရစ္ဆာနယောနိယာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿသီ’’တိ ဧဝံ အနုသာသနိယံ ဌတွာ ဝဒန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

878. “義（意味）を重視する者”とは、アッタカタ（註釈）を語る比丘尼のことである（その場合は無犯）。“法（教説）を重視する者”とは、パーリ（聖典）を唱えさせる（教える）比丘尼のことである。“教誡を重視する者”とは、“今でもあなたはこのような者である。よく慎みなさい。もし慎まないならば、必ず再びこのような業をなして地獄に生まれるだろう、あるいは畜生界に生まれるだろう”というように教誡に基づいて語る比丘尼のことである。（これらは）無犯である。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三つの等起があり、作為、知覚による解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受を伴う。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九の学処（が終了した）。

၁၀. ဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十の学処の解説。

၈၇၉. ဒသမေ – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစာစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလကမ္မံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

879. 第十において、すべては明白である。重荷の放棄による等起（責任放棄）であり、身・口・心から等起し、作為、知覚による解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善の業、苦受を伴う。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十の学処（が終了した）。

အန္ဓကာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二・暗黒品（アンダカーラ・ヴァッガ）。

၃. နဂ္ဂဝဂ္ဂေါ

3. 第三・裸形品（ナッガ・ヴァッガ）

၁. ပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一の学処の解説。

၈၈၃-၆. နဂ္ဂဝဂ္ဂဿ [Pg.205] ပဌမသိက္ခာပဒေ – ဗြဟ္မစရိယံ စိဏ္ဏေနာတိ ဗြဟ္မစရိယေန စိဏ္ဏေန; အထ ဝါ ဗြဟ္မစရိယဿ စရဏေနာတိ; ဧဝံ ကရဏတ္ထေ ဝါ သာမိအတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အစ္ဆိန္နစီဝရိကာယာတိ ဣဒံ ဥဒကသာဋိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န အညံ စီဝရံ. တသ္မာ ဥဒကသာဋိကာယ အစ္ဆိန္နာယ ဝါ နဋ္ဌာယ ဝါ နဂ္ဂါယ နှာယန္တိယာ အနာပတ္တိ. သစေပိ ဥဒကသာဋိကစီဝရံ မဟဂ္ဃံ ဟောတိ, န သက္ကာ နိဝါသေတွာ ဗဟိ ဂန္တုံ, ဧဝမ္ပိ နဂ္ဂါယ နှာယိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

883-6. 裸形品の第一の学処において、“brahmacariyaṃ ciṇṇena”とは、行ぜられた梵行（清浄行）によって、あるいは、梵行を行うことによって、という意味である。このように具格（手段）の意味、あるいは所有格の意味における対格の言葉として理解されるべきである。“奪われた衣の者”というこの言葉は、入浴用の衣（浴衣）を指して言われたものであり、他の衣のことではない。したがって、浴衣が奪われたり紛失したりして、裸で入浴する比丘尼には無犯である。たとえ浴衣が高価なものであり、（それを）身につけて外に行くことができない場合でも、このように裸で入浴することは許される。ここでの残りは明白である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛と同じ等起（エラカロマ・サムッターナ）であり、作為、（知覚による解脱ではない）、無心、制戒罪、身業、三つの心（のいずれか）、三つの受（のいずれか）を伴う。

ပဌမသိက္ခာပဒံ.

第一の学処（が終了した）。

၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二の学処の解説。

၈၈၇. ဒုတိယေ – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

887. 第二において、すべては明白である。六つの等起（チャサムッターナ）があり、作為、（知覚による解脱ではない）、無心、制戒罪、身業、口業、三つの心、三つの受を伴う。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二の学処（が終了した）。

၃. တတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三の学処の解説。

၈၉၃-၄. တတိယေ – အနန္တရာယိကိနီတိ ဒသသု အန္တရာယေသု ဧကေနပိ အန္တရာယေန အနန္တရာယာ. ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေတိ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ သစေပိ ပစ္ဆာ သိဗ္ဗတိ, အာပတ္တိယေဝါတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

893-4. 第三において、“anantarāyikinī”とは、（王や盗賊などの）十種類の障害のうちの一つも障害がないことをいう。“（縫製の）責任を放棄しただけで”とは、責任を放棄して、たとえ後で縫ったとしても、やはり罪になるという意味である。残りは明白である。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

重荷の放棄による等起であり、不作為、知覚による解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受を伴う。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三の学処（が終了した）。

၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四学習戒の解説

၈၉၈-၉. စတုတ္ထေ [Pg.206] – ပဉ္စ အဟာနိ ပဉ္စာဟံ, ပဉ္စာဟမေဝ ပဉ္စာဟိကံ. သံဃာဋီနံ စာရော သံဃာဋိစာရော; ပရိဘောဂဝသေန ဝါ ဩတာပနဝသေန ဝါ သံဃဋိတဋ္ဌေန သံဃာဋီတိ လဒ္ဓနာမာနံ ပဉ္စန္နံ စီဝရာနံ ပရိဝတ္တနန္တိ အတ္ထော. တသ္မာယေဝ ပဒဘာဇနေ ‘‘ပဉ္စမံ ဒိဝသံ ပဉ္စ စီဝရာနီ’’တိအာဒိမာဟ. အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ စ ဧကသ္မိံ စီဝရေ ဧကာ အာပတ္တိ; ပဉ္စသု ပဉ္စ.

898-9. 第四（学習戒）において、“五日間（pañcāhaṃ）”とは五つの日のことであり、五日間そのものが“五日間のもの（pañcāhikaṃ）”と呼ばれる。“サンガーティチャーラ（saṅghāṭicāro）”とは縫い合わされた衣（僧伽梨）の巡回（交換）のことである。使用することによって、あるいは日光に干すことによって、“縫い合わされたもの”という意味で“僧伽梨（サンガーティ）”という名を得た五種の衣（五衣）を交換すること、という意味である。それゆえにこそ、語釈（パダバージャナ）において“五日目に五つの衣を……”などと（世尊は）仰った。また“波逸提罪の罪（āpatti pācittiyassa）”という点については、衣一枚につき一つの罪があり、五枚（すべて）において五つの罪がある。

၉၀၀. အာပဒါသူတိ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ, န သက္ကာ ဟောတိ စောရဘယာဒီသု ပရိဘုဉ္ဇိတုံ; ဧဝရူပေ ဥပဒ္ဒဝေ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

900. “災難のとき（āpadāsū）”とは、高価な衣であり、盗賊の恐れなどにより使用することができない場合を指す。このような災難がある場合には、罪とはならない。残りは明白である。（この罪の）等起はカティナ（迦絺那）と同じであり、不作為、非想解脱、無意識、制教罪、身業、口業、三心、三受（の三種類）である。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四学習戒（終了）。

၅. ပဉ္စမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五学習戒の解説

၉၀၃. ပဉ္စမေ – စီဝရသင်္ကမနီယန္တိ သင်္ကမေတဗ္ဗံ စီဝရံ; အညိဿာ သန္တကံ အနာပုစ္ဆာ ဂဟိတံ ပုန ပဋိဒါတဗ္ဗစီဝရန္တိ အတ္ထော.

903. 第五において、“移し替えられるべき衣（cīvarasaṅkamanīyaṃ）”とは、移動させるべき衣のことである。他の（比丘尼）の所有物を、許可を得ずに取り、後に返却すべき衣である、という意味である。

၉၀၆. အာပဒါသူတိ သစေ အပါရုတံ ဝါ အနိဝတ္ထံ ဝါ စောရာ ဟရန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ဓာရေန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

906. “災難のとき（āpadāsū）”とは、もし（他の比丘尼が）羽織っていない衣、あるいは着ていない下衣を盗賊が持ち去ろうとする場合、そのような災難において（許可なく）着用したとしても、罪とはならない。残りは明白である。（この罪の）等起はカティナと同じであり、作為・不作為、非想解脱、無意識、制教罪、身業、口業、三心、三受である。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五学習戒（終了）。

၆. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六学習戒の解説

၉၀၉-၁၀. ဆဋ္ဌေ – အညံ ပရိက္ခာရန္တိ ယံကိဉ္စိ ထာလကာဒီနံ ဝါ သပ္ပိတေလာဒီနံ ဝါ အညတရံ. အာနိသံသန္တိ ‘‘ကိတ္တကံ အဂ္ဃနကံ ဒါတုကာမတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ‘‘ဧတ္တကံ နာမာ’’တိ ဝဒန္တိ, ‘‘အာဂမေထ တာဝ, ဣဒါနိ ဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, ကတိပါဟေန ကပ္ပာသေ အာဂတေ သမဂ္ဃံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ နိဝါရေန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

909-10. 第六において、“他の必需品（aññaṃ parikkhāraṃ）”とは、鉢などの容器、あるいはバター・油などのいずれか任意のものである。“利益（ānisaṃsaṃ）”とは、“どれほどの価値のものを施したいのですか”と尋ね、“これほどの（価値の）ものです”と言われたとき、“しばらくお待ちください。今は布が高価です。数日して綿が入ってくれば、安くなるでしょう”とそのように言って（施しを）止めさせたとしても、罪とはならない。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ [Pg.207] – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

三つの等起があり、作為、想解脱、有意識、世俗罪、身業、口業、不善心、三受である。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六学習戒（終了）。

၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七学習戒の解説

၉၁၁. သတ္တမေ – ပက္ကမိံသူတိ အညာသမ္ပိ အာဂမနံ အာဂမေန္တီ ‘‘အဒ္ဓါ အမှာကမ္ပိ အာဂမေဿတီ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ အဂမံသု. ပဋိဗာဟေယျာတိ ပဋိသေဓေယျ.

911. 第七において、“立ち去った（pakkamiṃsū）”とは、他の（比丘尼）たちの帰還を待っていて、“きっと私たちの（仲間も）帰ってくるだろう”と考えて、あちこちへ行ったことを指す。“拒むべきである（paṭibāheyyā）”とは、禁止することである。

၉၁၅. အာနိသံသန္တိ ‘‘ဧကိဿာ ဧကံ သာဋကံ နပ္ပဟောတိ, အာဂမေထ တာဝ, ကတိပါဟေန ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တတော ဘာဇေဿာမီ’’တိ ဧဝံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဋိဗာဟန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

915. “利益（ānisaṃsaṃ）”とは、“一人の比丘尼に布一枚では足りません。しばらくお待ちください。数日で（さらに衣が）手に入るでしょう。それから分配しましょう”とそのように利益を示して拒んだとしても、罪とはならない。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

三つの等起があり、作為、想解脱、有意識、制教罪、身業、口業、三心、三受である。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七学習戒（終了）。

၈. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八学習戒の解説

၉၁၆-၈. အဋ္ဌမေ – နဋာ နာမ ယေ နာဋကံ နာဋေန္တိ. နဋကာ နာမ ယေ နစ္စန္တိ. လင်္ဃကာ နာမ ယေ ဝံသဝရတ္တာဒီသု လင်္ဃနကမ္မံ ကရောန္တိ. သောကဇ္ဈာယိကာ နာမ မာယာကာရာ. ကုမ္ဘထူဏိကာ နာမ ဃဋကေန ကီဠနကာ; ဗိမ္ဗိသကဝါဒကာတိပိ ဝဒန္တိ. ဒေတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ စီဝရဂဏနာယ အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

916-8. 第八において、“ナタ（naṭā）”とは、演劇を演じさせる者たちのことである。“ナータカ（naṭakā）”とは、自ら踊る者たちのことである。“ランガカ（laṅghakā）”とは、竹竿や皮紐の上などで跳躍の芸を行う者たちのことである。“ソーカッジャーイカ（sokajjhāyikā）”とは手品師のことである。“クンバトゥーニカ（kumbhathūṇikā）”とは、小瓶を叩いて遊ぶ者たちのことであり、“ビンビサカを叩く者（bimbisakavādakā）”とも言われる。“与えるならば、波逸提の罪”という点については、衣の数に応じて罪を理解すべきである。残りは明白である。

ဆသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

六つの等起があり、作為、非想解脱、無意識、制教罪、身業、口業、三心、三受である。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八学習戒（終了）。

၉. နဝမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九学習戒の解説

၉၂၁-၄. နဝမေ [Pg.208] – ဒုဗ္ဗလစီဝရပစ္စာသာယာတိ ဒုဗ္ဗလာယ စီဝရပစ္စာသာယ. အာနိသံသန္တိ ကိဉ္စာပိ ‘‘န မယံ အယျေ သက္ကောမာ’’တိ ဝဒန္တိ, ‘‘ဣဒါနိ ပန တေသံ ကပ္ပာသော အာဂမိဿတိ, သဒ္ဓေါ ပသန္နော ပုရိသော အာဂမိဿတိ, အဒ္ဓါ ဒဿတီ’’တိ ဧဝံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ နိဝါရေန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

921-4. 第九において、“微弱な衣の期待によって”とは、わずかな衣への期待（欲求）によることである。“利益（ānisaṃsaṃ）”とは、たとえ（施主たちが）“お姉様、私たちは（今は）できません”と言ったとしても、“しかし今、彼らのもとに綿が届くでしょう。信仰厚く清らかな人が来るでしょう。きっと施してくれるはずです”とそのように利益を示して（他の比丘尼への施しを）止めさせたとしても、罪とはならない。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

三つの等起があり、作為、想解脱、有意識、世俗罪、身業、口業、不善心、三受である。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九学習戒（終了）。

၁၀. ဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十学習戒の解説

၉၂၇. ဒသမေ – ကထိနုဒ္ဓါရံ န ဒဿန္တီတိ ကီဒိသော ကထိနုဒ္ဓါရော ဒါတဗ္ဗော, ကီဒိသော န ဒါတဗ္ဗောတိ? ယဿ အတ္ထာရမူလကော အာနိသံသော မဟာ, ဥဗ္ဘာရမူလကော အပ္ပော, ဧဝရူပေါ န ဒါတဗ္ဗော. ယဿ ပန အတ္ထာရမူလကော အာနိသံသော အပ္ပော, ဥဗ္ဘာရမူလကော မဟာ, ဧဝရူပေါ ဒါတဗ္ဗော. သမာနိသံသောပိ သဒ္ဓါပရိပါလနတ္ထံ ဒါတဗ္ဗောဝ.

927. 第十において、“カティナ（迦絺那）の解除を与えない”とは、どのようなカティナ解除（の同意）を与えるべきで、どのようなものを与えるべきではないのか、ということである。（カティナの）敷設（維持）による利益が大きく、解除による利益が少ない場合、そのような（解除の同意は）与えるべきではない。しかし、敷設による利益が少なく、解除による利益が大きい場合には、与えるべきである。利益が同等であっても、（解除を申し出た施主の）信仰を守るためには、与えるべきである。

၉၃၁. အာနိသံသန္တိ ဘိက္ခုနိသံဃော ဇိဏ္ဏစီဝရော, ကထိနာနိသံသမူလကော မဟာလာဘောတိ ဧဝရူပံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဋိဗာဟန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

931. “利益（ānisaṃsaṃ）”とは、“比丘尼サンガの衣が古びています。カティナの利益に基づく大きな利得があるでしょう”と、このような利益を示して（解除を）拒んだとしても、罪とはならない。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

三つの等起があり、作為、想解脱、有意識、世俗罪、身業、口業、不善心、三受である。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十学習戒（終了）。

နဂ္ဂဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三、裸体品（ナッガ・ヴァッガ）。

၄. တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေါ

4. トゥワッタ品。

၁. ပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一学習聖典の注釈。

၉၃၃. တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂဿ [Pg.209] ပဌမသိက္ခာပဒေ – တုဝဋ္ဋေယျုန္တိ နိပဇ္ဇေယျုံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

933. トゥワッタ品の第一学習聖典において、“tuvaṭṭeyyuṃ（横たわるべきである）”とは“nipajjeyyuṃ（寝るべきである）”という意味である。残りは明白である。羊毛（のエラカローマ学処）と同じ等起であり、作為であり、想による解脱はなく、無心であり、制教罪であり、身業であり、三心、三受である。

ပဌမသိက္ခာပဒံ.

第一学習聖典。

၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二学習聖典の注釈。

၉၃၇. ဒုတိယေ – ဧကံ အတ္ထရဏဉ္စေဝ ပါဝုရဏဉ္စ ဧတာသန္တိ ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏာ; သံဟာရိမာနံ ပါဝါရတ္ထရဏကဋသာရကာဒီနံ ဧကံ အန္တံ အတ္ထရိတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ တုဝဋ္ဋေန္တီနမေတံ အဓိဝစနံ.

937. 第二（学習聖典）において、“ekattharaṇapāvuraṇā（一つの敷物と一つの掛け物を持つ者たち）”とは、彼女たちに一つの敷物と一つの掛け物があることを指す。これは、持ち運び可能な掛け物、敷物、茣蓙などの一端を敷き、他端を掛けて横たわっている比丘尼たちの呼称である。

၉၄၀. ဝဝတ္ထာနံ ဒဿေတွာတိ မဇ္ဈေ ကာသာဝံ ဝါ ကတ္တရယဋ္ဌိံ ဝါ အန္တမသော ကာယဗန္ဓနမ္ပိ ဌပေတွာ နိပဇ္ဇန္တီနံ အနာပတ္တီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

940. “境界を示して（境界を設けて）”とは、中間に黄褐色衣や杖、あるいは少なくとも腰帯などを置いて寝る者たちには罪がない（無犯）という意味である。残りは明白である。羊毛と同じ等起であり、作為であり、想による解脱はなく、無心であり、制教罪であり、身業であり、三心、三受である。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二学習聖典。

၃. တတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三学習聖典の注釈。

၉၄၁. တတိယေ – ဥဠာရသမ္ဘာဝိတာတိ ဥဠာရကုလာ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဂုဏေဟိ စ ဥဠာရတ္တာ ဥဠာရာတိ သမ္ဘာဝိတာ. ဣဿာပကတာတိ ဣဿာယ အပကတာ; အဘိဘူတာတိ အတ္ထော. သညတ္တိ ဗဟုလာ ဧတာသန္တိ သညတ္တိဗဟုလာ; ဒိဝသံ မဟာဇနံ သညာပယမာနာတိ အတ္ထော. ဝိညတ္တိ ဗဟုလာ ဧတာသန္တိ ဝိညတ္တိဗဟုလာ. ဝိညတ္တီတိ ဟေတူဒါဟရဏာဒီဟိ ဝိဝိဓေဟိ နယေဟိ ဉာပနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ယာစနာ.

941. 第三において、“uḷārasambhāvitā（高貴であると見なされた者）”とは、高貴な家系から出家したことや徳の高さによって、高貴であると称賛されている者のことである。“issāpakatā”とは、嫉妬によって害された、あるいは圧倒されたという意味である。“saññattibahulā（説得の多い者）”とは、彼女たちに多くの説得があることを指し、一日中、多くの人々に知らせて（説得して）回るという意味である。“viññattibahulā（公示・依頼の多い者）”とは、彼女たちに多くの公示があることを指す。“公示（viññatti）”とは、理由や例示など様々な方法によって知らせることであり、単なる“乞うこと（yācanā）”ではないと理解すべきである。

၉၄၃. စင်္ကမနေ [Pg.210] နိဝတ္တနဂဏနာယ အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိဋ္ဌတိ ဝါတိအာဒီသု ပယောဂဂဏနာယ. ဥဒ္ဒိသတိ ဝါတိအာဒီသု ပဒါဒိဂဏနာယ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

943. 経行においては、往復の回数によって罪を知るべきである。“立っている”などの箇所では（妨害する）動作の回数によって、“読誦する”などの箇所では句などの数によって罪を知るべきである。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三等起（身、口、意）であり、作為・不作為であり、想による解脱があり、有心であり、世間罪であり、身業、口業であり、不善心、苦受である。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三学習聖典。

၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四学習聖典の注釈。

၉၄၉. စတုတ္ထေ – သတိ အန္တရာယေတိ ဒသဝိဓေ အန္တရာယေ သတိ. ပရိယေသိတွာ န လဘတီတိ အညံ ဥပဋ္ဌာယိကံ န လဘတိ. ဂိလာနာယာတိ သယံ ဂိလာနာယ. အာပဒါသူတိ တထာရူပေ ဥပဒ္ဒဝေ သတိ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

949. 第四において、“障礙があるとき”とは、十種の障礙があるときのことである。“探しても得られない”とは、他の世話人（給仕者）を得られないことを指す。“病気の者”とは、自身が病気であることを指す。“災難のとき”とは、そのような災厄があるときには無犯であるという意味である。残りは明白である。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

重責（職務）の放棄による等起であり、不作為であり、想による解脱があり、有心であり、世間罪であり、身業、口業であり、不善心、苦受である。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四学習聖典。

၅. ပဉ္စမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五学習聖典の注釈。

၉၅၂. ပဉ္စမေ – အညံ အာဏာပေတီတိ ဧတ္ထ သစေ နိက္ကဍ္ဎာတိ အာဏတ္တာ ဧကပယောဂေန ဗဟူနိပိ ဒွါရာနိ အတိက္ကာမေတိ, ဧကာ အာပတ္တိ. အထ ဣမဉ္စိမဉ္စ ဒွါရံ အတိက္ကာမေဟီတိ ဧဝံ အာဏတ္တာ အတိက္ကာမေတိ, ဒွါရဂဏနာယ အာပတ္တိယော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

952. 第五において、“他者に命じる”ことに関して、もし“連れ出せ”と命じられた者が一回の動作で多くの門を越えさせたなら、一つの罪となる。しかし、“この門とあの門を越えさせよ”とこのように命じられて越えさせたなら、門の数に応じて罪となる。残りは明白である。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三等起であり、作為であり、想による解脱があり、有心であり、世間罪であり、身業、口業であり、不善心、苦受である。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五学習聖典。

၆. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六学習聖典の注釈。

၉၅၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.211] – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

955. 第六において、すべては明白である。諫告による等起であり、不作為であり、想による解脱があり、有心であり、世間罪であり、身業、口業であり、不善心、苦受である。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六学習聖典。

၇-၈-၉. သတ္တမအဋ္ဌမနဝမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7-8-9. 第七・第八・第九学習聖典の注釈。

၉၆၁. သတ္တမအဋ္ဌမနဝမေသု သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. သဗ္ဗာနိ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနာနိ, ကိရိယာနိ, နောသညာဝိမောက္ခာနိ, အစိတ္တကာနိ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာနိ, ကာယကမ္မာနိ, တိစိတ္တာနိ တိဝေဒနာနီတိ.

961. 第七・第八・第九においては、すべては明白である。これらすべては羊毛と同じ等起であり、作為であり、想による解脱はなく、無心であり、制教罪であり、身業であり、三心、三受である。

သတ္တမအဋ္ဌမနဝမသိက္ခာပဒါနိ.

第七・第八・第九学習聖典。

၁၀. ဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十学習聖典の注釈。

၉၇၃. ဒသမေ – အာဟုန္ဒရိကာတိ သမ္ဗာဓာ.

973. 第十において、“āhundarikā”とは“狭い（混雑した）”という意味である。

၉၇၅. ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေတိ သစေပိ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္ဆာ ပက္ကမတိ, အာပတ္တိယေဝါတိ အတ္ထော. ပဝါရေတွာ ပဉ္စ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆန္တိယာပိ အနာပတ္တိ. ဆသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သစေ ပန တီဏိ ဂန္တွာ တေနေဝ မဂ္ဂေန ပစ္စာဂစ္ဆတိ, န ဝဋ္ဋတိ. အညေန မဂ္ဂေန အာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

975. “行くべき義務を置いた（放棄した）だけであっても”とは、行くべき義務を放棄して、後に（そこから）去るならば、あっても罪（あぱてぃ）であるという意味である。自足（パワーラナー）して五由旬（ヨージャナ）まで行く比丘尼には罪はない。六由旬については言うまでもない。しかし、もし三由旬行って同じ道で戻るならば、ふさわしくない。別の道から来るのはふさわしい。

၉၇၆. အန္တရာယေတိ ဒသဝိဓေ အန္တရာယေ – ပရံ ဂစ္ဆိဿာမီတိ နိက္ခန္တာ, နဒီပူရော ပန အာဂတော, စောရာ ဝါ မဂ္ဂေ ဟောန္တိ, မေဃော ဝါ ဥဋ္ဌာတိ, နိဝတ္တိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

976. “障害があるとき”とは、十種の障害があるときをいう。他所へ行こうとして出発したが、川の増水、道中の盗賊、あるいは雨雲が湧き起こったとき、引き返すことはふさわしい。残りは明快である。（第一パーラージカと同じく、）等起は、不作為、想による解脱、有心、世俗の過失、身業、不善心、苦受である。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十学習戒。

တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四トゥヴァッタ・ヴァッガ（臥睡品）が終了。

၅. စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂေါ

5. 第五チッタガーラ・ヴァッガ（彩画堂品）。

၁. ပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一学習戒の解説。

၉၇၈. စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂဿ [Pg.212] ပဌမသိက္ခာပဒေ – ရာဇာဂါရန္တိ ရညော ကီဠနဃရံ. စိတ္တာဂါရန္တိ ကီဠနစိတ္တသာလံ. အာရာမန္တိ ကီဠနဥပဝနံ. ဥယျာနန္တိ ကီဠနုယျာနံ. ပေါက္ခရဏီန္တိ ကီဠနပေါက္ခရဏိံ. တသ္မာယေဝ ပဒဘာဇနေ ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ ရညော ကီဠိတု’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ ပဒဝါရဂဏနာယ ဒုက္ကဋံ. ယတ္ထ ဌိတာ ပဿတီတိ ဧတ္ထ ပန သစေ ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌိတာ ပဒံ အနုဒ္ဓရမာနာ ပဉ္စပိ ပဿတိ, ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. တံ တံ ဒိသာဘာဂံ ဩလောကေတွာ ပဿန္တိယာ ပန ပါဋေက္ကာ အာပတ္တိယော. ဘိက္ခုဿ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ.

978. チッタガーラ品の第一学習戒において、“王の家”とは王の遊戯場（宮殿）のことである。“彩画堂（チッタガーラ）”とは人々の遊戯のために美しく装飾された建物のことである。“園（アーラーマ）”とは都市の中にある遊戯用の林のことである。“遊園（ウイヤーナ）”とは都市の外にある遊戯用の公園のことである。“蓮池（ポッカラニー）”とは遊戯用の池のことである。それゆえ、語釈（パダバージャナ）において“どこであれ王の遊戯の場所に”などと説かれた。見に行くために行く場合、歩数に応じて悪作（どぅっかた）となる。しかし“立っている場所で見る”については、もし一箇所に立ったまま、足を動かさずに五つすべてを見るならば、一つの波逸提（ぱーしってぃや）だけである。それぞれの方向を向いて見るならば、別々に罪となる。比丘の場合、すべての見ることにおいて悪作（どぅっかた）である。

၉၈၁. အာရာမေ ဌိတာတိ အဇ္ဈာရာမေ ရာဇာဂါရာဒီနိ ကရောန္တိ, တာနိ ပဿန္တိယာ အနာပတ္တိ. ဂစ္ဆန္တီ ဝါ အာဂစ္ဆန္တီ ဝါတိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိယာ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, တာနိ ပဿတိ, အနာပတ္တိ. သတိ ကရဏီယေ ဂန္တွာတိ ရညော သန္တိကံ ကေနစိ ကရဏီယေန ဂန္တွာ ပဿတိ, အနာပတ္တိ. အာပဒါသူတိ ကေနစိ ဥပဒ္ဒုတာ ပဝိသိတွာ ပဿတိ, အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

981. “園の中にいて”とは、精舎（園）の内部に王の家などを作る場合、それらを見ても罪はない。“行くとき、あるいは来るとき”とは、托鉢などのために行く途中にそれらを見るのは罪はない。“用事があって行ったとき”とは、王のもとへ何らかの用事で行って見るのは罪はない。“災害のとき”とは、何らかの害悪に追われて（そこに）逃げ込み、見るのは罪はない。残りは明快である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛等起、作為、想による解脱なし、無心、世俗の過失、身業、不善心、三受である。

ပဌမသိက္ခာပဒံ.

第一学習戒が終了。

၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二学習戒の解説。

၉၈၂. ဒုတိယေ – အဘိနိသီဒနာဘိနိပဇ္ဇနေသု ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

982. 第二（学習戒）において、座ることや横たわることの試み（パヨーガ）の数に応じて罪を知るべきである。残りは明快である。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛等起、作為、想による解脱なし、無心、制教の過失、身業、三心、三受である。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二学習戒が終了。

၃. တတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三学習戒の解説。

၉၈၈. တတိယေ [Pg.213] – ဥဇ္ဇဝုဇ္ဇဝေတိ ယတ္တကံ ဟတ္ထေန အဉ္ဆိတံ ဟောတိ, တသ္မိံ တက္ကမှိ ဝေဌိတေ ဧကာ အာပတ္တိ. ကန္တနတော ပန ပုဗ္ဗေ ကပ္ပာသဝိစိနနံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗပယောဂေသု ဟတ္ထဝါရဂဏနာယ ဒုက္ကဋံ.

988. 第三（学習戒）において、“紡ぐ”とは、手で引き出された分の糸が紡錘（タッカ）に巻きつけられたときに一つの罪（波逸提）となる。しかし、紡ぐ前の綿の選別などを始めとするすべての試みにおいて、手の動作の回数に応じて悪作（どぅっかた）となる。

၉၈၉. ကန္တိတသုတ္တန္တိ ဒသိကသုတ္တာဒိံ သံဃာဋေတွာ ကန္တတိ, ဒုက္ကန္တိတံ ဝါ ပဋိကန္တတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

989. “紡がれた糸”とは、房糸などを合わせて紡ぐこと、あるいは、紡ぎ方の悪かった糸を再び紡ぐこと（これらは罪ではない）をいう。残りは明快である。羊毛等起、作為、想による解脱なし、無心、制教の過失、身業、三心、三受である。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三学習戒が終了。

၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四学習戒の解説。

၉၉၂. စတုတ္ထေ – ယာဂုံ ဝါတိအာဒီသု တဏ္ဍုလကောဋ္ဋနံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗေသု ပုဗ္ဗပယောဂေသု ပယောဂဂဏနာယ ဒုက္ကဋံ. ယာဂုဘတ္တေသု ဘာဇနဂဏနာယ, ခါဒနီယာဒီသု ရူပဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ.

992. 第四（学習戒）において、“粥”などの語に関しては、米をつくことを始めとする、粥や飯を炊く前のすべての準備動作（試み）の数に応じて悪作（どぅっかた）となる。粥や飯については器（アタマ）の数に応じて、硬い食物（カーダニーヤ）などについては個数に応じて波逸提（ぱーしってぃや）となる。

၉၉၃. ယာဂုပါနေတိ မနုဿေဟိ သံဃဿတ္ထာယ ကရိယမာနေ ယာဂုပါနေ ဝါ သံဃဘတ္တေ ဝါ တေသံ သဟာယိကဘာဝေန ယံကိဉ္စိ ပစန္တိယာ အနာပတ္တိ. စေတိယပူဇာယ သဟာယိကာ ဟုတွာ ဂန္ဓာဒီနိ ပူဇေတိ, ဝဋ္ဋတိ. အတ္တနော ဝေယျာဝစ္စကရဿာတိ သစေပိ မာတာပိတရော အာဂစ္ဆန္တိ, ယံကိဉ္စိ ဗီဇနိံ ဝါ သမ္မုဉ္ဇနိဒဏ္ဍကံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝေယျာဝစ္စကရဋ္ဌာနေ ဌပေတွာဝ ယံကိဉ္စိ ပစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ တတိယသဒိသာနေဝါတိ.

993. “粥を供すること”とは、人々が僧伽のために粥や僧伽の食事（サンガバッタ）を用意しているときに、その手伝いとして何かを調理する比丘尼には罪はない。仏塔供養（チェーティヤプージャー）の際、手伝いとなって香などを供養することはふさわしい。“自分の給仕人のために”とは、もし父母が（寺に）来たとしても、扇や箒の柄などを作らせて給仕人の立場に置いてから、何か粥などを調理することはふさわしい。残りは明快である。等起などは第三学習戒と同じである。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四学習戒が終了。

၅. ပဉ္စမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五学習戒の解説。

၉၉၆. ပဉ္စမေ – အသတိ အန္တရာယေတိ ဒသဝိဓေ အန္တရာယေ အသတိ. ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္ဆာ ဝိနိစ္ဆိနန္တီ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာဝ ဝိနိစ္ဆိနာတိ.

996. 第五（学習戒）において、“障害がないとき”とは十種の障害がないときをいう。義務を放棄して後で裁定する者は、罪（波逸提）を犯した上で裁定することになる。

၉၉၈. ပရိယေသိတွာ [Pg.214] န လဘတီတိ သဟာယိကာ ဘိက္ခုနိယော န လဘတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

998. “探しても得られない”とは、仲間の比丘尼が得られないことである。残りは明快である。義務放棄（ドゥラニッケーパ）の等起、不作為、想による解脱、有心、世俗の過失、身業、口業、不善心、苦受である。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五学習戒が終了。

၆. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六学習戒の解説。

၉၉၉. ဆဋ္ဌေ – သဗ္ဗံ နဂ္ဂဝဂ္ဂေ အာဂါရိကသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော, တံ ဆသမုဋ္ဌာနံ. ဣဒံ ‘‘သဟတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

999. 第六（学習戒）において、すべては裸形品（ナッガヴァッガ）の在家人学習戒（アーガーリカ・シッカパダ）で説かれた方法と同じように知るべきである。しかし、この戒の相違点は、あちらは六等起であるが、これは“自らの手で”と説かれているため羊毛等起である。作為、想による解脱なし、無心、制教の過失、身業、三心、三受である。これが相違点である。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六学習戒が終了。

၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七学習戒の解説。

၁၀၀၇. သတ္တမေ – ပုန ပရိယာယေနာတိ ပုနဝါရေ. အာပဒါသူတိ မဟဂ္ဃစီဝရံ သရီရတော မောစေတွာ သုပဋိသာမိတမ္ပိ စောရာ ဟရန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု အနိဿဇ္ဇိတွာ နိဝါသေန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1007. 第七の学処において、“puna pariyāyena（また別の方法で）”とは、後の回を意味します。“āpadāsū（災難において）”とは、高価な衣を身体から外して、適切に片付けておいたとしても、盗賊が持ち去ってしまうような場合を指します。このような災難においては、［学処の規定通りに］衣を放棄せずに着用する比丘尼に罪（あぱてぃ）はありません。残りの部分は明白です。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

カティナの等起（samuṭṭhāna）と同じです。身・口から、あるいは身・口・心から生じ、作為・無作為、想による免除はなく、無心（不故意）であり、制定違背（制定罪）、身業、口業、三つの心、三つの受を伴います。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七学処が終了しました。

၈. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八学処の解説

၁၀၀၈. အဋ္ဌမေ – အနိဿဇ္ဇိတွာတိ ရက္ခဏတ္ထာယ အဒတွာ; ‘‘ဣမံ ဇဂ္ဂေယျာသီ’’တိ ဧဝံ အနာပုစ္ဆိတွာတိ အတ္ထော.

1008. 第八の学処において、“anissajjitvā（放棄せずに）”とは、保護の目的で［他者に］預けることなくという意味です。“imaṃ jaggeyyāsi（これを守ってください）”というように、許可を得ることなく［立ち去ること］という意味です。

၁၀၁၂. ပရိယေသိတွာ န လဘတီတိ ပဋိဇဂ္ဂိကံ န လဘတိ. ဂိလာနာယာတိ ဝစီဘေဒံ ကာတုံ အသမတ္ထာယ. အာပဒါသူတိ ရဋ္ဌေ ဘိဇ္ဇန္တေ အာဝါသေ [Pg.215] ဆဍ္ဍေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသိက္ခာပဒသဒိသာနေဝါတိ.

1012. “pariyesitvā na labhatī（探しても得られない）”とは、留守番をする人を見つけることができないことを指します。“gilānāyā（病める者に）”とは、発声して告げることができない者を指します。“āpadāsū（災難において）”とは、国家が崩壊する際に、精舎（住居）を捨てて立ち去るような状況を指します。このような災難において、［精舎を管理者に］委ねることなく遊行に出発する場合には罪はありません。残りの部分は明白です。等起などは、直前の学処と同じです。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八学処。

၉. နဝမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九学処の解説

၁၀၁၅-၆. နဝမေ – ဗာဟိရကံ အနတ္ထသံဟိတန္တိ ဟတ္ထိအဿရထဓနုထရုသိပ္ပအာထဗ္ဗဏခီလနဝသီကရဏသောသာပနမန္တာဂဒပ္ပယောဂါဒိဘေဒံ ပရူပဃာတကရံ. ပရိတ္တန္တိ ယက္ခပရိတ္တနာဂမဏ္ဍလာဒိဘေဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

1015-6. 第九の学処において、“bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ（外道の無益なもの）”とは、象術、馬術、戦車術、弓術、剣術、アタルヴァナ呪法、楔の呪法、服従の呪法、催眠の呪法、毒薬の調合法などの類であり、他者を害する技術のことです。“parittaṃ（守護呪）”とは、夜叉に対する守護や、蛇を防ぐ円陣（曼荼羅）などの類であり、これら［の護身のための技術］はすべて許容されます。残りの部分は明白です。

ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ – ဝါစတော ဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

パダソーダンマ（句音誦習）の等起については、口から、あるいは口・心から生じ、作為であり、想による免除はなく、無心であり、制定違背（制定罪）、口業、三つの心、三つの受を伴います。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九学処。

၁၀. ဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十学処の解説

၁၀၁၈. ဒသမေ ဝါစေယျာတိ ပဒံ ဝိသေသော, သေသံ နဝမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ သမုဋ္ဌာနာဒီဟီတိ.

1018. 第十の学処では、“vāceyya（誦習させる）”という言葉が特有の点です。残りの部分は、等起などと共に、第九学処で述べられた方法と同じであると理解されるべきです。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十学処が終了しました。

စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五のチッターガーラ品（画堂品）が終了しました。

၆. အာရာမဝဂ္ဂေါ

6. アーラーマ品（園林品）

၁. ပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一学処の解説

၁၀၂၅. အာရာမဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – ပရိက္ခေပံ အတိက္ကာမေန္တိယာ, ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တိယာတိ ဧတ္ထ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

1025. アーラーマ品の第一学処において、“parikkhepaṃ atikkāmentiyā, upacāraṃ okkamantiyā（囲いを越え、その付近に踏み込む）”という文言については、次のように理解すべきです。一歩目において悪作罪（どぅっかた）となり、二歩目において波逸提（ぱーちってぃや）となります。

၁၀၂၇. သီသာနုလောကိကာတိ ပဌမံ ပဝိသန္တီနံ ဘိက္ခုနီနံ သီသံ အနုလောကေန္တီ ပဝိသတိ, အနာပတ္တိ. ယတ္ထ ဘိက္ခုနိယောတိ ယတ္ထ ဘိက္ခုနိယော ပဌမတရံ ပဝိသိတွာ သဇ္ဈာယစေတိယဝန္ဒနာဒီနိ ကရောန္တိ, တတ္ထ တာသံ [Pg.216] သန္တိကံ ဂစ္ဆာမီတိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အာပဒါသူတိ ကေနစိ ဥပဒ္ဒုတာ ဟောတိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

1027. “sīsānulokikā（頭を見る）”とは、先に入って行く比丘尼たちの頭を［仰ぎ］見ながら入る場合には、罪はありません。“yattha bhikkhuniyo（比丘尼たちがいる場所）”とは、比丘尼たちが先に入って、読誦や仏塔礼拝などを行っている場所を指し、“彼女たちのそばへ行こう”と思って行くことは許容されます。“āpadāsū（災難において）”とは、何らかの危害に脅かされている状況を指します。このような災難において入ることは許容されます。残りの部分は明白です。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

重荷の放棄（dhurannikkhepa）の等起であり、作為・無作為、想による免除があり、有心であり、制定違背（制定罪）、身業、口業、三つの心、三つの受を伴います。

ပဌမသိက္ခာပဒံ.

第一学処。

၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二学処の解説

၁၀၂၈. ဒုတိယေ – အာယသ္မာ ကပ္ပိတကောတိ အယံ ဇဋိလသဟဿဗ္ဘန္တရော ထေရော. သံဟရီတိ သင်္ကာမေသိ. သံဟဋောတိ သင်္ကာမိတော. ကာသာဝဋောတိ နှာပိတာ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ, တံ သန္ဓာယာဟံသု. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

1028. 第二の学処において、“尊者カッピタカ”とは、千人の結髪外道の中にいた長老のことです。“saṃharī（移した）”とは、移動させたという意味です。“saṃhaṭo（移された）”とは、移動させられたという意味です。“kāsāvaṭo（黄褐色の衣を着た者）”とは、洗浴者が黄褐色の衣を着用して仕事をする状況を指して述べられたものです。残りの部分は明白です。

တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

三つの等起があり、作為であり、想による免除があり、有心であり、世俗罪（ろーかわっじゃ）、身業、口業、不善の心、苦受を伴います。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二学処。

၃. တတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三学処の解説

၁၀၃၆. တတိယေ – အနုသာသနိပုရေက္ခာရာယာတိ ဣဒါနိပိ တွံ ဗာလာ အဗျတ္တာတိအာဒိနာ နယေန အနုသာသနိပက္ခေ ဌတွာ ဝဒန္တိယာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသိက္ခာပဒသဒိသာနေဝါတိ.

1036. 第三の学処において、“anusāsanipurekkhārāyā（教誡を第一とする者）”とは、たとえ現在であっても“あなたは愚かだ、未熟だ”などの方法で、教誡を与える側に立って述べる比丘尼には、罪はありません。残りの部分は明白です。等起などは、直前の学処と同じです。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三学処。

၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四学処の解説

၁၀၃၇. စတုတ္ထေ – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. စတုသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော ကာယဝါစတော ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ. နိမန္တိတာယ အနာပုစ္ဆာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော သိယာ ကိရိယာကိရိယံ, ပဝါရိတာယ ကပ္ပိယံ ကာရေတွာပိ အကာရေတွာပိ ဘုဉ္ဇန္တိယာ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော [Pg.217] သိယာ ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1037. 第四の学処において、すべては明白です。四つの等起があり、身から、身・口から、身・心から、あるいは身・口・心から生じます。招待されているのに許可を得ずに食べる比丘尼には罪が生じる可能性があるため、作為・無作為のどちらかとなり得ます。また、招待を断った後に（pavāritā）、適切な作法を行わせて、あるいは行わせずに食べる比丘尼にも罪が生じる可能性があるため、作為となります。想による免除はなく、無心であり、制定違背（制定罪）、身業、口業、三つの心、三つの受を伴います。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四学習経、了。

၅. ပဉ္စမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五学習経の解説

၁၀၄၃. ပဉ္စမေ – ကုလေ မစ္ဆရော ကုလမစ္ဆရော, ကုလမစ္ဆရော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ကုလမစ္ဆရိနီ ကုလံ ဝါ မစ္ဆရာယတီတိ ကုလမစ္ဆရိနီ. ကုလဿ အဝဏ္ဏန္တိ တံ ကုလံ အဿဒ္ဓံ အပ္ပသန္နန္တိ. ဘိက္ခုနီနံ အဝဏ္ဏန္တိ ဘိက္ခုနိယော ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာတိ.

1043. 第五において。“家における物惜しみ（慳）”が家慳（かげん）である。この比丘尼に家慳があるゆえに“家慳女（かげんじょ）”、あるいは家を物惜しみするゆえに“家慳女”と呼ばれる。“家の不名誉”とは、その家について“信がなく、（三宝を）清信していない”と言うことである。“比丘尼たちの不名誉”とは、比丘尼たちが“破戒であり、悪法を行っている”と言うことである。

၁၀၄၅. သန္တံယေဝ အာဒီနဝန္တိ ကုလဿ ဝါ ဘိက္ခုနီနံ ဝါ သန္တံ အဂုဏံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

1045. “現にある過失”とは、家あるいは比丘尼たちの、現に存在する徳の反対（欠点）を告げることである。残りは明白である。（この戒の）三つの起因。作為、想による解脱、有心、世間的な罪、身業、口業、不善心、苦受である。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五学習経、了。

၆. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六学習経の解説

၁၀၄၈. ဆဋ္ဌေ – ဩဝါဒါယာတိ ဂရုဓမ္မတ္ထာယ. သံဝါသာယာတိ ဥပေါသထပဝါရဏာပုစ္ဆနတ္ထာယ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဘိက္ခုနောဝါဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တောယေဝ.

1048. 第六において。“教誡のために”とは、八敬法（garudhamma）のためである。“同居のために”とは、布薩（uposatha）や自恣（pavāraṇā）について問うためである。これがここでの要約である。詳細は比丘教誡学習経の解説において既に述べられている。

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

羊毛学習経（の起因と同じ）。作為、不想解脱、無心、制定上の罪、身業、三つの心、三つの受である。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六学習経、了。

၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七学習経の解説

၁၀၅၃. သတ္တမေ – ပရိယေသိတွာ န လဘတီတိ ဘိက္ခုနိံ န လဘတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမဿာပိ ဝိတ္ထာရော ဘိက္ခုနောဝါဒကေ ဝုတ္တောယေဝ.

1053. 第七において。“探しても得られない”とは、比丘尼を得られないことを指す。残りは明白である。これの詳細も比丘教誡において述べられている。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ [Pg.218] – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

責任放棄（dhuranikkhepa）の起因。不作為、想による解脱、有心、世間的な罪、身業、口業、不善心、苦受である。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七学習経、了。

၈. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八学習経の解説

၁၀၅၆. အဋ္ဌမေ – ဧကကမ္မန္တိအာဒီဟိ ဥပေါသထပဝါရဏာယေဝ ဝုတ္တာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမဿာပိ ဝိတ္ထာရော ဘိက္ခုနောဝါဒကေ ဝုတ္တောယေဝ.

1056. 第八において。“一つの羯磨”などの言葉によって、布薩と自恣のみが述べられている。残りは明白である。これの詳細も比丘教誡において述べられている。

ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

第一波羅夷の起因（と同じ）。不作為、想による解脱、有心、世間的な罪、身業、不善心、苦受である。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八学習経、了。

၉. နဝမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九学習経の解説

၁၀၅၈. နဝမေ – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမဿာပိ ဝိတ္ထာရော ဘိက္ခုနောဝါဒကေ ဝုတ္တောယေဝ.

1058. 第九において。すべて明白である。これの詳細も比丘教誡において述べられている。

ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

責任放棄の起因。不作為、想による解脱、有心、世間的な罪、身業、口業、不善心、苦受である。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九学習経、了。

၁၀. ဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十学習経の解説

၁၀၆၂. ဒသမေ – ပသာခေတိ အဓောကာယေ. အဓောကာယော ဟိ ယသ္မာ တတော ရုက္ခဿ သာခါ ဝိယ ဥဘော ဦရူ ပဘိဇ္ဇိတွာ ဂတာ, တသ္မာ ပသာခေါတိ ဝုစ္စတိ.

1062. 第十において。“分枝（股）において”とは、下半身のことである。下半身は、樹木の枝が分かれて伸びるように、そこから両腿が分かれて伸びているため、それゆえに“分枝（pasākha）”と呼ばれる。

၁၀၆၅. ဘိန္ဒာတိအာဒီသု သစေ ‘‘ဘိန္ဒ, ဖာလေဟီ’’တိ သဗ္ဗာနိ အာဏာပေတိ, သော စ တထေဝ ကရောတိ, ဆ အာဏတ္တိဒုက္ကဋာနိ ဆ စ ပါစိတ္တိယာနိ အာပဇ္ဇတိ. အထာပိ ဧဝံ အာဏာပေတိ – ‘‘ဥပါသက, ယံကိဉ္စိ ဧတ္ထ ကာတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ကရောဟီ’’တိ, သော စ သဗ္ဗာနိပိ ဘေဒနာဒီနိ ကရောတိ; ဧကဝါစာယ ဆ [Pg.219] ဒုက္ကဋာနိ ဆ ပါစိတ္တိယာနီတိ ဒွါဒသ အာပတ္တိယော. သစေ ပန ဘေဒနာဒီသုပိ ဧကံယေဝ ဝတွာ ‘‘ဣဒံ ကရောဟီ’’တိ အာဏာပေတိ, သော စ သဗ္ဗာနိ ကရောတိ, ယံ အာဏတ္တံ, တဿေဝ ကရဏေ ပါစိတ္တိယံ. သေသေသု အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

1065. “破れ”などの言葉において、もし“破れ、裂け”とすべての動作を命じ、相手（優婆塞）がその通りに行った場合、六つの命令による突吉羅（dukkaṭa）と六つの波逸提（pācittiya）を犯す。あるいは、このように命じる場合も同じである。“信者よ、ここでなすべきことをすべて行いなさい”。そして相手が切開などのすべてを行った場合、一言の命令により、六つの突吉羅と六つの波逸提、計十二の罪となる。しかし、もし切開などのうち一つだけを言って“これを行いなさい”と命じ、相手が（命じられていないことも含め）すべてを行った場合、命じられたことを行ったことに対してのみ波逸提となる。残りの動作については無罪である。残りは明白である。

ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

迦絺那（衣）の起因（と同じ）。作為と不作為、不想解脱、無心、制定上の罪、身業、口業、三つの心、三つの受である。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十学習経、了。

အာရာမဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

第六・園林品（アーラーマ・ワッグ）。

၇. ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေါ

7. 第七・妊婦品（ガッビニ・ワッグ）。

၁. ပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一学習経の解説

၁၀၆၉. ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – အာပန္နသတ္တာတိ ကုစ္ဆိပဝိဋ္ဌသတ္တာ.

1069. 妊婦品の第一学習経において。“懐妊した者（āpannasatta）”とは、胎内に衆生が入った者のことである。

ပဌမသိက္ခာပဒံ.

第一学処（終了）。

၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二学処の釈義。

၁၀၇၃-၄. ဒုတိယေ – ပါယန္တိန္တိ ထညံ ပါယမာနံ. မာတာ ဝါ ဟောတီတိ ယံ ဒါရကံ ပါယေတိ, တဿ မာတာ ဝါ ဟောတိ ဓာတိ ဝါ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဥဘယမ္ပိ တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1073-4. 第二学処（Dutiye）において。“pāyantinti”とは、母乳を飲ませている女性のことである。“mātā vā hotīti”とは、その子供に母乳を飲ませる（あるいは授乳させる）者が、その子の実母であるか、あるいは乳母（養育者）であるかのことである。残りの部分は明瞭である。両者とも三等起（身・語・心の三門から生じる）であり、作為、想による解脱、有心、制教罪、身業、語業、三心、三受を伴う。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二学処（終了）。

၃. တတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三学処の釈義。

၁၀၇၇. တတိယေ – သိက္ခာသမ္မုတိံ ဒါတုန္တိ ကသ္မာ ဒါပေသိ? ‘‘မာတုဂါမော နာမ လောလော ဟောတိ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတွာ သီလာနိ ပူရယမာနော ကိလမတိ, သိက္ခိတွာ ပန ပစ္ဆာ န ကိလမိဿတိ, နိတ္ထရိဿတီ’’တိ ဒါပေသိ.

1077. 第三学処（Tatiye）において。“sikkhāsammutiṃ dātunti”について、なぜ（学処の承諾を）与えさせたのか。“女というものは移り気なものである。二年間、六法において修行せずに（上の）戒を全うしようとすれば、疲弊してしまう。しかし、修行した後に（具足戒を受ける）ならば、後は疲弊することなく、成し遂げることができるであろう”と考え、修行の承諾（学習の決議）を与えさせたのである。

၁၀၇၉. ပါဏာတိပါတာ [Pg.220] ဝေရမဏိံ ဒွေ ဝဿာနိ အဝီတိက္ကမ္မ သမာဒါနံ သမာဒိယာမီတိ ယံ တံ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိ ပညတ္တံ သိက္ခာပဒံ, တံ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ ဒွေ ဝဿာနိ အဝီတိက္ကမိတဗ္ဗသမာဒါနံ ကတွာ သမာဒိယာမီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမာ ဆ သိက္ခာယော သဋ္ဌိဝဿာယပိ ပဗ္ဗဇိတာယ ဒါတဗ္ဗာယေဝ, န ဧတာသု အသိက္ခိတာ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

1079. “殺生を離れることを、二年間、踏み越えることなく正しく受け持ちます（pāṇātipātā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmi）”とは、“殺生を離れること”として制定されたその学処を、二年間、踏み越えてはならない受持として“私は正しく受け持ちます（あるいは受持します）”という意味である。この方法は（不盗などの）すべての箇所において同じである。これら六つの修行（学処）は、六十歳であっても、出家した女性（沙弥尼）には必ず与えられるべきものである。これらの学処を修行していない者を具足戒に至らせてはならない。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三学処（終了）。

၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四学処の釈義。

၁၀၈၄. စတုတ္ထေ – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. သစေ ပန ပဌမံ ဝုဋ္ဌာနသမ္မုတိ န ဒိန္နာ ဟောတိ, ဥပသမ္ပဒမာဠကေပိ ဒါတဗ္ဗာယေဝ. ဣမာ ဒွေပိ မဟာသိက္ခမာနာ နာမ.

1084. 第四学処（Catutthe）において、すべては明瞭である。しかし、もし最初に“出家の承諾（決議）”が与えられていない場合は、具足戒を授ける戒壇（マーラカ）においてさえも、必ず与えられるべきである。これら二つの場合もまた“大正学女（マハー・シックマナー）”と呼ばれる。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四学処（終了）。

၅. ပဉ္စမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五学処の釈義。

၁၀၉၀. ပဉ္စမေ – ကိဉ္စာပိ ဦနဒွါဒသဝဿံ ပရိပုဏ္ဏသညာယ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ အနာပတ္တိ, သာ ပန အနုပသမ္ပန္နာဝ ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

1090. 第五学処（Pañcame）において。たとえ十二歳に満たない（嫁いだ）女性を、十二歳に達したという認識で出家（受戒）させたとしても無犯であるが、彼女は未具足（比丘尼ではない状態）のままである。残りは明瞭である。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五学処（終了）。

၆. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六学処の釈義。

၁၀၉၅. ဆဋ္ဌေ – ဒသဝဿာယ ဂိဟိဂတာယ သိက္ခာသမ္မုတိံ ဒတွာ ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿံ ဥပသမ္ပာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

1095. 第六学処（Chaṭṭhe）において。十歳の嫁いだ女性に修行の承諾を与え、満十二歳になった時に具足戒を授けることは適当である。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六学処（終了）。

၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七学処の釈義。

၁၁၀၁. သတ္တမေ [Pg.221] – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိပိ သဗ္ဗေသု ဒုတိယေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော – ယတ္ထ သမ္မုတိ အတ္ထိ, တတ္ထ ကိရိယာကိရိယံ ဟောတီတိ.

1101. 第七学処（Sattame）において、すべては明瞭である。等起などはすべて、第三学処から以降のすべての学処において、第二学処で述べられたものと同じである。ただし、次の点が異なる。承諾（決議）がある場合には、作為と非作為（kiriyākiriya）があるということである。以上で終了である。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七学処（終了）。

၈. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八学処の釈義。

၁၁၀၈. အဋ္ဌမေ – န အနုဂ္ဂဏှာပေယျာတိ ‘‘ဣမိဿာ အယျေ ဥဒ္ဒေသာဒီနိ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒေသာဒီဟိ န အနုဂ္ဂဏှာပေယျ.

1108. 第八学処（Aṭṭhame）において。“na anuggaṇhāpeyyāti”とは、“尊者よ、この者に読誦（経文の教授）などを与えてください”というように、読誦などによって助けさせてはならないという意味である。

၁၁၁၀. ပရိယေသိတွာတိ အညံ ပရိယေသိတွာ န လဘတိ, သယံ ဂိလာနာ ဟောတိ, န သက္ကောတိ ဥဒ္ဒေသာဒီနိ ဒါတုံ, တဿာ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

1110. “Pariyesitvāti”とは、他の（教師を）探しても見つからず、自身が病気であって、読誦などを与えることができない場合には、彼女に罪（無犯）はない。残りは明瞭である。任務の放棄による等起、不作為、想による解脱、有心、世間罪、身業、語業、不善心、苦受を伴う。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八学処（終了）。

၉. နဝမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九学処の釈義。

၁၁၁၃. နဝမေ – န ဥပဋ္ဌဟေယျာတိ စုဏ္ဏေန မတ္တိကာယ ဒန္တကဋ္ဌေန မုခေါဒကေနာတိ ဧဝံ တေန တေန ကရဏီယေန န ဥပဋ္ဌဟေယျ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

1113. 第九学処（Navame）において。“na upaṭṭhaheyyāti”とは、沐浴粉、土、歯木、洗顔水など、その時々の必要な用事によって世話（給仕）をしてはならないという意味である。残りは明瞭である。第一波羅夷と同じ等起、不作為、想による解脱、有心、世間罪、身業、不善心、苦受を伴う。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九学処（終了）。

၁၀. ဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十学処の釈義。

၁၁၁၆. ဒသမေ – နေဝ ဝူပကာသေယျာတိ န ဂဟေတွာ ဂစ္ဆေယျ. န ဝူပကာသာပေယျာတိ ‘‘ဣမံ အယျေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာ’’တိ အညံ န အာဏာပေယျ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ[Pg.222], သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

1116. 第十学処（Dasame）において。“neva vūpakāseyyāti”とは、自ら連れて行ってはならないという意味である。“na vūpakāsāpeyyāti”とは、“尊者よ、この者を連れて行きなさい”と他の者に命じてはならないという意味である。ここにおいて残りは明瞭である。任務の放棄による等起、不作為、想による解脱、有心、世間罪、身業、語業、不善心、苦受を伴う。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十学処（終了）。

ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

第七 妊婦の品（ガッビニ・ヴァッガ）。

၈. ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေါ

8. 第八 未婚女性の品（クマーリブータ・ヴァッガ）。

၁-၂-၃. ပဌမဒုတိယတတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第一・第二・第三学習項の解説。

၁၁၁၉. ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂဿ ပဌမဒုတိယတတိယသိက္ခာပဒါနိ တီဏိ တီဟိ ဂိဟိဂတသိက္ခာပဒေဟိ သဒိသာနိ. ယာ ပန တာ သဗ္ဗပဌမာ ဒွေ မဟာသိက္ခမာနာ, တာ အတိက္ကန္တဝီသတိဝဿာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာ ဂိဟိဂတာ ဝါ ဟောန္တု အဂိဟိဂတာ ဝါ, သိက္ခမာနာ ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗာ, ဂိဟိဂတာတိ ဝါ ကုမာရိဘူတာတိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဂိဟိဂတာယ ဒသဝဿကာလေ သိက္ခာသမ္မုတိံ ဒတွာ ဒွါဒသဝဿကာလေ ဥပသမ္ပဒါ ကာတဗ္ဗာ. ဧကာဒသဝဿကာလေ ဒတွာ တေရသဝဿကာလေ ကာတဗ္ဗာ, ဒွါဒသတေရသစုဒ္ဒသပန္နရသသောဠသသတ္တရသအဋ္ဌာရသဝဿကာလေ သမ္မုတိံ ဒတွာ ဝီသတိဝဿကာလေ ဥပသမ္ပဒါ ကာတဗ္ဗာ. အဋ္ဌာရသဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ စ ပနာယံ ဂိဟိဂတာတိပိ ကုမာရိဘူတာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ကုမာရိဘူတာ ပန ဂိဟိဂတာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ကုမာရိဘူတာ ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗာ. မဟာသိက္ခမာနာ ပန ဂိဟိဂတာတိပိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကုမာရိဘူတာတိပိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, သိက္ခာသမ္မုတိဒါနဝသေန ပန တိဿောပိ သိက္ခမာနာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

1119. 未婚女性の品の第一・第二・第三学習項は、三つの“かつて夫のあった者（ギヒガタ）”の学習項と同じである。しかし、一番初めの二人の“大正学女（マハーシッカマーナー）”については、二十歳を超えた者であると知るべきである。彼女らがかつて夫のあった者であれ、そうでなかれ、“正学女（シッカマーナー）”とだけ呼ばれるべきであり、“かつて夫のあった者”や“未婚女性”と呼ぶべきではない。かつて夫のあった女性に対しては、十歳の時に学習の同意（シッカーサンムティ）を与え、十二歳の時に受戒（具足戒）をさせるべきである。十一歳の時に与えたなら十三歳の時に、十二・十三・十四・十五・十六・十七・十八歳の時に同意を与えたなら、二十歳の時に受戒をさせるべきである。十八歳からは、この女性を“かつて夫のあった者”とも“未婚女性”とも呼ぶことが許されるが、未婚女性を“かつて夫のあった者”と呼ぶべきではなく、“未婚女性”とだけ呼ぶべきである。また、大正学女を“かつて夫のあった者”とも“未婚女性”とも呼ぶべきではないが、学習の同意を与えられているという点では、三者とも“正学女”と呼ぶことが許される。

ပဌမဒုတိယတတိယာနိ.

第一・第二・第三（完）。

၄-၅-၆. စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

第四・第五・第六学習項の解説。

၁၁၃၆. စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌေသု သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. သဗ္ဗာနိ တိသမုဋ္ဌာနာနိ စတုတ္ထံ ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ. ပဉ္စမံ ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ[Pg.223], ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ. ယဉ္စေတ္ထ သံဃေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ, တဿ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဆဋ္ဌံ ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ ဒုက္ခဝေဒနန္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ‘‘ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ ဥပပရိက္ခိတွာတိ အတ္ထော.

1136. 第四・第五・第六については、すべて明白である。すべて三つの起因（サムッターナ）を持つ。第四は、行動（キリヤ）、想による解脱、有心、規定の罪、身業、語業、三つの心、三つの受である。第五は、行・不行、想による解脱、有心、規定の罪、身業、語業、三つの心、三つの受である。ここで“僧伽によって決定（パリッチヒンディタッバー）されるべき”と言われているのは、“調査（ウパパリッキタッバー）されるべき”という意味である。第六は、行動、想による解脱、有心、世俗の罪（ロカヴァッジャ）、身業、語業、不善心、苦受である。ここで“決定して（パリッチヒンディトワー）”と言われているのは、“調査して（ウパパリッキトワー）”という意味である。

စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌသိက္ခာပဒါနိ

第四・第五・第六学習項。

၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七学習項の解説。

၁၁၅၀. သတ္တမေ – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

1150. 第七において、すべては明白である。責任放棄を起因とし、行動、想による解脱、有心、世俗の罪、身業、語業、不善心、苦受である。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七学習項。

၈. အဋ္ဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八学習項の解説。

၁၁၅၄. အဋ္ဌမေပိ – သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိပိ အနန္တရသဒိသာနေဝါတိ.

1154. 第八においても、すべては明白である。起因なども直前の（第七）と同じである。

အဋ္ဌမသိက္ခာပဒံ.

第八学習項。

၉. နဝမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九学習項の解説。

၁၁၅၈. နဝမေ – သောကာဝါသန္တိ သင်္ကေတံ ကတွာ အဂစ္ဆမာနာ ပုရိသာနံ အန္တော သောကံ ပဝေသေတီတိ သောကာဝါသာ, တံ သောကာဝါသံ. တေနေဝါဟ – ‘‘သောကာဝါသာ နာမ ပရေသံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ. အထ ဝါ ဃရံ ဝိယ ဃရသာမိကာ, အယမ္ပိ ပုရိသသမာဂမံ အလဘမာနာ သောကံ အာဝိသတိ. ဣတိ ယံ အာဝိသတိ, သွာဿာ အာဝါသော ဟောတီတိ သောကာဝါသာ. တေနာဟ – ‘‘သောကံ အာဝိသတီ’’တိ. အဇာနန္တီတိ ဧဒိသာ [Pg.224] အယန္တိ အဇာနမာနာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1158. 第九において、“悲しみの住処（ソーカーヴァーサ）”とは、約束をしておきながら来ないことで、男たちの心の中に悲しみ（ソーカ）を入り込ませる（パヴェーセーティ）から、ソーカーヴァーサ（悲しみの住処）と呼び、その女性を指す。それゆえに“ソーカーヴァーサとは他者に苦しみを生じさせるものである”と言われた。あるいは、家の主が家に入る（アーヴィサンティ）ように、この女性も男との会合を得られずに悲しみに入る。このように、彼女が入るものが彼女の住処（アーヴァーソ）となるため、ソーカーヴァーサと言う。それゆえに“悲しみに入る”と言われた。“知らない（アジャーナンティー）”とは、この女性がそのような者であると知らないことである。残りは明白である。三つの起因をもち、行動、想による解脱、有心、規定の罪、身業、語業、三つの心、三つの受である。

နဝမသိက္ခာပဒံ.

第九学習項。

၁၀. ဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十学習項の解説。

၁၁၆၄. ဒသမေ – အနာပုစ္ဆာတိ အနာပုစ္ဆိတွာ. ဘိက္ခုနီဟိ ဒွိက္ခတ္တုံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ – ပဗ္ဗဇ္ဇာကာလေ စ ဥပသမ္ပဒါကာလေ စ, ဘိက္ခူနံ ပန သကိံ အာပုစ္ဆိတေပိ ဝဋ္ဋတိ.

1164. 第十において、“相談せず（アナープッチャー）”とは、相談することなくという意味である。比丘尼たちは、（その女性の）出家の時と受戒の時の二回、相談すべきである。比丘たちの場合は、一度相談すれば許される。

၁၁၆၅. အဇာနန္တီတိ မာတာဒီနံ အတ္ထိဘာဝံ အဇာနန္တီ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဣဒံ အပုဗ္ဗသမုဋ္ဌာနသီသံ. စတုသမုဋ္ဌာနံ – ဝါစတော ကာယဝါစတော ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ. ကထံ? အဗ္ဘာနကမ္မာဒီသု ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ခဏ္ဍသီမာယံ နိသိန္နာ ‘‘ပက္ကောသထ သိက္ခမာနံ, ဣဓေဝ နံ ဥပသမ္ပာဒေဿာမာ’’တိ ဥပသမ္ပာဒေတိ; ဧဝံ ဝါစတော သမုဋ္ဌာတိ. ဥပဿယတော ပဋ္ဌာယ ဥပသမ္ပာဒေဿာမီတိ ဝတွာ ခဏ္ဍသီမံ ဂစ္ဆန္တိယာ ကာယဝါစတော သမုဋ္ဌာတိ. ဒွီသုပိ ဌာနေသု ပဏ္ဏတ္တိဘာဝံ ဇာနိတွာဝ ဝီတိက္ကမံ ကရောန္တိယာ ဝါစာစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ. အနနုဇာနာပေတွာ ဥပသမ္ပာဒနတော ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1165. “知らない”とは、母親などが存在することを知らないという意味である。残りは明白である。これは新たな起因の型である。四つの起因がある。言葉から、身と言葉から、言葉と心から、そして身と言葉と心から生じる。どのようにか。復帰の儀式（アッバーナ）などの何らかの公務のために結界内に座っている時に、“正学女を呼んできなさい。ここで彼女を受戒させよう”と言って受戒させる。このように言葉から生じる。また、精舎から“受戒させよう”と言って結界へ行く時に、身と言葉から生じる。両方の場所で、規定があることを知りながら違反を行う場合には、言葉と心から、あるいは身と言葉と心から生じる。許可を得ずに受戒させることから行・不行であり、想による解脱ではなく、無心（不注意）ではなく、規定の罪、身業、語業、三つの心、三つの受である。

ဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十学習項。

၁၁. ဧကာဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. 第十一学習項の解説。

၁၁၆၇-၈. ဧကာဒသမေ – ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနေနာတိ ပါရိဝါသိယေန ဆန္ဒဒါနေန. တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓံ ပါရိဝါသိယံ – ပရိသပါရိဝါသိယံ, ရတ္တိပါရိဝါသိယံ, ဆန္ဒပါရိဝါသိယံ, အဇ္ဈာသယပါရိဝါသိယန္တိ. တတ္ထ ပရိသပါရိဝါသိယံ နာမ ဘိက္ခူ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, အထ မေဃော ဝါ ဥဋ္ဌာတိ, ဥဿာရဏာ ဝါ ကရိယတိ, မနုဿာ ဝါ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အာဂစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခူ [Pg.225] ‘‘အနောကာသာ မယံ အညတြ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဆန္ဒံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ ဥဋ္ဌဟန္တိ. ဣဒံ ပရိသပါရိဝါသိယံ. ကိဉ္စာပိ ပရိသပါရိဝါသိယံ, ဆန္ဒဿ ပန အဝိဿဋ္ဌတ္တာ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

1167-8. 第十一において、“欠如した意思の譲渡によって（パーリヴァーシカ・チャンダ・ダーネーナ）”とは、欠如（パーリヴァーシヤ）した状態での意思（チャンダ）の譲渡のことである。そこには四種類の欠如がある。会衆の欠如、夜の欠如、意思の欠如、意図の欠如である。会衆の欠如とは、比丘たちが何らかの用事で集まっている時に、雨が降ってきたり、騒動が起きたり、人々が押し寄せたりして、比丘たちが“場所がない、他へ行こう”と言って、意思を放棄せずに立ち去ることである。これが会衆の欠如である。会衆の欠如であっても、意思を放棄していないため、他の場所で行為を行うことは許される。

ပုန ဘိက္ခူ ‘‘ဥပေါသထာဒီနိ ကရိဿာမာ’’တိ ရတ္တိံ သန္နိပတိတွာ ‘‘ယာဝ သဗ္ဗေ သန္နိပတန္တိ, တာဝ ဓမ္မံ သုဏိဿာမာ’’တိ ဧကံ အဇ္ဈေသန္တိ, တသ္မိံ ဓမ္မကထံ ကထေန္တေယေဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. သစေ ‘‘စာတုဒ္ဒသိကံ ဥပေါသထံ ကရိဿာမာ’’တိ နိသိန္နာ ‘‘ပန္နရသော’’တိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန္နရသိကံ ကာတုံ နိသိန္နာ ပါဋိပဒေ အနုပေါသထေ ဥပေါသထံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အညံ ပန သံဃကိစ္စံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ ရတ္တိပါရိဝါသိယံ နာမ.

また、比丘たちが“布薩などを行おう”と夜に集まり、“全員が集まるまで説法を聞こう”と言って一人を指名し、その者が説法をしている最中に夜が明けた場合。もし“十四日の布薩を行おう”として座っていたなら、“十五日”として行うことが許される。もし十五日のために座っていて、翌日（一日）になってしまったなら、布薩を行うことは許されないが、他の僧伽の公務を行うことは許される。これが夜の欠如（ラッティ・パーリヴァーシヤ）である。

ပုန ဘိက္ခူ ‘‘ကိဉ္စိဒေဝ အဗ္ဘာနာဒိသံဃကမ္မံ ကရိဿာမာ’’တိ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, တတြေကော နက္ခတ္တပါဌကော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒတိ – ‘‘အဇ္ဇ နက္ခတ္တံ ဒါရုဏံ, မာ ဣမံ ကမ္မံ ကရောထာ’’တိ. တေ တဿ ဝစနေန ဆန္ဒံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တတ္ထေဝ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. အထညော အာဂန္တွာ ‘‘နက္ခတ္တံ ပဋိမာနေန္တံ အတ္ထော ဗာလံ ဥပစ္စဂါ’’တိ (ဇာ. ၁.၁.၄၉) ဝတွာ ‘‘ကိံ နက္ခတ္တေန ကရောထာ’’တိ ဝဒတိ. ဣဒံ ဆန္ဒပါရိဝါသိယဉ္စေဝ အဇ္ဈာသယပါရိဝါသိယဉ္စ. ဧတသ္မိံ ပါရိဝါသိယေ ပုန ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ အနာနေတွာ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

また、比丘たちが“何らかの復権（アッバーナ）などの僧伽羯磨を行おう”と考えて座っているとき、そこに一人の占星術に精通した比丘が次のように言う。“今日は星回りが不吉である。この羯磨を行ってはならない”と。彼らはその言葉によって、羯磨を行おうとする同意（チャンダ）を捨てて、そのまま座っている。その時、別の比丘がやって来て、“吉兆の星を待っている愚か者から、利益は過ぎ去ってしまった”と言い、“星で何をするというのか”と言う。これは“同意の消失（チャンダ・パーリヴァーシヤ）”であり、“意図の消失（アッジャーサヤ・パーリヴァーシヤ）”でもある。このような消失（パーリヴァーシヤ）の状態においては、再び同意の清浄（チャンダ・パーリスッディ）をもたらさずに羯磨を行うことは許されない。

ဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယာတိ ဆန္ဒံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဆန္ဒဝိဿဇ္ဇနမတ္တေနေဝ ဝါ ဥဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ.

“一座が立ち上がったとき（vuṭṭhitāya parisāyā）”とは、同意を捨てて、身体によって、あるいは言葉によって、あるいは同意を捨てること自体によって、一座（会衆）が立ち上がった（解散した）場合を指す。

၁၁၆၉. အနာပတ္တိ အဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယာတိ ဆန္ဒံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ အဝုဋ္ဌိတာယ အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. တိသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1169. “一座が立ち上がっていないときには無犯である”とは、同意を捨てず、一座が立ち上がっていない（解散していない）うちに（式叉摩那が）立ち上がるなら、無犯である。残りは明白である。三つの等起（サムッターナ）――行為、想による解脱、有心、制教罪、身業、口業、三つの心、三つの受である。

ဧကာဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十一学処（が終了した）。

၁၂. ဒွါဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. 第十二学処の解説。

၁၁၇၀. ဒွါဒသမေ – ဥပဿယော န သမ္မတီတိ ဝသနောကာသော နပ္ပဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသဒိသာနေဝါတိ.

1170. 第十二学処において、“住居が認められない”とは、住む場所が十分でない、あるいは収まらないということである。残りは明白である。等起などは、直前の学処と同様である。

ဒွါဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十二学処（が終了した）。

၁၃. တေရသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. 第十三学処の解説。

၁၁၇၅. တေရသမေ [Pg.226] – ဧကံ ဝဿံ ဒွေတိ ဧကန္တရိကေ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဒွေ ဝုဋ္ဌာပေတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိပိ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

1175. 第十三学処において、“一年に二人”とは、一年の間に（あるいは一年の間隔をおいて）、二人の式叉摩那を（具足戒に）出家させることを指す。残りは明白である。等起なども、すでに述べられたものと同様である。

တေရသမသိက္ခာပဒံ.

第十三学処（が終了した）。

ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

第八、処女（クマーリブータ）品（が終了した）。

၉. ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂေါ

9. 傘履（サットゥパーハナ）品。

၁. ပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一学処の解説。

၁၁၈၁. ဆတ္တဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ – သကိမ္ပိ ဓာရေတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ မဂ္ဂဂမနေ ဧကပယောဂေနေဝ ဒိဝသမ္ပိ ဓာရေတိ, ဧကာဝ အာပတ္တိ. သစေ ကဒ္ဒမာဒီနိ ပတွာ ဥပါဟနာ ဩမုဉ္စိတွာ ဆတ္တမေဝ ဓာရေန္တီ ဂစ္ဆတိ, ဒုက္ကဋံ. အထာပိ ဂစ္ဆာဒီနိ ဒိသွာ ဆတ္တံ အပနာမေတွာ ဥပါဟနာရုဠှာဝ ဂစ္ဆတိ, ဒုက္ကဋမေဝ. သစေ ဆတ္တမ္ပိ အပနာမေတွာ ဥပါဟနာပိ ဩမုဉ္စိတွာ ပုန ဓာရေတိ, ပုန ပါစိတ္တိယံ. ဧဝံ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1181. 傘品の第一学処において、“一度持てば波逸提罪”とは、道を行く際、一度の試み（パヨガ）で一日中持っていても、一回の罪となる。もし泥道などに至って、靴を脱ぎ、傘だけをさして行くなら、突吉羅（ドゥッカター）である。また、茂みなどを見て、傘を脇にのけ、靴を履いたまま行くなら、やはり突吉羅である。もし傘も脇にのけ、靴も脱いだ後、再びそれらを用いるなら、再び波逸提となる。このように、試みの数（パヨガ）によって罪を知るべきである。残りは明白である。羊毛の等起（エリカラモーサ・サムッターナ）――行為、無想による解脱、無心、制教罪、身業、三つの心、三つの受である。

ပဌမသိက္ခာပဒံ.

第一学処（が終了した）。

၂. ဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二学処の解説。

၁၁၈၄. ဒုတိယေ – ယာနေန ယာယန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဩရောဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ အဘိရုဟန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ပဌမေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

1184. 第二学処において、“乗り物で行く”という箇所でも、降りては何度も繰り返し乗る比丘尼の、その試みの数（パヨガ）によって罪を知るべきである。残りは、第一学処で述べられた方法と同じである。

ဒုတိယသိက္ခာပဒံ.

第二学処（が終了した）。

၃. တတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三学処の解説。

၁၁၉၀. တတိယေ [Pg.227] – ဝိပ္ပကိရိယိံသူတိ မဏယော ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ. ဣဓာပိ ဩမုဉ္စိတွာ ဓာရေန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ကေဝလံ ဣဓ အကုသလစိတ္တံ ဟောတီတိ.

1190. 第三学処において、“散らばった”とは、宝石類が散乱したことを言う。ここでも、外しては再び身につける比丘尼の、試みの数（パヨガ）によって罪を知るべきである。等起などは、すでに述べられた通りである。ただ、ここでは不善の心が生じている。

တတိယသိက္ခာပဒံ.

第三学処（が終了した）。

၄. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四学処の解説。

၁၁၉၄. စတုတ္ထေ – သီသူပဂါဒီသု ယံ ယံ ဓာရေတိ, တဿ တဿ ဝသေန ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ တတိယေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

1194. 第四学処において、頭の装飾品などの中で、どの装飾品を身につけるかに応じて、その対象（事、ワットゥ）の数に従って罪を知るべきである。残りは、第三学処で述べられた方法と同じである。

စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ.

第四学処（が終了した）。

၅. ပဉ္စမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五学処の解説。

၁၁၉၉. ပဉ္စမေ – ဂန္ဓဝဏ္ဏကေနာတိ ဂန္ဓေန စ ဝဏ္ဏကေန စ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ တတိယသဒိသာနေဝါတိ.

1199. 第五学処において、“香料や化粧料で”とは、香料によって、あるいは（香料を混ぜた）水によって、また化粧料（顔料）によって、あるいは（化粧料を混ぜた）水によって、ということである。残りは明白である。等起などは、第三学処と同様である。

ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ.

第五学処（が終了した）。

၆. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六学処の解説。

၁၂၀၂. ဆဋ္ဌေ – သဗ္ဗံ ပဉ္စမေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

1202. 第六学処において、すべては第五学処で述べられたことと同様である。

ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ.

第六学処（が終了した）。

၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七学処の解説

၁၂၀၈-၉. သတ္တမေ – ဥမ္မဒ္ဒါပေတိ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဧတ္ထ ဟတ္ထံ အမောစေတွာ ဥမ္မဒ္ဒနေ ဧကာဝ အာပတ္တိ, မောစေတွာ မောစေတွာ ဥမ္မဒ္ဒနေ ပယောဂဂဏနာယ [Pg.228] အာပတ္တိယော. သမ္ဗာဟနေပိ ဧသေဝ နယော. ဂိလာနာယာတိ အန္တမသော မဂ္ဂဂမနပရိဿမေနာပိ သာဗာဓာယ. အာပဒါသူတိ စောရဘယာဒီဟိ သရီရကမ္ပနာဒီသု. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ တတိယသဒိသာနေဝါတိ.

1208-9. 第七（学処）において、“按摩させる、波逸提罪となる”という点について、手を離さずに按摩し続けるならば、一罪のみが成立する。手を離しては按摩することを繰り返すならば、その動作の数（努力の回数）に応じて罪となる。マッサージ（揉みほぐし）についても、この方法と同様である。“病身の者”とは、少なくとも、道を行くことによる疲労によって不調がある者のことである。“危難において”とは、賊の恐怖などによって身体が震えるなどの場合を指す。残りの部分は明白である。等起などは、第三（学処）と同じである。

သတ္တမသိက္ခာပဒံ.

第七学処（終）。

၈-၉-၁၀. အဋ္ဌမနဝမဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8-9-10. 第八・第九・第十学処の解説

၁၂၁၀. အဋ္ဌမာဒီသု တီသု သိက္ခမာနာယ သာမဏေရိယာ, ဂိဟိနိယာတိ ဣဒမေဝ နာနာကရဏံ, သေသံ သတ္တမေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

1210. 第八からの三つの学処においては、“正学女に、沙弥尼に、在家女性に”というこの点だけが異なり、残りの部分は第七（学処）で述べた通りである。

အဋ္ဌမနဝမဒသမသိက္ခာပဒါနိ.

第八・第九・第十学処（終）。

၁၁. ဧကာဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. 第十一学処の解説

၁၂၁၄. ဧကာဒသမေ – ဘိက္ခုဿ ပုရတောတိ အဘိမုခမေဝါတိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန ဥပစာရံ သန္ဓာယ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ကထိနသမုဋ္ဌာနံ – ကာယဝါစတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1214. 第十一において、“比丘の前で”という語の意味は、正面に向き合っていることである。しかし、これは（十二肘の）近傍を指して説かれたものであると知るべきである。残りは明白である。迦絺那の等起と同じく、身・口から、あるいは身・口・心から生じ、作為・不作為、無知による免除はなく、無心（対象を知る心がなくても成立し）、制定罪（仏陀が制した罪）であり、身業、口業、三つの心（不善・善・無記）、三つの受に関連する。

ဧကာဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十一学処（終）。

၁၂. ဒွါဒသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. 第十二学処の解説

၁၂၁၉-၂၃. ဒွါဒသမေ – အနောကာသကတန္တိ အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ပုစ္ဆာမီတိ ဧဝံ အကတဩကာသံ. တေနေဝါဟ – ‘‘အနောကာသကတန္တိ အနာပုစ္ဆာ’’တိ. အနောဒိဿာတိ အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ပုစ္ဆာမီတိ ဧဝံ အနိယမေတွာ ကေဝလံ ‘‘ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အတ္ထိ, ပုစ္ဆာမိ အယျာ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ – ဝါစတော ဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1219-23. 第十二において、“機会（許可）を得ずに”とは、“どこそこの箇所を質問したい”というように許可を得ていないことである。それゆえに“機会を得ずに、とは問わずに（ということである）”と述べられている。“特定せずに”とは、“どこそこの箇所を質問したい”と限定せずに、ただ“お師匠様、お尋ねしたいことがあります、質問させてください”と言って質問することである。残りは明白である。章句法（等）の等起と同じく、口から、あるいは口・心から生じ、作為・不作為、無知による免除はなく、無心、制定罪、口業、三つの心、三つの受に関連する。

ဒွါဒသမသိက္ခာပဒံ.

第十二学処（終）。

၁၃. တေရသမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. 第十三学処の解説

၁၂၂၆. တေရသမေ [Pg.229] – ပရိက္ခေပံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ ဧကေန ပါဒေန အတိက္ကန္တေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေန ပါစိတ္တိယံ. ဥပစာရေပိ ဧသေဝ နယော.

1226. 第十三において、“囲い（境界）を越える”とは、片足で越えた時に突吉羅（ドゥッカ多）、両方の足で越えた時に波逸提となる。近傍（ウパチャーラ）においても、これと同様である。

၁၂၂၇. အစ္ဆိန္နစီဝရိကာယာတိအာဒီသု သင်္ကစ္စိကစီဝရမေဝ စီဝရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာပဒါသူတိ မဟဂ္ဃံ ဟောတိ သင်္ကစ္စိကံ, ပါရုပိတွာ ဂစ္ဆန္တိယာဝ ဥပဒ္ဒဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု အနာပတ္တိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ – ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1227. “衣を奪われた者”などの箇所において、衣とは胸紐（胸当て）のことであると知るべきである。“危難において”とは、胸紐が非常に高価である場合や、それを着用して行く比丘尼に災難が及ぶ場合をいう。このような危難があるとき、胸紐なしで村に入るのは罪ではない。残りは明白である。羊毛の等起と同じく、作為であり、無知による免除はなく、無心、制定罪、身業、三つの心、三つの受に関連する。

တေရသမသိက္ခာပဒံ.

第十三学処（終）。

ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

傘・靴の品、第九（終）。

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော ဆသဋ္ဌိသတံ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗာနေဝ ဘိက္ခုနီနံ ခုဒ္ဒကေသု ဆန္နဝုတိ, ဘိက္ခူနံ ဒွေနဝုတီတိ အဋ္ဌာသီတိသတံ သိက္ခာပဒါနိ, တတော သကလံ ဘိက္ခုနီဝဂ္ဂံ, ပရမ္ပရဘောဇနံ, အနတိရိတ္တဘောဇနံ, အနတိရိတ္တေန အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရဏံ, ပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိ, အစေလကသိက္ခာပဒံ, ဒုဋ္ဌုလ္လပဋိစ္ဆာဒနံ, ဦနဝီသတိဝဿုပသမ္ပာဒနံ, မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ အဒ္ဓါနဂမနံ, ရာဇန္တေပုရပ္ပဝေသနံ, သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနံ, နိသီဒနံ ဝဿိကသာဋိကန္တိ ဣမာနိ ဒွါဝီသတိ သိက္ခာပဒါနိ အပနေတွာ သေသာနိ သတဉ္စ ဆသဋ္ဌိ စ သိက္ခာပဒါနိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသမဂ္ဂေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တေနာဟ – ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော ဆသဋ္ဌိသတံ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ…ပေ… ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ.

“諸姉よ、百六十六の波逸提法が示された”という箇所において、比丘尼に固有の小（波逸提）学処が九十六、比丘と共通の（波逸提）が九十二あり、合計で百八十八の学処がある。そこから、比丘尼（固有の）品の全体、連食（学処）、不残食（学処）、不残食を持参させての招待、美味な食べ物の要求、裸形（学処）、粗悪な罪の隠蔽、二十歳未満の授戒、女性と共に計画しての旅、王宮への入城、比丘に知らせず非時に村へ入ること、座具（学処）、雨期衣（学処）といった二十二の学処を除いた、残りの百と六十六の学処が、波羅提木叉の誦出の方式によって示されている、と知るべきである。それゆえに“諸姉よ、百六十六の波逸提法が示された……（中略）……このように私はこれを保持する”と述べられたのである。

တတြာယံ သင်္ခေပတော သမုဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယော – ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇံ, စိတ္တာဂါရသိက္ခာပဒံ, သံဃာဏိ, ဣတ္ထာလင်္ကာရော, ဂန္ဓဝဏ္ဏကော, ဝါသိတကပိညာကော, ဘိက္ခုနီအာဒီဟိ ဥမ္မဒ္ဒနပရိမဒ္ဒနာနီတိ ဣမာနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ အစိတ္တကာနိ လောကဝဇ္ဇာနိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ. အဝသေသာနိ အစိတ္တကာနိ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာနေဝ. စောရီဝုဋ္ဌာပနံ, ဂါမန္တရံ, အာရာမသိက္ခာပဒံ ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သတ္တ, ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ, ပုရိသသံသဋ္ဌံ ပါရိဝါသိယဆန္ဒဒါနံ, အနုဝဿဝုဋ္ဌာပနံ, ဧကန္တရိကဝုဋ္ဌာပနန္တိ [Pg.230] ဣမာနိ ဧကူနဝီသတိ သိက္ခာပဒါနိ သစိတ္တကာနိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာနိ, အဝသေသာနိ သစိတ္တကာနိ လောကဝဇ္ဇာနေဝါတိ.

そこで、以下が等起についての簡潔な決定である。山頂の祭り、画舎の学処、腰紐、女性の装身具、香料、油粕、比丘尼などによる按摩・摩拭（二つの学処）、これら十の学処は無心であり、世俗罪（それ自体が悪とされる罪）である。ここでの意図は、対象を（罪の対象として）知る心がなくても犯されるため無心であり、心がある場合には不善心によってのみ犯されるため世俗罪とされるということである。それ以外の（無心の）学処は、単なる制定罪である。尼賊の出家、村の間、僧院の学処、身籠った女の品（最初の七つ）、少女の品（最初の五つ）、男子との交際、別住者の意欲の授与、毎年の出家、隔年の出家というこれら十九の学処は有心（心があることで成立する）であり、制定罪である。残りの学処は、有心であり、かつ世俗罪である。以上が等起の決定である。

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ

サマンタパーサーディカー律註釈、比丘尼経分別における、

ခုဒ္ဒကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

小学処（小波逸提）の解説、終了。

ပါစိတ္တိယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

波逸提品、終了。

၅. ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

5. 悔過法（パティデーサニヤ）品（比丘尼経分別解説）

ပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

悔過法（パティデーサニヤ）学処の解説

ပါဋိဒေသနီယာ နာမ, ခုဒ္ဒကာနံ အနန္တရာ;

ယေ ဓမ္မာ အဋ္ဌ အာရုဠှာ, သင်္ခေပေနေဝ သင်္ဂဟံ;

တေသံ ပဝတ္တတေ ဧသာ, သင်္ခေပေနေဝ ဝဏ္ဏနာ.

悔過法と呼ばれるものは、小学処（小波逸提）のすぐ後に位置する。簡潔に結集されたこれら八つの法、その簡潔な解説がここになされる。

၁၂၂၈. ယာနိ ဟိ ဧတ္ထ ပါဠိယံ သပ္ပိတေလာဒီနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, တာနိယေဝ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ပါဋိဒေသနီယာ. ပါဠိဝိနိမုတ္တကေသု ပန သဗ္ဗေသု ဒုက္ကဋံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ပနေတံ ပါဋိဒေသနီယံ စတုသမုဋ္ဌာနံ – ကာယတော ကာယဝါစတော ကာယစိတ္တတော ကာယဝါစာစိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတိ, ကိရိယံ နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

1228. ここで聖典（パーリ）において示されているバター、油などの品々を、自ら求めて食す比丘尼には悔過法が成立する。聖典に示されていないそれ以外の品々については、すべて突吉羅（ドゥッカ多）となる。残りの部分は明白である。これら八種の悔過法はすべて四つの等起を持ち、身から、身・口から、身・心から、あるいは身・口・心から生じ、作為であり、無知による免除はなく、無心、制定罪、身業、口業、三つの心、三つの受に関連する。

ပါဋိဒေသနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

悔過法（パティデーサニヤ）の解説、終了。

ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

悔過法（パティデーサニヤ）品、終了。

သေခိယာ ပန ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, ယေ ဓမ္မာ ပဉ္စသတ္တတိ;

တေသံ အနန္တရာယေဝ, သတ္တာဓိကရဏဝှယာ.

さて、衆学法（セキヤ）として示された七十五の法、そのすぐ後にあるのが、七つの滅諍法（アディカラナサマタ）と呼ばれるものである。

မဟာဝိဘင်္ဂေ ယော ဝုတ္တော, တေသံ အတ္ထဝိနိစ္ဆယော;

ဘိက္ခုနီနံ ဝိဘင်္ဂေပိ, တာဒိသံယေဝ တံ ဝိဒူ.

それらについての意味の決定は、大分別（比丘経分別）において述べた通りであり、比丘尼経分別においても、それと同様であると知るべきである。

ယသ္မာ [Pg.231] တသ္မာ ဝိသုံ တေသံ, ဓမ္မာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ;

န ဝုတ္တာ တတ္ထ ယာ ဝုတ္တာ, ဝုတ္တာယေဝ ဟိ သာ ဣဓာတိ.

“[知る者はこれを知る]がゆえに、それゆえ、それらの諸法の義釈は、ここでは別途述べていない。なぜなら、彼処（比丘経分別）において述べられたことは、正にここで述べられたも同然であるからだ。”

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

サマンタパーサーディカーと呼ばれる律の註釈における、

ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼経分別の註釈は完結した。

သဗ္ဗာသဝပဟံ ဧသာ, နိဋ္ဌိတာ ဝဏ္ဏနာ ယထာ;

သဗ္ဗာသဝပဟံ မဂ္ဂံ, ပတွာ ပဿန္တု နိဗ္ဗုတိန္တိ.

あらゆる漏（煩悩）を捨断するこの註釈が、しかるべく完結したように、同じく、一切の衆生が、あらゆる漏を捨断する道（聖道）に到達して、寂静（涅槃）を見んことを。

ဥဘတောဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

両経分別（比丘・比丘尼経分別）の註釈は完結した。